Filosofie kultu

(The experience of Orthodox anthropodicy) Dedicated to the memory of my parents, Deacon Sergius Zosimovich Trubachev and Olga Pavlovna Trubacheva (Florenskaya) The history of the creation of the cycle “Philosophy of Cult (the experience of Orthodox anthropodicy)” Kněz Pavel Florenskij opakovaně popisoval a vymezoval antropodiku (z řeckého άνθρωπος - člověk a δίκη - spravedlnost) („ospravedlnění člověka“). 1906: "Antropodika a teodicia! To jsou dva body, které tvoří náboženství, protože jádrem náboženství je myšlenka spásy, myšlenka zbožštění celé lidské bytosti. Prvním z těchto momentů je především svátost, tajemství, to jest skutečný sestup Boha k lidstvu, Boží sebeponížení, ponížení, ponížení nebo spravedlivé..." 1 1912: „Předpokládaná a částečně načrtnutá 2. část „Sloupu“, pod jiným názvem, 2. polovina μάφησις, t. j. antropodika, o tajemstvích a svátostech, o milosti a vtělení ve všech podobách a obrazech“ 2. 1914: Anthropodycey musí odpovědět na otázky „jak se tento systém zkušeností a činů stává spásným konkrétně pro mě, když jsem přesvědčen o jeho spáse obecně?“; "V jakém reálném prostředí se musím pohybovat a do jakého spojení s ním musím vstoupit, abych pro sebe asimiloval spásu? To je z hlediska fenomenologie"; "Jakými způsoby do sebe člověk přijímá Boží spasení a je spasen svým Spasitelem?" (To je z hlediska ontologie.) Anthropodycey popisuje, jak „my, testující sami sebe, nacházíme „lži“ a nečistotu, vidíme svůj nesoulad s pravdou Boží, a proto potřebu očisty. Anthropodycey je možná „nikdy jinak než mocí Boží“, neboť „žijeme v Bohu skrze Boha – ne my sami“, je to „sestoupení milosti do našich útrob“. Ale „jak je to možné? Jak se může „slabá lidská tvář“ dostat do kontaktu s „Boží pravdou“? Jak božská energie nespálí bezvýznamnost stvoření? Tyto a další podobné otázky vyžadují ontologické rozbory. Převedeme-li do hrubého a ubohého jazyka pozemských přirovnání, řekněme: jak se může stát, že svatý pohár, který se neroztaví jako slepý z vosku, se v našich očích nestane slepým? Co by se stalo, kdyby částečka slunce byla umístěna do kalicha, ale je tu to, před kterým je slunce temnotou a... pohár je nepoškozený? Nezdá se v chvílích, že kněz drží v ruce bouřkový mrak: jeden neopatrný pohyb a úder blesku ho zasáhne. Toto jsou obrázky. Ale žádné obrazy nebudou zprostředkovat sílu kontrastu mezi Bohem a stvořením – kontrast, který musí být nutně realizován, aby bylo možné ospravedlnění stvoření. Antropodika musí objasnit ontologii tohoto realizovaného kontrastu mezi vším a ničím.“ Na možnou otázku o obsahu antropodiky by se snad mělo odpovědět: „Jejím hlavním tématem by měly být různé typy a stupně Božího původu. Jinými slovy, měli bychom tam mluvit o kategoriích duchovního vědomí a o zjevení Boha v Písmu svatém; o posvátných obřadech a svatých svátostech; o církvi a její podstatě; o církevním umění a církevní vědě atd. atd. A to vše by mělo být rámcem pro ústřední otázku antropodiky – tu christologickou.“ Anthropodycey je cesta níže, cesta toho, kdo pokročil v duchovním úspěchu, cesta je především praktická. P. Pavel při obhajobě své diplomové práce v roce 1914 považoval za nutné upozornit na to, že vývoj antropodiky je složitější než teodiceie, a proto jej nechává „na zralejší léta a zkušenější zkušenosti“ 3. V širokém slova smyslu otázky antropodiky odkrýval kněz Pavel Florenský ve dvou velkých cyklech: „Filozofie kultu“ a „Na předělech myšlení“ – a v řadě samostatných prací („Ikonostas“, „Analýza prostorovosti (a času) v uměleckých a výtvarných dílech“), napsaných především ve dvacátých letech 20. století. Obecný přehled antropodiky (1. Struktura člověka jako Božího obrazu, jeho vůle jít cestou života v souladu s Boží vůlí, s Bohem danou chartou, archetyp 2. posvěcení člověka ve svátostech církve, kdy se od hříšníka stává posvěceným a svatým 3. lidská činnost, kdy posvátná činnost a posvátný svět je primárním pohledem na svět filozofie), hospodářství a umění); její charakteristické rysy (filozofie konsubstanciality, ontologie, teologie, symbolismus, antinomianismus) a intuice jsou vysledovány ve zvláštním díle (Andronik (Trubačev), hieromonek. Teodicea a antropodika v díle kněze Pavla Florenského. Tomsk, 1998). V užším slova smyslu, antropodikou, otec Pavel chápal samotný cyklus „Filozofie kultu“. P. Pavel sv. IV s názvem „The Experience of Ortodox Anthropodicey“, což konkrétně znamená „Filosofie kultu“. (Cyklus „Na povodích myšlenky“ měl obsadit následující svazky V-VIII.) První systematické poznámky, později zahrnuté do cyklu „Filosofie kultu“, se objevují v dílech P. A. Florenského v roce 1908: postřehy nazvané „Hádanky na hádankách“, témata „Náboženství a kultura“, „Náboženství, kultura atd. světový názor“, „Kult, světonázor, ekonomie“, „Kultura a kult“, „Typy a svatyně SIN“, „Mýtus a svatyně“. Tyto poznámky se týkaly kurzu „První kroky starověké filozofie“. Od sedmé přednášky tohoto kurzu „Náboženský původ kultury“ se dále rozvinula druhá přednáška „Kult, náboženství a kultura“ kurzu „Eseje o filozofii kultu“. Většina předběžných nahrávek cyklu „Filosofie kultu“ pochází z let 1914–1915 a některá témata těchto nahrávek byla v těchto letech zahrnuta do Florenského přednáškových kurzů na Moskevské akademii umění. Ale plány na speciální kurz přednášek o filozofii kultu vzešly od Florenského pravděpodobně až na jaře 1918 po nabídce přednášet v Moskvě. Dopis S. N. Durylina knězi Pavlu Florenskému „19. dubna (2. května 1918), Moskva. Pravděpodobně vás Mokrinsky varoval, že otázka uspořádání vašich přednášek v Moskvě, tolik žádaná, vstoupila do fáze realizace. Prostory jsou již pronajaty. Je to 2 kroky od Mich. Al-cha Novoselova), v tělocvičně Učitelského spolku, pojme 150 osob. Je vhodné domluvit si 2 přednášky týdně - tak, aby byl kurz 8 přednášek absolvován do měsíce. Nejvhodnější dny pro přednášky by byly úterý a pátek a hodiny by byly od 4 do 6. Ale jsou možné i jiné dny. Poplatek bude 15 rublů. za předplatné na celý kurz. Některé vstupenky se budou prodávat na místě. Je zajištěno správné složení publika. Vstupenky se nebudou prodávat všem, ale budou distribuovány mezi lidi, které znají a znají. Délka každé přednášky je na vašem uvážení. Takže vše vnější je hotovo. A my od vás rádi očekáváme pouze následující: 1) přesný název kurzu (téma je zcela na vaší úvaze) a krátký program k němu, 2) instrukce, v jaké dny a časy zadáváte přednášky a 3) kdy kurz otevíráte - den první přednášky. (Nejlepší je, když se kurz otevírá na Fomina a ve dnech a časech uvedených výše.) Tuto odpověď zašlete Sergeji Iosifoviči Fudelovi, který má na starosti vnější část záležitosti. Potřebujeme odpověď co nejdříve. Adresa: Arbat, 47, apt. 1. – Sergej I. Jídlo. líbám tě. Ahoj Anna Mikhailovna a děti. Gratulujeme k nadcházející dovolené. Kéž nás vzkříšený Kristus potěší. "I. HŘÍCH. Možné úhly pohledu. Nejsou kritické. Podrobněji motivujte hledisko náboženského realismu. Neredukovatelnost S, I a N vůči sobě. Kritické hledisko. Odmítání definic. II 4. Metoda studia náboženství. Náboženství jako založené na "životě". Náboženství je hloubka života. Nevědomí je schodiště z nebe do duše. III. Dvě vrstvy života, přirozené) a požehnané; dvě možná náboženství – přírodní) a milostí naplněná. IV. Podobenství o ptákovi letícím místností. Zvláště zajímavý je začátek a konec života. Obojí je přirozené v náboženství i v náboženství naplněném milostí. VI. Odraz aspektů v sobě. VII. Smrt je jako narození a narození je jako smrt. VIII. Záhady. Věnování. I. Bytí ve stvořených věcech (obecné principy). Katolicismus (Muravyov). Musí být následování Krista a ne napodobování." "10 přednášek v Moskvě "2 nrzb." II 7. Princip izolace a stratifikace. III. Chvála (a modlitba). Nauka slova, vědění. IV. Onomatologie. Přejmenování. V. Posvěcení hmoty 8 . Jeho typy. VI. Význam (životnost) svátostí a bohoslužby vůbec. VII. Symbolismus a okultismus v církvi. IX 10. Církev a všeobecné) náboženství; hranice církve. X. Písmo svaté a univerzální tradice.“ Náboženství a kultura. K metodice studia náboženství. Kult jako základ. HŘÍCH. Durkheim. Moje recenze Bogolyubského. Ikona 18. století XIX století – Povídání o HŘÍCHU. Co je to kult? – Svátosti + rituály.” „Eseje o 11 filozofii kultu 1) Kult, náboženství a kultura. 5) Rysy fenomenologie kultu. 1918. IV.26. Den procesí k Černigovské Matce Boží s patriarchou. Úterý a středa, od 4 do 6. Ostozhenka, 2. Iljinskij, gymnázium „Učitelské sdružení“. květen, čl. Umění. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, 5., 6. června.“ Téhož dne otec Pavel načrtl začátek svých přednášek, které pak na konci první přednášky v mírně upravené podobě řekl: „Musíme se zabývat předměty, které se buď vůbec nestudovaly, nebo byly studovány ve zcela jiných směrech a úhlech, než máme na mysli, a hlavně sloužily jako předmět k jiným účelům, než je ten náš. Budeme muset udělat všechno znovu." Zpráva o přednáškách se objevila v tisku a soudě podle mimořádně přesné a stručné prezentace mohla patřit samotnému Florenskému: "Hlavním cílem kurzu bylo prokázat co největší význam kultu (svátosti, bohoslužby, rituály) pro pravoslaví. Všechny posvátné věci křesťanského života, myšlení a skutků se vracejí ke kultu církve a k jejímu základu a středu - Božské eucharistii. Z kultu pochází vše, co je pak v kultuře sekularizováno: filozofie, věda, pouze formy společnosti, svátost (svátost a kult je pouze jeho základem - svátost, umění). Proto je pravoslaví ohroženo problémy těmi teologickými systémy, které se vyhýbají uznání ústředního významu svátostí, bohoslužeb a posvátných symbolů – obřadů pro církev, život a filozofii. Přednášky kněze P. A. Florenského měly mimořádný úspěch a publikum bylo přeplněné“ 14. Mimořádný zájem moskevských posluchačů potvrzují i krátké vzpomínky na přednášky pátera Pavla Florenského S.I.Fudela, kterému bylo v době jejich poslechu 18 let. „Pamatuji si, že to byla hlavní myšlenka kurzu přednášek P. Pavla, které četl, zdá se, v létě 1918 v Moskvě pod obecným názvem „Filozofie kultu“. Na těchto čteních, která se konala v zaplněné posluchárně „Gymnázia Společnosti učitelů“ kdesi na Ostožence, mluvil o realitě pronikání božského živlu svátostí do všech pórů zemského tkaniva, o svátostech jako „ohniscích, z nichž se božské teplo šíří po celém světě“, o tom, jak na Zjevení Páně smývá podzemní vody a posvěcuje podzemní voda o životě. číhá v oddělení osobního a veřejného života od kultu, o mystické degradaci procesu jedení, počínaje ochutnáním Božího chleba při svátostném jídle a konče spěšným spolknutím sendviče v železničním bufetu, o tom, že cílem křesťanství je posvětit svět, „zachovat si jeho sídlo přes „kříž“, přeměnit svůj život, proměnit svůj život, přeměnit jeho život k přežití jeho dočasné se všepronikajícím, pocházející z kultu s paprsky věčnosti. Zároveň si pamatuji, že opakovaně hovořil v moskevských kostelech mimoliturgickými rozhovory, hlavně o jménu Božím. "Nemůžeš vložit ani žiletku mezi vyvolané jméno a Jmenovaného," řekl. To je jeho dlouholetý nápad. V roce 1909 v „The Universal Human Roots of Idealism“ napsal: „Jméno věci je podstatou věci“, „jména vyjadřují povahu věcí“. Totéž je ve „Sloupu“: „jméno Boží je mystická církev““ 15. „Když Fr. Pavel četl svůj kurz „Filozofie kultu“ v Moskvě v roce 1918, vzpomínal na S. I. Fudela (pseudonym F.I. Udelov), „levý okraj přední lavice byl zaplněn moskevskými okultisty. Znal jsem je od vidění a viděl jsem, s jakou chamtivou pozorností si vždy zapisovali jeho slova do svých poznámkových bloků. Byl to nepochybně rozvinutý okultista nebo jemu blízcí lidé. zvýšený mystický smysl“ 16. Okultisté skutečně se zájmem naslouchali otci Paulovi, který je (stejně jako pozitivisty a materialisty) ve svých přednáškách na téma „Filozofie kultu“ vystavil zničující kritice. Většina posluchačů však představovala novou generaci moskevské věřící mládeže, z níž se v rozporu s duchem doby začalo doplňovat duchovenstvo a obcházelo tradiční třídu. Bylo také mnoho studentů Moskevské teologické akademie, kteří přišli ze Sergejeva Posadu, aby si poslechli svého milovaného učitele. Dá se předpokládat, že Florenskij četl tyto přednášky s radou a požehnáním biskupa Theodora, bývalého rektora MDA. O další podobné sérii přednášek - která se nekonala - napsal vladyka Theodore c. 27. července 1918: „Drahý otče Pavle! Podle mého názoru by měl být návrh, který vám byl předložen, brán jednoduše: pokud chtějí naslouchat, ať poslouchají. Nemusíte si dávat žádné zvláštní, misionářsko-omluvné cíle; Cokoli Bůh dá, to je v pořádku. A snažte se předvídat důsledky, dobré nebo špatné. Možná jen předložte to, co čtete, ve formě, která je pro ně inteligentní, srozumitelná. nevyvozujte závěry v rozporu s následujícími tématy. To je můj prostý názor, a pokud je to přijatelné, Bůh vám žehnej." Jaké zdroje jsou základem svazku „Filozofie kultu. Zkušenosti ortodoxní antropodiky“? Podle povahy materiálů (čas, záznam, účel, způsob uložení autora) je lze rozdělit do tří částí. První částí je autorův záznam Florenského průběhu přednášek, tedy vlastně toho, co se četlo v květnu až červnu 1918 v Moskvě. Záznam byl pořízen na sešitové listy svázané do sedmi nestejných „sešitů“. Původní název kurzu přednášek („Eseje o filozofii kultu. Zápisky přednášek konaných v Moskvě“) Florenskij při první úpravě mírně poopravil: „Eseje o filozofii kultu. Zápisky přednášek konaných v Moskvě v květnu a červnu 1918.“ Průběh přednášek Florenskij sestavil do zvláštní složky, na jejíž hřbet sám napsal: „Sv. Pavel Florenský). Anthropodycey. Skici a matky. P.F.“ Přednášky I „Bázeň boží“ (1. – 4. května 1918, starý styl), II „Kult, náboženství a kultura“ (5., 7. května 1918, starý styl), III „Kult a filozofie“ (11., 12., 14. května, 1918, starý styl) mají společné číslování1 – dále 46 stran, vyplněné § obecné číslování odstavců (nezahrnuto) (68 jednotek), ale z nějakého důvodu chybí číslování stránek začátku přednášky II (6 jednotek). Pořadové číslo přednášky „Svátosti a obřady“ (12., 14. května 1918, starý styl) bylo vynecháno a pro jeho vložení bylo ponecháno prázdné místo. Přednáška IV má vlastní číslování odstavců (§ 1 – 8) a stran (23 e.). Přednášky V. „Sedm svátostí“ (19. – 20. května 1918, čl. čl.), VI. „Funkce fenomenologie kultu“ (21. května 1918, čl. čl.) mají samostatná čísla odstavců (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 11), ale společné číslování stránek (49 s.). K přednášce V. „Sedm svátostí“ na samostatných 12 stranách Florenskij připojil text „Odpočet sedmi svátostí“ (24 – 25; 29. ​​​​XII. 1919 čl.), který lze považovat za přílohu. Po VI. přednášce „Funkce fenomenologie kultu“ dokončil Florenskij část „Montologie“ (20.–21. V. 1920 čl.) na 4 nečíslovaných stranách, kterou lze rovněž považovat za přílohu. Přednáška VII „Zasvěcení skutečnosti“ (31. 5., 1. – 2. 6. 1918, čl. čl.) má své číslování stran (45 s.) a odstavců (§ 1 – 10, pak je číslování odstavců zmatené a rozbité). Přednáška VIII „Modlitba“ (2. června 1918, čl. čl.) má vlastní číslování stran (s. 1 – 13, text se pak zalomí asi do poloviny) a odstavců (§ 1 – 7). To vše svědčí o tom, že „Eseje o filozofii kultu“ Florenskij koncipoval jako jedno dílo, ale technika jeho provedení nebyla dovedena do konce a jednotnosti. Právě těchto osm přednášek přednesl Florenskij v Moskvě v tělocvičně „Společnosti učitelů“ na 2. Iljinské ulici (poblíž katedrály Krista Spasitele na Ostožence) od 8. května do 6. června 1918. Čl. Porovnání termínů nahrávání přednášek a termínů jejich čtení, uvedených v plánu 26. dubna 1918 Čl. Umění. (8., 9., 15., 16., 22., 23., 28., 29. května, 5., 6. června), můžeme předpokládat, že termíny čtení jsou 28. a 29. května Čl. Umění. (pondělí a úterý) vypadly, protože padly před Velikonocemi a Nanebevstoupením Páně. Všimněte si, že již v plánu ze dne 26. dubna 1918 Čl. Umění. možnost konání přednášek v tomto týdnu byla zpochybněna a původní termíny 29. a 30. května (úterý a středa) byly opraveny na 28. a 29. května. Celý průběh přednášek prošel drobnými úpravami Florenského tužkou a inkoustem. Druhá část série „Filozofie kultu“ souvisí s Florenského další prací na původním textu. 1. Florenskij zařadil do stránek sešitu mnoho příloh, úryvků z literatury a bibliografických odkazů. Některé z nich byly později při přetisku organicky zařazeny do strojopisného textu, jiné zůstaly v rukopisné podobě. 2. Florenskij napsal řadu nových dokončených textů, z nichž některé lze považovat za přílohy k hlavním textům přednášek („Odpočet sedmi svátostí“ - 24. - 29. prosince 1919, čl. čl., "Mesyatseslov" - 20. - 21. května 1920 čl. 20. květen, význam "2W" -2W jako samostatný čl. 1920 čl.). 3. Většina Florenského přednášek byla přepsána na psacím stroji a vzniklo speciální strojopisné vydání pod názvem „Čtení o kultu“ a s podtitulem „Eseje o filozofii kultu (náčrtky přednášek konaných v Moskvě v květnu a červnu 1918).“ Vzhledem k tomu, že text strojopisného vydání byl Florenským přidělen v samostatné obecné složce a obsahoval dodatky a opravy Florenského, vznikl dojem, že toto konkrétní vydání bylo poslední „autorskou vůlí“. Ale pečlivé srovnání strojopisné verze s autorčinými ručně psanými texty nás nutí tento prvotní závěr opustit. Co a jak bylo přeloženo do strojopisné verze? První tři přednášky (I. „Strach z Boha“, II. „Kult, náboženství a kultura“, III. „Kult a filozofie“), které měly jednotné číslování stránek a odstavců, přepsala písařka (Butyagina? S.I. Ogneva?) přímo z Florenského ručně psaného textu. Slova, která byla pro písaře nesrozumitelná, byla označena červenou tužkou a následně vypsána, připojena, případně pro ně zůstalo prázdné místo, pravděpodobně podle toho, jak moc měl Florensky možnost písaři poradit. Přednášku IV „Svátosti a obřady“, která měla vlastní číslování stránek a odstavců, přepsala písařka stejně jako předchozí, ale jen z poloviny; co se týkalo 2. hodiny přednášky, stejně jako předmluva k přednášce, napsaná po jejím skončení, zůstalo nevytištěno. Text přednášek I-III a IV (polovina) je tištěn s jednotným číslováním stran (str. 1 – 106) a odstavců (§ 1 – 48). Přednáška V „Sedm svátostí“ a Přednáška VI „Rysy fenomenologie kultu“ nebyly publikovány, ale vyšel text „Odpočet sedmi svátostí“ (24. – 29. prosince 1919, O.S.). Počínaje tímto textem se změnila technika překladu Florenského ručně psané kopie do strojopisu. Sám Florenskij začal písaři přímo diktovat svůj text a v některých případech to vedlo k tomu, že dal „ze svého hlasu“ jiné vydání textu a doplnil text poznámkami a úryvky z literatury, které si udělal po napsání přednášky. Takto byl písaři nadiktován text „Odpočet sedmi svátostí“ (s. 1–9) a první část přednášky VII „Posvěcení skutečnosti“ (s. 1–10, § 1–9). Charakteristickým vnějším rysem Florenského diktování jeho textů písaři (a poté písařské chyby S.I. Ognevy) je, že stránky rukopisné kopie, kterou diktoval, přeškrtal tužkou. Není známo, kdy Florenskij diktoval tyto texty písařce, ale lze předpokládat, že se tak stalo koncem roku 1921 – začátkem roku 1922. Tento předpoklad je založen na skutečnosti, že v další sérii textů, které Florenskij nadiktoval Belochshské S.I.Ognevové, jsou diktáty, které vytvořila ona a Florenskij sám. Florenskij tedy diktoval 2. část přednášky VII „Zasvěcení skutečnosti“ od 16. dubna do 4. června 1922 Čl. Čl., text „Svědci“ (20., 22. května 1920, čl. Čl.) – 5. – 17. června 1922 Čl. Čl., přednáška VIII „Modlitba“ (2. června 1918 čl.), nazvaná „Ústní služba“ s podtitulem „Modlitba“, - 28. srpna - 17. září 1922 Čl. Umění. Ručně psané texty zaznamenané S.I. Ognevou byly následně přepsány na psacím stroji (jí nebo jinou osobou). A v ručně psaném textu S.I. Ognevoy a Florenskij provedli opravy a doplňky strojopisného textu, které se někdy neshodovaly nejen s jeho vlastní rukou psanou kopií, ale také navzájem v různých strojopisných kopiích. Stejně jako v cyklu „Na povodích myšlení“ nemá ani cyklus „Filozofie kultu“ jediný a jediný autorský výtisk, proto jsou nejdůležitější nesrovnalosti zaznamenány v poznámkách. Jak již bylo zmíněno dříve, texty, které Florenskij nadiktoval písaři („Odpočet sedmi svátostí“, 1. část přednášky VII „Posvěcení reality“) a bělošskému spisovateli S. I. Ogneva (2. část přednášky VII „Posvěcení reality“, „Svědci“, „Ústní služba. Modlitba“), mají určité rozdíly. Zvláště velké rozdíly jsou mezi textem ručně psaného opisu 2. části přednášky VII „Zasvěcení skutečnosti“ a textem diktovaným Florenským S.I. Ognevou, který v publikaci z roku 1977 obdržel konvenční název „Filosofie kultu“. Skutečnost, že text nazvaný „Filozofie kultu“ navazuje (2. část) na VII. přednášku „Posvěcení reality“, je přesvědčivý nejen svým obsahem, ale i designovými prvky. Strojopisný výtisk 1. části Přednášky VII, „Posvěcení reality“, končí na str. 10 a § 9 a ručně psaná poznámka S. I. Ognevy začíná na str. 11 a § 10 a dále číslování stránek 12, 13, 14... 195 a číslování odstavců - s přestávkami až do § 38. Florenskij zjevně nečekal, že 2. část přednášky VII „Zasvěcení reality“ naroste do tak velkého rozsahu, proto po přetištění mohla být tato část přednášky považována za samostatnou práci a mohla začít na číslo 1. 106, číslování odstavců je matoucí). Ručně psaná poznámka S. I. Ognevy ani strojopisná kopie 2. části přednášky VII však nezískala žádný název. Všechny výše uvedené texty, přeložené Florenským do strojopisu, vyšly poprvé v roce 1977 ve sbírce. „Teologická díla“ č. 17 (M.: Nakladatelství Moskevského patriarchátu) v tomto pořadí: 1. Bázeň Boží (str. 87 – 101), 2. Kult, náboženství a kultura (str. 101 – 119), 3. Kult a filozofie (str. 119 – 135 a 4. 13. část svátosti) (svátosti). 142), 5. Odpočet sedmi svátostí (s. 143 – 147), 6. Posvěcení skutečnosti (1. část) (s. 147 – 156), 7. Svědkové (s. 156 – 172), 8. Slovesná služba. Modlitba (s. 172 – 195), Filosofie bohoslužby (t. j. 2. část přednášky „Posvěcení skutečnosti“) (s. 195 – 248). Podle cenzurních požadavků Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR byl odstraněn obecný název „Eseje o filozofii kultu“ a celý cyklus byl publikován pod redakčním názvem „Z teologického dědictví“. Předmluvu „Od redaktora“ napsal A. S. Trubačov s charakteristickými vsuvkami arcikněze Anatolije Prosvirnina (později Archimandrite Innocent, †l2. července 1994), které by měly čtenáři pomoci uhodnout pravý název díla, ale zároveň mu také napovědět, kde se rukopisy nacházejí. „Jak uvedl profesor arcikněz John Kozlov (9. 10. 1971), od něhož byly tyto materiály objeveny (nyní jsou v Moskevské teologické akademii), již otec Pavel Florenskij pojmenoval filozofii kultu svým přednáškám na Moskevské teologické akademii (1908 - 1919)“ (s. 85). Když se jeden ze zvědavých čtenářů, O. I. Genisaretsky, obrátil na Moskevskou teologickou akademii s žádostí o nahlédnutí do tam uložených originálů, byl mu ukázán moderní strojopisný dotisk, který byl v souvislosti s touto žádostí do knihovny předložen. Tyto časové doteky samozřejmě neomlouvají, ale vysvětlují nedostatky vydání z roku 1977. Vydavatelé (tedy arcikněz Anatolij Prosvirnin a A.S. Trubačov) v té době neznali původní Florenského ručně psaný text, takže nebylo možné identifikovat úplné složení textů ani ověřit autorův strojopis s rukopisem autora. Řada míst byla vyloučena z publikování kvůli okolnostem vnější cenzury mimo kontrolu vydavatelů. Při publikování v roce 1977 navíc nebyly vůbec brány v úvahu doprovodné materiály: Florenského jednotlivé poznámky, jím psané citace a bibliografické poznámky. Tedy poměrně velké množství chyb a překlepů. Vydání „Filosofie kultu“ v roce 1977, stejně jako vydání „Ikonostasu“ v roce 1972, dnes samozřejmě neuspokojuje ani současné znalosti Florenského, ani principy vydávání jeho textů, které se za posledních 10 let vyvíjely, ale svého času splnilo ten nejdůležitější úkol: opět po 70 letech představilo společnosti základní myšlenky Florenského filozofa. Vydavatelé současných sebraných děl Florenského přirozeně stáli před řadou otázek: 1) Proč nebyla 2. část IV přednášky „Svátosti a rituály“, V. „Sedm svátostí“, přednáška VI „Funkce fenomenologie kultu“ zařazena do „Čtení o kultu“? 2) Jaké místo by měly zaujímat texty „Odpočet sedmi svátostí“, „Kniha měsíců“, „Svědkové“, které Florenskij napsal po roce 1918? 3) Lze ručně psaný text „Eseje o filozofii kultu“ z roku 1918 a strojopisný text „Čtení o kultu“ z roku 1922 považovat za dvě různá díla, nebo jde o vývoj téhož díla? Pokud je absence přednášek IV (2. část), V a VI v strojopisném textu zásadní a texty napsané po roce 1918 nesouvisí s posloupností přednášek z roku 1918 nebo byly napsány právě proto, aby nahradily netištěné přednášky, pak by se průběh přednášek „Eseje o filozofii kultu“ z roku 1918 a „Čtení o kultu“ a „Čtení12“ měly lišit. Není-li absence přednášek IV (2. část), V a VI v strojopisném textu zásadní, ale technického nebo náhodného charakteru a texty napsané Florenským po roce 1918 rozvíjejí témata přednášek a nacházejí si mezi nimi určité místo, pak by měl být kurz přednášek „Eseje o filozofii kultu“ z roku 1918 považován za jeden díl C29 a „Reads on 29“. Poté je nutné určit místo každého z dílů a vydat je podle posledního vydání, bez ohledu na to, zda v strojopisné nebo ručně psané podobě. zachovaly se. Pečlivé studium Florenského odkazu nás přesvědčí, že „Essays on the Philosophy of Cult“ a „Readings on Cult“ jsou jedno dílo. K výše uvedenému dodáváme, že bez ohledu na to, jak velké jsou rozdíly mezi rukopisným a strojopisným vydáním (to platí zejména pro 2. díl VII. části přednášky „Posvěcení skutečnosti“), s výjimkou drobných stylistických oprav jsou rozdíly v naprosté většině případů určeny doplňkovým materiálem ve strojopisném vydání. Strojem psaná verze má vše, co má verze psaná, ale je toho mnohem víc; V ručně psané verzi není nic, co by nebylo ve verzi psané na stroji. Ještě jeden příklad lze uvést z Florenského odkazu. Monografii „Analýza prostorovosti a času) v uměleckých a vizuálních dílech“ (1924) napsal Florenskij v návaznosti na kurz přednášek na Vkhutemas „Analýza perspektivy“ (1923/24) a na vývoj tohoto kurzu. Jde ale o různé práce a spojuje je pouze téma výzkumu, a proto byly obě vydány samostatně. Samostatné vydání textu kursu osmi přednášek Florenského v roce 1918 může být v akademickém souboru prací významné z hlediska toho, co přesně jeho studenti tehdy slyšeli, ale ani zde si nelze být jisti, že bylo namluveno vše, co bylo napsáno v roce 1918: objem poznámek je někdy příliš velký na 2 přednáškové hodiny. Vzhledem k tomu, že v rukopisné kopii, v Ognevayaově rukopisu a v strojopisné kopii není dodržena jednotnost v číslování odstavců, je každá kapitola číslována samostatně, ale rozdělení textu je dáno autorem. Všechny výběry jsou také zredukovány na jednotné. Datace Florenského diktátu textu v roce 1922 je zaznamenána v poznámkách. Třetí díl materiálů cyklu „Filosofie kultu“ byl ve stejné složce s autorským záznamem průběhu přednášek Florenského z roku 1918. Jak již bylo zmíněno, na hřbetu složky otec Pavel napsal: „Sv. Pavel Florenský). Anthropodycey. Skici a matky. P.F.“ Objem materiálů je cca 650 ručně psaných stran. To jsou materiály, které otec Pavel po dlouhou dobu (1908 - 1924) vybíral k napsání cyklu „Antropodice. Filosofie kultu“. Povaha materiálů ukazuje, že četba kurzu přednášek v Moskvě v roce 1918 pouze přiměla otce Pavla k systematizaci a zobecnění svých postřehů o pravoslavném kultu, které shromažďoval a chápal po mnoho let. Mezi tyto materiály patří: autorovy datované poznámky, někdy fragmentární, někdy původní dokončené miniaturní práce; návrhy poznámek myšlenek na listech poznámkového bloku, z nichž některé byly následně zcela přepsány (Florensky pak návrh přeškrtl); bibliografické výňatky, některé s komentářem Florenského; výstřižky z novin. Florensky spojil některé materiály kancelářskou sponkou. Studium všech materiálů, včetně těch spojených s kancelářskými sponkami, však ukázalo, že je v drtivé většině případů spojuje nikoli úzké konkrétní téma, ale skutečnost, že všechny patří do cyklu „Antropodicie“, a proto byly umístěny do této složky. Tyto materiály bylo možné produktivně využít pouze jejich systematizací podle konkrétních témat přednášek, tedy jejich oddělením. Mezi materiály Florenskij sám odložil svazky v kartonových vazbách s tématem: „HŘÍCH“, „Eucharistie. Materiály. P. Florenskij“, „Pravoslaví a ruská národnost a autokracie“. Materiály z těchto balíčků jsou publikovány v jednotlivých blocích, na místech odpovídajících jejich obsahu (autorské - v přílohách, neautorské - v poznámkách). Ale Florensky datoval významnou část materiálů, a to umožnilo uspořádat všechny autorovy datované záznamy v chronologickém pořadí. Tak vznikla zvláštní část knihy pod názvem, který Florenskij uvedl na hřbetu obecné složky: "Antropodika. Náčrtky a materiály." Uspořádání této sekce do cyklu nejen obohacuje její obsah, ale je také jedinečnou příležitostí sledovat utváření Florenského knihy v čase (chronologie textů) i v prostoru (obměny textů). Pokud byl Florenskim datovaný text zařazen do textu „Čtení o kultu“ beze změn nebo s velmi drobnými stylistickými rysy, pak je uveden pouze začátek a konec textu s uvedením, do které kapitoly „Čtení“ byl zařazen a na kterou stránku tohoto vydání byl umístěn. Přestože se „Filozofie kultu“ skládá ze zcela samostatných kapitol, propojených nikoli sekvencí prezentace, ale společným tématem a jemným prolínáním dílčích témat, celkový obsah díla představuje harmonický, fundovaný celek. Téma pravoslavného kultu a uctívání navazuje a rozvíjí téma církve, hlavní v díle „Sloup a základ pravdy (Zkušenost pravoslavné teodicey). Tato práce zkoumá pravoslavný kult jako živý organismus, kde vše souvisí se vším, vše se odráží v jiném a druhé se odráží v sobě. Struktura pravoslavného kultu je v souladu se strukturou člověka samotného, ​​obrazu Boha; jejím cílem je spojit pozemské a nebeské, povznést člověka z pozemského do nebeského. Těžištěm pravoslavného kultu je svátost eucharistie (přijímání svatého Těla a Krve Kristovy). Bohoslužba je základem a zdrojem všech ostatních druhů lidské činnosti: světonázoru (filosofie a vědy), ekonomie, umění. Jak se vzdalují a oddělují od kultu, stávají se světskými, ochuzují, ztrácejí svůj univerzální význam a bouří se nejen proti Bohu, ale i proti člověku. Podrobné objektivní posouzení tohoto díla otce Pavla je možné při splnění dvou podmínek. Dílo je nutno posuzovat: 1) v kontextu historické doby, 2) s přihlédnutím ke zvláštnostem díla samotného otce Pavla. Ohledně první okolnosti je třeba připomenout, že na počátku 20. stol. Nejrozporuplnější jevy se odehrávaly v církvi a v ruské společnosti: byli tu svatí Jan z Kronštadtu a starší Optiny, ale také Lev Tolstoj a renovátoři; byli tu fanatici autokracie, ale byli tu i socialističtí kněží; byla zde generace hluboce věřících filozofů, vědců a politiků, ale byli zde i představitelé tzv. nového náboženského vědomí, kteří „historickou“ církev nepřijali; byl propagován okultismus a teosofie; Byli tam duchovní a církevní lidé, z nichž většina měla brzy nastoupit mučednickou smrt, ale v povědomí lidí se začal zakořeňovat militantní ateismus, který byl nejen lhostejný k chrámu a bohoslužbám, ale byl také připraven ho zničit, jakmile se naskytla příležitost. Co je chrám, jeho svatyně, bohoslužba? Zastaralé formy kultury, které ze zvyku potřebují jen „babičky“? Magické akce? Klamání lidu, duchovní opium? Estetický fenomén? Otec Pavel dal na tyto otázky odpovědi a odhalil nezbytnost a spásnou moc pravoslavného kultu pro lidi, když již začalo pronásledování církve, byla prolita krev prvních nových mučedníků a začal se drancovat církevní majetek. Je tomu téměř rok a půl, co se ruský císař Mikuláš II. vzdal trůnu, a do jeho mučednické smrti s celou rodinou zbývaly pouhé dva měsíce. Zvýšená duchovní odpovědnost a mimořádná odvaha otce Pavla přiměly k tomu, aby ve „Filozofii kultu“ představil církevní učení o královské moci a pomazaném králi. A pokud si pamatujeme, že to bylo nejen napsáno, ale také otevřeně řečeno nedaleko od moskevského Kremlu, pak lze přednášky otce Pavla přirovnat ke zpovědi. Tabulka znázorňující vývoj přednášek „Filosofie kultu“ (data podle historických a starých století) Ohledně druhé okolnosti, t. j. zvláštností díla samotného otce Pavla, je třeba připomenout, že bylo v souladu s křesťanskou apologetikou a náboženskou filozofií, nikoli však s teologií, máme-li teologií na mysli dogmatické učení církve. Není pochyb o tom, že jak apologetika, tak náboženská filozofie, pokud se snaží odhalit pravoslavnou víru, musí mít kořeny v dogmatickém učení církve, ale stejně jako portrét má ve srovnání s ikonou své umělecké zákony, techniky a způsoby vyjádření, tak i náboženská a filozofická kreativita má své vlastní charakteristiky odhalování Pravdy, které nelze redukovat na dogmatické formulace. V souladu s tím terminologický slovník náboženské filozofie nemůže být totožný s terminologickým slovníkem dogmatické teologie, ale představuje svůj vlastní systém, svůj vlastní jazyk. Myšlení otce Pavla je zvláštní jazyk, jehož originalita spočívá v používání teologické, filozofické, přírodovědné a technické terminologie. V některých případech je termín používán ve svém přímém a obvyklém významu, v některých případech je termín používán široce. Tak například po prvním vydání jednotlivých kapitol „Filosofie kultu“ v roce 1977 (časopis „Theological Works“) vyvolalo mnoho kontroverzí místo, kde otec Pavel říká: „Kříž je tedy živá bytost, rozumná, vědomá, duchovní, schopná slyšet naše modlitby a odpovídat na ně“ (str. 40 tohoto vydání). Při vysvětlování této pasáže Hieromonk Andronik poznamenal: „Kříž je živá bytost díky přítomnosti životodárné a životodárné energie Pána Ježíše Krista“ 17 . Na jiném místě otec Pavel píše: „Poctivý kříž lze dokonce ztotožnit s Pánem, podle jednoty Božské hypostaze Páně... Odtud je zřejmé, proč byla v raně křesťanské ikonografii tvář Páně obvykle zobrazována s křížem“ (s. 34 tohoto vydání). Je zřejmé, že v prvním případě je kříž nahlížen z filozofického hlediska a ve druhém případě z hlediska teologického. Filosofická úvaha o kříži jako o smyslově kontemplované duševní entitě je navíc v souladu s přirozeně „magickou“, mysticko-mytologickou, teurgickou a realistickou symbolikou. Podobně otec Pavel popisuje meč jako ten, který má „znaky duchovní bytosti s určitým ontologickým místem, téměř hodností, v teokratickém systému“ (str. 259 present ed.); trůn je jako „skrytý cherub“ (s. 257 současné vydání); prvky (voda atd.) a látky (chléb, med, obilí atd.) - přijímání milostí naplněného posvěcení (viz „Posvěcení reality“, s. 201 - 311 současné vydání); slovo je „živý a inteligentní“ 18. Tento typ filozofického chápání je namířen především proti vědecko-empirickému, racionalistickému poznání církve, člověka a přírody (světa). V kontextu myšlení otce Pavla se tento typ filozofování nestaví proti církevní teologii plné milosti, ale doprovází jej jako úvodní krok. Tyto definice otce Pavla nejsou založeny na racionalistických pseudoteologických konstruktech, ale na živé náboženské zkušenosti a milosti kněžství. Schopnost vidět nebeské v pozemském, neporušitelné v porušitelném, věčné v časném, neviditelné ve viditelném, „živé“ v „tělesném“, vyšší v nižším, účast na tajemství spojení ducha a těla, zakořeněné v dogmatu inkarnace, lze definovat jako mystiku. Je příznačné, že mystické intuice otce Pavla, které v tomto díle zachytil jako důkaz, nacházejí potvrzení ve zkušenosti pravoslavných asketů. Zde jsou například příběhy o jednom z našich současných starších, Schema-Archimandrite Vitaly (1928 - 1. prosince 1992). „Pamatuji si jeho pokyny o tom, jak uctivě by se měl člověk chovat k Božímu trůnu,“ vzpomíná Archimandrite Platon (Igumnov). "Řekl, že je to něco živého, živého a je třeba to aplikovat jako na živé tělo. Trůn v chrámu je tělo Kristovo." 19 "Stejně jako mnich Serafim ze Sarova přikládal otec (Vitalij) zvláštní význam svíčce zapálené pro člověka před svatým obrázkem. Velké, hladké voskové svíčky, které sám vyrobil, stály na speciálních železných podnosech a příčkách. V jeho pokoji nikdy nevybledly; a dokonce ani v extrémním horku, když se z ohně kouřilo a bylo těžké dýchat, často jim nedovolil vydechnout. pro vás všechny." A síla hořící svíčky v kněžské cele více než jednou zachránila lidi před smrtelným nebezpečím. Otec Vitalij podle svíčky poznal duševní stav člověka: zda hořel hladce, klidně nebo kouřil. A někdy se oheň přeřízne a uhasne. Potom kněz zesílil svou modlitbu za tohoto muže“ 20. V návaznosti na tradici ruské náboženské filozofie spojil otec Pavel Florenskij duchovní princip ženství s úctou k Třetí hypostázi Ducha svatého, který blahořečil Panně Marii, a duchovní princip mužství s úctou k Druhé hypostázi Boha Slova, Logos. Úcta Ducha svatého byla spojena také s tvůrčí inspirací a uměním a úcta k Logu byla spojena se smysluplností a racionalitou vědecké činnosti. Ale mnohem dříve arcikněz Alexandr Gorskij, rektor Moskevské teologické akademie, rozvinul koncepci svatého Řehoře Teologa, že ve Starém zákoně působí (odhaluje především Hypostaze Boha Otce), ve vtělení - Hypostaze Boha Syna a po Letnicích - Hypostaze Ducha Svatého 21 . Zdá se, že pojetí svatého Řehoře Teologa - otce Alexandra Gorského je obdobou pojmů otce Pavla Florenského, který spojil Kyjevskou Rus s počátkem božské vnímavosti světa, uctíváním Matky Boží jako schránky Ducha svatého a uměleckého symbolu Sofie - Moudrosti, Nebeského Umělce a spojil Rusko s Moskvou a počátkem sv. Petrohradu Krista. Spasitel a umělecký symbol Nejsvětější Trojice (viz dílo „Trojice-Sergius Lavra a Rusko“ 22). Lze samozřejmě polemizovat o tom, jak přípustné jsou takové filozofické a historiosofické koncepty, protože Konzistence Nejsvětější Trojice je vyjádřena ve skutečnosti, že všechny tři hypostáze mají jedinou vůli, jediné jednání; protože Věčně existující předsvětský nadpřirozený Bůh se nemůže objevit ve svých různých hypostázích jako počátek ani ženského a mužského rodu, ani inspirace a racionality. Lze připustit, že čas takové koncepty neospravedlnil; nepřiblížili pravoslavnou filozofii dogmatickému učení církve, ale spíše ji vzdalovali. Když však v části V. „Sedmi svátostí“ otec Pavel píše: „Ale stupeň vnímání Jeho Osoby (Ducha Svatého) je v různých případech odlišný, od nejasné a nejasné naděje a radosti v Pánu až po pocit hypostaze této „Ženské“ hypostaze Božského“ (str. 155 tohoto vydání), není to zcela zřejmá „femininetická involuce“ mužské principy do Božství, ale pouze neúspěšně vyjadřuje totéž pojetí zvláštní úcty k blahoslavené Panně Marii, druhé Evě, jako milosti naplněné družce Ducha svatého. Jedinečnost díla otce Pavla spočívá v tom, že poprvé interpretoval pravoslavný kult a svátosti z náboženského a filozofického hlediska. Obvykle se o svátostech uvažovalo buď z hlediska jejich praktického provádění (praktické vedení pro faráře), nebo z hlediska jejich historické skladby (historická liturgika). Méně často byly svátosti posuzovány z dogmatického hlediska. Ale kterýkoli z těchto přístupů znamenal apel na členy Církve uvnitř Církve. Zásadní novost bádání otce Pavla spočívá v tom, že se do značné míry obrací na ty, kdo jsou mimo církev, a klade si apologetický a misijní úkol. V tomto smyslu je kritika okultismu a spiritualismu ze strany otce Pavla Florenského nesmírně důležitá. Okultismus a spiritualismus jsou obvykle kritizovány spravedlivě a tvrdě, ale uváděné argumenty jsou ty, které jsou přesvědčivé hlavně pro samotné členy Církve, kteří jsou v ní. Abychom obrátili chybující, takový přístup bohužel často nedosáhne cíle a jen hořké důsledky nutí tyto lidi odklonit se od okultismu a spiritualismu. Otec Pavel kritizuje okultismus tak, že je slyšet nejen uvnitř církve, ale i mimo ni; jeho slovo, aniž by ztratilo svou církevnost, spočívá na důvodech, které nemusí být pro církev tak významné, ale pro vnější svět jsou přesvědčivé kvůli jeho apelu na církev. Na druhé straně byly poprvé ve filozofické a nábožensko-filosofické literatuře studovány otázky ontologie, epistemologie, psychologie, psychiatrie, umělecké tvořivosti, ekologie atd. na základě materiálu pravoslavného kultu, bohoslužeb a svátostí. V tomto díle otce Pavla je na rozdíl od předchozích minimální množství citací a odkazů z filozofické literatury, ale jaké množství materiálů z Písma svatého, Breviáře (různé publikace), Barevného triodia, Postního triodia, liturgických a čtyřdenních menin, služební knížky, biskupské sekvence různých liturgických studií, liturgického úředníka A to všechno jsou materiály, které se dříve ve filozofii vůbec nepoužívaly a většina moderních filozofů je nezná. Třetím rysem, který odlišuje dílo otce Pavla, je otázka, kterou si položil o relativním poznání Boha v pohanství a vztahu mezi pohanstvím a křesťanstvím. Otec Pavel se jako teolog řídí tradicí svatého mučedníka Justina Filozofa, ctihodného Serafima ze Sarova (viz str. 576 a násl. vyd.), svatého Theofana Samotáře, který zejména vykládá slova apoštola Pavla: „Neboť co lze vědět o Bohu, je jim zřejmé. „Jazyky věděly o Bohu a božských věcech nejen z toho, co je vtisknuto do jejich duší, ale také z toho, co Bůh později zvláště zjevil a co se podle legendy předávalo z generace na generaci“ 23 . Ale pokud je to v teologii docela tradiční hledisko, pak jeho aplikace Florenského na oblast religionistiky byla inovativní. Není to v křesťanství, kde bychom měli hledat prvky pohanství, které údajně svědčí o „dvojí víře“, ale v předkřesťanském pohanství bychom měli vidět, jak se zvýrazňují paprsky budoucnosti Krista, od věků, od nebeského zaslíbení padlému Adamovi. Bohužel religionistika nešla cestou, kterou načrtl Florenskij, ale opačným směrem, a to je důvod jejího označení. Konečně dalším rysem, který odlišuje dílo otce Pavla, je antropologický přístup k nauce o spáse. Ukazuje se, že Církev nabízí člověku přesně to, co hledá, ale nedosáhne v jeho popudu sebeočištění; jsou odhaleny lidské (psychofyziologické, sociální, historické atd.) kořeny božsko-lidského náboženského jednání; je dokázáno, že pravoslaví absorbovalo vše nejlepší a potřebné, co lidstvo vyvinulo na náboženské cestě. Ustanovení: „Křesťanství je výsledkem a výsledkem historického vývoje lidstva, a proto první mezi ostatními náboženstvími“; „Všechna ostatní náboženství jsou falešná ve srovnání se zjevenou pravdou zjevenou Kristem, a proto je křesťanství jediná věc, která si zaslouží být nazývána náboženstvím,“ považuje Florenskij za antinomickou jednotu. To vše vytvořilo mimořádně originální, jedinečné dílo, které je svým významem zcela srovnatelné s knihou „Sloup a základ pravdy“. Stejně jako „Sloup...“ se „Filozofie kultu“ stala branou do Církve pro celou generaci. Jestliže však „Sloup...“, poprvé vydaný v roce 1914, pokračoval ve svém „nezávislém“ životě, pak se „Filosofie kultu“, přečtená v roce 1918, stala součástí vzpomínek v následujících letech. Tato publikace kompletního textu Filosofie kultu přivádí toto dílo zpět k životu. Vyjadřuji upřímnou vděčnost pracovníkům Muzea kněze Pavla Florenského a eko-potravinářského závodu OJSC Diod (generální ředitel V.P. Tichonov) za pomoc při přípravě knihy k vydání. Hegumen Andronik (Trubačov) Dogmatismus a dogmatika C Kněz Pavel Florenský. Díla: Ve 4 sv. T. 1. M., 1994. S. 551. Z dopisu V.A. Kozhevnikov 27. července 1912 // Andronik (Trubačov), hieromonek. Theodicia a antropodika v dílech kněze Pavla Florenského. Tomsk, 1998. S. 10. Rozum a dialektika. Úvodní řeč před obhajobou knihy „O duchovní pravdě“ pro magisterské studium. Moskva, 1912, řekl 19. května 1914 // Kněz Pavel Florenskij. Díla: Ve 4 sv. T. 2. M., 1996. S. 133 – 134. Mezi odstavci I a II napsáno tužkou: "K poslední kapitole. (Orientace ve filozofii)." Zachovaly se poznámky se stejným názvem: "Hádanky o hádankách." Název článku o Tolpyginovi atd. Nejsou morální, ale ontologické. Morálka je ontologická." "Duchovní úpadek a kámen víry. "Orthodox Review", sv. 12, 1863, str. 213. [O Eucharistii! NI] pro "Hádanky na hádankách)". Nad odstavcem I je tužkou nápis: „Dva úhly pohledu. Svatá věc a zpět." Nad položkou II je tužkou nápis: „Čas a jev. Prostor a fenomén." Nad slovem je tužkou nápis: „realita“. Dále tužkou přidáno: "Odpočet čísla sedm." Mezi odstavcem IX a odstavcem X a pod odstavcem X je tužkou napsáno: „Církev a svět. 1 stránky (Cosmic) Budu jen mluvit.” Původně to bylo: „Essays on the Philosophy of Cult“. Slova „a mír“ jsou přeškrtnuta tužkou. Přeškrtnuto a nahoře napsáno tužkou: „28 a 29.“ Oživení. [1918]. č. 6. S. 15. Fudel S.I. O otci Pavlu Florenském // Florensky. Pro a proti. Petrohrad, 2001. S. 97. Andronik (Trubačov), hieromonek. Theodicia a antropodika v dílech kněze Pavla Florenského. Tomsk, 1998. S. 103. Viz: Struktura slova // Díla: Ve 4 svazcích. T. 3(1). M., 1999. S. 216. O životě Schema-Archimandrita Vitalyho. M., 2002. S. 83. Viz: Pilíř a základ pravdy. M., 1914. S. 134 – 136. Kněz Pavel Florenský. Díla: Ve 4 sv. T. 2. M., 1996. S. 352 – 369. biskup Feofan. Výklad. Poselství sv. apoštola Pavla Římanům. 2. vyd. M., 1890. P. 89.