Философия на култа

(Опитът на православната антроподиция) Посвещава се на паметта на родителите ми дякон Сергий Зосимович Трубачов и Олга Павловна Трубачева (Флоренская) Историята на създаването на цикъла „Философия на култа (опитът на православната антроподика)“ Свещеник Павел Флоренски многократно дава описания и дефиниции на антроподиците (от гръцки άνθρωπος - човек и δίκη - справедливост) („оправдание на човека“). 1906: "Антроподицея и Теодицея! Това са двете точки, които съставляват религията, защото в основата на религията е идеята за спасение, идеята за обожението на цялото човешко същество. Първият от тези моменти е преди всичко тайнство, мистерия, тоест истинското слизане на Бог към човечеството, Божието самоунижение или кенозис, самоунижение, което оправдава човека пред лицето на Бога...” 1 1912: „Предполагаемата и частично скицирана 2-ра част на „Стълба“, под друго име, 2-ра половина на μάφησις, т.е. антроподиция, за тайните и тайнствата, за благодатта и въплъщението във всички форми и образи“ 2. Но "как е възможно това? Как може едно "слабо човешко лице" да влезе в контакт с "Божията истина"? Как божествената енергия не изпепелява незначителността на създанието? Тези и други подобни въпроси изискват онтологична дисекция. Превеждайки на грубия и беден език на земните сравнения, да кажем: как е възможно чашата св. да не се топи като восък и да не ослепеят очите ни от непоносимото сияние на Това, което е в него? Какво би станало, ако частица от слънцето бъде поставена в потир? Не изглежда ли на моменти, че свещеникът държи гръмотевичен облак в ръката си: едно небрежно движение и светкавица ще го удари. Това са изображения. Но никакви изображения няма да предадат силата на контраста между Бог и творението – контраст, който непременно трябва да бъде осъзнат, за да е възможно оправданието на създанието. Антроподицията трябва да изясни онтологията на този осъзнат контраст между всичко и нищо. „На възможен въпрос относно съдържанието на антроподиката, може би трябва да се отговори: „Различните видове и степени на Божието слизане трябва да съставляват основната му тема. С други думи, там трябва да говорим за категориите на духовното съзнание и за откровението на Бога в Свещеното писание; за свещените обреди и светите тайнства; за Църквата и нейната природа; за църковното изкуство и църковната наука и т.н., и т.н. И всичко това трябва да бъде рамка на централния въпрос на антроподицеята – христологичния“. В тесния смисъл на думата под антроподиция отец Павел разбира самия цикъл „Философия на култа”. Така на 18 септември 1919 г., съставяйки приблизителен проспект за своите Събрани съчинения, отец Павел кн. IV, озаглавен „Опитът на православната антроподицея“, което означава конкретно „Философия на култа“. (Цикълът „На вододелите на мисълта“ трябваше да заеме следващите V-VIII томове.) Вероятно сте били предупредени от Мокрински, че въпросът за организирането на вашите лекции в Москва, така желан от толкова много хора, е навлязъл във фазата на изпълнение. Помещенията вече са отдадени под наем. Намира се на 2 крачки от Мих. Ал-ча Новоселова), във физкултурния салон на Учителското дружество, побира 150 души. Препоръчително е да организирате 2 лекции седмично - така че курс от 8 лекции да бъде завършен в рамките на един месец. Най-удобните дни за лекции са вторник и петък, а часовете от 4 до 6. Но са възможни и други дни. Таксата ще бъде 15 рубли. срещу абонамент за целия курс. Някои билети ще се продават на входа. Осигурен е правилният състав на публиката. Билетите няма да бъдат пуснати в продажба за всички, а ще бъдат раздадени сред хора, които познават и познават. Продължителността на всяка лекция е по Ваша преценка. И така, всичко външно е направено. И ние се радваме да очакваме от вас само следното: 1) точното име на курса (темата е изцяло за ваше внимание) и кратка програма за него, 2) указания в кои дни и часове назначавате лекции и 3) когато отваряте курса - деня на първата лекция. (Най-добре е курсът да започне на Фомина и в дните и часовете, посочени по-горе.) Изпратете този отговор на Сергей Йосифович Фудел, който отговаря за външната част на въпроса. Имаме нужда от отговор възможно най-скоро. Адрес: Арбат, 47, ап. 1. – Сергей И. Храна. целувам те Здравейте Анна Михайловна и деца. Поздравления за предстоящия празник. Нека Възкръсналият Христос ни радва. "I. SIN. Възможни гледни точки. Те не са критични. Мотивирайте гледната точка на религиозния реализъм по-подробно. Несводимост на S, I и N един към друг. Критична гледна точка. Отказ от определения. II 4. Методика на изучаване на религията. Религията като основана на "живота". Религията е дълбочината на живота. Несъзнаваното е стълба от небето към душата. III. Два слоя живот, естествен) и благословен; две възможни религии – естествена) и благодатна. Вторник и сряда, от 4 до 6. Остоженка, 2-ри Илински, гимназия „Асоциация на учителите“. май, чл. Чл. 8, 9, 15, 16, 22, 23, 29, 30 13, 5, 6 юни.“ Същия ден отец Павел направи скица на началото на своите лекции, която след това каза в леко преработен вид в края на първата лекция: „Ние трябва да се занимаваме с предмети, които или изобщо не са изучавани, или са изучавани в съвсем различни посоки и ъгли, отколкото ние имаме предвид, и най-важното, служеха като предмет за други цели, различни от нашите. Ще трябва да направим всичко отново." В пресата се появи съобщение за лекциите и, съдейки по изключително точното и сбито изложение, можеше да принадлежи на самия Флоренски: "Основната цел на курса беше да се установи най-голямото значение на култа (тайнства, богослужение, ритуали) за Православието. Всички свещени неща от християнския живот, мисъл и дела се връщат към култа на Църквата и към нейната основа и център - Божествената Евхаристия. От култа идва всичко, което след това се секуларизира в културата: философия, наука, форми на обществото, изкуство. Култът (и неговата основа - тайнството на Причастие) е свещената и единствена основа за живата мисъл, творчество и обществен живот, поради което Православието е застрашено от проблеми от тези богословски системи, които избягват да признаят централното значение на тайнствата, богослужението и свещените символи-обреди за Църквата, живота и философията. Лекциите на свещеник П. А. Флоренски имаха изключителен успех и аудиторията беше препълнена” 14. Кратките спомени за лекциите на отец Павел Флоренски С. И. Фудел, който беше на 18 години по време на слушането им, също потвърждават изключителния интерес на московските слушатели. „Спомням си, че това беше основната идея на курса от лекции на отец Павел, който той прочете, изглежда, през лятото на 1918 г. в Москва под общото заглавие „Философия на култа“. Той говори на тези четения, които се проведоха в препълнената аудитория на „Гимназията на обществото на учителите“ някъде на Остоженка, за реалността на проникването на божествения елемент на тайнствата във всички пори на земната тъкан, за тайнствата като „огнища, от които божествената топлина се разпространява по целия свят“, за това как на Богоявление осветената вода на Богоявление се отмива и лекува подземните корени на живота, за опасността, която дебне отделянето на личния и обществения живот от култа, за мистичната деградация на процеса на хранене, като се започне от вкусването на Хляба Божи на тайнствената трапеза и се стигне до набързо поглъщане на сандвич в железопътния бюфет, за това, че целта на християнството е да освети света, да „запази своето пребиваване чрез кръста”, да преодолее своята поквара, своя “бяг към Смъртта”, да преобрази своя живот, да прониже своето “съществуване”, своето временно с всепроникващо, идващо от култа с лъчите на вечността. В същото време, спомням си, той многократно говори в московските църкви с извънбогослужебни разговори, главно за името на Бога. „Не можете дори да поставите бръснарско ножче между извиканото име и Посочения“, каза той. Това е негова отдавнашна идея. През 1909 г. в „Универсалните човешки корени на идеализма“ той пише: „Името на нещо е същността на нещо“, „имената изразяват природата на нещата“. Същото е вярно и в „Стълба”: „името на Бог е мистичната Църква”” 15. „Когато о. Павел чете курса си "Философия на култа" в Москва през 1918 г., спомня си С. И. Фудел (псевдоним Ф. И. Уделов), "левият ръб на предната скамейка на публиката беше пълен с московски окултисти. Познавах ги от поглед и видях с какво алчно внимание записваха думите му в тетрадките си. Окултистите или близки до тях винаги бяха привлечени от него. Той несъмнено имаше силно развит мистичен талант, изострено мистично чувство” 16. Може да се предположи, че Флоренски е чел тези лекции със съвета и благословението на епископ Теодор, бивш ректор на MDA. За следващата подобна поредица от лекции - която не се състоя - Владика Теодор пише ок. 27 юли 1918 г.: "Скъпи отец Павел! Според мен предложението, направено към вас, трябва да се приеме просто: ако искат да слушат, нека слушат. Не е нужно да си поставяте някакви специални, мисионерско-извинителни цели; каквото Бог даде, това е добре. И се опитайте да предвидите последствията, добри или лоши. Може би просто представете това, което четете, в разбираема за публиката форма, ако е само интелигентна и философски, за да не правят заключения, противоречащи на следващите теми, това е моето просто мнение и ако е приемливо, Бог да ви благослови. Какви източници са в основата на тома "Философия на култа. Опитът на православната антроподиция"? Въз основа на характера на материалите (време, запис, предназначение, авторски начин на съхранение) те могат да бъдат разделени на три части. Първата част е авторският запис на курса от лекции на Флоренски, т.е. всъщност това, което е прочетено през май-юни 1918 г. в Москва. Записът е направен на листове от тетрадка, подвързани в седем неравни „тетрадки“. Първоначалното заглавие на курса от лекции („Очерци по философията на култа. Бележки от лекции, изнесени в Москва“) беше леко коригирано от Флоренски по време на първата редакция: „Очерци по философията на култа. Бележки от лекциите, изнесени в Москва през май и юни 1918 г.“ Курсът на лекциите е съставен от Флоренски в специална папка, на гърба на която той самият е написал: „Св. Павел Флоренски). Антроподицей. Скици и майки. П.Ф. Лекции I „Страх Божий“ (1 – 4 май 1918 г., стар стил), II „Култ, религия и култура“ (5, 7 май 1918 г., стар стил), III „Култ и философия“ (11, 12, 14 май 1918 г., стар стил) имат обща номерация на параграфи (§ 1 – 46, не се включват по-нататък) и общ. номерация на страници, изпълнени с текст (68 единици), но по някаква причина липсва номерацията на страниците в началото на лекция II (6 единици). Поредният номер на лекцията „Тайнства и обреди“ (12, 14 май 1918 г. стар стил) е пропуснат и е оставено празно място за вписването му. Лекция IV има собствена номерация на параграфи (§ 1 – 8) и страници (23 д.). Лекции V „Седемте тайнства” (19 – 20 май 1918 г., чл. чл.), VI „Особености на феноменологията на култа” (21 май 1918 г., чл. чл.) имат самостоятелни номера на абзаците (V – § 1 – 16; VI – § 1 – 11), но обща номерация на страниците (49 с.). Към лекция V „Седемте тайнства“, на отделни 12 страници, Флоренски е приложил текста „Изваждане на седемте тайнства“ (24 – 25; 29. ​​​​XII. 1919 чл.), който може да се счита за приложение. След лекция VI „Характеристики на феноменологията на култа“ Флоренски завърши раздела „Монтология“ (20–21 V. 1920 арт.) На 4 неномерирани страници, които също могат да се считат за приложение. Лекция VII „Посвещаване на действителността“ (31 май, 1 – 2 юни 1918 г., чл. чл.) има собствена номерация на страници (45 стр.) и абзаци (§ 1 – 10, след това номерацията на абзаците е объркана и нарушена). The second part of the “Philosophy of Cult” series is related to Florensky’s further work on the original text. 1. Florensky included many inserts, extracts from literature, and bibliographic references into the notebook pages. Some of them were later, when reprinted, organically included in the typewritten text, others remained in handwritten form. 2. Флоренски написва редица нови завършени текстове, някои от които могат да се разглеждат като приложения към основните текстове на лекциите („Изваждане на седемте тайнства“ - 24 - 29 декември 1919 г., чл. чл., „Месяцеслов“ - 20 - 21 май 1920 г. чл. чл.), а други като имащи самостоятелно значение („Свидетели“ - май 20, 22, 1920 чл.). Лекция V „Седемте тайнства” и Лекция VI „Характеристики на феноменологията на култа” не са публикувани, но е публикуван текстът „Извеждане на седемте тайнства” (24 – 29 декември 1919 г., б. н.). Започвайки с този текст, техниката на превод на ръкописното копие на Флоренски в машинопис се промени. Самият Флоренски директно започна да диктува текста си на машинописката и в някои случаи това доведе до факта, че той даде различно издание на текста „от своя глас“, допълвайки текста с бележки и извлечения от литературата, направени от него след написването на лекцията. Така се диктуват на машинописка текстът „Извеждане на седемте тайнства“ (стр. 1–9) и първата част от Лекция VII „Освещаване на реалността“ (стр. 1–10, § 1–9). Характерна външна особеност на диктовката на Флоренски от своите текстове на машинописката (а след това и на техническата грешка на С. И. Огнева) е, че той зачерква с молив страниците на ръкописното копие, което диктува. Не е известно кога Флоренски диктува тези текстове на машинописката, но може да се предположи, че това се е случило в края на 1921 - началото на 1922 г. Това предположение се основава на факта, че в следващата поредица от текстове, които Флоренски диктува на Белохшская С. И. Огнева, има диктовки, направени от нея и самия Флоренски. Thus, Florensky dictated the 2nd part of lecture VII “Consecration of Reality” from April 16 to June 4, 1922 Art. Art., text “Witnesses” (May 20, 22, 1920, Art. Art.) – June 5 – 17, 1922 Art. чл., лекция VIII “Молитва” (2 юни 1918 г. чл.), наречена “Словно служение” с подзаглавие “Молитва”, - 28 август - 17 септември 1922 г. чл. Чл. Handwritten texts recorded by S.I. Ogneva were subsequently retyped on a typewriter (by her or by another person). А в ръкописния текст на С.И. Огневой и Флоренски направиха корекции и допълнения към машинописния текст, които понякога не съвпадаха не само със собственото му ръкописно копие, но и помежду си в различни машинописни копия. Както и в цикъла „По водоразделите на мисълта“, цикълът „Философия на култа“ няма нито един и единствен авторски екземпляр, поради което най-важните несъответствия са отбелязани в бележките. Както бе споменато по-рано, текстовете, продиктувани от Флоренски на машинописеца („Изваждане на седемте тайнства“, 1-ва част от Лекция VII „Освещение на реалността“) и белописецът С. И. Огнева (2-ра част от Лекция VII „Освещение на реалността“, „Свидетели“, „Устно служение. Молитва“) имат някои разлики от собствените му ръкописни копия. Особено големи разлики има между текста на ръкописното копие на 2-ра част на Лекция VII „Посвещаване на реалността“ и текста, продиктуван от Флоренски С. И. Огнева, който в публикацията от 1977 г. получи условното заглавие „Философия на култа“. Фактът, че текстът, наречен „Философия на култа” е продължение (2-ра част) на лекция VII „Освещаване на реалността”, е убедителен не само със своето съдържание, но и с особеностите на замисъла. Машинописното копие на част 1 от лекция VII, „Освещаването на реалността“, завършва на стр. 10 и § 9, а ръкописната бележка на S.I.Ogneva започва с p. 11 и § 10, а след това номерирането на страниците става 12, 13, 14... 195, а номерирането на параграфите - с прекъсвания до § 38. Флоренски явно не е очаквал, че втората част на лекция VII „Освещаване на реалността“ ще нарасне до толкова голям размер, следователно, когато бъде препечатана, тази част от лекция VII може да започне да се счита за самостоятелна работа и да получи независимо номериране на страници (стр. 1 - 106, номерирането на параграфи е объркващо). Но нито ръкописната бележка на С. И. Огнева, нито машинописното копие на 2-ра част на Лекция VII получиха заглавие. Всички горепосочени текстове, преведени от Флоренски на машинопис, са публикувани за първи път през 1977 г. в сборника. „Богословски трудове” № 17 (М.: Издателство на Московската патриаршия) в следната последователност: 1. Страх Божий (с. 87 – 101), 2. Култ, религия и култура (с. 101 – 119), 3. Култ и философия (с. 119 – 135), 4. Тайнства и ритуали (1 част) (с. 135 – 142), 5. Дедукция на седемте тайнства (стр. 143 – 147), 6. Освещаване на реалността (част 1) (стр. 147 – 156), 7. Свидетели (стр. 156 – 172), 8. Словесно служение. Молитва (стр. 172 – 195), Философия на богослужението (т.е. част 2 от лекцията „Освещаване на реалността“) (стр. 195 – 248). Съгласно изискванията на цензурата на Съвета по религиозните въпроси към Министерския съвет на СССР общото заглавие „Очерци по философията на култа“ е премахнато и целият цикъл е публикуван под редакционното заглавие „Из богословското наследство“. Предговорът „От редактора“ е написан от А. С. Трубачов с характерни вмъквания от протойерей Анатолий Просвирнин (по-късно архимандрит Инокентий, † l2 юли 1994 г.), които трябва да помогнат на читателя да отгатне истинското заглавие на произведението, но и в същото време да го подскажат за местоположението на ръкописите. „Както съобщава професор протойерей Йоан Козлов (10.09.1971 г.), от когото са открити тези материали (сега те се намират в Московската духовна академия), отец Павел Флоренски вече е дал това име на философията на култа в лекциите си в Московската духовна академия (1908 – 1919 г.)“ (стр. 85). Когато един от любопитните читатели, О. И. Генисарецки, се обърна към Московската духовна академия с молба да разгледа съхраняваните там оригинали, му беше показано модерно машинописно препечатване, което беше предоставено на библиотеката във връзка с това искане. Тези щрихи във времето, разбира се, не извиняват, но обясняват недостатъците на изданието от 1977 г. Издателите (т.е. протойерей Анатолий Просвирнин и А. С. Трубачов) не знаеха оригиналния ръкописен текст на Флоренски по това време, така че не беше възможно да се идентифицира пълният състав на текстовете или да се свери машинописът на автора с ръкописа на автора. Редица места бяха изключени от публикуване поради външни цензурни обстоятелства извън контрола на издателите. Освен това при публикуването през 1977 г. съпътстващите материали изобщо не са взети предвид: индивидуалните бележки на Флоренски, цитатите, написани от него, и библиографските бележки. Оттук и доста голям брой грешки и правописни грешки. Публикуването на „Философия на култа” през 1977 г., както и публикуването на „Иконостас” през 1972 г., днес, разбира се, не отговаря нито на настоящите познания на Флоренски, нито на принципите на публикуване на неговите текстове, които са се развили през последните 10 години, но по едно време изпълни най-важната задача: отново, след 70 години, запозна обществото с основните философски идеи на Флоренски. Естествено, издателите на настоящите събрания на Флоренски бяха изправени пред редица въпроси: 1) Защо 2-ра част на лекция IV „Тайнства и ритуали“, лекция V „Седемте тайнства“, лекция VI „Особености на феноменологията на култа“ не бяха включени в „Четенията за култа“? 2) Какво място трябва да заемат текстовете „Приспадане на седемте тайнства“, „Книгата на месеците“, „Свидетели“, написани от Флоренски след 1918 г.? 3) Могат ли ръкописният текст „Очерци по философията на култа” от 1918 г. и машинописният текст на „Четения за култа” от 1922 г. да се считат за две различни произведения или са развитие на едно и също произведение? Ако липсата на лекции IV (2-ра част), V и VI в машинописния текст е фундаментална, а текстове, написани след 1918 г., не са свързани с последователността от лекции от 1918 г. или са написани точно за да заменят неотпечатаните лекции, тогава курсът на лекциите „Очерци по философията на култа“ от 1918 г. и „Четения за култа“ от 1922 г. трябва да се разглеждат различните произведения и публикуваните им трябва да са различни. Ако липсата на лекции IV (2-ра част), V и VI в машинописния текст не е принципна, а от технически или случаен характер, а текстовете, написани от Флоренски след 1918 г., развиват темите на лекциите и намират определено място сред тях, тогава курсът на лекциите „Очерци по философията на култа“ от 1918 г. и „Четения за култа“ от 1922 г. трябва да се разглеждат една работа. След това е необходимо да се определи мястото на всяка от частите и да се публикуват според последната редакция, независимо дали е машинописна или ръкописна. те са запазени. Внимателното проучване на наследството на Флоренски ни убеждава, че „Очерци по философията на култа“ и „Четения за култа“ са едно произведение. В допълнение към горното добавяме, че колкото и големи да са разликите между ръкописното и машинописното издание (това важи особено за 2-ра част на лекция VII „Посвещаване на реалността“), с изключение на незначителни стилистични корекции, разликите в по-голямата част от случаите се определят от допълнителния материал в машинописното издание. Машинописната версия има всичко, което има ръкописната версия, но има и много повече; В ръкописния вариант няма нищо, което да го няма в машинописния. Още един пример може да се даде от наследството на Флоренски. Монографията „Анализ на пространството и времето) в художествени и визуални произведения“ (1924) е написана от Флоренски след курс от лекции във Вхутемас „Анализ на перспективата“ (1923/24) и в развитие на този курс. Но това са различни произведения и те са обединени само от темата на изследването и затова и двете са публикувани отделно. Самостоятелната публикация на текста на курс от осем лекции на Флоренски през 1918 г. може да е значима в академичен сборник от трудове от гледна точка на това какво точно са чули неговите студенти тогава, но дори и тук не може да бъде сигурен, че всичко, написано през 1918 г., е изречено: обемът на бележките понякога е твърде голям за 2 лекционни часа. Тъй като и в ръкописното копие, и в ръкописа на Огневая, и в машинописното копие не се наблюдава еднаквост в номерирането на параграфите, всяка глава е номерирана независимо, но разделянето на текста е дадено от автора. Всички селекции също са намалени до униформа. В бележките е отбелязано датирането на диктовката на текста от Флоренски през 1922 г. Третата част от материалите от поредицата „Философия на култа“ беше в същата папка с авторския запис на курса от лекции на Флоренски през 1918 г. Както вече беше споменато, на гърба на папката отец Павел пише: „Св. Павел Флоренски). Антроподицей. Скици и майки. П.Ф. Обемът на материалите е около 650 ръкописни страници. Това са материалите, които отец Павел подбира дълго време (1908 - 1924) за написването на цикъла "Антроподиция. Философия на култа". Естеството на материалите показва, че прочитането на курс от лекции в Москва през 1918 г. само е подтикнало отец Павел да систематизира и обобщи наблюденията си върху православния култ, които е трупал и осмислял в продължение на много години. Тези материали включват: авторски датирани бележки, понякога фрагментарни, понякога оригинални завършени миниатюри; чернови на бележки на мисли върху бележници, някои от които впоследствие бяха напълно пренаписани (Флоренски след това задраска черновата); библиографски извлечения, някои с коментари на Флоренски; изрезки от вестници. Флоренски свързва някои материали с кламер. Но проучването на всички материали, включително тези, свързани с кламери, показа, че в по-голямата част от случаите те са обединени не от тясна конкретна тема, а от факта, че всички те принадлежат към цикъла „Антроподиция“, поради което са поставени в тази папка. Беше възможно тези материали да се използват продуктивно само чрез систематизирането им според конкретни теми на лекции, тоест чрез разделянето им. Но Флоренски датира значителна част от материалите и това направи възможно подреждането на всички датирани записи на автора в хронологичен ред. Така е оформен специален раздел на книгата под заглавието, което Флоренски е посочил на гърба на общата папка: "Антроподиция. Скици и материали". Организирането на този раздел в цикъл не само обогатява съдържанието му, но е и уникална възможност да се проследи формирането на книгата на Флоренски във времето (хронология на текстовете) и в пространството (вариация на текстовете). Ако текстът, датиран от Флоренски, е включен в текста на „Четенията за култа“ без промени или с много незначителни стилистични характеристики, тогава са дадени само началото и краят на текста, като се посочва в коя глава от „Четенията“ е включен и на коя страница от това издание е поставен. Какво е храм, неговите светилища, богослужение? Остарели форми на култура, необходими по навик само на „бабите“? Магически действия? Измама на народа, духовен опиум? Естетически феномен? Отец Павел даде отговори на тези въпроси и разкри съществената необходимост и спасителната сила на православния култ за хората, когато гоненията срещу Църквата вече бяха започнали, кръвта на първите новомъченици беше пролята и църковното имущество започна да се разграбва. Изминаха почти година и половина, откакто руският император Николай II абдикира от престола, а до мъченическата му смърт с цялото му семейство оставаха само два месеца. Повишената духовна отговорност и изключителната смелост на отец Павел го подтикват да представи във „Философия на култа” църковното учение за царската власт и миропомазаника. И ако си спомним, че това е не само написано, но и открито казано недалеч от Московския Кремъл, тогава лекциите на отец Павел могат да бъдат приравнени на изповед. Таблица, показваща развитието на лекциите „Философия на култа“ (датите според историческите и старите векове) По отношение на второто обстоятелство, т.е. особеностите на работата на самия отец Павел, е необходимо да се помни, че тя е в съответствие с християнската апологетика и религиозна философия, но не и с богословието, ако под богословие разбираме догматичното учение на Църквата. Няма съмнение, че както апологетиката, така и религиозната философия, ако се стремят да разкрият Православната вяра, трябва да се коренят в догматичното учение на Църквата, но както портретът, в сравнение с иконата, има свои собствени художествени закони, техники и методи на изразяване, така религиозно-философското творчество има свои собствени характеристики на разкриване на Истината, които не се свеждат до догматични формулировки. Съответно терминологичният речник на религиозната философия не може да бъде идентичен с терминологичния речник на догматическото богословие, а представлява собствена система, свой собствен език. Мисленето на отец Павел е особен език, чиято оригиналност е използването на теологична, философска, природонаучна и техническа терминология. В някои случаи терминът се използва в неговото пряко и обичайно значение, в някои случаи терминът се използва в широк смисъл. Така например след първото издание на отделни глави на „Философия на култа“ през 1977 г. (списание „Богословски трудове“), много спорове предизвика мястото, където отец Павел казва: „И така, Кръстът е живо същество, разумно, съзнателно, духовно, способно да чуе нашите молитви и да им отговори“ (стр. 40 от това издание). Обяснявайки този пасаж, йеромонах Андроник отбелязва: „Кръстът е живо същество поради присъствието в него на животворната и животворна енергия на Господ Иисус Христос” 17 . На друго място отец Павел пише: „Честният Кръст дори може да се отъждестви с Господа, според единството на Божествената Ипостас на Господа... Оттук става ясно защо в раннохристиянската иконография лицето на Господ обикновено се изобразява с Кръста“ (с. 34 от това издание). Очевидно в първия случай Кръстът се разглежда от философска гледна точка, а във втория случай от богословска гледна точка. "Подобно на монах Серафим Саровски, отец (Виталий) придаваше специално значение на свещта, запалена за човек пред светия образ. Големи, гладки восъчни свещи, изработени от самия него, стояха върху специални железни подноси и напречни греди. Те никога не избледняваха в стаята му; и дори при силна жега, когато имаше дим от огъня и беше трудно да се диша, той не ги оставяше Той често пише в писма: "Свещи се молят за всички вас." И силата на горящата свещ в килията на свещеника неведнъж е спасявала хората от смъртна опасност. По свещта отец Виталий можеше да разпознае душевното състояние на човека: дали гори гладко, спокойно или дими. И понякога огънят се прекъсва и угасва. Тогава свещеникът усили молитвата си за този човек” 20. Следвайки традицията на руската религиозна философия, отец Павел Флоренски свързва духовното начало на женствеността с почитането на Третата ипостас на Светия Дух, който е благословил Пресвета Богородица, а духовното начало на мъжествеността - с почитането на Втората ипостас на Бог Слово, Логоса. Почитането на Светия Дух също се свързва с творческо вдъхновение и изкуство, а почитането на Логоса – със смислеността и рационалността на научната дейност. Но много по-рано протойерей Александър Горски, ректор на Московската духовна академия, развива концепцията на св. Григорий Богослов, че в Стария Завет първо действа (разкрива) Ипостасът на Бог Отец, във въплъщението – Ипостасът на Бог Син, а след Петдесетница – Ипостасът на Светия Дух 21 . Изглежда, че концепцията на Свети Григорий Богослов - отец Александър Горски е близка до концепцията на отец Павел Флоренски, който свързва Киевска Рус с началото на божествената възприемчивост на света, почитането на Божията Майка като вместилище на Светия Дух и художествения символ на София - Премъдрост, Небесната художничка, и свързва Москва и Петербургска Рус с началото на божественото въплъщение, дизайн, почитане на Христос Спасителя и художествен символ на Светата Троица (виж работата „Троица-Сергиева лавра и Русия” 22). Може, разбира се, да се спори доколко са допустими подобни философски и историософски концепции, тъй като последователността на Светата Троица се изразява в това, че всичките Три Ипостаси имат една воля, едно действие; тъй като Вечно Съществуващият Предсветски Свръхестествен Бог не може да се появи в Своите Различни Ипостаси като начало нито на женското и мъжкото начало, нито на вдъхновението и рационалността. Уникалността на творчеството на отец Павел се състои в това, че той за първи път тълкува православния култ и тайнства от религиозно-философска гледна точка. Обикновено тайнствата се разглеждат или от гледна точка на тяхното практическо изпълнение (практически насоки за пастири), или от гледна точка на техния исторически състав (историческа литургика). По-рядко тайнствата се разглеждат от догматична гледна точка. Но всеки от тези подходи предполага призив към членовете на Църквата, вътре в Църквата. Фундаменталната новост в изследванията на отец Павел се състои в това, че той се обръща до голяма степен към онези, които са извън Църквата, и си поставя апологетична и мисионерска задача. В този смисъл критиката на отец Павел Флоренски към окултизма и спиритизма е изключително важна. Обикновено окултизмът и спиритуализмът се критикуват справедливо и остро, но аргументите са тези, които са убедителни главно само за самите членове на Църквата, които са вътре в нея. В това произведение на отец Павел, за разлика от предишните, има минимален брой цитати и препратки от философска литература, но какво изобилие от материали от Светото писание, Бревиар (разнообразни публикации), Цветния Триод, Постния Триод, богослужебни и четиридневни мении, Служебна книга, епископски служител, Последователността на молитвените песнопения и различни литургични обреди и богослужебни учения! И всичко това са материали, които изобщо не са били използвани преди във философията и не са известни на повечето съвременни философи. Третата особеност, която отличава работата на отец Павел, е поставеният от него въпрос за относителното познание на Бога в езичеството и връзката между езичеството и християнството. Като богослов отец Павел следва традицията на свети мъченик Юстин Философ, преподобни Серафим Саровски (виж с. 576 и сл. изд.), св. Теофан Затворник, който по-специално тълкува думите на апостол Павел: „Защото това, което може да се знае за Бога, е очевидно за тях (езичниците), защото Бог им го откри” (Рим. 1:19), пише: „Езиците знаеха за Бога и божествените неща не само от това, което е запечатано в душите им, но и от това, което Бог по-късно специално разкри и което, според легендата, се предаваше от поколение на поколение“ 23 . Но ако в теологията това е доста традиционна гледна точка, тогава прилагането й от Флоренски в областта на религиозните изследвания е новаторско. Не в християнството трябва да се търсят елементи на езичеството, което уж свидетелства за „двойна вяра“, а в предхристиянското езичество трябва да се види как се осветяват лъчите на бъдещето на Христос, от вековете, от небесното обещание до падналия Адам. Всичко това създаде една изключително оригинална, уникална творба, доста сравнима по своята значимост с книгата „Стълбът и основата на истината“. Подобно на „Стълбът...“, „Философия на култа“ се превръща във врата към Църквата за цяло поколение. Но ако „Стълбът...“, издаден за първи път през 1914 г., продължава своя „самостоятелен“ живот, то „Философия на култа“, прочетена през 1918 г., става част от спомените през следващите години. Тази публикация на пълния текст на "Философията на култа" връща към живота това произведение. Изказвам сърдечна благодарност на служителите на Музея на свещеник Павел Флоренски и завода за екологични храни OJSC Diod (генерален директор В. П. Тихонов) за съдействието при подготовката на книгата за издаване. Игумен Андроник (Трубачев) Догматизъм и догматика С свещеник Павел Флоренски. Съчинения: В 4 т. Т. 1. М., 1994. С. 551. От писмо до V.A. Кожевников 27 юли 1912 г. // Андроник (Трубачев), йеромонах. Теодицея и антроподицея в творчеството на свещеник Павел Флоренски. Томск, 1998. С. 10. Разум и диалектика. Встъпително слово преди защитата на книгата „За духовната истина” за магистърска степен. Москва, 1912 г., казано на 19 май 1914 г. // Свещеник Павел Флоренски. Съчинения: В 4 т. Т. 2. М., 1996. С. 133 – 134. Между параграфи I и II, написано с молив: "За последната глава. (Ориентация във философията)." Запазени са бележки със същото заглавие: „„Гатанки върху гатанки“. Заглавие на статията за Толпигин и др. Те не са морални, а онтологични. Моралът е онтологичен." „Духовното разложение и камъкът на вярата. „Православен преглед“, том 12, 1863, стр. 213. [За Евхаристията! Н.И.] за „Гатанки върху гатанки)“. Над параграф I има надпис с молив: „Две гледни точки. Свято нещо и обратно.” Над т. II има надпис с молив: „Време и явление. Пространство и феномен." Над думата има надпис с молив: „реалност“. Допълнително добавено с молив: „Изваждане на числото седем.“ Между параграф IX и параграф X и под параграф X е написано с молив: „Църквата и светът. 1 страници (Космически) Само ще говоря.“ Първоначално беше: „Есета върху философията на култа“. Думите „и мир“ са задраскани с молив. Задраскано и написано отгоре с молив: „28 и 29“. Възраждане. [1918]. № 6. С. 15. Фудел С. И. За отец Павел Флоренски // Флоренски. За и против. Санкт Петербург, 2001. С. 97. Андроник (Трубачев), йеромонах. Теодицея и антроподицея в творчеството на свещеник Павел Флоренски. Томск, 1998. С. 103. Виж: Строежът на думата // Съчинения: В 4 тома. Т. 3(1). М., 1999. С. 216. За живота на схимандрита Виталий. М., 2002. С. 83. Вижте: Стълб и основа на истината. М., 1914. С. 134 – 136. Свещеник Павел Флоренски. Съчинения: В 4 т. Т. 2. М., 1996. С. 352 – 369. Епископ Феофан. Тълкуване. Послание на св. апостол Павел до римляните. 2-ро изд. М., 1890. С. 89.