Примечания

Przygotowanie tekstu tego tomu, zwłaszcza załączników, wymagało niezwykle żmudnej pracy. Większość notatek Florenskiego, pisanych w formie szkiców, z wieloma skrótami, jest trudna do odczytania. Nieprzeczytane fragmenty zostały zaznaczone w . Z wyjątkiem specjalnie określonych dat, Florenski wszędzie używał starego stylu nawet po styczniu 1918 r., który został zachowany. Zasadnicze rozbieżności w egzemplarzach rękopiśmiennych i maszynowych, pominięcia są szczególnie zaznaczane w tekście i wyszczególniane w przypisach. Na froncie znajduje się portret księdza Pawła Florenskiego, namalowany przez hrabiego Vl. A. Komarowskiego w czerwcu 1924 r. Na temat tego portretu ojciec Paweł napisał: „Na temat portretu P. A. Florenskiego namalowanego przez V. A. Komarowskiego wyrażono następujące uwagi: „Wł. Glin. Komarowski namalował ode mnie całą masę szkiców i dwa portrety - beze mnie. Wszystkie leżą w naszym domu, jedno wisi w salonie, cieszy mnie i złości wszystkich moich znajomych” (z listu P. A. Florenskiego do rodziny z 17–18 lipca 1924 r.). (Część pierwsza) CZYTANIA O KULTIE I. BOJAŹŃ BOGA Publikacja tej części opiera się na pierwszym egzemplarzu maszynopisu z poprawkami autorskimi. „Wykład I. Bojaźń Boża” znajduje się na maszynopisie na stronach 1 - 29 i zawiera § I - XIII. Luki w maszynopisie, powstałe na skutek niemożności odczytania przez maszynistkę niektórych słów z odręcznego egzemplarza autora, uzupełniono z oryginału. W oryginalnej wersji rękopiśmiennej „Wykład I. Bojaźń Boża” znajduje się na stronach 1–19 i zawiera wersję roboczą oraz materiały dodatkowe. Materiały nie zawarte w egzemplarzu maszynowym zostały użyte w aneksie i notatkach. Tekst części głównej do druku przygotował opat Andronik; tekst wniosku - opat Andronik i A. N. Charkowski. Notatki opata Andronikosa (1, 3, 6 – 42, 47, 50 – 68, 71 – 80; załącznik (3)); S. M. Polovinkina (2.4, 5.49, 68 – 70, 81, 82; załącznik (1, 2)); Hieromonk Dionizy (Shlenova) (43 – 46, 48). Począwszy od opisu pojawienia się świecącego krzyża św. Andrzeja Błazna w kościele Apostołów Piotra i Pawła aż do chwili obecnej tekst spisywany był na kartkach papieru włożonych do notesu. W tym samym miejscu notatnika znajdują się następujące fragmenty, których Florensky nie umieścił w tekście maszynowym, być może dlatego, że przepisał je i włożył do notatnika po utworzeniu tekstu maszynowego. „To wstawiennictwo (BM 4 Nieszpory Mac V 1133, czyli znak krzyża i wstawiennictwo BM. „Krzyż jest tablicą cierpienia”. – Tabletka, strona 135, rozdział 49 1134. „Krzyż za drzewo rozumu, za słodką żółć, mój Zbawicielu, przyjąłeś, za zepsucie śmierci przelałeś swoją boską krew” (Octoechos, kanon w tygodniu porannym, rozdział 5, s. l 4, trop 2 1135 - [Της μερρας 1136 τά πικρότατα νάματα, ώς έν είκόνι προτύπων] Σταυρόν κατά του ξύλου της γνώσεως. „W szczególności” – mówi arcybiskup Benjamin (Nowa tablica. <4. 1.) St. Petersburg, 1848, s. 20. 62; § 16), „znakowi krzyża przypisuje się taką moc, że przez niego dokonują się wszystkie sakramenty i wszystkie czynności sakralne oraz otrzymuje się uświęcenie”. Przemówienie Świętego Chryzostoma [54. o Mateuszu]: "Niech nikt nie wstydzi się czcigodnych sztandarów naszego zbawienia i głowy dobra, dla których żyjemy i jesteśmy, ale jak koronę nośmy krzyż Chrystusa, bo przez to wszyscy jesteśmy dopełnieni. Kiedy trzeba się narodzić, przychodzi krzyż. Nawet jeśli karmicie się tym mistycznym posiłkiem, jeśli jesteście wyświęceni, jeśli czynicie cokolwiek innego, wszędzie czeka nas ten znak naszego zwycięstwa. " Oraz Augustyn w I Rozprawie o Zesłaniu Ducha Świętego na temat interpretacji Symbolu: „Przez ten znak krzyża uświęca się Ciało Pańskie, uświęca się źródło chrztu, wyznaczani są starsi i stopnie Kościoła, i wszystko zostaje oczyszczone przez ten znak krzyża <Pana z wzywaniem imienia Chrystusa i zostaje uświęcony)”. Dyskutując o „powodach”, dla których Pan został ukrzyżowany na krzyżu, abp Benjamin (Nowa tablica. Część 1, wyd. Korablev i Siriakov, St. Petersburg, 1848, s. 52 - 58) jako czwarty powód podaje rozważania św. Jana z Damaszku (O wierze prawosławnej, księga 4, rozdział 11): „Jakby cztery krawędzie krzyża ze środkiem przylegały do siebie siebie nawzajem i są przyciągani razem mocą Bożą, zarówno wysokość, jak i głębokość, długość i szerokość, to wszystko jest widzialne i niewidzialne, stworzenie jest zawarte 1137 Księga apokryficznych podróży świętych apostołów zawiera niezwykle ważny fragment, potwierdzający to, co znaleźliśmy już w innych źródłach na temat metafizyki Krzyża. Co prawda księga ta, jako zawierająca docetyczne myśli o Wcieleniu Pana, została odrzucona przez ojców VII Soboru Powszechnego (patrz: Akty Soborów Ekumenicznych, opublikowane w tłumaczeniu rosyjskim w Kazańskiej Akademii Teologicznej. T. VH, Kazan, 1875, s. 395 - 400, Akt V), ale miejsce to w każdym razie zarysowuje starożytne rozumienie metafizyki krzyża i jest częściowo potwierdzone w innych uznanych księgach kościelnych i zasługuje na uwagę, pomimo zawartego w niej pomieszania pojęć. Księga apokryficzna w imieniu apostoła Jana Teologa opowiada o ukrzyżowaniu Pana. Jan, rzekomo nie mogąc znieść cierpień Pana, uciekł na Górę Oliwną. Gdy o szóstej godzinie dnia nastała ciemność, Pan ukazał się Janowi. „Mój Panie [” – mówi Jan – „], stojąc pośrodku jaskini i oświecając mnie, powiedział: „Janie! Tłum jerozolimski mnie krzyżuje; Jestem przebity włócznią i laską, zalutowany octem i goryczą. Mówię wam i słuchajcie tego, co wam mówię: pozwoliłem wam wejść na tę górę, abyście mogli usłyszeć, czego uczeń powinien się uczyć od nauczyciela, a człowiek od Boga. Powiedziawszy to, pokazał mi wzniesiony krzyż w kształcie światła, a wokół krzyża wielki, zróżnicowany tłum, który w krzyżu otrzymał jeden obraz i jeden wygląd. Ujrzałam samego Pana na krzyżu, nie mającego żadnej formy, lecz wydającego jedynie głos, a głos ten nie był taki, jak zwykle słyszeliśmy, ale w jakiś sposób przyjemny, miły i prawdziwie Boży. Głos powiedział mi: „Janie! Jedno musicie ode Mnie usłyszeć, bo uważam za konieczne, abyście usłyszeli jedno z tego, co musi być: to jest to, do czego wzywałem dla was Krzyż Światła, czasem Słowo, czasem Rozum, czasem Chrystusa, czasem Drzwi, czasem Drogę, czasem Chleb, czasem Ziarno, czasem Zmartwychwstanie, czasem Jezusa, czasem Ojca, czasem Ducha, czasem Życia, czasem Prawdy, czasem Wiary, czasem Łaski. (Dzieje Apostolskie, id. Tom VII. s. 394 – 395). Krzyż. Nawrócenie czaku na krzyż Tradycja głosi, że dawno temu w kościele, którego ruiny wciąż widoczne są w Górach Żółtych, chcieli wbrew jej woli poślubić pobożną dziewczynę. Dziewczyna ta złożyła ślub wstąpienia do klasztoru i błagała rodziców, aby nie zmuszali jej do zmiany tej obietnicy, ale jej matka i ojciec nie chcieli o tym słyszeć. W dniu ślubu tak bardzo płakała i modliła się z wyciągniętymi ramionami, że Bóg wysłuchał jej modlitw: wziął jej duszę do siebie, a jej ciało zostało skamieniałe w postaci Krzyża, który do dziś leży w Górach Żółtych (niedaleko Manglis). Zarówno chrześcijańscy tubylcy, jak i rosyjscy mieszkańcy wsi przypisują temu krzyżowi cudowną moc: wystarczy poruszyć kamienną pannę młodą, aby znów zaczęła płakać, a jej łzy w postaci deszczu zwilżyłyby okoliczne pola i pola. W czasie suszy cała procesja na czele z księdzem udaje się w Góry Żółte, a po nabożeństwie ludzie próbują podnieść do ziemi pannę młodą, która zapadła się pod jej własnym ciężarem. V. P. Żelichowska. Miłość jest naprawdę silna. Opowieść dla młodzieży. 4. wyd. 1138 Petersburg, wyd. A. F. Devrien, s. 15. 145, uwaga. – 40. Haram el-Sharif 1 – Meczet Omara, 2 – kopuła łańcuchowa, 3 – Złota Brama, 4 – Tron Salomona, 5 – loch południowo-wschodni, 6 – Meczet Al-Aksa, 7 – Ściana Płaczu, 8 - Most Robinsona, 9 - przejście podziemne od Bramy Barclay A - cysterna ducha, B - cysterna, C - cysterna, D - cysterna, E - cysterna, F - grupa trzech zbiorników, G - Wielkie Morze, Η - fontanna a - brama Sobat, b - brama Ibrra, c - brama Aetin, d - brama Dantar, e - brama Guangil, f - brama Nakir, g - brama 1&did, h – brama Kattanin, i – brama Sinsle, i – brama Mogarb i Barclay, j – brama podwójna, l – brama potrójna, m – drzwi ostrołukowe, n – małe drzwi z fontanną Plan Świątyni Salomona wg Keila w przekroju poziomym: A - przedsionek, aaa - ściany przedsionka, vv - kolumny Boaza i Jachina, c - kurtyna przedsionka. B - święte, ddd - ściany budynku cerkwi, e - drzwi cerkwi, ff - ściana oddzielająca miejsce święte od najświętszego, m - ołtarz kadzenia, op-op - stoły i lampy, g - drzwi do najświętszego. C – Najświętsze, kkk – komory przybudówek: DD – ściana zewnętrzna przybudówek, L – schody kręcone Zewnętrzne rozwidlenie Świątyni Salomona według Keila: a – przedsionek, bbb – piętra przybudówek bocznych, c – wejście do kręconych schodów, ddd – okna cerkwi, ee – dach cerkwi Widok Świątyni Salomona w przekroju pionowym: A – przestrzeń wewnętrzna cerkwi: a – drzwi, bb – okna, sss – komory boczne, ddd – okna w komorach bocznych, BB – ściany przybudówek bocznych. II. KULT, RELIGIA I KULTURA Publikacja tej części opiera się na pierwszym egzemplarzu maszynopisu z poprawkami autorskimi. Wykład II „Kult, religia i kultura” znajduje się na maszynopisie na str. 29–65 (późna numeracja ołówkiem) i zawiera § 14–42 (numeracja § 43 została pominięta). Luki w maszynopisie, powstałe na skutek niemożności odczytania przez maszynistkę niektórych słów z odręcznego egzemplarza autora, uzupełniono z oryginału. W oryginalnej wersji rękopiśmiennej Wykład II „Kult, religia i kultura” znajduje się na stronach 20–45 (pierwszych sześć stron nie jest numerowanych), na których znajdują się szkice i materiały dodatkowe. Materiały nie zawarte w egzemplarzu maszynowym zostały użyte w aneksie i notatkach. Tekst części głównej do druku przygotował opat Andronik; teksty załączników - opat Andronik i A. N. Charkowski. Notatki opata Andronikosa (1, 4 – 9, 12, 13, 23 – 26; załącznik 3 (3, 10)); S. M. Polovinkina (2, 3, 10, 11, 14 – 22; dodatek 1 (1 – 4); dodatek 2 (1 – 4); dodatek 3 (1, 2, 4 – 9, 11 – 14)). Plan świątyni Heroda: A - dziedziniec zewnętrzny. ONSWbbbb – brama dziedzińca zewnętrznego, gg – kruchta Salomona, eee – galerie, ff – portyk królewski; BB – wał; C – dziedziniec dla kobiet; K – Brama Czerwona; i – Brama Nikanor; Ρ – dziedziniec kapłanów: o – miejsce dla przedstawicieli ludu, h – ołtarz całopalenia, s – kadź, jjj – brama na dziedzińcu kapłanów; Ε – budynek cerkwi – sanktuarium: ζ – św. święci, t - kruchta, oraz - ibottegahalifot, y - lampa, i - stół na chleby pokładne, a - Arka Przymierza, bbb - boczne komnaty przylegające do ściany cerkwi, Innqq - oddzielne komnaty Na potrzeby tej części Florensky umieścił w notatniku kilka zszytych ze sobą fragmentów, które nie zostały uwzględnione w kopii maszynowej. Oto one: „Radujcie się, którzy zgromadziliście przeciwieństwo: Raduj się, która dziewictwo łączysz z Bożym Narodzeniem 1139 Matka Boża „zjednoczona na górze i na dole” 1140 oraz „Niebo i ziemia zjednoczone razem” 1141 („Nabożeństwo Płonącego Krzewu”). Matka Boża – Ziemia Święta („Nabożeństwo do płonącego krzewu” – ikos i inne miejsca) 1142. Kult. Zachwyt liturgisty "Nadszedł czas bezkrwawej ofiary. Na świętym tronie składane i ujawniane są szczere dary: celebrans przygotował się do złożenia ofiary. «On», według wyrażenia św. Iermana, «stoi jakby nie na ziemi, ale w niebiańskim ołtarzu, przed strasznym ołtarzem tronu Bożego» (o. Władysławlew. O naszym kulcie. Tver, 1876, s. 344” 1143. (roztropny analizator) „Ukryta spowiedź Boga” (Trioda Tsvetn 5 po Paschy, o liturgiście, głos błogosławiony, rozdz. 4 1144. Tabletka, s. 79 – 80, rozdz. 19. "Cerkiew jest domem Bożym; chociaż została stworzona do jedzenia kamieni i drewna, nadal jest uświęcona łaską Bożą i modlitwami kapłańskimi; i nie ma domu wspólnego, jak inne domy, ale jest dom na ziemi, poświęcony Bogu lub razem z Nim jednemu z Jego świętych. Z tego powodu mamy imię „święty”, jak to się nazywa, i nie nazywamy tej cerkwi po prostu domem, ale „świętym”, jak to było uświęceni przez Ojca Świętego przez Syna WszechŚwiętego, w Duchu Świętym i miejsce zamieszkania Trójcy Świętej. Dlatego też w imię Trójcy Świętej, jakbyśmy chcieli iść tylko do samego Boga, mówimy na tym obrazie, idźmy do Trójcy Świętej, czyli do Chrystusa, Jedynego Słowa wcielonego z Trójcy, lub do Jego Najświętszej Matki, lub świętego anioła, albo apostoła, albo świętego, albo męczennika, albo jednego ze świętych słowo objawić? Pokazuje, że poświęciłeś się Bogu [Symeon, s. 122], a tam jest dom samego Boga i On w nim mieszka, a Jego sługa, od którego został nazwany, mieszka w nim, jak w Jego mieszkaniu, a Jego dusza przychodzi tam niematerialnie. Wielokrotnie jest tam umieszczana wraz ze swoimi relikwiami i działa z Bożą mocą i łaską. Ponieważ jesteśmy, powiadam, wyłącznie z duszy i ciała, a dary Boże są całkowicie dopuszczalne. Stąd, w sprawach tego Kościoła, to znaczy w kamieniach, oparach i drewnie, łaska Boża przychodzi i trwa. A kiedy się modlimy, On działa z łaską Ojca i miłosierdziem Jezusa Chrystusa, który dla nas wcielił się i ponownie nas zrodził, a dzięki przyjściu i łasce Jego współpracownika i Niepodzielnego Ducha właśnie to staje się widoczne w rzeczywistości. Wcześniej w cerkwiach dzieją się boskie moce i cuda, pojawiają się aniołowie i święci, dzieją się cuda i znaki, składane są prośby i udzielane są uzdrowienia: a bezduszni, nawet znalezieni w cerkwiach, woda i kamień, filary i nakrycia świętych, żelazo nie działają od siebie, jak to jest możliwe dla istniejącego stworzenia Bożego, nawet jeśli są bezduszne, mają coś z siebie, W przeciwnym razie te rzeczy działają dzięki łasce Bożej. Zawsze wzywamy imię Boga i wzywamy go, a zostajemy uświęceni i uzdrowieni. Albowiem w cerkwi, w której dokonuje się imienia i wzywania prawdziwie prawdziwego Boga, wszystko jest święte, a Bóg działa, uzdrawia i zbawia swoją Boską łaską 1145 Tablica, s. 43 – 44, rozdz. > 11 (w nawiązaniu do księgi Małgorzaty, do trzeciej homilii [„Chryzostom]): „Kapłaństwo sprawowane jest na ziemi, ale jest porządkiem rzeczy niebiańskich i jest pięknie ukształtowane. Nie człowiek poniżej anioła, poniżej innej stworzonej siły, ale Sam Pocieszyciel zarządził to naśladownictwo. A będąc jeszcze w ciele, marzę o służbie jako aniołowie. Przystoi kapłanowi, jak w niebie, stać z nimi jak aniołowie, aby być czystym: straszliwa rzeź i wielkie drżenie, i starożytność i przed łaską, byahu...” (i dalej patrz: o wielkości straszliwej ofiary złożonej przez kapłana) 1146. Wielki Katechizm, rozdz. 83. „Tajemnica jest niewidzialnym znakiem łaski Bożej, danej nam przez Boga dla naszego uświęcenia” (Tarcza Wiary, l. 49) 1147. „Niebo i ziemia zjednoczyły się” (stichera w litanii o narodzeniu Chrystusa 1148. – 56. Publikacja tej części opiera się na pierwszym egzemplarzu maszynopisu z poprawkami autorskimi. Wykład III „Kult i filozofia” znajduje się na maszynopisie s. 66–93 (późna numeracja ołówkiem) i zawiera § 44–46 (§ 46 dodany przez Florenskiego podczas redagowania). Luki w maszynopisie, powstałe na skutek niemożności odczytania przez maszynistkę niektórych słów z odręcznego egzemplarza autora, uzupełniono z oryginału. W oryginalnej wersji rękopiśmiennej Wykład III „Kult i filozofia” znajduje się na s. 46–68 (po s. 46 jest błąd: 46, 45, 46, 47), który zawiera szkice i materiały dodatkowe. Materiały nie zawarte w egzemplarzu maszynowym zostały użyte w aneksie i notatkach. Tekst części głównej do druku przygotowali opat Andronik, tekst załączników przygotowali opat Andronik i A. N. Charkowski. Notatki opata Andronikosa (3, 5, 7 – 9, 13 – 17, 19 – 21, 23 – 25, 27 – 30; załącznik 2 (1, 2, 5); dodatek 3 (1 – 12)); S. M. Polovinkina (1, 2, 4, 6, 10 – 12, 14, 18, 22, 25, 26, 31 – 34); Hieromonk Dionizy (Shlenova) (Dodatek 1 (1); Dodatek 2 (3, 4)). M. Rostowcew. Siriek jest historykiem Chersonese Tauride. G Ministerstwo) N P, część LVI, kwiecień, s. 151 – 170. O boskim έπιφάνεια. Syriac, syn Heraklidesa, w imieniu miasta spisał historię objawień bogini Παρθένος, aby ją uwielbić, z okazji szczególnie cudownego objawienia. Odtworzono tekst napisu: συγ]γράψας ά[νέ]γνω... itd. Podobny przypadek: Timachid z Rodos na Lindzie έπιφάνειν Dioscurov (s. 162). Epifanie Izydy, Asklepios (por. A.) Zhebelev. Uzdrawianie religijne <w starożytnej Grecji). Petersburg, 1893. Strona 163. φαίνεσ&αι i επιφαίνεσΟαι – terminy techniczne dotyczące pojawiania się bogów uzdrawiających, por.: 1 Erodotus, Vll, 16.3: Apollo, Ateny, Zeus Τρόπαιος, Zeus Sabazius. Na podstawie materiałów artykułu „Noumena i zjawiska” Florensky zamierzał podać przykład rozważania terminologii filozoficznej. Niewykluczone, że uczynił to podczas wykładu ustnego, w wyniku którego materiały z artykułu „Noumena i zjawiska” zostały umieszczone w teczce „Antropodyka. Materiały i notatki”. W tej nocie prezentujemy teksty najbardziej niezależnych autorów. (Z materiałów niedokończonego artykułu „Noumena i zjawiska”) Poznaj etymologię i symazjologię słowa manifestio ( – φαινόμενο ν?). Manifestacja! Przez kogo, kiedy i przy jakiej okazji słowo to zostało wprowadzone do filozofii. czy to nie jest sztuczne? Może jest to w jakiś sposób proste przetasowanie greckiego terminu? Manifestatio i grzywy, mana (porównaj odwrotnie: penaty od penisa, wewnątrz, ukryte, okultystyczne). Czy manas jest zjawiskiem duszowym? (a nie same dusze?) dusze w manifestacji? w wyglądzie / w manifestacji / Senatach - w byciu sobą, rzeczach samych w sobie. Czy grzywy nie są - φαινόμενα, a penaty - νοούμενα? 1enia – idee tych rzeczy w ceOe; numina – nomina – najbardziej mistyczna głębia świata duchowego, jego istota. Innymi słowy, tutaj noumenalność wzrasta. Co to są larwy? (Jaka jest etymologia tego słowa? maska?) Czy larwy nie są pustką, zaprzeczeniem rzeczywistości, meonicznymi muszlami, trupami pozostałymi po duszach? Wtedy taki będzie układ warstw duchowej egzystencji. Według Pachymera „Nazwy są deklaracjami tego, co się za nimi kryje”. Jest to prawdopodobnie nieprawidłowe tłumaczenie; w każdym razie znaczenie jest niejasne. Nie zapowiedzi, ale objawienia, zjawiska, manifestacje. Imiona są przejawami rzeczy. Każda rzecz kryje się pod energią, która ją objawia. „Ogłoszenia” – sens okazuje się bardzo płaski, jakby nazwy były etykietami, ogłoszeniami naklejanymi na rzeczy, czyli konwencjonalnie z nimi związanymi. Tłumaczenie rosyjskie nadaje znaczenie wprost przeciwne znaczeniu oryginału. Nasze, czyli współczesne, rozumienie terminu zjawisko, zjawisko, zjawisko odpowiada w przybliżeniu greckiemu terminowi δόξα – opinia, pozór, wyobrażenie, ale w żadnym wypadku nie może być uznane za odpowiednik greckiego φαινόμενον. Powtarzam bowiem, że greckie φαινόμενον miało znaczenie pozytywne, a naszego „zjawiska” używa się wyłącznie w sensie negatywnym. [Ukryta teoria imion jako zjawisk - imeslavie-...] . Logika jest ucieleśniona w psychice, a nie poza nią; aspekty logiczne) i psychologiczne) są ze sobą powiązane. Czysta logika jest ideą przewodnią myśli, ale w konkretnym ujęciu nie istnieje. To jest granica. Ale w miarę możliwości coraz więcej sprzątania, stąd wzajemne podejrzenia. Kant – Fichte – neokantyści – Rickert – Cohen – Husserl – logistycy… Tak jak w polityce każdy na prawicy jest podejrzany o lewactwo, każdy na lewicy jest podejrzany o prawicowość, a każdy chce wszystkich prześcignąć, tak i w obszarze tego nowoczesnego pragnienia „czystości”. 2) Wiedza i wiara. Jak widzimy, w historii myśli istnieją dwie linie. Z tymi dwoma kierunkami zasadniczo kojarzą się dwa sposoby interpretacji Kanta: psychologiczny) z empiryzmem, logiczny) z racjonalizmem. W biografii Kanta jest ich także 2. Stąd zrozumiałe jest zwykłe kantowskie dążenie do różnicowania i pojednania – Kant wypiera swoje zróżnicowanie i swoją biografię w ontologię. Powstają wówczas dwie warstwy ontologiczne: (a) To, co pojawia się w doświadczeniu zmysłowym, rzeczy same w sobie. (b) Świat zjawisk, świat zjawisk, czyli rzeczy takimi, jakie jawią się duchowi. (i) Rzeczy same w sobie. Ding an sich - rzecz sama w sobie, o sobie, w sobie (najbardziej niefortunna). W pewnym stopniu7 historycznie jest pochodną idei platońskich. Kant nazywa je νοούμενα, intelligibilia, światem zrozumiałym. Nie należy mylić Νοούμενα z numina, noumenal z noumenal. Numen jest bóstwem transcendentnym z wyglądu; odnosi się to, że tak powiem, do doświadczenia, ale do doświadczenia nadzmysłowego. Przeciwnie, Νοούμενα jest tym, czego nie ma, co leży u podstaw zjawisk zmysłowych (Kant nie rozpoznaje zjawisk nadzmysłowych). Νοούμενα u Platona i neoplatoników rozumiane jest pośrednio poprzez dialektykę, bezpośrednio – w kontemplacji artystycznej, w wnikliwości duchowej. Jakie znaczenie ma to określenie dla Kanta? Historycznie jest to oczywiście bezpośrednie zapożyczenie) z poprzedniej) filozofii; w istocie sprawa ma charakter hipotetyczny: „Gdyby mogła istnieć konkretna treść rzeczy samych w sobie („intuicja intelektualna” = doświadczenie duchowe), to byłoby to coś w rodzaju νοούμενα Platona”. Rzecz sama w sobie ma znaczenie w różnych interpretacjach. Z psychologicznego punktu widzenia jest to właśnie „rzecz”, a z logicznego punktu widzenia jest to tylko koncepcja ograniczająca, ale nasza to 1, za pomocą której rozwiązujemy równania. (ii) Φαινόμενα, zjawiska, zjawiska, pojawianie się. Podobnie jak w samym poprzednim określeniu, tak i w tym nie ma nic nagannego w tym, co się pod tym terminem kryje. Zjawisko przeciwstawia się nieobecności, nieistnieniu - pozornemu lub wyimaginowanemu. Pojawiać się znaczy stać się oczywistym, być obecnym w opozycji z jednej strony do nieobecności, a z drugiej do snu, ducha, wyobrażenia. Kiedy mówimy np., że Bóg objawił się św. Sergiuszowi w związku z pojawieniem się krytyki BM), albo że są to puste impresje (krytyka filozoficzna), które nie odpowiadają tematowi. „Pojawił się” - oznacza to, że nie pozostał w sobie, w zamknięciu, ale nadal był znany. „B M ukazał się św. Sergiuszowi” – ​​oznacza to, że rozpoznał Ją taką, jaka jest naprawdę. Aby być znanym, trzeba pojawić się w taki czy inny sposób. Ale Platon po części, a Kant w pełni o tym decyduje, nadaje temu słowu szczególną konotację, zawierającą w sobie pewną deprecjację tego, co się pod nim kryje, pewną krytykę zjawiska. Platon wyjaśnia to. Dla niego zjawiska zmysłowe, choć nie przeciwstawiają się światu idei, to jednak w porównaniu z nimi coś gorszego. Byt jawny jest niższego stopnia w porównaniu z ideami. Dla Kanta jest to coś zupełnie innego, co w ogóle nie pozwala poznać natury rzeczy. Zjawiska nie odsłaniają rzeczy, ale je ukrywają; nie dają o nich wiedzy, ale zamykają ducha osoby; wiedza staje się niemożliwa. Zjawisko od momentu poznania otrzymało dokładnie odwrotne znaczenie. jak to się stało? Nie wchodząc w historię terminu „zjawiska”, powiemy tylko, co następuje. Nasz chrzest nazywa się Objawieniem Pańskim, Θεοφάνεια, Επιφάνεια. Dlaczego? Ponieważ w starożytności zbiegło się to z narodzinami X i w tym czasie Bóg-Słowo ukazał się w ciele i ukazał się światu. Ale skąd wzięło się określenie επιφάνεια? Oczywiście wiesz, że terminy te są bardzo trwałe i zostały zaczerpnięte z poprzednich religii, chociaż ich znaczenie często zmienia się całkowicie. Święto Dionizosa nazywano objawieniami: bóg Dionizos ukazał się ludziom. Ponieważ jednak uczestnicy nosili maski (przedstawiające, odsłaniające, ukazujące Boga i Jego orszak) (taka jest geneza saturnaliów, karnawału, maskarady i w ogóle naszego teatru), to gdy chwila wiary uległa niewierze i zamiast pojawiania się Boga, objawiającego się za pomocą maski liturgisty, zaczęto widzieć przede wszystkim osobę przebraną, ukrywającą swą istotę, zwodzącą – performera, potem słowo επιφάνεια otrzymał moment wprost przeciwny swemu pierwotnemu znaczeniu – moment ukrycia prawdziwej natury rzeczy. Zatem przyroda badana przez nauki przyrodnicze i nasze życie psychiczne badane przez psychologię – zarówno świat zewnętrzny, jak i świat wewnętrzny – jest światem zjawisk, czyli zasłoną skrywającą prawdziwą wiedzę. Jeśli chcesz, możesz przestudiować wzory (prawa natury) i tkaninę (prawa umysłu) tej zasłony, ale pamiętaj, że w zasadzie nie da się jej podnieść. Cała rzeczywistość staje się bezbożna i bezduszna. Nie jest to jednak wcale przypadek historyczny; tak musiało być i nie mogło być inaczej. Cała istota filozofii Kanta, a także nowych Kantystów, których J. P. Richter ironicznie nazwał „lustrami jak brzytwa Kanta”, polega na uznaniu, że w dominującym światopoglądzie „wszystko jest w porządku”. Teoria Kanta jest w istocie teorią uzasadniającą, która ma wykazać, że postrzeganie życia przez obecną inteligencję nie może i nie powinno być odmienne od tego, jakie jest, że nie potrzeba nic lepszego. Kant kanonizuje intelektualistę, gdyż jego wiedzę, sposób jego poznania, traktuje jako doskonałe i instynktowne odejście od świata niebieskiego za normę i na tej kanonizacji kieruje całą swoją konstrukcją. Nic więc dziwnego, że jego system to nic innego jak apoteoza, deifikacja umysłu inteligencji. – 122. Publikacja tej części opiera się na pierwszym egzemplarzu maszynopisu z korektą autorską (I połowa wykładu) i odręcznym oryginale autorskim (II połowa wykładu). Egzemplarz maszynowy zatytułowany „Wykład. Sakramenty i rytuały” znajduje się na 95 – 106 stronach maszynopisu (ponumerowanych później ołówkiem) i zawiera § 46 – 48 (z pewnym błędem § 46 zostaje powtórzony). Tekst kończy się słowami „Rozumiemy ich…”. Maszynopis kontynuuje numerację stron i akapitów z trzech poprzednich wykładów. Odręczny oryginał autora zatytułowany „Wykład (po lewej stronie puste miejsce): Sakramenty i obrzędy” znajduje się na rękopiśmiennych stronach 1–23 (z dodatkowymi wkładkami) i zawiera § 1–8. Druga połowa wykładu rozpoczyna się na końcu s. 10. Odręczny egzemplarz nie kontynuuje numeracji stron i akapitów z trzech poprzednich wykładów. Porządek wykładu IV jest oczywisty od chwili jego napisania (art. 12.V.1918), sposobu prowadzenia i treści. Z nieznanych przyczyn rękopis Wykładu IV został wydrukowany w niepełnym tomie, a poprawki i uzupełnienia Florensky’ego dostępne są jedynie w mniejszej, przedrukowanej części. Chociaż kopia maszynowa urywa się nie tylko w „połowie” tekstu, ale także nie kończy zdania, nie ma żadnych notatek Florenskiego na ten temat. Ponadto oryginalne wprowadzenie do wykładu, które powstało głównie 14 maja 1918 roku i znajduje się w zeszycie na nienumerowanych stronach, pozostało niewydrukowane. 24 – 28 wyd. ze znakami „V.1.1”. Tekst tej części przygotowali do publikacji opat Andronik, tekst dodatku przygotowali opat Andronik i A. N. Charkowski. Notatki opata Andronikosa (1 – 10, 16 – 19, 21 – 27, 29 – 36, 38, 40 – 46; załącznik (1 – 12)); S. M. Polovinnina (11 – 15, 17, 20, 21, 28, 37, 39, 40); Trubaczowa MS (42). Podstawą publikacji jest tekst rękopisu (autograf Florenskiego) datowanego na lata 19–21.V. 1918 (OS). Tekst zawarty jest w zeszycie łączącym wykłady V i VI – „Siedem sakramentów”, „Cechy fenomenologii kultu”. Tekst znajduje się na kartkach zeszytu (l. 1 – 34) i posiada własny podział na akapity (§ 1 – 16). Rękopis zawiera niewielką późniejszą edycję Florensky'ego ołówkiem. Rękopis z nieznanych nam powodów nie posiada odpowiedniego egzemplarza maszynowego, dlatego też tekst ten nie został włączony do wydania z 1977 roku. W tytule brakuje cyfry „V”. Tekst ukazał się po raz pierwszy w czasopiśmie naukowo-publicystycznym „Entelekhija” nr 2 (Kostroma, 2000, s. 11 – 27). W pierwszej publikacji było kilka fragmentów, które zostały błędnie odczytane: w tym wydaniu te fragmenty zostały poprawione. Tekst części głównej do druku przygotowali opat Andronik i O. T. Ermishin, tekst aneksu przygotowali opat Andronik. Notatki opata Andronikosa (1 – 8, 10 – 13, 15, 18, 20, 22, 28, 32 – 40); S. M. Polovinkina (9, 14, 17, 19, 21, 29 – 31; załącznik (1)); Hieromonk Dionizy (Shlenova) (16, 23 – 27). (Dodatek.) Odliczenie Siedmiu Sakramentów Początkowe szkice i diagramy tego tekstu na czterech kartkach datowane są przez Florenskiego: „1919.ΧΙΙ.24 – 25. Noc”. W rękopisie tekstu (autograf Florenskiego) widnieje wzmianka: „1919.ΧΙΙ.29.Serg(iev) Pos. Przemyślany 1919.ΧΙΙ.24 – 25.Noc.” Tekst został napisany przez Florensky'ego na 12 stronach zeszytu i włożony do kartek zeszytu po wykładzie V „Siedem sakramentów”. 9-stronicowy egzemplarz maszynopisu odpowiadający rękopisowi został zredagowany przez Florensky'ego. Sądząc po pewnych różnicach stylistycznych pomiędzy kopią maszynową a rękopisem, Florensky sam podyktował tekst maszynistce, korzystając z własnego rękopisu. Publikacja powstała w oparciu o maszynopis autora, zweryfikowany z rękopisem. Tekst do druku przygotował opat Andronik. Notatka SM Polovinkina. VI. CECHY FENOMENOLOGII KULTOWEJ Podstawą publikacji jest tekst rękopisu (autograf Florenskiego) datowanego na 19–21 maja 1918 r. (Sztuka Stara). Tekst znajduje się na kartkach notesu (fol. 35 – 49), kontynuując numerację wykładu V „Siedem Sakramentów”, ale posiada własny podział na akapity (§ 1 – 11). Rękopis zawiera późniejszą redakcję Florensky'ego, wykonaną piórem i ołówkiem. Rękopis z nieznanych nam powodów nie posiada odpowiadającego mu egzemplarza maszynowego, w związku z czym tekst ten nie został włączony do wydania z 1977 roku. Po wykładzie VI „Cechy fenomenologii kultu” następuje fragment „Księgi miesięcy” (autograf Florenskiego) z datą 20–21 V. 1920 (l. 49 – 52), który publikujemy jako dodatek do tej części. Zawarty tutaj fragment „Czas i święta” (1915.1.5) publikujemy w dziale „Antropodyka. Notatki i materiały”. Tekst do publikacji przygotowali opat Andronik i O. T. Ermishin. Notatki opata Andronikosa (1, 3, 4, 7 – 14, 16, 18; załącznik (1, 2)); S. M. Polovinkina (6, 15, 17; załącznik (3)); Hieromonk Dionizy (Shlenova) (2, 5). VII. UŚWIĘCENIE RZECZYWISTOŚCI Publikacja oparta jest na maszynopisie z redakcją autorską Florenskiego i składa się z dwóch części. Część pierwsza, zatytułowana „Wykład VII. Konsekracja rzeczywistości” mieści się na I – 10 stronach maszynopisu i zawiera § 1 – 9. Część ta odpowiada 1 – 11 stronom rękopisu autorskiej notatki z wykładu w notatniku z dnia 13 – 14 czerwca 1918 r. Część druga bez tytułu (tzw. „Filozofia kultu”) mieści się na 1 – 106 stronach maszynopisu i obejmuje § 10 – 38. Ta część odpowiada białemu rękopisowi S.I. Ognevy, podyktowanemu jej przez Florenskiego w dniach 29 kwietnia – 17 czerwca 1922 r. (11 – 195. ręcznie pisanych kartek, § 10 – 38) oraz 12 – 45. odręcznie zapisanych stron autorskiego zapisu wykładu w notatniku z dnia 14 – 15 czerwca 1918 r. (jako oryginał tekst). Tekst części głównej do druku przygotował opat Andronik, tekst załączników przygotowali opat Andronik, S. M. Polovinkin, A. I. Charkowski. Notatki opata Andronikosa (1, 2, 4 – 10, 12, 16 – 20, 22 – 29, 32 – 45, 47 – 70, 72 – 89, 91 – 94, 96 – 126, 128 – 135, 137 – 170, 172 – 200, 203 – 226, 228 – 263, 265 – 299; dodatek 1 (1 – 4, 6, 7, 9, 16 – 18, 20, 22 – 24, 26, 36 – 39, 42 – 48); 100); dodatek 3 (1 – 3); dodatek 4 (1, 3)); S. M. Polovinkina (3, 11, 15, 21, 30, 44, 46, 71, 90, 95, 127, 171, 201, 202, 227, 264, 298; Załącznik 1 (5, 10 – 15, 19, 21, 22 – 25, 27 – 35, 40 – 43, 46 – 55); Załącznik 2 (19, 21, 26, 30, 58, 61, 92 – 94); Hieromonk Dionizy (Shlenova) (13, 14, 96 – 101; Załącznik 2 (57, 59)); M. S. Zheltova (31, 261); A. I. Strizheva (załącznik 2 (34)); P. 3. Trubaczow (Załącznik 2 (33)); AI Charkowski (136). Publikacja oparta jest na egzemplarzu maszynowym z redakcją autorską Florenskiego (1 – 33 strony maszynopisu, § 50 – bez dalszej numeracji). Tekst ten odpowiada białemu rękopisowi S.I. Ognevy, podyktowanemu jej przez Florenskiego w dniach 18–30 czerwca 1922 r. (1–46 stron pisanych odręcznie, § 50 – bez dalszej numeracji) oraz autorskiemu rękopisowi Florenskiego datowanemu na 2 czerwca 4 czerwca 1920 r. (1–39 stron pisanych odręcznie, bez akapitów). Tekst do druku przygotował opat Andronik. Notatki opata Andronika (1 – 5, 7 – 11, 13 – 20, 22 – 28; aplikacja (1); SM Polovinkina (5, 6, 12, 21, 24 – 28); A. N. Strizheva (załącznik (1)). Platonicum, sive Vocum Platonicarum indeks: W 3 tomach. Lipsiae, 1835 – 1839. – 356. IX. SŁUŻBA WERBALNA (MODLITWA) Publikacja oparta jest na egzemplarzu maszynowym z redakcją autorską Florenskiego (1 – 39 stron maszynopisu, § 1 – 10). Tekst ten odpowiada białemu rękopisowi S. I. Ognevy, podyktowanemu jej przez Florenskiego 10–30 września 1922 r. (1–56 stron rękopisu, § 1–10) i 1–13 stron rękopisu, § 1–7 niedokończonego zapisu wykładu autora w notatniku z dnia 15 czerwca 1918 r. Tekst do druku przygotował opat Andronik. Notatki opata Andronikosa (1 – 4, 9 – 24, 28 – 31, 33 – 44, 46 – 63; załącznik (2, 3)); S. M. Polovinkina (5 – 8, 25 – 28, 32, 45, 52); Hieromonk Dionizy (Shlenov) (dodatek (1)). Bądź naszym przywódcą w bitwach, przybliż wypełnienie transmisji, Zejdź ponownie korzystnymi stopami do Frygów, bogini Dodatek do części pierwszej. OUTLANDY I NOTATKI DO NIEPISANYCH ROZDZIAŁÓW Konspekty i przypisy do rozdziałów niepisanych wyróżniono z materiałów przygotowawczych i szkicowych, gdzie je odnaleziono m.in. Opublikowane po raz pierwszy. Notatki opata Andronika (2 – 14, 16, 17); SM Polovinkina (1, 3, 15, 18). Część druga ANTROPODYCJA. SZKICE I MATERIAŁY Podstawą publikacji są odręczne, datowane notatki Florensky’ego. Część takich notatek publikowana jest jako dodatki do wykładów I–IX i wówczas w tej części czyni się do nich odniesienia. Wszystkie materiały publikowane są po raz pierwszy. Tekst do publikacji przygotowali opat Andronik, S. M. Polovinkin, A. N. Charkowski. Notatki opata Andronikosa (2, 5 – 12, 15, 19, 22, 25, 26, 28, 29, 31 – 36, 38 – 54, 56 – 58, 60, 63, 64, 67 – 71, 77 – 83, 86 – 89, 93, 95, 96, 98, 99 – 120, 122, 124 – 127, 131 – 134, 141, 143 – 146, 149,151, 152, 154 – 162, 164, 166 – 172, 175, 176 – 188); S. M. Polovinkina (1, 3, 4, 13, 16 – 18, 20 – 24, 27, 30, 36, 37, 44, 54, 59, 61, 62, 65, 66, 72 – 76, 84 – 86, 90, 91, 92, 94, 97, 115, 121, 123 – 125, 128 – 130, 135 – 140, 142, 147 – 150, 152, 153, 163, 165, 173, 174); Hieromonk Dionizjusz (14, 55, 158); MS Zheltova (47). Ilustracje z wykorzystanych książek: Str. 35. Byczkow V.V. Rosyjska estetyka średniowieczna. XI – XVII wiek. M., 1992. P. 205. Klasztor Snegirev I. Nowospasski. M., 1843. S. 206. Snegirev I. Zabytki starożytności Moskwy, z dodatkiem eseju na temat monumentalnej historii Moskwy oraz starożytnych poglądów i planów starożytnej stolicy. M., 1842 – 1845. P. 223. Lazarev V.N. Strony historii malarstwa nowogrodzkiego. Dwustronne tabliczki z Sankt Sofii w Nowogrodzie. M., 1983. S. 290. Snegirev I. Zabytki starożytności Moskwy, z dodatkiem eseju na temat monumentalnej historii Moskwy oraz starożytnych poglądów i planów starożytnej stolicy. M., 1842 – 1845. Modlitewnik kapłański. M., 1907. L. 248 t. Tabletka. M., 1656. s. 135. Octoechos, czyli Osmoglasik, od tonu 5 do 8. M., 1906. L. 13 t. Tak więc w rękopisie P. A. Florensky'ego. Arcybiskup Beniamin. Nowy tablet. Część 1. St. Petersburg, 1848. s. 54 – 55.) <Modlitewnik księdza. M., 1907. L. 154 t.) Nabożeństwo z akatystą do Najświętszej Maryi Panny Theotokos, ku czci i pamięci pojawienia się cudownej ikony Jej Płonącego Krzewu. Kijów, 1884. s. 20. Sedalen po polieleos, ton 6. <Dokładny tytuł książki: Arcykapłan Wł. Władysławlew. Wyjaśnienie kultu Świętego Kościoła Prawosławnego. Twer: Typ. F. Muravyova, 1876.) <Pentikostarion, liliowa Pięćdziesiątnica [Triodion Colored]. M., 1905. L. 148.) <Tablet. M., 1656. S. 79 – 80.) Tarcza Wiary. Wydrukowano z rękopisu pomorskiego z pierwszym wytłoczeniem w drukarni chrześcijańskiej w przytułku Preobrażeńskiego. M., 1913. L. 49. Zobacz notatkę. 5 do tej sekcji