Часть вторая. Антроподицея. Наброски и материалы

Физику итд. потребно је супротставити не духовну свест), већ психологију итд. Онда ћете рећи да су дата два низа коначних, условних, ограничених појава – унутрашњи и спољашњи, и то је све што је научно дато. Све што је још дато биће чудо, јер нужно комбинује коначну датост природног и бесконачну датост божанског. Али ово је незамисливо. Сакрамент у ширем смислу је тако немогућа комбинација трансценденције и иманенције. А сакрамент може бити исти (или не може) и у психологији и у физиологији и физици. И овде и овде коначно мора да се трансупстанцира. За Тареева постоји нека врста природне бесконачности - у личности. Али ово није критично, не одговара почеци критике. Бесконачност се може дати само симболично, кроз коначно, што је сакрамент. 4. Мудра конструкција васкршњег циклуса: пуноћа светске радости (Масленица) је у супротности са нагло приближавајућим постом (1. недеља. Пост прво постепено слаби, затим 7. недеље поново постаје строг и брзо достиже своју границу у светој ноћи, где је у оштрој супротности са изливом радости. Затим се постепено повећава радост, а затим почиње духовна радост ка Тројици). поново достиже свој апогеј и овде је изненада замени светска радост чији је почетак гатање тројских бреза и тако даље). Циклус туге обухвата 7 недеља, а циклус радости 7 недеља. Укупно, 2к7 недеља издвојено из године - посебно - транссупстанцијативно време. Ових 2к49=98 дана у односу на целу годину (365 дана) чине скоро тачно мањи део златног пресека, јер 4’.Велики четвртак је литургијско и светотајинско средиште целе литургијске године; Цикличност поста и Педесетнице 953 на данашњи дан: суше се свети дарови, освештавају просфоре (ваде их), пале со, Спаљују Крст над вратима и прозорима, умивају мошти и опскрбљују се свећама – освећују. 5. Велики пост почиње ватрометом Масленице и ломачама, а завршава се ускршњим ватрометом, чинијама и ломачама. Бучна свјетовност окружује тихо, ванземаљско 954. 1909.ИКС.8. Рожд Богород. Сер Пос 1) Дијалог. У њему су умешани и дијалози, као наратив. Потоњи су по свом амбијенту налик кафани, мистериозно горе у свом садржају. „Ја сам ћерка звезданог неба и земље широких груди“ 955. 2) Акција - на траговима. 3) Почиње: после мисе, један од учесника у разговору каже да му се служба не свиђа – превише је лоша. Наводи примере сажаљења и лошег укуса („бум цвеће“, „траке“ итд.). Други му приговарају да из неког разлога ово изгледа добро. Сећам се подвала из детињства у цркви (играње зглавака са крстом, гледање кроз пукотину у певници, заспање у цркви). Карактеристике народне молитве. Шале. Житија светих. 4) Испада да је суштина сакрамента овде, у сиромаштву се откривају ствари горе. Историјски доказано: Икона и сликарство. католицизам и православље. 5) Постепено пређите на суштину сакрамента. Κενωσις. „Смешност“ овога. 6) Живот као Κενωσις 956. Кафана. 7) Понизност као главна врлина. Христе. 8) Химна „робовом оку” 957. Христос опет. 1) Више дијалога унутар дијалога. 2) Један дијалог 3. степена. Радња дијалога траје 1 годину и обухвата литургијски годишњи циклус. Веза између литургијског циклуса и натуралистичког циклуса. А". такође унос 1909.ΧΙ.14 на стр. 311 садашњег изд.} Прати кроз старе књиге (ренесанса, итд.) „еволуцију“ „коронида“ 958, дакле у старим књигама. 1) Знак је директно приказан у облику крилате лопте (Види такође унос 1910.11.24 на стр. 311 овог издања.} Закон концентрације симбола (научно-филозофски), религиозни.” Закон концентрације митолошких субјеката. Закон концентрације (појачања) научних појмова и закон њихове диференцијације! Закон концентрације симбола, заплета, термина и научних теорија је да одвојени симболи итд. теже да се стапају, комбинују у сложене, различите групе, са недоследношћу или, у сваком случају, различитошћу симбола, итд. изједначеним, „каљеним“. На основу различитих полазишта људи граде појединачне симболе, заплете, теорије; али онда покушавају да уједине, саставе, успоставе заједничку, помало нејасну тачку гледишта, а ово последње, због своје несигурности, одузима сваком од симбола итд. примарну изразитост и строгост (јасноћу). Као што се жилави бршљан вијуга око дрвета, тако се мит уплете око светилишта (сацрум). И као што бршљан, сав свој савитљивим гранама сав свој дебло, затим увене и задави га, сам заузевши његово место, тако и мит, заогрнувши светињу, сакрива је и уништава је, и она, на крају, губи свој живот, губи смисао у себи и, као резултат тога, пропада под стално растућом шумом, али као што се мит руши у мојој шуми. Бршљан расте на пепелу дрвећа, а дрвеће расте на пепелу бршљана, и у религији: на пепелу светиња - митови, на пепелу митова - светиње. 1910.ИИИ.13. Серг Пос Пре предавања И. Економија, култ, поглед на свет Ево 3 главна (главна) типа погледа на порекло културе. У делатности човека, грађанске друштвене животиње, можемо разликовати три стране: поглед на свет, економију и култ. Први је скуп појмова о свету, моралу, праву итд.; то је митологија, догматика, наука. Овај скуп појмова, појмова, означавамо са Н. Други је скуп инструмената за производњу, инструментас, означен са И. Последњи је скуп светиња, реликвија, церемонија, сакрамената итд., сацра. Означимо са С. То су главни правци, – дакле), замисливе су три главне теорије односа И, С, Н – у зависности од тога шта тачно сматрамо главном тачком и које две, посредно једну преко друге или обе директно из главне, сматрамо дериватима. – „Најприродније је” узети у обзир основни систем појмова; резултат је идеологизам, светоназор идеолога. Тада можете ставити инструмент производње, економију, као основу: добијате економски материјализам. Најзад, најновија тачка гледишта, коју је развила првенствено енглеска школа фолклориста 959, ставља култ у своју срж. Ово резултира „религиозним материјализмом“, религиозним реализмом. ИИ. Култ, светоназор, економија Дијаграм три тачке гледишта је следећи: Али пошто се свака од инференцијалних тачака може сматрати изводљивом директно из главне или из друге, онда свака тачка гледишта добија три могуће модификације (мода): Укупно 9 различитих тачака гледишта о пореклу економије, култа и погледа на свет. Култура = економија + поглед на свет (научни део). Религија = култ + поглед на свет (митолошки и догматски део). Са овом поделом, теорије су поједностављене, грубље и мање суптилне. Сх. Култ, светоназор, економија Све тачке гледишта су комбиноване у следећем једноставном дијаграму. Дате три тачке, И, Н, С и све везе између њих правим линијама, тако да се формира (једнакостранични) троугао ИНС. Избор једног или другог темена као главног карактерише тип теорије (један од три), а избор начина повезивања овог темена са друга два је њена модификација, њен модус. Дакле, уз претпоставку С као основу, имамо теорије 3. типа. С се може повезати са другим врховима на три начина: било помоћу СИ+СН; било по СИН-у; или СНИ. У првом случају поричемо директну везу између И и Н, у друга два потврђујемо, и штавише, у директно супротним значењима. Дакле, са сваким врхом добијамо: И+Н = култура, култура = Ц. Културом називамо свеукупност оруђа производње и светоназорских концепата доступних датом народу у датој ери. - Али Ц етимолошки долази од цултус, цулт, односно од тоталитета светости, С. Ц = цултус = С. Дакле, по значењу свог етимона, култура је светиње, култура је религијског, култног порекла, - односно оправдана је теорија === - теорија религиозног (светог) реализма. Ја, инструменти, односно оруђе и оружје нашег живота, од којих први служе за стварање материјалног благостања [материјалне) вредности], а други - да их штите, да их штите од других. После безграничних искустава историје, све доживевши, све проживевши, Грци 961... Жеље хроме старице на штакама која хода нашом улицом: „Помени, Господе, Владимира и душу његову; сети се, Господе, Сергија и душо његову“ итд. ΝΒ Антропологија руског народа. ср. код Хомера: Илијада, „Геена” 962. ΝΒ διχοτομια. А. И. Введенски 963 указао је студентима да су утопије важне за живот. На пример, код Јевреја је утопијска идеја о рају изнедрила институцију суботе, код Римљана – Сатурналије итд. Ја не мислим тако. Уместо тога, утопије су пројекти култа. Сатурналије су довеле до идеје о грандиозним Сатурналијама у древним временима, односно о златном краљевству Сатурна, итд. {Види и записе 1911.ВИИ.31 на стр. 312, 314; 1911.ВИИИ.15 на стр. 315 и 1911.ИКС.6 на стр. 320.У У Елеусинским мистеријама, један од светих симбола било је огледало. Како је доспело тамо? – Шта год то „значило”, пре свега је служило за нешто. За шта – за огледалску видовитост. Ово је прво (логички, онтолошки) „магично” огледало, а затим на њему, по његовој употреби, његово значење: симбол тајне визије, менталне јасноће итд. Култ огледала, као и култ оруђа уопште, заснива се на култној употреби ових оруђа. Оруђа су измишљена за одређену култну употребу; суштински припадају сфери култа. Као и огледало; првобитно оруђе мантике, у својој секуларизацији постало је предмет женског тоалета... Кинески култ огледала је исти; „магична огледала“ су директно ушла у свакодневни живот. Сре: „Као огледало у прорицању судбине“ од Светог Павла 964. 1913.КСИИ.22. Ноћу, у кревету Црква (хришћанство и паганизам) Која је разлика између пагана и хришћанина? – Наравно, разлика се узима у обзир спољним запажањима. Мислим да ово питање не треба постављати а приори, већ само апостериори 969. Апстрактно говорећи, пре било каквог истраживања може се претпоставити да та разлика можда уопште и не постоји. Нема ничег примамљивог у помисли да се [хришћанин који није развио дарове Духа који су му дати, није гајио семе посађено у себи, није упражњавао] 970 органа који су у њему створени, апсолутно ни на који начин не може да се разликује од пагана. Не кажем да је то случај; али држим да се ова могућност не може а приори порећи. Претпоставимо за сада да је то управо случај. „Због тога“, кажете, „нема потребе да се крстите?“ – Не, дакле, треба се крстити и користити дарове крштења, а не седети скрштених руку. Али ако то узмемо а постериори, онда се чини да увек постоји нека разлика између крштених и некрштених. Структура личности крштених постаје другачија. То не значи да је „бољи“, али је другачији. Сатенска тканина није исто што и камбрик тканина. Безвредни хришћанин је умрљани, поцепани комад сатена; а добар паган је чист, уредан комад камбрика. Шта је боље?.. Они су неупоредиви. Има нечег каменог у најлепшем пагану у поређењу са најбезвреднијим хришћанином. Паганин је мермерна статуа, а хришћанин је жив. Не догматизујем, већ преносим своје осећање. Хришћанин би био нитков, а паганин би био племенит. Ипак, хришћанин је живи нитков, а паганин је мртав кип. Нехришћанин има непосредан осећај да нешто недостаје („нема душе“ у народном говору). Али, понављам, да се све ово не осети, онда не би било искушења. Да, дакле, то јест неискушавано, не само у принципу у суштини, већ и због многих посебних разматрања. Шта је паганизам? – Превише се плашимо овог баула, као да је паганство апсолутно зло и демон. Паганство је, међутим, и религија, то јест, боље је него ништа, и, дакле, у њему постоји нека врста помоћи Божије. Сократ, Платон, Хераклит и други, према апологетима, били су вођени Логосом – Богом Речју, и били су пророци међу народима. Слике Сибиле, Омира итд итд. јесу и треба, по црквеном предању, да буду постављене у црквама, у предворју, уз старозаветне пророке. Преподобни Серафим је говорио о Сибили, шта је она прорекла Духом Светим, итд. 971 Мудраци су се поклонили Христу. Чак су и кентаури и Силени тражили да се моле за њих (блажени Јероним, образован човек; Антоније Велики). Сходно томе), паганизам уопште није толико далеко од хришћанства колико Богословија усађује. С друге стране, хришћанство и Црква утичу на цео свет, па и на пагане. Крштење, водоосвећење итд. И) Психолошки моменат ИИ) Окултни тренутак [Одабрани елементи живота су изоловани да би ушли у нову везу. Тканина овоземаљског живота се кида да би се од ових нити исткало ткиво новог, духовног живота. Природни живот се распада да би се могао саткати натприродни живот. ] Свака тајна, посматрана споља, је нека врста телесног деловања, али оно које има безусловну вредност и светост у уму. Шта је Евхаристија? Или, хајде да се крстимо. Шта је крштење? - Купање, βαπτισμα, лавакрум, умивање, али имајући значење истине - апсолутно умивање... Благослов уља - исцељење. Потврда – декорација [парфем?], апсолутно помазање, козметика. Свадба – полни однос итд. Сваки низ животних појава почива на својој симболично отелотвореној идеји, на свом апсолутном корену, на „το” појаве – το βρωμα, το βαπτισμα, η μιξις итд. 1914.ВИИ.23. Серг Пос ноћ Принцип изолације. Етимологија речи сакрамент и историјско објашњење. Одбитак (броја) сакрамената. Етимологија и историјско објашњење речи обред. Перверзије ритуала. Врсте болести. Дедукција основних принципа ритуала – дедукција ритуала. Дедукција свакодневног живота и етимологије. 1) Сакрамент и свакодневна радња. 2) Ритуално и свакодневно деловање. 4) Шта се дешава са душом после причешћа. 5) Шта се ради са телом после причешћа. 8) Посебне радње сакрамената и обреда. Акција на клику. Богојављенска водица итд. Иконе, мошти... Разлика између сакрамената и ритуала Ритуали - они се облаче, о - то јест, око. ста? Сакраменти. Закраменти, центар црквеног живота, су ритуализовани, односно имају припремне кораке, шкољке, љуске... у виду обреда. – Збуњује ме то што благослов воде има карактер сакрамента. - Па да, ово је део сакрамента - крштења. Ритуал, односно низ (појединачних момената) који обилази нешто - сакраменте. Ритуал коња – запреге. Обред сакрамента је систем литургијских радњи. Тајне су срце Цркве. Али ритуали немају независно значење, они су само оквир сакрамената. Сакраменти су (трансцендентални) 978 услов постојања друштва и личности. Број сакрамената је број „категорија” бића – корена бића. Проучите грчку и другу терминологију сакрамената, ритуала итд. – Задатак верске помоћи је да лечи духовне ране душе, духовне ране. – Да ли сте по Фројду? 979 (Уосталом) психоанализа све време говори о траумама душе. - Никако. Израз τραυμα της ψυχης преузимам из канона [? молитве] Светом причешћу... [Песма Свето Причешће], 4. певање 980.] - Тако је! Да ли то значи да психоанализа не говори много тога што је ново? За индивидуалну свест такво сведочанство би једино требало да буде могуће – то јест, сакрамент треба да предиспонира (веру) сагледавању своје трансцендентности, али не и силе, јер тада неће бити слободе вере, и тада ће сакрамент за појединца бити само посебна врста емпиријске, неразлучиве од емпиријске природе – оба су емпиријска уопште по природи једнака. Ова индикација се остварује кроз понављање принципа изолације, односно кроз толико сугестивно понављање спољашњих изолационих баријера од света да се испоставља као довољан психолошки (?!) подстицај за даљи наставак овог процеса изолације, већ унутрашњег. Другим речима, споља треба дати одређени број изолационих појмова а и а 2 > а 3 , ... д„, са η толико великим да опажалац разуме принцип формирања низа и разуме како а н + б а н + 2 , а н + 3 , ... треба да се формира и да је низ бесконачан, сада би могао да пређе на чин вере. Граница низа одвајања од света је трансцендентно. И ако се, епистемолошки, трансцендентно свести дефинише као граница низа одвајања, онда је психолошки дато као систем низа изолација, генерално варирајући у броју изолованости, у зависности од тога у које време, коме, каквој трансцендентној и под којим условима је дато. Наравно, што је тема сакрамента већа од света, то може бити мање изолације; Што је чвршће урастао у свет, то их је безгранично. У пустињи је потребна мања изолација него на селу, а на селу - мање него у провинцијском граду, а у провинцијској планини мање него у престоници. Болесном су потребни мање него здравом, умирућем мање него болеснику. У опасности - мање него у благостању. Отшелник је мањи од мирјана, итд итд., Светац је мањи од грешника. Али принцип остаје исти: понављање изолације као трансценденталне шеме трансцендентности. Зато, као трансцендентални услов постојања друштвеног (друштва), оно је заштићено друштвом као почетак живота, а покушај његовог мењања, у датом тренутку и у датој земљи, мора се сматрати подрхтавањем темеља, најдубљих корена друштва... Конкретно ћу објаснити шта подразумевам под структуром љуске црквеног живота, уз напомену унапред да, пошто се емпиријско налази у времену и простору и одређено је временско-просторним координатама, то значи да низ изолација мора бити двојак: - од подела у простору и преграда у времену. Тако је и у времену. Усвојене су бројне мере забране како би се најсветији тренуци одвојили од светог, и свето од световног, и световно од грешног. У суштини, цео сервис је систем оваквих изолационих преграда. Задатак култа је да ни у простору ни у времену учесник култа не дође одмах у додир са самим сакраментом; разлика у потенцијалима је овде толика, овде је потребан опсег унутрашњег живота толико широк да би од наглог прелаза унутрашње уво оглушило, дошло би до неке унутрашње дислокације, а пре свега би се десило зато што се сакрамент не би доживљавао као сакрамент („Зар се многи од вас због тога не разболе?“ Св. Павле, Кор.) . Али потребно је постепено подизати унутрашњи живот од његове обичне напетости до оне посебне, а то се постиже распарчавањем читавог интервала, који треба да се обухвати и у времену и у простору, на више засебних интервала – тако да душа не скаче из понора на врх и одозго у провалију, већ да се успиње на врх и спушта се у сац временима (саццред тиме) који се састоји од η корака. Ове мердевине су ритуал. [О етимологији речи ритуал. Ритуал је ритуал сакрамента.] Ритуал је „исто толико“ неопходан као и сакрамент. Сакрамент је извор светлости, ритуал је скуп рефлектора за усмеравање светлости тамо где је потребно.] Порицање ритуала је исто тако опасно као и његова апсолутизација: прво доводи до изопачености деловања светих тајни и, последично, до стања заблуде (протестантизам) (упознавање са сакраментом); други – до бескрајног уклањања сакрамената, до њиховог замрачења ритуалом и потом до укрућења (као ротквица) душевног живота, до његовог осиромашења духом (католицизам), до учвршћивања (одвраћања од сакрамената). 1914.ВИИИ.2. Серг Пос. Ноћ 3 Систем изолације подсећа на систем отвора који постепено подиже ниво воде и, штавише, без превише напора. Ако коначна разлика у нивоима није подељена низом брава, већ је извршена одмах, онда ниједна преграда не би издржала притисак воде. Тако је и у сакраменту. Душа не може да издржи превелики налет напетости у окружењу сакрамента ако не почне постепено да прелази у њега: мистичне изолације служе као те капије... Следеће: О ритму изолације. Дедукција ритма из идеје Цркве као јединственог извора који одређује појединачне манифестације светог света. Црквеност је као непрекидни ритам. Видите даље у сек. летак 1914.ВИИ.9. Село Троицкое 983 Када читате правило за Свето Причешће или било које друге каноне, чујете у свом унутрашњем уху топот стопала које играју. Песме канона изводе ритмично, ирмоси иду ритмично; „Припеви канона” куцају ритмичким контракцијама срца. Сам текст Ирмоса је дубоко и темељно ритмичан, а завршава се истим акцентима. Било би занимљиво сазнати ритмичку и метричку структуру и темпо (јер се темпо у различитим канонима јасно разликује) и величину ирмоса. Читава служба, како у својим најмањим покретима, тако и у циклусима дана, недеље, године итд., куца ритмично. можете рећи: Шта је култ? - Чист ритам. 1914. ВИИИ.2. Ноћ. Серг Пос На чему се заснива ритам? Из система изолационих преграда; ритам црквеног живота је још један израз његове слојевитости, његове љуштуре, његове концентричности. Управо су оне, те шкољке, ритмички распоређене, јер иначе не би одавале утисак система, нечег целовитог, организованог, већ би одавале утисак насумичних препрека. Празници су исте станке у животу; али су и једни и други ритмички распоређени, односно чине систем, као споне једне целине – црквености – а не насумичних некохерентних прекида стварности. Свето се препознаје по својој ритмичности; иначе не бисмо могли сазнати да ли припада црквеном животу или не, па стога не бисмо могли ни утврдити (сазнати) његову светост. У суштини, само једна вредност је дата као света – Црква – и све остало – у њој и кроз њу. 1914.ВИИИ.1. Сергијев Посад. 1914.ΙΧ.21 Различите врсте божанског платна 1) Само уље (за време хришћанске вечере сипа се у путир у облику крста; у хришћанском животу као средство за миропомазање и сл.; манастирски живот – све се посебно благосиља). Уље је као дар од Бога. Благословен на вечери итд. 2) Уље из кандила код иконе. Њиме су помазани. 3) Уље, благосиљано при благосиљању хлебова, после литије. Уље је намерно благословено. 4) Уље, освећено на крштењу и за крштење – „животворно помазање” (наводно после одежде светог крштења) 984. Њиме се помазује онај који се крсти. 5) Уље освећено за време светосвећења, το ευχελαιον. Уље са вином, „уље молитве“ 985. 1) Само вода, као средство за абдест итд. у хришћанском животу. Вода је Божји дар („сестринска вода“ према Фрањи Асишком) 986. 2) Вода са светих извора, на пример Светог Серафима и др. 3) Вода малог освећења, мала агиасма, затим μικρον αγιασμα. 4) Вода великог освећења, велика агијасма, το μεγα αγιασμα. Богојављенска вода. 5) Вода за крштење у сакраменту крштења, „бање препорода” 987 – божанско лажно – παλιγγενεσια. 1) Само вино као пиће у хришћанском животу. Вино је, као дар Божији, благословено. 2) „Топлота“, „еапивка“ после Светог Причешћа. 3) Благословено вино, освећено при благосиљању хлебова. 4) Вино на свадби је обична шоља. 5) Чаша Пређеосвећене Литургије. 6) Света и Животворна Крв Христова. 1) Само хлеб као средство за исхрану у хришћанском животу. Благословен је онај који почива. 2) Просфора, као свети хлеб, али још неосвећена, која има свештени лик и сврху. 4) Благословен (после литије) хлеб. 7) Свето и Пречисто Тело Христово. 1) Само пшеница – као семе за сетву, као прехрамбени производ и сл. у хришћанском животу. Пшеница као дар Божији. 4) Жито освећено приликом благосиљања погаче после литије. 5) Жито освећено за време јелеосвећења. 1) Само парфеми и мириси, у хришћанском животу, као козметички, антисептички, медицински производ. Цвеће, мирис цвећа. Мириси су дар од Бога. Молитва за благослов духова. 2) Парфем и есенцијална уља која се додају уљу за помазање после полиелеоса. 3) Тамјан и други мирисни тамјан за време богослужења (овде опет постоје различити нивои сакралности и значења). 1) Восак као средство просветљења у хришћанском животу. 2) Восак за крштење, за уграђивање косе у њега. 3) Свеће у различитим значењима и различитом степену светости, коришћене током верских служби. 5) Богојављенска свећа - „свеће“. 6) Депилација при освећењу престола. 1) Мед у хришћанском животу је дар од Бога. 2) Мед у Сочиви, Кути итд. 3) Мед на парастосима, уочи. 4) Тајанствено – некромантично – значење меда. 1915.ΙΧ.29. Переиаславл Залесски Ритуали су путеви ка сакраментима, а сакраменти су капије, улази у други свет, у трансцендентно, у свето. Ритуали су капије кроз које се постепено повећава ниво перцепције испуњене милошћу (а не онога што се још увек опажа). Ритуали су низ изолованих клупа које постепено повећавају потенцијал и стога омогућавају да се неповређен приступи страшној и ужареној ватри Божанске енергије. Она је једина – благодат сама; Само је један спас – рестаурација. Али, преломљена у људској природи, са својим функцијама, подељена је према броју ових функција на посебне дарове. Функције боје дар Божије милости. И зато има онолико сакрамената колико има функција, односно 7. То су 7 зрака благодати. 2) Молитва над достојанствеником (Сим Сол 988. 3) освећење путовања, предузећа, трговачких послова, пловидбе морем, војне офанзиве и одбране, глади, немири, недаће сваке врсте, кукавице, епидемије, епидемије... грађанство, школе... 4) Негативна посвећења: анатемизације. 5) Редослед везивања злочинаца. – Издање Дмитријевског 989. Освећење времена; време стаје. Теозофски ПЛАН; у Ј. Пордаге - ЛОПТА, глобус (?); у другим књигама – СФЕРА (види на пример А. Безапт, „Древна мудрост”, прев. Е. Писарева, 2. изд. <СПб., 1913), стр. 30, итд.); код Лајбница и других глобус (на пример, глобус интеллецтуалис). Такође – „свет” (код Достојевског), „светови”. Када видите написан или одштампан назив заразне болести, нехотице ово избегавате Значење црквених сакрамената и њихово дејство на човека натписи - постоји јасан осећај његове заразности. Када прочитате називе отрова, чини се да је комад папира тровање. Када читате о злочинима, онда постаје застрашујуће остати у соби сам са папиром на коме је злочин описан. – Ово је универзална људска појава и вероватно је остатак, рудимент из древног, општељудског мистичног осећања речи – речи као мистичне енергије. 1914.ΙΧ.5. У возу, ван Вороњежа, на путу за Тифлис Положен ћилим за свештеника за време литије, за време читања светог Јеванђеља, на полијелеју, за време молитве и парастоса и других литургијских радњи; ћилим положен пред престо; Епископски орао није знак части или услов удобности, већ изолатор, и стога нема ништа заједничко са ћилимима који се постављају за угледне ходочаснике или болесне парохијане. Свештеник је, као теургичар, удаљен из сфере народа и изолован. Под ногама, тепих изолује од пода; свуда око одежде - изолује од других. У другим случајевима, овоме се додају и иконостас и завеса. Тако, уклоњен из света, свештеник постаје трансцендентан за људе, „у свету – а не од света“ 992. Ходочасник који прима сакрамент и сагледава свету енергију такође је привремено повучен (али не тако дубоко као свештеник): „јастук“ на венчању, улазак на проповедаоницу и улазак на проповедаоницу и на вагон. итд. – Ово је средство мистичног одвајања ходочасника од његовог окружења. Зато полагање ћилима за часне личности није само незгодан израз склоности у цркви, не само неједнакост и неправда (универзална несрећа), већ, штавише, изопачење смисла хришћанског обреда. То је, у цркви, исто „дивљење недаровитима“ 993 као да свештеник стоји на високом месту или рашири орла за себе, односно да је стекао највише степене изолованости и тиме премашио ниво трансцендентности који му је додељен. 1 914.ИКС.21. Серг поз 994 Ове изолације хијерурга су суштина уздизања његове туге, нека врста његовог духовног узлетања. Али свако лети само у ону сферу којој је то природно. Покушај да продре у одређени круг изван њега води га у ваздух тако разређен, у окружење тако префињено, да се он ту гуши и опржених крила баца у земаљска задовољства. И, попут Икара, опрживши своја крила, урања у понор хаоса и духовне безобличности. „Иако, према обредима, није прецизирано да било шта треба стављати под ноге заручника, већ, према обичају који дозвољава Црква, стоје на свиленој тканини, што се може изразити да су они, као супстанца сакрамента, одвојени од целог света да се сједине пред Богом и одвојено стављени на земљу. по самом обичају, очигледно не случајно.” (Вас. Арсењев – О симболици православног богослужења. У тајни венчања. „Душа се чита“, 1891, ИИИ, напомена, стр. 67). 1914.ИКС.16. У возу. Курск У низу посвећења, супстанција, али не и појединачно изоловани елементи, уздижу се на ниво сакрамената. Уље, ароме, вино, хлеб - то није индивидуализовано биће. Пшеница би се могла препознати као јединка – као „зрно“, „семе“; али оно улази у дејство сакрамената управо као жито, као „зрно“, као материјал за храну. Дакле, супстанца је посвећена. Напротив, субјект сакрамената је изолован до највишег степена, јер је он личност. У неким случајевима се освештавају пчеле, стока итд., или се, негативно, забрањују и уклањају мишеви, инсекти итд. Али овде су и једни и други освећени као услови људског живота, као елементи и околина, односно не о себи. Поставља се питање шта се уопште не уздиже на ниво сакрамента? – Сир, путер (млеко), мед, воће, месо, тесто осим хлеба; све је ово освештано, али не највишим освећењима. Уопште их нема: крв и семе су супстанце (?) саме по себи најтајанственије и увек су биле средиште природних, природних мистерија (сакрамената) и у магијским операцијама. Песак, камење, дрво итд – све је то освештано не само по себи, па чак ни појединачно, већ само као агрегат – у виду грађевине – опет као услов људског живота. Другим речима, у свим овим случајевима заиста је освештан сам човек – власник стада, ројева, зграда итд. Према Шелингу простор) и време нису различити, већ једно, али у различитим правцима 995. То значи да су ритам у времену и систем изолације у простору) култа једно. Из једног принципа извести потребу за ритмичком поделом култа у времену и систематском изолацијом у простору. Шта је ово почетак? Трансцендентно... – распарчавање. Ритам потреса емпиријске везе, освајајући време део по део и пружајући низ корака у одвајању од емпиријског. Изолација знака (2 нрзб.> Дисконтинуитет. И ритам и изолација су почетак дисконтинуитета. Трансцендентално је као скок, подељен на низ скокова у времену и простору). 1914.ΙΧ.18. Ноћ. Сергијев Посад Није ли сам Платонов концепт дијалектике и дијалектички метод позајмљен из церемонија иницијације? Заиста, у сваком култу, како продире, симбол се продубљује, појављују се нови и нови слојеви и значења, као у дијалектици. Изванредно је да Сократов метод није био дијалектичан! Платон је, уводећи идеје, увео и дијалектику. Мистериозно расуђујући, дијалектика је начин на који је могуће сагледати φαντασματα δγια, тј. ιδεας 996. 1914.ΙΧ.26. Сергијев Посад Почетак изолације је одржан свуда у храму. Проповедаоница, итд итд. – све то доноси поделу, изолацију, постоји капија. Престо, на њему су две одежде, на врху такође покривач, затим оритон, антимензија итд. Сваки додир престола је опет изолован, истакнут, изолован луком, знаком крста. Шта је култ ако не одбрамбени гест (апотропенски гест) којим се све дубље изолује. Висок потенцијал благодати у цркви се мало осећа због њеног постепеног повећања. Али вреди не бити у цркви неколико недеља и одмах ући у храм током службе како би духовна атмосфера храма изгледала усијана. Моје старо запажање. Док певају „Као Херувими“, диже се тајанствени вихор који дува одоздо до врха и мене, запосленог, извлачи из емпирије. Од овог тренутка престајем да будем као сви и са свима, и постајем другачији, и остајем на другом месту. Ово је потпуна изолација. Осећај је да се током целе службе пењете и пењете узбрдо, ваздух постаје ређи, ветар је јачи. А кад стигнеш до херувима, нађеш се на врху, и тада те ветар благодати откине са врха и однесе те се винеш у други свет. Али како се враћаш на земљу, мени је нејасно. За трансценденцију, термини су црквени. Толико их је, а сви нису проучени. То су исти духовни; смарт; висе; вербално; разумно; небески; ментално; сазнај кореспонденцију ових појмова између словенских и грчких. „Удаљимо се од [ташног] света, стављајући свој ум на небо“ (Акаф БМ, ик 8) 999. Култ је систем тајних радњи. Разумети добро познати култ значи: разумети тајно деловање, његове компоненте, и, друго, разумети почетак њиховог система. Неопходно је из неког општег принципа извести распарчавање култа у простору и времену, односно разумети везу између принципа ритма и принципа изолованости. О. Ранк и Н. Сацхс, – Значај психоанализе у менталним наукама 1000. Све ово, хм, и тако, то јест, другим речима, прилично је лепо рећи. А ако је све тако, немогуће је живети без култа и без „мита“; а да би се живело са њима, не може се не веровати у њих као што, опет, верује Црква. Другим речима, Црква се успоставља животом, а Црквом је одређени начин разумевања. А без овога не можете живети, по истој психоанализи, без свега ћете већ имати феномен неурозе. Да бисте били здрави, морате бити у Цркви; а да би био у Цркви, мораш веровати на црквени начин. Психоаналитичари мисле да поткопавају Цркву, а у стварности је и даље потврђују. А ако наставе да тврде своје, онда је њихово учење лажно. И, стога, слушаћемо психоаналитичаре, али ћемо размишљати као и до сада. Психоанализа објашњава порекло религије кроз инхибицију и отуда резултирајућу сублимацију секса. Али, питамо се, шта држи под? Да је ово само по себи, онда не би било потребе за одлагањем и не би било сублимације религије. Ако се ово не подразумева, онда мора постојати систем идеја и правила који одлажу секс. Али шта је то одлагање ако не верске заповести? Дакле, да би се религија објаснила, религија већ мора постојати, иако можда у другом облику осим овога. Једна религија се објашњава кроз другу, односно изводи се неопходност одређеног религијског процеса у коме религија мења свој облик. На крају се испоставља да род, уз друге факторе, даје свој одраз и на верске идеје и институције. Али ко је расправљао о овом безначајном закључку? Стога је неопходно, по мишљењу психоаналитичара, да се религија изведе из рода. Али пошто очигледно није род, онда, да би такво извођење било могуће, роду се мора додати нешто несексуално да би из њега произашла религија. Ово „нешто“ уопште није сексуалне природе. А пошто се управо из тога објашњава религија, онда, дакле, ово „нешто“ треба окарактерисати као неку врсту ПРИМАРНЕ РЕЛИГИЈЕ. Да ли ћемо то назвати „одлагањем“, као психоаналитичари, или „примитивним откровењем“, као теолози, потпуно је свеједно, јер оно у сваком случају остаје несексуалне, а самим тим и строго религиозне природе. Све своје теорије о религији говорите са висине од 100 миља изнад земље. Али да ли сте заиста тамо? Ако не тамо, ко вас је онда поставио за судије народа? А како гарантујете своју непристрасност? А ако мислите да сте тамо, онда објасните како је то могуће? Како је могуће да се, с обзиром на сексуалну природу свих теоријских погледа човечанства, ваше показало као изузетак? А зар није лакше него објаснити све по полу, прво погледати себе и размислити о искварености своје маште? Истраживачи су приближили визију Језекиља на реци Хебар 1001 асирским Керубовима и храмовима. Али зар ово није права визија било које литургијске стварности разматране на етеричном плану?! Другим речима, зар уопште не постоји визија – визија на етеричном плану онога што свако може видети неетерично на земљи? Де морте хуманистарум О смрти великог 1 "Од вечери 24. марта, Бетовен је лежао у несвести и тешко је пискао. Био је то невероватан призор за оно мало пријатеља који су наизменично чували стражу поред његовог кревета... Два дана је трајала страшна борба, чинило се да се катастрофа удаљава... Изненада, за време снажног удара грома, изненада му је ударац ударио у руку. песницу и, павши уназад, одустао од духа“ (П. Бекер, – Бетовен. Превод са немачког. Г. А. Ангеротх, приредио Д. С. Шор. М., 1913. (бр. 1). стр. 57 – 58). Умро је у гневу. коме? За шта? "Онај, који је решио загонетку Сфинге, на крају је постао жртва судбине. Он је, наравно, свестан да је испунио своју дужност човека и уметника. Али сада га обузима исцрпљујуће осећање узалудности сваке тежње. Он схвата вечну промену појава. И, умирући смо, шапћући, шапћући смо, саучесници се, шапћући, шапћући, умирући, он је умро. финита ест”” 1002 (ид., стр. 82). Херојски животни подвиг се показао као „комодија“! Само? Покоравање судбини завршава се песницама; највиша је празнина! Гетеовим умирућим речима – „За светлост, више светлости“ – обично виде нешто „просветљујуће“, неку врсту симбола потребе за „просветљењем“. Спремни смо да повежемо овај узвик са: Ово уопште није као Ђаво, који је лични и бори се против Личности као такве. Али он сам нема ουσια. Али Ђаво користи туђу моћ и служи јој <> 1005, подстичући је против Створитеља. Тктаничко право, на свој начин, јер се бори против суштинске Личности, сматрајући себе истом, ни мање ни више. Али и Ђаво греши на свој начин, јер се бори са Ликом из зависти, не сматрајући га истим као себе. Титаник има фатално слепило које дозвољава уништење, док Ђаво има злу тврдоглавост којој нема излаза. Титани питају да ли су свуда [в] „Које су креативне тајне?“ али ђаво једноставно каже „не“. Теодицеја је окупирана борбом против ђаволског принципа у човеку, а антроподикија је окупирана борбом против титаника. 1914.ΧΙΙ.29. Ноћ. Серг Посеп у возу 1915.ИИ.8] Почетак је титански, све док само жели нешто да уради – племенито, узвишено, лепо (запис 1915.ИИ.8: „величанствено”). Али изванредно је да чим се схвати до краја, испада подло. Оно је, као биће, од Бога. Зашто месо? Воља се весели, узбуђује, љутња, крв итд. Зар из тога не произилази да титан треба да остане моћан, напет – као мотор нечега другог, али је његов прелазак у нешто друго, у стварност за њега неприродан. То се види на терену. 1914.КСИИ.30. Сергијев Посад. Преписано у возу 1915.11.8 Титаник се разрешава или, тачније, пацификује у сакраментима. У ширем смислу, умирује се у силаску Бога и, још извесније, у оваплоћењу Бога. У Христу (тј. Христом, кроз Христа, о Христу) титаник је доведен на своје место, постављен у његову артикулацију. Како? - није ли зато што овде Божанство постаје пасивно и афекат моћи, Вилле зум Мацхт 1007 пред Богом и изнад Бога, налази своје задовољење. Да, управо афект, јер титаник је луд и безличан, и нема начина да се то објасни. Растргнувши Христа, човечанство је искалило свој гнев на Бога, и стога се у Христу (Христу) измирио са Богом. Евхаристија, односно периодично повратно богоубиство, клање Бога и проливање крви Божанске, услов је равнотеже титанског принципа у човечанству: бунтовни гнев је задовољен од Бога. Само Евхаристија може довести у равнотежу супротстављену ипостас и оусију у човеку. 1914.КСИИ.30 – 31. Ноћ. Уз светлост лампе. Преписано 1915.ИИ.8. Воз. Близу Петрограда „Титански принцип није грех, али води у грех. "Не. Јер добро се остварује на основу елементарне силе - на титанском почетку. Ово је почетак - моћ сваке активности." 1915.11.22. Ноћ. Ноћно дежурство, хитна помоћ Све сакраменте су окружење; услов или последица, – сакраменти светих тајни, – евхаристија, односно клање Бога и једење Бога. Другим речима, све сакраменте треба посматрати као оквир, као обред Евхаристије, а Евхаристију као срце свега црквеног живота. Зато, ако Евхаристија има за циљ да ублажи управо титанско начело у човеку, онда то значи да цела јерархија нема другог циља, чак и ако он није био директно видљив са потпуном јасноћом. Празници 1008, разбијајући монотони ток времена, дају осећај трајања и омогућавају вам да схватите и мерите време својим унутрашњим чулом. За нас има времена јер празници постоје – време је конструисано системом празника, ритмом празника. И, иначе, савремено уједначавање празничних служби, усаглашавање свих по једном шаблону, слабљење индивидуалности празника доводи до тога да и сами празници губе оштрину лома свакодневног времена, губе своју сол – правећи време и, бришући се, претварају, или, тачније, теже да се претворе у једноличне и безбојне тачке, уочљиве. Празник је пауза у свакодневном току живота. Али шта је празник? Односно, зар не би требало да постоје празници мањег обима него што се обично верује, не сваки дан, већ сваки сат, итд. Наравно. Свака црквена служба је празник. Свака молитва је празник. Ручку, на пример, претходи и завршава се малим слављем. Свако крсно знамење, сваки уздах ка Богу, коначно је и празник. Свака инвазија оностраног у овај свет је празник када долази <од Бога). Празник је дао ритам живота, а ритам свест. (Даље говоримо о простору – копозиције у простору; затим о времену – косеквенцијама у времену) бинарне две врсте. 1915.ИИ.8. Петроград. Преписано 19.11.10. Сан воз Данас је недеља. Нисам морао да служим, нисам ишао у цркву. Моја душа је празна и није добра. Празници – ове станке у животу – уводе почетак распарчавања, почетак ритма у непрекидан, беспрекоран ток ствари. И овим сецирањем живот постаје образац, мелодија. Без празника, живот је неритмичан, распарчавања су насумична, без унутрашњег Логоса. Али уклоните ове насумичне паузе и распарчавања - и тада се живот чује као неартикулисани звук, попут непрекидног урлика. Говор постаје говор управо кроз тишину уведену у звук – самогласнике – јер се артикулација производи тишином, сугласницима, паузама и прекидима звука. И мелодија постаје мелодија из тишине која се додаје урлици. А образац постаје образац само кроз прекиде у континуитету светлости. Свака артикулација, свако распарчавање је плод одређеног садржаја и негације овог садржаја који га раздире. Тишина уноси закон у звук, унутрашњи ум датог садржаја, његов Λογος. Другим речима, негација датог садржаја је услов за његову интелигенцију. Дакле, чипка је чипка, јер у њој постоје рупе, односно негација нити. Хајде да дефинишемо чипку. Нису нити, већ рупе које деле чипку. У односу на наш живот, његово распарчавање је одређено оним што није наш живот. А пошто је наш живот све, узет емпиријски, услов за његову интелигенцију не може бити ништа, ништа емпиријски. Али пошто ништа није емпиријски емпиријско, а све што постоји је нешто емпиријско, онда је распарчавајући принцип живота трансцендентални принцип. Али трансцендентално мора доћи у додир са емпиријским и бити некако емпиријски одредиво, а ова дефиниција га не дефинише као почетак трансценденталног. Другим речима, распарчавајући принцип живота може бити само симболична слика трансцендентног. Сваки тип емпиријског бића даје свој симбол трансцендентног; Сходно томе, принцип распарчавања се појављује у онолико облика колико има основних типова емпиријског бића. Али, даље, емпиријско биће је, пре свега, окарактерисано као временско-просторно биће: то је његова емпиријска природа. Сходно томе, трансцендентално у слици времена и трансцендентално у слици простора су главна два принципа раздвајања живота. Другим речима, главни принципи поделе су: трансцендентално време и трансцендентални простор. Трансцендентално време је празник, трансцендентални простор је храм. Ова два принципа се могу потенцирати: у празнику је празник и у храму је храм. Али свуда је сачуван исти основни карактер: виши симбол је по слици идентичан са нижим симболом, али је од њега изолован линијом раздвајања која се не може прећи а да се не наруши сам почетак живота. Прећи границу између празника и храма у било ком степену њиховог интензивирања значи лишити живот његовог устројства, лишити живот његовог логоса, лишити живот његове интелигенције – односно одрећи се ума живота, а тиме и сопственог ума. Прођите кроз краљевска врата и изгубићете разум и убити се. Тада живот, изгубивши своје поделе, постаје уједињен, досадан, монотон. А онда, пошто се само различитост, само распарчавање опажа и остварује, 1009 такав живот напушта свест, постаје несвестан, неразуман. Без подела нема свести о животу. Време и простор су услови за испољавање живота, али су неодвојиви једно од другог. Исти услови за испољавање трансценденталног су празник и храм, који су такође неодвојиви један од другог. Али као што су време и простор само услови појављивања 1010, али не и самог изгледа, тако су храм и 1011 услови појављивања трансценденталног, али нису сами појава трансценденталног. Изглед је сам живот, а оно што је трансцендентално је живот који је постао симбол. Ово је култ. Основне функције живота одређују и главне правце култа. Корени култа су сакраменти. Култ је окружење сакрамената, оквир кроз који се или помоћу кога се остварује тајна сакрамената – то су обреди који сакраменте описују. Ритуал је низ нетрансцендентних радњи које имају такав правац да се у целини сматра телом сакрамента. У строгом смислу речи, Тајна Харистије је Пречисто Тело и Пречиста Крв Господња ИКС. Али за емпиријску свест они су само као хлеб и вино, и потребно је свести да то није тако. Изражавање да „ово није тако“, да ово није 1012 и вино, већ Тело и Крв, је ритуал. Он заређује сакрамент ради свести, води до сакрамента а да и сам није то. 1915.11.21. Санитарни воз За чланак „Не крађом Непшчова“ 1013 потребно је направити увод на тему последњег предавања из курса „Увод у историју антике“ – о растезању мистицизма. Разговарајте о католичанству, према карактеризацији Н. А. Берђајева (пружање ка небу) 1014. Такође: О племству. Ово је Бетовенов растегљиви почетак и титанизам. Титаник (? да ли је потребно?). Да Бога препознајемо у молитви, односно у стварном контакту са Њим, као постојећег изнад времена, то је јасно из молитве за прошлост: „Учини тако, Господе, да буде овако, а не онако...“ Иако се то већ некако, овако или онако, догодило, и, по свему судећи, или смо већ задовољни или безнадежни, а само ми још увек не знамо тачно (и у најмању руку не знамо како). Да ли сте икада морали да се молите да садржај писма које сте већ примили и који лежи неотворено у џепу или на вашем столу буде овакав, а не онакав? - Наравно да јесте, десило се. Нарочито када се прима телеграм. Али овај садржај (емпиријски гледано) је већ био или ово или није, тако да би молитва да буде ово или оно била непотребна да Бог и догађаји, будући да су у Њему, нису били изнад времена? Ово није чудо, али је контрадикторно – учинити време невременским, прошлост непрошлост: „Деда младих“ (Спиноза) 1015. 1915.ИИ 1.8. Сергијев Посад. Јутро на молитви Значење самоборбе, значење целокупног субјективног, психолошког тумачења култа може се изразити врло једноставно: „ако хоћу, волећу, ако хоћу, престаћу да волим“ – јер код субјективизма постоји уверење да нам није икона та која нам помаже и краси нас, не име Божије, не молитва, не молитва, не, не, не, не, него икона, сакраменте, итд. прослављају име, повећавају значење сакрамената итд., и то им чинимо добро. ср. Гујотова песма 1016. Молим се пред иконом, али у души, у скровиштима срца, мислим: „Даска!“; Понављам речи молитве и у најдубљим дубинама оцењујем молитву као „речи, речи, речи“; "Ја користим култу, а култ мени не користи. Захваљујући мени, кроз моју веру, он је оживео, а без мене је ништа. Њему сам потребан, а не мени он"; Нешто радим, али у својој тајновитости поричем свој рад, и зато се моја душа цепа, раслојава. Појављује се хистерија, раздвојеност личности итд. 1915.111.11. Сергијев Посад Понекад инсистирају на читању Светог Јеванђеља „изразом“, „гласом“. Овде је, наравно, читање у коме се интонације читаоца поклапају са интонацијама особа које су приказане као говоре и уопштено одговарају садржају Свете књиге, што значи овај садржај у смислу догађаја и речи. Али такво читање је у основи погрешно. Црква нас не учи знању о догађајима, већ познавању њеног сопственог односа према догађајима, те стога није сам садржај, као такав, тај који чини предмет црквеног учења, већ начини на које овај садржај сагледава духовни ум. Али ако јесте, онда интонација читаоца не треба да буде у складу са садржајем, већ другачија и, понекад, директно супротна. Тако, на пример, ако Јеванђеље говори о клетвама против Христа, онда су се у историји те клетве узвикивале љутитим и оштрим интонацијама. Да ли би заиста било исправно да их вичете у цркви, претварајући се да су Јевреји? Не. Морају се изговарати кротким и тужним гласом, јер Црква, примајући ове клетве, пати и не љути се. Не смемо, понављам, заборавити да је Јеванђеље казивање треће стране, Цркве, о догађајима, а не самим догађајима. И расположење треба да буде овог трећег, Цркве, а не актера догађаја. Ова иста осећања најбоље се изражавају појањем црквеног изговора. 1915.ИИИ. 16. Сергијев Посад. Велики понедељак – Али зар Црквена повеља и сви захтеви Цркве нису систем конвенција који је постао изнуђен само по услову, цонсенсу омниум (или мулторум) 1017 – као што се правила и потези шаховске партије намећу и играчима, али не сами по себи, већ према услову? А ако јесте, зар црквеност не постаје нешто сасвим произвољно? „У томе је само поента: не, јер да је то учињено, то би било одавно урађено. Али пошто то није рађено вековима, па чак и миленијумима, то значи да се његова „конвенционалност“ не може поредити са конвенцијама шаховске партије. Не можете играти шах и тиме се ослободити конвенција игре, али човечанство не може да живи без „конвенција“ религије. Закони физиологије су „конвенционални“, али без њих нема живота за нас, који је сам по себи, са апсолутне тачке гледишта, условљен. – Зашто човечанство „не може да живи“ без конвенција религије? - Зато што не живи. Игра шаха није постала неопходна, али је религија била, јесте и биће неопходна. 1915.ИИИ.19. Велики четвртак, после „дванаест јеванђеља“ Ви читате Свето Јеванђеље. Требало би да има прилично значајну величину, фонт треба да буде довољно велик. 1915.ИИИ. 19. Велики четвртак, после „дванаест јеванђеља“ Ви читате Свето Јеванђеље. Ако је књига довољно велика, фонт је велики и читање се одвија без напрезања очију, онда се на врху отвара прозор и слике се отварају изван прозора. Не видите књиге, али видите слике. Да, сама стварност је у речима. Нека се не појави баш онако како бисмо га тада видели. Али то само значи да углови вида - некад и сад - нису потпуно идентични. А онда је постојала контемплација преломљена субјективношћу; а сада је то управо контемплација објективног, додуше кроз субјективност. Али, ипак, кроз папир и штампу видите саму стварност. Ова реалност се мора заслужити, да тако кажем. Спорост читања, лакоћа рашчлањивања редова, концентрисање на садржај Свете књиге – то су повољни услови за осећање стварности. Али саму стварност они не стварају, већ само препознају. О значењу и слову Светог писма + – Ни слова, ни речи, ни реченице, ни сам говор нису светиња у Светом писму. Теорија вербалног надахнућа води до обожавања слова, до обожавања речи, до обожавања текста, до обожавања књиге. Оно што је безусловно и неопозиво није све ово, што је у суштини условно и привремено, већ... - „Смисао. Смисао је вечно Светог Писма, ово је истинита Реч Божија, која пребива у току историје, универзална, стоји изнад услова места и времена, живота и историјских љуштура... - Која је поента? Али шта се подразумева под значењем? - Да, шта свети писац хоће да каже... „Али зар он не каже шта жели?“ Може ли се говор, у овом смислу, супротставити његовом значењу? – Не супротстављено, али разликовно од значења. – Наравно, требало би да се разликује. Међутим, да ли знамо ово значење? – А ако знамо, можемо ли тако рећи? Или, можда, под значењем морамо разумети неко неухватљиво, неизрециво осећање? - Па не, ја сам најдаље од нелогичности. На крају крајева, рећи да се смисао даје само осећању значи потпуно напустити црквено разумевање Свете књиге и оставити свима да искусе око ње... Бог зна шта. Један ће бити љут, други ће искусити пожуду, трећи ће се одушевити, итд., а све ће то бити потпуно неописиво и, стога, потпуно неизрециво. Ко би разумео шта проживљава његов комшија, а да је разумео, ко би се усудио да се меша у неиспричани живот другог... Не, бар не нелогичност. – Дакле, то значи да се ово значење може изразити? - Наравно, речима. Шта кажеш на то? – Сходно томе, опет се појављује говор који се разликује од значења? – Хтео сам да кажем, „ослобођен историјског одевања“, али онда сам се ухватио. – Т е: и овај говор ће бити историјски. – Значи, то ће бити привремено и условно? – Али, извините, зашто бих више волео конвенције Теодора Дмитријевича од „конвенција“ апостола Павла или чак Господа Исуса Христа? Ако хоћемо да кажемо да је свака форма условна и да је свака форма условљена историјом и свакодневним животом, онда морамо признати и да неки облици имају виши ауторитет за себе, док други имају нижи, и да, коначно, постоје облици чији је ауторитет толики да су апсолутно неприкосновени. – Суштина је у томе да форма не може бити неприкосновена: значење је неприкосновено. – И опет питам, зар говор Светог Апостола није адекватан свом значењу? - Није ли свети апостол рекао управо оно што је хтео да каже? Није ништа рекао или је, напротив, рекао нешто непотребно? - Али није све што је рекао смисао његовог говора. Да ли је потребно одвојити значење од бесмисла, односно бесмислица? Јер, наравно, било би бесмислено говорити нешто што уопште не треба да се каже. – Из поштовања према светом писцу, оно што нема значење назвао бих уступком епохи. – Али где је критеријум по коме се значење може одвојити од уступака епохи? – Ово је очигледно: уосталом, не можемо признати као божанско откривење, на пример, то [изаберите пример противречности са савременом науком]... – Да, јер то признаје савремена наука. – Самим тим, наука се испоставља као одредница и, самим тим, творац смисла Светог Писма... Није божанско откривење оно што нас уверава у истинитост, односно смисаоност науке, него наука – божанског откривења. - Не баш. Наука у откровењу одсеца оно што није из откровења, већ само случајни додатак њему, али сама не задире у сферу откровења, јер говори о нечем сасвим другом. – Али зар духовни живот, будући уопште несветски, није у свету? И, будући да је независна, зар се она не манифестује у свету? – Само у моралној сфери. – Зашто „само”? Зашто Дух Свети не може, нема право (или моћ?) да се манифестује у сфери макар нашег погледа на свет? - Зато што има своје законе... - Наш!! То јест, екстра-божанско? – И зато што је морал највише што човек има. – Дакле, морал је садржај, смисао божанског откривења? – Дакле, све што није из морала није искрено, већ историјско? – Следствено, догмати вере имају само морални смисао? По чему се ово разликује од Кантових „религија само у разуму“? 1018 – Не поричем догме, али... – Али ви тврдите да све што не подлеже мери моралности (очигледно аутономно одређено, без обзира на значење откровења, које још не знамо), све то не треба узимати као вечно и непроменљиво? – Да, признајем да су моја размишљања управо у том правцу. – Али, шта ће у овом случају одредити сам морал? "Само ум"? И шта је онда сврха откривења? Чему ово збркано и нечисто представљање моралних захтева, када већ постоји нешто чисто и нелегирано... Унутрашње откровење и спољашње откровење. Њихова антиномија (Без датума; вероватно око 1915.ИВ.5) - Па, свака реч је Бог? - Да, - свака реч изговорена од Бога. – И то говориш без имало стида? Па, бар речи изговорене на Тавору. Хоћете да кажете да је свака реч овде Бог? Да ли то значи да је реч „слушати“ Бог? А реч „Тај“ је Бог? – Зар вам није очигледна апсурдност ваших изјава? Идемо даље. Бог је изобличио старе Јевреје, Господ Спаситељ је осудио савремене Јевреје, рекавши им: „Змија, легло змија“ 1019. Дакле, змија је Бог, а змија је Бог? – Како се ово односи на нас? - Па, идем даље. Спаситељ је рекао: „Иди иза мене, сатано“ 1020. Дакле, и сатана је Бог? – Зар заиста не разумете наше изјаве... - Не, одговорите, да ли је Сатана Бог? На крају крајева, „Сатана“ је рекао Бог. – Реците ми, по вашем мишљењу, свака разумна реч је манифестација разума? Активности ума? - Па, наравно; али зашто је ово? – Не само рационално, већ, ако хоћете, и сама рационалност у свом деловању. - Па, ако осуђујете наше (Имеславско) учење, онда је то, по вашем мишљењу, делатност вашег ума? - Наравно, разум. Да, не само да „осуђујем“. Ја то називам глупошћу, глупошћу и лудилом. - Дакле, по вашем мишљењу, ваше речи су разумне? – Да ли су све речи разумне? Или су можда неке ствари разумне, али остале нису? - Усуђујем се да се надам да све - осим ако сам ја луд. - То значи да је "глупост" разумна, "глупост" је разумна, "лудило" је разумно. зар не? – Да, не глупост, већ реч „глупост“, употребљена на одговарајући начин. Ево, бар о твом учењу. Када се користи интелигентно, реч „глупост” је разумна, а реч „глупост” у овој употреби је сам разум. – Ах!.. Па ћеш сада то исто поновити у односу на просвећени ум. Духовни ум такође има духовне активности. А такви су божански и, према извору свог порекла, могу се назвати Богом. - Како? Да ли је „Сотона“ заиста Бог? – Да, не сатана, него реч „сотона”, када је њен исказ духовно примерен, односно просветљеним умом. Ако нас милост подстиче да изговоримо реч „Сотона“, онда је ова реч благодати и у овом смислу Бог. Видети извештај Светом Синоду арх. Антонија (Додаци) Цркве Веда, 1913, КСКСВИ издање, бр. 20, стр. 877). Распарчавање богослужења (литургија) + Као што у простору храм представља низ степеница, сукцесивно приближавајући се центру храма – Светом Телу и Светој Крви, тако и служба у храму са узастопним уздизањима, у времену, води ка причешћивању Светог Тела и Свете Крви. Благовест, Трисвета, Херувими, „Оче наш“ – то су изолатори који временом раслојавају црквену службу у све трансцендентална времена. Свакодневна расположења, свакодневне, иманентне мисли, стремљења и осећања заустављају своју струју на звук јеванђеља; наш унутрашњи живот је усмерен у другом правцу. Она је и даље свакодневна, али је већ усмерена ка изласку из области свакодневног живота. Побожном мишљу, побожним осећањем, са вољом усмереном ка Богу, улазимо у храм. И наше добро расположење да примимо духовни садржај у себе је задовољено: слушамо речи светих о светим речима; видимо слике и симболе на које указују свеци, свети догађаји. Ово је прва страница. Трисвета нас води у планински регион. Анђелско певање које говори о Пресветом су свете речи, не више земаљске, него небеске. Светост Божија је Његова трансцендентност према свету, оностраност, трансцендентност. Бог је зато што је Свет, јер је трансцендентан, јер није свет и није од света; Ово је такође Јаки, ово је Бесмртни. А Бог је и моћан и бесмртан, као Свет, као надсветски и надсветски. Ове речи се певају покојнику - јер га више нема на свету, јер је постао у другом крају. Али и ми, да бисмо чули свете речи, неземаљске речи, морамо да умремо свету. Пева се „Свети Боже...“ – нама, као онима који умиру за Христа. И тако, када су умрли, слушамо небеске приче – тајанствене речи које су суштина самих догађаја – Апостола и Јеванђеља. Ово више није људска реч, већ реч Божија, ново биће, нови корак у бићу. То су најпре свете речи о Апсолутним речима, речи саме Речи (Апостола), а затим (Јеванђеља) и саме речи Речи, животворне и продуховљујуће. Тада се уздижемо на нови ниво трансценденције света. Херувими нас воде кроз све небеске сфере до престола Божијег, до самих херувима, ових тајанствених живота на којима Господ седи. А ми, ношени невидљивом струјом, струјом, тананим поветарцем, суптилном хладноћом која дува од ногу до главе, тананим вихором који се спирално вије одоздо према горе, уздижемо се и више не стојимо на земљи, већ се уздижемо. Ми смо са херувимима и тајно, тајанствено приказујемо, узимајући лик, такве херувиме. Тада се догађаји Божанског живота дешавају у небеском простору, а Дух силази и обликује наше биће прстом лаким као сан и најнежнијим додиром – дивећи се облацима небеским, сусрећемо се са својим Господом и налазимо се лицем у лице пред Страшним и Животворним Телом и Крвљу Господњом. Тада се Господ Небески – несхватљив, неизрецив, невидљив, неприступачан... открива од Оца нашег. Оче наш је последња транзиција. Реч Речи, коју се усуђујемо да изговоримо својим смртним уснама. И онда, на последњем степену трансценденције, причешћујемо се Светим Телом и Крвљу Самог Господа Исуса Христа, Самом Речју, Једносубственом и Оцу. Свака филозофија мора бити „оријентисана” на нешто. Мој је заснован на чињеници богослужења, на чињеници молитве. Филозофија мора објаснити како је култ могућ, и, из услова његове могућности, објаснити, даље, сву стварност. У том смислу, исправно је рећи да је култ центар универзума. И заиста: уосталом, све се мора објашњавати са највишег, а не са најнижег. Шта је више од култа? Филозофија културе је лажна јер као основу поставља и више биће, али у ствари не узима највише биће, већ само око њега – културу, окружење култа, а не сам култ. 1915.ИВ.6. Ноћ. Серг Пос Екскурзија до „Антроподикије“ + - „Не крађа Непшчова“ 1021. – Појам и појмови светости у различитим религијама. – „Силом, акцијом и приливом“ (тражите ову формулу према РКП. – Дмитриевски 1022, итд.). – Настанак облика акатиста (из језика облика). – – » – – » – канон ( – » – ). – О формулама трансупстанцијације и значењу појмова. Морамо се „усредсредити“ на оно највише: највише је богослужење, а у богослужењу је православно богослужење. Зато своју филозофију треба да усмеримо на наше богослужење, а не на богослужење уопште. Зашто разблажити цело вино водом, а питање је да ли је покварено? Приватна примедба светог Иринеја Лионског о Евхаристији, међутим, има општи значај за сва питања животног схватања, за његово философско учење. Управо је то усмереност учења о Евхаристији. „Ημων δε συμφωνος η γνωμη ττ| ευχαριστια και η ευχαριμστια βεβαιοι την је у складу са нашим учењем. Евхаристија, а Евхаристија, пак, потврђује (ово) учење“ (Св. Иринеј Лионски, – Против јереси, ИВ, 18, § 5) 1024. Заиста, Евхаристија као последња тачка земаљског, као најчвршћи и најонтолошкији темељ Земље, јесте и основа и критеријум учења. 1915.ИВ.9. Сергијев Посад Немогуће је упоредити условно са безусловним, секундарно са примарним, коначно са бесконачним. Често, с друге стране, чујете: „Треба нам религија, а не филозофија“ (у вези са говором о трансупстанцијацији) 1025. Не, не може се правити опозиције филозофији религије: ово је секуларна, световна тачка гледишта из које се кристалише кантијанизам разних врста. За верника је религија све и ништа не може постојати ван Цркве. Филозофија је тренутак у постојању Цркве, из ње произилази и служи јој. Пхилосопхиа ест анцилла Еццлесиае 1026. И, следствено томе, Црква једноставно не признаје губитак философије из црквеног живота и не сматра је полазиштем расуђивања и одлука, већ само појавом дисциплинске природе, дисциплинским преступом, на коме ништа не треба градити. Да, „супстанција“, „идеја“, „простор“, „време“, „разум“, „сврха“ итд – све су то наши црквени појмови, ван Цркве без значења, ван Цркве осакаћени и ружни, и нема потребе да их уступамо „световној“ философији. И ово је сав позитиван садржај философије – све је то црквено. Пристати да се супротставимо филозофији религије значи признати да су они који легално поседују имовину они који су је, укравши је од Цркве, потом унаказили и обезвредили... Ликови (дају прелиминарне карактеристике имена, али не све заједно (ово је досадно), већ како се нове особе придруже.). Александар (=Елчанинов) 1027 . Скептичан, али емотиван. Плаши се избора. Потребни су му прагматични аргументи. Емоционални карактер. Борис (=Добротвортсев) 1028. Скептик, сујетан веровања, интелектуалац. Иван (?) је плодно тло за апологетику и критику. Сагледава чисто, без лукавства. Суштинска питања која служе за развој теме. 1915.ИВ.8. Сергијев Посад Понекад обред сакрамента не добије коначну тачку, остајући у стању потенцијалног сакрамента и величанствено прерастајући у нешто што јасно превазилази једноставан обред и исто тако јасно не прераста у сакрамент. То су, на пример, освећење храма, велико освећење воде, монаштво итд. Освећење храма је претходна литургији, која сама по себи можда није завршена литургијом, али ван литургије не постиже циљ. Велики водоосвећење је предуслов крштења, које је обављено управо на данашњи дан, али опет не достиже пуноћу своје могућности ван и мимо крштења. Монаштво је претходна тајна покајања, без ове завршне карике оно не достиже пуноћу могућности које се у њему крију. Личи на веридбу без венчања... Ритуали ове врсте могли би се назвати αντιτυπα. Монаштво се сматра дуготрајном тајном покајања. Али монаштво је, поред тога, један од видова покајања, сличан γονυκλιναντες итд. Монаси су посебна категорија покајника, својом вољом, а не дисциплинским мерама, а не силом. Они ступају у ред покајника према субјективном интензивирању покајања током целог живота, а не по објективном (правном) критеријуму канона. Главне тачке ЖИВОТА запечаћене су у својој истини СВЕТИЊАМА 1029 . Сходно томе, може бити онолико изопачености живота колико и сакрамената? Не би ли свака сакрамента требало да излечи и одговарајући порок у животу? Да ли усмеравање воље на основу датог 1030 тренутка у животу даје страст? Ако је тако, онда је број страсти једнак броју сакрамената. Ако се страсти не развијају на основу суштине (титанске), већ на основу ипостаси (личности), онда ће број страсти бити посебан. Дакле, постоје две могућности 1031: Какав је однос између сакрамената и врлина? Међутим, ово је само нова формулација старе антиномије: милост и слобода. Зар тајне не треба сматрати врлинама бића, а не ипостаси? Заједничко место су Лоци комуне. Свето Јеванђеље и Свети Апостол нису „књиге“, ​​већ тренуци литургијског детињства, тренуци богослужења. Заправо, читајте Апостолске посланице и Свето Јеванђеље Немогуће је не обожавати, не молити се, апстраховати се од богослужења. Ово је, ако желите, зрно истине садржано у католичкој забрани читања Библије лаицима. Читање Јеванђеља „у канцеларији“, ван молитве, није само грешно, већ и апсурдно, јер би то значило проучавање живог, прво га убивши. Свето писмо у нашим дисертацијама је „љубичице у лонцу“ 1032. Према протестантском схватању, сакрамент је вербум видљив 1033. Авај, они тиме не желе да схвате реч онтолошки, већ, напротив, чине саму светотајину илузорном. Да, по њиховом мишљењу, то је само „видљива реч“. Али пошто је стварност речи само субјективна – у учењу, у менталном утицају, онда сакрамент није ништа више од тога – само дух који мора да подсети на неку максиму. 1915.В.6. Ноћ. Пре припреме за службу. Сергијев Посад Свештенство и монаштво + С. М. Соловјов 1034 ми је једном, разговарајући о црквеној служби, рекао да би више волео да слуша свеноћно бденије у манастиру, а мису у парохијској цркви. Примедба је тачна. Тајне имају посебно значење у свету и за свет, јер су освећење људског живота. Манастиру, као месту анђелског живота, ако га доведемо до крајњих граница, „не требају“ свештенодејства. Оно што мислим под овим је да су монаси потребни сакраменти јер још нису монаси; али када би се монашки идеал довео до краја, онда не би имало за шта да се користи сакраментима. Не без разлога су свети пустињаци живели некако, сразмерно, далеко од црквених тајни, примајући духовне силе на друге, анђеоске начине – созерцавајући светлости која су анђелске јерархије преносиле једна другој. Овом умном животу одговара светлеће свеноћно бдење, овај духовни полиелеос. У вези са овим размишљањима, у мислима ми пролете мисао о разлици између свештеничког и монашког пута. Свештенство је пут сакрамената. „Ништа није моје, али све је од благодати“ 1035. Ово је пут људске пасивности, женске пријемчивости, непослушности Богу. Монаштво је пут достигнућа. Ово је пут људске делатности, храброг самопрочишћења, брака створења. Дакле, свештеник има умирање и васкрсење, а монах загробни живот. Свештеник има Голготу и Едикулу, а монах Кармел. И с тим у вези, свештенство инсистира на догмату о васкрсењу тела, а монаштво на догмату о бесмртности душе. Хегелијанско небиће 1036 и тако даље долази од небића цркве. Истинско (коначно) непостојање је потпуно постојање ван Бога, које је такође непостојање, у спољашњој тами. Релативно непостојање на земљи је ерупција из црквеног живота, ванцрквено постојање. Анатхема. Небиће = екскомуникација бића = интелектуално постојање, јер спољашња тама = непостојање. Споља = ван Бога. А 1037 овај други, (ако) себе сматра свакодневним животом, неминовно мора да тумачи духовни живот као „интимно лични“ (Тарејев) 1038, или као „меонс“ (Мински) 1039, или као приват сацхе (социјалдемократе). Они се потврђују поричући своје порицање. Црквено певање је највиша музика, чак и ако је посматрамо у музичком, а не религиозном поретку. Ово је дубока и племенита музика - све док не изводе ствари „Партхес“. Данас сам слушао одвратно певање „Најпоштенијег“ наших 3 1/2 монаха и био сам задивљен лепотом црквене музике. 1915.ВИ.23 – 24. Ноћ. Сергијев Посад. Пре припреме за литургију на Бадњи дан, почаст пророку Јовану Крститељу У нашој православној служби... {Види са. 131 – 132 садашње. ед. да би „...постао рај на земљи.“) 1040 1915. ВИИ.16. Село Троицкое, Рјазањска губернија Уобичајена подела богослужења на приватно и јавно је у суштини апсурдна. Да ли у Цркви постоји нешто што се тиче само мене, коме је потребна ова „приватна“ служба, а не тиче се свих осталих чланова Цркве? Може ли у Цркви бити нешто што није дело целе Цркве? Одсуство („из потребе“) једног или другог члана Цркве на датој „приватној“ служби је исто тако мало сведочанства о посебности ове службе као и одсуство (опет „из потребе“) једног од чланова Цркве на Литургији или свеноћном бдењу. Узмимо за пример крштење. Да ли је заиста улазак у Цркву новог члана, ново рођење детета Цркве, индиферентно за чланове Цркве и није јавна ствар? Да ли је крштење детета заиста приватна служба? Исто важи и за свако приватно богослужење. Брак је заједница два члана Цркве; погреб, као напуштање земље и испраћај једног од чланова Цркве; Помен, као помен члана Цркве – наиме Цркве, а не само породице, јер за помен члана породице, као таквог, уопште нема потребе за свештеником и целокупном црквеном средином... Није ли све ово јавна ствар, обична ствар? – Али какве онда везе имају „пиво” и „попијење”? – Која је поента конвергенције, шта је το μεταφορουμενον, ако је „пиво истине“ једноставно „истина“, а „пиће истине“ једноставно „истина“? Испада да ове изреке нису чак ни метафора, већ само појачање које нема упориште и нема смисла – само вербозност? – Не, постоји разлог: истина се овде не разматра о себи, већ као о објекту за њену асимилацију од стране човека. Овај тренутак асимилације, асимилације истине садржи значење оних изрека: „права храна“ и „право пиће“. – Како и којим средствима се стиче Истина? - Не, не уопштено, него у овом случају, за време светог причешћа? – Морам да кажем да је то чудно за уво: уста, гркљан, стомак, црева, цело тело. - Без сумње. Али онда „истинска храна“ више није једноставно „Истина“ и није „асимилирана истина“, већ нешто много конкретније: нешто што се асимилује кроз храну; односно то је пре свега брутално. А „право пиће“ није једноставно „Истина“ и није „прихваћена истина“, већ нешто што се добија кроз пиће; односно то је пре свега пиће. – Али „напитак Истине“ је и „пиће Истине“? – Опет питам шта је то смеће Истине? Уосталом, „Истину“ вероватно схватате апстрактно, као апстракцију... – Али, шта онда значи „пијање апстрактног појма” и „пијање апстрактног појма”? – Међутим, већ смо сазнали да то није апсорпција уопште, већ апсорпција пре свега устима. И стога се поставља питање: како се апстракција може унети у своја уста? – Дакле, или треба конкретно да разумете истину, или... – Или не треба да заменимо изреке „права храна” и „право пиће” изрекама „храна истине” и „пијење истине”? – Али „четка истине“, ако истину разумемо конкретно, јесте ова бетонска четка која стоји преда мном. Истина и стварност, с обзиром на стварност, су идентичне. Како ово може бити? - Ово може бити ако "брусхно" није било која од четкица, већ права четка; ако је ова доброта изузетна доброта, доброта κατ» εξοχην, доброта у највишем степену. Да, ово није само отпад, већ и отпад, и од њега, преко њега, сав други отпад постаје отпад. То је жива, конкретна идеја о четкици. А онда је, заиста, „истинска стварност“, или „Брашно“, уједно и стварност Истине, јер се Истина овде конкретно остварује. А „право пиће“ је опет Пиће пар екцелленце, пиће од којег сва пића добијају своју природу пића, Пиће. Серију брашена предводи Брашн, што је за ову серију трансцендентално, а серију питија предводи Питиас, што је трансцендентално за ову серију. На челу ових редова, Брасхно и Питиа, међутим, не стоје у овим редовима, они нису чланови редова: они су ограничавајући за чинове. – Али шта онда значи да Браш и Сажаљење стоје у реду Браша и Сажаљења? Шта значи бити „права храна“ и „прави пијанац“? - То значи да имају својства четкица и пића, али у савршеној мери... „Сходно томе, разликују се само по супериорности од прања и пића?“ - Не. Јер својства трансценденталне Брасхне и Питиа су сама по себи трансцендентална за обичну перцепцију. Обична перцепција не обухвата та својства у свом пољу аперцепције. Али када их захвати другачија перцепција, онда се види да је оно што се опажа управо суштина онога што се опажа на уобичајен начин у обичним пићима и пићима. – Можете ли даље да објасните: очигледно је да је однос између виших и нижих својстава асиметричан и неповратан. – Да: одозго се види и горњи и доњи; а одоздо се види само дно. - Али, у том случају, која су својства обичних четкица и пића (прелом текста). - О кандирању. Шта је тачно прошарано ценсингом. Који слој услуге је одвојен од којег (види Типик). – Наша бела мисница са црвеним крстовима, која се користи за Васкрс (и за Преображење) је веома успешна симболика за Преображење. Јер тамо, у блиставом облаку који окружује Христа, већ су се видели крстови – страдање и смрт... Вероватно је „аура“ била управо таква – тако се размишљало. Желећи да културу учини иманентном и само себи иманентном, свет је, не примећујући то, и сам постао иманентан култури; растворен у њему, постао део елемената. Чинилац се растворио у активностима и стањима. Моћ, аутономија, створена од Бога, потчинила је људе и култура постала самозаконита у односу на људе. Култура је хрлила по својим законима, газећи самог човека. Ово је бајка о дечаку чаробњаку који је призвао стихове духова и није могао да их контролише. Преписано 1915.ИКС.11 Серг Пос Јеванђеље и обреди. Конкретност хришћанства Јеванђељске изреке и слике у благодатном уму подвижника, неспутаног сујетом и гомилом вулгарних и досадних слика и изрека света, цветају као дивно цвеће. И тада настају мирисни напеви, секвенце, молитве итд. Свака јеванђелска реч је жива реч и почетак живота, и у чистој души, у души способној за живот, рађа живот, покрет и стваралаштво. Преписано 1915.ИКС.11. Серг Пос Не постоји ништа лепше од тела. Мирис је софистициран одевни предмет који не крије лепоту тела. Грациозност – покривање – одећа. Примарни облик сакрамента потврде, сачуван код католика, јесте полагање руку, односно заштита (оног на кога су руке положене), покривање, загревање. Као што птица покрива своје пилиће („као кокос...”), носи се Дух Свети... 1045 (као што се птица излеже). Мистична одећа је одежда духовног брака од најчистијег мириса. Мирис као духовна интуиција. Мирис светаца и мирис грешника. Жена ковертује: уп. мужевљева слава 1046, мужевљево тело, мужевљево име. 1915.ΙΧ.20. Мислио сам током литургије „Молимо ти се, Добри и Човекољубче, да по молитви нашој очисти душе и тела наше од сваке прљавштине тела и духа...“ (Лит. Св. Јован Злат, друга молитва верних) 1047 „καθαρισης ημων τας ψυχας και τα σωματα απο παντουσσσυσυσς και πνευματος“ (Ευχολογιον, εν Ρωμη, σ. 44). Дакле, с једне стране, „душа и тело“, а с друге, „тело и дух“. „Тело је стање“, „дух је стање“, а нечистоћа овог стања може бити и на телу и на души. Дакле, супротност души није тело, већ тело. „И очисти нас од сваке прљавштине тела и духа“ (Јутро 5. св. 1048). ср. од 1. молске вечерње 1049. год. „Исусе, исцели моје тело, ослабљено гресима“ (Исус 1050). „И очисти, Господе, смирену душу моју од сваке прљавштине тела и духа. (Молитве за оне који иду на спавање, кажу (литва) 1. св. 1051). Дакле, постоји душа, и она је оскврњена, прво, оскврњеношћу тела и, друго, нечистоћом духа. И тело и дух могу да је униште. Брига о души, њено очишћење. „Света Клима је повикала говорећи: Певам свим срцем својим, односно телом и духом. Цело срце = тело и дух (О поклонима. - Повеља, л 429) 1052. Тело. 9. молитва кандила „Засјај у срцима нашим... светлост непролазна... Јер си Ти освећење и просветљење душа и тела наших, Христе Боже...“ 1053. Христос је освећење и просветљење душа. <Христово освећење и просвећење) тела. Освећење и просветљење тела. Следствено томе), сјај у срцу мора се разумети не само ментално, већ и физички – у срцу – тежиште целог организма. Ср „Да се ​​посветим душом и телом... да се просветим, да се спасем...“ (Канон за Свето Причешће, стр. 2) 1054 и још много тога у овом канону и молитвама за Свето Причешће. Таштина је страст према изгледу — декорацији одеће у лежерном смислу. Очигледно, она је у овом односу супротстављена чистоти, односно ономе што мироповест даје – благодати Духа Светога. Таштина одеће супротстављена је лепоти (= утеха χαρισμα унутрашња) и плетењу косе“ 1055). Када нису освештане саме функције живота, односно не сама личност, већ само услови њеног живота, онда се не бавимо светим тајнама: на пример храмом... Све то припрема предстојећу светотајинство, али само по себи није тајна. Које су категорије друштвеног живота? 2) Храна и пиће (исхрана). 3) Обитељ – освећењем храма почело је освећење обитавалишта уопште. 4) Одежда – освећена одежда је почела да освећује миропомазање. 5) Лечење – благослов уља. 8) Породица----------------------- 9) Порођај---------------------------- Благослов воде за крштење није сакрамент. Сазнајте од С.Н. Булгаков шта су категорије људске егзистенције. [(НБ) О томе консултујте идеалисте 18. – 19. века. На пример, код Фуријеа, Сен-Симона и других, код Конта. ] 1915.Х.2. Серг Пос. Ноћ Данас И.В. Попов 1056 ми је говорио о својим свештеничким рођацима и рекао: „Служити им је оштар нож. Кад је неко умро и морао је да служи као сврака, гледали су на све као да чине највећу услугу. Ја сам сада почео да служим на другим местима. Да, сервирање је оштар нож. Прво сам рекао И.В. Попова да је то због недостатка вере. Али да ли је ово истина? Кад служиш, нема ништа боље. И не желим да се служба заврши. Али док не одслужите, неколико дана пре службе, желите то, а бојите се, не желите. Служба захтева превише снаге, превише унутрашњег напора. И не желите да почнете да улажете овај напор; морате се присиљавати. То је нешто слично ономе што се десило са Питијом, коју су силом одвукли на троножац. Из размишљања о Светој Тајни. Овде је крај земљине осе, северни пол земље. То је као и све тачке на површини земље. Али сви се врте око ње, али она сама је непомична. Тако су и Свети Дарови. Као да није ништа посебно. Али око ове честице тече читав круг Егзистенције. Али она сама је непомична. Антифонско певање – у две певнице – некако као латице пупољака одвија црквену службу. The chant is elastically transmitted from choir to choir, like a shuttlecock with rackets 1057. And this makes the service itself resilient and strong. Одмах од механичког понављања постаје креативна репродукција, живо тело. Антифонска служба није битно повезана са црквеном службом. Ово није могући додатак или украс, већ конститутивни моменат саме службе, карактеристична особина својствена православној служби. - трансцендентална баријера између два света. 1915.КСИ.7 – 8. Ноћ. Серг Пос Са лампом и свећама Our polemics with Latinism often resemble the Japanese revenge of “hara-kiri”. There, in order to take revenge on the enemy, they rip open their stomachs at his threshold. Овде, да би изнервирали јеретике, одбацују оно што представља почетак живота Православља – на пример, светотајинство, поштовање Богородице, јединство Цркве, итд. Управо то говори о. Иларион 1058. године. Беба у материци је као у ковчегу, у другом, трансцендентном свету. Танак зид мајчиног стомака метафизички је бесконачно дебео, јер иза њега постоји сасвим другачији вид постојања него на овој страни материце. Рађајући се, односно прелазећи ову страну ове границе која раздваја два света, беба из трансценденталног света улази у иманентни свет, у нови свет, у свет других закона, других видова опажања, другог... Граница која раздваја рођење од смрти у утроби постојања је крик, прев. Ту се формира његова нова организација, његована, бескрајно пластична, још нетакнута. На овом чистом воску утискује се све што га дотиче – име, звезде, моћ, зао или добар поглед, молитва или проклетство, први дар. Све одређује његову целокупну будућу судбину. Ево првог νηπιους – бебе. За Антхроподицеа обавезно набавите Таблету 1059, која садржи невероватне ствари за литургику (на пример, називе појединих делова у кадионици). 1915.КСИ.18. Серг Пос. Савет 1060 Ево примера нотарикона 1061 у нашој црквеној мисли. Да ли је ово лоше? Зар није истина? Наравно да не. Добро и исправно. 1) Каква је веза између учења о идејама и учења о бесмртности душе у дијалогу Федона? 2) Каква је веза између категорија и оријентације у мишљењу? 3) Каква је судбина Декартове доктрине коначних супстанци међу наредним филозофима? 4) „Исус Христ... Његово име је било Исус, тако су Га назвали, а Христос је додат после, у спомен на шта су Га разапели. Крст је Христос... Он је био анђео коме је Бог наредио да уђе у тело... Јеванђеље је ништа, али се у Рају изгубљеном и враћеном каже...” – Николајевски војник (из Харковске губерније), који је служио 20 година у војној служби 1062. 1915.ΧΙΙ.24 – 25. Ноћ. Серг Пос Осмог дана дететов пупак отпада - на потпуно исти начин као што отпада стабљика зрелог фетуса. Најпре је једно са дететом, а онда бледи и нестаје. Код шљива, трешања и сл., место причвршћивања стабљике је пупак. Последично, 8. дана организам по први пут сазрева за самосталан живот. Због тога се име даје истовремено. Питам се да ли се то дешава касније код девојчица, 10. дана; на крају крајева, у древним временима име девојке се давало не 8., већ 10. дана. Као наслов „Да ли је могуће заменити реч стомак речју живот у узвицима парастоса?“ „Од када се раширио самовољни обичај да неки духови на сахрани речју стомак замењују речју живот? Не видим други мотив осим да се удовољи младим дамама. 1) „Читам као на длану“ (хиромантијски израз који је ушао у употребу). Теологија Метафизика Научни закони ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ Мистицизам Окултно искуство Научно искуство Оппоситио – опозиција, астролошки термин. Која је разлика између словенских речи стомак и живот? Да ли су исти корен? Зар стомак не значи виши пол, а живот нижи? Какав лош укус заменити једно другим и, ако су ова разматрања тачна, каква грешка. Да ли је могуће успоставити преписке стомак – ζωη живот – βιος? Пратите преводе. Ово ће бити обилазак. Одштампао чланак. 1916.И.5. Серг Пос После свеноћног бденија Одговор на ова питања је врло једноставан, ако се узме у обзир тачна упутства у статуту. У храму се увече освештава вода за освећење храма, кућа и сл. На празник се освештава вода у природним резервоарима. То значи да се први благослов воде у Цркви обраћа ад интра, намењен за унутрашњу употребу у Цркви, за самоочишћење и самоосвећење Цркве, а други благослов воде у Цркви ад ектра, за спољашњу употребу, за очишћење и освећење природе и света. Прва вода је за хришћане као једнаке; друга вода је за сву творевину и, према томе, за људе, као чланове света. Из овога је јасно да прва вода представља већи степен благослова од друге, и, што је најважније, према намени треба да се користи у домовима. 1916.1.5. Серг Пос После свеноћног бденија Ако Црква освећује цео свет и, поред тога, признаје учење о четири стихије (на пример, видети у богојављенским молитвама на богослужењу), онда је природно мислити да сваки елемент добија посебно освећење на посебан дан и у вези са посебним догађајем у животу Господњем... Слушајући паремије Вечерње Богојављенске, није тешко разумети да није свима тешко ( Богојављење (је празник „Водолија” – ?) у свом освећујућем значењу јесте управо освећење водене стихије. – Није тешко схватити да је Васкрс освећење земаљског елемента, земље. Као што је Господ у Крштењу, сишавши у воде, осветио њихове потоке (види службу), тако их је на Велику суботу, сишавши у земљу, у недра земље, осветио. – Педесетница је освећење ваздуха, елемента ваздуха, Духом Светим, који је поново сишао у ваздух и благословио његове токове – јак ветар, буку, звук надахнутих говора апостола... Преображење је освећење огња, огњене стихије која је окружила Господа и била освећена... Смисао култа је управо у претварању природног јецаја, природног вапаја радости, природног весеља, природног плача и жаљења – у свету песму, у свету реч, у свети гест. Преображавајући се, открива и открива још јаче и моћније него што је природно. Натприродно, више него природно. „Није довољно плакати, треба јецати складно и складно“ 1066. Али како складно јецати кад не знаш како, кад немаш снаге ни пажње... Ту на сцену ступа црквена служба, подстичући јецаје, речи... (уп. писмо Розанову) 1067., проналазећи, али за нас, нашли смо, и зато нисмо нашли оно што не желимо. утицати. Под насловом „Погребни плач...“ написати поглавље у „Загонеткама“, које би започињало описом сахране девојке у Толпигину...; сети се како је било. Затим – моја песма – „У трци“ 1068. „Али то није довољно“. Одговор је услуга. Дискусије о сахрани, а самим тим и уопште о служењу као пражњењу емоција. 1916.ИВ.9. Светло васкрсење. Серг Пос Сваки пут када уђете у цркву, сваки пут када служите, доживљавате осећај обнове. Као да све видите први пут – све је тако љубазно и љубазно према вашем срцу и вери. Као да сте после дужег одсуства од куће дошли у свој дом, стигли сте и видите све што вам је познато. Црква је наша метафизичка домовина, и у томе је њена чар. Она је „запамћена” (према Платону) 1073. Подсећа на други свет, опонаша други свет. „не будите сујетни, нервирајте једни друге” 1074 Како суптилно: ништа не иритира другог више од туђе сујете. Хода ли њихов краљ гол? међу дивљацима“ 1075. Они немају антропозофију, већ атропософију 1077 - сопхиа Атропос, 3. парк, пресецање конаца живота. Штајнер клуб се не бави животом, већ смрћу. 1917.И.26. Изнад популарног отиска Василија Новог Највредније књиге су оне које су свуда, најјефтиније, најпопуларније. У суштини, постоји велика предрасуда да је за (духовност) културу потребно много новца: за паре се може купити све што је најсмисленије. Остало долази само од прибора, иако је ова додатна опрема веома скупа, како у новцу, тако и по труду. 1917.ИИ.1. Почетак 1. часа Јован 19:31. О телима мртвих се каже σωματα. Σωμα од σαος - цео. То значи да σωμα заправо значи цело тело – за разлику од његовог дела, унакажено тело – цео леш, а не безглави, на пример, безруки итд. 1917.ИИ.23. Серг Пос. Климентово јутрење 1. По протестантима, духовник служи, врши богослужења, јер то мора да чини неко сам. Он је сам, али само као дисциплинска мера, само на захтев деканата. Метафизички, он је као и сви остали; ни он ни његови поступци не садрже ништа посебно против других припадника верске заједнице. По изразу који је постао одлучујући, у смислу разјашњења ствари, он је примус интер парес 1078, он је као и сви други, он је Јар омнибус 1079, примус, - само зато што се један од парума не може натерати да служи, нужно ће постати примус: неко мора бити први. Ако је стално примус, онда је то зарад његових спољашњих, људских у грубом смислу речи, предности примата: говорних способности, гласа, академске дипломе, веза, здравља итд. – Али ова идеја о свештенству је лажна? Мб, није тако лажно као што изгледа, јер то је исправно разумевање онога што је протестантски пастор, исправно излагање, исправна теорија погрешне онтологије. Хоћу да кажем да протестанти греше што имају такве „свештенике“; али теологија, која је уопште само свест о култу, није погрешна, јер говори о ономе што јесте. – Али нешто није у реду са стварношћу. – Па, наравно, не православни. Међутим, желим да вас питам, по чему то није православно? - Као у "у чему"? У недостатку правог свештенства. - Без сумње. Али шта значи „стварно“? - Односно легитимно, поседовање континуитета иницијације. – Али ако се легитимитет протестаната састоји у избору заједнице, да ли се њихово свештенство може назвати незаконитим? – Могуће је, јер је истинита само православна законитост. - То одговара суштини ствари. – Али суштина чега одговара законитости православне јерархије? – Биће... и сама јерархија, свештенство. – То значи да није ствар у законитости (јер законитости може бити било које), већ у суштини по којој се законитост одређује. - Али зашто не у свештенству: уосталом, епископ и свештеници хиротонишу; стога је њихова посвећеност иницијација. - Али човек је посвећен; стога га његово посвећење чини свештеником. – Како изаћи из ове антиномије? - Шта? Па шта је са антиномијама? – Субјект сакрамента иницијације и његов објекат – посветитељ и посвећеник. – Овде, у иницијацији, долази до њиховог тајанственог сједињења... брака... ] 1084 - Очигледно, у томе што од сличног чини - различито, од пар - импар, трансцендентално. Карпентер у својој књизи „Љубав и смрт“ 1085. материјализацију сматра неком врстом регенерације, али не посебног органа, већ целог тела, и то не дугорочне, већ краткорочне. Ова књига је занимљива, али, авај, болесно весела и сјајна. Нема греха, нема трагедије... Нема узбуђења, нема радости. Не задивљује, не плени, не узбуђује. Али све је „тако“. За Карпентера нема тајне, нема осећаја мистерије, нема покајања... Он жели да неограничено прошири људски живот. Али то је бескрајно осиромашује. Може ли се мистерија претворити у нешто попут физиологије или хемије? Ово је досадно. У Херминој књизи „Пастир” каже се: „Приближују се два духа: један је добар, други зао дух” 1086. Манд. ВИ (уп. ате Вар, 2. део) 1087. Ово је, као што знате, опште мишљење Цркве. Али ово није мишљење Цркве зато што је то рекао Јерма, већ зато што је то рекао Јерма јер је то мишљење Цркве. Уопштено говорећи, о црквеном предању желим да кажем да је то окружење (теолошки погледи и веровања) у коме се кристалишу теолошка мишљења црквених спорова, који су доказ постојања црквене вере таквог садржаја, али никако извори доктрине. Иза Светих Отаца не видимо ауторитете, већ експоненте црквеног учења њиховог друштва, и верујемо им не да се не варају у садржају својих изјава, већ само да своје не представљају као црквене. Дакле, ми верујемо Цркви, а не појединцима. И ми се позивамо на сведочанство светих не као на извор судова, него као на примере, као на преседане, у којима су слични судови већ изречени од Цркве и прихваћени од Цркве. 1917.ИКС.6. Серг Пос. Према белешци од 3-4 речи направљеној у цркви за време службе Почетак: „Ради шест дана...“ 1088 итд. Почетним возгласом сваке службе, а посебно литургије, свештеник раздире ткање времена, и у овом раскидању се разобличава свето време, слика Вечности – ноуменална основа времена. „Благослови, Учитељу“ 1089 или „Благослови оче“ ђакона односи се управо на овај почетни возглас: „Благослови почетак службе“, односно „поцепај време“, „поцепај континуитет његовог ткива...“. Време се раскида – и почиње Царство Свете Тројице, као неки ахисторијски еон. Почиње божанско доба. Г. Мирковић. – О времену преосвећења Светих Дарова. 1886. Переферкович, – Филолошке напомене ЖМНП. 1917, октобар 1090. Размишљање без речи (Психонеуролошки инст (?) Која је биолошка дефиниција дела 1091? – у самоградњи – у стварању оруђа – у наставку органа (Бергсон) 1092. Виенер 1093 о наставку) осећања. Претешко стање самог човека – уп. животиња дата. Човек је коначан + бесконачан (Несмелов) 1094 Противречност. Пројекција органа. Филозофија технологије 1095. Класификација трагова) способности-функција према оруђима органа. Органи. Али шта су органи као органи? Инструмента. Појмови. Сацра. Три несводљиве сфере. Покушали су да закључе један од другог. На дебати нрзб.} „Проглашавам састанак... отвореним.” Ово је несумњиво литургијски вапај, који блокира одређено време у сферу научне мисли - чинећи га табуом. Али у секуларној области овај литургијски вапај (је) комичан. Комично је што не препознају симболику, а право значење узвика није њима, јер већ сви виде да је састанак отворен. Али док се литургијски не „отвори“ – сви говори имају приватно значење – ни спорно, ни свето. такође записи 1917.ΧΙ.22 на стр. 79 и 1917.КСИИ.19 на стр. 49 садашње изд.> Не, ритуал не постоји ради свог значења, не као дупликат осећања, мисли и чињеница које већ постоје, већ, очигледно, зато што је он сам, у својој духовној и физичкој суштини, неопходан у космосу, а може бити неопходан, очигледно, само зато што је сам нешто ново у свету, а не нешто друго, он је и сам нека врста органа развоја. И та стварност се открива у култу, али без култа би остала само потенцијалност – односно не би постојала. Култ је оригинал, а не копија нечега. Значење „као“, „ως“, „као“ - позитивно) или негативно), зар то заправо не зависи од „како“, већ од расположења глагола са њим, коњунктива или индикатива)? Ако је коњунктив, онда би се додало (као, као да), то значи жељу за сличношћу, али, дакле, одсуство исте. „Као да постоји“ - није ту, али изгледа „да постоји“, око. Индикативно расположење значи да је управо оно пожељно, односно успоставља једнакост. „Какав је“ = постоји. Као заиста - заиста, чак и више од тога. Ово је важно када се критикује богословље Богословије и када се утврђује догматски смисао многих литургијских песама. 1) Ритуали су манифестације сакрамената; разлика између сакрамената је сама по себи несхватљива. 2) У свом најчистијем облику, Тајна Жртве је на Велики петак. 3) Мисли о артосу данас. 1918.ВИ3. 4) Јарославске фреске 1097. 1) Сацраментум (Знаменски) 1098. Солун, једно од средишта мистичних искустава, већ је у Посланицама апостола Павла Солуњанима дефинисано као засићено мистичним немирима. Али и после њега очигледно постоји мистична традиција и нека врста континуитета мистичних идеја, нека врста мистичне школе. Неколико насумично узетих имена разјасниће моју мисао: Симеон, архиепископ солунски, Николај Кавасила, митрополит солунски, Григорије Палама, архиепископ солунски – све су то браниоци, промотери мистичног предања. Ово треба да обухвати и светитеље Методија и Кирила, равноапостолне, са његовом тајанственом визијом Софије, Премудрости Божије, и са његовом витешком службом Софији 1099. године. Такође треба напоменути да је чувени трансформатор атонског иконописа Михаил Панселин, који је највероватније живео у 16. веку (види Н.В. Покровски, - Есеј о хришћанским споменицима) уметност и иконографија). Санкт Петербург, 1910, стр. 192), био је родом из Солуна. Збуњени смо када од Апостола чујемо: „епископи и ђакони“ 1100, односно изостављањем речи свештеници, генерално смо збуњени његовом мешањем степена епископа и свештенослужитеља, а уједињење и једног и другог у једном термину „епископи“ нам се чини апологетским уметничким натезањем. Али зашто се не сетимо да и сами говоримо о три степена свештенства, да говоримо о свештеницима, значи међу њима епископима и ђаконима. Зашто у њих можемо спојити степене свештенства, а апостол није могао да учини исто, одређујући цео род преко његових највиших представника – епископа? 1 Кор. 11, 14 – 15: „Зар те сама природа не учи да ако мужу расте коса, онда је то срамота за њега, а ако жени расте коса, то је за њу част, јер јој је коса дата уместо вела?“ Сходно томе, концепт „природе“, природе, η φυσις човека такође укључује појам срамоте, ατιμια, и реч, δοξα. Другим речима, манифестација културе (шишање) се односи на људску природу. Другим речима, култура није против природе и чак није изнад природе, већ у природи – она је φυσει, по природи, наравно – по природи човека. Нож за жртву, а затим било који нож на латинском цултер, цултри. Очигледно, ова реч потиче од цоло, цултус 1101. Жртвени нож је култно оружје. Нож је вероватно првобитно настао као оруђе за богослужење, као богослужбени прибор, да би тек касније, поставши светски, постао кухињски нож; или, тачније, ван култа уопште није било кухиње. Али посебно блиска веза између ножа, оруђа за жртвовање, и култа је карактеристична: култ је жртва. Свештеник – жртвеник – кољач. Култер је оруђе култа... Здравствени радници су завршили службу, схватајући је као повељу, као начин живота, као обред живота. Али и раније је опет било другачије. У 14. и 15. веку и културни живот и црквени живот долазили су из једног средишта – из мистичног погледа на свет, из оне дубине где се култура и Црква сагледавају у свом изворном јединству и нису супротстављене једна другој. А онда, то јест до 17. века, почињу да се отцепљују од мистичног корена и стога – одвајају се једни од других, а отцепивши се – улазе у борбу, и свака страна покушава да уништи другу, упијајући је у себе и растворујући је у себи, прво црквену културу (КСВИ-КСВИИ век), а потом и културу Цркве као њих КСВИ-КСВИИ века (КСВИИ века). коначно нагризајући њихову духовну, мистичну храну и одржавање, а ипак задржали своје самоопредељење и самонагласак, сећајући се свог некадашњег значаја. 19. век води ка „мистицизму“, односно признању да је Црква само спољашња појава, па самим тим и за спољашње, дакле, занемарена и потајно презрена, па се зато тражи нешто друго, а не Црква. Црква, будући само спољашња, супротставља се само спољашњој култури, али ова друга има своје оправдање у спољашњој. Цркве. Црква и култура постале су конкурентне, међусобно рефлектоване аспекте живота, од којих сваки себе препознаје као стварност, а други као свој огледало имагинарне рефлексије. Ако је један пун, онда је други празан. Али пошто је избор произвољан, свест се љуља између два пола, од којих се сваки оцењује као услован и произвољно успостављен. 1919.Х. 15. Москва. "Губотднаробраз", ком. 14 Било би јако добро написати односно размишљања за сваки дан, али не о било чему, већ о празницима и светињама, њиховом симболичком значењу – шта, заправо, сваки празник значи. Овде би било неопходно сакупити у збијеном и искованом облику цео збир онога што генерално могу да кажем да је значајно о кругу богослужења, односно о религији у њеној конкретности. Таква књига мора да се пише постепено, на одвојеним папирићима, али да се ипак узме у обзир да се пише што чешће. При томе не треба (?) тежити спољашњој једнообразности – једнакости у величини онога што се говори о овом или оном празнику. Али ово пишем, ваљда, и узалуд – да бих себи олакшао, јер би било много изражајније да дам одређени обим о сваком дану – једну страницу, на пример, или, ваљда, чак и овако: по црквеној повељи доделити, према категорији празника, ово или оно место. Мб, дугачке теме једноставно треба поделити на једнодневне празнике, повезујући годишње, ускршње и недељне кругове не једноставним хронолошким низом, већ много нити. Близанци, чак и ако су рођени на време, у ствари су недоношчад, јер је сваки од њих узимао мање снаге мајке него нормално дете. Да ли су због тога делимично уживали посебно поштовање у древним временима, као мистична створења (култ близанаца). Било би неопходно да се биолошки сазна да ли су близанци недоношче? Питајте Ивес Фл Огнев 1106. Свеци су деца. Деца, јер су недоношчад. - Стога одржавају миран живот у материци. – Дакле, они разумеју животиње (уп. Америцан бои) 1107. „Зато их животиње слушају.“ Превремено рођена деца као да се увек нису будила – бар у детињству, али, чини се, чак и када одрасту (Л. А. Тихомиров син Александар је архимандрит) 1108. Као да сањају у стварности. Хм, да ли се ово увек дешава? Провери. О смрти и рођењу великог + Велики су се обично рађали прерано, цео живот остали неразвијени и умирали у ужасу. Да ли је тако? У сваком случају, то се често дешавало. Зашто је ово? „Украла“ из Метафраста 1109 свети мученик Мамант. Память его 2-го сентября. According to the Lives of the Saints, St. Dmitry of Rostov, came from Paphlagonia. Both of his parents were from “the great family of Patrikiysk, glorious and rich and shining with piety” 1110. The father's name was Theodotus, and the mother's name was Ruffina. When the mother was pregnant with St. Mamant, the parents were captured and imprisoned. Тамо му је умро отац; and his mother “blessed Ruffina, enduring poverty and sorrow in prison, and was overcome by great sorrow for her husband, having given birth to a man before her time” 1111. Then she begged God to send her death, “and as a child in the midst of her dead parents she remained alive” 1112. One woman who lived in Caesarea, named Ammia, received in a vision a command from God to bury the bodies of Theodotus and Ruffina and raise the baby Mamant. Она је управо то урадила. The baby did not speak for five years, and then he told Ammia for the first time the Latin word mamma, which is why he was named Mamant. But then, sent to study, he soon surpassed his peers, so that everyone was amazed at the speed of his mind. This was during the reign of Aurelian “270 - 275”. Мамант је „у младости имао седу косу, мудрост и старост, неокаљан живот“ 1113 и одвраћао је своје другове од идолопоклонства које је влада захтевала од младића. When he was 15 years old, he was slandered before the authorities, and he was brought in for interrogation. Овде почиње приповест пуна великих чуда: стихије (ватра посебно) су се плашиле и стиделе Маманта, животиње су га служиле, голубица му је донела дивну храну итд. Нема времена да се све ово сада препричава. But we must summarize that St. Mamant had complete power over all nature. Посебно је изузетна његова изрека да нас животиње, „иако су бесмислене, ипак наводе да се бојимо Бога и поштујемо његове слуге“ 1114 (религија животиња). Овај живот се мора проучавати са различитих страна; it is extremely remarkable in its cosmicness, in its fullness of cosmicity. And it is also worthy of attention that the cosmic nature is combined with the fact of the prematurity of St. Mamant. Свети Мамант је копиле. Животиње. Filaret of Moscow (Drozdov) was a premature baby in 1115. Лев Михајлович Лопатин 1116 1) Он је нећак Чебишева 1117, математичар, и лице му је веома слично. Има математичке способности (извештава И.Ф. Огнев). 2) Инфантилизам фигуре Л. М. Лопатина. Шематизам његовог размишљања. Оштрина, али се не осећа, тамна, прикривена. Инфантилност његовог размишљања. Инфантилност понашања и укуса. Страст за чудесним. Приче о дивном. Потпуно одсуство сексуалне дубине и богатства у писању (и у животу?) 3) Зар Л. М. Лопатин није полупечен? Питајте Огнева. 4) Дуга брада не омета незрелост (уп. свети). Време се мора ритмички сецирати да би се препознало као време. Тада се само време може сматрати једним. Али појмови који га деле (καιροι) не би били такви да су само појмови времена као хомогене средине, односно да нису квалитативно индивидуализовани, квалитативно јединствени, сваки на свој начин. Сваки термин мора бити јединствен, изузетно јединствен. Али крајња, јединствена, индивидуа у правом смислу је личност. Да би био индивидуалан, појам мора бити повезан са особом, и бити испуњен особом која га карактерише, испуњава је својим енергијама и добија свој одређени квалитет од особе. Међутим, ови рокови могу бити предуги. Време, да би било, мора бити прожето принципом изнад времена, мрежом вечности, омогућавајући нам да не лебдимо са временом и тако престанемо да га примећујемо, већ да стојимо изнад времена и стога препознамо његову флуидност. А особа која одређује временски период је дужна да превазиђе време које се већ догодило. Тај човек мора да сведочи о вечности, да у њима буде живи и говорећи самосведок вечности, мора да буде сведок μαρτυς. Оно би било у свету, али не из света 1118, трансцендентално према свету, негирано од света, изнад света. То би било свето. Повезивање временских периода са сећањем на светитеље, са јављањима светаца, даје чврстину (снагу) течној природи времена – ово је месечни календар. {Цм. Прилог ВИ „Особине феноменологије култа”, стр. 198 – 200 присутних. изд.} Тајне се врше по редоследу својих обреда. {Следећи текст је једва читљив, скоро идентичан почетку одељка „Сведоци“, стр. 354 – 355 присутних. ед.; завршетак: „Оно што је проглашено, догодило се.”> {На полеђини) Шта је пост. Празан? Исто као празник. Литургијска одежда, по Симеону Солунском и другима, има двоструко значење: прво, она су симболи Христа – Христовог ропског обличја и службе; друго, симболи величине и нарочитих дарова Духа Светога. Ово двоструко значење одежде одговара двоструком положају духовника у Цркви. Он је Христос жртва, а Христос цар, Христос смирени и Христос прослављени. (Погледајте и ставке 1920.1И 1.8 на стр. 49 – 50 и 80 – 81 и 1920.111.27 на стр. 344 – 346 овог издања.} Маска у богослужењу даје онтологију, показује шта захтева повеља, не постављајући личне захтеве онима који су за. Маска елиминише потребу да буде лицемер – да се појави, а да не буде – некога ко то није и чини га онаквим какав треба да буде у простору у коме се види. Ризас служе истој сврси - они су нека врста маске за фигуру. За глас је таква маска појање, узвични изговор молитава, Јеванђеља итд. Проглашавањем статута радимо оно што морамо, али притом нисмо лицемерни. Прописани изговор молитава спасава нас од лицемерја, односно чини нас онтолошким, и то два пута: у нашој слабости, када себе препознајемо као такве, и у нашој маски возгласа, када смо оно што треба да будемо. Маскирани човек је икона. Његов глас се појављује на исти начин - у прописаном изговору. (Види такође запис 1921. В.30 на стр. 347 овог издања.) Канон за Свето Причешће је густог тона, тамнољубичастог – као згуснуто пурпурно вино. Канон Васкрса је скерлет и покретљив, Скерлет Васкрс. Канон Преображења тече као млаз растопљеног метала, блистав, чисто бео. „Покажи ми мој земаљски ум, који превазилази земаљске и материјалне жеље, уздижући га од земље до небеске љубави. – Канон молитве анђелу чувару, стр. 6, „А сада“ 1119. Шта тачно значи „подизање земље“? (Дјаченко, - Тс-славске речи, стр. 200 1120. Земљољуб = ревностан за земаљске ствари.) Лева рука је врућа, десна хладна за време службе. 1921.ΙΧ. Света праведника Јелисавета 1121 (молитва пред почетак учења) 1122 Казна, казна, казна. Шта је право значење речи „казна“? Ово објашњава употребу речи „казна“ у односу на Бога – Бог је кажњен = показао = поучен. О појављивању уметка „О Боже, који је Пресвети Душе Твој...“ у литургији 1123. године – Свети Василије Велики, који није видео да Дух силази на Дарове и зато је светитељ три пута прочитао молитву 1124. О укидању отворених молитава и увођењу тајних (и једно и друго су доказ трансупстанцијације). Већ много дана примећујем један феномен који ме занима. За време литургије (наиме литургије, а не службе уопште) десна рука ми се јако хлади, а лева се загрева. То се не може објаснити температуром ваздуха, јер се лева рука лакше хлади него десна, јер десна рука мора да делује – на пример, да благослови, прекрсти и сл. Разлика у температури је веома приметна. И увек сам мислио да је узрок у некаквој циркулацији течности која долази из једне руке, а улази у другу. Да је исповест управо тајна РЕЧИ сведочи поредак ове тајне: У првој молитви, типолошки случајеви на које се помиње су: „О Боже, Спаситељу наш, који си се преко свог пророка Натана (ово је оруђе сакрамента) покајао (ово је ствар сакрамента: покајање, реч покајања) Давиду који је дао опроштење његових греха, и Манасији који је примио молитву у покајању...“ 1126 У другој молитви је још конкретније: „Ти сам, који си добар и благ, Владико, благоизволео си да допустиш да се ове слуге Твоје СЛОВОМ разреше...“ 1127 – њиховом речју и речју пастира, интеракцијом обе речи, речи покајања и речи допуштења. Стога свештеник говори покајаноме: „Не стиди се, не бој се и не скривај ништа од мене, него си, без оклевања, учинио све што си учинио, да добијеш опроштај...“1128. Услов за одустајање је пророчанство, а свештеник је само сведок овог пророчанства: немогуће је пророковати без саговорника – сведока, па је свештеник потребан као нека врста слушаоца: „Ја сам сведок, и сведочим пред Њим са свим стварима, па ми кажеш: ако нешто сакријеш од мене, то ће бити111 грех у пропису, за тебе ће бити грех у пропису9...” покајање, речју, и речју допуштење је дато. И онда пита: „Ртси ми чадо...“, „Ртси ми чадо...“, „Ртси ми чадо...“ 1130 итд., итд. 1922.ИВ.17. Недеља жена мироносица Мирис и укус смирне су сасвим у складу са вербалним инструментима у цра, кхри, мртви Христос васкрсе из мртвих, смрћу исправивши смрт... 1131 Давши Крст. {Цм. такође запис 1922.Кс.20 на стр. 347 садашње издање.} Очигледно, обрезивање је забрањено у истом смислу као што је забрањено родитељима да буду крштени. Није позитивно лоше (то не значи да су обоје лоши). 1923.ИИИ. 19. век (мисао – 1923.ИИИ.17) 1. Зашто је укинуто обрезање? Постоји много разлога. Прво: не рачунајте на плотско очишћење, на природне дубине. Нека буде горе, али у потрази за благодаћу, него боље, али самодовољно. 2. Родитељима је забрањено да буду крштеници, као што је забрањено да их родитељи стављају на венчање. Не смеју ни да буду присутни. (Међутим, ово је посебна ствар.) Да ли је рођење лоше? Да ли је брак лош? – Не. – Зар родитељи не воле своју децу која су крштена и венчана? - Они то воле. Али не може се бити прималац, да се поредак телесних односа не помеша са истим – духовним. По свему судећи, забрана (забрана) обрезивања је исте природе. Ова природна тајна, добра и вредна, укида се у име непомешања са блаженим. {Цм. такође запис 1923111.19 на стр. 348 садашње издање.} 1923.ИКС.24. Пре службе. (ноћ) У стихири на „Госпу званом“ Свети Сергије је назван богомудрим 1132. Ово је очигледно реч која одговара θεοσοφος. Веома је важно да се такав термин примењује на светог Сергија. Сазнај семасиологију речи βεοσοφος и богомудри у литургијским књигама итд. Види: Ален Грант. Дие Ентвицклунг дес Готтесгеданкес. Јена, 1906. – 419. Тачку 5 Флоренски није довршио. – 419. Михаил Михајлович Тарејев (1867 - 1934) - филозоф и теолог, професор Московске богословске академије. Видети: Бродски А.И. Михаил Тарејев. Санкт Петербург, 1994. – 419. својство саме природе (лат.). – 420. Видети: Тареев М. М. Понижење Господа нашег Исуса Христа. М., 1901. – 420. „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). – 420. У рукопису „О празноверју и чудима” (јануар 1902). Објављено са искривљењима под насловом „О празноверју” (Нови пут. 1903. бр. 8. стр. 91 – 121). Видети: Свештеник Павле Флоренски. Дела: У 4 књ. Т. 1. М., 1994. П. 44 – 69. – 420. Сре: У. 17, 11 – 18. – 420. Настава о празницима. Види такође напомену. 19 Додатку 2 одељка ВИИ „Посвећење стварности“. – 420. Натписи на дијаграму: Световна радост, Средњи ниво, Масленица, Велики пост, 49 дана, Педесетница, Страсна седмица, Света ноћ Васкрса, 10 дана, Вазнесење Господње, Тројичин дан, Средњи ниво, Света Педесетница, 49 дана, Педесетница, Духовна радост, Улазак Господњи у 7. свет духовни, Улазак Господњи и силни свет. Чиста недеља, светска радост, средњи ниво. – 422. Натписи на дијаграму: Световна радост, Бука, Тишина поста, Бука, Духовна радост. – 423. Извор текста није идентификован. – 423. понижавање, омаловажавање (грч.). – 423. Среда: Фил. 2, 5 – 11. – 423. Коронида је ћерка Тесалијског Лапита Флегије, Аполонове вољене. Коронис га је преварила са смртником Искијем, будући да је трудна од Аполона. Зевс је убио Искија, а Аполон Корониду, након што је извадио дете Асклепија из мајчине утробе. Затим га је предао кентауру Хирону да га подигне. – 424. Види напомену. 15 одељак ИИ „Култ, религија и култура“. – 425. Предлог није завршен. – 429. Упоредити: Хомер. Илијада. Песма 8, 13 – 16: У далеку провалију, где је дубока понора под земљом: Где је платформа бакарна и врата гвоздена, Тартар, Далеко од пакла као светло небо од долине! (Хомер. Илијада/Превео Н. Гнедић // Хомер. Илијада. Одисеја. М., 1967. П. 135). – 429. Алексеј Иванович Введенски (1861 – 1913) – професор Московске богословске академије, учитељ Флоренског. Видети: Ванцхугов В.В. Введенскиј//Руска филозофија. Речник. М.: Република, 1995. – 429. први међу једнакима (лат.). – 430. у ствари, у ствари (лат.). – 430. Сре: У. 17, 11 – 18. – 431. Сре: „Анђеле већи, који си прешао сливање овоземаљског...” - јутарња молитва 7., поноћна песма Пресветој Богородици // Свештенички молитвеник. М., 1907. ИТ. 8 рев. – 431. пре искуства, после искуства (лат.). – 432. У тексту Флоренског постоји недоследност, која је исправљена. Текст у рукопису је следећи: „Нема ничег заводљивог у идеји да се хришћанин који није развио дарове Духа који су му дати, који није узгајао семе посађено у њему, који није вежбао органе створене у њему, не може ни на који начин да се разликује од пагана. – 432. Види напомену. 288 у одељку ВИИ „Посвећење стварности“. – 432. Види напомену. 21 до одељка В „Седам сакрамената”. – 433. Сре: У. 17, Ц – 18. – 454. Види напомену. 26 за овај одељак. – 434. Сре: Јев. 11, 29. – 436. „Непосредни циљ чина Скабалановича М. Објашњавајући типик. Том 3. Кијев, 1915. стр. 51). – 457. У тексту Флоренског: "трансцендентално". На основу других текстова, издавачи сматрају да је у питању штампарска грешка. – 438. Види напомену. 11 до одељка ИВ „Сакраменти и обреди”. – 439. Свештенички молитвеник. М., 1907. ИИ. 261. – 439. Види напомену. 26 за овај одељак. – 439. Видети: 1. Кор. И, 30. – 441. Овај унос је Флоренски додао после претходног, и то на истим листовима, и стога нарушава хронологију. – 442. Бревијар: За 2 сата. Део 1. М., 1915. Л. 28 књ. – 445. Види напомену. 44 до ВИИ одељка „Посвећење стварности”. – 445. Бревијар: За 2 сата. Део 1. М., 1915. Л. 22.–443. Карабинов И. Света густина на Литургији пређеосвећених дарова // Хришћанско> читање, 1915, јун. П. 744, напомена. 18. Овде се каже да се лице које је унапређено у дворски чин, после патријаршијских молитава и одежди које сачињава мештар, поклони и целива Патријарха, а затим се причешћује резервним Духом Светим. – 445. Ово је вероватно грешка Флоренског. Види: Алмазов А.И. Проклетство злочинца псалмима (ΨΑΛΜΟΚΑΤΑΡΑ). О историји Божијег суда у Грчкој Цркви. Одеса, 1912. – 445. Видети: Бревијар: За 2 сата. Део 1. М., 1915. Л. 7 књ. – 11. – 446. Записи од 21.ИКС. 1914. и 12.В.1918. Флоренски је додао непосредно после претходног и стога крше хронологију. – 448. Види напомену. 298 одељак ВИИ „Посвећење стварности”. – 450. свете слике, односно идеје (грч.). – 450. Од грчке речи αποτροπη - одбојност од нечега, одступање, рефлексија. – 450. Овај унос је Флоренски додао одмах иза претходног и стога крши хронологију. – 451. Свештенички молитвеник. М., 1907. Л. 154. – 451. Ранк О., Сацхс Н. Значење психоанализе у духовним наукама/Транс. са њим. М. Кобилинскаиа. Санкт Петербург, 1914. – 451. Видети: Језек. 1, 1 – 26. – 453. „Збогом, пријатељи, комедија је готова“ (лат.). – 453. Из песме „Сејачима“ Н. А. Некрасова. – 453. Дијаграм је дат према тексту из одељка ИВ „Сакраменти и обреди” (видети стр. 138 – 139), пошто је у овом запису један број речи написан оловком и лоше репродукован. – 454. Текст оставља празан простор за једну реч. – 455. Извор цитата није пронађен. – .455. „Воља за моћ“ (на немачком) назив је књиге Фридриха Ничеа, коју је постхумно објавила његова сестра Е. Ферстор-Ниче. Видети: Ниче Φ. Воља за моћ / Транс. Г. А. Рацхински // Поли. збирка оп. Т. 9. М., 1910. – 455. Напомена на маргини: „етимологија речи „празник“.“ Вероватно постоји грешка у куцању у тексту: „тј. – 458. Вероватно постоји грешка у куцању у тексту: „трансцендентно“. – 458. Вероватно постоји грешка у куцању у тексту: „време“. – 458. Грешка Флоренског у тексту: „крв“. – 459. Упореди: свештеник Павле Флоренски. Не дивљење Непшчова (Филип. 2, 6 – 8) (Ка суду о мистицизму) // Дела: У 4 св. Т. 2. М., 1996. П. 143 – 188. – 459. Берђајев Н.А. Значење креативности (\9\6) // Берђајев Н.А. Филозофија слободе. Смисао креативности. М., 1989. П. 508: „Католичко религиозно искуство вуче човека према горе, ка Богу. – 459. За Спинозу Бога не карактерише трајање, већ вечност, која нема везе са временом. Вечност је атрибут којим схватамо бесконачност Божијег постојања. Трајање је стање постојања ствари, али не и њихова суштина. Време је „мера трајања или, боље речено, само начин мишљења“ (Спиноза. Изабрана дела. Т. 1. М., 1957. П. 303). Само Бог има суштину једнаку постојању. Па ипак, „чија суштина не укључује постојање, за своје постојање оно мора нужно бити створено од Бога и стално подржано од самог Творца” (ибид., стр. 304). Не постоји трајање или време пре стварања. Трајање је својствено само постојању ствари, али не и њиховој суштини (исто, стр. 285). Само створене ствари су способне да уживају у трајању и постојању, али не и Бог. Трајање престаје када створене ствари престану да постоје. Укратко: "Ми представљамо ствари као стварне (стварне) на два начина: или представљајући њихово постојање у односу на одређено време и место, или их представљајући као садржане у Богу и које произилазе из неопходности божанске природе. Ствари које представљамо као истините или стварне на овај други начин, представљамо под формом вечности, њихове идеје обухватају бескрајну вечност П. 608). – 459. Жан Мари Гујо (1854 – 1888). Песме једног филозофа/Прев. ИВ. ИВ. Ткхорзхевски. Санкт Петербург, 1901. – 460. од опште сагласности (или многих) (лат.). – 461. Види оп. Кант „Религија само у границама разума“. – 464. Види напомену. 71 у овом одељку. – 467. Вероватно се ово односи на публикацију: Дмитриевски А. А. Опис литургијских рукописа који се чувају у библиотекама православног истока. Т. 2. Еукологиа. Кијев, 1901. – 467. Тачка 7 није завршена. – 467. Види напомену. 45 до ИВ одељка „Сакраменти и обреди”. – 468. У почетку је писало у загради: „(С. П. Мансуров. У вези са разговорима о трансупстанцијацији)“, али је потом, након што је уредио текст, Флоренски уклонио помињање С. П. Мансурова. Свештеник Сергеј Павлович Мансуров (1890 – 1929) – историчар цркве, син П. Б. Мансурова, зет Ф. Д. Самарина, аутор „Есеја о историји Цркве“ (М., 1995); од 1926 – свештеник. Видети: Самарина. Мансуровс. Сећања рођака. М., 2001. – 468. „Философија је слушкиња Цркве“ (латински) је варијација израза „Филозофија је слушкиња теологије“, који се приписује италијанском историчару Католичке цркве Цезару Баронијусу (1538-1607). – 468. Свештеник Александар Викторович Елчанинов (1881 - 1934) учио је у истој класи са Флоренским у 2. тифлиској гимназији, члан Кола оних који траже хришћанско просвећење; емигрирао; од 1926 – свештеник. Видети: Свештеник. Александар Елчанинов. Рецордс. М., 1992; У знак сећања на оца Александра Елчанинова. Париз, 1935; 1991. – 469. Борис Павлович Добротворцев – добровољац у Тамбовској богословији, студирао је у МУ ДА 1904 – 1909. По завршетку Академије, мастер студент, од јануара 1910. године, био је помоћник инспектора у Кијевској богословији. У Архиву Светог Павла Флоренског сачувана су писма Добротворцеву од 1906. до 1921. – 469. Изнад реда оловком је написано: "τυποι живота, шема живота. Најдубље изопачености живота могу бити засноване на готово истим принципима." – 470. Изнад је написано: „приватно“. – 470. Изнад колона је оловком написано: „Двоструко разумевање страсти, безлична воља расе. – 470. Види напомену. 19 у одељку ИИ „Култ, религија и култура“. – 471. видљива реч (лат.). – 471. Свештеник Сергеј Михајлович Соловјов (1885 - 1942) - песник симболиста, нећак В. С. Соловјева, који је 1912. године дипломирао на историјско-филолошком одсеку Московског универзитета, уписао је МДА, који није завршио; 1916. постао свештеник; 1923. прешао је у католичанство и постао вицеегзарх католика грчко-руског обреда. Ухапшен 1933. Види: Гаиденко П. П. О аутору и његовом хероју // Соловјов С. М. Владимир Соловјов. Живот и стваралачка еволуција. М., 1997. – 471. Сре: 1 Кор. 15, 10. – 471. „Ништа“ је други члан 1. хегелијанске тријаде „биће – ништа – постајање“. Видети: Хегел. Ништа // Хегел. Вол. 1 – 3. Наука о логици. Т. 1. М., 1970. П. 140. – 472. Једна реченица исписана оловком на врху овог текста је нечитка. – 472 Види напомену. 30 одељак ИИИ „Култ и филозофија”. – 472. Види напомену. 31 одељак ИИИ „Култ и филозофија”. – 472. У рукопису: „земаљски рачуни” уместо „земаљски талог”; без текста: „и тако је”; промењена последња реченица. – 472. Изнад речи „месечно“ је написано: „1/4 године“. – 473. Изнад речи "15 минута" је написано: "1/4 сата." – 473. Изнад речи „прање“ је написано: „избегавање“. – 473. Сре: 1 Кор. 11, 7. – 476. Мисал. Ед. 6. Санкт Петербург, 1905. П. 124. – 476. Свештенички молитвеник. М., 1907. ИИ. 7. – 477. Тамо. Л. 246 вол. – 477. Тамо. Л. 241 вол. – 477. Видети: Типикон, сиест повеља. М., 1906. Л. 416. – 477. Мисал. Ед. 6. Санкт Петербург, 1905, стр. 46–477. Свештенички молитвеник. М., 1907. ИИ. 262 рев. – 477. Иван Васиљевич Попов (1867 – 1938) – проф. Μ ДА за 1. патролошку катедру (1893 – 1924). Види: Голубцов Сергии. Московска духовна академија на почетку 20. века: Професура и кадар. М., 1999. С. 71 – 74. – 479. У оригиналу постоји очигледна грешка у куцању Флоренског: „Као рекет са војнама. – Напомена. ед. То се односи на архимандрита Илариона (Троицког), каснијег архиепископа, мученика (13.09.1886 - 1*28.12.1929, помен 15. децембра, 10. маја). Видети: Архим. Иларион (Троицки). Јединство Цркве и Светска конференција хришћанства Царкхим. Иларион (Троицки). Без Цркве нема хришћанства. М., 1991. – 480. То се односи на „Табле“ коју је саставио јеромонах Натанаил 1656. године по налогу цара Алексеја Михајловича и са благословом Његове Светости Патријарха Никона. – 480. Снимак је вероватно настао на састанку Савета Московске богословске академије. – 480. Речник појмова; објашњавајући речник. – 481. Овај запис Флоренског је урађен његовим рукописом, који одговара годинама 1906-1909, и вероватно га је додао каснијим материјалима као још један „пример нотарикона“. – 481 У оригиналу постоји недоследност; иза речи „важно” стоји тачка. Постоје две могуће опције за уређивање: она која је имплементирана и исправка речи „важно“ у „важно“. – 482. Александар Павлович Шостин (1862 – 1916) – професор МУ ДА. Преминуо је 1. новембра 1916. Помен је служен 40. дана од дана његове упокојења. Види: Голубцов Сергии. Московска духовна академија на почетку 20. века: Професура и кадар. М., 1999. С. 110 – 111. – 484. Завршетак икоса од умртвљења светских тела (погреб умрлих) // Требник: За 2 сата. Део 1. М., 1915. Л. 235. – 484. Види напомену. 12 до ИВ одељка „Сакраменти и обреди”. – 484. Из писма Светом Павлу Флоренском В.В. Розанов од 9. септембра 1912. „Смрт те тера да размишљаш о себи: ја немам цркву, па је зато једина озбиљна служба која се често може обављати је парастос. И дешава се, али се дешава да стално неко кога познајеш умре. Чини ми се да су црквене службе мудро измишљене опруге које ублажавају ударце живота, да би се измислио овај канал, канал за живот који правилно распоређује тугу и радост, да није било канонских форми за снажна духовна кретања, они би сломили наше јадно биће и изгубили бисмо разум у немуштом и немоћном нагону да искажемо унутрашњи свет. Сви смо превише неискусни да бисмо били остављени да плачемо на свој начин и да се радујемо како нам је воља: потребна нам је та врста пролећне енергије која нам је потребна. њиве наше свакодневице К. Д. Балмонт је негде, чинило ми се, не без дрскости рекао: Није довољно плакати, потребно је складно, складно јецати, треба се понашати смирено да би се створило лепо лице. Мало је искрене муке, ниси сам на свету итд. Прво сам мислио да је то само „декаденција“, али сам се онда уверио да је дубока истина да црквена служба терајући нас да не „плачемо“, већ да „сложно јецамо“ одлаже брзину туге, јер су за слогу (туговање, парастоси, невоље итд.) потребне специјалне снаге, а у хармонији се акумулира део енергије туге кроз живот. Не вриштимо од бола, али не заборављамо оне који су преминули, као вода која тече под водом. Ритам богослужења (3., 7., 9., 20., 40., јубилеји, итд.) подсећа на тугу и поново је распирује, а мртви за нас нису мртви, већ само отишли. И тако је у свему“ (Архив св. Павла Флоренског). – 484. Ово се односи на песму „У трци“. Посвећено жени сахрањеној 23. фебруара 1905. на сеоском гробљу //Народ (Кијев). 1906. 9. април, број 6, стр. 3; прештампано у књизи: Флоренски 77. А. У вечном лазуру: Збирка песама. Сергијев Посад, 1907. У Архиву свештеника. Павел Флоренски је сачувао исечак из новина, где Флоренском руком на врху пише: „Драгом и једином Серјожи (сит бенедицтум номен ејус!) П. Твоје од Твојих доноси Теби...” <Упор. возглас свештеника у евхаристијском канону // Служба књига. Ед. 6. Санкт Петербург, 1905. П. 147.> Песма је потписана: „С. Троицки и П. Флоренски”. Сеоско гробље се налазило у селу Толпигино, округ Нерекхта, Костромска губернија, где је служио свештеник Симеон Троицки, отац С. С. Троицког и где је Флоренски често одлазио да посети свог пријатеља. – 484. Ведел Артемиј Лукјанович (1767/1770? – 11806/1810?). Црквени композитор хармонског (партес) правца руског црквеног појања, који се одликује концертизмом, ариозитетом и појединачним мелодијским обртима. Био је ученик чувеног оперског композитора Сартија и наследник италијанске школе. – 484. Архимандрит Феофан (Александров, 1785? – фл852) – управник хора Петроградске богословије, ректор Казанске богословске академије и професор Казанског универзитета (1817 – 1832), ректор московског Донског манастира (1832 – 1850), црквени композитор. У свом раду ослањао се на традиционалне монашке напеве 19. века. Видети: Синодални хор и Школа црквеног појања. Сећања. Дневници. Леттерс / Цомп. С. Г. Зверева, А. А. Наумов, М. П. Рахманова. М., 1998. П. 675. – 484. Из песме „Љубавне речи” К.Д. Балмонта из збирке „Горене зграде” (1900). – 484. Ово се вероватно односи на Прокла (410 - 485), представника атинске школе неоплатонизма, који је водио Платонову академију. Можда је Флоренски користио публикацију: Процли пхилосопхи платоници опера. Ед. В. Цоусин. Парисиис, 1864. – 485. Платон је тумачио знање као сећање на онострани завичај душа, где су душе непосредно сагледавале истину. Душе уче истине овог света захваљујући различитим степенима помраченог сећања. Видети: Платон. Менон 811 – Платон. Дела: У 4 тома. Т. 1. М., 1990. П. 589: „...да ли је оно што зовемо спознаја, памћење?“ – 485. Вероватно снимак разговора са његовим сином Василијем (21.05.1911 – 05.04.1956). – 485. Књига часова. М., 1886. Л. 92 књ. – 485. У смислу: атрофија мудрости. – 485. први међу једнакима (лат.). – 486. једнак свима (лат.). – 486. стварност (лат.). – 487. ни први, ни други, ни трећи (лат.). – 487. није једнако или није једнако (лат.). – 487. На маргини уз текст, коју је Флоренски ставио у угласте заграде, налази се напомена: „Ово све треба рећи у будућности. – 488. Едвард Карпентер (1844 – 1929). Љубав и смрт. Са 3 порта. Е.К. и горе. чл. П. Д. Успенски / Транс. са енглеског стр., 1915; 2. изд., рев. стр., 1917. – 488. ср. превео преподобни Петар Преображенски: „Шеста заповест. О два духа са сваким човеком и надахнућем сваког од њих Два анђела са особом: један добар, а други зао” // Вритингс оф тхе Апостолиц Мен / Транс. прот. Петар Преображенски. М., 1895. С. 188. – 488. "Два пута учења и моћи, један од светлости, други од таме. Али постоји велика разлика између ова два пута. На једном су постављени светлећи анђели Божији, на другом - анђели сатане" // Ибид. П. 50. – 488. Мисал. Ед. 6. М., 1905. П. 91. – 489. Видети: Виенер Отто. Дие Ервеитерунг дер Синне. Антриттсворлесунг. Леипзиг, 1901. Флоренски се обично позивао на следеће издање превода: Проф. Винер О. Екпансион оф оур феелингс / Трансл. Д. Шора // Напредак у физици: Зборник чланака о најважнијим открићима последњих година. Одеса, 1907. Публ. 2-е. Вол. 1. П. 1 – 2С. – 489. Видети: Несмелое В.И. Наука о човеку. Т. 1. 3. изд. Казан, 1906. П. 269: „А ми знамо поуздано у сазнању себе да, иако наша сопствена личност постоји само у нужним условима физичког света, она ипак по својој природи изражава не свет, већ истинску природу самог Бесконачног и Безусловног, јер бесконачно и безусловно није ништа друго до бивствовање само за себе, а слободно постојање може бити само за себе и само постојање може бити слободно. – 489. Видети одељак „ИИИ. Органопројекција“, део 2, под називом „Отеловљење форме (радња и инструмент)“, књига Флоренског „На вододелницама мисли“ (Јереј Павел Флоренски. Дела: У 4 том. Т. 3 (1). М., 1999. Флоренски је познавао књигу: Царр Ернст. Грундлиниен еинер Пхилосопхие дер Тецхник. Брауншвајг, 1877. – 489. Главно дело Џејмса Џорџа Фрејзера (1854 – 1941) „Златна грана” (2 том. Лондон, 1890; руски превод: Вол. 1 – 4. М., 1928). – 490. Види напомену. 42 одељак ИВ „Сакраменти и обреди”. – 491. Види напомену. 12 Додатку 3 одељка ИИИ „Култ и филозофија”. – 492. Сре: Житија светих на руском језику, изнесена по руководству четих-мења Светог Димитрија Ростовског. Боок ЕКС. маја. М., 1908. П. 326 – 327: „Када му је било седам година, Константин је видео соју, што је испричао својим родитељима. „Сањао сам“, рече Константин, „да је гувернер окупио све девојке града и рекао ми: изабери једну од њих за своју невесту“. Прегледао сам и изабрао најлепшу од њих, лепог лица и украшену многим златним стварима и скупим камењем, по имену Софија.” Родитељи су схватили да Господ дечаку даје девојку Софију, то јест мудрост Божију, обрадоваше се духом и марљиво стадоше да поучавају Константина не само читању књига, већ и богоугодном моралу – духовној мудрости. Такође видети: Свештеник Павле Флоренски. Тројичка лавра Светог Сергија и Русије // Свештеник Павле Флоренски. Дела: У 4 књ. Т. 2. М., 1996. П. 358 – 359. – 492. обрађивати, култивисати; обрађен, култивисан (лат.). – 493. Триод, сиест Трипеснетс [посни Триод]. М., 1897. Л. 184 књ. Ово се односи на стихире на „Господе, завапих“, у којима се каже: „Киими, земаљски, уснама својим хвалимо јерарха, суграђанина, мироточивог божанског и дивног Димитрија на небесима?“ Флоренски је направио дуплу грешку у куцању; уместо Димитријевог имена написао је име Григорије. Исправио ед. – 493. Свештенички молитвеник. М., 1907. Л. 258 књ. – 259. – 493 „Пресвети Јосиф скиде пречисто тело Твоје са дрвета, оплете га чистом плаштаницом, и смрадом покри у новом гробу“, тропар је 2. гласа, који се пева на Вечерњи на Светим и Великим Петама када се изнесе из олтара и стави у храм гробнице Господа Исуса Христа, Покров Господа Исуса Христа. (Триод, је Трисонг). [посни Триод]. М., 1897. Л. 464). Исто значење има и преношење припремљених дарова са олтара на престо за време литургије уз певање Херувимске песме („Као Херувими...“ – видети Службу. 6. издање. М., 1905. стр. 128). – 493. Уводне речи црквене песме са Литургије Пређеосвећених дарова, певане „уместо” Херувимске песме. – 494. Види напомену. 2 Додатку 4 одељка ВИИ „Посвећење стварности“. – 495. Видети: Свештеник Павле Флоренски. Дела: У 4 књ. Т. 3 (2). М., 1999. С. 430 – 431. – 496. Александар Лвович Тихомиров (у монаштву Тихон) (1882 - 1955) - син Л. А. Тихомирова; 1905. живео је у студентском дому МУ ДА у истој просторији са Флоренским; од 1913. – ректор Новгородске богословије; од 1920. - епископ; 1927. је ухапшен, али је уз помоћ своје духовне деце побегао из затвора; живео илегално у Сергијевом Посаду и Јарослављу; У рату су му ходочастила. – 496. Флоренски наводи житије мученика Маманта према извештају светог Димитрија, митрополита Ростовског (+1709, помен 21. септембра), чији је главни извор био такозвани „Метафраст“, односно житија светих које је на грчком језику саставио монах Симеон из 12. века. – 496. [Свети Димитрије, митрополит Ростовски.] Књига Житија Светих за месец септембар. М., 1837. Л. 20. – 496. Свети Филарет, митрополит московски и коломнски (у свету Василиј Михајлович Дроздов, 26. децембар 1782 - 19. новембар 1867, помен 19. новембар), рођен је две недеље раније него што је требало. Видети: Јован (Сничев), митрополит петербуршки и ладошки. Живот и дело Филарета, митрополита московског. Тула, 1994. С. 8. – 497. Лев Михајлович Лопатин (1855 – 1920) – филозоф, проф. Московски универзитет, председник Московског психолошког друштва, уредник часописа „Питања филозофије и психологије“. Флоренски је студирао на свом семинару док је био студент на Московском универзитету. Види: Огнев А.И. Лев Михајлович Лопатин. стр., 1922. – 497. Пафнути Лвович Чебишев (1821 – 1894) – руски математичар и механичар. Видети: Крилов А.И. Пафнутиј Љвович Чебишев: Биографска скица. М.; Л., 1944. – 497. Сре: У. 17, 11 – 18. – 498. Свештенички молитвеник. М., 1907. Л. 173 – 173 књ. – 499. Комплетан црквенословенски речник / Цомп. Григориј Дјаченко. М., 1900. П. 200. – 499. Успомена на праведну Јелисавету – 5. септембар по чл. чл., односно снимак је настао 18. септембра 1921. године до данас. чл. – 500. Бревијар [велики]. М., 1906. Л. 167 књ. – 500. Видети: Мисал. Ед. 6. Санкт Петербург, 1905. С. 147 – 148. – 500. Флоренски је ово погрешно гледиште преписао из неке публикације ненаучне и теолошке природе. Житије Светог Василија Великог каже да се, када је служио литургију, „златни голуб са божанским даровима, виси над светим престолом, покретан силом Божијом, тресао се три пута. Једног дана, када је Василије служио и приносио свете дарове, уобичајено знамење са голубом, које је својим дрхтањем указивало на силазак Светога, није било постављено у руском светом“ водичу Четија-Мења Светог Димитрија Ростовског М., 1904. П. 30). Разлог за несилазак Духа Светога био је непоштен поглед једног од ђакона на жену која је била у храму. Од тада је Свети Василије наредио да се у цркви саграде посебне завесе, које одвајају олтар од храма. У епиклезу анафоре у 14. веку уврштена је молитва „Господе, који си Пресвети Дух Твој“ (у ствари тропар 3. часа). у вези са антилатинском полемиком. У руској литургијској науци ово је било прилично познато почетком 19. века. Тако је И. Дмитријевски истакао да пошто је „таква подела значења, кроз убацивање молитава друге врсте, која се не може приписати самом Василију, онда ове молитве нема у старогрчким копијама Василијеве и Златоустог литургије“ (Дмитриевски И. Хисторицал, догматиц анд тхе Мистериоус Ливине.418). 303. 1. изд. М., 1804). Види такође: Анафора Успенски Н.Д. // Богословска дела. М., 1975. Суб. 13. стр. 40 – 147. Нема сумње да је Флоренски био упознат са историјом епиклезе још док је био студент Академије. Овај извод се може упоредити са примерима из такозване народне етимологије, народног нотарикона (види стр. 481 овог издања). Погрешно историјско-литургијско мишљење одражавало је исправан црквени идентитет: светитељи су сведоци сакрамената, сведоци сједињења Неба и земље. – 500. ср. снимак разговора свештеника Василија Надеждина, А. Н. Соколова и непознатог аутора са свештеником Павлом Флоренским у новембру 1921: „Једног дана, око новембра 1921. године, ми, односно о. Василиј Ф. Надеждин, Александар Ник. Соколов и ја, седели смо са оцем Павлом у предворју цркве Петровског манастира, чекајући крај претходног предавања. Отац Павел нас је, између осталог, питао да ли је неко од нас могао да примети да је ова рука била топла. ово да би проверио своја запажања „Зато што сам приметио“, наставио је, „да ми је у обичном времену, односно када мирно седим или лежим на равној температури, десна рука топлија од леве. Али када се молим, посебно када служим литургију, дешава ми се супротно: лева ми рука постаје топлија од десне.” „Зар ово нисте приметили?“ – обратио се о. Василиј Надеждин. „Не“, одговорио је, „десна ми је увек хладнија, пошто се црква не греје, а лева је често у рукавици. И разговор је скренуо у страну“ (Јереј Павел Флоренски. Дела: У 4 том. Т. 3(2). М., 1999. П. 487). – 500. Бревијар: За 2 сата. Део 1. М., 1915. Л. 39. – 501. Тамо. Л. 41 – 43. – 501. Почетак тропара Свете Пасхе // Пентикостарион, односно Педесетница [Триод Цветнаја]. М., 1905. Л. 2 књ. – 501. Миниа. Септемвр месец. Кијев, 1908. Л. 251. – 502.