Часть вторая. Антроподицея. Наброски и материалы

1908.IV.12. A condus sâmbătă. Tolpygino 1) Cultivarea animalelor și a plantelor este un fenomen religios, de cult și asociat cu cultul morților (7 rand Allen, - Evoluția ideii de Divin) 943 2) Dar există și alte motive. Totemismul, ca reprezentare a legăturii dintre ideea (gen, specie - γένος, είδος) animale și plante (în sens platonic) cu strămoși. Strămoșii sunt o exemplificare a ideii de totem întruchipat „in abstracto” într-un animal. 3) Acesta din urmă, b m, se explică prin infuzia efectivă de spirite (ce? strămoși? sau scoici?) în animale. 4) Atitudinea religioasă față de animale și creștere se datorează comunicării telepatice cu acestea. Acest lucru este sigur. Înțelegerea directă a animalelor și a premonițiilor lor întunecate și a revelațiilor profetice, somnoroase, visătoare ale zonei subconștiente. 1) Tareev 945 pune fizica, mecanica, chimia, fiziologia și alte procese ale lumii spațiu-timp la egalitate cu etica și conștiința de sine spirituală și conștiința lui Dumnezeu, de la care primește: un lucru - desigur, firesc, în afara categoriei sfințeniei; celălalt este infinit, divin, sfânt sau păcătos. Aceasta este o greșeală. 2) Din aceeași idee eronată necritică a psihologiei (pe care Tareev o confundă cu conștiința lui Dumnezeu) decurge admirația eroismului, ca și a infinitului sua ipsa natura 946. În timp ce eroismul nu este infinit, ci doar mare sau pretinde a fi mare și, ca atare, nu diferă fundamental deloc de finit. Nu se știe exact unde va avea loc transsubstanțiarea, iar amploarea actului eroic în sine nu constituie niciun motiv pentru a aștepta o transsubstanțiere specific eroică, și nu una cotidiană. 3) Tareev nu înțelege kenoza, deși a scris o carte întreagă despre ea 947. Dumnezeu, care suferă kenoza, rămâne încă cu el în sferele supramundane. El nu are ό λόγος σαρξ έγένετο 948. 4) Dar dacă cutare sau cutare experiență poate fi transsubstanțiată, atunci în același mod se poate transsubstanta un cuvânt, o acțiune, un lucru, o substanță, un foc și o manifestare a naturii. Un miracol este un adevărat miracol. O bucată de natură este transformată, făcută transcendentă, rămânând în același timp imanentă. Și „acest loc este sfânt” 949. (Această corecție ar trebui făcută articolului „Despre superstiție” 950.) 5) Un miracol este o parte transsubstanțiată, izolată a naturii de ordinea generală – în lume, dar nu din lumea 951, asemănătoare ca aparență (deși nu identică cu orice altceva), dar în esență diferită, nouă, o nouă creatură. 6) Datorită faptului că fenomenalismul este înțeles de M. M. Tareevs și condiționat, unilateral, în raport cu fenomenele mentale, se obține un concept spiritualist care recunoaște un fel de realitate necondiționată din spatele mișcărilor mentale. O zi sfântă este o sărbătoare, este inactivă, neocupată, goală (adică din activitățile mondene, cotidiene, cotidiene, din forfotă) - formând o pauză sacră în curgerea vieții, o pauză plină de rugăciune expresivă. Gemetele de zi cu zi sunt de asemenea refuzate. Studiați Eortologia greacă și ebraică 952 (vezi cuvintele lui Pauly Wissow) pentru Eortologia greacă. Care sunt rădăcinile cuvântului „sărbătoare” în ebraică și greacă) și în alte limbi. Paralele cu „vacanța” rusă. Dezvoltarea contrapunctică a temelor sărbătorilor în ciclul anual al sărbătorilor. „Pre sărbătorile” și dăruirea, pre-sex. Introducerea de noi subiecte. Cicluri de vacanță. Keynote etc. 4. O construcție înțeleaptă a ciclului Paștilor: plinătatea bucuriei lumești (Maslenitsa) contrastează cu postul care se apropie brusc (săptămâna 1. Postul este mai întâi slăbit treptat, apoi în săptămâna a 7-a devine din nou strict și ajunge rapid la limita în noaptea sfântă, unde contrastează puternic cu izbucnirea bucuriei și începe treptat spre creșterea bucuriei - apoi treptat, spre creșterea bucuriei. Ziua, în care bucuria spirituală atinge din nou apogeul și aici este înlocuită brusc de bucuria lumească, al cărei început este ghicirea și așa mai departe). Ciclul tristeții acoperă 7 săptămâni, iar ciclul bucuriei acoperă 7 săptămâni. Total, 2x7 saptamani alocate din an - special - timp transsubstantiat. Aceste 2x49=98 de zile în raport cu întregul an (365 de zile) constituie aproape exact partea mai mică a raportului de aur, pt. 4’.Joia Mare este centrul liturgic și sacramental al întregului an liturgic; Ciclicitatea Postului Mare și a Rusaliilor 953 în această zi: Sfintele Daruri sunt uscate, ei consacră prosfora (le scot), ard sarea, Ei ard Crucea peste uși și ferestre, spală moaștele și se aprovizionează cu lumânări - ei consacră. 5. Postul Mare începe cu artificii și focuri de tabără Maslenița și se termină cu artificii, strachini și focuri de Paște. Lumea zgomotoasă înconjoară 954 liniștit, extralumesc. 1909.IX.8. Rozhd Bogorod. Ser Poz 1) Dialog. Există și dialoguri intercalate în el, ca narațiune. Aceștia din urmă sunt ca o tavernă în decor, arzând în mod misterios în conținutul lor. „Sunt fiica cerului înstelat și a pământului lat” 955. 2) Acțiune - pe indicii. 3) Începe: după liturghie, unul dintre participanții la conversație spune că nu-i place serviciul - este prea sărac. Oferă exemple de milă și de prost gust („flori boom”, „panglici” etc.). Alții îi opun că din anumite motive acest lucru pare bine. Îmi amintesc de farsele din copilărie în biserică (jucând articulații cu o cruce, uitându-mă printr-o crăpătură a corului, adormit în biserică). Caracteristicile rugăciunii populare. Glume. Viețile Sfinților. 4) Se dovedește că esența sacramentului este aici, în sărăcie se descoperă lucrurile de mai sus. Dovedit istoric: icoană și pictură. Catolicismul și Ortodoxia. Așa cum iedera tenace se bucle în jurul unui copac, tot așa un mit se împletește în jurul unui altar (sacru). Și la fel cum iedera, care și-a ondulat întreg trunchiul cu ramurile sale flexibile, apoi îl ofilește și îl sugrumă, luându-și ea însăși locul, tot așa mitul, după ce a învăluit altarul, îl ascunde și îl distruge, iar ea, în cele din urmă, își pierde propria viață, își pierde sensul în ea însăși și, ca urmare, se descompune sub mitul tot mai mare, și care îl distruge, mă sugrumă și îl sugrumă. Iedera de pădure crește pe cenușa copacilor, iar copacii cresc pe cenușa iederei, iar în religie: pe cenușa altarelor - mituri, pe cenușa miturilor - altare. 1910.III.13. Serg Pos Înainte de prelegere I. Economie, cult, viziune asupra lumii Iată 3 tipuri principale (principale) de opinii cu privire la originea culturii. În activitățile omului, un animal social civil, putem distinge trei laturi: viziunea asupra lumii, economie și cult. Primul este un set de concepte despre lume, moralitate, drept etc.; este mitologie, dogmatică, știință. Notăm acest set de concepte, noțiuni, prin N. Al doilea este ansamblul instrumentelor de producție, instrumentas, notat cu I. Ultimul este ansamblul sanctuarelor, relicvelor, ceremoniilor, sacramentelor etc., sacra. Să notăm cu S. Acestea sunt direcțiile principale, - prin urmare), sunt de imaginat trei teorii principale ale relației I, S, N - în funcție de ceea ce anume considerăm a fi punctul principal și pe care două, indirect una prin alta sau ambele direct din cea principală, le considerăm derivate. – „Este cel mai firesc” să luăm în considerare sistemul de concepte de bază; rezultatul este ideologismul, viziunea asupra lumii a ideologilor. Atunci poți pune ca bază instrumentul de producție, economia: obții materialismul economic. Rămășițe ale cultului pâinii și hranei. Pâinea nu trebuie aruncată; După ce a scăpat-o, ar trebui să-l ștergi și să-l săruți, ei învață copiii din Caucaz (rușii în Borjomi). Trebuie să stai la prânz cu mâinile (spălate ritual) și după ce te rogi. În același timp, nu poți să înjuri, să folosești un limbaj urât, să fii sarcastic sau chiar să vorbești în zadar. „Trebuie să mănânci cu respect.” Conform fiecăreia dintre aceste teorii (I S N), unul dintre momentele I, S, N stă la baza celorlalte două, direct sau indirect. Celelalte două sunt derivate din prima, formează o suprastructură peste aceasta și, prin urmare, sunt lipsite de esență independentă - ei sunt cei deghizați mai întâi. Atunci natura umană se dovedește a fi monistă. Acesta este punctul de vedere al dogmatismului naiv. Totuși, este posibil și un punct de vedere critic, care acceptă momentele ca date și nu încearcă să le reducă la un singur lucru în încrederea oarbă și neresponsabilă că aceasta este, în orice caz, o posibilă chestiune. Apoi, odată cu recunoașterea formală a ireductibilității celor trei momente ale existenței umane unul față de celălalt, ele trebuie declarate, în același timp, pentru a caracteriza tocmai o singură existență umană, și nu trei existențe diferite. În consecință, considerăm existența umană ca o varietate de trei dimensiuni, în care S, I, N servesc drept coordonate. Fiecare existență umană în fiecare moment dat și în fiecare loc, timp și 3 culturale (χу y+t, S, I, Ν). 1910. VIII.28. Gara Faustovo În misterele eleusine, unul dintre simbolurile sacre era o oglindă. Cum a ajuns acolo? – Orice „înseamnă”, în primul rând a servit la ceva. Pentru ce – pentru clarviziunea în oglindă. Aceasta este o oglindă „magică”, mai întâi (logic, ontologic), apoi, pe ea, asupra utilizării sale, semnificația ei: simbol al viziunii secrete, al clarității mentale etc. Cultul oglinzii, precum și cultul instrumentelor în general, se bazează pe folosirea în cult a acestor instrumente. Uneltele au fost inventate pentru o anumită utilizare cultică; ele aparţin în esenţă sferei cultului. La fel și oglinda; inițial un instrument de mantika, în secularizarea ei a devenit obiect de toaletă pentru doamne... Cultul chinezesc al oglinzilor este același; „oglinzile magice” au intrat direct în viața de zi cu zi. Miercuri: „Ca o oglindă în ghicitoare” de Sf. Paul 964. 1913.XII.22. Noaptea, în pat Biserica (creștinismul și păgânismul) Există o legătură incontestabilă între învățăturile și cultele Bisericii Ortodoxe, precum și ale altor Biserici, de exemplu, cea catolică, cu învățăturile și cultele altor religii, precreștine. Este inutil să argumentezi împotriva acestui lucru. Dar acest lucru nu este remarcabil, ci altceva, și anume că Sfânta Biserică, știind fără îndoială, și nu numai acum, ci întotdeauna, despre această legătură, și știind mai bine decât actualii oameni de știință raționaliști, în teologia ei se încăpățânează și ferm pe tăgăduirea acestei legături. Există o antinomie aici. Necesitatea acestei antinomii este evidentă din faptul că negarea uneia sau celeilalte jumătăți a ei duce la planeitate. Dacă nu există nicio legătură, creștinismul nu este legat de sufletul uman, pentru că tocmai acest suflet religios universal a fost exprimat în religiile necreștine. Dacă există, această legătură, atunci creștinismul nu este o religie specială și exclusivă - atunci este prima inter pares 965. Și atunci Hristos nu este singurul, ci doar primul, chiar unul dintre mulți. Care este diferența dintre un păgân și un creștin? – Desigur, diferența este luată în considerare de observațiile externe. Cred că această întrebare nu trebuie pusă a priori, ci doar a posteriori 969. În mod abstract vorbind, înainte de orice cercetare, se poate presupune că această diferență poate să nu existe deloc. Nu este nimic ispititor în gândul că [un creștin care nu a dezvoltat darurile Duhului care i-au fost date, nu a crescut semințele sădite în el, nu a exersat] cele 970 de organe create în el, nu se poate deosebi în niciun fel de un păgân. Nu spun că acesta este cazul; dar susţin că această posibilitate nu poate fi refuzată a priori. Da, deci, adică neispititor, nu numai în principiu în esență, ci și datorită multor considerații speciale. Ce este păgânismul? – Ne este prea frică de acest slugăr, de parcă păgânismul ar fi un rău absolut și un demon. Cu toate acestea, păgânismul este și o religie, adică este mai bine decât nimic și, prin urmare, există un fel de ajutor al lui Dumnezeu în ea. Socrate, Platon, Heraclit și alții, conform apologeților, au fost conduși de Logos - Dumnezeu Cuvântul și au fost profeți printre popoare. Imaginile Sibilei, Omirului etc., etc. sunt și ar trebui, conform tradiției bisericești, să fie așezate în biserici, în vestibul, alături de profeții Vechiului Testament. Pr. Serafim a vorbit despre Sibila, despre ceea ce ea a proorocit prin Duhul Sfânt etc. 971 Magii s-au închinat lui Hristos. Chiar și centauri și Silene au cerut să se roage pentru ei (Fericitul Ieronim, un om educat; Antonie cel Mare). În consecință), păgânismul nu este deloc atât de departe de creștinism pe cât îl insuflă seminarul. Pe de altă parte, creștinismul și Biserica influențează întreaga lume, inclusiv păgânii. Botezul, binecuvântarea apei etc. I) Moment psihologic II) Momentul ocult Și nimeni nu trece prin uși prin care nu merită nimic de trecut, nimeni nu se atinge de o masă care nu merită nimic. Nu există obstacole fizice pentru nici unul. Dar dintr-un motiv oarecare ușile împărătești rămân „în lume, dar nu ale lumii” 973, dintr-un motiv oarecare nu se contopesc cu lumea, dintr-un motiv oarecare nu se secularizează, nu se secularizează, rămânând „peste fuziunea lumească” 974, rămânând transcendentale. - Păi, parcă nimeni nu trece prin porțile regale? Nimeni nu atinge tronul? Nimeni nu încalcă Carta? Și ultimul lucru este chiar ridicol de întrebat: mai degrabă, ar trebui să ne întrebăm, unde sunt implementate reglementările? - Da. Dar acestea sunt excepțiile care dovedesc regula. Oricine încalcă această regulă se recunoaște ca un călcător al adevărului etern, un criminal care a călcat adevărul. Și dacă nu se recunoaște ca atare, atunci alții îl evaluează așa. Fulgerul nu lovește pe cei răi; Cel puțin nimic groaznic nu se întâmplă imediat. Pentru societate, oroarea încălcării Cartei nu este evidentă. Și în loc ca această lipsă a unei legături vizibile între crimă și răzbunare să ajungă la conștientizarea că cineva poate transgresa adevărul cât de mult îți place, societatea devine și mai ferm conștientă de transcendența sacrului. - Nu înțeleg. Pe de o parte, nu există dovezi externe pentru conformitatea cu Carta. Pe de altă parte, spuneți că conexiunile interne ale Cartei sunt „fire fragile”. Cultul, până la urmă, nu este o cerință a moralității care este necesară în interior, deoarece corespunde machiajului nostru intern. În consecință, un cult, neavând nici sprijin extern, nici intern, trebuie să fie ceva mai mult decât efemer - un raid accidental asupra vieții publice. Sau ce altceva iese din cuvintele tale? – Da, altceva, o alternativă, nu o ieșire ușoară. – Mâncare, dar mâncare care are semnificație absolută, adică mâncare adevărată. Euharistia, după cuvântul rugăciunii, este „aliment adevărat” și „băutură adevărată” 976. Aceasta înseamnă că fiziologia poate avea și o semnificație absolută. Alături de această „mâncare a lui Dumnezeu - θεοφαγία” se află mâncarea de artos... [definiția sa], prosfora [...], pâine binecuvântată [...] - mâncarea, care are un sens sacru, deși nu absolut, ca să spunem așa, mâncare divină, θειοφαγία. Urmează mâncarea hranei în familie, la masa monahală – mâncarea, care era considerată ca un tip de cult [cf. la Skaballanovici...] 977 . În continuare - mâncare în societate, dar cu rugăciune. Urmează sărbătoarea fără rugăciune. Chiar mai departe - devorând o plăcintă tip bufet. Sau, să luăm botezul. Ce este botezul? - Scăldat, βάπτισμα, lavacrum, spălat, dar având sensul de adevăr - spălare absolută... Binecuvântarea uleiului - vindecare. Confirmare – decor [parfum?], ungere absolută, cosmetică. Nunta - raport sexual etc. Fiecare serie de fenomene de viață se sprijină pe ideea sa întruchipată simbolic, pe rădăcina sa absolută, pe „τό” fenomenului - τό βρώμα, τό βάπτισμα, ή μίξις etc. 1914.VII.23. Serg Pos noapte Principiul izolării. Etimologia cuvântului sacrament și explicație istorică. Deducerea (numerelor) sacramentelor. Etimologia și explicația istorică a cuvântului rit. Perversiuni ale ritualului. Tipuri de boli. Deducerea principiilor de bază ale ritualului - deducerea ritualurilor. Deducerea vieții de zi cu zi și etimologie. 1) Sacramentul și acțiunea cotidiană. 2) Acțiune rituală și de zi cu zi. 4) Ce se întâmplă cu sufletul după sacrament. 5) Ce se face cu trupul după sacrament. 8) Acțiuni speciale ale sacramentelor și ritualurilor. Acțiune asupra clicei. Apa de Bobotează etc. Icoane, relicve... Diferența dintre sacramente și ritualuri Limita unei serii de separari de lume este transcendenta. Și dacă, din punct de vedere epistemologic, transcendentul este definit conștiinței ca limita a unei serii de separări, atunci psihologic este dat ca un sistem al unei serii de izolări, în general variind în numărul de izolări, în funcție de la ce moment, cui, și ce fel de transcendental și în ce condiții este dat. Desigur, cu cât subiectul sacramentului este mai înalt din lume, cu atât poate fi mai puțină izolare; Cu cât a crescut mai ferm în lume, cu atât mai multe dintre ele sunt nemărginite. În deșert, este necesară mai puțină izolație decât într-un sat, iar într-un sat - mai puțin decât într-un oraș de provincie și într-un munte provincial mai puțin decât în ​​capitală. O persoană bolnavă are mai puțină nevoie de ele decât o persoană sănătoasă, un muribund are mai puțină nevoie de ele decât o persoană bolnavă. În pericol - mai puțin decât în ​​prosperitate. Un pustnic este mai puțin decât un laic etc., etc., un sfânt este mai puțin decât un păcătos. Dar principiul rămâne același: repetarea izolării ca schemă transcendentală a transcendenței. Astfel, sacramentul (în general, întreaga viață bisericească) primește o structură asemănătoare cochiliei, devine asemănător cu ouăle de Paște, cuibărite unul în celălalt: apoi acesta din urmă, care se află în interiorul tuturor, fiind, să zicem, al 30-lea sau al 40-lea, și practic inaccesibil în afara trecerii întregii serii pentru schemele credincioase ale conștiinței, dar absolut inaccesibile. întruchipat în accesibil. Totul este să ne oprim la numărul potrivit și în timp, pentru că dacă η este prea mare, atunci prea multă dificultate în realizarea unui n creează în suflet un sentiment de dificultate de netrecut, iar sacramentul nu va părea transcendent imanent, ci pur și simplu transcendent; dacă η este prea mic, atunci nu veți avea impresia perspectivei infinitului, a simțului distanței, ca armonizări și n, și atunci sacramentul va fi prea accesibil, familiar, vă va părea pur și simplu imanent. N trebuie să fie presupus de conștiința socială și, prin urmare, astfel definit, corespunde psihologiei normale (adică nu miope sau hipermetrope). Dar este necesar să ridicăm treptat viața interioară de la tensiunea ei obișnuită la cea specială, iar acest lucru se realizează prin fragmentarea întregului interval, care trebuie acoperit atât în timp, cât și în spațiu, într-un număr de intervale separate - astfel încât sufletul să nu sară din abis în sus și de sus în abis, ci să urce în vârf și să coboare într-un timp sacru (în timp sacru) trepte. Această scară este un ritual. [Despre etimologia cuvântului ritual. Ritualul este ritualul sacramentului.] Ritualul este „la fel de” necesar ca și sacramentul. Sarcina sacramentului este de a zgudui sufletul pentru a-l vindeca cu acest șoc. Dar acest șoc în sine ar putea sfărâma sufletul în bucăți. Sarcina ritualului este să înmoaie acest lucru! loviți, îndreptați-l în modul cel mai potrivit, astfel încât să nu cadă dincolo de locul unde ar trebui să fie lovit sau, dimpotrivă, să nu fie prea puternic. Ritualul măsoară acțiunea sacramentului. Prin urmare, este clar că sacramentul, ca sursă de energie, este imuabil, dar ritualul, ca regulator al său, este extrem de plastic, flexibil, adaptabil la condițiile locului și timpului, păstrând din secol în secol (doar) liniile generale de bază ale principiului său (?), și este redus și dezvoltat în funcție de condițiile date ale vieții sociale și chiar de sufletul individual. Biserica este un far. Următorul: Pe ritmul izolării. Deducerea ritmului din ideea Bisericii ca sursă unică care determină manifestările particulare ale lumii sacre. Biserica este ca un ritm continuu. Vezi mai departe sec. pliant 1914.VII.9. Satul Troitskoye 983 Când citiți regula pentru Sfânta Împărtășanie sau orice alte canoane, auziți în urechea interioară zgomotul picioarelor care dansează. Cântecele canonului se desfășoară ritmic, irmosul merg ritmic; „Frenele canonului” bat cu contracții ritmice ale inimii. Însuși textul Irmosului este profund și temeinic ritmic, care se termină cu aceleași accente. Ar fi interesant să aflăm structura ritmică și metrică și tempo-urile (căci tempourile sunt clar diferite în diferite canoane) și dimensiunile irmosului. Întregul serviciu, atât în ​​cele mai mici mișcări ale sale, cât și în ciclurile zilei, săptămânii, anului etc., bate ritmic. Poți spune: Ce este un cult? - Ritm pur. 1914. VIII.2. Noapte. Serg Poz 1) Doar ulei (în timpul unei cine creștine se toarnă într-un potir în formă de cruce; în viața creștină, ca mijloc de ungere etc.; viața mănăstirească - totul este binecuvântat separat). Uleiul este ca un dar de la Dumnezeu. Binecuvântat la cină etc. 2) Ulei din lampă de la pictogramă. Ei sunt unși cu el. 3) Ulei, binecuvântat în timpul binecuvântării pâinilor, după litia. Uleiul este binecuvântat în mod deliberat. 4) Uleiul, sfințit la botez și pentru botez - „ungerea dătătoare de viață” (se presupune că după veșmintele sfântului botez) 984. Persoana care este botezată este unsă cu el. 5) Ulei sfințit în timpul sacramentului Massiunii, τό εύχελαϊον. Ulei cu vin, „ulei de rugăciune” 985. 1) Doar apă, ca mijloc de abluție etc. în viața creștină. Apa este un dar de la Dumnezeu („sora apă” după Francisc de Assisi) 986. 2) Apa din izvoare sacre, de exemplu Sf. Serafim si altele. 3) Apă de mică consacrare, agiasmă mică, apoi μικρόν άγιασμα. 4) Apa marii consacrari, marea agiasma, τό μέγα άγιασμα. Apa de Bobotează. 5) Apă pentru botez în sacramentul botezului, „baia renașterii” 987 - fals divin - παλιγγενεσία. 3) Tămâie și alte tămâie parfumate în timpul închinării (din nou aici există diferite niveluri de sacralitate și semnificație). 1) Ceara ca mijloc de iluminare în viața creștină. 2) Ceară de botez, pentru încorporarea părului în ea. 3) Lumânări în diferite sensuri și în diferite grade de sacralitate, folosite în timpul slujbelor religioase. 5) Lumânare de Bobotează - „lumânări”. 6) Epilarea cu ceară în timpul sfințirii tronului. 1) Mierea în viața creștină este un dar de la Dumnezeu. 2) Miere la Sociva, Kutya etc. 3) Miere la slujbele de înmormântare, în ajun. 4) Misterios – necromantic – sensul mierii. 1915.ΙΧ.29. Pereiaslavl Zalessky Ritualurile sunt căi către sacramente, iar sacramentele sunt porți, intrări către o altă lume, către transcendent, către sacru. Ritualurile sunt porți prin care nivelul percepției pline de har crește treptat (și nu ceea ce este încă perceput). Ritualurile sunt o serie de bănci izolate care cresc treptat potențialul și, prin urmare, permit să se apropie nevătămat de focul teribil și arzător al energiei divine. Ea este singura - numai harul; Există o singură mântuire - restaurarea. Dar, refractată în natura umană, cu funcțiile sale, se împarte după numărul acestor funcții în daruri speciale. Funcțiile colorează darul harului lui Dumnezeu. Și de aceea există atâtea sacramente câte funcții există, adică 7. Acestea sunt 7 raze de har. 2) Rugăciunea pentru un demnitar (Sim Sol 988. 3) Consacrarea călătoriilor, întreprinderilor, afacerilor comerciale, navigațiilor pe mare, ofensivelor și apărării militare, foamete, neliniște, nenorociri de tot felul, lași, epidemii, epidemii... cetățenie, școli... 4) Consacrari negative: anatematizări. 5) Ordinul de legare a criminalilor. – Publicat de Dmitrievsky 989. Sfințirea timpului; timpul se oprește. PLAN teosofic; în J. Pordage - MINGE, globus (?); în alte cărți – SFERĂ (vezi de exemplu A. Bezapt, „Înțelepciunea antică”, trad. E. Pisareva, ed. a II-a <SPb., 1913), p. 30 etc.); în Leibniz și alții globus (de exemplu, globus intelectualis). De asemenea – „lume” (în Dostoievski), „lumi”. Când vezi scris sau tipărit numele bolilor contagioase, eviți involuntar acest lucru Semnificația sacramentelor bisericești și efectul lor asupra oamenilor inscripții - există un sentiment clar al contagiozității sale. Când citești numele otrăvurilor, se pare că o bucată de hârtie otrăvește. Când citiți despre crime, atunci devine înfricoșător să rămâneți singur într-o cameră cu hârtia pe care este descrisă crima. – Acesta este un fenomen uman universal și este probabil o rămășiță, un rudiment din vechiul, universal sentiment mistic uman al cuvântului - cuvântul ca energie mistică. 1914.ΙΧ.5. În tren, în afara Voronezh, în drum spre Tiflis Un covor întins pentru preot în timpul litiilor, la citirea Sfintei Evanghelii, la polieleos, la rugăciuni și slujbe de pomenire și alte acțiuni liturgice; un covor pus înaintea tronului; Vulturul episcopal nu este un semn de onoare sau o condiție de confort, ci un izolator și, prin urmare, nu are nimic în comun cu covoarele puse pentru pelerini eminenti sau enoriași bolnavi. Preotul, ca teurgist, este scos din sfera poporului și este izolat. Sub picioare, covorul izolează de podea; de jur împrejurul veşmintelor – izolate de ceilalţi. În alte cazuri, la aceasta se adaugă și un iconostas și o perdea. Astfel, îndepărtat din lume, preotul devine transcendent pentru oameni, „în lume – și nu din lume” 992. Pelerinul care primește sacramentul și percepe energia sacră este și el temporar retras (dar nu atât de adânc ca preotul): „perna” la nuntă, intrând în amvon și pe covor, în timpul împărtășirii și pe covor, etc. separarea mistică a pelerinului de mediul său. De aceea așezarea unui covor pentru persoane onorabile nu este doar o expresie incomodă a preferinței în biserică, nu doar inegalitatea și nedreptatea (o nenorocire universală), ci, mai mult, o perversiune a sensului ritului creștin. Aceasta, în biserică, este aceeași „admirare a celor neînzestrați” 993 ca și când un preot ar fi stat într-un loc înalt sau ar fi răspândit un vultur pentru sine, adică a dobândit cele mai înalte grade de izolare și a depășit astfel nivelul de transcendență care i-a fost acordat. 1 914.IX.21. Serg Poz 994 Aceste izolari ale hierurgului sunt esența ascensiunii durerii sale, un fel de înălțare spirituală a lui. Dar toată lumea zboară doar spre sfera în care îi este firesc. O încercare de a pătrunde într-un anumit cerc dincolo de el îl duce într-un aer atât de rarefiat, într-un mediu atât de rafinat, încât se sufocă acolo și, cu aripile pârjolite, este aruncat în plăcerile pământului. Și, ca Icar, după ce și-a pârjolit aripile, se cufundă în abisul haosului și al lipsei de formă spirituală. „Deși, după rituri, nu se specifică să se pună ceva sub picioarele logodnilor, ci, după obiceiul permis de Biserică, ei stau pe țesătură de mătase, ceea ce se poate exprima că ei, fiind ei înșiși ca substanța sacramentului, sunt despărțiți de întreaga lume pentru a fi uniți în fața lui Dumnezeu și sunt așezați separat pe pământ. ales după obiceiul însuși, aparent nu întâmplător.” (Vas. Arseniev - Despre simbolismul cultului ortodox. În sacramentul căsătoriei. „Se citește sufletul”, 1891, III, notă, p. 67). 1914.IX.16. În tren. Kursk În succesiunea consacrarilor, substanța, dar nu elemente izolate individual, urcă la nivelul sacramentelor. Ulei, arome, vin, pâine - aceasta nu este ființă individualizată. Grâul ar putea fi recunoscut ca individ - ca „boabe”, „semințe”; dar intră în acțiunea sacramentelor tocmai ca grâu, ca „bob”, ca material pentru hrană. Deci, substanța este sfințită. Dimpotrivă, subiectul sacramentelor este izolat la cel mai înalt grad, căci el este o persoană. În unele cazuri, albinele, animalele etc. sunt sfințite sau, în mod negativ, șoarecii, insectele etc. sunt interzise și îndepărtate. Dar aici, ambele sunt sfințite ca condiții ale vieții umane, ca elemente și mediu, adică nu despre ei înșiși. Se pune întrebarea, ce nu se ridică deloc la nivelul unui sacrament? – Brânză, unt (lapte), miere, fructe, carne, aluat altul decât pâinea; toate acestea sunt sfințite, dar nu prin cele mai înalte sfințiri. Absente deloc: sângele și materialul seminal sunt substanțe (?) în sine cele mai misterioase și au fost întotdeauna centrul misterelor naturale, naturale (sacramentele) și al operațiilor magice. Nisip, pietre, lemn etc. - toate acestea sunt sfințite nu în sine și nici măcar individual, ci doar ca agregat - sub forma unei clădiri - din nou ca o condiție a vieții umane. Cu alte cuvinte, în toate aceste cazuri, persoana însuși – proprietarul turmelor, roiurilor, clădirilor etc. – este cu adevărat sfințită. După Schelling, spațiul) și timpul nu sunt diferite, ci una, ci în direcții diferite 995. Aceasta înseamnă că ritmul în timp și sistemul de izolare în spațiu) cultului sunt un lucru. Să derivăm dintr-un singur principiu necesitatea divizării ritmice a cultului în timp și a izolării sistematice în spațiu. Ce este acest început? Transcendent... – dezmembrare. Ritmul zguduie conexiunile empirice, cucerind piesă cu piesă timpul și oferind o serie de pași de detașare de empiric. Izolarea unui semn (2 nrzb.> Discontinuitate. Atât ritmul cât și izolarea sunt începutul discontinuității. Transcendentalul este ca un salt, împărțit într-o serie de salturi în timp și spațiu). 1914.ΙΧ.18. Noapte. Serghiev Posad Potențialul mare al harului în biserică este puțin simțit datorită creșterii sale treptate. Dar merită să nu fii în biserică câteva săptămâni și să intri imediat în biserică în timpul slujbei, astfel încât atmosfera spirituală a bisericii să pară roșie. Vechea mea observație. În timp ce cântă „Ca heruvimii”, un vârtej misterios se ridică, suflând de jos în sus, și mă scoate pe mine, angajatul, din empiric. Din acest moment, încetez să fiu ca toți ceilalți și cu toți ceilalți, și devin diferit și rămân într-un loc diferit. Aceasta este o izolare completă. Senzația este că pe tot parcursul serviciului urcați și urcați în sus, aerul devine mai subțire, vântul este mai puternic. Iar când ajungi la heruvimi, te găsești în vârf, și atunci vântul harului te smulge din vârf și te poartă, și te înalți în altă lume. Dar cum te întorci pe pământ nu îmi este clar. Pentru transcendență, termenii sunt ecleziastici. Sunt atât de multe dintre ele și toate nu au fost studiate. Acestea sunt aceleași spirituale; inteligent; înţelept; verbal; rezonabil; ceresc; mental; aflați corespondența acestor termeni între slavă și greacă. „Să ne retragem din lumea [deșartă], punându-ne mintea în ceruri” (Akaf BM, ik 8) 999. Un cult este un sistem de acțiuni secrete. A înțelege un cult binecunoscut înseamnă: a înțelege funcționarea secretă, componentele sale și, în al doilea rând, a înțelege începutul sistemului lor. Este necesar să deducem dintr-un anumit principiu general dezmembrarea cultului în spațiu și timp, adică să înțelegem legătura dintre principiul ritmului și principiul izolării. O. Rank și N. Sachs, – Importanța psihanalizei în științele mentale 1000. Toate acestea, um, și așa, adică, cu alte cuvinte, este destul de frumos să spun așa. Și dacă totul este așa, este imposibil să trăiești fără un cult și fără un „mit”; iar pentru a trăi cu ei nu se poate să nu creadă în ele, așa cum crede, din nou, Biserica. Cu alte cuvinte, Biserica este întemeiată prin viață, iar de către Biserică este un anumit mod de a o înțelege. Și fără aceasta nu poți trăi, conform aceleiași psihanalize, fără toate acestea vei avea deja fenomenul nevrozei. Pentru a fi sănătos trebuie să fii în Biserică; și pentru a fi în Biserică, trebuie să crezi în felul bisericesc. Psihanaliștii cred că subminează Biserica, dar în realitate încă o afirmă. Și dacă ei continuă să-și afirme propriile lor, atunci învățătura lor este falsă. Și, prin urmare, îi vom asculta pe psihanalişti, dar vom gândi ca înainte. Psihanaliza explică originea religiei prin inhibiție și prin urmare sublimarea sexului rezultată. Dar, cineva se întreabă, ce ține podeaua? Dacă aceasta ar fi de la sine, atunci nu ar fi nevoie de întârziere și nu ar exista sublimare religioasă. Dacă acest lucru nu este de la sine înțeles, atunci trebuie să existe un sistem de idei și reguli care întârzie sexul. Dar ce este o asemenea întârziere dacă nu poruncile religioase? Deci, pentru a explica religia trebuie să existe deja religie, deși poate într-o altă formă decât aceasta. O religie se explică prin alta, adică, cu alte cuvinte, se deduce necesitatea unui anumit proces religios în care religia își schimbă forma. În cele din urmă, se dovedește că genul, împreună cu alți factori, își dă și reflectarea asupra ideilor și instituțiilor religioase. Dar cine s-a certat despre această concluzie nesemnificativă? Prin urmare, este necesar, potrivit psihanaliştilor, să derivăm religia din gen. Dar, din moment ce evident că nu este gen, atunci, pentru ca o astfel de derivare să fie posibilă, la gen trebuie adăugat ceva non-sexual pentru ca religia să iasă din el. Acest „ceva” nu este deloc de natură sexuală. Și din moment ce tocmai de aici se explică religia, atunci, prin urmare, acest „ceva” ar trebui caracterizat ca un fel de RELIGIE PRIMARĂ. Fie că o numim „întârziere”, ca psihanaliștii, sau „revelație primitivă”, ca teologii, este complet indiferent, pentru că, în orice caz, rămâne o natură non-sexuală și, deci, strict religioasă. "Din seara zilei de 24 martie, Beethoven zăcea inconștient și șuieră puternic. Era o priveliște uimitoare pentru puținii prieteni care vegheau alternativ la patul lui... Două zile a durat o luptă teribilă; catastrofa părea să se îndepărteze... Deodată, în timpul unui tunete puternic, omul i s-a stins brusc, bărbații lui i-au murit brusc. mâna într-un pumn și, căzând înapoi, a dat duhul” (P. Becker, - Beethoven. Traducere din germană. G. A. Angeroth, editat de D. S. Shor. M., 1913. (Numărul 1). pp. 57 - 58). A murit de furie. La care? Pentru ce? "El, care a rezolvat ghicitoarea Sfinxului, a devenit în cele din urmă o victimă a sorții. Desigur, este conștient că și-a îndeplinit datoria de om și de artist. Dar acum este copleșit de un sentiment enervant al inutilității oricărei aspirații. El înțelege eterna schimbare a fenomenelor. Și, murind, el șoptește în șoaptă: "Paldidia weiarita est finiladia" 1002 (id., p. 82). Isprava eroică a vieții s-a dovedit a fi „comoedia”! Numai? Supunerea fata de soarta se termina cu pumnii; cel mai înalt este golul! În cuvintele pe moarte ale lui Goethe – „La lumină, mai multă lumină” – ei văd de obicei ceva „iluminator”, un fel de simbol al nevoii de „iluminare”. Suntem dispuși să asociem această exclamație cu: „Seamănă ceea ce este rezonabil, bun, etern...” 1003 etc vulgaritatea. Dar, din păcate, asta nu este deloc la fel. Chiar nu se poate auzi un strigăt, dor, melancolie, groază în aceste cuvinte?... „Am lumină, căci... sunt în întuneric.” Goethe a început să se cufunde în întuneric – și a strigat după lumină. Care? Nu este „întunericul exterior”? Iar când s-a revărsat în suflet, inundându-l de nebunie, Goethe a cerut lumina duhovnicească, pe care o neglijase toată viața. Se pare că Goethe a fost orb toată viața – și a murit un bătrân orb, profetic, dar nevăzător. 1914.XII.29. Serghiev Posad. Transcris cu trenul 1915.IL8 Titanicul este ceva care a crescut de pe Pământ. Titanii sunt copiii Pământului. Este clar că ceea ce a crescut este emanativ și deci fără chip. Cel fără chip revendică locul Feței, pentru că nu înțelege ce este și ce este o față. Cel fără chip reprezintă totul ca ούσία și ca emanație. Nici măcar nu-și poate imagina nimic altceva, pentru că ea însăși este fără chip. Aici se află orbirea lui 1004 Acesta nu seamănă deloc cu Diavolul, care este personal și luptă împotriva Persoanei ca atare. Dar el însuși nu are ούσία. Dar Diavolul profită de puterea altcuiva și o slujește <> 1005, stârnind-o împotriva Creatorului. Dreptul tktanic, în felul său, pentru că luptă împotriva Persoanei esențiale, considerându-se la fel, nu mai puțin. Dar Diavolul greșește și în felul lui, căci se luptă cu Fața din invidie, neconsiderându-l la fel cu el însuși. Titanicul are o orbire fatală care permite distrugerea, în timp ce Diavolul are o încăpățânare diabolică care nu are ieșire. Titanii întreabă dacă sunt peste tot [v] „Care sunt secretele creative?” dar Diavolul spune pur și simplu „nu”. Teodicea este ocupată cu lupta împotriva principiului diavolesc din om, iar antropodiea este ocupată cu lupta împotriva titanului. 1914.ΧΙΙ.29. Noapte. Serg Posep în tren 1915.II.8] Începutul este titan, atâta timp cât vrea doar să facă ceva - nobil, înalt, frumos (record 1915.II.8: „maiestuos”). Dar este remarcabil că, de îndată ce se realizează până la capăt, se dovedește a fi josnic. Ea, ca fiind, este de la Dumnezeu. De ce carne? Voința se zbuciumă, se entuziasmează, mânie, sânge etc. Nu rezultă de aici că titanul ar trebui să rămână puternic, tensionat - ca motorul a altceva, dar trecerea lui în altceva, în realitate este nefirească pentru el. Acest lucru se vede pe teren. 1914.XII.30. Serghiev Posad. Transcris în tren 1915.11.8 Titanicul este rezolvat sau, mai exact, pacificat în sacramente. Mai larg, ea este liniștită în coborârea lui Dumnezeu și, cu atât mai clar, în întruparea lui Dumnezeu. În Hristos (adică prin Hristos, prin Hristos, despre Hristos) titanicul este adus la locul său, pus în articularea lui. Cum? - nu pentru că aici Divinitatea devine pasivă și afectul puterii, Wille zum Macht 1007 înaintea lui Dumnezeu și deasupra lui Dumnezeu, își găsește satisfacția. Da, tocmai afectează, pentru că Titanicul este nebun și fără chip și nu există nicio modalitate de a-l explica. După ce a făcut bucăți pe Hristos, omenirea și-a dezvăluit mânia împotriva lui Dumnezeu și, prin urmare, în Hristos (Hristos) s-a împăcat cu Dumnezeu. Euharistia, adică deicidul care se întoarce periodic, măcelul lui Dumnezeu și vărsarea Sângelui Divin, este o condiție pentru echilibrul principiului titanic în umanitate: mânia răzvrătită este satisfăcută de Dumnezeu. Numai Euharistia poate aduce în echilibru ipostaza și ousia opuse în om. 1914.XII.30 – 31. Noapte. La lumina unei lămpi. Rescris 1915.ΙΙ.8. Tren. Lângă Petrograd „Principiul titanic nu este un păcat, dar duce la păcat.” „Nu. Căci binele se realizează pe baza forței elementare – pe un început titanic. Acesta este începutul – potența oricărei activități.” 1915.11.22. Noapte. Serviciu de noapte, tren de ambulanță Toate sacramentele sunt un mediu; o condiție sau o consecință, - sacramentele sacramentelor, - Euharistia, adică sacrificarea lui Dumnezeu și mâncarea lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, toate sacramentele ar trebui considerate ca un cadru, ca un ritual al Euharistiei, iar Euharistia ca inima întregii vieți bisericești. De aceea, dacă Euharistia vizează tocmai înmuierea principiului titanic din om, atunci înseamnă că întreaga ierarhie nu are alt scop, chiar dacă acesta nu era direct vizibil cu deplină claritate. Sărbătorile 1008, întrerupând curgerea monotonă a timpului, dau un sentiment de durată și îți permit să realizezi și să măsori timpul cu simțul tău interior. Pentru noi, există timp pentru că există sărbători – timpul este construit de sistemul sărbătorilor, ritmul sărbătorilor. Și, apropo, nivelarea modernă a serviciilor de vacanță, alinierea tuturor conform unui șablon, slăbirea individualității sărbătorilor duce la faptul că sărbătorile în sine își pierd claritatea pauzei timpului de zi cu zi, își pierd sarea - făcând timp și, fiind șterse, se transformă sau, mai precis, tind să se transforme într-o serie luminoasă și monotonă, nereprezentând puncte luminoase și neobservabile. O vacanță este o pauză în fluxul de zi cu zi al vieții. Dar ce este o sărbătoare? Adică, nu ar trebui să existe sărbători de o dimensiune mai mică decât se crede de obicei, nu zilnic, ci orar etc. Desigur. Fiecare slujbă bisericească este o sărbătoare. Fiecare rugăciune este o sărbătoare. Prânzul, de exemplu, este precedat și se încheie cu o mică sărbătoare. Fiecare semn de cruce, fiecare suspin către Dumnezeu, în sfârșit, este și o sărbătoare. Orice invazie a celui de altă lume în această lume este o sărbătoare când vine <de la Dumnezeu). Sărbătoarea a dat ritmul vieții, iar ritmul a dat conștiință. (În continuare vorbim despre spațiu - co-poziții în spațiu; apoi despre timp - co-secvențe în timp) binare de două tipuri. 1915.II.8. Petrograd. Rescris 19.11.10. trenul San Astăzi este duminică. Nu trebuia să slujesc, nu mergeam la biserică. Sufletul meu este gol și nu este bun. Sărbătorile - aceste pauze în viață - introduc începutul dezmembrării, începutul ritmului în fluxul continuu, fără întreruperi a lucrurilor. Și prin această disecție, viața devine un model, o melodie. Fără sărbători, viața este aritmică, dezmembrările sunt întâmplătoare, fără Logos intern. Îndepărtați însă aceste pauze și dezmembrări aleatorii - și atunci viața se aude ca un sunet nearticulat, ca un urlet continuu. Vorbirea devine vorbire tocmai prin tăcerea introdusă în sunet - vocale - pentru că articularea este produsă prin tăcere, consoane, pauze și întreruperi ale sunetului. Iar melodia devine o melodie din tăcere adăugată urletului. Iar un tipar devine un tipar numai prin întreruperi în continuitatea luminii. Fiecare articulare, fiecare dezmembrare este rodul unui anumit conținut și negația acestui conținut care îl sfâșie. Tăcerea introduce legea în sunet, mintea interioară a unui conținut dat, Λόγος. Cu alte cuvinte, negația unui conținut dat este o condiție pentru inteligența acestuia. Deci, dantelă este dantelă, pentru că există găuri în ea, adică negația firelor. Să definim dantelă. Nu sunt fire, ci găuri care împart dantela. În raport cu viața noastră, dezmembrarea ei este determinată de ceea ce nu este viața noastră. Și întrucât viața noastră este totul, luată empiric, condiția pentru inteligența ei poate fi nimic, nimic empiric. Dar din moment ce nimic nu este empiric empiric și tot ceea ce există este ceva empiric, atunci principiul dezmembrator al vieții este un principiu transcendental. Dar transcendentalul trebuie să intre în contact cu empiric și să fie oarecum definibil empiric, iar această definiție nu îl definește ca început al transcendentalului. Cu alte cuvinte, principiul dezmembrator al vieții nu poate fi decât o imagine simbolică a transcendentului. Fiecare tip de ființă empirică oferă propriul său simbol al transcendentului; În consecință, principiul dezmembrării apare sub atâtea forme câte tipuri de bază de ființă empirică există. Dar, mai departe, ființa empirică este, în primul rând, caracterizată ca ființă temporal-spațială: aceasta este natura sa empirică. În consecință, transcendentalul în imaginea timpului și transcendentalul în imaginea spațiului sunt principalele două principii divizoare ale vieții. Cu alte cuvinte, principalele principii de divizare sunt: ​​timpul transcendental și spațiul transcendental. Timpul transcendental este o sărbătoare, spațiul transcendental este o biserică. Aceste două principii pot fi potențate: într-o sărbătoare este sărbătoare și într-o biserică este biserică. Dar peste tot se păstrează același caracter de bază: simbolul superior este identic ca imagine cu simbolul inferior, dar este izolat de acesta printr-o linie de despărțire care nu poate fi depășită fără a încălca chiar începutul vieții. A depăși linia dintre sărbătoare și biserică în orice grad de intensificare a acestora înseamnă a priva viața de structura ei, a priva viața de logo-ul ei, a priva viața de inteligența ei - adică a renunța la mintea vieții și, astfel, la propria minte. Treci prin ușile regale și îți vei pierde mințile și te vei sinucide. Apoi viața, după ce și-a pierdut diviziunile, devine unită, plictisitoare, monotonă. Și atunci, întrucât numai diversitatea, doar dezmembrarea este percepută și realizată, 1009 o astfel de viață părăsește conștiința, devine inconștientă, nerezonabilă. Fără diviziuni nu există conștiință a vieții. Timpul și spațiul sunt condiții pentru manifestarea vieții, dar sunt inseparabile unul de celălalt. Aceleași condiții pentru manifestarea transcendentalului sunt sărbătoarea și biserica, care sunt și ele inseparabile unul de celălalt. Dar la fel cum timpul și spațiul sunt doar condiții de apariție 1010, dar nu și apariția în sine, tot așa biserica și 1011 sunt condiții de apariție ale transcendentalului, dar nu sunt ele însele aspectul transcendentalului. Apariția este viața însăși, iar ceea ce este transcendental este viața făcută un simbol. Acesta este un cult. Funcțiile de bază ale vieții determină și principalele direcții ale cultului. Rădăcinile cultului sunt sacramentele. Cultul este mediul sacramentelor, cadrul prin care sau prin intermediul căruia se realizează misterul sacramentelor - acestea sunt riturile care consacră sacramentele. Un ritual este o serie de acțiuni netranscendente care au o direcție astfel încât, în totalitate, este considerat ca fiind corpul unui sacrament. În sensul strict al cuvântului, sacramentul Caristiei este Trupul Preacurat și Sângele Preacurat al Domnului IX. Dar pentru conștiința empirică ele sunt doar ca pâinea și vinul și este necesar să se conștientizeze că nu este așa. Exprimarea că „nu este așa”, că acesta nu este 1012 și vin, ci Trupul și Sângele, este un ritual. El ordonează sacramentul pentru conștientizare, duce la sacrament fără a fi unul însuși. 1915.11.21. Tren sanitar Pentru articolul „Nu prin furtul lui Nepșciov” 1013 este necesar să facem o introducere pe tema ultimei prelegeri din cursul „Introducere în istoria antichității” - despre întinderea misticismului. Vorbiți despre catolicism, conform caracterizării lui N. A. Berdyaev (întinderea spre cer) 1014. De asemenea: Despre nobilime. Acesta este începutul și titanismul lui Beethoven. Titanic (? este necesar?). Că Îl recunoaștem pe Dumnezeu în rugăciune, adică în contact real cu El, ca existând peste timp, acest lucru reiese din rugăciunea pentru trecut: „Fă așa, Doamne, să se întâmple așa, și nu așa...” Deși acest lucru s-a întâmplat deja cumva, într-un fel sau altul, și, se pare, fie suntem deja mulțumiți, fie fără speranță, și doar că încă nu știm (și, uneori, măcar nu știm exact, sau măcar cum se întâmplă). Ați fost nevoit vreodată să vă rugați ca conținutul unei scrisori pe care ați primit-o deja și care zace nedeschisă în buzunar sau pe birou să fie așa și nu așa? - Sigur că da, s-a întâmplat. Mai ales când primiți o telegramă. Dar acest conținut (empiric vorbind) era deja ori acesta sau nu, astfel încât rugăciunea ca să fie așa sau cutare ar fi inutilă dacă Dumnezeu și evenimentele, din moment ce sunt în El, nu ar fi mai presus de timp? Acesta nu este un miracol, ci este o contradictio - a face timpul non-temporal, trecutul non-trecut: „Bunicul tinerilor” (Spinoza) 1015. 1915.II 1.8. Serghiev Posad. Dimineața la rugăciune Sensul luptei de sine, sensul întregii interpretări subiective, psihologice a cultului poate fi exprimat foarte simplu: „dacă vreau, voi iubi, dacă vreau, nu voi mai iubi” - căci cu subiectivism există încrederea că nu icoana ne ajută și ne împodobește, nu numele lui Dumnezeu, nu rugăciunea, nu sacramentele, împodobim icoana, dimpotrivă, împodobim icoana etc. numiți, măriți înțelesul sacramentelor etc. și asta le facem bine. mier. Poezia lui Guyot 1016. Mă rog înaintea icoanei, dar în sufletul meu, în adâncurile inimii, gândesc: „Scapă!”; Repet cuvintele rugăciunii și în adâncul meu evaluez rugăciunea ca „cuvinte, cuvinte, cuvinte”; "Eu beneficiez cultului, iar cultul nu mă folosește. Datorită mie, prin credința mea, el este reînviat, iar fără mine nu este nimic. El are nevoie de mine, nu eu de el"; Fac ceva, dar în secretul meu îmi neg munca și, prin urmare, sufletul meu se desparte, devine stratificat. Apare isteria, personalitatea scindată etc. 1915.111.11. Serghiev Posad Uneori insistă să citească Sfânta Evanghelie „cu expresie”, „cu glasuri”. Iată, desigur, o lectură în care intonațiile cititorului coincid cu intonațiile persoanelor înfățișate ca vorbitoare și corespund în general conținutului Cărții Sfinte, adică acest conținut în sensul evenimentelor și cuvintelor. Dar o astfel de lectură este fundamental eronată. Biserica ne învață nu cunoașterea evenimentelor, ci cunoașterea propriei Ei relații cu evenimentele și, prin urmare, nu conținutul în sine, ca atare, constituie subiectul învățăturii bisericești, ci modurile în care acest conținut este perceput de mintea spirituală. Dar dacă da, atunci intonația cititorului nu ar trebui să fie în concordanță cu conținutul, ci diferită și, uneori, direct opusă. Deci, de exemplu, dacă Evanghelia vorbește despre blesteme împotriva lui Hristos, atunci în istorie aceste blesteme au fost strigate cu intonații mânioase și aspre. Ar fi cu adevărat corect să-i strigi în biserică, pretinzând că sunt evrei? Nu. Ele trebuie pronunțate cu glas blând și trist, pentru că Biserica, primind aceste blesteme, suferă și nu se mânie. Nu trebuie, repet, să uităm că Evanghelia este narațiunea unui terț, Biserica, despre evenimente, și nu evenimentele în sine. Iar starea de spirit ar trebui să fie a acestui terț, Biserica, și nu a actorilor din evenimente. Aceste sentimente sunt cel mai bine exprimate prin intonarea pronunției bisericești. 1915.III. 16. Sergiev Posad. Luni mare - Dar nu este Carta Bisericii și toate cerințele Bisericii un sistem de convenții care a devenit forțat doar după o condiție, consensu omnium (sau multorum) 1017 - precum regulile și mișcările unui joc de șah sunt impuse și pentru jucători, dar nu în sine, ci după condiție? Și dacă da, atunci biserica nu devine ceva complet arbitrar? „Tocmai acesta este ideea: nu, pentru că dacă s-ar fi făcut, s-ar fi făcut cu mult timp în urmă.” Dar din moment ce nu s-a făcut de secole și chiar de milenii, înseamnă că „convenționalitatea” sa nu poate fi comparată cu convențiile unui joc de șah. Nu poți juca șah și, prin urmare, scapi de convențiile jocului, dar umanitatea nu poate trăi fără „convențiile” religiei. Legile fiziologiei sunt „convenționale”, dar fără ele nu există viață pentru noi, care ea însăși, din punct de vedere absolut, este condiționată. – De ce omenirea „nu poate trăi” fără convențiile religiei? - Pentru că nu trăiește. Jocul de șah nu a devenit o necesitate, dar religia a fost, este și va fi necesară. 1915.III.19. Joia Mare, după „cele douăsprezece Evanghelii” Ai citit Sfânta Evanghelie. Ar trebui să aibă o dimensiune destul de semnificativă, fontul ar trebui să fie suficient de mare. 1915.III. 19. Joia Mare, după „cele douăsprezece Evanghelii” Ai citit Sfânta Evanghelie. Dacă cartea este suficient de mare ca dimensiune, fontul este mare și citirea are loc fără a forța ochii, apoi se deschide o fereastră deasupra, iar imaginile se desfășoară în afara ferestrei. Nu vezi cărți, dar vezi imagini. Da, realitatea însăși este în cuvinte. Să nu apară exact așa cum am fi văzut-o atunci. Dar asta înseamnă doar că unghiurile de vedere - atunci și acum - nu sunt complet identice. Și apoi a fost contemplația refractată de subiectivitate; iar acum este tocmai contemplarea obiectivului, chiar dacă prin subiectivitate. Dar, cu toate acestea, prin hârtie și prin imprimare vezi realitatea însăși. Această realitate trebuie câștigată, ca să spunem așa. Lectură în citire, ușurință în analizarea liniilor, concentrarea asupra conținutului Cărții Sfinte - acestea sunt condiții favorabile pentru un simț al realității. Dar realitatea în sine nu este creată de ei, ci doar recunoscută. Despre sensul si litera Sfintei Scripturi + – Nici literele, nici cuvintele, nici măcar propozițiile și nici vorbirea în sine sunt sfinte în Sfânta Scriptură. Teoria inspirației verbale duce la închinarea literelor, la închinarea la cuvinte, la închinarea la text, la închinarea la carte. Ceea ce este necondiționat și irevocabil nu sunt toate acestea, care sunt în esență condiționate și temporare, ci... - „Semnificația. Înțelesul este eternul Sfintei Scripturi, acesta este adevăratul Cuvânt al lui Dumnezeu, care rămâne în fluxul istoriei, universal, stând deasupra condițiilor de loc și timp, de viață și de cochilii istorice... - Ce rost are? Dar ce se înțelege prin sens? - Da, ce vrea să spună scriitorul sacru... „Dar nu spune el ce vrea?” Poate vorbirea, în acest sens, să fie opusă sensului ei? – Nu opuse, dar se distinge de sens. – Desigur, ar trebui să fie distins. Cu toate acestea, știm acest sens? – Și dacă știm, putem spune așa? Sau, poate, prin sens, trebuie să înțelegem un sentiment evaziv, de nespus? - Ei bine, nu, sunt cel mai departe de ilogicism. Până la urmă, a spune că sensul este dat doar sentimentului înseamnă a abandona complet înțelegerea de către biserică a Cărții Sfânte și a lăsa pe toți să experimenteze în jurul ei... Dumnezeu știe ce. Unul va fi supărat, altul va experimenta pofta, al treilea va fi încântat etc., iar toate acestea vor fi complet dincolo de cuvinte și, prin urmare, complet de nespus. Cine ar înțelege ce trăiește vecinul său și, dacă ar înțelege, cine ar îndrăzni să se amestece în viața nespusă a altuia... Nu, cel puțin nu o ilogicitate. – Deci, asta înseamnă că acest sens poate fi exprimat? - Desigur, în cuvinte. А то как же? – În consecință, apare din nou vorbirea distinsă de sens? – Am vrut să spun „eliberat de îmbrăcămintea istorică”, dar apoi m-am prins. – T e: iar acest discurs va fi istoric. – Deci va fi temporar și condiționat? – Dar, scuzați-mă, de ce să prefer convențiile lui Teodor Dmitrievici „convențiilor” Apostolului Pavel sau chiar Domnului Iisus Hristos? Dacă vrem să spunem că fiecare formă este condiționată și fiecare formă este condiționată de istorie și de viața de zi cu zi, atunci trebuie și să admitem că unele forme au o autoritate superioară pentru ele însele, în timp ce altele au una inferioară și că, în cele din urmă, există forme a căror autoritate este atât de mare încât sunt absolut inviolabile. – Ideea este că forma nu poate fi inviolabilă: sensul este inviolabil. – Și întreb din nou, nu este adecvat înțelesului său cuvântul Sfântului Apostol? - Nu a spus sfântul apostol exact ceea ce a vrut să spună? Nu a spus nimic sau, dimpotrivă, a spus ceva inutil? - Dar nu tot ce a spus este sensul discursului său. Este necesar să se separe sensul de non-sens, adică nonsens? Căci, desigur, ar fi inutil să spui ceva ce nu trebuie spus deloc. – Din respect pentru scriitorul sacru, aș numi ceea ce nu are sens o concesie epocii. – Dar unde este criteriul după care sensul poate fi separat de concesiile la epocă? – Acest lucru este evident: până la urmă, nu putem recunoaște ca revelație divină, de exemplu, că [alege un exemplu de contradicție cu știința modernă]... – Da, pentru că este recunoscut de știința modernă. – În consecință, știința se dovedește a fi determinantul și, deci, creatorul sensului Sfintei Scripturi... Nu revelația dumnezeiască ne asigură de adevăr, adică sensul, a științei, ci știința - a revelației divine. - Nu chiar. Știința întrerupe în revelație ceea ce nu este din revelație, ci doar un anexă accidental al acesteia, dar ea însăși nu pătrunde în sfera revelației, căci ea vorbește despre cu totul altceva. – Dar viața spirituală, fiind în general nepământeană, nu este în lume? Și, fiind independentă, nu se manifestă ea în lume? – Numai în sfera morală. – De ce „numai”? De ce nu poate Duhul Sfânt, nu are dreptul (sau puterea?) să se manifeste cel puțin în sfera viziunii noastre despre lume? - Pentru că are propriile sale legi... - Al nostru!! Adică extra-divin? – Și, de asemenea, pentru că moralitatea este cel mai înalt lucru pe care îl are o persoană. – Prin urmare, moralitatea este conținutul, sensul revelației divine? – În consecință, tot ceea ce nu este din morală nu este sincer, ci istoric? – În consecință, dogmele credinței au doar sens moral? Cum diferă acest lucru de „religiile numai în rațiune” ale lui Kant? 1018 – Nu neg dogmele, dar... – Dar susțineți că tot ceea ce nu se pretează la măsura moralității (determinat în mod evident autonom, indiferent de sensul revelației, pe care încă nu îl cunoaștem), toate acestea nu trebuie luate ca eterne și neschimbabile? – Da, recunosc că gândurile mele sunt exact în acest sens. – Dar, în acest caz, ce va determina însăși moralitatea? „Mintea singură”? Și atunci care este scopul revelației? De ce această prezentare confuză și impură a cerințelor morale, când există deja ceva pur și nealiat... Revelația interioară și revelația externă. Antinomia lor (Fără dată; probabil ca. 1915.IV.5) - Ei bine, fiecare cuvânt este Dumnezeu? - Da, - fiecare cuvânt rostit de Dumnezeu. – Și spui asta fără nicio rușine? Ei bine, cel puțin cuvintele rostite la Tabor. Vrei să spui că fiecare cuvânt aici este Dumnezeu? Înseamnă aceasta că cuvântul „ascultă” este Dumnezeu? Și cuvântul „Acela” este Dumnezeu? – Nu îți este evidentă absurditatea afirmațiilor tale? Să mergem mai departe. Dumnezeu i-a denunțat pe evreii din vechime, Domnul Mântuitorul i-a denunțat pe evreii moderni, spunându-le: „Șarpe, puiet de vipere” 1019. Deci, șarpele este Dumnezeu și vipera este Dumnezeu? – Cum se aplică acest lucru la noi? - Ei bine, voi merge mai departe. Mântuitorul a spus: „Dă-te în spatele Meu, Satana” 1020. Deci, Satan este și Dumnezeu? – Chiar nu înțelegeți afirmațiile noastre... - Nu, răspunzi tu, este Satana Dumnezeu? La urma urmei, „Satana” este spus de Dumnezeu. – Spune-mi, în opinia ta, fiecare cuvânt rezonabil este o manifestare a rațiunii? Activități ale minții? - Ei bine, desigur; dar de ce este asta? – Nu doar rațional, ci, dacă doriți, chiar și raționalitatea în sine în activitățile sale. - Ei bine, dacă condamni învățătura noastră (Imeslavsky), atunci aceasta este, după părerea ta, activitatea minții tale? - Desigur, motiv. Da, nu numai că „condamn”. O numesc prostie, prostie și nebunie. - Deci, în opinia ta, cuvintele tale sunt rezonabile? – Sunt toate cuvintele rezonabile? Sau poate unele lucruri sunt rezonabile, dar restul nu sunt? - Îndrăznesc să sper că totul - dacă nu sunt eu însumi nebun. - Aceasta înseamnă că „prostia” este rezonabilă, „prostia” este rezonabilă, „nebunia” este rezonabilă. Nu-i aşa? - Da, nu prostie, ci cuvântul „prostia”, folosit corespunzător. Aici, cel puțin despre predarea ta. Când este folosit în mod inteligent, cuvântul „prostia” este rezonabil, iar cuvântul „prostia” în această utilizare este rațiunea în sine. – Ah!.. Așa că acum vei repeta același lucru în raport cu mintea iluminată. Mintea spirituală are și activități spirituale. Iar acestea sunt divine și, după sursa originii lor, pot fi numite Dumnezeu. - Cum? Este „Satana” cu adevărat Dumnezeu? – Da, nu Satana, ci cuvântul „Satana”, când afirmația lui este potrivită din punct de vedere spiritual, adică de o minte iluminată. Dacă harul ne mută să spunem cuvântul „Satana”, atunci acest cuvânt al harului și în acest sens este Dumnezeu. Vezi raportul către Sfântul Sinod de către Arh Anthony (Adăugiri) la Biserica Vedelor, 1913, ediția XXVI, nr. 20, p. 877). Dezmembrarea cultului (liturghie) + Așa cum, în spațiu, biserica reprezintă o serie de trepte, apropiindu-se succesiv de centrul bisericii - Sfântul Trup și Sfântul Sânge, așa slujba în biserică cu ridicări succesive, în timp, duce la împărtășirea Sfântului Trup și Sfântului Sânge. Blagovestul, Trisagionul, Heruvimii, „Tatăl nostru” - aceștia sunt izolatorii care, de-a lungul timpului, stratifică slujba bisericească în vremuri din ce în ce mai transcendentale. Starile de zi cu zi, gândurile, aspirațiile și sentimentele cotidiene, imanente, își opresc curentul la sunetul Evangheliei; viața noastră interioară este îndreptată într-o altă direcție. Este încă zilnic, dar este deja îndreptat spre părăsirea tărâmului vieții de zi cu zi. Cu un gând evlavios, un sentiment evlavios, cu o voință îndreptată către Dumnezeu, intrăm în biserică. Și buna noastră dispoziție de a accepta conținut spiritual în noi înșine este satisfăcută: auzim cuvintele sfinților despre cuvintele sfinte; vedem imagini și simboluri indicate de sfinți, evenimente sfinte. Aceasta este prima pagină. Trisagionul ne duce în regiunea muntoasă. Cântarea îngerească vorbind despre Cel Preasfânt este cuvinte sfinte, nu mai vorbe pământești, ci cele cerești. Sfințenia lui Dumnezeu este transcendența Sa față de lume, transcendența lui Dumnezeu. Dumnezeu este pentru că este Sfânt, pentru că este transcendent, pentru că El nu este lumea și nu este din lume; Acesta este și Cel Puternic, acesta este Nemuritor. Și Dumnezeu este și Puternic și Nemuritor, ca Sfânt, ca supramundan și supramundan. Aceste cuvinte sunt cântate defunctului - căci el nu mai este în lume, căci a ajuns în altă regiune. Dar și noi, pentru a auzi cuvinte sfinte, cuvinte nepământene, trebuie să murim lumii. „Sfinte Dumnezeule...” se cântă – nouă, ca celor care mor pentru Hristos. Și astfel, când au murit, auzim povești cerești - cuvinte misterioase care sunt esența evenimentelor în sine - Apostolul și Evanghelia. Acesta nu mai este un cuvânt uman, ci cuvântul lui Dumnezeu, o ființă nouă, un nou pas în ființă. Acestea sunt mai întâi cuvintele sfinte despre cuvintele Absolute, cuvintele Cuvântului Însuși (Apostol), și apoi (Evanghelia) și chiar cuvintele Cuvântului, dătătoare de viață și spiritualizante. Apoi urcăm la un nou nivel de transcendență față de lume. Heruvimii ne conduce prin toate sferele cerești până la tronul lui Dumnezeu, la heruvimii înșiși, aceste vieți tainice pe care stă Domnul. Iar noi, purtați de un curent invizibil, un curent, o adiere subtilă, o răcoare subtilă care suflă de la picioare până la cap, un vârtej subtil în spirală de jos în sus, ne înălțăm și nu mai stăm pe pământ, ci ne înălțăm. Suntem alături de heruvimi și înfățișăm în secret, în mod misterios, luând imaginea, astfel de heruvimi. Atunci în spațiul ceresc au loc evenimentele Vieții Divine, iar Duhul coboară și ne modelează ființa cu un deget ușor ca un vis și cu cea mai blândă atingere - admirând pe norii cerului, ne întâlnim pe Domnul nostru și ne aflăm față în față în fața Teribilului și făcătorului Trup și Sânge al Domnului. Atunci Domnul Prea Ceresc - neînțeles, inefabil, nevăzut, inaccesibil... este revelat de Tatăl nostru. Tatăl nostru este ultima tranziție. Cuvântul Cuvântului, pe care îndrăznim să-l pronunțăm cu buzele noastre muritoare. Și apoi, în ultima etapă a transcendenței, ne împărtășim cu Sfântul Trup și Sânge al Însuși Domnul Iisus Hristos, Cuvântul Însuși, Unic și Consubstanțial cu Tatăl. Fiecare filozofie trebuie să fie „orientată” pe ceva. Al meu se bazează pe faptul închinării, pe faptul rugăciunii. Filosofia trebuie să explice cum este posibil un cult și, din condițiile posibilității sale, să explice, mai departe, toată realitatea. În acest sens, este corect să spunem că cultul este centrul universului. Și într-adevăr: la urma urmei, totul trebuie explicat de la cel mai înalt, și nu de la cel mai jos. Ce este mai înalt decât un cult? Filosofia culturii este falsă pentru că ea pune ca bază și o ființă superioară, dar de fapt nu ia ființa cea mai înaltă, ci doar în jurul ei - cultura, mediul cultului, și nu cultul în sine. 1915.IV.6. Noapte. Serg Poz Excursie la „Anthropodicea” + - „Nu furtul lui Nepșciov” 1021. – Conceptul și termenii sfințeniei în diferite religii. – „Prin forță, acțiune și aflux” (urmăriți această formulă conform RKP. – Dmitrievsky 1022 etc.). – Apariția formei acatiste (din limbajul formelor). – – » – – » – canon ( – » – ). – Despre formulele de transsubstanțiere și sensul termenilor. Trebuie să ne „concentram” pe cel mai înalt: cel mai înalt este închinarea, iar în închinare este închinarea ortodoxă. De aceea trebuie să ne concentrăm filozofia asupra închinării noastre, și nu asupra închinării în general. De ce să diluați vinul întreg cu apă și întrebarea este dacă este putred? Remarca privată a Sfântului Irineu de Lyon despre Euharistie are totuși o semnificație generală pentru toate problemele de înțelegere a vieții, pentru învățătura sa filozofică. Tocmai aceasta este orientarea învățăturii despre Euharistie. „Ημών δέ σύμφωνος ή γνώμη ττ| ευχαριστία και ή ευχαριστία βέβαιοι την γνώμην - învățătura noastră este în concordanță cu Euharistia, la rândul ei, în conformitate cu Euharistia. învățătură” (Sf. Irineu Lyon, – Împotriva ereziilor, IV, 18, § 5) 1024. Cu adevărat, Euharistia ca ultim punct al pământescului, ca fundament cel mai puternic și ontologic al Pământului, este atât baza cât și criteriul învățăturii. 1915.IV.9. Serghiev Posad Este imposibil să contrastezi condiționalul cu necondiționatul, secundarul cu primarul, finitul cu infinitul. Adesea, pe de altă parte, auzi: „Avem nevoie de religie, nu de filozofie” (referitor la discuția despre transsubstanțiere) 1025. Nu, nu se pot face opoziții la filozofia religiei: acesta este punctul de vedere secular, lumesc din care se cristalizează kantianismul de diferite tipuri. Pentru un credincios, religia este totul și nimic nu poate exista în afara Bisericii. Filosofia este un moment al existenței Bisericii, emanând din ea și slujind-o. Philosophia est ancilla Ecclesiae 1026. Și, în consecință, Biserica pur și simplu nu recunoaște pierderea filozofiei din viața bisericească și o consideră nu punctul de plecare al raționamentului și al deciziilor, ci doar un fenomen de natură disciplinară, o abatere disciplinară, pe care nu trebuie să se construiască nimic. Da, „substanță”, „idee”, „spațiu”, „timp”, „rațiune”, „scop”, etc. - aceștia sunt toți termenii noștri bisericești, fără sens în afara Bisericii, infirmi și urâți în afara Bisericii, și nu este deloc nevoie să-i cedam filozofiei „laice”. Și acesta este tot conținutul pozitiv al filosofiei - totul este ecleziastic. A fi de acord să te opui filozofiei religiei înseamnă a admite că cei care dețin în mod legal proprietăți sunt cei care, furând-o de la Biserică, apoi au deformat-o și au devalorizat-o... Personaje (dați caracteristici preliminare ale numelor, dar nu toate împreună (acest lucru este plictisitor), ci pe măsură ce se alătură persoane noi.). Alexandru (=Elchaninov) 1027 . Sceptic, dar emoționant. frică de alegere. Are nevoie de argumente pragmatice. Caracter emoțional. Boris (=Dobrotvortsev) 1028. Sceptic, zadarnic de credințe, intelectual. Ivan (?) este un teren fertil pentru apologetică și critică. Percepe pur, fără viclenie. Întrebări esențiale care servesc la dezvoltarea subiectului. 1915.IV.8. Serghiev Posad Uneori, ritualul unui sacrament nu primește un punct final, rămânând într-o stare de potențial sacrament și crescând magnific în ceva care depășește în mod clar un simplu rit și la fel de clar nu crește într-un sacrament. Acestea sunt, de exemplu, sfințirea unui biserică, marea sfințire a apei, monahismul etc. Sfințirea unui biserică este un premergător la liturghie, care în sine nu poate fi completată de liturghie, dar în afara liturghiei nu atinge scopul. Marea Binecuvântare a Apei este un premergător botezului, care a fost săvârșit tocmai în această zi, dar iarăși nu atinge deplinătatea posibilității sale în afara și în afara botezului. Monahismul este un premergător la sacramentul pocăinței, fără această legătură finală nu ajunge la plinătatea posibilităților ascunse în el. Seamănă cu logodna fără nuntă... Ritualurile de acest fel ar putea fi numite αντίτυπα. Monahismul este considerat un sacrament pe termen lung al pocăinței. Dar monahismul, în plus, este unul dintre tipurile de pocăință, asemănător cu γονυκλίναντες etc. Călugării sunt o categorie specială de pocăiți, din propria lor voință, și nu prin acțiune disciplinară, nu prin forță. Ei se înscriu în rândurile penitenților în funcție de intensificarea subiectivă a pocăinței de-a lungul vieții, și nu după criteriul obiectiv (legal) al canoanelor. Principalele puncte ale VIEȚII sunt pecetluite în adevărul lor PRIN SACRAMENTE 1029 . În consecință, pot exista atâtea perversiuni ale vieții câte sacramente există? Nu ar trebui fiecare sacrament să vindece și un viciu corespunzător în viață? Dirijarea voinței pe baza unui moment dat 1030 din viață dă pasiune? Dacă da, atunci numărul patimilor este egal cu numărul sacramentelor. Dacă pasiunile se dezvoltă nu pe bază de esență (titanic), ci pe bază de ipostas (personalitate), atunci numărul pasiunilor va fi deosebit. Deci, există două posibilități 1031: Care este relația dintre sacramente și virtuți? Totuși, aceasta este doar o nouă formulare a vechii antinomii: grația și libertatea. Nu ar trebui considerate sacramentele drept virtuți ale unei ființe, și nu ale unui ipostas? Locul comun sunt comunele Loci. Sfânta Evanghelie și Sfântul Apostol nu sunt „cărți”, ci momente ale copilăriei liturgice, momente de cult. De fapt, citește Epistolele Apostolice și Sfânta Evanghelie Este imposibil să nu te închini, să nu te rogi, să fii abstras de închinare. Acesta, dacă vreți, este sâmburele de adevăr conținut în interdicția catolică de a citi Biblia laicilor. Citirea Evangheliei „în slujbă”, în afara rugăciunii, este nu numai păcătoasă, ci și absurdă, căci aceasta ar însemna studierea celor vii, uciderea lui mai întâi. Sfintele Scripturi din disertațiile noastre sunt „violete într-un creuzet” 1032. După înțelegerea protestantă, un sacrament este verbum vizibil 1033. Vai, prin aceasta ei nu vor să înțeleagă ontologic cuvântul, ci, dimpotrivă, fac sacramentul însuși iluzoriu. Da, în opinia lor, este doar un „cuvânt vizibil”. Dar din moment ce realitatea cuvântului este doar subiectivă - în învățătură, în influența mentală, atunci sacramentul nu este altceva decât atât - doar o fantomă care trebuie să-și amintească vreo maximă. 1915.V.6. Noapte. Înainte de a vă pregăti pentru service. Serghiev Posad Preoția și monahismul + S. M. Solovyov 1034 odată, discutând despre slujba bisericii, mi-a spus că ar prefera să asculte privegherea toată noaptea în mănăstire și liturghia în biserica parohială. Remarca este corecta. Sacramentele au o semnificație deosebită în lume și pentru lume, pentru că sunt sfințirea vieții umane. Mănăstirea, ca loc al vieții îngerești, dacă o ducem la limită, „nu are nevoie” de sacramente. Ceea ce vreau să spun prin aceasta este că călugării au nevoie de sacramente pentru că nu sunt încă călugări; dar dacă idealul monahal ar fi dus până la capăt, atunci nu ar mai fi nimic pentru care să folosim sacramentele. Nu degeaba sfinţii pustnici au trăit cumva, comparativ, departe de tainele bisericii, primind puteri duhovniceşti pe alte căi, îngereşti – contemplând luminile transmise de ierarhiile îngereşti între ele. Vegherea luminoasă de toată noaptea, acest polieleos spiritual, corespunde acestei vieți inteligente. În legătură cu aceste gânduri, îmi trece prin minte gândul despre diferența dintre căile preoțești și cele monahale. Preoția este calea sacramentelor. „Nimic nu este al meu, dar totul este din har” 1035. Aceasta este calea pasivității umane, receptivității feminine, neascultării față de Dumnezeu. Monahismul este o cale de realizare. Aceasta este calea activității umane, curajoasă autopurificare, căsătoria făpturii. Prin urmare, preotul are moartea și învierea, iar călugărul are viața de apoi. Preotul are Golgota și Edicule, iar călugărul Carmel. Și în legătură cu aceasta, preoția insistă pe dogma învierii trupurilor, iar monahismul pe dogma nemuririi sufletului. neființa hegeliană 1036 și așa mai departe vine din neființa bisericii. Adevărata (ultim) inexistență este existența completă în afara lui Dumnezeu, care este și inexistență, în întunericul exterior. Inexistența relativă pe pământ este o erupție din viața bisericească, o existență extrabisericească. Anatemă. Neființă = excomunicarea ființei = existență intelectuală, deoarece întunericul exterior = inexistență. Extern = în afara lui Dumnezeu. Iar 1037 acesta din urmă, (dacă) considerându-se pe sine ca viață de zi cu zi, trebuie să interpreteze inevitabil viața spirituală ca „intim personal” (Tareev) 1038, sau ca „meons” (Minsky) 1039, sau ca privat sache (social-democrați). Ei se afirmă negând negarea lor. Cântarea bisericească este cea mai înaltă muzică, chiar dacă o considerăm într-o ordine muzicală, nu religioasă. Aceasta este o muzică profundă și nobilă - atâta timp cât nu interpretează lucruri „Parthes”. Astăzi am ascultat cântarea dezgustătoare a „Cei mai cinstite” de către cei 3 1/2 călugări ai noștri și am fost uimit de frumusețea muzicii bisericești. 1915.VI.23 – 24. Noapte. Serghiev Posad. Înainte de a ne pregăti pentru liturghia din ziua de Crăciun, cinstirea profetului Ioan Botezătorul În serviciul nostru ortodox... {Vezi Cu. 131 – 132 prezent. ed. la „...a devenit Rai pe pământ.”) 1040 1915. VII.16. Satul Troitskoye, provincia Ryazan Împărțirea obișnuită a cultului în privat și public este în esență absurdă. Poate exista ceva în Biserică care să mă preocupe doar pe mine, care am nevoie de acest serviciu „privat” și să nu-i privească pe toți ceilalți membri ai Bisericii? Poate fi ceva în Biserică care să nu fie lucrarea întregii Biserici? Absența („de nevoie”) a unuia sau altuia dintre membrii Bisericii la o anumită slujbă „privată” este la fel de puțină dovadă a particularității acestei slujbe ca și absența (din nou „de nevoie”) a unuia dintre membrii Bisericii la Liturghie sau Privegherea Toată Noaptea. Să luăm de exemplu botezul. Este într-adevăr că intrarea în Biserică a unui nou membru, noua naștere a unui copil al Bisericii, este indiferentă pentru membrii Bisericii și nu este o chestiune publică? Este botezul unui copil cu adevărat un serviciu privat? Același lucru este valabil și pentru orice închinare privată. Căsătoria este o unire a doi membri ai Bisericii; înmormântare, ca părăsirea pământului și desprinderea unuia dintre membrii Bisericii; O slujbă de pomenire, ca pomenire a unui membru al Bisericii - și anume a Bisericii, și nu doar a unei familii, pentru că pentru a comemora un membru al familiei, ca atare, nu este deloc nevoie de un preot și de întregul mediu bisericesc... Nu sunt toate acestea o chestiune publică, o chestiune comună? Totul în Biserică îi privește pe toți, iar fiecare serviciu divin este un serviciu public divin. Înmormântarea, căsătoria, botezul, comemorarea etc. îi preocupă pe toată lumea. Și dacă conceptul de absență „din nevoie” este extins la infinit, dacă acum aproape toți membrii Bisericii sunt absenți de la botez etc., atunci aceasta nu indică particularitatea acestor slujbe, ci doar dezintegrarea incredibilă a vieții bisericești și despărțirea teribilă a sufletului de Biserică. Toată lumea știe că inițial nu a fost așa. Și ca urmare a acestei plecări a tuturor de la închinarea „privată”, chiar riturile au început să fie reduse, scurtate, dezintegrate și slăbite în forța lor. Botezul, care necesită o lună 1041 pentru finalizarea sa, a început să fie săvârșit în 15 minute 1042. Neglijența în îndeplinirea cerințelor bisericii este inevitabil asociată cu spălarea mâinilor 1043 societății bisericești în legătură cu participarea la aceste „cerințe”. „Adevăratul tău trup este hrana și sângele Tău este adevărata băutură” 1044. – Adevărata risipă, adică risipa adevărului? Băutură adevărată, adică băutură de adevăr? – Ce este „băutura adevărului” sau „băutul adevărului”? – Dar atunci ce legătură au „beură” și „băutură” cu asta? – Care este scopul convergenței, ce este τό μεταφορούμενον, dacă „băutura adevărului” este pur și simplu „adevăr” și „băutura adevărului” este pur și simplu „adevăr”? Se dovedește că aceste ziceri nu sunt nici măcar o metaforă, ci doar o amplificare care nu are nicio bază și nu are sens - doar verbozitate? – Nu, există un motiv: adevărul aici nu este considerat despre sine, ci ca un obiect pentru asimilarea lui de către o persoană. Acest moment de asimilare, asimilare a adevărului conține semnificația acelor vorbe: „mâncare adevărată” și „băutură adevărată”. – Cum și prin ce mijloace este dobândit Adevărul? - Nu, nu în general, dar în acest caz, în timpul sfintei împărtăşanii? – Trebuie să spun că este ciudat pentru ureche: gura, laringele, stomacul, intestinele, întregul corp. - Fără îndoială. Dar atunci „mâncare adevărată” nu mai este pur și simplu „Adevăr” și nu este „Adevăr asimilat”, ci ceva mult mai concret: ceva asimilat prin hrană; adică este, în primul rând, brutal. Iar „băutura adevărată” nu este pur și simplu „Adevăr” și nu este „Adevăr asimilat”, ci ceva dobândit prin băutură; adică este, în primul rând, băutură. – Dar „băutura Adevărului” este și „băutura Adevărului”? – Întreb din nou, care este gunoiul Adevărului? La urma urmei, probabil că înțelegeți „Adevărul” abstract, ca o abstracție... – Dar atunci, ce înseamnă „băutura unui concept abstract” și „băutura unui concept abstract”? – Totuși, am aflat deja că nu este vorba de absorbție în general, ci de absorbție în primul rând pe cale bucală. Și, prin urmare, se pune întrebarea: cum poate cineva să asimileze abstracția în gură? – Prin urmare, fie trebuie să înțelegeți adevărul în mod specific, fie... – Sau nu ar trebui să înlocuim zicalele „mâncare adevărată” și „băutură adevărată” cu zicalele „hrană adevărului” și „băutură adevărului”? – Dar „peria adevărului”, dacă înțelegem adevărul în mod specific, este această perie de beton care stă în fața mea. Adevărul și realitatea, dată fiind realitatea, sunt identice. Cum poate fi asta? - Acest lucru se poate întâmpla dacă „brushno” nu este niciunul dintre perii, ci o perie adevărată; dacă această bunătate este bunătate excepțională, bunătate κατ» έξοχήν, bunătate în cel mai înalt grad. Da, acesta nu este doar un deșeu, ci și un deșeu, iar din el, prin el, toate celelalte deșeuri devin deșeuri. Este o idee vie, concretă de pensulă. Și atunci, într-adevăr, „adevărata realitate”, sau „Brashno”, este, în același timp, realitatea Adevărului, căci Adevărul se realizează aici concret. Iar „băutura adevărată” este din nou Băutura prin excelență, băutură din care toate băuturile își primesc natura de băuturi, Băutură. Seria de brashens este condusă de Brashn, care este transcendental pentru această serie, iar seria de pitiyas este condusă de Pityas, care este transcendental pentru această serie. În fruntea acestor rânduri, Brashno și Pitya, totuși, nu se află în aceste rânduri, nu sunt membri ai rândurilor: sunt limitatori pentru rânduri. – Dar ce înseamnă atunci ca Brash și Pity să stea în rândul lui Brash și Pity? Ce înseamnă să fii „mâncare adevărată” și „băutor adevărat”? - Asta înseamnă că au proprietățile pensulelor și băuturilor, dar într-o măsură perfectă... „În consecință, ele diferă doar prin superioritate față de spălări și băuturi?” - Nu. Căci proprietățile transcendentale Brashna și Pitya sunt ele însele transcendentale pentru percepția obișnuită. Percepția obișnuită nu surprinde acele proprietăți în câmpul său de percepție. Dar când o percepție diferită le surprinde, atunci se vede că ceea ce este perceput este tocmai esența a ceea ce este perceput în mod obișnuit în băuturile și băuturile obișnuite. – Puteți explica mai departe: evident, relația dintre proprietățile superioare și cele inferioare este asimetrică și ireversibilă. – Da: de sus se vede atât cea de sus cât și cea de jos; iar de jos se vede doar fundul. - Dar, în acest caz, care sunt proprietățile pensulelor și băuturilor obișnuite (break of text). - Despre cenzură. Ce anume este intercalat cu cenzura. Care nivel de serviciu este separat de care (vezi Typikon). – Casula noastră albă cu cruci roșii, folosită pentru Paști (și pentru Schimbarea la Față) este o simbolistică de mare succes pentru Schimbarea la Față. Căci acolo, în norul strălucitor din jurul lui Hristos, se vedeau deja cruci - suferință și moarte... Probabil că „aura” era exact așa – așa era contemplată. Dorind să facă cultura imanentă și numai imanentă pentru sine, lumea, fără să o observe, a devenit însăși imanentă culturii; dizolvat în ea, a devenit parte a elementelor. Factorul s-a dizolvat în activități și stări. Puterea, autonomia, create de Dumnezeu, au subjugat oamenii și cultura au devenit auto-legale în raport cu oamenii. Cultura s-a repezit după propriile ei legi, călcând pe om însuși. Acesta este un basm despre un băiat vrăjitor care a chemat un vers de spirite și nu a putut să le controleze. Rescris 1915.IX.11 Serg Poz Evanghelie și rituri. Concretitatea creștinismului Zicerile și imaginile evanghelice din mintea plină de har a ascetului, nestingherite de deșertăciunea și mulțimea de imagini și ziceri vulgare și plictisitoare ale lumii, înfloresc ca niște flori minunate. Și apoi apar cântări parfumate, secvențe, rugăciuni etc. Fiecare cuvânt al Evangheliei este un cuvânt viu și început de viață, iar într-un suflet curat, într-un suflet capabil de viață, dă naștere vieții, mișcării și creativității. Rescris 1915.IX.11. Serg Poz Nu există nimic mai frumos decât trupul. Mirosul este o îmbrăcăminte sofisticată care nu ascunde frumusețea corpului. Har – acoperire – îmbrăcăminte. Forma primară a sacramentului confirmării, păstrată în rândul catolicilor, este punerea mâinilor, adică protecția (a celui asupra căruia sunt puse mâinile), acoperirea lui, încălzirea lui. Așa cum o pasăre își acoperă puii („ca un cocoș...”), Duhul Sfânt este purtat... 1045 (ca o pasăre eclozează). Îmbrăcămintea mistică este haina căsătoriei spirituale făcută din cel mai pur parfum. Parfumul ca intuiție spirituală. Miros de sfinți și miros de păcătoși. Soția învăluie: cf. gloria soțului 1046, trupul soțului, numele soțului. 1915.ΙΧ.20. m-am gândit în timpul liturghiei „Te rugăm, Bunule și Iubitoare de Omenire, ca, având în vedere rugăciunea noastră, să ne curăți sufletele și trupurile de orice murdărie a cărnii și a duhului...” (Lit. Sf. Ioan Zlat, a doua rugăciune a credincioșilor) 1047 „καθαρίσης ημών τάς ψυχάς και τά σώματα από παντός μολυσμου σαρκός καρικός καρικός καρικός καρικός καρικός τά σώματα (Εύχολόγιον, έν Ρώμη, σ. 44). Deci, pe de o parte, „suflet și trup”, iar pe de altă parte, „carne și duh”. „Carnea este o stare”, „duhul este o stare”, iar întinarea acestei stări poate fi atât asupra trupului, cât și asupra sufletului. Deci, opusul sufletului nu este carnea, ci trupul. „Și curățește-ne de orice murdărie a cărnii și a duhului” (Morning 5th St. 1048). mier. de la 1 mole vecernie 1049. „Isuse, vindecă trupul meu, slăbit de păcate” (Isus 1050). „Și curăță, Doamne, sufletul meu smerit de orice murdărie a cărnii și a duhului.” (Rugăciuni pentru cei ce vin să adoarmă, zic (litva) 1st St. 1051). Deci, există un suflet și este întinat, în primul rând, prin întinarea cărnii și, în al doilea rând, prin întinarea duhului. Atât carnea, cât și spiritul o pot distruge. Grija pentru suflet, purificarea lui. „Sfântul Climac a strigat, zicând: Cântând din toată inima mea, adică trup și duh.” Întreaga inimă = trup și spirit (Despre arcuri. - Carta, l 429) 1052. Corpul. Rugăciunea a 9-a a lămpii „Strălucește în inimile noastre... lumină nepieritoare... Căci Tu ești sfințirea și iluminarea sufletelor și trupurilor noastre, Hristoase Dumnezeule...” 1053 Hristos este sfințirea și iluminarea sufletelor. <Sfinţirea şi iluminarea lui Hristos) a trupului. Sfințirea și iluminarea trupului. În consecință), strălucirea din inimă trebuie înțeleasă nu numai mental, ci și fizic - în inimă - focalizarea întregului organism. Mier. „Fie ca să fiu sfințit în suflet și trup... să fiu luminat, să fiu mântuit...” (Canonul pentru Sfânta Împărtășanie, p. 2) 1054 și multe altele în acest canon și rugăciuni pentru Sfânta Împărtășanie. Vanitatea este o pasiune pentru aspect - decorarea îmbrăcămintei în sens casual. Evident, se opune curăției în această relație, adică cu ceea ce dă Crimația – harul Duhului Sfânt. Deşertăciunea îmbrăcămintei se opune frumuseţii (= consolare χάρισμα internă) şi împletiturii părului” 1055). Când nu tocmai funcțiile vieții sunt sfințite, adică nu persoana însuși, ci doar condițiile vieții sale, atunci nu avem de-a face cu sacramente: de exemplu, o biserică... Toate acestea pregătesc sacramentul viitor, dar nu este în sine un sacrament. Care sunt categoriile vieții sociale? 2) Mâncare și băutură (nutriție). 3) Locuința – odată cu sfințirea bisericii a început sfințirea locuinței în general. 4) Hainele – haina sfințită a început să sfințească ungerea. 5) Vindecare – binecuvântarea uleiului. 8) Familie----------------------- 9) Nașterea----------------------------- Binecuvântarea apei de botez nu este un sacrament. Aflați de la S.N. Bulgakov care sunt categoriile existenței umane. [(NB) Despre aceasta, consultați idealiștii secolelor XVIII – XIX. De exemplu, în Fourier, Saint-Simon și alții, în Comte. ] 1915.Х.2. Serg Poz. noaptea Astăzi I.V. Popov 1056 mi-a vorbit despre rudele sale preoțești și mi-a spus: "A sluji pentru ei este un cuțit ascuțit. Când moare cineva și trebuia să slujească de țâșcă, se uitau la toți ca și cum ar face cea mai mare favoare. Acum am început să slujesc în alte locuri". Da, servirea este un cuțit ascuțit. La început i-am spus lui I.V. Popov că acest lucru s-a datorat lipsei de credință. Dar este acest lucru adevărat? Când serviți, nu este nimic mai bun. Și nu vreau să se încheie serviciul. Dar până când slujești, cu câteva zile înainte de slujbă, o vrei și ți-e frică, nu o vrei. Serviciul necesită prea multă forță, prea mult efort intern. Și nu vrei să începi să faci acest efort; trebuie să te forțezi. Este ceva asemănător cu ceea ce s-a întâmplat cu Pythia, care a fost târât cu forța la trepied. Din reflecții despre Sfânta Taină. Aici este capătul axei pământului, polul nord al pământului. Este ca toate punctele de pe suprafața pământului. Dar toată lumea se învârte în jurul ei, dar ea însăși este nemișcată. La fel sunt şi Sfintele Daruri. Nu e ca nimic special. Dar în jurul acestei particule curge întregul cercul Existenței. Dar ea însăși este nemișcată. Cântarea antifonală – în două hore – desfășoară cumva slujba bisericească, ca petalele unui mugur. Cântarea se transmite elastic de la cor la cor, ca un volan cu rachete 1057. Și acest lucru face ca serviciul în sine să fie rezistent și puternic. Imediat din repetarea mecanică devine reproducere creativă, un corp viu. Slujba antifonală nu are legătură semnificativă cu slujba bisericească. Acesta nu este o posibilă adăugare sau decorare, ci un moment constitutiv al slujbei în sine, o trăsătură caracteristică inerentă slujbei ortodoxe. - o barieră transcendentală între două lumi. 1915.XI.7 – 8. Noapte. Serg Pos Cu o lampă și lumânări Polemicile noastre cu latinismul seamănă adesea cu răzbunarea japoneză a „hara-kiri”. Acolo, pentru a se răzbuna pe dușman, își rup stomacul în pragul lui. Aici, pentru a-i enerva pe eretici, ei resping ceea ce constituie începutul vieții Ortodoxiei – de exemplu, sacramentele, cinstirea Maicii Domnului, unitatea Bisericii etc. Tocmai asta este părintele Pr. Hilarion 1058. Un copil în pântece este ca într-un sicriu, într-o altă lume, transcendentală. Peretele subțire al burticii mamei este metafizic infinit de gros, deoarece în spatele lui există un tip de existență complet diferit față de această parte a uterului. Fiind născut, adică trecând pe această parte a acestei granițe care desparte două lumi, bebelușul intră din lumea transcendentală în lumea imanentă, într-o lume nouă, într-o lume cu alte legi, alte forme de percepție, alta... Granița care desparte nașterea de moarte în pântecele existenței este un strigăt, trad. Aici se formează noua lui organizație, se hrănește, infinit de plastică, încă neatinsă. Această ceară pură este imprimată cu tot ce o atinge - nume, stele, putere, o privire rea sau bună, o rugăciune sau un blestem, primul dar. Totul îi determină întreaga soartă viitoare. Iată primul νηπίους - bebeluși. Pentru Anthropodicea, asigurați-vă că obțineți Tableta 1059, care conține lucruri uimitoare pentru liturgici (de exemplu, numele părților individuale din cădelniță). 1915.XI.18. Serg Poz. Sfat 1060 Iată exemple de notarikon 1061 în gândirea noastră bisericească. Este rău? Nu este adevărat? Desigur că nu. Bun și corect. Ca și titlul „Este posibil să înlocuim cuvântul burtă cu cuvântul viață în exclamațiile unei slujbe de pomenire?” „De când s-a răspândit obiceiul arbitrar ca unele spirite să înlocuiască cuvântul burtă cu cuvântul viață la slujbele funerare? Nu văd alt motiv decât să le mulțumesc domnișoarelor. 1) „Citesc ca palma mâinii mele” (o expresie de chiromanție care a intrat în uz). Teologie Metafizica Legi stiintifice ------------------------------------------------------------------------------------------------- Misticism Experiență ocultă Experiență științifică Oppositio – opoziție, un termen astrologic. Care este diferența dintre cuvintele slave burtă și viață? Sunt aceleași rădăcini? Nu înseamnă burta polul superior, iar viața cel de jos? Ce prost gust să înlocuiești unul cu altul și, dacă aceste considerente sunt corecte, ce greșeală. Este posibil să se stabilească corespondențe burtă – ζωή viaţă – βίος? Urmăriți traducerile. Acesta va fi un tur. A tipărit articolul. 1916.I.5. Serg Pos După privegherea de toată noaptea Dacă Biserica sfințește lumea întreagă și, în plus, recunoaște învățătura despre cele patru elemente (de exemplu, vezi în rugăciunile Bobotezei la slujba de rugăciune), atunci este firesc să ne gândim că fiecare element primește o sfințire specială într-o zi specială și în legătură cu un eveniment special din viața Domnului... Ascultând paremiile Vecerniei Bobotezei), nu este greu de înțeles că este vorba despre Bobotează. (este sărbătoare „Vărsător” – ?) în sensul ei sfințitor este tocmai sfințirea elementului apă. – Nu este greu de înțeles că Paștele este consacrarea elementului pământesc, pământul. Așa cum în Botez Domnul, coborând în ape, le-a sfințit pâraiele (vezi slujba), tot așa în Sâmbăta Mare, coborând în pământ, în măruntaiele pământului, i-a sfințit. – Rusaliile este sfințirea văzduhului, elementul aerului, de către Duhul Sfânt, care din nou a coborât în văzduh și i-a binecuvântat pâraiele - un vânt puternic, zgomot, sunetul discursurilor inspirate ale apostolilor... Schimbarea la față este sfințirea focului, elementul de foc care l-a înconjurat pe Domnul și a fost sfințit... Este remarcabil faptul că festivitățile acestor consacrari solare sunt cronometrate exact la acele perioade ale anului cărora le corespund elementele corespunzătoare: La sfarsitul toamnei si iernii - apa - Boboteaza (este si Boboteaza si Craciun in vremuri stravechi). Primăvara, sfârșitul iernii - pământul - Paștele. Vară, primăvară târzie - aer - Rusalii. Sfârșitul verii, toamna - foc - Schimbarea la față. Alte douăsprezece sărbători au, cu cât sunt mai speciale, semnificații sfințitoare mai speciale: Buna Vestire este de natură umană. Adormirea – a lumii vegetale. 1916.I.12. La parastasul pentru A.P. Shostin 1064 Plânsul de înmormântare creează cântecul „Aleluia...” 1065, adică transformând, transformând, transformând plânsul de înmormântare în cântecul „Aleluia”, sau, de asemenea, de asemenea: făcând din cântecul „Aleluia” un plâns de înmormântare, în loc de un plâns de înmormântare... Sensul cultului constă tocmai în transformarea suspinelor firești, a strigătului natural de bucurie, a bucuriei firești, a plânsului natural și a regretului - într-un cântec sacru, într-un cuvânt sacru, într-un gest sacru. Prin transformare, dezvăluie și dezvăluie chiar mai puternic și mai puternic decât în ​​mod natural. Supranatural, mai mult decât natural. „Nu-i de ajuns să plângi, trebuie să plângi armonios și armonios” 1066. Dar cum să plângi armonios când nu știi cum, când nu ai puterea sau atenția... Aici intervine slujba bisericească, stârnind hohote, vorbe... (cf. scrisoare către Rozanov) 1067, găsind pentru noi, dar ne găsim exact ceea ce ne dorim și de aceea ne găsim exact. afect nerezolvat. Sub titlul „Plânsul de înmormântare...” scrieți un capitol din „Enigmi”, care ar începe cu o descriere a înmormântării în Tolpygin a unei fecioare...; amintește-ți cum a fost. Apoi - poemul meu - „În cursă” 1068. „Dar asta nu este suficient”. Răspunsul este serviciul. Discuții despre înmormântare și, prin urmare, în general, despre serviciul ca eliberator de emoții. 1916.IV.9. Învierea Lumină. Serg Poz Astăzi, în cursul lunii dimineață, cântăreții s-au hotărât să cânte Irmosul de Paște 1069 al lui Vedel. Ce lucru retoric, rece și deznădăjduit este asta - ca toată muzica lui Wedel! Un hria perfect, și nu unul dintre cei pricepuți! Și cât de neînsuflețit arată lângă obișnuitul (Feofanovsky?) 1070 Irmos, plin de bucurie și jubilație. <Vezi şi intrarea 1916.IV.18 la p. 327 ed. prezentă} „Cuvintele de dragoste, care nu sunt rostite de mine, ard în sufletul meu și mă ard” 1071 - un exemplu de afect întârziat: M-am înecat cu un cuvânt - și mă doare sufletul. Cuvântul este înfipt în suflet, îl arde, îl sfâșie, îl rănește. Învățătura ocultă despre cuvintele de ură și despre vrăjirea eșuată (implicarea) care cad pe capul vrăjitorului - învățătura Bisericii că anatema cade asupra celui care o pronunță pe nedrept - nu este aici? Și aici cuvântul, care nu se poate cufunda în sufletul altcuiva, nu are spațiu să se exprime complet, se izbește în sufletul vorbitorului și îl rănește. Asigurați-vă că ați compilat un index de card pentru Proclus 1072, marcând paginile și liniile. Acest lucru este necesar pentru lucrările de doctorat. 1916.IX.3. Noapte. Pregătirea pentru service 1917.ΙΙ.1. Începutul primei ore Ioan 19:31. Se spune σώματα despre trupurile morților. Σώμα din σάος – întreg. Aceasta înseamnă că σώμα înseamnă de fapt un corp întreg - spre deosebire de o parte a acestuia, un corp mutilat - un cadavru întreg, și nu unul fără cap, de exemplu, fără brațe etc. 1917.II.23. Serg Poz. dimineața Sfântului Clement 1. Potrivit protestanților, un duhovnic slujește, face slujbe divine, pentru că cineva singur trebuie să o facă. Este singur, dar numai ca măsură disciplinară, doar la cererea protopopiatului. Metafizic, el este ca toți ceilalți; nici el, nici acțiunile sale nu conțin nimic special împotriva altor membri ai comunității religioase. După expresia devenită decisivă, în sensul lămuririi chestiunii, este primus inter pares 1078, este ca toți ceilalți, este Јar omnibus 1079, primus, - numai pentru că unul dintre parum nu poate fi obligat să slujească, de necesitate va deveni primus: cineva trebuie să fie primul. Dacă este în permanență primus, atunci aceasta este de dragul sale externe, umane în sensul grosier al cuvântului, avantaje ale primatului: abilități de vorbire, voce, diplomă academică, conexiuni, sănătate etc. – Dar această idee despre preoție este falsă? Mb, nu este atât de fals pe cât pare, pentru că – Legalitatea este un semn exterior al unei ființe corecte sau greșite. – Excelent, așadar, întrebarea noastră despre preoție este din nou adusă, acum mai ferm, la o discuție despre esența preoției, la lămurirea preoției reale 1080, la ontologie și misticism. Deci, care este realul preoției? - Mb, am ajunge la o soluție dacă am începe cu negare? - Din negarea acestui reale în protestantism. Dacă pentru protestanți preotul este primus inter pares, iar acest lucru neagă esența specială a acestui primi, atunci putem stabili imediat în mod formal că, în orice caz, preotul nu poate fi considerat ca par al enoriașilor săi, iar dacă nu este considerat printre egalii săi, atunci nu poate fi numit nici primus, secundus, nici tertius 1081; el se află în afara intervalului egalilor săi, adică este eterogen cu ei, nu este egal, el este non est par sau est non par 1082. Esența preoției este în primul rând în inegalitatea membrilor parohiei care îi sunt în exterior asemănători. – Deci vrei să abordezi conceptul de confidențialitate? – Da, și să spun că un preot, ca preot, este o ființă transcendentală parohiei sale. 2. Grozav. Dar cum putem da de aici o definiție pozitivă, sau un semn pozitiv, a unui preot? – Acest lucru, cred, nu este dificil: bazat pe o înțelegere a modului în care un preot devine preot. - Prin dăruire. La început nu a fost preot, dar apoi, după hirotonie, a devenit unul. Prin urmare, la început a fost egal, apoi a devenit impar 1083 °, alte lucruri. La început a fost l-m printre ceilalți, apoi a ajuns în afara rândului. La început a fost omogen, apoi a devenit eterogen. „Dar ce trebuie făcut pentru ca tot ceea ce vorbești să se întâmple?” – Adică rostiți anumite cuvinte și rugăciuni și efectuați anumite acțiuni, exterioare și interne. – Aceasta este în conformitate cu ordinul disciplinar-canonic-statutar. Dar anumite cuvinte, deși diferite, sunt rostite și de protestanți? - Nu, n-aș spune asta; aceasta ne-ar conduce la o conversație asemănătoare celei deja avute, despre fondul materiei care determină legalitatea. – Excelent, așadar, și aici chestiunea este în esență. – Care este deci esența inițierii? - Nu, desigur, pentru că dăruirea îl face pe un nepreot preot, nu hirotonirea preotului. - Dar de ce nu în preoţie: până la urmă, episcopul şi preoţii hirotonesc; prin urmare, dedicarea de către ei este inițiere. - Dar o persoană este dedicată; de aceea consacrarea lui îl face preot. – Cum să ieși din această antinomie? - Ce? Deci ce zici de antinomii? – Subiectul sacramentului inițierii și obiectul său – dedicatorul și inițiatul. – Aici, în inițiere, are loc unirea lor misterioasă... căsătorie... ] 1084 - Evident, prin aceea că face din similar - disimilar, de la par - impar, transcendental. Carpenter în cartea sa „Dragoste și moarte” 1085 consideră materializarea ca un fel de regenerare, dar nu a unui organ separat, ci a întregului corp, și nu pe termen lung, ci pe termen scurt. Această carte este interesantă, dar, din păcate, este îngrozitor de fericită și strălucitoare. Fără păcat, fără tragedie... Nu există entuziasm, nici bucurie. Nu uimește, nu captivează, nu entuziasmează. Dar totul este „așa”. Pentru Carpenter nu există nici un secret, nici un simț al misterului, nicio pocăință... El vrea să extindă fără limite viața umană. Dar o sărăcește la nesfârșit. Se poate transforma un mister în ceva de genul fiziologiei sau chimiei? Acest lucru este plictisitor. În cartea lui Herma „Păstorul” se spune: „Două duhuri sunt la îndemână: unul este bun, celălalt este duh rău” 1086. Mand. VI (cf. ate Var, partea 2) 1087. Aceasta este, după cum știți, opinia generală a Bisericii. Dar aceasta nu este opinia Bisericii pentru că Herma a spus așa, ci pentru că Herma a spus așa pentru că aceasta este părerea Bisericii. În general, aș dori să spun despre tradiția bisericească că este mediul (vederi și credințe teologice) în care se cristalizează opiniile teologice ale disputelor Bisericii, fiind dovada existenței credinței bisericești de un asemenea conținut, dar în niciun caz surse de doctrină. În spatele Sfinților Părinți vedem nu autorități, ci exponenți ai învățăturii bisericești a societății lor și avem încredere în ei nu că nu se înșală în conținutul declarațiilor lor, ci doar că nu le prezintă pe ale lor ca biserică. Deci, noi credem în Biserică, nu pe indivizi. Și ne referim la mărturia sfinților nu ca izvor de judecăți, ci ca exemple, ca precedente, în care judecăți similare au fost deja exprimate de Biserică și acceptate de Biserică. 1917.IX.6. Serg Poz. Conform unei note de 3-4 cuvinte făcute în biserică în timpul slujbei Început: „Fă șase zile...” 1088 etc. Nu, ritualul nu există de dragul sensului său, nu ca un duplicat al sentimentelor, gândurilor și faptelor care există deja, ci, evident, pentru că el însuși, în esența sa spirituală și fizică, este necesar în cosmos și poate fi necesar, evident, doar pentru că el însuși este ceva nou în lume, și nu ceva doar al doilea, este el însuși un organ al dezvoltării realității. Și această realitate se dezvăluie în cult, dar fără cult ar rămâne doar o potențialitate – adică nu ar exista deloc. Cultul este originalul și nu o copie a ceva. Semnificația lui „ca”, „ώς”, „ca” - pozitiv) sau negativ), nu depinde de fapt nu de „cum”, ci de starea de spirit a verbului cu el, conjunctiv sau indicativ)? Dacă este un conjunctiv, atunci s-ar adăuga (parcă, parcă), aceasta înseamnă o dorință de asemănare, dar, prin urmare), absența acesteia. „Ca și cum ar fi” - nu acolo, dar pare „a fi”, cam. Suntem nedumeriți când auzim de la Apostol: „episcopi și diaconi” 1100, adică cu omiterea cuvântului preoți, suntem în general perplexi de confuzia lui între gradele episcopal și preoțesc, iar unirea ambelor într-un singur termen „episcopi” ni se pare o întindere apologetică și o artificialitate. Dar de ce nu ne amintim că noi înșine vorbim despre trei grade de preoție, că vorbim despre preoți, adică printre ei episcopi și diaconi. De ce putem combina gradele preoției în mijlocul lor, dar apostolul nu a putut face același lucru, desemnând întreaga rasă prin cei mai înalți reprezentanți ai săi - episcopii? Secolul al XIX-lea duce la „misticism”, adică la recunoașterea faptului că Biserica este doar un fenomen exterior și, prin urmare, pentru exterior, deci, neglijat și disprețuit în secret și, prin urmare, se cere altceva, nu Biserica. Biserica, fiind doar exterioară, se opune numai culturii exterioare, dar în timp ce aceasta din urmă își are justificarea în exterior. Biserici. Biserica și cultura au devenit concurente, care se reflectă reciproc, aspecte ale vieții, fiecare dintre ele recunoscându-se ca realitate, iar cealaltă ca oglindă reflectă imaginară. Dacă unul este plin, celălalt este gol. Dar, deoarece alegerea este arbitrară, conștiința oscilează între doi poli, fiecare dintre care este evaluat ca fiind condiționat și stabilit în mod arbitrar. 1919.H. 15. Moscova. „Gubotdnarobraz”, com. 14 Ar fi foarte bine să scrii adică reflecții pentru fiecare zi, dar nu despre orice, ci despre sărbători și sfinți, semnificația lor simbolică - ce înseamnă, de fapt, fiecare sărbătoare. Aici ar fi necesar să colectăm într-o formă comprimată și bătută întreaga sumă a ceea ce sunt în general în măsură să spun că este semnificativ despre cercul de cult, adică despre religie în concretetatea ei. O astfel de carte trebuie scrisă treptat, în bucăți separate de hârtie, dar totuși făcând o regulă să scrieți cât mai des posibil. În același timp, nu trebuie (?) să se străduiască pentru uniformitate externă - pentru egalitate în dimensiunea a ceea ce se spune despre cutare sau cutare sărbătoare. Dar scriu asta, cred, și în zadar - pentru a mă ușura, pentru că ar fi mult mai expresiv să dau un anumit volum despre fiecare zi - o pagină, de exemplu, sau, cred, chiar așa: conform hărții bisericii, atribuiți, după categoria de sărbători, cutare sau cutare loc. Mb, subiectele lungi ar trebui pur și simplu împărțite în sărbători de o zi, conectând cercurile anuale, de Paște și săptămânale nu printr-o simplă succesiune cronologică, ci cu multe fire. Gemenii, chiar dacă s-au născut la timp, sunt de fapt copii prematuri, pentru că fiecare a luat mai puțin din puterea mamei decât un copil normal. Acesta este, parțial, motivul pentru care se bucurau de venerație specială în vremurile străvechi, ca creaturi mistice (cultul gemenilor). Ar fi necesar să se afle biologic dacă gemenii sunt prematuri? Întrebați-l pe Yves Fl Ognev 1106. Sfinții sunt copii. Copii, pentru că sunt prematuri. - Prin urmare, ei mențin o viață liniștită în pântece. – Prin urmare, înțeleg animalele (cf. băiat american) 1107. „De aceea animalele le ascultă.” Copiii prematuri par să nu se fi trezit întotdeauna - cel puțin în copilărie, dar, se pare, chiar și atunci când cresc (fiul lui L. A. Tikhomirov, Alexandru, este arhimandrit) 1108. Parcă visează în realitate. Um, se întâmplă mereu asta? Verifica. Despre moartea și nașterea marelui + Cei mari s-au născut de obicei prematur, au rămas subdezvoltați toată viața și au murit îngroziți. Așa este? În orice caz, acest lucru s-a întâmplat adesea. De ce este asta? „Furat” din Metaphrast 1109 Sfântul Mucenic Mamant. Amintirea lui este 2 septembrie. Potrivit Vieților Sfinților, Sfântul Dmitri de Rostov, provenea din Paflagonia. Amândoi părinții săi erau din „marea familie a Patrikiysk, glorios și bogat și strălucitor de evlavie” 1110. Numele tatălui era Teodot, iar mama era Ruffina. Când mama era însărcinată cu Sfântul Mamant, părinții au fost prinși și închiși. Tatăl său a murit acolo; iar mama sa „a binecuvântat-o pe Ruffina, răbdând sărăcia și întristarea în închisoare și a fost copleșită de mare întristare pentru soțul ei, născând un bărbat înainte de vremea ei” 1111. Apoi a rugat-o pe Dumnezeu să-i trimită moartea, „și ca un copil în mijlocul părinților ei morți, a rămas în viață” 1112. să îngroape trupurile lui Teodot și Ruffina și să crească pruncul Mamant. Ea a făcut tocmai asta. Copilul nu a vorbit timp de cinci ani, iar apoi i-a spus pentru prima dată Ammiei cuvântul latin mamma, motiv pentru care i s-a numit Mamant. Dar apoi, trimis la studii, el și-a depășit curând semenii, încât toată lumea a rămas uimită de viteza minții lui. Aceasta a fost în timpul domniei lui Aurelian „270 - 275”. Mamant „a avut părul cărunt în tinerețe, înțelepciunea și bătrânețea, o viață neîntinată” 1113 și și-a descurajat camarazii de la idolatria cerută de guvern de la tineri. Când avea 15 ani, a fost calomniat în fața autorităților și a fost adus la audieri. Aici începe o narațiune plină de mari minuni: elementele (focul în special) se temeau și se rușinau de Mamant, animalele îi serveau, un porumbel îi aducea mâncare minunată etc. Nu mai este timp să povestesc toate acestea acum. Dar trebuie să rezumam că Sfântul Mamant avea putere deplină asupra întregii naturi. În special, zicala lui este remarcabilă că animalele, „chiar dacă sunt nesimțite, ne fac totuși să ne temem de Dumnezeu și să cinstim slujitorii Lui” 1114 (religia animalelor). Această viață trebuie studiată din diferite părți; este extrem de remarcabil prin cosmicitatea sa, prin plinătatea ei de cosmicitate. Și este de asemenea demn de atenție faptul că natura cosmică se îmbină cu faptul prematurității Sf. Mamant. Sf. Mamant este un ticălos. Animale. Filaret din Moscova (Drozdov) a fost un copil prematur în 1115. Lev Mihailovici Lopatin 1116 1) Este nepotul lui Cebyshev 1117, un matematician, iar fața lui este foarte asemănătoare cu el. Are abilități matematice (raportat de I.F. Ognev). 2) Infantilismul figurii lui L. M. Lopatin. Schematismul gândirii sale. Claritate, dar nu simțită, întunecată, subiacentă. Infantilitatea gândirii sale. Infantilitatea manierelor și a gusturilor. Pasiune pentru miraculos. Povești despre minunat. Absența completă a profunzimii și bogăției sexuale în scris (și în viață?) 3) L. M. Lopatin nu este o jumătate de coacere? Întreabă-l pe Ognev. 4) O barbă lungă nu interferează cu imaturitatea (cf. sfinți). Timpul trebuie disecat ritmic pentru a fi recunoscut ca timp. Atunci numai timpul poate fi considerat ca unul. Însă termenii care o despart (καιροί) nu ar fi așa dacă ar fi doar termeni de timp ca mediu omogen, adică dacă nu ar fi individualizați calitativ, unici calitativ, fiecare în felul său. Fiecare termen trebuie să fie unic, extrem de unic. Dar individul suprem, unic, în sensul propriu, este o persoană. Pentru a fi individual, un termen trebuie să fie asociat cu o persoană și să fie completat de o persoană care o caracterizează, îl umple cu energiile sale și își primește calitatea de la persoană. Cu toate acestea, aceste termene pot fi prea lungi. Timpul, pentru a fi, trebuie să fie pătruns de un principiu deasupra timpului, de plasa eternității, permițându-ne să nu plutim odată cu timpul și astfel să încetăm să-l remarcăm, ci să stăm deasupra timpului și deci să-i recunoaștem fluiditatea. Iar persoana care stabilește perioada de timp trebuie să depășească timpul care sa întâmplat deja. Această persoană trebuie să depună mărturie despre eternitate, să fie un martor de sine viu și vorbitor al eternității în ei, el trebuie să fie un martor al μάρτυς. Ar fi în lume, dar nu din lume 1118, transcendental lumii, negat din lume, deasupra lumii. Ar fi sfânt. Legătura perioadelor de timp cu memoria sfinților, cu aparițiile sfinților, dă fermitate (tărie) naturii fluide a timpului - acesta este calendarul lunar. {Cm. Anexa la VI „Trăsături ale fenomenologiei cultului”, p. 198 – 200 prezent. ed.} Sacramentele sunt săvârșite în ordinea ritualurilor lor. {Următorul este un text abia lizibil, aproape identic cu începutul secțiunii „Martori”, p. 354 – 355 prezent. ed.; terminare: „Ceea ce a fost proclamat s-a împlinit.”> {Pe spate) Ce este postul. Gol? La fel ca și vacanța. Hainele liturgice, după Simeon al Tesalonicului și alții, au o dublă semnificație: în primul rând, sunt simboluri ale lui Hristos - forma de sclav și slujirea lui Hristos; în al doilea rând, simboluri ale măreției și daruri speciale ale Duhului Sfânt. Acest dublu sens al îmbrăcămintei corespunde dublei poziții a duhovnicului în Biserică. El este Hristos jertfa și Hristos regele, Hristosul smerit și Hristosul slăvit. (Vezi, de asemenea, intrările 1920.1I 1.8 la pp. 49 – 50 și 80 – 81 și 1920.111.27 la pp. 344 – 346 ale acestei ediții.} Masca în cult dă ontologie, arată ce cere carta, fără a face cereri personale celor care sunt în favoarea. Masca elimină nevoia de a fi ipocrit - de a apărea, și de a nu fi - a cuiva care nu este și îl face așa cum ar trebui să fie în zona în care este văzut. Rizas au același scop - sunt un fel de mască pentru silueta. Pentru voce, o astfel de mască este intonarea, pronunția exclamativă a rugăciunilor, Evanghelia etc. Pronunțând statutul, facem ceea ce trebuie să facem, dar în același timp nu suntem ipocriți. Pronunțarea prescrisă a rugăciunilor ne salvează de ipocrizie, adică ne face ontologici, și de două ori: în slăbiciunea noastră, când ne recunoaștem ca atare, și în masca noastră de exclamație, când suntem ceea ce ar trebui să fim. Mascatul este o icoană. Vocea lui apare în același mod - în pronunția prescrisă. (Vezi și intrarea 1921. V.30 la p. 347 din această ediție.) Canonul pentru Sfânta Împărtășanie este un ton gros, violet închis - ca vinul violet îngroșat. Canonul Paștelui este stacojiu și mișcător, Paște stacojiu. Canonul Schimbării la Față curge ca un șuvoi de metal topit, orbitor, alb pur. „Arată-mi mintea mea pământească, depășind dorințe pământești și materiale, înălțând-o de la pământ la iubirea cerească.” – Canon de rugăciune către Îngerul Păzitor, p. 6, „Și acum” 1119. Ce înseamnă mai exact „creșterea pământului”? (Dyachenko, - Cuvinte Ts-slav, p. 200 1120. Iubitor de pământ = zelos pentru lucrurile pământești.) Mâna stângă este fierbinte, mâna dreaptă este rece în timpul serviciului. 1921.ΙΧ. Ziua Sfântului Elisabeta neprihănită 1121 (rugăciune înainte de începerea învățăturii) 1122 Pedeapsa, pedeapsa, pedeapsa. Care este adevăratul sens al cuvântului „pedeapsă”? Așa se explică utilizarea cuvântului „pedeapsă” în relație cu Dumnezeu - Dumnezeu a pedepsit = a arătat = a învățat. Despre apariția inserției „O, Doamne, care ești Preasfântul Tău Duh...” în liturghia din 1123 - Sfântul Vasile cel Mare, care nu a văzut Duhul coborând asupra Darurilor și de aceea sfântul a citit de trei ori rugăciunea 1124. Despre desființarea rugăciunilor deschise și introducerea celor secrete (ambele sunt dovezi ale transsubstanției). De multe zile am observat un fenomen care m-a interesat. În timpul liturghiei (și anume liturghia, și nu slujba în general), mâna dreaptă mi se răcește foarte tare, iar stânga se încălzește. Acest lucru nu poate fi explicat prin temperatura aerului, pentru că este mai ușor pentru mâna stângă să se răcească decât cea dreaptă, întrucât este mâna dreaptă cea care trebuie să acționeze - de exemplu, să binecuvânteze, să încrucișeze etc. Diferența de temperatură este foarte vizibilă. Și mereu am crezut că își are cauza într-un fel de circulație a fluidului care venea dintr-o mână și intră în cealaltă. Faptul că mărturisirea este tocmai sacramentul CUVÂNTULUI este dovedit de rânduiala acestui sacrament: În prima rugăciune, cazurile tipologice la care se face referire sunt: „O, Dumnezeule, Mântuitorul nostru, care prin profetul Tău Natan (acesta este instrumentul sacramentului) te-ai pocăit (aceasta este chestiunea sacramentului: pocăință, cuvântul pocăinței) lui David, care a dat iertarea păcatelor sale și lui Manase, care a primit rugăciunea în pocăință...” 1126 În cea de-a doua rugăciune este și mai specific: „Tu însuți, care ești bun și bun, Stăpâne, îți place să îngădui acestor slujitori Tăi să se rezolve prin CUVÂNTUL...” 1127 – prin cuvântul lor și cuvântul păstorului, interacțiunea ambelor cuvinte, cuvântul pocăinței și cuvântul îngăduirii. De aceea, preotul îi vorbește celui pocăit: „Nu-ți fie rușine, nu te teme și nu-mi ascunde nimic, dar, fără ezitare, ai făcut tot ce ai făcut, ca să primești iertare...” 1128 Condiția abandonului este profeția, iar preotul este doar un martor la această profeție: este imposibil să profeți fără un interlocutor - un martor, de aceea este nevoie de preot ca un fel de ascultător: „Sunt martor și mărturisesc înaintea Lui cu toate lucrurile, așa că îmi spui: dacă ascunzi ceva de mine, va fi un păcat, dar nu pentru tine...” profeția pocăinței, în cuvânt și în cuvânt se dă voie. Și apoi întreabă: „Rtsy mi chado...”, „Rtsy mi chado...”, „Rtsy mi chado...” 1130 etc., etc. 1922.IV.17. Săptămâna femeilor purtătoare de mir Mirosul și gustul mirului sunt destul de conforme cu instrumentele verbale din cra, khri, mort. Hristos a înviat din morți, după ce a îndreptat moartea prin moarte... 1131 După ce a dăruit Crucea. {Cm. de asemenea intrarea 1922.X.20 la p. 347 ed. prezentă} Aparent, circumcizia este interzisă în același sens în care este interzis părinților să fie primitori ai botezului. Nu este rău pozitiv (asta nu înseamnă că ambele sunt rele). 1923.III. al XIX-lea (gândire – 1923.III.17) 1. De ce a fost abolită circumcizia? Sunt multe motive. Unu: nu conta pe curățarea trupească, pe profunzimi naturale. Să fie mai rău, dar în căutarea harului, mai degrabă decât mai bine, dar autosuficient. proprietatea naturii însăși (lat.). – 420. Vezi: Tareev M. M. Umilirea Domnului nostru Iisus Hristos. M., 1901. – 420. „Cuvântul s-a făcut trup” (Ioan 1:14). – 420. În manuscrisul „Despre superstiție și miracole” (ianuarie 1902). Publicat cu distorsiuni sub titlul „Despre superstiție” (New Way. 1903. Nr. 8. P. 91 – 121). Vezi: Preotul Pavel Florensky. Lucrări: În 4 vol. T. 1. M., 1994. P. 44 – 69. – 420. Miercuri: În. 17, 11 – 18. – 420. Predare despre sărbători. Vezi și nota. 19 la Anexa 2 a Secțiunii VII „Consacrarea Realității”. – 420. Inscripții pe diagramă: Bucurie lumească, Nivel mediu, Maslenitsa, Post, 49 de zile, Rusalii, Săptămâna Mare, Noapte sfântă de Paști, 10 zile, Înălțarea Domnului, Ziua Treimii, Nivel mediu, Sfânta Cincizecime, 49 de zile, Rusalii, Bucurie spirituală, Intrarea Domnului în Ierusalim, 7 zile, Bucurie intermedie mondială, 7 zile, Săptămâna spirituală, Bucurie intermedie mondială. nivel. – 422. Inscripții pe diagramă: Bucurie lumească, Zgomot, Tăcerea postului, Zgomot, Bucurie spirituală. – 423. Sursa textului nu a fost identificată. – 423. umilire, umilire (greacă). – 423. Miercuri: Phil. 2, 5 – 11. – 423. Coronis este fiica tesalianului Lapith Phlegias, iubitul lui Apollo. Coronis l-a înșelat cu muritorul Ischius, fiind însărcinată de Apollo. Zeus l-a ucis pe Ischias, iar Apollo l-a ucis pe Coronis, după ce a scos copilul Asclepius din pântecele mamei sale. Apoi l-a predat centaurului Chiron pentru a-l ridica. – 424. Vezi nota. 15 la secțiunea II „Cult, religie și cultură”. – 425. Propunerea nu este finalizată. – 429. Compara: Homer. Iliada. Cântecul 8, 13 – 16: Într-o prăpastie îndepărtată, unde se află un abis adânc sub pământ: Unde este o platformă de aramă și porți de fier, Tartar, La fel de departe de iad ca cerul strălucitor din vale! (Homer. Iliada/Trad. N. Gnedich // Homer. Iliada. Odiseea. M., 1967. P. 135). – 429. Alexey Ivanovich Vvedensky (1861 – 1913) – profesor la Academia Teologică din Moscova, profesor al lui Florensky. Vezi: Vanchugov V.V. Vvedensky//Filosofia rusă. Dicţionar. M.: Republica, 1995. – 429. primul dintre egali (lat.). – 430. de fapt, de fapt (lat.). – 430. Miercuri: În. 17, 11 – 18. – 431. Miercuri: „Înger mai mare, care ai depășit contopirea mea lumească...” - rugăciunea de dimineață a 7-a, imnul de la miezul nopții Preasfintei Maicii Domnului // Carte de rugăciune preoțească. M., 1907. IT. 8 rev. – 431. înainte de experiență, după experiență (lat.). – 432. Există o inconsecvență în textul lui Florensky, care a fost corectat. Textul din manuscris este următorul: „Nu este nimic seducător în ideea că un creștin care nu a dezvoltat darurile Duhului care i-au fost date, care nu a crescut semințele sădite în el, care nu și-a exercitat organele create în el, nu se poate deosebi în niciun fel de un păgân”. – 432. Vezi nota. 288 la secțiunea VII „Sfințirea realității”. – 432. Vezi nota. 21 la secțiunea V „Șapte Taine”. – 433. Miercuri: În. 17, C – 18. – 454. Vezi nota. 26 la această secțiune. – 434. miercuri: ebr. 11, 29. – 436. „Obiectivul imediat al rangului lui Skaballanovici M. Typicon explicativ. Vol. 3. Kiev, 1915. P. 51). – 457. În textul lui Florensky: „transcendental”. Pe baza altor texte, editorii cred că aceasta este o greșeală de tipar. – 438. Vezi nota. 11 la secțiunea IV „Sacramente și rituri”. – 439. Carte de rugăciune preoțească. M., 1907. II. 261. – 439. Vezi nota. 26 la această secțiune. – 439. Vezi: 1 Cor. I, 30. – 441. Această intrare a fost adăugată de Florensky după cea anterioară și pe aceleași foi și, prin urmare, încalcă cronologia. – 442. Breviar: în 2 ore. Partea 1. M., 1915. L. 28 vol. – 445. Vezi nota. 44 la secțiunea VII „Consacrarea realității”. – 445. Breviar: în 2 ore. Partea 1. M., 1915. L. 22.–443. Karabinov I. Desişul sfânt la Liturghia darurilor mai înainte sfinţite // Creştin> Lectură, 1915, iunie. P. 744, nota. 18. Se spune aici că o persoană promovată la gradul de curte, după rugăciunile și veșmintele patriarhale făcute de maestrul de ceremonii, se închină și îl sărută pe Patriarh, iar apoi primește împărtășirea Duhurilor Sfinte de rezervă. – 445. Aceasta este probabil greșeala lui Florensky. Vezi: Almazov A.I. Blestemul criminalului cu psalmi (ΨΑΛΜΟΚΑΤΑΡΑ). Despre istoria judecății lui Dumnezeu în Biserica Greacă. Odesa, 1912. – 445. Vezi: Breviar: În 2 ore. Partea 1. M., 1915. L. 7 vol. – 11. – 446. Înregistrări datate 21.IX. 1914 și 12.V.1918 au fost adăugate de Florensky imediat după precedentul și, prin urmare, încalcă cronologia. – 448. Vezi nota. 298 la secțiunea VII „Consacrarea Realității”. – 450. imagini sacre, adică idei (greacă). – 450. Din cuvântul grecesc αποτροπή - aversiune față de ceva, abatere, reflecție. – 450. Această intrare a fost adăugată de Florensky imediat după cea anterioară și, prin urmare, încalcă cronologia. – 451. Carte de rugăciune preoțească. M., 1907. L. 154. – 451. Rank O., Sachs N. Sensul psihanalizei în ştiinţele spirituale/Trans. cu el. M. Kobylinskaya. Sankt Petersburg, 1914. – 451. Vezi: Ezek. 1, 1 – 26. – 453. „La revedere, prieteni, comedia s-a terminat” (lat.). – 453. Din poezia „Către semănători” de N. A. Nekrasov. – 453. Diagrama este dată conform textului din secțiunea a IV-a „Taine și rituri” (vezi pp. 138 – 139), întrucât în această intrare o serie de cuvinte sunt scrise cu creion și sunt prost reproduse. – 454. Textul lasă un spațiu gol pentru un cuvânt. – 455. Sursa citatului nu a fost găsită. – .455. „Voința de putere” (germană) este titlul cărții lui Friedrich Nietzsche, publicată postum de sora sa E. Ferstor-Nietzsche. Vezi: Nietzsche Φ. Voința de putere/Trans. G. A. Rachinsky//Poly. culegere Op. T. 9. M., 1910. – 455. Notă în margine: „etimologia cuvântului „sărbătoare”.” Probabil că există o greșeală de tipar în text: „adică e.” – 458. Probabil că există o greșeală de tipar în text: „transcendent”. – 458. Probabil că există o greșeală de tipar în text: „timp”. – 458. Greșeala de tipar a lui Florensky în text: „sânge”. – 459. Comparați: preotul Pavel Florensky. Nu admirația lui Nepshchev (Filip. 2, 6 – 8) (Către o judecată despre misticism) // Lucrări: În 4 vol. T. 2. M., 1996. P. 143 – 188. – 459. Berdyaev N. A. Sensul creativității (\9\6) // Berdyaev N. A. Filosofia libertății. Sensul creativității. M., 1989. P. 508: „Experiența religioasă catolică trage o persoană în sus, spre Dumnezeu”. – 459. Pentru Spinoza, Dumnezeu nu se caracterizează prin durată, ci prin eternitate, care nu are nicio legătură cu timpul. Eternitatea este un atribut prin care înțelegem infinitatea existenței lui Dumnezeu. Durata este starea de existență a lucrurilor, dar nu esența lor. Timpul este „o măsură a duratei sau, mai degrabă, doar un mod de gândire” (Spinoza. Lucrări alese. T. 1. M., 1957. P. 303). Numai Dumnezeu are esența egală cu existența. Cu toate acestea, „a cărui esență nu include existența, pentru existența ei trebuie în mod necesar să fie creată de Dumnezeu și susținută constant de Creatorul însuși” (ibid. P. 304). Nu există durată sau timp înainte de creație. Durata este inerentă numai existenței lucrurilor, dar nu și esenței lor (ibid., p. 285). Numai lucrurile create sunt capabile să se bucure de durată și existență, dar nu de Dumnezeu. Durata încetează atunci când lucrurile create încetează să existe. În rezumat: „Reprezentăm lucrurile ca actuale (actuale) în două moduri: fie reprezentând existența lor în raport cu un anumit timp și loc, fie reprezentându-le ca fiind conținute în Dumnezeu și rezultând din necesitatea naturii divine. Lucrurile pe care le reprezentăm ca adevărate sau reale în acest al doilea mod, le reprezentăm sub forma eternității, ideile lor îmbrățișând esența eternă și infinită a lui Dumnezeu.” (608). – 459. Jean Marie Guyot (1854 – 1888). Poezii ale unui filozof/Trad. IV. IV. Thorjevski. Sankt Petersburg, 1901. – 460. din consimțământul universal (sau multe) (lat.). – 461. Vezi op. Kant „Religia numai în limitele rațiunii”. – 464. Vezi nota. 71 la această secțiune. – 467. Probabil, aceasta se referă la publicația: Dmitrievsky A. A. Descrierea manuscriselor liturgice stocate în bibliotecile Orientului ortodox. T. 2. Euxologia. Kiev, 1901. – 467. Punctul 7 nu este finalizat. – 467. Vezi nota. 45 la secțiunea IV „Sacramente și rituri”. – 468. Inițial, s-a scris între paranteze: „(S. P. Mansurov. În ceea ce privește conversațiile despre transsubstanțiere)”, dar apoi, după editarea textului, Florensky a eliminat mențiunea lui S. P. Mansurov. Deasupra rândului este scris cu creionul: "τύποι al vieții, schema vieții. Cele mai profunde perversiuni ale vieții se pot baza pe aproape aceleași principii." – 470. Deasupra cuvântului este scris: „privat”. – 470. Deasupra coloanelor este scris cu creionul: „O dublă înțelegere a pasiunii, voința impersonală a rasei”. – 470. Vezi nota. 19 la secțiunea II „Cult, religie și cultură”. – 471. cuvânt vizibil (lat.). – 471. Preotul Serghei Mihailovici Solovyov (1885 - 1942) - poet simbolist, nepotul lui V. S. Solovyov, absolvent al departamentului de istorie și filologie a Universității din Moscova în 1912, a intrat în MDA, pe care nu a absolvit-o; în 1916 a devenit preot; în 1923 s-a convertit la catolicism și a devenit vice-exarh al catolicilor de rit greco-rus. Arestat în 1933. Vezi: Gaidenko P. P. Despre autor și eroul său // Solovyov S. M. Vladimir Solovyov. Viața și evoluția creativă. M., 1997. – 471. Miercuri: 1 Cor. 15, 10. – 471. „Nimic” este al doilea membru al primei triade hegeliene „a fi – nimic – a deveni”. Vezi: Hegel. Nimic // Hegel. Vol. 1 – 3. Știința logicii. T. 1. M., 1970. P. 140. – 472. O propoziție scrisă cu creion în partea de sus a acestui text este ilizibilă. – 472 Vezi nota. 30 la secțiunea III „Cult și filozofie”. – 472. Vezi nota. 31 la secțiunea III „Cult și filozofie”. – 472. În manuscris: „conturi pământești” în loc de „descrește pământești”; fără text: „și așa este”; ultima propoziție schimbată. – 472. Deasupra cuvântului „lunar” este scris: „1/4 an”. – 473. Deasupra cuvintelor „15 minute” este scris: „1/4 oră”. – 473. Deasupra cuvântului „spălare” este scris: „evaziune”. – 473. Miercuri: 1 Cor. 11, 7. – 476. Missal. Ed. al 6-lea. Sankt Petersburg, 1905. P. 124. – 476. Carte de rugăciune preoțească. M., 1907. II. 7. – 477. Chiar acolo. L. 246 vol. – 477. Chiar acolo. L. 241 vol. – 477. Vezi: Typikon, siest Charter. M., 1906. L. 416. – 477. Missal. Ed. al 6-lea. Sankt Petersburg, 1905, p. 46–477. Carte de rugăciune preoțească. M., 1907. II. 262 rev. – 477. Ivan Vasilievici Popov (1867 – 1938) – prof. Μ DA pentru Secția 1 de patrulare (1893 – 1924). Vezi: Golubtsov Sergiy. Academia Teologică din Moscova la începutul secolului al XX-lea: profesor și personal. M., 1999. S. 71 – 74. – 479. În original există o greșeală evidentă a lui Florensky: „Ca o rachetă cu volane”. – Notă. ed. Aceasta se referă la arhimandritul Hilarion (Troitsky), mai târziu arhiepiscop, martir (13.09.1886 - 1*28.12.1929, comemorat la 15 decembrie, 10 mai). Vezi: Archim. Hilarion (Troitsky). Unitatea Bisericii și Conferința Mondială a Creștinismului TsArkhim. Hilarion (Troitsky). Nu există creștinism fără Biserică. M., 1991. – 480. Aceasta se referă la „Tableta” întocmită de ieromonahul Natanael în 1656 din porunca țarului Alexei Mihailovici și cu binecuvântarea Sanctității Sale Patriarhul Nikon. – 480. Înregistrarea a fost făcută probabil la o ședință a Consiliului Academiei Teologice din Moscova. – 480. Dicţionar de concepte; dicţionar explicativ. – 481. Această înregistrare a lui Florensky a fost scrisă de mână, corespunzătoare anilor 1906 - 1909, și probabil a adăugat-o la materialele ulterioare ca un alt „exemplu de notarikon”. – 481 În original există o inconsecvență; după cuvântul „important” există o perioadă. Există două opțiuni de editare posibile: cea care a fost implementată și corectarea cuvântului „important” la „important”. – 482. Alexander Pavlovich Shostin (1862 – 1916) – profesor la MU DA. A murit la 1 noiembrie 1916. Parastasul a fost săvârșit în a 40-a zi de la data morții sale. Vezi: Golubtsov Sergiy. Academia Teologică din Moscova la începutul secolului al XX-lea: profesor și personal. M., 1999. S. 110 – 111. – 484. Sfârșitul ikos-ului de la mortificarea trupurilor lumești (slujba de înmormântare pentru morți) // Trebnik: În 2 ore. Partea 1. M., 1915. L. 235. – 484. Vezi nota. 12 la secțiunea IV „Sacramente și rituri”. – 484. Dintr-o scrisoare către Sfântul Pavel Florensky către V.V. Rozanov din 9 septembrie 1912 "Moartea te face să te gândești la tine: nu am o biserică și, prin urmare, singura slujbă serioasă care poate fi săvârșită des este o slujbă de pomenire. Și se întâmplă, dar se întâmplă că tot timpul cineva pe care-l cunoști. Mi se pare că slujbele bisericești sunt izvoare inventate cu înțelepciune, care îmblânzesc viața și inventează un canal de viață, dacă aceasta ar fi o lovitură. canal de irigare pentru viață care distribuie corect durerea și bucuria, dacă n-ar fi forme canonice pentru mișcări spirituale puternice, ne-ar zdrobi ființa săracă și ne-am pierde mințile într-un impuls muț și neputincios de a exprima lumea interioară Suntem cu toții prea neexperimentați pentru a fi lăsați să plângem în felul nostru și să ne bucurăm după bunul plac: avem nevoie de acest tip de primăvară de primăvară. energia sa în câmpurile vieții noastre de zi cu zi undeva, mi s-a părut, nu fără obrăznicie, a spus: Nu este suficient să plângi, trebuie să plângi armonios, armonios, trebuie să acționezi calm pentru a crea o față frumoasă. Există puțin chin sincer, nu ești singur pe lume etc. La început am crezut că aceasta este doar „decadență”, dar apoi m-am convins că adevărul profund este că, forțându-ne să nu „plângem”, ci să „plângem armonios”, slujba bisericească întârzie rapiditatea durerii, pentru că pentru armonie (doliu, slujbe de pomenire, necazuri etc.) sunt necesare forțe speciale, iar în armonie, energia durerii este distribuită pe tot parcursul vieții. Nu țipăm de durere, dar nu-i uităm pe cei care au murit, ca apa care curge sub apă. Ritmul slujbei (a 3-a, a 7-a, a 9-a, a 20-a, a 40-a, aniversări etc.) ne amintește de durere și o stârnește din nou, iar morții pentru noi nu sunt morți, ci doar plecați. Și așa este în toate” (Arhiva Sf. Pavel Florensky). – 484. Aceasta se referă la poezia „În cursă”. Dedicat femeii înmormântate la 23 februarie 1905 în cimitirul satului //Oameni (Kiev). 1906. 9 aprilie, nr. 6, p. 3; retipărit în cartea: Florensky 77. A. În eternul azur: Culegere de poezii. Sergiev Posad, 1907. În Arhiva Preotului. Pavel Florensky a păstrat o tăietură de ziar, unde în mâna lui Florensky este scris în partea de sus: „Către dragul și singurul Seryozha (stai benedictum nomen ejus!) P. Thine from Thie aduce la Tine...” <Cf. exclamaţia preotului în canonul euharistic // Cartea de slujbă. Ed. al 6-lea. Sankt Petersburg, 1905. P. 147.> Poezia este semnată: „S. Troitsky și P. Florensky”. Cimitirul satului era situat în satul Tolpygino, districtul Nerekhta, provincia Kostroma, unde slujea preotul Simeon Troitsky, tatăl lui S.S. Troitsky și unde Florensky mergea adesea să-și vadă prietenul. – 484. Vedel Artemy Lukyanovich (1767/1770? – 11806/1810?). Compozitor bisericesc al direcției armonice (partes) a cântului bisericesc rusesc, care se caracterizează prin concertism, ariositate și întorsături melodice individuale. A fost elevul celebrului compozitor de operă Sarti și un succesor al școlii italiene. – 484. Arhimandritul Feofan (Alexandrov, 1785? – fl852) – director de cor al Seminarului Teologic din Sankt Petersburg, rector al Academiei Teologice din Kazan și profesor la Universitatea din Kazan (1817 – 1832), rector al Mănăstirii Donskoi din Moscova (1832 – 1850), compozitor bisericesc. În opera sa s-a bazat pe cântările monahale tradiționale din secolul al XIX-lea. Vezi: Corul sinodal și Școala de canto bisericesc. Amintiri. Jurnalele. Scrisori / Comp. S. G. Zvereva, A. A. Naumov, M. P. Rakhmanova. M., 1998. P. 675. – 484. Din poezia „Cuvinte de dragoste” de K. D. Balmont din colecția „Clădiri în flăcări” (1900). – 484. Aceasta se referă probabil la Proclus (410 - 485), un reprezentant al școlii ateniene de neoplatonism, care a condus Academia platoniciană. Poate că Florensky a folosit publicația: Procli philosophi platonici opera. Ed. V. Vărul. Parisiis, 1864. – 485. Platon a interpretat cunoașterea ca pe o amintire a patriei sufletelor de altă lume, unde sufletele percepeau adevărul în mod direct. Sufletele învață adevărurile acestei lumi datorită diferitelor grade de memorie întunecată. Vezi: Platon. Meno 811 – Platon. Lucrări: În 4 volume. T. 1. M., 1990. P. 589: „...este ceea ce numim cunoaștere, amintire?” – 485. Probabil o înregistrare a unei conversații cu fiul său Vasily (21.05.1911 – 05.04.1956). – 485. Cartea Orelor. M., 1886. L. 92 vol. – 485. În sensul: atrofia înțelepciunii. – 485. primul dintre egali (lat.). – 486. egal cu toți (lat.). – 486. realitate (lat.). – 487. nici primul, nici al doilea, nici al treilea (lat.). – 487. nu este egal sau nu este egal (lat.). – 487. În marginea textului, plasată de Florensky între paranteze drepte, există o notă: „Totul acesta trebuie spus în viitor”. – 488. Edward Carpenter (1844 – 1929). Dragoste și moarte. Cu 3 porturi. E.K. și în sus. Artă. P. D. Uspensky / Trans. din engleză Pg., 1915; Ed. a II-a, rev. Pg., 1917. – 488. mier. tradus de Pr. Petru de Preobrazhensky: „A șasea poruncă. Despre două duhuri cu fiecare persoană și inspirațiile fiecăruia dintre ele Doi îngeri cu o persoană: unul bun, iar celălalt rău” // Scrieri ale oamenilor apostolici / Trad. prot. Petru Preobrajenski. M., 1895. S. 188. – 488. "Două căi ale învăţăturii şi puterii, una a luminii, cealaltă a întunericului. Dar există o mare diferenţă între aceste două căi. Pe una sunt aşezaţi îngerii luminoşi ai lui Dumnezeu, pe cealaltă – îngerii lui Satana" // Ibid. P. 50. – 488. Missal. Ed. al 6-lea. M., 1905. P. 91. – 489. Pereferkovich N. Note filologice. V. Despre istoria cuvântului „săptămână” // Jurnalul Ministerului Învățământului Public. 1917. octombrie. p. 139 – 146. – 489. Homo sapiens (lat.) – omul este creatorul de unelte (lat.). Vezi secțiunea „I. Homo faber” (Partea a 2-a, numită „Întruchiparea formei (acțiunea și instrumentul)”) a cărții lui Florensky „At the Watersheds of Thought” (Preotul Pavel Florensky. Works: In 4 vol. T. 3(1). M., 1999. pp. 374 – 382). „Dacă am putea lăsa deoparte orice îngâmfare, dacă, în definirea speciei noastre, am adera cu strictețe la ceea ce ne oferă vremurile istorice și preistorice pentru o caracterizare corectă a omului și a inteligenței, nu am spune, poate, Homo sapiens, ci Homo faber. Așadar, inteligența, considerată la punctul ei de plecare, este capacitatea de a fabrica obiecte artificiale, în special de la unelte nelimitate și de a crea diverse instrumente (în special pentru a-și crea diverse instrumente) din: Preotul Pavel Florensky Lucrări: În 4 vol. T. ZP). M., 1999. P. 378). – 489. Bergson Henri. Evoluție creativă / Trans. autorizat. din fr. V. A. Flerova. M.; Sankt Petersburg, 1914. P. 123. – 489. Vezi: Wiener Otto. Die Erweiterung der Sinne. Antrittsvorlesung. Leipzig, 1901. Florensky s-a referit de obicei la următoarea ediție a traducerii: Prof. Viner O. Expansion of our feelings / Transl. D. Shora // Advances in Physics: Culegere de articole despre cele mai importante descoperiri din ultimii ani. Odesa, 1907. Publ. al 2-lea. Vol. 1. P. 1 – 2S. – 489. Vezi: Nesmeloe V.I. Știința omului. T. 1. Ed. a III-a. Kazan, 1906. P. 269: „Și știm cu siguranță în cunoașterea noastră înșine că, deși propria noastră personalitate există numai în condițiile necesare ale lumii fizice, totuși, prin natura ei, ea exprimă totuși nu lumea, ci adevărata natură a Infinitului și Necondiționalului însuși, pentru că infinitul și necondiționatul nu este altceva decât ființa liberă pentru sine, și poate fi doar ființa liberă pentru sine însuși, și poate fi o ființă liberă pentru sine. Personalitate.” – 489. Vezi secțiunea „III. Organoproiecție”, partea a 2-a, numită „Întruchiparea formei (acțiunea și instrumentul)”, cartea lui Florensky „At the watersheds of thinking” (Preotul Pavel Florensky. Lucrări: În 4 vol. T. 3 (1). M., 1999. Florensky cunoștea cartea: Carr Ernst. Grundlinien einer Philosophie der Technik. Braunschweig, 1877. – 489. Opera principală a lui James George Fraser (1854 – 1941) „The Golden Bough” (2 vol. Londra, 1890; traducere rusă: Vol. 1 – 4. M., 1928). – 490. Vezi nota. 42 la secțiunea IV „Sacramente și rituri”. – 491. Vezi nota. 12 la Anexa 3 a Secțiunii III „Cult și Filozofie”. – 492. Miercuri: Viețile sfinților în limba rusă, stabilite după îndrumarea Chetyih-Menya a Sfântului Dimitrie de la Rostov. Cartea EX. Mai. M., 1908. P. 326 – 327: „Când avea șapte ani, Konstantin a văzut boabe de soia, pe care le-a spus părinților săi. „Am visat”, a spus Konstantin, „că guvernatorul a adunat toate fetele orașului și mi-a spus: alege una dintre ele ca mireasă.” Am examinat-o și am ales-o pe cea mai frumoasă dintre ele, cu chipul echitabil și împodobită cu multe lucruri de aur și pietre scumpe, pe nume Sophia.” Părinții au înțeles că Domnul îi dă băiatului fecioarei Sofia, adică înțelepciunea lui Dumnezeu, s-au bucurat în duh și cu sârguință au început să-l învețe pe Constantin nu numai citirea cărților, ci și bunele moravuri dumnezeiești - înțelepciunea spirituală”. Vezi și: Preotul Pavel Florensky. Lavra Treimii Sfântului Serghie și Rusiei // Preotul Pavel Florensky. Lucrări: În 4 vol. T. 2. M., 1996. P. 358 – 359. – 492. procesează, cultivă; prelucrat, cultivat (lat.). – 493. Triodion, siest Tripesnets [Lenten Triodion]. M., 1897. L. 184 vol. Aceasta se referă la stichera despre „Doamne, am strigat”, care spune: „Kiimi, născut pe pământ, să lăudăm cu buzele pe ierarh, concetățean, divinul care curge mir și minunatul Dimitrie din Rai?” Florensky a făcut o greșeală dublă; în loc de numele lui Dimitri, el a scris numele lui Grigore. Corectat de ed. – 493. Carte de rugăciune preoțească. M., 1907. L. 258 vol. – 259. – 493 „Nobilul Iosif a doborât trupul Tău cel mai curat din copac, l-a împletit cu un giulgiu curat și l-a acoperit cu duhoare într-un mormânt nou”, este troparul tonului al 2-lea, care este cântat la Vecernie, pe Tolcurile Sfintelor și Marii, când este scos din altar și așezat în mormântul bisericii al Giulgiului Domnului Isus Hristos, înfățișat al Domnului Isus Hristos. (Triodion, este Trisong-ul). [Triodul de Postul Mare]. M., 1897. L. 464). Același sens are și transferul darurilor pregătite de la altar pe tron ​​în timpul liturghiei în timp ce se cântă Cântarea heruvicilor („Ca Heruvimii...” - vezi Cartea Slujbei. ediția a VI-a. M., 1905. P. 128). – 493. Cuvintele de deschidere ale imnului bisericesc din Liturghia Darurilor mai înainte sfințite, cântate „în loc” de Cântarea heruvicilor. – 494. Vezi nota. 2 la Anexa 4 a Secțiunii VII „Consacrarea Realității”. – 495. Vezi: Preotul Pavel Florensky. Lucrări: În 4 vol. T. 3 (2). M., 1999. S. 430 – 431. – 496. Alexander Lvovich Tikhomirov (în monahism Tikhon) (1882 - 1955) - fiul lui L. A. Tikhomirov; în 1905 locuia în căminul studenţesc al MU DA în aceeaşi cameră cu Florensky; din 1913 – rector al Seminarului Teologic din Novgorod; din 1920 - episcop; în 1927 a fost arestat, dar cu ajutorul copiilor săi spirituali a scăpat din închisoare; a trăit ilegal în Sergiev Posad și Iaroslavl; În timpul războiului i se făceau pelerinaje. – 496. Florensky citează viața martirului Mamant după relatarea Sfântului Dimitrie, Mitropolitul Rostov (+1709, comemorat la 21 septembrie), principala sursă pentru care a fost așa-numitul „Metaphrastus”, adică viețile sfinților compilate în limba greacă de călugărul Simeon Metaphrastus în secolul al XX-lea. – 496. [Sfântul Dimitrie, Mitropolitul Rostov.] Cartea Vieților Sfinților pentru luna Septembrie. M., 1837. L. 20. – 496. Sfântul Filaret, Mitropolitul Moscovei și al Kolomnei (în lume Vasily Mihailovici Drozdov, 26 decembrie 1782 - 1Ί9 noiembrie 1867, comemorat la 19 noiembrie), s-a născut cu două săptămâni mai devreme decât ar fi trebuit. Vezi: Ioan (Snychev), Mitropolitul Sankt Petersburgului și Ladoga. Viața și opera lui Filaret, Mitropolitul Moscovei. Tula, 1994. P. 8. – 497. Lev Mihailovici Lopatin (1855 – 1920) – filozof, prof. Universitatea din Moscova, președinte al Societății de Psihologie din Moscova, redactor al revistei „Questions of Philosophy and Psychology”. Florensky a studiat în seminarul său în timp ce era student la Universitatea din Moscova. Vezi: Ognev A.I. Lev Mihailovici Lopatin. Pg., 1922. – 497. Pafnuty Lvovich Chebyshev (1821 – 1894) – matematician și mecanic rus. Vezi: Krylov A.I. Pafnutiy Lvovich Chebyshev: Schiță biografică. M.; L., 1944. – 497. Miercuri: În. 17, 11 – 18. – 498. Carte de rugăciune preoțească. M., 1907. L. 173 – 173 vol. – 499. Dicţionar complet slavonă bisericească / Comp. Grigori Dyachenko. M., 1900. P. 200. – 499. Memoria Dreptatei Elisabeta - 5 septembrie conform art. Art., adică înregistrarea a fost făcută la 18 septembrie 1921 până în prezent. Artă. – 500. Breviar [mare]. M., 1906. L. 167 vol. – 500. Vezi: Missal. Ed. al 6-lea. Sankt Petersburg, 1905. P. 147 – 148. – 500. Florensky a copiat acest punct de vedere eronat dintr-o publicație de natură neștiințifică și teologică. Viața Sfântului Vasile cel Mare spune că, când a săvârșit liturghia, „porumbelul de aur cu daruri dumnezeiești, atârnând peste sfântul tron, mișcat de puterea lui Dumnezeu, s-a zguduit de trei ori. Într-o zi, când Vasili a slujit și a oferit darurile sfinte, semnul obișnuit cu un porumbel, care cu scuturarea lui a indicat coborârea Sfinților acolo, nu era pusă acolo, în Rusia. ghidul Chetyih-Menya al Sf. Dimitrie din Rostov M., 1904. P. 30). Motivul necoborârii Duhului Sfânt a fost privirea ireverențioasă a unuia dintre diaconi la o femeie care se afla în biserică. De atunci, Sfântul Vasile a dispus construirea unor perdele speciale în biserică, despărțind altarul de biserică. Rugăciunea „Doamne, care este Duhul Tău Preasfânt” (de fapt troparul ceasului al 3-lea) a fost inclusă în epicleza anaforei în secolul al XIV-lea. în legătură cu controversa antilatină. În știința liturgică rusă, acest lucru era destul de bine cunoscut la începutul secolului al XIX-lea. Astfel, I. Dmitrievsky a subliniat că, deoarece „așa este împărțirea sensului, prin inserarea de rugăciuni de alt fel, care nu pot fi atribuite lui Vasile însuși, atunci această rugăciune nu se află în copiile grecești antice ale liturghiei lui Vasile și Hrisostom” (Dmitrievsky I. Explicația istorică, dogmatică și misterioasă a Liturghiei divine, P.184. 303. 1-a ed. M., 1804). Vezi și: Uspensky N.D. Anafora // Lucrări teologice. M., 1975. Sat. 13. p. 40 – 147. Nu există nicio îndoială că Florensky era familiarizat cu istoria epiclezei chiar și atunci când era student la Academie. Acest extras poate fi comparat cu exemple din așa-numita etimologie populară, folk notarikon (vezi p. 481 din această ediție). Opinia istorică și liturgică eronată reflecta identitatea bisericească corectă: sfinții sunt martori ai sacramentelor, martori ai unirii Cerului cu pământul. – 500. mier. înregistrarea unei conversații între preotul Vasily Nadejdin, A. N. Sokolov și un autor necunoscut cu preotul Pavel Florensky în noiembrie 1921: „Într-o zi, în jurul lui noiembrie 1921, noi, adică Pr. Vasily F. Nadejdin, Alexander Nik. Sokolov și cu mine am stat cu părintele Pavel în vestibulul bisericii Mănăstirii Petrovsky, așteptând sfârșitul prelegerii anterioare. Părintele Pavel, printre altele, ne-a întrebat dacă vreunul dintre noi a putut fi observat că mâna aceasta a fost mai caldă. ne întreba despre asta pentru a-i verifica observațiile „Pentru că am observat”, a continuat el, „că în momente obișnuite, adică când stau în liniște sau stau întins la o temperatură uniformă, mâna dreaptă este mai caldă decât stânga. Dar când mă rog, mai ales când oficiez liturghia, mi se întâmplă invers: mâna stângă devine mai caldă decât dreapta”. „Nu ai observat asta?” - s-a întors către pr. Vasili Nadezhdin. „Nu”, a răspuns el, „dreapta mea este întotdeauna mai rece, deoarece biserica nu este încălzită, iar cea stângă este adesea în mănușă”. Și conversația s-a abătut în lateral” (Preotul Pavel Florensky. Lucrări: În 4 vol. T. 3(2). M., 1999. P. 487). – 500. Breviar: în 2 ore. Partea 1. M., 1915. L. 39. – 501. Chiar acolo. L. 41 – 43. – 501. Începutul troparului Sfintelor Paști//Pentikostarion, adică Rusaliile [Triodion Tsvetnaya]. M., 1905. L. 2 vol. – 501. Minia. Luna Septemvri. Kyiv, 1908. L. 251. – 502.