Часть вторая. Антроподицея. Наброски и материалы

1908.IV.12. Prowadzona w sobotę. Tołpygino 1) Uprawa zwierząt i roślin jest zjawiskiem religijnym, kultowym i związanym z kultem zmarłych (7 rand Allen, – Ewolucja idei Boskości) 943 2) Ale są inne powody. Totemizm jako przedstawienie związku idei (rodzaju, gatunku - γένος, είδος) zwierząt i roślin (w sensie platońskim) z przodkami. Przodkowie są egzemplifikacją idei totemu ucieleśnionego „in abstrakcyjnie” w zwierzęciu. 3) To ostatnie, bm, można wytłumaczyć faktycznym wlaniem duchów (co? przodków? czy muszli?) do zwierząt. 4) Religijny stosunek do zwierząt i wzrostu wynika z telepatycznej komunikacji z nimi. To jest pewne. Bezpośrednie zrozumienie zwierząt i ich mrocznych przeczuć oraz proroczych, sennych, śniących objawień obszaru podświadomości. 1) Tareev 945 stawia fizykę, mechanikę, chemię, fizjologię i inne procesy świata czasoprzestrzennego na równi z etyką i duchową samoświadomością oraz świadomością Boga, od których otrzymuje: jedno - oczywiście, naturalnie, poza kategorią świętości; drugi jest nieskończony, boski, święty lub grzeszny. To jest błąd. Fizyce itp. należy przeciwstawić nie świadomość duchową), ale psychologię itp. Wtedy powiesz, że dane są dwie serie skończonych, warunkowych, ograniczonych zjawisk - wewnętrzny i zewnętrzny, i to wszystko, co jest dane naukowo. Wszystko, co zostanie jeszcze dane, będzie cudem, gdyż z konieczności łączy w sobie skończoną dalność tego, co naturalne i nieskończoną daność tego, co boskie. Ale to jest nie do pomyślenia. Sakrament w szerokim znaczeniu jest takim niemożliwym połączeniem transcendencji i immanencji. A sakrament może być taki sam (lub nie może być taki sam) zarówno w psychologii, jak i fizjologii i fizyce. I tu i tutaj skończoność musi się przeistoczyć. Dla Tareeva istnieje jakaś naturalna nieskończoność - w osobowości. Ale to nie jest krytyczne, nie odpowiada początki krytyki. Nieskończoność można dać jedynie symbolicznie, poprzez skończoność, jaką jest sakrament. 2) Z tej samej błędnej, bezkrytycznej koncepcji psychologii (którą Tareev myli ze świadomością Boga) wynika podziw dla bohaterstwa, jako nieskończoności sua ipsa natura 946. Podczas gdy bohaterstwo nie jest nieskończone, ale tylko wielkie lub udające wielkie i jako takie nie różni się zasadniczo od skończonego. Nie wiadomo, gdzie dokładnie nastąpi przeistoczenie, a wielkość bohaterskiego czynu sama w sobie nie stanowi motywu do oczekiwania na przeistoczenie specyficznie heroiczne, a nie codzienne. 3) Tareev nie rozumie kenozy, chociaż napisał o tym całą książkę 947. Bóg, który przechodzi kenozę, nadal pozostaje z nim w sferach nadprzyrodzonych. Nie ma ό λόγος σαρξ έγένετο 948. 4) Ale jeśli można przeistoczyć to czy tamto doświadczenie, to w ten sam sposób można przeistoczyć słowo, działanie, rzecz, substancję, ogień i przejaw natury. Cud to prawdziwy cud. Kawałek natury ulega przekształceniu, staje się transcendentny, pozostając jednocześnie immanentny. I „to miejsce jest święte” 949. (To sprostowanie należy wprowadzić w artykule „O przesądach” 950.) 5) Cud to przeistoczona, wyizolowana część natury z porządku ogólnego – w świecie, ale nie ze świata 951, podobna z wyglądu (choć nie identyczna ze wszystkim innym), ale w istocie inna, nowa, nowa istota. 6) Dzięki temu, że fenomenalizm jest rozumiany przez M. M. Tareevsa i warunkowo, jednostronnie, w odniesieniu do zjawisk mentalnych, uzyskuje się koncepcję spirytystyczną, która rozpoznaje jakąś bezwarunkową rzeczywistość stojącą za ruchami mentalnymi. Dzień święty jest świętem, jest bezczynny, pusty, pusty (czyli od przyziemnych, codziennych, codziennych zajęć, od zgiełku) - tworząc świętą przerwę w biegu życia, pauzę pełną wyrazistej modlitwy. Zaprzecza się także codziennemu jęczeniu. Przestudiuj grecką i hebrajską eortologię 952 (patrz słowa Pauly'ego Wissowa) dla greckiej eortologii. Jakie są korzenie słowa „wakacje” w języku hebrajskim i greckim) oraz w innych językach. Paralele do rosyjskich „wakacji”. Kontrapunktowy rozwój tematów świątecznych w rocznym cyklu świątecznym. „Pre-celebracje” i dawanie, przed-seks. Wprowadzenie nowych tematów. Cykle wakacyjne. Keynote itp. Sakrament - μυστήριο ν - czyli niewidoczny jako względny brak elementów empirycznych, niezupełność obfitości jest całkowitym przeciwieństwem tego, czego nauczają Nietzscheanie, dla których sakrament jest większą pełnią empiryzmu. 1909.III.26. Wielki Czwartek, s. Tołpygino 1. Prosfory są blade, niedogotowane, przechylone na bok, jak borowiki. 2. Za 12 Ewangeliami stali przyzwoicie i spokojnie, nawet dzieci, choć nabożeństwo trwało od godziny 7.00 do północy. Weszli grzecznie, przyzwoicie, bez przepychania się, bez hałasu, bez przygniatania, rozeszli się, powoli żegnając się i chroniąc rękami święty ogień (świece). 3. Wszyscy stali z żółtymi, jasnymi świecami. Napływał od nich strumień ciepłego, miodowego powietrza, zupełnie jak powietrze letnie, jak z łąki czy pasieki. Na początku kadzidła Ewangelii zapalano świece, a na koniec je zdmuchnięto. Następnie rozprzestrzenił się przyjemny, miodowy dym... 4. Mądra konstrukcja cyklu wielkanocnego: pełnia ziemskiej radości (Maslenitsa) kontrastuje z gwałtownie zbliżającym się postem (1. tydzień. Post najpierw stopniowo ulega osłabieniu, następnie w 7. tygodniu znów staje się rygorystyczny i szybko osiąga swój kres w świętą noc, gdzie ostro kontrastuje z wybuchem radości. Następnie radość stopniowo słabnie, a następnie zaczyna ponownie wzrastać - ku Dniu Trójcy Świętej, gdzie duchowa radość ponownie osiąga apogeum i tu nagle zostaje zastąpiona przez światowa radość, której początkiem są brzozy Trójcy Wróżenie i tak dalej). Cykl smutku trwa 7 tygodni, a cykl radości obejmuje 7 tygodni. Łącznie 2x7 tygodni przydzielonych z roku - czas specjalny - przeistoczony. Te 2x49=98 dni w stosunku do całego roku (365 dni) stanowią niemal dokładnie mniejszą część złotego podziału, gdyż 4. Wielki Czwartek jest centrum liturgicznym i sakramentalnym całego roku liturgicznego; Cyklika Wielkiego Postu i Zesłania Ducha Świętego 953 w tym dniu: Święte Dary są suszone, poświęcają prosphorę (wyjmują), palą sól, Palą Krzyż nad drzwiami i oknami, myją relikwie i gromadzą świece – konsekrują. 5. Wielki Post rozpoczyna się fajerwerkami i ogniskami Maslenicy, a kończy wielkanocnymi fajerwerkami, misami i ogniskami. Hałaśliwa światowość otacza ciche, nieziemskie 954. 1909.IX.8. Rozhd Bogorod. Ser Poz 1) Dialog. Wplecione są w nią także dialogi, stanowiące narrację. Te ostatnie swoim otoczeniem przypominają tawernę i tajemniczo płoną w swojej zawartości. „Jestem córką gwiaździstego nieba i szerokiej piersi” 955. 2) Akcja - na wskazówkach. 3) Zaczyna się: po mszy jeden z uczestników rozmowy mówi, że nie podoba mu się obsługa – jest za słaba. Podaje przykłady litości i złego smaku („kwiaty bum”, „wstążki” itp.). Inni sprzeciwiają się mu, twierdząc, że z jakiegoś powodu wydaje się to dobre. Pamiętam psikusy z dzieciństwa w kościele (zabawy w kastet z krzyżem, zaglądanie przez szparę w chórze, zasypianie w kościele). Charakterystyka modlitwy ludowej. Żarty. Żywoty Świętych. 4) Okazuje się, że tu jest istota sakramentu, w ubóstwie objawia się to, co powyżej. Udowodnione historycznie: Ikona i malarstwo. Katolicyzm i prawosławie. 5) Stopniowo przechodź do istoty sakramentu. Κένωσις. „Śmieszność” tego. 6) Życie jako Κένωσις 956. Tawerna. 7) Pokora jako cnota główna. Chrystus. 8) Hymn do „oka niewolnika” 957. Znowu Chrystus. 1) Wiele dialogów w jednym dialogu. 2) Jeden dialog trzeciego stopnia. Akcja dialogów trwa 1 rok i obejmuje roczny cykl liturgiczny. Związek cyklu liturgicznego z cyklem naturalistycznym. A”. także wpis 1909.ΧΙ.14 na s. 311 obecne wyd.} Prześledź w starych księgach (renesansowych itp.) „ewolucję” „koronid” 958, a więc w starych księgach. 1) Znak został bezpośrednio przedstawiony w postaci uskrzydlonej kuli (Patrz także wpis 1910.11.24 na s. 311 tego wydania.} Prawo koncentracji symboli (naukowo-filozoficzne), religijne.” Prawo koncentracji podmiotów mitologicznych. Prawo koncentracji (wzmocnienia) terminów naukowych i prawo ich różnicowania! Prawo koncentracji symboli, fabuł, terminów i teorii naukowych polega na tym, że oddzielne symbole itp. mają tendencję do łączenia się, łączenia w złożone, różnorodne grupy, przy czym niespójność lub w każdym razie odmienność symboli itp. jest wyrównana, „hartowana”. W oparciu o różne punkty wyjścia ludzie budują indywidualne symbole, wątki, teorie; ale potem próbują zjednoczyć, zestawić, ustalić wspólny, nieco niejasny punkt widzenia, a ten ostatni przez swoją niepewność pozbawia każdy z symboli itp. pierwotnej odrębności i rygoru (przejrzystości). Tak jak nieustępliwy bluszcz owija się wokół drzewa, tak mit oplata cerkiew (sacrum). I tak jak bluszcz, zwinąwszy cały pień giętkimi gałęziami, następnie więdnie i dusi, zajmując swoje miejsce, tak mit, otulając cerkiew, ukrywa ją i niszczy, a on w końcu traci swoje życie, traci sens sam w sobie i w rezultacie rozpada się pod wciąż narastającym mitem, który go zdusił, i ginie, niszcząc wraz z nim mit, ale jak w lesie bluszcz rośnie na popiołach drzew, a drzewa rosną na popiołach bluszczu, a w religii: na popiołach cerkwi - mity, na popiołach mitów - kapliczki. 1910.III.13. Serg Pos Przed wykładem I. Ekonomia, kult, światopogląd Oto 3 główne (główne) typy poglądów na temat pochodzenia kultury. W działalności człowieka, obywatelskiej zwierzęcia społecznego, możemy wyróżnić trzy strony: światopoglądową, ekonomiczną i kultową. Pierwszy to zbiór pojęć dotyczących świata, moralności, prawa itp.; to mitologia, dogmatyka, nauka. Ten zbiór pojęć, pojęć, oznaczamy przez N. Drugi to zbiór narzędzi produkcji, instrumentas, oznaczony przez I. Ostatni to zbiór cerkwi, relikwii, ceremonii, sakramentów itp., sacra. Oznaczmy przez S. Są to główne kierunki, - zatem) można sobie wyobrazić trzy główne teorie relacji I, S, N - w zależności od tego, co dokładnie uważamy za punkt główny i które dwa, pośrednio jeden przez drugi lub oba bezpośrednio od głównego, uważamy za pochodne. – „Najbardziej naturalne” jest rozważenie leżącego u podstaw systemu pojęć; rezultatem jest ideologizm, światopogląd ideologów. Następnie możesz postawić instrument produkcji, gospodarkę, jako podstawę: otrzymasz materializm ekonomiczny. Wreszcie najnowszy punkt widzenia, opracowany przede wszystkim przez angielską szkołę folklorystów 959, w centrum uwagi stawia kult. Skutkuje to „materializmem religijnym”, realizmem religijnym. II. Kult, światopogląd, ekonomia Schemat trzech punktów widzenia wygląda następująco: Ponieważ jednak każdy z punktów wnioskowania można uznać za wydedukowany bezpośrednio z głównego lub z drugiego, wówczas każdy punkt widzenia otrzymuje trzy możliwe modyfikacje (tryby): W sumie 9 różnych punktów widzenia na temat pochodzenia gospodarki, kultu i światopoglądu. Kultura = ekonomia + światopogląd (część naukowa). Religia = kult + światopogląd (część mitologiczna i dogmatyczna). Dzięki temu podziałowi teorie zostają uproszczone, zgrubne i mniej subtelne. Cii. Kult, światopogląd, ekonomia Wszystkie punkty widzenia zebrano na poniższym prostym schemacie. Dane są trzy punkty I, N, S i wszystkie połączenia między nimi liniami prostymi, tak że powstaje trójkąt (równoboczny) INS. Wybór jednego lub drugiego wierzchołka jako głównego charakteryzuje typ teorii (jednego z trzech), a wybór sposobów połączenia tego wierzchołka z dwoma pozostałymi jest jego modyfikacją, jego trybem. Zatem przyjmując za podstawę S, mamy teorie trzeciego typu. S można połączyć z innymi wierzchołkami na trzy sposoby: albo poprzez SI+SN; albo przez SIN; lub przez SNI. W pierwszym przypadku zaprzeczamy bezpośredniemu powiązaniu między I i N, w dwóch pozostałych potwierdzamy, a ponadto w zupełnie przeciwnych znaczeniach. Zatem dla każdego wierzchołka otrzymujemy: I+N = kultura, kultura = C. Kulturą nazywamy ogół narzędzi produkcji i koncepcji światopoglądowych dostępnych danemu ludowi w danej epoce. – Ale C etymologicznie wywodzi się z kultu, kultu, czyli z całości świętości, S. C = kultus = S. Zatem zgodnie ze znaczeniem swego etymonu kultura to cerkwie, kultura ma pochodzenie religijne, kultowe – czyli uzasadniona jest teoria === – teoria realizmu religijnego (sakralnego). Ja, instrumenty, czyli narzędzia i broń naszego życia, z których pierwsze służą tworzeniu dobrobytu materialnego [wartości materialnych], a drugie - ich ochronie, ochronie przed innymi. Pozostałości kultu chleba i jedzenia. Chleba nie należy wyrzucać; Po upuszczeniu należy go wytrzeć i pocałować, tego uczą dzieci na Kaukazie (Rosjanie w Borjomi). Do obiadu trzeba usiąść z rękami (rytualnie umytymi) i po modlitwie. Jednocześnie nie możesz przeklinać, używać wulgarnego języka, być sarkastycznym, a nawet rozmawiać na próżno. „Trzeba jeść z szacunkiem”. Według każdej z tych teorii (IS N), jeden z momentów I, S, N leży bezpośrednio lub pośrednio u podstaw pozostałych dwóch. Dwa pozostałe wywodzą się z pierwszego, tworzą nad nim nadbudowę i dlatego są pozbawione niezależnej istoty – są pierwszymi ukrytymi. Wtedy natura ludzka okazuje się monistyczna. Taki jest punkt widzenia naiwnego dogmatyzmu. Możliwy jest jednak także krytyczny punkt widzenia, który przyjmuje momenty jako dane i nie próbuje sprowadzać ich do jednej rzeczy w ślepej i niewytłumaczalnej pewności, że jest to w każdym razie możliwa sprawa. Następnie, uznając formalnie nieredukowalność trzech momentów ludzkiej egzystencji do siebie, należy jednocześnie stwierdzić, że charakteryzują one właśnie jedną egzystencję ludzką, a nie trzy różne istnienia. W związku z tym postrzegamy ludzką egzystencję jako różnorodność trzech wymiarów, w których S, I, N pełnią rolę współrzędnych. Każde istnienie człowieka w każdym danym momencie iw każdym miejscu, czasie oraz 3 kulturowych (χу y+t, S, I, Ν). 1910. VIII.28. Stacja Faustowo „Anatomia” i „fizjologia” to nic innego jak aspekty metafizyczne, powierzchnie oddzielające to, co mistyczne od tego, co empiryczne. Samo nasze ciało jest filmem oddzielającym sferę zjawisk od sfery noumenów. Jeśli ktoś chce, nasze ciało można porównać do powierzchni gleby, oddzielając powierzchnię korzeni rośliny od powierzchni liści i owoców; ale są ludzie z korzeniami; ciało oddziela ciemność gleby od światła świadomości. To jest zrealizowane limen 960 świadomości. 1910.H. 10. Serg Pos Kazanie dla liturgisty Fizjologia mistyczna. Ciało jest materiałem dla religii uniwersalnej (pogaństwa). Ale ciało, jak zatoka lub zatoka, odzwierciedla każdą falę wielkiego oceanu, przestrzeni. Ze wszystkich stron są „wpływy” z części świata, a w naszym ciele czujemy cały kosmos. Kosmos jest mistycznie doświadczany w naszym ciele. I istnieje jakieś „dziwne”, tajne połączenie korespondencji między poszczególnymi stronami ciała i częściami świata (na przykład planety odpowiadają palcom itp.). Stąd naturalizm w pogaństwie, kosmizm. Ale pewne epoki lub ludzie w tajemnicy odpowiadają jednej lub drugiej stronie kosmosu. Stąd euhemeryzm pogaństwa. Wszystkie teorie dotyczące pochodzenia religii są w istocie poprawne. Ale wszystkie są jednostronne. {Cm. także wpis 1910.XI.14 na s. 312 obecne wyd.U 1911.II.21. Serg Pos Nieszpory czystych poniedziałków Przykład nowej formacji w zakresie mitu ikonograficznego: - księża wiejscy czasami wyjaśniają ikony dzieciom, uczniom szkół kościelnych i chcąc zinterpretować krzyżową aureolę Zbawiciela z napisem ΟΩΝ (około ών), mówią, że oznacza to O(n) O(tets) N(ash). Obraz skłania do wyjaśnień. 1911.III.24. Noc, na czczo Po bezgranicznych doświadczeniach historii, doświadczywszy wszystkiego, przeżywszy wszystko, Grecy 961... Życzenia kulawej starszej kobiety o kulach, która przechadza się naszą ulicą: „Pamiętaj, Panie, Włodzimierzu i jego duszy; pamiętaj, Panie, Sergiuszu i jego duszy” itp. ΝΒ Antropologia narodu rosyjskiego. Poślubić. u Homera: Iliada, „Gehenna” 962”. ΝΒ διχοτομία. A. I. Vvedensky 963 zwrócił uwagę studentów, że utopie są ważne w życiu. Na przykład wśród Żydów utopijna idea Edenu dała początek instytucji szabatu, wśród Rzymian – Saturnaliów itp. Nie sądzę. Utopie są raczej projektami kultu. Saturnalia dały początek idei wspaniałych Saturnaliów w starożytności, tj. złotego królestwa Saturna itp. {Zobacz także wpisy 1911.VII.31 na s. 23. 312, 314; 1911.VIII.15 na s. 1911.VIII.15 315 i 1911.IX.6 na s. 315 i 1911.IX.6. 320.U W misteriach eleuzyjskich jednym ze świętych symboli było lustro. Jak się tam dostało? – Cokolwiek to „oznacza”, przede wszystkim do czegoś służyło. Po co – po lustrzane jasnowidzenie. Jest to najpierw lustro „magiczne” (logicznie, ontologicznie), a następnie na nim, w zakresie jego użycia, jego znaczenie: symbol tajemnego widzenia, jasności umysłu itp. Kult lustra, a także kult narzędzi w ogóle, opiera się na kultowym używaniu tych narzędzi. Narzędzia zostały wynalezione do określonego użytku kultowego; w istocie należą one do sfery kultu. Podobnie jest z lustrem; pierwotnie narzędzie mantiki, w czasie swojej sekularyzacji stało się przedmiotem damskiej toalety... Chiński kult luster jest taki sam; „magiczne lustra” weszły bezpośrednio w życie codzienne. Środa: „Jak lustro w wróżeniu” św. Pawła 964. 1913.XII.22. W nocy, w łóżku Kościół (chrześcijaństwo i pogaństwo) Istnieje niewątpliwy związek nauki i kultu Kościoła prawosławnego, a także innych Kościołów, na przykład katolickiego, z naukami i kultami innych religii, przedchrześcijańskich. Nie ma sensu się z tym sprzeczać. Ale to nie jest niezwykłe, ale coś innego, a mianowicie, że św. Kościół, niewątpliwie wiedząc, i nie tylko teraz, ale zawsze, o tym związku, a wiedząc lepiej niż obecni racjonalistyczni naukowcy, w swojej teologii uparcie i stanowczo stoi na zaprzeczeniu tego związku. Jest tu antynomia. Konieczność tej antynomii wynika z faktu, że zaprzeczenie jednej lub drugiej jej połowie prowadzi do płaskości. Jeśli nie ma związku, chrześcijaństwo nie jest połączone z duszą ludzką, gdyż właśnie ta uniwersalna dusza religijna wyrażała się w religiach niechrześcijańskich. Jeśli istnieje to połączenie, to chrześcijaństwo nie jest religią specjalną i wyłączną – jest to prima inter pares 965. I wtedy Chrystus nie jest jedyny, ale tylko pierwszy, a nawet jeden z wielu. Kościół mądrze zmusza teologię do powtarzania, że ​​nie ma żadnego związku – to potęguje zapał naszej wiary. To podsyca zazdrość Kościoła. Ale Kościół nie mniej mądrze podtrzymuje de facto 966, w kulcie, w życiu, swą świadomość połączenia. Cała seria podpowiedzi, a nawet precyzyjnych wyrażeń, których łatwo byłoby uniknąć, i symboli, które łatwo byłoby zmienić. Kościół podkreśla, że ​​taki związek istnieje. Ta sprzeczność między teorią a życiem pogłębia i poszerza świadomość religijną. Chrześcijaństwo uznawane jest nie tylko za jedyne, ale i dominujące, nie tylko za szczególne, ale i panujące, gdyż wszystko, co pochodzi z innych religii, jest w chrześcijaństwie zawarte i ono, nie będąc obce, samo nie pozostaje ze świata 967 i pozostaje obce „światowemu zlaniu się” 968. Chrystus jest Synem Człowieczym. Jest w pełni człowiekiem i jest jedyny. On odpowiada na wszystko i nie utożsamia się z niczym. Aby ocalić wszystkich – musi być połączony ze wszystkimi. Aby zbawić, nie może pochodzić od nikogo, „nie ze świata”. W Chrystusie antynomia środowiska i osobowości została rozwiązana. I. Winogradow, – Edukacyjne znaczenie mitologii (Gymnasium, 1894, VII, nr 5, T. 77, s. 267 – 284, TT. 78+79, YunYul, nr 6 – 7, s. 303 – 343). Autor udowadnia, że ​​mitologia starożytna zawiera w sobie te same wysokie prawdy religijne, co chrześcijaństwo, a pytanie o przyczyny takiego zbiegu okoliczności pozostaje otwarte, a zatem ma charakter wysoce edukacyjny; Dokonuje się licznych powiązań między chrześcijaństwem a pogaństwem, ale nie w tajnym zamiarze upokorzenia chrześcijaństwa, ale w otwartym zadaniu pogłębienia pogaństwa. Najwyraźniej autor jest dość ortodoksyjny. Wywód autora jest przyjemny w tonie i przemyślany, lecz powierzchowny w odniesieniach i niewystarczająco zrozumiały; Tym, co szczególnie psuje artykuł, jest link nie do źródeł pierwotnych, ale do artykułów w czasopismach. Mitologia, religia i kult starożytnych Greków i Rzymian z chrześcijańskiego punktu widzenia. Jarosław, 1873 (przedruk z Jarosławskiej Gazety Diecezjalnej). Utrwala się pozytywny pogląd na pogaństwo, jako wyrażające w istocie ten sam krąg prawd, co chrześcijaństwo. Jaka jest różnica między poganinem a chrześcijaninem? – Oczywiście różnicę uwzględniają obserwacje zewnętrzne. Myślę, że tego pytania nie należy zadawać a priori, a jedynie a posteriori 969. Abstrakcyjnie rzecz ujmując, przed jakimikolwiek badaniami można założyć, że tej różnicy może w ogóle nie być. Nie ma nic kuszącego w myśli, że [chrześcijanin, który nie rozwinął danych mu darów Ducha, nie wyhodował zasianych w nim nasion, nie ćwiczył] 970 stworzonych w nim organów, absolutnie nie da się w żaden sposób odróżnić od poganina. Nie twierdzę, że tak jest; twierdzę jednak, że tej możliwości nie można a priori odmówić. Załóżmy na chwilę, że dokładnie tak jest. „Dlatego” – powiecie – „nie ma potrzeby przyjmować chrztu?” – Nie, zatem trzeba przyjąć chrzest i korzystać z darów chrztu, a nie siedzieć bezczynnie. Jeśli jednak weźmiemy to a posteriori, wydaje się, że zawsze istnieje pewna różnica między ochrzczonymi i nieochrzczonymi. Struktura osobowości ochrzczonych staje się inna. Nie oznacza to, że jest „lepszy”, ale jest inny. Tkanina satynowa to nie to samo, co tkanina batystowa. Bezwartościowy chrześcijanin to poplamiony, podarty kawałek atłasu; a dobry poganin to czysty, schludny kawałek batystu. Co jest lepsze?.. Są nieporównywalne. W najpiękniejszym poganinie jest coś kamiennego w porównaniu z najbardziej bezwartościowym chrześcijaninem. Poganin jest marmurowym posągiem, a chrześcijanin żyje. Nie dogmatyzuję, ale przekazuję swoje odczucia. Chrześcijanin byłby łajdakiem, a poganin byłby szlachetnym. Mimo to chrześcijanin jest żywym łajdakiem, a poganinem jest martwym posągiem. Niechrześcijanin natychmiast odczuje, że czegoś brakuje („brak duszy” w popularnym żargonie). Ale powtarzam, gdyby to wszystko nie było odczuwalne, nie byłoby pokusy. Tak, to znaczy nie kuszące, nie tylko w zasadzie w istocie, ale także ze względu na wiele szczególnych względów. Co to jest pogaństwo? – Za bardzo boimy się tego straszydła, jakby pogaństwo było absolutnym złem i demonem. Jednak pogaństwo jest także religią, to znaczy jest lepsze niż nic i dlatego jest w nim jakaś pomoc Boża. Sokrates, Platon, Heraklit i inni, według apologetów, byli prowadzeni przez Logos – Boga Słowo i byli prorokami wśród narodów. Wizerunki Sybilli, Omira itp. itd. są i powinny, zgodnie z tradycją kościelną, być umieszczane w kościołach, w przedsionku, wraz z prorokami Starego Testamentu. Wielebny Serafin mówił o Sybilli, o tym, co prorokowała przez Ducha Świętego itp. 971 Mędrcy pokłonili się Chrystusowi. Nawet centaury i Silenes prosiły o modlitwę za nich (błogosławiony Hieronim, człowiek wykształcony; Antoni Wielki). W rezultacie) pogaństwo wcale nie jest tak odległe od chrześcijaństwa, jak wpaja seminarium. Z drugiej strony chrześcijaństwo i Kościół wpływają na cały świat, łącznie z poganami. Chrzest, błogosławieństwo wody itp. I) Moment psychologiczny II) Okultystyczny moment III) Moment epistemologiczno-ontologiczno-estetyczny (postulatywny) a) Zasada izolacji. Tabu IV) Błogosławiony moment (teurgiczny). Na początku powinna ukazywać jedność różnych problemów antropodystycznych, a stopniowo je łącząc, dać wspólne sformułowanie formalne. Dlaczego sakrament jest potrzebny? O kategoriach O schematyzmie O symbolach 1914. VI. 16. Wieś Troickoje 1) Religia jako zjawisko społeczne. Wspólna płaszczyzna z estetyką. Różnica w stosunku do estetyki. Kult jako czysty rytm. 2) Religia jako zjawisko psychologiczne. Często w przypadku urazów psychicznych. Psychoanaliza 972. 3) Religia jako zjawisko okultystyczne. Okultyzm w religii. Religia ma coś wspólnego z magią. Różnica. 4) Religia jako zjawisko mistyczne. 5) Religia jako zjawisko korzystne. Wspólna płaszczyzna życia duchowego. Różnica od życia duchowego. 6) Religia jako zjawisko historyczne. Wspólna płaszczyzna z historią religii, różnica w stosunku do religii w jej historii. 7) Religia jako zjawisko kosmiczne: wpływ sakramentów i rytuałów (kult) na przyrodę: a) celowy wpływ na przyrodę (Nil, modlitwy o deszcz, zaklęcia owadów i żywiołów itp. itp.); b) niezamierzone oddziaływanie na przyrodę („mycie ust” po Komunii św., wody Trzech Króli płynące w rzekach itp.). 1914.VI.16. Wieś Troitskoje Życie kultowe Kościoła łączą najdelikatniejsze, kruche, nielogiczne wątki, niewymuszone potrzebami natury. Statut jest taką kruchą i kruchą konstrukcją, kapryśną, kapryśną w swojej konstrukcji [...przykłady...]. I tak przez stulecia i miliony mil kwadratowych [ΝΒ dokładne liczby ΝΒ] jest on obserwowany nawet szczegółowo i nikt nie odważa się w nim samowolnie wstawiać lub dowolnie wyrzucać elementów, a nawet przestawiać pomiędzy sobą poszczególne elementy, choć porządek ten nie jest niczym umotywowany i wewnętrzny sens jego siły, siła jego istnienia nie jest w nim widoczna. Jak to jest, gdy wszystko płynie i się zmienia, wszystko spada w dół po drabinie powszechnego losu – tylko [?] porządek życia kościelnego nie ulega rewolucjom i jeśli się rozwija, to tylko na bazie starego, rośnie. Co strzeże tych koronkowych struktur ze szklanych nici, tych krzemiennych gąbek? Albo znowu: miliony [policz dokładnie, ile] cerkwi – na przestrzeni wielu wieków – wszystkie z królewskimi drzwiami i tronem. I nikt nie przechodzi przez drzwi, przez które nie warto przejść, nikt nie dotyka stołu, którego nie warto dotykać. Żadne z nich nie ma fizycznych przeszkód. Ale z jakiegoś powodu królewskie drzwi pozostają „w świecie, ale nie ze świata” 973, z jakiegoś powodu nie łączą się ze światem, z jakiegoś powodu nie sekularyzują, nie ulegają sekularyzacji, pozostając „ponad doczesnym stopieniem” 974, pozostając transcendentalnymi. - No cóż, jakby nikt nie przechodził przez bramy królewskie? Nikt nie dotyka tronu? Czy nikt nie narusza Karty? I ostatnia rzecz, o którą pytamy, jest wręcz śmieszna: raczej powinniśmy zapytać, gdzie te regulacje są wdrażane? - Tak. Ale to wyjątki potwierdzające regułę. Kto narusza tę zasadę, uznaje się za gwałciciela prawdy wiecznej, przestępcę, który przekroczył prawdę. A jeśli nie rozpoznaje siebie jako takiego, to inni go tak oceniają. Piorun nie uderza w bezbożnego; Przynajmniej od razu nic strasznego się nie dzieje. Dla społeczeństwa groza naruszenia Karty nie jest oczywista. I zamiast tego braku widocznego związku między zbrodnią a odpłatą, dochodzącego do świadomości, że prawdę można przekraczać, jak kto chce, społeczeństwo staje się jeszcze bardziej świadome transcendencji sacrum. - Nie rozumiem. Z jednej strony nie ma zewnętrznych dowodów na przestrzeganie Karty. Z drugiej strony twierdzisz, że wewnętrzne powiązania Karty to „kruche nitki”. Kult nie jest przecież wymogiem moralności, który jest wewnętrznie konieczny, bo odpowiada naszej strukturze wewnętrznej. W konsekwencji kult, nie mający ani zewnętrznego, ani wewnętrznego wsparcia, musi być czymś więcej niż efemerycznym – przypadkowym napadem na życie publiczne. Albo co jeszcze wynika z Twoich słów? – Tak, coś innego, alternatywa, niełatwe wyjście. – Okazuje się, że jeśli kult nie ma źródła swojego istnienia ani w życiu społecznym, ani poza nim, to albo jest całkowicie przypadkowy i dlatego nie może, absolutnie nie może istnieć jako ilość niezbędna w istnieniu społeczeństwa, albo… – Jakie mogłoby być inne „lub”? – Albo on sam jest warunkiem istnienia społeczeństwa, a społeczeństwo wynika z kultu, a nie kult ze społeczeństwa. – Innymi słowy, czy chcesz powiedzieć, że kult jest transcendentny w składzie bytu społecznego, ale jednocześnie transcendentny w stosunku do tego składu jako całości? - To wszystko. Tylko ta transcendentalna natura kultu może wyjaśnić „powszechność i konieczność” (religijność) działań kultu. I niezwykłe jest to, że negatywne doświadczenie naruszenia praw kultu („Karta”) nie tylko nie niszczy nienaruszalności sanktuarium, ale wręcz przeciwnie, wzmacnia tę nienaruszalność. To niezwykłe, jak wraz z historią nienaruszalność sanktuariów tylko się nasila, wzmacnia i utrwala, jak gdyby w świadomości pewne dziury otaczały coraz gęstsze blizny. – Mb, czy religia naprawdę jest rodzajem psychicznej traumy, która z biegiem czasu zostaje zamknięta i twardnieje? – Te transcendentalne miejsca są coraz bardziej odgradzane od świata. Czy leży [kłamie? ] po drugiej stronie drogi jest kawałek drewna - i nikt nie ma odwagi go przekroczyć ani kopnąć - ale wszyscy go unikają, omijają go. I drzazga w swym bezruchu staje się silniejsza, otoczona nieprzeniknioną warstwą społecznych przekonań, strefą świętości, i drzazga staje się kłodą, wałem, całą fortecą... – Wystarczy porównać postawę Ducha Świętego wobec bram królewskich, która była później znacznie bardziej przerażająca niż wcześniej. – Wszystko, co transcendentne, zostaje usunięte ze sfery zaznajomienia, potocznego traktowania i w żaden sposób nie wchodzi w oswojenie… – Ale czy życie nie jest zubożone przez religię? Czy nie ma miejsca sekularyzacja [sekularyzacja]?.. – Dlaczego sekularyzacja? Religie? - zupełnie nie. Życie – tak. Faktem jest, że samo zubożenie życia przez religię wynika właśnie z tego wzrostu świętej bojaźni, a zatem z rosnącego oddzielania przedmiotów i zjawisk wprowadzanych do kultu ze sfery zwykłego użytku do sfery zamkniętej w sobie. Tak jak wśród dzikich wiele słów znika z języka, stając się tabu, tak w każdej religii coraz więcej nowych zjawisk wkracza w półcień transcendencji, następnie jest w niego coraz bardziej wciągany, aż w końcu całkowicie zanika. To właśnie oznacza „Jestem ogniem trawiącym” 975 – transcendencja. – Czy jednak naprawdę nie ma procesu odwrotnego? [Czy to pytanie jest tu potrzebne? ] Myślę, że historia pokazuje, że coś takiego istnieje – upadek zjawisk i rzeczy z łona religii, ich „upadek”, ich obalenie, prawdziwa sekularyzacja religii. – Odwrotny proces immanentyzacji [czy tu jest odpowiedź?] opiera się na mistycznym wycofaniu samej osoby w sfery transcendentalne, – na mistycznym dążeniu do nieuchwytnego przedmiotu – na transcendencji samej osoby. – Prowadzi do usunięcia z życia samego człowieka: kapłaństwa, monastycyzmu, osób sakralnych… 1914.VII.1. Wieś Troitskoje Świadomość to selekcja + Jaka jest funkcja sakramentów i kultu w ogóle? – Sakrament i rytuał odróżniają zjawisko od otaczającego go środowiska, izolują je, oddzielają od życia codziennego. Ale życie płynie jako jedna całość, rozprzestrzenia się jak tkanina z wielu zjawisk, z których żadne nie jest odrębne. Aby wyizolować włókno tej tkaniny, trzeba je wyciągnąć z całości, trzeba rozbić codzienne powiązania zjawisk, zwykłe relacje. Ale tak podkreślone zjawisko jest zjawiskiem estetycznym. Odrębność jest synonimem estetyki. Jaka jest zatem różnica między tym, co religijne, a tym, co estetyczne? – Estetykę podkreśla się dla uwypuklenia, a jej znaczenie tkwi właśnie w czynności uwydatniania – w nadziei uwypuklenia. Estetyka jest zatem iluzją, gdyż zjawisko, choć izolowane, nie różni się znacząco od otoczenia, nie różni się od otoczenia w istocie, a zatem jest tym samym środowiskiem, ale z nadaną mu specjalną formą. Oznacza to, że wyjątkowe nie jest to, co powstaje, ale tylko to, co jest przekazywane środowisku. Inaczej mówiąc, zjawisko estetyczne – tylko pozornie uwypuklone, ale tak naprawdę nie uwydatnione – tylko udaje wyjątkowe, nie mając żadnej szczególnej mocy. Tutaj akt izolowania jest wszystkim, a izolowany akt jest niczym. Przeciwnie, w zjawisku religijnym akt oddzielenia jest dopiero pierwszą chwilą. Przydzielone jest nie tylko przydzielone, ale także znacząco wyjątkowe. Ponadto zjawiska estetyczne, odizolowane od siebie i samowystarczalne, fragmentaryzują uwagę i tym samym niszczą integralność życia psychicznego, natomiast zjawiska religijne, tworząc jedność, wzmacniają i jednoczą integralność życia psychicznego, a tym samym wzmacniają wolę, natomiast estetyczne relaksują. [Wybrane elementy życia są izolowane, aby wejść w nowe połączenie. Tkanina ziemskiego życia zostaje rozdarta, aby z tych nici można było utkać materię nowego, duchowego życia. Życie naturalne rozpada się, aby można było utkać życie nadprzyrodzone. ] Każdy sakrament, rozpatrywany z zewnątrz, jest pewnego rodzaju działaniem cielesnym, jednak mającym w umyśle bezwarunkową wartość i świętość. Czym jest Eucharystia? – Jedzenie, ale takie, które ma znaczenie absolutne, czyli prawdziwe. Eucharystia, według słowa modlitwy, jest „prawdziwym pokarmem” i „prawdziwym napojem” 976. Oznacza to, że także fizjologia może mieć absolutne znaczenie. Z tym „spożywaniem Boga – θεοφαγία” łączy się spożywanie artos… [jej definicja], prosphora [...], błogosławionego chleba [...] – jedzenie, które ma święte, choć nie absolutne znaczenie, że tak powiem, boskie jedzenie, θειοφαγία. Następnie następuje spożywanie pokarmów w rodzinie, podczas posiłku monastycznego – jedzenie, które uznawano za rodzaj kultu [por. u Skaballanowicza...] 977 . Dalej – jedzenie w społeczeństwie, ale z modlitwą. Następnie następuje ucztowanie bez modlitwy. Jeszcze dalej – pożeranie ciasta w formie bufetu. Albo przyjmijmy chrzest. Czym jest chrzest? - Kąpiel, βάπτισμα, lavacrum, mycie, ale mające znaczenie prawdy - absolutne obmycie... Błogosławieństwo oliwy - uzdrowienie. Bierzmowanie – dekoracja [perfumy?], namaszczenie absolutne, kosmetyki. Ślub - stosunek seksualny itp. Każda seria zjawisk życiowych opiera się na symbolicznie ucieleśnionej idei, na jej absolutnym korzeniu, na „τό” zjawiska - τό βρώμα, τό βάπτισμα, ή μίξις itp. 1914.VII.23. Noc Serg Pos Zasada izolacji. Etymologia słowa sakrament i wyjaśnienie historyczne. Odliczenie (liczb) sakramentów. Etymologia i historyczne wyjaśnienie słowa obrzęd. Wypaczenia rytuału. Rodzaje chorób. Dedukcja podstawowych zasad rytuału – dedukcja rytuałów. Dedukcja życia codziennego i etymologia. 1) Sakrament i codzienne działanie. 2) Działanie rytualne i codzienne. 4) Co dzieje się z duszą po sakramencie. 5) Co się robi z ciałem po sakramencie. 8) Szczególne działania sakramentów i rytuałów. Akcja na klikę. Woda Trzech Króli itp. Ikony, relikwie... Różnica między sakramentami a rytuałami Rytuały - przebierają się, około - czyli dookoła. Co? Sakramenty. Sakramenty, będące centrum życia kościelnego, są zrytualizowane, czyli posiadają etapy przygotowawcze, muszle, plewy… w formie rytuałów. – Zastanawia mnie fakt, że błogosławieństwo wody ma charakter sakramentu. - No tak, to jest część sakramentu - chrztu. Rytuał, czyli ciąg (poszczególnych chwil), który dotyczy czegoś - sakramentów. Rytuał konia - uprząż. Obrzęd sakramentu jest systemem czynności liturgicznych. Sakramenty są sercem Kościoła. Ale rytuały nie mają samodzielnego znaczenia, są jedynie ramą sakramentów. Sakramenty są (transcendentalnym) warunkiem istnienia społeczeństwa i osobowości. Liczba sakramentów to liczba „kategorii” bytu – korzeni bytu. Studiuj grecką i inną terminologię dotyczącą sakramentów, rytuałów itp. – Zadaniem pomocy religijnej jest leczenie ran duchowych duszy, ran duchowych. – Czy jesteś według Freuda? 979 (Przecież) psychoanaliza cały czas mówi o traumach duszy. - Zupełnie nie. Wyrażenie τραύμα της ψυχής biorę z kanonu [? modlitwy] do komunii św.... [Pieśń Komunii Świętej], 4. canto 980.] - Tak właśnie jest! Czy to oznacza, że ​​psychoanaliza nie mówi zbyt wiele nowego? 1914.VII.30. Siergijew Posad O skorupie składu kościoła, czyli dedukcji rytuału Sakrament jest połączeniem tego, co niebiańskie i ziemskie, ziemskie i niebiańskie, transcendentalne i immanentne. Aby być takim, musi koniecznie mieć w sobie ziemski moment; a skoro tylko on jest widzialny zmysłowo, to zmysłowo sakrament byłby nie do odróżnienia od innych zjawisk i rzeczy tego świata. Cząstka Najświętszego Ciała, kropla Najświętszej Krwi, rozmaz, plama świętego krzyżma, strumień wody chrzcielnej itp. itd. – wszystko to nie ma na sobie zewnętrznego znaku i dlatego, choć izolowane metafizycznie, pozostałoby jednak zjednoczone empirycznie. Kult jest jednak zjawiskiem metafizyczno-empirycznym i dlatego w samym jego empirycznym składzie musi znajdować się coś, co nie tylko metafizycznie, ale także w naszym postrzeganiu oddzieli go od świata, sprawi, że „przekracza światowe zespolenie” 981. Innymi słowy, sakrament musi być nie tylko transcendentalny, ale także jako taki się wydawać i pojawiać. Dla świadomości społecznej świadectwo to musi być nie do odparcia (bo to właśnie stanowi transcendentalny stan uspołecznienia). Dla świadomości indywidualnej takie świadectwo powinno być jedynie możliwe – czyli sakrament powinien predysponować do (wiary) dostrzeżenia swojej transcendencji, a nie na siłę, bo wtedy nie będzie wolności wiary i wtedy sakrament będzie dla jednostki jedynie szczególnym rodzajem empirii, z natury nieodróżnialnym od empirii w ogóle – oba są jednakowo przymusowe. Wskazanie to osiąga się poprzez powtórzenie zasady izolacji, czyli poprzez tak sugestywne powtórzenie zewnętrznych barier izolujących od świata, że ​​okazuje się to wystarczającą psychologiczną (?!) zachętą do dalszej kontynuacji tego procesu izolacji, już wewnętrznego. Innymi słowy, zewnętrznie należy podać pewną liczbę terminów izolujących a i a 2 > a 3 , ... d„, przy czym η jest tak duże, aby postrzegający rozumiał zasadę tworzenia szeregu i rozumiał, jak powinno powstać a n + b a n + 2 , a n + 3 , ... i że szereg jest nieskończony, teraz aktem wiary mógł przejść do granicy. Granica szeregu oddzieleń od świata jest transcendentna. A jeśli epistemologicznie transcendentność definiuje się dla świadomości jako granicę szeregu separacji, to psychologicznie jest ona dana jako system serii izolacji, na ogół różniących się liczbą izolacji, w zależności od tego, kiedy, komu i jakiego rodzaju transcendentalność oraz pod jakimi warunkami jest ona dana. Oczywiście, im podmiot sakramentu znajduje się wyżej od świata, tym mniejsza może być izolacja; Im mocniej wrósł w świat, tym więcej jest ich bezgranicznych. Na pustyni potrzeba mniej izolacji niż na wsi, na wsi - mniej niż w prowincjonalnym mieście, a w prowincjonalnej górze mniej niż w stolicy. Osoba chora potrzebuje ich mniej niż osoba zdrowa, osoba umierająca potrzebuje ich mniej niż osoba chora. W niebezpieczeństwie - mniej niż w dobrobycie. Pustelnik to mniej niż laik, itd., itd., święty to mniej niż grzesznik. Ale zasada pozostaje ta sama: powtórzenie izolacji jako transcendentalnego schematu transcendencji. W ten sposób sakrament (w ogóle całe życie kościelne) otrzymuje strukturę przypominającą muszlę, upodabnia się do pisanek, zagnieżdżonych jedna w drugiej: wówczas ten ostatni, który jest w każdym z nich, powiedzmy 30-ty lub 40-ty i praktycznie niedostępny poza przejściem całego szeregu dla świadomości wierzącej, okazuje się schematem tego, co absolutnie niedostępne, ale ucieleśnione w dostępnym. Chodzi o to, aby zatrzymać się w odpowiedniej liczbie i czasie, bo jeśli η jest zbyt duże, to zbyt duża trudność w osiągnięciu n wywołuje w duszy poczucie trudności nie do pokonania, a sakrament nie będzie wydawał się transcendentalnie immanentny, ale po prostu transcendentny; jeśli η będzie za małe, to nie będzie można odnieść wrażenia perspektywy nieskończoności, poczucia dystansu, jak podteksty i n, a wtedy sakrament będzie zbyt dostępny, znajomy, będzie się wydawał po prostu immanentny. N musi być zakładane przez świadomość społeczną i dlatego tak zdefiniowane odpowiada psychologii normalnej (to znaczy nie krótkowzrocznej czy dalekowzrocznej). Dlatego będąc transcendentalnym warunkiem istnienia społeczeństwa (społeczeństwa), jest przez społeczeństwo chronione jako początek życia, a próbę jego zmiany, w danym czasie i w danym kraju, należy uznać za zachwianie fundamentów, najgłębszych korzeni społeczeństwa... Wyjaśnię konkretnie, co mam na myśli, mówiąc o skorupowej strukturze życia kościelnego, zaznaczając z góry, że skoro to, co empiryczne, jest umiejscowione w czasie i przestrzeni i jest określone przez współrzędne czasowo-przestrzenne, oznacza to, że szereg izolacji musi być dwojaki: - od podziałów w przestrzeni i podziałów w czasie. Państwo odizolowane swoją granicą od innego państwa jest pierwszą skorupą izolacji. Potem następuje izolacja miasta, wsi itp. od otaczającego „bezwładnego” (obojętnego) środowiska religijnego - lasów, pól itp. W mieście lub wsi ziemia kościelna jest izolowana - przez ogrodzenie kościoła, περίβολος. W nim jest cerkiew poprzez jej ściany; w nim ambona i przegrody, ołtarz, ikonostas, a w ołtarzu tron. Na tronie antymension z ilitonem. Na antymensionie znajduje się kielich i patena zawierające Święte Dary. Z czasem jest tak samo. Podjęto szereg środków zaporowych, aby oddzielić momenty najświętsze od sacrum, sacrum od tego, co światowe, i to, co światowe, od grzesznego. W istocie cała usługa to system takich przegród izolacyjnych. Zadaniem kultu jest to, aby ani w przestrzeni, ani w czasie uczestnik kultu nie miał bezpośredniego kontaktu z samym sakramentem; różnica potencjałów jest tu tak duża, wymagany zakres życia wewnętrznego jest tu tak szeroki, że przy nagłym przejściu ucho wewnętrzne byłoby głuche, nastąpiłoby jakieś wewnętrzne przemieszczenie, a przede wszystkim nastąpiłoby dlatego, że sakrament nie byłby postrzegany jako sakrament („Czyż nie dlatego wielu z was choruje?” Św. Paweł do Kor.) 982. Trzeba jednak stopniowo wznosić życie wewnętrzne od jego zwyczajnego napięcia do szczególnego, a osiąga się to poprzez rozbicie całego interwału, który trzeba przebyć zarówno w czasie, jak i w przestrzeni, na szereg odrębnych interwałów - tak, aby dusza nie skakała z otchłani na szczyt i z góry w otchłań, ale wznosiła się na szczyt i schodziła w świętym miejscu i w świętych momentach (czasach) po drabinie składającej się z η stopni. Ta drabina to rytuał. [O etymologii słowa rytuał. Rytuał jest rytuałem sakramentu.] Rytuał jest „tak samo” konieczny jak sakrament. Zadaniem sakramentu jest wstrząśnięcie duszą, aby uzdrowić duszę z tego szoku. Ale sam ten szok mógłby rozbić duszę na kawałki. Zadaniem rytuału jest to złagodzić! uderz, skieruj go w najwłaściwszy sposób, aby nie spadł poza miejsce, w które powinien zostać uderzony, lub odwrotnie, nie był zbyt mocny. Rytuał mierzy działanie sakramentu. Jest zatem jasne, że sakrament jako źródło energii jest niezmienny, natomiast rytuał jako jego regulator jest wysoce plastyczny, elastyczny, dostosowujący się do warunków miejsca i czasu, zachowując z stulecia na wiek (tylko) ogólne podstawowe założenia swojej zasady (?), ulega redukcji i rozwojowi w zależności od danych warunków życia społecznego, a nawet indywidualnej duszy. Kościół jest latarnią morską. Sakrament jest źródłem światła, rytuał jest zespołem reflektorów, które kierują światło tam, gdzie jest ono potrzebne.] Odmowa rytuału jest tak samo niebezpieczna, jak jego absolutyzacja: to pierwsze prowadzi do wypaczenia działania sakramentów i w konsekwencji do stanu urojeniowego (protestantyzm) (znajomość sakramentu); drugi - do nieskończonego usuwania sakramentów, do ich zaciemniania przez rytuał, a następnie do usztywnienia (jak rzodkiewka) życia psychicznego, do jego zubożenia w duchu (katolicyzm), do utrwalenia (odwrócenia uwagi od sakramentów). 1914.VIII.2. Serg poz. Noc trzeciego System ociepleń przypomina system śluz, który stopniowo i bez większego wysiłku podnosi poziom wody. Gdyby ostatecznej różnicy poziomów nie przedzielono szeregiem śluz, lecz wykonano od razu, wówczas żadna przegroda nie wytrzymałaby naporu wody. Podobnie jest w sakramencie. Dusza nie może znieść zbyt dużego wzrostu napięcia w środowisku sakramentu, jeśli nie zacznie do niego stopniowo przechodzić: mistyczne izolacje służą za te bramy... Dalej: O rytmie izolacji. Wyprowadzenie rytmu z idei Kościoła jako pojedynczego źródła determinującego poszczególne przejawy świata sakralnego. Kościelność jest jak ciągły rytm. Patrz dalej ust. ulotka 1914.VII.9. Wieś Troitskoje 983 Czytając Regułę Komunii Świętej lub inne kanony, słyszysz w uchu wewnętrznym tupot tańczących stóp. Pieśni kanonu grają rytmicznie, irmos grają rytmicznie; „Chóry kanonu” biją rytmicznymi skurczami serca. Sam tekst Irmosu jest głęboko i na wskroś rytmiczny, zakończony tymi samymi akcentami. Interesujące byłoby poznanie struktury rytmicznej i metrycznej oraz tempa (ponieważ tempa są wyraźnie różne w różnych kanonach) oraz rozmiarów irmos. Całość nabożeństwa, zarówno w najmniejszych ruchach, jak i w cyklach dnia, tygodnia, roku itd., bije rytmicznie. Możesz powiedzieć: Co to jest kult? - Czysty rytm. 1914. VIII.2. Noc. Serg poz Na czym opiera się rytm? Z systemu przegród izolacyjnych; rytm życia Kościoła jest kolejnym wyrazem jego warstwowości, powłoki i koncentryczności. To właśnie one, te muszle, są ułożone rytmicznie, bo inaczej nie sprawiałyby wrażenia systemu, czegoś całościowego, zorganizowanego, lecz sprawiałyby wrażenie przypadkowych przeszkód. Wakacje to same przerwy w życiu; ale jedno i drugie ułożone jest rytmicznie, to znaczy tworzy system, będący ogniwem jednej całości – kościelności – a nie przypadkowymi, niespójnymi przerwaniami rzeczywistości. Sacrum rozpoznaje się po rytmiczności; w przeciwnym razie nie moglibyśmy wiedzieć, czy należy ona do życia kościelnego, czy też nie, i dlatego nie moglibyśmy określić (dowiedzieć się) o jej świętości. W istocie tylko jedna wartość jest uznawana za świętą – Kościół – i wszystko inne – w nim i przez niego. 1914.VIII.1. Siergijew Posad. 1914.ΙΧ.21 Różne rodzaje boskiego płótna 1) Tylko oliwa (podczas obiadu chrześcijańskiego wlewa się ją do kielicha w kształcie krzyża; w życiu chrześcijańskim jako środek namaszczenia itp.; w życiu klasztornym - wszystko jest błogosławione osobno). Olej jest jak dar od Boga. Błogosławiony przy obiedzie itp. 2) Olej z lampki przy ikonie. Są nim namaszczeni. 3) Olej poświęcony podczas błogosławieństwa chlebów, po litii. Olej jest celowo błogosławiony. 4) Olej konsekrowany podczas chrztu i do chrztu - „życiodajne namaszczenie” (rzekomo po szatach chrztu świętego) 984. Osoba ochrzczona jest nim namaszczana. 5) Olej konsekrowany podczas sakramentu namaszczenia, τό εύχελαϊον. Oliwa z winem, „olej modlitwy” 985. 1) Tylko woda, jako środek ablucji itp. w życiu chrześcijańskim. Woda jest darem Boga („siostra woda” według Franciszka z Asyżu) 986. 2) Woda ze świętych źródeł, np. św. Serafina i innych. 3) Woda małego poświęcenia, mała agiasma, następnie μικρόν άγιασμα. 4) Woda wielkiego poświęcenia, wielka agiasma, τό μέγα άγιασμα. Woda Objawienia Pańskiego. 5) Woda do chrztu w sakramencie chrztu, „kąpiel odrodzenia” 987 - boski fałsz - παλιγγενεσία. 1) W życiu chrześcijańskim po prostu wino jako napój. Wino jako dar od Boga jest błogosławione. 2) „Ciepło”, „eapivka” po Komunii św. 3) Wino błogosławione, konsekrowane podczas błogosławienia chlebów. 4) Wino na weselu to powszechny kielich. 5) Kielich Liturgii Uprzednio Poświęconej. 6) Święta i Życiodajna Krew Chrystusa. 1) Sam chleb jako środek żywienia w życiu chrześcijańskim. Błogosławiony jest ten, kto odpoczywa. 2) Prosphora, podobnie jak chleb święty, ale jeszcze nie konsekrowany, mający święty obraz i cel. 4) Chleb błogosławiony (po litii). 7) Najświętsze i Najczystsze Ciało Chrystusa. 1) Tylko pszenica – jako ziarno do siewu, jako produkt spożywczy itp. w życiu chrześcijańskim. Pszenica jako dar Boży. 4) Pszenicę konsekrowaną podczas święcenia chlebów po litii. 5) Pszenica konsekrowana podczas sakramentu namaszczenia. 1) Tylko perfumy i zapachy w życiu chrześcijańskim jako produkt kosmetyczny, antyseptyczny i leczniczy. Kwiaty, zapach kwiatów. Zapachy to dar od Boga. Modlitwa o błogosławieństwo duchów. 2) Perfumy i olejki eteryczne dodawane do olejku do namaszczenia po polieleo. 3) Kadzidło i inne pachnące kadzidła podczas nabożeństwa (tutaj znowu istnieją różne poziomy świętości i znaczenia). 1) Wosk jako środek oświecenia w życiu chrześcijańskim. 2) Wosk chrzcielny, do osadzania w nim włosów. 3) Świece o różnym znaczeniu i różnym stopniu sakralności, używane podczas nabożeństw. 5) Świeca Trzech Króli - „świece”. 6) Woskowanie podczas poświęcenia tronu. 1) Miód w życiu chrześcijańskim jest darem Boga. 2) Miód w Socziwie, Kutyi itp. 3) Miód na nabożeństwach pogrzebowych, w wigilię. 4) Tajemnicze – nekromantyczne – znaczenie miodu. 1915.ΙΧ.29. Perejasław Zaleski Rytuały są drogami do sakramentów, a sakramenty są bramami, wejściami do innego świata, do transcendencji, do sacrum. Rytuały są bramami, przez które stopniowo wzrasta poziom łaskawej percepcji (a nie tego, co jest nadal postrzegane). Rytuały to seria izolowanych ławek, które stopniowo zwiększają potencjał i dlatego pozwalają bez szwanku zbliżyć się do straszliwego i palącego ognia Boskiej energii. Ona jest jedyna – sama łaska; Jest tylko jedno zbawienie – przywrócenie. Ale załamana w naturze ludzkiej, wraz z jej funkcjami, dzieli się ona według liczby tych funkcji na specjalne dary. Funkcje barwią dar łaski Bożej. A zatem sakramentów jest tyle, ile funkcji, czyli 7. To jest 7 promieni łaski. 2) Modlitwa nad dostojnikiem (Sim Sol 988. 3) Poświęcenie podróży, przedsiębiorstw, spraw handlowych, żeglugi morskiej, ofensyw i obrony wojskowej, głód, niepokoje, nieszczęścia wszelkiego rodzaju, tchórze, epidemie, epidemie... obywatelstwo, szkoły... 4) Konsekracje negatywne: anatematyzacja. 5) Nakaz wiązania przestępców. – Opublikowane przez Dmitrievsky 989. Uświęcenie czasu; czas się zatrzymuje. PLAN teozoficzny; u J. Pordage - BALL, globus (?); w innych książkach – SPHERE (por. np. A. Bezapt, „Starożytna mądrość”, przeł. E. Pisareva, wyd. 2 <SPb., 1913), s. 23. 30 itd.); u Leibniza i innych globus (na przykład globus intelektualnej). Także – „świat” (u Dostojewskiego), „światy”. Kiedy widzisz napisaną lub wydrukowaną nazwę chorób zakaźnych, mimowolnie tego unikasz Znaczenie sakramentów kościelnych i ich wpływ na człowieka napisy - istnieje wyraźne poczucie jego zaraźliwości. Kiedy czytasz nazwy trucizn, wydaje się, że kawałek papieru zatruwa. Kiedy czytasz o przestępstwach, strach jest pozostać sam na sam w pokoju z gazetą, na której opisano przestępstwo. – Jest to uniwersalne zjawisko ludzkie i prawdopodobnie jest to pozostałość, zaczątek starożytnego, uniwersalnego ludzkiego poczucia mistycznego słowa – słowa jako energii mistycznej. 1914.ΙΧ.5. W pociągu pod Woroneżem, w drodze do Tyflisu Dywan rozkładany dla kapłana podczas litii, czytania Ewangelii Świętej, na polieleo, podczas modlitw i nabożeństw żałobnych oraz innych czynności liturgicznych; dywan ułożony przed tronem; Orzeł biskupi nie jest znakiem honoru ani warunkiem komfortu, ale izolatorem, dlatego nie ma nic wspólnego z dywanami zaciąganymi dla wybitnych pielgrzymów czy chorych parafian. Ksiądz jako teurg zostaje usunięty ze sfery ludu i izolowany. Pod stopami dywan izoluje od podłogi; dookoła szat liturgicznych - izoluje od innych. W innych przypadkach dodaje się do tego także ikonostas i kurtynę. W ten sposób, oddzielony od świata, kapłan staje się transcendentny wobec ludzi, „w świecie - a nie ze świata” 992. Pielgrzym przyjmujący sakrament i odczuwający świętą energię również jest chwilowo wycofany (ale nie tak głęboko jak kapłan): „poduszka” na weselu, wejście na ambonę i na dywan podczas komunii i na dywan podczas spowiedzi itp. - Jest to sposób na mistyczne oddzielenie pielgrzyma od jego otoczenia. Dlatego też wyłożenie dywanu dla osób zaszczyconych jest nie tylko niewygodnym wyrazem preferencji w kościele, nie tylko nierównością i niesprawiedliwością (nieszczęście powszechne), ale ponadto wypaczeniem sensu obrządku chrześcijańskiego. Jest to w Kościele ten sam „podziw dla nieuzdolnionych” 993, jak gdyby kapłan stał na wysokości lub rozłożył dla siebie orła, to znaczy osiągnął najwyższy stopień izolacji i tym samym przekroczył przyznany mu poziom transcendencji. 1 914.IX.21. Serg Poz. 994 Te odosobnienia hierurga są esencją wzniesienia się jego smutku, swego rodzaju duchowego wzniesienia się. Ale każdy leci tylko do tej sfery, do której jest dla niego naturalny. Próba przedostania się przez pewien krąg poza nim prowadzi go w powietrze tak wyrafinowane, w środowisko tak wyrafinowane, że się tam dusi i ze spalonymi skrzydłami zostaje rzucony w przyjemności ziemi. I niczym Ikar, po spaleniu skrzydeł, pogrąża się w otchłani chaosu i duchowej bezkształtności. "Chociaż według obrzędów nie jest określone, aby cokolwiek było kładzione pod stopy narzeczonej, to jednak zgodnie ze zwyczajem dopuszczonym przez Kościół stoją one na jedwabnej tkaninie, co można wyrazić tym, że będąc sobą jakby substancją sakramentu, oddzielają się od całego świata, aby zjednoczyć się przed Bogiem i osobno złożyć je na ziemi. W tym zwyczaju kolor różowy, jako kolor świtu i odnowy życia w przyrodzie, został wybrany przez sam zwyczaj, najwyraźniej nie przez przypadek." (Vas. Arsenyev - O symbolice kultu prawosławnego. W sakramencie małżeństwa. „Czyta się duszę”, 1891, III, przypis, s. 67). 1914.IX.16. W pociągu. Kursk W ciągu konsekracji substancja, a nie poszczególne elementy, wznosi się na poziom sakramentów. Olej, aromaty, wino, chleb – to nie jest byt zindywidualizowany. Pszenicę można było rozpoznać jako jednostkę - jako „ziarna”, „nasiona”; wchodzi jednak w działanie sakramentów właśnie jako pszenica, jako „ziarno”, jako materiał na pokarm. Zatem substancja jest uświęcona. Przeciwnie, podmiot sakramentów jest w najwyższym stopniu izolowany, gdyż jest osobą. W niektórych przypadkach pszczoły, zwierzęta gospodarskie itp. są uświęcane lub, co jest negatywne, myszy, owady itp. są zakazane i usuwane. Ale i tutaj jedno i drugie zostaje uświęcone jako warunki życia człowieka, jako elementy i środowisko, czyli nie o sobie samych. Powstaje pytanie, co w ogóle nie wznosi się do poziomu sakramentu? – Sery, masło (mleko), miód, owoce, mięso, ciasto inne niż chleb; wszystko to jest uświęcone, ale nie przez najwyższe uświęcenia. W ogóle nieobecne: krew i nasienie są substancjami (?) samymi w sobie najbardziej tajemniczymi i zawsze były centrum naturalnych, naturalnych tajemnic (sakramentów) i magicznych operacji. Piasek, kamienie, drewno itp. - wszystko to jest uświęcone nie samo w sobie, ani nawet indywidualnie, ale tylko jako całość - w postaci budynku - ponownie jako warunek życia ludzkiego. Innymi słowy, we wszystkich tych przypadkach to sam człowiek – właściciel stad, rojów, budynków itp. – jest naprawdę uświęcony. Według Schellinga przestrzeń) i czas nie są różne, lecz jedno, lecz w różnych kierunkach 995. Oznacza to, że rytm w czasie i system izolacji w przestrzeni) kultu to jedno. Wyprowadzić z jednej zasady potrzebę rytmicznego podziału kultu w czasie i systematycznej izolacji w przestrzeni. Co to za początek? Transcendentny... – rozczłonkowanie. Rytm wstrząsa empirycznymi powiązaniami, pokonując czas kawałek po kawałku i zapewniając serię kroków w oderwaniu się od empirii. Izolacja znaku (2 nrzb.> Nieciągłość. Zarówno rytm, jak i izolacja są początkiem nieciągłości. Transcendentalność jest jak skok, podzielony na serię skoków w czasie i przestrzeni). 1914.ΙΧ.18. Noc. Siergijew Posad Czyż sama koncepcja dialektyki i metody dialektycznej Platona nie jest zapożyczona z ceremonii inicjacyjnych? Rzeczywiście, w każdym kulcie, w miarę jak przenika, symbol pogłębia się, pojawiają się nowe i nowe warstwy i znaczenia, jak w dialektyce. Godne uwagi jest to, że metoda Sokratesa nie była dialektyczna! Platon, wprowadzając idee, wprowadził także dialektykę. Rozumując tajemniczo, dialektyka jest sposobem, w jaki można kontemplować φαντάσματα δγια, czyli ιδέας 996. 1914.ΙΧ.26. Siergijew Posad W całej cerkwi utrzymano początek izolacji. Ambona itp. itd. – wszystko to powoduje podział, izolację, jest brama. Tron, na nim dwie szaty, na górze też nakrycie, potem oriton, antymension itp. Każde dotknięcie tronu jest ponownie izolowane, podkreślone, izolowane kokardą, znakiem krzyża. Czym jest kult, jeśli nie rodzajem gestu obronnego (gestu apotropenicznego), przez który wszystko jest coraz głębiej izolowane. Wysoki potencjał łaski w Kościele jest mało odczuwalny ze względu na jego stopniowy wzrost. Warto jednak nie przebywać w kościele przez kilka tygodni i od razu wchodzić do cerkwi podczas nabożeństwa, aby duchowa atmosfera cerkwi wydawała się gorąca. Moja stara obserwacja. Kiedy śpiewają „Like the Cherubim”, wznosi się tajemniczy wicher, wiejący od dołu do góry, i wyrywa mnie, pracownika, z empirii. Od tego momentu przestaję być taki jak wszyscy i ze wszystkimi, a staję się inny i pozostaję w innym miejscu. To jest całkowita izolacja. Odnosi się wrażenie, że podczas nabożeństwa wspinasz się i wspinasz pod górę, powietrze staje się rzadsze, a wiatr silniejszy. A kiedy dotrzesz do cherubinów, znajdziesz się na szczycie, a wtedy wiatr łaski wyrywa cię ze szczytu i unosi, i wznosisz się w inny świat. Ale sposób, w jaki wracasz na ziemię, jest dla mnie niejasny. W przypadku transcendencji terminy są kościelne. Jest ich tak wiele, że nie wszystkie zostały zbadane. Są to te same duchowe; mądry; mądry; słowny; rozsądny; niebiański; psychiczny; znajdź zgodność tych terminów między słowiańskim i greckim. „Odsuńmy się od [darmowego] świata, a myśl naszą przenieśmy do nieba” (Akaf BM, ik 8) 999. Kult to system tajnych działań. Zrozumienie dobrze znanego kultu oznacza: zrozumienie tajnego działania, jego elementów, a po drugie, zrozumienie początków ich systemu. Z pewnej ogólnej zasady należy wywnioskować rozczłonkowanie kultu w przestrzeni i czasie, czyli zrozumieć związek pomiędzy zasadą rytmu a zasadą izolacji. O. Rank i N. Sachs, – Znaczenie psychoanalizy w naukach o psychice 1000. Wszystko to, hm, i tak, innymi słowy, całkiem miło to powiedzieć. A jeśli wszystko tak jest, nie da się żyć bez kultu i bez „mitu”; i aby z nimi żyć, nie można nie wierzyć w nie, tak jak znowu wierzy Kościół. Innymi słowy, Kościół jest ustanowiony przez życie i przez Kościół jest to pewien sposób jego rozumienia. A bez tego nie da się żyć, według tej samej psychoanalizy, bez tego wszystkiego będzie już zjawisko nerwicy. Aby być zdrowym, trzeba być w Kościele; a żeby być w Kościele, trzeba wierzyć na sposób kościelny. Psychoanalitycy myślą, że podważają Kościół, ale w rzeczywistości nadal to afirmują. A jeśli nadal będą upierać się przy swoim, wówczas ich nauczanie będzie fałszywe. I dlatego będziemy słuchać psychoanalityków, ale będziemy myśleć jak wcześniej. Psychoanaliza wyjaśnia pochodzenie religii poprzez opóźnienie i wynikającą z tego sublimację seksu. Ale można się zastanawiać, co podtrzymuje podłogę? Gdyby to było samo w sobie, nie byłoby potrzeby zwlekania i nie byłoby sublimacji religii. Jeśli nie jest to oczywiste, musi istnieć system idei i zasad opóźniających seks. Czym jednak jest takie opóźnienie, jeśli nie przykazaniami religijnymi? Zatem, aby wyjaśnić religię, religia musi już istnieć, chociaż być może w innej formie. Jedną religię wyjaśnia się przez drugą, czyli innymi słowy wyprowadza się konieczność pewnego procesu religijnego, w którym religia zmienia swoją formę. Ostatecznie okazuje się, że płeć, obok innych czynników, daje także swoją refleksję na temat idei i instytucji religijnych. Ale kto argumentował w sprawie tego nieistotnego wniosku? Dlatego zdaniem psychoanalityków konieczne jest wyprowadzenie religii z płci. Ponieważ jednak oczywiście nie jest to płeć, to aby takie wyprowadzenie było możliwe, należy do płci dodać coś nieseksualnego, aby wyłoniła się z niej religia. To „coś” wcale nie ma natury seksualnej. A skoro z tego właśnie tłumaczy się religię, to zatem to „coś” należy scharakteryzować jako rodzaj RELIGII PIERWOTNEJ. To, czy nazwiemy to „opóźnieniem”, jak psychoanalitycy, czy „prymitywnym objawieniem”, jak teologowie, jest całkowicie obojętne, ponieważ w każdym razie pozostaje ono natury nieseksualnej, a zatem ściśle religijnej. Wygłaszasz wszystkie swoje teorie na temat religii z wysokości 160 kilometrów nad ziemią. Ale czy naprawdę tam jesteś? Jeśli nie tam, to kto was uczynił sędziami narodów? A jak gwarantujecie swoją bezstronność? A jeśli myślisz, że tam jesteś, to wyjaśnij, jak to jest możliwe? Jak to możliwe, że biorąc pod uwagę seksualny charakter wszystkich teoretycznych poglądów ludzkości, twój okazał się jakimś wyjątkiem? I czy nie jest to łatwiejsze niż wyjaśnianie wszystkiego według płci, najpierw spojrzeć na siebie i pomyśleć o zepsuciu swojej wyobraźni? Wizja Ezechiela nad rzeką Kebar 1001 została przez badaczy przybliżona do asyryjskich Kerubów i cerkwi. Ale czy nie jest to realna wizja jakichkolwiek rzeczywistości liturgicznych rozpatrywanych na płaszczyźnie eterycznej?! Innymi słowy, czy w ogóle nie ma wizji – wizji na planie eterycznym tego, co każdy może zobaczyć na ziemi w sposób nieeteryczny? De morte humanistarum Po śmierci wielkiego 1 "Od wieczora 24 marca Beethoven leżał nieprzytomny i ciężko sapał. Był to niesamowity widok dla nielicznych przyjaciół, którzy na przemian czuwali przy jego łóżku... Straszna walka trwała dwa dni, wydawało się, że katastrofa oddala się... Nagle, podczas silnego grzmotu, umierający nagle wyprostował się, groźnie zacisnął dłoń w pięść i upadłszy do tyłu, wyzionął ducha" (P. Becker, - Beethoven. Przetłumaczone z języka niemieckiego. G. A. Angeroth, pod red. DS Shor. M., 1913. (Wydanie 1, s. 57–58). Zmarł w gniewie. Do kogo? Po co? "Ten, który rozwiązał zagadkę Sfinksa, ostatecznie stał się ofiarą losu. Ma oczywiście świadomość, że spełnił swój obowiązek jako człowiek i artysta. Ale teraz ogarnia go wyniszczające poczucie daremności wszelkich dążeń. Pojmuje odwieczną zmianę zjawisk. I umierając, szepcze ze znużeniem: „Plaudite amici – comoedia finita est”” 1002 (id., s. 82). Bohaterskim wyczynem życia okazała się „comoedia”! Tylko? Poddanie się losowi kończy się pięściami; najwyższa jest pustka! W umierających słowach Goethego – „Do światła, więcej światła” – widzą zwykle coś „oświecającego”, jakiś symbol potrzeby „oświecenia”. Chętnie powiążemy ten wykrzyknik z: „Siejcie to, co rozsądne, dobre, wieczne…” 1003 itp. wulgaryzmy. Ale, niestety, to wcale nie jest to samo. Czy naprawdę w tych słowach nie można usłyszeć krzyku, tęsknoty, melancholii, grozy?.. „Mam światło, bo... jestem w ciemności”. Goethe zaczął pogrążać się w ciemnościach - i wołał o światło. Jaki? Czy nie jest to „ciemność zewnętrzna”? A kiedy wlało się do duszy, zalewając ją szaleństwem, Goethe poprosił o światło duchowości, którą przez całe życie zaniedbywał. Wydaje się, że Goethe przez całe życie był ślepy - i umarł jako ślepy starzec, proroczy, ale niewidomy. 1914.XII.29. Siergijew Posad. Transkrypcja w pociągu 1915.IL8 Titanic to coś, co wyrosło z Ziemi. Tytani są dziećmi Ziemi. Jasne jest, że to, co wyrosło, jest emanacyjne, a zatem pozbawione twarzy. Beztwarzowy rości sobie prawo do miejsca Oblicza, ponieważ nie rozumie, czym jest twarz i czym ona jest. Beztwarzowy reprezentuje wszystko jako ούσία i jako emanację. Nie potrafi sobie nawet wyobrazić niczego innego, bo sam jest bezimienny. Tutaj leży jego ślepota 1004 To zupełnie nie przypomina diabła, który jest osobowy i walczy przeciwko Osobie jako takiej. Ale on sam nie ma ούσία. Jednak Diabeł wykorzystuje cudzą moc i służy jej <> 1005, podburzając ją przeciwko Stwórcy. Na swój sposób słuszne, ponieważ walczy z istotną Osobą, uważając się za tę samą, nie mniej. Ale Diabeł także myli się na swój sposób, gdyż walczy z Obliczem z zazdrości, nie uważając go za takiego samego jak siebie samego. Tytanik ma śmiertelną ślepotę, która pozwala na zniszczenie, podczas gdy Diabeł ma zły upór, z którego nie ma wyjścia. Tytani pytają, czy są wszędzie [v] „Jakie są sekrety twórcze?” ale Diabeł po prostu mówi „nie”. Teodycea zajmuje się walką z diabelskim pierwiastkiem w człowieku, a antropodycea walką z tytanem. 1914.ΧΙΙ.29. Noc. Serg Posep w pociągu 1915.II.8] Początek jest tytaniczny, byle tylko chcieć coś zrobić - szlachetnego, wzniosłego, pięknego (rekord 1915.II.8: „majestatyczny”). Ale niezwykłe jest to, że gdy tylko zrealizuje się do końca, okazuje się podłe. Jako byt pochodzi od Boga. Dlaczego mięso? Wola się bawi, podnieca, złości, krwi itp. Czyż nie wynika z tego, że tytan powinien pozostać mocny, napięty – jak silnik czegoś innego, ale jego przejście w coś innego, w rzeczywistość jest dla niego nienaturalne. To widać na boisku. 1914.XII.30. Siergijew Posad. Przepisane w pociągu 1915.11.8 Titanic zostaje rozwiązany, a dokładniej, uspokojony w sakramentach. Mówiąc szerzej, zostaje ona uspokojona w zstąpieniu Boga, a jeszcze bardziej zdecydowanie, w wcieleniu Boga. W Chrystusie (tj. przez Chrystusa, przez Chrystusa, o Chrystusie) tytan zostaje wprowadzony na swoje miejsce, osadzony w swojej artykulacji. Jak? - czyż nie dlatego, że tutaj Boskość staje się pasywna i afekt mocy, Wille zum Macht 1007 przed Bogiem i ponad Bogiem, znajduje swoje zaspokojenie. Tak, właśnie afekt, bo Titanic jest szalony i bez twarzy i nie da się tego wytłumaczyć. Rozerwawszy Chrystusa na kawałki, ludzkość dała upust swemu gniewowi na Boga i dlatego w Chrystusie (Chrystusie) została pojednana z Bogiem. Eucharystia, czyli okresowo powracające bogobójstwo, rzeź Boga i przelanie Boskiej Krwi, jest warunkiem równowagi tytanicznej zasady w ludzkości: buntowniczy gniew zostaje zaspokojony przez Boga. Tylko Eucharystia może przywrócić równowagę przeciwstawnym hipostazie i ousia w człowieku. 1914.XII.30 – 31. Noc. Przy świetle lampy. Przepisano 1915.ΙΙ.8. Pociąg. Niedaleko Piotrogrodu „Zasada tytaniczna nie jest grzechem, ale prowadzi do grzechu”. „Nie. Dobro realizuje się w oparciu o siłę żywiołu – na tytanicznym początku. To jest początek – moc wszelkiego działania.” 1915.11.22. Noc. Nocna służba, pociąg pogotowia ratunkowego Wszystkie sakramenty są środowiskiem; warunek lub konsekwencja, - sakramenty sakramentów, - Eucharystia, czyli ubój Boga i spożywanie Boga. Innymi słowy, wszystkie sakramenty należy traktować jako ramę, jako rytuał Eucharystii, a Eucharystię jako serce całego życia Kościoła. Dlatego jeśli Eucharystia ma na celu właśnie zmiękczenie tytanicznej zasady w człowieku, to znaczy, że cała hierarchia nie ma innego celu, nawet jeśli nie było to bezpośrednio widoczne z całkowitą jasnością. Wakacje 1008, przełamując monotonny bieg czasu, dają poczucie trwania oraz pozwalają urzeczywistnić i zmierzyć czas wewnętrznym zmysłem. Dla nas czas jest, bo są święta – czas buduje system świąt, rytm świąt. A swoją drogą współczesne zrównanie usług wakacyjnych, ujednolicenie ich wszystkich według jednego szablonu, osłabienie odrębności świąt powoduje, że same święta tracą ostrość przerwy codzienności, tracą swoją sól - upływającą czas i wymazując, obracają się, a ściślej mówiąc, mają tendencję do zamieniania się w monotonną i bezbarwną serię, nie przedstawiającą jasnych i zauważalnych punktów. Święto to przerwa w codziennym życiu. Ale co to jest święto? To znaczy, czy nie powinny być święta mniejsze, niż się zwykle uważa, nie codzienne, ale cogodzinne itp. Oczywiście. Każde nabożeństwo jest świętem. Każda modlitwa jest świętem. Na przykład lunch jest poprzedzony i zakończony małą uroczystością. Każdy znak krzyża, każde westchnienie do Boga jest w końcu także świętem. Każda inwazja istot nieziemskich na ten świat jest świętem, jeśli pochodzi <od Boga). Święto nadało rytm życiu, a rytm dał świadomość. (Następnie mówimy o przestrzeni - współpozycje w przestrzeni; następnie o czasie - kosekwencje w czasie) binaria dwóch typów. 1915.II.8. Piotrogród. Przepisano 19.11.10. Pociąg do Sanu Dziś jest niedziela. Nie musiałem służyć, nie chodziłem do kościoła. Moja dusza jest pusta i niedobra. Wakacje – te przerwy w życiu – wprowadzają początek rozczłonkowania, początek rytmu w ciągły, płynny bieg rzeczy. Dzięki temu rozbiorze życie staje się wzorem, melodią. Bez świąt życie jest arytmiczne, rozczłonkowania są przypadkowe, bez wewnętrznego Logosu. Ale usuń te przypadkowe przerwy i rozczłonkowania - a wtedy życie będzie słyszalne jako nieartykułowany dźwięk, jak ciągłe wycie. Mowa staje się mową właśnie poprzez ciszę wprowadzoną w dźwięk – samogłoski – gdyż artykulacja powstaje poprzez ciszę, spółgłoski, pauzy i przerwy w dźwięku. A melodia staje się melodią z ciszy dodanej do wycia. A wzór staje się wzorem dopiero poprzez przerwy w ciągłości światła. Każda artykulacja, każde rozczłonkowanie jest owocem pewnej treści i negacji tej treści, która ją rozdziera. Cisza wprowadza w dźwięk prawo, wewnętrzny umysł danej treści, jego Λόγος. Inaczej mówiąc, zanegowanie danej treści jest warunkiem jej sprytności. Zatem koronka jest koronką, bo są w niej dziury, czyli negacja nitek. Zdefiniujmy koronkę. To nie nitki, ale dziurki dzielą koronkę. W odniesieniu do naszego życia o jego rozczłonkowaniu decyduje to, co nie jest naszym życiem. A ponieważ nasze życie jest wszystkim, wzięte empirycznie, warunkiem jego inteligencji nie może być nic, nic empirycznie. Ponieważ jednak nic nie jest empirycznie empiryczne i wszystko, co istnieje, jest czymś empirycznym, zatem rozczłonkowująca zasada życia jest zasadą transcendentalną. Ale to, co transcendentne, musi stykać się z tym, co empiryczne i dać się w jakiś sposób zdefiniować empirycznie, a ta definicja nie definiuje tego jako początku tego, co transcendentalne. Innymi słowy, rozczłonkowana zasada życia może być jedynie symbolicznym obrazem transcendencji. Każdy typ bytu empirycznego nadaje swój własny symbol transcendencji; W konsekwencji zasada rozczłonkowania występuje w tylu postaciach, w ilu podstawowych typach bytu empirycznego. Dalej jednak byt empiryczny charakteryzuje się przede wszystkim bytem czasowo-przestrzennym: na tym polega jego empiryczna natura. W konsekwencji transcendentalność w obrazie czasu i transcendentalność w obrazie przestrzeni to dwie główne zasady dzielące życie. Innymi słowy, głównymi zasadami podziału są: czas transcendentalny i przestrzeń transcendentalna. Czas transcendentny to święto, przestrzeń transcendentalna to cerkiew. Te dwie zasady można wzmocnić: w święto jest święto, a w cerkwi jest cerkiew. Ale wszędzie zachowany jest ten sam podstawowy charakter: wyższy symbol jest identyczny w obrazie z niższym symbolem, ale jest od niego oddzielony linią podziału, której nie można przekroczyć bez naruszenia samego początku życia. Przekroczenie granicy między świętem a cerkwią w jakimkolwiek stopniu ich nasilenia oznacza pozbawienie życia jego struktury, pozbawienie życia jego logosu, pozbawienie życia jego inteligencji, czyli wyrzeczenie się umysłu życia, a tym samym własnego umysłu. Przejdź przez królewskie drzwi, a stracisz rozum i się zabijesz. Wtedy życie, utraciwszy podziały, staje się zjednoczone, nudne, monotonne. A potem, ponieważ postrzegana i realizowana jest tylko różnorodność, tylko rozczłonkowanie, takie życie opuszcza świadomość, staje się nieświadome, nierozsądne. Bez podziałów nie ma świadomości życia. Czas i przestrzeń są warunkami przejawu życia, ale są od siebie nierozłączne. Tymi samymi warunkami przejawu transcendencji są święto i cerkiew, które również są od siebie nierozłączne. Ale tak jak czas i przestrzeń są jedynie warunkami pojawienia się 1010, ale nie samym pojawieniem się, tak cerkiew i 1011 są warunkami pojawienia się tego, co transcendentalne, ale same nie są pojawieniem się tego, co transcendentalne. Wygląd jest samym życiem, a transcendentalne jest życie uczynione symbolem. To jest kult. Podstawowe funkcje życiowe wyznaczają także główne kierunki kultu. Korzeniami kultu są sakramenty. Kult to środowisko sakramentów, rama, poprzez którą lub za pomocą której realizuje się tajemnica sakramentów - są to obrzędy utrwalające sakramenty. Rytuał to seria nietranscendentnych działań, których kierunek jest taki, że całość jest uważana za ciało sakramentu. W ścisłym znaczeniu tego słowa sakrament Miłosierdzia jest Najczystszym Ciałem i Najczystszą Krwią Pana IX. Ale dla świadomości empirycznej są one tylko jak chleb i wino i trzeba uświadomić sobie, że tak nie jest. Wyrażenie, że „to nie tak”, że to nie jest 1012 i wino, ale Ciało i Krew, jest rytuałem. Udziela sakramentu dla świadomości, prowadzi do sakramentu, sam nie będąc nim. 1915.11.21. Pociąg sanitarny Do artykułu „Nie przez kradzież Niepszczewa” 1013 konieczne jest wprowadzenie na temat ostatniego wykładu z kursu „Wprowadzenie do historii starożytności” - o rozciąganiu mistycyzmu. Mów o katolicyzmie według charakterystyki N. A. Bierdiajewa (rozciągając się ku niebu) 1014. Także: O szlachcie. To naciągany początek i tytanizm Beethovena. Titanic (? czy to konieczne?). To, że Boga rozpoznajemy w modlitwie, czyli w realnym kontakcie z Nim, jako istniejącego ponad czasem, jasno wynika z modlitwy za przeszłość: „Uczyń tak, Panie, aby tak się stało, a nie tak...” Chociaż to już się jakoś, tak czy inaczej, wydarzyło i najwyraźniej albo jesteśmy już usatysfakcjonowani, albo beznadziejni, tylko wciąż nie wiemy, jak to się dokładnie stało (a czasem nawet wiemy, albo przynajmniej się domyślamy). Czy kiedykolwiek musiałeś się modlić, aby treść listu, który już otrzymałeś i który leży nieotwarty w kieszeni lub na biurku, była taka, a nie inna? - Oczywiście, że tak, zdarzyło się. Zwłaszcza po otrzymaniu telegramu. Ale ta treść (z empirycznego punktu widzenia) była już albo taka, albo nie, więc modlitwa o to, żeby było to, czy tamto, byłaby zbędna, gdyby Bóg i wydarzenia, skoro są w Nim, nie były ponad czasem? To nie cud, ale sprzeczność – uczynić czas nieczasowym, a przeszłość nieprzeszłą: „Dziadek młodości” (Spinoza) 1015. 1915.II 1.8. Siergijew Posad. Rano na modlitwie Znaczenie samowalki, sens całej subiektywnej, psychologicznej interpretacji kultu można wyrazić bardzo prosto: „jeśli chcę, będę kochać, jeśli chcę, przestanę kochać” - bo w subiektywizmie jest pewność, że to nie ikona nam pomaga i nas zdobi, nie imię Boże, nie modlitwa, nie sakramenty itp., ale wręcz przeciwnie, ozdabiamy ikonę, wysławiamy imię, zwiększamy znaczenie sakramentów itp., i to właśnie czynimy im dobrze. Poślubić. Wiersz Guyota 1016. Modlę się przed ikoną, ale w duszy, w zakamarkach serca myślę: „Deska!”; Powtarzam słowa modlitwy iw głębi duszy oceniam modlitwę jako „słowa, słowa, słowa”; "Przynoszę korzyść kultowi, a kult nie przynosi korzyści mnie. Dzięki mnie, przez moją wiarę, on odradza się, a beze mnie jest niczym. On mnie potrzebuje, a nie ja jego"; Robię coś, ale w tajemnicy wypieram się swojej pracy i dlatego moja dusza pęka, ulega rozwarstwieniu. Powstaje histeria, rozdwojenie jaźni itp. 1915.111.11. Siergijew Posad Czasem nalegają, aby czytać Świętą Ewangelię „z wyrazem”, „głosem”. Mamy tutaj oczywiście do czynienia z lekturą, w której intonacje czytelnika pokrywają się z intonacjami osób przedstawionych jako mówiące i ogólnie odpowiadają treści Świętej Księgi, czyli tej treści w sensie wydarzeń i słów. Ale takie odczytanie jest z gruntu błędne. Kościół nie uczy nas wiedzy o wydarzeniach, ale wiedzy o swoim własnym związku z wydarzeniami, dlatego też nie sama treść stanowi przedmiot nauczania Kościoła, ale sposób, w jaki treść ta jest odbierana przez umysł duchowy. Ale jeśli tak, to intonacja czytelnika nie powinna być zgodna z treścią, ale inna, a czasem wręcz przeciwna. Jeśli więc na przykład Ewangelia mówi o przekleństwach wobec Chrystusa, to w historii te przekleństwa były wykrzykiwane w gniewnej i ostrej intonacji. Czy naprawdę byłoby słuszne krzyczeć na nich w kościele, udając, że są Żydami? Nie. Należy je wypowiadać głosem cichym i smutnym, gdyż Kościół otrzymując te przekleństwa cierpi i nie wpada w złość. Nie wolno nam, powtarzam, zapominać, że Ewangelia jest narracją strony trzeciej, Kościoła, o wydarzeniach, a nie o samych wydarzeniach. A nastrój powinien należeć do tej strony trzeciej, Kościoła, a nie do aktorów wydarzeń. Te same uczucia najlepiej można wyrazić śpiewając wymowę kościelną. 1915.III. 16. Siergijew Posad. Wielki Poniedziałek – Ale czy Karta Kościoła i wszystkie wymagania Kościoła nie są systemem konwencji, który został narzucony tylko pod warunkiem, consensu omnium (lub multorum) 1017 – tak jak zasady i ruchy gry w szachy są również narzucone graczom, ale nie w nich samych, ale zgodnie z warunkiem? A jeśli tak, to czy kościelność nie staje się czymś całkowicie arbitralnym? „Właśnie o to chodzi: nie, bo gdyby tak było, zrobiono by to dawno temu”. Skoro jednak nie robiono tego od wieków, a nawet tysiącleci, oznacza to, że jego „konwencjonalności” nie można porównywać z konwencjami gry w szachy. Nie można grać w szachy i w ten sposób pozbyć się konwencji gry, ale ludzkość nie może żyć bez „konwencji” religii. Prawa fizjologii są „konwencjonalne”, ale bez nich nie ma dla nas życia, które samo w sobie jest z absolutnego punktu widzenia warunkowe. – Dlaczego ludzkość „nie może żyć” bez konwencji religijnych? - Bo nie żyje. Gra w szachy nie stała się koniecznością, ale religia była, jest i będzie konieczna. 1915.III.19. Wielki Czwartek, po „dwunastu Ewangeliach” Czytasz Świętą Ewangelię. Powinien mieć dość znaczny rozmiar, czcionka powinna być odpowiednio duża. 1915.III. 19. Wielki Czwartek, po „dwunastu Ewangeliach” Czytasz Świętą Ewangelię. Jeśli książka jest wystarczająco duża, czcionka jest duża i czytanie odbywa się bez wysiłku oczu, wtedy na górze otwiera się okno, a za oknem rozkładają się zdjęcia. Nie widzisz książek, ale widzisz zdjęcia. Tak, sama rzeczywistość jest zawarta w słowach. Niech nie wygląda dokładnie tak, jak byśmy to wtedy widzieli. Ale to tylko oznacza, że ​​kąty widzenia – wtedy i teraz – nie są do końca identyczne. A potem nastąpiła kontemplacja odzwierciedlona w subiektywności; i teraz jest to właśnie kontemplacja celu, choć poprzez podmiotowość. Niemniej jednak poprzez papier i druk można zobaczyć samą rzeczywistość. Na tę rzeczywistość trzeba, że ​​tak powiem, zapracować. Powolne czytanie, łatwość analizowania wierszy, koncentracja na treści Świętej Księgi sprzyjają poczuciu rzeczywistości. Ale sama rzeczywistość nie jest przez nich kreowana, a jedynie rozpoznawana. O znaczeniu i literze Pisma Świętego + – Ani litery, ani słowa, ani nawet zdania, ani sama mowa nie są święte w Piśmie Świętym. Teoria inspiracji werbalnej prowadzi do kultu liter, czci słów, czci tekstów i czci książek. Bezwarunkowe i nieodwołalne nie jest to wszystko, co jest zasadniczo warunkowe i tymczasowe, ale... - "Znaczenie. Znaczenie jest odwieczne Pisma Świętego, to jest prawdziwe Słowo Boże, trwające w biegu historii, uniwersalne, stojące ponad warunkami miejsca i czasu, życia i powłok historycznych... - O co chodzi? Ale co należy rozumieć przez znaczenie? - Tak, co chce powiedzieć święty pisarz... – Ale czy on nie mówi, czego chce? Czy w tym sensie mowa może być przeciwstawiona swemu znaczeniu? – Nie przeciwstawne, ale dające się odróżnić od znaczenia. – Oczywiście, że powinno być to rozróżnialne. Czy jednak znamy to znaczenie? – A jeśli wiemy, czy możemy tak powiedzieć? A może przez znaczenie musimy rozumieć jakieś nieuchwytne, niewypowiedziane uczucie? - No nie, jestem jak najdalszy od nielogiczności. Przecież twierdzenie, że znaczenie nadawane jest jedynie uczuciu, oznacza całkowite porzucenie kościelnego rozumienia Pisma Świętego i pozostawienie każdemu doświadczenia wokół niej… Bóg jeden wie co. Jeden będzie zły, inny odczuje pożądanie, trzeci będzie zachwycony itd., a wszystko to będzie całkowicie nie do opisania, a zatem całkowicie niewypowiedziane. Kto zrozumiałby, co przeżywa jego sąsiad, a gdyby zrozumiał, kto odważyłby się ingerować w nieopisane życie drugiego człowieka... Nie, przynajmniej nie jest to nielogiczność. – To znaczy, że można wyrazić to znaczenie? - Oczywiście słowami. A co powiesz na to? – W związku z tym pojawia się znowu mowa odróżniona od znaczenia? – Chciałem powiedzieć „wyzwolony z historycznego ubioru”, ale się powstrzymałem. – T e: i to wystąpienie będzie historyczne. – Czyli będzie to tymczasowe i warunkowe? – Ale przepraszam, dlaczego miałbym przedkładać konwencje Teodora Dmitriewicza nad „konwencje” apostoła Pawła czy nawet Pana Jezusa Chrystusa? Jeśli mamy powiedzieć, że każda forma jest warunkowa i każda forma jest uwarunkowana historią i życiem codziennym, to trzeba także przyznać, że niektóre formy mają dla siebie wyższy autorytet, inne zaś niższy, i że w końcu istnieją formy, których autorytet jest tak wielki, że są absolutnie nienaruszalne. – Rzecz w tym, że forma nie może być nienaruszalna: znaczenie jest nienaruszalne. – I pytam jeszcze raz, czy mowa Świętego Apostoła nie jest adekwatna do swego znaczenia? - Czy święty apostoł nie powiedział dokładnie tego, co chciał powiedzieć? Czy nic nie powiedział, czy wręcz przeciwnie, powiedział coś niepotrzebnego? - Ale nie wszystko, co powiedział, jest znaczeniem jego przemówienia. Czy trzeba oddzielać znaczenie od bezsensu, czyli nonsensu? Bo oczywiście nie ma sensu mówić czegoś, czego w ogóle nie trzeba mówić. – Z szacunku dla świętego pisarza to, co nie ma sensu, nazwałbym ustępstwem na rzecz epoki. – Ale gdzie jest kryterium, według którego można oddzielić znaczenie od ustępstw na rzecz epoki? – To oczywiste: przecież za objawienie Boże nie możemy uznać np. tego, że [wybierz przykład sprzeczności z nauką współczesną]… – Tak, bo uznaje to współczesna nauka. – W konsekwencji nauka okazuje się wyznacznikiem, a zatem twórcą znaczenia Pisma Świętego… To nie objawienie Boże zapewnia nas o prawdzie, czyli o sensowności nauki, ale nauka – o Bożym objawieniu. - Nie bardzo. Nauka odcina w objawieniu to, co nie jest z objawienia, a jedynie przypadkowy dodatek do niego, sama jednak nie wkracza w sferę objawienia, mówi bowiem o czymś zupełnie innym. – Ale czy życie duchowe, będąc na ogół nieziemskie, nie jest w świecie? A czy będąc niezależną nie manifestuje się w świecie? – Tylko w sferze moralnej. – Dlaczego „tylko”? Dlaczego Duch Święty nie ma prawa (mocy?) objawiać się choćby w sferze naszego światopoglądu? - Bo ma swoje prawa... - Nasz!! To znaczy wyjątkowo boski? – A także dlatego, że moralność jest najwyższą rzeczą, jaką posiada człowiek. – Zatem moralność jest treścią, znaczeniem Objawienia Bożego? – W związku z tym wszystko, co nie wynika z moralności, nie jest szczere, ale historyczne? – W związku z tym dogmaty wiary mają jedynie znaczenie moralne? Czym to się różni od Kantowskich „religii w obrębie samego rozumu”? 1018 – Nie zaprzeczam dogmatom, ale… – Ale twierdzisz, że tego wszystkiego, co nie poddaje się mierze moralności (określanej oczywiście autonomicznie, niezależnie od znaczenia objawienia, którego jeszcze nie znamy), nie należy tego wszystkiego uważać za wieczne i niezmienne? – Tak, przyznaję, że moje myśli są dokładnie w tym kierunku. – Ale co w tym przypadku będzie determinować samą moralność? „Tylko umysł”? A jaki jest zatem cel objawienia? Po co to pomieszane i nieczyste przedstawianie wymagań moralnych, skoro jest już coś czystego i nieskazitelnego... Objawienie wewnętrzne i objawienie zewnętrzne. Ich antynomia (Brak daty; prawdopodobnie ok. 1915.IV.5) - Cóż, każde słowo jest Bogiem? – Tak – każde słowo wypowiedziane przez Boga. – I mówisz to bez wstydu? Cóż, przynajmniej słowa wypowiedziane w Taborze. Chcesz powiedzieć, że każde słowo tutaj jest Bogiem? Czy to oznacza, że ​​słowo „słuchaj” to Bóg? A słowo „Ten” to Bóg? – Czy absurdalność Twoich wypowiedzi nie jest dla Ciebie oczywista? Przejdźmy dalej. Bóg potępił starożytnych Żydów, Pan Zbawiciel potępił współczesnych Żydów, mówiąc im: „Wąż, plemię żmijowe” 1019. Zatem wąż jest Bogiem, a żmija jest Bogiem? – Jak to się ma do nas? - No cóż, pójdę dalej. Zbawiciel powiedział: „Zejdź mi z oczu, szatanie” 1020. Zatem szatan też jest Bogiem? – Naprawdę nie rozumiesz naszych wypowiedzi… - Nie, odpowiadasz, czy Szatan jest Bogiem? W końcu słowo „Szatan” zostało wypowiedziane przez Boga. – Powiedz mi, twoim zdaniem, każde rozsądne słowo jest przejawem rozsądku? Aktywność umysłu? - Cóż, oczywiście; ale dlaczego tak jest? – Nie tylko racjonalność, ale, jeśli kto woli, nawet samą racjonalność w swoim działaniu. - Cóż, jeśli potępiasz nasze nauczanie (Imesławskiego), to twoim zdaniem jest to aktywność twojego umysłu? - Oczywiście, racja. Tak, nie tylko „potępiam”. Nazywam to głupotą, nonsensem i szaleństwem. - Więc twoim zdaniem twoje słowa są rozsądne? – Czy wszystkie słowa są rozsądne? A może niektóre rzeczy są rozsądne, a inne nie? - Mam nadzieję, że wszystko - chyba że sam jestem szalony. - Oznacza to, że „głupota” jest rozsądna, „nonsens” jest rozsądna, „szaleństwo” jest rozsądne. Prawda? - Tak, nie głupota, ale słowo „głupota”, użyte właściwie. Tutaj przynajmniej o twoim nauczaniu. Kiedy użyte jest inteligentnie, słowo „głupota” jest rozsądne, a słowo „głupota” w tym użyciu jest samym rozumem. – Ach!.. Więc teraz powtórzysz to samo w odniesieniu do oświeconego umysłu. Umysł duchowy ma także czynności duchowe. A takie są boskie i zgodnie ze źródłem swego pochodzenia można je nazwać Bogiem. - Jak? Czy „Szatan” jest naprawdę Bogiem? – Tak, nie Szatan, ale słowo „Szatan”, gdy jego wypowiedź jest stosowna duchowo, czyli przez oświecony umysł. Jeśli łaska skłania nas do wypowiedzenia słowa „Szatan”, to tym słowem łaski iw tym sensie jest Bóg. Zobacz raport dla Świętego Synodu autorstwa arch. Antoniego (Dodatki) do Kościoła Wed, 1913, wydanie XXVI, nr 20, s. 13. 877). Rozczłonkowanie kultu (liturgia) + Tak jak w przestrzeni cerkiew reprezentuje szereg stopni, zbliżających się kolejno do środka cerkwi – Najświętszego Ciała i Najświętszej Krwi, tak nabożeństwo w cerkwi wraz z kolejnymi podniesieniami z czasem prowadzi do komunii Najświętszego Ciała i Świętej Krwi. Blagovest, Trisagion, Cherubiny, „Ojcze nasz” – to są izolatory, które z czasem rozwarstwiają nabożeństwo kościelne w coraz bardziej transcendentalne czasy. Codzienne nastroje, codzienne, immanentne myśli, aspiracje i uczucia zatrzymują swój bieg na dźwięk ewangelii; nasze życie wewnętrzne zmierza w innym kierunku. Jest jeszcze codziennością, ale już nakierowaną na opuszczenie sfery codzienności. Z pełną czci myślą, pełnym szacunku uczuciem i wolą skierowaną ku Bogu wchodzimy do cerkwi. I nasza dobra skłonność do przyjmowania w siebie treści duchowych zostaje zaspokojona: słyszymy słowa świętych o świętych słowach; widzimy obrazy i symbole wskazane przez świętych, święte wydarzenia. To jest pierwsza strona. Trisagion przenosi nas w górzysty region. Śpiew anielski mówiący o Najświętszym to słowa święte, już nie ziemskie, ale niebiańskie. Świętość Boga to Jego transcendencja do świata, nieziemstwo, transcendencja. Bóg jest dlatego, że jest Święty, ponieważ jest transcendentny, ponieważ nie jest światem i nie jest ze świata; To jest także Silny, to jest Nieśmiertelny. A Bóg jest zarówno Potężny, jak i Nieśmiertelny, równie Święty, jak ponadświatowy i ponadświatowy. Te słowa śpiewa się zmarłemu, bo nie ma go już na świecie, bo znalazł się w innej krainie. Ale i my, aby usłyszeć słowa święte, słowa nieziemskie, musimy umrzeć dla świata. Śpiewa się „Święty Boże…” – nam, jako tym, którzy umierają za Chrystusa. I tak, gdy zmarli, słyszymy niebiańskie historie – tajemnicze słowa, które są esencją samych wydarzeń – Apostoła i Ewangelii. To już nie jest słowo ludzkie, ale słowo Boże, nowy byt, nowy krok w byciu. Są to najpierw święte słowa o słowach Absolutu, słowa samego Słowa (Apostoł), a następnie (Ewangelia) i same słowa Słowa, życiodajne i uduchowione. Następnie wznosimy się na nowy poziom transcendencji wobec świata. Cherubowie prowadzą nas przez wszystkie sfery niebieskie do tronu Bożego, do samych cherubinów, do tych tajemniczych żyć, na których zasiada Pan. A my porwani niewidzialnym prądem, prądem, subtelnym powiewem, subtelnym chłodem wiejącym od stóp do głowy, subtelnym wichrem wijącym się spiralnie od dołu do góry, szybujemy i nie stoimy już na ziemi, ale szybujemy. Jesteśmy z cherubinami i potajemnie, tajemniczo przedstawiamy, robiąc obraz, takie cheruby. Wtedy w przestrzeni niebieskiej dokonują się wydarzenia Boskiego Życia, a Duch zstępuje i kształtuje naszą istotę palcem lekkim jak sen i najdelikatniejszym dotykiem - podziwiając na obłokach nieba, spotykamy naszego Pana i stajemy twarzą w twarz przed Strasznym i Życiodajnym Ciałem i Krwią Pana. Wtedy Najświętszy Pan Niebieski – niepojęty, niewysłowiony, niewidzialny, niedostępny… objawia się przez naszego Ojca. Nasz Ojciec jest ostatnim przejściem. Słowo Słowa, które ośmielamy się wypowiadać naszymi śmiertelnymi ustami. A potem, na ostatnim etapie transcendencji, uczestniczymy w Najświętszym Ciele i Krwi samego Pana Jezusa Chrystusa, samego Słowa, Jednego i Współistotnego Ojcu. Każda filozofia musi być „zorientowana” na coś. Moje opiera się na fakcie uwielbienia, na fakcie modlitwy. Filozofia musi wyjaśnić, w jaki sposób kult jest możliwy, i na podstawie warunków jego możliwości wyjaśnić dalej całą rzeczywistość. W tym sensie słuszne jest stwierdzenie, że kult jest centrum wszechświata. I rzeczywiście: w końcu wszystko trzeba wyjaśniać od góry, a nie od dołu. Co jest wyższe od sekty? Filozofia kultury jest fałszywa, gdyż także za swą podstawę przyjmuje byt wyższy, lecz w istocie nie bierze pod uwagę bytu najwyższego, a jedynie wokół niego – kulturę, środowisko kultu, a nie sam kult. 1915.IV.6. Noc. Serg poz Wycieczka do „Anthropodicea” + - „Nie kradzież Niepszczowa” 1021. – Pojęcie i terminy świętości w różnych religiach. – „Siłą, działaniem i napływem” (prześledź tę formułę według RKP. – Dmitrievsky 1022 itp.). – Pojawienie się formy akatystycznej (z języka form). – – » – – » – kanon ( – » – ). – O formułach przeistoczenia i znaczeniu terminów. Musimy „skupić się” na tym, co najwyższe: najwyższym jest uwielbienie, a w uwielbieniu jest to kult prawosławny. Dlatego właśnie musimy skupić naszą filozofię na uwielbieniu, a nie na uwielbieniu w ogóle. Po co rozcieńczać całe wino wodą i pojawia się pytanie, czy jest zgniłe? Prywatna uwaga św. Ireneusza z Lyonu na temat Eucharystii ma jednak znaczenie ogólne dla wszystkich zagadnień rozumienia życia, dla jego nauczania filozoficznego. Taki jest właśnie kierunek nauczania o Eucharystii. „Ημών δέ σύμφωνος ή γνώμη ττ| ευχαριστία και ή ευχαριστία βέβαιοι την γνώμην – nasza nauka jest zgodna z Eucharystią, a Eucharystia z kolei potwierdza (tą) naukę” (św. Ireneusz Lyons, – Przeciwko herezjom, IV, 18, § 5) 1024. Zaprawdę Eucharystia jako ostatni punkt ziemski, jako najsilniejszy i najbardziej ontologiczny fundament Ziemi, jest zarówno podstawą, jak i kryterium nauczania. 1915.IV.9. Siergijew Posad Nie da się porównać warunkowego z bezwarunkowym, wtórnego z pierwotnym, skończonego z nieskończonym. Często natomiast słyszy się: „Potrzebujemy religii, a nie filozofii” (odnośnie rozmów o przeistoczeniu) 1025. Nie, nie można sprzeciwiać się filozofii religii: jest to świecki, światowy punkt widzenia, z którego krystalizuje się różnego rodzaju kantyzm. Dla wierzącego religia jest wszystkim i nic nie może istnieć poza Kościołem. Filozofia jest momentem istnienia Kościoła, wywodzącym się z niego i służącym mu. Philosophia est ancilla Ecclesiae 1026. I w konsekwencji Kościół po prostu nie uznaje utraty filozofii z życia kościelnego i uważa ją nie za punkt wyjścia rozumowania i podejmowania decyzji, ale jedynie za zjawisko o charakterze dyscyplinarnym, przewinienie dyscyplinarne, na którym nie należy niczego budować. Tak, „istota”, „idea”, „przestrzeń”, „czas”, „powód”, „cel” itp. - to wszystkie nasze terminy kościelne, bez znaczenia poza Kościołem, kalekie i brzydkie poza Kościołem i nie ma potrzeby oddawać ich filozofii „świeckiej”. I to jest cała pozytywna treść filozofii – to wszystko jest kościelne. Zgodzenie się na sprzeciw wobec filozofii religii oznacza przyznanie, że legalnie posiadającymi własność są ci, którzy ukradliwszy ją Kościołowi, następnie zbezcześcili ją i zdewaluowali... Postacie (podaj wstępną charakterystykę imion, ale nie wszystkie razem (to jest nudne), ale w miarę dołączania nowych osób.). Aleksander (=Elczaninow) 1027 . Sceptyczny, ale emocjonalny. Boję się wyboru. Potrzebuje pragmatycznych argumentów. Charakter emocjonalny. Borys (=Dobrotvortsev) 1028. Sceptyk, próżny w wierze, intelektualista. Iwan (?) jest podatnym gruntem dla apologetyki i krytyki. Postrzega czysto, bez podstępu. Pytania zasadnicze, które służą rozwinięciu tematu. 1915.IV.8. Siergijew Posad Czasem obrzęd sakramentu nie otrzymuje punktu końcowego, pozostając w stanie potencjalnego sakramentu i wspaniale wyrastając w coś, co wyraźnie przekracza prosty obrzęd i równie wyraźnie nie wyrasta na sakrament. Są to np. konsekracja cerkwi, wielkie poświęcenie wody, monastycyzm itp. Konsekracja cerkwi jest wstępem do liturgii, która sama w sobie może nie być dopełniona przez liturgię, ale poza liturgią nie osiąga celu. Wielkie Błogosławieństwo Wody jest wstępem do chrztu, który odbył się właśnie w tym dniu, ale ponownie nie osiąga pełni swoich możliwości poza i poza chrztem. Monastycyzm jest wstępem do sakramentu pokuty, bez tego ostatniego ogniwa nie osiąga pełni drzemiących w nim możliwości. Przypomina to zaręczyny bez ślubu... Rytuały tego rodzaju można nazwać αντίτυπα. Monastycyzm jest uważany za długoterminowy sakrament pokuty. Ale monastycyzm jest ponadto jednym z rodzajów pokuty, podobnym do γονυκλίναντες itp. Mnisi są specjalną kategorią penitentów, z własnej woli, a nie poprzez działania dyscyplinarne, a nie siłę. Zapisują się do grona penitentów według subiektywnego nasilenia pokuty przez całe życie, a nie według obiektywnego (prawnego) kryterium kanonów. Główne punkty ŻYCIA są zapieczętowane w prawdzie PRZEZ SAKRAMENTY 1029 . Czy zatem może być tyle wypaczeń życia, ile jest sakramentów? Czyż każdy sakrament nie powinien leczyć także odpowiadającej mu wady życiowej? Czy kierowanie wolą na podstawie danego momentu życia daje pasję? Jeśli tak, to liczba namiętności równa się liczbie sakramentów. Jeśli namiętności rozwiną się nie w oparciu o esencję (tytanik), ale w oparciu o hipostazę (osobowość), wówczas liczba namiętności będzie wyjątkowa. Istnieją więc dwie możliwości 1031: Jaki jest związek pomiędzy sakramentami a cnotami? Jest to jednak dopiero nowe sformułowanie starej antynomii: łaski i wolności. Czy sakramentów nie należy uważać za cnoty bytu, a nie hipostazy? Miejscem powszechnym są gminy Loci. Święta Ewangelia i Święty Apostoł to nie „księgi”, ale chwile liturgicznego dzieciństwa, chwile uwielbienia. Właściwie czytaj Listy Apostolskie i Świętą Ewangelię Nie da się nie oddawać czci, nie modlić się, być oderwanym od uwielbienia. W tym, jeśli kto woli, tkwi ziarno prawdy zawarte w katolickim zakazie czytania Biblii osobom świeckim. Czytanie Ewangelii „w biurze”, poza modlitwą, jest nie tylko grzeszne, ale i absurdalne, gdyż oznaczałoby studiowanie żywego, najpierw go zabijając. Pismo Święte w naszych rozprawach to „fiołki w tyglu” 1032. W rozumieniu protestanckim sakrament jest verbum widzialny 1033. Niestety, przez to nie chcą oni rozumieć tego słowa ontologicznie, lecz wręcz przeciwnie, czynią iluzorycznym sam sakrament. Tak, ich zdaniem jest to tylko „słowo widzialne”. Ale ponieważ rzeczywistość słowa jest tylko subiektywna – w nauczaniu, w wpływie mentalnym, to sakrament jest niczym więcej – tylko duchem, który musi przywołać jakąś maksymę. 1915.V.6. Noc. Przed przygotowaniem do serwisu. Siergijew Posad Kapłaństwo i monastycyzm + S. M. Sołowjow 1034 pewnego razu, omawiając nabożeństwo, powiedział mi, że wolałby słuchać całonocnego czuwania w klasztorze i mszy w kościele parafialnym. Uwaga jest słuszna. Sakramenty mają szczególne znaczenie w świecie i dla świata, gdyż są uświęceniem życia ludzkiego. Klasztor, jako miejsce życia anielskiego, jeśli posuniemy się do granic możliwości, „nie potrzebuje” sakramentów. Mam przez to na myśli to, że mnisi potrzebują sakramentów, ponieważ nie są jeszcze mnichami; gdyby jednak ideał monastyczny został doprowadzony do kresu, nie byłoby już po co używać sakramentów. Nie bez powodu święci pustelnicy żyli jakoś stosunkowo daleko od tajemnic Kościoła, otrzymując duchowe moce w inny, anielski sposób – kontemplując światła przekazywane sobie nawzajem przez anielskie hierarchie. Świetliste całonocne czuwanie, to duchowe polieleos, odpowiada temu inteligentnemu życiu. W związku z tymi myślami pojawia się w mojej głowie myśl o różnicy pomiędzy drogą kapłańską i monastyczną. Kapłaństwo jest drogą sakramentów. „Nic nie jest moje, ale wszystko jest z łaski” 1035. To jest droga ludzkiej bierności, kobiecej wrażliwości, nieposłuszeństwa Bogu. Monastycyzm jest drogą osiągnięć. To jest droga ludzkiego działania, odważnego samooczyszczenia, zaślubin stworzenia. Zatem kapłan ma umieranie i zmartwychwstanie, a mnich życie pozagrobowe. Kapłan ma Golgotę i Edicule, a mnich Karmel. I w związku z tym kapłaństwo kładzie nacisk na dogmat o zmartwychwstaniu ciał, a monastycyzm na dogmacie nieśmiertelności duszy. Heglowskie niebyt 1036 i tak dalej pochodzi z niebytu kościoła. Prawdziwe (ostateczne) nieistnienie to całkowite istnienie poza Bogiem, które również jest nieistnieniem, w zewnętrznej ciemności. Względny nieistnienie na ziemi jest wyrwaniem się z życia kościelnego, egzystencją pozakościelną. Anatema. Niebyt = ekskomunika bytu = egzystencja intelektualna, bo ciemność zewnętrzna = nieistnienie. Zewnętrzny = poza Bogiem. A ci drudzy, (jeśli) uważając siebie za życie codzienne, nieuchronnie muszą interpretować życie duchowe jako „intymnie osobiste” (Tareev) 1038 lub jako „meony” (Minsky) 1039 lub jako private sache (socjaldemokraci). Afirmują siebie, zaprzeczając swemu zaprzeczeniu. Śpiew kościelny jest muzyką najwyższą, nawet jeśli rozpatrywać go w porządku muzycznym, a nie religijnym. To muzyka głęboka i szlachetna – pod warunkiem, że nie wykonują rzeczy „Parthes”. Dzisiaj słuchałem obrzydliwego śpiewu „Najuczciwszego” naszych 3 1/2 mnichów i byłem zdumiony pięknem muzyki kościelnej. 1915.VI.23 – 24. Noc. Siergijew Posad. Przed przygotowaniem się do liturgii w dniu Bożego Narodzenia, ku czci proroka Jana Chrzciciela W naszej ortodoksyjnej służbie... {Zobacz Z. 131 – 132 obecne. wyd. do „…stało się Niebem na ziemi”) 1040 1915. VII.16. Wieś Troickoje, obwód Ryazan Zwykły podział kultu na prywatny i publiczny jest w istocie absurdalny. Czy może być w Kościele coś, co dotyczy tylko mnie, potrzebującego tej „prywatnej” służby, a nie dotyczy wszystkich pozostałych członków Kościoła? Czy może być coś w Kościele, co nie jest dziełem całego Kościoła? Nieobecność („z potrzeby”) tego czy innego członka Kościoła na danym „prywatnym” nabożeństwie tak samo nie świadczy o wyjątkowości tego nabożeństwa, jak nieobecność (znowu „z potrzeby”) jednego z członków Kościoła podczas liturgii lub całonocnego czuwania. Weźmy na przykład chrzest. Czy rzeczywiście wejście do Kościoła nowego członka, nowe narodzenie dziecka Kościoła jest dla członków Kościoła obojętne i nie jest sprawą publiczną? Czy chrzest niemowlęcia jest rzeczywiście usługą prywatną? To samo dotyczy każdego prywatnego kultu. Małżeństwo jest związkiem dwóch członków Kościoła; pochówek jako opuszczenie ziemi i pożegnanie jednego z członków Kościoła; Nabożeństwo żałobne, jako upamiętnienie członka Kościoła – czyli Kościoła, a nie tylko rodziny, bo aby upamiętnić członka rodziny jako takiego, wcale nie jest potrzebny ksiądz i całe środowisko kościelne… Czy to wszystko nie jest sprawą publiczną, sprawą wspólną? Wszystko w Kościele dotyczy wszystkich, a każde nabożeństwo jest nabożeństwem publicznym. Pogrzeb, ślub, chrzest, upamiętnienie itp. dotyczą każdego. A jeśli pojęcie nieobecności „z potrzeby” zostanie nieskończenie rozszerzone, jeśli teraz prawie wszyscy członkowie Kościoła są nieobecni na chrzcie itp., to nie wskazuje to na specyfikę tych nabożeństw, a jedynie na niewiarygodny rozkład życia kościelnego i straszliwe oddzielenie duszy od Kościoła. Każdy wie, że na początku tak nie było. I w wyniku tego odejścia wszystkich od kultu „prywatnego” same obrzędy zaczęły ulegać ograniczaniu, skracaniu, dezintegracji i osłabianiu. Chrzest, którego ukończenie wymaga miesiąca 1041, zaczęto odprawiać w 15 minut 1042. Zaniedbania w wypełnianiu wymogów kościelnych nieuchronnie wiążą się z umyciem rąk stowarzyszenia kościelnego 1043 w związku z uczestnictwem w tych „wymaganiach”. „Twoje prawdziwe Ciało jest pokarmem, a Twoja Krew prawdziwym napojem” 1044. – Prawdziwe marnotrawstwo, czyli marnowanie prawdy? Prawdziwe picie, czyli picie prawdy? – Czym jest „napar prawdy” lub „picie prawdy”? – Ale co w takim razie ma z tym wspólnego „parzenie” i „picie”? – Jaki jest sens zbieżności, jaki jest τό μεταφορούμενον, jeśli „napar prawdy” jest po prostu „prawdą”, a „napój prawdy” jest po prostu „prawdą”? Okazuje się, że te powiedzenia nie są nawet metaforą, a jedynie wzmocnieniem, które nie ma podstaw i nie ma sensu – po prostu gadatliwość? – Nie, nie bez powodu: prawda nie jest tu rozpatrywana sama w sobie, ale jako przedmiot jej asymilacji przez osobę. W tym momencie asymilacji, asymilacji prawdy kryje się sens tych powiedzeń: „prawdziwy pokarm” i „prawdziwy napój”. – Jak i jakimi środkami zdobywa się Prawdę? - Nie, nie ogólnie, ale w tym przypadku podczas komunii świętej? – Muszę przyznać, że to dziwne dla ucha: usta, krtań, żołądek, jelita, cały organizm. - Bez wątpienia. Ale wtedy „prawdziwy pokarm” nie jest już po prostu „Prawdą” i nie jest „Prawdą przyswojoną”, ale czymś znacznie bardziej konkretnym: czymś przyswojonym przez jedzenie; to znaczy jest przede wszystkim brutalny. A „prawdziwy napój” nie jest po prostu „Prawdą” i nie jest „Prawdą przyswojoną”, ale czymś nabytym poprzez picie; to znaczy, że jest to przede wszystkim napój. – Ale „napar Prawdy” jest także „napojem Prawdy”? – pytam jeszcze raz, czym jest śmiecie Prawdy? Przecież prawdopodobnie rozumiesz „Prawdę” abstrakcyjnie, jako abstrakcję… – Ale co w takim razie oznacza „pić abstrakcyjne pojęcie” i „pić abstrakcyjne pojęcie”? – Jednak przekonaliśmy się już, że nie jest to wchłanianie w ogóle, ale wchłanianie przede wszystkim przez usta. I dlatego pojawia się pytanie: jak abstrakcję przyswoić sobie w ustach? – Zatem albo trzeba rozumieć prawdę konkretnie, albo... – Czy też nie powinniśmy zastąpić powiedzeń „prawdziwy pokarm” i „prawdziwy napój” powiedzeniami „pokarm prawdy” i „pić prawdę”? – Ale „pędzlem prawdy”, jeśli prawdę rozumiemy konkretnie, jest ten konkretny pędzel, który stoi przede mną. Prawda i rzeczywistość, biorąc pod uwagę rzeczywistość, są identyczne. Jak to możliwe? - Może się tak zdarzyć, jeśli „brushno” nie jest żadnym z pędzli, ale prawdziwym pędzlem; jeśli ta dobroć jest dobrocią wyjątkową, dobrocią κατ» έξοχήν, dobrocią w najwyższym stopniu. Tak, to nie tylko odpad, ale także odpad, a przez niego wszystkie inne odpady stają się odpadami. To żywa, konkretna koncepcja pędzla. I wtedy rzeczywiście „prawdziwa rzeczywistość”, czyli „Brashno”, jest jednocześnie rzeczywistością Prawdy, gdyż Prawda realizuje się tu konkretnie. A „prawdziwy napój” to znowu napój w pełnym tego słowa znaczeniu, napój, od którego wszystkie napoje otrzymują swą naturę napoju, napój. Na czele serii bezczelnych stoi Brashn, który jest transcendentalny dla tej serii, a na czele serii pitiyas stoi Pityas, który jest transcendentalny w tej serii. Na czele tych szeregów Braszno i ​​Pitya jednak nie stoją w tych szeregach, nie są członkami szeregów: ograniczają szeregi. – Ale co w takim razie oznacza dla Brasha i Pity stanięcie w rzędzie Zuchwałości i Pity? Co to znaczy być „prawdziwym pokarmem” i „prawdziwym pijącym”? - To znaczy, że mają właściwości pędzli i napojów, ale w doskonałym stopniu... „W związku z tym różnią się jedynie wyższością od płynów do mycia i napojów?” - Nie. Właściwości transcendentalnej Braszny i Pityi same w sobie są transcendentalne dla zwykłej percepcji. Zwykła percepcja nie ujmuje tych właściwości w swoim polu apercepcji. Ale kiedy uchwyci je inna percepcja, widać, że to, co jest postrzegane, jest właśnie istotą tego, co jest postrzegane w zwykły sposób w zwykłych napojach i napojach. – Czy możesz wyjaśnić szerzej: oczywiście związek pomiędzy wyższymi i niższymi właściwościami jest asymetryczny i nieodwracalny. – Tak: z góry widać zarówno górę, jak i dół; a od dołu widoczny jest tylko dół. - Ale w takim razie jakie właściwości mają zwykłe pędzle i napoje (przerwa w tekście). - O cenzurowaniu. Co dokładnie przeplata się z cenzurowaniem. Która warstwa usług jest oddzielona od której (patrz Typikon). – Nasz biały ornat z czerwonymi krzyżami, używany podczas Wielkanocy (i podczas Przemienienia Pańskiego) jest bardzo udaną symboliką Przemienienia. Tam bowiem, w promiennej chmurze otaczającej Chrystusa, widać było już krzyże – cierpienie i śmierć… Prawdopodobnie właśnie taka była „aura” – tak ją kontemplowano. Chcąc uczynić kulturę immanentną i tylko immanentną dla siebie, świat, nie zauważając tego, sam stał się immanentny wobec kultury; rozpuszczone w nim, stały się częścią żywiołów. Sprawca rozpłynął się w działaniach i stanach. Władza, autonomia, stworzone przez Boga, zniewolone osoby i kultura stały się samolegalne w stosunku do człowieka. Kultura pędziła według własnych praw, depcząc samego człowieka. To baśń o chłopcu-czarowniku, który przywołał werset duchów i nie był w stanie nad nimi zapanować. Przepisany 1915.IX.11 Serg Poz Ewangelia i obrzędy. Konkretność chrześcijaństwa Powiedzenia i obrazy ewangelii w przepełnionym łaską umyśle ascety, nieskrępowanym próżnością i natłokiem wulgarnych i nudnych obrazów i powiedzeń świata, rozkwitają jak cudowne kwiaty. A potem powstają pachnące pieśni, sekwencje, modlitwy itp. Każde słowo ewangelii jest żywym słowem i początkiem życia, a w czystej duszy, w duszy zdolnej do życia rodzi życie, ruch i twórczość. Przepisano 1915.IX.11. Serg poz Nie ma nic piękniejszego niż ciało. Zapach to wyrafinowany strój, który nie kryje piękna ciała. Łaska – okrycie – ubranie. Podstawową formą sakramentu bierzmowania, zachowaną wśród katolików, jest nałożenie rąk, czyli ochrona (tego, na którego kładzione są ręce), okrycie go, ogrzanie. Jak ptak przykrywa swoje pisklęta („jak kokos...”), tak niesiony jest Duch Święty... 1045 (jak wykluwa się ptak). Mistyczne ubranie to szata duchowego małżeństwa, wykonana z najczystszego zapachu. Zapach jako duchowa intuicja. Zapach świętych i zapach grzeszników. Żona otula: por. chwała męża 1046, ciało męża, imię męża. 1915.ΙΧ.20. Myślałem w czasie liturgii „Prosimy Cię, Dobry i Miłośniku Ludzkości, abyś w oparciu o naszą modlitwę oczyścił nasze dusze i ciała od wszelkiej zmazy ciała i ducha…” (Dosł. Św. Jan Zlat, druga modlitwa wiernych) 1047 „καθαρίσης ημών τάς ψυχάς και τά σώματα από παντός μολυσμου σαρκός και πνεύματος” (Εύχολόγιον, έν Ρώμη, σ. 44). A więc z jednej strony „dusza i ciało”, a z drugiej „ciało i duch”. „Ciało jest stanem”, „duch jest stanem”, a zanieczyszczenie tego stanu może dotyczyć zarówno ciała, jak i duszy. Zatem przeciwieństwem duszy nie jest ciało, ale ciało. „I oczyść nas od wszelkiej zmazy ciała i ducha” (Św. Poranek 5. 1048). Poślubić. z 1. mola nieszporów 1049. „Jezu, uzdrów moje ciało osłabione grzechami” (Jezus 1050). „I oczyść, Panie, pokorną duszę moją od wszelkiej zmazy ciała i ducha”. (Modlitwy za tych, którzy zasypiają, mówią (litwa) 1 św. 1051). Zatem istnieje dusza, która jest skalana, po pierwsze, przez skalanie ciała, a po drugie, przez skalanie ducha. Zarówno ciało, jak i duch mogą ją zniszczyć. Troska o duszę, jej oczyszczenie. „Święty Klimak wołał, mówiąc: Śpiewam całym sercem, to znaczy ciałem i duchem”. Całe serce = ciało i duch (O łukach. – Karta, l 429) 1052. Ciało. 9. modlitwa lampy „Świeć w sercach naszych... Światło niezniszczalne... Ty bowiem jesteś uświęceniem i oświeceniem dusz i ciał naszych, Chryste Boże...” 1053 Chrystus jest uświęceniem i oświeceniem dusz. <Chrystusowe uświęcenie i oświecenie) ciała. Uświęcenie i oświecenie ciała. W związku z tym) blask w sercu należy rozumieć nie tylko mentalnie, ale także fizycznie - w sercu - skupieniu całego organizmu. Środa „Niech zostanę uświęcona na duszy i ciele… o oświecenie, o zbawienie…” (Kanon Komunii Świętej, s. 2) 1054 i wiele więcej w tym kanonie oraz modlitwy o Komunię Świętą. Próżność to pasja wyglądu – dekoracji odzieży w swobodnym sensie. Jest to oczywiście sprzeczne z czystością w tej relacji, czyli z tym, co daje Krzyżmacja – łaską Ducha Świętego. Próżność ubioru przeciwstawiona jest pięknu (= pocieszenie χάρισμα wewnętrzne) i splataniu włosów” 1055). Kiedy uświęca się nie same funkcje życiowe, to znaczy nie samą osobę, ale jedynie warunki jej życia, wówczas nie mamy do czynienia z sakramentami: na przykład cerkwią... Wszystko to przygotowuje do nadchodzącego sakramentu, ale samo w sobie nie jest sakramentem. Jakie są kategorie życia społecznego? 2) Jedzenie i napoje (żywienie). 3) Mieszkanie – wraz z poświęceniem cerkwi rozpoczęło się konsekracja mieszkania w ogóle. 4) Ubranie – konsekrowana szata zaczęła konsekrować namaszczenie. 5) Uzdrowienie – błogosławieństwo olejku. 8) Rodzina---------------------- 9) Poród ----------------------------- Błogosławieństwo wody chrzcielnej nie jest sakramentem. Dowiedz się od S.N. Bułhakow, jakie są kategorie ludzkiej egzystencji. [(NB) W tej sprawie skonsultuj się z idealistami XVIII – XIX wieku. Na przykład u Fouriera, Saint-Simona i innych, u Comte. ] 1915.Х.2. Serg poz. Noc Dzisiaj I.V. Popow 1056 opowiadał mi o swoich krewnych w kapłaństwie i mówił: "Służy im ostry nóż. Gdy ktoś umierał i musiał służyć jak sroka, to na wszystkich patrzyli, jakby wyświadczali największą przysługę. Teraz zacząłem służyć w innych miejscach." Tak, podawanie to ostry nóż. Na początku powiedziałem I.V. Popowa, że ​​było to spowodowane brakiem wiary. Ale czy to prawda? Kiedy służysz, nie ma nic lepszego. A ja nie chcę, żeby ta usługa się skończyła. Ale dopóki nie służysz, kilka dni przed nabożeństwem, chcesz tego i boisz się, że tego nie chcesz. Służba wymaga zbyt dużej siły, zbyt dużego wysiłku wewnętrznego. I nie chcesz zaczynać podejmowania tego wysiłku; musisz się zmuszać. To samo przydarzyło się Pytii, którą siłą wciągnięto na statyw. Z refleksji o Najświętszym Sakramencie. Oto koniec osi Ziemi, północny biegun Ziemi. To jest jak wszystkie punkty na powierzchni ziemi. Ale wszyscy krążą wokół niej, ale ona sama jest nieruchoma. Podobnie Święte Dary. To nic specjalnego. Ale wokół tej cząstki płynie cały krąg Istnienia. Ale ona sama jest nieruchoma. Śpiew antyfonalny – w dwóch chórach – w jakiś sposób rozwija nabożeństwo niczym płatki pączka. Śpiew jest elastycznie przekazywany z chóru na chór, jak lotka z rakietami 1057. Dzięki temu sama usługa jest odporna i silna. Natychmiast po mechanicznym powtórzeniu staje się twórczą reprodukcją, żywym ciałem. Nabożeństwo antyfonalne nie jest w znaczący sposób powiązane z nabożeństwem kościelnym. Nie jest to możliwy dodatek czy dekoracja, ale moment konstytutywny samego nabożeństwa, cecha charakterystyczna nieodłącznie związana z nabożeństwem prawosławnym. - transcendentalna bariera pomiędzy dwoma światami. 1915.XI.7 – 8. Noc. Serg Pos Z lampą i świecami Nasze polemiki z latynizmem często przypominają japońską zemstę „hara-kiri”. Tam, chcąc zemścić się na wrogu, rozpruwają sobie brzuchy już u jego progu. Tutaj, aby zdenerwować heretyków, odrzucają to, co stanowi początek życia prawosławia - na przykład sakramenty, cześć Matki Bożej, jedność Kościoła itp. To właśnie ks. Hilariona 1058. Dziecko w łonie matki jest jak w trumnie, w innym, transcendentalnym świecie. Cienka ściana brzucha matki jest metafizycznie nieskończenie gruba, bo za nią kryje się zupełnie inny rodzaj egzystencji niż po tej stronie łona. Rodząc się, czyli przechodząc po tej stronie granicy oddzielającej dwa światy, dziecko wchodzi ze świata transcendentalnego do świata immanentnego, do nowego świata, do świata innych praw, innych form percepcji, innego... Granicę oddzielającą narodziny od śmierci w łonie istnienia stanowi krzyk, przeł. To tutaj kształtuje się, pielęgnuje, kształtuje i rozwija swoją nową organizację, nieskończenie plastyczną, wciąż nietkniętą. W tym czystym wosku odciśnięte jest wszystko, co go dotknie – imię, gwiazdy, moc, zły lub dobry wygląd, modlitwa lub przekleństwo, pierwszy dar. Wszystko determinuje cały jego przyszły los. Oto pierwszy νηπίους - dzieci. Na Anthropodiceę koniecznie zaopatrzcie się w Tablicę 1059, która zawiera niesamowite rzeczy do liturgii (na przykład nazwy poszczególnych części kadzielnicy). 1915.XI.18. Serg poz. Wskazówka 1060 Oto przykłady notarikonu 1061 w naszej myśli kościelnej. Czy to jest złe? Czy to nie prawda? Oczywiście, że nie. Dobre i słuszne. 1) Jaki jest związek pomiędzy doktryną idei a doktryną o nieśmiertelności duszy w dialogu Fedońskim? 2) Jaki jest związek pomiędzy kategoriami a orientacją w myśleniu? 3) Jaki los spotkał Kartezjusza o substancjach skończonych wśród kolejnych filozofów? 4) "Jezus Chrystus... Miał na imię Jezus, tak Go nazywali, a potem został dodany Chrystus, na pamiątkę tego, na czym Go ukrzyżowali. Krzyż to Chrystus... Był Aniołem, któremu Bóg nakazał wejść w ciało... Ewangelia to nic, ale w Raju utraconym i powróconym jest powiedziane…” - żołnierz Nikołajew (z obwodu charkowskiego), który służył przez 20 lat w służbie wojskowej 1062. 1915.ΧΙΙ.24 – 25. Noc. Serg poz W ósmym dniu pępek dziecka odpada – dokładnie w ten sam sposób, w jaki odpada łodyżka dojrzałego płodu. Na początku stanowi jedność z dzieckiem, potem zanika i odpada. W przypadku śliwek, wiśni itp. miejscem mocowania łodygi jest pępek. W rezultacie w ósmym dniu organizm po raz pierwszy dojrzewa do samodzielnego życia. Dlatego jednocześnie podano nazwę. Zastanawiam się, czy u dziewcząt dzieje się to później, 10 dnia; Przecież w starożytności imię dziewczynki nadano nie 8, ale 10 dnia. Podobnie jak w tytule „Czy w okrzykach nabożeństwa żałobnego słowo brzuch można zastąpić słowem życie?” „Od kiedy upowszechnił się zwyczaj zastępowania przez niektóre duchy słowa brzuch słowem życie podczas nabożeństw pogrzebowych? Nie widzę innego powodu niż sprawić przyjemność młodym damom. 1) „Czytam jak dłoń” (wyrażenie chiromantyczne, które weszło w użycie). Teologia Metafizyka Prawa naukowe ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ Mistycyzm Doświadczenie okultystyczne Doświadczenie naukowe Oppositio – opozycja, termin astrologiczny. Jaka jest różnica między słowiańskimi słowami brzuch i życie? Czy to ten sam korzeń? Czyż brzuch nie oznacza wyższego bieguna, a życie niższego? Cóż za zły gust zastępowanie jednego drugim i, jeśli te rozważania są słuszne, co za błąd. Czy istnieje możliwość nawiązania korespondencji brzuch – ζωή życie – βίος? Śledź tłumaczenia. To będzie wycieczka. Wydrukowano artykuł. 1916.I.5. Serg Pos Po całonocnym czuwaniu Jakie znaczenie mają dwa błogosławieństwa wody podczas Objawienia Pańskiego – na wieczność i w sam dzień Objawienia Pańskiego? I dlaczego woda pierwszego konsekracji wieczornej jest szczególnie czczona i uważana za szczególnie ważną 1063. Naturalnym byłoby myśleć odwrotnie, a mianowicie, że woda konsekrowana w samo święto ma pierwszeństwo przed wodą konsekrowaną w dniu poprzedzającym święto. Ale w rzeczywistości jest zupełnie odwrotnie. Odpowiedź na te pytania jest bardzo prosta, jeśli weźmiemy pod uwagę dokładne wskazania zawarte w statucie. Wieczorem w cerkwi konsekrowana jest woda w celu poświęcenia cerkwi, domów itp. W święto konsekrowana jest woda w naturalnych zbiornikach. Oznacza to, że pierwsze błogosławieństwo wody w Kościele skierowane jest ad intra, przeznaczonej do użytku wewnętrznego w Kościele, dla samooczyszczenia i samouświęcenia Kościoła, natomiast drugie błogosławieństwo wody jest skierowane w Kościele ad extra, do użytku zewnętrznego, dla oczyszczenia i uświęcenia przyrody i świata. Pierwsza woda jest dla chrześcijan jako równych sobie; druga woda jest przeznaczona dla całego stworzenia, a zatem dla ludzi jako członków świata. Z tego jasno wynika, że ​​pierwsza woda reprezentuje wyższy poziom błogosławieństwa niż druga i, co najważniejsze, zgodnie z jej przeznaczeniem, powinna być używana w domach. 1916.1.5. Serg Pos Po całonocnym czuwaniu Jeśli Kościół uświęca cały świat, a ponadto uznaje naukę o czterech żywiołach (patrz np. Modlitwy Objawienia Pańskiego podczas nabożeństwa), to naturalne jest, że każdy element otrzymuje szczególne uświęcenie w szczególnym dniu i w związku ze szczególnym wydarzeniem w życiu Pana... Słuchając paremii Nieszporów Objawienia Pańskiego (w wigilię), nietrudno zrozumieć, że chodzi o wodę i że Objawienie Pańskie (jest świętem „Wodnik” – ?) w swoim uświęcającym znaczeniu jest właśnie uświęceniem elementu wody. – Nietrudno zrozumieć, że Wielkanoc jest poświęceniem ziemskiego żywiołu, ziemi. Podobnie jak podczas chrztu Pan, zstępując do wód, uświęcił ich strumienie (patrz nabożeństwo), tak w Wielką Sobotę, zstępując na ziemię, do wnętrzności ziemi, uświęcił je. – Pięćdziesiątnica to uświęcenie powietrza, żywiołu powietrza, przez Ducha Świętego, który ponownie zstąpił w powietrze i pobłogosławił jego strumienie – silny wiatr, hałas, dźwięk natchnionych przemówień apostołów… Przemienienie to poświęcenie ognia, ognistego żywiołu, który otaczał Pana i został uświęcony... Godne uwagi jest to, że uroczystości związane z tymi poświęceniami słońca są zaplanowane dokładnie w tych porach roku, którym odpowiadają odpowiednie elementy: Na koniec jesieni i zimy – woda – Święto Trzech Króli (w starożytności to także Święto Trzech Króli i Boże Narodzenie). Wiosną, końcem zimy – ziemia – Wielkanoc. Lato, późna wiosna - powietrze - Pięćdziesiątnica. Koniec lata, jesień – ogień – Przemienienie. Pozostałych dwanaście świąt ma bardziej szczególne znaczenie uświęcające: Zwiastowanie ma naturę ludzką. Zaśnięcie – świata roślin. 1916.I.12. Na nabożeństwie żałobnym A.P. Shostina 1064 Płacz pogrzebowy tworzy pieśń „Hallelujah...” 1065, czyli przemienia, przemienia, przemienia płacz pogrzebowy w pieśń „Hallelujah”, albo też: czyni pieśń „Hallelujah” płaczem pogrzebowym, a nie płaczem pogrzebowym… Znaczenie kultu polega właśnie na przekształceniu naturalnego łkania, naturalnego krzyku radości, naturalnego radowania się, naturalnego płaczu i żalu - w świętą pieśń, w święte słowo, w święty gest. Przemieniając, odsłania i odsłania jeszcze mocniej i mocniej niż naturalnie. Nadprzyrodzone, bardziej niż naturalne. „Nie wystarczy płakać, trzeba harmonijnie i harmonijnie płakać” 1066. Ale jak harmonijnie płakać, kiedy nie wiadomo jak, kiedy nie ma się sił i uwagi... Tu właśnie wkracza nabożeństwo, wywołując łkanie, słowa... (por. List do Rozanowa) 1067, znajdując dla nas dokładnie to, czego chcemy, ale nie znajdujemy tego i dlatego dręczą nas nierozwiązane afekty. Pod tytułem „Płacz pogrzebowy...” napisz rozdział w „Zagadkach”, który zaczynałby się od opisu pochówku w Tołpyginie dziewicy…; pamiętam jak to było. Potem - mój wiersz - „W wyścigu” 1068. „Ale to nie wystarczy”. Odpowiedzią jest obsługa. Dyskusje na temat pochówku, a co za tym idzie, w ogóle na temat służby jako sposobu na rozładowanie emocji. 1916.IV.9. Lekkie Zmartwychwstanie. Serg poz Dziś w poniedziałkowy poranek śpiewacy postanowili zaśpiewać wielkanocne irmos 1069 Vedla. Cóż to za retoryczna, zimna i naciągana rzecz – jak cała muzyka Wedla! Doskonała hria, ale nie jedna z tych zręcznych! A jak bez życia wygląda w porównaniu ze zwykłym (Feofanowskim?) 1070 Irmosem, pełnym radości i radości. <Zobacz także wpis 1916.IV.18 na s. 23. 327 obecne wyd.} „Słowa miłości, niewypowiedziane przeze mnie, płoną w mojej duszy i spalają mnie” 1071 - przykład opóźnionego afektu: Zadławiłem się słowem - i moja dusza boli. Słowo wbija się w duszę, pali ją, rozdziera, rani. Okultystyczna nauka o słowach nienawiści i o nieudanym czarowaniu (zaangażowaniu) spadającym na głowę czarownika – nauczanie Kościoła, że ​​klątwa spada na tego, kto ją niesprawiedliwie wypowiada – czyż nie ma tu racji? Tutaj także słowo, które nie może zanurzyć się w cudzej duszy, nie ma przestrzeni, aby wyrazić się w pełni, uderza w duszę mówiącego i rani ją. Pamiętaj, aby skompilować indeks kart dla Proclus 1072, zaznaczając strony i linie. Jest to konieczne do pracy doktorskiej. 1916.IX.3. Noc. Przygotowanie do służby Za każdym razem, gdy wchodzisz do kościoła, za każdym razem, gdy służysz, doświadczasz uczucia odnowy. To tak, jakbyś widział wszystko po raz pierwszy – wszystko jest takie pełne miłości i życzliwe dla twojego serca i wiary. To tak, jakbyś po długiej nieobecności w domu przyszedł do domu, przyjechał i zobaczył wszystko, co znajome. Kościół jest naszą metafizyczną ojczyzną i na tym polega jego urok. Jest „pamiętana” (wg Platona) 1073. Przypomina inny świat, naśladuje inny świat. „nie bądźcie próżni i nie denerwujcie się nawzajem” 1074 Jakie to subtelne: nic nie irytuje bardziej niż cudza próżność. Czy ich król chodzi nago? wśród dzikich” 1075. Nie mają antropozofii, ale atropozofię 1077 - sophia Atropos, trzecia parka, odcinająca nić życia. Klub Steinera nie zajmuje się życiem, ale śmiercią. 1917.I.26. Nad popularną grafiką Wasilija Nowego Najcenniejsze książki to te, które są wszędzie, najtańsze, najpopularniejsze. W istocie istnieje duże przesąd, że na kulturę (duchową) potrzeba dużo pieniędzy: za grosze można kupić wszystko, co ma największe znaczenie. Reszta pochodzi tylko z akcesoriów, chociaż te akcesoria są bardzo drogie, zarówno pod względem pieniędzy, jak i pracy. 1917.ΙΙ.1. Początek 1. godziny Jana 19:31. Mówi się σώματα o ciałach zmarłych. Σώμα od σάος – cały. Oznacza to, że σώμα faktycznie oznacza całe ciało - a nie jego część, ciało okaleczone - całe zwłoki, a nie bezgłowe, np. bez rąk itp. 1917.II.23. Serg poz. Poranek św. Klemensa 1. Według protestantów duchowny służy, odprawia nabożeństwa, bo ktoś to musi robić sam. Jest sam, ale tylko w ramach środka dyscyplinarnego, tylko na wniosek dziekanatu. Metafizycznie jest jak wszyscy inni; ani on, ani jego działania nie zawierają niczego szczególnego wobec innych członków wspólnoty religijnej. Według określenia, które stało się decydujące, w sensie wyjaśnienia sprawy, jest on primus inter pares 1078, jest jak wszyscy inni, jest Јar omnibus 1079, primus, - tylko dlatego, że któregoś z parum nie można zmusić do służby, z konieczności zostanie primusem: ktoś musi być pierwszy. Jeśli jest stale prymusem, to ze względu na jego zewnętrzne, ludzkie w przybliżonym tego słowa znaczeniu, zalety prymatu: umiejętności mówienia, głos, dyplom akademicki, kontakty, zdrowie itp. – Ale ta koncepcja kapłaństwa jest fałszywa? Mb, to nie jest tak fałszywe, jak się wydaje, ponieważ jest to prawidłowe zrozumienie tego, kim jest protestancki pastor, właściwe przedstawienie, właściwa teoria błędnej ontologii. Chcę powiedzieć, że protestanci nie mają racji, mając takich „kapłanów”; lecz teologia, która w ogólności jest jedynie świadomością kultu, nie jest zła, gdyż mówi o tym, co jest. – Ale coś jest nie tak z rzeczywistością. – No oczywiście, że nie ortodoksyjny. Chcę jednak zapytać, w jakim sensie nie jest to prawosławie? - Jak w „w czym”? W przypadku braku prawdziwego kapłaństwa. - Bez wątpienia. Ale co oznacza „prawdziwy”? - Czyli legitymizowany, posiadający ciągłość wtajemniczenia. – Ale skoro legitymacja protestantów polega na wyborze wspólnoty, to czy ich kapłaństwo można nazwać nielegalnym? – Jest to możliwe, bo prawdziwa jest tylko legalność prawosławna. - To odpowiada istocie rzeczy. – Ale istota jakiej materii odpowiada legalności hierarchii prawosławnej? – Istota… i sama hierarchia, kapłaństwo. – Oznacza to, że nie chodzi o legalność (bo legalność może być jakakolwiek), ale o istotę, przez którą legalność jest ustalana. – Legalność jest zewnętrzną oznaką istnienia dobrego lub złego. – Doskonale zatem, nasze pytanie o kapłaństwo zostaje ponownie sprowadzone, teraz bardziej stanowczo, do dyskusji na temat istoty kapłaństwa, do wyjaśnienia prawdziwego kapłaństwa, do ontologii i mistycyzmu. Jaka jest więc rzeczywistość kapłaństwa? - Mb, czy znaleźlibyśmy rozwiązanie, gdybyśmy zaczęli od zaprzeczenia? - Z zaprzeczenia temu reale w protestantyzmie. Jeśli dla protestantów ksiądz jest primus inter pares, a to zaprzecza szczególnej istocie tego primi, to formalnie możemy od razu stwierdzić, że w żadnym wypadku księdza nie można uważać za równego sobie parafian, a jeśli nie jest zaliczany do równych sobie, to tym samym nie można go nazwać ani primus, secundus, ani tertius 1081; znajduje się poza zasięgiem równych sobie, to znaczy jest z nimi heterogeniczny, nie równy, jest non est par lub est non par 1082. Istota kapłaństwa polega przede wszystkim na nierówności członków parafii, którzy są do niego zewnętrznie podobni. – Więc chcesz podejść do koncepcji prywatności? – Tak i powiedzieć, że ksiądz jako ksiądz jest istotą transcendentną wobec swojej parafii. 2. Świetnie. Ale jak na tej podstawie możemy podać pozytywną definicję lub pozytywny znak księdza? – To, jak sądzę, nie jest trudne: opiera się na zrozumieniu, w jaki sposób ksiądz staje się księdzem. - Przez poświęcenie. Początkowo nie był księdzem, ale potem, po święceniach, został nim. Dlatego na początku było to równe, a potem stało się nierówne 1083 °, inne rzeczy. Najpierw był l-m wśród innych, a potem znalazł się poza szeregiem. Na początku był jednorodny, potem stał się heterogeniczny. „Ale co trzeba zrobić, aby wydarzyło się wszystko, o czym mówisz?” – To znaczy wypowiedz określone słowa i modlitwy oraz wykonaj określone czynności, zewnętrzne i wewnętrzne. – Jest to zgodne z porządkiem dyscyplinarno-kanoniczno-ustawowym. Ale pewne słowa, choć inne, wypowiadają także protestanci? - Nie, nie powiedziałbym tak; prowadziłoby to do podobnej do już rozmowy rozmowy na temat istoty sprawy decydującej o legalności. – Doskonale zatem i tutaj sprawa jest w istocie. – Jaka jest zatem istota wtajemniczenia? - Nie, oczywiście, bo poświęcenie czyni niekapłana księdza, a nie święceń kapłańskich. - Ale dlaczego nie w kapłaństwie: wszak biskup i kapłani udzielają święceń; dlatego poświęcenie się z ich strony jest inicjacją. - Ale osoba jest oddana; dlatego jego konsekracja czyni go kapłanem. – Jak wyjść z tej antynomii? - Co? A co z antynomiami? – Podmiot sakramentu wtajemniczenia i jego przedmiot – osoba udzielająca i wtajemniczony. – Tutaj, w inicjacji, dokonuje się ich tajemnicze zjednoczenie... małżeństwo...] 1084 - Oczywiście w tym sensie, że tworzy z podobieństwa - odmienności, z par - impar, transcendentalny. Carpenter w swojej książce „Miłość i śmierć” 1085 uważa materializację za rodzaj regeneracji, ale nie osobnego narządu, ale całego ciała i nie długotrwałej, ale krótkotrwałej. Ta książka jest interesująca, ale niestety jest obrzydliwie szczęśliwa i błyszcząca. Żadnego grzechu, żadnej tragedii... Nie ma ekscytacji, nie ma radości. Nie zachwyca, nie porywa, nie ekscytuje. Ale wszystko jest „tak”. Dla Carpentera nie ma tajemnicy, żadnego poczucia tajemnicy, żadnej skruchy... Pragnie bezgranicznie poszerzać ludzkie życie. Ale to ją bez końca zubaża. Czy tajemnicę można przekształcić w coś na wzór fizjologii lub chemii? To jest nudne. W Księdze Hermasa „Pasterz” jest powiedziane: „Dwa duchy są pod ręką: jeden jest dobry, drugi jest duchem złym” 1086. Mand. VI (por. ate Var, część 2) 1087. Taka jest, jak wiadomo, ogólna opinia Kościoła. Ale to nie jest opinia Kościoła dlatego, że Hermas tak powiedział, ale dlatego, że Hermas tak powiedział, ponieważ taka jest opinia Kościoła. Ogólnie rzecz biorąc, o tradycji kościelnej chciałbym powiedzieć, że jest to środowisko (poglądy i przekonania teologiczne), w którym krystalizują się teologiczne poglądy na spory Kościoła, będące dowodem na istnienie wiary kościelnej o takiej treści, ale bynajmniej nie źródłami doktryny. Za Ojcami Świętymi widzimy nie autorytety, ale wyrazicieli nauczania kościelnego swojego społeczeństwa i ufamy im nie tyle, że nie mylą się w treści swoich wypowiedzi, ale jedynie, że nie przedstawiają swoich jako kościelnych. Wierzymy zatem Kościołowi, a nie pojedynczym osobom. I odwołujemy się do świadectwa świętych nie jako do źródła sądów, ale jako przykłady, jako precedensy, w których podobne sądy zostały już przez Kościół wyrażone i przez Kościół przyjęte. 1917.IX.6. Serg poz. Według 3-4 wyrazowej notatki sporządzonej w kościele podczas nabożeństwa Zacznij: „Zrób sześć dni…” 1088 itd. Początkowym okrzykiem każdego nabożeństwa, a zwłaszcza liturgii, kapłan rozrywa tkaninę czasu i w tym zerwaniu zostaje odsłonięty czas sakralny, obraz Wieczności – noumenalna podstawa czasu. „Błogosław Mistrzu” 1089 lub „Błogosław Ojcze” diakona nawiązuje właśnie do tego początkowego okrzyku: „Błogosław początek nabożeństwa”, czyli „czas rozdarcia”, „rozerwij ciągłość jego tkanki…”. Czas zostaje rozdarty – i rozpoczyna się Królestwo Trójcy Świętej, niczym jakiś ahistoryczny eon. Rozpoczyna się boski wiek. G. Mirkovicia. – O czasie przeistoczenia Świętych Darów. 1886. Pereferkovich, – Uwagi filologiczne ZhMNP. 1917, październik 1090. Myślenie bez słów (Instytut Psychoneurologiczny (?) Jaka była biologiczna definicja części 1091? – w samokonstruowaniu – w tworzeniu narzędzi – w kontynuacji organów (Bergson) 1092. Wiener 1093 o kontynuacji) uczuć. Kłopoty samego człowieka – zob. dane zwierzę. Człowiek jest skończony + nieskończony (Nesmelov) 1094 Sprzeczność. Projekcja organów. Filozofia technologii 1095. Klasyfikacja śladów) zdolności-funkcji według narzędzi organowych. Organy. Ale czym są narządy jak narządy? Instrument. Galanteria. Sacra. Trzy nieredukowalne sfery. Próbowali wywnioskować jedno z drugiego. Na debacie nrzb.} „Ogłaszam posiedzenie... otwarte”. Jest to niewątpliwie krzyk liturgiczny, blokujący pewien czas w sferze myśli naukowej – czyniący go tabu. Ale w świecie świeckim ten krzyk liturgiczny (jest) komiczny. Komiczne jest to, że nie rozpoznają symboliki i nie dostrzegają dla nich prawdziwego znaczenia wykrzyknika, bo już wszyscy widzą, że spotkanie jest otwarte. Ale dopóki nie zostanie ona „otwarta” liturgicznie – wszystkie przemówienia mają sens prywatny – nie dyskusyjny, nie sakralny. także wpisy 1917.ΧΙ.22 na s. 79 i 1917.XII.19 na s. 23. 49 obecne wyd.> Kiedy opiłki żelaza wchodzą w pole magnetyczne, zarysowują się niewidzialne linie siły magnetycznej. W ten sposób niewidzialne i tajemnicze staje się dostępne dla zmysłowej kontemplacji, ubranej w to, co empiryczne, ukierunkowanej na własne linie niewidzialnego. Wchodząc w sferę kultu, zmysłowość żyje i łączy się już nie według swoich immanentnych powiązań, ale według innych i staje się częścią innej, transcendentalnej struktury. Uwikłany w inne powiązania - dziwne i niezrozumiałe na płaszczyźnie zmysłowości, w nieoczekiwane relacje, powstrzymywany odtąd przez inne siły, przestaje być po prostu ziemski i jedynie zmysłowy, tak jak odżywczy materiał, który jest częścią ciała i przyswajany przez nie zmysłowo, nie może być nazywany po prostu zewnętrznym i martwym, odsłaniając dotychczas niewidzialną, ale żywotną formę - είδος. Znaczenie, znaczenie, znaczenie... Jedna rzecz w kulcie oznacza to i tamto, inna oznacza tamto, jedno to miłość, drugie to pokuta, itd., itd. Zostaw mnie w spokoju ze swoimi znaczeniami: komu one potrzebne? Czy to modlącemu się, który zna już siebie i swoich, czy też Bogu, który wie wszystko. – Nie, rytuał nie istnieje ze względu na swój sens, nie jako duplikat uczuć, myśli i faktów, które już istnieją, ale oczywiście dlatego, że sam w swojej duchowej i fizycznej istocie jest konieczny w kosmosie i może być konieczny, oczywiście, tylko dlatego, że sam jest czymś nowym w świecie, a nie czymś drugorzędnym, sam jest organem rozwoju jakiejś rzeczywistości. I ta rzeczywistość objawia się w kulcie, ale bez kultu pozostałaby ona jedynie potencjalnością – czyli w ogóle by nie istniała. Kult jest oryginałem, a nie kopią czegoś. Znaczenie „jak”, „ώς”, „as” - pozytywne) lub negatywne), czy w rzeczywistości nie zależy to nie od „jak”, ale od nastroju czasownika z nim, trybu łączącego lub indykatywnego)? Jeśli jest to tryb łączący, to zostałby dodany (jakby, jakby), co oznacza chęć podobieństwa, ale zatem) jego brak. „Jakby był” - nie ma, ale wydaje się, że „jest”. Nastrój orientacyjny oznacza, że ​​jest to dokładnie to, co pożądane, czyli ustanawia równość. „Tak jak jest” = istnieje. Jak naprawdę - naprawdę, nawet więcej. Jest to ważne przy krytyce teologii seminaryjnej i przy ustalaniu dogmatycznego znaczenia wielu hymnów liturgicznych. 1) Rytuały są przejawami sakramentów; różnica pomiędzy sakramentami jest sama w sobie niezrozumiała. 2) W najczystszej postaci sakrament Ofiary sprawowany jest w Wielki Piątek. 3) Dzisiejsze przemyślenia na temat artosa. 1918.VI3. 4) Freski w Jarosławiu 1097. 1) Sacramentum (Znamensky) 1098. Saloniki, jedno z ośrodków przeżyć mistycznych, zostały już określone w Listach apostoła Pawła do Tesaloniczan jako przesiąknięte mistycznym niepokojem. Ale nawet po nim istnieje oczywiście tradycja mistyczna i pewnego rodzaju ciągłość idei mistycznych, rodzaj szkoły mistycznej. Kilka przypadkowo wybranych nazwisk rozjaśni moją myśl: Symeon, arcybiskup Salonik, Nicholas Kavasila, metropolita Salonik, Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki – wszyscy oni są obrońcami, propagatorami tradycji mistycznej. Do tego należy zaliczyć także świętych Metodego i Cyryla, równych apostołom, z jego tajemniczą wizją Zofii, Mądrości Bożej i rycerską służbą dla Zofii 1099. Należy również zauważyć, że słynny transformator malarstwa ikon Atonitów, Michaił Panselin, żyjący najprawdopodobniej w XVI wieku (patrz N.V. Pokrovsky, - Esej o zabytkach chrześcijańskich) sztuka i ikonografia). Petersburg, 1910, s. 25. 192), pochodził z Salonik. Jesteśmy zakłopotani, gdy słyszymy od Apostoła: „biskupi i diakoni” 1100, to znaczy, że z pominięciem słowa kapłani, jesteśmy na ogół zakłopotani jego pomieszaniem stopni biskupich i kapłańskich, a połączenie obu w jednym określeniu „biskupi” wydaje nam się apologetycznym nadużyciem i sztucznością. Ale dlaczego nie pamiętamy, że sami mówimy o trzech stopniach kapłaństwa, że ​​mówimy o kapłanach, czyli wśród nich biskupach i diakonach. Dlaczego w środku możemy połączyć stopnie kapłaństwa, a apostoł nie mógł zrobić tego samego, wyznaczając całą rasę poprzez jej najwyższych przedstawicieli – biskupów? 1 Kor. 11, 14 – 15: „Czyż sama natura nie uczy was, że jeśli mężowi zapuszczają włosy, jest to dla niego hańbą, a jeśli zapuszcza włosy żonie, jest to dla niej zaszczytem, ​​ponieważ dano jej włosy zamiast welonu?” Konsekwentnie, pojęcie „natury”, natura, ή φύσις człowieka obejmuje także pojęcie hańby, ατιμία i słowo δόξα. Inaczej mówiąc, przejaw kultury (strzyżenie) nawiązuje do natury ludzkiej. Inaczej mówiąc, kultura nie jest przeciw naturze i nawet nie jest poza nią, ale w naturze – jest φύσει, z natury oczywiście – z natury ludzkiej. Nóż ofiarny, a potem dowolny nóż po łacinie kulter, kultri. Oczywiście słowo to pochodzi od colo, kultus 1101. Nóż ofiarny jest bronią kultową. Nóż prawdopodobnie pierwotnie powstał jako narzędzie kultu, jako dodatek liturgiczny, a dopiero później, stając się światowym, stał się nożem kuchennym; a ściślej mówiąc, poza kultem w ogóle nie było kuchni. Charakterystyczny jest jednak szczególnie ścisły związek pomiędzy nożem, narzędziem składania ofiary, a kultem: kult jest ofiarą. Kapłan – ofiarnik – rzeźnik. Kulter jest narzędziem kultu... W nabożeństwie drugiego tygodnia Wielkiego Postu, w sticherze św. Grzegorza Palamasa, zauważono, że jest on „współobywatelem” Cudotwórcy - oczywiście Strumika Mirry, Selunskiego, tj. Tesaloniki 1102. Zastanówmy się nad jego życiem, czy jest w nim coś charakterystycznego dla Salonik? Korzystając z żywotów świętych, prześledź, kto był Solunyaninem lub aktywistą w Solunya. Psalm 22 (w Regule do św. 1103. Tematem jest horyzontalność, spokojne ruchy, pejzaż Mozarta, a jeszcze bardziej horyzontalnie. Instrumentacja w m (Τ), w języku słowiańskim. Nie. Co oznacza T. Matka Boska jest czczona - kultowa. Zamknięte drzwi to królewskie drzwi. Modlitwa przed nimi, jak przed drzwiami. Otwieranie ich i otwieranie. Dogmatyści i drzwi królewskie. Nie. Zaśpiewajcie „Cherubic” w pieśni „Noble Joseph” 1104. Jest to najbardziej odpowiednie pod względem znaczenia i tempa i brzmi bardzo modlitewnie. Któregoś dnia znalazłem w jednym z magazynów Ławry mechaniczne organy z szeregiem wałków, a na każdym z nich umieszczono po kilka części jednocześnie. I co ciekawe, na wszystkich trzonach rozkład utworów jest w przybliżeniu taki sam – począwszy od pieśni kościelnych po hymny, a od hymnów stopniowo schodzących, aż do polek i mazurków. Wały te pochodzą prawdopodobnie z końca XVIII lub początków XIX wieku. Dało mi to do myślenia: wiek XVIII potrzebował Kościoła i wszystkiego, co kościelne; była to parada wiecznego świętowania, był to początek wszystkiego; - kościelność była momentem kultury i w XVIII wieku nic byśmy nie zrozumieli, gdybyśmy myśleli, że to wszystko jest wolterowskie; a sam wolterianizm był walką nie z Kościołem, ale z transcendencją, z niezależnością Kościoła. Utworzenie Synodu, jako organu władzy świeckiej, kierującego wydziałem spraw duchowych, pozostaje w całkowitej harmonii z trzonem ciała, zaczynając od „Teraz moce niebieskie”, a kończąc na polki. Ale w XVI - XVII wieku. było inaczej. Tam przeciwnie, sama kultura była tylko momentem w życiu Kościoła. I możemy tak powiedzieć, jeśli w XVIII wieku. „Teraz moce niebieskie” otworzyły bal w 1105 r., a następnie w XVII wieku. Pracownicy uzdrowiska zakończyli nabożeństwo, rozumiejąc je jako statut, jako sposób na życie, jako rytuał życia. Ale już wcześniej znów było inaczej. W XIV i XV wieku zarówno życie kulturalne, jak i kościelne wywodziło się z jednego centrum – ze światopoglądu mistycznego, z tej głębi, gdzie kultura i Kościół widziane są w pierwotnej jedności i nie są sobie przeciwstawne. A potem, czyli już w XVII wieku, zaczynają oddzielać się od mistycznego korzenia i dlatego - oddzielając się od siebie, a po oddzieleniu - wdają się w walkę, a każda ze stron stara się zniszczyć drugą, wchłaniając ją w siebie i rozpuszczając w sobie, najpierw kulturę Kościoła (XVI - XVII w.), potem kulturę Kościoła (XVII - XVIII w.), w wyniku czego obie, ostatecznie niszcząc swój duchowy, mistyczny pokarm i utrzymanie, a jednak zachowali samostanowienie i samoakcentowanie, pamiętając o ich dawnym znaczeniu. Wiek XIX prowadzi do „mistycyzmu”, czyli uznania, że ​​Kościół jest jedynie zjawiskiem zewnętrznym, a zatem dla tego, co zewnętrzne, zatem zaniedbywanym i skrycie pogardzanym, i dlatego potrzebne jest coś innego, a nie Kościół. Kościół będąc jedynie zewnętrznym, przeciwstawia się jedynie kulturze zewnętrznej, przy czym ta ostatnia ma swoje uzasadnienie w zewnętrznym. Kościoły. Kościół i kultura stały się konkurencyjnymi, wzajemnie odzwierciedlającymi się aspektami życia, z których każdy rozpoznaje siebie jako rzeczywistość, a drugi jako swoje lustrzane imaginacyjne odbicie. Jeśli jeden jest pełny, drugi jest pusty. Ponieważ jednak wybór jest arbitralny, świadomość oscyluje między dwoma biegunami, z których każdy jest oceniany jako warunkowy i arbitralnie ustalony. 1919.H. 15. Moskwa. „Gubotdnarobraz”, kom. 14 Bardzo dobrze byłoby napisać czyli refleksje na każdy dzień, ale nie o byle czym, ale o świętach i świętych, ich symbolicznym znaczeniu - co tak naprawdę oznacza każde święto. Należałoby tu zebrać w skompresowanej i zbitej formie całą sumę tego, co ogólnie jestem w stanie powiedzieć, a co istotnego w kręgu kultu, czyli o religii w jej konkretności. Taką książkę trzeba pisać stopniowo, na osobnych kartkach, ale zachowując zasadę, by pisać jak najczęściej. Jednocześnie nie należy (?) dążyć do zewnętrznej jednolitości - do równości w wielkości tego, co się mówi o tym czy innym święcie. Ale piszę to, jak sądzę, i na próżno - żeby sobie ulżyć, bo o wiele bardziej wyraziście byłoby dać o każdym dniu pewien tom - na przykład jedną stronę lub, jak sądzę, nawet w ten sposób: zgodnie ze statutem kościelnym przypisz, zgodnie z kategorią świąt, to czy tamto miejsce. Mb, długie tematy należy po prostu podzielić na jednodniowe święta, łącząc kręgi roczne, wielkanocne i tygodniowe nie prostym ciągiem chronologicznym, ale wieloma wątkami. Bliźniaki, nawet jeśli urodzone o czasie, są tak naprawdę wcześniakami, ponieważ każde z nich zabierało matce mniej sił niż normalne dziecko. Czy po części dlatego cieszyli się w starożytności szczególną czcią jako istoty mistyczne (kult bliźniaków). Należałoby dowiedzieć się biologicznie, czy bliźnięta są wcześniakami? Zapytaj Yvesa Fl Ogneva 1106. Święci są dziećmi. Dzieci, bo są przedwczesne. - Dlatego utrzymują spokojne życie w łonie matki. – Dlatego rozumieją zwierzęta (por. amerykański chłopiec) 1107. „Dlatego zwierzęta ich słuchają”. Wcześniaki zawsze wydają się nie budzić - przynajmniej w niemowlęctwie, ale wydaje się, że nawet gdy dorosną (syn L. A. Tichomirowa, Aleksander, jest archimandrytą) 1108. To tak, jakby śniły w rzeczywistości. Czy to zawsze się zdarza? Sprawdzać. O śmierci i narodzinach wielkiego + Wielcy zwykle rodzili się przedwcześnie, przez całe życie pozostawali słabo rozwinięci i umierali w przerażeniu. Czy tak jest? W każdym razie często się to zdarzało. Dlaczego to jest? „Ukradł” z Metaphrast 1109 Święty Męczennik Mamant. Jego pamięć przypada na 2 września. Według Żywotów Świętych św. Dmitrij z Rostowa pochodził z Paflagonii. Oboje jego rodzice pochodzili z „wielkiego rodu Patrikyjska, chwalebnego, bogatego i jaśniejącego pobożnością” 1110. Ojciec miał na imię Teodot, a matka Ruffina. Kiedy matka była w ciąży ze św. Mamantem, rodzice zostali schwytani i uwięzieni. Tam zmarł jego ojciec; i jego matka „błogosławili Rufinę, znosząc w więzieniu ubóstwo i smutek, i ogarnęła ją wielka boleść z powodu męża, przedwcześnie urodziwszy mężczyznę” 1111. Następnie błagała Boga, aby zesłał jej śmierć, „i jako dziecko pośród swoich zmarłych rodziców pozostała przy życiu” 1112. Pewna kobieta mieszkająca w Cezarei, imieniem Ammia, otrzymała w wizji polecenie od Boga, aby pochować ciała Teodota i Rufiny i wskrzesić mała Mamanta. Ona właśnie to zrobiła. Dziecko nie mówiło przez pięć lat, a potem po raz pierwszy powiedział Ammii łacińskie słowo mamma i dlatego otrzymał imię Mamant. Ale potem, wysłany na studia, wkrótce prześcignął swoich rówieśników, tak że wszyscy byli zdumieni szybkością jego umysłu. Miało to miejsce za panowania Aureliana „270 - 275”. Mamant „w młodości miał siwe włosy, mądrość i starość, życie nieskalane” 1113 i odwodził swoich towarzyszy od bałwochwalstwa wymaganego przez rząd od młodych mężczyzn. Gdy miał 15 lat, został zniesławiony przed władzami i doprowadzony na przesłuchanie. Tu zaczyna się opowieść pełna wielkich cudów: żywioły (w szczególności ogień) bały się i wstydziły Mamanta, służyły mu zwierzęta, gołąb przynosił mu wspaniałe jedzenie itd. Nie ma teraz czasu, aby to wszystko opowiadać. Musimy jednak podsumować, że św. Mamant miał całkowitą władzę nad całą naturą. W szczególności niezwykłe jest jego stwierdzenie, że zwierzęta „mimo że są bezsensowne, wciąż prowadzą nas do bojaźni Boga i okazywania czci Jego sługom” 1114 (religia zwierząt). To życie należy badać z różnych stron; jest niezwykle niezwykły w swojej kosmiczności, w swojej pełni kosmiczności. Na uwagę zasługuje także fakt, że kosmiczna natura łączy się z faktem wcześniactwa św. Mamanta. Św. Mamant to drań. Zwierzęta. Filaret z Moskwy (Drozdow) był wcześniakiem w 1115 r. Lew Michajłowicz Łopatin 1116 1) Jest bratankiem Czebyszewa 1117, matematyka, a jego twarz jest do niego bardzo podobna. Ma zdolności matematyczne (poinformował I.F. Ognev). 2) Infantylizm postaci L. M. Lopatina. Schematyzm jego myślenia. Ostrość, ale nie odczuwalna, ciemna, ukryta. Infantylność jego myślenia. Dziecięctwo obyczajów i gustów. Zamiłowanie do cudów. Opowieści o cudownych. Całkowity brak głębi i bogactwa seksualnego w piśmie (i w życiu?) 3) Czy L. M. Lopatin nie jest półproduktem? Zapytaj Ogniewa. 4) Długa broda nie przeszkadza w niedojrzałości (por. święci). Aby można było rozpoznać czas jako czas, należy go rytmicznie rozdzielić. Wtedy tylko czas można uznać za jeden. Ale dzielące ją terminy (καιροί) nie byłyby takimi, gdyby były jedynie terminami czasu jako jednorodnego środowiska, to znaczy, gdyby nie były jakościowo zindywidualizowane, jakościowo unikalne, każdy na swój sposób. Każde określenie musi być jedyne w swoim rodzaju, niezwykle niepowtarzalne. Jednak ostateczną, wyjątkową jednostką we właściwym sensie jest osoba. Aby być indywidualnym, określenie musi być skojarzone z osobą i być wypełnione przez osobę, która ją charakteryzuje, napełnia energią i otrzymuje od niej pewne cechy. Terminy te mogą jednak być zbyt długie. Czas, aby mógł istnieć, musi być przeniknięty zasadą ponad czasem, siecią wieczności, pozwalającą nam nie unosić się w czasie i tym samym przestać go zauważać, ale stanąć ponad czasem i tym samym rozpoznać jego płynność. A osoba wyznaczająca ten okres czasu ma obowiązek wykraczać poza czas, który już nastąpił. Osoba ta musi świadczyć o wieczności, być żywym i mówiącym świadkiem wieczności w sobie, musi być świadkiem μάρτυς. Byłoby w świecie, ale nie ze świata 1118, transcendentalnego wobec świata, zanegowanego ze świata, ponad światem. To byłoby święte. Połączenie okresów czasu z pamięcią świętych, z pojawieniem się świętych, nadaje stanowczość (siłę) płynnej naturze czasu - taki jest kalendarz miesięczny. {Cm. Dodatek do VI „Cechy fenomenologii kultu”, s. 15. 198 – 200 obecnych. wyd.} Sakramenty sprawuje się według kolejności obrzędów. {Poniższy tekst jest ledwo czytelny, niemal identyczny z początkiem części „Świadkowie”, s. 354 – 355 obecnych. wyd.; zakończenie: „Co zostało ogłoszone, spełniło się.”> {Na odwrocie) Czym jest post. Pusty? Tak samo jak wakacje. Ubrania liturgiczne, zdaniem Symeona z Tesaloniki i innych, mają podwójne znaczenie: po pierwsze, są symbolami Chrystusa – Jego niewolniczej formy i służby; po drugie, symbole wielkości i szczególnych darów Ducha Świętego. To podwójne znaczenie ubioru odpowiada podwójnej pozycji duchownego w Kościele. On jest Chrystusem ofiarą i Chrystusem królem, Chrystusem pokornym i Chrystusem uwielbionym. (Patrz także wpisy 1920.1I 1.8 na s. 49 – 50 i 80 – 81 oraz 1920.111.27 na s. 344 – 346 tego wydania.} Maska w kulcie nadaje ontologię, pokazuje, czego wymaga statut, nie stawiając osobistych wymagań tym, którzy są za. Maska eliminuje potrzebę bycia hipokrytą – ukazywania się, a nie bycia – kimś, kim nie jest i czyni go takim, jakim powinien być w obszarze, w którym jest widziany. Temu samemu celowi służą Rizy – są swego rodzaju maską dla sylwetki. Dla głosu taką maską jest śpiew, wykrzyknikowa wymowa modlitw, Ewangelii itp. Wydając ustawę, robimy, co do nas należy, ale jednocześnie nie popadamy w hipokryzję. Przepisana wymowa modlitw chroni nas przed hipokryzją, to znaczy czyni nas ontologicznymi, i to podwójnie: w naszej słabości, kiedy rozpoznajemy siebie jako takich, i w naszej masce wykrzyknika, kiedy jesteśmy tym, kim powinniśmy być. Zamaskowany mężczyzna jest ikoną. Jego głos pojawia się w ten sam sposób – w przepisanej wymowie. (Patrz także wpis 1921. V.30 na s. 347 tego wydania.) Kanon Komunii Świętej to ton gęsty, ciemnofioletowy – przypominający zagęszczone fioletowe wino. Kanon Wielkanocy jest szkarłatny i poruszający, Szkarłatna Wielkanoc. Kanon Przemienienia płynie jak strumień stopionego metalu, olśniewająco, czystej bieli. „Pokażcie mi mój ziemski umysł, przewyższający ziemskie i materialne pragnienia, wywyższający go z ziemi do niebiańskiej miłości”. – Kanon modlitwy do Anioła Stróża, s. 6, „A teraz” 1119. Co dokładnie oznacza „podnoszenie ziemi”? (Dyachenko, - słowa C-słowiańskie, s. 200-1120. Kochający ziemię = gorliwy o sprawy ziemskie.) Podczas nabożeństwa lewa ręka jest gorąca, prawa ręka jest zimna. 1921.ΙΧ. Dzień Świętego Elżbiety Sprawiedliwej 1121 (modlitwa przed rozpoczęciem nauczania) 1122 Kara, kara, kara. Jakie jest prawdziwe znaczenie słowa „kara”? To wyjaśnia użycie słowa „kara” w odniesieniu do Boga – Bóg ukarał = pokazał = nauczył. O wystąpieniu w liturgii 1123 r. wpisu „O Boże, który jest Twoim Najświętszym Duchem…” – św. Bazyli Wielki, który nie widział Ducha zstępującego na Dary, dlatego też święty trzykrotnie przeczytał modlitwę 1124. O zniesieniu modlitw otwartych i wprowadzeniu tajnych (obie są dowodem przeistoczenia). Od wielu dni zaobserwowałem jedno zjawisko, które mnie zainteresowało. Podczas liturgii (mianowicie liturgii, a nie w ogóle nabożeństwa) moja prawa ręka bardzo marznie, a lewa robi się ciepła. Nie da się tego wytłumaczyć temperaturą powietrza, bo lewa ręka łatwiej się ochładza niż prawa, bo to prawa ręka musi działać – np. błogosławić, krzyżować itp. Różnica temperatur jest bardzo odczuwalna. I zawsze myślałem, że ma to swoją przyczynę w jakimś obiegu płynu wychodzącego z jednej ręki i wpływającego do drugiej. O tym, że spowiedź jest właśnie sakramentem SŁOWA, świadczy porządek tego sakramentu: W modlitwie pierwszej przypadkami typologicznymi, o których mowa, są: „Boże, nasz Zbawicielu, który przez Twojego proroka Natana (to jest narzędzie sakramentu) pokutował (to jest istota sakramentu: pokuta, słowo pokuty) Dawidowi, który udzielił odpuszczenia grzechów, i Manassesowi, który przyjął modlitwę nawrócenia...” 1126 W drugiej modlitwie jest to jeszcze bardziej konkretne: „Ty sam, dobry i łaskawy, Władco, pozwalasz, aby te Twoje sługi zostały rozstrzygnięte SŁOWEM…” 1127 – ich słowem i słowem pasterza, współdziałaniem obu słów, słowem pokuty i słowem pozwolenia. Dlatego kapłan mówi do skruszonego: „Nie wstydź się, nie bój się i nie ukrywaj przede mną niczego, ale bez wahania uczyniłeś wszystko, co uczyniłeś, aby otrzymać przebaczenie...” 1128 Warunkiem porzucenia jest proroctwo, a kapłan jest jedynie świadkiem tego proroctwa: nie da się prorokować bez rozmówcy – świadka, dlatego potrzebny jest kapłan jako swego rodzaju słuchacz: „Jestem świadkiem i daję przed Nim świadectwo we wszystkim, więc mówicie do mnie: Jeśli coś przede mną zakryjecie, będzie to dla was grzechem…” 1129 Nie chodzi o pokutę, ale o przepowiednię pokuty, w słowo i w słowie dano pozwolenie. A potem pyta: „Rtsy mi chado…”, „Rtsy mi chado…”, „Rtsy mi chado…” 1130 itd., itd. 1922.IV.17. Tydzień Kobiet noszących mirrę Zapach i smak mirry są całkiem zgodne z instrumentacją werbalną w cra, khri, martwy Chrystus zmartwychwstał, naprawiwszy śmierć śmiercią... 1131 Dając krzyż. {Cm. także wpis 1922.X.20 na s. 347 obecne wyd.} Najwyraźniej obrzezanie jest zabronione w tym samym sensie, w jakim zabrania się rodzicom przyjmowania chrztu. Niezbyt złe (nie oznacza to, że oba są złe). 1923.III. XIX w. (myśl – 1923.III.17) 1. Dlaczego zniesiono obrzezanie? Powodów jest wiele. Po pierwsze: nie licz na cielesne oczyszczenie, na naturalną głębię. Niech będzie gorzej, ale w poszukiwaniu łaski, niż lepiej, ale samowystarczalnie. 2. Zabrania się rodzicom przyjmowania chrztu, podobnie jak zabrania się umieszczania ich na weselu. Nie wolno im nawet być obecnym. (Jednakże jest to sprawa szczególna.) Czy poród jest zły? Czy małżeństwo jest złe? - Nie. - Czy rodzice nie kochają swoich dzieci, które są ochrzczone i zamężne? - Uwielbiają to. Nie można jednak być odbiorcą, aby nie mylić porządku relacji cielesnych z tym samym – duchowym. Najwyraźniej zakaz (zakaz) obrzezania ma ten sam charakter. Ten naturalny sakrament, dobry i cenny, zostaje zniesiony w imię niepomieszania z błogosławionymi. {Cm. także wpis 1923111.19 na s. 348 obecne wyd.} 1923.IX.24. Przed usługą. (Noc) W sticherze na „Gosp, zwany” św. Sergiusz nazywany jest Boskim Mądrym 1132. Jest to oczywiście słowo odpowiadające θεόσοφος. Bardzo ważne jest, aby takie określenie odnosiło się do św. Sergiusza. Poznaj semazjologię słów βεόσοφος i pobożnie mądry w księgach liturgicznych itp. Zobacz: Allena Granta. Die Entwicklung des Gottesgedankes. Jena, 1906. – 419. Punkt 5 nie został ukończony przez Florensky'ego. – 419. Michaił Michajłowicz Tareev (1867 - 1934) - filozof i teolog, profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Zobacz: Brodski A. I. Michaił Tareev. Petersburg, 1994. – 419. własność samej natury (łac.). – 420. Zobacz: Tareev M. M. Upokorzenie naszego Pana Jezusa Chrystusa. M., 1901. – 420. „Słowo stało się ciałem” (Jana 1:14). – 420. W rękopisie „O przesądach i cudach” (styczeń 1902). Opublikowano ze zniekształceniami pod tytułem „O przesądach” (Nowa Droga. 1903. nr 8. s. 91 – 121). Zobacz: Ksiądz Paweł Florenski. Działa: w 4 tomach. T. 1. M., 1994. S. 44 – 69. – 420. Środa: w. 17, 11 – 18. – 420. Nauczanie o wakacjach. Zobacz także uwaga. 19 do Załącznika 2 Działu VII „Poświęcenie Rzeczywistości”. – 420. Napisy na diagramie: Radość światowa, Poziom średni, Maslenica, Wielki Post, 49 dni, Pięćdziesiątnica, Wielki Tydzień, Święta Noc Wielkanocna, 10 dni, Wniebowstąpienie Pańskie, Dzień Trójcy Świętej, Poziom średni, Święta Pięćdziesiątnica, 49 dni, Pięćdziesiątnica, Radość duchowa, Wjazd Pana do Jerozolimy, 7 dni, Smutek światowy i duchowa cisza, Czysty tydzień, Radość światowa, Poziom średniozaawansowany. – 422. Na diagramie napisy: Radość doczesna, Hałas, Cisza postu, Hałas, Radość duchowa. – 423. Źródło tekstu nie zostało zidentyfikowane. – 423. upokorzenie, poniżanie (greckie). – 423. Środa: Fil. 2, 5 – 11. – 423. Coronis jest córką Tesalczyka Lapith Flegiasa, ukochanej Apolla. Coronis zdradziła go ze śmiertelnikiem Ischiusem, będąc w ciąży z Apollem. Zeus zabił Ischiasza, a Apollo zabił Koronisa po wyjęciu małego Asklepiosa z łona matki. Następnie przekazał go centaurowi Chironowi, aby go wychował. – 424. Zobacz notatkę. 15 do działu II „Kult, religia i kultura”. – 425. Wniosek nie jest ukończony. – 429. Porównaj: Homer. Iliada. Pieśń 8, 13 – 16: W odległą otchłań, gdzie pod ziemią jest przepaść głęboka: Gdzie jest miedziana platforma i żelazne bramy, Tartar, Tak daleko od piekła, jak jasne niebo z doliny! (Homer. Iliada/Przeł. N. Gnedich // Homer. Iliada. Odyseja. M., 1967. s. 135). – 429. Aleksiej Iwanowicz Wwiedenski (1861 – 1913) – profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, nauczyciel Florenskiego. Zobacz: Vanchugov V.V. Wwedeński//filozofia rosyjska. Słownik. M.: Republika, 1995. – 429. pierwszy wśród równych (łac.). – 430. faktycznie, faktycznie (łac.). – 430. Środa: w. 17, 11 – 18. – 431. Środa: „O, większy aniele, który przekroczyłeś połączenie światowego mnie…” – modlitwa poranna 7., hymn o północy do Najświętszego Theotokos // Modlitewnik kapłański. M., 1907. IT. 8 obr. – 431. przed doświadczeniem, po doświadczeniu (łac.). – 432. W tekście Florenskiego występuje niespójność, która została poprawiona. Tekst w rękopisie jest następujący: „Nie ma nic zwodniczego w pomyśle, że chrześcijanin, który nie rozwinął danych mu darów Ducha, który nie wyhodował zasianych w sobie nasion, który nie ćwiczył stworzonych w nim organów, nie może się w żaden sposób odróżnić od poganina”. – 432. Zobacz notatkę. 288 do sekcji VII „Uświęcenie rzeczywistości”. – 432. Zobacz notatkę. 21 do działu V „Siedem Sakramentów”. – 433. Środa: w. 17, C – 18. – 454. Zobacz notatkę. 26 do tej sekcji. – 434. środa: Hebr. 11, 29. – 436. „Bezpośredni cel rangi Skaballanowicza M. Typikon wyjaśniający. T. 3. Kijów, 1915. s. 51) – 457. W tekście Florensky’ego: „transcendentalny”. Na podstawie innych tekstów wydawcy uważają, że jest to literówka. – 438. Zobacz notatkę. 11 do działu IV „Sakramenty i obrzędy”. – 439. Modlitewnik kapłański. M., 1907. II. 261. – 439. Zobacz notatkę. 26 do tej sekcji. – 439. Zobacz: 1 Kor. Ja, 30. – 441. Wpis ten został dodany przez Florenskiego po poprzednim i na tych samych arkuszach, naruszając tym samym chronologię. – 442. Brewiarz: Za 2 godziny. Część 1. M., 1915. L. 28 t. – 445. Zobacz notatkę. 44 do działu VII „Poświęcenie rzeczywistości”. – 445. Brewiarz: Za 2 godziny. Część 1. M., 1915. L. 22.–443. Karabinow I. Święty Gąszcz podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów // Chrześcijanin> Czytanie, 1915, czerwiec. s. 744, przyp. 18. Jest tu napisane, że osoba awansowana do stopnia dworskiego, po modlitwach patriarchalnych i szatach dokonanych przez mistrza ceremonii, oddaje cześć i całuje Patriarchę, a następnie otrzymuje komunię rezerwowych Duchów Świętych. – 445. To prawdopodobnie błąd Florensky'ego. Zobacz: Almazov A.I. Klątwa przestępcy z psalmami (ΨΑΛΜΟΚΑΤΑΡΑ). O historii sądu Bożego w Kościele greckim. Odessa, 1912. – 445. Zobacz: Brewiarz: Za 2 godziny. Część 1. M., 1915. L. 7 t. – 11. – 446. Wpisy z dnia 21.IX. Rok 1914 i 12.V.1918 zostały dodane przez Florenskiego bezpośrednio po poprzednim, naruszając tym samym chronologię. – 448. Zobacz notatkę. 298 do działu VII „Poświęcenie rzeczywistości”. – 450. święte obrazy, czyli idee (gr.). – 450. Od greckiego słowa αποτροπή - niechęć do czegoś, odchylenie, refleksja. – 450. Wpis ten został dodany przez Florenskiego bezpośrednio po poprzednim i tym samym narusza chronologię. – 451. Modlitewnik kapłański. M., 1907. L. 154. – 451. Rank O., Sachs N. Znaczenie psychoanalizy w naukach duchowych/Trans. z nim. M. Kobylińska. Petersburg, 1914. – 451. Zobacz: Ezech. 1, 1 – 26. – 453. „Żegnaj, przyjaciele, komedia się skończyła” (łac.). – 453. Z wiersza „Do siewców” N. A. Niekrasowa. – 453. Schemat podany jest zgodnie z tekstem z rozdziału IV „Sakramenty i obrzędy” (por. s. 138 – 139), gdyż w tym haśle część słów jest pisana ołówkiem i jest słabo odwzorowana. – 454. Tekst pozostawia puste miejsce na jedno słowo. – 455. Nie znaleziono źródła cytatu. – 0,455. „Wola mocy” (niemiecki) to tytuł książki Fryderyka Nietzschego, wydanej pośmiertnie przez jego siostrę E. Ferstor-Nietzsche. Zobacz: Nietzsche Φ. Wola mocy/Trans. G. A. Rachinsky//Poly. kolekcja op. T. 9. M., 1910. – 455. Notatka na marginesie: „etymologia słowa „wakacje”.” Prawdopodobnie w tekście jest literówka: „tj. e.” – 458. Prawdopodobnie w tekście jest literówka: „transcendentny”. – 458. Prawdopodobnie w tekście jest literówka: „czas”. – 458. Literówka Florensky'ego w tekście: „krew”. – 459. Porównaj: Ksiądz Paweł Florenski. Nie podziw Niepszczewa (Filip. 2, 6 – 8) (W stronę sądu o mistycyzmie) // Dzieła: W 4 tomach. T. 2. M., 1996. S. 143 – 188. – 459. Bierdiajew N. A. Znaczenie twórczości (\9\6) // Berdiajew N. A. Filozofia wolności. Znaczenie twórczości. M., 1989. s. 508: „Katolickie doświadczenie religijne ciągnie człowieka w górę, ku Bogu”. – 459. Dla Spinozy Boga nie charakteryzuje trwanie, ale wieczność, która nie ma nic wspólnego z czasem. Wieczność jest atrybutem, poprzez który pojmujemy nieskończoność istnienia Boga. Trwanie jest stanem istnienia rzeczy, ale nie ich istotą. Czas jest „miarą trwania, a raczej jedynie sposobem myślenia” (Spinoza. Prace wybrane. T. 1. M., 1957. s. 303). Tylko Bóg ma istotę równą istnieniu. Niemniej jednak „którego istota nie obejmuje istnienia, aby mogła istnieć, musi być koniecznie stworzona przez Boga i stale wspierana przez samego Stwórcę” (tamże, s. 304). Nie ma czasu trwania ani czasu przed stworzeniem. Trwanie jest nieodłączne jedynie istnieniu rzeczy, ale nie ich istocie (tamże, s. 285). Tylko rzeczy stworzone mogą cieszyć się trwaniem i istnieniem, ale nie Bóg. Trwanie ustaje, gdy rzeczy stworzone przestają istnieć. Reasumując: „Przedstawiamy rzeczy jako rzeczywiste (aktualne) na dwa sposoby: albo przedstawiając ich istnienie w odniesieniu do określonego czasu i miejsca, albo przedstawiając je jako zawarte w Bogu i wynikające z konieczności boskiej natury. Rzeczy, które w ten drugi sposób przedstawiamy jako prawdziwe lub realne, przedstawiamy pod postacią wieczności, których idee obejmują wieczną i nieskończoną istotę Boga” (tamże, s. 608). – 459. Jean-Marie Guyot (1854 – 1888). Wiersze filozofa/Trans. IV. IV. Tchorzewski. Petersburg, 1901. – 460. od powszechnej zgody (lub wielu) (łac.). – 461. Zobacz op. Kant „Religia w granicach samego rozumu”. – 464. Zobacz notatkę. 71 do tej sekcji. – 467. Prawdopodobnie chodzi tu o publikację: Dmitrievsky A. A. Opis rękopisów liturgicznych przechowywanych w bibliotekach prawosławnego Wschodu. T. 2. Euksologia. Kijów, 1901. – 467. Punkt 7 nie jest wypełniony. – 467. Zobacz notatkę. 45 do działu IV „Sakramenty i obrzędy”. – 468. Początkowo pisano w nawiasach: „(S. P. Mansurow. Jeśli chodzi o rozmowy o przeistoczeniu)”, ale potem po zredagowaniu tekstu Florensky usunął wzmiankę o S. P. Mansurowie. Ksiądz Siergiej Pawłowicz Mansurow (1890 – 1929) – historyk Kościoła, syn P. B. Mansurowa, zięć F. D. Samarina, autor „Esejów o historii Kościoła” (M., 1995); od 1926 – ks. Zobacz: Samarina. Mansurow. Wspomnienia bliskich. M., 2001. – 468. „Filozofia służebnicą Kościoła” (łac.) to odmiana wyrażenia „Filozofia służebnicą teologii” przypisywanego włoskiemu historykowi Kościoła katolickiego Cezarowi Baroniuszowi (1538 – 1607). – 468. Ksiądz Aleksander Wiktorowicz Jełczaninow (1881 - 1934) uczył się w tej samej klasie co Florenski w II gimnazjum w Tyflisie, członek Kręgu Poszukujących Chrześcijańskiego Oświecenia; wyemigrował; od 1926 – ks. Zobacz: Ksiądz. Aleksander Elczaninow. Dokumentacja. M., 1992; Pamięci ojca Aleksandra Elczaninova. Paryż, 1935; 1991. – 469. Borys Pawłowicz Dobrotworcew – ochotnik w seminarium duchownym w Tambowie, studiował w MU DA w latach 1904 – 1909. Po ukończeniu Akademii student studiów magisterskich od stycznia 1910 r. był asystentem inspektora w Kijowskim Seminarium Teologicznym. W Archiwum św. Pawła Florenskiego zachowały się listy do Dobrotworcewa z lat 1906–1921. – 469. Nad linią napisano ołówkiem: "τύποι życia, schemat życia. Najgłębsze wypaczenia życia mogą opierać się na niemal tych samych zasadach." – 470. Nad słowem widnieje napis: „prywatny”. – 470. Nad kolumnami napisano ołówkiem: „Podwójne zrozumienie pasji, bezosobowej woli rasy”. – 470. Zobacz notatkę. 19 do działu II „Kult, religia i kultura”. – 471. widoczne słowo (łac.). – 471. Ksiądz Siergiej Michajłowicz Sołowjow (1885–1942) - poeta symbolistyczny, bratanek V. S. Sołowjowa, po ukończeniu wydziału historyczno-filologicznego Uniwersytetu Moskiewskiego w 1912 r., wstąpił do MDA, którego nie ukończył; w 1916 został księdzem; w 1923 przeszedł na katolicyzm i został wiceegzarchą katolików obrządku grecko-rosyjskiego. Aresztowany w 1933 r. Zob.: Gaidenko P. P. O autorze i jego bohaterze // Solovyov S. M. Vladimir Solovyov. Życie i twórcza ewolucja. M., 1997. – 471. środa: 1 Kor. 15, 10. – 471. „Nic” to drugi członek I heglowskiej triady „bycie – nic – stawanie się”. Zobacz: Hegel. Nic // Hegel. Tom. 1 – 3. Nauka o logice. T. 1. M., 1970. S. 140. – 472. Jedno zdanie zapisane ołówkiem na górze tekstu jest nieczytelne. – 472 Zobacz notatkę. 30 do działu III „Kult i filozofia”. – 472. Zobacz notatkę. 31 do działu III „Kult i filozofia”. – 472. W rękopisie: „ziemskie relacje” zamiast „ziemskich pozostałości”; brak tekstu: „i tak jest”; ostatnie zdanie zmienione. – 472. Nad słowem „co miesiąc” widnieje napis: „1/4 roku”. – 473. Nad słowami „15 minut” widnieje napis: „1/4 godziny”. – 473. Nad słowem „mycie” widnieje napis: „unikanie”. – 473. środa: 1 Kor. 11, 7. – 476. Mszał. wyd. 6. Petersburg, 1905. s. 124. – 476. Modlitewnik kapłański. M., 1907. II. 7. – 477. Właśnie tam. L. 246 t. – 477. Właśnie tam. L. 241 tom. – 477. Zobacz: Typikon, siest Charter. M., 1906. L. 416. – 477. Mszał. wyd. 6. Petersburg, 1905, s. 46–477. Modlitewnik kapłański. M., 1907. II. 262 obr. – 477. Iwan Wasiliewicz Popow (1867 – 1938) – prof. Μ TAK dla I Katedry Patrolologii (1893 – 1924). Zobacz: Golubtsov Sergiy. Moskiewska Akademia Teologiczna na początku XX wieku: profesura i kadra. M., 1999. S. 71 – 74. – 479. W oryginale jest wyraźna literówka Florensky’ego: „Jak rakieta z lotkami”. - Notatka. wyd. Dotyczy to Archimandryty Hilariona (Troickiego), późniejszego arcybiskupa, męczennika (13.09.1886 - 1*28.12.1929, upamiętniany 15 grudnia, 10 maja). Zobacz: Archima. Hilarion (Troicki). Jedność Kościoła i Światowa Konferencja Chrześcijaństwa TsArkhim. Hilarion (Troicki). Nie ma chrześcijaństwa bez Kościoła. M., 1991. – 480. Dotyczy to „Tablicy” sporządzonej przez Hieromnicha Natanaela w 1656 roku na polecenie cara Aleksieja Michajłowicza i za błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona. – 480. Nagranie prawdopodobnie powstało na posiedzeniu Rady Moskiewskiej Akademii Teologicznej. – 480. Słownik pojęć; słownik objaśniający. – 481. Wpis ten Florenskiego sporządzony został jego pismem, odpowiadającym latom 1906 – 1909 i zapewne dodał go do późniejszych materiałów jako kolejny „przykład notarikonu”. – 481 W oryginale jest niespójność; po słowie „ważne” jest kropka. Możliwe są dwie opcje edycji: ta, która została zaimplementowana oraz korekta słowa „ważne” na „ważne”. – 482. Aleksander Pawłowicz Szostin (1862 – 1916) – profesor MU DA. Zmarł 1 listopada 1916 r. Nabożeństwo żałobne odprawiono w 40. dniu od daty jego śmierci. Zobacz: Golubtsov Sergiy. Moskiewska Akademia Teologiczna na początku XX wieku: profesura i kadra. M., 1999. S. 110 – 111. – 484. Koniec ikosu z umartwiania ciał doczesnych (nabożeństwo pogrzebowe za zmarłych) // Trebnik: Za 2 godziny. Część 1. M., 1915. L. 235. – 484. Zobacz notatkę. 12 do działu IV „Sakramenty i obrzędy”. – 484. Z listu do św. Pawła Florenskiego do V.V. Rozanov z 9 września 1912 r. "Śmierć każe pomyśleć o sobie: nie mam kościoła i dlatego jedyną poważną nabożeństwem, które można często odprawić, jest nabożeństwo żałobne. I zdarza się, ale zdarza się, że za każdym razem, gdy umiera ktoś, kogo znasz. Wydaje mi się, że nabożeństwa kościelne to mądrze wymyślone źródła, które łagodzą ciosy życia, a gdyby nie to, wymyślony kanał, kanał nawadniający życie, który prawidłowo rozdziela smutek i radość, jeśli tak gdyby nie kanoniczne formy silnych ruchów duchowych, złamałyby naszą biedną istotę i stracilibyśmy rozum w głupim i bezsilnym impulsie wyrażania świata wewnętrznego. Jesteśmy zbyt niedoświadczeni, aby pozwolić sobie na płacz i radowanie się na swój sposób: potrzebny jest nam taki system sprężyn, który osłabiając pierwotny impuls, zbawiennie rozprowadzałby swoją energię gdzieś w polach naszego codziennego życia, wydawało mi się, nie bez bezczelności, powiedział: Nie wystarczy płakać, trzeba płakać harmonijnie, harmonijnie, trzeba działać spokojnie, żeby stworzyć piękną twarz. Niewiele jest szczerej męki, nie jesteś sam na świecie itp. Na początku myślałem, że to po prostu „dekadencja”, ale potem przekonałem się, że głęboka prawda jest taka, że ​​zmuszając nas nie do „płakania”, ale do „harmonijnego szlochu”, nabożeństwo opóźnia szybkość żalu, ponieważ do harmonii (żałoba, nabożeństwa żałobne, kłopoty itp.) potrzebne są specjalne siły, a w harmonii gromadzi się część energii żalu, która następnie jest rozprowadzana przez całe życie. Nie krzyczymy z bólu, ale nie zapominamy o tych, którzy odeszli, jak odpływająca woda. Rytm nabożeństwa (3., 7., 9., 20., 40., rocznice itp.) przypomina nam o smutku i wzmaga go na nowo, a zmarli dla nas nie są martwi, a jedynie odeszli. I tak jest we wszystkim” (Archiwum św. Pawła Florenskiego) – 484. Nawiązuje to do wiersza „W wyścigu”. Poświęcony kobiecie pochowanej 23 lutego 1905 roku na cmentarzu wiejskim //Ludzie (Kijów). 1906. 9 kwietnia, nr 6, s. 1906. 3; przedruk w książce: Florensky 77. A. W wiecznym lazurze: Zbiór wierszy. Siergijew Posad, 1907. W Archiwum Księdza. Paweł Florenski zachował wycinek z gazety, na którym ręką Florenskiego widniał napis u góry: „Drogiemu i jedynemu Sierioży (sit benedictum nomen ejus!) P. Twoje z Twojego przynosi do Ciebie...” <Por. wykrzyknienie kapłana w kanonie eucharystycznym // Księga nabożeństw. wyd. 6. Petersburg, 1905. s. 147.> Wiersz jest podpisany: „S. Troicki i P. Florensky”. Cmentarz wiejski znajdował się we wsi Tołpygino, rejon Nerechta, obwód Kostroma, gdzie służył ksiądz Symeon Troicki, ojciec SS Troitskiego i gdzie Florenski często odwiedzał swojego przyjaciela. – 484. Vedel Artemy Łukjanowicz (1767/1770? – 11806/1810?). Kompozytor kościelny kierunku harmonicznego (partes) rosyjskiego śpiewu kościelnego, który charakteryzuje się koncertyzmem, arogancją i indywidualnymi zwrotami melodycznymi. Był uczniem słynnego kompozytora operowego Sartiego i następcą szkoły włoskiej. – 484. Archimandryta Feofan (Aleksandrow, 1785? – fl852) – dyrektor chóru Seminarium Teologicznego w Petersburgu, rektor Kazańskiej Akademii Teologicznej i profesor Uniwersytetu Kazańskiego (1817 – 1832), rektor moskiewskiego klasztoru Dońskiego (1832 – 1850), kompozytor kościelny. W swojej twórczości opierał się na tradycyjnych pieśniach klasztornych XIX wieku. Zobacz: Chór Synodalny i Szkoła Śpiewu Kościelnego. Wspomnienia. Pamiętniki. Listy / komp. S. G. Zvereva, A. A. Naumov, M. P. Rakhmanova. M., 1998. S. 675. – 484. Z wiersza „Słowa miłości” K. D. Balmonta ze zbioru „Płonące budynki” (1900). – 484. Prawdopodobnie odnosi się to do Proklusa (410 – 485), przedstawiciela ateńskiej szkoły neoplatonizmu, który stał na czele Akademii Platońskiej. Być może Florenski korzystał z publikacji: Procli philosophi platonici opera. wyd. V. Kuzyn. Parisiis, 1864. – 485. Platon interpretował wiedzę jako pamięć o nieziemskiej ojczyźnie dusz, gdzie dusze bezpośrednio poznawały prawdę. Dusze poznają prawdy tego świata dzięki różnym stopniom zaciemnienia pamięci. Zobacz: Platon. Menon 811 – Platon. Działa: w 4 tomach. T. 1. M., 1990. s. 589: „...czy to, co nazywamy poznaniem, wspomnieniem?” – 485. Prawdopodobnie nagranie rozmowy z synem Wasilijem (21.05.1911 – 05.04.1956). – 485. Księga godzin. M., 1886. L. 92 t. – 485. W sensie: zanik mądrości. – 485. pierwszy wśród równych (łac.). – 486. równi wszystkim (łac.). – 486. rzeczywistość (łac.). – 487. ani pierwszy, ani drugi, ani trzeci (łac.). – 487. nie jest równy lub nie jest równy (łac.). – 487. Na marginesie tekstu, umieszczona przez Florenskiego w nawiasie kwadratowym, widnieje notatka: „To wszystko trzeba w przyszłości powiedzieć”. – 488. Edwarda Carpentera (1844 – 1929). Miłość i śmierć. Z 3 portami. E.K. i w górę. Sztuka. P. D. Uspienski / Tłum. z języka angielskiego Pg., 1915; Wydanie 2, wyd. Str. 1917. – 488. śr. przetłumaczone przez księdza Piotra z Preobrażeńskiego: "Szóste przykazanie. O dwóch duchach z każdą osobą i natchnieniach każdego z nich. Dwaj aniołowie z osobą: jeden dobry, drugi zły" // Pisma ludzi apostolskich / Trans. ochrona Piotr Preobrażeński. M., 1895. S. 188. – 488. "Dwie ścieżki nauczania i mocy, jedna światła, druga ciemności. Istnieje jednak wielka różnica pomiędzy tymi dwiema ścieżkami. Na jednej są umieszczeni świetliwi aniołowie Boga, na drugiej - aniołowie szatana" // Tamże. S. 50. – 488. Mszał. wyd. 6. M., 1905. S. 91. – 489. Pereferkovich N. Notatki filologiczne. V. O historii słowa „tydzień” // Dziennik Ministerstwa Edukacji Publicznej. 1917. Październik. s. 139 – 146. – 489. Homo sapiens (łac.) – człowiek jest twórcą narzędzi (łac.). Patrz sekcja „I. Homo faber” (część 2, zatytułowana „Ucieleśnienie formy (akcja i narzędzie)”) książki Florensky’ego „At the Watersheds of Think” (Priest Pavel Florensky. Works: In 4 vols. T. 3(1). M., 1999. s. 374 – 382). "Gdybyśmy odłożyli na bok wszelką zarozumiałość, gdybyśmy przy definiowaniu naszego gatunku ściśle trzymali się tego, co dają nam czasy historyczne i prehistoryczne dla rzetelnej charakterystyki człowieka i inteligencji, nie powiedzielibyśmy być może Homo sapiens, ale Homo faber. Zatem inteligencja, rozpatrywana w punkcie wyjścia, to zdolność do wytwarzania sztucznych przedmiotów, w szczególności tworzenia narzędzi z narzędzi i ciągłego różnicowania ich wytwarzania" (cytat za: Ks. Pavel Florensky. Works: In 4). tomy T. ZP). M., 1999. s. 378). – 489. Bergsona Henriego. Twórcza ewolucja / Tłum. autoryzowane. od ks. V. A. Flerova. M.; Petersburg, 1914. s. 123. – 489. Zobacz: Wiener Otto. Die Erweiterung der Sinne. Antrittsvorlesung. Lipsk, 1901. Florensky odwoływał się zwykle do następującego wydania tłumaczenia: Prof. Viner O. Ekspansja naszych uczuć / Tłum. D. Shora // Postępy w fizyce: Zbiór artykułów na temat najważniejszych odkryć ostatnich lat. Odessa, 1907. Wyd. 2. Tom. 1. s. 1 – 2S. – 489. Zobacz: Nesmeloe V.I. Nauka o człowieku. T. 1. wyd. 3. Kazan, 1906. s. 269: „A dzięki wiedzy o sobie wiemy z całą pewnością, że chociaż nasza własna osobowość istnieje tylko w koniecznych warunkach świata fizycznego, to jednak ze swej natury wyraża nie świat, ale prawdziwą naturę samego Nieskończonego i Bezwarunkowego, gdyż nieskończone i bezwarunkowe nie jest niczym innym jak wolnym bytem dla siebie, a wolny byt dla siebie jest i może być jedynie istnieniem samoistnej Osobowości”. – 489. Patrz sekcja „III. Organoprojekcja”, część 2, zatytułowana „Ucieleśnienie formy (akcja i instrument)”, książka Florensky'ego „W przełomach myśli” (Ksiądz Pavel Florensky. Works: In 4 tomy. T. 3 (1). M., 1999. Florensky znał książkę: Carr Ernst. Grundlinien einer Philosophie der Technik. Brunszwik, 1877. – 489. Główne dzieło Jamesa George'a Frasera (1854 – 1941) „The Golden Bough” (2 tomy Londyn, 1890; tłumaczenie rosyjskie: t. 1 – 4. M., 1928). – 490. Zobacz notatkę. 42 do działu IV „Sakramenty i obrzędy”. – 491. Zobacz notatkę. 12 do dodatku 3 działu III „Kult i filozofia”. – 492. Środa: Żywoty świętych w języku rosyjskim, sporządzone według wskazówek Czetyiha-Menii św. Demetriusza z Rostowa. Książka EX. Móc. M., 1908. P. 326 – 327: „Kiedy Konstantin miał siedem lat, zobaczył soję i powiedział rodzicom. „Śniło mi się” – powiedział Konstantin – „że gubernator zebrał wszystkie dziewczęta z miasta i powiedział mi: wybierz jedną z nich na swoją narzeczoną”. Zbadałem i wybrałem najpiękniejszą z nich, o jasnej twarzy, ozdobioną wieloma złotymi rzeczami i drogimi kamieniami, imieniem Zofia. Rodzice zrozumieli, że Pan dał chłopcu dziewicę Sofię, czyli mądrość Bożą, radowali się w duchu i pilnie zaczęli uczyć Konstantyna nie tylko czytania książek, ale także boskich dobrych obyczajów – mądrości duchowej. Zobacz także: Ksiądz Paweł Florenski. Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza i Rosji // Ksiądz Paweł Florenski. Działa: w 4 tomach. T. 2. M., 1996. S. 358 – 359. – 492. przetwarzać, kultywować; przetworzone, uprawiane (łac.). – 493. Triodion, siest Tripesnets [Triodion Wielkopostny]. M., 1897. L. 184 t. Odnosi się to do stichery z „Panie, wołałem”, która mówi: „Kiimi, ziemski zrodzony, naszymi ustami wychwalajmy hierarchę, współobywatela, boskiego i cudownego Demetriusza tryskającego mirrę w niebie?” Florensky popełnił podwójną literówkę; zamiast imienia Dymitra napisał imię Gregory'ego. Poprawione przez wyd. – 493. Modlitewnik kapłański. M., 1907. L. 258 t. – 259. – 493 „Dostojny Józef zdjął z drzewa Twoje najczystsze ciało, owinął je czystym całunem i przykrył smrodem w nowym grobowcu” – to troparion drugiego tonu, który śpiewa się podczas Nieszporów na Świętych i Wielkich Obcasach po zdjęciu z ołtarza i złożeniu w grobowcu świątynnym Całunu Pana Jezusa Chrystusa, który przedstawia pochówek Zbawiciela (Triodion, czyli Tripieśń). [Wielkopostny Triodion]. M., 1897. L. 464). To samo znaczenie ma przeniesienie przygotowanych darów z ołtarza na tron ​​w czasie liturgii podczas śpiewania Pieśni Cherubinów („Jak Cherubowie…” – zob. Księga Nabożeństw. wyd. 6. M., 1905. s. 128). – 493. Początkowe słowa hymnu kościelnego z Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, śpiewane „zamiast” Pieśni Cherubinów. – 494. Zobacz notatkę. 2 do Załącznika 4 Działu VII „Poświęcenie Rzeczywistości”. – 495. Zobacz: Ksiądz Paweł Florenski. Działa: w 4 tomach. T. 3 (2). M., 1999. S. 430 – 431. – 496. Aleksander Lwowicz Tichomirow (w monastycyzmie Tichon) (1882–1955) - syn L. A. Tichomirowa; w 1905 r. mieszkał w akademiku UM DA w tym samym pokoju co Florenski; od 1913 – rektor Nowogrodzkiego Seminarium Duchownego; od 1920 r. – biskup; w 1927 został aresztowany, ale dzięki pomocy duchowych dzieci udało mu się uciec z więzienia; mieszkał nielegalnie w Siergijewie Posadzie i Jarosławiu; W czasie wojny odbywały się do niego pielgrzymki. – 496. Florenski przytacza życie męczennika Mamanta według relacji św. Demetriusza, metropolity rostowskiego (+1709, upamiętniane 21 września), dla której głównym źródłem był tzw. „Metafrast”, czyli żywoty świętych spisane w języku greckim przez mnicha Symeona Metafrastusa w 2. połowie X wieku. – 496. [Święty Demetriusz, metropolita rostowski.] Księga Żywotów Świętych na miesiąc wrzesień. M., 1837. L. 20. – 496. Święty Filaret, metropolita Moskwy i Kołomny (na świecie Wasilij Michajłowicz Drozdow, 26 grudnia 1782 r. - 1Ί9 listopada 1867 r., upamiętniany 19 listopada), urodził się dwa tygodnie wcześniej niż powinien. Patrz: Jan (Snychew), metropolita Petersburga i Ładogi. Życie i twórczość Filareta, metropolity moskiewskiego. Tuła, 1994. s. 8. – 497. Lew Michajłowicz Łopatin (1855 – 1920) – filozof, prof. Uniwersytet Moskiewski, przewodniczący Moskiewskiego Towarzystwa Psychologicznego, redaktor czasopisma „Pytania o filozofii i psychologii”. Florensky studiował w swoim seminarium podczas studiów na Uniwersytecie Moskiewskim. Zobacz: Ognev A.I. Lew Michajłowicz Łopatin. Str. 1922. – 497. Pafnuty Lwowicz Czebyszew (1821 – 1894) – rosyjski matematyk i mechanik. Zobacz: Krylov A.I. Pafnutij Lwowicz Czebyszew: Szkic biograficzny. M.; L., 1944. – 497. Środa: w. 17, 11 – 18. – 498. Modlitewnik kapłański. M., 1907. L. 173 – 173 t. – 499. Kompletny słownik cerkiewno-słowiański / Comp. Grigorij Dyaczenko. M., 1900. S. 200. – 499. Wspomnienie Sprawiedliwej Elżbiety – 5 września zgodnie z art. Art., czyli nagrania dokonano od 18 września 1921 r. do dnia dzisiejszego. Sztuka. – 500. Brewiarz [duży]. M., 1906. L. 167 t. – 500. Zobacz: Mszał. wyd. 6. Petersburg, 1905. S. 147 – 148. – 500. Florensky skopiował ten błędny punkt widzenia z jakiejś publikacji o charakterze nienaukowym i teologicznym. Z życia Świętego Bazylego Wielkiego wynika, że kiedy odprawiał liturgię, "złota gołębica z darami Bożymi, wisząca nad świętym tronem, poruszana mocą Bożą, zatrząsła się trzykrotnie. Któregoś dnia, gdy Wasilij służył i ofiarował święte dary, nie było tam zwykłego znaku z gołębicą, która swym potrząsaniem wskazywała na zstąpienie Ducha Świętego" (Żywoty Świętych w języku rosyjskim, przedstawione według przewodnika Czetyiha-Menii św. Demetriusza z dn. Rostów M., 1904. s. 30). Przyczyną niezstąpienia Ducha Świętego było lekceważące spojrzenie jednego z diakonów na kobietę przebywającą w cerkwi. Od tego czasu św. Bazyli nakazał budowę w kościele specjalnych zasłon oddzielających ołtarz od cerkwi. Modlitwa „Panie, który jest Twoim Najświętszym Duchem” (właściwie troparion godziny 3) została włączona do epiklezy anafory w XIV wieku. w związku z kontrowersjami antyłacińskimi. W rosyjskiej nauce liturgicznej było to dość dobrze znane na początku XIX wieku. Tak więc I. Dmitrievsky wskazał, że skoro „taki jest podział znaczeń poprzez wstawienie modlitw innego rodzaju, których nie można przypisać samemu Bazylemu, to modlitwy tej nie ma w starożytnych greckich kopiach liturgii Bazylego i Chryzostoma” (Dmitrievsky I. Historyczne, dogmatyczne i tajemnicze wyjaśnienie Boskiej Liturgii. M., 1894. s. 303. 1. wyd. M., 1804). Zobacz także: Uspienski N.D. Anaphora // Dzieła teologiczne. M., 1975. Sob. 13. s. 40 – 147. Nie ulega wątpliwości, że Florenski znał historię epiklezy już jako student Akademii. Wyciąg ten można porównać z przykładami z tzw. etymologii ludowej, notarikonu ludowego (por. s. 481 tego wydania). Błędna opinia historyczno-liturgiczna odzwierciedlała właściwą tożsamość Kościoła: święci są świadkami sakramentów, świadkami zjednoczenia Nieba i ziemi. – 500. Poślubić. nagranie rozmowy ks. Wasilija Nadieżdina, A. N. Sokołowa i nieznanego autora z księdzem Pawłem Florenskim w listopadzie 1921 r.: "Pewnego dnia, około listopada 1921 roku, my, tj. o. Wasilij F. Nadieżdin, Aleksander Nik. Sokołow i ja siedzieliśmy z o. Pawłem w przedsionku kościoła klasztoru Pietrowskiego, czekając na zakończenie poprzedniego wykładu. Ksiądz Paweł między innymi pytał nas, czy ktoś z nas zauważył, która ręka jest cieplejsza. Nikt z nas nie był w stanie na to odpowiedzieć. Potem powiedział, że pyta nas o to, żeby sprawdzić swoją obserwacje. „Ponieważ zauważyłem” – kontynuował – „że w zwykłych sytuacjach, to znaczy, gdy siedzę cicho lub leżę w równej temperaturze, moja prawa ręka jest cieplejsza niż lewa. Ale kiedy się modlę, zwłaszcza podczas sprawowania liturgii, dzieje się ze mną coś odwrotnego: moja lewa ręka staje się cieplejsza niż prawa”. „Nie zauważyłeś tego?” – zwrócił się do ks. Wasilij Nadieżdin. „Nie” – odpowiedział – „moj prawy jest zawsze zimniejszy, ponieważ kościół nie jest ogrzewany, a lewy często jest w rękawiczce”. I rozmowa zeszła na bok” (Ksiądz Paweł Florenski. Dzieła: W 4 tomach. T. 3(2). M., 1999. s. 487). – 500. Brewiarz: Za 2 godziny. Część 1. M., 1915. L. 39. – 501. Właśnie tam. L. 41 – 43. – 501. Początek troparionu Świętej Paschy//Pentikostarionu, czyli Zesłania Ducha Świętego [Triodion Tsvetnaya]. M., 1905. L. 2 t. – 501. Minia. Miesiąc Septemvri. Kijów, 1908. L. 251. – 502.