Часть вторая. Антроподицея. Наброски и материалы

1908.IV.12. Mené samedi. Tolpygino 1) La culture des animaux et des plantes est un phénomène religieux, culte et associé au culte des morts (7 rand Allen, - Evolution de l'idée du Divin) 943 2) Mais il y a d’autres raisons. Le totémisme, comme représentation du lien entre l'idée (genre, espèce - γένος, είδος) des animaux et des plantes (au sens platonicien) avec les ancêtres. Les ancêtres sont une illustration de l’idée d’un totem incarné « in abstracto » dans un animal. 3) Cette dernière, b m, s'explique par l'infusion réelle d'esprits (quoi ? d'ancêtres ? ou de coquilles ?) dans les animaux. 4) L'attitude religieuse envers les animaux et la croissance est due à la communication télépathique avec eux. C'est certain. Compréhension directe des animaux et de leurs sombres prémonitions et révélations prophétiques, endormies et oniriques de la zone subconsciente. 1) Tareev 945 met la physique, la mécanique, la chimie, la physiologie et d'autres processus du monde espace-temps sur un pied d'égalité avec l'éthique, la conscience de soi spirituelle et la conscience de Dieu, dont il reçoit : une chose - bien sûr, naturellement, en dehors de la catégorie de sainteté ; l'autre est infini, divin, saint ou pécheur. C'est une erreur. 2) De cette même idée erronée et non critique de la psychologie (que Tareev confond avec la conscience de Dieu) découle l'admiration de l'héroïsme, comme de l'infini sua ipsa natura 946. Alors que l'héroïsme n'est pas infini, mais seulement grand ou prétend être grand et, en tant que tel, ne diffère pas fondamentalement du tout du fini. On ne sait pas exactement où aura lieu la transsubstantiation, et l’ampleur de l’acte héroïque en soi ne constitue pas une raison pour attendre une transsubstantiation spécifiquement héroïque, et non quotidienne. 3) Tareev ne comprend pas la kénose, bien qu'il ait écrit un livre entier à ce sujet en 947. Dieu, qui subit la kénose, reste toujours avec lui dans les sphères supraterrestres. Il n'a pas ό λόγος σαρξ έγένετο 948. 4) Mais si telle ou telle expérience peut être transsubstantiée, alors de la même manière une parole, une action, une chose, une substance, un feu et une manifestation de la nature peuvent être transsubstantiés. Un miracle est un vrai miracle. Un morceau de nature est transformé, rendu transcendant, tout en restant immanent. Et « ce lieu est saint » 949. (Cette correction devrait être apportée à l'article « De la superstition » 950.) 5) Un miracle est une partie transsubstantiée et isolée de la nature de l'ordre général - dans le monde, mais pas du monde 951, d'apparence similaire (bien que non identique à tout le reste), mais essentiellement différente, nouvelle, une nouvelle créature. 6) Du fait que le phénoménisme est compris par M. M. Tareevs et conditionnellement, unilatéralement, par rapport aux phénomènes mentaux, on obtient un concept spiritualiste qui reconnaît une sorte de réalité inconditionnelle derrière les mouvements mentaux. Un jour saint est un jour férié, il est inactif, inoccupé, vide (c'est-à-dire des activités banales, quotidiennes, quotidiennes, de l'agitation) - formant une pause sacrée dans le flux de la vie, une pause pleine de prière expressive. Les gémissements quotidiens sont également refusés. Étudiez l'éortologie grecque et hébraïque 952 (voir les mots de Pauly Wissow) pour l'éortologie grecque. Quelles sont les racines du mot « vacances » en hébreu et en grec et dans d’autres langues ? Parallèles aux « vacances » russes. Développement contrapuntique des thèmes de vacances dans le cycle annuel des vacances. « Pré-célébrations » et dons, avant le sexe. Introduction de nouveaux sujets. Cycles de vacances. Discours d'ouverture, etc. 4. Une construction judicieuse du cycle pascal : la plénitude de la joie mondaine (Maslenitsa) contraste avec le jeûne qui approche à grands pas (1ère semaine. Le jeûne est d'abord progressivement affaibli, puis la 7ème semaine, il redevient strict et atteint rapidement sa limite la nuit sainte, où il contraste fortement avec l'explosion de joie. Ensuite, la joie s'affaiblit progressivement puis recommence à augmenter - vers le Jour de la Trinité, où la joie spirituelle atteint à nouveau son apogée et ici elle est soudainement remplacée par joie du monde, dont le début est les bouleaux de la Trinité, et ainsi de suite). Le cycle du chagrin couvre 7 semaines et le cycle de la joie dure 7 semaines. Au total, 2x7 semaines réparties à partir de l'année - temps spécial - transsubstantié. Ces 2x49=98 jours par rapport à l'année entière (365 jours) constituent presque exactement la plus petite partie du nombre d'or, car 4’.Le Jeudi Saint est le centre liturgique et sacramentel de toute l’année liturgique ; Cyclicité du Carême et de la Pentecôte 953 ce jour-là : les Saints Dons sont séchés, ils consacrent les prosphores (les sortent), brûlent le sel, 5) Passez progressivement à l’essence du sacrement. Oui. Le « ridicule » de cela. 6) Vie comme Κένωσις 956. Taverne. 7) L'humilité comme vertu principale. Christ. 8) Hymne à « l’œil de l’esclave » 957. Encore le Christ. 1) Plusieurs dialogues dans un dialogue. 2) Un dialogue du 3ème degré. L'action des dialogues dure 1 an et couvre le cycle liturgique annuel. Le lien entre le cycle liturgique et le cycle naturaliste. A". également entrée 1909.ΧΙ.14 à la p. 311 présente éd.} Retracez à travers les livres anciens (Renaissance, etc.) l'« évolution » des « coronides » 958, donc dans les livres anciens. 1) Le signe était directement représenté sous la forme d'une boule ailée (Voir également l'entrée 1910.11.24 à la p. 311 de cette édition.} La loi de concentration des symboles (scientifiques-philosophiques), religieux. La loi de concentration des sujets mythologiques. La loi de la concentration (amplification) des termes scientifiques et la loi de leur différenciation ! La loi de la concentration des symboles, des intrigues, des termes et des théories scientifiques est que les symboles séparés, etc. ont tendance à fusionner, à se combiner en groupes complexes et divers, avec une incohérence ou, en tout cas, une dissemblance des symboles, etc. égalisée, « tempérée ». Sur la base de différents points de départ, les gens construisent des symboles, des intrigues et des théories individuels ; mais alors ils tentent de s'unir, de se rassembler, d'établir un point de vue commun, un peu vague, et ce dernier, par son incertitude, prive chacun des symboles, etc., de sa distinction et de sa rigueur (clarté) primaires. Tout comme le lierre tenace s'enroule autour d'un arbre, de même un mythe s'enroule autour d'un sanctuaire (sacrum). Et tout comme le lierre, ayant enroulé tout son tronc avec ses branches flexibles, puis le flétrit et l'étrangle, prenant lui-même sa place, de même le mythe, ayant enveloppé le sanctuaire, le cache et le détruit, et il finit par perdre sa propre vie, perd son sens en lui-même et, par conséquent, se décompose sous le mythe toujours croissant qui l'a étranglé, et périt, détruisant le mythe avec lui, mais comme dans une forêt le lierre pousse sur le les cendres des arbres, et les arbres poussent sur les cendres du lierre, et dans la religion : sur les cendres des sanctuaires - mythes, sur les cendres des mythes - sanctuaires. 1910.III.13. Serg Pos Avant la conférence I. Économie, culte, vision du monde Le choix de l'un ou l'autre sommet comme principal caractérise le type de théorie (un sur trois), et le choix des manières de relier ce sommet aux deux autres est sa modification, son mode. Ainsi, en supposant S comme base, nous avons des théories du 3ème type. S peut être connecté à d'autres sommets de trois manières : soit par SI+SN ; soit par NAS; ou par SNI. Dans le premier cas, nous nions le lien direct entre I et N, dans les deux autres nous l'affirmons, et de plus, dans des sens directement opposés. Ainsi, pour chaque sommet, nous obtenons : I+N = culture, culture = C. Nous appelons culture l’ensemble des outils de production et des concepts de vision du monde dont dispose un peuple donné à une époque donnée. - Mais C vient étymologiquement de cultus, cult, c'est-à-dire de la totalité de la sainteté, S. C = cultus = S. Ainsi, selon le sens de son étymon, la culture est des sanctuaires, la culture est d'origine religieuse, culte, - c'est-à-dire que la théorie === est justifiée - la théorie du réalisme religieux (sacré). Moi, les instruments, c'est-à-dire les outils et les armes de notre vie, dont les premiers servent à créer du bien-être matériel [des valeurs matérielles], et les seconds à les protéger, à les protéger des autres. Vestiges du culte du pain et de la nourriture. Le pain ne doit pas être jeté ; Après l'avoir laissé tomber, il faut l'essuyer et l'embrasser, enseignent-ils aux enfants du Caucase (les Russes de Borjomi). Vous devez vous asseoir au déjeuner avec vos mains (rituellement lavées) et après avoir prié. En même temps, vous ne pouvez pas jurer, utiliser un langage grossier, être sarcastique ou même discuter en vain. "Vous devez manger avec respect." Dans les mystères d'Éleusiniens, l'un des symboles sacrés était un miroir. Comment est-il arrivé là ? – Quoi que cela « signifie », cela a d’abord servi à quelque chose. Pour quoi – pour la clairvoyance miroir. Il s'agit d'un miroir « magique », d'abord (logiquement, ontologiquement), et ensuite, sur lui, sur son utilisation, sa signification : symbole de vision secrète, de clarté mentale, etc. Le culte du miroir, ainsi que le culte des outils en général, repose sur le culte de l'usage de ces outils. Les outils ont été inventés pour un certain usage cultuel ; ils appartiennent essentiellement au domaine du culte. Le miroir aussi ; à l'origine outil de mantika, dans sa sécularisation il est devenu un objet de toilette des dames... Le culte chinois des miroirs est le même ; Les « miroirs magiques » sont directement entrés dans la vie quotidienne. Mer : « Comme un miroir dans la divination » de Saint Paul 964. 1913.XII.22. La nuit, au lit Église (christianisme et paganisme) L’Église force sagement la théologie à répéter qu’il n’y a aucun lien – cela intensifie la ferveur de notre foi. Cela nourrit la jalousie de l’Église. Mais l’Église n’en maintient pas moins sagement, de facto, dans le culte, dans la vie, sa conscience de connexion. Toute une série d'indices et même d'expressions précises qu'il serait facile d'éviter, et de symboles qu'il serait facile de modifier. L'Église souligne que ce lien existe. Cette contradiction entre la théorie et la vie approfondit et élargit la conscience religieuse. Le christianisme est reconnu non seulement comme unique, mais aussi comme dominant, - non seulement comme spécial, mais aussi comme régnant, car tout ce qui vient des autres religions est inclus dans le christianisme et lui, n'étant étranger à rien, ne reste lui-même pas du monde 967 et reste étranger à la « fusion mondaine » 968. Christ est le Fils de l'homme. Il est pleinement humain et Il est le seul. Il donne une réponse à tout et Il ne s'identifie à rien. Pour sauver tout le monde - Il doit être connecté à tout le monde. Afin de sauver, Il ne doit venir de personne, « ni du monde ». En Christ, l'antinomie entre l'environnement et la personnalité est résolue. Quelle est la différence entre un païen et un chrétien ? – Bien entendu, la différence est prise en compte par des observations externes. Je pense que cette question ne doit pas être posée a priori, mais seulement a posteriori 969. De manière abstraite, avant toute recherche, on peut supposer que cette différence n'existe peut-être pas du tout. Il n’y a rien de tentant à penser que [un chrétien qui n’a pas développé les dons de l’Esprit qui lui ont été donnés, n’a pas fait pousser les graines plantées en lui, n’a pas exercé] les 970 organes créés en lui, ne peut absolument en aucune façon se distinguer d’un païen. Je ne dis pas que c'est le cas ; mais je maintiens que cette possibilité ne peut être niée a priori. Oui, c'est-à-dire peu tentant, non seulement en principe, mais aussi en raison de nombreuses considérations particulières. Qu'est-ce que le paganisme ? – Nous avons trop peur de ce croque-mitaine, comme si le paganisme était un mal absolu et un démon. Cependant, le paganisme est aussi une religion, c’est-à-dire qu’il vaut mieux que rien et, par conséquent, il contient une sorte d’aide de Dieu. Socrate, Platon, Héraclite et d'autres, selon les apologistes, étaient dirigés par le Logos - Dieu la Parole, et étaient des prophètes parmi les nations. Les images de la Sibylle, d'Omir, etc., etc. sont et doivent, selon la tradition ecclésiale, être placées dans les églises, dans le vestibule, aux côtés des prophètes de l'Ancien Testament. Le Révérend Séraphin a parlé de la Sibylle, de ce qu'elle a prophétisé par le Saint-Esprit, etc. 971 Les Mages se sont inclinés devant le Christ. Même les centaures et les Silènes demandaient à prier pour eux (le bienheureux Jérôme, un homme instruit ; Antoine le Grand). Par conséquent), le paganisme n’est pas du tout aussi éloigné du christianisme que le séminaire le suggère. D’un autre côté, le christianisme et l’Église influencent le monde entier, y compris les païens. Baptême, bénédiction d'eau, etc. I) Moment psychologique II) Moment occulte III) Moment épistémologique-ontologique-esthétique (postulatif) a) Le principe d'isolement. Tabou IV) Le moment béni (théurgique) Au début, il devrait montrer l'unité de divers problèmes anthropodicistes et, en les réunissant progressivement, donner une déclaration formelle commune. Pourquoi la Sainte-Cène est-elle nécessaire ? À propos des catégories À propos du schématisme À propos des symboles 1914. VI. 16. Village Troïtskoïe 1) La religion comme phénomène social. Un terrain d’entente avec l’esthétique. Différence avec l'esthétique. Culte comme pur rythme. 2) La religion comme phénomène psychologique. Fréquent avec un traumatisme mental. Psychanalyse 972. 3) La religion comme phénomène occulte. L'occultisme dans la religion. La religion a quelque chose en commun avec la magie. Différence. 4) La religion comme phénomène mystique. 5) La religion comme phénomène bénéfique. Point commun avec la vie spirituelle. Différence avec la vie spirituelle. 6) La religion comme phénomène historique. Point commun avec l’histoire des religions, différence avec la religion dans son histoire. 7) La religion comme phénomène cosmique : l'impact des sacrements et des rituels (culte) sur la nature : a) impact délibéré sur la nature (Nil ; prières pour la pluie ; sorts d'insectes et d'éléments, etc., etc.) ; La vie de culte de l'Église est reliée par des fils les plus fins, fragiles et illogiques, non forcés par les besoins naturels. La charte est une structure tellement fragile et fragile, fantaisiste, capricieuse dans sa conception [...exemples...]. Et ainsi, pendant des siècles et des millions de kilomètres carrés [ΝΒ nombres exacts ΝΒ], il est observé même en détail, et personne n'ose [ose] y insérer ou jeter arbitrairement des éléments, voire réorganiser des éléments individuels entre eux, bien que cet ordre ne soit motivé par rien et que le sens intérieur de sa force, la force de son existence n'y soit pas visible. Comment se fait-il que, quand tout coule et change, tout tombe sur l'échelle du destin universel - seulement [?] l'ordre de la vie de l'Église ne subit pas de révolutions et, s'il se développe, c'est seulement sur la base de l'ancien, il grandit. Qu'est-ce qui protège ces structures de dentelles faites de fils de verre, ces éponges de silex ? Ou encore : des millions [comptez exactement combien] de églises - sur plusieurs siècles - tous dotés de portes royales et d'un trône. – Pourquoi la sécularisation ? Les religions ? - pas du tout. La vie - oui. Le fait est que l’appauvrissement même de la vie par la religion est dû précisément à cette augmentation de la peur sacrée et donc à la séparation croissante des objets et des phénomènes introduits dans le culte depuis la sphère d’usage ordinaire vers une sphère fermée sur elle-même. De même que chez les sauvages, de nombreux mots disparaissent de la langue et deviennent tabous, de même, dans chaque religion, de plus en plus de phénomènes nouveaux entrent dans la pénombre de la transcendance, puis y sont de plus en plus entraînés et finalement disparaissent complètement. C'est ce que signifie « Je suis un feu dévorant » 975 – la transcendance. – Mais n’existe-t-il vraiment pas de processus inverse ? [Cette question est-elle nécessaire ici ? […] Je pense que l’histoire montre qu’une telle chose existe : la chute des phénomènes et des choses du sein de la religion, leur « chute », leur renversement, la véritable sécularisation de la religion. Par conséquent, l’esthétique est une illusion, car, bien qu’isolé, le phénomène ne diffère pas de manière significative de l’environnement, ne diffère pas essentiellement de l’environnement et, par conséquent, est le même environnement, mais avec une forme particulière qui lui est donnée. Cela signifie que ce qui est spécial n’est pas ce qui se forme, mais seulement ce qui est donné à l’environnement. En d’autres termes, un phénomène esthétique – seulement mis en évidence en apparence, mais pas réellement – ​​prétend seulement être spécial, sans avoir de pouvoir particulier. Ici, l’acte isolant est tout, et l’acte isolé n’est rien. Au contraire, dans un phénomène religieux, l'acte de séparation n'est que le premier moment. L'allocation est non seulement allouée, mais aussi significativement spéciale. De plus, les phénomènes esthétiques, isolés les uns des autres et autosuffisants, fragmentent l'attention et détruisent ainsi l'intégrité de la vie mentale, tandis que les phénomènes religieux, formant l'unité, renforcent et unissent l'intégrité de la vie mentale et renforcent ainsi la volonté, tandis que les phénomènes esthétiques se détendent. La limite d'une série de séparations du monde est le transcendant. Et si, épistémologiquement, le transcendant est défini à la conscience comme la limite d’une série de séparations, alors psychologiquement il est donné comme un système d’une série d’isolements, variant généralement en nombre d’isolements, selon à quel moment, à qui, et quel type de transcendantal, et dans quelles conditions il est donné. Bien entendu, plus le sujet du sacrement est élevé par rapport au monde, moins il peut y avoir d'isolement ; Plus il s’est fermement intégré au monde, plus il y en a d’innombrables. Dans le désert, il faut moins d'isolation que dans un village, et dans un village - moins que dans une ville de province, et dans une montagne de province moins que dans la capitale. Une personne malade en a moins besoin qu’une personne en bonne santé, une personne mourante en a moins besoin qu’une personne malade. En danger - moins qu'en prospérité. Un ermite est moins qu'un laïc, etc., etc., un saint est moins qu'un pécheur. Mais le principe reste le même : la répétition de l’isolement comme schème transcendantal de transcendance. C'est pourquoi, étant une condition transcendantale de l'existence de la (société) sociale, elle est protégée par la société comme le commencement de la vie, et toute tentative de la modifier, de la modifier, à un moment donné et dans un pays donné, doit être considérée comme un ébranlement des fondements, des racines les plus profondes de la société. J'expliquerai spécifiquement ce que j'entends par la structure en coque de la vie de l'Église, en notant à l'avance que puisque l'empirique se situe dans le temps et dans l'espace et est déterminé par des coordonnées spatio-temporelles, cela signifie que la série d'isolements doit être double : - des partitions dans l'espace et des partitions dans le temps. Un État isolé d’un autre État par sa frontière constitue la première croûte d’isolement. Vient ensuite l'isolement de la ville, du village, etc. de l'environnement religieux « inerte » (indifférent) environnant - forêts, champs, etc. Dans une ville ou un village, les terres de l'église sont isolées - à travers la clôture de l'église, περίβολος. Il y a une église à travers ses murs ; il y a une chaire et des cloisons, un autel, une iconostase, et dans l'autel il y a un trône. Sur le trône se trouve une antimension avec un iliton. Sur l'antimension se trouvent une coupe et une patène contenant les Saints Dons. C'est pareil dans le temps. Un certain nombre de mesures prohibitives ont été adoptées afin de séparer les moments les plus sacrés du sacré, et le sacré du mondain, et le mondain du pécheur. Essentiellement, l'ensemble du service est un système de telles cloisons isolantes. La tâche du culte est que ni dans l'espace ni dans le temps, le participant au culte n'entre immédiatement en contact avec le sacrement lui-même ; la différence de potentiels ici est si grande, l'étendue requise de la vie intérieure est ici si large qu'à la suite d'une transition soudaine, l'oreille interne serait sourde, une sorte de luxation interne se produirait, et tout d'abord cela se produirait parce que le sacrement ne serait pas perçu comme un sacrement (« N'est-ce pas pour cela que beaucoup d'entre vous tombent malades ? » Saint Paul, à Cor.) 982. Mais il est nécessaire d'élever progressivement la vie intérieure de sa tension ordinaire à celle particulière, et ceci est réalisé par la fragmentation de l'intervalle entier, qui doit être parcouru à la fois dans le temps et dans l'espace, en une série d'intervalles séparés - de sorte que l'âme ne saute pas de l'abîme jusqu'au sommet et de haut dans l'abîme, mais monte au sommet et descende dans un lieu sacré et à des moments (temps) sacrés le long d'une échelle composée de η marches. Cette échelle est un rituel. [Sur l'étymologie du mot rituel. Le rituel est le rituel de la Sainte-Cène.] Le rituel est « tout aussi » nécessaire que la Sainte-Cène. La tâche du sacrement est de secouer l'âme afin de la guérir de ce choc. Mais ce choc lui-même pourrait briser l’âme en morceaux. La tâche du rituel est d'adoucir cela ! frapper, dirigez-le de la manière la plus appropriée, afin qu'il ne dépasse pas l'endroit où il doit être frappé, ou, au contraire, qu'il ne soit pas trop fort. Le rituel mesure l'action du sacrement. Il est donc clair que le sacrement, en tant que source d'énergie, est immuable, mais le rituel, en tant que régulateur, est très plastique, flexible, adaptable aux conditions de lieu et de temps, préservant de siècle en siècle (seulement) les lignes générales de base de son principe (?), et se réduit et se développe en fonction des conditions données de la vie sociale et même de l'âme individuelle. L'église est un phare. Un sacrement est une source de lumière, un rituel est un ensemble de réflecteurs permettant de diriger la lumière là où elle est nécessaire.] La négation d'un rituel est tout aussi dangereuse que son absolutisation : la première conduit à une perversion de l'action des sacrements et, par conséquent, à un état délirant (protestantisme) (familiarité avec le sacrement) ; la seconde - à la suppression sans fin des sacrements, à leur obscurcissement par le rituel puis au raidissement (comme un radis) de la vie mentale, à son appauvrissement en esprit (catholicisme), à ​​sa solidification (distraction des sacrements). 1914.VIII.2. Serge Pos. Nuit du 3 Le système d'isolation s'apparente à un système d'écluses qui fait monter le niveau de l'eau progressivement et, de plus, sans trop d'effort. Si la différence de niveau finale n'était pas divisée par une série d'écluses, mais était réalisée immédiatement, aucune cloison ne résisterait à la pression de l'eau. Il en est ainsi dans la Sainte-Cène. L'âme ne peut supporter un trop grand sursaut de tension dans l'environnement du sacrement, à moins qu'elle n'y fasse progressivement une transition : les isolements mystiques lui servent de portes d'entrée... Next: On the rhythm of isolation. Déduction du rythme à partir de l'idée de l'Église comme source unique qui détermine les manifestations particulières du monde sacré. Churchliness is like a continuous rhythm. Voir plus loin sec. dépliant 1914.VII.9. Village Troïtskoïe 983 Lorsque vous lisez la règle de la Sainte Communion ou tout autre canon, vous entendez dans votre oreille interne le crépitement des pieds dansants. Les chants du canon s'exécutent en rythme, les irmos vont en rythme ; Les « chœurs du canon » battent avec des contractions rythmées du cœur. Le texte même de l'Irmos est profondément et profondément rythmé, se terminant par les mêmes accents. Il serait intéressant de connaître la structure rythmique et métrique et les tempos (car les tempos sont clairement différents selon les canons) et les tailles des irmos. L'ensemble du service, tant dans ses moindres mouvements que dans les cycles du jour, de la semaine, de l'année, etc., bat en rythme. Vous pouvez dire : Qu'est-ce qu'une secte ? - Du rythme pur. 1914. VIII.2. Nuit. Serge Pos Sur quoi est basé le rythme ? From a system of insulating partitions; le rythme de la vie de l'Église est une autre expression de sa stratification, de sa structure, de sa concentricité. Ce sont eux, ces coquilles, qui sont disposés rythmiquement, car autrement ils ne donneraient pas l'impression d'un système, quelque chose d'ensemble, organisé, mais donneraient l'impression d'obstacles aléatoires. Holidays are the same pauses in life; mais les deux sont disposés de manière rythmique, c'est-à-dire qu'ils forment un système, étant des liens d'un tout unique - l'Église - et non des interruptions aléatoires et incohérentes de la réalité. Le sacré se reconnaît à sa rythmicité ; sinon nous ne pourrions pas savoir s'il appartient ou non à la vie de l'Église, et donc nous ne pourrions pas déterminer (apprendre) son caractère sacré. En substance, une seule valeur est donnée comme sacrée : l’Église – et tout le reste – en elle et à travers elle. 1914.VIII.1. Serguiev Possad. 1914.ΙΧ.21 Different types of divine canvas 1) Juste de l'huile (lors d'un dîner chrétien, elle est versée dans un calice en forme de croix ; dans la vie chrétienne, comme moyen d'onction, etc. ; dans la vie monastique - tout est béni séparément). Le pétrole est comme un don de Dieu. Béni au dîner, etc. 2) Huile de la lampe sur l'icône. Ils en sont oints. 3) Huile, bénie lors de la bénédiction des pains, après le litia. Le pétrole est délibérément béni. 4) Huile, consacrée au baptême et pour le baptême - « onction vivifiante » (soi-disant après les vêtements du saint baptême) 984. La personne baptisée en est ointe. 5) Huile consacrée lors du sacrement de l'onction, τό εύχελαϊον. Huile avec du vin, « huile de prière » 985. 1) Juste de l’eau, comme moyen d’ablution, etc. dans la vie chrétienne. L'eau est un don de Dieu (« sœur eau » selon François d'Assise) 986. 2) L'eau des sources sacrées, par exemple Saint-Séraphin et autres. 3) Eau de petite consécration, petit agiasme, puis μικρόν άγιασμα. 4) Eau de la grande consécration, grand agiasme, τό μέγα άγιασμα. Eau de l'Epiphanie. 5) Eau pour le baptême dans le sacrement du baptême, « bain de renaissance » 987 - divin faux - παλιγγενεσία. 1) Juste le vin comme boisson dans la vie chrétienne. Le vin, en tant que don de Dieu, est béni. 2) « Chaleur », « eapivka » après la Sainte Communion. 3) Vin béni, consacré lors de la bénédiction des pains. 4) Le vin lors d’un mariage est une coupe courante. 5) Calice de la Liturgie Présanctifiée. 6) Le Sang Saint et vivifiant du Christ. 1) Juste le pain comme moyen de nutrition dans la vie chrétienne. Celui qui se repose est béni. 2) Prosphora, comme le pain sacré, mais pas encore consacré, ayant une image et un but sacrés. 4) Pain béni (après litia). 7) Le Corps Saint et Très Pur du Christ. 1) Juste du blé - comme graines à semer, comme produit alimentaire, etc. dans la vie chrétienne. Le blé comme don de Dieu. 4) Blé consacré lors de la bénédiction des pains après le litia. 5) Blé consacré lors du sacrement de l'onction. 1) Juste des parfums et des fragrances, dans la vie chrétienne, comme produit cosmétique, antiseptique, médicinal. Des fleurs, l'odeur des fleurs. Les parfums sont un don de Dieu. Prière pour la bénédiction des esprits. 2) Parfum et huiles essentielles ajoutés à l'huile d'onction après polyeleos. 3) Encens et autres encens parfumés lors du culte (là encore il existe différents niveaux de sacré et de sens). 1) La cire comme moyen d’illumination dans la vie chrétienne. 2) Cire baptismale, pour y incorporer les cheveux. 3) Des bougies de différentes significations et à différents degrés de caractère sacré, utilisées lors des services religieux. 5) Bougie de l'Épiphanie - « bougies ». 6) Epilation lors de la consécration du trône. 1) Le miel dans la vie chrétienne est un don de Dieu. 2) Miel à Sochiva, Kutya, etc. 3) Du miel aux funérailles, la veille. 4) Signification mystérieuse – nécromantique – du miel. 1915.ΙΧ.29. Pereïaslavl Zalesski Les rituels sont des chemins vers les sacrements, et les sacrements sont des portes, des entrées vers un autre monde, vers le transcendant, vers le sacré. Les rituels sont des passerelles par lesquelles le niveau de perception remplie de grâce augmente progressivement (et non ce qui est encore perçu). Les rituels sont une série de bancs isolés qui augmentent progressivement le potentiel et permettent donc d'approcher indemne le feu terrible et torride de l'énergie divine. Elle est la seule – la grâce seule ; Il n’y a qu’un seul salut : la restauration. Mais, réfractée dans la nature humaine, avec ses fonctions, elle se divise selon le nombre de ces fonctions en dons spéciaux. Les fonctions colorent le don de la grâce de Dieu. Et donc il y a autant de sacrements que de fonctions, soit 7. Ce sont 7 rayons de grâce. 2) Prière sur un dignitaire (Sim Sol 988. 3) Consécration des voyages, des entreprises, des affaires commerciales, des navigations maritimes, des offensives et des défenses militaires, famines, troubles, malheurs de toutes sortes, lâches, épidémies, épidémies... citoyenneté, écoles... 4) Consécrations négatives : anathématisations. 5) Ordre d'immobiliser les criminels. – Publié par Dmitrievsky 989. Sanctification du temps ; le temps s'arrête. PLAN Théosophique ; dans J. Pordage - BALLE, globus (?) ; dans d'autres livres – SPHERE (voir par exemple A. Bezapt, « Ancient Wisdom », trans. E. Pisareva, 2e éd. <SPb., 1913), p. 30, etc.); chez Leibniz et autres globus (par exemple, globus intellectualis). Aussi – « monde » (chez Dostoïevski), « mondes ». Lorsque vous voyez le nom de maladies contagieuses écrit ou imprimé, vous évitez involontairement de le faire. La signification des sacrements de l'Église et leurs effets sur les humains inscriptions - il y a un sentiment clair de son caractère contagieux. Quand on lit les noms des poisons, il semble qu'un morceau de papier soit un empoisonnement. Lorsque vous lisez des articles sur des crimes, cela devient effrayant de rester seul dans une pièce avec le papier sur lequel le crime est décrit. – Il s’agit d’un phénomène humain universel et c’est probablement un vestige, un rudiment de l’ancien sentiment mystique humain universel du mot – le mot en tant qu’énergie mystique. 1914.ΙΧ.5. Dans le train, à la sortie de Voronej, en route vers Tiflis Un tapis disposé pour le prêtre lors du litia, lors de la lecture du Saint Évangile, au polyeleos, lors des prières et services commémoratifs et autres actions liturgiques ; a carpet laid before the throne; L'aigle épiscopale n'est pas un signe d'honneur ni une condition de confort, mais un isolant, et n'a donc rien de commun avec les tapis posés pour d'éminents pèlerins ou paroissiens malades. Le prêtre, en tant que théurge, est éloigné de la sphère du peuple et isolé. Underfoot, the carpet insulates from the floor; all around the vestments - isolates from others. Dans d'autres cas, une iconostase et un rideau y sont également ajoutés. Ainsi, éloigné du monde, le prêtre devient transcendant pour le peuple, « dans le monde - et non du monde » 992. Le pèlerin qui reçoit le sacrement et perçoit l'énergie sacrée est aussi temporairement retiré (mais pas aussi profondément que le prêtre) : « l'oreiller » au mariage, entrant en chaire et sur le tapis pendant la communion et sur le tapis pendant la confession, etc. - C'est un moyen de séparation mystique du pèlerin de son environnement. C'est pourquoi poser un tapis pour des personnes honorables n'est pas seulement une expression gênante de préférence dans l'Église, non seulement une inégalité et une injustice (un malheur universel), mais, en outre, une perversion du sens du rite chrétien. C'est là, dans l'Église, la même « admiration pour les non-doués » 993 que si un prêtre se tenait en haut d'un lieu ou étendait un aigle pour lui-même, c'est-à-dire qu'il acquérait les plus hauts degrés d'isolement et dépassait ainsi le niveau de transcendance qui lui était accordé. 1 914.IX.21. Serge Pos 994 Ces isolements du hierurg sont l'essence de l'ascension de son chagrin, une sorte d'essor spirituel de sa part. Mais chacun ne vole que vers la sphère qui lui est naturelle. Une tentative de pénétrer un certain cercle au-delà de lui le conduit dans un air si raréfié, dans un milieu si raffiné, qu'il y étouffe et, les ailes brûlées, se laisse précipiter dans les plaisirs de la terre. Et, comme Icare, s'étant brûlé les ailes, il plonge dans l'abîme du chaos et de l'informe spirituelle. "Bien que, selon les rites, il ne soit pas précisé que quelque chose doit être placé sous les pieds des fiancés, mais, selon la coutume autorisée par l'Église, ils se tiennent sur un tissu de soie, ce qui peut exprimer qu'eux-mêmes, étant eux-mêmes comme la substance du sacrement, sont séparés du monde entier pour s'unir devant Dieu et sont placés séparément sur terre. Dans cette coutume, la couleur rose, comme couleur de l'aube et du renouveau de la vie dans la nature, a été choisie par la coutume elle-même, apparemment pas par hasard. " (Vas. Arsenyev - Sur le symbolisme du culte orthodoxe. Dans le sacrement du mariage. « L'âme est lue », 1891, III, note, p. 67). 1914.IX.16. Dans le train. Koursk Dans la séquence des consécrations, la substance, mais non les éléments isolés individuellement, monte au niveau des sacrements. L'huile, les arômes, le vin, le pain, ce n'est pas un être individualisé. Le blé pourrait être reconnu en tant qu'individu - comme « grains », « graines » ; mais il entre dans l’action des sacrements précisément comme blé, comme « grain », comme matière alimentaire. Ainsi, la substance est sanctifiée. Au contraire, le sujet des sacrements est isolé au plus haut point, car il est une personne. Dans certains cas, les abeilles, le bétail, etc. sont sanctifiés ou, négativement, les souris, les insectes, etc. sont interdits et éliminés. Mais ici, tous deux sont sanctifiés en tant que conditions de la vie humaine, en tant qu'éléments et environnement, c'est-à-dire non en tant qu'eux-mêmes. La question se pose : qu’est-ce qui ne s’élève pas du tout au niveau d’un sacrement ? – Fromage, beurre (lait), miel, fruits, viande, pâte autre que le pain ; tout cela est sanctifié, mais non par les plus hautes sanctifications. Absents du tout : le sang et le sperme sont les substances (?) en eux-mêmes les plus mystérieuses et ont toujours été le centre des mystères naturels (sacrements) et des opérations magiques. Le sable, les pierres, le bois, etc. - tout cela n'est pas sanctifié en soi ni même individuellement, mais seulement comme un ensemble - sous la forme d'un bâtiment - encore une fois comme condition de la vie humaine. Autrement dit, dans tous ces cas, c’est la personne elle-même – propriétaire de troupeaux, d’essaims, de bâtiments, etc. – qui est véritablement sanctifiée. Selon Schelling, l'espace et le temps ne sont pas différents, mais un, mais dans des directions différentes 995. Cela signifie que le rythme dans le temps et le système d'isolement dans l'espace) du culte sont une chose. Déduire d’un principe unique la nécessité d’une division rythmique du culte dans le temps et d’un isolement systématique dans l’espace. Quel est ce début ? Transcendant... – démembrement. Le rythme ébranle les connexions empiriques, conquérant le temps pièce par pièce et offrant une série d'étapes de détachement de l'empirique. Isolement d'un signe (2 nrzb.> Discontinuité. Le rythme et l'isolement sont le début de la discontinuité. Le transcendantal est comme un saut, divisé en une série de sauts dans le temps et l'espace). 1914.ΙΧ.18. Nuit. Serguiev Possad La conception même de la dialectique et la méthode dialectique chez Platon ne sont-elles pas empruntées aux cérémonies d’initiation ? En effet, dans tout culte, à mesure qu'il pénètre, le symbole s'approfondit, de nouvelles couches et significations apparaissent, comme dans la dialectique. Il est remarquable que la méthode de Socrate n’était pas dialectique ! Platon, après avoir introduit les idées, a également introduit la dialectique. En raisonnant mystérieusement, la dialectique est la manière par laquelle il est possible de contempler φαντάσματα δγια, c'est-à-dire ιδέας 996. 1914.ΙΧ.26. Serguiev Possad Le début de l'isolement a été maintenu partout dans l’église. Chaire, etc., etc. - tout cela amène la division, l'isolement, il y a une porte d'entrée. Le trône, dessus il y a deux vêtements, dessus il y a aussi une couverture, puis un orithon, une antimension, etc. Chaque touche au trône est à nouveau isolée, mise en valeur, isolée par un arc, le signe de la croix. Qu'est-ce qu'un culte sinon une sorte de geste défensif (geste apotropénique) par lequel tout s'isole de plus en plus profondément. Le haut potentiel de grâce dans l’Église se fait peu sentir en raison de son augmentation progressive. Mais cela vaut la peine de ne pas être à l'église pendant plusieurs semaines et d'entrer immédiatement dans l’église pendant le service afin que l'atmosphère spirituelle de l’église semble brûlante. Mon ancienne observation. Pendant qu’ils chantent « Comme les Chérubins », un mystérieux tourbillon s’élève, soufflant de bas en haut, et me fait sortir, moi l’employé, des empiriques. À partir de ce moment, je cesse d’être comme tout le monde et avec tout le monde, je deviens différent et je reste dans un endroit différent. C'est un isolement complet. Le sentiment est que tout au long du service, vous montez et montez, l'air devient plus fin, le vent est plus fort. Et lorsque vous atteignez les chérubins, vous vous retrouvez au sommet, et alors le vent de la grâce vous arrache du sommet et vous emporte, et vous vous envolez dans un autre monde. Mais je ne sais pas comment revenir sur terre. Pour la transcendance, les termes sont ecclésiastiques. Il y en a tellement et tous n’ont pas été étudiés. Ce sont les mêmes spirituels; intelligent; sage; verbal; raisonnable; céleste; mental; découvrez la correspondance de ces termes entre le slave et le grec. « Retirons-nous du monde [vain], plaçant nos esprits au ciel » (Akaf BM, ik 8) 999. Une secte est un système d'actions secrètes. Comprendre une secte connue signifie : comprendre le fonctionnement secret, ses composantes et, dans un deuxième temps, comprendre les débuts de leur système. Il faut déduire d'un certain principe général le démembrement du culte dans l'espace et dans le temps, c'est-à-dire comprendre le lien entre le principe de rythme et le principe d'isolement. O. Rank et N. Sachs, – L'importance de la psychanalyse dans les sciences mentales 1000. Tout ça, euh, et donc, c'est-à-dire que c'est plutôt sympa de le dire. Et si tout est ainsi, il est impossible de vivre sans culte et sans « mythe » ; et pour vivre avec eux, on ne peut s’empêcher d’y croire comme, encore une fois, l’Église le croit. En d’autres termes, l’Église est fondée par la vie, et par l’Église est une certaine manière de la comprendre. Et sans cela tu ne peux pas vivre, selon la même psychanalyse, sans tout cela tu auras déjà le phénomène de la névrose. Pour être en bonne santé, il faut être dans l’Église ; et pour être dans l’Église, vous devez croire à la manière de l’Église. Les psychanalystes pensent qu’ils sapent l’Église, mais en réalité ils l’affirment encore. Et s’ils continuent à affirmer les leurs, alors leur enseignement est faux. Et donc nous écouterons les psychanalystes, mais nous penserons comme avant. La psychanalyse explique l'origine de la religion par l'inhibition et donc la sublimation du sexe qui en résulte. But, one wonders, what holds up the floor? Si cela se produisait en soi, il n’y aurait pas besoin de tarder et il n’y aurait pas de sublimation religieuse. Si cela ne va pas de soi, il doit y avoir un système d’idées et de règles qui retardent les relations sexuelles. Mais qu’est-ce qu’un tel retard, sinon les commandements religieux ? Ainsi, pour expliquer la religion, il faut déjà qu’elle existe, mais peut-être sous une autre forme que celle-ci. Une religion s'explique à travers une autre, c'est-à-dire qu'on déduit la nécessité d'un certain processus religieux dans lequel la religion change de forme. En fin de compte, il s’avère que le genre, ainsi que d’autres facteurs, influence également les idées et les institutions religieuses. Mais qui a argumenté sur cette conclusion insignifiante ? Il faut donc, selon les psychanalystes, faire dériver la religion du genre. Mais comme il ne s’agit évidemment pas de genre, alors, pour qu’une telle dérivation soit possible, il faut ajouter au genre quelque chose de non sexuel afin que la religion en émerge. Ce « quelque chose » n’est pas du tout de nature sexuelle. Et puisque c’est à partir de là que s’explique la religion, alors ce « quelque chose » devrait être caractérisé comme une sorte de RELIGION PRIMAIRE. Qu'on l'appelle « retard », comme les psychanalystes, ou « révélation primitive », comme les théologiens, cela est tout à fait indifférent, car de toute façon, elle reste de nature non sexuelle et donc strictement religieuse. Vous exposez toutes vos théories sur la religion à une hauteur de 100 milles au-dessus de la terre. Mais es-tu vraiment là ? Sinon, qui vous a établi juges des nations ? Et comment garantissez-vous votre impartialité ? Et si vous pensez que vous êtes là, alors expliquez comment cela est possible ? Comment est-il possible que, étant donné la nature sexuelle de toutes les conceptions théoriques de l’humanité, la vôtre se soit avérée être une sorte d’exception ? Et n’est-il pas plus facile que de tout expliquer par genre, de se regarder d’abord et de réfléchir à la corruption de son imagination ? La vision d'Ézéchiel sur la rivière Chebar 1001 est rapprochée des Kerubins et des églises assyriens par les chercheurs. Mais n’est-ce pas là une vision réelle d’éventuelles réalités liturgiques considérées sur le plan éthérique ?! En d’autres termes, n’y a-t-il pas du tout une vision – une vision sur le plan éthérique de ce que tout le monde peut voir de manière non-éthérique sur terre ? De morte humanistarum Sur la mort des grands 1 "Depuis le soir du 24 mars, Beethoven gisait inconscient et respirait fortement. C'était un spectacle étonnant pour les quelques amis qui tour à tour veillaient à son chevet... Une lutte terrible dura deux jours ; la catastrophe semblait s'éloigner... Soudain, au cours d'un fort coup de tonnerre, le mourant se redressa brusquement, serra le poing d'un air menaçant et, tombant en arrière, rendit l'âme" (P. Becker, - Beethoven. Traduit de Allemand. G. A. Angeroth, édité par D. S. Shor M., 1913. (Numéro 1, pages 57 à 58). Il est mort de colère. À qui ? Pour quoi? " Lui, qui avait résolu l'énigme du Sphinx, est finalement devenu victime du destin. Bien sûr, il est conscient qu'il a rempli son devoir d'homme et d'artiste. Mais maintenant il est envahi par un sentiment énervant de futilité de toute aspiration. Il comprend l'éternel changement des phénomènes. Et, en mourant, il murmure avec lassitude : " Plaudite amici – comoedia finita est " " 1002 (id., p. 82). L’exploit héroïque de la vie s’est avéré être une « comédie » ! Seulement? La soumission au destin se termine par les poings ; le plus haut est le vide ! Dans les derniers mots de Goethe – « Éclairer, plus de lumière » – ils voient généralement quelque chose d’« éclairant », une sorte de symbole du besoin d’« éclaircissement ». Nous sommes prêts à associer cette exclamation à : « Semez ce qui est raisonnable, bon, éternel… » 1003 etc. vulgarité. Mais hélas, ce n’est pas du tout pareil. N'est-il vraiment pas possible d'entendre un cri, un désir, une mélancolie, une horreur dans ces mots ?.. « J'ai la lumière, car... je suis dans les ténèbres. » Goethe commença à plonger dans les ténèbres et cria à la lumière. Lequel? N'est-ce pas « l'obscurité extérieure » ? Et quand elle se déversa dans l'âme, l'inondant de folie, Goethe demanda la lumière du spirituel, qu'il avait négligé toute sa vie. Il semble que Goethe ait été aveugle toute sa vie - et qu'il soit mort en vieillard aveugle, prophétique, mais non voyant. 1914.XII.29. Serguiev Possad. Transcrit sur le train 1915.IL8 Le Titanic est quelque chose qui est né de la Terre. Les Titans sont les enfants de la Terre. Il est clair que ce qui a grandi est émanatif et donc sans visage. Le Sans-Visage revendique la place du Visage, car il ne comprend pas ce qu'est un visage et ce qu'il est. Le sans visage représente tout comme ούσία et comme émanation. Il ne peut même pas imaginer autre chose, car il est lui-même sans visage. C'est là que réside sa cécité 1004 Cela ne ressemble en rien au Diable, qui est personnel et lutte contre la Personne en tant que telle. Mais lui-même n’a pas ούσία. Mais le Diable profite du pouvoir de quelqu'un d'autre et le sert <> 1005, l'excitant contre le Créateur. Le droit technique, à sa manière, parce qu'il lutte contre la Personne essentielle, se considérant comme la même, rien de moins. Mais le Diable a également tort à sa manière, car il combat le Visage par envie, ne le considérant pas comme lui-même. Le Titanic a un aveuglement mortel qui permet la destruction, tandis que le Diable a un entêtement maléfique qui n'a aucune issue. Les Titans demandent s'ils sont partout [v] « Quels sont les secrets créatifs ? » mais le Diable dit simplement « non ». La théodicée s'occupe de la lutte contre le principe diabolique chez l'homme, et l'anthropodicée s'occupe de la lutte contre le titanesque. 1914.ΧΙΙ.29. Nuit. Serg Posep dans le train 1915.II.8] Le début est titanesque, pour peu qu'on veuille juste faire quelque chose – noble, élevé, beau (disque 1915.II.8 : « majestueux »). Mais il est remarquable que dès qu'il se réalise jusqu'au bout, il s'avère vil. En tant qu'être, cela vient de Dieu. Pourquoi de la chair ? La volonté s'ébattre, s'exciter, la colère, le sang, etc. Ne s'ensuit-il pas que le titane doit rester puissant, tendu - comme le moteur de quelque chose d'autre, mais sa transition vers autre chose, vers la réalité n'est pas naturelle pour lui. Cela se voit sur le terrain. 1914.XII.30. Serguiev Possad. Transcribed on the train 1915.11.8 Le titanesque est résolu ou, plus précisément, apaisé dans les sacrements. Plus largement, elle s'apaise dans la descente de Dieu et, plus définitivement encore, dans l'incarnation de Dieu. Dans le Christ (c'est-à-dire par le Christ, à travers le Christ, à propos du Christ), le titanesque est mis à sa place, fixé dans son articulation. Comment? - n'est-ce pas parce qu'ici la Divinité devient passive et l'affect de puissance, Wille zum Macht 1007 devant Dieu et au-dessus de Dieu, trouve sa satisfaction. Oui, c'est précisément l'affect, car le Titanic est fou et sans visage, et il n'y a aucun moyen de l'expliquer. C'est pourquoi, si l'Eucharistie vise précisément à adoucir le principe titanesque chez l'homme, cela signifie que toute la hiérarchie n'a pas d'autre but, même si celui-ci n'était pas directement visible en toute clarté. Les vacances 1008, brisant l'écoulement monotone du temps, donnent une idée de la durée et vous permettent de réaliser et de mesurer le temps avec votre sens intérieur. Pour nous, il y a du temps parce qu'il y a des vacances - le temps est construit par le système des vacances, le rythme des vacances. Et, en passant, le nivellement moderne des services de vacances, l'alignement de tous selon un modèle, l'affaiblissement de l'individualité des vacances conduisent au fait que les vacances elles-mêmes perdent la netteté de la pause du temps quotidien, perdent leur temps de fabrication du sel et, étant effacées, se transforment ou, plus précisément, tendent à se transformer en une série monotone et incolore, ne représentant pas de points brillants et perceptibles. Les vacances sont une pause dans le flux quotidien de la vie. Mais qu'est-ce qu'un jour férié ? Autrement dit, ne devrait-il pas y avoir des jours fériés d’une durée inférieure à celle que l’on croit habituellement, non pas quotidiennement, mais horaires, etc. Chaque service religieux est un jour férié. Chaque prière est une fête. Le déjeuner, par exemple, est précédé et se termine par une petite fête. Chaque signe de croix, chaque soupir vers Dieu, enfin, est aussi une fête. Chaque invasion de l'au-delà dans ce monde est une fête lorsqu'elle vient (de Dieu). Les vacances donnaient le rythme de la vie et le rythme donnait la conscience. (Nous parlons ensuite d'espace - copositions dans l'espace ; puis de temps - co-séquences dans le temps) binaires de deux types. 1915.II.8. Pétrograd. Réécrit le 19/11/10. Train San Aujourd'hui, c'est dimanche. Je n’étais pas obligé de servir, je n’allais pas à l’église. Mon âme est vide et pas bonne. Les vacances - ces pauses dans la vie - introduisent le début du démembrement, le début du rythme dans le flux continu et continu des choses. Et par cette dissection, la vie devient un motif, une mélodie. Sans vacances, la vie est arythmée, les démembrements sont aléatoires, sans Logos interne. Mais supprimez ces pauses et démembrements aléatoires - et alors la vie sera entendue comme un son inarticulé, comme un hurlement continu. La parole devient parole précisément à travers le silence introduit dans le son – les voyelles – car l'articulation est produite par le silence, les consonnes, les pauses et les interruptions du son. Et la mélodie devient une mélodie du silence ajouté au hurlement. Et un motif ne devient un motif que par des ruptures dans la continuité de la lumière. Chaque articulation, chaque démembrement est le fruit d'un certain contenu et la négation de ce contenu qui le déchire. Le silence introduit la loi dans le son, l'esprit intérieur d'un contenu donné, son Λόγος. Autrement dit, la négation d’un contenu donné est une condition de son intelligence. Ainsi, la dentelle est de la dentelle, car elle contient des trous, c'est-à-dire la négation des fils. Définissons la dentelle. Ce ne sont pas des fils, mais des trous qui divisent la dentelle. Par rapport à notre vie, son démembrement est déterminé par ce qui n'est pas notre vie. Et puisque notre vie est tout, prise empiriquement, la condition de son intelligence ne peut être rien, rien empiriquement. Mais puisque rien n’est empiriquement empirique, et que tout ce qui existe est quelque chose d’empirique, alors le principe de démembrement de la vie est un principe transcendantal. Mais le transcendantal doit entrer en contact avec l’empirique et être d’une manière ou d’une autre définissable empiriquement, et cette définition ne le définit pas comme le début du transcendantal. Autrement dit, le principe de démembrement de la vie ne peut être qu’une image symbolique du transcendant. Chaque type d'être empirique donne son propre symbole du transcendant ; Par conséquent, le principe de démembrement apparaît sous autant de formes qu’il existe de types fondamentaux d’être empirique. Mais, en outre, l'être empirique se caractérise avant tout comme être spatio-temporel : c'est sa nature empirique. Par conséquent, le transcendantal à l’image du temps et le transcendantal à l’image de l’espace sont les deux principaux principes diviseurs de la vie. En d’autres termes, les grands principes de division sont : le temps transcendantal et l’espace transcendantal. Le temps transcendantal est une fête, l'espace transcendantal est une église. Ces deux principes peuvent être potentialisés : dans une fête il y a une fête et dans une église il y a une église. Mais partout le même caractère fondamental est conservé : le symbole supérieur est identique en image au symbole inférieur, mais en est isolé par une ligne de démarcation qui ne peut être franchie sans violer le tout début de la vie. Franchir la frontière entre la fête et l’église à quelque degré que ce soit de leur intensification signifie priver la vie de sa structure, priver la vie de son logos, priver la vie de son intelligence - c'est-à-dire renoncer à l'esprit de la vie et donc à son propre esprit. Franchissez les portes royales et vous perdrez la tête et vous suiciderez. Alors la vie, ayant perdu ses divisions, devient unie, ennuyeuse, monotone. Et alors, puisque seule la diversité, seul le démembrement est perçu et réalisé, une telle vie sort de la conscience, devient inconsciente, déraisonnable. Sans divisions, il n’y a pas de conscience de la vie. Le temps et l’espace sont des conditions de manifestation de la vie, mais ils sont indissociables l’un de l’autre. Les mêmes conditions pour la manifestation du transcendantal sont la fête et l’église, qui sont également indissociables les uns des autres. Mais de même que le temps et l'espace ne sont que des conditions d'apparition 1010, mais pas l'apparition elle-même, de même l’église et 1011 sont des conditions d'apparition du transcendantal, mais ne sont pas eux-mêmes l'apparition du transcendantal. L'apparence est la vie elle-même, et ce qui est transcendantal, c'est la vie faite symbole. C'est une secte. Les fonctions fondamentales de la vie déterminent également les principales orientations du culte. Les racines du culte sont les sacrements. Le culte est l'environnement des sacrements, le cadre à travers lequel ou au moyen duquel se réalise le mystère des sacrements - ce sont les rites qui consacrent les sacrements. Un rituel est une série d’actions non transcendantes qui ont une direction telle qu’elles sont considérées dans leur totalité comme le corps d’un sacrement. Au sens strict du terme, le sacrement de la Charistie est le Corps Très Pur et le Sang Très Pur du Seigneur IX. Mais pour la conscience empirique, ils ne sont que comme le pain et le vin, et il faut prendre conscience qu'il n'en est pas ainsi. Exprimer que « ce n'est pas vrai », qu'il ne s'agit pas de 1012 et de vin, mais du Corps et du Sang, est un rituel. Il ordonne le sacrement pour la conscience, conduit au sacrement sans en être lui-même. 1915.11.21. Train sanitaire Pour l'article « Pas par le vol de Nepshchev » 1013, il est nécessaire de faire une introduction sur le thème de la dernière conférence du cours « Introduction à l'histoire de l'Antiquité » - sur l'extension du mysticisme. Parlez du catholicisme, selon la caractérisation de N. A. Berdiaev (s'étendant vers le ciel) 1014. Aussi : À propos de la noblesse. C'est le début et le titanisme de Beethoven. Titanic (? est-ce nécessaire ?). Que nous reconnaissions Dieu dans la prière, c'est-à-dire en contact réel avec Lui, comme existant au-dessus du temps, cela ressort clairement de la prière pour le passé : « Faites en sorte qu'il en soit ainsi, Seigneur, que cela se produise de cette façon et non de cette façon... » Bien que cela soit déjà arrivé d'une manière ou d'une autre, et, apparemment, soit nous sommes déjà satisfaits, soit nous sommes désespérés, et seulement nous ne savons toujours pas exactement comment cela s'est produit (et parfois nous le savons même, ou du moins devinons). Avez-vous déjà eu à prier pour que le contenu d'une lettre que vous avez déjà reçue et qui se trouve non ouverte dans votre poche ou sur votre bureau soit comme ceci et non comme cela ? - Bien sûr que oui, c'est arrivé. Surtout lorsqu'on reçoit un télégramme. Mais ce contenu (empiriquement parlant) était déjà ceci ou non, de sorte que la prière pour qu'il soit ceci ou cela serait inutile si Dieu et les événements, puisqu'ils sont en Lui, n'étaient pas au-dessus du temps ? Ce n'est pas un miracle, mais c'est une contradiction - rendre le temps intemporel, le passé non passé : « Le grand-père des jeunes » (Spinoza) 1015. 1915.II 1.8. Serguiev Possad. Matin en prière Le sens de l'auto-combat, le sens de toute l'interprétation subjective et psychologique du culte peut s'exprimer très simplement : « si je veux, j'aimerai, si je veux, j'arrêterai d'aimer » - car avec le subjectivisme il y a la confiance que ce n'est pas l'icône qui nous aide et nous orne, ni le nom de Dieu, ni la prière, ni les sacrements, etc., mais, au contraire, nous décorons l'icône, glorifions le nom, augmentons le sens des sacrements, etc., et c'est ce que Nous leur faisons du bien. Épouser. Poème de Guyot 1016. Je prie devant l'icône, mais dans mon âme, au plus profond de mon cœur, je pense : « Planche ! Je répète les paroles de la prière, et au plus profond de moi-même, j'évalue la prière comme « des mots, des mots, des mots » ; "Je profite à la secte, et la secte ne me profite pas. Grâce à moi, à travers ma foi, il ressuscite, et sans moi il n'est rien. Il a besoin de moi, ce n'est pas moi qui ai besoin de lui" ; Je fais quelque chose, mais dans mon secret je nie mon travail, et donc mon âme se divise, se stratifie. L'hystérie, la double personnalité, etc. 1915.111.11. Serguiev Possad Parfois, ils insistent pour lire le Saint Évangile « avec expression », « avec voix ». Il s'agit bien entendu ici d'une lecture dans laquelle les intonations du lecteur coïncident avec les intonations des personnes représentées comme parlant et correspondent généralement au contenu du Livre Saint, c'est-à-dire ce contenu au sens des événements et des paroles. Mais une telle lecture est fondamentalement erronée. L'Église nous enseigne non pas la connaissance des événements, mais la connaissance de sa propre relation avec les événements et, par conséquent, ce n'est pas le contenu lui-même, en tant que tel, qui constitue le sujet de l'enseignement de l'Église, mais la manière dont ce contenu est perçu par l'esprit spirituel. Mais si tel est le cas, alors l'intonation du lecteur ne doit pas être conforme au contenu, mais différente et, parfois, directement opposée. Ainsi, par exemple, si l'Évangile parle de malédictions contre le Christ, alors dans l'histoire, ces malédictions ont été criées avec des intonations colériques et dures. Serait-il vraiment juste de les crier dans l’église en se faisant passer pour juifs ? Non. Il faut les prononcer d'une voix douce et triste, car l'Église, recevant ces malédictions, souffre et ne se met pas en colère. Il ne faut pas, je le répète, oublier que l'Évangile est le récit d'un tiers, l'Église, sur les événements, et non les événements eux-mêmes. Et l’ambiance doit être celle de ce tiers, l’Église, et non celle des acteurs des événements. Ces mêmes sentiments s’expriment mieux en chantant la prononciation de l’église. 1915.III. 16. Serguiev Possad. Lundi saint - Mais la Charte de l'Église et toutes les exigences de l'Église ne sont-elles pas un système de conventions qui n'est imposé que selon une condition, consensu omnium (ou multorum) 1017 - comme les règles et les mouvements d'un jeu d'échecs sont également imposés aux joueurs, mais pas en eux-mêmes, mais selon la condition ? Et si c’est le cas, l’appartenance à l’Église ne devient-elle pas quelque chose de complètement arbitraire ? "C'est justement le problème : non, parce que si cela avait été fait, cela l'aurait été depuis longtemps." Mais comme cela n’a pas été fait depuis des siècles, voire des millénaires, cela signifie que sa « conventionnalité » ne peut être comparée aux conventions d’un jeu d’échecs. Vous ne pouvez pas jouer aux échecs et ainsi vous débarrasser des conventions du jeu, mais l’humanité ne peut pas vivre sans les « conventions » de la religion. Les lois de la physiologie sont « conventionnelles », mais sans elles, il n’y a pas de vie pour nous, qui elle-même est, d’un point de vue absolu, conditionnelle. – Pourquoi l’humanité « ne peut-elle pas vivre » sans les conventions religieuses ? - Parce qu'il ne vit pas. Le jeu d’échecs n’est pas devenu une nécessité, mais la religion était, est et sera nécessaire. 1915.III.19. Jeudi Saint, après les "douze Évangiles" Vous lisez le Saint Évangile. Il doit avoir une taille assez importante, la police doit être suffisamment grande. 1915.III. 19. Jeudi Saint, après les « douze Évangiles » Vous lisez le Saint Évangile. Si le livre est suffisamment grand, que la police est grande et que la lecture s'effectue sans fatiguer les yeux, une fenêtre s'ouvre sur le dessus et les images se déploient à l'extérieur de la fenêtre. Vous ne voyez pas de livres, mais vous voyez des images. Oui, la réalité elle-même est dans les mots. Qu’il ne se présente pas exactement comme nous l’aurions vu alors. Mais cela signifie simplement que les angles de vision d’hier et d’aujourd’hui ne sont pas complètement identiques. Et puis il y avait la contemplation réfractée par la subjectivité ; et maintenant c'est précisément la contemplation de l'objectif, bien qu'à travers la subjectivité. Mais néanmoins, à travers le papier et l’imprimé, vous voyez la réalité elle-même. Cette réalité doit être gagnée, pour ainsi dire. Lenteur de lecture, facilité d'analyse des lignes, concentration sur le contenu du Livre Saint, telles sont des conditions favorables au sens de la réalité. Mais la réalité elle-même n’est pas créée par eux, mais seulement reconnue. À propos du sens et de la lettre des Saintes Écritures + – Ni les lettres, ni les mots, ni même les phrases, ni la parole elle-même ne sont sacrés dans les Saintes Écritures. La théorie de l’inspiration verbale conduit au culte des lettres, au culte des mots, au culte des textes, au culte des livres. Ce qui est inconditionnel et irrévocable, ce n'est pas tout cela, qui est essentiellement conditionnel et temporaire, mais... - "Le sens. Le sens est l'éternel de l'Écriture Sainte, c'est la vraie Parole de Dieu, demeurant dans le flux de l'histoire, universelle, se dressant au-dessus des conditions de lieu et de temps, de vie et de coquilles historiques... - A quoi ça sert ? Mais qu’entend-on par sens ? - Oui, ce que veut dire l'écrivain sacré... "Mais ne dit-il pas ce qu'il veut?" La parole, en ce sens, peut-elle s’opposer à son sens ? – Non opposé, mais distinguable du sens. – Bien sûr, il faut pouvoir le distinguer. Cependant, connaissons-nous cette signification ? – Et si on sait, peut-on le dire ? Ou, peut-être, par sens, devons-nous comprendre un sentiment insaisissable et indicible ? - Eh bien non, je suis très loin de l'illogisme. Après tout, dire que le sens n’est donné qu’au ressenti signifie abandonner complètement la compréhension de l’Église du Livre Saint et laisser chacun expérimenter autour de lui… Dieu sait quoi. L’un sera en colère, un autre éprouvera du désir, un troisième sera ravi, etc., et tout cela sera complètement au-delà des mots et, par conséquent, complètement indescriptible. Qui comprendrait ce que vit son prochain, et s'il comprenait, qui oserait s'immiscer dans la vie indicible d'un autre... Non, en tout cas, pas d'illogisme. – Alors, ça veut dire que ce sens peut être exprimé ? - Bien sûr, en mots. Et ça ? – Dès lors, la parole distinguée du sens réapparaît ? – Je voulais dire « libéré des vêtements historiques », mais ensuite je me suis repris. – T e : et ce discours sera historique. – Ce sera donc temporaire et conditionnel ? – Mais, excusez-moi, pourquoi devrais-je préférer les conventions de Théodore Dmitrievitch aux « conventions » de l’apôtre Paul ou même du Seigneur Jésus-Christ ? Si nous devons dire que toute forme est conditionnelle et que toute forme est conditionnée par l'histoire et la vie quotidienne, alors nous devons aussi admettre que certaines formes ont pour elles-mêmes une autorité supérieure, tandis que d'autres en ont une inférieure, et qu'il existe enfin des formes dont l'autorité est si grande qu'elles sont absolument inviolables. – Le problème est que la forme ne peut pas être inviolable : le sens est inviolable. – Et je le demande encore, le discours du Saint Apôtre n’est-il pas adéquat à son sens ? - Le saint apôtre n'a-t-il pas dit exactement ce qu'il voulait dire ? N'a-t-il rien dit ou, au contraire, a-t-il dit quelque chose d'inutile ? - Mais tout ce qu'il a dit ne correspond pas au sens de son discours. Est-il nécessaire de séparer le sens du non-sens, c'est-à-dire du non-sens ? Car, bien entendu, il serait vain de dire quelque chose qui n’a absolument pas besoin d’être dit. – Par respect pour l’écrivain sacré, j’appellerais ce qui n’a pas de sens une concession à l’époque. – Mais où est le critère selon lequel le sens peut être séparé des concessions à l’époque ? – C’est évident : après tout, nous ne pouvons pas reconnaître comme révélation divine, par exemple, ce qui [choisissez un exemple de contradiction avec la science moderne]... – Oui, parce que c’est reconnu par la science moderne. – Par conséquent, la science s'avère être le déterminant et, par conséquent, le créateur du sens de l'Écriture Sainte... Ce n'est pas la révélation divine qui nous assure de la vérité, c'est-à-dire le sens, de la science, mais la science - de la révélation divine. - Pas vraiment. La science retranche dans la révélation ce qui n'en est pas, mais seulement un appendice accidentel de celle-ci, mais elle-même n'empiète pas sur la sphère de la révélation, car elle parle de tout autre chose. – Mais la vie spirituelle, étant généralement hors du monde, n'est-elle pas dans le monde ? Et, étant indépendante, ne se manifeste-t-elle pas dans le monde ? – Uniquement dans le domaine moral. – Pourquoi « seulement » ? Pourquoi le Saint-Esprit n’a-t-il pas le droit (ou le pouvoir ?) de se manifester au moins dans le domaine de notre vision du monde ? - Parce qu'il a ses propres lois... - Le nôtre !! C'est-à-dire extra-divin ? – Et aussi parce que la moralité est la chose la plus élevée qu’une personne possède. – La morale est donc le contenu, le sens de la révélation divine ? – Par conséquent, tout ce qui n’est pas de la morale n’est pas franc, mais historique ? – Dès lors, les dogmes de foi n’ont qu’une signification morale ? En quoi cela diffère-t-il des « religions dans la seule raison » de Kant ? 1018 – I don’t deny dogmas, but... – But you claim that everything that does not lend itself to the measure of morality (obviously determined autonomously, regardless of the meaning of revelation, which we do not yet know), all this should not be taken as eternal and unchangeable? – Oui, j’avoue que ma pensée va exactement dans ce sens. – Mais, dans ce cas, qu’est-ce qui déterminera la moralité elle-même ? « L'esprit seul » ? And what then is the purpose of revelation? Pourquoi cette présentation confuse et impure des exigences morales, alors qu'il existe déjà quelque chose de pur et de pur... Révélation interne et révélation externe. Leur antinomie (Pas de date ; probablement vers 1915.IV.5) - Well, every word is God? - Yes, - every word spoken by God. – Et tu dis ça sans aucune honte ? Enfin, du moins les paroles prononcées à Thabor. Êtes-vous en train de dire que chaque mot ici est Dieu ? Cela signifie-t-il que le mot « écouter » est Dieu ? Et le mot « Celui-là » est Dieu ? – L’absurdité de vos déclarations ne vous paraît-elle pas évidente ? Passons à autre chose. Dieu a dénoncé les Juifs anciens, le Seigneur Sauveur a dénoncé les Juifs modernes en leur disant : « Un serpent, une couvée de vipères » 1019. Alors, le serpent est Dieu et la vipère est Dieu ? – Comment cela s’applique-t-il à nous ? - Eh bien, je vais continuer. Le Sauveur a dit : « Passe derrière moi, Satan » 1020. Alors, Satan est aussi Dieu ? – Vous ne comprenez vraiment pas nos déclarations... - Non, répondez-vous, est-ce que Satan est Dieu ? Après tout, « Satan » est dit par Dieu. – Dites-moi, à votre avis, toute parole raisonnable est une manifestation de la raison ? Activités de l'esprit ? - Eh bien, bien sûr ; mais pourquoi est-ce ? – Non seulement rationnellement, mais, si l’on veut, même la rationalité elle-même dans ses activités. - Eh bien, si vous condamnez notre enseignement (Imeslavsky), alors telle est, à votre avis, l'activité de votre esprit ? - Bien sûr, la raison. Oui, non seulement je « condamne ». J'appelle cela de la bêtise, du non-sens et de la folie. - Alors, selon vous, vos propos sont raisonnables ? – Are all the words reasonable? Ou peut-être que certaines choses sont raisonnables, mais que d’autres ne le sont pas ? - J'ose espérer que tout - à moins que je ne sois moi-même fou. - Cela signifie que la « stupidité » est raisonnable, le « non-sens » est raisonnable, la « folie » est raisonnable. N'est-ce pas ? - Oui, pas de bêtise, mais le mot « bêtise », utilisé à juste titre. Here, at least about your teaching. Lorsqu’il est utilisé intelligemment, le mot « stupidité » est raisonnable, et le mot « stupidité » dans cet usage est la raison elle-même. – Ah!.. Alors maintenant vous allez répéter la même chose à propos de l'esprit éclairé. L'esprit spirituel a également des activités spirituelles. Et ceux-là sont divins et, selon la source de leur origine, peuvent être appelés Dieu. - Comment? Is “Satan” really God? – Oui, pas Satan, mais le mot « Satan », lorsque sa formulation est spirituellement appropriée, c'est-à-dire par un esprit éclairé. Si la grâce nous pousse à prononcer le mot « Satan », alors cette parole de grâce, et dans ce sens, est Dieu. Voir le rapport au Saint-Synode de l'Archevêque Antoine (Ajouts) à l'Église des Vedas, 1913, édition XXVI, n° 20, p. 877). Dismemberment of worship (liturgy) + De même que, dans l'espace, l’église représente une série de marches, se rapprochant successivement du centre de l’église - le Saint Corps et le Saint Sang, de même le service dans l’église avec des élévations successives, dans le temps, conduit à la communion du Saint Corps et du Saint Sang. Le Blagovest, le Trisagion, les Chérubins, « Notre Père » - ce sont les isolants qui, au fil du temps, stratifient le service religieux en des temps de plus en plus transcendantaux. Les humeurs quotidiennes, les pensées, les aspirations et les sentiments quotidiens et immanents arrêtent leur courant au son de l'Évangile ; notre vie intérieure est orientée dans une direction différente. C'est encore quotidien, mais cela s'oriente déjà vers une sortie du domaine de la vie quotidienne. Avec une pensée respectueuse, un sentiment respectueux, avec une volonté tournée vers Dieu, nous entrons dans l’église. Et notre bonne disposition à accepter en nous un contenu spirituel est satisfaite : nous entendons les paroles des saints sur les paroles saintes ; nous voyons des images et des symboles indiqués par des saints, des événements saints. C'est la première page. Le Trisagion nous emmène dans la région montagneuse. Les chants angéliques parlant du Très Saint sont des paroles saintes, non plus terrestres, mais célestes. La sainteté de Dieu est sa transcendance envers le monde, son au-delà, sa transcendance. Dieu est parce qu’Il ​​est Saint, parce qu’Il ​​est transcendant, parce qu’Il ​​n’est pas le monde et n’est pas du monde ; C'est aussi le Fort, c'est l'Immortel. Et Dieu est à la fois Puissant et Immortel, aussi Saint, que supramondain et supramondain. Ces paroles sont chantées au défunt - car il n'est plus au monde, car il est devenu dans une autre région. Mais nous aussi, pour entendre des paroles saintes, des paroles surnaturelles, devons mourir au monde. « Dieu Saint... » est chanté – pour nous, comme pour ceux qui meurent pour le Christ. Ainsi, lorsqu’ils sont morts, nous entendons des histoires célestes – des paroles mystérieuses qui sont l’essence des événements eux-mêmes – de l’Apôtre et de l’Évangile. Ce n'est plus une parole humaine, mais la parole de Dieu, un être nouveau, une nouvelle étape dans l'être. Ce sont d'abord les paroles saintes sur les paroles Absolues, les paroles de la Parole elle-même (Apôtre), puis (l'Évangile) et les paroles mêmes de la Parole, vivifiantes et spiritualisantes. Ensuite, nous montons à un nouveau niveau de transcendance envers le monde. Les Chérubins nous conduisent à travers toutes les sphères célestes jusqu'au trône de Dieu, aux chérubins eux-mêmes, ces vies mystérieuses sur lesquelles siège le Seigneur. Et nous, emportés par un courant invisible, un courant, une brise subtile, une fraîcheur subtile soufflant des pieds jusqu'à la tête, un subtil tourbillon spirale de bas en haut, nous planons et ne sommes plus debout au sol, mais planons. Nous sommes avec les chérubins et nous représentons secrètement, mystérieusement, en prenant l'image, de tels chérubins. Ensuite, les événements de la Vie Divine se déroulent dans l'espace céleste, et l'Esprit descend et façonne notre être avec un doigt aussi léger qu'un rêve et avec le toucher le plus doux - admirant sur les nuages ​​du ciel, nous rencontrons notre Seigneur et nous nous retrouvons face à face devant le Corps et le Sang Terribles et vivifiants du Seigneur. Alors le Seigneur Très Céleste – incompréhensible, ineffable, invisible, inaccessible… est révélé par notre Père. Notre Père est la dernière transition. La Parole de la Parole, que nous osons prononcer avec nos lèvres mortelles. Et puis, à la dernière étape de la transcendance, nous participons au Saint Corps et au Sang du Seigneur Jésus-Christ lui-même, la Parole elle-même, une et consubstantielle au Père. Toute philosophie doit être « orientée » sur quelque chose. La mienne est basée sur le fait de l’adoration, sur le fait de la prière. La philosophie doit expliquer comment une secte est possible et, à partir des conditions de sa possibilité, expliquer en outre toute la réalité. En ce sens, il est correct de dire que le culte est le centre de l’univers. Et en effet : après tout, tout doit être expliqué par le haut, et non par le bas. Qu'y a-t-il de plus élevé qu'une secte ? La philosophie de la culture est fausse car elle pose également comme base un être supérieur, mais en fait elle ne prend pas l'être le plus élevé, mais seulement autour de lui - la culture, l'environnement de la secte, et non la secte elle-même. 1915.IV.6. Nuit. Serge Pos Excursion à l'Anthropodicea + - "Pas le vol de Nepshchev" 1021. – Le concept et les termes de la sainteté dans les différentes religions. – « Par la force, l'action et l'afflux » (tracez cette formule d'après le RKP. – Dmitrievsky 1022, etc.). – L’émergence de la forme akathiste (du langage des formes). – – » – – » – canon ( – » – ). – Sur les formules de transsubstantiation et le sens des termes. Nous devons « nous concentrer » sur le plus haut : le plus haut est le culte, et dans le culte, c'est le culte orthodoxe. C’est pourquoi nous devons concentrer notre philosophie sur notre culte, et non sur le culte en général. Pourquoi diluer du vin entier avec de l'eau, et la question est : est-il pourri ? La remarque privée de saint Irénée de Lyon à propos de l'Eucharistie a cependant une signification générale pour toutes les questions de compréhension de la vie, pour son enseignement philosophique. C'est précisément l'orientation de l'enseignement sur l'Eucharistie. "Ημών δέ σύμφωνος ή γνώμη ττ| ευχαριστία και ή ευχαριστία βέβαιοι την γνώμην - notre enseignement est conforme à l'Eucharistie, et l'Eucharistie, à son tour, confirme (cet) enseignement » (Saint Irénée de Lyon, – Contre les hérésies, IV, 18, § 5) 1024. En vérité, l'Eucharistie, en tant que dernier point du terrestre, en tant que fondement le plus solide et le plus ontologique de la Terre, est à la fois la base et le critère de l'enseignement. 1915.IV.9. Serguiev Possad Il est impossible d’opposer le conditionnel à l’inconditionnel, le secondaire au primaire, le fini à l’infini. Souvent, par contre, on entend : « Nous avons besoin de religion, pas de philosophie » (à propos des discours sur la transsubstantiation) 1025. Non, on ne peut pas s’opposer à la philosophie de la religion : c’est le point de vue laïc et mondain à partir duquel se cristallise le kantisme de divers types. Pour un croyant, la religion est tout et rien ne peut exister en dehors de l’Église. La philosophie est un moment de l’existence de l’Église, elle en émane et la sert. Philosophia est ancilla Ecclesiae 1026. Et, par conséquent, l'Église ne reconnaît tout simplement pas la perte de la philosophie de la vie de l'Église et la considère non pas comme le point de départ du raisonnement et des décisions, mais seulement comme un phénomène de nature disciplinaire, une faute disciplinaire, sur laquelle rien ne doit être construit. Oui, « substance », « idée », « espace », « temps », « raison », « but », etc. - ce sont tous nos termes ecclésiaux, sans signification en dehors de l'Église, estropiés et laids en dehors de l'Église, et il n'est pas du tout nécessaire de les céder à la philosophie « laïque ». Et c’est tout le contenu positif de la philosophie – tout cela est ecclésiastique. Accepter de s'opposer à la philosophie de la religion, c'est admettre que ceux qui possèdent légalement la propriété sont ceux qui, l'ayant volée à l'Église, l'ont ensuite dégradée et dévalorisée... Personnages (donner les caractéristiques préliminaires des noms, mais pas tous ensemble (c'est ennuyeux), mais au fur et à mesure que de nouvelles personnes rejoignent.). Alexander (=Elchaninov) 1027 . Skeptical, but emotional. Peur du choix. He needs pragmatic arguments. Caractère émotionnel. Boris (=Dobrotvortsev) 1028. Sceptique, vaniteux de ses croyances, intellectuel. Ivan (?) est un terrain fertile pour l’apologétique et la critique. Perceives purely, without guile. Questions essentielles qui servent à développer le sujet. 1915.IV.8. Serguiev Possad Parfois, le rite d'un sacrement ne reçoit pas de point final, restant dans un état de sacrement potentiel et grandissant magnifiquement en quelque chose qui dépasse clairement un simple rite et qui, tout aussi clairement, ne se transforme pas en sacrement. Il s'agit par exemple de la consécration d'une église, de la grande consécration de l'eau, du monachisme, etc. La consécration d'une église est un préliminaire à la liturgie, qui en elle-même ne peut pas être complétée par la liturgie, mais en dehors de la liturgie, elle n'atteint pas le but. La Grande Bénédiction de l'Eau est un préalable au baptême, qui a été accompli précisément ce jour-là, mais encore une fois, elle n'atteint pas la plénitude de sa possibilité en dehors et en dehors du baptême. Le monachisme est un préliminaire au sacrement de repentance, sans ce dernier lien il n'atteint pas la plénitude des possibilités qu'il cache. Cela ressemble à des fiançailles sans mariage... Des rituels de ce genre pourraient être appelés αντίτυπα. Les sacrements ne doivent-ils pas être considérés comme des vertus d'un être, et non d'une hypostase ? Le lieu commun est les Loci communes. Le Saint Évangile et le Saint Apôtre ne sont pas des « livres », mais des moments d’enfance liturgique, des moments d’adoration. En fait, lisez les épîtres apostoliques et le Saint Évangile Il est impossible de ne pas adorer, de ne pas prier, de s’abstraire de l’adoration. Voilà, si l’on veut, la part de vérité contenue dans l’interdiction catholique de lire la Bible aux laïcs. Lire l'Évangile « au bureau », en dehors de la prière, est non seulement un péché, mais aussi une absurdité, car cela reviendrait à étudier le vivant, après l'avoir d'abord tué. Les Saintes Écritures dans nos dissertations sont « des violettes dans un creuset » 1032. Selon la compréhension protestante, un sacrement est verbum visible 1033. Hélas, par là ils ne veulent pas comprendre le mot ontologiquement, mais, au contraire, ils rendent le sacrement lui-même illusoire. Oui, à leur avis, ce n’est qu’une « parole visible ». Mais puisque la réalité de la parole n'est que subjective - dans l'enseignement, dans l'influence mentale, alors le sacrement n'est rien d'autre - juste un fantôme qui doit rappeler une maxime. 1915.V.6. Nuit. Avant de préparer le service. Serguiev Possad Sacerdoce et monachisme + S. M. Soloviev 1034, discutant du service religieux, m'a dit un jour qu'il préférerait écouter la veillée nocturne au monastère et la messe dans l'église paroissiale. La remarque est correcte. Les sacrements ont une signification particulière dans le monde et pour le monde, car ils sont la sanctification de la vie humaine. Le monastère, en tant que lieu de vie angélique, si on le pousse à l'extrême, « n'a pas besoin » des sacrements. Ce que je veux dire par là, c'est que les moines ont besoin des sacrements parce qu'ils ne sont pas encore moines ; mais si l'idéal monastique était poussé jusqu'à son terme, il n'y aurait plus aucune raison d'utiliser les sacrements. Ce n'est pas sans raison que les saints ermites vivaient, relativement, loin des mystères de l'Église, recevant des pouvoirs spirituels par d'autres voies angéliques - en contemplant les lumières transmises les unes aux autres par les hiérarchies angéliques. La veillée lumineuse toute la nuit, ce polyeleos spirituel, correspond à cette vie intelligente. Non-être = excommunication de l'être = existence intellectuelle, car obscurité extérieure = non-existence. Externe = en dehors de Dieu. Et ces derniers, s’ils se considèrent comme la vie quotidienne, doivent inévitablement interpréter la vie spirituelle comme « intimement personnelle » (Tareev) 1038, ou comme « meons » (Minsky) 1039, ou comme privat sache (social-démocrates). Ils s'affirment en niant leur déni. Le chant religieux est la musique la plus élevée, même si nous le considérons dans un ordre musical et non religieux. C’est une musique noble et profonde – à condition qu’ils ne jouent pas des trucs de « Parthes ». Aujourd'hui, j'ai écouté le chant dégoûtant de « The Most Honest » par nos 3 1/2 moines et j'ai été émerveillé par la beauté de la musique d'église. 1915.VI.23 – 24. Nuit. Serguiev Possad. Avant de préparer la liturgie du jour de Noël, en l'honneur du prophète Jean-Baptiste Dans notre service orthodoxe... {Voir Avec. 131 – 132 présents. éd. pour «…devenir le paradis sur terre.») 1040 1915. VII.16. Le village de Troitskoye, province de Riazan La division habituelle du culte entre culte privé et public est fondamentalement absurde. Peut-il y avoir quelque chose dans l’Église qui ne concerne que moi, qui ai besoin de ce service « privé », et qui ne concerne pas tous les autres membres de l’Église ? Peut-il y avoir quelque chose dans l’Église qui ne soit pas l’œuvre de toute l’Église ? L’absence (« par besoin ») de l’un ou l’autre membre de l’Église à un service « privé » donné est aussi peu révélatrice de la particularité de ce service que l’absence (encore « par besoin ») d’un des membres de l’Église à la liturgie ou à la veillée nocturne. Prenons le baptême par exemple. Est-ce vraiment que l’entrée dans l’Église d’un nouveau membre, la nouvelle naissance d’un enfant de l’Église, est indifférente aux membres de l’Église et n’est pas une affaire publique ? Le baptême d’un enfant est-il vraiment un service privé ? Il en va de même pour tout culte privé. Le mariage est l'union de deux membres de l'Église ; l'enterrement, comme quitter la terre et accompagner l'un des membres de l'Église ; Un service commémoratif, en tant que commémoration d'un membre de l'Église - à savoir de l'Église, et pas seulement d'une famille, car pour commémorer un membre de la famille, en tant que tel, il n'y a pas du tout besoin d'un prêtre et de tout l'environnement ecclésial... Tout cela n'est-il pas une affaire publique, une affaire commune ? Tout dans l’Église concerne tout le monde et tout service divin est un service divin public. L'enterrement, le mariage, le baptême, la commémoration, etc. concernent tout le monde. Et si le concept d'absence « pour cause de besoin » est infiniment élargi, si désormais presque tous les membres de l'Église sont absents du baptême, etc., alors cela n'indique pas la particularité de ces services, mais seulement l'incroyable désintégration de la vie de l'Église et la terrible séparation de l'âme de l'Église. Tout le monde sait qu’au départ, ce n’était pas comme ça. Et à la suite de ce départ de chacun du culte « privé », les rites mêmes commencèrent à être raccourcis, raccourcis, désintégrés et affaiblis dans leur force. Le baptême, qui nécessite un mois 1041 pour être achevé, a commencé à être célébré en 15 minutes 1042. La négligence dans l'accomplissement des exigences de l'Église est inévitablement associée au lavage des mains de la société ecclésiale 1043 en ce qui concerne la participation à ces « exigences ». "Ton vrai corps est nourriture et ton sang est vraie boisson" 1044. – Le vrai gaspillage, c’est-à-dire le gaspillage de la vérité ? La vraie boisson, c'est-à-dire la boisson de la vérité ? – Qu’est-ce que le « breuvage de la vérité » ou « la boisson de la vérité » ? – Mais le « breuvage de la Vérité » est aussi la « boisson de la Vérité » ? – Je demande encore, qu’est-ce que la poubelle de la Vérité ? Après tout, vous comprenez probablement la « Vérité » de manière abstraite, comme une abstraction... – Mais alors, que signifient « la boisson d’un concept abstrait » et « la boisson d’un concept abstrait » ? – Cependant, nous avons déjà constaté qu’il ne s’agit pas d’une absorption en général, mais d’une absorption essentiellement orale. Et alors, la question se pose : comment assimiler l’abstraction dans sa bouche ? – Par conséquent, soit vous devez comprendre la vérité spécifiquement, soit... – Ou ne devrions-nous pas remplacer les expressions « vraie nourriture » et « vraie boisson » par les expressions « nourriture de la vérité » et « boire la vérité » ? – Mais le « pinceau de la vérité », si nous entendons spécifiquement la vérité, est ce pinceau concret qui se tient devant moi. La vérité et la réalité, étant donné la réalité, sont identiques. Comment est-ce possible ? - Cela peut être le cas si « brushno » n'est pas n'importe lequel des pinceaux, mais un vrai pinceau ; si cette bonté est une bonté exceptionnelle, la bonté κατ» έξοχήν, la bonté au plus haut degré. Oui, ce n'est pas seulement un déchet, mais aussi un déchet, et à partir de lui, à travers lui, tous les autres déchets deviennent des déchets. C’est une idée vivante et concrète du pinceau. Et puis, en effet, la « vraie réalité », ou « Brashno », est en même temps la réalité de la Vérité, car la Vérité se réalise ici concrètement. Et la « vraie boisson » est encore la Boisson par excellence, la boisson dont toutes les boissons reçoivent leur nature de boisson, la Boisson. La série des brashens est dirigée par Brashn, qui est transcendantal pour cette série, et la série des pitiyas est dirigée par Pityas, qui est transcendantal pour cette série. À la tête de ces rangs, Brashno et Pitya, cependant, ne figurent pas dans ces rangs, ils ne sont pas membres des rangs : ils sont limitatifs pour les rangs. – Mais qu’est-ce que cela signifie alors pour Brash et pour Pity de se tenir dans la rangée de Brash et de Pity ? Que signifie être un « vrai aliment » et un « vrai buveur » ? - Cela signifie qu'ils ont les propriétés des pinceaux et des boissons, mais à un degré parfait... « Par conséquent, ils ne diffèrent que par leur supériorité sur les lessives et les boissons ? - Non. Car les propriétés transcendantales de Brashna et de Pitya sont elles-mêmes transcendantales pour la perception ordinaire. La perception ordinaire ne capte pas ces propriétés dans son champ d'aperception. Mais lorsqu'une perception différente les capture, alors on voit que ce qui est perçu est précisément l'essence de ce qui est perçu de la manière habituelle dans les boissons et boissons ordinaires. – Pouvez-vous expliquer davantage : évidemment, la relation entre les propriétés supérieures et inférieures est asymétrique et irréversible. – Oui : d’en haut, on voit à la fois le haut et le bas ; et d'en bas, seul le bas est visible. - Mais, dans ce cas, quelles sont les propriétés des pinceaux et des boissons ordinaires (rupture de texte). - A propos de l'censure. Qu'est-ce qui est exactement entrecoupé d'encensement. Quelle couche de service est séparée de laquelle (voir Typikon). – Notre chasuble blanche à croix rouges, utilisée pour Pâques (et pour la Transfiguration) est une symbolique très réussie pour la Transfiguration. Car là, dans la nuée radieuse entourant le Christ, on voyait déjà des croix - la souffrance et la mort... Probablement, « l'aura » était exactement comme ça - c'est ainsi qu'elle était contemplée. La vanité est une passion pour l’apparence – la décoration des vêtements au sens décontracté du terme. Évidemment, cela s'oppose à la pureté dans cette relation, c'est-à-dire à ce que donne la Chrismation - la grâce du Saint-Esprit. La vanité du vêtement s'oppose à la beauté (= consolation χάρισμα interne) et au tressage des cheveux" 1055). Quand ce ne sont pas les fonctions mêmes de la vie qui sont sanctifiées, c'est-à-dire non la personne elle-même, mais seulement les conditions de sa vie, alors il ne s'agit pas de sacrements : par exemple, une église... Tout cela prépare le sacrement à venir, mais n'est pas lui-même un sacrement. Quelles sont les catégories de la vie sociale ? 2) Nourriture et boisson (nutrition). 3) L'habitation – avec la consécration de l’église, la consécration de l'habitation en général a commencé. 4) Vêtements - la robe consacrée a commencé à consacrer l'onction. 5) Guérison – bénédiction de l’huile. 8) Famille---------------------------- 9) Accouchement---------------------------- La bénédiction de l'eau baptismale n'est pas un sacrement. Renseignez-vous auprès de S.N. Boulgakov quelles sont les catégories de l'existence humaine. [(NB) À ce sujet, consultez les idéalistes des XVIIIe-XIXe siècles. Par exemple, à Fourier, Saint-Simon et autres, à Comte. ] 1915.Х.2. Serge Pos. Nuit Aujourd'hui, I.V. Popov 1056 m'a parlé de ses parents sacerdotaux et a dit : " Servir pour eux est un couteau bien aiguisé. Quand quelqu'un mourait et qu'il devait servir de pie, ils regardaient tout le monde comme s'ils leur rendaient le plus grand service. Maintenant, j'ai commencé à servir ailleurs. " Oui, servir est un couteau bien aiguisé. Au début, j'ai dit à I.V. Popov que cela était dû au manque de foi. Mais est-ce vrai ? Quand on sert, il n'y a rien de mieux. Et je ne veux pas que le service se termine. Mais jusqu’à ce que vous serviez, plusieurs jours avant le service, vous le voulez, et vous avez peur, vous n’en voulez pas. Le service demande trop de force, trop d’efforts internes. Et vous ne voulez pas commencer à faire cet effort ; il faut se forcer. C'est à peu près ce qui s'est passé avec la Pythie, qui a été traînée de force vers le trépied. À partir de réflexions sur le Saint-Sacrement. Voici l'extrémité de l'axe terrestre, le pôle nord de la terre. C'est comme tous les points de la surface de la Terre. Mais tout le monde tourne autour d'elle, mais elle-même est immobile. Il en va de même pour les Saints Dons. Cela ne ressemble à rien de spécial. Mais autour de cette particule coule tout le cercle de l’Existence. Mais elle-même est immobile. Le chant antiphonique - en deux chœurs - déroule en quelque sorte le service religieux, comme les pétales d'un bourgeon. Le chant se transmet élastiquement de chœur en chœur, comme un volant avec des raquettes 1057. Et cela rend le service lui-même résilient et fort. Immédiatement de la répétition mécanique, il devient reproduction créatrice, corps vivant. Le service antiphonique n'a pas de lien significatif avec le service religieux. Il ne s’agit pas d’un éventuel ajout ou décoration, mais d’un moment constitutif du service lui-même, trait caractéristique inhérent au service orthodoxe. - une barrière transcendantale entre deux mondes. 1915.XI.7 – 8. Nuit. Serg Pos Avec une lampe et des bougies Nos polémiques avec le latinisme ressemblent souvent à la vengeance japonaise du « hara-kiri ». Là, pour se venger de l'ennemi, ils s'éventrent le ventre à son seuil. Ici, pour agacer les hérétiques, ils rejettent ce qui constitue le début de la vie de l'Orthodoxie - par exemple, les sacrements, la vénération de la Mère de Dieu, l'unité de l'Église, etc. Hilarion 1058. Comme le titre « Est-il possible de remplacer le mot ventre par le mot vie dans les exclamations d’une cérémonie commémorative ? " Depuis quand s'est-elle répandue l'habitude arbitraire de certains esprits de remplacer le mot ventre par le mot vie lors des funérailles ? Je ne vois pas d'autre motif que de plaire aux demoiselles. 1) « Je lis comme la paume de ma main » (une expression chiromantique devenue courante). Théologie Métaphysique Lois scientifiques -------------------------------------------------------------------------------------------------- Mysticisme Expérience occulte Expérience scientifique Opposio – opposition, un terme astrologique. Quelle est la différence entre les mots slaves ventre et vie ? S'agit-il de la même racine ? Le ventre ne signifie-t-il pas le pôle supérieur et la vie le pôle inférieur ? Quel mauvais goût de remplacer l'un par l'autre et, si ces considérations sont exactes, quelle erreur. Est-il possible d'établir des correspondances ventre – ζωή vie – βίος ? Suivez les traductions. Ce sera une tournée. J'ai imprimé l'article. 1916.I.5. Serg Pos Après la veillée nocturne Quelle est la signification des deux bénédictions de l'eau à l'Épiphanie - pour l'éternité et le jour même de l'Épiphanie ? Et pourquoi l'eau de la première consécration, le soir, est-elle particulièrement vénérée et considérée comme particulièrement importante 1063. Il serait naturel de penser tout le contraire, à savoir que l'eau consacrée pendant la fête elle-même a préséance sur l'eau consacrée la veille de la fête. Mais en réalité, c'est tout le contraire. Si l'Église sanctifie le monde entier et, en plus, reconnaît l'enseignement sur les quatre éléments (par exemple, voir dans les prières de l'Épiphanie lors de l'office de prière), alors il est naturel de penser que chaque élément reçoit une sanctification particulière un jour spécial et en relation avec un événement particulier de la vie du Seigneur... En écoutant les parémies des Vêpres de l'Épiphanie (la veille), il n'est pas difficile de comprendre qu'elles sont toutes consacrées à l'eau et que l'Épiphanie (est une fête « Verseau » – ?) dans son sens sanctifiant est précisément la sanctification de l’élément eau. – Il n’est pas difficile de comprendre que Pâques est la consécration de l’élément terrestre, la terre. De même qu'au Baptême le Seigneur, descendant dans les eaux, sanctifia leurs ruisseaux (voir service), de même le Grand Samedi, descendant dans la terre, dans les entrailles de la terre, Il les sanctifia. – La Pentecôte est la sanctification de l'air, l'élément air, par le Saint-Esprit, qui est descendu de nouveau dans l'air et a béni ses ruisseaux - un vent fort, du bruit, le son des discours inspirés des apôtres... La transfiguration est la consécration du feu, l'élément ardent qui entourait le Seigneur et qui a été sanctifié... Il est remarquable que les festivités de ces consécrations solaires soient programmées précisément aux périodes de l'année auxquelles correspondent les éléments correspondants : A la fin de l'automne et de l'hiver - eau - Epiphanie (c'est aussi l'Epiphanie et Noël dans l'Antiquité). Au printemps, fin de l'hiver - la terre - Pâques. Été, fin du printemps - air - Pentecôte. La fin de l'été, l'automne - le feu - la Transfiguration. Douze autres fêtes ont, comme elles sont plus spéciales, des significations sanctifiantes plus particulières : L'Annonciation est de nature humaine. Dormition – du monde végétal. 1916.I.12. Au service commémoratif d'A.P. Shostin 1064 Les pleurs funéraires créent le chant « Alléluia... » 1065, c'est-à-dire transformer, transformer, transformer les pleurs funéraires en chant « Alléluia », ou encore, aussi : faire du chant « Alléluia » des pleurs funéraires, au lieu de pleurs funéraires... Aujourd'hui, lundi matin, les chanteurs ont décidé de chanter l'irmos de Pâques 1069 de Vedel. Quelle chose rhétorique, froide et tirée par les cheveux - comme toute la musique de Wedel ! Une hria parfaite, et pas une des plus habiles ! Et comme il a l'air sans vie à côté de l'habituel (Feofanovsky ?) 1070 Irmos, plein de joie et de jubilation. <Voir aussi l'entrée 1916.IV.18 à la p. 327 présent éd.} "Des mots d'amour, que je n'ai pas prononcés, brûlent dans mon âme et me brûlent" 1071 - un exemple d'affect retardé : je me suis étouffé avec un mot - et mon âme me fait mal. La parole s'enfonce dans l'âme, la brûle, la déchire, la blesse. L'enseignement occulte sur les paroles de haine et sur l'envoûtement (implication) raté tombant sur la tête du sorcier - l'enseignement de l'Église selon lequel l'anathème tombe sur celui qui le prononce injustement - n'est-ce pas ici ? Ici aussi, la parole, qui ne peut pas pénétrer dans l’âme d’autrui, n’a pas l’espace pour s’exprimer pleinement, s’écrase dans l’âme de celui qui parle et le blesse. Assurez-vous de constituer un index de fiches pour Proclus 1072, en marquant les pages et les lignes. Ceci est nécessaire pour les travaux de doctorat. 1916.IX.3. Nuit. Préparation au service Chaque fois que vous entrez dans une église, chaque fois que vous servez, vous ressentez un sentiment de renouveau. C’est comme si vous voyiez tout pour la première fois – tout est si aimant et bon pour votre cœur et votre foi. C’est comme si après une longue absence de chez vous vous veniez chez vous, vous arriviez et vous voyiez tout ce qui vous est familier. L'Église est notre patrie métaphysique, et c'est là son charme. Elle est « rappelée » (selon Platon) en 1073. Elle ressemble à un autre monde, imite un autre monde. « Ne soyez pas vaniteux en vous ennuyant les uns les autres » 1074 Comme c'est subtil : rien n'irrite plus que la vanité d'autrui. Leur roi se promène-t-il nu ? parmi les sauvages" 1075. Ils n'ont pas d'anthroposophie, mais d'atroposophie 1077 - Sophia Atropos, la 3ème parka, coupant le fil de la vie. Le Steiner Club ne s'intéresse pas à la vie, mais à la mort. 1917.I.26. Au-dessus de l'estampe populaire de Vasily Novy Les livres les plus précieux sont ceux qui se trouvent partout, les moins chers, les plus populaires. En substance, il existe un préjugé important selon lequel la culture (spirituelle) nécessite beaucoup d'argent : avec quelques centimes, vous pouvez acheter tout ce qui a le plus de sens. Le reste provient uniquement des accessoires, même si ces accessoires sont très chers, tant en termes d'argent que de main d'œuvre. 1917.ΙΙ.1. Début de la 1ère heure Jean 19 :31. On dit σώματα à propos des corps des morts. Σώμα de σάος – entier. Cela signifie que σώμα désigne en réalité un corps entier - par opposition à une partie de celui-ci, un corps mutilé - un cadavre entier, et non un cadavre sans tête, par exemple sans bras, etc. 1917.II.23. Serge Pos. Le matin de la Saint Clément 1. Selon les protestants, un ecclésiastique sert, accomplit des services divins, parce que quelqu'un seul doit le faire. Il est seul, mais uniquement à titre disciplinaire, uniquement à la demande du doyenné. Métaphysiquement, il est comme tout le monde ; ni lui ni ses actions n'ont quoi que ce soit de spécial contre les autres membres de la communauté religieuse. Selon l'expression devenue décisive, dans le sens de clarifier les choses, il est primus inter pares 1078, il est comme tout le monde, il est Јar omnibus 1079, un primus, - uniquement parce que l'un des parum ne peut pas être forcé de servir, il deviendra nécessairement primus : il faut que quelqu'un soit le premier. S'il est constamment primus, c'est pour le bien de ses avantages externes, humains au sens grossier du terme, de primauté : capacités d'expression, voix, diplôme universitaire, relations, santé, etc. – Mais cette idée du sacerdoce est fausse ? Mb, ce n'est pas aussi faux qu'il y paraît, parce que c’est une compréhension correcte de ce qu’est un pasteur protestant, une juste exposition, une bonne théorie d’une fausse ontologie. Je veux dire que les protestants ont tort d’avoir de tels « prêtres » ; mais la théologie, qui n'est en général qu'une conscience du culte, n'a pas tort, car elle parle de ce qui est. – Mais il y a quelque chose qui ne va pas dans la réalité. – Eh bien, bien sûr, pas orthodoxe. Cependant, je voudrais vous demander, en quoi n’est-il pas orthodoxe ? - Comme dans « dans quoi » ? En l’absence d’un véritable sacerdoce. - Sans aucun doute. Mais que signifie « réel » ? - C'est-à-dire légitime, possédant la continuité de l'initiation. – Mais si la légitimité des protestants consiste à choisir une communauté, leur sacerdoce peut-il être qualifié d’illégal ? – C’est possible, car seule la légalité orthodoxe est vraie. - Cela correspond au fond du problème. – Mais en quoi consiste en substance la légalité de la hiérarchie orthodoxe ? – L'être... et la hiérarchie elle-même, le sacerdoce. – Cela signifie qu’il ne s’agit pas de la légalité (car il peut y avoir n’importe quel type de légalité), mais de l’essence par laquelle la légalité est déterminée. 2. Génial. Mais comment donner à partir de là une définition positive, ou un signe positif, du prêtre ? – Cela, je crois, n’est pas difficile : il s’agit de comprendre comment un prêtre devient prêtre. - Par dévouement. Au début, il n’était pas prêtre, mais ensuite, après son ordination, il le devint. Donc au début c'était par, puis c'est devenu impar 1083°, d'autres choses. Au début, il était parmi les autres, puis il est devenu en dehors du rang. Au début, c’était homogène, puis c’est devenu hétérogène. « Mais que faut-il faire pour que tout ce dont vous parlez se réalise ? » – C’est-à-dire dire certaines paroles et prières et effectuer certaines actions, externes et internes. – Ceci est conforme à l’ordre disciplinaire-canonique-statutaire. Mais certains mots, bien que différents, sont aussi prononcés par les protestants ? - Non, je ne dirais pas ça ; cela nous amènerait à une conversation similaire à celle que nous avons déjà eue, sur le fond de la question qui détermine la légalité. – Excellent, donc, ici aussi, l’essentiel est là. – Alors, quelle est l’essence de l’initiation ? - Non, bien sûr, car le dévouement fait un non-prêtre prêtre, pas l'ordination du prêtre. - Mais pourquoi pas dans le sacerdoce : après tout, l'évêque et les prêtres ordonnent ; par conséquent, leur dévouement est une initiation. - Mais une personne est dévouée ; c'est pourquoi sa consécration fait de lui un prêtre. – Comment sortir de cette antinomie ? - Quoi? Alors qu’en est-il des antinomies ? – Le sujet du sacrement d'initiation et son objet – le dédicateur et l'initié. – Ici, en initiation, se déroule leur mystérieuse union... le mariage... ] 1084 - Évidemment, en ce sens qu'il fait du similaire au différent, du par impar, transcendantal. Carpenter dans son livre « Love and Death » 1085 considère la matérialisation comme une sorte de régénération, mais pas d'un organe séparé, mais du corps entier, et non à long terme, mais à court terme. Ce livre est intéressant, mais, hélas, il est terriblement joyeux et brillant. Pas de péché, pas de tragédie... Il n'y a pas d'excitation, pas de joie. Cela n’étonne pas, ne captive pas, n’excite pas. Mais tout est « ainsi ». Pour Carpenter, il n'y a pas de secret, pas de mystère, pas de repentir... Il veut étendre la vie humaine sans limites. Mais cela l’appauvrit sans cesse. Un mystère peut-il être transformé en quelque chose comme la physiologie ou la chimie ? C'est ennuyeux. Dans le livre d'Hermas « Le Berger », il est dit : « Deux esprits sont à portée de main : l'un est bon, l'autre est un mauvais esprit » 1086. Mand. VI (cf. Ate Var, partie 2) 1087. Telle est, comme vous le savez, l'opinion générale de l'Église. Mais ce n'est pas l'opinion de l'Église parce qu'Hermas l'a dit, mais parce qu'Hermas l'a dit parce que telle est l'opinion de l'Église. En général, je voudrais dire à propos de la tradition ecclésiale qu'elle est l'environnement (opinions et croyances théologiques) dans lequel se cristallisent les opinions théologiques sur les conflits de l'Église, qui sont une preuve de l'existence d'une foi ecclésiale d'un tel contenu, mais en aucun cas des sources de doctrine. Derrière les Saints Pères, nous ne voyons pas des autorités, mais des représentants de la doctrine ecclésiale de leur société, et nous ne leur faisons pas confiance qu'ils ne se trompent pas dans le contenu de leurs déclarations, mais seulement qu'ils ne présentent pas les leurs comme Eglise. Nous croyons donc en l’Église et non en individus. Et nous nous référons au témoignage des saints non comme source de jugements, mais comme exemples, comme précédents, dans lesquels des jugements similaires ont déjà été exprimés par l'Église et acceptés par l'Église. 1917.IX.6. Serge Pos. D'après une note de 3-4 mots faite dans l'église pendant le service Début : « Faites six jours… » 1088 etc. Avec l'exclamation initiale de chaque service, et de la liturgie en particulier, le prêtre déchire la trame du temps, et dans cette rupture est exposé le temps sacré, l'image de l'Éternité - la base nouménale du temps. « Bénis, Maître » 1089 ou « Bénis, Père » du diacre fait précisément référence à cette exclamation initiale : « Bénis le début du service », c'est-à-dire « déchire le temps », « déchire la continuité de son tissu... ». Le temps est déchiré – et le Royaume de la Sainte Trinité commence, comme un éon anhistorique. L'âge divin commence. G. Mirković. – Vers l’époque de la transsubstantiation des Saints Dons. 1886. Pereferkovich, – Remarques philologiques du ZhMNP. 1917, octobre 1090. Penser sans mots (Institut psychoneurologique (?) Quelle était la définition biologique de la partie 1091 ? – en auto-construction – en création d’outils – en continuation d’orgues (Bergson) 1092. Wiener 1093 sur la suite) des sentiments. La situation difficile d'une personne elle-même - cf. animal donné. L'homme est fini + infini (Nesmelov) 1094 Contradiction. Projection d'orgue. Philosophie de la technologie 1095. Classification des traces) des capacités-fonctions selon les outils des organes. Organes. Mais que sont les organes, comme les organes ? Instrument. Notions. Sacrée. Trois sphères irréductibles. Ils ont essayé de déduire les uns des autres. Lors du débat nrzb.} "Je déclare la séance... ouverte." Il s’agit sans doute d’un cri liturgique, bloquant pendant un certain temps l’entrée dans la sphère de la pensée scientifique, la rendant taboue. Mais dans le domaine profane, ce cri liturgique est comique. Il est comique qu’ils n’en reconnaissent pas le symbolisme, et le véritable sens de l’exclamation ne leur appartient pas, car déjà tout le monde peut voir que la réunion est ouverte. Mais jusqu’à ce qu’il soit « ouvert » liturgiquement – ​​tous les discours ont une signification privée – non contestataire, non sacrée. également les entrées 1917.ΧΙ.22 à la p. 79 et 1917.XII.19 à la p. 49 éd. actuelle.> Non, le rituel n'existe pas pour sa signification, non pas comme une copie de sentiments, de pensées et de faits qui existent déjà, mais, évidemment, parce qu'il lui-même, dans son essence spirituelle et physique, est nécessaire dans le cosmos, et il peut être nécessaire, évidemment, seulement parce qu'il est lui-même quelque chose de nouveau dans le monde, et pas quelque chose de secondaire, il est lui-même un organe de développement d'une sorte de réalité. Et cette réalité se révèle dans le culte, mais sans le culte, elle ne resterait qu'une puissance, c'est-à-dire qu'elle n'existerait pas du tout. Le culte est l'original et non une copie de quelque chose. Le sens de « comme », « ώς », « comme » - positif) ou négatif), ne dépend-il pas en réalité non pas du « comment », mais du mode du verbe qui l'accompagne, du subjonctif ou de l'indicatif) ? S'il s'agit d'un subjonctif, alors il serait ajouté (comme si, comme si), cela signifie un désir de similitude, mais, par conséquent), son absence. "Comme s'il y avait" - pas là, mais il semble "être", à peu près. Le mode indicatif signifie que c'est précisément ce qui est souhaitable, c'est-à-dire qu'il établit l'égalité. « Tel qu'il est » = il existe. Comme vraiment – ​​vraiment, même plus que ça. Ceci est important lorsqu’on critique la théologie du séminaire et lorsqu’on établit le sens dogmatique de nombreux hymnes liturgiques. 1) Les rituels sont des manifestations de sacrements ; la différence entre les sacrements est en soi incompréhensible. 2) Dans sa forme la plus pure, le sacrement du Sacrifice a lieu le Vendredi Saint. 3) Réflexions sur Artos aujourd'hui. 1918.VI3. 4) Fresques de Yaroslavsk 1097. 1) Sacramentum (Znamenski) 1098. Thessalonique, l'un des centres d'expériences mystiques, est déjà définie dans les épîtres de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens comme saturée de troubles mystiques. Mais même après lui, il existe évidemment une tradition mystique et une sorte de continuité d'idées mystiques, une sorte d'école mystique. Quelques noms pris au hasard éclaireront ma pensée : Siméon, archevêque de Thessalonique, Nicolas Kavasila, métropolite de Thessalonique, Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, tous sont des défenseurs, des promoteurs de la tradition mystique. Cela devrait également inclure les saints Méthode et Cyrille, égaux aux apôtres, avec sa vision mystérieuse de Sophie, la Sagesse de Dieu, et avec son service chevaleresque envers Sophie 1099. Il convient également de noter que le célèbre transformateur de la peinture d'icônes athonite, Mikhaïl Panselin, qui a très probablement vécu au XVIe siècle (voir N.V. Pokrovsky, - Essai sur les monuments chrétiens) art et iconographie). Saint-Pétersbourg, 1910, p. 192), était originaire de Thessalonique. Nous sommes perplexes lorsque nous entendons de l'Apôtre : « évêques et diacres » 1100, c'est-à-dire avec l'omission du mot prêtres, nous sommes généralement perplexes devant sa confusion des degrés épiscopal et sacerdotal, et l'unification des deux dans un seul terme « évêques » nous semble une exagération apologétique et artificielle. Mais pourquoi ne pas nous rappeler que nous parlons nous-mêmes de trois degrés de sacerdoce, que nous parlons de prêtres, c'est-à-dire parmi eux d'évêques et de diacres. Pourquoi pouvons-nous combiner les degrés du sacerdoce au milieu d'eux, mais l'apôtre ne pouvait pas faire de même, désignant la race entière par l'intermédiaire de ses plus hauts représentants - les évêques ? 1 Cor. 11, 14-15 : « La nature elle-même ne vous enseigne-t-elle pas que si un mari laisse pousser des cheveux, alors c'est un déshonneur pour lui, mais si une femme laisse pousser des cheveux, c'est un honneur pour elle, puisque des cheveux lui ont été donnés à la place d'un voile ? Par conséquent, le concept de « nature », la nature, ή φύσις de l'homme, inclut également le concept de déshonneur, ατιμία, et le mot δόξα. En d’autres termes, la manifestation de la culture (coupe de cheveux) fait référence à la nature humaine. En d’autres termes, la culture n’est pas contre la nature ni même au-delà de la nature, mais dans la nature – elle est φύσει, par nature bien sûr – par la nature humaine. Couteau sacrificiel, puis n'importe quel couteau en latin culter, cultri. Évidemment, ce mot vient de colo, cultus 1101. Le couteau sacrificiel est une arme culte. Le couteau a probablement été créé à l'origine comme instrument de culte, comme accessoire liturgique, et ce n'est que plus tard, devenu mondain, qu'il est devenu un couteau de cuisine ; ou, plus précisément, il n'y avait pas de cuisine du tout en dehors du culte. Mais un lien particulièrement étroit entre le couteau, instrument du sacrifice, et le culte est caractéristique : le culte est un sacrifice. Prêtre – sacrificateur – abatteur. Culter est un outil de culte... Dans le service de la 2ème semaine du Grand Carême, dans la stichera de saint Grégoire Palamas, il est noté qu'il est un « concitoyen » du Wonderworker - bien sûr, le Myrrh-Streamer, Selunsky, c'est-à-dire Thessalonique 1102. Considérez sa vie, y a-t-il quelque chose de caractéristique de Thessalonique ? En utilisant la vie des saints, retrouvez qui était un Solunyan ou un activiste à Solunya. Psaume 22 (dans la Règle de St. 1103. Le thème est l'horizontalité, les mouvements calmes, le paysage de Mozart, et encore plus horizontalement. Instrumentation en m (Τ), en slave. Non. Que signifie T. La Mère Dieu est vénérée - Culte. Les portes verrouillées sont des portes royales. Prière devant eux, comme devant les portes. Les ouvrir et les ouvrir. Dogmatiques et portes royales. Non. Chantez « Chérubin » dans le chant « Noble Joseph » 1104. C'est le sens et le tempo le plus approprié et cela semble très priant. L'autre jour, j'ai trouvé dans l'un des entrepôts de la Laure un orgue mécanique avec une série de fûts, et sur chaque fût plusieurs pièces étaient placées à la fois. Et il est remarquable que sur tous les axes, la répartition des morceaux soit à peu près la même - allant des chants d'église aux hymnes, et des hymnes, descendant progressivement, aux polkas et aux mazurkas. Ces puits datent probablement de la fin du XVIIIe ou du début du XIXe siècle. Cela m'a fait réfléchir : le XVIIIe siècle avait besoin de l'Église et de tout ce qui est ecclésiastique ; c'était un défilé de célébration éternelle, c'était le commencement de toutes choses ; - l'ecclésiastique a été un moment de culture, et on n'aurait rien compris au XVIIIe siècle si on avait pensé que tout cela était voltairien ; et le voltairianisme lui-même était une lutte non pas contre l’Église, mais contre la transcendance, contre l’indépendance de l’Église. La création du Synode, en tant qu'organe du pouvoir séculier, gérant le département des affaires spirituelles, est en parfaite harmonie avec le corps du corps, commençant par «Maintenant les puissances du ciel» et se terminant par la polka. Mais aux XVIe et XVIIe siècles. c'était différent. Là, au contraire, la culture elle-même n’était qu’un moment de la vie de l’Église. Et on peut dire que c'était au XVIIIe siècle. « Maintenant les puissances du ciel » ouvrent le bal en 1105, puis au XVIIe siècle. Les agents de la station thermale ont mis fin au service, le comprenant comme une charte, comme un mode de vie, comme un rite de vie. Mais même auparavant, c'était encore différent. Aux XIVe et XVe siècles, la vie culturelle et la vie ecclésiale provenaient d'un même centre - de la vision mystique du monde, de cette profondeur où la culture et l'Église sont vues dans leur unité originelle et ne s'opposent pas l'une à l'autre. Et puis, c'est-à-dire qu'au XVIIe siècle, ils commencent à se séparer de la racine mystique et donc - se séparant les uns des autres et s'étant séparés - ils entrent dans une lutte, et chaque côté essaie de détruire l'autre, l'absorbant en lui-même et le dissolvant en lui-même, d'abord la culture de l'Église (XVI - XVII siècles), puis la culture de l'Église (XVII - XVIII siècles), à la suite de quoi tous deux, érodant finalement leur nourriture et leur entretien spirituels et mystiques, et pourtant ont conservé leur autodétermination et leur accent sur eux-mêmes, se souvenant de leur ancienne signification. Le XIXe siècle conduit au « mysticisme », c’est-à-dire à la reconnaissance que l’Église n’est qu’un phénomène extérieur, et donc pour l’extérieur, donc négligée et secrètement méprisée, et qu’il faut donc autre chose que l’Église. L'Église, n'étant qu'extérieure, ne s'oppose qu'à la culture extérieure, mais celle-ci trouve sa justification dans l'extérieur. Les églises. L’Église et la culture sont devenues des aspects de la vie en compétition et se reflétant mutuellement, chacun se reconnaissant comme réalité et l’autre comme son reflet imaginaire. Si l’un est plein, l’autre est vide. Mais comme le choix est arbitraire, la conscience oscille entre deux pôles, dont chacun est évalué comme conditionnel et arbitrairement établi. 1919.H. 15. Moscou. "Gubotdnarobraz", com. 14 Ce serait très bien d'écrire c'est-à-dire des réflexions pour chaque jour, mais pas sur n'importe quoi, mais sur les fêtes et les saints, leur signification symbolique - ce que signifie en fait chaque fête. Il faudrait ici rassembler sous une forme compressée et frappée la totalité de ce que je peux généralement dire d'important sur le cercle du culte, c'est-à-dire sur la religion dans son caractère concret. Un tel livre doit être écrit progressivement, sur des feuilles de papier séparées, tout en ayant pour règle d'écrire aussi souvent que possible. Dans le même temps, il ne faut pas (?) rechercher l'uniformité externe - l'égalité dans la taille de ce qui est dit à propos de telle ou telle fête. Mais j'écris ceci, je suppose, et en vain - pour me soulager, car il serait beaucoup plus expressif de donner un certain volume sur chaque jour - une page, par exemple, ou, je suppose, même ainsi : selon la charte de l'église, attribuer, selon la catégorie de jours fériés, tel ou tel lieu. Mb, les sujets longs doivent simplement être divisés en jours fériés d'une journée, reliant les cercles annuels, de Pâques et hebdomadaires non pas avec une simple séquence chronologique, mais avec de nombreux fils. Les jumeaux, même s’ils sont nés à temps, sont en fait des enfants prématurés, car chacun d’entre eux a demandé moins de force à la mère qu’un enfant normal. Est-ce en partie pour cela qu’ils jouissaient d’une vénération particulière dans l’Antiquité, en tant que créatures mystiques (culte des jumeaux). Il faudrait savoir biologiquement si les jumeaux sont prématurés ? Demandez à Yves Fl Ognev 1106. Les saints sont des enfants. Des enfants, parce qu'ils sont prématurés. - Par conséquent, ils maintiennent une vie paisible dans l'utérus. – Donc ils comprennent les animaux (cf. American boy) 1107. « C’est pour ça que les animaux les écoutent. » Les enfants prématurés semblent toujours ne pas s'être réveillés - du moins dans l'enfance, mais, semble-t-il, même lorsqu'ils grandissent (Alexandre, le fils de L. A. Tikhomirov, est un archimandrite) 1108. C'est comme s'ils rêvaient en réalité. Euh, est-ce que ça arrive toujours ? Vérifier. A propos de la mort et de la naissance des grands + Les grands naissaient généralement prématurément, restaient sous-développés toute leur vie et mouraient dans l’horreur. Est-ce ainsi ? En tout cas, cela arrivait souvent. Pourquoi est-ce ? "Volé" de la métaphrast 1109 Saint martyr Mamant. Sa mémoire est le 2 septembre. D'après les Vies des Saints, saint Dmitri de Rostov était originaire de Paphlagonie. Ses deux parents étaient issus de « la grande famille de Patrikiysk, glorieuse et riche et rayonnante de piété » 1110. Le nom du père était Théodote et le nom de la mère était Ruffina. Lorsque la mère était enceinte de Saint Mamant, les parents furent capturés et emprisonnés. Son père y est mort ; et sa mère « bénit Ruffina, endurant la pauvreté et le chagrin en prison, et fut submergée par une grande tristesse pour son mari, ayant donné naissance à un homme avant son temps » 1111. Puis elle supplia Dieu de lui envoyer la mort, « et comme une enfant au milieu de ses parents morts, elle resta en vie » 1112. Une femme qui vivait à Césarée, nommée Ammia, reçut dans une vision l'ordre de Dieu d'enterrer les corps de Théodote et de Ruffina et élever le bébé Mamant. C’est exactement ce qu’elle a fait. Le bébé n'a pas parlé pendant cinq ans, puis il a prononcé pour la première fois à Ammia le mot latin mamma, c'est pourquoi il a été nommé Mamant. Mais ensuite, envoyé étudier, il surpassa bientôt ses pairs, de sorte que tout le monde fut étonné de la rapidité de son esprit. C'était sous le règne d'Aurélien « 270 - 275 ». Mamant « avait les cheveux gris dans sa jeunesse, la sagesse et la vieillesse, une vie sans souillure » 1113 et dissuadait ses camarades de l'idolâtrie exigée par le gouvernement des jeunes hommes. À l’âge de 15 ans, il a été diffamé devant les autorités et amené à être interrogé. Ici commence un récit plein de grands miracles : les éléments (le feu en particulier) avaient peur et honte de Mamant, des animaux le servaient, une colombe lui apportait une nourriture délicieuse, etc. Nous n'avons pas le temps de raconter tout cela maintenant. Mais il faut résumer que Saint Mamant avait un pouvoir complet sur toute la nature. En particulier, il est remarquable de dire que les animaux, « même s'ils sont insensés, nous amènent néanmoins à craindre Dieu et à honorer ses serviteurs » 1114 (religion des animaux). Cette vie doit être étudiée sous différents angles ; il est extrêmement remarquable par son caractère cosmique, par sa plénitude de cosmicité. Et il convient également de noter que la nature cosmique se combine avec le fait de la prématurité de Saint Mamant. Saint Mamant est un salaud. Animaux. Filaret de Moscou (Drozdov) était un bébé prématuré en 1115. Lev Mikhaïlovitch Lopatin 1116 1) Il est le neveu de Chebyshev 1117, mathématicien, et son visage lui ressemble beaucoup. Il a des capacités mathématiques (rapportées par I.F. Ognev). 2) Infantilisme de la figure de L. M. Lopatin. Le schématisme de sa pensée. Netteté, mais pas ressentie, sombre, sous-jacente. L'infantilité de sa pensée. Infantilité des mœurs et des goûts. Passion pour le miraculeux. Des histoires sur le merveilleux. L'absence totale de profondeur et de richesse sexuelles dans l'écriture (et dans la vie ?) 3) L. M. Lopatin n'est-il pas un demi-cuit ? Demandez à Ognev. 4) Une longue barbe n'interfère pas avec l'immaturité (cf. les saints). Le temps doit être disséqué rythmiquement pour être reconnu comme temps. Alors seul le temps peut être considéré comme un. Mais les termes qui le divisent (καιροί) ne seraient pas tels s'ils n'étaient que des termes de temps comme environnement homogène, c'est-à-dire s'ils n'étaient pas qualitativement individualisés, qualitativement uniques, chacun à sa manière. Chaque terme doit être unique en son genre, extrêmement unique. Mais l’individu ultime, unique, au sens propre du terme, est une personne. Pour être individuel, un terme doit être associé à une personne, et être rempli par une personne qui la caractérise, la remplit de ses énergies et reçoit de la personne sa certaine qualité. Toutefois, ces délais peuvent être trop longs. Le temps, pour être, doit être imprégné par un principe au-dessus du temps, par le filet de l'éternité, nous permettant non pas de flotter avec le temps et ainsi de cesser de le remarquer, mais de nous tenir au-dessus du temps et donc de reconnaître sa fluidité. Et celui qui détermine le délai est tenu d'aller au-delà du temps déjà écoulé. Cette personne doit témoigner de l'éternité, être en elle un témoin vivant et parlant de l'éternité, elle doit être témoin de μάρτυς. Ce serait dans le monde, mais pas du monde 1118, transcendantal au monde, nié du monde, au-dessus du monde. Ce serait saint. La connexion des périodes avec la mémoire des saints, avec les apparitions des saints, donne de la fermeté (de la force) à la nature fluide du temps - c'est le calendrier mensuel. {Cm. Annexe à VI « Caractéristiques de la phénoménologie de la secte », p. 198 à 200 personnes présentes. éd.} Les sacrements sont accomplis dans l'ordre de leurs rites. {Ce qui suit est un texte à peine lisible, presque identique au début de la section « Témoins », p. 354 – 355 présents. éd.; fin : « Ce qui a été proclamé est arrivé. » {Au dos) Qu'est-ce que le jeûne. Vide? Pareil que les vacances. Les vêtements liturgiques, selon Siméon de Thessalonique et d'autres, ont une double signification : premièrement, ils sont des symboles du Christ - la forme et le service d'esclave du Christ ; deuxièmement, des symboles de grandeur et des dons spéciaux du Saint-Esprit. Ce double sens du vêtement correspond à la double position du clergé dans l’Église. Il est le Christ sacrifice et le Christ roi, le Christ humble et le Christ glorifié. (Voir également les entrées 1920.1I 1.8 aux pages 49 à 50 et 80 à 81 et 1920.111.27 aux pages 344 à 346 de cette édition.} Le masque dans le culte donne une ontologie, montre ce que la charte exige, sans imposer d'exigences personnelles à ceux qui y sont favorables. Le masque élimine le besoin d'être hypocrite - de paraître et de ne pas être - de quelqu'un qui ne l'est pas et le rend tel qu'il devrait être dans la zone dans laquelle il est vu. Les Rizas ont le même objectif : ils sont une sorte de masque pour la silhouette. Pour la voix, un tel masque est le chant, la prononciation exclamative des prières, de l'Évangile, etc. En prononçant la loi, nous faisons ce que nous devons faire, mais en même temps nous ne sommes pas hypocrites. La prononciation prescrite des prières nous sauve de l'hypocrisie, c'est-à-dire qu'elle nous rend ontologiques, et ce doublement : dans notre faiblesse, lorsque nous nous reconnaissons comme tels, et dans notre masque d'exclamation, lorsque nous sommes ce que nous devrions être. L'homme masqué est une icône. Sa voix apparaît de la même manière – dans la prononciation prescrite. (Voir également l'entrée 1921. V.30 à la p. 347 de cette édition.) Le canon de la Sainte Communion est un ton épais, violet foncé, semblable à du vin violet épaissi. Le canon de Pâques est écarlate et émouvant, Scarlet Easter. Le Canon de la Transfiguration coule comme un courant de métal en fusion, d'un blanc pur et éblouissant. "Montre-moi mon esprit terrestre, dépassant les désirs terrestres et matériels, l'exaltant de la terre à l'amour céleste." – Canon de prière à l'Ange Gardien, p. 6, « Et maintenant » 1119. Que signifie exactement « élever la terre » ? (Dyachenko, - Mots Ts-slave, p. 200 1120. Terrien = zélé pour les choses terrestres.) La main gauche est chaude, la main droite est froide pendant le service. 1921.ΙΧ. Fête de la Saint juste Elizabeth 1121 (prière avant le début de l'enseignement) 1122 Punition, punition, punition. Quel est le véritable sens du mot « punition » ? Ceci explique l'utilisation du mot « punition » en relation avec Dieu - Dieu puni = montré = enseigné. À propos de l'insertion de "Oh Dieu, qui est Ton Très Saint Esprit..." dans la liturgie de 1123 - Saint Basile le Grand, qui n'a pas vu l'Esprit descendre sur les Dons et donc le saint a lu la prière 1124 trois fois. Sur l'abolition des prières ouvertes et l'introduction des prières secrètes (toutes deux sont des preuves de transsubstantiation). Depuis plusieurs jours, je constate un phénomène qui m'intéresse. Pendant la liturgie (c'est-à-dire la liturgie, et non le service en général), ma main droite devient très froide et ma gauche se réchauffe. Cela ne peut pas s'expliquer par la température de l'air, car il est plus facile pour la main gauche de se refroidir que pour la droite, puisque c'est la main droite qui doit agir - par exemple, bénir, traverser, etc. Et j'ai toujours pensé que cela avait sa cause dans une sorte de circulation de fluide venant d'une main et entrant dans l'autre. Le fait que la confession est précisément le sacrement de la PAROLE est attesté par l'ordre de ce sacrement : Dans la première prière, les cas typologiques auxquels il est fait référence sont : « Ô Dieu notre Sauveur, qui par ton prophète Nathan (c'est l'instrument de la Sainte-Cène) t'es repenti (c'est la question de la Sainte-Cène : la repentance, la parole de repentance) envers David qui a accordé la rémission de ses péchés, et envers Manassé qui a reçu la prière de repentance… » 1126 Dans la deuxième prière, c'est encore plus précis : « Toi-même, qui es bon et aimable, ô Maître, permets que tes serviteurs soient résolus par la PAROLE… » 1127 – par leur parole et la parole du berger, l'interaction des deux paroles, la parole de repentance et la parole de permission. C'est pourquoi le prêtre s'adresse au repentant : « N'aie pas honte, n'aie pas peur et ne me cache rien, mais, sans hésitation, tu as fait tout ce que tu as fait, afin que tu reçoives le pardon... » 1128 La condition de l'abandon est la prophétie, et le prêtre n'est qu'un témoin de cette prophétie : il est impossible de prophétiser sans un interlocuteur - un témoin, donc le prêtre est nécessaire comme une sorte d'auditeur : « Je suis témoin, et je témoigne devant Lui de toutes choses, alors tu me dis : si tu me caches quelque chose, ce sera un péché pour toi... » 1129 Il ne s'agit pas de la repentance, mais de la prophétie de la repentance, dans la parole : et dans le mot la permission est donnée. Et puis il demande : « Rtsy mi chado… », « Rtsy mi chado… », « Rtsy mi chado… » 11 h 30, etc., etc. 1922.IV.17. Semaine des femmes porteuses de myrrhe L'odeur et le goût de la myrrhe sont tout à fait cohérents avec l'instrumentation verbale en cra, khri, mort Le Christ est ressuscité des morts, ayant corrigé la mort par la mort... 1131 Ayant accordé la Croix. {Cm. également entrée 1922.X.20 à la p. 347 présent éd.} Apparemment, la circoncision est interdite au même titre qu’il est interdit aux parents de recevoir le baptême. Pas vraiment mauvais (cela ne veut pas dire que les deux sont mauvais). 1923.III. 19e siècle (pensée – 1923.III.17) 1. Pourquoi la circoncision a-t-elle été abolie ? Il y a plusieurs raisons. Un : ne comptez pas sur un nettoyage charnel, sur des profondeurs naturelles. Que ce soit pire, mais dans la recherche de la grâce, plutôt que mieux, mais autosuffisant. 2. Il est interdit aux parents de recevoir le baptême, tout comme il est interdit aux parents d'être placés lors d'un mariage. Ils ne sont même pas autorisés à être présents. (Cependant, c’est une question particulière.) La naissance est-elle mauvaise ? Le mariage est-il mauvais ? - Non. – Les parents n’aiment-ils pas leurs enfants baptisés et mariés ? - Ils adorent ça. Mais on ne peut pas être destinataire, pour ne pas confondre l’ordre des relations charnelles avec le même – spirituel. Apparemment, l'interdiction (interdiction) de la circoncision est de même nature. Ce sacrement naturel, bon et précieux, est aboli au nom de la non-confusion avec les bienheureux. {Cm. également entrée 1923111.19 à la p. 348 éd. actuelle.} 1923.IX.24. Avant le service. (Nuit) Dans la stichera sur « Gosp, appelé », saint Serge est appelé le sage de Dieu 1132. C'est évidemment un mot correspondant à θεόσοφος. Il est très important qu'un tel terme soit appliqué à saint Serge. Découvrez la sémasiologie des mots βεόσοφος et pieux sage dans les livres liturgiques, etc. Voir : Allen Grant. Die Entwicklung des Gottesgedankes. Iéna, 1906. – 419. Le point 5 n'a pas été complété par Florensky. – 419. Mikhaïl Mikhaïlovitch Tareev (1867 - 1934) - philosophe et théologien, professeur à l'Académie théologique de Moscou. Voir : Brodsky A. I. Mikhail Tareev. Saint-Pétersbourg, 1994. – 419. propriété de la nature elle-même (lat.). – 420. Voir : Tareev M. M. Humiliation de notre Seigneur Jésus-Christ. M., 1901. – 420. « La parole s'est faite chair » (Jean 1 : 14). – 420. Dans le manuscrit « De la superstition et des miracles » (janvier 1902). Publié avec des distorsions sous le titre « On Superstition » (New Way. 1903. No. 8. P. 91 – 121). Voir : Prêtre Pavel Florensky. Oeuvres : En 4 vol. T. 1. M., 1994. P. 44 – 69. – 420. Mer : Dans. 17, 11 – 18. – 420. Enseignement sur les vacances. Voir aussi la remarque. 19 à l'Annexe 2 de la Section VII « Consécration de la Réalité ». – 420. Inscriptions sur le schéma : Joie du monde, Niveau moyen, Maslenitsa, Carême, 49 jours, Pentecôte, Semaine Sainte, Nuit Sainte de Pâques, 10 jours, Ascension du Seigneur, Jour de la Trinité, Niveau moyen, Sainte Pentecôte, 49 jours, Pentecôte, Joie spirituelle, Entrée du Seigneur à Jérusalem, 7 jours, Tristesse du monde et silence spirituel, Semaine pure, Joie du monde, Niveau intermédiaire. – 422. Inscriptions sur le schéma : Joie mondaine, Bruit, Silence du jeûne, Bruit, Joie spirituelle. – 423. La source du texte n'a pas été identifiée. – 423. humiliation, dépréciation (grec). – 423. Mer : Phil. 2, 5 – 11. – 423. Coronis est la fille du Lapith Thessalien Phlégias, le bien-aimé d'Apollon. Coronis l'a trompé avec le mortel Ischius, étant enceinte d'Apollon. Zeus tua Ischias et Apollon tua Coronis, après avoir retiré l'enfant Asclépios du ventre de sa mère. Puis il le confia au centaure Chiron pour qu'il l'élève. – 424. Voir remarque. 15 à la section II « Culte, religion et culture ». – 425. La proposition n'est pas terminée. – 429. Comparez : Homère. Iliade. Chanson 8, 13 – 16 : Dans un abîme lointain, où se trouve un abîme profond sous terre : Où se trouvent une plate-forme de cuivre et des portes de fer, le Tartare, Aussi loin de l'enfer que le ciel lumineux de la vallée ! (Homère. Iliade/Traduit par N. Gnedich // Homère. Iliade. Odyssée. M., 1967. P. 135). – 429. Alexeï Ivanovitch Vvedenski (1861 – 1913) – professeur à l'Académie théologique de Moscou, professeur de Florenski. Voir : Vanchugov V.V. Vvedensky//philosophie russe. Dictionnaire. M. : République, 1995. – 429. premier parmi ses égaux (lat.). – 430. en fait, en fait (lat.). – 430. Mer : Dans. 17, 11-18.-431. Mer : « Ô plus grand ange, qui as dépassé la fusion du moi mondain... » - prière du matin 7, hymne de minuit à la Très Sainte Théotokos // Livre de prières sacerdotales. M., 1907. IL. 8 rév. – 431. avant l'expérience, après l'expérience (lat.). – 432. Il y a une incohérence dans le texte de Florensky, qui a été corrigée. Le texte du manuscrit est le suivant : « Il n’y a rien de séduisant dans l’idée qu’un chrétien qui n’a pas développé les dons de l’Esprit qui lui ont été donnés, qui n’a pas fait pousser les graines plantées en lui, qui n’a pas exercé les organes créés en lui, ne puisse en aucune façon se distinguer d’un païen. » – 432. Voir remarque. 288 à la section VII « Sanctification de la réalité ». – 432. Voir remarque. 21 à la section V « Sept sacrements ». – 433. Mer : Dans. 17, C-18.-454. Voir remarque. 26 à cette section. – 434. Mer : Héb. 11, 29. – 436. "L'objectif immédiat du grade de Skaballanovich M. Typicon explicatif. Vol. 3. Kiev, 1915. P. 51). – 457. Dans le texte de Florensky : « transcendantal ». Sur la base d'autres textes, les éditeurs estiment qu'il s'agit d'une faute de frappe. – 438. Voir remarque. 11 à la section IV « Sacrements et rites ». – 439. Livre de prières sacerdotales. M., 1907. II. 261.-439. Voir remarque. 26 à cette section. – 439. Voir : 1 Cor. I, 30.-441. Cette entrée a été ajoutée par Florensky après la précédente, et sur les mêmes feuilles, et viole donc la chronologie. – 442. Bréviaire : En 2 heures. Partie 1. M., 1915. L. 28 vol. – 445. Voir remarque. 44 à la section VII « Consécration de la réalité ». – 445. Bréviaire : En 2 heures. Partie 1. M., 1915. L. 22.–443. Karabinov I. Le Saint Fourré à la Liturgie des Dons Présanctifiés // Chrétien> Lecture, 1915, juin. P. 744, note. 18. Il est dit ici qu'une personne promue au rang de cour, après les prières et les vêtements patriarcaux faits par le maître des cérémonies, adore et embrasse le Patriarche, puis reçoit la communion des Saints-Esprits de réserve. – 445. C'est probablement l'erreur de Florensky. Voir : Almazov A.I. Malédiction du criminel avec des psaumes (ΨΑΛΜΟΚΑΤΑΡΑ). Sur l'histoire du jugement de Dieu dans l'Église grecque. Odessa, 1912. – 445. Voir : Bréviaire : En 2 heures. Partie 1. M., 1915. L. 7 vol. – 11. – 446. Inscriptions du 21.IX. 1914 et 12.V.1918 ont été ajoutés par Florensky immédiatement après le précédent et violent donc la chronologie. – 448. Voir remarque. 298 à la section VII « Consécration de la réalité ». – 450. images sacrées, c'est-à-dire idées (grec). – 450. Du mot grec αποτροπή - aversion pour quelque chose, déviation, réflexion. – 450. Cette entrée a été ajoutée par Florensky immédiatement après la précédente et viole donc la chronologie. – 451. Livre de prières sacerdotales. M., 1907. L. 154. – 451. Rank O., Sachs N. Le sens de la psychanalyse dans les sciences spirituelles/Trans. avec lui. M. Kobylinskaya. Saint-Pétersbourg, 1914. – 451. Voir : Ézéchiel. 1, 1-26.-453. « Adieu les amis, la comédie est terminée » (lat.). – 453. Extrait du poème « Aux semeurs » de N. A. Nekrasov. – 453. Le diagramme est donné selon le texte de la section IV « Sacrements et rites » (voir pp. 138-139), car dans cette entrée un certain nombre de mots sont écrits au crayon et sont mal reproduits. – 454. Le texte laisse un espace vide pour un mot. – 455. Source du devis introuvable. – .455. « La volonté de puissance » (en allemand) est le titre du livre de Friedrich Nietzsche, publié à titre posthume par sa sœur E. Ferstor-Nietzsche. Voir : Nietzsche Φ. La volonté de puissance/Trans. G.A. Rachinsky//Poly. recueil Op. T. 9. M., 1910. – 455. Noter en marge : « étymologie du mot « vacances » ». Il y a probablement une faute de frappe dans le texte : "c'est-à-dire e." – 458. Il y a probablement une faute de frappe dans le texte : « transcendant ». – 458. Il y a probablement une faute de frappe dans le texte : « time ». – 458. Faute de frappe de Florensky dans le texte : « sang ». – 459. Comparez : Prêtre Pavel Florensky. Pas l'admiration de Nepshchev (Philip. 2, 6 – 8) (Vers un jugement sur le mysticisme) // Oeuvres : En 4 vol. T. 2. M., 1996. P. 143 – 188. – 459. Berdiaev N. A. Le sens de la créativité (\9\6) // Berdiaev N. A. Philosophie de la liberté. Le sens de la créativité. M., 1989. P. 508 : « L'expérience religieuse catholique tire une personne vers le haut, vers Dieu. » – 459. Pour Spinoza, Dieu ne se caractérise pas par la durée, mais par l’éternité, qui n’a rien à voir avec le temps. L’éternité est un attribut par lequel nous comprenons l’infinité de l’existence de Dieu. La durée est l’état d’existence des choses, mais non leur essence. Le temps est « une mesure de la durée ou, plutôt, seulement un mode de pensée » (Spinoza. Œuvres choisies. T. 1. M., 1957. P. 303). Seul Dieu a une essence égale à l'existence. Néanmoins, « dont l'essence n'inclut pas l'existence, pour son existence elle doit nécessairement être créée par Dieu et constamment soutenue par le Créateur lui-même » (ibid. P. 304). Il n’y a pas de durée ni de temps avant la création. La durée n'est inhérente qu'à l'existence des choses, mais pas à leur essence (ibid., p. 285). Seules les choses créées sont capables de jouir de la durée et de l’existence, mais pas Dieu. La durée cesse lorsque les choses créées cessent d'exister. En résumé : "Nous représentons les choses comme actuelles (réelles) de deux manières : soit en représentant leur existence par rapport à un certain temps et lieu, soit en les représentant comme contenues en Dieu et résultant de la nécessité de la nature divine. Les choses que nous représentons comme vraies ou réelles de cette seconde manière, nous les représentons sous la forme de l'éternité, leurs idées embrassant l'essence éternelle et infinie de Dieu" (ibid. P. 608). – 459. Jean-Marie Guyot (1854 – 1888). Poèmes d'un philosophe/Trans. IV. IV. Tkhorjevski. Saint-Pétersbourg, 1901. – 460. du consentement universel (ou multiple) (lat.). – 461. Voir op. Kant « La religion dans les limites de la seule raison ». – 464. Voir remarque. 71 à cet article. – 467. Il s'agit probablement de la publication : Dmitrievsky A. A. Description des manuscrits liturgiques conservés dans les bibliothèques de l'Orient orthodoxe. T. 2. Euxologie. Kiev, 1901. – 467. Le point 7 n'est pas complété. – 467. Voir remarque. 45 à la section IV « Sacrements et rites ». – 468. Initialement, il était écrit entre parenthèses : « (S. P. Mansurov. Concernant les conversations sur la transsubstantiation) », mais ensuite, après avoir édité le texte, Florensky a supprimé la mention de S. P. Mansurov. Prêtre Sergueï Pavlovitch Mansurov (1890 – 1929) – historien de l'Église, fils de P. B. Mansurov, gendre de F. D. Samarin, auteur des « Essais sur l'histoire de l'Église » (M., 1995) ; depuis 1926 – prêtre. Voir : Samarina. Mansurov. Souvenirs de proches. M., 2001. – 468. « La philosophie est la servante de l'Église » (latin) est une variante de l'expression « La philosophie est la servante de la théologie », attribuée à l'historien italien de l'Église catholique César Baronius (1538 – 1607). – 468. Le prêtre Alexandre Viktorovitch Elchaninov (1881 - 1934) a étudié dans la même classe que Florensky au 2e gymnase de Tiflis, membre du Cercle de ceux qui recherchent l'illumination chrétienne ; émigré; depuis 1926 – prêtre. Voir : Prêtre. Alexandre Elchaninov. Enregistrements. M., 1992 ; À la mémoire du père Alexandre Elchaninov. Paris, 1935 ; 1991. – 469. Boris Pavlovich Dobrotvortsev – volontaire au Séminaire de Tambov, a étudié au MU DA de 1904 à 1909. Après avoir obtenu son diplôme de l'Académie, l'étudiant à la maîtrise, à partir de janvier 1910, était inspecteur adjoint au Séminaire théologique de Kiev. Dans les Archives de Saint Pavel Florensky, les lettres à Dobrotvortsev ont été conservées de 1906 à 1921. – 469. Au-dessus de la ligne, il est écrit au crayon : " τύποι de la vie, schéma de la vie. Les perversions les plus profondes de la vie peuvent être basées sur presque les mêmes principes. " – 470. Au-dessus du mot est écrit : « privé ». – 470. Au-dessus des colonnes est écrit au crayon : « Une double compréhension de la passion, la volonté impersonnelle de la race. » – 470. Voir remarque. 19 à la section II « Culte, religion et culture ». – 471. mot visible (lat.). – 471. Prêtre Sergueï Mikhaïlovitch Soloviev (1885 - 1942) - poète symboliste, neveu de V. S. Soloviev, diplômé du département d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou en 1912, entre au MDA, dont il n'est pas diplômé ; en 1916, il devient prêtre ; en 1923, il se convertit au catholicisme et devient vice-exarque des catholiques de rite gréco-russe. Arrêté en 1933. Voir : Gaidenko P. P. À propos de l'auteur et de son héros // Solovyov S. M. Vladimir Solovyov. Vie et évolution créative. M., 1997. – 471. Mer : 1 Cor. 15, 10. – 471. « Rien » est le deuxième membre de la 1ère triade hégélienne « être – rien – devenir ». Voir : Hegel. Rien // Hegel. Vol. 1 – 3. Science de la logique. T. 1. M., 1970. P. 140. – 472. Une phrase écrite au crayon en haut de ce texte est illisible. – 472 Voir remarque. 30 à la section III « Culte et philosophie ». – 472. Voir remarque. 31 à la section III « Culte et philosophie ». – 472. Dans le manuscrit : « récits terrestres » au lieu de « lie terrestre » ; pas de texte : « et il en est ainsi » ; dernière phrase modifiée. – 472. Au-dessus du mot « mensuel » est écrit : « 1/4 d’année ». – 473. Au-dessus des mots « 15 minutes » est écrit : « 1/4 d'heure ». – 473. Au-dessus du mot « lavage » est écrit : « évasion ». – 473. Mer : 1 Cor. 11, 7.-476. Missel. Éd. 6ème. St. Petersburg, 1905. P. 124. – 476. Livre de prières sacerdotales. M., 1907. II. 7. – 477. Juste là. L. 246 t. – 477. Juste là. L. 241 t. – 477. Voir : Typikon, siest Charte. M., 1906. L. 416. – 477. Missel. Éd. 6ème. Saint-Pétersbourg, 1905, pp. 46-477. Livre de prières sacerdotales. M., 1907. II. 262 rév. – 477. Ivan Vasilievich Popov (1867 – 1938) – prof. Μ OUI pour le 1er Département de Patrouille (1893 – 1924). Voir : Golubtsov Sergiy. Académie théologique de Moscou au début du XXe siècle : corps professoral et personnel. M., 1999. S. 71 – 74. – 479. Dans l’original, il y a une faute de frappe évidente de Florensky : « Comme une raquette avec des volants ». - Note. éd. Il s'agit de l'archimandrite Hilarion (Troitsky), plus tard archevêque, martyr (13.09.1886 - 1*28.12.1929, commémoré le 15 décembre et le 10 mai). Voir : Archim. Hilarion (Troitski). Unité de l'Église et Conférence mondiale du christianisme TsArkhim. Hilarion (Troitski). Il n'y a pas de christianisme sans l'Église. M., 1991. – 480. Il s'agit de la « Tablette » compilée par le hiéromoine Nathanaël en 1656 sur ordre du tsar Alexeï Mikhaïlovitch et avec la bénédiction de Sa Sainteté le patriarche Nikon. – 480. L'enregistrement a probablement été réalisé lors d'une réunion du Conseil de l'Académie théologique de Moscou. – 480. Dictionnaire de concepts ; dictionnaire explicatif. – 481. Cette entrée de Florensky a été rédigée de sa main, correspondant aux années 1906 - 1909, et il l'a probablement ajoutée à des documents ultérieurs comme un autre « exemple de notarikon ». – 481 Dans l’original, il y a une incohérence ; après le mot « important », il y a un point. Il existe deux options d'édition possibles : celle qui a été implémentée et la correction du mot « important » par « important ». – 482. Alexander Pavlovich Shostin (1862 – 1916) – professeur à MU DA. Il est décédé le 1er novembre 1916. Le service commémoratif a été célébré le 40e jour à compter de la date de son décès. Voir : Golubtsov Sergiy. Académie théologique de Moscou au début du XXe siècle : corps professoral et personnel. M., 1999. S. 110 – 111. – 484. La fin des ikos de la mortification des corps mondains (le service funèbre des morts) // Trebnik : En 2 heures. Partie 1. M., 1915. L. 235. – 484. Voir remarque. 12 à la section IV « Sacrements et rites ». – 484. Extrait d'une lettre à saint Pavel Florensky à V.V. Rozanov du 9 septembre 1912 "La mort vous fait penser à vous-même : je n'ai pas d'église et, par conséquent, le seul service sérieux qui peut être accompli souvent est un service commémoratif. Et cela arrive, mais il arrive que tout le temps quelqu'un que vous connaissez meurt. Il me semble que les services religieux sont des sources judicieusement inventées qui adoucissent les coups de la vie, et sans cela, un canal inventé, un canal d'irrigation pour la vie qui distribue correctement le chagrin et la joie, si sans les formes canoniques de mouvements spirituels forts, elles briseraient notre pauvre être et nous perdrions la tête dans une impulsion muette et impuissante à exprimer le monde intérieur. Nous sommes tous trop inexpérimentés pour pouvoir pleurer à notre manière et nous réjouir à notre guise : nous avons besoin de ce genre de système de ressorts qui, affaiblissant l'impulsion primaire, distribueraient avantageusement son énergie dans les domaines de notre vie quotidienne, me semblait-il, non sans impudence. a dit : Il ne suffit pas de pleurer, il faut sangloter harmonieusement, harmonieusement, il faut agir calmement pour créer un beau visage. Il y a peu de tourments sincères, vous n'êtes pas seul au monde, etc. Au début, je pensais qu'il ne s'agissait que de « décadence », mais ensuite je suis devenu convaincu que la vérité profonde est qu'en nous obligeant à ne pas « pleurer », mais à « sangloter harmonieusement », le service religieux retarde la rapidité du chagrin, car pour l'harmonie (deuil, services commémoratifs, troubles, etc.) des forces spéciales sont nécessaires, et en harmonie, une partie de l'énergie du chagrin s'accumule, qui est ensuite distribuée tout au long de la vie. Nous ne crions pas de douleur, mais nous n’oublions pas ceux qui sont décédés, comme l’eau qui coule sous l’eau. Le rythme de l'office (3e, 7e, 9e, 20e, 40e, anniversaires, etc.) nous rappelle le chagrin et le ravive, et les morts pour nous ne sont pas morts, mais seulement des défunts. Et il en est ainsi en tout" (Archives de Saint Pavel Florensky). – 484. Cela fait référence au poème « In Race ». Dédié à la femme enterrée le 23 février 1905 au cimetière du village //People (Kiev). 1906. 9 avril, n° 6, p. 3 ; réimprimé dans le livre : Florensky 77. A. Dans l'azur éternel : Recueil de poèmes. Sergiev Posad, 1907. Dans les archives du prêtre. Pavel Florensky a conservé une coupure de journal, où de la main de Florensky il est écrit en haut : « Au cher et unique Sérioja (sit benedictum nomen ejus !) P. Le tien de la tienne t'apporte... » <Cf. exclamation du prêtre dans le canon eucharistique // Livre de service. Éd. 6ème. Saint-Pétersbourg, 1905. P. 147.> Le poème est signé : « S. Troitsky et P. Florensky ». Le cimetière du village était situé dans le village de Tolpygino, district de Nerekhta, province de Kostroma, où servait le prêtre Siméon Troitsky, le père du S.S. Troitsky et où Florensky allait souvent rendre visite à son ami. – 484. Vedel Artemy Loukyanovitch (1767/1770 ? – 11806/1810 ?). Compositeur d'église de la direction harmonique (partes) du chant religieux russe, caractérisé par le concertisme, l'ariosité et les tournures mélodiques individuelles. Il fut l'élève du célèbre compositeur d'opéra Sarti et successeur de l'école italienne. – 484. Archimandrite Théophane (Alexandrov, 1785 ? – fl852) – chef de chœur du Séminaire théologique de Saint-Pétersbourg, recteur de l'Académie théologique de Kazan et professeur à l'Université de Kazan (1817 – 1832), recteur du monastère Donskoï de Moscou (1832 – 1850), compositeur d'église. Dans son travail, il s'appuie sur les chants monastiques traditionnels du XIXe siècle. See: Synodal Choir and School of Church Singing. Souvenirs. Journaux. Lettres / Comp. S. G. Zvereva, A. A. Naumov, M. P. Rakhmanova. M., 1998. P. 675. – 484. Extrait du poème « Mots d'amour » de K. D. Balmont du recueil « Burning Buildings » (1900). – 484. Il s'agit probablement de Proclus (410 - 485), un représentant de l'école athénienne du néoplatonisme, qui dirigea l'Académie platonicienne. Peut-être que Florensky a utilisé la publication : Procli philosophi platonici opera. Éd. V. Cousin. Parisiis, 1864. – 485. Platon interprétait la connaissance comme un souvenir de la patrie surnaturelle des âmes, où les âmes percevaient directement la vérité. Les âmes apprennent les vérités de ce monde grâce à divers degrés de mémoire obscurcie. Voir : Platon. Ménon 811 – Platon. Oeuvres : En 4 volumes. T. 1. M., 1990. P. 589 : « …ce que nous appelons la cognition, est-ce du souvenir ? – 485. Probablement un enregistrement d'une conversation avec son fils Vasily (21/05/1911 – 05/04/1956). – 485. Livre d'heures. M., 1886. L. 92 vol. – 485. Dans le sens : atrophie de la sagesse. – 485. premier parmi ses égaux (lat.). – 486. égal à tous (lat.). – 486. réalité (lat.). – 487. ni premier, ni deuxième, ni troisième (lat.). – 487. n'est pas égal ou n'est pas égal (lat.). – 487. Dans la marge du texte, placé par Florensky entre crochets, il y a une note : « Tout cela devra être dit à l’avenir. » – 488. Edward Carpenter (1844 – 1929). L'amour et la mort. Avec 3 ports. E.K. et plus. Art. P.D. Uspensky / Trans. de la page anglaise, 1915 ; 2e éd., rév. Pg., 1917. – 488. Mer. traduit par le Révérend Pierre de Preobrazhensky : "Le sixième commandement. À propos de deux esprits avec chaque personne et les inspirations de chacun d'eux Deux anges avec une personne : l'un bon et l'autre mauvais" // Écrits des hommes apostoliques / Trans. prot. Pierre Préobrajenski. M., 1895. S. 188. – 488. "Deux chemins d'enseignement et de puissance, l'un de lumière, l'autre d'obscurité. Mais il y a une grande différence entre ces deux chemins. Sur l'un sont placés les anges lumineux de Dieu, sur l'autre – les anges de Satan" // Ibid. P. 50. – 488. Missel. Éd. 6ème. M., 1905. P. 91. – 489. Pereferkovich N. Notes philologiques. V. Sur l'histoire du mot « semaine » // Journal du ministère de l'Instruction publique. 1917. octobre. pp. 139 – 146. – 489. Homo sapiens (lat.) – l'homme est le créateur d'outils (lat.). Voir la section « I. Homo faber » (Partie 2, intitulée « Incarnation de la forme (action et outil) ») du livre de Florensky « Aux bassins versants de la pensée » (Prêtre Pavel Florensky. Ouvrages : En 4 vols. T. 3(1). M., 1999. pp. 374 – 382). "Si nous pouvions mettre de côté toute vanité, si, dans la définition de notre espèce, nous adhérions strictement à ce que les temps historiques et préhistoriques nous donnent pour une caractérisation juste de l'homme et de l'intelligence, nous ne dirions peut-être pas Homo sapiens, mais Homo faber. Ainsi, l'intelligence, considérée à son point de départ, est la capacité de fabriquer des objets artificiels, en particulier de créer des outils à partir d'outils, et de diversifier sans cesse leur fabrication" (cité de : Prêtre Pavel Florensky. Ouvrages : En 4 vol. T. ZP). M., 1999. P. 378). – 489. Bergson Henri. Evolution créatrice / Trans autorisée. du fr. V.A. Flerova. M. ; Saint-Pétersbourg, 1914. P. 123. – 489. Voir : Wiener Otto. Die Erweiterung der Sinne. Antrittsvorlesung. Leipzig, 1901. Florensky faisait généralement référence à l'édition suivante de la traduction : Prof. Viner O. Expansion de nos sentiments / Trad. D. Shora // Advances in Physics : Recueil d'articles sur les découvertes les plus importantes de ces dernières années. Odessa, 1907. Publ. 2ème. Vol. 1. P. 1 – 2S. – 489. Voir : Nesmeloe V.I. The Science of Man. T. 1. 3rd ed. Kazan, 1906. P. 269: “And we know for sure in the knowledge of ourselves that although our own personality exists only in the necessary conditions of the physical world, yet by its nature it nevertheless expresses not the world, but the true nature of the Infinite and Unconditional itself, because the infinite and unconditional is nothing other than free being for itself, and free being for itself is and can only be the existence of a self-existent Personality.” – 489. See section “III. Organoprojection”, part 2, called “Embodiment of form (action and instrument)”, Florensky’s book “At the watersheds of thought” (Priest Pavel Florensky. Works: In 4 vols. T. 3 (1). M., 1999. Florensky knew the book: Carr Ernst. Grundlinien einer Philosophie der Technik. Braunschweig, 1877. – 489. L'œuvre principale de James George Fraser (1854 – 1941) « The Golden Bough » (2 vols. Londres, 1890 ; traduction russe : Vol. 1 – 4. M., 1928). – 490. Voir remarque. 42 à la section IV « Sacrements et rites ». – 491. Voir remarque. 12 à l’Annexe 3 de la Section III « Culte et Philosophie ». – 492. Mer : Vies des saints en russe, présentées selon les conseils du Chetyih-Menya de Saint Démétrius de Rostov. Livre EX. Peut. M., 1908. P. 326-327 : "Quand il avait sept ans, Konstantin vit du soja, qu'il raconta à ses parents. "J'ai rêvé", dit Konstantin, "que le gouverneur rassemblait toutes les filles de la ville et me disait : choisis-en une pour épouse." J'ai examiné et choisi la plus belle d'entre elles, au visage blond et ornée de beaucoup d'objets d'or et de pierres précieuses, nommée Sophia. Les parents comprirent que le Seigneur donnait au garçon la jeune fille Sophia, c'est-à-dire la sagesse de Dieu, ils se réjouirent en esprit et commencèrent avec diligence à enseigner à Constantin non seulement la lecture de livres, mais aussi les bonnes mœurs de Dieu - la sagesse spirituelle. Voir aussi : Prêtre Pavel Florensky. Laure de la Trinité de Saint-Serge et de Russie // Prêtre Pavel Florensky. Oeuvres : En 4 vol. T. 2. M., 1996. P. 358 – 359. – 492. traiter, cultiver; transformé, cultivé (lat.). – 493. Triodion, siest Tripesnets [Carême Triodion]. M., 1897. L. 184 vol. Cela fait référence à la stichera sur « Seigneur, j'ai pleuré », qui dit : « Kiimi, né sur terre, louons de nos lèvres le hiérarque, concitoyen, le divin et merveilleux Démétrius coulant de myrrhe au Ciel ? Florensky a fait une double faute de frappe ; au lieu du nom de Dimitri, il a écrit le nom de Grégory. Corrigé par l'éd. – 493. Livre de prières sacerdotales. M., 1907. L. 258 vol. – 259. – 493 « Le noble Joseph a retiré de l'arbre ton corps le plus pur, l'a enlacé d'un linceul propre et l'a recouvert de puanteur dans un nouveau tombeau », est le tropaire du 2e ton, qui est chanté aux Vêpres sur les saints et grands talons lorsqu'il est retiré de l'autel et placé dans le tombeau de l’église du linceul du Seigneur Jésus-Christ, qui représente l'enterrement du Sauveur (Triodion, est le Trisong). [Triodion de Carême]. M., 1897. L. 464). Le même sens a le transfert des cadeaux préparés de l'autel au trône pendant la liturgie en chantant le chant des Chérubins (« Comme les Chérubins... » - voir Livre de service. 6e édition. M., 1905. P. 128). – 493. Les paroles d'ouverture de l'hymne religieux de la Liturgie des Dons Présanctifiés, chantées « à la place » du Chant des Chérubins. – 494. Voir remarque. 2 à l'Annexe 4 de la Section VII « Consécration de la Réalité ». – 495. Voir : Prêtre Pavel Florensky. Oeuvres : En 4 vol. T. 3 (2). M., 1999. S. 430 – 431. – 496. Alexandre Lvovitch Tikhomirov (dans le monachisme Tikhon) (1882 - 1955) - fils de L. A. Tikhomirov ; en 1905, il vivait dans la résidence étudiante du MU DA dans la même pièce que Florensky ; à partir de 1913 – recteur du Séminaire théologique de Novgorod ; à partir de 1920 - évêque ; en 1927, il fut arrêté, mais avec l'aide de ses enfants spirituels, il s'évada de prison ; vécu illégalement à Sergiev Posad et à Yaroslavl ; Pendant la guerre, des pèlerinages lui furent faits. – 496. Florensky cite la vie du martyr Mamant d'après le récit de saint Démétrius, métropolite de Rostov (+1709, commémoré le 21 septembre), dont la source principale était ce qu'on appelle « Métaphraste », c'est-à-dire les vies des saints compilées en grec par le moine Siméon Métaphraste dans la 2e moitié du Xe siècle. – 496. [Saint Démétrius, métropolite de Rostov.] Livre des Vies des Saints pour le mois de septembre. M., 1837. L. 20. – 496. Saint Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna (dans le monde Vasily Mikhailovich Drozdov, 26 décembre 1782 - 1Ί9 novembre 1867, commémoré le 19 novembre), est né deux semaines plus tôt qu'il n'aurait dû. Voir : Jean (Snychev), métropolite de Saint-Pétersbourg et Ladoga. La vie et l'œuvre de Philarète, métropolite de Moscou. Toula, 1994. P. 8. – 497. Lev Mikhaïlovitch Lopatin (1855 – 1920) – philosophe, prof. Université de Moscou, président de la Société psychologique de Moscou, rédacteur en chef de la revue « Questions de philosophie et de psychologie ». Florensky a étudié dans son séminaire alors qu'il était étudiant à l'Université de Moscou. Voir : Ognev A.I. Lev Mikhaïlovitch Lopatin. P., 1922. – 497. Pafnuty Lvovich Chebyshev (1821 – 1894) – mathématicien et mécanicien russe. Voir : Krylov A.I. Pafnutiy Lvovich Chebyshev : Notice biographique. M. ; L., 1944. – 497. Mer : Dans. 17, 11-18.-498. Livre de prières sacerdotales. M., 1907. L. 173 – 173 vol. – 499. Dictionnaire complet du slave de l'Église / Comp. Grigori Dyachenko. M., 1900. P. 200. – 499. Mémoire de la juste Elizabeth - 5 septembre selon l'art. Art., c'est-à-dire que l'enregistrement a été réalisé du 18 septembre 1921 à nos jours. Art. – 500. Bréviaire [grand]. M., 1906. L. 167 vol. – 500. Voir : Missel. Éd. 6ème. Saint-Pétersbourg, 1905. P. 147 – 148. – 500. Florensky a copié ce point de vue erroné d'une publication de nature non scientifique et théologique. La vie de saint Basile le Grand raconte que lorsqu'il célébrait la liturgie, "la colombe d'or aux dons divins, suspendue au-dessus du trône sacré, mue par la puissance de Dieu, trembla trois fois. Un jour, alors que Vasily servait et offrait les saints dons, le signe habituel de la colombe, qui en secouant indiquait la descente du Saint-Esprit, n'était pas là" (Vies des saints en russe, exposées selon le guide du Chetyih-Menya de saint Démétrius de Rostov M., 1904. P. 30). La raison de la non-descente du Saint-Esprit était le regard irrévérencieux d'un des diacres sur une femme qui se trouvait dans l’église. Depuis lors, Saint Basile a ordonné la construction de rideaux spéciaux dans l'église, séparant l'autel de l’église. La prière « Seigneur, qui est ton Très Saint Esprit » (en fait le tropaire de la 3ème heure) a été incluse dans l'épiclèse de l'anaphore au 14ème siècle. in connection with the anti-Latin controversy. Dans la science liturgique russe, cela était bien connu au début du XIXe siècle. Ainsi, I. Dmitrievsky a souligné que puisque « telle est la division du sens, par l'insertion de prières d'un genre différent, qui ne peut être attribuée à Basile lui-même, alors cette prière n'est pas dans les copies grecques anciennes de la liturgie de Basile et Chrysostome » (Dmitrievsky I. Explication historique, dogmatique et mystérieuse de la Divine Liturgie. M., 1894. P. 303. 1ère éd. M., 1804). Voir aussi : Uspensky N.D. Anaphora // Ouvrages théologiques. M., 1975. Sam. 13. pages 40 à 147. Il ne fait aucun doute que Florensky connaissait l'histoire de l'épiclèse même lorsqu'il était étudiant à l'Académie. Cet extrait peut être comparé à des exemples de ce qu'on appelle l'étymologie populaire, folk notarikon (voir p. 481 de cette édition). L'opinion historique et liturgique erronée reflétait l'identité correcte de l'Église : les saints sont les témoins des sacrements, les témoins de l'union du Ciel et de la terre. – 500. Épouser. enregistrement d'une conversation entre le prêtre Vasily Nadezhdin, A. N. Sokolov et un auteur inconnu avec le prêtre Pavel Florensky en novembre 1921 : "Un jour, vers novembre 1921, nous, c'est-à-dire le Père Vasily F. Nadezhdin, Alexandre Nik. Sokolov et moi étions assis avec le Père Pavel dans le vestibule de l'église du monastère Petrovsky, attendant la fin de la conférence précédente. Le Père Pavel, entre autres choses, nous a demandé si l'un de nous avait remarqué quelle main était la plus chaude. Aucun de nous ne pouvait répondre à cette question. Puis il a dit qu'il nous posait cette question afin de vérifier ses observations. "Parce que J'ai remarqué, poursuivit-il, qu'en temps ordinaire, c'est-à-dire lorsque je suis assis tranquillement ou allongé à une température égale, ma main droite est plus chaude que ma gauche. Mais quand je prie, surtout lorsque je célèbre la liturgie, c’est le contraire qui m’arrive : ma main gauche devient plus chaude que ma droite. “Haven’t you noticed this?” - il s'est tourné vers le P. Vasily Nadejdin. "Non", répondit-il, "mon droit est toujours plus froid, puisque l'église n'est pas chauffée, et celui de gauche est souvent dans un gant." Et la conversation a dévié sur le côté » (Prêtre Pavel Florensky. Ouvrages : En 4 vol. T. 3(2). M., 1999. P. 487). – 500. Bréviaire : En 2 heures. Part 1. M., 1915. L. 39. – 501. Juste là. L. 41-43.-501. Le début du tropaire de Sainte Pâques//Pentikostarion, c'est-à-dire la Pentecôte [Triodion Tsvetnaya]. M., 1905. L. 2 vol. – 501. Minia. Le mois de Septemvri. Kyiv, 1908. L. 251. – 502.