Часть вторая. Антроподицея. Наброски и материалы

1908.IV.12. Lideró el sábado. Tolpygino 1) El cultivo de animales y plantas es un fenómeno religioso, de culto y asociado al culto a los muertos (7 rand Allen, - Evolución de la idea de lo Divino) 943 2) Pero hay otras razones. El totemismo, como representación de la conexión entre la idea (género, especie - γένος, είδος) de animales y plantas (en el sentido platónico) con los antepasados. Los antepasados ​​son una ejemplificación de la idea de tótem encarnado “in abstracto” en un animal. 3) Esto último, b m, se explica por la infusión real de espíritus (¿qué? ¿antepasados? ¿o conchas?) en los animales. 4) La actitud religiosa hacia los animales y el crecimiento se debe a la comunicación telepática con ellos. Esto es seguro. Comprensión directa de los animales y sus oscuras premoniciones y revelaciones proféticas, somnolientas y oníricas del área subconsciente. 1) Tareev 945 pone la física, la mecánica, la química, la fisiología y otros procesos del mundo espacio-temporal a la par con la ética y la autoconciencia espiritual y la conciencia de Dios, de las cuales recibe: una cosa, por supuesto, naturalmente, fuera de la categoría de santidad; el otro es infinito, divino, santo o pecaminoso. Esto es un error. 2) De esta misma idea errónea y acrítica de la psicología (que Tareev confunde con la conciencia de Dios) se deriva la admiración por el heroísmo, como por el infinito sua ipsa natura 946. Mientras que el heroísmo no es infinito, sino sólo grande o pretende ser grande y, como tal, no se diferencia fundamentalmente en absoluto de lo finito. Se desconoce exactamente dónde tendrá lugar la transubstanciación, y la magnitud del acto heroico en sí misma no constituye ningún motivo para esperar una transubstanciación específicamente heroica, y no cotidiana. 3) Tareev no comprende la kénosis, aunque escribió un libro completo al respecto en 947. Dios, que sufre la kénosis, todavía permanece con él en las esferas supramundanas. No tiene ό λόγος σαρξ έγένετο 948. 4) Pero si se puede transustanciar tal o cual experiencia, entonces de la misma manera se puede transubstanciar una palabra, una acción, una cosa, una sustancia, un fuego y una manifestación de la naturaleza. Un milagro es un verdadero milagro. Un pedazo de naturaleza se transforma, se vuelve trascendente, sin dejar de ser inmanente. Y “este lugar es santo” 949. (Esta corrección debe hacerse en el artículo “Sobre la superstición” 950.) Sacramento - μυστήριο ν - o invisible como una relativa falta de elementos empíricos, la incompletitud de la abundancia es directamente opuesto a lo que enseñan los nietzscheanos, para quienes el sacramento es la mayor plenitud del empirismo. 1909.III.26. Jueves Santo, pág. Tolpygino 1. Las prosforas son pálidas, poco cocidas, inclinadas hacia un lado, como los hongos porcini. 2. Detrás de los 12 Evangelios la gente permanecía decorosa y silenciosamente, incluso los niños, aunque el servicio duró desde las 7 hasta la medianoche. Entraron decorosamente, decorosamente, sin empujones, sin ruido, sin aplastar, se dispersaron, santiguándose lentamente y protegiendo con las manos el fuego sagrado (velas). 3. Todos estaban de pie con velas amarillas y brillantes. De ellos salía una corriente de aire cálido, parecido a la miel, como el aire del verano, como si viniera de un prado o de un colmenar. Al inicio del incienso del Evangelio se encendían las velas y al finalizar se apagaban. Luego se extendió un agradable humo parecido a la miel... 5) Pasar poco a poco a la esencia del sacramento. Κένωσις. La “ridiculez” de esto. 6) La vida como Κένωσις 956. Taberna. 7) La humildad como virtud principal. Cristo. 8) Himno al “ojo del esclavo” 957. Cristo otra vez. 1) Múltiples diálogos dentro de un diálogo. 2) Un diálogo de 3er grado. La acción de los diálogos dura 1 año y cubre el ciclo litúrgico anual. La conexión entre el ciclo litúrgico y el ciclo naturalista. A". también entrada 1909.ΧΙ.14 en la p. 311 presente ed.} Rastree a través de libros antiguos (Renacimiento, etc.) la “evolución” de las “corónidas” 958, así en libros antiguos. 1) El letrero estaba representado directamente en forma de bola alada. (Ver también la entrada 1910.11.24 en la p. 311 de esta edición.} La ley de concentración de símbolos (científico-filosófico), religiosos”. La ley de concentración de los sujetos mitológicos. ¡La ley de concentración (amplificación) de los términos científicos y la ley de su diferenciación! La ley de concentración de símbolos, tramas, términos y teorías científicas es que los símbolos separados, etc. tienden a fusionarse, combinarse en grupos complejos y diversos, con inconsistencia o, en cualquier caso, disimilitud de símbolos, etc., igualados, “templados”. A partir de diferentes puntos de partida, las personas construyen símbolos, tramas y teorías individuales; pero luego intentan unir, juntar, establecer un punto de vista común, algo vago, y este último, por su incertidumbre, priva a cada uno de los símbolos, etc., de su distinción y rigor (claridad) primarios. Así como la tenaz hiedra se enrosca alrededor de un árbol, así un mito se entrelaza alrededor de un santuario (sacro). Y así como la hiedra, habiendo enrollado todo su tronco con sus ramas flexibles, luego lo seca y lo estrangula, tomando su lugar, así el mito, habiendo envuelto el santuario, lo esconde y lo destruye, y al final pierde su propia vida, pierde su significado en sí mismo y, como resultado, se descompone bajo el mito cada vez mayor que lo estrangula, y perece, destruyendo el mito con él, pero como en un bosque la hiedra crece en el Las cenizas de los árboles, y los árboles crecen sobre las cenizas de la hiedra, y en la religión: sobre las cenizas de los santuarios, los mitos, sobre las cenizas de los mitos, los santuarios. 1910.III.13. Serg Pos Antes de la conferencia I. Economía, culto, cosmovisión. Aquí hay 3 tipos principales (principales) de opiniones sobre el origen de la cultura. En las actividades del hombre, animal social civil, podemos distinguir tres vertientes: cosmovisión, economía y culto. El primero es un conjunto de conceptos sobre el mundo, la moral, el derecho, etc.; es mitología, dogmática, ciencia. Este conjunto de conceptos, nociones, lo denotamos con N. El segundo es el conjunto de instrumentos de producción, instrumentas, denotado con I. El último es el conjunto de santuarios, reliquias, ceremonias, sacramentos, etc., sacra. Denotemos por S. Estas son las direcciones principales, por lo tanto, son concebibles tres teorías principales de la relación I, S, N, dependiendo de cuál consideremos exactamente el punto principal y cuáles dos, indirectamente una a través de la otra o ambas directamente del principal, consideramos derivadas. – “Lo más natural” es considerar el sistema de conceptos subyacente; el resultado es el ideologismo, la cosmovisión de los ideólogos. Entonces puedes poner el instrumento de producción, la economía, como base: obtienes el materialismo económico. Finalmente, el punto de vista más nuevo, desarrollado principalmente por la escuela inglesa de folcloristas de 959, sitúa el culto en su centro. Esto da como resultado el “materialismo religioso”, el realismo religioso. II. Culto, cosmovisión, economía. El diagrama de los tres puntos de vista es el siguiente: Pero como cada uno de los puntos inferenciales puede considerarse deducible ya sea del principal directamente o de otro, entonces cada punto de vista recibe tres posibles modificaciones (modos): En total, 9 puntos de vista diferentes sobre el origen de la economía, el culto y la cosmovisión. Cultura = economía + cosmovisión (parte científica). Religión = culto + cosmovisión (parte mitológica y dogmática). Con esta división, las teorías se simplifican, se vuelven toscas y menos sutiles. sh. Culto, cosmovisión, economía. Todos los puntos de vista se combinan en el siguiente diagrama simple. Dados tres puntos, I, N, S, y todas las conexiones entre ellos mediante líneas rectas, se forma un triángulo (equilátero) INS. La elección de uno u otro vértice como principal caracteriza el tipo de teoría (una de tres), y la elección de las formas de conectar este vértice con los otros dos es su modificación, su modo. Por tanto, suponiendo S como base, tenemos teorías del tercer tipo. S se puede conectar a otros vértices de tres maneras: ya sea mediante SI+SN; ya sea por PECADO; o por el SNI. En el primer caso negamos la conexión directa entre I y N, en los otros dos afirmamos y, además, en sentidos directamente opuestos. Entonces, con cada vértice obtenemos: I+N = cultura, cultura = C. Llamamos cultura a la totalidad de las herramientas de producción y conceptos de cosmovisión disponibles para un pueblo determinado en una época determinada. - Pero C etimológicamente proviene de cultus, culto, es decir, de la totalidad de la santidad, S. C = cultus = S. Entonces, según el significado de su etimo, cultura son santuarios, cultura es de origen religioso, culto, - es decir, se justifica la teoría === - la teoría del realismo religioso (sagrado). Yo, instrumentos, es decir, herramientas y armas de nuestra vida, de las cuales las primeras sirven para crear valores de bienestar material [materiales], y las segundas, para protegerlos, para protegerlos de los demás. Según cada una de estas teorías (I S N), uno de los momentos I, S, N subyace a los otros dos, directa o indirectamente. Los otros dos se derivan del primero, forman una superestructura sobre él y, por tanto, carecen de esencia independiente: son los primeros disfrazados. Entonces la naturaleza humana resulta ser monista. Éste es el punto de vista del dogmatismo ingenuo. Sin embargo, también es posible un punto de vista crítico, que acepte los momentos como datos y no intente reducirlos a una sola cosa, con la confianza ciega e inexplicable de que, en cualquier caso, se trata de un asunto posible. Luego, con el reconocimiento formal de la irreductibilidad de los tres momentos de la existencia humana entre sí, es necesario declararlos, al mismo tiempo, para caracterizar precisamente una única existencia humana, y no tres existencias diferentes. En consecuencia, consideramos la existencia humana como una variedad de tres dimensiones, en las que S, I, N sirven como coordenadas. Cada existencia humana en cada momento y en cada lugar, tiempo y 3 culturales (χу y+t, S, I, Ν). 1910. VIII.28. Estación Faustovo En los misterios de Eleusis, uno de los símbolos sagrados era un espejo. ¿Cómo llegó allí? – Sea lo que sea que “significa”, primero que nada sirvió para algo. Para qué: para la clarividencia en el espejo. Este es un espejo "mágico", primero (lógicamente, ontológicamente), y luego, según su uso, su significado: un símbolo de visión secreta, claridad mental, etc. El culto al espejo, así como el culto a las herramientas en general, se basa en el uso cultual de estas herramientas. Las herramientas fueron inventadas para un determinado uso cultual; pertenecen esencialmente a la esfera del culto. También lo es el espejo; originalmente una herramienta de mantika, en su secularización se convirtió en un objeto de aseo femenino... El culto chino a los espejos es el mismo; Los “espejos mágicos” han entrado directamente en la vida cotidiana. Miércoles: “Como un espejo en la adivinación” de San Pablo 964. 1913.XII.22. Por la noche, en la cama Iglesia (cristianismo y paganismo) I. Vinogradov, – Importancia educativa de las mitologías (Gymnasium, 1894, VII, No. 5, T. 77, págs. 267 – 284, TT. 78+79, YunYul, No. 6 – 7, págs. 303 – 343). El autor demuestra que la mitología antigua contiene las mismas altas verdades religiosas que el cristianismo, y la cuestión de las razones de tal coincidencia permanece abierta y, por lo tanto, es muy educativa; Se están estableciendo numerosas conexiones entre cristianismo y paganismo, pero no con la intención secreta de humillar al cristianismo, sino con la tarea abierta de presentar el paganismo en profundidad. Al parecer, el autor es bastante ortodoxo. El argumento del autor es de tono agradable y reflexivo, pero superficial en referencias e insuficientemente inteligible; Lo que estropea especialmente el artículo es el enlace no a fuentes primarias, sino a artículos de revistas. Mitología, religión y culto de los antiguos griegos y romanos desde el punto de vista cristiano. Yaroslavl, 1873 (reimpresión de la Gaceta Diocesana de Yaroslavl). Se establece una visión positiva del paganismo, que expresa en esencia el mismo círculo de verdades que el cristianismo. ¿Cuál es la diferencia entre un pagano y un cristiano? – Por supuesto, la diferencia se tiene en cuenta mediante observaciones externas. Creo que esta pregunta no debería plantearse a priori, sino sólo a posteriori 969. Hablando en abstracto, antes de cualquier investigación, se puede suponer que esta diferencia puede no existir en absoluto. No hay nada tentador en el pensamiento de que [un cristiano que no ha desarrollado los dones del Espíritu que le fueron dados, que no ha cultivado las semillas plantadas en él, que no ha ejercitado] los 970 órganos creados en él, no pueda distinguirse en modo alguno de un pagano. No digo que este sea el caso; pero sostengo que esta posibilidad no puede negarse a priori. Sí, es decir, poco tentador, no sólo en principio en esencia, sino también por muchas consideraciones especiales. ¿Qué es el paganismo? – Tenemos demasiado miedo de este hombre del saco, como si el paganismo fuera un mal absoluto y un demonio. Sin embargo, el paganismo también es una religión, es decir, es mejor que nada y, por lo tanto, hay algún tipo de ayuda de Dios en él. Sócrates, Platón, Heráclito y otros, según los apologistas, fueron guiados por el Logos, Dios la Palabra, y fueron profetas entre las naciones. Las imágenes de la Sibila, Omir, etc., etc. son y deben, según la tradición de la iglesia, colocarse en las iglesias, en el vestíbulo, junto con los profetas del Antiguo Testamento. El Rev. Serafín habló sobre la Sibila, lo que ella profetizó por el Espíritu Santo, etc. 971 Los Magos se inclinaron ante Cristo. Incluso los centauros y los silenes pidieron orar por ellos (el beato Jerónimo, un hombre educado; Antonio el Grande). En consecuencia), el paganismo no está en absoluto tan alejado del cristianismo como inculca el seminario. Por otra parte, el cristianismo y la Iglesia influyen en todo el mundo, incluidos los paganos. Bautismo, bendición de agua, etc. I) Momento psicológico II) Momento oculto La vida de culto de la Iglesia está conectada por los hilos más finos, frágiles e ilógicos que no están obligados por las necesidades naturales. La carta es una estructura tan frágil y frágil, caprichosa, caprichosa en su diseño [...ejemplos...]. Y así, durante siglos y millones de kilómetros cuadrados [ΝΒ números exactos ΝΒ] se observa incluso en detalle, y nadie se atreve [se atreve] a insertar o tirar arbitrariamente elementos en él, ni siquiera reorganizar elementos individuales entre sí, aunque este orden no está motivado por nada y el significado interno de su fuerza, la fuerza de su existencia no es visible en él. ¿Cómo es posible que cuando todo fluye y cambia, todo cae por la escalera del destino universal? Sólo que [?] el orden de la vida de la iglesia no sufre revoluciones y, si se desarrolla, es sólo sobre la base de lo viejo, crece. ¿Qué protege estas estructuras de encaje hechas de hilos de vidrio, estas esponjas de pedernal? O, de nuevo: millones [cuente exactamente cuántos] iglesias - durante muchos siglos - todos con puertas reales y un trono. Y nadie pasa por puertas que no valen nada para pasar, nadie toca una mesa que no vale nada para tocar. No hay obstáculos físicos para ninguno de los dos. Pero por alguna razón las puertas reales permanecen “en el mundo, pero no del mundo” 973, por alguna razón no se fusionan con el mundo, por alguna razón no se secularizan, no se secularizan, permaneciendo “por encima de la fusión mundana” 974, permaneciendo trascendentales. - Bueno, ¿es como si nadie atravesara las puertas reales? ¿Nadie toca el trono? ¿Nadie está violando la Carta? Y lo último es incluso ridículo: más bien deberíamos preguntarnos: ¿dónde se aplican las normas? - Sí. Pero éstas son las excepciones que confirman la regla. Cualquiera que viole esta regla se reconoce como un violador de la verdad eterna, un criminal que ha transgredido la verdad. Y si él no se reconoce como tal, los demás lo evalúan así. El rayo no alcanza a los impíos; Al menos no sucede nada terrible de inmediato. Para la sociedad, el horror de violar la Carta no es evidente. Y en lugar de que esta falta de una conexión visible entre crimen y retribución llegue a la conclusión de que uno puede transgredir la verdad tanto como quiera, la sociedad se vuelve aún más firmemente consciente de la trascendencia de lo sagrado. - No entiendo. Por un lado, no existen pruebas externas del cumplimiento de la Carta. Por otro lado, usted dice que las conexiones internas de la Carta son “hilos frágiles”. El culto, después de todo, no es un requisito de la moralidad que sea internamente necesario, porque corresponde a nuestra constitución interna. En consecuencia, una secta que no tiene apoyo externo ni interno debe ser algo más que efímero: un ataque accidental a la vida pública. ¿O qué más se desprende de tus palabras? – Sí, algo más, una alternativa, una salida no fácil. – Resulta que si un culto no tiene una fuente de existencia ni dentro ni fuera de la vida social, entonces o es completamente accidental y, por tanto, no puede, en absoluto puede existir como cantidad indispensable en la existencia de la sociedad, o... – ¿Qué otro “o” podría haber? – O él mismo es una condición para la existencia de la sociedad, y la sociedad se deriva del culto, y no el culto de la sociedad. – En otras palabras, ¿quieres decir que el culto es trascendental en la composición del ser social, pero al mismo tiempo trascendental para esta composición en su conjunto? - Eso es todo. Sólo esta naturaleza trascendental del culto puede explicar la “universalidad y necesidad” (religiosidad) de las acciones del culto. Y es notable que la experiencia negativa de violar las leyes del culto ("Carta") no sólo no destruye la inviolabilidad del santuario, sino que, por el contrario, fortalece esta inviolabilidad. Es sorprendente cómo, con la historia, la inviolabilidad de los santuarios sólo se intensifica, se fortalece y se fija, como si en la conciencia ciertos agujeros estuvieran rodeados de cicatrices cada vez más densas. – Mb, ¿es realmente la religión una especie de trauma mental que se encapsula y se endurece con el tiempo? – Estos lugares trascendentales están cada vez más aislados del mundo. ¿Está acostado [mentir? ] hay un trozo de madera al otro lado de la carretera - y nadie se atreve a pasar por encima o a patearlo - pero todos lo evitan, lo rodean. Y la astilla se fortalece en su inmovilidad, rodeada por una capa impenetrable de convicción social, una zona de sacralidad, y la astilla se convierte en un tronco, una muralla, toda una fortaleza... - Basta comparar la actitud del Espíritu Santo hacia las puertas reales, que fue mucho más temerosa después que antes. – Todo lo trascendental está alejado de la esfera de la familiaridad, del trato familiar con ella, y de ninguna manera entra en lo familiar... – ¿Pero la religión no empobrece la vida? ¿No está ocurriendo la secularización [secularización]? – ¿Por qué la secularización? ¿Religiones? - de nada. Vida - sí. El hecho es que el empobrecimiento mismo de la vida por parte de la religión se debe precisamente a este aumento del miedo sagrado y, por tanto, a la creciente separación de los objetos y fenómenos introducidos en el culto de la esfera del uso ordinario a una esfera cerrada en sí misma. Así como entre los salvajes muchas palabras desaparecen del lenguaje, convirtiéndose en tabú, así en cada religión cada vez más fenómenos nuevos entran en la penumbra de la trascendencia, luego son arrastrados cada vez más a ella y, finalmente, desaparecen por completo. Esto es lo que significa “Soy un fuego consumidor” 975 – trascendencia. – Sin embargo, ¿realmente no existe un proceso inverso? [¿Es necesaria esta pregunta aquí? ] Creo que la historia muestra que existe tal cosa: la caída de fenómenos y cosas del seno de la religión, su “caída”, su derrocamiento, la verdadera secularización de la religión. Por tanto, lo estético es una ilusión, porque, aunque aislado, el fenómeno no difiere significativamente del entorno, no difiere del entorno en esencia y, por tanto, es el mismo entorno, pero con una forma especial que se le da. Esto significa que lo especial no es lo que se forma, sino sólo lo que se le da al medio ambiente. En otras palabras, un fenómeno estético - sólo aparentemente resaltado, pero no realmente resaltado - sólo pretende ser especial, sin tener ningún poder especial. Aquí el acto aislante lo es todo y el acto aislado no es nada. Por el contrario, en un fenómeno religioso el acto de separación es sólo el primer momento. Lo asignado no sólo es exclusivo, sino también significativamente especial. Además, los fenómenos estéticos, al estar aislados unos de otros y ser autosuficientes, fragmentan la atención y, por lo tanto, destruyen la integridad de la vida mental, mientras que los religiosos, formando unidad, fortalecen y unen la integridad de la vida mental y, por lo tanto, fortalecen la voluntad, mientras que los estéticos se relajan. – Comida, pero comida que tiene significado absoluto, es decir, comida verdadera. La Eucaristía, según la palabra de la oración, es “verdadero alimento” y “verdadera bebida” 976. Esto significa que la fisiología también puede tener un significado absoluto. Adyacente a este “comer de Dios - θεοφαγία” está el comer artos... [su definición], prosfora [...], pan bendito [...] - comer, que tiene un significado sagrado, aunque no absoluto, por así decirlo, comer divino, θειοφαγία. Luego viene el consumo de alimentos en familia, en la comida monástica: comer, que se consideraba como una especie de culto [cf. en Skaballanovich...] 977 . A continuación, comida en sociedad, pero con oración. Lo siguiente es un banquete sin oración. Aún más: devorar un pastel de buffet. Rituales: se disfrazan, es decir, alrededor. ¿Qué? Sacramentos. Los sacramentos, centro de la vida de la iglesia, están ritualizados, es decir, tienen pasos preparatorios, cáscaras, cáscaras… en forma de rituales. – Me confunde el hecho de que la bendición del agua tenga carácter de sacramento. - Bueno, sí, esto es parte del sacramento: el bautismo. Un ritual, es decir, una serie (de momentos individuales) que gira en torno a algo: los sacramentos. Ritual de un caballo - arnés. El rito del sacramento es un sistema de acciones litúrgicas. Los sacramentos son el corazón de la Iglesia. Pero los rituales no tienen un significado independiente, son sólo un marco de sacramentos. Los sacramentos son una condición (trascendental) 978 de existencia de la sociedad y de la personalidad. El número de sacramentos es el número de “categorías” del ser: las raíces del ser. Estudiar terminología griega y de otro tipo sobre sacramentos, rituales, etc. – La tarea de la ayuda religiosa es curar las heridas espirituales del alma, las heridas espirituales. – ¿Es usted según Freud? 979 (Después de todo) el psicoanálisis habla todo el tiempo de traumas del alma. - De nada. Tomo la expresión τραύμα της ψυχής del canon [? oraciones] a Santa comunión... [Canto Sagrada Comunión], 4to canto 980.] - ¡Así es! ¿Significa esto que el psicoanálisis no dice muchas cosas nuevas? Para la conciencia individual, tal testimonio sólo debería ser posible, es decir, el sacramento debería predisponer a (la fe) la percepción de su trascendencia, pero no la fuerza, porque entonces no habrá libertad de fe, y entonces el sacramento será para el individuo sólo un tipo especial de empírico, indistinguible de lo empírico en general por naturaleza; ambos son igualmente coercitivos. Esta indicación se logra mediante la repetición del principio de aislamiento, es decir, mediante una repetición tan sugerente de barreras aislantes externas del mundo que resulta ser un incentivo psicológico (?!) suficiente para la continuación de este proceso de aislamiento, ya interno. En otras palabras, externamente se debe dar un cierto número de términos de aislamiento a y a 2 > a 3 , ... d„, con η tan grande que el perceptor comprenda el principio de formación de la serie y comprenda cómo debe formarse an + b a n + 2 , an + 3 , ... y que la serie es infinita, ahora por un acto de fe podría llegar al límite. El límite de una serie de separaciones del mundo es lo trascendente. Y si, epistemológicamente, lo trascendente se define para la conciencia como el límite de una serie de separaciones, entonces psicológicamente se da como un sistema de una serie de aislamientos, que generalmente varían en el número de aislamientos, dependiendo de en qué momento, a quién, qué tipo de trascendental y bajo qué condiciones se da. Por supuesto, cuanto más elevado esté el sujeto del sacramento del mundo, menos aislamiento puede haber; Cuanto más firmemente ha crecido en el mundo, más ilimitados son. En el desierto se requiere menos aislamiento que en un pueblo, y en un pueblo, menos que en una ciudad de provincia, y en una montaña de provincia menos que en la capital. Una persona enferma los necesita menos que una persona sana, un moribundo los necesita menos que un enfermo. En peligro, menos que en prosperidad. Un ermitaño es menos que un laico, etc., etc., un santo es menos que un pecador. Pero el principio sigue siendo el mismo: la repetición del aislamiento como esquema trascendental de trascendencia. Por eso, al ser una condición trascendental de la existencia de lo social, es protegido por la sociedad como el comienzo de la vida, y un intento de alterarla, de cambiarla, en un momento determinado y en un país determinado, debe considerarse como una sacudida de los cimientos, de las raíces más profundas de la sociedad... Explicaré específicamente lo que quiero decir con la estructura de caparazón de la vida de la iglesia, señalando de antemano que, dado que lo empírico está ubicado en el tiempo y el espacio y está determinado por coordenadas tiempo-espaciales, esto significa que la serie de aislamientos debe ser doble: - de particiones en el espacio y particiones en el tiempo. Es lo mismo en el tiempo. Se han adoptado una serie de medidas prohibitivas para separar los momentos más sagrados de lo sagrado, lo sagrado de lo mundano y lo mundano de lo pecaminoso. De hecho, todo el servicio es un sistema de particiones aislantes. The task of the cult is that neither in space nor in time the cult participant immediately comes into contact with the sacrament itself; la diferencia de potenciales aquí es tan grande, el rango requerido de vida interior es aquí tan amplio que por una transición repentina el oído interno quedaría sordo, se produciría algún tipo de dislocación interna, y en primer lugar se produciría porque el sacramento no sería percibido como sacramento (“¿No es por eso que muchos de vosotros os enfermáis?” San Pablo, a Cor.) 982. Pero es necesario elevar gradualmente la vida interior de su tensión ordinaria a aquella especial, y esto se logra mediante la fragmentación de todo el intervalo, que debe cubrirse tanto en el tiempo como en el espacio, en una serie de intervalos separados, de modo que el alma no salte del abismo a la cima y desde arriba al abismo, sino que suba a la cima y descienda en un lugar sagrado y en los momentos sagrados (tiempos) a lo largo de una escalera que consta de η escalones. Esta escalera es un ritual. [Sobre la etimología de la palabra ritual. El ritual es el ritual del sacramento.] El ritual es “tan” necesario como el sacramento. La tarea del sacramento es sacudir el alma para sanarla con este shock. Pero este shock en sí mismo podría destrozar el alma. ¡La tarea del ritual es suavizar esto! golpe, diríjalo de la forma más adecuada, de modo que no caiga más allá del lugar donde debe golpearse, o por el contrario, no sea demasiado fuerte. El ritual mide la acción del sacramento. Por tanto, está claro que el sacramento, como fuente de energía, es inmutable, pero el ritual, como su regulador, es altamente plástico, flexible, adaptable a las condiciones de lugar y tiempo, conservando de siglo en siglo (sólo) las líneas básicas generales de su principio (?), y se reduce y desarrolla dependiendo de las condiciones dadas de la vida social e incluso del alma individual. La iglesia es un faro. Próximo: Sobre el ritmo del aislamiento. Deducción del ritmo a partir de la idea de la Iglesia como fuente única que determina las manifestaciones particulares del mundo sagrado. La iglesia es como un ritmo continuo. Ver más adelante sec. folleto 1914.VII.9. Pueblo Troitskoye 983 Al leer la regla para la Sagrada Comunión o cualquier otro cánon, escuchas en tu oído interno el ruido de pies danzantes. Las canciones del canon se ejecutan rítmicamente, los irmos van rítmicamente; Los “coros del canon” laten con contracciones rítmicas del corazón. El texto mismo de Irmos es profunda y completamente rítmico y termina con los mismos acentos. Sería interesante conocer la estructura rítmica y métrica y los tempos (ya que los tempos son claramente diferentes en diferentes cánones) y los tamaños de los irmos. Todo el servicio, tanto en sus más pequeños movimientos como en los ciclos del día, semana, año, etc., late rítmicamente. Puedes decir: ¿Qué es una secta? - Puro ritmo. 1914. VIII.2. Noche. Serg Pos ¿En qué se basa el ritmo? A partir de un sistema de tabiques aislantes; el ritmo de la vida de la iglesia es otra expresión de sus capas, su carácter concéntrico, su concentricidad. Son ellos, estos caparazones, los que están dispuestos rítmicamente, porque de lo contrario no darían la impresión de un sistema, algo completo, organizado, sino que darían la impresión de obstáculos aleatorios. Las vacaciones son las mismas pausas en la vida; pero ambos están dispuestos rítmicamente, es decir, forman un sistema, siendo eslabones de un todo único - la iglesia - y no interrupciones aleatorias e incoherentes de la realidad. Lo sagrado se reconoce por su ritmicidad; de lo contrario, no podríamos saber si pertenece a la vida de la iglesia o no y, por lo tanto, no podríamos determinar (aprender sobre) su carácter sagrado. En esencia, sólo se considera sagrado un valor: la Iglesia y todo lo demás en ella y a través de ella. 1914.VIII.1. Sergiev Posad. 1914.ΙΧ.21 Diferentes tipos de lienzo divino 1) Just oil (during a Christian dinner it is poured into a chalice in the shape of a cross; in Christian life, as a means of anointing, etc.; monastery life - everything is blessed separately). El petróleo es como un regalo de Dios. Bendito en la cena, etc. 2) Aceite de la lámpara en el icono. Están ungidos con él. 3) Aceite, bendecido durante la bendición de los panes, después de la litia. El petróleo es deliberadamente bendecido. 4) Oil, consecrated at baptism and for baptism - “life-giving anointing” (supposedly after the vestments of holy baptism) 984. The person being baptized is anointed with it. 5) Óleo consagrado durante el sacramento de la unción, τό εύχελαϊον. Aceite con vino, “aceite de oración” 985. 1) Sólo agua, como medio de ablución, etc. en la vida cristiana. El agua es un don de Dios (“hermana agua” según Francisco de Asís) 986. 2) Agua de manantiales sagrados, por ejemplo San Serafín y otros. 3) Agua de pequeña consagración, pequeño agiasma, luego μικρόν άγιασμα. 4) Agua de la gran consagración, gran agiasma, τό μέγα άγιασμα. Agua de Epifanía. 5) Agua para el bautismo en el sacramento del bautismo, “baño de renacimiento” 987 - divino falso - παλιγγενεσία. 1) Sólo el vino como bebida en la vida cristiana. El vino, como regalo de Dios, es bendito. 2) “Calor”, “eapivka” después de la Sagrada Comunión. 3) Vino bendito, consagrado durante la bendición de los panes. 4) El vino en una boda es una copa común. 5) Cáliz de la Liturgia Presantificada. 6) La Sangre Santa y Vivificante de Cristo. 1) Sólo el pan como medio de nutrición en la vida cristiana. El que descansa es bienaventurado. 2) Prosphora, como pan sagrado, pero aún no consagrado, que tiene una imagen y un propósito sagrados. 4) Pan bendito (después de litia). 7) El Santo y Purísimo Cuerpo de Cristo. 1) Solo trigo, como semilla para sembrar, como producto alimenticio, etc. en la vida cristiana. El trigo como regalo de Dios. 4) Trigo consagrado durante la bendición de los panes después de la litia. 5) Trigo consagrado durante el sacramento de la unción. 1) Simplemente perfumes y fragancias, en la vida cristiana, como producto cosmético, antiséptico, medicinal. Flores, olor a flores. Las fragancias son un regalo de Dios. Oración por la bendición de los espíritus. 2) Perfumes y aceites esenciales añadidos al aceite de la unción después del polieleos. 3) Incienso y otros inciensos fragantes durante el culto (aquí nuevamente hay diferentes niveles de sacralidad y significado). 1) La cera como medio de iluminación en la vida cristiana. 2) Cera bautismal, para incrustar pelos en ella. 3) Velas con diferentes significados y con distintos grados de sacralidad, utilizadas durante los servicios religiosos. 5) Vela de Epifanía - “velas”. 6) Depilación durante la consagración del trono. 1) La miel en la vida cristiana es un regalo de Dios. 2) Miel en Sochiva, Kutya, etc. 3) Miel en los funerales, la víspera. 4) Significado misterioso – nigromántico – de la miel. 1915.ΙΧ.29. Pereyaslavl Zaleski Los rituales son caminos hacia los sacramentos, y los sacramentos son puertas, entradas a otro mundo, a lo trascendente, a lo sagrado. Los rituales son puertas a través de las cuales aumenta gradualmente el nivel de percepción llena de gracia (y no lo que todavía se percibe). Los rituales son una serie de bancos aislados que aumentan gradualmente el potencial y por lo tanto permiten acercarse ilesos al terrible y abrasador fuego de la energía Divina. Ella es la única: sólo la gracia; Sólo hay una salvación: la restauración. Pero, refractada en la naturaleza humana, con sus funciones, se divide según el número de estas funciones en dones especiales. Las funciones colorean el don de la gracia de Dios. Y por tanto hay tantos sacramentos como funciones, es decir, 7. Estos son 7 rayos de gracia. 2) Oración sobre un dignatario (Sim Sol 988. 3) Consagración de viajes, empresas, asuntos comerciales, travesías por mar, ofensivas y defensas militares, Hambrunas, disturbios, desgracias de todo tipo, cobardes, epidemias, epidemias... ciudadanía, escuelas... 4) Consagraciones negativas: anatematizaciones. 5) Orden de atar a los delincuentes. – Publicado por Dmitrievsky 989. Santificación del tiempo; el tiempo se detiene. PLAN Teosófico; en J. Pordage - BOLA, globo (?); en otros libros – ESFERA (ver por ejemplo A. Bezapt, “Ancient Wisdom”, trad. E. Pisareva, 2ª ed. <SPb., 1913), p. 30, etcétera); en Leibniz y otros globus (por ejemplo, globus intelectualis). También – “mundo” (en Dostoievski), “mundos”. Cuando ves escrito o impreso el nombre de enfermedades contagiosas, involuntariamente evitas esto. El significado de los sacramentos de la iglesia y su efecto en los humanos. inscripciones: hay una clara sensación de su contagiosidad. Cuando lees los nombres de los venenos, parece que un trozo de papel está envenenando. Cuando lees sobre crímenes, da miedo quedarte solo en una habitación con el papel en el que se describe el crimen. – Este es un fenómeno humano universal y probablemente sea un vestigio, un rudimento del antiguo y universal sentimiento místico humano de la palabra: la palabra como energía mística. 1914.ΙΧ.5. En el tren, en las afueras de Voronezh, camino a Tiflis. Una alfombra colocada para el sacerdote durante la litia, durante la lectura del Santo Evangelio, en los polieleos, durante las oraciones y los servicios conmemorativos y otras acciones litúrgicas; una alfombra colocada delante del trono; El águila episcopal no es un signo de honor ni una condición de comodidad, sino un aislante y, por tanto, no tiene nada en común con las alfombras colocadas para peregrinos eminentes o feligreses enfermos. El sacerdote, como teúrgo, es apartado de la esfera del pueblo y aislado. Bajo los pies, la alfombra aísla del suelo; alrededor de las vestimentas - aísla de los demás. En otros casos, a esto también se le añade un iconostasio y una cortina. Así, alejado del mundo, el sacerdote se vuelve trascendente para el pueblo, “en el mundo y no del mundo” 992. El peregrino que recibe el sacramento y percibe la energía sagrada también se retira temporalmente (pero no tan profundamente como el sacerdote): la “almohada” en la boda, entra al púlpito y sobre la alfombra durante la comunión y sobre la alfombra durante la confesión, etc. - Este es un medio de separación mística del peregrino de su entorno. Por eso poner una alfombra a personas honorables no es sólo una expresión incómoda de preferencia en la iglesia, no sólo desigualdad e injusticia (una desgracia universal), sino, además, una perversión del significado del rito cristiano. Esto, en la iglesia, es la misma "admiración de los no dotados" 993 como si un sacerdote estuviera en un lugar alto o extendiera un águila para sí mismo, es decir, adquirió los más altos grados de aislamiento y con ello superó el nivel de trascendencia que se le concedió. 1 914.IX.21. SergPos 994 Estos aislamientos del hierurg son la esencia de la ascensión de su dolor, una especie de elevación espiritual de él. Pero cada uno vuela sólo hacia la esfera que le resulta natural. Un intento de penetrar en un cierto círculo más allá de él lo lleva a un aire tan enrarecido, a un ambiente tan refinado, que allí se asfixia y, con las alas chamuscadas, es arrojado a los placeres de la tierra. Y, como Ícaro, quemándose las alas, se sumerge en el abismo del caos y la falta de forma espiritual. "Aunque, según los ritos, no se especifica que se debe colocar algo bajo los pies de los desposados, sino que, según la costumbre permitida por la Iglesia, se colocan sobre una tela de seda, lo que puede expresar que ellos, siendo ellos mismos como la sustancia del sacramento, se separan del mundo entero para unirse ante Dios y se colocan separados en la tierra. En esta costumbre, el color rosa, como color del amanecer y de la renovación de la vida en la naturaleza, fue elegido por la propia costumbre, aparentemente no por casualidad". (Vas. Arsenyev - Sobre el simbolismo del culto ortodoxo. En el sacramento del matrimonio. “Se lee el alma”, 1891, III, nota, p. 67). 1914.IX.16. En el tren. kursk En la secuencia de las consagraciones, la sustancia, pero no los elementos individualmente aislados, asciende al nivel de los sacramentos. Aceite, aromas, vino, pan: esto no es un ser individualizado. El trigo podría reconocerse como un individuo: como "granos", "semillas"; pero entra en la acción de los sacramentos precisamente como trigo, como “grano”, como material de alimentación. Entonces, la sustancia es santificada. Por el contrario, el sujeto de los sacramentos está aislado en grado sumo, pues es persona. En algunos casos se santifican las abejas, el ganado, etc., o, negativamente, se prohíben y eliminan los ratones, insectos, etc. Pero aquí ambos son santificados como condiciones de la vida humana, como elementos y medio ambiente, es decir, no sobre sí mismos. Surge la pregunta: ¿qué es lo que no alcanza en absoluto el nivel de sacramento? – Queso, mantequilla (leche), miel, fruta, carne y masas distintas del pan; todo esto está santificado, pero no por las más altas santificaciones. Ausentes en absoluto: la sangre y el semen son sustancias (?) en sí mismas muy misteriosas y siempre han sido el centro de los misterios naturales (sacramentos) y de las operaciones mágicas. Arena, piedras, madera, etc., todo esto no está santificado en sí mismo ni siquiera individualmente, sino sólo como un agregado, en forma de edificio, nuevamente como condición de la vida humana. In other words, in all these cases, it is the person himself – the owner of herds, swarms, buildings, etc. – who is truly sanctified. Según Schelling, el espacio y el tiempo no son diferentes, sino uno, pero en direcciones diferentes 995. Esto significa que el ritmo en el tiempo y el sistema de aislamiento en el espacio del culto son una sola cosa. To derive from a single principle the need for rhythmic division of the cult in time and systematic isolation in space. ¿Qué es este comienzo? Trascendente... – desmembramiento. Rhythm shakes empirical connections, conquering time piece by piece and providing a series of steps in detachment from the empiric. Aislamiento de un signo (2 nrzb.> Discontinuidad. Tanto el ritmo como el aislamiento son el comienzo de la discontinuidad. Lo trascendental es como un salto, dividido en una serie de saltos en el tiempo y el espacio). 1914.ΙΧ.18. Noche. Sergiev Posad ¿No es el concepto mismo de dialéctica y el método dialéctico de Platón tomado de las ceremonias de iniciación? De hecho, en cualquier culto, a medida que penetra, el símbolo se profundiza, aparecen cada vez más capas y significados, como en la dialéctica. ¡Es notable que el método de Sócrates no fuera dialéctico! Platón, habiendo introducido las ideas, también introdujo la dialéctica. Razonando misteriosamente, la dialéctica es el camino por el cual es posible contemplar φαντάσματα δγια, es decir, ιδέας 996. 1914.ΙΧ.26. Sergiev Posad El inicio del aislamiento se ha mantenido en todo la iglesia. Púlpito, etc., etc. - todo esto trae división, aislamiento, hay una puerta de entrada. El trono, sobre él hay dos vestiduras, encima también hay una cubierta, luego un oritón, un antimension, etc. Cada toque al trono vuelve a aislarse, resaltarse, aislarse con un arco, la señal de la cruz. ¿Qué es un culto sino una especie de gesto defensivo (gesto apotropénico) mediante el cual todo queda cada vez más profundamente aislado? El alto potencial de la gracia en la iglesia se siente poco debido a su aumento gradual. Pero vale la pena no estar en la iglesia durante varias semanas e inmediatamente entrar a la iglesia durante el servicio para que la atmósfera espiritual de la iglesia parezca al rojo vivo. Mi vieja observación. Mientras cantan “Like the Cherubim”, se levanta un misterioso torbellino que sopla de abajo hacia arriba y me saca a mí, el empleado, de lo empírico. A partir de este momento dejo de ser como todos los demás y con todos los demás, y me vuelvo diferente, y permanezco en un lugar diferente. Esto es un aislamiento total. La sensación es que durante todo el servicio vas subiendo y subiendo cuesta arriba, el aire se vuelve más ligero, el viento es más fuerte. Y cuando llegas a los querubines, te encuentras en la cima, y ​​entonces el viento de la gracia te arranca de la cima y te lleva, y te elevas a otro mundo. Pero no me queda claro cómo se regresa a la Tierra. Para la trascendencia, los términos son eclesiásticos. Hay muchísimos y no todos han sido estudiados. Estos son los mismos espirituales; elegante; inteligente; verbal; razonable; celestial; mental; Descubra la correspondencia de estos términos entre eslavo y griego. “Alejémonos del mundo [vana], poniendo nuestra mente en el cielo” (Akaf BM, ik 8) 999. Una secta es un sistema de acciones secretas. Comprender una secta conocida significa: comprender el funcionamiento secreto, sus componentes y, en segundo lugar, comprender el comienzo de su sistema. Es necesario deducir de un cierto principio general el desmembramiento del culto en el espacio y el tiempo, es decir, comprender la conexión entre el principio de ritmo y el principio de aislamiento. O. Rank y N. Sachs, – La importancia del psicoanálisis en las ciencias mentales 1000. Todo esto, um, y así, es decir, en otras palabras, es muy lindo decirlo. Y si todo es así, es imposible vivir sin una secta y sin un “mito”; y para vivir con ellos no se puede dejar de creer en ellos como, nuevamente, cree la Iglesia. En otras palabras, la Iglesia se establece por la vida, y por la Iglesia es una cierta manera de entenderla. Y sin esto no se puede vivir, según el mismo psicoanálisis, sin todo esto ya tendrás el fenómeno de la neurosis. Para estar sano es necesario estar en la Iglesia; y para estar en la Iglesia, debes creer a la manera de la iglesia. Los psicoanalistas piensan que están socavando a la Iglesia, pero en realidad todavía la afirman. Y si continúan afirmando lo suyo, entonces su enseñanza es falsa. Y, por tanto, escucharemos a los psicoanalistas, pero pensaremos como antes. El psicoanálisis explica el origen de la religión a través de la inhibición y, por tanto, de la consiguiente sublimación del sexo. Pero uno se pregunta: ¿qué sostiene el suelo? Si esto fuera por sí solo, entonces no habría necesidad de demora y no habría sublimación religiosa. Si esto no es evidente, entonces debe haber un sistema de ideas y reglas que retrasen el sexo. Pero ¿qué es tal retraso sino mandamientos religiosos? Entonces, para explicar la religión ya debe haber religión, aunque quizás en una forma distinta a ésta. One religion is explained through another, that is, in other words, the necessity of a certain religious process in which religion changes its form is deduced. Al final resulta que el género, junto con otros factores, también da su reflejo en las ideas e instituciones religiosas. ¿Pero quién discutió sobre esta insignificante conclusión? Por tanto, según los psicoanalistas, es necesario derivar la religión del género. Pero como obviamente no es género, entonces, para que tal derivación sea posible, se debe agregar algo no sexual al género para que la religión surja de él. Este “algo” no es en absoluto de naturaleza sexual. Y dado que es a partir de esto que se explica la religión, entonces, entonces, este “algo” debe caracterizarse como una especie de RELIGIÓN PRIMARIA. Que la llamemos “retraso”, como los psicoanalistas, o “revelación primitiva”, como los teólogos, es completamente indiferente, porque en cualquier caso sigue siendo de naturaleza no sexual y, por tanto, estrictamente religiosa. Hablas todas tus teorías sobre la religión desde una altura de 100 millas sobre la tierra. ¿Pero realmente estás ahí? Si no fuese allí, ¿quién os ha puesto jueces de las naciones? ¿Y cómo garantiza su imparcialidad? Y si crees que estás ahí, explica cómo es posible. ¿Cómo es posible que, dada la naturaleza sexual de todas las concepciones teóricas de la humanidad, la suya resulte ser una especie de excepción? ¿Y no es más fácil que explicar todo por género, primero mirarte a ti mismo y pensar en la corrupción de tu imaginación? Los investigadores acercan la visión de Ezequiel en el río Chebar 1001 a los Kerubs y iglesias asirios. ¡¿Pero no es ésta una visión real de cualquier realidad litúrgica considerada en el plano etérico?! En otras palabras, ¿no existe en absoluto una visión, una visión en el plano etérico de lo que todos pueden ver de manera no etérica en la Tierra? De morte humanistarum Sobre la muerte del gran 1 "Desde la tarde del 24 de marzo, Beethoven yacía inconsciente y jadeaba pesadamente. Era un espectáculo asombroso para los pocos amigos que alternativamente vigilaban su cama... Una lucha terrible duró dos días; la catástrofe parecía alejarse... De repente, durante un fuerte trueno, el moribundo se enderezó de repente, apretó amenazadoramente su mano en un puño y, cayendo hacia atrás, abandonó el espíritu" (P. Becker, - Beethoven. Traducido de Alemán. G. A. Angeroth, editado por D. S. Shor M., 1913. (Número 1 págs. 57 - 58). Murió enojado. ¿A quien? ¿Para qué? "Él, que había resuelto el enigma de la Esfinge, finalmente se convirtió en víctima del destino. Por supuesto, es consciente de que ha cumplido con su deber como hombre y artista. Pero ahora lo invade un sentimiento enervante de la inutilidad de cualquier aspiración. Comprende el cambio eterno de los fenómenos. Y, al morir, susurra con cansancio: "Plaudite amici - comoedia finita est"" 1002 (id., p. 82). ¡La hazaña heroica de la vida resultó ser “comedia”! ¿Solo? La sumisión al destino termina con los puños; ¡Lo más alto es el vacío! En las últimas palabras de Goethe – “A la luz, más luz” – suelen ver algo “esclarecedor”, una especie de símbolo de la necesidad de “iluminación”. Estamos dispuestos a asociar esta exclamación con: “Siembra lo razonable, lo bueno, lo eterno...” 1003 etc. vulgaridad. Pero, por desgracia, esto no es lo mismo. ¿No es realmente posible escuchar en estas palabras un grito, un anhelo, una melancolía, un horror?... “Tengo luz, porque... estoy en tinieblas”. Goethe comenzó a hundirse en la oscuridad y pedía luz a gritos. ¿Cuál? ¿No es “tinieblas de afuera”? Y cuando se derramó en el alma, inundándola de locura, Goethe pidió la luz de lo espiritual, que había descuidado toda su vida. Parece que Goethe estuvo ciego toda su vida y murió siendo un anciano ciego, profético, pero no vidente. 1914.XII.29. Sergiev Posad. Transcrito en tren 1915.IL8 El Titanic es algo que ha surgido de la Tierra. Los titanes son hijos de la Tierra. Está claro que lo que ha crecido es emanativo y, por tanto, anónimo. El Sin Rostro reclama el lugar del Rostro, porque no comprende qué es un rostro y qué es. Lo sin rostro representa todo como ούσία y como emanación. Ni siquiera puede imaginar nada más, porque él mismo no tiene rostro. Aquí es donde radica su ceguera 1004 Esto no se parece en nada al Diablo, que es personal y lucha contra la Persona como tal. Pero él mismo no tiene ούσία. Pero el Diablo se aprovecha del poder de otra persona y le sirve <> 1005, incitandola contra el Creador. Derecho técnico, a su manera, porque lucha contra la Persona esencial, considerándose la misma, nada menos. Pero el Diablo también se equivoca a su manera, pues lucha con el Rostro por envidia, no considerándolo igual a él mismo. El Titanic tiene una ceguera fatal que permite la destrucción, mientras que el Diablo tiene una terquedad maligna que no tiene salida. Los Titanes preguntan si están en todas partes [v] “¿Cuáles son los secretos creativos?” pero el Diablo simplemente dice “no”. La teodicea se ocupa de la lucha contra el principio diabólico en el hombre, y la antropodicea se ocupa de la lucha contra lo titánico. 1914.ΧΙΙ.29. Noche. Serg Posep en el tren 1915.II.8] El comienzo es titánico, siempre y cuando simplemente quiera hacer algo: noble, elevado, hermoso (registro 1915.II.8: “majestuoso”). Pero es notable que tan pronto como se da cuenta de sí mismo hasta el final, resulta vil. Ella, como ser, es de Dios. ¿Por qué carne? La voluntad retoza, se excita, la ira, la sangre, etc. ¿No se sigue de esto que el titanio debe permanecer potente, tenso, como el motor de otra cosa, pero su transición a otra cosa, a la realidad, no es natural para él? Esto se puede ver en el campo. 1914.XII.30. Sergiev Posad. Transcrito en el tren 1915.11.8 El titánico se resuelve o, más precisamente, se pacifica en los sacramentos. En términos más generales, se pacifica en el descenso de Dios y, aún más definitivamente, en la encarnación de Dios. En Cristo (es decir, por Cristo, a través de Cristo, acerca de Cristo) lo titánico ocupa su lugar, se articula. ¿Cómo? - ¿No es porque aquí la Divinidad se vuelve pasiva y el afecto de poder, Wille zum Macht 1007 ante Dios y por encima de Dios, encuentra su satisfacción? Sí, precisamente afecto, porque el Titanic es una locura y no tiene rostro, y no hay manera de explicarlo. Por eso, si la Eucaristía tiene como objetivo suavizar precisamente el principio titánico en el hombre, significa que toda la jerarquía no tiene otro objetivo, aunque éste no sea directamente visible con total claridad. Las vacaciones 1008, que rompen el monótono flujo del tiempo, dan una sensación de duración y te permiten realizar y medir el tiempo con tu sentido interior. Para nosotros hay tiempo porque hay vacaciones: el tiempo se construye según el sistema de las vacaciones, el ritmo de las vacaciones. Y, dicho sea de paso, la nivelación moderna de los servicios vacacionales, la alineación de todos ellos según un mismo modelo, el debilitamiento de la individualidad de los días festivos lleva a que los días festivos mismos pierdan la agudeza de la ruptura del tiempo cotidiano, pierdan su sal - el tiempo y, al borrarse, se conviertan o, más precisamente, tiendan a convertirse en una serie monótona e incolora, que no representa puntos brillantes y visibles. Unas vacaciones son una pausa en el flujo cotidiano de la vida. Pero ¿qué son unas vacaciones? Es decir, ¿no deberían existir festivos de menor tamaño de lo que se suele creer, no diarios, sino horarios, etc. Por supuesto? Cada servicio religioso es un día festivo. Cada oración es una fiesta. El almuerzo, por ejemplo, va precedido y finalizado con una pequeña celebración. Cada señal de la cruz, cada suspiro a Dios, en fin, también es fiesta. Cada invasión de lo sobrenatural a este mundo es una fiesta cuando viene (de Dios). Las vacaciones dieron el ritmo de la vida y el ritmo dio la conciencia. (A continuación hablamos de espacio - coposiciones en el espacio; luego de tiempo - cosecuencias en el tiempo) binarias de dos tipos. 1915.II.8. Petrogrado. Reescrito el 19/11/10. tren san Hoy es domingo. No tuve que servir, no fui a la iglesia. Mi alma está vacía y no es buena. Las vacaciones, estas pausas en la vida, introducen el comienzo del desmembramiento, el comienzo del ritmo en el flujo continuo y sin interrupciones de las cosas. Y mediante esta disección, la vida se convierte en un patrón, una melodía. Sin vacaciones la vida es arrítmica, los desmembramientos son aleatorios, sin Logos interno. Pero si eliminamos estas pausas y desmembramientos aleatorios, entonces la vida se escuchará como un sonido inarticulado, como un aullido continuo. El habla se convierte en habla precisamente a través del silencio introducido en el sonido (las vocales), ya que la articulación se produce a través del silencio, las consonantes, las pausas y las interrupciones del sonido. Y la melodía se convierte en melodía a partir del silencio sumado al aullido. Y un patrón se convierte en patrón sólo a través de interrupciones en la continuidad de la luz. Cada articulación, cada desmembramiento es fruto de un cierto contenido y de la negación de ese contenido que lo desgarra. El silencio introduce en el sonido la ley, la mente interior de un contenido determinado, su Λόγος. En otras palabras, la negación de un contenido dado es condición de su inteligencia. Entonces, el encaje es encaje, porque tiene agujeros, es decir, la negación de los hilos. Definamos encaje. No son hilos, sino agujeros los que dividen el encaje. En relación con nuestra vida, su desmembramiento está determinado por lo que no es nuestra vida. Y como nuestra vida lo es todo, tomada empíricamente, la condición de su inteligencia puede ser nada, nada empíricamente. Pero como nada es empíricamente empírico, y todo lo que existe es algo empírico, entonces el principio desmembrador de la vida es un principio trascendental. Pero lo trascendental debe entrar en contacto con lo empírico y ser de alguna manera definible empíricamente, y esta definición no lo define como el comienzo de lo trascendental. En otras palabras, el principio desmembrador de la vida sólo puede ser una imagen simbólica de lo trascendente. Cada tipo de ser empírico da su propio símbolo de lo trascendente; En consecuencia, el principio desmembrador aparece en tantas formas como tipos básicos de ser empírico existen. Pero, además, el ser empírico se caracteriza, ante todo, como ser temporal-espacial: ésta es su naturaleza empírica. En consecuencia, lo trascendental en la imagen del tiempo y lo trascendental en la imagen del espacio son los dos principales principios divisorios de la vida. En otras palabras, los principales principios divisorios son: tiempo trascendental y espacio trascendental. El tiempo trascendental es una fiesta, el espacio trascendental es una iglesia. Estos dos principios se pueden potenciar: en un día festivo hay un día festivo y en una iglesia hay una iglesia. Pero en todas partes se conserva el mismo carácter básico: el símbolo superior es idéntico en imagen al símbolo inferior, pero está aislado de él por una línea divisoria que no puede cruzarse sin violar el comienzo mismo de la vida. Cruzar la línea entre la festividad y la iglesia en cualquier grado de intensificación significa privar a la vida de su estructura, privar a la vida de su logos, privar a la vida de su inteligencia, es decir, renunciar a la mente de la vida y, por tanto, a la propia mente. Cruza las puertas reales y perderás la cabeza y te suicidarás. Entonces la vida, habiendo perdido sus divisiones, se vuelve unida, aburrida, monótona. Y entonces, como sólo se percibe y realiza la diversidad, sólo el desmembramiento, 1009 tal vida abandona la conciencia, se vuelve inconsciente, irracional. Sin divisiones no hay conciencia de vida. El tiempo y el espacio son condiciones para la manifestación de la vida, pero son inseparables el uno del otro. Las mismas condiciones para la manifestación de lo trascendental son la festividad y la iglesia, que también son inseparables entre sí. Pero así como el tiempo y el espacio son sólo condiciones de la aparición 1010, pero no la apariencia misma, así la iglesia y 1011 son condiciones de la aparición de lo trascendental, pero no son ellos mismos la apariencia de lo trascendental. La apariencia es la vida misma, y ​​lo trascendental es la vida convertida en símbolo. Esto es una secta. Las funciones básicas de la vida determinan también las principales direcciones del culto. Las raíces del culto son los sacramentos. El culto es el entorno de los sacramentos, el marco a través del cual o mediante el cual se realiza el misterio de los sacramentos; estos son los ritos que consagran los sacramentos. Un ritual es una serie de acciones no trascendentes que tienen una dirección tal que en su totalidad se piensa como el cuerpo de un sacramento. En el sentido estricto de la palabra, el sacramento de la Caristía es el Purísimo Cuerpo y la Purísima Sangre del Señor IX. Pero para la conciencia empírica son sólo como el pan y el vino, y es necesario hacer tomar conciencia de que esto no es así. Expresar que “esto no es así”, que esto no es 1012 y vino, sino Cuerpo y Sangre, es un ritual. Ordena el sacramento para la conciencia, conduce al sacramento sin serlo él mismo. 1915.11.21. Tren sanitario Para el artículo "No por el robo de Nepshchev" 1013, es necesario hacer una introducción sobre el tema de la última conferencia del curso "Introducción a la historia de la antigüedad", sobre el misticismo extendido. Hablamos del catolicismo, según la caracterización de N. A. Berdyaev (estirándose hacia el cielo) 1014. También: Sobre la nobleza. Este es el principio de expansión y el titanismo de Beethoven. Titanic (? ¿es necesario?). Que reconocemos a Dios en la oración, es decir, en contacto real con Él, como existente por encima del tiempo, esto se desprende claramente de la oración por el pasado: "Hazlo así, Señor, que suceda de esta manera y no de otra..." Aunque esto ya ha sucedido de alguna manera, de una forma u otra, y, aparentemente, ya estamos satisfechos o desesperados, y solo que todavía no sabemos exactamente cómo sucedió (y a veces incluso lo sabemos, o al menos lo adivinamos). ¿Alguna vez ha tenido que orar para que el contenido de una carta que ya recibió y que se encuentra sin abrir en su bolsillo o en su escritorio sea así y no así? - Por supuesto que sí, pasó. Especialmente al recibir un telegrama. Pero este contenido (empíricamente hablando) ya era esto o no, de modo que la oración para que fuera esto o aquello sería innecesaria si Dios y los acontecimientos, puesto que están en Él, no estuvieran por encima del tiempo. Esto no es un milagro, pero sí una contradicción: hacer que el tiempo sea atemporal, el pasado no pasado: “El abuelo de los jóvenes” (Spinoza) 1015. 1915.II 1.8. Sergiev Posad. Mañana en oración El significado de la autolucha, el significado de toda la interpretación subjetiva y psicológica del culto se puede expresar de manera muy simple: "si quiero, amaré, si quiero, dejaré de amar", porque en el subjetivismo existe la confianza de que no es el icono el que nos ayuda y adorna, ni el nombre de Dios, ni la oración, ni los sacramentos, etc., sino que, por el contrario, decoramos el icono, glorificamos el nombre, aumentamos el significado de los sacramentos, etc., y esto es lo que les hacemos bien. Casarse. El poema de Guyot 1016. Rezo ante el icono, pero en mi alma, en lo más profundo de mi corazón, pienso: “¡Tablero!”; Repito las palabras de la oración, y en lo más profundo de mi ser evalúo la oración como “palabras, palabras, palabras”; "Yo beneficio al culto, y el culto no me beneficia a mí. Gracias a mí, a través de mi fe, él revive, y sin mí no es nada. Él me necesita, no yo lo necesito a él"; Hago algo, pero en mi secreto niego mi trabajo, y por eso mi alma se parte, se estratifica. Surge la histeria, la doble personalidad, etc. 1915.111.11. Sergiev Posad A veces insisten en leer el Santo Evangelio “con expresión”, “en voces”. Aquí, por supuesto, hay una lectura en la que las entonaciones del lector coinciden con las entonaciones de las personas representadas hablando y en general corresponden al contenido del Libro Sagrado, es decir, este contenido en el sentido de eventos y palabras. Pero tal lectura es fundamentalmente errónea. La Iglesia no nos enseña el conocimiento de los eventos, sino el conocimiento de Su propia relación con los eventos y, por lo tanto, no es el contenido en sí, como tal, lo que constituye el tema de la enseñanza de la iglesia, sino las formas en que la mente espiritual percibe este contenido. Pero si es así, entonces la entonación del lector no debe ser acorde con el contenido, sino diferente y, a veces, directamente opuesta. Entonces, por ejemplo, si el Evangelio habla de maldiciones contra Cristo, entonces en la historia estas maldiciones fueron gritadas con entonaciones duras y enojadas. ¿Sería realmente correcto gritarlos en la iglesia, haciéndonos pasar por judíos? No. Deben pronunciarse con voz mansa y triste, porque la Iglesia, al recibir estas maldiciones, sufre y no se enoja. No debemos, repito, olvidar que el Evangelio es la narración de un tercero, la Iglesia, de unos acontecimientos, y no de los acontecimientos en sí. Y el ánimo debe ser el de este tercero, la Iglesia, y no el de los actores de los hechos. Estos mismos sentimientos se expresan mejor cantando la pronunciación de la iglesia. 1915.III. 16. Sergiev Posad. lunes santo - ¿Pero no es la Carta de la Iglesia y todas las exigencias de la Iglesia un sistema de convenciones que se han vuelto obligatorias sólo según una condición, consensu omnium (o multorum) 1017 - como las reglas y los movimientos de un juego de ajedrez también son obligatorios para los jugadores, pero no en sí mismos, sino según la condición? Y si es así, ¿no se convierte entonces la iglesia en algo completamente arbitrario? “Ese es precisamente el punto: no, porque si se hubiera hecho, se habría hecho hace mucho tiempo”. Pero como no se ha hecho durante siglos e incluso milenios, significa que su “convencionalidad” no se puede comparar con las convenciones de un juego de ajedrez. No se puede jugar al ajedrez y, por tanto, deshacerse de las convenciones del juego, pero la humanidad no puede vivir sin las “convenciones” de la religión. Las leyes de la fisiología son "convencionales", pero sin ellas no hay vida para nosotros, que en sí misma es, desde un punto de vista absoluto, condicional. – ¿Por qué la humanidad “no puede vivir” sin las convenciones de la religión? - Porque no vive. El juego de ajedrez no se convirtió en una necesidad, pero la religión sí fue, es y será necesaria. 1915.III.19. Jueves Santo, después de los "doce evangelios" Lees el Santo Evangelio. Debe tener un tamaño bastante grande y la fuente debe ser lo suficientemente grande. 1915.III. 19. Jueves Santo, después de los “doce evangelios” Lees el Santo Evangelio. Si el libro es lo suficientemente grande, la fuente es grande y la lectura se realiza sin forzar la vista, entonces se abre una ventana en la parte superior y las imágenes se despliegan fuera de la ventana. No ves libros, pero ves imágenes. Sí, la realidad misma está en palabras. Que no aparezca exactamente como lo hubiéramos visto entonces. Pero esto sólo significa que los ángulos de visión, entonces y ahora, no son completamente idénticos. Y luego estaba la contemplación refractada por la subjetividad; y ahora es precisamente la contemplación de lo objetivo, aunque sea a través de la subjetividad. Pero, sin embargo, a través del papel y la impresión se ve la realidad misma. Esta realidad debe ganarse, por así decirlo. La lentitud de lectura, la facilidad para analizar las líneas, la concentración en el contenido del Libro Sagrado son condiciones favorables para el sentido de la realidad. Pero la realidad misma no es creada por ellos, sino sólo reconocida. Sobre el significado y letra de la Sagrada Escritura + – Ni las letras, ni las palabras, ni siquiera las frases, ni la palabra misma son sagradas en la Sagrada Escritura. La teoría de la inspiración verbal conduce al culto de las letras, de las palabras, del texto y de los libros. Lo incondicional e irrevocable no es todo esto, que es esencialmente condicional y temporal, sino... - "El significado. El significado es lo eterno de la Sagrada Escritura, esta es la verdadera Palabra de Dios, que permanece en el fluir de la historia, universal, por encima de las condiciones de lugar y tiempo, de vida y de cáscaras históricas... - ¿Cuál es el punto? Pero ¿qué se entiende por significado? - Sí, lo que quiere decir el escritor sagrado... “¿Pero no dice lo que quiere?” ¿Puede el habla, en este sentido, oponerse a su significado? – No opuesto, pero distinguible del significado. – Por supuesto, debería ser distinguible. Sin embargo, ¿conocemos este significado? – Y si lo sabemos, ¿podemos decirlo? ¿O tal vez por significado debemos entender algún sentimiento esquivo e indescriptible? - Pues no, soy lo más alejado del ilogicismo. Después de todo, decir que el significado se da sólo al sentimiento significa abandonar completamente la comprensión de la iglesia sobre el Libro Sagrado y dejar que todos experimenten en torno a él... Dios sabe qué. Uno se enojará, otro experimentará lujuria, un tercero se deleitará, etc., y todo esto estará completamente más allá de las palabras y, por tanto, completamente indescriptible. ¿Quién entendería lo que está pasando su prójimo, y si lo entendiera, quién se atrevería a interferir en la vida incalculable de otro... No, al menos no es una falta de lógica. – Entonces, ¿esto significa que se puede expresar este significado? - Por supuesto, con palabras. ¿Qué tal eso? – ¿En consecuencia, vuelve a aparecer el habla separada del significado? – Quise decir “liberado de la vestimenta histórica”, pero luego me contuve. – T e: y este discurso será histórico. – ¿Entonces será temporal y condicional? – Pero, disculpe, ¿por qué debería preferir las convenciones de Theodore Dmitrievich a las “convenciones” del apóstol Pablo o incluso del Señor Jesucristo? Si decimos que toda forma es condicional y que toda forma está condicionada por la historia y la vida cotidiana, entonces también debemos admitir que algunas formas tienen una autoridad superior para sí mismas, mientras que otras tienen una autoridad inferior, y que, finalmente, hay formas cuya autoridad es tan grande que son absolutamente inviolables. – La cuestión es que la forma no puede ser inviolable: el significado es inviolable. – Y vuelvo a preguntar, ¿no es adecuado el discurso del Santo Apóstol a su significado? - ¿No dijo el santo apóstol exactamente lo que quería decir? ¿No dijo nada o por el contrario dijo algo innecesario? - Pero no todo lo que dijo es el significado de su discurso. ¿Es necesario separar el significado del sinsentido, es decir, del sinsentido? Porque, por supuesto, sería inútil decir algo que no es necesario decir en absoluto. – Por respeto al escritor sagrado, llamaría concesión a la época lo que no tiene sentido. – ¿Pero dónde está el criterio según el cual se puede separar el significado de las concesiones a la época? – Esto es obvio: después de todo, no podemos reconocer como revelación divina, por ejemplo, que [elija un ejemplo de contradicción con la ciencia moderna]... – Yes, because it is recognized by modern science. – En consecuencia, la ciencia resulta ser determinante y, por tanto, creadora del significado de la Sagrada Escritura... No es la revelación divina la que nos asegura la verdad, es decir, el significado, de la ciencia, sino la ciencia, de la revelación divina. - No precisamente. La ciencia corta en la revelación lo que no proviene de la revelación, sino sólo un apéndice accidental de ella, pero ella misma no invade la esfera de la revelación, porque habla de algo completamente diferente. – But is spiritual life, being generally unworldly, not in the world? And, being independent, doesn’t she manifest herself in the world? – Sólo en el ámbito moral. – ¿Por qué “sólo”? Why cannot the Holy Spirit, does not have the right (or power?) to manifest itself in the sphere of at least our worldview? - Porque tiene sus propias leyes... - ¡¡La nuestra!! Es decir, ¿extradivino? – And also because morality is the highest thing a person has. –¿Por tanto, la moralidad es el contenido, el sentido de la revelación divina? –En consecuencia, ¿todo lo que no sea de la moral no es franco, sino histórico? – En consecuencia, ¿los dogmas de la fe sólo tienen significado moral? ¿En qué se diferencia esto de las “religiones dentro de la razón únicamente” de Kant? 1018 – No niego los dogmas, pero... – ¿Pero usted afirma que todo lo que no se presta a la medida de la moral (obviamente determinada de forma autónoma, independientemente del significado de la revelación, que aún no conocemos), no debe tomarse como eterno e inmutable? – Sí, admito que mis pensamientos van exactamente en esa línea. – Pero, en este caso, ¿qué determinará la moral misma? ¿"Mente sola"? ¿Y cuál es entonces el propósito de la revelación? ¿Por qué esta presentación confusa e impura de las exigencias morales, cuando ya hay algo puro e inmaculado...? Revelación interna y revelación externa. Su antinomia (Sin fecha; probablemente ca. 1915.IV.5) - Bueno, ¿cada palabra es Dios? - Sí, - cada palabra dicha por Dios. - Entonces, en tu opinión, ¿tus palabras son razonables? – ¿Son todas las palabras razonables? ¿O tal vez algunas cosas son razonables, pero el resto no? - Me atrevo a esperar que todo, a menos que yo mismo esté loco. - Esto significa que la “estupidez” es razonable, la “tontería” es razonable, la “locura” es razonable. ¿No es así? - Sí, no estupidez, pero sí la palabra “estupidez”, usada apropiadamente. Aquí, al menos sobre tu enseñanza. Cuando se usa inteligentemente, la palabra “estupidez” es razonable, y la palabra “estupidez” en este uso es la razón misma. – ¡Ah!... Entonces ahora repetirás lo mismo en relación a la mente iluminada. La mente espiritual también tiene actividades espirituales. Y éstos son divinos y, según la fuente de su origen, pueden llamarse Dios. - ¿Cómo? ¿Es “Satanás” realmente Dios? – Sí, no Satanás, sino la palabra “Satanás”, cuando su declaración es espiritualmente apropiada, es decir, por una mente iluminada. Si la gracia nos mueve a decir la palabra “Satanás”, entonces esta palabra de gracia y en este sentido es Dios. Véase el informe al Santo Sínodo de Arco Antonio (Adiciones) a la Iglesia de los Vedas, 1913, edición XXVI, núm. 20, p. 877). Desmembramiento del culto (liturgia) + Así como, en el espacio, la iglesia representa una serie de pasos que se acercan sucesivamente al centro de la iglesia: el Santo Cuerpo y la Santa Sangre, así el servicio en la iglesia con elevaciones sucesivas, en el tiempo, conduce a la comunión del Santo Cuerpo y la Santa Sangre. Blagovest, Trisagion, Querubines, "Padre Nuestro": estos son los aislantes que, con el tiempo, estratifican el servicio de la iglesia en tiempos cada vez más trascendentales. Los estados de ánimo cotidianos, los pensamientos, aspiraciones y sentimientos cotidianos e inmanentes detienen su corriente al sonido del evangelio; nuestra vida interior se dirige en una dirección diferente. Sigue siendo cotidiano, pero ya está encaminado a salir del ámbito de la vida cotidiana. Con un pensamiento reverente, un sentimiento reverente, con una voluntad dirigida hacia Dios, entramos a la iglesia. Y nuestra buena disposición a aceptar en nosotros mismos contenidos espirituales queda satisfecha: escuchamos las palabras de los santos sobre palabras santas; Vemos imágenes y símbolos indicados por santos, eventos santos. Esta es la primera página. El Trisagion nos lleva a la región montañosa. El canto angelical que habla del Santísimo son palabras santas, ya no palabras terrenas, sino celestiales. La santidad de Dios es Su trascendencia al mundo, la sobrenaturalidad, la trascendencia. Dios es porque es Santo, porque es trascendente, porque no es el mundo y no es del mundo; Este es también el Fuerte, este es el Inmortal. Y Dios es a la vez Poderoso e Inmortal, Santo, supramundano y supramundano. Estas palabras se cantan al difunto, porque ya no está en el mundo, porque está en otra región. Pero nosotros también, para escuchar palabras santas, palabras sobrenaturales, debemos morir al mundo. Se canta “Dios Santo...”, para nosotros, como para los que mueren por Cristo. Y así, cuando murieron, escuchamos historias celestiales, palabras misteriosas que son la esencia de los acontecimientos mismos: el Apóstol y el Evangelio. Esta ya no es una palabra humana, sino la palabra de Dios, un nuevo ser, un nuevo paso en el ser. Estas son primero las palabras santas sobre las palabras Absolutas, las palabras del Verbo mismo (Apóstol), y luego (el Evangelio) y las palabras mismas del Verbo, vivificantes y espiritualizadoras. Entonces ascendemos a un nuevo nivel de trascendencia para el mundo. Los Querubines nos conducen a través de todas las esferas celestiales hasta el trono de Dios, hasta los querubines mismos, estas vidas misteriosas sobre las que se sienta el Señor. Y nosotros, arrastrados por una corriente invisible, una corriente, una brisa sutil, un frescor sutil que sopla desde los pies hasta la cabeza, un torbellino sutil que gira en espiral de abajo hacia arriba, nos elevamos y ya no estamos en el suelo, sino que nos elevamos. Estamos con los querubines y en secreto, misteriosamente representamos, tomando la imagen, a esos querubines. Luego, los acontecimientos de la Vida Divina tienen lugar en el espacio celestial, y el Espíritu desciende y moldea nuestro ser con un dedo tan ligero como un sueño y con el toque más suave: admirando las nubes del cielo, nos encontramos con nuestro Señor y nos encontramos cara a cara ante el Terrible y vivificante Cuerpo y Sangre del Señor. Entonces el Señor Celestial, incomprensible, inefable, invisible, inaccesible... es revelado por nuestro Padre. Nuestro Padre es la última transición. La Palabra de la Palabra, que nos atrevemos a pronunciar con nuestros labios mortales. Y luego, en la última etapa de la trascendencia, participamos del Santo Cuerpo y Sangre del mismo Señor Jesucristo, el Verbo mismo, Uno y Consustancial con el Padre. Toda filosofía debe estar “orientada” hacia algo. La mía se basa en el hecho de la adoración, en el hecho de la oración. La filosofía debe explicar cómo es posible un culto y, desde las condiciones de su posibilidad, explicar además toda la realidad. En este sentido, es correcto decir que el culto es el centro del universo. Y en efecto: al fin y al cabo, todo hay que explicarlo desde lo más alto, y no desde lo más bajo. ¿Qué es más elevado que una secta? La filosofía de la cultura es falsa porque también pone como base un ser superior, pero en realidad no toma el ser superior, sino sólo alrededor de él: la cultura, el entorno del culto, y no el culto en sí. 1915.IV.6. Noche. Serg Pos Excursión a la “Antropodicea” + - “No es robo de Nepshchev” 1021. – El concepto y términos de santidad en las diferentes religiones. – “Por fuerza, acción y afluencia” (rastrear esta fórmula según el RKP. – Dmitrievsky 1022, etc.). – El surgimiento de la forma acatista (del lenguaje de las formas). – – » – – » – canon ( – » – ). – Sobre las fórmulas de transustanciación y el significado de los términos. Debemos “centrarnos” en lo más elevado: lo más elevado es el culto, y en el culto es el culto ortodoxo. Por eso debemos centrar nuestra filosofía en nuestra adoración y no en la adoración en general. ¿Por qué diluir el vino entero con agua y la pregunta es si está podrido? La observación privada de San Ireneo de Lyon sobre la Eucaristía, sin embargo, tiene un significado general para todas las cuestiones de la comprensión de la vida, para su enseñanza filosófica. Ésta es precisamente la orientación de la enseñanza sobre la Eucaristía. “Ημών δέ σύμφωνος ή γνώμη ττ| ευχαριστία και ή ευχαριστία βέβαιοι την γνώμην - nuestra enseñanza está de acuerdo con la Eucaristía, y la Eucaristía, a su vez, confirma (esta) enseñanza” (San Ireneo de Lyon, – Contra las herejías, IV, 18, § 5) 1024. En verdad, la Eucaristía como último punto de lo terrenal, como fundamento más fuerte y ontológico de la Tierra, es al mismo tiempo base y criterio de la enseñanza. 1915.IV.9. Sergiev Posad Es imposible contrastar lo condicional con lo incondicional, lo secundario con lo primario, lo finito con lo infinito. A menudo, por el contrario, se oye: “Necesitamos religión, no filosofía” (respecto a hablar de transustanciación) 1025. No, no se pueden hacer oposiciones a la filosofía de la religión: éste es el punto de vista secular y mundano desde el cual cristaliza el kantismo de diversos tipos. Para un creyente, la religión lo es todo y nada puede existir fuera de la Iglesia. La filosofía es un momento de la existencia de la Iglesia, que emana de ella y le sirve. Philosophia est ancilla Ecclesiae 1026. Y, en consecuencia, la Iglesia simplemente no reconoce la pérdida de la filosofía en la vida de la iglesia y la considera no el punto de partida de razonamientos y decisiones, sino sólo un fenómeno de carácter disciplinario, una falta disciplinaria, sobre la cual no se debe construir nada. Sí, "sustancia", "idea", "espacio", "tiempo", "razón", "propósito", etc. - estos son todos nuestros términos eclesiásticos, sin significado fuera de la Iglesia, mutilados y feos fuera de la Iglesia, y no hay necesidad alguna de cederlos a la filosofía "secular". Y este es todo el contenido positivo de la filosofía: todo es eclesiástico. Aceptar oponerse a la filosofía de la religión significa admitir que quienes poseen legalmente una propiedad son aquellos que, habiéndola robado a la Iglesia, luego la desfiguraron y devaluaron... Personajes (da características preliminares de los nombres, pero no todos juntos (esto es aburrido), sino a medida que se unen nuevas personas). Alejandro (=Elchaninov) 1027 . Escéptico, pero emotivo. Miedo a elegir. Necesita argumentos pragmáticos. Carácter emocional. Boris (=Dobrotvortsev) 1028. Escéptico, vanidoso de creencias, intelectual. Iván (?) es terreno fértil para la apologética y la crítica. Percibe puramente, sin engaño. Preguntas esenciales que sirven para desarrollar el tema. 1915.IV.8. Sergiev Posad A veces el rito de un sacramento no recibe un punto final, permaneciendo en un estado de sacramento potencial y creciendo magníficamente hasta convertirse en algo que claramente excede un simple rito y con la misma claridad no crece hasta convertirse en un sacramento. Estos son, por ejemplo, la consagración de una iglesia, la gran consagración del agua, el monaquismo, etc. La consagración de una iglesia es un preliminar a la liturgia, que en sí misma puede no ser completada por la liturgia, pero fuera de la liturgia no logra el objetivo. La Gran Bendición del Agua es un preliminar al bautismo, que se realizó precisamente en este día, pero nuevamente no alcanza la plenitud de su posibilidad fuera y fuera del bautismo. El monaquismo es un preliminar al sacramento del arrepentimiento, sin este vínculo final no alcanza la plenitud de las posibilidades que en él se esconden. Se parece a un compromiso sin boda... Los rituales de este tipo podrían llamarse αντίτυπα. ¿No deberían considerarse los sacramentos como virtudes de un ser y no de una hipóstasis? El lugar común son las comunas de Loci. El Santo Evangelio y el Santo Apóstol no son “libros”, sino momentos de infancia litúrgica, momentos de adoración. En realidad, lea las Epístolas Apostólicas y el Santo Evangelio. Es imposible no adorar, no orar, abstraerse de la adoración. Ésta, si se quiere, es la pizca de verdad contenida en la prohibición católica de leer la Biblia a los laicos. Leer el Evangelio “en el oficio”, fuera de la oración, no sólo es pecaminoso, sino también absurdo, pues significaría estudiar a los vivos, habiéndolos matado primero. Las Sagradas Escrituras en nuestras disertaciones son “violetas en un crisol” 1032. Según la concepción protestante, un sacramento es verbum visible 1033. Desgraciadamente, con esto no quieren comprender la palabra ontológicamente, sino que, por el contrario, hacen ilusorio el sacramento mismo. Sí, en su opinión, es sólo una “palabra visible”. Pero como la realidad de la palabra es sólo subjetiva - en la enseñanza, en la influencia mental, entonces el sacramento no es más que eso - sólo un fantasma que tiene que recordar alguna máxima. 1915.V.6. Noche. Antes de prepararse para el servicio. Sergiev Posad Sacerdocio y monaquismo + S. M. Solovyov 1034 una vez, hablando del servicio religioso, me dijo que preferiría escuchar la vigilia nocturna en el monasterio y la misa en la iglesia parroquial. La observación es correcta. Los sacramentos tienen un significado especial en el mundo y para el mundo, porque son la santificación de la vida humana. El monasterio, como lugar de vida angelical, si lo llevamos al límite, “no necesita” los sacramentos. Lo que quiero decir con esto es que los monjes necesitan los sacramentos porque aún no son monjes; pero si el ideal monástico fuera llevado hasta su fin, entonces no habría nada para qué utilizar los sacramentos. No en vano los santos ermitaños vivieron de alguna manera, comparativamente, lejos de los misterios de la iglesia, recibiendo poderes espirituales de otras maneras angelicales, contemplando las luces transmitidas entre sí por las jerarquías angelicales. La luminosa vigilia nocturna, este polieleos espiritual, corresponde a esta vida inteligente. En relación con estos pensamientos, pasa por mi mente la idea de la diferencia entre el camino sacerdotal y el monástico. El sacerdocio es el camino de los sacramentos. “Nada es mío, sino que todo es de la gracia” 1035. Éste es el camino de la pasividad humana, de la receptividad femenina, de la desobediencia a Dios. El monaquismo es un camino de logros. Éste es el camino de la actividad humana, de la valiente autopurificación, del matrimonio de la criatura. Por lo tanto, el sacerdote tiene la muerte y la resurrección, y el monje tiene la otra vida. El sacerdote tiene Gólgota y Edículo, y el monje Carmelo. Y en este sentido, el sacerdocio insiste en el dogma de la resurrección de los cuerpos y el monaquismo en el dogma de la inmortalidad del alma. El no ser hegeliano 1036 y demás proviene del no ser de la iglesia. La verdadera (última) inexistencia es la existencia completa fuera de Dios, que también es la inexistencia, en la oscuridad exterior. La relativa inexistencia en la tierra es una erupción de la vida de la iglesia, una existencia fuera de la iglesia. Anatema. No ser = excomunión del ser = existencia intelectual, porque oscuridad exterior = inexistencia. Externo = fuera de Dios. Y 1037 estos últimos, (si) se consideran vida cotidiana, inevitablemente deben interpretar la vida espiritual como “íntimamente personal” (Tareev) 1038, o como “meones” (Minsky) 1039, o como privat sache (socialdemócratas). Se afirman negando su negación. El canto de la iglesia es la música más elevada, incluso si lo consideramos en un orden musical, no religioso. Esta es música profunda y noble, siempre y cuando no interpreten cosas de “Parthes”. Hoy escuché el repugnante canto de “The Most Honest” de nuestros tres monjes y medio y me sorprendió la belleza de la música de la iglesia. 1915.VI.23 – 24. Noche. Sergiev Posad. Antes de preparar la liturgia del día de Navidad, honrar al profeta Juan Bautista En nuestro servicio ortodoxo... {Ver con. 131 – 132 presente. ed. a “...se convirtió en el Cielo en la tierra.”) 1040 1915. VII.16. El pueblo de Troitskoye, provincia de Riazán. La división habitual del culto en privado y público es esencialmente absurda. ¿Puede haber algo en la Iglesia que me concierna sólo a mí, que necesito este servicio “privado”, y no concierne a todos los demás miembros de la Iglesia? ¿Puede haber algo en la Iglesia que no sea obra de toda la Iglesia? La ausencia (“por necesidad”) de uno u otro miembro de la Iglesia en un determinado servicio “privado” es tan poca evidencia de la particularidad de este servicio como la ausencia (nuevamente “por necesidad”) de uno de los miembros de la Iglesia en la Liturgia o Vigilia Nocturna. Tomemos como ejemplo el bautismo. ¿Es realmente que la entrada a la Iglesia de un nuevo miembro, el nuevo nacimiento de un hijo de la Iglesia, es indiferente a los miembros de la Iglesia y no es un asunto público? ¿Es realmente el bautismo de un niño un servicio privado? Lo mismo se aplica a cualquier culto privado. El matrimonio es la unión de dos miembros de la Iglesia; el entierro, como dejar la tierra y despedir a uno de los miembros de la Iglesia; Un servicio conmemorativo, como conmemoración de un miembro de la Iglesia, es decir, de la Iglesia, y no sólo de una familia, porque para conmemorar a un miembro de la familia, como tal, no se necesita en absoluto un sacerdote y todo el entorno de la iglesia... ¿No es todo esto un asunto público, un asunto común? En la Iglesia todo concierne a todos y cada Servicio Divino es un Servicio Divino público. El entierro, el matrimonio, el bautismo, la conmemoración, etc., conciernen a todos. Y si el concepto de ausencia "por necesidad" se amplía infinitamente, si ahora casi todos los miembros de la Iglesia están ausentes del bautismo, etc., esto no indica la particularidad de estos servicios, sino sólo la increíble desintegración de la vida de la iglesia y la terrible separación del alma de la Iglesia. Todo el mundo sabe que al principio no fue así. Y como resultado de esta salida de todos del culto “privado”, los mismos ritos comenzaron a ser restringidos, acortados, desintegrados y debilitados en su fuerza. El bautismo, que requiere un mes 1041 para completarse, comenzó a realizarse en 15 minutos 1042. La negligencia en el cumplimiento de los requisitos de la iglesia se asocia inevitablemente con el lavado de manos de la 1043 sociedad eclesiástica en relación con la participación en estos "requisitos". “Tu verdadero cuerpo es alimento y Tu sangre es verdadera bebida” 1044. – ¿Verdadero desperdicio, es decir, el desperdicio de la verdad? ¿Beber de verdad, es decir, beber de la verdad? – ¿Qué es el “brebaje de la verdad” o el “beber de la verdad”? – Pero ¿qué tienen entonces que ver “preparar” y “beber”? – ¿Cuál es el punto de convergencia, cuál es τό μεταφορούμενον, si el “brebaje de la verdad” es simplemente “verdad” y la “bebida de la verdad” es simplemente “verdad”? Resulta que estos dichos ni siquiera son una metáfora, sino sólo una amplificación que no tiene fundamento y no tiene sentido: ¿solo verbosidad? – No, hay una razón: aquí la verdad no se considera en sí misma, sino como un objeto para su asimilación por parte de una persona. Este momento de asimilación, de asimilación de la verdad, contiene el significado de aquellos dichos: “verdadero alimento” y “verdadera bebida”. – ¿Cómo y por qué medios se adquiere la Verdad? - No, en general no, pero en este caso, ¿durante la sagrada comunión? – Debo decir que es extraño para el oído: la boca, la laringe, el estómago, los intestinos, todo el cuerpo. - Sin duda. Pero entonces el “verdadero alimento” ya no es simplemente “Verdad” ni es “Verdad asimilada”, sino algo mucho más concreto: algo asimilado a través de la comida; es decir, es, ante todo, brutal. Y la “verdadera bebida” no es simplemente “Verdad” ni es “Verdad asimilada”, sino algo que se adquiere bebiendo; es decir, es, ante todo, bebida. – ¿Pero el “brebaje de la Verdad” es también la “bebida de la Verdad”? – Vuelvo a preguntar, ¿qué es la basura de la Verdad? Después de todo, probablemente entiendas la “Verdad” de manera abstracta, como una abstracción... – Pero entonces, ¿qué significa “el trago de un concepto abstracto” y “el trago de un concepto abstracto”? – Sin embargo, ya hemos descubierto que no se trata de absorción en general, sino principalmente de absorción por la boca. Y surge entonces la pregunta: ¿cómo asimilar la abstracción en la boca? – Por lo tanto, o necesitas entender la verdad específicamente, o… – ¿O no deberíamos sustituir los dichos “verdadero alimento” y “verdadera bebida” por los dichos “comida de verdad” y “beber la verdad”? – Pero el “pincel de la verdad”, si entendemos la verdad específicamente, es este pincel concreto que tengo ante mí. La verdad y la realidad, dada la realidad, son idénticas. ¿Cómo puede ser esto? - Esto puede ser si "brushno" no es cualquiera de los pinceles, sino un pincel real; si esta bondad es bondad excepcional, bondad κατ» έξοχήν, bondad en grado sumo. Sí, esto no es sólo un desperdicio, sino también un desperdicio, y a partir de él, a través de él, todos los demás residuos se convierten en desperdicio. Es una idea viva, concreta, de pincel. Y entonces, efectivamente, la “verdadera realidad”, o “Brashno”, es, al mismo tiempo, la realidad de la Verdad, porque la Verdad se realiza aquí concretamente. Y la “verdadera bebida” es nuevamente la Bebida por excelencia, la bebida de la que todas las bebidas reciben su naturaleza de bebida, la Bebida. La serie de brashens está encabezada por Brashn, que es trascendental para esta serie, y la serie de pitiyas está encabezada por Pityas, que es trascendental para esta serie. Al frente de estas filas, Brashno y Pitya, sin embargo, no están en ellas, no son miembros de las filas: son limitantes para las filas. – ¿Pero qué significa entonces para Brash y Pity estar en la fila de Brash y Pity? ¿Qué significa ser “verdadero alimento” y “verdadero bebedor”? - Esto quiere decir que tienen las propiedades de las brochas y de las bebidas, pero en un grado perfecto... "Por lo tanto, ¿se diferencian de los lavados y bebidas sólo por su superioridad?" - No. Porque las propiedades de los trascendentales Brashna y Pitya son en sí mismas trascendentales para la percepción ordinaria. La percepción ordinaria no capta esas propiedades en su campo de apercepción. Pero cuando los capta una percepción diferente, se ve que lo que se percibe es precisamente la esencia de lo que se percibe de la forma habitual en las bebidas y bebidas ordinarias. – ¿Puedes explicarnos más? Obviamente, la relación entre propiedades superiores e inferiores es asimétrica e irreversible. – Sí: desde arriba se puede ver tanto la parte superior como la inferior; y desde abajo sólo se ve la parte inferior. - Pero, en ese caso, ¿cuáles son las propiedades de los pinceles y bebidas corrientes (ruptura del texto)? - Sobre la censura. Qué es exactamente lo que se intercala con la censura. Qué capa de servicio está separada de cuál (ver Typikon). – Nuestra casulla blanca con cruces rojas, utilizada para la Pascua (y para la Transfiguración) es un simbolismo muy exitoso para la Transfiguración. Porque allí, en la nube radiante que rodeaba a Cristo, ya se veían cruces: sufrimiento y muerte... Probablemente, el “aura” era exactamente así: así era como se contemplaba. La forma principal del sacramento de la confirmación, conservada entre los católicos, es la imposición de manos, es decir, protección (de aquel a quien se le imponen las manos), cubriéndolo, calentándolo. Como un pájaro cubre a sus polluelos (“como un coco...”), el Espíritu Santo es llevado... 1045 (como un pájaro nace). La ropa mística es la túnica del matrimonio espiritual hecha de la más pura fragancia. La fragancia como intuición espiritual. El olor de los santos y el olor de los pecadores. La esposa envuelve: cf. gloria del marido 1046, cuerpo del marido, nombre del marido. 1915.ΙΧ.20. Pensé durante la liturgia “Te rogamos, oh Bueno y Amante de la Humanidad, que teniendo en cuenta nuestra oración, limpies nuestras almas y cuerpos de toda inmundicia de carne y de espíritu…” (Lit. San Juan Zlat, segunda oración de los fieles) 1047 “καθαρίσης ημών τάς ψυχάς και τά σώματα από παντός μολυσμου σαρκός και πνεύματος" (Εύχολόγιον, έν Ρώμη, σ. 44). Entonces, por un lado, “alma y cuerpo”, y por el otro, “carne y espíritu”. “La carne es un estado”, “el espíritu es un estado”, y la contaminación de este estado puede afectar tanto al cuerpo como al alma. Entonces, lo opuesto al alma no es la carne, sino el cuerpo. “Y límpianos de toda inmundicia de carne y de espíritu” (Mañana 5, St. 1048). Casarse. del 1er topo vísperas 1049. La vanidad es una pasión por la apariencia: la decoración de la ropa en un sentido informal. Obviamente, en esta relación se opone a la pureza, es decir, a lo que da la crismación: la gracia del Espíritu Santo. La vanidad del vestido se opone a la belleza (= consuelo χάρισμα interna) y al trenzado del cabello" 1055). Cuando no son las funciones mismas de la vida las que se santifican, es decir, no la persona misma, sino solo las condiciones de su vida, entonces no estamos tratando con sacramentos: por ejemplo, una iglesia... Todo esto prepara el próximo sacramento, pero no es en sí mismo un sacramento. ¿Cuáles son las categorías de la vida social? 2) Comida y bebida (nutrición). 3) Vivienda – con la consagración de la iglesia comenzaba la consagración de la vivienda en general. 4) Ropa: la túnica consagrada comenzó a consagrar la unción. 5) Curación – bendición del aceite. 8) Familia----------------------- 9) Parto---------------------- La bendición del agua bautismal no es un sacramento. Infórmate de S.N. Bulgakov cuáles son las categorías de la existencia humana. [(NB) Sobre esto, consulte a los idealistas de los siglos XVIII y XIX. Por ejemplo, en Fourier, Saint-Simon y otros, en Comte. ] 1915.Х.2. Serg Pos. noche Hoy I.V. Popov 1056 me habló de sus parientes sacerdotales y dijo: "Servir para ellos es un cuchillo afilado. Cuando alguien moría y tenía que servir como urraca, miraban a todos como si estuvieran haciendo el mayor favor. Ahora he empezado a servir en otros lugares". Sí, servir es un cuchillo afilado. Al principio le dije a I.V. Popov que esto se debía a la falta de fe. ¿Pero es esto cierto? Cuando sirves, no hay nada mejor. Y no quiero que termine el servicio. Pero hasta que no sirves, varios días antes del servicio, lo quieres y tienes miedo de no quererlo. El servicio requiere demasiada fuerza, demasiado esfuerzo interno. Y no quieres empezar a hacer este esfuerzo; tienes que esforzarte. Esto es algo parecido a lo que pasó con la Pythia, que fue arrastrada a la fuerza hasta el trípode. De reflexiones sobre el Santísimo Sacramento. Aquí está el final del eje de la tierra, el polo norte de la tierra. Es como todos los puntos de la superficie terrestre. Pero todos giran en torno a ella, pero ella misma está inmóvil. También lo son los Santos Dones. No parece nada especial. Pero alrededor de esta partícula fluye todo el círculo de la Existencia. Pero ella misma está inmóvil. Un bebé en el útero está como en un ataúd, en otro mundo trascendental. La delgada pared del vientre materno es metafísicamente infinitamente gruesa, porque detrás de ella hay un tipo de existencia completamente diferente a la de este lado del útero. Naciendo, es decir, pasando de este lado de esta frontera que separa dos mundos, el bebé entra del mundo trascendental al mundo inmanente, a un mundo nuevo, a un mundo de otras leyes, de otras formas de percepción, de otro... La frontera que separa el nacimiento de la muerte en el útero de la existencia es un grito, trans. Es aquí donde se forma, se nutre su nueva organización, infinitamente plástica, aún intacta. Esta cera pura está impresa con todo lo que la toca: nombre, estrellas, poder, una mirada buena o mala, una oración o una maldición, el primer regalo. Todo determina todo su destino futuro. Aquí está el primer νηπίους: bebés. Para Anthropodicea, asegúrese de obtener la Tabla 1059, que contiene cosas sorprendentes para la liturgia (por ejemplo, los nombres de las partes individuales del incensario). 1915.XI.18. Serg Pos. Consejo 1060 Aquí hay ejemplos de notarikon 1061 en el pensamiento de nuestra iglesia. ¿Es esto malo? ¿No es verdad? Por supuesto que no. Bueno y correcto. 1) ¿Cuál es la conexión entre la doctrina de las ideas y la doctrina de la inmortalidad del alma en el diálogo Fedón? 2) ¿Cuál es la conexión entre categorías y orientación en el pensamiento? 3) ¿Cuál es el destino de la doctrina de las sustancias finitas de Descartes entre los filósofos posteriores? 4) “Jesucristo... Su nombre era Jesús, así lo llamaban, y después le añadieron Cristo, en memoria de aquello en lo que lo crucificaron. La Cruz es Cristo... Era un Ángel a quien Dios ordenó entrar en carne... El Evangelio no es nada, pero en El paraíso perdido y retornado se dice…” – Soldado Nikolaev (de la provincia de Jarkov), que sirvió durante 20 años en el servicio militar 1062. 1915.ΧΙΙ.24 – 25. Noche. Serg Pos Al octavo día, el ombligo del niño se cae, exactamente de la misma manera que se cae el tallo de un feto maduro. Al principio es uno con el niño, y luego se desvanece y desaparece. En ciruelas, cerezas, etc., el lugar donde se fija el tallo es el ombligo. En consecuencia, el octavo día el organismo madura por primera vez hacia una vida independiente. Por eso se le da el nombre al mismo tiempo. Me pregunto si esto sucede más tarde en las niñas, al décimo día; después de todo, en la antigüedad el nombre de una niña no se daba el día 8, sino el día 10. Como el título “¿Es posible sustituir la palabra vientre por la palabra vida en las exclamaciones de un servicio conmemorativo?” "¿Desde cuándo se ha generalizado la arbitraria costumbre de que algunos espíritus sustituyan la palabra vientre por la palabra vida en los funerales? No veo otro motivo que complacer a las señoritas. 1) “Leo como la palma de mi mano” (expresión quiromante que se ha puesto en uso). Teología Metafísica Leyes científicas -------------------------------------------------------------------------------------------------- Misticismo Experiencia oculta Experiencia científica Oppositio – oposición, un término astrológico. ¿Cuál es la diferencia entre las palabras eslavas vientre y vida? ¿Son la misma raíz? ¿No significa el vientre el polo superior y la vida el inferior? Qué mal gusto sustituir uno por otro y, si estas consideraciones son correctas, qué error. ¿Es posible establecer correspondencias? vientre – ζωή vida – βίος? Siga las traducciones. Esta será una gira. Impreso el artículo. 1916.I.5. Serg Pos Después de la vigilia de toda la noche ¿Cuál es el significado de las dos bendiciones del agua en la Epifanía: en la eternidad y en el mismo día de la Epifanía? ¿Y por qué el agua de la primera consagración, por la tarde, es especialmente venerada y considerada especialmente importante? 1063. Sería natural pensar todo lo contrario, es decir, que el agua consagrada en la festividad misma tiene prioridad sobre el agua consagrada el día anterior a la festividad. Pero en realidad es todo lo contrario. Si la Iglesia santifica al mundo entero y, además, reconoce la enseñanza sobre los cuatro elementos (por ejemplo, ver en las oraciones de la Epifanía en el servicio de oración), entonces es natural pensar que cada elemento recibe una santificación especial en un día especial y en relación con un evento especial en la vida del Señor... Escuchando las paremias de las Vísperas de la Epifanía (en vísperas), no es difícil entender que se trata de agua y que la Epifanía (es una fiesta “Acuario” – ?) en su significado santificador es precisamente la santificación del elemento agua. – No es difícil comprender que la Pascua es la consagración del elemento terrenal, la tierra. Así como en el bautismo el Señor, descendiendo a las aguas, santificó sus arroyos (ver servicio), así el Gran Sábado, descendiendo a la tierra, a las entrañas de la tierra, los santificó. – Pentecostés es la santificación del aire, el elemento aire, por el Espíritu Santo, que descendió nuevamente al aire y bendijo sus corrientes: un fuerte viento, un ruido, el sonido de los discursos inspirados de los apóstoles... La Transfiguración es la consagración del fuego, el elemento ardiente que rodeó al Señor y fue santificado... Es notable que las festividades de estas consagraciones solares se programen precisamente en aquellas épocas del año a las que corresponden los elementos correspondientes: At the end of autumn and winter - water - Epiphany (it is also Epiphany and Christmas in ancient times). In spring, the end of winter - the earth - Easter. Verano, finales de primavera - aire - Pentecostés. The end of summer, autumn - fire - Transfiguration. Other twelve holidays have, as they are more special, more special sanctifying meanings: La Anunciación es de naturaleza humana. Dormición – del mundo vegetal. 1916.I.12. En el funeral de A.P. Shostin 1064 El llanto fúnebre crea el canto “Aleluya...” 1065, es decir, transformando, transformando, transformando el llanto fúnebre en el canto “Aleluya”, o también, también: haciendo del canto “Aleluya” un llanto fúnebre, en lugar de un llanto fúnebre... El significado del culto está precisamente en la transformación del sollozo natural, el grito natural de alegría, el regocijo natural, el llanto natural y el arrepentimiento, en un canto sagrado, en una palabra sagrada, en un gesto sagrado. Al transformarse, se revela y se revela aún más fuerte y poderosamente que de forma natural. Sobrenatural, más que natural. “No basta con llorar, hay que sollozar armoniosamente y armoniosamente” 1066. Pero cómo sollozar armoniosamente cuando no se sabe cómo, cuando no se tienen fuerzas ni atención... Aquí es donde entra el servicio religioso, que suscita sollozos, palabras... (cf. carta a Rozanov) 1067, encontrando para nosotros exactamente lo que queremos, pero no lo encontramos y por eso nos atormenta un afecto no resuelto. Bajo el título “Llanto funerario…” escribiría un capítulo en “Acertijos”, que comenzaría con una descripción del entierro en Tolpygin de una doncella…; Recuerda cómo fue. Luego - mi poema - "In Race" 1068. "Pero eso no es suficiente". La respuesta es servicio. Discusiones sobre el entierro y, por tanto, en general, sobre el servicio como descargador de emociones. 1916.IV.9. Resurrección luminosa. Serg Pos Hoy, lunes por la mañana, los cantantes decidieron cantar los irmos pascuales 1069 de Vedel. ¡Qué cosa tan retórica, fría y descabellada es, como toda la música de Wedel! ¡Una hria perfecta, y no de las hábiles! Y qué sin vida parece junto al habitual (¿Feofanovsky?) 1070 Irmos, lleno de alegría y júbilo. <Véase también la entrada 1916.IV.18 en la p. 327 edición actual} “Palabras de amor, no dichas por mí, arden en mi alma y me queman” 1071 - un ejemplo de afecto retardado: me atraganté con una palabra - y me duele el alma. La palabra se introduce en el alma, la quema, la desgarra, la hiere. La enseñanza oculta sobre las palabras de odio y sobre el fallido hechizo (compromiso) que cae sobre la cabeza del hechicero - la enseñanza de la Iglesia de que el anatema cae sobre quien lo pronuncia injustamente - ¿no está aquí? También aquí la palabra, que no puede sumergirse en el alma de otro, no tiene espacio para expresarse completamente, choca contra el alma de quien la pronuncia y lo hiere. Asegúrese de compilar un índice de tarjetas para Proclus 1072, marcando páginas y líneas. Esto es necesario para el trabajo de doctorado. 1916.IX.3. Noche. Preparación para el servicio Cada vez que entras a una iglesia, cada vez que sirves, experimentas un sentimiento de renovación. Es como si estuvieras viendo todo por primera vez: todo es tan amoroso y amable con tu corazón y tu fe. Es como si después de una larga ausencia de casa llegases a tu casa, llegas y ves todo lo que te resulta familiar. La Iglesia es nuestra patria metafísica y éste es su encanto. Ella es “recordada” (según Platón) 1073. Se parece a otro mundo, imita a otro mundo. “no seáis vanidosos, fastidiándonos unos a otros” 1074 Qué sutil: nada irrita más a otro que la vanidad ajena. ¿Su rey anda desnudo? entre los salvajes" 1075. No tienen antroposofía, sino atroposofía 1077 - sophia Atropos, la tercera parka, cortando el hilo de la vida. Al Steiner Club no le preocupa la vida, sino la muerte. 1917.I.26. Sobre el estampado popular de Vasily Novy. Los libros más valiosos son los que están en todas partes, los más baratos, los más populares. En esencia, existe un gran prejuicio de que para la cultura (espiritual) se necesita mucho dinero: con unos centavos se puede comprar todo lo que sea más significativo. El resto proviene únicamente de accesorios, aunque estos accesorios son muy caros, tanto en dinero como en mano de obra. 1917.ΙΙ.1. Inicio de la 1ª hora Juan 19:31. Se dice σώματα sobre los cuerpos de los muertos. Σώμα de σάος - entero. Esto significa que σώμα en realidad significa un cuerpo entero, a diferencia de una parte de él, un cuerpo mutilado, un cadáver completo, y no uno sin cabeza, por ejemplo, sin brazos, etc. 1917.II.23. Serg Pos. La mañana de San Clemente 1. Según los protestantes, un clérigo sirve, realiza servicios divinos, porque alguien tiene que hacerlo solo. Está solo, pero sólo como medida disciplinaria, sólo a petición del decanato. Metafísicamente, es como todos los demás; ni él ni sus acciones contienen nada especial contra otros miembros de la comunidad religiosa. Según la expresión que se ha vuelto decisiva, en el sentido de aclarar la cuestión, es primus inter pares 1078, es como todos los demás, es Јar omnibus 1079, un primus, - sólo porque uno de los parum no puede ser obligado a servir, necesariamente se convertirá en primus: alguien debe ser el primero. Si es constantemente primus, entonces es por sus ventajas externas, humanas en el sentido aproximado de la palabra, de la primacía: habilidad para hablar, voz, diploma académico, conexiones, salud, etc. – ¿Pero esta idea del sacerdocio es falsa? Mb, no es tan falso como parece, porque es una comprensión correcta de lo que es un pastor protestante, una exposición correcta, una teoría correcta de una ontología incorrecta. Quiero decir que los protestantes se equivocan al tener tales “sacerdotes”; pero la teología, que en general no es más que una conciencia del culto, no se equivoca, pues habla de lo que es. – Pero hay algo mal en la realidad. – Bueno, por supuesto, no ortodoxo. Sin embargo, quiero preguntarles, ¿en qué sentido no es ortodoxo? - ¿Como en “en qué”? A falta de un verdadero sacerdocio. - Sin duda. Pero ¿qué significa “real”? - Es decir, legítimo, poseedor de la continuidad de la iniciación. – Pero si la legitimidad de los protestantes consiste en elegir una comunidad, ¿puede considerarse ilegal su sacerdocio? – Es posible, porque sólo la legalidad ortodoxa es verdadera. - Esto corresponde al meollo del asunto. – ¿Pero la esencia de qué cuestión corresponde a la legalidad de la jerarquía ortodoxa? – El ser... y la jerarquía misma, el sacerdocio. – Esto significa que la cuestión no está en la legalidad (pues puede haber cualquier tipo de legalidad), sino en la esencia por la cual la legalidad está determinada. 2. Genial. Pero ¿cómo podemos dar desde aquí una definición positiva, o un signo positivo, de sacerdote? – Creo que esto no es difícil: se basa en la comprensión de cómo un sacerdote llega a ser sacerdote. - A través de la dedicación. Al principio no fue sacerdote, pero luego, después de la ordenación, lo fue. Por eso al principio era par, y luego pasó a ser impar 1083°, otras cosas. Al principio estaba entre los demás, y luego quedó fuera de la fila. Al principio fue homogéneo, luego se volvió heterogéneo. “¿Pero qué hay que hacer para que suceda todo lo que estás hablando?” – Es decir, decir ciertas palabras y oraciones y realizar ciertas acciones, externas e internas. – Esto de conformidad con el orden disciplinario-canónico-estatutario. ¿Pero ciertas palabras, aunque diferentes, también las pronuncian los protestantes? - No, yo no diría eso; esto nos llevaría a una conversación similar a la que ya tuvimos, sobre el fondo de la cuestión que determina la legalidad. – Excelente, por lo tanto, aquí también se trata de esencia. – Entonces, ¿cuál es la esencia de la iniciación? - No, claro, porque la dedicación hace al no sacerdote sacerdote, no la ordenación del sacerdote. - Pero por qué no en el sacerdocio: después de todo, el obispo y los sacerdotes ordenan; por lo tanto, la dedicación de ellos es iniciación. - Pero una persona es dedicada; por eso su consagración lo convierte en sacerdote. – ¿Cómo salir de esta antinomia? - ¿Qué? Entonces ¿qué pasa con las antinomias? – El sujeto del sacramento de la iniciación y su objeto – el dedicante y el iniciado. – Aquí, en la iniciación, se produce su misteriosa unión... matrimonio... ] 1084 - Obviamente, en que hace de lo similar - disímil, de lo par - impar, trascendental. Carpenter en su libro "Amor y muerte" 1085 considera la materialización como una especie de regeneración, pero no de un órgano separado, sino de todo el cuerpo, y no a largo plazo, sino a corto plazo. Este libro es interesante, pero, desgraciadamente, es repugnantemente alegre y brillante. No hay pecado, no hay tragedia... No hay emoción, no hay alegría. No sorprende, no cautiva, no emociona. Pero todo es “así”. Para Carpenter no hay ningún secreto, ningún sentido de misterio, ningún arrepentimiento... Él quiere expandir la vida humana sin límites. Pero la empobrece sin cesar. ¿Se puede convertir un misterio en algo como la fisiología o la química? Esto es aburrido. En el libro de Hermas “El Pastor” se dice: “Dos espíritus están cerca: uno es bueno, el otro es espíritu malo” 1086. Mand. VI (cf. ate Var, parte 2) 1087. Ésta, como sabéis, es la opinión general de la Iglesia. Pero esta no es la opinión de la Iglesia porque Hermas lo dijera, sino porque Hermas lo dijera porque esta es la opinión de la Iglesia. In general, I would like to say about church tradition that it is the environment (theological views and beliefs) in which the theological opinions of the Church’s disputes crystallize, being evidence of the existence of church faith of such content, but by no means sources of doctrine. Behind the Holy Fathers we see not authorities, but exponents of the church teaching of their society, and we trust them not that they are not mistaken in the content of their statements, but only that they do not present theirs as church. Entonces, creemos en la Iglesia, no en los individuos. And we refer to the testimony of the saints not as a source of judgments, but as examples, as precedents, in which similar judgments have already been expressed by the Church and accepted by the Church. 1917.IX.6. Serg Pos. Según una nota de 3-4 palabras hecha en la iglesia durante el servicio. Inicio: “Hacer seis días…” 1088 etc. Con la exclamación inicial de cada servicio, y de la liturgia en particular, el sacerdote rasga el tejido del tiempo, y en esta ruptura queda expuesto el tiempo sagrado, imagen de la Eternidad, base nouménica del tiempo. “Bendice, Maestro” 1089 o “Bendice, Padre” del diácono se refiere precisamente a esta exclamación inicial: “Bendice el inicio del servicio”, es decir, “rasga el tiempo”, “rasga la continuidad de su tejido...”. El tiempo se rompe y comienza el Reino de la Santísima Trinidad, como un eón ahistórico. Comienza la era divina. G. Mirkovic. – Sobre el tiempo de la transustanciación de los Santos Dones. 1886. Pereferkovich, – Observaciones filológicas de ZhMNP. 1917, octubre de 1090. Pensar sin palabras (Inst psiconeurológico (?) ¿Cuál fue la definición biológica de la parte 1091? – en la autoconstrucción – en la creación de herramientas – en la continuación de órganos (Bergson) 1092. Wiener 1093 sobre la continuación) de los sentimientos. La situación de una persona misma - cf. animal dado. El hombre es finito + infinito (Nesmelov) 1094 Contradicción. Proyección de órganos. Filosofía de la Tecnología 1095. Clasificación de trazas) de habilidades-funciones según herramientas de órganos. Órganos. Pero, ¿qué son los órganos como órganos? Instrumentos. Nociones. Sacra. Tres esferas irreductibles. Intentaron deducir cada uno de los demás. En el debate nrzb.} “Declaro abierta la reunión”. Se trata sin duda de un grito litúrgico que bloquea un tiempo determinado en la esfera del pensamiento científico, convirtiéndolo en tabú. Pero en el ámbito secular este grito litúrgico es cómico. Es cómico que no reconozcan el simbolismo, y el verdadero significado de la exclamación no les corresponde, porque ya todos pueden ver que la reunión está abierta. Pero hasta que sea "abierto" litúrgicamente, todos los discursos tienen un significado privado, no discutible ni sagrado. también entradas 1917.ΧΙ.22 en la p. 79 y 1917.XII.19 en pág. 49 presente ed.> Líneas invisibles de fuerza magnética se delinean cuando las limaduras de hierro entran en un campo magnético. Así, lo invisible y lo secreto se vuelven accesibles a la contemplación sensorial, revestida de empírico, dirigida según las propias líneas de lo invisible. Al entrar en la esfera del culto, lo sensual vive y se combina ya no según sus conexiones inmanentes, sino según otras, y pasa a formar parte de una estructura diferente, trascendental. Involucrado en otras conexiones, extrañas e incomprensibles en el plano de lo sensual, en relaciones inesperadas, en adelante restringidas por otras fuerzas, deja de ser simplemente terrenal y solo sensual, así como el material nutritivo que forma parte del cuerpo y, asimilado por él sensualmente, no puede llamarse simplemente externo y sin vida, revelando una forma hasta ahora invisible pero vital: είδος. Significado, significado, significado... Una cosa en el culto significa esto y aquello, otra significa aquello, una es amor, otra es arrepentimiento, etc., etc. Déjame en paz con tus significados: ¿quién los necesita? Ya sea al que ora, que ya se conoce a sí mismo y a los suyos, o a Dios que todo lo sabe. – El modo indicativo significa que es precisamente lo deseable, es decir, establece la igualdad. “Tal como es” = hay. De verdad, de verdad, incluso más que eso. Esto es importante cuando se critica la teología del seminario y cuando se establece el significado dogmático de muchos himnos litúrgicos. 1) Los rituales son manifestaciones de los sacramentos; la diferencia entre sacramentos es en sí misma incomprensible. 2) En su forma más pura, el sacramento del Sacrificio es el Viernes Santo. 3) Pensamientos sobre artos hoy. 1918.VI3. 4) Frescos de Yaroslavsk 1097. 1) Sacramento (Znamensky) 1098. Tesalónica, uno de los centros de experiencias místicas, ya está definida en las Epístolas del apóstol Pablo a los Tesalonicenses como saturada de inquietud mística. Pero incluso después de él, obviamente hay una tradición mística y algún tipo de continuidad de ideas místicas, una especie de escuela mística. Algunos nombres tomados al azar aclararán mi pensamiento: Simeón, arzobispo de Tesalónica, Nicolás Kavasila, metropolitano de Tesalónica, Gregorio Palamas, arzobispo de Tesalónica; todos ellos son defensores, promotores de la tradición mística. Esto también debería incluir a los santos Metodio y Cirilo, iguales a los apóstoles, con su misteriosa visión de Sofía, la Sabiduría de Dios, y con su caballeroso servicio a Sofía 1099. También cabe señalar que el famoso transformador de la pintura de iconos de Athos, Mikhail Panselin, que probablemente vivió en el siglo XVI (ver N.V. Pokrovsky, - Ensayo sobre monumentos cristianos) arte e iconografía). San Petersburgo, 1910, pág. 192), era natural de Tesalónica. Nos quedamos perplejos cuando escuchamos del Apóstol: “obispos y diáconos” 1100, es decir, con la omisión de la palabra sacerdotes, generalmente nos quedamos perplejos por su confusión de los grados episcopal y sacerdotal, y la unificación de ambos en un solo término “obispos” nos parece una exageración apologética y una artificialidad. Pero ¿por qué no recordamos que nosotros mismos estamos hablando de tres grados de sacerdocio, que estamos hablando de sacerdotes, es decir, entre ellos obispos y diáconos? ¿Por qué podemos combinar los grados del sacerdocio en medio de ellos, pero el apóstol no pudo hacer lo mismo, designando a toda la raza a través de sus máximos representantes: los obispos? En el servicio de la segunda semana de la Gran Cuaresma, en la stichera de San Gregorio Palamas, se observa que él es un "compañero ciudadano" del Taumaturgo - por supuesto, el Mirra-Streamer, Selunsky, es decir, Tesalónica 1102. Considere su vida, ¿hay algo característico de Tesalónica en ella? Utilizando las vidas de los santos, rastrea quién era un soluniano o un activista en Solunya. Salmo 22 (en la Regla de San 1103. El tema es la horizontalidad, los movimientos tranquilos, el paisaje de Mozart y aún más horizontalmente. Instrumentación en m (Τ), en eslavo. No. ¿Qué significa T? La Madre Dios es venerada - Culto. Las puertas cerradas son puertas reales. Oración ante ellos, como ante las puertas. Abriéndolos y abriéndolos. Dogmáticos y puertas reales. No. Cante “Cherubic” en el canto “Noble Joseph” 1104. Esto es más apropiado en significado y ritmo y suena muy orante. El otro día encontré en uno de los almacenes de Lavra un órgano mecánico con una serie de ejes, y en cada eje se colocaban varias piezas a la vez. Y es de destacar que en todos los ejes la distribución de las piezas es aproximadamente la misma: desde los cánticos de la iglesia hasta los himnos, y desde los himnos, descendiendo gradualmente, hasta las polcas y mazurcas. Estos pozos son probablemente de finales del siglo XVIII o principios del XIX. Esto me hizo pensar: el siglo XVIII necesitaba de la Iglesia y de todo lo eclesiástico; fue un desfile de celebración eterna, fue el comienzo de todas las cosas; - la iglesia era un momento de cultura, y no habríamos entendido nada en el siglo XVIII si hubiéramos pensado que todo era volteriano; y el volterianismo mismo fue una lucha no con la Iglesia, sino con la trascendencia, con la independencia de la Iglesia. El establecimiento del Sínodo, como órgano de poder secular, que gestiona el departamento de asuntos espirituales, está en completa armonía con el eje del órgano, comenzando con "Ahora los poderes del cielo" y terminando con la polca. Pero en los siglos XVI - XVII. era diferente. Allí, por el contrario, la cultura misma era sólo un momento en la vida de la iglesia. Y podemos decir eso si en el siglo XVIII. “Ahora los poderes del cielo” abrieron el baile en 1105, entonces en el siglo XVII. Los trabajadores del balneario finalizaron el servicio, entendiéndolo como una carta, como una forma de vida, como un rito de vida. No еще ранее было опять иначе. En los siglos XIV y XV, tanto la vida cultural como la vida de la iglesia surgieron de un centro: de la cosmovisión mística, de esa profundidad donde la cultura y la Iglesia se ven en su unidad original y no se oponen entre sí. Y luego, es decir, en el siglo XVII, comienzan a separarse de la raíz mística y, por lo tanto, se separan entre sí y, habiéndose separado, entran en lucha, y cada lado intenta destruir al otro, absorbiéndolo en sí mismo y disolviéndolo en sí mismo, primero la cultura de la Iglesia (siglos XVI - XVII), luego la cultura de la Iglesia (siglos XVII - XVIII), como resultado de lo cual ambos, finalmente erosionan su alimento y sustento espiritual y místico, y sin embargo conservaron su autodeterminación y énfasis en sí mismos, recordando su significado anterior. El siglo XIX conduce al “misticismo”, es decir, al reconocimiento de que la Iglesia es sólo un fenómeno externo y, por lo tanto, para lo externo, por lo tanto, descuidada y secretamente despreciada, y por lo tanto se necesita algo más, no la Iglesia. The Church, being only external, opposes only external culture, but while the latter has its justification in the external. Iglesias. La iglesia y la cultura se han convertido en aspectos de la vida que compiten y se reflejan mutuamente, cada uno de los cuales se reconoce a sí mismo como una realidad y el otro como su reflejo imaginario. Si uno está lleno, el otro está vacío. But since the choice is arbitrary, consciousness swings between two poles, each of which is assessed as conditional and arbitrarily established. 1919.H. 15. Moscú. "Gubotdnarobraz", com. 14 seria muy bueno escribir es decir, reflexiones para cada día, pero no sobre cualquier cosa, sino sobre las fiestas y los santos, su significado simbólico, lo que, de hecho, significa cada festividad. Aquí sería necesario reunir en forma comprimida y acuñada toda la suma de lo que en general puedo decir que es significativo sobre el círculo del culto, es decir, sobre la religión en su concreción. Un libro así debe escribirse gradualmente, en hojas de papel separadas, pero teniendo como regla escribir con la mayor frecuencia posible. Al mismo tiempo, no se debe (?) luchar por la uniformidad externa, por la igualdad en la magnitud de lo que se dice sobre tal o cual festividad. Pero supongo que estoy escribiendo esto en vano, para hacer mis necesidades, porque sería mucho más expresivo dar un cierto volumen sobre cada día, una página, por ejemplo, o, supongo, incluso de esta manera: según los estatutos de la iglesia, asigne, según la categoría de días festivos, tal o cual lugar. Mb, los temas largos simplemente deben dividirse en días festivos de un día, conectando los círculos anual, pascual y semanal no con una simple secuencia cronológica, sino con muchos hilos. Los gemelos, incluso si nacen a tiempo, son en realidad niños prematuros, porque cada uno de ellos tomó menos fuerza de la madre que un niño normal. ¿Es en parte por eso que en la antigüedad gozaban de especial veneración como criaturas místicas (el culto a los gemelos)? ¿Sería necesario saber biológicamente si los gemelos son prematuros? Pregúntele a Yves Fl Ognev 1106. Los santos son niños. Niños, porque son prematuros. - Por tanto, mantienen una vida pacífica en el útero. – Por eso entienden a los animales (cf. niño americano) 1107. “Por eso los animales los escuchan”. Los niños prematuros siempre parecen no haberse despertado, al menos en la infancia, pero parece que incluso cuando crecen (Alejandro, el hijo de L. A. Tikhomirov, es archimandrita) 1108. Es como si estuvieran soñando en realidad. ¿Esto sucede siempre? Controlar. Sobre la muerte y nacimiento de los grandes + Los grandes generalmente nacían prematuramente, permanecían subdesarrollados toda su vida y morían horrorizados. ¿Es así? En cualquier caso, esto sucedió a menudo. ¿Por qué es esto? "Estola" de Metafrasto 1109 Santo Mártir Mamant. Su memoria es el 2 de septiembre. Según las Vidas de los santos, San Dmitri de Rostov vino de Paflagonia. Sus dos padres eran de “la gran familia de Patrikiysk, gloriosa, rica y resplandeciente de piedad” 1110. El nombre del padre era Teodoto y el nombre de la madre era Ruffina. Cuando la madre estaba embarazada de San Mamant, los padres fueron capturados y encarcelados. Su padre murió allí; and his mother “blessed Ruffina, enduring poverty and sorrow in prison, and was overcome by great sorrow for her husband, having given birth to a man before her time” 1111. Then she begged God to send her death, “and as a child in the midst of her dead parents she remained alive” 1112. One woman who lived in Caesarea, named Ammia, received in a vision a command from God to bury the bodies of Theodotus and Ruffina and criar al bebé Mamant. Ella hizo precisamente eso. El bebé no habló durante cinco años y luego le dijo a Ammia por primera vez la palabra latina mamá, por lo que lo llamaron Mamant. Pero luego, enviado a estudiar, pronto superó a sus compañeros, de modo que todos quedaron asombrados por la velocidad de su mente. Esto fue durante el reinado de Aureliano “270 - 275”. Mamant “tuvo canas en su juventud, sabiduría y vejez, una vida sin mancha” 1113 y disuadió a sus camaradas de la idolatría exigida por el gobierno a los jóvenes. Cuando tenía 15 años, fue calumniado ante las autoridades y llevado para interrogarlo. Aquí comienza una narración llena de grandes milagros: los elementos (el fuego en particular) tenían miedo y vergüenza de Mamant, los animales le servían, una paloma le traía una comida maravillosa, etc. No hay tiempo para volver a contar todo esto ahora. Pero debemos resumir que San Mamant tenía poder total sobre toda la naturaleza. En particular, es notable su dicho de que los animales, “aunque sean insensatos, todavía nos llevan a temer a Dios y honrar a sus siervos” 1114 (religión de los animales). Esta vida debe estudiarse desde diferentes lados; es extremadamente notable en su cosmicidad, en su plenitud de cosmicidad. Y también es digno de atención que la naturaleza cósmica se combina con el hecho de la prematuridad de San Mamant. San Mamant es un bastardo. Animales. Filaret de Moscú (Drozdov) era un bebé prematuro en 1115. Lev Mijáilovich Lopatin 1116 1) Es sobrino de Chebyshev 1117, un matemático, y su rostro es muy parecido a él. Tiene habilidades matemáticas (informadas por I.F. Ognev). 2) Infantilismo de la figura de L. M. Lopatin. El esquematismo de su pensamiento. Nitidez, pero no sentida, oscura, subyacente. La infantilidad de su pensamiento. Infantilidad de modales y gustos. Pasión por lo milagroso. Historias sobre lo maravilloso. La total ausencia de profundidad y riqueza sexual en la escritura (¿y en la vida?) 3) ¿No está L. M. Lopatin a medias? Pregúntale a Ognev. 4) Una barba larga no interfiere con la inmadurez (cf. santos). El tiempo debe ser diseccionado rítmicamente para ser reconocido como tiempo. Entonces sólo el tiempo puede considerarse uno. Pero los términos que lo dividen (καιροί) no serían tales si fueran sólo términos de tiempo como ambiente homogéneo, es decir, si no fueran cualitativamente individualizados, cualitativamente únicos, cada uno a su manera. Cada término debe ser único, extremadamente único. Pero el individuo último, único, en el sentido propio, es una persona. Para ser individual, un término debe estar asociado a una persona, y ser ocupado por una persona que la caracteriza, la llena de sus energías y recibe de ella su cualidad determinada. Sin embargo, estos plazos pueden ser demasiado largos. El tiempo, para ser, debe estar permeado por un principio superior al tiempo, por la red de la eternidad, que nos permita no flotar con el tiempo y así dejar de notarlo, sino estar por encima del tiempo y por tanto reconocer su fluidez. Y la persona que determina el período de tiempo debe ir más allá del tiempo que ya sucedió. Esta persona debe dar testimonio de la eternidad, ser testigo vivo y hablante de la eternidad en ellos, debe ser testigo de μάρτυς. Estaría en el mundo, pero no del mundo 1118, trascendental al mundo, negado del mundo, por encima del mundo. Sería santo. La conexión de los períodos de tiempo con la memoria de los santos, con las apariciones de los santos, da firmeza (fuerza) a la naturaleza fluida del tiempo: este es el calendario mensual. {Centímetro. Apéndice al VI “Rasgos de la fenomenología del culto”, p. 198 – 200 presentes. ed.} Los sacramentos se realizan en el orden de sus ritos. {El siguiente es un texto apenas legible, casi idéntico al comienzo de la sección “Testigos”, pág. 354 – 355 presentes. ed.; finalizando: “Lo que fue proclamado se ha cumplido.”> {En la parte de atrás) ¿Qué es el ayuno? ¿Vacío? Lo mismo que las vacaciones. Las ropas litúrgicas, según Simeón de Tesalónica y otros, tienen un doble significado: en primer lugar, son símbolos de Cristo: la forma y el servicio de esclavo de Cristo; en segundo lugar, símbolos de grandeza y dones especiales del Espíritu Santo. Este doble sentido de la vestimenta corresponde a la doble posición del clérigo en la Iglesia. Él es Cristo sacrificio, y Cristo rey, el Cristo humilde y el Cristo glorificado. (Véanse también las entradas 1920.1I 1.8 en las págs. 49 – 50 y 80 – 81 y 1920.111.27 en las págs. 344 – 346 de esta edición.} La máscara en el culto da ontología, muestra lo que exige la carta, sin imponer exigencias personales a quienes están a favor. La máscara elimina la necesidad de ser hipócrita -parecer, y no ser- de alguien que no lo es y lo hace como debe ser en el área en la que se le ve. Las rizas sirven para el mismo propósito: son una especie de máscara para la figura. Para la voz, esa máscara es el canto, la pronunciación exclamativa de las oraciones, el Evangelio, etc. Al pronunciar el estatuto hacemos lo que tenemos que hacer, pero al mismo tiempo no somos hipócritas. La pronunciación prescrita de las oraciones nos salva de la hipocresía, es decir, nos vuelve ontológicos, y dos veces: en nuestra debilidad, cuando nos reconocemos como tales, y en nuestra máscara de exclamación, cuando somos lo que deberíamos ser. El enmascarado es un icono. Su voz aparece del mismo modo: con la pronunciación prescrita. (Ver también la entrada 1921. V.30 en la p. 347 de esta edición.) El canon para la Sagrada Comunión es un tono espeso, de color púrpura oscuro, como el vino púrpura espeso. El canon de Pascua es escarlata y conmovedor, Pascua Escarlata. El Canon de la Transfiguración fluye como una corriente de metal fundido, deslumbrante, de un blanco puro. “Muéstrame mi mente terrenal, superando los deseos terrenales y materiales, exaltándola desde la tierra al amor celestial”. – Canon de oración al ángel de la guarda, p. 6, “Y ahora” 1119. ¿Qué significa exactamente “levantar la tierra”? (Dyachenko, - palabras Ts-slav, p. 200 1120. Amante de la tierra = celoso de las cosas terrenales). La mano izquierda está caliente y la derecha fría durante el servicio. 1921.ΙΧ. Día del Santo Isabel la Justa 1121 (oración antes del inicio de la enseñanza) 1122 Castigo, castigo, castigo. ¿Cuál es el verdadero significado de la palabra “castigo”? Esto explica el uso de la palabra "castigo" en relación con Dios: Dios castigó = mostró = enseñó. Sobre la aparición de la inserción "Oh Dios, quién es tu Santísimo Espíritu..." en la liturgia de 1123 - San Basilio el Grande, que no vio el Espíritu descendiendo sobre los Dones y por eso el santo leyó la oración 1124 tres veces. Sobre la abolición de las oraciones abiertas y la introducción de las secretas (ambas son evidencia de transustanciación). Desde hace muchos días noto un fenómeno que me interesa. Durante la liturgia (es decir, la liturgia, y no el servicio en general), mi mano derecha se enfría mucho y la izquierda se calienta. Esto no se puede explicar por la temperatura del aire, porque es más fácil para la mano izquierda enfriarse que para la derecha, ya que es la mano derecha la que tiene que actuar, por ejemplo, para bendecir, cruzar, etc. La diferencia de temperatura es muy notable. Y siempre pensé que tenía su causa en alguna especie de circulación de fluido que salía de una mano y entraba por la otra. El hecho de que la confesión sea precisamente el sacramento de la PALABRA se evidencia en el orden de este sacramento: En la primera oración, los casos tipológicos a los que se hace referencia son: “Oh Dios nuestro Salvador, que por medio de tu profeta Natán (este es el instrumento del sacramento) te arrepentiste (este es el asunto del sacramento: arrepentimiento, la palabra de arrepentimiento) a David, quien concedió la remisión de sus pecados, y a Manasés, que recibió la oración de arrepentimiento...” 1126 En la segunda oración, es aún más específica: “Tú mismo, que eres bueno y bondadoso, oh Maestro, te complaces en permitir que estos Tus siervos sean resueltos por la PALABRA...” 1127 – por su palabra y la palabra del pastor, la interacción de ambas palabras, la palabra de arrepentimiento y la palabra de permiso. Por eso, el sacerdote habla al arrepentido: “No te avergüences, no tengas miedo, y no me ocultes nada, pero, sin dudarlo, has hecho todo lo que has hecho, para recibir el perdón...” 1128 La condición para el abandono es la profecía, y el sacerdote es sólo un testigo de esta profecía: es imposible profetizar sin un interlocutor - un testigo, por eso se necesita al sacerdote como una especie de oyente: "Yo soy testigo y testifico delante de Él en todo, por eso me dices: si me ocultas algo, te será pecado..." 1129 El punto no está en el arrepentimiento, sino en la profecía del arrepentimiento, en la palabra, y en la palabra se da permiso. Y luego pregunta: “Rtsy mi chado...”, “Rtsy mi chado...”, “Rtsy mi chado...” 1130, etc., etc. 1922.IV.17. Semana de las mujeres portadoras de mirra El olor y el sabor de la mirra son bastante consistentes con la instrumentación verbal en cra, khri, muerto. Cristo ha resucitado de entre los muertos, habiendo corregido la muerte con la muerte... 1131 Habiendo concedido la Cruz. {Centímetro. también la entrada 1922.X.20 en la p. 347 edición actual} Al parecer, la circuncisión está prohibida en el mismo sentido que está prohibido que los padres sean destinatarios del bautismo. No positivamente malo (esto no significa que ambos sean malos). 1923.III. Siglo XIX (pensamiento – 1923.III.17) 1. ¿Por qué se abolió la circuncisión? Hay muchas razones. Uno: no contar con la limpieza carnal, con las profundidades naturales. Que sea peor, pero en busca de la gracia, y no mejor, pero autosuficiente. 2. Se prohíbe a los padres ser destinatarios del bautismo, así como se prohíbe ser colocados por los padres en una boda. Ni siquiera se les permite estar presentes. (Sin embargo, este es un asunto especial). ¿Es malo el nacimiento? ¿Es malo el matrimonio? - No. – ¿No aman los padres a sus hijos bautizados y casados? - Les encanta. Pero no se puede ser receptor, para no confundir el orden de las relaciones carnales con el mismo orden de las relaciones espirituales. Aparentemente, la prohibición (prohibición) de la circuncisión es de la misma naturaleza. Este sacramento natural, bueno y valioso, queda abolido en nombre de la no confusión con los bienaventurados. {Centímetro. también la entrada 1923111.19 en la p. 348 edición actual} 1923.IX.24. Antes del servicio. (Noche) En la stichera sobre “Evangelio, llamado”, a San Sergio se le llama el sabio de Dios 1132. Esta es obviamente una palabra correspondiente a θεόσοφος. Es muy importante que tal término se aplique a San Sergio. Descubra la semasiología de las palabras βεόσοφος y piadoso sabio en libros litúrgicos, etc. Véase: Allen Grant. Die Entwicklung des Gottesgedankes. Jena, 1906. – 419. Florensky no completó el punto 5. – 419. Mikhail Mikhailovich Tareev (1867 - 1934) - filósofo y teólogo, profesor de la Academia Teológica de Moscú. Ver: Brodsky A. I. Mikhail Tareev. San Petersburgo, 1994. – 419. propiedad de la naturaleza misma (lat.). – 420. Ver: Tareev M. M. Humillación de nuestro Señor Jesucristo. M., 1901. – 420. “El Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). – 420. En el manuscrito “Sobre la superstición y los milagros” (enero de 1902). Publicado con distorsiones bajo el título “Sobre la superstición” (New Way. 1903. No. 8. P. 91 – 121). Ver: Sacerdote Pavel Florensky. Obras: En 4 vols. T. 1. M., 1994. P. 44 – 69. – 420. Miércoles: En. 17, 11 – 18. – 420. Enseñanza sobre vacaciones. Ver también nota. 19 del Apéndice 2 de la Sección VII “Consagración de la Realidad”. – 420. Inscripciones en el diagrama: Alegría mundana, Nivel medio, Maslenitsa, Cuaresma, 49 días, Pentecostés, Semana Santa, Noche Santa de Pascua, 10 días, Ascensión del Señor, Día de la Trinidad, Nivel medio, Santo Pentecostés, 49 días, Pentecostés, Alegría espiritual, Entrada del Señor en Jerusalén, 7 días, Dolor mundano y silencio espiritual, Semana pura, Alegría mundana, Nivel intermedio. – 422. Inscripciones en el diagrama: Alegría mundana, Ruido, Silencio del ayuno, Ruido, Alegría espiritual. – 423. La fuente del texto no ha sido identificada. – 423. humillación, menosprecio (griego). – 423. Miércoles: Phil. 2, 5 – 11. – 423. Coronis es la hija de la tesaliana Lapith Phlegias, la amada de Apolo. Coronis lo engañó con el mortal Isquio, quedando embarazada de Apolo. Zeus mató a Isquias y Apolo mató a Coronis, después de sacar al niño Asclepio del vientre de su madre. Luego se lo entregó al centauro Quirón para que lo criara. – 424. Ver nota. 15 a la fracción II “Culto, religión y cultura”. – 425. La propuesta no está completa. – 429. Comparar: Homero. Ilíada. Canción 8, 13 – 16: A un abismo lejano, donde hay un profundo abismo bajo tierra: Donde hay una plataforma de cobre y puertas de hierro, Tártaro, ¡Tan lejos del infierno como el cielo brillante del valle! (Homero. Ilíada/Traducido por N. Gnedich // Homero. Ilíada. Odisea. M., 1967. P. 135). – 429. Alexey Ivanovich Vvedensky (1861 – 1913) – profesor de la Academia Teológica de Moscú, profesor de Florensky. Ver: Vanchugov V.V. Vvedensky//Filosofía rusa. Diccionario. M.: República, 1995. – 429. primero entre iguales (lat.). – 430. de hecho, de hecho (lat.). – 430. Miércoles: En. 17, 11 – 18. – 431. Miércoles: “Oh ángel mayor, que has superado la fusión del yo mundano...” - oración de la mañana 7, himno de medianoche a la Santísima Theotokos // Libro de oraciones sacerdotal. M., 1907. ESO. 8 rev. – 431. antes de la experiencia, después de la experiencia (lat.). – 432. Hay una inconsistencia en el texto de Florensky, que ha sido corregida. The text in the manuscript is as follows: “There is nothing seductive in the idea that a Christian who has not developed the gifts of the Spirit given to him, who has not grown the seeds planted in him, who has not exercised the organs created in him, cannot be distinguished in any way from a pagan.” – 432. Ver nota. 288 a la fracción VII “Santificación de la Realidad”. – 432. Ver nota. 21 a la fracción V “Siete Sacramentos”. – 433. Miércoles: En. 17, C – 18. – 454. Ver nota. 26 de esta sección. – 434. Miércoles: heb. 11, 29. – 436. "El objetivo inmediato del rango de Skaballanovich M. Typicon explicativo. Vol. 3. Kiev, 1915. P. 51). – 457. En el texto de Florensky: “trascendental”. Los editores, basándose en otros textos, creen que se trata de un error tipográfico. – 438. Ver nota. 11 a la fracción IV “Sacramentos y Ritos”. – 439. Libro de oraciones sacerdotales. Moscú, 1907. II. 261. – 439. Ver nota. 26 de esta sección. – 439. Ver: 1 Cor. Yo, 30. – 441. This entry was added by Florensky after the previous one, and on the same sheets, and therefore violates the chronology. – 442. Breviario: En 2 horas. Parte 1. M., 1915. L. 28 vol. – 445. Ver nota. 44 a la fracción VII “Consagración de la realidad”. – 445. Breviario: En 2 horas. Parte 1. M., 1915. L. 22.–443. Karabinov I. La Santa Matorral en la Liturgia de los Dones Presantificados // Christian> Lectura, 1915, junio. Pág. 744, nota. 18. Aquí dice que una persona ascendida al rango de la corte, después de las oraciones patriarcales y las vestimentas hechas por el maestro de ceremonias, adora y besa al Patriarca, y luego recibe la comunión de los Espíritus Santos de reserva. – 445. Probablemente éste sea el error de Florensky. Ver: Almazov A.I. Maldición del criminal con salmos (ΨΑΛΜΟΚΑΤΑΡΑ). Sobre la historia del juicio de Dios en la Iglesia griega. Odesa, 1912. – 445. Ver: Breviario: En 2 horas. Parte 1. M., 1915. L. 7 vol. – 11. – 446. Entradas de fecha 21.IX. 1914 y 12.V.1918 fueron añadidos por Florensky inmediatamente después del anterior y, por tanto, violan la cronología. – 448. Ver nota. 298 a la fracción VII “Consagración de la Realidad”. – 450. imágenes sagradas, es decir, ideas (griego). – 450. De la palabra griega αποτροπή - aversión a algo, desviación, reflexión. – 450. Esta entrada fue añadida por Florensky inmediatamente después de la anterior y, por tanto, viola la cronología. – 451. Libro de oraciones sacerdotales. M., 1907. L. 154. – 451. Rank O., Sachs N. El significado del psicoanálisis en las ciencias espirituales/Trans. consigo. M. Kobylinskaya. San Petersburgo, 1914. – 451. Ver: Eze. 1, 1 – 26. – 453. “Adiós amigos, se acabó la comedia” (lat.). – 453. Del poema "A los sembradores" de N. A. Nekrasov. – 453. El diagrama se da según el texto de la sección IV “Sacramentos y Ritos” (ver págs. 138 – 139), ya que en esta entrada varias palabras están escritas a lápiz y están mal reproducidas. – 454. El texto deja un espacio en blanco para una palabra. – 455. Fuente de la cita no encontrada. – .455. “La voluntad de poder” (alemán) es el título del libro de Friedrich Nietzsche, publicado póstumamente por su hermana E. Ferstor-Nietzsche. Véase: Nietzsche Φ. La voluntad de poder/Trad. G. A. Rachinsky//Poli. colección op. T. 9. M., 1910. – 455. Nota al margen: “etimología de la palabra “vacaciones””. Probablemente haya un error tipográfico en el texto: "es decir, e." – 458. Probablemente haya un error tipográfico en el texto: “trascendente”. – 458. Probablemente haya un error tipográfico en el texto: “tiempo”. – 458. Error tipográfico de Florensky en el texto: "sangre". – 459. Comparar: Sacerdote Pavel Florensky. No la admiración de Nepshchev (Fil. 2, 6 – 8) (Hacia un juicio sobre el misticismo) // Obras: En 4 vols. T. 2. M., 1996. P. 143 – 188. – 459. Berdyaev N. A. El significado de la creatividad (\9\6) // Berdyaev N. A. Filosofía de la libertad. El significado de la creatividad. M., 1989. P. 508: “La experiencia religiosa católica empuja a la persona hacia arriba, hacia Dios”. – 459. Para Spinoza, Dios no se caracteriza por la duración, sino por la eternidad, que nada tiene que ver con el tiempo. La eternidad es un atributo por el cual comprendemos la infinidad de la existencia de Dios. La duración es el estado de existencia de las cosas, pero no su esencia. El tiempo es “una medida de duración o, más bien, sólo un modo de pensar” (Spinoza. Obras escogidas. T. 1. M., 1957. P. 303). Sólo Dios tiene esencia igual a existencia. Sin embargo, “cuya esencia no incluye la existencia, para su existencia debe necesariamente ser creada por Dios y sustentada constantemente por el Creador mismo” (ibid. P. 304). No hay duración ni tiempo antes de la creación. La duración es inherente sólo a la existencia de las cosas, pero no a su esencia (ibid., p. 285). Sólo las cosas creadas son capaces de disfrutar de duración y existencia, pero no Dios. La duración cesa cuando las cosas creadas dejan de existir. En resumen: "Representamos las cosas como actuales (actuales) de dos maneras: ya sea representando su existencia en relación con un cierto tiempo y lugar, o representándolas como contenidas en Dios y resultantes de la necesidad de la naturaleza divina. Las cosas que representamos como verdaderas o reales de esta segunda manera, las representamos bajo la forma de la eternidad, abrazando sus ideas la esencia eterna e infinita de Dios" (ibid. P. 608). – 459. Juan María Guyot (1854 – 1888). Poemas de un filósofo/Trad. IV. IV. Thorzhevski. San Petersburgo, 1901. – 460. del consentimiento universal (o muchos) (lat.). – 461. Ver op. Kant "La religión sólo dentro de los límites de la razón". – 464. Ver nota. 71 de esta sección. – 467. Probablemente esto se refiera a la publicación: Dmitrievsky A. A. Descripción de los manuscritos litúrgicos almacenados en las bibliotecas del Oriente ortodoxo. T. 2. Euxología. Kiev, 1901. – 467. El punto 7 no está completado. – 467. Ver nota. 45 a la fracción IV “Sacramentos y Ritos”. – 468. Inicialmente estaba escrito entre paréntesis: “(S. P. Mansurov. Respecto a las conversaciones sobre la transubstanciación)”, pero luego, después de editar el texto, Florensky eliminó la mención de S. P. Mansurov. Sacerdote Sergei Pavlovich Mansurov (1890 – 1929) – Historiador de la Iglesia, hijo de P. B. Mansurov, yerno de F. D. Samarin, autor de “Ensayos sobre la historia de la Iglesia” (M., 1995); desde 1926 – sacerdote. Ver: Samarina. Mansurov. Recuerdos de familiares. M., 2001. – 468. “La filosofía es la sierva de la Iglesia” (latín) es una variación de la expresión “La filosofía es la sierva de la teología”, atribuida al historiador italiano de la Iglesia católica César Baronio (1538 – 1607). – 468. El sacerdote Alexander Viktorovich Elchaninov (1881 - 1934) estudió en la misma clase que Florensky en el segundo gimnasio de Tiflis, miembro del Círculo de Aquellos que buscan la iluminación cristiana; emigró; desde 1926 – sacerdote. Ver: Sacerdote. Alejandro Elchaninov. Archivos. M., 1992; En memoria del padre Alexander Elchaninov. París, 1935; 1991. – 469. Boris Pavlovich Dobrotvortsev – voluntario en el Seminario de Tambov, estudió en MU DA en 1904 – 1909. Después de graduarse de la Academia, el estudiante de maestría, desde enero de 1910, fue inspector asistente en el Seminario Teológico de Kiev. En los Archivos de San Pavel Florensky se conservaron las cartas de Dobrotvortsev de 1906 a 1921. – 469. Sobre la línea está escrito a lápiz: "τύποι de la vida, esquema de la vida. Las perversiones más profundas de la vida pueden basarse casi en los mismos principios". – 470. Encima de la palabra está escrito: “privado”. – 470. Encima de las columnas está escrito a lápiz: “Una doble comprensión de la pasión, la voluntad impersonal de la raza”. – 470. Ver nota. 19 a la fracción II “Culto, religión y cultura”. – 471. palabra visible (lat.). – 471. Sacerdote Sergei Mikhailovich Solovyov (1885 - 1942) - poeta simbolista, sobrino de V. S. Solovyov, graduado en 1912 en el departamento de historia y filología de la Universidad de Moscú, ingresó en la MDA, de la que no se graduó; en 1916 se hizo sacerdote; en 1923 se convirtió al catolicismo y se convirtió en viceexarca de los católicos de rito greco-ruso. Detenido en 1933. Ver: Gaidenko P. P. Sobre el autor y su héroe // Solovyov S. M. Vladimir Solovyov. Vida y evolución creativa. Moscú, 1997. – 471. Miércoles: 1 Cor. 15, 10. – 471. “Nada” es el segundo miembro de la primera tríada hegeliana “ser – nada – devenir”. Ver: Hegel. Nada // Hegel. vol. 1 – 3. Ciencia de la lógica. T. 1. M., 1970. P. 140. – 472. Una frase escrita a lápiz en la parte superior de este texto es ilegible. – 472 Ver nota. 30 a la sección III “Culto y filosofía”. – 472. Ver nota. 31 a la fracción III “Culto y filosofía”. – 472. En el manuscrito: “cuentas terrenales” en lugar de “escoria terrenal”; sin texto: “y así es”; La última frase cambió. – 472. Encima de la palabra "mensual" está escrito: "1/4 de año". – 473. Encima de las palabras "15 minutos" está escrito: "1/4 de hora". – 473. Encima de la palabra “lavado” está escrito: “evasión”. – 473. Miércoles: 1 Cor. 11, 7. – 476. Misal. Ed. 6to. San Petersburgo, 1905. P. 124. – 476. Libro de oraciones sacerdotales. Moscú, 1907. II. 7. – 477. Ahí mismo. L. 246 vol. – 477. Ahí mismo. L. 241 vol. – 477. Ver: Typikon, Carta siest. M., 1906. L. 416. – 477. Misal. Ed. 6to. San Petersburgo, 1905, págs. 46–477. Libro de oraciones sacerdotales. Moscú, 1907. II. 262 rev. – 477. Ivan Vasilievich Popov (1867 – 1938) – prof. Μ SÍ para el 1er Departamento de Patrología (1893 – 1924). Véase: Golubtsov Sergiy. Academia Teológica de Moscú a principios del siglo XX: cátedra y personal. M., 1999. S. 71 – 74. – 479. En el original hay un error tipográfico evidente de Florensky: "Como un escándalo con volantes". - Nota. ed. Se refiere al archimandrita Hilarión (Troitsky), más tarde arzobispo, mártir (13.09.1886 - 1*28.12.1929, conmemorado el 15 de diciembre y el 10 de mayo). Ver: Archim. Hilarión (Troitsky). Unidad de la Iglesia y Conferencia Mundial del Cristianismo TsArkhim. Hilarión (Troitsky). No hay cristianismo sin la Iglesia. Moscú, 1991. – 480. Se refiere a la "Tabla" compilada por el Hieromonje Natanael en 1656 por orden del zar Alexei Mikhailovich y con la bendición de Su Santidad el Patriarca Nikon. – 480. La grabación probablemente se realizó en una reunión del Consejo de la Academia Teológica de Moscú. – 480. Diccionario de conceptos; diccionario explicativo. – 481. Esta entrada de Florensky fue hecha con su puño y letra, correspondiente a los años 1906 - 1909, y probablemente la añadió a materiales posteriores como otro “ejemplo de notarikon”. – 481 En el original hay una inconsistencia; después de la palabra “importante” hay un punto. Hay dos opciones de edición posibles: la que se implementó y la corrección de la palabra “importante” a “importante”. – 482. Alexander Pavlovich Shostin (1862 – 1916) – profesor de MU DA. Murió el 1 de noviembre de 1916. El funeral se celebró el día 40 desde la fecha de su muerte. Véase: Golubtsov Sergiy. Academia Teológica de Moscú a principios del siglo XX: cátedra y personal. M., 1999. S. 110 – 111. – 484. El fin de los ikos por la mortificación de los cuerpos mundanos (el funeral de los muertos) // Trebnik: En 2 horas. Parte 1. M., 1915. L. 235. – 484. Ver nota. 12 a la fracción IV “Sacramentos y Ritos”. – 484. De una carta a San Pavel Florensky a V.V. Rozanov del 9 de septiembre de 1912 "La muerte te hace pensar en ti mismo: no tengo una iglesia y, por lo tanto, el único servicio serio que se puede realizar a menudo es un servicio conmemorativo. Y sucede, pero sucede que todo el tiempo muere alguien conocido. Me parece que los servicios religiosos son manantiales sabiamente inventados que suavizan los golpes de la vida, y si no fuera por esto, un canal inventado, un canal de irrigación para la vida que distribuye correctamente el dolor y la alegría, si Si no fuera por las formas canónicas de fuertes movimientos espirituales, quebrantarían nuestro pobre ser y perderíamos la cabeza en un impulso mudo e impotente de expresar el mundo interior. Todos somos demasiado inexpertos para que podamos llorar a nuestra manera y regocijarnos como queramos: necesitamos este tipo de sistema de resortes que, debilitando el impulso primario, distribuya benéficamente su energía en los campos de nuestra vida cotidiana, me pareció, no sin descaro, dijo: No basta con llorar, hay que sollozar armoniosamente, hay que actuar con calma para crear un rostro bonito. Hay poco tormento sincero, no estás solo en el mundo, etc. Al principio pensé que esto era simplemente "decadencia", pero luego me convencí de que la verdad profunda es que al obligarnos a no "llorar", sino a "sollozar armoniosamente", el servicio religioso retrasa la rapidez del dolor, porque para la armonía (duelo, servicios conmemorativos, problemas, etc.) se necesitan fuerzas especiales, y en armonía se acumula una parte de la energía del dolor, que luego se distribuye a lo largo de la vida. No gritamos de dolor, pero no nos olvidamos de los que han fallecido, como agua que fluye bajo el agua. El ritmo del servicio (3, 7, 9, 20, 40, aniversarios, etc.) nos recuerda el dolor y lo reaviva, y los muertos para nosotros no están muertos, solo han fallecido. Y es así en todo” (Archivo de San Pavel Florensky). – 484. Esto se refiere al poema “En carrera”. Dedicado a la mujer enterrada el 23 de febrero de 1905 en el cementerio del pueblo //Pueblo (Kiev). 1906. 9 de abril, núm. 6, p. 3; reimpreso en el libro: Florensky 77. A. En el azul eterno: Colección de poemas. Sergiev Posad, 1907. En el Archivo del Sacerdote. Pavel Florensky ha conservado un recorte de periódico, donde de puño y letra de Florensky está escrito en la parte superior: “A la querida y única Seryozha (sit benedictum nomen ejus!) P. Tuyo de Tuyo te trae...” <Cf. exclamación del sacerdote en el canon eucarístico // Libro de servicios. Ed. 6to. San Petersburgo, 1905. P. 147.> El poema está firmado: “S. Troitsky y P. Florensky”. El cementerio del pueblo estaba ubicado en el pueblo de Tolpygino, distrito de Nerekhta, provincia de Kostroma, donde sirvió el sacerdote Simeón Troitsky, el padre de S.S. Troitsky y donde Florensky iba a menudo a visitar a su amigo. – 484. Vedel Artemy Lukyanovich (1767/1770? – 11806/1810?). Compositor eclesiástico de la dirección armónica (partes) del canto eclesiástico ruso, que se caracteriza por el concertismo, la ariosidad y los giros melódicos individuales. Fue alumno del famoso compositor de ópera Sarti y sucesor de la escuela italiana. – 484. Archimandrita Feofan (Alexandrov, 1785? – fl852) – director del coro del Seminario Teológico de San Petersburgo, rector de la Academia Teológica de Kazán y profesor de la Universidad de Kazán (1817 – 1832), rector del Monasterio Donskoy de Moscú (1832 – 1850), compositor de iglesia. En su obra se basó en los cantos monásticos tradicionales del siglo XIX. Ver: Coro sinodal y Escuela de Canto Eclesiástico. Recuerdos. Diarios. Cartas / Comp. S. G. Zvereva, A. A. Naumov, M. P. Rakhmanova. M., 1998. P. 675. – 484. Del poema “Palabras de amor” de K. D. Balmont de la colección “Edificios en llamas” (1900). – 484. Probablemente se refiere a Proclo (410 - 485), un representante de la escuela ateniense de neoplatonismo, que dirigió la Academia platónica. Quizás Florensky utilizó la publicación: Procli philosophi platonici opera. Ed. V. Primo. Parisiis, 1864. – 485. Platón interpretó el conocimiento como un recuerdo de la patria de las almas en otro mundo, donde las almas percibían la verdad directamente. Las almas aprenden las verdades de este mundo gracias a diversos grados de memoria oscurecida. Ver: Platón. Menón 811 – Platón. Obras: En 4 volúmenes. T. 1. M., 1990. P. 589: “...lo que llamamos cognición, ¿es recuerdo?” – 485. Probablemente una grabación de una conversación con su hijo Vasily (21/05/1911 – 05/04/1956). – 485. Libro de Horas. M., 1886. L. 92 vol. – 485. En el sentido: atrofia de la sabiduría. – 485. primero entre iguales (lat.). – 486. igual a todos (lat.). – 486. realidad (lat.). – 487. ni primero, ni segundo, ni tercero (lat.). – 487. no es igual o no es igual (lat.). – 487. En el margen del texto, colocado por Florensky entre corchetes, hay una nota: “Todo esto debe decirse en el futuro”. – 488. Eduardo Carpintero (1844 – 1929). Amor y muerte. Con 3 puertos. E.K. y arriba. Arte. P. D. Uspensky / Trad. de inglés pág., 1915; 2ª ed., rev. Pág., 1917. – 488. Miércoles. traducido por el Monje Pedro de Preobrazhensky: "El sexto mandamiento. Acerca de dos espíritus con cada persona y las inspiraciones de cada uno de ellos Dos ángeles con una persona: uno bueno y el otro malo" // Escritos de los Hombres Apostólicos / Trans. prot. Pedro Preobrazhenski. M., 1895. S. 188. – 488. "Dos caminos de enseñanza y poder, uno de luz y el otro de oscuridad. Pero hay una gran diferencia entre estos dos caminos. En uno están colocados los ángeles luminosos de Dios, en el otro, los ángeles de Satanás" // Ibíd. Pág. 50. – 488. Misal. Ed. 6to. M., 1905. P. 91. – 489. Pereferkovich N. Notas filológicas. V. Sobre la historia de la palabra “semana” // Revista del Ministerio de Educación Pública. 1917. Octubre. págs. 139 – 146. – 489. Homo sapiens (lat.) – el hombre es el creador de herramientas (lat.). Véase la sección “I. Homo faber" (Parte 2, llamada “Encarnación de la forma (Acción y herramienta)”) del libro de Florensky “En las cuencas del pensamiento” (Sacerdote Pavel Florensky. Obras: en 4 vols. T. 3(1). M., 1999. pp. 374 – 382). "Si pudiéramos dejar de lado toda vanidad, si al definir nuestra especie nos ateniéramos estrictamente a lo que los tiempos históricos y prehistóricos nos dan para una caracterización justa del hombre y la inteligencia, diríamos, tal vez, no Homo sapiens, sino Homo faber. Así, la inteligencia, considerada en su punto de partida, es la capacidad de fabricar objetos artificiales, en particular de crear herramientas a partir de herramientas, y de diversificar infinitamente su fabricación" (citado de: Sacerdote Pavel Florensky. Obras: En 4 vols. M., 1999. pág. 378). – 489. Bergson Henri. Evolución creativa / Trans autorizada. del fr. V. A. Flerov. METRO.; San Petersburgo, 1914. P. 123. – 489. Ver: Wiener Otto. Die Erweiterung der Sinne. Antrittsvorlesung. Leipzig, 1901. Florensky se refería habitualmente a la siguiente edición de la traducción: Prof. Viner O. Expansión de nuestros sentimientos / Transl. D. Shora // Avances en Física: Colección de artículos sobre los descubrimientos más importantes de los últimos años. Odesa, 1907. Publ. 2do. vol. 1. P. 1 – 2S. – 489. Ver: Nesmeloe V.I. La ciencia del hombre. T. 1. 3ª ed. Kazán, 1906. P. 269: “Y sabemos con seguridad en el conocimiento de nosotros mismos que, aunque nuestra propia personalidad existe sólo en las condiciones necesarias del mundo físico, sin embargo, por su naturaleza expresa no el mundo, sino la verdadera naturaleza del Infinito e Incondicional mismo, porque lo infinito e incondicional no es más que el ser libre para sí mismo, y el ser libre para sí mismo es y sólo puede ser la existencia de una Personalidad autoexistente”. – 489. Véase la sección "III. Organoproyección", parte 2, denominada "Encarnación de la forma (acción e instrumento)", el libro de Florensky "En las cuencas del pensamiento" (Sacerdote Pavel Florensky. Obras: En 4 vols. T. 3 (1). M., 1999. Florensky conocía el libro: Carr Ernst. Grundlinien einer Philosophie der Technik. Brunswick, 1877. – 489. La obra principal de James George Fraser (1854 – 1941) “The Golden Bough” (2 vols. Londres, 1890; traducción al ruso: Vol. 1 – 4. M., 1928). – 490. Ver nota. 42 to section IV “Sacraments and Rites”. – 491. Ver nota. 12 к приложению 3 раздела III «Культ и философия». – 492. Wed: Lives of the saints in Russian, set out according to the guidance of the Chetyih-Menya of St. Demetrius of Rostov. Book EX. Puede. M., 1908. P. 326 – 327: “When he was seven years old, Konstantin saw soybeans, which he told his parents. “I dreamed,” said Konstantin, “that the governor gathered all the girls of the city and told me: choose one of them as your bride.” I examined and chose the most beautiful of them, with a fair face and decorated with many golden things and expensive stones, named Sophia.” The parents understood that the Lord was giving the boy the maiden Sophia, that is, the wisdom of God, they rejoiced in spirit and with diligence began to teach Constantine not only book reading, but also godly good morals - spiritual wisdom.” See also: Priest Pavel Florensky. Троице-Сергиева Лавра и Россия // Священник Павел Флоренский. Obras: En 4 vols. T. 2. M., 1996. P. 358 – 359. – 492. process, cultivate; processed, cultivated (lat.). – 493. Triodion, siest Tripesnets [Lenten Triodion]. M., 1897. L. 184 vol. Esto se refiere a la stichera sobre “Señor, lloré”, que dice: “Kiimi, nacido de la tierra, con nuestros labios alabemos al jerarca, conciudadano, al divino y maravilloso Demetrio que fluye mirra en el cielo”. Florensky made a double typo; en lugar del nombre de Dimitri, escribió el nombre de Gregory. Corregido por ed. – 493. Libro de oraciones sacerdotales. M., 1907. L. 258 vol. – 259. – 493 “El noble José bajó del madero tu cuerpo purísimo, lo entrelazó con un sudario limpio y lo cubrió de hedor en un sepulcro nuevo”, es el troparion del segundo tono, que se canta en las Vísperas de los Talones Santos y Grandes, cuando se saca del altar y se coloca en la tumba de la iglesia el sudario del Señor Jesucristo, que representa el entierro del Salvador (Triodion, es el Trisong). [Triodión de Cuaresma]. M., 1897. L. 464). El mismo significado tiene la transferencia de regalos preparados desde el altar al trono durante la liturgia mientras se canta el Canto de los Querubines (“Como los querubines...” - ver Libro de Servicios. 6ª edición. M., 1905. P. 128). – 493. Las palabras iniciales del himno de la iglesia de la Liturgia de los Dones Presantificados, cantadas “en lugar” del Canto de los Querubines. – 494. Ver nota. 2 al Apéndice 4 de la Sección VII “Consagración de la Realidad”. – 495. Ver: Sacerdote Pavel Florensky. Obras: En 4 vols. T.3 (2). M., 1999. S. 430 – 431. – 496. Alexander Lvovich Tikhomirov (en el monaquismo Tikhon) (1882 - 1955) - hijo de L. A. Tikhomirov; en 1905 vivió en la residencia de estudiantes del MU DA en la misma habitación que Florensky; desde 1913 – rector del Seminario Teológico de Novgorod; desde 1920 - obispo; en 1927 fue arrestado, pero con la ayuda de sus hijos espirituales escapó de la cárcel; vivía ilegalmente en Sergiev Posad y Yaroslavl; Durante la guerra se le hicieron peregrinaciones. – 496. Florensky cita la vida del mártir Mamant según el relato de San Demetrio, metropolitano de Rostov (+1709, conmemorado el 21 de septiembre), cuya fuente principal fue el llamado “Metafrasto”, es decir, las vidas de los santos compiladas en griego por el monje Simeón Metafrasto en la segunda mitad del siglo X. – 496. [San Demetrio, metropolitano de Rostov.] Libro de vidas de los santos del mes de septiembre. M., 1837. L. 20. – 496. San Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna (en el mundo Vasily Mikhailovich Drozdov, 26 de diciembre de 1782 - 1 de noviembre de 1867, conmemorado el 19 de noviembre), nació dos semanas antes de lo que debería haber sido. Ver: John (Snychev), metropolitano de San Petersburgo y Ladoga. La vida y obra de Filaret, metropolitano de Moscú. Tula, 1994. P. 8. – 497. Lev Mikhailovich Lopatin (1855 – 1920) – filósofo, prof. Universidad de Moscú, presidente de la Sociedad de Psicología de Moscú, editor de la revista "Cuestiones de Filosofía y Psicología". Florensky estudió en su seminario mientras estudiaba en la Universidad de Moscú. Ver: Ognev A.I. Lev Mijáilovich Lopatin. Pág., 1922. – 497. Pafnuty Lvovich Chebyshev (1821 – 1894): matemático y mecánico ruso. Ver: Krylov A.I. Pafnutiy Lvovich Chebyshev: bosquejo biográfico. METRO.; L., 1944. – 497. Miércoles: En. 17, 11 – 18. – 498. Libro de oraciones sacerdotales. M., 1907. L. 173 – 173 vol. – 499. Diccionario completo de eslavo eclesiástico / Comp. Grigori Diachenko. M., 1900. P. 200. – 499. Memoria de la Justa Isabel - 5 de septiembre según el art. Art., es decir, la grabación se realizó desde el 18 de septiembre de 1921 hasta la actualidad. Arte. – 500. Breviario [grande]. M., 1906. L. 167 vol. – 500. Ver: Misal. Ed. 6to. San Petersburgo, 1905. P. 147 – 148. – 500. Florensky copió este punto de vista erróneo de alguna publicación de carácter no científico y teológico. La vida de San Basilio el Grande cuenta que cuando celebró la liturgia, "la paloma dorada con los dones divinos, suspendida sobre el santo trono, movida por el poder de Dios, se sacudió tres veces. Un día, cuando Basilio servía y ofrecía los santos dones, el signo habitual con una paloma, que con su sacudida indicaba el descenso del Espíritu Santo, no estaba allí" (Vidas de los santos en ruso, expuestas según la guía del Chetyih-Menya de San Demetrio de Rostov., 1904. pág. 30). El motivo de la no venida del Espíritu Santo fue la mirada irreverente de uno de los diáconos a una mujer que se encontraba en la iglesia. Desde entonces, San Basilio ordenó la construcción de cortinas especiales en la iglesia, separando el altar de la iglesia. La oración "Señor, que es tu Santísimo Espíritu" (en realidad, el troparion de la tercera hora) se incluyó en la epíclesis de la anáfora en el siglo XIV. en relación con la controversia anti-latina. Esto era bastante conocido en la ciencia litúrgica rusa a principios del siglo XIX. Así, I. Dmitrievsky señaló que dado que “tal es la división del significado, mediante la inserción de oraciones de otro tipo, que no se puede atribuir al propio Basilio, entonces esta oración no se encuentra en las copias griegas antiguas de la liturgia de Basilio y Crisóstomo” (Dmitrievsky I. Explicación histórica, dogmática y misteriosa de la Divina Liturgia. M., 1894. P. 303. 1ª ed. M., 1804). Ver también: Uspensky N.D. Anáfora // Obras teológicas. M., 1975. sáb. 13. págs. 40 - 147. No hay duda de que Florensky estaba familiarizado con la historia de la epíclesis incluso cuando era estudiante en la Academia. Este extracto se puede comparar con ejemplos de la llamada etimología popular, folk notarikon (ver p. 481 de esta edición). La opinión histórica y litúrgica errónea reflejaba la correcta identidad de la iglesia: los santos son testigos de los sacramentos, testigos de la unión del Cielo y la tierra. – 500. Casarse. grabación de una conversación entre el sacerdote Vasily Nadezhdin, A. N. Sokolov y un autor desconocido con el sacerdote Pavel Florensky en noviembre de 1921: "Un día, alrededor de noviembre de 1921, nosotros, es decir, el padre Vasily F. Nadezhdin, Alexander Nik. Sokolov y yo estábamos sentados con el padre Pavel en el vestíbulo de la iglesia del monasterio Petrovsky, esperando el final de la conferencia anterior. El padre Pavel, entre otras cosas, nos preguntó si alguno de nosotros había notado qué mano estaba más caliente. Ninguno de nosotros pudo responder a esto. Luego dijo que nos preguntaba sobre esto para verificar sus observaciones. “Porque me di cuenta”, continuó, “que en momentos normales, es decir, cuando estoy sentado tranquilamente o acostado en una temperatura uniforme, mi mano derecha está más caliente que la izquierda. Pero cuando rezo, especialmente cuando celebro la liturgia, me sucede lo contrario: mi mano izquierda se calienta más que la derecha”. “¿No has notado esto?” - se volvió hacia el P. Vasili Nadezhdin. "No", respondió, "mi derecho siempre está más frío, ya que la iglesia no tiene calefacción, y el izquierdo suele estar en un guante". Y la conversación se desvió hacia un lado” (Sacerdote Pavel Florensky. Obras: en 4 vols. T. 3(2). M., 1999. P. 487). – 500. Breviario: En 2 horas. Parte 1. M., 1915. L. 39. – 501. Ahí mismo. L.41 – 43. – 501. El comienzo del troparion de la Santa Pascua//Pentikostarion, es decir, Pentecostés [Triodion Tsvetnaya]. M., 1905. L.2 vol. – 501. Minia. El mes de Septemvri. Kyiv, 1908. L. 251. – 502.