Часть вторая. Антроподицея. Наброски и материалы

1908.IV.12. Geleitet am Samstag. Tolpygin 1) Der Anbau von Tieren und Pflanzen ist ein religiöses, kultisches Phänomen und mit dem Totenkult verbunden (7 Rand Allen, - Evolution der Idee des Göttlichen) 943 2) Aber es gibt noch andere Gründe. Totemismus als Darstellung der Verbindung zwischen der Idee (Gattung, Art – γένος, είδος) von Tieren und Pflanzen (im platonischen Sinne) mit Vorfahren. Vorfahren sind ein Beispiel für die Idee eines Totems, das „in abstracto“ in einem Tier verkörpert ist. 3) Letzteres, b m, wird durch die tatsächliche Infusion von Geistern (was? Vorfahren? oder Muscheln?) in Tiere erklärt. 4) Die religiöse Einstellung gegenüber Tieren und Wachstum beruht auf der telepathischen Kommunikation mit ihnen. Das ist sicher. Direktes Verständnis von Tieren und ihren dunklen Vorahnungen und prophetischen, schläfrigen, träumenden Offenbarungen des Unterbewusstseins. 1) Tareev 945 stellt Physik, Mechanik, Chemie, Physiologie und andere Prozesse der Raum-Zeit-Welt auf eine Stufe mit Ethik und spirituellem Selbstbewusstsein und Gottesbewusstsein, von denen er erhält: eines – natürlich, natürlich, außerhalb der Kategorie der Heiligkeit; der andere ist unendlich, göttlich, heilig oder sündig. Das ist ein Fehler. Physik usw. Es ist notwendig, nicht das spirituelle Bewusstsein, sondern die Psychologie usw. gegenüberzustellen. Dann werden Sie sagen, dass zwei Reihen endlicher, bedingter, begrenzter Phänomene gegeben sind – innere und äußere, und das ist alles, was wissenschaftlich gegeben ist. Alles, was noch gegeben ist, wird ein Wunder sein, denn es vereint notwendigerweise die endliche Gegebenheit des Natürlichen und die unendliche Gegebenheit des Göttlichen. Aber das ist undenkbar. Das Sakrament im weitesten Sinne ist eine so unmögliche Kombination von Transzendenz und Immanenz. Und das Sakrament kann sowohl in der Psychologie als auch in der Physiologie und Physik dasselbe sein (oder es kann nicht dasselbe sein). Und hier und hier muss sich das Endliche verwandeln. Für Tareev gibt es eine Art natürliche Unendlichkeit – in der Persönlichkeit. Aber das ist nicht kritisch, es entspricht nicht Die Anfänge der Kritik. Unendlichkeit kann nur symbolisch gegeben werden, durch das Endliche, das das Sakrament ist. 2) Aus dieser gleichen irrigen unkritischen Vorstellung von Psychologie (die Tareev mit Gottesbewusstsein verwechselt) folgt die Bewunderung des Heldentums als der Unendlichkeit sua ipsa natura 946. Wohingegen Heldentum nicht unendlich ist, sondern nur groß oder groß zu sein behauptet und sich als solches überhaupt nicht grundlegend vom Endlichen unterscheidet. Wo genau die Transsubstantiation stattfinden wird, ist unbekannt, und das Ausmaß der Heldentat an sich stellt keinen Grund dar, auf eine spezifisch heroische Transsubstantiation zu warten, und zwar nicht auf einen alltäglichen. 3) Tareev versteht Kenosis nicht, obwohl er 947 ein ganzes Buch darüber geschrieben hat. Gott, der Kenosis durchmacht, bleibt immer noch bei ihm in den überirdischen Sphären. Er hat nicht ό λόγος σαρξ έγένετο 948. 4) Aber wenn diese oder jene Erfahrung transsubstantiiert werden kann, dann kann auf die gleiche Weise ein Wort, eine Handlung, ein Ding, eine Substanz, ein Feuer und eine Manifestation der Natur transsubstantiiert werden. Ein Wunder ist ein echtes Wunder. Ein Stück Natur wird transformiert, transzendent gemacht und bleibt dabei immanent. Und „dieser Ort ist heilig“ 949. (Diese Korrektur sollte am Artikel „Über Aberglauben“ 950 vorgenommen werden.) 5) Ein Wunder ist ein transsubstantiierter, von der allgemeinen Ordnung isolierter Teil der Natur – in der Welt, aber nicht von der Welt 951, ähnlich im Aussehen (obwohl nicht identisch mit allem anderen), aber wesentlich anders, neu, ein neues Geschöpf. 6) Aufgrund der Tatsache, dass M. M. Tareevs den Phänomenalismus bedingt und einseitig in Bezug auf mentale Phänomene versteht, erhält man ein spiritistisches Konzept, das hinter mentalen Bewegungen eine Art bedingungslose Realität anerkennt. Ein heiliger Tag ist ein Feiertag, er ist müßig, unbeschäftigt, leer (das heißt von alltäglichen, alltäglichen Aktivitäten, von der Hektik) – und bildet eine heilige Pause im Fluss des Lebens, eine Pause voller ausdrucksstarker Gebete. Auch das alltägliche Stöhnen wird verneint. Studieren Sie griechische und hebräische Eortologie 952 (siehe Pauly Wissows Worte) für griechische Eortologie. Was sind die Wurzeln des Wortes „Feiertag“ im Hebräischen und Griechischen und in anderen Sprachen? Parallelen zum russischen „Feiertag“. Kontrapunktische Entwicklung von Feiertagsthemen im jährlichen Feiertagszyklus. „Vorfeiern“ und Geben, vor dem Sex. Einführung neuer Themen. Ferienzyklen. Keynote usw. Sakrament – ​​μυστήριο ν – oder unsichtbar als vergleichsweiser Mangel an empirischen Elementen, ist die Unvollständigkeit der Fülle das direkte Gegenteil von dem, was die Nietzscheaner lehren, für die das Sakrament die größere Vollständigkeit des Empirismus ist. 1909.III.26. Gründonnerstag, S. Tolpygin 1. Die Prosphoras sind blass, unzureichend gegart und zur Seite geneigt, wie Steinpilze. 2. Hinter den 12 Evangelien standen die Menschen anständig und ruhig, sogar Kinder, obwohl der Gottesdienst von 7 Uhr bis Mitternacht dauerte. Sie traten anständig ein, anständig, ohne Gedränge, ohne Lärm, ohne zu erdrücken, sie zerstreuten sich, bekreuzigten sich langsam und schützten das heilige Feuer (Kerzen) mit ihren Händen. 3. Alle standen mit gelben, hellen Kerzen da. Von ihnen kam ein Strom warmer, honigartiger Luft, genau wie Sommerluft, als käme sie von einer Wiese oder einem Bienenhof. Zu Beginn des Räucherwerks des Evangeliums wurden die Kerzen angezündet und am Ende ausgeblasen. Dann breitet sich ein angenehmer, honigartiger Dampf aus... 4. Ein kluger Aufbau des Osterzyklus: Die Fülle der weltlichen Freude (Maslenitsa) steht im Gegensatz zum sich schnell nähernden Fasten (1. Woche). Das Fasten wird zunächst allmählich abgeschwächt, dann wird es in der 7. Woche wieder streng und erreicht in der heiligen Nacht schnell seine Grenze, wo es im scharfen Kontrast zum Ausbruch der Freude steht. Dann wird die Freude allmählich schwächer und beginnt dann wieder zuzunehmen – zum Dreifaltigkeitstag hin, wo die spirituelle Freude wieder ihren Höhepunkt erreicht und hier plötzlich ist ersetzt durch weltliche Freude, deren Anfang die Wahrsagerei der Dreifaltigkeitsbirken usw. ist. Der Kreislauf der Trauer umfasst 7 Wochen und der Kreislauf der Freude umfasst 7 Wochen. Insgesamt 2x7 Wochen, die aus dem Jahr stammen - besondere - transsubstantiierte Zeit. Diese 2x49=98 Tage im Verhältnis zum gesamten Jahr (365 Tage) machen fast genau den kleineren Teil des Goldenen Schnitts aus, z 4’.Der Gründonnerstag ist der liturgische und sakramentale Mittelpunkt des gesamten liturgischen Jahres; Zyklizität von Fastenzeit und Pfingsten 953 an diesem Tag: die Heiligen Gaben werden getrocknet,- Sie weihen die Prosphora (nehmen sie heraus), verbrennen das Salz, Sie verbrennen das Kreuz über den Türen und Fenstern, waschen die Reliquien und decken sich mit Kerzen ein – sie weihen. 5. Die Fastenzeit beginnt mit Maslenitsa-Feuerwerk und Freudenfeuern und endet mit Osterfeuerwerk, Schalen und Freudenfeuern. Die laute Weltlichkeit umgibt den stillen, außerweltlichen 954. 1909.IX.8. Rozhd Bogorod. Ser Pos 1) Dialog. Es sind auch Dialoge als Erzählung eingestreut. Letztere ähneln in ihrer Umgebung einer Taverne und brennen geheimnisvoll in ihrem Inhalt. „Ich bin die Tochter des Sternenhimmels und der breitbrüstigen Erde“ 955. 2) Aktion – auf die Hinweise. 3) Es beginnt: Nach der Messe sagt einer der Gesprächsteilnehmer, dass ihm der Gottesdienst nicht gefällt – er ist zu schlecht. Nennt Beispiele für Mitleid und schlechten Geschmack („Boom Flowers“, „Bänder“ usw.). Andere widersprechen ihm, dass dies aus irgendeinem Grund gut erscheint. Ich erinnere mich an Streiche aus meiner Kindheit in der Kirche (mit einem Kreuz Knöchel spielen, durch einen Spalt im Chor spähen, in der Kirche einschlafen). Merkmale des Volksgebets. Witze. Leben der Heiligen. 4) Es stellt sich heraus, dass die Essenz des Sakraments hier liegt, in der Armut werden die oben genannten Dinge offenbart. Historisch belegt: Ikone und Malerei. Katholizismus und Orthodoxie. 5) Gehen Sie nach und nach zum Wesen des Sakraments über. Κένωσις. Die „Lächerlichkeit“ davon. 6) Leben als Κένωσις 956. Taverne. 7) Demut als Haupttugend. Christus. 8) Hymne an das „Sklavenauge“ 957. Wieder Christus. 1) Mehrere Dialoge innerhalb eines Dialogs. 2) Ein Dialog 3. Grades. Die Aktion der Dialoge dauert 1 Jahr und umfasst den liturgischen Jahreszyklus. Der Zusammenhang zwischen dem liturgischen Zyklus und dem naturalistischen Zyklus. A". auch Eintrag 1909.ΧΙ.14 auf S. 311, vorliegende Ausgabe.} Verfolgen Sie anhand alter Bücher (Renaissance usw.) die „Entwicklung“ der „Coroniden“ 958, also in alten Büchern. 1) Das Schild wurde direkt in Form einer geflügelten Kugel dargestellt (Siehe auch Eintrag 1910.11.24 auf S. 311 dieser Ausgabe.} Das Gesetz der Konzentration von Symbolen (wissenschaftlich-philosophisch), religiös.“ Das Gesetz der Konzentration mythologischer Themen. Das Gesetz der Konzentration (Verstärkung) wissenschaftlicher Begriffe und das Gesetz ihrer Differenzierung! Das Gesetz der Konzentration von Symbolen, Handlungen, Begriffen und wissenschaftlichen Theorien besteht darin, dass einzelne Symbole usw. dazu neigen, zu verschmelzen und sich zu komplexen, vielfältigen Gruppen zu verbinden, wobei Inkonsistenzen oder auf jeden Fall Unähnlichkeit von Symbolen usw. ausgeglichen und „gemildert“ werden. Basierend auf unterschiedlichen Ausgangspunkten bauen Menschen individuelle Symbole, Handlungsstränge und Theorien auf; aber dann versuchen sie, einen gemeinsamen, etwas vagen Standpunkt zu vereinen, zusammenzustellen, zu etablieren, und dieser letztere beraubt aufgrund seiner Unsicherheit jedes der Symbole usw. seiner ursprünglichen Eindeutigkeit und Strenge (Klarheit). So wie zäher Efeu sich um einen Baum windet, so rankt sich ein Mythos um einen Schrein (Sacrum). Und so wie der Efeu, nachdem er seinen ganzen Stamm mit seinen biegsamen Zweigen zusammengerollt hat, ihn dann verdorrt und erwürgt und selbst seinen Platz einnimmt, so versteckt und zerstört der Mythos, nachdem er den Schrein eingehüllt hat, und er am Ende sein eigenes Leben verliert, seinen Sinn in sich selbst verliert und infolgedessen unter dem immer größer werdenden Mythos, der ihn erdrosselt hat, verfällt und zugrunde geht, wobei er den Mythos mit ihm zerstört, aber wie in einem Wald wächst Efeu auf der Asche von Bäumen, und Bäume wachsen auf der Asche von Efeu und in der Religion: auf der Asche von Schreinen – Mythen, auf der Asche von Mythen – Schreinen. 1910.III.13. Serg Pos Vor dem Vortrag I. Wirtschaft, Kult, Weltanschauung Hier sind drei Haupttypen von Ansichten über den Ursprung der Kultur. In den Aktivitäten des Menschen, eines bürgerlichen sozialen Tieres, können wir drei Seiten unterscheiden: Weltanschauung, Wirtschaft und Kult. Das erste ist eine Reihe von Konzepten über die Welt, Moral, Recht usw.; es ist Mythologie, Dogmatik, Wissenschaft. Wir bezeichnen diese Menge von Konzepten, notiones, mit N. Die zweite ist die Menge der Produktionsinstrumente, instrumentas, die mit I bezeichnet wird. Die letzte ist die Menge der Schreine, Reliquien, Zeremonien, Sakramente usw., sacra. Bezeichnen wir mit S. Dies sind die Hauptrichtungen, daher sind drei Haupttheorien der Beziehung I, S, N denkbar – je nachdem, was wir genau als den Hauptpunkt betrachten und welche zwei, indirekt durcheinander oder beide direkt vom Hauptpunkt, wir als Ableitungen betrachten. – „Es ist am natürlichsten“, das zugrunde liegende Konzeptsystem zu betrachten; Das Ergebnis ist der Ideologismus, die Weltanschauung der Ideologen. Dann kann man das Produktionsinstrument, die Ökonomie, als Grundlage nehmen: Man erhält ökonomischen Materialismus. Schließlich stellt die neueste Sichtweise, die vor allem von der englischen Schule der Folkloristen im Jahr 959 entwickelt wurde, den Kult in den Mittelpunkt. Daraus ergibt sich der „religiöse Materialismus“, der religiöse Realismus. II. Kult, Weltanschauung, Wirtschaft Das Diagramm der drei Standpunkte sieht wie folgt aus: Da jedoch jeder der Schlussfolgerungspunkte entweder direkt vom Hauptpunkt oder von einem anderen abgeleitet werden kann, erhält jeder Gesichtspunkt drei mögliche Modifikationen (Modi): Insgesamt 9 verschiedene Standpunkte zum Ursprung von Wirtschaft, Kult und Weltanschauung. Kultur = Wirtschaft + Weltanschauung (wissenschaftlicher Teil). Religion = Kult + Weltanschauung (mythologischer und dogmatischer Teil). Durch diese Einteilung werden Theorien vereinfacht, vergröbert und weniger subtil. Sh. Kult, Weltanschauung, Wirtschaft Alle Standpunkte sind im folgenden einfachen Diagramm zusammengefasst. Gegeben sind drei Punkte I, N, S und alle Verbindungen zwischen ihnen durch Geraden, so dass ein (gleichseitiges) Dreieck INS entsteht. Es besteht zweifellos ein Zusammenhang zwischen den Lehren und Kulten der orthodoxen Kirche sowie anderer Kirchen, beispielsweise der katholischen, mit den Lehren und Kulten anderer, vorchristlicher Religionen. Es ist zwecklos, dagegen zu argumentieren. Aber das ist nichts Bemerkenswertes, sondern etwas anderes, nämlich, dass die hl. Kirche, die zweifellos nicht nur jetzt, sondern immer über diesen Zusammenhang Bescheid weiß und besser weiß als die gegenwärtigen rationalistischen Wissenschaftler, in ihrer Theologie hartnäckig und fest auf der Leugnung dieses Zusammenhangs steht. Hier liegt eine Antinomie vor. Die Notwendigkeit dieser Antinomie ergibt sich aus der Tatsache, dass die Leugnung der einen oder anderen Hälfte davon zur Flachheit führt. Wenn es keinen Zusammenhang gibt, ist das Christentum nicht mit der menschlichen Seele verbunden, denn gerade diese universelle religiöse Seele kam in den nichtchristlichen Religionen zum Ausdruck. Wenn es ihn gibt, diesen Zusammenhang, dann ist das Christentum keine besondere und ausschließliche Religion – dann ist es prima inter pares 965. Und dann ist Christus nicht der Einzige, sondern nur der Erste, sogar einer von vielen. Ja, also, das heißt, nicht nur prinzipiell im Wesentlichen, sondern auch aufgrund vieler besonderer Überlegungen verlockend. Was ist Heidentum? – Wir fürchten uns zu sehr vor diesem Schreckgespenst, als ob das Heidentum ein absolutes Übel und ein Dämon wäre. Allerdings ist das Heidentum auch eine Religion, das heißt, es ist besser als nichts, und deshalb liegt darin eine Art Hilfe Gottes. Sokrates, Platon, Heraklit und andere wurden laut Apologeten vom Logos – Gott dem Wort – geführt und waren Propheten unter den Nationen. Bilder der Sibylle, des Omir usw. usw. werden und sollten nach kirchlicher Tradition in Kirchen, im Vestibül, zusammen mit den Propheten des Alten Testaments angebracht werden. Rev. Seraphim sprach über die Sibylle, was sie durch den Heiligen Geist prophezeite usw. 971 Die Heiligen Drei Könige verneigten sich vor Christus. Sogar Zentauren und Silener baten darum, für sie zu beten (der selige Hieronymus, ein gebildeter Mann; Antonius der Große). Folglich ist das Heidentum überhaupt nicht so weit vom Christentum entfernt, wie es das Priesterseminar vermittelt. Andererseits beeinflussen das Christentum und die Kirche die ganze Welt, auch die Heiden. Taufe, Wassersegnung usw. I) Psychologischer Moment II) Okkulter Moment III) Epistemologisches-ontologisches-ästhetisches Moment (postulativ) a) Das Prinzip der Isolation. Tabu IV) Der gesegnete (theurgische) Moment Es soll zunächst die Einheit verschiedener anthropodizistischer Probleme aufzeigen und durch deren allmähliche Vereinigung eine gemeinsame formale Aussage ergeben. Warum wird das Sakrament benötigt? Über Kategorien Über Schematismus Über Symbole 1914. VI. 16. Dorf Troizkoje 1) Religion als soziales Phänomen. Gemeinsamkeiten mit der Ästhetik. Unterschied zur Ästhetik. Kult als purer Rhythmus. 2) Religion als psychologisches Phänomen. Häufig bei psychischen Traumata. Psychoanalyse 972. 3) Religion als okkultes Phänomen. Okkultismus in der Religion. Religion hat etwas mit Magie gemeinsam. Unterschied. 4) Religion als mystisches Phänomen. 5) Religion als wohltuendes Phänomen. Gemeinsamkeiten mit dem spirituellen Leben. Unterschied zum spirituellen Leben. 6) Religion als historisches Phänomen. Gemeinsamkeit mit der Geschichte der Religionen, Unterschied zur Religion in ihrer Geschichte. 7) Religion als kosmisches Phänomen: Der Einfluss von Sakramenten und Ritualen (Kult) auf die Natur: a) absichtliche Einwirkung auf die Natur (Nil; Gebete um Regen; Zaubersprüche von Insekten und Elementen usw. usw.); b) unbeabsichtigter Einfluss auf die Natur („Mundwaschung“ nach der Heiligen Kommunion, in Flüssen fließendes Dreikönigswasser usw.). 1914.VI.16. Dorf Troizkoje Und niemand geht durch Türen, deren Durchgehen nichts wert ist, niemand berührt einen Tisch, der nichts wert ist, berührt zu werden. Für beides gibt es keine physischen Hindernisse. Aber aus irgendeinem Grund bleiben die königlichen Türen „in der Welt, aber nicht von der Welt“ 973, aus irgendeinem Grund verschmelzen sie nicht mit der Welt, aus irgendeinem Grund säkularisieren sie nicht, werden nicht säkularisiert, bleiben „über der weltlichen Verschmelzung“ 974, bleiben transzendental. - Nun, es ist, als ob niemand durch die königlichen Tore geht? Niemand berührt den Thron? Verstößt niemand gegen die Charta? Und die letzte Frage ist sogar lächerlich: Vielmehr sollten wir fragen: Wo werden die Vorschriften umgesetzt? - Ja. Aber das sind die Ausnahmen, die die Regel bestätigen. Wer gegen diese Regel verstößt, erkennt sich als Übertreter der ewigen Wahrheit, als Verbrecher, der die Wahrheit übertreten hat. Und wenn er sich selbst nicht als solchen erkennt, dann bewerten andere ihn auch so. Der Blitzschlag trifft die Bösen nicht; Zumindest passiert nichts Schreckliches sofort. Für die Gesellschaft ist der Schrecken einer Verletzung der Charta nicht offensichtlich. Und anstatt dass dieser Mangel an sichtbarem Zusammenhang zwischen Verbrechen und Vergeltung zu der Erkenntnis führt, dass man die Wahrheit so oft übertreten kann, wie man möchte, wird sich die Gesellschaft der Transzendenz des Heiligen noch stärker bewusst. - Ich verstehe nicht. Einerseits gibt es keine externen Beweise für die Einhaltung der Charta. Andererseits sagen Sie, dass die inneren Zusammenhänge der Charta „fragile Fäden“ seien. Denn Kult ist keine intern notwendige Forderung der Moral, sondern entspricht unserer inneren Verfassung. Folglich muss eine Sekte, die weder externe noch interne Unterstützung hat, mehr als nur kurzlebig sein – ein zufälliger Überfall auf das öffentliche Leben. Oder was kommt sonst noch aus deinen Worten? – Ja, etwas anderes, eine Alternative, kein einfacher Ausweg. – Warum Säkularisierung? Religionen? - gar nicht. Leben – ja. Tatsache ist, dass die Verarmung des Lebens durch die Religion genau auf diese Zunahme der heiligen Angst und damit auf die zunehmende Trennung der in den Kult eingeführten Gegenstände und Phänomene aus der Sphäre des gewöhnlichen Gebrauchs in eine in sich geschlossene Sphäre zurückzuführen ist. So wie bei den Wilden viele Wörter aus der Sprache verschwinden und tabuisiert werden, so geraten in jeder Religion immer mehr neue Phänomene in den Halbschatten der Transzendenz, werden dann immer mehr hineingezogen und verschwinden schließlich ganz. Das bedeutet „Ich bin ein verzehrendes Feuer“ 975 – Transzendenz. – Aber gibt es wirklich keinen umgekehrten Prozess? [Ist diese Frage hier notwendig? ] Ich denke, die Geschichte zeigt, dass es so etwas gibt – den Fall von Phänomenen und Dingen aus dem Schoß der Religion, ihren „Fall“, ihren Sturz, die wahre Säkularisierung der Religion. – Der umgekehrte Prozess der Immanentisierung [ist das hier die Antwort?] basiert auf dem mystischen Rückzug der Person selbst in transzendentale Sphären, - auf der mystischen Verfolgung eines schwer fassbaren Objekts - auf der Transzendenz der Person selbst. – Es führt zur Entfernung der Person selbst aus dem Leben: Priestertum, Mönchtum, heilige Personen ... 1914.VII.1. Dorf Troizkoje Bewusstsein ist Auswahl + Welche Funktion haben die Sakramente und der Kult im Allgemeinen? – Sakrament und Ritual unterscheiden ein Phänomen von der es umgebenden Umwelt, isolieren es, trennen es vom Alltag. Aber das Leben fließt als Ganzes, breitet sich aus wie ein Geflecht aus vielen Phänomenen, von denen keines für sich allein steht. Um die Faser dieses Gewebes zu isolieren, ist es notwendig, sie aus dem Ganzen herauszuziehen, es ist notwendig, die alltäglichen Zusammenhänge der Phänomene, die gewohnten Beziehungen zu durchbrechen. Aber das so hervorgehobene Phänomen ist ein ästhetisches Phänomen. Getrennt ist gleichbedeutend mit Ästhetik. Was ist dann der Unterschied zwischen dem Religiösen und dem Ästhetischen? – Das Ästhetische wird um des Hervorhebens willen hervorgehoben, und seine Bedeutung liegt gerade in der Tätigkeit des Hervorhebens – in der Hoffnung des Hervorhebens. – Essen, aber Essen, das absolute Bedeutung hat, also wahres Essen. Die Eucharistie ist nach dem Gebetswort „wahre Speise“ und „wahrer Trank“ 976. Das bedeutet, dass auch die Physiologie absolute Bedeutung haben kann. An dieses „Essen Gottes – θεοφαγία“ grenzt das Essen von Artos... [seine Definition], Prosphora [...], gesegnetes Brot [...] - Essen, das sozusagen eine heilige, wenn auch nicht absolute Bedeutung hat, göttliches Essen, θειοφαγία. Als nächstes kommt das Essen in der Familie, beim klösterlichen Mahl – das Essen, das als eine Art Anbetung galt [vgl. bei Skaballanovich...] 977 . Als nächstes – Essen in der Gesellschaft, aber mit Gebet. Als nächstes folgt das gebetslose Festessen. Noch weiter – einen Kuchen vom Buffet verschlingen. Oder nehmen wir die Taufe. Was ist Taufe? - Baden, βάπτισμα, Lavacrum, Waschen, aber mit der Bedeutung der Wahrheit – absolutes Waschen... Segen des Öls – Heilung. Konfirmation – Dekoration [Parfüm?], absolute Salbung, Kosmetik. Hochzeit – Geschlechtsverkehr usw. Jede Reihe von Lebensphänomenen beruht auf ihrer symbolisch verkörperten Idee, auf ihrer absoluten Wurzel, auf dem „τό“ des Phänomens – τό βρώμα, τό βάπτισμα, ή μίξις usw. 1914.VII.23. Serg Pos Nacht Das Prinzip der Isolation. Etymologie des Wortes Sakrament und historische Erklärung. Abzug der (Zahlen) der Sakramente. Etymologie und historische Erklärung des Wortes Ritus. Perversionen des Rituals. Arten von Krankheiten. Ableitung der Grundprinzipien des Rituals – Ableitung von Ritualen. Alltagsdeduktion und Etymologie. 1) Sakrament und alltägliches Handeln. 2) Ritual und Alltagshandlung. 4) Was passiert mit der Seele nach dem Abendmahl? 5) Was wird mit dem Körper nach dem Abendmahl gemacht? 8) Besondere Handlungen von Sakramenten und Ritualen. Aktion gegen die Clique. Dreikönigswasser usw. Ikonen, Reliquien... Der Unterschied zwischen Sakramenten und Ritualen Rituale – sie verkleiden sich, ungefähr – also ungefähr. Was? Sakramente. Die Sakramente, der Mittelpunkt des kirchlichen Lebens, sind ritualisiert, das heißt, sie haben vorbereitende Schritte, Schalen, Schalen... in Form von Ritualen. – Mich verwirrt die Tatsache, dass die Segnung des Wassers den Charakter eines Sakraments hat. - Nun ja, das ist Teil des Sakraments – die Taufe. Ein Ritual, also eine Reihe (einzelner Momente), die sich um etwas dreht – Sakramente. Ritual eines Pferdegeschirrs. Der Sakramentsritus ist ein System liturgischer Handlungen. Die Sakramente sind das Herzstück der Kirche. Doch die Rituale haben keine eigenständige Bedeutung, sie sind lediglich ein Rahmen der Sakramente. Sakramente sind eine (transzendentale) Existenzbedingung der Gesellschaft und der Persönlichkeit. Die Zahl der Sakramente ist die Zahl der „Kategorien“ des Seins – der Wurzeln des Seins. Studieren Sie die griechische und andere Terminologie von Sakramenten, Ritualen usw. – Die Aufgabe der religiösen Hilfe besteht darin, die spirituellen Wunden der Seele, spirituelle Wunden, zu heilen. – Sind Sie im Sinne von Freud? 979 (Schließlich) spricht die Psychoanalyse ständig von Traumata der Seele. - Gar nicht. Den Ausdruck τραύμα της ψυχής entnehme ich dem Kanon [? Gebete] zur St. Kommunion... [Canto Heilige Kommunion], 4. Gesang 980.] - So ist es! Bedeutet das, dass die Psychoanalyse nicht viel Neues sagt? 1914.VII.30. Sergejew Possad Über die Schlichtheit der Zusammensetzung der Kirche, d. h. die Ableitung des Rituals Ein Sakrament ist eine Kombination aus Himmlischem und Irdischem, Irdischem und Himmlischem, Transzendentem und Immanentem. Dazu muss es notwendigerweise ein irdisches Moment in sich haben; und da nur es sinnlich sichtbar ist, wäre das Sakrament sinnlich nicht von anderen Phänomenen und Dingen der Welt zu unterscheiden. Ein Teilchen des Heiligen Körpers, ein Tropfen des Heiligen Blutes, ein Schmierfleck, ein Fleck heiligen Chrisams, ein Strahl Taufwasser usw. usw. – all dies hat kein äußeres Zeichen an sich und würde daher, obwohl metaphysisch isoliert, dennoch empirisch vereint bleiben. Aber ein Kult ist ein metaphysisch-empirisches Phänomen, und deshalb muss es in seiner empirischen Zusammensetzung etwas geben, das ihn nicht nur metaphysisch, sondern auch in unserer Wahrnehmung von der Welt trennt, ihn „über die weltliche Verschmelzung hinaus“ 981 machen würde. Mit anderen Worten, das Sakrament muss nicht nur transzendental sein, sondern auch als solches erscheinen und erscheinen. Für das gesellschaftliche Bewusstsein muss dieses Zeugnis unwiderstehlich sein (denn es ist die transzendente Bedingung der Sozialität). Für das individuelle Bewusstsein sollte ein solches Zeugnis nur möglich sein - das heißt, das Sakrament sollte für (den Glauben) die Wahrnehmung seiner Transzendenz prädisponieren, nicht aber Gewalt, denn dann gibt es keine Freiheit des Glaubens, und dann wird das Sakrament für den Einzelnen nur eine besondere Art von Empirie sein, die von Natur aus nicht von der Empirie im Allgemeinen zu unterscheiden ist - beides ist gleichermaßen zwingend. Dieser Hinweis wird durch die Wiederholung des Isolationsprinzips erreicht, d. Mit anderen Worten, äußerlich sollte eine bestimmte Anzahl von Isolationstermen a und a 2 > a 3 , ... d„ gegeben sein, wobei η so groß ist, dass der Wahrnehmende das Prinzip der Bildung der Reihe versteht und versteht, wie a n + b a n + 2 , a n + 3 , ... gebildet werden sollte und dass die Reihe unendlich ist, nun könnte er durch einen Akt des Glaubens an die Grenze gelangen. Die Grenze einer Reihe von Trennungen von der Welt ist das Transzendente. Und wenn das Transzendente dem Bewusstsein erkenntnistheoretisch als die Grenze einer Reihe von Trennungen definiert wird, dann ist es psychologisch als ein System einer Reihe von Isolationen gegeben, wobei die Anzahl der Isolationen im Allgemeinen variiert, je nachdem, zu welcher Zeit, an wen, auf welche Art von Transzendentalem und unter welchen Bedingungen es gegeben wird. Natürlich kann die Isolation umso geringer sein, je höher der Subjekt des Sakraments von der Welt ist; Je fester er in die Welt hineingewachsen ist, desto mehr davon gibt es grenzenlos. In der Wüste ist weniger Isolierung erforderlich als in einem Dorf und in einem Dorf – weniger als in einer Provinzstadt und in einem Provinzberg weniger als in der Hauptstadt. Ein Kranker braucht sie weniger als ein Gesunder, ein Sterbender braucht sie weniger als ein Kranker. In Gefahr – weniger als in Wohlstand. Ein Einsiedler ist weniger als ein Laie usw. usw., ein Heiliger ist weniger als ein Sünder. Aber das Prinzip bleibt dasselbe: die Wiederholung der Isolation als transzendentales Schema der Transzendenz. Thus, the sacrament (in general, the whole church life) receives a shell-like structure, becomes similar to Easter eggs, nested one within the other: then that last one, which is inside all of them, being, let’s say, the 30th or 40th, and practically inaccessible outside the passage of the entire series for the believing consciousness, turns out to be a scheme of the absolutely inaccessible, but embodied in the accessible. The whole point is to stop at the proper number and in time, because if η is too great, then too much difficulty in achieving a n creates in the soul a feeling of insurmountable difficulty, and the sacrament will not seem transcendentally immanent, but simply transcendent; if η is too small, then you will not get the impression of the perspective of infinity, the sense of distance, like overtones and n, and then the sacrament will be too accessible, familiar, it will seem simply immanent. N muss vom sozialen Bewusstsein vorausgesetzt werden und entspricht daher, so definiert, der normalen (also nicht kurzsichtigen oder weitsichtigen) Psychologie. Deshalb wird es als transzendentale Bedingung für die Existenz der Gesellschaft (Gesellschaft) von der Gesellschaft als Beginn des Lebens geschützt, und ein Versuch, es zu einer bestimmten Zeit und in einem bestimmten Land zu verändern, muss als Erschütterung der Grundlagen, der tiefsten Wurzeln der Gesellschaft angesehen werden ... Ich werde konkret erklären, was ich unter der Schalenstruktur des kirchlichen Lebens verstehe, und dabei vorab darauf hinweisen, dass, da das Empirische in Zeit und Raum angesiedelt ist und durch zeitlich-räumliche Koordinaten bestimmt wird, dies bedeutet, dass die Reihe der Isolationen zweifach sein muss: - von Partitionen im Raum und Partitionen in der Zeit. Ein Staat, der durch seine Grenze von einem anderen Staat isoliert ist, ist die erste Kruste der Isolation. Dann kommt die Isolation der Stadt, des Dorfes usw. von der umgebenden „trägen“ (gleichgültigen) religiösen Umgebung – Wälder, Felder usw. In einer Stadt oder einem Dorf ist Kirchenland isoliert – durch den Zaun der Kirche, περίβολος. Darin ist durch seine Mauern eine Kirche; Darin befinden sich eine Kanzel und Trennwände, ein Altar, eine Ikonostase und im Altar ein Thron. Auf dem Thron befindet sich ein Antimension mit einem Iliton. Auf dem Antimension stehen ein Kelch und eine Patene mit den Heiligen Gaben. Mit der Zeit ist es dasselbe. Es wurden eine Reihe verbotener Maßnahmen ergriffen, um die heiligsten Momente vom Heiligen, das Heilige vom Weltlichen und das Weltliche vom Sündigen zu trennen. Im Wesentlichen handelt es sich bei der gesamten Versorgung um ein System solcher Isoliertrennwände. Die Aufgabe des Kultes besteht darin, dass der Kultteilnehmer weder räumlich noch zeitlich unmittelbar mit dem Sakrament selbst in Berührung kommt; Der Unterschied in den Potenzialen ist hier so groß, der erforderliche Bereich des Innenlebens ist hier so groß, dass bei einem plötzlichen Übergang das Innenohr taub wäre, es zu einer Art innerer Störung kommen würde, und zwar vor allem, weil das Sakrament nicht als Sakrament wahrgenommen würde („Werden nicht viele von euch deshalb krank?“ St. Paulus, an Cor.) 982. Aber es ist notwendig, das Innenleben schrittweise von seiner gewöhnlichen Spannung zu dieser besonderen zu heben, und dies wird durch die Fragmentierung des gesamten Intervalls, das sowohl zeitlich als auch räumlich abgedeckt werden muss, in eine Reihe separater Intervalle erreicht – so dass die Seele nicht vom Abgrund nach oben und von oben in den Abgrund springt, sondern an einem heiligen Ort und zu heiligen Zeiten (Zeiten) entlang einer Leiter, die aus η Stufen besteht, zur Spitze aufsteigt und hinabsteigt. Diese Leiter ist ein Ritual. [Zur Etymologie des Wortes Ritual. Das Ritual ist das Ritual des Sakraments.] Das Ritual ist „genauso“ notwendig wie das Sakrament. Die Aufgabe des Sakraments besteht darin, die Seele zu erschüttern, um die Seele durch diesen Schock zu heilen. Aber dieser Schock selbst könnte die Seele in Stücke reißen. Die Aufgabe des Rituals besteht darin, dies zu mildern! Richten Sie ihn beim Schlag auf die am besten geeignete Weise aus, damit er nicht über die Stelle hinausfällt, an der er getroffen werden sollte, oder im Gegenteil nicht zu stark ist. Das Ritual misst die Wirkung des Sakraments. Daher ist klar, dass das Sakrament als Energiequelle unveränderlich ist, das Ritual als sein Regulator jedoch äußerst plastisch, flexibel, an die Bedingungen von Ort und Zeit anpassbar ist, von Jahrhundert zu Jahrhundert (nur) die allgemeinen Grundlinien seines Prinzips (?) bewahrt und je nach den gegebenen Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens und sogar der individuellen Seele reduziert und entwickelt wird. Die Kirche ist ein Leuchtturm. Ein Sakrament ist eine Lichtquelle, ein Ritual ist eine Reihe von Reflektoren, die das Licht dorthin lenken, wo es benötigt wird.] Die Verleugnung eines Rituals ist ebenso gefährlich wie seine Verabsolutierung: Ersteres führt zu einer Pervertierung der Wirkungsweise der Sakramente und folglich zu einem Wahnzustand (Protestantismus) (Vertrautheit mit dem Sakrament); die zweite - zur endlosen Entfernung der Sakramente, zu ihrer Verschleierung durch Rituale und dann zur Versteifung (wie ein Rettich) des Seelenlebens, zu seiner geistigen Verarmung (Katholizismus), zur Verfestigung (Ablenkung von den Sakramenten). 1914.VIII.2. Serge Pos. Nacht am 3 Das Isolationssystem ähnelt einem Schleusensystem, das den Wasserspiegel stufenweise und darüber hinaus ohne allzu großen Aufwand anhebt. Wenn der endgültige Höhenunterschied nicht durch eine Reihe von Schleusen geteilt, sondern sofort durchgeführt würde, würde keine Trennwand dem Druck des Wassers standhalten. So steht es im Sakrament. Die Seele kann einen allzu großen Spannungsanstieg in der Umgebung des Sakramentes nicht ertragen, wenn sie nicht allmählich beginnt, dorthin überzugehen: mystische Isolationen dienen als diese Tore ... Weiter: Über den Rhythmus der Isolation. Ableitung des Rhythmus aus der Idee der Kirche als einer einzigen Quelle, die die besonderen Erscheinungsformen der heiligen Welt bestimmt. Kirchlichkeit ist wie ein kontinuierlicher Rhythmus. Siehe weiter unten im Abschnitt. Broschüre 1914.VII.9. Dorf Troizkoje 983 Wenn Sie die Regel für das Heilige Abendmahl oder andere Kanons lesen, hören Sie in Ihrem Innenohr das Klappern tanzender Füße. Die Lieder des Kanons erklingen rhythmisch, die Irmos gehen rhythmisch; Die „Chöre des Kanons“ schlagen mit rhythmischen Kontraktionen des Herzens. Der Text des Irmos selbst ist tief und durch und durch rhythmisch und endet mit den gleichen Akzenten. Es wäre interessant, die rhythmische und metrische Struktur und die Tempi (denn die Tempi unterscheiden sich in den verschiedenen Kanons deutlich) sowie die Größe der Irmos herauszufinden. Der gesamte Gottesdienst schlägt sowohl in seinen kleinsten Bewegungen als auch in den Zyklen von Tag, Woche, Jahr usw. rhythmisch. Sie können sagen: Was ist eine Sekte? - Reiner Rhythmus. 1914. VIII.2. Nacht. Serge Pos Worauf basiert Rhythmus? Aus einem System isolierender Trennwände; Der Rhythmus des kirchlichen Lebens ist ein weiterer Ausdruck seiner Vielschichtigkeit, seiner Hüllenlosigkeit, seiner Konzentrizität. Sie, diese Schalen, sind es, die rhythmisch angeordnet sind, denn sonst würden sie nicht den Eindruck eines Systems, eines Ganzen, Organisierten erwecken, sondern den Eindruck zufälliger Hindernisse erwecken. Feiertage sind die gleichen Pausen im Leben; aber beide sind rhythmisch angeordnet, das heißt, sie bilden ein System, sind Glieder eines Ganzen – der Kirchlichkeit – und keine zufälligen, inkohärenten Unterbrechungen der Realität. Das Heilige erkennt man an seiner Rhythmik; Andernfalls könnten wir nicht herausfinden, ob es zum kirchlichen Leben gehört oder nicht, und daher könnten wir seine Heiligkeit nicht bestimmen (erfahren). Im Wesentlichen wird nur ein Wert als heilig angesehen – die Kirche – und alles andere – in ihr und durch sie. 1914.VIII.1. Sergejew Possad. 1914.ΙΧ.21 Verschiedene Arten göttlicher Leinwand 1) Nur Öl (bei einem christlichen Abendessen wird es in einen Kelch in Form eines Kreuzes gegossen; im christlichen Leben als Salbungsmittel usw.; im Klosterleben wird alles separat gesegnet). Öl ist wie ein Geschenk Gottes. Gesegnet beim Abendessen usw. 2) Öl aus der Lampe am Symbol. Sie sind damit gesalbt. 3) Öl, gesegnet während der Brotsegnung, nach der Litia. Öl ist bewusst gesegnet. 4) Öl, geweiht bei der Taufe und für die Taufe – „lebensspendende Salbung“ (angeblich nach den Gewändern der heiligen Taufe) 984. Der Täufling wird damit gesalbt. 5) Öl, das während des Sakraments der Salbung geweiht wird, τό εύχελαϊον. Öl mit Wein, „Öl des Gebets“ 985. 1) Nur Wasser, als Mittel zur Waschung usw. im christlichen Leben. Wasser ist ein Geschenk Gottes („Schwesterwasser“ nach Franz von Assisi) 986. 2) Wasser aus heiligen Quellen, zum Beispiel St. Seraphim und anderen. 3) Wasser der kleinen Weihe, kleines Agiasma, dann μικρόν άγιασμα. 4) Wasser der großen Weihe, großes Agiasma, τό μέγα άγιασμα. Dreikönigswasser. 5) Wasser zur Taufe im Sakrament der Taufe, „Bad der Wiedergeburt“ 987 – göttlich falsch – παλιγγενεσία. 1) Nur Wein als Getränk im christlichen Leben. Wein ist als Geschenk Gottes gesegnet. 2) „Wärme“, „eapivka“ nach der Heiligen Kommunion. 3) Gesegneter Wein, geweiht während der Brotsegnung. 4) Wein ist bei einer Hochzeit ein übliches Getränk. 5) Kelch der vorgeheiligten Liturgie. 6) Das heilige und lebensspendende Blut Christi. 1) Nur Brot als Nahrungsmittel im christlichen Leben. Derjenige, der ruht, ist gesegnet. 2) Prosphora, wie heiliges Brot, aber noch nicht geweiht, mit einem heiligen Bild und Zweck. 4) Gesegnetes (nach Litia) Brot. 7) Der heilige und reinste Leib Christi. 1) Nur Weizen – als Samen zur Aussaat, als Nahrungsmittel usw. im christlichen Leben. Weizen als Geschenk Gottes. 4) Weizen, der während der Segnung der Brote nach der Litia geweiht wird. 5) Weizen, der während des Sakraments der Salbung geweiht wird. 1) Nur Parfüme und Duftstoffe im christlichen Leben als kosmetisches, antiseptisches und medizinisches Produkt. Blumen, der Duft von Blumen. Düfte sind ein Geschenk Gottes. Gebet um den Segen der Geister. 2) Parfüm und ätherische Öle, die dem Salböl nach Polyeleos zugesetzt werden. 3) Weihrauch und andere wohlriechende Räucherstäbchen während des Gottesdienstes (auch hier gibt es verschiedene Ebenen der Heiligkeit und Bedeutung). 1) Wachs als Mittel zur Erleuchtung im christlichen Leben. 2) Taufwachs, zum Einbetten der Haare. 3) Kerzen mit unterschiedlicher Bedeutung und unterschiedlicher Heiligkeit, die bei Gottesdiensten verwendet werden. 5) Dreikönigskerze – „Kerzen“. 6) Wachsen während der Thronweihe. 1) Honig ist im christlichen Leben ein Geschenk Gottes. 2) Honig in Sotschiwa, Kutja usw. 3) Honig bei der Trauerfeier, am Vorabend. 4) Geheimnisvolle – nekromantische – Bedeutung von Honig. 1915.ΙΧ.29. Perejaslawl Zalessky Rituale sind Wege zu den Sakramenten, und Sakramente sind Tore, Eingänge zu einer anderen Welt, zum Transzendenten, zum Heiligen. Rituale sind Tore, durch die die Ebene der gnadenvollen Wahrnehmung allmählich ansteigt (und nicht das, was noch wahrgenommen wird). Rituale sind eine Reihe isolierter Bänke, die das Potenzial schrittweise steigern und es einem daher ermöglichen, sich dem schrecklichen und sengenden Feuer der göttlichen Energie unversehrt zu nähern. Sie ist die Einzige – allein die Gnade; Es gibt nur eine Rettung – die Wiederherstellung. Aber gebrochen in der menschlichen Natur mit ihren Funktionen, wird sie entsprechend der Anzahl dieser Funktionen in besondere Gaben unterteilt. Funktionen prägen das Geschenk der Gnade Gottes. Und deshalb gibt es so viele Sakramente wie Funktionen, also 7. Das sind 7 Strahlen der Gnade. 2) Gebet für einen Würdenträger (Sim Sol 988. 3) Weihe von Reisen, Unternehmen, Handelsangelegenheiten, Seefahrten, militärischen Offensiven und Verteidigungen, Hungersnöte, Unruhen, Unglücke aller Art, Feiglinge, Epidemien, Epidemien ... Staatsbürgerschaft, Schulen ... 4) Negative Weihen: Anathematisierungen. 5) Anordnung zur Festnahme von Straftätern. – Herausgegeben von Dmitrievsky 989. Heiligung der Zeit; Die Zeit bleibt stehen. Theosophischer PLAN; in J. Pordage - BALL, Globus (?); in anderen Büchern – SPHERE (siehe zum Beispiel A. Bezapt, „Ancient Wisdom“, trans. E. Pisareva, 2. Aufl. <SPb., 1913), p. 30 usw.); bei Leibniz und anderen Globus (z. B. Globus intellektueller). Auch – „Welt“ (bei Dostojewski), „Welten“. Wenn Sie die Namen ansteckender Krankheiten geschrieben oder gedruckt sehen, meiden Sie dies unwillkürlich Die Bedeutung kirchlicher Sakramente und ihre Wirkung auf den Menschen Inschriften - es gibt ein klares Gefühl seiner Ansteckungsfähigkeit. Wenn man die Namen von Giften liest, scheint es, als sei ein Stück Papier eine Vergiftung. Wenn man über Verbrechen liest, wird es beängstigend, allein mit dem Papier, auf dem das Verbrechen beschrieben wird, in einem Raum zu bleiben. – Dies ist ein universelles menschliches Phänomen und wahrscheinlich ein Überbleibsel, ein Rudiment des alten, universellen menschlichen mystischen Gefühls des Wortes – des Wortes als mystische Energie. 1914.ΙΧ.5. Im Zug, außerhalb von Woronesch, auf dem Weg nach Tiflis Ein Teppich, der für den Priester während der Litia, während der Lesung des Heiligen Evangeliums, beim Polyeleos, während Gebeten und Gedenkgottesdiensten und anderen liturgischen Handlungen ausgelegt wird; ein vor dem Thron ausgelegter Teppich; Der Bischofsadler ist kein Zeichen der Ehre oder Trost, sondern ein Isolator und hat daher nichts mit Teppichen zu tun, die für bedeutende Pilger oder kranke Gemeindemitglieder ausgelegt werden. Der Priester ist als Theurg aus der Sphäre des Volkes herausgelöst und isoliert. Unter den Füßen isoliert der Teppich vom Boden; rund um die Gewänder – isoliert von anderen. In anderen Fällen kommen noch eine Ikonostase und ein Vorhang hinzu. So wird der Priester, von der Welt entfernt, transzendent gegenüber den Menschen, „in der Welt – und nicht von der Welt“ 992. Auch der Pilger, der das Sakrament empfängt und die heilige Energie wahrnimmt, ist vorübergehend zurückgezogen (aber nicht so tief wie der Priester): das „Kissen“ bei der Hochzeit, das Betreten der Kanzel und auf den Teppich bei der Kommunion und auf den Teppich bei der Beichte usw. - Dies ist ein Mittel zur mystischen Trennung des Pilgers von seiner Umgebung. Deshalb ist das Verlegen eines Teppichs für ehrenwerte Personen nicht nur ein unbequemer Ausdruck von Bevorzugung in der Kirche, nicht nur Ungleichheit und Ungerechtigkeit (ein allgemeines Unglück), sondern darüber hinaus eine Pervertierung der Bedeutung des christlichen Ritus. Dies ist in der Kirche die gleiche „Bewunderung des Unbegabten“ 993, als ob ein Priester an einer hohen Stelle stünde oder einen Adler für sich ausbreitete, d. 1 914.IX.21. Serg Pos 994 Diese Isolationen des Hierurgen sind die Essenz des Aufstiegs seiner Trauer, eine Art spiritueller Aufstieg von ihm. Aber jeder fliegt nur in die Sphäre, zu der es für ihn selbstverständlich ist. Der Versuch, in einen bestimmten Kreis hinter ihm einzudringen, führt ihn in eine so verdünnte Luft, in eine so raffinierte Umgebung, dass er dort erstickt und mit verbrannten Flügeln in die Freuden der Erde geworfen wird. Und wie Ikarus stürzt er, nachdem er seine Flügel verbrannt hat, in den Abgrund des Chaos und der geistigen Formlosigkeit. „Obwohl gemäß den Riten nicht festgelegt ist, dass den Verlobten etwas unter die Füße gelegt werden soll, stehen sie nach dem von der Kirche erlaubten Brauch auf Seidenstoff, was ausgedrückt werden kann, dass sie, da sie selbst wie die Substanz des Sakraments sind, von der ganzen Welt getrennt sind, um vor Gott vereint zu werden, und getrennt auf die Erde gelegt werden. In diesem Brauch wurde die Farbe Rosa als Farbe der Morgendämmerung und Erneuerung des Lebens in der Natur durch den Brauch selbst gewählt, offenbar nicht zufällig.“ (Vas. Arsenyev – Zur Symbolik des orthodoxen Gottesdienstes. Im Sakrament der Ehe. „Die Seele wird gelesen“, 1891, III, Anmerkung, S. 67). 1914.IX.16. Im Zug. Kursk In der Konsekrationsfolge steigt die Substanz, nicht aber einzelne isolierte Elemente, auf die Ebene der Sakramente auf. Öl, Aromen, Wein, Brot – das ist kein individualisiertes Sein. Weizen konnte als Individuum erkannt werden – als „Körner“, „Samen“; aber es tritt in die Wirkung der Sakramente ein, gerade als Weizen, als „Korn“, als Nahrungsstoff. Die Substanz ist also geheiligt. Im Gegenteil, der Subjekt der Sakramente ist in höchstem Maße isoliert, denn er ist eine Person. In einigen Fällen werden Bienen, Vieh usw. geheiligt oder, negativ, Mäuse, Insekten usw. verboten und entfernt. Aber hier werden beide als Bedingungen des menschlichen Lebens geheiligt, als Elemente und Umwelt, also nicht um sich selbst. Es stellt sich die Frage, was überhaupt nicht zum Sakrament reicht? – Käse, Butter (Milch), Honig, Obst, Fleisch, Teig außer Brot; das alles ist geheiligt, aber nicht durch die höchsten Heiligungen. Überhaupt nicht vorhanden: Blut und Samen sind an sich höchst geheimnisvolle Stoffe (?) und seit jeher das Zentrum natürlicher, natürlicher Mysterien (Sakramente) und magischer Operationen. Sand, Steine, Holz usw. – all dies ist nicht an sich und nicht einmal einzeln geheiligt, sondern nur als Gesamtheit – in Form eines Gebäudes – wiederum als Bedingung des menschlichen Lebens. Mit anderen Worten: In all diesen Fällen ist es die Person selbst – der Besitzer von Herden, Schwärmen, Gebäuden usw. –, die wirklich geheiligt ist. Nach Schelling sind Raum und Zeit nicht verschieden, sondern eins, aber in verschiedene Richtungen 995. Das bedeutet, dass der zeitliche Rhythmus und das räumliche Isolationssystem des Kultes eine Sache sind. Aus einem einzigen Prinzip die Notwendigkeit einer rhythmischen Teilung des Kultes in der Zeit und einer systematischen Isolierung im Raum abzuleiten. Was ist dieser Anfang? Transzendent... – Zerstückelung. Der Rhythmus erschüttert empirische Zusammenhänge, erobert Stück für Stück die Zeit und sorgt für eine Reihe von Schritten zur Loslösung vom Empirischen. Isolierung eines Zeichens (2 nrzb.> Diskontinuität. Sowohl Rhythmus als auch Isolation sind der Beginn der Diskontinuität. Das Transzendentale ist wie ein Sprung, unterteilt in eine Reihe von Sprüngen in Zeit und Raum). 1914.ΙΧ.18. Nacht. Sergejew Possad Ist Platons eigentliches Konzept der Dialektik und der dialektischen Methode nicht den Initiationszeremonien entlehnt? In der Tat vertieft sich in jedem Kult das Symbol, je tiefer es eindringt, es erscheinen neue und neue Schichten und Bedeutungen, wie in der Dialektik. Es ist bemerkenswert, dass die Methode von Sokrates nicht dialektisch war! Platon führte, nachdem er Ideen eingeführt hatte, auch die Dialektik ein. Mysteriöserweise ist die Dialektik die Art und Weise, wie es möglich ist, φαντάσματα δγια, d. h. ιδέας 996, zu betrachten. 1914.ΙΧ.26. Sergejew Possad Der Beginn der Isolation wurde überall in der Kirche aufrechterhalten. Kanzel usw. usw. – all das bringt Spaltung, Isolation, es gibt ein Tor. Der Thron, darauf befinden sich zwei Gewänder, oben ebenfalls eine Decke, dann ein Orithon, ein Antimension usw. Jede Berührung des Thrones wird wieder isoliert, hervorgehoben, isoliert durch einen Bogen, das Zeichen des Kreuzes. Was ist ein Kult, wenn nicht eine Art Abwehrgeste (apotropenische Geste), durch die alles immer tiefer isoliert wird? Das hohe Gnadenpotenzial der Kirche wird aufgrund seiner allmählichen Steigerung kaum wahrgenommen. Es lohnt sich jedoch, mehrere Wochen lang nicht in der Kirche zu sein und während des Gottesdienstes sofort die Kirche zu betreten, damit die spirituelle Atmosphäre der Kirche glühend heiß erscheint. Meine alte Beobachtung. Während sie „Like the Cherubim“ singen, erhebt sich ein geheimnisvoller Wirbelsturm, der von unten nach oben weht und mich, den Angestellten, aus der Empirie reißt. Von diesem Moment an höre ich auf, wie alle anderen und mit allen anderen zu sein, sondern werde anders und bleibe an einem anderen Ort. Das ist völlige Isolation. Man hat das Gefühl, dass man während des Gottesdienstes immer weiter bergauf steigt, die Luft dünner wird und der Wind stärker wird. Und wenn du die Cherubim erreichst, findest du dich oben wieder, und dann reißt dich der Wind der Gnade von der Spitze und trägt dich fort, und du schwebst in eine andere Welt. Aber wie man zurück zur Erde kommt, ist mir unklar. Für Transzendenz sind die Begriffe kirchlich. Es gibt so viele davon, und alle wurden noch nicht untersucht. Dies sind die gleichen spirituellen; schlau; weise; verbal; vernünftig; paradiesisch; mental; Finden Sie die Entsprechung dieser Begriffe zwischen Slawisch und Griechisch heraus. „Lasst uns von der [eitlen] Welt zurücktreten und unseren Geist in den Himmel versetzen“ (Akaf BM, ik 8) 999. Ein Kult ist ein System geheimer Aktionen. Eine bekannte Sekte zu verstehen bedeutet: die geheimen Abläufe und ihre Bestandteile zu verstehen und zweitens den Anfang ihres Systems zu verstehen. Es ist notwendig, aus einem bestimmten allgemeinen Prinzip die Zerstückelung des Kultes in Raum und Zeit abzuleiten, also den Zusammenhang zwischen dem Prinzip des Rhythmus und dem Prinzip der Isolation zu verstehen. O. Rank und N. Sachs, – Die Bedeutung der Psychoanalyse in den Geisteswissenschaften 1000. Das alles, ähm, und so, das heißt, es ist ganz nett, das zu sagen. Und wenn alles so ist, ist es unmöglich, ohne Kult und ohne „Mythos“ zu leben; und um mit ihnen zu leben, kann man nicht anders, als an sie zu glauben, wie wiederum die Kirche glaubt. Mit anderen Worten: Die Kirche wird durch das Leben gegründet, und unter der Kirche versteht man eine bestimmte Art und Weise, es zu verstehen. Und ohne dies kann man laut derselben Psychoanalyse nicht leben, ohne all dies wird es bereits das Phänomen der Neurose geben. Um gesund zu sein, muss man in der Kirche sein; und um in der Kirche zu sein, muss man auf kirchliche Weise glauben. Psychoanalytiker glauben, dass sie die Kirche untergraben, aber in Wirklichkeit bekräftigen sie dies immer noch. Und wenn sie weiterhin ihr eigenes behaupten, dann ist ihre Lehre falsch. Und deshalb werden wir den Psychoanalytikern zuhören, aber wir werden wie zuvor denken. Die Psychoanalyse erklärt den Ursprung der Religion durch Hemmung und die daraus resultierende Sublimierung des Geschlechts. Aber man fragt sich: Was hält den Boden? Wenn dies allein wäre, gäbe es keinen Grund für eine Verzögerung und es gäbe keine Religionssublimierung. Wenn dies nicht selbstverständlich ist, muss es ein System von Ideen und Regeln geben, die den Sex verzögern. Aber was ist eine solche Verzögerung, wenn nicht religiöse Gebote? Um Religion zu erklären, muss es also bereits Religion geben, wenn auch vielleicht in einer anderen Form als dieser. Eine Religion wird durch eine andere erklärt, das heißt mit anderen Worten, es wird auf die Notwendigkeit eines bestimmten religiösen Prozesses geschlossen, in dem die Religion ihre Form verändert. Letztlich zeigt sich, dass neben anderen Faktoren auch das Geschlecht einen Einfluss auf religiöse Vorstellungen und Institutionen hat. Aber wer hat über diese unbedeutende Schlussfolgerung gestritten? Daher ist es laut Psychoanalytikern notwendig, die Religion vom Geschlecht abzuleiten. Da es sich aber offensichtlich nicht um das Geschlecht handelt, muss, damit eine solche Ableitung möglich ist, dem Geschlecht etwas Nicht-Sexuelles hinzugefügt werden, damit daraus Religion entstehen kann. Dieses „Etwas“ ist überhaupt nicht sexueller Natur. Und da daraus die Religion erklärt wird, sollte dieses „Etwas“ als eine Art PRIMÄRRELIGION charakterisiert werden. Ob wir es „Verzögerung“ nennen, wie die Psychoanalytiker, oder „primitive Offenbarung“, wie die Theologen, ist völlig gleichgültig, denn in jedem Fall bleibt es eine nicht-sexuelle und daher streng religiöse Natur. Sie sprechen alle Ihre Theorien über Religion aus einer Höhe von 100 Meilen über der Erde. Aber bist du wirklich da? Wenn nicht, wer hat euch dann zu Richtern der Nationen gemacht? Und wie garantieren Sie Ihre Unparteilichkeit? Und wenn Sie denken, dass Sie dort sind, erklären Sie dann, wie das möglich ist? Wie ist es möglich, dass Ihre sich angesichts der sexuellen Natur aller theoretischen Ansichten der Menschheit als eine Ausnahme herausstellte? Und ist es nicht einfacher, als alles nach Geschlecht zu erklären, zuerst auf sich selbst zu schauen und über die Korruption Ihrer Vorstellungskraft nachzudenken? Die Vision Hesekiels am Fluss Chebar 1001 wird von Forschern den assyrischen Keruben und Kirchen näher gebracht. Aber ist dies nicht eine echte Vision liturgischer Realitäten, die auf der ätherischen Ebene betrachtet werden?! Mit anderen Worten, gibt es überhaupt keine Vision – eine Vision auf der ätherischen Ebene von dem, was jeder auf der Erde nicht-ätherisch sehen kann? De morte humanistarum Zum Tod des Großen 1 „Seit dem Abend des 24. März lag Beethoven bewusstlos und keuchte schwer. Es war ein erstaunlicher Anblick für die wenigen Freunde, die abwechselnd an seinem Bett Wache hielten ... Ein schrecklicher Kampf dauerte zwei Tage; die Katastrophe schien sich zu entfernen ... Plötzlich, während eines starken Donnerschlags, richtete sich der Sterbende plötzlich auf, ballte drohend seine Hand zur Faust und gab, rückwärts fallend, den Geist auf“ (P. Becker, - Beethoven. Aus dem Deutschen übersetzt. G. A. Angeroth, herausgegeben von D. S. Shor M., 1913. (Ausgabe 1, S. 57–58). Er starb im Zorn. An wen? Wofür? „Er, der das Rätsel der Sphinx gelöst hatte, wurde letztendlich ein Opfer des Schicksals. Natürlich ist er sich bewusst, dass er seine Pflicht als Mensch und Künstler erfüllt hat. Doch jetzt überkommt ihn ein entnervendes Gefühl der Sinnlosigkeit jedes Strebens. Er begreift den ewigen Wandel der Phänomene. Und im Sterben flüstert er müde: „Plaudite amici – comoedia finita est““ 1002 (id., S. 82). Die Heldentat des Lebens entpuppte sich als „Komödie“! Nur? Die Unterwerfung unter das Schicksal endet mit Fäusten; das Höchste ist die Leere! In Goethes letzten Worten – „Zum Licht, mehr Licht“ – sehen sie meist etwas „Erhellendes“, eine Art Symbol für die Notwendigkeit der „Erleuchtung“. Wir sind bereit, diesen Ausruf mit Folgendem zu verbinden: „Säe, was vernünftig, gut, ewig ist ...“ 1003 usw. Vulgarität. Aber leider ist das überhaupt nicht dasselbe. Ist es wirklich nicht möglich, in diesen Worten einen Schrei, eine Sehnsucht, eine Melancholie, ein Entsetzen zu hören? ... „Ich habe Licht, denn ... ich bin in der Dunkelheit.“ Goethe begann in die Dunkelheit einzutauchen – und schrie nach Licht. Welcher? Ist es nicht „äußere Dunkelheit“? Und als es in die Seele strömte und ihn mit Wahnsinn überflutete, bat Goethe um das Licht des Geistigen, das er sein ganzes Leben lang vernachlässigt hatte. Es scheint, dass Goethe sein ganzes Leben lang blind war – und als blinder alter Mann starb, prophetisch, aber nicht sehend. 1914.XII.29. Sergejew Possad. Transkribiert im Zug 1915.IL8 Die Titanic ist etwas, das aus der Erde gewachsen ist. Titanen sind Kinder der Erde. Es ist klar, dass das Gewachsene emanativ und daher gesichtslos ist. Das Gesichtslose beansprucht den Platz des Gesichts, weil es nicht versteht, was ein Gesicht ist und was es ist. Das Gesichtslose repräsentiert alles als ούσία und als Emanation. Es kann sich nicht einmal etwas anderes vorstellen, weil es selbst gesichtslos ist. Hier liegt seine Blindheit 1004 Das ist überhaupt nicht wie der Teufel, der persönlich ist und gegen die Person als solche kämpft. Aber er selbst hat kein ούσία. Aber der Teufel nutzt die Macht einer anderen Person aus und dient ihr <> 1005, wodurch sie gegen den Schöpfer aufgehetzt wird. Auf seine eigene Art und Weise ist es das Recht, denn es bekämpft die wesentliche Person und betrachtet sich selbst als dieselbe, nicht als weniger. Aber der Teufel hat auch auf seine Weise Unrecht, denn er kämpft aus Neid mit dem Gesicht und betrachtet ihn nicht als dasselbe wie sich selbst. Die Titanic besitzt eine tödliche Blindheit, die Zerstörung zulässt, während der Teufel eine böse Sturheit besitzt, aus der es keinen Ausweg gibt. Die Titanen fragen, ob sie überall sind [v] „Was sind die kreativen Geheimnisse?“ aber der Teufel sagt einfach „nein“. Die Theodizee beschäftigt sich mit dem Kampf gegen das teuflische Prinzip im Menschen, die Anthropodizee mit dem Kampf gegen das Titanische. 1914.ΧΙΙ.29. Nacht. Serg Posep im Zug 1915.II.8] Der Anfang ist titanisch, solange er nur etwas tun will – edel, erhaben, schön (Rekord 1915.II.8: „majestätisch“). Aber es ist bemerkenswert, dass es sich, sobald es bis zum Ende realisiert wird, als abscheulich herausstellt. Es ist als Sein von Gott. Warum Fleisch? Der Wille tummelt sich, wird aufgeregt, wütend, blutig usw. Folgt daraus nicht, dass das Titanum kraftvoll und angespannt bleiben sollte – wie der Motor von etwas anderem, aber sein Übergang in etwas anderes, in die Realität ist für es unnatürlich? Dies ist im Feld zu sehen. 1914.XII.30. Sergejew Possad. Transkribiert im Zug 1915.11.8 Die Titanic wird in den Sakramenten aufgelöst oder, genauer gesagt, befriedet. Im weiteren Sinne wird es durch die Herabkunft Gottes und noch deutlicher durch die Menschwerdung Gottes befriedet. In Christus (d. h. durch Christus, durch Christus, über Christus) wird das Titanische an seinen Platz gebracht, in seine Artikulation gebracht. Wie? - liegt es nicht daran, dass hier die Gottheit passiv wird und der Machteffekt, Wille zum Macht 1007 vor Gott und über Gott, seine Befriedigung findet? Ja, genau Affekt, denn die Titanic ist verrückt und gesichtslos, und es gibt keine Möglichkeit, es zu erklären. Nachdem die Menschheit Christus in Stücke gerissen hatte, machte sie ihrem Zorn an Gott Luft und wurde deshalb in Christus (Christus) mit Gott versöhnt. Die Eucharistie, das heißt der periodisch wiederkehrende Gottesmord, das Abschlachten Gottes und das Vergießen des göttlichen Blutes, ist eine Bedingung für das Gleichgewicht des titanischen Prinzips in der Menschheit: Der rebellische Zorn wird von Gott befriedigt. Nur die Eucharistie kann den Gegensatz zwischen Hypostase und Ousia im Menschen ins Gleichgewicht bringen. 1914.XII.30 – 31. Nacht. Im Licht einer Lampe. Umgeschrieben 1915.ΙΙ.8. Zug. In der Nähe von Petrograd „Das Titanenprinzip ist keine Sünde, aber es führt zur Sünde.“ „Nein. Denn das Gute wird auf der Grundlage elementarer Kraft verwirklicht – auf einem gigantischen Anfang. Dies ist der Anfang – die Kraft aller Aktivität.“ 1915.11.22. Nacht. Nachtdienst, Rettungszug Alle Sakramente sind eine Umgebung; eine Bedingung oder Konsequenz, - die Sakramente der Sakramente, - die Eucharistie, also die Schlachtung Gottes und das Essen Gottes. Mit anderen Worten: Alle Sakramente sollten als Rahmen, als Ritus der Eucharistie und die Eucharistie als Herzstück allen kirchlichen Lebens betrachtet werden. Wenn die Eucharistie also darauf abzielt, gerade das titanische Prinzip im Menschen zu mildern, bedeutet dies, dass die gesamte Hierarchie kein anderes Ziel hat, auch wenn dies nicht direkt und mit völliger Klarheit sichtbar war. Feiertage 1008, die den monotonen Fluss der Zeit unterbrechen, vermitteln ein Gefühl der Dauer und ermöglichen es Ihnen, die Zeit mit Ihrem inneren Sinn wahrzunehmen und zu messen. Für uns gibt es Zeit, weil es Feiertage gibt – Zeit wird durch das System der Feiertage, den Rhythmus der Feiertage, konstruiert. Und übrigens führt die moderne Nivellierung der Feiertagsdienstleistungen, die Ausrichtung aller nach einer Vorlage, die Schwächung der Individualität der Feiertage dazu, dass die Feiertage selbst die Schärfe des Bruchs der Alltagszeit verlieren, ihre Salzigkeit verlieren und sich durch Auslöschung in eine eintönige und farblose Reihe verwandeln, die keine hellen und auffälligen Punkte darstellt. Ein Urlaub ist eine Pause im Alltag. Aber was ist ein Feiertag? Das heißt, sollte es nicht Feiertage geben, die kleiner sind als allgemein angenommen, nicht täglich, sondern stündlich usw. Natürlich. Jeder Gottesdienst ist ein Feiertag. Jedes Gebet ist ein Feiertag. So geht beispielsweise das Mittagessen voran und endet mit einer kleinen Feier. Jedes Kreuzzeichen, jeder Seufzer zu Gott ist schließlich auch ein Feiertag. Jede Invasion des Jenseits in diese Welt ist ein Feiertag, wenn sie <von Gott kommt). Der Feiertag gab den Rhythmus des Lebens vor, und der Rhythmus gab Bewusstsein. (Als nächstes sprechen wir über Raum – Co-Positionen im Raum; dann über Zeit – Co-Sequenzen in der Zeit) Binärdateien zweier Arten. 1915.II.8. Petrograd. Umgeschrieben am 19.11.10. San-Zug Heute ist Sonntag. Ich musste nicht dienen, ich ging nicht in die Kirche. Meine Seele ist leer und nicht gut. Feiertage – diese Pausen im Leben – leiten den Beginn der Zerstückelung ein, den Beginn des Rhythmus im kontinuierlichen, nahtlosen Fluss der Dinge. Und durch diese Zerlegung wird das Leben zu einem Muster, einer Melodie. Ohne Feiertage ist das Leben arrhythmisch, die Zerstückelungen erfolgen zufällig, ohne inneren Logos. Aber entfernen Sie diese zufälligen Pausen und Zerstückelungen – und dann ist das Leben als unartikulierter Klang zu hören, wie ein kontinuierliches Heulen. Sprache wird gerade durch Stille, die in Laute – Vokale – eingebracht wird, zur Sprache, denn Artikulation entsteht durch Stille, Konsonanten, Pausen und Lautunterbrechungen. Und die Melodie wird zu einer Melodie aus der Stille, die zum Heulen hinzugefügt wird. Und ein Muster wird erst durch Unterbrechungen in der Kontinuität des Lichts zum Muster. Jede Artikulation, jede Zerstückelung ist die Frucht eines bestimmten Inhalts und der Negation dieses Inhalts, die ihn zerreißt. Stille bringt Gesetz in den Klang, den inneren Geist eines gegebenen Inhalts, sein Λόγος. Mit anderen Worten: Die Negation eines bestimmten Inhalts ist eine Bedingung für seine Intelligenz. Spitze ist also Spitze, weil sie Löcher hat, also die Negation von Fäden. Lassen Sie uns Spitze definieren. Es sind keine Fäden, sondern Löcher, die die Spitze teilen. In Bezug auf unser Leben wird seine Zerstückelung durch das bestimmt, was nicht unser Leben ist. Und da unser Leben empirisch gesehen alles ist, kann die Bedingung für seine Intelligenz nichts sein, nichts empirisch. Da aber nichts empirisch empirisch ist und alles, was existiert, etwas Empirisches ist, dann ist das zerstückelnde Prinzip des Lebens ein transzendentales Prinzip. Aber das Transzendentale muss mit dem Empirischen in Berührung kommen und irgendwie empirisch definierbar sein, und diese Definition definiert es nicht als den Anfang des Transzendentalen. Mit anderen Worten: Das zerstückelnde Prinzip des Lebens kann nur ein symbolisches Bild des Transzendenten sein. Jede Art von empirischem Wesen gibt ihr eigenes Symbol des Transzendenten; Folglich erscheint das Zerstückelungsprinzip in so vielen Formen, wie es Grundtypen des empirischen Seins gibt. Aber darüber hinaus wird das empirische Sein zunächst einmal als zeitlich-räumliches Sein charakterisiert: Das ist seine empirische Natur. Folglich sind das Transzendentale im Bild der Zeit und das Transzendente im Bild des Raums die beiden wichtigsten Trennprinzipien des Lebens. Mit anderen Worten, die wichtigsten Trennprinzipien sind: transzendentale Zeit und transzendentaler Raum. Die transzendente Zeit ist ein Feiertag, der transzendentale Raum ist eine Kirche. Diese beiden Prinzipien können potenziert werden: In einem Feiertag gibt es einen Feiertag und in einer Kirche gibt es eine Kirche. Aber überall bleibt der gleiche Grundcharakter erhalten: Das höhere Symbol ist bildlich identisch mit dem niedrigeren Symbol, ist aber von ihm durch eine Trennlinie getrennt, die nicht überschritten werden kann, ohne den Anfang des Lebens zu verletzen. Die Grenze zwischen dem Feiertag und der Kirche in irgendeinem Grad ihrer Intensivierung zu überschreiten, bedeutet, dem Leben seine Struktur, das Leben seines Logos, das Leben seiner Intelligenz zu berauben – das heißt, auf den Geist des Lebens und damit auf den eigenen Geist zu verzichten. Wenn Sie durch die königlichen Türen gehen, werden Sie den Verstand verlieren und sich umbringen. Dann wird das Leben, nachdem es seine Trennungen verloren hat, eintönig, langweilig und eintönig. Und da dann nur Vielfalt, nur Zerstückelung wahrgenommen und realisiert wird, verlässt 1009 ein solches Leben das Bewusstsein, wird unbewusst, unvernünftig. Ohne Spaltungen gibt es kein Lebensbewusstsein. Zeit und Raum sind Bedingungen für die Manifestation des Lebens, aber sie sind untrennbar miteinander verbunden. Die gleichen Bedingungen für die Manifestation des Transzendentalen sind der Feiertag und die Kirche, die ebenfalls untrennbar miteinander verbunden sind. Aber so wie Zeit und Raum nur Erscheinungsbedingungen 1010 sind, nicht aber die Erscheinung selbst, so sind die Kirche und 1011 Erscheinungsbedingungen des Transzendentalen, aber nicht selbst die Erscheinung des Transzendentalen. Die Erscheinung ist das Leben selbst, und das Transzendente ist das zum Symbol gemachte Leben. Das ist eine Sekte. Die Grundfunktionen des Lebens bestimmen auch die Hauptrichtungen des Kults. Die Wurzeln des Kultes sind die Sakramente. Der Kult ist die Umgebung der Sakramente, der Rahmen, durch den bzw. durch den das Geheimnis der Sakramente verwirklicht wird – das sind die Riten, die die Sakramente verankern. Ein Ritual ist eine Reihe nichttranszendenter Handlungen, die eine solche Richtung haben, dass sie in ihrer Gesamtheit als der Körper eines Sakraments betrachtet werden können. Im engeren Sinne des Wortes ist das Sakrament der Charistei der reinste Leib und das reinste Blut des Herrn IX. Aber für das empirische Bewusstsein sind sie nur wie Brot und Wein, und es ist notwendig, sich bewusst zu machen, dass dem nicht so ist. Zu sagen, dass „das nicht so ist“, dass es sich nicht um 1012 und Wein handelt, sondern um den Körper und das Blut, ist ein Ritual. Er ordnet das Sakrament zur Bewusstheit, führt zum Sakrament, ohne selbst einer zu sein. 1915.11.21. Sanitärzug Für den Artikel „Nicht durch Diebstahl von Nepshchev“ 1013 ist es notwendig, eine Einleitung zum Thema der letzten Vorlesung aus dem Kurs „Einführung in die Geschichte der Antike“ zu verfassen – über die Ausweitung der Mystik. Sprechen Sie über den Katholizismus, gemäß der Charakterisierung von N. A. Berdyaev (sich zum Himmel streckend) 1014. Außerdem: Über den Adel. Das ist Beethovens spannungsgeladener Anfang und Titanismus. Titanic (? ist es notwendig?). Dass wir Gott im Gebet, also im wirklichen Kontakt mit Ihm, als über der Zeit existierend erkennen, wird aus dem Gebet für die Vergangenheit deutlich: „Mache es, Herr, damit es so und nicht so geschieht ...“ Obwohl dies auf die eine oder andere Weise bereits geschehen ist und wir anscheinend entweder bereits zufrieden oder hoffnungslos sind und nur noch nicht genau wissen, wie es passiert ist (und manchmal wissen wir es sogar oder vermuten es zumindest). Mussten Sie jemals beten, dass der Inhalt eines Briefes, den Sie bereits erhalten haben und der ungeöffnet in Ihrer Tasche oder auf Ihrem Schreibtisch liegt, so und nicht so ist? - Natürlich ja, es ist passiert. Besonders beim Empfang eines Telegramms. Aber dieser Inhalt war (empirisch gesehen) bereits entweder dies oder nicht, so dass das Gebet darum, dass es dies oder das sei, unnötig wäre, wenn Gott und die Ereignisse, da sie in Ihm sind, nicht über der Zeit stünden? Das ist kein Wunder, aber es ist eine Contrastio – die Zeit unzeitlich, die Vergangenheit nicht-vergangen zu machen: „Der Großvater der Jugend“ (Spinoza) 1015. 1915.II 1.8. Sergejew Possad. Morgen beim Gebet Die Bedeutung des Selbstkampfes, die Bedeutung der gesamten subjektiven, psychologischen Interpretation des Kultes lässt sich ganz einfach ausdrücken: „Wenn ich will, werde ich lieben, wenn ich will, werde ich aufhören zu lieben“ – denn beim Subjektivismus gibt es die Zuversicht, dass es nicht die Ikone ist, die uns hilft und schmückt, nicht der Name Gottes, nicht das Gebet, nicht die Sakramente usw., sondern im Gegenteil, wir schmücken die Ikone, verherrlichen den Namen, erhöhen die Bedeutung der Sakramente, usw., und das ist es, was Wir ihnen Gutes tun. Heiraten. Guyots Gedicht 1016. Ich bete vor der Ikone, aber in meiner Seele, in den Tiefen meines Herzens, denke ich: „Brett!“; Ich wiederhole die Worte des Gebets und in meinem Innersten bewerte ich das Gebet als „Worte, Worte, Worte“; „Ich nütze der Sekte, und die Sekte nützt mir nicht. Dank mir, durch meinen Glauben, wird er wiederbelebt, und ohne mich ist er nichts. Er braucht mich, nicht ich brauche ihn“; Ich tue etwas, aber in meiner Geheimhaltung verleugne ich meine Arbeit, und deshalb spaltet sich meine Seele, sie wird geschichtet. Es kommt zu Hysterie, Persönlichkeitsspaltung usw. 1915.111.11. Sergejew Possad Manchmal bestehen sie darauf, das Heilige Evangelium „mit Ausdruck“, „in Stimmen“ zu lesen. Hier handelt es sich natürlich um eine Lesung, bei der der Tonfall des Lesers mit dem Tonfall der dargestellten sprechenden Personen übereinstimmt und im Allgemeinen dem Inhalt des Heiligen Buches, also diesem Inhalt im Sinne von Ereignissen und Worten, entspricht. Aber eine solche Lesart ist grundsätzlich falsch. Die Kirche lehrt uns nicht Wissen über Ereignisse, sondern Wissen über ihre eigene Beziehung zu Ereignissen, und daher ist es nicht der Inhalt als solcher, der Gegenstand der kirchlichen Lehre ist, sondern die Art und Weise, wie dieser Inhalt vom spirituellen Geist wahrgenommen wird. Aber wenn ja, dann sollte die Intonation des Lesers nicht dem Inhalt entsprechen, sondern anders und manchmal sogar genau entgegengesetzt sein. Wenn zum Beispiel im Evangelium von Flüchen gegen Christus die Rede ist, dann wurden diese Flüche in der Geschichte mit wütendem und hartem Tonfall ausgerufen. Wäre es wirklich richtig, sie in der Kirche anzuschreien und so zu tun, als wären sie Juden? Nein. Sie müssen mit sanfter und trauriger Stimme ausgesprochen werden, denn die Kirche, die diese Flüche aufnimmt, leidet und wird nicht wütend. Wir dürfen, ich wiederhole, nicht vergessen, dass das Evangelium die Erzählung eines Dritten, der Kirche, über Ereignisse und nicht über die Ereignisse selbst ist. Und die Stimmung sollte auf diesen Dritten, die Kirche, und nicht auf die Akteure der Ereignisse gerichtet sein. Dieselben Gefühle kommen am besten durch das Singen der Kirchenaussprache zum Ausdruck. 1915.III. 16. Sergijew Possad. Grüner Montag - Aber ist die Kirchenordnung und alle Anforderungen der Kirche nicht ein System von Konventionen, die nur aufgrund einer Bedingung, des Consensu omnium (oder Multorum) 1017, aufgezwungen wurden – so wie die Regeln und Züge eines Schachspiels auch den Spielern aufgezwungen werden, aber nicht an sich, sondern entsprechend der Bedingung? Und wenn ja, wird dann die Kirchenzugehörigkeit nicht zu etwas völlig Beliebigem? „Das ist genau der Punkt: Nein, denn wenn es getan worden wäre, wäre es schon vor langer Zeit geschehen.“ Aber da es seit Jahrhunderten und sogar Jahrtausenden nicht mehr praktiziert wurde, bedeutet es, dass seine „Konventionalität“ nicht mit den Konventionen eines Schachspiels verglichen werden kann. Man kann nicht Schach spielen und sich dadurch von den Konventionen des Spiels befreien, aber die Menschheit kann nicht ohne die „Konventionen“ der Religion leben. Die Gesetze der Physiologie sind „konventionell“, aber ohne sie gibt es für uns kein Leben, das selbst absolut bedingt ist. – Warum kann die Menschheit ohne die Konventionen der Religion „nicht leben“? - Weil er nicht lebt. Das Schachspiel wurde nicht zu einer Notwendigkeit, aber die Religion war, ist und wird notwendig sein. 1915.III.19. Gründonnerstag, nach den „zwölf Evangelien“ Sie lesen das Heilige Evangelium. Es sollte eine ziemlich große Größe haben, die Schriftart sollte groß genug sein. 1915.III. 19. Gründonnerstag, nach den „zwölf Evangelien“ Sie lesen das Heilige Evangelium. Wenn das Buch groß genug ist, die Schrift groß ist und das Lesen ohne Anstrengung für die Augen erfolgt, öffnet sich oben ein Fenster und Bilder entfalten sich außerhalb des Fensters. Man sieht keine Bücher, aber man sieht Bilder. Ja, die Realität selbst liegt in Worten. Lassen Sie es nicht genau so erscheinen, wie wir es damals gesehen hätten. Das bedeutet aber nur, dass die Blickwinkel – damals und heute – nicht völlig identisch sind. Und dann war da noch die von der Subjektivität gebrochene Kontemplation; und nun ist es gerade die Betrachtung des Objektiven, wenn auch durch Subjektivität. Aber dennoch sieht man durch Papier und Druck die Realität selbst. Diese Realität muss man sich sozusagen verdienen. Langsamkeit beim Lesen, Leichtigkeit beim Parsen von Zeilen, Konzentration auf den Inhalt des Heiligen Buches – das sind günstige Voraussetzungen für einen Realitätssinn. Aber die Realität selbst wird von ihnen nicht geschaffen, sondern nur erkannt. Über die Bedeutung und den Buchstaben der Heiligen Schrift + – Nicht Buchstaben, nicht Wörter, nicht einmal Sätze und nicht die Sprache selbst sind in der Heiligen Schrift heilig. Die Theorie der verbalen Inspiration führt zur Buchstabenverehrung, zur Wortverehrung, zur Textverehrung und zur Buchverehrung. Das Unbedingte und Unwiderrufliche ist nicht alles, was seinem Wesen nach bedingt und vorübergehend ist, sondern... - „Bedeutung. Bedeutung ist das Ewige der Heiligen Schrift, dies ist das wahre Wort Gottes, das im Fluss der Geschichte bleibt, universell ist und über den Bedingungen von Ort und Zeit, Leben und historischen Hüllen steht ... - Was ist der Sinn? Aber was ist mit Bedeutung gemeint? - Ja, was der heilige Schriftsteller sagen möchte ... „Aber sagt er nicht, was er will?“ Kann Sprache in diesem Sinne ihrer Bedeutung entgegengesetzt werden? – Nicht widersprüchlich, aber vom Sinn her unterscheidbar. – Natürlich sollte es unterscheidbar sein. Aber kennen wir diese Bedeutung? – Und wenn wir es wissen, können wir es dann sagen? Oder müssen wir unter Bedeutung vielleicht ein schwer fassbares, unaussprechliches Gefühl verstehen? - Nun ja, nein, ich bin am weitesten von Unlogik entfernt. Denn zu sagen, dass Bedeutung nur dem Gefühl gegeben wird, bedeutet, das Verständnis der Kirche für das Heilige Buch völlig aufzugeben und es jedem zu überlassen, es selbst zu erleben ... Gott weiß was. Einer wird wütend sein, ein anderer wird Lust verspüren, ein dritter wird entzückt sein usw., und das alles wird völlig unbeschreiblich und daher völlig unaussprechlich sein. Wer würde verstehen, was sein Nachbar erlebt, und wenn er es verstehen würde, wer würde es wagen, sich in das unbeschreibliche Leben eines anderen einzumischen ... Nein, zumindest keine Unlogik. – Das heißt also, dass diese Bedeutung ausgedrückt werden kann? - Natürlich in Worten. Wie wäre es damit? – Folglich taucht die von der Bedeutung unterschiedene Sprache wieder auf? – Ich wollte sagen „befreit von der historischen Kleidung“, aber dann habe ich mich ertappt. – T e: und diese Rede wird historisch sein. – Also wird es vorübergehend und an Bedingungen geknüpft sein? – Aber entschuldigen Sie, warum sollte ich die Konventionen von Theodor Dmitrievich den „Konventionen“ des Apostels Paulus oder sogar des Herrn Jesus Christus vorziehen? Wenn wir sagen wollen, dass jede Form bedingt ist und jede Form durch die Geschichte und das Alltagsleben bedingt ist, dann müssen wir auch zugeben, dass einige Formen eine höhere Autorität für sich selbst haben, während andere eine niedrigere haben, und dass es schließlich Formen gibt, deren Autorität so groß ist, dass sie absolut unantastbar sind. – Der springende Punkt ist, dass die Form nicht unantastbar sein kann: Die Bedeutung ist unantastbar. – Und ich frage noch einmal: Entspricht die Rede des Heiligen Apostels nicht ihrer Bedeutung? - Hat der heilige Apostel nicht genau das gesagt, was er sagen wollte? Hat er nichts gesagt oder hat er im Gegenteil etwas Unnötiges gesagt? - Aber nicht alles, was er sagte, entspricht der Bedeutung seiner Rede. Ist es notwendig, Sinn und Unsinn, also Unsinn, zu trennen? Denn natürlich wäre es sinnlos, etwas zu sagen, was überhaupt nicht gesagt werden muss. – Aus Respekt vor dem heiligen Schriftsteller würde ich das, was keine Bedeutung hat, als Zugeständnis an die Zeit bezeichnen. – Aber wo ist das Kriterium, nach dem Bedeutung von Zugeständnissen an die Zeit getrennt werden kann? – Das liegt auf der Hand: Schließlich können wir zum Beispiel nicht als göttliche Offenbarung anerkennen, dass [wählen Sie ein Beispiel für einen Widerspruch zur modernen Wissenschaft]... – Ja, weil es von der modernen Wissenschaft anerkannt wird. – Folglich erweist sich die Wissenschaft als bestimmend und damit als Schöpfer der Bedeutung der Heiligen Schrift... Nicht die göttliche Offenbarung versichert uns die Wahrheit, das heißt die Sinnhaftigkeit der Wissenschaft, sondern die Wissenschaft – die göttliche Offenbarung. - Nicht wirklich. Die Wissenschaft schneidet in der Offenbarung das ab, was nicht von der Offenbarung ist, sondern nur ein zufälliges Anhängsel derselben, aber sie selbst greift nicht in die Sphäre der Offenbarung ein, denn sie spricht von etwas ganz anderem. – Aber ist das geistige Leben, da es im Allgemeinen weltfremd ist, nicht in der Welt? Und wenn sie unabhängig ist, manifestiert sie sich nicht in der Welt? – Nur im moralischen Bereich. – Warum „nur“? Warum kann der Heilige Geist nicht das Recht (oder die Macht?) haben, sich zumindest im Bereich unserer Weltanschauung zu manifestieren? - Weil es seine eigenen Gesetze hat... - Unser!! Das heißt, außergöttlich? – Und auch, weil Moral das Höchste ist, was ein Mensch hat. – Moral ist also der Inhalt, die Bedeutung der göttlichen Offenbarung? – Folglich ist alles, was nicht aus der Moral stammt, nicht offen, sondern historisch? – Folglich haben die Dogmen des Glaubens nur moralische Bedeutung? Wie unterscheidet sich dies von Kants „Religionen allein innerhalb der Vernunft“? 1018 – Ich leugne keine Dogmen, aber... – Aber Sie behaupten, dass alles, was sich nicht für den Maßstab der Moral eignet (offensichtlich autonom bestimmt, unabhängig von der Bedeutung der Offenbarung, die wir noch nicht kennen), all dies nicht als ewig und unveränderlich angesehen werden sollte? – Ja, ich gebe zu, dass meine Gedanken genau in diese Richtung gehen. – Aber was wird in diesem Fall die Moral selbst bestimmen? „Geist allein“? Und was ist dann der Zweck der Offenbarung? Warum diese verworrene und unreine Darstellung moralischer Anforderungen, wenn es doch schon etwas Reines und Unverfälschtes gibt... Innere Offenbarung und äußere Offenbarung. Ihre Antinomie (Kein Datum; wahrscheinlich ca. 1915.IV.5) - Nun, jedes Wort ist Gott? - Ja, - jedes von Gott gesprochene Wort. – Und das sagen Sie ohne Scham? Nun, zumindest die Worte, die in Tabor gesprochen wurden. Wollen Sie damit sagen, dass jedes Wort hier von Gott ist? Bedeutet das, dass das Wort „zuhören“ Gott ist? Und das Wort „Dieser“ ist Gott? – Ist Ihnen die Absurdität Ihrer Aussagen nicht klar? Lass uns weitermachen. Gott verurteilte die alten Juden, der Herr und Erlöser verurteilte die modernen Juden und sagte ihnen: „Eine Schlange, eine Brut von Vipern“ 1019. Die Schlange ist also Gott und die Viper ist Gott? – Wie trifft das auf uns zu? - Nun, ich mache weiter. Der Erretter sagte: „Geh hinter mich, Satan.“ 1020. Satan ist also auch Gott? – Verstehen Sie unsere Aussagen wirklich nicht? - Nein, antworten Sie, ist Satan Gott? Schließlich wird „Satan“ von Gott gesagt. – Sagen Sie mir, dass Ihrer Meinung nach jedes vernünftige Wort eine Manifestation der Vernunft ist? Aktivitäten des Geistes? - Nun, natürlich; aber warum ist das so? – Nicht nur rational, sondern, wenn Sie so wollen, sogar die Rationalität selbst in ihren Aktivitäten. - Nun, wenn Sie unsere (Imeslavsky-)Lehre verurteilen, ist dies dann Ihrer Meinung nach die Aktivität Ihres Geistes? - Natürlich, Vernunft. Ja, ich „verurteile“ nicht nur. Ich nenne es Dummheit, Unsinn und Wahnsinn. - Also sind Ihre Worte Ihrer Meinung nach vernünftig? – Sind alle Wörter vernünftig? Oder vielleicht sind einige Dinge vernünftig, der Rest jedoch nicht? - Ich wage zu hoffen, dass alles - es sei denn, ich bin selbst verrückt. - Das bedeutet, dass „Dummheit“ vernünftig ist, „Unsinn“ vernünftig ist, „Wahnsinn“ vernünftig ist. Nicht wahr? - Ja, nicht Dummheit, sondern das Wort „Dummheit“, passend verwendet. Hier, zumindest was Ihren Unterricht angeht. Bei kluger Verwendung ist das Wort „Dummheit“ vernünftig, und das Wort „Dummheit“ in dieser Verwendung ist die Vernunft selbst. – Ah!.. Nun wiederholen Sie dasselbe in Bezug auf den erleuchteten Geist. Der spirituelle Geist hat auch spirituelle Aktivitäten. Und solche sind göttlich und können je nach ihrer Herkunftsquelle Gott genannt werden. - Wie? Ist „Satan“ wirklich Gott? – Ja, nicht Satan, sondern das Wort „Satan“, wenn seine Aussage spirituell angemessen ist, das heißt, von einem aufgeklärten Geist. Wenn uns die Gnade dazu bewegt, das Wort „Satan“ auszusprechen, dann ist dieses Wort der Gnade und in diesem Sinne Gott. Siehe den Bericht an die Heilige Synode von Erz Antonius (Ergänzungen) zur Kirche der Veden, 1913, XXVI. Ausgabe, Nr. 20, S. 877). Zerstückelung des Gottesdienstes (Liturgie) + So wie die Kirche im Raum eine Reihe von Stufen darstellt, die sich nacheinander dem Zentrum der Kirche – dem Heiligen Körper und dem Heiligen Blut – nähern, so führt der Gottesdienst in der Kirche mit aufeinanderfolgenden Erhöhungen im Laufe der Zeit zur Gemeinschaft des Heiligen Körpers und des Heiligen Blutes. Das Blagovest, das Trisagion, die Cherubim, „Vater unser“ – das sind die Isolatoren, die im Laufe der Zeit den Gottesdienst in immer transzendentere Zeiten schichten. Alltägliche Stimmungen, alltägliche, immanente Gedanken, Sehnsüchte und Gefühle stoppen ihren Strom beim Klang des Evangeliums; Unser Innenleben ist in eine andere Richtung gelenkt. Es ist immer noch alltäglich, aber schon darauf ausgerichtet, den Bereich des Alltäglichen zu verlassen. Mit einem ehrfürchtigen Gedanken, einem ehrfürchtigen Gefühl, mit einem auf Gott gerichteten Willen betreten wir die Kirche. Und unsere gute Veranlagung, spirituelle Inhalte in uns aufzunehmen, wird befriedigt: Wir hören die Worte der Heiligen über heilige Worte; Wir sehen Bilder und Symbole, die von Heiligen und heiligen Ereignissen angezeigt werden. Dies ist die erste Seite. Das Trisagion führt uns in die Bergregion. Engelsgesänge, die über den Allerheiligsten sprechen, sind heilige Worte, keine irdischen Worte mehr, sondern himmlische. Die Heiligkeit Gottes ist seine Transzendenz zur Welt, seine Jenseitigkeit, seine Transzendenz. Gott ist, weil er heilig ist, weil er transzendent ist, weil er nicht von der Welt ist und nicht von der Welt ist; Das ist auch das Starke, das ist das Unsterbliche. Und Gott ist sowohl mächtig als auch unsterblich, heilig, überirdisch und überirdisch. Diese Worte werden dem Verstorbenen gesungen – denn er ist nicht mehr auf der Welt, denn er ist in einer anderen Region geworden. Aber auch wir müssen der Welt sterben, um heilige, überirdische Worte hören zu können. „Heiliger Gott...“ wird gesungen – für uns, wie für diejenigen, die für Christus sterben. Und so hören wir, als sie starben, himmlische Geschichten – geheimnisvolle Worte, die die Essenz der Ereignisse selbst sind – des Apostels und des Evangeliums. Dies ist kein menschliches Wort mehr, sondern das Wort Gottes, ein neues Wesen, ein neuer Schritt im Sein. Dies sind zuerst die heiligen Worte über die absoluten Worte, die Worte des Wortes selbst (Apostel) und dann (das Evangelium) und die Worte des Wortes selbst, die lebensspendende und vergeistigen. Dann steigen wir auf eine neue Ebene der Transzendenz zur Welt auf. Die Cherubim führen uns durch alle himmlischen Sphären zum Thron Gottes, zu den Cherubim selbst, diesen geheimnisvollen Leben, auf denen der Herr sitzt. Und wir schweben, getragen von einer unsichtbaren Strömung, einer Strömung, einer subtilen Brise, einer subtilen Kühle, die von den Füßen bis zum Kopf weht, einem subtilen Wirbelwind, der von unten nach oben wirbelt, und stehen nicht mehr auf dem Boden, sondern schweben. Wir sind bei den Engeln und stellen heimlich und geheimnisvoll solche Engel dar, indem wir das Bild aufnehmen. Dann finden die Ereignisse des Göttlichen Lebens im himmlischen Raum statt, und der Geist kommt herab und formt unser Wesen mit einem Finger so leicht wie ein Traum und mit der sanftesten Berührung – bewundernd auf den Wolken des Himmels treffen wir unseren Herrn und finden uns Angesicht in Angesicht vor dem schrecklichen und lebensspendenden Leib und Blut des Herrn wieder. Dann wird der Allerhimmlische Herr – unbegreiflich, unbeschreiblich, unsichtbar, unzugänglich … von unserem Vater offenbart. Unser Vater ist der letzte Übergang. Das Wort des Wortes, das wir mit unseren sterblichen Lippen auszusprechen wagen. Und dann, auf der letzten Stufe der Transzendenz, nehmen wir am Heiligen Leib und Blut des Herrn Jesus Christus selbst teil, dem Wort selbst, eins und wesensgleich mit dem Vater. Jede Philosophie muss an etwas „orientiert“ sein. Meines basiert auf der Tatsache der Anbetung, auf der Tatsache des Gebets. Die Philosophie muss erklären, wie ein Kult möglich ist, und aus den Bedingungen seiner Möglichkeit die gesamte Realität weiter erklären. In diesem Sinne ist es richtig zu sagen, dass der Kult das Zentrum des Universums ist. Und tatsächlich: Schließlich muss alles von oben erklärt werden und nicht von unten. Was ist höher als eine Sekte? Die Kulturphilosophie ist falsch, weil sie ebenfalls ein höheres Wesen als Grundlage postuliert, tatsächlich aber nicht das höchste Wesen, sondern nur um dieses herum – die Kultur, das Umfeld des Kults und nicht den Kult selbst – annimmt. 1915.IV.6. Nacht. Serge Pos Exkursion zur „Anthropodicea“ + - „Nicht Diebstahl von Nepshchev“ 1021. – Das Konzept und die Begriffe der Heiligkeit in verschiedenen Religionen. – „Durch Kraft, Aktion und Zufluss“ (verfolgen Sie diese Formel gemäß der RKP. – Dmitrievsky 1022 usw.). – Die Entstehung der akathistischen Form (aus der Formensprache). – – » – – » – Kanon ( – » – ). – Über die Formeln der Transsubstantiation und die Bedeutung von Begriffen. Wir müssen uns auf das Höchste „fokussieren“: Das Höchste ist der Gottesdienst, und im Gottesdienst ist es der orthodoxe Gottesdienst. Deshalb müssen wir unsere Philosophie auf unseren Gottesdienst konzentrieren und nicht auf den Gottesdienst im Allgemeinen. Warum sollte man ganzen Wein mit Wasser verdünnen, und die Frage ist, ob er faul ist? Die private Bemerkung des heiligen Irenäus von Lyon über die Eucharistie hat jedoch eine allgemeine Bedeutung für alle Fragen des Lebensverständnisses, für seine philosophische Lehre. Genau das ist die Ausrichtung der Eucharistielehre. „Ημών δέ σύμφωνος ή γνώμη ττ| ευχαριστία και ή ευχαριστία βέβαιοι την γνώμην – unsere Lehre steht im Einklang mit der Eucharistie, und die Eucharistie wiederum bestätigt (diese) Lehre“ (Hl. Irenäus Lyon, – Gegen Häresien, IV, 18, § 5) 1024. Tatsächlich ist die Eucharistie als letzter Punkt des Irdischen, als stärkstes und ontologisches Fundament der Erde, Grundlage und Kriterium der Lehre zugleich. 1915.IV.9. Sergejew Possad Es ist unmöglich, das Bedingte dem Unbedingten, das Sekundäre dem Primären, das Endliche dem Unendlichen gegenüberzustellen. Oft hört man hingegen: „Wir brauchen Religion, nicht Philosophie“ (zur Rede von Transsubstantiation) 1025. Nein, man kann der Religionsphilosophie nicht widersprechen: Dies ist der säkulare, weltliche Standpunkt, aus dem sich der Kantianismus verschiedener Art herauskristallisiert. Für einen Gläubigen ist Religion alles und nichts kann außerhalb der Kirche existieren. Philosophie ist ein Moment in der Existenz der Kirche, der von ihr ausgeht und ihr dient. Philosophia est ancilla Ecclesiae 1026. Und folglich erkennt die Kirche den Verlust der Philosophie aus dem kirchlichen Leben einfach nicht an und betrachtet sie nicht als Ausgangspunkt von Überlegungen und Entscheidungen, sondern nur als ein Phänomen disziplinarischer Natur, ein Disziplinarvergehen, auf dem nichts aufgebaut werden sollte. Ja, „Substanz“, „Idee“, „Raum“, „Zeit“, „Grund“, „Zweck“ usw. – das sind alles unsere kirchlichen Begriffe, ohne Bedeutung außerhalb der Kirche, verkrüppelt und hässlich außerhalb der Kirche, und es besteht überhaupt keine Notwendigkeit, sie der „säkularen“ Philosophie zu überlassen. Und das ist der ganze positive Inhalt der Philosophie – sie ist alles kirchlich. Sich der Religionsphilosophie zu widersetzen, bedeutet anzuerkennen, dass diejenigen, die rechtmäßig Eigentum besitzen, diejenigen sind, die es der Kirche gestohlen, es dann entstellt und entwertet haben ... Charaktere (geben Sie vorläufige Charakteristika der Namen an, aber nicht alle zusammen (das ist langweilig), sondern wenn neue Personen hinzukommen.) Alexander (=Elchaninov) 1027 . Skeptisch, aber emotional. Angst vor der Wahl. Er braucht pragmatische Argumente. Emotionaler Charakter. Boris (=Dobrotvortsev) 1028. Skeptiker, eitel für Überzeugungen, Intellektueller. Ivan (?) ist ein fruchtbarer Boden für Apologetik und Kritik. Nimmt rein und ohne Arglist wahr. Wesentliche Fragen, die der Weiterentwicklung des Themas dienen. 1915.IV.8. Sergejew Possad Manchmal erhält der Ritus eines Sakraments keinen endgültigen Punkt, bleibt in einem Zustand potenziellen Sakraments und wächst prächtig zu etwas heran, das deutlich über einen einfachen Ritus hinausgeht und ebenso eindeutig nicht zu einem Sakrament heranwächst. Dies sind zum Beispiel die Weihe einer Kirche, die große Wasserweihe, das Mönchtum usw. Die Weihe einer Kirche ist eine Vorstufe zur Liturgie, die zwar an sich nicht durch die Liturgie abgeschlossen werden kann, aber außerhalb der Liturgie ihr Ziel nicht erreicht. Die Große Segnung des Wassers ist eine Vorstufe zur Taufe, die genau an diesem Tag vollzogen wurde, aber außerhalb und außerhalb der Taufe wiederum nicht die Fülle ihrer Möglichkeiten erreicht. Das Mönchtum ist eine Vorstufe zum Sakrament der Buße, ohne dieses letzte Glied erreicht es nicht die Fülle der darin verborgenen Möglichkeiten. Es ähnelt einer Verlobung ohne Hochzeit... Rituale dieser Art könnte man αντίτυπα nennen. Das Mönchtum gilt als langfristiges Sakrament der Buße. Aber das Mönchtum ist darüber hinaus eine der Arten der Reue, ähnlich wie γονυκλίναντες usw. Mönche sind eine besondere Kategorie von Büßern, die aus freien Stücken und nicht durch Disziplinarmaßnahmen, nicht durch Gewalt erfolgen. Sie reihen sich in die Reihen der Büßer ein nach der subjektiven Intensivierung der Reue im Laufe ihres Lebens und nicht nach dem objektiven (rechtlichen) Kriterium der Kanoniker. Die Hauptpunkte des LEBENS werden DURCH DIE SAKRAMENTE 1029 in ihrer Wahrheit besiegelt. Folglich kann es ebenso viele Perversionen des Lebens geben, wie es Sakramente gibt? Sollte nicht jedes Sakrament auch ein entsprechendes Laster im Leben heilen? Erzeugt die Lenkung des Willens auf der Grundlage eines bestimmten 1030-Momentes im Leben Leidenschaft? Wenn ja, dann ist die Zahl der Leidenschaften gleich der Zahl der Sakramente. Wenn sich Leidenschaften nicht auf der Grundlage des Wesens (Titanic), sondern auf der Grundlage der Hypostase (Persönlichkeit) entwickeln, dann wird die Anzahl der Leidenschaften besonders sein. Es gibt also zwei Möglichkeiten 1031: Welche Beziehung besteht zwischen Sakramenten und Tugenden? Dies ist jedoch nur eine Neuformulierung der alten Antinomie: Gnade und Freiheit. Sollten die Sakramente nicht als Tugenden eines Wesens und nicht als Tugenden einer Hypostase betrachtet werden? Der gemeinsame Ort sind Loci-Gemeinden. Das Heilige Evangelium und der Heilige Apostel sind keine „Bücher“, sondern Momente liturgischer Kindheit, Momente des Gottesdienstes. Lesen Sie tatsächlich die Apostolischen Briefe und das Heilige Evangelium Es ist unmöglich, nicht anzubeten, nicht zu beten, sich von der Anbetung zu trennen. Das ist, wenn Sie so wollen, der Kern der Wahrheit, der im katholischen Verbot, Laien die Bibel vorzulesen, enthalten ist. Das Lesen des Evangeliums „im Büro“, außerhalb des Gebets, ist nicht nur sündhaft, sondern auch absurd, denn das würde bedeuten, die Lebenden zu studieren, nachdem man sie zuvor getötet hat. Die Heiligen Schriften in unseren Dissertationen sind „Veilchen im Tiegel“ 1032. Nach protestantischem Verständnis ist ein Sakrament verbum sichtbar 1033. Leider wollen sie damit das Wort nicht ontologisch verstehen, sondern machen im Gegenteil das Sakrament selbst illusorisch. Ja, ihrer Meinung nach ist es nur ein „sichtbares Wort“. Aber da die Realität des Wortes nur subjektiv ist – in der Lehre, in der geistigen Beeinflussung –, dann ist das Sakrament nichts weiter als das – nur ein Gespenst, das sich an eine Maxime erinnern muss. 1915.V.6. Nacht. Vor der Vorbereitung auf den Dienst. Sergejew Possad Priestertum und Mönchtum + S. M. Solovyov 1034 sagte mir einmal, als er über den Gottesdienst sprach, dass er lieber der Nachtwache im Kloster und der Messe in der Pfarrkirche lauschen würde. Die Bemerkung ist richtig. Die Sakramente haben eine besondere Bedeutung in der Welt und für die Welt, denn sie sind die Heiligung des menschlichen Lebens. Das Kloster als Ort des engelhaften Lebens „braucht“ die Sakramente nicht, wenn wir es auf die Spitze treiben. Damit meine ich, dass Mönche die Sakramente brauchen, weil sie noch keine Mönche sind; aber wenn das klösterliche Ideal zu Ende geführt würde, gäbe es keinen Sinn, die Sakramente zu nutzen. Es war nicht ohne Grund, dass die heiligen Einsiedler irgendwie vergleichsweise weit entfernt von den Geheimnissen der Kirche lebten und spirituelle Kräfte auf andere, engelhafte Weise empfingen – indem sie die Lichter betrachteten, die die Engelshierarchien einander übermittelten. Die leuchtende Nachtwache, dieser spirituelle Polyeleos, entspricht diesem intelligenten Leben. Nichtsein = Exkommunikation des Seins = intellektuelle Existenz, denn äußere Dunkelheit = Nichtexistenz. Extern = außerhalb von Gott. Und 1037 Letzterer muss, wenn er sich selbst als Alltagsleben betrachtet, das spirituelle Leben unweigerlich als „intim persönlich“ (Tareev) 1038 oder als „Meons“ (Minsky) 1039 oder als Privatsache (Sozialdemokraten) interpretieren. Sie bestätigen sich selbst, indem sie ihre Verleugnung leugnen. Kirchengesang ist die höchste Musik, auch wenn wir ihn in einer musikalischen und nicht in einer religiösen Reihenfolge betrachten. Das ist tiefe und edle Musik – solange sie keine „Parthes“-Stücke spielen. Heute habe ich den widerlichen Gesang unserer 3 1/2 Mönche „The Most Honest“ gehört und war erstaunt über die Schönheit der Kirchenmusik. 1915.VI.23 – 24. Nacht. Sergejew Possad. Vor der Vorbereitung auf die Liturgie am Weihnachtstag zu Ehren des Propheten Johannes des Täufers In unserem orthodoxen Gottesdienst... {Siehe Mit. 131 – 132 vorhanden. Hrsg. zu „...wurde der Himmel auf Erden“) 1040 1915. VII.16. Das Dorf Troitskoye, Provinz Rjasan Die übliche Aufteilung des Gottesdienstes in privat und öffentlich ist im Grunde absurd. Kann es in der Kirche etwas geben, das nur mich betrifft, der diesen „privaten“ Dienst braucht, und nicht alle anderen Mitglieder der Kirche betrifft? Kann es in der Kirche etwas geben, das nicht das Werk der gesamten Kirche ist? Die Abwesenheit („aus Not“) des einen oder anderen Mitglieds der Kirche bei einem bestimmten „privaten“ Gottesdienst ist ebenso wenig ein Beweis für die Besonderheit dieses Gottesdienstes wie die Abwesenheit (wiederum „aus Not“) eines Mitglieds der Kirche bei der Liturgie oder der Nachtwache. Nehmen wir zum Beispiel die Taufe. Ist es wirklich so, dass der Eintritt eines neuen Mitglieds in die Kirche, die Wiedergeburt eines Kindes der Kirche, den Mitgliedern der Kirche gleichgültig ist und keine öffentliche Angelegenheit ist? Ist die Taufe eines Kindes wirklich ein privater Gottesdienst? Das Gleiche gilt für jeden privaten Gottesdienst. Die Ehe ist eine Verbindung zweier Mitglieder der Kirche; Bestattung, als Verlassen der Erde und Verabschieden eines Mitglieds der Kirche; Ein Gedenkgottesdienst als Gedenken an ein Mitglied der Kirche – nämlich der Kirche und nicht nur einer Familie, denn um eines Familienmitglieds als solchen zu gedenken, bedarf es überhaupt keines Priesters und des gesamten kirchlichen Umfelds... Ist das nicht alles eine öffentliche Angelegenheit, eine gemeinsame Angelegenheit? – Aber was haben dann „brauen“ und „trinken“ damit zu tun? – Was ist der Punkt der Konvergenz, was ist τό μεταφορούμενον, wenn das „Gebräu der Wahrheit“ einfach „Wahrheit“ und das „Trank der Wahrheit“ einfach „Wahrheit“ ist? Es stellt sich heraus, dass es sich bei diesen Sprüchen nicht einmal um eine Metapher handelt, sondern nur um eine Erweiterung, die jeder Grundlage entbehrt und keinen Sinn ergibt – nur Ausführlichkeit? – Nein, es gibt einen Grund: Die Wahrheit wird hier nicht als sich selbst betrachtet, sondern als Objekt für ihre Assimilation durch eine Person. Dieser Moment der Assimilation, der Assimilation der Wahrheit enthält die Bedeutung dieser Aussprüche: „wahre Speise“ und „wahres Getränk“. – Wie und mit welchen Mitteln wird die Wahrheit erlangt? - Nein, nicht generell, aber in diesem Fall während der Heiligen Kommunion? – Ich muss sagen, es ist seltsam für das Ohr: den Mund, den Kehlkopf, den Magen, den Darm, den ganzen Körper. - Ohne Zweifel. Aber dann ist „wahre Nahrung“ nicht mehr einfach „Wahrheit“ und nicht „aufgenommene Wahrheit“, sondern etwas viel Konkreteres: etwas, das durch Nahrung aufgenommen wird; das heißt, es ist zunächst einmal brutal. Und „wahres Getränk“ ist nicht einfach „Wahrheit“ und ist nicht „aufgenommene Wahrheit“, sondern etwas, das durch Trinken erworben wird; das heißt, es ist in erster Linie ein Getränk. – Aber das „Gebräu der Wahrheit“ ist auch das „Trank der Wahrheit“? – Ich frage noch einmal, was ist der Müll der Wahrheit? Schließlich verstehen Sie „Wahrheit“ wahrscheinlich abstrakt, als Abstraktion ... – Aber was bedeutet dann „das Getränk eines abstrakten Begriffs“ und „das Trinken eines abstrakten Begriffs“? – Allerdings haben wir bereits herausgefunden, dass es sich nicht um eine Aufnahme im Allgemeinen, sondern vor allem um eine Aufnahme über den Mund handelt. Und deshalb stellt sich die Frage: Wie kann man Abstraktion in seinen Mund aufnehmen? – Daher müssen Sie entweder die Wahrheit konkret verstehen, oder... – Oder sollten wir die Aussprüche „wahre Speise“ und „wahrer Trank“ nicht durch die Aussprüche „Speise der Wahrheit“ und „Trinken der Wahrheit“ ersetzen? – Aber der „Pinsel der Wahrheit“, wenn wir die Wahrheit konkret verstehen, ist dieser konkrete Pinsel, der vor mir steht. Wahrheit und Realität, gegebene Realität, sind identisch. Wie kann das sein? – Dies kann der Fall sein, wenn „brushno“ nicht einer der Pinsel, sondern ein echter Pinsel ist; wenn diese Güte außergewöhnliche Güte ist, Güte κατ» έξοχήν, Güte im höchsten Maße. Ja, das ist nicht nur eine Verschwendung, sondern auch eine Verschwendung, und dadurch werden alle anderen Verschwendungen zu Verschwendung. Es ist eine lebendige, konkrete Vorstellung von Pinsel. Und dann ist tatsächlich die „wahre Realität“ oder „Brashno“ gleichzeitig die Realität der Wahrheit, denn die Wahrheit wird hier konkret verwirklicht. Und „wahres Getränk“ ist wiederum das Getränk schlechthin, ein Getränk, von dem alle Getränke ihre Getränkenatur erhalten, das Getränk. Die Reihe der Brashens wird von Brashn angeführt, der für diese Reihe transzendental ist, und die Reihe der Pitiyas wird von Pityas angeführt, der für diese Reihe transzendental ist. An der Spitze dieser Ränge stehen Brashno und Pitya jedoch nicht in diesen Rängen, sie sind keine Mitglieder der Ränge: Sie begrenzen die Ränge. – Aber was bedeutet es dann für Brash und für Pity, in der Reihe von Brash und Pity zu stehen? Was bedeutet es, „wahres Essen“ und „wahrer Trinker“ zu sein? - Das bedeutet, dass sie die Eigenschaften von Pinseln und Getränken haben, aber in vollkommenem Maße... „Folglich unterscheiden sie sich nur durch ihre Überlegenheit von Waschmitteln und Getränken?“ - Nein. Denn die Eigenschaften des transzendentalen Brashna und Pitya sind selbst transzendental für die gewöhnliche Wahrnehmung. Die gewöhnliche Wahrnehmung erfasst diese Eigenschaften nicht in ihrem Wahrnehmungsbereich. Aber wenn eine andere Wahrnehmung sie erfasst, dann zeigt sich, dass das Wahrgenommene genau die Essenz dessen ist, was in gewöhnlichen Getränken und Getränken üblich wahrgenommen wird. – Können Sie das näher erläutern? Offensichtlich ist die Beziehung zwischen höheren und niedrigeren Eigenschaften asymmetrisch und irreversibel. – Ja: Von oben sieht man sowohl das Obere als auch das Untere; und von unten ist nur der Boden sichtbar. - Aber welche Eigenschaften haben in diesem Fall gewöhnliche Pinsel und Getränke (Textpause)? - Über Zensur. Was genau ist mit Räuchern durchsetzt? Welche Dienstschicht von welcher getrennt ist (siehe Typikon). – Unser weißes Messgewand mit roten Kreuzen, das zu Ostern (und zur Verklärung) verwendet wird, ist eine sehr gelungene Symbolik für die Verklärung. Denn dort, in der strahlenden Wolke, die Christus umgab, waren bereits Kreuze zu sehen – Leiden und Tod... Wahrscheinlich war die „Aura“ genau so – so wurde sie betrachtet. Indem sie die Kultur immanent und nur sich selbst immanent machen wollte, wurde die Welt, ohne es zu bemerken, selbst der Kultur immanent; darin aufgelöst, wurde Teil der Elemente. Der Handelnde hat sich in Aktivitäten und Zuständen aufgelöst. Macht, Autonomie, von Gott geschaffen, unterjochte Menschen und Kultur wurden in Bezug auf den Menschen selbstrechtlich. Die Kultur folgte ihren eigenen Gesetzen und zertrampelte den Menschen selbst. Dies ist ein Märchen über einen Zaubererjungen, der einen Vers von Geistern herbeirief und sie nicht kontrollieren konnte. Umgeschrieben 1915.IX.11 Serg Pos Evangelium und Riten. Konkretheit des Christentums Die Sprüche und Bilder des Evangeliums erblühen im gnadenvollen Geist des Asketen, ungehindert von der Eitelkeit und der Menge vulgärer und langweiliger Bilder und Sprüche der Welt, wie wundervolle Blumen. Und dann entstehen duftende Gesänge, Sequenzen, Gebete usw. Jedes Evangeliumswort ist ein lebendiges Wort und der Anfang des Lebens, und in einer reinen Seele, in einer lebensfähigen Seele bringt es Leben, Bewegung und Kreativität hervor. Umgeschrieben 1915.IX.11. Serge Pos Es gibt nichts Schöneres als den Körper. Der Geruch ist ein raffiniertes Kleidungsstück, das die Schönheit des Körpers nicht verbirgt. Gnade – Bedeckung – Kleidung. „Jesus, heile meinen von Sünden geschwächten Körper“ (Jesus 1050). „Und reinige, Herr, meine demütige Seele von allem Schmutz des Fleisches und Geistes.“ (Gebete für diejenigen, die schlafen gehen, sagen sie (litva) 1. St. 1051). Es gibt also eine Seele, und sie wird erstens durch die Befleckung des Fleisches und zweitens durch die Befleckung des Geistes verunreinigt. Sowohl Fleisch als auch Geist können sie zerstören. Sich um die Seele kümmern, sie reinigen. „Der Heilige Climacus schrie und sagte: Ich singe mit ganzem Herzen, das heißt mit Körper und Geist.“ Ganzes Herz = Körper und Geist (Über Bögen. - Charta, l 429) 1052. Körper. 9. Gebet der Lampe „Leuchte in unseren Herzen ... unvergängliches Licht ... Denn du bist die Heiligung und Erleuchtung unserer Seelen und Körper, o Christus Gott ...“ 1053 Christus ist die Heiligung und Erleuchtung der Seelen. <Christus Heiligung und Erleuchtung) des Körpers. Heiligung und Erleuchtung des Körpers. Folglich muss das Strahlen im Herzen nicht nur geistig, sondern auch körperlich verstanden werden – im Herzen – dem Mittelpunkt des gesamten Organismus. Heiraten „Möge ich an Leib und Seele geheiligt werden ... möge ich erleuchtet werden, möge ich gerettet werden ...“ (Kanon für die Heilige Kommunion, S. 2) 1054 und vieles mehr in diesem Kanon und Gebete für die Heilige Kommunion. Eitelkeit ist eine Leidenschaft für das Aussehen – die Dekoration von Kleidung im lässigen Sinne. Offensichtlich steht es in dieser Beziehung im Widerspruch zur Reinheit, also zu dem, was die Chrismation schenkt – der Gnade des Heiligen Geistes. Der Eitelkeit der Kleidung steht Schönheit (= Trost χάρισμα innerlich) und Flechten der Haare entgegen“ 1055). Wenn nicht die eigentlichen Funktionen des Lebens geheiligt werden, also nicht der Mensch selbst, sondern nur die Bedingungen seines Lebens, dann haben wir es nicht mit Sakramenten zu tun: zum Beispiel einer Kirche... All dies bereitet das kommende Sakrament vor, ist aber selbst kein Sakrament. Welche Kategorien des gesellschaftlichen Lebens gibt es? 2) Essen und Trinken (Ernährung). 3) Wohnung – mit der Weihe der Kirche begann die Weihe der Wohnung im Allgemeinen. 4) Kleidung – das geweihte Gewand begann, die Salbung zu weihen. 5) Heilung – Segen des Öls. 8) Familie--------- 9) Geburt--------------------------- Die Segnung des Taufwassers ist kein Sakrament. Informieren Sie sich bei S.N. Bulgakov, was die Kategorien der menschlichen Existenz sind. [(NB) Konsultieren Sie hierzu die Idealisten des 18. – 19. Jahrhunderts. Zum Beispiel bei Fourier, Saint-Simon und anderen, bei Comte. ] 1915.Х.2. Serge Pos. Nacht Wie der Titel „Ist es möglich, in den Ausrufen einer Trauerfeier das Wort Bauch durch das Wort Leben zu ersetzen?“ „Seit wann hat sich der willkürliche Brauch einiger Geister, bei Beerdigungen das Wort Bauch durch das Wort Leben zu ersetzen, durchgesetzt? Ich sehe kein anderes Motiv, als den jungen Damen eine Freude zu machen.“ 1) „Ich lese wie meine Handfläche“ (ein in Gebrauch gewordener Handleseausdruck). Theologie Metaphysik Wissenschaftliche Gesetze --------------------------------------------------------------------------------------------------- Mystik, okkulte Erfahrung, wissenschaftliche Erfahrung Oppositio – Opposition, ein astrologischer Begriff. Was ist der Unterschied zwischen den slawischen Wörtern „Bauch“ und „Leben“? Sind sie die gleiche Wurzel? Bedeutet der Bauch nicht den höheren Pol und das Leben den niedrigeren? Was für ein schlechter Geschmack, das eine durch das andere zu ersetzen, und wenn diese Überlegungen stimmen, was für ein Fehler. Ist es möglich, Korrespondenzen herzustellen? Bauch – ζωή Leben – βίος? Folgen Sie den Übersetzungen. Das wird eine Tour sein. Habe den Artikel gedruckt. 1916.I.5. Serg Pos Nach der Nachtwache Welche Bedeutung haben die beiden Segnungen des Wassers am Dreikönigstag – in der Ewigkeit und am Tag des Dreikönigstags? Und warum wird das Wasser der ersten Weihe am Abend besonders verehrt und als besonders wichtig angesehen? 1063. Es wäre natürlich, genau das Gegenteil zu denken – nämlich, dass das am Feiertag selbst geweihte Wasser Vorrang vor dem am Tag vor dem Feiertag geweihten Wasser hat. Aber tatsächlich ist es genau das Gegenteil. Der Sinn des Kultes liegt gerade in der Umwandlung von natürlichem Schluchzen, natürlichem Freudenschrei, natürlichem Jubel, natürlichem Weinen und Bedauern – in ein heiliges Lied, in ein heiliges Wort, in eine heilige Geste. Durch die Transformation offenbart und offenbart es sich noch stärker und kraftvoller als natürlich. Übernatürlich, mehr als natürlich. „Es reicht nicht zu weinen, man muss harmonisch und harmonisch schluchzen“ 1066. Aber wie kann man harmonisch schluchzen, wenn man nicht weiß wie, wenn man nicht die Kraft oder Aufmerksamkeit hat ... Hier kommt der Gottesdienst ins Spiel, der Schluchzen und Worte hervorruft ... (vgl. Brief an Rozanov) 1067, der für uns genau das findet, was wir wollen, aber wir finden es nicht und deshalb werden wir von ungelösten Affekten gequält. Schreiben Sie unter dem Titel „Trauerweinen ...“ ein Kapitel in „Rätsel“, das mit einer Beschreibung der Beerdigung einer Jungfrau in Tolpygin beginnen würde …; Erinnere dich daran, wie es war. Dann – mein Gedicht – „Im Rennen“ 1068. „Aber das reicht nicht.“ Die Antwort ist Service. Diskussionen über die Bestattung und damit allgemein über den Dienst als Auslöser von Gefühlen. 1916.IV.9. Lichtauferstehung. Serge Pos Jedes Mal, wenn Sie eine Kirche betreten, jedes Mal, wenn Sie dienen, verspüren Sie ein Gefühl der Erneuerung. Es ist, als ob du alles zum ersten Mal siehst – alles ist so liebevoll und freundlich zu deinem Herzen und deinem Glauben. Es ist, als ob man nach einer langen Abwesenheit von zu Hause wieder zu Hause ankommt, angekommen ist und alles sieht, was einem vertraut ist. Die Kirche ist unsere metaphysische Heimat, und das ist ihr Charme. Sie wird (nach Platon) 1073 „erinnert“. Sie gleicht einer anderen Welt, ahmt eine andere Welt nach. „Seid nicht eitel und ärgert euch gegenseitig“ 1074 Wie subtil: Nichts irritiert einen anderen mehr als die Eitelkeit eines anderen. Läuft ihr König nackt herum? unter den Wilden“ 1075. Sie haben keine Anthroposophie, sondern Atroposophie 1077 - Sophia Atropos, der 3. Parka, der den Lebensfaden abschneidet. Im Steiner Club geht es nicht um das Leben, sondern um den Tod. 1917.I.26. Oben der beliebte Druck von Vasily Novy Die wertvollsten Bücher sind die, die es überall gibt, die billigsten und die beliebtesten. Im Kern besteht das große Vorurteil, dass man für (Spiritualitäts-)Kultur viel Geld braucht: Mit Pennys kann man alles kaufen, was am sinnvollsten ist. Der Rest kommt nur aus Zubehör, obwohl dieses Zubehör sowohl finanziell als auch arbeitsintensiv ist. 1917.ΙΙ.1. Beginn der 1. Stunde Johannes 19:31. Es heißt σώματα über die Körper der Toten. Σώμα von σάος – ganz. Das bedeutet, dass σώμα tatsächlich einen ganzen Körper bedeutet – im Gegensatz zu einem Teil davon, einem verstümmelten Körper – einer ganzen Leiche, und nicht einer kopflosen, beispielsweise armlosen usw. 1917.II.23. Serge Pos. St. Clemens Morgen 1. Nach Ansicht der Protestanten dient ein Geistlicher, führt Gottesdienste durch, weil es jemand allein tun muss. Er ist allein, aber nur als Disziplinarmaßnahme, nur auf Antrag des Dekanats. Metaphysisch ist er wie alle anderen; Weder er noch sein Handeln enthalten etwas Besonderes gegen andere Mitglieder der Religionsgemeinschaft. Nach dem im Sinne der Klärung entscheidend gewordenen Ausdruck ist er primus inter pares 1078, er ist wie alle anderen, er ist Èar omnibus 1079, ein primus, – nur weil einer vom parum nicht zum Dienst gezwungen werden kann, wird er notgedrungen primus: Einer muss der Erste sein. Wenn er ständig Primus ist, dann geschieht dies um seiner äußeren, im groben Sinne des Wortes menschlichen Vorteile des Primats willen: Sprechfähigkeit, Stimme, akademisches Diplom, Verbindungen, Gesundheit usw. – Aber diese Vorstellung vom Priestertum ist falsch? Mb, es ist nicht so falsch, wie es scheint, denn Es ist ein korrektes Verständnis dessen, was ein protestantischer Pfarrer ist, eine richtige Darstellung, eine richtige Theorie einer falschen Ontologie. Ich möchte sagen, dass Protestanten Unrecht haben, wenn sie solche „Priester“ haben; aber die Theologie, die im Allgemeinen nur ein Kultbewußtsein ist, ist nicht falsch, denn sie spricht von dem, was ist. – Aber mit der Realität stimmt etwas nicht. – Nun ja, natürlich nicht orthodox. Ich möchte Sie jedoch fragen: Inwiefern ist es nicht orthodox? - Wie in „in was“? In Ermangelung eines echten Priestertums. - Ohne Zweifel. Aber was bedeutet „echt“? - Das heißt, legitim, die Kontinuität der Einweihung besitzend. – Aber wenn die Legitimität der Protestanten in der Wahl einer Gemeinschaft besteht, kann ihr Priestertum dann als illegal bezeichnet werden? – Es ist möglich, weil nur die orthodoxe Legalität wahr ist. - Das entspricht dem Kern der Sache. – Aber welche Materie entspricht im Wesentlichen der Legalität der orthodoxen Hierarchie? – Das Wesen... und die Hierarchie selbst, das Priestertum. – Dies bedeutet, dass es nicht um die Legalität geht (denn es kann jede Art von Legalität geben), sondern um das Wesentliche, durch das die Legalität bestimmt wird. – Legalität ist ein äußeres Zeichen für ein richtiges oder falsches Wesen. – Hervorragend, daher wird unsere Frage nach dem Priestertum erneut, jetzt konkreter, auf eine Diskussion des Wesens des Priestertums, auf die Klärung des echten Priestertums, auf Ontologie und Mystik gebracht. Was ist also der wahre Sinn des Priestertums? - Mb, würden wir zu einer Lösung kommen, wenn wir mit der Verleugnung beginnen würden? - Von der Leugnung dieses Reale im Protestantismus. Wenn für Protestanten der Priester primus inter pares ist und dies das besondere Wesen dieses primi leugnet, dann können wir formell sofort feststellen, dass der Priester auf jeden Fall nicht als Par seiner Gemeindemitglieder angesehen werden kann, und wenn er nicht unter seinesgleichen betrachtet wird, kann er daher weder primus, secundus noch tertius genannt werden 1081; er steht außerhalb der Reichweite seiner Gleichen, das heißt, er ist heterogen mit ihnen, nicht gleich, er ist non est par oder est non par 1082. Das Wesen des Priestertums liegt vor allem in der Ungleichheit der ihm äußerlich ähnlichen Gemeindemitglieder. – Sie möchten sich also dem Konzept der Privatsphäre nähern? – Ja, und zu sagen, dass ein Priester als Priester ein für seine Pfarrei transzendentales Wesen ist. Mit dem ersten Ausruf jedes Gottesdienstes und insbesondere der Liturgie zerreißt der Priester das Gefüge der Zeit, und in diesem Bruch wird die heilige Zeit freigelegt, das Bild der Ewigkeit – die noumenale Grundlage der Zeit. „Segne, Meister“ 1089 oder „Segne, Vater“ des Diakons bezieht sich genau auf diesen ersten Ausruf: „Segne den Beginn des Gottesdienstes“, das heißt „reiße die Zeit“, „reiße die Kontinuität seines Gefüges ...“. Die Zeit wird auseinandergerissen – und das Königreich der Heiligen Dreifaltigkeit beginnt, wie ein ahistorisches Zeitalter. Das göttliche Zeitalter beginnt. G. Mirkovic. – Um die Zeit der Transsubstantiation der Heiligen Gaben. 1886. Pereferkovich, – Philologische Bemerkungen von ZhMNP. 1917, Okt. 1090. Denken ohne Worte (Psychoneurologisches Institut (?) Was war die biologische Definition von Teil 1091? – im Selbstbau – in der Schaffung von Werkzeugen – in der Fortführung von Orgeln (Bergson) 1092. Wiener 1093 über die Fortsetzung von Gefühlen. Die missliche Lage eines Menschen selbst – vgl. Tier gegeben. Der Mensch ist endlich + unendlich (Nesmelov) 1094 Widerspruch. Organprojektion. Technologiephilosophie 1095. Spurenklassifizierung) von Fähigkeiten-Funktionen nach Organwerkzeugen. Organe. Aber was sind Organe wie Organe? Die indikative Stimmung bedeutet, dass sie genau das ist, was wünschenswert ist, das heißt, sie stellt Gleichheit her. „As it is“ = es gibt. Wirklich – wirklich, sogar mehr als das. Dies ist wichtig, wenn man die Seminartheologie kritisiert und die dogmatische Bedeutung vieler liturgischer Hymnen festlegt. 1) Rituale sind Manifestationen von Sakramenten; Der Unterschied zwischen den Sakramenten ist an sich unverständlich. 2) In seiner reinsten Form findet das Opfersakrament am Karfreitag statt. 3) Gedanken über artos heute. 1918.VI3. 4) Jaroslawsker Fresken 1097. 1) Sacramentum (Znamensky) 1098. Wir sind verblüfft, wenn wir vom Apostel hören: „Bischöfe und Diakone“ 1100, d. Aber warum erinnern wir uns nicht daran, dass wir selbst über drei Grade des Priestertums sprechen, dass wir über Priester sprechen, darunter Bischöfe und Diakone? Warum können wir die Stufen des Priestertums in der Mitte zusammenfassen, aber der Apostel konnte das nicht tun, indem er die gesamte Rasse durch ihre höchsten Vertreter – die Bischöfe – bezeichnete? 1 Kor. 11, 14 – 15: „Lehrt euch nicht die Natur selbst, dass es eine Schande für den Mann ist, wenn ihm Haare wachsen, es aber für die Frau eine Ehre ist, wenn ihr Haare wachsen, da ihr Haare statt eines Schleiers geschenkt wurden?“ Folglich umfasst der Begriff „Natur“, Natur, ή φύσις des Menschen auch den Begriff der Schande, ατιμία, und das Wort, δόξα. Mit anderen Worten: Die Manifestation der Kultur (Haarschneiden) bezieht sich auf die menschliche Natur. Mit anderen Worten, Kultur ist nicht gegen die Natur und nicht einmal über die Natur hinaus, sondern in der Natur – sie ist φύσει, natürlich von Natur aus – von der menschlichen Natur. Opfermesser und dann jedes Messer auf Lateinisch culter, cultri. Offensichtlich stammt dieses Wort von colo, cultus 1101. Das Opfermesser ist eine Kultwaffe. Das Messer wurde wahrscheinlich ursprünglich als Instrument der Anbetung, als liturgisches Accessoire geschaffen und erst später, nachdem es weltlich geworden war, zum Küchenmesser; oder genauer gesagt, es gab überhaupt keine Küche außerhalb des Kults. Bezeichnend ist aber eine besonders enge Verbindung zwischen dem Opfermesser Messer und dem Kult: Der Kult ist ein Opfer. Priester – Opferr – Schlachter. Culter ist ein Werkzeug des Kults... Neulich fand ich in einem der Lavra-Lagerräume eine mechanische Orgel mit einer Reihe von Wellen, und auf jeder Welle waren mehrere Teile gleichzeitig angebracht. Und es ist bemerkenswert, dass die Verteilung der Stücke auf allen Wellen ungefähr gleich ist – angefangen von Kirchengesängen bis zu Hymnen und von Hymnen, allmählich absteigend, zu Polkas und Mazurken. Diese Schächte stammen vermutlich aus dem späten 18. oder frühen 19. Jahrhundert. Das brachte mich zum Nachdenken: Das 18. Jahrhundert brauchte die Kirche und alles Kirchliche; es war eine Parade ewiger Feierlichkeiten, es war der Anfang aller Dinge; - Kirchlichkeit war ein Moment der Kultur, und wir hätten im 18. Jahrhundert nichts verstanden, wenn wir gedacht hätten, dass alles Voltairean sei; und der Voltairianismus selbst war ein Kampf nicht mit der Kirche, sondern mit der Transzendenz, mit der Unabhängigkeit der Kirche. Die Gründung der Synode als weltliche Machtbehörde, die die Abteilung für geistliche Angelegenheiten verwaltet, steht in völliger Harmonie mit der Leitung der Körperschaft, die mit „Jetzt die Mächte des Himmels“ beginnt und mit der Polka endet. Aber im 16.-17. Jahrhundert. es war anders. Dort hingegen war die Kultur selbst nur ein Moment im Leben der Kirche. Und das können wir sagen, wenn im 18. Jahrhundert. „Jetzt die Mächte des Himmels“ eröffneten den Ball 1105, damals im 17. Jahrhundert. Das 19. Jahrhundert führt zur „Mystik“, d. h. zur Erkenntnis, dass die Kirche nur ein äußeres Phänomen ist und daher für das Äußere vernachlässigt und insgeheim verachtet wird und daher etwas anderes erforderlich ist, nicht die Kirche. Da die Kirche nur äußerlich ist, widersetzt sie sich nur der äußeren Kultur, während diese ihre Berechtigung im Äußeren hat. Kirchen. Kirche und Kultur sind zu konkurrierenden, sich gegenseitig widerspiegelnden Aspekten des Lebens geworden, von denen sich jeder als Realität und der andere als ihr imaginäres Spiegelbild erkennt. Wenn einer voll ist, ist der andere leer. Da die Wahl aber willkürlich ist, schwankt das Bewusstsein zwischen zwei Polen, die jeweils als bedingt und willkürlich festgelegt bewertet werden. 1919.H. 15. Moskau. „Gubotdnarobraz“, com. 14 Es wäre sehr gut zu schreiben Das heißt, Überlegungen für jeden Tag, aber nicht über irgendetwas, sondern über Feiertage und Heilige, ihre symbolische Bedeutung – was jeder Feiertag tatsächlich bedeutet. Hier wäre es nötig, in komprimierter und geprägter Form die gesamte Summe dessen zusammenzufassen, was ich überhaupt über den Kreis des Gottesdienstes, also über die Religion in ihrer Konkretheit, von Bedeutung zu sagen vermag. Ein solches Buch muss nach und nach geschrieben werden, in einzelnen Stücken Papier, aber es ist dennoch die Regel, so oft wie möglich zu schreiben. Gleichzeitig sollte man (?) nicht nach äußerer Einheitlichkeit streben – nach Gleichheit in der Größe dessen, was über diesen oder jenen Feiertag gesagt wird. Aber ich schreibe dies, denke ich, und vergeblich – um mich zu erleichtern, denn es wäre viel aussagekräftiger, über jeden Tag einen bestimmten Band zu geben – zum Beispiel eine Seite, oder ich denke, sogar so: Ordnen Sie gemäß der Kirchenurkunde entsprechend der Kategorie der Feiertage diesen oder jenen Ort zu. Mb, lange Themen sollten einfach in eintägige Feiertage unterteilt werden, wobei die Jahres-, Oster- und Wochenkreise nicht durch eine einfache chronologische Abfolge, sondern durch viele Fäden verbunden werden. Zwillinge sind, auch wenn sie pünktlich zur Welt kamen, in Wirklichkeit Frühgeborene, da sie jeweils weniger Kräfte der Mutter beanspruchten als ein normales Kind. Nicht zuletzt deshalb genossen sie in der Antike besondere Verehrung als mystische Wesen (Zwillingskult). Müsste man biologisch herausfinden, ob es sich bei den Zwillingen um Frühgeborene handelt? Fragen Sie Yves Fl Ognev 1106. Heilige sind Kinder. Kinder, weil sie zu früh sind. - Daher führen sie ein friedliches Leben im Mutterleib. – Deshalb verstehen sie Tiere (vgl. American Boy) 1107. „Deshalb hören die Tiere auf sie.“ Frühgeborene scheinen immer nicht aufgewacht zu sein – zumindest im Säuglingsalter, aber offenbar auch im Erwachsenenalter (L. A. Tikhomirovs Sohn Alexander ist Archimandrit) 1108. Es ist, als würden sie in der Realität träumen. Ähm, passiert das immer? Überprüfen. Über den Tod und die Geburt des Großen + Die Großen wurden meist zu früh geboren, blieben ihr Leben lang unterentwickelt und starben voller Schrecken. Ist es so? Das kam jedenfalls häufig vor. Warum ist das so? „Stola“ aus Metaphrast 1109 Heiliger Märtyrer Mamant. Sein Andenken ist der 2. September. Nach Angaben des Heiligenlebens kam der heilige Dmitri von Rostow aus Paphlagonien. Beide Eltern stammten aus „der großen Familie von Patrikijsk, ruhmreich und reich und strahlend vor Frömmigkeit“ (1110). Der Name des Vaters war Theodotus und der Name der Mutter war Ruffina. Als die Mutter mit St. Mamant schwanger war, wurden die Eltern gefangen genommen und eingesperrt. Sein Vater starb dort; und seine Mutter „segnete Ruffina, die im Gefängnis Armut und Kummer ertrug, und wurde von großer Trauer um ihren Mann überwältigt, da er vor ihrer Zeit einen Mann zur Welt gebracht hatte“ 1111. Dann flehte sie Gott an, ihr den Tod zu schicken, „und als Kind inmitten ihrer toten Eltern blieb sie am Leben“ 1112. Eine Frau namens Ammia, die in Cäsarea lebte, erhielt in einer Vision den Befehl von Gott, die Leichen von Theodotus und Ruffina zu begraben und das Baby Mamant großziehen. Genau das hat sie getan. Fünf Jahre lang sprach das Baby nicht, dann erzählte es Ammia zum ersten Mal das lateinische Wort mamma, weshalb es Mamant genannt wurde. Doch als er dann zum Studium geschickt wurde, übertraf er bald seine Kollegen, so dass alle über die Geschwindigkeit seines Geistes erstaunt waren. Dies war während der Regierungszeit von Aurelian „270 – 275“. Mamant „hatte in seiner Jugend graues Haar, Weisheit und das Alter, ein unbeflecktes Leben“ 1113 und riet seinen Kameraden von der Götzenverehrung ab, die die Regierung von jungen Männern verlangte. Als er 15 Jahre alt war, wurde er vor den Behörden verleumdet und zum Verhör gebracht. Hier beginnt eine Erzählung voller großer Wunder: Die Elemente (insbesondere das Feuer) hatten Angst und schämten sich vor Mamant, Tiere dienten ihm, eine Taube brachte ihm wunderbares Essen usw. Jetzt ist keine Zeit, das alles noch einmal zu erzählen. Aber wir müssen zusammenfassen, dass St. Mamant völlige Macht über die gesamte Natur hatte. Besonders bemerkenswert ist seine Aussage, dass Tiere, „auch wenn sie sinnlos sind, uns dennoch dazu bringen, Gott zu fürchten und seine Diener zu ehren“ 1114 (Religion der Tiere). Dieses Leben muss von verschiedenen Seiten studiert werden; es ist äußerst bemerkenswert in seiner Kosmizität, in seiner Fülle an Kosmizität. Und es verdient auch Aufmerksamkeit, dass die kosmische Natur mit der Tatsache der Frühgeburt des Heiligen Mamant verbunden ist. St. Mamant ist ein Bastard. Tiere. Filaret von Moskau (Drozdov) war 1115 ein Frühgeborenes. Lew Michailowitsch Lopatin 1116 Zeit muss rhythmisch zerlegt werden, um als Zeit erkannt zu werden. Dann kann nur die Zeit als eins betrachtet werden. Aber die ihn teilenden Begriffe (καιροί) wären solche nicht, wenn sie nur Zeitbegriffe als homogene Umwelt wären, das heißt, wenn sie nicht qualitativ individualisiert, qualitativ einzigartig wären, jedes auf seine Weise. Jeder Begriff muss einzigartig und äußerst einzigartig sein. Aber das ultimative, einzigartige, individuelle Individuum im eigentlichen Sinne ist eine Person. Um individuell zu sein, muss ein Begriff mit einer Person verbunden sein und von einer Person erfüllt werden, die sie charakterisiert, sie mit ihren Energien erfüllt und von ihr ihre bestimmte Qualität erhält. Allerdings können diese Fristen zu lang sein. Um zu existieren, muss die Zeit von einem Prinzip über der Zeit, vom Netz der Ewigkeit, durchdrungen sein, das es uns ermöglicht, nicht mit der Zeit zu schweben und sie daher nicht mehr wahrzunehmen, sondern über der Zeit zu stehen und daher ihre Fließfähigkeit zu erkennen. Und derjenige, der den Zeitraum festlegt, ist verpflichtet, über die bereits vergangene Zeit hinauszugehen. Dieser Mensch muss für die Ewigkeit Zeugnis ablegen, ein lebendiger und sprechender Selbstzeuge der Ewigkeit in ihnen sein, er muss ein Zeuge von μάρτυς sein. Es wäre in der Welt, aber nicht von der Welt 1118, transzendental zur Welt, negiert von der Welt, über der Welt. Es wäre heilig. Die Verbindung von Zeiträumen mit der Erinnerung an Heilige, mit den Erscheinungen von Heiligen, verleiht der fließenden Natur der Zeit Festigkeit (Stärke) – das ist der Monatskalender. {Cm. Anhang zu VI „Merkmale der Phänomenologie des Kultes“, S. 198 – 200 vorhanden. Hrsg.} Die Sakramente werden in der Reihenfolge ihrer Riten vollzogen. {Der folgende Text ist kaum lesbar und fast identisch mit dem Anfang des Abschnitts „Zeugen“, S. 354 – 355 vorhanden. Hrsg.; Ende: „Was verkündet wurde, ist eingetroffen.“> {Auf der Rückseite) Was ist Fasten? Leer? Das Gleiche wie Urlaub. Laut Simeon von Thessaloniki und anderen haben liturgische Kleidung eine doppelte Bedeutung: Erstens sind sie Symbole für Christus – die Sklavengestalt und den Dienst Christi; zweitens Symbole der Größe und besonderen Gaben des Heiligen Geistes. Dieser Doppeldeutigkeit der Kleidung entspricht die Doppelstellung des Geistlichen in der Kirche. Er ist Christus, das Opfer, und Christus, der König, der demütige Christus und der verherrlichte Christus. (Siehe auch Einträge 1920.1I 1.8 auf den Seiten 49 – 50 und 80 – 81 und 1920.111.27 auf den Seiten 344 – 346 dieser Ausgabe.} Die Maske im Gottesdienst gibt Ontologie, zeigt, was die Charta verlangt, ohne persönliche Ansprüche an die Befürworter zu stellen. Die Maske beseitigt die Notwendigkeit, ein Heuchler zu sein – zu erscheinen und nicht zu sein – für jemanden, der es nicht ist, und macht ihn in dem Bereich, in dem er gesehen wird, so, wie er sein sollte. Rizas erfüllen den gleichen Zweck – sie sind eine Art Maske für die Figur. Für die Stimme ist eine solche Maske der Gesang, die ausrufende Aussprache von Gebeten, dem Evangelium usw. Indem wir das Gesetz verkünden, tun wir, was wir tun müssen, aber gleichzeitig sind wir nicht heuchlerisch. Die vorgeschriebene Aussprache der Gebete bewahrt uns vor der Heuchelei, das heißt, sie macht uns ontologisch, und zwar doppelt: in unserer Schwäche, wenn wir uns selbst als solche erkennen, und in unserer Ausrufemaske, wenn wir das sind, was wir sein sollten. In der kleinen Person gibt es ein Symbol. Seine Stimme erscheint auf die gleiche Weise – in der vorgeschriebenen Aussprache. (Siehe auch Eintrag 1921. V.30 auf S. 347 dieser Ausgabe.) Der Kanon für die Heilige Kommunion ist ein dicker Ton, dunkelviolett – wie eingedickter Purpurwein. Der Kanon von Ostern ist scharlachrot und bewegend, Scharlachrotes Ostern. Der Kanon der Verklärung fließt wie ein Strom geschmolzenen Metalls, blendend, reinweiß. „Zeige mir meinen irdischen Geist, der über irdische und materielle Wünsche hinausgeht und ihn von der Erde zur himmlischen Liebe erhebt.“ – Канон молебн Ангелу Хранителю, S. 6, „Neues Jahr“ 1119 . Was genau bedeutet „Erdbeschaffung“? (Dyachenko, - Ts-slav-Wörter, S. 200 1120. Erdliebend = eifrig für irdische Dinge.) Beim Gottesdienst ist die linke Hand heiß, die rechte kalt. 1921.ΙΧ. Heiliger Tag der gerechten Elisabeth 1121 (Gebet vor Beginn des Unterrichts) 1122 Strafe, Strafe, Strafe. Was ist die wahre Bedeutung des Wortes „Strafe“? Dies erklärt die Verwendung des Wortes „Strafe“ in Bezug auf Gott – Gott bestrafte = zeigte = lehrte. Über das Vorkommen der Einfügung „Oh Gott, wer ist Dein heiligster Geist?“ in der Liturgie von 1123 – der heilige Basilius der Große, der den Geist nicht auf die Gaben herabkommen sah und deshalb das Gebet 1124 dreimal las. Über die Abschaffung offener Gebete und die Einführung geheimer Gebete (beides ist ein Beweis für die Transsubstantiation). Seit vielen Tagen bemerke ich ein Phänomen, das mich interessiert. Während der Liturgie (nämlich der Liturgie und nicht des Gottesdienstes im Allgemeinen) wird meine rechte Hand sehr kalt und meine linke wird warm. Dies lässt sich nicht mit der Lufttemperatur erklären, denn die linke Hand kühlt sich leichter ab als die rechte, da die rechte Hand handeln muss – zum Beispiel segnen, kreuzen usw. Der Temperaturunterschied ist sehr spürbar. Und ich dachte immer, dass es seine Ursache in einer Art Flüssigkeitszirkulation hatte, die von einer Hand in die andere Hand eindrang. Die Tatsache, dass die Beichte gerade das Sakrament des WORTES ist, wird durch die Reihenfolge dieses Sakraments bewiesen: Im ersten Gebet wird auf folgende typologische Fälle Bezug genommen: „O Gott, unser Retter, der du durch deinen Propheten Nathan (dies ist das Instrument des Sakraments) Buße getan hast (das ist die Sache des Sakraments: Reue, das Wort der Reue) gegenüber David, der Vergebung seiner Sünden gewährte, und gegenüber Manasse, der das Gebet in Reue empfing ...“ 1126 Im zweiten Gebet wird es noch konkreter: „Du selbst, der du gut und gütig bist, o Meister, es gefällt dir, dass diese deine Diener durch das WORT gelöst werden ...“ 1127 – durch ihr Wort und das Wort des Hirten, das Zusammenspiel beider Worte, das Wort der Reue und das Wort der Erlaubnis. Deshalb spricht der Priester zum Reumütigen: „Schäme dich nicht, fürchte dich nicht und verheimliche nichts vor mir, aber ohne zu zögern hast du alles getan, was du getan hast, damit dir Vergebung zuteil wird ...“ 1128 Die Bedingung für die Aufgabe ist die Prophezeiung, und der Priester ist nur ein Zeuge dieser Prophezeiung: Es ist unmöglich, ohne einen Gesprächspartner - einen Zeugen - zu prophezeien, daher wird der Priester als eine Art Zuhörer benötigt: „Ich bin ein Zeuge und bezeuge vor ihm alles, also sagst du mir: Wenn du etwas vor mir verheimlichst, wird es eine Sünde für dich sein ...“ 1129 Der Punkt liegt nicht in der Reue, sondern in der Prophezeiung der Reue, in der Wort, und im Wort wird die Erlaubnis gegeben. Und dann fragt er: „Rtsy mi chado...“, „Rtsy mi chado…“, „Rtsy mi chado…“ 1130 usw. usw. 1922.IV.17. Woche der Myrrhen tragenden Frauen Der Geruch und Geschmack von Myrrhe stimmen gut mit der verbalen Instrumentierung in cra, khri, dead überein Christus ist von den Toten auferstanden, nachdem er den Tod durch den Tod korrigiert hat... 1131 Nachdem er das Kreuz verliehen hat. {Cm. auch Eintrag 1922.X.20 auf S. 347 vorliegende Ausgabe.} Anscheinend ist die Beschneidung im gleichen Sinne verboten, wie es den Eltern verboten ist, sich taufen zu lassen. Nicht unbedingt schlecht (das bedeutet nicht, dass beide schlecht sind). 1923.III. 19. Jahrhundert (Gedanke – 1923.III.17) 1. Warum wurde die Beschneidung abgeschafft? Es gibt viele Gründe. Erstens: Rechnen Sie nicht mit fleischlicher Reinigung, mit natürlichen Tiefen. Lass es schlimmer sein, aber auf der Suche nach Gnade, statt besser, aber autark. 2. Den Eltern ist es untersagt, Taufempfänger zu sein, ebenso ist es verboten, sie bei einer Hochzeit von den Eltern spenden zu lassen. Sie dürfen nicht einmal anwesend sein. (Dies ist jedoch eine besondere Angelegenheit.) Ist die Geburt schlecht? Ist die Ehe schlecht? - Nein. – Lieben Eltern ihre Kinder nicht, wenn sie getauft und verheiratet sind? - Sie lieben es. Aber man kann kein Empfänger sein, um die Ordnung der fleischlichen Beziehungen nicht mit der gleichen – spirituellen – zu verwechseln. Offenbar ist das Verbot (Verbot) der Beschneidung von gleicher Natur. Dieses natürliche Sakrament, gut und wertvoll, wird im Namen der Nichtverwechslung mit den Seligen abgeschafft. {Cm. auch Eintrag 1923111.19 auf S. 348 vorliegende Ausgabe.} 1923.IX.24. Vor dem Gottesdienst. (Nacht) In der Stichera über „Gosp, berufen“ wird der heilige Sergius 1132 als der Gottweise bezeichnet. Dies ist offensichtlich ein Wort, das θεόσοφος entspricht. Es ist sehr wichtig, dass ein solcher Begriff auf den heiligen Sergius angewendet wird. Finden Sie die Semasiologie der Wörter βεόσοφος und gottesfürchtig weise in liturgischen Büchern usw. heraus. Siehe: Allen Grant. Die Entwicklung des Gottesgedankes. Jena, 1906. – 419. Punkt 5 wurde von Florensky nicht vervollständigt. – 419. Michail Michailowitsch Tarejew (1867 – 1934) – Philosoph und Theologe, Professor an der Moskauer Theologischen Akademie. Siehe: Brodsky A. I. Mikhail Tareev. St. Petersburg, 1994. – 419. Eigenschaft der Natur selbst (lat.). – 420. Siehe: Tareev M. M. Demütigung unseres Herrn Jesus Christus. M., 1901. – 420. „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14). – 420. Im Manuskript „Über Aberglauben und Wunder“ (Januar 1902). Veröffentlicht mit Verzerrungen unter dem Titel „On Superstition“ (New Way. 1903. Nr. 8. S. 91 – 121). Siehe: Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 1. M., 1994. S. 44 – 69. – 420. Mi: In. 17, 11 – 18. – 420. Unterricht über Feiertage. Siehe auch Hinweis. 19 zu Anhang 2 von Abschnitt VII „Weihe der Wirklichkeit“. – 420. Inschriften auf dem Diagramm: Weltliche Freude, Durchschnittsniveau, Maslenitsa, Fastenzeit, 49 Tage, Pfingsten, Karwoche, Heilige Nacht von Ostern, 10 Tage, Himmelfahrt des Herrn, Dreifaltigkeitstag, Durchschnittsniveau, Heiliges Pfingsten, 49 Tage, Pfingsten, Geistige Freude, Einzug des Herrn in Jerusalem, 7 Tage, Weltlicher Kummer und geistliche Stille, Reine Woche, Weltliche Freude, Mittelstufe. – 422. Inschriften auf dem Diagramm: Weltliche Freude, Lärm, Stille des Fastens, Lärm, spirituelle Freude. – 423. Die Quelle des Textes wurde nicht identifiziert. – 423. Demütigung, Herabwürdigung (Griechisch). – 423. Mi: Phil. 2, 5 – 11. – 423. Coronis ist die Tochter des thessalischen Lapith Phlegias, der Geliebten Apollos. Coronis betrog ihn mit dem sterblichen Mann Ischius, der von Apollo schwanger war. Zeus tötete Ischias und Apollo tötete Coronis, nachdem er das Kind Asklepios aus dem Schoß seiner Mutter entfernt hatte. Dann übergab er ihn dem Zentauren Chiron zur Aufzucht. – 424. Siehe Hinweis. 15 zu Abschnitt II „Kult, Religion und Kultur“. – 425. Der Vorschlag ist nicht abgeschlossen. – 429. Vergleiche: Homer. Ilias. Lied 8, 13 – 16: In einen fernen Abgrund, wo es einen tiefen Abgrund unter der Erde gibt: Wo es eine Kupferplattform und eiserne Tore gibt, Tartarus, So weit von der Hölle entfernt wie der helle Himmel vom Tal! (Homer. Ilias/Übersetzt von N. Gnedich // Homer. Ilias. Odyssee. M., 1967. S. 135). – 429. Alexey Ivanovich Vvedensky (1861 – 1913) – Professor an der Moskauer Theologischen Akademie, Lehrer von Florensky. Siehe: Vanchugov V.V. Vvedensky//Russische Philosophie. Wörterbuch. M.: Republik, 1995. – 429. Erster unter Gleichen (lat.). – 430. tatsächlich, tatsächlich (lat.). – 430. Mi: In. 17, 11 – 18. – 431. Mi: „O größerer Engel, der die Verschmelzung des weltlichen Ichs übertroffen hat…“ – Morgengebet 7., Mitternachtshymne an die Allerheiligsten Theotokos // Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. IT. 8 Rev. – 431. vor der Erfahrung, nach der Erfahrung (lat.). – 432. Es gibt eine Inkonsistenz im Text von Florensky, die korrigiert wurde. Der Text im Manuskript lautet wie folgt: „Es ist nichts Verführerisches an der Vorstellung, dass ein Christ, der die ihm gegebenen Gaben des Geistes nicht entwickelt hat, der die in ihn gepflanzten Samen nicht wachsen lassen hat, der die in ihm geschaffenen Organe nicht ausgeübt hat, in keiner Weise von einem Heiden unterschieden werden kann.“ – 432. Siehe Hinweis. 288 zu Abschnitt VII „Heiligung der Wirklichkeit“. – 432. Siehe Hinweis. 21 zu Abschnitt V „Sieben Sakramente“. – 433. Mi: In. 17, C – 18. – 454. Siehe Hinweis. 26 zu diesem Abschnitt. – 434. Mi: Hebr. 11, 29. – 436. „Das unmittelbare Ziel des Ranges von Skaballanovich M. Erklärendes Typicon. Bd. 3. Kiew, 1915. S. 51). – 457. In Florenskys Text: „transzendental“. Aufgrund anderer Texte gehen die Herausgeber davon aus, dass es sich hierbei um einen Tippfehler handelt. – 438. Siehe Hinweis. 11 zu Abschnitt IV „Sakramente und Riten“. – 439. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. II. 261. – 439. Siehe Hinweis. 26 zu diesem Abschnitt. – 439. Siehe: 1 Kor. I, 30. – 441. Dieser Eintrag wurde von Florensky nach dem vorherigen und auf denselben Blättern hinzugefügt und verstößt daher gegen die Chronologie. – 442. Brevier: In 2 Stunden. Teil 1. M., 1915. L. 28 Bd. – 445. Siehe Hinweis. 44 zu Abschnitt VII „Weihe der Wirklichkeit“. – 445. Brevier: In 2 Stunden. Teil 1. M., 1915. L. 22.–443. Karabinov I. Das Heilige Dickicht bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben // Christlich> Lesung, 1915, Juni. S. 744, Anmerkung. 18. Hier heißt es, dass eine Person, die in den Hofrang befördert wird, nach den patriarchalischen Gebeten und Gewändern des Zeremonienmeisters den Patriarchen verehrt und küsst und dann die Kommunion der Reserve-Heiligen Geiste empfängt. – 445. Dies ist wahrscheinlich Florenskys Fehler. Siehe: Almazov A.I. Fluch des Verbrechers mit Psalmen (ΨΑΛΜΟΚΑΤΑΡΑ). Zur Geschichte des Gottesgerichts in der griechischen Kirche. Odessa, 1912. – 445. Siehe: Brevier: In 2 Stunden. Teil 1. M., 1915. L. 7 Bd. – 11. – 446. Einträge vom 21.IX. 1914 und 12.V.1918 wurden von Florensky unmittelbar nach dem vorherigen hinzugefügt und verstoßen daher gegen die Chronologie. – 448. Siehe Hinweis. 298 zu Abschnitt VII „Weihe der Wirklichkeit“. – 450. heilige Bilder, d. h. Ideen (Griechisch). – 450. Vom griechischen Wort αποτροπή – Abneigung gegen etwas, Abweichung, Reflexion. – 450. Dieser Eintrag wurde von Florensky unmittelbar nach dem vorherigen hinzugefügt und verstößt daher gegen die Chronologie. – 451. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 154. – 451. Rank O., Sachs N. Die Bedeutung der Psychoanalyse in den Geisteswissenschaften/Trans. mit ihm. M. Kobylinskaya. St. Petersburg, 1914. – 451. Siehe: Hesek. 1, 1 – 26. – 453. „Lebt wohl, Freunde, die Komödie ist vorbei“ (lat.). – 453. Aus dem Gedicht „To the Sowers“ von N. A. Nekrasov. – 453. Das Diagramm basiert auf dem Text aus Abschnitt IV „Sakramente und Riten“ (siehe S. 138 – 139), da in diesem Eintrag einige Wörter mit Bleistift geschrieben und schlecht wiedergegeben sind. – 454. Der Text lässt eine Leerstelle für ein Wort. – 455. Zitatquelle nicht gefunden. – .455. „Der Wille zur Macht“ (deutsch) ist der Titel von Friedrich Nietzsches Buch, das posthum von seiner Schwester E. Ferstor-Nietzsche veröffentlicht wurde. Siehe: Nietzsche Φ. Der Wille zur Macht/Trans. G. A. Rachinsky//Poly. Sammlung Op. T. 9. M., 1910. – 455. Anmerkung am Rand: „Etymologie des Wortes „Urlaub“.“ Vermutlich liegt ein Tippfehler im Text vor: „i.e. e.“ – 458. Wahrscheinlich liegt ein Tippfehler im Text vor: „transzendent“. – 458. Vermutlich liegt ein Tippfehler im Text vor: „Zeit“. – 458. Florenskys Tippfehler im Text: „Blut“. – 459. Vergleiche: Priester Pavel Florensky. Nicht Nepshchevs Bewunderung (Philipp. 2, 6 – 8) (Auf dem Weg zu einem Urteil über die Mystik) // Werke: In 4 Bänden. T. 2. M., 1996. S. 143 – 188. – 459. Berdyaev N. A. Die Bedeutung von Kreativität (\9\6) // Berdyaev N. A. Philosophie der Freiheit. Die Bedeutung von Kreativität. M., 1989. S. 508: „Katholische religiöse Erfahrung zieht einen Menschen nach oben, zu Gott.“ – 459. Für Spinoza zeichnet sich Gott nicht durch Dauer aus, sondern durch Ewigkeit, die nichts mit Zeit zu tun hat. Die Ewigkeit ist ein Attribut, anhand dessen wir die Unendlichkeit der Existenz Gottes begreifen. Dauer ist der Existenzzustand der Dinge, nicht aber ihr Wesen. Zeit ist „ein Maß für die Dauer oder vielmehr nur eine Denkweise“ (Spinoza. Ausgewählte Werke. T. 1. M., 1957. S. 303). Nur Gott hat eine der Existenz gleichwertige Essenz. Dennoch: „Zu dessen Wesen nicht die Existenz gehört, muss sie für ihre Existenz notwendigerweise von Gott geschaffen und vom Schöpfer selbst ständig unterstützt werden“ (ebd., S. 304). Es gibt keine Dauer oder Zeit vor der Schöpfung. Dauer liegt nur in der Existenz der Dinge, nicht aber in ihrem Wesen (ebd., S. 285). Nur geschaffene Dinge können Dauer und Existenz genießen, nicht aber Gott. Die Dauer endet, wenn die geschaffenen Dinge aufhören zu existieren. Zusammenfassend: „Wir stellen Dinge auf zwei Arten als tatsächlich (wirklich) dar: entweder indem wir ihre Existenz in Bezug auf eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort darstellen, oder indem wir sie als in Gott enthalten darstellen und aus der Notwendigkeit der göttlichen Natur resultieren. Die Dinge, die wir auf diese zweite Weise als wahr oder real darstellen, stellen wir in der Form der Ewigkeit dar, wobei ihre Ideen das ewige und unendliche Wesen Gottes umfassen“ (ebd., S. 608). – 459. Jean Marie Guyot (1854 – 1888). Gedichte eines Philosophen/Trans. IV. IV. Tchorschewski. St. Petersburg, 1901. – 460. aus allgemeiner Zustimmung (oder vielen) (lat.). – 461. Siehe op. Kant „Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft.“ – 464. Siehe Hinweis. 71 zu diesem Abschnitt. – 467. Wahrscheinlich bezieht sich dies auf die Veröffentlichung: Dmitrievsky A. A. Beschreibung liturgischer Manuskripte, die in den Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrt werden. T. 2. Euxologia. Kiew, 1901. – 467. Punkt 7 ist nicht abgeschlossen. – 467. Siehe Hinweis. 45 zu Abschnitt IV „Sakramente und Riten“. – 468. Ursprünglich stand in Klammern: „(S. P. Mansurov. In Bezug auf Gespräche über Transsubstantiation)“, aber nach der Überarbeitung des Textes entfernte Florensky die Erwähnung von S. P. Mansurov. Über der Zeile steht mit Bleistift geschrieben: „τύποι des Lebens, Lebensplan. Die tiefsten Perversionen des Lebens können auf fast denselben Prinzipien beruhen.“ – 470. Darüber steht das Wort: „privat“. – 470. Über den Säulen steht mit Bleistift geschrieben: „Ein doppeltes Verständnis von Leidenschaft, dem unpersönlichen Willen der Rasse.“ – 470. Siehe Hinweis. 19 zu Abschnitt II „Kult, Religion und Kultur“. – 471. sichtbares Wort (lat.). – 471. Priester Sergei Mikhailovich Solovyov (1885 - 1942) - symbolistischer Dichter, Neffe von V. S. Solovyov, der 1912 die historische und philologische Abteilung der Moskauer Universität abgeschlossen hatte, trat in die MDA ein, die er jedoch nicht abschloss; 1916 wurde er Priester; 1923 konvertierte er zum Katholizismus und wurde Vizeexarch der Katholiken des griechisch-russischen Ritus. 1933 verhaftet. Siehe: Gaidenko P. P. Über den Autor und seinen Helden // Solovyov S. M. Vladimir Solovyov. Leben und kreative Entwicklung. M., 1997. – 471. Mi: 1 Kor. 15, 10. – 471. „Nichts“ ist das zweite Glied der 1. Hegelschen Triade „Sein – Nichts – Werden“. Siehe: Hegel. Nichts // Hegel. Bd. 1 – 3. Wissenschaft der Logik. T. 1. M., 1970. S. 140. – 472. Ein mit Bleistift geschriebener Satz oben in diesem Text ist unleserlich. – 472 Siehe Hinweis. 30 zu Abschnitt III „Kult und Philosophie“. – 472. Siehe Hinweis. 31 zu Abschnitt III „Kult und Philosophie“. – 472. In the manuscript: “earthly accounts” instead of “earthly dregs”; kein Text: „und so ist es“; letzter Satz geändert. – 472. Above the word “monthly” is written: “1/4 year.” – 473. Above the words "15 minutes" is written: "1/4 hour." – 473. Above the word “washing” is written: “evasion.” – 473. Mi: 1 Kor. 11, 7. – 476. Messbuch. Ed. 6. St. Petersburg, 1905. S. 124. – 476. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. II. 7. – 477. Genau dort. L. 246 Bd. – 477. Genau dort. L. 241 vol. – 477. See: Typikon, siest Charter. M., 1906. L. 416. – 477. Messbuch. Ed. 6. St. Petersburg, 1905, S. 46–477. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. II. 262 Umdrehungen. – 477. Iwan Wassiljewitsch Popow (1867 – 1938) – Prof. Μ YES for the 1st Department of Patrolology (1893 – 1924). См.: Голубцов Сергий . Moscow Theological Academy at the beginning of the 20th century: Professorship and staff. M., 1999. S. 71 – 74. – 479. In the original there is an obvious typo by Florensky: “Like a racket with shuttlecocks.” - Notiz. Hrsg. This refers to Archimandrite Hilarion (Troitsky), later archbishop, martyr (13.09.1886 - 1*28.12.1929, commemorated December 15, May 10). See: Archim. Hilarion (Troizki). Unity of the Church and the World Conference of Christianity TsArkhim. Hilarion (Troizki). Ohne die Kirche gibt es kein Christentum. M., 1991. – 480. Gemeint ist die „Tafel“, die Hieromonk Nathanael 1656 im Auftrag des Zaren Alexej Michailowitsch und mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Nikon zusammengestellt hat. – 480. Die Aufnahme entstand vermutlich bei einer Sitzung des Rates der Moskauer Theologischen Akademie. – 480. Wörterbuch der Konzepte; erklärendes Wörterbuch. – 481. Dieser Eintrag von Florensky stammt aus seiner Handschrift und entspricht den Jahren 1906–1909. Wahrscheinlich fügte er ihn späteren Materialien als weiteres „Beispiel für Notarikon“ hinzu. – 481 Im Original gibt es eine Inkonsistenz; Nach dem Wort „wichtig“ steht ein Punkt. Es gibt zwei mögliche Bearbeitungsmöglichkeiten: die implementierte und die Korrektur des Wortes „wichtig“ zu „wichtig“. – 482. Alexander Pawlowitsch Schostin (1862 – 1916) – Professor an der MU DA. Er starb am 1. November 1916. Der Gedenkgottesdienst wurde am 40. Tag nach seinem Tod gefeiert. Siehe: Golubtsov Sergiy. Moskauer Theologische Akademie zu Beginn des 20. Jahrhunderts: Professur und Personal. M., 1999. S. 110 – 111. – 484. Das Ende des Ikos durch die Demütigung weltlicher Körper (der Trauergottesdienst für die Toten) // Trebnik: In 2 Stunden. Teil 1. M., 1915. L. 235. – 484. Siehe Hinweis. 12 zu Abschnitt IV „Sakramente und Riten“. – 484. Aus einem Brief an St. Pavel Florensky an V.V. Rozanov vom 9. September 1912 „Der Tod lässt einen über sich selbst nachdenken: Ich habe keine Kirche, und daher ist der einzige ernsthafte Dienst, der oft geleistet werden kann, ein Gedenkgottesdienst. Und es kommt vor, aber es kommt immer wieder vor, dass jemand, den man kennt, stirbt. Es scheint mir, dass Gottesdienste klug erfundene Quellen sind, die die Schläge des Lebens mildern, und wenn das nicht wäre, ein erfundener Kanal, ein Bewässerungskanal für das Leben, der Trauer und Freude richtig verteilt, Wenn es keine kanonischen Formen für starke spirituelle Bewegungen gäbe, würden sie unser armes Wesen brechen und wir würden unseren Verstand in einem stummen und kraftlosen Impuls verlieren, die innere Welt auszudrücken. Wir sind alle zu unerfahren, um auf unsere eigene Weise zu weinen und zu jubeln, wie es uns gefällt: Wir brauchen ein solches System von Quellen, das, indem es den primären Impuls schwächt, seine Energie wohltuend auf die Bereiche unseres Alltags verteilt. K. D. Balmont irgendwo, so schien es mir, nicht ohne Unverschämtheit, sagte: Es reicht nicht zu weinen, man muss harmonisch, harmonisch schluchzen, man muss ruhig handeln, um ein schönes Gesicht zu schaffen. Es gibt wenig aufrichtige Qual, man ist nicht allein auf der Welt usw. Zuerst dachte ich, das sei nur „Dekadenz“, aber dann wurde ich davon überzeugt, dass die tiefe Wahrheit darin besteht, dass der Gottesdienst die Schnelligkeit der Trauer verzögert, indem er uns zwingt, nicht zu „weinen“, sondern „harmonisch zu schluchzen“, denn für Harmonie (Trauer, Gedenkgottesdienste, Probleme usw.) sind besondere Kräfte erforderlich, und in Harmonie sammelt sich ein Teil der Energie der Trauer an, die sich dann über das ganze Leben verteilt. Wir schreien nicht vor Schmerz, aber wir vergessen die Verstorbenen nicht wie Wasser, das unter Wasser fließt. Der Rhythmus des Gottesdienstes (3., 7., 9., 20., 40., Jubiläen usw.) erinnert uns an die Trauer und schürt sie erneut, und die Toten sind für uns nicht tot, sondern nur Verstorbene. Und so ist es in allem“ (Archiv des Hl. Pavel Florensky). – 484. Gemeint ist das Gedicht „In Race“. Gewidmet der Frau, die am 23. Februar 1905 auf dem Dorffriedhof //People (Kiew) beigesetzt wurde. 1906. 9. April, Nr. 6, p. 3; abgedruckt im Buch: Florensky 77. A. Im ewigen Azurblau: Gedichtsammlung. Sergiev Posad, 1907. Im Archiv des Priesters. Pavel Florensky hat einen Zeitungsausschnitt aufbewahrt, in dem in Florenskys Handschrift oben geschrieben steht: „Dem lieben und einzigen Serjoscha (sit benedictum nomen ejus!) P. Dein von Deinem bringt zu Dir...“ <Vgl. Ausruf des Priesters im eucharistischen Kanon // Gottesdienstbuch. Ed. 6. St. Petersburg, 1905. S. 147.> Das Gedicht ist signiert: „S. Troitsky und P. Florensky.“ Der Dorffriedhof befand sich im Dorf Tolpygino, Bezirk Nerekhta, Provinz Kostroma, wo Priester Simeon Troitsky, der Vater von S.S. Troitsky, diente und wo Florensky oft seinen Freund besuchte. – 484. Vedel Artemy Lukyanovich (1767/1770? – 11806/1810?). Kirchenkomponist der harmonischen (partes) Richtung des russischen Kirchengesangs, der sich durch Konzertismus, Ariosität und individuelle melodische Wendungen auszeichnet. Er war Schüler des berühmten Opernkomponisten Sarti und Nachfolger der italienischen Schule. – 484. Archimandrit Feofan (Alexandrow, 1785? – fl852) – Chorleiter des St. Petersburger Theologischen Seminars, Rektor der Kasaner Theologischen Akademie und Professor an der Kasaner Universität (1817 – 1832), Rektor des Moskauer Donskoi-Klosters (1832 – 1850), Kirchenkomponist. In seiner Arbeit orientierte er sich an traditionellen Klostergesängen des 19. Jahrhunderts. Siehe: Synodaler Chor und Schule für Kirchengesang. Erinnerungen. Tagebücher. Briefe / Komp. S. G. Zvereva, A. A. Naumov, M. P. Rakhmanova. M., 1998. S. 675. – 484. Aus dem Gedicht „Words of Love“ von K. D. Balmont aus der Sammlung „Burning Buildings“ (1900). – 484. Damit ist vermutlich Proklos (410 – 485) gemeint, ein Vertreter der athenischen Schule des Neuplatonismus, der die Platonische Akademie leitete. Möglicherweise verwendete Florensky die Publikation: Procli philosophi platonici opera. Ed. V. Cousin. Parisiis, 1864. – 485. Platon interpretierte Wissen als eine Erinnerung an die jenseitige Heimat der Seelen, wo die Seelen die Wahrheit direkt wahrnahmen. Seelen lernen die Wahrheiten dieser Welt dank unterschiedlichem Ausmaß an verdunkeltem Gedächtnis kennen. Siehe: Platon. Meno 811 – Platon. Werke: In 4 Bänden. T. 1. M., 1990. S. 589: „... ist das, was wir Erkenntnis nennen, Erinnerung?“ – 485. Vermutlich eine Aufzeichnung eines Gesprächs mit seinem Sohn Wassili (21.05.1911 – 05.04.1956). – 485. Stundenbuch. M., 1886. L. 92 Bd. – 485. Im Sinne: Atrophie der Weisheit. – 485. Erster unter Gleichen (lat.). – 486. allen gleich (lat.). – 486. Realität (lat.). – 487. weder erster, noch zweiter, noch dritter (lat.). – 487. ist nicht gleich oder ist ungleich (lat.). – 487. Am Rand des Textes steht, von Florensky in eckige Klammern gesetzt, der Hinweis: „Das alles muss in Zukunft gesagt werden.“ – 488. Edward Carpenter (1844 – 1929). Liebe und Tod. Mit 3 Anschlüssen. E.K. und auf. Kunst. P. D. Uspensky / Trans. aus der englischen Seite, 1915; 2. Aufl., rev. S., 1917. – 488. Mi. übersetzt von Rev. Peter von Preobrazhensky: „Das sechste Gebot. Über zwei Geister mit jeder Person und die Inspirationen von jedem von ihnen. Zwei Engel mit einer Person: einer gut und der andere böse“ // Schriften der Apostolischen Männer / Trans. prot. Peter Preobrazhensky. M., 1895. S. 188. – 488. „Zwei Wege der Lehre und der Macht, einer des Lichts, der andere der Dunkelheit. Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen diesen beiden Wegen. Auf dem einen sind die leuchtenden Engel Gottes platziert, auf dem anderen – die Engel Satans“ // Ebd. S. 50. – 488. Messbuch. Ed. 6. M., 1905. S. 91. – 489. Pereferkovich N. Philologische Anmerkungen. V. Zur Geschichte des Wortes „Woche“ // Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung. 1917. Oktober. S. 139 – 146. – 489. Homo sapiens (lat.) – Der Mensch ist der Schöpfer von Werkzeugen (lat.). Siehe Abschnitt „I. Homo faber“ (Teil 2, genannt „Verkörperung der Form (Aktion und Werkzeug)“) von Florenskys Buch „At the Watersheds of Thought“ (Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 3(1). M., 1999. S. 374 – 382). „Wenn wir alle Einbildung beiseite legen könnten, wenn wir uns bei der Definition unserer Spezies strikt an das halten würden, was uns historische und prähistorische Zeiten für eine faire Charakterisierung des Menschen und der Intelligenz geben, würden wir vielleicht nicht Homo sapiens, sondern Homo faber sagen. Intelligenz ist also, wenn man sie am Anfang betrachtet, die Fähigkeit, künstliche Objekte herzustellen, insbesondere Werkzeuge aus Werkzeugen herzustellen und ihre Herstellung endlos zu diversifizieren“ (zitiert nach: Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bde. T. ZP). M., 1999. S. 378). – 489. Bergson Henri. Kreative Entwicklung / Autorisierte Trans. von Fr. V. A. Flerova. M.; St. Petersburg, 1914. S. 123. – 489. Siehe: Wiener Otto. Die Erweiterung der Sinne. Antrittsvorlesung. Leipzig, 1901. Florensky bezog sich meist auf die folgende Ausgabe der Übersetzung: Prof. Viner O. Erweiterung unserer Gefühle / Übers. D. Shora // Fortschritte in der Physik: Sammlung von Artikeln über die wichtigsten Entdeckungen der letzten Jahre. Odessa, 1907. Publ. 2. Bd. 1. S. 1 – 2S. – 489. Siehe: Nesmeloe V.I. Die Wissenschaft vom Menschen. T. 1. 3. Aufl. Kazan, 1906. S. 269: „Und wir wissen mit Sicherheit in der Erkenntnis unserer selbst, dass unsere eigene Persönlichkeit, obwohl sie nur unter den notwendigen Bedingungen der physischen Welt existiert, ihrer Natur nach dennoch nicht die Welt, sondern die wahre Natur des Unendlichen und Bedingungslosen selbst ausdrückt, denn das Unendliche und Bedingungslose ist nichts anderes als freies Sein für sich selbst, und freies Sein für sich selbst ist und kann nur die Existenz einer aus sich selbst existierenden Persönlichkeit sein.“ – 489. Siehe Abschnitt „III. Organoprojektion“, Teil 2, mit dem Titel „Verkörperung der Form (Aktion und Instrument)“, Florenskys Buch „An den Wasserscheiden des Denkens“ (Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 3 (1). M., 1999. Florensky kannte das Buch: Carr Ernst. Grundlinien einer Philosophie der Technik. Braunschweig, 1877. – 489. Das Hauptwerk von James George Fraser (1854 – 1941) „The Golden Bough“ (2 Bde. London, 1890; russische Übersetzung: Bd. 1 – 4. M., 1928). – 490. Siehe Hinweis. 42 zu Abschnitt IV „Sakramente und Riten“. – 491. Siehe Hinweis. 12 zu Anhang 3 von Abschnitt III „Kult und Philosophie“. – 492. Mi: Leben der Heiligen auf Russisch, dargelegt nach der Anleitung des Chetyih-Menya des Heiligen Demetrius von Rostow. Buch EX. Mai. M., 1908. S. 326 – 327: „Als er sieben Jahre alt war, sah Konstantin Sojabohnen, was er seinen Eltern erzählte. „Ich träumte“, sagte Konstantin, „dass der Gouverneur alle Mädchen der Stadt versammelte und mir sagte: Wähle eine von ihnen als deine Braut.“ Ich untersuchte und wählte die schönste von ihnen aus, mit einem schönen Gesicht und mit vielen goldenen Dingen und teuren Steinen geschmückt, namens Sophia.“ Die Eltern verstanden, dass der Herr dem Jungen die Jungfrau Sophia, das heißt die Weisheit Gottes, schenkte, sie freuten sich im Geiste und begannen mit Fleiß, Konstantin nicht nur das Lesen von Büchern, sondern auch göttliche gute Sitten – spirituelle Weisheit – beizubringen.“ Siehe auch: Priester Pavel Florensky. Dreifaltigkeitskloster des Hl. Sergius und Russlands // Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 2. M., 1996. S. 358 – 359. – 492. verarbeiten, kultivieren; verarbeitet, kultiviert (lat.). – 493. Triodion, siest Tripesnets [Fastentriodion]. M., 1897. L. 184 Bd. Dies bezieht sich auf die Stichera zu „Herr, ich weinte“, in der es heißt: „Kiimi, Erdengeborener, lasst uns mit unseren Lippen den Hierarchen, Mitbürger, den myrrhenströmenden göttlichen und wunderbaren Demetrius im Himmel preisen?“ Florensky hat einen doppelten Tippfehler gemacht; Anstelle von Dimitris Namen schrieb er Gregorys Namen. Korrigiert von Hrsg. – 493. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 258 Bd. – 259. – 493 „Der edle Josef nahm deinen reinsten Körper vom Baum, umwickelte ihn mit einem reinen Leichentuch und bedeckte ihn mit Gestank in einem neuen Grab“, ist das Troparion des 2. Tons, das bei der Vesper auf Heiligen und Großen Fersen gesungen wird, wenn es aus dem Altar genommen und in das Kirchengrab des Leichentuchs des Herrn Jesus Christus gelegt wird, das die Beerdigung des Erlösers darstellt (Triodion, ist der Trisong). [Fastentriodion]. M., 1897. L. 464). Die gleiche Bedeutung hat die Übertragung vorbereiteter Gaben vom Altar auf den Thron während der Liturgie beim Singen des Cherubim-Liedes („Wie die Cherubim...“ – siehe Gottesdienstbuch. 6. Auflage. M., 1905. S. 128). – 493. Die einleitenden Worte des Kirchenliedes aus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben, gesungen „anstelle“ des Cherubic-Liedes. – 494. Siehe Hinweis. 2 zu Anhang 4 von Abschnitt VII „Weihe der Wirklichkeit“. – 495. Siehe: Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 3 (2). M., 1999. S. 430 – 431. – 496. Alexander Lvovich Tikhomirov (im Mönchtum Tikhon) (1882 - 1955) - Sohn von L. A. Tikhomirov; 1905 wohnte er im Studentenwohnheim der MU DA im selben Zimmer wie Florensky; ab 1913 – Rektor des Theologischen Seminars Nowgorod; ab 1920 - Bischof; 1927 wurde er verhaftet, konnte aber mit Hilfe seiner geistlichen Kinder aus dem Gefängnis fliehen; lebte illegal in Sergiev Posad und Jaroslawl; Während des Krieges wurden Pilgerfahrten zu ihm unternommen. – 496. Florensky zitiert das Leben des Märtyrers Mamant nach dem Bericht des heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow (+1709, Gedenktag 21. September), dessen Hauptquelle der sogenannte „Metaphrastus“ war, d. h. die Lebensläufe der Heiligen, die der Mönch Simeon Metaphrastus in der 2. Hälfte des 10. Jahrhunderts auf Griechisch zusammengestellt hatte. – 496. [Heiliger Demetrius, Metropolit von Rostow.] Buch der Heiligenleben für den Monat September. M., 1837. L. 20. – 496. Der heilige Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna (in der Welt: Wassili Michailowitsch Drosdow, 26. Dezember 1782 – 19. November 1867, Gedenktag 19. November), wurde zwei Wochen früher geboren, als er hätte sein sollen. Siehe: John (Snychev), Metropolit von St. Petersburg und Ladoga. Das Leben und Werk von Philaret, Metropolit von Moskau. Tula, 1994. S. 8. – 497. Lew Michailowitsch Lopatin (1855 – 1920) – Philosoph, Prof. Moskauer Universität, Vorsitzender der Moskauer Psychologischen Gesellschaft, Herausgeber der Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“. Florensky studierte in seinem Seminar während seines Studiums an der Moskauer Universität. Siehe: Ognev A.I. Lew Michailowitsch Lopatin. S., 1922. – 497. Pafnuty Lvovich Chebyshev (1821 – 1894) – russischer Mathematiker und Mechaniker. Siehe: Krylov A.I. Pafnutiy Lvovich Chebyshev: Biografische Skizze. M.; L., 1944. – 497. Mi: In. 17, 11 – 18. – 498. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 173 – 173 Bd. – 499. Vollständiges kirchenslawisches Wörterbuch / Comp. Grigory Dyachenko. M., 1900. S. 200. – 499. Gedenken an die gerechte Elisabeth – 5. September nach Art. Art., d. h. die Aufnahme erfolgte am 18. September 1921 bis heute. Kunst. – 500. Brevier [groß]. M., 1906. L. 167 Bd. – 500. Siehe: Messbuch. Ed. 6. St. Petersburg, 1905. S. 147 – 148. – 500. Florensky hat diesen falschen Standpunkt aus einer Veröffentlichung nichtwissenschaftlicher und theologischer Natur übernommen. Das Leben des Heiligen Basilius des Großen erzählt, dass, als er die Liturgie feierte, „die goldene Taube mit den göttlichen Gaben, die über dem heiligen Thron hing, bewegt von der Kraft Gottes, dreimal geschüttelt wurde. Eines Tages, als Wassili diente und die heiligen Gaben darbrachte, war das übliche Zeichen mit einer Taube, das mit seinem Schütteln die Herabkunft des Heiligen Geistes anzeigte, nicht da“ (Leben der Heiligen auf Russisch, dargelegt nach dem Führer des Chetyih-Menya des Heiligen Demetrius von Rostow. M., 1904. S. 30). Der Grund für die Nichtherabkunft des Heiligen Geistes war der respektlose Blick eines der Diakone auf eine Frau, die sich in der Kirche befand. Seitdem ordnete der heilige Basilius den Bau spezieller Vorhänge in der Kirche an, die den Altar vom Kirche trennten. Das Gebet „Herr, der dein heiligster Geist ist“ (eigentlich das Troparion der 3. Stunde) wurde im 14. Jahrhundert in die Epiklese der Anaphora aufgenommen. im Zusammenhang mit der antilateinischen Kontroverse. In der russischen Liturgiewissenschaft war dies zu Beginn des 19. Jahrhunderts durchaus bekannt. So wies I. Dmitrievsky darauf hin, dass dieses Gebet nicht in den antiken griechischen Kopien der Liturgie von Basilius und Chrysostomus vorkommt, da „eine solche Bedeutungsaufteilung durch das Einfügen von Gebeten anderer Art erfolgt, die nicht Basilius selbst zugeschrieben werden können“ (Dmitrievsky I. Historische, dogmatische und mysteriöse Erklärung der göttlichen Liturgie. M., 1894. S. 303. 1. Aufl. M., 1804). Siehe auch: Uspensky N.D. Anaphora // Theologische Werke. M., 1975. Sa. 13. S. 40 – 147. Es besteht kein Zweifel, dass Florensky schon als Student an der Akademie mit der Geschichte der Epiklese vertraut war. Dieser Auszug kann mit Beispielen aus der sogenannten Volksetymologie, dem Volksnotarikon, verglichen werden (siehe S. 481 dieser Ausgabe). Die falsche historische und liturgische Meinung spiegelte die richtige kirchliche Identität wider: Die Heiligen sind Zeugen der Sakramente, Zeugen der Vereinigung von Himmel und Erde. – 500. Heiraten. Aufzeichnung eines Gesprächs zwischen Priester Wassili Nadeschdin, A. N. Sokolow und einem unbekannten Autor mit Priester Pawel Florenski im November 1921: „Eines Tages, etwa im November 1921, saßen wir, d. h. Pater Wassili F. Nadeschdin, Alexander Nik. Sokolow und ich, mit Pater Pawel im Vorraum der Kirche des Petrowski-Klosters und warteten auf das Ende des vorherigen Vortrags. Pater Pawel fragte uns unter anderem, ob einer von uns bemerkt habe, welche Hand wärmer sei. Darauf konnte keiner von uns antworten. Dann sagte er, dass er uns danach frage, um seine Beobachtungen zu überprüfen. „Weil mir aufgefallen ist“, fuhr er fort, „dass meine rechte Hand zu normalen Zeiten, das heißt wenn ich ruhig sitze oder bei gleichmäßiger Temperatur liege, wärmer ist als meine linke.“ Aber wenn ich bete, besonders wenn ich die Liturgie feiere, passiert mir das Gegenteil: Meine linke Hand wird wärmer als meine rechte.“ „Ist dir das nicht aufgefallen?“ - Er wandte sich an Pater. Wassili Nadeschdin. „Nein“, antwortete er, „mein rechter ist immer kälter, da die Kirche nicht beheizt ist, und der linke trägt oft einen Handschuh.“ Und das Gespräch wich zur Seite ab“ (Priester Pavel Florensky. Werke: In 4 Bänden. T. 3(2). M., 1999. S. 487). – 500. Brevier: In 2 Stunden. Teil 1. M., 1915. L. 39. – 501. Genau dort. L. 41 – 43. – 501. Der Beginn des Troparions des Heiligen Pascha//Pentikostarion, also Pfingsten [Triodion Tsvetnaya]. M., 1905. L. 2 Bd. – 501. Minia. Der Monat Septemvri. Kiew, 1908. L. 251. – 502.