Часть вторая. Антроподицея. Наброски и материалы

1908.IV.12. Vedená sobota. Tolpygino 1) Pěstování zvířat a rostlin je náboženský, kultovní fenomén spojený s kultem mrtvých (7 rand Allen, - Evoluce ideje božství) 943 2) Existují ale i jiné důvody. Totemismus, jako reprezentace spojení mezi představou (rod, druh - γένος, είδος) zvířat a rostlin (v platónském smyslu) s předky. Předkové jsou příkladem myšlenky totemu vtěleného „in abstracto“ do zvířete. 3) To druhé, b m, se vysvětluje skutečným vléváním duchů (jakých? předků? nebo skořápek?) do zvířat. 4) Náboženský postoj ke zvířatům a růstu je způsoben telepatickou komunikací s nimi. To je jisté. Přímé pochopení zvířat a jejich temných předtuch a prorockých, ospalých, snových odhalení oblasti podvědomí. 1) Tareev 945 staví fyziku, mechaniku, chemii, fyziologii a další procesy časoprostorového světa na roveň etice a duchovnímu sebeuvědomění a vědomí Boha, z čehož dostává: jednu věc – samozřejmě, přirozeně, mimo kategorii svatosti; druhý je nekonečný, božský, svatý nebo hříšný. To je chyba. 5) Zázrak je transsubstanciovaná, izolovaná část přírody od obecného řádu - ve světě, ale ne od světa 951, vzhledově podobná (i když ne totožná se vším ostatním), ale v podstatě jiná, nová, nové stvoření. 6) Vzhledem k tomu, že fenomenalismus chápe M. M. Tareevs a podmíněně, jednostranně, ve vztahu k mentálním jevům, získává se spiritualistický koncept, který za mentálními pohyby uznává jakousi bezpodmínečnou realitu. Svatý den je svátek, je nečinný, neobsazený, prázdný (tedy od všedních, všedních, všedních činností, od shonu) - tvoří posvátnou přestávku v proudu života, pauzu plnou expresivní modlitby. Popírá se i každodenní stonání. Prostudujte si řeckou a hebrejskou eortologii 952 (viz slova Paulyho Wissowa) pro řeckou eortologii. Jaké jsou kořeny slova „dovolená“ v hebrejštině a řečtině) a dalších jazycích. Paralely k ruskému „svátku“. Kontrapunktické rozvíjení prázdninových témat v ročním cyklu prázdnin. "Před oslavami" a dáváním, před sexem. Zavádění nových témat. Prázdninové cykly. Keynote atd. Svátost - μυστήριο ν - nebo neviditelná jako komparativní nedostatek empirických prvků, neúplnost hojnosti je v přímém protikladu k tomu, co učí Nietzscheové, pro které je svátost větší úplností empirie. 1909.III.26. Zelený čtvrtek, str. Tolpygino 1. Prosfory jsou světlé, nedovařené, šikmé k jedné straně, jako hříbky. 2. Za 12 evangelií lidé slušně a tiše stáli, dokonce i děti, ačkoli bohoslužba trvala od 7 hodin do půlnoci. Vešli slušně, slušně, bez strkání, bez hluku, bez drcení, rozešli se, pomalu se křižovali a rukama chránili svatý oheň (svíčky). 3. Všichni stáli se žlutými, jasnými svíčkami. Vycházel z nich proud teplého, medu podobného vzduchu, právě jako letní vzduch, jako by přicházel z louky nebo ze včelího dvora. Na začátku kadidla evangelia byly svíčky zapáleny a na konci byly sfouknuty. Pak příjemná, medová dýmová pomazánka... 4. Moudrá konstrukce velikonočního cyklu: plnost světské radosti (Maslenitsa) kontrastuje s ostře se blížícím půstem (1. týden. Půst nejprve postupně slábne, pak 7. týden se opět zpřísňuje a rychle dosáhne hranice ve svatou noc, kde ostře kontrastuje s výbuchem radosti. Pak radost zde postupně slábne a pak opět začíná narůstat radost ke svému dni, ke dni, ke dni, opět začíná narůstat je náhle nahrazena světskou radostí, jejímž počátkem jsou trojičné břízy a tak dále). Cyklus smutku trvá 7 týdnů a cyklus radosti 7 týdnů. Celkem 2x7 týdnů přidělených z roku - speciální - transsubstanciovaný čas. Těchto 2x49=98 dní ve vztahu k celému roku (365 dní) tvoří téměř přesně tu menší část zlatého řezu. 4’. Zelený čtvrtek je liturgickým a svátostným centrem celého liturgického roku; Cyklus půstu a letnic 953 v tento den: svaté dary se suší, posvětí prosforu (vyjmou je), spálí sůl, Pálí kříž nad dveřmi a okny, umyjí relikvie a zásobí svíčkami – posvěcují. 5. Postní doba začíná maslenitským ohňostrojem a vatry a končí velikonočním ohňostrojem, mísami a vatry. Tichou, mimozemskou 954 obklopuje hlučná světovost. 1909.IX.8. Rozhd Bogorod. Ser Pos 1) Dialog. Jsou do ní vložené i dialogy, jako vyprávění. Ty druhé jsou svým prostředím podobné hospodě a svým obsahem záhadně hořící. "Jsem dcerou hvězdného nebe a země se širokými prsy" 955. 2) Akce - na stopách. 3) Začíná to: po mši jeden z účastníků konverzace říká, že se mu služba nelíbí - je příliš špatná. Uvádí příklady lítosti a špatného vkusu („bum květiny“, „stuhy“ atd.). Jiní mu namítají, že to z nějakého důvodu vypadá dobře. Pamatuji si dětské žerty v kostele (hraní kloubů s křížem, nahlížení škvírou na kůru, usínání v kostele). Charakteristika lidové modlitby. Vtipy. Životy svatých. 4) Ukazuje se, že podstata svátosti je zde, v chudobě se odhalují věci výše. Historicky osvědčené: Ikona a malba. Katolicismus a pravoslaví. Zákon koncentrace symbolů, zápletek, termínů a vědeckých teorií spočívá v tom, že samostatné symboly atd. mají tendenci se slučovat, spojovat do složitých, různorodých skupin, přičemž se nekonzistence nebo v každém případě nepodobnost symbolů atd. vyrovnávají, „zmírňují“. Na základě různých východisek si lidé staví jednotlivé symboly, zápletky, teorie; ale pak se snaží sjednotit, dát dohromady, nastolit společný, poněkud vágní úhel pohledu, a ten pro svou neurčitost zbavuje každý ze symbolů atd. jeho primární odlišnosti a přísnosti (jasnosti). A konečně, nejnovější hledisko, vyvinuté především anglickou školou folkloristů 959, klade kult ve svém jádru. Výsledkem je „náboženský materialismus“, náboženský realismus. II. Kult, světonázor, ekonomika Schéma tří úhlů pohledu je následující: Ale protože každý z inferenčních bodů může být považován za odvoditelný buď z hlavního přímo nebo z jiného, pak každý úhel pohledu dostává tři možné modifikace (režimy): Celkem 9 různých pohledů na původ ekonomiky, kult, světonázor. Kultura = ekonomie + světonázor (vědecká část). Náboženství = kult + světonázor (mytologická a dogmatická část). Tímto rozdělením se teorie zjednodušují, zhrubují a jsou méně jemné. Sh. Kult, světonázor, ekonomika Všechny úhly pohledu jsou spojeny v následujícím jednoduchém schématu. Jsou dány tři body, I, N, S a všechny spojnice mezi nimi přímkami, takže vznikne (rovnostranný) trojúhelník INS. Volba toho či onoho vrcholu jako hlavního charakterizuje typ teorie (jeden ze tří) a volba způsobů spojení tohoto vrcholu s ostatními dvěma je jeho modifikace, jeho mód. Pokud tedy předpokládáme S jako základ, máme teorie 3. typu. S lze propojit s jinými vrcholy třemi způsoby: buď pomocí SI+SN; buď SIN; nebo SNI. V prvním případě přímou souvislost mezi I a N popíráme, v dalších dvou potvrzujeme, a navíc v přímo opačných smyslech. Takže s každým vrcholem dostaneme: I+N = kultura, cultura = C. Kulturou nazýváme souhrn nástrojů produkce a světonázorových konceptů, které jsou k dispozici danému lidu v dané době. - Ale C etymologicky pochází z kultu, kultu, t. j. z celku svatosti, S. C = cultus = S. Kultura je tedy podle významu svého etymonu svatyně, kultura je náboženského, kultovního původu, - t. j. teorie === je oprávněná - teorie náboženského (posvátného) realismu. Já, nástroje, tedy nástroje a zbraně našeho života, z nichž první slouží k vytváření materiálního blahobytu [materiálních) hodnot] a druhý - k jejich ochraně, k ochraně před ostatními. Pozůstatky kultu chleba a jídla. Chléb by se neměl házet; Když ji upustíte, měli byste ji otřít a políbit, učí děti na Kavkaze (Rusové v Borjomi). U oběda si musíte sednout s rukama (rituálně umytýma) a po modlitbě. Zároveň nemůžete nadávat, používat vulgární výrazy, být sarkastický nebo dokonce marně chatovat. "Musíš jíst uctivě." Podle každé z těchto (I S N) teorií je jeden z momentů I, S, N základem ostatních dvou, přímo nebo nepřímo. Zbylé dva jsou odvozeny od prvního, tvoří nad ním nadstavbu, a proto postrádají nezávislou podstatu – jsou převlečené jako první. Pak se lidská přirozenost ukáže jako monistická. To je úhel pohledu naivního dogmatismu. Možné je ale i kritické hledisko, které momenty přijímá jako data a nesnaží se je redukovat na jednu věc ve slepé a nezodpovědné důvěře, že jde v každém případě o možnou záležitost. Poté, s formálním uznáním neredukovatelnosti tří momentů lidské existence na sebe, musí být zároveň prohlášeny za přesně charakterizující jedinou lidskou existenci, a nikoli tři různé existence. V důsledku toho považujeme lidskou existenci za řadu tří dimenzí, ve kterých S, I, N slouží jako souřadnice. Každá lidská existence v každém daném okamžiku a na každém místě, čase a 3 kulturních (χу y+t, S, I, Ν). 1910. VIII.28. Stanice Faustovo „Anatomie“ a „fyziologie“ nejsou nic jiného než metafyzické aspekty, povrchy, které oddělují mystické od empirického. Samotné naše tělo je filmem oddělujícím říši jevů od říše noumena. Pokud chcete, naše tělo lze přirovnat k povrchu půdy, přičemž se plocha kořenů rostliny oddělí od plochy listů a plodů; ale existují kořenoví lidé; tělo odděluje temnotu půdy od světla vědomí. Toto je realizovaný limen 960 vědomí. 1910.H. 10. Serg Pos Kázání pro liturgistu Mystická fyziologie. Tělo je to, co poskytuje materiál pro univerzální náboženství (pohanství). Ale tělo, jako zátoka nebo zátoka, odráží každou vlnu velkého oceánu, vesmíru. Ze všech stran jsou „vlivy“ z částí světa a v našem těle cítíme celý vesmír. Kosmos je mysticky prožíván v našem těle. A existuje jakési „podivné“, tajné spojení korespondence mezi jednotlivými stranami těla a částmi světa (například planety odpovídají prstům atd.). Odtud naturalismus v pohanství, kosmismus. Ale určité doby nebo lidé tajně odpovídají jedné nebo druhé straně vesmíru. Odtud euhemerismus pohanství. Všechny teorie o původu náboženství jsou ve své podstatě správné. Všechny jsou ale jednostranné. {Cm. též zápis 1910.XI.14 na str. 312 přítomných ed.U 1911.II.21. Serg Pos Nešpory čistých pondělků Příklad nového útvaru na poli ikonografického mýtu: - venkovští kněží někdy vysvětlují ikony dětem, studentům církevních škol a chtějíce interpretovat křížovou svatozář Spasitele s nápisem ΟΩΝ (asi ών), říkají, že to znamená O(n) O(tets) N(ash). Obrázek vybízí k vysvětlení. 1911.III.24. V noci, v půstu Mezi učením a kultem pravoslavné církve, ale i jiných církví, například katolické, je nepochybné spojení s učením a kultem jiných náboženství, předkřesťanských. Proti tomu je marné polemizovat. Ale to není pozoruhodné, ale něco jiného, ​​totiž to, že svatá církev, nepochybně ví a nejen nyní, ale vždy o tomto spojení a ví lépe než současní racionalističtí vědci, ve své teologii tvrdošíjně a pevně stojí na popírání tohoto spojení. Existuje zde antinomie. Nezbytnost této antinomie je patrná z toho, že popírání jedné nebo druhé její poloviny vede k plochosti. Není-li zde žádná souvislost, není křesťanství spojeno s lidskou duší, neboť právě tato univerzální náboženská duše byla vyjádřena v nekřesťanských náboženstvích. Pokud existuje, toto spojení, pak křesťanství není zvláštní a výlučné náboženství – pak je to prima inter pares 965. A pak Kristus není jediný, ale pouze první, dokonce jeden z mnoha. I. Vinogradov, – Vzdělávací význam mytologií (Gymnasium, 1894, VII, č. 5, T. 77, s. 267 – 284, TT. 78+79, YunYul, č. 6 – 7, s. 303 – 343). Autor dokazuje, že antická mytologie obsahuje stejné vysoké náboženské pravdy jako křesťanství a otázka důvodů takové náhody zůstává otevřená, a proto je vysoce výchovná; Vznikají četná spojení mezi křesťanstvím a pohanstvím, nikoli však s tajným úmyslem křesťanství ponížit, ale s otevřeným úkolem představit pohanství do hloubky. Je vidět, že autor je docela pravoslavný. Autorova argumentace je příjemná tónem a promyšlená, ale povrchní v odkazech a nedostatečně srozumitelná; Co článek zvláště kazí, je odkaz nikoli na primární zdroje, ale na články v časopisech. Mytologie, náboženství a kult starých Řeků a Římanů z křesťanského pohledu. Jaroslavl, 1873 (přetisk z Jaroslavského diecézního věstníku). Je zaveden pozitivní pohled na pohanství, které v podstatě vyjadřuje stejný okruh pravd jako křesťanství. Jaký je rozdíl mezi pohanem a křesťanem? – Rozdíl je samozřejmě zohledněn vnějšími pozorováními. Myslím si, že tato otázka by se neměla klást a priori, ale až a posteriori 969. Abstraktně řečeno, před jakýmkoli výzkumem lze předpokládat, že tento rozdíl nemusí vůbec existovat. Není nic lákavého na myšlence, že [křesťana, který nerozvinul dary Ducha, které mu byly dány, nevypěstoval semena v něm zasazená, nevyužil] 970 v něm vytvořených orgánů, nelze absolutně žádným způsobem odlišit od pohana. Neříkám, že tomu tak je; ale tvrdím, že tuto možnost nelze a priori popřít. Ano, tedy nelákavé, a to nejen v zásadě ve své podstatě, ale také kvůli mnoha zvláštním ohledům. Co je to pohanství? – Příliš se bojíme tohoto strašáka, jako by pohanství bylo absolutní zlo a démon. Pohanství je však také náboženství, to znamená, že je lepší než nic, a proto je v něm nějaká Boží pomoc. Sokrates, Platón, Hérakleitos a další byli podle apologetů vedeni Logosem – Bohem Slovem a byli proroky mezi národy. Obrazy Sibyly, Omíra atd. atd. jsou a měly by být podle církevní tradice umístěny v kostelech, ve vestibulu spolu se starozákonními proroky. Rev. Serafim mluvil o Sibyle, o tom, co prorokovala skrze Ducha svatého atd. 971 Mudrci se poklonili Kristu. Dokonce i kentauři a Siléné žádali, aby se za ně modlili (blahoslavený Jeroným, vzdělaný muž; Antonín Veliký). V důsledku toho není pohanství vůbec tak absolutně vzdálené křesťanství, jak vštěpuje seminář. Na druhé straně křesťanství a církev ovlivňují celý svět včetně pohanů. Křest, žehnání vody atd. I) Psychologický moment II) Okultní okamžik - Ano. Ale to jsou výjimky potvrzující pravidlo. Každý, kdo toto pravidlo poruší, se uznává jako narušitel věčné pravdy, zločinec, který přestoupil pravdu. A pokud se jako takový neuznává, pak ho tak hodnotí ostatní. Úder blesku nezasáhne bezbožné; Alespoň se hned nic hrozného neděje. Pro společnost není hrůza z porušení Charty samozřejmá. A místo toho, aby tento nedostatek viditelného spojení mezi zločinem a odplatou dospěl k poznání, že pravdu lze překračovat, jak chce, společnost si ještě pevněji uvědomuje transcendenci posvátna. - Nerozumím. Na jedné straně neexistují žádné externí důkazy pro dodržování Listiny. Na druhou stranu říkáte, že vnitřní propojení Charty jsou „křehká vlákna“. Kult ostatně není vnitřně nutným požadavkem morálky, protože odpovídá našemu vnitřnímu složení. V důsledku toho musí být kult, který nemá ani vnější ani vnitřní podporu, něčím víc než pomíjivým – náhodným nájezdem na veřejný život. Nebo co jiného z tvých slov plyne? – Ano, něco jiného, ​​alternativa, ne snadná cesta ven. – Mb, je náboženství skutečně druhem duševního traumatu, které se časem zapouzdří a ztvrdne? – Tato transcendentální místa jsou stále více ohrazena před světem. Je položen [leží? ] přes cestu je kus dřeva - a nikdo se ho neodváží překročit nebo odkopnout - ale všichni se mu vyhýbají, obcházejí ho. A střípek sílí ve své nehybnosti, obklopen neprostupnou vrstvou sociálního přesvědčení, zónou posvátnosti, a střípek se stává kládou, valem, celou pevností... - Jen porovnejte postoj k Duchu svatému ke královským dveřím, který byl později mnohem děsivější než dříve. – Vše transcendentální je vyjmuto ze sféry známosti, známého zacházení s tím a nijak nevstupuje do známého... – Ale není život ochuzen náboženstvím? Neděje se sekularizace [sekularizace]?... [Vybrané prvky života jsou izolovány, aby vstoupily do nového spojení. Tkanina světského života se roztrhne, aby se pak z těchto nití mohla utkat tkanina nového, duchovního života. Přirozený život se rozkládá, aby mohl být utkán nadpřirozený život. ] Každá svátost, uvažovaná zvenčí, je nějakým druhem tělesné činnosti, která má však v mysli bezpodmínečnou hodnotu a svatost. Co je eucharistie? – Jídlo, ale jídlo, které má absolutní význam, tedy pravé jídlo. Eucharistie je podle slova modlitby „pravý pokrm“ a „pravý nápoj“ 976. To znamená, že i fyziologie může mít absolutní význam. K tomuto „jízení Boha – θεοφαγία“ přiléhá pojídání artos... [jeho definice], prosphora [...], požehnaný chléb [...] – jedení, které má posvátný, i když ne absolutní význam, takříkajíc božské jedení, θειοφαγία. Dále následuje pojídání jídla v rodině, při mnišském stolování – jedení, které bylo považováno za druh uctívání [srov. u Skaballanoviče...] 977 . Další - jídlo ve společnosti, ale s modlitbou. Následuje hostina bez modlitby. Ještě dál - hltat koláč z bufetu. Rituály – oblékají se, o – tedy kolem. Co? Svátosti. Svátosti, centrum církevního života, jsou ritualizované, to znamená, že mají přípravné kroky, skořápky, slupky... ve formě rituálů. – Jsem zmatený tím, že žehnání vody má charakter svátosti. - Ano, toto je část svátosti - křest. Rituál, tedy řada (jednotlivých okamžiků), která něco obchází - svátosti. Rituál koně - postroj. Obřad svátosti je systém liturgických úkonů. Svátosti jsou srdcem církve. Ale rituály nemají žádný samostatný význam, jsou pouze rámcem svátostí. Svátosti jsou (transcendentální) 978 podmínkou existence společnosti a osobnosti. Počet svátostí je počtem „kategorií“ bytí – kořenů bytí. Studujte řeckou a další terminologii svátostí, rituálů atd. – Úkolem náboženské pomoci je léčit duchovní rány duše, duchovní rány. – Jste podle Freuda? 979 (Koneckonců) psychoanalýza neustále mluví o traumatech duše. - Vůbec ne. Výraz τραύμα της ψυχής přebírám z kánonu [? modlitby] ke svatému přijímání... [Canto svaté přijímání], 4. zpěv 980.] - Tak to je! Znamená to, že psychoanalýza neříká mnoho nového? 1914.VII.30. Sergiev Posad O skořápce složení církve, tedy dedukce rituálu Svátost je spojením nebeského a pozemského, pozemského a nebeského, transcendentálního a imanentního. Aby taková byla, musí mít nutně v sobě pozemský moment; a protože jen ona je viditelná smyslově, pak by smyslově byla svátost k nerozeznání od jiných jevů a věcí světa. Částice Svatého Těla, kapka Svaté Krve, šmouha, skvrna od svatého krizmatu, proud křestní vody atd. atd. - to vše na sobě nemá vnější znamení, a proto, ač izolováno metafyzicky, by přesto zůstalo empiricky sjednoceno. Kult je ale metafyzicko-empirický fenomén, a proto v jeho samotném empirickém složení musí existovat něco, co by jej nejen metafyzicky, ale i v našem vnímání oddělovalo od světa, co by jej „překračovalo světské splynutí“ 981. Jinými slovy, svátost musí být nejen transcendentální, ale musí se jako taková i zdát a jevit. Pro společenské vědomí musí být toto svědectví neodolatelné (protože právě ono tvoří transcendentální podmínku společnosti). Limitem řady oddělení od světa je transcendentno. A jestliže je transcendentno epistemologicky pro vědomí definováno jako hranice řady separací, pak je psychologicky dáno jako systém řady izolací, obecně se lišících počtem izolací v závislosti na tom, kdy, komu a jakému druhu transcendentálu a za jakých podmínek je dáno. Samozřejmě, čím vyšší je předmět svátosti od světa, tím menší izolace může být; Čím pevněji vrostl do světa, tím více jich je bezmezně. V poušti je potřeba méně izolace než na vesnici a na vesnici - méně než v provinčním městě a v provinční hoře méně než v hlavním městě. Nemocný je potřebuje méně než zdravý, umírající je potřebuje méně než nemocný. V nebezpečí - méně než v blahobytu. Poustevník je méně než laik atd. atd., světec je méně než hříšník. Ale princip zůstává stejný: opakování izolace jako transcendentálního schématu transcendence. Svátost (obecně celý církevní život) dostává strukturu podobnou skořápce, stává se podobnou velikonočním vajíčkům, vnořeným jedna do druhé: pak se ta poslední, která je uvnitř všech, je řekněme třicátá nebo čtyřicátá a je pro věřící vědomí mimo průchod celé řady prakticky nedostupná, v absolutně nepřístupném, ale v absolutně nepřístupném. Jde o to zastavit se u správného počtu a v čase, protože je-li η příliš velké, pak přílišné potíže s dosažením n vytvářejí v duši pocit nepřekonatelných potíží a svátost se nebude zdát transcendentálně imanentní, ale prostě transcendentní; je-li η příliš malé, pak nezískáte dojem perspektivy nekonečna, pocitu vzdálenosti, jako jsou podtóny a n, a pak bude svátost příliš přístupná, známá, bude se vám zdát jednoduše imanentní. N musí být předpokládáno sociálním vědomím, a proto, takto definované, odpovídá normální (tedy ne krátkozraké nebo dalekozraké) psychologii. Úkolem svátosti je otřást duší, aby se duše tímto šokem uzdravila. Ale tento šok sám o sobě mohl duši roztříštit na kusy. Úkolem rituálu je toto zmírnit! úder, nasměrujte jej nejvhodnějším způsobem tak, aby nepřepadl za místo, kam má být zasažen, nebo naopak nebyl příliš silný. Rituál měří působení svátosti. Je tedy zřejmé, že svátost jako zdroj energie je neměnná, ale rituál jako její regulátor je vysoce plastický, pružný, přizpůsobivý podmínkám místa a času, zachovává ze století na století (pouze) obecné základní linie svého principu (?), redukuje a rozvíjí se v závislosti na daných podmínkách společenského života a dokonce i individuální duše. Kostel je maják. Další: O rytmu izolace. Odvoz rytmu z myšlenky církve jako jediného zdroje, který určuje konkrétní projevy posvátného světa. Církev je jako nepřetržitý rytmus. Viz dále sek. leták 1914.VII.9. Vesnice Troitskoye 983 Při čtení pravidla pro svaté přijímání nebo jiných kánonů slyšíte ve svém vnitřním uchu klepání tančících nohou. Písně kánonu vystupují rytmicky, irmos jdou rytmicky; „Sbory kánonu“ bijí rytmickými stahy srdce. Samotný text Irmos je hluboce a důkladně rytmický a končí stejnými akcenty. Bylo by zajímavé zjistit rytmickou a metrickou strukturu a tempa (protože tempa jsou v různých kánonech zřetelně odlišná) a velikosti irmos. Celá služba, jak ve svých nejmenších pohybech, tak v cyklech dne, týdne, roku atd., rytmicky tepe. Můžete říci: Co je to kult? - Čistý rytmus. 1914. VIII.2. Noc. Serg Pos 1) Jen olej (při křesťanské večeři se nalévá do kalicha ve tvaru kříže; v křesťanském životě jako prostředek pomazání atd.; klášterní život - vše se požehná zvlášť). Olej je jako dar od Boha. Požehnáni při večeři atd. 2) Olej z lampy u ikony. Jsou jím pomazáni. 3) Olej, požehnaný při žehnání chlebů, po litii. Ropa je záměrně požehnána. 4) Olej, posvěcený při křtu a pro křest – „životodárné pomazání“ (prý po rouchách svatého křtu) 984. Křtěný je jím pomazán. 5) Olej posvěcený při svátosti pomazání, τό εύχελαϊον. Olej s vínem, „olej modlitby“ 985. 1) Jen voda, jako prostředek k omývání atd. v křesťanském životě. Voda je dar od Boha („sesterská voda“ podle Františka z Assisi) 986. 2) Voda z posvátných pramenů, např. sv. Serafín a další. 3) Voda malého posvěcení, malé agiasma, pak μικρόν άγιασμα. 4) Voda velkého zasvěcení, velké agiasma, τό μέγα άγιασμα. Epiphany voda. 5) Voda ke křtu ve svátosti křtu, „koupel znovuzrození“ 987 – božská nepravda – παλιγγενεσία. 1) Jen víno jako nápoj v křesťanském životě. Víno, jako dar od Boha, je požehnáno. 2) „Teplo“, „eapivka“ po svatém přijímání. 3) Požehnané víno, posvěcené při žehnání chlebů. 4) Víno na svatbě je společný pohár. 5) Kalich předem posvěcené liturgie. 6) Svatá a životodárná krev Kristova. 1) Jen chléb jako prostředek výživy v křesťanském životě. Kdo odpočívá, je požehnán. 2) Prosfora, jako posvátný chléb, ale ještě neposvěcená, mající posvátný obraz a účel. 4) Požehnaný (po litia) chléb. 7) Nejsvětější a nejčistší Tělo Kristovo. 1) Jen pšenice - jako semena k setí, jako potravina atd. v křesťanském životě. Pšenice jako Boží dar. 4) Pšenice posvěcená při žehnání chlebů po litii. 5) Pšenice posvěcená při svátosti pomazání. 1) Jen parfémy a vůně, v křesťanském životě jako kosmetický, antiseptický, léčivý přípravek. Květiny, vůně květin. Vůně jsou darem od Boha. Modlitba za požehnání duchů. 2) Parfém a éterické oleje přidané do mazacího oleje po polyeleos. 3) Kadidlo a jiné vonné kadidlo při bohoslužbě (zde jsou opět různé úrovně posvátnosti a významu). 1) Vosk jako prostředek osvětlení v křesťanském životě. 2) Křestní vosk pro zapuštění vlasů do něj. 3) Svíčky v různém významu a v různé míře posvátnosti, používané při bohoslužbách. 5) Svíčka Epiphany - „svíčky“. 6) Voskování při svěcení trůnu. 1) Med v křesťanském životě je dar od Boha. 2) Med v Sočivě, Kutyi atd. 3) Med na pohřebních obřadech, v předvečer. 4) Tajemný – nekromantický – význam medu. 1915.ΙΧ.29. Pereyaslavl Zalessky Rituály jsou cesty ke svátostem a svátosti jsou brány, vstupy do jiného světa, do transcendentna, do posvátna. Rituály jsou bránami, kterými se postupně zvyšuje úroveň vnímání naplněného milostí (a ne toho, co je stále vnímáno). Rituály jsou série izolovaných lavic, které postupně zvyšují potenciál, a proto umožňují člověku přiblížit se nezraněnému hroznému a spalujícímu ohni Božské energie. Ona je jediná – milost sama; Existuje jen jedna záchrana – obnova. Ale, lomeno v lidské přirozenosti, se svými funkcemi, je rozděleno podle počtu těchto funkcí na zvláštní dary. Funkce zabarvují dar Boží milosti. A proto je tolik svátostí, kolik je funkcí, t. j. 7. To je 7 paprsků milosti. 2) Modlitba za hodnostáře (Sim Sol 988. 3) Posvěcení cestování, podniků, obchodních záležitostí, plaveb po moři, vojenských ofenzív a obrany, hladomory, nepokoje, neštěstí všeho druhu, zbabělci, epidemie, epidemie... občanství, školy... 4) Negativní svěcení: anathematizace. 5) Řád svazování zločinců. – Vydal Dmitrievsky 989. Posvěcení času; čas se zastaví. Theosofický PLÁN; v J. Pordage - KOULE, globus (?); v jiných knihách – SPHERE (viz např. A. Bezapt, „Starověká moudrost“, přel. E. Pisareva, 2. vyd. <SPb., 1913), s. 30 atd.); u Leibnize a dalších globus (například globus intelektuální). Také – „svět“ (v Dostojevském), „světy“. Když vidíte napsaný nebo vytištěný název nakažlivých nemocí, nedobrovolně se tomu vyhnete Význam církevních svátostí a jejich působení na člověka nápisy - je zde jasný pocit jeho nakažlivosti. Když čtete názvy jedů, zdá se, že kus papíru je otrava. Když čtete o zločinech, pak je děsivé zůstat v místnosti sám s papírem, na kterém je zločin popsán. – Toto je univerzální lidský fenomén a je to pravděpodobně pozůstatek, rudiment prastarého, univerzálního lidského mystického cítění slova – slova jako mystická energie. 1914.ΙΧ.5. Ve vlaku, mimo Voroněž, na cestě do Tiflis Koberec položený pro kněze během litia, během čtení svatého evangelia, na polyeleos, během modliteb a vzpomínkových bohoslužeb a jiných liturgických akcí; koberec položený před trůnem; Biskupský orel není znakem cti ani podmínkou pohodlí, ale izolantem, a proto nemá nic společného s koberci položenými pro významné poutníky nebo nemocné farníky. Kněz jako teurgista je odstraněn ze sféry lidu a je izolován. Pod nohama koberec izoluje od podlahy; všude kolem roucha - izoluje od ostatních. V ostatních případech se k tomu přidává i ikonostas a závěs. Tím se kněz, vzdálený od světa, stává transcendentním vůči lidem, „ve světě – a ne ze světa“ 992. Poutník, který přijímá svátost a vnímá posvátnou energii, je také dočasně stažen (ale ne tak hluboko jako kněz): „polštář“ na svatbě, vstup na kazatelnu a na koberec při přijímání a na koberec – toto je jeho odloučení od poutníka, při zpovědi. prostředí. Proto je položení koberce pro ctihodné osoby nejen nepohodlným vyjádřením preference v církvi, nejen nerovností a nespravedlností (univerzální neštěstí), ale navíc překrucováním smyslu křesťanského obřadu. To je v církvi stejný „obdiv nenadaného“ 993, jako kdyby kněz stál na vyvýšeném místě nebo pro sebe rozprostřel orla, to znamená, že získal nejvyšší stupně izolace a tím překročil úroveň transcendence, která mu byla udělena. 1 914.IX.21. Serg Pos 994 Tyto izolace hierurga jsou podstatou vzestupu jeho zármutku, jakýmsi jeho duchovním vzletem. Ale každý létá jen do sféry, do které je to pro něj přirozené. Pokus proniknout do určitého kruhu za ním ho zavede do vzduchu tak řídkého, do prostředí tak vytříbeného, ​​že se tam dusí a se spálenými křídly je svržen do pozemských rozkoší. A jako Ikaros sežehl křídla a vrhne se do propasti chaosu a duchovní beztvarosti. „Ačkoli podle obřadů není stanoveno, že by se snoubencům mělo něco dávat pod nohy, ale podle zvyku povoleného církví stojí na hedvábné látce, což lze vyjádřit tak, že oni sami jsou jakoby podstatou svátosti, jsou odděleni od celého světa, aby byli sjednoceni před Bohem, a jsou umístěni odděleně na zemi. V tomto zvyku byla zjevně zvolena barva života sama o sobě a obnovy, jako barva růžová, jako barva samotného života. ani náhodou." (Vas. Arsenjev - K symbolice pravoslavné bohoslužby. Ve svátosti manželství. „Duše se čte“, 1891, III, pozn. str. 67). 1914.IX.16. Ve vlaku. Kursk V posloupnosti zasvěcení vystupuje substance, nikoli však jednotlivě izolované prvky, na úroveň svátostí. Olej, vůně, víno, chléb – to není individualizovaná bytost. Pšenici bylo možné rozpoznat jako jednotlivce – jako „zrna“, „semena“; ale vstupuje do působení svátostí právě jako pšenice, jako „obilí“, jako materiál k jídlu. Takže látka je posvěcena. Subjekt svátostí je naopak do nejvyšší míry izolovaný, neboť je osobou. V některých případech se posvěcují včely, hospodářská zvířata atd., nebo jsou myši, hmyz atd. zakázány a odstraněny. Ale obojí je zde posvěceno jako podmínky lidského života, jako živly a prostředí, tedy ne o nich samých. Nabízí se otázka, co se vůbec nepovyšuje na úroveň svátosti? – Sýr, máslo (mléko), med, ovoce, maso, těsto jiné než chléb; to vše je posvěceno, ale ne nejvyššími posvěceními. Vůbec chybí: krev a semeno jsou substance (?) samy o sobě nejtajemnější a vždy byly středem přírodních, přírodních mystérií (svátostí) a magických operací. Písek, kameny, dřevo atd. - to vše je posvěceno ne samo o sobě a dokonce ani jednotlivě, ale pouze jako agregát - ve formě stavby - opět jako podmínka lidského života. Jinými slovy, ve všech těchto případech je skutečně posvěcen sám člověk – majitel stád, rojů, budov atd. Prostor) a čas nejsou podle Schellinga různé, ale jedno, ale v různých směrech 995. To znamená, že rytmus v čase a systém izolace v prostoru) kultu jsou jedna věc. Odvozovat z jediného principu potřebu rytmického členění kultu v čase a systematické izolace v prostoru. co je to začátek? Transcendentní... – rozkouskování. Rytmus otřásá empirickými souvislostmi, dobývá čas kousek po kousku a poskytuje řadu kroků v oddělení od empirie. Izolace znaku (2 nrzb.> Diskontinuita. Rytmus i izolace jsou počátkem diskontinuity. Transcendentální je jako skok, rozdělený na řadu skoků v čase a prostoru). 1914.ΙΧ.18. Noc. Sergiev Posad Není samotný Platonův koncept dialektiky a dialektické metody vypůjčený z iniciačních obřadů? V každém kultu se totiž při pronikání symbol prohlubuje, objevují se nové a nové vrstvy a významy, jako v dialektice. Je pozoruhodné, že Sokratova metoda nebyla dialektická! Plato, který představil myšlenky, také představil dialektiku. Záhadné uvažování je, že dialektika je způsob, kterým je možné kontemplovat φαντάσματα δγια, tj. ιδέας 996. 1914.ΙΧ.26. Sergiev Posad Všude v chrámu se udržoval začátek izolace. Kazatelna atd. atd. - to vše přináší rozdělení, izolaci, existuje brána. Trůn, na něm jsou dvě roucha, nahoře také přikrývka, pak orithon, antimension atd. Každý dotyk trůnu je opět izolovaný, zvýrazněný, izolovaný mašlí, znamením kříže. Co je to za kult, když ne jakési obranné gesto (apotropenické gesto), kterým je vše stále hlouběji izolováno. Vysoký potenciál milosti v církvi je jen málo pociťován díky jejímu postupnému nárůstu. Vyplatí se ale nebýt několik týdnů v kostele a hned během bohoslužby do chrámu vstoupit, aby duchovní atmosféra chrámu byla rozžhavená. Můj starý postřeh. Když zpívají „Jako cherubíni“, zvedne se tajemná smršť, vanoucí zdola nahoru, a to mě, zaměstnance, vyvede z empirie. Od této chvíle přestávám být jako všichni ostatní a se všemi ostatními a stávám se odlišným a zůstávám na jiném místě. To je úplná izolace. Pocit je takový, že po celou dobu služby stoupáte a stoupáte do kopce, vzduch je řidší, vítr je silnější. A když dorazíš k cherubům, ocitneš se na vrcholu, a pak tě vítr milosti strhne z vrcholu a unese tě a vzneseš se do jiného světa. Ale jak se dostanete zpět na zem, není mi jasné. Pro transcendenci jsou termíny církevní. Je jich tolik a všechny nebyly prozkoumány. To jsou stejní duchovní; chytrý; moudrý; slovní; rozumný; nebeský; duševní; zjistit shodu těchto termínů mezi slovanským a řeckým. „Odstupme od [marného] světa a uložme svou mysl do nebe“ (Akaf BM, ik 8) 999. Kult je systém tajných akcí. Porozumět známému kultu znamená: porozumět tajnému fungování, jeho součástem a za druhé porozumět počátku jejich systému. Z určitého obecného principu je třeba odvodit rozkouskování kultu v prostoru a čase, tedy pochopit souvislost mezi principem rytmu a principem izolace. O. Rank a N. Sachs, – Význam psychoanalýzy v mentálních vědách 1000. To vše, ehm, a tak, to znamená, jinými slovy, je docela hezké to říct. A pokud je vše tak, je nemožné žít bez kultu a bez „mýtu“; a abychom s nimi mohli žít, nelze než v ně věřit, jak opět věří Církev. Jinými slovy, Církev je založena životem a Církví je určitý způsob, jak tomu rozumět. A bez toho nemůžete žít, podle stejné psychoanalýzy, bez toho všeho už budete mít fenomén neurózy. Abyste byli zdraví, musíte být v Církvi; a abyste byli v Církvi, musíte věřit církevním způsobem. Psychoanalytici si myslí, že podkopávají církev, ale ve skutečnosti to stále potvrzují. A pokud budou nadále prosazovat své, pak je jejich učení falešné. A proto budeme naslouchat psychoanalytikům, ale budeme myslet jako dříve. Psychoanalýza vysvětluje původ náboženství prostřednictvím inhibice a tudíž výsledné sublimace sexu. Ale člověk se diví, co drží podlahu? Pokud by to bylo samo o sobě, pak by nebylo třeba zdržovat a nedošlo by k sublimaci náboženství. Pokud to nejde samo sebou, pak musí existovat systém nápadů a pravidel, které oddalují sex. Ale co je takové zpoždění, když ne náboženská přikázání? Abychom vysvětlili náboženství, náboženství již musí existovat, i když možná v jiné formě, než je tato. Jedno náboženství je vysvětlováno přes druhé, tedy jinými slovy, vyvozuje se nutnost určitého náboženského procesu, ve kterém náboženství mění svou podobu. Nakonec se ukazuje, že gender spolu s dalšími faktory dává svůj odraz i na náboženské představy a instituce. Ale kdo polemizoval o tomto bezvýznamném závěru? Proto je podle psychoanalytiků nutné odvozovat náboženství od pohlaví. Ale protože se zjevně nejedná o gender, pak, aby bylo takové odvození možné, je třeba k genderu přidat něco nesexuálního, aby z toho vzniklo náboženství. Toto „něco“ vůbec nemá sexuální povahu. A protože právě z toho je náboženství vysvětleno, mělo by být toto „něco“ charakterizováno jako druh PRIMÁRNÍHO NÁBOŽENSTVÍ. Zda tomu říkáme „zpoždění“, jako psychoanalytici, nebo „primitivní odhalení“, jako teologové, je zcela lhostejné, protože v každém případě zůstává nesexuální, a tudíž přísně náboženské povahy. Všechny své teorie o náboženství mluvíte z výšky 100 mil nad zemí. Ale jsi tam opravdu? Pokud ne tam, kdo vás tedy učinil soudci národů? A jak zaručíte svou nestrannost? A pokud si myslíte, že tam jste, vysvětlete, jak je to možné? Jak je možné, že vzhledem k sexuální povaze všech teoretických názorů lidstva se ten váš ukázal jako nějaká výjimka? A není snazší než vše vysvětlovat podle pohlaví, podívat se nejprve na sebe a přemýšlet o zkaženosti své představivosti? Vizi Ezechiela na řece Chebar 1001 přibližují badatelé asyrským Kerubům a chrámům. Ale není to skutečná vize jakýchkoli liturgických realit uvažovaných na éterické úrovni?! Jinými slovy, neexistuje vůbec vize – vize na éterické rovině toho, co každý může vidět neétericky na Zemi? De morte humanistarum O smrti velkého 1 "Od večera 24. března ležel Beethoven v bezvědomí a těžce sípal. Byl to úžasný pohled pro těch pár přátel, kteří střídavě drželi hlídku u jeho lůžka... Strašný boj trval dva dny, katastrofa jako by se vzdalovala... Náhle, za silného rachotu hromu, umírající muž náhle vzpřímil, hrozivě sevřel ruku a sevřel se." (P. Becker, - Beethoven. Přeloženo z němčiny. G. A. Angeroth, upravil D. S. Shor. M., 1913. (Vydání 1). S. 57 - 58). Zemřel v hněvu. komu? za co? "On, který rozluštil hádanku Sfingy, se nakonec stal obětí osudu. Samozřejmě si je vědom, že splnil svou povinnost jako muž a umělec. Nyní ho však přepadá skličující pocit marnosti jakékoli aspirace. Chápe věčnou změnu jevů. A umírá unaveně zašeptá:" (id., str. 82). Hrdinský čin života se ukázal jako „komoedie“! Pouze? Podřízení se osudu končí pěstmi; nejvyšší je prázdnota! V Goethových umírajících slovech – „Na světlo, více světla“ – obvykle vidí něco „osvícení“, jakýsi symbol potřeby „osvícení“. Jsme ochotni spojit toto zvolání s: "Zasej, co je rozumné, dobré, věčné..." 1003 atd. vulgárnost. Ale bohužel to není vůbec totéž. Opravdu v těchto slovech není možné slyšet pláč, touhu, melancholii, hrůzu?... "Mám světlo, protože... jsem ve tmě." Goethe se začal nořit do tmy – a volal po světle. Který? Není to „vnější temnota“? A když se to vlilo do duše a zaplavilo ho šílenstvím, Goethe požádal o světlo duchovní, které celý život zanedbával. Zdá se, že Goethe byl celý život slepý – a zemřel jako slepý starý muž, prorocký, ale nevidomý. 1914.XII.29. Sergiev Posad. Přepsáno ve vlaku 1915.IL8 Titanic je něco, co vyrostlo ze Země. Titáni jsou děti Země. Je jasné, že to, co vyrostlo, je emanativní a tudíž bez tváře. Faceless si dělá nárok na místo Tváře, protože nechápe, co je to tvář a co to je. Bez tváře představuje vše jako ούσία a jako emanaci. Nic jiného si ani nedokáže představit, protože samo je bez tváře. Tady leží jeho slepota 1004 To se vůbec nepodobá Ďáblu, který je osobní a bojuje proti Osobě jako takové. Ale on sám nemá ούσία. Ale Ďábel využívá síly někoho jiného a slouží jí <> 1005, čímž ji poštvává proti Stvořiteli. Tktanické právo svým vlastním způsobem, protože bojuje proti bytostné Osobě, považujíc se za stejnou, ne méně. Ale ďábel se také svým způsobem mýlí, protože bojuje s Tváří ze závisti a nepovažuje ho za stejného jako sebe. Titanic má fatální slepotu, která umožňuje zničení, zatímco Ďábel má zlou tvrdohlavost, která nemá žádné východisko. Titáni se ptají, jestli jsou všude [v] "Jaká jsou kreativní tajemství?" ale ďábel prostě říká „ne“. Theodicie se zabývá bojem proti ďábelskému principu v člověku a antropodika se zabývá bojem proti titánovi. 1914.ΧΙΙ.29. Noc. Serg Posep ve vlaku 1915.II.8] Začátek je titánský, pokud chce jen něco udělat - vznešený, vznešený, krásný (záznam 1915.II.8: „majestátní“). Ale je pozoruhodné, že jakmile si to uvědomí až do konce, ukáže se, že je to odporné. Jako bytí je od Boha. Proč maso? Vůle dovádí, vzrušuje se, zlobí, krev atd. Neplyne z toho, že by titan měl zůstat silný, napjatý – jako motor něčeho jiného, ​​ale jeho přechod do něčeho jiného, ​​do reality je pro něj nepřirozený. To je vidět v terénu. 1914.XII.30. Sergiev Posad. Přepsáno ve vlaku 1915.11.8 Titanic je vyřešen nebo přesněji uklidněn ve svátostech. V širším měřítku je to uklidněno v sestupu Boha a ještě určitěji v inkarnaci Boha. V Kristu (t. j. Kristem, skrze Krista, o Kristu) je titanic přiveden na své místo, vsazen do svého artikulace. Jak? - není to proto, že by se zde Božství stalo pasivním a afekt moci, Wille zum Macht 1007 před Bohem a nad Bohem, nachází své uspokojení. Ano, přesně ovlivnit, protože titanic je šílený a bez tváře a neexistuje způsob, jak to vysvětlit. Po roztrhání Krista na kusy si lidstvo vylilo svůj hněv na Boha, a proto bylo v Kristu (Kristu) smířeno s Bohem. Eucharistie, to jest periodicky se opakující vražda, zabíjení Boha a prolévání božské krve, je podmínkou pro rovnováhu titánského principu v lidstvu: vzpurný hněv je uspokojen Bohem. Pouze eucharistie může uvést do rovnováhy protichůdnou hypostázi a ouzii v člověku. 1914.XII.30 – 31. Noc. Při světle lampy. Přepsáno 1915.ΙΙ.8. Vlak. Nedaleko Petrohradu "Titánský princip není hřích, ale vede k hříchu." "Ne. Neboť dobro je realizováno na základě elementární síly - na titánském začátku. To je začátek - síla veškeré činnosti." 22. 11. 1915. Noc. Noční služba, sanitní vlak Všechny svátosti jsou prostředím; stav nebo následek, - svátosti svátostí, - eucharistie, to jest zabití Boha a jedení Boha. Jinými slovy, všechny svátosti by měly být považovány za rámec, za obřad eucharistie a eucharistie za srdce celého církevního života. Proto, pokud je eucharistie zaměřena na změkčení právě titánského principu v člověku, pak to znamená, že celá hierarchie nemá žádný jiný cíl, i když to nebylo přímo vidět s úplnou jasností. Prázdniny 1008, prolomení monotónního toku času, dávají pocit trvání a umožňují vám uvědomit si a měřit čas svým vnitřním smyslem. Pro nás je čas, protože jsou prázdniny - čas je konstruován systémem svátků, rytmem prázdnin. And, by the way, the modern leveling of holiday services, the alignment of all of them according to one template, the weakening of the individuality of the holidays leads to the fact that the holidays themselves lose the sharpness of the break of everyday time, lose their salt - making time and, being erased, turn, or, more precisely, tend to turn into a monotonous and colorless series, not representing bright and noticeable points. Dovolená je přestávka v každodenním toku života. Ale co je to dovolená? To znamená, že by neměly být svátky menší velikosti, než se obvykle věří, ne denní, ale hodinové atd. Samozřejmě. Každá bohoslužba je svátkem. Každá modlitba je svátkem. Předchází například oběd a končí malou oslavou. Každé znamení kříže, každý vzdech k Bohu je konečně také svátkem. Každá invaze nadpozemského do tohoto světa je svátkem, když pochází <od Boha). Svátek dal rytmus života a rytmus dal vědomí. (Dále mluvíme o prostoru - ko-pozici v prostoru; pak o čase - ko-sekvence v čase) dvojhvězdy dvou typů. 1915.II.8. Petrohrad. Přepsáno 19.11.10. Vlak San Dnes je neděle. Nemusel jsem sloužit, nechodil jsem do kostela. Moje duše je prázdná a není dobrá. Prázdniny – tyto pauzy v životě – zavádějí počátek rozkouskování, začátek rytmu do nepřetržitého, plynulého toku věcí. A tímto pitváním se život stává vzorem, melodií. Bez svátků je život arytmický, rozkouskování je náhodné, bez vnitřního Loga. Odstraňte však tyto náhodné pauzy a rozkouskování – a pak je život slyšet jako neartikulovaný zvuk, jako nepřetržité vytí. Řeč se stává řečí právě prostřednictvím ticha vneseného do zvuku – samohlásek – neboť artikulace je vytvářena mlčením, souhláskami, pauzami a přerušeními zvuku. A melodie se stává melodií z ticha přidaného k vytí. A vzor se stává vzorem pouze prostřednictvím přerušení kontinuity světla. Každá artikulace, každé rozkouskování je plodem určitého obsahu a negací tohoto obsahu, která jej trhá. Ticho vnáší do zvuku zákon, vnitřní mysl daného obsahu, jeho Λόγος. Jinými slovy, negace daného obsahu je podmínkou jeho inteligence. Takže krajka je krajka, protože jsou v ní dírky, tedy negace nití. Definujme krajku. Nejsou to nitě, ale dírky, které rozdělují krajku. Ve vztahu k našemu životu je jeho rozkouskování určeno tím, co není náš život. A protože náš život je vše, vzato empiricky, podmínkou pro jeho inteligenci nemůže být nic, nic empiricky. Ale protože nic není empiricky empirické a vše, co existuje, je něco empirického, pak je princip rozmělňování života transcendentální princip. Ale transcendentální musí přijít do kontaktu s empirickým a být nějak empiricky definovatelné a tato definice ho nedefinuje jako počátek transcendentálního. Jinými slovy, rozmělňovací princip života může být pouze symbolickým obrazem transcendentna. Každý typ empirického bytí dává svůj vlastní symbol transcendentna; V důsledku toho se princip rozmělňování objevuje v tolika podobách, kolik existuje základních typů empirického bytí. Ale dále je empirické bytí především charakterizováno jako časově-prostorové bytí: to je jeho empirická povaha. V důsledku toho jsou transcendentální v obraze času a transcendentální v obrazu prostoru hlavní dva rozdělující principy života. Jinými slovy, hlavní rozdělující principy jsou: transcendentální čas a transcendentální prostor. Transcendentní čas je svátek, transcendentální prostor je chrám. Tyto dva principy mohou být potencovány: ve svátek je svátek a v chrámu je chrám. Všude je však zachován stejný základní znak: vyšší symbol je obrazově totožný se symbolem nižším, ale je od něj izolován dělicí čárou, kterou nelze překročit, aniž by byl narušen samotný počátek života. Překročit hranici mezi svátkem a chrámem v jakékoli míře jejich zintenzivnění znamená zbavit život jeho struktury, zbavit život jeho loga, zbavit život jeho inteligence – tedy zříci se mysli života a tím i své vlastní mysli. Projděte královskými dveřmi a ztratíte rozum a zabijete se. Potom se život, který ztratil své rozdělení, stává jednotným, nudným, monotónním. A pak, protože je vnímána a realizována pouze rozmanitost, pouze rozkouskování, 1009 takový život opouští vědomí, stává se nevědomým, nerozumným. Bez rozdělení není vědomí života. Čas a prostor jsou podmínky pro projevení života, ale jsou od sebe neoddělitelné. Stejné podmínky pro projevení transcendentálního jsou svátek a chrám, které jsou také od sebe neoddělitelné. Ale stejně jako čas a prostor jsou pouze podmínkami zdání 1010, ale ne zdáním samotným, tak chrám a 1011 jsou podmínkami zjevení transcendentálního, ale samy nejsou zdáním transcendentálního. Vzhled je život sám, a co je transcendentální, je život učiněný symbolem. Tohle je kult. Základní funkce života určují i ​​hlavní směry kultu. Kořeny kultu jsou svátosti. Kult je prostředím svátostí, rámcem, jehož prostřednictvím nebo prostřednictvím kterého se uskutečňuje tajemství svátostí – to jsou obřady, které zakotvují svátosti. Rituál je řada netranscendentních akcí, které mají takový směr, že je celkově považován za tělo svátosti. V přísném slova smyslu je svátost Charistie Nejčistší Tělo a Nejčistší Krev Páně IX. Ale pro empirické vědomí jsou jen jako chléb a víno a je třeba si uvědomit, že tomu tak není. Vyjádření, že „tak to není“, že to není 1012 a víno, ale Tělo a Krev, je rituál. Nařizuje svátost k uvědomění, vede ke svátosti, aniž by sám byl jedním. 21. 11. 1915. Sanitární vláček U článku „Ne krádeží Nepščeva“ 1013 je třeba uvést úvod k tématu poslední přednášky z kurzu „Úvod do dějin starověku“ - o protahování mystiky. Mluvte o katolicismu podle charakteristiky N. A. Berďajeva (natahující se k nebi) 1014. Také: O šlechtě. To je Beethovenův roztahovací začátek a titanismus. Titanic (? je to nutné?). Že poznáváme Boha v modlitbě, tedy ve skutečném kontaktu s Ním, jak existuje nad časem, to je jasné z modlitby za minulost: „Udělej to tak, Pane, aby se to stalo tak, a ne onak...“ I když se to už tak či onak stalo, a jak se zdá, buď jsme již spokojeni, nebo bez naděje, a jen stále nevíme, jak přesně se to stalo (a někdy to alespoň tušíme). Museli jste se někdy modlit, aby obsah dopisu, který jste již dostali a leží vám neotevřený v kapse nebo na vašem stole, byl takový a ne takový? - Samozřejmě ano, stalo se. Zejména při příjmu telegramu. Ale tento obsah (empiricky řečeno) už byl buď toto nebo ne, takže modlitba za to, aby to bylo to nebo ono, by byla zbytečná, kdyby Bůh a události, protože jsou v Něm, nebyly nad časem? To není zázrak, ale je to protiklad – učinit čas nečasovým, minulost neminulou: „Dědeček mládeže“ (Spinoza) 1015. 1915.II 1.8. Sergiev Posad. Morning at prayer Smysl boje se sebou samým, smysl celého subjektivního, psychologického výkladu kultu lze vyjádřit velmi jednoduše: „když chci, budu milovat, když chci, milovat přestanu“ - protože u subjektivismu je důvěra, že nám nepomáhá a zdobí nás ne ikona, ne jméno Boží, ne modlitba, ne svátosti atd., ale naopak význam ikony zvelebujeme, zvelebujeme, zvelebujeme atd., a to je to, co jim děláme dobře. St. Guyotova báseň 1016. Modlím se před ikonou, ale ve své duši, v zákoutích svého srdce, myslím: „Prkno!“; Opakuji slova modlitby a ve své nejhlubší hloubce hodnotím modlitbu jako „slova, slova, slova“; "Prospívám kultu a kult neprospívá mně. Díky mně, skrze mou víru, je oživen a beze mě není nic. On potřebuje mě, ne já jeho"; Něco dělám, ale ve svém utajení svou práci popírám, a proto se má duše rozštěpí, rozvrství. Vzniká hysterie, rozdvojení osobnosti atd. 1915.111.11. Sergiev Posad Někdy trvají na čtení svatého evangelia „s výrazem“, „hlasy“. Zde je samozřejmě čtení, v němž se intonace čtenáře shodují s intonací osob zobrazených jako mluvících a obecně odpovídají obsahu Svaté knihy, myšleno tento obsah ve smyslu událostí a slov. Ale takové čtení je zásadně chybné. Církev nás neučí poznání událostí, ale poznání svého vlastního vztahu k událostem, a proto není předmětem církevního učení samotný obsah jako takový, ale způsoby, jakými je tento obsah vnímán duchovní myslí. Ale pokud ano, pak by intonace čtenáře neměla být v souladu s obsahem, ale odlišná a někdy přímo protikladná. Pokud tedy například evangelium vypráví o kletbách proti Kristu, pak v historii byly tyto kletby vykřikovány hněvivou a drsnou intonací. Opravdu by bylo správné je vykřikovat v kostele a vydávat se za Židy? Ne. Musí být vyslovovány tichým a smutným hlasem, protože církev, která tato kletba přijímá, trpí a nerozhněvá se. Nesmíme, opakuji, zapomínat, že evangelium je vyprávěním třetí strany, církve, o událostech, a ne o událostech samotných. A nálada by měla být této třetí strany, církve, a ne aktérů událostí. Tytéž pocity nejlépe vyjádříme zpíváním církevní výslovnosti. 1915.III. 16. Sergiev Posad. Zelené pondělí - Není však Církevní charta a všechny požadavky Církve systémem konvencí, které se staly vynucenými pouze podle podmínky, consensu omnium (nebo multorum) 1017 - jako jsou pravidla a tahy šachové hry také vynuceny pro hráče, ale ne samy o sobě, ale podle podmínky? A pokud ano, nestává se pak církevnictví něčím zcela svévolným? "O to jde: ne, protože kdyby se to udělalo, bylo by to už dávno hotové." Ale protože se to nedělalo po staletí a dokonce tisíciletí, znamená to, že jeho „konvenčnost“ se nedá srovnávat s konvencemi šachové hry. Nemůžete hrát šachy a tím se zbavit konvencí hry, ale lidstvo nemůže žít bez „konvencí“ náboženství. Fyziologické zákony jsou „konvenční“, ale bez nich pro nás neexistuje život, který je sám o sobě z absolutního hlediska podmíněný. – Proč lidstvo „nemůže žít“ bez náboženských konvencí? - Protože nežije. Šachová hra se nestala nutností, ale náboženství nezbytné bylo, je a bude. 1915.III.19. Zelený čtvrtek po „dvanácti evangeliích“ Čtete svaté evangelium. Mělo by mít poměrně výraznou velikost, písmo by mělo být dostatečně velké. 1915.III. 19. Zelený čtvrtek, po „dvanácti evangeliích“ Čtete svaté evangelium. Pokud je kniha dostatečně velká, písmo je velké a čtení probíhá bez namáhání očí, pak se nahoře otevře okno a za oknem se rozvinou obrázky. Nevidíte knihy, ale vidíte obrázky. Ano, realita samotná je ve slovech. Ať to nevypadá přesně tak, jak bychom to tehdy viděli. To ale znamená pouze to, že úhly pohledu – tehdy a nyní – nejsou zcela totožné. A pak tu byla kontemplace lomená subjektivitou; a nyní je to právě kontemplace objektivního, byť skrze subjektivitu. Ale přesto prostřednictvím papíru a tisku vidíte samotnou realitu. Tuto realitu je třeba si takříkajíc zasloužit. Pomalost čtení, snadné rozebírání řádků, soustředění na obsah Svaté knihy – to jsou příznivé podmínky pro smysl pro realitu. Ale realitu samotnou jimi nevytvářejí, ale pouze rozpoznávají. O smyslu a literě Písma svatého + – Ani písmena, ani slova, dokonce ani věty, ani řeč samotná nejsou v Písmu svatém posvátné. Teorie verbální inspirace vede k uctívání písmen, k uctívání slov, k uctívání textu, k uctívání knih. Co je bezpodmínečné a neodvolatelné, není toto vše, co je v podstatě podmíněné a dočasné, ale... - "Význam. Smysl je věčný Písma svatého, toto je pravé Slovo Boží, přebývající v proudu dějin, univerzální, stojící nad podmínkami místa a času, života a historických schránek... - Jaký to má smysl? Ale co je míněno významem? - Ano, co chce posvátný spisovatel říci... "Ale neříká, co chce?" Může být řeč v tomto smyslu proti jejímu významu? – Neprotichůdné, ale odlišitelné od významu. – Samozřejmě by to mělo být rozlišitelné. Známe však tento význam? – A pokud víme, můžeme to říct? Nebo snad tím, že musíme rozumět nějakému nepolapitelnému, nevyslovitelnému pocitu? - No, ne, jsem nejdál od nelogičnosti. Koneckonců, říkat, že význam je dán pouze pocitu, znamená úplně opustit církevní chápání Svaté knihy a nechat každého, aby to prožíval... Bůh ví co. Jeden se bude zlobit, jiný zakusí chtíč, třetí bude potěšen atd., a to vše bude zcela mimo slova, a tudíž zcela nevyslovitelné. Kdo by rozuměl tomu, co prožívá jeho soused, a kdyby rozuměl, kdo by se odvážil zasahovat do nevyřčeného života druhého... Ne, alespoň ne nelogičnost. – Znamená to tedy, že tento význam lze vyjádřit? - Samozřejmě, slovy. Co takhle? – V důsledku toho se znovu objevuje řeč odlišená od významu? – Chtěl jsem říct „osvobozený od historického oblečení“, ale pak jsem se chytil. – T e: a tato řeč bude historická. – Takže to bude dočasné a podmíněné? – Ale promiňte, proč bych měl upřednostňovat úmluvy Theodora Dmitrieviče před „konvencemi“ apoštola Pavla nebo dokonce Pána Ježíše Krista? Máme-li říci, že každá forma je podmíněná a každá forma je podmíněna historií a každodenním životem, pak musíme také připustit, že některé formy mají pro sebe vyšší autoritu, zatímco jiné nižší, a že konečně existují formy, jejichž autorita je tak velká, že jsou absolutně nedotknutelné. – Celá podstata spočívá v tom, že forma nemůže být nedotknutelná: význam je nedotknutelný. – A znovu se ptám, není řeč svatého apoštola adekvátní svému smyslu? - Neřekl svatý apoštol přesně to, co chtěl říci? Neřekl nic nebo naopak řekl něco zbytečného? - Ale ne všechno, co řekl, je smyslem jeho řeči. Je nutné oddělovat význam od nesmyslu, tedy nesmyslu? Neboť by samozřejmě bylo zbytečné říkat něco, co není třeba říkat vůbec. – Z úcty k posvátnému spisovateli bych to, co nemá význam, nazval ústupkem době. – Kde je ale kritérium, podle kterého lze oddělit význam od ústupků éře? – To je zřejmé: vždyť nemůžeme za Boží zjevení uznat například to, že [vyberte příklad rozporu s moderní vědou]... – Ano, protože to uznává moderní věda. – V důsledku toho se věda ukazuje jako determinant, a tedy tvůrce smyslu Písma svatého... O pravdě, tedy o smysluplnosti vědy, nás nezajišťuje Boží zjevení, ale věda – Boží zjevení. - Vlastně ne. Věda ve zjevení odřezává to, co není od zjevení, ale je k němu pouze nahodilým přídavkem, sama však do sféry zjevení nezasahuje, neboť mluví o něčem úplně jiném. – Ale není duchovní život, který je obecně mimozemský, ve světě? A když je nezávislá, neprojevuje se ve světě? – Pouze v morální sféře. – Proč „jen“? Proč se Duch svatý nemůže, nemá právo (nebo moc?) projevit v oblasti alespoň našeho vidění světa? Protože má své vlastní zákony... - Naše!! Tedy extra-božské? – A také proto, že morálka je to nejvyšší, co člověk má. – Je tedy morálka obsahem, smyslem Božího zjevení? – V důsledku toho vše, co není z morálky, není upřímné, ale historické? – Mají tedy dogmata víry pouze morální význam? Jak se to liší od Kantových „náboženství v rámci samotného rozumu“? 1018 - Nepopírám dogmata, ale... – Vy ale tvrdíte, že vše, co se nehodí k míře morálky (určené očividně autonomně, bez ohledu na význam zjevení, který zatím neznáme), toto vše nelze brát jako věčné a neměnné? – Ano, přiznávám, že mé myšlenky jsou přesně v tomto smyslu. – Co však v tomto případě určí samotnou morálku? "Samá mysl"? A jaký je tedy účel zjevení? Proč toto zmatené a nečisté předkládání morálních požadavků, když už existuje něco čistého a nelegovaného... Vnitřní zjevení a vnější zjevení. Jejich antinomie (Bez data; pravděpodobně cca 1915.IV.5) - No, každé slovo je Bůh? - Ano, - každé slovo, které Bůh řekl. – A ty to říkáš beze studu? Tedy alespoň slova mluvená v Táboře. Říkáte, že každé slovo je zde Bůh? Znamená to, že slovo „naslouchat“ je Bůh? A slovo „Ten“ je Bůh? – Není vám zřejmá absurdita vašich výroků? Jdeme dál. Bůh odsuzoval staré Židy, Pán Spasitel odsuzoval moderní Židy a řekl jim: „Had, zmije“ 1019. Takže had je Bůh a zmije je Bůh? – Jak se to týká nás? - No, půjdu dál. Spasitel řekl: „Jdi za mnou, Satane“ 1020. Satan je tedy také Bůh? – Opravdu nerozumíte našim výrokům... - Ne, odpovídáte, je Satan Bůh? Koneckonců, „Satan“ je řečeno Bohem. – Řekněte, podle vás je každé rozumné slovo projevem rozumu? Činnosti mysli? - No, samozřejmě; ale proč to tak je? – Nejen racionálně, ale chcete-li, i samotnou racionalitou ve svých činnostech. - Pokud odsuzujete naše (Imeslavského) učení, je to podle vás činnost vaší mysli? - Samozřejmě, důvod. Ano, nejen já „odsuzuji“. Říkám tomu hloupost, nesmysl a šílenství. - Takže podle vás jsou vaše slova rozumná? – Jsou všechna slova rozumná? Nebo možná některé věci jsou rozumné, ale zbytek ne? - Troufám si doufat, že všechno - pokud já sám nejsem blázen. - To znamená, že „hloupost“ je rozumná, „nesmysl“ je rozumná, „šílenství“ je rozumné. ne? - Ano, ne hloupost, ale slovo „hloupost“, použité přiměřeně. Zde alespoň o vašem učení. Když je slovo „hloupost“ použito inteligentně, je rozumné a slovo „hloupost“ v tomto použití je rozum sám. – Aha!... Takže teď zopakujete totéž ve vztahu k osvícené mysli. Duchovní mysl má také duchovní činnosti. A takové jsou božské a podle zdroje jejich původu se dají nazvat Bohem. - Jak? Je „Satan“ skutečně Bůh? – Ano, ne Satan, ale slovo „Satan“, když je jeho výrok duchovně vhodný, tedy osvícenou myslí. Jestliže nás milost podněcuje k vyslovení slova „Satan“, pak toto slovo milosti a v tomto smyslu je Bůh. Viz zprávu pro Svatý synod od Arch Anthony (Přírůstky) k Církvi Véd, 1913, XXVI. vydání, č. 20, str. 877). Rozkouskování bohoslužby (liturgie) + Stejně jako v prostoru chrám představuje řadu kroků, které se postupně přibližují ke středu chrámu – Svatému Tělu a Svaté Krvi, tak služba v chrámu s postupnými elevacemi vede v čase ke společenství Svatého Těla a Svaté krve. Blagovest, Trisagion, Cherubové, „Otče náš“ – to jsou izolátory, které postupem času rozvrstvují bohoslužbu do stále více transcendentálních časů. Každodenní nálady, každodenní, imanentní myšlenky, aspirace a pocity zastavují svůj proud za zvuku evangelia; náš vnitřní život je nasměrován jiným směrem. Je stále každodenní, ale již směřuje k opuštění sféry každodenního života. S uctivou myšlenkou, uctivým citem, s vůlí směřující k Bohu vcházíme do chrámu. A naše dobrá dispozice přijímat do sebe duchovní obsah je uspokojena: slyšíme slova svatých o svatých slovech; vidíme obrazy a symboly naznačené svatými, svatými událostmi. Toto je první stránka. Trisagion nás zavede do hornaté oblasti. Andělský zpěv mluvící o Nejsvětějším jsou svatá slova, už ne pozemská, ale nebeská. Svatost Boha je Jeho transcendence vůči světu, nadpozemskost, transcendence. Bůh je, protože je svatý, protože je transcendentní, protože není svět a není ze světa; Toto je také Silný, toto je Nesmrtelný. A Bůh je mocný i nesmrtelný, jako svatý, jako nadpozemský i nadpozemský. Tato slova se zpívají zesnulému – protože už není na světě, protože se stal v jiném kraji. Ale i my, abychom mohli slyšet svatá slova, nadpozemská slova, musíme zemřít světu. „Svatý Bože...“ se zpívá – nám, jako těm, kdo umírají pro Krista. A tak, když zemřeli, slyšíme nebeské příběhy – tajemná slova, která jsou podstatou samotných událostí – Apoštol a evangelium. To už není lidské slovo, ale slovo Boží, nové bytí, nový krok v bytí. Jsou to nejprve svatá slova o Absolutních slovech, slova samotného Slova (Apoštol) a poté (evangelium) a samotná slova Slova, životodárná a zduchovňující. Potom vystoupíme na novou úroveň transcendence do světa. Cherubíni nás vedou všemi nebeskými sférami k Božímu trůnu, k samotným cherubům, těmto tajemným životům, na kterých sedí Pán. A my, unášeni neviditelným proudem, proudem, jemným vánkem, jemným chladem vanoucím od nohou k hlavě, jemným vírem spirálovitě zezdola nahoru stoupáme a už nestojíme na zemi, ale vznášíme se. Jsme s cherubíny a tajně, tajemně zobrazujeme, bereme si obraz, takové cherubíny. Pak se v nebeském prostoru odehrávají události Božského života a Duch sestupuje a tvaruje naši bytost prstem lehkým jako sen a nejjemnějším dotykem – obdivujeme na oblacích nebes, potkáváme našeho Pána a ocitáme se tváří v tvář Hroznému a životodárnému Tělu a Krvi Páně. Potom je naším Otcem zjeven Nejvyšší Nebeský Pán – nepochopitelný, nevyslovitelný, neviditelný, nepřístupný... Náš Otec je posledním přechodem. Slovo Slova, které se odvažujeme vyslovit svými smrtelnými rty. A pak, na posledním stupni transcendence, přijmeme Svaté Tělo a Krev samotného Pána Ježíše Krista, Slovo samotné, Jedno a Jednopodstatné s Otcem. Každá filozofie musí být na něco „orientovaná“. Můj je založen na faktu uctívání, na faktu modlitby. Filosofie musí vysvětlit, jak je kult možný, a z podmínek jeho možnosti dále vysvětlit celou realitu. V tomto smyslu je správné říci, že kult je středem vesmíru. A skutečně: vždyť vše se musí vysvětlovat od nejvyššího, a ne od nejnižšího. Co je vyšší než kult? Filosofie kultury je falešná, protože klade za základ také vyšší bytí, ale ve skutečnosti nebere nejvyšší bytí, ale pouze kolem něj – kulturu, prostředí kultu, nikoli kult samotný. 1915.IV.6. Noc. Serg Pos Exkurze do „Anthropodicea“ + - „Ne krádež Nepshcheva“ 1021. – Pojem a termíny svatosti v různých náboženstvích. – „Sílou, působením a přílivem“ (sledujte tento vzorec podle RKP. – Dmitrievsky 1022 atd.). – Vznik akatistické formy (z jazyka forem). – – » – – » – kánon ( – » – ). – O formulích transsubstanciace a významu pojmů. Musíme se „zaměřit“ na to nejvyšší: to nejvyšší je uctívání a v uctívání je to pravoslavné uctívání. Proto musíme naši filozofii zaměřit na naše uctívání, a ne na uctívání obecně. Proč ředit celé víno vodou a je otázka, zda je shnilé? Soukromá poznámka svatého Ireneje Lyonského o eucharistii má však obecný význam pro všechny otázky životního porozumění, pro jeho filozofické učení. To je právě orientace učení o eucharistii. “Ημών δέ σύμφωνος ή γνώμη ττ| ευχαριστία και ή ευχαριστία βέβαιοι τηνναιοι τηνναιοι τηνναιοιηνν τηνναιοιηνν Eucharistie a eucharistie zase potvrzuje (toto) učení“ (Sv. Irenej Lyons, – Proti herezím, IV, 18, § 5) 1024. Eucharistie jako poslední bod pozemského, jako nejsilnější a nejontologický základ Země je skutečně základem i kritériem učení. 1915.IV.9. Sergiev Posad Není možné stavět do protikladu podmíněné s nepodmíněným, sekundární s primárním, konečné s nekonečným. Na druhou stranu často slyšíte: „Potřebujeme náboženství, ne filozofii“ (ohledně řeči o transsubstanciaci) 1025. Ne, nelze stavět proti filozofii náboženství: to je světské, světské hledisko, z něhož krystalizuje kantianismus různých typů. Pro věřícího je náboženství vším a nic nemůže existovat mimo církev. Filosofie je okamžikem v existenci Církve, vychází z ní a slouží jí. Philosophia est ancilla Ecclesiae 1026. A v důsledku toho církev prostě neuznává ztrátu filozofie z církevního života a nepovažuje ji za východisko úvah a rozhodování, ale pouze za fenomén disciplinární povahy, za disciplinární provinění, na kterém by se nemělo nic stavět. Ano, „substance“, „idea“, „prostor“, „čas“, „rozum“, „účel“ atd. – to vše jsou naše církevní pojmy, mimo Církev bez významu, mimo Církev zmrzačené a ošklivé, a není vůbec potřeba je předávat „světské“ filozofii. A to je celý pozitivní obsah filozofie – je to všechno církevní. Souhlasit s odporem proti filozofii náboženství znamená připustit, že ti, kdo legálně vlastní majetek, jsou ti, kteří jej ukradli církvi a poté jej znehodnotili a znehodnotili... Postavy (uveďte předběžnou charakteristiku jmen, ale ne všechny dohromady (to je nuda), ale jak se přidávají nové osoby.). Alexandr (=Elčaninov) 1027 . Skeptický, ale emotivní. Strach z volby. Potřebuje pragmatické argumenty. Emocionální charakter. Boris (=Dobrotvortsev) 1028. Skeptik, ješitný na přesvědčení, intelektuál. Ivan (?) je živnou půdou pro apologetiku a kritiku. Vnímá čistě, bez záludnosti. Zásadní otázky, které slouží k rozvinutí tématu. 1915.IV.8. Sergiev Posad Někdy obřad svátosti nedostává konečnou pointu, zůstává ve stavu potenciální svátosti a velkolepě přerůstá v něco, co jasně přesahuje jednoduchý obřad a stejně jasně nepřerůstá ve svátost. Jedná se např. o svěcení chrámu, velké svěcení vody, mnišství atd. Zasvěcení chrámu je předběžná liturgie, která sama o sobě nemusí být liturgií dokončena, ale mimo liturgii nedosahuje cíle. Velké požehnání vody je předstupněm ke křtu, který byl vykonán právě v tento den, ale opět nedosahuje plnosti své možnosti mimo křest. Mnišství je předstupněm ke svátosti pokání, bez tohoto konečného spojení nedosahuje plnosti možností v něm skrytých. Připomíná to zasnoubení bez svatby... Rituály tohoto druhu by se daly nazvat αντίτυπα. Mnišství je považováno za dlouhodobou svátost pokání. Ale mnišství je navíc jedním z typů pokání, podobně jako γονυκλίναντες atd. Mniši jsou zvláštní kategorií kajícníků, a to z vlastní vůle, nikoli na základě disciplinárního jednání, nikoli násilím. Do řad kajícníků vstupují podle subjektivního zintenzivnění pokání po celý život, a nikoli podle objektivního (právního) kritéria kánonů. Hlavní body ŽIVOTA jsou ve své pravdě zpečetěny SVÁTINAMI 1029 . V důsledku toho může být tolik zvráceností života, kolik je svátostí? Neměla by každá svátost také léčit odpovídající neřest v životě? Dává řízení vůle na základě daného 1030 momentu v životě vášeň? Pokud ano, pak se počet pašijí rovná počtu svátostí. Pokud se vášně nevyvíjejí na základě podstaty (titanic), ale na základě hypostaze (osobnosti), pak bude počet vášní zvláštní. Takže jsou dvě možnosti 1031: Jaký je vztah mezi svátostmi a ctnostmi? To je však pouze nová formulace staré antinomie: milost a svoboda. Neměly by být svátosti považovány za ctnosti bytosti a ne za hypostázi? Společným místem jsou Loci communes. Svaté evangelium a svatý apoštol nejsou „knihy“, ale okamžiky liturgického dětství, chvíle uctívání. Vlastně si přečtěte apoštolské listy a svaté evangelium Je nemožné neuctívat, nemodlit se, být abstrahován od uctívání. To je, chcete-li, zrnko pravdy obsažené v katolickém zákazu čtení Bible laikům. Číst evangelium „v kanceláři“ mimo modlitbu je nejen hříšné, ale také absurdní, protože by to znamenalo studovat živé a nejprve je zabít. Písmo svaté v našich disertačních pracích jsou „fialky v tyglíku“ 1032. Podle protestantského chápání je svátost verbum viditelná 1033. Běda, tím nechtějí slovo ontologicky chápat, ale naopak činí svátost samotnou iluzorní. Ano, podle jejich názoru je to pouze „viditelné slovo“. Ale protože realita slova je pouze subjektivní - ve vyučování, v mentálním působení, pak svátost není nic jiného než to - jen duch, který musí připomínat nějakou zásadu. 1915.V.6. Noc. Před přípravou na servis. Sergiev Posad Kněžství a mnišství + S. M. Solovjov 1034 mi jednou, když mluvil o bohoslužbě, řekl, že by nejraději poslouchal celonoční bdění v klášteře a mši ve farním kostele. Poznámka je správná. Svátosti mají ve světě a pro svět zvláštní význam, protože jsou posvěcením lidského života. Klášter jako místo andělského života, pokud to vezmeme na hranici možností, „nepotřebuje“ svátosti. Chci tím říct, že mniši potřebují svátosti, protože ještě nejsou mnichy; ale kdyby byl mnišský ideál doveden do konce, pak by nebylo k čemu používat svátosti. Ne nadarmo žili svatí poustevníci nějak, srovnatelně, daleko od tajemství církve a přijímali duchovní síly jinými, andělskými způsoby - kontemplovali světla, která si navzájem předávaly andělské hierarchie. Světelné celonoční bdění, toto duchovní polyeleos, odpovídá tomuto inteligentnímu životu. V souvislosti s těmito myšlenkami mi probleskne hlavou myšlenka na rozdíl mezi kněžskou a mnišskou cestou. The priesthood is the path of the sacraments. „Nic není moje, ale všechno je z milosti“ 1035. Toto je cesta lidské pasivity, ženské vnímavosti, neposlušnosti vůči Bohu. Monasticism is a path of achievement. Toto je cesta lidské činnosti, odvážného sebeočištění, svatby stvoření. Proto má kněz umírání a vzkříšení a mnich má posmrtný život. Kněz má Golgotu a Edikulu a mnicha Karmela. A v souvislosti s tím kněžství trvá na dogmatu o vzkříšení těl a mnišství na dogmatu o nesmrtelnosti duše. Hegelovské nebytí 1036 a tak dále pochází z nebytí církve. Pravá (konečná) neexistence je úplná existence mimo Boha, což je také neexistence, ve vnější temnotě. Relativní neexistence na zemi je erupcí z církevního života, mimocírkevní existence. Anathema. Nebytí = exkomunikace bytí = intelektuální existence, protože vnější temnota = neexistence. Vnější = mimo Boha. A 1037 ten druhý, (pokud) se považuje za každodenní život, musí nevyhnutelně interpretovat duchovní život jako „důvěrně osobní“ (Tareev) 1038 nebo jako „meons“ (Minskij) 1039 nebo jako privat sache (sociální demokraté). Potvrzují sami sebe tím, že popírají své popření. Kostelní zpěv je nejvyšší hudbou, i když ji považujeme za hudební, nikoli náboženský řád. Je to hluboká a ušlechtilá hudba – pokud nepředvádějí věci „Parthes“. Dnes jsem poslouchal nechutný zpěv „The Most Honest“ našich 3 1/2 mnichů a byl jsem ohromen krásou kostelní hudby. 1915.VI.23 – 24. Noc. Sergiev Posad. Před přípravou na liturgii na Štědrý den, úcta proroka Jana Křtitele V naší ortodoxní službě... {Viz s. 131 – 132 přítomných. vyd. k „...stal se nebem na zemi.“) 1040 1915. VII.16. Vesnice Troitskoye, provincie Rjazaň Obvyklé dělení bohoslužeb na soukromé a veřejné je v podstatě absurdní. Can there be anything in the Church that concerns only me, who needs this “private” service, and does not concern all other members of the Church? Může být v církvi něco, co není dílem celé církve? The absence (“out of need”) of one or another member of the Church at a given “private” service is as little evidence of the particularity of this service as the absence (again “out of need”) of one of the members of the Church at the Liturgy or All-Night Vigil. Vezměme si například křest. Is it really that the entry into the Church of a new member, the new birth of a child of the Church, is indifferent to the members of the Church and is not a public matter? Je křest dítěte skutečně soukromou službou? Totéž platí pro jakékoli soukromé bohoslužby. Manželství je svazek dvou členů Církve; pohřeb, jako opuštění země a sproštění jednoho z členů Církve; A memorial service, as a commemoration of a member of the Church - namely the Church, and not just a family, for to commemorate a family member, as such, there is no need at all for a priest and the entire church environment... Isn’t all this a public matter, a common matter? Vše v církvi se týká všech a každá bohoslužba je veřejnou bohoslužbou. Pohřeb, svatba, křest, připomínka atd. se týká každého. A jestliže se pojem nepřítomnosti „z důvodu potřeby“ nekonečně rozšiřuje, jestliže nyní téměř všichni členové Církve chybí křest atd., pak to nesvědčí o zvláštnosti těchto bohoslužeb, ale pouze o neuvěřitelném rozkladu církevního života a strašlivém oddělení duše od Církve. Každý ví, že zpočátku to tak nebylo. A v důsledku tohoto odklonu všech od „soukromého“ uctívání se začaly samotné obřady omezovat, zkracovat, rozpadat a oslabovat ve své síle. Křest, který ke svému dokončení vyžaduje měsíc 1041, se začal provádět za 15 minut 1042. Nedbalost při plnění církevních požadavků je nevyhnutelně spojena s mytím rukou církevní společnosti ve vztahu k účasti na těchto „požadavcích“. „Vaše pravé tělo je pokrm a vaše krev je pravý nápoj“ 1044. – Skutečné plýtvání, tedy plýtvání pravdou? Pravé pití, tedy pití pravdy? – Co je „vývar pravdy“ nebo „pití pravdy“? – Ale co s tím má společného „vaření“ a „pití“? – What is the point of convergence, what is τό μεταφορούμενον, if the “brew of truth” is simply “truth” and the “drink of truth” is simply “truth”? Ukazuje se, že tato rčení nejsou ani metaforou, ale pouze zesílením, které nemá žádný základ a nedává smysl – jen upovídanost? – Ne, má to svůj důvod: pravda zde není považována o sobě, ale jako předmět pro její asimilaci osobou. Tento okamžik asimilace, asimilace pravdy obsahuje význam těchto výroků: „pravý pokrm“ a „pravý nápoj“. – Jak a jakými prostředky se získává Pravda? - Ne, obecně ne, ale v tomto případě při svatém přijímání? – Musím říct, že je to pro ucho zvláštní: ústa, hrtan, žaludek, střeva, celé tělo. - Bezpochyby. But then “true food” is no longer simply “Truth” and is not “Truth assimilated,” but something much more concrete: something assimilated through food; to znamená, že je to především brutální. A „pravý nápoj“ není jednoduše „pravda“ a není „pravdou asimilován“, ale něčím získaným pitím; to znamená, že je to především pití. – Ale „nápoj pravdy“ je také „nápojem pravdy“? – Znovu se ptám, co je odpadem Pravdy? Ostatně „pravdu“ asi chápete abstraktně, jako abstrakci... – Ale co tedy znamená „pití abstraktního pojmu“ a „pití abstraktního pojmu“? – Již jsme však zjistili, že nejde o vstřebávání obecně, ale o vstřebávání především ústy. A proto vyvstává otázka: jak lze asimilovat abstrakci do svých úst? – Proto buď musíte pochopit pravdu konkrétně, nebo... – Nebo bychom neměli nahradit výroky „pravý pokrm“ a „pravý nápoj“ výroky „jídlo pravdy“ a „pití pravdy“? – Ale „štětec pravdy“, pokud rozumíme pravdě konkrétně, je tento konkrétní kartáč, který stojí přede mnou. Pravda a realita, dané realitou, jsou totožné. Jak to může být? - To může být, pokud „brushno“ není žádný ze štětců, ale skutečný štětec; je-li tato dobrota výjimečnou dobrotou, dobrota κατ» έξοχήν, dobrota nejvyššího stupně. Ano, toto je nejen odpad, ale i odpad a z něj se jeho prostřednictvím stává odpadem veškerý další odpad. Je to živá, konkrétní představa štětce. A pak skutečně „pravá realita“ neboli „Brashno“ je zároveň skutečností Pravdy, neboť Pravda se zde konkrétně realizuje. A „pravým nápojem“ je opět Drink par excellence, nápoj, ze kterého všechny nápoje dostávají svou povahu nápojů, Drink. Sérii brashenů vede Brashn, což je pro tuto sérii transcendentální, a sérii pitiyas vede Pityas, což je pro tuto sérii transcendentální. V čele těchto řad však Brashno a Pitya nestojí v těchto řadách, nejsou členy řad: jsou limitující pro hodnosti. – Ale co to znamená pro Brashe a pro Pity stát v řadě Brash a Pity? Co to znamená být „skutečným jídlem“ a „skutečným pijákem“? - To znamená, že mají vlastnosti štětců a nápojů, ale v dokonalé míře... "V důsledku toho se liší pouze v nadřazenosti od mytí a nápojů?" - Ne. Protože vlastnosti transcendentálního Brashna a Pityi jsou samy transcendentální pro běžné vnímání. Běžné vnímání tyto vlastnosti ve svém poli apercepce nezachytí. Ale když je zachytí jiné vnímání, pak je vidět, že to, co je vnímáno, je právě podstatou toho, co je vnímáno obvyklým způsobem v běžných nápojích a nápojích. – Můžete vysvětlit dále: zjevně je vztah mezi vyššími a nižšími vlastnostmi asymetrický a nevratný. – Ano: shora vidíte horní i spodní; a zespodu je vidět jen dno. - Ale v tom případě, jaké jsou vlastnosti běžných štětců a nápojů (přerušení textu). - O cenení. Co přesně je proloženo cenzováním. Která vrstva služby je od které oddělena (viz Typikon). – Náš bílý ornát s červenými kříži, používaný na Velikonoce (a na Proměnění) je velmi zdařilou symbolikou pro Proměnění. Neboť tam, v zářivém oblaku obklopujícím Krista, už byly vidět kříže – utrpení a smrt... Pravděpodobně byla „aura“ přesně taková – tak se o ní uvažovalo. Chtějíc učinit kulturu imanentní a pouze imanentní sám sobě, svět, aniž by si toho všiml, sám se stal imanentním kultuře; rozpuštěný v něm, stal se součástí živlů. Dělník se rozpustil v činnostech a státech. Moc, autonomie, stvořené Bohem, podrobení lidé a kultura se staly ve vztahu k lidem samozákonné. Kultura spěchala podle svých vlastních zákonů a pošlapávala člověka samotného. Toto je pohádka o čarodějnickém chlapci, který vyvolal verše duchů a nebyl schopen je ovládat. Přepsáno 1915.IX.11 Serg Poz Evangelium a obřady. Konkrétnost křesťanství Evangelijní výroky a obrazy v milosti naplněné mysli askety, neomezené marnivostí a zástupem vulgárních a nudných obrazů a výroků světa, kvetou jako nádherné květiny. A pak vznikají voňavé zpěvy, sekvence, modlitby atd. Každé slovo evangelia je živé slovo a počátek života a v čisté duši, v duši schopné života, rodí život, pohyb a kreativitu. Přepsáno 1915.IX.11. Serg Pos Není nic krásnějšího než tělo. Vůně je sofistikovaný oděv, který neskrývá krásu těla. Milost – zahalení – oděv. Prvotní formou svátosti biřmování, dochované mezi katolíky, je vkládání rukou, t. j. ochrana (toho, na koho jsou vkládány ruce), přikrývání, zahřívání. Když ptáček přikrývá svá kuřátka („jako kokoš...“), nese se Duch svatý... 1045 (jak se vylíhne ptáček). Mystické oblečení je roucho duchovního manželství vyrobené z nejčistší vůně. Vůně jako duchovní intuice. Vůně svatých a vůně hříšníků. Manželka zahaluje: srov. manželova sláva 1046, manželovo tělo, manželovo jméno. 1915.ΙΧ.20. Myslel jsem při liturgii „Modlíme se k tobě, ó Dobrý a Milovník lidstva, aby s ohledem na naši modlitbu očistil naše duše a těla od všech nečistot těla a ducha...“ (Lit. sv. Jan Zlat, druhá modlitba věřících) 1047 „καθαρίσης ημών τάς ψυχάς και τά σώματα από παντης μο σαρκός και πνεύματος“ (Εύχολόγιον, έν Ρώμη, σ. 44). Tedy na jedné straně „duše a tělo“ a na druhé „tělo a duch“. „Tělo je stav“, „duch je stav“ a poskvrnění tohoto stavu může být jak na těle, tak na duši. Opakem duše tedy není tělo, ale tělo. „A očisti nás od všech nečistot těla a ducha“ (5. ráno sv. 1048). St. z 1. molových nešpor 1049. „Ježíši, uzdrav mé tělo oslabené hříchy“ (Ježíš 1050). "A očisti, Pane, mou pokornou duši od všech nečistot těla a ducha." (Modlitby za ty, kteří přicházejí spát, říkají (litva) 1. sv. 1051). Existuje tedy duše a ta je poskvrněna za prvé poskvrněním těla a zadruhé poskvrněním ducha. Tělo i duch ji mohou zničit. Péče o duši, její očista. "Svatý Klimacus vykřikl a řekl: Zpívám celým svým srdcem, to znamená tělem a duchem." Celé srdce = tělo i duch (O lukách. - Listina, l 429) 1052. Tělo. 9. modlitba lampy „Záři v našich srdcích... nehynoucí světlo... Neboť ty jsi posvěcením a osvícením našich duší a těl, Kriste Bože...“ 1053 Kristus je posvěcením a osvícením duší. <Kristovo posvěcení a osvícení) těla. Posvěcení a osvícení těla. V důsledku toho je třeba chápat vyzařování v srdci nejen duševně, ale i fyzicky - v srdci - ohniskem celého organismu. St „Kéž jsem posvěcen na duši i na těle... kéž jsem osvícen, kéž jsem spasen...“ (Kánon pro svaté přijímání, str. 2) 1054 a mnohem více v tomto kánonu a modlitbách ke svatému přijímání. Marnivost je vášeň pro vzhled – ozdoba oblečení v neformálním smyslu. Je zřejmé, že je v tomto vztahu proti čistotě, tedy tomu, co dává krizmace – milost Ducha svatého. Marnost oděvu je proti kráse (= vnitřní útěcha) a pletení vlasů“ 1055). Když se neposvěcují samotné funkce života, tedy ne člověk sám, ale pouze podmínky jeho života, pak nemáme co do činění se svátostmi: například chrám... To vše připravuje nadcházející svátost, ale samo o sobě svátostí není. Jaké jsou kategorie společenského života? 2) Jídlo a pití (výživa). 3) Obydlí – vysvěcením chrámu začalo svěcení obydlí vůbec. 4) Oblečení - posvěcené roucho začalo posvětit pomazání. 5) Léčení – požehnání oleje. 8) Rodina----------------------- 9) Porod ---------------------------- Požehnání křestní vody není svátost. Zjistěte od S.N. Bulgakov, jaké jsou kategorie lidské existence. [(NB) O tom se poraďte s idealisty 18. – 19. století. Například ve Fourierovi, Saint-Simonovi a dalších, v Comte. ] 1915.Х.2. Serg Poz. Noc Dnes I.V. Popov 1056 se mnou mluvil o svých kněžských příbuzných a řekl: "Slouží pro ně je ostrý nůž. Když někdo zemřel a oni museli sloužit jako straka, dívali se na všechny, jako by dělali největší laskavost. Já jsem teď začal sloužit na jiných místech." Ano, podávání je ostrý nůž. Nejprve jsem řekl I.V. Popov, že to bylo kvůli nedostatku víry. Ale je to pravda? Když sloužíte, není nic lepšího. A nechci, aby služba skončila. Ale dokud nebudete sloužit, několik dní před bohoslužbou, chcete to, a bojíte se, že to nechcete. Služba vyžaduje příliš mnoho síly, příliš mnoho vnitřního úsilí. A nechcete začít vyvíjet toto úsilí; musíš se přinutit. Je to něco jako to, co se stalo s Pýthií, která byla na stativ přitažena násilím. Z úvah o Nejsvětější Svátosti. Zde je konec zemské osy, severní pól země. Je jako všechny body na zemském povrchu. Všichni se ale točí kolem ní, ale ona sama je nehybná. Stejně tak Svaté Dary. Není to jako nic zvláštního. Ale kolem této částice proudí celý kruh Existence. Ale ona sama je nehybná. Dítě v lůně je jako v rakvi, v jiném, transcendentálním světě. Tenká stěna matčina břicha je metafyzicky nekonečně tlustá, protože za ní je zcela jiný typ existence než na této straně dělohy. Narozením, tedy přechodem na tuto stranu této hranice oddělující dva světy, vstupuje dítě z transcendentálního světa do světa imanentního, do nového světa, do světa jiných zákonů, jiných forem vnímání, jiného... Hranice oddělující narození od smrti v lůně existence je výkřik, trans. Právě zde se formuje jeho nová organizace, živí se, je nekonečně plastická, stále nedotčená. Na tomto čistém vosku je obtisknuto vše, co se ho dotýká – jméno, hvězdy, moc, zlý nebo dobrý pohled, modlitba nebo prokletí, první dar. Vše určuje celý jeho budoucí osud. Zde je první νηπίους - miminka. K Anthropodicea si určitě pořiďte Tablet 1059, který obsahuje úžasné věci na liturgii (například názvy jednotlivých částí v kadidelnici). 1915.XI.18. Serg Poz. Tip 1060 Zde jsou příklady notarikonu 1061 v našem církevním myšlení. Je to špatné? není to pravda? Samozřejmě že ne. Dobré a správné. 1) Jaká je souvislost mezi naukou idejí a naukou o nesmrtelnosti duše v dialogu Phaedo? 2) Jaká je souvislost mezi kategoriemi a orientací v myšlení? 3) Jaký je osud Descartovy nauky o konečných látkách mezi následujícími filozofy? 4) "Ježíš Kristus... Jmenoval se Ježíš, tak Ho nazývali, a potom byl přidán Kristus na památku toho, na čem Ho ukřižovali. Kříž je Kristus... Byl to anděl, kterému Bůh přikázal vstoupit do těla... Evangelium není nic, ale ve Ztraceném a navráceném ráji se říká...“ – Nikolajevský voják (z provincie Charkov), který sloužil 20 let ve vojenské službě 1062. 1915.ΧΙΙ.24 – 25. Noc. Serg Pos 8. den dítěti odpadne pupík – přesně tak, jako odpadá stonek zralého plodu. Nejprve je to jedno s dítětem a pak se to vytrácí a odpadá. U švestek, třešní atd. je místem, kde je stopka připevněna, pupek. Následně 8. den organismus poprvé dozrává k samostatnému životu. Proto je název uveden zároveň. Zajímalo by mě, jestli se to stane později u dívek, 10. den; vždyť v dávných dobách se dívčí jméno nedávalo 8., ale 10. den. Stejně jako nadpis „Je možné nahradit slovo břicho slovem život ve výkřikech vzpomínkové bohoslužby? "Od kdy se rozšířil svévolný zvyk některých duchů nahrazovat slovo břicho slovem život na pohřebních obřadech? Nevidím jiný motiv než potěšit slečny." 1) „Čtu jako na dlani“ (výraz z chiromantie, který se začal používat). Teologie Metafyzika Vědecké zákony ------------------------------------------------------------------------------------------------ Mystika Okultní zkušenost Vědecká zkušenost Oppositio – opozice, astrologický termín. Jaký je rozdíl mezi slovanskými slovy břicho a život? Jsou to stejný kořen? Neznamená břicho vyšší pól a život nižší? Jaký nevkus nahradit jeden druhým, a pokud jsou tyto úvahy správné, jaká chyba. Je možné navázat korespondenci břicho – ζωή život – βίος? Postupujte podle překladů. Tohle bude turné. Článek vytištěn. 1916.I.5. Serg Pos Po celonočním bdění Co znamenají dvě požehnání vody při Zjevení Páně – na věčnosti a v samotný den Zjevení Páně? And why is the water of the first consecration, in the evening, especially revered and considered especially important 1063. It would be natural to think just the opposite - namely, that water consecrated on the holiday itself takes precedence over water consecrated on the day preceding the holiday. Ale ve skutečnosti je to právě naopak. Odpověď na tyto otázky je velmi jednoduchá, vezmeme-li v úvahu přesné pokyny ve statutu. Voda se svěcení večer v chrámu na svěcení chrámu, domů atd. O svátku se svěcení vody v přírodních nádržích. To znamená, že první požehnání vody v církvi je adresováno ad intra, určené k vnitřnímu použití v církvi, k sebeočištění a sebeposvěcování církve, a druhé požehnání vody je adresováno v církvi ad extra, k vnějšímu použití, k očištění a posvěcení přírody a světa. První voda je pro křesťany jako sobě rovné; druhá voda je pro všechno stvoření, a tedy pro lidi jako členy světa. Z toho je zřejmé, že první voda představuje vyšší úroveň požehnání než druhá, a co je nejdůležitější, podle svého zamýšleného účelu by měla být používána v domácnostech. 1.5.1916. Serg Pos Po celonočním bdění Jestliže Církev posvěcuje celý svět a navíc uznává učení o čtyřech živlech (viz např. v modlitbách Zjevení Páně při bohoslužbě), pak je přirozené si myslet, že každý živel obdrží zvláštní posvěcení ve zvláštní den a v souvislosti se zvláštní událostí v životě Páně... Naslouchat parémiím nešpor Zjevení Páně (v předvečer není těžké pochopit, že jsou všechny o vodě a večeru). „Vodnář“ – ?) ve svém posvěcujícím významu je právě posvěcením vodního živlu. – Není těžké pochopit, že Velikonoce jsou posvěcením pozemského živlu, země. Tak jako při křtu Pán, sestupující do vod, posvětil jejich potoky (viz bohoslužba), tak je o Velké sobotě, sestupující do země, do nitra země, posvětil. – Letnice jsou posvěcením vzduchu, živlu vzduchu, Duchem svatým, který opět sestoupil do vzduchu a požehnal jeho proudům – silný vítr, hluk, zvuk inspirovaných promluv apoštolů... Proměnění je zasvěcení ohně, ohnivého živlu, který obklopoval Pána a byl posvěcen... Je pozoruhodné, že slavnosti těchto slunečních posvěcení jsou načasovány přesně do těch ročních období, kterým odpovídají příslušné prvky: Na konci podzimu a zimy - voda - Zjevení Páně (to je také Zjevení Páně a Vánoce v dávných dobách). Na jaře, konec zimy - země - Velikonoce. Léto, pozdní jaro – vzduch – Letnice. Konec léta, podzim - oheň - Proměna. Dalších dvanáct svátků má, protože jsou zvláštnější, zvláštnější posvěcující významy: Zvěstování je lidské přirozenosti. Dormition – světa rostlin. 1916.I.12. Na vzpomínkové bohoslužbě za A.P. Shostin 1064 Pohřební pláč vytváří píseň „Hallelujah...“ 1065, tedy proměňuje, proměňuje, proměňuje pohřební pláč v píseň „Hallelujah“, nebo také, také: dělá z písně „Hallelujah“ pohřební pláč, místo pohřebního pláče... Smysl kultu je právě v proměně přirozeného vzlykání, přirozeného výkřiku radosti, přirozeného jásání, přirozeného pláče a lítosti - v posvátnou píseň, v posvátné slovo, v posvátné gesto. Proměnou odhaluje a odhaluje ještě silněji a mocněji než přirozeně. Nadpřirozené, více než přirozené. „Nestačí plakat, musíš vzlykat harmonicky a harmonicky“ 1066. Ale jak harmonicky vzlykat, když nevíš jak, když nemáš sílu ani pozornost... Zde přichází na řadu bohoslužba, která podněcuje vzlyky, slova... (srov. dopis Rozanovovi) 1067, nalézáme pro nás, a proto jsme nenašli přesně to, co jsme nevyřešili ovlivnit. Pod názvem „Pohřební pláč...“ napište kapitolu „Hádanky“, která by začínala popisem pohřbu dívky v Tolpyginu...; vzpomeňte si, jak to bylo. Pak - moje báseň - "In Race" 1068. "Ale to nestačí." Odpověď je služba. Diskuse o pohřbívání a tedy obecně o službě jako vybíječi emocí. 1916.IV.9. Světelné vzkříšení. Serg Pos Pokaždé, když vstoupíte do kostela, pokaždé, když sloužíte, zažíváte pocit obnovy. Je to, jako byste všechno viděli poprvé – všechno je tak láskyplné a laskavé k vašemu srdci a víře. Je to, jako byste po dlouhé nepřítomnosti doma přišli domů, přišli jste a viděli vše, co je vám povědomé. Církev je naše metafyzická vlast a v tom je její kouzlo. „Pamatuje se“ (podle Platóna) 1073. Podobá se jinému světu, napodobuje jiný svět. „Nebuďte ješitní, obtěžujte se navzájem“ 1074 Jak rafinované: nic jiného nedráždí víc než ješitnost někoho jiného. Chodí jejich král nahý? mezi divochy“ 1075. Nemají antroposofii, ale atroposofii 1077 - sophia Atropos, 3. parka, přerušující nit života. Steiner Club se nezabývá životem, ale smrtí. 1917.I.26. Nad oblíbeným potiskem Vasilije Nového Nejcennější knihy jsou ty, které jsou všude, nejlevnější, nejoblíbenější. V podstatě existuje velký předsudek, že pro (duchovní) kulturu potřebujete hodně peněz: za haléře si můžete koupit vše, co má největší smysl. Zbytek pochází pouze z příslušenství, i když toto příslušenství je velmi drahé, jak z hlediska peněz, tak práce. je to správné pochopení toho, co je protestantský pastor, správný výklad, správná teorie špatné ontologie. Chci říci, že protestanti se mýlí, když mají takové „kněze“; ale teologie, která je obecně pouze vědomím kultu, se nemýlí, protože mluví o tom, co je. – Ale s realitou je něco špatně. – Samozřejmě, že ne ortodoxní. Chci se vás však zeptat, v čem není ortodoxní? - Jako v "v čem"? V nepřítomnosti skutečného kněžství. - Bezpochyby. Co ale znamená „skutečný“? - To je legitimní, mající kontinuitu zasvěcení. – Pokud ale legitimita protestantů spočívá ve výběru komunity, lze jejich kněžství označit za nezákonné? – Je to možné, protože pouze pravoslavná zákonnost je pravdivá. - To odpovídá podstatě věci. – Ale podstata jaké věci odpovídá zákonnosti pravoslavné hierarchie? – Bytost... a samotná hierarchie, kněžství. – To znamená, že nejde o zákonnost (neboť zákonnost může být jakákoli), ale o podstatu, kterou je zákonnost určována. 2. Skvělé. Ale jak odtud můžeme dát pozitivní definici nebo pozitivní znamení kněze? – Věřím, že to není těžké: založené na pochopení toho, jak se kněz stává knězem. - Prostřednictvím obětavosti. Nejprve nebyl knězem, ale pak se jím po vysvěcení stal. Proto to bylo nejprve par, a pak se to stalo impar 1083°, další věci. Nejprve byl l-m mezi ostatními a pak se dostal mimo řadu. Nejprve byla homogenní, pak se stala heterogenní. "Ale co je třeba udělat, aby se stalo všechno, o čem mluvíš?" – To znamená říkat určitá slova a modlitby a provádět určité činy, vnější i vnitřní. – To je v souladu s disciplinárně-kanonicko-zákonným řádem. Ale některá slova, i když se liší, mluví také protestanti? - Ne, to bych neřekl; to by nás vedlo k rozhovoru podobnému tomu, který jsme již vedli, o podstatě věci, která určuje zákonnost. – Výborně, proto i zde jde o podstatu. – Jaká je tedy podstata zasvěcení? - Ne, samozřejmě, protože oddanost dělá kněze kněz, nikoli kněžské svěcení. - Ale proč ne v kněžství: vždyť biskup a kněží svěcení; proto je jejich věnování zasvěcením. - Ale člověk je oddaný; proto ho jeho vysvěcení činí knězem. – Jak se dostat z této antinomie? - Cože? Jak je to tedy s antinomiemi? – Subjekt iniciační svátosti a její předmět – zasvěcující a zasvěcující. – Zde při zasvěcení dochází k jejich tajemnému spojení... svatbě... ] 1084 - Očividně v tom, že z podobného dělá - nepodobného, z par - impar, transcendentální. Carpenter ve své knize „Láska a smrt“ 1085 považuje materializaci za druh regenerace, nikoli však samostatného orgánu, ale celého těla, a ne dlouhodobé, ale krátkodobé. Tato kniha je zajímavá, ale bohužel je až chorobně šťastná a nablýskaná. Žádný hřích, žádná tragédie... Neexistuje žádné vzrušení, žádná radost. Neohromí, neuchvátí, nenadchne. Ale všechno je "tak". Pro Carpentera neexistuje žádné tajemství, žádný smysl pro tajemství, žádné pokání... Chce neomezeně rozšířit lidský život. Ale nekonečně ji to ochuzuje. Dá se ze záhady udělat něco jako fyziologie nebo chemie? Tohle je nuda. S počátečním zvoláním každé bohoslužby, a zvláště liturgie, kněz roztrhne tkaninu času a v této trhlině se odkryje posvátný čas, obraz Věčnosti - noumenální základ času. „Požehnej, Mistře“ 1089 nebo „Požehnej, Otče“ diakona odkazuje právě na toto počáteční zvolání: „Požehnej začátek bohoslužby“, to jest „čas slz“, „roztrhni kontinuitu jeho tkaniny...“. Čas je rozerván – a začíná Království Nejsvětější Trojice, jako nějaký ahistorický eon. Začíná božský věk. G. Mirkovič. – O době přepodstatnění svatých Darů. 1886. Pereferkovich, – Filologické poznámky ZhMNP. 1917, říjen 1090. Myšlení beze slov (Psychoneurologický inst (?) Jaká byla biologická definice části 1091? – v vlastní konstrukci – ve vytváření nástrojů – v pokračování orgánů (Bergson) 1092. Wiener 1093 o pokračování) citů. Svízelná situace člověka samotného - srov. animal given. Člověk je konečný + nekonečný (Nesmelov) 1094 Rozpor. Organ projection. Filozofie technologie 1095. Stopová klasifikace) schopností-funkcí podle orgánových nástrojů. Orgány. Ale co jsou orgány jako orgány? Instrumenta. Notions. Sacra. Tři neredukovatelné koule. Snažili se vydedukovat jeden od druhého. V debatě nrzb.} „Prohlašuji schůzi... za otevřenou.“ To je nepochybně liturgický výkřik, blokující určitý čas do sféry vědeckého myšlení – čímž se stává tabu. Ale ve světské oblasti je tento liturgický výkřik (je) komický. Je komické, že neuznávají symboliku a skutečný význam zvolání pro ně není, protože už všichni vidí, že setkání je otevřené. Ale dokud není liturgicky „otevřeno“, mají všechny projevy soukromý význam – ne disputační, ne posvátný. též zápisy 1917.ΧΙ.22 na str. 79 and 1917.XII.19 on p. 49 present ed.> Neviditelné čáry magnetické síly se rýsují, když železné piliny vstoupí do magnetického pole. Thus, the invisible and secret becomes accessible to sensory contemplation, clothed in the empirical, directed along the own lines of the invisible. Entering the sphere of cult, the sensual lives and combines no longer according to its immanent connections, but according to others, and becomes part of a different, transcendental structure. Involved in other connections - strange and incomprehensible on the plane of the sensuous, in unexpected relationships, henceforth restrained by other forces, it ceases to be simply earthly and only sensual, just as the nutritious material that is part of the body and, assimilated by it sensually, cannot be called simply external and lifeless, revealing a hitherto invisible but vital form - είδος. Meaning, meaning, meaning... One thing in the cult means this and that, another means that, one is love, another is repentance, etc., etc. Leave me alone with your meanings: who needs them? Ať už tomu, kdo se modlí, který už zná sám sebe a své, nebo Bohu, který ví všechno. – Ne, rituál neexistuje pro svůj význam, ne jako duplikát pocitů, myšlenek a skutečností, které již existují, ale samozřejmě proto, že sám je ve své duchovní a fyzické podstatě nezbytný v kosmu a může být nezbytný, samozřejmě, jen proto, že sám je ve světě něčím novým, a ne jen druhým, je sám o sobě orgánem rozvoje jakési reality. A tato realita se v kultu odhaluje, ale bez kultu by zůstala pouze potencialitou – to znamená, že by vůbec neexistovala. Kult je originál a ne kopie něčeho. Význam „jako“, „ώς“, „jako“ - kladný) nebo záporný), nezávisí ve skutečnosti na „jak“, ale na náladě slovesa s ním, konjunktivu nebo indikativu)? Pokud je to konjunktiv, pak by se přidal (jakoby, jakoby), to znamená touhu po podobnosti, ale tedy její absenci. „Jako by tam bylo“ - ne tam, ale zdá se, že „bylo“, asi. Indikativní nálada znamená, že je přesně to, co je žádoucí, to znamená, že zakládá rovnost. „Jak to je“ = existuje. Jako opravdu - opravdu, ještě víc než to. To je důležité při kritice seminární teologie a při stanovování dogmatického významu mnoha liturgických hymnů. 1) Rituály jsou projevy svátostí; rozdíl mezi svátostmi je sám o sobě nepochopitelný. 2) Ve své nejčistší podobě je svátost oběti na Velký pátek. 3) Myšlenky o artosu dnes. 1918.VI3. 4) Jaroslavské fresky 1097. 1) Sacramentum (Znamensky) 1098. Thessaloniki, jedno z center mystických zážitků, je definováno již v listech apoštola Pavla Soluňským jako prosycené mystickým neklidem. Ale i po něm zjevně existuje mystická tradice a jakási kontinuita mystických představ, jakási mystická škola. Několik náhodně vybraných jmen objasní mou myšlenku: Simeon, arcibiskup ze Soluně, Nicholas Kavasila, metropolita Soluně, Gregory Palamas, arcibiskup ze Soluně - to vše jsou obránci, propagátoři mystické tradice. K tomu by měli patřit i svatí Metoděj a Cyril, rovní apoštolům, se svým tajemným viděním Sofie, Boží moudrosti, a s jeho rytířskou službou Žofii 1099. Je třeba také poznamenat, že slavný transformátor athonitské ikonomalby Michail Panselin, který s největší pravděpodobností žil v 16. století (viz N.V. Pokrovsky, - Esej o křesťanských památkách) umění a ikonografie). Petrohrad, 1910, str. 192), byl rodák ze Soluně. Jsme zmateni, když slyšíme od apoštola: „biskupové a jáhni“ 1100, tedy s vynecháním slova kněží, jsme obecně zmateni jeho záměnou stupňů biskupského a kněžského a sjednocení obou v jeden termín „biskupové“ nám připadá jako omluvný úsek a umělost. Ale proč si nepamatujeme, že my sami mluvíme o třech stupních kněžství, že mluvíme o kněžích, tedy mezi nimi o biskupech a jáhnech. Proč můžeme kombinovat stupně kněžství do jejich středu, ale totéž nemohl udělat apoštol, který prostřednictvím svých nejvyšších představitelů – biskupů, označil celou rasu? 1 Kor. 11, 14 – 15: „Copak vás sama příroda neučí, že když manželovi narostou vlasy, je to pro něj potupa, ale když vlasy narostou manželce, je to pro ni čest, protože místo závoje jí byly dány vlasy? V důsledku toho pojem „příroda“, příroda, ή φύσις člověka, zahrnuje také pojem zneuctění, ατιμία, a slovo δόξα. Jinými slovy, projev kultury (stříhání vlasů) odkazuje na lidskou přirozenost. Jinými slovy, kultura není proti přírodě a dokonce ani mimo přírodu, ale v přírodě – je φύσει, přirozeně – přirozeně – lidskou přirozeností. Obětní nůž a pak jakýkoli nůž v latině culter, cultri. Je zřejmé, že toto slovo pochází z colo, cultus 1101. Obětní nůž je kultovní zbraní. Nůž byl pravděpodobně původně vytvořen jako nástroj uctívání, jako liturgický doplněk a teprve později, když se stal světským, stal se kuchyňským nožem; nebo přesněji mimo kult vůbec žádná kuchyně nebyla. Ale zvláště úzké spojení mezi nožem, obětním nástrojem a kultem je charakteristické: kult je oběť. Kněz – obětující – zabiják. Culter je nástroj kultu... V bohoslužbě pro 2. týden Velkého půstu, ve sticheře svatého Řehoře Palamy, je poznamenáno, že jde o „spoluobčana“ Divotvorce – samozřejmě Potočáka Myrhy, Selunského, tedy Soluně 1102. Uvažte jeho život, je v něm něco charakteristické pro Soluň? Pomocí životů svatých vystopujte, kdo byl Solunyan nebo aktivista v Solunya. Žalm 22 (v Pravidle pro sv. 1103. Tématem je horizontalita, klidné pohyby, Mozartova krajina a ještě více horizontálně. Instrumentace v m (Τ), slovansky. Ne. Co znamená T. Matka Boží je uctívána - Kult. Zamčené dveře jsou královské dveře. Modlitba před nimi, jako přede dveřmi. Otevírání a otevírání. Dogmatici a královské dveře. Ne. Zpívejte „Cherubic“ v zpěvu „Noble Joseph“ 1104. To je co do významu a tempa nejvhodnější a zní to velmi modlitebně. Pracovníci lázní ukončili službu, chápali ji jako chartu, jako způsob života, jako obřad života. Ale ještě dříve to bylo zase jiné. Ve 14. a 15. století vycházel kulturní život i církevní život z jednoho centra – z mystického pohledu na svět, z té hloubky, kde kultura a církev jsou viděny ve své původní jednotě a nejsou si navzájem protichůdné. A pak, to jest do 17. století, se začnou oddělovat od mystického kořene, a proto - odštěpeni jeden od druhého a po odštěpení - vstoupí do boje a každá strana se snaží zničit tu druhou, absorbovat ji do sebe a rozpustit ji v sobě, nejprve církevní kulturu (XVI. - XVII. století), pak kulturu církve (XVII - XVII. století), která je nakonec duchovní, z mých erotických století jejich udržování a udržování potravy a a přesto si uchovaly své sebeurčení a sebedůraz, pamatovaly si svůj dřívější význam. 19. století vede k „mystice“, t. j. k poznání, že církev je pouze vnějším fenoménem, ​​a proto pro vnější, tedy opomíjenou a skrytě opovrhovanou, a proto se vyžaduje něco jiného, ​​než církev. Církev, která je pouze vnější, staví se pouze proti vnější kultuře, ale ta má své opodstatnění ve vnější. Kostely. Církev a kultura se staly konkurenčními, vzájemně se odrážejícími aspekty života, z nichž každá se uznává jako skutečnost a druhá jako její zrcadlový imaginární odraz. Pokud je jeden plný, pak je druhý prázdný. Ale protože volba je libovolná, kolísá vědomí mezi dvěma póly, z nichž každý je hodnocen jako podmíněný a libovolně stanovený. 1919.H. 15. Moskva. "Gubotdnarobraz", com. 14 Bylo by velmi dobré psát tedy úvahy na každý den, ale ne jen tak o čemkoli, ale o svátcích a svatých, jejich symbolickém významu - co vlastně každý svátek znamená. Zde by bylo třeba shromáždit ve zhuštěné a vyražené podobě celý souhrn toho, co jsem obecně schopen říci významného o okruhu bohoslužby, tedy o náboženství v jeho konkrétnosti. Taková kniha musí být psána postupně, na samostatné kousky papíru, ale stále je pravidlem psát co nejčastěji. Přitom by se nemělo (?) snažit o vnější uniformitu – o rovnost ve velikosti toho, co se o tom či onom svátku říká. Ale píšu to, asi, marně - abych si ulevil, protože mnohem výmluvnější by bylo dát o každém dni určitý svazek - třeba jednu stránku, nebo, hádám, i takto: podle církevní listiny přiřadit podle kategorie svátků to či ono místo. Mb, dlouhá témata by se prostě měla rozdělit na jednodenní prázdniny, spojující roční, velikonoční a týdenní okruhy nikoli jednoduchou chronologickou návazností, ale mnoha vlákny. Dvojčata, i když se narodila včas, jsou ve skutečnosti předčasně narozené děti, protože každé z nich vzalo matce méně síly než normální dítě. Je to částečně důvod, proč se v dávných dobách těšili zvláštní úctě jako mystická stvoření (kult dvojčat). Bylo by nutné biologicky zjistit, zda jsou dvojčata nedonošená? Zeptejte se Yvese Fl Ogneva 1106. Svatí jsou děti. Děti, protože jsou nedonošené. - Proto udržují klidný život v děloze. – Rozumějí tedy zvířatům (srov. Americký chlapec) 1107. „To je důvod, proč je zvířata poslouchají.“ Zdá se, že předčasně narozené děti se vždy neprobudily – alespoň v dětství, ale zdá se, že i když vyrostou (syn L. A. Tichomirova Alexandr je archimandrit) 1108. Jako by snily ve skutečnosti. Um, děje se to vždycky? Kontrola. O smrti a narození velkého + Velcí se většinou narodili předčasně, zůstali celý život nevyvinutí a v hrůze zemřeli. je to tak? V každém případě se to často stávalo. proč tomu tak je? "Stole" z Metaphrast 1109 Mamant „měl v mládí šedivé vlasy, moudrost a stáří, neposkvrněný život“ 1113 a odradil své soudruhy od modlářství, které od mladých mužů požadovala vláda. When he was 15 years old, he was slandered before the authorities, and he was brought in for interrogation. Zde začíná vyprávění plné velkých zázraků: živly (zejména oheň) se Mamanta bály a styděly, zvířata mu sloužila, holubice mu nosila báječné jídlo atd. Teď už není čas to všechno převyprávět. But we must summarize that St. Mamant had complete power over all nature. Zvláště pozoruhodné je jeho rčení, že zvířata, „i když jsou nesmyslná, stále nás vedou k tomu, abychom se báli Boha a ctili jeho služebníky“ 1114 (náboženství zvířat). Tento život je třeba studovat z různých stran; it is extremely remarkable in its cosmicness, in its fullness of cosmicity. And it is also worthy of attention that the cosmic nature is combined with the fact of the prematurity of St. Mamant. St. Mamant je parchant. Zvířata. Filaret of Moscow (Drozdov) was a premature baby in 1115. Lev Michajlovič Lopatin 1116 1) Je synovcem Čebyševa 1117, matematika, a jeho tvář je mu velmi podobná. Má matematické schopnosti (uvádí I.F. Ognev). 2) Infantilismus postavy L. M. Lopatina. Schematismus jeho myšlení. Ostrost, ale necítěná, tmavá, podkladová. Infantilnost jeho myšlení. Nemluvnost mravů a ​​chutí. Vášeň pro zázračné. Příběhy o úžasných. Naprostá absence sexuální hloubky a bohatství v psaní (a v životě?) 3) Není L. M. Lopatin polovičatý? Zeptejte se Ogneva. 4) Dlouhý vous nepřekáží nezralosti (srov. svatí). Aby byl čas rozpoznán jako čas, musí být rytmicky rozřezán. Pak lze za jeden považovat pouze čas. Ale pojmy, které ji rozdělují (καιροί), by nebyly takové, kdyby byly pouze termíny času jako homogenního prostředí, tedy pokud by nebyly kvalitativně individualizované, kvalitativně jedinečné, každý svým způsobem. Každý termín musí být jediný svého druhu, mimořádně jedinečný. Ale konečným, jedinečným jedincem ve správném smyslu je člověk. Aby byl výraz individuální, musí být spojen s osobou a musí být naplněn osobou, která jej charakterizuje, naplňuje svými energiemi a přijímá od osoby jeho určitou kvalitu. Tyto lhůty však mohou být příliš dlouhé. Čas, aby mohl být, musí být prodchnut principem nad časem, sítí věčnosti, umožňující nám neplout časem a přestat si ho tedy všímat, ale stát nad časem, a proto rozpoznat jeho plynulost. A osoba, která určuje časové období, musí jít nad rámec doby, která již nastala. Tato osoba musí svědčit o věčnosti, být v nich žijícím a mluvícím sebesvědkem věčnosti, musí být svědkem μάρτυς. Bylo by to ve světě, ale ne ze světa 1118, transcendentální vůči světu, negované ze světa, nad světem. Bylo by to svaté. Spojení časových úseků se vzpomínkou na světce, se zjeveními svatých, dává pevnost (sílu) tekuté povaze času - to je měsíční kalendář. {Cm. Příloha k VI „Funkce fenomenologie kultu“, str. 198 – 200 přítomných. red.} Svátosti jsou vykonávány v pořadí jejich obřadů. {Následující text je stěží čitelný, téměř totožný se začátkem části „Svědci“, str. 354 – 355 přítomných. vyd.; konec: „Co bylo vyhlášeno, stalo se.“> {Na zadní straně) Co je půst. Prázdný? Stejně jako dovolená. Liturgické oděvy mají podle Simeona Soluňského a dalších dvojí význam: za prvé jsou to symboly Krista – Kristovy otrocké podoby a služby; za druhé, symboly velikosti a zvláštní dary Ducha svatého. Tento dvojí význam oděvu odpovídá dvojímu postavení duchovního v církvi. On je Kristus obětí a Kristus Král, pokorný Kristus a oslavený Kristus. (Viz také záznamy 1920.1I 1.8 na str. 49 – 50 a 80 – 81 a 1920.111.27 na str. 344 – 346 tohoto vydání.} Maska v uctívání dává ontologii, ukazuje, co charta vyžaduje, aniž by kladla osobní požadavky na ty, kteří jsou pro. Maska eliminuje potřebu být pokrytcem – objevovat se a nebýt – někoho, kdo není, a dělá ho takovým, jaký by měl být v oblasti, ve které je viděn. Rizy slouží ke stejnému účelu – jsou jakousi maskou postavy. Pro hlas je takovou maskou zpívání, zvolací vyslovování modliteb, evangelia atd. Vyhlášením stanov děláme, co máme, ale zároveň nejsme pokrytečtí. Předepsaná výslovnost modliteb nás zachraňuje před pokrytectvím, to znamená, že nás činí ontologickými, a to hned dvakrát: v naší slabosti, když se za takové uznáváme, a v naší masce zvolání, když jsme tím, čím bychom být měli. Maskovaný muž je ikona. Jeho hlas se objevuje stejně – v předepsané výslovnosti. (Viz také heslo 1921. V.30 na str. 347 tohoto vydání.) Kánon pro svaté přijímání je hustý tón, tmavě fialový - jako zahuštěné fialové víno. Kánon Velikonoc je šarlatový a pohyblivý, šarlatové Velikonoce. Kánon proměny plyne jako proud roztaveného kovu, oslnivě, čistě bílý. "Ukaž mi mou pozemskou mysl, převyšující pozemské a hmotné touhy, povyšující ji ze země do nebeské lásky." – Kánon modlitby k andělu strážnému, str. 6, „A teď“ 1119. Co přesně znamená „zvyšování země“? (Djačenko, - slova ts-slavská, str. 200 1120. Zeměmilovný = horlivý pro věci pozemské.) Levá ruka je při službě horká, pravá studená. 1921.ΙΧ. Den svatého spravedlivé Alžběty 1121 (modlitba před začátkem vyučování) 1122 Trest, trest, trest. Jaký je skutečný význam slova „trest“? To vysvětluje použití slova „trest“ ve vztahu k Bohu – Bůh potrestal = ukázal = naučil. O výskytu vložení „Ó Bože, kdo je tvůj nejsvětější Duch...“ v liturgii roku 1123 - sv. Bazil Veliký, který neviděl Ducha sestupovat na Dary, a proto světec třikrát přečetl modlitbu 1124. O zrušení otevřených modliteb a zavedení tajných (obojí je důkazem transsubstanciace). Již mnoho dní si všímám fenoménu, který mě zaujal. Během liturgie (jmenovitě liturgie a ne bohoslužby obecně) mi pravá ruka velmi chladne a levá se zahřívá. To se nedá vysvětlit teplotou vzduchu, protože levá ruka se ochlazuje snáze než pravá, jelikož musí jednat pravá ruka - např. žehnat, křížit atd. Rozdíl teplot je velmi znatelný. A vždycky jsem si myslel, že to má příčinu v jakémsi oběhu tekutiny vycházející z jedné ruky a vstupující do druhé. O tom, že zpověď je právě svátostí SLOVA, svědčí řád této svátosti: V první modlitbě jsou typologické případy, na které se odkazuje,: „Ó Bože, náš Spasiteli, který jsi skrze svého proroka Nátana (toto je nástroj svátosti) činil pokání (toto je věc svátosti: pokání, slovo pokání) Davidovi, který dal odpuštění svých hříchů, a Manasse, který přijal modlitbu k pokání...“ 1126 Ve druhé modlitbě je to ještě konkrétnější: „Ty sám, který jsi dobrý a laskavý, ó Mistře, s potěšením dovoluješ, aby tito Své služebníci byli vyřešeni SLOVEM...“ 1127 – jejich slovem a slovem pastýře, vzájemným působením obou slov, slovem pokání a slovem dovolení. Proto kněz promlouvá k kajícníkovi: „Nestyď se, neboj se a nic přede mnou nezatajuj, ale bez váhání jsi udělal všechno, co jsi udělal, aby se ti dostalo odpuštění...“ 1128 Podmínkou opuštění je proroctví a kněz je pouze svědkem tohoto proroctví: nelze prorokovat bez partnera – svědka, proto je kněz potřeba jako druh posluchače: „Jsem svědek a svědčím před ním se vším, tak mi říkáš: jestli přede mnou něco zatajíš, bude to hřích129 v proroctví pro tebe není pokání…“ pokání, ve slově a ve slově dovolení je dáno. A pak se zeptá: „Rtsy mi chado...“, „Rtsy mi chado...“, „Rtsy mi chado...“ 1130 atd. atd. 1922.IV.17. Týden žen nesoucích myrhu Vůně a chuť myrhy jsou zcela v souladu s verbální instrumentací v cra, khri, dead Kristus vstal z mrtvých, napravil smrt smrtí... 1131 Udělil kříž. {Cm. též zápis 1922.X.20 na str. 347 současné vydání} Je zřejmé, že obřízka je zakázána ve stejném smyslu, jako je zakázáno, aby rodiče byli příjemci křtu. Ne pozitivně špatné (to neznamená, že obojí je špatné). 1923.III. 19. století (myšlenka – 1923.III.17) 1. Proč byla obřízka zrušena? Důvodů je mnoho. Jedna: nepočítejte s tělesnou očistou, s přirozenými hloubkami. Ať je to horší, ale v hledání milosti, spíše než lepší, ale soběstačný. 2. Rodičům je zakázáno být křtem, stejně jako je zakázáno dávat je rodiči na svatbu. Nesmí být ani přítomni. (To je však zvláštní záležitost.) Je porod špatný? Je manželství špatné? - Ne. - Nemají rodiče rádi své děti, které jsou pokřtěné a vdané? - Milují to. Ale nelze být příjemcem, aby nedošlo k záměně řádu tělesných vztahů se stejným – duchovním. Stejného charakteru je zřejmě i zákaz (zákaz) obřízky. Tato přirozená svátost, dobrá a cenná, je zrušena ve jménu nezaměňování s blaženými. {Cm. také zápis 1923111.19 na str. 348 současné vydání} 1923.IX.24. Před servisem. (noc) Ve sticheře na „Gosp, povolaný“ je svatý Sergius nazýván Bohem moudrým 1132. To je zjevně slovo odpovídající θεόσοφος. Je velmi důležité, aby se takový termín vztahoval na svatého Sergia. Zjistěte sémiologii slov βεόσοφος a zbožně moudrý v liturgických knihách atd. Viz: Allen Grant. Die Entwicklung des Gottesgedankes. Jena, 1906. – 419. Bod 5 Florenskij nedokončil. – 419. Michail Michajlovič Tarejev (1867 - 1934) - filozof a teolog, profesor Moskevské teologické akademie. Viz: Brodsky A. I. Michail Tareev. Petrohrad, 1994. – 419. vlastnost samotné přírody (lat.). – 420. Viz: Tareev M. M. Ponížení našeho Pána Ježíše Krista. M., 1901. – 420. „Slovo se stalo tělem“ (Jan 1:14). – 420. V rukopise „O pověrách a zázracích“ (leden 1902). Vychází se zkomoleninou pod názvem „O pověrách“ (Nová cesta. 1903. č. 8. S. 91 – 121). Viz: Kněz Pavel Florenský. Díla: Ve 4 sv. T. 1. M., 1994. S. 44 – 69. – 420. St: In. 17, 11 – 18 – 420. Výuka o prázdninách. Viz také poznámka. 19 k Příloze 2 oddílu VII „Zasvěcení skutečnosti“. – 420. Nápisy na diagramu: Světská radost, Průměrná úroveň, Maslenica, Postní doba, 49 dní, Letnice, Svatý týden, Svatá noc Velikonoc, 10 dní, Nanebevstoupení Páně, Den Trojice, Průměrná úroveň, Svaté Letnice, 49 dní, Letnice, Duchovní radost, Vstup Pána do Jeruzaléma, 7 dní, Světová úroveň, Smutek a duchovní ticho Světový smutek. – 422. Nápisy na diagramu: Světská radost, Hluk, Ticho půstu, Hluk, Duchovní radost. – 423. Zdroj textu nebyl identifikován. – 423. ponížení, zlehčování (řec.). – 423. St: Phil. 2, 5 – 11 – 423. Coronis je dcerou Thessalian Lapith Phlegias, milovaný Apollón. Coronis ho podváděl se smrtelným mužem Ischiusem, protože byl těhotný Apollonem. Zeus zabil Ischiase a Apollo zabil Coronise poté, co vyjmul dítě Asclepius z matčina lůna. Pak ho předal kentaurovi Chironovi, aby ho pozvedl. – 424. Viz poznámka. 15 k oddílu II „Kult, náboženství a kultura“. – 425. Návrh není dokončen. – 429. Srovnej: Homer. Ilias. Píseň 8, 13 – 16: Into a distant abyss, where there is a deep abyss underground: Where there is a copper platform and iron gates, Tartarus, As far from hell as the bright sky from the valley! (Homér. Ilias/Přeložil N. Gnedich // Homer. Ilias. Odyssey. M., 1967. S. 135). – 429. Alexej Ivanovič Vvedenskij (1861 – 1913) – profesor Moskevské teologické akademie, učitel Florenského. Viz: Vanchugov V.V. Vvedenskij//Ruská filozofie. Slovník. M.: Republika, 1995. – 429. první mezi rovnými (lat.). – 430. ve skutečnosti, ve skutečnosti (lat.). – 430. St: In. 17, 11 – 18 – 431. Wed: “O greater angel, who has exceeded the merging of the worldly me...” - morning prayer 7th, midnight hymn to the Most Holy Theotokos // Priestly prayer book. M., 1907. IT. 8 rev. – 431. Karabinov I. Svatá houština na liturgii předem posvěcených darů // Křesťanské> čtení, 1915, červen. S. 744, pozn. 18. Říká se zde, že osoba povýšená do dvorské hodnosti po patriarchálních modlitbách a rouchách provedených mistrem ceremonií uctívá a políbí patriarchu a poté přijímá přijímání záložních svatých duchů. – 445. To je pravděpodobně Florenského chyba. Viz: Almazov A.I. Prokletí zločince se žalmy (ΨΑΛΜΟΚΑΤΑΡΑ). K dějinám Božího soudu v řecké církvi. Oděsa, 1912. – 445. Viz: Breviář: Za 2 hodiny. Část 1. M., 1915. L. 7 sv. – 11. – 446. Zápisy ze dne 21.IX. 1914 a 12.V.1918 přidal Florenskij hned za předchozí a porušují tedy chronologii. – 448. Viz poznámka. 298 k oddílu VII „Zasvěcení skutečnosti“. – 450. posvátné obrazy, t. j. ideje (řec.). – 450. Z řeckého slova αποτροπή - odpor k něčemu, odchylka, odraz. – 450. Tento záznam přidal Florensky hned za předchozí, a proto porušuje chronologii. – 451. Kněžská modlitební kniha. M., 1907. L. 154. – 451. Rank O., Sachs N. Význam psychoanalýzy v duchovních vědách/Trans. s ním. M. Kobylinská. Petrohrad, 1914. – 451. Viz: Ezek. 1, 1 – 26. – 453. „Sbohem, přátelé, komedie je u konce“ (lat.). – 453. Z básně „Rozsévačům“ od N. A. Nekrasova. – 453. Schéma je uvedeno podle textu z oddílu IV „Svátosti a obřady“ (viz str. 138 – 139), protože v tomto hesle je řada slov napsána tužkou a jsou špatně reprodukována. – 454. V textu je ponecháno prázdné místo pro jedno slovo. – 455. Zdroj citace nenalezen. – 0,455. „Vůle k moci“ (německy) je název knihy Friedricha Nietzscheho, kterou posmrtně vydala jeho sestra E. Ferstor-Nietzsche. Viz: Nietzsche Φ. Vůle k moci/Trans. G. A. Rachinsky//Poly. sbírka op. T. 9. M., 1910. – 455. Poznámka na okraji: „etymologie slova „dovolená““. V textu je pravděpodobně překlep: „tj. – 458. V textu je pravděpodobně překlep: „transcendentní“. – 458. V textu je pravděpodobně překlep: „čas“. – 458. Florenského překlep v textu: „krev“. – 459. Srovnej: Kněz Pavel Florenský. Ne Nepshchevův obdiv (Filip. 2, 6 – 8) (Směrem k soudu o mystice) // Díla: Ve 4 sv. T. 2. M., 1996. S. 143 – 188. – 459. Berďajev N. A. Význam kreativity (\9\6) // Berďajev N. A. Filosofie svobody. Význam kreativity. M., 1989. S. 508: „Katolická náboženská zkušenost táhne člověka vzhůru, k Bohu.“ – 459. Pro Spinozu není Bůh charakterizován trváním, ale věčností, která nemá nic společného s časem. Věčnost je atribut, kterým chápeme nekonečnost Boží existence. Trvání je stav existence věcí, ale ne jejich podstata. Čas je „mírou trvání nebo spíše jen způsobem myšlení“ (Spinoza. Vybrané práce. T. 1. M., 1957. S. 303). Pouze Bůh má esenci rovnou existenci. Nicméně, „jehož podstata nezahrnuje existenci, pro svou existenci musí být nutně stvořena Bohem a neustále podporována samotným Stvořitelem“ (ibid. S. 304). Před stvořením neexistuje žádné trvání ani čas. Trvání je vlastní pouze existenci věcí, nikoli však jejich podstatě (tamtéž, s. 285). Pouze stvořené věci se mohou těšit z trvání a existence, ale ne Bůh. Trvání končí, když stvořené věci přestávají existovat. Shrnuto: "Představujeme věci jako skutečné (aktuální) dvěma způsoby: buď tím, že představujeme jejich existenci ve vztahu k určitému času a místu, nebo tím, že je představujeme jako obsažené v Bohu a vyplývající z nutnosti božské přirozenosti. Věci, které tímto druhým způsobem představujeme jako pravdivé nebo skutečné, představujeme ve formě věčnosti, jejich představy zahrnují věčnou a nekonečnou podstatu Boha." (tamtéž) – 459. Jean Marie Guyot (1854 – 1888). Básně filozofa/Trans. Iv. Iv. Tkhorzhevsky. Petrohrad, 1901. – 460. od všeobecného souhlasu (nebo mnoha) (lat.). – 461. Viz op. Kant "Náboženství v mezích samotného rozumu." – 464. Viz poznámka. 71 do této sekce. – 467. Pravděpodobně se jedná o publikaci: Dmitrievsky A. A. Popis liturgických rukopisů uložených v knihovnách pravoslavného východu. T. 2. Euxologie. Kyjev, 1901. – 467. Bod 7 není dokončen. – 467. Viz poznámka. 45 k oddílu IV „Svátosti a obřady“. – 468. Zpočátku bylo v závorce napsáno: „(S. P. Mansurov. Ohledně rozhovorů o transsubstanciaci)“, ale pak, po úpravě textu, Florenskij zmínku o S. P. Mansurovovi odstranil. Kněz Sergej Pavlovič Mansurov (1890 – 1929) – církevní historik, syn P. B. Mansurova, zeť F. D. Samarina, autor „Esejů o dějinách církve“ (M., 1995); od 1926 – kněz. Viz: Samarina. Mansurové. Vzpomínky příbuzných. M., 2001. – 468. „Filozofie je služebnicí církve“ (latinsky) je variací výrazu „Filozofie je služebnicí teologie“, připisovaného italskému historikovi katolické církve Caesaru Baroniovi (1538 – 1607). – 468. Kněz Alexandr Viktorovič Elchaninov (1881 - 1934) studoval ve stejné třídě s Florenským na 2. gymnáziu Tiflis, členem Kruhu těch, kdo hledají křesťanské osvícení; emigroval; od 1926 – kněz. Viz: Kněz. Alexandr Elchaninov. Evidence. M., 1992; Na památku otce Alexandra Elchaninova. Paříž, 1935; 1991. – 469. Boris Pavlovič Dobrotvorcev – dobrovolník tambovského semináře, studoval na DA MU v letech 1904 – 1909. Po absolvování Akademie byl student magistra od ledna 1910 asistentem inspektora v Kyjevském teologickém semináři. V Archivu sv. Pavla Florenského se dochovaly dopisy Dobrotvorcevovi z let 1906 až 1921. – 469. Nad řádkem je tužkou napsáno: "τύποι života, schéma života. Nejhlubší zvrácenosti života mohou být založeny na téměř stejných principech." – 470. Nad slovem je napsáno: „soukromé“. – 470. Nad sloupci je tužkou napsáno: „Dvojí chápání vášně, neosobní vůle rasy“. – 470. Viz poznámka. 19 k oddílu II „Kult, náboženství a kultura“. – 471. viditelné slovo (lat.). – 471. Kněz Sergej Michajlovič Solovjov (1885 - 1942) - symbolistický básník, synovec V. S. Solovjova, který v roce 1912 vystudoval historické a filologické oddělení Moskevské univerzity, vstoupil na MDA, kterou nedokončil; v roce 1916 se stal knězem; v roce 1923 konvertoval ke katolicismu a stal se viceexarchou katolíků řecko-ruského obřadu. Zatčen v roce 1933. Viz: Gaidenko P. P. O autorovi a jeho hrdinovi // Solovjov S. M. Vladimir Solovjov. Život a tvůrčí evoluce. M., 1997. – 471. St: 1. Kor. 15, 10 – 471. „Nic“ je druhým členem 1. hegelovské triády „být – nic – stávat se“. Viz: Hegel. Nic // Hegel. sv. 1 – 3. Nauka o logice. T. 1. M., 1970. S. 140. – 472. Jedna věta napsaná tužkou v horní části tohoto textu je nečitelná. – 472 Viz poznámka. 30 k oddílu III „Kult a filozofie“. – 472. Viz poznámka. 31 k oddílu III „Kult a filozofie“. – 472. V rukopise: „pozemské účty“ místo „pozemské úlomky“; žádný text: „a tak to je“; poslední věta změněna. – 472. Nad slovem „měsíčně“ je napsáno: „1/4 roku“. – 473. Nad slovy "15 minut" je napsáno: "1/4 hodiny." – 473. Nad slovem „mytí“ je napsáno: „vyhýbání se“. – 473. St: 1. Kor. 11, 7. – 476. misál. Ed. 6. Petrohrad, 1905. S. 124. – 476. Kněžská modlitební kniha. M., 1907. II. 7. – 477. Právě tam. L. 246 sv. – 477. Právě tam. L. 241 sv. – 477. Viz: Typikon, siest Charter. M., 1906. L. 416. – 477. misál. Ed. 6. Petrohrad, 1905, s. 46–477. Kněžská modlitební kniha. M., 1907. II. 262 ot. – 477. Ivan Vasilievič Popov (1867 – 1938) – prof. Μ ANO pro 1. oddělení patrolologie (1893 – 1924). Viz: Golubtsov Sergiy. Moskevská teologická akademie na počátku 20. století: Profesor a zaměstnanci. M., 1999. S. 71 – 74. – 479. V originále je zřejmý překlep od Florenského: "Jako raketa s míčky." – Poznámka. vyd. To se týká archimandritu Hilariona (Troitského), pozdějšího arcibiskupa, mučedníka (13.09.1886 - 1*28.12.1929, připomínáno 15. prosince, 10. května). Viz: Archim. Hilarion (Troitsky). Jednota církve a Světová konference křesťanství TsArkhim. Hilarion (Troitsky). Bez církve není křesťanství. M., 1991. – 480. To odkazuje na „Tablet“, který sestavil Hieromonk Nathanael v roce 1656 na příkaz cara Alexeje Michajloviče as požehnáním patriarchy Jeho Svatosti Nikona. – 480. Záznam pravděpodobně vznikl na zasedání Rady Moskevské teologické akademie. – 480. Slovník pojmů; výkladový slovník. – 481. Tento Florenského zápis byl proveden jeho rukopisem odpovídajícím letům 1906 - 1909 a pravděpodobně jej přidal do pozdějších materiálů jako další „příklad notarikonu“. – 481 V originále je nesoulad; za slovem „důležité“ následuje tečka. Existují dvě možnosti úprav: ta, která byla implementována, a oprava slova „důležité“ na „důležité“. – 482. Alexander Pavlovič Shostin (1862 – 1916) – profesor na MU DA. Zemřel 1. listopadu 1916. Pietní akt se slavil 40. den ode dne jeho úmrtí. Viz: Golubtsov Sergiy. Moskevská teologická akademie na počátku 20. století: Profesor a zaměstnanci. M., 1999. S. 110 – 111. – 484. Konec ikosu z umrtvování světských těl (pohřební služba za mrtvé) // Trebnik: Za 2 hodiny. Díl 1. M., 1915. L. 235. – 484. Viz poznámka. 12 k oddílu IV „Svátosti a obřady“. – 484. Z dopisu sv. Pavlu Florenskému V.V. Rozanov z 9. září 1912 "Smrt vás nutí přemýšlet o sobě: nemám kostel, a proto jedinou seriózní bohoslužbou, kterou lze často vykonávat, je vzpomínková bohoslužba. A to se stává, ale stává se, že pokaždé někdo, koho znáte, zemře. Připadá mi, že bohoslužby jsou moudře vynalezené prameny, které změkčují rány života, a pokud byl tento kanál pro život správně vynalezen, nebyl vynalezen." smutek a radost, nebýt kanonických forem pro silná duchovní hnutí, zlomily by naši ubohou bytost a my bychom ztratili rozum v němém a bezmocném nutkání vyjádřit vnitřní svět Všichni jsme příliš nezkušení na to, abychom nechali plakat po svém a radovali se, jak se nám zachce: potřebujeme takový systém pramenů, které by oslabily primární energii našeho každodenního života, balmont Zdálo se mi, že ne bez drzosti řekl: Nestačí plakat, musíte vzlykat harmonicky, harmonicky, musíte jednat klidně, abyste vytvořili krásnou tvář. Málo je upřímných muk, nejsi na světě sám atp. Nejprve jsem si myslel, že je to jen „dekadence“, ale pak jsem se přesvědčil, že hluboká pravda je, že tím, že nás bohoslužba nutí ne „plakat“, ale „harmonicky vzlykat“, oddaluje bohoslužba rychlost zármutku, protože pro harmonii (smutek, vzpomínkové bohoslužby, potíže atd.) jsou zapotřebí speciální síly a v harmonii se pak hromadí část energie, která se v životě roznáší. Nekřičíme bolestí, ale nezapomínáme na ty, kteří zemřeli jako voda tekoucí pod vodou. Rytmus bohoslužby (3., 7., 9., 20., 40., výročí atd.) nám připomíná smutek a znovu ho rozdmýchává a mrtví pro nás nejsou mrtví, ale pouze odešli. A tak je to ve všem“ (Archiv sv. Pavla Florenského). – 484. To odkazuje na báseň „In Race“. Věnováno ženě pohřbené 23. února 1905 na vesnickém hřbitově //Lidé (Kyjev). 1906. April 9, No. 6, p. 3; přetištěno v knize: Florenskij 77. A. Ve věčném azuru: Sbírka básní. Sergiev Posad, 1907. V archivu kněze. Pavel Florenskij se dochoval novinový výstřižek, kde je Florenského rukou nahoře napsáno: „Drahému a jedinému Serjoži (sit benedictum nomen ejus!) P. Thine z Thine přináší k tobě...“ <Srov. zvolání kněze v eucharistickém kánonu // Služební kniha. Ed. 6. Petrohrad, 1905. S. 147.> Báseň je podepsána: „S. Troitsky a P. Florensky.“ Vesnický hřbitov se nacházel ve vesnici Tolpygino, okres Nerekhta, provincie Kostroma, kde sloužil kněz Simeon Troitsky, otec S. S. Troitského a kam Florenskij často chodil navštěvovat svého přítele. – 484. Vedel Artemy Lukyanovič (1767/1770? – 11806/1810?). Církevní skladatel harmonického (partes) směru ruského chrámového zpěvu, který se vyznačuje koncertismem, bujarostí a jednotlivými melodickými obraty. Byl žákem slavného operního skladatele Sartiho a pokračovatelem italské školy. – 484. Archimandrite Feofan (Alexandrov, 1785? – fl852) – ředitel kůru Petrohradského teologického semináře, rektor Kazaňské teologické akademie a profesor Kazaňské univerzity (1817 – 1832), rektor moskevského kláštera Donskoj (1832 – 1850), církevní skladatel. Ve své tvorbě se opíral o tradiční klášterní chorály 19. století. Viz: Synodální sbor a škola církevního zpěvu. Vzpomínky. Deníky. Dopisy / Comp. S. G. Zvereva, A. A. Naumov, M. P. Rakhmanova. M., 1998. S. 675. – 484. Z básně „Slova lásky“ od K. D. Balmonta ze sbírky „Hořící budovy“ (1900). – 484. To pravděpodobně odkazuje na Prokla (410 - 485), představitele athénské školy novoplatonismu, který vedl Platónskou akademii. Snad Florenskij použil publikaci: Procli philosophi platonici opera. Ed. V. Bratranec. Parisiis, 1864. – 485. Platón vykládal poznání jako vzpomínku na nadpozemskou domovinu duší, kde duše přímo vnímaly pravdu. Duše poznávají pravdy tohoto světa díky různé míře zatemněné paměti. Viz: Platón. Meno 811 – Platón. Díla: Ve 4 svazcích. T. 1. M., 1990. S. 589: „...je to, co nazýváme poznáním, vzpomínáním?“ – 485. Pravděpodobně záznam rozhovoru s jeho synem Vasilijem (21.5.1911 – 4.5.1956). – 485. Kniha hodin. M., 1886. L. 92 sv. – 485. Ve smyslu: atrofie moudrosti. – 485. první mezi rovnými (lat.). – 486. rovný všem (lat.). – 486. realita (lat.). – 487. ani první, ani druhý, ani třetí (lat.). – 487. není rovno nebo se nerovná (lat.). – 487. Na okraji textu, který Florensky umístil do hranatých závorek, je poznámka: „To vše je třeba říci v budoucnu.“ – 488. Edward Carpenter (1844 – 1929). Láska a smrt. Se 3 porty. E.K. a nahoru. Umění. P. D. Uspenský / Přel. z angl. Str., 1915; 2. vydání, rev. Str., 1917. – 488. St. přeložil farář Petr z Preobraženského: "Šesté přikázání. O dvou duchech s každým člověkem a vnuknutí každého z nich Dva andělé s člověkem: jeden dobrý a druhý zlý" // Spisy apoštolských mužů / Přel. prot. Petr Preobraženskij. M., 1895. S. 188. – 488. "Dvě cesty učení a moci, jedna světla, druhá temnoty. Ale mezi těmito dvěma cestami je velký rozdíl. Na jedné jsou umístěni zářící andělé Boží, na druhé - andělé Satana" // Tamtéž. S. 50. – 488. misál. Ed. 6. M., 1905. S. 91. – 489. Pereferkovich N. Filologické poznámky. V. K historii slova „týden“ // Věstník ministerstva školství. 1917. října. s. 139 – 146. – 489. Homo sapiens (lat.) – člověk je tvůrcem nástrojů (lat.). See section “I. Homo faber" (Part 2, called “Embodiment of Form (Action and Tool)”) of Florensky’s book “At the Watersheds of Thought” (Priest Pavel Florensky. Works: In 4 vols. T. 3(1). M., 1999. pp. 374 – 382). “If we could put aside all conceit, if, in defining our species, we strictly adhered to what historical and prehistoric times give us for a fair characterization of man and intelligence, we would not say, perhaps, Homo sapiens, but Homo faber. So, intelligence, considered at its starting point, is the ability to fabricate artificial objects, in particular to create tools from tools, and to endlessly diversify their manufacture” (quoted from: Priest Pavel Florensky. Works: In 4 sv. T. ZP). M., 1999, str. 378). – 489. Bergson Henri. Kreativní evoluce / Autorizovaná trans. od fr. V. A. Flerová. M.; Petrohrad, 1914. S. 123. – 489. Viz: Wiener Otto. Die Erweiterung der Sinne. Antrittsvorlesung. Leipzig, 1901. Florenskij se obvykle odvolával na následující vydání překladu: Prof. Viner O. Expansion of our feeling / Transl. D. Shora // Pokroky ve fyzice: Sborník článků o nejvýznamnějších objevech posledních let. Oděsa, 1907. Publ. 2. sv. 1. S. 1 – 2S. – 489. Viz: Nesmeloe V.I. Věda o člověku. T. 1. 3. vyd. Kazan, 1906. S. 269: „A víme jistě z poznání nás samých, že ačkoli naše vlastní osobnost existuje pouze v nezbytných podmínkách fyzického světa, přesto svou povahou nevyjadřuje svět, ale pravou povahu samotného Nekonečného a Bezpodmínečného, ​​protože nekonečno a bezpodmínečnost není nic jiného než svobodné bytí pro sebe a svobodné bytí samo pro sebe je Osobní. – 489. Viz oddíl „III. Organoprojekce“, 2. část, nazvaná „Ztělesnění formy (akce a nástroje)“, Florenského kniha „Na předělech myšlení“ (Kněz Pavel Florenský. Díla: Ve 4 sv. T. 3 (1). M., 1999. Florensky znal knihu: Carr Ernst. Grundlinien einer Philosophie der Technik. Braunschweig, 1877. – 489. Hlavní dílo Jamese George Frasera (1854 – 1941) „Zlatá ratolest“ (2 sv. Londýn, 1890; ruský překlad: sv. 1 – 4. M., 1928). – 490. Viz poznámka. 42 k oddílu IV „Svátosti a obřady“. – 491. Viz poznámka. 12 k Příloze 3 oddílu III „Kult a filozofie“. – 492. St: Životy svatých v ruštině, sestavené podle pokynů Chetyih-Menya svatého Demetria z Rostova. Kniha EX. Květen. M., 1908. S. 326 – 327: "Když mu bylo sedm let, Konstantin uviděl sójové boby, které řekl svým rodičům. "Snil jsem," řekl Konstantin, "že guvernér shromáždil všechny dívky z města a řekl mi: vyber si jednu z nich za svou nevěstu." Prozkoumala jsem a vybrala tu nejkrásnější z nich, se světlou tváří a ozdobenou mnoha zlatými věcmi a drahými kameny, jménem Sophia.“ Rodiče pochopili, že Pán dává chlapci dívku Žofii, tedy Boží moudrost, zaradovali se v duchu a pilně začali Konstantina učit nejen čtení knih, ale i zbožné dobré mravy – duchovní moudrost.“ Viz také: Kněz Pavel Florenský. Trojiční lávra svatého Sergia a Rusko // Kněz Pavel Florenskij. Díla: Ve 4 sv. T. 2. M., 1996. S. 358 – 359. – 492. zpracovávat, pěstovat; zpracované, pěstované (lat.). – 493. Triodion, nejstarší Tripesnets [Lenten Triodion]. M., 1897. L. 184 sv. To odkazuje na stichera na „Pane, plakal jsem“, která říká: „Kiimi, zrozená na zemi, chvalme svými rty hierarchu, spoluobčana, božského tekoucího myrhy a úžasného Demetria v nebi? Florenský udělal dvojitý překlep; místo Dimitriho jména napsal Gregoryho jméno. Opraveno ed. – 493. Kněžská modlitební kniha. M., 1907. L. 258 sv. – 259. – 493 „Vznešený Josef sňal ze stromu tvé nejčistší tělo, opletl je čistým rubášem a zahalil je zápachem do nového hrobu,“ zní tropar 2. tónu, který se zpívá při nešporách na Svatých a Velkých patách, když je vyjmut z oltáře a umístěn do chrámové hrobky rubáše Pána Ježíše Krista (pohřeb Triodiong, který zobrazuje Triodiong). [Postní triodion]. M., 1897. L. 464). Stejný význam má přenášení připravených darů z oltáře na trůn během liturgie za zpěvu cherubínské písně („Jako cherubín...“ - viz Servisní kniha. 6. vydání. M., 1905. S. 128). – 493. Úvodní slova církevního hymnu z Liturgie předem posvěcených darů, zpívaná „místo“ cherubské písně. – 494. Viz poznámka. 2 k Příloze 4 oddílu VII „Zasvěcení skutečnosti“. – 495. Viz: Kněz Pavel Florenský. Díla: Ve 4 sv. T. 3 (2). M., 1999. S. 430 – 431. – 496. Alexander Lvovič Tikhomirov (v mnišství Tichon) (1882 - 1955) - syn L. A. Tichomirova; v roce 1905 bydlel na studentské koleji DA MU v jedné místnosti s Florenským; od 1913 – rektor Novgorodského teologického semináře; od 1920 - biskup; v roce 1927 byl zatčen, ale s pomocí svých duchovních dětí z vězení utekl; žil ilegálně v Sergiev Posad a Jaroslavli; Za války se k němu konaly poutě. – 496. Florensky cites the life of the martyr Mamant according to the account of St. Demetrius, Metropolitan of Rostov (+1709, commemorated September 21), the main source for which was the so-called “Metaphrastus,” i.e., the lives of the saints compiled in Greek by the Monk Simeon Metaphrastus in the 2nd half of the 10th century. – 496. [Svatý Demetrius, metropolita Rostovský.] Kniha životů svatých na měsíc září. M., 1837. L. 20. – 496. Svatý Filaret, metropolita moskevský a kolomnský (ve světě Vasilij Michajlovič Drozdov, 26. prosince 1782 – 1. 9. listopadu 1867, připomenuto 19. listopadu), se narodil o dva týdny dříve, než měl. Viz: John (Snychev), metropolita Petrohradsko-Ladožský. Život a dílo Filareta, metropolity Moskvy. Tula, 1994. S. 8. – 497. Lev Michajlovič Lopatin (1855 – 1920) – filozof, prof. Moskevská univerzita, předseda Moskevské psychologické společnosti, redaktor časopisu „Otázky filozofie a psychologie“. Florenskij studoval ve svém semináři jako student na Moskevské univerzitě. Viz: Ognev A.I. Lev Michajlovič Lopatin. Str., 1922. – 497. Pafnuty Lvovich Chebyshev (1821 – 1894) – ruský matematik a mechanik. Viz: Krylov A.I. Pafnutij Lvovič Čebyšev: Životopisná skica. M.; L., 1944. – 497. St: In. 17, 11 – 18 – 498. Kněžská modlitební kniha. M., 1907. L. 173 – 173 sv. – 499. Kompletní církevněslovanský slovník / Komp. Grigorij Djačenko. M., 1900. S. 200. – 499. Památka spravedlivé Alžběty - 5. září podle čl. Art., t. j. záznam byl pořízen 18. září 1921 do současnosti. Umění. – 500. Breviář [velký]. M., 1906. L. 167 sv. – 500. Viz: Misál. Ed. 6. Petrohrad, 1905. S. 147 – 148. – 500. Florenskij opsal tento mylný úhel pohledu z nějaké publikace nevědeckého a teologického charakteru. Život svatého Basila Velikého vypráví, že když slavil liturgii, "zlatá holubice s božskými dary, visící nad svatým trůnem, pohnutá Boží mocí, se třikrát zatřásla. Jednoho dne, když Vasilij sloužil a obětoval svaté dary, obvyklé znamení s holubicí, která svým třesením naznačovala sestoupení Ducha svatého podle Ducha svatého, tam nebyli uvedeni světci v Životech sv. Chetyih-Menya svatého Demetria z Rostova, 1904. S. 30). Důvodem nesestoupení Ducha svatého byl neuctivý pohled jednoho z jáhnů na ženu, která byla v chrámu. Od té doby svatý Basil nařídil postavit v kostele zvláštní závěsy, oddělující oltář od chrámu. Modlitba „Pane, kdo je tvůj nejsvětější duch“ (ve skutečnosti tropar 3. hodiny) byla zařazena do epikléze anafory ve 14. století. v souvislosti s protilatinským sporem. V ruské liturgické vědě to bylo na začátku 19. století docela dobře známé. I. Dmitrievskij tedy poukázal na to, že jelikož „takové je rozdělení významu prostřednictvím vkládání modliteb jiného druhu, které nelze přičíst samotnému Basilovi, pak tato modlitba není ve starověkých řeckých opisech liturgie Basila a Zlatoústého“ (Dmitrievsky I. Historické, dogmatické a tajemné vysvětlení božské liturgie. M.93., M.3., P18. 1804). Viz také: Uspensky N.D. Anaphora // Teologická díla. M., 1975. So. 13. s. 40 – 147. Není pochyb o tom, že Florenskij znal dějiny epikléze již v době, kdy byl studentem Akademie. Tento výpis lze porovnat s příklady z tzv. lidové etymologie, lidového notarikonu (viz str. 481 tohoto vydání). Chybný historický a liturgický názor odrážel správnou církevní identitu: svatí jsou svědky svátostí, svědky spojení nebe a země. – 500. St. záznam rozhovoru kněze Vasilije Naděždina, A. N. Sokolova a neznámého autora s knězem Pavlem Florenským v listopadu 1921: "Jednoho dne, kolem listopadu 1921, jsme, tedy P. Vasilij F. Naděždin, Alexandr Nik. Sokolov a já, seděli s otcem Pavlem ve vestibulu kostela Petrovského kláštera a ptali se na konec předchozí přednášky. Otec Pavel se nás mimo jiné zeptal, zda si někdo z nás všiml, která ruka je teplejší. Nikdo z nás na to nemohl odpovědět, aby to zkontroloval. "Protože jsem si všiml," pokračoval, "že v běžných časech, to znamená, když tiše sedím nebo ležím při rovnoměrné teplotě, mám pravou ruku teplejší než levou. Ale když se modlím, zvláště při slavení liturgie, stává se mi pravý opak: levá ruka je teplejší než pravá.“ "Toho sis nevšiml?" - he turned to Fr. Vasily Nadezhdin. "Ne," odpověděl, "moje pravá je vždy chladnější, protože kostel není vytápěný a levá je často v rukavici." A rozhovor se odklonil na stranu“ (Kněz Pavel Florenský. Díla: Ve 4 sv. T. 3(2). M., 1999. S. 487). – 500. Breviary: In 2 hours. Díl 1. M., 1915. L. 39. – 501. Právě tam. L. 41 – 43. – 501. Začátek troparionu Svaté Velikonoce//Pentikostarion, tedy letnic [Triodion Tsvetnaya]. M., 1905. L. 2 sv. – 501. Minia. Měsíc Septemvri. Kyjev, 1908. L. 251. – 502.