Часть первая. Чтения о культе

Αλλά δεν χρειάζεται να αναφερθείς στην αγάπη όταν οι μέρες σου σέρνονται αβοήθητοι, «χωρίς το Θείο, χωρίς έμπνευση» 28. Η κάθοδος της αγάπης είναι προσβάσιμη σε εκείνους που, με καθαρό περίγραμμα σαν χιονισμένες κορυφές, έχουν διαπεράσει τον γαλάζιο αιθέρα του ουρανού. Αλλά η κάθοδος όσων κάθονται στα βαλτώδη πεδινά είναι μια κενή εξαπάτηση. Αγάπη, αγάπη, αγάπη... όχι, όχι αγάπη, αλλά ζελέ και χυλός σιμιγδαλιού. Πρώτα απ 'όλα, όχι αγάπη. Ο Κύριος είναι φοβερός στο μεγαλείο Του, στην αμέτρητη υπεροχή Του, στο ακατανόητο μυστήριό Του! Ο Κύριος είναι σαν τη φωτιά. «Είναι φοβερό να πέφτεις στα χέρια του ζωντανού Θεού» (Εβρ. 10:31). Το όνομά του είναι τρομερό (Μαλ. 1:14), ο τόπος της εμφάνισής Του είναι φοβερός (Γεν. 28:17). Ο Θεός -μεγάλος και φοβερός, φοβερός για όλους και σε όλα- επαναλαμβάνει αμέτρητες φορές την Αγία Γραφή και μετά από αυτόν -όλοι όσοι γνώριζαν αληθινά τον Θεό- γνώριζαν και δεν έγραψαν νεκρικές διατριβές γι' Αυτόν ή, μεταξύ τσαγιού και δείπνου, αδρανείς φειλέτες. Τρομερό, τρομερό, τρομερό - τόσο για τους επιλεγμένους ανθρώπους όσο και για τις γλώσσες: ολόκληρη η θρησκεία και κάθε θρησκεία είναι γεμάτη και διαποτισμένη από αυτόν τον ανεξήγητο φόβο του Θεού. Και επομένως - «ο φόβος του Κυρίου να είναι επάνω σας» (Β' Χρονικών 19:7), «ο φόβος του Κυρίου θα είναι ο θησαυρός σας» (Ησ. 33:6), κ.λπ., κ.λπ. «Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός» (Ψαλμ. 18:10). είναι «η αρχή της σοφίας» (Ψαλμ. 110:10· Παρ. 1:7· 9:10). Αυτός «είναι αληθινή σοφία» (Ιώβ 28:28). Είναι «η πηγή της ζωής» (Παροιμίες 14:27) και «οδηγεί στη ζωή» (Παροιμίες 19:23). Αυτό μας διδάσκει ο λόγος του Θεού. 3. Φόβος Κυρίου... Έχουμε ακούσει πολλά (πιο ειρωνικά, φαίνεται) ότι «η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου». Ωστόσο, λίγοι έχουν σκεφτεί την αναπόφευκτη αλήθεια αυτών των λέξεων, τόσο κοντά στην κρίση των φιλοσόφων για την κατάπληξη ως αρχή της φιλοσοφίας. Για να έχει κανείς γνώση, πρέπει να αγγίξει το αντικείμενο της γνώσης. ένα σημάδι ότι αυτό το άγγιγμα έχει επιτευχθεί είναι ένα σοκ της ψυχής, ο φόβος. Ναι, αυτός ο φόβος προκαλείται αγγίζοντας κάτι νέο, εντελώς νέο - ενάντια στην καθημερινότητά μας. Σφηνωμένο στο μείγμα των εντυπώσεων του κόσμου είναι το μη κοσμικό, ασύγκριτο με οτιδήποτε, σε αντίθεση με τίποτα, διαφορετικό. Και αφού σφηνωθεί, σκίζει τον ιστό του συνηθισμένου, και ως εκ τούτου τη συνείδησή μας, που έχει μεγαλώσει στο συνηθισμένο. διεισδύει, σαν δίκοπο μαχαίρι, στον διαχωρισμό ψυχής και πνεύματος, σε εκείνη τη διασταύρωση όπου ο ονοματικός μας πυρήνας έρχεται ουσιαστικά σε επαφή με την περιοχή των φαινομένων, των ανακαλύψεων και των εγκόσμιων διεισδύσεων. Έχοντας διεισδύσει, ο Εαυτός μας καίγεται με έγκαυμα: από τον Χρόνο είδαμε την Αιωνιότητα. Αχ, όταν ο βλεννογόνος καυτηριάζεται με καυτό σίδερο, τότε κανείς δεν αναρωτιέται αν το θέλει ή όχι, του αρέσει ή όχι: τότε δεν υπάρχει χρόνος για ψυχολογισμούς. «Πραγματικά έτσι είναι, είναι σημαντικό», θα πει το άτομο που έχει καυτηριαστεί. Αλλά αυτό το «είναι» θα μιλήσει από μόνο του, όχι από τη σκέψη, θα φωνάξει. Τέτοιος είναι ο φόβος του Θεού. Όταν αντιλαμβανόμαστε αληθινά -χωρίς επιπολαιότητα και άτονη στοργή- τη Θεότητα, τότε δεν υπάρχει χρόνος για συναισθηματικές εκρήξεις. Τότε, συγκλονισμένοι από μεγάλο φόβο, φωνάζουμε από τα βάθη μας: «Είσαι αληθινά». Το πρώτο πράγμα που οι ιεροί Δελφοί ανάγκασαν τον προσκυνητή να πει ήταν «Ει, Έσι» 30. Αλλά το «Έσι» δεν είναι εύκολη λέξη. θα γίνει αισθητό μόνο σε διάσειση. Ο προφήτης Δανιήλ είχε ένα όραμα στην όχθη του ποταμού 31. «Και μόνο εγώ, ο Δανιήλ», μαρτυρά για τον εαυτό του, «είδα αυτό το όραμα, και οι άνθρωποι που ήταν μαζί μου δεν είδαν αυτό το όραμα· αλλά τους επιτέθηκε μεγάλος φόβος και έφυγαν να κρυφτούν. τη φωνή των λόγων Του και μόλις άκουσα τη φωνή των λόγων Του, έπεσα με το πρόσωπό μου ζαλισμένος και ξάπλωσα με το πρόσωπό μου στη γη» (Δαν. 10:7-9). Και από τα λόγια εκείνου που ήταν ντυμένος με λινό, που εμφανίστηκε σε όραμα στον Δανιήλ, «έπεσα με το πρόσωπό μου στη γη και μούδιασα...» γράφει ο προφήτης για τον εαυτό του, «από αυτό το όραμα στράφηκε μέσα μου και δεν υπήρχε δύναμη μέσα μου» (Δαν. 10, 15, 16). 4. Εδώ το νέο διαπερνά το συνηθισμένο σε μια μυστηριωδώς εξαιρετική μορφή. Όμως δεν είναι η μορφή του εισβολέα που είναι η πηγή του φόβου, αλλά η αίσθηση της υπέρβασης αυτού που εμφανίζεται. Το απόκοσμο αποκαλύφθηκε - και όλος ο κόσμος ένιωθε ρευστός, τρανταχτός, ασταθής: το υπάρχον έσβησε πριν από το αληθινά υπαρκτό. Και με το γεγονός, η ίδια η ύπαρξή μας έσβησε: βρεθήκαμε οι ίδιοι μια φλόγα που έτρεμε ανάμεσα στους θυελλώδεις χώρους - στα όρια του τίποτα, σχεδόν ανύπαρκτους. Αλλά μετά βρήκαμε το αιώνιο στήριγμα μας - στον Υπάρχοντα από όλη την αιωνιότητα. Η τελική μας ταπείνωση είναι και η μεγαλύτερη εξύψωσή μας. Ο φόβος του Θεού είναι διπλός. Υπάρχει μια σταθερή πηγή και αιτιολογικός παράγοντας αυτής της αντινομικής κίνησης: μια σταθερή μηχανή του όχι και του ναι στην ύπαρξή μας. Αυτός είναι ένας κρατήρας στον οποίο η λάβα δεν καλύπτεται ποτέ με βραχώδη κρούστα. Αυτό είναι ένα παράθυρο στην πραγματικότητά μας, από όπου φαίνονται άλλοι κόσμοι. Αυτό είναι ένα κενό στη γήινη ύπαρξη, από όπου ρέουν τροφές και ενδυναμώσεις από έναν άλλο κόσμο. Με λίγα λόγια, πρόκειται για λατρεία. 5. Ο πρώτος, βασικός και ισχυρότερος ορισμός της λατρείας είναι ακριβώς αυτός: είναι εκείνο το μέρος της απομονωμένο από κάθε πραγματικότητα όπου βρίσκεται το έμφυτο και το υπερβατικό, το γήινο και το παραπάνω, το εδώ κι εκεί, το προσωρινό και το αιώνιο, το υπό όρους και το άνευ όρων, το φθαρτό και το άφθαρτο. Ας κάνουμε μια μικρή παρέκβαση εδώ, για χάρη ενός παραδείγματος. Θα χρειαστούμε το υλικό που προσφέρεται ως παράδειγμα και θα έχουμε την ευκαιρία να το χρησιμοποιήσουμε αργότερα. Ας υπάρχει, λοιπόν, κάποιος συνδυασμός ξύλινων μπλοκ μπροστά σας. Αυτό είναι "συνηθισμένο", "τοπικό", "φθαρτό". Αλλά: «Ο σταυρός σου, Χριστέ, αν και δέντρο, είναι φαινομενικά ον, αλλά είναι θεϊκά ντυμένος με δύναμη και φανερώνει αισθησιακά τον κόσμο, κάνει έξυπνα τα θαύματα της σωτηρίας μας, και προσκυνώντας σε αυτόν, Σε δοξάζουμε, Σωτήρη, ελέησέ μας» (Οκτωήχου, κεφ. 2, εδάφιο 2, Τρίτη, 3, εδ. «Ακόμα κι αν ένα δέντρο είναι φαινομενικά ον, αλλά είναι θεϊκά ντυμένο με δύναμη», «δείχνουμε στον κόσμο αισθησιακά, το μυαλό μας κάνει θαύματα σωτηρίας» - αυτοί είναι οι τυπικοί τύποι κάθε λατρείας, κάθε τμήματός της, κάθε τμήμα της, όπου, όποτε και με όποιον τρόπο εκδηλώνεται η λατρεία. Η επαφή του «ορατού» και του «θεϊκού», του «αισθητικού» και του «έξυπνου», δηλαδή του νοητού, του ονομαστικού, του υπερβατικού, είναι το χαρακτηριστικό και κύριο χαρακτηριστικό της Λατρείας. Η ουσία της λατρείας με όλες τις συνέπειές της είναι τυλιγμένη σε αυτή την αντινομία του υψηλού και του χαμηλού. Οι συνέπειες, συνοπτικά, είναι ότι το «ορατό» και το «αισθητό», λόγω της ουσιαστικής τους σχέσης με το «θείο» και το «έξυπνο», αποδεικνύεται ότι κατευθύνει τις δραστηριότητές μας σε μονοπάτια ασυνήθιστα και ασυνήθιστα για τους «ορατούς» και «αισθητούς». Η κίνηση του σημείου του σταυρού είναι μια εσωτερική αντίφαση, γιατί κάθε κίνηση πρέπει να έχει μια συγκεκριμένη κατεύθυνση προς τον στόχο της, και αυτή η κίνηση, σαν να ορμάει προς τον στόχο, τότε αρνείται τη φιλοδοξία της. Κι όμως, αυτή η εσωτερικά αντιφατική κίνηση στη λατρεία, όπως θα δούμε στη συνέχεια, κυριαρχεί. Σε συνδυασμό με την αισθησιακή, πνευματική δύναμη αλλάζει το αισθησιακό, αναγκάζοντάς το να είναι διαφορετικό από αυτό που θα ήταν φυσικό να περιμένει κανείς να είναι ως απομονωμένη δύναμη. Έτσι, αόρατος, αλλά ισχυρός, ο φίλος του διπλού αστέρα εκτρέπει το φως και το ορατό ζεύγος του από τη χαρακτηριστική ευθύγραμμη ομοιόμορφα προοδευτική κίνησή του και το αναγκάζει να κινείται καμπυλόγραμμα και ανομοιόμορφα, σχεδιάζοντας βρόχους. Επιστρέφοντας στο παράδειγμά μας - τον σταυρό - μπορούμε να σημειώσουμε: είναι άξια η λειτουργία, η ψαλμωδία, η λατρεία, το φιλί, το θυμίαμα, το άναμμα κεριών και λυχναριών για κομμάτια ξύλου, που, φαινομενικά και αισθησιακά, είναι ο σταυρός; Αλλά τι μπορούμε να πούμε τότε για προσευχητικές εκκλήσεις προς αυτόν, για επικλήσεις του, που αποκαλύπτουν ότι μπροστά μας δεν είναι ένα κομμάτι ξύλο, αλλά ένα ζωντανό, ουράνιο ον που μπορεί να μας προστατεύσει και να μας βοηθήσει, σύμφωνα με την έκκλησή μας προς αυτόν; Ο Τίμιος Σταυρός δεν είναι απρόσωπος για εμάς, ούτε καν αυτός, αλλά Εσείς. Και αυτό που μπορεί να είναι Τ για άλλον, από μόνο του και για τον εαυτό του, είμαι εγώ - δηλαδή ένα πρόσωπο, ένα λογικό και πνευματικό ον. «Ο σταυρός, η ελπίδα των πιστών, τα όπλα των βασιλιάδων, η δόξα των ιερέων, οι μοναχοί του φρουρίου, με τη δύναμή σου σώσε όλους εκείνους που σε δοξάζουν για πάντα» 33. Φιλώντας σε με τη δύναμή σου, Σταυρέ, δώσε την περίοδο της Σαρακοστής να περάσει με ειρήνη και να παραδώσει το έργο του εχθρού.»34 «Σήκωσε το κέρας της Εκκλησίας, τίμιε Σταύρε, ρίξε με τη δύναμή σου την αιρετική υπερηφάνεια και χαίρεψε τα πρόσωπα των Ορθοδόξων, δώσε να προηγηθείς όλων μας με την αναγγελία σου και να προσκυνήσεις σε σένα, το πόδι του Χριστού, γιατί σε σένα δοξάζουμε, ευλογημένο δέντρο» 35. «Ο Σταυρός του Χριστού, που δίδαξε τον κλέφτη την πίστη, και δώσε μου τη χάρη να ρέει με νηστεία, να προηγηθεί της λατρείας σου και να αναστηθεί» 36. «Σταυρός, σκήπτρο Χριστού, Κέρας Εκκλησίας, νίκη των βασιλέων, φύλακας των χριστιανών, είσαι ο φωτισμός μου, είσαι ο έπαινος μου για πάντα» 37. «...Πανάγιος Σταυρός του Χριστού, αυξάνοντας τη γλυκύτητα της ζωής, κάνε μας άξιους να σε προσκυνήσουμε με όλη μας την καθαρή καρδιά, χαρίζοντας μας κάθαρση και μεγάλο έλεος» 38 . «Χαίρε, Σταυρέ, γιατί με αυτό, αφού γνώρισες σε μια στιγμή τον κλέφτη θεολόγο, φώναξε: Θυμήσου με, Κύριε, στη Βασιλεία Σου...» 39 «Ο Σταυρός του Χριστού, η ελπίδα του τέλους, χάρισέ μας μέσω της τροφής σου να περάσουμε ήσυχα μέσα από την άβυσσο της καλής νηστείας, σώζοντάς μας από το άγχος των αμαρτιών» 40. (Φάρμακο - από τη λέξη «τροφή», το ίδιο με καθοδήγηση, καθοδήγηση.) «Τίμιο Σταυρό, φρούριο και καταφύγιό μου, φώτισέ με τώρα με την αποχή, ζητωκραυγάζοντάς με και καθαρίζοντάς με, λυτρώνοντάς με από πειρασμούς, και δοξάζοντάς σε, μεγαλύνω Χριστέ τον Κύριο» 41. «Εσύ είσαι το φως μας, το άγιο σύνταγμά σου, ο θρίαμβος της νίκης, ο Σταυρός του Χριστού, μας ευφραίνεις στην εγκράτεια και είμαστε άξιοι να σε προσκυνήσουμε» 42. «Παντίμιε σωτήριο σταυρό, φύλακα του κόσμου, νηστεύε με και δείξε με άξιο της τίμιας λατρείας σου» 43. «Ευλογητός Σταυρός του Χριστού, απερίγραπτη νίκη, συρρικνώθηκες από τη γη σε μας, Δείξε μας ότι είμαστε όλοι άξιοι της λατρείας σου, αφού εξαγνιστήκαμε με τη νηστεία» 44. «Ο μεγάλος Κύριος εμφανίστηκε στον Σταυρό, δείξε μου την εικόνα της Θείας ομορφιάς σου, τώρα άξια του θαυμαστή του επαίνου σου, γιατί όπως σε ενέπνευσα, θα σε διακηρύξω και θα σε φιλήσω» 45. Σημείωση: Το "Yako", ώς είναι ένας σύνδεσμος όχι σύγκρισης, αλλά εξίσωσης. Τετ 46 (ώς αληθώς). «Όπως η φωτιά» σημαίνει όχι «σαν από φωτιά», αλλά «από φωτιά», ακόμη και «πρωτίστως από φωτιά». «Yako» σημαίνει «το ίδιο και ακόμη περισσότερο». Επομένως, η έκφραση «σαν έμψυχο» σημαίνει: «είσαι έμψυχος, ακόμη περισσότερο από έμψυχος». Κατά συνέπεια, υπάρχει άμεση αναγνώριση του Σταυρού ως έμψυχου όντος, και όχι ως ουσίας. «Χαίρε, τρίπλο και θεϊκό δέντρο, ο Σταυρός, το φως που υπάρχει στο σκοτάδι, ο κόσμος τετράπτυχος, με τη λάμψη της αναστάσεώς σου του Χριστού, φανέρωσε την αυγή, κάνοντας όλους τους πιστούς να πετύχουν το Πάσχα» 47. «Πεθαμένο από το δέντρο, το δέντρο σου βρήκε ζωή, Σταυρό μου Χριστοφόρο, φύλακά μου, ισχυρή δύναμη ενάντια στους δαίμονες, σε καλώ να προσκυνήσεις σήμερα: αγίασέ με με τη δόξα σου» 48. «Τώρα, καθώς λατρεύουμε τον Σταυρό, ας κλάψουμε όλοι: Χαίρε, δέντρο της ζωής, Χαίρε άγιο σκήπτρο του Χριστού, Χαίρε, ουράνια δόξα των ανθρώπων, Χαίρε, δοξολογία των βασιλιάδων, Χαίρε, δύναμη της πίστεως, Χαίρε, αήττητο όπλο. Χαίρετε, οι μάρτυρες, η ισχύς των δικαίων. «Δόξα εις την Εκκλησίαν, τίμιον Σταυρόν, όπλον των βασιλέων και θεόθεον τιμήν εις όλον τον κόσμον, Σταυρόν, χαρά των Ορθοδόξων, φύλακα της οικουμένης· σώσε και αγίασον αυτούς που σε προσκυνούν» 50. «Σταυρέ, φύλακα του κόσμου, διώχνει τους δαίμονες, χαρίζοντας σου ακατανίκητη μεσιτεία σε όλα, δώσε τη νηστεία να περάσει τους υπόλοιπους με καθαρή συνείδηση, διορθώνοντας τις ψυχές μας ενώπιον Χριστού, ευλογημένο δέντρο» 51. «Παντίμιος σταυρός, εξαγνισμός πάντων των πιστών, δύναμις βασιλέων, αγίασε όλους όσους σε προσκυνούν» 52. «Ο Σταυρός, ο διώκτης των δαιμόνων, ο γιατρός των ασθενών, το φρούριο και φύλακας των πιστών, η νίκη των βασιλέων, ο έπαινος των Ορθοδόξων στην αλήθεια, η κατάφαση της Εκκλησίας του Χριστού: ο τοίχος και ο φύλακας, το ευλογημένο δέντρο, να μας πάρει μακριά» 53. «Ο Σταυρός του Χριστού, ο άγγελος των αγίων είναι θαύμα, αλλά ο διάβολος και ο δαίμονας είναι μεγάλη πληγή, εκτός από τους δούλους σου» 54. «Χαίρε, τιμιώτατε και ζωοποιό Σταυρό του Κυρίου... Ω, τιμιώτατε και ζωοποιό Σταυρό του Κυρίου! Βοήθησέ με με την Παναγία, την Παναγία και με όλους τους αγίους για πάντα, αμήν» 55. Άρα, αληθινά και ουσιαστικά, και όχι ρητορικά και αυθαίρετα, αναγκαίο, και όχι υπό όρους - ο Σταυρός μπορεί να ονομαστεί Τ s. και αν μπορεί, τότε πρέπει, γιατί είναι αδύνατο να κλέψεις από ένα Πρόσωπο την εγγενή του προσωπικότητα. Και αν θέλουμε να προσεγγίσουμε τη λατρεία με οποιονδήποτε τρόπο, πρέπει να την πάρουμε ως έχει, χωρίς να βιαστούμε να φέρουμε τα πάντα στο χυδαίο επίπεδο των καθημερινών λόγων. πρέπει να λαμβάνουμε τα λειτουργικά κείμενα με απόλυτη σοβαρότητα και κυριολεκτικά. Ο Κανόνας του Τιμίου Σταυρού - έργο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη 56 - αποτελείται εξ ολοκλήρου από εκκλήσεις στον Σταυρό ως ζωντανό ον. Και ήρθε προσωπικά στο κάλεσμα του δασκάλου Andrei Yurodivy. Εδώ μόνο η ιδιαιτερότητα μπορεί να βοηθήσει - διαφορετικά η εγκόσμια σκέψη μας, σαν σκύλος, θα συνεχίσει να επιστρέφει στον εμετό της. Ας προσπαθήσουμε να είμαστε συγκεκριμένοι σχετικά με το πόσα είναι διαθέσιμα εδώ. «Μια σκοτεινή νύχτα, ο Αντρέι ο ανόητος πέρασε από την Εκκλησία των Ανώτατων Αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Ο Σατανάς, με τη μορφή Αιθίοπα, τον έσπρωξε σε μια τάφρο γεμάτη λάσπη. Έχοντας βυθιστεί στη λάσπη μέχρι τη μέση του, ο Άγιος Ανδρέας φώναξε: «Απόστολοι, που φώτισες τα τέσσερα άκρα της γης, λυπημένη με τη βοήθειά σου. εγώ από τα βάθη της τάφρου». Και αμέσως - ευθέως - εμφανίστηκε - έφάνη - Ο Σταυρός κρεμασμένος στον αέρα, και ήταν σαν πυρκαγιά που έβγαζε ακτίνες στην κοιλάδα προς τον ευλογημένο. Βλέποντας - θεασάμενος - τον Σταυρό, αναφώνησε: «Ας λάμψει επάνω μας το φως του προσώπου Σου, Κύριε». – σημειωθήτω εις ημάς τό φως του προσώπου σου κύριε – . Και αμέσως - παράχρημα - εμφανίστηκαν - έφάνη σαν - δύο άνδρες που τον έβγαλαν από το χαντάκι και έγιναν αόρατοι - αφανείς. Και αυτός ο θαυμαστός Σταυρός περπάτησε στον αέρα μπροστά από τον άγιο και φώτισε το μονοπάτι του μέχρι που μπήκε στη στοά. Γυρνώντας να δει πού θα πάει ο Θείος Σταυρός μετά από αυτό, βλέπει: και τώρα σαν με χρυσά φτερά υψώθηκε -ήρθη- στα ύψη και, καθώς ανέβαινε, εξέπεμπε στον αέρα ακτίνες σαν φωτιά» (Acta Sanctorum, Mai VI, καπ. XYYY, σελ. 47 Ε). «Ας φανερωθεί σε μας, Κύριε, το φως του προσώπου σου» (Ψαλμ. 4:7), - αναφώνησε ο Αντρέι ο ανόητος ο ανόητος στα λόγια του ψαλμού (και σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση: «Δείξε μας το φως του προσώπου Σου, Κύριε»), και του φάνηκε ο Σταυρός. Οι Παλαιοί Πιστοί, όταν διαβάζουν αυτά τα λόγια του ψαλμού, όλοι μαζί κάνουν το σημείο του σταυρού πάνω τους. Αυτό σημαίνει: η εμφάνιση του φωτός του προσώπου ή το σημείο του φωτός του προσώπου του Κυρίου είναι η εμφάνιση του Σταυρού, δηλαδή ο Σταυρός είναι το φως του προσώπου του Κυρίου, ή η εμφάνιση της δόξας Του είναι η δόξα του Κυρίου, ή επίσης η σκεπτόμενη εικόνα του Κυρίου, που αποκαλύφθηκε στον κόσμο. Και κατ' εικόνα Του δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Επομένως, ο Σταυρός είναι η ανθρώπινη φύση που λαμβάνεται από τον Κύριο πάνω Του, στην ενότητα και τη θεϊκή του αντανάκλαση. Υπό αυτή την έννοια, ο Τίμιος Σταυρός μπορεί ακόμη και να ταυτιστεί με τον Κύριο, σύμφωνα με την ενότητα της Θείας Υπόστασης του Κυρίου. Έτσι, ο μάρτυρας Προκόπιος, στην ειδωλολατρική Νεανία, διορισμένος να διώξει και να εξοντώσει όσους πίστεψαν στον Εσταυρωμένο, τη νύχτα, με σεισμό και καταιγίδα, άκουσε μια φωνή από τον ουρανό: «Νεανία, πού πας;» Η Νεανία είπε: «...[ο βασιλιάς] μου έδωσε τη θέση του ντουκά στην Αλεξάνδρεια, [και τη δύναμη να εξοντώσω τους χριστιανούς με εκτελέσεις.»] Και πάλι ακούστηκε μια φωνή που έλεγε: «Ω, Νεάνια, έρχεσαι κι εσύ εναντίον μου;» Ο Νεανίας είπε: "Κύριε, ποιος είσαι; Δείξε μου - έμφάνησον - τον εαυτό σου, γιατί δεν μπορώ να σε δω - θεωρήσαι σε." Και αμέσως - ευθέως - εμφανίστηκε - ώφθη - σε αυτόν - ώς κρυσταλλοειδής - και μια φωνή ακούστηκε από τον Σταυρό: «Εγώ είμαι ο Ιησούς σταυρωμένος, ο Υιός του Θεού». Ο Νεανίας Του λέει: «...». Ακολουθεί η συνομιλία μεταξύ Νεανίας και Χριστού για τη γέννηση και τον θάνατο του τελευταίου στον σταυρό ('Ανάλεκτα Ίερουσ. Σταχυολ. T. V (1 - 27), § 3; Palestinian Patericon, τεύχος 16, σελ. 8 - 9) 57. Η Νεανία ζητά από τον Κύριο να «δείξει τον εαυτό Του» - δηλαδή να δείξει το πρόσωπό Του - αλλά ο Σταυρός εμφανίζεται και ο Σταυρός μαρτυρεί: «Εγώ είμαι ο Ιησούς». Κατά συνέπεια, η εμφάνιση του Κυρίου, του Κυρίου στην εμφάνιση, είναι ο Σταυρός. «Ο Σταυρός είναι εν Χριστώ, και ο Χριστός είναι στον Σταυρό· Ο σταυρός είναι η εικόνα του σταυρωμένου Χριστού» (Αρχιερέας Ιωάννης Σέργκιεφ, Η εν Χριστώ ζωή μου, Μέρος 11, 58. Αλλά ο άνθρωπος είναι κατ' εικόνα Χριστού, και επομένως ο Σταυρός είναι η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο, ο τύπος του, ενώ ο τύπος του Σταυρού, το πρωτότυπο του Ανθρώπου, είναι η ίδια η Αγία Τριάδα: πρωτότυπος – τύπος – εκτυπος 59 Αγία Τριάδα – Σταυρός – Άνθρωπος. Ο άνθρωπος δημιουργείται ως ονοματικός Σταυρός. Ως εκ τούτου, κάθε ύψιστη εκδήλωση της ανθρώπινης φύσης βρίσκεται σε μια σταυροειδή υπόκλιση. Σαν τσαλακωμένο μπουμπούκι, ένας άντρας κάθεται στριμωγμένος στην κοιλιά της μητέρας του. Μεγαλώνει -και επεκτείνεται, σαν μπουμπούκι- ανθίζει. Η ανθοφορία του ανθρώπινου είδους είναι ό,τι πιο όμορφο υπάρχει σε έναν άνθρωπο, το πιο ανθρώπινο πράγμα σε έναν άνθρωπο, όταν απλώνεται σταυρωτά. Αυτό είναι ακόμη και εξωτερικά οπτικό. Αλλά είναι ακόμα πιο μυστηριώδες και πνευματικό. Το να σηκώνει κανείς τα χέρια του στο βουνό και να προσκυνάει τον εαυτό του σε σχήμα σταυρού είναι δύο τύποι βαθύτερης προσευχής - να αποκαλύπτεται κανείς ενώπιον του Κυρίου και σύμφωνα με τον Κύριο, και επομένως να γίνει όμοιος με τον Θεό. Δεν χρειάζεται να αποδείξουμε ότι το πλήθος των αγίων προσευχόταν ακριβώς έτσι: στους βίους των αγίων θα βρείτε πολλά παραδείγματα αδιάκοπης προσκυνήσεως του σταυρού. Στον αιδεσιμότατο Παχώμιο τον Μέγα «είχα το έθιμο μου να στέκομαι στην προσευχή, με απλωμένα χέρια και χέρια, και με κανέναν τρόπο να μην τα αφήνω ή να τα λυγίζω πριν προσευχηθώ, αλλά να στέκομαι σαν κρεμασμένος στον Σταυρό: δυναμώνω το σώμα μου, υψώνω την ψυχή μου στη σκέψη του Θεού, ιδρώνω πολύ» (Acta Sanctorum, Mai III, §1, 25, § 1, 3, σελ. 1. σελ.) 60. Όταν ο Στέφανος ο Θαυματουργός σήκωσε «τα καθαγιασμένα του χέρια» με θλίψη, τότε «από αυτά, σαν από πυρσούς, πέταξε φωτιά, σκορπώντας το φως μακριά» (Acta Sanctorum, Juli III, dies 13, § 23· Pal 61. Και ο Γέροντας Ζωσιμά «είδε τη Μαρία της Αιγύπτου, προσευχόμενη, κοντά στη γη, να προσεύχεται από τη γη. ο αέρας και η προσευχή» (Απρίλιος, 12 σελ.) 62. Η σταυροειδής υπόκλιση είναι ονομαστική κατάκλιση: και επομένως δεν μπορείς να τολμήσεις να της επιτεθείς ανάξια. Ο άγιος Παφνούτιος το απαγόρευσε στην πόρνη Ταΐσια που στράφηκε στον Χριστό: «Κάτσε το άξια... υψωμένα τα χέρια σου, υψωμένα τα χέρια σου. (Οκτώβριος, 8η ημέρα, 128 σελίδες) 63. Η ομοίωση του Θεού είναι το βάπτισμα, η πραγματοποίηση του σταυρού στον εαυτό του. Ο Άγιος - η εντελεχία της ανθρωπότητας - είναι ο Σταυρός. Ο σταυρός είναι εντελεχία. Και επομένως το όραμα που συνέβη σε δύο μοναχούς της μονής του Αγίου Συμεών του Διβνογκόρετς είναι πολύ σημαντικό. Ενώπιον της Μητέρας του Θεού, καθισμένη στο θρόνο, είδαν την ευλογημένη Μάρθα, τη μητέρα του Συμεών του Ντιβνογκόρετς, «να στέκεται μπροστά της [η Μητέρα του Θεού] και να σηκώνει το χέρι της προς αυτήν σε σχήμα σταυρού και να μεταμορφώνεται σε χρυσό Σταυρό και να λάμπει με φως όπως οι ακτίνες του ήλιου, και βλέποντας ολόκληρο το πρόσωπό της ήταν λαμπρό. (Ιούλιος, 4η ημέρα, 67 σ. 64· Acta Sanctorum, Mai V, σελ. 403 – 404). Αλλά περισσότερο από αυτό. Ο σταυρός είναι ένας τύπος όχι μόνο ενός ατόμου, αλλά και ολόκληρου του σύμπαντος, που θεωρείται ως ένα ενιαίο Όλο. Ο Γέροντας Μάρκος ζούσε στην αιγυπτιακή έρημο. Η φήμη του ασκητισμού του προσέλκυσε πολλούς ανθρώπους σε αυτόν και για να απαλλαγεί από τη συνεχή παρέμβαση στις προσευχές, αποφάσισε να καταφύγει σε άλλο μέρος, αλλά πρώτα πήγε στην Αλεξάνδρεια για την ευλογία του πατριάρχη για αυτό. Όμως στην Αλεξάνδρεια παρασύρθηκε από τις ομιλίες του αιρετικού σταυροφόρου, ο οποίος ταύτισε τον Σταυρό με την αγχόνη και ζήτησε την ταπείνωση αυτού του φοβερού οργάνου του θανάτου του Κυρίου. Ο Μάρκος έσκισε τον σταυρό και τον έσπασε. Το ίδιο έκανε και με τον άλλο σταυρό που ήταν στο κελί, αλλά έθαβε τα θραύσματα και έφτυνε στο σημείο που τα έθαβαν κάθε μέρα. Αλλά μια μέρα ακούει: "Μαρκ! Γιατί προσέβαλες το λάβαρό Μου; Γιατί βεβήλωσες το γήινο κρεβάτι Μου, τα ουράνια ύψη, τα γήινα βάθη και το πλάτος Μου στο απέραντο σύμπαν; Γιατί το έκανες αυτό; "Θεέ μου! Γιατί θέλετε να με τιμωρήσετε; - ρώτησε ο γέροντας και άκουσε: «Για την καταπάτηση και τη βεβήλωση του Σταυρού Μου, πάνω στον οποίο σήκωσα την ανθρωπότητα από τη γη στον ουρανό, σηκωθείτε και κοιτάξτε!» Ο Μαρκ σηκώθηκε όρθιος. Όλος ο ουρανός ήταν γεμάτος με ένα θαυμαστό φως. Σύγκλητος, - Παγκόσμια Δόξα του Σταυρού του Χριστού. «Εκκλησία», 1910, Αρ. 19 – 20, <σελ.) 483 – 485, 507 – 508). Αυτό το βασικό πρότυπο ολόκληρου του σύμπαντος στο σύνολό του επαναλαμβάνεται λεπτομερώς. Ο Μέγας Βασίλειος, στις μέρες της δημιουργίας, βλέπει διάφορες χρήσεις του ίδιου τύπου σταυρού. Στο βλέμμα των αρχαίων χριστιανών, συγκλονισμένοι από την καινοτομία του σταυροκεντρισμού και προδίδοντας πλήρως την καρδιά και το μυαλό τους σε αυτόν, κάθε μέρος του κόσμου και κάθε φαινόμενο του σύμπαντος ωρίμασε υποείδος σταυρός, κάτω από την κατηγορία του σταυρού. Αυτό δεν είναι ένα κενό παιχνίδι αναλογιών, αλλά μια γνήσια εμπειρία απολογητών και εκκλησιαστικών συγγραφέων όταν μιλούν για τον Σταυρό όπως είναι εγγεγραμμένος παντού και ορατός παντού. "Σταυροί Θρήνοι IV, 20). Και τα δικά σας σύμβολα [δηλαδή παγανιστικά] αντιπροσωπεύουν τη δύναμη του σταυροειδούς σχήματος. Εννοώ τα λάβαρα και τα τρόπαια με τα οποία πραγματοποιείτε παντού τις επίσημες πομπές σας, δείχνοντας σε αυτά σημάδια της δύναμης και της δύναμής σας, αν και το κάνετε αυτό χωρίς καν να το σκέφτεστε. Και τοποθετείτε τις ίδιες μορφές στις εικόνες σας θεοί." Αυτή είναι η μαρτυρία του Αγίου Ιουστίνου του Φιλοσόφου (Αγ. Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, - 1η απολογία, κεφ. 55. - Έργα. Μετάφραση ιερέως Preobrazhensky. 2η έκδοση. Μ., 1892, σελ. 86 - 87). "Εσείς [ειδωλολάτρες], ίσως, έχοντας ξύλινους θεούς, τιμάτε και ξύλινους σταυρούς ως συστατικά των θεοτήτων σας. Αλλά τα πανό σας και οι διάφορες στρατιωτικές πινακίδες σας είναι κάτι άλλο εκτός από επιχρυσωμένους και διακοσμημένους σταυρούς; Τα τρόπαια νίκης σας έχουν την όψη όχι μόνο ενός σταυρού, αλλά και ενός σταυρωμένου ανθρώπου. Βρίσκουμε μια φυσική ομοιότητα με τον σταυρό σε ένα σκάφος απλωμένο ή με το σκάφος του όταν φεύγει. Με τον ίδιο τρόπο, ο ζυγός, όταν τον δένεις, μοιάζει με σταυρό και ένας άνθρωπος, όταν σηκώνει μια προσευχή προς τον Θεό με καθαρό μυαλό, φαντάζεται την εικόνα του Σταυρού και στη φύση και στη θρησκεία σου. 29. – Γράμματα απολογητών. Μετάφρ. ιερέας Preobrazhensky. Εκδ. 2ο. Αγία Πετρούπολη, 1895, σελ. 260). "Οι εγκάρσιες ράβδοι του ιστού του πλοίου και τα άκρα των πανιών φέρουν τη μορφή του σταυρού μας. Ομοίως, τα ίδια τα πουλιά, όταν πετούν ψηλά και κρέμονται στον αέρα, με τα φτερά τους ανοιχτά, μιμούνται τη μορφή του σταυρού. Και τα ίδια τα τρόπαια και τα σημάδια της νίκης στους θριάμβους είναι στολισμένοι σταυροί, στα πρόσωπά μας, αλλά όχι μόνο" Sermones, VHI) 67. «Μεγάλο είναι το μυστήριο του Σταυρού, και κατά τη γνώμη μας ο ίδιος ο κόσμος σώζεται από αυτό το σημάδι. Γιατί όταν οι ναυτικοί πλέουν στη θάλασσα, πρώτα απ' όλα στήνουν ένα δέντρο και τεντώνουν το πανί, για να κόψουν τα κύματα της θάλασσας μέσα από τη δομή του Σταυρού του Κυρίου... Και ένας καλός γεωργός, που προετοιμάζεται να οργώσει το χώμα της γης και να αποκτήσει το δέντρο για να κάνει τροφή. λεπίδα στο κάτω μέρος του αλέτρι, προσαρτά ένα ρόπαλο και μια λαβή στην κορυφή, και μιμείται τη φιγούρα Σταυρός, επομένως, η ίδια η ενότητα του αλέτρι είναι μια όψη του πόνου του Κυρίου μας, επίσης, ο ίδιος ο ουρανός βρίσκεται στην εικόνα αυτού του ζωδίου, γιατί χωρίζεται σε τέσσερις χώρες: ανατολικά, δυτικά, νότια και βόρεια. Η ίδια η θέση ενός ατόμου με υψωμένα χέρια απεικονίζει τον Σταυρό. Γι' αυτό έχουμε εντολή να προσευχόμαστε με σηκωμένα χέρια, ώστε με την ίδια την κίνηση των άκρων μας να ομολογούμε το πάθος του Κυρίου, γιατί η προσευχή μας εισακούεται σύντομα όταν το ίδιο μας το σώμα μιμείται τον Χριστό, τον οποίο περιέχουμε στις σκέψεις μας» (St. Ambrose of Milan, - Sermones, LVI) 68. Παρόμοια με αυτά είναι οι μαρτυρίες των Βασίων.9. Great (Commentary on Is. XI; Six Days) 70, St. Augustine, on the Pentecost) 71, St. κ.λπ. Μεμονωμένα, αυτά τα στοιχεία μπορεί να φαίνεται ότι δεν είναι τίποτα περισσότερο από ρητορική και ad hominem απολογητική. Όμως, λαμβάνοντας υπόψη την εκκλησιαστική διδασκαλία για τον Τίμιο Σταυρό, που εκφράζεται στη λατρεία, στην εικονογραφία, λαμβάνοντας υπόψη την εμπειρία των αγίων που δεν μιλούν με κανένα τρόπο απολογητικά, είμαστε πεπεισμένοι ότι η χριστιανική ενατένιση βλέπει πραγματικά όλη την παγκόσμια ζωή κάτω από το σχέδιο του Σταυρού. Τα πάντα είναι ο Σταυρός, τα πάντα έχουν σχήμα σταυρού - ο Σταυρός βρίσκεται στη βάση όλων των όντων ως η αληθινή μορφή ύπαρξης, όχι πλέον μόνο εξωτερική, αλλά οργανωτική μορφή>Πλατωνικό είδος. Realized in material, the venerable Honest Cross is no longer a thing between other things, but an entelechy of reality, τό όντως ον, τό δν νοούμενον. Μολονότι στοχάζεται αισθησιακά, είναι, ωστόσο, μια νοήμονα ουσία, την οποία κατανοεί ο νους, και στην πιο ορατή και απτή μορφή της, στο πέρασμα των ίδιων των γραμμών, φαίνεται η καταληπτότητά της. Αλλά αν ναι, αν έχουμε το πράγμα από μόνο του στα χέρια μας, μπροστά στα μάτια μας, τότε, φυσικά, ο σταυρός, η ουσία του οποίου εκφράζεται με την εμφάνισή του, δεν μπορεί να είναι από τη δύναμη του εχθρού, δεν μπορεί να είναι όμορφος. Στην εικόνα του Σταυρού, ο διάβολος δεν μπορεί να εμφανιστεί στον ασκητή για να εξαπατήσει, όπως αποδεικνύεται από τον Άγιο Βαρσανούφιο τον Μέγα «Απάντηση 413. Στο βιβλίο: Οι ευλαβείς Πατέρες Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης, οδηγός πνευματικής ζωής σε απαντήσεις στις ερωτήσεις των μαθητών του. Μετάφραση από τα Ελληνικά Μ., 18383.» 73 and St. Procopius - Neania (Άνάλ. Ίερουσ. Σταχ. T. V (I - 27), § 8. Pal Pat, τόμ. 16, σελ. 16) 74 κ.λπ. Και επομένως το σημείο του σταυρού είναι το κύριο και πιο σίγουρο όπλο ενάντια στα δόλο του διαβόλου. Ο Σταυρός είναι πάντα ο ίδιος ο Σταυρός. δεν μπορεί να υπάρξει παραπλανητικός Σταυρός. Αυτή η ονοματολογία του Σταυρού ως προουράνιας πνευματικής ουσίας φαίνεται με ιδιαίτερο βάθος και εκφραστικότητα στο όραμα (όχι αυτό που ειπώθηκε) του Αγίου Ανδρέα του ανόητου. Γεμάτο μυστηριώδους ομορφιάς και απείρως βαθύ περιεχόμενο, αυτό το όραμα θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως θέμα μιας ιδιαίτερης φιλοσοφικής, δογματικής και θρησκευτικής-ιστορικής μελέτης. Όμως η πολύ μεγάλη ιστορία για αυτόν μας εμποδίζει όχι μόνο να διαβάσουμε τα σχετικά αποσπάσματα, αλλά ακόμη και να μεταφέρουμε το περιεχόμενό τους. Θα περιοριστώ μόνο σε μια σύντομη υπενθύμιση ότι ο Άγιος Ανδρέας είδε τρεις ουρανούς, στους οποίους βρίσκονταν οι γεννητικές πηγές της παγκόσμιας ύπαρξης. Στον πρώτο ουρανό ο Άγιος Ανδρέας είδε τον Σταυρό, κοντά στον οποίο στέκονταν όμορφες τραγουδίστριες και έψαλαν ένα γλυκό τραγούδι στον Κύριο. Στον δεύτερο ουρανό, μπροστά στις πύλες του, στέκονταν δύο Σταυροί, όπου τελούνταν και η ιερά ακολουθία. Στον τρίτο ουρανό ο Άγιος Ανδρέας είδε τρεις Σταυρούς να λάμπουν σαν καυτό σίδερο. Ο αρχηγός του Αγίου Ανδρέα μπήκε στη μέση της φωτιάς και προσκύνησε τους Σταυρούς, αλλά ο Άγιος Ανδρέας δεν μπόρεσε να ανέβει στη φωτιά και τους προσκύνησε από μακριά, ενώ στον πρώτο και δεύτερο ουρανό φίλησε τους Σταυρούς (Acta Sanctorum, Mai VI, cap. V, ρ. 20 C - 21 D, § προσθήκη). Μη έχοντας την ευκαιρία να ασχοληθώ περαιτέρω με αυτό το όραμα, εφιστώ επίμονα την προσοχή σας στη ζωή του Αγίου Ανδρέα 75. Η παράδοση λέει ότι ο Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, πηγαίνοντας να πεθάνει στον σταυρό, είπε τα ακόλουθα λόγια, γυρνώντας προς τον Σταυρό: «Πριν ακόμη σταυρωθεί ο Κύριος πάνω σου, ήσουν τρομερός ως άνθρωπος» (Τα κατορθώματα και τα βάσανα του Αγίου Αποστόλου Ανδρέα του Πρωτοκλήτου. των Αγίων για τον μήνα Νοέμβριο.) Νοέμβριος, 30η ημέρα, Μ., 1897, σ. 627 – 628.» Οι εκκλησιαστικοί ύμνοι μαρτυρούν ότι οι ίδιοι οι Άγγελοι τον υπηρετούν, «την εικόνα της Αγίας Τριάδος» 77 με μεγάλο φόβο. Και έτσι, αυτό το δέντρο λατρεύεται με δέος και τρυφερότητα: «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε στον Παράκλητο της ζωής μας, το φανερωμένο δέντρο του Χριστού Θεού μας, τον Σταυρό» (Σαρακοστή Τριώδιο, Τρίτη 4η έβδομη εσπέρας, στο «Κύριε, έκραψα», στίχος 4) 78. 6 79. Μιλώντας για τον Σταυρό, τον πήραμε ως παράδειγμα: με παραδείγματα μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα η μυστηριώδης περιοχή της λατρείας. Αλλά το θέμα τώρα δεν είναι στον Σταυρό, αλλά στην ιδιότητα και τον σκοπό της λατρείας γενικά να μας φέρει σε επαφή με άλλους κόσμους: και η αίσθηση της παρουσίας, η παρουσία μυστηριωδών όντων γύρω από τον εαυτό του, μπροστά στον εαυτό του -μυστήρια όντα, δραστηριότητες και δυνάμεις- δεν μπορεί παρά να είναι τρομερή και δεν πρέπει να είναι τρομερή. «Αυτό το μέρος είναι τρομακτικό» 80, γιατί είναι τρομακτικό να εξετάζεις τις ανακαλύψεις του εμπειρικού. Οι αρχαίες λατρείες (ακόμη λιγότερο τρομερές, στην ουσία, από τη χριστιανική λατρεία των λατρειών), οι αρχαίες λατρείες ήταν πιο συγκλονιστικές με την εξωτερική τους εμφάνιση - και έτσι άνοιξαν, σαν να σχίστηκαν, και όχι το προφητικό μήλο του οράματος των Μυστηρίων. Σχεδιασμένη για μεγαλύτερη ευαισθησία, η χριστιανική λατρεία μετριάζει το τραγικό βάθος των μυστικών της με πιο συγκρατημένες και στεγνές μορφές: αν η φωτιά που αναβλύζει στο Ιερό Δισκοπότηρο εμφανιζόταν σε μορφές ισοδύναμες με τις αρχαίες μορφές, καμία σάρκα δεν θα άντεχε. Μακάρι να λάμψει το φως των Αγίων Μυστηρίων, όχι κρυμμένο από τη θέα του άρτου και του κρασιού, είπε ο π. Ιωάννης της Κρονστάνδης, - τότε κανένα κτισμένο μάτι δεν θα ανεχόταν τη λαμπρότητά τους 81. Αλλά για εμάς, για να προσεγγίσουμε τις χαρακτηριστικές γραμμές της λατρείας - που είναι αυτό που αποκαλώ φιλοσοφία της λατρείας - είναι χρήσιμο να δούμε πρώτα το τρομερό μεγαλείο και τη μαζικότητα των αρχαίων λατρειών - για να προσεγγίσουμε την κατανόηση του φόβου του Θεού. Όσο πιο μαζικοί, νωθροί και αρχαϊκοί σκεφτόμαστε τη θρησκεία, τόσο πιο κοντά θα είμαστε στην αλήθεια. Θα θέλαμε να δώσουμε στο συλλογισμό μας μια πέτρινη βαρύτητα, ώστε οι λέξεις να ζυγίζουν όλες 10, 100, 1000 φορές περισσότερο από ό,τι ζυγίζουν, ώστε η καθεμία από αυτές, σαν βάρος εκατό λιβρών, να πέσει πάνω σου, ώστε η καθεμία με το βάρος της να σε κάνει να τη νιώθεις, για να μην μπορείς να πετάξεις το φορτίο της, ώστε, με μια λέξη, να σε σκάσει πιο βαθιά και πιο βαθιά. Μόνο τότε θα μπορούσαμε να βασιστούμε στην επιτυχία και να σκεφτούμε κάτι μαζί για τα θεμέλια της λατρείας. Αλλά όχι, ο λόγος μου είναι ανίσχυρος και άδειος... 8. Ναός της Ιερουσαλήμ. Από αυτή την παιδική μου εντύπωση είχα μια εσωτερική μετάβαση στη λατρεία του ναού της Ιερουσαλήμ. Θεωρώ απαραίτητο να σκιαγραφήσω αυτή τη λατρεία σε τουλάχιστον δύο ή τρεις πινελιές: κατά μια έννοια, κάθε λατρεία είναι αληθινή. Αλλά αυτή η Ιερουσαλήμ, ιδιαίτερα και χωρίς καμία αμφιβολία, είναι η αληθινή λατρεία του Αληθινού Θεού. Δεν μπορούμε παρά να το λάβουμε υπόψη μας αν θέλουμε να πλησιάσουμε στην κατανόηση της λατρείας γενικά - γιατί είναι αναμφισβήτητα αληθινή, αλλά, επιπλέον, είναι εξίσου αναμφισβήτητα μεγαλειώδης. Το μεγαλείο, το μεγαλείο, ο πλούτος, θα λέγαμε, η έντασή του - σε όλες τις εκφάνσεις του, γενικά ένα είδος μοναδικότητας στην παγκόσμια ιστορία, και το σημαντικότερο, η φήμη και η εξέτασή του στις πιο μικρές και λεπτές λεπτομέρειες, η γνώση όλων των περιστατικών του, τόσο τελετουργικά-τεχνικά όσο και εσωτερικά-λειτουργικά, καθιστούν αυτή τη λατρεία αναπόφευκτο και αναπόφευκτο στη μελέτη του θέματος. Ωστόσο, δεν ελπίζω ότι γνωρίζετε τη βιβλική αρχαιολογία, και ως εκ τούτου θα περιοριστώ σε πολύ λίγα. Ας ξεκινήσουμε με το μέγεθος του ναού. Γνωρίζετε ότι ο ναός, ο πραγματικός ναός του ναού, περιβαλλόταν από μια εσωτερική αυλή, χωρισμένη σε δύο τμήματα - όπου τελούνταν οι ιερές τελετές, όπου έμεναν το λίπος και οι άνδρες και ότι αργότερα, επί Ηρώδη Αγρίππα, πιθανότατα προστέθηκε μια εξωτερική αυλή - για τους ειδωλολάτρες. Ποια είναι τα μεγέθη τους; Ο Ναός του Σολομώντα καταλάμβανε μια έκταση 400 πήχεις σε μήκος και 200 ​​σε πλάτος. Ταυτόχρονα 85 Θυσιαστήριο ολοκαυτώματος: 20 πήχεις σε μήκος και πλάτος και 10 σε ύψος. Στο ναό του Ηρώδη - 30 μήκη και 15 πλάτη. Μπροστινός αγκώνας = 6 παλάμες = 10,18 ίντσες = 448 mm. Κατά την περιγραφή του ναού, φυσικά, ο ιερός πήχης, δηλαδή 7 chadoney = 11,86 vershka = 522 mm. Η περιοχή του σύγχρονου ναού του Χαράμ Ελ-Σαρίφ = 17,5 δέκατα και, σύμφωνα με τον Olesnitsky 86, ήταν όλα μέρος του Ναού του Σολομώντα, αλλά δεν συμφωνούν όλοι με αυτό το 87. Ναός Ηρώδη: αυλή = μήκος 322 πήχεις και πλάτος 135 (Τριάδα Ν. Γ.}, - Βιβλική Αψίδα 397 88). Άρα, ο βωμός είναι 30x15 πήχεις = 22x11 arshins! Μια αιώνια φωτιά έκαιγε πάνω του: δεν ήταν μια εστία, αλλά μια ολόκληρη φωτιά στην οποία έριχναν συνεχώς εύφλεκτα υλικά. Φανταστείτε το τρίξιμο, το σφύριγμα, το σφύριγμα της φωτιάς σε έναν τέτοιο βωμό. Φανταστείτε σχεδόν έναν κυκλώνα να σχηματίζεται πάνω από το ναό. Σύμφωνα με το μύθο, δεν έσβησε ποτέ από τη βροχή. Αλλά αυτό ήταν απαραίτητο: γιατί να εκπλαγείτε, αφού εδώ κάηκαν ολόκληροι ταύροι, για να μην αναφέρουμε πολλά κατσίκια, κριάρια κ.λπ. Φανταστείτε τι 89 9 . Το τελετουργικό της ημέρας της κάθαρσης, γιομ χιππουρίμ ή χιππούρ - η 10η του Τισρί (βλ. Μ. Κόμπριν, - Ημέρα Καθαρισμού της Παλαιάς Διαθήκης. Λόφος, 1902) (Τίσρι - η 7η μετά τον 1ο ανοιξιάτικο μήνα, δηλ. περίπου Αύγουστος - Σεπτέμβριος). Βόδι, Κριός, 2 κατσίκες και Laiehova - Laazazel. Ανάν, Σεκινά, δεμένο από το πόδι, 5 πλήρεις πλύσεις + 10 μερικές. – Έφερε το όνομα GPGR – τα συλλαβίζει – ευλογίες – στους ήχους της χορωδίας – τραγούδι... άλλαξε ρούχα 4 φορές] 91 . Επαναλαμβάνω, ήταν δύσκολο να αντέξει την ΑΛΗΘΕΙΑ της υψηλότερης πραγματικότητας που αποκαλύφθηκε στη λατρεία. Αγγίζοντας την κιβωτό σκοτώθηκε, η βεβήλωση της λατρείας τιμωρούνταν με θάνατο. Θυσιαστικό αίμα κατέβηκε στο ρεύμα Kidron, και όλη η Παλαιστίνη γονιμοποιήθηκε με το ίζημα του αίματος: υπήρχε τόσο πολύ αίμα! Αίμα, αίμα, αίμα - αίμα, "στο οποίο η ψυχή" 92 - κυλούσε σε ρέματα. Το «Λιοντάρι» σηκώθηκε άγρια ​​- μια φωτιά θυσίας, καταβροχθίζοντας το θήραμα και ανατρέφοντας τα παιδιά ενώπιον του Ιεχωβά στη γλυκιά μυρωδιά. Αλλά αν αυτό είναι τρομερό, τότε πόσο πιο τρομερές είναι οι ειδωλολατρικές λατρείες, με τις ανθρωποθυσίες τους, με το πέταγμα ειδώλων -παιδιών- στα υγροποιημένα σπλάχνα, με σφαγή, με το ξέσπασμα της καρδιάς από ένα ζωντανό άτομο (Μεξικό), με ιερά βασανιστήρια, κ.λπ. Μπορείς αληθινά να πιστεύεις σε μια λατρεία, και τότε είναι - τό όντως δ ν - πραγματικά υπάρχει από το υπάρχον, ή δεν πιστεύεις - και μετά αναφωνείς: Tantum religio potuit suadere malorum 93. 10. Όλα αυτά είναι τρομακτικά, γιατί η Υπέρτατη Πραγματικότητα είναι τρομακτική. Ωστόσο, όλα αυτά, ολόκληρη η λατρεία «είναι σκιά του μέλλοντος, το σώμα όμως είναι εν Χριστώ» (Κολ. 2:17). «Αν και είναι η σκιά αυτών που πρόκειται να έρθουν, το σώμα του Χριστού είναι το σώμα του Χριστού» (Κολ. 2:17) - το σώμα, δηλ. η πραγματικότητα είναι αληθινό ον, αντίθετο στη σκιά. Και πάλι: “The law (i.e. the cult of the Old Testament), έχοντας μια σκιά μελλοντικών ωφελειών, και όχι την ίδια την εικόνα των πραγμάτων, με τις ίδιες θυσίες, που προσφέρονται συνεχώς κάθε χρόνο, δεν μπορεί ποτέ να κάνει τέλειους αυτούς που έρχονται μαζί τους” (Εβρ. 10, 1) - σκιάν γάρ εχων about νόμος των μελλόντων πραγμάτων αυτής της εικόνας, ουκμάτων. Λοιπόν, όλα αυτά είναι η σκιά του μέλλοντος, umbra futurarum rerum 94. Και αν η σκιά της πραγματικότητας είναι τρομερή, τότε πόσο πιο τρομερή είναι η ίδια η πραγματικότητα. Το ποσοτικό μεγαλείο της λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης συμπιέζεται, σαν να λέγαμε, στην ποιοτική ένταση της λατρείας της Καινής Διαθήκης. Όχι ταύροι, κατσίκια και αρνιά, αλλά ο ίδιος ο Κύριος, ο Ίδιος προσέφερε τον εαυτό Του ως Θυσία: «Θα προσφέρεις τον εαυτό σου μόνος σου» 95. Και κάθε Ευχαριστία είναι πραγματικά το ίδιο Αίμα, όχι διαφορετικό, όχι νέο, αλλά το ίδιο, αριθμητικά το ίδιο, ξεδιπλώνεται με τις μορφές και τις ιστορικές μου υπενθυμίσεις. Αιώνια ΕΙΝΑΙ στον ουράνιο ναό (σκηνή) και φαίνεται εκεί μέσα από το επίγειο κέλυφος μας. Το χρίσμα του Αγίου Μύρου είναι αληθινά το Άγιο Πνεύμα, και η Αγία γραμματοσειρά είναι αληθινά το Ψεύτικο Θείο. Και οι λέξεις: «Πάρε, φάε...» 96 - όχι άλλοι - αλλά οι ίδιοι [, όχι υπενθυμίσεις, αλλά πράξεις] 97. 11. Μπορεί να μην πιστεύεις καθόλου στη χριστιανική λατρεία, δηλαδή να είσαι εκτός χριστιανικής θρησκείας. Αλλά το να συμμετέχεις σε αυτό σημαίνει, πιστεύοντας, να συμμετέχεις στη λατρεία. Τότε δεν υπάρχει χώρος για ευκολία απέναντί ​​του, αυτή η ευκολία στην οποία λίγοι άνθρωποι δεν είναι αφοσιωμένοι. Η λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης τρόμαξε με το ζόρι με το μεγαλείο της. Χριστιανός - έχει αποκτήσει τόση πυκνότητα, ας πούμε, όση έχει συγκεντρωθεί στις μικρές, παιχνιδιάρικες, θα έλεγε κανείς, εκκλησίες μας. Αλλά αστραπιαία και καυτηριώδης στην ουσία, αυτός, με σπάνιες εξαιρέσεις, δεν αποκαλύπτει ξεκάθαρα την τρομερή του δύναμη, δεν υποτάσσει την έκπληξή μας και προτιμά να μείνει στο βάθος της πίστης μας. Ας μην ξεγελιόμαστε από τη σεμνότητα της λάρνακας μας και ας μην τη θεωρούμε, ονομαστική, πολύ οικεία. Ας μη χάσουμε τον φόβο του Θεού! [v] Αν και υπάρχει τροφή, ω άνθρωπε, το Σώμα του Κυρίου, [v] Πλησιάστε με φόβο, για να μην καείτε: υπάρχει φωτιά. (Ποιήματα για τη Θεία Κοινωνία) 98 "Τρέμω, δεχόμενος τη φωτιά, μήπως καψω σαν το κερί και σαν το χορτάρι. Ωλε φοβερό μυστήριο! Ωλε το έλεος του Θεού! Πώς θα λάβω το Θείο Σώμα και το Αίμα, τον πηλό, και γίνω άφθαρτος;" (κανόνας για τη Θεία Κοινωνία) 99. «Εγώ, ο καταραμένος, τολμώ να αντιληφθώ ολόκληρο το σώμα Σου, για να μην καψω» (προσευχή προς Αγ. Παροιμίες 11, Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός) 100. Οδηγίες για τον ιερέα για το τι πρέπει να κάνει εάν συμβεί ένα ή άλλο απρόβλεπτο γεγονός, όπως χύσιμο του Αγίου Αίματος, επίθεση από εχθρούς, φωτιά, πτώση αράχνης στο Ιερό Ποτήριο κ.λπ. η μορφή του αίματος», ενώ όχι μόνο εξηγεί πώς να προχωρήσει σε μια τέτοια μεταμόρφωση, αλλά και εξηγείται ότι «ένα θαύμα από τον Θεό, απιστία ή άλλο, αποκαλύφθηκε για χάρη της ενοχής» (Izv. teaches in the Service Book, ανάγλυφο 6ο στην Αγία Πετρούπολη. 102). Εμπλεκόμενος σε άλλες συνδέσεις - παράξενες και ακατανόητες στο επίπεδο του αισθησιακού, σε απροσδόκητες σχέσεις, στο εξής συγκρατημένο από άλλες δυνάμεις, ξεφεύγει έτσι από την περιοχή της γήινης βαρύτητας, παύει να είναι απλώς γήινο και μόνο αισθησιακό. Όπως η τροφή που έχει γίνει μέρος του σώματος και, αφομοιωμένη από αυτήν, αποκαλύπτει αισθησιακά την μέχρι τότε αόρατη μορφή ζωής της, το είδος, δεν μπορεί να ονομαστεί απλώς εξωτερικό και άψυχο, έτσι και τα γήινα πράγματα στην περιοχή της λατρείας παύουν να είναι γήινα και, από γήινη σκοπιά, στο γήινο επίπεδο, ως γήινα πράγματα, αλλά τα γήινα πράγματα είναι ιδιόμορφα από την άποψη του περίπλοκου. η ίδια, στο επίπεδο του μυστηρίου που ορίζει, συνθέτει και σχηματίζει η λατρεία, από αυτή την άποψη υπάρχει ήδη κάτι άλλο, αφιερωμένο, αγιασμένο, μεταμορφωμένο, μετουσιωμένο - είναι το ίδιο το μυστήριο. Αλλά, επαναλαμβάνω, η λατρεία, παράξενη και ακατανόητη όταν τη βλέπει κανείς από κάτω, όταν την βλέπει αντίστροφα, όταν την βλέπει από ψηλά, αποκτά ακεραιότητα και ενότητα. 13. Αλλά αν αυτό είναι πραγματικά έτσι (και δεν ξέρω πώς να σκεφτώ διαφορετικά), τότε βρισκόμαστε σε μια κατάσταση που σχεδόν καταστρέφει τη δυνατότητα των διαλέξεων. Η κατανόησή μας προσεγγίζει τη λατρεία όχι μέσω της ορθολογικής μελέτης, αλλά μέσω της επαφής της ζωής μαζί της: έξω από τη συγκεκριμένη ζωή στη λατρεία ή γύρω από τη λατρεία δεν υπάρχει κατανόησή της. Από μια λατρεία είναι δυνατόν, ως ένα βαθμό, να κατανοήσουμε άλλες λατρείες άλλων εποχών και άλλων θρησκειών, καθοδηγούμενοι από αναλογίες ζωής και απόηχους. Αλλά αυτό σίγουρα απαιτεί ένα υπομόχλιο σε οποιαδήποτε συγκεκριμένη λατρεία. Διαφορετικά, όλα τα λόγια μας θα είναι κενά λόγια, αδρανές επιχείρημα. Προφανώς, μόνο μια σειρά από προσεγγίσεις, μια ακολουθία παρακάμψεων γύρω από τα μυστικά της λατρείας, είναι δυνατές, αλλά σε καμία περίπτωση η αποκάλυψη των ίδιων των μυστικών. Θα πω περισσότερα: το αληθινό νόημα των αναγνωσμάτων μας δεν πρέπει να είναι η προσέγγιση των μυστηρίων, αλλά η απομάκρυνση από αυτά. Προχωράμε προς αυτά, που φαίνονται τόσο κοντά: αλλά θα δούμε, καθώς προχωράμε, ότι αυτά τα μυστικά είναι πιο μακριά από ό,τι πιστεύαμε. Ας προχωρήσουμε παρακάτω, και θα εξακολουθήσουν να αφαιρούνται στη συνείδησή μας. Δεν θα τολμούσα ποτέ να σας μιλήσω με αυτές τις συζητήσεις, αν δεν με βασάνιζαν πολλά χρόνια θετικές σκέψεις: ο κύριος τόπος της καταστροφής της εκκλησίας είναι η απροσεξία, η έλλειψη προβληματισμού για τη λατρεία, το κύριο καθήκον της σύγχρονης θεολογίας είναι η εξήγηση της λατρείας. Επομένως, συνειδητοποιώντας εκ των προτέρων την αναπόφευκτη αθλιότητα όλων όσων μπορώ να πω, ειδικά υπό τις παρούσες συνθήκες, αναλαμβάνω ακόμα το βάρος να φέρω εσωτερική και εξωτερική καταδίκη, για επιπολαιότητα, επιπολαιότητα και αυτοπεποίθηση - το θεωρώ αποκλειστικά ως εκκλησιαστική υπακοή. Καθώς δεν έχω δικές μου θεωρίες, όχι μόνο δεν έχω οριστικές θεωρίες, άρα και κανένα σύστημα, αλλά είμαι και κατηγορηματικά εχθρική απέναντί ​​της. Ένα σύστημα - μια παγωμένη σκέψη - είναι γενικά μια αντίφαση στο adjecto 105 και είναι εχθρικό προς την εμβάθυνση της ζωής. Σε ένα ερώτημα που δεν έχει μελετηθεί, σε ένα ερώτημα περισσότερο από κάθε άλλο που προϋποθέτει αιώνια εμβάθυνση, το σύστημα είναι απολύτως απαράδεκτο. Εδώ θα πρέπει να κυριαρχεί ο κατακερματισμός και η σκιαγραφία. Δεν υπάρχει τελική σκέψη - υπάρχουν μόνο εγκεφαλικά επεισόδια και προσεγγίσεις. Το καθήκον μου είναι να διεγείρω τη σκέψη, αλλά όχι να την ικανοποιήσω. Αυτό που μπορώ να σας προσφέρω δεν είναι ένα μάθημα διαλέξεων, αλλά μια συλλογή θεμάτων για προβληματισμό, μερικές απαρχές, ούτε καν πολλές απαρχές της μελλοντικής φιλοσοφίας της λατρείας. Αλλά αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που σας απευθύνομαι ως φίλους, όχι ως αυτούς που θέλουν να επιτεθούν αιφνιδιαστικά, αλλά προσπαθούν να καταλάβουν. Η σκέψη μου δεν οπλίζεται ούτε με επιστημονικές αναφορές ούτε με ακριβή αποσπάσματα. Στέκεται ανυπεράσπιστη μπροστά σου. Αυτό αναγκάζεται τόσο από την έλλειψη χρόνου όσο και εν μέρει από τη φύση του θέματος, το οποίο - επιστημονικά - μέχρι τώρα ήταν υπό κρίση 106. Με αυτήν την προσωπική έκκληση, επιτρέψτε μου να τελειώσω τη σημερινή εισαγωγή, η οποία είχε ως στόχο να στρέψει την προσοχή σας σε μερικές από τις απαρχές των συνομιλιών μας που βρίσκονται μπροστά μας και έτσι να παρακινήσει τη σκέψη σας να προχωρήσει σε αυτό που θα ειπωθεί στο μέλλον. Όχι μόνο δεν έχω οριστικές θεωρίες (και επομένως) κανένα σύστημα, αλλά είμαι επίσης αποφασιστικά εχθρικός απέναντί ​​τους. Το σύστημα - μια παγωμένη σκέψη - είναι μια αντίφαση 107 και επομένως είναι εχθρικό. Τα λόγια του Νίτσε για τη χυδαιότητα του συστήματος 108. Δεν υπάρχει τελική σκέψη - η σκέψη ρέει - και αυτό είναι το νόημά της - στη ροή. Στη διάλεξη 1 πρέπει να εισαγάγετε: α) ετυμολογική ανάλυση της λέξης φόβος και του ισοδύναμου της σε άλλες γλώσσες, ιδιαίτερα στην εβραϊκή, β) Εξηγητική ανάλυση των περικοπών της Αγίας Γραφής όπου γίνεται λόγος για τον φόβο του Θεού. Ειδικά «ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» 109, γ) κρίσεις για τον φόβο του Θεού ως αρχή της σοφίας των αγίων θεολόγων, δ) για τις αιματηρές λατρείες - λεπτομερώς για τη λατρεία της Ιερουσαλήμ, ε) για το σταυρό ως αντικείμενο προχριστιανικής και εξωχριστιανικής λατρείας (η καθολικότητα της λατρείας). II. Λατρεία, θρησκεία και πολιτισμός Ξαναδουλεύοντας όσα έγραψε το 1917.ΧΙ.7. Ας τα αφήσουμε όμως. Απευθύνομαι σε εσάς με τη σιγουριά ότι όλοι έχουν την εμπειρία μιας λατρείας και ότι η λατρεία, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, είναι κατανοητή σε όλους - ακριβώς όταν κοιτάζετε από πάνω προς τα κάτω. Τότε το έργο είναι εφικτό: διατηρώντας κρυφά τη σκέψη σας από πάνω προς τα κάτω, προσπαθήστε να προσεγγίσετε τη λατρεία από κάτω προς τα πάνω, δηλαδή να κατανοήσετε, να εμβαθύνετε και να διαμελίσετε τις ήδη υπάρχουσες εντυπώσεις σας για τη λατρεία. Τότε, ενώ παραμένουμε cult εμπειριστές, μπορούμε να μιλάμε σαν (μόνο σαν) ανεξάρτητα από την εμπειρία - για μεγαλύτερη σαφήνεια των συνομιλιών μας. Όμως, επαναλαμβάνω, δεν θα ρίξουμε άδεια τσόφλια στο μύλο του a priori συλλογισμού, αλλά και πάλι η ίδια λατρεία, ήδη γνωστή σε εμάς. Με αυτήν την προειδοποίηση, μπορούμε να κάνουμε την πρώτη μας εφαρμογή. Θεωρούμενη από κάτω προς τα πάνω, μια λατρεία είναι μια συγκεκριμένη ανθρώπινη δραστηριότητα, δηλαδή ένας τύπος πολιτιστικής δραστηριότητας που υπάρχει μαζί με άλλες. Τα φαινόμενα της λατρείας - ο ναός, τα σκεύη του ναού, άλλα εξαρτήματα του ναού και της προσευχής στο σπίτι, καθώς και όλα τα στοιχεία της λατρείας - όπως το κείμενο και η μελωδία των ψαλμωδιών, οι προσευχές, οι αφιερωμένες ουσίες κ.λπ., κ.λπ. Ενωμένοι σε συγκεκριμένες αναπόσπαστες ενότητες, είναι τα όργανα αυτής της πολιτιστικής δραστηριότητας: από αυτούς, και μέσω αυτών, και μέσα τους, η λατρεία ως δραστηριότητα εκδηλώνεται και πραγματοποιείται. Για να συγκριθεί μια λατρεία με άλλες πολιτιστικές δραστηριότητες, είναι απαραίτητο να συγκρίνει κανείς τα εργαλεία της με τα εργαλεία άλλων δραστηριοτήτων, γιατί κάθε δραστηριότητα πραγματοποιείται και εκδηλώνεται μέσω των εργαλείων της και μπορεί να οριστεί ως δραστηριότητα κατασκευής εργαλείων, ενώ ο ίδιος ο άνθρωπος, ο ηθοποιός, είναι ζωον τεχνικόν, ως ον που κατασκευάζει εργαλεία. Θα πρέπει να προστεθεί, παρεμπιπτόντως, ότι το ζώον αντιτίθεται στο 9ήρ, όπως το ζώο στη λέξη bestia 110, και μπορεί να αναφέρεται όχι μόνο στα ζώα, αλλά και στον άνθρωπο, και σε έναν άγγελο, ακόμη και στον Θεό. Έτσι, σύμφωνα με τον ορισμό που αποδίδεται στον Πλάτωνα, Θεός ζώον άθάνατον: «Ο Θεός είναι αθάνατο ζώο» 111. Τα Χερουβείμ ονομάζονται στη γλώσσα της Εκκλησίας τα ζώα - «εξάπτερο ζώο», οι άγγελοι ονομάζονται ζώα λογικά - «λεκτικό ζώο». Το Ζώον, όπως και το ζώο, είναι ένας προσδιορισμός για όλα τα έμβια όντα. Man is Ζώον – animal; Η κατασκευή εργαλείων του ανήκει συγκεκριμένα και σε αυτή τη συγκεκριμένη δραστηριότητα κατασκευής εργαλείων έγκειται η ιδιαιτερότητά του σε σύγκριση με άλλα έμβια όντα. Τώρα δεν θα συζητήσουμε τη φύση των εργαλείων: θα πούμε μόνο ότι ένα εργαλείο, ως τέτοιο, είναι μια προβολή στα εξωτερικά δημιουργικά βάθη του ανθρώπου, που χτίζει ολόκληρη τη δική του εμπειρική ύπαρξη - το σώμα του, την ψυχική του ζωή. Σημειώστε ότι στα ελληνικά το όργανο είναι οργανον. Πράγματι, τα όργανα της ύπαρξής μας - νοητικά και σωματικά - είναι τα όργανα του πνεύματος που το πνεύμα χτίζει για τον εαυτό του. και τα εργαλεία μας μαζί, που χτίζουμε, είναι επίσης όργανα της εμπειρικής, νοητικής-σωματικής μας σύνθεσης. Τώρα θα περιοριστούμε σε έναν απλό κατάλογο ανθρώπινων εργαλείων. Όταν λέμε τη λέξη εργαλείο, μας θυμίζουν αμέσως σφυριά, πριόνια, άροτρα ή τροχούς κ.λπ. - με μια λέξη, με την πιο ωμή έννοια της λέξης, τα υλικά εργαλεία της τεχνικής κουλτούρας. Για μεγαλύτερη σαφήνεια, θα τα ονομάσουμε μηχανές, όργανα – Instrumenta. Τα εργαλεία είναι η πιο σημαντική – κυριολεκτικά – εκδήλωση της δραστηριότητας κατασκευής εργαλείων. Αλλά υπάρχει ένα άλλο είδος όπλου, το λιγότερο υλικό, ευάερο, για να το θέσω με ακρίβεια και κυριολεκτικά, αλλά όχι λιγότερο ισχυρό. Αυτή είναι η ουσία της λέξης, - ιδίως - τεχνικά επισημοποιημένες έννοιες και όροι. Η λέξη, «αέρινο τίποτα», είναι, ωστόσο, ένα όργανο σκέψης, χωρίς το οποίο η σκέψη δεν αποκαλύπτεται και δεν υλοποιείται. Όχι με μεταφορική έννοια, αλλά με την πιο ακριβή έννοια, οι λέξεις είναι εργαλεία. Ας ονομάσουμε αυτόν τον τύπο εργαλείων έννοιες - Έννοιες. Τώρα τίθεται το ερώτημα: η δραστηριότητα κατασκευής εργαλείων του πνεύματός μας περιορίζεται στη δημιουργία εννοιών, όρων και εργαλειομηχανών; Ή, μήπως, η πληρότητα της λίστας απαιτεί να σταματήσουμε την προσοχή σε έναν ακόμη τομέα που μέχρι στιγμής έχουμε αφήσει έξω από τους ορίζοντές μας; Μαντεύετε, βέβαια, ότι μιλάμε για καλτ όργανα. Αλλά για να απαντήσουμε οριστικά στην ερώτησή μας, για να τοποθετήσουμε τα λατρευτικά εργαλεία ανάμεσα σε άλλα εργαλεία και να καθορίσουμε τη θέση τους εδώ, ας προσπαθήσουμε να προχωρήσουμε εκ των προτέρων. Τότε θα γίνει σαφές αν δεν πρέπει απλώς να ταυτίζουμε τα όργανα λατρείας με τα όργανα και τις έννοιες που είναι ήδη γνωστά σε εμάς. Οι εργαλειομηχανές στέκονται μπροστά μας σε πλήρη ορατότητα. Δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε για την πραγματικότητά τους: είναι η ουσία. Ραβδί, σφυρί, πριόνι, αντλία, κ.λπ., κ.λπ., συμπεριλαμβανομένων των αεροπλάνων και των γραμμοφώνων - η ουσία. Αλλά ο ορθολογισμός τους - ο λόγος τους - συνάγεται από συμπέρασμα. Δεν είναι άμεσα ορατό. Μπορούμε να δούμε χωρίς αιτιολογία ότι το μηχάνημα έχει υλοποιηθεί. αλλά ότι πραγματοποιήθηκε από τη λογική, αν θέλετε, ότι η ανθρώπινη δραστηριότητα γενικά το παρήγαγε - αυτό απαιτεί απόδειξη, κάθε φορά ειδική, και πραγματοποιείται από εμάς ασυνείδητα κάθε φορά. Διαφορετικά δεν θα ήμασταν πεπεισμένοι ότι το μηχάνημα είναι προϊόν ανθρώπινης ευφυούς δραστηριότητας. Αντίθετα, οι έννοιες και οι όροι αναγνωρίζονται από εμάς άμεσα με πλήρη πεποίθηση, ως δραστηριότητες του νου, ως λόγος. Η έννοια αποκαλύπτει άμεσα την ανθρώπινη δραστηριότητα. Όμως η οπτική ενσάρκωση αυτών των δραστηριοτήτων, δηλαδή η υλοποίησή τους, πρέπει να αποδειχθεί και δεν είναι άμεσα ορατή σε εμάς. Επιπλέον, οι περισσότεροι σύγχρονοί μας σχεδόν ή πλήρως το αρνούνται. Αν έχουμε την τάση να θεωρούμε μια μηχανή ως μια παράλογη πραγματικότητα, τότε η λέξη, αντίθετα, είναι ένα λογικό τίποτα, ένα μηδενικό ηχητικό τίποτα. Στη συνέχεια, βασιζόμενοι σε αυτό το στέρεο σημείο, θα μπορούσαμε να δείξουμε ότι άλλα έργα ανθρώπινης δραστηριότητας είναι ουσιαστικά τα ίδια, αλλά δεν φαίνονται αμέσως ως τέτοια. Αλλά, τουλάχιστον σε ένα σημείο, πρέπει να φανεί η ενότητα: διαφορετικά δεν έχουμε τρόπο να αποδείξουμε την ενότητα των ετερογενών πραγμάτων. Μέχρι να αποδείξουμε ότι τέτοια έργα δημιουργικής δραστηριότητας του πνεύματος υπάρχουν πραγματικά, ούτε η απόδειξη της σημασίας των πραγμάτων-μηχανών, ούτε της πραγματικότητας των νοημάτων-όρων μπορεί να πραγματοποιηθεί. Και αν, κρυφά, σκεφτόμαστε διαφορετικά, τότε αυτό συμβαίνει επειδή, και μόνο επειδή, έχουμε τουλάχιστον μια αόριστη εμπειρία που μας έχει αποκαλύψει μια τρίτη δραστηριότητα. Αλλά ας το ξεχάσουμε προς το παρόν. Τότε η δημιουργικότητα του πνεύματος πρέπει να χωριστεί σε δύο αμοιβαία αποκλειόμενες περιοχές και, κατά συνέπεια, η ίδια η λογική [με την πατερική έννοια ως εστία του πνεύματος, όχι η σύγχρονη] διασπάται στα θεμέλιά της. Δύο αμοιβαία αποκλειστικές δραστηριότητες, που δεν συνδέονται με κανέναν τρόπο, δεν συνεννοούνται στο υδάτινο μυαλό! Αντίθετα, αν δεν υπάρχει τέτοιο σημείο, τότε ο νους διαλύεται, το Εγώ αποσπάται τραγικά από τον Εαυτό, από τον εαυτό του: στο άκρο αυτό θα σήμαινε οντολογική τρέλα, Γέεννα, κόλαση. Άρα, μπορούμε να πούμε: η ενότητα της αυτοσυνείδησης, Ι=Εγώ, προϋποθέτει βίαια τη δραστηριότητα του νου, συνδέοντας αρμονικά την πραγματικότητα του μηχανήματος-πράγματος με τη σημασία της έννοιας-όρου. Και το αντίστροφο: η παρουσία μιας τέτοιας αντινομικά συζευκτικής δραστηριότητας του νου θα χρησίμευε ως προϋπόθεση για την αυτοσυνείδηση, θα ήταν το υποστηρικτικό σημείο κάθε λογικής, σε όλες τις δραστηριότητές του, δηλ. τόσο θεωρητικές όσο και πρακτικές. Η δραστηριότητα που αναζητούμε είναι η υπερβατική συνθήκη όλων των δραστηριοτήτων του νου και του ίδιου του νου. Ο ίδιος ο λόγος, για να υπάρξει, πρέπει να βασίζεται σε μια ζωντανή αντινομία και σε αυτή την αντινομία να διατηρεί την ισορροπία του. Διαφορετικά, η ισορροπία χάνεται αμέσως και το μυαλό - ακατανόητα, αλλά αναμφίβολα - φθείρεται, σαπίζει και καίγεται στη φωτιά της Γέεννας. Η αντινομική δραστηριότητα του νου είναι όχι μόνο επιθυμητή αυτή καθεαυτή, αλλά και απελπιστικά απαραίτητη ως προϋπόθεση της δυνατότητας όλης της ζωής, σε ολόκληρη τη σύνθεσή της, ακόμη και σε εκείνες τις εκδηλώσεις της που παρασιτούν σε αυτήν την πρωταρχική δραστηριότητα και ληστεύοντάς την, κατευθύνουν τα χτυπήματά τους σε αυτήν, κόβοντας έτσι τις ρίζες της δικής τους διατροφής. Το προϊόν αυτής της κεντρικής και πρωταρχικής δραστηριότητας του νου είναι η εμφάνιση μιας ιδέας ή μιας ενσαρκωμένης ιδέας. Αυτή είναι η κάθοδος του ουράνιου στα γήινα και η ανάβαση του γήινου στα ουράνια, η ένωση του Ουρανού και της γης. «Ουρανός και γη 114», ψάλλει η Εκκλησία στην υπηρεσία της Γέννησης του Χριστού, ορίζοντας έτσι την Ενσάρκωση (στιχέρα στο λίθιο). Και πάλι: «Σήμερον 115», η Εκκλησία ψάλλει στην υπηρεσία του Ευαγγελισμού. Ο ουρανός και η γη, πάνω και κάτω συνδυάζονται σε ένα. Ο τόπος αυτού του συνδυασμού είναι η Μητέρα του Θεού. Γι' αυτό, στον κανόνα του Φύλακα Αγγέλου [κάντο 7, «και τώρα»], ο προσευχόμενος την καλεί: Μητέρα του Θεού, «η έξυπνη σκάλα, από την οποία ο Θεός κατέβηκε και ο άνθρωπος ανέβηκε» 116. «Έξυπνη» σημαίνει κατανοητή, ονομαστική. Η Μητέρα του Θεού είναι μια κατανοητή σκάλα κατά μήκος της οποίας ο Θεός κατεβαίνει στον κόσμο και ο άνθρωπος ανεβαίνει στον ουρανό. Αλλά η Μητέρα του Θεού είναι η Εκκλησία, το επίκεντρο της Εκκλησίας, η καρδιά της Εκκλησίας: σε αυτήν, με ιδιαίτερη εκφραστικότητα, πραγματοποιείται εκείνη η δραστηριότητα που καθορίζει την ουσία της Εκκλησίας, δηλαδή αυτή η δραστηριότητα που αποτελεί το βαθύτερο θεμέλιο της αυτοσυνείδησης. Αυτή η δραστηριότητα είναι η σκάλα μέσω της οποίας ο Θεός κατεβαίνει στον κόσμο και ο άνθρωπος ανεβαίνει στον ουρανό. με αυτή τη δραστηριότητα, «οι χαμηλότεροι συνδυάζονται με τους ανώτερους». Και επομένως το προϊόν της είναι η φωτισμένη ύλη, μια μεταμορφώσιμη ουσία. Σε αυτήν η πραγματικότητα πνευματικοποιείται, αγιάζεται, αποθεώνεται. Και τότε, σε μια τόσο νέα πραγματικότητα, όπως στον κεντρικό κόμβο της ύπαρξης, τόσο η πρακτική όσο και η θεωρητική δραστηριότητα βρίσκονται αμοιβαία, γιατί εδώ, σε αυτόν τον κοινό κορμό τους, γίνεται φανερό ότι είναι δύο - όχι δύο, αλλά μία, η ίδια δραστηριότητα: πραγματικό νόημα ή ουσιαστική πραγματικότητα - μια και η ίδια δραστηριότητα, αλλά στις πολικές-συζευγμένες στιγμές τους. Αυτή η δραστηριότητα πρέπει να υπάρχει. Υπάρχει όμως; 117 Αλλά, ταυτόχρονα, όντας νοήματα, δεν είναι μόνο εσωτερικές έννοιες, αλλά και αδιαμφισβήτητες πραγματικότητες που βρίσκονται σε μια σειρά πραγμάτων. Μπροστά μας, για παράδειγμα, είναι ο Τίμιος Σταυρός. Αυτό είναι το αντικείμενο της λατρείας μας, η ευλάβειά μας, η λατρεία μας. είναι το νόημα και η εστίαση άλλων σημασιών. Αυτή είναι μια πνευματική αξία. Αυτό είναι ένα ιερό. Αλλά αυτό το ιερό δεν είναι μόνο στα βάθη του πνεύματός μας, αλλά και αντικειμενικό: ο Τίμιος Σταυρός είναι κάτι μεταξύ άλλων, αν και είδαμε επίσης ότι επιτρέπει στον εαυτό του να τον προσφωνούν ως πρόσωπο, αν και περιλαμβάνεται ως πρόσωπο μεταξύ άλλων προσώπων, τοποθετούμενος ιεραρχικά μετά την Υπεραγία Θεοτόκο, αλλά ενώπιον των δυνάμεων του ουρανού ή, με άλλα λόγια, στην τρίτη θέση μετά τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αντικείμενα λατρείας είναι ο πραγματοποιημένος συνδυασμός του προσωρινού και του αιώνιου, της αξίας και του δεδομένου, του άφθαρτου και του φθαρτού. Αυτή η αντινομία είναι η βασική τους ιδιότητα. Αλλά είτε καταλαβαίνουμε είτε όχι πώς είναι δυνατή μια τέτοια σύνδεση, υπάρχει, είναι αναμφισβήτητο. Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τη θρησκεία βασισμένη ακριβώς σε αυτό το αμετάβλητο γεγονός της ιστορικής πραγματικότητας, από την ύπαρξη μιας λατρείας, και όλες οι εξηγήσεις δεν πρέπει να εξαλείψουν αυτό το γεγονός και να μην αποδυναμώσουν την εσωτερική της ασυνέπεια, αλλά, αντίθετα, να το λάβουν υπόψη και να το τονίσουν και να το οξύνουν με κάθε αποφασιστικότητα. Και όταν επιτευχθεί αυτή η επίγνωση της ασυνέπειας, τότε θα αποκαλυφθεί η τυπικότητα αυτής της αντίφασης, που δημιουργεί και συντηρεί αντικείμενα λατρείας - η τυπικότητά της για όλη την ανθρώπινη δραστηριότητα, η οποία περιέχει πάντα δεδομένο και αξία, αλλά, ωστόσο, ίσως με λιγότερη σαφήνεια και σχηματική σαφήνεια από ό,τι σε αντικείμενα λατρείας. Αυτό σημαίνει ότι όλες οι ανθρώπινες δραστηριότητες που ξεφεύγουν από τη σφαίρα της φεουργίας, αν και άσωτες, εξακολουθούν να παραμένουν φευγικές στην ουσία τους, δηλ. ιερό, ιεραρχικό, πνευματικό. Πράγματι, η εκκοσμίκευσή τους θα σήμαινε εξίσου ανελέητη καταστροφή τους. Το Feurgy μπορεί να γίνει κατάχρηση, κλέβοντας βλάσφημα τις αξίες του - και να τους στερήσει αξία - αλλά δεν μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς αυτό, - γιατί είναι η ίδια η ανθρωπότητα. Ένα πράγμα πρέπει να ζητηθεί από τους κοσμικούς ηγέτες όλων των ειδών—συνέπεια—και «να σπαταληθούν με υπερηφάνεια για τις σκέψεις της καρδιάς τους» 118 . Σε όσους αρνούνται τη φούργια, λέμε: «Απαρνηθείτε τον εαυτό σας». Ο ίδιος ο άνθρωπος είναι μια ζωντανή ενότητα του απείρου και του πεπερασμένου, της αιωνιότητας και της προσωρινότητας, της άνευ όρων και της φθαρτότητας, της αναγκαιότητας και της τύχης, ο κόμπος του ιδανικού κόσμου και του πραγματικού κόσμου, η «σύνδεση των κόσμων» (Derzhavin) 119, και δεν μπορεί να δημιουργήσει διαφορετικά από τις δικές του ομοιότητες, δηλαδή τις ίδιες αντιφάσεις των παραπάνω και κάτω. Διαφορετικά – τρέλα και Γέεννα. Αλλά η λειτουργική δραστηριότητα είναι κεντρική. ως υποκείμενος κόκκος της συνολικής δραστηριότητας - είναι η δραστηριότητα που εκφράζει άμεσα τον άνθρωπο στην εσώτατη ύπαρξή του, την ύπαρξη, τη δραστηριότητά του - στην πραγματικότητα και κυρίως ανθρώπινη, γιατί ο άνθρωπος είναι το homo liturgus 120. Και όλες οι άλλες δραστηριότητες θα είναι παράπλευρες, εκφράζουν την ανθρώπινη φύση μονόπλευρα, με λιγότερη σαφήνεια, δηλαδή αποκαλύπτουν την ασυνέπειά τους με λιγότερη σαφήνεια, στο ημισφαίριο περιέχουν είτε τη μία είτε την άλλη πλευρά της κύριας αντινομίας. Ωστόσο, η ζωή τους, η ζωτική τους, η βαθύτερη - αυτή ακριβώς είναι η αντιφατικότητα τους, και αν μπορούσαμε να φανταστούμε μια δραστηριότητα εντελώς απαλλαγμένη από την κύρια αντίφαση, δηλαδή μόνο τη δημιουργία πραγμάτων χωρίς νόημα ή μόνο την ανάπτυξη νοημάτων, με κάθε δυνατό τρόπο χωρίς πραγματικότητα, τότε θα αναγνωρίζαμε έτσι μια τέτοια δραστηριότητα ως μη ανθρώπινη - όχι δραστηριότητα ενός πνευματικού όντος - ακόμη περισσότερο, άρα, απολύτως προικισμένο στο πεδίο μας. συνείδηση. Εν τω μεταξύ, εδώ ακριβώς σχεδιάζονται διαφορετικοί τύποι ιμανεντισμού, τόσο χαρακτηριστικοί για τους Προτεστάντες: εδώ, όχι μαζί, αλλά χωριστά, σε διαφορετικές σφαίρες, επιβεβαιώνεται το πνευματικό νόημα και ο τεχνικός ωφελιμισμός - εγωιστικός υπολογισμός και οικεία γνώση του πνευματικού περιβάλλοντος. Η φύση της θρησκείας είναι να συνδέει τον Θεό και τον κόσμο, το πνεύμα και τη σάρκα, το νόημα και την πραγματικότητα. Το πάθος των Προτεσταντών είναι να απομονωθούν και οι δύο σε απομονωμένες, μη επικοινωνούντες, απολύτως απομονωμένες περιοχές μεταξύ τους, να τους κλειδώσουν, χωρίζοντάς τους με ένα αδιαπέραστο τείχος, και μια για πάντα να εξασφαλίσουν στον κόσμο ότι οι θεϊκές δυνάμεις και ενέργειες δεν παρεμβαίνουν σε αυτόν, έτσι ώστε η αυτονομία του, «η ελευθερία της σάρκας είναι αδιαπέραστη. του πνεύματος." Δεν θέλω να είμαι ανειλικρινής αποκαλώντας τέτοιες αποκλίσεις αίρεση: αυτό θα σήμαινε να βλέπω κάτι θρησκευτικό σε αυτές. Αλλά είναι αντιθρησκευτικοί, είναι ουσιαστικά αντιθρησκευτικοί - όχι εξωθεϊκοί, αλλά άθεοι και αντιθεοί. Η θρησκεία οδηγεί σε μια μυστηριωδώς τρομερή και ακατανόητη ένωση δύο κόσμων, και αυτό γίνεται από μια λατρεία. Κατά συνέπεια, είναι πλέον πιο σαφές γιατί η λειτουργική δραστηριότητα πρέπει να θεωρείται ως ο πυρήνας της ανθρώπινης δραστηριότητας γενικά, η πρωταρχική δραστηριότητα, δηλαδή αυτή η «πρώτη» όχι με χρονολογική σειρά, αλλά με λογική σειρά 121. Και η τέχνη, με τη σειρά της, αναγκαστικά γειτνιάζει με τις παραπάνω τρεις κύριες δραστηριότητες: για τις εικαστικές τέχνες, η τεχνική πτυχή είναι ουσιαστική, όπως αυτό που γίνεται καλλιτεχνικά, και για τις λεκτικές τέχνες, η θεωρητική σφαίρα, καθώς δίνει κάποιο αληθινό νόημα, που εκφράζεται όμορφα. Γι' αυτό η τέχνη πρέπει να θεωρείται ως ποιότητα, ως χαρακτηριστικό των τριών δραστηριοτήτων που ήδη αναφέρθηκαν, και όχι ως ανεξάρτητη δραστηριότητα, αν και αυτή η ιδιότητα εκδηλώνεται βαθύτερα και πιο καθαρά στη λειτουργική σφαίρα. Έχουμε λοιπόν τρεις δραστηριότητες: Instrumenta, Sacra, Notiones. Στη συνέχεια, θα επισημάνουμε αυτά τα τυπικά έργα ανθρώπινης δραστηριότητας -πρακτικά, θεωρητικά και λειτουργικά- για λόγους συντομίας, καθώς και για ευκολία σχηματικών σχέσεων, με τα αρχικά γράμματα των λατινικών ονομασιών τους. ή συνδυασμός τους, για χάρη της ευφωνίας, με ένα τεχνητό σημάδι λέξης: Το SIN είναι μια πολύ άσχημη λέξη, ένα είδος Vigzhel, αλλά για χάρη μνημονικών σκοπών και ακολουθώντας το παράδειγμα των ραβίνων που αγαπούν να συνθέτουν τέτοιες λέξεις, θα το κρατήσουμε 122. Η οικονομία είναι ένα σύνολο εργαλείων για την παραγωγή εξωτερικού υλικού και χρηστικού πολιτισμού. Εδώ μπορεί κανείς να διακρίνει τα εργαλεία με τη στενότερη, σωστή έννοια της λέξης, από τα όπλα. Τα πρώτα εξυπηρετούν τη δημιουργία υλικού πλούτου, είτε πρόκειται για τα μυστηριώδη βάθη της ανθρώπινης ζωής είτε για τα αποβράσματα της ματαιοδοξίας, γενικά - τη δημιουργία υλικών αξιών. Το δεύτερο, δηλαδή τα όπλα, είναι για την προστασία αυτών των τελευταίων, προστασία από καταπάτηση ή, αντίθετα, καταπάτηση ιδιοκτησίας κάποιου άλλου. Όμως η αντίθεση των εργαλείων στα όπλα προχωρά ιστορικά σταδιακά. Από ένα ακονισμένο ραβδί για το σκάψιμο βρώσιμων ριζών, από τη μια πλευρά, παράγεται ένα διατρητικό όπλο, από την άλλη, ένα φτυάρι και ένα άροτρο. το κλομπ, το αρχαιότερο στρατιωτικό όπλο, με μικρές αλλαγές μετατρέπεται σε μπουλντόζα για τη σύνθλιψη σβώλων χώματος και σε σφυρί για το ντύσιμο του φλοιού των δέντρων. Το μεταλλικό τσεκούρι μόλις πρόσφατα, και ακόμη και τότε μεταξύ των πολιτισμικών λαών, μετατράπηκε από στρατιωτικό όπλο σε όργανο που εξυπηρετούσε σχεδόν αποκλειστικά ειρηνικούς σκοπούς (New Encyclopedic Dictionary, vol. 29. Newfoundland - Otto, Petrograd, 1916, στήλη. 716 «εργαλείο»), το οποίο, ωστόσο, δεν μας εμποδίζει να το επαναφέρουμε μερικές φορές στην κύρια δραστηριότητα. Το σύνολο των εργαλείων και των όπλων το συμβολίζουμε με το γράμμα I. Τέλος, η λατρεία είναι το σύνολο των ιερών, Sacra, δηλαδή ιερά πράγματα, τέτοιες πράξεις και λόγια -συμπεριλαμβανομένων εδώ κειμηλίων, τελετουργιών, μυστηρίων κ.λπ.- γενικά, ό,τι χρησιμεύει για να εδραιώσει τη σύνδεσή μας με άλλους κόσμους - με τους πνευματικούς κόσμους. Σημειώσαμε αυτό το σύνολο με το γράμμα S. Ο ιδεολογισμός βλέπει στις μορφές της οικονομίας και στις τελετουργίες της λατρείας την απλή εφαρμογή θεωρητικών -επιστημονικών, μυθολογικών, δογματικών κ.λπ.- κατασκευών του νου. Πρώτα, συλλογίζεται ότι αυτό και εκείνο πρέπει να γίνει με τον τάδε και τον άλλο τρόπο, και μετά υποτίθεται ότι εκτελείται αυτό το έργο δραστηριότητας. Εφευρίσκονται εργαλεία και όπλα, επινοούνται τελετουργίες και ιερά. Αλλά μπορεί κανείς να φανταστεί τη σχέση των ανθρώπινων δραστηριοτήτων με άλλο τρόπο, αναγνωρίζοντας δηλαδή ότι το πρωταρχικό δεν είναι η κοσμοθεωρία, αλλά η οικονομία, η οικονομία, ενώ η κοσμοθεωρία είναι μόνο μια αναδρομική δικαιολόγηση ενός ήδη δημιουργημένου οικονομικού συστήματος με τα εργαλεία και τα όπλα και τις προκύπτουσες οικονομικές και άλλες κοινωνικές σχέσεις, και η λατρεία είναι ο αγιασμός του ίδιου συστήματος, πάλι αναδρομικά. Σύμφωνα με αυτή την κατανόηση της ζωής, οι βασικές μας έννοιες για την πραγματικότητα διαμορφώνονται σύμφωνα με την οικονομία μας. Καθώς αναπτύσσεται, κουβαλάει και τη σκέψη μας μαζί του. Σκεφτόμαστε την πραγματικότητα με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνα τα εργαλεία της οικονομίας που μας εξυπηρετούν σε αυτήν την ιστορική περίοδο πολιτισμού, και έτσι λογικά εδραιώνουν, ή μάλλον προσπαθούμε να εδραιώσουμε, σαν να απολυτοποιούμε, αυτά τα μέσα οικονομικής παραγωγής. Και αυτή η αυθόρμητη κίνηση επιτυγχάνεται με μικρές αλλαγές, εν μέρει, ψιθυριστά, όχι σε σκόπιμα σχεδιασμένα μονοπάτια, αλλά κάθε φορά τυχαία και, επομένως, δεν γίνεται από μεγάλους εφευρέτες, αλλά από τις μάζες, απρόσωπα και απερίσκεπτα. Αν ο ιδεολογισμός, που κυριαρχούσε στην εποχή της αυταρχικής διακυβέρνησης του απομονωμένου θεωρητικού λόγου, στην εποχή των απόλυτων μοναρχιών και του τρόμου, μείωσε τα πάντα σε μια μεγάλη, μοναχική αναλογία που νομοθετούσε τη ζωή, τότε ο οικονομικός υλισμός, που εξαπλώθηκε στα μέσα του 19ου αιώνα, εν μέσω της βιαστικής και βιαστικής ανάπτυξης της τεχνολογίας, αλλά με την αίσθηση της αξίας και της δύναμης του ατόμου. οι δημοκρατικές μάζες, που προσπαθούν να γλείψουν κάθε άτομο που στέκεται από πάνω τους, είτε είναι αυτοκράτορας, αρχιερέας είτε προφήτης - ο οικονομικός υλισμός, λέω, αντίθετα, ανάγει τα πάντα στις οικονομικές ανάγκες των μαζών. Η ιερή θεωρία - ας σταθούμε τώρα σε αυτόν τον όρο - αναπτύσσεται κυρίως στη συγκριτική ανθρωπολογική σχολή των πολιτιστικών ερευνητών, κυρίως σε αγγλικό έδαφος: ιστορικά είναι πολύ ξεκάθαρο ότι η συντηρητική σκέψη των Άγγλων, με την επιβεβαίωση των καθιερωμένων τρόπων ζωής και με την οργανική τους κλίση προς τα έθιμα, ακόμη και προς κάποιο είδος τελετουργικής πίστης, έχει δημιουργήσει μια σειρά από τη γενική θρησκεία. - από την οποία η καθημερινή χρησιμότητα, και οι θεωρητικές έννοιες. Πιστεύω ότι δεν θα αμφιβάλλετε για την αγγλική προέλευση αυτής της σχολής, αν σας ονομάσω τους Spencer και Taylor ως ημι-συνειδητούς ιδρυτές της και 124 ως προγραμματιστές της. Εδώ, σε μια διαφορετική και όχι τόσο χαρακτηριστική για τους σκοπούς μας στροφή, γειτνιάζει με την κοινωνιολογική σχολή, που ευδοκιμεί κυρίως στο γαλλικό έδαφος: Durkheim, Toutin, Hubert και Mauss, εν μέρει ο Salomon Renac και άλλοι, και ένας παλαιότερος ερευνητής, ο Fustel de Coulanges 125, πρέπει επίσης να συμπεριληφθεί εδώ. Πρώτα απ 'όλα, αυτή η θεωρία τονίζει την κεντρική και κυρίαρχη θέση της λατρείας στη θρησκεία. Λατρευτική τελετουργία, ιερές τελετουργίες, μυστήρια -και όχι μύθοι και δόγματα, και ειδικά όχι κανόνες συμπεριφοράς- αποτελούν τον πυρήνα της θρησκείας: όλα τα άλλα στρώνονται γύρω από τη λατρεία, χρησιμεύουν ως βοηθητικές στιγμές της λατρείας και λαμβάνουν ανεξάρτητη σημασία μόνο μέσω κάποιας, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, καταστροφής ολόκληρης της θρησκείας. Ένας μύθος έξω από τη λατρεία, ένα δόγμα έξω από τη λατρεία, ένας κανόνας συμπεριφοράς από μόνος του - ήδη υπάρχει μια εκκοσμίκευση της θρησκείας, υπάρχει ήδη μια πράξη εχθρότητας προς τη θρησκεία, υπάρχει ήδη κοσμικότητα. Για να εξηγήσω πιο συγκεκριμένα τις απόψεις αυτής της σχολής, θα παραθέσω αρκετά αποσπάσματα από το “Readings on the fetare of the Semites” του Robertson Smith, που κυκλοφόρησε το 1907 (W. R. Smith, – Lectures on the fetare of the Semites, London, 1907. Παραθέτω από το βιβλίο: [Archpriest] N., Partnerophy1, T. Κίεβο, 1915, σ. 30 – 32). Αυτό που λέει ο R. Smith για τη θρησκεία των Σημιτών ισχύει για κάθε θρησκεία. «Σε κάθε θρησκεία», λέει ο R. Smith, «βρίσκουμε, αφενός, ορισμένες πεποιθήσεις, αφετέρου, ορισμένους θεσμούς, τελετουργικές πρακτικές και κανόνες συμπεριφοράς. Είναι η συνήθεια μας να θεωρούμε τη θρησκεία μάλλον από την πλευρά της πίστης παρά της πρακτικής, γιατί μέχρι σχετικά πρόσφατα οι μόνες μορφές θρησκείας που μελετήθηκαν σοβαρά στην Ευρώπη ήταν αυτές των διαφόρων χριστιανικών εκκλησιών. Επομένως, «όταν προσεγγίζουμε οποιαδήποτε ξένη ή αρχαία θρησκεία, νομίζουμε φυσικά ότι καθήκον μας είναι πρώτα απ' όλα να μελετήσουμε την ομολογία της πίστης, αφού μόνο εδώ μπορούμε να βρούμε το κλειδί της τελετουργίας και της πρακτικής [εκ μέρους μου θα προσθέσω: γιατί δεν ζούμε σε αυτή τη θρησκεία και, προσεγγίζοντας την απ' έξω, βλέπουμε μόνο εξωτερικές μορφές, αλλά όχι το πνεύμα που τις γέννησε από έξω. Ούτε στους μύθους θα είναι η κατανόηση της ζωντανής θρησκείας, αλλά των εξωτερικών μορφών και των εξωτερικών εννοιών. Οι μύθοι, που συνδέονταν με μεμονωμένα ιερά και τελετές, ήταν μόνο μέρος του λειτουργικού μηχανισμού. χρησίμευαν για να διεγείρουν τη φαντασία και να διατηρήσουν το ενδιαφέρον του πιστού, αλλά ο τελευταίος έκανε συχνά μια επιλογή από πολλές ιστορίες σχετικά με το ίδιο θέμα, και μόλις εκτελούσε το τελετουργικό επιμελώς, δεν τον ένοιαζε τι πίστευε για την προέλευσή του. Ομοίως, στη μελέτη της σημιτικής θρησκείας, δεν πρέπει να ξεκινήσουμε με το ερώτημα του τι ειπώθηκε για τους θεούς, αλλά με το ερώτημα ποιοι ήταν οι ενεργοί θρησκευτικοί θεσμοί και πώς καθοδηγούσαν τη ζωή των πιστών» (εδ., σελ. 21–22). Είναι χρήσιμο να εξηγήσουμε τις θέσεις του Robertson Smith με κάτι από τη σύγχρονη εποχή – από κάτι κοντινό μας. Οι ερευνητές της θρησκείας αναφέρονται συνήθως στην Ινδία και την Ελλάδα ως απόδειξη ότι με αυστηρή τελετουργία και ακόμη και με την παρουσία της αποκαλυμμένης γραφής (Veda) και της παράδοσης (Upanishads), ήταν δυνατό το ευρύτερο πεδίο θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης και ότι ακόμη και η σταθερότητα της τελετουργίας είναι ένα είδος εγγύησης ανεκτικότητας και ελευθερίας κερδοσκοπίας. Τα έξι αμοιβαία αποκλειόμενα κύρια συστήματα της φιλοσοφίας στην Ινδία βασίστηκαν εξίσου στην εξουσία των Βέδων. Εδώ θα μπορούσε κανείς να προσθέσει τον Ιουδαϊσμό. Τηρώντας σταθερά το απαράβατο γράμμα της τελετουργίας και της Γραφής, επιτρέπει πολύ ευρεία ελευθερία κατανόησης - και γι' αυτό οι Παλαιοί Πιστοί είναι ζωντανοί και βαθύς - σε πλήρη αντίθεση με εμάς, τους «Ορθοδόξους», μεταξύ των οποίων είναι δυνατόν και έχει γίνει σχεδόν υποχρεωτικό να αγνοούμε τη λατρεία και, ακόμη περισσότερο, τις τελετουργίες και τους κανόνες της αυθεντικότητας και της αμφιβολίας. κανόνες, ή βίοι αγίων, ή πατερική παράδοση - αλλά για τους οποίους ο κώδικας είναι υποχρεωτική σεμιναριο-θετικιστική κατανόηση της ζωής και διανοητικός-μηδενιστικός πνευματικός τρόπος ζωής. Είναι δυνατόν, ακόμη και για έναν επίσκοπο, να αρνηθεί τη μετουσίωση σε ένα μήνυμα της περιοχής προς τον κλήρο του ποιμνίου του, αλλά δεν μπορεί κανείς να αμφισβητήσει τον μηδενισμό του Richel-Harnack. Δράττομαι αυτής της ευκαιρίας για να εκφράσω δημόσια τον βαθύ σεβασμό μου για το ρήμα Παλαιοπιστών «τελετουργική πίστη» και «κυριολεκτικότητα» με το πραγματικά ελεύθερο και δημιουργικό πνεύμα των ερμηνειών και εμβαθύνσεων του, με την εγκάρδια κατανόησή του για τη σημασία, το μυστήριο και την αδιαμφισβήτητη ουσιαστικότητα της ιεροτελεστίας. Για να εξηγήσω από τη ζωή πώς προκύπτει ένας μύθος, ως παράδειγμα ενός μύθου, δηλαδή τελετουργικού-επεξηγηματικού, θα δώσω μια εξήγηση που άκουσα από έναν στρατιώτη του Νικολάεφ: «Ιησούς Χριστός... Το όνομά του ήταν Ιησούς, τον έλεγαν έτσι, και μετά προστέθηκε ο Χριστός, σε ανάμνηση αυτού που σταυρώθηκε. Ο Σταυρός είναι ο Χριστός... Και εδώ είναι ένα παράδειγμα ενός νέου σχηματισμού στην περιοχή - όπως πρότεινε ο Clermont Ganneau να ονομαστούν τέτοια φαινόμενα 126 - στην περιοχή του εικονογραφικού μύθου: οι ιερείς της υπαίθρου και πίσω τους αγρότες εξηγούν μερικές φορές στα παιδιά, τους μαθητές των ενοριακών σχολείων, το σταυρικό στέμμα του Σωτήρος με την επιγραφή: ΟΩΝ, i.e. about ών – Existing, Sy, ως συντομογραφία: He is Our Father. Η εικονογραφική εικόνα δημιουργεί μια εξήγηση, έναν «μύθο». Στη συνέχεια, όμως, αυτός ο ίδιος ο μύθος ενσαρκώνεται εικονογραφικά και στερεώνεται: σε εικόνες αντί για το ελληνικό όπου το F είναι, προφανώς, ήδη μια πραγματική συντομογραφία της λέξης FOH. Άκουσα μια άλλη εξήγηση του ίδιου είδους - αυτή είναι ακριβώς η επιγραφή των εικόνων της Μητέρας του Θεού: δηλ. Μήτηρ Θεου. Η επιγραφή αυτή ερμηνεύεται ως εξής: Μητέρα των Φαρισαίων, Διδασκάλων, αλλά φαίνεται ότι είναι έτσι: Μαρία της Μητέρας του Θωμά, Διαβεβαίωση. Αλλά αν τα παραδείγματα που δίνονται είναι πιο αξιοπερίεργα παρά εποικοδομητικά, τότε αξίζει να εμβαθύνουμε στις θείες μας υπηρεσίες και θα βρούμε πολλά παραδείγματα που εξηγούν τις σκέψεις της ιερής θεωρίας, ήδη αναμφισβήτητης αξίας. Έτσι, αναγνωρίζουμε το Σύμβολο της Πίστεως ως το πιο σημαντικό άθροισμα δογμάτων. Κάτω από την πίεση των ορθολογιστών θεολόγων, συνήθως πιστεύουμε ότι το Σύμβολο της Πίστεως είναι μια θεωρητική διακήρυξη του δόγματός μας, το οποίο συμβαίνει ακριβώς επειδή, δηλ. επειδή είναι αληθινό, ψάλλεται ή διαβάζεται μετά τον Ευχαριστιακό κανόνα, σαν να είχε εισαχθεί εκεί μια συνοδική πράξη πίστης. Αλλά αυτή η άποψη είναι βαθιά λανθασμένη. Το σύμβολο της πίστης αναπτύχθηκε από τη βαπτιστική και μυστηριακή φόρμουλα της Τριάδας: «στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», η οποία βρίσκεται κάτω από όλες τις ιερές πράξεις, κάθε λατρεία. και επομένως το Σύμβολο παραμένει το ίδιο με τον αρχικό του κόκκο, δηλ. στη λειτουργία δεν είναι σε καμία περίπτωση δηλωτικό χαρακτήρα - και σε ποιον πρέπει να δηλώσει κανείς την πίστη του, αφού μόνο οι πιστοί έμειναν μετά την έξοδο των κατηχούμενων - αλλά ένας μυστηριώδης, αποτελεσματικός - δηλαδή, ενότητα στην αγάπη και, οντολογικά, ουσιαστικά κατανοητή, ενότητα σκέψης - μέσω της οποίας μόνο κάποιος μπορεί να γίνει γνωστά την τριαδικότητα και την ομολογιακή ταυτότητα. Το Σύμβολο της Πίστης είναι ένα ζωντανό φαινόμενο, μια ζωτική εκδήλωση ενότητας στην αγάπη: όπως το φως προέρχεται από τον ήλιο, έτσι και η εκκλησιαστική ενότητα - ομοούσιο και αδιαχώριστο στη μυστηριώδη αγάπη του Χριστού, ενότητα και ομοφωνία στο Σώμα του Χριστού - ακτινοβολείται από την ομολογία της Τριάδας. Αλλά το νόημά του είναι ακριβώς όπως ψάλλεται στο μυστήριο της εκκλησιαστικής συγκέντρωσης, και όχι εκτός λατρείας, πολύ περισσότερο εκτός Εκκλησίας, γιατί έξω από την εκκλησιαστική ζωή δεν είναι Σύμβολο και όχι πίστη, αλλά απλώς κάτι περιττό και ακατανόητο - πτέκ, δηλαδή έξω από τη λατρεία, το σύμβολο της πίστης δεν μπορεί να κατανοηθεί ή να μελετηθεί, όπως το ανθρώπινο σώμα. χημικά αποσυντεθειμένα στοιχεία που κάποτε ήταν μέρος του. Ας εξηγήσουμε τη σκέψη μας με ένα άλλο παράδειγμα: Τείνουμε να θεωρούμε τις Αποστολικές Επιστολές και το Ιερό Ευαγγέλιο ως βιβλίο. Όμως το Άγιο Ευαγγέλιο και ο Άγιος Απόστολος δεν είναι «βιβλία», αλλά στιγμές λειτουργικής δράσης, μέρη της θείας λειτουργίας. Εδώ δεν έχουν απλώς ένα αφηγηματικό ή απλώς εποικοδομητικό νόημα, αλλά πολύ περισσότερο - ένα αποτελεσματικό, μυστηριώδες. Το ίδιο και τα «βιβλία» της Παλαιάς Διαθήκης: πρέπει να διαβάζονται μόνο προσευχητικά, δηλαδή αποτελεσματικά λειτουργικά και όχι παθητικά, νοερά, θεωρητικά. Το Ψαλτήρι, για παράδειγμα, είναι ένα ξόρκι, με αποτέλεσμα να διαβάζεται πάνω στον νεκρό, για να τον προστατεύει από την κακή δαιμονική βία. Μερικοί από τους ψαλμούς της, όπως το «Ζωντανός στη Βοήθεια του Υψίστου» (Ψαλμ. 90), είναι κυρίως ξόρκι, γι' αυτό και είναι κεντημένοι σε ζώνες, γραμμένοι σε περιπτώσεις που απαιτείται πνευματική προστασία και λέγονται ως ξόρκι ενάντια σε τρελούς σκύλους και ριψοκίνδυνους ανθρώπους. Το πνευματικό έθιμο να λέμε διαρκώς, ακόμη και κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε δραστηριότητας, ψαλμούς από καρδιάς, βασίζεται στην ευχάριστη δύναμη του Ψαλτηρίου, ως μορφή νοητικής δραστηριότητας και αγιασμού ολόκληρης της ύπαρξής του με έναν μυστηριώδη λόγο. Αυτό το έθιμο είναι ευρέως διαδεδομένο μεταξύ των ευσεβών Εβραίων, καθώς και των ευσεβών Χριστιανών. Αυτού του είδους την έξυπνη δουλειά έκανε, για παράδειγμα, ο Μητροπολίτης Κιέβου Φιλάρετος (Αμφιθέατρα) 127 . Αλλά όχι μόνο το Ψαλτήρι, αλλά όλη η Αγία Γραφή έχει λατρευτική, μη λογοτεχνική σημασία. Στην πραγματικότητα, είναι αδύνατο να διαβάσετε τις Αγίες Γραφές χωρίς λειτουργία, χωρίς προσευχή, έξω από θείες λειτουργίες (θα μιλήσουμε για τα όρια των θείων λειτουργιών αργότερα, αλλά τώρα μιλάμε μόνο επί της ουσίας), αφηρημένα από αυτήν, γιατί αυτό σημαίνει να την παγκοσμιοποιήσετε, ακόμα κι αν σας αρέσει πολύ, όπως δεν μπορείτε να βάλετε ένα φελώνιο στον δρόμο. ιερά ρούχα. Σύμφωνα με την περίεργη έκφραση του Ταλμούδ, ο ιερός κύλινδρος της Τορά «λερώνει τα χέρια σας» - και πρέπει να τα πλύνετε, τόσο πριν όσο και αφού το αγγίξετε. Αυτό, αν θέλετε, είναι ο κόκκος της αλήθειας που περιέχεται στο Καθολικό και περίπου η απαγόρευσή μας να διαβάζουμε τη Βίβλο στους λαϊκούς. Το να διαβάζεις το Ευαγγέλιο «στο γραφείο», εκτός προσευχής, δεν είναι μόνο αμαρτωλό, αλλά και παράλογο, γιατί αυτό θα σήμαινε να μελετάς τους ζωντανούς, αφού πρώτα τους σκοτώσεις. Οι Αγίες Γραφές στις διατριβές μας είναι σαν «βιολέτες σε χωνευτήριο»! 128 Κατά συνέπεια, το Ευαγγέλιο, ο Απόστολος και γενικά η Αγία Γραφή αποτελούν μέρος μόνο του Χάρτη της Εκκλησίας. Το Τυπικό -θα πω παραδόξως- είναι μεγαλύτερο από την Αγία Γραφή, γιατί η τελευταία δεν είναι έξω από την πρώτη, αλλά εμπεριέχεται σε αυτήν και από αυτήν. Ομοίως, θα πρέπει να μιλήσει κανείς για τους κανόνες συμπεριφοράς. Οι ιερές νηστείες, για παράδειγμα, δεν είναι αυτάρκεις, όχι ηθικής τάξης, αλλά σχετικές - με τις θείες λειτουργίες, μια λειτουργική τάξη - για παράδειγμα, ως προετοιμασία για τη Θεία Κοινωνία, ως τελετουργική τάξη ζωής, - γενικά, ως χάρτης, δηλ. ως ώρα λειτουργίας, εκκλησιαστική λειτουργία - τα όρια και το εύρος της οποίας θα συζητηθούν περαιτέρω. Επίσης: τα εκκλησιαστικά κηρύγματα δεν είναι ένα προτεσταντικό ad hoc που έχει εισέλθει σε ιερό τόπο και σε ιερό χρόνο, αλλά καταστατικά αναγνώσματα, που προβλέπονται, καθορίζονται από την Εκκλησία, δηλ. πάλι, μέρη της λειτουργίας, στιγμές της. και καθόλου αυτάρκεις διαλέξεις για εποικοδομητικά θέματα, που διέλυσαν τον ιστό των λειτουργικών δράσεων, των προσευχών και των ψαλμωδιών. Η διδασκαλία της πνευματικής μας σχολής είναι λανθασμένη στον πυρήνα της, γιατί προϋποθέτει κάποιου είδους αυτάρκεια της θεολογίας και ακόμη και διαφορετικές θεολογίες, όπως δογματικές, ηθικές κ.λπ., κ.λπ. αυτόνομη. Δεν υπάρχει αμφιβολία για μένα ότι η Ορθόδοξη διδασκαλία επικεντρώνεται στη λατρεία - και όχι στη διδασκαλία της λατρείας, αλλά στη ζωή στη λατρεία, και τα διάφορα «θέματα» είναι μόνο στιγμές στη μελέτη της λατρείας. Μόλις ανεξαρτητοποιηθούν, ξεχνώντας τη λατρεία, τότε, ανεξάρτητα από το ένα ή το άλλο περιεχόμενό τους, βρίσκονται στο προτεσταντικό επίπεδο, γιατί, σύμφωνα με το περιεχόμενο της διδασκαλίας τους, μπορεί κανείς να είναι σαν Ορθόδοξος, αλλά έχοντας κέντρο εκτός από τη λατρεία, να είναι εκκεντρικός στην Ορθοδοξία, δηλαδή Προτεστάντης... Αλλά ας επιστρέψουμε στη συζήτηση της ιερότητας. β, ακριβώς μέσω της εχθρότητάς τους αισθάνονται σωστά το κέντρο της, το ζωντανό νεύρο της θρησκείας, ένα νεύρο τόσο ξένο στη σύγχρονη συνείδηση ​​που η έκθεσή της, απλώς υποδεικνύοντάς την, φαίνεται στην εποχή μας να είναι από μόνη της θανατηφόρα για τη θρησκεία. Αλλά ακριβώς επειδή οι εκπρόσωποι της ιερής θεωρίας, λάθος στη διάθεσή τους, έχουν δίκιο στις οδηγίες τους, λάθος στις εκτιμήσεις τους, έχουν δίκιο από πολλές απόψεις στην πραγματικότητα: το βλέμμα του εχθρού συχνά βλέπει την ουσία του θέματος πιο βαθιά από το βλέμμα ενός αδιάφορου. Το ίδιο ισχύει και για τον άμεσο εχθρό της θρησκείας - τον Ντιρκέμ, αν και οι σκέψεις του απαιτούν πολλές σημαντικές προσθήκες. Οι επιστήμονες της εποχής μας θα ήθελαν να πουν: «Η θρησκεία είναι ουσιαστικά ξένη προς τη νεωτερικότητα και δεν είναι τυχαίο ότι η νεωτερικότητα είναι ξένη προς τη θρησκεία». Και ας ειπωθεί αυτό - ξεκάθαρα και οπωσδήποτε - ας κηρυχθεί πόλεμος μεταξύ νεωτερικότητας και θρησκείας. Ας δούμε ποιος θα κερδίσει, η θρησκεία, ξένη προς τον κόσμο, ξένη προς όλη τη νεωτερικότητα και τόσο αρχαία όσο η ίδια η ανθρωπότητα ή η διαρκώς ρέουσα νεωτερικότητα, που καταφέρνει να εγκαταλείψει τους στόχους της ακόμη και πριν αρχίσουν να πραγματοποιούνται. Αλλά όσοι γνωρίζουν τη θρησκεία περιφρονούν τη νεωτερικότητα, την αποστρέφονται και, αηδιασμένοι από αυτήν, είναι έτοιμοι να απλώσουν το χέρι τους στους προφανείς εχθρούς της παρά στους υποκριτές θαυμαστές της. Δεν υπάρχει τίποτα πιο εχθρικό προς τη θρησκεία από τις προσπάθειες των Προτεσταντών να κόψουν τα νύχια του αετού, να κόψουν τα φτερά του αετού και να γίνουν μια ευγενική ηλικιωμένη γυναίκα, από την οποία, λόγω της φθοράς των ημερών της, μπορεί κανείς περιστασιακά να ανεχθεί -χωρίς να εκκωφαντεί- δύο ή τρεις οδηγίες, φυσικά, με την προσδοκία ότι σύντομα θα τελειώσει τις μέρες της χωρίς επιθέσεις. Αλλά αυτό ακριβώς κάνουν οι υπερασπιστές της - όπως ο Thiele, για παράδειγμα - προσπαθώντας να αποκαταστήσουν ή να διατηρήσουν αυτή τη μη θρησκευτική άποψη για τη θρησκεία, σύμφωνα με την οποία είναι απλώς μια ειδική κοσμοθεωρία και η λατρεία την ακολουθεί σαν κάποιου είδους παράρτημα, στην ουσία περιττή και μόνο ανεκτή μερικές φορές - όταν δεν είναι πολύ βίαιη. «Στη διδασκαλία, είτε πρόκειται για μυθολογική και ποιητική μορφή είτε δογματική και φιλοσοφική, αναγνωρίζω», λέει, «την πηγή κάθε θρησκείας. Το βασικό στοιχείο μιας θρησκείας είναι, χωρίς αμφιβολία, το πνεύμα της και το πνεύμα μιας θρησκείας φωτίζεται πιο ξεκάθαρα από τη διδασκαλία της. Μόνο από εδώ μαθαίνουμε τι σκέφτεται ένα άτομο για τον Θεό του και τη σχέση του μαζί Του. Η λατρεία, η τελετουργία και η τελετή δεν με διδάσκουν τίποτα όταν τα συλλογίζομαι, εκτός αν έχω κάποια εξήγηση για το νόημά τους» (S. P. Tile, - Elements of the Science of Religion, I, p. 22 - 23. Απόσπασμα από: [Archpriest N.] Bogolyubov, - Philos rel, I, p. 34. is neveritualritual to researcher: I Another beginritt of him. ή ιεροτελεστίες. Οι θρησκευτικές τελετές από μόνες τους δεν λένε τίποτα στον άνθρωπο. Αυτά είναι σίγουρα σιωπηλά γεγονότα. Για να τους κάνουμε να μιλήσουν, είναι απαραίτητο να προσδιορίσουμε το νόημά τους με τον έναν ή τον άλλον τρόπο» (Bogolyubov, – id., σελ. 34) 129. «Ο Thiele σωστά αποκαλεί το θρησκευτικό δόγμα «την πηγή κάθε θρησκείας»» (id., σελ. 35). Δεν μπορούμε να προχωρήσουμε περισσότερο σε μια παρανόηση της θρησκείας. Αν μια λατρεία υποτίθεται ότι μιλάει και διδάσκει κάτι (- η τυπική προτεσταντική άποψη για τη λατρεία ως συνεχές κήρυγμα-διάλεξη, και όχι ως μυστική δράση! -) και από μόνη της, χωρίς διερμηνέα, δεν μπορεί να διδάξει, τότε το όλο θέμα είναι στον διερμηνέα και όχι στη λατρεία. Γιατί αυτό το ανακουφιστικό; Εάν η λατρεία είναι πραγματικά απαραίτητη και δεν μπορεί να αντικατασταθεί από καμία συζήτηση σχετικά με αυτήν, εάν είναι πραγματικά απαραίτητο να ζεις στη λατρεία ( - αλλά όχι απλώς να κοιτάς - «στοχάζομαι», σύμφωνα με την Tila, τα τελετουργικά -), τότε, προφανώς, ο ίδιος ο διερμηνέας είναι τότε μόνο μια στιγμή της λατρείας, αλλά σε καμία περίπτωση το κύριο πράγμα και όχι το πρώτο, αν και δεν είναι το πρώτο πράγμα που πρέπει να δηλωθεί. αυτή είναι μια από τις προϋποθέσεις συμμετοχής στη λατρεία. Ένας υποστηρικτής της συγκριτικής ανθρωπολογικής μεθόδου, ο Farnell 130 επισημαίνει, για παράδειγμα, ότι η προχριστιανική λατρεία του σταυρού θα μπορούσε να συμβάλει στη διάδοση του Χριστιανισμού σε ορισμένες χώρες. Επίσης - σημειώνει μια περίεργη σύμπτωση: «Στην ίδια πόλη της Εφέσου, όπου, κατά την επίσκεψη του Αγίου Παύλου, φανατικοί ξεσήκωσαν αγανάκτηση για την υπεράσπιση της παρθένου Άρτεμης, έξι αιώνες αργότερα ο κόσμος χαιρέτισε με παρόμοια εκστατική χαρά την απόφαση της Συνόδου, που ανακήρυξε την Παναγία Μητέρα του Κυρίου (Θε. Λονδίνο - Νέα Υόρκη, 1905, σελ. 69. Λοιπόν, αυτό είναι μια εξαιρετική ένδειξη, και, φυσικά, εδώ, σε αυτή τη σύμπτωση, δεν υπάρχει απλώς ατύχημα - αλλά για τους Προτεστάντες εδώ υπάρχει μια αναγωγή ad absurdum 131 της συγκριτικής ανθρωπολογικής μεθόδου. να μην συγκρίνουμε και να αντιπαραβάλλουμε τους θεσμούς και τις τελετές μιας θρησκείας με τους θεσμούς και τις τελετές μιας άλλης, αλλά όταν ξεκινάμε αυτό, είναι απαραίτητο να προσδιορίσουμε με ακρίβεια το νόημά τους εκ των προτέρων» (Bogolyubov, - ιδ., σελ. 54). Φυσικά, δεν μπορείτε να συγκρίνετε κάτι του οποίου το νόημα είναι ασαφές. Είναι όμως δυνατόν να «προσδιορίσουμε με ακρίβεια το νόημα του τελετουργικού» χωρίς να το εκλογικεύσουμε, χωρίς να καταστρέψουμε τη ζωή του; Και δεν απαιτείται μια εξωτερική σύγκριση τελετουργιών, αλλά μια εσωτερική διείσδυση στη ζωή της λατρείας - μέσω της ζωής στη λατρεία, αν όχι σε αυτήν, τότε σε μια παρόμοια. Πραγματικά, οι ορθόδοξοι ορθολογιστές μας θα πρέπει να μάθουν, τουλάχιστον από τους εχθρούς της θρησκείας. «Όποιος έχει ζήσει πραγματικά στη θρησκεία», λέει ο Durkheim, «γνωρίζει πολύ καλά ότι είναι ακριβώς η λατρεία που προκαλεί εντυπώσεις χαράς, εσωτερικής γαλήνης, διαύγειας, ενθουσιασμού, που για τους πιστούς είναι σαν μια πειραματική απόδειξη των πεποιθήσεών του. (E. Durkheim, Les formes elementaires de la vie religieuse. Le systeme totemoque en Australie, Παρίσι, 1912, σ. 596, σελ. σελ. 594 τ.μ.). Αυτά είναι τα χρυσά λόγια του A. Durkheim. Και περισσότερο - δεν υπάρχει τίποτα για να μιλήσουμε εδώ. Εδώ υπάρχει μια ένσταση που είναι τόσο αποδεκτή από μόνη της όσο και χάνει τον σκοπό της. «Η αρχαιότητα δεν γνώριζε αφηρημένες έννοιες, αλλά σκεφτόταν και μιλούσε σε συγκεκριμένες εικόνες». Ναι, «σκέφτηκε και μίλησε», άλλωστε, δηλαδή, η εξωτερικότητα της λατρείας δεν ήταν μόνο εξωτερική, δεν ήταν χαζή, αλλά ήταν με όλη της την ύπαρξη - και εσωτερική, ήταν ομιλητική και λεκτική, από μόνη της, χωρίς έννοιες να στέκονται δίπλα της και μαζί της. Η λατρεία είχε νόημα από μόνη της, και απλά δεν χρειαζόταν ερμηνεία, γιατί η λατρεία ήταν το κέντρο της ζωής και όχι οι ερμηνευτικές έννοιες που παρασίτωναν πάνω της. «Κανένας από τους ανθρώπους της αρχαιότητας», λέει ο Bahr (Symbolik des Mosaischen Cultus, G, SS. 35 – 36), «βρίσκουμε σχόλια για τις λατρείες τους, αν και η μορφή αυτών των λατρειών ήταν παντού, λίγο-πολύ, συμβολική. Στην αιγυπτιακή λατρεία ειδικότερα, τα πάντα μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια ήταν συμβολικά πουλιά, ανθρώπινες φιγούρες, ανθρώπινες φιγούρες, ταύροι, ταύροι. σκυλιά - όλα αυτά είχαν το δικό τους ιδιαίτερο μυστηριώδες νόημα, και, ωστόσο, δεν βρίσκουμε πουθενά αντίστοιχες εξηγήσεις. Ο λόγος για αυτό, αναμφίβολα, είναι ότι στην αρχαιότητα τα πραγματικά και αισθητά αντικείμενα συνήθως χρησίμευαν ως άμεση έκφραση του ιδανικού και του υπεραισθητού. Τα σημάδια ήταν μαζί με λέξεις, ακόμα πιο ξεκάθαρες από τις λέξεις. Η πρωτόγονη μέθοδος γραφής, όπως είναι γνωστό, ήταν ιερογλυφική, αποτελούμενη δηλαδή από σημεία ή εικόνες δανεισμένες από την εξωτερική φύση. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον συμβολισμό της αρχαιότητας όπως και για την ποίηση, που ασχολείται και με τις εικόνες. Η ποιητική δημιουργία δεν είναι προϊόν στοχαστικής σκέψης, αλλά καρπός άμεσου στοχασμού. Ο ποιητής μεταφέρει γνωστές αλήθειες όχι με αφηρημένες έννοιες, αλλά με συγκεκριμένες εικόνες. Κι όμως, ούτε ένας ποιητής δεν σκέφτηκε να γράψει σχόλια για τη δημιουργία του. Η εξήγηση των ποιητικών εικόνων είναι πάντα θέμα μεταγενέστερων εποχών, αλλά για τους συγχρόνους του ποιητή είναι ήδη κατανοητός ο εικονιστικός λόγος του. Αν αυτό ισχύει σε σχέση με οποιαδήποτε εποχή, τότε ισχύει ακόμη περισσότερο σε σχέση με την αρχαιότητα». Και εδώ είναι σκόπιμο να παραθέσουμε τα λόγια του Αρχιεπισκόπου Γεδεών (Archaeology and symbolism of the Old Testament sacrifices. Kazan, 1888, σελ. 9 – 10): «Και μέχρι σήμερα, σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα, οι παραβολές του Σωτήρος σχετικά με τις υψηλές αλήθειες του Βασιλείου του Θεού είναι αναμφισβήτητα αναμφίβολα κατανοητές για τις υψηλές αλήθειες του Βασιλείου του Θεού». Αυτή είναι η θέση της λατρείας στη θρησκεία. Αλλά τότε η κεντρική θέση της λατρείας σε ολόκληρο τον πολιτισμό, σύμφωνα με την εκτίμηση της ιερής θεωρίας, γίνεται σαφής. Ο πολιτισμός, όπως δείχνει η ετυμολογία της λέξης cultura από το cultus, έχει μια λατρεία στον πυρήνα και τη ρίζα του. Το Cultura ως μετοχή του μέλλοντος, όπως και το natura, δείχνει κάτι που αναπτύσσεται. Natura - αυτό που γεννιέται συνεχώς, cultura - αυτό που αποσπάται συνεχώς από τη λατρεία - όπως η βλάστηση της λατρείας, οι βλαστοί της, οι πλευρικοί μίσχοι της. Τα ιερά είναι η πρωταρχική δημιουργικότητα του ανθρώπου. Οι πολιτιστικές αξίες είναι παράγωγα της λατρείας, όπως το ξεφλούδισμα της λατρείας, όπως το ξηρό δέρμα ενός βολβώδους φυτού. Έτσι, η λατρεία είναι το επίκεντρο, ενώ άλλες δραστηριότητες αναπτύσσονται γύρω από αυτήν ή, πιο συγκεκριμένα, ξεχωρίζουν από αυτήν. Το σύστημα των εννοιών είναι αρχικά ένα σύστημα που συνοδεύει τη λατρεία - αυτοί είναι η ουσία των μύθων που αναπτύσσονται από την ίδια τη λατρευτική δράση, από το «λεκτικό» τελετουργικό, που εξηγεί τη λατρεία, τους λεγόμενους εφιολογικούς μύθους ή βοηθητικούς τύπους και όρους λατρείας. Αυτοί οι μύθοι, τύποι, όροι αποκτούν περαιτέρω ανεξάρτητη ανάπτυξη, γίνονται αυτόνομα πιο περίπλοκοι, απομακρύνονται και διαχωρίζονται από τη λατρεία, γίνονται κοσμικά - λογοτεχνικά και επιστημονικά-φιλοσοφικά θέματα, τύποι και όροι και, στην τελική διάβρωση της σωστής θρησκευτικής τελετουργικής δράσης, γεννούν κοσμική φιλοσοφία, κοσμική επιστήμη, κοσμική λογοτεχνία. Έτσι, για παράδειγμα, οι κακοί θάνατοι και τα απόκοσμα οράματα του μυημένου, καθώς και η νεκρομαντεία των κέντρων μύησης της αρχαιότητας, γεννούν μυθικές ιστορίες για καταβάσεις στην κόλαση. Ακριβώς όπως ο πηλός και η άμμος προκύπτουν από την καταστροφή του γρανίτη, έτσι και η επιστήμη και η τεχνολογία αναπτύσσονται σε βάρος της φεουργίας, μέσω της καταστροφής της, και στη συνέχεια η φεουργία περιορίζει το περιεκτικό της νόημα σε ένα τελετουργικό με τη στενή έννοια της λέξης, στο κρυστάλλινο έμβρυο μιας ολοκληρωμένης ζωής. Η πρώτη ρωγμή στη φούργια είναι η γέννηση ενός μύθου. Ας εξηγήσουμε λοιπόν αυτό το γεγονός. Η σχέση του μύθου με το ιερό μου φαίνεται κάπως έτσι: όπως ο επίμονος κισσός σκαρφαλώνει γύρω από ένα δέντρο, έτσι και ο μύθος περιπλέκεται γύρω από το ιερό. Και όπως ο κισσός, έχοντας κατσαρώσει ολόκληρο τον κορμό του με τις εύκαμπτες βλεφαρίδες του, μετά στεγνώνει και τον στραγγαλίζει, παίρνοντας ο ίδιος τη θέση του, έτσι και ο μύθος, έχοντας τυλίξει το ιερό, τον κρύβει και τον καταστρέφει. Ο μύθος κάνει την αντίληψη του ιερού να μεσολαβεί. Και επομένως χάνει τη δική του ζωή, χάνει το νόημά του από μόνο του, έχοντας αναδείξει το νόημά του, αντικειμενοποιώντας το στο μύθο. Το ιερό φθείρεται κάτω από τον μύθο που το έπνιξε, το χάιδεψε, μεγαλώνει όλο και περισσότερο και αφανίζεται, καταστρέφοντας μαζί του τον μύθο, που στερείται πλέον τους χυμούς της ζωής. Αλλά όπως στο δάσος, ο κισσός φυτρώνει στις στάχτες των δέντρων και ο κισσός φυτρώνει στις στάχτες των δέντρων που έχουν πέσει χωρίς υποστήριξη, έτσι και στη θρησκεία: οι μύθοι, στερούμενοι υποστήριξης, πέφτουν, φθείρονται και μετατρέπονται σε χώμα νέων ιερών. Στις στάχτες των ιερών είναι μύθοι, στις στάχτες των μύθων είναι ιερά. Σχηματικά, οι τρεις τεχνικές που συζητήθηκαν παραπάνω, τρεις τρόποι συσχέτισης των ανθρώπινων δραστηριοτήτων, μπορούν να εκφραστούν ως εξής: II) I→(N, S). Ιστορικός υλισμός. III) S→(N, I). Ιερός υλισμός ή συγκεκριμένος ιδεαλισμός, όπου σε αγκύλες τοποθετούνται εκείνες οι πτυχές της δραστηριότητας που, από την επιλεγμένη σκοπιά, αναγνωρίζονται ως δευτερεύουσες, παράγωγες και το βέλος δείχνει από τι ακριβώς παρήχθησαν. 134 .> Όλες αυτές οι εννέα σχέσεις - που αντιπροσωπεύουν εννέα διαφορετικές απόψεις - ενώνονται σε ένα απλό τριγωνικό διάγραμμα SIN. Δίνονται τρία σημεία - S, I, N - και όλες οι πιθανές συνδέσεις μεταξύ τους με ευθείες γραμμές, έτσι ώστε να σχηματίζεται ένα ισόπλευρο τρίγωνο SIN. Η επιλογή μίας ή άλλης από τις τρεις κορυφές - S, I, N - ως η κύρια χαρακτηρίζει τον τύπο της θεωρίας, μία από τις τρεις, και η επιλογή των συνδέσεων μεταξύ αυτής της κορυφής και των άλλων δύο είναι μια τροποποίηση του τύπου, του τρόπου λειτουργίας του, επίσης ενός από τα τρία. Υποθέτουμε, λοιπόν, για παράδειγμα, ότι η βάση είναι η κορυφή S. Τότε παίρνουμε θεωρίες του τρίτου τύπου, του ιερού. Το S μπορεί να συνδεθεί με άλλες κορυφές με τρεις τρόπους: είτε με SI + SN, είτε με SI+NI, είτε τέλος με SN+NI. Στην πρώτη περίπτωση αρνούμαστε τη σύνδεση μεταξύ I και N, στις άλλες δύο την επιβεβαιώνουμε και, επιπλέον, σε ακριβώς αντίθετες κατευθύνσεις. Κάνοντας το ίδιο με κάθε μία από τις τρεις κορυφές, λαμβάνουμε μια αποκάλυψη του διαγράμματός μας [ – τρίγωνο SIN με τη μορφή εννέα διακεκομμένων γραμμών] 135. Θρησκεία και πολιτισμός Η προέλευση ορισμένων τεχνικών εφευρέσεων από θρησκευτικά έθιμα 1. Η προέλευση της σύγχρονης «Δαμασκού» από τη λατρεία των μετεωριτών («φιγούρες widmanstät») 136. 2. Μεταμφίεση; το θέατρο είναι το ψεύτικο του. 5. Η ανάδυση κατοικίας. Το κέντρο είναι η κουζίνα. 6. Η λατρεία της εστίας οδηγεί στη διατήρηση της φωτιάς (πρβλ. Ovsyan-Kulikovsk 137. 7. Λατρεία της φωτιάς – θυσία – για μαγείρεμα) φαγητού. 8. Θρησκευτικά απομεινάρια: βάθρο - ; πάνω από τα παράθυρα - όμφαλος? οι κόγχες είναι βωμοί των σπιτιών, τα οικόσημα είναι τοτέμ (;), οι τίτλοι κρύβουν την πίστη στη μαγεία των λέξεων («Η Αρχοντιά σου», «Αρχοντιά σου· Εξοχότατε»). 9 . Η εμφάνιση της ιατρικής. Ιπποκράτης 138. 10. Προέλευση όπλων. Ευρείες πινελιές – ελεύθερες, σαρωτικές γραμμές. 1. «Δηλώνω την έναρξη της συνεδρίασης». Ξεκινά μια ιδιαίτερη ώρα: «κάνω αυτό που πρέπει»... 2. Εστία – φωτιά – κουζίνα. Πιάτο (ρωσικά) 3. Φαγητό = κοινωνία. Ιερή τροφή. Υπάρχουν πολλά που δεν ξέρουμε (για το φαγητό). Η σύνδεση σώματος και τροφής ήταν ιερή). 4. Πιείτε. Brudershaft. Κατανάλωση αίματος, αδελφική δημιουργία. 4'. Καλλιέργεια. Οικόσιτα ζώα. 6. Πανί. Ρίζα - μισθός - μασκαράδα. Θεομορφία. Η πνευματική μάσκα στη λατρεία μας: ψαλμωδίες, <2 πρόσωπα), επιφωνήματα, κινήσεις - τίποτα προσωπικό. Τέχνη – ζωγραφική. 8. Κάπνισμα. Τελετουργικοί σωλήνες; όρκος. 9 . Οπλο. Η μαγεία του. Τιμώντας τον. Στο τόξο - γιατί είναι καταραμένο. Κρεμμύδι σκοτώθηκε με λόγια. 10. Η προέλευση της ιατρικής είναι ο Ναός του Ασκληπιού. Pshpokrat. 11. Λατρεία καθρεφτών. 11'. "Δαμάσκο". Συμπεράσματα για την ορολογία. Η έννοια του όρου. Τι έγινε; Η δομή του όρου. Στρώσιμο. Η ιστορία του όρου είναι η ιστορία των στρωμάτων. Αστρολογία στην ορολογία. Η λειτουργικότητα είναι ένα βαθύτερο στρώμα. Μερικοί βασικοί όροι και έννοιες. Το μυστήριο είναι ακόμα πιο βαθύ. Πρωτογενής διαίσθηση <στο όργανο), στην τεχνολογία. Το σύστημα γνώσης δεν είναι αυτό που λέει χονδρικά και εξωτερικά, αλλά {στηρίζεται σε 7 κατώφλια όρων). Οι μυστικιστικές διαισθήσεις αποτελούν τη βάση των όρων. Δεν υπάρχει απλά αισθησιακό, αλλά υπάρχει μια ενσάρκωση στο αισθησιακό (υπεραισθητό;). Η ψυχική ζωή είναι στις πρωταρχικές αντιλήψεις. σπηλιά, παιδικά παιχνίδια, το μυστήριο των παιδιών. Σοκ... Η αποκάλυψη του νοήματος αυτών των εννοιών είναι έργο της έρευνας) της αληθινής φιλοσοφίας - το πρωταρχικό τους νόημα, - το αληθινό νόημα της ζωής με τους όρους της. Ο πυρήνας του κρυσταλλώνεται αργότερα, σταδιακά. Όροι έκστασης. "Αληθής". Λειτουργικά έργα. Πότε εμφανίζεται στην ιστορία και πού βρίσκεται αυτό ή εκείνο το στοιχείο λατρείας. Κατά την κατασκευή γενικών σχημάτων για πιθανές λύσεις, κατανοήστε τη σύνδεση της μιας ή της άλλης λύσης με γενικές θεωρητικές αρχές - βολονταρισμός και διανοητισμός κ.λπ. Σχετικά με τον πραγματισμό. Bergson 142. Max 143 κ.λπ. ως εκπρόσωποι της πρακτικής (“Οικονομικός) υλισμός)”); ιδεαλιστές. Παράρτημα 3. Βιβλιογραφικά αποσπάσματα από τον φάκελο «SIN» με τα σχόλια του Florensky Οι μύθοι είναι στοιχεία γεγονότων που έλαβαν χώρα μέσα στη θρησκευτική συνείδηση. II. Leontiev, – Μυθική Ελλάδα και Ιταλία (προπύλαια) 144 «Ο μύθος είναι η λεκτική έκφραση μιας τέτοιας εξήγησης (αντίληψης), στην οποία η εικόνα που εξηγείται, η οποία έχει μόνο υποκειμενικό νόημα, αποδίδεται στην αντικειμενικότητα, στην πραγματική ύπαρξη σε αυτό που εξηγείται». ("Από τα προσχέδια σημειώσεων του A. A. Potebnya για τον μύθο." - "Ερωτήματα της θεωρίας και της ψυχολογίας της δημιουργικότητας." <Τόμος 5.) Kharkov, 1914, σελ. 503). «Στα Ορφικά μυστήρια, δύο κύπελλα (κρατήρ) και ένας καθρέφτης χρησίμευαν ως σύμβολα της πτώσης και της αποκατάστασης της ψυχής. Η δοκιμή του ποτού της λήθης από ένα φλιτζάνι ήταν σημάδι ότι η ψυχή, κοιτάζοντας τον αισθητηριακό κόσμο, που αντανακλάται στη γνώση της, όπως σε καθρέφτη, παρασύρεται από τις σαγηνευτικές του εικόνες, χάνει τη μνήμη του και πέφτει από το άλλο. φαινόταν να επιστρέφει τη μνήμη και χρησιμεύει ως εγγύηση για την αναβίωση της ψυχής για τη χαμένη ευδαιμονία. (Ya. Miloslavsky, - Αρχαία παγανιστική διδασκαλία για την ψυχή, για τις περιπλανήσεις και τις μεταναστεύσεις των ψυχών και τα ίχνη της στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Kazan, 1873, [Κατ. 425 MDA], σελ. 183, σημ. 1). Α. Βετούχοφ. Σελίδα 30. Σημειώσεις για το βιβλίο του καθ. Pogodin «Η γλώσσα ως δημιουργικότητα». Ser Pos, 1913. 146 «Στις παιδικές ζωγραφιές που απεικονίζουν ένα σπίτι, το πιο σημαντικό πράγμα είναι ένα ρεύμα καπνού, μια καμινάδα και η λέξη «σπίτι», όπως μας έχουν διαφυλάξει οι μελέτες της ιστορίας της γλώσσας σε ολόκληρη την ινδοευρωπαϊκή οικογένεια, πηγαίνει πίσω στην έννοια του «καπνού» (dhumas, fumee, dampfen). πήραν ένα κουνάβι από τον «καπνό» και ούτω καθεξής». Τα παιδιά κράτησαν τα απομεινάρια. Stanley Hall 147 (στάδια ανάπτυξης). Σύμφωνα με τον Goclen (1547 – 1628). (Goclenius, – Lexicon philosophicum, 1613, σ. 767.) Notio σημαίνει και τα δύο είδη apprehensa και επίσης apprehenso rei specicm. Thomas (Contr. gent IV. 61, 108) με το terminus mentalis σημαίνει signum naturale. conceptus sive actus intelligendi animae (αλλά αποτυπωμένο στη λέξη). Σύμφωνα με τον Baumgarten, η έννοια είναι repraesentatio rei per intellectum (Μετ., § 612). “Durch das Zusammenfassen das Ahnlichen in den Tatsachen der Erfahrung entsteht ihr Begriff. (Ub. d. Verb. d. Naturwiss. zur Gesamth. d. "1 nrzb.>, 1862, L. 14)). Ρ. Regnaud, – L'origine des idees eclairee par la science du langage. 1904. 1 φρ. 50. F. Alcan. Παρίσι. Τριθέμιος επί του Μεγάλου Αλβέρτου): Magnus in magia naturali, κύριος στη φιλοσοφία, maximus in theologia et Ehrnicon magnum Belgium. (Trithemius, – Annales Hirsaus giensens, Tour is, Sancti-Gulli, 1690). Απόσπασμα επιμ.: F. A. Ponchet, – Historie des Sciences naturelles au moyen age ou Albeit le Grand et epoque θεωρεί comme son point depart de Tecole experimentale. Παρίσι, 1855, πίν. 211. F. Rauh, – Leologues et sociologues. A propos de la “Logique de la Volonte” του M. P. Lapie (F. Alkan, εκδ. Paris, 1902, 400 p., κ.λπ.). “Revue de Synthese historique” T. X, 1, No. 25, 1905, Fevrier. σελ. 50 – 56. A. Sokolov, – Η λατρεία ως απαραίτητο εξάρτημα των θρησκειών. Πολεμική-απολογητική θεολογική μελέτη. Καζάν, 1900 (MDA 48, 216). Η υιοθεσία έδωσε μια πραγματική σύνδεση με τη φυλή, επειδή τους συμπεριέλαβε στη λατρεία. «Η φυσική επιστήμη ξεκίνησε με την πρακτική της μαγείας». (E. Mach, - Δημοφιλή επιστημονικά δοκίμια. Γιατί ο άνθρωπος έχει δύο μάτια;, σελ. 71. Μετάφρ., «Εκπαίδευση», 1909). «Ο θεραπευτής, ή τουλάχιστον το άτομο που θεωρούνταν θεραπευτής, που κλήθηκε να βοηθήσει (στο διάστρεμμα του ποδιού του Γουάβερλι), προφανώς συνδύαζε τις θέσεις ενός γιατρού και ενός μάγου. Ήταν ένας αδύνατος, αξιοσέβαστος Γκότλαντερ, με μεγάλη γκρίζα γενειάδα, ντυμένος με ένα μακρύ καρό πουκάμισο που δεν έφτανε το μπροστινό ή η μπλούζα. Αντικατέστησε και ένα φούτερ και ένα παντελόνι, πλησίασε τον Έντουαρντ με μεγάλη περιφορά και τελετή, και παρά το γεγονός ότι ο ήρωάς μας απλώς στριμώχνονταν από τον πόνο, ο γιατρός δεν ξεκίνησε ούτε μια απλή επέμβαση χωρίς να περπατήσει γύρω από τον ασθενή τρεις φορές, και σίγουρα από την ανατολή προς τη δύση, σύμφωνα με την πορεία του ήλιου. 150 (Συλλογικά έργα του Walter Scott. Τόμος 1. Waverley. Αγία Πετρούπολη, 1896. Έκδοση G. F. Panteleev, σελ. 145, κεφάλαιο XXIV. Το μυθιστόρημα διαδραματίζεται το 1745, και γράφτηκε το 1805). Η εμφάνιση ιατρικών (itsin) όρων «Άγος - defilement, μίασμα - σε αντίθεση με το ritually pure, καθαρός. (V. Klinger, - «Ζώο στην αρχαία και σύγχρονη) δεισιδαιμονία», <Κίεβο, 1911), σελ. 144). A. Bert et Pellanda, – La nomenclature anatomique et ses origines. Το Explication des termes anciens απασχολεί το δικό σου. 1904. Παρίσι. F. Alcan, 2 fr. Θρησκεία και πολιτισμός Η προέλευση της στέγασης ως ταφικού ναού «Εμείς... και όσοι έζησαν και πριν από αυτό ακόμη και στο σπίτι τους και έθαψαν τους νεκρούς» ΣΗΜ. Αυτό δεν αναφέρεται πουθενά αλλού. «...Τα έθιμα και οι κανονισμοί των Αθηναίων σχετικά με αυτό το θέμα, που ίσχυαν στους επόμενους χρόνους, περιγράφηκαν όμορφα από τον Μπέκερ στο Charicles, ένα έργο γεμάτο ξεχωριστή μάθηση». Απόσπασμα από τον Ευσέβιο, που αποδεικνύει τη θεωρία του Frazer για την εξημέρωση των φυτών. Psoralea esculenta – ρίζα ψωμιού. Η ρίζα έχει το μέγεθος ενός αυγού, πολύ αλευρωμένη, θυμίζει γογγύλι. Οι Ινδοί το θυσίασαν στο Μεγάλο Πνεύμα. Καθ. A. N. Krasnov, – Γεωγραφία των φυτών. Kharkov, 1899, σελ. 274 152. "Τα κωνοφόρα, προφανώς, εμφανίστηκαν ήδη στην εποχή των ανθρακοφόρων στο πρόσωπο του γένους Whittlesayos, που σχετίζεται με το δικό μας ginco ενός εξαφανισμένου τύπου, που διατηρήθηκε χάρη στην ιδιαίτερη φροντίδα του από τους Ιάπωνες. Το μόνο είδος, το ginco biloba, έχει πολύ μικρή ομοιότητα με τα κωνοφόρα..." (Prof. A. Ya. Krasnov, - Geography of plants [Fundamentals of Geography. Issue IV, Part 1. Kharkov, 1899. Μ DA, student library. 3/p] p. 49). Στα τριτογενή ιζήματα της Αγγλίας. Ginco leocaenica Ett. = G. biloba (Ιαπωνία) (σελίδα 51). "Nature", Νο. 2692, τόμ. 107, 1921, Ιουνίου, 2, σ. 430 – 432. The Natural History of Cultivated Plants, (αρ.: “Sino-iuanica. Chinese Contributions of the History of Civilization in Ancient Iran, με ειδική αναφορά στην ιστορία των καλλιεργούμενων φυτών και προϊόντων.” By Berthold Laufer. (Field Museum of Natural History Publication. 201. Anthropological series, vol. Σικάγο, 1919)). Η κλασική ονομασία είναι Μηδική πόα ή Spina arabica (πρβλ. τα φάρμακά μας, φάρμακο, υποδεικνύοντας) τον τόπο καταγωγής τους. Σύμφωνα με τον Πλίνιο, milinus intra hos decern annos ex India στα ιταλικά invectus. Ο ηλίανθος περιγράφηκε για πρώτη φορά το 1568, συγκρίθηκε από τον Dodoens'oM με το "κορινάριο" Bellis και το Cortuou με το "αρωματικό" Jaser-pitirum. Ο Κινέζος αυτοκράτορας Γιουν (140 - 87ος αιώνας) διέταξε τον στρατηγό Τσανγκ-Κιέν, κ.λπ., κ.λπ. Το κυπαρίσσι εκτράφηκε από λάτρεις της φωτιάς (A.I. Ognev) 153 (SIN). Το έθιμο του στήσιμου κυψέλης στους τάφους προοριζόταν για να έχουν οι ψυχές τροφή - μέλι [ή να υλοποιούνται]. Προέλευση της κυψέλης, εξημέρωση των μελισσών κ.λπ. Μια άλλη κυψέλη είναι ένας ναός στις ψυχές των μελισσών (βλ. Klinger (V. Ya.), - Animals in αρχαία και σύγχρονη) δεισιδαιμονία. <Κίεβο, 1911,) 146). «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μίλησε στον Ααρών και στους γιους του και σε όλους τους γιους Ισραήλ, και πες τους: Αυτό διατάζει ο Κύριος: Εάν κάποιος από τον οίκο του Ισραήλ σκοτώσει έναν ταύρο ή ένα πρόβατο ή ένα τράγο στο στρατόπεδο, ή αν κάποιος το σκοτώσει έξω από το στρατόπεδο και δεν το φέρει στην είσοδο της σκηνής της σκηνής της εκκλησίας για να το παρουσιάσει ενώπιον της εκκλησίας του Κυρίου. Κύριε, τότε το αίμα θα καταλογιστεί σε αυτό το άτομο: έχυσε το αίμα, και αυτός ο άνθρωπος θα αποκοπεί από τον λαό του, ώστε οι γιοι Ισραήλ να φέρουν τις θυσίες τους, τις οποίες σφάζουν στον αγρό, για να τις φέρουν ενώπιον του Κυρίου στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης, στον ιερέα, και να τις σφάξουν. Και ο ιερέας θα ραντίσει το αίμα πάνω στο θυσιαστήριο του Κυρίου στην πόρτα της σκηνής της εκκλησίας, και θα κάψει το λίπος για ένα ευχάριστο άρωμα στον Κύριο, ώστε να μην προσφέρουν πλέον τις θυσίες τους στα είδωλα, μετά από την οποία ακολουθούν την πορνεία. Ας είναι αυτό νόμο για αυτούς για πάντα στις γενεές τους». «Κάθε σφαγή ζώου θυσίας, ακόμη και για οικιακή χρήση, θεωρούνταν θυσία ειρήνης και έπρεπε να τελούνταν στο ιερό. Επομένως, η εντολή να σφάξετε τη θυσία της ειρήνης στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης είναι στην πραγματικότητα απλώς μια απαγόρευση να το σφάξετε οπουδήποτε μακριά από τη σκηνή...» οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης <Καζάν, 1888), σελ. 44, επιμ. 3ο). Και ο νομοθέτης ορίζει: «...για να μη φέρουν...» Κατά συνέπεια, κάθε σφαγή γινόταν σε «τράγους», δηλαδή στους ειδωλολατρικούς θεούς. Όλη η ζωή ήταν ήδη 154 Η κατανάλωση κρέατος ήταν ήδη λατρεία, και ο νομοθέτης δίνει μόνο διαφορετικό χαρακτήρα στη λατρεία, αλλά δεν την εισάγει ξανά και κατ' αρχήν;) 155 . Λατρεία εξημέρωση ζώων Καθ. S.V. Averintsev, - Κατά μήκος της ακτής της Μαύρης Ηπείρου («Φύση», 1912, Δεκέμβριος, στήλη 1448 – 1449). Μιλάμε για μαύρους της Σαμπάλα, από τη φυλή Μπαντού, στην Ανατολική Αφρική. καθ. S.V. Ο Αβερίντσεφ, ο οποίος ταξίδεψε σε όλη την Αφρική, λέει ότι η Σαμπάλα «έχει κοτόπουλα παντού - την κύρια τροφή για τους Ευρωπαίους κατά τη διάρκεια του «σαφάρι» [δηλαδή του ταξιδιού]... Οι μαύροι δεν τρώνε αυγά και κρατούν κοτόπουλα σχεδόν αποκλειστικά για μάντεις και θυσίες...» A Maury, – Historie des Revolutions de la Grece Antique, t. 2. Παρίσι, 1887, σελ. 100 – 101: «II ne semble pas qúon ait sacrifie d'animaux sauvages, quoque plusieurs aient ete consacres a des divinites». Ο Μόρι το εξηγεί λέγοντας ότι τα άγρια ​​ζώα θεωρούνταν σημαντικά χαμηλότερης αξίας σε σύγκριση με τα οικόσιτα ζώα και ότι, ως εκ τούτου, θεωρούνταν ανάξια να συμμετάσχουν στη θυσία. Και αμέσως σημειώνει ότι άνθρωποι που δεν είχαν την ευκαιρία να θυσιάσουν οικόσιτα ζώα έφεραν τις εικόνες τους από ζύμη ή κερί (SchoL ad Thucyd, t. 1, p. 126 Juidas ό βοϋς έβδομος. Servius, ad Aen. II, 116). Άρα, δεν είναι καθόλου θέμα κόστους, αλλά οικείας. Δηλαδή, τα οικόσιτα ζώα είναι ειδικά σχεδιασμένα για θυσία, δηλαδή η οικία και η θυσία τους είναι άρρηκτα συνδεδεμένα. – Αυτό δεν σημαίνει ότι η οικία είναι εποικοδόμημα έναντι της θυσίας, ότι δηλαδή η εξημέρωση των ζώων προέκυψε από την ιερή τους φύλαξη... Οι Hamadryas φυλάσσονταν στους ναούς και όταν έφεραν μια νέα hamadryas στο ναό, ο ιερέας του έδωσε μια πλάκα για γραφή, μελάνι και στυλό, ώστε οι hamadryas να γράφουν στην πλάκα και να αποδείξουν ότι ανήκε στην ίδια τη ράτσα των hamadryas που έχει το δικαίωμα να φυλάσσεται στους ναούς. Για τον ίδιο λόγο, το hamadryas ήταν αφιερωμένο στον Ερμή, τον προστάτη όλων των επιστημών». Η αρχαιολογική έρευνα επιβεβαίωσε ότι οι χαμαδρύες φυλάσσονταν στους ναούς ως ιερά ζώα και ταριχεύονταν μετά θάνατον. Αφιερώθηκαν στον Θωθ (Ερμή), ως θεότητα του φεγγαριού, και επίσης ως προστάτη της γραφής και όλης της επιστήμης. Ως εκ τούτου, οι χαμαδρύες φυλάσσονταν ειδικά στο ναό της Ερμόπολης. Ο Horapollo σημειώνει επίσης την εντυπωσιακή επίδραση της σελήνης στα hamadryas. «Κατά τη νέα σελήνη, το αρσενικό hamadryas γεμίζει θλίψη, κρύβεται από τους ανθρώπους και δεν θέλει να φάει, ενώ το θηλυκό πάντα αιμορραγεί αυτή την ώρα. Αυτά τα φαινόμενα ήταν τόσο σωστά που οι χαμαδρύες φυλάσσονταν στους ναούς για να αναγνωρίσουν την εποχή που η σελήνη και ο ήλιος ήταν σε συνδυασμό. Έτσι, το ιερό ζώο hamadryas φυλάσσεται στο ναό, και αυτό δίνει έναν λόγο και την ευκαιρία να το παρατηρήσουμε. Σημειώνεται η σύνδεσή του με το φεγγάρι και η ορθότητα της παρόρμησής του για ούρηση. Στη συνέχεια μιμούνται αυτές οι φαινομενικά ιερές ιδιότητες των χαμαδρυών: καθιερώνεται η διαίρεση της ημέρας σε 12 ώρες, επινοείται η κλεψύδρα και η εικόνα των χαμαδρύων γίνεται ιερογλυφικό. Άλλοι πίθηκοι που ήταν οικόσιτα ζώα ονομάζονται (id., σελ. 70), kafu, δηλαδή, μπαμπουίνος, αιγυπτιακής προέλευσης, προφέρεται kapi στα σανσκριτικά και στο Malabar και αντιστοιχεί στο εβραϊκό kof (σελ. 69) [baboon;]. «Ένα ξεχωριστό χαρακτηριστικό της συνείδησης είναι η ικανότητά της να παράγει τεχνητά αντικείμενα, ιδιαίτερα εργαλεία για την προετοιμασία άλλων εργαλείων, ατελείωτα μεταβαλλόμενη παραγωγή» (A. Bergson, Creative Evolution, μετάφραση από την 3η έκδοση. M. Bulgakov. M., 1909, σ. 119). «Έχοντας εγκαταλείψει την περηφάνια μας και τηρώντας αυστηρά τον ορισμό της ανθρώπινης φυλής σε αυτό που στην ιστορική και προϊστορική περίοδο είναι σταθερό χαρακτηριστικό του ανθρώπου και της συνείδησης, θα έπρεπε να μιλήσουμε όχι για τον Homo Sapiens, αλλά για τον Homo Faber» (εικον., σελ. 119). «Όλοι γνωρίζουν τι εντύπωση έκανε η φυσαρμόνικα με την εμφάνισή της στη Γερμανία και ότι η ποιητική φαντασία άκουσε υπερφυσικές φωνές στους ήχους της, σαν να τις προκαλούν διάφορες μυστηριώδεις τελετές. Αυτό το όργανο θεωρήθηκε μαγικό μέχρι να γίνει δημοφιλές και για κάποιο διάστημα απολάμβανε την ίδια θεία τιμή μεταξύ των οπαδών της γερμανικής θεοσοφίας όπως η λύρα μεταξύ των άλλων αρχαίων τριών οργάνων και των αρχαίων οργάνων. Την μετέτρεψαν σε μια από τις μυστηριώδεις φιγούρες της μυστηριώδους αγιογραφίας τους προσεκτικός τρόπος Υπάρχουν πολύ ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες για τον εξαιρετικό ρόλο της φυσαρμόνικας στις τελετές των δεξιώσεων του Illuminism. Georges Sand - Countess Rudolyptadt. ΓΕΙΑ, σημείωση. (Συλλογικά έργα του Georges Sand. St. Petersburg, 1897, εκδ. G. F. Panteleev. T. 6 <, σσ.) 359 – 360.) Ο μυστηριώδης γάμος του Consuelo και του Count Albert Rudolstadt απεικονίζεται από τον J. Sand ακριβώς συνοδευόμενος από «τους μαγικούς ήχους της φυσαρμόνικας, αυτού του νεοεφευρεθέντος οργάνου» (id., σελ. 359). Και δεδομένου ότι εδώ περιγράφεται το 2ο μισό του 19ου αιώνα, προκύπτει ότι η εφεύρεση της φυσαρμόνικας χρονολογείται από τα μέσα του 16ου αιώνα. Lehmann, - Illustrated) ιστορία των δεισιδαιμονιών. Σελίδα 90: ξόρκι σπαθιού. Το ξίφος κόβει όχι γιατί είναι σπαθί, αλλά γιατί το έχουν καταραστεί. Δηλαδή, αρχικά ένα σπαθί, όπως κάθε όπλο, είναι ένα μαγικό όργανο 158. «Οι αρχαίοι αποκαλούσαν τους μετεωρίτες «βέλη του Δία», δηλαδή έβλεπαν μέσα τους ένα είδος κεραυνού. (Duprel, - Μονιστικό δόγμα της ψυχής. Μ., 1908, σ. 21). Μερικά επεισόδια των μεγάλων Σκανδιναβικών επών (Volospa και New Edda) μεταφράστηκαν από τον Moreau de Jonnès ως εξής: «Το μονοπάτι του φεγγαριού βροντάει κάτω από το άρμα του Θορ, του θεού της βροντής... ο εναέριος χώρος πυρπολείται, ο ουρανός καίει πάνω από τα κεφάλια των ανθρώπων... στρογγυλά μάτια σαν φεγγάρια σχηματίζονται στους ουρανούς από τις φλόγες, η γη ανοίγει, οι βράχοι σκίζονται και το χώμα σκεπάζεται με χαλάζι». – Σύμφωνα με τον Γάλλο ειδικό στον τομέα της πτώσης λίθων, Stanislav Meunier, «σε αυτή την ιστορία είναι αδύνατο να μην δούμε μια περιγραφή της πτώσης των μετεωριτών με όλα τα συνοδευτικά φαινόμενα φωτός και ήχου». «Επιπλέον», προσθέτει ο Moreau de Jonnès, «το ρουνικό ποίημα συγκρίνει το βέλος βροντής που πέταξε ο Thor με ένα κομμάτι πυρωμένου σιδήρου». Αυτό τελικά ολοκληρώνει την ομοιότητα». εκ. Meunier, – Πέτρες που πέφτουν («Φύση», 1875, βιβλίο 1, σ. 222). «Ο μύθος που αναπαριστά τους Κύκλωπα ως σφυρηλατητές βροντές δείχνει επίσης την πρωτόγονη χρήση του μετεωρικού σιδήρου· Από το γεγονός ότι το μέταλλο που έπεφτε από τον ουρανό αναπόφευκτα ταυτίστηκε με τον κεραυνό και θεωρήθηκε έργο σιδηρουργίας, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι γνώριζαν για τη δυνατότητα σφυρηλάτησης του. Η ουράνια προέλευση του πρώτου υλικού της βιομηχανίας τους ήταν σε σχέση με τον ιερό χαρακτήρα που αποδίδεται γενικά από τον μύθο στους σιδηρουργούς που σφυρηλάτησαν το σίδερο». Τέχνη. Meunier, – Πέτρες που πέφτουν («Φύση», 1875, βιβλίο 1, σ. 222). Παντρευτήκαμε τις ιδέες μας ότι οι σιδηρουργοί γνωρίζουν τα κακά πνεύματα. Μια βολίδα, bolide, μπορεί να είναι λαμπερή. Συμβαίνει συχνά το φως του φεγγαριού να εξαφανίζεται θετικά μπροστά του, ακόμη και σε πανσέληνο. Σε άλλες περιπτώσεις, η φωτεινότητά τους ήταν τόσο σημαντική που φαίνονταν εκθαμβωτικά ακόμη και στο έντονο ηλιακό φως. Το χρώμα των βολίδων ποικίλλει, άλλοτε κόκκινο, άλλοτε λευκό και άλλοτε μεταβλητό. Το φαινομενικό τους μέγεθος μερικές φορές υπερβαίνει το μέγεθος της σελήνης. - Οι βολίδες ακολουθούν μια πολύ κεκλιμένη, συχνά σχεδόν οριζόντια κατεύθυνση με τέτοια ταχύτητα που δεν μπορεί να υπάρξει ομοιότητα στη γη. Η ταχύτητά τους κυμαίνεται από 30 έως 60 kim/sec. – Αφήνουν ένα σύννεφο πίσω τους [Σημείωση στη σελίδα 228 εικ. 1, υπέροχη φωτογραφία. αυτοκινητιστικό δυστύχημα στο Quenguk (Ινδία). Συμπεριλάβετε στο μάθημα. ] Όταν η μπάλα πετάει μέσα από κάποιο χώρο, συμβαίνει μια έκρηξη σε αυτό και ξαφνικά χωρίζεται σε πολλά θραύσματα, τα οποία πέφτουν γρήγορα σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Δεδομένου ότι η βολίδα βρίσκεται ψηλά πάνω από το έδαφος, μερικές φορές ο θόρυβος από την έκρηξη φτάνει στον θεατή μόνο μετά από λίγα λεπτά. Αυτός ο ήχος μπορεί να έχει τρομερή δύναμη και συνήθως ακούγεται σε μεγάλη απόσταση γύρω από τη σκηνή της δράσης. Της πτώσης στο Lesha είχε προηγηθεί μια έκρηξη που ακούστηκε στα 120 kim σε κύκλο και η έκρηξη μιας βολίδας στο Orgueil (14 Μαΐου 1864) ακούστηκε σε περισσότερα από 360 kim (!). Ωστόσο, η έκρηξη είναι σπάνια μεμονωμένη: συχνά ακούγονται δύο ή τρεις κρούσεις, ακολουθούμενες από περισσότερο ή λιγότερο δυνατά χτυπήματα που διαρκούν περισσότερο ή λιγότερο μεγάλο χρονικό διάστημα. "Μετά από όλη αυτή τη σειρά φαινομένων φωτός και ήχου, ένα ειδικό σφύριγμα προαναγγέλλει την πτώση των αερολιτών. Οι Κινέζοι, που γνωρίζουν αυτό το σφύριγμα από αμνημονεύτων χρόνων, το συγκρίνουν με τον θόρυβο των φτερών των άγριων χήνων ή τον ήχο του σκίσματος του υφάσματος. Τέχνη. Myongye, – Πέτρες που πέφτουν («Φύση», 1875. Βιβλίο 1, σ. 226 – 227). Για να ξεπεράσουμε την ομοιότητα με καταιγίδα, οι μετεωρίτες που πέφτουν μερικές φορές προκαλούν ατυχίες. Υπάρχουν περιπτώσεις που σκότωσαν ανθρώπους, και μάλιστα πολλούς ταυτόχρονα. Έτσι, το 616 στην Κίνα, μια τέτοια πέτρα συνέτριψε ένα κάρο και σκότωσε 10 άτομα, κλπ. Το 1837, στο Manao της Βραζιλίας, ένας αρκετά σημαντικός αριθμός ταύρων σκοτώθηκε και τραυματίστηκε από μια βροχή από πέτρες. Από την άλλη, είναι γνωστές και περιπτώσεις πυρκαγιών που προκαλούνται από πτώση μετεωριτών. Ας προσθέσουμε εδώ την καυτή κατάσταση των μετεωριτών -σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορείτε να τους αγγίξετε με το χέρι σας (ιδ., σελ. 229 - 230, 227. - Ιδού οι λεπτομέρειες και ένα παράδειγμα). Σε ποιο βαθμό αυτές οι πτώσεις μοιάζουν με καταιγίδα, δείτε αναφορές αυτοπτών μαρτύρων. Id., σελ. 245 – 247. ΣΗΜ. ΣΗΜ. ΣΗΜ. Read. Αυτό δείχνει πόσο παρόμοια είναι οι πτώσεις μετεωριτών με τους κεραυνούς. Αναλογιζόμενος το γεγονός της εξαιρετικής απεικόνισης των ελαφιών από τους κατοίκους των σπηλαίων της Γαλλίας, ενώ τα σχέδια των ανθρώπων είναι πολύ φτωχά και δεν υπάρχουν φυτά, ο Popov έρχεται στην πεποίθηση ότι τα πρωτόγονα έργα τέχνης «δεν προορίζονταν απλώς για διακόσμηση, δεν ήταν επίσης μια απλή απεικόνιση της φύσης, αλλά ήταν ένα μέσο αγώνα ενάντια στη φύση». Με άλλα λόγια, όταν ο κάτοικος των σπηλαίων της Dordoglia σκάλισε στη λαβή του στιλέτου του την εικόνα ενός ταράνδου - του πιο σημαντικού για αυτόν ζώου σε ολόκληρο τον κόσμο, δεν σκόπευε να διακοσμήσει το όπλο του, αλλά πίστευε με αυτόν τον τρόπο να «επηρεάσει μαγικά το θήραμά του» - μια άποψη όχι πολύ μακριά από αυτή που διατηρήθηκε για πολλούς αιώνες στη μάγισσα. Όσο περισσότερο το σκάλισμα ή το σχέδιο έμοιαζε με πραγματικό ζωντανό ζώο, τόσο πιο πιθανό ήταν να το επηρεάσει με επιτυχία. Εδώ θα πρέπει να αναζητήσουμε την πολύ πρώιμη και ισχυρή φύση της ταχείας βελτίωσης της εν λόγω τέχνης. Η γλυπτική και οι συναφείς τέχνες (συμπεριλαμβανομένης της ζωγραφικής) οφείλουν την προέλευσή τους, σύμφωνα με τον Popov, στην προσπάθεια του πρωτόγονου ανθρώπου «να καταλάβει αυτό το ζώο κατ' εικόνα ζώου»: με ​​τον ίδιο τρόπο, ένας πολιτισμένος άνθρωπος της εποχής μας αναζητά την ίδια τη ζωή στα έργα τέχνης. Επομένως, η μαγεία είναι η μητέρα της ζωγραφικής και της γλυπτικής, μια σκέψη που εκφράζεται καλά στο τραγούδι ενός Αμερικανού Ινδιάνου θεραπευτή: «Η ζωγραφική κάνει έναν θεό από εμένα». A.F. Chamberlap, - Child, part 1. Trans. από τα αγγλικά [M., 1911], «Moscow Book Publishing House»), σελ. 281 – 285: «Art and Magic». Ινδουιστική ερμηνεία του συμβολισμού του παιχνιδιού σκακιού, καταγεγραμμένη από τις παιδικές αναμνήσεις, από τα λόγια ενός παλιού Ινδουιστή ήρωα παιδικών αναμνήσεων «Jamma» από το Purr Cat (Tales, fairy tales and stories. T. 5. 2nd edition. St. Petersburg, 1897, σελ. 303 – 1594). Ένας πολύ διάσημος πουριτανός λειτουργός δημοσίευσε ένα έργο για την προέλευση του τζόγου το 1619, στο οποίο λέει ότι «καθώς η μοίρα είναι αναμφίβολα ένα άμεσο και ειδικό δημιούργημα της Πρόνοιας, ένας ιερός χρησμός, η κρίση του Θεού, είναι αμαρτία να χρησιμοποιείται για επιπόλαια χρήση, για παράδειγμα σε ένα παιχνίδι». (Taylor, - Primitive cult, Chapter II. Παράθεση από τον T. Ribot, - On the passions. Μετάφραση από την 3η πρόσθετη έκδ. M. Northern. Odessa, 1912, σελ. 67 - 68, σημ.). Παράρτημα 4. Ενάντια στην εξέλιξη. Η τελειότητα του αιγυπτιακού λινού Mikhail Khvostov, – Δοκίμια για την οργάνωση της βιομηχανίας και του εμπορίου στην ελληνορωμαϊκή Αίγυπτο. Δοκίμιο πρώτα. Κλωστοϋφαντουργία στην ελληνορωμαϊκή Αίγυπτο. Σελίδα 6 – 9. (Uch Zap Imp Kaz University, part LXXIX, book 1, January Kazan, 1912) Ο αιγυπτιακός καμβάς της πρώιμης ιστορικής εποχής, δηλαδή των πρώτων δυναστείων, «εκπλήσσει τους σύγχρονους τεχνικούς με την σχολαστικότητα της επεξεργασίας, εξαιρετική ακόμη και για τη σύγχρονη τεχνολογία. Έτσι, ο FL Petrie αναφέρει τους επιδέσμους των μούμιων του βασιλιά Tser (1η δυναστεία), οι οποίοι διακρίνονται από την πολύ υψηλή κανονικότητα του υφάσματος: και το υφάδι έχει 120, ενώ στο σύγχρονο λεπτό καμπρίκο υπάρχουν 160 κλωστές ανά ίντσα Έτσι, το προϊόν της χειροποίητης ύφανσης στην αρχή της αιγυπτιακής ιστορίας (τουλάχιστον 3 χιλιάδες χρόνια π.Χ.) είναι σχεδόν ίσο σε ποιότητα με το καλύτερο προϊόν των σύγχρονων σύνθετων αργαλειών με μηχανικούς κινητήρες. Δείγματα αιγυπτιακής υφαντικής από τη δυναστεία Zny υποβλήθηκαν πρόσφατα σε μικροσκοπική ανάλυση και τα αποτελέσματα της ανάλυσης έδειξαν την πολύ υψηλή τελειότητα αυτών των υφασμάτων. Εδώ είναι ο αριθμός των νημάτων στημονιού και υφαδιού ανά τετραγωνική ίντσα είναι 48 x 80 (δείγμα A) και 42 x 120 (δείγμα D). Το τελευταίο δείγμα (Δ) ξεπερνά σε λεπτότητα το εκλεκτότερο ιρλανδικό λινό της εποχής μας 161. Είναι σημαντικό ότι αυτά τα υφάσματα δεν προέρχονται από βασιλικούς τάφους, αλλά από ένα μικρό νεκροταφείο στην Άνω Αίγυπτο (βόρεια της πυραμίδας Meidum) 162 . Όχι λιγότερο ενδιαφέροντα από αυτή την άποψη είναι τα υφάσματα του τάφου της 5ης δυναστείας στο Deshasha, που περιγράφεται από τον ίδιο Petri 163. και εδώ έχουμε προϊόντα όχι από βασιλικούς τάφους, αλλά από τάφους βασιλικών αξιωματούχων 164, και, ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι εδώ τα υφάσματα είναι τόσο λεπτά όσο τα σύγχρονα, και ακόμη πιο λεπτά Ενδιαφέροντα παραδείγματα των καλύτερων τύπων υφασμάτων από το Παλαιό Βασίλειο είναι, παρεμπιπτόντως, οι επίδεσμοι των μούμιων των βασιλιάδων της 6ης δυναστείας, Pepi I και Mer-ep-ra. Κομμάτια από αυτά τα υφάσματα είναι διαθέσιμα στο Μουσείο του Βερολίνου 165 και στη συλλογή του Theodor Graf στη Βιέννη. Δείγματα από αυτή την τελευταία συλλογή υποβλήθηκαν σε ειδική έρευνα από τον μηχανικό Braulik, ο οποίος διαπίστωσε ότι ορισμένα υφάσματα από τις μούμιες Mer-ep-ra ήταν κατασκευασμένα από πολύ λεπτό νήμα: το στημόνι αντιστοιχεί στους σύγχρονους αριθμούς 140 - 160 και το υφάδι ζυγό αριθμό 300, με 36 - 40 κλωστές στημονιού και 12 τοις εκατό πάνω από το 12ο εκατοστό. Σχετικά με τις κλωστές στημονιού στα υφάσματα από τις μούμιες του Pepi I, ο Braulik λέει ότι είναι τόσο λεπτές που είναι δύσκολο να βρεθεί ένας σύγχρονος αριθμός για τέτοιο νήμα (ο ελάχιστος αριθμός για αυτά είναι 300) 166 . Οι ίνες από τις οποίες κατασκευάζονται αυτές οι κλωστές δείχνουν ότι ήδη σε αυτήν την εποχή οι Αιγύπτιοι ήταν αξιόλογοι καλλιεργητές λίνου και ειδικοί στην επεξεργασία του λίνου 167 . Στην εποχή της 3ης δυναστείας, οι Αιγύπτιοι ήξεραν πώς να ετοιμάζουν στριφτές κλωστές για το στημόνι 168. Στους τάφους του Μεσαίου Βασιλείου βλέπουμε απεικονίσεις της τεχνικής παρασκευής σύνθετης, στριφτής κλωστής από πολλές κλωστές 169 . Ήδη από την εποχή των πρώτων δυναστειών, οι Αιγύπτιοι διέκριναν πολλά είδη υφασμάτων ανάλογα με την πυκνότητα και τη λεπτότητά τους 7 . Η ορολογία που σχετίζεται με διαφορετικούς τύπους λευκών ειδών είναι ακόμη πιο λεπτομερής στην εποχή της 6ης δυναστείας 170. Χαρακτηριστικό είναι επίσης ότι στην εποχή του Παλαιού Βασιλείου η παραγωγή υφασμάτων είχε ήδη πάρει μαζικές διαστάσεις: σε έναν από τους πλούσιους τάφους της 6ης δυναστείας (το σημαντικότερο αξιωματούχο Μένα), οι επιγραφές σημείωναν 100.000 κομμάτια διαφορετικών τύπων υφασμάτων 171. Όλα τα γνωστά υφάσματα εκείνης της εποχής ήταν λινά...». «Όσον αφορά τα ίδια τα υφάσματα, ενώ για το Παλαιό Βασίλειο τα διαθέσιμα δείγματα δείχνουν υψηλή τεχνική ύφανσης συνηθισμένων λεπτών υφασμάτων, για μεταγενέστερες εποχές μπορούμε να πούμε την ύπαρξη πολύ πιο περίπλοκων υφασμάτων που απαιτούσαν πιο περίπλοκες τεχνικές συσκευές. Έτσι, ήδη στην εποχή της 11ης δυναστείας, οι υφαντές μπόρεσαν να παράγουν υφάσματα με αρκετά περίπλοκα κρόσσια. ειδικός, μπορούσε να παραχθεί μόνο σε μια μάλλον περίπλοκη μηχανή (με 3 Scharfte, δηλ. με 3 healds, ή κλωστές - στη ρωσική ορολογία) 173. Στον τάφο του Thutmose IV (18th Dynasty) βρέθηκαν υφάσματα με σχέδια, τα οποία απαιτούσαν επίσης ειδικές τεχνικές By the way, between these fabrics, now 45 (No 5). είναι ένα ρούχο με καρούτσι του Amenhotep II, με εμβλήματα βασιλικής δύναμης και άλλα ιερογλυφικά. Μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών της φιλοσοφίας δεν υπάρχει διαφωνία στο ζήτημα της προέλευσης της φιλοσοφίας: η ιδέα ότι η θρησκεία είναι η μήτρα της φιλοσοφίας της μητέρας έχει γίνει κοινός τόπος. Ο εκκοσμικευμένος μύθος έχει μετατραπεί σε φιλοσοφικές κατασκευές. Η απόδειξη αυτής της ιδέας είναι μια περιττή σπατάλη ενέργειας σε ό,τι έχει ήδη γίνει. Στις μέρες μας, κανένας εκθέτης της ιστορίας της αρχαίας φιλοσοφίας δεν θα ξεκινήσει πιο κοντά από τους Ορφικούς και τον Ησίοδο. Με τον ίδιο τρόπο, δύσκολα θα ξεχάσει κανείς να σημειώσει μόνο την ημιφιλοσοφική στάση των Ιώνων φυσικών φιλοσόφων, του Ηράκλειτου, του Πυθαγόρα, των Ηλεών, του Εμπεδοκλή κ.λπ. - το μεσοδιάστημά τους μεταξύ μυθολογίας και φιλοσοφίας, τον πλούτο τους σε καθαρά μυθολογικές έννοιες και μεθόδους σκέψης. Από την πλευρά τους, οι γλωσσολόγοι θεωρούν καθήκον τους να σημειώσουν τη μυθολογική δομή της αρχαίας γλώσσας και, ως εκ τούτου, το αναπόφευκτο των μυθοποιητικών συνηθειών της αρχαίας σκέψης. Η γενική συμφωνία επικρατεί επίσης στην αναγνώριση ότι η αρχική φιλοσοφία διέφερε μόνο στη θέληση για αυτόνομη αυτοδιάθεση -με σημαντικούς τρόπους- από τη θρησκεία που τη γέννησε, αλλά καθόλου στο περιεχόμενό της, όχι στην παρουσία της. Σε διάφορες διαθλάσεις, αυτή η βασική ιδέα, επαναλαμβάνω, είναι πλέον δημόσια και δεν βρίσκω λόγο να το αποδείξω, ειδικά αφού η ρωσική επιστήμη μπορεί να υπερηφανεύεται για το στοχαστικό και προσεκτικά αναπτυγμένο έργο «The Gradual Development of Ancient Philosophical Teachings in Connection with the Development of Pagan Beliefs», που δημοσιεύτηκε στο Κίεβο στα τέλη της δεκαετίας του '50 - στις αρχές της δεκαετίας του '610). Αυτή η ημερομηνία, φυσικά, ο συγγραφέας του, καθηγητής του Πανεπιστημίου του Κιέβου Orest M 179, κυνηγήθηκε και έφτυσε από τον κ. Chernyshevsky και την εταιρεία, έτσι το εξαιρετικό έργο του Novitsky παρέμεινε ελάχιστα αντιληπτό. Δυστυχώς, μια άλλη, ίσως πολύ πιο σημαντική πλευρά του ζητήματος έχει διερευνηθεί πολύ λιγότερο, δηλαδή η προέλευση της φιλοσοφικής ορολογίας από τη θεολογική ορολογία. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι, προς ντροπή των ιστορικών της φιλοσοφίας, η ιστορία της φιλοσοφικής ορολογίας, δηλαδή με τι θα έπρεπε να ξεκινήσουν οι ιστορικοί της σκέψης, έχει σχεδόν μη μελετηθεί και δεν υπάρχει ακόμη ένα βατό λεξικό για την ιστορία των φιλοσοφικών όρων. Αλλά πρέπει να παραδεχτούμε: αυτή είναι η ιδιότητα της σύγχρονης επιστήμης: να μην παρατηρείς τα πιο σημαντικά και να αποφεύγεις τα επειγόντως απαραίτητα με το σκεπτικό ότι δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί άψογα και επομένως... καλύτερα να μην κάνεις τίποτα. Χρειάζεται να σας υπενθυμίσω ότι δεν έχουμε ακόμη ούτε ένα λεξικό για την ιστορία της θεολογικής ορολογίας, ούτε συμφωνία για λειτουργικά βιβλία και βίους αγίων, ούτε μεταφράσεις των Νεοπλατωνικών και μάλιστα του Αριστοτέλη, ούτε -είναι τρομερό να το λέμε- ούτε ένα ιστορικό λεξικό της ελληνικής γλώσσας κ.λπ., κ.λπ. Μιλάω για την έλλειψη μελέτης του ζητήματος του πώς προέκυψε η φιλοσοφική ορολογία. Εν τω μεταξύ, η προσοχή προς αυτή την κατεύθυνση, έστω και μερική, όχι μόνο επιβεβαιώνει επακριβώς τη θρησκευτική προέλευση της φιλοσοφίας γενικά, αλλά επίσης, ειδικότερα, οδηγεί αναγκαστικά σε πιο ακριβή γνώση του πού βρίσκονται στην πραγματικότητα οι πηγές τροφοδοσίας της φιλοσοφίας. Ο μύθος, αν και πιο παρόμοιος με τη φιλοσοφία, δεν είναι από μόνος του πρωταρχικός και η αναφορά στον μύθο δεν εξηγεί ακόμη από ποια φιλοσοφία προέκυψε, γιατί ο ίδιος ο μύθος είναι ήδη ένα είδος φιλοσοφίας και, ως εκ τούτου, χρειάζεται ο ίδιος μια πηγή διατροφής. Εν τω μεταξύ, το ζήτημα των πηγών διατροφής της φιλοσοφίας, που είναι ουσιαστικό στην ιστορία της φιλοσοφίας, δεν είναι, ωστόσο, μόνο ένα ιστορικό ζήτημα. Χωρίς αυτό, δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα για τη φύση της φιλοσοφικής σκέψης, γιατί δεν αρκεί να ακούμε τις επιθυμίες των φιλοσόφων, οι οποίες είναι συχνά αντιφιλοσοφικές και τείνουν να καταστρέψουν τη φιλοσοφία, αλλά είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε αυτόν τον πρωταρχικό ιστό της σκέψης, που εκφυλίζεται στη φιλοσοφία, αλλά, ακόμη και χωρίς εκφυλισμό, στην ίδια την ύλη. Για να μιλήσεις για τη φιλοσοφία στην ουσία, πρέπει να ξέρεις τι είναι στην ουσία: και αυτό μαθαίνεται από μια ιστολογική μελέτη των ιστών της - πρώτα απ 'όλα, την ορολογία της. Μόνο με την κατανόηση αυτού του υφάσματος θα μπορέσουμε να διεισδύσουμε στη φύση του εκφυλισμού του, ο οποίος είναι συχνά επώδυνος, ούτως ή άλλως μονόπλευρος και, με την προκατάληψη του προς περαιτέρω αλλαγή, κρύβει την πραγματική του σύνθεση από την προσοχή μας. Εν τω μεταξύ, όπως η συνηθισμένη ομιλία είναι συχνά ένα ημι-συνειδητό μέσο απόκρυψης μιας διαφορετικής, πιο κρυμμένης έννοιας παρορμήσεων και συναισθημάτων, έτσι και στη φιλοσοφία -η εκφρασμένη έννοια, κατανοητή όπως απαιτεί από εμάς ο δημιουργός της, στην πλειονότητα 181 δεν συμφωνεί με το κρυφό νόημα που έχει, όπως υπάρχει από μόνο του, και αυτές οι υπόγειες ενέργειές της έχουν εκδηλωθεί, αλλά δεν έχουν εκδηλωθεί στη σκέψη της. λογοκρισία απαγορεύσεις και παραγγελίες συγγραφέας. Αλυσίδα έμμεσων γεγονότων 182 – αλλά αυτά τα «έμμεσα γεγονότα» είναι συχνά ακριβώς απόγονος της θεμελιώδους αρχής και εκφράζουν περισσότερο την ουσία των πραγμάτων παρά αυτά που λέγονται άμεσα ή ακόμη και τονίζονται. Με την έμμεση όραση μερικές φορές πιάνεις λεπτομέρειες και αποχρώσεις που είναι απρόσιτες για την άμεση όραση. Παρεμπιπτόντως, θα ακούτε συχνά τα πιο σημαντικά πράγματα. Με τους ήχους του γέλιου μερικές φορές διαφεύγει ένα μυστικό της ψυχής που δεν θα αποκαλυφθεί σε καμία εξομολόγηση. στις ατέλειωτα γλυκές, μεταφυσικά εγγενείς πτυχές ή στροφές των εκκλησιαστικών ύμνων, θα ακούγεται συχνά μια τέτοια απολυτότητα νοήματος που ούτε ένας δογματιστής δεν θα μπορέσει να τονίσει επαρκώς. Ομοίως, σε ένα φιλοσοφικό σύστημα ένα τόσο βαθύ κίνητρο για την αποδοχή ή την απόρριψή του θα λάμψει συχνά, μια τέτοια αχτίδα ζωής και ένα χαμόγελο κατανόησης που δεν μπορεί να εκφραστεί ούτε με στυλό ούτε με λέξη. Συνήθως λάμπει -με κάποια λεπτομέρεια, στη σύνθεση λίγων λέξεων, σε δευτερεύουσα πρόταση, ας πούμε έτσι, ή πιο συχνά - απλώς σε ξεχωριστό όρο. Και αυτό που αναβοσβήνει συχνά δεν είναι μόνο νέο, απροσδόκητο και απροσδόκητο, αλλά έρχεται σε αντίθεση με την άμεση επίσημη δήλωση του συγγραφέα του συστήματος. Ωστόσο, όντας σε τυπική αντίφαση μαζί τους, ένα μόνο πράγμα τις εξηγεί, στο σύνολό τους. Μια ακαταμάχητη σιγουριά κυριεύει τον ερευνητή ότι οι ρίζες της σκέψης έχουν βρεθεί. Τώρα στέκεται στο αληθινό, ουσιαστικά -αλλά ίσως όχι τυπικά- αληθινό σημείο, απ' όπου στοχάζεται ολόκληρη η σκέψη στο σύνολό της, με όλες τις παραλείψεις, τις αντιφάσεις, τις ασάφειες και τις δυσκολίες της. Τώρα έχει γίνει δικό του ερευνητή και το διαχειρίζεται σαν να είναι δικό του, επιπλέον, με μεγαλύτερη ακρίβεια, με μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση, πιο σταθερά από ό,τι στο δικό του. Και τώρα μπορεί να δει πώς χάθηκαν εκείνοι που βασίστηκαν στις επίσημες δηλώσεις του στοχαστή και σε ποια αδιέξοδα οδήγησαν αυτά τα ψεύτικα μονοπάτια που υποδεικνύονταν για τους βέβηλους, συχνά για να τους απομακρύνουν από την καρδιά της σκέψης, ώστε, ανίκανοι να καταλάβουν, να αποκλειστούν από τον δρόμο προς τη βεβήλωση και να παρασυρθούν. Αν η ψυχή κάποιου άλλου είναι σκοτάδι, τότε ακόμη περισσότερο σκοτάδι είναι η ψυχή ενός στοχαστή που θέλει να ανοιχτεί όσο, αν όχι περισσότερο, να κρυφτεί από την εχθρική και παρεμβατική περιέργεια ενός πλήθους που του είναι ξένο. Όμως, μαζί με αυτή την απόκρυψη, ο στοχαστής αφήνει και παραθυράκια στα μυστικά του. Αυτά τα κενά είναι ορολόγοι και - και το αρχικό, κρυφό, αλλά πάντα ακίνητο, ΚΕΝΤΡΟ του όρου, στο οποίο ζει ο όρος και από το οποίο τρέφεται, συχνά εξηγεί γιατί άλλοι όροι στο ίδιο σύστημα είναι παραμορφωμένοι και διαστρεβλωμένοι - γιατί, με αμετάβλητη ανάγκη, δεν θα μπορούσαν παρά να παραμορφωθούν, δηλαδή γιατί το σύστημα είναι άρρωστο. Είναι επίσης σαφές ότι ένα τέτοιο κέντρο αποκρυστάλλωσης ενός συστήματος ή ένα σύστημα πολλών τέτοιων κέντρων είναι το νόημα που εμφανίζεται ως άνευ όρων νόημα, δηλαδή το νόημα γύρω από το οποίο κρυσταλλώνεται ολόκληρη η προσωπικότητα. Αλλά για να είναι άνευ όρων, δεν πρέπει να είναι μια σκέψη μιας ξεχωριστής συνείδησης, αλλά μια πραγματικότητα που της δίνεται: πρέπει να είναι μια λατρεία, ένα στοιχείο μιας λατρείας. Η λατρεία, ακριβώς αυτή, κόβει τη συνείδηση ​​με ανελέητη διαύγεια, διαπερνώντας τον ψυχολογισμό και φθάνοντας στον «χωρισμό ψυχής και πνεύματος», 183, στην ονομαστική μας βούληση, και απαιτεί για τον εαυτό της είτε «ναι» ή «όχι». Σαν δίκοπο μαχαίρι, κόβει τη λατρευτική συνείδηση, αποκαλύπτοντας κάθε είδους ασάφεια. «Ας είναι ο λόγος σου: σ' αυτήν, σ' αυτήν· ούτε, ούτε: σπέρνω πολύ γιατί τρώω από εχθρότητα» (Ματθαίος 5:37) - από την κακιά. Αυτό το πανούργημα, αυτό το δόλο δεν είναι πονηρό με την αδρή έννοια: είναι ψυχολογισμός, που προσπαθεί να μπερδέψει και να θολώσει την υπάρχουσα Αλήθεια, μετατρέποντάς τη στα όνειρά μας. Έτσι, η διαύγεια των κορυφογραμμών του χιονιού διαγράφεται από τον υπόλευκο ατμό. Οι εντολές του Σωτήρα επαναλαμβάνεται και από τον αδελφό Του: «Μην πέσετε σε υποκρισία» (Ιακώβου 5:12). Γιατί ο όρκος είναι μια κρυφή υπεκφυγή από το ίδιο το πράγμα και θόλωση του θέματος με αναφορές και συζητήσεις για κάτι άλλο - κάτι για την ουσία του θέματος. Αλλά μόνο η πραγματικότητα μπορεί πραγματικά να σπάσει σε αυτό το «ναι» «ναι» ή «όχι», το «όχι» είναι πραγματικότητα, και όχι απλώς ένα ζήτημα ανύπαρκτου, άψυχου, ανίσχυρου νοήματος, αλλά ουσιαστικής πραγματικότητας: το ενσωματωμένο νόημα μπορεί να απαιτεί μόνο μια αποφασιστική απάντηση από εμάς, και από την απάντησή μας είμαστε αποφασισμένοι με την αληθινή έννοια της κατανόησης της ζωής μας. Δεν είναι σκέψεις, θεωρητικές δηλώσεις και απαιτήσεις, που είναι πάντα κυμαινόμενες, όπως οι ανούσιες χρησιμότητα, τα πράγματα και οι μηχανές, που καθορίζουν την κατανόησή μας για τη ζωή, στο κέντρο της, στις ανακριβείς πηγές της, αλλά η λατρεία - αρνητικά ή θετικά. Έξω από ένα ζωντανό άγγιγμα στη λατρεία - υποκειμενικά όνειρα, όπως τα φύλλα του φθινοπώρου που κουλουριάζονται σε ανεμοστρόβιλους. αυτό είναι το βράσιμο του μυαλού από μόνο του - αιχμάλωτες σκέψεις ερεθισμός 184, Δεν υπάρχει σύστημα πιο υπεκφυγές και ολισθηρό, πιο «υποκριτικό», σύμφωνα με τον Απόστολο Ιάκωβο, πιο «κακό», κατά τον Σωτήρα, από τη φιλοσοφία του Καντ: κάθε θέση της, στο σύνολό της, κάθε σειρά σκέψης είναι: ούτε ναι ούτε όχι. Είναι όλα υφασμένα από αντιφάσεις - όχι από αντινομίες, όχι από θαρραλέες ενώσεις ναι και όχι, που επιβεβαιώνονται στην οξύτητά τους, αλλά από μυστηριώδη χαμόγελα και διφορούμενα σέρνοντα μεταξύ του ναι και του όχι. Ούτε ένας όρος του δεν δίνει καθαρό τόνο, αλλά όλα είναι ένα ουρλιαχτό. Το καντιανό σύστημα είναι πραγματικά ένα λαμπρό σύστημα - το πιο λαμπρό που ήταν, είναι και θα είναι... από άποψη δόλου. Ο Καντ είναι μεγάλος απατεώνας. Οι εμφανίσεις του είναι φαινόμενα - στα οποία δεν φαίνεται τίποτα. τα κατανοητά του ονόματα - τα οποία ακριβώς δεν τα κατανοεί ο νους και δεν είναι καθόλου κατανοητά. τα πράγματά του από μόνα τους, που αποδεικνύεται ότι δεν είναι καθόλου από μόνα τους και όχι πράγματα, αλλά μόνο στο μυαλό και τις έννοιες, επιπλέον, ψευδείς, έσχατες έννοιες, δηλ. ειδικοί τρόποι εξέτασης του αισθητηριακού. Οι καθαρές του διαισθήσεις είναι ο χώρος και ο χρόνος, που ακριβώς δεν μπορούν να θεωρηθούν καθαροί. τα ολοκληρωμένα άπειρά τους - στην αισθητική, καθιερώνοντας τη διαισθητικότητά τους και απλώνονται σε μια ατελείωτη σειρά διαδοχικών διανομών - στη διαλεκτική - όταν αντικρούουν τη μεταφυσική ιδέα του κόσμου. Τα a priori στοιχεία του λόγου, τα οποία κατανοούνται μόνο εκ των υστέρων, με την ανάλυση της πραγματικής εμπειρίας. Η ελευθερία του 185 - στην πραγματικότητα περιορίζεται μόνο από σιδερένια αναγκαιότητα, κ.λπ., κ.λπ. - όλες αυτές οι ολισθηρές κινήσεις μεταξύ «ναι» και «όχι» θα έκαναν τους πιο πονηρούς φιλοσόφους άτρωτους, και πιθανότατα δεν θα μάθαμε ποτέ για την αληθινή σημασία του συστήματός του αν δεν είχε αναγκαστεί να μιλήσει στο μόνο μέρος - μονοσήμαντα. Έτσι στη φιλοσοφία, αλλά και στη ζωή: «ο μονότονος κύκλος της ζωής του δεν θα μπορούσε πραγματικά να έχει άλλο κέντρο εκτός από τον εαυτό του», ας πούμε για τον Καντ σύμφωνα με τα λόγια του Cuno Fischer (History of modern philosophy, vol. 4. St. Petersburg, 1901, p. 117). Το πάθος της αυτοδιάθεσης στρέφεται ξεκάθαρα ενάντια στην πραγματικότητα, ενάντια σε αυτό που αναγκάζει κάποιον να αποφασίσει. Αλλά η αληθινή πραγματικότητα - σε σχέση με την οποία μπορεί να συζητηθεί μόνο ο αυτοκαθορισμός - είναι μία: αυτό είναι το συνειδητοποιημένο νόημα ή η ουσιαστική πραγματικότητα, αυτός είναι ο ενσαρκωμένος Λόγος, αυτό είναι μια λατρεία. Μπορεί κανείς να παραμελήσει, χωρίς να το υπακούσει, την έννοια του ανίσχυρου 186· και έχοντας υποταχθεί, μπορεί κανείς να θριαμβεύσει περιφρονώντας την παράλογη δύναμη. Αλλά το ενσαρκωμένο νόημα δεν μπορεί να παραμεληθεί: είναι δύναμη, απαιτεί. αλλά δεν θα περιφρονήσεις την ενσάρκωση του νοήματος: είναι νόημα, απαιτεί απάντηση. Μια λατρεία μπορεί μόνο να αντιπαρατεθεί σε μια λατρεία. Αυτό επιτεύχθηκε μέσω της θεμελιώδους και αιώνιας διαίρεσης του νοήματος και της πραγματικότητας, του πνεύματος και της σάρκας, της αλήθειας και της δύναμης - σε δύο βασίλεια: το βασίλειο των υποκειμενικών αληθειών και το βασίλειο των εξωαληθινών αντικειμενικών. Ο πονηρός φιλόσοφος προσπαθεί εκ των προτέρων να αποτρέψει τη σκέψη από αντιρρήσεις: χωρίζει την περιοχή του υποκειμενικού σε δύο υποτομείς, ονομάζοντας τη μία υποκειμενική και την άλλη αντικειμενική, στερώντας μας έτσι την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε τον όρο «αντικειμενικός» με την ορθή του έννοια όταν συζητάμε για το σύστημά του. Μάταια κόλπα: φυσικά, το κλείσιμο του καντιανού πνεύματος στον εαυτό του είναι εντελώς υποκειμενικό, όσες διακρίσεις κι αν χτίζει ο προτεστάντης φιλόσοφος για να κρύψει την υποκειμενικότητά του - έτσι, φυσικά, η προτεσταντική κατανόηση της Ευχαριστίας είναι επίσης υποκειμενική, ανεξάρτητα από τις θεολογικές λεπτότητες που οι θεολόγοι επιδίδονται στην υποκειμενικότητα. χάριν της εξασφάλισης της αυτονομίας του - από την πλευρά της λατρείας. Ο Καντ σκέφτηκε να απαλλαγεί από τη λατρεία. Αλλά απέδειξε ότι η φιλοσοφία δεν μπορεί να υπάρξει παρά μόνο ως φιλοσοφία λατρείας: ο Καντ δηλώνει δυνατά ότι καθήκον του είναι να εξηγήσει πώς η γνώση είναι δυνατή, πώς η επιστήμη είναι δυνατή. Αλλά φυσικά, στην πραγματικότητα, για την ψυχή, ας πούμε, δεν χρειάζεται αυτή την εξήγηση, γιατί πιστεύει στην επιστήμη ως την αρχική και άνευ όρων στη φιλοσοφία του. Αλλά κρυφά ολόκληρο το σύστημά του μιλάει μόνο για ένα πράγμα - για τη λατρεία: πόσο αδύνατο είναι. Το πώς και γιατί μια λατρεία είναι αδύνατη είναι το πρωταρχικό ερώτημα της σκέψης του Καντ. Αυτό είναι το πάθος του Καντ, ίσως και μισοσυνείδητο, αλλά παρ' όλα αυτά οδηγεί όλη την κατασκευή. Δεν έχουμε τώρα την ευκαιρία να μπούμε στο ερώτημα που τίθεται, αυτό θα μας πήγαινε πολύ μακριά. Κάποια από αυτά όμως θα γίνουν ξεκάθαρα σταδιακά από όσα ακολουθούν. Αλλά όχι ως παράδοξο, αλλά πολύ απλά, σημειώνω ότι η καντιανή φιλοσοφία οφείλει την ύπαρξή της στην προτεσταντική λατρεία, ότι δεν έχει δικό της περιεχόμενο και ότι με την πτώση του λατρευτικού κεντρισμού, δηλαδή της θρησκείας, ο καντιανισμός ως τέτοιος, στις φιλοδοξίες του, σκορπίζεται χωρίς ίχνος - ό,τι απομένει από την καταστροφή του Καντί. πάλι στέκεται και πέφτει ανάλογα με τη διατήρηση ή την αποσύνθεση της λατρείας. Και στα θετικά και στα αρνητικά του μέρη, ο Καντιανισμός εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη λατρεία, από το γεγονός της ύπαρξης της λατρείας. Υπάρχει μια πολύ χαρακτηριστική απόδειξη των λατρευτικών παρορμήσεων της φιλοσοφίας του Καντ: η φιλοσοφία του Πλάτωνα. Μπείτε στον κόπο να συγκρίνετε τη φιλοσοφική κατανόηση της ζωής του Καντ και του Πλάτωνα σημείο προς σημείο και θα δείτε μια πολύ απλή συνταγή για τον Καντιανισμό: διατηρώντας την πλατωνική ορολογία και ακόμη και τη σύνδεση των εννοιών, ο Καντ παίρνει την κατανόηση της ζωής από τον Πλάτωνα και αλλάζει το πρόσημο μπροστά της - από συν σε πλην. Τότε όλα τα συν αλλάζουν σε μείον και όλα τα πλην σε συν σε όλες τις θέσεις του πλατωνισμού: έτσι προκύπτει ο καντιανισμός. Περιττό να πούμε ότι με μια τέτοια παραμόρφωση των φυσικών σημείων των όρων και των συνδέσεών τους, παραμορφώνεται το ίδιο το περιεχόμενο των όρων και των κρίσεων μαζί τους: όλα αποδεικνύονται ανάποδα, όλα είναι αντίθετα όχι μόνο στον Πλάτωνα, αλλά και στην έννοια της γλώσσας - το νόημα όλης της ανθρωπότητας. Η σκέψη του Πλάτωνα είναι ουσιαστικά λατρευτική. Αυτό στην ουσία δεν είναι παρά μια φιλοσοφική περιγραφή και φιλοσοφική επίγνωση των μυστηρίων. [Δεν είναι η ίδια η έννοια του Πλάτωνα για τη διαλεκτική και τη διαλεκτική μέθοδο δανεισμένη από τις μυητικές τελετουργίες; Πράγματι, σε όλες τις λατρείες, καθώς διεισδύει, το σύμβολο βαθαίνει, φαίνεται όλο και νεότερο, στρώματα και στρώματα μεγαλώνουν. Είναι αξιοσημείωτο ότι η μέθοδος του Σωκράτη δεν ήταν διαλεκτική με τη σωστή έννοια, αλλά η διαλεκτική εμφανίζεται μαζί με τις ιδέες. Αυτός είναι ο δρόμος προς τις ιδέες, προς την ενατένιση των ουράνιων ουσιών. Η μύηση απεικονίζεται ξεκάθαρα στον Φαίδωνα, κάτω από τα σύμβολα του θανάτου. In the Phaedrus same αγία φαντάσματα, εϊδη] 187 . Η λεγόμενη φιλοσοφία του Πλάτωνα είναι η φιλοσοφία μιας λατρείας - μια λατρεία που βιώνει ένας βαθύς και σοφός στοχαστής. Δεν είναι χωρίς λόγο που ο Πλάτων παρουσιάζει τα πιο σημαντικά ερωτήματα με τη μορφή μύθων, πολλά από τα οποία κρύβουν ξεκάθαρα εμπειρίες - για παράδειγμα, στον Φαίδρο, στη Δημοκρατία, ιστορίες για την Ήρα κ.λπ. Αυτοί είναι μύθοι και παραβολές του Πλάτωνα. Συνεπώς, το φιλοσοφικό σχέδιο του Καντ, δηλ. η άρνηση του σχεδίου του Πλάτωνα, δεν είναι παρά άρνηση της λατρείας και, ως εκ τούτου, ο Καντ απομακρύνεται επίσης από τη λατρεία και προσκολλάται εξ ολοκλήρου στη λατρεία, αλλά εστιάζοντας σε αυτήν όχι θετικά, όπως ο Πλάτωνας, αλλά αρνητικά - χωρίς να βιάζεται να πέσει σε αυτήν, να αποφύγει τον πειρατή. Και οι δύο έζησαν μεγάλη ζωή, λίγο πάνω από 80 χρόνια ο καθένας. Και οι δύο έδωσαν ό,τι μπορούσαν να δώσουν και έζησαν περισσότερο από τον εαυτό τους. Το τελευταίο έργο καθενός από αυτά είναι ημιτελές και φέρει τα αναμφισβήτητα χαρακτηριστικά του γήρατος, της ομιλητικότητας και της ανικανότητας της σκέψης. αλλά ο Πλάτωνας στους «Νόμους» του σκέφτεται πάντα την οργάνωση της ζωής για χάρη του πνεύματος και ο Καντ στις «Μεταφυσικές Αρχές της Φυσικής Επιστήμης» μιλά για εξωτερική γνώση, ουσιαστικά για χάρη της εξωτερικής ζωής, γιατί η τεχνολογία είναι προϊόν της επιστήμης. Plato scriptns mortuus est - Ο Πλάτων πέθανε γράφοντας, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, και ο Καντ σχεδόν πεθάνει στο κρεβάτι του με το στυλό στο χέρι. Και τα δύο ήταν κομβικά σημεία στα οποία τα φιλοσοφικά ρεύματα της εποχής τους συνέκλιναν και αποκλίνονταν. Και οι δύο απολάμβαναν τεράστια φήμη. και οι δύο αφιέρωσαν όλη τους τη ζωή στην καθαρή σκέψη. Όμως το βλέμμα του Πλάτωνα, στραμμένο προς τα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος, ήταν απασχολημένο με το αντικειμενικό και το βλέμμα του Καντ, που ενδιαφέρεται για την εξωτερική εμπειρία, αφοσιώθηκε στην καθαρή υποκειμενικότητα. Το πρώτο είναι σαφές, το δεύτερο είναι υπεκφυγές. Ο Πλάτωνας είναι πλούσιος και αριστοκράτης, ο Καντ είναι φτωχός και πληβείος. αλλά ο Πλάτων κινούνταν σε κάθε λογής κύκλους αναζητώντας τους άξιους και ο Καντ έψαχνε για πλούσιους και αριστοκρατικούς γνωστούς. Ο Πλάτων ταξίδεψε όλη του τη ζωή με τον μεγαλύτερο κίνδυνο και ήταν ακόμη και στη σκλαβιά. Ο Καντ δεν άφησε ποτέ το Koenigsberg και έζησε με άνεση. Ο Πλάτωνας είναι ένας ποιητής, διαποτισμένος πλήρως από ερωτικό ενθουσιασμό και παλεύει με τον αισθησιασμό του, πνευματικοποιώντας τον. Ο Καντ είναι ξερός, ξένος στον έρωτα, ευνούχος, αλλά ενδιαφέρεται πολύ για την άνεση, το τραπέζι και την κατάσταση. Στο όριο, ο Πλάτωνας αναζητά τον θεάνθρωπο και ο Καντ είναι άνθρωπος-θεός. Ο Πλάτων είναι πάντα και σε όλα ευγενής, παρά την επικινδυνότητα των πλοκών και, mb 188. Ας προσπαθήσουμε να προσεγγίσουμε αυτή την κατανόηση της ζωής λίγο περισσότερο. Το να γνωρίζουμε κάτι σημαίνει να το συσχετίζουμε με το πνευματικό κέντρο της ύπαρξής μας. αυτό που δεν συσχετίζεται σημαίνει ότι δεν υπάρχει, γιατί μπορούμε να πούμε μόνο ότι υπάρχει κάτι που είναι συνειδητό. Αυτό συμβαίνει γιατί η επίγνωση είναι ένας διαχωρισμός και μια διακοπή από τη συνεχή ροή της ύπαρξης. αλλά για να είμαστε σίγουροι για την ανάδειξη και τη διακοπή, πρέπει να έχουμε μια σταθερή άποψη στον εαυτό μας. Έτσι, για να αναγνωρίσετε την κίνηση της εξωτερικής πραγματικότητας, πρέπει να τη συσχετίσετε με τον εαυτό σας. Αλλά εμείς οι ίδιοι δεν κινούμαστε; Το ευμετάβλητο και διάχυτο περιεχόμενο της συνείδησής μας, η ρευστότητα του εαυτού μας κάνει την ενότητα της αυτοσυνείδησης άδεια: μιλάμε για Εγώ, αλλά είμαι μόνο μια σκέψη ανάμεσα σε άλλες σκέψεις. Πρέπει ακόμα να εδραιώσουμε ένα σταθερό σημείο μέσα μας. Συνήθως έχουμε μια ασαφή και σκοτεινή, αλλά μερικές φορές μια εκθαμβωτικά καθαρή και συμπαγή συνείδηση ​​του ονομαστικού μας πυρήνα. Το έχουμε. αλλά τι μας αποδεικνύει την αυθεντικότητά του; Αν υπάρχουν τέτοια στοιχεία, πρέπει να είναι έξυπνα, ονομαστικά, όπως η ονοματολογία μας. Η εμπειρία είναι ονομαστική με το τ και τον εαυτό του - μια ουσία, και όχι ένα λογικό και ψυχολογικό θέμα, - το θέμα των κρίσεων για τον εαυτό του - για τις καταστάσεις κάποιου. Απόλυτη ελευθερία - ευθύνη - ονοματικός φόβος για τον εαυτό σου - μπροστά στην Αιωνιότητα - οι ουρανοί σπαράσσονται - όταν αυτοπροσδιορίζεσαι εντελώς - και να ξέρεις ότι θα απαντάς και θα απαντάς για όλα, τουλάχιστον από κληρονομικότητα, από ανατροφή, με διάφορα δικαιολογημένα κίνητρα για αυτό που έκανες. Απόλυτη ελευθερία. Αλλά αυτό, αυτή η απόδειξη, αυτή η διαβεβαίωση της ονοματικότητας του Εαυτού - και αυτή είναι η αξιοπιστία του - πρέπει να είναι κάτι μεταξύ άλλων. Η βάση της συνείδησης και της αυτογνωσίας πρέπει αμέσως να εντοπιστεί έξω ως συνειδητή και μέσα ως αυτοσυνείδητη. Και πάλι ερχόμαστε στο ίδιο πράγμα: προϋπόθεση της προσωπικότητας είναι η ενότητα του υπερβατικού με το ενυπάρχον, το νοητικό και το αισθητήριο, το πνευματικό και το φυσικό. Η προϋπόθεση της προσωπικότητας είναι μια λατρεία. Συνήθως θέλουν να βρουν μια τέτοια συνθήκη στον πολιτισμό, αφού δεν θεωρείται ως η καταστροφή των ιερών, αλλά ως ένας πρωταρχικός και αυτάρκης κόσμος αξιών. Τι είναι πολιτισμός; Ένας από τους χαρακτήρες στο «Three Conversations» του Vl. Η Solovyova (Och, ed. 2nd. T. 10, σελ. 155) απαντώντας σε μια παρόμοια ερώτηση, μπερδεμένη παρατηρεί: "Εδώ είναι ο Voltaire, και Bossuet, και η Madonna, και η Nana, και ο Alfred Musset και ο Philaret. Πώς μπορούμε να τα συγκεντρώσουμε όλα σε ένα σωρό και να βάλουμε αυτόν τον σωρό για τον εαυτό μας;" 189 – Τι είναι, στην πραγματικότητα, πολιτισμός; Αυτό είναι τα πάντα, απολύτως τα πάντα, που παράγονται από την ανθρωπότητα. Υπάρχει μια ειρηνική Διάσκεψη της Χάγης, αλλά υπάρχουν και ασφυξιογόνα αέρια. εδώ είναι ο Ερυθρός Σταυρός, αλλά και εδώ ρίχνει πίδακες καμένου υγρού ο ένας στον άλλο. Εδώ είναι το Creed, αλλά εδώ είναι ο Haeckel με τους "World Riddles". Εδώ είναι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αλλά εδώ είναι και το Εωσφορικό «ευαγγέλιο» του Pike. Η Παναγία των Παρισίων είναι εδώ, αλλά και το Μουλέν Ρουζ. Όσον αφορά τον πολιτισμό, πώς μπορεί κανείς να διακρίνει μια εκκλησία από μια ταβέρνα ή μια αμερικάνικη μηχανή κλειδαριάς από την εντολή «δεν θα κλέψεις» — επίσης πολιτιστικά αγαθά; Θέλοντας να κάνει τον πολιτισμό έμφυτο και μόνο στον εαυτό του, ο δυτικός κόσμος, χωρίς να το προσέξει, έγινε ο ίδιος έμφυτος στον πολιτισμό. Παράγοντες διαλυμένοι στις δραστηριότητές τους, υποκείμενα - στις πολιτείες τους. οι μηχανικοί εξαφανίστηκαν στους δικούς τους μηχανισμούς, που είχαν εφεύρει. ο άντρας διαλύθηκε και μπήκε στη συγχώνευση των στοιχείων. Η αυτονομία που δημιούργησε ο ίδιος ο Θεός έγινε αυτόνομη σε σχέση με τους ανθρώπους και τους υπέταξε στον εαυτό της και ο πολιτισμός αυτονομιμοποιήθηκε σε σχέση με το ανθρώπινο πρόσωπο. Ο πολιτισμός όρμησε στα δικά του μονοπάτια, κατακτώντας τον άνθρωπο. Αυτός είναι ένας θρύλος για έναν μαθητή μάγου που κάλεσε πνεύματα, αλλά δεν μπόρεσε να τα ελέγξει. Η ανθρώπινη προσωπικότητα έχει γίνει υπερβατική για τον εαυτό της, το πρόσωπο έχει αποσπαστεί από το πρόσωπο, το πρόσωπο έχει πάψει να λάμπει στο πρόσωπο και μέσα από το πρόσωπο. η προσωπικότητα χάθηκε από μόνη της, χάθηκε και μπερδεύτηκε. Έτσι προέκυψε η ψυχολογία χωρίς ψυχή και η γνωσιολογία χωρίς ενεργό γνωστικό κέντρο. Η συνείδηση ​​του πολιτισμού, δηλαδή του εαυτού του, οδηγεί στην άνευ όρων αναγνώριση των αναγκών ως τέτοιες. Υπάρχουν όμως κάθε είδους ανάγκες. Μη έχοντας κριτήριο διάκρισης των αναγκών, ο άνθρωπος-θεός δεν έχει «αυτοκαταναγκασμό». και τότε, αμέσως, το πρόσωπο ενός ζώου θα κοιτάξει έξω από τον άνθρωπο-θεό. Αυτό όμως δεν οφείλεται σε προσωπικές ελλείψεις, αλλά με μοιραία αναγκαιότητα, σύμφωνα με τους νόμους της ασκητικότητας. Και αν οι νόμοι της μηχανικής ονομάζονται σίδηρος, τότε πραγματικά οι νόμοι του ασκητισμού - οι διδασκαλίες για τις πνευματικές συνδέσεις της ύπαρξής μας - θα πρέπει να ονομάζονται διαμάντι στη δύναμη. Μια στάση ή προσανατολισμός προς τον πολιτισμό δεν είναι καθόλου προσανατολισμός, δεν είναι κάτι συγκεκριμένο. Ωστόσο, το οριστικό, στην πραγματικότητα, ξεφεύγει από τα όρια του πολιτισμού και βρίσκει υπερβατικά κριτήρια για τον εαυτό του, ή είδωλα που λαμβάνουν την εμφάνιση και τη δύναμη της υπερβατικότητας - μίμησης του υπερβατικού και του πλαστού. Αυτό είναι κατανοητό λόγω της ασάφειας της έννοιας του προσανατολισμού, αν και αυτή η έννοια είναι το υψηλότερο πλεονέκτημα της δυτικής φιλοσοφίας και θα πρέπει να είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της περαιτέρω συλλογιστικής. Αυτή η έννοια και ο όρος εισήχθησαν στη φιλοσοφία από τον Καντ. Στη γεωγραφία, «προσανατολισμός» σημαίνει τη χρήση μιας δεδομένης πλευράς του κόσμου, ειδικά της Ανατολής (Oriens), για τον προσδιορισμό των άλλων. Στα μαθηματικά: να βρεθεί κανείς σε ένα δεδομένο χώρο προσδιορίζοντας τη θέση των στοιχείων σε σχέση με άλλα ήδη γνωστά. Στη λογική: να έχουμε σαφή κατανόηση των ορίων και του περιεχομένου της γνώσης μας, δηλαδή να αποδίδουμε όλες τις πτυχές της σε κάποιους αναγνωρισμένους ως γνωστούς και αξιόπιστους (Kircher, - Worterbuch der Philosophische Grundbegriff, 3-te Auflage, 1897, Leipzig, S. 284). Σύμφωνα με τον Kant (Was heisst sich in D. Orient., Kleinere Schriften zur Naturphilosophie του Immanuel Kant. Abth. 1 – 2, Berlin, 1872 – 73 II 2, 149 ft. 150), «να είσαι προσανατολισμένος στη σκέψη» σημαίνει: στην περίπτωση της αντικειμενικότητας της λογικής τι είναι αληθινό, να καθορίζεται από την υποκειμενική του αρχή», δηλαδή να αποδεχτεί κάτι με βάση τις θεωρητικές και πρακτικές «ανάγκες - Bedurfnise - του λόγου» (id., S. 154 f) · Σε αυτόν τον ορισμό, εκφράζεται το σύνολο του Kant: όταν δεν υπάρχουν αντικειμενικές αρχές της λογικής, τότε πρέπει να καθοδηγείται κάποιος, αλλά τουλάχιστον από υποκειμενικό λόγο. Αλλά γιατί να μην κάνουμε μια προσπάθεια να περάσουμε στην πιο αντικειμενική περιοχή, δηλαδή στην περιοχή υπερβατική για τη λογική, αλλά και λογική - την πιο λογική. Από πού προέρχεται το τεκμήριο του Καντ ότι δεν υπάρχει Λόγος εκτός Λόγου, κανένας Νόμος έξω από τον πραγματικό μας λόγος; Το τεκμήριο είναι από τη θέληση, τη θέληση να είσαι μόνος, τη θέληση για αυτονομία και οντολογική ανεξαρτησία. «Δεν υπάρχει λόγος έξω από μένα», γιατί αν υπήρχε, ως εξωτερικός μου, θα ήταν καταναγκαστικός για μένα, θα μου στερούσε την αυτονομία - αυτό είναι το σύνθημα του Καντ. Και επομένως, προτιμά να εισάγει το υποκειμενικά τυχαίο στο μυαλό του, για να μην το υποτάσσει στο αντικειμενικά αναγκαίο. Δεν είναι ο νους από την Αλήθεια, αλλά η αλήθεια είναι από το μυαλό - όχι εγώ στην Αλήθεια, αλλά η αλήθεια μέσα μου. Αυτή η κατανόηση του προσανατολισμού ήταν που καθόρισε τη φιλοσοφία του Καντ. Αλλά είναι προφανές ότι για να αρνηθεί κανείς τα υπερβατικά αντικείμενα προσανατολισμού πρέπει να στραφεί στα δικά του προϊόντα του νου. Ωστόσο, ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνα που οδηγούν σε μια σημαντική ανακάλυψη στην αυτο-απομόνωσή του, για παράδειγμα, η ιδέα μιας λατρείας. Αλλά μόλις απορρίψετε τον περιορισμό της υπέρβασης στον προσανατολισμό, στον οποίο ο Kant γλίστρησε ως το πιο αγνό petitio principii 190, η σκέψη του προσανατολισμού θα γίνει όχι μόνο ουσιαστικά αποδεκτή, αλλά και ένα από καιρό γνωστό θεμελιώδες αξίωμα του πνεύματος: «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος 11, 6:3). εσται ο θησαυρός σου, έκει εσται και ή καρδιά σου (Μφ. 6, 21). Η καρδιά - καρδία - είναι το επίκεντρο των πνευματικών δυνάμεων, το ίδιο το κέντρο της ύπαρξής μας, ο ονομαστικός Εαυτός μας. Είναι όπου έχει τοποθετήσει τον θησαυρό του, με τον θησαυρό του, με την αξία πάνω στην οποία αποφάσισε να προσανατολιστεί. Αλλά δεν είναι η καρδιά που χτίζει τον θησαυρό της - στρέφεται μόνο σε αυτόν - αλλά η καρδιά καθορίζεται από τον θησαυρό. Η καρδιά μας θα αποδειχθεί ότι είναι το ένα ή το άλλο, ανάλογα με αυτόν ή τον θησαυρό: Η αλήθεια καθορίζει το μυαλό μας. Ο Καντ, από την άλλη, υποκλίνεται στο προϊόν των χεριών του. Η φύση της κριτικής μεθόδου έρευνας, που ουσιαστικά συνδέεται με την έννοια του προσανατολισμού, μπορεί να εκφραστεί πολύ απλά, αν και όχι στους τύπους των ίδιων των κριτικών. Δηλαδή: Κατά συνέπεια, οι κατηγορίες προηγούνται κάθε εμπειρίας, είναι a priori: αυτές είναι οι οπτικές γωνίες από τις οποίες (και το γνωρίζουμε εκ των προτέρων) από τις οποίες πρέπει να ιδωθεί οποιαδήποτε εμπειρία. Τι γίνεται όμως αν η εμπειρία δεν ταιριάζει σε αυτές τις γωνιές; - Φυσικά, μπορεί να είναι. Αλλά πιστέψαμε μόνο σε έναν συγκεκριμένο προσανατολισμό και τον αναγνωρίσαμε ως πραγματικότητα. Κατά συνέπεια, ό,τι δεν ταιριάζει στις οπτικές γωνίες από τις οποίες φαίνεται η εμπειρία και από αυτή τη θέση που έχουμε λάβει εκ των προτέρων είναι αντίθετο με την πίστη μας, πράγμα που σημαίνει, ως τέτοιο, εκ των προτέρων, εκ των προτέρων 191, αναγνωρίζεται ως εξωπραγματικό: εμείς -ακόμα και βλέποντας- δεν πιστεύουμε, γιατί πιστεύουμε στον θησαυρό μας. Και, επειδή δεν έχουμε κατηγορίες για να το γνωρίζουμε, δεν το γνωρίζουμε. Μια εμπειρία που δεν ταιριάζει στις οπτικές γωνίες του προσανατολισμού μας δηλώνεται εκ των προτέρων ότι δεν είναι εμπειρία. Αλλά για να αποφύγουμε τυχόν παρεξηγήσεις, πρέπει πραγματικά να εξετάσουμε τι μπορεί και τι δεν μπορεί να αναγνωρίσουμε από εμάς, δηλαδή να εδραιώσουμε πραγματικά αξιόπιστα τη σύνδεση ενός δεδομένου προσανατολισμού με ένα δεδομένο σύστημα κατηγοριών. Λέω κατηγορίες, και όχι άμεσα πειράματα, γιατί μπορεί να μην δούμε αμέσως αν επιτρέπεται από έναν δεδομένο προσανατολισμό ή όχι. Και αν δεν το δούμε, μπορούμε να επιτρέψουμε σε έναν εσωτερικό εχθρό να εισέλθει στην εμπειρία μας, ο οποίος θα καταστρέψει τον ίδιο μας τον προσανατολισμό. Αυτό το καθήκον του καθορισμού κατηγοριών - η αφαίρεση των κατηγοριών - αποτελείται από ορισμένα σημεία: πρέπει να απαριθμήσουμε τις κατηγορίες, και αυτό είναι όλο, πρέπει να αποδείξουμε ότι το σύστημά τους είναι εξαντλητικό και, τέλος, ότι αναπτύσσει πραγματικά τον προσανατολισμό που έχουμε υιοθετήσει, και όχι οποιονδήποτε άλλο. 192, όπου υπάρχουν πολλά είδη αύξησης, δύσκολα είναι δυνατό να δοθεί ένα πλήρες, μονότονο σύστημα κατηγοριών. Στον τομέα της πνευματικής κατηγορίας - όχι ένας μηχανισμός, με τους τροχούς και τους μοχλούς σκαλισμένους μια για πάντα, αλλά ένα ευέλικτο και ζωντανό σύστημα, που προσαρμόζεται σκόπιμα σε ένα δεδομένο πνεύμα και σε σχέση με τη δεδομένη εμπειρία του - ένα οργανικό σύστημα, όχι ένα μηχανικό, και επομένως επιτρέπει να συζητηθεί μόνο με γενικούς όρους. Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι η χριστιανική φιλοσοφία προσανατολίζεται προς τον Κύριο Ιησού Χριστό -τον Αιώνιο Λόγο, ενσαρκωμένο- και από αυτήν, από αυτόν τον προσανατολισμό, φεύγει. [Σχετικά με το κριτήριο του John.] 193 Το απόλυτο νόημα αυτού του προσανατολισμού είναι στον Tom, «In Him all things were» 194, η απόλυτη πραγματικότητα του είναι στον Tom, «In Him all things were» - δίνει εμπιστοσύνη στη δύναμή του, δίνει εμπιστοσύνη στην καθολική του πληρότητα: κάθε αληθινή εμπειρία θα ταιριάζει σε αυτόν τον προσανατολισμό, αλλά αν κάτι δεν ταιριάζει αληθινά και λάθη, τότε είναι. Δεν χρειάζεται, δεν χάνουμε τίποτα, αν δεν ταιριάζει στον προσανατολισμό μας, δεν υπάρχει. Η Ενσαρκωμένη Σημασία – το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού – είναι ο αληθινός προσανατολισμός της σκέψης. Μια λατρεία είναι μια συγκεκριμένη διάδοση αυτού του προσανατολισμού. Τα απαραίτητα στοιχεία της λατρείας είναι χριστιανικές κατηγορίες: είναι και συγκεκριμένες και πραγματικές ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον ίδιο τον προσανατολισμό. Αυτά είναι ο Σταυρός, το αίμα, το φως κ.λπ., κ.λπ. Τώρα, νομίζω, αυτό που ειπώθηκε στην αρχή για τον Σταυρό θα γίνει κάπως πιο ξεκάθαρο: ναι, κάτι μεταξύ άλλων, μπορεί ταυτόχρονα να είναι το νόημα της παντοδύναμης κατανόησης. Το σκυρόδεμα - μπορεί, ωστόσο, να είναι το στήριγμα οποιασδήποτε συγκεκριμένης. Μέρος του κόσμου - μπορεί να είναι ο τύπος και η ιδέα του. Δεν μας ντρέπεται μια τέτοια αντίφαση, γιατί την έχουμε ήδη αναγνωρίσει και την αποδεχθεί στο μυαλό μας, πιστεύοντας στον προσανατολισμό μας: στο κάτω-κάτω, ο Κύριος, Άνθρωπος ανάμεσα σε πολλούς άλλους ανθρώπους, είναι, μαζί, ο Μονογενής Υιός του Θεού και Θεός Ομοούσιος με τον Απεριόριστο και Αιώνιο. Όλες οι αξίες του πνεύματος είναι τέτοιες που έχουν την ιδιότητα να είναι μεγαλύτερες και πιο σημαντικές από τον εαυτό τους, δηλαδή να είναι συμβολικές. [Για τη φύση ενός μαγικού συμβόλου.] 196 Στην πνευματική εμπειρία είναι ορατό - πώς. 197, φτάνει στον Βόρειο Πόλο και στέκεται με ενθουσιασμό πάνω από το ακίνητο σημείο της Γης. «Ο άξονας του κόσμου περνάει εδώ!» - αναφωνεί με χαρά, δείχνοντας το δάχτυλό του προς τα κάτω σε ένα σημείο που δεν μοιάζει καθόλου διαφορετικό από όλα τα άλλα σημεία. Αλλά ναι, αυτό το σημείο, που δεν έχει τίποτα το ιδιαίτερο από μόνο του, είναι ο πόλος του κόσμου και τα λόγια του καπετάν Ιτέρα ηχούν με εκστατική χαρά. Αυτά τα λόγια και αυτή η εικόνα είναι χαραγμένα στη σκέψη του παιδιού και αναβοσβήνουν ακούσια στο μυαλό - κατά τη λειτουργία, πάνω από τα Τίμια Δώρα. Γνωρίζετε, βέβαια, ότι ο ιερέας που υπηρετεί, έχοντας τοποθετήσει ένα μόριο των Τιμίων Δώρων στο δεξί του χέρι με το αριστερό του χέρι, στέκεται μαζί τους, σκύβοντας πάνω από το Άγιο Βήμα, και έτσι διαβάζει την προσευχή πριν την κοινωνία και, φυσικά, αναλογίζεται το βάθος αυτού που συμβαίνει. Και μεταξύ των Ουνιτών, σύμφωνα με τους Καθολικούς κανόνες, επιπροσθέτως, επιβάλλεται, ενώ στοχάζεται το Άγιο Σωματίδιο, να στοχάζεται για κάποιο χρονικό διάστημα το μεγαλείο του φοβερού μυστηρίου και την απέραντη ωφέλεια του Θεού - διαλογισμός στα Δώρα. Και έτσι, όταν στέκεσαι πάνω από τα Δώρα, κάπου στο βάθος, σαν συνοδεία, ακούγεται μια σκέψη: αυτό είναι το αληθινό μέρος του Παγκόσμιου Άξονα, ο πόλος της Γης. Αυτός, όπως όλα τα σημεία στην επιφάνεια της γης, δεν είναι τίποτα για το παράλογο μάτι. Όλα όμως περιστρέφονται γύρω του, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του σύμπαντος, ενώ ο ίδιος είναι ακίνητος. Το ίδιο και αυτό το μόριο των Τιμίων Δώρων: σαν να μην ήταν τίποτα το ιδιαίτερο. Αλλά γύρω από αυτό το Σωματίδιο ολόκληρος ο κύκλος της ύπαρξης ολοκληρώνει την πορεία του. όλα είναι κοντά της, γύρω της και για αυτήν: είναι το Α και το Ω του κόσμου. Η ίδια η λατρεία - cultus - από collere - σε περιστροφή - είναι ένας κύκλος, ένας στρογγυλός χορός, μια κυκλοφορία γύρω από την ιερή πραγματικότητα, γύρω από τη λάρνακα - στην προκειμένη περίπτωση - γύρω από τη λάρνακα των ιερών, Sacra sacrorum, τελετών τελετή - τα μυστήρια των μυστηρίων - αυτό το σωματίδιο των Δώρων. Η ίδια, κουβαλημένη και κουβαλημένη στην αγκαλιά της, είναι ακίνητη. Εδώ είναι αφ· η μοναξιά του κόσμου! Και από αυτές τις σκέψεις προχωράς. Η θέση μου στον κόσμο καθορίζεται από τη σχέση μου με αυτό το σωματίδιο. Όχι μόνο μεταφυσικά, αλλά και γεωγραφικά. Στην πραγματικότητα, το να ορίζεις τον εαυτό σου γεωγραφικά - να δίνεις γεωγραφικές συντεταγμένες γεωγραφικού πλάτους και μήκους ή κάποια άλλη - αυτό σημαίνει να έχεις κάποιου είδους δυνατά σημεία και να γνωρίζεις τη θέση σου σε σχέση με αυτά. Πώς όμως πραγματοποιούνται οι ίδιοι; – Τόσες μοίρες γεωγραφικού μήκους από τη Μόσχα. Τι είναι όμως η Μόσχα; Αλλά ακόμη περισσότερο, το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τα λιγότερα υλικά ζώδια. Η ίδια η αναγνώριση ενός φαινομένου απαιτεί την αναγνώρισή του, αλλά αυτό είναι ήδη αναγνώριση του πνευματικού σήματος κάποιου σε αυτό. Και αν λέτε ότι μας αναγνωρίζουν οι φωστήρες, τότε [το δίκτυο τέτοιων φωτιστικών πρέπει να υποδειχθεί, να ονομαστεί, να επισημανθεί - με μια λέξη, πρέπει να καλλιεργηθεί] 198. Ιστορικά, αυτή η πολιτισμική καλλιέργεια των φωτιστών και ό,τι ακολουθεί είναι η διείσδυσή τους από την ιερή αρχή: συνειδητοποιούμε, επειδή απομονώνουμε, τονίζουμε τον κόσμο που σκέφτεται το μέρος ως «δημιουργήθηκε πάνω από την εγκόσμια συγχώνευση» 199 . Αλλά αυτή είναι ήδη μια σύνδεση 200 από αυτά με τη λατρεία: η γεωδαισία βασίζεται στην αστρονομία, η αστρονομία - στην αστρολογία, η αστρολογία - στη λατρεία των αστεριών και η λατρεία των αστεριών - στο μυστικιστικό συναίσθημα του Απεριόριστου και Αιώνιου, που εμφανίζεται και με αυτή την έννοια ενσωματώνεται κάπως σε σύμβολα αστεριών. Δεν μπορεί να είναι αλλιώς. Εξάλλου, η πλοήγηση στο διάστημα σημαίνει να δημιουργήσεις τη σχέση σου με ορισμένα πράγματα στον κόσμο. Αλλά αυτή η στάση δεν είναι μια εξωτερική δράση, αλλά μια εσωτερική, είναι μια ορισμένη πράξη του νου και, επομένως, δεν μπορεί να ασχοληθεί με το εξωτερικό ως τέτοιο, αλλά μόνο με αυτό που δίνεται στο μυαλό ως λογικό, επεξεργασμένο από το μυαλό και, επομένως, ως προσιτό σε μια τέτοια επεξεργασία, όχι ξένο στον ορθολογισμό. και γι' αυτό, πρέπει τελικά να συσχετιστεί, με τη μία ή την άλλη αλυσίδα από στηρίγματα και κρίκους, με τον άπειρο Λόγο, με τον Λόγο του κόσμου, με το συνολικό Νόημα της Ύπαρξης, που δίνεται μόνο θρησκευτικά. Όμως, δεδομένου ότι δίνεται θρησκευτικά, πρέπει να δίνεται ακριβώς, γιατί διαφορετικά είναι αδύνατο να συσχετιστεί με αυτό ένα άλλο δεδομένο πράγμα, αυτό που θέλουμε να ορίσουμε και να εδραιώσουμε. Με άλλα λόγια, αυτό το τελευταίο σημείο υποστήριξης όλων των στηρίξεων πρέπει να είναι ένα συγκεκριμένο αντικείμενο λατρείας, με την ύψιστη και πλήρη έννοια - το Απόλυτο Θεανθρωπικό Πρόσωπο ενσαρκωμένο - ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Αλλά Αυτός ανέβηκε. Επομένως, πρέπει να δοθεί από αυτό που Τον αντικαθιστά με απόλυτη ακρίβεια: αυτή είναι η Ευχαριστία. Άρα, η λατρεία είναι προϋπόθεση για την ικανότητα πλοήγησης στο διάστημα. Και εμείς, ξεκάθαρα ή ασαφές, το γνωρίζουμε αυτό, αλλά χρησιμοποιούμε αυτό που δίνει η λατρεία, και αν μπορούσαμε πραγματικά να αντλήσουμε εντελώς το λατρευτικό μας περιεχόμενο από τη συνείδηση, δεν θα χάναμε μόνο τις υψηλότερες πνευματικές αξίες, αλλά και απλώς τη συνείδηση: για εμάς δεν θα υπήρχε αναγνώριση των τόπων - δεν θα βλέπαμε χώρο, θα τυλίγονταν, σαν κύλινδρος, σε ένα περιβάλλον που δεν έχει διαχωρισμό και συντεταγμένες. σταθερότητα - ξαπλωμένη εντελώς έξω από τη συνείδηση, απρόσιτη συνείδηση, πραγματικά στην άλλη πλευρά της συνείδησης, γιατί η συνείδηση δεν θα είχε τίποτα να κολλήσει μέσα της, και, επομένως, ανύπαρκτη για εμάς. This would be μή 6ν. Ο χώρος υπάρχει γιατί υπάρχει κάποια διαίρεση σε αυτόν από τον ορθολογισμό, κάποια συμμετοχή στον ιδανικό κόσμο, αλλά το λογικό και το ιδανικό στη σάρκα δίνονται μόνο από τη λατρεία. Υπάρχει χώρος γιατί υπάρχει λατρεία. Και μετά: Οι Δελφοί είναι στο κέντρο του κόσμου, λένε οι Έλληνες, δείχνουν τον όμφαλο της Μητέρας Γης (στα νομίσματα ο Απόλλωνας απεικονίζεται καθισμένος στον ομφαλό της Γης, το κέντρο της Γης). Η Ιερουσαλήμ βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου και υπάρχει και ο ομφαλός της Γης. Ω ναι, ναι, ναι! Φυσικά, γιατί όχι μεταφορικά, αλλά αληθινά, γεωγραφικά, είμαστε συντονισμένοι στο χώρο σε σχέση με τον Γολγοθά - το κέντρο όλων των κέντρων, την προέλευση όλων των αρχών συντεταγμένων. Και μετά οι συντεταγμένοι άξονες του κόσμου - οι απόλυτοι άξονες του κόσμου, σε σχέση με τους οποίους αναγνωρίζονται τα πάντα - πραγματικά ο Σταυρός του Χριστού - ο Ζωοδόχος Σταυρός πάνω στον οποίο σταυρώθηκε ο Κύριος. Και, φορητό, είναι ακίνητο, γιατί πρόκειται για απολύτως ακίνητους άξονες-συντεταγμένες. Και μετά: οι σταυροί μας είναι λοιπόν μια κατηγορία σκέψης, και γι' αυτό τους βλέπουμε παντού, γιατί είναι κινούμενοι άξονες-συντεταγμένες, σε σχέση με τις οποίες κατανοούμε όλα τα φαινόμενα. Αν μπορεί να υπάρξει απολογισμός, τότε μεταξύ ειδών λατρείας, μεταξύ λατρειών διαφορετικών ομολογιών και διαφορετικών θρησκειών, αλλά όχι μεταξύ λατρείας γενικά και φιλοσοφίας γενικά, γιατί η φιλοσοφία παίρνει τα πάντα από τη λατρεία και όχι πίσω, και αν στη συνέχεια, σε συγκριτικά μεταγενέστερο χρόνο, σε λατρείες, για παράδειγμα στη χριστιανική, εμφανίζονται όροι και όροι για παράδειγμα πλαστό Η αριστοτελική φιλοσοφία, τότε αυτό είναι ακόμα μόνο ένα φαινομενικό φαινόμενο: η θρησκεία επειδή πήρε αυτούς ή εκείνους τους όρους και τους τύπους που η φιλοσοφία, που τους πήρε πρώτη, τους πήρε η ίδια από τη λατρεία. Προφανώς δανειζόμενος, η λατρεία παίρνει μόνο τη δική της. Ανιχνεύοντας την ιστορία των φιλοσοφικών όρων, μπορεί κανείς να πειστεί για τη λατρευτική τους πηγή. Πώς μπορούμε όμως να το αποδείξουμε αυτό; Θα ήταν απαραίτητο να πάρετε ένα φιλοσοφικό λεξικό και να το αναλύσετε λέξη προς λέξη - επιβεβαιώνοντας την ανάλυσή σας με παραλληλισμούς και συγκρίσεις αποσπασμάτων - μια εργασία που διαρκεί πολύ και δεν έχει τη φύση της διάλεξης, αλλά θα ήταν κατάλληλη, για παράδειγμα, για πρακτικά μαθήματα ή σεμινάρια. Αυτό το καθήκον περιγράφεται μόνο από εμένα - περιμένει τους ερευνητές του. Όχι μόνο ιστορικά, όμως, αλλά και ουσιαστικά, η φιλοσοφική ορολογία εξαρτάται από τη λατρευτική ή θρησκευτική-μυστικιστική ορολογία. Δανειζόμενος τους όρους της από τη θρησκεία, η φιλοσοφία τους απομακρύνει από τις θρεπτικές ρίζες τους και τους στερεί το νόημα. Φτωχά σε νόημα, αποχρωματίζονται, ξεθωριάζουν, ξεθωριάζουν και συχνά παραμορφώνονται και στη συνέχεια - λέγονται σαν κοροϊδία - και παύουν να χρειάζονται. Γι' αυτό, πλούσιοι και πλούσιοι σε νόημα, οι τύποι και οι όροι της λατρείας είναι δύσκολο να μεταφραστούν, ή και καθόλου, στη φιλοσοφική γλώσσα - απείρως φτωχότερες, και συχνά απλώς ψευδείς και ανάπηρες - είναι ακόμη δύσκολοι, δύσκολοι στην επανάληψη, χάνουν αποχρώσεις νοήματος, όλα τα ζωντανά χρώματα και τους ρυθμούς κατά την επανάληψη. Είναι σαν να αποδίδεις ένα μωσαϊκό με ένα λιθόστρωτο ή να απεικονίζεις μια ορχηστρική συμφωνία με ένα δάχτυλο, και επιπλέον, σε ένα ψεύτικο όργανο. Για παράδειγμα, έχουμε πολλούς όρους με περίπου το ίδιο περιεχόμενο: πνευματικός, ευφυής, πριμ [έιτέθιενος] 202, λεκτικός, ορθολογικός, ουράνιος, ουράνιος, ουράνιος, ουράνιος, διανοητικός, άγιος κ.λπ., κ.λπ. Πόσοι είναι αυτοί! Και όλα τα 203 είναι «υπερβατικά». Τι κενή, ανούσια λέξη μή δ ν - «ανυπαρξία»! Αλλά στη συγκεκριμένη θρησκευτική σκέψη, πώς μπορούμε να τα καταφέρουμε χωρίς αυτήν; Μή ov – καθετί που δεν είναι μέρος της συνείδησης, που εκρήγνυται από αυτήν, δηλ. που δεν σχετίζεται με το θέμα του προσανατολισμού της συνείδησης, δηλ. μη λατρεία. Η ανυπαρξία είναι ανυπαρξία, εξωτερικό σκοτάδι, δηλαδή έξω από τον Θεό - το σκοτάδι, επειδή δεν φωτίζεται από το φως της Αλήθειας - νοήμων - δεν αναγνωρίζεται και δεν αναγνωρίζεται - και ουσιαστικά δεν μπορεί να γίνει γνωστό, και ως μη έχον τίποτε ευφυές από μόνο του - Γέεννα. Η ανυπαρξία με την ορθή έννοια του όρου, έσχατη, είναι το τελευταίο μη ον, δηλαδή το να είσαι έξω από τον Θεό, στο εξωτερικό σκοτάδι. Και αυτό είναι μόνο ένας αρνητικός προσανατολισμός προς τον Θεό. Η σχετική ανυπαρξία - ανυπαρξία στη γη - είναι μια έκρηξη από την εκκλησιαστική ζωή, μια εξωεκκλησιαστική, εξω-λατρευτική ύπαρξη, ένα ανάθεμα. «Όποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας είναι ανάθεμα! - Μαρανάθα! 208 Πώς να μην ξεσπάσει αν, έχοντας ξεφύγει από τα σημεία του ορισμού, έχασε την επαφή με την ύπαρξη λατρείας, έπεσε έξω από αυτήν; Ανυπαρξία, χωρισμός από το είναι – διανοητική ύπαρξη. Αν ήταν το δεύτερο, δηλαδή. φτάσε και στον ουράνιο και νοερό βωμό σου, και φέρε μας την αγνή σου χάρη της επισκίασης» (Τελετουργία καθαγιασμού των αντιμνημονίων - Αρχιεπίσκοπος, λ. 139) 223. «Εφύτεψες τις αγίες σου εκκλησίες και βωμούς, Κύριε των δυνάμεων, σε όλη τη γη, για να Σου προσφερθούν με ψυχικές και αναίμακτες θυσίες» (Επίσκοπος (η) Επίσημος - Τελετή καθαγιασμού των αντιμνημονίων, λ. 138) 224. Στη Θεία Κοινωνία λένε 225. Το μυαλό μπορεί να είναι γλυκό, εύθυμο, «σαν ήλιο». ΝΒ!!! Kan Ang to the Guardian, σελ. 7, (τροπάριο) «Και νυν» Θεοτόκος: [Προς Θεομήτορα] «έξυπνη σκάλα» 227. Ο Akaf(ist) είναι ο πιο γλυκός). Ικ<ος) 9. «Φώτισε τις σκέψεις της καρδιάς μου» 228. Τετ. «Ξοδέψτε τους υπερήφανους λογισμούς της καρδιάς τους» (ύμνος στη Μητέρα του Θεού «Τιμιότατη») 229. Τετ. «Από την καρδιά βγαίνουν [καλές και] κακές σκέψεις» 230. Έτσι, η σκέψη είναι η ιδιότητα, η δραστηριότητα της καρδιάς. καρδιά = νους. 5) χάρις in later times 231 11) μεταβάλλω – προσφορά (περί των Τιμίων Δώρων) 12) sacramentum (βλ. S. P. Znamensky) 232 13) ευλογία blessing, bless I) Ήταν αυτοί οι όροι (ιδιαίτερα) νοητός, νοερός κ.λπ.) α) πριν από τον Πλάτωνα και β) έξω από τον Πλατωνισμό, μετά τον Πλάτωνα. (Εισαγωγή 233.) Ο Χριστιανισμός στο σύνολό του είναι ένα μυστήριο. Οι άγιοι λένε ότι ο Χριστιανισμός ήταν το μυστήριο (Mac(arius) του Θεού) - για το μυστήριο του Χριστιανισμού. Αυτό γενικά δεν είναι με την έννοια της διδασκαλίας, αλλά με την έννοια του ίδιου του μυστηρίου της λατρείας του Θεού. «Ο Χριστιανισμός υπάρχει [μόνο] μέσω των μυστηρίων», μαρτυρεί ο Αρχιεπίσκοπος Ιγνάτιος του Voronezh (On Church Sacraments. St. Petersburg, 1863, σελ. 7) 234. Δύσκολα κανείς θα τολμούσε να απορρίψει αυτή τη λέξη κενό. Αλλά, κάνοντας ελιγμούς γύρω από αυτό, η σύγχρονη σκέψη προσπαθεί να περιηγηθεί με κάποιο τρόπο αυτόν τον υποθαλάσσιο ύφαλο του ταξιδιού του και, με τη δύναμη της εξωτερικής δυνατότητας, να μην σκεφτεί τίποτα γι 'αυτό. Φιλανθρωπία; Ίσως κάποια καλλιέργεια της ακεραιότητας του πνεύματος. αισθητική της λατρείας? ακόμη και η εκκλησιαστική διδασκαλία, στο βαθμό που μιλάει για μυστηριώδη πράγματα χωρίς άμεση αντιπαράθεση μαζί τους -ή τουλάχιστον στη σύγχρονη σκέψη φαίνεται να μιλάει ακριβώς με αυτόν τον τρόπο, δηλαδή ως φιλοσοφική εικασία ανάμεσα σε πολλές άλλες εικασίες- αυτό είναι, περίπου, ένα αποδεκτό μέρος του Χριστιανισμού και πιθανώς της θρησκείας γενικότερα. Αλλά η λατρεία στην ουσία της, και ακόμη περισσότερο τα μυστήρια, γίνονται ανεκτή παρά επιβεβαιωμένη, για να μην πω ότι επιβεβαιώνεται στη δύναμή τους. Αλλά η λατρεία - εννοώ ιδιαίτερα τα μυστήρια - αλλά η λατρεία είναι η αληθινή πληρότητα της αληθινής ζωής: μπορείς να αναλογιστείς την πληρότητα και να την αναλογιστείς, να την προσεγγίσεις ξανά και ξανά, χωρίς ποτέ να την εξαντλήσεις. Τα μυστήρια λοιπόν είναι μυστικά γιατί τρέφουν ατελείωτα κάθε ψυχή με το άπειρο της σημασίας τους. Μπορεί να υπάρχουν αμέτρητες προσεγγίσεις στα μυστήρια, αμέτρητοι τρόποι κατανόησης τους, μια ατελείωτη πληρότητα από εμπειρίες σκέψης που συλλογίζονται και απορροφούν μέσα τους τον λόγο που τα σχηματίζει και ζει μέσα τους. Η μία αλήθεια, στο σύνολό της - θα πω περισσότερα - η μόνη αντικειμενική αλήθεια που δόθηκε στον άνθρωπο, τα μυστήρια και μόνο αξίζουν με την ακριβή έννοια ένα κατηγόρημα της αλήθειας: οι προσεγγίσεις μας σε αυτά είναι μάλλον βολικές, επιτυχημένες, βαθιές - ή άβολες, άβολες και επίπεδες. Η αληθινή προσέγγιση των μυστηρίων είναι η συμμετοχή σε αυτά. Η σκέψη για αυτά δεν μπορεί να είναι εξαντλητική. όλα αυτά, αντανακλάσεις, είναι μονόπλευρα, όλα, αν είναι επιθυμητό, ​​μπορούν να καταδικαστούν για ανεπάρκεια. όλα αυτά είναι μόνο μια επιθυμία για την Αλήθεια, αλλά όχι η ίδια η αλήθεια. Χρειάζονται όμως και: ο νους χρειάζεται να το προσεγγίζει όλο και περισσότερο χωρίς τεμπελιά για να κατανοήσει το βάθος της μυστικής ζωής της Εκκλησίας: έτσι χαλαρώνει η σφοδρή μας αντίθεση σε αυτήν, έτσι είμαστε πιο προετοιμασμένοι για συμμετοχή σε αυτήν. Αυτή η απόπειρα είναι μια από τις πολλές, όχι μόνο γενικά, αλλά ακόμη και μεταξύ του ίδιου του ομιλητή. 1918. V. 12. Νύχτα. Serg Pos. 1. Ας ξεκινήσουμε με ένα άσμα: «Ο επικήδειος θρήνος δημιουργεί το τραγούδι «Hallelujah» ...» 235 Το επιλέγω ακριβώς καθώς συνδέει πολλές πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής από μια σκοπιά - σαν να δίνει κάποια γενική εικόνα. Ξέρω όμως και πολλά πράγματα που παραλείπω τώρα, εν μέρει, για να μιλήσω για αυτά αργότερα. Απαιτείται όμως κάτι άλλο: να το μεταμορφώσεις, τη θλίψη στον τάφο, στη μεγαλύτερη πνευματική χαρά. Μετατρέψτε τη βλασφημία εναντίον του Δημιουργού που πρόκειται να ξεσπάσει σε έπαινο προς Αυτόν. μια κατάρα που συρρέει στο βάθος της μελαγχολίας και της απελπισίας - σε μια ευλογία, "ας μην είναι" - σε "ας είναι" - με μια λέξη - ένας νεκρικός λυγμός σε έναν επικήδειο ύμνο "Hallelujah". Είναι απαραίτητο να επουλωθούν οι πληγές της ψυχής - τα τραύματα της ψυχής. Πιθανώς, κάποιοι κατάφεραν να σκεφτούν: τι κάνει εδώ ο Φρόιντ; Αλλά γιατί όχι ο Φρόιντ, αν είναι σχετικός; Σε αυτή την περίπτωση, όμως, δεν είναι ο Φρόιντ, αλλά η Ορθόδοξη Εκκλησία. Άλλωστε - η έκφραση τραύματα της ψυχής - «πληγές ψυχής», «έλκη ψυχής» απαντάται σε πολλές διαφορετικές προσευχές και ψαλμωδίες 237. Έτσι, στον κανόνα του Γλυκύτατου Ιησού (canto 4, tr 1) ακούμε: «θεραπεύστε τις ψυχές... των ελκών μου» 238; 239); στον κανόνα για τη Θεία Κοινωνία διαβάζουμε: «γιατρεύστε τα έλκη της ψυχής μου» (κάντο 4, τελευταίο τροπάριο) 240· στην 7η προσευχή για τη Θεία Κοινωνία του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου λέγεται: «ψώρα μου και έλκη... δικά μου» 241, δηλ. βεβαίως ψώρα και έλκη ψυχής· το ίδιο και ο Μέγας Βασίλειος, που μιλάει για «παλαιές πληγές ψυχής» κ.λπ., κ.λπ. 149 – 151) 242 . Ο σκοπός της λατρείας είναι ακριβώς να μετατρέψει τον φυσικό λυγμό, τη φυσική κραυγή χαράς, τη φυσική αγαλλίαση, το φυσικό κλάμα και τη λύπη - σε ιερό τραγούδι, σε ιερό λόγο, σε ιερή χειρονομία. Μην απαγορεύετε τις φυσικές κινήσεις, μην τις περιορίζετε, μην περιορίζετε τον πλούτο της εσωτερικής ζωής, αλλά, αντίθετα, επιβεβαιώστε αυτόν τον πλούτο στην πληρότητά του, εδραιώστε, καλλιεργήστε. Το τυχαίο θεωρείται δεδομένο από τη λατρεία, το υποκειμενικό διευκρινίζεται στο αντικειμενικό. Η λατρεία μετατρέπει το φυσικό σε ιδανικό. Θα μπορούσε κανείς να προσπαθήσει να καταστείλει την επιρροή. Αλλά η καθυστερημένη επίδραση θα σαπίσει την ψυχή και το σώμα. Και πού είναι τα όρια μεταξύ του αποδεκτού και του απαράδεκτου; Ποιος το εγκατέστησε; – Τι εννοείς, υπό όρους; Με ποιο δικαίωμα θα μου επιβληθεί, κλονισμένη από το πάθος; Και αν ακολουθήσετε το μονοπάτι της καταπολέμησης των συναισθημάτων, θα πρέπει να απορρίψετε ριζικά την ίδια τη φύση του ανθρώπου - την άβυσσο που γεννά θεατές και δεν περιέχει τίποτα από μόνη της εκτός από επιδράσεις. Η λατρεία δίνει διέξοδο σε δάκρυα, προκαλεί τέτοιους λυγμούς που δεν θα μπορέσουμε ποτέ να φανταστούμε -τόσο επαρκείς, τόσο προσωπικός για τον καθένα, προσωπικός για τον καθένα- κλαίει μαζί μας και για εμάς, λέει τέτοιες λέξεις, που είναι ακριβώς αυτό που θα θέλαμε να πούμε, αλλά αυτό που δεν θα μπορούσαμε ποτέ να πούμε, με μια λέξη - δίνει στη χαοτική, τυχαία διαμορφωμένη ασυνείδητη, καθολική μας θλίψη. Η μορφή, μια καθαρή μορφή της ανθρωπότητας, ανυψώνει την εποχή μέσα μας, και ως εκ τούτου - και τους εαυτούς μας μέσα σε αυτήν - στην ιδανική ανθρωπότητα, στην ίδια τη φύση των ανθρώπων, που δημιουργήθηκε καθ' ομοίωσιν του Χριστού, και έτσι μεταφέρει τη θλίψη μας από εμάς στην Καθαρή Ανθρωπότητα, στον Υιό του Ανθρώπου, ενώ μας αποφορτίζει, μας ελευθερώνει, μας γιατρεύει και μας διευκολύνει. Είναι ο Απελευθερωτής! Και τότε, ξεκαθαρισμένη και διάφανη, όχι πλέον υποκειμενικά προσωπική, αλλά αντικειμενικά οντολογική, όχι τυχαία, αλλά προκαθιερωμένη στην Αλήθεια - η θλίψη μας γίνεται η μηχανή της ζωής, η μνήμη του νεκρού, η πηγή του εξανθρωπισμού μας. Και δεν ξέρουμε πια αν έχουμε λάβει περισσότερα από όσα χάσαμε, αν δεν έχουμε ανταμειφθεί εκατονταπλάσια: γιατί έχουν ανοίξει οι πηγές των πιο γλυκών δακρύων και των πιο ευωδιαστών λέξεων. Και έτσι - σε όλα. Λόγια αγάπης που δεν είπα Καίγονται στην ψυχή μου και με καίνε... Εδώ είναι πάλι ένα ζωντανό παράδειγμα τραυματισμού της ψυχής - τραυματισμός που προκαλείται από καθυστερημένη συγκίνηση: πνίγηκε σε μια λέξη - και η ψυχή πονάει. Ο Λόγος πρέπει να βγει και να ενεργήσει. θα μπορούσε να ανάψει και να γονιμοποιήσει μια άλλη ψυχή, γιατί είναι γεμάτη ενέργεια, σαν ένα σκάφος που ξεχειλίζει. Μα, ανείπωτο, βιδώνεται στην ψυχή που το κυοφορεί, καίει, σκίζει, πληγώνει. Ένα ανάθεμα, άδικα προφερόμενο, πέφτει, σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία, στο κεφάλι αυτού που το πρόφερε. Οι αποκρυφιστές μιλούν για ένα ανταποδοτικό χτύπημα κατά τη διάρκεια μιας ανεπιτυχούς μάγιας - κατάκλισης. Έτσι, κάθε λέξη που δεν μπορεί να μπει, όπως επιδιώκεται, στην ψυχή κάποιου άλλου, που δεν έχει χώρο να εκφραστεί μέχρι το τέλος, συντρίβεται ξανά σε αυτόν που την εξέφρασε ή θέλει να την εκφράσει και τον πληγώνει. Αλλά δεν υπήρχε ανθρώπινη ψυχή ικανή να ακούσει τη λέξη, ωστόσο, υπάρχει η Ψυχή της Ανθρωπότητας, η ίδια η Ανθρωπότητα, η ίδια η Ανθρωπότητα, που είναι απείρως πιο προσεκτική από κάθε μεμονωμένη ψυχή, ικανή να ακούει κάθε ανθρώπινη λέξη, και όχι τσιγκουνικά, και όχι περιφρονητικά, αλλά πρόθυμα, γιατί η δική της ηχώ αποκαλύπτεται σε αυτήν. Ναι, ο άνθρωπος είναι παραπάνω από να ακούσει τα καυτά λόγια μου. αλλά η Αγνότερη Ανθρωπότητα -η Εκκλησία- δεν περιφρονεί ούτε την πιο αξιολύπητη φλυαρία μου. Και τότε έρχεται η λατρεία, παίρνει αυτή τη λέξη που με καίει, τη μεταμορφώνει - και η ψυχή μου γιατρεύεται. Είτε θυμός, οργή, πλήξη... η λατρεία καταλαμβάνει τα πάντα, μεταμορφώνει τα πάντα και ικανοποιεί πλήρως το συναίσθημα: στη λατρεία πίνουμε μέχρι το κατακάθι την ίδια την ουσία του ενθουσιασμού μας, είμαστε απόλυτα ικανοποιημένοι, χωρίς την παραμικρή επιθυμία ανικανοποίητη - γιατί η λατρεία δίνει πάντα περισσότερα από όσα ζητάμε, και ακόμη περισσότερο από ό,τι θέλουμε αρκετά για εμάς. Στην Ορθόδοξη λειτουργία μας υπάρχει κάτι βαθιά, βαθιά κοντά, κάτι οικείο από παλιά. Που και που συναντάς κάποιο ιδιαίτερα χαριτωμένο πάσο, κάτι προσωπικό. Πολλά γίνονται αντιληπτά ως μια μισοξεχασμένη νότα από ένα αγαπημένο πρόσωπο, αλλά μόνο πιο καθαρά και ψηλότερα, χωρίς την επίγευση των γήινων κατακάθια. Στην υπηρεσία η «ενθύμηση» του Πλάτωνα γίνεται κατανοητή πιο καθαρά. Γιατί, πράγματι, η υπηρεσία μας εκλαμβάνεται ως ανάμνηση ενός αγαπημένου προσώπου και μιας μακροχρόνιας γνωριμίας. Και έτσι είναι. Η υπηρεσία μας είναι πιο παλιά από εμάς και τους γονείς μας, πιο παλιά από την ανθρωπότητα, πιο παλιά από τον ίδιο τον κόσμο. Εκφράζει με πολλούς τρόπους την ίδια την ουσία της νοερής πράξης, την ίδια την ουσία της νοεράς προσευχής. Είναι σαν να μην συντάχθηκε η υπηρεσία, αλλά ανακαλύφθηκε, αποκτήθηκε. αυτό που συνέβη πριν από πολύ καιρό εξέφραζε λίγο πολύ την ουσία της νοεράς προσευχής. Η Ορθοδοξία έχει απορροφήσει το ίδιο το χρώμα της παγκόσμιας κληρονομιάς και την απελευθέρωσε από τα φλοιά και τα κοχύλια: έχουμε τον αγνό, αλωνισμένο και ξεφτισμένο κόκκο των θρησκειών, την ίδια την ουσία της ανθρωπότητας. Φυτευμένος στην ψυχή, αυτός ο κόκκος φυτεύει και καλλιεργεί την ανθρωπότητα σε έναν άνθρωπο: αυτό είναι το προζύμι της ανθρωπότητας. Αλλά από μόνο του δεν είναι ψυχολογικό, αλλά έξυπνο. Γι' αυτό είναι αδιαμφισβήτητο ότι η υπηρεσία μας δεν είναι από ανθρώπους, αλλά από αγγέλους, από τις νοήμονες δυνάμεις του ουρανού. Μεταδιδόμενο από την ιεραρχία της ουράνιας ιεραρχίας, αυτό το ουράνιο φως έφτασε στις γήινες ιεραρχίες και έγινε Παράδεισος στη γη. Ναι, η λατρεία είναι ο Παράδεισος στη γη. Έτσι, οι καταστροφικές δυνάμεις της ύπαρξής μας κατανέμονται από ένα σύστημα ελατηρίων, που πραγματοποιούνται στη λατρεία, μεταξύ των πτυχών της ζωής που χρειάζονται αντίστοιχους κραδασμούς. Έτσι η θλίψη μας, η χαρά μας, το μαρτύριο μας και οι υπερβολικές ορμές μας κυλάει μέσα από τα κανάλια της λατρείας και ποτίζει τα χωράφια της δραστηριότητάς μας. Έτσι, ο βουβός και χωρίς φτερά ενθουσιασμός της ψυχής μας βρίσκει μια λέξη και πετάει μακριά στον κόσμο της υψηλότερης ικανοποίησης. 2. Αλλά προς το παρόν μόνο περιγράφουμε. Ήρθε η ώρα να σκεφτούμε τη σχέση μεταξύ αυτής της ικανοποίησης και της φύσης της λατρευτικής δραστηριότητας. Μιλήσαμε νωρίτερα για τη δραστηριότητα της υλοποίησης και τη δραστηριότητα της κατανόησης. Η μηχανή και το νόημα αντιτάχθηκαν το ένα στο άλλο, ενώθηκαν σε μια λατρεία. Ταυτόχρονα, προσπαθήσαμε να καταλάβουμε ότι η ύπαρξη μιας λατρείας είναι μια υπερβατική προϋπόθεση για την ενότητα της αυτοσυνείδησης, δηλαδή του ίδιου του Εαυτού. Μιλούσαμε για ανθρώπινες δραστηριότητες. Ποιες είναι όμως οι ρίζες αυτών των δραστηριοτήτων; Πού είναι η πηγή της δυαδικότητας τους; Για να εντοπίσουμε από πού προέρχονται και τα δύο, θα πρέπει για άλλη μια φορά να εμβαθύνουμε στις ίδιες τις δραστηριότητες. Η κατασκευή των εργαλείων, αφού δεν γίνεται κατανοητή, έχει τις ρίζες της στη στοιχειώδη φύση του ανθρώπου. Συνεχίζοντας το σώμα μας, αυτή η δραστηριότητα είναι ουσιαστικά η ίδια δραστηριότητα που έχτισε το σώμα μας. Είναι η σερφ των στοιχείων. This is a blind, pressing power that does not know any restraint - it does not know, because it really does not know it, it does not know it - it itself does not have meaning in itself. Αυτή είναι η αρχή του τερματισμού. Ονομάστηκε Διονυσιακή αρχή. Προτιμώ να το αποκαλώ με μεγαλύτερη ακρίβεια, ή τουλάχιστον λιγότερο διφορούμενα, τιτάνια αρχή. Τιτανικός σημαίνει ότι έχει μεγαλώσει από τη γη. Οι Τιτάνες είναι παιδιά της Γης. Μεγαλώνοντας - είναι εκπορευόμενο, ξεχύθηκε από το είναι. Επομένως - απρόσωπο. Πάντα πεινά, πάντα πιέζει, πάντα επαναστατεί. [v]... We, the Titans, know only the guilt of the eternal yoke, and the combustible flame, the consuming, malicious, hungry, and the Mother’s hungry melancholy... 246 Το απρόσωπο προσπαθεί με τα κύματα του να διαπεράσει κάθε φράγμα - ολόκληρο τον «φράχτη του νόμου», σύμφωνα με τα λόγια του Ταλμούδ, γιατί ο νόμος είναι ένα όριο και βεβαιότητα, ο ορισμός του τέλους: «έως εδώ - και όχι παραπέρα», το όριο της δύναμης: «Θα φτάσετε ως εδώ και τα κύματα σας θα συντριβούν μέσα σας» (Job 3248. τον εαυτό του, μέχρι να στερέψει η ίδια του η ύπαρξη. Το τιτάνιο πλάσμα βρίσκεται σε πίεση και στη μάχη ενάντια στις άκρες. Έχοντας ανεβάσει, πιέζει, σηκώνεται, χτυπά - ενάντια στο οχυρό του νόμου. [v] Μισούμε τα δεσμά του συστήματος που δημιουργήθηκε από το Φως, Και κάτω από τη στέγη των αγαπημένων μας νυχτών, τα θεμέλια της ειρήνης του κόσμου κλονίζονται, Το πρόσωπο, δηλαδή η υποστατική έννοια, λόγος, νους - όλα αυτά τα εννοώ με την αρχαία και πατερική έννοια - θέτει το μέτρο της απρόσωπης δύναμης της ανθρώπινης φύσης, γιατί η δραστηριότητα του προσώπου βρίσκεται ακριβώς στη διάσταση, στην όψη και στην επιβολή ορισμών και ορίων. Αυτή η δραστηριότητα δέσμευσης και περιορισμού ονομάζεται Απολλίνια αρχή. Αλλά δεν είμαι σίγουρος αν αυτό το όνομα είναι κατάλληλο. Το απρόσωπο ισχυρίζεται ότι είναι η θέση του προσώπου, γιατί δεν γνωρίζει το πρόσωπο ως πρόσωπο, δεν είναι σε θέση να καταλάβει τι είναι και τι είναι ένα πρόσωπο. Στον Τιτανικό, τα πάντα εμφανίζονται ως μόνα τους - ως εκροή της Γης, ως απρόσωπα. Στο πρόσωπο που υποτίθεται ότι αντιμετωπίζει, βλέπει μόνο τον τιτάνιο να έρχεται, τίποτα περισσότερο. Το όριο γίνεται αισθητό από αυτόν ως απρόσωπη Δύναμη, και ως δύναμη που βρίσκεται απέναντι. Με την έννοια ότι ο απρόσωπος βλέπει μόνο την επερχόμενη ροή. Δεν μπορεί καν να φανταστεί κάτι άλλο, γιατί η ίδια είναι απρόσωπη. Εδώ βρίσκεται η τύφλωσή του. Η αντίσταση σηκώνει μόνο κύματα: σαν βουνίσιο ρυάκι, ο τιτανικός ορμάς - πάντα κάτω. αλλά φτιάξε ένα φράγμα και θα καταστρέψει τα βουνά. Δεν υπάρχει κανένας περιορισμός σε αυτό από μέσα, και αν είναι έτσι, τότε κάθε περιορισμός από έξω είναι άχρηστος - άχρηστος, δηλαδή. δεν θα ηρεμήσει, αλλά θα ταράξει μόνο το πάντα υγρό στοιχείο του τιτανικού. Η αρχή είναι τιτάνια, ενώ θέλει μόνο να κάνει κάτι, αλλά δεν το έχει κάνει ακόμα - ηρωικό, μεγαλειώδες, δελεαστικό. Αλλά είναι υπέροχο: μόλις, χωρίς νόημα, συνειδητοποιεί τον εαυτό του μέχρι το τέλος, αποδεικνύεται ασήμαντο, σαπίζει και βρωμάει. Οι παρορμήσεις ενός ταραγμένου ατόμου, μη διαποτισμένου από νόημα και φως, όχι «έξυπνου», σύμφωνα με την πατερική έκφραση, μιας προσωπικότητας φαίνονται όμορφες: αλλά δώσε τους ελεύθερα - και, έχοντας μπερδευτεί, η ίδια η προσωπικότητα θα ξεφύγει από αυτό που έκανε. Το νερό στο μύλο βρυχάται και βράζει σαν μια μεγαλειώδης διέξοδος, αλλά, έχοντας διαρρεύσει, χύνεται πάνω από τα λιβάδια του νερού σε μια ρηχή λακκούβα, αφήνοντας σύντομα ένα βάλτο κουνουπιών. “Allons, enfants de la pa trie!” 249 στο «The Possessed» του Ντοστογιέφσκι μετατρέπεται σε ένα χυδαίο βαλς 250. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα αξιοπερίεργο για την αυτοδιάσπαση του τιτανικού: τελικά, είναι η ανθρώπινη φύση, η πηγή της δραστηριότητας, η ίδια η δύναμη του ανθρώπου που έχει υποστεί διαφθορά. Με τον τιτανικό πεθαίνει, πραγματικά πεθαίνει, και ο ίδιος ο άνθρωπος, στερημένος από το καλό - τον πρώτο του θησαυρό - τη δύναμη, τη δημιουργικότητα και τη ζωή, όπως και να το αποκαλείς. Και ως εκ τούτου, δεν μπορεί να καταστραφεί - δεν μπορεί και δεν πρέπει: «ας μην μάθουμε να είμαστε σωματοκτόνοι», λέει ένας άγιος (Αύγουστος μήνας). Δεν μπορείτε να καταστρέψετε την αρχή της εξουσίας. Αλλά τι να το κάνουμε τότε; Ο τιτανικός, από μόνος του, δεν είναι αμαρτία, αλλά ευλογία: είναι η δύναμη της ζωής, είναι το να είσαι ο εαυτός του. Οδηγεί όμως στην αμαρτία. Είναι πάντα; Όχι. Για καλό γίνεται επίσης αντιληπτό από την ίδια στοιχειώδη δύναμη – την τιτανική αρχή. Τιτανικός - η ισχύς κάθε δραστηριότητας. Είναι πέρα ​​από το καλό και το κακό. Είναι «ένα μέρος του σκότους, που στην αρχή ήταν τα πάντα, και παρήγαγε και φως και σκοτάδι» 252. Αυτό ήταν που γοήτευσε τον Βύρωνα και τον Λέρμοντοφ. Ήταν η αρχαία τραγωδία που τον έπληξε. Αυτό είναι - Ροκ, γιατί, ενώ οδηγεί αμετάβλητα, το ίδιο αμετάβλητα καταστρέφει. [v] Γνώρισέ με, - έτσι τραγούδησε ο Θάνατος, - Η έννοια της τραγικής ενοχής συνδέεται με αυτό, γιατί η τραγική ενοχή δεν είναι η ενοχή της ατομικής υπόστασης, αλλά της γενικής της βάσης και, που εκδηλώνεται σε όλους τους συγγενείς, εκ γενετής, με την ίδια τη ζωή, που ρέει από πατέρα σε γιο, από γονείς σε παιδιά και εγγόνια και δισέγγονα, αυτή η υπαρξιακή ενοχή οδηγεί στην ίδια την ύπαρξη. Η κακή απόφαση, εκτός από την πρόθεση - οδηγεί το άτομο σε μια θανατηφόρα έκβαση, χωρίς να το γνωρίζει συνειδητή κακή συμπεριφορά, αλλά νιώθοντας ήδη την καταδίκη της και ένα σπαθί να κρέμεται από πάνω της. Ωστόσο, το να παραδεχτείς τη μοιραία ενοχή σημαίνει να συγχωρήσεις έναν άνθρωπο, να του συγχωρήσεις σημαίνει να μεταφέρεις την ενοχή, τη ζημιά, την εξέγερση από αυτήν σε άλλους, να τη διαδώσεις στη φυλή, στους ανθρώπους, στην ίδια την ανθρωπότητα. Το να παραδεχόμαστε την τραγική ενοχή ενός ατόμου σημαίνει να καταδικάζουμε τους άλλους, να καταδικάζουμε τον εαυτό μας. Και η ανθρωπότητα, φεύγοντας από την καταδίκη, εξεγείρεται με οργή, προσπαθώντας να την καταδικάσει - για προσωπική ενοχή, για ένα υποστατικό αδίκημα κατά του νόμου. Υπερασπιζόμενος τον εαυτό του, ένα άτομο απορρίπτει μια τέτοια ενοχή - ή είναι έτοιμο να παραδεχτεί μια τέτοια ενοχή, μόνο και μόνο για να μην καταδικάσει τον εαυτό του στη θέση του, στην ίδια την πηγή της ζωής του. Στον αγώνα για τη φανταστική υποστατική ενοχή - του ήρωα και του χορού - η ουσία της τραγωδίας: κάθε τραγωδία είναι μια σύγκρουση εννοιών για την όσια και την υπόσταση, - για την ενοχή του είναι και την ενοχή του νοήματος. Αλλά αυτή η σύγκρουση είναι αδιάλυτη, και ως εκ τούτου η τραγωδία είναι απελπιστική. Ακόμα κι αν ένα άτομο παραδεχόταν τη βαθιά του ενοχή, δεν θα είχε αποτέλεσμα, γιατί η συνέπεια θα ήταν τότε η αυτοκαταστροφή, και όχι μόνο ενός ατόμου, αλλά ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής στα πρωταρχικά θεμέλια της ύπαρξής της. Αυτή η αυτοκαταστροφή της πρωταρχικής βούλησης προτείνεται ως η μόνη διέξοδος από τον Βουδισμό, και μετά από αυτόν από τον Σοπενχάουερ και τον Χάρτμαν. Μπορούμε όμως να φανταστούμε και το αποτέλεσμα: αν ένας άνθρωπος, μη λεκιασμένος από ούτε μια κίνηση υποστατικής αμαρτίας, έπαιρνε οικειοθελώς τη μοιραία ενοχή της ανθρώπινης θέλησης και φώτιζε την εξεγερμένη ανθρώπινη θέληση μέσα του με το φως του νοήματος: τότε η ίδια η τραγωδία της ανθρώπινης ύπαρξης θα εξοντωνόταν σε ένα μόνο σημείο, δηλ. η ανθρώπινη φύση θα σωζόταν από το κακό της ύπαρξής της. Και μόνο αυτή θα ήταν η διέξοδος, γιατί ο τιτάνιος δεν είναι μόνο η δύναμη της αμαρτίας, αλλά και η δύναμη της ζωής γενικότερα, και χωρίς αυτήν δεν υπάρχει η ίδια η ζωή. Μετά από όλα, αυτό είναι - το στοιχείο της νύχτας στην οποία το φως λάμπει. Δεν υπάρχει δύναμη - και δεν υπάρχει τίποτα. Το νόημα είναι ανίσχυρο, η λογική είναι αξιολύπητη, η αλήθεια είναι μάταιη. Αν δεν υπάρχει αυθορμητισμός, δεν υπάρχει δραστηριότητα πραγματοποίησης, και χωρίς αυτόν, δεν υπάρχει πραγματικότητα: γιατί φτάνουμε στις ρίζες της ύπαρξης μόνο μέσω της ουσίας μας. Στην εξουσία βρίσκεται η αλήθεια του τιτάνιου, η αρχέγονη και ακαταμάχητη αλήθεια της Γης. Γιατί η πρώτη αλήθεια κάθε όντος είναι η ίδια, η δεδομένη του, και η πρώτη αναλήθεια είναι η ανυπαρξία. Και το πρώτο καλό είναι η ύπαρξη, το πρώτο κακό είναι η ανυπαρξία. Η ύπαρξη της δύναμης είναι ήδη ο πρώτος λίθος της Αλήθειας, και οτιδήποτε άλλο ενώνεται εδώ πρέπει να το αποδεχτεί, γιατί, έχοντας απορρίψει την εξουσία, η ίδια θα απορριφθεί από την εξουσία. Ο Νόμος, το να βάζει εξωτερικά εμπόδιο στην τιτανική πίεση, είναι από μόνος του λάθος, καθώς καταστέλλει αυτήν την πίεση, αλλά δεν τη φωτίζει, καθώς δείχνει στην πίεση μόνο τη δύναμη της αντίστασης και επομένως δεν εισάγει τίποτα νέο στον Τιτανικό. Και, ικανοποιημένος ή μη, ο τιτανικός και στις δύο περιπτώσεις θα μαίνεται ξανά. Συμπιεσμένο σε ένα πράγμα, θα ανταμείψει τον εαυτό του σε ένα άλλο. Έχοντας αποσυντεθεί τώρα, θα αποκτήσει δύναμη και θα εκδηλωθεί αργότερα. Το αχόρταγο και το άφθαρτο του τιτανικού είναι μια αντανάκλαση του θείου σε αυτό. το κακό άπειρο της ανθρώπινης επιθυμίας είναι μια εικόνα του θετικού απείρου της ουσίας του Θεού, όπως ο Χρόνος είναι μια κινούμενη εικόνα της Αιωνιότητας. Αλλά ο Θεός δεν είναι μόνο ουσία, αλλά και ύπόστασις. Όχι μόνο η Ουσία, αλλά και το Πρόσωπο. Και ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ουσία, αλλά και υπόστασις, πρόσωπο. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τη θρησκευτική ανθρωπολογία χωρίς να σκεφτούμε αυτές τις βασικές έννοιες της πατερικής θεολογίας. Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο μια σκοτεινή επιθυμία, αλλά και μια φωτεινή εικόνα. όχι μόνο μια αυθόρμητη πίεση, αλλά και το πρόσωπό του, που λάμπει στην πραγματικότητα, ξεκάθαρα προεξέχει από τους αγίους, που φαίνεται καλλιτεχνικά στην εικόνα. Αυτό είναι τόσο σε σημασία όσο και κυριολεκτικά: είδος ιδέα σημαίνει «ανθρώπινη μορφή». Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο ον, αλλά και ψυχή, όχι μόνο ζωή, αλλά και αλήθεια, όχι μόνο δύναμη, αλλά και νους, όχι μόνο σάρκα, αλλά και πνεύμα. Στο Θεό υπάρχει αρμονία σε αυτό και υπόσταση. Το Πρόσωπο του Θεού εκφράζει πλήρως το Είναι Του, το Είναι Του εκφράζεται πλήρως από το Πρόσωπό Του. Στον άνθρωπο, αντίθετα, η αντινομία των πόλων δεν είναι σε αρμονία. Η σκοτεινή υποκείμενη βάση της ύπαρξης αναδύεται, απαιτώντας από αυτόν συνειδητοποίηση. το πρόσωπο υποδουλώνει τον στοιχειώδη ενθουσιασμό, αναζητώντας την αλήθεια του από αυτό. Υπάρχουν δύο αλήθειες στον άνθρωπο: η εικόνα του Θεού και η ομοίωση του Θεού - η αλήθεια της ύπαρξης και η αλήθεια του νοήματος. Συζητούμενα θεωρητικά και γνωσιολογικά, τα ονομάσαμε απαίτηση δοτικότητας και απαίτηση απόδειξης γνώσης. Τώρα, σε μια μεταφυσική θεώρηση, θα τα ονομάσουμε ακριβώς έτσι: η αλήθεια του όντος και η αλήθεια του νοήματος, η αλήθεια της ουσίας και η αλήθεια της υπόστασης. Υπάρχουν δύο από αυτούς. Και, όχι συνδυασμένα, αντιφάσκουν μεταξύ τους: το πνεύμα πολεμά τη σάρκα και η σάρκα ενάντια στο πνεύμα. Αλλά αυτές είναι ακριβώς δύο αλήθειες. Η ενότητά τους δεν μπορεί να επιτευχθεί με αμοιβαίες παραχωρήσεις. Άπειρες στη φιλοδοξία τους, και οι δύο αρχές του ανθρώπου απαιτούν το άπειρο της αποκάλυψής τους, απαιτούν την τελική τους επιβεβαίωση. Δεν είναι στον περιορισμό του καθενός από τον καθένα, αλλά στην αμοιβαία αναγνώριση της άνευ όρων αλήθειας τους -την αλήθεια του θεόμορφου απείρου τους- που μπορεί να πραγματοποιηθεί η αρμονία τους, δηλαδή η ακεραιότητα του ανθρώπου. Όχι άμεσα στον εαυτό τους, αλλά μέσα στα απόλυτα όριά τους, μόνο αφού εξαντλήσουν τις άπειρες δυνατότητές τους μπορούν να βρουν ο ένας τον άλλον. Κάθε στάση που κάνουν στο δρόμο είναι ψέμα. Η αναζήτηση της ύπαρξης πρέπει να εξαντληθεί - με την επίτευξη της τελικής θείας ύπαρξης. η αναζήτηση της νοηματικότητας πρέπει να εξαντληθεί -με την επίτευξη της τελικής θείας νοηματοδότησης- διαφορετικά θα ικανοποιηθούν και οι δύο αρχές του ανθρώπου. Έχοντας φτάσει σε αυτά τα όριά τους στον Θεό, με διαφορετικούς τρόπους, όλοι αποκλίνοντας κατά μήκος του δρόμου, και οι δύο αρχές του ανθρώπου θα έρθουν στο Ένα, στον οποίο από όλη την αιωνιότητα ολόκληρη η πληρότητα της πραγματικότητας έχει συνδυαστεί με ολόκληρη την πληρότητα του νοήματος - στον Θεό. Με γνωσιολογικούς όρους θα είναι: η ενότητα του δεδομένου και της απόδειξης, η ενότητα της διαίσθησης και του λόγου. Σε οντολογικούς όρους, αυτό θα είναι το Απόλυτο Πρόσωπο. Με συγκεκριμένους θρησκευτικούς όρους, το απόλυτο σημείο της θρησκευτικής ζωής είναι η απόλυτη ιδιαιτερότητα της λατρείας. Έχουμε ορίσει τη λατρεία ως τη δραστηριότητα του συνδυασμού νοήματος και πραγματικότητας. Τώρα ερχόμαστε ξανά στο ίδιο σημείο, προχωρώντας, ωστόσο, όχι πλέον από μια εξωτερική ένδειξη των ανθρώπινων δραστηριοτήτων, αλλά από τις εσωτερικές δυνάμεις της ανθρώπινης οντολογίας στις οποίες βασίζονται αυτές οι δραστηριότητες. 3. Για να ικανοποιήσει την πείνα του για απεριόριστη πραγματικότητα, ένα άτομο πρέπει, στην απεριόριστη διεύρυνση της τιτάνιας του βάσης και υπερβαίνοντας με την πίεσή του κάθε όριο, κάθε νόημα, κάθε νόημα, επιτέλους να φτάσει στο Απόλυτο Νόημα, στο Νόημα όλων των νοημάτων, στο Πρόσωπο όλων των προσώπων, στο ίδιο το θεμέλιο του Νοήματος ως τέτοιο. Και, έχοντας χορτάσει κανείς με την παρόρμηση και τη νίκη του, να το καταπατήσει κι αυτό -... για να βεβαιωθεί ότι το Υπέρτατο Νόημα είναι η ίδια η Δύναμη, η Υπέρτατη Δύναμη - δηλαδή, στο όνομα της οποίας, στην πραγματικότητα, ο άνθρωπος έχει ανατρέψει όλα τα νοήματα. Έχοντας φτάσει, στην επέκτασή του, σε ένα τέτοιο νόημα, το οποίο, αφού του έδωσε την ικανοποίηση της απόλυτης νίκης, αποδεικνύεται ταυτόχρονα απόλυτη ήττα - γιατί η αλήθεια της Γης στην κορυφή της δεν διαφέρει από την αλήθεια του Ουρανού, αλλά η ίδια αλήθεια - ο άνθρωπος, έχοντας χορτάσει την επίδραση του τιτάνιου θυμού του, φωτίζεται και γαληνεύει. Για να ικανοποιήσει το αίτημά του για άνευ όρων Αλήθεια, ένα άτομο πρέπει, στη σταθερή απελευθέρωση του εαυτού του από τα πάντα -μόνο την υπαρξιακή, από όλη την πραγματικότητα- να φτάσει τελικά στην Απόλυτη Πραγματικότητα, στην Πραγματικότητα όλων των πραγματικοτήτων, στο Είναι όλων των όντων, στην πιο βασική Πραγματικότητα αυτή καθαυτή. Και μετά, ικανοποιημένος) 254 με την άνοδό σου, απαίτησε από αυτήν, από την απόλυτη Πραγματικότητα, τις αποδείξεις της, το δικαίωμά της να είναι... για να βεβαιωθείς ότι η Υπέρτατη Πραγματικότητα είναι το ίδιο το Νόημα, το Υπέρτατο Νόημα, δηλ. αυτό στο όνομα του οποίου ο άνθρωπος απέρριψε όλα τα δεδομένα. Έχοντας φτάσει στην άνοδό του σε μια τέτοια Πραγματικότητα που θα έδινε γι' αυτόν την αξιοπιστία, ως απολύτως στέρεο σημείο ύπαρξης, έχοντας φτάσει στο αποφασιστικό σημείο της πορείας του, ο νους είναι πεπεισμένος ότι αυτή η πληρότητα της πραγματικότητας είναι επίσης το Απόλυτο Νόημα, δηλαδή η αλήθεια του Ουρανού - είναι και η αλήθεια της Γης, με την οποία πολέμησε. Και τότε ο μαρασμός του πνεύματος θα σβήσει και η απόγνωση θα θερμανθεί από τη χαρά της επίκτητης Αλήθειας-Πραγματικότητας. Χρειάζονται και οι δύο τρόποι. Τα καταλάβαμε 255 [επίσημα: αλλά πώς να τα μεταφράσουμε σε μια συγκεκριμένη γλώσσα; ] 256 Πώς μπορούμε να μεταφράσουμε τη συλλογιστική μας για αυτό και εκείνο το μονοπάτι σε συγκεκριμένη γλώσσα; 257 Πρώτα από όλα, για μεγαλύτερη σαφήνεια, ας απεικονίσουμε σχηματικά αυτό που βρήκαμε. Πριν όμως γίνει αυτό, είναι επίκαιρο να δώσουμε προσοχή στους ίδιους τους όρους ούσια και ύπόστασις στην ανθρωπολογική τους εφαρμογή. Αυτοί οι όροι έχουν ξεχαστεί εδώ και καιρό. ακόμη και αυτοί που έχουν περάσει από τη θεολογική σχολή μπερδεύονται όταν τους ακούνε να εφαρμόζονται σε οτιδήποτε άλλο εκτός από το δόγμα του Θεού. Έτσι, ένας κριτικός, ζηλωτής πέρα ​​από τη λογική, αγανάκτησε με τον «τετραπλασιασμό» μου της Τριάδας, με το σκεπτικό ότι ονόμασα τη Σοφία, τη σοφία του Θεού, υπόσταση στην Τριάδα 258, αν και, σύμφωνα με τον ορισμό των πατέρων, για παράδειγμα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, η υπόσταση είναι ενική, μερίκον, ατομικό, ατομον, και αυτός ο όρος ισχύει όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τα ζώα (Philos κεφάλαια, Χ, XI, XII. 1913. T. 1. Trans. Bronzova) 259. Εν τω μεταξύ, από τη λήθη αυτών των όρων γεννιούνται πολλές σύγχυση και παρεξηγήσεις της θρησκευτικής και της philos. Η νεωτερικότητά μας στη σκέψη της απλοποιεί το τσάκα, ξεχνώντας την πολική, αντινομική του δομή, και θέλει να δει σε αυτό είτε μια μόνο προσωπικότητα, ύπόστασις, χωρίς υπαρξιακές ρίζες, είτε - γυμνό αυθορμητισμό, ουσία, χωρίς προσωπική αυτοδιάθεση. Και ως εκ τούτου - είτε Τολστογιάν είτε άλλος ηθικισμός, που πεισματικά δεν βλέπει τον αυθορμητισμό ως ουσιαστική πλευρά ενός ατόμου, και ως εκ τούτου, κάθε φορά που γίνεται αισθητό, το θεωρεί ως κάποιο ατυχές ατύχημα που, μέσω μιας παρεξήγησης, παραβίασε την καθαρότητα των ηθικών σχεδίων ή, αντίθετα, ο Rozanovsky, επομένως, δεν επιτρέπει την ηθική και την προσωπικότητα. κάθε ηθικός κανόνας μόνο κενός και επιβλαβής περιορισμός του αυθορμητισμού από έξω, ένα εμπόδιο ξένο για το ίδιο το άτομο. Αλλά με όλη την αντίθεση και των δύο σημείων της ανθρώπινης φύσης, του Τολστοϊσμού και του Ροζανοβισμού, και του ηθικισμού και του ανηθικισμού, δεν μπορούν εξίσου να αναγνωρίσουν και να αποδεχτούν την ύπαρξη του προπατορικού αμαρτήματος και της ζημιάς της ανθρώπινης φύσης, και αυτό είναι κατανοητό, γιατί η διαφθορά δεν είναι στην ακαταλληλότητα της ουσίας ή της υπόστασης, καθαυτού χωριστά, αλλά στην καταστροφή του συνόλου τους σε σχέση και αντιστοιχία. δύο, που έκτοτε δεν έχουν αναχθεί στην ενότητα της αρχής. Η ύπαρξη είναι καλό πράγμα, ο Ροζάνοφ έχει δίκιο. Η ηθική βούληση είναι καλή, ο Τολστόι έχει δίκιο. Το γεγονός όμως είναι ότι αυτά τα δύο αγαθά αντιπαρατίθενται μεταξύ τους, ζώντας το καθένα με τον δικό του τρόπο, με τη δική του ζωή. Κανένα δεν μπορεί να κατασταλεί, κανένα δεν μπορεί να καταστραφεί, αλλά δεν φέρονται σε ισορροπία. Ναι, ο Zwei Seelen wohnt auch in meiner Briist... 260 Ναι, δύο ψυχές, δύο αρχές, και το καθένα από μόνο του 261. Θέλουμε λοιπόν να συζητήσουμε τους τρόπους αγιασμού της ουσίας και της υπόστασης, τον δρόμο της ανθρωποδικίας και τον δρόμο της θεοδικίας. Ας ξεκινήσουμε, για λόγους ευκολίας, με τον τελευταίο δρόμο, δηλαδή τη θεοδικία. Η ουσία του είναι η συνεχής απαίτηση απόδειξης κάθε δεδομένου γεγονότος. Ούτε ένα ον δεν γίνεται αποδεκτό ως τέτοιο, ως δεδομένο: τα πάντα πρέπει να επιβεβαιώνουν το π ρ του και στο είναι, δηλαδή να εμφανίζονται στο πνεύμα μας με τη σημασία του, με τον λόγο'ε του. Τίποτα δεν δίνεται στην αλήθεια του. Αυτός ο δρόμος, λοιπόν, συνίσταται στη διαρκή συκοφαντία του όντος - στη συκοφαντία της αλήθειας του, αν και στην πραγματικότητα δεν έχει αποδειχθεί η αναλήθεια του και, αντίθετα, απαιτείται να αποδειχθεί η αλήθεια του, δηλαδή, κρυφά θεωρείται ότι είναι δυνατή η δικαίωση, γιατί το είναι στην αλήθεια. Είναι όμως μυστικό, σαν προαίσθημα ελπίδας. Αλλά σαφώς το είναι από μόνο του δεν αναγνωρίζεται ακόμη ως νόημα και ως εκ τούτου συκοφαντεί μεθοδικά, στην απαίτηση για δικαίωση - στην απαίτηση να παρουσιάσει κανείς το νόημα του. Ο διάβολος είναι συκοφάντης, διάβολος 262. Επειδή όμως δεν μπορεί να υπάρξει δικαιολογία για το πεπερασμένο ως τέτοιο, κάθε πεπερασμένη έννοια είναι υπό όρους, δηλ. η ίδια απαιτεί ένα νόημα που να το τεκμηριώνει, κάποιον επαρκή λόγο, μετά ο δρόμος της συκοφαντίας οδηγεί συνεχώς από την πραγματικότητα σε μια άλλη πραγματικότητα αναζητώντας το στέρεο νόημα και μετά στρέφεται απότομα, με ένα διάλειμμα στη συνέχειά της - στην απόλυτη πραγματικότητα, στην κατ' εξοχήν ουσία. Αυτή η μετάβαση στο μονοπάτι του διαβόλου δεν είναι καθόλου απαραίτητη, γιατί το μονοπάτι του διαβόλου μπορεί να συνεχιστεί όσο το επιθυμείτε, χωρίς ελπίδα να συναντήσετε το απόλυτο ον. Έχοντας βιαστεί σε αυτό το μονοπάτι, ένα άτομο είναι ελεύθερο να το συνεχίσει για πάντα. Εάν σπάσει, είναι επίσης κατά βούληση, μια πράξη πίστης, με την ελπίδα να δοθεί μια αποφασιστική μάχη. Μετά στρέφεται από το πεπερασμένο στο άπειρο, προσπαθώντας να το συκοφαντήσει ως ανούσιο. Αλλά αυτή η ουσία αποδεικνύεται απόλυτα - και μετά αποδεικνύεται ότι αποδεικνύεται στο έπακρο, μέχρι το τέλος, γιατί αυτή η ίδια είναι το απόλυτο νόημα, το πρόσωπο, η ύπόστασις, ιδέα, λόγος. Αυτή είναι η Αγία Τριάδα. Πώς μπορεί να δοθεί η Υπεραγία Τριάδα στο μονοπάτι του διαβόλου; Αυτό το μονοπάτι - το μονοπάτι των αποδείξεων - είναι το θεωρητικό μονοπάτι. Κατά συνέπεια, όλα όσα δίνονται εδώ δίνονται πρώτα από όλα στο μυαλό - είναι μια νοήμονα, λογική ουσία (όχι από τη λογική, αλλά από τον λόγο), - μια λεκτική ουσία. οι πραγματικότητες που δίνονται εδώ δεν δίνονται από μόνες τους, αλλά ως πρότυπα του νου - ως έννοιες. Και η υπέρτατη ουσία ως απόλυτη ουσία συναντάται εδώ πρώτα ως έννοια, ως έξυπνο σχήμα, ως τύπος δόγματος, για να αποκαλυφθεί στη συνέχεια, αποδεκτή ως τέτοια, η τέλεια ύπαρξή της - ως Φως. Άρα, η θεωρούμενη διαβολική οδός - μια μονόπλευρη επιβεβαίωση της ανθρώπινης υπόστασης - είναι η οδός δικαίωσης του Θεού, η θεοδικία, που οδηγεί στο νοήμον φως της Υπεραγίας Τριάδος. Το διαβολικό μονοπάτι της επιστήμης, σπαρασσόμενο από την πίστη, οδηγεί στο Φως της Αλήθειας. Στην ακμή του, είναι το ίδιο με αυτό που δίνεται στη λατρεία, αλλά από την πλευρά του νοήματός του, ως πνευματικό. Τέτοια είναι η θεοδικία, η οποία έχει ως καθήκον να υπερνικήσει τη διαβολική, ή Ahriman, αρχή στον άνθρωπο. Η πηγή της λογικής, από μόνη της δεν είναι κακό, όχι καλό, και στη σωστή φιλοδοξία οδηγεί στο καλό. Το κακό μοιάζει με μια απομονωμένη αυτοεπιβεβαίωση του νου, αλλά αποκλίνει από τον Θεό και επομένως δεν φτάνει στο απόλυτο νόημα. Ο διάβολος είναι έξυπνος, αλλά μόνο έξυπνος, όχι υπαρξιακό πνεύμα. Οι άγγελοι είναι επίσης σοφά μυαλά. Ας στραφούμε τώρα στο μονοπάτι που σκιαγραφήθηκε αρχικά σχηματικά. Η ουσία του βρίσκεται σε μια ακαταμάχητα διευρυνόμενη λαβή, στην απληστία της απεριόριστης ελευθερίας, σε μια ακατανίκητη πείνα για πραγματικότητα. Ο αχόρταγος με το είναι και η μη αναγνώριση νοήματος, αφού είναι αδύναμο, είναι η κινητήρια δύναμη αυτής της διαδρομής. Κάθε νόημα πρέπει να μπορεί να πραγματοποιηθεί: αυτό που είναι ανίσχυρο είναι επίσης αναληθές. Αυτό που είναι δυνατό είναι αυτό που κρατά την πίεση. Επομένως, ο δρόμος που συζητείται είναι στο να δοκιμάζεις τα πάντα, στο να ξεπερνάς τα πάντα, στο να διαλύεις κάθε εμπόδιο, κάθε μισή πραγματικότητα. Ο Τιτανικός καίγεται από θυμό για την αλήθεια -γιατί η αλήθεια προσπαθεί να σταματήσει την πίεση- και δεν μπορεί, είναι ανίσχυρος. Και το σερφ ανεβαίνει ψηλότερα. Τίποτα δεν μπορεί να είναι υψηλότερο από αυτό - γιατί είναι άπειρο. Και βρυχάται, σπάει, παρασύρει ό,τι συναντήσει – γιατί δεν έχει αξία γι’ αυτόν το νόημα, γιατί δεν βλέπει και δεν ξέρει το νόημα. Αυτός, ο Άπειρος, θα ήθελε να μετρήσει τον εαυτό του με τη δύναμη του Άπειρου - το αναγνωρίζει. Και αγωνίζεται για το Νόημα, που στέκεται μπροστά του ως το τελικό όριο. Αυτή η έννοια είναι ο Λόγος, ο Θεός ο Λόγος, το απόλυτο Νόημα. Όχι το νόημα, ως νόημα, αλλά η αδυναμία του, η ανυπαρξία του - στο όνομα της Γης. Και αφού του επιτέθηκε -έχοντάς τον νικήσει- είναι πεπεισμένος ότι Αυτή ακριβώς η έννοια, που προκαλεί εξέγερση, είναι η απόλυτη Δύναμη, απόλυτη δύναμη, απόλυτη ουσία, ενώπιον της οποίας ταπεινώνεται κανείς. Το νόημα και η δύναμη είναι ένα. Το Πασχαλινό Ευαγγέλιο, διακηρύσσοντας τον θρίαμβο και τη νίκη της Δύναμης της Ύπαρξης επί της Ανυπαρξίας, διακηρύσσει αυτή τη δύναμη ως τη Δύναμη του Λόγου - Νου - Πνεύματος, ως την άπειρη ουσιαστικότητα του άπειρου Νοήματος που αποκαλύφθηκε τη νύχτα της νίκης. «Εν αρχή ήταν ο Λόγος... [γιατί] όλα ήταν από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν ήλθαν σε ύπαρξη ως ένα τίποτα. Σε Αυτόν ήταν η ζωή και η ζωή του φωτός του ανθρώπου» (Ιωάννης 1, 1, 3-4). Έν άρχτ) ήν ό λόγος - στην αρχή υπήρχε ακριβώς Meaning, Spirit, Reason, Word; Αλλά Αυτός ο Λόγος δεν είναι μια ανίσχυρη, άυλη λέξη, αλλά ένας δημιουργικός Λόγος, περισσότερο: όλα είναι δημιουργικά. μέσω αυτού, μέσω αυτού, έγινε ό,τι έχει γίνει, ό,τι υπάρχει. It was the Word - in which there was Life, the fullness of being, the fullness of being: έν αύτω ζωή ην τό φως. Αλλά αυτή η ζωή δεν ήταν απλώς η ύπαρξη, όχι μόνο η δύναμη της πραγματικότητας, αλλά πνευματική έννοια, φως, αλήθεια: και ή ζωή ήν τό φως. Στο μονοπάτι του διαβόλου αποκαλύπτεται ότι το νόημα και η δύναμη είναι ένα. Και, έχοντας φύγει, ο ωροσκόπος ικανοποιεί την απληστία του με ατελείωτο θήραμα και την ορμητικότητα του με ένα ατελείωτο μονοπάτι. Και ο νικητής κατακτάται, γιατί το νόημα δεν είναι αυτό για το οποίο το πήρε - αλλά. Είναι και η ζωή, η πληρότητα της ζωής, νικητής, και όχι μόνο αντικρούει το νόημα, αντικρούει, άρα και νικητής. Αλλά για να χορτάσετε, πρέπει να κάνετε ένα άλμα σε αυτό το μονοπάτι υπέρβασης της πραγματικότητας, σε αυτό το μονοπάτι του αυθορμητισμού, σε αυτό το μονοπάτι της άρνησης του νοήματος - στο τιτάνιο, ή στο Λουσιφεριανό μονοπάτι. Χρειάζεται να κάνει ένα άλμα, γιατί η πραγματικότητα κινείται προς την πραγματικότητα με μια συνεχή ακολουθία και μπορεί κανείς να κινείται ατελείωτα σε αυτές τις πεπερασμένες πραγματικότητες, χωρίς να φτάσει ποτέ στην απόλυτη πραγματικότητα και την έννοια του απόλυτου. Αυτό που χρειάζεται πάλι είναι μια πράξη πίστης που οδηγεί στο απόλυτο - μια πράξη πίστης που ζωντανεύει από την ελπίδα. Ο ανθρωπισμός μπορεί να γίνει απείρως εκλεπτυσμένος - από τον Λάμμετρ και τον Χόλμπαχ μέχρι τον Μαρξ και τον Φόιερμπαχ. ΕΝΤΑΞΕΙ. 10 λέξεις). Πώς μπορεί να δοθεί το Υπέρτατο Νόημα σε αυτό το τιτάνιο μονοπάτι; Αυτό το μονοπάτι είναι το μονοπάτι της ενίσχυσης των δοθέντων, η μετάβαση από τα πραγματικά δεδομένα σε πιο αληθινά δεδομένα, είναι μια πολύ πρακτική διαδρομή. Όλα όσα δίνονται εδώ δίνονται στη σχέση της ζωής με αυτήν, δίνονται ως οπτική, συγκεκριμένη ουσία. Τα νοήματα που βρίσκονται εδώ δεν δίνονται από έννοιες, αλλά από οπτικούς στοχασμούς, ενσαρκωμένες εικόνες, πράγματα. Και το Υπέρτατο Νόημα θα συναντηθεί εδώ ως σωματικότητα, ώστε αργότερα να αποκαλυφθεί η τέλεια πνευματικότητά του - ώστε στο σάρξ να γνωρίσουμε τον λόγο. «Ο λόγος έγινε σάρκα» 263 σύμφωνα με το τιτάνιο βλέμμα. Έτσι, αν ο στόχος του πρώτου μονοπατιού είναι η Υπεραγία Τριάδα στο Απρόσιτο Φως Του, τότε ο στόχος του δεύτερου είναι ο Ενσαρκωμένος Λόγος, ο Υιός του Θεού, ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Σε Αυτόν, τον Υιό του Θεού, σβήνει η οργή του αυθορμητισμού μας, ο θυμός μας για τον Θεό, που έδωσε ατελείωτες δυνατότητες και δεν έδωσε την ίδια την απολυτότητα, δροσίζεται, το άπειρο σε μυστήριο και ανάπτυξη στο πεπερασμένο. Είμαστε θυμωμένοι και όχι από θυμό. ΕΝΤΑΞΕΙ. 10 λέξεις). Σε αυτό το μονοπάτι δικαιωνόμαστε ενώπιον του Θεού. αυτό είναι ανθρωποδικία. 4. Η ενατένιση του ουράνιου φωτός είναι η κορυφή της θεολογίας – η κορυφή της εικασίας, το όριο των θεωρητικών μονοπατιών. Η επικοινωνία με τον Ενσαρκωμένο Λόγο είναι η κορυφή των πρακτικών επιτευγμάτων, το όριο της πραγματικής δραστηριότητας. Και οι δύο είναι λατρείες, μία λατρεία – αλλά αποκτήθηκαν από διαφορετικές πλευρές. Τόσο η θεοδικία όσο και η ανθρωποδικία οδηγούν σε έναν στόχο: ο στόχος αυτής της λατρείας είναι η Θεία υπηρεσία, η Κοινωνία με τον Θεό. Αλλά αυτό για το οποίο μιλάμε είναι η μεταφυσική ουσία του πράγματος. Ποια είναι η ζωτική ιδιαιτερότητα με την οποία είναι ντυμένη αυτή η ουσία; Ένοχος ενώπιον του Θεού για τη διαφθορά της εικόνας Του στον εαυτό του, για τη ρήξη του προσώπου και της ουσίας, του νοήματος και της δύναμης - ρήξη στο όνομα της ενότητας όχι στην κοινωνία, αλλά στην ουσία - ο άνθρωπος, ωστόσο, έχει μέσα του μια υπενθύμιση της απώλειας του: αυτό είναι το άπειρο των φιλοδοξιών, είτε ο Προμηθέας, ο Φάουστ, ο Μάνφρεντ, τι σημασία έχει; Στη Μία Πηγή, όπου βρίσκεται η ενότητα της Ουσίας και της Ιγκουστάσιε, υπάρχει σβήσιμο της δίψας, αλλά δεν υπάρχει πρόσβαση σε αυτήν για όσους έχουν πέσει και διαλυθεί. Η ευθεία προς τα πάνω είναι κλειδωμένη. Στην κερδοσκοπία της συνείδησης, η φανταστική εστίαση της δικής του απολυτότητας πειράζει με την εγγύτητα. Ερεθισμένος από τον εαυτό του, αλλά ακριβώς από τον εαυτό του δεν του επιτρέπεται να συνειδητοποιήσει την πτώση του -γιατί η πραγματικότητά του είναι γνήσια- και καλό, όπως το πρόσωπο είναι γνήσιο, έτσι και καλό - ο άνθρωπος θυμώνει. Φλεγμένος, στρέφει τον θυμό του προς τον Θεό, όσο πιο πολύ απομακρύνεται από Αυτόν, μέσα σε ένα κρυφό αίσθημα ενοχής και στην προφανή συνείδηση ​​των δικών του, έστω δύο, αληθειών. Και θυμώνει ακόμα περισσότερο και απομακρύνεται ακόμη περισσότερο από την Πηγή της Ικανοποίησης. Σε μια φρενίτιδα οργής, που συνεχώς μεγαλώνει, δέχεται νέες πληγές - πληγώνει τον εαυτό του: αλλά το Αιώνιο είναι απρόσιτο σε αυτόν. Γιατί μέσα του χτίζει ένα εμπόδιο στο Αιώνιο. Πώς να σώσετε έναν άνθρωπο; Πώς να κατευνάσει τον θυμό του; Απρόσιτη στην πειθώ, μια θυμωμένη καρδιά, που στηρίζεται στη δική της ανακλώμενη αλήθεια, δεν θα κάνει ειρήνη - χωρίς να προδώσει την αλήθεια της. Ο Τιτανικός δεν μπορεί να εγκαταλείψει την εξέγερσή του - γιατί δεν χρειάζεται υπακοή, αλλά εσωτερική ειρήνη, και δεν μπορεί να υπάρξει κόσμος όπου η μία ή η άλλη αλήθεια θα προδοθεί. Η επίδραση, αφού προκύψει, πρέπει να αποκαλυφθεί - μέχρι το τέλος. Ο θυμός για τον Θεό θα ικανοποιηθεί μόνο με τη νίκη επί του Θεού - τον κομματιασμένο Του, τον φόνο Του, Το αίμα του. Η Τιτανική μανία μπορεί να νικηθεί μόνο αν της δώσει την πλήρη νίκη: πρέπει να επιβιώσει περισσότερο από τον εαυτό της. Ενσάρκωση, μαρτύριο, αποκτονία... Μόνο τότε πέφτει η σιωπή. Στα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού στον σταυρό, η ανθρωπότητα εξέπνευσε τον θυμό της στον Θεό - και μόνο τότε ο θυμός στέγνωσε και οι πληγές της ψυχής επουλώθηκαν. Και τότε συμφιλιώθηκε με τον Θεό - και επομένως ο Θεός μαζί του. Η λειτουργία της Μεγάλης Εβδομάδας - το λεγόμενο Πάσχα του Σταυρού - είναι διαποτισμένη από τον κλονισμό των φοβερών παθών του Χριστού. Εδώ - σε κάθε ύμνο απεικονίζεται ως ο Βασιλιάς της δόξης, ο Δημιουργός και ο Σωτήρας, βασανισμένος από τα χέρια της ανθρωπότητας - και με το αίμα Του σβήνει την οργή, και ο άνθρωπος δοξάζει τρυφερά τα σωτήρια πάθη. Η Μεγάλη Παρασκευή είναι η μυστηριώδης ώρα της σφαγής του Θεού - ένα κατ' εξοχήν μυστήριο. «Σήμερα κρεμιέται σε ένα δέντρο, όπως κρέμασε τη γη στα νερά. Σαν τον βασιλιά των αγγέλων, στέφεται με ένα αγκάθινο στεφάνι: θα ντυθεί με ένα ψεύτικο ερυθρό χιτώνα, θα ντύσει τον ουρανό με σύννεφα: θα δεχτεί τον στραγγαλισμό, που απελευθέρωσε τον Αδάμ στον Ιορδάνη. αντίγραφο. Προσκυνούμε το πάθος Σου, Χριστέ. Προσκυνούμε το πάθος Σου, Χριστέ. Προσκυνούμε το πάθος Σου, Χριστέ. Δείξε μας και την ένδοξη ανάστασή Σου» (τροπάριο της 9ης ώρας Vela heel, προς «δόξα») 264 - εκείνη την ημέρα που η Θεϊκή δύναμη αυτού του Προκοσμίου, αλλά σχισμένος από τον άνθρωπο, το νόημα-Λόγος θα αποκαλυφθεί επιτέλους («Τώρα ο Υιός του Ανθρώπου παραδίδεται στα χέρια ενός αμαρτωλού». ότι το μυστήριο των μυστηρίων, η θυσία του Γολγοθά, που είναι άμεσα ορατό σε εμάς στον ίδιο τον Γολγοθά σήμερα, θα εμφανιστεί πιο καθαρά μπροστά στην επαναστατική καρδιά μας. Το μυστήριο τελείται εκεί, στον ουράνιο Γολγοθά, στην πάνω σκηνή, στο έξυπνο βωμό. Και αυτή [η θυσία του Γολγοθά] γίνεται πάντα εκεί. Αλλά το βλέπουμε να καλύπτεται από τον ναό, και αυτήν ακριβώς την ημέρα αφαιρείται και αυτό το κάλυμμα. Η αφαίρεση του σάβανου αντικαθιστά λειτουργικά την Ευχαριστία και χρησιμεύει ως αντίστοιχο. Οι ιστορικοί τείνουν να υποβαθμίζουν τη σημασία του σάβανου, μειώνοντάς το σε ένα απλό κρεβάτι για το Ιερό Ευαγγέλιο. Όμως, παρά τις εικασίες τους, οι οποίες αντιφάσκουν σαφώς με τη ζωντανή συνείδηση της Εκκλησίας, έχω μια ισχυρή πεποίθηση, την οποία όμως δεν προσπάθησα να επαληθεύσω από πηγές, ότι η ιεροτελεστία της αφαίρεσης της σινδόνης, όπως πολλά πράγματα στην υπηρεσία μας γενικά, προήλθε από την εξάπλωση του ναού της Ιερουσαλήμ της Ανάστασης, όπου το μεγαλύτερο θαύμα του κόσμου ήταν το μεγαλύτερο στον κόσμο. μια γνήσια εικόνα του νεκρού Κυρίου, και ότι αρχικά το σάβανο βγήκε δεν έγραψε καλλιτέχνης, αλλά αυτή είναι γνήσια - δηλαδή, αυτή η υπηρεσία πλησιάζει πολύ στην αφαίρεση του πιο αγνού Σώματος του Κυρίου. Αυτή είναι η εικασία μου, η αίσθηση μου, αν θέλετε. Ίσως εμπνεύσει κάποιον να κάνει κάποια έρευνα. Αλλά, χωρίς να επιβάλλω αυτή τη γνώμη ή προαίσθημα σε κανέναν, θέλω να τους πω τη σταθερή μου πεποίθηση ότι η αφαίρεση της σινδόνης δεν είναι σε καμία περίπτωση ένα ιστορικό ατύχημα, ένα λειτουργικό εξάρτημα που δεν έχει κανένα σημαντικό νόημα, όπως νομίζουν οι θεολόγοι, αλλά ένα μεγάλο μυστήριο της λατρείας, που δεν έχει λάβει ακόμη ακριβή διατύπωση, αλλά γίνεται αντιληπτή ακριβώς ως τέτοια από τους ζωντανούς. Επαναλαμβάνω: μέσω του Μεγάλου Τακουνιού, η Ζωντανή Θυσία στοχάζεται άμεσα στην ιστορική της ιδιαιτερότητα, η οποία, ωστόσο, δεν είναι μόνο ιστορική, αλλά και αιώνια, όχι μόνο ήταν, αλλά και υπάρχει πάντα - για πάντα και για πάντα. 5. Τη Μεγάλη Παρασκευή η ανθρώπινη καρδιά γαληνεύει από το μυστήριο του θανάτου του Χριστού. Στο Χριστό - από τον Χριστό, μέσω του Χριστού και για τον Χριστό, η τιτάνια μας φιλοδοξία φέρεται στη θέση της, ισιώνεται στην άρθρωση της, συνειδητοποιώντας τη δημιουργία της. Ο Θείος Λόγος - ο Υιός του Θεού - εδώ γίνεται παθητικός και η επίδραση της δύναμης - η επίδραση της «λύπης, οργής και ανάγκης» 267 - της δύναμης ενώπιον του Θεού και του Θεού ικανοποιείται. Ναι, ακριβώς συγκινήστε, γιατί η τιτάνια δίψα για χύσιμο Θεϊκού αίματος και σχίσιμο του Θείου σώματος είναι τρελή και απρόσωπη, και δεν υπάρχει τρόπος για την ανθρώπινη καρδιά να εξηγήσει αυτή την τρέλα. Δεν εξηγείται, αλλά η ανθρωπότητα το πείθεται όταν το βλέπει με τα μάτια της. Έχοντας διαλύσει τον Κύριό της, η ανθρωπότητα έχασε τον άδικο, όχι απελπιστικό, θυμό εναντίον Του - και εν Χριστώ συμφιλιώθηκε μαζί Του. Και η Εκκλησία τότε ταπεινά ψάλλει: «Με το πάθος σου, Χριστέ, ελευθερωθήκαμε από τα πάθη» 268. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος έχει μια πραγματικά τρομερή -και εξίσου αδιαμφισβήτητη φόρμουλα- αξίωμα κάθε θρησκείας. Βρίσκεται στην Επιστολή, όπου υπάρχει τόσο πολύ υλικό για τη φιλοσοφία της θρησκείας - στην Προς Εβραίους Επιστολή. Αυτός ο τύπος λέει: «Σύμφωνα με το νόμο, σχεδόν τα πάντα καθαρίζονται με αίμα, και χωρίς το αίμα δεν υπάρχει συγχώρηση» (Εβρ. 9:22). Το αίμα είναι «ένα ειδικό είδος υγρού» 269. Σύμφωνα με τον Λόγο του Θεού - «στο αίμα του είναι η ψυχή του» 270 - το αίμα είναι η ίδια η ψυχή, η ίδια η ζωή ενός ζωντανού όντος, και η έκχυση του αίματος είναι η έκχυση της ζωής. Δεν αξίζει καν να αρχίσουμε να μιλάμε για το μυστικιστικό αίσθημα του αίματος ανά πάσα στιγμή και μεταξύ όλων των λαών, αλλά μεταξύ των θρησκευόμενων λαών - ειδικά - αυτό είναι ένα ατελείωτο θέμα. Μπορούμε να πούμε ότι ο βαθμός θρησκευτικότητας είναι ευθέως ανάλογος με τον βαθμό ευαισθησίας στον μυστικισμό του αίματος. Οι αιματηρές θυσίες είναι η βάση οποιασδήποτε θρησκείας, εκτός, φυσικά, της καθηγητικής, αλλά αυτό δεν είναι θρησκεία, αλλά απλώς αυτοτέρευση. η τελετουργική σφαγή των ζώων, συμπεριλαμβανομένου του σκίσιμου ζωντανών και της κατανάλωσης καπνιστών κομματιών ωμού κρέατος - ανθρωποθυσίες, με πιο παχύρρευστο, ας πούμε, και πιο καυτό αίμα, που υπήρχαν πάντα στους περισσότερους λαούς, όταν ήταν πιο φλογεροί και πιο ευαίσθητοι στο κάλεσμα των άλλων κόσμων - αν αρχίσεις να μιλάς για αυτό, θα είναι δύσκολο να βρεις το τέλος. Αλλά η ουσία εξακολουθεί να είναι η ίδια παντού: η θυσία, μέσω της αφοσίωσης και του αγιασμού, δεν είναι πλέον res profana 271, δεν είναι γήινο ον. Έχει απομονωθεί μυστηριωδώς από τη γη, είναι εδώ -αλλά είναι και εκεί, έχει ανέβει σε άλλες περιοχές και είναι μαζί μας, σαν να κοιτάζει από εκεί - ως απόκοσμη και θεϊκή. Σε ορισμένες θρησκείες, ένα ζώο θυσίας είναι κατευθείαν θεόζωο, ο ίδιος ο Θεός με τη μορφή ζώου, που επιδιώκει να θυσιαστεί για τον εαυτό του. Ο ιερέας, το θύμα, η θεότητα - όλα συνδυάζονται στο ζώο που σφάζεται, όλα συνδυάζονται μυστηριωδώς: αυτός ο συνδυασμός εξυπηρετείται με την τοποθέτηση των χεριών στο μέτωπο του ζώου, μια από τις πιο σημαντικές στιγμές της θυσίας. (Πιστεύω ότι δεν χρειάζεται να υπενθυμίσω ότι τη διευκρίνιση πολλών από τα θέματα που σχετίζονται με τον μυστικισμό της θυσίας οφείλουμε στον Vyach. Iv. Ivanov). Αυτή η αναζήτηση για ειρήνη με τον θεϊκό κόσμο μέσω της χύσεως ιερού αίματος και της κατανάλωσης ιερού κρέατος είναι αρχαία - όπως η ειρήνη. Αυτή είναι ίσως η πιο αρχαία θρησκευτική αναζήτηση της ανθρωπότητας - ο σπόρος γύρω από τον οποίο αναπτύχθηκε η θρησκεία. Θα εκπλαγώ αν δεν ήταν έτσι: γιατί ο θάνατος του Χριστού, που ικανοποίησε τους πάντες, λύτρωσε τους πάντες, έσωσε τους πάντες, δεν θα μπορούσε παρά να είναι η απάντηση στην αναζήτηση όλης της ανθρωπότητας: ολοκλήρωσε όλες τις μερικές και προκαταρκτικές προσπάθειες που δεν μπορούσαν να ικανοποιήσουν την τιτάνια πείνα για το άγιο αίμα. Όλα τα αίματα ήταν πολύ λεπτά - μόνο το Αίμα μπορούσε να κατευνάσει τον τιτάνιο θυμό μέχρι τα βάθη, άρα και την αμετανοησία, την αδυναμία μετάνοιας για την πτώση: αυτό είναι το Αίμα του υπέρτατου, ούτως ειπείν, πάχους, το κατ' εξοχήν Αίμα, το Αίμα του Δικαίου, το Αίμα του Ενός Αναμάρτητου Θεού, το Αίμα του Έναν Αναμάρτητο του Μόνου Θεού. Και μετά από αυτό, η έκχυση αίματος έπαψε να είναι απαραίτητη: Αλλά δεν αρκεί για ένα άτομο να γνωρίζει τι έχει συμβεί και συμβαίνει πάντα στην Ουράνια Σκηνή. δεν χρειάζεται να ξέρει για τη συμφιλίωση, αλλά να συμφιλιωθεί αληθινά, να δει την αποκτονία ο ίδιος, να συμμετάσχει στο τιτάνιο σχίσιμο του Αγνότερου Σώματος, να πιει από το Τρομερό και Ζωοδόχο Αίμα, να συλλογιστεί την ενότητα της Δύναμης με το Νόημα - στην Ανάσταση. Ο Γολγοθάς και η Ανάσταση πρέπει να του δείξουν - όχι σε αντίγραφα, αλλά στα ίδια τα πρωτότυπα, αλλά δείχνονται όχι μόνο έξυπνα, αλλά και αισθησιακά, ώστε ο ίδιος να συμμετέχει πραγματικά στα γεγονότα που συγκλόνισαν τον ουρανό και τη γη. Και ταυτόχρονα - πρέπει να δεις, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να το αντέχεις, να δεις το αισθησιακό, αλλά όχι αισθησιακά, αλλά μυστικιστικά-φοβό, έτσι ώστε ο αισθησιακά φοβισμένος να μην απομακρύνει το μυαλό του από το μυστηριώδες βάθος του σε απλή αισθησιακή εμφάνιση. Ο Γολγοθάς και η Ανάσταση πρέπει να δοθούν - για το καλό του - όχι μόνο διανοητικά, αλλά και αισθησιακά, ωστόσο, το αισθησιακό δεν πρέπει να είναι στην ιστορική του φρίκη, αλλά με μέτρο - σε μορφές που μπορεί να χωρέσει όλη η συνείδηση ​​χωρίς εξωτερικό τρόμο και ανατριχίλα, σε συμβολικές απόψεις, αλλά όχι με συμβολική, αλλά με μυστηριώδη διανοητική πραγματικότητα. Με μια λέξη πρέπει να γίνει Ευχαριστία. Μόνο η Ευχαριστία - επιτρέποντας σε κάποιον να φάει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, αλλά με το πρόσχημα του άρτου και του κρασιού - μόνο αυτή μπορεί να φέρει σε ισορροπία τις αντίθετες υποστάσεις και την ουσία του ανθρώπινου διαλυμένου, διαλυμένου όντος. Η Θεία Ευχαριστία, δηλαδή η περιοδικά επανερχόμενη αποκτονία, η σφαγή του Θεού και η έκχυση του Θείου αίματος και ο θεοφάγος και ο πίνοντας Θεός, είναι προϋπόθεση για την ισορροπία της τιτάνιας αρχής στην ανθρωπότητα: ο εξεγερμένος θυμός ικανοποιείται από τον Θεό και μετά, ειρηνευμένος, μπορούμε να δούμε στον Θεό - Αυτόν, και όχι τον τυραννιστή. «Ας μείνει όλη η ανθρώπινη σάρκα σιωπηλή, και ας στέκεται με φόβο και τρόμο, και ας μην σκέφτεται τίποτα το γήινο μέσα της: ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και Κύριος των κυρίων έρχεται να ορκιστεί και να δοθεί ως τροφή στους πιστούς. Και μπροστά του έρχονται πρόσωπα αγγέλων με κάθε πριγκιπάτο και δύναμη, πολύμάτια χερουβείμ και εξαπρόσωπα σεραφείμ: χαλελούγια, αλληλούγια» (Χερουβικό άσμα του Μεγάλου Σαββάτου) 273. Αυτό είναι το κύριο καθήκον της λατρείας. Όλοι οι άλλοι βρίσκονται γύρω της. 6. Λυτρωθήκαμε και σωθήκαμε με το θάνατο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού. Ολόκληρη η λατρεία βασίζεται στο Αίμα Του, γιατί το Πιο Αγνό Του Αίμα είναι η ίδια η ζωή, που συνδυάζει αυτό που είναι πάνω και αυτό που είναι κάτω. Όλα τα άλλα στη λατρεία δεν είναι από μόνα τους, αλλά είναι εδώ, στο Αίμα του Κυρίου, που βρίσκει την ιερή πηγή του. Και όσο κι αν φαίνεται ασύνδετο με αυτήν την εξαιρετικά ισχυρή, απολύτως αξιόπιστη ιερή εστίαση της λατρείας, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να συσχετιστεί με αυτήν. Επαναλαμβάνω, το Αίμα του Χριστού ρέει σε όλη τη λατρεία και καθορίζει και ποτίζει τα πάντα. Στην Εκκλησία του Βαπτιστή στο Γιαροσλάβ 274, στον διάκονο του νότιου πλοίου, στο ταβάνι υπάρχει μια υπέροχη ζωγραφιά του 19ου αιώνα, άμεσα συνδεδεμένη με τις συνομιλίες μας. Αυτός ο πίνακας απεικονίζει τα επτά μυστήρια της Εκκλησίας του Χριστού. Επτά ομάδες - δεν θυμάμαι τις λεπτομέρειες, αλλά δεν είναι σημαντικές - απεικονίζουν την εκτέλεση επτά μυστηρίων: εκεί βαπτίζεται ένα μωρό, εκεί παντρεύονται νέοι, τελείται η ευλογία του λαδιού κ.λπ. Με μια λέξη, απεικονίζονται και τα επτά μυστήρια. Στη μέση της οροφής απεικονίζεται η Σταύρωση - Γολγοθάς. Ρεύματα αίματος ρέουν από τις πέντε πληγές του Σωτήρος. Στη συνέχεια χωρίζονται, το καθένα σε 7 μέρη, και αυτά τα μέρη, ενώνοντας 5 κάθε φορά, σχηματίζουν 7 πίδακες, καθένας από τους οποίους, επομένως, περιλαμβάνει πίδακες από καθένα από τα 5 τραύματα. Αυτά τα επτά ρέματα πέφτουν στις προαναφερθείσες 7 ομάδες - 7 μυστήρια, ένα για καθεμία, πλένοντας και αγιάζοντας τα ίδια τα μυστήρια. Με άλλα λόγια, αυτό που απεικονίζεται εδώ είναι ακριβώς αυτό που είπαμε παραπάνω: 7 μυστήρια - 7 στύλοι της εκκλησίας - 7 σημεία γύρω από τα οποία σχηματίζεται ολόκληρη η λατρεία - ζουν με το Αίμα του Χριστού, τρέφονται από αυτό, κρατιούνται από αυτό, προέρχονται από αυτό. Όλα τα μυστήρια είναι το περιβάλλον, η συνέπεια ή η ζωτική αποκάλυψη του μυστηρίου των μυστηρίων - Γολγοθάς. Στην ουσία δεν υπάρχουν 7 μυστήρια, αλλά ένα μυστήριο, αλλά στα 7 μας τίθεται στη διάθεση. Όμως η Ευχαριστία, η σφαγή του Θεού και η βρώση του Θεού, πιο άμεσα, πιο εστιασμένη, πιο άμεση, πιο κοντά, θα λέγαμε, εκφράζει τον Γολγοθά από άλλα μυστήρια. Και επομένως, είναι δυνατόν, κάπως υπό όρους, να θεωρηθούν όλα τα μυστήρια ως το πλαίσιο της Ευχαριστίας, και ως η καρδιά όλης της εκκλησιαστικής ζωής. «Και τα ιερά αυτά μυστήρια δεν θα τελούνταν [- μαρτυρεί ο άγιος κληρικός Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, –] και οι ίδιοι δεν θα είχαν δύναμη αν δεν προσφερόταν το ιερό γεύμα» (Νικόλαος Καβάσιλα. Επτά λόγια για την εν Χριστώ ζωή, σελ. 81) 275. Η Ευχαριστία είναι τρομερό και τρομερό μυστήριο (Zlat), είναι η τελετή των μυστηρίων - τά τελεωτικά μυστήρια (Dion Areops, cf.: the end and head of all sacraments (Simeon of Thessalonica and Dion Areops (agit)). Γι' αυτό, αν η Ευχαριστία 276 στοχεύει πρωτίστως στο να αμβλύνει ακριβώς την τιτάνια αρχή του ανθρώπου, τότε σημαίνει ότι ολόκληρη η ιεραρχία δεν έχει άλλο στόχο, ακόμα κι αν αυτό δεν ήταν αμέσως ορατός, με πλήρη σαφήνεια. 7. «Βλέπεις τι συμβαίνει, φίλε μου; [ – έγραψε στη νύφη του ο Alexander Matveevich Bukharev. – ]Για τη σωτηρία μας ή, αν θέλεις, για να πετύχουμε τον ουσιαστικό μας σκοπό, είναι απαραίτητο να ξεριζώσουμε μέσα μας ό,τι είναι πνευματικά άψυχο, αντίθετο με την αλήθεια, την καλοσύνη, κάθε τι επαναστατικό και ασυμβίβαστο, στο οποίο δεν υπάρχει εύνοια, αλλά δεν υπάρχει εύνοια. ή ανακαλύψτε μέσα μας την αρχή παντός καλού, αληθινού, ζωτικού, αρμονικού και ωραίου, πάνω στο οποίο αποτυπώνεται καθαρά και στηρίζεται η πατρική αγάπη του Θεού» (A. Bukharev, - Letters on the grace of the Holy Sacraments of the Orthodox Catholic Church. M., 1864, p. 3). «Να ξεριζώσουμε ό,τι είναι επαναστατικό και ασυμβίβαστο» και να «φυτεύουμε» ή «ανακαλύπτουμε» αυτό που είναι αποτυπωμένο με την αγάπη του Θεού—αυτό σημαίνει να μεταμορφώσουμε την τιτάνια μας φύση. Αυτό είναι το έργο των μυστηρίων, που βασίζεται στο μυστήριο της ενσαρκωμένης οικονομίας του Θεού. Αλλά ολόκληρο το σύμφωνο χορό τους είναι για ένα πράγμα και για χάρη ενός πράγματος - για χάρη της σωτηρίας μας, δηλαδή για χάρη «της επίτευξης του ουσιαστικού μας προορισμού». Τα μυστήρια μας σώζουν, γιατί όλα τα μυστήρια είναι ένα Αίμα Χριστού, που χορταίνει την ακόρεστη πείνα μας. Το ακατανόητο μυστήριο για το πώς αυτό το αίμα μπορεί να είναι το Αίμα του Θεανθρώπου είναι μια ζωντανή και μεγαλύτερη αντίφαση ανάμεσα σε αυτό που είναι πάνω και σε αυτό που είναι κάτω. Όμως η φιλοσοφία της λατρείας δεν έχει σκοπό να εξηγήσει —δηλαδή να θολώσει— τις αντιφάσεις, αλλά να τις οξύνει, δείχνοντας την ουσιαστική τους αναγκαιότητα. Ωστόσο, αφού αποκαλύφθηκε το τελευταίο, έχει επίσης αποδειχθεί ότι το μεγαλύτερο μυστήριο της πίστης μας δεν είναι μόνο μυστηριώδες, αλλά και μυστήριο, με την τεχνική έννοια: η αντίφαση δεν γίνεται στις σκέψεις, αλλά στη γήινη πραγματικότητα. Ο Γολγοθάς δεν είναι έννοια, αλλά πραγματικότητα, κάτι που μπορείς να δεις, να αγγίξεις, να γευτείς... «For from the first we have listened, we have seen, we have seen, we have touched our hands by sight, we have touched the words of the ζωντανών» (1 John 1:1), - περί του λόγου της Ζωής, γράφει St. John 1:1) - and in the life (4:J) φως της ζωής. Έχουμε ορίσει τη λατρεία ως συνδυασμό αυτού που είναι πάνω και τι είναι κάτω, ως μια ζωντανή αντίφαση και των δύο: ποια πιο ζωντανή και μεγαλύτερη αντίφαση θα μπορούσε να υπάρξει από την εκδήλωση αυτού του Λόγου της Ζωής στη σάρκα. Αυτή είναι η κατ' εξοχήν λατρεία, το επίκεντρο της λατρείας - το κατ' εξοχήν μυστήριο, το θεμέλιο και η πρωταρχική πηγή όλων των μυστηρίων. Και είναι μια δραστηριότητα, γιατί η απόδοση αυτής της λατρείας ανήκει στον ίδιο τον Χριστό, «τον επίσκοπο των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (Εβρ. 9:11), ο οποίος εισέρχεται μέσω του Αίματός Του «όχι σε πράγματα χειροποίητα... άγια, αντίθετα προς το αληθινό [δηλαδή, όχι σε μια αντανάκλαση του άνωθεν], αλλά στον Παράδεισο στον ίδιο τον ουρανό9:2». 8. Λοιπόν: τι είναι λατρεία; Μια λατρεία είναι ένα σύστημα μυστικών ενεργειών. Το να κατανοήσεις μια λατρεία σημαίνει να καταλάβεις ποιες μυστικές ενέργειες την απαρτίζουν και γιατί αυτές οι συγκεκριμένες και όχι άλλες. Αλλά για να το κάνετε αυτό, πρέπει να καταλάβετε πού είναι η αρχή του συστήματός τους - πού είναι ο κόμπος που τους συνδέει. Για να το θέσω κάπως σημαντικό, είναι απαραίτητο να συναγάγουμε από μια ορισμένη γενική αρχή τη διαίρεση της λατρείας σε μυστικές ενέργειες και σε μυστικές ενέργειες - τους τρόπους εκδήλωσής τους στο χώρο και στο χρόνο. Βλέπουμε ότι ένα τέτοιο κέντρο είναι τα Θεοφάνεια, και στη λατρεία προβάλλεται πιο στενά από την Ευχαριστία. Ο συλλογισμός μας δεν πτοείται από την Ανατολή του χριστιανικού προσανατολισμού - από την Ευχαριστία. Και αυτό είναι το βασικό κριτήριο για την κατανόηση της ζωής. Η σκέψη που εκφράζεται σε ιδιωτική περίσταση από τον άγιο Ειρηναίο της Λυών, έναν από τους πιο βαθιά και σταθερά λατρευκεντρικούς μάρτυρες της χριστιανικής πίστης, έχει, ωστόσο, μια γενική σημασία για όλες τις πτυχές της κατανόησης της ζωής, για κάθε φιλοσοφική εικασία. Αυτός ακριβώς είναι ο προσανατολισμός προς την Ευχαριστία. «Ημών δέ σύμφωνος ή γνώμη ttj ευχαριστία, και ή ευχαριστία βέβαιοι τη γνώμην - η διδασκαλία μας είναι σύμφωνη με την Ευχαριστία, και η Ευχαριστία, με τη σειρά της, επιβεβαιώνει [αυτήν] τη διδασκαλία», ο Άγιος Πατήρ επαληθεύει την αλήθεια του μονοπατιού που ακολούθησε (St. Irenaeus of Lyons, - Against .518, IV). Πραγματικά, η Ευχαριστία, ως το τελευταίο σημείο που στοχάζεται στη Γη, ως το ισχυρότερο και πιο οντολογικό θεμέλιο της Γης - και η βάση και το κριτήριο κάθε διδασκαλίας. Έχοντας εδραιώσει και «εδραιώσει» τη σκέψη μας στον ίδιο «ακίνητο λίθο» 278, μπορούμε να προχωρήσουμε στο επόμενο βήμα - να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τον διαμελισμό της λατρείας. Με τα λόγια: «Όχι από κλοπή του Νεπτσέφ» 279 απόστολος) ο Παύλος περιορίζει το μέτρο και τη σημασία του μυστικισμού που βγαίνει από τη γη. Χωρίς να γνωρίζει κανένα μέτρο για τον εαυτό του, αυτός ο μυστικισμός γίνεται μια τιτάνια και θεομαχητική αρχή, που αντιτάσσει τα επιτεύγματα υψηλής τάξης του στον ίδιο τον Ουρανό. Αυτή όμως, όταν γνωρίζει τα όριά της, είναι προϋπόθεση πνευματικής ζωής. Με αυτή την άποψη που αναπτύσσεται εδώ για την έννοια του θαυμασμού, γίνεται το 280. “Let us remove from the world, turning our minds to heaven 281 – ξενωθωμεν του κόσμου, τον νουν εις ούρανόν μεταθέντες.” Συνέκδημος, σ. 666. Αυτή είναι η μεταφυσική - υπερβατική διαίσθηση. Kan Ang Hran, σελ 7, Και τώρα. Θεοτόκου, «έξυπνη σκάλα, με την οποία ο Θεός κατέβηκε και ανέβηκε» 282. Αυτός είναι ο ορισμός του μυστηρίου. Τι είναι το μυστήριο; Θεομήτωρ. Αυτή είναι η Εκκλησία. Κοντάκιον της Αναλήψεως του Κυρίου “Having fulfilled your concern for us, and having united us on earth with the heavenly, you ascended in glory, Christ our God, in no way departing, but remaining persistent and crying out to those who love You: I am with you and no one is against you” 283. Connection of the high and the low. Γράμματα σε ένα άτομο στην Αγία Πετρούπολη. 10 k. 284 The central meaning of the Eucharist. She is united with all the sacraments. For information about the Hellenic origin of triplicate and the meaning of this ritual, see Zh M (Ministry) of Enlightenment), 1911, Jan. n ser, part XXXI, in the article by V. Bogaevsky - A ΕΩΝ ΚΡΗΝΟΦΥΛΑΞ. G. Spencer, - The Beginnings of Sociology (Ritual Institutions). Translation from English edited by I. V. Luchitsky. Kyiv, 1880 [MDAk. 8, 276]. Σελίδα 9: «Αν, έχοντας εξαλείψει τις καθαρά προσωπικές ενέργειες, λάβουμε υπόψη μόνο αυτές που αντιπροσωπεύουν άμεση επαφή με άλλα πρόσωπα, και με τη λέξη «κυβέρνηση» εννοούμε κάθε έλεγχο τέτοιων ενεργειών, όπου κι αν προκύψει, πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο αρχαιότερος και πιο γενικός τύπος κυβέρνησης, που πάντα ανανεώνεται αυθόρμητα, είναι η τελετή που ονομάζουμε γενική κυβέρνηση. «τελετουργική» κυβέρνηση». Ακόμα περισσότερο. Μπορούμε να βεβαιώσουμε ότι αυτός ο τύπος κυβέρνησης όχι μόνο προηγείτο πάντα όλων των άλλων, όχι μόνο άσκησε συνολική επιρροή σε όλους τους χώρους και ανά πάσα στιγμή, αλλά σχεδόν πάντα, πάντα πριν και τώρα, είχε το μεγαλύτερο μερίδιο συμμετοχής στη ρύθμιση της ανθρώπινης ζωής». «Μακαριστός Θεοφύλακτος, στην 95η σύλληψη από τον Λουκά, «περί της παραβολής του Χριστού περί της τριχώδους ιεροσύνης»: [...] απεικονίστε αυτές τις τρεις λέξεις κατά χάρη στην Εκκλησία: Αυτές οι τρεις ενέργειες κληρονομούνται κατά τάξεις. [v]Σκοτάδι και φως ως ουσίες Η αιδεσιμότατη μάρτυς Μαρία Γκολεντούχα ήρθε στα Ιεροσόλυμα, και προσκύνησε τους ιερούς τόπους, και ήρθε σε ένα συγκεκριμένο μοναστήρι, όπου ο κακός Sevier έζησε την αίρεση. Και αφού ζήτησε από τον Θεό, της αποκαλύφθηκε αν ήταν δυνατόν να έρθει στην κοινωνία τους. Και με τη μορφή ενός αγγέλου που κρατά δύο δισκοπότηρα: το ένα είναι γεμάτο σκοτάδι, το άλλο είναι φως, δείχνοντάς της πώς η αγία Εκκλησία είναι γεμάτη φως. Ιδού στον Πρόλογο, 12 Ιουλίου». (Shield of Faith, l. 27 vol.) 289 Άγιος Εφραίμ ο Σύρος - «Κήρυγμα περί των ζωοποιών μυστηρίων του Χριστού» 290. Άγιος Δημήτριος Ροστόφ, τόμ. V, Περί όσων αμφιβάλλουν... 291 1918. V. 19. Σάββατο. Serg Pos 1. Νομίζω ότι θα πω λίγα λόγια για τα επτά μυστήρια. Τι γελοία δήλωση, σκέφτηκες, φυσικά: για τα επτά μυστήρια - λίγα λόγια 292 Η πληρότητα της ζωής και του νοήματος, η λατρεία επιτρέπει έναν άπειρο αριθμό προσεγγίσεων ζωής στον εαυτό του και έναν άπειρο αριθμό φιλοσοφικών κατανοήσεων του εαυτού του. Αλλά η ουσία του θέματος είναι να φέρεις στη λατρεία τη δική σου εμπειρία ζωής, καθώς και να διαποτίσεις την κατανόησή σου για τη ζωή με τη λατρεία. Το καθήκον είναι να καλλιεργήσουμε μέσα μας μια γραμμή σκέψης που είναι ακριβώς αντίθετη με αυτή που ακολουθούμε: όχι από μια ουδέτερη σκέψη για να κοιτάξουμε τη λατρεία όταν την προσεγγίζουμε, αλλά από τη λατρεία για να κατανοήσουμε την κοσμική σκέψη, ή με άλλα λόγια, να μην εκφράσουμε τη λατρεία με όρους φιλοσοφίας, αλλά φιλοσοφία με όρους λατρείας. Και προσπαθήσαμε να καταλάβουμε ότι μόνο αυτή η στάση απέναντι στη λατρεία είναι μια στάση αληθινή και σκοπιμότητα. Ωστόσο, είμαστε αναγκασμένοι να ακολουθήσουμε τον αντίθετο δρόμο, υπό όρους, αν θέλετε, έναν από τους πολλούς δρόμους. Δηλαδή, επιλέχθηκε η ανθρωπολογική διαδρομή, επειδή η αφετηρία της αντιπροσωπεύει, δηλαδή, το λιγότερο κοινό πολλαπλάσιο πολλών διαφορετικών απόψεων ζωής και επομένως απαιτεί λιγότερα προκαταρκτικά στοιχεία και εξηγήσεις από άλλες. Με αυτήν την επιλεγμένη γραμμή σκέψης, κατανοήσαμε τη λατρεία ως προϋπόθεση για την ισορροπία της προσωπικότητας και, επιπλέον, ως μια υπερβατική συνθήκη για την ίδια την αυτοσυνείδηση, και επομένως για τη συνείδηση ​​και όλη την εμπειρία. Υπό αυτή την έννοια, θα μπορούσαμε να πούμε ότι η λατρεία, όχι μόνο ιστορικά, αλλά και λογικά, αποτελεί προϋπόθεση για όλο τον πολιτισμό και ακόμη και για τον ίδιο τον κόσμο. Η ίδια η έννοια του κόσμου, συμπεριλαμβανομένης της ανάγκης να συντονιστεί ο κόσμος με αυτό που βρίσκεται «στον κόσμο, αλλά όχι του κόσμου και πάνω από τον κόσμο» 293, προϋποθέτει μια λατρεία. Όπως έχω ήδη πει, η θρησκεία έχει δίκιο όταν επιβεβαιώνει την προύπαρξη του ναού - με τη μορφή της ουράνιας σκηνής, την οποία είδε ο Μωυσής και που χρησίμευσε ως το πρωτότυπο της επίγειας σκηνής, όπως φαίνεται περαιτέρω από τον προφήτη Ιεζεκιήλ, που επιβεβαιώθηκε στην Καινή Διαθήκη από τον Απόστολο Παύλο στην «Επεκταθείσα Επιστολή» στον Ιεβραίο και στον Ιεβραίο. στα οράματα του Ιωάννη του Θεολόγου - στην «αγία πόλη Ιερουσαλήμ, νέα, κατεβαίνοντας από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη ως νύφη στολισμένη για τον άντρα της» (Αποκ. 21:2). Έχει δίκιο, μια θρησκεία που επιβεβαιώνει την προύπαρξη του θρόνου του Θεού, του βωμού, του λειτουργικού ειλητάρου του λόγου του Θεού. βαθύ νόημα στην Ιερουσαλήμ-κεντρικότητα κλπ. Ο κόσμος δημιουργήθηκε για τη δόξα του Θεού. Σκοπός της ανθρώπινης ζωής είναι η δοξολογία του Δημιουργού, άρα και η εκδήλωσή Του στον εαυτό Του και στις πράξεις Του. Οι ρίζες του ορατού είναι στο αόρατο, οι στόχοι του αισθητηρίου είναι στο αόρατο. Η λατρεία είναι αυτό το στερεό σημείο του σύμπαντος, για χάρη του οποίου και πάνω στο οποίο υπάρχει το σύμπαν. Η θρησκεία δεν μπορεί να σκεφτεί διαφορετικά. Αλλά προς το παρόν θα μιλήσουμε μόνο για ένα πράγμα - τον άνθρωπο. Από εδώ και πέρα, η άπληστη αχόρταγη και η οργή και ο θυμός της θέλησης ικανοποιούνται: στο Νόημα, η θέληση είδε τον εαυτό της ως μέτρο, και μετά μετριάστηκε, και αφού μετριάστηκε, ειρηνεύτηκε - κατάλαβε το άπειρό της - ως την άπειρη αλήθεια του νοήματος του πεπερασμένου της και - αντίθετα, κατάλαβε το άπειρο της τελειότητας. Η τιτάνια παρόρμηση προς τα πάντα περιοριζόταν σε αληθινή δράση για λίγους, αλλά αυτό το λίγο έγινε ένα σκεπτόμενο άπειρο, ενώ όλα ήταν ακόρεστη πείνα και τίποτα. «Ό,τι είναι αμέτρητο, είναι από τον εχθρό», μαρτυρεί ένας άγιος πατέρας 294, αγιοποιώντας την ελληνική λατρεία του μέτρου: ναι, από τον εχθρό, για τον εχθρό μοίρασε το μέτρο στον άνθρωπο - ύπόστασις από την εξουσία - ουσία και έκανε το πρώτο άδειο, και το δεύτερο αμέτρητο. Και επομένως, η αποκατάσταση του διαλυμένου, στο μυστήριο, η συνέπειά της είναι η διείσδυση του ανθρώπου από την αρχή της διάστασης, όχι εξωτερική υποταγή στο μέτρο, αλλά εσωτερική διείσδυση κατά τάξη: από εδώ και πέρα, οι φιλοδοξίες χαρακτηρίζονται επίσης από τη διατήρηση των κανόνων αποκάλυψής τους: όχι «όσο το δυνατόν», αλλά ακριβώς «αυτό που απαιτείται». Αυτή είναι μια φυσική ανάγκη, μια ανάγκη που αντιστοιχεί στη φύση των πραγμάτων και εκφράζει αυτή τη φύση. 3. Συσχετίζουμε αυτή τη διάταξη του ανθρώπου από λατρεία με τον όρο χάρη. Αλλά όπως η ίδια η έννοια της λατρείας και, ειδικότερα, του μυστηρίου, η έννοια της χάριτος έχει δύο όψεις: την αόρατη, αυτή που παράγει το μυστήριο, και την ορατή, αυτή που παράγεται από το μυστήριο. Η λέξη μας «χάρις» είναι κάπως ασαφής, αλλά τα ελληνικά της ονόματα κάνουν αυτή τη διάκριση πιο ξεκάθαρα: εννοώ τα ονόματα της χάριτος από το Άγιο Πνεύμα και το χάρις. Ένα παλαιότερο όνομα είναι το Άγιο Πνεύμα. Εδώ σημειώνεται η Πηγή της μυστηριώδους ανανέωσης, το Πρόσωπο. Αλλά ο βαθμός αντίληψης της Προσωπικότητάς Του είναι διαφορετικός σε διαφορετικές περιπτώσεις, από αόριστη και αόριστη ελπίδα και χαρά στον Κύριο μέχρι την αίσθηση της υπόστασης αυτής της «Θηλυκής» Υπόστασης του Θείου 295: επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω τη συνομιλία του Αγίου Σεραφείμ με τον Μοτοβίλοφ 296. A later time assigned grace term primarily to the. Αυτό ήταν και είναι απαραίτητο, γιατί η Αγία Γραφή διακρίνει τις εκφράσεις άγιον πνεύμα, τό πνεύμα άγιον, άγιον τό πνεύμα και τό πνεύμα τό άγιον 297 - δίνοντας σε ορισμένες εκφράσεις λιγότερο προσωπικό νόημα, και σε άλλες, αντίθετα, περισσότερο. Η σημασία της λέξης χάρις διατηρείται σε μεγάλο βαθμό στο όνομα Χαρίτ. Χάρις - ευγένεια, χάρη, ομορφιά - με λίγα λόγια, αυτό που δίνεται σε έναν άνθρωπο από την κανονικότητα και την ισορροπία του 298. 4. Άρα, η ζωή ευλογείται από τη λατρεία -δηλαδή οι κινήσεις της, ως τότε ορμητικές, παθιασμένες, αναρμονικές, έρχονται σε ενότητα, με τη διαφορετικότητά τους να μην αρνείται, αλλά να επιβεβαιώνει την ενότητα της προσωπικότητας. Τα επιμέρους κράτη και ορμές δεν είναι πια κύριοι, που κατέχουν δικτατορικά την προσωπικότητα, προσπαθούν να την καταργήσουν και να την κάνουν, το καθένα με τον τρόπο του, σιωπηλό σκλάβο του, αλλά αγγελιοφόρους του πνεύματος - εκδηλώσεις και εκδηλώσεις του πνεύματος. Η προσωπικότητα δεν το θέλει, αλλά το θέλει. Έγινε χαρισματική. Όμως ο άνθρωπος είναι ποικιλόμορφος και η διαφορετικότητά του διαθλά τη θυσία του Γολγοθά με διάφορους τρόπους. Σαν μια λευκή ακτίνα, που αποσυντίθεται από ένα πρίσμα σε επτά, η ολότητά της ισοδυναμεί με εκείνη την αρχική λευκή, το μυστήριο του Γολγοθά στην πολυπλοκότητα του ανθρώπινου όντος αποσυντίθεται σε ξεχωριστά μυστήρια. Ο αριθμός τους δεν καθορίζεται από τον Γολγοθά, αλλά από την ανθρώπινη φύση - την παρουσία ενός ορισμένου αριθμού μη αναγώγιμων, μοναδικών πλευρών στην ανθρώπινη δραστηριότητα και, επομένως, τον ίδιο αριθμό κατευθύνσεων στις οποίες μπορεί να φουντώσει μια παθιασμένη αρχή - μια πυρκαγιά αμέτρητης θέλησης, μια τιτάνια εξέγερση ενάντια στα δικά μας πρότυπα. Ο αριθμός τέτοιων κατευθύνσεων καθορίζει τον αριθμό των μυστηρίων: αυτός είναι ο αριθμός εκείνων των τυπικών ομάδων στη Βαπτιστική Εκκλησία στο Γιαροσλάβλ 299 που πλένονται από το αίμα του Χριστού και σύμφωνα με τις οποίες χωρίζονται τα ζωογόνα ρεύματα. 1918. V.20. Μετά τη λειτουργία 5. Όλη η ζωή πρέπει να καθορίζεται από τη λατρεία, γυρίζοντας γύρω από το άνευ όρων Κέντρο της - τον Γολγοθά και την Ανάσταση. Από το λίκνο μέχρι τον τάφο, όλες οι καταστάσεις, όλες οι εποχές, όλα τα γεγονότα της ζωής, όλες οι πράξεις, όλες οι κινήσεις, όλες οι φιλοδοξίες, όλα τα λόγια, τα πάντα, ακόμη και οι πιο μικρές και ασήμαντες πράξεις, πρέπει να είναι κουλτοκεντρικές, να έλκονται προς το κέντρο του, όπως κάθε βαρύ σωματίδιο έλκεται στο κέντρο βάρους του ηλιακού συστήματος. Και, όπως δεν υπάρχει ουσιαστική διαφορά μεταξύ ενός τεράστιου πλανήτη και μιας μικροσκοπικής κηλίδας μετεωρικού σιδήρου, που ανήκουν εξίσου στο ηλιακό σύστημα (-αν πιστεύετε ότι οι Newton and Co.), έτσι δεν υπάρχει τίποτα τόσο μικρό στο πολιτισμοκεντρικό σύστημα ζωής που περιστρέφεται γύρω από τον Ήλιο της Ζωής του Χριστού ώστε να διαφεύγει από την κεντρική ώθηση και τίποτα τόσο σπουδαίο. Στην πολιτιστική ζωή δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα, ούτε μεγάλο ούτε μικρό, που να μην καθορίζεται από τη λατρεία, τίποτα απλώς κοσμικό, τίποτα εγκόσμιο, τίποτα επιπόλαιο αυτόχειρα. για τον εξωτερικό λόγο της κατάστασής του, δικαιολογείται, και επομένως ό,τι ισχυρίζεται ότι είναι ανεξάρτητο καταστρέφει θεμελιωδώς την ίδια τη δυνατότητα της υπέρβασης για το 301 - την ενότητα των πάντων και την ενότητα όλων, μια αληθινά κοινή αιτία. Η αποστασία των ατόμων, ή οι ατομικές τους πράξεις, είναι μια προσπάθεια να κλονιστούν τα θεμέλια του ανθρώπινου πολιτισμού - και αν στέφονταν πραγματικά με επιτυχία, θα ήταν η καταστροφή του ανθρώπου. Αλλά φυσικά, ενώ μιλάμε για λατρεία στην αρχή της, όχι αυτές ή άλλες μορφές λατρείας, η ποικιλομορφία των οποίων μπορεί όχι μόνο να είναι αποδεκτή, αλλά και απαραίτητη. Τώρα δεν μιλάμε για τις μεθόδους εφαρμογής της λατρείας, αλλά μόνο για την αρχή της λατρείας, ως τέτοια, και, επομένως, για τη δυνατότητα δράσης που δεν είναι θεμελιωδώς προσανατολισμένη προς τη λατρεία. Συγκεκριμένα, μια δράση που στρέφεται ανεξάρτητα από αυτές τις μορφές λατρείας, εναντίον τους, ή ακόμα και για να τις καταστρέψει, μπορεί να είναι από μόνη της λατρεία: και η αρχή της λατρείας, ως τέτοια, μπορεί να επιβεβαιωθεί με νέα δύναμη μόνο από αυτή τη σύγκρουση μορφών λατρείας. 6. Εν τω μεταξύ, στην ίδια τη θεολογία -θα πω περισσότερα- στις ίδιες τις θεολογίες διαφορετικών ομολογιών ή διαφορετικών θρησκειών, ενίοτε προκύπτουν λατρευτικές εχθρικές απόψεις, οι οποίες, χωρίς να το υποψιάζονται, συχνά υπονομεύουν τα θεμέλια της λατρείας. Αυτό περιλαμβάνει ιδιαίτερα προσπάθειες για έναν συμβιβαστικό τόνο, το αληθινό πνεύμα του οποίου είναι μια παρανόηση της ίδιας της ιδέας της λατρείας. Αυτές οι απόπειρες, που υπαγορεύονται από μυστική αδιαφορία, είναι πολύ πιο καταστροφικές από την πιο σκληρή και ανελέητη εχθρότητα. Αντινομία στην επίλυση της διαφοράς μεταξύ μορφών λατρείας, δηλαδή ναι σε διαφορετικές μορφές, επιβεβαιώνοντας την καθεμία στην αποκλειστικότητα της ή όχι και στις δύο, αντικαθιστούν με συλλογισμό για την αδιαφορία των ίδιων των μορφών, λες και η λατρεία δεν είναι ακριβώς η εφαρμογή συγκεκριμένων μορφών και σαν με την κατάργηση της μορφής στη λατρεία δεν καταστρέφεται η ουσία του συνδυασμού της μορφής και. Εδώ, για παράδειγμα, φαίνεται σκόπιμο για μένα, έναν αδαή στην ατυχή διαμάχη μας με τους Παλαιοπίστους, να φέρω κάτι στο ζήτημα του σχηματισμού των δακτύλων. Δεν τολμώ να λύσω αυτή τη μυστηριώδη ερώτηση, αλλά θα μπορούσα να πω χονδρικά: το σύστημα των τελετουργιών σχηματίζει ένα κλειστό σύνολο και στο σύστημα είναι αδύνατο να αντικατασταθεί ένα τελετουργικό με ένα άλλο χωρίς να κλονιστούν τα θεμέλια ολόκληρου του συστήματος. Είναι αδύνατο να αντικατασταθεί αυθαίρετα ένα όργανο στο σώμα με το ίδιο άλλου τύπου, γιατί με μια αλλαγή στο όργανο, όλα τα άλλα πρέπει να αλλάξουν ανάλογα. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η παρουσία ενός συστήματος λατρευτικών μορφών, ενός στυλ, ας πούμε, αποκλείει τη δυνατότητα ενός συστήματος άλλων μορφών, ενός άλλου, αλλά εξίσου συγκεκριμένου στυλ. Τόσο το ένα όσο και το άλλο, το καθένα κλειστό από μόνο του, μπορούν να πετύχουν τον στόχο τους, ενώ απλώς ανακατεύοντάς τα - ανακατεύοντας στυλ - θα αναστατώσει και τον έναν και τον άλλον. Υπό αυτή την έννοια, είναι πολύ πιθανό το καθολικό πεντάχτυλο, και το αρχαίο ένα δάχτυλο, και το παλαιό πιστό με δύο δάχτυλα, και το ορθόδοξο τριμερές, στο πλαίσιο άλλων τελετουργιών, αντίστοιχα διαφορετικών και, ούτως ειπείν, μονότυπων, να είναι, το καθένα με τον δικό του τρόπο, μια αληθινή προσθήκη δακτύλων, ίσως πιο προσαρμοσμένη στο μυστικό πνεύμα αυτού του χρόνου ή επιτέλους. όρισε αυτή ή εκείνη την εκκλησιαστική κοινότητα. Χωρίς να έχω τα δεδομένα για να υποστηρίξω ότι ένα ζώδιο είναι πιο αληθινό από ένα άλλο, μπορώ να υποθέσω πλήρως ότι όλα, με τον δικό τους τρόπο, στις εργασίες τους και στα λατρευτικά τους περιβάλλοντα, είναι ακριβώς αυτό που αναγνωρίζονται για τη χρήση τους, και επομένως είναι αληθινό ζώδιο. Αλλά στα αυτιά μου, η διαβεβαίωση ορισμένων θεολόγων ότι δεν είναι θέμα μορφής, αλλά διάθεσης, ότι διπλώνοντας τα δάχτυλα με κάθε δυνατό τρόπο, μπορεί κανείς να προσευχηθεί και καλά και άσχημα και ότι αυτή ή η προσθήκη είναι θέμα αδιαφορίας, ακούγεται βαθιά άθεη και εχθρική προς τη ζωή. 7. Άλλο παράδειγμα. Όπως όλοι γνωρίζετε, η αποδοχή των Καθολικών στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας πραγματοποιείται στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης με το βάπτισμα, σε αντίθεση με το 10ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως («ομολογώ ένα βάπτισμα») 302, αλλά στη χώρα μας γίνονται δεκτοί όχι μόνο χωρίς βάπτισμα, αλλά και στον «πραγματικό τους βαθμό». λαϊκός, αλλά ιερέας. Δεν θέλω να πω ότι αυτή η αντίφαση με ανησυχεί ιδιαίτερα. Ίσως μια αντινομική απάντηση είναι επίσης δυνατή εδώ, αν και προσωπικά δεν το βλέπω τώρα. Αλλά μου φαίνεται παράξενο να αναφερθώ στην απλή βούληση της Τοπικής Εκκλησίας να ενεργεί με τον έναν ή τον άλλον τρόπο όπως θέλει, μια άποψη που επινόησε ο Έλληνας θεολόγος Εικονόμος, ο οποίος υποστήριξε ότι λόγω της «οικονομίας της επιείκειας», οι Καθολικοί δεν χρειάζεται να βαφτίζονται. Η «οικονομία της τέρψης» στο μυστήριο ισοδυναμεί με την άρνηση του ίδιου του μυστηρίου. Μπορεί να φαίνεται ότι, που έγινε για λόγους ευκολίας, αυτή η ταξινόμηση δεν αξίζει καν κριτική μεταξύ ερωτήσεων σχετικά με την ουσία της λατρείας. Αλλά θα ήταν λάθος να το σκεφτούμε, και αυτό το λάθος έχει ήδη διαστρεβλώσει αρκετά την «κοινή υπόθεση» της Εκκλησίας. Στην πραγματικότητα: Μπορεί να υπάρχει κάτι στην Εκκλησία που να αφορά μόνο εμένα, που χρειάζεται τη μία ή την άλλη «ιδιωτική» λατρεία και που δεν αφορά όλα τα άλλα μέλη της Εκκλησίας; Разве может быть что-нибудь в Церкви, что не есть дело всей Церкви; Η απουσία («από ανάγκη») μερικών μελών της Εκκλησίας σε μια δεδομένη θεία λειτουργία —«ιδιωτική»—είναι τόσο μικρή απόδειξη της ιδιαιτερότητας αυτής της λειτουργίας όσο και η απουσία (και πάλι αποκλειστικά «από ανάγκη») των διάσημων μελών της στη λειτουργία ή την ολονύκτια αγρυπνία—σχετικά με την «ιδιωτικότητα» της λειτουργίας ή της ολονύχτιας αγρυπνίας. Каждое церковное богослужение есть дело всех членов Церкви. Η αδυναμία όλων των υδάτινων εκκλησιών να συγκεντρώνονται και να είναι όσο το δυνατόν πιο «κοντά» μεταξύ τους, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου 304, ενθαρρύνει τη διαίρεση σε ενορίες, σε επισκοπές, σε μητροπόλεις, σε Τοπικές Εκκλησίες κλπ. Έτσι λοιπόν, με μεγάλη συγκέντρωση κοινωνών, μέρος του Αγίου Αίματος με σωματίδια του Αγίου Σώματος χύνεται σε ειδικό μπολ, και δύο κληρικοί κοινωνούν από δύο κύπελλα, ακόμη και στην ίδια εκκλησία. Αλλά μήπως αυτό αναιρεί πραγματικά τα λόγια του Αγίου Παύλου: «Ένας είναι ο Άρτος, και εμείς, που είμαστε πολλοί, ένα Σώμα είμαστε· γιατί όλοι λαμβάνουμε από έναν Άρτο» (Α' Κορ. 10:17) - ναι, λαμβάνουμε έναν Άρτο και ένα Ποτήρι, ακόμα κι αν φαίνονται χωρισμένα. Τόσες πολλές λειτουργίες είναι μια λειτουργία, και πολλές εκκλησίες είναι ένας ναός. Η απουσία Μοσχοβιτών στην εκκλησία του Κιέβου δεν σημαίνει ότι η λειτουργία του Κιέβου είναι ιδιωτική υπόθεση για τους κατοίκους του Κιέβου. Ομοίως, η απουσία κάποιων ενοριτών για παράδειγμα στη βάπτιση δεν σημαίνει ότι η μετέπειτα βάπτιση είναι ιδιωτική υπηρεσία του βαφτιστή και της οικογένειάς του και όχι δημόσια, όχι κοινή για όλη την ενορία, ολόκληρη την επισκοπή, ολόκληρη την Τοπική Εκκλησία, ολόκληρη την Οικουμενική Εκκλησία. Ας πάρουμε την ίδια βάφτιση. Είναι αλήθεια ότι η είσοδος στην Εκκλησία ενός νέου μέλους, η νέα γέννηση ενός παιδιού της Εκκλησίας, είναι αδιάφορη για τα μέλη της Εκκλησίας και δεν είναι δημόσια, γενική, καθολική υπόθεση; Είναι όντως ιδιωτική υπηρεσία η βάπτιση ενός βρέφους; Τα πάντα στην Εκκλησία αφορούν όλους και κάθε θεία λειτουργία είναι δημόσια θεία λειτουργία. Η ταφή, ο γάμος, η βάπτιση, η μνημόσυνη κ.λπ., συμπεριλαμβανομένου του ξεφλουδίσματος ενός νέου βαρελιού κρασιού, ή της ανακαίνισης ενός σπιτιού ή του καθαρισμού ενός πηγαδιού στο οποίο έχει πέσει ένα ποντίκι, ανησυχούν στο χωράφι. Και αν η έννοια της απουσίας «λόγω ανάγκης» επεκταθεί απεριόριστα (και εχθρική, όχι εκκλησιαστική), αν τώρα σχεδόν όλα τα μέλη της εκκλησίας απουσιάζουν από το βάπτισμα, τότε αυτό θα πρέπει να θεωρηθεί ως αξιοθρήνητη ενασχόληση όλων, ως αμαρτωλή απροσεξία στα εκκλησιαστικά, αλλά καθόλου ως καταστατικό της εκκλησίας και μαρτυρεί τις όμοιες, αλλά μόνο συχνές λειτουργίες. αποσύνθεση της εκκλησιαστικής ζωής και ο φοβερός ο χωρισμός των ψυχών μεταξύ τους και από την Εκκλησία. Όλοι ξέρουν ότι αρχικά δεν ήταν έτσι. Και ως αποτέλεσμα αυτής της απομάκρυνσης όλων από τις υποτιθέμενες «ιδιωτικές» θείες υπηρεσίες, οι ίδιες οι ιεροτελεστίες άρχισαν να περιορίζονται, να συντομεύονται, να διαλύονται και να εξασθενούν σε δύναμη. Η βάπτιση, που χρειάζεται ένα χρόνο για να ολοκληρωθεί, άρχισε να γίνεται στα χωριά στο 1/4. ώρες. Θέλουν εδώ να κατηγορήσουν τον κλήρο: αλλά ποιος, αν όχι η εκκλησιαστική κοινωνία, με τη στάση της απέναντι στις «απαιτήσεις» τονίζει τη σημαντική διαφορά τους από τις δημόσιες υπηρεσίες και, επομένως, την πιθανότητα εύκολης στάσης απέναντί ​​τους από την πλευρά του κλήρου. 9 . Επαναλαμβάνω, τίποτα δεν μπορεί να γίνει στην Εκκλησία που δεν είναι κοινό στην Εκκλησία. Το ίδιο πράγμα που συμβαίνει καλύπτει ολόκληρη τη ζωή κάθε μέλους της Εκκλησίας, σε όλες τις ανάγκες του. Δεν είναι τυχαίο που ένα από τα πιο απαραίτητα εκκλησιαστικά βιβλία ονομάζεται Trebnik ή, πιο σωστά, όπως ονομαζόταν στην αρχαιότητα, Potrebnik. «Όπως δείχνει το ίδιο το όνομα, [αυτό] είναι ένα εκκλησιαστικό λειτουργικό βιβλίο στο οποίο συλλέγονται και περιέχονται ό,τι χρειάζεται για κάθε γιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας από την ημέρα που γεννήθηκε μέχρι την τελευταία του πνοή στη γη. Με το Breviary στο χέρι, γράφει ένας διάσημος λειτουργός, ο βοσκός της Ορθόδοξης Εκκλησίας καλωσορίζει στο χριστιανικό σπίτι τη γέννηση κάθε νέου μέλους και παρηγορεί την άρρωστη μητέρα ενός νεογέννητου που υπέστη τα θανάσιμα πόνους της γέννησης. όταν εκτελούνται οι τελετουργίες και οι προσευχές που ορίζονται στο Breviary για «μια γυναίκα που γεννά για σαράντα ημέρες», το νεογέννητο εισάγεται στη σύναξη των πιστών «που καλούνται στο όνομα του Χριστού», εκκλησιάζεται και η μητέρα του έχει πρόσβαση στο ναό της δόξας του Θεού, όπου, για φυσικούς λόγους, της στερήθηκε το δικαίωμα εμφάνισης. προσευχές και τελετουργίες στις τελετές των μυστηρίων του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης του ίδιου Trebnik, το νεογέννητο γίνεται γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας και λαμβάνει τα γεμάτα χάρη δώρα του Αγίου. Πνεύμα, ενισχύοντας τις πνευματικές του δυνάμεις για κάθε καλή πράξη. Στις μέρες των ηθικών μας αποτυχιών και της ειλικρινούς εγκάρδιας συντριβής μας γι' αυτό, με τις προσευχές του Βρετάνιου, ο πάστορας της Εκκλησίας παρηγορεί τους μετανοημένους αμαρτωλούς επισημαίνοντας την παντοδύναμη αγάπη του Θεού και το απέραντο έλεός Του γι' αυτούς. Όταν ένα άγαμο μέλος της Εκκλησίας αλλάζει από άγαμο σε έγγαμο, ο χριστιανός ποιμένας τον καλεί την ευλογία του Θεού και στις προσευχές της Βρεφικής δίνει τόση αφθονία καλών ευχών και διδακτικά παραδείγματα αληθινά ευτυχισμένης έγγαμης ζωής, που ο πιο φωτισμένος και σοφός πατέρας και η πιο τρυφερή και στοργική μητέρα δεν μπορούν να εκφράσουν. τη στιγμή της αποφασιστικότητας να αφοσιωθεί στην αγαμία και την υπηρεσία στην Εκκλησία σε μοναστική μορφή, σπάζοντας τους δεσμούς με τον κόσμο και ό,τι είναι κοντά και αγαπητό στον άνθρωπο, που αποτελείται από σάρκα και οστά, μέσω του Breviary, για να ενθαρρύνει τον εαυτό του, ακούει μια υπενθύμιση των εντολών του Θείου Δασκάλου [... ] και λαμβάνει μια ολόκληρη σειρά από ενδείξεις από τα μεγαλύτερα και πιο εκπληκτικά παραδείγματα ασκητισμού και αγκυροβόλησης στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας [...]· σε διάφορες περιστάσεις της ζωής μας, δημόσια ή ιδιωτική, στην αρχή κάθε καλού και χρήσιμου έργου, σε περιόδους χαράς και βαριάς θλίψης, ο ποιμένας της Εκκλησίας με το Βιβλίο στα χέρια με τις προσευχές του, γεμάτος με ειλικρινείς ευχές και αληθινές υποσχέσεις επιτυχίας, με βαθιά, φυσικά, από την πλευρά μας, πίστη στον Θεό, ως πηγή και δότη όλων των καλών. το γεγονός της αποτυχίας ή της αποτυχίας, πάντα να θυμόμαστε ότι όλα προέρχονται από τη θέληση του Παρόχου, χωρίς τον Οποίο δεν πέφτει ούτε τρίχα από το κεφάλι μας. Σε ασθένειες που πλήττουν έναν πιστό λόγω των αμαρτιών του, ο ιερέας, μέσω των προσευχών της Βρεφικής μας, τον προτρέπει διακαώς να εξομολογηθεί την αμαρτία του ενώπιον του Θεού ως αιτία της ασθένειας και με τη χαρμόσυνη ελπίδα για γρήγορη ανάρρωση, με τη βοήθεια του Θεού και με τις προσευχές της Εκκλησίας, διατηρεί γύρω του το πνεύμα του ασθενούς. την ώρα της φοβερής αγωνίας του πνεύματος, όταν μπροστά στα μάτια συγγενών και φίλων, που έχουν ήδη καταβάλει κάθε προσπάθεια για να σώσουν τη ζωή ενός αγαπητού ασθενούς, συμβαίνει ένας φοβερός αγώνας ζωής και θανάτου, όταν έρχεται μια οδυνηρή στιγμή διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα, στην οποία η φρίκη παγώνει το αίμα στις φλέβες και το μυαλό των γύρω αρνείται να ελέγξει τη σκέψη. Breviary, ικετεύει τον Αθάνατο Πατέρα και τον Μονογενή Υιό και το Άγιο Πνεύμα να «επιτρέψουν τις αφόρητες ασθένειες και τις πικρές ασθένειες που το περιέχουν», «το σώμα, από αυτές, θα σχηματιστεί, θα φθαρεί, αλλά η ψυχή θα εγκατασταθεί εκεί, όπου ήταν αποδεκτό, ακόμη και πριν από τη γενική ανάσταση». μετά τον θάνατο ενός Ορθοδόξου Χριστιανού, με συγκινητικούς ύμνους, συγκινητικά τελετουργικά και υψηλές προσευχές της Βρεφοκρατούσας μας, η Αγία Εκκλησία, αποδίδοντας τιμή στις στάχτες του νεκρού, ως όργανο και αγωγός της χάριτος του Αγίου Πνεύματος στη ζωντανή ψυχή, προσεύχεται στον Θεό για άφεση των αμαρτιών του κεκοιμημένου και για την άφεση της ψυχής του νεκρού. Ισαάκ, Ιακώβ, όπου θα αναπαυθούν οι δίκαιοι» και παρηγορεί όσους μένουν στους ζωντανούς, κυριευμένους από ένα θλιβερό αίσθημα χωρισμού, ελπίδα στην αμοιβαία επικοινωνία ζωντανών και νεκρών στην προσευχή και στη συνάντηση με τον αποθανόντα στον άλλο κόσμο, όπου με τον καιρό θα πάμε όλοι ως προσκυνητές αυτής της ζωής για λίγο». Αυτό το επίπεδο είναι η υποστήριξη του άνευ όρων με άξονες απόλυτες συντεταγμένες. Τα σημεία του δικτύου μας δεν έχουν συγκεκριμένες συντεταγμένες, γιατί όλα είναι μεταβλητά. Η ζωή μας λοιπόν, αν και συνδεδεμένη μέσα της, χωρίς να έχει σίγουρη σχέση με την άνευ όρων υποστήριξή της, δεν είναι η ίδια ορισμένη, δηλαδή δεν υπάρχει για συνείδηση. Όλα γλιστρούν μέσα του, όλα είναι ασταθή, όλα είναι αυθαίρετα. Αλλά όπου όλα είναι αυθαίρετα και ρευστά, δεν υπάρχει ελευθερία, γιατί η ελευθερία έγκειται στο να βάζεις τον εαυτό σου σε έναν στόχο, και με την ιδιότροπη και αυθαίρετη εισβολή κάθε λογής ανεξήγητων και ακαταλόγιστων παραγόντων, πιο συγκεκριμένα, με τη σύνθεση του ιστού της ζωής εξ ολοκλήρου από τέτοιους παράγοντες, δεν μπορεί να γίνει λόγος για αυτοδιάθεση. μέσα σε αυτό, και ένα πλήθος που διασκορπίζεται σε διαφορετικές κατευθύνσεις δεν μπορεί να εκτελέσει καμία εύχρηστη κίνηση, γιατί κανείς δεν ξέρει τι θα κάνει ο καθένας από τους γείτονές του σε ένα δευτερόλεπτο και πού θα τον σπρώξουν. Τίθεται το ερώτημα - επιστρέφουμε στο σύστημα των μεντεσέδων μας - τι απαιτείται για τον προσδιορισμό των συντεταγμένων του; Προφανώς, η οριστικότητα της σχέσης με το ακίνητο επίπεδο, τον φορέα των αξόνων συντεταγμένων. Με απλά λόγια: πρέπει να ασφαλίσετε το σύστημα μεντεσέδων έτσι ώστε να σταματήσει να κινείται σε σταθερό επίπεδο. Όμως, λόγω της συνδεσιμότητας του, δεν χρειάζεται καθόλου να διορθωθούν όλα τα σημεία του, αρκεί μόνο ένας συγκεκριμένος, πεπερασμένος αριθμός και τότε αυτό το σύστημα θα εκτελέσει τις ήδη καθορισμένες κινήσεις που προορίζονται για αυτό από τον κατασκευαστή του. Ποιος είναι ο αριθμός των σημείων αγκύρωσης; Εξαρτάται από τον αριθμό της ελευθερίας του συστήματος 305, μιλώντας μηχανικά, ή από τον αριθμό των αυθαίρετων παραμέτρων του, μιλώντας μαθηματικά. Μεταφράζοντας αυτούς τους όρους σε φιλοσοφική γλώσσα και προχωρώντας από τη σύγκριση σε αυτό που συγκρίνεται, θα πούμε: ο αριθμός των απαραίτητων προσηλώσεων της ζωής στο επίπεδο του άνευ όρων εξαρτάται από τον αριθμό των κατευθύνσεων της δραστηριότητας της ζωής που είναι μη αναγώγιμες μεταξύ τους - γενικά, απαραίτητες στην ίδια την οργάνωση της ανθρώπινης ζωής και, στο σύνολό τους, αποκαλύπτουν τη ζωή στην πληρότητά της. Εάν η ζωή παρομοιάζεται με έναν οργανισμό, τότε αυτές οι κύριες κατευθύνσεις της δραστηριότητας της ζωής θα πρέπει να ονομάζονται ιστοί της ζωής: οι ιστοί δεν είναι όργανα, όχι τμήματα ζωής, αλλά υλικά που είναι μη αναγώγιμα μεταξύ τους από τα οποία κατασκευάζονται τα όργανα. Ο αριθμός τέτοιων υφασμάτων ζωής, γενικά μιλώντας, είναι μικρός: είναι αυτό που καθορίζει τον αριθμό των εικόνων της εδραίωσής του που είναι απαραίτητες για τη ζωή. Αυτές οι ενισχύσεις της ζωής ονομάζονται μυστήρια. Τα μυστήρια είναι οι πρώτες λειτουργίες του ανθρώπου, στην τυπική και θεμελιώδη αρχή τους, που εισάγονται στη σφαίρα του άνευ όρων. Έτσι, η διατροφική λειτουργία ανυψώνεται σε ένα άνευ όρων επίπεδο στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και η σεξουαλική λειτουργία - στο μυστήριο του γάμου κ.λπ. Έχοντας λάβει έμφαση στην «ακίνητη) πέτρα» 306, με την αναπαράσταση της πιο ξεκάθαρης και πληρέστερης έκφρασής της, η ίδια η λειτουργία καθορίζεται πλήρως, και στη συνέχεια αυτή η αμέτρητη, παθιασμένη, παθιασμένη αρχή. της ανήσυχης και θυμωμένης θέλησης, που είναι αναπόφευκτο χαρακτηριστικό οποιασδήποτε λειτουργίας, αφού στην πραγματικότητα δεν έχει την αρχή του μέτρου και μια σταθερή κλίμακα σύγκρισης, αυτή η αρχή του κακού απείρου αποκτά ήδη τον κανόνα της αυτοσυγκράτησης: η φωτιά της Γέεννας πλημμυρίζει από το μυστήριο και εξαρτάται από το άτομο αν θα φουντώσει ξανά ή όχι νόρμα μέσα στον εαυτό του, αλλά μόνο έξω από τον εαυτό του, ως καθαρή έννοια και αφαίρεση. Άνθρωπος που προηγουμένως ποπ potuit pop ressage? τώρα το πιο δυνατό pop ressage 307. Αλλά όχι μόνο μία λειτουργία, αλλά όλες οι λειτουργίες έλαβαν το δικό τους σημείο υποστήριξης και η καθεμία έλαβε το δικό της εσωτερικό μέτρο. Με άλλα λόγια, όλα τα είδη πάθους μπορούν να συγκρατηθούν και να μετριαστούν και να ειρηνευθούν. Και αυτό σημαίνει ότι ο άνθρωπος έχει γίνει πλήρως, με όλο του το είναι, σε στέρεο στήριγμα. Αφήστε το τιτάνιο στοιχείο να μαίνεται γύρω του, κοντά του, βρέχοντάς τον με αλμυρό σπρέι και αφρό. αλλά κάτω από τα πόδια του έχει έναν βράχο και ξέρει ότι πάνω του σώζεται: σώζεται - από όλη τη μανία της υδάτινης αβύσσου - αυτός, υγρός και κρύος, δεν είναι ακόμα ανίσχυρος: είναι τώρα ελεύθερος να ορίσει τον εαυτό του. Όσο μικρό κι αν είναι το στέρεο έδαφος, εξαρτάται από αυτόν αν θα νικήσει τα κύματα στους παράκτιους βράχους ή θα σταθεί και θα περπατήσει εδώ στο νησί: τώρα για πρώτη φορά μπορεί να πει στον εαυτό του: «Εγώ αποφασίζω» και όχι «Με παρασύρει μια άγνωστη δίνη σε άγνωστες άβυσσους» 308. Η κυριαρχία της στοιχειώδους αρχής πάνω του τελείωσε, ο άνθρωπος βρέθηκε 30. 12. Λέμε: υπάρχει ένας ορισμένος αριθμός μυστηρίων, και αυτός ο αριθμός δεν εξαρτάται από τη χάρη του Θεού, όχι από την πολύ άνευ όρων βάση των μυστηρίων, που είναι ενωμένα από μόνα τους, αλλά από τη σύσταση του ανθρώπου. Η χρωματική σκέδαση του φωτός - η διασπορά - δεν εξαρτάται από το φως αυτό καθαυτό, αλλά από τον τελικό χονδρό κόκκο αυτών των υλικών μέσων από τα οποία διέρχεται το φως: τελικά, ακόμη και αν σκεφτεί κανείς το φως ως μια κυματική διαδικασία στον αιθέρα, μπορούμε να πούμε με τον Γκαίτε: χρώματα - από τη θολότητα του μέσου, αν και δεν είχε άμεση αντίληψη για αυτό. Το πλήθος των μυστηρίων δεν εξαρτάται από τη φύση της χάριτος, αλλά από την πολυπλοκότητα και τους περιορισμούς του ανθρώπινου δημιουργημένου όντος, πάνω στο οποίο δρα η χάρη και τα οποία επαναφέρει στην πρωταρχική ενότητα. Με λίγα λόγια: υπάρχουν πολλά μυστήρια, γιατί υπάρχουν πολλές πτυχές της ανθρώπινης ζωής: και ο άνθρωπος, και όχι ο Θεός, είναι ο λόγος της πολλαπλότητας των μυστηρίων. Αυτή είναι η διατριβή. Αλλά πίσω από αυτό βρίσκεται μια αντίθεση: ωστόσο, ο ίδιος ο άνθρωπος είναι κατ' εικόνα Θεού δημιουργημένος και ολόκληρη η ύπαρξή του δημιουργείται «κατά τον τύπο του Χριστού - κατ' ίδέαν του Χριστού» (Nicholas Kavasila, - Seven Words...) 311. Συνεπώς, δεν είναι ο άνθρωπος που είναι η αιτία της πληθώρας των μυστηρίων, αλλά ο Χριστός πρέπει να αναγνωρίζει τον τύπο και τον τύπο του ανθρώπου. Αυτή είναι η αντινομία - που συναντάται συνεχώς με διάφορες μορφές στη φιλοσοφία της λατρείας - μια αντινομία που δεν θα μπορούσε να μην περιμένει κανείς εκ των προτέρων, λαμβάνοντας υπόψη τη βασική αντινομία της ίδιας της λατρείας, ως δραστηριότητα κατηφορική, θεανθρώπινη, άπειρη-πεπερασμένη, άνευ όρων. Θα συναντήσουμε αυτές τις αντινομίες περισσότερες από μία φορές. Αλλά προς το παρόν, για λόγους διευκόλυνσης του συλλογισμού, θα προχωρήσουμε από τη θέση, δηλαδή από τον άνθρωπο ως αιτία για μια ορισμένη διαίρεση της λατρείας, γιατί ολόκληρη η πορεία του συλλογισμού μας πηγαίνει από τη γη στον ουρανό, από τον άνθρωπο στον Θεό, από το πεπερασμένο στο άπειρο, από το υπό όρους στο άνευ όρων. 13. Ίσως θα πρέπει να προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν μια εξήγηση για το πώς η ενίσχυση αυτού που ονόμασα χρώμα της συνάρτησης και η τυπική εκδήλωσή της μπορεί να σχετίζεται με τη βελτίωση ολόκληρης της λειτουργίας. Πώς μπορούν ορισμένα μέρη και στιγμές μιας συγκεκριμένης δραστηριότητας της ζωής να συνδεθούν με όλες τις άλλες πτυχές της; Η απάντηση στο ερώτημα που τίθεται είναι η γενική τάση της σύγχρονης ψυχολογίας (James) 312 που στρέφεται ενάντια στον κατακερματισμένο ψυχολογικό ατομισμό, που μετατρέπει την ψυχική ζωή σε σκόνη απομονωμένων καταστάσεων και επιδιώκει να την κατανοήσει ως συνεχές υπόβαθρο και από το οποίο και πάνω από το οποίο προκύπτουν, ας πούμε, πιτσιλιές και πτυχώσεις, που όμως δεν ξεφεύγουν από το φόντο. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχουν χωριστά μέρη μιας συνάρτησης, αλλά υπάρχει μια ολόκληρη συνάρτηση στη σύνδεσή της με άλλες, και, επομένως, μια ενέργεια σε ένα από τα σημεία της είναι επομένως μια ενέργεια σε ολόκληρη τη συνάρτηση. Όμως το σύγχρονο δόγμα των λειτουργιών στη βιολογία, το οποίο αναπτύχθηκε χέρι-χέρι με την έννοια της λειτουργικής νεύρωσης, απαντά στο ερώτημα που θέσαμε με μεγαλύτερη ακρίβεια. Απελευθερώνοντας τους εαυτούς τους από την ύπνωση της παθολογικής ανατομίας, οι ψυχοπαθολόγοι κατάλαβαν τελικά ότι η λειτουργία των οργάνων δεν είναι σε καμία περίπτωση κάτι απλό και χωρίς δομή, ότι «είναι απαραίτητο να διακρίνουμε σε μια λειτουργία τα διάφορα μέρη της, που βρίσκονται ιεραρχικά…» και ότι «είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ κατώτερου και ανώτερου μέρους σε κάθε λειτουργία. Εξειδικευμένα: αυτά είναι τα κατώτερα μέρη της λειτουργίας, αλλά... σε κάθε λειτουργία υπάρχουν και ανώτερα μέρη, τα οποία συνίστανται στην προσαρμογή αυτής της λειτουργίας σε πιο πρόσφατες περιστάσεις, πολύ λιγότερο γνωστά, και αντιπροσωπεύονται πλέον από πολύ λιγότερο διαφοροποιημένα όργανα. αντανακλαστικά που είναι πολύ λιγότερο απλά και σωστά από την έκκριση των γαστρικών αδένων. Αλλά μπορούμε να πάμε ακόμα παραπέρα... Σε κάθε λειτουργία υπάρχει ένα ιδιαίτερα υψηλό μέρος, δηλαδή, που συνίσταται στην προσαρμογή της σε μια συγκεκριμένη περίσταση σε μια δεδομένη στιγμή, τη στιγμή που πρέπει να τη χρησιμοποιήσουμε σε μια λίγο πολύ πλήρη προσαρμογή στο σύνολο των εξωτερικών και εσωτερικών συνθηκών στις οποίες βρισκόμαστε αυτή τη στιγμή. Για να πάρουμε το ίδιο παράδειγμα, η λειτουργία της διατροφής πρέπει να γίνει τη στιγμή που πρέπει να πάρω φαγητό σε αυτό το τραπέζι, ανάμεσα σε αυτά τα νέα πρόσωπα, δηλαδή με την παρουσία των οποίων δεν ήμουν ποτέ σε τέτοια θέση, να φορέσω μια ειδική στολή και να υποτάξω το σώμα και το πνεύμα μου σε πολύ ειδικά κοινωνικά έθιμα. Αυτή είναι, στην ουσία, η ίδια λειτουργία της διατροφής, αλλά είναι αυτονόητο ότι η πράξη του δείπνου σε ένα πάρτι δεν είναι καθόλου το ίδιο φυσιολογικό φαινόμενο με την απλή διαδικασία διαχωρισμού του παγκρέατος. Φυσικά, θα έχουμε απλή λειτουργική ταλαιπωρία αν ο ασθενής δεν περπατήσει γιατί έσπασε το πόδι του, ή δεν φάει επειδή έχει καρκίνο στο στομάχι. Σε αυτές τις περιπτώσεις επηρεάζεται ένα αρχαίο και απλό μέρος της λειτουργίας και η ταλαιπωρία επηρεάζει ένα πολύ συγκεκριμένο όργανο. Αλλά η ασθένεια μπορεί να επηρεάσει τα ανώτερα μέρη της λειτουργίας, αυτά που βρίσκονται ακόμη σε διαδικασία σχηματισμού, οργάνωσης. Υπάρχουν άτομα που δεν περπατούν, αν και τα πόδια τους και ακόμη και ο νωτιαίος μυελός είναι εντελώς άθικτα. που δεν τρώνε, αν και το στομάχι τους και όλα τα κατώτερα διατροφικά όργανα μπορούν να λειτουργήσουν τέλεια. Μερικοί ασθενείς χάνουν μόνο αυτό το υψηλότερο μέρος της διατροφικής λειτουργίας, που συνίσταται στο να τρώτε στην κοινωνία, να τρώνε κάτω από νέες και δύσκολες συνθήκες, να τρώτε ενώ γνωρίζετε τι κάνετε. Αν και οι φυσιολόγοι δεν υποψιάζονται ότι αυτά τα φαινόμενα αποτελούν μέρος της διαδικασίας των σεξουαλικών λειτουργιών της ανθρωπότητας, εντούτοις υπάρχει μια παθολογία της περιποίησης και μια παθολογία του ταξιδιού του μέλιτος. Είναι ακριβώς αυτό το υψηλότερο μέρος των λειτουργιών, η προσαρμογή τους σε δεδομένες περιστάσεις, που επηρεάζεται από τις νευρώσεις, και αυτή η έννοια πρέπει να περιλαμβάνεται στον ορισμό αυτών των ασθενειών... Και ένα ορισμένο μέρος όλων των ανθρώπινων λειτουργιών, το ανώτερο μέρος, βρίσκεται πάντα στο μονοπάτι της μεταμόρφωσης: τα φαινόμενα της θέλησης, ή τουλάχιστον μέρος τους, η αντίληψη μιας μεταβαλλόμενης πραγματικότητας, ο σχηματισμός της πεποίθησης. Δεν πρέπει να συγκρίνονται με τους μηχανισμούς της καρδιάς ή των πνευμόνων, αλλά με τα φαινόμενα εξαιτίας των οποίων το έμβρυο εξελίσσεται και μεταμορφώνεται, δημιουργώντας όργανα που δεν υπήρχαν ακόμη. Στα μέρη που κυριαρχούν σε αυτές τις πράξεις, ο εγκέφαλος όχι μόνο λειτουργεί όπως η καρδιά, βάζοντας σε δράση ένα ήδη δημιουργημένο όργανο, αλλά ο ίδιος ο εγκέφαλος σχηματίζεται συνεχώς. Μέχρι την τελευταία μέρα της ζωής, ο εγκέφαλος συνεχίζει την εξέλιξη του εμβρύου και η συνείδηση ​​εκδηλώνει (επιδεικνύει) αυτή την εξέλιξη. Οι νευρώσεις είναι ασθένειες που επιτίθενται σε αυτή την εξέλιξη, αφού επηρεάζουν ένα μέρος της λειτουργίας που βρίσκεται ακόμα στην περίοδο ανάπτυξης και μόνο αυτό. Οι νευρώσεις πρέπει να ταξινομηθούν ως ομάδα αναπτυξιακών ασθενειών. Όλες οι νευροπαθητικές εκδηλώσεις παρουσιάζονται ως διαταραχές που σχετίζονται με το υψηλότερο μέρος της λειτουργίας, την προσαρμογή της αυτή τη στιγμή σε νέες εξωτερικές ή εσωτερικές συνθήκες... Οι νευρώσεις είναι διαταραχές διαφόρων λειτουργιών του σώματος, που χαρακτηρίζονται από διακοπή στην ανάπτυξη της λειτουργίας, αλλά χωρίς την καταστροφή αυτής της ίδιας της λειτουργίας» (Pierre Janet, - Neuroses. Μετάφραση S. S. 1911, σσ. 306 - 309, 313). Ζητώ συγγνώμη για αυτή τη μεγάλη επιλογή από το βιβλίο του P. Janet. Ήθελα να τους πω ότι ο συλλογισμός μας για τη λειτουργία στην οργανική της ενότητα των διαφορετικών στρωμάτων δεν απέχει πολύ ακόμη και από τις σύγχρονες ψυχολογικές απόψεις για τη φύση των λειτουργιών. Αλλά κατά τη συλλογιστική μου, η έννοια της λειτουργίας ενός οργάνου δεν είναι γενετική, αλλά οντολογική, και, επιπλέον, ορισμένα ακραία επίπεδα λειτουργίας είναι νοητά, πολύ λεπτά, αλλά τόσο σημαντικά που η ψυχή της λειτουργίας φαίνεται να ζει μέσα σε αυτά, έτσι ώστε η ήττα αυτής της κορυφής της λειτουργίας οδηγεί σε διαταραχή ολόκληρης της λειτουργίας και, κυρίως, του φορέα της λειτουργίας της προσωπικότητας. Έτσι, η προσευχή πριν το δείπνο φαίνεται να είναι μια ασήμαντη στιγμή στη λειτουργία της διατροφής ή της προσφοράς της παναγίας. Όμως, αν ανήκουν σε υψηλά επίπεδα διατροφικής λειτουργίας και διαταράσσονται, μπορούν να οδηγήσουν σε σημαντικές διαταραχές προσωπικότητας. Η Θεία Ευχαριστία μπορεί να είναι ακόμη λιγότερο αισθητή με αυτή την έννοια. Όμως η διαστροφή ή η παραμέλησή του μπορεί να οδηγήσει στην πλήρη καταστροφή ολόκληρης της προσωπικότητας. Εδώ θα πρέπει να προσθέσουμε επίσης την ύπαρξη πολύ σημαντικών, αλλά άπιαστων από ωμές μεθόδους ψυχολογικής ανάλυσης, απόκρυφων στρωμάτων στη σύνθεση καθεμιάς από τις λειτουργίες, η παραβίαση των οποίων συχνά οδηγεί σε διαστρέβλωση ολόκληρης της λειτουργίας και ως εκ τούτου καθιστά άβολη την αποδοχή του αντίστοιχου μυστηρίου. Έτσι, ας συνοψίσουμε όσα ειπώθηκαν: η παραβίαση του καταστατικού της λατρείας γενικά, και των μυστηρίων ειδικότερα, μπορεί να εισάγει τέτοιες αλλαγές, ζημιές και καταστροφές στις ίδιες τις λειτουργίες που, μη αισθητές από μόνες τους, όπως ρωγμές, καταστρέφουν την ίδια τη λειτουργία και οδηγούν σε περίεργες πνευματικές ασθένειες. Οι ψυχολογικές ασθένειες, όπως και οι φυσιολογικές, μπορούν να είναι μόνο ειδικές περιπτώσεις, ειδικά περιστατικά μιας γενικότερης έννοιας πνευματικών ασθενειών, η ουσία των οποίων είναι η διαστροφή, η αποσύνθεση και η αποσύνθεση της προσωπικότητας και η αιτία είναι η σύμβαση και άρα το αχαλίνωτο όλων των εκδηλώσεων μιας λειτουργίας που δεν έχει υποστήριξη. Η τροφή των ανθρώπων που δεν κοινωνούν, ο γάμος των ανύπαντρων, η θεραπεία όσων δεν καταφεύγουν στην ευλογία του λαδιού κ.λπ., είναι ήδη πνευματικές ασθένειες που φέρνουν κροτάλισμα και καταπόνηση και στη συνέχεια εσωτερική καταστροφή στην αντίστοιχη πτυχή της ζωής και επομένως διαταράσσουν την ισορροπία ολόκληρης της προσωπικότητας. Θα πω πιο αποφασιστικά: η τροφή όσων δεν κοινωνούν είναι ήδη ένα είδος ασθένειας της διατροφικής λειτουργίας, ένας καρκίνος των πνευματικών ριζών. αυτή η λειτουργία? Ο πολιτικός γάμος είναι ήδη μια σεξουαλική ασθένεια, μια ασθένεια των πνευματικών ριζών του σεξ. Η θεραπεία χωρίς αφιέρωμα λαδιού είναι ήδη μια ασθένεια, χειρότερη από την ίδια την ασθένεια για την οποία θεραπεύεται κανείς κλπ. Και όλες αυτές οι ασθένειες πνευματικών ριζών, που υπονομεύουν την ισορροπία της προσωπικότητας, αργά ή γρήγορα, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο θα γίνουν αισθητές - μπορεί κάλλιστα να είναι στη σφαίρα των ψυχολογικών (νευρώσεις) και στη συνέχεια φυσιολογικές και ανατομικές ασθένειες αυτών των ίδιων των πνευματικών λειτουργιών. «λάθος» έγινε 313 και πού, κάτι έσπασε. Κατά συνέπεια, αν θέλετε, τα ίδια τα μυστήρια μπορούν να οριστούν ως όρια, ως κορυφές, ως ρίζες, ως απόλυτα θεμέλια των ανθρώπινων λειτουργιών. Τότε μπορούμε, επιστρέφοντας στην προηγούμενη αντινομία, να πούμε ξανά: η ανθρώπινη φύση καθορίζει τα μυστήρια από τις λειτουργίες της. τα μυστήρια - οι ρίζες της ανθρώπινης φύσης - ορίζουν τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος είναι μια αντανάκλαση των μυστηρίων και τα μυστήρια είναι οι πρωταρχικές πραγματικότητες. Όμως τα μυστήρια είναι αντανακλάσεις, ακτίνες, πηγές του ενός Γολγοθά, του Χριστού Ιησού. Όλα τα τρέχοντα μυστήρια «βρίσκονται χωριστά μεταξύ των πατέρων, και μάλιστα μεταξύ των ίδιων, «και καθένα από αυτά» ονομάζεται μυστήριο από τον έναν ή τον άλλον συγγραφέα» (Historical and Dogmatic Review of the Doctrine of the Sacraments. From the Academy lectures of Philaret, Metropolitan of Moscow) (1819). Μ., 1900, πίν. 16). Έτσι ο Τερτυλλιανός αναφέρει το βάπτισμα, την επιβεβαίωση, την Ευχαριστία και την τοποθέτηση των χεριών κατά την αφιέρωση (L. de praescr. 40), τη μετάνοια (L. de poenit.), τον καθαγιασμό του λαδιού (de praescr. 41) και τον γάμο (L. 2, ad uxorem 8) 315. 5 de baptis 26) 316, επιβεβαίωση (L. 11. Contra R. 317, priesthood (L. 2. Cont. Epist. par P. 13 and L. 2 de nupt. et concup. 12) 318. Συνήθως όμως δεν δίνεται εξαντλητικά ο όρος -μυσκραίς, ο όρος με σαφήνεια. Το sacramentum, αναφέρεται και σε πολλά άλλα πράγματα Με τη λέξη μυστήριον καλεί, για παράδειγμα, το δόγμα του Χριστού, sacramentum fidei, βαθιά Οι κατηχούμενοι αποκαλούν την Αγία Γραφή sacramentum Divinum. Μερικές φορές το πλύσιμο των ποδιών, η ευλογία του νερού, ο μοναχισμός, ο καθαγιασμός του κόσμου, ο καθαγιασμός του ναού, του βωμού, η ιερατική ταφή κ.λπ. ονομάζονταν μυστήρια. Είναι άξιο προσοχής ότι, ωστόσο, ο Πατριάρχης Φώτιος ήδη στη βιβλιοθήκη του δίνει έναν κατάλογο μυστηρίων, αρκετά σύμφωνο με το σύγχρονο, που έδωσε ο μοναχός Ιώβ (VI αι., 530) (Σωδ. 222). Όμως μόλις από τον 12ο αιώνα ο όρος και ο αριθμός των μυστηρίων καθιερώθηκαν σταθερά στη Δύση, ενώ στην Ανατολή, γύρω στον 10ο αιώνα, άρχισε η εδραίωση. Τον 17ο αιώνα (1638) στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, που πραγματοποιήθηκε για να συζητηθούν οι Μεταρρυθμιστικές φιλοδοξίες του Πατριάρχη Κύριλλου Λούκαρις, εκφωνήθηκε ένα ανάθεμα εναντίον όλων εκείνων που δεν αναγνώριζαν τον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων. Αυτός ο ορισμός της πίστης επαναλήφθηκε από τα επόμενα Συμβούλια. «Πιστεύουμε», λέει, «ότι υπάρχουν ευαγγελικά μυστήρια στην Εκκλησία και ότι υπάρχουν επτά από αυτά. Δεν έχουμε στην Εκκλησία μεγαλύτερο ή μικρότερο αριθμό μυστηρίων από επτά, και η ανάληψη ενός μη επτά αριθμού μυστηρίων είναι προϊόν αιρετικής τρέλας. Ο επταπλάσιος αριθμός των μυστηρίων καθιερώνεται στο Ιερό Ευαγγέλιο και μπορεί να αποδειχθεί παραθέτοντας και συγκρίνοντας εδάφια της θείας Γραφής, όπως άλλα δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας» 319 (κεφ. 15). – Έτσι καθορίζεται τελικά ο αριθμός των μυστηρίων και η λίστα τους: βάπτισμα, επιβεβαίωση, κοινωνία, ιεροσύνη και μετάνοια πολύ διδακτικό ακριβώς για τους σκοπούς μας: από την προσοχή σε ό,τι θα μπορούσε ιστορικά να περιλαμβάνεται, αλλά δεν περιλαμβάνεται σε αυτό, η ίδια η φύση των μυστηρίων γίνεται σαφής. Αυτό προκύπτει όχι μόνο ουσιαστικά από την ίδια την ιεροτελεστία του Αγιασμού των Υδάτων, αλλά και ιστορικά: ο Αγιασμός των Θεοφανείων τελέστηκε αρχικά ακριβώς για χάρη του μετέπειτα βαπτίσματος των κατηχουμένων. Κατά συνέπεια, η ευλογία του νερού σχετίζεται με το βάπτισμα με τον ίδιο τρόπο που η προσκομήδεια είναι με την Ευχαριστία, ο αρραβώνας σε έναν γάμο και το Χρίσμα με την Επιβεβαίωση. Οι προκαταρκτικές τελετουργίες ενός μυστηρίου μερικές φορές δεν λαμβάνουν τελικό σημείο, παραμένοντας σε μια κατάσταση δυνητικού μυστηρίου και μεγαλόπρεπα εξελίσσονται σε κάτι που ξεπερνά σαφώς μια απλή ιεροτελεστία και εξίσου σαφώς δεν εξελίσσεται σε μυστήριο. Thus, the consecration of a temple is a preliminary to the liturgy, which must be completed by the liturgy, but outside the liturgy it does not yet achieve its goal, for it is important not in itself, but for the sake of the liturgy. Let us recall that, according to the views of the ancient Church, liturgy is possible where the bishop is with his flock, that is, even if not in the church, but according to modern practice, out of need, it is also possible to celebrate the liturgy outside the church - for example, on a camp table, as long as there is an antimension. Κατά συνέπεια, ο καθαγιασμός του ναού, όσο μεγαλοπρεπής κι αν είναι, δεν είναι απολύτως απαραίτητος – δηλαδή με τον δικό του τρόπο δεν χρησιμεύει ως αυτοτελές ορόσημο προς την Αιωνιότητα. Αυτό είναι - αντί τύπον, μια αντανάκλαση του τύπου της ουράνιας ουσίας, αλλά όχι η πιο ουράνια ουσία στην έκφανσή της, τα μυστήρια είναι οι ίδιες οι ουσίες. Μιλώντας μεταφορικά, μπορεί κανείς να φανταστεί τέτοια ημι-μυστήρια όπως εικόνες καθρέφτη ή πορτρέτα ενός προσώπου, αλλά όχι το ίδιο το πρόσωπο. τα μυστήρια είναι το ίδιο το πρόσωπο, ορατό από τις διαφορετικές γωνίες του. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον μοναχισμό. Σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, ο μοναχισμός δεν προσθέτει τίποτα ποιοτικά καινούργιο στη συνήθη αγαμική κατάσταση και αυξάνει μόνο ποσοτικά τις απαιτήσεις του ασκητισμού και της απάρνησης, που είναι ουσιαστικά αχώριστες από τον ίδιο τον Χριστιανισμό και επομένως αναλαμβάνονται από τον Χριστιανό στο ίδιο το βάπτισμα. Κατά συνέπεια, ο μοναχισμός δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να ταυτιστεί με τον γάμο, όπου αποκαλύπτεται κάτι εντελώς νέο, σε σύγκριση με τον άγαμο βίο - τεκνοποίηση. Το ορατό υποείδος aeternitatis 320 του μοναχισμού είναι επίσης βάπτισμα, αλλά πιο κοντινό, πιο ευδιάκριτο, δηλαδή πιο συνειδητό, αλλά ο γάμος είναι κάτι εντελώς ξεχωριστό. Στην εκκλησιαστική κατανόηση, επιπλέον, ο μοναχισμός αγιάζεται ως μετάνοια. Όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να μετανοήσουν. Ο μοναχισμός είναι μια σκόπιμη ένταξη σε μια ειδική κατηγορία μετανοούντων, μια πιο συνειδητή και πιο οριστική ανάληψη του άθλου της αδιάκοπης μετανοίας. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να συγκριθεί με διαφορετικούς τύπους μετάνοιας στην αρχαία Εκκλησία - γονατιστοί, σκύψιμοι, κατηχουμένοι κ.λπ., με τη μόνη διαφορά ότι το να ανήκεις σε αυτές τις τάξεις μετανοούντων ήταν εξαναγκασμένο, τουλάχιστον στις περισσότερες περιπτώσεις, αλλά εδώ λαμβάνεται ελεύθερα και οικειοθελώς. Αν ναι, τότε στον μοναχισμό, ως τέτοιος, μπορεί κανείς να δει μια ημιτελή, μακροχρόνια προετοιμασία για το μυστήριο της μετάνοιας (-aka - δεύτερο βάπτισμα -). Οι μοναχοί είναι μετανοούντες ειδικής κατηγορίας, που εντάσσονται στις τάξεις των μετανοούντων όχι λόγω πειθαρχικών μέτρων, όχι λόγω εξωτερικών ενδείξεων που δίνουν οι κανόνες, αλλά λόγω προσωπικής επιδείνωσης του αισθήματος ενοχής, από αυξημένο επίπεδο ευθύνης. 15. Αυτές οι σκέψεις εξηγούν αρνητικά γιατί έχουμε μετρήσει ακριβώς τα επτά εκκλησιαστικά μυστήρια και γιατί κάτι που βρίσκεται στο δρόμο προς τα μυστήρια δεν περιλαμβάνεται στον κατάλογο της Εκκλησίας, ωστόσο. Τα επτά μυστήρια αντιστοιχούν στα επτά κύρια στρώματα της ζωής μας. μια χάρη χύνεται σε επτά ρέματα, όχι επειδή, όπως το έθεσε κάποιος (V.V. Rozanov) 321, ότι υπάρχουν επτά τρύπες στον ουρανό, αλλά επειδή έχουμε επτά ακριβώς στόματα που λαμβάνουν χάρη. Αλλά εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι αυτά τα επτά στόματα - επτά λειτουργίες είναι τα στόματα ή οι λειτουργίες ενός ζωντανού οργανισμού, και σε έναν ζωντανό οργανισμό «το όλο είναι πριν από τα μέρη» 322 και όλα τα μέρη περιέχονται στον εαυτό του, έτσι ώστε κάθε πλευρά της ζωής, μαρτυρώντας καθαρά τον εαυτό της, περιέχει, ωστόσο, λιγότερο ζωντανά στοιχεία για τους άλλους, για όλες τις άλλες πτυχές της ζωής. Αυτή είναι η ιδιότητα του ζωντανού, ότι κάθε συνάρτηση δεν είναι απλή, αλλά εκτός από τον κύριο τόνο της, έχει όλες τις άλλες λειτουργίες ως επισημάνσεις, κάθε τόνος έχει τους δικούς της τόνους - τις ίδιες αρχικές λειτουργίες, και επομένως όλες οι συναρτήσεις αντηχούν η μία την άλλη με διάφορους τρόπους, αντικατοπτρίζονται η μία την άλλη με διάφορους τρόπους, ώστε, ξεκινώντας από τη μία, μπορείτε να βρείτε οποιαδήποτε άλλη, και πάλι. σχηματίζοντας ένα διαμελισμένο Οι επτά, ωστόσο, ανταποκρίνονται ο ένας στον άλλον, αντανακλώνται ο ένας στον άλλον, το καθένα μπορεί να βρεθεί στο καθένα. Ας πάρουμε για παράδειγμα τη βάπτιση. Είναι, όπως και η άρνηση του προπατορικού αμαρτήματος, η μετάνοια. Ως ένωση με τον Χριστό -είναι γάμος- και μεταξύ των Γνωστικών μάλιστα θεωρούνταν άμεσα ως γάμος της ψυχής με τον Φύλακα Άγγελο, και ο θάλαμος του βαπτίσματος ονομαζόταν νυφικό. Ως ένταξη στην Εκκλησία, το «βασιλικό ιερατείο», το βάπτισμα είναι π σχετικά με την καθιέρωση. Ως θεραπεία παθήσεων που εξαρτιόνταν από την αμαρτία, μπορεί να εξισωθεί με την ευλογία του λαδιού. Ως ενότητα με τον Χριστό, συνσταύρωση μαζί Του, συνθάνατος μαζί Του και συνανάσταση - η Ευχαριστία πρέπει να φανεί σε αυτήν. Ως λήψη πνευματικών χαρισμάτων, αυτή καθεαυτή, δηλαδή ανεξάρτητα από το χρίσμα που τελείται με αυτό, μπορεί να θεωρηθεί από μόνη της ως χρίσμα. Ή, ας πάρουμε το γάμο. Όπως και η ετοιμότητα να δεχτεί το μαρτυρικό στεφάνι της συζυγικής υπομονής (τροπάριο «Άγιος Μάρτυς...») 323, είναι πεθαίνει προς αμαρτωλή ζωή, δηλαδή βάπτισμα και μετάνοια. Πώς να λάβετε πνευματικά δώρα - χρίσμα. Όπως ο σχηματισμός μιας εκκλησίας στο σπίτι - όπου συγκεντρώνονται δύο στο όνομα του Χριστού - αυτή είναι η Ευχαριστία. Όπως η αδιάκοπη προσευχή των συζύγων ο ένας για τον άλλον - αγιασμός του λαδιού. Ως εικόνα της σχέσης Χριστού και Εκκλησίας – ιεροσύνης. κ.λπ., κλπ. Αυτό είναι σε ιδεολογική σειρά. Αξίζει όμως προσοχής ότι στην πραγματική-μυστική σειρά σε κάθε μυστήριο, σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, μπορούν να δοθούν όλα τα άλλα, αν χρειαστεί. Έτσι, ο άγαμος γάμος ενός βαπτισμένου με έναν ειδωλολάτρη στην αρχαία Εκκλησία θεωρούνταν ιερός: στο βάπτισμα μιας χριστιανής συζύγου, ο γάμος της είχε ήδη δοθεί. Όταν ήταν αδύνατο να γίνει το βάπτισμα, η Αγία Εκκλησία μιλούσε για βάπτιση με αίμα μαρτύρων, δηλαδή στη μετάνοια και την ομολογία τους είδε το βάπτισμα και όλα τα άλλα μυστήρια. Αξίζει να σημειωθεί ότι στη σύγχρονη εποχή υπήρξαν περιπτώσεις όπου, λόγω αμέλειας ή ατυχήματος, παραβιάστηκε η φυσική τάξη των μυστηρίων: για παράδειγμα, τον 19ο αιώνα υπήρχε ένας ιερέας που δεν βαπτίστηκε. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, που εξέτασε αυτό το θέμα, το εξήγησε ακριβώς με την έννοια ότι η ιεροσύνη του περιλαμβάνει ήδη το βάπτισμα 324. Εν ολίγοις: στον δεύτερο και στον τρίτο οργανισμό, η καταστροφή ενός οργάνου δεν σημαίνει απαραίτητα την καταστροφή της ίδιας της λειτουργίας, επειδή άλλα όργανα μπορούν να αναλάβουν τη λειτουργία του. Thus, when some areas of the cerebral cortex are cut out, the activity of this area is distributed in compensatory-adjacent areas. Με τον ίδιο τρόπο, η αδυναμία τέλεσης ενός ορισμένου μυστηρίου μπορεί, μερικές φορές, να αντισταθμιστεί από άλλους: τα μυστήρια είναι χωρισμένα, αλλά όχι άνευ όρων χωριστά, και ο άνευ όρων διαχωρισμός τους θα σήμαινε την καταστροφή της ενότητας του ανθρώπου. Όλα αυτά είναι πιθανώς αυτονόητα, αλλά ήταν απαραίτητο να σημειωθεί η αγιότητά τους για να εξηγηθεί για άλλη μια φορά γιατί στην ανάπτυξη των εκκλησιαστικών τύπων, που έχουν ως θέμα τα μυστήρια, μόνο σταδιακά μπόρεσε να βρεθεί ένα συμπαγές σχέδιο και τελικές γραμμές. 16. Άρα: οι κύριες όψεις της ζωής αποτυπώνονται στην αλήθεια τους από τα μυστήρια, με αποτέλεσμα τα μυστήρια να είναι τύποι, σχήματα, κατευθύνσεις ζωής, ας πούμε, αρετές της ουσίας και της αληθινής μας υπόστασης στην πολυσχιδή και αδιάλυτη ενότητά της. Ο οργανισμός του μυστηρίου είναι ο αληθινός μας οργανισμός. Όντας εκ των έσω με τη δύναμη του Θεού, κάθε μυστήριο από έξω είναι κάποια εξωτερική δράση, που όμως έχει άνευ όρων αξία και αγιότητα στη συνείδηση. Τι είναι η Ευχαριστία; – Φαγητό, αλλά φαγητό που έχει απόλυτη σημασία, δηλαδή αληθινό φαγητό. Η Θεία Ευχαριστία, σύμφωνα με τον λόγο της προσευχής, είναι «αληθινή τροφή» και «αληθινό ποτό» 325. Αυτό σημαίνει ότι η σωματική δραστηριότητα - το φαγητό - μπορεί να έχει άνευ όρων σημασία. Δίπλα σε αυτή τη «θεοφαγία» είναι, ως προοίμιά της: η κατανάλωση άρτου, αφιερωμένης πρόσφορας, ευλογημένος άρτος - γεύματα που έχουν ιερή, αλλά όχι άνευ όρων έννοια, δηλαδή θεία φαγητά, θειοφαγία και ιεροφαγία, ιεροφαγία. Ακολουθεί, δίπλα σε αυτό, η κατανάλωση φαγητού σε μια χριστιανική οικογένεια, σε μια εκκλησία στο σπίτι και σε ένα μοναστικό γεύμα, που θεωρείται από την Εκκλησία ως είδος λατρείας. Επόμενο - φαγητό στην κοινωνία, αλλά με προσευχή. Επόμενο - μια άνευ προσευχής, ίσως, αλλά ευλογημένη γιορτή στην ψυχή. Ακόμη πιο πέρα ​​- καταβροχθίζοντας μια πίτα σε μπουφέ ενώ τρώτε μια εφημερίδα. Η τροφή έχει ιεραρχικούς βαθμούς: κοινωνία, φαγοπότι, φαγοπότι, τραπέζι, καταβροχθισμός. Αυτοί οι βαθμοί υποστηρίζονται ο ένας από τον άλλον και όλοι μαζί βασίζονται στην άνευ όρων αγιότητα της κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων. Παρομοίως, ας πάρουμε το βάπτισμα. Τι είναι η βάπτιση; Το λούσιμο είναι βάπτισμα, η πλύση είναι λάβαρα, αλλά η πλύση είναι αλήθεια) 326, απόλυτη πλύση. Η ευλογία του λαδιού είναι θεραπεία. Ο γάμος είναι ένας σεξουαλικός συνδυασμός. Η ιεροσύνη είναι δύναμη, και σε αυτήν η λειτουργία της διαχείρισης αγιάζεται και ανυψώνεται στην άνευ όρων απαρχή της. Τι είναι η Επιβεβαίωση; Ως εξωτερική δράση, αυτό είναι αλείφωμα - άρωμα - μια αρωματική αλοιφή που χύνεται ή αλείφεται στο σώμα. Τι είναι όμως το θυμίαμα; Αυτή, μια τόσο τυχαία πλευρά της ζωής μας, αξίζει να ανυψωθεί στην απολυτότητα; Μπορεί πραγματικά το άρωμα να εξισωθεί με τις λειτουργίες της διατροφής, της αναπαραγωγής, της δύναμης ή ακόμα και της θεραπείας και της πλύσης; Επιτρέψτε μου να σας δώσω λίγες πληροφορίες. Όλη η φύση είναι ευωδιαστή, όλα αναδύουν μυρωδιές, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, τα πάντα είναι τυλιγμένα σε μια ατμόσφαιρα ευωδιαστών ατμών. Είναι ατύχημα ή κρύβεται κάτι σημαντικό εδώ; Μπορείτε να κατανοήσετε την έννοια των αρωμάτων μόνο εμβαθύνοντας στις ιδιότητες των οσμών. Είναι όμως γνωστό ότι οι οσμές των αιθέριων ελαίων και άλλων ουσιών, παρά την ακραία σπανιότητά τους, χαρακτηρίζονται από θερμική αδιαφάνεια και αδιαπερατότητα στις θερμικές ακτίνες. Περιτριγυρισμένο από μια αρωματική ατμόσφαιρα που πυκνώνει προς τη νύχτα και ειδικά στο κρύο πριν την αυγή, το φυτό δεν είναι μεταφορικά, αλλά κυριολεκτικά τυλιγμένο με ένα ζεστό τρίχωμα που το προστατεύει από την υπερβολική απώλεια θερμότητας και από το πάγωμα. Ένα σαφές παράδειγμα της πυκνότητας αυτών των αναθυμιάσεων θα βοηθήσει αυτή την ιδέα να εκφραστεί πιο σταθερά: ένα από τα κοινά φυτά του ορεινού τμήματος της Κριμαίας και του Καυκάσου - το Dictamnus Fraxinella, ο αστεροειδής γλυκάνισος ή ο θάμνος του Μωυσή, περιβάλλεται από ένα τόσο παχύ στρώμα αιθέριου ελαίου λεμονιού που αν μια ξηρή μέρα φέρετε ένα σπίρτο στον θάμνο. Άρα, η μυρωδιά είναι ρούχο, αληθινό ρούχο, αν θέλετε, γιατί τυλίγεται, προστατεύει από το κρύο, και στολίζει -χωρίς όμως να κρύβει αυτό που τυλίγεται και στολίζεται- δηλαδή προσθέτει στην ομορφιά του, αλλά δεν το παραμερίζει. Η μυρωδιά είναι αληθινό ρούχο και αληθινός στολισμός. Στα φυτά, προσελκύει τα έντομα από μακριά. Είναι προστασία. Γι' αυτό το μυστήριο της επιβεβαίωσης τελείται και με άλλη μορφή - προφανώς δεν έχει τίποτα κοινό με την πρώτη - όπως η τοποθέτηση των χεριών. Αλλά η τοποθέτηση των χεριών εξακολουθεί να είναι η ίδια θέρμανση - όπως «η κοκκοσαριά που μαζεύει τους νεοσσούς της κάτω από τα φτερά της» 327 - προστασία-περιβάλλον. Γι' αυτό η μυστική προίκιση με τον Χριστό -η ενδυμασία με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος- συνδέεται στο μυστήριο του χρίσματος με την ενδυμασία ευωδιαστών ενδυμάτων, με τη μυστική προστασία από εχθρικούς ανέμους, με τον στολισμό του Αγίου Πνεύματος. Σαν πουλί, το Άγιο Πνεύμα αιωρήθηκε πάνω από την άβυσσο, εκκολάπτοντας τον αρχέγονο κόσμο. σαν περιστέρι σκέπασε με τα φτερά του τον βαπτιστή Σωτήρα. Ο Αδάμ και η Εύα, σύμφωνα με τη διδασκαλία της εκκλησίας, είδαν ότι ήταν γυμνοί - όχι επειδή ήξεραν κάτι που δεν ήξεραν πριν, αλλά επειδή δεν ήταν πραγματικά γυμνοί πριν, γιατί ήταν ντυμένοι με το Άγιο Πνεύμα, που τους άφησε μετά την πτώση: αφού έπεσαν, εκτέθηκαν, γι' αυτό χρειάζονταν άλλα ρούχα φτιαγμένα με τα χέρια. Η δόξα των αγίων είναι η φωτεινότητά τους, και συχνά ένα ευωδιαστό περιβάλλον είναι η ενδυμασία τους. Γενικά, χωρίς να υπεισέλθουμε σε σχετικά μυστικιστικά και απόκρυφα ζητήματα, θα πρέπει να σημειώσουμε ότι η έννοια του ρουχισμού, του κοχυλιού, του καλύμματος έχει αμέτρητα μεγαλύτερη σημασία από ό,τι φαίνεται στην αρχή. Και από το πιο λεπτό περιβάλλον του σώματός μας, συμπεριλαμβανομένου του σπιτιού, της πόλης, της πολιτείας, του σύμπαντος, έχουμε ουσιαστικά μια σειρά από ρούχα διαφορετικών τύπων και πυκνοτήτων. Ας εξηγήσουμε με μια ακόμη σημείωση για τη μυρωδιά των ψυχικών καταστάσεων: «Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Δρ. κυριευμένη από χορεία, η υστερική γυναίκα που μύριζε ανανά κατά τη διάρκεια των κρίσεων της, παρατήρησε έναν υστερικό ασθενή του οποίου τα δάχτυλα μύριζαν βανίλια, και αφού κάθε φυσιολογική κατάσταση αντιστοιχεί σε κάθε σύγχυση. οι ιδέες μπορούν να έχουν τη μετάφρασή τους στη γλώσσα των μυρωδιών» (M. Loyo, - Η τέχνη από κοινωνιολογική άποψη, μέρος 1, κεφάλαιο 1. Συλλεκτικά έργα. Τ. 5. Αγία Πετρούπολη, 1901, σ. 37, σημ. 328 - μαρτυρούν αρχαίους εξορκιστές. Αυτό εξηγεί τη συνεχή χρήση της λέξης «ρούχο» και των ισοδύναμων σε σχέση με τις πνευματικές ενέργειες που ντύνουν την προσωπικότητα. Ο Άγιος Βαρσανούφιος, για παράδειγμα), ερμηνεύει την εντολή του Κυρίου να φροντίζει ένα χιτώνα ως φροντίδα για «το χιτώνα της αρετής» (John and Barsanuphius, - Guide to the Spirit of Life. St. Petersburg, 1905, απάντηση 238) 329, ann 330; Οι εκκλησιαστικοί ύμνοι, ιδιαίτερα ο μεγάλος κανόνας του Αγίου Ανδρέα Κρήτης 331, επαναλαμβάνονται συνεχώς για το σχίσιμο των ενδυμάτων από την αμαρτία, για τη γύμνια του αμαρτωλού και για την ενδυμασία -με χάρη βέβαια- του μετανοούντος. Εν ολίγοις: μυρωδιά - ομορφιά - διακόσμηση - ένδυση - προστασία - κάλυμμα - σπίτι - σπίτι - χάρη - Άγιο Πνεύμα - Αληθινό φως - Αλήθεια, κ.λπ. - αυτά είναι σειρές αλληλοσυνδεόμενων συμβόλων και εννοιών. Επομένως, η εδραίωση των πιο λεπτών εξωτερικών πραγμάτων αυτού του είδους - της ευωδίας - με το μυστήριο του χρίσματος καθιερώνει σε ακλόνητη βάση ολόκληρη τη λειτουργία της στέγασης, της ένδυσης, της διακόσμησης, του χρίσματος και γενικά της προστασίας του σώματος από εξωτερικές επιδρομές. Εξομολόγηση είναι η αποκάλυψη της ψυχής και της συνείδησής του ενώπιον της Εκκλησίας, αρχικά ενώπιον όλων των μελών της, στη συνέχεια - μυστική εξομολόγηση, ενώπιον ενός μόνο μάρτυρα - του ιερέα, για εξωτερικούς λόγους, αλλά, ωστόσο, σε σκέψεις - ενώπιον του ίδιου του Χριστού και της Εκκλησίας Του. Από την εξωτερική πλευρά, αυτή είναι μια λέξη, μια λέξη για τα ενδότερα της ψυχής κάποιου, μια άνευ όρων αληθινή λέξη, μια εξαιρετικά σοβαρή λέξη. Εξομολόγηση είναι η επικοινωνία της Εκκλησίας στον λόγο με τον λόγο, με τον λόγο. Η εξομολόγηση είναι μια λέξη που εγκρίνεται άνευ όρων, μια λέξη εξαιρετικά ειλικρινής. Κάθε λέξη - αν δεν είναι σάπια - είναι μια ανακούφιση για την ψυχή, μια εξομολόγηση των ενδότερων πραγμάτων της ψυχής κάποιου, ένα μέσο επικοινωνίας. υπηρετεί την ενοποίηση, την ομοψυχία, την ομοψυχία και τη διδασκαλία. Η εξομολόγηση ως μυστήριο περιλαμβάνει όχι μόνο τη μετάνοια των αμαρτιών, αλλά και την ομολογία της πίστης κάποιου - ξεκινώντας από το σύμβολο της πίστης, τις αμφιβολίες κάποιου, τους δισταγμούς του. Στο μυστήριο της μετανοίας αγιάζεται έτσι η ίδια η λειτουργία του λόγου. Η ιεροσύνη είναι η επιβεβαίωση της λειτουργίας της εξουσίας. Η εξουσία είναι δύναμη γιατί ανήκει σε αυτόν που είναι πάνω από τους κανόνες. Η εξουσία είναι σίγουρα: είτε υπερβατική για την κοινωνία, είτε ψευδο-υπερβατική, δηλαδή κρατά τον εαυτό της, αναγνωρίζει τον εαυτό της ως υπερβατικό, χωρίς να είναι έτσι και, επομένως, αυτοαποκαλούμενος, όχι αληθινός. Η απόκτηση ισχύος σημαίνει έτσι διαχωρισμό από το περιβάλλον. Τελικά, αυτός ο διαχωρισμός θεωρείται ως πλήρης απομάκρυνση από το περιβάλλον, ως θυσία στον Θεό, δηλαδή θάνατος σε σχέση με το κοινό. Ο μυημένος είναι θυσία - θυσία στον Θεό του, ας πούμε, πρωτότοκου, εκλεκτού του, αγαπητού του από την πλευρά της κοινότητας, από την πλευρά της Εκκλησίας. Η Εκκλησία θυσιάζει τον αφιερωμένο, σημείο του οποίου είναι η τοποθέτηση των χεριών, ο αγιασμός, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που έβαζαν τα χέρια εκείνων που πρόσφεραν θυσία πάνω στο ζώο της θυσίας. Μετά από αυτή την τοποθέτηση των χεριών, έπαψε να είναι γήινο και έγινε ξεχωριστό, προερχόμενο από το περιβάλλον της επίγειας κοινωνίας και φορέας απόκοσμων ενεργειών. Έτσι, ο μυημένος παύει να υπακούει στους νόμους της κοσμικής κοινωνίας, στο δικαστήριο της, στον τρόπο ζωής της, στις απαιτήσεις της και ζει στην ενοχή του περιβάλλοντος, κάτω από διαφορετικούς νόμους - διαφορετικούς σε όλα. Ζει με όλους, αλλά κάτι έχει σπάσει στις κρυψώνες του, και κοιτάζει τους πάντες από έναν άλλο κόσμο. Έγινε ο πρώτος καρπός της δύναμης, η αρχή της δύναμης, και όλη η γήινη δύναμη είναι πιθανό να έχει την τροφή της σε εκείνη τη μικρή και αόρατη πηγή. όπως η πολυτελής ενδυμασία βασίζεται στην αόρατη ενδυμασία του θυμιάματος του ιερού κόσμου, όπως η διατροφή βασίζεται σε ελάχιστα αισθητή λήψη των Τιμίων Δώρων, το πλύσιμο βασίζεται στην τριπλή βύθιση στο άγιο βάπτισμα, ο γάμος βασίζεται στη μυστηριώδη ένωση δύο όντων στο μυστήριο του γάμου, η θεραπεία βασίζεται σε όλα τα ιερά λόγια. βαθιά λέξη μυστικής ομολογίας, έτσι είναι όλη η πληρότητα της εξουσίας, που υπάρχει στην κοινωνία, η πηγή και το στήριγμά της είναι η ιεραρχία της εκκλησίας, η οποία από μόνη της, στην όψη, είναι μικρή και ανεπαίσθητη. Έτσι, τα επτά μυστήρια συνδέονται με τις επτά λειτουργίες - τα θεμέλια του ανθρώπου. Για λόγους απλότητας, μιλάμε μόνο για τα κατώτερα όρια αυτών των λειτουργιών. Όμως, όντας περίπλοκα, περιλαμβάνουν, εκτός από αυτά τα κατώτερα όρια που υποδεικνύουμε, τα πιο οπτικά και απτά, θα λέγαμε, άλλα στρώματα και σχέσεις μεταξύ τους. Αλλά μπορούν να συζητηθούν μόνο συγκεκριμένα, με λεπτομέρεια και λεπτότητα. και αυτή η συζήτηση θα απαιτούσε πολύ χρόνο και ως εκ τούτου δεν θα μπορούσε να δοθεί στις παρούσες λίγες ώρες. Επομένως, αφήνοντας το ζήτημα των μυστηρίων που σκιαγραφείται από εκείνα τα λίγα χαρακτηριστικά που δίνουν μόνο το περίγραμμά του, και ακόμη και τότε μόνο από τη μία πλευρά της προσέγγισής μας στα μυστήρια, θα προχωρήσουμε την επόμενη φορά να συζητήσουμε το θέμα της τελετουργίας, που θα μας αναγκάσει να δούμε λίγο τη φαινομενολογία της λατρείας, το «πώς» της εφαρμογής της. Εφαρμογή. Αφαίρεση των Επτά Μυστηρίων Σκεπτικό 1919. ΧΙΙ.24 – 25. Νύχτα Στον άνθρωπο υπάρχει ουσία και υπάρχει υπόστασις. Η Usia, η στοιχειώδης, γενική υποβάση του ανθρώπου, καθιερώνεται μέσα του ως η ατομική του αρχή. Μέσω του ατόμου η φυλή συγκεντρώνεται σε ένα σημείο. Η Usiya είναι μια αρχή από μόνη της, που συγκεντρώνεται στον εαυτό της, από τον κόσμο, προέρχεται από τη φυλή, αλλά κατευθύνεται προς ένα μόνο σημείο. Η Usia, όντας κοσμική, όντας γενική, επιβεβαιώνει στον κόσμο, επιβεβαιώνει το άτομο ως τέτοιο στο γένος. Η Ορφά είναι κεντρομόλος. Είναι η θέση του ατόμου, καθιερώνοντάς το στην κοινωνία ως ανεξάρτητο κέντρο. Αντίθετα, η υπόσταση - η λογική, προσωπική ιδέα ενός ατόμου, η πνευματική του εμφάνιση, το πρόσωπό του - καθιερώνεται σε ένα άτομο ως η γενική, υπερατομική αρχή του. Αυτό είναι μια αρχή από τον εαυτό του, που πηγάζει από τον εαυτό του, προέρχεται από το άτομο, ξεκινά από το άτομο, αλλά εξαπλώνεται στον κόσμο και φωτίζει τον κόσμο με τον εαυτό του. Η υπόσταση, όντας προσωπική, επιβεβαιώνει τη φυλή και τον κόσμο στην προσωπικότητα, είναι δηλαδή η αρχή της αυταπάρνησης του ατόμου, μια τομή στη μοναξιά του, μια διέξοδος από την απομόνωσή του. Είναι φυγόκεντρος. Είναι η αντίθεση του ατόμου, επιβεβαιώνοντας τον κόσμο και την κοινωνία ως πραγματικές συνθήκες ύπαρξης του ατόμου. Η Usiya είναι, όπως ειπώθηκε, η θέση του ατόμου ή, με άλλα λόγια, η αντίθεση του κόσμου, η αντίθεση της κοινωνίας. Η υπόσταση είναι η αντίθεση του ατόμου ή, με άλλα λόγια, η θέση του κόσμου, η θέση της κοινωνίας. Η πνευματική ισορροπία ενός ανθρώπου -και η λατρεία καλείται να τη διατηρήσει- διατηρείται η πνευματική ισορροπία με τη δύναμη και της θέσης-ουσίας και της αντίθεσης-υπόστασης- και της ενότητάς τους. Ούτε η θέση ούτε η αντίθεση πρέπει να καταπιέζουν η μία την άλλη, σε αμοιβαία βλάβη. Αλλά δεν πρέπει να χωρίζονται μεταξύ τους, χάνοντας τη συνοχή και την αμοιβαία προϋποθέτηση. Μαζί με την ουσία και την υπόσταση πρέπει να υπάρχει κάτι, τέτοια ούσια, που είναι και υποστατική, ή, αν θέλετε, τέτοια υπόσταση, που ταυτόχρονα είναι και χρήση. Με άλλα λόγια, η ισορροπία της ανθρώπινης προσωπικότητας, μαζί με την έντονη θέση και την αντίθεσή της που αντιτίθενται, απαιτεί μια εξίσου ισχυρή σύνθεση. Η αντίθεση μεταξύ θέσης και αντίθεσης δημιουργεί έναν ισχυρό παλμό εσωτερικής ζωής. και με τη σύνδεση και των δύο με σύνθεση - την ακεραιότητα και την ενότητα αυτής της ζωής. Κατά συνέπεια, το πρώτο, μη αναλυμένο ακόμη σχήμα ισορροπίας της προσωπικότητας, ή, το ίδιο, το πρώτο, μη ανατετμημένο ακόμη σχήμα της λατρείας, είναι η εφαρμογή του σχήματος των θεμελιωδών ανθρωπολογικών λειτουργιών. Αυτό το διάγραμμα δίνεται με ένα σημάδι: Το συγκεκριμένο νόημα αυτών των ομάδων είναι σαφές. Ο άνθρωπος επιβεβαιώνεται από τη γενική του υποβάση, ως άτομο, μέσω του σώματός του: το σώμα του είναι σύμβολο, σημείο εφαρμογής, εκδήλωση του άξονά του. Με το σώμα του, σύμφωνα με το νόμο της αδιαπέραστης, αποκλείει από τη σφαίρα της ύπαρξής του οποιοδήποτε άλλο σώμα, εναντιούμενο σε άλλα άτομα – αντίπαλη κοινωνία. Αλλά το σώμα είναι μια διαδικασία, το σώμα είναι μια σειρά από πράξεις, μια σειρά ή, μάλλον, μια συνεχής ροή ενεργειών, δράσεις οικοδόμησης οργάνων ενός ατόμου. Το ανθρώπινο σώμα είναι η οργανογένεσή του. Η διαδικασία του body-building και των πράξεων αποκλεισμού από το σώμα από τη σφαίρα ύπαρξης ενός ατόμου όλων των άλλων ατόμων, ολόκληρης της κοινωνίας, η διαδικασία διαίρεσης από το σώμα, αντιτίθεται στην αντίθετη διαδικασία της ένωσης της κοινωνίας, της συγκέντρωσης της, της αμοιβαίας διείσδυσης των ατόμων, των πράξεων αυταπάρνησης του καθενός για τους άλλους και σε άλλους. αυτή η συγκέντρωση επιτυγχάνεται μέσω του ατόμου που αφήνει τον εαυτό του και εισέρχεται σε έναν άλλο - μέσω της κατανόησης. Εμφανίζεται στη λέξη, στη λέξη, μέσα από τη λέξη. Ο λόγος είναι η διαδικασία με την οποία μια υπόσταση δηλώνει τον εαυτό της. Η κοινωνία γίνεται με τον λόγο ή με τον λόγο. But, as has been said, for a personality to be balanced, there must be a synthesis of both processes; Αυτή η σύνθεση πρέπει να είναι ο σχηματισμός μιας κοινωνίας στην οποία το άτομο δεν χάνει τον εαυτό του, αλλά επιβεβαιώνει, και ένα τέτοιο νέο άτομο, όπου το κοινό είναι ουσιαστική προϋπόθεση της ύπαρξής του. Αυτή η συνθετική διαδικασία είναι, επομένως, μια θεμελιώδης επιβεβαίωση της κοινωνίας, ενωμένης εκ των έσω, και του ατόμου, ενός νέου ατόμου, που έχει κοινό μέσα του, δηλαδή, αυτή η συνθετική διαδικασία αποτελεί το μόριο της κοινωνίας, που η ίδια είναι ατομική και στην οποία τα άτομα, αμοιβαία αντικατοπτρίζονται το ένα στο άλλο, μόνο ενισχύουν το ένα το άλλο, μόνο ενισχύουν το ένα το άλλο. As a synthetic process, such a process must be based equally on the elemental-tribal side in man, and on the rational-personal side; από την πλευρά που απομονώνει το άτομο, και από την πλευρά που περιέχει πρόσβαση στην κοινωνία, σε ένα άλλο άτομο, αλλά ταυτόχρονα μένει στο άτομο και ενισχύει το άτομο. Αυτή η συνθετική πλευρά της ύπαρξης ενός ανθρώπου, η βοηθητική-υποστατική πλευρά, είναι το σεξ, και η διαδικασία, η συνθετική διαδικασία που απορρέει από αυτό, είναι ο γάμος, ο γάμος, δηλαδή το ζευγάρωμα των δύο μαζί και η ανάδυση του καθενός από τον εαυτό του στον άλλο - την οικογένεια. The body-thesis and the speech-antithesis correspond to a synthesis—marriage. Στη συνέχεια, το διάγραμμα ισορροπίας προσωπικότητας μπορεί να παρουσιαστεί με συγκεκριμένους όρους: Συνεπώς, εάν η λατρεία πρέπει να διατηρήσει την ισορροπία του ατόμου - και αυτή η ισορροπία επιτυγχάνεται, όπως διευκρινίστηκε προηγουμένως, ανεβάζοντας θεμελιωδώς στο επίπεδο της άνευ όρων τις βασικές δραστηριότητες ζωής ενός ατόμου στα μυστήρια - τότε μπορούν και πρέπει να υπάρχουν τρία είδη μυστηρίων: πρώτον, θετικά μυστήρια, που κάνουν το άτομο άνευ όρων μέσω του αγιασμού της κοινωνίας. άνευ όρων, στο ίδιο πρόσωπο, μέσω της διαδικασίας αγιασμού - λόγου και, (τρίτον), συνθετικών μυστηρίων, καθιστώντας την οικογένεια άνευ όρων, μέσω του αγιασμού της διαδικασίας - φύλου. Αλλά και το σώμα και ο λόγος, ή, με άλλα λόγια, τόσο το άτομο όσο και η κοινωνία, είναι, όπως ειπώθηκε, διαδικασίες, δηλαδή βασίζονται στην αμοιβαία αντίθεση της θέσης και της αντίθεσής τους και στην ισορροπία τους στη σύνθεσή τους. Κατά συνέπεια, όχι μόνο οι τρεις όψεις της ανθρώπινης ύπαρξης - το σώμα, ο λόγος και ο γάμος - σχηματίζουν έναν ανατροπέα, αλλά και η ίδια η θέση και η αντίθεση αυτού του γυριστή, με τη σειρά τους, σχηματίζουν τους δικούς τους γυριστές. Πως; Αν η αρχή της πολικότητας μεταξύ ουσίας και υπόστασης βρίσκεται στις κεντρομόλος και φυγόκεντρες δυνάμεις του ανθρώπου, τότε μέσα σε αυτές τις δυνάμεις, τόσο μέσα στην ουσία όσο και στην υπόσταση, πρέπει κανείς να διακρίνει την κεντρομόλο και τη φυγόκεντρο. Αυτό μπορεί να εκφραστεί διαφορετικά λέγοντας ότι στην ουσία υπάρχει ούσια ουσία και υπόσταση ουσία, και στην υπόσταση υπάρχει ούσια υπόσταση και υπόσταση ουσία. Σχηματικά, αυτή η προσθήκη ενός μεγαλύτερου τορνευτήρα από μικρότερους τορνευτήρες μπορεί να εκφραστεί με ένα πρόσημο: Η θετική διαδικασία του σώματος είναι η διατροφή, η γυμνή επιβεβαίωση του σώματος ως τέτοιου. Η αντίθετη διαδικασία του σώματος είναι ο διαχωρισμός, η απελευθέρωση του σώματος από οτιδήποτε δεν είναι το σώμα, η κάθαρση. η σύνθεσή τους, δηλαδή η ίδια η διαδικασία της σωματικής ζωής, βασίζεται σε ζωτικές ενέργειες που περιβάλλουν, περιβάλλουν και προστατεύουν το σώμα, ιδιαίτερα τη ζεστασιά που αντιπροσωπεύει τη ζωή και περιβάλλει τον οργανισμό. Έτσι - στον τομέα της σωματικής ζωής. Στον τομέα της λεκτικής ζωής, είναι θεματικό - το να ακούς τη λέξη, να αποδέχεσαι τον λόγο κάποιου άλλου στον εαυτό σου, και αντίθετο - να μιλάς τη λέξη, να απομονώνεις τη λέξη από τον εαυτό σου, να ελευθερώνεις την ψυχή από το βάρος της λέξης που απαιτεί απελευθέρωση. Συνθετικά, στον τομέα της λεκτικής ζωής, η ισορροπία και των δύο, της αποδεκτής λέξης και της εκφραζόμενης λέξης, δηλαδή μια ορισμένη λεκτική θέση στην κοινωνία, με μια συγκεκριμένη ομιλία και μια ορισμένη ακρόαση ή, με άλλα λόγια, ένας ρυθμιστής της λεκτικής, αμοιβαίας κατανόησης ισορροπίας στην κοινωνία. Αυτή είναι η εξουσία στην κοινωνία, σαν ένας κόμβος στον οποίο μπαίνουν και εξέρχονται οι λέξεις – ρεύματα αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των μελών της κοινωνίας. Έτσι καθιερώνονται οι επτά βασικές λειτουργίες του ανθρώπου και μόνο η αμετάβλητη όλων αυτών, που επιβεβαιώνεται από τη λατρεία, είναι η εγγύηση της ανθρώπινης ισορροπίας. This immutability is achieved by the utmost sanctification of functions - in the sacraments. Υπάρχουν επτά μυστήρια γιατί υπάρχουν επτά θεμέλια της ανθρώπινης προσωπικότητας, και όχι μόνο είναι επτά, αλλά πρέπει να είναι επτά, ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα. Ειδικότερα, η αγιασμένη λειτουργία της θρέψης του σώματος είναι το μυστήριο της κοινωνίας, η αγιασμένη λειτουργία της απέκκρισης ή εξαγνισμού του σώματος είναι το μυστήριο του βαπτίσματος και ο αγιασμός της συνθετικής λειτουργίας είναι η διατήρηση της σωματικής ισορροπίας, δηλαδή η λειτουργία της θέρμανσης, κάλυψης, ενδυμασίας, διακόσμησης, όπως εξηγήθηκε προηγουμένως. Στον τομέα της λεκτικής ζωής, η λειτουργία της αποδοχής του λόγου, της ακρόασης του λόγου, της σίτισης του λεκτικού σε αγιασμένη μορφή είναι η αντίληψη της προσευχής της κοινωνίας για τον εαυτό του, η σίτιση με την προσευχή. η αγιασμένη λειτουργία της ακοής είναι το μυστήριο της άρνησης. Η λειτουργία του λόγου, της ανακούφισης και της κάθαρσης της ψυχής του λεκτικού, αγιασμένου, είναι το μυστήριο της μετανοίας. Τέλος, η συνθετική λειτουργία της ισορροπίας, της ακρόασης και της ομιλίας, δηλαδή η λειτουργία της εξουσίας, αγιασμένη στην πηγή της, είναι το μυστήριο της ιεροσύνης. Έτσι σκιαγραφούνται τα επτά εκκλησιαστικά μυστήρια: το βάπτισμα, η επιβεβαίωση, η κοινωνία, ο γάμος, ο καθαγιασμός του λαδιού, η ιεροσύνη και η μετάνοια. Το σχήμα της σχέσης τους, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, έχει ως εξής: Αυτό το σχήμα, μαζί με το προηγούμενο, καθιερώνει μια σειρά από ανάλογες σχέσεις που κάνουν τη δομή των επτά μυστηρίων πιο κατανοητή ως ενιαίο σύστημα. Μπορούμε να γράψουμε αυτές τις σχέσεις με τη μορφή ανάλογων αναλογιών, χρησιμοποιώντας το σύμβολο ισοδυναμίας του καθ. N. V. Bugaeva 332 Αυτές και άλλες ανάλογες σχέσεις που προκύπτουν από το διάγραμμα που βρέθηκε μπορούν να επιβεβαιωθούν από πολλές ενδείξεις στην εκκλησιαστική γραφή των ηχών, των αμοιβαίων αντανακλάσεων των μυστηρίων μεταξύ τους, και συχνά το ένα μυστήριο λέγεται με το όνομα του άλλου, αλλά με κάποιους περιορισμούς. Ωστόσο, δεν είναι εδώ το μέρος για να μπούμε σε αυτές τις λεπτομέρειες, γιατί αυτό που είναι σημαντικό είναι η καθαρότητα των γραμμών της βασικής σχέσης. Τακτοποιήσαμε τα μυστήρια με λογική σειρά, τοποθετώντας πρώτα τις θέσεις και τις αντίθετες πίσω από αυτές. Όμως, με τη σειρά του καταστατικού, με τη σειρά των μυστηρίων και τη χρήση τους, συμβαίνει το αντίθετο. Το βάπτισμα προηγείται της Κοινωνίας και η Επιβεβαίωση σφηνώνεται μεταξύ τους. με τον ίδιο τρόπο πρώτα μετάνοια και μετά δια της ιερωσύνης καθαγιασμός λαδιού. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να σημειωθεί ότι η μετάνοια και η κοινωνία είναι αδιαχώριστα στη συνηθισμένη συνείδηση ​​και συνδέονται μεταξύ τους με πραγματική σύνδεση, ενοποίηση πρακτικής και όχι εσωτερική σύνδεση, διότι, στην ουσία και σύμφωνα με την αρχαία πρακτική, η μετάνοια δεν πρέπει να ακολουθείται αμέσως από την κοινωνία και η κοινωνία δεν πρέπει απαραίτητα να προηγείται της μετάνοιας. Κατά τον ίδιο τρόπο, ολόκληρη η ομάδα των μυστηρίων του λόγου είναι ανώτερη από την ομάδα των μυστηρίων του σώματος: για να τελέσει κανείς τα μυστήρια πρέπει να λέει τα λόγια της προσευχής και επιπλέον τα μυστήρια προϋποθέτουν την Ιεροσύνη. Μιλώντας βαθύτερα, κάθε μυστήριο, από τη μια ή την άλλη οπτική γωνία, σύμφωνα με το ένα ή το άλλο σχήμα της αμοιβαίας τους σύνδεσης, μπορεί να θεωρηθεί ως το πρώτο: σχηματίζουν ένα στεφάνι στο οποίο όλα συνδέονται με τα πάντα και μόνο από μια ορισμένη άποψη μέρος της σύνδεσης μένει χωρίς προσοχή, έτσι ώστε ο ρυθμός και το σχέδιο των άλλων να εμφανίζονται πιο καθαρά. Επαναλαμβάνω, αυτοί οι ρυθμοί, αυτά τα μοτίβα μπορεί να είναι ποικίλα: σε αυτήν την περίπτωση, το διάγραμμά μας αντιπροσωπεύει τον ρυθμό που καθορίζεται από την ανθρωπολογική προσέγγιση στη βασική ιδέα της θρησκείας - την ιδέα της σωτηρίας, κατανοητή σε ένα ανθρωπολογικό πλαίσιο, ως ισορροπία της ανθρώπινης προσωπικότητας. Και έτσι, σύμφωνα με αυτό το σχήμα, σύμφωνα με τη λογική του ανθρώπου, τα θετικά μυστήρια προηγούνται των αντιθετικών, αλλά στην πράξη συμβαίνει το αντίθετο. Γιατί οι αντιθέσεις προηγούνται των διατριβών; Σύμφωνα με το σχήμα, οι θέσεις προηγούνται των αντιθέσεων, γιατί πρώτα επιβεβαιώνεται ο πνευματικός κόσμος και μετά εξαγνίζεται ή απομονώνεται από αυτό που δεν είναι. Στη ζωή, εννοώντας τη ζωή εδώ, αυτό συμβαίνει σε σχέση με το δεδομένο εδώ, που πρώτα επιβεβαιώνεται και μετά εξαγνίζεται. Αλλά στο θέμα της πίστης, που δεν θεωρείται αφηρημένα, από μόνο του, αλλά στις εκδηλώσεις της μεταξύ των δοθέντων αυτού του κόσμου, συμβαίνει, και θα έπρεπε να είναι, το αντίστροφο. Άλλωστε, η πίστη, κατά τη διάρκεια της παραμονής μας σε αυτόν τον κόσμο, μας μεταφέρει σε μια άλλη πραγματικότητα, και επομένως ό,τι είναι επιβεβαίωση από εκεί θα είναι άρνηση εδώ, και ό,τι είναι άρνηση εδώ είναι επιβεβαίωση από εκεί. Με πίστη δεν βλέπουμε αυτόν τον κόσμο από εδώ, αλλά από εκεί, τον κοιτάμε με τα μάτια της αιωνιότητας ή, αν θέλετε, δεν βλέπουμε τον κόσμο, ή ακριβέστερα, όχι τον εαυτό μας μαζί με τον κόσμο, αλλά αυτόν και τον καθρέφτη μας. Και γι' αυτό, στο θέμα της πίστης, πρώτα αρνείται η δοτικότητα αυτού του κόσμου (αντίθεση), για να επιβεβαιωθεί στη συνέχεια η πραγματικότητα αυτού του κόσμου (θέση) δείχνοντας μια άλλη πραγματικότητα, η οποία σε αυτόν τον κόσμο αποκαλύπτεται ως δεδομένη. Στην εμπειρική, ξεκινάμε από τη δεδομένη του κόσμου και τον αναπτύσσουμε. in the matter of faith, we deny the givenness of the world and affirm another reality, empirically appearing as a given. Στα εμπειρικά - πρώτα επιβεβαίωση και μετά άρνηση. στην πίστη, αντίθετα, υπάρχει πρώτα η άρνηση, ο διαχωρισμός, το σπάσιμο, η κάθαρση της εμπειρικής ροής της ύπαρξης και μετά η αντίληψη μιας άλλης πραγματικότητας, η επιβεβαίωσή της, η άνοδος σε αυτήν, η ζωή σε αυτήν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι αντιθέσεις πρέπει να προηγούνται των θέσεων στη ζωή της πίστης, αν και για τη δογματική ενατένιση οι θέσεις συνεχίζουν να είναι πρώτα λογικές, σε σύγκριση με τις αντιθέσεις. Άρα, υπάρχουν επτά μυστήρια και πρέπει να είναι επτά - ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα. Στην κριτική φιλοσοφία η κατασκευή του σχήματός μας αντιστοιχεί στην υπερβατική συναγωγή. αλλά εφόσον αναπτύσσουμε μια υπερβατική φιλοσοφία, η έκπτωσή μας, αν ήταν απαραίτητο να της δώσουμε ένα όνομα, θα έπρεπε να οριστεί ως υπερβατική. Η ουσία αυτής της συναγωγής είναι ότι τα μυστήρια, στο σύνολό τους, εκφράζουν τη δομή του ανθρώπου. Το διάγραμμα των επτά μυστηρίων είναι ένα διάγραμμα της δραστηριότητας της ζωής του ίδιου του ανθρώπου, ένας πίνακας της σχέσης μεταξύ των πρωταρχικών δυνάμεών του και των πρωταρχικών δραστηριοτήτων. Όμως εδώ τίθεται το ερώτημα: δεν μπορεί να συνεχιστεί η διαδικασία αντικατάστασης καθενός από τους εισερχόμενους όρους στο σχέδιό μας με έναν νέο μετατροπέα πολικών σχετικών δραστηριοτήτων και συνδυασμού τους; - Αναμφίβολα, ναι. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε κάθε έναν από τους πόλους μπορεί κανείς να δει πάντα μια νέα πολικότητα. Υπό αυτή την έννοια, θα μπορούσε κανείς να διακρίνει την πολικότητα των πρωταρχικών λειτουργιών του ανθρώπου που σημειώσαμε, και στη συνέχεια, κατά συνέπεια, την εσωτερική πολικότητα καθενός από τα μυστήρια. Αυτό θα κάνουμε στη συνέχεια, αλλά μετά θα ξεπεράσουμε τη μορφολογία της λατρείας και θα προχωρήσουμε στην περιοχή που θα μπορούσε να ονομαστεί ιστολογία της. Ότι κάτι τέτοιο είναι δυνατό και μάλιστα αναγκαίο, φαίνεται, πρώτα απ' όλα, από τη διάρκεια του ίδιου του μυστηρίου: αυτή η παράσταση είναι μια διαδικασία, και, επιπλέον, μια σύνθετη διαδικασία, και όχι μια στιγμιαία δράση χωρίς εσωτερική δομή. Το να διεισδύσουμε στους νόμους αυτής της δομής και να βρούμε τις γενικές αρχές σύμφωνα με τις οποίες οικοδομείται καθένα από τα μυστήρια, δηλαδή να ανακαλύψουμε την ομονομία - την ενότητα των επιμέρους μυστηρίων - είναι καθήκον μιας από τις πλησιέστερες μεταβάσεις της σκέψης μας. VI. Χαρακτηριστικά της λατρευτικής φαινομενολογίας Τα έβδομα γενέθλια της Βασένκα μου 1. Μιλήσαμε για τα επτά μυστήρια, προσπαθώντας να κατανοήσουμε το «τι;» τους, για να καταλάβουμε τώρα μόνοι μας τη μέθοδο εκτέλεσής τους, το «πώς;» τους. Ας αναρωτηθούμε ξανά, τι κάνει ένα μυστήριο; Αυτό που κάνει καθορίζει το πώς κάνει το ίδιο. Το μυστήριο διακρίνει ένα φαινόμενο από το περιβάλλον που το περιβάλλει, από άλλα παρόμοια φαινόμενα, το απομονώνει, το διαχωρίζει από το καθημερινό. But life flows as one whole, in a continuous stream, spreading out like a fabric of many phenomena, none of which stands apart. Για να απομονώσουμε την ίνα αυτού του υφάσματος, είναι απαραίτητο να το βγάλουμε από το σύνολο, είναι απαραίτητο να σπάσουμε τις καθημερινές συνδέσεις των φαινομένων, τις συνηθισμένες σχέσεις. Το φαινόμενο ξεχωρίζει. If metaphysically the sacrament is above the world, then phenomenologically it is a separation from the world. Αυτό θα έλεγε τα πάντα αν δεν υπήρχε η σύνδεση μιας τέτοιας απάντησης με άλλους τομείς. The phenomenon thus distinguished is an aesthetic phenomenon. Η απομόνωση είναι συνώνυμη με την αισθητική. Ποια είναι, λοιπόν, η διαφορά μεταξύ του θρησκευτικού και του αισθητικού; Ας απαντήσουμε όχι ακόμα φαινομενολογικά. Η αισθητική ξεχωρίζει για χάρη της ανάδειξης και το νόημά της έγκειται ακριβώς στη δραστηριότητα της ανάδειξης, στην απόλαυση της ανάδειξης. Επομένως, η αισθητική είναι μια ψευδαίσθηση: αν και απομονωμένο, το φαινόμενο δεν διαφέρει σημαντικά από το περιβάλλον από το οποίο είναι απομονωμένο, δεν διαφέρει από το περιβάλλον στην ουσία του και, επομένως, είναι το ίδιο περιβάλλον, αλλά με μια ιδιαίτερη μορφή που του δίνεται. Αυτό σημαίνει ότι το ιδιαίτερο εδώ δεν είναι αυτό που διαμορφώνεται από τη μορφή, αλλά μόνο αυτό που δίνεται στο περιβάλλον. Με άλλα λόγια, το αισθητικό φαινόμενο, αν το πάρουμε στα άκρα, ως αμιγώς εστέτ, είναι σίγουρα εκτός λατρείας, αναδεικνύεται, λες, μόνο με πιστολάκι, αλλά στην πραγματικότητα δεν τονίζεται - ισχυρίζεται μόνο ότι είναι ιδιαίτερο, χωρίς να έχει ιδιαίτερη δύναμη. Εδώ η πράξη απομόνωσης είναι το παν, αλλά αυτό που απομονώνεται δεν είναι τίποτα. Το μυστήριο διακρίνει με μια εντελώς διαφορετική, ακόμη και αντίθετη, έννοια. Το θρησκευτικό φαινόμενο, η πράξη του χωρισμού, είναι μόνο η πρώτη στιγμή. Η αισθητική στα θρησκευτικά είναι μόνο η αρχή, προϋπόθεση. Αυτό που διακρίνεται δεν διακρίνεται και διατηρείται ως τέτοιο μόνο από τη διακριτική δύναμη: είναι ουσιαστικά ξεχωριστό. Και επομένως, η επίδραση σε ένα άτομο είναι ακριβώς αντίθετη - η σφαίρα του θρησκευτικού και η σφαίρα της αισθητικής. Τα αισθητικά φαινόμενα, απομονωμένα από το περιβάλλον και το ένα από το άλλο, οπωσδήποτε εντός του πλαισίου και επομένως αυτάρκεις μικρούς κόσμους, κατακερματίζουν την προσοχή, απελευθερώνουν τον εσωτερικό συντονισμό, δίνουν την εμφάνιση άνευ όρων σε μεμονωμένες πράξεις και καταστρέφουν έτσι την ακεραιότητα της εσωτερικής ζωής. Το θρησκευτικό ενισχύει τον συντονισμό και την αυτοσυναρμολόγηση του ατόμου, ενώ το αισθητικό τον καταστρέφει. Επιλεγμένα στοιχεία της ζωής ξεχωρίζουν από τη λατρεία - για να μπουν σε μια νέα σύνδεση και να γίνουν κέντρα ενοποίησης. The fabric of worldly life is torn so that the fabric of a new, spiritual life can then be woven from these threads. Τα πρόσωπα φθείρονται, και από τις στάχτες τους σχηματίζονται πρόσωπα: από το φυσικό - το υπερφυσικό. Τότε κάθε σειρά φαινομένων ζωής στηρίζεται στην ενσαρκωμένη ιδέα της, στην απόλυτη ρίζα της, στο «τό» του φαινομένου: τό βρώμα, τό βάπτισμα, ή μίξις 333, κ.λπ. 2. Η αισθητική, χωρίς να είναι ξεχωριστή, περνάει ως ξεχωριστή: μίμησις 334. Και είναι σαφές ότι την αναγνωρίζουμε αμέσως ως - αν όχι ξεχωριστή, τότε ως διεκδικούμενη ξεχωριστή. Αλλά το μυστήριο, όντας ιδιαίτερο - ιδιαίτερο - για τον εαυτό του - δεν είναι, εκτός από σπάνια θαυματουργά σημάδια που διαταράσσουν τη γενική πορεία της λατρευτικής ζωής, όπως η εμφάνιση της φωτιάς στην Ευχαριστία ή το Παιδί Χριστό. Το μυστήριο, ως τέτοιο, δεν φαίνεται ιδιαίτερο. Όχι μόνο δεν φαίνεται: είμαστε πεπεισμένοι ότι αυτό δεν συμβαίνει μόνο, αλλά και πρέπει να ισχύει. Είμαστε πεπεισμένοι ότι όχι μόνο μια πρόχειρη ματιά στο μυστήριο, αλλά και μια προσεκτική μελέτη του, χημική και φυσική του ανάλυση -αν έχει διαπραχθεί τέτοια βλασφημία- και άλλες εξωτερικές μελέτες δεν θα μπορέσουν να το ανακαλύψουν - επαναλαμβάνω, τίποτα το ιδιαίτερο σε αυτό 335. Τι, αναρωτιέται κανείς, μας επιτρέπει να τον αναγνωρίσουμε; Λαμβανόμενο από μόνο του, ένα μόριο των μετουσιωμένων Τιμίων Δώρων δεν διακρίνεται σε καμία περίπτωση από ένα μόριο πρόσφορας, έστω και αγιασμένο, μια σταγόνα Τιμίου και Ζωοδόχου Αίματος από μια σταγόνα κρασί με νερό, ένα επίχρισμα ιερού χρίσματος από ένα επίχρισμα αρωματικού ελαίου της ίδιας λέξης, επίφαση από απλή σύσταση, Επίφα, από την ίδια σύσταση. Γενικά, ένα μυστήριο από μόνο του δεν διακρίνεται σε καμία περίπτωση από το ίδιο μη μυστήριο. Έτσι, ένα ευθύγραμμο τμήμα από το οποίο έχει αφαιρεθεί ένα άπειρο σύνολο πυκνά τοποθετημένων σημείων, για παράδειγμα, όλα τα ορθολογικά σημεία, δεν διακρίνεται σε καμία περίπτωση από ένα τμήμα με σημεία που δεν έχουν αφαιρεθεί, αν και διαφέρει σημαντικά από αυτό. Και αν παρόλα αυτά τα ξεχωρίζουμε, τότε όχι στον εαυτό μας, αλλά μόνο στη διαδικασία της απόκλισής τους, στη δραστηριότητα που θεμελιώνει τη διαφορά τους. [Το θεώρημα του Cantor για την αφαίρεση σημείων από το διάστημα – μια παντού πυκνή μετρήσιμη ομάδα. Έχω επεκτείνει το θεώρημα - στο χώρο των διαστάσεων π είναι δυνατοί σχηματισμοί με την αυστηρή έννοια συνεχείς με διαστάσεις 1, 2, 3... Σε ένα τελετουργικό συνήθως βλέπουν μια λατρευτική δράση μικρότερης σημασίας από ένα μυστήριο, μικρότερης, δηλαδή, δύναμης και σημασίας, κάτι δευτερεύον, δεύτερης τάξεως. Μερικές φορές επισημαίνεται ότι το μυστήριο δίνει χάρη που σώζει στην αιώνια ζωή, και το τελετουργικό χρησιμεύει μόνο ως βοήθεια σε γήινα πράγματα. Υποδεικνύεται επίσης ότι τα μυστήρια καθιερώθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό και τα τελετουργικά επινοήθηκαν από τους ανθρώπους. Αλλά με όλο αυτό το σκεπτικό, άθελά σου αναρωτιέσαι: αν ναι, τότε γιατί, μαζί με τα μυστήρια, και τα τελετουργικά, γιατί τότε αυτή η ακαταστασία της εκκλησιαστικής ζωής. Ωστόσο, μια τέτοια κρίση θα ήταν εξίσου λανθασμένη με τις παραπάνω απαντήσεις στο ερώτημα σχετικά με τη φύση του τελετουργικού. Και αυτά και αυτά δεν λαμβάνουν υπόψη τη σχέση των τελετουργιών και των μυστηρίων μεταξύ τους, με τη μεταφυσική τους συνοχή. Οι συνηθισμένες συζητήσεις για τα τελετουργικά παρομοιάζονται σαν κάποιος, όταν ρωτήθηκε για τη δομή του ανθρώπινου σώματος, να απάντησε ότι ένα άτομο έχει κεφάλι και κορμό και υπάρχει μια διαφορά μεταξύ τους: το κεφάλι είναι πιο σημαντικό από τον κορμό, αλλά ταυτόχρονα δεν θα έδειχνε τη σύνδεσή του μεταξύ τους. Προφανώς, αν στην εκκλησιαστική ζωή υπάρχουν και τελετουργίες και μυστήρια, τότε, κατά συνέπεια, πρέπει να συσχετίζονται μεταξύ τους εσωτερικά, και όχι μόνο με το πώς τα αξιολογούμε, και, επομένως, στην κατανόηση των τελετουργιών πρέπει να προχωρήσουμε ακριβώς από την υποταγή τους στα μυστήρια. Κατά μια έννοια, είναι σωστό να πούμε ότι ο σημερινός συνδυασμός «μυστηρίων και τελετουργιών» είναι μια μορφή του ένδιαδυοϊν 337, που σημαίνει ΛΑΤΡΕΙΑ στη συγκεκριμένη ακεραιότητά του. Στη θρησκευτική πραγματικότητα, στην ίδια τη ζωή, δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο, αλλά υπάρχει η ίδια η ζωή (=λατρεία): δεν υπάρχει μυστήριο χωρίς τελετουργία, ούτε τελετουργία χωρίς μυστήριο. Και για τα δύο μπορούμε να μιλήσουμε μόνο αφηρημένα, αλλά όταν κάνουμε μια αφαίρεση, δεν πρέπει να ξεχνάμε την αφαίρεση της. Στα παλιά ρωσικά, η λέξη OBRAD σήμαινε «σειρά», «συμφωνία». έτσι: «να καθιερώσει μια τελετουργία» σήμαινε τη σύναψη συμφωνίας (Sreznevsky <I. I.), - Υλικά για το λεξικό της παλαιάς ρωσικής γλώσσας, Τ. 2, Αγία Πετρούπολη, 1902, στήλη. 556); τελετουργία σήμαινε το ίδιο πράγμα με το PORAD - ρουτίνα, συμφωνία, συνέδριο για διαπραγματεύσεις. συμφωνία, όρος; μισθωτή εργασία (ίδ., στήλη 1225). Έτσι, ένα τελετουργικό είναι μια ρουτίνα, μια συμφωνία, μια προϋπόθεση - αν θέλετε, ένας κανόνας. Τι; Προφανώς τα μυστήρια. Οι τελετουργίες είναι οι προϋποθέσεις ή η μέθοδος τελέσματος των μυστηρίων. "Πως;" μυστήρια, ενώ τα μυστήρια είναι «τι;» τελετουργίες Η λέξη «rite» περιέχει την πρόθεση περί-, δηλαδή γύρω, βλ. πήγαινε γύρω, πήγαινε γύρω, πήγαινε γύρω. Ένα τελετουργικό είναι μια σειρά γύρω, γύρω από κάτι. Τι υπάρχει τριγύρω; - Υπάρχουν μυστήρια τριγύρω. Διοικούν τα μυστήρια. Τα τελευταία είναι το επίκεντρο της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά από μόνα τους θα ήταν δυσδιάκριτα από το περιβάλλον στο οποίο βρίσκονται, και επομένως θα έπρεπε να αφορούν αυτά, δηλαδή να έχουν γύρω τους στρώματα, κοχύλια - τελετουργίες που προετοιμάζονται για την επίγνωσή τους. Οι τελετουργίες είναι μια σειρά λειτουργικών πράξεων, των οποίων το νόημα και ο σκοπός δεν βρίσκεται σε αυτές καθαυτές, αλλά στα μυστήρια που διακονούν, ντύνονται και ντύνονται. Αυτές είναι προϋποθέσεις απαραίτητες για την αντίληψη των μυστηρίων, αλλά όχι απαραίτητες από μόνες τους - δάχτυλα που δείχνουν προς τα μυστήρια. Σειρές τέτοιων δακτύλων, οι διαδοχές τους, -χωρίς τις οποίες δεν μπορούμε να προσεγγίσουμε τα μυστήρια και εκτός από τις οποίες δεν μπορούμε να αντιληφθούμε το μυστήριο, αλλά που από μόνες τους δεν κάνουν ακόμη λατρεία- δεν θα γίνονταν χωρίς το μυστήριο που υποδεικνύουν. 3. Ας εξηγήσουμε με σύγκριση από το μαθηματικό πεδίο. Μια σειρά σημείων που συσσωρεύονται, όπως λένε, κοντά σε ένα ορισμένο όριο, μας δίνει την ευκαιρία να αναγνωρίσουμε αυτό το όριο, αόρατο για εμάς, αλλά η ίδια η σειρά δεν είναι αυτό το όριο και μπορεί να μην είναι σημαντική για εμάς. Ωστόσο, χωρίς αυτό δεν υπάρχει όριο. Έτσι, το "τμήμα" 338 του Dedekind ορίζει έναν παράλογο αριθμό - υπάρχει μια τελετουργία αυτού του αριθμού, γιατί είναι ντυμένος, αλλά δεν τον περιλαμβάνει, ο αριθμός δεν ανήκει στην ενότητα. Αλλά χωρίς το κόψιμο δεν θα γνωρίζαμε τον παραλογισμό. Το μυστήριο μπορεί να συγκριθεί με τον παραλογισμό και το τελετουργικό του μπορεί να συγκριθεί με ένα τμήμα που αντιστοιχεί σε αυτόν τον παραλογισμό. Το μυστήριο δίνεται στη συνείδηση ​​μέσω της ιεροτελεστίας της, αλλά η ιεροτελεστία είναι σημαντική ακριβώς όπως υπάρχει για χάρη της προετοιμασίας της συνείδησής μας να αντιληφθεί το μυστήριο, αλλά όχι από μόνη της. Κατά συνέπεια, στην εκκλησιαστική ζωή, η ιεροτελεστία και το μυστήριο είναι αδιαχώριστα μεταξύ τους: ένα μυστήριο χωρίς ιεροτελεστία δεν θα έφτανε στη συνείδηση, μια ιεροτελεστία χωρίς μυστήριο δεν θα αγκυροβολούσε στο βασίλειο του άνευ όρων, θα ήταν μια άπτερα ορμή προς τα πάνω και ένα μάταιο όνειρο σταθερής υποστήριξης στον αιθέρα. 4. Λέμε: ένα μυστήριο χωρίς τελετουργία θα ήταν ασυνείδητο. Αυτό συνεπάγεται τον αποκλεισμό της περίπτωσης όταν το μυστήριο δεν αποκαλύπτεται με σημάδια - γιατί ένα τέτοιο μυστήριο δεν είναι πλέον μυστήριο, αλλά θαύμα, που παραβιάζει τους κανόνες της ζωής και επομένως υπόκειται σε αξιολόγηση ακριβώς ως θαυματουργό γεγονός και όχι ως κανόνας οικοδόμησης εκκλησιών. Ο κανόνας είναι ότι το μυστήριο, αόρατο από μόνο του στη διανοητική του ουσία, πρέπει να υποδεικνύεται από την ιεροτελεστία του, φέρνοντας τη συνείδησή μας κοντά σε αυτό και μετά - αφήνοντάς μας μπροστά στο κατόρθωμα της πίστης ή της αμαρτίας της απιστίας - στον εαυτό μας: γιατί σε ένα μυστήριο, ως τέτοιο, μπορεί κανείς μόνο να πιστέψει ή να μην πιστέψει, αλλά δεν μπορεί να αποδειχθεί ή να διαψευσθεί - εκτός από τις πιο ειλικρινείς περιπτώσεις. Θαύμα, ένα θαυματουργό φαινόμενο, αλλά καθόλου μυστήριο. ένα μυστήριο μόνο μαρτυρείται, σημειώνεται ως αντικείμενο πίστης, αλλά μπορεί ακόμα να μην υπάρχει πίστη. Κατά συνέπεια, στη δομή της ιεροτελεστίας πρέπει να αναζητήσουμε μια απάντηση στο ερώτημα τι, στην πραγματικότητα, στην ιεροτελεστία μας οδηγεί στο μυστήριο. Με άλλα λόγια, φτάσαμε στη φαινομενολογία της λατρείας, στο «πώς» της υλοποίησής της, και σε αυτό το «πώς» πρέπει να αναζητήσουμε την κατανόηση των μεταφυσικών ερωτημάτων που τέθηκαν παραπάνω. Ας προσεγγίσουμε την ίδια ιδέα κάπως διαφορετικά. Μυστήριο - συνδέει το πάνω και το κάτω, το γήινο και το ουράνιο, το υπερβατικό και το έμφυτο. Για να είναι τέτοιο, πρέπει απαραίτητα να έχει μια γήινη στιγμή από μόνη της. και αφού μόνο αυτό είναι ορατό αισθησιακά, τότε αισθησιακά το μυστήριο δεν διακρίνεται από άλλα φαινόμενα και πράγματα του κόσμου. Τα μυστήρια, τα μυστηριώδη πράγματα, δεν έχουν εξωτερικό πρόσημο πάνω τους και γι' αυτό, αν και διακρίνονται μεταφυσικά, ωστόσο, παραμένουν εμπειρικά ενωμένα. Αλλά μια λατρεία είναι ένα μεταφυσικό-εμπειρικό φαινόμενο, και επομένως στην ίδια την εμπειρική σύνθεσή της πρέπει να υπάρχει κάτι που όχι μόνο μεταφυσικά, αλλά και κατά την αντίληψή μας τη διαχωρίζει από τον κόσμο, την κάνει «να ξεπερνά την εγκόσμια σύντηξη» 340. Με άλλα λόγια, ένα μυστήριο δεν πρέπει να είναι μόνο υπερβατικό, αλλά και να εμφανίζεται ως τέτοιο - in his -ritome in a sacra thing αποκαλύπτεται ακριβώς ως ένα πράγμα από μόνο του. Ταυτόχρονα, το μυστήριο πρέπει να εμφανίζεται στη δημόσια συνείδηση ​​με αυτόν τον τρόπο ακαταμάχητα (γιατί η συνείδηση ​​του μυστηρίου είναι προϋπόθεση για την ίδια την ύπαρξη της κοινωνίας). Για την προσωπική συνείδηση ​​αυτή η επίγνωση του μυστηρίου θα πρέπει να είναι δυνατή μόνο. δηλ. η ιεροτελεστία του μυστηρίου θα πρέπει μόνο να προδιαθέτει την ατομική συνείδηση ​​να πιστέψει στην υπέρβαση του μυστηρίου, αλλά όχι να το εξαναγκάσει, γιατί τότε το κατόρθωμα της πίστης αποκλείεται - και τα μυστήρια θα κατανοηθούν όχι ως «αόρατα πράγματα» 341, αλλά ως μια ποικιλία πραγμάτων ορατά και τοποθετημένα μεταξύ άλλων ορατών πραγμάτων. Η απαιτούμενη εκδήλωση των μυστηρίων επιτυγχάνεται με την επανάληψη του πρώτου σταδίου από το οποίο ξεκινά το μυστήριο - η αρχή του χωρισμού, η αρχή της απομόνωσης. Η απομόνωση επαναλαμβάνεται τόσες φορές που η σκέψη μας και ολόκληρο το εσωτερικό μας είναι αφομοιώνει αυτή τη διαδικασία απομόνωσης και η ίδια - από μόνη της - τη συνεχίζει, τη συνεχίζει από μόνη της: προεκθέτει, μαθηματικά μιλώντας, μετακινείται από η σε n+1, από w+1 σε n+2 κ.λπ., μέχρι που αυτή η συνέχιση διακόπτεται από μια πράξη μετάβασης πίστης στην πίστη. Το τελετουργικό είναι ένα ερέθισμα πίστης, επαρκές, αλλά όχι απαραίτητο. Ή πάλι: πρέπει να δοθεί ένας ορισμένος αριθμός όρων απομόνωσης: a 1, i 2, a 3, ... a n > όπου το η είναι τόσο μεγάλο ώστε αυτός που λαμβάνει το μυστήριο μαζί του έχει ήδη κατανοήσει τον νόμο σχηματισμού αυτής της σειράς, τη σημασία της, έχει καταλάβει πώς έπρεπε να είχε σχηματιστεί ένα n + 2, d n + 3 ... κλπ. και ότι η σειρά είναι άπειρη. Αυτή η σειρά «συγκλίνει», ορίζοντας ένα ορισμένο όριο. αλλά η μετάβαση στο ίδιο το όριο είναι δυνατή μόνο με την πίστη. Το όριο μιας σειράς αποχωρισμών από τον κόσμο είναι το υπερβατικό. Αλλά το όριο, γενικά μιλώντας, μπορεί να ανήκει ή να μην ανήκει στη σειρά των προσεγγίσεών του: εμπειρικά δεν υπάρχει καμία απολύτως διαφορά μεταξύ της μίας και της άλλης περίπτωσης, αλλά μυστικά αυτές οι περιπτώσεις διαφέρουν από την ίδια τη φύση της ύπαρξής τους: η πρώτη σειρά έχει ολοκληρωθεί, κλειστή, όπως λένε, η δεύτερη είναι ημιτελής, όχι κλειστή. Και αν, γνωσιολογικά, το υπερβατικό καθορίζεται στη συνείδηση ​​ως το όριο μιας σειράς ορισμών, τότε, ψυχολογικά, δίνεται ως σύστημα, ως μια σειρά απομονώσεων, που ποικίλλει γενικά ως προς τον αριθμό των απομονώσεων, ανάλογα με το χρόνο, σε ποιον, με ποιο βαθμό ευαισθησίας και τι είδους υπερβατικό και υπό ποιες συνθήκες δίνεται. Φυσικά, όσο υψηλότερος είναι ο ίδιος ο στοχαστής του μυστηρίου, τόσο λιγότερη απομόνωση μπορεί να υπάρξει. Όσο πιο σταθερά έχει μεγαλώσει στον κόσμο, τόσο περισσότεροι από αυτούς πρέπει να υπάρχουν. Σε μια έρημο, απαιτείται λιγότερη μόνωση από ό, τι σε ένα χωριό, και σε ένα χωριό - λιγότερη από μια επαρχιακή πόλη, και σε μια επαρχιακή πόλη - λιγότερη από ό, τι στην πρωτεύουσα. Ένας άρρωστος τα χρειάζεται λιγότερο από έναν υγιή και ένας ετοιμοθάνατος λιγότερο από έναν άρρωστο. Σε κίνδυνο λιγότερο παρά στην ευημερία. Ένας ερημίτης είναι λιγότερο από έναν κοσμικό άνθρωπο, ένας άγιος είναι λιγότερο από έναν αμαρτωλό. Αλλά η αρχή παραμένει η ίδια: η επανάληψη των απομονώσεων, ως ένα σχήμα που είναι έμφυτο στη γη αυτού που είναι υπερβατικό για τη γη. 5. Έτσι, το μυστήριο στην ιεροτελεστία του λαμβάνει μια δομή σαν κέλυφος, πολυεπίπεδη, φτιαγμένη σαν πασχαλινά αυγά, φωλιασμένα το ένα μέσα στο άλλο: τότε αυτό το τελευταίο, που είναι μέσα σε όλα, είναι, ας πούμε, το 30ο ή το 40ο και πρακτικά απρόσιτο, που βρίσκεται πέρα από την εμβέλεια της πιστεύουσας συνείδησης, αποδεικνύεται εντελώς αδύναμο. το προσιτό. Το όλο θέμα είναι να σταματήσουμε στον σωστό αριθμό n στο χρόνο, γιατί αν το η είναι πολύ μεγάλο, τότε μια πολύ μεγάλη δυσκολία στο να φτάσουμε στο τέλος a° δημιουργεί στην ψυχή την αίσθηση μιας απεριόριστης μεγάλης σειράς από αυτά τα μέλη, και επομένως το μυστήριο θα υποχωρήσει στη συνείδησή μας σε άπειρες αποστάσεις και, επομένως, θα αναγνωριστεί ως μη ενσαρκωμένο. αν το η είναι πολύ μικρό, τότε το σχήμα, πολύ ελαφρύ, δεν θα μας δώσει την εντύπωση μιας άπειρης προοπτικής, μιας αίσθησης απόστασης, όπως η απόχρωση ενός n, και τότε το μυστήριο θα είναι πολύ προσιτό, οικείο και θα φαίνεται απλά έμφυτο. Το N θα πρέπει να καθορίζεται από τη γενική συνείδηση - το συναινετικό μυαλό της Εκκλησίας και, όπως ορίζεται, ικανοποιεί τις κανονικές ανθρώπινες ανάγκες - κανονική όραση, μάτι, ας πούμε, όχι κοντόφθαλμο και όχι διορατικό, αλλά σε μεμονωμένες περιπτώσεις, σε διαφορετικούς χρόνους και μεταξύ διαφορετικών λαών μπορεί να αλλάξει κάπως: η μεταβλητότητα του τελετουργικού δεν υποδηλώνει καθόλου την αναγκαιότητα, αλλά την ανάγκη για συμβατικότητα. προσαρμόστε το σε τοπικές, προσωρινές και προσωπικές συνθήκες - μια αναγκαιότητα που δεν πραγματοποιείται καθόλου από τεμπελιά, αυθαιρεσία ή γνώμη, αλλά σύμφωνα με τις ανάγκες. Γι' αυτό το μέγεθος αυτού του ν, που χρησιμεύει ως διάγραμμα της υπερβατικής συνθήκης της ύπαρξης της κοινωνίας, υπερασπίζεται ο συνοδικός λόγος της Εκκλησίας, ως αρχή της ζωής, και μια προσπάθεια του τελετουργικού, για αλλαγή του σε δεδομένη στιγμή και σε μια δεδομένη χώρα είναι απαραίτητη και φυσικά θεωρείται ως κλονισμός στα ΘΕΜΕΛΙΑ, τις βαθύτερες ρίζες της κοινωνίας. 6. Αλλά ήρθε η ώρα να εξηγήσω τι ακριβώς εννοώ με τη δομή του τελετουργικού που μοιάζει με κέλυφος. Το ερώτημα, μάλιστα, είναι αν μιλάμε για τη χωρική του σύνθεση ή για τη χρονική του, είναι ομόκεντρη, διαστρωμάτωση, ενδοσυμπέρασμα και υποθέση ή ρυθμός, παλμός, μετά-παρακολούθηση; Εξωτερικά, προσεγγίζοντας τη λατρεία θετικά, πρέπει φυσικά να απαντήσουμε: και τα δύο. Στο ναό -η χωρική όψη της λατρείας- διατηρείται επανειλημμένα η αρχή της απομόνωσης, και αυτό που κάνει ένα αισθητικό φαινόμενο αναδεικνύεται εδώ σε ένα βαθμό από την ίδια την επανάληψη. Το χαλί που στρώνεται για τον κληρικό κατά την ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου στον Πολυέλαιο, κατά τις προσευχές και τα μνημόσυνα και άλλες λειτουργικές δραστηριότητες, το χαλί μπροστά στην Αγία Τράπεζα, οι επισκοπικοί αετοί, ο επισκοπικός καθεδρικός ναός κ.λπ. από έναν υπερβολικά δουλοπρεπή κλήρο προς τον προστάτη, επιφανείς προσκυνητές ή περιστασιακά σε άρρωστους ενορίτες. Ο ιερέας ως ιερουργός αποσύρεται από τη σφαίρα του λαού και απομονώνεται. Κάτω από τα πόδια, το χαλί μονώνει από το πάτωμα. Γύρω από ολόκληρο το σώμα, ένα άμφιο - ένα κυνήγι, το ίδιο με το πλαίσιο μιας εικόνας - απομονώνεται από τους άλλους, και το άμφιο μπορεί να είναι διαφορετικών βαθμών απομόνωσης. Σε άλλες περιπτώσεις αυτό το π ρ συνδυάζεται και με εικονοστάσι και κουρτίνα. Έτσι, απομακρυνόμενος από τον κόσμο, ο ιερέας γίνεται «υπερβατικός στους ανθρώπους» - «στον κόσμο και όχι στον κόσμο» 343, και στην ίδια την υπέρβαση είναι δυνατά πολλά βήματα και μοίρες. Αλλά, αφού ανέβηκε, αυτός, ορατός από κάτω, δεν φαίνεται ως ο εαυτός του, αλλά ως μετα-ύψος της ανάληψής του, ως λάβαρο των υψηλότερων περιοχών - δηλαδή, μεταμορφώνεται: δεν είναι τώρα έτσι κι έτσι, ο γνωστός μας, που μας άφησε, αλλά εκπρόσωπος, φορέας και υλοποιητής άλλων δυνάμεων και άλλων περιοχών. Η απομόνωση, ορατή εμπειρικά σε ένα επίπεδο, θα έπρεπε μυστικά να θεωρείται ως ανάβαση, πρόοδος, ανάβαση κατά μήκος άλλων συντεταγμένων της πραγματικότητας: αυτή είναι η ανάταση. Ομοίως, ο προσκυνητής που λαμβάνει το μυστήριο, αντιλαμβανόμενος την ιερή ενέργεια, αποσύρεται επίσης προσωρινά: - το λεγόμενο «μαξιλάρι», δηλ. ένα κομμάτι σατέν, που απλώνεται κατά τη διάρκεια ενός γάμου, η είσοδος στον άμβωνα και στο χαλί κατά τη διάρκεια της κοινωνίας, στο χαλί κατά την εξομολόγηση κ.λπ. - αυτές είναι τελετουργίες μυστικιστικού διαχωρισμού του προσκυνητή από το περιβάλλον του. Το να στρώνεις ένα χαλί σε τιμητικά πρόσωπα δεν είναι μόνο έκφραση προτίμησης, δηλαδή αδικίας, που δεν αποτελεί πρόβλημα, αλλά και, επιπλέον, διαστρέβλωση του νοήματος της χριστιανικής ιεροτελεστίας. Αυτό, στην εκκλησία, είναι ο ίδιος «θαυμασμός του άχαρου» 344 σαν ένας ιερέας να στέκεται σε ψηλό μέρος ή να στήνει έναν αετό για τον εαυτό του, κάτι που ένας επίσκοπος όχι μόνο μπορεί, αλλά πρέπει να το κάνει - δηλαδή, απέκτησε για τον εαυτό του τον υψηλότερο βαθμό της απομόνωσής του και έτσι ξεπέρασε τον βαθμό υπέρβασης που του παραχωρήθηκε. Αυτές οι απομονώσεις του ιερουργού είναι η ουσία της ανάτασης της θλίψης του, κάποιου είδους πνευματική του εκτίναξη. Αλλά ο καθένας περιέχει μόνο στο βαθμό που του αναλογεί, και ο καθένας πετά μόνο στη σφαίρα που έχει αφομοιώσει. Μια προσπάθεια να διαπεράσει έναν συγκεκριμένο κύκλο πέρα ​​από αυτόν εισάγει τον αέρα του τόσο σπάνιο, σε ένα περιβάλλον τόσο φλογερό και εκλεπτυσμένο, που θα πνιγεί εκεί και, με καμένα φτερά, θα πεταχτεί στις απολαύσεις της γης και στα βάθη της θάλασσας. Όπως ο Ίκαρος, θα πέσει στην άβυσσο του χάους και της πνευματικής αμορφίας. Αυτό δεν θα συνέβαινε σε διάσημους ενορίτες! 7. Ξεκινήσαμε με λεπτομέρειες. Αλλά είναι εύκολο να το γενικεύσεις τώρα. Η αρχή της μοναξιάς διατηρείται παντού στο ναό. Ο ναός, χωρισμένος από τον προθάλαμο, τον άμβωνα, το εικονοστάσι - όλα αυτά εισάγουν διαίρεση, απομόνωση, απομόνωση: αυτά είναι πύλες. Ο θρόνος, πάνω του δύο άμφια - το κάτω, η ζαχαρίνη, το πουκάμισο και το πάνω, ίνδιο, από πάνω έχει και κάλυμμα, σαν κάλυμμα κεφαλής, πάνω ειδικό ύφασμα, ο ωρίτης, στο ίλιτον αντιμήνυον, στο αντιμήνυμα πατέν και κύπελλο - και μόνο το χούφτα. Πρόκειται για σειρές φραγμάτων μεταξύ του παραπάνω και του κάτω, με τα οποία υποδεικνύονται και άρα αποκαλύπτονται τα παραπάνω: κάθε ρούχο είναι και μονωτικό - όσο φανερώνει κρύβεται - τυλίγει για να το αποκαλύψει, ρούχα για να εκτεθεί. Οποιοδήποτε ρούχο είναι ένα φαινόμενο, ένα φαινόμενο, γιατί είναι το κρυμμένο στις ενέργειες και τις εκδηλώσεις του. Απομονώνοντας την απόσταση, το μυστήριο πλησιάζει: πλησιάζοντάς το, βιώνουμε το διαρκώς αυξανόμενο πάθος της απόστασης, τον φόβο του Θεού, που μας μαρτυρεί πιο ζωντανά την ταπεινοφροσύνη μας, όσο ψηλότερα ανεβαίνουμε, τόσο πιο αμετάβλητα ανυψώνουμε την πλάσμα μας σε εμάς, τόσο πιο θεϊκό είναι ο τόπος μας. Η σειρά εισόδου και ανόδου μας δίνει κάποια προσαρμογή - να μην καούμε από τρομερά μυστικά. Έτσι, στεκόμαστε ακόμη και στο βωμό και ακόμη και οι ίδιοι κάνουμε ιερές τελετές και πράξεις του Θεού, αλλά λόγω της σταδιακής ανάβασης δεν μας κυριεύει η φρίκη. Αλλά αν μεταφερθήκατε αμέσως σε αυτό το ύψος, μάλλον θα ήταν αδύνατο να το αντέξετε. Η υψηλή δυνατότητα της χάριτος στην εκκλησία είναι ελάχιστα αισθητή, λόγω της σταδιακής αύξησης της. Αξίζει όμως να μην είσαι στη λειτουργία για αρκετές εβδομάδες και να μπεις αμέσως στο ναό κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, ειδικά στο βωμό, ειδικά κατά τη λειτουργία, έτσι ώστε η πνευματική ατμόσφαιρα του ναού να φαίνεται καυτή. Αλλά η γυαλάδα και η διαστρωμάτωση της λατρείας είναι πολύ ευρύτερη από ό,τι αναφέρθηκε προηγουμένως. Ένα χριστιανικό κράτος, απομονωμένο από ένα άλλο κράτος από τα σύνορά του, είναι η πρώτη απομόνωση. Έπειτα έρχεται η απομόνωση των τόπων κατοικίας -πόλεων, χωριών, οικισμών, δηλαδή ενοριών ή πολλών ενοριών: είναι απομονωμένοι από ένα σχετικά αδιάφορο θρησκευτικό περιβάλλον -δάση, χωράφια, βάλτους κ.λπ.- της φύσης γενικότερα. Σε πόλη ή χωριό απομονώνεται ιερή γη - ναός και νεκροταφείο, μέσα από τον ιερό (τονίζω) φράχτη της εκκλησίας και του νεκροταφείου: περίβολος. Ως ιερό, μπορεί να είναι συμβολικό, να μην αντιπροσωπεύει ένα φυσικό εμπόδιο: έτσι ένα νεκροταφείο είναι απαραβίαστο, αν και συχνά περιφράχτηκε μόνο από ιερές φυτεύσεις δέντρων και τάφρο. Εντός του χώρου, ο ναός είναι απομονωμένος από αυτόν, ως σχετικά αδιάφορος, από τα τείχη του. Στο ναό - από τον προθάλαμο - ο ίδιος ο ναός, ναός, στη συνέχεια, όπως ειπώθηκε, ο άμβωνας και το σολέα - ο τόπος της ιερουργίας του ναού. Στη συνέχεια - το εικονοστάσι και ο βωμός - η θέση της ιεραρχίας του βωμού. Επόμενο - ο θρόνος, κλπ. Έτσι - στο διάστημα. Αλλά και ο χρόνος. Μια ιερή εποχή διακρίνεται στην ιστορία από την εποχή της, δηλαδή την αρχή της μέτρησης του χρόνου. Εάν ο χώρος διαιρείται με μια σειρά χωρισμάτων που χωρίζουν το ένα μέρος από το άλλο, τότε ο χρόνος διαιρείται με μια σειρά προσωρινών σχηματισμών που χωρίζουν ρυθμικά ένα μέρος του ιερού χρόνου από ένα άλλο, πιο ιερό. Έχουν ληφθεί ορισμένα απαγορευτικά μέτρα προκειμένου να διαχωριστούν οι πιο ιεροί χρόνοι από τους ιερούς, και οι ιεροί από τους εγκόσμιους και οι κοσμικοί από τους αμαρτωλούς. Ουσιαστικά, ολόκληρη η υπηρεσία, θεωρημένη έγκαιρα, είναι ένα σύστημα τέτοιων χρονικών στρωμάτων. 8. Όπως στο διάστημα ο ναός αποτελείται από μια σειρά από σκαλοπάτια που πλησιάζουν διαδοχικά το ιερότερο κέντρο, το Άγιο Αίμα, και κατ' αρχήν υπάρχει ένας πύργος, ένας βαθμιδωτός πύργος, παρόμοιος με τον βαβυλωνιακό -ή, για παράδειγμα, τον πύργο του υπό κατασκευή σταθμού Καζάν - έτσι και η υπηρεσία στο ναό με διαδοχικές ανυψώσεις και αυξήσεις χρόνου, οδηγεί σε μια σειρά από την Holy. Αίμα. Το Blagovest - το blagovest και το κουδούνισμα θεωρούνται στις λειτουργίες ακριβώς ως μέρη της θείας λειτουργίας, οι ενέργειες δεν είναι ωφέλιμες-εγκόσμιες, αλλά λειτουργικές, επομένως, ως απάντηση στο blagovest απαιτείται να σταυρωθείτε, και τα παλιά χρόνια, επιπλέον, να το χαιρετήσετε με τα λόγια: «Η φωνή του Αρχαγγέλου, φωνάζει ο Κύριος. είναι μαζί σου» 345 - blagovest, το οποίο, σύμφωνα με το καταστατικό, καταλαμβάνει μέχρι την ώρα που παρατηρείται στα χωριά, μετά το Τρισάγιο, τα Χερουβείμ, ο Πάτερ ημών - αυτοί είναι οι μονωτές, διαστρώνοντας την εκκλησιαστική λειτουργία με την πάροδο του χρόνου σε όλο και πιο υπερβατικούς χρόνους. Καθημερινές διαθέσεις, καθημερινές, γήινες σκέψεις, φιλοδοξίες και συναισθήματα στον ήχο του ευαγγελίου, - δηλ. καλά νέα για τον ερχομό του ιερού και ουράνιου χρόνου, σταματούν το ρεύμα τους. Η εσωτερική ζωή κατευθύνεται σε διαφορετική κατεύθυνση, κατά μήκος ενός διαφορετικού καναλιού. εξακολουθεί να είναι καθημερινή, αλλά ήδη κατευθύνεται προς την απομάκρυνση από τη σφαίρα της καθημερινής ζωής. Με ευλαβικές σκέψεις, ευλαβικά συναισθήματα και με θέληση στραμμένη προς τη θλίψη, μπαίνουμε στο ναό. Και η καλή μας διάθεση να δεχτούμε πνευματικό περιεχόμενο στον εαυτό μας ικανοποιείται. Ακούμε τα λόγια των αγίων για ιερά λόγια. βλέπουμε εικόνες και σύμβολα που αποκαλύπτονται από αγίους, ιερών γεγονότων. Αυτή είναι η πρώτη σελίδα. Το Τρισάγιο μας μεταφέρει στην ορεινή περιοχή. Το αγγελικό τραγούδι, η ομιλία για τα Άγια και τα Ισχυρά και τα Αιώνια - τα ιερά λόγια των νοητικών δυνάμεων - δεν είναι πια λόγια επίγεια, αλλά ουράνια. Η αγιότητα του Θεού είναι η υπέρβασή του στον κόσμο, η αλλόκοσμη, η απόκοσμη. Ο Θεός είναι επειδή είναι άγιος, επειδή είναι υπερβατικό, επειδή δεν είναι ο κόσμος και όχι από τον κόσμο, από αυτό είναι ο Ισχυρός, από αυτό είναι ο Αθάνατος. Και ο Θεός είναι και Ισχυρός και Αθάνατος ως άγιος, ως υπέρτατος και υπερκόσμιος. Αυτά τα λόγια τραγουδιούνται στον αποθανόντα - γιατί δεν είναι πια στον κόσμο, γιατί έχει γίνει το λάθος της περιοχής. Αλλά και εμείς, για να ακούσουμε ιερά λόγια, λόγια απόκοσμα, πρέπει να πεθάνουμε στον κόσμο. Το «Άγιος ο Θεός...» μας ψάλλεται, ως εκείνοι που πέθαναν και πεθαίνουν ακόμη εν Χριστώ. Και έτσι, όταν πέθαναν, ακούμε ουράνιες ιστορίες -μυστηριώδεις λέξεις που είναι οι ίδιες η ουσία των γεγονότων- ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο. Αυτό δεν είναι πλέον ένας ανθρώπινος λόγος, αλλά ο λόγος του Θεού, ο λόγος του Θεού, ένα νέο ον, ένα νέο βήμα στην ύπαρξη. Αυτά είναι πρώτα άγια λόγια για αιώνια λόγια, για λόγια από την Αιωνιότητα, για τα λόγια του ίδιου του Λόγου (Απόστολος), και μετά - (το Ευαγγέλιο) και τα ίδια τα λόγια του Λόγου, ζωοποιού και πνευματικοποιού. Τότε ανεβαίνουμε σε ένα νέο επίπεδο υπέρβασης στον κόσμο. Τα Χερουβείμ μας οδηγούν σε όλες τις ουράνιες σφαίρες στον θρόνο του Θεού, στα ίδια τα χερουβείμ, αυτές τις μυστηριώδεις ζωές και πηγές ζωών πάνω στις οποίες κάθεται ο Κύριος, ο Βασιλιάς της ζωής. Κι εμείς, παρασυρμένοι από ένα αόρατο ρεύμα, ένα ρεύμα, ένα λεπτό αεράκι, ένα λεπτό κρύο 346 που φυσάει από τα πόδια στο κεφάλι, μια ανεπαίσθητη ανεμοστρόβιλος που σπειροειδής από κάτω προς τα πάνω, χωρίζεται από τη γη, και πετάμε στα ύψη, και δεν στεκόμαστε πια στη γη, αλλά πετάμε στα ύψη. Είμαστε με τα χερουβείμ, εμείς, απεικονίζοντας μυστηριωδώς τα χερουβείμ, παίρνοντας την εικόνα τους, μεταμορφωνόμαστε σε χερουβείμ. Τότε τα γεγονότα της Θείας Ζωής λαμβάνουν χώρα στον ουράνιο χώρο και γίνεται μια φοβερή Θυσία, και το Θείο Αίμα χύνεται, και το Θείο Σώμα σπάει, και το Πνεύμα - ειρηνική χαρά - το έλαιο παρηγοριάς και το απαλυντικό της ακαμψίας μας, κατεβαίνει - και σχηματίζει το σώμα μας σαν «4, το δάχτυλό μας φως». απαλές πινελιές, και ορμούμε πάνω στα σύννεφα του ουρανού στον ουρανό για να συναντήσουμε τον Ουράνιο Νυμφίο - συναντάμε τον Κύριό μας στα σύννεφα, ευχαριστημένοι, και στεκόμαστε μπροστά στο Τρομερό και Ζωοδόχο Σώμα και Αίμα του Κυρίου. Τότε ο Ουράνιος Κύριος - ακατανόητος - στη γη, αόρατος ορατός - αποκαλύπτεται ως Πατέρας. Το πέπλο του ουρανού σκίστηκε - και βλέπουμε την Αιωνιότητα πρόσωπο με πρόσωπο: Πατέρα μας - η τελευταία μετάβαση - ο λόγος του Λόγου - τολμάμε να μιλήσουμε σαν δικός μας, από τον εαυτό μας, αποκαλώντας τον Πατέρα πατέρα - με θνητά χείλη. Και τότε, στο τελευταίο στάδιο της υπέρβασης, μετέχουμε στο Άγιο Σώμα και Αίμα του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, του ίδιου του Λόγου, του Ένα και Ομοούσιο με τον Πατέρα - την Πηγή του Νου και της Ζωής. 9 . Όπως και στο διάστημα, το σύστημα μόνωσης μοιάζει με σύστημα φρεατίων που σταδιακά ανεβάζει τη στάθμη του νερού και χωρίς υπερβολική δύναμη. Εάν η τελική διαφορά στάθμης δεν συνθλίβονταν από μια σειρά φραγμάτων, αλλά πραγματοποιούνταν αμέσως, τότε κανένα μονωτικό χώρισμα δεν θα άντεχε την πίεση του νερού. Έτσι είναι στο μυστήριο. Η ψυχή δεν μπορεί να αντέξει ένα πολύ μεγάλο άλμα προς την κατεύθυνση του μυστηριώδους περιβάλλοντος αν δεν αρχίσει να κινείται προς αυτό σταδιακά: η μυστική απομόνωση χρησιμεύει ως αυτές οι πύλες. Αλλά στα μικρά, τα ίδια όπως στα μεγάλα, και στα μεγαλύτερα, πάλι, τα ίδια όπως στα μεγάλα. Η υπηρεσία χωρίζεται ρυθμικά σε διάφορα βήματα. Αλλά η ίδια η υπηρεσία στο σύνολό της είναι από μόνη της ένα βήμα. Με το αρχικό επιφώνημα κάθε λειτουργίας, και ιδιαίτερα τη λειτουργία, ο ιερέας σκίζει τον ιστό του χρόνου, και σε αυτή τη ρήξη ο ιερός χρόνος εκτίθεται, η εικόνα της Αιωνιότητας - η ονομαστική βάση του χρόνου. Το "Bless, Master" 348 ή "Bless, Father" είναι ένα κάλεσμα για να ανατέμνεις τον χρόνο - το κάλεσμα της γης που περιμένει αυτό που είναι από πάνω: "Bless, Master" - η αρχή της υπηρεσίας, δηλ. "σκίζεις τον χρόνο", "σχίζεις τη συνέχεια του υφάσματός του" Και σπάει: ο χρόνος σκίζεται, η σύνδεση του χρόνου αποσυντίθεται34, ο βασιλιάς του χρόνου αποσυντίθεται. μια ορισμένη εποχή ιστορική, αλλά κρατώντας την ιστορία μέσα της. Η θεϊκή εποχή αρχίζει. 10. This in the strict sense is a holiday, for a holiday means unoccupied, empty, free, empty, empty - a holiday, that is, a time not occupied by everyday things, a time that has died for the everlasting, a special time - idle from the worldly, transcendental, holy. And the week begins (not the week), which in church language means Sunday, i.e., the time of not doing: “six days you shall do... on the seventh day, Saturday, to the Lord your God” 350. This service is a pause of great silence, just as in the service itself the greatest is marked by unseeing, unhearing, silence - like the great entrance of the presanctified liturgy - like the empty and dark Holy των Αγίων. Ένας ναός είναι ένα μη-πράγμα από χρηστική άποψη, μια αργία είναι ένα μη-πράγμα. Αλλά με αυτό το μη πράττει και μη, διατηρούνται οι υποθέσεις ολόκληρης της εβδομάδας και ολόκληρου του σύμπαντος. 11. Οι διακοπές, σπάζοντας τη μονότονη ροή του χρόνου, δίνουν μια αίσθηση διάρκειας και σας επιτρέπουν να συνειδητοποιήσετε και να μετρήσετε το χρόνο με την εσωτερική σας αίσθηση. Για εμάς υπάρχει χρόνος γιατί υπάρχουν διακοπές. Ο χρόνος κατασκευάζεται από το ημερολόγιο, τον ρυθμό των εορτών. Και παρεμπιπτόντως, η σύγχρονη εξίσωση των υπηρεσιών διακοπών, η εξίσωση όλων τους σύμφωνα με ένα πρότυπο, η αποδυνάμωση της ατομικότητας των διακοπών, οδηγεί στο γεγονός ότι οι ίδιες οι διακοπές χάνουν την οξύτητα του διαλείμματος της καθημερινότητας, χάνουν την καινοτομία τους, τον χρόνο παραγωγής τους. Διαγράφοντας, μετατρέπονται, ή μάλλον τείνουν να μετατραπούν σε μια μονότονη και άχρωμη σειρά, που δεν αντιπροσωπεύουν φωτεινά και αισθητά σημεία. Οι διακοπές είναι μια παύση στην καθημερινή ροή της ζωής. Τι ακριβώς είναι όμως διακοπές; αν δηλαδή δεν θα έπρεπε να υπάρχουν διακοπές μικρότερου μεγέθους από ό,τι συνήθως υποτίθεται. Ο χρόνος πρέπει να τεμαχίζεται ρυθμικά για να αναγνωρίζεται ως χρόνος. Τότε μόνο ο χρόνος μπορεί να θεωρηθεί ως ένα ενιαίο πράγμα, τότε μόνο αγκαλιάζεται από μια πράξη προσοχής, ως ένα σύνολο, ως κύκλος, ως πληρότητα, ως εκκλησιαστικό έτος, όταν σχηματίζεται με τον διαμελισμό, την αποσύνθεσή του και, αντίθετα, τον συνδυασμό του. Διαφορετικά, η συνείδηση, χωρίς να καθυστερεί από μοτίβα που διαιρούν το χρόνο, θα ρέει και η ίδια μαζί με το χρόνο και δεν θα δίνει στον εαυτό της έναν απολογισμό της κίνησής της. Χρονικά όρια πρέπει να τεθούν, καιροί 351, ως όρια, όρια, όρια και ορόσημα. Αλλά αυτοί οι όροι που διαιρούν το χρόνο δεν θα ήταν τέτοιοι, δηλαδή, θέλω να πω, δεν θα εκπλήρωναν τον σκοπό τους να είναι σημεία υποστήριξης για τη συνείδηση, αν ήταν μόνο όροι χρόνου ως ομοιογενές μέσο - μόνο μέρη ρευστής φύσης. Τότε δεν θα είχαμε την ευκαιρία να τους δώσουμε προσοχή, γιατί δεν θα ξεχώριζαν με κανέναν τρόπο από τη ρευστή φύση που τους περιβάλλει. Όταν θέλουμε να μας αναγνωρίζουν στο διάστημα, τότε στην εκτεταμένη φύση του είναι απαραίτητο να κάνουμε κάποια διαίρεση και να θέσουμε σταθερά όρια, όρια, όρια και ορόσημα. Αλλά αυτές οι διαιρέσεις θα ήταν άχρηστες εάν, ως τέτοιες, δεν είχαν ιδιαίτερες ιδιότητες και χαρακτηριστικά που διακρίνουν αυτές τις διαιρέσεις από το περιβάλλον κάθε επέκτασης, δηλαδή εάν αυτά τα όρια δεν είχαν μια ποιοτική πρωτοτυπία. Μόνο η ποιοτική διάκριση των ορίων που διαιρούν τον χώρο καθιστά δυνατή την αναγνώρισή τους ως τέτοια, και επομένως την αναγνώριση του ίδιου του χώρου και την αναγνώριση σε αυτόν. Είναι παρόμοιο χρονικά: οι χρονικές προθεσμίες πρέπει να είναι ποιοτικά μοναδικές, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, πρέπει να εξατομικεύεται. Διαφορετικά, εάν δεν υπάρχει αυτός ο ποιοτικός διαχωρισμός κάθε περιόδου από ολόκληρο το χρονικό περιβάλλον και, επομένως, περαιτέρω, εάν δεν υπάρχει ποιοτικός διαχωρισμός κάθε περιόδου από το πλήθος όλων των άλλων, θα μπερδευτούν μεταξύ τους και με τον χρόνο και επομένως, έχοντας γίνει υπό όρους, θα αρχίσουν, ούτως ειπείν, να διολισθαίνουν στο χρόνο. Κάθε όρος, για να επιτελέσει επαρκώς τη λειτουργία του, πρέπει απαραίτητα να είναι μοναδικός, εξαιρετικά μοναδικός, με τη σωστή έννοια ένας μεμονωμένος όρος. Αλλά το πιο μοναδικό, με την ακριβή σημασία της λέξης άτομο, είναι ένα άτομο, και μόνο ένα άτομο. Για να απομονωθεί μεμονωμένα, ένας όρος, κάθε όρος, πρέπει να συνδέεται με ένα άτομο, πρέπει να περιορίζεται σε ένα άτομο, πρέπει να συμπληρώνεται από ένα πρόσωπο που το χαρακτηρίζει. Ναι, μόνο ένας άνθρωπος μπορεί να διαχωρίσει ποιοτικά μια περίοδο από το χρόνο και να την κάνει να ξεχωρίζει, χωρίς να συγχωνεύεται με όλες τις άλλες. Κρατώντας τις καθορισμένες υπερχρονικές περιόδους στο χρόνο, εμπλέκουμε οι ίδιοι στην υπερχρονική ύπαρξη. Αλλά αυτό προϋποθέτει ότι το άτομο που ορίζει τον υπερχρονικό όρο στο χρόνο, που ο ίδιος υψώνεται ενεργά πάνω από τη ροή του χρόνου, έχει ήδη ανακαλύψει την αιωνιότητα μέσα του. Η δημιουργία του χρόνου ανήκει σε αυτό το άτομο. Και γι' αυτό, για τη χρονική δημιουργική δραστηριότητα, πρέπει να μαρτυρεί την αιωνιότητα από άμεση εμπειρία, πρέπει να είναι ζωντανός μάρτυρας της αιωνιότητας, προσιτός σε αυτήν, μάρτυς. Πρέπει να μιλάει για την αιωνιότητα και να μας διακηρύσσει την αιωνιότητα. Αλλά γιατί να πιστέψουμε τη μαρτυρία του; Γιατί τα λόγια του θα είναι πειστικά; Γιατί θα δούμε πάνω του μια αντανάκλαση της αιωνιότητας, γιατί το ίδιο το πρόσωπό του έχει αλλάξει από το να αγγίζει την αιωνιότητα, γιατί δεν είναι μόνο μάρτυρας, αλλά και ζωντανή μαρτυρία αιωνιότητας. Στον κόσμο - και όχι από τον κόσμο 352, υπερβατικό στον κόσμο, αποκομμένο από τον κόσμο και λάμποντας στον κόσμο, μια τέτοια μαρτυρία-μαρτυρία μας δίνει ένα προαίσθημα αιωνιότητας στη δική μας εμπειρία. Είναι άγιος. Οι χρονικές περίοδοι αγιάζονται μέσω της σύνδεσής τους με άγια πρόσωπα και οι εμφανίσεις των αγίων δίνουν σταθερή υποστήριξη στη συνείδηση ​​στη ροή του χρόνου. Το σύνολο τέτοιων στηριγμάτων, σφιχτά συγκολλημένα και εσωτερικά συνδεδεμένα, είναι η μνήμη των αγίων, ή μηνών. Στον Λόγο του Μήνα οφείλουμε το γεγονός ότι έχουμε χρόνο, αυτή την πραγματικά «συγκινητική εικόνα της αιωνιότητας» 353. VII. Αγιασμός της πραγματικότητας 1918. V.31. Ανάληψη Κυρίου. Νύχτα 1. Ένα μυστήριο καθορίζεται από τη συνείδηση ​​μέσω της πλαισίωσης της, μέσω της τελετουργίας της: αόρατο, σκιαγραφείται μέσω τελετουργίας, υποδεικνύεται από τελετουργία. Οι δείκτες κατευθύνουν την προσοχή προς την κατεύθυνση όπου βρίσκεται το μυστήριο ως αόρατη τομή αυτών των κατευθύνσεων ή επίσης ως ακτινοβόλο από το οποίο εκπορεύονται ρέματα μετεωριτών, καλεσμένοι από ουράνιους χώρους. Το μυστήριο είναι υψηλότερο από την ιεροτελεστία του, που βρίσκεται σε διαφορετικό ιεραρχικό επίπεδο. Και επομένως, όντας πάνω από την ιεροτελεστία, το μυστήριο μπορεί να οριστεί ως αυτό που δεν είναι ιεροτελεστία, ως μη ιεροτελεστία. Αλλά η ιεροτελεστία είναι μέρος της γήινης πραγματικότητας, η δομή της ανυψώνει το πνεύμα στον στοχασμό του μυστηρίου: η ιεροτελεστία είναι η σκάλα του Ιακώβ, κατά μήκος της οποίας η ανθρώπινη κατανόηση ανεβαίνει και κατεβαίνει από τα γήινα προς τα πάνω και από τα πάνω στα κάτω: είναι κατά μήκος αυτής που ο νους τρέχει μεταξύ ουρανού και γης. Μια ιεροτελεστία είναι μια οργανωμένη περιοχή του κόσμου, με την οργάνωσή της να κατευθύνει το πνεύμα μας στο κατόρθωμα της πίστης στο μυστήριο που αντιστοιχεί σε αυτήν την ιεροτελεστία - το ανερχόμενο επίπεδο απογείωσης κατά τη διάρκεια της ουράνιας ανατίναξης. Μια μη ιεροτελεστία, ένα μυστήριο, είναι έτσι ένας μη κόσμος, χωρισμένος από τον κόσμο, απομονωμένος, απομακρυσμένος από τον κόσμο, παράξενος για τον κόσμο, υπερβατικό για τον κόσμο. Με λίγα λόγια, το μυστήριο είναι ιερό. Στην καθημερινή μας χρήση, αυτή η λέξη έχει φθείρει από καιρό τις γωνιές της, με τις οποίες πατήθηκε στη σάρκα του κόσμου, έχει από καιρό ξεπεραστεί. Δεν ταυτίζεται στο μυαλό της πλειοψηφίας με την έννοια των ηθικών υψών; Δεν έχει γίνει συμβατική η χρήση του με διαφορετική έννοια στην κατανόηση της σύγχρονης εποχής, χωρίς να προσθέτει τίποτα στο περιεχόμενο εκείνων των λέξεων στις οποίες προστίθεται ως διακοσμητικό επίθετο; Και όμως, η αρχική σημασία της λέξης «άγιος» είναι λιγότερο από όλα, ή τελευταία, ηθική τελειότητα, αλλά, αντίθετα, η οντολογική τελειότητα, η ανωτερότητα της ύπαρξης, το ύψος του ιεραρχικού επιπέδου. Όταν μιλάμε για την αγία πηγή, για τον άγιο κόσμο, για τα ιερά δώρα, για την ιερή μετάνοια, για τον ιερό γάμο, για το ιερό λάδι (έτσι λέγεται ο καθαγιασμός του λαδιού: το μυστήριο του αγίου λαδιού) κ.λπ., κ.λπ. Και, τέλος, για την ιεροσύνη, η οποία λέξη περιλαμβάνει ήδη τη ρίζα του αγίου, τότε καταλαβαίνουμε πρώτα απ' όλα τη μη εγκόσμια φύση όλων αυτών των μυστηρίων. είναι στον κόσμο, αλλά όχι από τον κόσμο: ενεργούν στον κόσμο και μπορούν να αφομοιωθούν από τον κόσμο, αλλά η ύπαρξή τους δεν είναι στον κόσμο, δεν είναι εγκόσμια, δεν διαλύεται, δεν εξαπλώνεται στον κόσμο, δεν ταυτίζεται με τον κόσμο. Και αυτή ακριβώς είναι η πρώτη, αρνητική πλευρά της έννοιας της αγιότητας. Και επομένως, όταν, ακολουθώντας τα μυστήρια, πολλά άλλα πράγματα ονομάζουμε άγια, εννοούμε ακριβώς την ιδιαιτερότητα, την αποκοπή από τον κόσμο, από το καθημερινό, από το καθημερινό, από το συνηθισμένο - αυτό που ονομάζουμε άγιο. Όταν λέμε: ιερός ναός, τότε πρώτα απ' όλα σημαίνει ότι αυτό το κτίριο δεν είναι ένα συνηθισμένο σπίτι, ότι δεν είναι κατάλληλο να μένει κανείς σε αυτό. Όταν λέμε: άγιο κύπελλο, εννοούμε με αυτό ένα κύπελλο που βρίσκεται έξω από ολόκληρη τη σειρά των κυπέλλων και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί στην καθημερινή ζωή. άγιο κύπελλο σημαίνει, πρώτα απ' όλα, όχι κύπελλο. Με τον όρο ιερές εικόνες δεν εννοούμε απλώς εικόνες και όχι απλούς ανθρώπους, όχι για συνηθισμένη χρήση, για παράδειγμα, όχι για διακόσμηση δωματίων. τα εικονίδια δεν είναι πίνακες ζωγραφικής. Εδώ δεν μπορώ να μη θυμηθώ το σκεπτικό ενός από τους αισθητικούς μας στην επεξηγηματική εισαγωγή του καταλόγου της έκθεσης αρχαίων εικόνων. «Στις παλαιότερες εποχές», υποστηρίζει περίπου, «νόμιζαν ότι οι εικόνες προορίζονταν για λατρεία και ότι έπρεπε κανείς να προσευχηθεί σε αυτές· Τώρα το καθαρίσαμε και αποδεικνύεται ότι είναι απλώς ζωγραφική». Έτσι, αυτό ακριβώς δεν «αποδεικνύεται» και όποια και αν είναι η ποιότητα του πίνακα που χρησιμεύει ως αισθητικό υλικό της εικόνας, αυτή η τελευταία είναι ακριβώς η ιερή εικόνα, και ποτέ, ακόμη κι αν όχι μόνο το λάδι ξήρανσης και τα χρώματα, αλλά ακόμη και το γκέσο ξεκολλήσουν από αυτό, δεν θα αποδειχθεί «απλώς ζωγραφική». Τα ιερά άμφια, συνεχίζουμε με μια σειρά από παραδείγματα, δεν είναι ρούχα για μόνιμη χρήση, για κοσμική χρήση: με λίγα λόγια, δεν είναι φόρεμα. Ο Άρειος Πάγος δεν είναι τραπέζι για μεσημεριανό γεύμα ή για δουλειά κλπ., κλπ. δ. Ακριβώς όπως όταν στη Βίβλο ο λαός του Ισραήλ, το Σάββατο, ο ναός, το ιερατείο, το έτος του ιωβηλαίου κ.λπ. αποκαλούνται άγιοι, αυτό σηματοδοτεί την εκλεκτικότητα του, τη μοναξιά του, τον αποκλεισμό του, την αποκοπή του από οτιδήποτε άλλο του ίδιου είδους. Ο ισραηλινός λαός είναι ιερός - τόσο απομονωμένος από άλλους λαούς, όσο απομακρυσμένος από την εθνογραφία, καθώς πρέπει να είναι διαφορετικός από τους άλλους λαούς. Και όποτε το Ισραήλ ήθελε να πέσει από αυτό το ιεραρχικό του σχέδιο και να γίνει λαός ανάμεσα σε άλλα έθνη, καυτηριαζόταν από τη ζήλια του Θεού για την αποκλειστικότητά της. στην αφήγηση του Βιβλίου των Βασιλέων σχετικά με το χρίσμα του πρώτου βασιλιά 354 η έμφαση δεν δίνεται στην αμαρτωλότητα της αρχής της βασιλικής εξουσίας καθαυτή, αλλά στην επιθυμία του Ισραήλ, έχοντας εγκαταλείψει την άμεση θεοκρατία του, να είναι «όπως τα άλλα έθνη». σε αυτό το «όπως τα άλλα έθνη» ήταν η αμαρτία της κάθοδος του Ισραήλ από ένα υψηλότερο, υπεριστορικό επίπεδο σε ένα συγκριτικό-ιστορικό επίπεδο, αν και ακόμα ιερό. σε σύγκριση με διάφορα άλλα επίπεδα διακυβέρνησης, στα οποία δόθηκε αργότερα το Ισραήλ. Κατά τον ίδιο τρόπο και το Σάββατο είναι ιερό, γιατί διαχωρίζεται από την ακολουθία της εβδομάδας, σύμφωνα με την εντολή: «έξι ημέρες θα κάνεις... όλη τη δουλειά σου, αλλά η έβδομη ημέρα είναι το Σάββατο προς Κύριο τον Θεό σου» 355· ναι, προς Θεού, δηλαδή καθόλου σαν τις άλλες έξι μέρες, αυτές οι έξι μέρες δεν τολμούν να εισρεύσουν ή έστω να διαρρεύσουν την παραμικρή σταγόνα των εγκόσμιων φροντίδων τους σε μια μέρα που είναι αποκομμένη από τις άλλες έξι, που, αν και κυλάει στο χρόνο, δεν είναι όμως συνηθισμένος χρόνος. Το ιερατείο είναι ιερό επειδή τοποθετείται εκτός σύγχυσης με τον υπόλοιπο λαό του Ισραήλ. Και, εξετάζοντας άλλες περιπτώσεις χρήσης της λέξης άγιος στη Βίβλο, θα παρατηρήσουμε ότι περιέχει πάντα καταρχήν ένδειξη για την ύπαρξη ενός φαινομένου ενός συγκεκριμένου είδους με όλα του τα είδη, της απομάκρυνσης κάτι από την περιοχή παρόμοια με αυτό. Ένας άγιος είναι πρώτα και κύρια ένα «όχι». Αυτό το «όχι» στην έννοια της αγιότητας αντιστοιχεί στην ίδια την παραγωγή της εβραϊκής λέξης Kadosh – ιερό. Γυμνή ρίζα kdsh φέρνω μαζί (Hofmann, – Schriftbew . I, 82 Sf.) 356 με τη ρίζα hdsh, έτσι ώστε και στους δύο αποδίδεται η έννοια του «άλλου όντος - Anderssein»: το πρώτο - σε αντίθεση με αυτό που είναι συνηθισμένο, το δεύτερο - σε αντίθεση με αυτό που ήταν. Επομένως, όταν ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη αποκαλείται Άγιος, αυτό σημαίνει ότι μιλάμε για την προκοσμικότητα και την υπερκόσμια Του, για την υπέρβασή Του στον κόσμο, γι' αυτό και ο Φίλων, στη φιλοσοφική του μεταγραφή της βιβλικής αποκάλυψης, μεταφράζει απευθείας την ιδέα της αγιότητας του Θεού στη φιλοσοφική έννοια της υπερκειμενικότητας. Και στην Καινή Διαθήκη, όταν πολλές φορές στις επιστολές του ο Απόστολος Παύλος αποκαλεί τους χριστιανούς της εποχής του αγίους - δγιοι, αυτό σημαίνει στο στόμα του, πρώτα απ' όλα, τον διαχωρισμό των χριστιανών από όλη την ανθρωπότητα. Οι Χριστιανοί είναι το Νέο Ισραήλ, το πνευματικό Ισραήλ, η ίδια η ουσία του ισραηλινού λαού. Είναι άγιοι επειδή είναι εκλεκτοί: το άγιο αντιστοιχεί χονδρικά στην αντίληψή μας περί αγιασμού ή, για να το θέσω πιο συγκεκριμένα, καθαγιασμένου. Η λέξη άγιοι, άγιοι, ονομαζόταν επίσης στον αρχαίο κόσμο οι μυημένοι στα μυστήρια, γιατί αυτοί οι μυημένοι θεωρούνταν απομονωμένοι και ξεχωριστοί, για πάντα πάνω από τα εγκόσμια βασανιστήρια και θλίψεις. Και ο ίδιος ο Χριστιανισμός, από την άλλη, κατανοήθηκε, φυσικά, ως ένα είδος μυστηρίων, ως ένα είδος μυστηρίου, ή, με άλλα λόγια, ως ένα απόλυτο μυστήριο, ενώπιον του οποίου όλα τα άλλα μυστήρια είναι μόνο μια σκιά και ομοίωμα. Αυτή είναι η γενική χρήση της λέξης άγιος. Και ένα ακόμη παράδειγμα, μεταξύ πολλών άλλων, θα είναι χρήσιμο να δώσουμε εδώ. Σύμφωνα με την αρχαία ιεροτελεστία του βασιλικού χρίσματος, ο Πατριάρχης, αφού τέλεσε αυτό το μυστήριο του Τσάρου, ως ξεχωριστό ον, απομακρυσμένο από το περιβάλλον της κοινωνίας, υπερεθνικό, υπερνόμιμο και μυστικά απροσπέλαστο, αναφώνησε: «Άγιος!». (ιερό) 357. Σύμφωνα με τον ίδιο Συμεών Θεσσαλονικέα για τον Τσάρο, «αυτός... συγκαταλέγεται μεταξύ των αγιασμένων στην Εκκλησία» 358. Αυτή η απομόνωση του Τσάρου από τον λαό, η «αγιότητα» του σημειώθηκε στην εικόνα των Τσάρων με φωτοστέφανο, φωτοστέφανο γύρω από τα κεφάλια τους: αυτό συνέβη στο Βυζάντιο 359. Για παράδειγμα, αυτός είναι ο πίνακας του επάνω θόλου κοντά στην είσοδο της βεράντας του Καθεδρικού Ναού της Μεταμόρφωσης της Μονής Novospassky της Μόσχας, που αντιπροσωπεύει το γενεαλογικό δέντρο των Ρώσων Μεγάλων Δουκών και Τσάρων του Οίκου Rurik: «Όλοι οι ηγεμόνες απεικονίζονται σε πλήρες ύψος σε μικρό μέγεθος, με φωτοστέφανα γύρω από τα κεφάλια τους» 360. Επίσης, απεικονίζονται, με ένα λαμπερό περιβάλλον γύρω από τα στέμματά τους, οι Τσάροι Μιχαήλ και Αλεξέι στην εικόνα στη δεξιά κολόνα μέσα στον καθεδρικό ναό της Μονής Novospassky Moscow 361, στους Καθεδρικούς Ναούς Αρχαγγέλου και Ευαγγελισμού της Θεοτόκου 362 και στη βεράντα της εκκλησίας Novospassky. όπως σημειώνει ο Snegirev, «παρουσιάζονται σε όλη τη δόξα της γης και στη δόξα του ουρανού, συνδυάζοντας το βασιλικό στέμμα με το στέμμα της κοιλιάς» 363. αλλά το βασιλικό στέμμα δεν είναι καθόλου απλώς «γήινη ομορφιά», όντας ένα όργανο και σύμβολο της ιερής απομάκρυνσης του Τσάρου από το λαό, και το ίδιο θα πρέπει να θεωρείται ως ένα είδος υλοποιημένου φωτοστέφανου. Άλλωστε, ο κύκλος και η σφαίρα συμβολικά δηλώνουν την ιδιαιτερότητα του πνευματικού χώρου του όντος που περιέχεται σε αυτά και το ασύγκριτο αυτής της αυτοτελούς περιοχής με την περιβάλλουσα προέκταση: το σύμβολο του κύκλου και της σφαίρας απομονώνει και συγκεντρώνει τις δυνάμεις που απομονώνουν και απομονώνουν αυτήν την περιοχή από τα κοσμικά στοιχεία. Αυτό είναι η αγιότητα. 2. Αλλά η καθαρή άρνηση του κόσμου, απαραίτητη για τον ορισμό του μυστηρίου, δεν είναι ακόμη αρκετή - γιατί, όντας μια καθαρή άρνηση του κόσμου, και μόνο τέτοια, το μυστήριο θα αποδεικνυόταν απλώς τίποτα. Αν είπαμε προηγουμένως ότι το μυστήριο πρέπει να θεωρηθεί ως το όριο μιας συγκεκριμένης σειράς, ως το όριο μιας τελετουργίας, τότε σημειώθηκε ότι το ίδιο το όριο μπορεί να θεωρηθεί είτε ως οντολογική πραγματικότητα, είτε ως απλώς τρόπος νοητικής ενοποίησης μιας σειράς, ως μοναδική δομή, ως νόμος κατασκευής μιας τελετουργίας, ως αφαίρεση, ως ens.4, in rationally reality το μυστήριο αντιστοιχεί στη λατρεία με αυτό που στον τομέα της αφηρημένης σκέψης ονομάζεται αξίωμα της ύπαρξης. Μια ειδική πράξη πίστης, που δεν προκύπτει από καμία ψυχολογική κατάσταση, είναι η πράξη του να εγκαταλείπει κανείς την υποκειμενικότητα του και να μεταβαίνει στο διυποκειμενικό, μια πράξη πίστης που μας μαρτυρεί για την ίδια την ύπαρξη του μυστηρίου. Το μυστήριο είναι εδώ και εκεί, και κάτω και κάτω. Είναι εμμενές-υπερβατικό. Ως εκ τούτου, απαιτεί επίσης μια πράξη υποκειμενικής-υπερυποκειμενικής συνείδησης - που λαμβάνει χώρα, αλλά πέρα από τα όρια της συνείδησης εκτεταμένη: αυτή είναι η πίστη, εγγυημένη στην ύπαρξη του μυστηρίου, «εκθέτοντας αόρατα πράγματα» 365. 1918.VI.1. Serg Π os. Πρωί 3. Όντας αντικείμενο πίστης, ένα μυστήριο είναι κάτι αόρατο. «Sacramentum est invisibilis gratiae visibilis forma» - το μυστήριο είναι η ορατή μορφή της αόρατης χάριτος, - σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο (L. 2 de doctr. κεφ. Σελ. 1) 366. «Sacramentum est sacrae rei (δηλαδή, η χάρη) είναι ένα πράγμα ιερό» - ένα πράγμα ιερό. χάρη), λέει σε άλλο μέρος (L. 10 de civit. Dei. P. 2) 367. Αλλά αυτή η αόρατη λάρνακα, για να είναι, πρέπει να είναι κάτι, κάτι: όντας «μη» σε σχέση με τα εγκόσμια, πρέπει να είναι κάτι από μόνο του, στη σφαίρα του πνευματικού. Το ιερό εκχωρείται, αλλά διατίθεται για χάρη άλλων, νέων ορισμών. Έτσι, ο ιερός χρόνος είναι αργία, δηλαδή αδράνεια, ή, με άλλα λόγια, απαλλαγμένη από τις καθημερινές ανησυχίες, μια παύση στην καθημερινότητα. Αλλά αυτό το διάλειμμα στη ζωή, αυτή η παύση, απαλλαγμένη από τον θόρυβο του κόσμου, δεν είναι κενό με καμία έννοια της λέξης: είναι απασχολημένο με το δικό του περιεχόμενο, ακούγεται μέσα του ένας διαφορετικός, υπερκόσμιος ήχος. Και για κάθε άγιο πρέπει να επαναλαμβάνουμε αναλόγως το ίδιο που ειπώθηκε για την εορτή: κάθε τι άγιο είναι αργία της καθημερινότητας. Διαφορετικά, το ιερό θα ήταν απλώς τίποτα, μια λογική άρνηση του κόσμου, δηλ. τον ίδιο κόσμο, αλλά με ένα σημάδι άρνησης, ή το δικό μας, μόνο το δικό μας, τίποτα περισσότερο από ένα υποκειμενικό νόημα, μια χειρονομία από τον κόσμο. - θα ήταν το ανίσχυρο τίναγμα των φτερών που παραμένουν στην ίδια θέση. Αναμφίβολα, στην έννοια της αγιότητας, μετά την αρνητική της πλευρά, σκέφτεται μια θετική πλευρά - η πραγματικότητα ενός άλλου κόσμου που αποκαλύπτεται στον άγιο. Η σύγχρονη σκέψη μας τείνει να εξισώνει αυτήν την πραγματικότητα με την ηθική δύναμη, εννοώντας με την αγιότητα την πληρότητα της ηθικής τελειότητας. Αυτή είναι η παράκαμψη της λατρείας από τον Καντ από πίσω, ας πούμε έτσι, γιατί η ηθική νοείται ως δύναμη αυτού του ίδιου, κατώτερου κόσμου, και, επιπλέον, υποκειμενική. Αν κάποιος άκουγε με σιγουριά τους ψίθυρους του Καντ, θα έπρεπε να παραδεχτεί ότι στο μυστήριο δεν υπάρχει πρόοδος σε άλλο ον, ότι το μυστήριο ρυθμίζει μόνο τη «φαινομενική» ζωή - στην ορολογία του Καντ, όσο πολύ ανεπιτυχής κι αν είναι, ενώ παραμένει έμφυτη σε αυτήν, και ότι, επομένως, η συνείδηση, ακόμη και στην ίδια την ύπαρξη, δεν είναι ιερή. Αλλά οι ανίσχυρες επιθέσεις στην έννοια της αγιότητας από την πλευρά του «φιλόσοφου του προτεσταντισμού» είναι μάταιες. Η ίδια η χρήση των λέξεων μαρτυρεί τέτοιες απόπειρες: όταν λέγεται για ιερά ενδύματα, για ιερά σκεύη, για αγίασμα, για ιερό λάδι, για ιερό ναό κ.λπ., κ.λπ., τότε είναι σαφές ότι εδώ δεν μιλάμε για ηθική τελειότητα, αλλά για οντολογική, και, επομένως, εάν σε αυτές τις περιπτώσεις η θετική πλευρά της αγιότητας, τότε η θετική πλευρά της αγιότητας, η γενική υπεροχή, παραμένει στον έξω κόσμο. το σημείο σύνδεσης αυτής της έννοιας της αγιότητας δεν βρίσκεται στην ηθική, αλλά στην οντολογία. Αυτό λέει ότι αυτές οι περιπτώσεις χρήσης των λέξεων «ιερό», «ιερότητα», «λάρνακο», οι οποίες, χωριστά, θα μπορούσαν να ερμηνευτούν με δύο τρόπους, σε σχέση με τα παραπάνω, δεν μπορούν πλέον να ερμηνεύονται με δύο τρόπους, αλλά πρέπει να ερμηνεύονται μόνο από έναν - οντολογικό. οι ιερές προσευχές, οι ιεροί λόγοι, οι ιερές ψαλμωδίες - δεν μπορούν πλέον να κατανοηθούν ως υψηλά στο ηθικό τους περιεχόμενο, αλλά - ως έχουν μια διαφορετική πραγματικότητα, που παραμένουν στο επίπεδο της ύπαρξης από τα συνηθισμένα λόγια και τα συνηθισμένα άσματα. Οι προσπάθειες για μια τέτοια επανερμηνεία της έννοιας της αγιότητας είναι απόπειρες αντικατάστασης των «τραγών του ουρανού» με «βαρετά τραγούδια της γης» 368. αλλά είναι σαφές ότι η λέξη «άγιος» αναφέρεται συγκεκριμένα στα «τραγούδια του ουρανού». Και αν αποκαλούμε έναν άνθρωπο άγιο, τότε δεν υποδεικνύουμε την ηθική του - υπάρχουν αντίστοιχες λέξεις για μια τέτοια ένδειξη - αλλά τις μοναδικές δυνάμεις και τις δραστηριότητές του, ποιοτικά ασύγκριτες με εκείνες του κόσμου, την υπερβατική φύση του, την παρουσία του σε σφαίρες απρόσιτες για τη συνηθισμένη κατανόηση, τον θαυμασμό του στη μουσική39. συνοδεύει τα λόγια και τις κινήσεις του. Η ηθική ενός τέτοιου ατόμου, χωρίς η ίδια να αποτελεί μέρος της έννοιας της αγιότητας, εν μέρει χρησιμεύει ως μία από τις ευνοϊκές συνθήκες για την υπέρβασή του και εν μέρει εκδηλώνεται ως συνέπεια αυτής, αλλά η σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο εννοιών πρέπει να εδραιωθεί με ήπια και πολύ ευέλικτα νήματα. μια ηθική πράξη: «μια ιερή πράξη», τότε αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι ο καντιανός, έμφυτος στον κόσμο, ηθικός προσανατολισμός, αλλά η αντικαντιανή, υπερβατική για τον κόσμο, συνουσία του με τις μη εγκόσμιες ενέργειες. Ονομάζοντας τον Θεό Άγιο, και Άγιο κατ' εξοχήν, την πηγή κάθε αγιότητας και την πληρότητα της αγιότητας, η οποία εκφράζεται συμβολικά με τρεις λέξεις: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων!» 371 - μαζί με τις ουράνιες δυνάμεις, δεν τραγουδάμε την ηθική, αλλά τη Θεϊκή Του φύση - η φύση της δόξας, του μεγαλείου και της πληρότητας της δημιουργικής δύναμης δοξάζεται και εξυψώνεται: «Γέμισε τον ουρανό και τη γη με τη δόξα Σου» 372 - γιατί η δόξα του Θεού δεν είναι οι ανήσυχες και ρευστές απόψεις των ανθρώπων για Αυτόν, ούτε η δική μας ή οποιουδήποτε άλλου, αν και καλή, αλλά υποκειμενική κρίση για τον Θεό, αλλά οι ενέργειες που είναι αντικειμενικά εγγενείς σε Αυτόν - το πανταχού παρόν Θείο Φως, που αποκαλύπτει το άφατο μεγαλείο Του. Η δόξα του Θεού είναι ο αντικειμενικός εαυτός του Θεού, η ζωντανή αυτομαρτυρία Του για τον εαυτό Του μέσω της ύπαρξης και της δράσης. Στην ιεροτελεστία της αγιασμού του αντιμήνσιου, η ουσία της καθαγιασμού μιλιέται με αυτή την έννοια πολύ οπωσδήποτε: «Αποστείλε το Πανάγιο και προσκυνημένο και Παντοδύναμο Πνεύμα Σου, και περί αυτού θυσιαστηρίου, γέμισε το με το παντοτινό Φως» 373 κ.λπ. (Επίσκοπος Επίσημος, ιβ. 139). Το να καθαγιάσεις το θυσιαστήριο σημαίνει, με τα λόγια της προσευχής, «να το γεμίσεις με το πανταχού παρόν Φως» - μια ισότητα που είναι ακόμη πιο εκφραστική γιατί δεν αναφέρεται σε ένα έμψυχο άτομο, αλλά σε ένα πράγμα, και, επομένως, «το πάντα παρόν Φως» δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ερμηνευτεί με ψυχολογική ή ηθικολογική έννοια. Σημειώνουμε λοιπόν ότι η αφετηρία, το αδιαμφισβήτητο σημείο στην κατανόηση της λέξης «άγιος» δεν βρίσκεται στην αγιότητα ενός ατόμου, η οποία από μόνη της θα μπορούσε να ερμηνευθεί με διαφορετικούς τρόπους, αλλά στην αγιότητα ενός πράγματος - το οποίο, λόγω της απλότητας και της μικρότερης ευελιξίας του, ερμηνεύεται πιο οριστικά. Μπορεί κανείς να πει κάπως αφοριστικά: δεν είναι ένα πράγμα που είναι ιερό, όπως ένα πρόσωπο, αλλά ένα πρόσωπο που είναι ιερό, όπως ένα πράγμα. 4. Το ίδιο μαρτυρεί και η ετυμολογική θεώρηση της εβραϊκής λέξης - kadosh, ιερό. Η πιο πιθανή ετυμολογία θεωρείται αυτή που φέρνει τη λεκτική ρίζα kdsh στη διλεκτική ρίζα ==, - από την οποία προέρχεται και η ρίζα == dsh (dasha) - έγινε πράσινη, καλυμμένη με πράσινο - και αναγνωρίζει την κύρια σημασία της ως enituit - «γυαλιστερό, προβάλλω» (Ohler, Orenek, στο Hezog's R.181, . Thesaurus linguae hebraicae, Z) 374. Κατά συνέπεια, αυτή η ετυμολογία καθορίζει με μεγαλύτερη βεβαιότητα ποια ακριβώς είναι η ιδιαιτερότητα του αγίου: είναι αυτό που είναι πάνω από το συνηθισμένο και που στο συνηθισμένο εμφανίζεται, προεξέχοντας από τον εαυτό του, ως το φως του, τις ακτινοβολίες του, τις φωτεινές του ενέργειες. «Ο Θεός είναι Φως» (Α' Ιωάννου 1:5) είναι η έκφραση της αγιότητας του Θεού στην Καινή Διαθήκη, που επαναλαμβάνεται πολλές φορές στις Αγίες Γραφές με διάφορους συνδυασμούς. Αλλά σύμφωνα με το μυστηριώδες, ουράνιο πλήθος του ύμνου του τρισάγιου, ο Θεός είναι Άγιος - Άγιος πρωτίστως και πάνω απ 'όλα - και επομένως το «Ο Θεός είναι Φως» μπορεί να αντικατασταθεί από το: «Άγιος είναι Φως». Ιδού μια κρίση -σχεδόν αναλυτική, γιατί φως και άγιο είναι λέξεις ρίζες, τουλάχιστον στις σλαβικές γλώσσες. «Ό,τι το ουράνιο είναι αιώνιο Φως» (Palestinian Patericon, τεύχος 19, σ. 14 375· Acta Sanctorum, Mart, I, 870 – 822, § 12). «Η πίστη είναι η πεποίθηση των αόρατων πραγμάτων 376 (αποκάλυψη - έλεγχος), αλλά «ό,τι είναι καταδικασμένο - τά δε πάντα ελεγχόμενα - φαίνεται από το Φως, γιατί ό,τι φαίνεται είναι Φως» (Εφ. 5:13). Το εκτεθειμένο, είναι Φως, είναι αυτό που δίνεται στο αόρατο αντικείμενο της πίστης ως ορατό είναι το Φως, που λέγεται στα λειτουργικά βιβλία, στους βίους των αγίων και μεταξύ των αγίων πατέρων, το Μεγάλο Φως, απροσπέλαστο, άφατο, ατελείωτο, ανώτερο, ουράνιο, ακτινοβόλο, λαμπρότατο, ουράνιο, αιώνιο, μακάριο, παράξενο, ακατανόητο, κ.λπ. Αυτό είναι το Φως για το οποίο μπορούμε και πρέπει να μιλήσουμε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αγίων ασκητών, και του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά ειδικότερα, ότι είναι Θεότητα και Θεός ο ίδιος - φυσικά ο Θεός στην έκφανσή Του, Θεός όπως συλλογίζεται. Αυτό είναι το ίδιο Φως για το οποίο σε πέντε συνόδους σχεδόν παγκόσμιας σημασίας υπήρξαν σφοδρές διαμάχες, από την έκβαση των οποίων εξαρτιόταν η αλήθεια της Ορθοδοξίας αν υπήρχε ή όχι: εδώ έγινε μια αποφασιστική μάχη μεταξύ Ανατολής και Δύσης, μεταξύ Μεσαίωνα και Αναγέννησης. Και επιβεβαιώθηκε ότι πραγματικά αυτό το Φως είναι το οντολογικό θεμέλιο του κόσμου και της ιστορίας. Αυτό είναι το Φως που μπορεί να γίνει αντιληπτό ως θεϊκή θαλπωρή, ως ουράνιος ήχος, ως απερίγραπτη ευωδία, ως απερίγραπτη γλυκύτητα, όπως αποδεικνύεται από την εμπειρία των ασκητών, που διακηρύσσεται άπειρες φορές στην πατρική γραφή και τα λειτουργικά βιβλία. 5. Η έννοια της αγιότητας έχει έναν κάτω πόλο και έναν άνω πόλο και στη συνείδησή μας κινείται συνεχώς ανάμεσα σε αυτούς τους πόλους, ανεβαίνοντας προς τα πάνω και κατεβαίνοντας πίσω. Στην εσωτερική της κίνηση, η έννοια της αγιότητας μπορεί να αναπαρασταθεί ως μια σκάλα με περίπου τα ακόλουθα βήματα: ανυπαρξία – κόσμος – αποκλεισμός – εκλογή – κάθαρση – λύτρωση – Φως – Θεός, and this ladder, passing from bottom to top, is thought of as the path of negation of the world, as via negationis, as όδός £νω 377, from the world to God, as milestones of apophatic theology; αλλά μπορεί επίσης να θεωρηθεί ότι περνά προς την αντίθετη κατεύθυνση, και στη συνέχεια θα θεωρηθεί ως η οδός επιβεβαίωσης της παγκόσμιας πραγματικότητας μέσω του αγιασμού αυτής της τελευταίας, ως via positionis, ως οδός κάτω 378, από τον Θεό στον κόσμο. Η λατρεία είναι ιερό, και ως ιερό συνειδητοποιεί αμέσως από μόνη της και τα δύο ετυμολογικά εύρος λέξης === – kadosh – και αρνητικό και θετικό Σημαντικό: τελικά, στη λατρεία, τα πράγματα του κόσμου ανεβαίνουν στο βασίλειο του Φωτός, και το βασίλειο του Φωτός γεμίζει τα σπλάχνα του κόσμου, ανεβαίνει ψηλότερα, ενώ το υψηλότερο χύνεται - στο γήινο δίνεται ζωή από το πνεύμα, ενώ το ουράνιο ντύνεται με σάρκα. Τα σημεία συνάντησης και των δύο είναι τα μυστήρια. Τα μυστήρια είναι μια θεανθρώπινη πραγματικότητα, όπου το γήινο φωτίζεται και λαμβάνει το δικό του περιεχόμενο από το Ουράνιο Φως. Τα μυστήρια είναι τμήματα της καθημερινότητας που αφαιρούνται από την καθημερινότητα, αποσπάσματα από τη ζωή. Αυτά τα αποκόμματα δεν είναι πλέον αυτό που ήταν. Έγιναν διαφορετικοί από τον κόσμο, παράξενοι. Είναι σαν ορατές εικόνες του αόρατου που αντανακλώνται στο επίπεδο της ζωής και στον κόσμο. Ήλιος. Εμφανίζεται η πλατωνική εικόνα του σπηλαίου, που θρέφει αμετάβλητα το μυαλό. Αλλά ο Πλάτων μιλάει μόνο για σκιές που συλλογίζονται οι κρατούμενοι, και θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε τον μύθο του Πλάτωνα και να φανταστούμε καθρέφτες μέσα από τους οποίους οι κρατούμενοι σε μια σπηλιά ατενίζουν, ενώ βρίσκονται ακόμη στη σπηλιά, τον ήλιο αόρατο από τη σπηλιά. Όχι χωρίς κρυφό υπαινιγμό παρόμοιας σκέψης, ένας καθρέφτης λατρεύτηκε στην Ελευσίνια και μέχρι σήμερα είναι σεβαστός στην Άπω Ανατολή, όπου, στη Χώρα του Ανατέλλοντος Ήλιου, σχετίζεται άμεσα με το πώς ο ήλιος, έχοντας κρυφτεί σε μια σπηλιά, παρασύρθηκε από εκεί από τη δική του εικόνα σε έναν καθρέφτη που έφερε στην είσοδο της σπηλιάς. Το μυστήριο είναι μεγαλύτερο και βαθύτερο από τον καθρέφτη - αυτό είναι αλήθεια. αλλά το είδωλο του καθρέφτη δεν πρέπει να υποτιμάται, γιατί μας δείχνει όχι μια ομοιότητα της πραγματικότητας, αλλά την ίδια την πραγματικότητα, στην αρχική της, αν και μέτρια. 6. Αλλά ένα μυστήριο που μεταμορφώνει τη ζωή σε τμήματα, που μεταμορφώνει μόνο τμήματα της ζωής, θα εισήγαγε μια πλήρη ρήξη και κατάρρευση στην προσωπικότητά μας αν ήταν κλειστή στον εαυτό της. Δεν θα θεράπευε τα «έλκη της ψυχής» 379, μακριά της, αλλά θα έλκωνε την ψυχή, ξεκόβοντας κομμάτια της σάρκας της από αυτήν και κάνοντάς της ξένη. Το εκθαμβωτικό φως των μυστηρίων θα σκοτείνιαζε ακόμη περισσότερο το σκοτάδι που τα περιβάλλει, αν, μόνο συγκεντρωμένο σε αυτά, δεν ξεχυόταν πέρα ​​από τα όριά τους. Εισβάλλοντας στη ζωή μας και μεταμορφώνοντας μεμονωμένες, ποσοτικά ασήμαντες περιοχές και στιγμές σε απομονωμένες, ασύγκριτες, ακίνητες, απόλυτα σημεία, η λατρεία θα διέλυε το ζωντανό μας σώμα και έτσι δεν θα επιφέρει ενδυνάμωση, αλλά διάσπαση της προσωπικότητας: δεν θα είχε καμία σχέση με τις θέσεις της. και θα έπρεπε να απορρίψει είτε το ένα είτε το άλλο μέρος του εαυτού του, είτε φωτισμένο είτε όχι, γιατί και οι δύο μαζί - αντίθετα και άρα ανταγωνιστικά - δεν μπορούσαν να ζήσουν σε μια προσωπικότητα. Αυτό θα συνέβαινε εάν - αν το μυστήριο ανέβαζε μόνο τους τόπους καθαγιασμού στην αιωνιότητα και δεν ενίσχυε τα πάντα γύρω τους, έτσι ώστε κάθε λειτουργία του ανθρώπου όχι μόνο να λάβει απόλυτο σημείο υποστήριξης, αλλά και, καθώς πλησίαζε σε αυτό το σημείο, ο ίδιος, με όλο τον όγκο του, χρησιμοποιούσε κάποιες αντανακλάσεις των μυστηρίων, θα είχε ιερά αποτυπώματα και φωτεινούς φωτισμούς των μυστηρίων. Με άλλα λόγια, το μυστήριο θα έκαιγε τον άνθρωπο αν δεν είχε το δικό του σώμα γύρω του. Στην αρνητική σειρά, η ιεροτελεστία είναι απαραίτητη ως μονοπάτι ανάβασης στο ιερό. και χωρίς αυτόν δεν θα είχαμε φτάσει στο ιερό. με θετική σειρά, μέσω τελετουργίας επιστρέφουμε από το ιερό στη ζωή και χωρίς τελετουργία δεν θα μπορούσαμε να ξαναμπούμε στη ζωή. 7. Έτσι ερχόμαστε ξανά στο ζήτημα της τελετουργίας. Στο μονοπάτι της ανόδου του γήινου στα ουράνια, το τελετουργικό κατανοήθηκε από εμάς ως σκάλα χωρισμών, ως σταδιακός θάνατος του γήινου. Τώρα, στο μονοπάτι της καθόδου του ουράνιου προς το επίγειο, πρέπει να εννοηθεί ως κλίμακα ενσαρκώσεων στα γήινα - του ουράνιου, ως σταδιακή ανάσταση του γήινου - στα ουράνια. Τα βήματα του τελετουργικού οδηγούν από τη γη στον ουρανό, αλλά επίσης κατεβάζουν τον ουρανό στη γη. Αυτή είναι η φώτιση και η πνευματικοποίηση του κόσμου, αυτή είναι η μεταμόρφωση της γήινης ύλης, η κατανόηση της αδρανούς σάρκας. Αυτά είναι τα φθίνοντα στάδια του πολιτισμού - από τον Λόγο, την κουλτούρα-λατρεία, με την υψηλότερη και τέλεια έννοια της λέξης "Αληθινό Φως" 380, που είναι ο Χριστός που ήρθε εν σαρκί - στα μυστήρια και από τα μυστήρια - σε ακτινοβολίες φθίνουσας δύναμης. Από τις ιεροτελεστίες, το φως της λάρνακας μεταδίδεται σε άλλες τελετουργίες: έτσι, οι ουράνιες ιεραρχίες μεταδίδουν η μία στην άλλη το φως της θείας αποκάλυψης, πάντα αληθινό, πάντα ταυτόσημο, αλλά μειώνεται η λάμψη του με κάθε διαδοχική μετάδοση. Έτσι, τα τελετουργικά μπορούν να συγκριθούν με τις προεξοχές από βασάλτη ενός καταρράκτη, κατά μήκος των οποίων πέφτει ζωογόνος υγρασία για να φτάσει στις κοιλάδες χωρίς να τις καταστρέψει και χωρίς να διαβρώσει τη γη στην οποία θα αναπτυχθούν τα χωράφια: έτσι, η σταδιακή δράση των τελετουργιών μετριάζει το αφόρητο χτύπημα της θείας χάρης στα πλάσματα. Δεν λέει ο Ιωάννης της Κρονστάνδης, ακολουθώντας άλλους που έμαθαν από την πείρα τους τη μισαλλοδοξία των κατερχόμενων κυμάτων της χάριτος, ότι αν το περιεχόμενο του Ιερού Δισκοπότηρου εμφανιζόταν με τη δική του μορφή μεγαλείου, τότε τα μάτια κανενός πλάσματος δεν θα μπορούσαν να αντέξουν την αφόρητη λάμψη 381 . Το τελετουργικό μας προσαρμόζει στην αντίληψη της χάρης και η χάρη στην αντίληψή μας γι' αυτήν: αυτή είναι η λειτουργία του. 8. Στα μυστήρια, οι ίδιες οι ρίζες της φύσης μας λαμβάνουν το υψηλότερο μέτρο αγιασμού. Αλλά περαιτέρω, από τις ρίζες - στα κλαδιά και από τα κλαδιά - στις παραφυάδες, μεταδίδεται η δραστηριότητα της θείας χάριτος, η θεία ενέργεια, και όχι μόνο οι ρίζες της ύπαρξής μας, αλλά όλα, σε όλες τις εκφάνσεις της, λαμβάνουν νέα ζωή, και επομένως - ένα νέο σύστημα και μια νέα ιδιοσυγκρασία: το τελετουργικό είναι ο συνειδητοποιημένος προσανατολισμός στη σάρκα μας στον Θεό, που έχει έρθει σε ολόκληρη τη ζωή μας. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχουν καθορισμένα όρια της ιεροτελεστίας: ξεκινώντας από το μυστήριο, κατεβαίνει, διακλαδίζεται και διαμελίζεται, στη ζωή του ναού, από εδώ - στη ζωή του ναού, στη συνέχεια στην καθημερινή ζωή, στη δομή του πολιτισμού και περαιτέρω, όπως οι πιο λεπτές τρίχες και οι λεπτές τρίχες, μερικές φορές μετά βίας, σκάβει σχεδόν ή εντελώς στη γη. η ζωή, που δεν είναι πλέον ένα τελετουργικό μόνο ανθρώπινο, μια ιεροτελεστία περιορισμένη από τα όρια της ανθρώπινης κοινωνίας, αλλά που αιχμαλωτίζει όλη τη δημιουργία, όλα τα όντα, τα ίδια τα στοιχεία. Επαναλαμβάνω, δεν υπάρχουν καθορισμένα όρια της ιεροτελεστίας: στην ουσία, η ιεροτελεστία είναι το παν, γιατί οτιδήποτε δεν είναι ιεροτελεστία δεν πρέπει να υπάρχει και δεν αποτελεί έναν ενιαίο ιστό λατρευτικής εμπειρίας. Στην πραγματικότητα, ονομάζουμε πάντα το σύνορο μιας τελετουργίας το σύνορο της γνώσης μας. Για παράδειγμα, υποκλινόμαστε στο δρόμο, βγάζοντας τα καπέλα μας - τι είναι αυτό, ιεροτελεστία ή όχι; Μάλλον η πλειοψηφία θα πει ότι αυτό είναι μόνο έθιμο, δηλαδή δεν θα εισαγάγουν την υπόκλιση στα -γνωστά τους όρια- του τελετουργικού. Αλλά ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός βεβαιώνει ότι βγάζουμε το καπέλο μας πριν περάσουν γνωστοί και πρέπει να το βγάλουμε, γιατί με αυτό εκφράζουμε τη θρησκευτική λατρεία της εικόνας του Θεού που υπάρχει στον άνθρωπο: ο άνθρωπος είναι η ίδια εικόνα, η εικόνα του Κυρίου Του 382. Και αυτό σημαίνει ότι το να υποκλίνεσαι σε κάποιον που γνωρίζεις στο δρόμο δεν είναι πλέον «έθιμο», αλλά τελετουργία. Ετοιμάζουμε φαγητό. Ιστορικά, η κουζίνα είναι το ιερό και η εστία είναι ο βωμός της. Η κουζίνα δεν είναι μόνο το πνευματικό κέντρο του σπιτιού, αλλά και ο σπόρος από τον οποίο και γύρω από τον οποίο φύτρωσε ολόκληρο το σπίτι. Η κουζίνα είναι ο ναός της θρησκείας της φυλής, η συνδετική αρχή των γενεών, και μέσω αυτής οι γενιές είναι ιερές μεταξύ τους και σχηματίζουν μια ιερή ενότητα, τη φυλή. Έτσι ήταν, έτσι ήταν για μια μεγάλη σειρά αιώνων. Αλλά οι ιστορικές ρίζες της πανανθρώπινης θρησκείας δεν έχουν καταργηθεί ποτέ από κανέναν, και δεν μπορούν να καταργηθούν, γιατί δεν είναι επινόηση κανενός, δεν καθιερώθηκαν μέσω της αντίθεσης κοινωνικής 383, αλλά αποτελούν έκφραση της ίδιας της φύσης μας. Δεν τα καταργήσαμε, δεν τολμήσαμε να τα καταργήσουμε, αλλά ήμασταν μόνο επιπόλαιοι σε σχέση με αυτά. Δεν τα σκεφτόμαστε και τα παραμελούμε, απορρίπτοντας έτσι παράφορα τον δικό μας νόμο που ζει μέσα μας. Και με την καταπάτηση αυτού του νόμου, αποποιούμαστε έτσι τη δική μας ανθρωπιά, σκοτώνοντας τους εαυτούς μας ως άνθρωποι. Η οικογενειακή εστία, είπαμε, ήταν το κέντρο του σπιτιού. αλλά όχι μόνο ήταν - και είναι, είναι πάντα, όπως είναι πάντα η δική μας φύση. Και μέχρι τώρα, σε ευσεβείς οικίες και μοναστήρια, η φωτιά της κουζίνας είναι οπωσδήποτε αναμμένη από τη λάμπα, και αυτό σημαίνει ότι υπάρχει ιερή φωτιά, ιερή και όχι απλή χρησιμότητα. τα νέα πιάτα ξεπλένονται με νερό των Θεοφανείων, που σημαίνει ότι υπάρχουν ιερά πιάτα - σκεύη αυτού του ναού της πανανθρώπινης θρησκείας. ευλογούνται οι οικιακές προμήθειες, χύνεται λάδι σε σχήμα σταυρού, αλάτι ρίχνεται σε σχήμα σταυρού, το ψωμί σημειώνεται με σχήμα σταυρού με ένα μαχαίρι πριν αρχίσει να το κόβει ο ιδιοκτήτης του σπιτιού. Όλα γίνονται γύρω από την ιερή φωτιά με την προσευχή και το σημείο του σταυρού. Προφανώς, η παρασκευή του φαγητού, όπως ήταν, είναι μια μορφή λατρείας, μια κατώτερη ίσως, αλλά και πάλι ιερή, με τον τρόπο της, θεσμοθετημένη. Η κουζίνα είναι μια συλλογή από τελετουργίες. Μεγάλη αναίσθηση της ζωής και μεγάλη ασέβεια να λες και να σκέφτεσαι: «μόνο μια κουζίνα», «μόνο μια κουζίνα», χάνοντας τα μάτια του ιερού βάθους της. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει μόνο με την κουζίνα: όλη η ζωή είναι διαποτισμένη από τελετουργία. γίνεται χυδαίο, πενιχρό και βαρετό όταν χάνεται το τελετουργικό της ζωής. Τότε ένας βαριεστημένος προσπαθεί να αντικαταστήσει αυτή την ποιότητα, αυτή τη συντεταγμένη του βάθους της ζωής με μια εντατικοποίηση των εντυπώσεων της ζωής, που κινείται μόνο στο επίπεδο της ζωής. αλλά δεν υπάρχει κανένα εσωτερικό όριο και πληρότητα σε αυτό το ακόνισμα, και τα μπαχαρικά της ζωής, ακολουθώντας τα μπαχαρικά, οδηγούν στα όρια του επιτρεπόμενου από την ανθρώπινη φύση - και καταστρέφουν. Κάθε νέο έργο απαιτεί προσευχή γι' αυτό, ειδικό αφιέρωμα των πρώτων καρπών του και απονομή ενός ορισμένου δέκατου από τον εαυτό του: οι πρώτοι καρποί κάθε έργου προσφέρονται στον Θεό. Ας καταφεύγουν συχνά σε μια υπηρεσία προσευχής πριν από το άνοιγμα ενός νέου ιδρύματος όχι εντελώς ειλικρινά, αλλά ίσως ακόμη και από απλή ευπρέπεια. Αλλά στο κάτω-κάτω, κάτι λέει για την ύπαρξη τέτοιας ευπρέπειας, δηλαδή στη συνείδηση ​​κάποιου, που σημαίνει ότι υπάρχει και η ουσιαστική απαίτηση να παραβιαστεί κάτι που θα ήταν προσβολή της ευπρέπειας. Τι σημαίνουν αυτές οι προσευχές και αυτές οι προσευχές, αν όχι τον αγιασμό εκείνων των πράξεων και των δεσμεύσεων ενώπιον των οποίων γίνονται οι προσευχές; Τι σημαίνουν αυτές οι υπηρεσίες προσευχής, αν όχι οι κατώτεροι βαθμοί αφιέρωσης στον Θεό των πρώτων καρπών, δηλαδή η εισαγωγή υποθέσεων, προφανώς εντελώς κοσμικών, στον χώρο της λατρείας - τοποθέτησή τους στη λατρεία, κοντά στη λατρεία, στη λατρεία; Στις μέρες μας, με τη γενική κοσμικότητα, τον αποχρωματισμό και την εξαθλίωση της πολιτιστικής ζωής, τέτοιες προσευχές και προσευχές γίνονται άχρωμες, πιο μονότονες και προτεσταντικού στυλ, πιο ισότιμες σε σχέση με τη μοναδικότητα των πολιτιστικών υποθέσεων. Αλλά ακόμη και τα σύγχρονα Trebnik παρέχουν μια πολύ μεγαλύτερη ποικιλία τελετουργιών από ό,τι χρησιμοποιούνται συνήθως στη σύγχρονη ζωή. Οι αρχαίες συνθέσεις ήταν γεμάτες με μοναδικές τελετές, πολύ διαφοροποιημένες και συγκεκριμένες, συχνά συνδεδεμένες με τοπικές συνθήκες, μερικές φορές επομένως μοναδικές σε άλλα μέρη και, για φυσικούς ιστορικούς λόγους, ελάχιστα γνωστές. 9 . Ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, την ειδική προσκόλληση της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας, η οποία προέρχεται από τα αρχαία χρόνια, αλλά δεν έχει εξαπλωθεί πέρα ​​από τα όρια αυτής της Εκκλησίας και ισχύει στην ουσία του θέματος μόνο εδώ - δηλαδή στον αγιασμό των υδάτων του Νείλου. Είναι γνωστό πόσο εξαρτάται η ευημερία της Αιγύπτου από το ύψος της ανόδου των νερών του Νείλου. «Μέχρι σήμερα, οι Αιγύπτιοι όλων των θρησκειών βλέπουν στον Νείλο τον μεγαλύτερο ευεργέτη ολόκληρης της χώρας τους, σε ορισμένες περιόδους του χρόνου κάνουν διάφορα υπέροχα πανηγύρια για να ανεβάσουν τα νερά του μεγάλου ποταμού και, επιπλέον, όπως οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, προσωποποιούν τον Νείλο, κάνοντας τον αρραβώνα του κάθε χρόνο, με μεγάλη μεγαλοπρέπεια, και στρέφονται σε αυτόν. μαρτυρία του Ρουφίνου, του Σωζόμεν και του Σωκράτη, ο ιερός πήχης για τη μέτρηση της ανόδου του νερού στο θερινό ηλιοστάσιο μεταφέρθηκε πανηγυρικά στην εκκλησία κατά τους Χοιστικούς χρόνους. Ταυτόχρονα τελέστηκε ειδική λειτουργία, η οποία τελούνταν μέχρι το πρώτο τέταρτο του 19ου αιώνα· Δυστυχώς, δεν ξέρω αν πραγματοποιείται σήμερα, αλλά η παραγγελία του, σε διαφορετικές εκδόσεις, έχει δημοσιευτεί και πρόκειται να εκτελεστεί. Ο αγιασμός των νερών του Νείλου πρέπει να γίνει μετά τη λειτουργία. Το σημαντικότερο ή τουλάχιστον το πιο χαρακτηριστικό μέρος του συνίσταται στην εναλλακτική διακήρυξη από τον διάκονο και τον λαό, δηλαδή το πρόσωπο: «Ανω τή προνοία και τή προστάξει του Θεού Νείλε - αλίμονο από την πρόνοια και την εντολή του Θεού, Νείλε! συχνά, τότε ο διάκονος τα συντομεύει: «Ανω Νεΐλε - αλίμονο Νείλο». Και ο κόσμος: «Άνω Νείλε - αλίμονο, Νείλε». Ο διάκονος: «"Ανω, ανω Νεΐλε - αλίμονο, αλίμονο, Νείλε", ο λαός: ""Ανω, ανω, ανω Νεΐλε - αλίμονο, αλίμονο, αλίμονο, Νείλε," και το διακηρύσσει τρεις φορές. Επόμενο - είσοδος, ευλογία νερού, ανάγνωση του Ευαγγελίου κ.λπ. Παρόμοιο είδος τελετουργίας τοπικής φύσης για ιερό λούσιμο στη μονή Βλαχερνών. Μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία θα μπορούσε κανείς να επισημάνει πολλές τέτοιες τοπικές τελετουργίες που έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Αλλά στην αρχαιότητα ήταν ασύγκριτα περισσότεροι από αυτούς και κάθε τοποθεσία καθαγίαζε τις ιδιαίτερες συνθήκες της ζωής της με ειδικές τελετουργίες. Εκτός όμως από τα εξαιρετικά φαινόμενα, ακόμη και η συνηθισμένη ζωή στην εκκλησιαστική τάξη υπόκειται σε αγιασμό στις λεπτομέρειες της. Κοιτάξτε το Trebnik, ακόμη και το σύγχρονο, περικομμένο Trebnik, και θα δείτε ότι ακόμη και μικρές λεπτομέρειες της ζωής, ακόμη και ιδιωτικές πτυχές της υπόκεινται σε ειδικούς αφιερασμούς, δηλαδή περιλαμβάνονται σε ειδικές τελετουργίες: όλη η ζωή είναι διαποτισμένη από λατρεία, όλη, σαν ένα δίκτυο αρτηριών, τροφοδοτείται από χάρη. με κέντρο τη λατρεία, που ήδη αναφέρθηκε ειπώθηκε προηγουμένως. Εδώ θα ήταν φυσικό να αρχίσουμε να απαριθμούμε όλα τα αντικείμενα, τα φαινόμενα, τις ενέργειες, τις λειτουργίες, τα στοιχεία, τα πλάσματα κ.λπ., τα οποία είναι αγιασμένα στη χριστιανική λατρεία. Αλλά το θεωρώ ακατάλληλο να διαδοθεί η είδηση ​​με έναν στεγνό κατάλογο - όλα, όπως φαίνεται, μπορούν μόνο να σκεφτούν, και οι τελετές για τον αγιασμό των οποίων περιλαμβάνονται στα αρχαία, και εν μέρει νέα, Trebniks. Είναι πιο χρήσιμο να δούμε κάτι πιο συγκεκριμένο. Όλοι γνωρίζουν ότι το κερί καθαγιάζεται - στις λεγόμενες «κεριά», δηλαδή την παραμονή των Θεοφανείων, στη συνέχεια στα «Δώδεκα Ευαγγέλια» τη Μεγάλη Πέμπτη και το Πάσχα, ότι η φωτιά αγιάζεται - τις ίδιες μέρες και άλλες. Αλλά είναι λιγότερο γνωστό ότι ο ήχος μπορεί επίσης να αγιαστεί και να εμποτιστεί με χάρη. Εν τω μεταξύ, στην «Ιεροτελεστία της ευλογίας του campan, το si είναι κουδούνι ή κουδούνισμα», αναφέρεται ξεκάθαρα ακόμη και για την κοσμική επίδραση του ιερού κουδουνίσματος. Στη λιτανεία: «Για να ευλογήσει ο σκαντζόχοιρος αυτό το στρατόπεδο προς δόξα του αγίου ονόματός Του, ας προσευχηθούμε στον Κύριο με την ουράνια ευλογία Του... Να του δώσει χάρη ο σκαντζόχοιρος, ώστε όλοι όσοι ακούνε τον κουδούνισμα του σε μέρες ή νύχτες να ξυπνούν στον έπαινο του αγίου Ονόματός Σου... Γιατί η φωνή του σκαντζόχοιρου ησυχάζει και σιωπά. πράσινοι άνεμοι, καταιγίδες, βροντές και αστραπές, και όλοι οι επιβλαβείς άνεμοι, και ο κακός διαλυμένος αέρας... Για να διώξει ο σκαντζόχοιρος όλη τη δύναμη, την προδοσία και τη συκοφαντία των αόρατων εχθρών, από όλους τους πιστούς μου, τη φωνή του ήχου όσων την ακούν, και να με διεγείρει να κάνω τις εντολές μου, ας προσευχηθούμε στον Κύριο». Στους ψαλμούς και τις παροιμίες που διαβάζονται σε αυτόν τον αγιασμό της καμπάνας, καθώς και στη στίχη που ψάλλεται εδώ, υπενθυμίζεται ότι όλα τα στοιχεία, όλη η δημιουργία υμνεί τον Δημιουργό. Υπενθυμίζεται επίσης ο ιερός ήχος των τύμβρων, των άρπες και των σαλπίγγων και ότι η φωνή του Κυρίου κυβερνά όλη την παγκόσμια ζωή. Στις προσευχές αυτής της ευλογίας - ο τύπος κάτω από τον οποίο συνοψίζεται η ζητούμενη ευλογία του κουδουνίσματος, αυτός ο τύπος βασίζεται στο θαυματουργό φύσημα των σαλπίγγων που κατέστρεψαν την Ιεριχώ. «Και τώρα», προσεύχεται ο ιερέας, «Δάσκαλε Άγιε, αυτό το στρατόπεδο... ευλόγησε και αγίασε τους ουράνιους αγίους σου με την ευλογία σου και τη χάρη του παναγίαστου Πνεύματός σου, και χύσε μέσα τους τη δύναμη της χάρης σου: ώστε όταν οι πιστοί σου υπηρέτες ακούσουν τη φωνή του ήχου του, να ενισχυθούν με ευσέβεια και πίστη με ευσέβεια και πίστη. αντισταθείτε, και με προσευχές και συνεχείς δοξασμούς Σου, του αληθινού Θεού, αυτό θα νικήσει, αλλά στην εκκλησία, στην προσευχή και στον έπαινο του αγίου σου ονόματος, βιαστικά, μέρα και νύχτα, σαν να οδηγούν [δηλ. έλκεται από μια μυστηριώδη δύναμη, από μια δύναμη που χύνεται στον ήχο ενός κουδουνιού, και όχι μόνο από ένα σήμα που κουδουνίζει, που ξυπνά από ένα κουδούνισμα]: ας πάψουν οι επιτιθέμενες θυελλώδεις καταιγίδες, χαλάζι και ανεμοστρόβιλοι και καταιγίδες και κεραυνοί, και η κακή διάλυση και βλαβερότητα του αέρα από τη φωνή του». [Αυτή, σύμφωνα με την Ορθόδοξη πίστη, είναι η κοσμική αποτελεσματικότητα του κουδουνίσματος. και ότι μιλάμε συγκεκριμένα για τις θαυματουργές δυνάμεις του τονίζεται από τα εξής]: «Διότι Εσύ, Κύριε ο Θεός μας, δεν είσαι ακριβώς τα έξυπνα και ζωντανά πλάσματα Σου... αλλά και άψυχος, όπως η ράβδος του Μωυσή, και το χάλκινο φίδι στην έρημο, κάνεις ό,τι ένδοξο θέλεις και κάνεις θαύματα: γιατί όλα είναι δυνατά για σένα, αλλά τίποτα δεν είναι δυνατό...» 386 Και στην επόμενη προσευχή λατρείας: «Γέμισε αυτή την εκστρατεία με την ουράνια ευλογία Σου, για τη φωνή του αέρα, που ακούγεται ο αέρας. πιστοί, και όλα τα πύρινα βέλη τους, όπως αυτά εναντίον μας, θα σβήσουν, το ράγισμα του κεραυνού, η επίθεση του χαλαζιού, και όλοι οι βλαβεροί αέρας της κακής διάλυσης, θα διωχθούν και θα συγκρατηθούν από το παντοδύναμο και δυνατό δεξί, ώστε να σβήσουν, να υποχωρήσουν και να υποχωρήσουν...» 387 388. 10.389. Όλη η ζωή είναι αγιασμένη από τη λατρεία. Αλλά το να αγιάσει κανείς όλη τη ζωή ομοιόμορφα θα σήμαινε ότι θα γίνει όλη η ομοιογενής, και ως εκ τούτου η απόσπασή της από τα μυστήρια, με τα οποία η αγιασμένη ζωή θα έπρεπε να είναι μια σκάλα σταδιακής ανόδου, δηλαδή, να κατακερματίζει ξανά τη ζωή. Βλέπω μια εικόνα που έχει μικρή ευλάβεια για τη λατρεία, αλλά με την, ίσως, αγένειά της εξηγεί την πιο εκφραστικά εκφρασμένη σκέψη. Αυτό είναι ένα μετρό, είτε κατασκευασμένο στην πραγματικότητα, είτε απλά σχεδιασμένο για μια από τις παγκόσμιες εκθέσεις. Αποτελούνταν από πολλές ομόκεντρες χαμηλές πλατφόρμες, που κάλυπταν τον χώρο της έκθεσης και περιστρέφονταν συνεχώς με διαφορετικές ταχύτητες: η περιστροφή του εξώτατου δακτυλίου γινόταν με πολύ υψηλή ταχύτητα, η περιστροφή του εσωτερικού που ήταν δίπλα του ήταν κάπως πιο αργή και, τέλος, ακόμη περισσότερες εσωτερικές συγκεντρώσεις είχαν μικρότερη ταχύτητα όσο πιο κοντά ήταν στη μέση. Τώρα είναι ξεκάθαρο: θα ήταν αδύνατο να πηδήξεις αμέσως στο ταχύτερα κινούμενο αεροπλάνο χωρίς κίνδυνο για τη ζωή. αλλά ήταν αρκετά ασφαλές να μπεις από τη σταθερή γη στην πιο αργή εσωτερική συγκέντρωση, από εκεί να προχωρήσεις στην επόμενη, η οποία είχε επίσης μικρή σχετική ταχύτητα, και ούτω καθεξής, μέχρι το ταχύτερο, κάθε φορά κατά τη διάρκεια της μετάβασης να λαμβάνει μια σχετικά μικρή αύξηση στην ταχύτητα. Έτσι κατανεμήθηκε η πλήρης αύξηση της ταχύτητας, από την ακινησία της γης στον εξωτερικό κύκλο που την περικλείει, και, ως εκ τούτου, ήταν δυνατό, χωρίς να σπάσουμε στο ταχέως βιαστικό κινούμενο «έδαφος», να ανέβουμε σε αυτό από το ακίνητο έδαφος και μετά να αρχίσουμε να περπατάμε πάνω σε αυτό, όπως πριν περπατούσαμε στο ακίνητο έδαφος, αλλά ταυτόχρονα με μεγάλη ταχύτητα στο σχέδιο προς τα εμπρός. Και όταν αυτός ο εξωτερικός κύκλος στην κίνησή του έφερε τον ταξιδιώτη στο επιθυμητό μέρος στην εσωτερική περιοχή της έκθεσης, με την ίδια σειρά που έμπαινε σε αυτόν τον κύκλο, ο ταξιδιώτης μπορούσε να τον αφήσει με ασφάλεια χωρίς να συντριβεί στο αδρανές έδαφος. Έτσι, ολόκληρη η εσωτερική περιοχή, που αγκαλιάζεται από αυτή την κυκλική κίνηση, όπως το σύμπαν από τον ουρανό που περιστρέφεται αιώνια γύρω του, ζωντάνεψε από αυτήν. Θεσμοί και χώροι εσωτερικού θεάματος, χωρισμένοι μεταξύ τους από τη δυσκολία των μεταβάσεων μεταξύ τους για έναν αργό περπάτημα και κουρασμένο πεζό, συνδέονταν εσωτερικά και συσχετίστηκαν με αυτή την κυκλική κίνηση που κάλυπτε ολόκληρο τον χώρο. Ό,τι δεν μπορούσε να καλυφθεί από μια συνθετική άποψη έγινε ενιαίο και ολιστικό για τη συνείδηση. Και, κατά συνέπεια, η ίδια η ζωή της εσωτερικής περιοχής, δυνατή μόνο μέσω της ενοποίησης των επιμέρους πτυχών της μεταξύ τους στο διοικητικό μυαλό των ηγετών της και μέσω της επικοινωνίας αυτών των πλευρών μεταξύ τους, καθορίστηκε όχι από την απλή παρουσία ορισμένων θεσμών και πραγμάτων αυτής της περιοχής, αλλά από την κίνηση που ρέει γύρω της. Έτσι - σε μια σχετικά μικρή έκθεση, όπου η πολύ ασήμαντη ικανότητα κίνησης ενός άοπλου ανθρώπου εξακολουθεί να έχει κάτι σε σχέση με την παθητική μάζα του χώρου που παρακολουθείται: εδώ ο χρόνος κάθε μεμονωμένης μετάβασης είναι ανάλογος με τον ρυθμό της εσωτερικής ζωής και με όλο τον χρόνο που χρειάζεται για να δεις ολόκληρη την έκθεση, και επομένως ο περιφερειακός δρόμος αλλάζει κάπως τη φύση του και μάλλον δεν εισάγει τίποτα στην εσωτερική περιοχή απροσδόκητο. Αλλά, καθώς μεγαλώνει η παθητικότητα αυτής της περιοχής στοχασμού, η δραστηριότητα του στοχαστή παραμένει η ίδια, η σύνθεση αυτού που στοχάζεται, δηλαδή η χρονική-χωρική ενότητα του στοχαζόμενου θεάματος, γίνεται όλο και πιο δύσκολη και ο στοχαστής καταπιέζεται ολοένα και περισσότερο από τη συνείδηση ​​της μαζικής αδυναμίας του να περιμένει αυτό το έργο του. Τέλος, υπάρχει μια τέτοια συσχέτιση μεταξύ της δύναμής του και της σημασίας του βάρους που βρίσκεται μπροστά του, στην οποία η δραστηριότητά του αποδεικνύεται ξαφνικά, ασυνεχώς, απότομα - αποδεικνύεται ότι δεν είναι πλέον μικρή, όχι αδύναμη, αλλά καθαρή μηδενική, αδυναμία με την πλήρη έννοια της λέξης. Έρχεται μια στιγμή που ο παρατηρητής αυτής της εσωτερικής περιοχής, κινούμενος μόνο με τα πόδια του, σίγουρα δεν είναι σε θέση να αγκαλιάσει την περιοχή ως σύνολο, και, αν πρέπει να την ελέγξει, είναι αποφασιστικά ανίκανος να τη διαπεράσει με τη θέλησή του. Τότε οι επιμέρους πλευρές αυτής της περιοχής είναι βαριές, σαν νεκρά πράγματα, ξένες μεταξύ τους, αδιαπέραστες μεταξύ τους. Τότε κανείς δεν μπορεί καν να πει ότι βρίσκονται στο χώρο και στο χρόνο: αφού δεν υπάρχει ενότητα, τότε δεν υπάρχει μορφή ενότητας - χώρος, χρόνος. υπάρχουν πράγματα εδώ, αλλά δεν υπάρχει πραγματικότητα. Και αν το μέγεθος αυτής της παθητικότητας των πραγμάτων φτάσει στο όριο, τότε θα υπάρξει πλήρης κατακερματισμός, πλήρης κατακερματισμός αυτής της άγνωστης και αγνώριστης περιοχής, σκοτεινής, μη φωτισμένης από μια μόνο ακτίνα, απολύτως απρόσιτη στον έλεγχο. Αυτό θα είναι πραγματικά το ον, καθόλου διαφορετικό από το μη ον, η καθαρή δυνατότητα, η ύλη με την πλατωνική-αριστοτελική έννοια. like τό μή ov, just not non-existence. Ωστόσο, μόλις δοθεί η ευκαιρία να κινηθεί γρήγορα γύρω από αυτό το ανύπαρκτο ον, η δυνατότητα περνά στην πραγματικότητα, η σκοτεινή περιοχή φωτίζεται από τη συνείδηση ​​και τη γνώση της και γίνεται η περιοχή ελέγχου και δημιουργικότητας. Αυτή η επιταχυνόμενη κίνηση της σφαίρας, που περιστρέφεται συνεχώς γύρω της, την περιβάλλει, την ενώνει σε μια χρονική-χωρική ενότητα, δηλαδή αποδεικνύεται ότι είναι η μορφή της με την αριστοτελική έννοια, η εμφάνιση ή η ιδέα της. Ο Παράδεισος, που πάντα κάνει τον γύρο του κόσμου, είναι η μηχανή όλης της ζωής του κόσμου, είναι η ψυχή του κόσμου. Και με αυτήν την ψυχή του κόσμου συγκρίνονται τα μυστήρια εδώ. Ενώνουν όλες τις εκδηλώσεις της ζωής και τις κατευθύνουν - σύμφωνα με το Ευαγγέλιο: «παρατηρήσεις 390 >, παρέχουν ένα σημείο σύνδεσης με την άψογα σωστή κατεύθυνση στις πράξεις της ζωής. Αλλά πρέπει να υπάρχει μια άλλη προσέγγιση σε αυτά, σε αυτά τα τρέιλερ. θα παραμείνει μόνη της, και πάλι έξω από τη ζωή, όπως ακριβώς και η ζωή έξω από αυτή τη δική της πνευματική μορφή. ο ίδιος «Στον κόσμο και όχι του κόσμου» 392, είναι μέσα στον κόσμο και πάνω από τον κόσμο όταν του δίνονται τα σκαλοπάτια της ανάληψης. Και το μυστήριο δεν θα ήταν σωτήριο στη ζωή, όταν ο αποδέκτης του ήταν σπασμένος από την άνευ όρων οντολογία του - άνευ όρων, αλλά σε καμία περίπτωση δεν συσχετίστηκε με την καθημερινή ζωή. Ένα μυστήριο που κατασκευαζόταν με αυτόν τον τρόπο θα ήταν ένας ανεμοστρόβιλος, που θα αφαιρούσε κάποιον από τη ζωή, θα χαροποιούσε, αλλά δεν θα σώζει ζωές. Και τότε στη ζωή θα υπήρχαν μόνο εκείνοι που είναι βυθισμένοι στο βούρκο των καθημερινών ανησυχιών και στο αδρανές σκοτάδι των οποίων μια ακτίνα ουράνιου φωτός δεν τρεμοπαίζει ποτέ. Όσοι πλησίαζαν την «καταναλωτική φωτιά» του 393 μυστηρίου δεν θα υπήρχαν καθόλου: το μυστήριο θα ήταν ο θάνατός τους. «Κανείς δεν μπορεί να δει το πρόσωπο του Θεού και να μην πεθάνει» 394. Έχοντας λύσει τους επίγειους δεσμούς, θα βρεθούμε πρόσωπο με πρόσωπο με έναν άλλο κόσμο. αυτό είναι ένα μυστήριο με την αρχική του έννοια - ένα μυστήριο - ένα μυστήριο, το μυστήριο του θανάτου. Ωστόσο, το καθήκον της λατρείας δεν είναι να μας δείξει το μυστήριο αποτεφρώνοντας την αδυναμία μας, αλλά να σώσει αυτή την αδυναμία, να την εισάγει στον ουράνιο κόσμο, ο οποίος θα τον φώτιζε, θα τον καθοδηγούσε και θα τον αγίαζε. Η Ευχαριστία ονομάζεται «κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων - κοινωνία <αγίων μυστηρίων)». Αυτό το όνομα χρησιμοποιείται συχνότερα στο «μυστήριο των μυστηρίων», γιατί αυτό το τελευταίο είναι η ρίζα της κοινωνίας του ουράνιου από την πλευρά της ζωής. Αλλά ένα τέτοιο όνομα, φυσικά, είναι αρκετά κατάλληλο να εφαρμοστεί σε οποιοδήποτε από τα μυστήρια, παραδείγματα των οποίων βρίσκονται επανειλημμένα στην εκκλησιαστική βιβλιογραφία. Άλλωστε, κάθε μυστήριο εισάγει τη ζωή στα θεϊκά μυστικά, που είναι ο άλλος κόσμος του παντοτινού θείου φωτός. Έτσι, είναι το μυστήριο που επιφέρει τη σωτηρία μας, τη σωτηρία μας που ζούμε στον κόσμο, με τη συγκεκριμένη πληρότητα της ζωτικότητάς μας, και για το σκοπό αυτό το μυστήριο αρθρώνεται με τη ζωή, αν και δεν παύει να είναι υπερκόσμιο. Το καθήκον της λατρείας μπορεί να εκπληρωθεί μόνο με μια ιεραρχική οργάνωση της ζωής - έτσι ώστε όλη η ζωή να είναι αγιασμένη, αλλά στον ίδιο τον αγιασμό της να υπάρχουν τα δικά της βήματα, τα δικά της στρώματα, οι δικές της συγκεντρώσεις, οι δικοί της βαθμοί μεταμόρφωσης του γήινου - του ουράνιου. Από εδώ και πέρα, όλα πρέπει να ανεβαίνουν στα ουράνια, αλλά με διαφορετικούς τρόπους, σε διαφορετικά επίπεδα. δεν ανεβαίνουν όλοι εξίσου στο Θαβώρ. Και ανάλογα, για να συναντήσει αυτόν που ανεβαίνει κάτω, για χάρη της σωτηρίας του, πρέπει να κατέβει αυτό που είναι πάνω, αλλά και με διαφορετικούς τρόπους. Οι μοίρες ανόδου του πρώτου αντιστοιχούν στους βαθμούς καθόδου του δεύτερου. και όσο υψηλότερη είναι η άνοδος του γήινου, τόσο χαμηλότερη είναι η κάθοδος του ουράνιου, τόσο πιο κοντά είναι μεταξύ τους, τόσο πιο στενή είναι η σύνδεσή τους, τόσο πιο αλληλοδιείσδυση είναι, τόσο πιο ολοκληρωμένη είναι η μεταμόρφωση της ζωής, η μεταμόρφωση του κόσμου, η μεταμόρφωση της ύλης. Το καθήκον της φιλοσοφίας της λατρείας θα ήταν να συναγάγει αυτούς τους βαθμούς από την ίδια την ιδέα της λατρείας ως οργάνωσης της σωτηρίας μας. Αλλά τέτοιες σκέψεις απαιτούν τις πιο λεπτές μεταφυσικές αναλύσεις και την πιο προσεκτική μελέτη της πατερικής και σχολαστικής ορολογίας, και ίσως τη δημιουργία νέων όρων. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε αυτές τις λεπτές αποχρώσεις, ας εξηγήσουμε με λίγα μόνο παραδείγματα πώς ακριβώς συναρμολογούνται αυτές οι κλίμακες αφιερώματος. Δεν θα προσποιηθούμε ότι είμαστε ολοκληρωμένοι στη λίστα των βημάτων. Αλλά, μπορεί κανείς να ελπίζει, μια μη εξαντλητική απαρίθμηση μερικών από τα πιο σημαντικά φαινόμενα, τόσο μεταφυσικά, θα δώσει την ευκαιρία να εμβαθύνουμε στη δομή της λατρείας. 11. Ας ξεκινήσουμε με την πιο κοινή ουσία, το νερό. Ήδη στη φυσική του κατάσταση, ως δώρο του Θεού, το νερό ήταν γεμάτο πνευματική σημασία. Η αίσθηση του νερού, μιας κρύας πηγής, που συναντήσαμε περιπλανώμενοι κάτω από τον καυτό ήλιο, είναι φυσικά κάτι βαθύτερο από το φυσιολογικό συμφέρον. Ή όταν κολυμπάτε: το νερό εδώ εκλαμβάνεται όχι μόνο ως χρήσιμο ή ως ευχάριστο. Και στις δύο αυτές περιπτώσεις, όπως και σε πολλές άλλες, η σωματική ανάγκη χρησιμεύει για να οξύνει την εντυπωσιότητά μας, και τότε βλέπουμε και κατανοούμε τη σημασία του νερού από μόνο του, 395 και όχι μόνο επειδή το χρειαζόμαστε. Ακόμη περισσότερο από αυτό: συνειδητοποιούμε ότι το χρειαζόμαστε όχι επειδή το θέλουμε, αλλά επειδή το νερό είναι πραγματικότητα και αξία και, ως εκ τούτου, είναι αντικειμενικά απαραίτητο, μεταξύ άλλων και από εμάς. Οι συνθήκες της ζωής μας - πόσιμο, πλύσιμο, απαραίτητο μέρος πολλών ειδών φαγητού, μέσο μεταφοράς, μέσο ψύξης και αναψυκτικού, υγρασία της ζωής 396 - το νερό αναγνωρίζεται ως ζωντανό, αισθαντικό και ανταποκρινόμενο, «αδελφό νερό» 397, και σε αυτό, ως ψυχή του, ζουν και ενεργούν ειδικοί άγγελοι, που του ανατίθενται και το παρακολουθούν. Υπάρχει μια ποταπή λέξη «προσωποποίηση» 398: με αυτή τη λέξη η διανοητική συνείδηση ​​διαστρεβλώνει και αντικαθιστά τη ζωντανή πραγματικότητα του νερού, την οποία νιώθουν οι λαοί ανά πάσα στιγμή, και ο λαός μας, έως ότου το «λογικό, καλό, αιώνιο» 399 δεν έχει ακόμη σπαρθεί μέσα τους. Και αυτή η αίσθηση του νερού ως ζωντανού όχι μόνο επιβεβαιώνεται, αλλά και γίνεται κατανοητή από την Εκκλησία. Ας πάρουμε 400, τυχαία, τη λειτουργία στον Άγιο Αλέξανδρο Νιέφσκι. Σε αυτό, το υδάτινο στοιχείο ζει τη δική του ζωή, συμμετέχοντας στα γεγονότα που λαμβάνουν χώρα. Ολόκληρη η λειτουργία διαποτίζεται από μια έκκληση στη λίμνη Λάντογκα και στον Νέβα ως όντα ικανά να χαίρονται με τους ιερούς ανθρώπους και να θρηνούν μαζί τους, όντα που αισθάνονται τη σημασία των ιστορικών πεπρωμένων, ικανά να ενθουσιαστούν από αυτά και να προωθήσουν τη ροή τους προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. διασκεδάζει και με τις φιλοδοξίες του ποταμού») 401. Ή πάλι, ας θυμηθούμε το προκείμενο της ημέρας των Θεοφανείων. «Δες τη θάλασσα και τρέξε, Ιορδάνη γύρνα πίσω» 402. Η θάλασσα έτρεξε και ο Ιορδάνης έστειλε τους πίδακες πίσω - από τον ιερό φόβο του γεγονότος της Βάπτισης του Κυρίου, έτρεμαν με τον ίδιο ενθουσιασμό που ώθησε τον Απόστολο Πέτρο να αναφωνήσει: «Φύγε από μένα, Κύριε... Είμαι αμαρτωλός άντρας» 403. έμψυχα όντα, ικανά να δουν, να φοβούνται, να τρέμουν, ικανά να αλλάξουν τη συνήθη συμπεριφορά τους, σημειώνοντας έτσι εξαιρετικές εισβολές στη φύση από πνευματικές δυνάμεις. Η αρχαία εικονογραφία καταδεικνύει πολύ καθαρά αυτή την κατανόηση της φύσης. Σε αυτήν την περίπτωση, για παράδειγμα, στην εικόνα της Βάπτισης του Κυρίου, ο Ιορδάνης απεικονίζεται ως γέρος με τεφροδόχο και η θάλασσα είναι επίσης σε ανθρώπινη μορφή, και οι δύο φεύγουν 404 από την αφόρητη μεγαλοπρέπεια του Κυρίου που στέκεται στο νερό. Και αυτό δεν έγινε μία ή δύο φορές, όχι κατά το καπρίτσιο του καλλιτέχνη, όχι σύμφωνα με την ατομική κατανόηση κανενός, αλλά σύμφωνα με το συλλογικό λόγο της Εκκλησίας: αυτός είναι ο εικονογραφικός κανόνας. Η χριστιανική αγγελολογία μιλά για τους αγγέλους των στοιχείων, συμπεριλαμβανομένου του υδάτινου αγγέλου, και για τους αγγέλους ακόμη και μεμονωμένων πηγών ως πνευματικές δυνάμεις που αποδίδονται στα αντίστοιχα στοιχεία και φυσικά φαινόμενα. Αποκ. 14, 18. Ερμηνεία Ανδρέα Καισαρείας: «...μαθαίνουμε ότι μερικές από τις αγγελικές δυνάμεις που τοποθετούνται πάνω από τα πλάσματα ελέγχουν τα νερά, άλλες ελέγχουν τη φωτιά, άλλες ελέγχουν οποιοδήποτε άλλο μέρος της δημιουργίας» 405. «Ο τρίτος άγγελος έχυσε το ποτήρι του στα ποτάμια και τις πηγές του νερού, και έγινε αίμα. Και άκουσα τον Άγγελο του ύδατος: 5. Ερμηνεία Ανδρέα Καισαρείας: «Και από εδώ γίνεται φανερό ότι πάνω από τα στοιχεία, όπως προαναφέρθηκε, τοποθετούνται Άγγελοι, ένας από τους οποίους κυβερνώντας τα ύδατα, δοξάζει τον Θεό που επέβαλε άξια τιμωρία στους εγκληματίες...» 406. Τους έχει ανατεθεί η φύλαξη των φυσικών φαινομένων. Όμως η συμβολική κοσμοθεωρία δεν επιτρέπει την απλή εξωτερική παρουσία σε ένα φαινόμενο χωρίς κάποια αντιστοιχία αυτού του φαινομένου με την πνευματική δύναμη που το καθοδηγεί. Εδώ πρέπει οπωσδήποτε να υπάρχει κάποια εσωτερική σύνδεση μεταξύ των δύο, ώστε να υπάρχει ιεραρχική εξάρτηση μεταξύ των δύο, ώστε η πνευματική δύναμη να μπορεί να εκδηλωθεί πραγματικά με την έκφανσή της και έτσι αυτή η τελευταία να είναι πραγματικά τουλάχιστον εν μέρει φαινόμενο, με την έννοια της οικουμενικής φιλοσοφίας, και όχι με την καντιανή έννοια. Και αν ο Άγγελος του Νερού προσέχει το υδάτινο στοιχείο, αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος δεν είναι ξένος σε κάποια υδαρότητα, με την πνευματική έννοια. Η συνήθης διανοητική συζήτηση σε τέτοιες περιπτώσεις για την εμψύχωση της φύσης ως «προσωποποιήσεις» 407, ως ποιητικές προσωποποιήσεις, είναι κενή. Ουσιαστικά, ίσως, δεν θα άξιζε να αντιταχθούμε ιδιαίτερα στη λέξη προσωποποίηση: αφού αυτή η λέξη σηματοδοτεί μόνο το ίδιο το γεγονός από την ιστορία της λογοτεχνίας, αυτή η λέξη δεν είναι ακόμη εντελώς απαράδεκτη. Η λαϊκή ποίηση, η ποίηση της αρχαιότητας, χρησιμοποίησε τέτοιες προσωποποιήσεις καθόλου ως στολίδια ή καρυκεύματα ύφους, αλλά πολύ απλά και αποτελεσματικά είπε ακριβώς αυτό που ήθελε να πει. Όπως στο στόμα ενός βοτανολόγου οι όροι φύλου σε σχέση με τα φυτά δεν αποτελούν εξωραϊσμό - αν και, ποιος ξέρει, ίσως κάποια στιγμή βρεθεί κάποιος διανοούμενος που θα δει μόνο μεταφορές σε αυτό - έτσι και για τον αρχαίο ποιητή η ζωή των στοιχείων δεν ήταν φαινόμενο στυλιστικής, αλλά επιχειρηματική έκφραση της ουσίας. Στη σύγχρονη ποίηση, αυτές οι προσωποποιήσεις βασίζονται σε υποτυπώδη συναισθήματα που ζουν στα ημι-συνείδητα βάθη του πνεύματος, που δεν έχουν ακόμη αλλοιωθεί από μια αφηρημένη κοσμοθεωρία. Σε στιγμές έμπνευσης του ποιητή, αυτά τα βαθιά στρώματα της πνευματικής ζωής διαπερνούν τον φλοιό της ξένης κοσμοθεωρίας της εποχής μας και με κατανοητή γλώσσα ο ποιητής μας μιλά για μια ζωή ακατανόητη για εμάς με όλα τα πλάσματα της ψυχής μας. Το ίδιο και ένας αληθινός ποιητής. Φυσικά, μαζί με αυτό, είναι επίσης δυνατή η ρητορική, ως μηχανικός δανεισμός των προτύπων ομιλίας κάποιου άλλου που έχουν κερδίσει την αναγνώριση. Αλλά αξιολογούμε μια τέτοια ρητορική ως άψυχη ψευδαίσθηση: η κλοπή είναι δυνατή μόνο επειδή υπάρχει ιδιοκτησία, η παραχάραξη είναι από το πρωτότυπο, η συλλογή είναι από το πρωτότυπο. Και ξεχωρίζουμε και τα δύο. Η ίδια η ικανότητα αυτής της διάκρισης είναι μια αντίδραση στη ζωή που εξακολουθεί να ζει στον καθένα από εμάς, τους αναγνώστες, με όλη τη φύση. Αν ο Γκαίτε είναι ποιητής για εμάς, τότε εδώ είναι άμεση απόδειξη της γνώσης μας ότι έγραψε την αλήθεια. Στήνοντας ένα μνημείο στον Γκαίτε, η ανθρωπότητα πετάει έτσι από το βάθρο την αφηρημένη κοσμοθεωρία της σύγχρονης εποχής. Είναι καιρός, επιτέλους, να καταλάβουμε ότι ο έπαινος για τον Tyutchev δεν είναι μια μη δεσμευτική λέξη, αλλά, όταν λέγεται ειλικρινά, συνεπάγεται αναρίθμητες συνέπειες παγκόσμιας κλάσης. Και λέγεται, τουλάχιστον στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, από καρδιάς, άρα και ψυχής, όλοι επιβεβαιώνουν το κενό και το ψεύδος των επίκαιρων ιστοριών και θεωριών της λογοτεχνίας, όταν με την προσωποποίηση εννοούν μια διαστροφή της πραγματικής τάξης της παγκόσμιας ύπαρξης, μια ονειρική και άρα μάταιη υποκατάσταση της πραγματικότητας από τη μυθοπλασία. Στην εκκλησιαστική λογοτεχνία, τα πάντα είναι γεμάτα με «προσωποποιήσεις» της φύσης. το να μιλάμε γι' αυτά ως ποιητικές προσωποποιήσεις ή, για να το πούμε πιο ωμά, ως ρητορική και, επομένως, αναληθή, θα ήταν μια πλήρης παρανόηση της πιστεύουσας ψυχής. Όπου, πού και στη θρησκεία, ο άνθρωπος αναζητά την αλήθεια, την τελική, εξαιρετικά στέρεη, καθόλου ωραιοποιημένη αλήθεια. Ψάχνει εδώ για στήριγμα για τον εαυτό του, για τον εαυτό του συγκεκριμένα, και ό,τι διακοσμεί, χωρίς να είναι το πραγματικό, είναι εδώ όχι μόνο απαράδεκτο, αλλά και μισητό. Εδώ μπορεί να υπάρχει μόνο «αυτή-αυτή, ούτε-ούτε», οντολογικά «αυτή» και «ουδέν», και όλα πέρα ​​από αυτό είναι από το κακό 408 . Όταν η ψυχή λαχταρά την Αλήθεια και διψά γι' αυτήν, όπως ένα ελάφι με νερό, 409 τότε αναδύεται η θρησκευτική δημιουργικότητα. και αν δημιουργείται κάτι άλλο, τότε όσο λιγότερο εμπνευσμένο είναι, τόσο πιο δειλά προσκολλάται στις μορφές και τις εκφράσεις ενός άλλου, εμπνευσμένου, και, επομένως, εξωτερικά του μοιάζει εντελώς. Άρα και εκεί και εδώ δεν μπορεί να υπάρχει αναληθής λόγος. Στην Εκκλησία μπορεί να υπάρχουν πολλά μυστήρια, ακατανόητα, αινιγματικά πράγματα, αλλά δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα κενό - άδειοι διακοσμήσεις, κομψότητα που δεν ανταποκρίνεται σε καμία πραγματικότητα. Ας επιστρέψουμε τώρα στα προκείμνα και στην εικονογραφία των Θεοφανείων. Σε αυτήν την περίπτωση, ίσως, οι λεπτομέρειες της θέας του Ιορδάνη, ή της θάλασσας ή των αγγέλων των νερών είναι έργο αγιογράφου, αλλά ακόμη και τότε αντιστοιχούν σε κάτι γνήσιο, με κάποιο τρόπο που το απεικονίζει, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι η ίδια η ύπαρξη αυτού που απεικονίζεται, που θα είχε επινοηθεί από εκκλησιαστικό ποιητή ή αγιογράφο. Η σύνθεση και η σειρά των λόγων - ορισμένων στοιχείων - μπορεί να είναι μια ποιητική εικασία, αν υποθέσουμε ότι αυτό ή εκείνο το λεκτικό έργο είναι γραμμένο σύμφωνα με ένα πρότυπο - όχι την εμπνευσμένη διείσδυση του πράγματος που τραγουδιέται. Αλλά σε καμία περίπτωση - όχι η ίδια η ουσία του θέματος, η σκέψη για τη ζωή των στοιχείων, για τη συμμετοχή τους στην ιστορία, για την ανταπόκρισή τους σε γεγονότα από τον πνευματικό κόσμο. Πριν από τη σημαντικότερη ενέργεια της μεγάλης ευλογίας του νερού, ο ιερέας προσεύχεται: «Και με τα στοιχεία, και με ανθρώπους, και με αγγέλους, ορατούς και αόρατους, δοξάζεται το πανάγιο όνομά Σου με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα» 410. Λοιπόν: εάν η δοξασία του ιερότερου Ονόματος του Κυρίου Ιησού Χριστού από τα στοιχεία μπορεί να ερμηνευθεί σε αυτήν την περίπτωση ως ποιητική μεταφορά, τότε πού βρίσκεται η βάση για μια διαφορετική ερμηνεία της ίδιας πράξης, η δοξολογία του Ονόματος, τόσο από την πλευρά των ανθρώπων όσο και από τους αγγέλους; Μετά από όλα, τοποθετούνται στην ίδια γραμμή με τα στοιχεία. Και αν απορρίψουμε τη δοξολογία του Ονόματος, τότε ποιο είναι το νόημα ολόκληρης της καθαγιασμού του νερού, η οποία τελείται - «ναι», - δηλαδή, έτσι ώστε «το Πανάγιο Όνομα δοξάζεται από τα στοιχεία, και από ανθρώπους και από αγγέλους». Η ελευθερία στην άρνηση είναι προφανώς αμελητέα. αλλά αφήνοντας αυτή τη μικρή θηλιά να ξετυλιχθεί, αναπόφευκτα ξετυλίγουμε ολόκληρο το ύφασμα. Αλλά, φυσικά, εδώ, όπως και σε πολλές άλλες προσευχές, φυσικά, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο από μια κυριολεκτικά ληφθείσα δοξολογία του Ονόματος του Θεού από τα στοιχεία. Με άλλα λόγια, η συνείδηση ​​και η εμψύχωση αναγνωρίζονται και επιβεβαιώνονται στα στοιχεία. Τα στοιχεία αναγνωρίζονται και επιβεβαιώνονται ότι συμμετέχουν στη ζωή ολόκληρης της Εκκλησίας, ή, για να το θέσω αλλιώς, αυτό υποδεικνύει τα όρια της Εκκλησίας καθόλου εκεί όπου η σχολική θεολογία έχει την τάση να τα βλέπει. Μόνο εκείνοι που έχουν μια μυστική λατρεία-εμμονή στην καρδιά τους, που δεν τολμούν να αποκαλυφθούν πλήρως, έχουν τη γεύση να το αρνηθούν - μια μυστική μη αναγνώριση ότι το πνευματικό μπορεί να είναι στο φυσικό, ότι το φυσικό δεν είναι έξω από το πνευματικό, αλλά σε αυτό, την υποδεέστερη στιγμή του, το όργανό του, το περιβάλλον των φαινομένων του και επομένως την ίδια την εκδήλωση του πνευματικού. Αλλά τότε αυτή η καντιανή θέση, αυτή η εχθρότητα προς την ιδέα της ενσάρκωσης πρέπει να διατηρηθεί με συνέπεια και κάθε θρησκευτικά συγκεκριμένη δυνατότητα πρέπει να απορριφθεί με συνέπεια. Με άλλα λόγια, τότε είναι απαραίτητο να απορρίψουμε κάθε θρησκεία, μετατρέποντάς την σε υποκειμενικό ενθουσιασμό για το γήινο και σχεδόν επίγειο, ως τέτοιο, δηλαδή, να γίνει η θρησκεία μια καθαρά υποκειμενική, και επομένως ψεύτικη και επιβλαβής, ως μη ανταποκρινόμενη στην πραγματικότητα, γεύση ζωής, που αναγνωρίζεται ακριβώς ως υποκειμενική μου γεύση. Αυτή είναι η πραγματική συνέπεια και το όριο στο οποίο αγωνίζεται η κοσμοθεωρία της διανόησης 411. Είναι δύσκολο να μην εκπλαγείς πώς αυτό δεν αναγνωρίζεται μέχρι σήμερα, ακόμη και στους κύκλους της εκκλησιαστικής διανόησης. 12. Αλλά έχουμε απομακρυνθεί από το 412 άμεσο καθήκον μας. Όλα όσα ειπώθηκαν έπρεπε να υπενθυμίσουμε ότι το νερό, που έχει ήδη δημιουργηθεί από τον Θεό, ως συμμετέχων στην πολιτιστική ζωή, είναι έτσι, αν και απόμακρα, συμμετέχων στη λατρεία. Το νερό είναι ιερό αυτό καθαυτό, αν και στην εκκλησιαστική κατανόηση δεν είναι νατουραλισμός, ούτε το φυσικό, που υπάρχει από μόνο του, από μόνο του, έξω και εκτός από τις γεμάτες χάρη ενέργειες του Θεού, η υπάρχουσα ιερότητα του νερού. όχι, είναι ιερό λόγω της συμμετοχής του νερού μαζί με ό,τι «ήταν» 413, δηλαδή ο Χριστός, το μυστήριο της κατασκευής του Θεού, με στόχο τη σωτηρία του κόσμου. Όλο το κοσμικό νερό δεν θεωρείται πλέον ως υπαρκτό από μόνο του, αλλά, σύμφωνα με την κατανόηση της Εκκλησίας, περιλαμβάνεται στην πρώτη συγκέντρωση της λατρείας, στην οικονομία του Θεού. Στη χριστιανική ζωή, αυτό το «φυσικό» της, δηλαδή χωρίς εσκεμμένες 414 ενέργειες από μέρους μας, ο αγιασμός αυξάνεται με τα σημάδια του σταυρού που γίνονται πάνω του - πάνω από μια μπανιέρα, πάνω από πόσιμο νερό, πάνω από νερό για φαγητό, να το φυλάμε σε αφιερωμένα δοχεία, να το πίνουμε από αφιερωμένα πιάτα κ.λπ. Στο χριστιανικό πηγάδι 415 δεν υπάρχει συνηθισμένο νερό: ήδη το «σκάψιμο του πηγαδιού» αγιάζεται με μια ειδική ιεροτελεστία. «Δώσε μας νερό σε αυτό το μέρος, γλυκό και νόστιμο, αρκετό για κατανάλωση, αλλά ακίνδυνο για αποδοχή», 416 προσεύχεται ο ιερέας και ο πρώτος αρχίζει να σκάβει πηγάδι. Πάνω από το νέο απολιθωμένο πηγάδι γίνεται και πάλι ειδική προσευχή: «Στον Δημιουργό των υδάτων και τον Δημιουργό όλων... Εσύ ο ίδιος αγιάζεις αυτό το νερό: φάε την αγία σου δύναμη ενάντια σε κάθε δύναμη αντίστασης και δώσε σε όποιον παίρνει από αυτό, για πόση ή για πλύσιμο, υγεία ψυχής και σώματος, για αλλαγή κάθε πάθους και κάθε πάθησης, σε όποιον αγγίζει νερό και ειρήνη. 417 Νερό θεραπείας και ειρήνης! Πόσο λίγο μοιάζει αυτό με τη χρηστική χρήση του νερού από τη διανόηση και πόσο ξεκάθαρα το εισάγει, το «απλό» νερό από πηγάδι, στη σφαίρα της λατρείας. Ακόμη και ένα τέτοιο φαινομενικά εγκόσμιο πράγμα όπως το συνηθισμένο νερό πηγαδιού είναι, ας επαναληφθεί για άλλη μια φορά, αντικείμενο λατρείας και, επιπλέον, ένα θαυματουργό αντικείμενο. Το επόμενο επίπεδο ιερότητας θα πρέπει να περιλαμβάνει τα νερά των ειδικών, «ιερών» πηγών που εμφανίστηκαν μέσω των προσευχών των αγίων ασκητών ή από τα πηγάδια που έσκαψαν και δημιούργησαν. Η πηγή που άντλησε ο Μωυσής από τον βράχο έρεε, φυσικά, όχι συνηθισμένο νερό 418, αλλά ειδικό νερό, και δεν ήταν άδικο που η πατερική γραφή από την αρχαιότητα το ερμήνευσε τυπολογικά. Το νερό στην πηγή του Σαμαρείτη, που έσκαψε ο προπάτορας Ιακώβ και εξακολουθούσε να αγιάζεται από τη συνομιλία του Σωτήρα μαζί του, 419 δεν ήταν απλό, και έγινε για πάντα μια εικόνα στην οποία ενσαρκώνονταν οι υψηλότερες πνευματικές αλήθειες. Και όχι απλό νερό, κατά την πίστη των χριστιανών από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, στον Ιορδάνη ποταμό, αφιερωμένο από το θεϊκό σώμα του Σωτήρος 420. Δεν είναι απλό νερό στα θαυματουργά πηγάδια της Τριάδας-Σεργίου Λαύρα 421 και στη θαυματουργή πηγή του Αγίου Σεραφείμ 422 και άλλων παρόμοιων: είναι θαύμα. Αυτό είναι μια για πάντα αφιερωμένο νερό. είναι πάντα νερό, που κουβαλάει μαζί του πνευματικές ενέργειες, θεραπεύει, δυναμώνει και αγιοποιεί. Άτομα με αυξημένη ευαισθησία, δαιμονισμένοι, κλίκες, ευαίσθητοι μπορούν να διακρίνουν τέτοιο νερό και άλλες παρόμοιες αφιερωμένες ουσίες από τις συνηθισμένες, κάτι που επιβεβαιώνεται από την εμπειρία αιώνων και στη σύγχρονη εποχή από ειδικές μελέτες, τόσο στη Δύση [ ] 423 και εδώ, για παράδειγμα, τον γιατρό Krainsky 424, με λάδι από το παρεκκλήσιο του Αγίου Παντείου. Στη συνέχεια, θα πρέπει να βάλετε πάνω του το νερό, το οποίο είναι αγιασμένο με την αυστηρή έννοια για να τελούνται ειδικές τελετουργίες. τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το νερό που απελευθερώνεται από τη σφραγίδα του πρόσφορου. Ως μυστηριωδώς θεραπευτικό, είναι πολύ γνωστό στην αγροτική ζωή. Πίσω από αυτό βρίσκεται η ήδη καθιερωμένη εκκλησία στο Trebnik - νερό, που κατέβασε από το αντίγραφο proskomedia ο ιερέας όταν εκφωνούσε μια ειδική, εσκεμμένα καθορισμένη προσευχή. <«Σε σταυρώνω, Χριστέ, η δύναμη καταστρέφεται, η δύναμη του εχθρού ποδοπατείται γρήγορα: κάτω άγγελος, κάτω άνθρωπος, αλλά Εσύ, Κύριε, μας έσωσες, δόξα σε Σένα. Δόξα: Μας λύτρωσες από τον νόμιμο όρκο με το τίμιο αίμα Σου: καρφωμένος στον Σταυρό και τρυπημένος από δόρυ, Έσβησες την αθανασία ως άνθρωπος, Σωτήρ μας, δόξα σε Σένα. Και τώρα, η Μητέρα του Θεού: Ας σκάψουμε στα πλευρά, Χριστέ μου, την αφύπνιση Σου, που δημιουργήθηκε από τα πλευρά του ανθρώπου, απελευθέρωσες την καταστροφή όλων των ανθρώπων από τους προηγούμενους ένοχους όρκους») 425. Ακολουθεί το νερό του μικρού νερου ευλογημένου ή μικρού αγιάσματος, κατά την ελληνική ορολογία, δηλαδή το νερό που ευλογείται με το άγγιγμα του τιμίου σταυρού, κατά την ιεροτελεστία της προσευχής ευλογίας του νερού: «Με την κοινωνία της σποράς του νερού και του ραντίσματος η ευλογία Σου εστάλη σε εμάς, ξεπλένοντας τη βρωμιά των παθών». επισκέψου, μακαριώτατε, την αδυναμία μας και θεράπευσε τις ψυχικές και σωματικές μας ασθένειες με το έλεός Σου», ζητά δηλαδή θεραπεία - μαζί με τον αγιασμό του νερού και περαιτέρω: «Και δώσε μας να χορτάσουμε με την αφιέρωσή Σου αυτού του νερού με κοινωνία: και ας είναι σε μας, Κύριε, υγεία ψυχής και σώματος» 426. Η μικρή ευλογία του νερού είναι παρόμοια με τη μεγάλη, δηλαδή γίνεται στην αιωνιότητα και την ίδια την ημέρα των Θεοφανείων - παρόμοια, αλλά υπάρχει εξασθένηση και μείωση αυτής της τελευταίας. Το Μέγα Αγίασμα 427 καθαγιάζεται, εκτός από την τριπλή κατάδυση του τιμίου σταυρού σε αυτό, με το σημείο του σταυρού, μια ευλογία που τελείται μέσα σε αυτό, και από ισχυρότερες και πιο σύνθετες προσευχές και ψαλμωδίες. «Εσύ ο ίδιος, Εραστής της Ανθρωπότητας, έλα τώρα με την εισροή του Αγίου Πνεύματός Σου, και αγίασε αυτό το νερό. Και δώσε της τη χάρη της απελευθέρωσης, την ευλογία του Ιορδάνη: δημιούργησε μαζί της μια πηγή αφθαρσίας, ένα δώρο αγιασμού, μια λύση αμαρτιών, θεραπεία ασθενειών, ανώδυνη δύναμη γεμάτη δαίμονες». - Άλλωστε, για το νερό λέγεται ότι ζητείται να γεμίσει με αγγελική δύναμη, και αν ζητηθεί, τότε σημαίνει με πίστη ότι η απόκτηση τέτοιας μυστηριώδους δύναμης από το νερό είναι δυνατή και θα υπάρξει. Πόσο μακριά είμαστε από το νερό του θετικισμού, με τις φτωχές, μόνο φυσικές του ιδιότητες, και ακόμη και τότε, μετά από πιο προσεκτική ανάλυση, αποδεικνύεται υποκειμενικά απατηλό. Συνεχίζουμε όμως την προσευχή: «... Γεμίζω με αγγελική δύναμη, για να την έχει ο καθένας που έλκει και κοινωνεί για κάθαρση ψυχών και σωμάτων, για θεραπεία παθών, για αγιασμό σπιτιών και για όλα τα αγαθά... Εσύ και τώρα, Δάσκαλε, αγίασε αυτό το νερό με το Άγιο Πνεύμα Σου. αυτό, αγιασμός, υγεία, κάθαρση και ευλογία» 429 - τόσο δυνατά και υπεύθυνα έγκυρα λόγια προσεύχεται ο ιερουργός. Και πριν από αυτό, ο διάκονος κάνει περίπου τις ίδιες παρακλήσεις: «Για τον αγιασμό των υδάτων αυτών με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος, ας προσευχηθούμε στον Κύριο. εισροή του Αγίου Πνεύματος... Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο που στέλνει στον Κύριο Θεό την ευλογία του Ιορδάνη και αγιάζει αυτά τα νερά... Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο που δίνεται σε αυτό το νερό, το δώρο του αγιασμού, την απελευθέρωση των αμαρτιών, για τη θεραπεία της ψυχής και του σώματος και για κάθε σημαντικό όφελος... Σχετικά με αυτόν τον σκαντζόχοιρο που φαίνεται να διώχνει κάθε συκοφαντία από ορατούς και αόρατους εχθρούς... Σχετικά με εκείνους που αντλούν και δέχονται για τον αγιασμό των σπιτιών... Σχετικά με αυτόν τον σκαντζόχοιρο που είναι για τον καθαρισμό ψυχών και σωμάτων, σε όλους όσοι αντλούν με πίστη και το λαμβάνουν... Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο μας χορηγείται να γεμίσουμε με τον αγιασμό, με τον αγιασμό αυτών των υδάτων. ο Κύριος Ας προσευχηθούμε» 430. Αυτές είναι οι προσευχές στον αγιασμό του μεγάλου αγιάσματος. Η Χάρη - η ενέργεια του Θεού εδώ, όπως φαίνεται από τις παραπάνω εκφράσεις, έχει πολύ μεγάλο βαθμό ενσάρκωσης. Γυρίζοντας στα προηγούμενα λόγια μας, ας πούμε: η ενέργεια του Θεού εδώ κατεβαίνει βαθιά στη φύση του νερού, ή, πιο συγκεκριμένα, στη φύση του νερού, και αυτό το τελευταίο υψώνεται ψηλά στον ουρανό, είναι ενσωματωμένο ψηλά στο γαλάζιο στερέωμα ή αλλιώς στο αγγελικό φρούριο. Με άλλα λόγια, το νερό και η ενέργεια του Θεού αναπτύσσονται στενά μαζί, αμοιβαία διαποτισμένα. Και ο βαθμός αλληλοδιείσδυσης είναι τόσο μεγάλος που, σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, από αρχαιοτάτων χρόνων, όπως μαρτυρεί ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, το νερό των Θεοφανείων λαμβάνει, ακόμη και στο φυσικό επίπεδο, μια ιδιαίτερη ιδιότητα - να μην ανθίζει με μούχλα, να μην σαπίζει 431. Αυτή η ιδιότητα δεν μπορεί πλέον να ερμηνευθεί εκ νέου ως «θεραπευτική πίστη», αν και η τελευταία, βασιζόμενη τελικά στο σώμα στο οποίο θεραπεύει, δεν πρέπει καθόλου να ερμηνεύεται ως κάτι κλειστό και υποκειμενικό. αλλά στην περίπτωση αυτή του Θεοφανιακού ύδατος, η δράση της χάριτος αναγνωρίζεται από την Εκκλησία ως σαφώς και άμεσα συνδεδεμένη με την ουσία, αναγνωρίζεται δηλαδή ως αναμφισβήτητα αντικειμενική. Στην αναγνώριση αυτή, τεράστιας μεταφυσικής σημασίας, έχει ιδιαίτερα μεγάλη βαρύτητα η εξουσία του Χρυσοστόμου ως εξαιρετικά ισορροπημένος εκκλησιαστικός ηγέτης, νηφάλιος σχεδόν σε σημείο προσαισισμού, και σε κάθε περίπτωση όχι «μύστης», όπως αυτή η λέξη νοείται στην κοινότητα. Αλλά αυτή η εξουσία μεγαλώνει στο βαθμό της συνοδικής συνείδησης της Εκκλησίας όταν βλέπουμε ότι τα λόγια του Χρυσοστόμου για το Θεοφάνειο νερό περιλαμβάνονται ως σημείωση, μια από τις λίγες σημειώσεις, στην υπηρεσία των Θεοφανείων που περιέχονται στο Μηναίο. Αυτή, λοιπόν, είναι μια τεκμηριωμένη δήλωση, που πραγματοποιείται μέσα από τη δοκιμασία της συνοδικής εμπειρίας της Εκκλησίας εδώ και είκοσι τουλάχιστον αιώνες. Αλλά για τη δυϊστική θεολογία της εποχής μας, αυτή η εξουσία, φυσικά, δεν είναι τίποτα, εφόσον το θέμα είναι ουσιαστικά η υπέρβαση του δυϊσμού, η αναγνώριση του Θεού ως αληθινής δύναμης ικανής να «νικήσει τους κανόνες της φύσης» 432. Δεν αξίζει να αναφέρουμε εκείνους, αν μπορώ να το πω έτσι, τους θεούς Μπομπ, οι οποίοι, χωρίς δισταγμό, κάνουν τον αέρα, χωρίς δισταγμό. Το Πνεύμα και η ζωή Του. Αλλά, ιδού, ένας ζηλωτής υπερασπιστής της αλήθειας της Ορθοδοξίας, που ανακηρύσσεται από άλλον ζηλωτό υπερασπιστή ως «δάσκαλος της Εκκλησίας» 433, δηλώνει ότι δεν αναγνωρίζει «περιοδικά θαύματα», όπως η αφθαρσία του νερού των Θεοφανείων, γιατί σε κάθε αντικειμενικά εκδηλωμένη ενέργεια της χάριτος βλέπει την «μαγική αρχή». Χωρίς να μπούμε σε συζήτηση και καταδίκη του Khomyakov, ας αναρωτηθούμε μόνο: αυτή η άρνησή του δεν εκφράζει πραγματικά τον βασικό χαρακτήρα της θρησκευτικής σκέψης της σύγχρονης εποχής και την εξαιρετική σύγχυση των εννοιών που κυριαρχούν σε αυτήν; Άλλωστε, η μαρτυρία του Χρυσοστόμου, ο Μηναίος και η γενική πίστη της Εκκλησίας, μια πεποίθηση που έχει τη βαθύτερη αρχαιότητα, αρνείται η μαρτυρία του Χρυσοστόμου, ο Μηναίος, και, επιπλέον, αρνείται όχι με βάση κάποια νέα εμπειρία, αλλά μόνο με αφηρημένες εκτιμήσεις της προσωπικής του ιδέας, είναι ο ίδιος που ο Khomyakov είναι εύκολο να λύσει ζητήματα. εγκεφαλικό επεισόδιο της 434 πένας του κατηγορώντας όλους όσους παρεκκλίνουν από τις διδασκαλίες της Ελληνο-Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για υπερηφάνεια και απουσία αδελφικής αγάπης 435 . Και όμως, πόσο βαθιά κατανόηση του θεμελιώδους λάθους των σκέψεών του για τον κόσμο του έδωσε ο Θεός δύο φορές - και δεν κατάλαβε τίποτα από αυτό και δεν έβγαλε τίποτα από τη διπλή όραση μιας σκοτεινής αδιαπέραστης κουρτίνας που τον χώριζε, στη θερμή του ώθηση της προσευχής, από την περιοχή του φωτός, έτσι ώστε η ανίσχυρη προσευχή έπεσε, αντίθετα με την παρόρμηση του Θεού να παραμείνει ένα υποκείμενο και η παντοδυναμία. Η σκέψη του Khomyakov, όπως και η σκέψη της σύγχρονης εποχής γενικά, είναι μια θεμελιώδης επιβεβαίωση αυτής της μαύρης αδιαπέραστης κουρτίνας που χωρίζει όλη τη δημιουργία από την παντοδυναμία του Θεού. Αλλά ο Khomyakov δεν είδε τίποτα από αυτό το καταπληκτικό όραμα εκτός από την κοινότοπη σκέψη της αμαρτωλότητάς του, και δεν διορθώθηκε ακριβώς εκεί που απαιτούσε διόρθωση από αυτόν η Εκκλησία και υποδεικνύεται τόσο εντυπωσιακά από τα οράματα 436. Η γενική ιδέα της σχολικής θεολογίας δεν διορθώνεται επίσης. Εν τω μεταξύ, εκτός από τις υποδεικνυόμενες ιδιότητες του νερού των Θεοφανείων, αν επανέλθουμε στη συζήτηση του συγκεκριμένου θέματος, έχουμε ακούσει παρατηρήσεις από πολλούς πιστούς ότι το νερό των Θεοφανείων, ειδικά τώρα μετά τον αγιασμό, έχει μια περίεργη γεύση - κάποια ιδιαίτερη ασύγκριτη φρεσκάδα, κάποια ευχάριστη πικάντικη και ξινή. Προσωπικά χρειάστηκε επίσης να κάνω αυτή την παρατήρηση περισσότερες από μία φορές, και αν ήταν απαραίτητο πάση θυσία να βρούμε κάποιο είδος τουλάχιστον κατά προσέγγιση σύγκριση, τότε, ίσως, θα ήταν πιο ακριβές να παρομοιάσουμε αυτή τη γεύση με τη γεύση του οζονισμένου ή οξυγονωμένου νερού. Το αγίασμα, ειδικά το μεγάλο, το νιώθουν, ναι, το νιώθουν τα χείλη, ο ουρανίσκος, η γλώσσα, ο λαιμός, όλο το σώμα, σαν ζωντανό νερό, γεμάτο ζωτική δύναμη, ζωογόνο, σύμφωνα με την ισχυρή λέξη της ιεροτελεστίας - όπως το νερό που «πηδά στην αιώνια ζωή» και το συνηθισμένο νερό, ακόμη και το ίδιο το νερό που στάθηκε η ουσία για τη συνύπαρξη. Και η συνομιλία του Σωτήρα με τη Σαμαρείτιδα για το ζωντανό νερό - τι άμεσο και κυριολεκτικό νόημα λαμβάνει, τι πυκνότητα στο πρώτο του στρώμα, το οποίο στη συνέχεια χρησιμεύει ως στήριγμα για περαιτέρω έννοιες! Πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν αυτή την ιδιαίτερη, πνευματική-σωματική αίσθηση από το μεγάλο αγιασμό, και προέρχεται από την εμπειρία. Επειδή όμως δεν έχω συναντήσει ακόμη γραπτές μαρτυρίες γι' αυτό, οφείλω να περιοριστώ στη σημείωση για το αγίασμα των Θεοφανείων, που γίνεται στο Μηναίο του Ιανουαρίου μετά την ιεροτελεστία της μεγάλης ευλογίας του νερού: «Περί αυτού του ουράνιου ύδατος, αυτής της λεκτικής κουβέντας, του χρυσόφωνου οικουμενικού διδάσκαλου, Ιωάννη, Πατριάρχη της Εκκλησίας του Κωνσταντίνου. Ο Θεός και για το Βάπτισμα»... μαρτυρεί, λέγοντας: Μα γιατί δεν είναι η μέρα που γεννήθηκε [ο Σωτήρας], αλλά η ημέρα που βαφτίστηκε; Αυτή είναι η μέρα που βαπτίζεται και αγιάζεται η φύση του. νερά και το σημάδι είναι καθαρό, τα νερά του δεν διαφθείρουν τη φύση για πολύ καιρό, αλλά για ένα ολόκληρο καλοκαίρι υπάρχουν δύο και τρία πολλά καλοκαίρια, σήμερα το τραβηγμένο νερό παραμένει ολόκληρο και νέο και σε χρόνο τώρα ίσο με τα γήινα νερά από τις πηγές» 437. Είναι σαφές ότι, σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, στο αγίασμα δεν έχουμε απλό νερό πνευματικής σημασίας, αλλά ένα νέο ον, πνευματικό-σωματικό ον, τη διασύνδεση ουρανού και γης, χάρη και ύλη και, επιπλέον, πολύ κοντινό. Γι' αυτό το μεγάλο αγίασμα, σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, θεωρείται ως ένα είδος κατώτερου βαθμού θείας κοινωνίας: στις περιπτώσεις που λόγω αμαρτιών που έχουν διαπραχθεί, επιβάλλεται μετάνοια και απαγόρευση προσέγγισης στο Άγιο Σώμα και Αίμα σε ένα μέλος της Εκκλησίας, η συνήθης ρήτρα γίνεται στους κανόνες: «Ας πιει το αγίασμα. αντικατάσταση των Ιερών Μυστηρίων, ωστόσο, στον πυρήνα της, η μεγάλη ευλογία του νερού είναι σχεδόν μυστήριο και γειτνιάζει με την ιεροτελεστία του βαπτίσματος, αντιπροσωπεύοντας τον ίδιο βαθμό αποδυνάμωσης αυτού του τελευταίου με τη μικρή ευλογία του νερού σε σχέση με αυτό καθεαυτό. Το νερό αγιάζεται στο Βάπτισμα φυσώντας πάνω του τρεις φορές - σταυρωτά, - ευλογώντας το τρεις φορές - σταυρωτά - με το χέρι στο ίδιο το νερό και αλείφοντάς το τρεις φορές με το σταυρό, όπως ο βαπτιζόμενος, με αγιασμένο λάδι: κάθε ιερή ενέργεια γίνεται από τον σταυρό, όπως σημειώνει ο Συμεών Θεσσαλονίκης και εδώ προστέθηκε το νερό 439. ιερή φωτιά - με ένα κερί σβησμένο στο νερό, ως ένδειξη βάπτισης με νερό και φωτιά 440. Οι λιτανείες και οι προσευχές που διαβάζονται σε αυτήν την ευλογία του νερού είναι παρόμοιες με τις λιτανείες και τις προσευχές της ευλογίας του νερού στα Θεοφάνεια, αλλά μερικές ακόμη προστίθενται εδώ. σε αυτά, το βαπτιστικό νερό ονομάζεται «λουτρό της αναγέννησης» - λουτρόν παλιγγενεσίας, δηλαδή το πλύσιμο της νέας ζωής, και το «ρούχο της αφθαρσίας» - ένδυμα αφθαρσίας 441, δηλαδή το πραγματικό νέο άφθαρτο σώμα που γεννήθηκε από το Πνεύμα, ένδυσε το προηγούμενο σώμα, το έδινε, το έδινε ζωή, το πλάκωνε και το πλάκωνε. «Σε προσευχόμαστε, Κύριε, να φύγουν όλα τα αέρινα και αφανή φαντάσματα από εμάς: και να μην κρυφτεί αυτός ο σκοτεινός δαίμονας στο νερό, ας κατέβει το κακό πνεύμα μαζί με όσους βαφτίζονται, φέρνοντας σκοτάδι σκέψεων και εξέγερση στις σκέψεις δεσμοί, άφεση αμαρτιών, φώτιση ψυχών, λουτρό αναγέννησης, ανανέωση πνεύματος, γιος χαρισμάτων, ιμάτιο αφθαρσίας, πηγή ζωής» 442. Αυτές και άλλες παρόμοιες εκφράσεις είναι γεμάτες βαθύ και διαπεραστικό νόημα, όχι αυτό το νωθρό και θαμπό νόημα με το οποίο γίνονται αντιληπτές στην καθημερινή χρήση λέξεων και στην καθημερινή τους αντίληψη, αλλά με φλογερή ενέργεια. Δεν είναι τυχαίο ότι το πολιτιστικό-ιστορικό σώμα, που υιοθέτησε η Εκκλησία για να ενσαρκώσει το νέο πνεύμα, ήταν ο ίδιος παγκόσμιος συμβολισμός που, σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, 443 όλοι οι μάγοι 444 της Ασίας και, πιο συγκεκριμένα, όχι μόνο η Ασία, αλλά και όλοι οι άλλοι πολιτισμοί, δούλεψαν σκληρά για πέντε χιλιάδες χρόνια. Έτσι, αυτό το νερό του βαπτίσματος είναι γεμάτο με μυστηριώδη δύναμη - δύναμη, άρα και νόημα. Είναι ο τάφος του γέροντα, ο τόπος της αφθαρσίας του και ο τόπος σύλληψης και διαμόρφωσης ενός νέου πνευματικού οργανισμού. «Εμείς», μαρτυρεί ο Πατριάρχης Γρηγόριος Μάμμα, ο οποίος κυβέρνησε την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης από το 1445 έως το 1450, «τα βυθίζουμε (δηλαδή τα βαπτισμένα νήπια) στη γραμματοσειρά, πράγμα απολύτως απαραίτητο και υπέροχο, αφού η γραμματοσειρά αντιπροσωπεύει την ψεύτικη μητρότητα και μέσω αυτού σημαίνει αναγέννηση των μοναχών. Ο Κάλλιστος και ο Ιγνάτιος Ξανθόπουλος τον 446ο αιώνα, και μαζί τους πολλοί άλλοι, αποκαλούν και πάλι τη κολυμβήθρα «θεϊκά θησαυροφυλάκια» 447. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να κατανοήσουμε τη λατρεία, άρα και τον πολιτισμό, - να κατανοήσουμε την κυριολεξία αυτών και παρόμοιων εκφράσεων, να αναγνωρίσουμε τη μαζικότητά τους, το οντολογικό τους βάρος. και ο δρόμος προς αυτό είναι μέσω της υπέρβασης της συγκέντρωσης και της συνοπτικότητας της αρχαίας ομιλίας, ξένης προς τη σύγχρονη πολυφωνία μας, όπου τίποτα δεν ειπώθηκε τυχαία, κάθε λέξη, ακόμη και κάθε ήχος επαληθεύτηκε πιο διακριτικά από αυτό που ο Νίτσε αποκαλούσε «η συνείδηση ​​των αυτιών» 448. Αλλά η ανεντιμότητα των αυτιών μας μπορεί να διαπεραστεί, αν είναι καθόλου δυνατό Και για να γίνει αντιληπτό αυτό που ειπώθηκε για το βαπτιστικό νερό, είναι απαραίτητο να αυξηθεί η μάζα των παρόμοιων στοιχείων. Πολλοί άγιοι πατέρες και εκκλησιαστικοί συγγραφείς δίδαξαν ότι το βαπτιστικό νερό δεν είναι συνηθισμένο νερό. Έτσι, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας το ονομάζει λεκτική κατάδυση - λογικό ν βάπτισμα, - λογικό νερό - λογικό ν υδωρ 449. Ο Τερτυλλιανός λέει ότι το νερό επιλέχθηκε ως όργανο του Πνεύματος γιατί ακόμη και στη δημιουργία του απονεμήθηκε το προνόμιο να είναι ο διάδοχος των πράξεών Του, που τώρα μέσω της προσευχής ο αρχαίος αγιασμός του απορροφάται, απορροφάται και γεμίζει με δύναμη ο αρχαίος αγιασμός του. αγιάσει τις ψυχές. Στη πηγή του Βαπτίσματος, όπως και στη πηγή του Σιλωάμ, υπάρχει ένας Άγγελος 450. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός δίδαξε ότι μεταξύ ύδατος και Αγίου Πνεύματος υπάρχει μια μυστηριώδης ένωση 451 παρόμοια με αυτή που υπάρχει μεταξύ των δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, με αποτέλεσμα το νερό να έχει μια υπερφυσική δύναμη2 να το εξαγνίζει. Ο Γρηγόριος Νύσσης αρνήθηκε ξεκάθαρα ότι το νερό μετά τον καθαγιασμό παραμένει απλό νερό, υποστηρίζοντας ότι κάτι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει στο ψωμί και το κρασί στην Ευχαριστία 453 συμβαίνει και σε αυτό. Σε αυτό το νερό ενώνεται μυστηριωδώς ο ιερός λόγος με την ουσία, δίδασκε ο άγιος Αυγουστίνος: «Αφαιρέστε τον λόγο, τι θα είναι τότε αυτό το νερό αν όχι νερό; Προστίθεται η λέξη - και γίνεται μυστήριο» 454. Αυτός είναι ο υψηλότερος αγιασμός του νερού. Στη σκάλα της ανόδου παραλείψαμε κάτι άλλο - τον καθαγιασμό του νερού με κρασί στα προσκομήδια, τον καθαγιασμό της θαλπωρής που προστίθεται στο Τίμιο Αίμα, τον καθαγιασμό της θαλπωρής του ποτού, ως αχαρακτήριστο. Αλλά υπάρχουν ακόμη κάποιοι αγιοποιήσεις που πρέπει να σημειωθούν. Ας σημειώσουμε ότι στις ιεροτελεστίες της ευλογίας του νερού -μεγάλου και μικρού, και του βαπτίσματος- ο αγιασμός αποτελείται από δύο διαφορετικές ενέργειες: από τον καθαρισμό του νερού από την ακαθαρσία, την αμαρτωλότητα, τη βρωμιά και τις σκοτεινές δυνάμεις και από την ευλογία του, δηλαδή τη μετάδοση πνευματικών ενεργειών σε αυτό. Αυτές οι δύο ενέργειες, η αρνητική αφιέρωση και η θετική αφιέρωση, συνδέονται μεταξύ τους στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος, αλληλοενισχύοντας και ενισχύοντας η μία την άλλη. αλλά αυτό δεν τους εμποδίζει να διαφέρουν λογικά και επομένως στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος, δηλαδή τα κατώτερα στάδια του καθαγιασμού του νερού, να χωριστούν σε δύο ανεξάρτητες ενέργειες, αν και σε καθεμία από αυτές, φυσικά, υπάρχει μια άλλη. Μέχρι τώρα μιλούσαμε για θετικούς αγιασμούς και μέσω αυτών πραγματοποιήθηκε η άνοδος στα ψηλότερα σκαλιά ολόκληρης της κλίμακας. Τώρα μπορούμε να σημειώσουμε και αρνητικούς αγιασμούς, δηλαδή τον καθαρισμό του νερού. Το κατώτερο στάδιο της κάθαρσης, που καθιερώνεται στην καθημερινή ζωή, είναι το τελετουργικό, αν και δεν προβλέπεται γραπτώς από το εκκλησιαστικό καταστατικό 455. Πιο ισχυροί τελετουργικοί καθαρισμοί μπορούν να χρησιμοποιηθούν σύμφωνα με το Trebnik. Αυτό είναι, για παράδειγμα, «Η διαταγή που συμβαίνει, αν συμβεί κάτι κακό, να αρέσει σε κάποιον να πέσει σε πηγάδι με νερό» 456. Από την άλλη, η ιεροτελεστία του βαπτίσματος συνοδεύεται από προκαταρκτικό καθαρισμό του βαπτιζόμενου - «Προσευχή για τον Κατηχουμένιο» 457 με απαγορευμένες προσευχές. Αυτές οι προσευχές, όπως γνωρίζετε, δεν χαίρουν επαρκούς αναγνώρισης μεταξύ μας, ως κάτι «οπισθοδρομικό» και «ξεπερασμένο». Χωρίς να μπαίνουμε σε πολλές συζητήσεις, εδώ είναι δυνατόν να προτείνουμε μόνο τότε να μην βαπτιστούμε, γιατί τι απομένει από το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος - της αμαρτωλής όσιας, και, κατά συνέπεια, του βαπτίσματος και εγώ, αν απορριφθεί η χριστιανική δαιμονολογία; Στον προτεσταντικό κόσμο, όπου αυτή η διαδικασία εξουδετέρωσης των οντολογικών συστοιχιών της πίστης δεν συμβαίνει μόνο στην πραγματικότητα, αλλά είναι επίσης καθιερωμένη κατ' αρχήν, η άρνηση του βαπτίσματος έχει, φυσικά, προχωρήσει πιο μακριά από εμάς. Όχι χωρίς λόγο και όχι χωρίς εσωτερική αλήθεια, ένας από τους Προτεστάντες πάστορες άρχισε να χρησιμοποιεί ανοιχτά τη φόρμουλα στο βάπτισμα: «Σε βαφτίζω στο όνομα της καλοσύνης και της προόδου» 458 . Αυτός που αρνείται το προπατορικό αμάρτημα και τη δύναμη του διαβόλου, αντί του βαπτίσματος, ας πλυθεί στο όνομα της καλοσύνης και της προόδου. επιστήμονας] 460, κατά τον τρόπο Harnak. Επαναλαμβάνω, εδώ εννοούμε την απαγόρευση του διαβόλου. Αυτό διαβάζουμε από μια από τις μεγαλύτερες αρχές των λειτουργιών - τον μακαριστό Συμεών, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης, ο οποίος πέθανε το 1430: «Ο ιερέας είναι υποχρεωμένος να κάνει ιερές προσευχές και να τις λέει με προσοχή, χωρίς βιασύνη, εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο, και να διαβάζει δυνατά. προφέρετε προσεκτικά ξόρκια (άφορκισμούς - απαγόρευση) και άλλες ιερές προσευχές, λοιπόν, εάν είναι βολικό, τότε πρέπει να διαβάσετε τα ξόρκια και τις άλλες προσευχές στην αρχή (την Ιεροτελεστία του Βαπτίσματος) όχι μόνο μία φορά, αλλά πολλές φορές. Διότι στο Trebnik [δηλαδή, προφανώς, σε κάποιο αρχαίο Trebnik] είναι γραμμένο να διαβάζονται οκτώ ή δέκα φορές, αφού στην αρχαιότητα ήταν το έθιμο στην Εκκλησία να τα διαβάζουν οι κατηχουμένοι ιερείς πάνω από αυτούς που βαπτίζονται κάθε μία από τις επτά ημέρες και την όγδοη ημέρα πάλι για τον επίσκοπο ή τον ιερέα που επρόκειτο να βαφτίσει ή τελούσε το βάπτισμα από τον επίσκοπο. Και γνωρίζουμε επίσης ευλαβείς ιερείς που διαβάζουν αυτές τις (προσευχές) τρεις φορές και μετά βαπτίζουν» [Συζήτηση για τις ιερές τελετές και τα εκκλησιαστικά μυστήρια, κεφ. 29. «Γράφματα των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας σχετικά με την ερμηνεία της Ορθοδόξου λατρείας», τ. 2, σελ. 6. 4 είναι υποχρεωτική κάθε μέρα, ανάλογα με την εβδομάδα. - να διαβάζει ξόρκια πάνω στον κατηχούμενο, αλείφοντάς τον, σύμφωνα και πάλι με την αρχαία πρακτική, από την κορυφή ως τα νύχια με αφιερωμένο λάδι στη χώρα μας, ντροπιασμένα και καταπίνοντα λόγια, κάτω από το κοροϊδευτικό βλέμμα των συγκεντρωμένων, αλλά μη προσευχόμενοι, αν και περιμένοντας αναψυκτικά, ο ιερέας αναγκάζεται να κάνει με κάποιο τρόπο το πρώτο μέρος του βαώματος. Είναι περίεργο αν ο προφητικός λόγος του Ντοστογιέφσκι για εμάς στους «Δαίμονες» αποδεικνύεται όχι μεταφορικός, αλλά κυριολεκτικά αληθινός: η δαιμονοκρατία (- όχι με την καταχρηστική έννοια, πάλι, αλλά με την κυριολεκτική έννοια της λέξης -) είναι χαρακτηριστικό φαινόμενο της εποχής μας, και ποιος ξέρει αν εμείς, ειδικά εμείς, και κυρίως ο Β. Θεσσαλονίκης στην πείρα αυτών που τίμησε με το όνομα των πατέρων. Ρίξτε μια πιο προσεκτική ματιά στους ανθρώπους και θα παρατηρήσετε πολλά φαινόμενα που σχετίζονται με την προφανή εμμονή 462. Σε αυτές τις ίδιες αρνητικές αφιερώσεις, που ενώνονται γύρω από το βάπτισμα, θα πρέπει κανείς να συμπεριλάβει ορισμένες τελετουργίες εξαγνισμού, αν και σε αυτές δεν καθαρίζονται το νερό ή οι λίμνες νερού, αλλά ορισμένα μέρη. Ας πούμε λίγα λόγια για αυτές τις ιεροτελεστίες, για λόγους στρογγυλοποίησης της έννοιας της κάθαρσης. Αυτά περιλαμβάνουν, πρώτα απ 'όλα, «Προσευχές για την απελευθέρωση του άρρωστου ατόμου από τη συντριβή και τη βία ακάθαρτων πνευμάτων» και «Προσευχές εξορκισμού από τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θαυματουργό, τον Ιωάννη Χρυσόστομο, τον Ιερομάρτυρα Κύπριο - λόγια φοβερά και δυνατά - καθόλου αστεία, αλλά γεμάτα μάγια κατά της υπηρεσίας. (δηλαδή μαγεία) ανθρώπων και ζώων, σπιτιών και τόπων στοιχειωμένων από πονηρά όνειρα», «Υπηρεσία προσευχής κατά τη διάρκεια της καταστροφικής επιδημίας των βοοειδών, που είναι είτε η αποδοχή του Θεού για την αμαρτία για χάρη μας είτε πολλαπλά κακά τεχνάσματα του διαβόλου μέσω πονηρών ανθρώπων. Μόνο ένα μικρό μέρος τους δημοσιεύεται στα νεότερα, ήδη ευφυή Trebniks, αλλά ήταν μέρος της απαραίτητης σύνθεσης των πιο αρχαίων Trebniks. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τις προσευχές κατά της βεβήλωσης και άλλες παρόμοιες, καθώς και την έννοια του ραντίσματος σπιτιών και άλλων χώρων με αγιασμό. Όλα αυτά είναι, σαν να λέγαμε, στοιχεία βαπτίσματος, που εφαρμόζονται χωριστά και ελάχιστα παρόμοια μεταξύ τους, αλλά στο βάπτισμα ενώνονται σε μια ιεροτελεστία, σχηματίζοντας ένα μυστήριο. Για να το λέμε ωμά, το κάψιμο του καπνού, το αλείμμα εικόνων με γλυκό αρακά ή πατσουλί και το κάψιμο κηροζίνης σε ένα λυχνάρι θα φαινόταν εξίσου ακατάλληλο και εσωτερικά αδύνατο. Στον καπνό υπάρχει, πέρα ​​από κάθε λογική, κάτι άμεσα ακάθαρτο, και ο καπνός ενός τσιγάρου μολύνει - με τον ίδιο ακριβώς τρόπο με την ακαθαρσία, ωστόσο, όχι «με τον ίδιο τρόπο», αλλά πολύ βαθύτερο, πιο ουσιαστικό. Γιατί; – Δεν χρειάζεται να ανακατεύουμε αυτό το περίπλοκο, ακόμη και σύνθετο φυσιολογικά, θέμα: αλλά ένα ευαίσθητο άτομο δεν μπορεί παρά να αισθανθεί ότι είναι έτσι. Ο καπνός είναι καταραμένο θυμίαμα, με τον δημοφιλή ορισμό. «Με το καταραμένο θυμίαμα, μπορείς πραγματικά να θυμηθείς τον Θεό», άκουσα από έναν χωρικό που, παρεμπιπτόντως, κάπνιζε ο ίδιος. Αυτό τα λέει όλα: καταραμένο θυμίαμα, δηλαδή μυστικά, κάτι τόσο ακάθαρτο όσο το μύρο είναι αγνό, ή άλλες ρητίνες, ειδικά σαν αγνός νάρκος, δηλαδή η βρασμένη, αλλά όχι τελείως αγιασμένη σύνθεση του ιερού μύρου. Θα μπορούσε κανείς να μιλήσει πολύ για τη μυστικιστική επίδραση του ναρκωτικού καπνού, που αποκόπτει από την πραγματικότητα, σαν να ανόπτει τις μυστικιστικές ρίζες της ύπαρξης και να μας κλειδώνει στην καθαρή υποκειμενικότητα: δεν είναι τυχαίο που η «Κριτική του καθαρού λόγου» γράφτηκε, όπως ξέρουμε, στα πούρα 464 . Ο καπνός βλάπτει και, σαν να λέγαμε, καίει ό,τι είναι αόρατο στη μυστικότητά του στο πνεύμα μας, αλλά το πιο σημαντικό πράγμα είναι η μυστική σύνδεση της ύπαρξης. χωρίζει, φτιάχνει μια μονάδα που δεν έχει παράθυρα και πόρτες για επικοινωνία με την εξωτερική πραγματικότητα, κόβει τις ίδιες τις ρίζες από τις οποίες τρεφόμαστε από τα βάθη της ύπαρξης. Εξωτερικά και επιφανειακά, δεν συμβαίνει τίποτα το ιδιαίτερο, σε αντίθεση με το κρασί, που δρα πιο χοντροκομμένα φυσιολογικά, πιο επιφανειακά και άρα ανάρμοστα. Αυτό που είναι χαρακτηριστικό εδώ είναι η ίδια η διαφορά των επιδράσεων του καπνού και του κρασιού στη διάνοια: ενώ το κρασί, τουλάχιστον σε ορισμένα στάδια της δράσης του, βαραίνει τη νόηση και έτσι την ταπεινώνει, ο καπνός, αντίθετα, φαίνεται να οξύνει τη σκέψη, αλλά αυτό επιτυγχάνεται με την τεχνητή απλοποίηση των προβλημάτων. Σε έναν λήθαργο καπνού, αλαζονικό στη δύναμή του πάνω στα υποκειμενικά και αφηρημένα πρότυπα της ζωής, το μυαλό αντιμετωπίζει προβλήματα αντί να τα λύνει. Όπως το έθεσε ένας καπνιστής, το μυαλό του είναι βυθισμένο σε σύννεφα καπνού: αυτά είναι φαντάσματα, που δημιουργούνται από αυτόν και στη συνέχεια αναγνωρίζονται ως φαντάσματα. Και τότε, φυσικά, σε αυτήν την υποκειμενικότητα, που δεν έχει ορόσημα έξω από τον εαυτό της στα οποία θα μπορούσε να καθοδηγηθεί, αρχίζουν να δρουν εκείνες οι δυνάμεις που μισούν την πραγματικότητα, επειδή οι ίδιες στερούνται την αληθινή πραγματικότητα. Θυμούμενος την παραβολή του σκουπισμένου δωματίου 465, μπορεί κανείς να δει, χωρίς περαιτέρω εξήγηση, σε τι οδηγούν οι επιπτώσεις του λήθαργου του καπνού, και γι' αυτό στη λογοτεχνία, από τα λαϊκά παραμύθια μέχρι τον Τολστόι, η σύνδεση μεταξύ του καπνίσματος και των δαιμονικών υποδείξεων έχει εδραιωθεί τόσο σταθερά. Επαναλαμβάνω, θα μπορούσαν να συζητηθούν πολλά για αυτό το θέμα. Αλλά τώρα είναι μόνο σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε ότι υπάρχει μια άμεση αίσθηση αυτής της πνευματικά επιβλαβούς επίδρασης του καπνού του τσιγάρου μεταξύ των ανθρώπων, ειδικά όταν ήταν μυστικά πιο ευαίσθητοι, και μεταξύ των ασκητών. «Όποιος αρχίσει να τολμά αυτό το δαιμονικό και θεοσεβούμενο και αποκηρυγμένο από τους αγίους - τον καπνό, τότε ο εγκέφαλος αυτού θα στραφεί και αντί αυτού του εγκεφάλου, μια βρώμα θα πέσει στο κεφάλι του, θα καταστρέψει ολόκληρο τον εγκέφαλό του, και μια τέτοια βρώμα θα αρχίσει να παραμένει στο κεφάλι του, και όχι μόνο θα μυρίζει. εγκεφάλους Και αν κάποιος με πονηριά αρχίσει να κάνει ένα τέτοιο δαιμονικό έργο, δεν είναι πρέπον να μπει αυτός στην Εκκλησία του Θεού και να μη φιλήσει τον σταυρό και το Ευαγγέλιο και να μην κοινωνήσει, κανδήλι, ή πρόσφορο, ή εφήμονα και καμία προσφορά, και να μην πλυθεί ή να φάει με τους ανθρώπους, μέχρι να σταματήσει από αυτήν». [«Λαϊκό όφελος», 1903, Αριθ. 40, σ. 11. 20]. Αυτό κάνουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί και πολλά άλλα που γράφτηκαν στην αναφορά της Gennadieva, την οποία ζητούν από τον Αυτοκράτορα, καταράστηκε τον καπνό για να μην έχουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί θανάσιμο αμάρτημα. Και έτσι έκανα κατόπιν αιτήματός του. Ο κυρίαρχος Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς διέταξε να ανακοινωθούν δημόσια τόσο ο καταραμένος καπνός όσο και το θανάσιμο αμάρτημα, πώς οι άνθρωποι πέφτουν στο θανάσιμο αμάρτημα, και διέταξε τον σίγκλιτ του να έχει υποψίες για το από πού προέρχεται αυτός ο καταραμένος καπνός. Και όποιος το έπινε, διέταξε να τους πιάσουν στην αυλή και να τους φέρουν στις βασιλικές αίθουσες, και ο μπολιάρης οδηγήθηκε σε άλλη υποψία, στην βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας και από την οποία πιάστηκε το μυστικό όραμα: ο έμπορος Γιάκοβ Σίσμαν, και εμπορεύονταν καταραμένο καπνό, καθώς και ο μπολιάρος Σιμιόν, Σιμιόν, Πάνοβ, Χίσροφ και Πούβανς. υπάλληλος Yegor Barin, και τους έφεραν σε αυτούς τους βασιλικούς θαλάμους και το έδειξαν ακριβώς κατά τη διάρκεια της ανάκρισης. Αφού τον αγόρασαν, έδειξαν ότι οι Πολωνοί του έφεραν καπνό και αγόρασαν από αυτούς, και ο υπάλληλος έδειξε επίσης τον Yegor Barin να πίνει στα ρουθούνια και ο βογιάρ, Semyon Pushchin, ο υπηρέτης έδειξε ότι έπιναν από τα χείλη και γι' αυτό εκτελέστηκαν ως Χριστιανοί: όσοι έπιναν στα χείλη, είχαν και τα χείλη τους. έκοψε και έστειλε αυτά τα νέα στον κόσμο. Και τιμώρησε τον έμπορο πάνω στο σώμα του. Κυρίως όμως σας επιβεβαιώνω και προσεύχομαι για χάρη του Χριστού, να μη στερηθούμε τις αιώνιες ευλογίες. Ο Μέγας Ηγεμόνας Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και ολόκληρος ο ιερατικός βαθμός προσεύχονται σε εσάς για να μην υπάρχει καταραμένος καπνός μέσα σας. Τσάρος και ηγεμόνας Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Επίσκοπος παρών Ευστάθιος Βολόγδας. Κληρικός Σεμιόν Γιακόβλεφ. 1650, 2η ημέρα." 134 – 135.] Αυτή είναι η παλιά εκτίμηση της μυστικιστικής τοξικότητας του καπνού από τους προγόνους μας. Οι νεότερες απόψεις για τον καπνό, για την πλήρη ασυμβατότητά του με το ιερό, για τη μη ελκυστική του ικανότητα, λόγω απώλειας σύνδεσης με την πραγματικότητα και, κατά συνέπεια, λόγω πνευματικής μοναξιάς, επιβεβαιώνουν αρχαίες κρίσεις γι' αυτόν. Σε μια συνομιλία με έναν ερημίτη, έπρεπε να μιλήσω μια φορά για τον βαθμό εξουσίας ενός συγκεκριμένου ατόμου που έφερε τον υψηλότερο βαθμό της Ορθόδοξης Εκκλησίας - αυθεντία σε θέματα υψηλού μυστικισμού. Ένας ερημίτης, αποφασιστικά πεπεισμένος: «Δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα εδώ». – Αλλά γιατί όχι απλώς «δεν καταλαβαίνω», αλλά ακριβώς «δεν μπορώ»; «Καπνίζει», ήταν η απάντηση. Ακολούθησε μια εξήγηση για το ασυμβίβαστο της πνευματικής εμπειρίας με το κάπνισμα καπνού. Υπάρχουν πολλές ιστορίες για την ασυμβατότητα του καπνού και του ιερού. Δεν υπάρχει λόγος να αμφιβάλλουμε για την ιστορική αυθεντικότητα της βάσης αυτών των ιστοριών. αλλά δεν είναι αυτό το θεμέλιο που είναι σημαντικό σε αυτή την περίπτωση, αλλά η δημοφιλής πεποίθηση για τη μυστικιστική μολυσματικότητα του καπνού, που αποκαλύπτεται από τέτοιες ιστορίες. Έτσι, μου είπαν για έναν Ρωσό, έναν Καυκάσιο μοναχό. Κάποτε τον κάλεσαν να αγιάσει ένα χωράφι με σιτηρά και ακριβώς δίπλα του υπήρχαν πολλές σειρές καπνού. Όταν ράντιζε το χωράφι με αγιασμό, έκανε το ίδιο και με τον καπνό: μετά από λίγες μέρες, τα καπνικά κρεβάτια στέγνωσαν εντελώς. Έχω ακούσει περισσότερες από μία ιστορίες για το πώς η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού σταμάτησε καθώς γύριζε το χωράφι και δεν υπήρχε τρόπος να τη σηκώσω και να τη μεταφέρω στα χωράφια του καπνού. Ειδικότερα, αρκετές σημαντικές σελίδες μπορούν να διαβαστούν για τη μυστικιστική μολυσματικότητα του καπνού στα απομνημονεύματα του I. A. Slonov 467 . Όλα αυτά, μαζί με ψυχοφυσιολογικές μελέτες για τη δηλητηρίαση από νικοτίνη, επιβεβαιώνουν ότι η άμεση αίσθηση κάποιου είδους πνευματικής ακαθαρσίας από τον καπνό δεν είναι λάθος. Διότι είθε όλοι όσοι λαμβάνουν αυτό το φίλτρο να λάβουν την προστασία της ψυχής και του σώματος, και η θεραπεία της χάρης Σου μπορεί να είναι Μυστήριο για τη σωτηρία μας. ας τοποθετηθεί σε οποιοδήποτε μέρος ή όπου θα χρησιμοποιηθεί, για να λάβει ευλογία, ας τα σκεπάσει το δεξί Σου χέρι (εναντίον της αντίπαλης δύναμης που διώχτηκε από εκεί)...» 468 Έτσι, ένα αρωματικό φίλτρο που προορίζεται για οικιακή χρήση ονομάζεται «το μυστήριο της χάρης του Θεού». Πόσο ξένη προς την ορθολογιστική κοσμοθεωρία - η χάρη εδώ θεωρείται σχεδόν υλική και η ύλη ως πνευματική, όταν πρόκειται για την όσφρηση, αυτό το φαινόμενο, δεν είναι πια γνωστό αν ανήκει στην υλική τάξη, το ίδιο το σύνορο μεταξύ του υλικού και του πνευματικού γίνεται άπιαστο. Τα αιθέρια έλαια, που χύνονται στο ιερό λάδι από το καντήλι μπροστά από την εορταστική εικόνα για να αλείψουν τους πιστούς με αυτό στο όρθρο του πολυελεύοντος, φαίνεται να είναι το επόμενο στάδιο του αγιασμού και για την άμεση συνείδηση ​​υπάρχει μια συνεχής μετάβαση από τη μυρωδιά στη χάρη στη δράση. Σε ένα όνειρο, όταν η πνευματική ευαισθησία είναι εξαιρετικά αυξημένη, αυτή η συνέχεια εμφανίζεται μπροστά στη συνείδηση ​​με ακαταμάχητη διαύγεια: οι μυρωδιές διαπερνούν ολόκληρο τον οργανισμό, επιπλέουν μέσα τους, ρέουν και ρέουν μέσα από αυτόν, όπως ένα ρεύμα αέρα μέσα από μια τεντωμένη μουσελίνα, και η πνευματική ποιότητα της μυρωδιάς είναι τότε αδιαμφισβήτητη και προφανής. Και από αυτές τις «συνηθισμένες» μυρωδιές, όπως, για παράδειγμα, μέντα, θυμίαμα, τριαντάφυλλο κ.λπ., υπάρχει μια άμεση μετάβαση σε μυστηριώδη αρώματα, στα οποία εμφανίζεται η πνευματικότητά τους για κάθε συνείδηση. Αυτή είναι η γνωστή ευωδία των ιερών λειψάνων, η δεκτικότητα της οποίας ποικίλλει ανάλογα με την πνευματική κατάσταση όσων επιδίδονται στα λείψανα, αν και η ίδια η ευωδία, αναμφίβολα, ξεκινά από το φυσικό επίπεδο. Από τις εντυπώσεις αυτού του είδους, θυμάμαι ιδιαίτερα την έναρξη των λειψάνων του Αγίου Σεργίου, που έγινε το 469. Μπήκα στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας αργά το βράδυ, πολύ αργότερα, αφού έγινε η νεκροψία. Υπήρχε έντονο καπνό στον καθεδρικό ναό από τις φωτοβολίδες μαγνησίου που χρησιμοποιήθηκαν για τη λήψη φωτογραφιών. Όμως, παρά αυτόν τον αέρα με έντονη μυρωδιά, μερικές φορές κάποια χτυπήματα έφερναν κύματα με ένα ανεξήγητα ευχάριστο άρωμα από την καραβίδα αρκετά μακριά, που κυρίευαν όλες τις άλλες μυρωδιές. Αυτό το άρωμα με γέμισε με μια μεγαλειώδη χαρά, στην οποία ήταν αδύνατο να βάλω μια γραμμή μεταξύ της πραγματικής πνευματικής ικανοποίησης και ενός αισθήματος ευχαρίστησης. Αποτολμώντας τα λείψανα, πείστηκα ότι το άρωμα προερχόταν ακριβώς από το ιερό και ήταν ασύγκριτα ισχυρότερο εδώ παρά στο πλάι. Δυσκολεύομαι να το συγκρίνω, είναι τόσο λεπτό και μοναδικό. Μπορώ μόνο να πω ότι δεν υπήρχε απολύτως κανένα στοιχείο γλυκύτητας ή κολλώδους σε αυτό, που είναι λίγο-πολύ χαρακτηριστικό σε οποιαδήποτε μυρωδιά γήινης προέλευσης. Αν συνδέετε τις μυρωδιές με τα στοιχεία, τότε αυτή ήταν αέρινη-πύρινη φύση. Μπορεί, ίσως, να βρει κανείς σε αυτό μια μακρινή ομοιότητα με τη μυρωδιά μιας πραγματικής βιολέτας του βουνού, αλλά είναι πιο διακριτική και πιο κινητή. Μπορείτε ακόμη με μεγαλύτερη ακρίβεια να φανταστείτε αυτό το άρωμα του ιερού του Αγίου Σεργίου αν θυμηθείτε το άρωμα μιας ανθισμένης αμπέλου που έφερε από μακριά ένας ζεστός άνεμος. Δεν είναι τυχαίο ότι στο Song of Songs η πιο λεπτή ζωή της φύσης στην κορυφή της πνευματικότητάς της χαρακτηρίζεται από την ίδια μυρωδιά: «Η άμπελος έχει ήδη ανθίσει, και τα άνθη της εκπέμπουν ένα άρωμα» 470 - αυτό είναι το κάλεσμα του Νυμφίου από τη φύση. Εδώ και καιρό έχει σημειωθεί ότι ολόκληρη η Βίβλος είναι καλυμμένη με ευωδιές. αλλά από αυτά, η μυρωδιά του αμπελιού είναι πιο αξιομνημόνευτη, και μαζί της το άρωμα των λειψάνων παρακαλεί να συγκριθεί, το οποίο, ωστόσο, με την έννοια της πολυπλοκότητας είναι το ίδιο αμέτρητα υψηλότερο από το ανθισμένο κλήμα. Αφού προσκύνησε τα λείψανα και πέρασα λίγο χρόνο στη Λαύρα, αργά μια κρύα νύχτα πήγα σπίτι. Ήταν το βράδυ του Σαββάτου του Λαζάρου. Δεν υπήρχαν ακόμη σημάδια άνοιξης. Όμως, περπατώντας στο δρόμο, αναρωτήθηκα γιατί μύριζε άνοιξη. Στην αρχή δεν μπορούσα να δώσω στον εαυτό μου μια ιδέα για το τι ακριβώς ήταν η άνοιξη εδώ, αλλά μετά θυμήθηκα ότι αναμφίβολα υπήρχε η μυρωδιά των λεύκων που άνθιζε μετά την καταιγίδα του Μαΐου και άρχισα να κοιτάζω ακόμη και τις λεύκες, αν και, φυσικά, δεν υπήρχαν σημάδια μυρωδιάς από αυτές. Ξαφνικά όμως, απροσδόκητα για τον εαυτό μου, συνειδητοποίησα ότι αυτή η μυρωδιά έβγαινε από τα χείλη και το μουστάκι μου και ότι, φυσικά, δεν μύριζε λεύκες, αλλά από τα λείψανα του Αγίου Σεργίου. Μια άλλη φορά, έπρεπε να κρατήσω στο χέρι μέρος από τα λείψανα του ίδιου αγίου, τυλιγμένα σε πολλά χοντρά μεταξωτά λίτονα, δεμένα με φαρδιά μεταξωτή κορδέλα και κλεισμένα σε ένα χοντρό ασκό από το μοναστήρι. Ζεσταμένο από τη ζεστασιά του χεριού, ένα μέρος των λειψάνων άρχισε να μυρίζει τόσο έντονα που η μυρωδιά του, και πάλι αυτή η μυρωδιά είτε της ράχης είτε της λεύκας, είτε της αμπέλου, πέρασε από όλα τα καλύμματα και το ίδιο το χέρι έγινε τόσο μυρωδάτο που για μια-δυο ώρες φοβόμουν να τραβήξω την προσοχή πάνω μου με αυτό το άρωμα, αν και τα λείψανα δεν ήταν πια πάνω μου. Μιλάω για όλα αυτά εδώ λεπτομερώς, εν μέρει για στοιχεία και εν μέρει για λόγους ακρίβειας της παρουσίασης. αλλά φαινόμενα αυτού του είδους είναι καλά γνωστά σε όλους όσοι έχουν ασχοληθεί με τα ιερά λείψανα των αγίων. Θα ήθελα να εμπεδώσω εδώ δύο ακόμη ιστορίες που άκουσα από αυτόπτες μάρτυρες. Το πρώτο αφορά τα λείψανα του Αγίου Σεραφείμ του Σαρόφ. Όταν τα λείψανα του μοναχού βγήκαν από το φέρετρο, τα έβαλαν πρώτα σε φύλλα λευκού χαρτιού. το άρωμα ήταν τόσο δυνατό που αυτό το χαρτί μύριζε έντονα σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα και συνέχισε να μυρίζει ένα χρόνο μετά τη δοξολογία του μοναχού. Ένα τέτοιο κομμάτι ήταν στην οικογένεια του Αρχιερέα Zvezdinsky, ο οποίος συμμετείχε στα εγκαίνια των λειψάνων και πήρε μέρος αυτής της εργασίας για τον εαυτό του. όπως μου είπε ο γιος του, τώρα επίσκοπος Σεραφείμ, και τότε ο μικρότερος φίλος μου στην Ακαδημία, περίπου έξι χρόνια μετά τη δοξολογία, το χαρτί συνέχισε να μυρίζει ευωδιαστά. Άκουσα μια άλλη ιστορία τον Αύγουστο του 1905 στην Optina Pustyn. Αφορούσε τον θάνατο του Γέροντα Αμβροσίου. Όπως είναι γνωστό, σε αντίθεση με τις προσδοκίες των θαυμαστών του, το σώμα του Αμβροσίου έδειξε ίχνη αποσύνθεσης και όταν ένας από τους μοναχούς, θέλοντας να αφιερώσει ένα καθαρό μαντήλι αγγίζοντας τον νεκρό γέροντα, το έβγαλε από το σώμα, τότε, προς αμηχανία του, το είδε βαμμένο με πύον. Μετά το έβαλε στην τσέπη του και σταμάτησε να το σκέφτεται. Αλλά πέρασε λίγος καιρός και ένα ξεχωριστό άρωμα άρχισε να απλώνεται στο κελί του. Όταν με έκανε να σκεφτώ τον εαυτό μου και έψαξα για την πηγή του, αποδείχτηκε ότι το άρωμα προερχόταν από ένα από τα ράσα, και ακριβώς από αυτό που ήταν ντυμένο για την ταφή του γέροντα, και ότι η κύρια πηγή του αρώματος ήταν το μαντήλι που βρισκόταν στην τσέπη του. Περαιτέρω, μου είπαν ότι η μυρωδιά συνέχισε να παραμένει στο κασκόλ ένα χρόνο αργότερα. Αυτές είναι ακραίες περιπτώσεις. και τα ενδιάμεσα βήματα που τους φέρνουν πιο κοντά σε μια πιο συχνή εμπειρία φαίνονται απουσία μυρωδιάς πτώματος και κάποιου είδους όχι μόνο πνευματικής, αλλά και σωματικής ευχαρίστησης κοντά στο φέρετρο των εξαιρετικά πνευματικών ανθρώπων. Προσωπικά θυμάμαι, για παράδειγμα, αυτή την εντύπωση, πολύ σίγουρη και αιώνια, κοντά στα σώματα του Γέροντος Ισίδωρου από τη μονή Γεθσημανής 471, του Επισκόπου Αντώνιου (Φλόρενσοφ) 472, λιγότερο σίγουρα - για μια ηλικιωμένη γυναίκα, την αδελφή του ελέους Στεφανίδα Καταλίκοβα και μερικούς άλλους. Ο θάνατος, «το τέλος που στεφανώνει το έργο» 473, το έργο της ζωής, ελάχιστα χρησίμευσε ως θέμα παρατήρησης και προβληματισμού, εκτός από ηθικολογικές φυλές για το θέμα της αδυναμίας κάθε τι γήινου. Εν τω μεταξύ, είναι ένα οξύ αντιδραστήριο στη ζωή που έζησε. έχει τα δικά του στάδια και μοίρες, το δικό του φως και τις δικές του σκιές, πολλές διαφορετικές αποχρώσεις, απεριόριστο πλούτο και ποικιλία περιεχομένου. Τόσο κυριολεκτικά όσο και μεταφορικά, ο θάνατος έχει τη δική του μυρωδιά, που σε ορισμένες περιπτώσεις δεν είναι πια η «βρωμή του θανάτου», ένα σημάδι της φθοράς και της νίκης της κόλασης, αλλά, αντίθετα, το πνεύμα μιας βλάστησης ζωής 474 . Η μυρωδιά των λειψάνων, που συζητήθηκε εδώ, θα έπρεπε τουλάχιστον να θεωρείται ως μια περίεργη εξαίρεση, ως ένα είδος θαύματος, αλλά σε αυτήν πρέπει να δει κανείς τον κανόνα ενός ορθού, ας πούμε, θανάτου, με τον οποίο ο συνηθισμένος καθημερινός θάνατος συνδέεται με αμέτρητα ενδιάμεσα φαινόμενα, όπως από τον συνηθισμένο μέσο θάνατο του συνδέσμου και προς το κατώτερο όριο, σε μια τρομερή, υλική και δυσωδή καρδιά. Αλλά τώρα μιλάμε για θετικά φαινόμενα, και αυτά περιλαμβάνουν την προφανή απελευθέρωση αρωματικών ουσιών από ορισμένα κειμήλια. Για παράδειγμα, είναι γνωστά τα λεγόμενα κεφάλια που ρέουν μύρο - τα κρανία των ασκητών, που εκπέμπουν μια ειδική αρωματική ουσία. Στις σημειώσεις του ακαδημαϊκού O. G. Solntsev, ο οποίος εργάστηκε στο Κίεβο, υπάρχει ένα σημαντικό μήνυμα για αυτό το σπάνια συζητούμενο θέμα. «Σε εκείνο το τμήμα των σπηλαίων [Κίεβο] που είναι προσβάσιμα σε όλους τους προσκυνητές, τα κεφάλια από μύρο κείτονται πάνω σε πιάτα, καλυμμένα με ειδικά καπάκια», γράφει ο Solntsev. - Από τα κεφάλια, μύρο στάζει σταγόνες πάνω σε αυτά τα πιάτα, κάτι σαν ένα άχρωμο και άγευστο λάδι, φαινομενικά πιο αραιό από ένα συνηθισμένο ξύλινο, με μια λεπτή ευχάριστη μυρωδιά. Κάποτε υπήρχε μια τέτοια περίπτωση με μένα: ο φίλος μου ο γιατρός Σαβένκο δεν πίστευε ότι μπορούσε να ρέει μύρο από τα κεφάλια και, επιπλέον, συνεχώς. Νόμιζε ότι ήταν κόλπο των μοναχών. Ως εκ τούτου, μόλις έτυχε να βρεθεί στο Κίεβο, δεν παρέλειψε να κάνει ένα πείραμα σχετικά με αυτό, φυσικά με την άδεια των μοναστηριακών αρχών. Το πείραμα συνίστατο στο ότι ο Σαβένκο έπαιρνε ένα από τα κεφάλια που ρέουν με μύρο, το σκούπιζε με ύφασμα μέσα και έξω, σκούπιζε το δοχείο με τον ίδιο τρόπο, το έδεσε όλο με χαρτί που είχε διαρροή και το σφράγισε. Η πόρτα του δωματίου όπου είχαν μείνει τα κεφάλαια ήταν επίσης σφραγισμένη. Την επομένη ήρθε ο Σαβένκο, άνοιξε ο ίδιος το κεφάλαιο, και υπήρχε αλοιφή στο δοχείο» [Φ. Γ. Σόλντσεφ, – Η ζωή μου και τα καλλιτεχνικά και αρχαιολογικά έργα μου. VI. «Ρωσική αρχαιότητα». Τ. XVI, 1876, σ. 291] 475. 15. Η ευωδία των λειψάνων συμμετέχει στη λατρεία και με αυτή την έννοια ανήκει στη λατρεία, θα μπορούσε να πει κανείς ότι ανήκει αναγκαστικά, αφού τα ιερά λείψανα είναι απαραίτητα στη λατρεία ως υλική σύνδεση με την Εκκλησία των Αγίων και ως τόπος διείσδυσης στη μετά θάνατον ζωή. Αλλά παρόλα αυτά: τελείται λατρεία στα λείψανα, αλλά ο σχηματισμός λειψάνων δεν είναι θέμα, τουλάχιστον άμεση υπόθεση, λατρείας. Η ατομική βούληση, στην ατομική της μοναδικότητα, πρέπει να έρθει σε επαφή με το θέλημα του Θεού για να εμφανιστούν τα λείψανα. αλλά δεν μπορούν να θεωρηθούν ως κατεστημένο, μια επαναλαμβανόμενη πράξη της συνοδικής βούλησης της Εκκλησίας, στην οποία ανταποκρίνεται το θέλημα του Θεού. Αυτό το λείψανο είναι θαύμα, είναι σημάδι, είναι κατά μία έννοια εξαίρεση, κάτι ανεξάρτητο από την καθιερωμένη τάξη της εκκλησιαστικής ζωής, ένα εξαιρετικό δώρο του Θεού στην Εκκλησία, μια απροσδόκητη χαρά, ενώ η λατρεία και οι πράξεις της, με τη σωστή έννοια του όρου, είναι μια χαρά, αν και μεγάλη και μεγαλύτερη, αλλά αναμενόμενη, που προορίζεται στον κύκλο των ουράνιων χαρισμάτων. ένα όφελος για εμάς, αλλά γνωστό σε εμάς εκ των προτέρων, ο χάρτης και το πλαίσιο της ζωής, χωρίς τα οποία δεν μπορεί να προχωρήσει, δεν μπορεί παρά να σαπίσει. Και επομένως, παρόλο που συζητήθηκε εδώ το άρωμα των λειψάνων, για λόγους σταθερής καθιέρωσης της σκέψης της ευωδίας του πνεύματος και της πνευματικότητας του αρώματος, αυτό το συζητούμενο άρωμα των λειψάνων στην πραγματικότητα παραβίαζε τη θεώρηση της λατρείας με τη στενή έννοια της λέξης. Συνεχίζοντας το διακοπτόμενο νήμα αυτής της τελευταίας συζήτησης, το επόμενο βήμα στον αγιασμό της οσμής θα πρέπει να ονομαστεί ιερό θυμίαμα - «θυμιατό» 476. «Προσφέρουμε το θυμιατήρι σε Σένα, Χριστέ Θεέ, στη δυσωδία της πνευματικής ευωδίας, που δεχόμαστε στο ουράνιο θυσιαστήριό Σου· δώσε σε μας τη χάρη του Παναγίου Πνεύματός Σου», προσεύχεται ο επίσκοπος ή ο ιερέας, ευλογώντας το θυμιατήρι πριν από κάθε θυμιατήριο 477 . Αυτή είναι η προσευχή με την οποία ξεκινά σχεδόν κάθε λατρευτική δράση. 478 ποσοτικά, δηλαδή από τον αριθμό των επαναλήψεων, είναι χαρακτηριστικό της λατρείας· αλλά είναι ακόμη πιο εκφραστικό για τη λατρεία εσωτερικά, σκιαγραφώντας σε συμπιεσμένο περίγραμμα το ίδιο το θεμέλιο της λατρείας. Όσο όμως και αν είναι χαρακτηριστικό μιας λατρείας, είναι εξίσου, και ακριβώς επειδή είναι χαρακτηριστικό, βαθιά απαράδεκτο στη σύγχρονη καντιζοποιημένη σκέψη. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Φυσικά, το συγκεκριμένο θυμιατήρι, με αναμμένο κάρβουνο και μυρωδάτο θυμίαμα, ή, όπως λέγεται ακόμη πιο υλικό στο ελληνικό κείμενο: θυμίαμα, μυρωδάτος καπνός, - φέρνουμε, προσφέρουμε, σηκώνουμε - στη δυσωδία της ευωδίας - είναι ξεκάθαρο ότι στη δυσωδία της ευωδίας - αλλά όχι μόνο άρωμα εύοσ. πνευματικής]. Πώς μπορεί το θυμίαμα να είναι ένα πνευματικό άρωμα; - ρωτάει η καντιανή σκέψη. Δεν είναι το πνευματικό –το ηθικό– κάτι κοινό με το θυμίαμα, δηλαδή με μια ουσία, έστω και διασκορπισμένη στον αέρα, και δεν έχει τίποτα κοινό; Εδώ είναι απαραίτητο να κάνουμε μια σκέψη, ώστε τουλάχιστον μια φορά, τουλάχιστον σε (μία) 479 γωνιά της ζωής, να σκεφτούμε τον καντιανισμό ή τον αντικαντιανισμό σε όλη του την οξύτητα και να μην τον καλύψουμε με αβεβαιότητα. Υπάρχει λοιπόν ένα θυμιατήρι: ας πούμε, ασήμι, σε αλυσίδες, συγκεκριμένου σφαιρικού σχήματος με σταυρό. κάρβουνο καίγεται σε αυτό. Η θερμότητα του άνθρακα θερμαίνει και εξατμίζει τη γνωστή αρωματική ρητίνη και οι ατμοί της εξαπλώνονται στον αέρα και σκληραίνουν εδώ με τη μορφή μικροσκοπικών σωματιδίων. Και η Εκκλησία το ονομάζει αυτό το θυμίαμα δυσωδία πνευματικής ευωδίας. Αλλά τι είναι πνευματικό εδώ; Και δεν είναι ένας τέτοιος συνδυασμός εννοιών πλήρης ανοησία για τη σύγχρονη σκέψη; Είναι δυνατόν να το δούμε διαφορετικά από την καντιανή σκοπιά; Αλλά όχι μόνο αυτό? ζητάμε την αποδοχή αυτής της δυσοσμίας της πνευματικής ευωδίας, του προαναφερθέντος καπνού θυμιάματος, ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο, παρά στον πιο ουράνιο βωμό του Θεού, ή στον υψηλότερο ουράνιο - εις τό ύπερουράνιον στου θυσιαστή ριον, δηλαδή στον εύληπτο κόσμο, στο περιβάλλον της noumena, into the realnden. Τι μετά λοιπόν; Έπειτα, ζητάμε να σταλεί από εκεί, ως αντάλλαγμα, αντί [αντί] αυτό το θυμίαμα - τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού. Ας σκεφτούμε για λίγο σαν τον Καντ: δεν είναι περίεργο; Στο Granzbegriff 480 θέλουμε να μεταφέρουμε τον καπνό, και ως αντάλλαγμα για τον καπνό, ως κάτι που τον εξισορροπεί, ελπίζουμε να λάβουμε τη δυνατότητα να κάνουμε μια κατηγορηματική επιταγή. Μπορείτε να σκεφτείτε κάτι πιο ανούσιο; Και, αντίθετα, αν το δεχθούμε αυτό, τότε τι είδους ανοησία πρέπει να αναγνωριστούν εκείνες οι προϋποθέσεις, από τις οποίες είναι απαραίτητο το συμπέρασμα για την πλήρη ανοησία αυτού, που έχουμε αποδεχθεί. Όμως η κατάσταση είναι ακόμη πιο οξεία. Άλλωστε, βλέπουμε όταν προσευχόμαστε για την αποστολή σε εμάς της χάρης του Παναγίου Πνεύματος στη θέση του θυμιάματος που προσφέρεται στο θυσιαστήριο πάνω από τον ουρανό και στη σκέψη, δηλ. κατανοητό, - βλέπουμε, με τα μάτια μας, πάλι τον ίδιο καπνό θυμιάματος. Συνεπώς: βλέπουμε «απλά», όπως λένε, δηλαδή με τον τρόπο του Καντ, θυμίαμα να απλώνεται σε ρυάκια και σύννεφα στον αέρα, πρέπει, σύμφωνα με την καντιανή κοσμοθεωρία, να αναγνωρίσουμε την τροχιά κάθε μορίου ατμού θυμιάματος ως συνεχής γραμμή, που εκφράζεται με μια αναλυτική συνάρτηση. Με καντιανούς όρους, αυτή η γραμμή από το θυμιατήρι προς εμάς δεν μπορεί, κατ' αρχήν, να έχει την παραμικρή ρήξη, όπως δεν μπορεί να έχει την παραμικρή ρήξη στον χρόνο στον οποίο γίνεται αυτή η κίνηση κατά μήκος της τροχιάς. Στη συνέχεια αυτών των διαδικασιών, με τον καντιανό τρόπο ή ευρύτερα, με τον τρόπο της Αναγέννησης, πουθενά δεν υπάρχει η παραμικρή παραβίαση της αναλυτικότητάς τους (με τη μαθηματική έννοια), όπου ήταν δυνατό να μπει ακόμα και η άκρη ενός ξυραφιού ή νυστεριού, και επομένως σε αυτό το εντελώς δεσμευμένο «εδώ» δεν μπορεί ποτέ να σπινθήξει η παραμικρή αρχή «εκεί». Ωστόσο, το θέμα δεν είναι στο μέγεθος, αλλά ακριβώς στην αρχή: είτε δεν μπορεί καθόλου -λόγω ειλικρινούς αναβίωσης, είτε μπορεί με κάθε δυνατό τρόπο- με θαρραλέο ξεπέρασμα των πρώτων του υποθέσεων. Εδώ είναι αδύνατο να αμβλύνουμε την αιχμή μεταξύ αυτών των «ναι» και «όχι» ως ποσοτική χαλάρωση του «ναι». Εδώ είναι αδύνατο, ανέντιμο και καταστροφικό για την πνευματική ζωή, μια ξινή μισή παραδοχή της πιθανότητας διακοπής, σε ορισμένες ασαφείς περιπτώσεις, αλλά διατηρώντας, επίσης, ξινές, τις αναγεννησιακές εγκαταστάσεις. Πρέπει να επαναληφθεί ότι διαφορετικά παραβιάζεται η οντολογική εντολή του Σωτήρος για την πανουργία κάθε τι που είναι πέρα ​​από «αυτή-αυτή» - «ούτε-ούτε» 481. Άρα, η Εκκλησία μιλά σταθερά για το ενδεχόμενο μιας σημαντικής ανακάλυψης, για το «έι». Οντολογικά, ο καπνός του θυμιάματος ρέει στις ουράνιες ονομαστικές σφαίρες και κατεβαίνει πίσω σε εμάς, κάτω, όχι πια θυμίαμα, αλλά η χάρη του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή θυμιάματος - ως θυμίαμα. Το μονοπάτι των σωματιδίων του θυμιάματος έχει σπάσει μυστηριωδώς. δεν υπάρχει οντολογική συνέχεια σε αυτό. Για έναν μαθηματικό, αυτό δεν συμβαίνει κατά παράβαση του νόμου, αλλά πολύ φυσικά και ακόμη πιο φυσικά από την καντιανή συνέχεια του μονοπατιού, γιατί η ίδια η ασυνέχεια είναι ένας γενικός νόμος, οπότε η υπόθεση της συνέχειας παντού θα ήταν μια ελπίδα για μια απειροελάχιστη πιθανότητα, για ένα «θαύμα», με την καθημερινή έννοια της λέξης. Τυπικά, αν ειλικρινά καθοδηγείσαι από αυτή την υπέρτατη αρχή στην οποία, αν και όχι ειλικρινά, ο θετικισμός αναφέρεται, ως αντικείμενο του προσανατολισμού του, στη νομιμότητα, τότε, φυσικά, όλη η αλήθεια βρίσκεται στην Εκκλησία και όχι στην αναβίωση, γιατί η νομιμότητα αυτή καθαυτή, δηλαδή χωρίς απώτερες μεταφυσικές σκέψεις, είναι ασυνέχεια. αν στην πραγματικότητα ο αγώνας ήταν για την αρχή της τάξης και του νόμου στην ύπαρξη, τότε δεν θα μπορούσε να υπάρξει αμφισβήτηση με την αναβίωση: τυπικά, από τη γωνία αυτών των αρχών, έχουμε, φυσικά, δίκιο. Και η διαφωνία μας δεν θα ήταν μαζί τους και όχι για το αν το θυμίαμα της γης μπορεί να ανέβει κάπου σε άλλες περιοχές, γιατί αυτό θα ήταν αυτονόητο λόγω της ασυνέχειας του νόμου αυτού καθαυτού, δηλ. της λειτουργικής σύνδεσης. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η διαμάχη έχει τελειώσει εντελώς: αναμφίβολα, εδώ, με την κατανόηση της τυπικής πιθανότητας όλων των ειδών κενών, θα έπρεπε να προκύψει, αλλά τώρα με αυτούς που κατανοούν αυτήν την πιθανότητα και για το ποιο ακριβώς είναι το κενό στη συγκεκριμένη περίπτωση. Ένας κόκκος θυμιάματος ρίχνεται στο θυμιατήρι. η εξάτμισή του ξεφεύγει κάπου από τη γη, από την κάτω περιοχή. Αλλά πού; Η τελευταία ερώτηση περιέχει όλη τη δυσκολία και όλη την πνευματική ευθύνη για την τύχη αυτού του θυμιάματος, γιατί το θυμίαμα μπορεί να ανέβει, γενικά, όχι μόνο στον ουράνιο βωμό του Θεού, αλλά και σε διάφορα άλλα απόκοσμα μέρη, για παράδειγμα, στον κάτω κόσμο. Και αν δεν υπήρχε η καθαρή συνείδηση ​​αυτού, θα καταμετρούνταν στην Εκκλησία των Αγίων τα πλήθη των μαρτύρων; Δεν θα έριχνε ο καθένας από αυτούς, με μεγάλη προσοχή, ολόκληρες χούφτες αρωματικών ουσιών στο βωμό του ειδώλου αντί για έναν κόκκο θυμιάματος, όπως του ζήτησαν οι αρχές, αν την ίδια στιγμή ο εξομολογητής είχε την παραμικρή ευκαιρία να δει σε ένα τέτοιο θυμίαμα ένα είδος εθιμοτυπίας και εθιμοτυπίας στο δρόμο. Αλεξάνδρεια κλπ; Αλλά αυτή η θετικιστική απλοποίηση και ελάφρυνση ενός δύσκολου θέματος για τους μάρτυρες αντιμετώπισε μια σαφή ενατένιση της περαιτέρω τροχιάς των σωματιδίων θυμιάματος που ακολουθούσαν το θυμίαμα, πέφτουν στον θρόνο του Σατανά και από εκεί στέλνονται πίσω, ναι, στέλνονται επίσης, δηλαδή σε αντάλλαγμα, αντί, μαύρη χάρη. Βλέποντας αυτό με πνευματικά μάτια, οι μάρτυρες προτίμησαν αυτό που προτιμούσαν γενικά οι μάρτυρες. Έτσι, ανεβαίνοντας στο ένα ή το άλλο στάδιο της ανόδου του βουνού, το εμπειρικό κατεβαίνει από εκεί όχι πλέον εμπειρικό, αλλά ονομαστικό, με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος του Θεού. Αυτό είναι το γενικό σχέδιο ολόκληρης της λατρείας, και συγκεκριμένα αυτό είναι το σχέδιο του θυμιάματος. Αλλά ακόμη και στον καπνό του θυμιάματος, από μόνος του, μπορεί κανείς να διακρίνει μια σειρά από βήματα και βαθμούς πνευματικότητας: το βραδινό θυμίαμα δεν είναι το ίδιο με το πρωινό θυμίαμα και το πρωινό θυμίαμα δεν είναι το ίδιο με το θυμίαμα προσκομιδίας κ.λπ., μέχρι και το πρώτο θυμίαμα των μόλις μετουσιωμένων Τιμίων Δώρων. Εδώ, ο γεμάτος χάρη αγιασμός ανεβαίνει σε επίπεδο, τολμώ να πω, σε πνευματικές δυνατότητες. και αυτός ο όρος είναι πολύ πιο κατάλληλος εδώ από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ακρόαση. Άλλωστε, δυναμικό είναι το έργο που πρέπει να δαπανηθεί για να φέρει μια ενιαία μάζα από το άπειρο σε ένα δεδομένο σημείο του χώρου και, επομένως, για το πνευματικό έργο που γίνεται για να φέρει μια ενιαία αδράνεια από την ανυπαρξία σε ένα δεδομένο σημείο στον έξυπνο τόπο της πραγματικότητας, είναι φυσικό να εφαρμόζεται ο ίδιος όρος «δυναμικό». 16. Ανεβαίνοντας στο ένα ή στο άλλο από τους ουρανούς και ταυτόχρονα να μας στέλνουν από εκεί, ή, με άλλα λόγια, να είμαστε και εκεί και εδώ ταυτόχρονα, το θυμίαμα αποδεικνύεται φαινόμενο - χρησιμοποιώντας αυτή τη λέξη με την αληθινή έννοια, αντικαντιανό - φαινόμενο εδώ εκεί, όπως ένα κλαδί του ουρανού στη γη, ένα σπιρούνι δεν μοιάζει με το σύννεφο, αλλά στην καταγωγή του: η ίδια. Με άλλα λόγια, η επιφάνεια του επιπέδου, εκφρασμένη με όρους φυσικής, η ισοδυναμική επιφάνεια κάνει εδώ μια βαθιά κυρτή, μια χοάνη προς τη γη, και επομένως μπορούμε να κινηθούμε στις επιφάνειες με μεγάλο πνευματικό δυναμικό, δηλαδή να μπούμε στα βάθη του ουρανού όχι κατακόρυφα, αλλά σχεδόν οριζόντια, κατά μήκος των γραμμών δύναμης που σχεδόν απλώνονται κατά μήκος του χαμηλότερου επιπέδου, σε κάποιο συγκεκριμένο σημείο. και η παραμικρή προσπάθεια, δηλ. Στην πορεία των επίγειων προσπαθειών μας, της άσκησης της θέλησης, της δουλειάς της επίγειας επιμέλειας, ανεβαίνουμε σε ιλιγγιώδη ύψη, και αυτό, θα έλεγε κανείς, χωρίς τίποτα, στην πιο καθοριστική ασυμφωνία μεταξύ όσων περάσαμε εδώ και όσων αποκτήσαμε. Έχοντας κάνει, θα έλεγε κανείς, ένα βήμα, περνάμε πνευματικά κατώφλι και κατώφλια, και τώρα ήδη περπατάμε με αυτό το συμπυκνωμένο βήμα, αυτόν τον βασιλικό δρόμο, διασχίζοντας τους κύκλους του παραδείσου του Δάντη, όπως σε μια άλλη περίπτωση, σε αυτήν που οι μάρτυρες τρομοκρατήθηκαν τόσο πολύ, ή, πιο συγκεκριμένα, με μαύρη μαγεία και άλλες σκοτεινές πράξεις, διασχίζουμε ήδη τους κύκλους. υπόκοσμος. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αλλά, ωστόσο, σε όλες τις περιπτώσεις, το θυμίαμα είναι ένα περιβάλλον που ευνοεί την αμοιβαία προσέγγιση για τις πνευματικές δυνάμεις και όντα αυτού και των άλλων κόσμων. Στον καπνό μας φαίνονται άλλα όντα, όπως τους φαινόμαστε εμείς: στον καπνό βλέπουμε ο ένας τον άλλον. Εξ ου και η σημασία, σχεδόν η αναγκαιότητα, του θυμιάματος όταν θυμούνται τους νεκρούς: μπορεί κανείς να πει ότι σε ρυάκια θυμιάματος ρέει καπνός σε αυτούς εκείνη την ενεργητική αγάπη για την Εκκλησία, την οποία δεν μπορούν πλέον να δείξουν προσωπικά, με την οποία τρέφονται, ζουν και μεγαλώνουν πνευματικά, εκτός και αν γεννηθούν νεκρά, αλλά γεννήθηκαν ζωντανοί, έστω και μόλις αναπνέουν, περνώντας από τους τάφους. Και μέσα από τα απεσταλμένα ρεύματα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος ρέουν προς εμάς προτάσεις εσωτερικών κινήσεων, πνευματικών αναζητήσεων και αξιώσεων των αναχωρητών. Αυτή η μεσολαβητική λειτουργία του θυμιατηρίου είναι ιδιαίτερα εμφανής 482 στα Θεοφάνεια και την Εμφάνιση των Αγγέλων - ένα θέμα που είναι γνωστό από παλιά, όπως η σημασία του καπνού, ειδικά του καπνού της θυσίας για παγανιστικές θεοφανίες, ήταν γνωστή από την αρχαιότητα, αν μιλάμε για αυτά εδώ χωρίς διακρίσεις και χωρίς να λάβουμε υπόψη τη θετική ή αρνητική πνευματική τους αξία. Τα πνευματικά φαινόμενα δεν είναι αδύνατα σε ακραίες περιπτώσεις χωρίς θυμίαμα - γιατί τότε αυτό το σύννεφο, που κατά μία έννοια αντικαθιστά το θυμίαμα, παράγεται από τις ίδιες τις πνευματικές δυνάμεις. Αλλά, μιλώντας για φαινόμενα πιο συνηθισμένα και, κυρίως, πιο καθορισμένα από τη δραστηριότητα στην ανθρώπινη πλευρά, με μεγαλύτερη αυθαιρεσία στο κάλεσμα από τη γη, πιο θεσμοθετημένα, σε θυμίαμα θα πρέπει να δει κανείς ακριβώς την αναγκαιότητα και, εν πάση περιπτώσει, μια εξαιρετικά ευνοϊκή συνθήκη. 17. Ο υψηλότερος βαθμός αγιασμού της ευωδίας αντιπροσωπεύεται από το άγιο μύρο, πολύπλοκο σε σύνθεση και οσμή και μυστηριωδώς αποτελεσματικό μέσω της ενωμένης με αυτό χάρης του Πνεύματος. «Αυτή είναι η σφραγίδα του Χριστού και η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος» [Sim Sol, 38] 483. Κατά το χρίσμα λέγεται: «Η σφραγίδα του δώρου του Αγίου Πνεύματος» 484, που τονίζει την ιδιαίτερη σύνδεση του Αγίου Πνεύματος με την ευωδία. Και αντιστρόφως, το Άγιο Πνεύμα είναι η πηγή της «αγιότητος, και ανώμαλου φωτός, και θείας ζωής, και της ευωδιότατης θεώρησης» 485, όπως διακηρύσσεται την ημέρα της μνήμης της έκτακτης Κάθοδος Του, του Ολοκληρωτικού Πνεύματος, γι' αυτό ο αγιασμός του κόσμου ονομάζεται τελετή, ο όρος της αρχαιότητας. ολοκλήρωση, υποδεικνύοντας τον υψηλότερο βαθμό μύησης. Στο φυσικό άρωμα, τα χέρια απλώνουν το χέρι για να συναντήσουν αυτή την ευωδία του αιώνιου Αγίου Πνεύματος και πιάνονται το ένα το άλλο σε μια ζωντανή σύνδεση μεταξύ της σκόνης της γης και του Είναι των όντων. Στο Άγιο Πνεύμα, η γήινη ευωδία μεταμορφώνεται, και σε αυτό το τελευταίο εφαρμόζεται η σφραγίδα του Πνεύματος, ώστε αυτό που είναι πάνω να αντανακλάται σε αυτό που είναι κάτω και αυτό που είναι κάτω συμμετέχει σε αυτό που είναι πάνω. Το Μύρο, αυτός ο πιο κοντινός συνδυασμός και των δύο, ονομάζεται στην αρχαία προσευχή για τον αγιασμό του κόσμου «ένδυμα της αφθαρσίας και η ιερή σφραγίδα, αποτυπώνοντας σε όσους λαμβάνουν το θείο λουτρό» το Άγιο Όνομα της Υπεραγίας Τριάδας [Sim Sol, 41] 486. Όσοι αποτυπώνονται από αυτό έχουν τη σφραγίδα του Θεού. αύξηση της ανάληψης - και, τέλος, έρχονται στο απόλυτο βασίλειο: το ίδιο το Πνεύμα είναι Χαρά, Διακόσμηση, Ευωδία - Ομορφιά, Χρίσμα είναι ένδυμα με το ιμάτιο της ευωδίας του Αγίου Πνεύματος. Εστιάζοντας στο ένα ή στο άλλο μέρος αυτής της κρίσης, στη λέξη «άρωμα» ή στη λέξη «ένδυμα», η σκέψη του χρίσματος διακλαδίζεται σε δύο μονοπάτια, και επομένως αυτή η σειρά αναβάσεων στον άγιο κόσμο μέσω του ευλογημένου αρώματος, που μόλις σκιαγραφήθηκε, δεν αποκλείει, αλλά προϋποθέτει ακόμη και την ύπαρξη μιας άλλης σειράς ενδυμάτων χωρίς ανάβαση. Για να γίνει αυτό πιο ξεκάθαρο, ας ξεκινήσουμε με το κορυφαίο βήμα. Τα υψηλότερα επίπεδα καθαγιασμού φωτίζουν τα ενδύματα του θρόνου και του βωμού - srachitsa, indium, cover? και ιερά σκεύη - σκεπάσματα και αέρα, και μετά ιερατικά. Όλοι τους αγιάζονται με θυμιασμό, ειδικές προσευχές και ράντισμα με αγιασμό. Για να κατανοήσει κανείς τη συμβολική φύση του ρουχισμού, πρέπει να στραφεί σε αυτό που θεωρείται τυπικός εκπρόσωπος. Και ως τέτοιο μπορεί κανείς να αναγνωρίσει εκείνη χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει ιερή ιεροτελεστία: αυτή η απαραίτητη προϋπόθεση για τη λειτουργική δράση είναι το επιτραχήλιο. Από αυτό, όπως από ένα φύλλο στη μεταμόρφωση των φυτών του Γκαίτε, σχηματίζονται όλα τα άλλα ρούχα. Και ως εκ τούτου, η προσευχή που λέγεται όταν φοράτε το στολίδιο πρέπει να είναι το κλειδί για τον συμβολισμό των ρούχων. Αυτή η προσευχή είναι η εξής: «Ευλογητός ο Θεός, χύστε τη χάρη Του στους ιερείς Του, σαν αλοιφή στο κεφάλι, κατεβαίνοντας στον βάρδο, τον φλοιό του Ααρών, κατεβαίνοντας στους σάρωθρους των ενδυμάτων του». Και στην αρχαία χριστιανική Εκκλησία, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγίου Συμεών του Θεσσαλονικιού, χύνονταν μύρο στο κεφάλι του αφιερωμένου - σε ανάμνηση της χάριτος του Θεού [Τ. II, σελ.22] 488. Αυτή η αντικατάσταση του ορατού σημείου του μυστηρίου με άλλο ζώδιο αποκαλύπτει ήδη τη μυστικιστική ισοδυναμία των δύο ζωδίων και, κατά συνέπεια, τη συγγένειά τους στο επίπεδο του συμβολισμού. Αν ο Άγιος Συμεών ο Θεσσαλονίκης αναφέρει ότι χύθηκε μύρο στο κεφάλι του μυημένου σε ανάμνηση της χάριτος του Θεού, οπότε το χρίσμα δεν ήταν σημάδι του μυστηρίου της επιβεβαίωσης, αλλά του μυστηρίου της ιεροσύνης, ή αλλιώς, εάν στο μυστήριο ή το μυστήριο του ιερέα συνοδευόταν από το μυστήριο του ιερέα. το ιερό χρίσμα, λοιπόν, αντίστροφα, γνωρίζουμε για την τοποθέτηση των χεριών που εφαρμόζεται αντί για το χρίσμα που εφαρμόζεται τώρα, στο μυστήριο της επιβεβαίωσης: αυτή είναι η πρακτική της Αποστολικής Εκκλησίας. Αν στην αρχαιότητα το μυστήριο του χρίσματος επί ενός νεοφώτιστου - η πτώση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος σε αυτόν - γινόταν με χειροτονία, με κάλυψη με τα χέρια και όχι με όσφρηση, τότε, κατά συνέπεια, η ίδια η χειροτονία θα πρέπει να θεωρηθεί ως το ίδιο χρίσμα. Αυτό επιβεβαιώνεται από την πρακτική της Παλαιάς Διαθήκης, όπου η χειροτονία - η μύηση σε ιερούς βαθμούς - γινόταν με το χρίσμα με μύρο. Κατά συνέπεια, ο σημερινός καθαγιασμός της ιεροσύνης θα πρέπει να νοηθεί ως το ίδιο χρίσμα, αλλά με μοναδική μορφή. 489, γιατί στον Τσάρο γίνεται ιερός γάμος μόνο αφού ομολογήσει την Ορθόδοξη πίστη. Μπορούμε να πούμε ότι ο Τσάρος προορίζεται για μια ειδική ονομαστική θέση στην Εκκλησία, χάρη στην οποία του δίνεται η είσοδος στο θυσιαστήριο από τις ιερές βασιλικές θύρες και η κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων σύμφωνα με το ιερατικό έθιμο, χωριστά και στους δύο τύπους και πάνω από τον θρόνο. Γι' αυτό το βασιλικό ιμάτιο, το στέμμα, το σκήπτρο και η σφαίρα, και στην αρχαιότητα και τα μπάρμα, δεν είναι καθόλου κοσμικά διακοσμητικά, αλλά ιερά άμφια και διακριτικά. Γι' αυτό, περαιτέρω, ο Τσάρος, όπως κάθε ιερός άνθρωπος στην Εκκλησία, σε σχέση με την αξιοπρέπειά του είναι αντικείμενο πίστης, αλλά σε καμία περίπτωση εξωτερικός εγκόσμιος νόμος, κάτι αόρατο, που κατά τον Απόστολο μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο με την πίστη 490. Ο βαθμός αυτός είναι παρόμοιος με τον επισκοπικό βαθμό, αλλά, καθώς ανήκει σε διαφορετική τάξη χειροτονίας, δεν μπορεί να συγκριθεί ποσοτικά με τους βαθμούς αυτού του τελευταίου τάγματος, ώστε να είναι και περισσότεροι και λιγότεροι. Σύμφωνα με την ίδια τη δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας στα βαθύτερα θεμέλιά της, οι επίγειες εκδηλώσεις δύναμης, δηλαδή η επισκοπή και η βασιλεία, συνδέονται αντινομικά μεταξύ τους και υποτάσσονται αμοιβαία, χωρίς να ανάγονται στη γη σε καμία ορατή ενότητα που εξωτερικά δίνει ένα αποτέλεσμα. μάλλον είναι αυτό που ονομάζεται ζεύγος δυνάμεων με αποτέλεσμα στο άπειρο. Και επομένως, επιστρέφοντας συγκεκριμένα στο βασίλειο, οποιοσδήποτε περιορισμός εκτός των θέσεων της βασιλικής υπηρεσίας δεν μπορεί να θεωρηθεί διαφορετικά από βία όχι κατά του Τσάρου, αλλά κατά της Εκκλησίας 491. Έτσι, η τοποθέτηση των χεριών είναι ένα συμβολικό υποκατάστατο του αγίου κόσμου. Τι είναι όμως η τοποθέτηση των χεριών με τη συγκεκριμένη σημασία της, αν όχι ένα κάλυμμα πάνω σε αυτόν που χειροτονείται, δηλαδή σαν στέγη, ρουχισμός, προστασία; Και αν ναι, τότε η χειροτονία, αντί για το χρίσμα κατά το μυστήριο της επιβεβαίωσης, η στιγμή της «ενδυμασίας»: η στιγμή της κάλυψης, του περιβάλλοντος, του ενδύματος στον άγιο κόσμο τονίζεται και προβάλλεται μόνο, αλλά δεν δημιουργείται εκ νέου. «Ο κόσμος είναι ένδυμα» είναι μια κρίση που είναι περισσότερο αναλυτική παρά συνθετική, αν δεχθούμε καθόλου μια τέτοια ταξινόμηση κρίσεων. Τα ιερά άμφια προβάλλουν αυτή τη στιγμή του κόσμου με ακατέργαστα υλικό τρόπο, ενώ στον ίδιο τον κόσμο αυτή η υλικότητά του ως ενδύματα και κάλυμμα δίνεται επίσης υλικά, αλλά με μια πιο σπάνια ουσία: ποιο είναι το άρωμα ενός χρισμένου με τον κόσμο, αν όχι το κύριο και εκπορευόμενο ένδυμα που τον τυλίγει, ένα πέπλο που τον τυλίγει από το κεφάλι; Από την άλλη, τι είναι το ιερό άμφιο αν όχι μια πυκνή και συμπυκνωμένη μυρωδιά; Δεν υπάρχει καμία σημαντική διαφορά εδώ, ο συμβολισμός είναι ο ίδιος, και δηλώνει το Άγιο Πνεύμα, είτε μιλάμε γι’ Αυτόν ως ευωδία που κατέβηκε σε έναν άνθρωπο είτε ως ένδυμα που τον έντυσε. Και τώρα μπορούμε πάλι να επιστρέψουμε στο κύριο άμφιο - στο επιτραχήλιο, το οποίο λέμε σαν να μας ξεχύθηκε εκείνη την ώρα με ειρήνη η χάρη, «κατεβαίνοντας στον μπραντ, τον μπραντ του Ααρών και στις σκούπες του», δηλαδή τυλίγοντας μας από την κορυφή ως τα νύχια. 19. Όταν φοράω το άμφιο λέγεται: «Η ψυχή μου θα αγαλλιάσει στον Κύριο, γιατί με έντυσε με το χιτώνα της σωτηρίας, και με έντυσε με το χιτώνα της χαράς, όπως μου βάζεις στέμμα ως γαμπρό και με στολίζεις με ομορφιά ως νύφη». Αλλά η χαρά προέρχεται από το Πνεύμα, από τον Παρηγορητή, την υπέρτατη πληρότητα της Χαράς. Εδώ είναι πάλι η εξίσωση της χάριτος, η πνευματική χαρά που μας ντύνει, με ρούχα - σύμβολο αυτής της χαράς: φορούμε το Πνεύμα της Αγιότητας. Ομοίως, ο κληρικός ενδύεται με προσευχές και άλλα ιερά και αγιασμένα ρούχα, στα οποία τα ρούχα ερμηνεύονται ως δώρα του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή ως ιεροτελεστία, ως προσέγγιση του μυστηρίου του χρίσματος στην αποκάλυψή του μέσω της τοποθέτησης των χεριών. Άλλωστε, το χρίσμα δίνει τη βασιλική ιεροσύνη σε όλους, αλλά δεν αποκαλύπτεται, αλλά αποκαλύπτεται στην ιεροσύνη, στη βασιλεία και στην προφητεία - την πρεσβεία - σε τρεις γραμμές που πηγάζουν από το Κέντρο της ύπαρξης, «Δι' Αυτόν όλα ήταν» 493. Σε βάθος, τα ρούχα οδηγούν στο σώμα ως το πλησιέστερο ένδυμα της ψυχής, ή ένα από τα πιο κοντινά ενδύματα. εκτεινόμενο προς την αντίθετη κατεύθυνση, προς την περιφέρεια, η ενδυμασία απλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν, γιατί ολόκληρο το σύμπαν είναι το σώμα της ψυχής και η εξώτερη ενδυμασία της. Ως εκ τούτου, η επιθυμία των λειτουργών να εξηγήσουν λεπτομερέστερα τα ιερά άμφια είναι κατανοητή, αντλώντας τα είτε μικροσκοπικά - από το σώμα και τη δομή της προσωπικότητας, είτε μακροσκοπικά - από τη δομή του κόσμου. Ένα παράδειγμα μικροσκοπικής ερμηνείας βρίσκεται, για παράδειγμα, στο «Tablet»: «Οι πέντε αισθήσεις είναι οι αισθήσεις του τέλειου σώματος: όραση, ακρόαση, όσφρηση, γεύση και αφή. Και οι δυνάμεις της ψυχής είναι πέντε: μυαλό, σκέψη, γνώμη, όνειρο και συναίσθημα. Υπάρχουν πέντε ιερά ενδύματα, τα οποία φοράει ο ιερέας: belonce, μπράτσο, σε σύγκριση με το χέρι. αγιάζονται τα πέντε ανθρώπινα αισθήματα και οι πρώτες πνευματικές δυνάμεις» [Πίνακας, σελ. 126 – 127, κεφάλαιο 38] 494. Ένα παράδειγμα μακροσκοπικής ερμηνείας διαβάζουμε στο Josephus [Antiquities of the Jews, βιβλίο. 3, κεφ. 7, αρ. 7] 495: το σημάδι των ρούχων του αρχιερέα περιγράφεται από τον ίδιο ως εξής: «η ρόμπα του αρχιερέα, φτιαγμένη από λινό, αντιπροσωπεύει την εικόνα της γης. Με και όχι με την οποία είναι κεντημένη, αέρινη σημαίνει τον ουρανό... Η επιμύδα [αμίκη], διακοσμημένη με τέσσερα λουλούδια... αντιπροσωπεύει την εικόνα του όψιμου στήθους του σύμπαντος... Η γη, που στέκεται στη μέση του κόσμου, συμβολίζει τον ωκεανό που περιβάλλει ολόκληρη τη γη. [Ιστορικές, δογματικές και μυστηριώδεις εξηγήσεις της λειτουργίας. Μ., 1823. Προειδοποίηση, σελ. 76] 496. Σε αυτές και σε άλλες ερμηνείες, λαμβάνεται υπόψη μόνο μια μικρή γκάμα ρούχων. αλλά όπως οι ίδιοι έχουν διαφορετικούς βαθμούς ιερότητας, διαφορετικές ιεραρχικές θέσεις, έτσι και τα όρια αυτού του κύκλου δεν είναι περιορισμένα, και τα ιερά-συμβολικά ρούχα ξεπερνούν αυτά τα μικρά όρια, στα κατώτερα επίπεδα. Στον κύκλο των αμφίων ανήκουν και ειδικές τελετές καθαγιασμού ενδυμάτων που δεν είναι πια λειτουργικά, αν και σαφώς συμβολικά, όπως ράσα, καμίλαυκα κ.λπ., αν και εξωτερικά ομόκεντρες σε σχέση με αυτό που σημειώθηκε προηγουμένως: αυτό είναι το πλησιέστερο κατώτερο επίπεδο. Αλλά όπως γενικά η κατηγορία των φαινομένων της ζωής, που καθαγιάστηκαν στον ύψιστο βαθμό, στη ρίζα της, από το μυστήριο, φέρνει τον αγιασμό πέρα από αυτήν, κατεβαίνοντας από την κορυφή και εν τέλει εξαπλώνεται σε όλα τα φαινόμενα αυτής της κατηγορίας, έτσι και εδώ, στην κατηγορία των «ενδυμάτων», από τον ιερό κόσμο και στην πιο καθημερινή, φαινομενικά την ίδια περιοχή. εκτείνεται η ιεραρχία, η οποία δεν περιορίζεται σε ρούχα που είναι ξεκάθαρα και εμφατικά συμβολικά. Έτσι, ένας έμπειρος εξομολόγος συμβουλεύει τους κληρικούς να αφιερώνουν κάθε μέρος της ενδυμασίας τους κεντώντας ένα σταυρό πάνω του και ραντίζοντάς τον με αγιασμό. υπάρχει επίσης μια προσευχή για τον αγιασμό κάθε πράγματος 497 - αυτό είναι ένα άλλο βήμα. Περαιτέρω, όμως, πολλοί χωρικοί, τηρώντας το γενικό έθιμο της πιο θεσμοθετημένης, αλλά ακόμα πολύ πρόσφατης ζωής, όταν φορούν ένα πουκάμισο, το καθαγιάζουν με το σημείο του σταυρού, όπως αυτό γίνεται από έναν κληρικό όταν φοράει άμφια. η ζώνη θεωρείται τόσο ιερή και απαραίτητη, ως προστασία, που δεν αφαιρείται ούτε τη νύχτα ούτε καν στο λουτρό: συσχετίζεται με τη βαπτιστική ζώνη. Αλλά όλα τα ρούχα μας, αν βρισκόμαστε στο ρεύμα της εκκλησιαστικής κουλτούρας, και δεν έχουμε γίνει εγκόσμια και δεν έχουμε ξεφύγει από την πνευματική ισορροπία, θα πρέπει να θεωρούνται ως διανομή και περιπλοκή αυτών των αφιερωμένων ρούχων που φοράει ο νεοβαπτισμένος. Τέλος, τα ρούχα στη χριστιανική ζωή, ακόμη και χωρίς ιδιαίτερες προσευχές, αλλά με ευγνωμοσύνη που χρησιμοποιούνται στον γενικό τρόπο της ευλογημένης ζωής, εμπλέκονται και πάλι στον χώρο της λατρείας, αγιοποιούνται αγγίζοντας το χριστιανικό σώμα. Όμως το σάλιο ενός χριστιανού, λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, είναι ιερό και μάλιστα θαυματουργό (που, παρεμπιπτόντως, είναι αυτό που δικαιολογεί την έλλειψη ευλάβειας και την απαγόρευση του φτυσίματος) 498 . Εδώ, παρεμπιπτόντως, δεν βλάπτει να σημειώσουμε ότι αυτό το αόρατο, ή τουλάχιστον αόρατο στο ανεκπαίδευτο μάτι, το πιο λεπτό κέλυφος που περιβάλλει το σώμα μας και το οποίο, ίσως, λόγω της λεπτότητάς του, είναι ιδιαίτερα ευαίσθητο και πλαστικό στις πιο λεπτές αλλαγές στην πνευματική ζωή, αυτό το κέλυφος, διαπερνώντας τα ρούχα, εναποθέτει πάνω του την πνευματικότητα, αποτυπώνει ίχνη προσωπικών ενδυμάτων. Και ως εκ τούτου, σχεδόν όλοι αισθάνονται άμεσα ότι δεν είναι καθόλου αδιάφορο να φορούν ρούχα που ήταν σε έναν άλλον, ειδικά έναν μη χριστιανό. Αυτό το συναίσθημα, πρώτον, δεν είναι καθόλου δυσπιστία στα ρούχα των άλλων ανθρώπων: ενώ τα ρούχα κάποιων άλλων ανθρώπων συρρικνώνουν όλο το είναι, ειδικά την ψυχή, και γίνονται αντιληπτά με εχθρότητα, σαν εχθρική εισβολή στην προσωπικότητά μας, άλλα, αντίθετα, είναι επιθυμητά και ευγενικά, τυλίγοντας μας με πνευματική ζεστασιά και ευεξία. Δεύτερον, αυτό το συναίσθημα δεν βασίζεται σε ασυνείδητη υγιεινή ή πρόληψη, αν και η βρωμιά και η μόλυνση σε κάποιο βαθμό μπορούν επίσης να έχουν μια μυστικιστική γεύση, ως σύμβολα ενός βαθύτερου πνευματικού νοήματος. αλλά στον ευρέως διαδεδομένο φόβο χρήσης του πράγματος κάποιου άλλου, έστω και καθαρό και προφανώς απολυμασμένο, η εσωτερική δυσκολία να δώσει κάποιος το φορητό πράγμα σε άλλον, ακόμη και χωρίς να το επιστρέψει, βρίσκεται μια αόριστη αλλά πολύ ζωτική αίσθηση ότι με αυτό το είδος κομμουνισμού υπάρχει κάποιου είδους απορρόφηση μιας εξωγήινης πνευματικής αρχής ή η αφιέρωση του πνεύματος κάποιου να καταπατήσει ένα Αντίθετα, όπου υπάρχει πνευματική επικοινωνία, μια τέτοια ανταλλαγή πραγμάτων φαίνεται αποδεκτή, ακόμη και επιθυμητή. Έτσι, μια από τις τελετές της αδελφοποίησης, δηλαδή της εγκαθίδρυσης της αδελφοσύνης στο πνεύμα, είναι η ανταλλαγή σταυρών και πουκάμισων, και σε αρχαιότερες εποχές -και αίματος- ένας πνευματικός και σωματικός εμβολιασμός του άλλου. Φαινόμενο της ίδιας τάξης είναι η καταστατική απαίτηση για κοινή ενδυμασία σε κοινοβιακά μοναστήρια, η βάπτιση νηπίων με το ίδιο πουκάμισο, σάβανο κ.λπ. κ.λπ., η προγονική μετάδοση κάποιου ρουχισμού ή πράγματος που χρησιμοποιείται σε ιδιαίτερα σημαντικές στιγμές της ζωής, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια ενός γάμου, κ.λπ., εν ολίγοις, πνευματική επικοινωνία μέσω της ενδυμασίας, ξεκινώντας από την απαγόρευση των πρεσβυτέρων που έχουν εμπειρία στην πνευματική ζωή να φορούν τα ρούχα παθιασμένων ανθρώπων ή να κάθονται στις θέσεις τους, και στους ηγέτες και τους Ubrists του Απόστολου Παύλου9. 20. Για μια βαθύτερη κατανόηση των μυστηρίων, θα πρέπει κανείς να δει πιο προσεκτικά τον συμβολισμό της ενδυμασίας, που είναι πολύ σημαντικός τόσο στη φιλοσοφία όσο και στη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Στη σφαίρα των υψηλών γενικεύσεων, το ρούχο πάντα σήμαινε εξωτερικές εμφανίσεις της πιο εσώτερης ουσίας, την ίδια την ανακάλυψη ενός όντος, και επομένως την ενσάρκωση στο εξωτερικό περιβάλλον. Χρησιμοποιώντας τη λέξη σώμα, την οποία ορισμένοι συνδέουν με το «ολόκληρο» με την έννοια του ελληνικού σώματος, δηλαδή ως ακεραιότητα εξωτερικά εκδηλωμένων όψεων και στιγμών της εσωτερικής ακεραιότητας της ζωής, μπορούμε να πούμε: η ένδυση είναι σύμβολο του σώματος. Επομένως, είναι σαφές στον ιερό και κοσμικό συμβολισμό αυτή η αμοιβαία μετάγγιση με διαφορετικές αποχρώσεις των εννοιών του σώματος και της ένδυσης. Διαφορετικά ρούχα, ή ρούχα με διαφορετικές έννοιες, ονομάζονται σώμα, όπως, αντίθετα, το σώμα με διαφορετικές έννοιες είναι ίσο με τα ρούχα. Αυτή η αμοιβαία εξίσωση των λέξεων «σώμα» και «ρούχο» διευκολύνεται επίσης από το γεγονός ότι κάθε σώμα ως ενότητα διαφορετικών εκδηλώσεων το θεωρούμε ασφαλώς - για να διατηρήσουμε την ατομικότητα κάθε εκδήλωσης, τη δική της μορφή και να μην προκαλέσουμε μια απλή σύγχυση όλων τους - θεωρείται οπωσδήποτε ως υφαντό από αυτές τις μεμονωμένες εκδηλώσεις. αμοιβαία σύνδεση, ο καθένας με τον καθένα, ενωμένος. Έτσι, κάθε σώμα θεωρείται σαν ιστό. Η ιδέα και η έκφραση ότι το φυσικό σώμα του εμβρύου υφαίνεται στη μήτρα της μητέρας, και γενικά η εικόνα του ιστού σε σχέση με το φυσικό σώμα των ζωντανών όντων, είναι αμνημονεύτων χρόνων αρχαία και εξαιρετικά διαδεδομένη μεταξύ των πιο διαφορετικών λαών. και ο Πλάτωνας, με τη σταθερά αναπτυγμένη εικόνα του για το σώμα ως ρούχο που φορούσε η ψυχή στον Φαίδωνα, δεν ήταν ο πρώτος που ξεκίνησε αυτή τη σειρά και ο Μπίσα δεν την ολοκλήρωσε με τη διδασκαλία του για τους ιστούς του σώματος 500. Συγκεκριμένα, το σύμβολο της ενδυμασίας σε σχέση με το σώμα εμφανίζεται επανειλημμένα σε ιερά άσματα. Έτσι, το «Σωτήρ με κουβέρωσες σε θνητό σώμα» τραγουδιέται στο Compline on the heel of Vai [Κανόνας, κάντο 6] 501. Και στη συνέχεια αυτή η εικόνα εφαρμόζεται σε ολόκληρη την ανθρώπινη φύση, δηλαδή με την ψυχή και το σώμα του Ενσαρκωμένου Κυρίου: «Αυτός που δημιούργησε τα πάντα με σοφία, ω Ιησού, με τα πάντα...» Βάι. Canon, canto 9] 502. Περαιτέρω, πίσω από το ανατομικό σώμα, η εικόνα του ρουχισμού εφαρμοζόταν συνεχώς και εφαρμόζεται σε διάφορες άλλες αυτό-εκδηλώσεις εσωτερικής δραστηριότητας που συνδέονται σε ενότητα. Κάθε συγκέντρωση της διαστρωμάτωσης της προσωπικότητας ή, αν θέλετε, ο «εμπειρικός» χαρακτήρας της, μπορεί να ονομαστεί σώμα, άρα και ένδυση. Αυτή την εμπειρική προσωπικότητα εννοεί ο Απόστολος Παύλος όταν εκφράζει φόβο ότι στην τελευταία πύρινη δοκιμασία μπορεί να βρεθούμε «γυμνοί», δηλαδή απογυμνωμένοι από την ενδυμασία ό,τι δημιουργήθηκε στη ζωή 503 . Και ο Σωτήρας, μιλώντας για ρούχα γάμου και μη, χρησιμοποιεί αυτή την εικόνα, υποδηλώνοντας μαζί της τη ζωτική αυτοαποκάλυψη ενός πνευματικού όντος 504. Στους εκκλησιαστικούς ύμνους και προσευχές, καθώς και σε εκκλησιαστικούς συγγραφείς, μιλούν συνεχώς για το «ράσο της μετάνοιας», για ρούχα που δημιουργήθηκαν από πνευματικό κατόρθωμα ή για το πνευματικό σώμα: «από τα μάτια των δακρύων που κυλούν ασταμάτητα, δώσε μου ατέλειωτα ρεύματα, που με πλένουν παντού, από πάνω μέχρι τα πόδια, σαν να έχω ντύσει τη ρόμπα του Θεού πιο λευκή από το χιόνι». to the Guardian Angel, p 8, tr 4] 505, - διαβάζουμε στον κανόνα προς τον Guardian Angel· και στον κανόνα για τη θεία κοινωνία σημειώνεται ο αμετανόητος χιτώνας της ψυχής: «Στην κοινωνία των Αγίων Σου, πώς τολμώ, ανάξιος; Αν τολμήσω να Σε πλησιάσω με τους άξιους, ο χιτώνας με καταδικάζει, σαν να μην φορούσα το βράδυ [δηλαδή αντίστοιχη σε δείπνο, πολλή, ενδιάμεση ψυχή]. Cleanse, O Lord, the defilement of my soul» [Poslection for Holy Communion, troparia, κεφάλαιο 8, on Glory: The uneven tunic is a soul in defilement 506. Έτσι, ο ανώμαλος χιτώνας, που εκθέτει τους ανάξιους, είναι η μολυσματικότητα της ψυχής ως εμπειρικός χαρακτήρας, υφασμένος από πολλές κακές ανακαλύψεις. Ως παράδειγμα της πατερικής χρήσης των ενδυμάτων, θα δώσουμε ένα απόσπασμα από τις οδηγίες του μοναχού Βαρσανούφιου του Μεγάλου. Κάποτε αυτός ο άγιος δεν ευλόγησε κανέναν ιεροδιάκονο να ράψει ένα ειδικό ράσο (νμάτιον άφωρισμένον), ειδικά για να πηγαίνει στην εκκλησία και να σερβίρει. «Σχετικά με την ενδυμασία», του έγραψε, «(θα πω): αποκτήστε πνευματική ενδυμασία με την οποία είναι ευχαριστημένος ο Θεός [...] Πες μου, αδελφέ: αν κάποιος φοράει μεταξωτά ρούχα και είναι πορνός, αυτό το ρούχο τον καθαρίζει από την πορνεία ή άλλα πάθη; Αλλά η αρετή δεν μπορεί να επιτευχθεί με τη δική του δύναμη, και η πνευματική της βάση είναι η χάρη. Ως εκ τούτου, ο ίδιος ο Χριστός ονομάζεται ιδιαίτερα πνευματική ενδυμασία, στον Οποίο, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, ενδύεται ο βαπτιζόμενος 508 και στον Οποίο ενδύεται ο ασκητής με πιο φανερό, πιο καθορισμένο τρόπο 509 . Και αντίστροφα: η Πτώση, ως απόσυρση της θείας χάριτος, αποκαλείται συνεχώς στους εκκλησιαστικούς ύμνους γυμνότητα: μόνο στον Θεό και από τον Θεό ο άνθρωπος βρίσκεται και αποκαλύπτεται. «Πριν απογυμνώσουμε τα γοητεία μας, ντυνόμασταν με τη ρόμπα της αφθαρσίας με τα Χριστούγεννα Δικός σου [η Μητέρα του Θεού, δηλαδή ο Χριστός]» – αναγράφεται στον κανόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου [κάντο 8, τροπάριο 3] 510. «Ιησού, ένδυμα ευφροσύνης, ένδυσέ με που χάνομαι. Ιησού, κάλυμμα χαράς, σκέπασέ με, ανάξιο», διαβάζει ο ακαθίστης στον Γλυκότατο Ιησού [Ikos b] 511. «Let us clote yourself with Hen who is indled with light, as with a rob» - τραγουδιέται στο Matins την τέταρτη της έκτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής [στον στίχο είναι μαζί με την ενδυμασία του Θεού. Το ίδιο σύμβολο εφαρμόζεται στο ίδιο το Αιώνιο Φως, το Φως του Θαβώρ ή την αιώνια δόξα του Θεού. 21. Αυτή είναι μια σειρά από ρούχα. Αλλά το ρούχο ως κάλυμμα, ως μοναχικό κέλυφος, ως μορφή σφαίρας γεμάτη δραστηριότητες, έχει σχέση με το σπίτι: το ρούχο είναι ένα τροχόσπιτο, το σπίτι είναι ακίνητο ρούχο. Ωστόσο, η ίδια η διάκριση μεταξύ του ενός και του άλλου είναι υπό όρους: έτσι, ένα κέλυφος μπορεί να ονομαστεί με ίσα δικαιώματα και ρούχα και σπίτι. ή μια στολή κατάδυσης ονομάζεται συνήθως ρούχα, και ένα καταδυτικό κουδούνι, ίσως, θα προτιμούσε να ονομάζεται τύπος κατοικίας, αν και η απόσταση μεταξύ των δύο είναι πολύ μικρή. ή πάλι: πόσο κοντά είναι μια γιούρτη ή μια καλύβα σε μια κουβέρτα, αν και η πρώτη θα προτιμούσε να ταξινομηθεί ως κατοικία και η δεύτερη ως ρούχα. Όπως και να έχει όμως, η ιδέα της κάλυψης, της προστασίας και της προστασίας, που εκφράζεται με το μυστήριο του χρίσματος, έχει τη δική της κλίμακα ανάληψης σε μια σειρά από τελετουργίες που καθαγιάζουν διάφορα είδη αρχιτεκτονικών έργων (κτίρια). Αυτά είναι: «Η σειρά ίδρυσης ενός σπιτιού». «Η ιεροτελεστία της ευλογίας ενός νέου σπιτιού, όποιος το θέλει πρώτος (δηλ. για πρώτη φορά) για να μετακομίσουμε», με το τετράπλευρο αλείφωμα των τοίχων της με αγιασμένο λάδι και ράντισμα με αγιασμό· «Η ιεροτελεστία της ευλογίας του νέου φούρνου, που χτίστηκε για ψήσιμο», «Η τάξη και η διαδοχή της ίδρυσης της πόλης», «Η σειρά ίδρυσης νέου μοναστηριού και του φράχτη του», «η ευλογία της μονής και η εκκλησιασμός». ίδρυση της εκκλησίας και λατρεία του σταυρού»· «Τελετουργία προσευχής για τοποθέτηση σταυρού στην οροφή της νεοδημιουργηθείσας εκκλησίας»· «Η ιεροτελεστία της ευλογίας μιας νέας εκκλησίας ή τέμπλου, αυτό είναι ένα ειδικό βιβλίο προσευχής, μέσω του ιερέα, από τον επίσκοπο για αυτήν την ευλογία και τη δύναμη που δίνεται σε αυτόν που την έχει, να τελέσει τη θεία λειτουργία μέχρι την πολλή ώρα». αγιασμός μεμονωμένων λειτουργικών εξαρτημάτων - σκεύη, εικόνες, κιβωτοί, άμφια και παρόμοια 514 τέλος, ο καθαγιασμός του ίδιου του ναού 515, πιο συγκεκριμένα, και πρώτα απ' όλα, του θρόνου, με το πλύσιμο και το άπλωμα του, με το χρίσμα του εαυτού του και των τοίχων του ναού, και γενικά το βάπτισμα είναι πολύ θρησκευτικό. και το χρίσμα του. Ο θρόνος θεωρείται ως ένα ον, ως κάτι όχι μόνο για τον άλλον, αλλά και μέσα και για τον εαυτό του, ογκολογικά. Και αυτό αντικατοπτρίζεται χαρακτηριστικά στην κατανόηση της εκκλησίας για τις πλευρές του θρόνου: για την εγκόσμια υποκειμενική-φαινομεναλιστική κατανόηση της πραγματικότητας, εδραιώνεται στο χώρο μόνο σε σχέση με το υποκείμενο που την παρατηρεί. και για τη ρεαλιστική κατανόηση της εκκλησίας, η θέση της στο χώρο είναι ανεξάρτητη από αυτό το θέμα και λαμβάνεται υπόψη με βάση την ίδια. Έτσι, η δεξιά πλευρά του τραπεζιού, για παράδειγμα, σύμφωνα με την υποκειμενική κατανόηση, είναι απέναντι από τη δεξιά πλευρά του ατόμου που στέκεται μπροστά του, γιατί μόνο μέσω της παρουσίας του το τραπέζι λαμβάνει μια θέση ύπαρξης. Αντίθετα, σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό λόγο, πρέπει να κατανοήσουμε τον θρόνο σαν να στέκεται μπροστά μας με τον ίδιο τρόπο που στεκόμαστε μπροστά του, ακόμα πιο αληθινός από εμάς τους ίδιους, και, επομένως, η δεξιά πλευρά του θρόνου είναι απέναντι από το αριστερό μας χέρι. Αυτός ο κανόνας των πραγματικών, και όχι των υποκειμενικών πλευρών των πραγμάτων-όντων επεκτείνεται σε ολόκληρη την περιοχή της λατρείας, και όταν λέγεται για τη δεξιά πλευρά του βωμού, του τέμπλου, της εικόνας, της πατέντας κ.λπ., κ.λπ., εννοείται πάντα ότι μας κοιτάζουν, ότι είναι μετωπικοί, είναι οι ίδιοι, στην οργάνωσή τους, με την έννοια της μη πνευματικής δομής τους. επικοινωνώντας από την άποψή μας, δηλ. από τον εαυτό μου. Αυτός είναι ο γενικός οντολογικός χαρακτήρας ολόκληρης της κατανόησης της ζωής, στην οποία ένα άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του όχι ως στοχαστή των φαντασμάτων της υποκειμενικότητας του, υποτάσσεται αδιάφορα και άψυχα στην αυθαιρεσία του, και ως εκ τούτου ανεύθυνο για αυτούς και για αυτούς, αλλά ως μέλος και σύνδεσμο ενός πνευματικού συνόλου, που με τα όργανά του κατευθύνει και καθορίζει ο ίδιος. Πραγματικά, ζει σε ένα γεμάτο σώμα και παχύρρευστο περιβάλλον, γιατί ασχολείται με ζωντανά όντα. Άρα, το «βάπτισμα» και η «επιβεβαίωση» του αγίου θρόνου είναι δυνατά ακριβώς με βάση την οντολογική κατανόηση του θρόνου. και αν δεν προσδίδετε δογματικό νόμο και κατηχητική ακρίβεια στα λόγια σας, εάν τα εκλαμβάνετε ως προκαταρκτικά και ακόμη περιμένουν την τελική νομισματοκοπία, τότε, βασιζόμενοι στην πνευματική εμπειρία και στις συμβολικές κινήσεις, δεν είναι σωστό να θεωρείτε τον θρόνο ως ένα κρυμμένο χερουβείμ; Αλλά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η σειρά των αφιερωμάτων στην κατασκευή, όπως και η προηγούμενη σειρά αφιερώσεων ενδυμάτων και αρωμάτων, οδηγεί και πάλι στο αποκορύφωμά της στο χρίσμα. και αυτό υποδηλώνει την ανάλογη φύση των κατώτερων αγιασμών της ίδιας σειράς. Κοντά στη σειρά των αφιερωμάτων που μόλις αναφέρθηκαν είναι ο αγιασμός των σκαφών νερού, των σκαφών, των πλοίων και των (θαλάσσιων) σκαφών (στρατιωτικά) 516, δηλαδή τα ίδια σπίτια, αλλά κινητά, και οι μη καταρτισμένες τελετές για τον αγιασμό των τρένων και άλλων πληρωμάτων ξηράς 517 θα πρέπει επίσης να συμπεριληφθούν εδώ. Όσον αφορά τα αεροπλάνα 518, έχουμε ακούσει πολλές φορές από τους πιλότους τη σταθερή πεποίθηση ότι τα αεροπλάνα μένουν στον αέρα όχι χωρίς τη συμμετοχή κακών πνευμάτων, έτσι ώστε το ράντισμα με αγιασμό ή ακόμη και η προσέγγιση σε αυτά απομακρύνει και ερεθίζει τα «πνεύματα της εναέριας δύναμης» 519, τα οποία πατρονάρουν το έργο κατά τη διάρκεια πτήσης και επιχείρησης. φορές, σύμφωνα με τις επίσημες απαιτήσεις, ένα νεόδμητο Όταν το αεροπλάνο γινόταν ευλογία, όσοι ενδιαφέρονταν για την ακεραιότητά του στον αέρα προσπάθησαν να τοποθετήσουν τον ιερέα μακριά από τη συσκευή, ώστε να μην τον φτάσουν σταγόνες αγιασμού. Παρεμπιπτόντως, οι πιλότοι, που ασχολούνται με την κορυφή της σύγχρονης τεχνολογίας και, προφανώς, εμποτισμένοι με πίστη στον μηχανισμό, είναι στην πραγματικότητα πολύ δεισιδαίμονες, φορούν ειδικά φυλαχτά σε μορφή βραχιολιών και άλλοι έχουν μικρά ειδώλια, θεούς των αεροπλάνων στα αεροπλάνα και ζουν σε ένα είδος ψυχικού κόσμου, με την οξεία συνήθεια της έκστασης και της επικίνδυνης έκστασης. πάθος. Σε πολύ μικρότερο βαθμό, αλλά κάπως παρόμοια με αυτό, είναι η ψυχολογία των οδηγών αυτοκινήτων, συνήθως έντονα αντιεκκλησιαστική, αλλά ταυτόχρονα άκρως προληπτική. Με την ανάπτυξη του αμερικανισμού, πύκνωσε και η μεσαιωνική ατμόσφαιρα στην οποία ήταν δυνατές οι συμφωνίες με τον διάβολο και τα Σάββατα. Οι κατοικίες, τα πλοία και τα παρόμοια ανήκουν στην κατηγορία των κοχυλιών, εμπορευματοκιβωτίων, περιφράξεων. Στον αγιασμό πραγμάτων της ίδιας κατηγορίας θα πρέπει να αποδοθούν και οι ιεροτελεστίες της ευλογίας «το αλώνι ή ο σιταποθήκη ή το νέο μοναστήρι», «νέα δίχτυα χτισμένα για να πιάσουν ψάρια» 520 κ.λπ. Όλες οι αναφερόμενες κατηγορίες πραγμάτων: άρωμα, ρούχα, σπίτια κ.λπ., έχουν ταυτόχρονα ένα ακόμη κοινό χαρακτηριστικό - να είναι στολίδι, και η ίδια η ομορφιά, ως φαινόμενο έξω από κάποιο εσωτερικό νόημα, με υψηλή αφαίρεση, εντάσσεται στην κατηγορία των κοχυλιών, όντας, αν θέλετε, ένα κατ 'εξοχήν κοχύλι. Άλλωστε το υψηλότερο κέλυφος, η δόξα ενός όντος, είναι το φωτεινό του περιβάλλον, και το φως, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πλωτίνου και του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, είναι η πιο αγνή ομορφιά. Και κάτι ακόμη: το Άγιο Πνεύμα είναι το υψηλότερο μέτρο της φωτεινής ενδυμασίας ενός πνευματικού ανθρώπου, και είναι η Ομορφιά και η Πηγή της Ομορφιάς, διακοσμώντας τα πάντα με τον εαυτό Του. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι τα ρούχα και τα άλλα κοχύλια, σαν διακοσμητικά πλέον, οδηγούν στην απόλυτη διακόσμηση, στο μυστήριο του τελειοποιούμενου και τελειοποιούμενου Πνεύματος - χρίσματος. Ως είδη ιερών διακοσμήσεων, αυτό περιλαμβάνει επίσης ιερά λάβαρα, καθαγιασμένα λάβαρα 521, κ.λπ. Περιλαμβάνει επίσης τα όπλα 522, το αντικείμενο της προσοχής από τη λατρεία σε όλους τους βιολογικούς πολιτισμούς και, ειδικότερα, τον μεσαιωνικό. Τα Iyr όπλα δεν ήταν μόνο καθαγιασμένα, όπως κάθε άλλο πράγμα, αλλά περιείχαν επίσης σωματίδια λειψάνων και άλλα κειμήλια. Το ξίφος, τουλάχιστον στη Δύση, βαφτίστηκε και του δόθηκε ένα προσωπικό όνομα. τραγουδήθηκε ως ένα ιδιαίτερο πλάσμα - θυμηθείτε τον Durandal - τον ορκίστηκαν, ένιωθαν μια πνευματική σύνδεση μαζί του, έτσι τα λόγια του τραγουδιού "σάβρα, πιστός φίλος" τότε δεν έμοιαζαν καθόλου με μεταφορά. Η απώλεια ενός ξίφους δεν ήταν μόνο υλική ζημιά, αλλά ήταν ηθική απώλεια, κάποιου είδους απιστία ή αμέλεια προς ένα αγαπημένο πρόσωπο, ήταν ατιμία. Μία από τις μεγαλύτερες ανησυχίες κατά τον θάνατο ήταν να διασφαλιστεί ότι το σπαθί θα περάσει σε αξιόπιστα χέρια ή να το καταστρέψει. το σπαθί συμμετείχε σχεδόν σε όλα τα πιο σημαντικά γεγονότα της ζωής του ιδιοκτήτη του και ακόμη και κατά τη διάρκεια της προσευχής, κολλημένο στο έδαφος, στάθηκε μπροστά στον γονατισμένο ιππότη. Δεν ήταν ένα όπλο με την καθημερινή έννοια, δεν ήταν ένα χρήσιμο εργαλείο στρατιωτικού εξοπλισμού, αλλά μάλλον ένα ιερό εξάρτημα αυτής της λατρείας, διεξοδικά και πάντα λατρευτικής ζωής. και ως εκ τούτου, το να τραβήξουμε ξίφος, αντίθετα με τους κανόνες, όχι τελετουργικά, θα ήταν η ίδια ατίμωση και μάλιστα αμαρτία όπως για εμάς σήμερα να εμπλακούμε σε αγώνα με σταυρό του βωμού. Ναι, αυτό δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, αφού το ξίφος είχε τα σημάδια ενός πνευματικού όντος με μια ορισμένη οντολογική θέση, σχεδόν μια βαθμίδα, στο θεοκρατικό σύστημα. Σε ορισμένες ειδικές περιπτώσεις, αυτά τα οντολογικά χαρακτηριστικά του σπαθιού πύκνωσαν σε μια ακόμη πιο συγκεκριμένη ιδέα, και στη συνέχεια υπήρχε μια πεποίθηση για ορισμένα, ιδιαίτερα διάσημα ξίφη, όπως για κρυμμένα μη ανθρώπινα πλάσματα, και διατηρήθηκαν ειδήσεις όπως: "Ένα τέτοιο σπαθί ήταν μια νεράιδα" 523. Ό,τι έχει ειπωθεί για το ξίφος, που τροποποιεί και εν μέρει αποδυναμώνει, θα πρέπει να επαναληφθεί και για άλλους τύπους όπλων. Για την αρχαία σκέψη, τα όπλα είναι θεουργικά ή, σε άλλες περιπτώσεις, και μερικές φορές «επίσης» μαγικά: χτυπούν όχι μέσω της σύνδεσης μηχανικών αιτιών και αποτελεσμάτων, αλλά στο επίπεδο της πνευματικής αιτιότητας. Αυτή η σειρά εννοιών υπονοείται, αν και δεν λαμβάνεται απολύτως σε μια οντολογική κοσμοθεωρία, και η πίστη στην κρίση του Θεού, η οποία, στην πραγματικότητα, πραγματοποιείται με τα όπλα στο χέρι, είναι μια άμεση έκφραση αυτής της πίστης. Ένα όπλο είναι στην πραγματικότητα ένα πνευματικό όργανο, ένας αγωγός πνευματικής δύναμης, μέσω του οποίου συλλέγεται και κατευθύνεται. Υπό αυτή την έννοια, ένα όπλο είναι μια έκδηλη Shergia του εσωτερικού όντος, το ίδιο σώμα ή συνέχεια του σώματος, η ίδια ενδυμασία, η ίδια διακόσμηση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο στη στρατιωτική βαθμίδα -και την πολεμική, η ιπποσία είναι ακριβώς θεοκρατική βαθμίδα, μια ειδική γραμμή θεοκρατικής βαθμίδας - στη στρατιωτική τάξη, τα όπλα αντιστοιχούν στα άμφια της ιεραρχικής βαθμίδας και αυτές οι δύο κατηγορίες ενδυμάτων μερικές φορές μεταμορφώνονται η μία στην άλλη με τέτοιο τρόπο που δεν είναι δυνατό να χαράξουμε ένα όριο που τις χωρίζει. Καταλαβαίνετε: ο σταυρός και το σπαθί είναι ένα 524 Αλλά αν σε ορισμένες περιπτώσεις οι δύο σειρές θεοκρατικών όπλων απλώς συγχωνευθούν, τότε ακόμα κι αν είναι χωριστές, υπάρχει ένας συμβολικός παραλληλισμός μεταξύ τους και επομένως, με τη σειρά -τόσο οντολογική όσο και ιστορική- ο συμβολισμός των ιερών αμφίων ως όπλων δεν είναι καθόλου μια τεταμένη αναδρομική ερμηνεία: μάλλον θα έπρεπε να θεωρηθούν ως απομεινάρια ενός αρχαίου πολιτισμού. Έτσι, η γκέτα και το ρόπαλο ερμηνεύονται ως πνευματικό ξίφος, και η ίδια η προσευχή για το φόρεμα της ζώνης: «Ζώνε το σπαθί σου στον μηρό σου, Δυνατό, με την ομορφιά και την καλοσύνη σου, και επιτέθηκε, και ευδοκίμησε, και βασίλευε (για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης, και το δεξί σου χέρι θαυμάσιο για πάντα και πάντα θαυμάσιο. ποτέ Αμήν) 525 "- δείχνει το κύριο συμβολικό νόημα αυτού που φοριέται. Με παρόμοιο τρόπο η καμίλαυκα θεωρούνταν από τα αρχαία χρόνια ως κράνος κ.λπ. ρε.; Αυτές οι ερμηνείες στην ιστορία της Εκκλησίας ανάγονται στα συμβολικά λόγια του Αποστόλου Παύλου: 526 - και με τις γενικές ιστορικές ρίζες τους χάνονται στα αρχαία χρόνια, όπως άλλες στιγμές της λατρείας, αλλά, όπως και άλλες στιγμές, σε αντίθεση με τις ρίζες, καθώς κατεβαίνουν - πυκνώνουν και αυξάνουν τον αριθμό των πλευρικών συνδέσεων τρίχας που ενώνουν αυτές τις ρίζες της λατρείας. 21. Υπάρχει επίσης μια κατηγορία συσκευών ζωής, που σχετίζονται ως προς τη λειτουργία τους με ρούχα, αρχιτεκτονικά κτίρια, όπλα και διακόσμηση: αυτά είναι πιάτα. Σε ορισμένες περιπτώσεις, έχει μια λειτουργία κυρίως, θα λέγαμε, αμυντική, και μετά είναι πιο κοντά στα ρούχα και στο σπίτι. Σε άλλα, οι λειτουργίες του είναι προσβλητικές και τα σκεύη κατευθύνονται προς τα όπλα, εν μέρει διακόσμηση. Στον τομέα των πιάτων, όπως σε όλους τους τομείς του αληθινού πολιτισμού, υπάρχουν τα δικά του επίπεδα πνευματικής αξιοπρέπειας, η δική του ιεραρχική κλίμακα. Στο κάτω σκαλοπάτι υπάρχουν σκεύη χαμηλής χρήσης, που δεν είναι φτιαγμένα «προς τιμήν», σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου 528. Έπειτα έρχονται τα μαγειρικά σκεύη. μετά υπάρχει η τραπεζαρία, και στην τραπεζαρία υπάρχει όλο και λιγότερο τιμητικό, καθημερινό και εορταστικό. περαιτέρω – πιάτα που συνδέονται με την «οικιακή εκκλησία» της 529ης φυλής, με τη μνήμη των αποχωρούντων προγόνων, που χρησιμοποιούνται σε εξαιρετικές περιπτώσεις, ήδη με μια σαφή απόχρωση τελετουργίας. Στη σειρά ιερότητας έχουμε επίσης ναϊκά σκεύη, ξεκινώντας από τις ιερές κουτάλες, τα πιάτα, τα δοχεία για νερό, μετά τη μυστική γραμματοσειρά και τέλος τις κιβωτές των Τιμίων Δώρων, ιερά λείψανα κ.λπ., σκηνές, θυμιατήρια και τα πιο ιερά πατέντα και δισκοπότηρο. Όλη αυτή η σειρά πιάτων, που ξεκινά από το χαμηλότερο και τελειώνει με το υψηλότερο, είναι αγιασμένη. Στα κατώτερα επίπεδα, στην καθημερινή ζωή, κάθε νεοαποκτηθέν σκεύος αγιάζεται με ράντισμα με αγιασμό ή με ξέπλυμα με αγιασμό. Σε υψηλότερα επίπεδα, αυτή η καθιέρωση συμπληρώνεται από την «προσευχή για την καθιέρωση κάθε πράγματος» 530, και στη συνέχεια υπάρχουν ειδικές προσευχές και ειδικές τελετές αφιερώματος 531 Στη σειρά των θετικών καθαγιασμών οστράκων – ρούχων, κατοικιών, πιάτων κ.λπ., πρέπει να υπάρχουν και μια σειρά αρνητικών που απομακρύνουν την πνευματική βρωμιά, η οποία όμως δεν αποκλείει την υλικότητα, το μίασμα και τον απαγορευτικό της χαρακτήρα. Αυτά είναι: «Προσευχή σε σπίτι ή τόπο μαγεμένο και εξαπατημένο από κακά όνειρα» 532, «Η ιεροτελεστία του ανοίγματος και του καθαρισμού της εκκλησίας από άθεες γλώσσες, ή από αιρετικούς, ή από μολυσμένους αποστάτες» 533, «Η ιεροτελεστία του ανοίγματος και του καθαρισμού της εκκλησίας ή tsmintar, όπου συμβαίνει σε κάποιον να πεθάνει ή να πεθάνει από αίμα. άνηθος» 534. Αυτό περιλαμβάνει και 535 καθαριστικά αγγεία από τη μολυσματική. Αν κάτι βρώμικο ή ακάθαρτο πέσει σε ένα δοχείο με κρασί ή λάδι, ή μέλι ή οτιδήποτε άλλο», «Προσευχή πάνω από μολυσμένο σκεύος») 536 22. Αυτές είναι μερικές από τις τελετουργικές σειρές, ελάχιστα άμεσα συνδεδεμένες μεταξύ τους και, εκ πρώτης όψεως, ακόμη και πολύ ετερογενείς, αλλά συγκλίνουν σε ένα κέντρο, από το οποίο προχωρούν ακτινωτά. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι σειρές έχουν, όπως εν μέρει έχει ήδη ελαφρώς σκιαγραφηθεί εδώ, πλευρικά υφαντά και τους δικούς τους παραπόταμους που τις ενώνουν, αλλά η κύρια ενοποίησή τους είναι το κέντρο τους - το μυστήριο του χρίσματος, η τελειότητα και η πληρότητα όλων αυτών των προαναφερθέντων σειρών - εν ολίγοις - τα εντελεχή τους. 537 Εδώ, για να διαλύσουμε κάποιες παρεξηγήσεις, θα πρέπει να θυμηθούμε όσα έχουν ήδη ειπωθεί για τις οργανικές συνδέσεις μεταξύ των επιμέρους τελετουργιών. Πολλά είδη καθαγιασμών μπορούν να διανεμηθούν, θα αντιταχθούν εδώ, με άλλο τρόπο, και, επιπλέον, μπορούν να συνυπολογιστούν μεταξύ άλλων μυστηρίων. Όχι μόνο δεν διαφωνώ, αλλά δέχομαι και άλλες προτάσεις εκ των προτέρων. Εξάλλου, κάθε δράση στην πολιτιστική ζωή είναι κάτι πολύπλοκο, οργανικά ποικιλόμορφο, που σχετίζεται ταυτόχρονα με πολλές, για να μην πω πιο συγκεκριμένα, με όλες τις ανθρώπινες λειτουργίες, στην ενότητά τους. Ήδη στις πιο πρωταρχικές λειτουργίες, σε καθεμία, μπορεί κανείς να διακρίνει όλες τις άλλες. Ακόμη και τα μυστήρια, αυτοί οι τύποι και οι θεμελιώδεις λειτουργίες της ανθρωπότητας, στην πιο αγνή τους μορφή, αντικατοπτρίζουν αμοιβαία το ένα το άλλο και, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Συμεών Θεσσαλονικέα, «τελούνται αμοιβαία μεταξύ τους», σχηματίζοντας μια άρρηκτη ενότητα στην οποία κάθε μέλος προϋποθέτει όλα τα άλλα. Έτσι, για να τελέσει κανείς την Ευχαριστία, πρέπει να καθαγιαστεί. Για να χειροτονηθεί, ο αγιασμός επίσκοπος πρέπει να χειροτονηθεί και, πριν από αυτό, να βαπτιστεί και να επικυρωθεί. Επιπλέον, για τη δυνατότητα χειροτονίας, είναι επιθυμητό ή σχεδόν απαραίτητο να γεννηθεί σε εκκλησιαστικό γάμο, που απαιτεί κάποιον αφοσιωμένο. Και για να χριστεί πρέπει να υπάρχει θρόνος στον οποίο τελείται η Θεία Ευχαριστία. Προχωρώντας από τη Θεία Ευχαριστία, επιστρέψαμε σε αυτήν. Η Ευχαριστία προϋποθέτει την Ευχαριστία, και γενικά, από κάθε μυστήριο, με τη μεσολάβηση άλλων, ο συνδετικός κρίκος επεκτείνεται στον εαυτό του: τα μυστήρια «τελούνται αμοιβαία το ένα μέσω του άλλου» 538. Πρόκειται για έναν ενιαίο οργανισμό μυστηρίων, στον οποίο κάθε όργανο είναι αδιανόητο χωρίς το άλλο, αλλά από την άλλη, ή περιέχει όλα τα άλλα. Οργανική σύνδεση των μυστηρίων «Καθώς τα μυστήρια δίνονται μεταξύ τους και τελούνται μεταξύ τους. Κεφάλαιο 25. Είθε η κληρονομιά της χάριτος από τον Χριστό να είναι μέσα μας. κάτω χρίσμα χωρίς ειρήνη, κάτω χειροτονία χωρίς ειρήνη. Γι' αυτό το ιερατείο υπάρχει στον κόσμο (τον κόσμο), και αυτό είναι γνωστό από εδώ. Η αλοιφή τοποθετείται και εφαρμόζεται στην κορυφή του βωμού, γιατί χωρίς το βωμό είναι αδύνατο να φάει ο κόσμος. Το βωμό αλείφεται και πάλι με μύρο και αγιάζεται. Ο κόσμος φαίνεται να βρίσκεται στην κορυφή του κόσμου. Και πάλι ο επίσκοπος τελεί το ιερό μύρο. Και χωρίς τον επίσκοπο είναι αδύνατο να υπάρξει ο κόσμος. Αυτός χρίζεται με μύρο, όταν βαπτίζεται, χειροτονείται και με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Μεταξύ τους δίνονται δώρα, αφού μόνο ο Ίδιος ο Θεός στην Τριάδα κάνει δώρα και χειροτονίες, όπως υπάρχουν ποτάμια στον κόσμο, και οι ίδιες χειροτονίες τελούνται στο θυσιαστήριο. Το θυσιαστήριο αλείφεται με μύρο, και χωρίς το θυσιαστήριο δεν χειροτονείται Ορθόδοξος. Στον κόσμο, ακόμη και η χειροτονία των ιερέων γίνεται πριν πάρουν πρώτα μύρο. Η ίδια χειροτονία, και επίκληση, και ονομασία του Πνεύματος στα χέρια του επισκόπου γίνεται μόνο και υπάρχει ειρήνη...» (Πινακίδα, σελ. 92 - 95) 539. Έτσι για τα μυστήρια? το ίδιο θα πρέπει να ειπωθεί για λιγότερο εκφραστικές και πιο περιφερειακές, άρα και πιο πολύπλοκες μεταξύ τους ενέργειες, που καθαγιάζονται από τελετουργίες. Και αν χαράσσονται εδώ ορισμένες γραμμές σύνδεσης, αυτό δεν σημαίνει ότι απορρίπτονται άλλες. Αντίθετα, εδώ επιβεβαιώνεται η πιθανότητα πολλών, αν και αυτά που δόθηκαν φάνηκαν πιο βολικά στην πορεία της παρουσίασης. Μιλώντας αναλυτικά, έχοντας φτιάξει κάποια διαγράμματα και φέρνοντας έτσι τη σκέψη σε κάποια ερωτήματα της λατρείας, πρέπει κανείς να διαγράψει όλα όσα ειπώθηκαν, να σβήσει αυτές τις βοηθητικές γραμμές από το ζωντανό σχέδιο, να αφαιρέσει τη σκαλωσιά και πιο αποφασιστικά να επαναλάβει ότι η λατρεία είναι μια συνεκτική ενότητα, επανειλημμένα και ποικιλοτρόπως διαποτισμένη με αντανακλάσεις, συσχετισμούς. Είναι δυνατό να επισημανθούν ορισμένες γραμμές, ας πούμε, φλέβες σχέσεων μόνο για μεθοδολογικούς σκοπούς, για λόγους συστηματικής, για λόγους ευκολίας και εμβάθυνσης, αλλά υπό την απαραίτητη προϋπόθεση να θυμόμαστε αυτή τη σύμβαση των διαιρέσεων και να τηρούμε πάντα την οργανική ενότητα ολόκληρης της λατρείας. Ένα πιο ακριβές διάγραμμα, ή μάλλον μια γενική εικόνα που συνδυάζει διάφορα σχήματα, παρουσιάζεται στο σχέδιο. 23. Ας στραφούμε τώρα στις ιεροτελεστίες, οι οποίες, καθώς εμπλουτίζονται οντολογικά, επιστρέφουν στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Η κλίμακα αυτού του είδους αφιερώματος κατευθύνεται στο φαγητό και το ποτό, στις λειτουργίες της διατροφής γενικά, και πρώτα απ 'όλα είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τους διαφορετικούς βαθμούς αφιερώματος αυτού του τυπικού είδους τροφής και αυτού του τυπικού είδους ποτού, που μπορεί να ονομαστεί πραγματικά ανθρώπινη τροφή και πραγματικά ανθρώπινο ποτό - κατ' εξοχήν τροφή και ποτό. Αυτό είναι ψωμί σίτου και κρασί από σταφύλι. Ας ξεκινήσουμε με το κρασί. Ήδη το κρασί ως τέτοιο, ως έργο ανθρώπινης εργασίας, ως προϊόν πολιτισμού, ως δώρο του Θεού, 540 [με ευχαριστία] 541 δεκτός, συμμετέχοντας στη ζωή της προσευχής, έχει μερίδιο στη λατρεία, λαμβάνει, αν και χαμηλότερο, βαθμό αγιασμού. Από τη φύση του, είναι σύμβολο αίματος, φορέας ζωής, πράγμα που σημαίνει ότι έχει κάτι σημαντικό μέσα του. Αναγνωρίστηκε ως «το αίμα ενός τσαμπιού σταφυλιού», όπως το αίμα του Διονύσου στην αρχαιότητα. Αυτός στον οποίο η προσταγή «να αναμειχθεί το αίμα του Διονύσου με τα δάκρυα των νυμφών» δεν λέει τίποτα περισσότερο και ούτε λιγότερο από τη διατροφική συμβουλή να πίνει κρασί με νερό δεν καταλαβαίνει τίποτα στη ζωή της ανθρωπότητας. Για τον αρχαίο άνθρωπο, δεν υπήρχε «μόνο κρασί» - όπως ένα πολύ γνωστό μείγμα χημικών ενώσεων. Επιπλέον, αυτό το φαρμακερό κρασί δεν υπάρχει στη χριστιανική ζωή, ούτε καν μπορεί να υπάρξει, όχι μόνο λόγω της χριστιανικής ιδέας για τη ζωή όλων των πλασμάτων, κοινή σε κάθε θρησκεία, αλλά και για τον βαθύτερο λόγο ότι στη χριστιανική ζωή δεν υπάρχει απλώς κρασί, ακόμη και σαν το φυσικό αίμα του Διονύσου, της ψυχής του φυτικού κόσμου. αυτό που υπάρχει έχει ήδη αγιαστεί πολλές φορές. Υπάρχει ειδική «Ιεροτελεστία φύτευσης σταφυλιών με προσευχή και ευλογία» 543, με ράντισμα της τάφρου κάτω από το αμπέλι και των ίδιων των αμπελιών με αγιασμό. Εμφανίστηκαν τα «σταφύλια» - και πάλι ευλογούνται και αγιάζονται την ημέρα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου 544. Πιέζεται νέο κρασί και πάλι ευλογείται με ειδική τελετή. «Θα φας το Άγιο Πνεύμα Σου πάνω σε αυτό το κρασί, και θα το ευλογήσεις στο Άγιο Όνομά Σου», προσεύχεται ο ιερέας και πάλι: «Επίσκεψη τώρα από την αγία σου κατοικία, και ευλόγησε αυτό το κρασί, και κάνε το για καλό και υγεία σε όποιον το πίνει· 545: Ζητάμε το Άγιο Πνεύμα μεθυσμένος στην εκκλησία, αλλά για επιτραπέζιο κρασί, το κρασί της καθημερινότητας. Και αν «κάποιο κακό ζώο» πέσει στο κρασί, τότε πάλι γίνεται ειδική ιεροτελεστία ευλογίας και αγιασμού του κρασιού 546· Σε μια συγκεκριμένη θρησκευτική κοσμοθεωρία, η μολυσματικότητα δεν θεωρείται θετικιστικά, μόνο σε μια εξωτερική τάξη, γιατί ο πνευματικός καθαρισμός είναι απαραίτητος από τη ρύπανση των ζώων, αλλά και όχι σε μια αφηρημένη ηθική τάξη, γιατί «κάποιο ζώο», αδιάφορο για την κατηγορική επιταγή, μπορεί να προκαλέσει πνευματική μόλυνση. Αυτή η βεβήλωση νοείται εδώ πνευματικά και σωματικά, όπως στην αρχαιότητα ένασμα, και με πνευματικό και σωματικό καθαρισμό, επαναλαμβάνουμε, αποβάλλεται και η βεβήλωση. και οι εξαγνισμοί από αυτό θα παραμορφώνονταν εξίσου, τόσο κατά την ερμηνεία τους εξωτερικά υγιεινές όσο και αφηρημένα ηθικές. 24. Στο επόμενο επίπεδο καθαγιασμού, θα πρέπει να τοποθετήσετε κάτι που εμπλέκεται άμεσα στη λειτουργία του ναού - κρασί με ζεστό νερό ως «πότης», ή «ζεστασιά», μετά την κοινωνία - που αντιστοιχεί στη σειρά αφιερώσεων του άρτου στον αντίδωρο, δηλαδή αντί για το δώρο, το ψωμί που δίνεται ως αντάλλαγμα για Κοινωνία. Κάποιος πρέπει να σκεφτεί ότι στην αρχαία πρακτική ένα τέτοιο αντιδωρινικό κρασί δινόταν μετά τη λειτουργία σε όλους τους παρευρισκόμενους. Ακολουθεί το ευλογημένο κρασί, που αγιάζεται μετά τη λιτανεία, στον εσπερινό, μαζί με ψωμί, σιτάρι και λάδι - συνδυασμός των ευγενέστερων ουσιών του πολιτισμού, που προέρχονται από την Ελευσίνια, εκτός και αν στην Ελευσίνια ήρθε εδώ από ακόμη αρχαιότερα μυστήρια 547. Στην προσευχή που διαβάζεται κατά τη διάρκεια αυτού του αγιασμού, ζητείται η ευλογία του Σωτήρος («Ευλογείτε τις 548 προσφερόμενες ουσίες, ο πολλαπλασιασμός τους, παρόμοιος με τον θαυματουργό πολλαπλασιασμό στο θαύμα των πέντε άρτων, και ο αγιασμός όσων τρώνε από αυτά, ως βέβαιη, ας πούμε, προσέγγιση της Θείας Ευχαριστίας, ένα επίπεδο προ-αγιασμού πάνω από το επίπεδο της πνευματικής ζωής. Αφιερωμένο ψωμί και κρασί τελικά, τρώγονται στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της λειτουργίας για το ρεβεγιόν, δηλαδή, χρησιμεύουν για να αγιάσουν εκείνους που τρώνε για την επερχόμενη λειτουργία: αυτό είναι ένα γάπα - το δείπνο της αγάπης στην παλαιοχριστιανική εκκλησία, αντίθετα με την τρέχουσα άποψη, οι αρχαίες χριστιανικές αγάπες δεν πρέπει να φαντάζονται ως ένα είδος δείπνου. Κατηγορώντας τους Κορίνθιους για μια τέτοια προκατάληψη στις σκέψεις τους, ήδη Ap 549 Και, κατά συνέπεια, αυτά τα γεύματα ήταν πρωτίστως συμβολισμός της θεουργικής δύναμης, αν και η πραγματική στιγμή, η σωματική διατροφή, δεν αποκλείστηκε εντελώς από εδώ και η ποσότητα του φαγητού δεν ήταν μικρότερη από οποιαδήποτε δεδομένη αξία, κάτι που αναγκαστικά συμβαίνει με μια διαμαρτυρία. αφηρημένος, ανίσχυρος να δράσει και να ενσαρκωθεί. Εδώ ενδείκνυται μια για πάντα, σε σχέση με όλες τις τελετουργίες, σε ολόκληρο τον χώρο της λατρείας, να υπενθυμίσουμε την απολυτότητα των μέτρων και των ποσοτήτων, που δεν μπορούν, χωρίς ποιοτικές αλλαγές, να υπερβούν ορισμένα όρια, ανάλογα με την ουσία του τι πραγματεύεται η λατρεία σε αυτήν την περίπτωση. Ομοίως, όλες οι τελετουργίες που βασίζονται στο φαγητό δεν πρέπει να αυξάνουν ποσοτικά αυτό το φαγητό, πέρα από το μέτρο που δεν προσθέτει τίποτα στη συμβολική υποκείμενη βάση και έχει περαιτέρω φυσιολογικό χαρακτήρα, αλλά, από την άλλη πλευρά, και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, πρέπει να διατηρούν αυτό το κατώτερο όριο, πέραν του οποίου το φαγητό παύει να γίνεται αντιληπτό και να αναγνωρίζεται ως αδιαφορία για τη διατροφή. ποσότητα, από την παρουσία ή την απουσία της οποίας δεν συμβαίνει τίποτα σε μια δεδομένη συνάρτηση. Επαναλαμβάνω, υπάρχει και ένα κατώτερο και ένα ανώτερο κατώφλι της δεκτικότητας ενός συμβόλου, που αντιστοιχεί σε ένα ανώτερο και κατώτερο όριο της μάζας της ιδιότητάς του. Και αν η αρχαιότητα μπήκε στον πειρασμό να υπερβεί το ανώτατο όριο, παρεκκλίνοντας έτσι κάπως στον νατουραλισμό, ως υπερβολή του φυσικού μυστικισμού της ύλης, τότε οι σύγχρονοι χρόνοι μπήκαν στον πειρασμό να υπερβούν το κατώτερο κατώφλι. αλλά το πρώτο ολοκληρώνει μόνο τη θρησκεία και το δεύτερο την εξαλείφει. Όταν το ευλογημένο ψωμί τρώγεται με τέτοια ψίχουλα που, λόγω της ασημαντότητάς τους, δεν μπορούν να γίνουν αντιληπτά ως τροφή, που δεν δίνουν γευστική αίσθηση και, όταν τοποθετηθούν στο στόμα, απλώς εξαφανίζονται εκεί, τότε αυτό βγάζει ξεκάθαρα το έδαφος από κάτω από την αγάπη ως ιερή τροφή, δηλαδή τροφή, και όχι κάτι άλλο ή άλλη συγκεκριμένη βάση. Δεν μπορεί να ονομαστεί τρώγοντας ψωμί εάν αυτό το ψωμί στην παρουσία του μπορεί να αποδειχθεί μόνο με μικροσκόπιο ή χημικά. Σε σχέση με τη σύγχρονη πρακτική, θα μπορούσε κανείς να παραφράσει τα λόγια του αποστόλου: «Δεν έχετε λεξικά στο σπίτι για να διαβάσετε τη λέξη «ψωμί» εκεί;». Καταστέλλοντας την υπερβολή, που επιβαρύνει μόνο τους συμβολισμούς των αγάπων της αρχαιότητας, ο εκκλησιαστικός χάρτης έλαβε τα δικά του μέτρα κατά της σύγχρονης αφαίρεσης: καθιερώνοντας ένα ακριβές μέτρο στις αγάπες, μας δείχνει τον βαθμό της μεγαλύτερης ευαισθησίας του πνεύματός μας στον συμβολισμό του ευλογημένου άρτου και κρασιού. «Ο κελάρι (δηλ. ο προϊστάμενος της αποθήκης [της μονής]), θα πάρει από τον άρτο του ευλογημένου», όπως ορίζει το Τυπικό, «και συνθλίβοντας το «δηλ. στ.) κομμένο σε φέτες) σε πιατέλα, μοιράζει στα αδέρφια και βγάζει από ένα μόνο φλιτζάνι - ποτήριον - κρασί (ευλογημένο). - όλοι ίδιοι, από τον ηγούμενο μέχρι τον τελευταίο που είναι στο μοναστήρι... Όταν ο κελάρι μοιράζει το ψωμί στα αδέρφια και ένα φλιτζάνι κρασί, κόπος για χάρη της αγρυπνίας (λόγω κούρασης από την [ολονύχτια] αγρυπνία), όπως από την αρχή ο πατέρας έλαβε από τους αγίους και το υπόστεγο κάνει τους δύο που τον κερνούσαν μπροστά. (ευχαριστώ τον Θεό για την εκπληρωμένη υπηρεσία), και για τα δύο πρόσωπα ένα προς ένα (ζητώντας συγχώρεση για παραλείψεις), και πηγαίνει (στις θέσεις τους)». «Οι ευλογημένοι έχουν το ψωμί του δώρου - χαρίσματα - διαφορετικό: ρεκσέ (δηλαδή) δίνουν φωτιά (πυρετό) σε όσους πίνουν με νερό, και διώχνουν τον τρόμο (πυρετό), και κάθε πάθηση και κάθε ασθένεια θεραπεύεται. Με αυτό θα διώξουν τα ποντίκια από τη ζωή τους και θα διώξουν όλους τους άτακτους» [Typikon; Skaballonovich. Tolk Type, 550. Έτσι, ας πούμε με τα λόγια του βιβλίου υπηρεσίας: «Ο ευλογημένος άρτος είναι βοηθητικός από κάθε είδους κακία, αν ληφθεί με πίστη» 551. Το «Πνευματικό Λιβάδι» λέει πώς ο αββάς Σέργιος από το Σινά, έχοντας δώσει τέτοιο ψωμί σε ένα λιοντάρι που βρισκόταν στο δρόμο και εμποδίζοντας τα μουλάρια του να περάσουν, τον διέταξε να βγει από το δρόμο, κάτι που έκανε [κεφ. 125] 552. Στην προσευχή για την ευλογία των άρτων, τους ζητείται να τα πολλαπλασιάσουν. Σχετικά με αυτήν και άλλες παρόμοιες περιπτώσεις, ξεκινώντας από τη θαυματουργή σίτιση του ευαγγελίου ή, αν θέλετε, εκείνους τους μυστηριώδεις πολλαπλασιασμούς φαγητού και ποτού, που διηγούνται οι αρχαίοι οπαδοί του Διονύσου, και για άλλες παρόμοιες στη θρησκεία όλων των χωρών και λαών, κάτι πρέπει να ειπωθεί: «Πολλαπλασιάστε αυτά τα ψωμιά σε όλο σας τον κόσμο» - και στον Χριστιανισμό και στη θρησκεία. προϋποτίθεται στην εκπλήρωση του αιτήματος. Εν τω μεταξύ, η εμπειρία δύο χιλιάδων ετών του Χριστιανισμού, που επαναλαμβάνεται αμέτρητες φορές σε αμέτρητες εκκλησίες, για να μην αναφέρουμε την εμπειρία της θρησκείας γενικά, φαίνεται να είναι επαρκής για να μας πείσει για τη ματαιότητα τέτοιων αιτημάτων. «Πολλαπλασιάστε», προσεύχονται οι πιστοί, αλλά το ψωμί δεν πολλαπλασιάζεται. Αλλά μια λατρεία είναι λατρεία γιατί προϋποθέτει μια εσωτερική νομιμότητα αυτού που συμβαίνει, μια ρύθμιση, η οποία, στην πραγματικότητα, είναι η βάση της κοσμικής έννοιας της σταθερότητας των νόμων της φύσης. Η λατρεία δεν υποθέτει ένα θαύμα ως κάποιο είδος αποκλειστικότητας, δεν περιμένει έκτακτα γεγονότα, γιατί είναι η ίδια ένα μόνιμο θαύμα. Από την άλλη πλευρά, όντας τέτοιος, είναι σίγουρος για τη δύναμη που του δίνεται, και επομένως δεν αμφιβάλλει για την εκπλήρωση αυτού που ζητά. Αυτό είναι λιγότερο από όλα μια νευρική προσδοκία - θα λειτουργήσει ή όχι - μια εντατικοποίηση των υποκειμενικών ανθρώπινων προσπαθειών, στην οποία το όριο του δυνατού και του αδύνατου διαγράφεται. Αντίθετα, είναι μια συστηματική αύξηση του επιπέδου του δυνατού, που ανήκει σε άτομο με αίσθηση ήρεμης κατοχής. Ὁ λειτουργός τῆς Ἐκκλησίας δέν ὑψώνει «πολλαπλασιάζεσθαι», ἀλλά ψύχραιμα ρωτᾶ, μέ τήν πεποίθηση ὅτι ὅ,τι ζητήθηκε πάντοτε, ἄν ὑπάρχουν έκτακτες ἀντιπεριστάσεις, εκπληρώνεται καί θά ἐκπληρωθεῖ μέχρι τέλους τοῦ χρόνου. Και έτσι, στην προκειμένη περίπτωση, στην επισημασμένη σκέψη ότι σαν να μην πολλαπλασιάζονται και να μην πολλαπλασιάζονται «ψωμιά, σιτάρι, κρασί και λάδι», ο πιστός απαντά αντιπαραβάλλοντας αυτή την εμπειρία του κόσμου με την εμπειρία της πίστης, δηλαδή την εκπλήρωση του ζητούμενου. Αυτή η αντίθεση, ωστόσο, δεν απαιτεί καθόλου το ύψος της πίστης που αρχικά φαίνεται απαραίτητο: χρειάζεται μόνο να θυμάται κανείς την αρχή της σχετικότητας. Εξάλλου, τα κύρια μέτρα με τα οποία, στην πραγματικότητα, θα μπορούσαμε να μάθουμε αν πολλαπλασιάζονται ή όχι τα καρβέλια - μέτρα μάζας, βάρος, όγκος κ.λπ., και εδώ να προσθέσουμε και μονάδα μέτρησης - αυτά τα μέτρα δεν μπορούν να θεωρηθούν σταθερά. Το μέγεθος των ίδιων των μέτρων εξαρτάται από το σύστημα στο οποίο εξετάζονται, και επομένως οτιδήποτε μπορεί να ειπωθεί για οποιοδήποτε πράγμα, ότι μειώνεται ή αυξάνεται συνεχώς, και, επιπλέον, σύμφωνα με οποιονδήποτε νόμο, απλά πρέπει να το αποδώσετε νοερά σε ένα κατάλληλα επιλεγμένο σύστημα. Αυτό ισχύει για όλα τα φυσικά χαρακτηριστικά οποιουδήποτε πράγματος και η δήλωσή μας για το αμετάβλητό τους, ή για αυτήν ή την αλλαγή, από τη σκοπιά της σύγχρονης επιστημονικής κοσμοθεωρίας, εκφράζει την πεποίθησή μας ότι αυτό το πράγμα ανήκει σε ένα γνωστό σύστημα. αλλά αυτό το ανήκειν δεν είναι καθόλου παθητικά αντιληπτό στοιχείο, το οποίο πρέπει να λάβουμε υπόψη ως τελικό σταθμό της έρευνάς μας, αλλά καθορίζεται από μια ζωντανή και δημιουργική πράξη πίστης, η οποία με τη σειρά της εξαρτάται από το ολοκληρωμένο σύστημα της σκέψης μας ή, ακριβέστερα και βαθύτερα, από τη δομή του πνεύματός μας, που καθορίζεται σε βάθος από την απόλυτη πραγματικότητα στην οποία προσανατολίζεται η «καρδιά» μας. οι παράμετροι που χαρακτηρίζουν ένα πράγμα, λαμβανόμενες ξεχωριστά, δεν μπορούν να ονομαστούν αληθείς. γίνεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο μόνο στη σύνδεση αυτής της δήλωσης με το πνευματικό σύνολο, που χτίστηκε από ένα δεδομένο άτομο με βάση μια ορισμένη πνευματική αξία. Εάν, σε σχέση με τη δική μας περίπτωση, αυτός ο «θησαυρός» χρησιμεύει ως ένας ενιαίος κόσμος ως ένα συμπαγές σύστημα με απόλυτο κέντρο - ένα δεδομένο άτομο, απολύτως κλειστό - τότε η δήλωση της (φανταστικής) «εμπειρίας» για τον μη πολλαπλασιασμό των άρτων, φυσικά, θα πρέπει να γίνει αποδεκτή, αλλά όχι με την έννοια κάποιας ανακάλυψης, αλλά μόνο ως η βασική προϋπόθεση της πνευματικής ανάπτυξης. αυτο-ταυτότητα αυτής της πίστης ενός ατόμου στον εαυτό του, που έχει γίνει «αυτοεικόνα». Αντίθετα, με άλλες θρησκείες, δηλαδή με άλλους θησαυρούς της καρδιάς, τοποθετημένους έξω από τον εαυτό της, αρνείται το απόλυτο αυτοκλείσιμο του κόσμου: ο κόσμος παύει να θεωρείται ως ένα στερεό σύστημα, γίνεται εσωτερικά κινητός, και έτσι αναγνωρίζεται θεμελιωδώς ότι τα πράγματα ανήκουν σε διαφορετικά συστήματα, μπορούν να μετακινηθούν ή να μεταφερθούν από σύστημα σε σύστημα. αλλάζει, μερικές φορές μιλάει με την έννοια της σταθερότητας. Η αλήθεια ή το ψεύδος αυτής ή εκείνης της δήλωσης λαμβάνεται υπόψη μόνο στο πλαίσιο μιας ολοκληρωμένης κατανόησης της ζωής και η ίδια η κατανόηση του κόσμου κρέμεται στη ζυγαριά της πίστης. Τι μπορούμε να πούμε για μια λατρεία, της οποίας όλες οι δραστηριότητες στοχεύουν στο να αρπάξει ένα πράγμα, ή γενικότερα, την πραγματικότητα γενικότερα, από το ένα σύστημα και να το μεταφέρει στο άλλο; Φυσικά, μόνο ότι μόλις αναγνωριστεί μια τέτοια δραστηριότητα της λατρείας, τότε έχει επίσης τη δυνατότητα να αξιολογήσει με τον έναν ή τον άλλο τρόπο τα χαρακτηριστικά ενός πράγματος και οι κρίσεις από το εξωτερικό για αυτό το θέμα δεν είναι μόνο λανθασμένες, αλλά απλώς θεμελιωδώς κενές, βασικά όχι πολύτιμες. Το κύριο ερώτημα - σχετικά με τη μεταφορά ή τη μη μεταφορά ενός πράγματος από σύστημα σε σύστημα - επιλύεται με τη σειρά της εσωτερικής, αλλά όχι της εξωτερικής εμπειρίας. Άρα, η ιδέα μας δεν είναι καθόλου να αμφισβητήσουμε την «εμπειρία» του μη πολλαπλασιασμού των αγιασμένων ουσιών, όταν αυτό ζητηθεί, αλλά να δείξουμε την πλήρη ασυλία της πίστης της Εκκλησίας από εκείνες τις αντιλήψεις της ζωής που έχουν διαφορετικό προσανατολισμό και, ειδικότερα, που επιβεβαιώνουν το αυτοκλείσιμο του κόσμου. Πιστεύουμε ότι μόλις ζητηθεί ο πολλαπλασιασμός στη λατρεία, συμβαίνει, και ταυτόχρονα επιμένω ότι δεν είμαστε μόνοι, με τέτοια πίστη, στην εξαιρετική θέση να διαψευσόμαστε από την εγκόσμια εμπειρία, αλλά οποιαδήποτε δήλωση, ληφθεί οπουδήποτε μεμονωμένα, δεν έχει περισσότερα στοιχεία από αυτή τη δήλωση πίστης. Και αν κάποιος θεωρεί αναγκαίο, απολογητικά, να μιλήσει για τον πολλαπλασιασμό των ευλογημένων ουσιών, τότε με διαομολογιακή, διακοσμοθεωρητική σειρά, όχι λιγότερο απολογητικά, θα πρέπει να μιλήσει για τον μη πολλαπλασιασμό τους. Πιο συγκεκριμένα, ούτε το ένα ούτε το άλλο πρέπει να λέγονται απολογητικά, αλλά με τη συνείδηση ​​της βαθιάς ευθύνης των λέξεων που ειπώθηκαν και την άρρηκτη σύνδεσή τους με την ολιστική κοσμοθεωρία, που στέκεται στα εγγενή θεμέλιά της. 25. Το επόμενο βήμα στον αγιασμό του κρασιού είναι το κοινό ποτήρι της αδελφοσύνης, καθώς και το κοινό ποτήρι που ευλογείται στο γάμο και πίνεται κατά τη διάρκεια του μυστηρίου αυτού, ως ένδειξη της πλήρους ενότητας των συζύγων που έχει ήδη γίνει, και στην ολοκλήρωση της ακολουθίας του γάμου. «Ο Θεός... δώσε αυτό το κοινό ποτήρι στους ενωμένους στην κοινωνία του γάμου, ευλόγησέ το με πνευματική ευλογία», 554 προσεύχεται ο ιερέας, ευλογώντας το κρασί. Αυτό το κρασί συμμετέχει στο μυστήριο, αλλά, ενώ λαμβάνει πνευματική ευλογία, δεν φτάνει το ίδιο στο ύψος του μυστηρίου, του πλήρους αγιασμού, γιατί δεν σχετίζεται άμεσα με το μυστήριο και εισέρχεται σε αυτό έμμεσα. Εδώ είναι σκόπιμο να πούμε λίγα λόγια για τις υποτυπώδεις τελετουργίες στο μυστήριο. Ακριβώς όπως στα λογοτεχνικά έργα, όταν επεξεργάζεται μια λογοτεχνική πλοκή που έχει ήδη υποστεί επεξεργασία, προηγούμενες μορφές ανάπτυξης συχνά περιλαμβάνονται στη νέα, αλλά δεν επιτελούν άμεσα την άμεση λειτουργία της έκφρασης, 555 συμβάλλοντας έμμεσα σε αυτήν την έκφραση, και εισάγονται όσο το δυνατόν, αλλά δεν πραγματοποιούνται πορείες δράσης, ως υποθέσεις, οξύνοντας έτσι την κύρια δράση Μόλις εκφραστούν υπό διαφορετική όψη, τα κύρια σημεία της προηγούμενης ιεροτελεστίας δεν απλώς ακυρώνονται ή καταστρέφονται, γιατί εξέφραζαν επίσης κάτι ουσιαστικό, αν και όχι το πιο σημαντικό από την άποψη αυτής της νέας λειτουργικής εξέλιξης, αλλά εισάγονται στη νέα ιεροτελεστία ως πλαίσιο, προσθήκη και αποκάλυψη της κύριας πνευματικής της δράσης. Έτσι, στο γαμήλιο τελετουργικό που είναι αντικείμενο συζήτησης, δεν είναι δύσκολο, κατά τη σειρά των συγκριτικών λειτουργιών. μάθετε τη βασική ιεροτελεστία του αρχαίου γάμου του ρωμαϊκού ιερού γάμου per conformationem 556, το κοινό κύπελλο του κρασιού του αρχαίου εβραϊκού γάμου, κ.λπ. Ο Χριστιανισμός δεν αρνείται αυτήν την ιδέα, και επομένως η αντίστοιχη ιεροτελεστία αφήνεται από την Εκκλησία στη χριστιανική ιεροτελεστία. Αλλά οντολογικά, αυτή η ενότητα στον Χριστιανισμό είναι παράγωγη και δευτερεύουσα σε σύγκριση με την πνευματική κοινωνία, συμπεριλαμβανομένης και των στεφάνων του μαρτυρίου, η οποία, με την αντίστοιχη ιεροτελεστία, παίρνει φυσικά την κεντρική θέση στην ιεροτελεστία και παραμερίζει το κοινό κύπελλο, αυτή την εκκλησία conformatio 557, προς το τέλος της ιεροτελεστίας. Η υποδεικνυόμενη υποτυπώδης φύση του κρασιού του γάμου δεν του δίνει το δικαίωμα με τη σωστή έννοια να αναγνωριστεί ως το κρασί του μυστηρίου, αν και είναι το κρασί στο μυστήριο. Τέτοιο, δηλαδή υψηλότερο επίπεδο αγιασμού, άμεση συμμετοχή στο μυστήριο θα πρέπει να αναγνωρίζεται για το κρασί ανακατεμένο με λάδι στο μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού. Εδώ αποτελεί ουσιαστική προϋπόθεση του μυστηρίου. Ακόμα πιο ψηλά είναι το μυστηριώδες δισκοπότηρο της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. και είναι περίεργο ότι η δογματική διδασκαλία περί αυτού δεν έχει ακόμη εκφραστεί με πλήρη βεβαιότητα. Δηλαδή, το κύπελλο σε αυτή τη λειτουργία, όπως και ο Άρτος, δεν δέχεται ευχαριστιακούς αφιερασμούς. στο κύπελλο χύνεται κρασί και νερό, όχι μετουσιωμένο. Τι να σκεφτούμε για το κύπελλο της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων; Αυτό το ερώτημα έχει μακρά και πολύπλοκη ιστορία, αλλά ακόμα δεν μπορεί να θεωρηθεί λυμένο, τουλάχιστον όχι γενικά διατυπωμένο στην Εκκλησία. Για να τονίσουμε την ξεπαγωμένη κατάσταση της Ορθόδοξης θεολογίας, που έχει ανάγκη από δουλειά και έμπνευση, δεν πρέπει να αποφύγουμε αυτό το ερώτημα στην πορεία μας. Η οξύτητά του θα είναι πιο ξεκάθαρη αν θυμηθούμε ότι σε αυτό το κύπελλο τοποθετείται, όπως ακριβώς γίνεται στην πλήρη λειτουργία, αλλά χωρίς τις αντίστοιχες λέξεις («Γέμισμα του Αγίου Πνεύματος») 559, ένα τμήμα του αγιασμένου Αμνού με την επιγραφή κ. Ωστόσο, αυτή τη φορά γεμίζει με το Άγιο Αίμα. Ο σύγχρονος Missal δημοσιεύει το άρθρο «Δήλωση ορισμένων διορθώσεων στην υπηρεσία της Προηγιασμένης Λειτουργίας», καθορίζοντας τη σειρά ορισμένων από τις πιο σημαντικές ενέργειες της Προηγιασμένης Λειτουργίας. Η αφετηρία και των δύο αυτών πράξεων και ολόκληρης της «Εκδήλωσης» είναι η ιδέα ότι στο ιερό δισκοπότηρο στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων υπάρχει μόνο «οίνος» αφιερωμένος από την «επένδυση ενός σωματιδίου» των Αγίων Μυστηρίων, αλλά όχι το Άγιο Αίμα: το κρασί εδώ δεν μετατρέπεται σε αιματηρά λόγια. οι λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη Ζλάτουσταγκ περίπου» 560. Σύμφωνα με αυτή τη βασική άποψη, η «Διακήρυξη» ορίζει ότι στη μεγάλη είσοδο τόσο το δισκοπότηρο όσο και η πατέντα πρέπει να φέρει μόνο ο ιερέας, ώστε ο διάκονος να μην έχει περισσότερα και ο ιερέας λιγότερα, - να παραλείπονται οι λέξεις όταν τοποθετεί ένα μέρος του Αγίου Σώματος στο δισκοπότηρο και ρίχνει ζεστασιά σε αυτό, - να συνδυάζει τα λόγια του Holy, Boodly. Φάτε από το δισκοπότηρο, - και για εκείνον, διάκονο ή ιερέα, που πρέπει να καταναλώσει τα Τίμια Δώρα από το δισκοπότηρο δεν πρέπει να φάει καθόλου. πρακτικά αυτό έχει ως αποτέλεσμα τη μη κοινωνία των Προηγιασμένων Δώρων των νηπίων κατά τη λειτουργία, ως ανίκανων να λάβουν στερεά σωματίδια αυτού του Σώματος. Αυτή είναι η «Διακήρυξη». Αλλά η άμεση απόδειξη του έρχεται σε αντίθεση με την εικόνα του εορτασμού αυτής της λειτουργίας - η υψηλή ευλάβεια που φαίνεται στο κύπελλο που τοποθετείται στη σειρά (και ακόμη και στα δεξιά) των Τιμίων Δώρων στην αντιμήνυση, και, αν θέλετε, ακόμη και το ακατανόητο γιατί χρειάζεται αυτό το κύπελλο με το υποτιθέμενο απλό κρασί, που δεν μπορεί να παραληφθεί. Ο Μητροπολίτης Πέτρος Μογίλα μάλιστα λέει: «Υπάρχει απλό κρασί και όχι το Κυρίαρχο Αίμα, που χρησιμοποιείται για τελετουργικούς σκοπούς εν κινήσει, αντί να ξεπλένει το στόμα» 561 [Χριστιανική Πέμπτη 1915 Ιούλιος - Αύγουστος 562]. Αλλά αν, στην πραγματικότητα, αυτό το κύπελλο «χρησιμοποιείται μόνο για τελετουργικούς σκοπούς για χάρη της καθημερινής ζωής, αντί για ξέπλυμα των χειλιών», τότε τι σημαίνει ότι βρίσκεται στον θρόνο και όχι όπου είναι ο χώρος για ποτό κατά τη διάρκεια της πλήρους λειτουργίας; Σε οποιονδήποτε (μπορεί κανείς να είναι σίγουρος) που έχει υπηρετήσει τον εαυτό του, τέτοιες εκφράσεις δεν μπορούν παρά να φαίνονται γρατζουνιές, όχι ευλαβικές, εκρηκτικές με τη δομή των λειτουργικών εμπειριών. Και αν αυτές οι εκφράσεις είναι σωστές, τότε η εξίσωση του Αγίου Σώματος με αυτό το ποτήρι του «απλού κρασιού» -η ίδια η πορεία των λειτουργικών ενεργειών- δεν μπορεί παρά να φαίνεται μυστηριώδης. Και τέλος: η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων συνήθως ανακηρύσσεται «ημιτελής λειτουργία». Τι είδους όμως λειτουργία είναι αυτή, έστω και ανολοκλήρωτη, αν τίποτα δεν μετουσιώνεται σε αυτήν, αλλά μόνο κοινωνία τελείται με τα ήδη καθαγιασμένα εφεδρικά Δώρα; Άλλωστε, η κοινωνία ενός άρρωστου σε καμία περίπτωση δεν θα ονομαστεί λειτουργία και αυτή η λειτουργία του αγίου Πάπα Γρηγορίου του Διαλόγου, που συζητάμε, ουσιαστικά, με την ευχαριστιακή έννοια, δεν διαφέρει από τον αποχαιρετισμό ενός ασθενούς, εκτός αν υπάρχει πραγματικά λάθος στη «Διακήρυξη», και επιπλέον, σε υψηλό βαθμό επαφής με το νερό: αγιασμός, τότε είναι πραγματικά στο κρασί που διαποτίζει το Τίμιο Σώμα, τον πλένει και διαλύει μέρος του Τιμίου Αίματος από Αυτόν, μπορείτε ακόμα να δείτε ένα απλό στοματικό διάλυμα; Αλήθεια, το ζωντανό Σώμα και το Αίμα του Κυρίου δεν παρομοιάζουν αυτό το κρασί με τον εαυτό τους, δεν το μεταμορφώνουν σε Τίμιο Αίμα; Η υλική αγιότητα των Ιερών Μυστηρίων και αυτή η φανταστική αδράνειά τους στην πιο στενή επαφή με το κρασί στέκονται σε κατάφωρη αντίφαση, παραβιάζοντας ολόκληρη τη δομή του λειτουργικού στοχασμού. Αυτά τα ερωτήματα, που αναπόφευκτα προκύπτουν, επιδεινώνονται περαιτέρω αν θυμηθούμε περαιτέρω την ασήμαντη αυθεντία της «Διακήρυξης», αφενός, και την αρχαία ορθόδοξη άποψη για το κύπελλο της Προηγιασμένης Λειτουργίας, αφετέρου, δηλαδή: σε ολόκληρη την Οικουμενική Εκκλησία μέχρι τον 9ο αιώνα, η πίστη στο κύπελλο του Χριστού, όπως έγινε με την αληθινή επαφή του Προηγιασμού. Το σώμα του Χριστού τοποθετημένο σε αυτό, επικράτησε, γιατί το εφεδρικό Αμνό για την Προηγιασμένη Λειτουργία δεν ήπιε με το Θείο Αίμα. Σύμφωνα με τους αρχαίους, μας και Έλληνες ιερείς, η Προηγιασμένη Λειτουργία τελούνταν σύμφωνα με τον πλήρη τύπο, με εξαίρεση τον Ευχαριστιακό κανόνα, και ακόμη και στις εκδόσεις του Κιέβου της ιεραποστολής του προαναφερθέντος Μητροπολίτη Πέτρου Μογκίλα, η ακολουθία αυτής της λειτουργίας ακολουθεί το πρότυπο της πλήρους λειτουργίας, συμπεριλαμβανομένης και της εκκλησιαστικής κληρονομιάς. και επομένως δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να πλύνει τη Θεία Κοινωνία πριν από αυτήν την κατανάλωση -), συμπεριλαμβανομένης της λήψης του ποτηριού από τον διάκονο, αλλά της λήψης μία φορά, αντί για τις συνηθισμένες τρεις φορές. Από τον 11ο αιώνα υπάρχουν στοιχεία από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως 563 ότι στο εφεδρικό Αρνί δεν δίνεται το Πολύτιμο Αίμα για να πιει και ότι «Η προηγιασμένη λειτουργία τελείται μόνο για τον αγιασμό του κυπέλλου» [Χρονικά, 1915, Ιούνιος, σελ. 740] 564 γιατί, προσθέτουμε, λέγεται ακριβώς η λειτουργία, αν και ημιτελής, και γιατί κατά τη διάρκειά της συσπάται ένα παραπέτασμα του βωμού, αν και μόνο το μισό του πλάτος. Αλλά από τον 9ο αιώνα, μια αντίθετη άποψη έχει προκύψει στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, και σταδιακά βρίσκει υποστηρικτές, πρώτα στη Δύση και μετά στη Ρωσία. και στα μέσα του 17ου αιώνα κέρδισε τη νίκη στη Ρωσική Εκκλησία, αν και οι Παλαιοί Πιστοί, σύμφωνα με παλιά έντυπα βιβλία και χειρόγραφα, εξακολουθούν να τηρούν, όπως οι Έλληνες, τις απόψεις των αρχαίων. Στις αρχές του 19ου αιώνα, αυτή η άποψη για το κύπελλο της Προηγιασμένης Λειτουργίας μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη και στη συνέχεια στην Εκκλησία του Βασιλείου της Ελλάδος. Τέλος, πρόσφατα οι Παλαιοί Πιστοί της Αυστριακής Συμφωνίας άρχισαν επίσης να το ασπάζονται. Έτσι, η μόλυνση μιας υποβαθμισμένης οντολογίας σταδιακά εξαπλώνεται και ριζώνει σε διάφορες θρησκευτικές κοινωνίες, οι οποίες όμως έχουν το δυσάρεστο κοινό παράγοντα ότι βυθίζονται όλες στο περιβάλλον της νεοοντολογικής αναβιωτικής σκέψης, που χαλαρώνει και δημιουργεί ευνοϊκές συνθήκες για πνευματική ασθένεια. Φυσικά, θα ήταν λάθος να διεκδικήσουμε μια λύση στο σημαντικό ζήτημα της εκκλησίας για το κύπελλο που συζητείται εδώ. Αλλά τουλάχιστον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και ένα απλοποιημένο αντίποινα εναντίον του αμαρτάνει ενάντια στην αλήθεια. Ανεξάρτητα από το πώς διατυπώνεται η εκκλησιαστική διδασκαλία για το κύπελλο των Προηγιασμένων Δώρων, θα πρέπει σε κάθε περίπτωση να δει κανείς σε αυτήν την πλησιέστερη προσέγγιση στο Τίμιο και Ζωοδόχο Αίμα του Χριστού, εδώ ήδη, σε αυτό το υψηλότερο και τελευταίο στάδιο της καθαγιασμού του κρασιού - μετουσιωμένο. 26. Παράλληλα με τον αγιασμό του κρασιού γίνεται και μια σειρά αγιασμών ψωμιού. Χωρίς να επαναλάβουμε εδώ όσα ειπώθηκαν προηγουμένως για τη φυσική αγιότητα του ψωμιού και τους κατώτερους βαθμούς καθιέρωσής του στην καθημερινή ζωή, θα σημειώσουμε μόνο ότι στη σειρά των ευλογιών του άρτου υπάρχουν ειδικές τελετές που προετοιμάζουν πνευματικά την ίδια την υποδοχή του ψωμιού ως θέμα πολιτισμού. Αυτές είναι οι ιεροτελεστίες για τον αγιασμό της σποράς, για την ευλογία του αλώνιου και του σιταποθήκης 565 και παραπέρα «του καινούργιου φούρνου που χτίστηκε για ψήσιμο» 566. Κατά συνέπεια, όλη η παραγωγή του ψωμιού, από τις πρώτες κιόλας ενέργειες, προχωρά με λατρευτικό τρόπο. Κατά το ζύμωμα, η ζύμη ευλογείται με το σημείο του σταυρού και ζυμώνεται σε αφιερωμένο σκεύος και η πρόσφορα ζυμώνεται σε αγιασμό. Η σπηλιά φωτίζεται με την ιερή φωτιά από το λυχνάρι, και στο λυχνάρι προσπαθούν, ή τουλάχιστον προσπάθησαν, να διατηρήσουν την ιερή φωτιά της Μεγάλης Πέμπτης και της Μεγάλης Εβδομάδας, ή, ακόμη καλύτερα, μια θαυματουργή φωτιά που προέρχεται από το ιερό του Ναού της Αγίας Αναστάσεως. το ψωμί κόβεται αφού πρώτα σχεδιάσει πάνω του έναν σταυρό: ο μεγαλύτερος του σπιτιού, δηλ. ο ιερέας της «σπιτικής εκκλησίας» 567, με τη λεπίδα ενός μαχαιριού, ξύνει την εικόνα ενός σταυρού στην πάνω κρούστα του ψωμιού πριν το ξεκινήσει και εκτελεί το κόψιμο του άρτου ως ένα είδος ιερής ιεροτελεστίας. ένα πεσμένο κομμάτι ψωμί δεν πρέπει μόνο να σηκώνεται από το πάτωμα ή από το έδαφος, αλλά και να φιλιέται, και αν βρεθεί ξαπλωμένο στο έδαφος, πέσει από κάποιον, τότε πρέπει να μετακινηθεί σε ένα ψηλότερο, καθαρό μέρος, σκουπίζοντας τη βρωμιά και τη σκόνη από αυτό. Αυτές και άλλες παρόμοιες τελετουργίες, όπως η προσφορά ψωμιού και αλατιού, κ.λπ., δείχνουν ξεκάθαρα ότι στη ζωή της Εκκλησίας -όχι όπως παρουσιάζεται σύμφωνα με αφηρημένα σχήματα στα θεολογικά εγχειρίδια, αλλά στη συγκεκριμένη, πλούσια και πραγματικά ενσαρκωμένη ζωή- το ψωμί θεωρείται και αισθάνεται ως κάτι θεμελιωδώς ιερό και επομένως, ακριβώς επειδή, μπορεί να είναι το πιο ιερό σημείο εφαρμογής της. Ανάμεσα σε τέτοιες προωθητικές ενέργειες, μπορεί κανείς να τοποθετήσει ασύλληπτο πρόσφορο, σαν ψωμί, αφιερωμένο με αποτυπωμένη «σφραγίδα», με ιερές εικόνες και όνομα, ευλαβική παραγωγή του και, τέλος, την υψηλή πράξη που προορίζεται γι' αυτό. Ακολουθούν μπισκότα ζύμης σε σχήμα σταυρού. Στο παρελθόν, αυτοί οι σταυροί καθαγιάζονταν στο ναό και τοποθετούνταν σε κάδους, έναν κάθε φορά, για να προστατεύουν τα σιτηρά «από τα ερπετά», δηλαδή τα ποντίκια και τα έντομα. και την άνοιξη, όταν πρωτοβγήκαν στο χωράφι να δουλέψουν, τους σταυρούς αυτούς τους έδιναν στο άλογο (και για τον αγιασμό και την πνευματική του ενίσχυση). Εδώ πρέπει να δοθεί έμφαση σε αυτή τη συμμετοχή των ζώων και γενικά όλων των πλασμάτων στην εκκλησιαστική λατρεία, δηλαδή στη συμμετοχή στη ζωή της Εκκλησίας όχι μόνο ανθρώπων, αλλά και πλασμάτων, ανώτερων και κατώτερων από τους ανθρώπους. Για μια κοσμική κοσμοθεωρία, ένα ζώο είναι μόνο εργατικό δυναμικό ή ένα πιθανό ψητό, και ακόμη και με την επίμονη υπεράσπιση της ψυχής των ζώων από την πλευρά ενός εκπροσώπου μιας νατουραλιστικής κοσμοθεωρίας, το αληθινό νόημα των αντίστοιχων δηλώσεων δεν είναι καθόλου η δημιουργία του σωστού συναισθήματος και πνευματικής σύνδεσης με τα ζώα, με όλη τη δημιουργία, αλλά η καταδίκη της θρησκείας - να μειώνεται ο ίδιος ο άνθρωπος. όταν το στόμα λέει: «τα ζώα έχουν ψυχή», τότε να ξέρεις ότι το μυαλό σκέφτεται και η καρδιά αισθάνεται: «Ο άνθρωπος δεν έχει ψυχή». Εδώ προκύπτει μερικές φορές μια αντίρρηση: «Αλλά γιατί, σε αυτή την περίπτωση, δεν επιτρέπονται τα ζώα στην εκκλησία, και ιδιαίτερα στα μυστήρια, και αυτό δεν είναι σαφές σημάδι της «βρώμιάς» τους, της πλήρους ασυμβατότητάς τους με την ολοκληρωμένη ζωή της Εκκλησίας;» Αλλά αυτή η αντίρρηση παραβλέπει την ιεραρχική φύση ολόκληρης της δομής της θεοκρατίας και όχι μόνο τα ζώα δεν έχουν όλες τις ευκαιρίες και τους δρόμους που υπάρχουν γενικά στη λατρεία, αλλά και οι άνθρωποι - ο καθένας λαμβάνει αυτό ή εκείνο, σύμφωνα με τη θέση του στο σώμα της Εκκλησίας και, επομένως, σύμφωνα με την πνευματική του ικανότητα, δηλ. ανάλογα με την ανάγκη, πόσο και τι μπορεί να περιέχει. Επομένως, μια θετική άποψη για τα ζώα δεν πρέπει καθόλου να συνεπάγεται πνευματική οργή, και τα ζώα στη θεσμοθετημένη δομή της κοινωνίας λαμβάνουν αυτό που μπορούν να αντιληφθούν. Η προαναφερθείσα τροφοδοσία αλόγου με αγιασμένους σταυρούς από ζύμη ανήκει στον αριθμό τέτοιων εκκλησιαστικών τελετών για αυτά τα νεότερα μέλη της Εκκλησίας, όπως και το ράντισμά τους με αγιασμό κατά τη διάρκεια ειδικών προσευχών που γίνονται για χάρη τους, ειδικά σε περίπτωση ασθενειών, σε περιπτώσεις θανάτου. κυνηγώντας τους την ημέρα του Yegoryev με ευλογημένη ιτιά και ούτω καθεξής. και η παρουσίασή τους στην προστασία και φροντίδα ειδικών προστάτων ζώων - Άγιοι Φλώρος και Λαύρος, Yegoriy, ο «βοσκός λύκων», και η αναγνώριση ορισμένων εορτών ως ημέρες ειδικού εορτασμού ορισμένων ζώων. σταυρός, με σχισμές και ζευγάρια ενωμένα άκρα, έτσι ώστε ο σταυρός να αποδειχθεί κυκλικός. Τέτοιοι σταυροί ψήνονται την Τετάρτη της Εβδομάδας του Σταυρού, δηλαδή ακριβώς τη μέση ημέρα της Σαρακοστής. Σε κάθε μέλος της οικογένειας δίνεται ένας σταυρός πριν από το δείπνο και τρώγεται με ένα ειδικό ρητό: Περαιτέρω 569, στην ίδια σειρά καθαγιασμών, μπορεί να τοποθετηθεί ένα πρόσφορο, να καθαγιαστεί αφαιρώντας σωματίδια από αυτό - αναμνηστικά και ένα μεγαλύτερο σωματίδιο σε σχήμα πυραμίδας. αυτό το τελευταίο προοριζόταν για διανομή μετά τη λειτουργία, είχε δηλαδή αγαπικό νόημα. Ακόμη παραπέρα είναι τα υπηρεσιακά πρόσφορα, που έχουν ιδιαίτερη διαβάθμιση μεταξύ τους, και στην καθημερινή ζωή τιμάται ιδιαίτερα η εννιάβαθμη πρόσφορα, ως πνευματική θεραπεία ασθενειών. Ακόμα πιο πέρα ​​- αντίδωρο, δηλ. το υπόλοιπο τμήμα της πρόσφορας των αμνών μετά το κόψιμο του αρνιού. Αυτό το τελευταίο, που έχει σχήμα κόλουρης τετραεδρικής πυραμίδας με μικρότερη βάση προς την κορυφή, πρέπει να αφαιρεθεί από το πρόσφορο, σύμφωνα με τις συμβολικές έννοιες αυτού, να αφαιρεθεί, σαν μια παντοτινή γέννηση, χωρίς να παραβιαστεί η ακεραιότητα των τοιχωμάτων της ίδιας της πρόσφορας, που σηματοδοτεί την άφθαρτη μήτρα του θεού. Αυτό είναι το αντίδωρο, ευλογημένο για κατακερματισμό μετά το «Πάτερ ημών». Ακόμη πιο κάτω στη σειρά των αγιασμών βρίσκεται ο ευλογημένος άρτος μετά τη λιτία, που έχει ήδη συζητηθεί. Έπειτα ο άρτος, που καθαγιάστηκε από την εικόνα της Ανάστασης, αποτυπώθηκε σε αυτό με ειδικό δώρο, με θυμίαμα, προσευχή και ράντισμα με αγιασμό, με επταήμερη προσκύνηση του ναού σε πομπές του σταυρού όλη τη Μεγάλη Εβδομάδα, αυτή τη συνεχή Κυριακή, οι μυστικές ιδιότητες της οποίας ενοποιήθηκαν στη λαϊκή ιδέα αυτού του 7ου αιώνα. εβδομάδα, κατά την οποία ο ήλιος δεν δύει καθόλου. και, τέλος, ο μακρύς αγιασμός του άρτου τελειώνει με μια προσευχή για τον κατακερματισμό του και τον τελετουργικό κατακερματισμό του με χρήση αντιγράφου. Από την προσευχή για τον αγιασμό του άρτου φαίνεται ότι η Εκκλησία εντάσσει το άρτο στον τύπο του αρνιού της Παλαιάς Διαθήκης, που προεικόνιζε «το Αρνίο που παίρνει τις αμαρτίες όλου του κόσμου». «Κοίταξε αυτό το ψωμί, ευλόγησε και αγιοποίησε το... αλλά κάνε εμάς που το φέρνουμε, το φιλάμε και το τρώμε, να γίνουμε μέτοχοι της ουράνιας ευλογίας Σου, και πάρε από μας κάθε αρρώστια και αρρώστια με τη δύναμή σου, δίνοντας υγεία σε όλους» 570. Στον κατακερματισμό του άρτου: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός μας, ο άρτος των αγγέλων, ο άρτος της αιώνιας ζωής, που κατέβηκε από τον ουρανό, τρέφοντάς μας σε αυτές τις λαμπρές μέρες με πνευματική τροφή των Θείων ευλογιών Σου, για χάρη της τριήμερης και σωτήριας Ανάστασης! Κοίτα τώρα, προσευχόμαστε ταπεινά σε Σένα, στις πέντε άψογες προσευχές και σε ευχαριστούμε. Έρημο, και τώρα ευλόγησε αυτό το ψωμί, σαν σε όλους όσοι τρώνε από αυτό θα δοθούν σωματικές και πνευματικές ευλογίες και υγεία...» 571 Ο Άρτος φυλάσσεται με ευλάβεια - ως πνευματική θεραπεία ασθενειών και αναπηριών· Ακόμη και κοινωνούν λόγω της έλλειψης των Τιμίων Δώρων. Το γένος artos στο κατώτερο επίπεδο καθαγιασμού αντιπροσωπεύει το πασχαλινό κέικ, το εκκλησιαστικό τελετουργικό φαγητό, αλλά καθόλου την κοσμική πολυτέλεια. Τέλος, ο υψηλότερος, τελικός βαθμός καθαγιασμού του άρτου είναι το Άγιο και Αγνότατο Σώμα του Κυρίου Ιησού Χριστού 572, το οποίο, μαζί με το Αίμα, αντιπροσωπεύει το επίκεντρο όχι μόνο της λατρείας - και του περαιτέρω πολιτισμού, αλλά και του ίδιου του κόσμου, όπως διευκρινίστηκε προηγουμένως. «Κοινωνία, λοιπόν, είναι η ένωση του Θεού μαζί μας, η θέωσή μας, ο αγιασμός μας, η εκπλήρωση της χάριτος, η λάμψη, η απομάκρυνση κάθε αντίθετου, και τι άλλο εκτός από τη διάλυση του Θεού, δηλαδή σύγχυση (ενότητα) και κοινωνία. μυστηριώδες μυστήριο», μαρτυρεί η «Πίνακας», με αναφορά στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη [Πίνακας, κεφάλαιο 30, σελ. 103] 573. 27. Η ανοδική σειρά των αφιερωμάτων του άρτου, που τελειώνει με τον Ευχαριστιακό Άρτο, ενώνεται με τον αγιασμό του σιταριού και εν μέρει άλλων σιτηρών, αλλά όχι πλέον ως απλές ουσίες προς άλεση, αλλά ως κρυφές, αναβιοτικές, θα λέγαμε τώρα, οι απαρχές της ζωής, ως πηγές λαχανικής βλάστησης, που κρύβονται από τα προερχόμενα από αυτά και τα απολήγματά τους. σιτάρι? Εδώ η φυτική ζωή αγιάζεται, ανασταίνεται από τη μήτρα της γης, γεννιέται από τον τάφο, όταν τα ζωοτροφικά, αλλά ταυτόχρονα και ζωοδεσμευτικά όστρακα έχουν αποσυντεθεί. Παραγγελία για σπορά. καθαγιασμένος με κατ' οίκον προσευχή, ρέοντας, δηλ. βραστό σιτάρι με μέλι, την παραμονή της Γέννησης του Χριστού, το λεγόμενο Sochevnik, ή στην κοινή γλώσσα παραμονή Χριστουγέννων· κηδεία kutya 574; Κολίβο στη μνήμη του Ιερομάρτυρα Θεόδωρου Τήρωνα, που καθαγιάστηκε το Σάββατο της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 575 - βρασμένοι κόκκοι με αποξηραμένα φρούτα. σιτάρι, αγιασμένο μαζί με ψωμί, κρασί και λάδι μετά τη λιτανεία στον Εσπερινό. Τέλος, σιτάρι, αφιερωμένο στο μυστήριο της καθαγιασμού του λαδιού με επτά κεριά αναμμένα μέσα του, και ψώρα, ιερό λάδι και θυμίαμα - αυτά είναι τα βήματα αυτής της σειράς ευλογίας των σιτηρών. Ο αρνητικός του πόλος είναι «Προσευχή για μολυσμένο σιτάρι ή αλεύρι ή κάποιο είδος» 576. Εδώ πρέπει να σημειωθεί ότι το σιτάρι αγιάζεται σχεδόν πάντα, αν όχι άμεσα, σε σχέση με τη σκέψη του θανάτου - παρελθόντος ή μέλλοντος. Kolivo του Θεόδωρου Tiron - εν όψει του διωγμού της Εκκλησίας που ξέσπασε υπό τον αυτοκράτορα Ιουλιανό, απειλώντας βασανιστήρια και θάνατο. λίθιο σίτου - ως φάρμακο για ασθένειες, δηλαδή πάλι ενόψει πιθανού θανάτου, και, πιθανότατα, με επικήδειο νόημα, γιατί οι αρχαίες ολονύχτια αγρυπνίες (όταν τελούνταν ο αγιασμός των τεσσάρων ουσιών που αναφέρονται) δεν ήταν μόνο ορολογικά ολονύχτια αγρυπνίες - παννυχίδες, αλλά και με τη σύγχρονη έννοια της λέξης ιδιαίτερα τους μάρτυρες, στους οποίους η αρχαία εκκλησιαστική συνείδηση δεν ένιωθε μια αφηρημένη ιδιότητα αγιότητας, αλλά συγκεκριμένη αγιότητα, προσωπική εγγύτητα και συγγένεια μαζί τους. και, τέλος, το σιτάρι της ευλογίας του λαδιού - ήδη σαφώς στη συνάντηση με τον επικείμενο θάνατο. Ο συμβολισμός του σιταριού καθιστά ξεκάθαρη τη χρήση αυτών των σιτηρών της ζωής για την καθιέρωση μιας θρησκευτικής στάσης απέναντι στον θάνατο: σε τελική ανάλυση, ένας κόκκος είναι σχεδόν τίποτα, ένα σημείο που από μόνο του δεν έχει αισθητηριακό νόημα, αλλά αυτό δεν είναι τίποτα ακατανόητο, αλλά επίσης αναμφίβολα εξαντλεί τον εαυτό του, όταν πεθαίνει, αποσυντίθεται και τελικά μηδενίζεται, το όργανο στο είδος του. επεκτείνει άπειρα τη δυνατότητα νέας ζωής. Από αρχαιοτάτων χρόνων το σιτηρό είναι είδος ζωής που πεθαίνει, θάβεται, φθείρεται και ανασταίνεται, [ώστε να φέρει «πολύ καρπό» 577]. Αυτό εξηγεί τον συνήθη συνδυασμό του αγιασμένου σιταριού με το μέλι, αυτή τη μυστηριώδη ουσία που συνδυάζει τα πιο διαφορετικά αρώματα όλου του λιβαδιού και έτσι εμφανίζεται ως μικρόκοσμος, δηλαδή πάλι η ισχύς αμέτρητων εκδηλώσεων. Για διάφορους λόγους, η ουσία αυτή έχει συνδεθεί από τα αρχαία χρόνια με τη λατρεία των νεκρών και την επικοινωνία μαζί τους. Κατά τη διάρκεια του καθαγιασμού, το σιτάρι απορροφά την πνευματική ενέργεια που κατέρχεται πάνω του και γι 'αυτό πρέπει να είναι πνευματικά χωρητικό. Από την άλλη πλευρά, αυτό το αφιερωμένο σιτάρι μας δίνεται στη λατρεία και, επομένως, πρέπει να αντιπροσωπεύεται από τη συνείδηση ​​με κάποιο νόημα. σε αυτήν την περίπτωση, είναι τέτοιο γιατί σαπίζει, βλασταίνει και παράγει ένα φυτό. Αλλά το ερώτημα είναι: τι είναι κοινό μεταξύ της πρώτης και της δεύτερης στιγμής, μεταξύ χωρητικότητας και νοήματος, και πώς ενώνονται για εμάς ως υδάτινο πράγμα, σε έναν κόκκο; Άλλωστε, απευθείας από την υποδεικνυόμενη συμβολική έννοια του κόκκου προκύπτει μόνο ότι χρησιμοποιείται ως μεταφορά για την ιδέα της ανάστασης, αλλά καθόλου η αποτελεσματικότητά της, καθόλου η ικανότητα να χρησιμεύει πραγματικά ως μεσολαβητής στην ανάσταση, ο κατώτερος βαθμός της οποίας είναι η θεραπεία ή η θεραπεία, η οποία, σε ακραίο βαθμό, οδηγεί στην ανάσταση. Με άλλα λόγια, το αφηρημένο συμβολικό νόημα, στην καλύτερη περίπτωση, είναι η βάση για την αφηρημένη ποίηση, αλλά όχι για την πραγματική εφαρμογή ενός συγκεκριμένου πράγματος - και αυτό ακριβώς είναι μια λατρεία. Πρέπει να υπάρχει κάτι σε ένα πράγμα στο οποίο η πραγματικότητα, όλη δυναμική διαμέσου και διαμέσου, αποκαλύπτεται άμεσα ως νόημα, έτσι ώστε ο συμβολισμός και η πραγματικότητα να μην τοποθετούνται το ένα δίπλα στο άλλο, αλλά να σχηματίζουν μια ζωντανή διπλή ενότητα. Αυτός ο συνδετικός κρίκος είναι η ψυχή του πράγματος, και μπορούμε να πούμε ότι από αυτό το κέντρο, που εκτείνεται σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις, το πράγμα δηλώνεται και ως πραγματικότητα και ως νόημα, παχύνοντας από τη μια πλευρά και λεπτύνοντας σε μια καθολική έννοια από την άλλη. Στην περίπτωση του κόκκου που εξετάζουμε: η ψυχή του φυτού - η κατευθυντήρια πνευματική του αρχή, η δρυάδα ή η χαμαδρυάδα του, θα λέγαμε αν μιλούσαμε για ένα δέντρο και όχι για έναν κόκκο, ίσως τη μήτρα του - ενώνει από μόνη της, και επομένως από μόνη της, αυτές τις δύο πλευρές, και επομένως η λατρεία, που παράγει τη σύνδεση νοήματος και πραγματικότητας, βασίζεται ομοίως σε αυτές τις φυσικές σημασίες. Χωρίς να μπούμε τώρα στη μεταφυσική της μνήμης των νεκρών, θα σημειώσουμε μόνο ένα σημείο - αυτό είναι η ανάγκη να δώσουμε στην πεινασμένη και ταυτόχρονα ανίσχυρη ψυχή (τους) ένα συγκεκριμένο μερίδιο της επίγειας ζωής, ώστε να έχουν την ευκαιρία να μας πλησιάσουν κάπως και να επικοινωνήσουν μαζί μας. Η ίδια η διδασκαλία της Εκκλησίας για την ανάγκη των αναχωρητών να προσεύχονται γι' αυτούς και να κάνουν καλές πράξεις πρέπει να κατανοηθεί όχι μόνο με την έννοια της προσευχής γι' αυτούς, αλλά και κυριολεκτικά γι' αυτούς, αντί γι' αυτούς, όταν οι ζωντανοί δίνουν στους προσωρινά νεκρούς τα χείλη τους, τα χέρια τους, τις ευκαιρίες ζωής τους, εν ολίγοις - την ενέργεια της ζωής τους. προσωρινά και εν μέρει ενσαρκώνονται οι ίδιοι, είναι τα όργανα της έσχατης ανάγκης, καθοδηγούνται και κινούνται από εκεί. Αλλά για πιο στενή επικοινωνία, απαιτείται επίσης μεγαλύτερος βαθμός ενσάρκωσης: υπάρχει ανάγκη για εισροή ζωτικής ενέργειας πιο οργανικής φύσης και αυτή η εισροή μπορεί να αντληθεί, γενικά, από διάφορες πηγές, νόμιμες και παράνομες, χρήσιμες ή μη χρήσιμες τόσο για τον ίδιο τον αποθανόντα όσο και για εκείνους που μπαίνουν σε μια τέτοια επικοινωνία, ωστόσο, επιτυγχάνουν σε μεγάλο βαθμό τον κύριο στόχο τους. Δεν είναι εδώ το μέρος για να αξιολογήσουμε τους διάφορους τρόπους να δίνουμε στους νεκρούς κάποιο προσωρινό όργανο για επικοινωνία με τους ζωντανούς. Από τις πιο απαγορευμένες έως τις πιο υποχρεωτικές, αυτές οι μέθοδοι είναι αρκετά μονότονες και συνίστανται στην παροχή στους νεκρούς με μερικές από τις καλύτερες υπερεξατμίσεις, υπερ-εκκρίσεις, αποστάγματα οργανικών ουσιών και ιδιαίτερα στη ζωή-ψυχή. Αυτά συμβαίνουν ιδιαίτερα με το αίμα και τους σπόρους. Μπορούμε να πούμε, για να χαζέψουμε κάπως το θέμα, ότι όταν μνημονεύουν τον νεκρό, χρησιμοποιούν για την ενσάρκωσή τους την αρχή της ζωής που κρύβεται στους σπόρους, και αυτή η απαθής, λιγότερο αλλοιωμένη από την αμαρτία και ακόμη παιδαριωδώς άψογη ζωτική δύναμη, η φυτική ψυχή, στη μεταφυσική και πνευματική της συγγένεια με το πιο κατάλληλο αγγελικό σώμα. ήδη, φυσικά, ουράνιες προθέσεις εκείνων που καλούμε σε ανάμνηση. Και η ίδια η ανικανότητα της φυτικής ψυχής για παθιασμένες κινήσεις, η ασυνέπειά της με τις αμαρτωλές αρχές, η αδυναμία της να υπενθυμίσει στον αποθανόντα τι είναι επιβλαβές για αυτόν και να τον συντονίσει με τέτοιο τρόπο - δημιουργεί από αυτούς τους κόκκους, όταν θυμάται, ένα είδος βαλβίδας ή φίλτρου, μέσω του οποίου επιτρέπεται στον νεκρό να κατεβάσει στη γη και να θρέψει με γήινη δραστηριότητα. το ίδιο και οι διαβολικοί αυτοπροσδιορισμοί, που έτσι λόγω έλλειψης τροφής δημιουργούνται συνθήκες λήθης, απώλειας και ξήρανσής τους. Σε αυτό το φίλτρο βασίζεται η λατρεία, αναπτύσσοντας με το ζωοδημιουργικό Πνεύμα, «εκκολάπτοντας» τον κρυμμένο κόκκο σε αυτόν τον κόκκο με το Πνεύμα, και στη συνέχεια η φυσική δύναμη του φυτού ξεδιπλώνεται και εξαγνίζεται, αυξάνοντας ατελείωτα τη δραστηριότητά του. Τώρα είναι ξεκάθαρο ότι η έννοια του συμβολισμού * συνδέεται οργανικά ακριβώς με τις ιδιότητες της ψυχής του φυτού, με αυτό το κεντρικό σημείο του κόκκου: αντικαθιστώντας τον κόκκο με κάτι άλλο στην κηδεία, θα διαταράξαμε ολόκληρο το σύστημα δυνάμεων, ενεργειών και συμβόλων που είναι ισορροπημένα και εξυπηρετούν πολύ συνεκτικά έναν στόχο - την πνευματική φώτιση του ατόμου που θα ζωγράφιζε. τη δουλειά του με το μανίκι των ακατάλληλων ρούχων, ή έναν μουσικό που τρίζει τις μπότες του, θα έκλεινα το βιολί μου. Επιπλέον, εδώ είναι νοητές τέτοιες ασυνέπειες που μπορούν να προκαλέσουν μια ενέργεια που είναι ακριβώς αντίθετη από την επιθυμητή και, αντί να βοηθήσουν, να προκαλέσουν τη μεγαλύτερη ζημιά. Ας μην προβληθούν εδώ ως διάψευση οι λεγόμενες καλές προθέσεις: λαμβανόμενες αφηρημένα, χωρίς συγκεκριμένη γνώση του τι οδηγούν, καυχιούνται μόνο για την καλοσύνη τους, δηλώνοντας ότι είναι καλοί, ενώ οτιδήποτε άλλο, και η καλοσύνη πρέπει να αποδεικνύεται με πράξεις. Και το έργο αυτών των καλών προθέσεων μπορεί να παρομοιαστεί με μια ευγενική ένδειξη του περάσματος μέσα από μια λίμνη: η μικρότερη, αλλά σίγουρα οφειλόμενη καλοσύνη εδώ θα ήταν μια μέτρια συνείδηση ​​ότι η μετάβαση είναι άγνωστη σε μένα. 1 Κορ. 15, 39 > 579, τότε και διαφορετικοί κόκκοι έχουν, φυσικά, διαφορετική σάρκα - σάρκα, δηλαδή τη ζωτική αρχή του σώματος, αρχαία, και μεταξύ των διαφορετικών κόκκων υπάρχουν διαφορετικές τάξεις της λαχανοαγγελικής ιεραρχίας, διαφορετικοί φυτικοί χαρακτήρες, από τους οποίους κάποιοι είναι πιο κατάλληλοι για τα καθήκοντα της μνήμης και άλλοι λιγότερο. Τόσο η άμεση αίσθηση όσο και η αρχαία εμπειρία της ανθρωπότητας έβλεπαν στο ρύζι και, ειδικότερα, στο σιτάρι τις πιο άψογες πνευματικές και φυτικές αρχές. είναι πιθανό ότι, παρέχοντας μια συγκεκριμένη φυτική ψυχή στο σώμα του νεκρού, πρέπει να λάβει κανείς υπόψη τη συνεχιζόμενη, ακόμη και μετά θάνατον, πνευματική δομή των ανθρώπων και της εποχής στην οποία ανήκε κατά τη διάρκεια της ζωής του, και επομένως η μία ή η άλλη επιλογή από διάφορες δυνατότητες που υποδεικνύονται ή τουλάχιστον αναγνωρίζονται από τη λατρευτική εμπειρία είναι κατάλληλη εδώ. Έτσι, θα ήταν φυσικό να φανταστούμε την αρχαία και μελλοντική ινδική εκκλησία να χρησιμοποιεί κόκκους ρυζιού. Αλλά το σιτάρι είναι πιο αγαπητό στην καρδιά μας. Γενικά, στη λατρεία, όπως σε κάθε τι ζωτικό-οργανικό, και, επιπλέον, κυρίως σε αυτήν, ως κατεξοχήν ζωτικό και οργανικό, η ακλόνητη ακαμψία των απαιτήσεών της, βασισμένη στη μη συμβατική, απόλυτα ρεαλιστική δομή των λειτουργιών της, δεν αποκλείει, επιπλέον, προϋποθέτει και απαιτεί την ευελιξία και την εφαρμογή των συνθηκών της ζωής στην ακεραιότητα. τον κόσμο, κάθε φορά το πιο κατάλληλο, ανάλογα με την κατάσταση και το περιβάλλον για το οποίο χρειάζεται να ενεργήσει. Αλλά μόνο η πνευματική εμπειρία καθιστά δυνατή την κατανόηση του πώς μπορεί και δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτήν ή εκείνη την περίπτωση. Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή οι λατρευτικές ενέργειες στερούνται εσωτερικής λογικής, αλλά λόγω της πολυπλοκότητας και της ευθύνης των αποφάσεων που απαιτούνται εδώ. και μόνο εκ των υστέρων γίνονται μερικές φορές διαφανή τα κίνητρα που δεν θα μου είχαν έρθει στο μυαλό εκ των προτέρων. Εδώ είναι ένα μικρό παράδειγμα: θα φαινόταν πιο σωστό να παρέχουμε στον αποθανόντα το όργανο που είναι πιο συγγενικό με αυτόν - τη δική του αρχή της ζωής, και μια καλή πράξη εδώ θα ήταν το πιο γενναιόδωρο δώρο. Και φαίνεται, γιατί να τρέφεται η ψυχή του αποθανόντος - αυτό το πουλί, σύμφωνα με τον αρχέγονο συμβολισμό της θρησκείας, με σιτηρά, όταν θα μπορούσε να του δοθεί μια πιο θρεπτική αρχή ζωής του ίδιου του ατόμου; Αλλά είναι γνωστό εκ πείρας σε ποιες φρικαλεότητες και αναταραχές στη μετά θάνατον ζωή οδηγεί αυτή η πρακτική στον πνευματισμό, όταν το μέσο και άλλοι συμμετέχοντες τροφοδοτούν άγνωστες, απόκοσμες δυνάμεις. Και μπροστά σε μια τέτοια εμπειρία, η απέραντη ανωτερότητα της εκκλησιαστικής μνήμης γίνεται ξεκάθαρη, η πρόθεσή της είναι κοντά σε αυτό που θα ονειρευόντουσαν οι πνευματιστές. Στην πραγματικότητα, τίποτα σκοτεινό δεν μπορεί να περάσει μέσα από το φίλτρο ενός μνημόσυνου, την αυτοβούληση του νεκρού ή άλλων πνευματικών δυνάμεων, λόγω της αδυναμίας των σιτηρών και άλλων μνημοσύνων να χρησιμεύσουν ως μέσο για την ενσάρκωση των αμαρτωλών αρχών. Υπάρχει μια σωτήρια σοβαρότητα εδώ, στην οποία δεν υπάρχει ευκαιρία να ανθίσει η αλλόκοτη αμαρτία. Αντίθετα, τι σωτήριο θα βγάλει για τον εαυτό του ο αποθανών από το υποσυνείδητο, στοιχειώδες, παθιασμένο βάθος ενός μέσου που βρίσκεται σε προσκύνηση, που δεν έχει περάσει από τις πύλες του θανάτου και επομένως δεν έχει καν συνειδητοποιήσει ότι «σάρκα και αίμα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού»; 580 Από εκεί, από άλλο κόσμο, εκτός κι αν μια πολύ αμαρτωλή ψυχή ή η θέληση ενός ενεργά κακού πνεύματος αποδειχθεί ότι επηρεάζει τον κόσμο μέσω τέτοιων οργάνων που είναι σαφώς κατάλληλα για το κακό και, αντίθετα, αδιαπέραστα για λεπτές πνευματικές εργασίες. Αλλά περαιτέρω: η άσκηση, η βουλητική προσπάθεια ενισχύει και επιδεικνύει τις εγγενείς ικανότητες στο όργανο, και επομένως το καθαρό περιβάλλον, που προσελκύει το καλό, εξαγνίζεται ακόμη περισσότερο, αναπτύσσεται από τις δυνάμεις της χάριτος στην καλοσύνη του και το περιβάλλον προσαρμοσμένο στην αμαρτία αναπτύσσεται επίσης, αλλά προς την αντίθετη κατεύθυνση από την πρώτη, με τις προσπάθειες των κακών μορφών που προσελκύει. Αυτό εξηγεί τη γνωστή παρατήρηση, που επιβεβαιώνεται, για παράδειγμα, από τον Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετο 581 και πολλούς άλλους, ότι οι πνευματιστικές συναυλίες, λίγο πολύ αδιάφορες, ή τουλάχιστον έτσι φαίνονται στα πρώτα τους βήματα, αναπτύσσονται πάντα σε κακή κατεύθυνση και τελειώνουν με την προφανή παρέμβαση μιας σκοτεινής δύναμης, όπως τελειώνει μια θλιβερή πνευματική εξέγερση - πάθος και ανομία. ουδέτερο, ή ακόμα και παρασυρμένο από τη λαμπρότητά του στην αρχή του: Η αρχή της ζωής είναι το πρωί του Μαΐου, Το τέλος του είναι μια δηλητηριασμένη πηγή 582 Αλλά, φυσικά, «ζωή», όπως εννοείται αυτή η λέξη στην κοινή γλώσσα, όταν σε οποιαδήποτε αυτοσυγκράτηση και αυτοσυγκράτηση βλέπουν άψυχο ή άψυχο. Η καλή πρόθεση επικοινωνίας με τον αποθανόντα, όταν επιλέγει ακατάλληλα μέσα για αυτό, οδηγεί σε ακριβώς αντίθετα αποτελέσματα, και εάν, ο Θεός φυλάξοι, ο αποθανών τραβηχτεί στην πραγματικότητα μέσω του σαρκικού περιβάλλοντος, τότε, φυσικά, μπορούν να λάβουν από αυτό, εις βάρος τους, ακόμη περισσότερες αμαρτωλές πράξεις, μεταξύ εκείνων που διέπραξαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Δεν είναι τυχαίο που η «μαύρη μαγεία» έλαβε το ίδιο της το όνομά της - nigra magia - από ένα επιτυχημένο παιχνίδι με τις λέξεις, στο οποίο το ελληνικό της όνομα νεκρομαντεία (νεκρομαντεία) προσαρμόστηκε σύμφωνα με τη λατινική λέξη nigra και η νεκρομαντεία των αρχαίων δεν είναι τίποτα άλλο από τον πνευματισμό της εποχής μας. Αυτή η μαύρη «κακία», που έλκεται σε ορισμένες περιπτώσεις, αρπάζοντας μια θέση, αυξανόμενα όργανα εκφραστικότητας για τον εαυτό της, καθορίζεται, ωστόσο, όχι απαραίτητα και όχι μόνο από την κακή θέληση του ταλμουργού, αλλά από την επιλεκτική απορρόφηση ορισμένων πνευματικών ενεργειών που τίθενται στο παιχνίδι (από τα περιβάλλοντα, καθένα από τα οποία έχει την αντίστοιχη) 583 περιβάλλοντα και πράξεις μπορεί να μελανιάσουν αρκετά, όπως λέει η παροιμία, το μέτωπο κάποιου, ακόμη και κατά τη διάρκεια της προσευχής. Αυτό το ζώο είναι πολύ κοντά στην ανάμνηση των ψυχών, από την αρχαιότητα αναγνωρίστηκε ως χφθονικό ζώο και στον λαϊκό συμβολισμό - όλων των χωρών και εποχών - ο συμβολισμός και η μεταφυσική, που έχει βαθιά μυστικιστικά θεμέλια, κατανοήθηκε ως εικόνα, ως εκδήλωση, ως εκδήλωση της ίδιας της ψυχής. Σε ορισμένες περιπτώσεις ήταν μια υπενθύμιση της ψυχής, σε άλλες - όργανο εκδήλωσης της ψυχής, σε άλλες - η ίδια η εμφάνισή της θεωρήθηκε ως ένα πνευματικό φαινόμενο, χωρίς ακατέργαστο υλικό φορέα, και, τέλος, μερικές φορές αναγνωρίστηκε ή συνέβαινε ότι η ίδια η ψυχή έπαιρνε προσωρινά ή απλώς είχε γενικά την εικόνα αυτού του «προφητικού ζώου» 585. Η σκέψη και η ορολογία είναι πολύ χονδροειδείς για να μπορέσουν να συλλάβουν τις υπερχειλίσεις της απείρως πιο λεπτής μεταφυσικής της παγκόσμιας ανθρωπότητας, και ως εκ τούτου είτε κόβουν αμετάκλητα είτε αναμειγνύονται άνευ όρων εκεί που διαμορφώνεται η παγκόσμια ανθρώπινη σκέψη. Αρκεί να πούμε μόνο ότι οι υποδεικνυόμενες ιδέες για τη μέλισσα-ψυχή στη ζωντανή συμβολική σκέψη δεν αποκλείουν καθόλου η μία την άλλη, αλλά συνδέονται μεταξύ τους, σαν βαθμούς κορεσμού του ίδιου χρώματος. Αλλά όποια κι αν είναι η φιλοσοφική ερμηνεία αυτής της σειράς εννοιών, για όποιον έχει κατανοήσει την αβάσιμη και το κενό της αφηρημένης φιλοσοφίας και αισθάνθηκε την απόλυτη ανάγκη να αντλήσει τη τροφή των σκέψεών του από τη ζωντανή εμπειρία της ιστορίας όλης της ανθρωπότητας, το κύριο πράγμα στην ποικιλομορφία αυτών των πεποιθήσεων είναι ξεκάθαρο - ότι οι εμφανίσεις του νεκρού δεν μπορεί να συμβεί σε κάποια μορφή. πλάσματα)· αλλά το πώς ακριβώς αυτό είναι δυνατό είναι λίγο-πολύ σαφές σε κάποιους, τουλάχιστον από τη δική τους εμπειρία, ενώ σε άλλους δεν χρειάζεται να εξηγηθεί, εν όψει της προκατειλημμένης προκατάληψης τους για όλα τα πνευματικά φαινόμενα γενικά. ρε. Και τα δύο διπλά κουφώματα ήταν σφραγισμένα, και γενικά ήταν κλειστά σχεδόν όλο το χρόνο, και η επικοινωνία με τον δρόμο αυτής της εκκλησίας, που βρισκόταν στον τρίτο όροφο, ήταν δυνατή μόνο μέσω σκαλοπατιών και πολλών θυρών. Ενώ εκτελούσα την προσκομιδή, για κάποιο λόγο, πιθανότατα καθυστερούσα στη λειτουργία, βιαζόμουν και ως εκ τούτου δεν διάβασα το συνηθισμένο αναμνηστικό μου βιβλίο και περιορίστηκα μόνο στα ονόματα των πλησιέστερων συγγενών μου. Στη συνέχεια η λειτουργία συνεχίστηκε κανονικά μέχρι να πλυθούν τα νεκρικά μόρια με το Άγιο Αίμα. Όταν ήρθε η ώρα για αυτήν την ενέργεια, και ειπώθηκαν τα λόγια της προσευχής: «Πλύνε, Κύριε, τις αμαρτίες εκείνων που θυμούνται εδώ το Τίμιο Αίμα Σου, οι προσευχές των αγίων Σου» 586 - προς μεγάλη μου έκπληξη, μια μέλισσα εμφανίστηκε στον αέρα κοντά στο θρόνο και άρχισε να κάνει κύκλους γύρω από το μπολ και να στενεύει τον κύκλο του. Αφαιρώντας το, σκέπασα το κύπελλο με αέρα και, όπως ήταν αναμενόμενο, άρχισα να μεταφέρω το κύπελλο από το θρόνο στο βωμό. Η μέλισσα το συνόδευε αμείλικτα χτυπώντας μου το κεφάλι μέχρι που τελικά μπλέχτηκε στα μαλλιά μου, έτσι που μετά βίας κατάφερα να τοποθετήσω το μπολ στο βωμό και μετά χτένισα τη μέλισσα από τα μαλλιά μου. Αλλά μετά εξαφανίστηκε τόσο ξαφνικά όσο απροσδόκητα εμφανίστηκε. Οι έρευνες που έγιναν μετά το σέρβις δεν αποκάλυψαν την παρουσία της, αν και δεν αμφιβάλλω καθόλου για την υλικότητα αυτής της μέλισσας, παρά τη δυσκολία κατανόησης από πού θα μπορούσε να προέλθει, ειδικά αυτή την εποχή. Ωστόσο, δεν πρόκειται να ισχυριστώ, τουλάχιστον δεν χρειάζεται να ισχυριστώ, ότι αυτή η μέλισσα δεν εκκολάφθηκε σε μια από τις κυψέλες Posad. Αλλά το θέμα είναι το εξής: όταν εμφανίστηκε η μέλισσα, και μέχρι τη στιγμή της εξαφάνισής της, το κεφάλι μου δεν ήταν καθόλου ελεύθερο να σκεφτεί την εποχή του χρόνου και την πιθανότητα ή την αδυναμία αυτού του επισκέπτη να πετάξει στο βωμό μέσα από τα διπλά σφραγισμένα πλαίσια. Χωρίς να το σκέφτομαι τίποτα και να το παραμερίζω μόνο μηχανικά, έλαβα, ωστόσο, μια ώθηση στην έντονη εσωτερική προσοχή, όχι διανοητική, αλλά βαθύτερη, να ακολουθήσω αυτό το πλάσμα. Ένιωθε αμέσως σαν «προφητικό ζώο»: για κάποιο λόγο, όχι χωρίς πνευματικό σημάδι, κάνει κύκλους γύρω από το δισκοπότηρο, θέλει να γευτεί το Άγιο Αίμα, ναι, ακριβώς, θέλει, ψάχνει για κοινωνία, αλλά γιατί; Είναι πραγματικά μόνο λόγω της μυρωδιάς του κρασιού; Οι σκέψεις πέρασαν από ένα από τα κατώτερα επίπεδα συνείδησης. Και εκείνη τη στιγμή που εξαφανίστηκε, κατάλαβα αμέσως τι συνέβαινε, ή, ακριβέστερα, εκείνη τη στιγμή, όταν η σταθερή και εσωτερικά ανυποχώρητη γνώση για τη μέλισσα έλαμψε από μόνη της, εξαφανίστηκε, σαν να είχε λιώσει, σαν να είχε πετάξει μακριά σε κάθετη σε κάθε ευθεία του χώρου μας που περνούσε από το σημείο της θέσης της. Η γνώση ήταν ότι αυτή η μέλισσα μοιάζει, αποκαλύπτει, είναι η ψυχή του αποθανόντος - δολοφονηθέντος φίλου μου Σ Τ, η γνώση είναι εντελώς αδιαμφισβήτητη, αυτονόητη, άμεση διακριτικότητα. Στη συνέχεια, πολλές σκέψεις ξεπέρασαν γρήγορα τι θα μπορούσε να σημαίνει αυτό και ήταν εύκολο να καταλάβω (αυτή η σκέψη δεν ήταν πια διαίσθηση) - να συνειδητοποιήσω ότι σήμερα ήταν η ανάμνηση του S. T. και ότι ξέχασα να τον θυμάμαι αυτήν τη συγκεκριμένη μέρα, αν και συνήθως τον θυμόμουν. Μετά, αν και καθυστερημένα, του έβγαλα ένα σωματίδιο. Αυτή είναι η προσωπική αντίληψη της μέλισσας-ψυχής. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι «ψυχολόγοι» που δεν σκέφτηκαν ποτέ την πραγματικότητα της εμπειρίας και, επιπλέον, μια ολιστική εμπειρία, δεν θα δυσκολευτούν να εξηγήσουν σε αυτή την περίπτωση: η μέλισσα μάλλον είχε κολλήσει κάπου στο βωμό από το καλοκαίρι και μετά, ζεσταθείσα, ζωντάνεψε και, πεινασμένη, πέταξε στη μυρωδιά του κρασιού. Παράλληλα, θα δοθούν «λίγα στοιχεία» για τη γνωστή όσφρηση των μελισσών. Περαιτέρω, θα φανεί με θρίαμβο ότι στην υποσυνείδητη περιοχή θυμήθηκα ήδη την ημέρα μνήμης και, αφού δεν εκπλήρωσα αυτό που «υποκειμενικά» (δηλαδή λόγω έλλειψης επιστημονικής κοσμοθεωρίας) θεωρούσα καθήκον μου, ανησυχούσα υποσυνείδητα και, με μια γενική τάση προς τον «μυστικισμό», το άγχος και το άγχος έγινε ασυνείδητο. έντομο. (Πιθανότατα, πολύ μορφωμένοι θα γράψουν σε παρένθεση το λατινικό του όνομα: Apis mellifica L., οπότε πρέπει να τους προειδοποιήσουμε για μεγαλύτερη μάθηση) και, τέλος, λόγιοι ψυχολόγοι, παρεμπιπτόντως, θα αναφέρουν μια κολακευτική λέξη, για να εξηγήσουν το ψυχικό μου φορτίο, σε δύο-τρεις από τις θείες της γυναίκας μου. Αυτά τα μαθημένα πράγματα είναι πολύ καλά γνωστά ότι αξίζει να ξεκινήσουμε εδώ για να αποδείξουμε τη δυνατότητα χρήσης τους μόνο στη γενική βάση μιας μηδενιστικής κοσμοθεωρίας, που οδηγεί στις βασικές καντιανές θέσεις, και επομένως είναι καλύτερο για όσους τα δέχονται να μην μιλούν καθόλου για τη θρησκεία και ταυτόχρονα για την εμπειρία, οποιαδήποτε εμπειρία, και για όσους δεν τα αποδέχονται, δηλ. Η εμπειρία, και δεύτερον, αυτή η διαισθητική ενόραση, που υποστηρίζεται από τη συνοδική εμπειρία της ανθρωπότητας, αξίζει ούτως ή άλλως, και ότι, επομένως, αυτή η σκέψη, τρίτον, πρέπει να βασίζεται στην ανάπτυξή της ακριβώς στη συγκεκριμένη εμπειρία, όπως κι αν την κατανοήσουν αργότερα, και να μην υπονομεύει εξαρχής οποιαδήποτε εμπειρία απειλεί να σταθεί ενάντια στις προκατασκευασμένες αποφάσεις της. <32.) Το σιτάρι, συμμετέχοντας σε μνημόσυνα, αφενός, και στον αγιασμό του λαδιού, αφετέρου, καθιερώνει εδώ κι εκεί έναν κοινό πολλαπλασιαστή, δείχνοντας την εσωτερική συγγένεια και των δύο θεουργικών ενεργειών. και η συμμετοχή του μελιού, που έχει σαφή σχέση με τη μετά θάνατον ζωή, στη νεκρώσιμη ακολουθία τονίζει, επομένως, κάποιες συνδέσεις μεταξύ του αγιασμού του λαδιού και της μετά θάνατον ζωής. Είναι ένα αρκετά κοινό φαινόμενο ότι κάτω από την άμεση και πιο προφανή δραστηριότητα ενός μυστηρίου ή τελετουργίας, αποκαλύπτονται στρώματα που δεν είναι τόσο προφανή, αλλά ωστόσο σημαντικά και ακόμη πιο σημαντικά από αυτές τις προφανείς δραστηριότητες. στο βιολογικό πεδίο μπορούν να παρομοιαστούν με την εσωτερική έκκριση ορισμένων αδένων. Το ίδιο και η ευλογία του λαδιού: έχοντας ως θέμα την υγεία, απηχεί τον κόσμο των νεκρών. Είναι αξιοσημείωτο ότι η ευλογία του λαδιού τελούνταν αρχικά ακριβώς σε ολονύχτια αγρυπνίες, και οι ολονύχτιες αγρυπνίες δεν ήταν παρά μνημόσυνα των νεκρών. Και επιπλέον, ήταν η ευλογία του λαδιού που τελούνταν στα νεκροταφεία, κάτι που επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά τη σύνδεση του μυστηρίου της υγείας, του μυστηρίου της θεραπείας με τη λατρεία των νεκρών. Ας επιστρέψουμε όμως από τον αγιασμό των σιτηρών γενικά στον κύκλο του καθαγιασμού της τροφής. Το πιο κοντινό πράγμα στον καθαγιασμό του ψωμιού και του σιταριού θα είναι ο αγιασμός του αλατιού - από το συνηθισμένο αλάτι με το συμβολικό σημάδι του στοιχείου της φωτιάς, καθώς και στη φωτιά - την έννοια του αλατιού. «Κάθε θυσία θα αλατιστεί με αλάτι [φωτιά]», λέει ο Σωτήρας 587, και γνωρίζουμε ότι στις αρχαίες λατρείες η θυσία ραντιζόταν με αλάτι, το οποίο έκαιγε μυστηριωδώς αυτή τη θυσία, την έκαιγε και επομένως τη διατήρησε για την αιωνιότητα. Ακολουθεί το ευλογημένο με προσευχή αλάτι για το Πάσχα, άγιο Πάσχα αλάτι 588. Ακόμη πιο πέρα ​​- το αλάτι που καίγεται τη Μεγάλη Πέμπτη, αυτό δεν είναι μόνο το μυστικό, αλλά και το λειτουργικό κέντρο του λατρευτικού έτους η το επίκεντρο όλων των σημαντικότερων καθιερώσεων. Περαιτέρω, στο επόμενο στάδιο αγιασμού - αλάτι, που μοιραζόταν στους πιστούς στην αρχαιότητα στη Γέννηση του Χριστού - sacramentum salis 589. Τέλος, το αλάτι που έβαλε η Εκκλησία, επίσης των αρχαίων χρόνων, στο στόμα του νεοβαπτισθέντος - ας διαλύεται ο λόγος του με πύρινη σοφία. και μέχρι σήμερα, στη χρήση του χρόνου, μπορείτε να ακούσετε για το «αλάτι» των λέξεων κάποιου - το άρωμα που είναι αποθηκευμένο στο κάτω μέρος ενός ήδη άδειου δοχείου. Και η κορυφή ολόκληρης της αφιερωμένης σκάλας της «αλμύρας» είναι το Αλάτι, το οποίο αλατίζει όλη τη ζωή, τον πολύ φλογερό Λόγο του Θεού. Μια άλλη σειρά αφιερώσεων φαγητού, πλέον γενικότερη, δηλαδή που δεν επεκτείνεται μόνο σε ένα είδος φαγητού, αλλά σε πολλά είδη ταυτόχρονα, ή ακόμα και στα τρόφιμα γενικότερα. Αυτά είναι: προσευχητική άδεια για νηστεία στη Γέννηση του Χριστού από τον «πνευματικό υιό» 590. «Μια προσευχή για ευλογία του κρέατος την αγία και μεγάλη εβδομάδα του Πάσχα» 591, στην οποία μνημονεύονται οι πιο ιερές θυσίες - ο Αβραάμ και ο Άβελ και το «παχυνόμενο μοσχάρι» - η παραβολή του άσωτου γιου, «έτσι όπως δόθηκε η καλοσύνη Σου να απολαύσουμε, εδώ και θα απολαμβάνουμε τους ασαγιασμένους για σένα». αυτή είναι η «Προσευχή για να ευλογεί το τυρί και τα αυγά» 593, «παχύρρευστο γάλα», δηλαδή τυρί κότατζ και προϊόντα που παρασκευάζονται από αυτό. Αυτό περιλαμβάνει επίσης «Προσευχή στην Κοινωνία του Σμήνου την έκτη ημέρα του Αυγούστου» 594. Η εσωτερική του αναγκαιότητα αναγνωρίζεται ζωτικά μόνο στο νότο, όταν καθαγιάζονται καλάθια με γλυκά σταφύλια, σωροί από χρυσά ροδάκινα, αχλάδια γεμάτα με γλυκό χυμό, μια λάμψη από κατακόκκινα μήλα, μαύρα βιολετί και πρασινοχρυσά δαμάσκηνα, κοραλλιογενή ρόδια και άλλα φρούτα, έτσι ώστε το αλάτι να γεμίζει με αυτή τη γη και ασφυξία. ολόκληρος ο ναός με το άρωμά του. «Ευλόγησε, Κύριε, αυτόν τον νέο καρπό της αμπέλου, σαν τις ευλογίες του αέρα, και τις σταγόνες της βροχής, και τη σιωπή του χρόνου, σε αυτήν την πιο ώριμη ώρα της καλής θέλησης που θα έρθει», 596, προσεύχεται η Εκκλησία. Η ίδια η εποχή του ετήσιου κύκλου είναι ώριμη και γεμάτη με άρωμα - εξάλλου, στη συμβολική κοσμοθεωρία δεν υπάρχει αφαίρεση χρόνου, ζούμε σε ένα ζωντανό και συγκεκριμένο περιβάλλον, χρόνο-χώρο και το ίδιο το πράγμα του κόσμου. Αυτά τα μυρωδάτα και ζουμερά φρούτα είναι θρόμβοι απόκτησης, πύκνωσης του παγκόσμιου περιβάλλοντος, ήδη ώριμοι για τη Μεταμόρφωση: η αρχή μιας νέας χρονιάς πλησιάζει. Αυτό είναι το ίδιο νόημα της «Προσευχής για όσους φέρνουν τους πρώτους καρπούς των λαχανικών» 597, που προορίζεται για τον αγιασμό όλων των πρώτων καρπών των λαχανόκηπων. 33. Μια συνεκτική αύξουσα σειρά σχηματίζεται επίσης σε σχέση με το λάδι, και αυτό είναι φυσικό - λόγω της αρχοντιάς και της ζωτικής σημασίας αυτής της ουσίας. Από το λάδι - ως πηγή φωτός, ως τροφή και χρίσμα, αφιερωμένο στην καθημερινή ζωή και λειτουργικά, αυτή η σειρά πηγαίνει στο λαδάκι του χρίσματος από το λυχνάρι της εορταστικής εικόνας μετά την ολονύχτια αγρυπνία, μετά στο λάδι ευλογημένο με ψωμί, σιτάρι και κρασί μετά τη λιτία, στη συνέχεια στο λάδι που ανάβει θαυματουργικά στον Άγιο. αγιασμένος με το λάδι του βαπτίσματος, σύμφωνα με τα λόγια του Συμεών Θεσσαλονίκης, «προεικόνα του θείου κόσμου» 598, και, τέλος, στο λάδι και στο κρασί στο μυστήριο του αγιασμού του ελαίου, δηλαδή στο προσευχητικό και ιαματικό λάδι και στον άγιο κόσμο. Όπως βλέπουμε, αυτή η σειρά αγιασμών είναι και πάλι συνυφασμένη με τους δεσμούς της με τους συνδέσμους άλλων σειρών. Όπως σε έναν ζωντανό οργανισμό, σε μια λατρεία, όλα συνδέονται με τα πάντα, όλα αντανακλώνται σε ένα άλλο και ο άλλος αντανακλάται, και όπως στον ζωντανό ιστό επιβάλλεται πάντα μια μοναχική συζήτηση της μιας ή της άλλης σειράς στοιχείων του, αφού είναι αυθαίρετη, έτσι και η σκέψη μιας λατρείας μπορεί να σκιαγραφηθεί μόνο υπό όρους, για χάρη της εξωτερικής τάξης - ακολουθίας, αυτή ή η ίδια ανάγκη παραμένει πάντα εκεί τέτοιες συνδέσεις και, περιγράφοντάς τις, η παρουσίαση χάνει την εξωτερική της τάξη και τη δική της μορφή: η ποικιλία της λεκτικής παρουσίασης και η ποικιλία της λατρείας έχουν εντελώς διαφορετικό αριθμό διαστάσεων και η μορφή της τελευταίας δεν μπορεί να αντικατοπτρίζεται, τουλάχιστον σχηματικά, από τη μορφή της έρευνας γι' αυτήν. Το καλύτερο που μπορεί να προσφέρει μια τέτοια μελέτη είναι να σκιαγραφήσει, για παράδειγμα, πολλά συνδετικά νήματα στην περιοχή της λατρείας και να πείσει κάποιον να παρακολουθήσει περαιτέρω αυτήν την περιοχή και να παρατηρήσει μόνος του εκείνες τις συνδέσεις που καλύπτουν ιδιαίτερα τις πνευματικές ανάγκες ενός δεδομένου ατόμου και σε μια δεδομένη στιγμή. 34. Για να μην πολλαπλασιαστούν περαιτέρω παραδείγματα του τρόπου με τον οποίο περιγράφονται οι ανοδικές σειρές αγιασμού, ας περιοριστεί η παρουσίαση σε αυτά που ειπώθηκαν. Αλλά ας αναφέρουμε μόνο μια ακόμη σειρά, επίσης μια ανοδική σειρά φωτισμού, αλλά τώρα όχι ουσίας, αλλά λειτουργίας: στο κάτω-κάτω, κάθε πραγματικότητα υπόκειται σε αγιασμό, και ο αγιασμός κάθε πραγματικότητας έχει βαθμούς για να ανέβει στον ουράνιο κόσμο στο απόλυτο θεμέλιο κάθε ύπαρξης. Στην περίπτωση αυτή, εννοούμε τη λειτουργία της εξουσίας και, επομένως, τον αγιασμό της εξουσίας, και μαζί της όλη την ιθαγένεια. Εδώ δεν θα καθιερώσουμε τις διαβαθμίσεις του: θα σημειώσουμε μόνο ότι μια από τις πρώτες στιγμές του είναι το προσευχητικό «κούρεμα» 599, δηλαδή το πρώτο κούρεμα ενός παιδιού - η πρώτη βαθμίδα του ανθρώπου - ανυψώνοντάς το από το μη μιλώντας, από το βρέφος, από το νήπιο, και η τελευταία λέξη σημαίνει ταυτόχρονα και ένα παιδί και ένα παιδί - σε ανόητο. Αυτός ο τόνος αφιερώνει το παιδί στον Θεό και έτσι του δίνει τα πρώτα βασικά στοιχεία δύναμης: μπήκε στην οργάνωση της ιθαγένειας ως ένα ον που έμαθε να χρησιμοποιεί το χάρισμα του λόγου, δηλαδή ένα ον και ένας λογικός πολίτης. Όπως είναι γνωστό, η κουραστική είναι μια πράξη θυσίας και οι λειτουργικές λειτουργίες της Παλαιάς Διαθήκης, καθώς και οι ελληνορωμαϊκές λειτουργίες, απαιτούσαν την αποκοπή μέρους των τριχών στο μέτωπο του ζώου που θυσιαζόταν. Το κόψιμο των μαλλιών κατά τη μύηση στους ιερούς βαθμούς και στον μοναχισμό έχει ακριβώς την ίδια σημασία: ο μυημένος θυσιάζεται, δηλαδή θανατώνεται, όπως υποδηλώνει ακόμη και η λέξη θυσία, δηλαδή σφαγή. Η πρώτη πράξη μιας τέτοιας σφαγής, όπως απομάκρυνση από τον κόσμο, ως μεταφορά σε άλλη περιοχή, είναι το κούρεμα των μαλλιών. Αλλά αυτό που θυσιάζεται γίνεται υπερβατικό για τον κόσμο και δεν είναι πλέον «του κόσμου» 600. στον κόσμο τώρα δεν υπάρχει, αλλά μόνο εμφανίζεται. Ως εκ τούτου, ως υπερ-ειρηνικό και μόνο που εμφανίζεται στον κόσμο, είναι έτσι η δύναμη πάνω στον κόσμο, είναι αυτό που κατευθύνει και οργανώνει τον κόσμο, αυτό στο οποίο ο κόσμος καθοδηγείται και βρίσκει τα σωστά μονοπάτια για τον εαυτό του. Η συμβολική κοσμοθεωρία δεν αναγνωρίζει και δεν μπορεί να αναγνωρίσει καμία άλλη δύναμη εκτός από αυτή που είναι υπερβατική για τον κόσμο και έχει την πηγή της στον άλλο κόσμο. Αυτό θα σήμαινε να αποποιηθείς τον εαυτό σου, να σπάσεις τον μοναδικό απόλυτο προσανατολισμό στο Απόλυτο, να επιτρέψεις σε αυτόν προσανατολισμούς υπό όρους στο υπό όρους, δηλ. την ειδωλολατρία. Η εξουσία, από την ίδια της τη φύση, νομίμως ανήκει μόνο στο ιερό, και στο βαθμό που κάτι νοείται ως βέβηλο, ή ειδικά όταν επιβεβαιώνεται ως τέτοιο, η κατοχή της εξουσίας είναι σφετερισμός και βία. Δεν μπορεί να υπάρξει κοσμική δύναμη. Και δεδομένου ότι τα δικαιώματα και οι υποχρεώσεις υπάρχουν μόνο από την εξουσία και μέσω της εξουσίας, και η εξωτερική εξουσία στερούνται οποιουδήποτε περιεχομένου, τότε η ιδέα των μη ιερών δικαιωμάτων, των κοσμικών δικαιωμάτων και υποχρεώσεων είναι κενή. Αυτό δεν σημαίνει ότι αυτό αποκλείει την έννοια του φυσικού νόμου, αντίθετα, αλλά ο φυσικός νόμος εννοείται μόνο στη συμβολική-λατρευτική κατανόηση του σύμπαντος, μέσω της σχέσης του με τον Ανώτατο Ιεράρχη του σύμπαντος, «Ήταν τα πάντα» 601. Η κοινωνία είναι μια ιεραρχία υπερβατικών δυνάμεων, αλλά δεν γεννά μια παγκόσμια δύναμη. Και ο πρώτος βαθμός αυτής της ιεραρχίας, ο πρώτος ιερός βαθμός δίνεται στο μωρό με το πρώτο κούρεμα των μαλλιών του, που στην αρχαία ζωή αντιστοιχούσε στη στιγμή της μετάβασης του αγοριού από τα γυναικεία χέρια στα αντρικά. Σε ορισμένες περιπτώσεις, για παράδειγμα μεταξύ των Κοζάκων, το αγόρι έπιασε ένα άλογο και του έδιναν όπλα, διαφορετικά σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Στο ανώτατο επίπεδο της θεωρούμενης σειράς ιερών χειροτονιών της πολιτικής τάξης βρίσκεται ο γάμος με το βασίλειο. «Μετά την πρώτη προσευχή, [ο ιεράρχης] χύνει μύρο στο κεφάλι του [του Βασιλιά] σε σχήμα σταυρού, δείχνοντας ότι ο ίδιος ο Χριστός θα τον χρίσει, ότι αυτός που νικάει με το σταυρό ετοιμάζει νικητή μέσα του, ότι αυτός που έχει αιώνια δύναμη και στεφάνι δόξας θα του δώσει τη δύναμη και θα τον κάνει κεφάλι όλων: αγνός (άγιος), που υποδηλώνει ότι ο Βασιλεύς αγιάζεται από τον Άγιο και καθαγιάζεται από τον Χριστό [τον Κρίμενο] ως Βασιλεύς των αγιασθέντων» 602. Αυτά είναι μερικά από τα εξαιρετικά περίπλοκα μυητικά τελετουργικά, τελετουργίες, όπως κατευθύνει ο Μακαριστός Συμεών ο Θεσσαλονίκης. Η γενική τους σημασία είναι, φυσικά, ξεκάθαρη. Όμως ο μακαριστός Συμεών εμπεδώνει σε μια ακριβή φόρμουλα αυτή την κάπως ασαφή, αν και πολύ διαδεδομένη και ζωντανή κατανόηση της βασιλικής εξουσίας ως εκκλησιαστικής βαθμίδας, η οποία ήταν πάντα ευρέως διαδεδομένη στη ζωντανή εκκλησιαστική παράδοση και, ειδικότερα, ξεχύθηκε στη συνείδηση ​​του μοναδικού νόμιμου κληρονόμου του Βυζαντίου και διαδόχου της κοσμοθεωρίας του - της Ρωσίας. Σύμφωνα με τον τύπο του μακαριστού Συμεών, «εντυπωμένος με τον κόσμο, σφραγίζω και με το χρίσμα του Υπάρχοντος Βασιλιά όλων, ο Βασιλιάς είναι ντυμένος με δύναμη, τοποθετείται κατ' εικόνα Του στη γη, και δέχεται τη χάρη του Πνεύματος που γνωστοποιείται από τον ευωδιαστό κόσμο, επιβεβαιώνοντας τους ανώτατους άρχοντες της ιθαγένειας και του στρατού». οι εκφράσεις που δίνονται και στη φιλολογική επιστολή, είναι: «εικόνα του Χριστού» ή «τόπος εν Χριστώ» 604. Σε διάφορες μεταθέσεις επαναλαμβάνονται άπειρες φορές από εκκλησιαστικούς συγγραφείς και ιδεολόγους, βυζαντινούς και ρώσους, τόσο στην αρχαιότητα όσο και μέχρι σήμερα, συμπεριλαμβανομένου του 605. Όπως γνωρίζουμε, η Ορθόδοξη δομή της κοινωνίας είναι αντίθετη με την Καθολική και, απαντώντας στις μομφές της τελευταίας για τον παπισμό, ως θεμελιώδη ένωση στο πρόσωπο του ανώτατου ποντίφικα και των δύο σπαθιών, κοσμικών και πνευματικών, οι παπικοί κατηγορούν την Ορθόδοξη Εκκλησία, ιδιαίτερα τη Βυζαντινή, για καισαροπαπισμό. ένα άτομο, στην προκειμένη περίπτωση, ο Καίσαρας. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε αυτές τις κανονικές διαμάχες, εδώ, ωστόσο, για να κατανοήσουμε πώς ακριβώς αγιάζεται η κοινωνία, είναι αναπόφευκτο να σκεφτούμε λίγο την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, τουλάχιστον στα κανονικά τους πρότυπα. Έτσι, καταρχάς, τίθεται το ερώτημα: αληθεύει ότι, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς νομικούς κανόνες, υπάρχει καισαροπαπισμός στην Ορθόδοξη Εκκλησία; – Θα επιτρέψω όμως στον εαυτό μου να απαντήσω στο ερώτημα που τίθεται με μια ευρύτερη διατύπωση: όχι μόνο δεν υπάρχει καισαροπαπισμός στην Ορθοδοξία, αλλά ο περιβόητος παπισμός της Δυτικής Εκκλησίας είναι μια πολεμική εφεύρεση, η οποία, είναι αλήθεια, έχει κάποια κανονικά δεδομένα πίσω της, αλλά τα ερμηνεύει ξανά με πολύ διαστρεβλωμένο τρόπο. Αλλά πρέπει να επαναληφθεί ότι εδώ μιλάμε για κανόνες οργάνωσης της εκκλησίας και όχι για ορισμένα ιστορικά φαινόμενα, τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή, που δεν ανταποκρίνονται καθόλου στις απαιτήσεις της Εκκλησίας τους. Στην πραγματικότητα, πρέπει να μιλήσουμε για πολύ βαθιά φαινόμενα που δεν μπορούν να χωρέσουν σε τόσο απλά σχήματα όπως ο Καίσαρας-Παπισμός και ο Πάπο-Καισαρισμός. Αυτά τα φαινόμενα προκύπτουν από τη δυνατότητα διπλής σχέσης μεταξύ των κύριων όψεων μιας θεοκρατικής κοινωνίας - της πνευματικής αρχής, που κατευθύνεται από τη γη στον ουρανό, και της κοσμικής αρχής, που κατευθύνεται στη δραστηριότητά της με την αντίθετη έννοια, και, από την άλλη πλευρά, της ενοποιητικής μορφής του μοναρχισμού και της πλήρωσής της με περιεχόμενο - της συνδιαλλαγής. Βασικά, κάθε Εκκλησία, λόγω του κύριου σκοπού της να συνδέει το γήινο με το γήινο, πρέπει αναπόφευκτα να λάβει υπόψη του το μη αναγώγιμο οποιασδήποτε από αυτές τις τέσσερις στιγμές και, ξεχνώντας μια από αυτές ή σκόπιμα εξαλείφοντας τουλάχιστον μία από αυτές, καταστρέφει την ισορροπία της ίδιας της ύπαρξης. Έτσι, εάν τις πρώτες δύο στιγμές καταστραφεί η κοσμική αρχή, τότε η Εκκλησία γίνεται αφηρημένη, αποσπάται από τον κόσμο και αναγνωρίζει θεμελιωδώς την αδυναμία της να ενσαρκώσει το πνευματικό. Έτσι προκύπτει ένα κίνημα βουδιστικού τύπου, όπως ο Τολστοϊσμός, ο Δουχοβορισμός κλπ. Αντίθετα, εγκαταλείποντας το πνευματικό, η Εκκλησία γίνεται απλώς ένας εξωτερικός κρατικός οργανισμός, το όριο του οποίου είναι οι μορφές του σοσιαλισμού. Σε άλλες δύο στιγμές της εκκλησιαστικής ζωής, επίσης, λογικά μιλώντας, μπορεί κανείς να ξεχάσει ή να αρνηθεί τόσο την αρχή της απολυταρχίας όσο και της συνοδικότητας. Στην πρώτη περίπτωση, η Εκκλησία διαλύεται, όπως συμβαίνει στον Προτεσταντισμό, αλλά το όριο μιας τέτοιας αποσύνθεσης είναι ο θεμελιώδης υποκειμενισμός και η επιβεβαίωση της «οικειότητας» της θρησκευτικής εμπειρίας. Και στο δεύτερο, η εκκλησιαστική ζωή στερείται δημιουργικότητας και τείνει ως όριο στον άψυχο φορμαλισμό και τη γραφειοκρατία. Μόνο δύο Εκκλησίες σε πλήρη ισχύ και με πλήρη συνείδηση ​​επιβεβαίωσαν την αναγκαιότητα καθεμίας από τις δύο αντινομικά συζευγμένες στιγμές και των δύο ζευγών: αυτές είναι η Ανατολική Εκκλησία, με τους ημι-υποστηρικτικούς κλάδους της: Κοπτική, Αβησσινιακή, Αρμενική κ.λπ. Όλες αυτές οι Εκκλησίες, αναγνωρίζοντας θεμελιωδώς και τα τέσσερα προαναφερθέντα κύρια σημεία της εκκλησιαστικής οργάνωσης, αν και με ποικίλους βαθμούς συνείδησης, δεν έπεσαν από την ιδέα της Εκκλησίας, γι' αυτό και τους αξίζει, στον έναν ή τον άλλον βαθμό, αλλά και σε διαφορετικούς χρόνους της ιστορικής τους ζωής, το όνομα της Εκκλησίας. Άρα, η διαφορετική δομή της Εκκλησίας μπορεί να είναι ουσιαστικά διπλή, ανάλογα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συνδυασμού αυτών των δύο αντινομιών: πνευματική - εγκόσμια και αυταρχικότητα - συνδιαλλαγή. Και καθένα από τα δύο μέλη της πρώτης αντινομίας μπορεί να αποδοθεί σε καθένα από τα δύο μέλη της δεύτερης αντινομίας, δηλ. η συνδιαλλαγή μπορεί να αποδοθεί στο πνευματικό και η αυτοκρατορία στο κοσμικό ή το πνευματικό μπορεί να γίνει μοναρχικό και η συνδιαλλαγή μπορεί να αποδοθεί στην κοσμική αρχή. Σε καμία περίπτωση οι δύο αρχές, πνευματική και κοσμική, δεν θα είναι υπό την ίδια εξουσία, έτσι ώστε σε καμία περίπτωση ο πνευματικός να γίνει λευκός όσο η κοσμική εξουσία, ούτε ο τελευταίος να κρίνει το πνευματικό που δεν του ανήκει. Με άλλα λόγια, στην πρώτη περίπτωση, που αντιστοιχεί στη δομή της Δυτικής Εκκλησίας, δεν υπάρχει βάση για την κατηγορία του παποκαισαρισμού ή του «παπισμού», και στη δεύτερη, που σχετίζεται με την Ανατολική Εκκλησία, δεν μπορεί να γίνει λόγος για Καίσαρα-Παπισμό. Έτσι, η διαφορά στη δομή της μιας και της άλλης Εκκλησίας συνοψίζεται στην ουσία του θέματος στο πού ακριβώς τοποθετείται η συνδιαλλαγή της Εκκλησίας, και εδώ, έχοντας εξαλείψει τη χυδαία κατηγορία των αιρέσεων τόσο προφανή και χονδροειδή, μπορεί και πρέπει, ωστόσο, να θέσει στον εαυτό του μια πιο λεπτή ερώτηση, ποια συγκεκριμένη δομή της Εκκλησίας είναι πιο συνεπής με την Εκκλησία. Και το να σταθμίσουμε τα συγκριτικά πλεονεκτήματα του ενός και του άλλου υπό το πρίσμα αυτής της συγκεκριμένης ιδέας είναι πρακτικά ακόμη πιο απαραίτητο γιατί ο δυτικός πειρασμός, που εδώ και πολύ καιρό χτυπά τη Χρυσή Πύλη, έχει πρόσφατα, χωρίς καν να κάνει καμία ιδιαίτερη προσπάθεια, σιωπηρά αποδεκτός και σιωπηρά ομολογημένος από τη Ρωσική Εκκλησία: εδώ εννοούμε την ιδέα της μονόδοξης πνευματικής εξουσίας της κανονικής Εκκλησίας. Η κοσμική εξουσία μπορεί και, ίσως, πρέπει να είναι συλλογική. Με άλλα λόγια, στους εκκλησιαστικούς κύκλους, που θεωρούν τους εαυτούς τους κανόνες ευσέβειας και πυλώνες κανονικής ορθότητας, εδώ και καιρό, με τις προσπάθειες κυρίως του Αρχιεπισκόπου Αντώνιου (Χραποβίτσκι), άρχισε η ιδέα της απόλυτης αναγκαιότητας απεριόριστης εκκλησιαστικής εξουσίας και τάσης προς την κοσμική εξουσία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, π.χ. Αλλά για να νιώσετε πιο καθαρά την αναμφίβολα δυτική γεύση αυτής της κατασκευής, δεν βλάπτει να θυμηθούμε τον θεμελιώδη σοφισμό των αποδεικτικών στοιχείων υπέρ της, όταν η έννοια του «ορθόδοξου» συγχέεται με το «ρωσικό». Ταυτόχρονα, εθεωρείτο σιωπηρά ότι η ύπαρξη σε ένα Ορθόδοξο κράτος δύο πνευματικών ηγεμόνων ανεξάρτητων ο ένας από τον άλλο, μη υποταγμένων στο ανώτερό τους, ήταν σίγουρα απαράδεκτη. Φαίνεται ότι εξαιτίας αυτής της δυσκολίας άλλοι ήταν έτοιμοι ακόμη και να εγκαταλείψουν την Κωνσταντινούπολη. Γιατί όμως δεν σκέφτηκαν την ίδια συνύπαρξη της υδάτινης Οθωμανικής Αυτοκρατορίας των τεσσάρων πατριαρχείων και, κατά συνέπεια, τεσσάρων ανεξάρτητων κεφαλών; Και αν αυτή η θεώρηση δίνεται ως αναφορά στη θεμελιώδη ανωμαλία ολόκληρου του συστήματος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, με επικεφαλής έναν μη Ορθόδοξο Σουλτάνο, τότε αυτοί που αντιτίθενται σε αυτό δεν θα κάνουν τον κόπο να θυμηθούν πώς σε μια Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία υπήρχαν πέντε Πατριαρχεία ανεξάρτητα μεταξύ τους με τόσους Πατριάρχες και πώς οι Οικουμενικές Σύνοδοι αποφάσισαν να μην υποταχθούν στη γη. αντίθετα, φρόντισε να διαφοροποιήσει τις σφαίρες τους και να αποτρέψει κάθε προσπάθεια εκ μέρους ενός από αυτούς να καταλάβει τουλάχιστον μερική εξουσία επί των άλλων. Έτσι, η κανονική δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που καθιερώθηκε με κάθε βεβαιότητα και συνείδηση ​​από τις Οικουμενικές Συνόδους, αποδίδει το σημάδι της συνδιαλλαγής στην πνευματική εξουσία, ακόμη και εκεί όπου η εκκλησιαστική ζωή κυλάει κατά μήκος καθιερωμένων καναλιών. και όταν αυτή η τάση αποκαλύπτει κάτι απρόβλεπτο, όταν χρειάζεται διευκρίνιση και επισημοποίηση, αποκαλύπτεται ακόμη πιο οριστικά η συνδιαλλαγή της εκκλησιαστικής εξουσίας: τότε απαιτείται Σύνοδος - Τοπική, σε περίπτωση συνεχιζόμενης ασάφειας - Οικουμενική, και σε περίπτωση αβεβαιότητας αν αυτή η Σύνοδος είναι πράγματι Οικουμενική, δηλ. αν εκφράζει την καθολική συνείδηση της Εκκλησίας ή τη μη-ομοίωσή της από την Οικουμενική Εκκλησία, η οποία είναι συνεχής, σε όλο τον χώρο και στο χρόνο, ενοποιείται, αναγνωρίζει δηλαδή τον εαυτό της ως ένα, φορέα του Πνεύματος της Αλήθειας σε όλη την ποικιλία των φαινομένων της ζωής της, ως ενιαίος οργανισμός, το Σώμα του Χριστού. Αντίθετα, η ενότητα ανήκει στην κανονική κοσμική εξουσία. Ένας μόνο Αυτοκράτορας ολόκληρου του Ορθόδοξου κόσμου είναι μια αναμφισβήτητη υπόθεση της αρχαίας εκκλησιαστικής σκέψης, και αυτή η υπόθεση ζούσε και ζει πάντα στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​ως κανόνας άνευ όρων, ως εντολή για ιστορική δράση του χριστιανικού λαού. Στο πνευματικό, μπορώ να πω τι μπορεί να είναι πνευματικά πολύτιμο μόνο με το να παραμένω κατάματα με την ίδια την Αλήθεια, και μόνο η απόλυτη αδιαλλαξία μου σε αυτήν, δηλαδή η αποφασιστική μου αδιαλλαξία σε όλες τις εξωτερικές πιέσεις, από όπου κι αν προέρχονται, θα μου δώσει την ευκαιρία να είμαι ο εαυτός μου, απαλλαγμένος από όλες τις συμβάσεις και, έχοντας ξεπεράσει τον εαυτό μου, να συλλογιστώ τον κόσμο. Και τότε μόνο, έχοντας λάβει πνευματική ζωή με την απόλυτη ελευθερία μου, μπορώ να γίνω μέλος της Εκκλησίας, δηλαδή να συζητώ πνευματικά θέματα συλλογικά: είτε ελεύθερα και συλλογικά, είτε η Αλήθεια δεν κατανοείται με κανέναν τρόπο, οργανώνεται η πνευματική ζωή της κοινωνίας. Ένα εντελώς διαφορετικό πράγμα είναι ένα εγκόσμιο θέμα, όπου μιλάμε πάντα για την προκαταρκτική και κατά προσέγγιση ενσάρκωση πνευματικών αρχών, η οποία είναι δυνατή μόνο καθώς οι αρχές του πνεύματος κατακτούν την εμπειρική αδράνεια και όπου, επομένως, η ανησυχία δεν έγκειται στην απόλυτη και αμετάκλητη καθαρότητα της Αλήθειας, αλλά στη μεγαλύτερη και πιο πρόσφορη εξωτερική υπέρβαση. Εδώ, η υπακοή και η πειθαρχία είναι εγγενείς στην ίδια τη φύση της εγκόσμιας εξουσίας, και η επιθυμία του καθενός να κατανοήσει μόνος του τη σκοπιμότητα και την ασκοπιμότητα της εξουσίας, μόλις αναγνωριστεί θεμελιωδώς, είναι μια πλήρης παρανόηση των καθηκόντων της κρατικής οργάνωσης. Το παράδειγμα ενός στρατού που επικρίνει τις εντολές ενός διοικητή τη στιγμή της μάχης ή, ακόμη χειρότερα, προσπαθεί να αναπτύξει συλλογικά ένα σχέδιο δράσης είναι ένα σαφές παράδειγμα της γενικής σύγχυσης που προκύπτει όταν προσπαθεί να μεταφέρει τη θεμιτή και αναγκαία απαίτηση για ελεύθερη αυτοδιάθεση από την πνευματική στην κοσμική σφαίρα. Η ενότητα της κοσμικής εξουσίας, και τέτοια, όπως ειπώθηκε, είναι δυνατή μόνο εκτός συνταγμάτων, δηλ. κοσμική, νομική, είναι φυσικό επακόλουθο της αναγνώρισης της προσωπικής αυτοδιάθεσης στην πνευματική ζωή. Ο δυτικός κόσμος ενεργεί διαφορετικά, διαστρέφοντας αυτήν την τάξη των εκκλησιαστικών αρχών, αν και δεν φέρνει αυτή τη διαστροφή στα άκρα. Η πνευματική ζωή εδώ καθορίζεται από την εξωτερική εξουσία και, αρκετά σταθερά, η αρχή της εξουσίας διαπερνά ολόκληρη τη δομή της Δυτικής Εκκλησίας από την ίδρυση μέχρι την κορυφή, τελειώνοντας με την αποκλειστική εξουσία του Πάπα, ο οποίος, σύμφωνα με την απαραίτητη λογική των πραγμάτων, δεν μπορεί παρά να αναγνωριστεί ως «αλάθητος σε θέματα πίστης», δηλαδή από την ίδια την εκκλησιαστική οργάνωση που είναι ο μοναδικός του. Είναι πλήρης ανοησία να εξηγείται το δόγμα του παπικού αλάθητου με τις ισχυρογνώμονες του Βατικανού: το όλο θέμα δεν είναι καθόλου στην αγάπη για την εξουσία, για την έλλειψη της οποίας δεν μπορούσαν πάντα να παραπονεθούν ούτε οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, φαίνεται, αλλά στην ουσία του θέματος, γιατί ο Πάπας δεν είναι αλάνθαστος, υπεράνω της Εκκλησίας έτσι μπορεί να γίνει έκκληση μόνο στον Θεό: το παπικό αλάθητο είναι μόνο ένα άλλο όνομα για την εκκλησία-καθολική μοναρχία. Και τότε, επομένως, η κοσμική αρχή πρέπει να είναι συμβιβαστική, στο βαθμό που είναι πρακτικά ανεκτή. Η προσωρινή εξουσία υπό τον Πάπα είναι αναπόφευκτα ομοσπονδία, όπως και η πνευματική εξουσία υπό τον αυτοκράτορα στα ανατολικά στο Βυζάντιο είναι ομοσπονδία. Η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ως καθολική κυριαρχία, είναι ακατάλληλο να βρίσκεται στην Καθολική Εκκλησία και αναπόφευκτα διασπάται σε χωριστά κράτη, τα οποία στη συνέχεια, αφού δεν περιορίζονται από έξω, γίνονται συνταγματικά και μετατρέπονται σε δημοκρατίες: ο συλλογισμός της κοσμικής εξουσίας είναι η άλλη όψη του καθολικισμού. 35. Η αφιέρωση της εξουσίας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να νοηθεί ως προσωπική, θα λέγαμε, πνευματική βοήθεια προς τον Τσάρο ή τον Αυτοκράτορα, την οποία, φυσικά, χρειάζεται στο βαθμό που αντιστοιχεί στο αστικό ύψος και την ευθύνη του έργου του. Η ιδέα ότι, πρώτον, έχει πολιτικά καθήκοντα, και δεύτερον, θρησκευτικές ανάγκες προσωπικής τάξης, ακόμη κι αν αυξάνονται από την αποκλειστικότητα της θέσης του στην κοινωνία, θα ήταν μεταφορά του Νεστοριανισμού στη σφαίρα της θεοκρατίας. Αλλά με την εκκλησιαστική έννοια, ένας βασιλικός γάμος δεν είναι καθόλου γάμος πριν από το βασίλειο, αλλά γάμος για το βασίλειο, όπως ο γάμος τελείται για το γάμο, και όχι μόνο πριν από αυτόν, και επομένως το δώρο που λαμβάνεται αποκαλύπτεται στον ίδιο τον γάμο. Η βασιλική στέψη είναι ακριβώς η αφιέρωση της εξουσίας, η ανθρώπινη λειτουργία της εξουσίας, ως πραγματική ικανότητα και δραστηριότητα του ανθρώπου, και δεν αναφέρεται σε τρόπο, αλλά σε θεοκρατικό χώρο: στην Εκκλησία υπάρχει ένας ονοματικός βασιλικός θρόνος, ανεξάρτητα από το αν είναι κατειλημμένος ή δεν έχει δικό του εκπρόσωπο στο συγκεκριμένο ιστορικό σχέδιο. στην Εκκλησία, σύμφωνα με τις ιστορικές συνθήκες, μπορεί προσωρινά να μην υπάρχει, ακόμη και ποτέ, ένας Τσάρος, αλλά σίγουρα υπάρχει μια θέση για τον Τσάρο, ένας «προετοιμασμένος θρόνος» σε αυτήν, αλλά αν δεν υπάρχει κανένας να φέρει τη δύναμη που εκχωρεί ο Βασιλιάς-Χριστός στη γη, τότε παραμένει απευθείας μαζί Του, σαν να μην καταστρέφονταν όλες οι εικόνες στη γη. μεταξύ των πραγμάτων ειρήνη. Στο πρόσωπο του Τσάρου, η αρχή της πολιτικής εξουσίας καθιερώνεται γενικά, και επομένως είναι σαφές ότι στους καιρούς της πιο συνειδητής στάσης απέναντι στη θεοκρατική ιδέα, αυτή η καθιέρωση όλης της εξουσίας, ολόκληρης της πολιτικής οργάνωσης, σηματοδοτήθηκε σε διευρυμένη μορφή με ειδικούς συμβολικούς εορτασμούς: σύμφωνα με τη βυζαντινή ιεροτελεστία, η ανύψωση του ιερού αξιωματούχου της Εκκλησίας στην υψηλότερη θέση του Αγίου. αμέσως μετά το βασιλικό χρίσμα. «Παλαιότερα», μαρτυρεί ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης, εξηγώντας την έννοια του βασιλικού χρίσματος και της μετάδοσης της ιδιαίτερης χάρης στον Βασιλιά, «το ίδιο γινόταν μετά από τους Βασιλείς και με άλλους αξιωματούχους, γιατί μετά την εκλογή και τον βασιλικό διορισμό τους έφερναν στην εκκλησία, τους έβαζαν μπροστά στις ιερές πύλες απέναντι από τον θρόνο και τελέστηκε η προσευχή από τον θρόνο». Αλλά αν για τις κατώτερες θέσεις, για τα κατώτερα επίπεδα της ιεραρχίας, ήταν απαραίτητο να υπενθυμίσουμε εδώ ότι, παρά την εγγύτητα τους με την καθημερινότητα, είναι ωστόσο όργανα του θεοκρατικού συστήματος και είναι χρυσωμένα από το ουράνιο φως του Ήλιου του νοήμονα κόσμου, τότε, αντίθετα, δεν παρεμβαίνει, σύμφωνα με την κατανόηση των ιδεωδών μελών της εκκλησίας για την ιεραρχία. ιερή ιδέα της τάξης τους που πρέπει να ενσωματωθεί σε όλη τη ζωή. Μια από τις πιο εκφραστικές οδηγίες αυτού του είδους, που εισήχθη όχι με πρωτοβουλία του ενός ή του άλλου κατήγορου και απευθυνόταν στο ένα ή το άλλο άτομο σε κάποια ιδιωτική περίσταση, άρα όχι με τη σειρά ηθικοποίησης και καταγγελίας, αλλά γενικά και ουσιαστικά, που εισήχθη στο σύστημα του ιερού συμβολισμού, ήταν η ιεροτελεστία του ως και. Είναι σαφές ότι μια ένδειξη ανθρώπινης ασημαντότητας, αφού ο υπολογισμός γίνεται με τις αντίστοιχες δυνάμεις, έξω από την υπηρεσία των δυνάμεων της θεοκρατίας, είναι πιο κατάλληλη και συμβολικά πιο αναγκαία στα ύψη της εξουσίας και, επιπλέον, στην ίδια τη στιγμή της εξύψωσης. Η Εκκλησία ενώ εξυψώνει αμέσως υποβιβάζει, θυμίζοντας ταυτόχρονα την ουράνια δόξα και τη γήινη ασημαντότητα. Σύμφωνα με τον Βυζαντινό Χάρτη, κατά την ενθρόνιση, δίνεται στον Αυτοκράτορα ένας ασκός γης - σύμβολο της φθαρτότητας της δύναμης και της ενστάλαξης ταπεινοφροσύνης, όπως εξηγεί ο ίδιος μακαριστός Συμεών το 609: αυτός ο ασκός ονομάζεται ακακία, δηλαδή πραότητα, αθωότητα. Αλλά όχι μόνο η άνοδος στο αξίωμα πραγματοποιείται με προσευχή: ολόκληρη η πολιτική οργάνωση διαποτίζεται από συμβολικές ενέργειες, καθήκον των οποίων είναι να μην αφήσει καμία πτυχή της ζωής έξω από τον προσανατολισμό της σε μια ανώτερη πνευματική αρχή και να συνδέσει τα πάντα με τα πάντα σε έναν ενιαίο πνευματικό οργανισμό. Ως απομεινάρι αυτής της εκκλησιαστικής κουλτούρας, αυτής της ιερής δομής κάθε πολίτη, πολλές τελετές παραμένουν μέχρι σήμερα - για την ευλογία του ταξιδιού, της γης και της θάλασσας, για την έναρξη εμπορικών επιχειρήσεων και κάθε καλή (καλός - δηλ. εξαιρετική, όμορφη) πράξη: πόσο μακριά είναι αυτή η πλήρης κατανόηση από την πνευματική καταπίεση και την αλαζονεία προς τις εμπορικές επιχειρήσεις. Έπειτα η εντολή της στρατιωτικής επίθεσης και άμυνας, για ειρήνευση ταραχών, ταραχών, εξεγέρσεων, για να σταματήσει η πείνα, οι επιδημίες, οι σεισμοί, οι επιδημίες, τα κοινωνικά προβλήματα κάθε είδους, η ησυχία, το μίσος, οι διαμάχες, η εξάλειψη των αιρέσεων, κ.λπ., κλπ. 610 και άρα με κακή συνείδηση? Αντίθετα, κανένα φαινόμενο ζωής που πηγάζει από την ανθρώπινη φύση και δεν στρέφεται κατά της φύσης δεν είναι ξένο στη ρεαλιστική κατανόηση της ζωής της Εκκλησίας, αν και εκτιμάται λίγο πολύ πολύ. Και η Εκκλησία αγιάζει τα φαινόμενα της ζωής, όχι ως θλιβερή ανάγκη, η οποία, αφού είναι αναπόφευκτη, πρέπει να αποσιωπηθεί, αλλά δυνατά και ανοιχτά, οντολογικά ειλικρινά, λέγοντάς της είτε «ναι, ναι» ή «όχι, όχι» 611, και όταν ειπωθεί το πρώτο, τότε δεν υπάρχει πια τίποτε για να ειπωθεί. it as “beautiful” - καλός. Υπάρχουν, επιπλέον, πολλές τελετές προσευχής για τις πιο διαφορετικές ανάγκες της κοινωνικής ζωής - για παράδειγμα, μια λειτουργία προσευχής για όσους κάνουν καλό κ.λπ. Επίσης, εδώ, σε αυτόν τον τομέα του αγιασμού, υπάρχουν τελετές όπως η υιοθεσία και, ειδικότερα, η αδελφότητα 612. Μέσω της δράσης αυτών των τελευταίων, η κοινωνία συγκρατείται επανειλημμένα από πολύ ειδικές σχέσεις, ξένες προς τη σύγχρονη ανθρώπινη ζωή. Οι τελετουργίες έχουν πλέον ξεχαστεί τελείως και έχουν από καιρό καταργηθεί, τουλάχιστον όπως αναγνωρίζεται από τις εκκλησιαστικές αρχές. αλλά οι λόγοι της κατάργησης δεν ήταν στην πραγματικότητα καθαρά εκκλησιαστικοί, αλλά εξωτερικά νόμιμοι, γιατί η αδελφική δημιουργία ήταν αναμεμειγμένη με δικαιώματα ιδιοκτησίας, που προκαλούσαν νομικά επεισόδια, και, βαριεστημένη από τις δικαστικές υποθέσεις, η βυζαντινή νομοθεσία απλώς απαγόρευε την ίδια τη διάπραξη της ιεροτελεστίας της αδελφικής δημιουργίας. Ωστόσο, η συνειδητή εισαγωγή του στη ζωή θα μπορούσε να είναι ένα ισχυρό μέσο ένωσης με εσωτερικούς δεσμούς μιας διαλυμένης κοινωνίας, ιδιαίτερα της δικής μας, η οποία συνδέεται τόσο ελάχιστα από εξωτερικούς νομικούς κανόνες. Και εξάλλου, πρέπει να σημειωθεί ότι το καθολικό έθιμο της αδελφοποίησης αναπτύχθηκε ιδιαίτερα μεταξύ των σλαβικών λαών, ίσως ακριβώς ως αποτέλεσμα της μη αναγνώρισης τους της νομικής ενοποίησης. 36. Ολόκληρος ο κοινωνικός οργανισμός, σε τρεις κύριες κατευθύνσεις - την ιεροσύνη, τη βασιλεία και την προφητεία, αγιάζεται με ειδικές προσευχές και ειδικές ανυψώσεις στον ουράνιο κόσμο. Αυτές οι θετικές αφιερώσεις αντιστοιχούν, όπως πάντα, σε αρνητικές απαγορεύσεις, πάσης φύσεως μετάνοιες, προσωρινές εκτοπίσεις από τον ένα ή τον άλλο χώρο της λατρείας, αφορισμό και, τέλος, την ιεροτελεστία του αναθεματισμού 614. Η δομή της θεοκρατίας καθιερώνεται από αυτόν, επειδή αναθεματίζει εξίσου και τους παραβάτες της πραγματικής σκέψης, εκκλησιαστικού ή εκκλησιαζόμενου, εκκλησιαστικού και αποκλειόμενου λόγου. του χριστιανικού κράτους 615. Ειδικότερα, μεταξύ των τελετουργιών που στοχεύουν στην κοινωνική δομή, πρέπει να σημειωθεί μια ειδική ιεροτελεστία, που τελείται στην Ελλάδα, που αναφέρεται στη μυστηριώδη τιμωρία του εγκληματία, η λεγόμενη «Τελετουργία για την κατάρα των εγκληματιών με ψαλμούς» 616. Η ουσία αυτής της ιεροτελεστίας είναι η εξής: μετά τη λειτουργική προσευχή πίσω από τον άμβωνα, τοποθετείται το τραπέζι του εγκληματία. εκκλησία, στην οποία συνήθως ευλογούνται τα ψωμιά, και πάνω της ένα πιάτο με ξύδι. Επτά ιερείς αλλάζουν τα άμφια τους, γυρίζοντας τα άμφια τους μέσα προς τα έξω και περιβάλλουν το καθορισμένο τραπέζι, κρατώντας ο καθένας ένα αναμμένο κερί από ρητίνη στα χέρια του. Ξεκινώντας το τελετουργικό, ο ανώτερος ιερέας βάζει ένα κομμάτι ασβέστη στο μέγεθος ενός αυγού ή ενός ξηρού καρπού στο ξύδι, και είναι σαφές ότι ο ασβέστης αρχίζει να σφυρίζει και στο τέλος του τελετουργικού σκληραίνει και κολλάει στο πιάτο. Το ίδιο το τελετουργικό συνίσταται στην ανάγνωση, με τη σειρά του, από όλους τους υπηρέτες επτά επιλεγμένους ψαλμούς, που περιέχουν τις πιο ισχυρές κατάρες του Ψαλτηρίου. Οι ψαλμοί διανθίζονται με ειδικές προκείμνες και το ψάλλωμα του λεγόμενου τροπαρίου του Ιούδα - από τους ύμνους της Μεγάλης Πέμπτης. Στο τέλος των αναγνώσεων, τα κεριά από ρητίνη σβήνουν σε ξύδι, και το πιάτο αναποδογυρίζεται και αφήνεται στον κρόταφο. Τότε ο εγκληματίας, στο κεφάλι του οποίου μαζεύτηκαν αυτές οι κατάρες, αρχίζει να υποφέρει από τύψεις και αναγκάζεται να ομολογήσει ή να ξεραθεί από τη μελαγχολία. Είναι αυτονόητο ότι η παρουσία του ατόμου που καταριέται δεν είναι απαραίτητη κατά τη διάρκεια αυτής της ιεροτελεστίας. Αυτό το τελετουργικό κατάρας, καθώς και άλλες απαγορεύσεις, πιθανότατα θα φαίνονται πολύ σκληρά και ακόμη και σκληρά σε κάποιους. Αλλά δεν είναι πιο σωστό, δεν είναι «πιο ανθρώπινο» να το ανανεώνουμε, χρησιμοποιώντας το περιστασιακά, να εμφυσούμε την ιδέα ότι υπάρχουν τιμωρίες εκτός από τις εξωτερικές επιρροές, δηλαδή, επομένως, πάντα εφαρμόσιμες, αντί να αφήνουμε τους ένοχους ατιμώρητους, να τους συγχωρούμε για μεγάλα εγκλήματα και να βυθίζουμε τους γύρω τους στην καταστροφή και την ανίκανη οργή; Σε ένα βαθύτερο επίπεδο, οι τελετουργίες αυτού του είδους είναι απαραίτητες έστω και μόνο για τον ένα λόγο ότι ενσταλάζουν μια μεγαλύτερη κατανόηση της οντολογίας του πνευματικού κόσμου. «Αυτός που είναι κοντά Μου είναι κοντά στη φωτιά, και αυτός που είναι μακριά Μου είναι μακριά από τη σωτηρία», λέει μια ρήση του Σωτήρα που δεν είναι καταγεγραμμένη στο Ευαγγέλιο 617. Η χάρη μπορεί να «πολώσει», όπως το λένε οι θεολόγοι, δηλαδή, όντας πραγματικότητα και δύναμη, μπορεί να γίνει απειλή για όσους την προσεγγίζουν ακατάλληλα. και το μυστήριο μπορεί να είναι όχι μόνο για σωτηρία, αλλά και «για κρίση και καταδίκη» 618, με το κάψιμο της φωτιάς. Εν τω μεταξύ, με την απώλεια της οντολογικής κατανόησης της θρησκείας, η νεωτερικότητα μας έχει μπει εντελώς στον κύκλο των υποκειμενικών εννοιών και στη θρησκεία δεν βλέπει πλέον την πραγματικότητα, που καθορίζεται από μόνη της, αλλά καθαρά υποκειμενικές σκέψεις και συναισθήματα, υπέροχες εμπειρίες και ευγενείς βρασμούς μέσα μας, που προκύπτουν από εμάς και αποκαλύπτονται γενναιόδωρα στον κόσμο από εμάς. Ως μία από τις μορφές αυτού του υποκειμενισμού, πρέπει να σημειωθεί η πίστη των ανθρώπων και η λαϊκή υπηρεσία, όπου η λέξη λαός είναι genetivus objectivus 619: η εκκλησιαστική λειτουργία δεν γίνεται από τον λαό στον Θεό, αλλά από τον κλήρο - στον λαό. Η εκκλησιαστική περιουσία, στο πνεύμα ολόκληρης της κοσμοθεωρίας, αναγνωρίζεται ότι ανήκει, πάλι, όχι στον Θεό, αλλά στους ανθρώπους κ.λπ., κ.λπ. Εν ολίγοις, σε όλες τις συζητήσεις για την πίστη της Εκκλησίας, αυτός που πρέπει να αναφερθεί πρώτα απ' όλα, ο πραγματικός ιδιοκτήτης της εκκλησιαστικής περιουσίας, ο ιδιοκτήτης της πνευματικής αλήθειας, αποσιωπάται συστηματικά και δεν μπορούμε να μιλήσουμε για το τι είναι βολικό, κατανοητό ή ευχάριστο για εμάς. Αυτήν την αντικειμενική αλήθεια, που στέκεται πάνω από τον άνθρωπο, δεν αναγνωρίζει η νεωτερότητά μας. Ο Λέων Τολστόι λέει κάπου με μεγάλη επιτυχία ότι για κάποιο λόγο είναι απρόθυμος να χρησιμοποιήσει τη λέξη "Θεός" και προτιμά πάντα να χρησιμοποιεί το επίθετο "Θεός" ή το επίρρημα "κατά τον τρόπο του Θεού" - η αναγνώριση γίνεται κατανοητή. ω, αφού το ζωντανό και συγκεκριμένο πρόσωπο του Θεού αρνείται. Όμως με το στόμα του Τολστόι, όλη η σύγχρονη θρησκευτικότητα μαρτυρεί τον υποκειμενισμό της. Έτσι, για να της υπενθυμίσουμε ότι ο ίδιος ο Θεός υπάρχει, και όχι απλώς ένα επίθετο που εφαρμόζεται στον άνθρωπο, είναι ιδιαίτερα αναγκαίο επί του παρόντος τόσο λειτουργικά όσο και θεωρητικά να αποκαλυφθεί η έννοια της πόλωσης της χάριτος. 37. Έτσι στη λατρεία αγιάζεται όλη η φύση, σε όλα τα φαινόμενα και τις κατευθύνσεις, μέρη και περιοχές της. Με αυτόν τον τρόπο, όλα αυτά εισάγονται στη λατρεία και μέσω της λατρείας σχετίζονται με τον άνθρωπο στη δική του ανθρώπινη ζωή. Επομένως, οι λατρευτικές ενέργειες, όντας πάντα ενέργειες που λαμβάνουν υπόψη την ανθρώπινη ζωή, έχουν ταυτόχρονα τη δική τους σχέση με τη ζωή της φύσης: στον προσανατολισμό της ζωής στη λατρεία, που η ίδια ανακρυσταλλώνεται στη λατρεία, καθετί μικροκοσμικό είναι μακροκοσμικό και οτιδήποτε μακροκοσμικό είναι μικροκοσμικό. Το έτος λατρείας ρέει σε πολλές βαθμίδες ύπαρξης ταυτόχρονα. Το τυπικό είναι η παρτιτούρα μιας συμφωνίας συμφωνιών, που διαρκεί έναν ολόκληρο χρόνο, και οι ενορχηστρώσεις του κατανέμονται σε όλες τις διαδοχές της ύπαρξης - από τις υψηλότερες τάξεις των αγγέλων μέχρι και τα στοιχεία. Ας ακούσουμε οποιοδήποτε τμήμα της χρονιάς λατρείας - και θα ακούσουμε εδώ όχι μόνο τις υπερ-γήινες φωνές των ουρανών, αλλά και τις φωνές της φύσης. Κάθε λατρευτική κίνηση προϋποθέτει τη συμμετοχή όλων των σφαιρών. Επειδή όμως οι θεολόγοι δεν σκέφτονται αρκετά τη συμμετοχή στη ζωή της κοσμικής Εκκλησίας, πρέπει να τους υπενθυμίσουμε ότι δεν υπάρχουν πτυχές της ύπαρξης που να μην είναι αγιασμένες: οι χρόνοι, οι τόποι, οι ουσίες, τα αντικείμενα και τα φαινόμενα είναι ιερά. άγιο φως, άγια φλόγα, ιερός αέρας, ιερός ήχος κ.λπ. Συγκεκριμένα, ο ημερήσιος κύκλος λατρείας καθορίζεται από τον ήλιο, τις ηλιακές ημέρες και είναι χρονισμένος με τον ήλιο. Ποιο είναι το περιεχόμενο των εκκλησιαστικών λειτουργιών; Στο κοσμικό επίπεδο μιλούν για την καθημερινή και ετήσια κίνηση του Ήλιου. Μόνο στις πόλεις παραμορφώνεται και συσκοτίζεται αυτός ο περιορισμός. Οι εβδομαδιαίες κύκλοι καθορίζονται από τη Σελήνη και, ευρύτερα, τους πλανητικούς, και ο ετήσιος κύκλος καθορίζεται από τον ζωδιακό κύκλο. Ας ξεκινήσουμε με το τελευταίο. Η πορεία του λειτουργικού έτους, δηλαδή οι ιδιαιτερότητες των ακολουθιών, και η μνήμη των αγίων, και οι εορτές, πέρα ​​από τη γνωστή πολιτιστική και ιστορική τους βάση και μια άλλη - μυστικιστική, έχουν μια τρίτη - κοσμική: «νατουραλιστική», θα έλεγε εδώ θριαμβεύοντας με ένα θρίαμβο ένας θετικιστής ερευνητής που δεν καταλαβαίνει τίποτα από την ουσία των θρησκευτικών εμπειριών. Αν και με διαφορετικούς τρόπους, τόσο ο ένας όσο και ο άλλος εξίσου δεν καταλαβαίνουν και δεν θα κατανοήσουν το κύριο πράγμα, ότι ο Δημιουργός του κόσμου δεν ήταν άλλος από τον «Δάσκαλο των Ηθών» και ότι αυτό το Τελευταίο «όλα ήταν» 620. Και οι δύο δεν καταλαβαίνουν εξίσου ότι το πεπερασμένο και το υπό όρους δεν μπορεί να αντιπαρατεθεί στο άπειρο, χωρίς όρους, γιατί διαφορετικά η ιδιότητα του απόλυτου θα ανήκε σε αυτό το ίδιο, έτσι ώστε, όντας πεπερασμένο και υπό όρους, να υποτάσσεται στον Δημιουργό του, «σε Αυτόν ζει, κινείται και υπάρχει» 621. Όλα είναι στον Θεό - αυτή είναι η φόρμουλα του πανθεϊσμού, είτε διακηρύσσεται από τον Απόστολο Παύλο 622 είτε από τον Γκαίτε, και ο ειδωλολατρισμός γίνεται τέτοιος μόνο στην αντίθεσή του στον Χριστό, να επιμένει στην ανεξαρτησία του ή να αποκαθίσταται τεχνητά από ηθικολόγους εναντίον του Χριστιανισμού και να ορίζεται από αυτούς. Αλλά από μόνη της περιέχεται στον Χριστό και Τον περιμένει, όπως όλη η δημιουργία περιμένει τον Σωτήρα της: η φύση είναι στον Θεό και ο παγανισμός στην Εκκλησία 623. Η εκτίμηση αυτής της πλευράς της εκκλησιαστικής ζωής από θετικιστές και ηθικολόγους είναι βαθιά λανθασμένη, όπως είναι λάθος η στάση απέναντι στη δημιουργία στα προϊόντα του προτεσταντισμού, αλλά το ίδιο το γεγονός, αν το λένε πραγματικά ο φυσικός τους. τότε αφήστε το να παραμείνει προσωρινά, υπό την προϋπόθεση της εξήγησης που έγινε παραπάνω. Με κακό μάτι, ένας τέτοιος ερευνητής θα κατασκοπεύσει περαιτέρω τον «συγκρητισμό» των αγίων και τη ζωή τους με εικόνες φυσικής ζωής και, επομένως, τη σύνδεση των ζωών με τους αρχαίους μύθους. Και πάλι, μολονότι αυτό γίνεται από κακία και για την καταστροφή της Εκκλησίας ή για τον «καθαρισμό» της από τα υπολείμματα της ειδωλολατρίας, τέτοιοι εχθροί αποδεικνύονται άθελά τους πιο δίκαιοι, και επομένως πιο χρήσιμοι από φιλόδοξους φίλους, στο όνομα της προστασίας της Εκκλησίας, αρνούμενοι πεισματικά σε αυτήν ότι η καθολικότητα και η πλήρης παρουσία της. Άλλωστε, ένας αμερόληπτος ερευνητής δεν μπορεί να αναγνωρίσει ως γεγονός καθόλου το γεγονός ότι οι ανθρώπινες εφευρέσεις της ανώριμης επιστήμης, δηλαδή ο μύθος, συνδέονται με τον άγιο, αλλά μόνο έναν συγκεκριμένο παραλληλισμό μεταξύ της ζωής του αγίου και κάποιου μύθου και την παρουσία συμβολικά φυσικών χαρακτηριστικών στην εικόνα του αγίου, όπως, για παράδειγμα, ο ατμοσφαιρικός ηλεκτρισμός - στο νερό, ο προφήτης. στον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό, ή λιακάδα - στον ίδιο τον Κύριο. Αλλά αυτό που προκύπτει από έναν τέτοιο παραλληλισμό εξακολουθεί να είναι θέμα μεγάλης πολυπλοκότητας, και αν για έναν πιστό αποκλείεται εκ των προτέρων η απλή καταστροφή του αντικειμένου της πίστης του, τότε θα ήταν πολύ βιαστικό να συμπεράνουμε ότι είναι απαραίτητο να αρνηθούμε με όλη μας τη δύναμη την ύπαρξη παραλληλισμού. Ωστόσο, για έναν εκκλησιαστικό θα πρέπει να είναι ξεκάθαρη η σημασία του αγίου και της ζωής του, που ξεπερνά τα όρια ενός καθαρά ιστορικού γεγονότος μιας και μόνο βιογραφίας, αφού η Εκκλησία μας δίνει εικόνες αγίων για διδασκαλία και μίμηση. Είναι προφανές ότι αξιολογούνται ως τύποι, ως φαινόμενα της ιδέας του έξυπνου κόσμου, ως κενά στον ουρανό - κάτι που όμως δεν τους εμποδίζει καθόλου να είναι αυστηρά πραγματολογικά. Και αν ναι, τότε ο παραλληλισμός των αγιογραφιών τους με τον μύθο και η παρουσία κοσμικών χαρακτηριστικών στις αγιογραφίες είναι προκαθορισμένος: αυτό δεν οφείλεται στο ότι οι συντάκτες αγιογραφιών δανείστηκαν από παγανιστικούς θρύλους, αλλά γιατί είναι ουσιαστικά έτσι - γιατί είναι αλήθεια, και κανένας θετικισμός δεν έχει αποδείξει ή μπορεί να αποδείξει το αντίθετο. Ας πούμε ακόμη περισσότερο: αν σε ορισμένες περιπτώσεις χρησιμοποιήθηκαν, ας πούμε, οι μύθοι της αρχαιότητας από τον συντάκτη του βίου, τότε αυτό συνέβη ξανά επειδή ανταποκρίθηκε στην αλήθεια και δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει έναν χριστιανό ιστορικό συγγραφέα για το γεγονός ότι ήδη πριν από αυτό που περιέγραψε, εν μέρει και προκαταρκτικά, είχε μια παρουσίαση της αλήθειας που παρακολουθεί. Όποιος έχει μελετήσει την ιστορία της δημιουργικότητας σε όλους τους κλάδους δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει πόσο επίμονα χτυπά μια συγκεκριμένη πνευματική εικόνα στον κόσμο της ενσάρκωσης και πόσα προκαταρκτικά βλαστάρια δίνει, πρώτα φανταστικά, μετά ποιητικά, μετά επιστημονικά, μέχρι να αναπτυχθεί σε έναν γνήσιο πνευματικό οργανισμό. Ένας ιστορικός της σύγχρονης τεχνολογίας από τους απογόνους μας θα μπορούσε κάλλιστα να κατηγορηθεί για μυθολογισμό μέσω σύγκρισης με προηγουμένως απραγματοποίητες επιστημονικές έννοιες και ακόμη και μισοσκεπασμένα, όπως σε ένα όνειρο, έργα σε μυθιστορήματα επιστημονικής φαντασίας. Ο ηθικολογικός περικοπή καθετί «ειδωλολατρικού» από την Εκκλησία δεν είναι μόνο έργο των σεχταριστών, αλλά οι συνέπειές του θα οδηγούσαν αναπόφευκτα στη μετατροπή της Εκκλησίας σε αίρεση, αν ήταν επιτυχής. Αλλά σύμφωνα με την πίστη μας, όλη η ζωή, όχι μόνο η ανθρώπινη, αλλά και όλης της κτίσης, διέπεται από τις ιδέες του ουράνιου κόσμου, που ενσωματώνονται ιδιαίτερα καθαρά στα πρόσωπα των αγίων, και επομένως η απουσία των παραπάνω παραλληλισμών, η κοσμική αποξήρανση του αγίου, θα ήταν ακατανόητη. Η ζωή χωρίς αυτή την πληρότητα των συνοδευτικών φωνών της φυσικής ζωής δεν θα ήταν σαφώς ζωή, και τότε είτε θα έπρεπε να υποπτευόμαστε την αγιότητα του εικονιζόμενου ασκητή, είτε να ισχυριστούμε ότι ο συντάκτης της ζωής του δεν μπόρεσε να διεισδύσει στην πνευματική εμφάνιση του αγίου και να ακούσει στη μουσική της ψυχής του τις φωνές του πλάσματος που του απαντούσε. Έτσι περίπου πρέπει να γίνει κατανοητός ο συγκρητισμός που σημειώνεται από εξωτερικούς ερευνητές. 38. Ο συγκρητισμός 625 του πνευματικού και φυσικού, ιστορικού και τυπολογικού, βιβλικά αποκαλυπτόμενου και καθολικά θρησκευτικού εμφανίζεται σε όλη τη λατρεία, και ειδικότερα, στον λειτουργικό ετήσιο κύκλο: κάθε στιγμή αυτού του κύκλου όχι μόνο στον εαυτό του και για χάρη του ανθρώπου, αλλά εκτείνεται και στην κοσμική περιοχή, αντιλαμβανόμενη τον εαυτό του και, έχοντας αντιληφθεί. Ήδη στη βασική διαίρεση του εκκλησιαστικού έτους σε τέσσερις μεγάλες νηστείες, παύσεις στη ζωή που συνδέονται με τέσσερις τυπικές μεγάλες γιορτές ή, μάλλον, ομάδες εορτών, αντανακλάται ξεκάθαρα η κοσμική σημασία του ετήσιου κύκλου: τόσο οι νηστείες όσο και οι αντίστοιχες αργίες αντιστοιχούν σαφώς με τις τέσσερις εποχές του αστρονομικού έτους και οι τέσσερις, με τη σειρά τους, αντιστοιχούν σε αυτά τα τελευταία στοιχεία. «Επειδή από τεμπελιά συνεχώς νηστεύουμε και δεν θέλουμε να καταργηθούμε από τους κακούς, αφού οι απόστολοι και οι πατέρες έδωσαν αυτή τη σοδειά στις ψυχές των θεών... που πρέπει να διαφυλάξουμε πιο επικίνδυνα. Αλλά μετά είναι άλλοι τρεις: ο άγιος απόστολος, λέω, η Μητέρα του Θεού και η Γέννηση του Χριστού. στις τέσσερις εποχές του χρόνου, και οι Απόστολοι εξέδωσαν την Πεντηκοστιανή Θεότητα» - με τέτοια λόγια το συναξάρι της Εβδομάδας Τυριού 626 σημειώνει τη σύνδεση μεταξύ των τεσσάρων κύριων νηστειών και των τεσσάρων εποχών. Η χειμερινή νηστεία αγιάζει την αρχή της παγκόσμιας ζωής, τη γέννησή της, την πρώτη της εμφάνιση. Χρονισμένο στην αρχαιότητα να συμπίπτει με το χειμερινό ηλιοστάσιο (τώρα, λόγω της απόκλισης του ημερολογίου από το αγρονομικό έτος, αυτή η χρονική συγκυρία έπαψε να είναι ακριβής), στο πέρασμα του χρόνου από χειμώνα σε άνοιξη, η εορτή της Γέννησης του Χριστού, που τελειώνει τη χειμερινή νηστεία, έχει δίπλα της μια ακολουθία σχετικών εορτών, με επικεφαλής τον Κύριο. Στην αρχαιότητα, αυτές οι γιορτές, δηλαδή τα Χριστούγεννα και τα Θεοφάνεια, συγχωνεύτηκαν σε μια ενιαία γιορτή των Θεοφανείων, τα Θεοφάνεια του Κυρίου. Ο καθαγιασμός του χειμερινού στοιχείου, δηλαδή του νερού (και του ζωδίου του Υδροχόου), από το σώμα του Κυρίου που κατεβαίνει στο νερό, την πηγή του ποταμού - αυτή είναι η κοσμική σημασία αυτής της χειμερινής νηστείας και του χειμερινού αστερισμού των διακοπών. Σε αυτή τη σκέψη μπορεί να γίνει κατανοητό γιατί έχουμε δύο μεγάλες ευλογίες νερού και δύο συνεχόμενες μέρες - το βράδυ των Θεοφανείων, στην καθημερινή έκφραση «στα κεριά» και την ίδια την ημέρα των Θεοφανείων, και γιατί, προφανώς εντελώς απροσδόκητα, το νερό της πρώτης ευλογίας, το βράδυ της Θεοφανίας, είναι πιο πολύτιμο από το νερό της Επιφάνειας. τις ίδιες τις διακοπές. Άλλωστε, θα ήταν φυσικό να σκεφτεί κανείς το αντίθετο, ότι το ίδιο το νερό που καθαγιάζεται την εορτή έχει προτεραιότητα έναντι του νερού της ημέρας που προηγείται. Η απάντηση όμως θα είναι πολύ απλή αν λάβουμε υπόψη το καταστατικό, το οποίο πλέον συχνά δεν τηρείται στις πόλεις. Δηλαδή: το νερό αγιάζεται το βράδυ στον ίδιο τον ναό, για να ραντιστεί πάνω στο ναό, στα σπίτια κ.λπ. Στις διακοπές ευλογούνται οι φυσικοί υδάτινοι όγκοι, κυρίως ποτάμια ή πηγές. Αυτό σημαίνει ότι η πρώτη ευλογία του νερού - ο ναός - * στρέφεται στην Εκκλησία προς τα μέσα - προϋποθέτει την εσωτερική εκκλησιαστική χρήση του νερού, για χάρη της αυτοκάθαρσης και του αυτοαγιασμού της Εκκλησίας, και η δεύτερη ευλογία του νερού - "βάπτισμα νερού" στην αρχαία ρωσική ορολογία - στρέφεται στην Εκκλησία και εξω - προς τα έξω, για χάρη της δημιουργίας και της εξωτερικής δράσης. κόσμο. Το πρώτο νερό είναι για χάρη των Χριστιανών ως τέτοιο, το δεύτερο είναι για χάρη όλης της δημιουργίας, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, ως μελών του κόσμου. Από εδώ είναι σαφές - το πρώτο νερό αναγνωρίζεται ως σκόπιμα για τη χρήση της «οικιακής εκκλησίας» των χριστιανών - σε οικογένειες, σε σπίτια, στην κουζίνα κ.λπ. ο δεύτερος σκοπός είναι να ρέει στον κόσμο, κηρύττοντας για τη «φωνή του Κυρίου, που είναι πάνω στα νερά» 627 και για το ζωογόνο Πνεύμα, που κατέβηκε στο γενεσιουργό και κοσμοδυναμικό στοιχείο, ας το καθαρίσει, ικανό για όλες τις πνευματικές ενέργειες διαφωτιστικό. Τα φυτά, σε αντίθεση με τα απομονωμένα και αποξενωμένα ζώα, θεωρούνται όντα που βρίσκονται πάντα σε κατάσταση γέννησης, γονιμότητας, και ως εκ τούτου, καθώς δεν έδειξαν θέληση για ανεξαρτησία, τα φυτά δεν θέτουν νόμο πάνω τους να τα κρίνει: «Μετράς με το ίδιο μέτρο, με το ίδιο μέτρο θα μετρηθεί σε σένα» και: «κρίνεις με την κρίση τους. Είναι όμως αθώα λόγω της προσωπικής τους ενοχής, όπως ένα νεογέννητο μωρό, και ως εκ τούτου, με την καλή έννοια, παράφρονα. μαμά χωρίζουμε, και σαν τα ζώα, μόνο όσο ζούμε. Χάνοντας τη δυνατότητα της αυτοδιάθεσης και της ανεξάρτητης δράσης, στο θάνατο, πλησιάζουμε τα φυτά και οι ψυχές των νεκρών, σαν σπόροι φυτεμένοι στον τάφο, φυτρώνουν εκεί με μια άλλη ζωή, κάνοντας γνωστές με ανοιξιάτικους βλαστούς. Και, γυρνώντας πίσω, θα θυμηθούμε ότι τα πιο λεπτά οράματα αυτών των παιδιών της γης - το νέκταρ - είναι πραγματικά η τροφή ενός άλλου κόσμου, η τροφή της αθανασίας, που συλλέγεται εδώ, μαζί μας, εκπληρώνει το γεύμα ενός άλλου κόσμου και μετά οι επισκέπτες από εκεί μπορούν να έρθουν σε εμάς, στο φλιτζάνι του κηδειακού μέλι, ως στις υπόγειες κατοικίες τους, χωρίς να ξεκολλήσουν από την ύπαρξή τους. και μαζί με τη μέλισσα που έχει μαζέψει το μέλι μπορούν να πετάξουν και να εμφανιστούν. Το Φεστιβάλ των Λουλουδιών είναι το Φεστιβάλ της Γης, και το Φεστιβάλ της Γης είναι το Φεστιβάλ των Νεκρών, και το Φεστιβάλ των Νεκρών είναι η προσδοκία της τελικής και ολοκληρωμένης εμφάνισής τους, όταν ολόκληρος ο κόσμος θα κυλήσει με «μέλι και γάλα» 631, ένα μυστικιστικό ποτό που χτίζει μια γέφυρα σε εκείνη την ακτή της ύπαρξης, πέρα ​​από τη Στύγα. Αμέτρητες γραβάτες πλέκουν μεμονωμένες στιγμές των γιορτών του ανοιξιάτικου κύκλου σε ένα σώμα μονής πυκνότητας, αστραφτερό με όλα τα χρώματα, που το όνομα του είναι η Ανάσταση του Χριστού. Κατά τη σειρά του ετήσιου κύκλου, το Πάσχα είναι ο αγιασμός των σπλάχνων της γης, της Γης, των γήινων στοιχείων. Όπως στο Βάπτισμα, κατεβαίνοντας στα νερά, ο Κύριος αγίασε τα ρυάκια τους με το θάνατό Του, γιατί το Βάπτισμα είναι ταφή, έτσι και το Μεγάλο Σάββατο, «κοιμούμενος εν σαρκί σαν νεκρός» 632 κατέβηκε στη γη, στα βάθη των σπλάχνων της και τα αγίασε. Υπάρχουν άλλοι που προσπαθούν να βλάψουν τη λατρεία, βασιζόμενοι στη συγγένεια, που υποτίθεται ότι έχουν εκτεθεί από αυτούς, του κύκλου της ανοιξιάτικης εκκλησίας - ανοιξιάτικες νηστείες και ανοιξιάτικες γιορτές - σεβαστές αναστάσιμες θεότητες, «πνεύματα του φυτικού κόσμου», όπως διατύπωσαν με μεγάλη επιτυχία οι θρησκευτικοί ερευνητές. Όμως σε αυτές τις εγκαταλείψεις υπάρχουν περισσότερες προσπάθειες με ακατάλληλα μέσα και, ίσως, κακόβουλη πρόθεση παρά υπολογισμένες συνέπειες. Λοιπόν, ναι, φυσικά, αυτό ακριβώς είναι, με τη μόνη εξαίρεση ότι με τέτοιες επιθέσεις, κάθε θρησκεία εκτός από τη χριστιανική καταδικάζεται ήδη εκ των προτέρων, και το μόνο ερώτημα είναι πώς να κλονιστεί ο Χριστιανισμός. Αυτοί οι αφελείς αντιρρησίες, στην ουσία, θεωρούν την αποκλειστικότητα του Χριστιανισμού περισσότερο από τους ίδιους τους Χριστιανούς, ενώ οι τελευταίοι δεν χρειάζονται καθόλου μια τόσο βαθιά ρήξη με όλη την ανθρωπότητα και δεν πιστεύουν καθόλου ότι σε όλη την ιστορία η ανθρωπότητα έζησε μόνο με ηλιθιότητες. Με τέτοιες αντιρρήσεις, γίνεται μια ανακάλυψη που καθυστερεί τουλάχιστον δεκαοκτώ αιώνες, γιατί οι απολογητές μιλούσαν ήδη για τον Χριστιανισμό ως την εντελεχία μιας παγκόσμιας ανθρώπινης θρησκείας και έβλεπαν στον Χριστό την εκπλήρωση, την πληρότητα και την αρμονία όλων των ανθρώπινων προαισθημάτων, λαχτάρων, ελπίδων και αποκαλύψεων που θυμούνται αόριστα. Λοιπόν, ναι, αυτές οι αντιρρήσεις είναι σωστές, αλλά μόνο αδύναμες, δειλές: είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για την ανομοιότητα των χριστιανικών ιδεών που υποδεικνύονται εκεί και - τολμώ να πω - για την ταυτότητά τους, την αριθμητική τους ταυτότητα. Χωρίς να το αντιλαμβάνονται ξεκάθαρα οι ίδιοι, οι ειδωλολάτρες προφήτες, έστω και με σκληρή γλώσσα, δεν μίλησαν για τίποτε άλλο από αυτό ακριβώς, που έγινε σε ένα συγκεκριμένο έτος και μέρα, την ανάσταση αυτού του ιδίου, που γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, «σταυρώθηκε για μας υπό τον Πόντιο Πιλάτο» 633, τον Σωτήρα του κόσμου. Μέσα από την ομίχλη της ιστορίας και το θολό περιβάλλον της απογοητευμένης ανθρώπινης ψυχής, οι ειδωλολάτρες προφήτες έβλεπαν ήδη ακόμη ασαφή και συγκεχυμένα περιγράμματα των μελλοντικών γεγονότων, τόσο τυπικά, ονομαστικά και απόλυτα, όσο, ταυτόχρονα, συγκεκριμένα, ατομικά και ενσωματωμένα. Το ευαγγέλιο των αποστόλων δεν ήταν εξωτερική διδασκαλία, δεν ήταν απλώς ένα μήνυμα για κάτι καινούργιο, δεν ήταν μια διακήρυξη του ανήκουστου, στο οποίο θα έπρεπε να εδραιώσει κανείς τη στάση του εντελώς εκ νέου, αλλά ήταν μια αποκάλυψη της δικής τους ψυχής σε αυτούς: οι ευαγγελιστές τους θύμισαν την Ψυχή των ψυχών των ειδωλολατρών. Και η πίστη στον Χριστό δεν ήταν η προσθήκη μιας νέας θεότητας στο απέραντο Πάνθεον (και αν ναι, τότε δεν μπορούσε να γίνει λόγος για διωγμό κατά των Χριστιανών), αλλά στην τραγωδία της ανθρώπινης ιστορίας αντιστοιχούσε σε αυτό που στην απλή τραγωδία ονομάζεται αναγνώριση - αναγνώριση. Εξουθενωμένη από την αναζήτηση του Νυμφίου, χαμένη από δική της υπαιτιότητα, η ανθρωπότητα κοιτάζει όλους όσους συναντά: «Δεν είναι αυτός;» Και αυτές οι αναζητήσεις, όπως και η ερώτηση, μαρτυρούν όχι τη χαρά του «βαδίζεις με τους δικούς σου δρόμους» 634, αλλά τη μελαγχολία της μοναξιάς. Και όταν οι απόστολοι διακηρύσσουν: «Ο Νυμφίος βρέθηκε» («Ιδού ο Νυμφίος έρχεται») 635, τότε η καρδιά των εθνών δεν μαθαίνει τίποτα καινούργιο, δηλαδή για την ύπαρξη του Νυμφίου, αλλά καλείται μόνο στην προσοχή - σε συμφωνία με τον εαυτό της. Ερωτώ, λοιπόν, ο Απόστολος 636 λέει ψέματα; Κολακεύοντας τους Αθηναίους; Τι είναι αυτό - captatio benevolentiae auditorum 637 ή μυστικιστική αναγνώριση; 638 Εξάλλου, δεν είναι αστείο: να μιλάς για κάποιον άγνωστο Θεό, ίσως έναν δαίμονα, και να λες αφηρημένα: «Αυτό σου κηρύττω!» Ας πάρουμε τις απλές καθημερινές σχέσεις: δεν είναι το μεγαλύτερο λάθος και φρίκη για ένα αγαπημένο πρόσωπο να μπερδεύει κάποιον άλλο με αγαπημένο; Και δεν είναι πιο εύκολο για μια σύζυγο ή μια μητέρα να χάσει εντελώς τον σύζυγό της ή τον γιο της από το να αγκαλιάσει αντί για αυτούς έναν απατεώνα και, ίσως, ούτε καν έναν άνθρωπο; Είναι όλα σχετικά με την αριθμητική ταυτότητα ενός ατόμου. Και όμως αυτά τα λόγια - «Αυτό κηρύττω...» - έχουν ειπωθεί. Και αν δεν θεωρούμε τον ίδιο τον απόστολο ανεύθυνο στο κήρυγμα, στα λόγια και στις πράξεις του, αν του παρουσιάζουμε τουλάχιστον το μέτρο ευθύνης στο οποίο υπόκειται ο μέσος άνθρωπος, τότε η ισότητα πρέπει να σταθεί σταθερά: «Αυτό σας κηρύττω» - αυτό σημαίνει «αληθινά αυτό», πραγματικά αυτό, τον αναστημένο Κύριο Ιησού, τον οποίο ήλπιζε ολόκληρος ο αρχαίος κόσμος, για όλα αυτά. Καθοδηγούμενοι από τον Λόγο και το Πνεύμα, οι σοφοί, σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό καταστατικό, απεικονίζονται, ή εν πάση περιπτώσει πρέπει να απεικονίζονται, μαζί με τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, στους προθαλάμους του ναού, και μερικές φορές στους ίδιους τους ναούς μας 639. Στη θρησκευτικοϊστορική τάξη, η μαρτυρία του Αποστόλου Παύλου, δεν πρέπει επίσης να θεωρείται ως έκταση. Οι αρχαίοι τιμούσαν πολλούς θεούς και έστηναν βωμούς για πολλούς, αισθανόμενοι στους θεούς τις εκδηλώσεις και τα υποστατικά πρόσωπα του Ενός Αιώνιου. Αλλά όσο κι αν πολλαπλασιάζονταν αυτά τα πρόσωπα, η καρδιά δεν έβρισκε ακόμα ικανοποίηση, δεν ένιωθε ακόμα ότι η θεία ουσία ήταν πλήρως καλυμμένη από αυτά, και η καρδιά προέτρεψε ότι πίσω από τις σειρές αυτών των προσώπων, όσο μακριές κι αν ήταν οι σειρές, παρέμενε ένα ανεξάντλητο, ανεκδήλωτο, άγνωστο κατάλοιπο, και ότι αυτό ήταν το κύριο βέλος, συνεχίζει να κρύβει μέσα του την αληθινή λάρνακα του πνεύματος. Και επομένως, μετά από όλους τους βωμούς, ήταν ακόμα απαραίτητο να στήσουμε έναν βωμό στον Άγνωστο Θεό, αυτόν τον κρυμμένο κόκκο πνευματικής ζωής και δημιουργικότητας: αφού αφαιρέσουμε από αυτόν και απομονώσουμε πολλά από τα θραύσματα που τον εξέφραζαν συμβολικά. Ο Άγνωστος Θεός συνέχισε να μην εκφράζεται και μόνο ο Μονογενής Υιός έδειξε τον Άγνωστο και Ακατανόητο Πατέρα. Το κήρυγμα του Χριστού ήταν ακριβώς η διακήρυξη του Άγνωστου Θεού, η ονομασία του Ονόματος του Ανώνυμου. Τουλάχιστον, όταν συζητάμε για αυτόν τον τόπο του αποστολικού κηρύγματος, μπορεί κανείς να σκεφτεί εδώ τη διασκευή του Αποστόλου Παύλου. Λοιπόν, πόσο επιτηδευμένοι είναι οι ερευνητές που ψιθυρίζουν κρυφά δυνατά διακηρυγμένα μυστικά εξαπλωμένα και στις τέσσερις χώρες του κόσμου, αλλά ακατανόητα για τους ίδιους τους κατηγόρους, κάτι που, με τη σειρά του, πηγάζει από την παρανόηση των θρησκευτικών ερευνητών ότι πρέπει να επικεντρωθούν στη λατρεία. Μιλάμε όχι μετά από αυτούς, αλλά πριν από αυτούς, και έχουμε πει για είκοσι αιώνες: ναι, υπάρχει μια συγγένεια, και όχι μια συγγένεια, αλλά μια αριθμητική ταυτότητα ανάμεσα σε Εκείνον τον οποίο οι ειδωλολάτρες αναζήτησαν και περίμεναν με διαφορετικά ονόματα και όψεις, και Αυτόν που, μετά την εκπλήρωση των χρόνων και των ημερομηνιών, εμφανίστηκε αληθινά μερικές φορές στο άλφα και το όργανο της ιστορίας: «Μην προσεύχεστε στο σκοτάδι μπροστά σε εικονίδια χωρίς να ανάβετε τη λάμπα», σαν από φόβο να υποκύψετε στο λάθος άτομο. Αλλά, ανεξάρτητα από το πόσο κατακριτέα και επικίνδυνη είναι μια τέτοια λατρεία, ωστόσο, δεν υποδηλώνει πρόθεση να υπηρετηθεί η μαύρη δύναμη, αν και, ίσως, ένα ασαφές ένστικτο της καρδιάς θα πει τι ακριβώς γίνεται. Έτσι οι ειδωλολάτρες στο σκοτάδι του κόσμου «προσκύνησαν σε ό,τι δεν ήξεραν» 641 και μερικές φορές, μπερδεύοντας τα πάντα, άφηναν σκοτεινές δυνάμεις στο ναό της καρδιάς τους. αλλά η ιδέα του Αγίου, η επιθυμία της λατρείας, ανήκε στον Θεό, στο άλφα και στο ωμέγα του ανθρώπινου πνεύματος 642. Έτσι, η χριστολογία δεν προέρχεται από μύθους για τις θεότητες που πεθαίνουν και ανατέλλουν την άνοιξη, αλλά αυτοί οι μύθοι προέρχονται από τον Χριστό 643, ο οποίος ήρθε με σάρκα και πραγματικά πέθανε και «έθαψε και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τη Γραφή» 644. αγιάζοντάς το. Η Μεγάλη Εβδομάδα με τον Άγιο είναι η ώρα μετά τη νηστεία, ο τελικός καθαγιασμός του χωμάτινου στοιχείου. Ομοίως, η καλοκαιρινή Πεντηκοστή, «ο άνεμος που ορμάει άγρια» 646, είναι ο αγιασμός του στοιχείου του αέρα, και το φθινόπωρο – Μεταμόρφωση, με τον αγιασμό των φρούτων γεμάτων με τις ακτίνες του ήλιου, είναι το στοιχείο του φωτός, φλογερό, αιθέριο, κλείνοντας μια σειρά από γιορτές, όπως η ημέρα του προφήτη. Σεραφείμ του Σάρωφ και άλλοι, συμπεριλαμβανομένης της ημέρας των ανώτατων αποστόλων, μια σειρά από πύρινες γιορτές. Στους δύο τελευταίους κύκλους, οι νηστείες προσεγγίζουν τις αντίστοιχες αργίες με αντίστροφη χρονολογική σειρά. Αυτό έγκειται, προφανώς, στην ιδιαίτερη, καυτή φύση των αντίστοιχων στοιχείων, εποχών και διακοπών, σε αντίθεση με την ψυχρή φύση των διακοπών και των στοιχείων της άνοιξης και του χειμώνα. Και, επιπλέον, ο λόγος για αυτό το αντίθετο βρίσκεται στην φθίνουσα φύση των Χριστουγέννων και του Πάσχα και στην ανιούσα φύση της Πεντηκοστής και της Μεταμόρφωσης: αυτό που εννοείται εδώ είναι το 647. Δεν είναι δύσκολο να αισθανθούμε γιατί η γη, που είναι πιο κοντά μας, είναι το κύριο μεταξύ των στοιχείων, και η εποχή του χρόνου και το πνεύμα, που αντιστοιχεί στην ίδια την άνθηση της ζωής, αποδεικνύεται ότι συνδέονται με τις μεγαλύτερες καταβάσεις του Θεού, στον κάτω κόσμο και στα βάθη της κόλασης, και επομένως προηγείται η νηστεία, η πιο αυστηρή και μακροχρόνια. Αλλά είναι δύσκολο να μιλήσουμε για αυτό με λίγα λόγια, χωρίς η ίδια η υπηρεσία, στο σύνολό της, και όχι μόνο με ατομικές εκφράσεις, που καλεί να αφομοιωθεί το βασικό πνευματικό περιβάλλον από το οποίο προέκυψε. Ας το θέσουμε λοιπόν απλά, την ίδια την ουσία του θέματος: ας αρχίσουμε να ακούμε προσεκτικά τη λειτουργία των Θεοφανείων - την παραμονή των Θεοφανείων, ειδικά στα αρχαία - και νιώθουμε σαν να είχαν ανοίξει οι άβυσσοι του ουρανού και της γης και ρέματα νερού αναβλύζουν από παντού. πίδακες νερού πλημμυρίζουν τα πάντα, γεμίζουν τα πάντα, πιτσιλίζουν και κόβουν τον αέρα παντού και από παντού. Νερό, νερό, νερό... και πάλι νερό, που διαπερνά ολόκληρο τον κόσμο, που ρέει μέσα από το σώμα μας - το πνεύμα του νερού, που καλείται από δυνατές λέξεις. Ολόκληρος ο βωμός είναι γεμάτος νερό και κάποιο είδος υδαρούς, μπλε κρύου φωτός. Και τώρα ας ακούσουμε τη λειτουργία της Μεγάλης Εβδομάδας, ιδιαίτερα του Μεγάλου Σαββάτου, και θα νιώσουμε τη Μητέρα Γη να καταλαμβάνει όλη μας την προσοχή, τώρα λυπημένη, τώρα αγαλλίαση: «να χαίρεται η γη» 648, και στα ίδια τα σύμφωνα και τα φωνήεντα – την ενορχήστρωση του εξωστήματος της Μεγάλης Εβδομάδας – το άσμα «The Flesh» θα ακούσεις69. Τι βαθειά διαφορά στο ίδιο το θέμα της λειτουργίας των Θεοφανείων και της λειτουργίας του Πάσχα: υπάρχουν εντελώς διαφορετικές βασικές διαισθήσεις εδώ, και μέσα από το πλέγμα των σταθερών μερών περισσότερο ή λιγότερο κοινών σε κάθε λειτουργία, όπως οι λιτανείες που αποτελούν τη ραχοκοκαλιά της λειτουργίας, διαφαίνεται σαφώς ένα διαφορετικό βασικό υπόβαθρο. Και τώρα, αφού συγκρίνουμε την υπηρεσία του νερού και την υπηρεσία της γης, ας ακούσουμε τη λειτουργία της Πεντηκοστής - και μια ριπή ανέμων θα μας αιχμαλωτίσει, χαϊδευτικά αεράκια θα κυλήσουν στα αυτιά μας, στις καρδιές μας και ολόκληρη η ύπαρξή μας θα τυλιχθεί στο στοιχείο του αέρα. Και, τέλος, οι θερινές ακολουθίες είναι ξεκάθαρα γεμάτες φωτιά και η Μεταμόρφωση - με τόση φωτεινότητα, τέτοια ρυάκια χυμένου λιωμένου χρυσού, τέτοια συμπίεση φωτεινής ύλης που όταν προετοιμάζεσαι για τη λειτουργία τη νύχτα, διαβάζεις σιωπηλά τον κανόνα της Μεταμόρφωσης, άθελά σου στραβώνεις τα μάτια σου, λες και δεν μπορείς να γίνεις από λιωμένο πλατίνι. λαμπρότητα 650. «Έλα να δεις» 651 - αλλά τι να πεις εκεί που τα λόγια είναι ανίσχυρα. 652, γιατί ο χώρος και ο χρόνος, σε αντίθεση με τον Καντ, αλλά σε συμφωνία με την παγκόσμια ανθρώπινη σκέψη, είναι πραγματικότητες, και όχι μόνο πραγματικότητες, αλλά και μεταφυσικές (και όχι υπερβατικές) συνθήκες οποιασδήποτε πραγματικότητας, και όχι συνθήκες οποιασδήποτε πραγματικότητας, αλλά μια συνθήκη, μια ενιαία συνθήκη πραγματικότητας, γιατί δεν υπάρχουν δύο από αυτά, αλλά υπάρχει μόνο μία προϋπόθεση, κάτω από δύο όψεις αφηρημένη, τώρα ως χρόνος. (δεν νοείται χωρίς χώρο). Αυτή είναι μια πραγματικότητα 653. Πιο συγκεκριμένα, δεν είναι μία, αλλά η μόνη, η μόνη πραγματικότητα του όντος, γιατί κάθε ον είναι μόνο ένας θρόμβος, μια συμπύκνωση, ένα ελαφρύ ράβδο αυτής της πρωταρχικής πραγματικότητας, που γονιμοποιείται από τον Θείο Λόγο, τον Σπόρο, - που συλλαμβάνεται από τη Θεία σκέψη-ιδέα. Ο αγιασμός του χώρου και του χρόνου είναι ο αγιασμός της ίδιας της μήτρας όλης της πραγματικότητας και πρέπει να μιλήσουμε για αυτόν τον αγιασμό εκτενώς και λεπτομερώς. Εδώ μπαίνει στο παιχνίδι η μεταφυσική του σταυρού, γιατί ο ίδιος ο χώρος είναι ένας μεταφυσικός σταυρός. Όμως, χωρίς να θίξουμε αυτό το πολύ περίπλοκο ερώτημα, πρέπει να σημειώσουμε, τουλάχιστον με λίγα λόγια, ένα άλλο, στενά συνδεδεμένο με το πρώτο και όλα μας επιστρέφουν στο κύριο θέμα, ότι τα όρια της λατρείας είναι τα όρια του είναι. Εννοώ ότι όχι μόνο τα θεμέλια και οι ιδιαιτερότητες της δημιουργίας ολόκληρου του κόσμου ως συνόλου αγιάζονται από τους κατώτερους βαθμούς αγιασμού, αλλά ο κόσμος δεν στερείται ανώτερων αγιασμών, αν και όχι πάντα με τον ρητό σκοπό της Εκκλησίας να τον ευλογήσει. Ας εξηγήσουμε με τα παραδείγματα 654. Από το ιερό δισκοπότηρο με τα αγιασμένα Τίμια Δώρα -από την εισροή της θαλπωρής- υψώνεται ελαφρύ σύννεφο ατμών. Αυτοί οι ατμοί εναποτίθενται εν μέρει στο βωμό, εν μέρει διασκορπίζονται στο βωμό, εναποτίθενται στους τοίχους, εξατμίζονται ξανά, πέφτουν στα θεϊκά σύννεφα που επιπλέουν από πάνω μας, πέφτουν στις βροχές που πέφτουν πάνω μας, ρέουν σε ποτάμια, πιτσιλίζουν στις θάλασσες, αφομοιώνονται από φυτά και ζώα, με μια λέξη απλώνονται σε όλη τη γη και ακόμη και πέρα από τη γη. ατμόσφαιρα, εισχωρώντας στην κυκλοφορία ολόκληρου του σύμπαντος. Το αλκοόλ, τα αιθέρια έλαια και το νερό εξατμίζονται από το μπολ. Τι είναι αυτό; Δεν μπορούμε να πούμε ότι ήταν το Άγιο Αίμα, γιατί φτιάχτηκε από κρασί. Δεν μπορούμε επίσης να πούμε ότι δεν είναι το Άγιο αίμα, γιατί τότε το υπόλειμμα από την εξάτμιση στο δισκοπότηρο δεν θα έπρεπε επίσης να ονομαστεί Άγιο αίμα και θα αποδεικνυόταν ότι ήταν το Άγιο αίμα, αλλά μόνο μια σειρά χημικών ουσιών. Εάν το κρασί έχει μετατραπεί - και αυτό είναι έτσι - τότε κάθε ουσία που προέρχεται από αυτό δεν είναι πλέον απλώς μια χημική ουσία, αλλά είναι και μετουσιωμένη. Και μια χημική ανάλυση των Τιμίων Δώρων θα αποσυνθέσει και πάλι τους τύπους τους σε συστατικά μέρη, καθένα από τα οποία δεν θα ήταν απλώς ύλη, αλλά η Μητέρα του Θεού. Όταν ο ιερέας «πλένει τα χείλη του» και «πλένει τα χέρια του» μετά τη Θεία Κοινωνία, τα πιο μικρά σωματίδια - ψίχουλα του Αγίου Σώματος και του Αγίου Αίματος - ξεπλένονται με νερό και εισέρχονται ξανά στον κύκλο της φύσης. Όταν ακούω στην εκκλησία «Σε δοξάζουμε τον Θεό, σε ομολογούμε τον Κύριο...» 655, που συνέθεσε ο Άγιος Αμβρόσιος του Μιλάνου, τότε φαντάζομαι το Κολοσσαίο και ακούω τα βαριά βήματα των κοορτών και τον κρότο των σιδερένιων όπλων. Το άσμα είναι αληθινά ρωμαϊκό - σιδερένιο, απότομο, ευθύ, ειλικρινές, εμποτισμένο με θρησκευτική έμπνευση, αλλά χωρίς ανάταση, χωρίς θεολογία, χωρίς σχολικές ή φιλοσοφικές λεπτότητες - εύγλωττο ελλείψει ρητορικής και ευφροσύνης. Αν συγκρίνουμε με το «στρίβωμα των λέξεων» των «εκτεταμένων ύμνων» που «υφαίνουν» οι Έλληνες, τότε η διαφορά μεταξύ αυτού του στρατιωτικού τραγουδιού και αυτών γίνεται εκπληκτικά σαφής. Η διάθεση είναι εύθυμη, στρατιωτική, δυνατή, αλλά στα βάθη αυτής της δύναμης υπάρχει βαθιά ταπείνωση ενώπιον του Θεού, η συνείδηση ​​της ανάγκης για βοήθειά Του. Περήφανα, αλλά όχι ενώπιον του Θεού, ένα υπέροχο λιοντάρι που σκύβει το λαιμό του μπροστά στον θεϊκό ζυγό. Η Ορθοδοξία (ιδιαίτερα η Ρωσική) βασίζεται στα λόγια του Αγίου Παύλου: «Όλα είναι καλά, αλλά όχι όλα είναι για καλό» 657. Στο επίκεντρο του Καθολικισμού βρίσκονται τα λόγια του ίδιου αποστόλου: «Ας όλοι... να είναι σε τάξη» 658. Αυτό είναι «σύμφωνα με την τάξη» - αρχικά Ρωμαίος, Καθολικός. Ήδη ο συγγραφέας της εποχής του Αυγουστίνου Διονύσιος ο Αλικαρνασσός, αντιπαραβάλλοντας τους Έλληνες με τους Ρωμαίους, λέει ότι στους Ρωμαίους, αντίθετα με τις εκστάσεις και τον μυστικισμό των Ελλήνων, «ό,τι ανήκει στους θεούς εκτελείται και ερμηνεύεται με αυτή την ευσέβεια που δεν θα βρείτε ούτε μεταξύ των Ελλήνων των Βαρών». [Βιάχ. Ivanov, - «El rel God's pains», 2, σελ. 113] 659. Είναι χαρακτηριστικό των Καθολικών ότι σε κάθε δράση της Εκκλησίας, σε κάθε λέξη της Εκκλησίας, βλέπουν μια αντανάκλαση της ενωμένης Εκκλησίας - βλέπουν ένα νήμα να πηγαίνει στον ίδιο τον Νομοθέτη Κύριο. Η θέλησή μου, η θέλησή σου - όλα αυτά δεν είναι τίποτα. Η θέληση του Πάπα δεν είναι τίποτα. Είναι όλα σχετικά με το θέλημα του Θεού, που ορίζεται από αμνημονεύτων χρόνων. Πειθαρχία που διατρέχει ολόκληρο το σύστημα. 1910.ΧΙ.14. Νύχτα. Serg Pos «Σε δοξάζουμε τον Θεό, σε ομολογούμε τον Κύριο...» 660 και στα λόγια και στη μελωδία - άσμα που εκφράζει την ιδανική ουσία της αστυνομίας. Δεν είναι τυχαίο που το συνέταξε ένας πρώην νομάρχης της αστυνομίας και, επιπλέον, ένας νομάρχης, προφανώς αγαπητός στον κόσμο, ένας πραγματικός καλός αρχηγός της αστυνομίας (= «νομάρχης»). Δεν υπάρχει ούτε το βάθος της φιλοσοφικής εικασίας, ούτε η ακρίβεια των δογματικών διατυπώσεων, ούτε τα μυστικιστικά όνειρα. Δεν υπάρχει ευαισθησία εδώ, όπως δεν υπάρχει παιχνίδι του μυαλού. Σύντομες, απότομες φράσεις εκφράζουν τη δύναμη, την πειθαρχημένη δύναμη του Ρωμαίου στρατιώτη. Αλλά αυτή η δύναμη σκύβει το λαιμό της, τον λαιμό ενός ταύρου, μπροστά στην Ανώτατη Δύναμη, μπροστά στον θείο Διοικητή και παραδίδεται ολοκληρωτικά σε Αυτόν. Ξέρει πώς να είναι πιστή σε αυτόν που έχει επιλέξει. Σκύβει τον λαιμό του, αλλά δεν προσκυνά. Χωρίς φόβο, χωρίς δουλοπρέπεια, χωρίς αυτοεξευτελισμό. Και υπάρχει ακριβώς η στρατιωτική υπακοή στη θεία πειθαρχία. Για χάρη αυτής της πειθαρχίας, θα χρησιμοποιήσει τη γροθιά του όταν χρειαστεί, αλλά για χάρη της αφοσίωσης στους ανωτέρους του δεν θα διστάσει να θυσιάσει τη ζωή του. Αυτός είναι ο Αμβρόσιος του Μιλάνου, ο ιδανικός αρχηγός της αστυνομίας. 1) Όντας ουσιαστικά χωρική, η δυτική σκέψη αντιπροσωπεύει τα πάντα στο σχήμα της επέκτασης. Αλλά αν όλα επεκταθούν, τότε όλα αποτελούνται από μέρη. τα μέρη είναι πριν από το σύνολο, ενώ για την ανατολική σκέψη το όλο είναι πριν από τα μέρη του (Αριστοτέλης) 661. 2) Τα μέρη αποτελούν το σύνολο, και το σύνολο είναι μόνο ens rationis 662, όχι περισσότερο. Εξ ου και ο ακαταμάχητος και μοιραίος ατομισμός. Εξ ου και ο ψυχολογισμός... σχετίζεται με την εσωτερική γαλήνη και αρμονία, όπως η γλυκύτητα κάνει με την αληθινή ομορφιά. Αντίθετα, κάθε απομεινάρι του εσωτερικού καταστρέφεται προσεκτικά. 5) Οργανικό μίσος για το εσωτερικό, αποβολή του εσωτερικού. Καθολικισμός και Ιησουιτισμός. Τα λόγια του Samarin για την ηθική (βλ. 663. 6) Ιησουιτισμός - αυτή η πεμπτουσία του δυτικοευρωπαϊκού πνεύματος, αυτό το αλάτι της Δυτικής Ευρώπης, προσπάθησε να εξοντώσει τα απομεινάρια της εσωτερικής ζωής. Έπρεπε «να προσελκύσουν όλο τον κόσμο στον εαυτό τους και να μην αποξενώσουν κανέναν» (Πασκάλ) 664. Πώς; – Μέσα από τη δημιουργία του «1a devotion aisee - lightened piety», όπως εκφράζεται από τον τίτλο ενός από τα δοκίμια - Lemoan 665. 7) Η ηθική τους θεολογία ασχολείται με την επίλυση ενός ερωτήματος: τι απαιτεί ο νόμος από ένα άτομο και πώς να αντιμετωπίσει τις απαιτήσεις του - και αυτό είναι όλο. 8) Αλλά το μυστικό αυτής της απώθησης βρίσκεται στα χέρια των λόγιων ανθρώπων, που εκδίδουν καταλόγους αρετών και κακών. Έκλεψαν τη συνείδηση ​​και έτσι έγιναν απολύτως απαραίτητοι σε όσους λήστεψαν. 9) Η άμεση σχέση μιας ολοκληρωμένης προσωπικότητας με μια συγκεκριμένη διαδικασία ζωής, η άμεση αποδοχή της ζωής στον εαυτό του, αντικαθίσταται στη Δύση από μια προκαταρκτική αναγωγή της ζωής σύμφωνα με την έννοια, και δεν είναι η ζωή, αλλά η έννοια που αξιολογείται (σχετίζεται με). Αυτό καταστρέφει την ακεραιότητα της ζωής. και μετά οι έννοιες υποβάλλονται σε ατελείωτο τεμαχισμό και αποσύνθεση. Διαιρέσεις και υποδιαιρέσεις, σχηματισμός και εξωτερικός σχηματισμός, εξωτερική τάξη αποδεικνύουν τον θάνατο αυτού που μελετάται. 10) Δεν μπορείς να βάλεις έναν ζωντανό σε κουτιά, αλλά μπορείς να βάλεις έναν νεκρό σε κουτιά. Είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα για έναν ζωντανό οργανισμό: εδώ είναι το πρώτο και εδώ είναι το δεύτερο, γιατί όλα είναι αλληλένδετα. Αλλά για ένα σωρό, για ένα σωρό σώματα, μπορείς. 11) Εάν μια αξία είναι ουσιαστικά εξωτερικό ιερό, τότε η κοινωνία μαζί της, η εσωτερική συγχώνευση με αυτήν είναι αδύνατη. Η στάση απέναντι στο ιερό είναι αιώνια πείνα, αιώνιος πόθος, αιώνια αναζήτηση και ποτέ γαλήνη και ησυχία. Αιώνια μνήμη. 12) Αν ο ορθόδοξος μυστικισμός είναι γάμος, τότε ο καθολικός μυστικισμός είναι λαγνεία, λαγνεία. 13) Καθολική και Ορθόδοξη - Γοτθική, που εκτείνεται προς τον ουρανό, και μια Ορθόδοξη εκκλησία που καταλήγει ήρεμα στον ουρανό. 14) Παθιασμένη φύση του μυστικισμού. Rel erotica και ερωτική θρησκεία. Η ερωτική φύση της στάσης απέναντι στο ποίμνιο: ουσιαστικά λατρεία και ύπνωση. 15) Επομένως - όχι η εσωτερική αποδοχή του Χριστού στον εαυτό του, αλλά η εξωτερική μίμησή Του, η μίμηση της εμφάνισής Του, μίμησις. Όχι η εν Χριστώ ζωή, αλλά το πρόσωπο του Χριστού. Ο διαβόητος Φραγκίσκος Ασίζη 666 - συγκρίθηκε με τον Χριστό. – Τερέζα 667 . – Loyola 668. 16) «Μίμηση Χριστού» του Thomas à Kempis 669. Αντίθετα με την ευθεία μαρτυρία του Αμβροσίου. «Δεν μπορούμε να μιμηθούμε τον Θεό» («Περί παρθενίας» 154(109)) 670. Ign Brianch I, 250 «Ένα βιβλίο γραμμένο «εκτός γνώμης» 671, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Γέροντα Ησαΐα, στο ασκητήριο του Νικηφόρου: όπως φανταζόταν, έτσι έγραψε, αλλά δεν ήξερε στον εαυτό του. 17) Υπάρχει υποκατάσταση του εσωτερικού με το εξωτερικό, μετάφραση του εσωτερικού στη γλώσσα του εξωτερικού, συστηματικός και μοιραίος εκφυλισμός του εσωτερικού στο εξωτερικό. Μάσκα αντί για πρόσωπο, μίμηση πνευματικής ζωής, πολυβόλο αντί για οργανισμό, ψεύτικο -δηλαδή γοητεία, εξαπάτηση και αυταπάτη. Η φωτιά του αίματος είναι ίδια με τη φωτιά της θείας αγάπης. Επομένως, μια εξωτερικά επιβεβλημένη μορφή, φόρμουλα, προσωπείο περιορίζει την ελευθερία της δημιουργικής προσωπικότητας, σκοτώνοντάς την. 18) Αντίθετα, στην Ορθοδοξία υπάρχει πλήρης ελευθερία δημιουργικότητας της μορφής, σύμφωνα με την αποδοχή της ζωής, τη δημιουργική αρχή. Εξωτερικά δεν είναι καθόλου ο Χριστός, αλλά εσωτερικά είναι Αυτός. Η αγιογραφία και η καθολική τέχνη μας. 19) Πρέπει να βλέπουμε τον Χριστό μέσα μας, και όχι έξω, όχι με παραισθησιογόνο τρόπο. 20) Εξωτερική φρίκη της κόλασης. Σκόρπιες κραυγές, σύγχυση) - Ρέκβιεμ του Μότσαρτ - το καλύτερο. 20) Λατρεία - και πάλι όλη εμφάνιση, σάρκα. Ο βωμός είναι μια ανοιχτή σκηνή. Υπάρχει μικρό μυστικό. Proskomedia. Ι911.VII.31. Νύχτα. Serg Pos Καθολικισμός. Φαρισαϊσμός, επιδεικτικότητα Η καθολική λειτουργία δεν είναι μυστήριο, αλλά θέαμα, δράμα, το δράμα του πάθους του Κυρίου 672. Εδώ αναδεικνύονται τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα. Πρώτα απ' όλα εκεί είναι ολοφάνερα και όλα γίνονται για επίδειξη. Επομένως δεν υπάρχει εικονοστάσι. ο βωμός είναι ανοιχτός για να βλέπουν όλοι τα πάντα. Και ό,τι γίνεται εκεί γίνεται για και μπροστά στο πλήθος. Ο βωμός είναι μια σκηνή. Εξ ου και τα εξωτερικά εφέ, οι χειρονομίες, η εκπαίδευση των διακομιστών του βωμού. Εξ ου και η καταστροφή όλων εκείνων των τμημάτων της λειτουργίας που είναι ουσιαστικά μυστικά (προσκομιδία). Αντίθετα, στην Ορθοδοξία δεν είναι δράμα, αλλά ιερή, μυστική δράση, για τους αγγέλους. Το πιο σημαντικό μένει μυστικό. Τι βαθύ δόγμα και ιστορία μυστικών μερών! Τι ποίηση, και αυτό δεν είναι για κανέναν παρά μόνο τον Θεό. Υπηρετούμε τον Θεό. Οι Καθολικοί δεν έχουν καθόλου συμβολισμό (Goethe, - Faith and Times. 1887, vol. 1, part 2, p. 552) Υπάρχει πλαστικότητα 673, αλλά δεν υπάρχει μουσική της ψυχής. Transubstantiation - through words imitative (μίμησις) του Χριστού. και μαζί μας - ρεαλιστικά, μέσω του Αγίου Πνεύματος («εν δυνάμει των λόγων της καθιέρωσης» του μυστηρίου). Ο Καθολικός δεν λαμβάνει το Άγιο Αίμα, αλλά το καταναλώνει - όλα σε δύο βήματα 674. Κοινωνεί όχι μόνο με το αρνί (ΝΒ !!!) (δηλαδή, η Εκκλησία είναι ίση με τον Χριστό!) (εκεί είναι ο Soloviev 675). Έτσι λαμβάνει κοινωνία υπό το πρόσχημα του άρτου. Ολόκληρη η ιστορία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας αποτελείται από τον σταδιακό εκφυλισμό (εκφυλισμό) του Χριστιανισμού σε Λατινισμό, τον εκφυλισμό (εκφυλισμό) του Λατινισμού σε Παπισμό, τον Παπισμό σε Ιησουιτισμό 676. Όπως ο καθολικός ασκητισμός είναι εξωτερική μίμηση του Χριστού, αλλά χωρίς την εσωτερική ουσία της ζωής του Χριστού 677, έτσι και η λατρεία τους και η τέχνη αυτών, των Καθολικών, είναι μίμηση, μίμησις, δράμα, μυστήριο - μίμηση Χριστού, εξωτερική εμφάνισή Του, εξωτερική μίμηση - πλαστό του Χριστού και όχι ζωή του Χριστού. Εξ ου και η έλλειψη ελευθερίας του καθολικισμού, ο φόβος της απομάκρυνσης από το γράμμα λοβό. στην Ορθοδοξία, αντίθετα, υπάρχει εσωτερική χριστιανική ζωή με πλήρη ελευθερία εξωτερικής μορφής. Εξωτερικά, ο Ρώσος άγιος δεν μοιάζει καθόλου με τον Χριστό, αλλά με έναν Καθολικό». Η καθιέρωση της υποχρεωτικής αγαμίας για τον κλήρο ήταν η μεγαλύτερη στιγμή στην ιστορία του Καθολικισμού. Η εκκλησία δηλητηριάστηκε από πόθο που διώχτηκε μέσα. Εξ ου και η περιβόητη καθολική ομολογία, όλος ο αισθησιακός τόνος της λατρείας, 678 συνολικά. Ως εκ τούτου, ο ασκητισμός είναι αισθησιακός, η λατρεία του Θεού Ματ είναι αισθησιακή. Αρχή. - θέμα συζήτησης. Όλη η Ορθοδοξία έχει να κάνει με την πνευματική γέννηση. Όλος ο Καθολικισμός αφορά τη διανοητική εκπαίδευση, την εκπαίδευση. Directcur de concience 679 Έχουμε έναν «πνευματικό πατέρα». Όπως ο πατέρας της σάρκας δίνει ζωή από τον Θεό, αλλά αυτός που τη λαμβάνει ζει ο ίδιος, ανεξάρτητα, σύμφωνα με τους νόμους της σωματικής του ατομικότητας, έτσι και το πνεύμα της ζωής, σε μαρτύρια, θλίψη και κόπους, γεννά ένα νέο ον στον πνευματικό κόσμο, τον εκπαιδεύει, τον τρέφει και τον τρέφει. Είναι ακριβώς ο πνευματικός γιος (πρβλ. Απόστολος Παύλος) 680. Ο πνευματικός του πατέρας τον ταΐζει, του ανοίγει τα πνευματικά μάτια, τον βοηθά, αλλά δεν μπορεί και δεν πρέπει να του εμφυσήσει. Δεν συμβαίνει το ίδιο με τους Καθολικούς. Δεν έχουν πνευματικούς πατέρες, πρεσβυτέρους, έχουν directeur de concience, director conscientiae - μάνατζερ, ισιωτή συνείδησης. Εδώ, στη φαντασία, σχεδιάζεται μια εικόνα της κάθοδος της συνείδησης από κάποιο μονοπάτι που προορίζεται για αυτήν, το στραβό μονοπάτι της συνείδησης και μια σειρά εξωτερικών ωθήσεων που την επαναφέρουν στις στρωμένες ράγες. Στην Ορθοδοξία, η αναγέννηση, η αναγέννηση, η εσωτερική αλλαγή απαιτείται από το άτομο, αλλά στον Καθολικισμό - μόνο εξωτερική προσκόλληση σε ένα συγκεκριμένο μονοπάτι. Στην Ορθοδοξία, ο ίδιος ο άνθρωπος ζει πνευματική ζωή, αλλά στον Καθολικισμό υποτάσσεται μόνο στην εξωτερική μορφή στην οποία στριμώχνεται, αφήνοντας στην πραγματικότητα την ίδια και, επιπλέον, γίνεται - εξωτερικά - διεστραμμένος και υποκριτικός, ή καταπιεσμένος και σκλαβωμένος. Διευθυντής συνείδησης! Σαν να μπορείς να συμπεριφέρεσαι και να διοικείς τη συνείδηση ​​με τη συνείδησή σου, γίνε ο διευθυντής της συνείδησης! Ο ίδιος ο Θεός δεν είναι έτσι. Εξ ου είτε η υποκρισία και η ληστεία, είτε μια κατάσταση υπόδειξης, η ύπνωση. Ο εξομολογητής υπνωτίζει τα θύματά του, μετατρέποντάς τα στα αδύναμα εργαλεία του. Του έκοψαν πτώμα 681 στα χέρια. Αλλά η ύπνωση λειτουργεί κυρίως στις γυναίκες. Ερωτική. Τραχύς ερωτισμός. Αν είναι εξαίρεση, επιβεβαιώνει τον κανόνα. Γιατί παντού υπάρχει λεπτός ερωτισμός, η ίδια η ουσία των σχέσεων είναι ερωτική, γιατί οι γυναίκες νιώθουν ερωτευμένες με τον εξομολογητή τους. Στην Ορθοδοξία, ο Γρηγόριος Ρασπούτιν 682 είναι ένα θαύμα, αλλά για αυτούς είναι μόνο ένα υπερβολικά φωτεινό φαινόμενο. Προς το τέλος του 6ου εσπερινού 683 Σεμένοφ. Κύριοι, σε όλους εσάς, και ιδιαίτερα στους υπερασπιστές του Καθολικισμού, είμαι ευγνώμων για τη σημερινή μας συνομιλία. Γνωρίζετε ότι γενικά έχω εμβαθύνει ελάχιστα στο θέμα της πίστης και είμαι ακόμη λιγότερο εξοικειωμένος με την κατάσταση της Ορθοδοξίας. Το να ακούσω από τα χείλη ενός πραγματικού, εξαιρετικού και πλατύμυαλου Καθολικού μια αυτοκαταδίκη του καθολικισμού ήταν πάντα ένα αγαπημένο όνειρο για μένα, και τώρα έγινε πραγματικότητα... Μ, δεν σε ενδιέφερε η Ορθοδοξία γύρω σου... Είναι περίεργο αυτό. Σεμένοφ. Παράξενος; Καθόλου. Όλη η ταλαιπωρία στην πατρίδα μας οφείλεται σε περίσσεια γενναιοδωρίας και ευρύτητας. Έχοντας φανταστεί, όπως πολλοί από εμάς, το μεγαλείο της καθολικής οργάνωσης, χωρίς να το γνωρίζω καθόλου, αποφάσισα σχεδόν στην εφηβεία ότι αν ήμουν μέλος της εκκλησίας, τότε θα ήμουν καθολικός. Δεν έκανα ούτε ένα βήμα για να γνωριστώ με το τελευταίο, αλλά με βάση την αγορίστικη απόφασή μου απελευθέρωσα τον εαυτό μου από τον κόπο να μελετήσω τη γηγενή μου πίστη, που μου ενστάλαξε μόνο ασυνείδητα. Τώρα, προς ευτυχία μου, άκουσα αυτό που έπρεπε να ακούσω για πολύ καιρό. Τώρα... Παπάς. Τώρα έχει έρθει η ώρα του θελήματος του Κυρίου, που απαιτεί τη μεταστροφή σας στην Καθολική θρησκεία. Και αν για κάποιο λόγο σας είναι άβολο να το κάνετε αυτό ανοιχτά, τότε ευχαρίστως θα σας παράσχω τη βοήθειά μου για να αποκηρύξετε κρυφά το σχίσμα. Σεμένοφ. Ωχ όχι, ω. ιερέα, εσείς οι Καθολικοί είστε πάντα πολύ επιθετικοί και βιαστικοί στη μεταστροφή. Και εξάλλου, δεν με καταλάβατε: τέλος πάντων, ήθελα να πω ότι οι λόγοι σας με μετέστρεψαν... στην Ορθοδοξία. Geinberg. Στην Ορθοδοξία;!... Semyon. Ναι, στην Ορθοδοξία. Άλλωστε, χάρη στην απολογία του Καθολικού π. ιερέα, ξαφνικά έγινε σαφές: πόσο απελπιστικά άδειος είναι ο υπέροχος ναός της Καθολικής ψυχής και πόσο άνετος είναι στην εκκλησία της πατρίδας μου. Wilson. Με αυτή την αλληγορία, ο κ. Σεμέ μάλλον θέλει να πει ότι ο καθολικισμός αφήνει την ψυχή ανικανοποίητη, μόνο που την εκπλήσσει και ζαλίζει με το μεγαλείο των σχεδίων του. Σεμένοφ. Ναι, αλλά πολύ περισσότερο από αυτό. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μου φαίνεται τώρα τόσο απείρως γλυκιά. Αλλά φταίω εγώ που τώρα δεν βρίσκω τις λέξεις να πω αυτό που αρχίζω να συνειδητοποιώ στην ψυχή μου. Ναι, ενώ ονειρευόμουν έναν χάρτινο καθεδρικό ναό του Καθολικισμού, παραμέλησα το ζωντανό σώμα της πατρίδας μου Εκκλησίας. Μόνο τώρα κατάλαβα τη ζωή του. Geinberg. Μάλλον θέλετε να πείτε ότι στην ψυχή σας συνέβη η ίδια διαδικασία που συνέβη στην ιστορία της Εκκλησίας: η επίγνωση του δόγματος και της έκφρασης ήταν συνέπεια της διεστραμμένης συνείδησης των αιρετικών; Semyon(s), Φαίνεται, δυστυχώς, ότι στον Καθολικισμό εμφανίστηκαν νέα δόγματα με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο, απλώς προς το συμφέρον του συστήματος. Le Roy. Ωστόσο, θα ήταν ενδιαφέρον για εμάς να ακούσουμε τι ζωντανά πράγματα βλέπετε στην Ορθόδοξη > Εκκλησία. Πράγματι, στην πραγματικότητα, ακόμα κι αν είναι αδύνατο να αναγνωριστούν όλοι οι Καθολικοί, τότε πρέπει να αναγνωριστεί ότι έχει μεγάλη πολιτιστική δύναμη μέσα του. Αυτός ο ιερέας εξέφρασε την επιθυμία να μάθουμε στην επόμενη κουβέντα τις γενικές ανωτερότητες του Καθολικισμού έναντι της Ορθοδοξίας). Ίσως συμφωνήσετε να δεχτείτε ένα άλλο νέο μέλος, τον κ. Kireevsk, αυτός είναι ένας άνθρωπος που γνωρίζει περισσότερα από εμένα στους θεολογικούς τομείς και είναι ειλικρινά αφοσιωμένος στην Ορθοδοξία. Περνούσε από ένα θέρετρο, όπου είχε πάει να νοσηλευτεί για κάποια περίπλοκη και ακατανόητη ασθένεια, την πραγματική φύση της οποίας οι γιατροί δεν μπορούσαν να προσδιορίσουν. Είχε ήδη αποφασίσει να επιστρέψει στην πατρίδα του, αλλά η κατάστασή του στο δρόμο επιδεινώθηκε ξαφνικά τόσο που έπρεπε να περιμένει. Αν μόνο για λόγους υγείας μπορεί να πάρει μέρος στη συζήτηση, τότε θα του ζητήσω να έρθει εδώ. Όλοι συμφώνησαν και χώρισαν θερμά. Μόνο ο παπάς έκρυβε κάτι μέσα του, λες και ήταν έτοιμος να δώσει γενική μάχη. Οι Καθολικοί αντιτίθενται. Μα απλοί άνθρωποι; Αλλος. Ναι, είναι πιο εύκολο να το πεις αυτό. Μιλάς για αρχές. Αλλά πάρτε την πραγματικότητα. Είναι κάποιος καθολικός χωρικός τόσο μαύρος όσο τον απεικονίζετε; Είναι πραγματικά τόσο διεστραμμένος; Έχει πράγματι ο ορθόδοξος αγρότης κάποια εξαιρετικά πλεονεκτήματα απέναντί ​​του; Ορθόδοξος). Ας αφήσουμε αυτά τα ερωτήματα στην άκρη. Ανεξάρτητα από το πόσο ψηλά κατατάσσω τα σλαβικά και ρωσόφιλα κινήματα, μου φαινόταν πάντα επικίνδυνο να τα υπερφορτώνω ως υπομόχλιο για την Ορθοδοξία. Αν και πιστεύω από μόνος μου ότι οι σλαβόφιλοι έχουν δίκιο και ότι ο ορθόδοξος αγρότης έχει πραγματικά πνευματικό πλεονέκτημα έναντι όλων των άλλων, δεν επιμένω σε αυτό... Κατ<ολίκ)-εζ<ούιτ). Οπότε παραδέχεσαι ότι ένας καθολικός χωρικός δεν είναι χειρότερος από έναν ορθόδοξο χωρικό; Prav <oslavny). Για λόγους απλοποίησης της κουβέντας, παραδέχομαι... Κατ<ολίκ). Αλλά αν εμβαθύνατε στη ζωή μας, θα συμφωνούσατε ότι ο χωρικός μας είναι πιο ψηλός από τον δικό σας, πιο αφοσιωμένος στην Εκκλησία... Prav <oslavny). Λοιπόν, κάνετε πάντα αυτό: απλώστε το μικρό σας δάχτυλο και σκίζετε το χέρι σας. Ορθόδοξος). Λοιπόν, δεν πειράζει... Είναι καλύτερα... Αλλά δεν είναι αυτό το θέμα. Για να κατανοήσει κανείς τη θρησκευτική δύναμη, πρέπει να πάρει το φαινόμενο στα όριά του, στην υψηλότερη έκφανσή του και όχι στις αρχικές του μορφές. Το έμβρυο ενός γατάκι και το έμβρυο ενός παιδιού σε ορισμένα στάδια ανάπτυξης είναι σχεδόν το ίδιο. Αλλά όταν η ανάπτυξη γίνεται πιο σημαντική, τότε η διαφορά γίνεται ισχυρή... Με τον ίδιο τρόπο, ένας Ορθόδοξος και ένας Καθολικός αγρότης μπορεί να διαφέρουν ελάχιστα μεταξύ τους, γιατί είναι μόνο τα έμβρυα ενός πραγματικού Ορθοδόξου και ενός πραγματικού Καθολικού, που αναπτύχθηκαν. Αλλά σε αυτά τα υψηλότερα σημεία ανάπτυξης, ή τουλάχιστον με επαρκές ύψος ανόδου, οι βαθιές διαφορές στη δομή της ψυχής στον έναν και στον άλλο τρόπο πνευματικής ζωής εμφανίζονται αισθητά. Wilson. Ποια είναι αυτά τα υψηλότερα σημεία ανάπτυξης; Τα δικαιώματα της Ορθοδοξίας και, ακόμη πιο συγκεκριμένα, μεταξύ των αγίων, ασκητών, ευλαβών, που μεγάλωσαν σε Καθολικό έδαφος και σε Ορθόδοξο έδαφος. Φίλος της Ορθοδοξίας. . Εδώ θα πρέπει να προσθέσουμε και τις κορυφές της αφηρημένης εκκλησιαστικής συνείδησης, και από τις δύο ομολογίες (;). Βράδυ VI, το τέλος ειδικά. Μικρές παρατηρήσεις του Semenov, μια συνοπτική ένσταση για συγκεκριμένα θέματα. α) Η διαφορά μεταξύ των «πνευμάτων» Καθολικών και Ορθοδόξων. Δύο στρώματα, μη αναγώγιμα μεταξύ τους: πνευματική ζωή και καθολικός πολιτισμός. Ο καθολικισμός είναι σαν μια ψεύτικη εκκλησία, και ο προτεσταντισμός είναι σαν την έλλειψη εκκλησίας. Καθολικός, Προτεστάντης – τυφλωμένος. Ο Καθολικός ζει, αλλά ψευδώς. Ο προτεσταντισμός ξεκάθαρα αποσυντίθεται. β) Καθολικός και Ορθόδοξος (και η διαμαρτυρία των Καθολικών, ο ορθολογισμός... Μυστικισμός και ψευδής μυστικισμός. Στιγματισμός (δεν υπήρχε τέτοιο πράγμα στην Ανατολή. ΝΒ). Ονειροπόληση. Εξωτερική μίμηση του Χριστού· και ο Ορθόδοξος «κάνει σωτηρία», αναδιοργανώνει την προσωπικότητα. Ιωάννης 687 . Ακόμη και ο Φραγκίσκος («αντί Χριστού») ο μέγιστος 688. Ιγνάτιος του Λογιόλα 689, η ηγεσία του (πρβλ. Theophan) 690. Καθολική ομολογία και «σωφρονιστικό ίδρυμα» 691. (Στο περιθώριο στο σημείο β):> εξωτερική διακόσμηση καθολικού. Εσωτερική βελτίωση των Ορθοδόξων. Σύναψη. Σεμένοφ. Άρα: η Ρωμαϊκή Εκκλησία ως διάδοχος του ρωμαϊκού κράτους. Αλλά δεν υπάρχει πραγματικά εκκλησία, χριστιανέ; – Ναι, αλλά αναπόφευκτα διαστρεβλώνεται. Η βάση των νέων δογμάτων είναι κάτι το εκκλησιαστικό, που αναγνωρίζεται έντονα από την Ορθοδοξία. Αλλά στον καθολικό διεστραμμένο σαρκικό νου γίνεται πιο τραχύ, γίνεται πιο λευκό και μετατρέπεται σε μια λογική φόρμουλα. Ακόμα και τα ζωντανά έμβρυα λαμβάνουν λάθος κατεύθυνση, αυτό που γίνεται εκεί, όπου υπάρχει πλήρης φίμωση! Πρέπει να φύγουμε από τον καθολικισμό... Και ακούγονται φωνές μέσα στον καθολικισμό. Zernikav 695, Overbeck 696, Maksak 697 κλπ. Σε όλη την ιστορία... «ο Ισπανός στρατηγός». Προτεινόμενο πρόγραμμα διαλέξεων για την ιστορία της φιλοσοφίας για το ακαδημαϊκό έτος 1911/12 V. Η έννοια της ορθόδοξης φιλοσοφίας. Δύση και Ανατολή. Καθολικισμός και Ορθοδοξία. Η νέα ευρωπαϊκή φιλοσοφία ως προϊόν του δυτικού πνεύματος. Η σύνδεση της ορθόδοξης φιλοσοφίας με την αρχαία φιλοσοφία. Τα κύρια χαρακτηριστικά της ορθόδοξης φιλοσοφίας. Εκπρόσωποι της ορθόδοξης φιλοσοφίας. 1911.IX.6. Νύχτα. Serg Pos Προκαταρκτική) Σημείωση. – Απροσδιόριστος Ορθόδοξος. - Πνεύμα ζωής. – Πνεύμα πατέρα και εξομολογητή. - Καθολική ομολογία. – Χαρακτήρας «πνεύμα ζωής». - Μυστικισμός. – Λατρεία. 1. Στην ιστορική φιλοσοφία - 2 μέρη, ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας). Αιώνια προερχόμενη από τον Τσάρο Μέγα Αλέξανδρο), η διαμάχη μεταξύ Δυτικών και Σλαβόφιλων, τώρα ξανάρχισε στη λογοτεχνία και σε επιστημονικές συναντήσεις, ακόμη και σε καθημερινά και κοινωνικά κινήματα («δεξιά» και «αριστερά»)... Από πού προέρχεται το φως; Ex oriente ή ex occidente; Η άμεση συνέχειά τους είναι ο Καθολικισμός και η Ορθοδοξία. Ταυτόχρονα, όσο μας αισθάνεται αγαπητός ο αρχαίος, άλλο τόσο είναι ξένος ο νέος... Υπάρχει ένα βαθύ χάσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης, ένας κόλπος διαφορετικών πολιτισμών. Γιατί όμως οι πολιτισμοί είναι διαφορετικοί; Εδώ μπαίνουμε στη δομή της ψυχής του λαού. Είναι ουσιαστικά διαφορετικό εδώ κι εκεί, και η αλλοτριότητα της δυτικής ψυχής για εμάς γίνεται αισθητή, αισθητή και δεν μπορεί να εξηγηθεί σωστά. Αυτοί, οι δυτικοί άνθρωποι, είναι σάρκα. Και όλα αυτά που έχουν είναι σάρκα και από σάρκα. Ως εκ τούτου - ορθολογισμός, μηχανισμός, αισθησιασμός, τεχνολογία... ιμπεριαλισμός... Κατανοήστε την ιστορική φιλοσοφία και τη φιλοσοφία τους για 1) χώρο και 2) φιλοσοφία του χρόνου, ή πιο σωστά, αιωνιότητα. Εξ ου και ο φιλόσοφος της ποσότητας (όχι της ποιότητας), η επιθυμία για εμφάνιση... 2. Αυτή η διαφορά στη συγκρότηση της ψυχής, στη δομή της ψυχής, στη δομή της αντανακλάται πιο αισθητά στα πιο σημαντικά έργα της ζωής - στην πίστη. Ο τρόπος με τον οποίο η ψυχή ανταποκρίνεται στο θείο κάλεσμα, ο τρόπος που δονείται ως απάντηση στην αποκάλυψη του Θεού - αναμφίβολα, αναμφισβήτητα αποκαλύπτει την ψυχή στις κρυψώνες της: στα πιο σοβαρά και πιο σημαντικά πράγματα δεν υπάρχει χρόνος για να κρυφτεί κανείς. 3. Το να δούμε προσεκτικά τη διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας σημαίνει να κατανοήσουμε τους λόγους για τη σημαντική διαφορά μεταξύ της Δυτικής (νέας) φιλοσοφίας και της Ανατολικής (αρχαίας) φιλοσοφίας. Αυτό είναι ιδιαίτερα και πρωτίστως σημαντικό για την κατανόηση της δυτικής φιλοσοφίας. Θα προσπαθήσω να σας δείξω ότι η φιλοσοφία είναι πάντα προϊόν της αντίστοιχης θρησκείας... Και η σύγχρονη δυτική φιλοσοφία, όσο αποξενωμένη κι αν είναι από τον καθολικισμό και όσο και να είναι αποξενωμένη από τον καθολικισμό, είναι καθολική φιλοσοφία. 4. Αυτή η μελέτη θα μας δώσει νέο έδαφος για μια προσωπική σχέση με τη δυτική φιλοσοφία, ακόμη και με την αρχαία φιλοσοφία. Άλλωστε, είτε το παραδεχόμαστε και το θέλουμε, είτε δεν το αναγνωρίζουμε και δεν το θέλουμε, στην πραγματικότητα, ιδανικά είμαστε πάντα Ορθόδοξοι, κακοί, αμαρτωλοί, άσωτοι, αλλά ακόμα γιοι της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μπορεί να πεθάνουμε, αλλά δεν μπορούμε να είμαστε διαφορετικοί. Και μόνο στα λόγια μπορούμε να βαφτιστούμε και να χαζέψουμε τους Δυτικούς. Αν τα πράγματα σοβαρευτούν, αν έρθουμε αντιμέτωποι με το δυτικό πνεύμα, τότε αναπόφευκτα προκύπτει ένα αίσθημα αποξένωσης, απόστασης και κενού. Γιατί, αν και είναι έξυπνοι, ταλαντούχοι, επιδέξιοι, καλλιεργημένοι, ακόμη και ενάρετοι, δεν παύουν να είναι παρά σάρκα. Είμαστε πνεύμα, αν και συχνά άσωτο. 5. Όμως είμαστε αχάριστοι, δεν ξέρουμε να εκτιμήσουμε αυτά που έχουμε. Δεν καταλαβαίνουμε και δεν εκτιμούμε την Ορθοδοξία μας. Αλλά στην πραγματικότητα, είναι οι μόνοι που είναι ζωντανοί. Και καθώς βρισκόμαστε σε μια κατάσταση που είναι ουσιαστικά μη Ορθόδοξη, που δεν δημιουργείται από την Ορθοδοξία, γινόμαστε αδύναμοι και πνευματικά μελαγχολικοί. Υπάρχει μια αίσθηση έλλειψης διατροφής. Καταλαβαίνετε, δεν μιλώ τώρα για τη «Δογματική» του Μακαρίου ή την «Κατήχηση» του Φιλάρετου 698. Δεν μιλάω για ιεροδιδασκαλεία και ακαδημίες, ούτε καν για λατρεία. Μιλάω για τον τρόπο ζωής, το πνεύμα του σκηνικού, τον ρυθμό και τον ρυθμό της ιστορίας. Στη Δύση είναι διαφορετικά, ξένα για εμάς. 6. Τι είναι όμως η Ορθοδοξία; ψέματα ψάξτε το; «Τι είναι η Ορθοδοξία»; Όταν μπήκα στην ακαδημία, οι συνθήκες διαβίωσης ήταν διαφορετικές. Αυτή η ερώτηση μου προτάθηκε με μια διερευνητική έννοια με μια ρητορική έννοια: δεν υπάρχει και δεν μπορεί να προσδιοριστεί. Ναι, δεν μπορείς να κουνήσεις το δάχτυλο στην Ορθοδοξία. Και δεν μπορούσα να του απαντήσω, δεν μπορούσα να του δείξω το δάχτυλο. Αλλά δεν ντρεπόμουν, αν και ο ίδιος δεν ήξερα γιατί δεν ντρεπόμουν. Τώρα ξέρω γιατί δεν ντρεπόμουν. Αυτό απαντώ τώρα στην ερώτηση για την Ορθοδοξία, για την εκκλησιαστικότητα. Ανάγνωση. «Πυλώνας», σσ. 5 – 8 στο ((πρόλογος «Στον αναγνώστη»)). «Εξάλλου, εκκλησιασμός είναι το όνομα εκείνου του καταφυγίου όπου η αγωνία της καρδιάς γαληνεύει, όπου οι διεκδικήσεις του νου γαληνεύουν, όπου η μεγάλη γαλήνη κατεβαίνει στο μυαλό. Ας μην μπορώ ούτε εγώ ούτε κανένας άλλος που θα μπορούσε, δεν μπορεί και φυσικά δεν θα μπορέσει να ορίσει τι είναι εκκλησιασμός! Η εκκλησιαστικότητα, η άπιασή της για λογικούς όρους, το άφαντό της αποδεικνύουν ότι η εκκλησιασμός είναι ζωή, μια ιδιαίτερη, νέα ζωή που δίνεται στους ανθρώπους, αλλά, όπως κάθε ζωή, απρόσιτη στη λογική, Και οι διαφορές απόψεων στον ορισμό της εκκλησιαστικότητας, η δυνατότητα από διαφορετικές πλευρές να εδραιωθεί με λόγια τι είναι η εκκλησιαστικότητα, αυτή η ποικιλομορφία των λεκτικών, ελλιπών και πάντα εκκλησιαστικών μας τύπων; στροφή, αυτό που μας είπε ήδη ο Απόστολος, η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, «γεμίζοντας τα πάντα στα πάντα» (Εφ. 1, 23), λοιπόν, αυτή η πληρότητα - τό πλήρωμα - της Θείας ζωής; Θα ήταν γελοίο να πιστεύουμε ότι αυτή η αδυναμία υποδηλώνει οτιδήποτε ενάντια στην ύπαρξη της εκκλησιαστικότητας. Αντίθετα, το τελευταίο δικαιολογείται μάλλον από μια τέτοια αδυναμία. Και, εφόσον η εκκλησιαστικότητα προηγείται των επιμέρους εκδηλώσεών της, αφού είναι εκείνο το θεανθρώπινο στοιχείο από το οποίο συμπυκνώνονται και αποκρυσταλλώνονται στην ιστορική πορεία της εκκλησιαστικής ανθρωπότητας, ας πούμε έτσι, οι ιεροτελεστίες των μυστηρίων, οι διατυπώσεις δογμάτων, οι κανονικοί κανόνες και, εν μέρει, ακόμη και ο ρευστός και προσωρινός τρόπος εκκλησιαστικής ζωής, - και διαφορές απόψεων μεταξύ σας - δει - και αιρέσεις έν ύμϊν είναι» (1 Κορ. 11, 19), - διαφορές απόψεων στην κατανόηση της εκκλησιαστικότητας. Και, παρόλα αυτά, ο καθένας που δεν ξεφεύγει από την Εκκλησία, αποδέχεται από τη ζωή του το μοναδικό στοιχείο της εκκλησιαστικότητας και γνωρίζει τι είναι και τι είναι εκκλησιασμός. Όπου δεν υπάρχει πνευματική ζωή, χρειάζεται κάτι εξωτερικό, όπως η διασφάλιση της εκκλησιασμού. Μια συγκεκριμένη θέση, ο Πάπας, ή ένα σύνολο, ένα σύστημα θέσεων, μια ιεραρχία - αυτό είναι το κριτήριο της εκκλησιαστικότητας για έναν Καθολικό. Ένας ορισμένος ομολογιακός τύπος, σύμβολο ή σύστημα τύπων, κείμενο της Γραφής - αυτό είναι το κριτήριο της εκκλησιαστικότητας για έναν Προτεστάντη. Τελικά, και στις δύο περιπτώσεις η αποφασιστική έννοια είναι η εκκλησιαστική-νομική έννοια μεταξύ των Καθολικών και η εκκλησιαστική-επιστημονική αντίληψη μεταξύ των Προτεσταντών. Αλλά, καθιστώντας το υψηλότερο κριτήριο, η έννοια καθιστά έτσι περιττή οποιαδήποτε εκδήλωση της ζωής. Επιπλέον, δεδομένου ότι καμία ζωή δεν μπορεί να είναι ανάλογη με μια έννοια, οποιαδήποτε κίνηση της ζωής ξεχειλίζει αναπόφευκτα πέρα ​​από τα όρια που περιγράφονται από την έννοια και, ως εκ τούτου, αποδεικνύεται επιβλαβής και μισαλλόδοξη. Για τον Καθολικισμό (φυσικά, παίρνω και τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό στα όριά τους, στην αρχή τους), κάθε ανεξάρτητη εκδήλωση ζωής είναι μη κανονική, αλλά για τον Προτεσταντισμό είναι αντιεπιστημονική. Και εδώ κι εκεί, η ζωή περικόπτεται από την έννοια, απορρίπτεται εκ των προτέρων στο όνομα της έννοιας. Αν συνήθως αρνείται η ελευθερία στον Καθολικισμό, και αποδίδεται καθοριστικά στον Προτεσταντισμό, τότε και τα δύο είναι εξίσου άδικα. Και ο καθολικισμός αναγνωρίζει την ελευθερία, αλλά... προκαθορισμένη? Ωστόσο, οτιδήποτε εκτός αυτών των ορίων είναι παράνομο. Και ο Προτεσταντισμός αναγνωρίζει τη βία, αλλά... και μόνο έξω από το προκαθορισμένο κανάλι του ορθολογισμού. τα πάντα έξω από αυτό είναι αντιεπιστημονικά. Αν στον Καθολικισμό μπορεί κανείς να διακρίνει τον φανατισμό της κανονικότητας, τότε στον Προτεσταντισμό δεν υπάρχει λιγότερος φανατισμός της επιστήμης. Το απροσδιόριστο της ορθόδοξης εκκλησιαστικότητας, επαναλαμβάνω, είναι η καλύτερη απόδειξη της ζωτικότητάς της. Φυσικά, δεν μπορούμε να υποδείξουμε μια τέτοια εκκλησιαστική θέση για την οποία θα μπορούσαμε να πούμε: «Συγκεφαλαιώνει την εκκλησιαστική φύση», και τότε ποιο θα ήταν το νόημα όλων των άλλων θέσεων και δραστηριοτήτων της Εκκλησίας. Δεν μπορούμε να αναφέρουμε εξίσου έναν τέτοιο τύπο, ένα τέτοιο βιβλίο που θα μπορούσε να προσφερθεί ως η πληρότητα της εκκλησιαστικής ζωής, και πάλι, αν υπήρχε ένα τέτοιο βιβλίο, ένας τέτοιος τύπος, τότε γιατί θα υπήρχαν όλα τα άλλα βιβλία, όλες οι άλλες φόρμουλες, όλες οι άλλες δραστηριότητες της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει έννοια της εκκλησιαστικότητας, αλλά υπάρχει η ίδια, και για κάθε ζωντανό μέλος της Εκκλησίας, η εκκλησιαστική ζωή είναι το πιο σαφές και απτό πράγμα που γνωρίζει. Αλλά η εκκλησιαστική ζωή αφομοιώνεται και κατανοείται μόνο με ζωτικό τρόπο - όχι αφηρημένα, όχι ορθολογικά. Αν πραγματικά χρειάζεται να εφαρμόσουμε κάποιες έννοιες σε αυτό, τότε οι έννοιες που πλησιάζουν περισσότερο δεν είναι νομικές ή αρχαιολογικές, αλλά βιολογικές και αισθητικές. – Τι είναι εκκλησιασμός; – Αυτή είναι η νέα ζωή, η ζωή στο Πνεύμα. Ποιο είναι το κριτήριο για την ορθότητα αυτής της ζωής; - Ομορφιά. Ναι, υπάρχει μια ιδιαίτερη πνευματική ομορφιά, και αυτή, άπιαστη σε λογικούς τύπους, είναι ταυτόχρονα ο μόνος αληθινός δρόμος για τον προσδιορισμό του τι είναι Ορθόδοξο και τι όχι. Οι γνώστες αυτής της ομορφιάς είναι πνευματικοί πρεσβύτεροι, δάσκαλοι της «τέχνης της τέχνης», όπως αποκαλούν οι άγιοι πατέρες τον ασκητισμό. Οι πνευματικοί πρεσβύτεροι, θα λέγαμε, «έχουν γίνει επιδέξιοι» στο να αναγνωρίζουν την καλή ποιότητα της πνευματικής ζωής. Η γεύση είναι Ορθόδοξη, η Ορθόδοξη εμφάνιση γίνεται αισθητή, αλλά δεν υπόκειται σε αριθμητικό υπολογισμό. Η Ορθοδοξία φαίνεται, αλλά δεν αποδεικνύεται. Γι' αυτό για όποιον θέλει να κατανοήσει την Ορθοδοξία, υπάρχει μόνο ένας τρόπος - η άμεση Ορθόδοξη εμπειρία. Λένε ότι οι άνθρωποι τώρα μαθαίνουν να κολυμπούν στο εξωτερικό χρησιμοποιώντας όργανα, ξαπλωμένοι στο πάτωμα. με τον ίδιο τρόπο μπορείς να γίνεις Καθολικός ή Προτεστάντης από βιβλία, χωρίς να έχεις καμία επαφή με τη ζωή -στο γραφείο σου. Αλλά για να γίνει κανείς Ορθόδοξος πρέπει αμέσως να βυθιστεί στο ίδιο το στοιχείο της Ορθοδοξίας, να ζήσει την Ορθοδοξία - και δεν υπάρχει άλλος τρόπος» 699. 7. Οι διαφορές μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας (εγώ και τα δύο τα παίρνω στα όριά τους, στα άκρα προς τα οποία αγωνίζονται) [σημείωση περιθωρίου:> Κατανοήστε τα όρια], χαρακτηριστικό) γίνονται σαφείς αν αναρωτηθούμε πού να ψάξουμε και τα δύο. Που είναι η Ορθοδοξία; Είναι δογματικό; Είναι στο μητροπολίτη, ή στον πατριάρχη; – Στην αγιότητα, σε σπόρους πνευματικότητας, σε φορείς του Πνεύματος. Zosimova ερημητήριο 700: πρεσβύτερος Herman 701; Γέροντας Ισίδωρος 702 – εκεί είναι η Ορθοδοξία. Και τα υπόλοιπα είναι όλα φράχτες και ιμάτια, αλλά το σημαντικό της Ορθοδοξίας είναι στη σωστή διάθεση της ψυχής. Έξω από τη σφαίρα επιρροής της πρεσβείας δεν υπάρχει πνευματική Ορθοδοξία. Και ο καθολικισμός είναι στην καθολική οργάνωση. Ένα άτομο εκτός καθολικής οργάνωσης δεν είναι καθολικό. Τι είναι όμως αυτή η οργάνωση; Είναι επίσης ένας ειδικός θεσμός για την επιρροή της ψυχής. Υπάρχουν δύο τρόποι να επηρεάσεις την ψυχή: από έξω και από μέσα. Σύμφωνα με τη μηχανική, χωρική ιδέα της ψυχής, ο Καθολικισμός επέλεξε την πρώτη μέθοδο. Και η Ορθοδοξία - στο χρόνο, στο αιώνιο αδιαίρετο) - το δεύτερο. 8. Όμως τα ίδια τα ονόματα και των δύο ηγετών αποκαλύπτουν χαρακτηριστικά διαφορά στην ουσία. Έχουμε πνευματικό πατέρα. Συνέχεια ζωής, τόσο σωματική όσο και πνευματική in vivo. Ζώντας από τη ζωή. Όπως ο σωματικός πατέρας δίνει σωματική ζωή από τον Θεό, αλλά ο γιος που τη λαμβάνει ζει μόνος του, ανεξάρτητα, σύμφωνα με τους νόμους της σωματικής του ατομικότητας, έτσι και ο πνευματικός πατέρας δίνει πνευματική ζωή από τον Θεό, με βασανιστήρια και θλίψεις και κόπους γεννά ένα νέο ον στον πνευματικό κόσμο, τον εκπαιδεύει, τον τρέφει και τον τρέφει. 9 . Είναι ακριβώς ο πνευματικός γιος. Ο πνευματικός του τον φροντίζει, του ανοίγει τα πνευματικά μάτια, τον βοηθά, αλλά δεν μπορεί και δεν πρέπει να του εμφυσήσει, να τον εκπαιδεύσει. Η ανάπτυξη του πνευματικού υιού γίνεται ελεύθερα, χωρίς παραμόρφωση, χωρίς ακρωτηριασμό. Δεν συμβαίνει το ίδιο με τους Καθολικούς. Δεν έχουν πνευματικούς πατέρες, δεν έχουν πρεσβυτέρους, ούτε σε πράξεις, ούτε καν στο όνομα. Έχουν διευθυντή συνείδησης, διευθυντή συνείδησης, διευθυντή, μάνατζερ, ισιωτή συνείδησης. Εδώ, στη φαντασία, σχεδιάζεται μια εικόνα της κάθοδος της συνείδησης από κάποιο μονοπάτι που προορίζεται για αυτήν απ' έξω, από μερικές ράγες - ένα στραβό μονοπάτι συνείδησης και μια σειρά από εξωτερικές ωθήσεις, έλξεις, ανακατατάξεις, που την επιστρέφουν στο μονοπάτι που έχει χαράξει κάποιος γι' αυτήν, στις ράγες που της έχει χαράξει. 10. Στην Ορθοδοξία απαιτείται από το άτομο αναγέννηση, αναγέννηση και εσωτερική ανανέωση, αλλά στον Καθολικισμό απαιτείται μόνο εξωτερική προσκόλληση σε μια ορισμένη οδό. Στην Ορθοδοξία, το ίδιο το άτομο ζει μια πνευματική ζωή και οι δραστηριότητες και οι φιλοδοξίες της ζωής πηγάζουν από αυτήν. Στον Καθολικισμό δρα μόνο, γαλβανισμένο από υποδείξεις άλλων - υπακούει μόνο στην εξωτερική, προκατασκευασμένη και για όλους μορφή στην οποία συμπιέζεται. Ταυτόχρονα, παραμένει ίδια με πριν, και κανείς δεν έχει ιδέα ότι η ίδια θα άλλαζε και ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί. Η Ορθοδοξία θέλει να κάνει έναν άνθρωπο υγιή και όμορφο και ο Καθολικισμός θέλει να τον ντύσει με πολύχρωμα ρούχα. Η Ορθοδοξία θέλει να τακτοποιήσει τον εσωτερικό άνθρωπο και ο Καθολικισμός θέλει να τον εκπαιδεύσει και να τον οδηγήσει σε ένα στασίδι πίσω από έναν αριθμό. 11. Θυμηθείτε μια για πάντα ότι η ιδέα της προσωπικότητας είναι τόσο ξένη προς τον Καθολικισμό που απλά το ξεχνάει, απλά χάνει τα μάτια του την ίδια την ύπαρξη της προσωπικότητας. Αν για τον Ναπολέοντα, το προϊόν του παπισμού, όλα ήταν κανόνας, κανονιοτροφή, τότε για τον Πάπα, επίσης τον Ναπολέοντα, όλα ήταν κανόνας - κανονικό κρέας - για κανόνες, εκκλησιαστικούς κανόνες, για την εξωτερική τάξη. Θα υπήρχε εξωτερική καλή συμπεριφορά και ευπρέπεια. Κανείς δεν νοιάζεται για την ψυχή, και διαστρέφεται, είτε διαμαρτυρόμενος και υποκρισία (ενώ μένει μέσα της ζωή), είτε καταπιέζεται και υποδουλώνεται (όταν πεθάνει). 12. Directoreur de concience! Σαν να μπορούσε να διευθύνει τη συνείδησή του, να την εκπαιδεύει, να είναι ο διευθυντής της συνείδησής του! Ο ίδιος ο Θεός δεν έχει τη δύναμη να αλλάξει τη συνείδηση, γιατί σε αυτήν, στην ανεξαρτησία της, αντανακλάται η εικόνα του Θεού. Οι Καθολικοί προσπαθούν να το διαστρεβλώσουν, αλλά με τον δικό τους τρόπο. Ως εκ τούτου - είτε υποκρισία και ληστεία, είτε κατάσταση υπόδειξης και ύπνωσης: διαχειριστές και ελεγχόμενοι. Ο «Διευθυντής της Συνείδησης» σχεδόν υπνωτίζει τα θύματά του, μετατρέποντάς τα στα αδύναμα όργανά του, φορτισμένα με μια ενσταλμένη ιδέα (φανατισμό). Θαυμαστής είναι η εμμονή με μια ιδέα, σε αντίθεση με τη δημιουργική κατοχή μιας ιδέας. Η ιδέα έφαγε τον άνθρωπο, και δεν είναι ο άνθρωπος που γεννά την ιδέα. Ο ελεγχόμενος είναι πραγματικά ένα πτώμα, σύμφωνα με την αγαπημένη σύγκριση πνευματικών μάνατζερ και διαχειριστών. 13. Αλλά η ύπνωση δρα κατά κύριο λόγο στις γυναίκες και συνδέεται με τη σεξουαλική σφαίρα, αντί για την επιθυμία για πνευματική αγνότητα, την καλλιέργεια του αισθησιασμού και της ανθυγιεινής. Η αγαμία του κλήρου δεν είναι τυχαία. είναι ένα ισχυρό μέσο επιρροής στους κυβερνώμενους. Αυτή είναι η επιθυμία να δημιουργήσουμε ψευδο-πνευματικότητα από τον έντονο, άλυτο αισθησιασμό μας. Ψεύτικος μυστικισμός. Ξέρετε, βέβαια, πόσο συχνές είναι οι περιπτώσεις χονδροειδούς ερωτισμού, ίσως οι πιο αθώοι στην ουσία. Αλλά αν λέτε ότι ο σκληρός ερωτικός χαρακτήρας είναι μια κατάχρηση, μια εξαίρεση, τότε θα πω: αυτή είναι μια εξαίρεση, αυτή η κατάχρηση είναι σημαντική, επιβεβαιώνει τον κανόνα. Είναι το abrusus που αποκαλύπτει την αληθινή φύση του usus. 14. Εξάλλου, η ίδια η ουσία της σχέσης μεταξύ του διαχειριστή της συνείδησης και της γυναίκας που ελέγχεται είναι ουσιαστικά ο ερωτισμός, όσο εξωτερικά αξιοπρεπής κι αν είναι. Μια καθολική γυναίκα είναι πάντα ερωτευμένη με τον «σκηνοθέτη» της - ή το μισεί. Το γεγονός ότι έχουμε μια ασυνήθιστη περίπτωση (Γκριγκόρι Ρασπούτιν), έχουν μια γνωστή ιστορία. 15. Εξομολόγηση. Ιησουίτες. Η επιρροή του κλήρου εξαρτάται από τη διαχείριση. Για να πάρετε την ίδια την ψυχή στα χέρια σας και να την οδηγήσετε με τον δικό σας τρόπο - αυτό το όριο του καθολικισμού, φυσικά, δεν τηρείται πάντα στον ίδιο βαθμό. Αλλά ξέρετε ότι ολόκληρη η ιστορία του Καθολικισμού δεν είναι παρά μια αργή διαδικασία εκφυλισμού του εκκλησιαστικού σε ιησουιτισμό, η μετατροπή της λατινικής εκκλησίας σε μια γιγάντια Societas Iesu Christi 703, που ασφυκτιά με τα πλοκάμια της όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και την ίδια την Εκκλησία. Ο Ignatius of Loyola 704 είναι μόνο ένα σύμπτωμα, γιατί ο Ιησουιτισμός υπήρχε πριν από αυτόν, και ακόμη και τώρα τα όρια του επίσημου Τάγματος των Ιησουιτών δεν συμπίπτουν καθόλου με τη σφαίρα του Ιησουιτισμού. Κάθε Καθολικός μάνατζερ είναι λίγο πολύ Ιησουίτης, ακόμα κι όταν μισεί τους επίσημους Ιησουίτες. Η ιδεολογική ηγεσία και η επιρροή των Ιησουιτών είναι αμέτρητη και αυξανόμενη. Αλλά, εκτός από αυτό, η εξωτερική επιρροή αυξάνεται, γιατί όλοι παίρνουν την Εκκλησία στα χέρια τους. Όμως ο Ιησουιτισμός είναι μόνο η ταύτιση και η συνέπεια των αληθινών αρχών του ρωμαϊκού πνεύματος. Ο Ιησουιτισμός είναι ένα είδος πνευματικής ζωής. Αλλά οι Ιησουίτες πήραν την ίδια την κυβέρνηση των ψυχών στα χέρια τους. Τα σχολικά τους βιβλία (Pori, Ligu ori, κ.λπ. 705) Συνιστάται από τον Πάπα ως οδηγός για όλους τους ηγέτες. Οι αρχές τους Busenbaum, Vasquez, Suarez, Escobar, Sanchez και άλλοι 706 είναι οι αρχές όλου του καθολικισμού. Οτιδήποτε είναι ισχυρότερο μεταξύ των Καθολικών είναι Ιησουϊτικό. Και έτσι, οι Ιησουίτες δημιούργησαν ένα μέσο «να προσελκύουν όλο τον κόσμο στον εαυτό τους και να μην αποξενώνουν κανέναν» (Πασκάλ) 707. Αυτή είναι μια απλοποιημένη θεολογία - la devotion aisee (αυτός είναι ο τίτλος του έργου του Eez Lemoan) 708. Ποιο είναι το μυστικό; – Σαμαρίν, – Έργα. Τομ. 6, σελ. 92 – 93 709. Η ηθική τους θεολογία ασχολείται με την επίλυση ενός ερωτήματος: τι απαιτεί ο νόμος από ένα άτομο και πώς να αντιμετωπίσει τις απαιτήσεις του - και αυτό είναι όλο. Το δόγμα της συνείδησης: αλλά το μυστικό αυτής της απώθησης βρίσκεται στα χέρια των λόγιων ανθρώπων. Αυτοί, έχοντας κλέψει τη συνείδηση, γίνονται απολύτως απαραίτητοι για τους ληστές. Η άμεση σχέση μιας ολοκληρωμένης προσωπικότητας με μια συγκεκριμένη διαδικασία ζωής, η άμεση αποδοχή της ζωής στον εαυτό μας, αντικαθίσταται στη Δύση από μια προκαταρκτική αναγωγή της ζωής σύμφωνα με έναν τύπο, σύμφωνα με μια έννοια και αξιολογείται. στην πραγματικότητα, δεν σχετίζεται με τη ζωή, αλλά με μια έννοια. Αυτό καταστρέφει την ακεραιότητα της ζωής. και μετά οι έννοιες υποβάλλονται σε ατελείωτο τεμαχισμό και αποσύνθεση. Διαιρέσεις, και διαιρέσεις, και υποδιαιρέσεις, σχηματισμός και συστηματικότητα. Καθώς κάθεσαι στο κάθισμα, νιώθεις ότι το τόξο έχει τεντωθεί, εξασθενήσει, ότι όχι μόνο το σώμα, αλλά και η ψυχή κάπως έχει αδυνατίσει, ξεκουράζεται, λιποθυμά. Και τώρα, φαντάζομαι την κατάσταση των Καθολικών και όλων να κάθονται. Η ψυχή τους είναι πάντα χαλαρή, πάντα παθητική και εξ ου και ο χαρακτήρας της ζωής, που απαιτεί εξουσία, ισχυρή προσθήκη σε μορφή εξομολογητή κλπ. Αντίθετα, ο Ορθόδοξος είναι τεταμένος, ξύπνιος με όλο το σώμα, όλο το ον στέκεται με βέλος προς τα πάνω, δεν θολώνει, δεν λιώνει στον συναισθηματισμό. Γι' αυτό οι Καθολικοί έχουν παθητική αντίληψη, ενώ οι Ορθόδοξοι έχουν ενεργητικότητα, ζωντάνια, διαύγεια. Παράρτημα 2. Διακοπές. Καθαγιασμός της πραγματικότητας. Συμβολισμός λατρείας «Σήμερα ο Χριστός γεννιέται από Παρθένο στη Βηθλεέμ· σήμερα αρχίζει το απαρχή και ενσαρκώνεται ο Λόγος» (λειτουργία της Γεννήσεως του Χριστού, στίχος (ira) για έπαινο 710. Τα περισσότερα άσματα επαναλαμβάνουν αυτό το «σήμερα» με τον ενεστώτα ως κατηγόρημα: «Ο ουρανός και η γη σήμερα προφητικά χαίρονται, άγγελοι και άνθρωποι πνευματικά χαίρονται» (εικον., στίχος στο φωτ. 711, γιατί «σήμερα βλέπουμε στη σάρκα, αόρατα από τη φύση, για χάρη του ανθρώπου» (στίχ. (ira) στο φωτ. 2) 712, γι' αυτό «όλοι οι άγγελοι στον παράδεισο χαίρονται, όλοι οι άγγελοι στον ουρανό χαίρονται. του Σωτήρος του Κυρίου στη Βηθλεέμ» (στίχος στο γράμμα, «και τώρα») 713. «Η Γέννηση του Σωτήρος μας ΙΧ. Πάσχα, η αργία των τριών ημερών» (Trebn, μέρος 1, σ. 329) 714. Επίσης - Ευαγγελισμός, Κοίμηση (στίχος 1 στο Gosp, ανάταση, κ.λπ. Ονομαστικότητα των εορτών (Κατά αναλογία με τη Θεία Ευχαριστία) έχουμε πάντα και αναπόφευκτα ένα ερώτημα: δεν ανασταίνεται ο ίδιος ο Χριστός ο Θεός ξανά και ξανά τη «λαμπρό νύχτα» του Πάσχα του 715, όπως και στην Ευχαριστία θυσιάζεται ξανά και ξανά; 716 Διαφορετικά, από πού πηγάζει αυτή η πνευματική ανάταση, η γενική χαρά και απόλαυση που αγκαλιάζει τον καθένα μας αυτήν την ημέρα; Και τι σημαίνει αυτό το κάλεσμα της Εκκλησίας: «Ας καθαρίσουμε τις αισθήσεις μας και ας δούμε το απρόσιτο φως της ανάστασης του Χριστού να λάμπει» και να χαιρόμαστε, μιλώντας καθαρά για να ακούσουμε, ψάλλοντας νικηφόρα»; 717 Πώς μπορούμε να κατανοήσουμε αυτόν τον αδιάκοπο ισχυρισμό ότι είναι «σήμερα», σήμερα, ότι ο Χριστός αναστήθηκε και ότι είναι «αυτό», η σημερινή ημέρα είναι «το διορισμένο και άγιο... ένα είναι το Σάββατο Βασιλιάς και Κύριος, η γιορτή των εορτών και ο θρίαμβος των θριάμβων» (σελ. 8 Πάσχα 718, γιατί όλοι καλούνται να διαφωτίσουν ο ένας τον άλλον; 719 Αν το Πάσχα είναι μόνο ανάμνηση της ανάστασης και, επομένως, ανάμνηση μόνο από εμάς, τους ανθρώπους, τότε τι σημαίνει το κάλεσμα της Εκκλησίας στη χαρά όλης της δημιουργίας; - «Αξίως ας χαίρονται οι ουρανοί, η γη ας πανηγυρίζει, ο κόσμος ορατός και αόρατος: Χριστός ανέστη, χαρά αιώνια» (Πάσχα, σελ. 1, τρ. 2) 720. Τι σημαίνει η διαβεβαίωση ότι «σήμερα όλα γεμίζουν φως, οι ουρανοί και η γη» (1.7) (1.7) η ανάσταση στην Αιωνιότητα)... Πώς, τέλος, μπορούμε να εξηγήσουμε το γεγονός ότι η Εκκλησία τιμά τη μνήμη των νεκρών αμέσως μετά τη Μεγάλη Εβδομάδα (στη Ραδονίτσα) και πριν από την ημέρα της Πεντηκοστής; Ναι, φυσικά, αυτή η ανάμνηση τελείται μόνο λόγω της ίδιας πίστης που ο Χριστός έχει πραγματικά, τώρα, αναστηθεί, και επομένως οι προσευχές για τους νεκρούς είναι πλέον ιδιαίτερα αποτελεσματικές. Ολόκληρη η λειτουργία του Σαββάτου της Τριάδας βασίζεται στην ιδέα ότι ο Κύριος σπάει τα δεσμά του θανάτου... Δεν είναι χωρίς λόγο οι Χριστιανοί να θεωρούν ευλογία να πεθάνουν αυτήν την Αγία Ημέρα. Η ιεροτελεστία της ταφής... «όπως όλα είναι για τον αναστημένο Χριστό... με την ελπίδα της ανάστασης...» 722 κ.λπ. (Trebn, μέρος 1, σελ. 143 – 144 τομ.). Οι προσευχές για τους νεκρούς αυτή τη στιγμή είναι ιδιαίτερα αποτελεσματικές. (Την εβδομάδα του εσπερινού της Πεντηκοστίας, λένε την 3η - «Και σε αυτήν την τέλεια και σωτήρια γιορτή της κάθαρσης, η προσευχή για όσους κρατούνται στην κόλαση κρίνεται άξια να ληφθεί». «Ο Χριστός είναι, γευτείτε και δείτε: ο Κύριος για χάρη μας, που ήταν για μας από παλιά, έφερε τον εαυτό Του μόνος, ως προσφορά στον Πατέρα Του, θάβεται πάντα, αγιάζεται από αυτόν που κοινωνεί» (can ko sv 9, tr I) 725. ΝΒ 1) «Θα μετριάζεται πάντα...», και «φέρεται στον εαυτό του» «εν ένα» 726. Η Θεία Ευχαριστία ως φαινόμενο στον υπερχρονικό χρόνο. ΝΒ. 2) Προσφορά στον Πατέρα Του. Αλλά αυτή είναι η αίρεση του Σωτήριχ, που αφορούσε τα λόγια «Διότι εσύ είσαι ο φέρων και ο φερόμενος και ο λαβών και ο διανεμόμενος...» 727 . Για ποιον ήταν η προσφορά; – Στο Είναι της Υπεραγίας Τριάδος, και όχι στον Πατέρα. – Ποιος και πότε συντάχθηκε αυτός ο κανόνας; Αυτό θα ήταν σημαντικό να το γνωρίζουμε. Οι Εβραίοι προσεύχονταν στο σπίτι (Keil, - Βιβλική Αρχαιολογία). Αγία Πετρούπολη, 428) 728 . Κατά τη διάρκεια της πρωινής θυσίας - στις 3 η ώρα (Πράξεις 2:15). Το μεσημέρι - στις 6 Πράξεις 2:15). Κατά τη διάρκεια της απογευματινής θυσίας - την 9η ώρα (Δαν. 9, 21· Πράξεις 3:1). Η τελική χονδρόκοκκη δομή της ψυχικής ζωής... 729 Ο μη κόσμος καθορίζει τον κόσμο. Ο χρόνος δεν είναι χρόνος. Ο μη χώρος είναι χώρος. Γενικά, όλα εδώ καθορίζονται και προκαλούνται από αυτό που υπάρχει. Έτσι οι καθημερινές καθορίζονται από τις αργίες, και όχι το αντίστροφο, επομένως η πρώτη ημέρα της εβδομάδας είναι Κυριακή, μια εβδομάδα. Δηλαδή ο άδειος χρόνος, που δεν τον απασχολεί τίποτα, είναι κενό. Ο χρόνος φέρνει μαζί του διακοπές. I) 1) intentio και γενικά 4 στιγμές (enta) των μυστηρίων, ΙΓ) 2) η δομή της προσευχής και του μάγια. Παγανισμός και Χριστιανισμός, II) 3) αγιασμός του χρόνου, II) 4) ιερότητα του χρόνου, «το πλάσμα παίζει». Εδώ, σήμερα, III) 5) αφιερωτικοί χώροι (είσοδος, «σοφός, λατρεία της πόρτας: μετάβαση σε, IV) 6) αγιότητα εορτών. Παροχή θέσεων σε λατρείες. θνητή αγιότητα (βλέπε π. Νικάνδρα), Ι) 8) αγιασμός της ουσίας (πρέπει επίσης: τύπος δύναμης και δράσης κ.λπ.), διασκορπισμός του ιερού, 9) αγιότητα, ιερότητα, 10) καθαγιασμός των 4 στοιχείων (εισάγετε στη σελίδα 11), 11) αγιασμός του κόσμου: διασκορπισμός ιερών, 13) χρόνος διακοπής σύμφωνα με τα απόκρυφα, χρόνος (βλ. σημειωματάριο <1 nrzb.», 15) αγιασμός της εικόνας στο όνομα, 16) αγιασμός της ιθαγένειας - μετακίνηση, ταξίδι, επιχείρηση, διδασκαλία, 1) προσευχή για έναν αξιωματούχο, Την Πέμπτη στον Νεστέροφ στις 11 στις 2 η ώρα παλιά. Σχετικά με το θαύμα των κεφαλαίων που ρέουν μύρο. Καθαρισμός του σκάφους. 4) για τον βασιλικό άγιο (Sim(eon) Sol<unsky. Γενέθλια των μαρτύρων. Η ομορφιά των αγίων. 13) διασκορπισμός του ιερού - αγιασμός του κόσμου, 14) αγιασμός) του χώρου) και του χρόνου, 15) τύποι αγιασμού (όροι). Βάπτισμα = Όνομα Χριστού), Θεός (Τριάδα) = Περιτομή = Όνομα Ιεχωβά. Αντινομία του Σταυρού (πραγματικότητα, πραγματικότητα) Αντινομία του Ονόματος (λέξη, έννοια). Τα μυστήρια τελούνται με την ένωση δύο αντινομιών, νοήματος και πραγματικότητας. Επιστρέψαμε λοιπόν στην αφετηρία. Λίγα λόγια.> Η αντινομία είναι μια διπλή αντινομία αντινομικά συνδυασμένων πραγμάτων. Είπα ότι θα το κάνουμε. Η λατρεία - ο συνδυασμός νοήματος και πραγματικότητας - συμβαίνει λόγω του συνδυασμού σε αυτήν της δραστηριότητας) δύο αντινομικά συγγενών: έννοια - το Όνομα και ο Σταυρός - πραγματικότητα, που είναι η ίδια η ουσία των αντινομιών. Αυτό είναι το τελικό αποτέλεσμα των σκέψεών μας προς το παρόν. Για την προστασία των χωραφιών από το χαλάζι έθαβαν στις γωνίες του χωραφιού μπουκάλια ή φιάλες με νερό των Θεοφανείων. «Και πράγματι, δεν είχαμε ποτέ χαλαζόπτωση» (Iv(an) Sem(enovich) Efimov 730, καλλιτέχνης, γαιοκτήμονας της επαρχίας Tambov). 1) το προπατορικό αμάρτημα και το προσωπικό αμάρτημα, 2) η ουσία της τραγωδίας είναι η σύγκρουση μεταξύ του ήρωα και του χορού, 6) για το θυμό προς τον Θεό (παιδιά της οργής) σκλήρυνση της καρδιάς, 8) όχι προσωπική, αλλά γενική ενοχή. «Τα σπίτια στα οποία τοποθέτησαν πέτρες ή ξύλα ιερών εκκλησιών, δεν ήταν αλλοιωμένα και πέθαναν, ή κανένας κληρονόμος του λεφτά» (Πίνακας, κεφάλαιο 21, σελ. 88) 731. Να νοιάζεται για κάποιον - νοιαζόταν για τους συγγενείς του, σαν μεγαλύτερος αδερφός. Αυτό δεν είναι μέτρο καλοσύνης, αλλά η αρχαία σημασία της λέξης: ψήνω = φλέγω την ψυχή. ΝΒ. «καθαρισμένη πίστη» (συγγραφέας του «Pomeranian Answers») 733, «Η κατεστραμμένη Ορθοδοξία» («Ιστορία των πασχόντων Σολοβέτσκι» 734). Η δεισιδαιμονία ονομάζεται «σκοτεινή» και οι δεισιδαιμονίες είναι «σκοτεινοί άνθρωποι με σκοτεινές καρδιές» (Ρωμ. 1:21). Ο ξερός ήχος των παγωμένων σβώλων χιονιού όταν τα κλωτσάτε ή τα σπρώχνετε το ένα πάνω στο άλλο είναι παρόμοιο με τον ξηρό ήχο των καυτών κάρβουνων σε μια σόμπα που χύνονται ή ανακατεύονται με ένα πόκερ. Εδώ κι εκεί – η ίδια ξερή ηχορύπανση. 1) Ερωτηθείς Φ.Δ. Samarin: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ του άρτου και του Αγίου 735 Άρτος - απεικονίζει τον Σωτήρα. Αν τα Τίμια Δώρα είναι διαφορετικά, τότε δεν αντιπροσωπεύουν, αλλά αποτελούν την ουσία. Ονόματα. Μίμηση των αγίων. Προβολή μέσα 1) Μεγάλη Κατήχηση 736. Σχετικά με τον καπνό, τις πατάτες. «Βιβλίο Πίστεως» 738. Κεφάλαιο για την καταστροφική μέθη. Ζολοτνίτσκι. Λαχανικά, φρούτα και μούρα (πιστεύω των λαών) 739. Ο Baronius έχει 740 για τις πατάτες. "Σώματα" (πατάτες - "δαιμονικό ψωμί", "αυγά σκύλου", "δαιμονικές καταραμένες κάρτες" <;". Τα πάντα για τη φαινομενολογία της λατρείας 1) Η συνοχή των μυστηρίων: τα πάντα είναι ένα, και η ουσία του ενός περνά στο άλλο - αν είναι αδύνατο να το τελέσει - όπως από ένα τμήμα μιας ακτίνας στο άλλο, 2) γραμματοσειρά: φέρετρο, ψευδής (από Philaret, Grig Naz<ianzin) - πώς η Ευχαριστία συνδέεται πάντα με το Πνεύμα), 3) ανάσταση είναι η αποκατάσταση της φύσης (Κάβας 40) 741 (άρα η αγνότητα είναι ανάσταση), 4) ο οργανισμός των μυστηρίων - και του (διαφορές και κατανομές; - αναλλοίωτα - ?>, 5) επιστολή στον Ροζάνοφ για θυμιατήρι, ρυθμό κ.λπ. 742, 6) ένα αρχείο του Εγκώμιου της Μητέρας του Θεού (αυτή η υπηρεσία είναι ένα έτος, όχι μια ημέρα), 7) σχετικά με την περιστροφή κύκλων (στο σημειωματάριό μου, 8) για τις οσμές, τη θερμική τους αδιαφάνεια. 2) Υποκατάστατο) λειτουργίες των μυστηρίων. Η χάρη του γάμου, που οξύνει (π. Εραστ) 743. Grace of Baptism (Nick Cabasilas) 744, Ser Χάρη της Εξομολογήσεως, επιστολές Βενιαμίν (επιστολή μοναχού) 746 και άλλα από τα υλικά μου. σε δάση βελανιδιάς, σε καλάμια, σε ορμητικά νερά, σε σπίτια, σε αυλές, σε λουτρά. (Ακολουθία προσευχής, σελ. 206 – 207.) 747 Υπάρχει ο κρίνος του Ευαγγελισμού, υπάρχει ένα κλαδί ελιάς που έφερε ένα περιστέρι στον Νώε κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού, υπάρχει ένα κλαδί φοίνικα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου («Βράβιε»), φύλλα από χουρμές από την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ και αγκάθια του Σωτήρα. Και ο Σταυρός ήταν κατασκευασμένος από τρία είδη ξύλου. Η Μητέρα του Θεού είναι το «στεφάνι της ουράνιας βλάστησης» [«Σοφία»] 748. Το Άγιο Πνεύμα είναι «η φωτιά των παρηγορητών» (κάθισε στον Όρθρο την Πεντηκοστή και τη Δευτέρα της Πεντηκοστής) 749. Χριστιανική κοσμοθεωρία «Όταν το θέμα απαιτεί την υπεράσπιση του Χριστιανισμού, όλοι χαμηλώνουν το κεφάλι, όλοι γυρίζουν μακριά και απομακρύνονται. «Ήθελα να φέρω εδώ ένα βιβλίο που έγραψε εναντίον μας κάποιος κακός Έλληνας φιλόσοφος και ένα άλλο, πιο αρχαίο, για να σας παρακινήσω περισσότερο και να σας αφυπνίσω από τέτοια τεμπελιά. Αν ήταν ξύπνιοι για να εφεύρουν τέτοια πράγματα εναντίον μας: τότε πώς μπορούμε να δικαιολογηθούμε που δεν ξέρουμε πώς να αποκρούσουμε το βέλος που εκτοξεύτηκε εναντίον μας» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Ορρ. Τ. 8, σ. 102, εκδ. Μπένεντ.) 750. («Το βιβλίο» είναι πιθανότατα νεοπλατωνικό, γραμμένο από υποστηρικτές της ειδωλολατρικής αντίδρασης, «το πιο αρχαίο από αυτό» - μάλλον ο Πλάτωνας, για να αντικατοπτρίσει το πρώτο μαζί του. - 77. F.) Σχετικά με τη χριστιανική κοσμοθεωρία 2 Κορ. 11:3 «Φοβάμαι ότι ο νους σας δεν θα διαφθαρεί από την απλότητα του Χριστού». N.B. Η Εκκλησία καλεί όλη την κτίση «να χαίρεσαι και να χαίρεσαι», γιατί και αυτή θα «ανανεωθεί... Ο Χριστός ήρθε» (λειτουργία στη Γέννηση του Χριστού, εδάφιο επί Δόξας) 751, και θα αναστηθεί «στην πρώτη καλοσύνη» (κανόνας για το πρωί της 24ης Δεκεμβρίου, σελ. Ι) 752. Η πτώση των (δαιμόνων) ειδώλων – κανόνας στην Ανάληψη, σ 8, tr 2) 753. 754; τροπάριο «Στη φωνή του εν τη έρημο» 755 στο βοντόσβ, κ.λπ.), το πλάσμα χαίρεται και τρέμει από ευχαρίστηση, νιώθοντας πάνω του όλη τη χάρη αυτής της συγκατάβασης (Βαπτισμένο, στίχος στη λιτία στο «και τώρα» 756 και πολλά άλλα». Αυτό το τρόμο και η φρίκη την κυριεύουν ακόμη περισσότερο όταν είδε τον Κύριο και Δημιουργό της κρεμασμένο στον Σταυρό (Vel Heel, στίχος στο στίχο 757 κ.λπ.). Όπως κάποτε τη στιγμή της πτώσης του Αδάμ, «οι ακτίνες του ήλιου ήταν κρυμμένες, η σελήνη και τα αστέρια μετατράπηκαν σε αίμα» 758 (στίχος στη φωτισμένη εβδομάδα του Σιρν Σουμπ, έπαινος 107, άρθρο II) 759. Αλλά για τη δόξα και τη ζωή του πλάσματος ήταν ο θάνατος του Κυρίου, του Θεού. Kan on the funeral of the Great Heel, παράγραφος 9, tr 760, κ.λπ.), για τη θυσία του Χριστού «εξάγνισε ολόκληρη την κτίση» («Άμωμος» στο Vel sub, art. I, έπαινος 40) 761. Το αίμα του καθάρισε ολόκληρη τη γη: «Of old the earth was cursed, have been stained with blood... but brich brinked with it» (Κυριακή) κανόνας 1, κεφάλαιο 7, 2ος κανόνας tr I) 762. «Οι ιεροί μαθητές του Αγίου Πνεύματος ήρθαν να συμπληρώσουν τα ξίφη χωρίς πλευρά: αγιάζοντας τη γη στον Θεό τον Δημιουργό, κόβοντας τα άγια, για να εξαφανιστεί το όπλο του κακού και να σωθούν οι ψυχές μας» (Τρίτη της Πεντηκοστής, εδάφιο «Gosp, ανέβα») 763. «Κύριε, στη μνήμη των αγίων Σου πανηγυρίζει όλη η κτίση, χαίρονται οι ουρανοί και οι άγγελοι, και η γη ευφραίνεται με τους ανθρώπους» (Μάρτυς, κεφάλαιο 6, τη Δευτέρα στον Όρθρο) 764. Οι ουρανοί είναι μια πραγματικότητα (πρβλ. Γη), και μπορούν να χαίρονται («στερέωμα»). «Και λύτρωσέ με από πολλές και άγριες μνήμες και επιχειρήσεις» (τελική πρωινή προσευχή στην Παναγία του Θεού) 765 - δηλαδή να μην ζεις ούτε στο παρελθόν (αναμνήσεις), ούτε στο μέλλον (επιχειρήσεις), αλλά στο παρόν, αυτό είναι θετικότητα. Ανθρωποδικείο Αρνητική θεολογία Ησυχία 766 – the path of negative) theology. "Αφελε πάντα 768 -* - Ο Πλωτίνος επαναλαμβάνει λέξεις από το τελετουργικό των Ελευσίνιων Μυστηρίων - απαντώντας στην ερώτηση, "πώς μπορεί κανείς να δει τον Θεό;" (Enn. V. 3, 17. Comp. I. 6, 7 and VI. 9, 10 – 11). Τετ: «ας αφήσουμε στην άκρη κάθε... εγκόσμια ανησυχία» 769 = ησυχία – ειρήνη πνεύματος. «Αυτά τα λόγια για τα καθημερινά πράγματα δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά με κοσμικό τρόπο». Η πράξη της ουσίας δεν είναι η πραγματοποίηση της ουσίας. Ο Shteynhardt (Melet et Plot. σελ. 3) ονόμασε το 5ο βιβλίο του 2ου Ennead «επιχείρημα liber exigui voluminis sed gravissimi!». 770. Το κριτήριο της αλήθειας της ορατής Εκκλησίας είναι πάντα αόρατο. Ο σταυρός συγκρίνεται με ένα δέντρο, που μετέτρεψε τα νερά της Marrah από πικρά σε γλυκά, και αυτά τα νερά συνήθως νοούνται ως το νερό της ειδωλολατρίας, δηλαδή ως σύμβολο κάθε τι συμβατικού και κτιστού, κάθε πράγμα και κάθε πνοή (βλ. κανόνα για την Ύψωση του Σταυρού, σελ. 4 771, και την αντίστοιχη ερμηνεία του Νικόδημου του Αγίου Όρους772). Vel Sub - Σάββατο κατ' εξοχήν), απόσπαση από τα εγκόσμια, άδειο από δουλειές. 1) «Χαίρε εις την μίαν θύραν, δια της οποίας διήλθεν ο Λόγος δι' μίας, των πίστεων και των πυλών της κολάσεως, η Κυρία, που συνέτριψε με τη Γέννηση σου: Χαίρε στη θεία είσοδο των σωζόμενων, Νύμφη του Θεού» (Κανών του Θεού Ματ, σελ 3, tr 4) 784. 2) «Χαίρε στη σκάλα, που ανύψωσε τους πάντες από τη γη με χάρη: Χαίρε στη γέφυρα, οδηγώντας αληθινά όλους όσοι σε ψάλλουν από θάνατο στη ζωή» (Κανών του Θεού Ματ, σελ. 2) 785. Κυριακάτικα τροπάρια με τη Θεομήτορα και κοντάκιο οκτώ φωνών 786. Στα κεφάλαια 1, 2, 3 αναφέροντας την κάθοδο στην κόλαση. «Χαίρε αδιαπέραστη θύρα Κυρίου» 787, Ακάφ 788, Τοίχος: Ak, ik 12.791; kan προσευχή Ave Bogor 792, kan προσευχή του Theodore Duka Laskar, n 5 793. «Ο Ευαγγελισμός απεικονιζόταν συνήθως στις πτυσσόμενες πόρτες, ως μυστήριο που άνοιγε τις πόρτες της σωτηρίας» (r. A. S. Uvarov - Collection of small works. T. 1, M., 1914, σελ. 72). Σύμβολα της Μητέρας του Θεού: «Η πύλη είναι κλειστή». Προφητεία) Ιεζεκιήλ XLIV, 2. «Και ο Κύριος μου είπε: αυτή η πύλη θα κλείσει». 1) «Χαίρε, θεία είσοδος των σωζομένων από τη Νύμφη του Θεού» (μπορεί Πανάγιος Θεός, σελ. 3, τρ. 4) 798. 4) Σκάλα, γέφυρα (στοιχείο 4, tr 799. Στην αρχαιότητα, σε ορισμένα μέρη οι (βασιλικές) πόρτες έκλειναν μετά το χερουβικό τραγούδι και κατά τη λειτουργία του επισκόπου (βλ. Συμεών Θεσσαλονίκης, Τόμος Γ', σελ. 39) 800. Η πόρτα είναι μια μετάβαση σε μια άλλη ζωή - ένα ζευγάρι δυάδα (σύζυγος και γυναίκα). Μνημείο στο Aux Morts 801 στο PЈre-Lachaise στο Παρίσι. «Άνδρας και Γυναίκα». Τομ. 2, σελ. 658. Σημείωση 803. «Άνοιξε την πόρτα της μετάνοιας για μένα, ω φιλάνθρωπος Ιησούς» (can Iis Slad, p 1, tr 2) 804. «Άνοιξε τις πόρτες της μετανοίας, Ζωοδό...» 805 Η ευλογημένη νταμόζελ έγειρε έξω Από τη ράβδο χρυσού του ουρανού. Τα μάτια της ήταν πιο βαθιά από το βάθος των νερών που ηρεμούσαν στο ακόμη. Φαινόταν ότι δεν ήταν μια μέρα από τους χορευτές του Θεού. Το θαύμα δεν είχε φύγει ακόμα από αυτό το ακίνητο βλέμμα της. Αν και σε αυτούς έφυγε, η μέρα της μετρούσε δέκα χρόνια. Ήταν η επάλξεις του σπιτιού του Θεού που στεκόταν. Τόσο ψηλά, κοιτάζοντας έτσι προς τα κάτω – τότε δεν μπορούσε να δει τον ήλιο. «Μακάρι να ερχόταν σε μένα γιατί θα έρθει», είπε. Στο ίδιο θέμα, ο πίνακας του Dante Gabriel Rossetti «The Blessed Damozel», που αναπαράγεται, παρεμπιπτόντως, στο βιβλίο του Charles N. Caffin, – How to study picture. Λονδίνο, 1905, σελ. 379. Η ιστορία αυτού του ποιήματος και αυτής της εικόνας αφηγείται στο ίδιο βιβλίο από τον Caffin. Το κατώφλι εκείνης της ζωής, το χρυσό φράγμα του ουρανού Η Παναγία, προσκυνόμενη, έγειρε στα χρυσά κάγκελα του ουρανού. Τα μάτια της ήταν πιο βαθιά από τα βάθη των νερών, Ήρεμα πριν το βράδυ ξημερώσει. Δεν είχε περάσει σχεδόν μια μέρα όταν, θαμμένη, βρέθηκε στη χορωδία του Θεού. Το ανακάτεμα δεν έχει φύγει ακόμα τελείως από το ήσυχο βλέμμα των ήρεμων ματιών της. Αν και για όσους έφυγε, αυτή η Ημέρα ήταν μετρημένη για δεκαετίες. Στέκεται στο κατώφλι του σπιτιού του Θεού, Και είναι τόσο ψηλά που αν κοίταζε κάτω, δεν μπορούσε να δει τον ήλιο. «Θέλω να έρθει σε μένα και θα έρθει», είπε. Νυμφεύομαι. «χρυσό φράγμα» στα οράματα του T. A. Schaufuss 806, «μαύρη κουρτίνα» στο όραμα του Khomyakov 807, μαύρο «ποτάμι» (στο όραμα του Kachmar) 808, River Styx 809, μετά από το οποίο δεν υπάρχει επιστροφή, «πόρτα» στους Αιγύπτιους, «dou». Τι νόημα έχουν τα τόξα, γήινα και άλλα; Γιατί να προσκυνήσω στη λατρεία; – Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα περιέχεται στην ίδια τη δομή του ανθρώπου. Ένα άτομο διαφέρει στην εμφάνιση από το ζώο στο ότι στέκεται, ενώ ένα ζώο ξαπλώνει. Ο άνθρωπος είναι ένα όρθιο ζώο. Και τα εσωτερικά χαρακτηριστικά ενός ατόμου καθορίζονται άμεσα στη δυνατότητά τους από το γεγονός ότι στέκεται. Η ομιλία θα ήταν αδύνατη με μια οριζόντια θέση του στήθους και του λάρυγγα και ο εγκέφαλος δεν θα μπορούσε να αναπτυχθεί. Τα χέρια, το όργανο της δημιουργικότητας και της αντίληψης, δεν θα ήταν ελεύθερα. εν ολίγοις, ένα άτομο που δεν τοποθετήθηκε κάθετα δεν θα ήταν άτομο. Και αν ναι, τότε το να σηκωθείς, η θέληση να σηκωθείς, η ικανότητα να σηκωθείς - όλα αυτά χαρακτηρίζουν συγκεκριμένα έναν άνθρωπο ως τέτοιο. Η πράξη του όρθιου είναι η δική του εκδήλωση ανθρωπιάς. Η θέληση να σηκωθείς είναι η ανακάλυψη της ανθρώπινης φιλοδοξίας. η ικανότητα να σηκωθείς είναι η ίδια η ανθρωπότητα. Ας μην ξεχνάμε ότι, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το κύριο καθήκον - η νηφαλιότητα - συνδέεται ουσιαστικά με την προσπάθεια να σταθεί κανείς και ότι η προσευχή απαιτεί ορθοστασία. Αντίθετα, το να κάθεσαι χαλαρώνει και σώμα και ψυχή και μετά αρχίζει η περιπλάνηση, η ονειροπόληση και η πνευματική παθητικότητα. Ο αρχαίος ελληνισμός απαιτούσε, σύμφωνα με τη γενική νηφάλια και δραστήρια διάθεση της θρησκείας του, να στέκεται στο ναό ή, ακριβέστερα, κοντά στο ναό. Το ίδιο απαιτεί και η Ορθοδοξία, που συμμερίζεται την απαίτηση της νηφαλιότητας με τον Ελληνισμό και γενικά συνεχίζει τις πνευματικές παραδόσεις του ελληνισμού. Αντίθετα, η αρχαία Ρώμη, με το πιο καθορισμένο ιερατείο της από ό,τι στην Ελλάδα και επομένως με μεγαλύτερη παθητικότητα των λαϊκών, επέτρεπε και μάλιστα επιθυμούσε τη χαλάρωση και την παθητικότητα στη θρησκεία. «Περισσότερο ποιητική παρά επιστημονική, μερικές φορές περισσότερο συναισθηματική παρά θετική, η άποψη αναζήτησε το νόημα αυτής της [ευθείας θέσης] του χαρακτηριστικού, φαίνεται, σε λάθος μέρος... [το παρακάτω είναι μια διάψευση αυτής της άποψης]. Ο ενθουσιασμός με τον οποίο ο Χέρντερ ήταν έτοιμος να συναγάγει από αυτή τη μοναδική πηγή σχεδόν όλα τα πλεονεκτήματα της ανθρώπινης φύσης, αλλά επειδή θα ήταν αδύνατο να καταλάβουμε γιατί ένα βαρέλι από μόνο του είναι πιο ευγενές από το οριζόντιο, φαίνεται ότι θα έπρεπε να αρχίσουμε να εμβαθύνουμε στην αναγκαιότητα αυτής της κάθετης θέσης, η οποία δεν είναι πλεονέκτημα από μόνη της [και γιατί, κ.λπ.]. Θεωρώ ότι είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι για ένα πλάσμα που ανήκει στη δομή του στον τύπο του θηλαστικού, η αδρανής χρήση των χεριών, των οποίων θα αναλύσουμε αργότερα την άπειρη αξία, είναι νοητή μόνο υπό την προϋπόθεση της κατακόρυφης θέσης...», κ.λπ. Prman Lotze, – Μικρόκοσμος. Σκέψεις 811 για τη φυσική και καθημερινή ιστορία της ανθρωπότητας. Χ.Ι.Μ., 1866. 1σ. IV. Σελίδα 104 – 105 κ.ε. Το θέμα της ανάστασης, της ανάστασης, της ορθοστασίας εμφανίζεται πολλές φορές στις πρωινές προσευχές. «Και δώσε μας, με εύθυμη καρδιά και νηφάλια σκέψη, να περάσουμε όλη τη νύχτα αυτής της παρούσας ζωής, περιμένοντας τον ερχομό της φωτεινής και αποκαλυμμένης ημέρας... Κύριε... Ιησού Χριστέ, να μην πέσουμε και να τεμπελιάσουμε, αλλά άγρυπνα, και να υψωθούμε στο έργο εκείνων που θα βρεθούν έτοιμοι...» 813 (Morning Prayer, Basil the Great, 5th,). Ο σταυρός είναι ύψος, η ιδέα του ύψους, της ανύψωσης, της ανάβασης. Αυτό εκφράζεται από τον μήνα κάτω από τον σταυρό α) μήνας – υδάτινη αρχή – δράκος – οριζόντιος: ο σταυρός πατάει και ξεπερνά την οριζόντια, Τι σημαίνει το εβραϊκό shakhy; Κατά πάσα πιθανότητα, ταπείνωση του εαυτού του με τη μορφή πλώρης στο έδαφος ή πτώση με τα μούτρα στο έδαφος. Χαρακτηριστικά αποσπάσματα: Ησαΐας 51, 23; Αναφ. 34, 8 (σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση· ενδιαφέρουσα είναι η σύγκριση με τα σλαβικά = ελληνικά). Αλλά από σύγκριση θέσεων. Ζωή 24, 26; Αναφ. 12, 27; 34, 8; Αριθμός 22, 31; 1 Σαμ. 24, 9; 28, 14; Α' Βασιλέων 1, 16. 31 πρέπει να συμπεράνουμε ότι hi§tah 8 wah [σημειώστε ότι αυτή η λεκτική μορφή (το λεγόμενο αντανακλαστικό) αντιστοιχεί στο Vth Arabic, taqattala. και το πέμπτο αραβικό «σημαίνει την κατάσταση στην οποία το αντικείμενο της δράσης, που δηλώνεται από τη δεύτερη μορφή (qattala), φέρεται από αυτήν ακριβώς την ενέργεια». και η δεύτερη μορφή (qattala) εκφράζει οπωσδήποτε την ένταση, την ένταση της δράσης, μερικές φορές με τη μορφή εκτατικότητας (διαρκεί πολύ, επαναλαμβάνεται πολλές φορές, συλλαμβάνει πολλά αντικείμενα). Ακολουθούν μερικά ενδεικτικά παραδείγματα: II. ъа//аша, μελετά (= καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να μάθει· ερευνάται· ανακαλύπτεται)· V. taba/Zama, έμαθε (=έγινε επιστήμονας)] δεν σημαίνει την ίδια την πτώση με το πρόσωπο στο έδαφος, αλλά κάποιες κινήσεις που συνοδεύουν αυτήν την πτώση, ή, ακριβέστερα, την κατάσταση στην οποία βρίσκεται το άτομο που έχει πέσει με το πρόσωπο στο έδαφος ως αποτέλεσμα αυτών των εντατικών κινήσεων. Κατά συνέπεια, δεν ξέρουμε τι ακριβώς (με ποια λεπτομέρεια) πίστευαν οι Εβραίοι την ουσία, την πεμπτουσία της λατρείας τους. Τρεις άλλες σημιτικές μεταφράσεις, Συριακά, Αιθιοπικά, Αραβικά, συμφωνούν να μεταφράσουν ένα wah ή το ελληνικό προσκυνειν, δεν έχει καμία διαφορά προς το παρόν)) «σκύβω» με το ίδιο ρήμα «sgd» (αραβικά gagada sajjada). Το ότι αυτή η ρίζα δίνει την έννοια της θρησκευτικής λατρείας είναι γνωστό σε όλους (αν και δεν το αντιλαμβάνονται όλοι): η γνωστή λέξη «τζαμί» είναι ένα αλλοιωμένο αραβικό «masgid υη» 814 = masjid = masjed = αίθουσα λατρείας, ένας χώρος που προσκυνεί κανείς. Με το «σγδ» εννοούσαμε την υπόκλιση (Δαν. 2, 46· 3, 5, 6). Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Εβραίοι (Ησ. 44, 15, 17, 19, 46, 6) γνωρίζουν το ρήμα «σαγκάντ η», αλλά χρησιμοποιείται (μαζί με το ιστάχ α ουάχ) όπου μιλάμε για λατρεία ειδώλων. Πιθανώς, σε κάποιες λεπτομέρειες η λατρεία του sagad h διέφερε από τη λατρεία - histah a wah. Το ελληνικό προσκυνειν είναι το προφανές πρός+κυνειν. Ptgol κυνέω translate osculor, kiss. Επομένως, προσκυνειν σημαίνει: - φιλιά σε κάποιον. Αλλά η λέξη ήταν συνημμένη προσκυνειν to two unequal actions. α) Σήμαινε επίσης το τόξο που ασκούσαν οι Πέρσες, που ακριβώς περιγράφεται στη μετάφραση των Αρμενίων 815. Το αρμενικό eRxiR yaauaye erkir-paganel σημαίνει «φιλάω τη γη»: όποιος προσκυνήσει έριχνε τον εαυτό του στο έδαφος και το φίλησε. (Περαιτέρω ανάπτυξη = άμβλυνση του τελετουργικού: αντί για το έδαφος, φιλούν το στρίφωμα του ενδύματος, φιλούν το πόδι, φιλούν το γόνατο.) Κατά συνέπεια, η υπόκλιση (με την έννοια της λέξης) μεταξύ των Περσών ήταν μόνο ένα μέσο για τον σκοπό (για το φιλί του εδάφους). β) Σήμαινε επίσης μια ενέργεια που χρησιμοποιούνταν μεταξύ των Ελλήνων: σήκωσαν το χέρι στα χείλη τους και μετά το άπλωσαν προς αυτόν που ήθελαν να χαιρετήσουν - στέλνοντάς του ένα αέρινο φιλί. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτή ακριβώς η χειρονομία σημαίνει επίσης το λατινικό adoro για να φέρει (το χέρι) ad os στα χείλη. Τέλος, η λέξη προσκυνείν χρησιμοποιήθηκε τόσο για το γονατισμό μπροστά στα αγάλματα των θεών όσο και για τις προσευχές μπροστά τους. Μέχρι τώρα προσποιούμαι ότι μας ήταν ξεκάθαρες οι εκφράσεις κυνέω ολόκληρο. Είναι προφανές, βέβαια, ότι ένα φιλί - osculum, ως κάτι που γίνεται με τα χείλη, os - είναι ευρωπαϊκό φιλί. Αλλά αυτό το κυνέω από αμνημονεύτων χρόνων σήμαινε ότι ένα ευρωπαϊκό φιλί κάθε άλλο παρά αδιαμφισβήτητο. Το Κονέω είναι μια λέξη που δεν θυμάται τη συγγένεια: ούτε στα σανσκριτικά, ούτε στις ιρανικές γλώσσες, ούτε στις γερμανικές έχουν βρει κοινή ρίζα με το κυνέω (σε κάθε περίπτωση, ο αόριστος από το κυνέω ε-κυσσ-α και το γερμανικό Kuss, φιλί, δεν έχουν κοινή ρίζα). Ή ίσως οι φιλόλογοι δεν βρίσκουν αυτή τη ρίζα μόνο επειδή γλίτωσαν τον κόπο να σκεφτούν τι θα μπορούσαν να εννοούν Έλληνες και μη με ένα φιλί στην προϊστορική εποχή. Οι Έλληνες μετέφρασαν το εβραϊκό ρήμα na§aq nashak με τη λέξη φιλείν, φιλώ. Συγκρίνεται, όμως, με το αραβικό nasiqa to sniff, to sniff. Life 27, 26. 27 – ένα ζωντανό σχόλιο σε αυτή την πλευρά του εβραϊκού φιλιού. Και μεταξύ μερικών από τους λαούς της Σιβηρίας (τους Μπουριάτ;), μια μητέρα δεν φιλά το παιδί της, αλλά το μυρίζει. Ίσως στην αρχαιότητα το ίδιο πράγμα σήμαινε κυνεΐν, και εν προκειμένω ίσως προέρχεται από το κυν-ός: είναι γνωστή η εξαιρετική αίσθηση της όσφρησης του σκύλου, η ικανότητά του να βρίσκει ένα άτομο με όσφρηση. Αυτό το συμπέρασμα μπορεί να φαίνεται παράξενο και απίστευτο. αλλά εδώ είναι μια αναλογία. Στα εβραϊκά υπάρχει ένα ρήμα gamal, να ανταποδώσω το κακό αντί για το κακό. Στα Εβραϊκά, Συριακά, Αραβικά, Αιθιοπικά υπάρχει ένα όνομα gamal, κάμηλ-ος camel. Αναμφίβολα, η ρίζα «gml» είναι ίδια για το ρήμα και το όνομα. Πιστεύεται ότι η καμήλα ονομάστηκε gamal λόγω της γνωστής μνησικακίας της. Ίσως όμως η κατάσταση να είναι αντίστροφη: οι Εβραίοι άντλησαν το ρήμα gamal από το όνομα gamal, οπότε gamal, ίσως, σημαίνει στην πραγματικότητα «καμήλας» = εκδικήθηκε με την εκδίκηση της καμήλας. Άρα, τελικά, η ρίζα του ρήματος προσκυνεΐν δεν μπορεί να θεωρηθεί ξεκάθαρη. Το γοτθικό «inveitan» δεν σημαίνει σχεδόν τίποτα άλλο από το «seinen Blick auf etwas werfen», για να σηκώσεις το βλέμμα σου σε κάτι (φυσικά, με την έκφραση του θέματος: ευλαβής, παρακλητικός). Το ότι το σλαβικό «poklanAtisA» περιγράφει το φυσικό φαινόμενο που παρατήρησε ο ειδωλολάτρης 816 κατά τη διάρκεια της προσευχής μεταξύ των Ελλήνων Χριστιανών είναι σαφές σε όλους. Mb, αυτές οι δύο αποκλίσεις δεν εξηγούνται πλέον από τη λειτουργική επιθυμία να ακολουθήσει κανείς τη συντομότερη διαδρομή, ειδικά επειδή και οι δύο αντίστοιχες στιγμές της λειτουργίας, λόγω της ταχύτητας του ρυθμού της λειτουργίας, απαιτούν εξοικονόμηση χρόνου και πιθανώς γρήγορη εκτέλεση ενεργειών. Θα ήταν σημαντικό να διερευνηθεί πώς έγιναν οι αντίστοιχες μετακινήσεις μεταξύ των Παλαιών Πιστών, μεταξύ των Ελλήνων κ.λπ., καθώς και να διαπιστωθεί εάν υπάρχουν γραπτά ίχνη αρχαίας λειτουργικής πρακτικής σχετικά με αυτό στα χειρόγραφα. 3. Ο επόμενος μεγαλύτερος κύκλος σχηματίζεται από τα εσωτερικά κυκλώματα ολόκληρης της εκκλησίας. Πρόκειται κατ' αρχήν για την περιφορά της μικρής εισόδου στον Εσπερινό και στη Λειτουργία. Εδώ η κίνηση, ξεκινώντας από τη δυτική πλευρά του θρόνου, προχωρά πιο πέρα, ως συνήθως, από τη νότια πλευρά του, περνώντας από την ψηλή θέση στη βόρεια πύλη, μετά ο κλήρος κατεβαίνει από το αλάτι στη βόρεια χορωδία και τριγυρνώντας τις εκκλησίες, περί ναοϋ, σύμφωνα με τα λόγια του χάρτη, δηλαδή ακολουθώντας την κατεύθυνση των τειχών που σημαίνει να πάτε γύρω από τον λαό. στη συνέχεια κατά μήκος της δυτικής, μετά κατά μήκος της νότιας και νότιας χορωδίας, ανεβαίνοντας στη σολέα, κατά μήκος της σολέας πλησιάζουν τις βασιλικές θύρες από τα νότια και μπαίνουν στο βωμό. Με άλλα λόγια, αυτή η περιφορά του ναού γίνεται πάλι αριστερόστροφα και, επομένως, πρέπει να ειπωθούν γι' αυτήν ό,τι ήδη ειπώθηκε για κύκλους μικρότερης περιφέρειας. Αλλά μια άλλη περιφορά του ναού, με όλο το πλήρες θυμικό, προφανώς έρχεται σε αντίθεση με την υποδεικνυόμενη έννοια της κίνησης, γιατί αρχίζει, όταν κατεβαίνει από τον άμβωνα, πρώτα στη νότια πλευρά και στη συνέχεια μέσω της δυτικής πλευράς, προχωρώντας στη βόρεια πλευρά του ναού. «Ανατολή == ή – στην πραγματικότητα «ανατολή» ή «ανατολή» (σε αντίθεση με τη «δύση»: πρβλ. Ησαΐας 41:2, 25· Ψαλμ. 50:1· 103:12) και == (φωτ. «εμπρός»)· αυτό ήταν το όνομα εκείνης της χώρας του φωτός όπου οι κάτοικοι της Ανατολής γύρισαν το πρόσωπό τους =» ο βορράς πήγε «στα αριστερά» ==, και ο νότος πήγε «στα δεξιά», === (Ιώβ 23, 8 - 9· Γεν. 13, 4· 28, 4· Αριθμ. 19, β. Οι λάτρεις του ήλιου στην Ιερουσαλήμ, για τους οποίους μιλάει ο προφήτης Ιεζεκιήλ, γύρισαν τα πρόσωπά τους προς την Ανατολή (Hol. Sukkor V, 5), ενώ οι Εβραίοι της εξορίας γύριζαν κατά τη διάρκεια των προσευχών για να αντιμετωπίσουν τον ναό, αν και αυτός έβλεπε τη Δύση (1 Sam. 8, 33, 44 et seq.; Dan. 6, 11; Berach IV, 5, Tofre, Debarim XXIX, η Ανατολή ήταν η χώρα όπου στράφηκαν στο Qishmad. Η Ανατολή είναι εκείνο το μέρος του κόσμου όπου ο Κύριος τοποθέτησε τον παράδεισο (Vita Adam et Evae, XVIII, 22, Apocal. Mosis (στα Λατινικά), I; Septuagiuta and Genesis 3, 24) Σύμφωνα με το Didascalia, οι προσευχές πρέπει να ειπωθούν στραμμένα προς την Ανατολή, επειδή «ο Κύριος κατάγεται από την Ανατολή». Κωνστ. II, 52). Αυτό διατάχθηκε και στους αρχαιότερους χριστιανούς (βλ. Clemens Alexandrinus, Stromata, VII, 7· υπηρεσία και κανόνες και διδασκαλίες των Αποστόλων, 1· Τερτυλλιανός, Απολογία I, 6). Το αρχαιότερο έθιμο, που χρονολογείται από τους πιο πρωτόγονους χρόνους και συνδέεται με την πεποίθηση ότι ο νεκρός κατεβαίνει στη χώρα Γκντές στη Δύση, αλλά ανατέλλει ξανά με τον ήλιο στην Ανατολή, ενθάρρυνε την ταφή του νεκρού με το πρόσωπό του στραμμένο προς την Ανατολή (βλ. Taylor, Primitive Culture, 1874, 422 et. d judidch Volks im Zeitaller Jesu Christi, II, II, 453, 1898, Lpz. schriften, IV, 36 Smith. Λεξικό, της Βίβλου. [J. Ε., V, 28 – 29.] Εβραϊκή Εγκυκλοπαίδεια υπό τη γενική επιμέλεια των JL Katselson και Baron D. G. Pshzburg, - T. V. Bressuire - Gkdassy, ed. νησιά για την επιστημονική εβραϊκή έκδοση και το Brockhaus-Efron t-va, Αγία Πετρούπολη, 1910, στήλες 812 – 813». Αντιπροσωπεύουμε το ρεύμα - "ηλεκτρική μετατόπιση" - ως διάνυσμα, καθώς και την κίνηση ενός αγωγού - "μηχανική μετατόπιση" - από το διάνυσμα της φορητής ταχύτητάς του. Στην πρώτη περίπτωση (η γεννήτρια) καθορίζεται από το διάνυσμα «μηχανικής μετατόπισης» (επαγόμενη ηλεκτροκινητική δύναμη). Στη δεύτερη περίπτωση (ο κινητήρας) προσδιορίζεται από το διάνυσμα «ηλεκτρική μετατόπιση» και αναζητείται η κατεύθυνση της τάσης προς «μηχανική μετατόπιση» (ηλεκτρομαγνητική δύναμη). Εδώ είναι ο τύπος: "On prend a la suite du deplacement donnee (mecanique ou electrique) le vecteur du champ (qui est toujours donnee). Ces deux vecteurs τόποι: θέσεις καθορισμένες dans leur plan un sens de rotation qui, par le regie du tire-bouchon, donnee." Στην περίπτωση μιας γεννήτριας: ο αγωγός m μπορεί να έχει οποιαδήποτε κατεύθυνση σε σχέση με το επίπεδο και των δύο δεδομένων διανυσμάτων και θα είναι απαραίτητο να φανταστεί κανείς τον άξονα του κατασκευαστή φελλού ως κεκλιμένο, με την κανονική κατεύθυνση να αντιστοιχεί πάντα στο μέγιστο της τάσης (επαγωγή της δύναμης του ηλεκτροκινητήρα). Στην περίπτωση κινητήρα: ηλεκτρομαγνητικής δύναμης, που είναι κάθετη στο επίπεδο και των δύο δεδομένων διανυσμάτων, ο φανταστικός φελλός θα είναι πάντα με τον κανονικό άξονα. Αυτός ο κανόνας μπορεί, πιστεύουμε, να αντικαταστήσει με επιτυχία τον κανόνα του Fleming, γιατί το μόνο πράγμα που πρέπει να θυμόμαστε είναι ότι το διάνυσμα πεδίου, κοινό και στις δύο περιπτώσεις, και όταν τοποθετείται μετά από ένα άλλο δεδομένο διάνυσμα, μπορούμε να συμφωνήσουμε να πούμε ότι το πεδίο τείνει να συμπαρασύρει με την έννοια (κατεύθυνσή του) το τέλος του διανύσματος μιας δεδομένης μετατόπισης. Betz, - Ταξίδι κατά μήκος του ποταμού Αμαζονίου 823. Σύμφωνα με τον Ιβ. Fl. Ognev, μιλάει για τους κύκλους που οι ταξιδιώτες, που άφησαν στην τύχη τους, περιγράφουν όταν θέλουν να πάνε σε ευθεία γραμμή. – Οι Μπασκίρ το ξέρουν το ίδιο. Ilyin. (Η διατριβή αφορά τον προσανατολισμό στο χώρο.) 826 Ιβ Πελάζ. Σχετικά με τον προσανατολισμό της καραβίδας - η κίνηση των ωτόλιθων 827 (Η νόσος του Meniere είναι απλώς ξαπλωμένη. Μια τρομακτική εικόνα της νόσου.) (Ένας από τους μεγαλύτερους ειδικούς στην ανατομία και τη φυσιολογία των αυτιών είναι ο Dr. Nik. Fed. Popov 828 - μπορείτε να πάρετε πολλά από αυτόν, έχει πολλή ανεξάρτητη δουλειά.) Arr 829 πλευρά του πρόσφορου, κοντά στην ίδια τη σφραγίδα...» «Οι Γερμανοί πιστεύουν ότι ο ανατολικός άνεμος δεν μπορεί να στραφεί προς τον βορρά, αλλά πρέπει πάντα να ακολουθεί την κίνηση του ήλιου: Der Ost durch Nord kann sich der Wind nicht drehen, stets muss er mit der Sonne Laufe gehen». Παρατηρούμε ότι οι δίνες που συμβαίνουν το καλοκαίρι περιστρέφονται πάντα κατά μήκος του ήλιου» (σελ. 130). Σύμφωνα με την παρατήρηση: «Οι ανεμοστρόβιλοι περιστρέφονται πάντα κατά μήκος του ήλιου (Τσουβάς)» (σελ. 132). A. Ermolov, - Λαϊκή γεωργική σοφία σε παροιμίες, ρήσεις και σημεία, IV. Λαϊκή επιστήμη του καιρού. Αγία Πετρούπολη, 1905. “Whirlwinds rotate always along the sun” (id., I. National Monthly Book. St. Petersburg, 1901, σελ. 307). Περιστροφή. (Αλάτι ενάντια στον ήλιο) «Το στρίψιμο (τσάκισμα, μπούκλα), που εξακολουθεί να φέρνει τρόμο σε ολόκληρα χωριά, δεν πρέπει να συγχέεται με το κουλούρι στα στάχυα στα γένια του Βόλου· αυτό το τελευταίο... γίνεται καθαρά και με ευχές - για σοδειά και αφθονία. γονιμότητα εκτελείται ως εξής: ο κακός μάγος παίρνει ένα μάτσο στάχυα από τη ρίζα και, λυγίζοντας προς τα κάτω, τα δένει με μια τραχιά κλωστή ή σπάει τα στάχυα και στρίβει προς τα δυτικά = η πλευρά με την οποία συνδέεται η έννοια του θανάτου, των κακών πνευμάτων και της στειρότητας είναι σύμβολα νέκρωσης». A. Afanasyev, - Ποιητικές απόψεις των Σλάβων για τη φύση. Τ. 3. Μ., 1869, πίν. 515. Το 830 εκτελείται με τη σειρά των τελετουργιών του: με την ολότητά τους συνειδητοποιούν τη δυνατότητα του μυστηρίου. Η ακολουθία των τελετουργικών πράξεων και λέξεων, που γίνεται «κατά σειρά» ή «τάξη» 831, είναι κατά τάξιν, όπως ειπώθηκε, αν και σε διαφορετική εφαρμογή, από τον απόστολο, οδηγεί το νου μας στη συνείδηση ​​του μυστηρίου που τελείται. Και το πνεύμα, «παραμερίζοντας όλες τις εγκόσμιες μέριμνες» 832, πεθαίνοντας για τον κόσμο και λαμβάνοντας τη δύναμη να ζήσει σε έναν άλλο κόσμο, ουσιαστικά βλέπει ότι το μυστήριο τελείται αληθινά, ότι αληθινά απεθήκαμε – πεθάναμε σε έναν άλλο κόσμο, σε ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου. Έτσι ακριβώς φαίνεται το μυστήριο από ψηλά, από την ουράνια περιοχή, όταν οι εκλεκτοί αναλήφθηκαν για να συναντήσουν τον Σωτήρα, όπως όλοι θα ανέλθουν, δηλαδή στη Δευτέρα Παρουσία, στα σύννεφα 833. Όταν αφαιρέθηκε με θαυματουργικό τρόπο το μάτι της σαρκικής όρασης, τα Ιερά Μυστήρια συλλογίστηκαν εν όψει του Χριστού. αποδεικτικά στοιχεία για αυτό έχουν ήδη δοθεί στη θέση τους. Με παρόμοιο τρόπο, άλλα μυστήρια έγιναν αντιληπτά στο βάθος τους απρόσιτα στη συνηθισμένη όραση και στη θεϊκή τους αγιότητα. <2.) Η άμεση απάντηση στο ερώτημα που τίθεται είναι, φυσικά, απλή: ένα μυστικιστικό επίτευγμα αναγνωρίζεται κατά τη διάρκεια εμπειρικών πράξεων και λέξεων - ένα μυστήριο αναγνωρίζεται από την παρουσία των τελετουργιών του, δηλαδή από την εκφορά μυστικών τύπων και από την εκτέλεση κρυφών ενεργειών. Με άλλα λόγια, η παρουσία του μυστηρίου καθιερώνεται για τη συνηθισμένη συνείδηση ​​από την παρουσία των ίδιων των ενεργειών που το εκτελούν. Αλλά αυτή η πιο κοντινή απάντηση απέχει πολύ από το να είναι η τελική απάντηση. Διότι, αν σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση ένα μυστήριο αναγνωρίζεται από την παρουσία της τάξης του, τότε τίθεται ένα γενικό ερώτημα: τι ακριβώς, κατ' αρχήν, εδραιώνει τη σύνδεση μεταξύ της τάξης και του ίδιου του μυστηρίου και γιατί ακριβώς η πιστεύουσα συνείδηση ​​γενικά αναγνωρίζει την πραγματικότητα ενός άλλου ορίου, στην αντίθετη πλευρά της τάξης στον κόσμο; Γιατί; – Αλλά αυτό το «γιατί», εν όψει των όσων ειπώθηκαν προηγουμένως για τη φαινομενολογία της λατρείας ως σύστημα απομόνωσης και κλίμακας αναρρίχησης, αυτό το «γιατί» δεν πρέπει να απλοποιηθεί. Μπορεί κανείς να εγγυηθεί την παρουσία κάτι: είτε την άμεση αντίληψη αυτής της παρουσίας, είτε την πιστοποιημένη μαρτυρία ενός άλλου ατόμου - ενός ατόμου που, με τη σειρά του, έχει ήδη ή είχε μια τέτοια αντίληψη. Αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει άμεση αντίληψη του μυστηρίου. και, επομένως, μόνο η κατάθεση ορισμένου μάρτυρα μπορεί να είναι εγγύηση για την παρουσία του μυστηρίου. Έτσι, στη λατρεία προκύπτει η έννοια και η απαίτηση για μάρτυρα του μυστηρίου και για να καταθέσει την αντίληψή του. Αυτή η έννοια της μαρτυρίας είναι μια από τις θεμελιώδεις έννοιες της φιλοσοφίας του Χριστιανισμού. Η ουσιαστική του ανάγκη εδώ φαίνεται ήδη από την ποσοτικά υπερβολικά συχνή χρήση στην Καινή Διαθήκη της φωλιάς των όρων μαρτυρία, μάρτυς, μαρτύριον, μαρτυρεΐν και μαρτύρεσθαι, εκφράζοντας παράγωγα της παραπάνω έννοιας και σημαίνει το ίδιο το μαρτύριο. Η χρήση λέξεων στη φωλιά των όρων που μας απασχολεί είναι ακόμη πιο έντονη στην πρώιμη εκκλησιαστική γραφή. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, τίθεται το ερώτημα: είναι η ίδια η ταλαιπωρία των μαρτύρων της πίστης κάτι εξωτερικό, τυχαίο και δεν περιλαμβάνεται απαραίτητα στην έννοια της χριστιανικής μαρτυρίας; Το μαρτύριο έχει μόνο βιογραφική και ιστορική σημασία, αλλά όχι οντολογική και γνωσιολογική; Ο Μάρτυς, με τη χριστιανική έννοια, δεν είναι απλώς μάρτυρας της αλήθειας, όπως δεν είναι απλώς ένας πάσχων για την αλήθεια, αλλά υπάρχει ένας τέτοιος μάρτυρας που μαρτυρεί με τα βάσανά του, και ένας τέτοιος πάσχων του οποίου η εκούσια ταλαιπωρία προκύπτει από το ίδιο το περιεχόμενο της μαρτυρίας του: αυτά τα βάσανα ενσαρκώνουν τη διακηρυγμένη αλήθεια, η διακηρυγμένη αλήθεια πραγματοποιείται σε αυτά τα βάσανα. Το μαρτύριο είναι δεδομένο, αλλά πνευματικό. είναι μια αλήθεια, αλλά αυτή που έχει ενσαρκωθεί. [Paul Allard. Dix leÈons sur le marteries, έκανε ένα l'lnstitute Catholique στο Παρίσι. 2η έκδοση. Παρίσι, 1906, πίν. 1 – 2. V. πρόλογος en p. 2; Pecherard. Ό.π., σελ. VII]. Ιστορικά, αλλά και οντολογικά, το χριστιανικό μαρτύριο είναι ένα εξαιρετικό φαινόμενο και πιο χαρακτηριστικό της θρησκείας του ενσαρκωμένου Λόγου. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι το μαρτύριο, με τη στενή του έννοια, λαμβανόταν πάντα από την Εκκλησία ως αφετηρία και ως μονάδα μέτρησης κατά την εξέταση άλλων εκκλησιαστικών δραστηριοτήτων και επεκτάθηκε, ως γενική έννοια, στην παρθενία, στον μοναχισμό, στην ομολογία, στην αποστολή κ.λπ., ακόμη και στο γάμο και στην ιεροσύνη μυστήρια, στην ίδια την κορύφωση των χαρμόσυνων μαρτύρων, δηλαδή, με μια επιφανειακή ματιά, δεν είναι καθόλου σε αρμονία με τη συνεχιζόμενη ιεροτελεστία της κυκλικής χορείας. Όλες οι εκκλησιαστικές συνθήκες και δραστηριότητες υπόκεινται έτσι στη συγκεκριμένη, αλλά ταυτόχρονα τυπική, έννοια του μαρτυρίου, και το μαρτύριο αποδεικνύεται ότι είναι η πρώτη εκδήλωση της εκκλησιαστικότητας. Και στον κελτικό ασκητισμό, μαζί με την έννοια του κόκκινου, δηλαδή αιματηρό, μαρτύριο - μαρτύριο ρουζ - καθιερώνονται οι έννοιες του λευκού μαρτυρίου - banmartra, δηλ. αυταπάρνηση και αυτοθυσία, ή ενεργητικός ασκητισμός, και πράσινο μαρτύριο - glasmartra, δηλαδή, αυτοθάνατος και μετάνοια, ή στοχαστικός ασκητισμός [Revue benedictine, 1907, 7]. Κατά συνέπεια, η ταλαιπωρία μέχρι την αιμορραγία και ο θάνατος που την κορυφώνει για την πίστη αναγνωρίζεται ως το πρωτότυπο. «Τα στέφανα του μαρτυρίου υφαίνουν ο θάνατος», λέει ο Χρυσόστομος [Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Δημιουργίες. T. V, p. 299] 836, αν και η αρχή του μαρτυρίου είναι «πρόθεση» [Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Δημιουργίες. T. V, p. 714] 837, εσωτερική διάθεση, ψυχική διάθεση και θέληση. Και αν ναι, τότε στην έννοια του μάρτυς η ίδια η επιφανειακή εκτίμηση του πόνου πάσχει από επιπολαιότητα, και αργότερα χρησιμεύει ως πηγή γλωσσικών παρεξηγήσεων. Αντίθετα, η προσοχή που στρέφεται στη διπλή ενότητα της σημασίας του μάρτυς είναι ικανή να διαλύσει τη γλωσσική ομίχλη που έχει πυκνώσει γύρω από την ιστορία αυτής της λέξης. «Η τρέχουσα κατάσταση της φιλολογικής επιστήμης είναι τέτοια που δεν μπορεί ακόμη να εξηγήσει ικανοποιητικά την ελληνική μάρτυς», λέει ο V.V. Μπολότοφ [Β. ΣΕ . Μπολότοφ. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. <SPb., 1910), T. 2, p. 4]. Σε αυτό θα ήθελα να υποστηρίξω αν το αδιαπέραστο της λέξης μάρτυς δεν είναι συνέπεια ακριβώς της κατακερματισμένης κατανόησης της σεμέμης της λέξης, ενώ η ετυμολογική της σημασία συνδυάζει δύο κατευθύνσεις ταυτόχρονα, δύο έμβρυα, σαν διπλό καρύδι. Η λέξη μάρτυς ή, στην ομηρική μορφή, μάρτυρος προέρχεται από τον υποθετικό τύπο *μάρτυρ-ς. Η ρίζα αυτής της τελευταίας λέξης, σύμφωνα με κάποιους, είναι ένα βήμα - να λάμψει, να λάμψει, να λάμψει, και κατά άλλους - μια ετικέτα - να σκεφτεί, να θυμηθεί, και αυτές οι ρίζες, και οι δύο, ήταν αρχικά smar και smer και μετά έχασαν το sibilant s. [ΜΕΓΑΛΟ. Meyer, – Handbuch der griechischen Etymologie. Bd. 4. Lpz., 1902. S. 395. W. Prellwitz, - Etymologisch. Worterbuch δ. Griech. Sprache, 2 Aufl. G, 1905. S. 283. G. Curtius, – Grundzuge d* Griech. Ετυμολογία. 5-te Aufl. Lpz., 1879. S. 330; ρε. Boisacq, – Λεξικό. Etymologique... 8ο λιβρ., 1912, πίν. 618, 627.] Εδώ προστίθεται μια άλλη ομάδα λέξεων στην υποδεικνυόμενη ομάδα λέξεων, με διαφορετικό νόημα, αλλά συνδέεται με αυτήν για τους εξής λόγους: η ακτινοβολία θεωρείται ότι εμφανίζεται στο σκοτάδι, ως παλεύει με το σκοτάδι, υπερνικά με προσπάθεια, σαν να σπρώχνει και να διαλύει το σκοτάδι και να τα κατακτά: «Και το Φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι του δεν συνδυάζεται» Το φως γίνεται αντιληπτό ως μαχητής και νικητής, και ως εκ τούτου, όχι χωρίς λόγο, ορισμένοι γλωσσικοί ερευνητές προσθέτουν επίσης στην ομάδα λέξεων από το βήμα της ρίζας: μάρναμαι - αγώνας, πάλη, σπάσιμο και σπάσιμο, κατακερματισμός και θραύση, σύγκριση Αρμενικών mart - αγώνας, αγώνας. επίσης μαραίνω - με την ενεργητική έννοια - σβήνω, καταστρέφω, καταστρέφω και στην παθητική - βγαίνω, βγαίνω, εξαφανίζομαι σταδιακά, μετά μαρασμός - μαρασμός, ξεθώριασμα, που μπήκε στη ρωσική γλώσσα ως παραφροσύνη. Και εδώ, δηλ. Η παθητική κατανόηση της υπερδυνάμωσης και της καταστροφής περιλαμβάνει επίσης λέξεις: σανσκριτικά: mar-ami, mri-je - die, mr-ta-s - dead, maraju-s, mrt-ja-s - θνητός, a-mr-ta-s - αθάνατος, a-mi-ta-m - ποτό ζωής, ζωντανό νερό, mar-a-s, mor--(martilence-) θνητό, ανθρώπινο? Λατινικά: mor-i-or – die, mor-(ti)-s – θάνατος, mortu-us – νεκρός, mort-alis – θνητός, morbus – ασθένεια, mar-c-e-o – ξεθωριάζει, αποκοιμιέμαι, mar-c-i-du-s – ξεθωριασμένος, αποκοιμήθηκε· Γοτθικό maiir-th-r – killed, caedus. Περνάμε τώρα σε μια άλλη ρίζα από την οποία προέρχονται οι λέξεις μάρτυς και οι συναφείς - στη ρίζα· The closest related of the nest of words that occupy us, originating from tag, είναι: μέριμνα - βαριά σκέψη, ανήσυχη φροντίδα, sorge, soin, souci, sollicitude and the verb derived from it μεριμνάω - to care. Ο Σωτήρας σε καμία περίπτωση δεν προτείνει «να μην ανησυχείς για το αύριο» 838, δηλαδή μια συναισθηματική-ουτοπική στάση ζωής, η οποία, κυριολεκτικά κατανοητή, θα καθιστούσε αδύνατη ακόμη και αυτή την οικονομική ανησυχία που αποτελούσε τη βάση ενός από τα πιο αξιομνημόνευτα σύμβολα του Ευαγγελίου - διογκωτική ζύμη, που στήνεται το βράδυ, ώστε να ζυμώνει μέχρι το πρωί της επόμενης μέρας. Περαιτέρω, στη ρίζα, ανήκουν: μέρμερα - επίσης βαριά ανησυχία, σκέψη, μερμηρίζω, μερμαίρω - φροντίδα, σκέφτομαι, μέρμερα εργα - αξιοσημείωτα, αξιομνημόνευτα γεγονότα, αυτά που αναγκάζουν τον εαυτό του να νιώσει, και, επιπλέον, οδυνηρά και φορτωμένα με φροντίδα, μέρμερος - που προκαλεί φροντίδα, προκαλεί ανησυχία. Σανσκριτικά της ίδιας ρίζας: smarati - θυμάμαι, θυμάμαι, smirti-s, smar-ana-m - μνήμη, ανάμνηση. Λατινικά: sheshog - θυμάμαι, να μην ξεχνάω, memor-ia - μνήμη, και η διαφορά μεταξύ του ρήματος memorari και meminisse είναι ότι το τελευταίο σημαίνει εύκολη και ευχάριστη ανάμνηση, και το πρώτο - αναγκασμένος, με μαρτύριο - βαθιά, βαριά σκέψη 840. Περαιτέρω προστίθεται εδώ: το αρχαίο πρωσικό egmirit - to invent, to invent; Παλιό υψογερμανικό σόγκπεπ - να θρηνείς, να θρηνείς, να θρηνείς και να πατάς Μπρετόν - αμφιβολία. να λάμπει, μαρ - να παλεύει και να ξεπερνιέται, μερ - να έχει σκέψη, να θυμάται - υποδεικνύονται ως οι υποκείμενες λέξεις μάρτυς. Είτε αυτή είναι καθαρά ετυμολογικά μία ρίζα, σε διαφορετικές τροποποιήσεις, είτε διαφορετική, αν και φωνητικά κοντά, δεν μπορούμε να αποφασίσουμε τώρα και δεν χρειάζεται ιδιαίτερα. Είναι καιρός η γλωσσολογία να εγκαταλείψει την προκατάληψη ότι κάθε λέξη έχει αναγκαστικά την ίδια ρίζα. Αυτό που παράγεται πιο χοντροκομμένα και ανεπιτυχώς ονομάζεται λαϊκή ετυμολογία, σε μια πιο λεπτή και τέλεια μορφή είναι ένα γενικό και εξαιρετικά εκτεταμένο φαινόμενο στην ιστορία της γλώσσας, που συνίσταται στην αμοιβαία επίδραση των λέξεων του ενός πάνω στον άλλο. Ειδικότερα, αυτό το αποτέλεσμα μπορεί να είναι η παράθεση ή η προσαρμογή μιας λέξης σε κάποια νέα ρίζα, με αποτέλεσμα να εμφανίζεται, σαν να λέγαμε, ένα μπόλιασμα μιας ρίζας σε μια λέξη άλλης ρίζας. Όταν ένα βερίκοκο μπολιάζεται σε υποκείμενο δαμάσκηνου και φυτρώνουν νεκταρίνια (νέσπολι) στο δέντρο, είναι αδύνατο να πούμε αν ο καρπός που καλλιεργείται είναι δαμάσκηνο ή βερίκοκο, γιατί δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο και μάλιστα ελάχιστη ομοιότητα με το ένα. Έχει προκύψει ένα μείγμα ή, πιο συγκεκριμένα, μια σύνθεση δύο ειδών, και το να προσπαθήσουμε να το εντάξουμε κάτω από το ένα ή το άλλο από τα είδη που το σχημάτισαν θα ήταν βία ενάντια στην πραγματικότητα και, φυσικά, θα οδηγούσε σε ατελείωτες, άκαρπες διαμάχες. Το ίδιο συμβαίνει και στη γλώσσα: ο αμοιβαίος εμβολιασμός λέξεων από τη μια ρίζα στο λεκτικό υποκείμενο μιας άλλης είναι δυνατός, με αποτέλεσμα να τίθεται ουσιαστικά εσφαλμένα το ερώτημα για τη μοναδική ρίζα που βρίσκεται κάτω από τη λέξη που αναλύεται. Στη συνέχεια, στην τρέχουσα ανάπτυξη της λέξης, καμία από τις ρίζες δεν μπορεί να ονομαστεί πρωτότυπη, επειδή δύο ρίζες κατέχουν από κοινού μια λέξη. Αυτή η κοινή ιδιοκτησία μπορεί να παρομοιαστεί με τη νομική έννοια της συγκυριαρχίας 841 ή, ακόμα καλύτερα, με την ορυκτολογική έννοια ενός κρυστάλλου δίδυμου ή μπλουζιού, όπου η ίδια ουσία σχηματίζεται ταυτόχρονα από δύο αλληλοδιεισδυόμενες κρυσταλλικές δομές. Επιπλέον, είναι πιθανό - και αυτό προφανώς συνέβη με τις διάφορες ρίζες της λέξης μάρτυς εδώ - πολλές ρίζες, που μέσω της αλληλοδιείσδυσής τους αποτελούσαν τη σύνθετη ρίζα της αναλυόμενης λέξης, να αποκλίνουν κάποτε από μια πρωταρχική ρίζα και μετά, αφού διαφοροποιήθηκαν, μετά από μακρές ιστορικές μοίρες, να ξανασυγκλίνουν σε μία λέξη, τονίζοντας την κύρια σημασία. Εδώ γίνεται ιδιαίτερα δύσκολο να υποδείξουμε ποιες από τις διαφοροποιημένες ρίζες σε μια δεδομένη λέξη πρέπει να θεωρούνται πρωτεύουσες και ποιες πρέπει να θεωρούνται ως στρώμα της. Σε σχέση με τη λέξη μάρτυς, μου φαίνεται, κρίνοντας από τον ακραίο σημασιολογικό πλούτο αυτής της λέξης, ότι τουλάχιστον τρεις από τις προαναφερθείσες ρίζες συγχωνεύτηκαν πραγματικά σε αυτήν, και οι γλωσσολόγοι που ανακαλύπτουν με μια λέξη, στη λέξη του ζωντανού λόγου, μια ή την άλλη ρίζα από αυτές τις τρεις, έχουν δίκιο, ο καθένας με τον τρόπο του και, αν θέλετε, αφού εξαιρεί τη δική του εξήγηση, ο καθένας είναι λάθος. Η εικόνα και η έννοια της λάμψης και της λάμψης περιέχεται φυσικά στη λέξη μάρτυς, γιατί η μαρτυρία της αλήθειας είναι φως και για να τη μαρτυρήσει κανείς πρέπει να έχει φως μέσα του. Αυτή η ιδέα της αλήθειας τόσο φως και φως όσο η αλήθεια έχει τις ρίζες της στις βαθύτερες περιοχές του μυστικισμού και από εκεί έχει εκδηλωθεί αμέτρητες φορές στη γλώσσα και τη σκέψη, από τη θρησκευτική εμπνευσμένη μεταφυσική μέχρι και τις μεταφορές της καθημερινής ζωής. Άρα, το να είσαι μάρτυρας της αλήθειας είναι λάμψη. Αλλά για να καταθέσει κανείς την αλήθεια, πρέπει να πολεμήσει, νικώντας το σκοτάδι της άγνοιας και του ψεύδους: ο μάρτυρας είναι μαχητής και πνευματικά νικητής. Όταν πολεμάς, πρέπει όχι μόνο να προκαλείς χτυπήματα, αλλά και να λαμβάνεις χτυπήματα, και επομένως να υποφέρεις, να υποφέρεις και να εξαντληθείς, ακόμη και να πεθάνεις. εδώ είναι μια νέα σειρά σημασιών στη λέξη μάρτυς. Όλα αυτά είναι μια εκδήλωση της δύναμης της μαρτυρίας στον έξω κόσμο. Τι είναι όμως, μαρτύριον, από μέσα; – Για να δώσει κανείς μαρτυρία, πρέπει να έχει μέσα του τη μαρτυρημένη αλήθεια, και όχι απλώς να τη θεωρεί προϊόν της δικής μας δημιουργικότητας, αλλά να την κυοφορεί, να τη φέρει μέσα του ως κάτι που δίνεται στη συνείδηση, ως κάτι πνευματικά υποχρεωτικό, ακόμη και επιβαρυντικό, ως που απαιτεί τη μαρτυρία του. Η αντικειμενική αλήθεια αναγκάζει κάποιον να θυμάται τον εαυτό του και οδηγεί δυναμικά αυτόν που τη γνωρίζει να καταθέσει γι' αυτήν. Υπό αυτή την έννοια, ο μάρτυς κυριεύεται από την αλήθεια, τον φορέα της αλήθειας που του εμπιστεύτηκε, του εμπιστεύτηκε, και πηγαίνει στο κατόρθωμα της μαρτυρίας - όχι από βραστό αίμα και υπερβολική δύναμη, όχι από ματαιοδοξία, όχι από τόλμη, όχι με μέθη, δεν καθοδηγείται από το ένα ή το άλλο πάθος, το οποίο μπορεί να είναι, ιδιαίτερα, από υπερβολικό λογισμό. Τέτοια είναι η συσπείρωση διαφορετικών σημασιών στη λέξη μάρτυς. Καθιστά σαφέστερο το γνωσιολογικό και οντολογικό βάρος του όρου γύρω από τον οποίο στρέφονται οι σκέψεις μας. Ναι, ο μάρτυς μαρτυρά όχι από μόνος του, ούτε από μόνος του, ούτε με δική του πρωτοβουλία. Οδηγείται αντικειμενικά από την αλήθεια που βρίσκεται μπροστά του και του απαιτεί αναγκαστικά να αγωνίζεται προς τα βάσανα, ακόμη και μέχρι το αιματοχυσία και τον θάνατο. Και επομένως, αυτά τα αίματα του μάρτυρα, αυτός ο θάνατός του δεν εκφράζει τις υποκειμενικές του επιθυμίες, ούτε την υποκειμενική του αποφασιστικότητα, όσο όμορφο και ευγενικό κι αν είναι, αλλά τη δύναμη της αντικειμενικής πνευματικής πραγματικότητας, που δεν επιτρέπει στον μάρτυρα να μην είναι μάρτυρας. Ο μάρτυς λέει την ομολογία του. Ας αφήσουμε αυτές τις διφορούμενες περιπτώσεις.) Και, επομένως, ένας ηρωικός θάνατος για τέτοιες μη πνευματικές πεποιθήσεις που επιβεβαιώνουν αυτόν τον κόσμο θα ήταν όχι μόνο ασυνέπεια, αλλά και μια σαφής διάψευση των ίδιων των πεποιθήσεων. Όλα μπορούν να παραμεληθούν για χάρη του κύριου πράγματος - της ζωής σε αυτόν τον κόσμο. Και αν παρόλα αυτά θυσιαστώ, τότε αυτό σημαίνει ότι για μένα υπάρχει κάτι πιο πολύτιμο από αυτόν τον κόσμο και τη ζωή σε αυτόν, και, επομένως, αυτό το άλλο πράγμα, πιο πολύτιμο για μένα από τον κόσμο, δεν γίνεται κατανοητό από μένα ως αφηρημένη έννοια, η οποία, όσο όμορφη κι αν είναι, δεν έχει τη δική της ύπαρξη και θα περάσει μαζί με τη δική μου ύπαρξη. Και αυτό σημαίνει ότι αν δεν ενεργώ από απροσεξία, δηλαδή, εάν τα βασανιστήρια και ο θάνατος δεν με πλήττουν απ' έξω, λόγω της έλλειψης κατανόησης του τι με απειλεί, τότε, επομένως, αποδεχόμενος οικειοθελώς τον θάνατο, αποδεικνύω ότι ο κόσμος των πνευματικών αξιών είναι πραγματικότητα και όχι αφηρημένη ιδέα. παρά τη θέλησή μου, παραδέχομαι ότι, έστω και αόριστα, γνωρίζω έναν άλλο κόσμο και μάλιστα επιβεβαιώνω την οντολογική του υπεροχή έναντι αυτού του κόσμου. Έτσι, αν έλεγα με όλη την υποκειμενική ειλικρίνεια ότι δεν υπάρχει ζωή στον επόμενο αιώνα - και ως απόδειξη προσφέρθηκα να με αποκεφαλίσουν και υπέστη αυτή την εκτέλεση - τότε ένας τέτοιος θάνατος μου δεν θα αποδείκνυε ακόμα την πεποίθησή μου, γιατί ως προς το περιεχόμενό του δεν θα συνδεόταν με κανέναν τρόπο. Αλλά περισσότερο από αυτό, η αποφασιστικότητά μου θα ήταν μια επιβεβαίωση του αντίθετου, γιατί θα αποδείκνυε ότι στις πιο εσωτερικές εσοχές της ψυχής μου βασίζομαι σε κάτι πιο αγαπητό και τελικά πιο ανθεκτικό, αν και σκοτεινά συνειδητοποιημένο, από την άρνηση που εξέφρασα. και, δυνάμει αυτής της αγαπημένης πεποίθησης, θεωρώ ότι ο ίδιος ο θάνατος δεν είναι τίποτα πριν από κάτι άλλο, το οποίο, επομένως, είναι ανώτερο από τον θάνατο και ισχυρότερο από το θάνατο, και επομένως υπερβαίνει τον Χρόνο, δηλαδή το αιώνιο. Και τελικά, αυτό θα οδηγούσε σε απόδειξη ότι δεν σκέφτηκα το πιο εσώτερο συναίσθημα της Αιωνιότητας και, επομένως, της ζωής σε αυτήν. Αν και όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, θα παραδεχόμουν ότι η αιωνιότητα και η αιώνια ζωή υπάρχουν και με συγκινούν στα πιο σημαντικά πράγματα. Ποιος μπορεί να είναι τέτοιος μάρτυρας του μυστηρίου; – Επαναλαμβάνω, μόνο αυτός που βλέπει το μυστήριο στην εσωτερική του δύναμη είναι αυτός που βρίσκεται στον υψηλότερο βαθμό όχι του κόσμου, αν και στον κόσμο 843. Με την ορθή και ακριβή έννοια της λέξης, μάρτυρας μπορεί να είναι μόνο ο Λόγος του ίδιου του Θεού, που εμφανίστηκε στη γη, Ιησούς Χριστός - «Ποιος είναι ο πιστός μάρτυρας - για τον Μάρτυς για τον πιστό1: R. Αυτόν. Αλλά ο Ιησούς Χριστός δεν είναι μόνο μάρτυρας, αλλά και ζωντανή μαρτυρία, ζωντανός Αμήν στα μυστήρια του Θεού: «Έτσι λέει ο Αμήν, ο πιστός και αληθινός Μάρτυρας - τάδε λέγει about 'Αμήν, about Μάρτυς about πιστός και αληθινός" (Αποκ. 3:14), - He testiies of Himself (cf.22:0). Στην ερώτηση του Νικόδημου, πώς μπορεί να υπάρξει νέα γέννηση από το Πνεύμα, ο Κύριος επισημαίνει ευθέως: «Αμήν, αμήν, σας λέγω, διότι εν γνώσει λέγαμε, και με όσα είδαμε, μαρτυροϋμεν - και η μαρτυρία μας - τήν μαρτυρίαν ήμών - δεν αποδέχεστε» (Ιωάν. 3:11). και στον Πιλάτο, στην ερώτηση για τη Βασιλεία Του: «Για αυτό γεννήθηκα και για αυτό ήρθα στον κόσμο, για να δώσω μαρτυρία για την αλήθεια» (Ιωάν. 18:36), γιατί η Βασιλεία Του είναι η Αλήθεια. Η αρχική ιστορία της Εκκλησίας, που καταγράφεται στις Πράξεις των Αποστόλων, είναι όλη διάστικτη με τις λέξεις «μάρτυρας», «μάρτυρες», «μαρτυρία», «μαρτυρία», κ.λπ. Οι απόστολοι αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως μάρτυρες. Έτσι, ο Απόστολος Πέτρος αυτοαποκαλείται «μάρτυρας των παθών του Χριστού» (Α' Πέτρου 5:1). Ο απόστολος Ιωάννης δηλώνει: «Και μαρτυρούμε και γνωρίζουμε ότι η μαρτυρία μας είναι αληθινή» (Γ' Ιωάννη 12), και ο Παύλος προτρέπει τον Τιμόθεο: «Μη ντρέπεσαι για τη μαρτυρία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ούτε για μένα, τον δούλο Του, αλλά υποφέρε το ευαγγέλιο του Χριστού» (Β' Τιμ. 1:8). Αλλά τότε, θα πουν, πρέπει κανείς να κατανοήσει τη «μαρτυρία του Ιησού Χριστού» με την έννοια της επαλήθευσης όχι της ταυτότητας της ανθρώπινης φύσης Του 845, αλλά της Θεϊκής Υιότητάς Του, της Ομοουσίας Του με τον Πατέρα. Ωστόσο, εάν η μαρτυρία με την πρώτη έννοια είναι κάτι πολύ μικρό για να προκαλέσει δίωξη, τότε η μαρτυρία με τη δεύτερη, ως πολύ μεγάλη, 846 θα άξιζε δίωξη, όντας μια αξίωση για απόλυτη γνώση. Για να καταθέσουμε μαρτυρία για την Ενότητα του Πατέρα και του Υιού, είναι απαραίτητο να γνωρίσουμε τη φύση του Θεού ενδελεχώς και πλήρως και, επειδή δεν είμαστε ούτε Πατέρας ούτε Υιός, να ισχυριζόμαστε ότι είναι μεγαλύτεροι από τον καθένα από αυτούς. 848 (Αποκ. 1:9) ήταν στην Πάτμο. και σε άλλο μέρος, περίπου τον ίδιο λόγο της φυλάκισής του στην Πάτμο, λέγεται ότι «μαρτύρησε τον Λόγο του Θεού και τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού, και ως αποτέλεσμα - μαρτυρίαν Ίησου Χριστού οσα ειδεν» (Αποκ. 1, 2). Κατά συνέπεια, «το να δίνεις μαρτυρία στον Λόγο του Θεού» ή, με άλλα λόγια, να δίνεις μαρτυρία για τον Ομόουσιο Ιησού στον Πατέρα, είναι, σύμφωνα με τον Απόστολο, «να δίνεις μαρτυρία για τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού». Ο Ιωάννης δεν θεωρεί απαραίτητο να πιστοποιήσει το ιστορικό Πρόσωπο του Ιησού, όπως δεν αναλαμβάνει να βεβαιώσει ότι Αυτός, ο Ιησούς, είναι ο Λόγος του Θεού, Ομοούσιος με τον Πατέρα, γιατί «κανείς δεν είδε τον Θεό» (Θεόν ουδείς &ώρακεν), δηλαδή εκτός από τον Υιό. Όμως, χωρίς να μαρτυρήσει ούτε τον ένα ούτε τον άλλο, μαρτυρεί: οσα ειδεν - αυτό που «είδε» (Αποκ. 1, 2), δηλαδή υπερϊστορική, αλλά, ωστόσο, προσιτή σε αυτόν, τη μαρτυρία του ίδιου του Λόγου του Θεού - Ιησού Χριστού. Ο Ιωάννης δεν μαρτυρεί απευθείας τι συμβαίνει στους κόλπους του Πατέρα, αλλά μαρτυρεί τη μαρτυρία του Ιησού, που γνωρίζει τον Πατέρα. Ο Λόγος του Θεού, του Μονογενούς Υιού του Θεού και του «Πρωτογεννημένου από τους Νεκρούς», μαρτυρεί για τον Πατέρα Του και τη Βασιλεία Του. Και ο Ιωάννης, κατά την αποκάλυψη του Θεού, μαρτύρησε - έμαρτύρησεν - τον Λόγο του Θεού - τον Μονογενή Λόγο του Θεού. Ο αορίστας που τοποθετείται εδώ δείχνει ένα συγκεκριμένο βιογραφικό γεγονός από τη ζωή του Ιωάννη, που είναι γνωστό στον αναγνώστη. και επομένως είναι φυσικό να αναρωτηθούμε: πού και πότε συνέβη αυτό το εξαιρετικό γεγονός της πανηγυρικής μαρτυρίας; – Προφανώς, μιλάμε για το Ευαγγέλιο του Λόγου («Εν αρχή ήταν ο Λόγος» - Ιωάννης 1:1) και για την Επιστολή («Βλέποντάς το - εωράκαμεν - περί του Λόγου των ζώντων» (Α' Ιωάννου 1:1)), όπου ο Ιωάννης ήταν μάρτυρας του Λόγου. Και μάρτυρας τι άλλο; - Είναι ουράνιο ον, ήταν μάρτυρας της μαρτυρίας του Χριστού. Ο Ιωάννης, ο «δούλος του Χριστού», επιβεβαιώνει τη μαρτυρία του Χριστού - όχι στην ουσία, βέβαια, για το οποίο ο απόστολος ούτε καν σκέφτηκε το θράσος, αλλά από την πραγματική του πλευρά, δηλαδή, πιστοποιεί ότι πράγματι υπήρχε τέτοια μαρτυρία, που άκουσε, και επιπλέον, με τα αυτιά του, που είδε και άγγιξε με τα χέρια του. Μπορείτε να κατανοήσετε αυτό το απόσπασμα μόνο σκεπτόμενος το ιστορικό σκηνικό της μαρτυρίας. Οι άνθρωποι εκείνης της εποχής δεν είχαν καθόλου θεμελιώδη δυσπιστία για τη δυνατότητα να έρθουν από τον Παράδεισο. Από την άλλη πλευρά, τα έργα του Χριστού, και ιδιαίτερα η μαρτυρία Του που είδε Αυτός, ο Χριστός, ήταν ξεκάθαρα απόκοσμα, εσωτερικά πειστικά. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει καμία αμφιβολία για την αλήθεια της μαρτυρίας Του στην ουσία, και οι εχθροί Του δεν τόλμησαν ποτέ να δουν αναλήθεια στο περιεχόμενο των λόγων Του για τον Πατέρα. Αμέσως όμως προέκυψε το ερώτημα: πώς μπορεί να γνωρίζει αυτά που ξέρει; Για τους Εβραίους, που είδαν την πραγματικότητα του Σωτήρα και δεν μπόρεσαν να χωρέσουν στη συνείδησή τους τις σκέψεις της ενσάρκωσης, δεν υπήρχε άλλη επιλογή από το να καταστρέψουν απλώς το Είναι, απαράδεκτο για αυτούς, αλλά για αυτούς αδιαμφισβήτητο - να Τον σκοτώσουν. Και για όλους εκείνους που δεν Τον είχαν δει, ειδικά για τους ειδωλολάτρες, ο ευκολότερος τρόπος ήταν να αποφασίσουν ότι ο Ιησούς ήταν πραγματικά ένα ουράνιο φαινόμενο, αλλά χωρίς πραγματικότητα - ένα ουράνιο φάντασμα. και τότε άνοιξαν αμφιβολίες για την πραγματικότητα αυτών που διακήρυξε. Το Ευαγγέλιο ήταν απόδειξη της πραγματικότητας, της πραγματικότητας της ανάστασης του Χριστού. Παρόμοια, ο Ανανίας, ο πρώτος από τους Χριστιανούς που ήρθε στον τυφλό Σαύλο με την πεποίθηση να βαπτιστεί, ορίζει το κατόρθωμα που έχει μπροστά του ως μαρτυρία για τον νεοπροσήλυτο: «Θα γίνεις μάρτυρας σ' Αυτόν [τον Χριστό] - Μάρτυς - σε όλους τους ανθρώπους» (Πράξεις 22:15). Και ο Κύριος, που εμφανίστηκε στον Παύλο στην Ιερουσαλήμ, προβλέπει: στην Ιερουσαλήμ «δεν θα δεχτούν τη μαρτυρία σου για μένα» (Πράξεις 22:18). Με τη σειρά του, ο Παύλος αποκαλεί τον Κύριο τον πρωτομάρτυρα Στέφανο «μάρτυρα αυτού – του μάρτυρος» (Πράξεις 22:20). Έτσι, η έννοια και ο όρος μάρτυς ξεπερνά τον ίδιο τον αποστολικό κύκλο και επεκτείνεται σε όλους τους ευαγγελιστές της νέας ζωής: αυτή είναι ήδη η τρίτη συγκέντρωση της μαρτυρίας, το τρίτο βήμα, αν θεωρήσουμε τον ίδιο τον Κύριο ως πρώτο. Αποκαλεί τον δολοφονηθέντα Αντύπα της Περγάμου πιστό μάρτυρά του - για τον μάρτυ για τον πιστό Μου: «Αντίπας, ο πιστός μάρτυς μου, που φονεύτηκε μέσα σου» (Αποκ. 2:13). Οι μάρτυρες τοποθετούν νέους μάρτυρες και η περιοχή της βάσης της πυραμίδας των μαρτύρων, καθώς απομακρύνεται από την κορυφή, αυξάνεται. Μια νέα ζωή άνοιξε, και καθώς αυτός ο σπόρος εξαπλώνεται, ο κύκλος των ανθρώπων που συμμετέχουν στην εμπειρία της αιώνιας ζωής διευρύνεται και σε όλο και περισσότερους εκπροσώπους της ανθρώπινης φυλής δημιουργείται η αίσθηση ότι είναι πιο ολοκληρωμένοι και ισχυρότεροι από τον ίδιο τον κόσμο. Το κέντρο βάρους έχει μετατοπιστεί στη συνείδηση: η αναγεννημένη ψυχή λαμβάνει ξαφνικά μια νέα μορφή ισορροπίας των στοιχείων της. Δεν είναι η γη, αλλά ο ουρανός που έλκει τώρα στον εαυτό του, και οι μάρτυρες δεν φεύγουν από τη γη, αλλά ορμούν στον ουρανό. Σε σχέση με αυτό, ένας υπερβολικός πλούτος πνευματικών χαρισμάτων ξεχύνεται, οι νόμοι της γήινης ύπαρξης παραμερίζονται ή, πιο συγκεκριμένα, λάμπουν με το χρυσό περιεχόμενο μιας άλλης ζωής και οι ίδιοι γίνονται διαφορετικοί. κάποιος θυμάται ακούσια το fondi d'oro 850, το αγαπημένο στην τέχνη των κατακόμβων - αγγεία από σκούρο πράσινο γυαλί με σχισμές από λεπτές χρυσές πλάκες συγκολλημένες μέσα, γεμάτες με αυτό: ιερά σύμβολα τρεμοπαίζουν στο πάχος του γυαλιού, τόσο κοντά μας και, μαζί, κρυμμένα, εντελώς απρόσιτα από τη δυνατότητα να τα αγγίξουμε. Την εποχή του μαρτυρίου την χρυσώνει ο ουρανός που σχεδόν κολλάει στη γη. Οι πράξεις του μαρτυρίου είναι διάσπαρτες από ζωηρά οράματα, συνεχείς αποκαλύψεις και ενοράσεις, και η ίδια η ατμόσφαιρα αυτής της εποχής φαίνεται να είναι διαποτισμένη από στάχυα του Ήλιου που μόλις δύει. Ο πνευματικός κόσμος ανοίγει. Αλλά, σε αντίθεση με πολλά φαινομενικά παρόμοια φαινόμενα οραματικής φύσης, τα οποία έχουν μια εύθραυστη και φανταστικά υποκειμενική σύνθεση, αυτά τα οράματα είναι πυκνά και έχουν τη σαφήνεια μιας γνήσιας οντολογίας: δεν περνάει από το μυαλό κανείς να αμφιβάλλει για την πραγματικότητά τους όταν διαβάζει τα αρχεία εκείνης της εποχής. Το πιο διαποτισμένο από το πνεύμα του μαρτυρίου και τα ρεύματα του μαρτυρικού αίματος - από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης - η Αποκάλυψη - είναι επίσης πιο διαποτισμένα από φαινόμενα πνευματικής πραγματικότητας, εδώ ιδιαίτερα εντυπωσιακά και ιδιαίτερα προφανή και φωτεινά. Εδώ δεν είναι ομίχλη ή ατμός, αλλά ημιπολύτιμοι λίθοι και μια θάλασσα από γυαλί ανακατεμένη με φωτιά - το πιο δύσκολο πράγμα που υπάρχει, και το πιο διαφανές - οι ακτίνες του Ήλιου συμπυκνώθηκαν και στερεοποιήθηκαν στα έγκατα της γης. Και η πειστικότητα αυτής της όχθης της ζωής ενισχύεται από κάθε νέα σταγόνα μαρτυρικού αίματος που χύνεται. Το αίμα των μαρτύρων, εμβολιασμένο με το αίμα του Χριστού -αυτός ο σπόρος της αιώνιας ζωής- γίνεται σπόρος, σύμφωνα με το γνωστό ρητό. Τερτυλλιανός: «Semen est sanguis christianorum» 851. Και, μπαίνοντας στην καρδιά, αυτός ο σπόρος παράγει μια ζύμωση του αίματος ή, πιο συγκεκριμένα, μια μεταμόρφωση, και μετά ο ίδιος, αφομοιώνοντας, ξυπνά την αίσθηση μιας διαφορετικής ύπαρξης μιας αρχής που κρύβεται σε κάθε ψυχή και την επιθυμία να κολυμπήσει σε μια άλλη ακτή. «Ούτε ορατό ούτε αόρατο, τίποτα δεν θα με εμποδίσει να έρθω στον Ιησού Χριστό. Φωτιά και σταυρός, πλήθη θηρίων, ανατομή, διάλυση, σύνθλιψη οστών, αποκοπή μελών, συντριβή όλου του σώματος, ας έρθουν πάνω μου τα άγρια ​​βασανιστήρια του διαβόλου, αν μπορούσα να φτάσω στον Χριστό» [Βλ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, - Επιστολή προς Ρωμαίους, κεφ. 5. – Επιστολές του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου στα ρωσικά. μετάφραση πρωτ. P. Preobrazhensky. Πετρούπολη, 1902, σελ. 80]. Αλλά αυτή η αναζήτηση μιας άλλης ζωής δεν αναπνέει με κατάρρευση ή αγωνία, ούτε με απελπισία και μελαγχολία, ούτε με κορεσμό και πλήξη από τη ματαιότητα της ζωής, με την οποία διαποτίστηκε η ζωή του σύγχρονου μάρτυρα πολιτιστικού κόσμου. Όχι, εδώ έχει ήδη δώσει μια πλήρη αίσθηση μιας άλλης ύπαρξης, από έναν κόσμο βαθύ, αδιατάρακτο, «ο υπεράνθρωπος κόσμος της όίνωθεν ειρήνης» 852 - που ζητάμε στις λιτανείες, όπου υπάρχει ηρεμία, εγκράτεια, ελληνική διαύγεια και, κυρίως, το απαράμιλλο φως της χαράς και της πανηγυρικότητας. Κάποια υπόνοια της πληρότητας της ύπαρξης στην οποία έζησαν αυτοί οι πρώτοι κύκλοι των μαρτύρων του Χριστού ακούγεται μέχρι σήμερα αδιάκοπη μουσική στους τόπους των ταφών τους, στις κατακόμβες. «Μόλις μπήκαμε στο σκοτάδι της κατακόμβης», λέει ένας από τους επισκέπτες, «ξαφνικά με κυρίευσε ένα αίσθημα χαράς, τρυφερότητας, ευλάβειας, τα πόδια μου έπεσαν από μόνα τους, και, με ανείπωτη απόλαυση, άρχισα να φιλάω τις πέτρες και το έδαφος και να κλαίω άφθονα, ανακουφισμένα από το βιβλίο. Το σιωπηλό, σχεδόν βουβό μυστήριο του πρώιμου χριστιανισμού αποκαλύφθηκε ξαφνικά σιωπηλά και σιωπηλά στην καρδιά, και η ίδια η «ουσία» των κατακόμβων έγινε τόσο κοντά, τόσο κατανοητή, τόσο οικεία, μια ειρήνη που ξεπερνά κάθε κατανόηση, μια γαλήνη που χτυπά σαν κύματα χάριτος μέσα στον άγνωστο τάφο μου Οι κατακόμβες] είπαν με τέτοια νικηφόρα διαβεβαίωση ότι δεν υπάρχει θάνατος, δεν υπάρχει θλίψη και αναστεναγμός, υπάρχει μια απεριόριστη, απεριόριστη χαρά, ενώ ο μοναχός [οδηγός] πολύ μπροστά έδινε μια εξήγηση στους συντρόφους μου, περπάτησα πίσω και το ανόητο συναίσθημά μου άρχισε να βρίσκει λογικές «εσωτερικές λέξεις». Οι μάζες των θεϊκών ειδυλλιακών χαρακτηριστικών με τις οποίες είναι γεμάτη η αρχαία χριστιανική γραφή ήρθαν στη μνήμη μου και συντέθηκαν όλα με τα λόγια του Minucius Felix: “We await the spring of our body” 853. Δεν υπάρχουν λέξεις που θα μπορούσαν να μεταφέρουν καλύτερα την εντύπωση της χαρούμενης σιωπής, της κατανοητής ειρήνης, του απεριόριστου χριστιανικού νεκροταφείου. Εδώ τα σώματα κείτονται σαν το σιτάρι κάτω από ένα χειμωνιάτικο σάβανο, περιμένοντας, προσδοκώντας, προφητεύοντας την απόκοσμη, εξωκοσμική άνοιξη της Αιωνιότητας. Οι πρώτοι Χριστιανοί γνώριζαν κάποια ιδιαίτερη αρμονία θρησκευτικού συναισθήματος. κάποια ιδιαίτερη ακτίνα προειρηνικής θείας δόξας αναπαύτηκε πάνω τους. Ήταν μάρτυρες και συμμετέχοντες μιας βραχυπρόθεσμης, ευλογημένης απόλυτης ειρήνης μεταξύ Γης και Ουρανού. Στις σύντομες, αποσπασματικές επιγραφές τους, στον παιδικά αγνό συμβολισμό τους, στα απλά και βαθιά οράματά τους, αποκαλύπτεται το μυστήριο του κατανοητού, τέλειου και μοιρασμένου αρραβώνα... ...Για σχεδόν τρεις ολόκληρους αιώνες, το σιτάρι που έσπειρε ο Λόγος διατήρησε την αρχική του όψη, βρισκόταν «ένα», έμεινε ως αληθινό δώρο του Θεού, ως απεριόριστη αγνή ευτυχία! Όλα τα ακάθαρτα ανθρώπινα πράγματα κάηκαν σε μια ελεύθερη και φωτεινή παρόρμηση για θυσία, σε μια ελεύθερη προσπάθεια για μαρτύριο, σε μια συνεχή ετοιμότητα να υποφέρουν για το Όνομα του Χριστού... Έκαψαν από ενθουσιασμό, έλαμψαν από το μυστήριο της συμφιλίωσης με τον Ουρανό, το μυστήριο των νέων υποσχέσεων... Οι πρώτοι χριστιανοί αγάπησαν τα λουλούδια. «Ποιος θα πίστευε ότι παραμελούμε τα λουλούδια», λέει ο Οκτάβιος στο Minucius Felix, «που μας δίνει η άνοιξη όταν μαζεύουμε τριαντάφυλλα και κρίνους και όλα τα άλλα λουλούδια με ευχάριστο χρώμα και άρωμα; Τα τοποθετούμε μπροστά μας. Τα χρησιμοποιούμε για να πλέκουμε στεφάνια για τα δικά μας χαντάκια» 854. Προφανώς αυτή είναι η αγάπη των λουλουδιών. Αλλά, στην πραγματικότητα, αυτά τα λουλουδάτα στέφανα συγχωνεύτηκαν στην παλαιοχριστιανική συνείδηση ​​με τα στέφανα του μαρτυρίου. Από αυτά τα στέμματα δεν υπάρχει επιστροφή στον παγανισμό και υπάρχει μια άμεση μετάβαση στο εκούσιο εσωτερικό μαρτύριο ασκητών και ερημιτών... Ναι, οι Χριστιανοί «λάτρεψαν τα λουλούδια», αλλά με μια νέα αγάπη, άγνωστη στον αρχαίο κόσμο, μια αγάπη που απορροφούσε και μεταμορφώνει, και όταν ήρθαν οι καιροί, ο Χριστιανισμός γέννησε μια νέα εποχή στην ιστορία της τέχνης...» οι κατακόμβες της Αγίας Καλλίστας (Θεολογικό Δελτίο, <1913, Αρ. 1), σσ. 105 – 109)]. Ο Theodore Studit στον Λόγο που απευθύνεται στους μοναχούς, και αμέσως απαντά: «Αμέτρητοι είναι οι άγιοι του Θεού, μάρτυρες της αλήθειας του Θεού και μάρτυρες, που αντιστάθηκαν πιστά στην εχθρική δύναμη των τυράννων και υπέμειναν κάθε είδους μαρτύρια με θάρρος και χαρά: φωτιά, ξίφη, ζώα, ρόδες, σίδερο. παρηγοριά και χύνοντας το αίμα με χαρά - και σε αυτήν την πεποίθηση, το να περπατάς πάνω σε αναμμένα κάρβουνα, να σβήνεις με αίμα και να κάνεις πολλά πράγματα στη φύση σου, και έτσι να νικάς τους τυράννους και τους βασιλιάδες - ως απόδειξη - ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού, και ότι στο όνομά Του είναι γραμμένο η αιώνια ζωή; Όχι, τέτοιοι είναι όλοι όσοι έζησαν θεϊκή ζωή, για τους οποίους ο Άγιος Απόστολος λέει ότι «περπάτησαν με δέρμα προβάτου και κατσικίσιο, στερημένοι, θλιμμένοι, πικραμένοι: δεν τους αξίζει όλος ο κόσμος, περιπλανώμενος σε ερήμους και σε βουνά και σε λάκκους και στις άβυσσες της γης». Έτσι, αδέρφια», απευθύνεται στους μοναχούς ο Studit, «είμαστε κι εμείς συγκαταλεγόμενοι ανάμεσα στους οικοδεσπότες του μάρτυρα: γιατί κι εμείς, αγαπώντας και περπατώντας υπομονετικά την πολύλυπη πορεία της ζωής του σταυρού, τηρώντας τον όρκο της παρθενίας και μην αρνούμαστε τους πολλούς αγώνες υπακοής που μας κόστισαν, μαρτυρούμε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός ο Υιός του Θεού, πρέπει να δώσουμε δοκιμές. ενώπιον της τρομερής από την κρίση του Χριστού, για να δώσουμε λόγο για το πώς ζούσαμε σε αντίθεση με τον διάβολο, τον εχθρό του Χριστού, που μας βασανίζει και μας μαστιγώνει με τις επιθέσεις κακών σκέψεων και θανατηφόρων πόθων, αναγκάζοντάς μας να απαρνηθούμε τον Θεό [...] Αλλά εμείς, ως μάρτυρες του Χριστού, θα συνεχίσουμε να δίνουμε καλή μαρτυρία. άξιος να μαρτυρήσει για τον Χριστό, μη γονατιστός μπροστά στον Βάαλ, δηλ. Να μην υποκύπτεις στους πόθους της σάρκας και σε άλλες αμαρτωλές απολαύσεις. Ας μην πιστεύουμε τον εχθρό όταν μας προτείνει σκέψεις να αποκηρύξουμε την υπακοή, αλλά θα του αντισταθούμε γενναία [συνειδησιακά], χτυπώντας, αλλά όχι ηττημένους. – Ποιος είναι ο καρπός μιας τέτοιας μαρτυρικής μαρτυρίας, ξέρετε; να ξέρετε ότι οι μάρτυρες του Χριστού, που μαρτύρησαν γι' Αυτόν σε όλους και υπέστησαν απίστευτα βασανιστήρια για αληθινή μαρτυρία, θα ανακηρυχθούν συγκληρονόμοι Του τον επόμενο αιώνα, όπως λέει ο Απόστολος: «Όταν φανερωθεί ο Χριστός, η ζωή μας, τότε και εσείς θα εμφανιστείτε μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:4). Μαζί τους κι εμείς, συνεχίζοντας τη μαρτυρία μας μέχρι το τέλος της ζωής μας, είθε να είμαστε άξιοι να λάβουμε αιώνιες ανταμοιβές και να παραμείνουμε με τον Χριστό για πάντα σε χαρά και χαρά» [St. Theodore the Studite. Instructions to Monks, 233 (after Migne. Vol. 4, para. 10). Philokalia in Russian translation. 1901, σ. 433 – 435]. Στην εκκλησιαστική συνείδηση, οι μάρτυρες είναι άγιοι. αλλά το αντίθετο μπορεί να ειπωθεί όχι λιγότερο σταθερά - ότι οι άγιοι είναι μάρτυρες. Το κατόρθωμα της χριστιανικής ζωής, όποια κι αν είναι στις εξωτερικές της συνθήκες, είναι πάντα εσωτερικά μαρτύριο, γιατί απομακρύνεται από αυτόν τον κόσμο στο όνομα ενός άλλου κόσμου. Συμβαίνει: ανάμεσα στο ρεύμα του λασπωμένου νερού, άλλα ρυάκια απλώνονται στο ποτάμι, διάφανα, από μια ορεινή πηγή, που δεν αναμειγνύονται με τη γύρω θολότητα. τέτοια, για παράδειγμα, είναι η συγχώνευση δύο Aragvas, White και Black, στη Mtskheta. Έτσι, στο χριστιανικό ασκητικό ρέουν διάφανα ρυάκια της ζωής του μέλλοντος αιώνα, ζωντανά νερά, αν και ο ίδιος βρίσκεται ακόμα στα λασπωμένα νερά της ιστορίας. Αλλά αυτή η διατήρηση του εαυτού του από τη θολότητα είναι μαρτύριο, όπως αποδεικνύεται από το ίδιο το κατόρθωμα της ζωής της παρουσίας καθαρών ρεμάτων. Ένας άγιος είναι ένας μάρτυς, - και πραγματικά ένας άγιος, με την έννοια που εξηγήθηκε προηγουμένως. Είναι στον κόσμο, αλλά όχι του κόσμου 855. Με την καρδιά του έχει ήδη εγκαταλείψει τον κόσμο, έχει ήδη γίνει υπερβατικό σε αυτόν. Στις ορεινές περιοχές, όταν όλα πνίγονται ακόμα στο σκοτάδι, ξαφνικά θα ανάψει μια χιονισμένη κορυφή, με το φωτεινό της σημείο να μαρτυρεί την πραγματικότητα του ήλιου, αν και άμεσα αόρατη για εμάς. Ένας άγιος λοιπόν, αν και αδύναμος άνθρωπος, με την ίδια του την ύπαρξη είναι μάρτυρας του πνευματικού κόσμου, ζωντανή μαρτυρία των μυστηρίων της αιώνιας ζωής. Τον πιστεύουμε όχι επειδή μιλάει γι' αυτό, αλλά επειδή ο ίδιος, έστω και χωρίς λόγια, είναι απόδειξη του αντικειμένου της πίστης μας. Ο άγιος είναι σαν να καταγράφει τον λόγο του Θεού: σάπια περγαμηνή, ή μαλακό και εύτηκτο κερί, ή σε αποσύνθεση, εύφλεκτο, σχισμένο και τσαλακωμένο χαρτί εμπιστεύονται τα λόγια της Θείας αποκάλυψης. Και, όμως, σε αυτήν την εύθραυστη και βραχύβια ουσία ζει αληθινά η αιώνια Αλήθεια, και μέσω αυτής εμφανίζεται στον κόσμο. Στα ιερά λοιπόν: όχι στο δέρμα των ζώων, ούτε σε κερί μέλισσας ούτε σε χαρτί, η Αποκάλυψη του Θεού είναι γραμμένη εδώ, αλλά στην ακόμη πιο ευμετάβλητη, ακόμη πιο ευμετάβλητη ανθρώπινη καρδιά. Αλλά αυτή η αποκάλυψη είναι γραμμένη εδώ - «αδύνατον για τους ανθρώπους - είναι δυνατό για τον Θεό» 856 - και ο άγιος έγινε ζωντανή μαρτυρία της δόξας του Θεού, παραλαβή της διαθήκης μεταξύ Θεού και κόσμου. Επαναλαμβάνω, όχι γιατί είναι άγιος, είναι μάρτυρας και μαρτυρία, αλλά γιατί είναι άγιος, γιατί ζει σε δ σε χ κόσμους. Γιατί μέσα σε αυτό βλέπουμε με τα μάτια μας τα καθαρά ρυάκια της αιώνιας ζωής, αν και ρέουν ανάμεσα στα λασπωμένα και επίγεια νερά μας που καταστρέφουν τη ζωή. Ανάμεσα στα νεκρά νερά της ιστορίας -και όμως ζωντανά- παρά τα στοιχεία αυτού του κόσμου, ή, ακριβέστερα, ένα μόνο στοιχείο, που το όνομα του είναι Καταστροφή, Ζημιά, Διαταραχή, Διαταραχή, Εκμηδένιση, Χάος, Θάνατος και στη γλώσσα της φυσικής φιλοσοφίας και φυσικής - Εντροπία. Και επομένως ο ίδιος ο άγιος μαρτυρεί ότι υπάρχει Πηγή της αντίθετης δύναμης - Ζωής. Εμείς οι ίδιοι έχουμε ακούσει τον Λόγο του Θεού, εμείς οι ίδιοι γνωρίζουμε. Γιατί; Γιατί το ξέρουμε αυτό; 2) Αυτή είναι η προφορική, ομιλούσα διακονία τους. 3) Κατά συνέπεια), το σώμα είναι λεκτικό και η λογοτεχνία είναι σωματική. Επόμενο: μη συσχηματίζεσδε τω αιώνι τούτω άλλα μεταμορφούσθε τη άνακαινώσει του νοος - “and do not be conformed to this world, but be transformed by the renewing of your mind” (12:2) και ούτω καθεξής. δείτε Εδώ εκδηλώνεται η θυσία. «Η ζωή θέλει να έχει πληρότητα (Fulle) και σχήμα (Hulle), θέλει να είναι γεμάτη (κινούμενη) και ντυμένη (να έχει εικόνα), θέλει να έχει περιεχόμενο και μορφή, ψυχή και σώμα και, επιπλέον, και σε αμοιβαία συμφωνία - η εμψύχωση και η ενσάρκωσή της πρέπει να εκφράζουν μια ορισμένη ταυτότητα αρχής. ούτε μόνο η επιθυμία για εμψύχωση ή μια κατάσταση πληρότητας, αλλά κατευθύνεται τόσο προς την εντατικοποίηση (αίσθηση) όσο και προς την επέκταση (στοχασμό) και, επιπλέον, στη συμφωνία τους... Ως επί το πλείστον, το animation και η πνευματικότητα συγχέονται άδικα, ενώ το τελευταίο σημαίνει στην πραγματικότητα μόνο την ανάγκη κάθε μεμονωμένου πνεύματος (κάθε ζωντανού πλάσματος) να διατηρείται σε διαρκή σύνδεση με το ένα πνεύμα μεταξύ του εμψυχωτικού παράγοντα και του παράγοντα ενσωμάτωσης, μια σύνδεση ριζωμένη σε αυτό το οικουμενικό πνεύμα (ως έννοια του). Είναι το πνεύμα, όπως στις μέρες μας αυτό φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα από τον Χέγκελ, που είναι παντού η έννοια ή το μέσο (κέντρο), και επομένως το ίδιο το πράγμα (ζωή ή ζωή). Αυτό το κεντρικό ή, αν θέλετε, ανδρογυικό IX. Λόγος διακονία (προσευχή) Και αν αυτό το τελευταίο δεν συνδέεται με κανέναν τρόπο με μια δεδομένη περίπτωση, τότε δεν υπάρχει λόγος να περιμένουμε κάτι σε σχέση με μια συγκεκριμένη περίπτωση. Προφανώς, στο ίδιο το περιεχόμενο μιας συγκεκριμένης υπόθεσης πρέπει να υπάρχουν κάποια εξωτερικά σημάδια με τα οποία μπορεί κανείς να κρίνει αν υποστηρίζεται από όσα καταθέτουν μάρτυρες ή αν η ισχύς των αποδεικτικών στοιχείων δεν εκτείνεται σε αυτήν. Όμως, από την άλλη, αυτά τα σημάδια δεν μπορούν να απομονωθούν, γιατί τότε το θέμα της μαρτυρίας θα γινόταν αδύνατο. Ούτε η εκκλησιαστική διδασκαλία, ούτε, κατά συνέπεια, η εκκλησιαστική οργάνωση θα μπορούσε να υπάρξει, αν μόνο για κάθε εκδήλωση χάριτος θα απαιτούνταν άλλη μαρτυρία, πέρα ​​από το ίδιο το φαινόμενο. Ναι, επιπρόσθετα, εάν τέτοια στοιχεία δίνονταν κάθε φορά, τότε ως άμεσα συνδεδεμένα με το άτομο στην ιδιαιτερότητά τους, θα ήταν τα ίδια μεμονωμένα και συγκεκριμένα, και εμείς, μη γνωρίζοντας αν είναι πραγματικά στοιχεία και αν είναι επαρκή, θα χρειαζόμασταν νέα στοιχεία - τα στοιχεία αυτής της απόδειξης, τα οποία πάλι θα έπρεπε να είναι ατομικά και, επομένως, να αναζητούμε νέα στοιχεία για τον εαυτό τους και ούτω καθεξής στο άπειρο. Μόνο μια ενιαία συνείδηση ​​μπορεί να σταθεί στο άτομο ως τέτοιο και, επιπλέον, σε μια ξεχωριστή στιγμή. Ο προσωπικός λόγος, πολύ λιγότερο ο εκκλησιαστικός λόγος, απαιτεί το γενικό, αλλά όχι το αφηρημένα γενικό, αλλά κάτι συγκεκριμένα παρουσιασμένο. Η άρνηση τέτοιων σημείων, τα γενικά σημεία του μυστηρίου - ευρύτερα - του αγιασμού - θα ήταν η καταστροφή της εκκλησιαστικής λογικής. Σε συνθήκες αγιασμού πρέπει να αναζητήσει κανείς αυτά τα σημάδια. Αλλά μεταξύ όλων των συνθηκών που, από την οργανική τους φύση, είναι γενικά ικανές να αντικαταστήσουν ο ένας τον άλλον και από μόνες τους σε κάποιο βαθμό να αναπληρώσουν κάποια ατελή του κύκλου τους ή το ελάττωμα της μιας ή της άλλης πτυχής, όπως τα τμήματα του εγκεφαλικού φλοιού αναλαμβάνουν τις λειτουργίες του ενός του άλλου όταν η ζωτική δραστηριότητα μέρους τους πρέπει να σταματήσει. για το μυστήριο, διαμορφώνοντας το βασικό του σχήμα. Ο αγιασμός είναι πάντα ένας συγκεκριμένος καρπός, μια ορισμένη στέψη της ιεροτελεστίας, ο άμεσος στόχος προς τον οποίο αγωνίζεται ο εκτελεστής του. Και ως εκ τούτου δεν μπορεί να μη τεθεί το ερώτημα: ποια είναι η γενική προϋπόθεση του καθαυτού του αγιασμού, τι ακριβώς αγιάζει; Η πιο άμεση απάντηση σε αυτό το ερώτημα, η απλούστερη και πιο σωστή, θα ήταν ωστόσο αναλυτική, αν όχι πανομοιότυπη: θα ξεπερνούσε επομένως την ερώτηση. Φυσικά, είναι φυσικό να απαντήσουμε: ο ίδιος ο Άγιος, ο Ισχυρός και Αθάνατος 860, η Πηγή των αγιαστικών ενεργειών, η Πληρότητα της Αγιότητας. Αλλά το ερώτημά μας δεν αφορά την τελική αιτία του αγιασμού γενικά - αυτό θα μας έδινε πάλι μια αρχή από την οποία δεν μπορούμε να βγάλουμε συγκεκριμένα συμπεράσματα - αλλά για την υπό όρους αιτία, ή, αν θέλετε, τη συναιτία αυτού του αγιασμού που λαμβάνει χώρα εδώ και τώρα. Γιατί αγιάστηκε αυτό το νερό, και όχι αυτό, γιατί μετουσιώθηκε μέρος αυτού του πρόσφορου, και όχι εκείνο, και, επιπλέον, τώρα, και όχι πριν από μια ώρα; «Επειδή», ας πούμε, «ήταν αυτό ακριβώς το νερό, αυτή ακριβώς η πρόσφορα που πήραν για αγιασμό». Διότι, ας πούμε, ήταν ακριβώς πάνω από αυτό το συγκεκριμένο μέρος της πραγματικότητας, σε αυτήν την περιοχή της πραγματικότητας, εδώ και τώρα, που έγιναν οι απαραίτητες τελετουργίες. Αλλά πίσω από όλα αυτά, ακόμη και αυτή η ακραία περίπτωση (η λεγόμενη «μηχανοποίηση» της ιεροτελεστίας) γίνεται ιεροτελεστία μέσω του ονόματός της, στην προσευχητική συνείδηση ​​που τη δημιούργησε ή την αντιλαμβάνεται ως ιεροτελεστία. Είναι το ίδιο σε όλες τις περιπτώσεις: το τελετουργικό υπάρχει αντικειμενικά, αλλά υπάρχει ως τέτοιο μέσω της προσευχής. Το να βάζεις κάποιον στο νερό δεν σημαίνει βάφτισμα. Το να κόβεις μέρος της πρόσφορας, όχι μόνο χωρίς να μιλάς, αλλά και χωρίς να κρατάς διανοητικά φόρμουλες προσευχής στο κεφάλι σου, δεν σημαίνει ότι κάνεις προσκομιδία. Το να βάζεις κορώνες σε κάποιον δεν σημαίνει να παντρευτείς κάποιον. Γενικά, η παντομίμα, από την οποία κάθε λεκτικό περιεχόμενο, κάθε όνομά της, που κρατιέται ακόμη και μόνο στο μυαλό, δηλαδή ελάχιστα εκφρασμένη, αντλείται - μια τέτοια παντομίμα δεν είναι ιερή πράξη. εξωτερικά υπάρχει ένα τελετουργικό, αλλά μέσω της λέξης: «Αφαιρέστε τη λέξη από το νερό, και θα υπάρχει μόνο νερό· προσθέστε τη λέξη - και θα γίνει μυστήριο», λέει ο άγιος Αυγουστίνος 862. Αυτή η λέξη είναι λέξη προσευχής, τύπος προσευχής ή κάποιο αντίστοιχο. Μόνο μέσα από τη λέξη γίνεται μια πράξη ιερή πράξη, μια σειρά από εξωτερικές διεργασίες - τελετουργία, ορατό - μυστήριο: η καθημερινότητα κρύβεται σε ένα μυστικό από τη λέξη. Αυτή η λέξη μπορεί μερικές φορές να μην προφέρεται δυνατά, αλλά σίγουρα υπονοείται, υποτίθεται σιωπηλά, σκέφτεται κατά τη διάρκεια της εξωτερικής δράσης. και χωρίς λέξη, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο εκδηλώνεται, χωρίς λόγο, η εξωτερική δράση μένει άφωνη, άλογος, όχι ευφυής - μόνο εμπειρική, μόνο υποτελής, μόνο αισθησιακή. Η λέξη σηκώνει τη θλίψη του. Και τότε αυτή η λέξη, όπως λέγεται, είναι προσευχή. Δηλαδή, δεν μεταφέρει κάθε λέξη, φυσικά, ένα φαινόμενο από τη γη στον ουρανό και, επομένως, δεν είναι κάθε λέξη προσευχή. αλλά εκείνες οι λέξεις που δεν είναι προσευχή, δεν μεταφέρουν το φαινόμενο στις ανώτερες σφαίρες και, επομένως, δεν το ονομάζουν τελετουργικό, που σημαίνει ότι το ονομάζουν μη τελετουργικό. Τι είναι η προσευχή; Πριν προσπαθήσουμε να απαντήσουμε λεπτομερώς σε αυτή τη νέα ερώτηση, ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε τη δομή της προσευχής. Αυτό θα καταστήσει σαφή την οργάνωσή του, τα ουσιαστικά και δευτερεύοντα μέρη του. Για λόγους αντικειμενικότητας και μεγαλύτερης σταθερότητας ανάλυσης, θα εξετάσουμε πρώτα τη μη χριστιανική προσευχή. Ο Ibn-Dasta, ένας Άραβας συγγραφέας του 10ου αιώνα, αναφέρει το κείμενο της προσευχής των αρχαίων Σλάβων, χωρίς ωστόσο να υποδεικνύει για ποια συγκεκριμένη σλαβική φυλή μιλάει, και αυτό δίνει κάποιους λόγους να πιστεύουμε ότι αυτό είναι γενικά το τυπικό πρότυπο προσευχής διαφόρων σλαβικών λαών. «Όλοι αυτοί (Σλάβοι) είναι ειδωλολάτρες», γράφει ο Ibn Dasta. «Πιο πολύ σπέρνουν κεχρί». Κατά τη διάρκεια του τρύγου, παίρνουν σπόρους κεχρί σε μια κουτάλα, τους σηκώνουν στον ουρανό και λένε: «Κύριε, Εσείς, που μας προμηθεύατε με τρόφιμα (μέχρι τώρα), μας παρέχετε τώρα σε αφθονία» [Σρακάβι. Muslim tale, 265 863. A. S. Famintsyn. Θεότητες των αρχαίων Σλάβων. Αγία Πετρούπολη, 1884, σελ. 40]. Αυτή είναι η προσευχή. Η σύνθεσή του είναι αρκετά ξεκάθαρη. I. «Κύριος» – διεύθυνση. III. Ένδειξη των προσόντων του αναφέροντος, ως αναφορά σε παλαιότερες σχέσεις και ως υποκειμενικό κίνητρο για το δικαίωμα υποβολής αιτήματος· τέλος IV. Το ίδιο το αίτημα είναι σαν το περιεχόμενο μιας προσευχής. Όπως βλέπουμε, αυτό το σχήμα είναι πολύ κοντά στο προηγούμενο, αλλά πιο τεμαχισμένο, δηλαδή, το κίνητρο της σλαβικής προσευχής: «Εσύ, που μας τροφοδοτούσες», υπονοώντας δύο σκέψεις: πρώτον, οντολογικό («Είχε τη δύναμη και την εξουσία να παρέχει τροφή») και δεύτερον, που σημαίνει αξία («Και αποδείχτηκε ότι και οι δύο ήταν άξιοι της προσευχής σου» χωριστά. Ας συγκρίνουμε τώρα με αυτές τις προσευχές αυτές του ευσεβούς Αινεία. Προσευχή στον Δία: Ω παντοδύναμο Δία, αν δεν άρχισες να μισείς όλους τους Τρώες ταυτόχρονα, αφού η καλοσύνη, όπως παλιά, κοιτάζει τους ανθρώπινους κόπους, ας ξεφύγει ο στόλος από τη φωτιά Τώρα, Πατέρα, και ας χαθούν τα υπάρχοντα των Τευκρίων από την καταστροφή. Ή είσαι ήδη εντελώς εχθρικός με τον κεραυνό του θανάτου, Αν το αξίζω, πρόδωσέ τον και συντρίψε τον εδώ με το δεξί σου χέρι 865. II. Μια αναφορά στην παλιά καλοσύνη, αλλά με μια ρητορικά εντεινόμενη αμφιβολία αν συνεχίζεται και σήμερα. IV. «Διότι Εσύ είσαι ο Θεός μας, και στέλνουμε δόξα σε Σένα... για πάντα και για πάντα» είναι μια κρυφά αποτελεσματική παρόρμηση με το αληθινό, αποκαλυφθέν όνομα του Θεού, που δηλώνει και καθιερώνει τον Θεό ως Τριαδικό, τον Αληθινό Θεό. Με αυτή τη δοξολογία, η χριστιανική προσευχή διαφέρει σημαντικά από την ειδωλολατρική προσευχή, γιατί αποδεικνύει ότι δεν δρα με αόριστη συνείδηση ​​των θεϊκών δυνάμεων, αλλά με το ειλικρινές, θεοαποκαλυμμένο, αληθινό, υπερλογικό Όνομα του Αληθινού Θεού, που δεν επινοήθηκε από τους ανθρώπους. V. Το «Αμήν» είναι ένας δεσμός, «αληθινά», δηλ. μια ανθρώπινη έκφραση βούλησης που φέρνει σε δράση τη θεία ενέργεια, αφού ο Θεός θέλει την ελευθερία μας και τη συνέργεια μας μαζί Του. Έτσι, αυτή η προσευχή έχει πέντε μέρη, και τα τρία πρώτα είναι παρόμοια με εκείνα της παγανιστικής προσευχής, αν και αποκαλύπτονται σε διαφορετικό επίπεδο. Τα δύο τελευταία μέρη είναι μοναδικά στον Χριστιανισμό, καθώς εκφράζουν αγνές θεο-αποκαλύψεις και αγνή αφοσίωση στον εαυτό του, αναθέτοντας τον εαυτό του στον Θεό. Ας ελέγξουμε τώρα την παρατήρησή μας χρησιμοποιώντας πολλά παραδείγματα. Εδώ είναι μια προσευχή για ένα νέο πηγάδι: «Άγιος Θεός (μέρος πρώτο - μεταστροφή), που δημιούργησε τον άνθρωπο από το χώμα, και από το πλευρό του γέννησε γυναίκα και τον έβαλε σε ζυγό βοηθό του, γιατί αρμόζει στη Μεγαλειότητά σου να μην υπάρχει μόνο ο άνθρωπος στη γη» (το δεύτερο είναι μια αναφορά στο πρώτο και τυπικό). «Και τώρα, Κύριε, κατέβασε το χέρι σου από την αγία σου κατοικία, και ένωσε τον υπηρέτη Σου με αυτό το όνομα και την δούλη Σου με αυτό το όνομα, γιατί πριν είσαι ενωμένος σύζυγος και σύζυγος. δόξα Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα, τώρα και για πάντα, και στους αιώνες των αιώνων (το τέταρτο μέρος είναι το όνομα του Τριαδικού Θεού, που μαρτυρεί τον Θεό ως την Πηγή όλων των γεμάτων χάριτος αφιερώσεις (το πέμπτο μέρος είναι ένας δεσμός, «ας είναι»)» 871. Έτσι, η δομή της προσευχής παραμένει η ίδια. Για μεγαλύτερη βεβαιότητα, ας πάρουμε μια άλλη προσευχή, τώρα από το Βιβλίο Υπηρεσίας, δηλαδή την προσευχή της εισόδου: «Υπέραρχος Κύριος ο Θεός μας (το πρώτο μέρος είναι μια έκκληση), που έχει στήσει στον ουρανό τάξεις και στρατεύματα, αγγέλους και αρχαγγέλους, στην υπηρεσία της δόξας Σου (το δεύτερο μέρος είναι μια αναφορά στο τυπικό ως βάση της αίτησης): δημιούργησε στην είσοδό μας τους άγιους αγγέλους, υπηρετώντας μας και δοξάζοντας το τρίτο μέρος σου είναι η καλοσύνη και η δόξα. οφείλεται σε Εσένα, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων (το τέταρτο μέρος είναι το Όνομα της Υπεραγίας Τριάδας ως μαρτυρία Του, η Πηγή όλων των δημιουργικών ενεργειών Αμήν (το πέμπτο μέρος είναι ένας μυστικός δεσμός)». Σε σχετικά λίγες περιπτώσεις, οι ρητές προσευχές ή λιτανεία που διαβάζει ο διάκονος τελειώνουν με αυτά τα επιφωνήματα. αλλά, κρίνοντας από μια σειρά αναλογιών, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι και εδώ υπήρχαν κάποτε πλέον ιερατικές προσευχές, όπως, για παράδειγμα, οι προσευχές των αντιφώνων στη λειτουργία. Ας επιστρέψουμε στη δομή της προσευχής. Όλη η θεία λειτουργία, όπως διευκρινίστηκε, χτίζεται σύμφωνα με το προαναφερθέν πενταμελές σχήμα, ή, με άλλα λόγια, είναι όλος ο ρυθμός της τριαδικής φόρμουλας, που περιβάλλεται και αναπτύσσεται από τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις επιθυμίες μας: η ύψιστη Αλήθεια ενσωματώνεται σε μια συγκεκριμένη συνείδηση ​​και διαπερνά όλο το περιεχόμενό της. Αλλά προτού εκφράσουμε αυτή τη σκέψη με μεγαλύτερη ακρίβεια, ας επιστρέψουμε και ας θυμηθούμε τη μη προσευχόμενη, με την αυστηρή έννοια, πλευρά της λατρείας που έχουμε ξεχάσει: για τα ξόρκια ή τις απαγορεύσεις. Τι είναι, ποιο είναι το σχέδιο τους; Είναι επίσης απαραίτητο να το σκεφτούμε, ώστε η επίσημη δομή της προσευχής να έχει συνολική λειτουργική σημασία. Για παράδειγμα, η πρώτη απαγόρευση στο Τάγμα των Κατηχουμένων: «Ο Κύριος απαγορεύει σε σένα, τον διάβολο, που ήρθες στον κόσμο και εγκαταστάθηκε στους ανθρώπους, για να καταστρέψει το μαρτύριο σου και να καταστρέψει τους ανθρώπους, που στο δέντρο των αντιστασιακών δυνάμεων νίκησαν, τον ήλιο που σκοτείνιασε και τη γη που σείστηκε, και τους τάφους που άνοιξαν και καταστρέφουν τον θάνατο. κατάργησε τη δύναμη του θανάτου, θα σε φάει ο διάβολος, που έδειξε το δέντρο της κοιλιάς, και έστησε τα χερουβείμ, και το φλεγόμενο όπλο, που γυρίζει σαν ρωγμή: απαγορεύομαι σε σένα, που περπατούσες σαν στη στεριά πάνω στον άνεμο, που έβγαζε θύελλα. αβύσσους, και η επίπληξη του οποίου λιώνει τα βουνά: Σας απαγορεύει ακόμα και τώρα μαζί μας, Φοβάστε, βγείτε και αποσυρθείτε από αυτή τη δημιουργία και μην επιστρέψετε, κρυφτείτε σε αυτήν, κρύψτε το ή ενεργήστε, ούτε τη νύχτα, ούτε την ημέρα, ούτε την ώρα, ούτε το μεσημέρι, αλλά φύγετε στα Τάρταρα σας, πριν από την προετοιμασμένη μεγάλη μέρα. Φοβήσου τον Θεό, που κάθεται στα χερουβίμ και κοιτάζει την άβυσσο, του οποίου τα αιγήλια, οι αρχάγγελοι, οι θρόνοι, οι κυριαρχίες, οι αρχές, οι δυνάμεις, οι δυνάμεις, τα πολλά μάτια των χερουβείμ και τα εξάπτερα σεραφείμ τρέμουν, τα οποία τρέμουν οι ουρανοί και η γη, η θάλασσα και ό,τι είναι μέσα τους. Βγείτε έξω και φύγετε από τον σφραγισμένο νεοεκλεγμένο πολεμιστή του Χριστού του Θεού μας, γιατί σας απαγορεύω αυτούς που περπατούν στο φτερό του ανέμου, που κάνουν αγγέλους να καίνε τη φωτιά τους. Βγείτε και φύγετε από αυτή τη δημιουργία με όλη σας τη δύναμη και τους αγγέλους σας. Διότι δοξασμένο είναι το Όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν" 873. Θα ήταν φυσικό να ονομαστεί αυτή η απαγόρευση αρνητική προσευχή: η τυπική ομοιότητα μεταξύ της απαγόρευσης και της προσευχής γίνεται αμέσως αισθητή, αλλά με μια αλλαγή σε ορισμένα σημεία από καταφατική σε αρνητική. Πράγματι, η ακόλουθη ταμπλέτα δείχνει την επίσημη ομοιότητα μεταξύ της απαγόρευσης και της προσευχής: «Σας φαντάζομαι, ζώα πολλών ειδών, σκουλήκια, κάμπιες, σκαθάρια και πράσινα, ποντίκια, ισχιαλγία και κρίτοι, και διάφορα είδη μυγών, και σκώροι, και σκώροι, και ακάρεα, και ωοειδείς και σφήκες, και σαρανταποδαρούσες, και διάφορα είδη ζώων που σέρνονται στη γη, πτηνά και βλαβερά, κήπους και προκαλώντας χαλάζι από ελικόπτερο [κάθε φορά ονομάζονται μόνο τα πλασμένα παράσιτα, και όχι όλα] από τον Θεό, τον Πατέρα Χωρίς Αρχή, και τον Υιό Του, το Συν-πρωτότυπο και Ομοούσιο, και το Παναγιότατο Πνεύμα Του, τον Πατέρα και τον Υιό, Ομοούσιο και Ζωοδόχο από τον Θεό Ο Ιησούς Χριστός και η ζωή Του στη γη με τον άνθρωπο, το σωτήριο πάθος Του, και ο ζωογόνος θάνατός Του, και η τριήμερη ανάστασή Του και η ανάληψή Του στους ουρανούς, και όλο το Θείο σωτήριο όραμά Του, σας παρακαλώ με τα άγια πολύφθαλμα χερουβείμ, τα εξάπτερα σεραφείμ, που πετούν γύρω από τον θρόνο, αγία. Σας παρακαλώ, άγιοι άγγελοι και με όλη τη δύναμή σας, και με τις χιλιάδες χιλιάδες, και με το σκοτάδι εκείνων που στέκονται με το φόβο πολλών μπροστά στη δόξα του Κυρίου, να μην βλάψετε τα σταφύλια, κάτω από τα χωράφια, κάτω από τους σωρούς, τα δέντρα και τα φίλτρα του δούλου του Θεού (όνομα), αλλά πηγαίνετε στα άγρια βουνά που σας έχει δώσει ο Θεός. φαγητό. Σας παρακαλώ με το τίμιο Σώμα και Αίμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, Σας παρακαλώ επίσης με το μεγάλο Όνομα, γραμμένο σε πέτρα, και όχι φθαρμένο, αλλά διαλυμένο, όπως το κερί από το πρόσωπο της φωτιάς: βγείτε από τους τόπους μας στους τόπους που ήταν πριν από σας, αδιαπέραστα και άνυδρα και άγονα, βγείτε από τον τόπο και γύρω από τα σύνορα των δούλων του Θεού, και εκείνων που με επικαλούνται για τη βοήθειά τους. δοξασμένος, και ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα, και οι προσευχές και οι παρακλήσεις του ταπεινού Τρύφωνα να εκπληρωθούν, καθώς η δόξα και η δύναμη ανήκουν στους αιώνες των αιώνων. Αμήν" 874. Το όνομα «Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα» - αυτό το μοναδικό όνομα του Θεού περιέχει ήδη μια ολόκληρη σειρά περαιτέρω δηλώσεων ότι η Τριάδα Τους, ως απόλυτη ύπαρξη-πραγματικότητα και απόλυτη έννοια-αλήθεια, αρμόζει και ανήκει στη δόξα, τη δύναμη, τη δύναμη κ.λπ. - όλες τις οντολογικές ιδιότητες. Η δοξολογία της Τριάδας είναι μια αναλυτική κρίση: «Ο Θεός είναι Θεός, ο αληθινός Θεός» - και, αφηρημένα λογικά, θα μπορούσε να αντικατασταθεί από αυτό το τελευταίο. Αυτή είναι η αποκάλυψη, τόσο στο υποκείμενο όσο και στο κατηγόρημα, «I am Syy» 876 877. «Είμαι αυτός που είναι», πάντα και παντού εγγενής στον θρησκευτικό εσωτερισμό. Η νέα αποκάλυψη αποκάλυψε το περιεχόμενο τόσο του «Az» και του «Sy»: τότε αποκτάται το κύριο θέμα ολόκληρης της χριστιανικής υπηρεσίας - η τριαδική δοξολογία και ο προσκυνητής βασίζεται στην ομολογία αυτής της υπέρτατης αλήθειας, γνωρίζοντας ότι ο ίδιος είναι αληθινός και δυνατός μόνο με πνευματική επαφή με την Αλήθεια και τη Δύναμη. Ας γυρίσουμε τώρα το 879 στο τρίτο μέρος. Από μόνη της, δεν είναι καθόλου λατρευτική ενέργεια, αν και είναι ακριβώς αυτό που δίνει την ψυχολογική ώθηση και το εσωτερικό κίνητρο της προσευχής: αυτή είναι η υποκειμενική μας πίεση, η πίεση της επιθυμίας ή της απροθυμίας μας να συμβεί ή να μην συμβεί αυτό ή εκείνο το γεγονός. Αυτό είναι ό,τι απομένει από την προσευχή στον ιμανεντισμό και που από μόνο του δεν είναι προσευχή ή θρησκευτική πράξη, αλλά έκφραση μιας γυμνής ψυχολογικής πραγματικότητας. Ούτε η αξία της αλήθειας ούτε η δύναμη-πραγματικότητα αυτής της κίνησης της ύπαρξής μας έχει αποδειχθεί - δεν θα είχε αποδειχθεί αν δεν υπήρχαν άλλα μέρη της προσευχής. Αλλά γενικά, η δύναμη της εσωτερικής κίνησης αποδεικνύεται από το τέταρτο μέρος - την τριαδική δοξολογία, και το νόημά της - από το δεύτερο μέρος - μια ειδοποίηση ή υπενθύμιση του είδους των γεγονότων στη μυστικιστική περιοχή, κάτω από την οποία περιλαμβάνεται το νέο υποκειμενικά επιθυμητό και περιζήτητο πράγμα. Είναι καιρός να καταλάβουμε ότι στην προσευχή και στην προσευχή δεν αντιτιθέμεθα στον Θεό, αλλά πλησιάζουμε πιο κοντά Του και ενωνόμαστε μαζί Του. «Η προσευχή είναι η ύπαρξη και η ένωση των ανθρώπων με τον Θεό», διακηρύσσει ο Χάρτης της Εκκλησίας στο κεφάλαιο για τις προσκυνήσεις, παραθέτοντας τα λόγια του Κλίμακου [Mlgav, l. 429 ] 882 . Και επομένως, όταν η επιθυμία, την οποία αρχικά αναγνώρισα ως δική μου, μου αποκαλύφθηκε ως επιθυμία, αν και μέσα μου, αλλά του Θεού, ενεργώ με τη δύναμη του Θεού ή η δύναμη του Θεού ενεργεί μέσω εμού. Το αίτημά μας - το τρίτο μέρος της προσευχής - είναι, φιλοσοφικά μιλώντας, το θέμα της προσευχής, το εμπειρικό χρειάζεται μια μεταφυσική μορφή. αυτό είναι το είδος του μυστικιστικού γεγονότος που θυμάται στο δεύτερο μέρος. Αλλά για να φέρουμε την άμορφη ζωή μας κάτω από τη θεία μορφή, κάτω από τον τύπο, χρειαζόμαστε έναν Σχεδιαστή - Θεό, που κατέχει όλες τις μορφές, όλους τους τύπους ύπαρξης. Το τέταρτο μέρος της προσευχής, για να χρησιμοποιήσω τη φιλοσοφική ορολογία, είναι η αποτελεσματική αιτία της προσευχής, η αποτελεσματική αιτία του αγιασμού. Απομένει το πρώτο μέρος - η έφεση. Η έφεση είναι και όνομα. Αλλά αν το όνομα της δοξολογίας της Τριάδας είναι ένα όνομα κατανοητό, ένα όνομα αναγνώρισης, ένα κρυφό όνομα, που μας αποκαλύπτει τη γνώση του Θεού, ένα όνομα που προέρχεται από τον Θεό στον άνθρωπο, τότε σε κυκλοφορία είναι ένα προκαταρκτικό όνομα, «αντιληπτική μάζα» 883, ένα όνομα που προέρχεται από τον άνθρωπο στον Θεό. Αυτή είναι μια κλήση. Απευθυνόμενοι - ονοματίζοντας - με μια πράξη θέλησης αποκαλύπτουμε τη μοναξιά μας στον Όνομα, επιβεβαιώνουμε τον εαυτό μας ως δευτερεύον ον, βλέπουμε μπροστά μας έναν ανώτερο εαυτό - απορρίπτουμε την αυτοαπομόνωση της υποκειμενικότητάς μας. Η κλήση σημαίνει την αναγνώρισή μου ότι δεν είμαι ο μόνος που υπάρχει και ότι δεν είμαι το τελευταίο θεμέλιο κάθε ύπαρξης. Στο κάλεσμα λοιπόν βγαίνουμε υπαρξιακά από τον εαυτό μας και υπαρξιακά μπαίνει μέσα μας ο Επώνυμος, ώστε να γίνει δυνατή η σχέση και η σύνδεση. Μπορεί να έχουμε έναν υποκειμενικό ενθουσιασμό για τον Θεό, τον οποίο αναγνωρίζουμε ως υποκειμενικό. Ο Θεός για εμάς είναι «μόνο η ιδέα μας» 884, «μια εξαπάτηση που μας εξυψώνει» 885. Μπορεί να θέλουμε τον Θεό, να ελκυόμαστε από Αυτόν, αλλά αυτό είναι μόνο ο ενθουσιασμός μας, ένα γεγονός στην ψυχή μας, τουλάχιστον σύμφωνα με την κατανόησή μας γι' αυτό: γιατί δεν έχουμε αποφασίσει ακόμη για την ίδια την επικοινωνία, δεν έχουμε ακόμη αποδώσει. Ο ενθουσιασμός αυξάνεται, η επιθυμία μας γίνεται πιο πυκνή, εντείνεται, πυκνώνει - και αντικειμενοποιείται από το κάλεσμα. Είτε διανοητικά, ψιθυριστά, φωναχτά ή φωνητικά, οντολογικά και γνωσιολογικά, ένα κάλεσμα, ένα κάλεσμα είναι πάντα το ίδιο: άνοιγμα του εαυτού του, άνοιγμα του εσώτερου είναι του, αφαίρεση της άκρης, απόσυρση των αμυντικών αποσπασμάτων της αυτοάμυνας, αυτοαπομόνωση στα βάθη της ύπαρξης του Ναυτικού. Είναι μια επιθυμία που έχει φτάσει στο σημείο της αποφασιστικότητας να πραγματοποιηθεί. είναι ακριβώς μια πράξη θέλησης, η θέληση για επικοινωνία. Και όταν αυτή η εκούσια πράξη αυτοαποκάλυψης ξεκίνησε από εμάς - αυτή ακριβώς τη στιγμή, όχι λίγο μετά από αυτήν την πράξη, αλλά με αυτήν την πράξη, σε αυτήν την πράξη, ο Θεός έγινε για εμάς «ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ - όχι ο Θεός των φιλοσόφων και των επιστημόνων» 886. Το κάλεσμα της προσευχής είναι ακριβώς μια τέτοια άνοδος πάνω από την υποκειμενικότητα, πάνω από την υποκειμενική ερμηνεία των δικών του νοητικών κινήσεων, αν και από μόνα τους δεν είναι τίποτα, όπως τα σύννεφα δεν είναι τίποτα. Όλοι ξέρουν πώς σκίζεται ο συννεφιασμένος ουρανός από το κάλεσμα και πόσο απείρως διαφορετικός σε ποιότητα από το συνηθισμένο αίσθημα απομόνωσης αυτή η ζωντανή συνάντηση των ματιών με τα μάτια του Πατέρα που είναι στους ουρανούς, και τι ισχυρό και διαφανές, διαμαντένιο θεμέλιο παρέχεται τότε για την προσωπική ύπαρξη και για ό,τι συμβαίνει γύρω. Ο Θεός είναι κοντά μας, κοντά μας, παντού γύρω μας: «μέσα σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας» 887, βυθισμένοι στην ανεξερεύνητη άβυσσο των θεϊκών δραστηριοτήτων - από αυτές και μέσα σε αυτές μένουμε να είμαστε. Αυτές οι θεϊκές ενέργειες, δηλαδή η ίδια η Θεότητα, μας καθοδηγούν και ενεργούν μέσα μας, αλλά συχνά δεν το γνωρίζουμε. Αλλά ταυτόχρονα, υπάρχει ένας τομέας της ελευθερίας μας, με τις ρίζες του να πηγαίνουν πίσω στις ίδιες θεϊκές ενέργειες και να στηρίζονται εξ ολοκλήρου σε αυτές, και στις κορυφές του να έχουν το χάρισμα της αυτοδιάθεσης, το δώρο της συναίνεσης ή της άρνησης να ζήσουμε με τον Θεό - την αυταρχική δύναμη να πάμε είτε σε Αυτόν είτε από Αυτόν. Αυτή είναι η περιοχή της υποκειμενικότητάς μας 888, δηλαδή εκείνη η οντολογική που ανήκει στο υποκείμενο και, σε αντίθεση με την υποκειμενική, χωρίς δύναμη και ενέργεια, είναι κοσμική. Έχουμε τη δύναμη να ανοίξουμε τις καρδιές μας στην Πηγή της ύπαρξης, ώστε τα ρεύματα της ζωής να εισρεύσουν, ή, αντίθετα, να αποσυρθούμε στην υποκειμενικότητα, να υποχωρήσουν και να φύγουν από την ύπαρξη. Τότε οι συνδέσεις μας με τον κόσμο στερεύουν και το είναι μας παγώνει. Το κάλεσμα είναι η πραγματοποίηση της ελευθερίας μας. Το Κάλεσμα είναι να βάλει κανείς τον εαυτό του πρόσωπο με πρόσωπο πριν από τον Καλούμενο, και επομένως τον Καλούμενο πριν από τον εαυτό του. Το κάλεσμα είναι ένας στόχος που θέτουμε, ή ακριβέστερα, που ανακαλύπτουμε στον εαυτό μας και στον εαυτό μας. Στο κάλεσμα αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας ως πρόθυμο, εκφραζόμαστε ως τέτοιοι και επιβεβαιώνουμε τον εαυτό μας ως τέτοιο. Το κάλεσμα είναι η υπερχειλισμένη ενέργεια της φιλοδοξίας μας: ρέοντας από τα όρια του θέματος, συνεχίζει να είναι η ενέργειά του. αλλά μαζί γίνεται διυποκειμενική ενέργεια και ενώνεται με αυτό στο οποίο απευθύνεται. Στόχος της επιθυμίας μας είναι να τοποθετήσουμε πνευματικά κάποια πραγματικότητα που υπάρχει «γενικά», έξω από τη σχέση μας, μπροστά μας και να την κάνουμε αντικείμενο άμεσης σχέσης. Το κάλεσμα είναι η εκπλήρωση αυτού του στόχου, άρα αυτή είναι η ουσία του. η κλήση είναι μια πνευματική πράξη που κάνει από εκείνον, ή, ακριβέστερα, από αυτήν, από εσάς. Όμως ο τρόπος επικοινωνίας καθορίζεται περαιτέρω. Όταν ο Προυντόν, γυρίζοντας στον Θεό στο «Βους», βλασφημεί με μανία τον 890, χάνοντας κάθε αυτοέλεγχο από τον θυμό που τον στραγγαλίζει, τηλεφωνεί επίσης, αλλά δεν καλεί με αγάπη, αλλά με μίσος, σαν εχθρός. Και θα ήταν ταπείνωση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, της ανθρώπινης οντολογίας, θα ήταν υποτίμηση της ανθρώπινης φύσης να σκεφτεί κανείς ότι ένα τέτοιο κάλεσμα δεν είναι τίποτα, σαν να είναι λόγια κενά που δεν πετυχαίνουν τίποτα και επομένως δεν είναι υποχρεωτικά ή υπεύθυνα για τίποτα. «Όποιος είναι κοντά Μου είναι κοντά στη φωτιά», λέει ο Σωτήρας, σύμφωνα με τη ρήση Του που σώζεται στο Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων 891. Η κλήση φέρνει τον καλούντα «πλησίον του Θεού», και τότε αυτή η φωτιά καίει αυτόν που έκανε την κλήση. ανάγκες και τις δραστηριότητες του Θεού. Η υποκειμενικότητά μας στέκεται ως μεσοθωράκιο μεταξύ της ανάγκης μας, του συναισθήματός μας, του ενθουσιασμού μας - και, από την άλλη πλευρά, της δύναμης του Θεού, που έχει ήδη αποκαλυφθεί στην υπόθεση - του τύπου. Είμαστε περιτριγυρισμένοι από άρωμα, αλλά για να το αντιληφθούμε πρέπει να εισπνεύσουμε τον ευωδιαστό αέρα. Είμαστε λουσμένοι στο φως, αλλά για να το δούμε πρέπει να ανοίξουμε τα μάτια μας. Όλα όσα μας δίνονται πρέπει να τα λαμβάνουμε ενεργά για να γίνουμε μέρος του πνευματικού οργανισμού. Και ακριβώς ως ζωντανό σύνολο, δεν αντιλαμβάνεται τίποτα που δεν έχει αφομοιωθεί αυθόρμητα από αυτόν: το δεδομένο, όσο είναι έξω, μπορεί να συντρίψει τον πνευματικό οργανισμό, αλλά δεν μπορεί να διεισδύσει στη σύνθεσή του χωρίς την άδειά του. Και η θεία ενέργεια, η ίδια που μας δημιούργησε και μας έδωσε ενότητα και αυτοδιάθεση, που μας επέτρεψε να έχουμε τη δική μας ενέργεια, είναι ακόμη μικρότερη από τις υπό όρους δοσμένες του αισθητηριακού κόσμου, μας βιάζει και μας εισβάλλει χωρίς εμάς. Η άβυσσος του ακτίστου θείου φωτός είναι πάντα γύρω μας, πάντα μαζί μας. αλλά η ενέργεια του Θεού μας βοηθά μόνο όταν ανοίγουμε τον εαυτό μας σε μια τέτοια δράση, εξαλείφοντας το μεσοθωράκιο της ιδιότητάς μας. Αυτό το μεσοθωράκιο πρέπει να αφαιρεθεί με μια ειδική πράξη θέλησης, τη συγκατάθεσή μας στη θεϊκή παρέμβαση στη δραστηριότητά μας, δηλαδή με την αυτοεξάλειψή μας, ή σπάζοντας την υποκειμενικότητά μας και δίνοντας θέση μέσα μας στον ίδιο τον Θεό: «Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και χτυπάω» 892. Πρέπει να ανοίξουμε την πόρτα της ύπαρξής μας, γιατί ο Θεός δεν την καταρρίπτει. του Θεού, η δύναμη του ονόματος του Θεού. Αυτή είναι μια ενέργεια: αρνητικά, είναι μια ρήξη των δικών του περιορισμών, απόσπαση του εαυτού του, αναγνώριση του εαυτού του, υπό όρους και περιορισμένη, ως τέτοια, δηλαδή υπό όρους και περιορισμένη - ή, με άλλα λόγια, απόσπαση από τον προσανατολισμό προς τον εαυτό του, από «αυτοεκβιασμό». Θετικά, αυτή η δράση είναι ο προσανατολισμός προς το αιώνιο, βάζοντας το όνομα του Θεού στη θέση του, γεμίζοντας τον εαυτό του με τη δύναμη του Θεού. Αλλά αν είναι αληθινά μόνος, αν είναι ολόκληρος μέσα του, τότε η προσευχητική φούργια είναι όλα εκεί: υπάρχει ήδη - μόνο η προσευχή απαιτεί εκπλήρωση, πρέπει να ολοκληρωθεί ή να ολοκληρωθεί - έντελεχεισθαι - για να φτάσει στον στόχο της, στο οργανικό της τέλος - εις τέλος. Η ολοκλήρωση της προσευχής είναι η εντελεχία της. Η Αμίνα περιέχει αυτή την τελευταία, εντελεχία, αυτή την πληρότητα της προσευχής. Η ιεροτελεστία των μυστηρίων τοποθετεί τη μυστική-τέλεια στιγμή σε ειδικές μυστικές φόρμουλες, οι οποίες κατά τη σημασία τους είναι η εξάπλωση ενός τέτοιου «Αμήν», αν και το ίδιο το «Αμήν» συμπιέζει τελικά ολόκληρη την φευγική διαδικασία σε ένα σημείο κρούσης. αυτή η εκπλήρωση του μυστηρίου παραδίδεται από την ιεροτελεστία στη θέληση του κληρικού. "Ο δούλος του Θεού (όνομα) βαφτίζεται στο όνομα του Πατέρα, Αμήν και του Υιού, Αμήν, και του Αγίου Πνεύματος, Αμήν" 895 - αυτή είναι η τέλεια φόρμουλα του βαπτίσματος. «Η Σφραγίδα του Δώρου του Αγίου Πνεύματος, Αμήν» 896 – Επιβεβαίωση. «Είθε ο Κύριός μας και Θεός μας Ιησούς Χριστός, με τη χάρη και τη γενναιοδωρία της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, να σε συγχωρήσει, παιδί (όνομα), όλες τις αμαρτίες σου, και εγώ, ένας ανάξιος ιερέας, με τη δύναμή Του που μου δόθηκε να σε συγχωρήσω και να σε απαλλάξω από όλες τις αμαρτίες σου, στο Όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. 898. "Ο δούλος του Θεού (όνομα) είναι παντρεμένος με τον δούλο του Θεού (και m i ρ e k) στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αμήν" 899 – τελετή γάμου. Και ούτω καθεξής. Σε κάθε μυστήριο υπάρχει μια κεντρική δράση και μια κεντρική φόρμουλα που εκφράζει το νόημα της αντίστοιχης δράσης. Η ίδια η ολοκλήρωση ή η ολοκλήρωση (τέλος) της διαδικασίας του αγιασμού είναι χρονισμένη σε αυτήν την ενέργεια και σε αυτήν τη φόρμουλα. Αναπτύσσοντας σταθερά τις τελετουργίες της, που επομένως αποτελούν την τελετουργία του μυστηρίου, αυτή η διαδικασία γίνεται μυστήριο μέσω της κεντρικής της δράσης και της κρίσης δράσης που σχετίζεται με την τελευταία - τη μυστική-τέλεια φόρμουλα. Έτσι είναι σε μια λατρεία. Αλλά όχι μόνο υπάρχει: δεν μπορεί να είναι διαφορετικά, πάλι, όχι επειδή ο Θεός δεν μπορούσε να ενεργήσει σύμφωνα με το παντοδύναμο θέλημά Του, αλλά επειδή η ανθρώπινη φύση δεν χωράει καμία άλλη κατασκευή της λατρείας και, επομένως, μια άλλη λατρεία δεν θα μπορούσε να είναι ανθρώπινη λατρεία. Μια άλλη λατρεία δεν θα μπορούσε να είναι καθόλου λατρεία - Θεία-ανθρώπινη συν-δραστηριότητα. Εδώ είναι απαραίτητο να μιλήσουμε οπωσδήποτε για τη μέθοδο ολόκληρης της έρευνάς μας. Καθήκον μας είναι να συμπεράνουμε τη λατρεία, δηλαδή να δείξουμε το νόημα και την εσωτερική αναγκαιότητα της οργάνωσής της. Έχοντας ως κύριο στόχο τη σωτηρία, η λατρεία είναι μια δραστηριότητα που πρέπει να αγιάζει τον άνθρωπο και ευρύτερα όλη τη δημιουργία. Οι στοιχειώδεις ιδιότητες και τα μέσα που οδηγούν σε έναν τέτοιο αγιασμό δεν μπορούν να είναι ιστορικά τυχαίες και να συγκεντρώνονται αυθαίρετα σε έναν μηχανικά διπλωμένο σωρό. Είναι ξεκάθαρο εκ των προτέρων ότι ως δραστηριότητα, ακόμη και ως συν-δραστηριότητα ζωντανών πνευματικών όντων, μια λατρεία δεν μπορεί παρά να είναι μια οργανωμένη δραστηριότητα διαμέσου και διαμέσου, σκόπιμη σε κάθε στοιχείο. Η κατανόηση και η εκτίμηση της λατρείας εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την επίγνωση της οργάνωσής της. Αλλά για να κατανοήσουμε την αμοιβαία σύνδεση όλων των πτυχών της λατρείας, την αμοιβαία αναγκαιότητά τους, τη λατρεία στο σύνολό της, μπορεί, προφανώς, να ξεκινήσει από τον στόχο της. Και στόχος είναι η σωτηρία του ανθρώπου, ακριβώς του πλάσματος, αυτής της οντολογικής οργάνωσης. Η λατρεία έχει τα θεμέλιά της στον άνθρωπο, στη δημιουργία, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος, η ίδια η δημιουργία, έχει τις ρίζες της στα παραπάνω, γιατί ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «κατ’ εικόνα Χριστού» 901. Και επομένως, ανθρωπολογική στη μέθοδο, η μελέτη της λατρείας είναι ουσιαστικά οντολογική, πιο συγκεκριμένα, φεολογική. Μετά από αυτή τη διευκρίνιση, επιστρέφουμε στο μυστήριο. 7. Ας λάβουμε πάλι υπόψη μας τι ακριβώς πρέπει να πραγματοποιήσει η λατρεία: ο σκοπός της θα καθορίσει τη δομή της. Πρέπει να συνειδητοποιήσει τις υπερβατικές συνθήκες της ζωής - την έξοδο ενός ατόμου από την υποκειμενική αυτοαπομόνωση και την υποστήριξη στην απόλυτη αντικειμενική πραγματικότητα. Κατά συνέπεια, μια λατρεία είναι ένα σύστημα ενεργειών που πραγματοποιούν μια τέτοια διέξοδο και προσανατολίζουν όλη τη ζωή στο Χωρίς όρους, στο Ακίνητο και στο Αιώνιο. Τώρα το ερώτημα είναι: πώς μπορούμε να πειστούμε για την παρουσία μιας τέτοιας διόδου από τον εαυτό μας στην αιώνια και άνευ όρων περιοχή; Τι μας λέει για αυτό; Πού είναι τα μέρη και οι εικόνες εξόδου; «Αυτή είναι η ουσία του μυστηρίου», θα πουν. «Πρέπει να πιστεύεις τα μυστήρια», θα πουν. Δεσμεύονται επειδή δεσμεύονται, οι άνθρωποι τα διαπράττουν, αλλά δεσμεύονται όχι σύμφωνα με την υποκειμενική διάθεση αυτών που κάνουν ή λαμβάνουν, αλλά σύμφωνα με αντικειμενικά ληφθείσες πράξεις και λόγια. Αλλά αυτό το τελευταίο δεν σημαίνει ότι ο τύπος ex opera operatum ισχύει για τα μυστήρια; 903 Δεν σημαίνει ότι το επίτευγμα συμβαίνει λόγω του ίδιου του γεγονότος μιας συγκεκριμένης τάξης, ορισμένων λόγων και πράξεων; – Η απάντηση εξαρτάται από το έμμεσο αντικείμενο της λέξης «δέσμευση» - τι ακριβώς είναι η προμήθεια. Στην Καθολική θεολογία, η σωτηρία εννοείται. στην Ορθόδοξη θεολογία, είναι το ίδιο το μυστήριο 904. Σύμφωνα με την Καθολική άποψη, το μυστήριο είναι σωτηριώδης στροφή ex opera opera - χάρη στο επίτευγμά του, έτσι ώστε το σωτήριο αποτέλεσμα επεκτείνεται σε περιπτώσεις βίας, για παράδειγμα, κοινωνία: η πρακτική της κοινωνίας σε αιρετικούς που ήταν δεμένοι με ένα ραβδί και είναι γνωστή. Όμως η Ορθόδοξη θεολογία διακρίνει πολύ σημαντικά την οντολογική πραγματικότητα (- και επομένως, την αποτελεσματικότητα των μυστηρίων! -) από το ειδικό ζήτημα της σωτηριότητάς τους. Το μυστήριο τελείται με τη δύναμη της ολοκλήρωσης, γιατί οι αντίστοιχες τελετουργίες έχουν περάσει και, μόλις ο άνθρωπος εκμεταλλευτεί την ελευθερία που του δίνεται και αποτελεί το αναφαίρετο δώρο του, μόλις συνειδητοποιήσει την ευκαιρία να εγκαταλείψει τη μοναξιά του και έρθει αντιμέτωπος με τον Αιώνιο, αφαιρούνται τα εμπόδια μεταξύ αυτού και του Ουρανού, ανάλογα με τον Θεό άνοιξε τον εαυτό του σε Εκείνον στον οποίο «ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε» 905. Είτε αυτό έγινε με καλές ή κακές προθέσεις, στοχαστικά ή επιπόλαια - αυτό είναι ένα ειδικό ερώτημα, και η φύση όλων των συνεπειών αυτής της κλήσης - για αυτόν που κάλεσε - εξαρτάται από αυτήν την ποιότητα της κλήσης. Αλλά όποια και αν είναι η φύση αυτών των συνεπειών, δεν αναιρούν το βασικό γεγονός της ύπαρξης των ίδιων των συνεπειών, που είναι η αποκάλυψη κάποιας νέας συγκυρίας στον κόσμο: αυτή η νέα περίσταση είναι η επαφή του πλάσματος με τον Δημιουργό. Όπως είναι γνωστό, το αρχαίο βιβλικό κείμενο δεν περιείχε φωνήεντα και, ως αποτελούμενο μόνο από σύμφωνα, δεν μπορούσε να διαβαστεί, δηλαδή να προφερθεί δυνατά χωρίς να προηγηθεί η ανάγνωση από προφορικές οδηγίες για το πώς ακριβώς έπρεπε να προφέρεται αυτή ή εκείνη η λέξη. Κατά συνέπεια, το ιερό όνομα του Θεού, η προφορά του οποίου παρέμενε μυστικό ακόμη και από τους ίδιους τους μέντορες, δεν μπορούσε να διαβαστεί, επειδή ο αναγνώστης δεν ήξερε ποια φωνήεντα έπρεπε να εμψυχώσουν φωνητικά τα τέσσερα σύμφωνα του Ονόματος. Αλλά αυτό δεν αρκεί: υπήρχε ο φόβος ότι ένας ανόητος ή απρόσεκτος αναγνώστης, ενώ διάβαζε, μπορεί να φωνάξει τα τέσσερα γράμματα του Ονόματος σε ένα τρέξιμο, χωρίς να καταλάβει αμέσως τι έκανε και, σαν τυχαία, ανάμεσα σε πολλούς διαφορετικούς συνδυασμούς, δεν θα αποδεικνυόταν αληθινό. Μόλις ξεκίνησε η γραμμή των απαγορεύσεων, ήταν απαραίτητο να διασφαλιστεί η αποφυγή ενός τέτοιου ατυχήματος. Ωστόσο, είναι σαφές ότι αυτή η πρακτική δεν παρέχει μια απολύτως κατανοητή εντολή «μη παίρνετε το όνομα του Κυρίου σας μάταια...» 908 επειδή αυτή η μοναδική κλήση του αρχιερέα εκφωνείται ακόμη από ένα άτομο και, επομένως, μπορεί να μην είναι καθαρή από κάποιους «μάταια». Δεν είναι πιο σωστό, τότε και εδώ, να απέχουμε από το αληθινό Όνομα; Η λογική της ιστορίας - είναι άγνωστο αν οφειλόταν σε πρωτοβουλία κάποιου άλλου ή μόνο σύμφωνα με το γενικό νόημα ολόκληρης της πορείας - οδήγησε στην πλήρη λήθη του ονόματος του Θεού από τον Ιουδαϊσμό. Οι άνθρωποι, που έλαβαν την αποκάλυψη του Ονόματος, ήθελαν να βασίζονται όχι στον Θεό, που ο Ίδιος πλησίασε τόσο κοντά τους, αλλά με την αξία των δικών τους πράξεων, ήθελαν να εξισώσουν την αγιότητα του Θεού με τη δικαιοσύνη τους, δηλαδή πίστευαν κρυφά στον εαυτό τους αντί στον Θεό και ξέχασαν ενεργά, έκλεισαν την αποκάλυψη του Θεού - ενώ η ταπεινότητα ήταν ολόκληρη η ιστορία. του Θεού προς τον άνθρωπο, ο άνθρωπος, μέσα στην περήφανη ταπεινοφροσύνη του, απομακρύνθηκε από τον Θεό και πίστευε ότι έτσι ακριβώς πέτυχε τον στόχο της ζωής. Ποια πρέπει να ήταν αναπόφευκτα η δυσπιστία, η έκπληξη και η αγανάκτησή του όταν η θεοκρατική διαδικασία, ολοκληρώνοντας, έφερε τελικά πιο κοντά Εκείνον από τον οποίο ο άνθρωπος θεωρούσε τον εαυτό του καλούμενο να απομονωθεί; Η Ενσάρκωση του Θεού είναι ο ώριμος καρπός ολόκληρης της ιστορίας της οικονομίας, και όταν κοιτάμε πίσω από αυτή την κορυφή σε ολόκληρο το παρελθόν, μας φαίνεται κάποιο είδος τρέλας ότι το Ισραήλ δεν δέχτηκε τον Χριστό. Αλλά αν κοιτάξουμε τον Χριστό από την ιστορική συνείδηση ​​του ίδιου του Ισραήλ, τότε δεν μπορούμε παρά να δούμε ότι αυτή η μη αποδοχή ήταν επίσης ο ώριμος καρπός αυτής της συνείδησης, και δεν μπορούμε παρά να δούμε ότι ο Ισραήλ δεν μπορούσε να δεχτεί τον Χριστό: όντας Εβραίος, ήταν οντολογικά αδύνατο να μην δεχτεί κανείς τον Χριστό, χωρίς να αρνηθεί την ύπαρξή του, και ψυχολογικά, ήταν αδύνατο να μην Τον αποδεχτεί χωρίς να αρνηθεί. Αλλά αυτή η λανθασμένα κατανοητή ευλάβεια δεν προϋποθέτει μια περήφανη φαρισαϊκή αυτοεκτίμηση, λες και σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να εξασφαλιστεί επαρκής βαθμός συνείδησης (δηλαδή σε σύγκριση με τον Θεό!) στους άλλους ή τουλάχιστον στον εαυτό του; Και αυτό το είδος ευλάβειας για το μυστήριο δεν καταστρέφει το μυστήριο στην ίδια τη ρίζα, αφού εγώ, ο αποδέκτης του μυστηρίου, δεν μπορώ ποτέ να αποφασίσω με βεβαιότητα εάν ο τελεστής του μυστηρίου έχει επαρκή συνείδηση, όταν δεν το γνωρίζω αυτό για τον εαυτό μου, ή, ακριβέστερα, όταν γνωρίζω τέλεια τη δική μου αδυναμία και την αδυναμία αυτών των εκτελεστών στον πιο αδύναμο νου. Ο Μακάριος της Αιγύπτου δεν μπορεί να κρατήσει πλήρως τον Θεό ούτε για λίγα λεπτά 911. Αλλά ας πούμε ότι με κάποιο θαύμα διείσδυσα στα μυστικά της ψυχής τους, που οι ίδιοι δεν γνώριζαν πλήρως. ας πούμε ότι όλα έγιναν καλά. Εδώ όμως τίθεται ένα νέο, ακόμη μεγαλύτερο ερώτημα: είχαν τη χάρη του βαθμού τους; Και για να απαντήσω σε αυτό το ερώτημα, πρέπει να διεισδύσω στην πνευματική κατάσταση των επισκόπων που τους χειροτόνησαν και, επιπλέον, όχι γενικά να ανακαλύψω μόνος μου την ηθική σύνθεση αυτών των ατόμων, αλλά και να διεισδύσω στις σκέψεις και τα συναισθήματά τους ακριβώς αυτή τη στιγμή της χειροτονίας. Και περαιτέρω: αμέτρητα παρόμοια ερωτήματα, ολοένα και πιο απρόσιτα προς λύση, θα ανακύπτουν ατελείωτα για ολόκληρη την ιεραρχική Εκκλησία, η οποία μετέδιδε τη χάρη της ιεροσύνης μέσω των δεσμών της. Και αν, τουλάχιστον σε ένα σημείο, προκύψει η παραμικρή αμφιβολία σχετικά με αυτήν την αλυσίδα, και, επιπλέον, όχι σε σχέση με το εξωτερικά επαληθεύσιμο, αλλά σε σχέση με το μη επαληθεύσιμο εσωτερικό, τότε είναι ύποπτη ολόκληρη η αλυσίδα και μαζί και η δική μου μοίρα. Άλλωστε, μπορεί να αποδειχθεί ότι όχι μόνο δεν έχω χάρη, αλλά σε κάθε βήμα προκαλώ την οργή του Θεού όταν συμπεριφέρομαι σαν να την έχω, δηλ. Λειτουργώ ως απατεώνας και απατεώνας. Είναι σαφές ότι η μόνη διέξοδος από αυτή την ατελείωτη παγκόσμια σύγχυση που παράγει ο θρησκευτικός υποκειμενισμός μπορεί να είναι μόνο η αντίστροφη αναγνώριση, η αρχέγονη πεποίθηση κάθε θρησκείας, ότι το υποκειμενικό έχει πρωτίστως σημασία στην εσωτερική αφομοίωση της θεϊκής ενέργειας, τη μέθοδο αφομοίωσής της, ενώ η αντικειμενική και καθολική σημασία του μυστηρίου της exoperaperatum προσδιορίζεται από την αντικειμενική απόδοση του. Οι τελετουργίες του μυστηρίου εισάγουν την υγρασία της ζωής στον κόσμο, και ποτάμια χάριτος κυλούσαν στον κόσμο από την ίδια την εκτέλεση των τελετουργιών. αλλά αν κάποιος πίνει από αυτά και, αν πίνει, αν είναι για δικό του όφελος - αυτό είναι ένα ιδιαίτερο θέμα για όλους, και εδώ ο καθένας φροντίζει τον εαυτό του. Ωστόσο, με την απροθυμία μου να πιω από τον ποταμό της αιώνιας ζωής, δεν εμποδίζεται ούτε βλάπτεται η ικανοποίηση της δίψας του πλησίον μου. Αυτό θα έπρεπε να είχε ειπωθεί, πρώτον, ως απάντηση σε θεωρήσεις ότι μια επιπόλαιη επίκληση του Θεού δεν είναι τίποτα: και τώρα, δεύτερον: να πούμε απλά - επιπόλαια επίκληση του Θεού δεν συμβαίνει, επειδή δεν μπορεί να υπάρξει, - επειδή μια τέτοια αδυναμία. Και εδώ είναι απαραίτητο να ξεχωρίσουμε πλήρως και ξεκάθαρα το οντολογικό γεγονός από τις συνέπειές του. Μπορεί να υπάρχει ασεβής στάση απέναντι στον Θεό ή ακόμη και αντίσταση σε Αυτόν. Μπορεί να υπάρχει μια εσωτερική δυαδικότητα όταν, καλώντας τον Θεό, ένα άτομο είναι απασχολημένο να σκέφτεται κάτι εντελώς διαφορετικό και, ίσως, ασυμβίβαστο με τη σκέψη του Θεού. Όλα αυτά σημαίνουν ότι ο άνθρωπος θέτει τον εαυτό του μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, χωρίς να σκέφτεται τις συνέπειες ή να τις σκέφτεται με αντίθετο τρόπο από αυτό που πρέπει να σκεφτεί. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να χαρακτηριστεί επιπόλαιος, ίσως κακός. αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η ίδια η κλήση είναι επιπόλαιη ή ασεβής: όπως ένα μαθηματικό θεώρημα στο στόμα ενός εγκληματία παραμένει η αλήθεια και δεν μπορεί να ονομαστεί εγκληματικό, αν και η συμπεριφορά του ατόμου που το εκφράζει, για παράδειγμα, για να κρύψει ίχνη ή για να εξαπατήσει, είναι εγκληματική, έτσι και η κλήση στο όνομα του Θεού διατηρεί πάντα την οντολογική της αλήθεια. αληθινό περιεχόμενο και όχι με ψευδές ή εντελώς καθόλου περιεχόμενο. Είτε ένας άγιος είτε ένας πονηρός κατονομάζει τον Θεό στην επίκλησή του, Αυτόν ονομάζει συγκεκριμένα, και όχι κάποιον άλλο ή οτιδήποτε άλλο. Όποιος και με όποιες προθέσεις επικαλείται το όνομα του Θεού, εξακολουθεί να κατευθύνει την κλήση του προς τη σωστή κατεύθυνση, προς τον Θεό, όχι κάπου στο κενό. Επειδή όμως κατηγορούμε, αναγνωρίζουμε επομένως το λογικό περιεχόμενο. Αυτό σημαίνει ότι οι λέξεις έχουν μια παγκόσμια σημαντική σημασία σε όλα τα στόματα, και, ως εκ τούτου, το όνομα του Θεού, ακόμη και στο στόμα ενός κακού ατόμου, είναι αυτό που είναι - κατευθυνόμενο προς τον Θεό 912. Έτσι, 913, η κλήση στο όνομα του Θεού στην πρώτη στιγμή είναι μια οντολογική έξοδος προς τον Θεό. Όποιος κι αν είναι ο λόγος για μια τέτοια έξοδο, αυτή -ως έξοδος, ως κλήση- δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να αξιολογηθεί από μόνη της, ως άδεια ή αναποτελεσματική. Αυτός που επικαλείται τον Θεό ξέρει τι κάνει και θέλει αυτό που κάνει. Όταν κάποιος παρατηρεί την ασυνείδητη προφορά του ονόματος του Θεού, τότε, φυσικά, είναι αλήθεια ότι στις περισσότερες περιπτώσεις η συνειδητή προσοχή αυτού που προφέρει το άγιο όνομα δεν κατευθύνεται από την πιο ξεκάθαρη οπτική στην ίδια τη λέξη, στο όνομα. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί κανείς να μιλήσει απαξιωτικά για τη συντριπτική πλειοψηφία «όσων δέχονται το όνομα του Κυρίου Θεού» 914. Αυτό αποδεικνύει ότι τόσο ο ίδιος όσο και οι γύρω του θεωρούν τα υβριστικά λόγια του ακριβώς όπως είναι και δεν σκέφτονται καθόλου τη δυνατότητα να τα ξαναερμηνεύσουν με καλό τρόπο ή απλώς να τα ακυρώσουν, ως κάτι που στέκεται εκτός νοήματος και εκτός ηθικής εκτίμησης. Με άλλα λόγια, όλοι και πάντα αναγνωρίζουν τη γλώσσα ως μια υπερατομική, υπερσυνείδητη, υπερλογική ουσία, αντικειμενικά που αντιμετωπίζει το μυαλό, όπως γενικά υπάρχουν αντικειμενικά οντότητες που την αντιμετωπίζουν που δεν δημιουργούνται από αυτόν. Επομένως, είτε συνειδητά είτε ημισυνείδητα παίρνει μια λέξη από το θησαυροφυλάκιο της γλώσσας, την παίρνει, παίρνει μια αντικειμενική λέξη, με τη σημασία της αδιαχώριστη από αυτήν, και, επομένως, φέρει τις αντίστοιχες συνέπειες. Όλα όσα ειπώθηκαν για τις λέξεις γενικά ισχύουν ιδιαίτερα για τις συμπυκνωμένες λέξεις, που αποτελούν τα οχυρά της ιστορικά διαμορφωμένης σκέψης των ανθρώπων, ακόμη και της ανθρωπότητας: τέτοιες λέξεις είναι ιδιαίτερα ισχυρές, ιδιαίτερα πραγματικές, έχουν εξαιρετικές συνέπειες και, επομένως, η χρήση τους είναι ιδιαίτερα υπεύθυνη. Τα ονόματα, περισσότερο από άλλες λέξεις, είναι τέτοια κέντρα συμπύκνωσης, συμπυκνωτές της παγκόσμιας ανθρώπινης σημασίας, και το όνομα του Θεού, φυσικά, όλων των λέξεων, είναι ο λόγος του μεγαλύτερου βάθους και δύναμης, και επομένως η μεγαλύτερη ευθύνη. Αλλά αυτή η ευθύνη σχετίζεται με τις ονομαστικές ρίζες της προσωπικότητας, με τον βαθύ αυτοπροσδιορισμό ολόκληρης της ύπαρξής μας, και όχι με την περιφερειακή συνείδηση ​​και όχι με ορθολογικές προσπάθειες βάθους, ειλικρίνειας και ευσέβειας. Ο υστερικός τονισμός του ονόματος του Θεού, το επιφώνημα του τόνου, η ένταση του ήχου, που εμφανίζονται ως αποτέλεσμα της συνειδητής έμφασης του Ονόματος, δεν εξασφαλίζουν καθόλου γνήσιο περπάτημα ενώπιον του Θεού, και μάλλον αυτό θεωρείται ως σημάδι της Φαρισαϊκής δυαδικότητας της συνείδησης. "Δεν μου λένε όλοι: Κύριε, Κύριε! θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών" 915 - δεν σημαίνει ότι το ίδιο το Όνομα δεν δίνει τίποτα, αλλά ότι σε αυτήν την λογική, ειλικρινή προσπάθεια να δώσει κανείς στον εαυτό του μια ίντσα ανάπτυξης (- ακόμα ειλικρινής, όπως ο αρχαίος Φαρισαϊσμός ήταν ειλικρινής με τον τρόπο του. Η προσπάθεια περιέχει, ήδη περιέχει, την εσωτερική δυαδικότητα ενός ανθρώπου που είναι διπλός στις σκέψεις του, γιατί επικαλείται τον Κύριο, αλλά ελπίζει όχι στον Καλούμενο, που θα του έδινε ανάπτυξη, αλλά στον εαυτό του, ως συνειδητή προσπάθεια και επιθυμία να μεγαλώσει μέσα από τη δική του προσπάθεια κλήσης. Αλλά ένας τέτοιος, δηλαδή αυτός που επικαλείται τον Κύριο και, επομένως, δεν μένει αναπάντητος, αλλά που στην πραγματικότητα δεν χρειάζεται τον Κύριο (κατά τη γνώμη του), δεν θα εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού. Επικαλέστηκε τον Θεό, αλλά για να Του εξηγήσει τις υψηλές του προθέσεις. άνοιξε, αλλά ίσα-ίσα για να επιδείξει την ταπεινοφροσύνη του και να χτυπήσει αμέσως την πόρτα στην καρδιά του. Η σκοπιμότητα της κλήσης, αν όχι πάντα, τότε τις περισσότερες φορές, η συνείδησή της, είναι αρνητικό σημάδι. Αντίθετα, η ημισυνείδηση ​​δείχνει μάλλον τη σύμπτωση εσωτερικού και εξωτερικού: καλείται, από αγάπη ή μίσος, αλλά επειδή ήθελε να σταθεί πρόσωπο με πρόσωπο και, επομένως, να σταθεί. Και ο καθένας από εμάς εκτιμά ζωτικά την ημισυνείδητη, ή ακόμα και εντελώς ασυνείδητη, κλήση του ονόματος του Θεού καθόλου τόσο χαμηλά όσο γίνεται σε αφηρημένες συζητήσεις. Όταν ένας άρρωστος σε παραλήρημα ή ένας ετοιμοθάνατος σε αγωνία, ξεκάθαρα ασυνείδητα ψιθυρίζει το όνομα του Θεού, συγκινούμαστε, βλέπουμε σε αυτό -και μάλιστα ακριβώς στην ασυνείδητη επίκληση- κάτι υψηλό, πνευματικά νικηφόρο. – κατά κάποιο τρόπο είναι ακόμα καλύτερο που είναι ασυνείδητο, προφανώς χωρίς προβληματισμό, χωρίς αυτοστοχασμό. πιστεύουμε ότι αυτό δεν είναι μάταιο. Ασυνείδητο δεν σημαίνει παράλογο. Ακόμη και στα χείλη ενός μεθυσμένου ανθρώπου, το όνομα του Θεού μας φαίνεται να αφαιρεί με κάποιο τρόπο την ενοχή, τουλάχιστον το βάρος της καταδίκης από αυτόν, παραλύοντας κατά κάποιον τρόπο το κακό που έφερε μαζί του το κρασί. Όχι χωρίς λόγο, σε αμέτρητες περιπτώσεις που λέγονται από τον κόσμο, εν μέρει γνωστές σε όλους από προσωπική πείρα, περιλαμβανόμενες σε παραμύθια και εγκεκριμένες από την εκκλησιαστική συνείδηση, το σημείο του σταυρού, όπως λένε, «από συνήθεια», «αυτόματα» ή «μηχανικά» γίνεται από μεθυσμένο άτομο, και η επίκληση του ονόματος του Θεού, που επίσης πέφτει από τη γλώσσα, αποδίδεται τυχαία. της χάριτος, που έχει σώσει πολλές φορές από τον επικείμενο θάνατο - είτε από κακούς ανθρώπους, κάποιο ατύχημα, κίνδυνο ή σκοτεινή εμμονή. Τα λόγια του στόματος, η προσευχή είναι η θυσία και η πηγή κάθε θυσίας, γιατί κάθε άλλη θυσία γίνεται θυσία μέσω προσευχητικής επίκλησης, με την οποία η μυστική μας αυτοθυσία ενσαρκώνεται σε ορισμένες πράξεις και γίνεται οπτικό φαινόμενο. Άλλωστε, κάθε θυσία είναι υποκατάστατη, είναι viktima vicaria, είναι μια εικόνα της δικής μας δημιουργίας, που καταστρέφεται στην αδικία της ενώπιον του Αιώνιου. Το Σφαγμένο Αρνί είναι ο εαυτός μου, η ύπαρξή μου, και έγινε έτσι επειδή στην πραγματικότητα θυσίασε τον εαυτό του, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ενώπιον του Θεού μέσω της κλήσης του. αλλά μέσω της προσευχής μου μετέφερα την υλική σημασία αυτής της πνευματικής διαδικασίας στο Αρνί, και μόνο τότε Αυτός άλλαξε από σφαγή σε σφαγή και θυσία. Και κάθε άλλο θύμα είμαι εγώ, αλλά αφού μυστικά θυσίασα τον εαυτό μου και ενσάρκωσα αυτή τη μυστικιστική πράξη σε κάποια υλικότητα. «Η ύψωση του χεριού μου είναι η απογευματινή θυσία» 917, αλλά το θέμα της ανύψωσης είναι η ανάταση των χεριών, και μόνο μέσω μιας προσευχητικής κλήσης είναι αυτά τα χέρια μου που σηκώνουν μια οπτική εικόνα της ανάληψης της δικής μου ύπαρξης, αυτοθυσιασμένης στο Είναι των όντων. Ανυψώνοντας τη διαφθορά μας σε έναν άλλο κόσμο, στον Άγιο, η προσευχή δέχεται στη γη ένα ήδη ανανεωμένο και αγιασμένο ον. «Όταν διαβάζεις», διαβάζει κάθε νέος, αρχίζοντας να διαβάζει, στον πρόλογο του Σχολικού Βιβλίου Ωρών, «Όταν διαβάζεις, ο Θεός σου μιλάει· και όταν προσεύχεσαι, μιλάς με τον Θεό. Και η προσευχή σου είναι θυσία ευάρεστη σε Αυτόν... Αν οι καρδιές αποστέλλονται από καθαρή θλίψη, τρυπάει τους ουρανούς, αλλά δεν επιστρέφει από εκεί. κάνε το νου σοφό και σώσε ψυχές» 918. Οι πρόγονοί μας ξεκίνησαν την εκπαίδευσή τους με αυτή τη σκέψη του Αγίου Ιωάννη του Κλίμακου και άλλων πατέρων. Ομολογούμε την ίση τιμή, την ίση δύναμη και ομοούσιο του Πατέρα με τον Υιό και το Πνεύμα, την Αγία Τριάδα ως Μία Αρχή, Δύναμη και Κυριαρχία, όπως και ο νους μας είναι ίσος σε τιμή, ίσος σε δύναμη και ομοούσιος με τον λόγο και την ψυχή, αφού έχουμε την ίδια φύση και το να είμαστε μαζί τους. Αν αφαιρέσεις το μυαλό ενός ανθρώπου, αφαιρείς τη λέξη μαζί με το μυαλό, και θα καταλήξεις σε έναν τρελό και χαζό άνθρωπο. Πάρε του την ψυχή και πάρε το μυαλό και τη λέξη μαζί της. Ομοίως, αν αφαιρέσετε μια εσωτερική λέξη, θα αναστατώσετε ολόκληρη την ανθρώπινη φύση. Ένας νους που δεν γεννά μια λέξη δεν μπορεί στο εξής να δεχτεί μια λέξη. γιατί πώς είναι δυνατόν κάποιος που έχει γίνει ηλίθιος και χαζός και βγήκε από την τάξη της φύσης του να ακούει μια λέξη από εδώ και πέρα; Όπως φυσικά έχουμε ένα πνεύμα που αναπνέει μέσα μας, με το οποίο αναπνέουμε και ζούμε, ώστε αν σταματήσουμε να αναπνέουμε, θα πεθάνουμε αμέσως: έτσι ο νους μας έχει φυσικά μέσα του τη δύναμη των λέξεων, που γεννά τη λέξη, και αν στερηθεί τη φυσική παραγωγή της λέξης, σαν να διαιρεθεί και να κοπεί με τη λέξη που υπάρχει φυσικά μέσα της, τότε δεν θα σκοτωθεί και θα γίνει καλό. Έτσι, ο νους μας έλαβε από τον Θεό τη φυσική του ικανότητα να γεννά πάντα έναν λόγο, τον οποίο έχει αχώριστο και πάντα ενωμένο με τον εαυτό του. Αν αφαιρέσεις τη λέξη, τότε μαζί με τη λέξη θα αφαιρέσεις και τον νου, τον δημιουργό της λέξης... Όποιος λοιπόν αποκαλεί ένα από τα Τρία Πρόσωπα [της Αγίας Τριάδας] μεγαλύτερο ή μικρότερο από τα άλλα, δεν έχει βγάλει ακόμη το μυαλό του από τα βάθη των παθών για να μπορεί να δει και να γνωρίσει τον εαυτό του με έξυπνα μάτια και να καταλάβει από τον εαυτό του η ψυχή. το μυαλό, η λέξη - το μυαλό και η ψυχή, με τον ίδιο τρόπο ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. όχι λιγότερο από τον Πατέρα είναι ο Υιός, ο Υιός είναι ο Πατέρας, το Άγιο Πνεύμα είναι ο Πατέρας και ο Υιός, αλλά είναι ομογενείς και ίσοι σε τιμή» [Λόγοι αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Μετάφραση στα ρωσικά από τον Επίσκοπο Feofan. Εκδ. 2ο, Μονή Παντελεήμονος. Τομ. 2ο. Μ., 1890, σ. 94 – 97. Λέξη 61η]. Αυτό το απόσπασμα από τον Άγιο Συμεών είναι ένα σαφές παράδειγμα της πατερικής και, κατά συνέπεια, της εκκλησιαστικής διδασκαλίας γενικότερα για τη λεκτική δραστηριότητα του ανθρώπου. Η λέξη δεν είναι ένα εξωτερικό παράρτημα της ανθρώπινης φύσης, όχι ένα τυχαίο σημάδι ενός ατόμου, με την αφαίρεση του οποίου όλα παραμένουν ουσιαστικά αμετάβλητα, αλλά ένα συστατικό σημάδι, επιπλέον, η ίδια η ουσία ενός ατόμου, αφού ένα άτομο έχει αποκαλυφθεί με την πνευματική του ενέργεια, έχει γίνει για τους άλλους και για τον εαυτό του. Δεν μπορείς να πεις: «ένας άνθρωπος και ο λόγος του». Η λέξη είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, αλλά στην όψη της αυτοανίχνευσης, στην πλευρά της ανθρώπινης δραστηριότητας. Η ανθρώπινη δραστηριότητα, ή πολιτισμός, και στην ουσία της, στον ζωτικό κόμβο, τη λατρεία, είναι ουσιαστικά λεκτική, και αυτό όχι μόνο με την έννοια ότι οι ανθρώπινες πράξεις συνοδεύονται από λέξεις, έχουν λεκτική εξήγηση, αλλά και με την ασύγκριτα βαθύτερη έννοια του να διαποτίζονται εσωτερικά από λέξεις. Κάθε πράξη, στο μέτρο που είναι ανθρώπινη, δηλ. υπάρχει μια δράση, και όχι μια φυσική διαδικασία, στην ουσία της υπάρχει μια λέξη και ένα εξωτερικό γεγονός, η εξωτερική πραγματική πλευρά της είναι η ύλη της λέξης, παρόμοια με την ύλη του ήχου, αλλά πιο εύκολα υποτάσσεται στην ενσάρκωση του νοήματος. Μιλάμε μέσα από τις πράξεις μας και η εσωτερική πλευρά αυτού του λόγου είναι ίδια με κάθε άλλη. Το κατάλληλο σημάδι ανθρωπιάς ή πνευματικότητας στην εκκλησιαστική γραφή είναι η λογοτεχνία και ο κύριος διαχωρισμός όλης της ύπαρξης βασίζεται στη λογοτεχνία ή την έλλειψη λέξης, όπως η αναγνώριση μιας ανθρώπινης πράξης ως αντίστοιχης με τη φύση, η αξιολόγηση της ως ανθρώπινης, προσδιορίζεται από τη λέξη λεκτική, ενώ το αφύσικο μιας πράξης, η πτώση της από την ανθρωπότητα σε μια κατώτερη σφαίρα, η πτώση του ανθρώπου ως χωρίς λόγια λερώνεται. «Σας παρακαλώ, αδελφοί, με το έλεος του Θεού, να παρουσιάσετε το σώμα σας ως ζωντανή θυσία, άγια, ευάρεστη στον Θεό, τη λεκτική λειτουργία σας - την λογικήν λατρείαν υμών» (Ρωμ. 12:1). Η υπηρεσία του ανθρώπου στον Θεό, που ορίζεται από τον απόστολο με τον όρο λατρεία, που σημαίνει τη σχέση του πλάσματος με τον Δημιουργό και δεν μπορεί να εφαρμοστεί στη σχέση του πλάσματος, αυτή η υπηρεσία προς τον Θεό συνίσταται στη θυσία με ολόκληρο το είναι, συμπεριλαμβανομένου του σώματος. Ο απόστολος μιλάει μόνο για το σώμα, γιατί το ίδιο το πνεύμα πρέπει να κατευθυνθεί σε αυτή τη θυσία, αφού αυτό το κάνει με το σώμα. αλλά αυτή η ζωντανή, ιερή, ευάρεστη στον Θεό θυσία είναι λεκτική λειτουργία: ο πιστός μιλάει με το σώμα του, θυσιάζοντας το, μαρτυρεί με το σώμα του για Εκείνον στον οποίο προσφέρεται. Και περαιτέρω, ο απόστολος, έχοντας επιβεβαιώσει την πραγματικότητα, συμπεριλαμβανομένης της σωματικότητας της χριστιανικής θυσίας, εξηγεί ακόμη περισσότερο τη γλώσσα της: «And don not be conformed to this world, but be transformed by the renewal of your mind - άλλα μεταμορφοΰσθαι ττ| άνακαινώσει του νοός υμών». (Ρωμ.12:2). Και αντίστροφα, η προσευχή είναι θυσία («σαν θυμίαμα μπροστά σου») 923. «Συγχώρεσέ μου τις αμαρτίες που διέπραξα σήμερα με πράξεις, λόγια και σκέψεις» (Εσπερινή Προσευχή 1, Άγιος Μακάριος, προς τον Θεό Πατέρα) 924. Εδώ είναι τα τρία στάδια της ενσάρκωσης: σκέψη (εσωτερική λέξη), πράξη (λέξη ενσαρκωμένη), λέξη > σκέψεις, αλλά < συνειδητοποιημένη λέξη αυτο' ουτε ονομα, ουτε τό Όνομα Αυτού έστι. Παράρτημα στο πρώτο μέρος. Περιγράμματα και σημειώσεις για άγραφα κεφάλαια Για την Ανθρωποδίκεια απαιτούνται φιλολογικές > και αρχαιολογικές εκδρομές: 1. Περί αγιότητας. Ο όρος «άγιος» σε διάφορες γλώσσες 2. Περί μαρτυρίου. Terms μάρτυς, etc. 3. Περί των μυστηρίων. Οι όροι μυστήριον, sacramentum κ.λπ. 6. Ρωσική λογοτεχνία για τη λατρεία. Επιλέξτε τα πάντα, με πολύ σύντομες κριτικές. N.B. 7. Νηστεία, κίνητρο από τα φαινόμενα αναφυλαξίας. 8. Περί αμφίων (και μασκών). 9 . Σχετικά με τη λέξη και την έννοια του συμβόλου. 10. Περί της έννοιας της Δόξας του Θεού. Κεφάλαιο... η ενότητα των μυστηρίων (ενότητα λειτουργικής δομής) Κύρια σημεία των μυστηρίων: στο χώρο και στο χρόνο (ναός, σπίτι, πόλη και γενικά) Για τον ανθρωπομορφισμό των μέτρων Ονόματα μέτρων από μέρη του σώματος. Επόμενο: Η απόλυτη ιδιαιτερότητα του Χριστιανισμού. Η απόλυτη ιδιαιτερότητα του Χριστιανισμού Ο ίδιος ο Χριστός εορτάζει την Ευχαριστία. Χρυσόστομος Βλέπε την παραπομπή στο “Prav Dogmatic) Theology” του N. Malinovsky, T. IV, σελ. 41 933. Στο κεφάλαιο για τη συγκεκριμενότητα του Χριστιανισμού Είναι απαραίτητο να συμπεριληφθεί στη Φιλοσοφία της Λατρείας ένα κεφάλαιο σχετικά με τη διαμόρφωση των ακολουθιών από τις υπηρεσίες σε συγκεκριμένα ιερά - για παράδειγμα, τη λειτουργία του Σταυρού, την υπηρεσία του Εκπαιδευτικού της Ανάστασης 934. Συζητήστε λεπτομερώς το Shroud of Turin 935. Κεφάλαιο για τη θρησκευτική ζωή και τη ζωή στη θρησκεία 1) Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες και ιερά. 2) Στην αρχαία Ρωσία, ειδικά βλέπε Ρωσία 936. 3) Ακόμη και στους μεταγενέστερους χρόνους του 19ου αιώνα. α) ανασκόπηση του Μητροπολίτη Κιέβου Φιλάρετου σχετικά με την αστάθεια της κοσμικής ζωής («λάκτισμα») β) προσευχή πριν από την έναρξη της διδασκαλίας 937. Ο Αρχιεπίσκοπος του Καζάν Αντώνιος Αμφιθεάτροφ, καταδικάζοντας τα όργανα μέτρησης στην ψυχολογία, σημείωσε: «Κατά τη διάρκεια των εξετάσεων, μπορείς να δεις με απλό μάτι αυτό που υπάρχει στα κεφάλια, και ακόμη περισσότερο στις καρδιές των μαθητών, είναι ακριβώς το ίδιο», όπως εκφράζεται στον κανόνα του Αγίου Ανδρέα της Κρήτης: «Ο νόμος είναι ο νόμος του Θεού μέσα σου, η ψυχή είναι απρόσεκτη» (Kan And Kr, σελ 938 *. (Αρχιμ(andritU Sergius (Βασιλεύς), - Σεβασμιώτατος Αντώνιος (Αμφιθέατρα), (Αρχιεπίσκοπος Καζάν και Σβιάτζσκ). Τ. 2. Καζάν, 1885, σ. 382 - <38)3. Είναι πολύ χαρακτηριστικό του τρόπου ζωής και της συνείδησης του ισχυρού καθιερωμένου τρόπου ζωής του κλήρου τον 19ο αιώνα. επιστολή του Μητροπολίτη Κιέβου Φιλάρετου (Amphiteatrov). Ο αδελφός του Semyon έλαβε το επώνυμο Raicha στο πανεπιστήμιο, υπηρέτησε στο πανεπιστήμιο και έγινε διάσημος μεταφραστής. Παντρεύτηκε μια Γερμανίδα. Όλη αυτή η μη οικιακή κατάσταση δεν άρεσε στον Φιλάρετο και αποκάλεσε τους Ράιχς Γερμανούς. "Δεν μου αρέσει πολύ η πολύ μικρή ζωή του Semyon Kotyrnoye... και η τέχνη και η ενασχόλησή του είναι κάποιο είδος περιοδικού, λογοτεχνικό, και το πιο σημαντικό, όλα είναι φανταστικά... δεν υπάρχει τίποτα σημαντικό. Ο Θεός φυλάξοι αν κάποιος από τους ανθρώπους μας ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο... Αλλά έχω την αίσθηση ότι ο Pavel μας [ανιψιός, που διάλεξε το πανεπιστήμιο και δεν θα περάσει καλά]. πανεπιστημιακή μόρφωση, μάλλον θα αρχίσει να παίζει και κόλπα...» – γράφει ο Μ. Φιλάρετος στις 2 Ιουνίου 1832. Τα καλωσοριστικά λόγια του Florensky «Χριστός Ανέστη!» που προκλήθηκε από το γεγονός ότι η πρώτη διάλεξη δόθηκε από τον ίδιο την Τρίτη της 3ης εβδομάδας του Πάσχα, 8 Μαΐου, Άρθ. Τέχνη. 1918 (Το Πάσχα το 1918 έπεσε στις 22 Απριλίου του παλιού στυλ). Παράλληλα, αυτός ο πασχαλινός χαιρετισμός, γεμάτος αγάπη, έδωσε τον τόνο για το περαιτέρω περιεχόμενο της διάλεξης. – 27. [Κατά τη διάταξη της ηλεκτρονικής έκδοσης του βιβλίου, χάθηκε η αρίθμηση των σημειώσεων στην έντυπη έκδοση στο τέλος του βιβλίου. Στην πραγματικότητα, ο αριθμός είκοσι τέσσερα είναι ο πρώτος. Αντίστοιχα, το ίδιο ισχύει για ολόκληρη την αρίθμηση των Σχολίων. Αλλά μόνο η αρίθμηση έχει χαθεί. η σειρά και το περιεχόμενο έχουν διατηρηθεί. – περίπου. εκδ. ηλεκτρονική έκδοση] Παρμενίδης Β Ι 29. Πρβλ.: Αποσπάσματα πρώιμων Ελλήνων φιλοσόφων. Μέρος 1 / Περ. A. V. Lebedeva. Μ., 1989. Σ. 287. – 27. Η πρώτη διάλεξη έγινε ανήμερα της μνήμης του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου - 8 Μαΐου, Τέχνη. Τέχνη. 1918 Αναφέροντας τον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο, ο Florensky χρησιμοποιεί τη μορφή της λειτουργικής απόλυσης. Ο Απόστολος Ιωάννης ονομαζόταν απόστολος της αγάπης. – 27. Boanerges (Sirsk.) – Son of Thunder. Έτσι ονόμασε ο Κύριος Ιησούς Χριστός τους αποστόλους Ιάκωβο και Ιωάννη Ζεβεδαίο. – 27. Εκεί ακριβώς. II. 226 06. Γ' Κυριακή των Νηστειών. Πρωινή προσευχή. Κανόνας Θεοδώρου του Στουδίτη, ήχος 1. Άσμα 1. – 32. Missal. Εκδ. 6η. Πετρούπολη, 1905. Σ. 151. – 32. Triodion, siest Tripesnets [Σαρακοστιανό Τριώδιο]. Μ., 1897. II. 230 rpm 3η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Πρωινή προσευχή. Κανόνας Θεοδώρου του Στουδίτη, ήχος 1. Canto 8. – 32. Εκεί ακριβώς. L. 231 τόμ. Τραγούδι 9. – 32. Εκεί ακριβώς. Λ. 238. Τη Δευτέρα εσπέρας της Δ' εβδομάδος. Ina stichera, τόνος 8. – 32. Εκεί ακριβώς. L. 241 τόμ. – 242. Την Τρίτη της 4ης εβδομάδας. Πρωινή προσευχή. Τραγούδι 9. Ο Γιάννης των Τριών Τραγουδιών. – 32. Εκεί ακριβώς. L. 317 τόμ. Την Παρασκευή της 5ης εβδομάδας. Πρωινή προσευχή. Sedalen κατά τον 3ο στίχο, τόνος 6. – 32. Octoechos, δηλαδή το Osmoglasik, από τον 1ο έως τον 4ο τόνο. Μ., 1906. Λ. 50 τόμ. Τόνος 1. Το απόγευμα της Τρίτης, στίχη 3 στο «Κύριε, έχω κλάψει». – 32. Octoechos, δηλαδή το Osmoglasik, από τον 5ο έως τον 8ο τόνο. Μ., 1906. Λ. 142 τόμ. Φωνή 6. Την Παρασκευή το πρωί. Sedalen κατά τον 3ο στίχο. – 33. Η πηγή δεν έχει εντοπιστεί. – 33. Προσευχή στον Τίμιο Σταυρό: «Είθε ο Θεός να αναστηθεί...» // Ιερατικό βιβλίο προσευχής. Μ., 1907. L. 254. – 33. Εκεί ακριβώς. L. 221 τόμ. – 225. – 33. Παλαιστινιακό Πατερικόν. Τομ. 16. Βίος και μαρτύριο του Αγίου Προκοπίου και των μετ' αυτού. Αγία Πετρούπολη, 1908. S. 8 – 9. – 34. Στο χειρόγραφο, προστέθηκε με μολύβι: "(παράδειγμα)" – 34. εκτυπος – προστέθηκε με μολύβι στο χειρόγραφο: «ή αντίτυπο ν, αντί εικόνας». – 34. Έργα σαν αυτά του αγίου πατρός μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας. Εκδ. 4η. Αγίας Τριάδος Σεργίου Λαύρα. Sergiev Posad, 1900. Μέρος 1 (Συνομιλίες για το Shestodnev). Ιδιο. Μέρος 2 (Ερμηνεία του προφήτη Ησαΐα. Κεφάλαια 1 – 16). – 39. Δεν ήταν δυνατό να βρεθούν τέτοια στοιχεία στο έργο του Αυγουστίνου. – 39. από πρόσωπο (λατ.). – 39. Σε χειρόγραφα και δακτυλόγραφα πρωτότυπα υπάρχει πάσο. Ενεπίγραφη εκδ. – 39. Παλαιστινιακό Πατερικόν. Τομ. 16. Βίος και μαρτύριο του Αγίου Προκοπίου και των μετ' αυτού. Μνήμη 8 Ιουλίου. Αγία Πετρούπολη, 1908. Σ. 16. – 40. Βλέπε: Άγιος Δημήτριος Ροστόφ. Minea Chetya. Βιβλίο Βίων Αγίων για τον μήνα Οκτώβριο. Μ., 1897. 2 Οκτωβρίου. Βλέπε σημείωση. 42 σε αυτό το τμήμα. – 40. Πρβλ.: Κανόνας του Τιμίου Σταυρού, έργο του Γρηγορίου του Σιναΐτη. Τραγούδι 8. «Ο σταυρός είναι πλούσιος, το σημείο της Ακατανόητης Τριάδας, Ζωοφόρος» (2ο τροπάριο). «Ο τριμερής σταυρός, το τίμιο δέντρο: η Τριάδα φέρει την Τριαδική εικόνα» (τροπάριο στο «Και τώρα») // Ιερατικό προσευχητάριο. Μ., 1907. Λ. 224 τόμ. – 41. Triodion, siest Tripesnets [Σαρακοστιανό Τριώδιο]. Μ., 1897. L. 243 τόμ. – 41. Πριν από αυτό το τμήμα στο χειρόγραφο αντίγραφο, ο Florensky έγραψε με κόκκινο μελάνι: «(σπάσε).» – 41. Ο Florensky μάλλον εννοεί το ακόλουθο κείμενο: «Τι θα γινόταν αν Εσύ, Κύριε Θεέ μου, Ιησού Χριστέ, έλαμπες το φως της Θεότητάς Σου από τα πιο αγνά Μυστήρια Σου, όταν αναπαύονται στον άγιο θρόνο - στο πατέν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, ή στη σκηνή, ή στο μοναστήρι, όταν ο ιερέας Σου τα κουβαλάει στο στήθος του, πηγαίνοντας προς ή από τους αρρώστους! Οι άγγελοι είναι επίσης καλυμμένοι με τον φόβο της απρόσιτης δόξας Σου Και όμως πόσο αδιάφορα φέρονται οι άλλοι σε αυτά τα ουράνια Μυστήρια. σελ. 230 – 231). Δείτε επίσης: Ιερέας Pavel Florensky. Στα παιδιά μου. Μ., 1992. S. 263. – 42. Το κείμενο σε αγκύλες προστέθηκε από τον Florensky με μολύβι στο χειρόγραφο και δεν συμπεριλήφθηκε στο δακτυλόγραφο αντίγραφο λόγω του ότι δεν αναλύθηκε από τη δακτυλογράφο. – 42. Έτσι στο κείμενο του χειρογράφου και δακτυλόγραφο. – 43. Ο καθηγητής A. A. Olesnitsky προτείνει ότι ολόκληρη η περιοχή του σύγχρονου Haram el-Sharif, ίση με 17,5 dessiatines, περιλαμβανόταν στην περιοχή του Ναού του Σολομώντα (Holy Land, vol. 1, 155; Old House Temple, p. 600), και σε αυτό το θέμα δεν συμφωνεί με πολλές από τις τελευταίες μελέτες. κ.λπ., με βάση τη μαρτυρία του Ιωσήφ (De bello jud. V. 5, 1; 1, 21, 1), μόνο το κεντρικό τμήμα του Χαράμ ες-Σαρίφ αποδίδεται στην εποχή του Σολομώντα, και όσον αφορά το βόρειο, αλλά και το νότιο, η κατασκευή τους χρονολογείται σε μεταγενέστερο χρόνο, κυρίως στην εποχή του βασιλιά Ηρώδη βρείτε τέτοια αρχαία στοιχεία βάσει των οποίων θα μπορούσε κανείς να υποθέσει την επέκταση της προβλήτας του ναού κατά την περίοδο του δεύτερου ναού της Ιερουσαλήμ (Παλαιά Διαθήκη Chr ... 598 - 663)». – Troitsky I.G. Βιβλική αρχαιολογία. Πετρούπολη, 1913. Σ. 375. – 43. Σχέδια του Ναού του Σολομόνοφ από το βιβλίο του A. A. Olesnitsky "Αναφορά για ένα επαγγελματικό ταξίδι στην Παλαιστίνη και τις παρακείμενες χώρες. 1873 – 1874" και το σχέδιο του ναού του Ηρώδη από το βιβλίο του I. G. Tsyutsky "Biblical Archaeology". – 43. Η μεταγραφή των υπογραφών δίνεται από το δακτυλόγραφο αντίγραφο. Σε αγκύλες υπάρχουν λέξεις από το χειρόγραφο του Florensky που παραλείφθηκαν από τον αντιγραφέα. «500 l (mishnah)· 187, 136, 135, εσωτερική) αυλή, 135 l, 322, azarat kohanim - αυλή των ιερέων· το azarat μας είναι η αυλή [των γυναικών]· η αυλή των παγανιστών - azarat goyim· [Lions aahl] στάδιο; (Jos(if) Flavius με την ένταξη του Πύργου Antonia - 6 στάδια." – 44. Σε χειρόγραφο αντίγραφο λοιπόν. Στο δακτυλόγραφο αντίγραφο: << Φανταστείτε στη Χεβρώνα ακουγόταν μυρωδιά αίματος, λίπους, θυμιάματος - καπνός - ήχοι τρομπέτας - από το 21 έως το 48 κατά το ολοκαύτωμα...» Στην έκδοση «Θεολογικά Έργα» η JMβ 17 είναι μια λανθασμένη ανάγνωση.– 44. Το κείμενο σε αγκύλες βασίζεται στο χειρόγραφο του Florensky. Στο δακτυλόγραφο αντίγραφο υπάρχει μια παράλειψη και στο χειρόγραφο ενάντια σε αυτό το μέρος ο Florensky έγραψε με μολύβι: «Αφήστε χώρο για αυτό». Ο Florensky πιθανώς σκόπευε να επεξεργαστεί περαιτέρω αυτήν την περιληπτική ηχογράφηση. – 44 Τετ: Γεν. 9, 4 – 5; Λευιτικό 17:14: «Γιατί η ζωή κάθε σώματος είναι το αίμα του, είναι η ζωή του». – 45. «Η θρησκεία θα μπορούσε να εμπνεύσει τόσα πολλά κακά» (λατ.) - λέξεις από το ποίημα του Λουκρήτιου «On the Nature of Things». – 45. σκιά μελλοντικών πραγμάτων (λατ.). – 45. Matt. 26. 26. Τετ: Επιφώνημα ιερέως στον Ευχαριστιακό κανόνα της Θείας Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου // Μισαλ. Εκδ. 6η. Πετρούπολη, 1905. Σ. 145. – 45. Το κείμενο σε αγκύλες προστέθηκε από τον Florensky με μολύβι στο χειρόγραφο και δεν συμπεριλήφθηκε στο δακτυλόγραφο αντίγραφο λόγω του ότι δεν αναλύθηκε από τη δακτυλογράφο. – 45. Ιερατικό βιβλίο προσευχής. Μ., 1907. L. 263. – 46. Missal. Εκδ. 6η. Αγία Πετρούπολη, 1905. Σελ. 517. Ενότητα «Περί των περιστάσεων της έλλειψης υπηρετούντος ιερέα». – 47. Το κείμενο σε αγκύλες προστέθηκε από τον Florensky με μολύβι στο χειρόγραφο και δεν συμπεριλήφθηκε στο δακτυλόγραφο αντίγραφο λόγω του ότι δεν αναλύθηκε από τη δακτυλογράφο. – 48. αντίφαση στον ορισμό (λατ.). – 49. είναι υπό συζήτηση (λατ.). – 49. 1 αντίφαση (Λατινικά). – 49. Πρβλ.: «Με την έλευση του Σωκράτη, το ελληνικό γούστο αλλάζει προς μια κατεύθυνση ευνοϊκή για τη διαλεκτική· Τι συμβαίνει πραγματικά εδώ; Πρώτα απ 'όλα, αυτό ξεπερνά το αριστοκρατικό γούστο· ο όχλος ανεβαίνει στην κορυφή με τη διαλεκτική» (Nietzsche. Works: In 2 vols. T. 2. M., 19565 P.). Η διαλεκτική κάνει έναν τύραννο από τη λογική. Η σχηματοποίηση και η συστηματοποίηση είναι απασχόληση των τεχνιτών φιλοσόφων (Ibid. T. 1. P. 669). – 49. Ψ. 110, 10; Λεωφόρος 1, 7; 9, 10. – 50. Ζωον (ελληνικά), ζώο (λατινικά) – έμψυχο, ζωντανό, ζώο (εκκλησιαστική σλαβ.) = ζωντανό ον; $ήρ (Ελληνικά), bestia (Λατινικά) – ζώο (Ρ)*-) – θηρίο. – 52. Πλάτωνας. Ορισμοί 411a = Συλλογή. cit.: Σε 4 τόμους. Τ. 4. Μ., 1994. Σ. 615/Μετάφ. S. Ya. Sheinman-Topshtein; «Ο Θεός είναι ένα αθάνατο ον». – 52. προηγούμενο, πρωτότυπο (λατ.). – 55. Μίνια. Ο μήνας Δεκέμβριος. Kyiv, 1910. L. 284 τομ. (25η ημέρα). – 55. Μίνια. Μήνας Μάρτιος. Kyiv, 1911. L. 145 (25η ημέρα). Stichera on Glory and now: on the stichera. – 55. Κανόνας προσευχής στον φύλακα άγγελο. Το έργο του Ιωάννη του μοναχού, Μαύρα Μαχαίρια, τόνος 8. Έναρξη: «Ο ακούραστος φύλακας της ψυχής μου...» (Προσευχητάριο Ιερέα. Μ.