Часть первая. Чтения о культе

Liebe, Liebe, Liebe und noch mehr Liebe ... Unzählige Male von unzähligen Menschen wiederholt, die nie die Schwelle zur Religion erreicht haben, hat dieses mysteriöse Wort jede Bedeutung verloren. Aber wie Bindegewebe wuchs es, füllte den gesamten Bereich des religiösen Bewusstseins unserer Zeitgenossen und verdrängte damit den gesamten Inhalt der Religion. In diesem heiligen Wort ist nun der wahre Inhalt geworden: „NICHT-RELIGION“, die geheime Bedeutung von Reden über die Liebe ist immer, mehr oder weniger bewusst oder halbbewusst, eine Geste der Feindseligkeit gegenüber der Religion. Die scheinbare Wiedergeburt des religiösen Gefüges nennt man Reden über die Liebe. Ja, in Reden, denn wer würde es wagen, Anspruch auf ein Leben in Liebe zu erheben – nicht auf diesen humanitären Altruismus, der entweder auf Karriere, Eitelkeit und Stolz oder auf Kleinmut und hysterischer Suggestibilität angesichts des Leidens basiert. Aber, meine Herren, wenn wir wirklich über Religion sprechen wollen, müssen wir, zumindest für die Dauer dieser Diskussionen, Lumpen und psychologische „Likes“ und „Abneigungen“ ablegen. Mit einem mutigen Blick müssen wir uns darauf vorbereiten, dem wahren Leben in der Religion zu begegnen, „dem furchtlosen Herzen der unveränderlichen Wahrheit“. 25. Der Apostel Paulus wird mit einem zweischneidigen Schwert dargestellt: Denn nach seinem Zeugnis ist „das Wort Gottes lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert: Es dringt bis zur Trennung von Seele und Geist, Gelenken und Mark ein und ist ein Richter über die Gedanken und Absichten des Herzens. Und es gibt kein Geschöpf, das vor ihm verborgen ist. aber alles ist nackt und offen vor seinen Augen: Ihm wollen wir Rechenschaft ablegen“ (Hebr 4,12-13). Und auch „Das Schwert des Geistes ist das Wort Gottes“ (Eph. 6,17). Seien Sie stark, wenn Sie „das furchtlose Herz der unveränderlichen Wahrheit“ in sich tragen wollen! Erinnern Sie sich, wer speziell über Liebe gesprochen hat? Der Apostel der Liebe – wir gedenken ihm jetzt 26. Und er ist der Sohn des Donners, Boanerges 27. Nur wer die bergigen Peruns in sich eingeschlossen hat, hat das Recht, über Liebe zu sprechen. Wenn unterdrückter Donner in der Tiefe brodelt, wenn schwere Hammerschläge unsere Herzen schmieden, wenn Blitze explodieren und unsere geschaffene Schlaffheit zerfurchen und zerreißen, dann wird es etwas geben, das sich in die Aktivität der Liebe verwandeln lässt. Aber es besteht kein Grund, sich auf die Liebe zu beziehen, wenn die Tage hilflos dahinziehen, „ohne das Göttliche, ohne Inspiration“28. Der Abstieg der Liebe ist für diejenigen zugänglich, die mit klaren Umrissen wie schneebedeckte Gipfel den blauen Äther des Himmels durchbohrt haben. Aber der Abstieg derer, die im sumpfigen Tiefland sitzen, ist eine leere Täuschung. Liebe, Liebe, Liebe... nein, nicht Liebe, sondern Gelee-Grießbrei. Erstens nicht Liebe. 2. „Kommt, Kinder, hört mir zu, ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“ (Psalm 33,12). Das ist kein modernes Wort. Aber was können Sie tun: Wenn Sie über Religion sprechen wollen, ein Thema, das im Grunde unmodern ist, müssen Sie sich mit diesem unmodernen, aber zeitgemäßen, immer zeitgemäßen Wort „Angst“ auseinandersetzen. Religion ist zuallererst die Angst vor Gott, und wer in das Heiligtum der Religion eindringen will, muss lernen, sich zu fürchten. Das Fehlen von Angst ist kein Beweis für Mut, sondern ganz im Gegenteil für Kühnheit, geistige Unverschämtheit, Unverschämtheit – charakteristisch für feige Naturen, wenn sie von Straflosigkeit überzeugt sind. Wer die Religion nicht kennt, kennt die Gottesfurcht nicht. Er hat keine Angst, denn er ist von der Bedeutungslosigkeit des Anderen, der über ihm steht, überzeugt. „Herr, pflanze in mir die Wurzel des Guten, deine Furcht in meinem Herzen“ (7. Gebet für die Einschlafenden, Johannes Chrysostomus, 9 Uhr nachts) 29. Die Wurzel des Guten ist die Furcht vor Gott, die von oben in unsere Herzen eingeflößt wird: In der Religion wächst nichts ohne diese Wurzel, alles Gute kommt aus ihr. Nehmen Sie die Bibel oder schauen Sie sich zumindest die Symphonie der Passagen über die Furcht Gottes an. Wie viele gibt es und welche Bedeutung haben sie? Der Herr ist schrecklich in seiner Größe, in seiner unermesslichen Überlegenheit, in seinem unverständlichen Geheimnis! Der Herr ist wie Feuer. „Es ist etwas Schreckliches, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“ (Hebr 10,31). Sein Name ist schrecklich (Mal. 1:14), der Ort seines Erscheinens ist schrecklich (Gen. 28:17); Gott – groß und schrecklich, schrecklich für alle und in allem – wiederholt die Heilige Schrift unzählige Male, und nach ihm wussten alle, die Gott wirklich kannten, und schrieben keine ohrenbetäubenden Dissertationen über ihn oder zwischen Tee und Abendessen müßige Feuilletons. Schrecklich, schrecklich, schrecklich – sowohl für das auserwählte Volk als auch für die Sprachen: Die ganze Religion und jede Religion ist erfüllt und durchdrungen von dieser unerklärlichen Gottesfurcht. Und deshalb – „die Furcht des Herrn sei über euch“ (2. Chronik 19:7), „die Furcht des Herrn wird euer Schatz sein“ (Jes. 33:6) usw. usw. „Die Furcht des Herrn ist rein“ (Ps. 18:10); er ist „der Anfang der Weisheit“ (Ps. 110:10; Spr. 1:7; 9:10). Er „ist wahre Weisheit“ (Hiob 28:28). Er ist „die Quelle des Lebens“ (Sprüche 14:27) und „führt zum Leben“ (Sprüche 19:23). Das lehrt uns das Wort Gottes. 3. Furcht vor dem Herrn ... Wir haben oft gehört (was ironischer zu sein scheint), dass „der Anfang der Weisheit die Furcht vor dem Herrn ist.“ Allerdings haben nur wenige über die unvermeidliche Wahrheit dieser Worte nachgedacht, die dem Urteil der Philosophen über das Staunen als Beginn der Philosophie so nahe kommen. Um Wissen zu haben, muss man den Gegenstand des Wissens berühren; Ein Zeichen dafür, dass diese Berührung erreicht wurde, ist ein Schock der Seele, Angst. Ja, diese Angst wird durch die Berührung von etwas Neuem, völlig Neuem geweckt – gegen unseren Alltag. Eingebettet in die Mischung der Eindrücke der Welt ist das Nichtweltliche, mit nichts Vergleichbarem, Andersartigem, Andersartigem. Und nachdem es sich eingeklemmt hat, zerreißt es das Gefüge des Gewöhnlichen und damit unser Bewusstsein, das zum Gewöhnlichen gewachsen ist; dringt wie ein zweischneidiges Schwert bis zur Trennung von Seele und Geist vor, bis zu jener Schnittstelle, an der unser noumenaler Kern tatsächlich mit dem Bereich der Phänomene, Entdeckungen und weltlichen Durchdringungen in Berührung kommt. Nachdem wir eingedrungen sind, brennt unser Selbst mit einem Brennen: Von der Zeit an haben wir die Ewigkeit gesehen. Ach, wenn die Schleimhaut mit einem heißen Eisen kauterisiert wird, dann fragt sich niemand, ob er es will oder nicht, ob es ihm gefällt oder nicht: Dann ist keine Zeit für Psychologismen. „Es ist wirklich so, es ist bedeutsam“, wird die kauterisierte Person sagen. Aber dieses „ist“ wird sich von selbst äußern, nicht aus dem Denken, es wird schreien. Das ist die Angst vor Gott. Wenn wir die Göttlichkeit wirklich – ohne Anmaßung und träge Affektiertheit – wahrnehmen, bleibt keine Zeit für sentimentale Ausbrüche. Dann schreien wir, von großer Angst geschüttelt, aus tiefstem Herzen: „Du bist wahrhaftig.“ Das erste, was das heilige Delphi den Pilger zu sagen zwang, war „Ει, Esi“ 30. Aber „Esi“ ist kein einfaches Wort; es wird nur bei einer Gehirnerschütterung spürbar sein. Der Prophet Daniel hatte eine Vision am Ufer des Flusses 31. „Und nur ich, Daniel“, bezeugt er von sich selbst, „sah diese Vision, und die Leute, die bei mir waren, sahen diese Vision nicht; aber große Angst überkam sie und sie rannten weg, um sich zu verstecken. Und ich blieb allein und schaute auf diese große Vision, aber es war keine Kraft mehr in mir, und das Aussehen meines Gesichts veränderte sich enorm, es war keine Kraft in mir. Und ich hörte die Stimme seiner Worte; und sobald ich die Stimme hörte Als ich von seinen Worten hörte, fiel ich benommen auf mein Angesicht und lag mit dem Gesicht zur Erde“ (Dan. 10, 7-9). Und aus den Worten des in Leinen gekleideten Mannes, der Daniel in einer Vision erschien: „Ich fiel mit dem Angesicht zur Erde und wurde taub ...“, schreibt der Prophet über sich selbst, „von dieser Vision an drehte sich mein Inneres in mir um, und es gab keine Kraft mehr in mir“ (Dan. 10, 15, 16). 4. Hier durchbricht das Neue das Gewöhnliche in geheimnisvoll außergewöhnlicher Form. Doch nicht die Gestalt des Eindringlings ist die Quelle der Angst, sondern das Gefühl der Transzendenz des Erscheinenden. Das Überirdische wurde enthüllt – und die ganze Welt fühlte sich fließend, wackelig, unsicher an: Das Existierende verblasste vor dem wirklich Existierenden. Und mit dem Geschehen verblasste unsere Existenz: Wir selbst fanden uns als zitternde Flamme inmitten der windigen Räume wieder – an der Grenze des Nichts, kaum existent. Doch dann fanden wir unseren ewigen Halt – im Existierenden von Ewigkeit her. Unsere letzte Demütigung ist auch unsere größte Erhöhung. Die Angst vor Gott ist zweifach. Es gibt eine ständige Quelle und Ursache dieser antinomischen Bewegung: einen ständigen Motor des Nein und Ja zu unserem Wesen. Dies ist ein Krater, in dem Lava niemals mit einer felsigen Kruste bedeckt ist. Dies ist ein Fenster in unsere Realität, von dem aus man andere Welten sehen kann. Dies ist eine Lücke im irdischen Dasein, aus der nährende und stärkende Ströme aus einer anderen Welt fließen. Kurz gesagt, das ist eine Sekte. „Auch wenn ein Baum scheinbar ein Wesen ist, aber göttlich mit Kraft bekleidet ist“, „wir zeigen die Welt sinnlich, unser Geist vollbringt Wunder der Erlösung“ – das sind die typischen Formeln jedes Kults, jeder Abteilung davon, jedes Teils davon, wo immer, wann und auf welche Weise sich der Kult manifestiert. Der Kontakt des „Sichtbaren“ und des „Göttlichen“, des „Sinnlichen“ und des „Klugen“, also des Verständlichen, Noumenalen, Transzendentalen, ist das charakteristische und Hauptmerkmal des Kults. Das Wesen des Kultes mit all seinen Konsequenzen ist in dieser Antinomie von hoch und niedrig verpackt. Die Konsequenzen sind zusammenfassend, dass das „Sichtbare“ und „Sinnbare“ aufgrund seiner wesentlichen Verbindung mit dem „Göttlichen“ und „Klugen“ unsere Aktivitäten auf Wege lenkt, die für das „Sichtbare“ und „Sinnbare“ als solches ungewöhnlich und ungewöhnlich sind. Die Bewegung des Kreuzzeichens ist ein innerer Widerspruch, denn jede Bewegung muss eine bestimmte Richtung auf ihr Ziel haben, und diese Bewegung, als würde sie auf das Ziel zueilen, verleugnet dann ihr Streben. Zurück zu unserem Beispiel – dem Kreuz – können wir feststellen: Sind Gottesdienst, Gesang, Anbetung, Küssen, Weihrauch, das Anzünden von Kerzen und Lampen Holzstücke wert, die scheinbar und sinnlich das Kreuz sind? Aber was können wir dann über betende Appelle an ihn sagen, über Anrufungen an ihn, die offenbaren, dass vor uns kein Stück Holz liegt, sondern ein lebendiges, himmlisches Wesen, das uns gemäß unserem Ruf an ihn beschützen und helfen kann? Das Ehrliche Kreuz ist für uns nicht unpersönlich, und nicht einmal er, sondern Du. Und was für einen anderen T sein kann, an sich und für sich, ist Ich – also eine Person, ein rationales und spirituelles Wesen. „Das Kreuz, die Hoffnung der Gläubigen, die Waffen der Könige, der Ruhm der Priester, die Mönche der Festung, rette durch deine Macht alle, die dich für immer verherrlichen“ 33. Ich küsse dich mit deiner Kraft, o Kreuz, schenke der Fastenzeit, dass sie in Frieden vergeht und das Werk des Feindes erledigt.“34 „Erhebe das Horn der Kirche, ehrenwertes Kreuz, besiege den ketzerischen Stolz durch deine Macht und freue dich über die Gesichter der Orthodoxen, gewähre uns allen mit deiner Ankündigung voranzugehen und dich vor dir zu verneigen, dem Fuß Christi: denn in dir rühmen wir uns, gesegneter Baum“ 35. „Das Kreuz Christi, der den Dieb zum Glauben gelehrt hat, und gib mir die Gnade, mit dem Fasten zu fließen, deinem Gottesdienst vorauszugehen und wiederbelebt zu werden“ 36. „Kreuz, Zepter Christi, Kirchenhorn, Sieg der Könige, Hüter der Christen, du bist meine Erleuchtung, du bist mein Lob für immer“ 37. „...Allheiliges Kreuz Christi, das die Süße des Lebens steigert, macht uns würdig, Dich mit all unseren reinen Herzen anzubeten, und schenkt uns Reinigung und große Barmherzigkeit“ 38 . „Freue dich, o Kreuz, denn dadurch, nachdem du in einem Moment den Theologen-Dieb erkannt hast, rufe: Gedenke meiner, o Herr, in Deinem Königreich ...“ 39 „Das Kreuz Christi, die Hoffnung auf das Ende, gib uns durch deine Nahrung, ruhig durch den Abgrund des guten Fastens zu gehen und uns von der Angst vor Sünden zu retten“ 40. (Nähren – vom Wort „ernähren“, dasselbe wie Führung, Führung.) „Ehrliches Kreuz, meine Festung und Zuflucht, erleuchte mich jetzt mit Enthaltsamkeit, ermuntere und reinige mich, erlöse mich von Versuchungen und verherrliche Dich, ich preise Christus, den Meister“ 41. „Du bist unser Licht, deine heilige Verfassung, der Triumph des Sieges, das Kreuz Christi, du erfreust uns in der Enthaltsamkeit und wir sind würdig, dich anzubeten“ 42. „Allehrenhaftes Heilskreuz, Hüter der Welt, lass mich fasten und erzeige mich, dass ich deiner ehrlichen Anbetung würdig bin“ 43. „Gesegnetes Kreuz Christi, unbeschreiblicher Sieg, du bist von der Erde zu uns zurückgeschrumpft. Zeige uns, dass wir alle deiner Anbetung würdig sind, da wir durch das Fasten gereinigt wurden“ 44. „Der große Herr erschien am Kreuz, zeige mir das Bild deiner göttlichen Schönheit, das jetzt des Bewunderers deines Lobes würdig ist, denn wie ich dich inspiriert habe, werde ich dich verkünden und küssen“ 45. NB: „Yako“, ώς ist keine Konjunktion eines Vergleichs, sondern einer Gleichung; Mi 46 (ώς αληθώς). „Wie Feuer“ bedeutet nicht „wie durch Feuer“, sondern „durch Feuer“, sogar „hauptsächlich durch Feuer“. „Yako“ bedeutet „das Gleiche und noch mehr“. Daher bedeutet der Ausdruck „wie belebt“: „Du bist belebt, sogar mehr als belebt.“ Folglich gibt es eine direkte Anerkennung des Kreuzes als belebtes Wesen und nicht als Substanz. „Freue dich, dreireicher und göttlicher Baum, das Kreuz, das Licht, das in der Dunkelheit existiert, die vierzackige Welt, mit dem Glanz deines Aufstiegs Christi, offenbare die Morgendämmerung und lasse alle Gläubigen Ostern erreichen“ 47. „Tot am Baum, der Baum von dir hat das Leben gefunden, mein Christus tragendes Kreuz, mein unzerstörbarer Beschützer, starke Macht gegen die Dämonen, ich rufe dich heute zum Anbeten auf: Heilige mich mit deiner Herrlichkeit“ 48. „Jetzt, während wir das Kreuz anbeten, lasst uns alle rufen: Freue dich, Baum des Lebens; Freue dich, heiliges Zepter Christi; Freue dich, himmlische Herrlichkeit der Menschen; Freue dich, Lob der Könige; Freue dich, Kraft des Glaubens; Freue dich, unbesiegbare Waffe; Freue dich, indem du Feinde vertreibst; Freue dich, heller und rettender Glanz für die Welt; Freue dich, große Ehre für die Märtyrer; Freue dich, Stärke der Gerechten; Freue dich, Engelsherrschaft; Freue dich, ehrenwerter Herr“ 49. „Gepriesen seist du der Kirche, ehrenwertes Kreuz, Waffe der Könige und von Gott geschaffene Ehre für die ganze Welt, Kreuz, Freude der Orthodoxen, Hüter des Universums; bewahre und heilige diejenigen, die dich anbeten“ 50. „Kreuz, Hüter der Welt, vertreibt Dämonen und gewährt dir unbesiegbare Fürsprache in allen Dingen. Gewähre das Fasten, damit du den Rest mit reinem Gewissen verstehst, und berichtige unsere Seelen vor Christus, gesegneter Baum“ 51. „Allehrenhaftes Kreuz, Reinigung aller Gläubigen, Macht der Könige, heilige alle, die dich anbeten“ 52. „Das Kreuz, der Verfolger der Dämonen, der Arzt der Leidenden, die Festung und der Beschützer der Gläubigen, der Sieg der Könige, das Lob der Orthodoxen in der Wahrheit, die Bestätigung der Kirche Christi: Mögen die Mauer und der Beschützer, der gesegnete Baum, uns hinwegnehmen“ 53. „Das Kreuz Christi, der Engel der Heiligen, ist ein Wunder, aber der Teufel und der Dämon sind eine große Plage, rette deine Diener“ 54. „Freue dich, ehrenwertestes und lebensspendendes Kreuz des Herrn... Oh, ehrenwertestes und lebensspendendes Kreuz des Herrn! Hilf mir mit der Heiligen Frau, der jungfräulichen Mutter Gottes und mit allen Heiligen in Ewigkeit, Amen“ 55. Also wahr und im Wesentlichen und nicht rhetorisch und willkürlich, notwendig und nicht bedingt – das Kreuz kann Τ s genannt werden; und wenn es kann, dann muss es es, denn es ist unmöglich, einem Gesicht die ihm innewohnende Persönlichkeit zu stehlen. Und wenn wir uns dem Gottesdienst in irgendeiner Weise nähern wollen, müssen wir ihn so nehmen, wie er ist, ohne alles auf die vulgäre Ebene alltäglicher Reden zu bringen; Wir müssen liturgische Texte völlig ernst nehmen und wörtlich nehmen. Der Kanon des Ehrenkreuzes – das Werk des heiligen Gregor von Sinaite 56 – besteht ausschließlich aus Appellen an das Kreuz als Lebewesen. Und er kam persönlich dem Ruf des Lehrers Andrei Yurodivy nach. Hier hilft nur Konkretheit – sonst wird unser weltliches Denken wie ein Hund immer wieder zu seinem Erbrochenen zurückkehren. Versuchen wir, genau anzugeben, wie viel hier verfügbar ist. „In einer dunklen Nacht kam Andrei der Narr an der Kirche der Obersten Apostel Petrus und Paulus vorbei. Satan stieß ihn in Gestalt eines Äthiopiers in einen Graben voller Schlamm. Nachdem er bis zu seiner Hüfte in den Schlamm getaucht war, rief der heilige Andreas: „Apostel, die ihr mit euren feurigen Lehren und hellen Lampen die vier Enden der Erde erleuchtet habt, hilf mir, deinem unwürdigen Diener, indem du mich aus den Tiefen des Grabens befreist.“ Und sofort – ευθέως – erschien – έφάνη – Das Kreuz hing in der Luft und war wie ein sengendes Feuer, das Strahlen in das Tal zum Gesegneten ausstrahlte. Als er – θεασάμενος – das Kreuz sah, rief er aus: „Lass das Licht Deines Angesichts auf uns leuchten, o Herr.“ – σημειωθήτω εις ημάς τό φως του προσώπου σου κύριε – . Und sofort – παραχρήμα – erschienen – έφάνη σαν – zwei Männer, die ihn aus dem Graben holten und unsichtbar wurden – αφανείς. Und dieses wundersame Kreuz ging vor dem Heiligen durch die Luft und erleuchtete seinen Weg, bis er den Portikus betrat. Als er sich umdreht, um zu sehen, wohin das göttliche Kreuz danach gehen wird, sieht er: Und nun wurde es wie mit goldenen Flügeln in die Höhe gehoben – ήρθη – und als es aufstieg, strahlte es feuerähnliche Strahlen in die Luft aus“ (Acta Sanctorum, Mai VI, Kap. XYYY, S. 47 Ε). „Lass uns das Licht deines Angesichts offenbaren, o Herr“ (Ps. 4:7), - rief Andrei, der Narr, der Narr in den Worten des Psalms aus (und gemäß der russischen Übersetzung: „Zeige uns das Licht deines Angesichts, o Herr“), und das Kreuz erschien ihm. Wenn die Altgläubigen diese Worte des Psalms lesen, bekreuzigen sie sich alle gemeinsam. Das bedeutet: Das Erscheinen des Lichtes im Gesicht oder das Zeichen des Lichtes im Gesicht des Herrn ist das Erscheinen des Kreuzes, das heißt, das Kreuz ist das Licht im Gesicht des Herrn, oder das Erscheinen seiner Herrlichkeit ist die Herrlichkeit des Herrn oder auch das betrachtete Bild des Herrn, das der Welt offenbart wurde. Und nach Seinem Bild wurde der Mensch geschaffen. Daher ist das Kreuz die vom Herrn auf sich genommene menschliche Natur in ihrer Einheit und göttlichen Widerspiegelung. In diesem Sinne kann das Ehrliche Kreuz aufgrund der Einheit der göttlichen Hypostase des Herrn sogar mit dem Herrn identifiziert werden. So hörte der Märtyrer Procopius im heidnischen Neania, der damit beauftragt war, diejenigen zu verfolgen und auszurotten, die an den Gekreuzigten glaubten, nachts mit einem Erdbeben und einem Gewitter eine Stimme vom Himmel: „Neania, wohin gehst du?“ Neania sagte: „...[der König] gab mir die Position eines Duka in Alexandria [und die Macht, Christen durch Hinrichtungen auszurotten.“] Und wieder war eine Stimme zu hören, die sagte: „Oh, Neania, kommst du auch gegen mich?“ Neanja sagte: „Herr, wer bist du? Zeig mir – έμφάνησον – Dich selbst, denn ich kann Dich nicht sehen – θεωρήσαι σε.“ Und sofort – ευθέως – erschien ihm ein kristallförmiges Kreuz – ώφθη – – ώς κρυσταλλοειδής – und vom Kreuz ertönte eine Stimme: „Ich bin der gekreuzigte Jesus, der Sohn Gottes.“ Neanja sagt zu ihm: „…“. Als nächstes folgt das Gespräch zwischen Neania und Christus über die Geburt und den Tod des Letzteren am Kreuz ('Ανάλεκτα Ίερουσ. Σταχυολ. T. V (1 - 27), § 3; Palästinensisches Patericon, Ausgabe 16, S. 8 - 9) 57. Neania bittet den Herrn, sich „zu zeigen“ – das heißt, sein Gesicht zu zeigen –, aber das Kreuz erscheint und das Kreuz bezeugt: „Ich bin Jesus.“ Folglich ist die Erscheinung des Herrn, der Herr in der Erscheinung, das Kreuz. „Das Kreuz ist in Christus, und Christus ist am Kreuz; das Kreuz ist das Bild des gekreuzigten Christus“ (Erzpriester John Sergiev, My Life in Christ, Teil 11, 58. Aber der Mensch ist das Bild Christi, und deshalb ist das Kreuz das Bild Gottes im Menschen, sein Vorbild, während das Vorbild des Kreuzes, der Prototyp des Menschen, die Allerheiligste Dreifaltigkeit selbst ist: πρωτότυπος – τύπος – εκτυπος 59 Heilige Dreifaltigkeit – Kreuz – Mensch. Der Mensch wird als noumenales Kreuz geschaffen. Daher befindet sich jede höchste Manifestation der menschlichen Natur in einer kreuzförmigen Niederwerfung. Wie eine zerknitterte Knospe sitzt ein Mann zusammengekauert im Bauch seiner Mutter. Es wächst – und dehnt sich aus, wie eine Knospe – blüht. Das Aufblühen der Menschheit ist das Schönste, was es im Menschen gibt, das Humanste im Menschen, wenn es sich quer ausdehnt. Dies ist sogar äußerlich visuell. Aber es ist noch geheimnisvoller und spiritueller. Die Hände zum Berg zu erheben und sich in Form eines Kreuzes niederzuwerfen, sind zwei Arten des tiefsten Gebets – sich vor dem Herrn und gemäß dem Herrn zu offenbaren und dadurch wie Gott zu werden. Es ist nicht nötig zu beweisen, dass die Schar der Heiligen genau so gebetet hat: Im Leben der Heiligen finden Sie viele Beispiele für die unaufhörliche Niederwerfung des Kreuzes. Für den Ehrwürdigen Pachomius den Großen „war es meine Gewohnheit, im Gebet mit ausgestreckten Armen und Händen zu stehen und sie vor dem Beten keinesfalls loszulassen oder zu beugen, sondern so zu stehen, als ob sie am Kreuz hingen: meinen Körper stärkend, meine Seele zum Gedanken an Gott erhebend, stark schwitzend“ (Acta Sanctorum, Mai III, S. 25, §11; 15. Mai, 387 S.) 60. Als Stephanus der Wundertäter voller Trauer „seine geweihten Hände“ erhob, „flog aus ihnen wie aus Fackeln Feuer hervor und verbreitete das Licht in die Ferne“ (Acta Sanctorum, Juli III, stirbt 13, § 23; Pal 61. Und Elder Zosima „sah Maria von Ägypten, die mit erhobenen Händen betete, ... wie ein Laib von der Erde erhoben, in der Luft stehend und betend“ (1. April). Tag, 12 S.) 62. Die kreuzförmige Niederwerfung ist eine noumenale Niederwerfung: und deshalb darf man es nicht wagen, sie unwürdig anzugreifen. Der heilige Paphnutius verbot sie der Hure Taisia, die sich an Christus wandte: „Trage sie würdig... deine Hände sind zum Himmel erhoben, sogar... deine Hände. verbrüht von Unreinheit“ (8. Oktober, 128 Seiten) 63. Gottähnlichkeit ist die Taufe, die Erkenntnis des Kreuzes in sich selbst. Das Heilige – die Entelechie der Menschheit – ist das Kreuz. Das Kreuz ist Entelechie. Und deshalb ist die Vision, die zwei Mönchen des Klosters St. Simeon der Divnogorets widerfuhr, sehr bedeutsam. Vor der Mutter Gottes, die auf dem Thron saß, sahen sie die selige Martha, die Mutter von Simeon von Divnogorets, „vor ihr [der Mutter Gottes] stehen und ihre Hand in Form eines Kreuzes zu ihr erheben und sich in ein goldenes Kreuz verwandeln und mit Licht strahlen, wie die Strahlen der Sonne, und als sie das Leben sah, erstrahlte das ganze Kreuz, nur ihr Gesicht war höher als das Kreuz.“ (Juli, 4. Tag, 67 S. 64; Acta Sanctorum, Mai V, S. 403 – 404). Aber mehr als das. Das Kreuz ist nicht nur ein Sinnbild für eine Person, sondern auch für das gesamte Universum, das als ein einziges Ganzes betrachtet wird. Kreuz – „Gottes Bild ist für die Welt von Bedeutung, sowohl unsichtbar als auch sichtbar“ (Kanon des Ehrenkreuzes, Schöpfung von Gregor dem Sinaiten) 65. Die ganze Welt wurde nach dem Bild des Kreuzes erschaffen – der heilige Basilius der Große bezeugt: „Vor dem hölzernen Kreuz wurde der ganzen Welt ein ausgedehntes geistiges Kreuz errichtet, in dessen Mitte sich die vier Teile des Universums berühren und dessen im Medium enthaltene Kraft in die vier Teile übergeht“ (Basilika). Großartig, -, Teil II, S. 298. Tr. Ser Lavra, 1900). Nach dem Zeugnis des seligen Hieronymus (Kommentar zu Evan Mark) „kann sich ein Mensch mit Gebeten nur in der Form des Kreuzes zum Himmel wenden oder auf andere Weise auf dem Wasser schwimmen; das Kreuz ist eine Form, die allen Bewegungen und allen Lebewesen gemeinsam ist; es ist sogar die eigene Spezies der Welt“66. Elder Mark lebte in der ägyptischen Wüste. Der Ruhm seiner Askese lockte viele Menschen zu ihm, und um die ständige Störung der Gebete loszuwerden, beschloss er, an einen anderen Ort zu fliehen, ging aber zunächst nach Alexandria, um den Segen des Patriarchen dafür einzuholen. Doch in Alexandria wurde er von den Reden des ketzerischen Kreuzfahrers verführt, der das Kreuz mit dem Galgen gleichsetzte und die Demütigung dieses schrecklichen Todesinstruments des Herrn forderte. Markus riss das Kreuz ab und zerbrach es; Das Gleiche tat er auch mit dem anderen Kreuz, das sich in der Zelle befand, aber er vergrub die Fragmente und spuckte jeden Tag auf die Stelle, wo sie begraben waren. Aber eines Tages hört er: „Markus! Warum hast du mein Banner beleidigt? Warum hast du mein irdisches Bett, meine himmlischen Höhen, irdischen Tiefen und Weiten im grenzenlosen Universum entweiht? Warum hast du das getan? „Gott!“ Warum willst du mich bestrafen? - Der Älteste fragte und hörte: „Für das Zertreten und die Entweihung meines Kreuzes, auf dem ich die Menschheit von der Erde in den Himmel erhoben habe, steh auf und schau!“ Mark stand auf. Der ganze Himmel war von einem wundersamen Licht erfüllt. Es gab keine Sonne, keinen Mond, keine Sterne; es schien, als hätte sich das ganze Universum in ein Licht verwandelt; Der alte Mann wandte sich nach Osten und sah: Der Himmel erstreckte sich nach unten, nach oben und in alle Richtungen; Es gab keine irdische Ebene, die er jeden Tag von morgens bis abends sah. Die Erde selbst ist zu einem Punkt geworden, auf dem die Gerechten stehen. In der Ferne erstreckte sich das Kreuz über den gesamten Himmel. Das ganze Universum wurde zu einem Kreuz und es bestand aus einem Licht, das den Augen nicht weh tat wie die Sonne, sondern weich und angenehm war. Das untere Ende sank in eine unendliche Tiefe und das obere Ende stieg in eine unendliche Höhe. Der Gerechte sah, dass es nichts niedrigeres als den unteren Rand des Kreuzes und nichts höheres als seine Spitze gab. Die Enden der Querlatte gingen in beide Richtungen – rechts und links – in eine endlose Distanz auseinander. Und dem Ältesten wurde klar, dass sowohl rechts als auch links nichts weiter entfernt war als die Enden dieses Querbalkens des Kreuzes. Der Engel in Gestalt eines jungen Mannes sagte zum Ältesten: „Schau und höre! Das Kreuz ist das Abbild des Universums. Er ist die Geschichte aller Dinge, vom ersten Moment der Schöpfung an.“ Dieses Grundmuster des gesamten Universums wiederholt sich in Einzelheiten. Der heilige Basilius der Große sah in den Tagen seiner Schöpfung verschiedene Verwendungen desselben Kreuztyps. Vor den Augen der alten Christen, die von der Neuheit des Kreuzzentrismus schockiert waren und ihr Herz und Verstand völlig verrieten, reifte jeder Teil der Welt und jedes Phänomen des Universums sub specie crucis, unter der Kategorie des Kreuzes. Dies ist kein leeres Spiel mit Analogien, sondern eine echte Erfahrung von Apologeten und Kirchenautoren, wenn sie davon sprechen, dass das Kreuz überall eingraviert und überall sichtbar sei. „Kreuzklagen IV, 20). Und Ihre [d. h. heidnischen] Symbole repräsentieren die Kraft der kreuzförmigen Form. Ich meine die Banner und Trophäen, mit denen Sie überall Ihre feierlichen Prozessionen durchführen und in ihnen Zeichen Ihrer Macht und Stärke zeigen, obwohl Sie dies tun, ohne darüber nachzudenken. Und Sie platzieren die Bilder Ihrer sterbenden Kaiser auf derselben Figur und in den Inschriften nennen Sie sie Götter.“ Dies ist das Zeugnis des Heiligen Justin des Philosophen (St. Justin der Philosoph, - 1. Apologie, Kapitel 55. - Werke. Übersetzung des Priesters Preobrazhensky. 2. Auflage. M., 1892, S. 86 - 87). „Ihr [Heiden], die Holzgötter haben, verehren vielleicht auch Holzkreuze als Bestandteile eurer Gottheiten. Aber sind eure Fahnen und verschiedenen militärischen Zeichen etwas anderes als vergoldete und verzierte Kreuze? Eure Siegestrophäen sehen nicht nur aus wie ein Kreuz, sondern auch wie ein gekreuzigter Mann. Wir finden eine natürliche Ähnlichkeit mit dem Kreuz auf einem Schiff, wenn es mit ausgebreiteten Segeln entlangrauscht oder sich mit ausgestreckten Rudern dem Ufer nähert. Ebenso die Das Joch sieht, wenn man es festbindet, wie ein Kreuz aus, und ein Mensch, der mit ausgestreckten Händen ein Gebet zu Gott erhebt, stellt sich das Bild des Kreuzes sowohl in der Natur als auch in Ihrer Religion vor“ {Minutius Felix, - Octavius, Kap. 29. – Schriften von Apologeten. Übers. Priester Preobrazhensky. Ed. 2. St. Petersburg, 1895, S. 260). „Groß ist das Geheimnis des Kreuzes, und unserer Meinung nach wird die Welt selbst durch dieses Zeichen gerettet. Denn wenn Seeleute auf dem Meer segeln, errichten sie zunächst einen Baum und spannen das Segel, um die Meereswellen durch die Struktur des Kreuzes des Herrn zu durchschneiden... Und ein guter Bauer, der sich darauf vorbereitet, den Boden der Erde zu pflügen und die Nahrung des Lebens zu erhalten, versucht dies mit dem Baum des Kreuzes zu tun, denn indem er eine scharfe Klinge am unteren Teil des Pfluges befestigt, befestigt er a Die Keule und der Stiel an der Spitze imitieren die Figur des Kreuzes; daher ist die Einheit des Pfluges eine Art Anschein des Leidens unseres Herrn, denn er ist in vier Länder unterteilt: Osten, Westen, Süden und Norden und wird sozusagen durch die vier Ecken des Kreuzes zurückgehalten. Schon die Haltung einer Person mit erhobenen Händen stellt das Kreuz dar; Deshalb wird uns geboten, mit erhobenen Händen zu beten, damit wir schon durch die Bewegung unserer Glieder das Leiden des Herrn bekennen, denn unser Gebet wird bald erhört, wenn unser Leib Christus nachahmt, den wir in unseren Gedanken tragen“ (Hl. Ambrosius von Mailand, - Predigten, LVI) 68. Ähnlich sind die Zeugnisse von Tertullian (De Oratione) 69, des Hl. Basilius des Großen (Kommentar zu Jes. XI, 12; Sechs Tage), St. Augustine (Predigten, LIX, am Vorabend von Pfingsten), Buch. IV, Kap. XI; Hrsg., St. Petersburg Spirit. Im Bild des Kreuzes kann der Teufel dem Asketen nicht zur Täuschung erscheinen, wie die „Antwort 413“ des heiligen Barsanuphius des Großen beweist. Im Buch: Die Ehrwürdigen Väter Barsanuphius der Große und Johannes, ein Leitfaden für das spirituelle Leben in Antworten auf die Fragen seiner Jünger. Übersetzt aus dem Griechischen M., 1883. S. 301.“ 73 und St. Procopius - Neania (Άνάλ. Ίερουσ. Σταχ. T. V (I - 27), § 8. Pal Pat, vol. 16, S. 16) 74 usw. Und deshalb ist das Kreuzzeichen die wichtigste und sicherste Waffe gegen die List des Teufels. Das Kreuz ist immer das Kreuz selbst; Es kann kein trügerisches Kreuz geben. Diese Noumenalität des Kreuzes als vorhimmlische spirituelle Essenz wird mit besonderer Tiefe und Ausdruckskraft in der Vision (nicht der genannten) des heiligen Narren Andreas gezeigt. Voller geheimnisvoller Schönheit und unendlich tiefem Inhalt könnte diese Vision als Thema einer besonderen philosophischen, dogmatischen und religionsgeschichtlichen Untersuchung dienen. Aber die zu lange Geschichte über ihn hindert uns nicht nur daran, die entsprechenden Auszüge zu lesen, sondern sogar daran, ihren Inhalt zu vermitteln; Ich beschränke mich auf eine kurze Erinnerung daran, dass der heilige Andreas drei Himmel sah, in denen sich die Geburtsquellen der universellen Existenz befanden. Im ersten Himmel sah der heilige Andreas das Kreuz, in dessen Nähe wunderschöne Sänger standen und dem Herrn ein süßes Lied sangen. Im zweiten Himmel standen vor seinen Toren zwei Kreuze, an denen auch die heilige Prozession stattfand. Im dritten Himmel sah der heilige Andreas drei Kreuze, die wie heißes Eisen glänzten. Der Anführer des heiligen Andreas trat mitten in das Feuer und verneigte sich vor den Kreuzen, aber der heilige Andreas konnte nicht in das Feuer aufsteigen und verneigte sich aus der Ferne vor ihnen, während er im ersten und zweiten Himmel die Kreuze küsste (Acta Sanctorum, Mai VI, Kap. V, ρ. 20 C – 21 D, § hinzugefügt). Da ich keine Gelegenheit habe, mich weiter mit dieser Vision auseinanderzusetzen, lenke ich Ihre Aufmerksamkeit beharrlich auf das Leben des heiligen Andreas 75. Die Überlieferung besagt, dass der Apostel Andreas der Erstberufene, als er am Kreuz starb, die folgenden Worte aussprach und sich zum Kreuz wandte: „Bevor der Herr überhaupt an dir gekreuzigt wurde, warst du schrecklich als Mensch.“ (Die Taten und Leiden des heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen. - [Hl. Demetrius von Rostow], - Menaion von Tschetja. <Lebensbuch der Heiligen für den Monat November.) November, 30. Tag, M., 1897, S. 627 – 628.“ Kirchenlieder bezeugen, dass die Engel selbst ihm, dem „Bild der Heiligen Dreifaltigkeit“, 77 mit großer Angst dienen. Und so wird dieser Baum mit Ehrfurcht und Zärtlichkeit verehrt: „Kommt, lasst uns uns verneigen vor dem Fürsprecher unseres Lebens, dem offenbarten Baum Christi, unseres Gottes, dem Kreuz“ (Fastentriodion, Dienstag, 4., 7. Abend, zu „Herr, ich habe geweint“, Vers 4) 78. 6 79. Wenn wir über das Kreuz sprechen, haben wir es als Beispiel genommen: Mit Beispielen lässt sich der geheimnisvolle Bereich des Kultes am besten erklären. Aber es geht jetzt nicht um das Kreuz, sondern um die Eigenschaft und den Zweck des Kultes im Allgemeinen, uns mit anderen Welten in Kontakt zu bringen: Und das Gefühl der Präsenz, die Präsenz mysteriöser Wesen um einen herum, vor einem selbst – mysteriösen Wesen, Aktivitäten und Kräften – kann nur schrecklich sein und sollte nicht schrecklich sein. „Dieser Ort ist beängstigend“ 80, weil es beängstigend ist, sich die Durchbrüche der Empirie anzusehen. Antike Kulte (im Wesentlichen noch weniger schrecklich als der christliche Kult der Kulte), antike Kulte waren durch ihr äußeres Erscheinungsbild schockierender – und öffneten sich dadurch wie zerrissen und nicht der prophetische Apfel der Vision der Mysterien. Der auf größere Sensibilität ausgelegte christliche Kult mildert die tragische Tiefe seiner Geheimnisse mit zurückhaltenderen und trockeneren Formen: Wenn das im Heiligen Kelch brodelnde Feuer in Formen erscheinen würde, die den alten Formen entsprechen, würde kein Fleisch widerstehen. „Wenn nur das Licht der Heiligen Mysterien leuchten würde, nicht verborgen durch den Anblick von Brot und Wein“, sagte Pater Dr. Johannes von Kronstadt, – dann hätte kein geschaffenes Auge ihre Brillanz ertragen 81. Aber für uns ist es nützlich, um uns den charakteristischen Linien des Kults zu nähern – was ich die Philosophie des Kults nenne – zunächst einen Blick auf die beeindruckende Größe und Massivität der alten Kulte zu werfen – um uns dem Verständnis der Gottesfurcht, der anfänglichen Erfahrung der Religion, anzunähern – denn die Gottesfurcht ist ja zu Gott. Je massiver, lapidarer und archaischer wir über Religion denken, desto näher werden wir der Wahrheit kommen. Wir möchten unserer Argumentation eine steinerne Schwere verleihen, damit die Worte alle 10, 100, 1000 Mal mehr wiegen, als sie wiegen, damit jedes von ihnen wie ein Hundert-Pfund-Gewicht auf dich fällt, damit jedes von ihnen mit seinem Gewicht es dich spüren lässt, damit du seine Last nicht abwerfen kannst, damit es mit einem Wort immer tiefer in dich eindringt. Nur dann konnten wir mit Erfolg rechnen und gemeinsam etwas über die Grundlagen des Kults nachdenken. Aber nein, mein Wort ist machtlos und leer ... 7. Vielleicht ist es in solchen Fällen, um Klarheit zu schaffen, am besten, das System und die Beweise aufzugeben und sich dem aufrichtigen, aber inkohärenten anfänglichen Verlauf der eigenen Gedanken zuzuwenden, entsprechend den Eindrücken, die man tatsächlich aus dem Leben selbst erhält. Eines dieser prägenden Erlebnisse in meinem Leben war eine Reise nach Gyu Listan. Ich habe wenig Hoffnung, dass ich Ihnen vermitteln kann, worauf es bei dieser Reise ankam, aber ich werde es trotzdem versuchen. Das war im denkwürdigen Jahr 1892. Die Cholera grassierte. Ich war damals 9 Jahre alt und verbrachte den Sommer auf dem Anwesen meiner Tante – Khanagyai, in der Provinz Elizavetpol 82. Steile Straße in den Felsen und durch den Wald zum Fuß des Berges Μ ρ o in a. Ein schneebedeckter Gipfel, durchdringend vor Klarheit] 83 – der Geruch von Fett und Grillgut. 8. Tempel von Jerusalem. Von diesem Kindheitseindruck aus erlebte ich einen inneren Übergang zum Kult des Jerusalemer Kirche. Ich halte es für notwendig, diesen Kult in mindestens zwei, drei Strichen zu umreißen: In gewissem Sinne ist jeder Kult wahr. Aber dieser Jerusalemer Kult ist insbesondere und ohne jeden Zweifel der wahre Kult des wahren Gottes. Wenn wir den Kult im Allgemeinen besser verstehen wollen, müssen wir ihn berücksichtigen, denn er ist unbestreitbar wahr, aber darüber hinaus ist er ebenso unbestreitbar majestätisch. Seine Ungeheuerlichkeit, Pracht, Reichtum, sozusagen Intensität – in all seinen Erscheinungsformen, im Allgemeinen eine Art Einzigartigkeit in der Weltgeschichte, und was noch wichtiger ist, sein Ruhm und seine Auseinandersetzung mit den kleinsten und subtilsten Details, die Kenntnis aller seiner Ereignisse, sowohl rituell-technischer als auch innerliturgischer Art, machen diesen Kult zu einem unverzichtbaren und nicht reduzierbaren Gegenstand im Studium des Kultes im Allgemeinen. Ich hoffe jedoch nicht, dass Sie sich mit biblischer Archäologie auskennen, und werde mich daher auf sehr wenig beschränken. Der Altar ist also 30x15 Ellen = 22x11 Arschin! Darauf brannte ein ewiges Feuer: Es war kein Herd, sondern ein ganzes Feuer, in das ständig brennbares Material geworfen wurde. Stellen Sie sich das Knistern, Pfeifen und Zischen des Feuers auf einem solchen Altar vor. Stellen Sie sich vor, dass sich fast ein Zyklon über der Kirche bildet. Der Legende nach wurde es nie durch Regen gelöscht. Aber das war notwendig: Warum sich wundern, denn hier wurden ganze Bullen verbrannt, ganz zu schweigen von vielen Ziegen, Widdern usw. Stellen Sie sich vor, was 89 der Geruch von Brand, Schmalz – wenn ein Grill im Osten Rauch über mehrere Straßen verteilt! Nicht umsonst wurde der Altar in der Bildsprache der jüdischen Theologie Ariel, der Löwe Gottes, genannt. Tatsächlich verschlang er sowohl Opfer als auch Brennholz. Zahl der Opfer: Laut Josephus wurden zu Ostern 265.500 Lämmer geschlachtet; Laut Talmud befahl Herodes Agrippa, um die Zahl der Fächer zu zählen, eine Niere abzutrennen – es waren 600.000. Bei der Weihe des salomonischen Kirche wurden 22.000 Stiere und 120.000 Schafe geschlachtet. Manchmal gingen die Priester knöcheltief im Blut – der gesamte riesige Hof war mit Blut bedeckt. Stellen Sie sich den Geruch von Blut, Fett, Weihrauch vor – war in Hebron zu hören – Rauch – Trompetenklänge – von 21 bis 48 während des Brandopfers 90 – der Gesang unzähliger Chöre, natürlich, das Blöken, Schreien und Stöhnen der Tiere, trotz der Bemühungen, sie zum Schweigen zu bringen. Es hatte keinen Sinn, mit schwachen Nerven hierher zu gehen. Nicht umsonst gab es unter Androhung der Todesstrafe ein Verbot für Ausländer, auch nur einen Schritt über einen bestimmten Ort hinauszugehen. Am Tag des Sukket – der Stiftshütten – wurden 70 Stiere gebracht: 13 am ersten Tag und dann um einen weniger – schließlich mussten sie verbrannt werden! 9 . Das Ritual des Reinigungstages, Yom Hippurim oder Hippur – der 10. Tischri (siehe M. Kobrin, – Tag der Reinigung des Alten Testaments. Hill, 1902) (Tischri – der 7. nach dem 1. Frühlingsmonat, d. h. ungefähr August – September). Ochse, Widder, 2 Ziegen und Laiehova - Laazazel. Anan, Shekinah, am Bein gefesselt, 5 vollständige Waschungen + 10 Teilwaschungen. – Den Namen GPGR ausgesprochen – sie buchstabiert – Segensgrüße – zu den Klängen des Chores – gesungen... 4 Mal die Kleidung gewechselt] 91 . In den geheimnisvollen Tiefen unseres Seins gibt es immer einen Fall oder eine Heiligung. Aber ist der Mensch oberflächlich betrachtet nicht seiner Dummheit und seiner Leichtfertigkeit preisgegeben? Eine schreckliche und glühende Religion wird auf die Ebene von Kruzifixen, Schmuckstücken, Prosphoren, Perlen, Cherubenikonen mit Rouladen und Predigten reduziert, auf eine der unzähligen Unterhaltungen für Sie, gelangweilte Faulpelze und insbesondere Faulpelze. Gibt es wirklich keine Repressalien gegen uns? Wir möchten Sie daran erinnern: Es gibt oft Fälle, in denen der Schleier der Ansichten vor den Augen eines Ungläubigen zurückgezogen wurde und das Wesen des Kults ihn bedrohlich betrachtete. Engel dienen dem Klerus oder ersetzen ihn sogar. Auf der Patene wird das Christuskind erschlagen. Blut floss heraus. Zittern der himmlischen Mächte. Das Licht ist unerträglich. Feinde der Menschheit, die von den Heiligen Mysterien ablenken. Fälle dieser Art sind zahlreich und über viele Jahrhunderte verstreut dokumentiert und bestätigt. Aber es gibt viel mehr dieser Fälle, als registriert wurden. Sie sind so verhältnismäßig häufig, dass in der „Iswestija des Lehrers“, d. h. Anweisungen für den Priester, was zu tun ist, wenn das eine oder andere unvorhergesehene Ereignis eintritt, wie das Vergießen des Heiligen Blutes, ein Angriff von Feinden, ein Feuer, eine Spinne, die in den Heiligen Kelch fällt usw., und viele andere Überraschungen, unter vielen anderen Überraschungen, wird Folgendes festgelegt: „Wenn nach der Weihe von Brot oder Wein ein Wunder geschieht, essen Sie die Form von Brot in Form von Fleisch oder Jugend und den Wein in Form von Blut“, wobei nicht nur erklärt wird, wie bei einer solchen Transformation vorzugehen ist, sondern es wird auch erklärt, dass „Ein Wunder Gottes, sei es Unglaube oder nicht, wurde um der Schuld willen offenbart“ (Izv. lehrt im Dienstbuch, geprägt am 6. in St. Petersburg. 102). In andere Zusammenhänge verwickelt - fremd und unverständlich auf der Ebene des Sinnlichen, in unerwartete Beziehungen, fortan von anderen Kräften zurückgehalten, bricht es dadurch aus dem Bereich der irdischen Schwerkraft aus, hört auf, einfach irdisch und nur sinnlich zu sein. So wie die Nahrung, die Teil des Körpers geworden ist und von ihm assimiliert, ihre bisher unsichtbare Lebensform, είδος, sinnlich offenbart, nicht einfach als äußerlich und leblos bezeichnet werden kann, so hören irdische Dinge im Bereich des Kults auf, irdisch zu sein und aus irdischer Sicht auf der irdischen Ebene als irdische Dinge, sondern irdische Dinge sind Eigentümlichkeit, Besonderes, Fremdartiges, das Unfassbar Komplexe – aus der Sicht des Der Kult selbst, auf der Ebene des Mysteriums, das der Kult definiert, komponiert und formt, gibt es von diesem Standpunkt aus bereits etwas anderes, Hingegebenes, Geheiligtes, Transmutiertes, Transsubstantiiertes – das Mysterium selbst. Aber ich wiederhole, der Kult, seltsam und unverständlich, wenn er von unten betrachtet wird, wenn er umgekehrt betrachtet wird, wenn er von oben betrachtet wird, erlangt er Integrität und Einheit. Von einer unverständlichen Kraft verzerrt, fragmentiert und gemischt, vereinen sich die Elemente der Sinneswirklichkeit, als wären sie von einem über sie hinwegfegenden Wirbelsturm zerstört, zu neuen, bisher ungesehenen Hieroglyphen der geheimen Welt, sobald wir uns erheben und von dort aus ihr Gesamtbild betrachten. Die für sie transzendentale Kraft formte sie nach Gesetzen, die nicht aus ihrem Wesen hervorgehen, obwohl sie es implizieren: Diese Kraft ist der Faden, der das Oben und das Unten verbindet. [Das Kreuz ist eine Form, eine kreuzförmige Bewegung ist eine ganze Bewegung. Wieso ist die ganze Bewegung eine Arrhythmie? Hier ist ein Beispiel dafür, wie sich das natürliche Leben verändert, wenn das nicht-weltliche Element in es eindringt.] 104 Wir müssen uns mit Dingen befassen, die ihrem Wesen nach geheimnisvoll sind. Aber zu diesem wesentlichen Mysterium kommt noch der fast völlige Mangel an Forschung, selbst auf der äußeren Seite der Kultphänomene. Die eigentlichen Themen der Präsentation wurden nicht oder überhaupt nicht in der von uns benötigten Richtung untersucht, in einer anderen Bedeutung als der, die uns vorliegt – mit anderen Absichten, aus anderen Blickwinkeln. Wenn wir Zeit hätten, sollten wir die eigentliche Wissenschaft des Kults in seiner äußeren Struktur noch einmal studieren und aufbauen, Kultformen analysieren und die Anatomie, Histologie und Physiologie des Kults darlegen. Erst dann könnten wir streng genommen mit dem Versuch beginnen, die Phänomene des Kults philosophisch zu untersuchen. Aber dieses Unterfangen – die Grundlagen der Kultuswissenschaft – ist unendlich schwierig und an sich für einen einzelnen Forscher selbst bei den schwächsten Versuchen unmöglich – für uns, die wir nur (4 χ 4) vier mal vier Wochenstunden zur Verfügung haben und der Möglichkeit beraubt sind, uns den einen oder anderen Bestand an liturgischen Informationen anzueignen ... was sollen wir tun? Chatten? Was ich Ihnen anbieten kann, ist keine Vorlesungsreihe, sondern eine Sammlung von Themen zum Nachdenken, einige Anfänge, nicht einmal viele Anfänge der zukünftigen Philosophie des Kults. Aber gerade deshalb spreche ich Sie als Freunde an, nicht als diejenigen, die überraschen wollen, sondern als diejenigen, die verstehen wollen. Mein Denken ist weder mit wissenschaftlichen Referenzen noch mit genauen Zitaten ausgestattet. Sie steht wehrlos vor dir; Dies wird sowohl durch Zeitmangel als auch teilweise durch die Natur des Themas erzwungen, das – wissenschaftlich – bisher Gegenstand der Sub judice est 106 war. Erlauben Sie mir, mit diesem persönlichen Appell die heutige Einleitung zu beenden, deren Aufgabe es war, Ihre Aufmerksamkeit auf einige der Anfänge unserer Gespräche zu lenken, die vor uns liegen, und so Ihre Gedanken auf das zu lenken, was in der Zukunft gesagt werden wird. Ich habe nicht nur keine endgültigen Theorien (und daher auch keine Systeme), sondern bin ihnen auch entschieden feindlich gesinnt. Das System – ein eingefrorener Gedanke – ist eine Contrastio 107 und daher feindselig. Nietzsches Worte über die Vulgarität des Systems 108. Es gibt keinen letzten Gedanken – der Gedanke fließt – und das ist seine Bedeutung – im Fluss. In Vorlesung 1 müssen Sie einfügen: Wenn wir das Wort Werkzeug sagen, denken wir am ehesten an Hämmer, Sägen, Pflüge oder Räder usw. – mit einem Wort, im gröbsten Sinne des Wortes, an die materiellen Werkzeuge der technischen Kultur. Der Klarheit halber nennen wir sie Maschinen, Instrumente – Instrumenta. Werkzeuge sind im wahrsten Sinne des Wortes die bedeutendste Manifestation der Werkzeugbautätigkeit. Aber es gibt noch eine andere Art von Waffe, die am wenigsten materiell ist, luftig, um es präzise und wörtlich auszudrücken, aber nicht weniger mächtig; Dies ist die Essenz des Wortes, insbesondere technisch formalisierter Konzepte und Begriffe. Das Wort „luftiges Nichts“ ist jedoch ein Instrument des Denkens, ohne das sich das Denken nicht offenbart und nicht verwirklicht wird. Nicht im übertragenen Sinne, sondern im präzisesten Sinne sind Worte Werkzeuge. Nennen wir diese Art von Werkzeugkonzepten „Notiones“. Nun stellt sich die Frage: Beschränkt sich die werkzeugbildende Tätigkeit unseres Geistes auf die Schaffung von Begriffen, Begriffen und Werkzeugmaschinen? Oder erfordert die Vollständigkeit der Liste vielleicht, die Aufmerksamkeit auf einen weiteren Bereich zu lenken, den wir bisher außerhalb unseres Horizonts gelassen haben? Wenn wir dazu neigen, eine Maschine für eine unvernünftige Realität zu halten, dann ist das Wort im Gegenteil ein vernünftiges Nichts, ein nihil audibile – ein hörbares Nichts. Werkzeugmaschinen werden als εργα, als Dinge betrachtet; aber ihr rationales ενέργεια, die rationale Energie, die sie erzeugt hat, muss nachweisbar sein. Konzepte-Begriffe werden von uns als vernünftige ένέργειαι, als Aktivitäten anerkannt; aber ob sie gleichzeitig εργα sind, kann nicht ohne Beweise gesehen werden. Mit anderen Worten: Die Kreativität des Geistes zerfällt in die Produktion von Dingen, deren Bedeutung nicht offensichtlich ist; und auf der Produktion von Bedeutungen, das heißt reinen Aktivitäten des Geistes, deren Realität, deren Eingang in die Natur nicht offensichtlich ist. Es gilt, die Sinnhaftigkeit der Dinge und die Materialität der Bedeutungen zu beweisen. Der Nachweis der Bedeutung von Dingen und der Materialität von Bedeutungen wäre jedoch nur auf der Grundlage einer solchen Sache möglich, deren Bedeutung direkt gegeben wäre, oder auf der Grundlage einer solchen Bedeutung, deren Realität wiederum keinem Beweis bedürfte. Es ist notwendig, dass zumindest an einem Punkt menschlichen Handelns eine visuelle Einheit seiner beiden Pole besteht, das heißt die unbestreitbare Verkörperung der Bedeutung oder, was dasselbe ist, die unbestreitbare Spiritualität einer Sache. Aber die Einheit des Selbstbewusstseins [transzendentale Apperzeption oder Selbstidentität des Selbst, Ich=Ich] erfordert auch die Einheit der spirituellen Aktivität – der Aktivität des Geistes – der organischen Artikulation seiner Aktivitäten. Die Aktivitäten des Geistes können nur innerlich vereint sein. Und wenn ja, dann muss der Geist um ihre Einheit wissen. Aber um um ihre Einheit zu wissen, muss er eine solche Aktivität vor sich haben, in der die Einheit von Bedeutung und Realität klar erkannt wird. Diese Erkenntnis der Klarheit durch den Geist – in der Einheit von Bedeutung und Realität – wird eine Brücke sein, die im Allgemeinen die Aktivität der Erkenntnis als solche mit der Aktivität des Verstehens als solche verbindet. Mit anderen Worten, wenn ein klares Gleichgewicht zwischen der einen und der anderen Aktivität besteht, dann gibt es auch einen Anwendungspunkt, durch den, an dem und in dem der Geist seine Einheit in erster Linie erkennt, also den Punkt der Umsetzung in die Aktivität eines einzelnen Selbstbewusstseins, I = I. Auf diese Weise wird die Notwendigkeit einer antinomischen Aktivität formal festgestellt. Was sind darüber hinaus seine besonderen Zeichen, anhand derer man genau bestimmen könnte, wo genau diese wirklich grundlegende Tätigkeit zu suchen ist – diese Tätigkeit, das Prius 112 der menschlichen Existenz, jene Tätigkeit, durch die und in der der Mensch erst zum Menschen wird? Da es sich bei dieser Tätigkeit um die Produktion von Realitäten und Dingen handelt, muss sie sich auf die eine oder andere Weise mit der materiellen Welt befassen, und zwar nicht in ihren kaum fühlbaren Aspekten (blicken wir nach vorne), wie die Konstruktion von Begriffen, die in den subtilsten Schwingungen der Luft verkörpert sind, sondern in unbestreitbareren und visuelleren Merkmalen, in materieller, massiver und klarer, unbestreitbarer und fühlbarer Materie. Andererseits: Da es sich um die Produktion von Bedeutungen handelt – λόγων, um ein „intelligentes“, „verbales“ Tun (wiederum im Sinne von Sinnhaftigkeit), muss diese Aktivität auf die eine oder andere Weise Bedeutungen offenbaren – τούς λόγους – und darüber hinaus visuell und nicht wie in der Technologie (wir blicken in unserer Aussage nach vorne, dass es in der Technologie immer noch Bedeutungen gibt), wo es notwendig ist, dies zu beweisen Bedeutung. Folglich muss die Bedeutung bei der Erzeugung einer solchen Aktivität des Geistes sichtbar sein und sich in einem bestimmten Körper offenbaren: Der Körper selbst muss als eine verkörperte Bedeutung vor der Betrachtung stehen: etwa λόγος σάρξ έγένετο – das Wort wurde Fleisch 113 . Das Produkt dieser zentralen und primären Aktivität des Geistes ist das Erscheinen einer Idee oder einer verkörperten Idee. Dies ist der Abstieg des Himmlischen zum Irdischen und der Aufstieg des Irdischen zum Himmlischen, die Vereinigung von Himmel und Erde. „Himmel und Erde 114“, singt die Kirche im Dienst der Geburt Christi und definiert damit die Menschwerdung (Stichera auf dem Lithium). Und noch einmal: „Heute 115“, singt die Kirche im Gottesdienst der Verkündigung. Himmel und Erde, oben und unten sind zu einem vereint. Der Ort dieser Kombination ist die Mutter Gottes. Deshalb ruft der Betende im Kanon des Schutzengels [Gesang 7, „und jetzt“] sie an: Mutter Gottes, „die kluge Leiter, durch die Gott hinabstieg und der Mensch hinaufstieg“ 116. „Klug“ bedeutet verständlich, noumenal. Die Mutter Gottes ist eine verständliche Leiter, auf der Gott in die Welt hinabsteigt und der Mensch in den Himmel aufsteigt. Aber die Mutter Gottes ist die Kirche, der Mittelpunkt der Kirche, das Herz der Kirche: In ihr vollzieht sich mit besonderer Ausdruckskraft jene Tätigkeit, die das Wesen der Kirche bestimmt, also die Tätigkeit, die die tiefste Grundlage des Selbstbewusstseins darstellt. Diese Tätigkeit ist die Leiter, über die Gott in die Welt hinabsteigt und der Mensch in den Himmel aufsteigt; Bei dieser Aktivität „kopulieren die Niederen mit den Höheren“. Und deshalb ist ihr Produkt erleuchtete Materie, eine umwandelbare Substanz. Darin wird die Wirklichkeit vergeistigt, geheiligt, vergöttlicht. Und dann, in einer solchen neuen Realität, wie im zentralen Knoten des Seins, finden sich sowohl praktische Aktivität als auch theoretische Aktivität gegenseitig, denn hier, auf diesem gemeinsamen zweigleisigen Stamm von ihnen, wird deutlich, dass es sich um zwei handelt – nicht um zwei, sondern um eine, dieselbe Aktivität: reale Bedeutung oder sinnvolle Realität – ein und dieselbe Aktivität, aber in ihren polarkonjugierten Momenten. Diese Aktivität muss vorhanden sein. Aber existiert es? 117 Es ist klar, dass es nicht anders sein kann. Historisch gesehen sind die bildenden Künste Verbindungen, die aus ihren Nestern gefallen sind oder aus einer ernsteren und kreativeren Kunst – der Kunst der Anbetung – der Feurgie, herausgesprungen sind. Feurgy als zentrale Aufgabe des menschlichen Lebens, als Aufgabe der vollständigen Umwandlung der Realität in Bedeutung und der vollständigen Verwirklichung des Sinns in der Realität, war in der Antike der Dreh- und Angelpunkt allen Lebensaktivitäten; Sie war der Mutterleib aller Wissenschaften und aller Künste. Es war eine echte Voraussetzung für die Entwicklung des Selbstbewusstseins, eine Quelle des Lebens und aller menschlichen Aktivitäten. Alle Aktivitäten fanden darin ihre Einheit und außerhalb davon galten sie als leichtfertig, oberflächlich, sozusagen verschwenderisch und daher illegal und schmerzhaft. Genauer gesagt war die autonome Existenz außertheurgischer Aktivitäten ein gotteslästerliches Verbrechen und wurde als solches angesehen. Und in noch älteren Zeiten kam und konnte der bloße Gedanke an die Möglichkeit ihrer Unabhängigkeit nicht entstehen: In einem starken und gesunden Bewusstsein ist sogar ein Hauch von Wahnsinn ausgeschlossen. Als aber die Einheit des menschlichen Handelns zu zerfallen begann, als sich die Feurgie nur noch auf rituelle Handlungen, auf einen Kult im späteren Sinne des Wortes beschränkte, da wurden die Aktivitäten des Lebens, die sich davon abhoben und sozusagen ihr verschwenderisches Dasein, ihre verbrecherische Unabhängigkeit, ihre außergöttliche Selbstgenügsamkeit legitimierten, flach, oberflächlich, ohne an sich wertvollen Inhalt. Sie verloren dann den wahren Sinn ihrer Anwendung und damit das starke Vertrauen in ihre unbedingte Notwendigkeit. Ihr Inhalt hörte auf, als bedingungslos wertvoll und unveränderlich real zu existieren. Form und Inhalt trennten sich und begannen zufällig und willkürlich in Kontakt zu treten. Aktivitäten wurden in den Regeln des Lebens nicht mehr als selbstverständlich angesehen und wurden zu einer Laune, einer Laune, einem Luxus, einer Erfindung – nicht „tatsächlich“, sondern „mit Absicht“. Aber als Bedeutungen sind sie gleichzeitig nicht nur innere Bedeutungen, sondern auch unbestreitbare Realitäten, die in einer Reihe von Dingen verortet sind. Vor uns liegt zum Beispiel das heilige Kreuz. Dies ist der Gegenstand unserer Anbetung, unserer Ehrfurcht, unserer Verehrung; es ist die Bedeutung und der Fokus anderer Bedeutungen. Das ist ein spiritueller Wert. Das ist ein Schrein. Aber dieses Heiligtum ist nicht nur in den Tiefen unseres Geistes, sondern auch objektiv: Das heilige Kreuz ist eine Sache unter anderem, obwohl wir auch gesehen haben, dass es sich als Person ansprechen lässt, obwohl es als Person unter anderen Personen eingeschlossen ist und hierarchisch nach den Allerheiligsten Theotokos, aber vor den Mächten des Himmels, oder mit anderen Worten an dritter Stelle nach dem Herrn Jesus Christus, steht. Gegenstände der Anbetung sind die verwirklichte Kombination von Zeitlichem und Ewigem, Wert und Gegebenem, Unvergänglichem und Vergänglichem. Diese Antinomie ist ihre wesentliche Eigenschaft. Aber ob wir verstehen, wie ein solcher Zusammenhang möglich ist oder nicht, er existiert, er ist nicht zu leugnen. Es ist notwendig, die Religion genau auf der Grundlage dieser unveränderlichen Tatsache der historischen Realität, aus der Existenz eines Kultes, zu verstehen, und alle Erklärungen dürfen diese Tatsache nicht beseitigen und ihre innere Widersprüchlichkeit nicht abschwächen, sondern sie im Gegenteil mit aller Entschlossenheit berücksichtigen und betonen und schärfen. Und wenn dieses Bewusstsein der Widersprüchlichkeit erreicht ist, dann offenbart sich die Typizität dieses Widerspruchs, der Kultgegenstände schafft und erhält – seine Typizität für alles menschliche Handeln, das immer Gegebenheit und Wert zugleich enthält, aber vielleicht mit weniger Klarheit und schematischer Klarheit als bei Kultgegenständen. Das bedeutet, dass alle menschlichen Aktivitäten, die aus dem Bereich der Feurgie herausfallen, auch wenn sie verschwenderisch sind, in ihrem Wesen dennoch feurgisch bleiben, d. h. Schemata der Beziehungen zwischen menschlichen Aktivitäten In logischer Reihenfolge ist das Verhältnis menschlicher Aktivitäten so, dass Sacra einen Fokus bilden, der Instrumenta und Notiones vereint, d. h. I und N sollten als Momente der Auflösung oder Offenlegung von S betrachtet werden – auf die eine oder andere Weise, abhängig von der allgemeinen Einschätzung des historischen Prozesses. Doch wie ist die realhistorische Ordnung der Beziehung? Wie ist das genetische Verhältnis von S, I und N? Die Antwort auf die gestellte Frage sollte wie folgt lauten. Aber werfen wir zunächst einen Blick auf bestehende Meinungen. In den Aktivitäten der menschlichen Gesellschaft gibt es auf den ersten Blick drei unterschiedliche Aspekte – theoretisch, praktisch und liturgisch, wie wir bisher gesagt haben – Weltanschauung, Wirtschaft und Kult – wir werden weiter unten mit gewöhnlicher Terminologie sprechen. Weltanschauung ist eine Reihe von Konzepten über die Welt, Moral, Gesetz, Gott – im Allgemeinen über alles, de omni re scibili 123; es ist Mythologie, Dogmatik, Wissenschaft. Wir haben diese Gesamtheit mit dem Buchstaben N bezeichnet. N sind Werkzeuge der Weltanschauung, die dazu dienen, andere Werkzeuge der gleichen Art, also andere Konzepte und Urteile, hervorzubringen. 716 „Werkzeug“), was uns jedoch nicht daran hindert, es manchmal wieder der Haupttätigkeit zuzuführen. Den Satz an Werkzeugen und Waffen bezeichnen wir mit dem Buchstaben I. Schließlich ist der Kult die Gesamtheit von Heiligtümern, Sacra, also heiligen Dingen, solchen Handlungen und Worten – hierunter auch Reliquien, Rituale, Sakramente usw. – im Allgemeinen alles, was dazu dient, unsere Verbindung zu anderen Welten – zu den geistigen Welten – herzustellen. Wir haben diese Menge mit dem Buchstaben S bezeichnet. Aus der dreigliedrigen Natur der menschlichen Aktivität ergibt sich die Möglichkeit von drei grundlegenden Theorien über die Beziehung zwischen diesen Aktivitäten: drei, nämlich abhängig von der Anerkennung einer von ihnen, durch Wahl, als primär, und der Ableitung der anderen beiden daher von dieser einen, die als die primäre akzeptiert wird. Diese beiden abgeleiteten Aktivitäten werden daher als Folgen dieser primären Aktivität betrachtet, als ein Überbau darüber, als ihre Ableitungen, mit einem Wort, als etwas Sekundäres und Reflektiertes. Es ist für die Tätigkeit der Vernunft, die eine Theorie der menschlichen Tätigkeiten aufbaut, selbstverständlich, dass sie sich zuallererst sich selbst zuwendet und in sich selbst die Wurzel und Quelle anderer Tätigkeiten sieht und sie für von sich selbst abgeleitet erklärt – Überbauten über sich selbst oder ihre Inkarnationen und Umsetzungen. Somit wird das System der Begriffe als primäre Aktivität anerkannt. Mit der Weiterentwicklung und Offenlegung einer solchen Einschätzung entsteht die Theorie der „Ideologen“ – so nannte Napoleon I. verächtlich die Erbauer des Lebens nach im Sessel erfundenen Schemata – oder Ideologismus. Der Ideologismus sieht in den Formen der Ökonomie und in den Ritualen der Anbetung die einfache Anwendung theoretischer – wissenschaftlicher, mythologischer, dogmatischer usw. – Konstrukte des Geistes. Zuerst wird darüber nachgedacht, dass dies und das so und so getan werden muss, und dann soll dieses Tätigkeitsprojekt verwirklicht werden. Werkzeuge und Waffen werden erfunden, Rituale und Schreine werden erfunden. Aber theoretische Aktivität ist individuell. Der Ideologismus tendiert daher dazu, die Bedeutung des Einzelbewusstseins und der individuellen Kreativität des Einzelnen zu betonen; Die Ideologie endet unweigerlich mit dem Kult großer Menschen, Helden der Geschichte, Schöpfer des Denkens, die neue Lebenskanäle erfinden und dann das Leben selbst entlang dieser lenken. Große Erfinder, Schöpfer des politischen Systems, Gesetzgeber und Politiker, religiöse Reformatoren, Schöpfer und Gründer von Religionen – in verschiedenen Fällen der eine oder andere – werden im Ideologismus als solche primären Quellen der Struktur des Lebens dargestellt. Diese Theorie setzte sich vor allem im Zeitalter des Rationalismus – dem 18. Jahrhundert – durch. Der aufgeklärte Absolutismus zollte ihr Tribut und präsentierte in Perfektion eine fiktive, von außen auferlegte Lebensglanzdarstellung. Der Terror vervollständigte diese Theorie, indem er mit einzelnen Gesten sein gesamtes Leben nach fiktiven Plänen bis auf den Grund neu aufbauen wollte. Aber man kann sich das Verhältnis menschlicher Aktivitäten anders vorstellen, nämlich indem man anerkennt, dass das Primäre nicht die Weltanschauung ist, sondern die Wirtschaft, die Ökonomie, während die Weltanschauung nur eine rückwirkende Rechtfertigung eines bereits geschaffenen Wirtschaftssystems mit seinen Werkzeugen und Waffen und den daraus resultierenden wirtschaftlichen und anderen sozialen Beziehungen ist, und der Kult die Heiligung desselben Systems ist, wiederum rückwirkend. Nach diesem Lebensverständnis orientieren sich unsere Grundvorstellungen der Realität an unserer Wirtschaft. Während es sich entwickelt, trägt es unsere Gedanken mit sich. Wir denken an die Realität auf die gleiche Weise wie die Instrumente der Ökonomie, die uns in dieser historischen Kulturperiode dienen, und festigen dadurch logisch diese Instrumente der wirtschaftlichen Produktion, oder vielmehr versuchen sie zu festigen, gleichsam zu verabsolutieren. Und diese spontane Bewegung vollzieht sich durch kleine Veränderungen, teilweise, tastend, nicht auf bewusst geplanten Wegen, sondern jedes Mal durch Zufall und wird daher nicht von großen Erfindern, sondern von der Masse unpersönlich und gedankenlos vollzogen. Wenn der Ideologismus, der im Zeitalter der autokratischen Herrschaft der isolierten theoretischen Vernunft, im Zeitalter der absoluten Monarchien und des Terrors vorherrschte, alles auf ein großes, einsames Verhältnis reduzierte, das das Leben regelt, dann breitete sich der ökonomische Materialismus in der Mitte des 19 Jeder, der über ihnen steht, sei es ein Kaiser, ein Hohepriester oder ein Prophet, ist der ökonomische Materialismus, sage ich, im Gegenteil, er reduziert alles auf die wirtschaftlichen Bedürfnisse der Massen. Die Sakraltheorie – verweilen wir erst einmal bei diesem Begriff – entwickelt sich vor allem in der vergleichenden anthropologischen Schule der Kulturforscher, vor allem auf englischem Boden: Historisch gesehen ist es sehr klar, dass das konservative Denken der Engländer mit ihrer Bekräftigung etablierter Lebensweisen und mit ihrer organischen Neigung zur Sitte, sogar zu einer Art Ritualglaube, eine Theorie hervorgebracht hat, nach der alles Leben im Allgemeinen durch eine Art Reihe, verkörperte Religion – bestimmt wird, aus der Alltagsnutzen und theoretische Konzepte hervorgehen. Ich glaube, dass Sie nicht am englischen Ursprung dieser Schule zweifeln werden, wenn ich Sie Spencer und Taylor als ihre halbbewussten Gründer und 124 als ihre Entwickler nenne. Hier schließt sich in einer anderen und für unsere Zwecke nicht so charakteristischen Wendung die soziologische Schule an, die vor allem auf französischem Boden gedeiht: Durkheim, Toutin, Hubert und Mauss, teilweise Salomon Renac und andere sowie ein älterer Forscher, Fustel de Coulanges 125, sollten hier ebenfalls einbezogen werden. „In jeder Religion“, sagt R. Smith, „sowohl in der Antike als auch in der Moderne, finden wir einerseits bestimmte Überzeugungen, andererseits bestimmte Institutionen, rituelle Praktiken und Verhaltensregeln. Es ist unsere Gewohnheit, Religion eher von der Seite des Glaubens als der Praxis zu betrachten, denn bis vor relativ kurzer Zeit waren die einzigen Religionsformen, die in Europa ernsthaft untersucht wurden, die der verschiedenen christlichen Kirchen, doch diese Kirchen erkennen an, dass Rituale nur im Zusammenhang mit ihrer Interpretation Bedeutung haben. Daher „denken wir natürlich, wenn wir uns einer fremden oder alten Religion nähern, dass unsere Aufgabe zunächst darin besteht, das Glaubensbekenntnis zu studieren, da nur hier der Schlüssel zu Ritual und Praxis zu finden ist [in meinem eigenen Namen möchte ich hinzufügen: denn wir leben nicht in dieser Religion und wenn wir uns ihr von außen nähern, sehen wir nur äußere Formen, aber nicht den Geist, der sie hervorgebracht hat; aber wenn wir uns ihnen nur von außen nähern, dann haben wir noch keinen Schlüssel, weder in Ritualen noch in Mythen; für all dieses Verständnis von Religion wird kein Verständnis lebendiger Religion sein, sondern äußerer Formen und äußerer Konzepte – 77. F.] Inzwischen, so R. Smith, hätten die alten Religionen größtenteils kein Glaubensbekenntnis gehabt, sie bestanden ausschließlich aus Institutionen und Praktiken. Natürlich befolgen Menschen normalerweise keine bekannte Praxis, ohne damit Bedeutungen zu verbinden; Dennoch stoßen wir in der Regel auf ein solches Phänomen, dass, obwohl die Praxis streng etabliert war, die damit verbundene Bedeutung so unsicher war, dass derselbe Ritus mit unterschiedlichen Worten und auf unterschiedliche Weise interpretiert wurde, obwohl sich infolgedessen keine Frage von Orthodoxie oder Heterodoxie stellte“ (W.> R. Smith, - Lectures... S. 16). Und das ist natürlich. „Die gegebenen Erklärungen konnten kein starkes Gefühl hervorrufen, da es sich in den meisten Fällen nur um unterschiedliche Geschichten über die Umstände handelte, unter denen das Ritual stattfand zuerst etabliert... Kurz gesagt, das Ritual war nicht mit Dogmen, sondern mit Mythen verbunden“ (ebd., S. 17). „Die Mythologie stellte streng genommen keinen wesentlichen Teil der alten Religion dar, da sie keine heilige Sanktion hatte und keine Kraft war, die zwangsweise auf ihre Bewunderer einwirkte.“ Mythen, die mit einzelnen Heiligtümern und Zeremonien in Verbindung gebracht wurden, waren nur ein Teil des liturgischen Apparats; Sie dienten dazu, die Fantasie anzuregen und das Interesse des Gläubigen aufrechtzuerhalten, aber dieser wählte oft aus vielen Geschichten zum gleichen Thema aus, und sobald er das Ritual sorgfältig durchführte, war es ihm egal, was er über seinen Ursprung glaubte. „Der Glaube an bestimmte Mythenreihen war als Teil der wahren Religion nicht obligatorisch, und es wurde nicht angenommen, dass eine Person durch ihren Glauben eine Belohnung verdiente und die Gunst der Götter erlangte. Nur die genaue Ausführung bestimmter heiliger Handlungen, die in der religiösen Tradition vorgeschrieben waren, war obligatorisch und anerkennenswert. Wenn das so ist, dann ist es offensichtlich, dass die Mythologie nicht die vorherrschende Stellung einnehmen konnte, die ihr in wissenschaftlichen Studien über antike Glaubensvorstellungen oft zugeschrieben wurde. Da Mythen die Erklärung von Ritualen enthielten, war ihre Bedeutung immer zweitrangig; und das kann sie sein.“ sagte mit Sicherheit, dass in fast allen Fällen der Mythos aus dem Ritual entstand und nicht das Ritual aus dem Mythos, da das Ritual festgelegt wurde, der Mythos sich änderte, das Ritual obligatorisch war und der Mythos der Freiheit des Gläubigen überlassen blieb“ (ebd., S. 17 – 18). Daher kommt R. Smith zu dem Schluss, dass „wir beim Studium antiker Religionen nicht mit Mythen, sondern mit Ritualen und traditionellen Bräuchen beginnen müssen“ (ebd., S. 18). „Rituale und praktische Bräuche waren genau genommen alles in den alten Religionen. In der Urzeit war Religion kein Glaubenssystem mit praktischer Anwendung, sondern ein Organismus streng festgelegter traditioneller Handlungen, denen sich jedes Mitglied der Gesellschaft als Lebensregel anpasste. Natürlich wären Menschen keine Menschen, wenn sie ihre Handlungen nicht ausführen würden, ohne ihnen einen Sinn zuzuordnen; aber in der antiken Religion war es nicht die Bedeutung, die zuerst als Lehre geformt und dann in der Praxis zum Ausdruck gebracht wurde, sondern im Gegenteil, die Praxis ging der Lehre und Theorie voraus. Menschen erstellen allgemeine Verhaltensregeln, bevor sie beginnen, allgemeine Prinzipien in Worte zu fassen; politische Institutionen sind älter als politische Theorien; Ebenso sind religiöse Institutionen älter als religiöse Theorien“ (ebd., S. 20). „Wenn wir die politische Struktur der frühen Gesellschaft untersuchen, fragen wir zunächst nicht, was über die frühen Gesetzgeber gesagt wurde und welche Theorie die Menschen entwickelten, um ihre Institutionen zu erklären, sondern wir versuchen zu verstehen, was diese Institutionen waren und wie sie das Leben der Menschen regierten.“ Ebenso müssen wir beim Studium der semitischen Religion nicht mit der Frage beginnen, was über die Götter gesagt wurde, sondern mit der Frage, was die aktiven religiösen Institutionen waren und wie sie das Leben der Gläubigen leiteten“ (ebd., S. 21–22). Es ist nützlich, die Positionen von Robertson Smith mit etwas aus der Neuzeit zu erklären – mit etwas, das uns nahe steht. Religionsforscher verweisen in der Regel auf Indien und Griechenland als Beweis dafür, dass mit strengem Ritualismus und sogar bei Vorhandensein offenbarter Schriften (Veda) und Traditionen (Upanishaden) die größtmögliche Bandbreite theologischen und philosophischen Denkens möglich war und dass selbst die Festigkeit des Rituals eine Art Garantie für Toleranz und Spekulationsfreiheit darstellt – denn die religiöse Einheit ist bereits durch Ritual und Schrift gewährleistet. Die sechs sich gegenseitig ausschließenden großen Philosophiesysteme in Indien basierten gleichermaßen auf der Autorität der Veden. Man könnte hier das Judentum hinzufügen. Indem es sich fest an den unantastbaren Buchstaben des Rituals und der Heiligen Schrift hält, ermöglicht es eine sehr große Freiheit des Verständnisses – und deshalb sind die Altgläubigen lebendig und tief – im völligen Gegensatz zu uns „Orthodoxen“, bei denen es möglich und fast zur Pflicht geworden ist, den Gottesdienst und noch mehr die Rituale und Regeln des Lebens zu ignorieren, an der Authentizität der Heiligen Schrift zu zweifeln und weder die Kanons noch das Leben der Heiligen oder die patristische Tradition zu berücksichtigen – außer für Für wen gilt der Kodex als seminaristisch-positivistisches Lebensverständnis und intellektuell-nihilistische spirituelle Lebensweise. Selbst einem Bischof ist es möglich, die Transsubstantiation in einer Bezirksbotschaft an den Klerus seiner Gemeinde zu leugnen, aber man kann nicht an Richel-Harnacks Nihilismus zweifeln. Ich nutze diese Gelegenheit, um öffentlich meinen tiefen Respekt für das altgläubige Verb „Ritualglaube“ und „Literalismus“ zum Ausdruck zu bringen, mit dem wahrhaft freien und kreativen Geist seiner Interpretationen und Vertiefungen, mit seinem tief empfundenen Verständnis für die Bedeutung, das Geheimnis und die unbestreitbare Wesentlichkeit des Ritus. Um aus dem Leben zu erklären, wie ein Mythos entsteht, möchte ich als Beispiel für einen ephiologischen, d. Und hier ist ein Beispiel für eine Neubildung in der Region – wie Clermont Ganneau vorschlug, solche Phänomene 126 zu nennen – im Bereich des ikonografischen Mythos: Landpriester und dahinter Bauern erklären manchmal Kindern, Schülern von Pfarrschulen, die kreuzförmige Krone des Erlösers mit der Inschrift: ΟΩΝ, also etwa ών – Vorhanden, Sy, als Abkürzung: Er ist unser Vater. Das ikonografische Bild schafft eine Erklärung, einen „Mythos“. Aber dann wird dieser Mythos selbst ikonografisch verkörpert und fixiert: auf Ikonen statt auf Griechisch wobei F offensichtlich bereits eine echte Abkürzung des Wortes FOH ist. Ich habe eine andere Erklärung der gleichen Art gehört – genau dies ist die Inschrift der Ikonen der Muttergottes: in der Liturgie ist es keineswegs ein deklarativer Charakter – und wem sollte man seinen Glauben bekennen, da nach dem Austritt der Katechumenen nur noch die Gläubigen übrig blieben –, sondern ein geheimnisvoller, wirksamer Charakter – nämlich die Einheit in der Liebe und, ontologisch, im Wesentlichen verstanden, die Einheit des Denkens – durch die nur einer die wesensgleiche und unteilbare Dreifaltigkeit erkennen und bekennen kann. Das Symbol des Glaubens ist ein lebendiges Phänomen, eine lebendige Manifestation der Einheit in der Liebe: So wie das Licht von der Sonne kommt, so wird die Einheit der Kirche – Wesensgleichheit und Untrennbarkeit in der geheimnisvollen Liebe Christi, Einheit und Einmütigkeit im Leib Christi – durch das Bekenntnis der Dreifaltigkeit, wesensgleich und unteilbar, ausgestrahlt: Dieses Bekenntnis ist das Symbol des Glaubens. Aber seine Bedeutung ist genau so, wie sie im Sakrament der kirchlichen Versammlung gesungen wird, und zwar nicht außerhalb des Gottesdienstes, geschweige denn außerhalb der Kirche, denn außerhalb des kirchlichen Lebens ist es kein Symbol und kein Glaube, sondern einfach etwas Unnötiges und Unverständliches – πτέκ, das heißt, außerhalb des Gottesdienstes kann das Symbol des Glaubens nicht verstanden oder studiert werden, ebenso wie die lebenswichtige Aktivität beispielsweise des menschlichen Körpers nicht verstanden oder studiert werden kann. chemisch zersetzte Elemente, die einst Teil davon waren. Lassen Sie uns unseren Gedanken an einem anderen Beispiel erläutern: Wir neigen dazu, die Apostolischen Briefe und das Heilige Evangelium als ein Buch zu betrachten. Aber das Heilige Evangelium und der Heilige Apostel sind keine „Bücher“, sondern Momente liturgischen Handelns, Teile des Gottesdienstes. Hier haben sie nicht nur eine erzählerische oder einfach nur erbauliche Bedeutung, sondern viel mehr – eine wirkungsvolle, geheimnisvolle. Ebenso die „Bücher“ des Alten Testaments: Sie sollten nur im Gebet gelesen werden, das heißt effektiv, liturgisch und nicht passiv, gedanklich, theoretisch. Der Psalter zum Beispiel ist ein Beschwörungsbuch, weshalb es dem Verstorbenen vorgelesen wird, um ihn vor böser dämonischer Gewalt zu schützen. Einige ihrer Psalmen, wie zum Beispiel „Lebendig in der Hilfe des Allerhöchsten“ (Ps. 90), sind in erster Linie Beschwörungsformeln, weshalb sie auf Gürtel gestickt, in Fällen geschrieben werden, in denen spiritueller Schutz erforderlich ist, und als Zauberspruch gegen tollwütige Hunde und schneidige Menschen gesprochen werden. Der spirituelle Brauch, ständig, auch während jeder Aktivität, Psalmen auswendig zu sprechen, basiert auf der beschwörenden Kraft des Psalters als einer Form geistiger Aktivität und der Heiligung des gesamten Wesens mit einem geheimnisvollen Wort; Dieser Brauch ist sowohl unter frommen Juden als auch unter frommen Christen weit verbreitet; Eine solche kluge Arbeit wurde beispielsweise vom Kiewer Metropoliten Philaret (Amphitheater)127 geleistet. Aber nicht nur der Psalter, sondern die gesamte Heilige Schrift hat eine kultische, nichtliterarische Bedeutung. Tatsächlich ist es unmöglich, die Heilige Schrift ohne Liturgie, ohne Gebet, außerhalb von Gottesdiensten zu lesen (über die Grenzen von Gottesdiensten werden wir später sprechen, aber jetzt reden wir nur noch über die Verdienste), abstrahiert davon, denn das bedeutet, sie zu weltlich zu machen, auch wenn man sie wirklich mag, so wie man auf der Straße kein Phelonion anziehen kann, nur weil diese Kleidung schön ist, denn eine solche Vorgehensweise wäre die Weltbildung heiliger Kleidung. Nach dem eigentümlichen Ausdruck des Talmud macht die heilige Thorarolle „sich die Hände schmutzig“ – und man muss sie waschen, sowohl vor als auch nach dem Berühren. Dies ist, wenn Sie so wollen, der Kern der Wahrheit, der im katholischen Buch enthalten ist, und ungefähr unser Verbot, Laien die Bibel vorzulesen. Das Lesen des Evangeliums „im Büro“, außerhalb des Gebets, ist nicht nur sündhaft, sondern auch absurd, denn das würde bedeuten, die Lebenden zu studieren, nachdem man sie zuvor getötet hat. Die Heiligen Schriften in unseren Dissertationen sind wie „Veilchen im Tiegel“! 128 Folglich sind das Evangelium, der Apostel und allgemein die Heilige Schrift nur Teile der Kirchencharta. Das Typikon ist – paradoxerweise sage ich – größer als die Heilige Schrift, denn diese steht nicht außerhalb der ersten, sondern ist in ihr und durch sie enthalten. Ebenso sollte man über die Verhaltensregeln sprechen. Heilige Fasten zum Beispiel sind nicht autark, nicht von moralischer Ordnung, sondern relativ – zu Gottesdiensten, von liturgischer Ordnung – zum Beispiel als Vorbereitung auf die Heilige Kommunion, als rituelle Lebensordnung, – allgemein, als Charta, also als Moment der Liturgie, des Gottesdienstes – auf deren Grenzen und Umfang weiter eingegangen wird. Außerdem: Kirchenpredigten sind keine protestantischen Ad-hoc-Vorträge, die an einem heiligen Ort und zu einer heiligen Zeit eingetreten sind, sondern gesetzlich vorgesehene, von der Kirche festgelegte Lesungen, also wiederum Teile des Gottesdienstes, Momente davon. und keineswegs eigenständige Vorträge zu erbaulichen Themen, die das Gefüge liturgischer Handlungen, Gebete und Gesänge auseinanderrissen. Unsere geistliche Schullehre ist im Kern falsch, denn sie setzt eine Art Selbstgenügsamkeit der Theologie und sogar anderer Theologien voraus, etwa der dogmatischen, der moralischen usw. usw. In diesem völlig formalen Programm ist die protestantische Denkweise bereits vorbestimmt, denn der Protestantismus ist seinem Wesen nach die Leugnung des Kultozentrismus und die Ersetzung des religiösen Zentrums – ein Gedanke, der als solcher nicht umhin kann, autonom zu sein. Für mich besteht kein Zweifel daran, dass sich die orthodoxe Lehre auf den Kult konzentriert – und zwar nicht auf das Lehren des Kults, sondern auf das Leben im Kult, und die verschiedenen „Fächer“ sind nur Momente im Studium des Kults. Sobald sie unabhängig werden und den Kult vergessen, befinden sie sich unabhängig von dem einen oder anderen Inhalt auf der protestantischen Ebene, denn je nach dem Inhalt ihrer Lehre kann man wie Orthodoxe sein, aber mit einem anderen Zentrum als dem Kult exzentrisch zur Orthodoxie sein, das heißt ein Protestant... Aber kehren wir zur Diskussion der heiligen Theorie zurück. b, gerade durch ihre Feindschaft spüren sie mit Recht ihr Zentrum, den lebendigen Nerv der Religion, einen Nerv, der dem modernen Bewusstsein so fremd ist, dass es in unserer Zeit für die Religion an sich schon tödlich zu sein scheint, ihn bloßzustellen, einfach nur darauf hinzuweisen. Aber gerade weil die Vertreter der Heiligentheorie, falsch in ihrer Stimmung, richtig in ihren Anweisungen, falsch in ihren Einschätzungen, in vielerlei Hinsicht richtig sind: Der Blick des Feindes sieht das Wesen der Sache oft tiefer als der Blick eines Gleichgültigen. Gleiches gilt für den direkten Feind der Religion – Durkheim, obwohl seine Gedanken vieler bedeutender Ergänzungen bedürfen. Wissenschaftler unserer Zeit würden gerne sagen: „Religion ist der Moderne im Wesentlichen fremd, und es ist kein Zufall, dass die Moderne der Religion fremd ist.“ Und das soll klar und deutlich gesagt werden: Es soll der Krieg zwischen Moderne und Religion erklärt werden. Mal sehen, wer gewinnen wird: die Religion, die der Welt fremd ist, die der gesamten Moderne fremd ist und so alt ist wie die Menschheit selbst, oder die immer fließende Moderne, die es schafft, ihre Ziele aufzugeben, noch bevor sie zu verwirklichen beginnen. Aber diejenigen, die die Religion kennen, verachten die Moderne, verabscheuen sie und sind aus Abscheu vor ihr bereit, ihre Hand eher ihren offensichtlichen Feinden als ihren heuchlerischen Bewunderern entgegenzustrecken. Es gibt nichts Religionsfeindlicheres als die Versuche des Protestantismus, seine Adlerklauen zu stutzen, seine Adlerflügel abzuschneiden und sich in eine freundliche alte Frau zu verwandeln, von der man aufgrund des Verfalls ihrer Tage gelegentlich – ohne ohrenbetäubende Ohren – zwei oder drei Anweisungen ertragen kann, natürlich in der Erwartung, dass sie ihre Tage bald ohne Angriffe beenden wird. Aber genau das tun ihre Verteidiger – wie zum Beispiel Thiele – und versuchen, jene nicht-religiöse Sichtweise der Religion wiederherzustellen oder aufrechtzuerhalten, wonach es sich nur um eine spezielle Weltanschauung handelt und der Kult ihr wie eine Art Anhängsel folgt, im Wesentlichen unnötig und nur manchmal tolerierbar – wenn sie nicht zu gewalttätig ist. „In der Lehre, sei sie mythologisch-poetischer Form oder dogmatischer und philosophischer Natur, erkenne ich“, sagt er, „die Quelle jeder Religion. Das wesentliche Element einer Religion ist zweifellos ihr Geist, und der Geist einer Religion wird durch ihre Lehre am deutlichsten beleuchtet. Nur von hier aus erfahren wir, was ein Mensch über seinen Gott und seine Beziehung zu ihm denkt.“ Kult, Ritual und Zeremonie lehren mich nichts, wenn ich über sie nachdenke, es sei denn, ich habe eine Erklärung ihrer Bedeutung“ (S. P. Tile, - Elements of the Science of Religion, I, S. 22 - 23. Zitat aus: [Erzpriester N.] Bogolyubov, - Philos rel, I, S. 34). Ein anderer Forscher stimmt ihm zu: „Es ist völlig unmöglich, das Studium der Religion mit Ritualen oder Riten zu beginnen. Religiöse Zeremonien an sich sagen einem Menschen nichts. Dies sind sicherlich stille Tatsachen. Um sie zum Sprechen zu bringen, ist es notwendig, ihre Bedeutung auf die eine oder andere Weise zu bestimmen“ (Bogolyubov, – ebd., S. 34) 129. „Thiele nennt die religiöse Lehre zu Recht „die Quelle jeder Religion““ (ebd., S. 35). Natürlich kann man etwas nicht vergleichen, dessen Bedeutung unklar ist; Aber ist es möglich, „die Bedeutung des Rituals genau zu bestimmen“, ohne es zu rationalisieren, ohne sein Leben zu zerstören? Und es ist nicht ein äußerer Ritualvergleich erforderlich, sondern ein inneres Eindringen in das Leben des Kultes – durch das Leben im Kult, wenn nicht in diesem, dann in einem ähnlichen. Eigentlich sollten unsere orthodoxen Rationalisten zumindest von den Feinden der Religion lernen. „Jeder, der tatsächlich in der Religion gelebt hat“, sagt Durkheim, „weiß genau, dass es gerade der Kult ist, der Eindrücke von Freude, innerem Frieden, Klarheit und Begeisterung hervorruft, die für den Gläubigen wie ein experimenteller Beweis seines Glaubens sind. Ein Kult ist nicht einfach ein System von Zeichen, durch das der Glaube nach außen übertragen wird, es ist eine Sammlung von Mitteln, mit denen er geschaffen und regelmäßig neu geschaffen wird“ (E. Durkheim, Les formes elementaires de la vie religieuse. Le systeme totemoque en Australie, Paris, 1912, S. 596, vgl. Das sind die goldenen Worte von A. Durkheim. Und mehr noch: Hier gibt es nichts zu besprechen. Gegen die symbolische Bedeutung des mosaischen Kults wenden sie unter anderem ein, dass, wenn dieser Kult tatsächlich einen symbolischen Charakter hätte, man die notwendigen Erklärungen der Symbole von Moses erwarten müsste. Mittlerweile ist davon nirgends zu sehen. Das wendet Knobel ein (Kommentar zu Exod. 25. S. 253. Zitat aus: Hieromonk, späterer Erzbischof Gideon, – Archäologie und Symbolik der alttestamentlichen Opfer. Kasan, 1888, S. 8 – 9). Nachdem er in seinem Kommentar zum Buch Exodus mehrere symbolische Erklärungen zum Aufbau der Stiftshütte gegeben hat, weist er auf deren Willkür hin. „Und im Allgemeinen“, sagt er, „ist die symbolische Interpretation des mosaischen Kultes zu unvereinbar mit dem Geist der einfachen und kunstlosen Antike. Die Antike kannte keine abstrakten Begriffe, sondern dachte und sprach in konkreten Bildern, und erst später wurde ihr durch spekulatives Denken auferlegt, was sie nicht haben konnte und nicht hatte.“ Dies ist ein Einwand, der an sich ebenso akzeptabel ist, wie er seinen Zweck verfehlt. „Die Antike kannte keine abstrakten Begriffe, sondern dachte und sprach in konkreten Bildern.“ Ja, sie „dachte und sprach“, das heißt, die Äußerlichkeit des Kultes war nicht nur äußerlich, war nicht stumm, sondern war mit ihrem ganzen Wesen – und innerlich, sie war sprechend und verbal, in sich selbst, ohne dass Begriffe daneben und mit ihr standen. Der Kult war an sich bedeutsam, und es bestand einfach kein Bedarf an Interpretation, weil der Kult der Mittelpunkt des Lebens war und nicht interpretierende Konzepte, die ihn parasitierten. „Keiner der Menschen der Antike“, sagt Bahr (Symbolik des Mosaischen Cultus, G, SS. 35 – 36), „wir finden Kommentare zu ihren Kulten, obwohl die Form dieser Kulte überall mehr oder weniger symbolisch war. Insbesondere im ägyptischen Kult war alles bis ins kleinste Detail symbolisch. Verschiedene menschliche Figuren mit Vogelköpfen, Stiere, Widder, Hunde – all das hatte seine eigene besondere geheimnisvolle Bedeutung, die wir jedoch nicht finden.“ entsprechende Erklärungen irgendwo. Der Grund dafür liegt zweifellos darin, dass reale und sinnliche Gegenstände in der Antike meist als unmittelbarer Ausdruck des Idealen und Übersinnlichen dienten. Die Zeichen waren mit Worten verbunden, sogar klarer als Worte. Die ursprüngliche Schreibweise war bekanntlich die Hieroglyphenschrift, das heißt, sie bestand aus Zeichen oder Bildern, die der äußeren Natur entlehnt waren. Über die Symbolik der Antike ist das Gleiche zu sagen wie über die Poesie, in der es auch um Bilder geht. Poetisches Schaffen ist kein Produkt reflektierenden Denkens, sondern die Frucht direkter Kontemplation. Der Dichter vermittelt bekannte Wahrheiten nicht mit abstrakten Konzepten, sondern mit konkreten Bildern. Und doch dachte kein einziger Dichter daran, Kommentare zu seiner Schöpfung zu verfassen. Die Erklärung poetischer Bilder ist immer eine Frage späterer Zeiten, für die Zeitgenossen des Dichters ist seine bildliche Rede jedoch bereits verständlich. Wenn dies in Bezug auf irgendeine Zeit zutrifft, dann gilt es umso mehr in Bezug auf die Antike.“ Der Gottesdienst steht also im Mittelpunkt, während andere Aktivitäten um ihn herum wachsen oder, genauer gesagt, sich davon abheben. Das Begriffssystem ist zunächst ein den Kult begleitendes System – das sind die Essenzen der Mythen, die sich aus der Kulthandlung selbst, aus dem „verbalen“ Ritual, das den Kult erklärt, den sogenannten ephiologischen Mythen oder Hilfsformeln und Anbetungsbegriffen entwickeln. Diese Mythen, Formeln, Begriffe erfahren weiteres eigenständiges Wachstum, werden autonom komplexer, entfernen sich vom Kult und werden von ihm getrennt, werden zu säkularen – literarischen und wissenschaftlich-philosophischen Themen, Formeln und Begriffen und lassen in der endgültigen Erosion der eigentlichen religiösen Ritualhandlung säkulare Philosophie, säkulare Wissenschaft, säkulare Literatur entstehen. So lassen beispielsweise misgerisches Sterben und überirdische Visionen des Eingeweihten sowie die Nekromantie der Initiationszentren der Antike mythische Geschichten über Höllenabfahrten entstehen. Es lässt sich verfolgen, wie die Handlung der Höllenfahrt 133 weltlich wird: Saul, Ishtar, Odysseus, Aeneas, der apokryphe Christus, Er (bei Platon), St. Patrick, der Aufklärer Irlands, Dante, Louis Ennius, St. Perellos, Branden oder Brendan aus den Erzählungen des Mittelalters und er kommt auch in Calderons Drama „Das Fegefeuer des Heiligen“ vor. Patrick“, Faust, mit seiner Reise zu den Müttern usw. – einschließlich Byrons Manfred – das sind die Schritte in der Entfernung dieses Mythos vom Kult (ich sage Mythos – das schließt die eine oder andere Historizität einiger dieser Legenden nicht aus). Andererseits entsteht Technologie in ähnlicher Weise durch die Erosion religiöser Bedeutung. Als umfassende Befriedigung aller menschlichen Bedürfnisse enthält das Ritual auch ein utilitaristisches Element. Dieser Moment, seiner spirituellen Bedeutung beraubt, gibt als eine Art Destillationsrückstand in der Geschichte eine Wirtschaft wieder, eine Wirtschaft, die von ihrer utilitaristischen Seite her verstanden wird, die Technologie. Die Konzepte der Wissenschaft müssen als Produkte des Verfalls bezeichnet werden: Rituale zerfallen in Bedeutung und in eine Sache. Parallel zur Trennung der Bedeutung vom Ritual erfolgt die Trennung eines Ding-Werkzeugs. Das Wachstum der materiellen Technologie geht parallel zum Wachstum des rationalen Verständnisses des Lebens, denn beide Prozesse sind tatsächlich ein Prozess, nämlich der Prozess des Zerfalls der Religion. Daher ist klar, warum das Aufkommen von Technologie und Wissenschaft die Feurgy zu zerstören scheint: Tatsächlich sind beide Zeichen des fortschreitenden Verfalls: Wissenschaft ist wie Kohlendioxid und Dampf, und Technologie ist wie Asche bei der Verbrennung. So wie Lehm und Sand aus der Zerstörung von Granit entstehen, so wachsen Wissenschaft und Technik auf Kosten der Feurgie durch deren Zerstörung, und dann verengt die Feurgie ihre umfassende Bedeutung auf ein Ritual im engeren Sinne des Wortes, auf den kristallinen Embryo eines integralen Lebens. Der erste Riss in Feurgy ist die Geburt eines Mythos. Lassen Sie uns daher dieses Ereignis erklären. Dies sind die Hauptmerkmale der Heiligentheorie. Wir sollten es nun anhand einer Reihe konkreter Fälle erklären, in denen allein sein Wert verstanden werden kann. Aber diese Beispiele werden zu viel Zeit in Anspruch nehmen. Um den Faden nicht zu verlieren, schließen wir daher zunächst mit unseren allgemeinen Überlegungen ab. Wir haben gesehen, dass der Ideologismus ein einsames Verhältnis und der historische Materialismus die Arbeit gesichtsloser Massen voraussetzt. Es ist nicht schwer zu verstehen, dass die heilige Theorie, die jeden auf die höchste Ebene der Teilnahme am transzendentalen Handeln erhebt, dadurch jeden einzelnen Menschen äußerst hell macht, aber nicht in seiner Einsamkeit, sondern in seiner Vereinigung mit allen Teilnehmern des heiligen Handelns, denn heiliges Handeln ist gemeinschaftlicher Natur. So werden mit der heiligen Theorie, der Konziliarität, dem Chorprinzip, dem Synergismus oder dem theokratischen Anarchismus, wie auch immer man es nennen mag, erneut vorgebracht. Die Persönlichkeit ist hier alles – aber in jedem, in der Einheit aller und nichts – außerhalb von jedem, für sich. Durkheims Schule hat wesentlich zum Verständnis dieser Konzepte beigetragen – wir werden später darauf zurückkommen. Fassen wir nun zusammen, was gesagt wurde. Schematisch können die drei oben diskutierten Techniken, drei Arten der Korrelation menschlicher Aktivitäten, wie folgt ausgedrückt werden: II) I→(N, S). Historischer Materialismus. III) S→(N, I). Heiliger Materialismus oder konkreter Idealismus, wobei in Klammern diejenigen Aspekte der Tätigkeit stehen, die aus der gewählten Sichtweise als zweitrangig und abgeleitet angesehen werden, und der Pfeil zeigt an, woraus genau sie hervorgegangen sind. Aber das Komma zwischen ihnen zeigt, dass wir noch nichts über ihre Beziehung zueinander, also diese beiden abgeleiteten Elemente, gesagt haben. Wenn wir also formal dieselben Überlegungen auf diese beiden Tätigkeiten anwenden, können wir davon ausgehen, dass sie entweder nicht voneinander abhängen und jeweils getrennt von der als primär anerkannten Tätigkeit entstehen, oder dass sie voneinander abhängig sind, und dann eröffnet sich wiederum die abstrakte Möglichkeit, jede von ihnen als die erste und jede als die zweite zu betrachten. Somit ist jeder (der drei) Standpunkte in drei mögliche Modifikationen – Modi – unterteilt. Folglich gibt es nur neun mögliche Standpunkte zum Ursprung und zum gegenseitigen Verhältnis von Ökonomie, Kult und Weltanschauung. Wir stellen sie schematisch in der Tabelle dar. 134 .> Alle diese neun Beziehungen – die neun verschiedene Standpunkte repräsentieren – werden in einem einfachen Dreiecksdiagramm SIN zusammengefasst. Gegeben sind drei Punkte – S, I, N – und alle denkbaren Verbindungen zwischen ihnen mittels Geraden, so dass ein gleichseitiges Dreieck SIN entsteht. Die Wahl des einen oder anderen der drei Scheitelpunkte – S, I, N – als Hauptknoten charakterisiert den Typ der Theorie, einen der drei, und die Wahl der Verbindungen zwischen diesem Scheitelpunkt und den anderen beiden ist eine Modifikation des Typs, seines Modus, ebenfalls einer der drei. Wir nehmen also zum Beispiel an, dass die Basis der Scheitelpunkt S ist. Dann erhalten wir Theorien des dritten Typs, heilige. S kann auf drei Arten mit anderen Knoten verbunden werden: entweder durch SI + SN oder durch SI+NI und schließlich durch SN+NI. Im ersten Fall leugnen wir den Zusammenhang zwischen I und N, in den anderen beiden bejahen wir ihn, und zwar in genau entgegengesetzter Richtung. Wenn wir dasselbe mit jedem der drei Eckpunkte machen, erhalten wir eine Offenbarung unseres Diagramms [ – Dreieck SIN in Form von neun gestrichelten Linien] 135. Religion und Kultur Der Ursprung einiger technischer Erfindungen liegt in religiösen Bräuchen 1. Der Ursprung des modernen „Damaskus“ aus der Verehrung von Meteoriten („Widmanstät-Figuren“) 136. 2. Maskerade; Theater ist seine Falschheit. 5. Die Entstehung eines Zuhauses. Das Zentrum ist die Küche. 6. Der Herdkult führt zur Bewahrung des Feuers (vgl. Ovsyan-Kulikovsk 137). 7. Feuerkult – Opfer – zum Kochen von Speisen. 8. Religiöse Überreste: Sockel - ; über den Fenstern - Omphalos; Nischen sind Hausaltäre, Wappen sind Totems (?), Titel verbergen den Glauben an die Magie der Worte („Eure Lordschaft“, „Eure Lordschaft; Exzellenz“). 9 . Die Entstehung der Medizin. Hippokrates 138. 10. Herkunft der Waffen. Breite Striche – freie, schwungvolle Linien. 1. „Ich erkläre die Sitzung für eröffnet.“ Eine besondere Zeit beginnt: „tun, was fällig ist“... 2. Herd – Feuer – Küche. Teller (Russisch) 3. Essen = Kommunion. Heiliges Essen. Es gibt vieles, was wir nicht wissen (über Essen). Die Verbindung zwischen Körper und Nahrung war heilig. 4. Trinken. Bruderschaft. Blutverbrauch, brüderliche Schöpfung. 4'. Landwirtschaft. Hausvieh. 6. Stoff. Riza – Gehalt – Maskerade. Gottähnlichkeit. Die spirituelle Maske in unserem Gottesdienst: Gesänge, <2 Gesichter), Ausrufe, Bewegungen – überhaupt nichts Persönliches. Kunst – Malerei. Eine andere Art des Denkens sind Forschungsstrukturen. Anzahl der Chromosomen; pxsh<Mutation) Art; Anhang 2. Korrelation menschlicher Aktivitäten In Kapitel III einfügen: Beziehungen menschlicher Aktivitäten § 38. Zur Etymologie des Wortes cultura. 140 § 38. Etymologie des Wortes natura (und füge die gleichen Materialien der Vorlesung über Genealogie hinzu). § 38. Worte von Vl. Solovyov über das Wort Kultur § 37. Bild und Sprache. Konzept des Symbols. § 38. Cultura culturans und cultura culturata (ένέργεια und έργον), parodierend Spinoza 141. § 37. Alles entsteht aus einem Kult. § 42. Erläuterung der Diagramme, mit denen § endet. Beispiele für bestimmte Theorien. § 43. Meine Lösung der Frage (feurgy). § 43 1 – 43°. Konkrete Beispiele für Phänomene zur Entstehung der Kultur aus dem Kult. Zu § zum liturgischen und gesetzlichen Charakter der Heiligen Schrift: a) über die Natur der „Schriften“ in verschiedenen Religionen („Parallelen“), den Veden... b) über die Entstehung der Satzungsevangelien und Apostel (aus der Satzungsgeschichte), c) über gesetzliche Lesarten im Allgemeinen, d) über die Verbote, das Heilige Buch in nichtchristlichen Religionen, im Katholizismus, in der Orthodoxie zu lesen, und die Fälle dieser Verbote. Ausflug. Liturgische Chronologie (Tabelle). Liturgische Chronologie. Wann taucht es in der Geschichte auf und wo ist dieses oder jenes Element der Anbetung? Verstehen Sie beim Erstellen allgemeiner Schemata möglicher Lösungen den Zusammenhang dieser oder jener Lösung mit allgemeinen theoretischen Prinzipien – Voluntarismus und Intellektualismus usw. Über Pragmatismus. Bergson 142. Max 143 etc. als Vertreter der Praxis („Ökonomischer) Materialismus“); Idealisten. Anhang 3. Bibliografische Auszüge aus dem Ordner „SIN“ mit Florenskys Kommentaren Mythen sind Zeugnisse von Ereignissen, die im religiösen Bewusstsein stattgefunden haben. II. Leontiev, – Mythisches Griechenland und Italien (Propyläen) 144 „Mythos ist der verbale Ausdruck einer solchen Erklärung (Apperzeption), bei der dem erklärten Bild, das nur eine subjektive Bedeutung hat, die Objektivität, die reale Existenz des Erklärten zugeschrieben wird.“ („Aus den Entwurfsnotizen von A. A. Potebnya zum Mythos.“ – „Fragen der Theorie und Psychologie der Kreativität.“ <Bd. 5.) Kharkov, 1914, S. 503). „Liberale. Der Name der Feiertage zu Ehren von Bacchus, die am 17. März einen ganzen Monat lang auf freiem Feld eingeführt und gefeiert wurden ... An diesem Tag aßen sie öffentlich und jeder hatte die Freiheit zu sagen, was er wollte.“ (Eine Erfahrung aus einem Wörterbuch der Wahrsagerei und Wahrsagerei, der heiligen Feiertage und Opfer, die es bei den alten Griechen und Römern gab. St. Petersburg, 1830, S. 39). Hinweis: Bm, das ist genau der Ursprung des Wortes liberal (liberalis). Liberal, libertas – Freiheit hat, b m , eine kultige Bedeutung: diejenige, die sich auf Liber bezieht, wenn „jeder die Freiheit hat zu sagen, was er will.“ in verschiedenen Sprachen erhalten und eine gemeinsame Bedeutung erlangt. Französische Sprache: desastre malotru (provenzalische Malatue) Englische Sprache: Saturnmond schlug „Planida“, das ist meine Planida, das ist sein Star Apex (Apex – ritueller Zauberstab der praktischen Auguren, der zur Markierung der Länder der Welt verwendet wurde) Opposition „Iswestija der Russischen Akademie der Wissenschaften“, 1918, Nr. 6, Reihe VI, 1. April, S. 475 – 477. V.V. Bartold, – Zur Frage des Halbmondes als Symbol des Islam 145. Zunächst wurde der Mondsichel eine andere Bedeutung beigemessen als später. Thomas (Contr. gent IV. 61, 108) bedeutet mit terminus mentalis signum naturale; Conceptus sive actus intelligendi animae (aber im Wort eingeprägt). Nach Baumgarten ist das Konzept repraesentatio rei per intellectum (Met., § 612). „Durch das Zusammenfassen des Ahnlichen in den Tatsachen der Erfahrung entsteht ihr Begriff. Ρ. Regnaud, – Der Ursprung elektronischer Ideen durch die Wissenschaft der Sprache. 1904. 1 Fr. 50. F. Alcan. Paris. Trithemius über Albert den Großen): Magnus in magia naturali, Hauptfach Philosophie, Maximus in Theologia und Ehrnicon magnum Belgien. (Trithemius, – Annales Hirsaus giensens, Tour is, Sancti-Gulli, 1690). Zitat Hrsg.: F. A. Ponchet, – Historie der Naturwissenschaften vor einem Jahr, obwohl die Große und Epoche als Ausgangspunkt für experimentelle Forschungen gilt. Paris, 1855, S. 211. F. Rauh, – Leologues et Sociologues. A propos de la „Logique de la Volonte“ von M. P. Lapie (F. Alkan, Hrsg. Paris, 1902, 400 S. usw.). „Revue de Synthese historique“ T. X, 1, Nr. 25, 1905, Fevrier. S. 50 – 56. A. Sokolov, – Kult als notwendiges Accessoire der Religionen. Polemisch-apologetische theologische Studie. Kasan, 1900 (MDA 48, 216). Durch die Adoption entstand eine echte Verbindung zum Clan, da sie dadurch in den Kult einbezogen wurden. „Die Naturwissenschaft begann mit der Ausübung der Hexerei.“ (E. Mach, - Populärwissenschaftliche Aufsätze. Warum hat der Mensch zwei Augen?, S. 71. Übers. „Bildung“, 1909). „Die Aufzeichnungen und Tabellen in der Kirche des Äskulap, die, wie wir sahen, von den Priestern häufig bei der Behandlung von Kranken verwendet wurden, enthielten wertvolles Material über den Verlauf und die Entstehung verschiedener Krankheiten. Bekanntlich legte Hippokrates, der Vater der modernen Medizin, den Grundstein für die wissenschaftliche Medizin, indem er die Tabellen in der Kirche des Äskulap studierte und die gewonnenen Daten systematisierte. Obwohl die wissenschaftliche Medizin ihren Ursprung in Griechenland hatte, heilten Wunderheiler weiterhin Kranke mit Zaubersprüchen und geheimnisvoll.“ Einflüsse.“ Akademiker IN . M. Bechterew, – Objektive Psychologie und ihr Thema. „Westpsychol“. 1904, X, S. 743–149. „Ίπποκράτει τω των Άσκληπιαδών – an Hippokrates aus der Kaste der Asklepiaden“ (Platon, Phaedros, 270 f.). „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Rede zu Aaron und seinen Söhnen und zu allen Kindern Israels und sprich zu ihnen: Das ist es, was der Herr befiehlt: Wenn jemand aus dem Haus Israel einen Stier oder ein Schaf oder eine Ziege im Lager tötet, oder wenn jemand ihn außerhalb des Lagers tötet und ihn nicht zum Eingang der Stiftshütte der Gemeinde bringt, um ihn dem Herrn vor der Stiftshütte des Herrn als Opfer darzubringen, dann wird das Blut sein.“ Dieser Person wird es zugeschrieben: Er vergoss das Blut, und dieser Mann soll aus seinem Volk ausgerottet werden, damit die Kinder Israels ihre Opfer, die sie auf dem Feld schlachteten, vor den Herrn brachten, an die Tür der Stiftshütte, zum Priester, und sie schlachteten Und der Priester soll das Blut auf den Altar des Herrn sprengen, vor der Tür der Stiftshütte, und das Fett in Rauch aufgehen lassen, um dem Herrn einen angenehmen Geruch zu geben, damit sie ihre Opfer nicht mehr den Götzen darbringen und danach der Hurerei nachgehen. Dies soll für sie für alle Generationen ein Gesetz sein.“ „Jedes Schlachten eines Opfertiers, auch für den häuslichen Gebrauch, galt als Friedensopfer und musste im Heiligtum durchgeführt werden. Daher ist der Befehl, das Friedensopfer an der Tür des Tabernakels der Begegnung zu schlachten, eigentlich nur ein Verbot, es irgendwo außerhalb des Tabernakels oder in Häusern zu schlachten ...“ (Jerome Todeon, – Archäologie und Symbolik der alttestamentlichen Opfer <Kasan, 1888), p. 44, hrsg. 3.). Und der Gesetzgeber schreibt vor: „...damit sie nicht bringen ...“ Folglich wurde jede Schlachtung an „Ziegen“ durchgeführt, also an die heidnischen Götter. Alles Leben war bereits 154 Der Fleischkonsum war bereits ein Kult, und der Gesetzgeber gibt dem Kult nur einen anderen Charakter, führt ihn aber nicht erneut und grundsätzlich ein?) 155 . Kult-Domestizierung von Tieren Prof. S.V. Averintsev, - Entlang der Küste des Schwarzen Kontinents („Nature“, 1912, Dezember, Kolumne 1448 – 1449). Franz. Buch. Loisel, – Geschichte der Menagerie (von der Antike bis zur Gegenwart). 1913. Der Ursprung der Menagerie liegt im Tierkult. In der Hieroglyphenschrift der Ägypter gibt es oft ein Bild eines Hamadryas-Affen namens an, anin, anan, was in der genauen Übersetzung Nachahmen, Nachahmen bedeutet. Das Bild dieses Tieres ist in Worten enthalten, die bedeuten: darstellen, nachahmen, zeichnen, nachahmen, malen, beschreiben, schreiben, Schreibtafel, schreiben. Auf astronomischen Bildern, die normalerweise an den Gewölben von Kirchen angebracht sind, werden die Hamadryas immer in Verbindung mit dem Mond dargestellt. Sein Bild bezeichnet manchmal direkt den Monat als Koryphäe; Manchmal steht er aufrecht mit erhobenen Armen und begrüßt den aufgehenden Mond, und die sitzenden Hamadryas symbolisieren die Tagundnachtgleiche. Horapollo, der uns aus der griechischen Übersetzung von Philippus bekannt ist, bezeugt, dass „die Ägypter das Schreiben mit einem Hamadryas darstellten, also glaubten sie, dass einige dieser Tiere selbst das Konzept des Schreibens hatten, und deshalb glaubten die Ägypter, dass diese Affen mit ihnen verwandt seien.“ Hamadryas wurden in den Kirchen aufbewahrt, und als ein neuer Hamadryas in die Kirche gebracht wurde, gab ihm der Priester eine Schreibtafel, Tinte und einen Stift, damit die Hamadryas auf die Tafel schreiben und damit beweisen konnten, dass er genau zu der Art von Hamadryas gehörte, die das Recht hat, in Kirchen aufbewahrt zu werden. Aus dem gleichen Grund wurden die Hamadryas Merkur gewidmet, dem Schutzpatron aller Wissenschaften.“ Archäologische Untersuchungen haben bestätigt, dass Hamadryas als heilige Tiere in Kirchen gehalten und nach dem Tod einbalsamiert wurden; sie waren Thoth (Hermes) als Gottheit des Mondes und auch als Schutzpatron der Schrift und aller Wissenschaften gewidmet; Deshalb wurden Hamadryas vor allem in der Kirche in Hermopolis aufbewahrt. Horapollo bemerkt auch die auffällige Wirkung des Mondes auf die Hamadryas. „Während des Neumondes ist der männliche Hamadryas voller Traurigkeit, versteckt sich vor Menschen und will nicht essen, während der weibliche Hamadryas zu dieser Zeit immer blutet. Diese Phänomene waren so richtig, dass Hamadryas in Kirchen aufbewahrt wurden, um die Zeit zu erkennen, in der Mond und Sonne in Konjunktion standen. Die Tagundnachtgleiche wurde auch mit einer sitzenden Hamadryas bezeichnet, weil die Ägypter bei diesem Tier eine erstaunliche Regelmäßigkeit beim Urinieren beobachteten: Die Hamadryas urinieren den Ägyptern zufolge stündlich und so gleichmäßig, dass die Ägypter von diesem Phänomen inspiriert wurden, die Clepsydra (Wasseruhr) zu erfinden und Tag und Nacht in zwölf gleiche Teile zu unterteilen. Als Trismegistus in Ägypten war, kam er mit eigenen Augen zu der Überzeugung, dass die Hamadryas zwölfmal am Tag in den richtigen Abständen urinieren, und dies brachte ihn auf die Idee, ein Gerät zu konstruieren, das das Wasser künstlich völlig gleichmäßig abgibt, und so entstand die Einteilung des Tages in zwölf Stunden.“ A.E. Bram, - Tierleben. Illustrierte Ausgabe in 10 Bänden, hrsg. K. K. St. Plair. T. 1. St. Petersburg, [1904], S. 68 – 70. Daher wird das heilige Tier Hamadryas in der Kirche aufbewahrt, und dies bietet einen Grund und eine Gelegenheit, es zu beobachten. Seine Verbindung zum Mond und die Richtigkeit seines Harndrangs werden erwähnt. Dann werden diese scheinbar heiligen Eigenschaften der Hamadryas nachgeahmt: Die Einteilung des Tages in 12 Stunden wird festgelegt, die Clepsydra wird erfunden und das Bild der Hamadryas wird in eine Hieroglyphe umgewandelt. Andere Affen, die Haustiere waren, heißen (ebd., S. 70), kafu, d. h. Pavian, ägyptischen Ursprungs, werden in Sanskrit und Malabar kapi ausgesprochen und entsprechen dem hebräischen kof (S. 69) [Pavian?]. „Eine Besonderheit des Bewusstseins ist seine Fähigkeit, künstliche Objekte, insbesondere Werkzeuge zur Herstellung anderer Werkzeuge, in endlos unterschiedlicher Produktion herzustellen“ (A. Bergson, Creative Evolution, übersetzt aus der 3. Auflage. M. Bulgakov. M., 1909, S. 119). „Wenn wir unseren Stolz aufgeben und uns strikt an die Definition der menschlichen Rasse halten, was in der historischen und prähistorischen Zeit ein konstantes Merkmal des Menschen und des Bewusstseins ist, müssten wir nicht vom Homo Sapiens, sondern vom Homo Faber sprechen“ (ebd., S. 119). „Jeder weiß, welchen Eindruck die Mundharmonika bei ihrem Erscheinen in Deutschland machte und dass die poetische Fantasie in ihren Klängen übernatürliche Stimmen hörte, als wären sie durch verschiedene geheimnisvolle Riten hervorgerufen worden. Dieses Instrument galt bis zu seiner Popularität als magisch und genoss eine Zeit lang bei den Anhängern der deutschen Theosophie die gleiche göttliche Ehre wie die Leier bei den Alten und wie viele andere Musikinstrumente bei den primitiven Stämmen des Himalaya-Gebirges. Sie machten sie zu einer der geheimnisvollen Figuren ihrer geheimnisvollen Ikonographie. Sie.“ stellte sie als fantastische Chimäre dar, als sie sie zum ersten Mal nach den Schrecken und der Aufregung der grausamen Prüfungen hörte. Sie stellten sich den Gesang unsichtbarer Kräfte vor, da der Interpret und das Instrument auf sorgfältigste Weise verborgen waren. Georges Sand – Gräfin Rudolyptadt. HY, Hinweis. (Gesammelte Werke von Georges Sand. St. Petersburg, 1897, Hrsg. G. F. Panteleev. T. 6 <, S.) 359 – 360.) Die geheimnisvolle Hochzeit von Consuelo und Graf Albert Rudolstadt wird von J. Sand präzise begleitet von „den magischen Klängen der Mundharmonika, diesem neu erfundenen Instrument“ (ebd., S. 359). Und da hier die 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts beschrieben wird, folgt daraus, dass die Erfindung der Mundharmonika auf die Mitte des 16. Jahrhunderts zurückgeht. Lehmann, - Illustrierte) Geschichte des Aberglaubens. Seite 90: Schwertzauber. Das Schwert schneidet nicht, weil es ein Schwert ist, sondern weil es verflucht ist. Das heißt, zunächst ist ein Schwert, wie jede Waffe, ein magisches Instrument 158. „Die Alten nannten Meteore „Jupiterpfeile“, das heißt, sie sahen in ihnen eine Art Blitz. (Duprel, - Monistische Seelenlehre. M., 1908, S. 21). Einige Episoden der großen skandinavischen Epen (Volospa und Neue Edda) wurden von Moreau de Jonnès wie folgt übersetzt: „Die Bahn des Mondes donnert unter dem Streitwagen von Thor, dem Gott des Donners ... der Luftraum wird in Brand gesetzt, der Himmel brennt über den Köpfen der Menschen ... runde Augen wie Monde bilden sich am Himmel aus den Flammen, die Erde öffnet sich, die Felsen werden weggerissen und der Boden ist mit Hagel bedeckt.“ – Laut dem französischen Experten auf dem Gebiet des Steinschlags, Stanislav Meunier, „ist es unmöglich, in dieser Geschichte eine Beschreibung des Meteoritenfalls mit allen begleitenden Licht- und Tonphänomenen zu sehen.“ „Außerdem“, fügt Moreau de Jonnès hinzu, „vergleicht das Runengedicht den von Thor geworfenen Donnerpfeil mit einem Stück glühenden Eisens.“ Damit ist die Ähnlichkeit endlich vervollständigt.“ cm. Meunier, – Fallende Steine („Nature“, 1875, Buch 1, S. 222). „Der Mythos, der die Zyklopen als Donnerschmieden darstellt, weist auch auf die ursprüngliche Verwendung von Meteoreisen hin. Aus der Tatsache, dass vom Himmel fallendes Metall unweigerlich mit Blitzen identifiziert und als Schmiedearbeit betrachtet wurde, kann es keinen Zweifel geben, dass sie von der Möglichkeit wussten, es zu schmieden. Vielleicht wurde diese Fabel von den Schmieden verfasst, die dieses vom Himmel fallende Eisen verarbeiteten, und der himmlische Ursprung des ersten Materials ihrer Industrie stand im Zusammenhang mit dem heiligen Charakter, den die Legende dem allgemein zuschreibt Schmiede, die das Eisen schmiedeten.“ Kunst. Meunier, – Fallende Steine ​​(„Nature“, 1875, Buch 1, S. 222). Heiraten unsere Vorstellungen, dass Schmiede böse Geister kennen. Ein Feuerball, Bolide, kann hell leuchten; Es kommt oft vor, dass das Licht des Mondes förmlich vor ihm verschwindet, sogar bei Vollmond. In anderen Fällen war ihre Helligkeit so groß, dass sie selbst bei hellem Sonnenlicht blendend wirkten. Die Farbe der Feuerbälle variiert, manchmal rot, manchmal weiß und manchmal variabel. Ihre scheinbare Größe übersteigt manchmal die Größe des Mondes. - Feuerbälle folgen einer sehr geneigten, oft fast horizontalen Richtung mit einer solchen Geschwindigkeit, dass es auf der Erde keine Ähnlichkeit geben kann. Ihre Geschwindigkeit liegt zwischen 30 und 60 km/Sek. – Sie hinterlassen eine Wolke hinter sich [NB auf Seite 228 Abb. 1, tolles Bild. Autounfall in Quenguk (Indien). In den Kurs einbeziehen. ] Wenn der Ball durch einen Raum fliegt, kommt es in ihm zu einer Explosion und er zerfällt plötzlich in mehrere Fragmente, die schnell in verschiedene Richtungen fallen. Da sich der Feuerball hoch über dem Boden befindet, erreicht der Explosionslärm den Betrachter manchmal erst nach wenigen Minuten; Dieses Geräusch kann von schrecklicher Kraft sein und ist normalerweise in beträchtlicher Entfernung um den Ort des Geschehens herum zu hören. Dem Sturz in Lesha ging eine Explosion voraus, die bei 120 Kim im Kreis zu hören war, und die Explosion eines Feuerballs in Orgueil (14. Mai 1864) war bei mehr als 360 Kim (!) zu hören. Allerdings ist die Explosion selten einmalig: Oft sind zwei oder drei Schläge zu hören, gefolgt von mehr oder weniger starken, mehr oder weniger lange anhaltenden Schlägen. „Nach dieser ganzen Reihe von Licht- und Tonphänomenen kündigt ein besonderer Pfiff den Fall der Aerolithen an. Die Chinesen, die diesen Pfiff seit jeher kennen, vergleichen ihn mit dem Geräusch der Flügel von Wildgänsen oder dem Geräusch zerrissener Stoffe; das Geräusch einer in der Ferne fliegenden Bombe ist diesem Pfiff sehr ähnlich.“ Kunst. Myongye, – Fallende Steine ​​(„Nature“, 1875. Buch 1, S. 226 – 227). Um die Ähnlichkeit mit einem Gewitter noch zu verstärken, verursachen herabstürzende Meteoriten manchmal Unglück. Es gibt Fälle, in denen sie Menschen töteten, und zwar mehrere gleichzeitig; So zerschmetterte ein solcher Stein im Jahr 616 in China einen Karren und tötete 10 Menschen usw. Im Jahr 1837 wurde in Manao, Brasilien, eine ziemlich große Anzahl von Bullen durch einen Steinregen getötet und verletzt. Andererseits sind auch Fälle von Bränden bekannt, die durch herabfallende Meteoriten verursacht wurden. Fügen wir hier den heißen Zustand von Meteoriten hinzu – so sehr, dass man sie nicht mit der Hand berühren kann (id., S. 229 – 230, 227. – Hier sind die Details und ein Beispiel). Inwieweit diese Stürze einem Gewitter ähneln, sehen Sie in Augenzeugenberichten. Id., S. 245 – 247. NB NB NB Lesen. Dies zeigt, wie ähnlich Meteoriteneinschläge und Donnerschläge sind. Popov reflektiert die hervorragende Darstellung von Hirschen durch die Höhlenbewohner Frankreichs, während die Zeichnungen von Menschen sehr dürftig sind und es keine Pflanzen gibt, und kommt zu der Überzeugung, dass primitive Kunstwerke „nicht nur zur Dekoration gedacht waren, sie waren nicht auch eine einfache Darstellung der Natur, sondern ein Mittel zum Kampf gegen die Natur.“ Mit anderen Worten, als der Höhlenbewohner von Dordoglia in den Griff seines Dolches das Bild eines Rentiers ritzte – das für ihn wichtigste Tier auf der ganzen Welt –, wollte er seine Waffe nicht schmücken, sondern glaubte, auf diese Weise „seine Beute magisch zu beeinflussen“ – ein Standpunkt, der nicht sehr weit von dem entfernt ist, der in der Hexerei viele Jahrhunderte lang erhalten blieb. Je mehr die Schnitzerei oder das Design einem echten lebenden Tier ähnelte, desto wahrscheinlicher war es, dass es erfolgreich beeinflusst wurde. Hier sollten wir nach der sehr frühen und kraftvollen Natur der raschen Verbesserung der betreffenden Kunst suchen. Die Schnitzerei und verwandte Künste (einschließlich der Malerei) verdanken ihren Ursprung laut Popov dem Versuch des Urmenschen, „dieses Tier nach dem Bild eines Tieres in Besitz zu nehmen“: Ebenso sucht der zivilisierte Mensch unserer Tage das Leben selbst in Kunstwerken. Daher ist Magie die Mutter der Malerei und Skulptur, ein Gedanke, der in dem Lied eines indianischen Heilers gut zum Ausdruck kommt: „Die Malerei macht aus mir einen Gott.“ A.F. Chamberlap, - Child, Teil 1. Trans. aus dem Englischen [M., 1911], „Moscow Book Publishing House“), S. 281 – 285: „Kunst und Magie.“ Hinduistische Interpretation der Symbolik des Schachspiels, aufgezeichnet aus Kindheitserinnerungen, aus den Worten eines alten hinduistischen Helden aus Kindheitserinnerungen „Jamma“ von der schnurrenden Katze (Geschichten, Märchen und Geschichten. T. 5. 2. Auflage. St. Petersburg, 1897, S. 303 – 304) 159. Ein sehr berühmter puritanischer Pfarrer veröffentlichte 1619 ein Werk über den Ursprung des Glücksspiels, in dem er sagte: „Da das Schicksal zweifellos eine unmittelbare und besondere Schöpfung der Vorsehung, ein heiliges Orakel, das Urteil Gottes ist, ist es eine Sünde, es für leichtfertige Zwecke zu verwenden, zum Beispiel in einem Spiel.“ Ägyptische Leinwand der frühen historischen Ära, also der ersten Dynastien, „erstaunt moderne Techniker mit der Gründlichkeit der Verarbeitung, die selbst für moderne Technologie außergewöhnlich ist. So erwähnt FL Petrie die Bandagen der Mumien von König Tser (1. Dynastie), die sich durch eine sehr hohe Regelmäßigkeit des Stoffes und eine sehr signifikante Dünnheit auszeichnen: Die Kette hat hier 160 Fäden pro englischem Zoll und der Schuss 120, während im modernen dünnen Batist dort.“ sind 160 Fäden pro Zoll; Somit ist das Produkt der Handweberei zu Beginn der ägyptischen Geschichte (mindestens 3.000 Jahre v. Chr.) qualitativ fast gleichwertig mit dem besten Produkt moderner komplexer Webstühle mit mechanischen Motoren. Proben ägyptischer Weberei aus der Zny-Dynastie wurden kürzlich einer mikroskopischen Analyse unterzogen, und die Ergebnisse der Analyse zeigten die sehr hohe Perfektion dieser Stoffe. Hier ist die Anzahl der Kett- und Schussfäden pro Quadratzoll. Sie beträgt 48 x 80 (Probe A) und 42 x 120 (Probe D). Das letzte Muster (D) übertrifft in seiner Feinheit das feinste irische Leinen unserer Zeit 161. Wichtig ist, dass diese Stoffe nicht aus Königsgräbern, sondern von einem kleinen Friedhof in Oberägypten (nördlich der Meidum-Pyramide) stammen 162 . Nicht weniger interessant in dieser Hinsicht sind die Stoffe des Grabes der 5. Dynastie in Deshasha, beschrieben von demselben Petri 163; und hier haben wir Produkte nicht aus königlichen Gräbern, sondern aus den Gräbern königlicher Beamter 164, und wir müssen jedoch zugeben, dass die Stoffe hier genauso dünn sind wie moderne, und sogar noch dünner Und andere Stoffproben aus diesem Grab zeichnen sich durch ihre Feinheit und relative Komplexität der Arbeit aus 174. Einige Muster von Stoffen aus der 22. Dynastie, die Braulik ebenfalls untersuchte, erforderten noch komplexere Anpassungen. So fand er in der Sammlung von Theodore G]eaf ein Beispiel, das beweist, dass die Ägypter dieser Zeit wussten, wie man Taschen und Kleider ohne Nähte webt 175 . Diese Art von Stoff erforderte aufwendige Anpassungen, die vermutlich von Braulik rekonstruiert wurden 176 . Auch die von Braulik untersuchten gemusterten Stoffe gehören derselben Dynastie an und erfordern nach Ansicht dieses Webspezialisten einen Webstuhl mit mindestens 4 Weblitzen 177 . Und Bissin stellt fest, dass gemusterte Stoffe mit gewebten statt gestickten Mustern bereits in der 18. Dynastie 178 gefunden wurden. ID. Seite 14. Über Webstühle (basierend auf Bildern). Seite 16. Vertikale Maschine des Neuen Reiches, und sogar mit Fußstützen, nach Braulik, also mit Fußpedalen (Sarilte). 1918.V.11. Serg(iev} Posad. Über den Ursprung der Philosophie herrscht unter modernen Philosophiehistorikern keine Meinungsverschiedenheit: Die Vorstellung, dass die Religion der Mutterleib der Philosophie sei, ist zum Gemeinplatz geworden. Der säkularisierte Mythos hat sich in philosophische Konstrukte verwandelt; Der Beweis dieser Idee ist eine unnötige Energieverschwendung für das, was bereits getan wurde. Heutzutage wird kein Erklärer der Geschichte der antiken Philosophie näher beginnen als mit den Orphikern und Hesiod. Ebenso wird man kaum vergessen, nur die halbphilosophische Haltung der ionischen Naturphilosophen Heraklit, Pythagoras, der Eleer, Empedokles usw. zu beachten – ihre Zwischenstellung zwischen Mythologie und Philosophie, ihren Reichtum an rein mythologischen Konzepten und Denkmethoden. Die Linguisten ihrerseits betrachten es als ihre Pflicht, die mythologische Struktur der antiken Sprache und damit die Unvermeidlichkeit der mythologisierenden Gewohnheiten des antiken Denkens zu beachten. Allgemeine Übereinstimmung herrscht auch in der Erkenntnis, dass sich die ursprüngliche Philosophie nur im Willen zur autonomen Selbstbestimmung – in wichtigen Punkten – von der Religion, die sie hervorgebracht hat, unterschied, nicht jedoch in ihrem Inhalt, nicht in ihrer Präsenz. In verschiedenen Brechungen ist diese Grundidee, ich wiederhole, jetzt gemeinfrei und ich sehe keinen Grund, sie zu beweisen, zumal die russische Wissenschaft stolz auf das durchdachte und sorgfältig entwickelte Werk „Die schrittweise Entwicklung antiker philosophischer Lehren im Zusammenhang mit der Entwicklung heidnischer Überzeugungen“ sein kann, das Ende der 50er – Anfang der 60er Jahre in Kiew im Jahr 1861 veröffentlicht wurde. Es besteht kaum Bedarf, diesem Datum eine Erklärung hinzuzufügen, die natürlich ihr Autor, Professor für Die Kiewer Universität Orest M 179 wurde von Herrn Chernyshevsky und Co. verfolgt und bespuckt, so dass Novitskys hervorragende Arbeit wenig Beachtung fand. Aber hier in Moskau wurden Novitskys oder ähnliche Gedanken, die unabhängig voneinander entdeckt wurden, über viele Jahre hinweg vom Fürsten Sergei Nikolaevich Trubetskoy entwickelt und bedürfen daher weniger Beweise. Ich spreche von der fehlenden Untersuchung der Frage, wie die philosophische Terminologie entstanden ist. Mittlerweile bestätigt die Aufmerksamkeit in dieser Richtung, wenn auch teilweise, nicht nur genau den religiösen Ursprung der Philosophie im Allgemeinen, sondern führt auch im Besonderen zwingend zu einer genaueren Kenntnis darüber, wo die nährenden Quellen der Philosophie tatsächlich liegen. Obwohl der Mythos der Philosophie am ähnlichsten ist, ist er selbst nicht primär, und der Verweis auf den Mythos erklärt noch nicht, woraus die Philosophie entstanden ist, denn der Mythos selbst ist bereits eine Art Philosophie und benötigt als solche selbst eine Nahrungsquelle. Inzwischen ist die in der Geschichte der Philosophie wesentliche Frage nach den Nahrungsquellen der Philosophie jedoch nicht nur eine historische Frage. Ohne sie kann nichts über die Natur des philosophischen Denkens gesagt werden, denn es reicht nicht aus, die Wünsche der Philosophen zu hören, die oft antiphilosophisch sind und zur Zerstörung der Philosophie tendieren, sondern es ist auch notwendig, das primäre Gedankengefüge zu kennen, das zur Philosophie degeneriert ist, aber selbst degenerierend, im Kern der Sache, es selbst bleibt. Um über Philosophie im Wesentlichen zu sprechen, muss man wissen, was sie im Wesentlichen ist: und das erfährt man aus einer histologischen Untersuchung ihrer Gewebe – vor allem ihrer Terminologie. Nur wenn wir dieses Gefüge verstehen, werden wir in der Lage sein, in die Natur seiner Degeneration einzudringen, die oft schmerzhaft, auf jeden Fall einseitig ist und mit ihrer Neigung zu weiterer Veränderung ihre wahre Zusammensetzung unserer Aufmerksamkeit verdunkelt. So wie gewöhnliche Sprache oft ein halbbewusstes Mittel ist, um eine andere, verborgenere Bedeutung von Impulsen und Emotionen zu verbergen, so stimmt in der Philosophie das ausgedrückte Konzept, das so verstanden wird, wie sein Schöpfer es von uns verlangt, in der Mehrheit nicht mit der verborgenen Bedeutung überein, die es in sich selbst hat, und diese unterirdischen Energien werden freigesetzt und manifestieren sich bei Lesern, die ihre Gedanken akzeptiert, sich aber nicht den Zensurverboten und -anordnungen des Autors unterworfen haben. Kette indirekter Ereignisse 182 – Und was aufblitzt, ist oft nicht nur neu, unerwartet und unerwartet, sondern widerspricht sogar der direkten formalen Aussage des Autors des Systems; Da sie jedoch im formalen Widerspruch zu ihnen stehen, gibt es nur eine Sache, die sie in ihrer Gesamtheit erklärt. Den Forscher ergreift eine unwiderstehliche Gewissheit, dass die Wurzeln des Denkens gefunden sind. Jetzt steht er am wahren, im Wesentlichen – wenn auch vielleicht nicht formal – wahren Punkt, von dem aus der gesamte Gedanke als Ganzes betrachtet wird, mit all seinen Auslassungen, Widersprüchen, Mehrdeutigkeiten und Schwierigkeiten. Jetzt ist es das Eigentum des Forschers geworden, und er handhabt es, als ob es sein eigenes wäre, außerdem genauer, sicherer, fester als in seinem eigenen. Und nun kann er sehen, wie diejenigen verloren gingen, die sich auf die formellen Erklärungen des Denkers verließen, und in welche Sackgassen diese falschen Wege führten, die den Profanen angezeigt wurden, oft um sie aus dem Herzen des Denkens zu entfernen, damit sie, unfähig zu verstehen, vom Weg zur Profanierung blockiert und in die Irre geführt werden konnten. Wenn die Seele eines anderen Dunkelheit ist, dann ist noch mehr Dunkelheit die Seele eines Denkers, der sich genauso sehr, wenn nicht sogar noch mehr, vor der feindseligen und aufdringlichen Neugier einer ihm fremden Menge verstecken möchte. Aber neben dieser Verheimlichung hinterlässt der Denker auch Lücken in seinen Geheimnissen. Diese Schlupflöcher sind Terminologen und – und – und das ursprüngliche, verborgene, aber immer unverrückbare ZENTRUM des Begriffs, von dem der Begriff lebt und von dem er genährt wird, erklärt oft, warum andere Begriffe im selben System verzerrt und pervertiert werden – warum sie mit unveränderlicher Notwendigkeit nicht umhin konnten, verzerrt zu werden, d. h. mit anderen Worten, warum das System krank ist. Es ist auch klar, dass ein solches Kristallisationszentrum eines Systems oder eines Systems mehrerer solcher Zentren der Sinn ist, der als unbedingter Sinn erscheint, also der Sinn, um den sich die gesamte Persönlichkeit kristallisiert. Aber um bedingungslos zu sein, darf es kein Gedanke eines separaten Bewusstseins sein, sondern eine diesem gegebene Realität: Es muss ein Kult sein, ein Element eines Kults. Der Kult, genau er, dringt mit gnadenloser Klarheit in das Bewusstsein ein, durchbricht den Psychologismus und erreicht die „Trennung von Seele und Geist“ 183 unseres noumenalen Willens und fordert für sich entweder „Ja“ oder „Nein“. Wie ein zweischneidiges Schwert schneidet es durch das Kultbewusstsein und offenbart alle Arten von Unklarheiten. „Dein Wort sei: zu ihr, zu ihr; weder, noch: Ich säe zu viel, weil ich aus Feindseligkeit esse“ (Matthäus 5,37) – vom Bösen. Diese List, diese Täuschung ist keine List im groben Sinne: Es ist Psychologismus, der versucht, die bestehende Wahrheit zu verwirren und zu trüben und sie in unsere Träume zu verwandeln. Dadurch wird die Klarheit der Schneekämme durch weißlichen Dampf ausgelöscht. Es gibt kein ausweichenderes und schlüpfrigeres, laut dem Apostel Jakobus „heuchlerischeres“, laut dem Erlöser „böseres“ System als die Philosophie Kants: Jede ihrer Positionen, in ihrer Gesamtheit, jeder Gedankengang lautet: weder ja noch nein. Es ist alles aus Widersprüchen gewoben – nicht aus Antinomien, nicht aus mutigem gemeinsamem Ja und Nein, das in ihrer Schärfe behauptet wird, sondern aus geheimnisvollem Lächeln und zweideutigem Kriechen zwischen Ja und Nein. Kein einziges Wort davon gibt einen reinen Ton von sich, sondern alles ist ein Heulen. Das kantische System ist wirklich ein brillantes System – das brillanteste, das es gab, ist und sein wird ... in Bezug auf die List. Kant ist ein großer Betrüger. Seine Erscheinungen sind Phänomene – in denen nichts erscheint; seine verständlichen Noumena – die vom Verstand gerade nicht erfasst werden und überhaupt nicht verständlich sind; seine Dinge an sich, die sich als überhaupt nicht an sich und nicht als Dinge herausstellen, sondern nur im Geist und in den Begriffen, darüber hinaus falsche, letzte Begriffe, d.h. besondere Betrachtungsweisen des Sinnlichen; seine reinen Anschauungen sind Raum und Zeit, die gerade nicht rein betrachtet werden können; ihre vollendeten Unendlichkeiten – in der Ästhetik, ihre Intuitivität begründend und in einer endlosen Reihe aufeinanderfolgender Verteilungen ausbreitend – in der Dialektik – bei der Widerlegung der metaphysischen Weltvorstellung; es sind a priori Elemente der Vernunft, die erst a posteriori durch die Analyse der tatsächlichen Erfahrung erfasst werden; Seine Freiheit 185 – in Wirklichkeit nur durch eiserne Notwendigkeit usw. usw. eingeschränkt – all diese schlüpfrigen Bewegungen zwischen „Ja“ und „Nein“ würden den schlauesten Philosophen unverwundbar machen, und wir hätten wahrscheinlich nie die wahre Bedeutung seines Systems erfahren, wenn er nicht gezwungen worden wäre, sich nur an der einzigen Stelle eindeutig zu äußern – im Begriff der Autonomie. So in der Philosophie, aber auch im Leben: „Der eintönige Kreislauf seines Lebens konnte eigentlich keinen anderen Mittelpunkt als ihn selbst haben“, sagen wir über Kant mit den Worten von Cuno Fischer (Geschichte der modernen Philosophie, Bd. 4, St. Petersburg, 1901, S. 117). Das Pathos der Selbstbestimmung richtet sich eindeutig gegen die Realität, gegen das, was einen zur Entscheidung zwingt. Aber die wahre Realität – in Bezug auf die nur Selbstbestimmung diskutiert werden kann – ist eine: Dies ist verwirklichter Sinn oder sinnvolle Realität, dies ist der verkörperte Logos, dies ist ein Kult. Man kann, ohne ihm zu gehorchen, die Bedeutung der Machtlosen vernachlässigen; und wenn man sich unterwirft, kann man in der Verachtung der sinnlosen Macht triumphieren. Aber die verkörperte Bedeutung darf nicht vernachlässigt werden: Sie ist Stärke, sie fordert; aber Sie werden die Verkörperung der Bedeutung nicht verachten: Sie ist Bedeutung, sie erfordert eine Antwort. Einer Sekte kann man nur eine Sekte entgegenstellen. Dies wurde durch die grundlegende und ewige Trennung von Bedeutung und Realität, Geist und Fleisch, Wahrheit und Macht erreicht – in zwei Reiche: das Reich der subjektiven Wahrheiten und das Reich der außerwahren Objektivitäten. Der listige Philosoph versucht schon im Vorfeld, den Gedanken von Einwänden abzulenken: Er unterteilt den Bereich des Subjektiven in zwei Teilbereiche, nennt den einen subjektiv und den anderen objektiv und nimmt uns damit die Möglichkeit, bei der Erörterung seines Systems den Begriff „objektiv“ im eigentlichen Sinne zu verwenden. Vergebliche Tricks: Natürlich ist die Selbstgeschlossenheit des kantischen Geistes völlig subjektiv, egal, welche Unterscheidungen der protestantische Philosoph für sich selbst macht, um seine Subjektivität zu verbergen – also ist natürlich auch das protestantische Verständnis der Eucharistie subjektiv, egal, welchen theologischen Feinheiten sich die Theologen hingeben. Und Kant, wie auch der Protestantismus im Allgemeinen, braucht Subjektivität – um seine Autonomie zu gewährleisten – seitens des Kults. Kant dachte daran, den Kult abzuschaffen. Aber er bewies, dass Philosophie nur als Kultphilosophie existieren kann: Kant erklärt lautstark, seine Aufgabe sei es, zu erklären, wie Erkenntnis möglich ist, wie Wissenschaft möglich ist. Aber tatsächlich, sozusagen für die Seele, bedarf er dieser Erklärung natürlich nicht, denn er glaubt an die Wissenschaft als die erste und unbedingte Voraussetzung seines Philosophierens. Aber insgeheim spricht sein gesamtes System nur über eines – über den Kult: wie unmöglich er ist. Wie und warum ein Kult unmöglich ist, ist die Hauptfrage von Kants Denken. Das ist Kants Pathos, vielleicht sogar halbbewusst, aber dennoch der Antrieb für alle Konstruktionen. Aber im Kampf gegen den Kult verlässt sich nur er, wenn auch vielleicht unbewusst, auf ihn: Alle Inhalte des Philosophierens, die Terminologie und die Bedeutung grundlegender Konzepte stammen aus dem Kult und sind nur im Kult legitim. Und alles, was Kant sagt, ist eine Axiomatik des Kultes, die Kant jedoch unter Verschleierung angemessener Beschränkungen ausdrückt und daher falsch ist. Das Erkennbare muss visuell, in der Erfahrung gegeben – existenziell sein, werden wir sagen. Ja, genau das ist eine Sekte, das ist ihre erste Voraussetzung. Die Dinge sind an sich, aber sie sind – an sich – unerkennbar. Ja, das sind Sakramente. Aber die erkennbaren Phänomene sind natürlich die Phänomene der Sakramente, und diese sind das Wesen der Rituale. Die Region von Noumena ist unverständlich, aber sie bestimmt das Leben: Genau dafür ist der Kult da – die Struktur des Lebens. Darin – im Reich der Noumena – gibt es Freiheit, und außerhalb davon gibt es keine Freiheit: Das ist es, nur die von Gnade erfüllte Teilnahme am Kult befreit, aber im Nicht-Kult-Bereich gibt es tierische Existenz, Bewusstlosigkeit und Sklaverei gegenüber den Elementen. Usw. usw. Wir haben jetzt nicht die Gelegenheit, auf die gestellte Frage einzugehen, das würde zu weit führen; Einiges davon wird jedoch im Folgenden nach und nach klar werden. Aber nicht als Paradox, sondern ganz einfach stelle ich fest, dass die kantische Philosophie ihre Existenz dem protestantischen Kultkampf verdankt, dass sie keinen eigenen Inhalt hat und dass mit dem Fall des Kultzentrismus, also der Religion, der Kantianismus als solcher in seinen Bestrebungen spurlos zerfällt – was von der Zerstörung des Kantianismus übrig bleibt, ist bedeutsam und wichtig, aber es ist vollständig vom Kult und steht und fällt daher wieder je nach Erhalt oder Zerfall des Kult. Sowohl im positiven als auch im negativen Teil beruht der Kantianismus vollständig auf dem Kult, auf der Tatsache der Existenz des Kults. Es gibt einen sehr charakteristischen Beweis für die kultbekämpfenden Impulse von Kants Philosophieren: das Philosophieren Platons. Machen Sie sich die Mühe, das philosophische Lebensverständnis von Kant und Platon Punkt für Punkt zu vergleichen, und Sie werden ein ganz einfaches Rezept für den Kantianismus sehen: Unter Beibehaltung der platonischen Terminologie und sogar der Verbindung von Begriffen übernimmt Kant Platons Lebensverständnis und ändert das Vorzeichen – von Plus auf Minus. Dann verwandeln sich in allen Positionen des Platonismus alle Pluspunkte in Minuspunkte und alle Minuspunkte in Pluspunkte: So entsteht der Kantianismus. Unnötig zu erwähnen, dass bei einer solchen Verzerrung der natürlichen Zeichen von Begriffen und ihrer Verbindungen auch der Inhalt der Begriffe und Urteile mit ihnen verzerrt wird: Alles stellt sich als auf den Kopf gestellt, alles widerspricht nicht nur Platon, sondern auch der Bedeutung der Sprache – der Bedeutung der gesamten Menschheit. Platons Denken ist im Wesentlichen kultzentriert. Dies ist im Wesentlichen nichts anderes als eine philosophische Beschreibung und ein philosophisches Bewusstsein der Mysterien. [Ist Platons eigentliches Konzept der Dialektik und der dialektischen Methode nicht den Initiationsriten entlehnt? Tatsächlich vertieft sich in allen Kulten das Symbol, je tiefer es eindringt, es erscheint immer neuer, Schichten und Schichten wachsen. Es ist bemerkenswert, dass die Methode von Sokrates nicht im eigentlichen Sinne dialektisch war, sondern dass die Dialektik zusammen mit den Ideen auftritt. Dies ist der Weg zu Ideen, zur Betrachtung himmlischer Essenzen. Die Initiation wird im Phaidon unter den Symbolen des Sterbens deutlich dargestellt. Im Phaedrus selbst αγία φαντάσματα, εϊδη] 187 . Die sogenannte Philosophie Platons ist die Philosophie eines Kults – eines Kults, den ein tiefer und weiser Denker erlebt. Nicht umsonst stellt Platon die wichtigsten Fragen in Form von Mythen dar, hinter denen sich viele Erfahrungen deutlich verbergen – zum Beispiel im Phaedros, in der Republik, Geschichten über Ira usw. Das sind Platons Mythen und Gleichnisse. Folglich ist Kants philosophischer Plan, d. h. die Negation von Platons Plan, nichts anderes als eine Negation des Kults, und daher weicht auch Kant vom Kult ab und hält ganz am Kult fest, konzentriert sich aber nicht positiv auf ihn, wie Platon, sondern negativ – er stürmt nicht darauf zu, sondern hat Angst, in ihn hineinzufallen, wie ein Pirat, der den Hafen meidet. Beide lebten ein langes Leben, jeweils etwas über 80 Jahre; beide gaben alles, was sie geben konnten, und überlebten sich selbst; das letzte Werk eines jeden von ihnen ist unvollendet und trägt zweifellos die Merkmale von Alter, Redseligkeit und Gedankenlosigkeit; aber Platon denkt in seinen „Gesetzen“ immer an die Organisation des Lebens um des Geistes willen, und Kant spricht in seinen „Metaphysischen Prinzipien der Naturwissenschaft“ von äußerer Erkenntnis, im Wesentlichen um des äußeren Lebens willen, denn Technik ist das Produkt der Wissenschaft. Plato scribens mortuus est – Platon starb laut Cicero beim Schreiben, und Kant wäre fast mit der Feder in der Hand auf seinem Bett gestorben. Beide waren Knotenpunkte, an denen die philosophischen Strömungen ihrer Zeit zusammenliefen und auseinander gingen; beide erfreuten sich enormer Berühmtheit; beide widmeten ihr ganzes Leben dem reinen Denken. Aber Platons Blick, der auf die Tiefen des menschlichen Geistes gerichtet war, beschäftigte sich mit dem Objektiven, und Kants Blick, der an der äußeren Erfahrung interessiert war, widmete sich der reinen Subjektivität. Das erste ist klar, das zweite ist ausweichend. Platon ist ein reicher Mann und Aristokrat, Kant ist ein armer Mann und ein Plebejer; aber Platon bewegte sich in allen möglichen Kreisen und suchte nach Würdigen, und Kant suchte nach wohlhabenden und aristokratischen Bekannten. Platon reiste sein ganzes Leben lang unter größtem Risiko und war sogar in der Sklaverei; Kant verließ Königsberg nie und lebte bequem. Platon ist ein Dichter, der völlig von erotischer Erregung durchdrungen ist und mit seiner Sinnlichkeit kämpft und sie vergeistigt; Kant ist trocken, dem Eros und dem Eunuchen fremd, aber sehr auf Komfort, Tisch und Zustand bedacht. Im Endeffekt strebt Platon nach der Gott-Menschlichkeit, und Kant ist ein Mensch-Gott. Platon ist immer und in allem edel, trotz des Risikos der Handlungen und, mb 188. Erfahrung ist noumenal mit τ und sich selbst – einer Substanz und nicht einem logischen und psychologischen Subjekt, – dem Subjekt von Urteilen über sich selbst – über die eigenen Zustände. Absolute Freiheit – Verantwortung – noumenale Angst um sich selbst – im Angesicht der Ewigkeit – der Himmel wird auseinandergerissen – wenn man sich vollständig – definiert – und weiß, dass man für alles einstehen wird und wird, zumindest durch Vererbung, durch Erziehung, durch verschiedene berechtigte Motive für das, was man getan hat. Absolute Freiheit. Aber es, dieser Beweis, diese Gewissheit der Noumenalität des Selbst – und das ist seine Zuverlässigkeit – muss eine Sache unter anderem sein. Die Grundlage des Bewusstseins und der Selbstwahrnehmung muss unmittelbar außen als bewusst und innen als selbstbewusst verortet sein. Und wieder kommen wir zum Gleichen: Der Zustand der Persönlichkeit ist die Einheit des Transzendentalen mit dem Immanenten, des Mentalen und des Sinnlichen, des Spirituellen und des Physischen. Der Zustand der Persönlichkeit ist ein Kult. Normalerweise wollen sie einen solchen Zustand in der Kultur finden, da sie nicht als Verwitterung von Schreinen gedacht wird, sondern als eine primäre und autarke Wertewelt. Was ist Kultur? Eine der Figuren in „Three Conversations“ von Vl. Solovyova (Och, 2. Aufl. T. 10, S. 155) antwortet auf eine ähnliche Frage verwirrt: „Hier sind Voltaire, Bossuet, Madonna, Nana, Alfred Musset und Philaret. Wie können wir das alles auf einen Haufen werfen und diesen Haufen für uns selbst statt für Gott legen?“ 189 – Was ist eigentlich Kultur? Das ist alles, absolut alles, was die Menschheit hervorgebracht hat. Es gibt eine friedliche Haager Konferenz, aber es gibt auch erstickende Gase; Hier ist das Rote Kreuz, aber hier werden auch Strahlen brennender Flüssigkeit aufeinander geworfen. Hier ist das Glaubensbekenntnis, aber hier ist Haeckel mit „Welträtsel“. Hier ist das Johannesevangelium, aber auch das luziferische „Evangelium“ von Pike. Notre Dame ist hier, aber auch Moulin Rouge ist hier. Wie kann man kulturell eine Kirche von einer Taverne oder eine amerikanische Schlossbrechermaschine vom Gebot „Du sollst nicht stehlen“ unterscheiden – ebenfalls Kulturgut? Wie kann man auf gleicher Ebene den Großen Bußkanon des Andreas von Kreta von den Werken des Marquis de Sade unterscheiden? All dies ist in der Kultur gleichermaßen präsent, und innerhalb der Kultur selbst gibt es keine Auswahlkriterien, keine Kriterien, um das eine vom anderen zu unterscheiden: Es ist unmöglich, der Kultur treu zu bleiben, das eine zu billigen und das andere nicht zu billigen, das eine zu akzeptieren und das andere abzulehnen: Auf seine Weise, das heißt, um seine Ziele zu erreichen, ist der Marquis de Sade wahrscheinlich nicht schlechter als der heilige Andreas von Kreta. Um Werte zu bewerten, muss man über die Grenzen der Kultur hinausgehen und Kriterien finden, die für sie transzendent sind. Wenn wir darin bleiben, sind wir gezwungen, alles so zu akzeptieren, wie es ist. Mit anderen Worten, wir müssen es dann vergöttlichen und als letztes Kriterium allen Wertes betrachten, und darin müssen wir uns selbst als Figuren und Träger der Kultur vergöttern. Indem sie die Kultur immanent machen wollte, und zwar nur sich selbst, wurde die westliche Welt, ohne es zu merken, selbst der Kultur immanent. Akteure lösten sich in ihren Aktivitäten auf, Subjekte – in ihren Staaten; die Mechanik verschwand in ihren eigenen Mechanismen, die sie erfunden hatten; Der Mann löste sich auf und ging in die Verschmelzung der Elemente über. Die von Gott selbst geschaffene Autonomie wurde gegenüber den Menschen autonom und unterwarf sie sich selbst, und die Kultur wurde gegenüber der menschlichen Person selbstlegitim. Die Kultur ging ihren eigenen Weg und eroberte den Menschen. Dies ist eine Legende über einen Zauberschüler, der Geister beschwor, diese aber nicht kontrollieren konnte. Die menschliche Persönlichkeit ist zu sich selbst transzendental geworden, das Gesicht hat sich vom Gesicht abgespalten, das Gesicht hat aufgehört, im Gesicht und durch das Gesicht zu leuchten; die Persönlichkeit verlor sich in sich selbst, verloren und verwirrt. So entstand die Psychologie ohne Seele und die Erkenntnistheorie ohne aktives Erkenntniszentrum. Die Bewusstseinsbildung auf die Kultur, also auf sich selbst, führt zur unbedingten Anerkennung der Bedürfnisse als solche. Aber es gibt alle Arten von Bedürfnissen. Da der Mensch-Gott kein Kriterium zur Unterscheidung von Bedürfnissen hat, verfügt er nicht über „Selbstzwang“; und dann, augenblicklich, wird das Gesicht eines Tieres aus dem menschlichen Gott herausschauen. Dies geschieht jedoch nicht aus persönlichen Unzulänglichkeiten, sondern aus fataler Notwendigkeit, gemäß den Gesetzen der Askese. Und wenn die Gesetze der Mechanik Eisen genannt werden, dann sollten die Gesetze der Askese – die Lehren über die spirituellen Zusammenhänge unseres Seins – tatsächlich Diamant in der Stärke genannt werden. Eine Einstellung oder Orientierung zur Kultur ist überhaupt keine Orientierung, sie ist nichts Bestimmtes; Dennoch geht das Bestimmte tatsächlich über die Grenzen der Kultur hinaus und findet transzendentale Kriterien für sich oder Idole, die den Anschein und die Kraft der Transzendenz erhalten – Nachahmung des Transzendenten und Fälschung. Dies ist aufgrund der Unbestimmtheit des Konzepts der Orientierung verständlich, obwohl dieses Konzept das höchste Gut der westlichen Philosophie darstellt und den Grundstein für weitere Überlegungen bilden sollte. Dieses Konzept und dieser Begriff wurden von Kant in die Philosophie eingeführt. In der Geographie bedeutet „Orientierung“, dass eine bestimmte Seite der Welt, insbesondere der Osten (Oriens), zur Bestimmung der anderen verwendet wird. In der Mathematik: sich in einem bestimmten Raum wiederfinden, indem man die Position von Elementen im Verhältnis zu anderen bereits bekannten Elementen bestimmt. In der Logik: ein klares Verständnis der Grenzen und des Inhalts unseres Wissens zu haben, das heißt, alle seine Aspekte einigen als bekannt und zuverlässig anerkannten zuzuschreiben (Kircher, - Worterbuch der Philosophischen Grundbegriff, 3-te Auflage, 1897, Leipzig, S. 284). Nach Kant (Was heisst sich in D. Orient., Immanuel Kants Kleinere Schriften zur Naturphilosophie. Abth. 1 – 2, Berlin, 1872 – 73 II 2, 149 ft. 150) bedeutet „im Denken orientiert sein“: „im Falle der Unzulänglichkeit der objektiven Prinzipien der Vernunft, das Wahre zu erkennen, durch ihr subjektives Prinzip bestimmt zu werden“, d. h. dass ist, etwas auf der Grundlage der theoretischen und praktischen „Bedürfnisse – Bedurfnise – der Vernunft“ anzunehmen (id., S. 154 f) · In dieser Definition kommt das Ganze von Kant zum Ausdruck: Wenn es keine objektiven Prinzipien der Vernunft gibt, dann muss man sich zumindest von subjektiven, sondern von der Vernunft leiten lassen. Aber warum nicht den Versuch unternehmen, in den objektivsten Bereich vorzudringen, das heißt in den Bereich, der transzendent zur Vernunft, aber auch vernünftig ist – der vernünftigste? Woher kommt Kants Annahme, dass es keine Vernunft außerhalb der Vernunft, kein Gesetz außerhalb unseres eigentlichen λόγος gibt? Die Vermutung entspringt dem Willen, dem Willen zum Alleinsein, dem Willen zur Autonomie und ontologischen Unabhängigkeit. „Es gibt keinen Grund außerhalb von mir“, denn wenn es einen außerhalb von mir gäbe, wäre er für mich Zwang, er würde mich meiner Autonomie berauben – das ist Kants Slogan. Und deshalb zieht er es vor, das subjektiv Zufällige in seinen Geist einzuführen, um es nicht dem objektiv Notwendigen unterzuordnen. Nicht der Verstand kommt von der Wahrheit, sondern die Wahrheit kommt vom Verstand – nicht ich in der Wahrheit, sondern die Wahrheit in mir. Es war dieses Orientierungsverständnis, das Kants Philosophie bestimmte. Aber es ist offensichtlich, dass man, um transzendentale Orientierungsobjekte zu leugnen, auf die eigenen geistigen Produkte zurückgreifen muss. Allerdings gibt es darunter auch solche, die zum Durchbruch seiner Selbstisolation führen, zum Beispiel die Idee einer Sekte. Daher ist es notwendig, einen Teil der Produkte des Geistes auszuwählen und ihn durch einen willkürlichen Akt als unantastbar, als Objekt der Orientierung hervorzuheben, jedoch im Vertrauen darauf, dass er nicht unantastbar ist, da er nichts Transzendentales oder Bleibendes in sich hat, sondern durch seine Erscheinung erschöpft, fließend und veränderlich, bedingt und besonders ist. Mit anderen Worten, die Kritik an Kant und den Kantianern wählt willkürlich aus der gesamten Kultur einen kleinen Teil davon aus – die mathematische Naturwissenschaft – und verkündet sie im Wissen um ihre historische Variabilität von Jahr zu Jahr und um ihre Vielfalt – von Wissenschaftler zu Wissenschaftler, um die Unterschiede in ihren Methoden, Hypothesen, Theorien, Begriffen usw. als ewige und unveränderliche Wahrheit, denn was bedeutet es sonst, sich von der Tatsache der Wissenschaft, insbesondere von der Tatsache der mathematischen Naturwissenschaft, leiten zu lassen, wie nicht die wissenschaftlichen Meinungen einer bestimmten Gruppe von Menschen einer bestimmten Zeit für alle Zeiten, für alle Generationen zu vergöttlichen – und sie, nachdem sie vergöttert wurden, zu einer absoluten Stütze in allen weiteren Bewegungen zu machen. Aus der Tatsache der Wissenschaft macht Kant, dem Kult entfliehend, ein Idol: Da er dem Kult negativ gegenübersteht, orientiert er sich positiv gegenüber dem falschen Kult, im Bewusstsein seiner Falschheit, während die eigentliche Orientierung genau das Gegenteil davon ist – das heißt, sie ist positiv – gegenüber dem Kult und negativ – gegenüber dem falschen Kult begründet. Und nach ihm wiederholt sich diese Geistesveränderung bei seinen Nachfolgern, insbesondere bei den Marburgern. Auf der Flucht vor dem Glauben verfallen sie dem Aberglauben, und nachdem sie dem Aberglauben verfallen sind, verfälschen sie die gesamte Philosophie. Sobald man aber die Beschränkung der Transzendenz in der Orientierung aufgibt, die Kant als reinste petitio principii 190 eingeschmuggelt hat, wird der Orientierungsgedanke nicht nur grundsätzlich akzeptabel, sondern auch ein seit langem bekanntes Grundaxiom des Geistes: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21, vgl. Lukas 12,34), δπου γαρ εσται o θησαυρός σου, έκει εσται και ή καρδία σου (Μφ. 6, 21). Das Herz – καρδία – ist der Mittelpunkt spiritueller Kräfte, das eigentliche Zentrum unseres Wesens, unseres noumenalen Selbst. Dort hat es seinen Schatz platziert, mit seinem Schatz, mit dem Wert, an dem es sich zu orientieren beschlossen hat. Aber es ist nicht das Herz, das seinen Schatz baut – es wendet sich ihm nur zu – sondern das Herz wird durch den Schatz bestimmt. Abhängig von diesem oder jenem Schatz wird sich unser Herz als das eine oder andere herausstellen: Die Wahrheit bestimmt unseren Geist. Kant hingegen verneigt sich vor dem Produkt seiner Hände. Das Wesen der kritischen Forschungsmethode, die im Wesentlichen mit dem Orientierungsbegriff verbunden ist, lässt sich sehr einfach ausdrücken, wenn auch nicht in den Formeln der Kritiker selbst. Nämlich: Wenn wir etwas als unbedingten Wert betrachten, dann wird diese Wertstellung natürlich nicht isoliert von unserem gesamten Lebenssinn eingenommen (in diesem Fall wäre sie ziellos und nutzlos in der Gesamtökonomie des Lebens), sondern um die Grundlinien unseres inneren und dann äußeren Lebens zu bestimmen. Mit anderen Worten: Eine bestimmte Orientierung setzt ein bestimmtes spezifisches System von Bewegungslinien unseres Lebens voraus. Wenn wir uns durch einen Willensakt orientiert haben, dann bedarf es als nächstes der Anerkennung unseres Aktes, einer „kritischen“ Analyse jener grundlegenden Blickwinkel, die er durchaus voraussetzt und erfordert und deren Ablehnung zugleich wäre – und die Ablehnung der Orientierung selbst. Wir werden diese Hauptgesichtspunkte, um die Bedeutung von Kants Begriff zu erweitern, Kategorien nennen. Sie werden von uns nicht akzeptiert, weil die Erfahrung sie bezeugt, sondern weil sie nichts anderes sind als die Offenbarung jener Grundstruktur des Geistes, die in der gewählten Ausrichtung zum Ausdruck kam. Indem wir Kategorien akzeptieren, bezeugen wir nur die Einheit unseres Geistes. Also, Folglich gehen Kategorien jeder Erfahrung voraus, sie sind a priori: Dies sind die Blickwinkel, aus denen (und das wissen wir im Voraus) jede Erfahrung gesehen werden muss. Was aber, wenn das Erlebnis nicht in diese Ecken passt? - Natürlich kann es sein. Aber wir glaubten nur an eine bestimmte Orientierung und erkannten sie als Realität an. Folglich ist alles, was nicht in die Blickwinkel passt, aus denen Erfahrung gesehen wird, und aus dieser von uns im Voraus eingenommenen Position widersprüchlich zu unserem Glauben, was bedeutet, dass es als solches von vornherein a priori 191 als unwirklich erkannt wird: Wir glauben – selbst wenn wir sehen – nicht, denn wir glauben an unseren Schatz. Und da wir keine Kategorien haben, um es zu wissen, sind wir uns dessen nicht bewusst. Ein Erlebnis, das nicht in die Blickwinkel unserer Orientierung passt, wird von vornherein zum Nicht-Erlebnis erklärt. Um jedoch Missverständnissen vorzubeugen, müssen wir wirklich darüber nachdenken, was für uns erkennbar ist und was nicht, also den Zusammenhang einer gegebenen Orientierung mit einem gegebenen Kategoriensystem wirklich zuverlässig herstellen. Ich sage Kategorien und nicht direkt Experimente, weil wir möglicherweise nicht sofort erkennen, ob eine bestimmte Ausrichtung dies zulässt oder nicht. Und wenn wir es nicht sehen, können wir einen inneren Feind in unsere Erfahrung zulassen, der unsere Orientierung zerstören wird. Diese Aufgabe, Kategorien zu etablieren – die Ableitung von Kategorien – besteht aus mehreren Punkten: Wir müssen die Kategorien auflisten, und das ist alles, wir müssen beweisen, dass ihr System erschöpfend ist und schließlich, dass es wirklich die von uns angenommene Orientierung entwickelt und keine andere. Es tut mir leid, dass ich Sie an diese elementare Information erinnere: Sie haben jedoch wahrscheinlich bemerkt, dass ich versucht habe, Kants Techniken in allgemeiner Form darzustellen und dabei die charakteristischen Merkmale des Subjektivismus so weit wie möglich auszuschließen. Dann verlieren sie unter Beibehaltung ihrer Kohärenz ihre spezifische Schärfe und können auf jede Einstellung angewendet werden, nicht nur auf die Einstellung zur Tatsache der mathematischen Naturwissenschaft. Niemand kann verhindern, dass sie auf eine wahre Orientierung angewendet werden, das heißt auf eine, die den Gegenstand des Glaubens nicht zum Werk menschlicher Hände, sondern zur wahren Realität macht und diese als übermenschlich, als einen Berg oder eine mentale Realität begreift, obwohl sie konkret und klar erscheint. Niemand kann uns davon abhalten, an den Kult zu glauben – wir haben unseren Schatz darin und deshalb richten wir unser Herz darauf. Dann lebt unser Geist, bestimmt durch den Kult, auf besondere Weise, nach transzendentalen Regeln, und seine Kategorien sind wiederum besonders. Dann ist er, unser Geist, anders als die Götzendiener, die sich der Selbstanbetung zuwenden, ist anders als die Welt, sieht und nimmt alles Leben anders wahr, bewertet alle Realität anders, lebt in einer anderen Realität, obwohl sie ihn – die alle nach kantischen Kategorien sehen – in der kantischen Welt leben sehen. Unser Geist ist anders; Er hat andere Kategorien. Aber diejenigen, die an die „mathematische Naturwissenschaft“ glauben, also nach Kant, sehen dies nicht und können es nicht sehen. Und wenn der Kultozentrist für seine Umgebung, die Egozentristen, in die Welt eingetaucht zu sein scheint, die von der mathematischen Naturwissenschaft untersucht wird, dann werden für ihn, den Kultozentriker, die Egozentristen nicht in dieser Kantschen Welt gesehen, sondern in verschiedenen Schichten und Sphären einer anderen, übersinnlichen, mysteriösen Welt – unterhalb oder oberhalb der Realität. Dann gibt es keine eintönige Ebene auf der Erdoberfläche, sondern überall Treppen des Auf- und Abstiegs. Wer sich jedoch des eigentlichen Konzepts von Tiefe und Höhe völlig entledigt hat, ist sich seiner Abstiege oder Aufstiege nicht bewusst! Er sieht immer nur die Projektion seiner Flugbahn – auf eine Ebene. 192, wo es viele Steigerungsarten gibt, ist es kaum möglich, ein vollständiges, monotones Kategoriensystem anzugeben. Im Bereich der spirituellen Kategorie handelt es sich nicht um einen Mechanismus, dessen Räder und Hebel ein für alle Mal herausgearbeitet sind, sondern um ein flexibles und lebendiges System, das sich gezielt in einem bestimmten Geist und in Bezug auf seine gegebene Erfahrung anpasst – ein organisches System, kein mechanisches, und daher nur in allgemeinen Begriffen erörterbar. Im Allgemeinen können wir sagen, dass die christliche Philosophie auf den Herrn Jesus Christus – den inkarnierten ewigen Logos – ausgerichtet ist und von ihm, von dieser Orientierung abweicht. [Über Johns Kriterium.] 193 Die absolute Bedeutung dieser Orientierung liegt in Tom, „In Ihm waren alle Dinge.“ 194, ihre absolute Realität liegt in Tom, „In Ihm waren alle Dinge“ – gibt Vertrauen in ihre Kraft, gibt Vertrauen in ihre universelle Vollständigkeit: Jede wahre Erfahrung wird in diese Orientierung passen, aber wenn etwas nicht passt, dann ist es wirklich und letztendlich falsch und eingebildet. Es wird nicht benötigt, wir verlieren nichts, wenn es nicht in unsere Orientierung passt, existiert es nicht. In der Person, an der sich die christliche Philosophie orientiert, vereint sich die volle Sinnfülle mit der vollen Fülle der schöpferischen Kraft. Nichts, was wirklich existiert, existierte ohne Ihn und getrennt von Ihm; Nichts, was spirituell, nicht klug, nicht verbal ist, kann aus Ihm herausfallen, der Bedeutung aller Bedeutungen 195. Die fleischgewordene Bedeutung – das Antlitz des Herrn Jesus Christus – ist die wahre Orientierung des Denkens. Eine Sekte ist eine konkrete Verbreitung dieser Orientierung. Die unverzichtbaren Elemente des Kultes sind christliche Kategorien: Sie sind entsprechend der Ausrichtung selbst zugleich konkret und real. Dies sind das Kreuz, das Blut, das Licht usw. usw. Nun denke ich, dass das, was am Anfang über das Kreuz gesagt wurde, etwas klarer wird: Ja, eine Sache unter anderem, es kann gleichzeitig die Bedeutung des allexistierenden Verständnisses sein. Konkret – es kann jedoch der Träger jeglicher Konkretheit sein. Ein Teil der Welt – es kann sein Typ und seine Idee sein. Wir schämen uns nicht für einen solchen Widerspruch, denn wir haben ihn bereits erkannt und in unseren Geist aufgenommen und an unsere Orientierung geglaubt: Schließlich ist der Herr, der Mensch neben vielen anderen Menschen, zusammen der einziggezeugte Sohn Gottes und Gott, der mit dem Bedingungslosen und Ewigen wesensgleich ist. Alle Werte des Geistes sind so beschaffen, dass sie die Eigenschaft haben, größer und bedeutsamer zu sein als sie selbst, das heißt, dass sie symbolisch sind. [Über die Natur eines magischen Symbols.] 196 In der spirituellen Erfahrung ist es sichtbar – wie. In der Erfahrung höchster spiritueller Errungenschaften werden andere „Dinge“ und „Handlungen“ des Kultes als unabdingbare und notwendige Bedingungen für diese Erfahrung und die Persönlichkeit selbst im Allgemeinen und wenn ja, dann für alle ihre Erfahrungen in den unteren, sogar verzerrten Phasen ihres Lebens verstanden. Wir haben angedeutet, dass der kultfeindliche und kultfeindliche Inhalt von Kants Philosophie dennoch auf dem Kult beruht, den er selbst entstellt und unterdrückt. Diese Selbstzerstörung des Kantianismus scheint nur ein historisches Detail zu sein, das für Kant charakteristisch ist, aber keinerlei innere Notwendigkeit hat. Mit anderen Worten, es scheint, dass es eine Erfahrung und ein Verständnis des Lebens und noch mehr ein Bewusstsein für die Realität geben kann, ohne eine Einstellung zu einem Kult, ob positiv oder negativ. Oder anders ausgedrückt: Es scheint, dass reiner Positivismus möglich ist. Aber – nur „kann“ – mit der Anerkennung Kants selbst als etwas Zufälliges und Zufälliges in der Geschichte des Denkens, – und folglich – der bisherigen philosophischen Strömungen, die er in sein Denken aufnahm, – und auch – mit einer leichtfertigen Haltung gegenüber den nachfolgenden Strömungen, die aus Kant hervorgingen. Aber nun: Welche Strömung wurde von Kant nicht berücksichtigt und ist darin nicht enthalten? Welche Bewegung hat Kant nicht berücksichtigt und ist nicht aus ihm hervorgegangen? Und wenn ja, dann bedeutet das, dass sich in Kant alles verwirklichte, was außerhalb des Kults – und gegen den Kult – war, also das gesamte europäische Denken, alle Bewegungen Europas, nicht nur philosophischer, sondern auch religiöser und wissenschaftlicher Natur usw., die in ihrer Gesamtheit den „Humanismus“ bildeten. Und wenn Kant ohne den Kultbegriff undenkbar ist, dessen Leugnung die Aufgabe der kantischen Philosophie ist, dann bedeutet das, dass es überhaupt undenkbar ist, sich außerhalb des Kults zu befinden. Historisch gesehen beweist dies, dass wirklich jede Kultur mit dem „Sie-Sie“- oder „Weder-Noch“-Kult beginnt und sich daher entweder positiv oder negativ am Kult orientiert. Aber ich wage es, meinen Glauben an noch viel mehr auszudrücken. Um es zu verstehen, werde ich meine Gedanken zunächst im übertragenen Sinne ausdrücken. 197, erreicht den Nordpol und steht voller Spannung über dem regungslosen Punkt der Erde. „Hier verläuft die Achse der Welt!“ - ruft er entzückt und zeigt mit dem Finger auf einen Punkt, der sich nicht von allen anderen Punkten unterscheidet. Aber ja, dieser Punkt, der an sich nichts Besonderes hat, ist der Pol der Welt, und die Worte von Kapitän Itteras klingen vor ekstatischer Freude. Diese Worte und dieses Bild prägen sich in die Gedanken des Kindes ein und blitzen unwillkürlich im Kopf auf – während der Liturgie, über den Heiligen Gaben. Sie wissen natürlich, dass der dienende Priester, nachdem er mit der linken Hand ein Teilchen der Heiligen Gaben in seine rechte Hand gelegt hat, neben ihnen steht, sich über den Heiligen Altar beugt, und so das Gebet vor der Kommunion liest und natürlich über die Tiefe des Geschehens nachdenkt. Und unter den Unierten ist es nach katholischen Regeln außerdem vorgeschrieben, bei der Betrachtung des Heiligen Teilchens eine Zeit lang über die Größe des schrecklichen Sakraments und über die Unermesslichkeit der Wohltaten Gottes nachzudenken – Meditation über die Gaben. Und so ertönt, wenn man über den Gaben steht, irgendwo im Hintergrund, wie eine Begleitung, ein Gedanke: Dies ist der wahre Ort der Weltachse, der Pol der Erde. Er ist, wie alle Punkte auf der Erdoberfläche, für das unvernünftige Auge nichts. Aber alles dreht sich um ihn, auch das Universum selbst, während er selbst bewegungslos ist. So ist dieses Teilchen der Heiligen Gaben: als wäre es nichts Besonderes. Aber um dieses Teilchen herum schließt der gesamte Kreis der Existenz seinen Lauf; alles ist in ihrer Nähe, um sie herum und für sie: Sie ist das A und Ω der Welt. Der Kult selbst – cultus – von collere – rotieren – ist ein Kreislauf, ein Reigen, ein Umlauf um die heilige Wirklichkeit, um das Heiligtum – in diesem Fall – um das Heiligtum der Heiligtümer, Sacra sacrorum, τελετών τελετή – die Sakramente der Sakramente – dieses Teilchen der Gaben. Sie selbst, getragen und getragen in ihren Armen, ist regungslos. Hier ist die Einsamkeit der Welt! Und von diesen Gedanken aus gehst du weiter. Meine Position in der Welt wird durch meine Beziehung zu diesem Teilchen bestimmt. Nicht nur metaphysisch, sondern auch geografisch. Tatsächlich bedeutet es, sich selbst geografisch zu definieren – die geographischen Koordinaten des Breiten- und Längengrades oder etwas anderes anzugeben –, dass man gewisse Stärken hat und sich seiner Position in Bezug auf diese bewusst ist. Aber wie werden sie selbst verwirklicht? – So viele Längengrade von Moskau. Aber was ist Moskau? Schließlich handelt es sich hierbei nicht mehr um einen geometrisch-geografischen, sondern um einen gsographisch-kulturellen Begriff. Kulturelle Definitionen basieren auf Sektendefinitionen, denn eine kulturelle Definition erfordert, dass in der konkreten Realität, die uns umgibt, eine Bedeutung etabliert wird, und das Erkennen der Bedeutung in der Realität wurzelt in den Tiefen der Sekte. Oder noch einmal: Wir navigieren im Raum – in Relation zu anderen Menschen und ihren Aktivitäten. Wenn sie nicht bedingungslos existieren würden, dann gäbe es keine Erkennung von Orten im Raum, denn das Natürliche wird bewusst, wenn es markiert wird, wenn es eine Markierung des Geistes erhalten hat – eine bestimmte Kerbe, eine Kerbe – die ihrem Wesen nach nicht nur eine physische, sondern vor allem eine spirituelle Note ist – ein Zeichen menschlichen Handelns. Denn ein physischer Schnitt oder Punkt hat für uns nur insofern Bedeutung, als wir darin unseren Schnitt, den von uns gesetzten Punkt, erkennen. Für sich genommen ist es nichts und kann keiner Anerkennung dienen. Wenn wir zum Beispiel vergessen haben, welche Notiz wir uns gemacht haben und uns nicht erinnern können, werden wir sie nicht wiedererkennen. Aber noch mehr gilt das Gleiche auch für weniger materielle Zeichen. Das bloße Erkennen eines Phänomens setzt dessen Anerkennung voraus, aber das ist bereits das Erkennen der spirituellen Markierung, die jemand darauf trägt. Und wenn Sie sagen, dass wir von den Leuchten erkannt werden, dann [muss das Netzwerk solcher Leuchten angezeigt, benannt, hervorgehoben – mit einem Wort, muss gepflegt werden] 198. Historisch gesehen ist diese Kulturalisierung der Leuchten und alles, was folgt, ihre Durchdringung mit dem heiligen Prinzip: Wir erkennen, weil wir sie isolieren, hervorheben – was bedeutet, dass wir zum Teil als transzendentale Verschmelzung der Welt denken – „über der weltlichen Verschmelzung geschaffen“ 199 . Aber das ist schon eine Verbindung von 200 von ihnen zum Kult: Geodäsie basiert auf Astronomie, Astronomie – auf Astrologie, Astrologie – auf Sternenverehrung und Sternenverehrung – auf dem mystischen Gefühl des Unbedingten und Ewigen, das in Sternsymbolen erscheint und in diesem Sinne irgendwie verkörpert ist. Es kann nicht anders sein. Im Weltraum zu navigieren bedeutet schließlich, eine Beziehung zu bestimmten Dingen in der Welt herzustellen. But this attitude is not an external action, but an internal one, it is a certain act of the mind and, therefore, can deal not with the external as such, but only with that which is given to the mind as reasonable, worked out by the mind and, therefore, itself as accessible to such elaboration, not alien to rationality; and for this, it must ultimately be, by one or another chain of supports and links, correlated with infinite Reason, with the Logos of the world, with the total Meaning of Existence, Which is given only religiously. But, being given religiously, it must be precisely given, because otherwise it is impossible to correlate with it another given thing, the one that we want to define and establish. In other words, this last point of support of all supports must be a concrete object of cult, in the highest and full sense - the Absolute Theanthropic Person incarnate - the Lord Jesus Christ. Aber Er stieg auf; Deshalb muss Er durch das gegeben werden, was Ihn in völliger Konkretheit ersetzt: Dies ist die Eucharistie. Der Kult ist also eine Voraussetzung für die Fähigkeit, im Weltraum zu navigieren. Und wir wissen das klar oder unklar, aber wir nutzen das, was der Kult gibt, und wenn wir unseren Kultinhalt wirklich vollständig aus dem Bewusstsein pumpen könnten, würden wir nicht nur die höchsten spirituellen Werte verlieren, sondern auch einfach das Bewusstsein: Für uns gäbe es keine Erkennung von Orten – wir würden den Raum nicht sehen, er würde wie eine Schriftrolle in eine gleichgültige Umgebung eingerollt werden, die in sich keine Unterteilungen, keine Koordinaten, keine Vielfalt und keine Stabilität hat – absolut außerhalb des Bewusstseins liegend, unzugängliches Bewusstsein, wirklich auf der anderen Seite des Bewusstseins, denn das Bewusstsein hätte nichts, woran es sich klammern könnte, und wäre daher für uns nicht existent. Dies wäre μή 6ν. Der Raum existiert, weil es in ihm eine gewisse Teilung durch die Rationalität gibt, eine gewisse Teilhabe an der idealen Welt, aber das Rationale und Ideale im Fleisch wird nur durch den Kult gegeben. Es gibt Raum, weil es einen Kult gibt. Dasselbe gilt auch für die Zeit. Wir leben im Rhythmus der Feiertage. Wir zählen die Tage: so viel von der Auferstehung – so viel bis zur nächsten. Wir sagen: ab Weihnachten, ab Ostern – so viele Wochen, so viele Monate usw. So viele Tage ab dem neuen Jahr. So viele Jahre seit der Geburt Christi als Ära der Chronologie. Aber was ist das, wenn nicht eine Kultzeit, die Zeit der Eucharistie – und in anderen Kulten – ihre eigenen, eigenen Kulthandlungen, aber immer kultisch, denn der Kalender ist seinem Wesen nach liturgisch. Zerstöre in deinem Geist alles, wirklich alle Kultzeiten, und es wird keinen Kalender mehr geben: Jeder Kalender ist sicherlich eine Monatssprache oder eine implizite Monatssprache, das eine oder das andere. Aber – Tag und Nacht, Jahreszeiten, sagen Sie. Ja, aber sie sind sich dessen bewusst, was die Erfahrung so mystisch hervorhebt, was in Bezug auf die Religion bestimmt wird. Wirklich und konsequent – ​​entziehen Sie ihnen ihren gesamten religiösen Inhalt – und Sie werden sehen, dass Sie nichts zu erkennen haben – und die Zeit wird in eine gleichgültige Umgebung übergehen – in μή δ ν, und es wird keine Zeit geben. Es gibt Zeit, weil es einen Kult gibt. Alle Zeiten werden durch liturgische Anker zusammengehalten, und wenn religiöse Grundlagen auseinanderfallen, „gerät die Zeit aus ihren Fugen“, um es mit den Worten Shakespeares 201 zu sagen. Zeit und Raum sind Ableitungen des Kults. Zeit und Raum sind in der Realität des Kultes vorhanden, aber nicht umgekehrt. Die Welt ist im Kult, aber nicht der Kult in der Welt. Der Talmud sagt, dass die Welt bereits vor dem Opfer des Kirchens von Jerusalem und der Tora existierte: Natürlich, denn mit ihnen – im Allgemeinen, das heißt mit dem Kult – wird die Welt im Geist geboren, und ohne sie gibt es keine Welt. Und doch wurde die Welt um der „Beschneidung“ willen geschaffen, sagen die Juden. Mit „Beschneidung“ meinen wir natürlich alle Gesetze im Allgemeinen – den gesamten Kult – sowohl zentral als auch letztlich – die Eucharistie – denn das ist der Sinn der Existenz, die Entelechie der Welt. Dies ist das A und Ω der Welt – und der Philosoph berücksichtigt dies wohl oder übel, denn um es nicht zu berücksichtigen, darf er nicht nur kein Philosoph, sondern auch kein selbstbewusstes und unbewusstes Wesen sein – einfach nicht sein. Und dann: Delphi liegt im Zentrum der Welt, sagen die Griechen, und zeigt den Omphalos der Mutter Erde (auf Münzen ist Apollo auf dem Nabel der Erde, dem Mittelpunkt der Erde, sitzend abgebildet); Jerusalem liegt im Zentrum der Welt und dort befindet sich auch der Nabel der Erde. Oh ja, ja, ja! Natürlich, denn nicht im übertragenen Sinne, sondern wirklich geographisch sind wir im Raum in Bezug auf Golgatha koordiniert – das Zentrum aller Zentren, den Ursprung aller Koordinatenprinzipien. Und dann die Koordinatenachsen der Welt – die absoluten Achsen der Welt, in Bezug auf die alles erkannt wird – wahrlich das Kreuz Christi – das lebensspendende Kreuz, an dem der Herr gekreuzigt wurde. Und tragbar ist es bewegungslos, denn es handelt sich um absolut bewegungslose Achsen-Koordinaten. Und dann: Unsere Kreuze sind also eine Kategorie des Denkens, und deshalb sehen wir sie überall, weil sie sich bewegende Achsen-Koordinaten sind, in Bezug auf die wir alle Phänomene verstehen. Ohne weiter ins Detail zu gehen – wir werden auf diese Fragen zurückkommen – stellen wir fest: Je mehr man über die Konzepte der Philosophie nachdenkt, desto offensichtlicher wird ihr π mit τ o τ, wenn sie keinen spezifischen Inhalt haben, und die Stummheit des Inhalts, wenn es keine Schemata gibt, die ihn verwirklichen. Und wenn ja, dann sind entweder alle philosophischen Konzepte wertlos – und selbst Wörter sollten aus dem Wörterbuch ausgeschlossen werden, oder sie sind viel wert, da sie einen bestimmten Inhalt haben – aber der spezifische Inhalt philosophischer Konzepte kann nur einen sein – kultisch. Wenn es eine Erklärung geben kann, dann zwischen Kultarten, zwischen Kulten verschiedener Konfessionen und unterschiedlicher Religionen, aber nicht zwischen Kult im Allgemeinen und Philosophie im Allgemeinen, denn die Philosophie übernimmt alles vom Kult und nicht zurück, und wenn anschließend, zu einem vergleichsweise späteren Zeitpunkt, in Kulten, zum Beispiel im christlichen, von der Philosophie inspirierte Formeln und Begriffe auftauchen – zum Beispiel Formeln und Begriffe der platonischen und aristotelischen Philosophie, dann ist dies immer noch nur ein scheinbares Phänomen: Religion, weil diese oder jene Begriffe angenommen wurden und Formeln, die die Philosophie, die sie zuerst übernommen hat, selbst aus dem Kult übernommen hat. Scheinbar entlehnt, nimmt der Kult nur das Eigene. Wenn man die Geschichte philosophischer Begriffe verfolgt, kann man sich von ihrer Kultquelle überzeugen. Aber wie können wir das beweisen? Es wäre notwendig, ein philosophisches Wörterbuch zu nehmen und es Wort für Wort zu analysieren und Ihre Analyse durch Parallelen und Vergleiche von Zitaten zu untermauern – eine Aufgabe, die viel Zeit in Anspruch nimmt und keinen vorlesungsähnlichen Charakter hat, sich aber beispielsweise für Praktika oder Seminare eignet. Diese Aufgabe wird von mir nur skizziert – sie wartet auf ihre Forscher. Die philosophische Terminologie ist jedoch nicht nur historisch, sondern auch wesentlich von der kultischen oder religiös-mystischen Terminologie abhängig. Indem sie ihre Begriffe aus der Religion entlehnt, reißt die Philosophie sie von ihren nährenden Wurzeln und beraubt sie ihrer Bedeutung; Ihre Bedeutung ist dürftig, sie verfärben sich, verblassen, verblassen, werden oft verzerrt und dann – wie im Spott gesprochen – nicht mehr gebraucht. Aus diesem Grund sind die immer bedeutungsvollen Formeln und Begriffe des Kults schwer oder gar nicht in die philosophische Sprache zu übersetzen – unendlich ärmer und oft einfach falsch und verkrüppelt –, sie sind sogar schwierig, schwer nachzuerzählen, verlieren Bedeutungsnuancen, alle lebendigen Farben und Takte während des Nacherzählens. Es ist, als würde man ein Mosaik mit einem Kopfsteinpflaster darstellen oder eine Orchestersymphonie mit einem Finger und noch dazu auf einem falschen Instrument darstellen. Wir haben zum Beispiel viele Begriffe mit ungefähr demselben Inhalt: spirituell, intelligent, Premium [έιτέθιενος] 202, verbal, rational, himmlisch, himmlisch, himmlisch, himmlisch, mental, heilig usw. usw. Wie viele davon gibt es! Und alle von ihnen sind „transzendent“. Aber auf jeden Fall müssen wir, ohne auf eine vollständige Untersuchung des Bereichs der philosophischen Begriffe zu warten, einige der Begriffe als Beispiel betrachten, und sei es nur um unsere Gedanken über ihre Kultquelle zu verdichten. Zugleich aber bereitet uns dieser Rückblick, auch wenn er nur oberflächlich ist, auf ein Verständnis der Sprache vor, auf das man bei der Diskussion liturgisch-philosophischer Fragen und Konzepte kaum verzichten kann. Kommunikation, Gemeinschaft, Teilhabe – liturgische Begriffe, die wörtlich zu Platon und Aristoteles kamen, κοινωνία, μέ$εξις, παρουσία, πάρειμι, παρουσία – Präsenz. είδος – ιδέα – Gesicht, Vision, göttliche Vision. άνάμνησις – so nennt man einen Teil der Liturgie aus den Worten: „Nachdem wir an alle Heiligen gedacht haben... lasst uns beten“, post mysteria, post sacre 204. Ewige Erinnerung – bei Platon zum Beispiel die Erinnerung an das Himmlische. Gedenken an die Toten... ja, ja... Heilig), άγιος, kodesh – in Philo – transzendental... Transzendent-Immanentismus ist ein Kultkonzept, eine Sache an sich (νοούμενα) und ein Phänomen (φαινόμενα), έπιφάνεια „2 nrzb.>“. νους – Ich bin transzendental und offenbare auf mystische Weise im Kult die absolute) Freiheit... kein Subjekt, kein Prädikat, sondern eine Substanz – absoluter) Wille und Verantwortung. Metamorphosen und Transsubstantiation sind zwei gegensätzliche Konzepte – sowohl philosophischer als auch kultischer – transformatio und transsubstantiatio. άλη$είη unvergesslich, Vergessenheit und Unvergesslichkeit in den Mysterien. Manfred sucht das Vergessen, Faust 205 – vergisst den 1. Teil und wird im 2. wiedergeboren – und Unvergesslichkeit – ιδέα (Helen) leitet sich aus den noumenalen Tiefen ab. Usw. usw. Phänomene. Unser Wissen über das Phänomen: δόξα scheint also nicht vorhanden zu sein; es scheint also) und ist. Erscheinung der Muttergottes beim heiligen Sergius. Aufgedeckte Symbole. Manifestationen der Macht Gottes. θεοί έπιφανείς – Wunder wirkende Götter, die erschienen, επιφάνεια; Offenbarung (Syriek, Sohn des Heraklides, in Chersones – der Göttin der Jungfrau – im Namen der Stadt). Wundertäter. Timachides von Rhodos – Offenbarungen der Dioskuren. Es gibt Epiphanien von Isis. φαίνεσθαι und έπιφαίνεσθαι – Fachbegriffe für das Erscheinen der Heilgötter nach Herodot: Apollo, Athena, Zeus Τρόπαιος 206 .] 207 Was für ein leeres, bedeutungsloses Wort μή δ ν – „Nichtexistenz“! Aber wie können wir im konkreten religiösen Denken darauf verzichten? Μή ov – alles, was nicht Teil des Bewusstseins ist, was aus ihm hervorgegangen ist, d. h. was sich nicht auf das Thema der Orientierung des Bewusstseins bezieht, d. h. nicht kultisch ist. Nichtexistenz ist Nichtexistenz, äußere Dunkelheit, das heißt außerhalb Gottes – Dunkelheit, weil sie nicht durch das Licht der Wahrheit erleuchtet wird – intelligent – ​​nicht erkannt und erkannt wird – und im Wesentlichen nicht erkannt werden kann, und da sie nichts Intelligentes an sich hat – Gehenna. Nichtexistenz im eigentlichen Sinne des Wortes, ultimativ, ist das letzte Nichtsein, das heißt das Sein außerhalb Gottes, in der äußeren Dunkelheit. Und das ist nur eine negative Ausrichtung auf Gott. Relative Nichtexistenz – Nichtexistenz auf Erden – ist ein Ausbruch aus dem kirchlichen Leben, eine Existenz außerhalb der Kirche, außerhalb des Kults, ein Gräuel. „Wer den Herrn Jesus Christus nicht liebt, der sei verdammt! - Maranatha! 208 Wie kann er nicht ausbrechen, wenn er, nachdem er von den Definitionspunkten abgefallen ist, den Kontakt zur Kultexistenz verloren hat, aus ihr herausgefallen ist? Nichtexistenz, Trennung vom Sein – intellektuelle Existenz. Wenn es letzteres wäre, heißt das. Ein anathematisiertes Bewusstsein, losgelöst von jedem Kult, würde beginnen, seine eigene Philosophie aufzubauen, dann würde es wiederum den Kult anathematisieren, sich negativ auf ihn konzentrieren und sich sich selbst, seiner Leere zuwenden und ihn zum Gegenstand einer positiven Orientierung machen. Und dann würde es unweigerlich spirituelle Werte als unaussprechlich, unverkörperbar, als „intim persönlich“ (Tareev) 209, als „meons“ (Minsky) 210 oder als Privatsache 211 (Sozialdemokraten) erklären, denn wenn man sich gegen den Kult behauptet, der sie leugnet, ist es unvermeidlich, die eigene Negation, den Kult, zu leugnen oder Buße zu tun und sich selbst ohne den Kult als schwach und schwach zu erkennen leer. Auf ähnliche Weise wird die mittelalterliche Lehre von den Seinsgraden deutlich; Grade des Seins – Grade der Verbundenheit mit dem Kult – denn hier, im Concreto 212, ist das System des Entium Realium 213 gegeben, das wie Symbole das Ens Realissimum 214 – den Fokus des Kults – das absolute Zentrum des Universums umgibt und offenbart. Usw. usw. Unser gesamter Kurs ist genau dieser Erklärung der Kultbasis philosophischer Konzepte und der philosophischen Bedeutung von Kult gewidmet. Deshalb begnügen wir uns vorerst mit diesen wenigen Beispielen, um beim nächsten Mal mit der Diskussion des Kultes selbst fortzufahren, als eines Systems von Schreinen im Allgemeinen, das die Ausrichtung des Kultes offenbart, und vor allem der Hauptheiligtümer – der 7 Sakramente. Kant und Platon (Ergänzungen) Platon ging von der Frage τί έστι επιστήμη 215 aus; und unter Berücksichtigung der Mathematik als unbestreitbares Beispiel für Wissenschaft – exaktes Wissen – baut er sein eigenes Denksystem auf. Auch Kant geht von der Frage aus: „Wie ist Wissenschaft möglich“, „wie ist exaktes Wissen möglich“ und hat als Beispiel für exaktes Wissen wiederum die Mathematik im Sinn. Auf die Frage, wie Mathematik möglich ist, gibt Kant seine Denkstruktur an. Anhang 2. Über Orientierung Über das Johanneskriterium 216 (Wer nicht bekennt, und Christus, der im Fleisch gekommen ist, ist ein Gräuel) 217 ​​und andere Stellen in den Johannesbriefen. Über die magische Natur des Symbols (aus einem Notizbuch). Zitat aus dem Uniat-Servicebuch über die Reflexion über die Gaben. Im Allgemeinen über Meditationen aus katholischen Büchern (Anmerkung). Die Etymologie des Wortes cultus stammt von collere – drehen. Kult als Bekehrung rund um ein Heiligtum: das Gesetz der Choralität. Über den Nabel der Erde. 'Ομφαλός 219 . Über den Jerusalem-Zentrismus. Über die Beschneidung usw. als Mittelpunkt und Ziel der Welt. Mittelalterliche Lehre von den Seinsgraden. „Freue dich, Grundstein der Erde, in deinem Schoß, der Reinste, der es nicht schwer ertragen hat“ (Kanon Gottes Mat, S. 4, tr 3) 220. Die Mutter Gottes trug den fleischgewordenen Christus in ihrem Schoß. Folglich ist Er das Fundament der Erde. Der im Fleisch erschienene Erlöser ist das Fundament der Erde. Anhang 3. Philosophische Terminologie 1919.ΙΙΙ.2. Nacht. Serge Pos Während des Gesprächs – beim Lesen seines Artikels 221 über die Lavra – sagte Pater Dr. Diomedes 222, stellvertretender Mesner der Lavra, stieß auf das Wort „Noumenal“ und ich wollte es erklären. Aber als ich nach Hause ging, nahm die Erklärung unterwegs die folgende Form an: Noumenon kommt vom Wort νους. Normalerweise übersetzen wir das Wort νους durch den Geist. Aber weder νους noch der ihm gleichwertige slawische Geist wird durch den russischen Begriff Geist ausgedrückt. Νους bedeutet eigentlich: der spirituelle Fokus unseres Seins, Fokus, Zentrum, primärer Knotenpunkt des spirituellen Lebens; νους ist das spirituelle Selbst, der Geist, im Gegensatz zu äußeren, zufälligen, verstreuten Sinneseindrücken. Daher bedeutet νοούμενον das Geistige, das Geistige Erfassbare, das Geistige Erfassbare, das nur dem Geist zugänglich ist, nicht aber dem sinnlichen Eindruck, der Sinnlichkeit. Noumenal bedeutet intelligibel, das heißt spirituell erkennbar und spirituell existierend, aber nicht sinnlich erkennbar und nicht existent. „Verherrliche es [Antimins] noch mehr gemäß dem Gesetz der Reinigung: so wie die heiligen Riten, die darin durchgeführt werden, heilig sind.“ Erreichen Sie sowohl Ihren himmlischen als auch Ihren geistigen Altar und bringen Sie uns Ihre reinste Gnade der Überschattung“ (Ritus der Weihe der Antimensionen – Erzbischofsbeamter, L. 139) 223. „Du hast deine heiligen Kirchen und Altäre errichtet, o Herr der Heerscharen, auf der ganzen Erde, um sie dir in geistigen und unblutigen Opfern darzubringen“ (Bishop(ish) Official – Rite of the consecration of antimensions, l. 138) 224. Zur Heiligen Kommunion sagt man 225. Der Geist könnte süß, fröhlich, „sonnenähnlich“ sein. NEIN!!! Kan Ang an den Guardian, S. 7, (Troparion) „Und nun“, Theotokos: [Zur Mutter Gottes, ] „kluge Leiter“ 227. Akaf(ist) Iis the Sweetest). Ik<os) 9. „Erleuchte die Gedanken meines Herzens“ 228. Mi. „Verbringe die stolzen Gedanken ihres Herzens“ (Hymne an die Muttergottes „Ehrlichste“) 229. Mi. „Aus dem Herzen kommen [gute und] böse Gedanken“ 230. Das Denken ist also die Eigenschaft, die Aktivität des Herzens; Herz = νους. 5) χάρις in späterer Zeit 231 11) μεταβάλλω – Angebot (über die Heiligen Gaben) 12) Sacramentum (siehe S. P. Znamensky) 232 13) ευλογία Segen, segne I) Waren diese Begriffe (insbesondere) νοητός, νοερός usw. a) vor Platon und b) außerhalb des Platonismus, nach Platon? (Einleitung 233.) Das Christentum als Ganzes ist ein Sakrament. Die Heiligen sagen, dass das Christentum das Sakrament (Mac(arius) Gottes) war – über das Sakrament des Christentums. Dies ist im Allgemeinen nicht im Sinne einer Lehre, sondern im Sinne des eigentlichen Sakraments des Gotteskultes. „Das Christentum existiert [nur] durch Sakramente“, bezeugt Erzbischof Ignatius von Woronesch (Über die Sakramente der Kirche. St. Petersburg, 1863, S. 7) 234. Kaum jemand würde es wagen, dieses Wort klar abzulehnen. Aber indem es darum herum manövriert, versucht das moderne Denken, dieses Unterwasserriff seiner Reise irgendwie zu umgehen und durch die Kraft der äußeren Möglichkeit nichts darüber nachzudenken. Wohltätigkeit; vielleicht eine gewisse Kultivierung der Integrität des Geistes; Ästhetik des Gottesdienstes; Sogar die kirchliche Lehre, sofern sie von mysteriösen Dingen spricht, ohne sich direkt mit ihnen auseinanderzusetzen – oder zumindest dem modernen Denken scheint sie genau auf diese Weise zu sprechen, nämlich als philosophische Spekulation unter vielen anderen Spekulationen –, ist dies ungefähr ein akzeptabler Teil des Christentums und wahrscheinlich der Religion im Allgemeinen. Aber der Kult in seinem Wesen und noch mehr die Sakramente werden eher geduldet als bekräftigt, geschweige denn in ihrer Macht bekräftigt. „Das Christentum existiert [nur] durch Sakramente“; Aber – seien wir ehrlich – hat man nach modernem Verständnis nicht den Eindruck, dass sie ein rudimentäres Organ der Kirche sind, das noch nicht durch das Licht von Kant, Comte und beiden Mills erleuchtet ist? Und doch: „Das Christentum existiert [nur] durch die Sakramente.“ Aber warum kehren unsere Gedanken dann nicht immer wieder zur eigentlichen Bekräftigung des Christentums zurück? Warum werden die Sakramente nicht zum Ausgangspunkt christlicher Reflexion gemacht? Warum führen die Wege der modernen Philosophie nicht dorthin, sondern irgendwo weit daneben? Warum wird nicht nur die innere Bedeutung der Sakramente und ihre Bedeutung, ihre lebenswichtige Wirkung auf den Menschen untersucht, sondern auch weder ihre Riten noch ihr Verständnis durch die heiligen Väter und Denker der antiken und mittelalterlichen Welt, auch nicht äußerlich und historisch? Wie Sie möchten; Aber eigentlich kann man dieses Schweigen nicht anders verstehen als als verstecktes Leugnen – na ja, wenn auch nicht als Leugnen – als Verachtung für dieses Rudiment der Antike. Darüber hinaus besteht die direkte Absicht, vor den Feinden unseres Glaubens zu verzichten – vor den Feinden der Religion im Allgemeinen, diesem unerträglichsten und verletzlichsten „Anhängsel“ des Glaubens. Aber die Feinde des Glaubens, wie zum Beispiel Tolstoi, die sich besonders über den Kult und insbesondere über die Sakramente ärgern, wissen, was sie tun: Sie haben das lebendige Zentrum des Christentums, der Religion überhaupt erkannt – zerstören – und ihr Werk wäre getan: Alles andere würde sich von selbst auflösen, ohne dass es einer wurzellosen Widerlegung bedarf. Aber Kult – ich meine insbesondere die Sakramente – aber Kult ist die wahre Fülle des wahren Lebens: Man kann über die Fülle nachdenken und darüber nachdenken, sich ihr immer wieder nähern, ohne sie jemals zu erschöpfen. Sakramente sind daher Geheimnisse, weil sie jede Seele mit der Unendlichkeit ihrer Bedeutung unendlich nähren. Es mag unzählige Zugänge zu den Sakramenten geben, unzählige Arten, sie zu verstehen, eine endlose Fülle von Gedankenerfahrungen, die das λόγος, das sie formt und in ihnen lebt, betrachten und in sich aufnehmen. Die eine Wahrheit, in ihrer Gesamtheit – ich möchte noch mehr sagen – die einzige objektive Wahrheit, die dem Menschen gegeben ist, allein die Sakramente verdienen im genauen Sinne ein Prädikat der Wahrheit: Unsere Herangehensweisen an sie sind eher bequem, erfolgreich, tiefgründig – oder unbequem, unbeholfen und flach. Der wahre Zugang zu den Sakramenten ist die Teilnahme an ihnen; darüber nachzudenken, kann nicht erschöpfend sein; Sie alle, Überlegungen, sind einseitig, alle können, wenn gewünscht, der Unzulänglichkeit überführt werden; Sie alle sind nur ein Wunsch nach Wahrheit, nicht aber die Wahrheit selbst. Aber sie sind auch nötig: Der Geist muss sich ihr immer mehr und ohne Faulheit nähern, um die Tiefe des geheimen Lebens der Kirche zu begreifen: Auf diese Weise wird unser harter Widerstand dagegen gelockert, auf diese Weise werden wir besser auf die Teilnahme daran vorbereitet. Dieser Versuch ist einer von vielen, nicht nur im Allgemeinen, sondern auch beim Redner selbst. 1918. V. 12. Nacht. Serge Pos. 1. Beginnen wir mit einem Gesang: „Die Trauerklage erschafft das Lied „Halleluja“ ...“ 235 Ich wähle es genau deshalb, weil es viele Aspekte des Kirchenlebens aus einem Blickwinkel verbindet – um ein allgemeines Bild zu vermitteln. Aber ich weiß auch von vielen Dingen, die ich jetzt teilweise weglasse, um später darüber sprechen zu können. „Die Trauerklage erschafft das Lied „Halleluja“ ...“ Hier ist ein Sprichwort, in dem man das charakteristische Selbstzeugnis einer Sekte sehen kann – jeder Sekte, die einen bestimmten Fall exemplarisch auf andere, umfassendere Bereiche ausdehnt. Lassen Sie uns in unserem heutigen Gespräch über den Kult von diesem Beispiel ausgehen. Darüber hinaus wollen wir dies tun, weil uns tausende Gründe zur Verzweiflung in Versuchung führen. Lassen Sie einen dünnen Predigtstrom in abstrakte Diskussionen einfließen: Seien Sie mit dem dünnsten Strom nachsichtig. „Trauerweinen erschafft das Lied „Halleluja“ ...“ – wir hören bei jeder Trauerfeier den Ruf der Kirche und erklären damit das Wesen des Gottesdienstes. Das bedeutet in der Übersetzung: „Verwandlung, Verwandlung, Verwandlung deines Schluchzens am Grab derer, die dir nahe, teuer und teuer sind, deine unkontrollierbare Trauer, die unausweichliche Melancholie deiner Seele – verwandle es in ein jubelndes, triumphierendes, siegreich freudiges Lob Gottes – in „Halleluja“ – in jenes Lied, das von den himmlischen Mächten selbst gesungen wird, in jenes letzte Wort, mit dem es den Heiligen Geist des Vaters krönt – als Vater und der Sohn - als Sohn, d.h. in das Wort der letzten Freude, in den Gesang des höchsten Aufstiegs. Wenn Sie möchten, kann der Trauergesang folgendermaßen vermittelt werden: „Das Lied „Halleluja“ – das Lied „Gott preisen“ mit einem Trauerschluchzer statt mit einem Trauerschluchzer machen“ 236. Die unmenschliche, hoffnungslose, unverwandelte Dunkelheit der Verzweiflung wird menschlich, wenn sie erleuchtet wird, wenn sie verwandelt wird, wenn sie sich in Ausbrüche des Lobes auf den Allmächtigen verwandelt. Die undurchdringliche Hülle der Wolke des Herzens wird leicht. Unsere Trauer ist nicht gelöscht, nicht verboten, nicht beseitigt, nicht im Untergrund der Seele eingeschlossen – nein. Das würde bedeuten, die Seele zu zerreißen, es würde bedeuten, sie zu verhärten, mit einem Stein auf dem Herzen bei der Trauerparade zu stehen. Das würde bedeuten, den dumpfen Schmerz eines Tieres im Tier zu belassen – den Menschen als Tier zu belassen. Das würde bedeuten, das Herz in den Untergrund zu treiben. Aber noch etwas anderes ist erforderlich: die Trauer am Grab in die größte spirituelle Freude zu verwandeln; Verwandeln Sie die Blasphemie gegen den Schöpfer, die im Begriff ist auszubrechen, in Lobpreis für Ihn; ein Fluch, der im Grunde der Melancholie und Verzweiflung wimmelt – in einen Segen, „Lass es nicht sein“ – in „Lass es sein“ – mit einem Wort – ein Trauerschluchzen in eine Trauerhymne „Halleluja“. Es ist notwendig, die Wunden der Seele zu heilen – die Traumata der Seele. Wahrscheinlich haben einige Leute gedacht: Was macht Freud hier? Aber warum nicht Freud, wenn er relevant ist? In diesem Fall ist es jedoch nicht Freud, sondern die orthodoxe Kirche; schließlich – der Ausdruck τραύματα της ψυχής – „Wunden der Seele“, „Geschwüre der Seele“ findet sich in vielen verschiedenen Gebeten und Gesängen 237. So hören wir im Kanon des süßesten Jesus (Gesang 4, Tr 1): „Heile die Seelen ... von meinen Geschwüren“ 238; 239); im Kanon für die Heilige Kommunion lesen wir: „Heile die Geschwüre meiner Seele“ (4. Gesang, letztes Troparion) 240; im 7. Gebet zur Heiligen Kommunion des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, heißt es: „meine Krusten und Geschwüre... meine“ 241, also natürlich Krusten und Geschwüre der Seele; Das Gleiche gilt für den heiligen Basilius den Großen, der von „alten Wunden der Seele“ usw. usw. spricht (St. Basil the Great. Works, Bd. I, Hrsg. 1917, S. 149 – 151) 242 . Der Zweck des Kultes besteht genau darin, natürliches Schluchzen, natürlichen Freudenschrei, natürliche Freude, natürliches Weinen und Bedauern in ein heiliges Lied, in ein heiliges Wort, in eine heilige Geste zu verwandeln. Verbieten Sie natürliche Bewegungen nicht, beschränken Sie sie nicht, beschneiden Sie nicht den Reichtum des Innenlebens, sondern bekräftigen Sie diesen Reichtum im Gegenteil in seiner Fülle, festigen Sie ihn, pflegen Sie ihn. Das Zufällige wird vom Kult als selbstverständlich hingenommen, das Subjektive zum Objektiven verdeutlicht. Der Kult verwandelt das Natürliche in das Ideal. Man könnte versuchen, den Affekt zu unterdrücken. Aber ein verzögerter Affekt wird die Seele und den Körper verderben. Und wo ist die Grenze zwischen dem, was akzeptabel ist, und dem, was inakzeptabel ist? Wer hat es installiert? – Was meinst du mit bedingt? Mit welchem ​​Recht wird es mir aufgezwungen, von Leidenschaft erschüttert? Und wenn Sie den Weg des Kampfes gegen Affekte einschlagen, müssen Sie die eigentliche Natur des Menschen radikal ablehnen – den Abgrund, der Affektoren hervorbringt und in sich nichts außer Affekten enthält. Sich auf einen Kampf mit den Affekten einzulassen bedeutet eines von zwei Dingen: Wenn er erfolglos bleibt, wird er die Menschheit mit „in sich getriebenen Leidenschaften“243 vergiften, aber wenn er erfolgreich ist, wird er die Menschheit entmannen und töten und sie ihrer Vitalität, Kraft und schließlich des Lebens selbst berauben. Der Kult verhält sich anders: Er bekräftigt die gesamte menschliche Natur mit all ihren Affekten; er bringt jeden Affekt zu seinem größtmöglichen Ausmaß und eröffnet ihm einen endlosen Spielraum; er führt ihn in eine wohltuende Krise, reinigt und dadurch gezielt της ψυχής. Es lässt den Affekt nicht nur völlig zum Vorschein kommen, sondern fordert auch die größte Spannung, zieht ihn heraus, steigert ihn, als würde er ihn zum Affekt anspornen, anspornen. Und indem der Kult ihm volle Anerkennung verschafft und die Leidenschaft in seiner Wahrheit bestätigt, verwandelt er ihn. „Trauerklage“ verwandelt sich in ein lobendes „Halleluja“, eine gesungene Trauer, irdisch – in himmlisch. Es wird vorgetäuscht, weil der Kult Affekte offenbart, und zwar noch stärker und mächtiger, als Affekte auf natürliche Weise offenbart werden können. Der Kult hebt Verbote auf und fordert das Verbotene. Nun existiert unser von oben herbeigeführter Affekt bereits übernatürlich, mehr als natürlich, und unterliegt nicht seinen eigenen, sondern anderen, ungewöhnlichen Gesetzen, hineingezogen in einen himmlischen Wirbelsturm. Und hineingezogen dreht er sich darin, steigt immer höher, immer weiter von unserem irdischen, subjektiven Dasein; Jetzt ist es nicht mehr unser zufälliger Zustand und ist zu einer objektiven universellen Wahrheit geworden. Balmont hat ein etwas lustiges Gedicht* Es reicht nicht zu weinen, man muss harmonisch und harmonisch schluchzen. Wir müssen ruhig handeln, um ein schönes Gesicht zu schaffen. Es gibt wenig aufrichtige Qual. Du bist nicht allein auf der Welt ... 244 Ich wiederhole, das wurde gesagt – weder niedlich noch halb lachend, aber immer noch richtig. „Wir müssen harmonisch, harmonisch schluchzen“, weil wir das Leben in allen seinen Erscheinungsformen in Harmonie verwandeln müssen. Ist das nicht das, worum es in der Kultur geht? Ist das nicht die Menschheit? Aber wie kann man anmutig weinen, wenn man nicht weiß wie, wenn man überhaupt nicht die Kraft hat zu weinen? Und ich würde gerne schluchzen, aber es gibt kein Schluchzen, keine Worte, völlige Verwirrung und Dunkelheit. Die Trauer will herausströmen, doch für Tränen gibt es keinen Weg: Alles ist versteinert. Der innere Druck, der keine Lösung findet, erschüttert unsere zerbrechliche Hülle, verletzt unsere Seele und ist dabei, unser armes Wesen in Stücke zu reißen. Aber der Mensch wird in seiner hilflosen Subjektivität, in seiner eigenen Selbstisolation, in seiner eigenen Bedingtheit nicht allein gelassen. Es gibt einen Bereich, in dem einfache Staaten zu Normen erhoben werden: Das ist ein Kult. Der Kult gibt den Tränen Luft, löst solche Schluchzer aus, wie wir sie uns nie vorstellen können – so angemessen, so persönlich für jeden, persönlich für jeden – weint mit uns und für uns, spricht solche Worte, die genau das sind, was wir gerne sagen würden, die wir aber mit einem Wort nie sagen könnten – gibt unserer chaotischen, zufällig geformten und vielleicht in unserem eigenen Bewusstsein auch ungesetzlichen, trüben individuellen Trauer eine universelle Form, eine reine Form der Menschheit, erhebt die Ära in uns und damit - und uns selbst darin - zur idealen Menschheit, zur eigentlichen Natur des Menschen, geschaffen nach dem Ebenbild Christi, und überträgt dadurch unsere Trauer von uns auf die reine Menschheit, auf den Menschensohn, während sie uns individuell entlastet, befreit, heilt und es einfacher macht. Er ist der Befreier! Und dann wird unsere Trauer, geklärt und transparent, nicht mehr subjektiv persönlich, sondern objektiv ontologisch, nicht zufällig, sondern in der Wahrheit verankert, zum Motor des Lebens, zur Erinnerung an den Verstorbenen, zur Quelle unserer Humanisierung. Und wir wissen nicht mehr, ob wir mehr erhalten als verloren haben, ob wir nicht hundertfach belohnt wurden: Denn die Quellen der süßesten Tränen und der duftendsten Worte sind geöffnet. Und so - in allem. Worte der Liebe, die ich nicht gesagt habe Sie brennen in meiner Seele und verbrennen mich ... Ja, der Mensch hört nicht auf meine brennenden Worte; Aber die reinste Menschheit – die Kirche – verachtet nicht einmal mein erbärmlichstes Geschwätz. Und dann kommt der Kult, nimmt dieses Wort, das mich brennt, an, verwandelt es – und meine Seele wird geheilt. Ob Wut, Zorn, Langeweile ... der Kult übernimmt alles und verwandelt alles und befriedigt den Affekt vollständig: Im Kult trinken wir die Essenz unserer Erregung bis zum Abgrund, wir sind völlig zufrieden, ohne dass das geringste Verlangen unbefriedigt bleibt - denn der Kult gibt immer mehr, als wir verlangen, und sogar mehr, als wir wollen können - unendlich viel - und immer, immer reicht uns dieser Schatz der Menschheit. In unserem orthodoxen Gottesdienst gibt es etwas zutiefst, zutiefst Vertrautes, etwas längst Vertrautes. Hier und da stößt man auf eine besonders niedliche Falte, etwas Persönliches. Vieles wird wie eine halb vergessene Note eines geliebten Menschen wahrgenommen, aber nur reiner und höher, ohne den Nachgeschmack irdischer Abschaum. Im Gottesdienst wird Platons „Erinnern“ klarer verstanden. Denn tatsächlich wird unser Gottesdienst als Erinnerung an einen geliebten Menschen und einen langjährigen Bekannten wahrgenommen. Und so ist es. Unser Dienst ist älter als wir und unsere Eltern, älter als die Menschheit, älter als die Welt selbst. Es drückt in vielerlei Hinsicht die Essenz des geistigen Tuns aus, die Essenz des geistigen Gebets. Es ist, als wäre der Dienst nicht komponiert, sondern entdeckt, erworben worden; Was vor langer Zeit geschah, drückte mehr oder weniger die Essenz des geistigen Gebets aus. Die Orthodoxie hat die Farbe des Welterbes in sich aufgenommen und es von seinen Schalen befreit: Wir haben das reine, gedroschene und geworfelte Korn der Religionen, das eigentliche Wesen der Menschheit. Eingepflanzt in die Seele pflanzt und kultiviert dieses Korn die Menschlichkeit im Menschen: Es ist der Sauerteig der Menschheit. Aber es selbst ist nicht psychologisch, sondern klug. Deshalb ist es unbestreitbar, dass unser Dienst nicht von Menschen kommt, sondern von Engeln, von den intelligenten Mächten des Himmels. Von der Hierarchie der himmlischen Hierarchie übermittelt, erreichte dieses himmlische Licht die irdischen Hierarchien und wurde zum Himmel auf Erden. Ja, der Kult ist der Himmel auf Erden. So werden die zerstörerischen Kräfte unseres Wesens durch ein im Kult verwirklichtes System von Quellen auf die Aspekte des Lebens verteilt, die entsprechende Erschütterungen benötigen. So fließen unsere Trauer, unsere Freude, unsere Qual und unsere übermäßigen Impulse durch die Kanäle des Kults und bewässern die Felder unserer Tätigkeit. So findet die stumme und flügellose Erregung unserer Seele ein Wort und fliegt in die Welt höchster Befriedigung. 2. Aber im Moment beschreiben wir nur. Es ist an der Zeit, über den Zusammenhang zwischen dieser Befriedigung und der Natur der Sektenaktivität nachzudenken. Wir haben zuvor über die Aktivität der Umsetzung und die Aktivität des Verstehens gesprochen. Maschine und Sinn standen einander gegenüber und vereinten sich in einem Kult. Gleichzeitig versuchten wir zu verstehen, dass die Existenz eines Kultes eine transzendentale Bedingung für die Einheit des Selbstbewusstseins, also des Selbst selbst, ist. Wir sprachen über menschliche Aktivitäten. Doch wo liegen die Wurzeln dieser Aktivitäten? Wo liegt die Quelle ihrer Dualität? Um herauszufinden, woher beides kommt, sollte man sich noch einmal mit den Aktivitäten selbst befassen. Der Bau von Werkzeugen wurzelt, da er nicht verstanden wird, in der elementaren Natur des Menschen. Diese Aktivität, die unseren Körper fortsetzt, ist im Wesentlichen dieselbe Aktivität, die unseren Körper aufgebaut hat. Sie ist die Brandung der Elemente. Dies ist eine blinde, drängende Macht, die keine Zurückhaltung kennt – sie weiß es nicht, weil sie sie wirklich nicht kennt, sie kennt sie nicht – sie selbst hat keinen Sinn in sich. Dies ist der Beginn der Kündigung. Es wurde der dionysische Anfang genannt. Ich bevorzuge es, es treffender oder zumindest weniger zweideutig als „titanischer Anfang“ zu bezeichnen. Titanic bedeutet, dass es aus der Erde gewachsen ist. Titanen sind Kinder der Erde. Wachsen – es ist emanativ, es floss aus dem Wesen heraus. Deshalb - gesichtslos. Es hungert immer, es drängt immer, es rebelliert immer. [v]... Wir, die Titanen, kennen nur die Schuld des ewigen Jochs und die brennbare Flamme, das Verzehrende, Bösartige, Hungrige und die hungrige Melancholie der Mutter... 246 Wie der wellenerzeugende Abgrund des Meeres schlägt es ewig, ein gigantischer Anfang, gegen die Küstenfelsen, die es zusammendrücken, es erhebt sich und immer wieder. Es rebelliert sinnlos, weil es überhaupt keinen Sinn hat. Die Titanic kann unterdrückt werden, aber sie kann nicht unterdrückt werden; es rebelliert wachsam gegen jede Kante, gegen νόμος: [v] Wir beugen unsere Hälse nicht unter dem Joch des Atlas, sondern rebellieren mit den Schlangenfeldern; Und wir murren und stöhnen am Ufer des Adamant, Prometheus! Vyach. Iwanow. Söhne des Prometheus 247 Das Gesichtslose ist pure Macht, wo die Dinge beginnen; das ist der Geburtsabgrund; Das ist blinder Druck. Dieser Beginn des Clans selbst kann selbst als Clan – γένος – bezeichnet werden, nicht im historisch-soziologischen Sinne, nicht als eine Reihe von Generationen, die durch die Einheit von Herkunft, Name und Religion, Familienherd untereinander verbunden sind, sondern rein metaphysisch: Es ist die Zeugungskraft des Clans. Tyutchev kannte diese dunkle Grundlage der Existenz. Theologisch gesehen wird dieser Beginn der Erkenntnis, diese Fülle existenzieller Potenziale ουσία genannt. Ουσία, d. h. έσία von ειμί – Sein. Das Gesichtslose versucht mit seinen Wellen, jede Barriere zu durchbrechen – den gesamten „Zaun des Gesetzes“, wie der Talmud es ausdrückt, denn das Gesetz ist eine Grenze und Gewissheit, die Definition des Endes: „bis zu diesem Punkt – und nicht weiter“, die Grenze der Macht: „Bis hierhin wirst du gelangen, und deine Wellen werden in dir zermalmt“ (Hiob 38, I) 248. Aber das Wesen der Macht liegt gerade darin, sich zu offenbaren, bis ihre Wesensart versiegt. Die titanische Kreatur steht unter Druck und im Kampf gegen ihre Grenzen. Nachdem es aufgewallt ist, drückt es, erhebt sich, schlägt – gegen die Festung des Gesetzes. [v] Wir hassen die Fesseln des vom Licht geschaffenen Systems, und unter dem Dach unserer geliebten Nächte gerät das Fundament des Weltfriedens ins Wanken. Das Gesicht, das heißt die hypostatische Bedeutung, Vernunft, Geist – ich meine das alles im antiken und patristischen Sinne – setzt den Maßstab für die gesichtslose Kraft der menschlichen Natur, denn die Aktivität des Gesichts liegt genau in der Dimension, in der Facettenvielfalt und in der Auferlegung von Definitionen und Grenzen. Diese Bindungs- und Einschränkungsaktivität wird als apollinischer Anfang bezeichnet. Ich bin mir aber nicht sicher, ob dieser Name passend ist. Das Gesichtslose behauptet, der Ort des Gesichts zu sein, weil es das Gesicht nicht als Gesicht kennt, nicht in der Lage ist zu verstehen, was ein Gesicht ist und was es ist. Für die Titanic erscheint alles als sich selbst – als Ausfluss der Erde, als gesichtslos. In dem Gesicht, dem es gegenüberstehen soll, sieht es nur die entgegenkommende Titanic, mehr nicht. Die Grenze wird von ihm als gesichtslose Macht und als Macht empfunden, die gegenüber steht. In dem Sinne, dass der Gesichtslose nur den entgegenkommenden Fluss sieht. Es kann sich nicht einmal etwas anderes vorstellen, weil es selbst gesichtslos ist. Darin liegt seine Blindheit. Widerstand lässt nur Wellen entstehen: Wie ein Gebirgsbach rauscht die Titanic – immer nach unten; aber baue einen Damm und er wird die Berge zerstören. Es gibt darin keine Zurückhaltung von innen, und wenn dem so ist, dann ist jede Zurückhaltung von außen nutzlos – das heißt nutzlos. Die Titanic an sich ist keine Sünde, sondern ein Segen: Sie ist die Kraft des Lebens, sie ist das Sein selbst. Aber es führt zur Sünde. Ist es immer? Nein. Denn auch das Gute wird durch dieselbe Urkraft verwirklicht – das titanische Prinzip. Titanic – die Kraft aller Aktivität. Es liegt jenseits von Gut und Böse. Es ist „ein Teil der Dunkelheit, der am Anfang alles war und sowohl Licht als auch Dunkelheit hervorbrachte“252. Das faszinierte Byron und Lermontov. Es war die uralte Tragödie, die ihm in den Sinn kam. Das ist er – Fels, denn während er unwandelbar führt, zerstört er ebenso unveränderlich. [v] Erkenne mich, – so sang der Tod, – Damit ist der Begriff der tragischen Schuld verbunden, denn tragische Schuld ist die Schuld nicht der individuellen Hypostase, sondern ihrer generischen Grundlage, und sie manifestiert sich in allen Verwandten, durch die Geburt selbst, mit dem Leben selbst, fließt vom Vater zum Sohn, von den Eltern zu den Kindern und Enkeln und Urenkeln, diese existenzielle Schuld, diese Rebellion im Blut, dieses Laster der Existenz selbst führt – zusätzlich zur bösen Entscheidung, zusätzlich zur Vorsatz – führt den Einzelnen zu einem tödlichen Ausgang, ohne sich dessen bewusster Verfehlung bewusst zu sein, aber bereits seinen Untergang zu spüren und ein Schwert, das über ihm hängt. Eine tödliche Schuld zuzugeben bedeutet jedoch, einer Person zu vergeben, ihr zu vergeben bedeutet, Schuld, Schaden, Rebellion von ihr auf andere zu übertragen, sie auf die Rasse, auf die Menschen, auf die Menschheit selbst auszudehnen. Die tragische Schuld eines Einzelnen einzugestehen bedeutet, andere zu verurteilen, sich selbst zu verurteilen. Und die Menschheit, die vor der Verurteilung flieht, rebelliert wütend und versucht, sie zu überführen – wegen persönlicher Schuld, wegen einer hypostatischen Beleidigung gegen νόμος. Indem er sich selbst verteidigt, lehnt ein Mensch solche Schuld ab – oder ist bereit, sie zuzugeben, nur um sich nicht selbst an seinem Platz, an der Quelle seines Lebens zu verurteilen. Im Kampf um die imaginäre hypostatische Schuld – des Helden und des Chors – ist das Wesen der Tragödie: Jede Tragödie ist ein Aufeinanderprallen von Konzepten über Ossia und Hypostase, – über die Schuld des Seins und die Schuld des Sinns. Aber dieser Zusammenstoß ist unlösbar und daher ist die Tragödie hoffnungslos. Selbst wenn ein Mensch seine tiefe Schuld eingestehen würde, gäbe es kein Ergebnis, denn die Folge wäre die Selbstzerstörung, und zwar nicht nur eines einzelnen Menschen, sondern der gesamten Menschheit in ihren Grundfesten. Diese Selbstzerstörung des primären Willens wird vom Buddhismus und danach von Schopenhauer und Hartmann als einziger Ausweg vorgeschlagen. Wir können uns aber auch das Ergebnis vorstellen: Wenn ein Mensch, der nicht von einer einzigen Bewegung hypostatischer Sünde befleckt ist, freiwillig die tödliche Schuld des menschlichen Willens auf sich nimmt und den rebellischen menschlichen Willen in sich selbst mit dem Licht der Bedeutung erleuchtet: dann würde die Tragödie der menschlichen Existenz selbst an einem einzigen Punkt ausgerottet, d. h. Die menschliche Natur würde von ihrem Laster der Existenz gerettet. Und das allein wäre der Ausweg, denn die Titanic ist nicht nur die Macht der Sünde, sondern auch die Macht des Lebens im Allgemeinen, und ohne sie gibt es kein Leben selbst. Schließlich ist es das Element der Nacht, in dem das Licht scheint. Es gibt keinen Strom – und es gibt nichts. Der Sinn ist machtlos, die Vernunft ist erbärmlich, die Wahrheit ist eitel. Wenn es keine Spontaneität gibt, gibt es keine Aktivität der Verwirklichung, und ohne sie gibt es keine Realität: Denn nur durch unsere Ousia (ουσία) gelangen wir zu den Wurzeln des Seins. In der Macht liegt die Wahrheit der Titanen, die ursprüngliche und unwiderstehliche Wahrheit der Erde. Denn die erste Wahrheit jedes Seienden ist es selbst, seine Gegebenheit, und die erste Unwahrheit ist die Nichtexistenz. Und das erste Gute ist die Existenz, das erste Übel ist die Nichtexistenz. Die Existenz der Macht ist bereits der Grundstein der Wahrheit, und alles andere, was hier hinzukommt, muss sie akzeptieren, denn wenn sie die Macht abgelehnt hat, wird sie selbst von der Macht abgelehnt. Νόμος, der dem titanischen Druck von außen eine Barriere setzt, ist selbst falsch, da er diesen Druck unterdrückt, aber nicht aufhellt, da er dem Druck nur die Kraft des Widerstands zeigt und daher nichts Neues in den titanischen Druck einführt. Und ob zufrieden oder nicht zufrieden, die Titanic wird in beiden Fällen erneut wüten. Das Antlitz Gottes bringt Sein Wesen vollständig zum Ausdruck, Sein Wesen wird vollständig durch Sein Gesicht ausgedrückt. Beim Menschen hingegen ist die Antinomie der Pole nicht in Harmonie; die dunkle Grundbasis des Seins erhebt sich zu seinem Angesicht und fordert von ihm Erkenntnis; Das Gesicht versklavt die elementare Erregung und sucht darin seine Wahrheit. Es gibt zwei Wahrheiten im Menschen: das Bild Gottes und das Gleichnis Gottes – die Wahrheit des Seins und die Wahrheit der Bedeutung. Theoretisch und erkenntnistheoretisch diskutiert, nannten wir sie das Erfordernis der Gegebenheit und das Erfordernis des Nachweises des Wissens. Nun werden wir sie in einer metaphysischen Betrachtung genau so nennen: die Wahrheit des Seins und die Wahrheit der Bedeutung, die Wahrheit der Ousia und die Wahrheit der Hypostase. Es gibt zwei davon. Und wenn sie nicht kombiniert werden, widersprechen sie einander: Der Geist kämpft gegen das Fleisch und das Fleisch kämpft gegen den Geist. Aber das sind genau zwei Wahrheiten. Ihre Einheit kann nicht durch gegenseitige Zugeständnisse erreicht werden. Unendlich in ihrem Streben erfordern beide Prinzipien des Menschen die Unendlichkeit ihrer Offenlegung, sie erfordern ihre endgültige Bestätigung. Nicht in der Begrenzung jedes einzelnen durch jeden, sondern in der gegenseitigen Anerkennung ihrer bedingungslosen Wahrheit – der Wahrheit ihrer gottähnlichen Unendlichkeit – kann ihre Harmonie, das heißt die Integrität des Menschen, verwirklicht werden. Nicht direkt in sich selbst, sondern innerhalb ihrer absoluten Grenzen können sie erst nach Ausschöpfung ihrer unendlichen Möglichkeiten zueinander finden. Jeder Stopp, den sie auf der Straße machen, ist eine Lüge. Die Suche nach Beingness muss erschöpft sein – durch das Erreichen der endgültigen göttlichen Beingness; Die Suche nach Sinnhaftigkeit muss erschöpft sein – durch das Erreichen der endgültigen göttlichen Sinnhaftigkeit – sonst werden beide Prinzipien des Menschen befriedigt. Nachdem sie ihre Grenzen in Gott erreicht haben, auf unterschiedliche Weise, die sich auf dem Weg alle unterscheiden, werden beide Prinzipien des Menschen zu Einem kommen, in dem sich seit Ewigkeit die ganze Fülle der Realität mit der ganzen Fülle der Bedeutung vereint hat – in Gott. In erkenntnistheoretischer Hinsicht wird es sein: die Einheit von Gegebenheit und Evidenz, die Einheit von Intuition und Diskurs. In ontologischer Hinsicht wird dies die absolute Person sein. In konkreter religiöser Hinsicht ist der absolute Sinn des religiösen Lebens die absolute Konkretheit des Kultes. Wir haben Kult als die Aktivität der Verbindung von Bedeutung und Realität definiert. Nun kommen wir wieder zum selben Punkt, gehen jedoch nicht mehr von einem äußeren Hinweis auf menschliche Aktivitäten aus, sondern von den inneren Kräften der menschlichen Ontologie, auf denen diese Aktivitäten basieren. Um seinem Anspruch nach unbedingter Wahrheit gerecht zu werden, muss der Mensch in der stetigen Befreiung von allem – nur dem Existenziellen, von aller Realität – schließlich die Absolute Realität, die Realität aller Realitäten, das Sein aller Wesen, die grundlegendste Realität als solche erreichen. Und dann, zufrieden mit Ihrem Aufstieg, fordern Sie von ihr, von der absoluten Realität, ihre Evidenz, ihr Daseinsrecht... um sicherzustellen, dass die höchste Realität die Bedeutung selbst ist, die höchste Bedeutung, d. h. das, in dessen Namen der Mensch alle Gegebenheiten abgelehnt hat. In seinem Aufstieg eine solche Realität erreicht zu haben, die geben würde Für ihn ist Verlässlichkeit als ein absolut fester Punkt des Seins, nachdem er den entscheidenden Punkt seines Weges erreicht hat, der Geist davon überzeugt, dass diese Fülle der Realität auch die absolute Bedeutung ist, das heißt die Wahrheit des Himmels – es ist auch die Wahrheit der Erde, mit der er kämpfte. Und dann wird die Trägheit des Geistes verschwinden und die Verzweiflung wird durch die Freude über die erworbene Wahrheit-Realität erwärmt. Beide Wege sind erforderlich. Wir haben sie 255 verstanden [formal: aber wie übersetzt man sie in eine bestimmte Sprache? ] 256 Wie können wir unsere Überlegungen zu diesem und jenem Weg in konkrete Sprache übersetzen? 257 Lassen Sie uns zur besseren Übersichtlichkeit zunächst schematisch darstellen, was wir gefunden haben. Doch bevor wir dies tun, ist es an der Zeit, sich mit den Begriffen ούσία und ύπόστασις selbst in ihrer anthropologischen Anwendung zu befassen. Diese Begriffe sind längst vergessen; Sogar diejenigen, die eine theologische Schule durchlaufen haben, sind ratlos, wenn sie hören, dass sie auf etwas anderes als die Lehre Gottes angewendet werden. So empörte sich ein über alle Maßen eifriger Kritiker über meine „Vervierfachung“ der Dreifaltigkeit mit der Begründung, dass ich Sophia, die Weisheit Gottes, eine Hypostase in der Dreifaltigkeit 258 nannte, obwohl nach der Definition der Väter, zum Beispiel des Heiligen Johannes von Damaskus, die Hypostase einzigartig ist, Wir wollen also die Wege der Heiligung von Ousia und Hypostasis, den Weg der Anthropodizee und den Weg der Theodizee diskutieren. Beginnen wir der Einfachheit halber mit dem letzten Weg, nämlich der Theodizee. Sein Wesen ist die ständige Forderung nach Beweisen für eine bestimmte Tatsache. Kein einziges Wesen wird als solches, als Gegebenheit akzeptiert: Alles muss sein π ρ bestätigen und im Sein, das heißt, unserem Geist in seiner Bedeutung, in seinem λόγος'ε erscheinen. Es wird nichts über die Wahrheit gesagt. Dieser Weg besteht also in der ständigen Verleumdung des Seins – in der Verleumdung seiner Wahrheit, obwohl seine Unwahrheit tatsächlich nicht bewiesen ist und im Gegenteil seine Wahrheit bewiesen werden muss, das heißt, man geht heimlich davon aus, dass eine Rechtfertigung möglich ist, denn das Sein ist in der Wahrheit. Aber es ist geheim, wie eine Vorahnung der Hoffnung. Aber offensichtlich ist das Sein an sich noch nicht als Sinn erkannt und wird daher systematisch verleumdet, in der Forderung nach Rechtfertigung – in der Forderung, seinen Sinn darzulegen. Der Teufel ist ein Verleumder, διάβολος 262. Da es aber für das Endliche als solches keine Rechtfertigung geben kann, ist jede endliche Bedeutung bedingt, d.h. selbst einen Sinn erfordert, der sie begründet, einen hinreichenden Grund, dann führt der Weg der Verleumdung auf der Suche nach dem festen Sinn kontinuierlich von der Realität zu einer anderen Realität und wendet sich dann abrupt, mit einem Bruch in seiner Kontinuität, zur absoluten Realität, zum ουσία schlechthin. Dieser Übergang auf dem Weg des Teufels ist keineswegs notwendig, denn der Weg des Teufels kann beliebig weit fortgesetzt werden, ohne die Hoffnung, dem absoluten Sein zu begegnen; Wenn man diesen Weg beschritten hat, steht es einem Menschen frei, ihn für immer fortzusetzen. Wenn es zerbricht, geschieht dies ebenfalls aus Willen, einem Akt des Glaubens, in der Hoffnung, einen entscheidenden Kampf zu führen. Dann wendet er sich vom Endlichen zum Unendlichen und versucht, es als bedeutungslos zu verleumden. Aber dieses ούσία beweist sich absolut – und dann stellt sich heraus, dass es bis zum Äußersten, bis zum Ende, bewiesen ist, denn es selbst ist die absolute Bedeutung, das Gesicht, das ύπόστασις, ιδέα, λόγος. Das ist die Heilige Dreifaltigkeit. Wie kann die Allerheiligste Dreifaltigkeit auf dem Weg des Teufels gegeben werden? Dieser Weg – der Weg der Beweise – ist der theoretische Weg. Folglich ist alles, was hier gegeben ist, zunächst einmal dem Geist gegeben – es ist eine intelligente, logische Essenz (nicht aus der Logik, sondern aus dem Logos), – eine verbale Essenz; Die hier dargelegten Realitäten sind nicht an sich gegeben, sondern als Muster des Geistes – als Konzepte. Und das höchste Wesen als absolutes Wesen begegnet hier zunächst als Begriff, als kluger Plan, als Dogmenformel, um dann, als solches akzeptiert, seine vollkommene Existenz – als Licht – zu offenbaren. Der betrachtete teuflische Weg – eine einseitige Bestätigung der menschlichen Hypostase – ist also der Weg der Rechtfertigung Gottes, die Theodizee, die zum intelligenten Licht der Allerheiligsten Dreifaltigkeit führt. Der vom Glauben zerrissene teuflische Weg der Wissenschaft führt zum Licht der Wahrheit. Auf seinem Höhepunkt ist es dasselbe wie das, was im Kult gegeben wird, aber von der Seite seiner Bedeutung her als spirituell. Das ist die Theodizee, deren Aufgabe es ist, das teuflische oder Ahriman-Prinzip im Menschen zu überwinden. Die Quelle der Vernunft ist an sich weder böse noch gut, und im richtigen Streben führt sie zum Guten. Das Böse ist wie eine isolierte Selbstbehauptung des Geistes, aber es weicht von Gott ab und erreicht daher nicht die absolute Bedeutung. Der Teufel ist schlau, aber nur schlau, kein existenzieller Geist. Auch Engel sind weise Geister. Wenden wir uns nun dem zunächst schematisch skizzierten Weg zu. Es ist diese Bedeutung, die Rebellion hervorruft, die absolute Macht, absolute Stärke, absolute ούσία ist, vor der man sich demütigt. Bedeutung und Macht sind eins. Das Osterevangelium, das den Triumph und Sieg der Macht der Existenz über die Nichtexistenz verkündet, verkündet diese Macht als die Macht des Wortes – des Geistes – des Geistes, als die unendliche Wesentlichkeit der unendlichen Bedeutung, die in der Nacht des Sieges offenbart wurde. „Im Anfang war das Wort... [denn] alles war durch ihn, und ohne ihn wurde es zu einem Nichts. In ihm war das Leben und das Leben des Lichts des Menschen“ (Johannes 1, 1, 3 – 4). Έν άρχτ) ήν ό λόγος - am Anfang gab es genau Bedeutung, Geist, Vernunft, Wort; aber dieses Wort ist kein kraftloses, immaterielles Wort, sondern ein schöpferisches Wort, mehr noch: alles ist schöpferisch; Durch ihn wurde er alles Gewordene, alles Existierende. Es war das Wort – in dem Leben war, die Fülle des Seins, die Fülle des Seins: έν αύτω ζωή ην τό φως. Aber dieses Leben war nicht nur Sein, nicht nur die Kraft der Realität, sondern spirituelle Bedeutung, Licht, Wahrheit: και ή ζωή ήν τό φως. Auf dem Weg des Teufels zeigt sich, dass Sinn und Macht eins sind. Der Humanismus kann sich unendlich verfeinern – von Lammeter und Holbach bis zu Marx und Feuerbach. OK. 10 Wörter). Wie kann diesem gigantischen Weg die höchste Bedeutung verliehen werden? Dieser Weg ist der Weg der Potenzierung der Gegebenheiten, der Übergang von realen Gegebenheiten zu realeren Gegebenheiten, ein sehr praktischer Weg. Alles, was hier gegeben ist, ist dem Verhältnis des Lebens zu ihm gegeben, ist als anschauliches, konkretes Wesen gegeben. Die hier gefundenen Bedeutungen werden nicht durch Konzepte, sondern durch visuelle Betrachtungen, verkörperte Bilder und Dinge gegeben. Und die höchste Bedeutung wird hier als Körperlichkeit angetroffen, so dass später ihre vollkommene Spiritualität offenbart wird – so dass wir in σάρξ λόγος erkennen werden. „Das Wort wurde Fleisch“ 263 gemäß dem Blick der Titanen. Wenn also das Ziel des ersten Weges die Allerheiligste Dreifaltigkeit in Seinem unzugänglichen Licht ist, dann ist das Ziel des zweiten Weges das fleischgewordene Wort, der Sohn Gottes, der Herr Jesus Christus. In Ihm, dem Sohn Gottes, erlischt die Wut unserer Spontaneität, unsere Wut auf Gott, der endlose Möglichkeiten gab und selbst keine Absolutheit gab, erkaltet, das Unendliche im Geheimnis und die Entwicklung im Endlichen. Wir sind wütend und nicht aus Wut. OK. 10 Wörter). Auf diesem Weg rechtfertigen wir uns vor Gott; das ist Anthropodizität. 4. Die Betrachtung des himmlischen Lichts ist der Höhepunkt der Theologie – der Höhepunkt der Spekulation, die Grenze theoretischer Wege. Die Kommunikation mit dem fleischgewordenen Wort ist der Höhepunkt praktischer Errungenschaften, die Grenze tatsächlicher Aktivität. Beides sind Kulte, ein Kult – aber von unterschiedlichen Seiten übernommen. Sowohl Theodizee als auch Anthropodizee führen zu einem Ziel: Das Ziel dieses Kultes ist der Gottesdienst, die Gemeinschaft mit Gott. Aber wovon wir reden, ist das metaphysische Wesen der Sache. Was ist die lebenswichtige Konkretheit, in die diese Essenz gekleidet ist? Schuldig vor Gott für die Verfälschung Seines Bildes in sich selbst, für den Bruch von Gesicht und Essenz, Bedeutung und Macht – ein Bruch im Namen der Einheit nicht in der Gemeinschaft, sondern im Selbstwesen – trägt der Mensch jedoch in sich eine Erinnerung an seinen Verlust: Dies ist die Unendlichkeit der Bestrebungen, ob Prometheus, Faust, Manfred oder... spielt es eine Rolle, mit welchem ​​Symbol sie dargestellt wird? In der Einen Quelle, wo die Einheit von Essenz und Igustasie ist, gibt es eine Durstlöschung, aber für diejenigen, die gefallen und zerfallen sind, gibt es keinen Zugang zu ihr. Der gerade Weg nach oben ist gesperrt. In der Spiegelung des Bewusstseins reizt der imaginäre Fokus der eigenen Absolutheit die Nähe. Sein Blut. Die Wut der Titanic kann nur besiegt werden, indem ihr der vollständige Sieg gewährt wird: Sie muss sich selbst überleben. Inkarnation, Qual, Gottmord... Dann herrscht nur noch Stille. Im Leiden und Sterben Christi am Kreuz machte die Menschheit ihrem Zorn an Gott Luft – und erst dann versiegte der Zorn und die Wunden der Seele wurden geheilt. Und dann wurde es mit Gott versöhnt – und somit auch Gott mit ihm. Der Gottesdienst der Karwoche – das sogenannte Ostern des Kreuzes – ist durchdrungen vom Schock der schrecklichen Leidenschaften Christi. Hier – in jeder Hymne – wird er als der König der Herrlichkeit, der Schöpfer und der Erlöser dargestellt, der von den Händen der Menschheit gequält wird – und mit seinem Blut löscht er den Zorn aus, und der Mensch verherrlicht zärtlich die rettenden Leidenschaften. Der Karfreitag ist die geheimnisvolle Zeit der Schlachtung Gottes – ein Sakrament schlechthin. „Heute hängt er an einem Baum, so wie er die Erde an das Wasser gehängt hat. Wie der König der Engel ist er mit einer Dornenkrone gekrönt: Er wird sich in ein falsches scharlachrotes Gewand kleiden und den Himmel mit Wolken bekleiden: Er wird erwürgt werden, der Adam im Jordan befreit hat. Der Bräutigam der Kirche wurde mit Nägeln festgenagelt: Der Sohn der Jungfrau wurde mit einer Kopie durchbohrt.“ Wir verehren Deine Leidenschaft, o Christus. Wir verehren Deine Leidenschaft, o Christus. Wir verehren Deine Leidenschaft, o Christus. Zeig uns auch Deine glorreiche Auferstehung“ (Troparion der 9. Stunde Vela Ferse, zu „Herrlichkeit“) 264 – an dem Tag, an dem die göttliche Macht dieses vorweltlichen, aber vom Menschen zerrissenen Bedeutungswortes endlich offenbart wird („Jetzt wird der Menschensohn in die Hände eines Sünders gegeben“) 265. An diesem schrecklichen Tag wird keine Liturgie abgehalten. Aber das ist das Geheimnis der Sakramente, der Kalvarienberg Das Opfer, das für uns heute auf Golgatha direkt sichtbar ist, wird deutlicher vor unserem rebellischen Herzen erscheinen. Das Sakrament wird dort, auf dem himmlischen Golgatha, im oberen Tabernakel, auf dem prächtigen Altar gespendet. Und es [das Golgatha-Opfer] findet immer dort statt. Aber wir sehen es als vom Kirche bedeckt, und an diesem Tag wird auch diese Abdeckung entfernt. Das Abnehmen des Leichentuchs ersetzt liturgisch die Eucharistie und dient als deren Äquivalent. Historiker neigen dazu, die Bedeutung des Grabtuchs herunterzuspielen und es auf eine einfache Unterlage für das Heilige Evangelium zu reduzieren. Aber trotz ihrer Spekulationen, die eindeutig dem lebendigen Bewusstsein der Kirche widersprechen, bin ich fest davon überzeugt, dass der Ritus des Abnehmens des Leichentuchs, wie viele andere Dinge in unserem Gottesdienst im Allgemeinen, aus der Verbreitung der Anhängerschaft des Jerusalemer Auferstehungstempels entstanden ist, wo zuvor das größte Wunder der Welt aufbewahrt wurde – das Grabtuch von Turin mit einem echten Bild des verstorbenen Herrn – das Grabtuch von Turin mit einem echten Bild des verstorbenen Herrn, und dass zunächst das Leichentuch abgenommen wurde Nicht von einem Künstler geschrieben, aber dieser ist echt – das heißt, dieser Gottesdienst kommt der Entfernung des reinsten Leibes des Herrn sehr nahe. Das ist meine Vermutung, mein Gefühl, wenn Sie so wollen. Vielleicht inspiriert es jemanden, etwas zu recherchieren. Aber ohne diese Meinung oder Vorahnung irgendjemandem aufzuzwingen, möchte ich ihnen von meiner festen Überzeugung erzählen, dass die Entfernung des Leichentuchs keineswegs ein historischer Unfall ist, ein liturgisches Accessoire, das keine bedeutende Bedeutung hat, wie Theologen meinen, sondern ein großes Mysterium des Kultes, das noch keine genaue Formulierung erhalten hat, aber vom lebendigen Bewusstsein genau als solches wahrgenommen wird. Ich wiederhole: Durch die Große Ferse wird das lebendige Opfer direkt in seiner historischen Konkretheit betrachtet, die jedoch nicht nur historisch, sondern auch ewig ist, nicht nur war, sondern auch immer existiert – für immer und ewig. 5. Am Karfreitag beruhigt das Geheimnis des Todes Christi das menschliche Herz. In Christus – durch Christus, durch Christus und um Christus herum – wird unser titanisches Streben an seinen Platz gebracht, in seiner Artikulation ausgerichtet und seine Geschaffenheit erkannt. Das göttliche Wort – der Sohn Gottes – wird hier passiv, und die Wirkung der Macht – die Wirkung von „Trauer, Zorn und Not“ 267 – der Macht vor Gott und über Gott wird befriedigt. Ja, genau der Affekt, denn der gigantische Durst, göttliches Blut zu vergießen und den göttlichen Körper zu zerreißen, ist wahnsinnig und gesichtslos, und das menschliche Herz kann diesen Wahnsinn nicht erklären. Es wird nicht erklärt, aber die Menschheit ist davon überzeugt, wenn sie es mit eigenen Augen sieht. Nachdem die Menschheit ihren Herrn auseinandergerissen hatte, verlor sie ihren ungerechten, nicht hoffnungslosen Zorn auf ihn – und wurde in Christus mit ihm versöhnt. Und dann singt die Kirche demütig: „Durch deine Leidenschaft, o Christus, sind wir von Leidenschaften befreit“ 268. Der heilige Apostel Paulus hat eine wirklich schreckliche – und ebenso unbestreitbare Formel – ein Axiom jeder Religion. Es findet sich im Brief, wo es so viel Material zur Religionsphilosophie gibt – im Brief an die Hebräer. Diese Formel lautet: „Nach dem Gesetz wird fast alles durch Blut gereinigt, und ohne Blutvergießen gibt es keine Vergebung“ (Hebräer 9,22). Blut ist „eine besondere Art von Flüssigkeit“ 269. Nach dem Wort Gottes – „in seinem Blut ist seine Seele“ 270 – ist Blut die Seele, das Leben eines Lebewesens, und das Vergießen von Blut ist das Vergießen von Leben. Es lohnt sich nicht, überhaupt über das mystische Gefühl des Blutes zu allen Zeiten und bei allen Völkern zu sprechen, aber unter religiösen Völkern – insbesondere – ist dies ein endloses Thema. Wir können sagen, dass der Grad der Religiosität direkt proportional zum Grad der Sensibilität für die Mystik des Blutes ist. Blutige Opfer sind die Grundlage jeder Religion, außer natürlich der Professorenreligion, aber das ist keine Religion, sondern nur Genusssucht; das rituelle Schlachten von Tieren, einschließlich der Zerlegung bei lebendigem Leibe und des Verzehrs von rohen Fleischstücken im Räucherverfahren – Menschenopfer, sozusagen mit dickerem und heißerem Blut, die es bei den meisten Völkern schon immer gegeben hat, als sie feuriger und empfindlicher für den Ruf anderer Welten waren – wenn man darüber spricht, wird es schwierig sein, das Ende zu finden. Aber das Wesentliche ist immer noch überall dasselbe: Opfer ist durch Hingabe und Heiligung nicht mehr res profana 271, kein irdisches Wesen mehr. Sie hat sich auf geheimnisvolle Weise von der Erde abgeschieden, sie ist hier – aber sie ist auch da, sie ist in andere Regionen aufgestiegen und ist bei uns, als sähe sie von dort aus – als jenseitig und göttlich. In einigen Religionen ist ein Opfertier direkt ein Gotttier, Gott selbst in Form eines Tieres, das versucht, sich selbst zu opfern. Der Priester, das Opfer, die Gottheit – sie alle sind in dem geschlachteten Tier vereint, sie alle sind auf geheimnisvolle Weise vereint: Diese Kombination wird durch das Auflegen der Hände auf die Stirn des Tieres unterstützt, einer der bedeutendsten Momente des Opfers. (Ich glaube, es besteht kein Grund, daran zu erinnern, dass wir die Klärung vieler Fragen im Zusammenhang mit der Mystik des Opfers Vyach. Iv. Ivanov verdanken.) 272 Und das freiwillige Opfer vergießt sein Blut und wird größtenteils von den Gebetbüchern verbraucht, die Vergebung erhalten: Οεοφαγία – Gott essend. Dieses Streben nach Frieden mit der göttlichen Welt durch das Vergießen von heiligem Blut und den Verzehr von heiligem Fleisch ist uralt – wie Frieden. Dies ist wahrscheinlich die älteste religiöse Suche der Menschheit – der Keim, um den sich die Religion entwickelte. Es würde mich wundern, wenn dem nicht so wäre: Denn der Tod Christi, der alle befriedigte, alle erlöste, alle rettete, konnte nicht umhin, die Antwort auf die Suche der gesamten Menschheit zu sein: Er vollendete alle Teil- und Vorversuche, die den gigantischen Hunger nach dem Heiligen Blut nicht stillen konnten. Alle Blute waren zu dünn – nur das Blut konnte den gigantischen Zorn bis auf den Grund besänftigen, und daher die Reuelosigkeit, die Unfähigkeit, Buße zu tun und abzufallen: Dies ist sozusagen das Blut von höchster Dicke, das Blut schlechthin, das Blut der Gerechten, das Blut des Einen Sündenlosen, das Blut des einziggezeugten Sohnes Gottes. Und danach war das Blutvergießen nicht mehr notwendig: Aber es reicht nicht aus, dass ein Mensch weiß, was in der himmlischen Stiftshütte geschehen ist und immer geschieht; Er muss nichts von Versöhnung wissen, sondern wirklich versöhnt werden, den Gottesmord selbst sehen, an der gigantischen Zerreißung des reinsten Körpers teilnehmen, aus dem schrecklichen und lebensspendenden Blut trinken, über die Einheit von Macht und Bedeutung nachdenken – in der Auferstehung. Golgatha und die Auferstehung müssen ihm gezeigt werden – nicht in Kopien, sondern in den Originalen selbst, aber nicht nur intelligent, sondern auch sinnlich, damit er selbst wirklich an den Ereignissen teilnimmt, die Himmel und Erde erschüttern. Und gleichzeitig muss man sehen, aber so, dass man ihm standhält, das Sinnliche sehen, aber nicht sinnlich, sondern mystisch-ängstlich, damit der sinnlich-ängstliche Geist seinen Geist nicht von seiner geheimnisvollen Tiefe abwendet und sich der bloßen sinnlichen Erscheinung zuwendet. Golgatha und die Auferstehung müssen gegeben werden – gegeben zu seinem Besten – nicht nur intellektuell, sondern auch sinnlich, das Sinnliche sollte jedoch nicht in seinem historischen Schrecken, sondern in Maßen sein – in Formen, die von allem Bewusstsein ohne äußeres Grauen und Schaudern angenommen werden können, in symbolischen Ansichten, aber nicht mit symbolischer, sondern mit intellektuell-mysteriöser Realität. Mit einem Wort, es muss eine Eucharistie geben. Nur die Eucharistie – die es einem erlaubt, den Leib und das Blut Christi zu essen, aber unter dem Deckmantel von Brot und Wein – nur sie kann die gegensätzlichen Hypostasen und Ousia des zerfallenden, zerfallenden menschlichen Wesens ins Gleichgewicht bringen. Die Eucharistie, das heißt der periodisch wiederkehrende Gottesmord, das Abschlachten Gottes und das Vergießen göttlichen Blutes und der Gott essende und trinkende Gott, ist eine Bedingung für das Gleichgewicht des titanischen Prinzips in der Menschheit: Der rebellische Zorn wird von Gott befriedigt und dann können wir, beruhigt, in Gott sehen – Ihn und nicht den Tyrannen und Despoten, der uns unterdrückt. „Alles Menschenfleisch schweige und stehe mit Furcht und Zittern da, und nichts Irdisches in sich denke: Der König der Könige und Herr der Herren kommt, um zu schwören und den Gläubigen als Nahrung gegeben zu werden. Und vor ihm kommen die Gesichter der Engel mit aller Macht und Macht, vieläugige Cherube und sechsgesichtige Seraphim, die ihre Gesichter verhüllen und das Lied rufen: Halleluja, Halleluja, Halleluja“ (Cherubisches Lied vom Großen Samstag) 273. Dies ist die Hauptaufgabe des Kultes. Alle anderen befinden sich um sie herum. 6. Wir sind durch den Tod unseres Herrn Jesus Christus, des Sohnes Gottes, erlöst und gerettet. Der gesamte Kult basiert auf Seinem Blut, denn Sein Reinstes Blut ist das Leben selbst, das das Oben und das Unten vereint. Alles andere im Kult ist nicht in sich selbst, sondern hier, im Blut des Herrn, findet es seine heilige Quelle. Und egal wie sehr es mit diesem äußerst starken, absolut zuverlässigen heiligen Fokus des Kultes nicht verbunden zu sein scheint, es kann nicht existieren, ohne mit ihm in Zusammenhang zu stehen. Ich wiederhole, das Blut Christi fließt durch den gesamten Kult und bestimmt und bewässert alles. In der Kirche des Täufers in Jaroslawl 274, im Diakon des Südschiffes, befindet sich an der Decke ein wunderbares Gemälde aus dem 19. Jahrhundert, das in direktem Zusammenhang mit unseren Gesprächen steht. Dieses Gemälde zeigt die sieben Sakramente der Kirche Christi. Sieben Gruppen – ich erinnere mich nicht an die Details, aber sie sind nicht wichtig – stellen die Durchführung von sieben Sakramenten dar: Dort wird ein Baby getauft, dort werden junge Menschen geheiratet, dort wird die Ölsegnung vollzogen usw. Mit einem Wort, alle sieben Sakramente sind dargestellt. In der Mitte der Decke befindet sich eine Darstellung der Kreuzigung – Golgatha. Aus den fünf Wunden des Erlösers fließen Blutströme. Dann werden sie jeweils in 7 Teile geteilt, und diese Teile, die sich jeweils zu 5 verbinden, bilden 7 Strahlen, von denen jeder also Strahlen aus jeder der 5 Wunden enthält. Diese sieben Ströme fallen auf die oben genannten 7 Gruppen – 7 Sakramente, eines für jeden, die die Sakramente selbst waschen und heiligen. Mit anderen Worten, was hier dargestellt wird, ist genau das, was wir oben gesagt haben: 7 Sakramente – 7 Säulen der Kirche – 7 Punkte, um die sich der gesamte Kult formt – sie leben vom Blut Christi, sie ernähren sich davon, sie halten daran fest, sie kommen daraus. Alle Sakramente sind die Umgebung, Konsequenz oder lebenswichtige Offenbarung des Sakraments der Sakramente – Golgatha. Im Wesentlichen gibt es nicht 7 Sakramente, sondern ein Sakrament, aber in 7 wird es uns zugänglich gemacht. Aber die Eucharistie, das Schlachten Gottes und das Essen Gottes, drückt Golgatha direkter, fokussierter, unmittelbarer, sozusagen näher aus als andere Sakramente. Und deshalb ist es, etwas bedingt, möglich, alle Sakramente als den Rahmen der Eucharistie und sie als das Herzstück allen kirchlichen Lebens zu betrachten. „Und diese heiligen Sakramente wären nicht vollzogen worden [- bezeugt der heilige Geistliche Dionysius der Areopagite, –] und sie selbst hätten keine Macht gehabt, wenn das heilige Mahl nicht dargebracht worden wäre“ (Nicholas Kavasila. Sieben Worte über das Leben in Christus, S. 81) 275. Die Eucharistie ist ein schreckliches und schreckliches Sakrament (Zlat), sie ist der Vollender der Sakramente – τά τελεωτικά μυστήρια (Dion Areops, vgl.: das Ende und Haupt aller Sakramente (Simeon von Thessalonich und Dion Areops (Agit)). Wenn also die Eucharistie 276 in erster Linie darauf abzielt, gerade das titanische Prinzip des Menschen zu mildern, dann bedeutet dies, dass die gesamte Hierarchie kein anderes Ziel hat, auch wenn dies nicht sofort in völliger Klarheit sichtbar war. 7. „Siehst du, was los ist, mein Freund? [ – Alexander Matwejewitsch Bucharew schrieb an seine Braut. – ]Für unsere Erlösung oder, wenn Sie so wollen, für die Verwirklichung unseres wesentlichen Ziels ist es notwendig, in uns alles zu entwurzeln, was geistig leblos ist, im Widerspruch zur Wahrheit, zum Guten, alles Rebellische und Unstimmige, in dem sich die Gunst des himmlischen Vaters nicht widerspiegelt; stattdessen ist es notwendig, in uns den Anfang von allem zu pflanzen oder zu entdecken gut, wahr, lebendig, harmonisch und schön, auf dem die väterliche Liebe Gottes deutlich eingeprägt ist und ruht“ (A. Bucharew, - Briefe über die Gnade der Heiligen Sakramente der Orthodoxen Katholischen Kirche. M., 1864, S. 3). „Alles, was rebellisch und widersprüchlich ist, auszurotten“ und das zu „pflanzen“ oder „entdecken“, was von der Liebe Gottes geprägt ist – das bedeutet, unsere titanische Natur zu verändern. Dies ist die Aufgabe der Sakramente, die auf dem Geheimnis der menschgewordenen Ökonomie Gottes beruht. Aber ihr gesamter Konsonantenchor dreht sich um eine Sache und um einer Sache willen – um unserer Erlösung willen, das heißt, um „unsere Verwirklichung unseres wesentlichen Zwecks“ willen. Die Sakramente retten uns, denn alle Sakramente sind ein Blut Christi und stillen unseren unstillbaren Hunger. Das unverständliche Geheimnis, wie dieses Blut das Blut des Gottmenschen sein kann, ist ein lebendiger und größter Widerspruch zwischen dem, was oben und dem, was unten ist. Aber die Philosophie des Kults zielt nicht darauf ab, die Widersprüche zu erklären, also zu verwischen, sondern sie zu verschärfen und ihre wesentliche Notwendigkeit aufzuzeigen. Mit der Offenbarung des Letzteren ist jedoch auch bewiesen, dass das größte Geheimnis unseres Glaubens nicht nur ein Geheimnis, sondern auch ein Sakrament im technischen Sinne ist: Nicht in Gedanken, sondern in der irdischen Wirklichkeit verwirklicht sich der Widerspruch. Golgatha ist kein Konzept, sondern eine Realität, etwas, das man sehen, berühren und schmecken kann... „Denn vom ersten Tag an haben wir gehört, gesehen, gesehen, wir haben unsere Hände berührt durch das Sehen, wir haben die Worte der Lebenden berührt“ (1. Johannes 1,1), - schreibt περί του λόγου της Ζωής Johannes 1,1) - und in dem „das Leben und das Leben des Menschen Licht war“ (Johannes 1,4). Wir haben den Kult als eine Kombination aus dem, was oben und dem, was unten ist, als einen lebendigen Widerspruch von beidem definiert: Welchen lebendigeren und größeren Widerspruch könnte es geben als die Manifestation dieses Wortes des Lebens im Fleisch? Dies ist der Kult schlechthin, der Mittelpunkt des Kultes – das Sakrament schlechthin, die Grundlage und primäre Quelle aller Sakramente. Und es ist eine Aktivität, denn die Ausübung dieses Kultes obliegt Christus selbst, dem „Bischof der künftigen guten Dinge“ (Hebräer 9,11), der durch sein Blut „nicht in Dinge eingeht, die mit Händen gemacht sind ... heilig, im Gegensatz zum Wahren [d. h. nicht in ein Abbild dessen, was oben ist], sondern in den Himmel selbst“ (Hebräer 9,24) – in die himmlische Stiftshütte. 8. Also: Was ist eine Sekte? Ein Kult ist ein System geheimer Aktionen. Um einen Kult zu verstehen, muss man verstehen, aus welchen geheimen Handlungen er besteht und warum gerade diese und andere nicht. Dazu müssen Sie jedoch verstehen, wo der Anfang ihres Systems liegt – wo der Knoten liegt, der sie verbindet. Um es etwas wichtiger auszudrücken: Es ist notwendig, aus einem bestimmten allgemeinen Prinzip die Aufteilung des Kults in geheime Handlungen und in geheimen Handlungen – die Art und Weise ihrer Manifestation in Raum und Zeit – abzuleiten. Wir sehen, dass ein solches Zentrum die Epiphanie ist, und im Kult wird es am deutlichsten durch die Eucharistie projiziert. Unsere Argumentation schreckt nicht vor dem Osten christlicher Orientierung zurück – vor der Eucharistie. Und das ist das Hauptkriterium für das Verständnis des Lebens. Der bei einem privaten Anlass geäußerte Gedanke des heiligen Irenäus von Lyon, einem der tiefsten und konsequent kultzentrierten Zeugen des christlichen Glaubens, hat jedoch eine allgemeine Bedeutung für alle Aspekte des Lebensverständnisses, für alle philosophischen Spekulationen. Genau das ist die Ausrichtung auf die Eucharistie. „Ich bin der Meinung, dass dies nicht der Fall ist γνώμην – unsere Lehre steht im Einklang mit der Eucharistie, und die Eucharistie wiederum bestätigt [diese] Lehre“, bestätigt der Heilige Vater die Wahrheit des eingeschlagenen Weges (Hl. Irenäus von Lyon, - Gegen Häresien, IV, 18, § 5) 277. Wahrlich, die Eucharistie als letzter auf Erden betrachteter Punkt, als stärkstes und ontologisches Fundament der Erde – und als Grundlage und Kriterium aller Lehre. Nachdem wir unseren Gedanken auf demselben „unbeweglichen Stein“ 278 etabliert und „festigt“ haben, können wir zum nächsten Schritt übergehen – versuchen, die Zerstückelung des Kults zu verstehen. Mit den Worten: „Nicht durch Diebstahl von Nepshchev“ (279) Paulus begrenzt das Ausmaß und die Bedeutung der aus der Erde gezogenen Mystik. Da dieser Mystizismus kein Maß für sich selbst kennt, wird er zu einem gigantischen und gottkämpfenden Prinzip, das seine Errungenschaften hoher Ordnung dem Himmel selbst entgegenstellt. Aber sie ist, wenn sie ihre Grenzen kennt, eine Voraussetzung für das spirituelle Leben. Mit dieser hier entwickelten Sicht auf das Konzept der Bewunderung ist 280 abgeschlossen. „Lasst uns von der Welt zurücktreten und unsere Gedanken dem Himmel zuwenden 281 – ξενωθωμεν του κόσμου, τον νουν εις ούρανόν μεταθέντες.“ Συνέκδημος, σ. 666. Das ist Metaphysik – transzendentale Intuition. Kan Ang Hran, S. 7, Und jetzt. Theotokos, „eine kluge Leiter, mit der Gott hinab- und hinaufstieg“ 282. Dies ist die Definition eines Sakraments. Was ist ein Sakrament? Mutter Gottes. Sie ist die Kirche. Kontakion der Himmelfahrt des Herrn „Nachdem du deine Sorge um uns erfüllt und uns auf Erden mit dem Himmlischen vereint hast, bist du in Herrlichkeit aufgefahren, Christus, unser Gott, ohne dich in irgendeiner Weise abzuwenden, sondern beharrlich zu bleiben und denen zuzurufen, die dich lieben: Ich bin bei dir und niemand ist gegen dich“ 283. Verbindung von Hoch und Tief. Briefe an eine Person in St. Petersburg. 10 k. 284 Die zentrale Bedeutung der Eucharistie. Sie ist mit allen Sakramenten verbunden. Für Informationen über den hellenischen Ursprung des Triplikats und die Bedeutung dieses Rituals siehe Zh M (Ministerium für Aufklärung), 1911, Jan. n ser, Teil XXXI, im Artikel von V. Bogaevsky – A ΕΩΝ ΚΡΗΝΟΦΥΛΑΞ. G. Spencer, – Die Anfänge der Soziologie (Rituale Institutionen). Übersetzung aus dem Englischen, herausgegeben von I. V. Luchitsky. Kiew, 1880 [MDAk. 8, 276]. Seite 9: „Wenn wir, nachdem wir rein persönliche Handlungen eliminiert haben, nur diejenigen von ihnen betrachten, die den direkten Verkehr mit anderen Personen darstellen, und wir mit dem Wort „Regierung“ jegliche Kontrolle über solche Handlungen meinen, wo auch immer sie entstehen mag, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass die früheste und allgemeinste Art von Regierung, die immer spontan erneuert wird, die Regierung von Riten, Bräuchen und öffentlichen Zeremonien ist, die wir mit dem allgemeinen Namen „zeremonielle“ Regierung bezeichnen.“ Noch mehr. Wir können behaupten, dass diese Art von Regierung nicht nur immer allen anderen vorausging, nicht nur an allen Orten und zu allen Zeiten einen umfassenden Einfluss ausübte, sondern fast immer, immer vorher und jetzt, den größten Anteil an der Regulierung des menschlichen Lebens hatte.“ „Der selige Theophylakt, in der 95. Empfängnis von Lukas, „über das Gleichnis Christi über das dreiköpfige Priestertum“: [...] schildere diese drei Worte aus Gnade in der Kirche: Diese drei Aktionen werden von den Rängen übernommen. Diakone werden durch die Verkündigung der Lehre gereinigt, Presbyter werden durch die Taufe erleuchtet; Bischöfe verleihen heilige Ränge, was die Ordination bedeutet.“ „1. Die den Aposteln gleichgestellte Heilige Erstmärtyrerin Thekla selbst taufte sich und andere (Min Starop, 24. September). 2. Die Märtyrerin Drosida, Tochter des Königs Trojan, taufte sich (Prolog, 22. März). 3. Der Märtyrer Porfiry selbst taufte sich selbst (15. September). 4. Der Mönch Theophan selbst taufte die Hure (10. Juni). Sacharja, der Weise Gottes, der Archimandrit von Kiew-Pechersk (Buch 2, Kapitel 35), wird diese Taufe selbst bezeugen und sagen: „Und in diesen Stunden der Verfolgung der schmutzigen Könige wurden sie selbst getauft, wie er im Synoxari des Monats März, Tag 22, schreibt: Drosie oder Drosida, die Tochter von König Trojan, die, nachdem sie in einen Wassergraben geworfen worden war, wurde getauft und sagte: „Der Diener Gottes Drosie ist im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft.“ (Shield of Faith, Bd. 13, Bd.) 286 Taufe mit Sand. Prolog, 28. August „Theodor, der Juden, ließ sich schnell mit SAND taufen, da ihm ein Priester und Wasser vom einfachen Volk fehlten“ 287. „Jede Häresie hat nicht unverschämt ihre eigene Bosheit gegenüber dem Göttlichen, sondern hat einen gewissen Deckmantel: Beide heiligen Lehrer werden ein genaues Urteil darüber fällen.“ (Shield of Faith, Bd. 54, Bd.) 288 [v]Dunkelheit und Licht als Substanzen Die ehrwürdige Märtyrerin Maria Golendukha kam nach Jerusalem, verehrte die heiligen Stätten und kam in ein bestimmtes Kloster, in dem der böse Sevier Ketzerei lebte. Und nachdem sie Gott gefragt hatte, wurde ihr offenbart, ob es möglich sei, zu ihrer Kommunion zu kommen. Und in Form eines Engels, der zwei Kelche hält: einer ist voller Dunkelheit, der andere ist Licht und zeigt ihr, wie die heilige Kirche voller Licht ist. Siehe im Prolog, 12. Juli. (Shield of Faith, Bd. 27, Bd.) 289 Hl. Ephraim der Syrer – „Predigt über die lebensspendenden Geheimnisse Christi“ 290. Hl. Dmitri von Rostow, Bd. V, Über diejenigen, die zweifeln... 291 1918. V. 19. Samstag. Serge Pos 1. Ich denke, ich werde ein paar Worte zu den sieben Sakramenten sagen. Was für eine lächerliche Aussage, dachten Sie natürlich: über die sieben Sakramente – ein paar Worte 292 Der Kult ist die Fülle des Lebens und der Bedeutung und ermöglicht eine unendliche Anzahl an Herangehensweisen an das Leben an sich selbst und eine unendliche Anzahl an philosophischen Selbstverständnissen. Aber der Kern der Sache besteht darin, Ihre eigene Lebenserfahrung in die Sekte einzubringen und Ihr Verständnis des Lebens mit der Sekte zu durchdringen. Die Aufgabe besteht darin, in uns selbst einen Gedankengang zu kultivieren, der dem, dem wir folgen, direkt entgegengesetzt ist: nicht von einem neutralen Gedanken aus, um den Kult zu betrachten, wenn wir uns ihm nähern, sondern vom Kult aus, um säkulares Denken zu verstehen, oder mit anderen Worten, den Kult nicht in Begriffen der Philosophie auszudrücken, sondern Philosophie in Begriffen des Kults. Und wir haben versucht zu verstehen, dass nur diese Haltung gegenüber der Sekte eine wahre und sinnvolle Haltung ist. Dennoch sind wir gezwungen, den umgekehrten Weg einzuschlagen, bedingt, wenn Sie so wollen, einen von vielen Wegen. Der anthropologische Weg wurde nämlich gewählt, weil sein Ausgangspunkt das kleinste gemeinsame Vielfache vieler verschiedener Lebensauffassungen darstellt und daher weniger vorläufige Beweise und Erklärungen erfordert als andere. Mit diesem gewählten Gedankengang verstanden wir den Kult als eine Bedingung für das Gleichgewicht der Persönlichkeit und darüber hinaus als eine transzendentale Bedingung für das Selbstbewusstsein selbst und damit für das Bewusstsein und alle Erfahrung. In diesem Sinne könnte man sagen, dass Kult nicht nur historisch, sondern auch logisch eine Voraussetzung für jede Kultur und sogar für die Welt selbst ist. Der Weltbegriff selbst, einschließlich der Notwendigkeit, die Welt mit dem zu koordinieren, was „in der Welt, aber nicht von der Welt und über der Welt“293 ist, setzt einen Kult voraus. Wie ich bereits gesagt habe, hat Religion Recht, wenn sie die Präexistenz der Kirche bekräftigt – in der Form der himmlischen Stiftshütte, die von Moses gesehen wurde und als Prototyp der irdischen Stiftshütte diente, weiter gesehen vom Propheten Hesekiel, im Neuen Testament vom Apostel Paulus im „Brief an die Hebräer“ bestätigt und schließlich in den Visionen des Theologen Johannes zum himmlischen Jerusalem erweitert – zur „heiligen Stadt Jerusalem“, neu, von Gott herabgekommen vom Himmel, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann“ (Offenbarung 21,2). Sie hat Recht, eine Religion, die die Präexistenz des Thrones Gottes, des Altars, der liturgischen Schriftrolle des Wortes Gottes bekräftigt; tiefe Bedeutung in der Jerusalemzentrierung usw. Die Welt wurde zur Ehre Gottes geschaffen. Der Zweck des menschlichen Lebens ist die Verherrlichung des Schöpfers und damit seiner Manifestation in sich selbst und in seinen Taten. Die Wurzeln des Sichtbaren liegen im Unsichtbaren, die Ziele des Sinnlichen liegen im Unfühlbaren. Der Kult ist dieser feste Punkt des Universums, um dessentwillen und auf dem das Universum existiert. Religion kann nicht anders denken. Aber im Moment reden wir nur über eines – den Menschen. 2. Die duale Einheit des Menschen, seine Bedeutung und sein Sein – ύπόστασις und sein ουσία – führen ihn zu zwei Wahrheiten, der Wahrheit der Bedeutung und der Wahrheit des Seins. Gespalten, beide zwingen zur Rechtfertigung, jedes – besonders: die Wahrheit des Sinns – zur Rechtfertigung des Seins, durch unbedingte Bedeutung; die Wahrheit des Seins – zur Begründung des Sinns durch unbedingtes Sein. Die erste Begründung wird theoretisch durch die Theodizee erreicht, die zweite – praktisch durch die Anthropodizee. Im ersten Fall wendet sich eine Person dem absoluten Sein zu – und findet darin nicht nur eine existierende, sondern eine existierende Bedeutung; im zweiten - zur absoluten Bedeutung, und es stellt sich heraus, dass es sich nicht nur um eine Bedeutung, sondern um ein bedeutungsvolles Sein handelt. Wenn auf dem ersten Weg eine feste Stütze für das Denken gegeben ist – der Gedanke hört auf, leer zu sein und Existenzialität erlangt wird, dann findet auf dem zweiten Weg – das Leben findet eine starke Bestätigung – sein elementarer Druck seinen Λόγος. Von nun an hat die dumpfe Lust am Leben ein Ende, die entzündete Lust ist abgekühlt; Gier und Durst nach dem Unermesslichen fanden die Unermesslichkeit der Bedeutung – und demütigten sich. Von nun an werden die gierige Unersättlichkeit und die Wut und der Zorn des Willens befriedigt: Im Sinn sah sich der Wille als Maß, und dann wurde er gemildert, und nachdem er sich gemildert hatte, wurde er beruhigt – er verstand seine Unendlichkeit – als die unendliche Wahrheit der Bedeutung seiner Endlichkeit und – im Gegenteil, er verstand seine Endlichkeit – als die ungezügelte Unwahrheit seiner Unendlichkeit. Der titanische Drang zu allem beschränkte sich auf wenige, in wahres Handeln, aber dieses Wenige wurde zu einer betrachteten Unendlichkeit, während alles unstillbarer Hunger und nichts war. „Alles Unermessliche ist vom Feind“, bezeugt ein heiliger Vater 294 und heiligt die hellenische Verehrung des Maßes: Ja, vom Feind, denn der Feind teilte das Maß im Menschen – ύπόστασις von der Macht – ουσία und machte das erste leer und das zweite unermesslich. Und deshalb ist die Wiederherstellung des Zerfallenen im Sakrament deren Konsequenz die Durchdringung des Menschen durch das Prinzip der Dimension, nicht die äußere Unterordnung unter das Maß, sondern die innere Durchdringung durch die Ordnung: Von nun an zeichnen sich die Bestrebungen auch dadurch aus, dass sie die Normen ihrer Offenbarung beibehalten: nicht „so viel wie möglich“, sondern genau „das, was erforderlich ist“. Dies ist ein natürliches Bedürfnis, ein Bedürfnis, das der Natur der Dinge entspricht und diese Natur zum Ausdruck bringt. 3. Diese kultische Ordnung des Menschen verbinden wir mit dem Begriff der Gnade. Aber wie der Begriff des Kultes und insbesondere des Sakraments selbst hat auch der Begriff der Gnade zwei Seiten: die unsichtbare, die das Sakrament hervorbringt, und die sichtbare, die durch das Sakrament hervorgebracht wird. Unser Wort „Gnade“ ist etwas vage, aber seine griechischen Namen machen diese Unterscheidung deutlicher: Ich meine die Namen der Gnade durch den Heiligen Geist und χάρις. Ein älterer Name ist der Heilige Geist. Hier wird die Quelle der geheimnisvollen Erneuerung, das Gesicht, erwähnt. Aber der Grad der Wahrnehmung seiner Persönlichkeit ist in verschiedenen Fällen unterschiedlich, von vager und vager Hoffnung und Freude im Herrn bis zum Gefühl der Hypostase dieser „weiblichen“ Hypostase des Göttlichen 295: Ich möchte Sie an das Gespräch des heiligen Seraphim mit Motovilov 296 erinnern. Eine spätere Zeit ordnete Gnade hauptsächlich dem Begriff χάρις zu. Dies war und ist notwendig, denn die Heilige Schrift unterscheidet zwischen den Ausdrücken αγιον πνεύμα, τό πνεύμα αγιον, αγιον τό πνεύμα und τό πνεύμα τό αγιον 297 – einigen Ausdrücken eine weniger persönliche Bedeutung geben, anderen dagegen mehr. Die Bedeutung des Wortes χάρις ist weitgehend im Namen Harit erhalten. Χάρις – Anmut, Anmut, Schönheit – kurz gesagt, was einem Menschen durch seine Regelmäßigkeit und Ausgeglichenheit verliehen wird 298. 4. So wird das Leben durch den Kult gesegnet – das heißt, seine bisher ungestümen, leidenschaftlichen, unharmonischen Bewegungen kommen zur Einheit, wobei ihre Vielfalt die Einheit der Persönlichkeit nicht leugnet, sondern bekräftigt. Einzelne Staaten und Triebe sind nicht mehr Herren, die diktatorisch Besitz von der Persönlichkeit ergreifen, sie abzuschaffen versuchen und sie, jeder auf seine Weise, zu seinem stillen Sklaven machen, sondern Boten des Geistes – Manifestationen und Manifestationen des Geistes. Die Persönlichkeit will es nicht, aber sie will es. Sie wurde charismatisch. Aber was bedeutet das? Dies bedeutet, dass jedes Lebensphänomen nicht für sich allein, nicht als eigenständiges Phänomen, sondern in harmonischer Beziehung zu anderen auftritt. Aber das ist möglich, wenn es einen Anfang ihrer Einheit, ein Zentrum ihrer Korrelation gibt. Es ist jedoch unmöglich, heterogene Phänomene miteinander in Zusammenhang zu bringen. Die direkte Zuordnung jeder Lebensbewegung zum Absoluten Zentrum des Kultes, östlich seiner Ausrichtung, wäre eine Suche nach einem gemeinsamen Maß für heterogene Größen. Es ist nicht nur schwierig, sondern schlichtweg unmöglich. Damit ein Kult möglich ist, ist es notwendig, jeden Lebensbereich in seiner einzigartigen Besonderheit dem Blut Christi, der geheimnisvollen Quelle aller Kulte, zuzuschreiben. Und dies erfordert, dass der Kult nicht nur dem Leben als Ganzes einen absoluten Stützpunkt im Zentrum des Kultes – Golgatha – gibt, sondern Golgatha auch immer wieder in den Lebensbereichen widerspiegelt, so dass es in jedem Bereich bzw. jeder Seite des Lebens einen absoluten Stützpunkt gibt. Ein Gott, ein Golgatha, ein Heiliger Geist, eins – das Sakrament der Sakramente, der Tod am Kreuz und die Auferstehung des Sohnes Gottes. Aber der Mensch ist vielfältig, und seine Vielfalt spiegelt das Opfer von Golgatha auf verschiedene Weise wider. Wie ein weißer Strahl, der durch ein Prisma in sieben Teile zerlegt wird und in seiner Gesamtheit dem ursprünglichen Weißen entspricht, zerfällt das Mysterium von Golgatha in der Komplexität des Menschen in einzelne Sakramente. Ihre Zahl wird nicht durch Golgatha bestimmt, sondern durch die menschliche Natur – das Vorhandensein einer bestimmten Anzahl irreduzibler, einzigartiger Seiten im menschlichen Handeln und damit der gleichen Anzahl von Richtungen, in denen ein leidenschaftliches Prinzip aufflammen kann – ein Feuer unermesslichen Willens, eine titanische Rebellion gegen die eigenen Normen. Die Anzahl solcher Richtungen bestimmt die Anzahl der Sakramente: Dies ist die Anzahl jener typischen Gruppen in der Baptistenkirche in Jaroslawl 299, die vom Blut Christi gewaschen werden und nach denen die lebensspendenden Ströme aufgeteilt werden. 1918. V.20. Nach der Liturgie 5. Alles Leben sollte vom Kult bestimmt sein und sich um sein bedingungsloses Zentrum – Golgatha und die Auferstehung – drehen. Von der Wiege bis zur Bahre müssen alle Zustände, alle Zeitalter, alle Ereignisse des Lebens, alle Handlungen, alle Bewegungen, alle Bestrebungen, alle Worte, alles, selbst die kleinsten und unbedeutendsten Handlungen, kultozentrisch sein und sich auf ihr Zentrum konzentrieren, so wie jedes gewichtige Teilchen vom Schwerpunkt des Sonnensystems angezogen wird. Und so wie es im Wesentlichen keinen Unterschied zwischen einem riesigen Planeten und einem mikroskopisch kleinen Teilchen meteorischen Eisens gibt, die beide gleichermaßen zum Sonnensystem gehören (wenn Sie Newton und Co. glauben), gibt es im kultozentrischen System des Lebens, das sich um die Sonne des Lebens Christi dreht, nichts so Kleines, dass es sich dem zentralen Antrieb entzieht, und nichts so Großes, dass es gegen das Gesetz der kulturellen Existenz verstößt. Im kulturellen Leben kann es nichts geben, weder im Großen noch im Kleinen, was nicht kultisch bestimmt wäre, nichts einfach Weltliches, nichts Weltliches, nichts leichtfertig Selbstverschuldetes. Atheismus und Verbrechen passen eher in ein Sektensystem als das Konzept der Privatsache 300: Privatsache existiert nicht in einem Leben, das durch eine Sekte definiert wird, genauso wie es keine Teile im Körper gibt, die nicht am Leben beteiligt sind, und sogar etwas, das dem Leben feindlich gegenübersteht, zum Beispiel ein Tumor oder ein Abszess, lebt und dient als Schauplatz für die Zusammenstöße des Lebens. Im Kultleben die Möglichkeit von etwas zuzugeben, sei es auch nur das Geringste, das nicht heilig geformt, nicht gesetzlich vorgeschrieben, nicht gemessen – sondern einfach in sich selbst – bedeutet anzuerkennen, dass es ein kulturelles Leben geben kann, das aber nicht auf der unbedingten Grundlage basiert – nicht auf das Unbedingte ausgerichtet ist. Und das würde bedeuten, die Idee eines Kultes abzulehnen. Nach Kant kann es in der Erfahrung nichts geben, was nicht mit aller Erfahrung verbunden ist, und so etwas zuzugeben würde bedeuten, die gesamte Erfahrung als Ganzes zu zerstören. Aber wahre Erfahrung ist, wie wir zu zeigen versuchten, Erfahrung nicht transzendental, d. h. auf der Grundlage der Struktur des Geistes, sondern transzendental, d. h. aus dem äußeren Grund seines Zustandes ist es gerechtfertigt, und daher zerstört alles, was seine Unabhängigkeit beansprucht, grundsätzlich die Möglichkeit der Transzendenz über 301 – die Einheit von allem und die Einheit von allem, eine wahrhaft gemeinsame Sache. Das Abtrünnigen von Individuen oder ihr individuelles Handeln ist ein Versuch, die Grundfesten der menschlichen Kultur zu erschüttern – und wäre es tatsächlich von Erfolg gekrönt, wäre es die Vernichtung des Menschen. Aber natürlich sprechen wir hier vom Prinzip des Kults, nicht von diesen oder anderen Formen des Kults, deren Vielfalt nicht nur akzeptabel, sondern auch notwendig sein kann. Jetzt geht es nicht um die Methoden der Kultumsetzung, sondern nur um den Beginn des Kultes als solchen und damit um die Möglichkeit eines Handelns, das nicht grundsätzlich auf den Kult ausgerichtet ist; konkret kann eine von diesen Kultformen unabhängige, gegen sie gerichtete oder sogar auf ihre Zerstörung gerichtete Aktion selbst Kult sein: und der Beginn des Kultes als solcher kann durch diesen Zusammenprall der Kultformen nur mit neuer Kraft bestätigt werden. 6. In der Theologie selbst – ich werde noch mehr sagen – in den Theologien verschiedener Konfessionen oder unterschiedlicher Glaubensrichtungen tauchen inzwischen manchmal kultfeindliche Ansichten auf, die, ohne es zu ahnen, oft die Grundlagen des Kults untergraben. Dazu gehören insbesondere Versuche eines versöhnlichen Tons, deren eigentlicher Geist in einem Missverständnis des eigentlichen Kultgedankens liegt. Diese von heimlicher Gleichgültigkeit diktierten Versuche sind viel zerstörerischer als die grausamste und gnadenloseste Feindseligkeit. Antinomie bei der Lösung des Streits zwischen Kultformen, das heißt Ja zu verschiedenen Formen, Bekräftigung jeder in ihrer Exklusivität oder Nein zu beiden, ersetzen sie durch Argumente über die Gleichgültigkeit der Formen selbst, als ob Kult nicht gerade die Umsetzung spezifischer Formen wäre und als ob mit der Abschaffung der Form im Kult nicht sein eigentliches Wesen zerstört würde – die Kombination von Form und Geist. Als Beispiel scheint es mir, einem Ignoranten in unserem unglücklichen Streit mit den Altgläubigen, angebracht, etwas zur Frage der Fingerbildung beizutragen. Ich wage es nicht, diese mysteriöse Frage zu lösen, aber ich könnte grob sagen: Das System der Rituale bildet ein geschlossenes Ganzes, und in dem System ist es unmöglich, ein Ritual durch ein anderes zu ersetzen, ohne das gesamte System in seinen Grundfesten zu erschüttern; Es ist unmöglich, ein Organ im Körper willkürlich durch dasselbe Organ eines anderen Typs zu ersetzen, da sich bei einer Veränderung des Organs alle anderen entsprechend ändern müssen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass das Vorhandensein eines Systems von Kultformen, sozusagen eines Stils, die Möglichkeit eines Systems anderer Formen, eines anderen, aber ebenso spezifischen Stils, ausschließt. Sowohl das eine als auch das andere, jedes in sich geschlossen, kann sein Ziel erreichen, während das bloße Mischen – das Mischen von Stilen – sowohl das eine als auch das andere verärgern wird. In diesem Sinne ist es durchaus möglich, dass der katholische Fünffinger, der alte Einfinger, der altgläubige Zweifinger und der orthodoxe Dreifinger im Kontext anderer, jeweils unterschiedlicher und sozusagen gleicher Riten jeweils auf ihre Weise eine wahre Ergänzung von Fingern sind, die vielleicht am besten an die mystische Natur dieser oder jener Zeit und dieses oder jenes Volkes oder schließlich an die einzigartigen Aufgaben des Geistes dieser oder jener Kirchengemeinschaft angepasst sind. Ohne die Daten zu haben, die belegen, dass ein Zeichen wahrer ist als ein anderes, kann ich voll und ganz davon ausgehen, dass sie alle auf ihre Art, in ihren Aufgaben und in ihrem Kultumfeld genau das sind, wofür sie bekannt sind, und dass sie daher wahre Zeichen sind. Aber in meinen Ohren klingt die Versicherung mancher Theologen, dass es keine Frage der Form, sondern der Stimmung sei, dass man durch das Falten der Finger auf alle möglichen Arten sowohl gut als auch schlecht beten könne und dass dieser oder jener Zusatz eine Frage des Gleichgültigen sei, zutiefst gottlos und lebensfeindlich. Ich verstehe, dass ein bekanntes musikalisches Thema je nach besonderer Aufgabenstellung in der einen oder anderen Tonart entwickelt werden kann; aber zu sagen, dass die Tonalität gleichgültig ist und dass es keine Rolle spielt, wie man das Thema entwickelt, und dass es daher nicht nötig ist, die gewählte Tonalität beizubehalten, würde bedeuten, dass man seine tiefe Gleichgültigkeit gegenüber der Musik zum Ausdruck bringt. Ebenso zeigen tolerante Versöhnler eine tiefe Gleichgültigkeit gegenüber der Religion, die sowohl für die Altgläubigen als auch für die Orthodoxie gleichermaßen beleidigend ist, denn unter dem Deckmantel der Weite ihres Herzens schaffen sie die Religion, die sie verachten, als solche ab: Wäre es nicht verachtenswert, wenn man auf eine Frage nach einem Kult, diesem oder jenem, sagen würde: Beides sind Kleinigkeiten, und deshalb lohnt es sich nicht, über diese Kleinigkeiten zu streiten? 7. Ein weiteres Beispiel. Wie Sie alle wissen, erfolgt die Aufnahme der Katholiken in den Schoß der orthodoxen Kirche in der Kirche von Konstantinopel entgegen dem 10. Artikel des Glaubensbekenntnisses („Ich bekenne eine Taufe“) 302 durch die Taufe, in unserem Land werden sie jedoch nicht nur ohne Taufe, sondern auch in ihrem „eigentlichen Rang“ aufgenommen, d. h. ein katholischer Priester wird beispielsweise nicht zum Laien, sondern zum Priester ernannt. Ich möchte nicht sagen, dass mich dieser Widerspruch besonders beunruhigt; vielleicht ist hier auch eine antinomische Antwort möglich, auch wenn ich sie persönlich derzeit nicht sehe. Aber ich finde es seltsam, auf den einfachen Willen der Ortskirche zu verweisen, so oder so zu handeln, wie es ihr gefällt, eine Meinung, die vom griechischen Theologen Ikonomos geprägt wurde, der argumentierte, dass Katholiken aufgrund der „Ökonomie der Nachsicht“ nicht getauft werden müssten. Die „Ablassökonomie“ im Sakrament kommt der Verweigerung des Sakraments selbst gleich. Metropolit Philaret brachte dies treffend zum Ausdruck: „Wenn diejenigen, die sich nach der Meinung von Konstantinopel durch Duschen taufen lassen, ungetauft sind, wie kann dann die „Ökonomie der Herablassung“ sie taufen lassen, ohne sie taufen zu lassen? … Ohne einen zuverlässigen Zeugen wäre es schwer zu glauben, dass der gelehrte Ikonomos „die westliche Taufe sowohl für gültig als auch für nicht gültig hält“, je nachdem, ob „es der Wille ist.“ „Liegt die Kraft der Taufe nicht im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit und nicht in der geheimnisvollen Gnade, die dieser Handlung durch das Institut Christi Gott gegeben wurde? Kann der Wille des Menschen, selbst wenn es der Wille der Kirche wäre, die Taufe zu einer einfachen Waschung machen, oder zu einer einfachen Waschung durch die Taufe?“ (Briefe des Moskauer Metropoliten Philaret an A. M. Murawjow). 1832 - 1867. Kiew, 1869, Nr. 236, S. 369.) 303 8. Aber in liturgischen Lehrbüchern gibt es etwas, das unschuldig erscheint, aber tatsächlich die Art und Weise des kirchlichen Lebens zerstört und ein protestantisches Prinzip in die Idee der Kirche einführt. Dies ist genau die übliche Aufteilung des Gottesdienstes in privaten Gottesdienst und öffentlichen Gottesdienst. Es mag den Anschein haben, dass diese aus Gründen der Bequemlichkeit vorgenommene Klassifizierung nicht einmal Kritik bei Fragen zum Wesen des Kults verdient. Aber es wäre ein Fehler, so zu denken, und dieser Fehler hat die „gemeinsame Sache“ der Kirche bereits hinreichend verzerrt. Tatsächlich: Kann es in der Kirche etwas geben, das nur mich betrifft, das den einen oder anderen „privaten“ Gottesdienst braucht und das nicht alle anderen Mitglieder der Kirche betrifft? Kann es in der Kirche etwas geben, das nicht das Werk der gesamten Kirche ist? Die Abwesenheit („aus Not“) einiger Mitglieder der Kirche bei einem bestimmten Gottesdienst – „privat“ – ist ebenso wenig ein Beweis für die Besonderheit dieses Gottesdienstes wie die Abwesenheit (wiederum ausschließlich „aus Not“) ihrer berühmten Mitglieder bei der Liturgie oder Nachtwache – für die „Privatheit“ der Liturgie oder Nachtwache. Jeder Gottesdienst ist das Werk aller Mitglieder der Kirche. Die Unmöglichkeit aller Wasserkirchen, sich zu versammeln und so „nah“ wie möglich (πυκνότερος) beieinander zu sein, nach dem Wort des heiligen Ignatius, des Gottesträgers 304, fördert die Aufteilung in Pfarreien, in Diözesen, in Metropolen usw Ortskirchen usw. Bei einer großen Versammlung von Kommunikanten wird also ein Teil des Heiligen Blutes mit Partikeln des Heiligen Körpers in eine spezielle Schüssel gegossen, und zwei Geistliche kommunizieren aus zwei Schüsseln, sogar in derselben Kirche. Aber widerlegt dies wirklich die Worte des heiligen Paulus: „Es ist ein Brot, und wir, die wir viele sind, sind ein Leib; denn wir nehmen alle an einem Brot teil“ (1 Kor 10,17) – ja, wir nehmen an einem Brot und einem Kelch teil, auch wenn sie getrennt zu sein scheinen. So viele Liturgien sind eine Liturgie und viele Kirchen sind eine Kirche. Die Abwesenheit von Moskauern in der Kiewer Kirche bedeutet nicht, dass der Kiewer Gottesdienst eine Privatsache der Kiewer ist. Ebenso bedeutet beispielsweise die Abwesenheit einiger Gemeindemitglieder bei der Taufe nicht, dass die anschließende Taufe ein privater Gottesdienst des Täufers und seiner Familie ist und nicht öffentlich, nicht gemeinsam für die gesamte Pfarrei, die gesamte Diözese, die gesamte Ortskirche, die gesamte Ökumenische Kirche. Nehmen wir die gleiche Taufe. Ist es wirklich so, dass der Eintritt eines neuen Mitglieds in die Kirche, die Wiedergeburt eines Kindes der Kirche den Mitgliedern der Kirche gleichgültig ist und keine öffentliche, allgemeine, universelle Angelegenheit ist? Ist die Taufe eines Kindes wirklich ein privater Gottesdienst? Ist es wirklich gleichgültig, wer wie in die Kirchengemeinschaft aufgenommen wird? Gleiches gilt für jeden sogenannten „privaten“ Gottesdienst. Die Ehe ist eine spirituelle Vereinigung zweier Mitglieder der Kirche mit dem Ziel, ihre „Heimat“-Kirche zu gründen; Bestattung – die Erde verlassen und eines der Mitglieder der Kirche verabschieden; Ein Requiemgottesdienst ist ein Gedenken an ein Mitglied der Kirche, nämlich der Kirche, und nicht nur an ein Mitglied einer Familie oder eines Freundeskreises, denn um eines Familienmitglieds als solchen zu gedenken, kann kein Priestergottesdienst usw. usw. erforderlich sein. Ist das alles wirklich keine öffentliche Angelegenheit, keine gemeinsame? Werden diese Feierlichkeiten, unabhängig von der Zahl der versammelten Menschen, in ihrem Sinne nicht öffentlich, sondern sozusagen irgendwo am Rande durchgeführt? Alles in der Kirche geht jeden an, und jeder Gottesdienst ist ein öffentlicher Gottesdienst. Beerdigungen, Hochzeiten, Taufen, Gedenkfeiern usw. usw., einschließlich des Entkorkens eines neuen Fasses Wein, der Renovierung eines Hauses oder der Reinigung eines Brunnens, in den eine Maus gefallen ist, sind Anliegen auf diesem Gebiet. Und wenn der Begriff der Abwesenheit „aus Not“ unendlich (und unfreundlich, nicht kirchlich) erweitert wird, wenn nun fast alle Mitglieder der Kirche bei der Taufe abwesend sind, dann ist dies als eine beklagenswerte Geschäftigkeit aller zu betrachten, als sündige Unaufmerksamkeit gegenüber kirchlichen Angelegenheiten, aber keineswegs als Kirchenurkunde und zeugt von der Seltenheit der aufgeführten und ähnlichen Gottesdienste, sondern nur von der unglaublichen Auflösung des kirchlichen Lebens und dem Schrecklichen die Trennung der Seelen voneinander und von der Kirche. Jeder weiß, dass es zunächst nicht so war. Und als Folge dieser Abkehr aller von vermeintlich „privaten“ Gottesdiensten begannen die Riten selbst eingeschränkt, verkürzt, zerfallen und in ihrer Kraft geschwächt zu werden. Die Taufe, die ein Jahr in Anspruch nimmt, wurde im Jahr 1/4 in den Dörfern durchgeführt. Std. Sie wollen hier dem Klerus die Schuld geben: Aber wer, wenn nicht die Kirchengesellschaft, betont mit ihrer Haltung gegenüber „Anforderungen“ deren erheblichen Unterschied zu öffentlichen Diensten und damit die Möglichkeit einer lockeren Haltung des Klerus ihnen gegenüber. 9 . Ich wiederhole: In der Kirche kann nichts getan werden, was der Kirche nicht gemeinsam ist; Dasselbe, was geschieht, erstreckt sich auf das gesamte Leben jedes Mitglieds der Kirche mit all seinen Bedürfnissen. Nicht umsonst heißt eines der notwendigsten Kirchenbücher Trebnik oder, korrekter, wie es in der Antike hieß, Potrebnik. „Wie der Name schon sagt, ist [dies] ein kirchliches liturgisches Buch, in dem alles gesammelt und enthalten ist, was für jeden Sohn der orthodoxen Kirche vom Tag seiner Geburt bis zu seinem letzten Atemzug auf Erden benötigt wird. Mit dem Brevier in der Hand, schreibt ein berühmter Liturgiker, begrüßt der Hirte der orthodoxen Kirche im christlichen Zuhause die Geburt jedes neuen Mitglieds und tröstet die kranke Mutter eines Neugeborenen, das die tödlichen Geburtswehen erlitten hat; Bei der Durchführung der im Brevier festgelegten Rituale und Gebete für „eine vierzig Tage in den Wehen liegende Frau“ wird das Neugeborene in die Versammlung der Gläubigen eingeführt, „die im Namen Christi berufen sind“, wird in die Kirche aufgenommen und seiner Mutter wird Zugang zur Kirche der Herrlichkeit Gottes gewährt, wo ihr aus natürlichen Gründen das Recht auf Erscheinen entzogen wurde; Durch Gebete und Rituale in den Riten der Sakramente der Taufe und der Firmung desselben Trebnik wird das Neugeborene zum Sohn der orthodoxen Kirche gemacht und erhält die gnadenvollen Gaben des Heiligen. Geist, der seine spirituellen Kräfte für jede gute Tat stärkt; In den Tagen unseres moralischen Versagens und unserer aufrichtigen Reue darüber tröstet der Pfarrer der Kirche mit den Gebeten des Breviers reuige Sünder, indem er auf die allverzeihende Liebe Gottes und seine unermessliche Barmherzigkeit für sie hinweist; Wenn ein einzelnes Mitglied der Kirche vom Single- zum Eheleben wechselt, ruft der christliche Hirte den Segen Gottes zu ihm und übermittelt in den Gebeten des Breviers eine solche Fülle an guten Wünschen und lehrreichen Beispielen für ein wahrhaft glückliches Eheleben, die der aufgeklärteste und weiseste Vater und die zärtlichste und innig liebende Mutter nicht ausdrücken können; Im Moment der Entschlossenheit, sich in klösterlicher Form dem Zölibat und dem Dienst an der Kirche zu widmen und durch das Brevier die Verbindung zur Welt und allem, was dem Menschen nahe und teuer ist, bestehend aus Fleisch und Blut, zu brechen, um sich selbst zu ermutigen, hört er eine Erinnerung an die Gebote des göttlichen Lehrers [... ] und erhält eine ganze Reihe von Hinweisen auf die größten und erstaunlichsten Beispiele von Askese und Verankerung in der Geschichte der christlichen Kirche [...]; In verschiedenen Umständen unseres Lebens, öffentlich oder privat, zu Beginn jeder guten und nützlichen Arbeit, in Zeiten der Freude und des schweren Kummers weckt der Hirte der Kirche mit dem Brevier in seinen Händen mit seinen Gebeten, erfüllt von aufrichtigen guten Wünschen und wahren Erfolgsversprechen, natürlich mit tiefem Glauben unsererseits an Gott als Quelle und Geber allen Guten, ein volles Bewusstsein für die Notwendigkeit, nicht den Mut zu verlieren, im Falle eines Scheiterns oder Scheiterns nicht zu verzagen, Immer daran denkend, dass alles dem Willen des Versorgers entspringt, ohne den uns kein Haar vom Kopf fällt; Bei Krankheiten, die einen Gläubigen aufgrund seiner Sünden befallen, fordert der Priester ihn durch die Gebete unseres Breviers inbrünstig auf, seine Sünde vor Gott als Ursache der Krankheit zu bekennen, und in der freudigen Hoffnung auf eine baldige Genesung hält er mit der Hilfe Gottes und durch die Gebete der Kirche den Geist des Kranken und der ihn umgebenden Angehörigen fröhlich; In der Stunde der schrecklichen Seelenqual, wenn vor den Augen von Verwandten und Freunden, die bereits alle ihre Kräfte eingesetzt haben, um das Leben eines lieben Patienten zu retten, ein schrecklicher Kampf auf Leben und Tod stattfindet, wenn ein schmerzhafter Moment der Trennung der Seele vom Körper kommt, in dem das Grauen das Blut in den Adern gefriert und der Geist derer, die das Sterbebett umgeben, sich weigert, Gedanken und Gefühle zu kontrollieren, fleht die Heilige Kirche laut Brevier den Unsterblichen Vater und den Einzigen an Gezeugter Sohn und der Heilige Geist, um „unerträgliche Krankheiten und die bitteren Gebrechen, die sie enthalten, zuzulassen“, „der Körper wird aus ihnen geformt und abgenutzt, aber die Seele wird sich dort niederlassen, wo sie schon vor der allgemeinen Auferstehung angenommen wurde“; Nach dem Tod eines orthodoxen Christen betet die Heilige Kirche mit berührenden Hymnen, berührenden Ritualen und erhabenen Gebeten unseres Breviers, indem sie die Asche des Verstorbenen ehrt, als Organ und Leiter der Gnade des Heiligen Geistes in die lebende Seele, zu Gott um Vergebung der Sünden des Verstorbenen und „für das Wohnen seiner Seele im Schoß Abrahams, Isaaks, Jakobs, wo die Gerechten ruhen werden“ und tröstet diejenigen, die in den Lebenden zurückbleiben, überwältigt von einem traurigen Gefühl der Trennung, der Hoffnung auf die gegenseitige Kommunikation der Lebenden und der Toten im Gebet und auf die Begegnung mit den Verstorbenen im Jenseits, wohin wir mit der Zeit alle als Pilger dieses Lebens für kurze Zeit gehen werden“ (A. Dmitrievsky, – Das Buch Trebnik und seine Bedeutung im Leben eines orthodoxen Christen (Über die neuesten Ansichten zu diesem Buch). Veröffentlichung der Kiewer Religions- und Bildungsgesellschaft. Kiew, 1902, S. 4 – 7). 10. Aber wir müssen nach diesen Abschweifungen zu unserem Hauptthema zurückkehren, den Sakramenten. Wir sagen: Alles Leben wird durch den Kult bestimmt und geheiligt. Aber die einfache Konsolidierung aller Lebenshandlungen ist aus Gründen, die im Folgenden erläutert werden, nicht nur unmöglich, sondern auch schädlich. Indem sie alle gleich werden, laufen sie Gefahr, in unserem Bewusstsein zu etwas völlig Gewöhnlichem zu werden: Ein kontinuierliches Sakrament für das Bewusstsein hört auf, ein Sakrament zu sein – es würde aufhören, wenn es machbar wäre; aber es ist nicht machbar. Die Definition allen Lebens durch einen Kult ist die Ausrichtung aller seiner Bewegungen und Erscheinungsformen auf das Sakrament, nicht aber die Umwandlung aller in ein Sakrament: miteinander korrelativ und daher bedingungslos, aber dennoch miteinander verbunden, wären die Phänomene des Lebens bedingungslos bestimmt, wenn ihr kohärentes System einige Stützpunkte hätte. Im übertragenen Sinne kann man sich das Leben als ein komplexes System von Scharnieren vorstellen, die so etwas wie ein Netzwerk bilden. Dieses Netzwerk als Ganzes kann auf verschiedene Weise entlang einer bestimmten darunter liegenden Ebene gleiten. Diese Ebene ist der Träger des Unbedingten mit absoluten Koordinatenachsen. Die Punkte unseres Netzwerks haben keine bestimmten Koordinaten, da alles veränderbar ist. Unser Leben ist also, obwohl es in sich selbst verbunden ist und keine eindeutige Beziehung zu seiner bedingungslosen Unterstützung hat, selbst nicht eindeutig, das heißt, es existiert nicht für das Bewusstsein. Alles gleitet darin, alles ist instabil, alles ist willkürlich. Aber wo alles willkürlich und fließend ist, gibt es keine Freiheit, denn die Freiheit liegt darin, sich auf ein Ziel zu setzen, und bei der willkürlichen und willkürlichen Invasion aller möglichen unerklärlichen und unerklärlichen Faktoren, genauer gesagt, bei der Zusammensetzung des Lebensgefüges ganz aus solchen Faktoren, kann von keiner Selbstbestimmung die Rede sein: So kann sich eine Armee auf den Feind zubewegen, weil unerwartete Bewegungen jedes einzelnen Soldaten darin ausgeschlossen sind und eine in verschiedene Richtungen zerstreute Menge keine leisten kann sinnvolle Bewegung, denn niemand weiß, was jeder seiner Nachbarn in einer Sekunde tun wird und wohin sie ihn drängen werden. Es stellt sich die Frage – wir kehren zu unserem Scharniersystem zurück – was ist erforderlich, um seine Koordinaten zu bestimmen? Offensichtlich ist die Bestimmtheit der Beziehung zur bewegungslosen Ebene, dem Träger der Koordinatenachsen. Einfach ausgedrückt: Sie müssen das Scharniersystem so sichern, dass es nicht auf einer festen Ebene wackelt. Aufgrund seiner Konnektivität ist es aber überhaupt nicht nötig, alle seine Punkte zu fixieren, es genügt eine bestimmte, endliche Anzahl, und dann führt dieses System die bereits definierten Bewegungen aus, die sein Erbauer für es vorgesehen hat. Wie viele Ankerpunkte gibt es? Sie hängt von der Freiheitszahl des Systems 305 ab, mechanisch gesprochen, oder von der Anzahl seiner willkürlichen Parameter, mathematisch gesprochen. Wenn wir diese Begriffe in philosophische Sprache übersetzen und vom Vergleich zum Vergleichenden übergehen, werden wir sagen: Die Zahl der notwendigen Fixierungen des Lebens auf der Ebene des Unbedingten hängt von der Zahl der Richtungen der Lebenstätigkeit ab, die irreduzibel aufeinander sind – im Allgemeinen notwendig für die Organisation des menschlichen Lebens selbst und in ihrer Gesamtheit das Leben in seiner Fülle offenbaren. Wenn das Leben mit einem Organismus verglichen wird, dann sollten diese Hauptrichtungen der Lebensaktivität als Gewebe des Lebens bezeichnet werden: Gewebe sind keine Organe, keine Teilbereiche des Lebens, sondern Materialien, die nicht aufeinander reduzierbar sind und aus denen Organe aufgebaut sind. Die Anzahl solcher Lebensstrukturen ist im Allgemeinen gering: Sie bestimmt die Anzahl der lebensnotwendigen Bilder ihrer Konsolidierung. Diese Stärkungen des Lebens nennt man Sakramente. 11. Somit sind die Sakramente jene Punkte des Lebens, in denen seine Hauptrichtungen, seine Stoffe, seine Parameter, wenn man so will, nicht durch das Unbedingte bestimmt werden, sondern selbst direkt mit dem Unbedingten verbunden sind und in ihrer Einheit mit diesem selbst unbedingt unbedingt genannt werden sollten. Die Sakramente sind die unbedingten Punkte unseres Lebens, die unbedingten Punkte des Bedingten, die bergigen Punkte des Irdischen, die spirituellen Punkte des Irdischen, die logischen (von λόγος) Punkte des Elementaren, die heiligen Punkte des Leidenschaftlichen, die gemäßigten Punkte des Unermesslichen; Sie können mit Nägeln verglichen werden, die unser Netzwerk aus Scharnieren an ein regungsloses Brett nageln. Diese Nägel befinden sich gleichzeitig im System der Scharniere (bedingt) und im Brett (unbedingt), sie sind zugleich bedingt und unbedingt, sie sind verwirklichte Antinomien. Kurz gesagt, sie sind die Essenz des Kults selbst, die Wurzeln des Kults, wenn Sie so wollen. Alles andere ist um sie herum und um ihretwillen, aber sie sind in sich selbst. In den Sakramenten werden die konstitutiven Funktionen des menschlichen Lebens, die die Struktur des menschlichen Lebens bilden, gefestigt und verabsolutiert. Die Sakramente sind die allerersten Funktionen des Menschen in ihren typischen und grundlegenden Anfängen, eingeführt in die Sphäre des Unbedingten. So wird die Ernährungsfunktion im Sakrament der Eucharistie und die sexuelle Funktion im Sakrament der Ehe usw. auf ein bedingungsloses Niveau angehoben. Nach der Betonung im „unbeweglichen) Stein“ 306 durch die Darstellung seines klarsten und vollständigsten Ausdrucks wird die Funktion selbst vollständig bestimmt, und dann dieser unermessliche, leidenschaftlich-begehrenswerte, lustvoll-räuberische, immer gierige Anfang des ruhelosen und wütenden Willens, der ist unvermeidliches Merkmal jeder Funktion, da sie tatsächlich keinen Maßanfang und keine solide Vergleichsskala hat, erhält dieser Anfang der schlechten Unendlichkeit bereits die Norm der Selbstbeherrschung: Das Feuer der Gehenna wird vom Sakrament überflutet, und es hängt vom Einzelnen ab, ob es wieder aufflammt oder nicht, während es ohne das Sakrament nicht anders konnte, als aufzuflammen, denn tatsächlich hatte die Persönlichkeit keine Norm in sich selbst, sondern nur außerhalb von sich, als reiner Begriff und Abstraktion. Mann früher Pop Potuit Pop Ressage; Jetzt die stärkste Pop-Ressage 307. Aber nicht nur eine Funktion, sondern alle Funktionen erhielten ihren eigenen Stützpunkt und jede erhielt ihr eigenes internes Maß. Mit anderen Worten: Alle Arten von Leidenschaft können eingedämmt, gemildert und besänftigt werden. Und das bedeutet, dass der Mensch mit seinem ganzen Wesen auf einer festen Grundlage steht. Lassen Sie das titanische Element um ihn herum wüten, ganz nah bei ihm, und es mit salzigem Gischt und Schaum überschütten; Aber unter seinen Füßen hat er einen Felsen und weiß, dass er auf ihm gerettet ist: Er ist gerettet – vor all der Wut des Wasserabgrunds – er, nass und kalt, ist noch nicht machtlos: Er ist jetzt frei, sich selbst zu definieren. Egal wie klein der feste Boden ist, es hängt von ihm ab, ob er die Wellen an den Küstenfelsen schlagen oder hier auf der Insel stehen und gehen will: Jetzt kann er sich zum ersten Mal sagen: „Ich entscheide“ und nicht: „Ich werde von einem unbekannten Strudel in unbekannte Abgründe gezogen“ 308. Die Herrschaft des Elementarprinzips über ihn endete, der Mensch fand sich wieder 309. 12. Wir sagen: Es gibt eine gewisse Anzahl von Sakramenten, und diese Anzahl hängt nicht von der Gnade Gottes ab, nicht von der unbedingten Grundlage der in sich vereinten Sakramente, sondern von der Konstitution des Menschen. Die Farbstreuung des Lichts – Dispersion – hängt nicht vom Licht als solchem ab, sondern von der endgültigen Grobkörnigkeit jener materiellen Medien, die das Licht durchdringt: Letztendlich können wir, selbst wenn wir Licht als einen wellenartigen Prozess im Äther betrachten, mit Goethe sagen: Farben – von der Trübung des Mediums, wenn auch nicht im direkten Verständnis dieser Trübung, das Goethe hatte 310. Ebenso hängt die Pluralität der Sakramente nicht von der Natur der Gnade ab, sondern von der Komplexität und den Grenzen des vom Menschen geschaffenen Wesens, auf dem Die Gnade wirkt und stellt die ursprüngliche Einheit wieder her. Kurz gesagt: Es gibt viele Sakramente, weil es viele Aspekte des menschlichen Lebens gibt: und der Mensch und nicht Gott ist der Grund für die Vielfalt der Sakramente. Das ist die These. Dahinter steckt jedoch ein Gegensatz: Der Mensch selbst ist jedoch nach dem Bilde Gottes geschaffen, und sein ganzes Wesen ist „nach dem Vorbild Christi – κατ' ίδέαν του Χριστού“ (Nikolaus Kavasila, – Sieben Worte...) geschaffen. 311. Folglich ist nicht der Mensch die Ursache der Pluralität der Sakramente, sondern Christus Er selbst, das Bild und der Typus des Menschen muss als solcher erkannt werden. Das ist die Antinomie, die in der Kultphilosophie immer wieder in unterschiedlichen Formen anzutreffen ist und die man nicht umhin kann, im Voraus zu erwarten, wenn man die grundlegende Antinomie des Kultes selbst als einer bergabwärts gerichteten, gottmenschlichen, unendlich-endlichen, bedingungslos-bedingten Tätigkeit berücksichtigt. Wir werden diesen Antinomien mehr als einmal begegnen. Der Einfachheit halber gehen wir jedoch vorerst von der These aus, d. 13. Vielleicht sollten wir dem Gesagten eine Erklärung hinzufügen, wie die Verstärkung dessen, was ich die Farbe der Funktion und ihrer typischen Erscheinungsform genannt habe, mit der Verbesserung der gesamten Funktion zusammenhängen kann. Wie können einige Teile und Momente einer bestimmten Lebensaktivität mit allen anderen Aspekten davon verbunden werden? Die Antwort auf die gestellte Frage ist die allgemeine Tendenz der modernen Psychologie (James) 312, die sich gegen den fragmentierten psychologischen Atomismus richtet, der das Seelenleben in den Staub isolierter Zustände verwandelt und es als kontinuierlichen Hintergrund zu verstehen sucht, aus dem und auf dem sozusagen Spritzer und Falten entstehen, die sich jedoch nicht vom Hintergrund lösen. In diesem Sinne können wir sagen, dass es keine einzelnen Teile einer Funktion gibt, sondern eine ganze Funktion in ihrer Verbindung mit anderen, und daher ist eine Einwirkung auf einen ihrer Punkte eine Einwirkung auf die gesamte Funktion. Aber die moderne Funktionslehre in der Biologie, die sich Hand in Hand mit dem Konzept der funktionellen Neurose entwickelte, beantwortet die von uns gestellte Frage genauer. Indem sie sich von der Hypnose der pathologischen Anatomie befreiten, verstanden Psychopathologen schließlich, dass die Funktion von Organen keineswegs etwas Einfaches und Strukturloses ist, dass „es notwendig ist, in einer Funktion ihre verschiedenen hierarchisch angeordneten Teile zu unterscheiden ...“ und dass „es notwendig ist, in jeder Funktion zwischen niedrigeren und höheren Teilen zu unterscheiden. Wenn eine Funktion über einen langen Zeitraum hinweg ausgeführt wurde, enthält sie sehr alte, sehr leichte Teile, die durch hoch differenzierte und spezialisierte Organe repräsentiert werden: das sind die unteren Teile Aber... in jeder Funktion gibt es auch höhere Teile, die in der Anpassung dieser Funktion an neuere Umstände bestehen, die viel weniger bekannt sind und jetzt durch viel weniger differenzierte Organe repräsentiert werden. Es ist selbstverständlich, dass es beim Menschen zum Beispiel beim Essen zu einem Ergreifen mit Hilfe des Mundes, der Hände kommt, d. h. mit Organen, die vielen anderen Zwecken dienen können, und dank Reflexen, die viel weniger einfach und korrekt sind als die Sekretion des Magens Drüsen. Aber wir können noch weiter gehen ... In jeder Funktion gibt es einen besonders hohen Anteil, der nämlich darin besteht, sie an einen bestimmten Umstand in einem bestimmten Moment anzupassen, in dem Moment, in dem wir sie in einer mehr oder weniger vollständigen Anpassung an die Gesamtheit der äußeren und inneren Bedingungen verwenden müssen, in denen wir uns in diesem Moment befinden. Um dasselbe Beispiel zu nennen: Die Funktion der Ernährung muss in dem Moment stattfinden, in dem ich Essen auf diesem Tisch einnehmen muss, inmitten dieser neuen Gesichter, das heißt in deren Gegenwart ich noch nie in einer solchen Lage war, ein besonderes Kostüm anziehen und meinen Körper und meinen Geist ganz besonderen gesellschaftlichen Bräuchen unterwerfen muss. Dies ist im Wesentlichen die gleiche Funktion der Ernährung, aber es versteht sich von selbst, dass das Essen auf einer Party keineswegs dasselbe physiologische Phänomen ist wie der einfache Vorgang der Trennung der Bauchspeicheldrüse. Dieser Unterschied und diese Grade gibt es ... in allen Funktionen ... Die Physiologie ist daran möglicherweise nicht interessiert, da sie den organisierten, korrekten und einfachen Teil der Funktion untersucht, und der Physiologe wird natürlich lächeln, wenn Sie ihm sagen, dass er beim Studium des Ernährungsprozesses die Arbeit des Essens im schwarzen Gehrock und Gespräche mit einem Nachbarn berücksichtigen muss. Aber die Medizin kann dies nicht ignorieren, denn die Krankheit fordert uns nicht und betrifft nicht immer die Teile der Funktion, die wir am besten kennen. Natürlich haben wir einfache funktionelle Leiden, wenn der Patient nicht geht, weil er sich das Bein gebrochen hat, oder nicht isst, weil er Magenkrebs hat. In diesen Fällen ist ein alter und einfacher Teil der Funktion betroffen und das Leiden betrifft ein ganz bestimmtes Organ. Aber die Krankheit kann die höheren Teile der Funktion beeinträchtigen, diejenigen, die sich noch im Prozess der Bildung und Organisation befinden; Es gibt Probanden, die nicht gehen, obwohl ihre Beine und sogar das Rückenmark völlig intakt sind; die nicht essen, obwohl ihr Magen und alle unteren Ernährungsorgane einwandfrei funktionieren können. Manche Patienten verlieren nur diesen höheren Teil der Ernährungsfunktion, der darin besteht, in der Gesellschaft zu essen, unter neuen und schwierigen Umständen zu essen, zu essen, während man weiß, was man tut. Obwohl Physiologen nicht vermuten, dass diese Phänomene Teil des Prozesses der sexuellen Funktionen des Menschen sind, gibt es dennoch eine Pathologie der Körperpflege und eine Pathologie der Flitterwochenreisen. Gerade dieser höchste Teil der Funktionen, ihre Anpassung an gegebene Umstände, wird von Neurosen beeinflusst, und dieser Begriff sollte in die Definition dieser Krankheiten einbezogen werden... Und ein bestimmter Teil aller menschlichen Funktionen, der erhabenste Teil, befindet sich immer auf dem Weg der Transformation: Die Phänomene des Willens, oder zumindest ein Teil davon, die Wahrnehmung einer sich verändernden Realität, die Glaubensbildung können nur mit den Phänomenen der organischen Entwicklung verglichen werden. Sie sollten nicht mit den Mechanismen des Herzens oder der Lunge verglichen werden, sondern mit den Phänomenen, aufgrund derer sich der Embryo entwickelt und umwandelt und Organe schafft, die noch nicht existierten. In den Teilen, die bei diesen Handlungen vorherrschen, funktioniert das Gehirn nicht nur wie das Herz und setzt ein bereits geschaffenes Organ in Aktion, sondern das Gehirn selbst wird ständig geformt. Bis zum letzten Lebenstag setzt das Gehirn die Evolution des Embryos fort und das Bewusstsein manifestiert (demonstriert) diese Evolution. Neurosen sind Krankheiten, die diese Entwicklung angreifen, da sie einen Teil der Funktion beeinträchtigen, der sich noch in der Entwicklungsphase befindet, und nur diesen; Neurosen gehören zu den Entwicklungskrankheiten. Alle neuropathischen Manifestationen werden als Störungen dargestellt, die sich auf den höchsten Teil der Funktion beziehen, ihre aktuelle Anpassung an neue äußere oder innere Umstände... Neurosen sind Störungen verschiedener Funktionen des Körpers, die durch einen Stillstand in der Entwicklung der Funktion gekennzeichnet sind, jedoch ohne die Zerstörung dieser Funktion selbst“ (Pierre Janet, - Neuroses. Übersetzt von S. S. Vermeule, herausgegeben von L. S. Minor. „Cosmos“. M., 1911, S. 306 - 309, 313). Ich entschuldige mich für diese lange Auswahl aus P. Janets Buch. Ich wollte ihnen sagen, dass unsere Überlegungen zur Funktion in ihrer organischen Einheit verschiedener Schichten nicht einmal weit von modernen psychologischen Ansichten über die Natur von Funktionen entfernt sind. Aber meiner Überlegung nach ist das Konzept der Funktion eines Organs nicht genetisch, sondern ontologisch, und darüber hinaus sind einige extreme Funktionsebenen denkbar, sehr subtil, aber so wichtig, dass die Seele der Funktion in ihnen zu leben scheint, so dass die Niederlage dieses Höhepunkts der Funktion zu einer Störung der gesamten Funktion und vor allem des Trägers der Persönlichkeitsfunktion führt. Daher scheint das Gebet vor dem Abendessen ein unwichtiger Moment in der Funktion der Ernährung oder der Darbringung einer Panagia zu sein. Da sie jedoch zu einem hohen Maß an Ernährungsfunktion gehören und gestört sind, können sie zu schwerwiegenden Persönlichkeitsstörungen führen. Die Heilige Eucharistie kann in diesem Sinne noch weniger auffällig sein. Aber seine Perversion oder Vernachlässigung kann zur völligen Zerstörung der gesamten Persönlichkeit führen. Hier sollten wir auch die Existenz sehr bedeutsamer, aber mit groben Methoden der psychologischen Analyse schwer fassbarer, okkulter Schichten in der Zusammensetzung jeder der Funktionen hinzufügen, deren Verletzung oft zu einer Pervertierung der gesamten Funktion führt und dadurch die Annahme des entsprechenden Sakraments unbequem macht. Fassen wir also zusammen, was gesagt wurde: Ein Verstoß gegen die Kulturkunde im Allgemeinen und die Sakramente im Besonderen kann zu solchen Veränderungen, Schäden und Zerstörungen in den Funktionen selbst führen, die an sich nicht wahrnehmbar sind, wie Risse, die Funktion selbst zerstören und zu eigenartigen spirituellen Krankheiten führen. Psychische Krankheiten können ebenso wie physiologische nur Sonderfälle, besondere Vorkommnisse eines allgemeineren Konzepts geistiger Krankheiten sein, deren Wesen die Perversion, Zersetzung und Auflösung der Persönlichkeit ist und deren Ursache die Konvention und damit die Ungezügeltheit aller Erscheinungsformen einer Funktion ist, die keine Unterstützung hat. Das Essen von Menschen, die nicht die Kommunion empfangen, die Heirat von Unverheirateten, die Behandlung derjenigen, die nicht auf den Segen des Öls zurückgreifen usw. usw. sind bereits spirituelle Krankheiten, die Unruhe und Anspannung und dann innere Verwüstung im entsprechenden Lebensbereich mit sich bringen und daher das Gleichgewicht der gesamten Persönlichkeit stören. Ich werde es entschiedener sagen: Die Nahrung derjenigen, die nicht die Kommunion empfangen, ist bereits eine Art Krankheit der Ernährungsfunktion, ein Krebsgeschwür der spirituellen Wurzeln. diese Funktion; Die standesamtliche Ehe ist bereits eine sexuelle Krankheit, eine Krankheit der spirituellen Wurzeln des Geschlechts; Eine Behandlung ohne Ölweihe ist bereits eine Krankheit, schlimmer als die Krankheit selbst, gegen die man behandelt wird usw. Und all diese Krankheiten mit spirituellen Wurzeln, die das Gleichgewicht der Persönlichkeit untergraben, werden sich früher oder später auf die eine oder andere Weise bemerkbar machen - es kann sehr gut sein, dass es sich um psychologische (Neurosen) und dann um physiologische und anatomische Erkrankungen genau dieser Funktionen und sogar Organe handelt, in deren spirituellen Wurzeln etwas unsichtbares, aber schreckliches „Unrecht“ passiert ist 313 und wo, etwas geknackt. Folglich können die Sakramente selbst, wenn man so will, als Grenzen, als Gipfel, als Wurzeln, als absolute Grundlagen menschlicher Funktionen definiert werden. Dann können wir, zurück zur vorherigen Antinomie, noch einmal sagen: Die menschliche Natur bestimmt die Sakramente durch ihre Funktionen; Sakramente – die Wurzeln der menschlichen Natur – definieren den Menschen. Der Mensch ist ein Spiegelbild der Sakramente, und die Sakramente sind die primären Realitäten. Aber die Sakramente sind Widerspiegelungen, Strahlen, Quellen des einen Golgatha, Christus Jesus. Folglich ist der Mensch ein Abkömmling der Sakramente, ein Abbild seines Herrn – das heißt, er wurde im Jahr 314 erschaffen, was wir bereits anders gesehen haben. 14. Die vor uns liegende Frage besteht nun darin, endlich die eigentlichen Funktionen des Menschen zu berechnen und die Entsprechung der Sakramente zu ihnen aufzuzeigen. Die Aufgabe ist nicht einfach, wenn man mit aller Sorgfalt an sie herangeht und sich nicht in die Systematisierung stürzt. Diese Schwierigkeit ist nicht nur auf das Fehlen einer philosophischen Anthropologie und historischer Schwankungen bei der Berechnung der Sakramente zurückzuführen, sondern liegt vor allem auch in der organischen Beziehung zwischen den beiden Sakramenten und den menschlichen Funktionen, aufgrund derer, wenn sie ein einziges Ganzes bilden, weder das eine noch das andere mit einer Unveränderlichkeit getrennt werden kann, die den Taxonomen zufriedenstellt, und dies erklärt die historischen Schwankungen, wenn es um die Liste der Sakramente geht. Tatsächlich stoßen wir in der Geschichte der dogmatischen Sakramentenlehre auf eine scheinbare Seltsamkeit. Einerseits waren alle Sakramente bereits in der Antike bekannt und hatten bestimmte Namen. Alle aktuellen Sakramente „finden sich getrennt unter den Vätern und sogar unter denselben, „und jedes von ihnen“ wird von dem einen oder anderen Schriftsteller als Sakrament bezeichnet“ (Historische und dogmatische Überprüfung der Doktrin der Sakramente. Aus den akademischen Vorlesungen von Philaret, Metropolit von Moskau) (1819). M., 1900, S. 16). So erwähnt Tertullian die Taufe, die Firmung, die Eucharistie und das Handauflegen bei der Widmung (L. de praescr. 40), die Reue (L. de poenit.), die Ölweihe (de praescr. 41) und die Ehe (L. 2, ad uxorem 8) 315. Der heilige Augustinus spricht über die Taufe, die Eucharistie und die Ölweihe (L. 5 de Taufe. 26) 316, Firmung (L. 11. Contra R. 317, Priestertum (L. 2. Cont. Epist. par P. 13 und L. 2 de nupt. et Concup. 12) 318. Aber normalerweise wird es nicht erschöpfend, eine klar abgegrenzte Liste davon und der Begriff „Sakrament“ - μυστήριον, sacramentum, bezieht sich auch auf viele andere Dinge. Mit dem Wort sacramentum nennt Cyprian beispielsweise die Grundwahrheiten des Christentums – sacramentum fidei, die Sakramente Vorbereitungsriten für die Katechumenen nennen die Heilige Schrift Sacramentum Divinum. In der Definition des Konzils von Reims (393) wird das Salz, das Neugetauften am Ostertag gegeben wird, Sacramentum Salis genannt. Manchmal wurden die Fußwaschung, die Segnung des Wassers, das Mönchtum, die Weihe der Welt, die Weihe der Kirche, des Altars, die Priesterbestattung usw. als Sakramente bezeichnet. Bemerkenswert ist jedoch, dass Patriarch Photius bereits in seiner Bibliothek eine Liste von Sakramenten angibt, die ganz im Einklang mit der modernen Liste des Mönchs Hiob (VI. Jahrhundert, 530) steht (Sod. 222). Doch erst ab dem 12. Jahrhundert etablierten sich Begriff und Zahl der Sakramente im Westen fest, während im Osten etwa ab dem 10. Jahrhundert eine Konsolidierung begann. Im 17. Jahrhundert (1638) wurde auf dem Konzil von Konstantinopel, das abgehalten wurde, um die reformierten Bestrebungen des Patriarchen Kirill Lucaris zu diskutieren, ein Bann gegen alle ausgesprochen, die die siebenfache Zahl der Sakramente nicht anerkennen. Diese Definition des Glaubens wurde von nachfolgenden Konzilen wiederholt. „Wir glauben“, heißt es darin, „dass es in der Kirche Evangeliumssakramente gibt und dass es sieben davon gibt. Wir haben in der Kirche keine größere oder geringere Anzahl von Sakramenten als sieben, und die Annahme, dass es nicht sieben Sakramente gibt, ist das Produkt ketzerischen Wahnsinns.“ Die siebenfache Zahl der Sakramente ist im Heiligen Evangelium festgelegt und kann wie andere Dogmen der katholischen Kirche durch Zitieren und Vergleichen von Passagen der göttlichen Schrift nachgewiesen werden“ 319 (Kapitel 15). – So wird schließlich die Zahl der Sakramente und ihre Liste festgelegt: Taufe, Firmung, Kommunion, Buße, Ehe, Ölweihe und Priestertum. Diese Liste und ihre historischen Schicksale sind gerade für unsere Zwecke sehr aufschlussreich: von der Aufmerksamkeit auf das, was historisch hätte einbezogen werden können, aber nicht darin enthalten war, wird die eigentliche Natur der Sakramente deutlich. Erstens; Wir haben bereits gesehen, dass die Menschwerdung, das Leben und insbesondere das Leiden, der Tod und die Auferstehung des Sohnes Gottes im eigentlichen und direktesten Sinne als Sakrament zu bezeichnen sind. Aber dies ist kein Sakrament unter anderen Sakramenten, sondern der Mittelpunkt aller und daher nicht unter ihnen. Dazu gehört auch das Kreuzzeichen – eine Bedingung für alle Sakramente. Darüber hinaus haben viele Kulthandlungen, wie die Weihe der Welt, des Throns, der Kirche, des Dreikönigswassers und die Segnung aller Wasser im Allgemeinen, den unbestreitbaren Charakter von Sakramenten, und es ist unmöglich, sich von einem solchen direkten Eindruck zu befreien, insbesondere für Geistliche. Sie wurden jedoch nicht in die Sakramente einbezogen. Warum? Es ist sehr klar, warum: Es handelt sich zwar um Sakramente, aber nicht um besondere Sakramente, sondern um dieselben, unter den sieben, die auf unbestimmte Zeit begonnen haben und enden sollen, wie die zeitlich getrennte Weihe der Reservegaben und die Kommunion mit ihnen. So ist die Weihe der Heiligen Welt der Beginn des Sakraments der Firmung, die Weihe der Kirche und des Altars der Beginn der Eucharistie, die Segnung des Wassers der Beginn der Taufe. Dies ergibt sich nicht nur im Wesentlichen aus dem Ritus der Wassersegnung selbst, sondern auch historisch: Die Dreikönigswassersegnung wurde ursprünglich gerade für die anschließende Taufe der Katechumenen durchgeführt. Folglich steht die Segnung des Wassers in ähnlicher Weise mit der Taufe in Zusammenhang wie Proskomedia mit der Eucharistie, die Verlobung mit einer Hochzeit und die Chrismation mit der Firmung. Die vorbereitenden Riten eines Sakraments erhalten manchmal keinen Schlusspunkt, bleiben im Zustand des potenziellen Sakraments und wachsen prächtig zu etwas heran, das deutlich über einen einfachen Ritus hinausgeht und ebenso deutlich nicht zu einem Sakrament heranwächst. So ist die Weihe einer Kirche eine Vorstufe zur Liturgie, die durch die Liturgie abgeschlossen werden muss, aber außerhalb der Liturgie noch nicht ihr Ziel erreicht, denn sie ist nicht an sich wichtig, sondern um der Liturgie willen. Erinnern wir uns daran, dass Liturgie nach Ansicht der alten Kirche dort möglich ist, wo der Bischof mit seiner Herde ist, also auch nicht in der Kirche, aber nach moderner Praxis ist es aus Not auch möglich, die Liturgie außerhalb der Kirche zu feiern – zum Beispiel auf einem Lagertisch, sofern eine Antimension vorhanden ist. Folglich ist die Weihe der Kirche, so majestätisch er auch sein mag, nicht unbedingt notwendig – das heißt, sie dient auf ihre Weise nicht als eigenständiger Meilenstein in Richtung Ewigkeit. Dies ist - αντί τύπον, eine Widerspiegelung der Art der himmlischen Essenz, aber nicht der himmlischsten Essenz in ihrer Manifestation, die Sakramente sind die Essenzen selbst. Im übertragenen Sinne kann man sich solche Halbsakramente als Spiegelbilder oder Porträts eines Gesichts vorstellen, nicht jedoch das Gesicht selbst; Die Sakramente sind das Gesicht selbst, sichtbar aus seinen verschiedenen Blickwinkeln. Das Gleiche gilt für das Mönchtum. Nach den Kanonen der Kirche fügt das Mönchtum dem üblichen Zölibatismus nichts qualitativ Neues hinzu und erhöht nur quantitativ die Anforderungen der Askese und des Verzichts, die im Wesentlichen untrennbar mit dem Christentum selbst verbunden sind und daher von einem Christen in der Taufe selbst auf sich genommen werden. Folglich kann das Mönchtum in keiner Weise mit der Ehe gleichgesetzt werden, in der sich im Vergleich zum zölibatären Leben etwas völlig Neues offenbart – das Kinderkriegen. Die sichtbare sub specie aeternitatis 320 des Mönchtums ist auch die Taufe, aber näher, deutlicher, das heißt bewusster, aber die Ehe ist etwas ganz Besonderes. Im kirchlichen Verständnis wird darüber hinaus das Mönchtum als Buße geheiligt. Alle Christen müssen Buße tun; Das Mönchtum ist eine bewusste Eingliederung in eine besondere Kategorie von Reumütigen, eine bewusstere und konkretere Unternehmung der Leistung der unaufhörlichen Reue; In diesem Sinne kann es mit verschiedenen Arten der Reue in der alten Kirche verglichen werden – kniend, hockend, Katechumenen usw., mit dem einzigen Unterschied, dass die Zugehörigkeit zu diesen Klassen von Büßern zumindest in den meisten Fällen erzwungen wurde, hier jedoch frei und freiwillig erfolgt. Wenn ja, dann kann man im Mönchtum als solchem ​​eine unvollständige, seit langem fortschreitende Vorbereitung auf das Sakrament der Buße (-aka – zweite Taufe –) erkennen. Mönche sind Büßer einer besonderen Kategorie, die nicht aufgrund von Disziplinarmaßnahmen, nicht aufgrund äußerer Zeichen der Kanoniker, sondern aufgrund einer persönlichen Verschärfung des Schuldgefühls, aufgrund einer erhöhten Verantwortung in die Reihen der Büßer aufgenommen werden. 15. Diese Überlegungen erklären negativ, warum wir gerade die sieben kirchlichen Sakramente zählen lassen und warum etwas, das auf dem Weg zu den Sakramenten steht, jedoch nicht in der Liste der Kirche enthalten ist. Die sieben Sakramente entsprechen den sieben Hauptschichten unseres Lebens; Eine Gnade wird in sieben Ströme gegossen, nicht weil es, wie jemand es ausdrückte (V. V. Rozanov) 321, sieben Löcher im Himmel gibt, sondern weil wir genau sieben Münder haben, die Gnade empfangen. Aber hier sollte beachtet werden, dass diese sieben Münder – sieben Funktionen die Münder oder Funktionen eines lebenden Organismus sind, und in einem lebenden Organismus „das Ganze vor den Teilen“ 322 ist und alle Teile in sich selbst enthalten sind, so dass jede Seite des Lebens, die klar von sich selbst zeugt, jedoch weniger anschauliche Beweise für andere, für alle anderen Aspekte des Lebens enthält. Dies ist die Eigenschaft des Lebendigen, dass jede Funktion nicht einfach ist, sondern zusätzlich zu ihrem Hauptton alle anderen Funktionen als Obertöne hat, jeder Oberton seine eigenen Obertöne hat – die gleichen Anfangsfunktionen, und daher spiegeln sich alle Funktionen auf vielfältige Weise wider, spiegeln sich auf vielfältige Weise wider, so dass man ausgehend von einer zu jeder anderen kommen und darin die ursprüngliche wiederfinden kann, und wieder usw. usw. Deshalb bilden die Sakramente ein zerstückeltes The sieben aber reagieren aufeinander, spiegeln sich ineinander, jedes ist in jedem zu finden. Nehmen wir zum Beispiel die Taufe. Es ist, wie die Verneinung der Erbsünde, Reue. Als Vereinigung mit Christus – es handelt sich um eine Ehe – und bei den Gnostikern galt sie sogar direkt als eine Ehe der Seele mit dem Schutzengel, und die Taufkammer wurde Brautkammer genannt. Als Beitritt zur Kirche, dem „königlichen Priestertum“, geht es bei der Taufe um die Weihe. Als Heilung von Leiden, die auf der Sünde beruhten, kann es mit der Segnung von Öl gleichgesetzt werden. Als Einheit mit Christus, Mitkreuzigung mit Ihm, Mitsterben mit Ihm und Mitauferstehung – die Eucharistie muss darin gesehen werden. Als Empfang geistlicher Gaben kann sie an sich, also unabhängig von der damit vollzogenen Salbung, selbst als Salbung betrachtet werden. Oder nehmen wir die Ehe. Ebenso wie die Bereitschaft, die Märtyrerkrone der ehelichen Geduld (Troparion „Heiliger Märtyrer...“) 323 anzunehmen, ist sie das Sterben für ein sündiges Leben, also Taufe und Buße. Wie man spirituelle Gaben erhält – Salbung. Wie die Gründung einer Heimatkirche – in der sich zwei im Namen Christi versammeln – ist dies die Eucharistie. Wie das unaufhörliche Gebet der Ehegatten füreinander – die Ölweihe. Als Abbild der Beziehung zwischen Christus und der Kirche – dem Priestertum. Usw. usw. Dies ist in ideologischer Reihenfolge. Bemerkenswert ist jedoch, dass in der realmystischen Reihenfolge in jedem Sakrament entsprechend dem Glauben der Kirche bei Bedarf auch alle anderen gespendet werden können. So galt in der alten Kirche die unverheiratete Ehe eines Getauften mit einem Heiden als heilig: Mit der Taufe einer christlichen Frau war ihre Hochzeit bereits gegeben. Als es unmöglich war, eine Taufe durchzuführen, sprach die Heilige Kirche von der Taufe mit dem Blut der Märtyrer, das heißt, in ihrer Reue und Beichte sah sie die Taufe und alle anderen Sakramente. Bemerkenswert ist, dass es in der Neuzeit Fälle gab, in denen aufgrund von Fahrlässigkeit oder einem Unfall die natürliche Ordnung der Sakramente verletzt wurde: Beispielsweise gab es im 19. Jahrhundert einen Priester, der nicht getauft wurde. Metropolit Philaret, der diesen Sachverhalt untersuchte, begründete dies gerade damit, dass zu seinem Priestertum bereits die Taufe 324 gehörte. Kurz gesagt: Beim zweiten und dritten Organismus bedeutet die Zerstörung eines bestimmten Organs nicht zwangsläufig die Zerstörung der Funktion selbst, da andere Organe dessen Funktion übernehmen können. Wenn also einige Bereiche der Großhirnrinde ausgeschnitten werden, wird die Aktivität dieses Bereichs auf kompensatorisch angrenzende Bereiche verteilt. Ebenso kann die Unmöglichkeit, ein bestimmtes Sakrament zu spenden, manchmal durch andere ausgeglichen werden: Die Sakramente sind geteilt, aber nicht bedingungslos getrennt, und ihre bedingungslose Trennung würde die Zerstörung der Einheit des Menschen bedeuten. Dies alles ist wahrscheinlich selbsterklärend, aber es war notwendig, auf ihre Heiligkeit hinzuweisen, um noch einmal zu erklären, warum in der Entwicklung kirchlicher Formeln, die die Sakramente zum Gegenstand haben, erst nach und nach ein festes Muster und endgültige Linien gefunden werden konnten. 16. Also: Die Hauptaspekte des Lebens werden durch die Sakramente in ihrer Wahrheit eingeprägt, wodurch die Sakramente sozusagen Typen, Muster, Lebensrichtungen, Tugenden ούσία und unser wahres Wesen in seiner vielfältigen und unauflöslichen Einheit sind. Der Organismus des Sakraments ist unser wahrer Organismus. Da jedes Sakrament von außen durch die Kraft Gottes entsteht, ist es eine äußere Handlung, die jedoch bedingungslosen Wert und Heiligkeit im Bewusstsein hat. Was ist die Eucharistie? – Essen, aber Essen, das absolute Bedeutung hat, also wahres Essen. Die Eucharistie ist nach dem Wort des Gebets „wahre Speise“ und „wahres Getränk“ 325. Das bedeutet, dass körperliche Betätigung – Essen – unbedingte Bedeutung haben kann. An dieses „Gottessen“ schließen sich als Vorspiele das Essen von Artos, geweihter Prosphora und gesegnetem Brot an – Mahlzeiten, die eine heilige, aber nicht bedingungslose Bedeutung haben, nämlich göttliches Essen, θειοφαγία, und heiliges Essen, ίεροφαγία. Als nächstes folgt das Essen in einer christlichen Familie, in einer Hauskirche und bei einem klösterlichen Mahl, das von der Kirche als eine Art Gottesdienst betrachtet wird. Als nächstes – Essen in der Gesellschaft, aber mit Gebet. Als nächstes – vielleicht ein gebetsloses, aber gesegnetes Fest in der Seele. Noch weiter: Einen Kuchen vom Buffet verschlingen und dabei eine Zeitung lesen. Essen hat hierarchische Stufen: Kommunion, Essen, Essen, Tisch, Verschlingen. Diese Grade stützen sich gegenseitig und basieren alle auf der bedingungslosen Heiligkeit der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien. Nehmen wir auch die Taufe an. Was ist Taufe? Baden ist βάπτισμα, Waschung ist Lavacrum, aber Waschung ist wahr) 326, absolute Waschung. Die Segnung von Öl ist eine Behandlung. Hochzeit ist eine sexuelle Kombination. Das Priestertum ist Macht, und in ihm wird die Führungsfunktion geheiligt und zu ihrem bedingungslosen Anfang erhoben. Was ist eine Konfirmation? Als äußere Wirkung handelt es sich um eine Salbung – ein Parfüm – eine duftende Salbe, die auf den Körper gegossen oder aufgetragen wird. Aber was ist Weihrauch? Verdient dieser so zufällige Aspekt unseres Lebens es, zur Absolutheit erhoben zu werden? Kann Parfüm tatsächlich mit den Funktionen Ernährung, Fortpflanzung, Kraft oder gar Heilung und Waschung gleichgesetzt werden? Lassen Sie mich Ihnen ein paar Informationen geben. Die ganze Natur duftet, alles verströmt auf die eine oder andere Weise Gerüche, alles ist von einer Atmosphäre duftender Dämpfe umgeben. Handelt es sich um einen Unfall oder verbirgt sich hier etwas Bedeutendes? Sie können die Bedeutung von Aromen nur verstehen, wenn Sie sich mit den Eigenschaften von Gerüchen befassen. Es ist jedoch bekannt, dass die Gerüche ätherischer Öle und anderer Substanzen trotz ihrer extremen Verdünnung durch thermische Opazität und Undurchlässigkeit für Wärmestrahlen gekennzeichnet sind. Umgeben von einer aromatischen Atmosphäre, die sich gegen Abend und vor allem in der Kälte vor der Morgendämmerung verdichtet, ist die Pflanze nicht metaphorisch, sondern buchstäblich in einen warmen Mantel gehüllt, der sie vor übermäßigem Wärmeverlust und vor dem Erfrieren schützt. Ein klares Beispiel für die Dichte dieser Dämpfe wird dazu beitragen, diese Idee klarer zum Ausdruck zu bringen: Eine der häufigsten Pflanzen des gebirgigen Teils der Krim und des Kaukasus – Dictamnus Fraxinella, Sternanis oder Moses-Strauch – ist von einer so dicken Schicht ätherischen Zitronenöls umgeben, dass sich diese Dämpfe entzünden können, wenn man an einem trockenen Tag ein Streichholz an den Busch bringt. Der Geruch ist also Kleidung, wahre Kleidung, wenn man so will, denn er umhüllt, schützt vor der Kälte und dekoriert – ohne jedoch zu verbergen, was umhüllt und dekoriert ist – das heißt, er trägt zu seiner Schönheit bei, drängt sie aber nicht beiseite. Der Geruch ist wahre Kleidung und wahrer Schmuck. In Pflanzen lockt es Insekten aus der Ferne an. Er ist Schutz. Deshalb wird das Sakrament der Firmung auch in einer anderen Form gespendet, die offenbar nichts mit der ersten zu tun hat, nämlich als Handauflegung. Aber das Auflegen der Hände ist immer noch die gleiche Erwärmung – wie „die Kokosnuss, die ihre Küken unter ihren Flügeln sammelt“ 327 – Schutz-Umwelt. Deshalb wird die mystische Begabung mit Christus – die Einkleidung mit den Gaben des Heiligen Geistes – im Sakrament der Salbung mit der Einkleidung duftender Kleidung, mit mystischem Schutz vor feindlichen Winden, mit der Verzierung des Heiligen Geistes verbunden. Wie ein Vogel schwebte der Heilige Geist über dem Abgrund und brachte die Urwelt hervor; Wie eine Taube bedeckte sie den taufenden Erlöser mit ihren Flügeln. Adam und Eva sahen nach der kirchlichen Lehre, dass sie nackt waren – nicht weil sie etwas wussten, was sie vorher nicht gewusst hatten, sondern weil sie zuvor wirklich nicht nackt waren, denn sie waren mit dem Heiligen Geist bekleidet, der sie nach dem Sündenfall verließ: Nachdem sie gefallen waren, wurden sie entblößt, weshalb sie andere, mit Händen gefertigte Kleidung brauchten. Die Herrlichkeit der Heiligen liegt in ihrer Leuchtkraft, und oft ist ihre Kleidung eine duftende Umgebung. Ohne auf verwandte mystische und okkulte Themen einzugehen, sollten wir im Allgemeinen feststellen, dass das Konzept von Kleidung, Hülle, Hülle eine unermesslich größere Bedeutung hat, als es zunächst scheinen mag. Und aus der subtilsten Umgebung unseres Körpers, einschließlich des Hauses, der Stadt, des Staates, des Universums, haben wir im Wesentlichen eine Reihe von Kleidungsstücken unterschiedlicher Art und Dichte. Lassen Sie uns mit einer weiteren Anmerkung zum Geruch mentaler Zustände erklären: „Nach den Lehren von Dr. Gumm, der aus New York stammt, ist der Geruch der Heiligkeit nicht nur eine rhetorische Figur; er ist Ausdruck einer heiligen Neurose, bei der die Haut in Momenten des Anfalls religiöser Ekstase mehr oder weniger duftende Dämpfe ausstößt. Gammond selbst beobachtete einen Hypochonder, dessen Haut nach Veilchen roch; der von Chorea besessen war und nach Brot roch; die hysterische Frau, die während ihrer Anfälle nach Ananas roch; die andere beobachtete einen hysterischen Patienten, dessen Finger nach Vanille rochen; und da jeder physiologische Zustand einem bestimmten Geruch entspricht, können wir zusammen mit Okhorovich davon ausgehen, dass jede Emotion, jedes Gefühl und sogar viele Ideen ihre Übersetzung in die Sprache der Gerüche haben können 1, Kapitel 1. Gesammelte Werke. T. 5. St. Petersburg, 1901, S. 37, Anmerkung 328 – bezeugen antike Exorzisten. Dies erklärt die ständige Verwendung des Wortes „Kleidung“ und seiner Äquivalente in Bezug auf die spirituellen Energien, die die Persönlichkeit kleiden; Der heilige Barsanuphius zum Beispiel interpretiert den Befehl des Herrn, sich um ein Gewand zu kümmern, als die Sorge um „das Gewand der Tugend“ (Johannes und Barsanuphius, – Führer zum Geist des Lebens. St. Petersburg, 1905, Antwort 238) 329, Ann. 330; Kirchenlieder, insbesondere der große Kanon des Heiligen Andreas von Kreta 331, wiederholen ständig das Zerreißen der Kleidung durch die Sünde, die Nacktheit des Sünders und die Kleidung – natürlich mit Gnade – des Reumütigen. Kurz gesagt: Geruch – Schönheit – Dekoration – Kleidung – Schutz – Deckung – Haus – Heimat – Gnade – Heiliger Geist – Wahres Licht – Wahrheit usw. – das sind eine Reihe miteinander verbundener Symbole und Konzepte; Daher begründet die Festigung der subtilsten äußeren Dinge dieser Art – des Duftes – durch das Sakrament der Salbung auf einer unerschütterlichen Grundlage die gesamte Funktion der Behausung, Kleidung, Dekoration, Salbung und im Allgemeinen – des Schutzes des Körpers vor äußeren Einflüssen. Beichte ist die Offenlegung der eigenen Seele und des Gewissens vor der Kirche, zunächst vor allen ihren Mitgliedern, anschließend – geheime Beichte, vor einem einzigen Zeugen – dem Priester, aus äußeren Gründen, jedoch in Gedanken – vor Christus selbst und seiner Kirche. Von außen gesehen ist dies ein Wort, ein Wort über das Innerste der eigenen Seele, ein bedingungslos wahrhaftiges Wort, ein äußerst ernstes Wort. Beichte ist die Kommunikation der Kirche im Wort durch das Wort, durch das Wort. Beichte ist ein Wort, das bedingungslos anerkannt wird, ein Wort, das äußerst aufrichtig ist. Jedes Wort – wenn es nicht faul ist – ist eine Erleichterung für die Seele, ein Bekenntnis zu den innersten Dingen der eigenen Seele, ein Mittel der Kommunikation; es dient der Vereinigung, der Gleichgesinnung, der Gleichgesinnung und der Lehre. Die Beichte als Sakrament umfasst nicht nur die Reue von Sünden, sondern auch das Bekenntnis des eigenen Glaubens – beginnend mit dem Symbol des Glaubens, den eigenen Zweifeln und dem eigenen Zögern. Im Sakrament der Buße wird somit die eigentliche Funktion des Wortes geheiligt. Das Priestertum ist die Bestätigung der Funktion der Autorität. Macht ist Macht, weil sie dem gehört, der über den Regeln steht. Macht ist sicherlich: entweder transzendental für die Gesellschaft oder falsch-transzendental, das heißt, sie hält sich selbst, erkennt sich als transzendental, ohne es zu sein und daher selbsternannt, nicht wahr zu sein. Machtgewinn bedeutet dabei Trennung von der Umwelt. Letztendlich wird diese Trennung als völlige Entfernung von der Umwelt, als Opfer für Gott, also als Tod im Verhältnis zur Öffentlichkeit gedacht. Der Eingeweihte ist ein Opfer – ein Opfer für Gott seines Erstgeborenen, seines Auserwählten, seiner Geliebten von Seiten der Gemeinschaft, von Seiten der Kirche. Die Kirche opfert den Widmungsträger, ein Zeichen dafür ist das Handauflegen, die Weihe, genau so, wie die Hände derjenigen, die ein Opfer dargebracht haben, auf das Opfertier gelegt wurden. Nach dieser Handauflegung hörte es auf, irdisch zu sein, und wurde zu etwas Besonderem, das aus der Umgebung der irdischen Gesellschaft stammte und ein Träger überirdischer Energien war. So hört der Eingeweihte auf, den Gesetzen der säkularen Gesellschaft, ihrem Gericht, ihrer Lebensweise, ihren Ansprüchen zu gehorchen und lebt in der Schuld der Umwelt, unter anderen Gesetzen – in allem unterschiedlich. Er lebt mit allen zusammen, aber in seinen Verstecken ist etwas kaputt gegangen, und er sieht jeden wie aus einer anderen Welt an. Er wurde zum Erstling der Macht, zum Prinzip der Macht, und alle irdische Macht ist möglich, weil sie ihre Nahrung aus dieser kleinen und unsichtbaren Quelle hat; So wie luxuriöse Kleidung auf der unsichtbaren Kleidung des Weihrauchs der heiligen Welt basiert, wie Ernährung auf einer kaum wahrnehmbaren Teilnahme an den Heiligen Gaben basiert, das Waschen auf dem dreifachen Eintauchen in die heilige Taufe basiert, die Ehe auf der geheimnisvollen Vereinigung zweier Wesen im Sakrament der Hochzeit basiert, Heilung auf der gebetsvollen Heilung des heiligen Öls basiert und alle Worte und Reden auf dem tiefen Wort der geheimen Beichte basieren, so ist die ganze Fülle der Macht, die in der Gesellschaft existiert, ihre Quelle und Unterstützung Kirchenhierarchie, die an sich klein und unmerklich ist. Somit sind die sieben Sakramente mit den sieben Funktionen – den Grundlagen des Menschen – verbunden. Der Einfachheit halber sprechen wir nur von den unteren Grenzen dieser Funktionen. Da sie jedoch komplex sind, umfassen sie zusätzlich zu diesen von uns angegebenen Untergrenzen sozusagen die visuellsten und greifbarsten anderen Schichten und Beziehungen untereinander. Aber sie können nur konkret, detailliert und subtil besprochen werden; und diese Diskussion würde viel Zeit in Anspruch nehmen und könnte daher in diesen wenigen Stunden nicht geführt werden. Lassen wir daher die Frage der Sakramente durch die wenigen Merkmale umrissen, die nur ihre Umrisse geben, und selbst dann nur von einer Seite unserer Herangehensweise an die Sakramente, werden wir weitermachen Das nächste Mal werden wir uns mit der Frage des Rituals befassen, was uns zwingen wird, uns ein wenig mit der Phänomenologie des Kults und dem „Wie“ seiner Umsetzung zu befassen. Anwendung. Deduktion der sieben Sakramente Ausgedacht 1919. ΧΙΙ.24 – 25. Nacht Im Menschen gibt es ουσία und υπόστασις. Usia, die elementare, generische Unterbasis des Menschen, ist in ihm als sein individueller Anfang verankert. Durch das Individuum bündelt sich das Rennen zu einem Punkt. Usiya ist ein Anfang für sich, der sich aus der Welt zusammenzieht, aus dem Clan kommt, aber auf einen einzigen Punkt zusteuert. Usia, weltlich, generisch, bekräftigt in der Welt, bekräftigt das Individuum als solches in der Gattung. Orfa ist zentripetal. Es ist die These des Einzelnen, ihn als eigenständiges Zentrum in der Gesellschaft zu etablieren. Im Gegenteil, die Hypostase – die rationale, persönliche Vorstellung eines Menschen, seine spirituelle Erscheinung, sein Gesicht – etabliert sich im Menschen als sein allgemeiner, überindividueller Anfang. Dies ist ein Anfang von sich selbst, der von einem selbst ausgeht, vom Individuum ausgeht, vom Individuum ausgeht, sich aber in die Welt ausbreitet und die Welt mit sich selbst erleuchtet. Die Hypostase, die persönlich ist, bestätigt die Rasse und die Welt in der Persönlichkeit, d. h. sie ist der Beginn der Selbstverleugnung des Einzelnen, ein Durchbruch in seiner Einsamkeit, ein Ausweg aus seiner Isolation. Sie ist zentrifugal. Es ist die Antithese des Individuums und bestätigt die Welt und die Gesellschaft als die tatsächlichen Bedingungen der Existenz des Individuums. Usiya ist, wie gesagt wurde, die These des Individuums oder, mit anderen Worten, die Antithese der Welt, die Antithese der Gesellschaft. Hypostase ist die Antithese des Individuums oder mit anderen Worten die These der Welt, die These der Gesellschaft. Das spirituelle Gleichgewicht eines Menschen – und der Kult ist aufgerufen, es aufrechtzuerhalten – das spirituelle Gleichgewicht wird durch die Kraft sowohl der These-Ousie als auch der Antithese-Hypostase – und ihrer Einheit – bewahrt. Weder These noch Antithese sollten einander zum gegenseitigen Nachteil unterdrücken. Aber sie sollten nicht voneinander getrennt werden und ihre Kohärenz und gegenseitige Bedingtheit verlieren. Neben Ousia und Hypostasis muss es etwas geben, eine solche Ousia, die auch hypostatisch ist, oder, wenn Sie so wollen, eine solche Hypostasis, die gleichzeitig nützlich ist. Mit anderen Worten: Das Gleichgewicht der menschlichen Persönlichkeit erfordert zusammen mit ihren starken Thesen und Antithesen eine ebenso starke Synthese. Der Gegensatz zwischen These und Antithese erzeugt einen starken Puls des Innenlebens; und durch die Verbindung beider durch Synthese – die Integrität und Einheit dieses Lebens. Folglich ist das erste, noch nicht zerlegte Schema des Persönlichkeitsgleichgewichts, oder, was dasselbe ist, das erste, noch nicht zerlegte Schema des Kultes, die Anwendung des Schemas grundlegender anthropologischer Funktionen. Dieses Diagramm ist durch ein Zeichen gekennzeichnet: Die konkrete Bedeutung dieser Gruppen ist klar. Der Mensch wird durch seine generische Unterbasis als Individuum durch seinen Körper bestätigt: Sein Körper ist ein Symbol, ein Angriffspunkt, eine Manifestation seiner Achse. Mit seinem Körper schließt er nach dem Gesetz der Undurchdringlichkeit jeden anderen Körper aus der Sphäre seiner Existenz aus, der sich anderen Individuen – der Gesellschaft – widersetzt. Aber der Körper ist ein Prozess, der Körper ist eine Reihe von Handlungen, eine Reihe oder vielmehr ein kontinuierlicher Strom von Handlungen, organbildenden Handlungen einer Person. Der menschliche Körper ist seine Organogenese. Dem Prozess der Körperbildung und den Akten des Ausschlusses des Körpers aus der Existenzsphäre eines Individuums, aller anderen Individuen, der gesamten Gesellschaft, dem Prozess der Teilung durch den Körper steht der gegensätzliche Prozess der Vereinigung der Gesellschaft, ihrer Sammlung, der gegenseitigen Durchdringung der Individuen, Akte der Selbstverleugnung jedes Einzelnen für andere und in anderen gegenüber; Diese Sammlung wird dadurch erreicht, dass der Einzelne sich selbst verlässt und in einen anderen eintritt – durch Verstehen. Es erscheint im Wort, im Wort, durch das Wort. Sprache ist der Prozess, durch den sich eine Hypostase äußert. Die Gesellschaft entsteht durch Sprache oder durch Sprache. Phe-Bildung ist mit Stelenbildung verbunden, Logogenese mit Organogenese. Der Körper verleiht Sein, Sprache – Sinnhaftigkeit; Das Individuum wird durch den Körper bestätigt, und die Gesellschaft wird durch die Sprache bestätigt. Dies sind die These und die Antithese. Aber wie gesagt, damit eine Persönlichkeit ausgeglichen ist, muss es eine Synthese beider Prozesse geben; Diese Synthese muss die Bildung einer Gesellschaft sein, in der das Individuum sich nicht verliert, sondern bekräftigt, und eines solchen neuen Individuums, in dem die Öffentlichkeit eine wesentliche Voraussetzung seiner Existenz ist. Dieser synthetische Prozess ist also eine grundlegende Bejahung der von innen heraus vereinten Gesellschaft und des Individuums, eines neuen Individuums, das eine Öffentlichkeit in sich hat, d. Als synthetischer Prozess muss ein solcher Prozess gleichermaßen auf der elementar-stammesmäßigen Seite des Menschen und auf der rational-persönlichen Seite basieren; auf der Seite, die das Individuum abschließt, und auf der Seite, die den Zugang zur Gesellschaft, zu einem anderen Individuum, beinhaltet, aber gleichzeitig im Individuum bleibt und das Individuum stärkt. Diese synthetische Seite in der Existenz eines Menschen, die hilfshypostatische Seite, ist Sex, und der daraus folgende Prozess, der synthetische Prozess, ist die Ehe, das heißt die Paarung zweier Menschen und das Auftauchen jedes Einzelnen in den anderen – die Familie. Die Körperthese und die Sprachantithese entsprechen einer Synthese – der Ehe. Dann lässt sich das Persönlichkeitsgleichgewichtsdiagramm konkret darstellen: Wenn also der Kult das Gleichgewicht des Individuums aufrechterhalten muss – und dieses Gleichgewicht wird, wie zuvor klargestellt wurde, dadurch erreicht, dass die grundlegenden Lebensaktivitäten einer Person in den Sakramenten grundsätzlich auf die Ebene der Bedingungslosigkeit gehoben werden –, dann kann und sollte es drei Arten von Sakramenten geben: erstens thetische Sakramente, die das Individuum durch die Heiligung des Prozesses – den Körper – bedingungslos machen, (zweitens) antithetische Sakramente, die die Gesellschaft in derselben Person bedingungslos machen Heiligungsprozess - Rede und (drittens) synthetische Sakramente, die die Familie durch die Heiligung des Prozesses - Sex - bedingungslos machen. Aber sowohl Körper als auch Sprache, oder mit anderen Worten, sowohl das Individuum als auch die Gesellschaft, sind, wie gesagt, Prozesse, das heißt, sie basieren auf dem gegenseitigen Gegensatz ihrer These und Antithese und auf ihrem Gleichgewicht in ihrer Synthese. Folglich bilden nicht nur die drei Aspekte der menschlichen Existenz – Körper, Sprache und Ehe – einen Wender, sondern auch die These und Antithese dieses Wenders selbst bilden wiederum ihre eigenen Wender. Wie? Wenn das Prinzip der Polarität zwischen Ousia und Hypostasis in den Zentripetal- und Zentrifugalkräften des Menschen liegt, dann muss man innerhalb dieser Kräfte selbst, sowohl innerhalb von Ousia als auch Hypostasis, zwischen der eigenen Zentripetalkraft und der eigenen Zentrifugalität unterscheiden. Dies kann anders ausgedrückt werden, indem man sagt, dass es in Ousia Ousia Ousia und Hypostasis Ousia gibt, und in Hypostasis gibt es Ousia Hypostasis und Hypostasis Ousia. Schematisch lässt sich diese Addition eines größeren Drehers aus kleineren Drehern durch ein Vorzeichen ausdrücken: Der thetische Prozess des Körpers ist Ernährung, die bloße Bestätigung des Körpers als solchen; der antithetische Prozess des Körpers ist die Trennung, die Befreiung des Körpers von allem, was nicht der Körper ist, die Reinigung; Ihre Synthese, also der eigentliche Prozess des körperlichen Lebens, basiert auf Lebensenergien, die den Körper umgeben, umhüllen und schützen, insbesondere auf der Wärme, die das Leben darstellt und den Organismus umgibt. Also – im Bereich des körperlichen Lebens. Im Bereich des verbalen Lebens ist es thematisch – dem Wort zuhören, das Wort eines anderen in sich aufnehmen, und antithetisch – das Wort sprechen, das Wort von sich selbst isolieren, die Seele von der Last des Wortes befreien, die Befreiung erfordert. Synthetisch gesehen, im Bereich des verbalen Lebens, das Gleichgewicht zwischen dem akzeptablen Wort und dem ausgedrückten Wort, also einem bestimmten verbalen Platz in der Gesellschaft, mit einem bestimmten Sprechen und einem bestimmten Zuhören, oder mit anderen Worten, einem Regulator des verbalen, für beide Seiten verständnisvollen Gleichgewichts in der Gesellschaft. Das ist Macht in der Gesellschaft, wie ein Knotenpunkt, in den Worte ein- und austreten – Ströme des gegenseitigen Verständnisses zwischen Mitgliedern der Gesellschaft. Auf diese Weise werden die sieben Grundfunktionen des Menschen begründet, und nur die vom Kult bestätigte Unveränderlichkeit aller von ihnen ist die Garantie für das menschliche Gleichgewicht. Diese Unveränderlichkeit wird durch die höchste Heiligung der Funktionen erreicht – in den Sakramenten. Es gibt sieben Sakramente, weil es sieben Grundlagen der menschlichen Persönlichkeit gibt, und es gibt nicht nur sieben, sondern es müssen sieben sein, nicht mehr und nicht weniger. Insbesondere ist die geheiligte Funktion, den Körper zu nähren, das Sakrament der Kommunion, die geheiligte Funktion, den Körper auszuscheiden oder zu reinigen, ist das Sakrament der Taufe, und die Heiligung der synthetischen Funktion ist die Aufrechterhaltung des körperlichen Gleichgewichts, d. Im Bereich des verbalen Lebens besteht die Funktion, das Wort anzunehmen, dem Wort zuzuhören, das Verbale in einer geheiligten Form zu nähren, darin, das Gebet der Gesellschaft für sich selbst wahrzunehmen und sich vom Gebet zu ernähren; Die geheiligte Funktion des Hörens ist das Sakrament der Salbung. Die Funktion des Sprechens, der Erleichterung und Reinigung der Seele des Verbalen, Geheiligten ist das Sakrament der Reue. Schließlich ist die synthetische Funktion des Gleichgewichts, des Zuhörens und des Sprechens, also die Funktion der an ihrer Quelle geheiligten Macht, das Sakrament des Priestertums. So werden die sieben kirchlichen Sakramente umrissen: Taufe, Konfirmation, Kommunion, Ehe, Ölweihe, Priestertum und Buße. Das Schema ihrer Beziehung sieht nach dem Gesagten wie folgt aus: Dieses Schema stellt zusammen mit dem vorherigen eine Reihe analoger Beziehungen her, die die Struktur der sieben Sakramente als ein einziges System verständlicher machen. Wir können diese Beziehungen in Form analoger Proportionen schreiben, indem wir das Äquivalenzzeichen von Prof. N. V. Bugaeva 332 verwenden Diese und andere analoge Beziehungen, die aus dem gefundenen Diagramm abgeleitet werden, können durch zahlreiche Hinweise in kirchlichen Schriften auf Echos, auf gegenseitige Widerspiegelungen von Sakramenten ineinander bestätigt werden, und oft wird ein Sakrament mit dem Namen eines anderen bezeichnet, jedoch mit einigen Einschränkungen. Es ist hier jedoch nicht der Ort, auf diese Einzelheiten einzugehen, denn wichtig ist die Reinheit der Linien der Grundbeziehung. Wir haben die Sakramente in einer logischen Reihenfolge angeordnet, indem wir die Thesen an die erste Stelle und die Antithesen dahinter gestellt haben. Aber in der Ordnung der Satzung, in der Ordnung der Sakramente und ihres Gebrauchs, geschieht das Gegenteil. Die Taufe geht der Kommunion voraus und die Firmung liegt dazwischen. auf die gleiche Weise zuerst Reue und dann, durch das Priestertum, die Weihe des Öls. Gleichzeitig ist zu beachten, dass Buße und Kommunion im gewöhnlichen Bewusstsein untrennbar miteinander verbunden sind und durch eine tatsächliche Verbindung, eine Vereinheitlichung der Praxis, und nicht durch eine innere Verbindung miteinander verbunden sind, denn im Wesentlichen und nach alter Praxis sollte auf die Buße nicht unmittelbar die Kommunion folgen und der Kommunion nicht unbedingt das Sakrament der Buße vorausgehen. Ebenso ist die gesamte Gruppe der Sakramente des Wortes der Gruppe der Sakramente des Leibes überlegen: Um die Sakramente zu vollziehen, muss man die Worte des Gebets sprechen, und außerdem setzen die Sakramente das Priestertum voraus. Genauer gesagt kann jedes Sakrament, von dem einen oder anderen Standpunkt aus, nach dem einen oder anderen Schema ihrer gegenseitigen Verbindung, als das erste betrachtet werden: Sie bilden einen Kranz, in dem alles mit allem verbunden ist, und nur von einem bestimmten Standpunkt aus bleibt ein Teil der Verbindung unbeachtet, so dass der Rhythmus und das Muster der anderen klarer hervortreten. Ich wiederhole, diese Rhythmen, diese Muster können vielfältig sein: In diesem Fall stellt unser Diagramm den Rhythmus dar, der durch die anthropologische Herangehensweise an die Grundidee der Religion bestimmt wird – die Idee der Erlösung, verstanden in einem anthropologischen Kontext, als das Gleichgewicht der menschlichen Persönlichkeit. Und so gehen nach diesem Schema, nach der Logik des Menschen, die thetischen Sakramente den antithetischen voraus, aber in der Praxis geschieht das Gegenteil. Warum gehen Antithesen den Thesen voraus? Nach dem Schema gehen Thesen den Antithesen voraus, denn zunächst wird die geistige Welt bestätigt und dann von dem, was sie nicht ist, gereinigt oder isoliert. Im Leben, also dem Leben hier, geschieht dies in Bezug auf das hier Gegebene, das zunächst bestätigt und dann gereinigt wird. Aber in der Sache des Glaubens, nicht abstrakt an sich, sondern in seinen Manifestationen unter den Gegebenheiten dieser Welt betrachtet, geschieht und sollte es umgekehrt sein. Schließlich versetzt uns der Glaube während unseres weiteren Aufenthalts in dieser Welt in eine andere Realität, und daher wird das, was von dort eine Bestätigung ist, hier eine Verneinung sein, und was hier eine Verneinung ist, ist eine Bestätigung von dort. Durch den Glauben sehen wir diese Welt nicht von hier, sondern von dort aus betrachten wir sie mit den Augen der Ewigkeit, oder, wenn Sie so wollen, wir sehen nicht die Welt, oder genauer gesagt, nicht uns selbst zusammen mit der Welt, sondern sie und unser Spiegelbild. Und deshalb wird in der Sache des Glaubens zunächst die Gegebenheit dieser Welt geleugnet (Antithese), um dann die Realität dieser Welt zu bejahen (These), indem auf eine andere Realität verwiesen wird, die sich in dieser Welt als Gegebenheit offenbart. In der Empirie gehen wir von der Gegebenheit der Welt aus und entwickeln sie; Im Glauben leugnen wir die Gegebenheit der Welt und behaupten eine andere Realität, die empirisch als gegeben erscheint. In der Empirie - zuerst Bestätigung und dann Ablehnung; im Glauben hingegen gibt es zuerst die Verleugnung, Trennung, Unterbrechung, Reinigung des empirischen Flusses der Existenz und dann die Wahrnehmung einer anderen Realität, ihre Bestätigung, den Aufstieg zu ihr, das Leben in ihr. Aus diesem Grund sollten im Glaubensleben die Antithesen den Thesen vorangehen, auch wenn für die dogmatische Betrachtung die Thesen gegenüber den Antithesen weiterhin logisch sind. Es gibt also sieben Sakramente und es sollten sieben sein – nicht mehr und nicht weniger. In der kritischen Philosophie entspricht die Konstruktion unseres Schemas der transzendentalen Deduktion; aber da wir eine transzendentale Philosophie entwickeln, müsste unsere Deduktion, wenn es notwendig wäre, ihr einen Namen zu geben, als transzendental definiert werden. Der Kern dieser Schlussfolgerung besteht darin, dass die Sakramente in ihrer Gesamtheit die Struktur des Menschen zum Ausdruck bringen. Das Diagramm der sieben Sakramente ist ein Diagramm der Lebenstätigkeit des Menschen selbst, eine Tabelle der Beziehungen zwischen seinen Primärkräften und Primäraktivitäten. Aber hier stellt sich die Frage: Kann unser Prozess, jeden der in unserem Schema eingehenden Begriffe durch einen neuen Dreher polar verwandter Aktivitäten zu ersetzen und diese zu kombinieren, nicht fortgesetzt werden? - Zweifellos ja; Es besteht kein Zweifel, dass man in jedem der Pole immer eine neue Polarität erkennen kann. In diesem Sinne könnte man die Polarität der primären Funktionen des Menschen erkennen, die wir festgestellt haben, und folglich auch die innere Polarität jedes einzelnen Sakraments. Dies ist, was wir als nächstes tun werden, aber dann werden wir über die Morphologie des Kults hinausgehen und in den Bereich vordringen, den man seine Histologie nennen könnte. Dass so etwas möglich und sogar notwendig ist, zeigt sich zunächst einmal an der Dauer des Sakramentes selbst: Diese Darbietung ist ein Prozess, und zwar ein komplexer Prozess, und keine augenblickliche Handlung ohne innere Struktur. In die Gesetze dieser Struktur einzudringen und die allgemeinen Prinzipien zu finden, nach denen jedes der Sakramente aufgebaut ist, also die Homonomie – die Einheit der einzelnen Sakramente – zu entdecken, ist die Aufgabe eines der nächsten Übergänge unseres Denkens. VI. Merkmale der Kultphänomenologie Der siebte Geburtstag meiner Vasenka 1. Wir haben über die sieben Sakramente gesprochen und versucht, ihr „Was?“ zu verstehen, um nun selbst zu verstehen, wie sie durchgeführt werden, ihr „Wie?“. Fragen wir uns noch einmal: Was bewirkt ein Sakrament? Was es tut, bestimmt, wie es sich selbst tut. Das Sakrament unterscheidet ein Phänomen von der es umgebenden Umgebung, von anderen ähnlichen Phänomenen, isoliert es, trennt es vom Alltäglichen. Aber das Leben fließt als Ganzes, in einem kontinuierlichen Strom und breitet sich wie ein Geflecht aus vielen Phänomenen aus, von denen keines für sich allein steht. Um die Faser dieses Gewebes zu isolieren, ist es notwendig, sie aus dem Ganzen herauszuziehen, es ist notwendig, die alltäglichen Zusammenhänge der Phänomene, die gewohnten Beziehungen zu durchbrechen. Das Phänomen fällt auf. Wenn das Sakrament metaphysisch über der Welt steht, dann ist es phänomenologisch eine Trennung von der Welt. Das wäre alles gesagt, wenn es nicht den Zusammenhang zwischen einer solchen Antwort und anderen Bereichen gäbe. Das so unterschiedene Phänomen ist ein ästhetisches Phänomen. Isolation ist gleichbedeutend mit Ästhetik. Was ist dann der Unterschied zwischen dem Religiösen und dem Ästhetischen? Lassen Sie uns noch nicht phänomenologisch antworten. Die Ästhetik hebt sich um des Hervorhebens willen hervor, und ihre Bedeutung liegt gerade in der Tätigkeit des Hervorhebens, in der Freude am Hervorheben. Daher ist die Ästhetik eine Illusion: Obwohl isoliert, unterscheidet sich das Phänomen nicht wesentlich von der Umgebung, von der es isoliert ist, unterscheidet sich in seinem Wesen nicht von der Umgebung und ist daher dieselbe Umgebung, jedoch mit einer besonderen Form, die ihr gegeben ist. Das heißt, das Besondere ist hier nicht das, was durch die Form geformt wird, sondern nur das, was der Umgebung gegeben wird. Mit anderen Worten, das ästhetische Phänomen liegt, wenn wir es als reiner Ästhet auf die Spitze treiben, sicherlich außerhalb des Kults, es wird nur sozusagen durch einen Haartrockner hervorgehoben, aber in Wirklichkeit wird es nicht hervorgehoben – es erhebt nur den Anspruch, etwas Besonderes zu sein, ohne besondere Kraft zu haben. Hier ist der isolierende Akt alles, aber das Isolierende ist nichts. Das Sakrament unterscheidet sich in einem ganz anderen, sogar entgegengesetzten Sinne. Das religiöse Phänomen, der Akt der Trennung, ist nur der erste Moment. Das Ästhetische im Religiösen ist nur der Anfang, eine Voraussetzung. Das Unterscheidende wird durch die Unterscheidungskraft nicht nur unterschieden und als solches erhalten: Es ist seinem Wesen nach etwas Besonderes. Und deshalb ist die Wirkung auf den Menschen genau das Gegenteil – der Bereich des Religiösen und der Bereich des Ästhetischen. Ästhetische Phänomene, die von der Umwelt und voneinander isoliert sind, sicherlich innerhalb des Rahmens liegen und daher autarke kleine Welten sind, fragmentieren die Aufmerksamkeit, entfesseln die innere Koordination, geben den einzelnen Handlungen den Anschein von Unbedingtheit und zerstören dadurch die Integrität des Innenlebens, während religiöse Phänomene, die eine Einheit bilden, die Integrität des Seelenlebens stärken und vereinen und dadurch den Willen stärken, während ästhetische sich entspannen. Das Religiöse stärkt die Koordination und Selbstorganisation des Einzelnen, während das Ästhetische sie zerstört. Ausgewählte Elemente des Lebens werden durch den Kult herausgegriffen – um eine neue Verbindung einzugehen und zu Zentren der Vereinigung zu werden. Das Gewebe des weltlichen Lebens wird zerrissen, sodass aus diesen Fäden dann das Gewebe eines neuen, spirituellen Lebens gewebt werden kann. Die Gesichter verfallen, und aus ihrer Asche entstehen Gesichter: aus dem Natürlichen – dem Übernatürlichen. Dann beruht jede Reihe von Lebensphänomenen auf ihrer verkörperten Idee, auf ihrer absoluten Wurzel, auf dem „τό“ des Phänomens: τό βρώμα, τό βάπτισμα, ή μίξις 333 usw. 2. Das Ästhetische gibt sich, ohne etwas Besonderes zu sein, als etwas Besonderes aus: μίμησις 334. Und es ist klar, dass wir es sofort als – wenn nicht besonders, dann als etwas Besonderes erkennen. Aber das Sakrament, das etwas Besonderes ist – etwas Besonderes – ist es nicht, abgesehen von seltenen Wunderzeichen, die den allgemeinen Verlauf des Kultlebens stören, wie etwa das Erscheinen des Feuers in der Eucharistie oder das Christuskind. Das Sakrament als solches scheint nichts Besonderes zu sein. Es erscheint nicht nur nicht: Wir sind davon überzeugt, dass dies nicht nur der Fall ist, sondern auch sein sollte. Wir sind davon überzeugt, dass nicht nur ein flüchtiger Blick auf das Sakrament, sondern auch ein sorgfältiges Studium, eine chemische und physikalische Analyse davon – wenn eine solche Blasphemie begangen wurde – und andere externe Studien darin nichts entdecken können – ich wiederhole, nichts Besonderes darin 335. Was, fragt man sich, ermöglicht es uns, ihn zu identifizieren? Für sich genommen ist ein Teilchen der umgewandelten Heiligen Gaben in keiner Weise von einem Teilchen der Prosphora, auch nicht geweihter, zu unterscheiden, einem Tropfen ehrlichen und lebensspendenden Blutes aus einem Tropfen Wein mit Wasser, einem Tropfen heiligem Chrisam aus einem Tropfen aromatischem Öl derselben Zusammensetzung, Dreikönigswasser aus einfachem Wasser, einem Wort der Offenheit aus der Beichte usw. Im Allgemeinen ist ein Sakrament an sich in keiner Weise von demselben zu unterscheiden Nicht-Sakrament. Somit ist ein gerader Linienabschnitt, aus dem eine unendliche Menge dicht beieinander liegender Punkte, beispielsweise alle rationalen Punkte, entfernt wurden, in keiner Weise von einem Abschnitt mit nicht entfernten Punkten zu unterscheiden, obwohl er sich erheblich von diesem unterscheidet. Und wenn wir sie dennoch unterscheiden, dann nicht in uns selbst, sondern nur im Prozess ihrer Divergenz, in der Aktivität, die ihre Differenz begründet. [Theorem von Cantor über die Entfernung von Punkten aus dem Raum – eine überall dichte abzählbare Gruppe; Ich habe den Satz erweitert – im Raum der π-Dimensionen sind Formationen im strengen Sinne stetig mit den Dimensionen 1, 2, 3 möglich... p-2, die Fähigkeit, viel zu manövrieren.] 336 Ein Sakrament unterscheidet sich vom entsprechenden Nicht-Sakrament nur dadurch, dass das Sakrament vorbereitet, umgibt, offenbart. Dies ist ein Ritual oder eine Reihe von Ritualen. „Sakramente und Riten“ sind zu einer stereotypen Phrase geworden; aber es scheint, dass mit diesem Stereotyp keine eindeutige, stabile Bedeutung verbunden ist. „Sakramente und Riten“ bedeutet erstens Sakramente, zweitens Riten; Die ersten sind die Sakramente, die zweiten die Riten. Es wird als selbstsicher behauptet, dass jemand einst eine Einteilung des Kultbereichs nach seinem spezifischen Gewicht und dementsprechend seine Einteilung in Sakramente und Rituale vorgenommen habe. Aber was Rituale sind, wird nicht im Wesentlichen erklärt. In einem Ritual sehen sie meist eine Kulthandlung von geringerer Bedeutung als ein Sakrament, von geringerer, das heißt von Kraft und Wichtigkeit, etwas Zweitrangiges, Zweitrangiges. Manchmal wird darauf hingewiesen, dass das Sakrament Gnade schenkt, die ins ewige Leben rettet, und dass das Ritual nur als Hilfe in irdischen Dingen dient. Es wird auch darauf hingewiesen, dass die Sakramente von Christus selbst gestiftet und die Rituale von Menschen erfunden wurden. Aber bei all diesen Überlegungen fragt man sich unwillkürlich: Wenn ja, warum dann neben den Sakramenten auch Rituale, warum dann diese Unordnung im kirchlichen Leben? Ein solches Urteil wäre jedoch ebenso falsch wie die oben gegebenen Antworten auf die Frage nach der Natur des Rituals. Sowohl diese als auch diese berücksichtigen nicht die Beziehung von Ritualen und Sakramenten untereinander und ihre metaphysische Kohärenz. Gewöhnliche Diskussionen über Rituale werden so verglichen, als ob jemand auf die Frage nach der Struktur des menschlichen Körpers antwortet, dass der Mensch einen Kopf und einen Rumpf hat und dass es einen Unterschied zwischen ihnen gibt: Der Kopf ist wichtiger als der Rumpf, würde aber gleichzeitig ihre Verbindung zueinander nicht zeigen. Wenn es im kirchlichen Leben sowohl Rituale als auch Sakramente gibt, dann müssen diese natürlich intern und nicht nur durch die Art und Weise, wie wir sie bewerten, miteinander in Beziehung gesetzt werden, und daher müssen wir beim Verständnis von Ritualen genau von ihrer Unterordnung unter die Sakramente ausgehen. In gewissem Sinne ist es richtig zu sagen, dass die aktuelle Kombination von „Sakramenten und Ritualen“ eine Figur von ένδιαδυοϊν 337 ist, was KULT in seiner konkreten Integrität bedeutet. In der religiösen Realität, im Leben selbst, gibt es weder das eine noch das andere, sondern das Leben selbst (=Kult): Es gibt kein Sakrament ohne Ritual, kein Ritual ohne Sakrament. Über beides kann nur in der Abstraktion gesprochen werden, aber wenn man eine Abstraktion macht, darf man ihre Abstraktion nicht vergessen. Im Altrussischen bedeutete das Wort OBRAD „Reihe“, „Übereinkunft“; also: „ein Ritual etablieren“ bedeutete den Abschluss einer Vereinbarung (Sreznevsky <I. I.), - Materialien zum Wörterbuch der altrussischen Sprache, T. 2, St. Petersburg, 1902, Kolumne. 556); Ritual bedeutete dasselbe wie PORAD – Routine, Vereinbarung, Kongress für Verhandlungen; Vereinbarung, Bedingung; Leiharbeit (id., Spalte 1225). Ein Ritual ist also eine Routine, eine Vereinbarung, eine Bedingung – wenn man so will, eine Regel. Was? Offensichtlich die Sakramente. Rituale sind die Bedingungen oder Methoden zur Durchführung der Sakramente. "Wie?" Sakramente, während Sakramente „was?“ sind. Rituale Das Wort „Ritus“ enthält die Präposition about-, also um, vgl. geh herum, geh herum, geh herum. Ein Ritual ist eine Reihe um etwas herum. Was ist alles drumherum? - Es gibt überall Geheimnisse. Sie verwalten die Sakramente. Letztere stehen im Mittelpunkt des kirchlichen Lebens, wären aber an sich nicht von der Umgebung zu unterscheiden, in der sie sich befinden, und sollten daher um sie herum sein, das heißt, um sich herum Schichten, Hüllen haben – Rituale, die einen auf das Bewusstsein für sie vorbereiten. Rituale sind eine Reihe liturgischer Handlungen, deren Bedeutung und Zweck nicht in ihnen selbst liegt, sondern in den Sakramenten, denen sie dienen, die sie kleiden und kleiden. Dies sind Bedingungen, die für die Wahrnehmung der Sakramente notwendig, aber an sich nicht notwendig sind – der Finger zeigt auf die Sakramente. Reihen solcher Finger, ihre Abfolgen, ohne die wir uns den Sakramenten nicht nähern können und ohne die wir das Sakrament nicht wahrnehmen können, die aber für sich genommen noch keinen Kult ausmachen, würden ohne das durch sie angedeutete Sakrament nicht gemacht. 3. Lassen Sie es uns mit einem Vergleich aus dem mathematischen Bereich erklären. Eine Reihe von Punkten, die sich, wie man sagt, in der Nähe einer bestimmten Grenze ansammeln, gibt uns die Möglichkeit, diese für uns unsichtbare Grenze zu erkennen, aber die Reihe selbst ist nicht diese Grenze und ist für uns möglicherweise nicht wichtig. Ohne sie gibt es jedoch keine Grenze. So definiert Dedekinds „Abschnitt“ 338 eine irrationale Zahl – es gibt ein Ritual dieser Zahl, denn sie wird verschönert, enthält sie aber nicht, die Zahl gehört nicht zum Abschnitt. Aber ohne den Schnitt würden wir die Irrationalität nicht kennen. Das Sakrament kann mit der Irrationalität verglichen werden, und sein Ritual kann mit einem dieser Irrationalität entsprechenden Abschnitt verglichen werden. Das Sakrament wird dem Bewusstsein durch seinen Ritus geschenkt, aber der Ritus ist gerade in seiner Existenz wichtig, um unser Bewusstsein auf die Wahrnehmung des Sakraments vorzubereiten, aber nicht an sich. Folglich sind im kirchlichen Leben Ritus und Sakrament untrennbar miteinander verbunden: Ein Sakrament ohne Ritus würde nicht zum Bewusstsein gelangen, ein Ritus ohne Sakrament wäre nicht im Bereich des Unbedingten verankert, es wäre ein flügelloser Aufstieg und ein vergeblicher Traum von festem Halt im Äther. 4. Wir sagen: Ein Sakrament ohne Ritual wäre unbewusst; Dies impliziert den Ausschluss des Falles, dass sich das Sakrament nicht durch Zeichen offenbart – denn ein solches Sakrament ist kein Sakrament mehr, sondern ein Wunder, das gegen die Regeln des Lebens verstößt und daher gerade als wundersames Ereignis und nicht als Norm des Kirchenbaus bewertet werden muss. Die Norm ist, dass das Sakrament, das in seiner geistigen Wesentlichkeit in sich unsichtbar ist, durch seinen Ritus angedeutet werden soll, unser Bewusstsein näher an ihn heranführt und uns dann – vor der Heldentat des Glaubens oder der Sünde des Unglaubens – auf uns selbst lässt: denn an einem Sakrament als solchem kann man nur glauben oder nicht glauben, aber es kann nicht bewiesen oder widerlegt werden – mit Ausnahme der oben genannten Wunderfälle, die, um ehrlich zu sein, nur die meisten als ein Wunder, ein wundersames Phänomen, aber nicht als ein Wunder erweisen Sakrament überhaupt; Ein Sakrament wird nur bezeugt, als Gegenstand des Glaubens vermerkt, es kann aber dennoch kein Glaube vorhanden sein. Folglich müssen wir in der Struktur des Ritus eine Antwort auf die Frage suchen, was uns im Ritus tatsächlich zum Sakrament führt. Mit anderen Worten, wir sind bei der Phänomenologie des Kults angelangt, beim „Wie“ seiner Umsetzung, und in diesem „Wie“ müssen wir nach einem Verständnis der oben gestellten metaphysischen Fragen suchen. Gehen wir die gleiche Idee etwas anders an. Sakrament – ​​verbindet das Oben und Unten, das Irdische und das Himmlische, das Transzendente und das Immanente. Dazu muss es notwendigerweise ein irdisches Moment in sich haben; und da nur es sinnlich sichtbar ist, ist das Sakrament sinnlich nicht von anderen Phänomenen und Dingen der Welt zu unterscheiden. Μυστήριοι, mysteriöse Dinge, haben kein äußeres Zeichen an sich und bleiben daher, obwohl sie metaphysisch unterschieden werden, empirisch vereint. Aber ein Kult ist ein metaphysisch-empirisches Phänomen, und deshalb muss es in seiner empirischen Zusammensetzung etwas geben, das ihn nicht nur metaphysisch, sondern auch in unserer Wahrnehmung von der Welt trennt, ihn „über die weltliche Verschmelzung hinaus“ macht 340. Mit anderen Worten, ein Sakrament muss nicht nur transzendental sein, sondern auch als solches erscheinen: Ein Sakrament – ​​ein Ding an sich – muss sich in seinen Phänomenen – Ritualen – gerade als Ding an sich offenbaren. Gleichzeitig muss das Sakrament dem öffentlichen Bewusstsein auf diese Weise unwiderstehlich erscheinen (denn das Bewusstsein des Sakraments ist eine Bedingung für die Existenz der Gesellschaft selbst); Für das persönliche Bewusstsein sollte eine solche Wahrnehmung des Sakraments nur möglich sein; d.h. Der Ritus des Sakraments sollte das individuelle Bewusstsein nur dazu veranlassen, an die Transzendenz des Sakraments zu glauben, es aber nicht erzwingen, denn dann ist die Glaubensleistung ausgeschlossen – und die Sakramente werden nicht als „unsichtbare Dinge“ 341 verstanden, sondern als eine Vielzahl von sichtbaren Dingen, die unter andere sichtbare Dinge gestellt werden. Die erforderliche Manifestation der Sakramente wird durch die Wiederholung der ersten Stufe erreicht, von der aus das Sakrament beginnt – dem Beginn der Trennung, dem Prinzip der Isolation. Die Isolation wird so oft wiederholt, dass unser Denken und unser gesamtes Inneres diesen Prozess der Isolation aufnimmt und ihn selbst – in sich selbst – fortsetzt, in sich fortsetzt: extrapoliert, mathematisch gesprochen, bewegt sich von η nach n+1, von w+1 nach n+2 usw., bis diese Fortsetzung durch einen Akt des Glaubens an die Transzendenz des Sakraments unterbrochen wird. Das Ritual ist ein Glaubensanreiz, ausreichend, aber nicht notwendig. Oder noch einmal: Es muss eine bestimmte Anzahl von Begriffen der Isolation angegeben werden: a 1, i 2, a 3, ... a n > wobei η so groß ist, dass derjenige, der damit das Sakrament empfängt, bereits das Bildungsgesetz dieser Reihe, ihre Bedeutung verstanden hat, verstanden hat, wie a n + 2, d n + 3 ... usw. hätte gebildet werden sollen und dass die Reihe unendlich ist; Diese Reihe „konvergiert“ und definiert eine bestimmte Grenze; aber der Übergang bis zur äußersten Grenze ist nur durch den Glauben möglich. Die Grenze einer Reihe von Trennungen von der Welt ist das Transzendente. Aber die Grenze kann im Allgemeinen zur Reihe ihrer Ansätze gehören oder auch nicht: Empirisch gibt es absolut keinen Unterschied zwischen dem einen und dem anderen Fall, aber mystisch unterscheiden sich diese Fälle durch die Natur ihrer Existenz: Die erste Reihe ist abgeschlossen, abgeschlossen, wie man sagt, die zweite ist unvollständig, nicht abgeschlossen. Und wenn erkenntnistheoretisch das Transzendente dem Bewusstsein als Grenze einer Reihe von Definitionen bestimmt wird, dann wird es psychologisch als System, als Reihe von Isolationen gegeben, wobei die Anzahl der Isolationen im Allgemeinen variiert, je nachdem, zu welcher Zeit, an wen, mit welchem ​​Grad an Sensibilität und auf welche Art von Transzendentalem und unter welchen Bedingungen es gegeben wird. Natürlich kann die Isolation umso geringer sein, je höher der Betrachter des Sakraments selbst ist; Je fester er in die Welt hineingewachsen ist, desto mehr muss es von ihnen geben. In einer Wüste ist weniger Isolierung erforderlich als in einem Dorf und in einem Dorf – weniger als in einer Provinzstadt und in einer Provinzstadt – weniger als in der Hauptstadt. Ein Kranker braucht sie weniger als ein Gesunder, und ein Sterbender braucht sie weniger als ein Kranker. In Gefahr weniger als in Wohlstand. Ein Einsiedler ist weniger als ein weltlicher Mensch, ein Heiliger ist weniger als ein Sünder. Aber das Prinzip bleibt dasselbe: die Wiederholung von Isolationen als erdimmanentes Schema dessen, was für die Erde transzendental ist. 5. So erhält das Sakrament in seinem Ritus eine schalenartige, geschichtete Struktur, die wie ineinander verschachtelte Ostereier geformt ist: Dann erweist sich das letzte, das sich in ihnen allen befindet, sagen wir, das 30. oder 40. und praktisch unzugänglich ist, außerhalb der Reichweite des gläubigen Bewusstseins liegt, als ein Schema des absolut Unzugänglichen, das aber im Zugänglichen verkörpert ist. Der springende Punkt besteht darin, rechtzeitig bei der richtigen Zahl n anzuhalten, denn wenn η zu groß ist, dann erzeugt eine zu große Schwierigkeit, das Ende a° zu erreichen, in der Seele das Gefühl einer unendlich langen Reihe dieser Glieder, und deshalb wird das Sakrament in unserem Bewusstsein in unendliche Entfernungen zurückweichen und daher als nicht verkörpert erkannt werden; Wenn η zu klein ist, wird uns das zu leichte Schema nicht den Eindruck einer unendlichen Perspektive, eines Gefühls der Distanz, wie ein Oberton eines n, vermitteln, und dann wird das Sakrament zu zugänglich, vertraut und einfach immanent erscheinen. N sollte durch das allgemeine Bewusstsein – den konziliaren Geist der Kirche und, so definiert, den normalen menschlichen Bedürfnissen gerecht werden – normales Sehen, ein Auge sozusagen, nicht kurzsichtig und nicht weitsichtig, aber im Einzelfall, zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Völkern kann es sich etwas ändern: Die Veränderlichkeit des Rituals weist keineswegs auf seine Konventionalität, Unwichtigkeit oder Zufälligkeit hin, sondern auf die Notwendigkeit – nämlich die Notwendigkeit, es an lokale, vorübergehende und persönliche Bedingungen anzupassen – eine Notwendigkeit, die überhaupt nicht umgesetzt wird aus Faulheit, Willkür oder Meinung, sondern entsprechend den Bedürfnissen. Aus diesem Grund wird die Größe dieses n, das als Diagramm des transzendentalen Zustands der Existenz der Gesellschaft dient, von der konziliaren Vernunft der Kirche verteidigt, da der Beginn des Lebens und ein Versuch des Rituals, es zu einer bestimmten Zeit und in einem bestimmten Land zu ändern, notwendig sind und natürlich als Schock für die GRUNDLAGEN, die tiefsten Wurzeln der Gesellschaft, angesehen werden 342. 6. Aber es ist Zeit zu erklären, was genau ich mit der muschelartigen, geschichteten Struktur des Rituals meine. Die Frage ist in der Tat, ob wir über seine räumliche oder zeitliche Zusammensetzung sprechen, handelt es sich um Konzentrizität, Schichtung, Intra-Abschluss und Unterposition oder um Rhythmus, Pulsation, Nachfolge? Wenn wir den Kult äußerlich positiv betrachten, müssen wir natürlich antworten: beides. In der Kirche – dem räumlichen Aspekt des Kultes – wird das Prinzip der Isolation immer wieder aufrechterhalten und das, was ein ästhetisches Phänomen ausmacht, hier durch die Wiederholung selbst auf ein höheres Maß gesteigert. Der Teppich, der für den Geistlichen während der Lesung des Heiligen Evangeliums in Polyeleos, während Gebeten und Gedenkgottesdiensten und anderen liturgischen Aktivitäten ausgelegt wird, der Teppich vor dem Heiligen Altar, die bischöflichen Adler, die bischöflichen Kathedren usw. sind keine Zeichen der Ehre und keine Bedingungen der Behaglichkeit, sondern Isolatoren, Abgeschiedenheit von der Umwelt und haben daher nichts gemein mit Teppichen, die ein allzu unterwürfiger Klerus dem Gönner, Eminent, auslegt Pilger oder gelegentlich auch für kranke Gemeindemitglieder. Der Priester ist als Hierurg aus der Sphäre des Volkes herausgezogen und isoliert. Unter den Füßen isoliert der Teppich vom Boden; Um den gesamten Körper herum isoliert ein Gewand – ein Messgewand, genau wie der Rahmen einer Ikone – von anderen, und das Gewand kann unterschiedlich stark isoliert sein. In anderen Fällen wird dieses π ρ auch mit einer Ikonostase und einem Vorhang kombiniert. So wird der Priester, von der Welt entfernt, „transzendent für das Volk“ – „in der Welt und nicht von der Welt“ 343, und in der Transzendenz selbst sind viele Stufen und Stufen möglich. Aber nachdem er aufgestiegen ist, wird er, von unten sichtbar, nicht als er selbst gesehen, sondern als Metahöhe seines Aufstiegs, als Banner der höheren Regionen – das heißt, er wird verwandelt: Er ist jetzt nicht der eine oder andere, unser Bekannter, der uns verlassen hat, sondern ein Vertreter, Träger und Umsetzer anderer Kräfte und anderer Regionen. Isolation, empirisch auf einer Ebene sichtbar, sollte mystisch als Aufstieg, Fortschritt, Aufstieg entlang anderer Realitätskoordinaten betrachtet werden: Dies ist Aufstieg. Ebenso wird der Pilger, der das Sakrament empfängt und die heilige Energie wahrnimmt, vorübergehend zurückgezogen: - das sogenannte „Kissen“, d. h. ein Stück Satin, das bei einer Hochzeit ausgelegt wird, der Eintritt auf die Kanzel und auf den Teppich bei der Kommunion, auf den Teppich bei der Beichte usw. – das sind Riten der mystischen Trennung des Pilgers von seiner Umgebung. Das Auslegen eines Teppichs über ehrenwerte Personen ist nicht nur ein Ausdruck von Bevorzugung, also Ungerechtigkeit, die kein Problem darstellt, sondern darüber hinaus auch eine Verzerrung der Bedeutung des christlichen Ritus. Dies ist in der Kirche dieselbe „Bewunderung der Unbegabten“344, als ob ein Priester auf einer hohen Stelle stünde oder sich einen Adler hinlegte, was ein Bischof nicht nur tun kann, sondern auch tun sollte – das heißt, er erlangte für sich den höchsten Grad seiner Isolation und übertraf damit den ihm gewährten Grad der Transzendenz. Diese Isolationen des Hierurgen sind die Essenz des Aufstiegs seiner Trauer, eine Art spiritueller Aufstieg von ihm. Aber jeder enthält nur das Ausmaß dessen, was ihm zugeteilt ist, und jeder fliegt nur in die Sphäre, die er assimiliert hat. Der Versuch, in einen bestimmten Kreis hinter ihm einzudringen, bringt seine Luft so verdünnt in eine Umgebung, die so feurig und verfeinert ist, dass er dort erstickt und mit verbrannten Flügeln in die Freuden der Erde und in die Tiefen des Meeres geworfen wird. Wie Ikarus wird er in den Abgrund des Chaos und der geistigen Formlosigkeit stürzen. Berühmten Gemeindemitgliedern wäre das nicht passiert! 7. Wir begannen mit Einzelheiten. Aber es ist jetzt einfach, es zu verallgemeinern. Überall in der Kirche wird der Beginn der Einsamkeit aufrechterhalten. Die Kirche, getrennt vom Vestibül, der Kanzel, der Ikonostase – all das führt zu Spaltung, Isolation, Isolation: das sind Tore. Der Thron, auf ihm befinden sich zwei Gewänder – das untere, das Saccharin, das Hemd und das obere, Indium, oben ist auch eine Decke, als wäre es eine Kopfbedeckung, darauf ist ein besonderes Tuch, der Oriton, auf dem Iliton ist ein Antimension, auf dem Antimension sind eine Patene und ein Kelch – und auf ihm und in ihm sind nur die Heiligen Gaben. Es handelt sich um Barrierenreihen zwischen dem Oben und dem Unten, mit denen das Oben angedeutet und somit enthüllt wird: Jedes Kleidungsstück ist auch ein Isolator – es verbirgt ebenso viel wie es offenbart – es verhüllt sich, um es zu enthüllen, Kleidung, um es freizulegen. Jede Kleidung ist ein Phänomen, ein Phänomen, denn sie ist das Verborgene in ihren Energien und Erscheinungsformen. Indem wir die Distanz isolieren, nähert sich das Sakrament: Wenn wir uns ihm nähern, erleben wir das immer größer werdende Pathos der Distanz, die Gottesfurcht, die uns umso lebendiger unsere Niedrigkeit bezeugt, je höher wir aufsteigen, je unveränderlicher unsere Geschöpflichkeit zu uns erhebt, desto göttlicher wird unser Platz. Die Reihenfolge von Eintritt und Aufstieg gibt uns eine gewisse Gewöhnung – damit wir uns nicht von schrecklichen Geheimnissen verbrennen lassen. So stehen wir sogar am Altar und vollziehen sogar selbst heilige Riten und Taten Gottes, werden aber aufgrund des allmählichen Aufstiegs nicht vom Grauen überwältigt. Aber wenn man sofort in diese Höhe transportiert würde, wäre es wahrscheinlich unmöglich, dem standzuhalten. Das hohe Gnadenpotenzial der Kirche wird aufgrund seiner allmählichen Steigerung kaum wahrgenommen. Es lohnt sich jedoch, mehrere Wochen lang nicht im Gottesdienst zu sein und während des Gottesdienstes sofort die Kirche, insbesondere den Altar, insbesondere während der Liturgie, zu betreten, damit die spirituelle Atmosphäre der Kirche glühend heiß erscheint. Aber die Hülle und Vielschichtigkeit des Kults ist viel umfassender, als bisher angedeutet wurde. Ein christlicher Staat, der durch seine Grenze von einem anderen Staat isoliert ist, ist die erste Isolation. Dann kommt die Isolation der Wohnorte – Städte, Dörfer, Weiler, also Pfarreien oder mehrere Pfarreien: Sie sind von einer relativ gleichgültigen religiösen Umgebung – Wäldern, Feldern, Sümpfen usw. – der Natur im Allgemeinen abgeschottet. In einer Stadt oder einem Dorf ist heiliges Land isoliert – eine Kirche und ein Friedhof, durch den heiligen (ich betone) Zaun der Kirche und des Friedhofs: περίβολος. Da er heilig ist, kann er symbolisch sein und stellt keine physische Barriere dar: Daher ist ein Friedhof unantastbar, obwohl er oft nur durch heilige Baumpflanzungen und einen Wassergraben eingezäunt war. Innerhalb des Geländes ist die Kirche durch seine Mauern relativ gleichgültig von ihm isoliert. In der Kirche – vom Vestibül – der Kirche selbst, ναός, dann, wie gesagt, der Kanzel und Soleya – dem Ort der eigentlichen Kirchenhierurgie. Als nächstes - die Ikonostase und der Altar - der Ort der Altarhierarchie. Als nächstes - der Thron usw. Also - im Weltraum. Aber auch die Zeit. Ein heiliges Zeitalter wird in der Geschichte durch seine Epoche, d. h. den Beginn der Zeitzählung, unterschieden. Wenn der Raum durch eine Reihe von Trennwänden geteilt wird, die einen Teil vom anderen trennen, dann wird die Zeit durch eine Reihe temporärer Formationen geteilt, die einen Teil der heiligen Zeit rhythmisch von einem anderen, heiligeren trennen. Es wurden eine Reihe verbotener Maßnahmen ergriffen, um die heiligsten Zeiten vom Heiligen, das Heilige vom Weltlichen und das Weltliche vom Sündigen zu trennen. Im Wesentlichen ist der gesamte Dienst, zeitlich betrachtet, ein System solcher Zeitschichten. 8. So wie im Weltraum die Kirche aus einer Reihe von Stufen besteht, die sich nacheinander dem heiligsten Zentrum, dem Heiligen Blut, nähern, und es im Prinzip einen Turm gibt, einen Stufenturm, ähnlich dem babylonischen – oder zum Beispiel den Turm der im Bau befindlichen Kasaner Station –, so führt der Gottesdienst in der Kirche durch zeitlich aufeinanderfolgende Erhöhungen, eine Reihe von Erhöhungen, zur Gemeinschaft des Heiligen Leibes und des Heiligen Blutes. Blagovest - Blagovest und Läuten werden in der Liturgik gerade als Teile des Gottesdienstes betrachtet, Handlungen sind nicht utilitaristisch-weltlich, sondern liturgisch, daher ist es als Reaktion auf den Blagovest erforderlich, sich zu bekreuzigen und ihn in früheren Zeiten zusätzlich mit den Worten zu begrüßen: „Die Stimme des Erzengels schreit zu Dir, o reine Jungfrau: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir“ 345 - Blagovest, was laut Nach der Charta nimmt er bis zu der Stunde die Zeit ein, die in den Dörfern eingehalten wird, dann das Trisagion, die Cherubim, das Vaterunser – das sind die Isolatoren, die den Gottesdienst im Laufe der Zeit in immer transzendentere Zeiten schichten. Alltagsstimmungen, alltägliche, irdische Gedanken, Sehnsüchte und Gefühle beim Klang des Evangeliums (εύαγγέλιον), – d.h. Gute Nachrichten über das Kommen der heiligen und himmlischen Zeit, sie stoppen ihren Strom. Das innere Leben wird in eine andere Richtung gelenkt, entlang eines anderen Kanals; es ist immer noch alltäglich, aber bereits auf die Abkehr vom Alltag ausgerichtet. Mit ehrfürchtigen Gedanken, ehrfürchtigen Gefühlen und einem auf Trauer gerichteten Willen betreten wir die Kirche. Und unsere gute Veranlagung, spirituelle Inhalte in uns aufzunehmen, wird befriedigt. Wir hören die Worte der Heiligen über heilige Worte; Wir sehen von Heiligen offenbarte Bilder und Symbole von heiligen Ereignissen. Dies ist die erste Seite. Das Trisagion führt uns in die Bergregion. Engelsgesänge, die vom Allerheiligsten, Starken und Ewigen sprechen – die heiligen Worte geistiger Kräfte – sind keine irdischen, sondern himmlischen Worte mehr. Die Heiligkeit Gottes ist seine Transzendenz zur Welt, zur Jenseitigkeit, zur Jenseitigkeit. Gott ist, weil er heilig ist, weil er transzendental ist, weil er nicht die Welt ist und nicht von der Welt ist, dadurch ist er der Mächtige, dadurch ist er der Unsterbliche. Und Gott ist sowohl mächtig als auch unsterblich, heilig, allmächtig und überweltlich. Diese Worte werden dem Verstorbenen vorgesungen – denn er ist nicht mehr auf der Welt, denn er ist die Schuld der Region geworden. Aber auch wir müssen der Welt sterben, um heilige, überirdische Worte hören zu können. „Heiliger Gott…“ wird uns als denen gesungen, die in Christus gestorben sind und noch sterben. Und so hören wir, als sie starben, himmlische Geschichten – geheimnisvolle Worte, die selbst die Essenz der Ereignisse sind – des Apostels und des Evangeliums. Dies ist kein menschliches Wort mehr, sondern das Wort Gottes, das Wort Gottes, ein neues Wesen, ein neuer Schritt im Sein. Dies sind zunächst heilige Worte über ewige Worte, über Worte aus der Ewigkeit, über die Worte des Wortes selbst (Apostel) und dann – (das Evangelium) und die Worte des Wortes selbst, lebensspendende und vergeistigende. Dann steigen wir auf eine neue Ebene der Transzendenz zur Welt auf. Die Cherubim führen uns durch alle himmlischen Sphären zum Thron Gottes, zu den Cherubim selbst, diesen geheimnisvollen Leben und Lebensquellen, auf denen der Herr, der König des Lebens, sitzt. Und wir, getragen von einer unsichtbaren Strömung, einer Strömung, einer subtilen Brise, einer subtilen Kälte, die von den Füßen bis zum Kopf weht, einem subtilen Wirbelwind, der spiralförmig von unten nach oben windet, trennen uns von der Erde und schweben und stehen nicht mehr auf der Erde, sondern schweben. Wir sind bei den Engeln, wir stellen die Engel auf geheimnisvolle Weise dar, nehmen ihr Bild an und verwandeln uns in Engel. Dann finden die Ereignisse des göttlichen Lebens im himmlischen Raum statt, und ein schreckliches Opfer wird vollbracht, und das göttliche Blut wird vergossen, und der göttliche Körper wird zerbrochen, und der Geist – beruhigte Freude – das tröstende Öl und die Milderung unserer Starrheit – steigt herab – und formt unser Wesen, formt unseren Körper „mit Fingern so leicht wie ein Traum“ 347, mit ihren sanften Berührungen, und wir stürzen auf den Wolken des Himmels in den Himmel, um den himmlischen Bräutigam zu treffen – wir treffen unseren Herrn weiter die Wolken, entzückt und stehen vor dem schrecklichen und lebensspendenden Leib und Blut des Herrn. Dann offenbart sich der Allerhimmlische Herr – unfassbar – auf Erden, unsichtbar sichtbar – als der Vater. Der Schleier des Himmels ist zerrissen – und wir sehen die Ewigkeit von Angesicht zu Angesicht: Unser Vater – der letzte Übergang – das Wort des Wortes – wir wagen es, als unser eigenes, aus uns selbst zu sprechen und den Vater Vater zu nennen – mit sterblichen Lippen. Und dann, auf der letzten Stufe der Transzendenz, nehmen wir am Heiligen Körper und Blut des Herrn Jesus Christus selbst teil, am Wort selbst, dem Einen und Wesensgleichen mit dem Vater – der Quelle des Geistes und des Lebens. 9 . Wie im Weltraum ähnelt das Isolationssystem einem Schleusensystem, das den Wasserspiegel allmählich und ohne großen Kraftaufwand anhebt. Wenn der endgültige Höhenunterschied nicht durch eine Reihe von Schleusen beseitigt, sondern sofort abgebaut würde, würde keine isolierende Trennwand dem Wasserdruck standhalten. So steht es im Sakrament. Die Seele kann einen allzu großen Sprung in Richtung der geheimnisvollen Umgebung nicht ertragen, wenn sie sich nicht allmählich darauf zubewegt: Die mystische Isolation dient als diese Tore. Aber im Kleinen das Gleiche wie im Großen und im Größten wiederum das Gleiche wie im Großen. Der Gottesdienst ist rhythmisch in mehrere Schritte unterteilt. Aber der Service selbst ist als Ganzes ein Schritt. Mit dem ersten Ausruf jedes Gottesdienstes und insbesondere der Liturgie zerreißt der Priester das Gefüge der Zeit, und in diesem Bruch wird die heilige Zeit freigelegt, das Bild der Ewigkeit – die noumenale Grundlage der Zeit. „Segne, Meister“ 348 oder „Segne, Vater“ ist ein Aufruf, die Zeit zu zerlegen – der Ruf der Erde, die auf das wartet, was oben ist: „Segne, Meister“ – der Beginn des Gottesdienstes, d. Das göttliche Zeitalter beginnt. 11. Feiertage, die den monotonen Fluss der Zeit unterbrechen, vermitteln ein Gefühl von Dauer und ermöglichen es Ihnen, die Zeit mit Ihrem inneren Sinn wahrzunehmen und zu messen. Für uns gibt es Zeit, weil es Feiertage gibt. Die Zeit wird durch den Kalender, den Rhythmus der Feiertage, konstruiert. Und ganz nebenbei führt die moderne Gleichsetzung der Feiertagsleistungen, die Gleichsetzung aller nach einer Vorlage, die Schwächung der Individualität der Feiertage dazu, dass die Feiertage selbst die Schärfe des Bruchs der Alltagszeit verlieren, ihre Neuheit, ihre salzhaltige Zeit verlieren. Beim Löschen verwandeln sie sich in eine eintönige und farblose Reihe, oder besser gesagt, sie neigen dazu, sich in eine monotone und farblose Reihe zu verwandeln, die keine hellen und auffälligen Punkte darstellt. Ein Urlaub ist eine Pause im Alltag. Aber was genau ist ein Feiertag? das heißt, ob es nicht einen Feiertag kleinerer Größe geben sollte, als man üblicherweise annimmt. Zeit muss rhythmisch zerlegt werden, um als Zeit erkannt zu werden. Dann kann nur die Zeit als ein einziges Ding betrachtet werden, dann nur wird sie von einem Akt der Aufmerksamkeit erfasst, als ein Ganzes, als Kreislauf, als Vollständigkeit, als Kirchenjahr, wenn sie durch Zerstückelung, Zerlegung und umgekehrt Vereinigung geformt wird. Andernfalls wird das Bewusstsein, ohne durch zeitaufteilende Muster verzögert zu werden, selbst mit der Zeit vergehen und keinen Bericht über seine Bewegung geben. Fristen müssen festgelegt werden, § 351, als Grenzen, Grenzen, Grenzen und Meilensteine. Aber diese zeitteilenden Begriffe wären solche nicht, das heißt, ich möchte sagen, sie würden ihren Zweck, Stützpunkte für das Bewusstsein zu sein, nicht erfüllen, wenn sie nur Begriffe der Zeit als homogenes Medium wären – nur Teile der fließenden Natur. Wir hätten dann keine Gelegenheit, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken, denn sie würden sich in keiner Weise von der fließenden Natur, die sie umgibt, abheben. Wenn wir im Raum erkannt werden wollen, dann ist es in seiner erweiterten Natur notwendig, eine gewisse Unterteilung vorzunehmen und feste Grenzen, Grenzen, Grenzen und Meilensteine ​​festzulegen. Aber diese Einteilungen wären nutzlos, wenn sie als solche nicht besondere Eigenschaften und Merkmale hätten, die diese Einteilungen von der Umgebung aller Ausdehnung unterscheiden, wenn diese Grenzen also nicht eine qualitative Originalität hätten. Erst die qualitative Unterscheidung der Grenzen, die den Raum teilen, ermöglicht es, sie als solche zu erkennen und damit den Raum selbst zu erkennen und in ihm erkannt zu werden. Ähnlich verhält es sich mit der Zeit: Die zeitlich gesetzten Fristen müssen qualitativ einzigartig sein, jeder auf seine Art, muss individualisiert sein. Andernfalls, wenn es nicht diese qualitative Trennung jeder Periode von der gesamten zeitlichen Umgebung gibt und daher weiter, wenn es keine qualitative Trennung jeder Periode von der Vielzahl aller anderen gibt, werden sie miteinander und mit der gesamten Zeit verwechselt und beginnen daher, bedingt geworden, sozusagen durch die Zeit zu gleiten, in ihr zu baumeln und bieten daher keine Denkunterstützung für das Zeitbewusstsein. Jeder Begriff muss, um seine Funktion angemessen zu erfüllen, notwendigerweise einzigartig, äußerst einzigartig und im eigentlichen Sinne ein individueller Begriff sein. Aber das Einzigartigste im wahrsten Sinne des Wortes Individuum ist eine Person, und zwar nur eine Person. Um individuell isoliert zu sein, muss ein Begriff, jeder Begriff, mit einer Person verbunden sein, muss auf eine Person beschränkt sein, muss durch eine sie charakterisierende Person ausgefüllt sein. Ja, nur ein Mensch kann einen Zeitraum qualitativ von der Zeit trennen und hervorheben, ohne mit allen anderen zu verschmelzen. Nur das Gesicht, das den einen oder anderen Teil der Zeit mit seinen Energien füllt, gibt sie rechtzeitig frei und erhält dann seine bestimmte Qualität. Was ist der Inhalt dieser Tätigkeit der Person, die den entsprechenden Zeitraum zuweist? Was zeitlich stabil, also nicht aktuell ist, ist überzeitlich. Die Begriffe, die die Zeit teilen, dürfen selbst nicht mit der Zeit vergehen, sie müssen in ihrem Fluss bleiben, obwohl sie in der Zeit stehen. Sie müssen Phänomene der Ewigkeit in der Zeit sein, Lichter in der Zeit des Überzeitlichen. Um für das Bewusstsein zu existieren, muss die Zeit von einem höherzeitlichen Prinzip durchdrungen sein, das vom Netz der Ewigkeit bedeckt ist und es uns ermöglicht, im Fluss der Zeit zu bleiben und daher, ohne mit ihr davonzuschweben, ihren Fluss immer wieder wahrzunehmen. Indem wir an den festgelegten überzeitlichen Zeitabschnitten festhalten, werden wir selbst in die überzeitliche Existenz verwickelt. Dies setzt aber voraus, dass der Mensch, der den überzeitlichen Begriff in der Zeit definiert, der sich selbst aktiv über den Fluss der Zeit erhebt, die Ewigkeit bereits in sich entdeckt hat. Die Erschaffung der Zeit gehört dieser Person. Und dafür, für zeitschöpferische Tätigkeit, muss es aus unmittelbarer Erfahrung die Ewigkeit bezeugen, es muss ein lebendiges, ihr zugängliches Zeugnis der Ewigkeit sein, μάρτυς. Es muss von der Ewigkeit sprechen und uns die Ewigkeit verkünden. Aber warum sollten wir seiner Aussage glauben? Warum werden seine Worte überzeugend sein? Weil wir darin ein Spiegelbild der Ewigkeit sehen werden, weil sich sein Gesicht seit der Berührung mit der Ewigkeit verändert hat, weil es nicht nur ein Zeuge, sondern auch ein lebendiges Zeugnis der Ewigkeit ist. In der Welt – und nicht von der Welt 352, transzendent zur Welt, abgeschnitten von der Welt und leuchtend in der Welt, gibt uns ein solches Zeugnis eine Vorahnung der Ewigkeit in unserer eigenen Erfahrung. Er ist ein Heiliger. Zeiträume werden durch ihre Verbindung mit heiligen Personen geheiligt, und die Erscheinungen von Heiligen geben dem Bewusstsein in der fließenden Natur der Zeit festen Halt. Die Gesamtheit solcher Stützen, fest verschweißt und innen verklebt, ist die Erinnerung an Heilige oder Monate. Dem Wort des Monats verdanken wir die Tatsache, dass wir Zeit haben, dieses wahrhaft „bewegte Bild der Ewigkeit“ 353. VII. Heiligung der Realität 1918. V.31. Himmelfahrt des Herrn. Nacht 1. Ein Sakrament wird vom Bewusstsein bestimmt durch seine Gestaltung, durch sein Ritual: unsichtbar, es wird durch Ritual umrissen, durch Ritual angedeutet. Die Zeigefinger lenken die Aufmerksamkeit in die Richtung, in der sich das Geheimnis als unsichtbarer Schnittpunkt dieser Richtungen oder auch als Strahler befindet, von dem Meteorströme, Gäste aus himmlischen Räumen, ausgehen. Das Sakrament ist höher als sein Ritus und befindet sich auf einer anderen hierarchischen Ebene. Und deshalb kann das Sakrament, da es über dem Ritus steht, als das definiert werden, was kein Ritus ist, als ein Nicht-Ritus. Aber der Ritus ist ein Teil der irdischen Realität, seine Struktur erhebt den Geist zur Betrachtung des Sakraments: Der Ritus ist die Jakobsleiter, entlang der der menschliche Verstand vom Irdischen nach oben und von oben nach unten auf- und absteigt: Auf ihr huscht der Geist zwischen Himmel und Erde. Ein Ritus ist ein organisierter Bereich der Welt, dessen Organisation unseren Geist auf die diesem Ritus entsprechende Glaubensleistung an das Sakrament lenkt – die aufsteigende Ebene des Abhebens während des himmlischen Aufstiegs. Ein Nicht-Ritus, ein Sakrament ist dabei eine Nicht-Welt, von der Welt getrennt, isoliert, von der Welt entfernt, weltfremd, transzendental zur Welt. In short, the sacrament is holy. In unserem alltäglichen Gebrauch hat dieses Wort seine Ecken, mit denen es ins Fleisch der Welt gedrückt wurde, längst abgenutzt, es ist längst verwittert. Wird es in den Köpfen der Mehrheit nicht mit dem Konzept moralischer Höhen gleichgesetzt? Ist seine Verwendung in einem anderen Sinne nicht im Verständnis unserer modernen Zeit üblich geworden und trägt nichts zum Inhalt der Wörter bei, zu denen es als dekoratives Beiwort hinzugefügt wird? Und doch ist die ursprüngliche Bedeutung des Wortes „heilig“ am allerwenigsten oder am allerletzten moralische Vollkommenheit, sondern im Gegenteil ontologische Vollkommenheit, die Überlegenheit des Seins, die Höhe der hierarchischen Ebene. Wenn wir über das heilige Taufbecken, über die heilige Welt, über die Heiligen Gaben, über heilige Reue, über die heilige Ehe, über heiliges Öl (so wird die Ölweihe genannt: das Sakrament des heiligen Öls) usw. usw. sprechen. und schließlich über das Priestertum, dessen Wort bereits die Wurzel des Heiligen beinhaltet, dann verstehen wir zunächst die nichtweltliche Natur all dieser Sakramente; Sie sind in der Welt, aber nicht von der Welt: Sie wirken auf die Welt und können von der Welt assimiliert werden, aber ihre Existenz ist nicht in der Welt, nicht weltlich, löst sich nicht auf, breitet sich nicht in der Welt aus, identifiziert sich nicht mit der Welt. Und genau das ist die erste, negative Seite des Heiligkeitsbegriffs. Und wenn wir daher im Anschluss an die Sakramente viele andere Dinge als heilig bezeichnen, meinen wir damit genau das Besondere, das Abgeschnittene von der Welt, vom Alltäglichen, vom Alltäglichen, vom Gewöhnlichen – das, was wir heilig nennen. Wenn wir sagen: ein heiliger Kirche, dann bedeutet das zunächst einmal, dass dieses Gebäude kein gewöhnliches Haus ist, dass es nicht angemessen ist, darin zu wohnen; Wenn wir sagen: heiliger Kelch, meinen wir damit einen Kelch, der außerhalb der gesamten Kelchreihe steht und im Alltag nicht verwendet werden kann; Heiliger Kelch bedeutet zunächst einmal: kein Kelch. Mit heiligen Ikonen meinen wir nicht nur Bilder und nicht gewöhnliche Menschen, nicht für den gewöhnlichen Gebrauch, zum Beispiel nicht zur Dekoration von Räumen; Ikonen sind keine Gemälde. Hier kann ich nicht umhin, an die Argumentation eines unserer Ästheten in der erläuternden Einleitung zum Katalog der Ausstellung antiker Ikonen zu erinnern. „Früher“, argumentiert er ungefähr, „dachte man, dass Ikonen zur Anbetung gedacht seien und dass man zu ihnen beten sollte; jetzt haben wir es geklärt, und es stellt sich heraus, dass es sich nur um Malerei handelt.“ Das ist also genau das, was sich nicht „herausstellt“, und was auch immer die Qualität des Gemäldes sein mag, das als ästhetisches Material der Ikone dient, letzteres ist genau die heilige Ikone, und niemals, selbst wenn nicht nur das trocknende Öl und die Farben, sondern sogar der Gesso davon abgekratzt werden, wird es sich herausstellen, dass es „nur Malerei“ ist. Heilige Gewänder, fahren wir mit einer Reihe von Beispielen fort, sind keine Kleidung für den dauerhaften Gebrauch, für den weltlichen Gebrauch: Kurz gesagt, sie sind kein Kleid. Der Heilige Stuhl ist kein Tisch zum Mittagessen oder zum Arbeiten usw. usw. d. So wie in der Bibel das Volk Israel, der Sabbat, die Kirche, das Priestertum, das Jubiläumsjahr usw. als heilig bezeichnet werden, bedeutet dies ihre Auserwähltheit, ihre Einsamkeit, ihren Ausschluss, ihre Abgeschnittenheit von allem anderen. Das israelische Volk ist heilig – es ist von anderen Völkern isoliert, von der Ethnographie entfernt und muss sich von anderen Völkern unterscheiden. und wann immer Israel von diesem hierarchischen Plan abweichen und ein Volk unter anderen Nationen werden wollte, wurde es von Gottes Eifersucht auf seine Exklusivität verbrannt; In der Erzählung des Buches der Könige über die Salbung des ersten Königs 354 wird der Schwerpunkt nicht auf die Sündhaftigkeit des Prinzips der königlichen Macht als solches gelegt, sondern auf den Wunsch Israels, nachdem es seine unmittelbare Theokratie verlassen hat, „wie andere Nationen“ zu sein; In diesem „wie andere Nationen“ lag die Sünde des Abstiegs Israels von einer höheren, überhistorischen Ebene auf eine vergleichsweise historische Ebene, obwohl es im Vergleich zu verschiedenen anderen Regierungsebenen, denen Israel später unterworfen wurde, immer noch heilig war. Ebenso ist der Samstag heilig, weil er vom Ablauf der Woche getrennt ist, gemäß dem Gebot: „Sechs Tage sollst du alle deine Werke tun, aber der siebte Tag ist der Sabbath für den Herrn, deinen Gott“ 355; Ja, bei Gott, das heißt, ganz und gar nicht wie die anderen sechs Tage, diese sechs Tage wagen es nicht, in einen von den anderen sechs Tagen abgeschnittenen Tag, der zwar in der Zeit fließt, aber keine gewöhnliche Zeit ist, hineinzufließen oder auch nur das geringste Rinnsal ihrer weltlichen Sorgen durchzulassen. Das Priestertum ist heilig, weil es nicht mit dem Rest des Volkes Israel verwechselt werden kann. Und wenn wir andere Fälle der Verwendung des Wortes „Heiliger“ in der Bibel untersuchen, werden wir feststellen, dass es immer in erster Linie einen Hinweis auf die Existenz eines Phänomens einer bestimmten Art mit all seiner Art, auf die Entfernung von etwas aus dem ihm ähnlichen Bereich enthält. Ein Heiliger ist in erster Linie ein „Nicht“. Dieses „nicht“ im Begriff der Heiligkeit entspricht der eigentlichen Produktion des hebräischen Wortes Kadosh – Schrein. Nackte Wurzel kdsh zusammenbringen (Hofmann, – Schriftbew. I, 82 Sf.) 356 mit der Wurzel hdsh, so dass beiden die Bedeutung „anderes Wesen – Anderssein“ zugeschrieben wird: dem ersten – im Gegensatz zum Üblichen, dem zweiten – im Gegensatz zu dem, was war. Wenn also Gott im Alten Testament als heilig bezeichnet wird, bedeutet dies, dass wir von seiner Vorweltlichkeit und seiner Überweltlichkeit sprechen, von seiner Transzendenz zur Welt, weshalb Philo in seiner philosophischen Transkription der biblischen Offenbarung die Idee der Heiligkeit Gottes direkt in das philosophische Konzept der Transzendenz übersetzt. Und wenn der Apostel Paulus im Neuen Testament in seinen Briefen die Christen seiner Zeit oft als Heilige bezeichnet – δγιοι –, bedeutet dies in seinem Mund zunächst einmal die Trennung der Christen von der gesamten Menschheit; Christen sind das neue Israel, das spirituelle Israel, die wahre Essenz des israelischen Volkes. Sie sind heilig, weil sie auserwählt sind: heilig entspricht in etwa unserer Vorstellung von geheiligt, oder genauer gesagt, geweiht. Das Wort „Heilige“, άγιοι, wurde in der Antike auch für diejenigen bezeichnet, die in die Mysterien eingeweiht waren, denn diese Eingeweihten galten als isoliert und besonders, für immer über weltlichen Qualen und Sorgen erhaben. Und das Christentum selbst wurde andererseits natürlich als eine Art Mysterium verstanden, als eine Art Mysterium der Mysterien, oder anders gesagt, als ein absolutes Mysterium, vor dem alle anderen Mysterien nur ein Schatten und ein Abbild sind. Dies ist die allgemeine Verwendung des Wortes άγιος. Und ein weiteres Beispiel unter vielen anderen wird hier nützlich sein. Nach dem alten Ritus der königlichen Salbung rief der Patriarch nach der Ausübung dieses Sakraments des Zaren als besonderes, aus der Umwelt der Gesellschaft entferntes, übernationales, übergesetzliches und mystisch unnahbares Wesen aus: „Αγιος!“ (heilig) 357. Laut demselben Simeon von Thessaloniki über den Zaren „zählt er ... zu den Geheiligten in der Kirche“ 358. Diese Isolierung des Zaren vom Volk, seine „Heiligkeit“ wurde auf dem Bild der Zaren mit einem Heiligenschein, einem Heiligenschein um ihre Köpfe, vermerkt: Dies geschah in Byzanz 359, und es geschah auch bei uns; Dies ist zum Beispiel das Gemälde des oberen Gewölbes in der Nähe des Eingangs zur Veranda der Verklärungskathedrale des Moskauer Nowospasski-Klosters, das den Stammbaum der russischen Großfürsten und Zaren des Rurik-Hauses darstellt: „Alle Herrscher sind in voller Größe in kleiner Größe dargestellt, mit Heiligenscheinen um ihre Köpfe“ 360. Ebenfalls abgebildet sind die Zaren Michael und Alexei mit einer strahlenden Umgebung um ihre Kronen auf der Ikone auf der rechten Säule in der Kathedrale des Nowospasski-Klosters in Moskau 361, in der Erzengel- und Verkündigungskathedrale 362 und auf der Veranda der Nowospasski-Kirche; Wie Snegirev bemerkt, „werden sie in der ganzen Herrlichkeit der Erde und in der Herrlichkeit des Himmels präsentiert und vereinen die Königskrone mit der Krone des Bauches“ 363; Aber die Königskrone ist keineswegs nur „irdische Schönheit“, sondern ein Instrument und Symbol der heiligen Entfernung des Zaren vom Volk und sollte selbst als eine Art materialisierter Heiligenschein betrachtet werden. Schließlich bedeuten der Kreis und die Kugel symbolisch die Besonderheit des in ihnen enthaltenen geistigen Raumes des Wesens und die Unvergleichbarkeit dieses in sich geschlossenen Bereichs mit der umgebenden Ausdehnung: Das Symbol des Kreises und der Kugel isoliert und konzentriert die Kräfte, die diesen Bereich von den weltlichen Elementen isolieren und isolieren. Das ist Heiligkeit. 2. Aber die reine Verneinung der Welt, die zur Definition des Sakraments notwendig ist, reicht noch nicht aus – denn als reine Verneinung der Welt und nur als solche würde sich das Sakrament als schlicht nichts erweisen. Wenn wir früher sagten, dass das Sakrament als Grenze einer bestimmten Reihe, als Grenze eines Rituals, gedacht werden sollte, dann wurde darauf hingewiesen, dass die Grenze selbst entweder als ontologische Realität oder nur als eine Möglichkeit zur mentalen Vereinheitlichung einer Reihe, als einzigartige Struktur, als Gesetz zur Konstruktion eines Rituals, als Abstraktion, als ens rationalis 364 betrachtet werden kann. Folglich entspricht in e ρ und in der ontologischen Realität das Sakrament im Kult dem, was im Bereich des abstrakten Denkens nennt man das Postulat der Existenz. Ein besonderer Glaubensakt, der sich nicht aus psychologischen Bedingungen ableiten lässt, ist der Akt des Verlassens der Subjektivität und des Übergangs ins Transsubjektive, ein Glaubensakt, der uns von der Existenz des Sakraments zeugt. Das Sakrament ist hier und dort und immer tiefer. Es ist immanent-transzendent. Als solches erfordert es auch einen Akt des subjektiv-transsubjektiven Bewusstseins – der stattfindet, aber über die Grenzen des Bewusstseins hinausgeht: Dies ist der Glaube, der durch die Existenz des Sakraments gewährleistet wird und „unsichtbare Dinge bloßlegt“ 365. 1918.VI.1. Serg Π os. Morgen 3. Als Gegenstand des Glaubens ist ein Sakrament etwas Unsichtbares. „Sacramentum est invisibilis gratiae visibilis forma“ – Sakrament ist die sichtbare Form der unsichtbaren Gnade, – nach St. Augustinus (L. 2 de doctr. ch. P. 1) 366. „Sacramentum est sacrae rei (d. h. Gnade) signum“ – ein Sakrament ist ein Zeichen einer heiligen Sache (d. h. heilig, Gnade), sagt er an anderer Stelle (L. 10 de civit. Dei. 2) 367. Aber um zu existieren, muss dieses unsichtbare Heiligtum etwas sein, etwas: Da es in Bezug auf das Weltliche „nicht“ ist, muss es etwas an sich sein, in seinem Bereich des Geistigen. Das Heilige wird zugewiesen, aber um anderer, neuer Definitionen willen zugewiesen; Heilige Zeit ist also ein Feiertag, also eine freie Zeit, oder anders gesagt, frei von Alltagssorgen, eine Pause im Alltag. Aber dieser Bruch im Leben, diese Pause, befreit vom Lärm der Welt, ist keine Leere im eigentlichen Sinne: Sie ist mit ihrem eigenen Inhalt beschäftigt, ein anderer, überweltlicher Klang erklingt in ihr. Und zu jeder heiligen Sache sollten wir dementsprechend das Gleiche wiederholen, was über den Feiertag gesagt wurde: Alles Heilige ist ein Feiertag des Alltags. Sonst wäre das Heilige einfach nichts, eine logische Negation der Welt, d.h. dieselbe Welt, aber mit einem Zeichen der Verneinung, oder unserer, nur unserer, nichts weiter als eine subjektive Bedeutung, eine Geste der Welt; - wäre das kraftlose Flattern der Flügel, die an der gleichen Stelle bleiben. Zweifellos wird im Konzept der Heiligkeit nach der negativen Seite auch an eine positive Seite gedacht – die Realität einer anderen Welt, die sich im Heiligen offenbart. Unser modernes Denken neigt dazu, diese Realität mit moralischer Stärke gleichzusetzen, wobei unter Heiligkeit die Fülle moralischer Vollkommenheit zu verstehen ist. Dies ist sozusagen Kants Umgehung des Kultes von hinten, denn die Moral wird als eine Kraft derselben, niederen Welt und darüber hinaus als subjektiv betrachtet; Würde man Kants Einflüsterungen vertrauensvoll lauschen, müsste man zugeben, dass es im Sakrament keinen Durchbruch in das andere Sein gibt, dass das Sakrament nur das „phänomenale“ Leben regelt – in Kants Terminologie allerdings sehr erfolglos, ihm aber immanent bleibend, und dass das Bewusstsein daher auch in der Gegenwart des Heiligen noch in sich selbst eingeschlossen ist und keinen Halt außerhalb seiner selbst hat. Doch die machtlosen Angriffe des „Philosophen des Protestantismus“ auf den Begriff der Heiligkeit sind vergeblich. Der bloße Wortgebrauch zeugt von solchen Versuchen: Wenn von heiliger Kleidung, von heiligen Geräten, von heiligem Wasser, von heiligem Öl, von einem heiligen Kirche usw. usw. die Rede ist, dann ist es klar, dass es sich hier nicht um ethische, sondern um ontologische Vollkommenheit handelt, und wenn daher in diesen Fällen die positive Seite der Heiligkeit die ontologische Überlegenheit über die Welt ist, der ontologische Aufenthalt außerhalb davon, dann liegt der Verbindungspunkt dieses Heiligkeitskonzepts im Allgemeinen nicht in der Ethik, sondern in Ontologie. Dies besagt, dass die Fälle der Verwendung der Wörter „heilig“, „Heiligkeit“, „Schrein“, die einzeln betrachtet auf zwei Arten interpretiert werden könnten, in Bezug auf das oben Gesagte nicht mehr auf zwei Arten interpretiert werden können, sondern nur noch auf eine ontologische Weise interpretiert werden sollten; Heilige Gebete, heilige Worte, heilige Gesänge können in ihrem ethischen Gehalt nicht mehr als erhaben verstanden werden, sondern haben eine andere Realität und verbleiben auf der Ebene der Existenz als gewöhnliche Worte und gewöhnliche Gesänge. Versuche einer solchen Neuinterpretation des Heiligkeitsbegriffs sind Versuche, die „Lieder des Himmels“ durch „langweilige Lieder der Erde“ zu ersetzen368; aber es ist klar, dass sich das Wort „heilig“ speziell auf die „Lieder des Himmels“ bezieht. Und wenn wir einen Menschen einen Heiligen nennen, dann weisen wir damit nicht auf seine Moral hin – es gibt entsprechende Worte für einen solchen Hinweis –, sondern auf seine einzigartigen Kräfte und Aktivitäten, die qualitativ mit denen der Welt nicht zu vergleichen sind, auf seine transzendentale Natur, auf seine Anwesenheit in Sphären, die dem gewöhnlichen Verständnis unzugänglich sind, auf seine Bewunderung für den „dritten Himmel“ 369, auf die Musik der himmlischen Sphären, die seine Worte und seine Bewegungen begleitet; Die Moral eines solchen Menschen dient, ohne selbst Teil des Heiligkeitsbegriffs zu sein, teils als eine der günstigen Bedingungen für seine Transzendenz, teils manifestiert er sich als Folge davon, aber die Verbindung zwischen diesen beiden Begriffen muss mit sanften und sehr flexiblen Fäden hergestellt werden, denn, um es ganz klar auszudrücken: „Das Gesetz lügt nicht für den Gerechten“ 370. Wenn also von einer moralischen Handlung gesagt wird: „eine heilige Tat“, dann ist das, was hier gemeint ist ist nicht ihre kantische, weltimmanente moralische Orientierung, sondern ihr antikantianisches, welttranszendentes Zusammenwesen mit außerweltlichen Energien. Wir nennen Gott heilig und heilig schlechthin, die Quelle aller Heiligkeit und der Fülle der Heiligkeit, was symbolisch durch drei Worte ausgedrückt wird: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen!“ 371 – zusammen mit den himmlischen Mächten besingen wir nicht seine moralische, sondern seine göttliche Natur – die Natur der Herrlichkeit, der Größe und der Fülle der schöpferischen Kraft wird verherrlicht und erhöht: „Erfülle Himmel und Erde mit deiner Herrlichkeit“ 372 - Denn die Herrlichkeit Gottes besteht nicht in den unruhigen und fließenden Meinungen der Menschen über Ihn, nicht in unserer oder der von irgendjemand anderem, wenn auch guten, sondern subjektiven Urteilen über Gott, sondern in den Ihm objektiv innewohnenden Energien – dem allgegenwärtigen Göttlichen Licht, das Seine unbeschreibliche Größe offenbart. Die Herrlichkeit Gottes ist das objektive Selbst Gottes, sein lebendiges Selbstzeugnis von sich selbst durch Sein und Handeln. Im Ritus der Weihe der Antimension wird das Wesen der Weihe in diesem Sinne sehr deutlich ausgedrückt: „Sende deinen heiligsten und verehrten und allmächtigen Geist herab und erfülle ihn um diesen Altar herum mit dem allgegenwärtigen Licht“ 373 usw. (Bischofsbeamter, L. 139). Den Altar zu weihen bedeutet in den Worten des Gebets, „ihn mit dem allgegenwärtigen Licht zu erfüllen“ – eine Gleichheit, die umso aussagekräftiger ist, als sie sich nicht auf eine belebte Person, sondern auf ein Ding bezieht und daher „das allgegenwärtige Licht“ in keiner Weise im psychologischen oder moralischen Sinne interpretiert werden kann. Wir stellen also fest, dass der Ausgangspunkt, der unbestreitbare Punkt im Verständnis des Wortes „heilig“ nicht in der Heiligkeit einer Person liegt, die an sich auf unterschiedliche Weise interpretiert werden könnte, sondern in der Heiligkeit einer Sache – die aufgrund ihrer Einfachheit und geringeren Flexibilität definitiver interpretiert wird; Man kann etwas aphoristisch sagen: Es ist kein Ding, das heilig ist, wie ein Gesicht, sondern ein Gesicht, das heilig ist, wie ein Ding. 4. Dasselbe wird durch die etymologische Betrachtung des hebräischen Wortes kadosh, Schrein, belegt. Als wahrscheinlichste Etymologie gilt diejenige, die die verbale Wurzel kdsh zur biliteralen Wurzel ==, bringt – von der auch die Wurzel == dsh (dasha) stammt – grün geworden, mit Grün bedeckt – und ihre Hauptbedeutung als enituit – „glänzend, hervortretend“ erkennt (Ohler, Orenek, in Hezog's R. – Encyclop. 19, 618; Gesenius. Thesaurus linguae hebraicae, Z) 374. Folglich legt diese Etymologie deutlicher fest, was genau die Besonderheit des Heiligen ist: Es ist das, was über dem Gewöhnlichen steht und im Gewöhnlichen erscheint, aus sich selbst hervortretend, als sein Licht, seine Ausstrahlungen, seine leuchtenden Energien. „Gott ist Licht“ (1. Johannes 1,5) ist der neutestamentliche Ausdruck der Heiligkeit Gottes, der in der Heiligen Schrift viele Male in verschiedenen Kombinationen wiederholt wird. Aber gemäß der geheimnisvollen, himmlischen Heerschar des Trisagion-Hymnus ist Gott heilig – in erster Linie und vor allem heilig – und deshalb kann „Gott ist Licht“ ersetzt werden durch: „Heilig ist Licht.“ „Der Glaube ist die Überzeugung von unsichtbaren Dingen 376 (Offenbarung – έλεγχος), aber „alles... was überzeugt ist – τά δε πάντα ελεγχόμενα – erscheint aus dem Licht, denn alles, was erscheint, ist Licht“ (Eph. 5:13). Mit anderen Worten: das Unsichtbare, der Gegenstand des Glaubens wird durch den Glauben entblößt, das heißt, er nimmt Gestalt an, wird sichtbar und erscheint als Licht; Wir sagen: Das Heilige ist das unsichtbare Licht, das in den liturgischen Büchern, im Leben der Heiligen und bei den heiligen Vätern das Große Licht genannt wird, unzugänglich, unaussprechlich, endlos, erhaben, himmlisch, strahlend, am strahlendsten, himmlisch, ewig, glückselig, seltsam, unverständlich usw., usw.; das ist das Licht von Tabor, das unvergängliche, göttliche, ungeschaffene Licht. Dies ist das Licht, über das wir gemäß den Lehren der heiligen Asketen und insbesondere des heiligen Gregor Palamas sprechen können und sollten, dass er die Göttlichkeit und Gott selbst ist – natürlich Gott in seiner Manifestation, Gott, wie er betrachtet wird. Es handelt sich um dasselbe Licht, um das es auf fünf Konzilen von fast universeller Bedeutung heftige Auseinandersetzungen gab, von deren Ausgang die Wahrheit der Orthodoxie abhing, ob sie existierte oder nicht: Hier kam es zu einem entscheidenden Kampf zwischen Ost und West, zwischen Mittelalter und Renaissance. Und es wurde bestätigt, dass dieses Licht tatsächlich die ontologische Grundlage der Welt und der Geschichte ist. Dies ist das Licht, das als göttliche Wärme, als himmlischer Klang, als unbeschreiblicher Duft, als unbeschreibliche Süße wahrgenommen werden kann, wie die Erfahrung der Asketen beweist, die in väterlichen Schriften und liturgischen Büchern unzählige Male verkündet wird. 5. Der Begriff der Heiligkeit hat einen unteren und einen oberen Pol und bewegt sich in unserem Bewusstsein ständig zwischen diesen Polen, aufsteigend nach oben und wieder absteigend. In seiner inneren Bewegung lässt sich der Begriff der Heiligkeit als Leiter mit etwa folgenden Stufen darstellen: Nichtexistenz – Welt – Ausschluss – Erwählung – Reinigung – Erlösung – Licht – Gott, und diese von unten nach oben verlaufende Leiter wird als der Weg der Negation der Welt, als via negationis, als όδός £νω 377, von der Welt zu Gott, als Meilensteine der apophatischen Theologie betrachtet; aber man kann es auch als einen Weg in die entgegengesetzte Richtung betrachten, und dann wird man es sich als den Weg der Bestätigung der Weltwirklichkeit durch die Heiligung dieser letzteren vorstellen, als via positionis, als οδός κάτω 378, von Gott zur Welt. Ein Kult ist ein Heiligtum, und als Heiligtum verwirklicht er in sich sofort beides etymologische Wortumfang === – kadosh – sowohl negativ als auch positiv bedeutsam: Schließlich steigen im Kult die Dinge der Welt zum Reich des Lichts auf, und das Reich des Lichts füllt die Eingeweide der Welt, erhebt sich höher, während das Höhere vergossen wird – das Irdische wird vom Geist zum Leben erweckt, während das Himmlische mit Fleisch bekleidet wird. Der Treffpunkt beider sind die Sakramente. Die Sakramente sind eine göttlich-menschliche Wirklichkeit, in der das Irdische erleuchtet wird und vom himmlischen Licht seinen eigenen Inhalt erhält. Sakramente sind aus dem Alltag entrückte Abschnitte des Alltags, Auszüge aus dem Leben. Diese Ausschnitte sind nicht mehr das, was sie waren. Sie wurden anders als die Welt, seltsam. Sie sind wie sichtbare Bilder des Unsichtbaren, die sich auf der Ebene des Lebens und in der Welt widerspiegeln. Sonne. Es entsteht das platonische Bild der Höhle, die stets den Geist nährt. Aber Platon spricht nur von Schatten, die von Gefangenen betrachtet werden, und wir könnten Platons Mythos fortsetzen und uns Spiegel vorstellen, durch die Gefangene in einer Höhle, während sie sich noch in der Höhle befinden, die von der Höhle aus unsichtbare Sonne betrachten. Nicht ohne einen geheimen Hinweis auf einen ähnlichen Gedanken wurde in Eleusinien ein Spiegel verehrt, und bis heute wird er im Fernen Osten verehrt, wo im Land der aufgehenden Sonne direkt davon berichtet wird, wie die Sonne, die sich in einer Höhle versteckt hatte, von dort durch ihr eigenes Bild in einem Spiegel, der zum Höhleneingang gebracht wurde, herausgelockt wurde. Das Sakrament ist größer und tiefer als der Spiegel – das stimmt; Aber das Spiegelbild sollte nicht herabgesetzt werden, denn es zeigt uns kein Abbild der Realität, sondern die Realität selbst in ihrer ursprünglichen, wenn auch mittelmäßigen Form. 6. Aber ein Sakrament, das das Leben in Abschnitten umwandelt, das nur Abschnitte des Lebens umwandelt, würde einen völligen Bruch und Zusammenbruch unserer Persönlichkeit herbeiführen, wenn sie nur in sich selbst verschlossen wäre. Es würde nicht die „Geschwüre der Seele“ 379 heilen, ganz im Gegenteil, aber es würde die Seele geschwürig machen, Teile ihres Fleisches von ihr abreißen und sie für sie fremd machen. Das blendende Licht der Sakramente würde die sie umgebende Dunkelheit noch mehr verdunkeln, wenn es sich, nur in ihnen konzentriert, nicht über ihre Grenzen hinaus ergießen würde. Indem der Kult in unser Leben eindringt und einzelne, quantitativ unbedeutende Bereiche und Momente in isolierte, unvergleichliche, unbewegliche, absolute Punkte verwandelt, würde er unseren lebendigen Körper zerreißen und dadurch keine Stärkung, sondern einen Zerfall der Persönlichkeit herbeiführen: Sie, bedingt, fließend, irdisch, hätte nichts mit ihren zur Ewigkeit erhobenen Orten zu tun, sie würde nicht den Maßstab finden, ihren fließenden Inhalt mit diesen Bereichen der Absolutheit zu vergleichen und müsste entweder den einen oder den anderen Teil davon ablehnen sich selbst, entweder erleuchtet oder nicht erleuchtet, weil beide zusammen - als gegensätzlich und daher antagonistisch - nicht in einer Persönlichkeit leben könnten. Dies wäre der Fall, wenn - wenn das Sakrament nur die Orte der Weihe in die Ewigkeit erhob und nicht alles um sie herum stärkte, so dass jede Funktion des Menschen nicht nur einen absoluten Stützpunkt erhielte, sondern auch, indem er sich diesem Punkt näherte, selbst mit seinem ganzen Umfang einige Spiegelungen der Sakramente nutzte, selbst heilige Abdrücke und die hellen Erleuchtungen der Sakramente hätte. Mit anderen Worten: Das Sakrament würde den Menschen verbrennen, wenn er nicht seinen eigenen Körper um sich hätte. In der negativen Reihenfolge ist der Ritus als Aufstiegsweg zum Heiligtum notwendig; und ohne ihn hätten wir das Heiligtum nicht erreicht; In einer positiven Reihenfolge kehren wir durch Rituale vom Heiligtum ins Leben zurück, und ohne Rituale könnten wir nicht wieder ins Leben eintreten. 7. Damit kommen wir wieder zur Frage des Rituals. Auf dem Weg des Aufstiegs des Irdischen zum Himmlischen wurde das Ritual von uns als eine Leiter der Trennungen, als ein allmähliches Absterben des Irdischen verstanden. Auf dem Weg des Abstiegs vom Himmlischen zum Irdischen ist es nun als eine Leiter der Inkarnationen im Irdischen – des Himmlischen zu verstehen, als eine allmähliche Auferstehung des Irdischen – im Himmlischen. Die Schritte des Rituals führen von der Erde in den Himmel, aber sie bringen den Himmel auch auf die Erde herab. Dies ist die Erleuchtung und Vergeistigung der Welt, dies ist die Transformation der irdischen Materie, das Verständnis des leblosen Fleisches. Dies sind die absteigenden Stufen der Kultur – vom Logos, dem Kulturkult, im höchsten und vollkommenen Sinne des Wortes „Wahres Licht“ 380, das Christus ist, der im Fleisch kam – zu den Sakramenten und von den Sakramenten zu Ausstrahlungen nachlassender Stärke. Von den Riten aus wird das Licht des Heiligtums auf andere Riten übertragen: So übermitteln die himmlischen Hierarchien einander das Licht der göttlichen Offenbarung, das immer wahr und immer mit sich selbst identisch ist, dessen Helligkeit jedoch mit jeder weiteren Übertragung abnimmt. Rituale können somit mit den Basaltvorsprüngen eines Wasserfallbetts verglichen werden, entlang derer lebensspendende Feuchtigkeit fällt, um die Täler zu erreichen, ohne sie zu zerstören und ohne das Land, auf dem die Felder wachsen werden, zu erodieren: So mildert die Allmählichkeit der Rituale den unerträglichen Schlag der göttlichen Gnade auf die Geschöpfe; Sagt Johannes von Kronstadt nicht im Anschluss an andere, die aus Erfahrung die Intoleranz gegenüber den herabsteigenden Wellen der Gnade gelernt haben, dass, wenn der Inhalt des Heiligen Kelches in seiner eigenen Form der Größe erscheinen würde, die Augen eines Geschöpfes dem unerträglichen Glanz nicht standhalten könnten? Das Ritual passt uns an die Wahrnehmung der Gnade an und die Gnade an unsere Wahrnehmung davon: Das ist seine Funktion. 8. In den Sakramenten erfahren die Wurzeln unserer Natur das höchste Maß an Heiligung. Aber weiter, von den Wurzeln – zu den Zweigen und von den Zweigen – zu den Ablegern, wird die Aktivität der göttlichen Gnade, der göttlichen Energie übertragen, und nicht nur die Wurzeln unserer Existenz, sondern alles davon in all seinen Erscheinungsformen erhält neues Leben und damit – ein neues System und eine neue Stimmung: Das Ritual ist die verwirklichte Ausrichtung unseres gesamten Lebens auf Gott, der im Fleisch gekommen ist. In diesem Sinne können wir sagen, dass es keine klaren Grenzen des Ritus gibt: Beginnend mit dem Sakrament steigt er verzweigt und zerstückelnd in das Leben der Kirche hinab, von hier aus in das Kirchenleben, dann in den Alltag, in die Struktur der Kultur und weiter, wie die dünnsten Haare und Ranken, manchmal kaum oder ganz unsichtbar, gräbt er sich in die Eingeweide der Erde, in das kosmische Leben, und ist kein Ritual mehr nur des Menschen, ein durch die Grenzen begrenzter Ritus der menschlichen Gesellschaft, sondern erfasst die gesamte Schöpfung, alles Sein, die Elemente selbst. Ich wiederhole, es gibt keine eindeutigen Grenzen des Ritus: Im Wesentlichen ist der Ritus alles, denn alles, was kein Ritus ist, sollte nicht existieren und bildet kein einziges Geflecht kultischer Erfahrung. Tatsächlich nennen wir die Grenze eines Rituals immer die Grenze unseres Wissens. Wir verneigen uns zum Beispiel auf der Straße und nehmen unsere Hüte ab – was ist das, ein Ritual oder kein Ritual? Wahrscheinlich wird die Mehrheit sagen, dass dies nur ein Brauch ist, das heißt, sie werden die Verbeugung innerhalb der ihnen bekannten Grenzen des Rituals nicht einführen. Aber der heilige Johannes von Damaskus behauptet, dass wir unseren Hut abnehmen müssen, bevor wir Bekannten begegnen, und dass wir ihn abnehmen müssen, denn damit bringen wir religiöse Verehrung für das Bild Gottes zum Ausdruck, das im Menschen ist: Der Mensch ist dieselbe Ikone, die Ikone seines Herrn 382. Und das bedeutet, dass die Verbeugung vor jemandem, den man auf der Straße kennt, kein „Brauch“ mehr ist, sondern ein Ritual. Wir bereiten Essen zu. Historisch gesehen war die Küche das Heiligtum und der Herd der Altar. Die Küche ist nicht nur das spirituelle Zentrum des Hauses, sondern auch der Keim, aus dem und um den herum das ganze Haus gewachsen ist. Die Küche ist die Kirche der Religion des Clans, das verbindende Prinzip der Generationen, und durch sie sind die Generationen einander heilig und bilden eine heilige Einheit, den Clan. So war es, so war es über eine lange Reihe von Jahrhunderten hinweg. Aber die historischen Wurzeln der gesamtmenschlichen Religion wurden von niemandem abgeschafft und können auch nicht abgeschafft werden, denn sie sind nicht die Erfindung von irgendjemandem, sie wurden nicht durch gesellschaftliche Verträge begründet, sondern sind ein Ausdruck unserer Natur. Wir haben sie nicht abgeschafft, wir haben es nicht gewagt, sie abzuschaffen, aber wir waren ihnen gegenüber nur leichtfertig. Wir denken nicht darüber nach und vernachlässigen sie, wodurch wir unser eigenes Gesetz, das in uns lebt, wahnsinnig ablehnen. Und indem wir gegen dieses Gesetz verstoßen, verzichten wir auf unsere eigene Menschlichkeit und töten uns als Menschen. Der Familienherd, sagten wir, sei der Mittelpunkt des Hauses; aber nicht nur war – und ist, es ist immer so, wie es auch unsere eigene Natur immer ist. Und bis jetzt wird in frommen Häusern und Klöstern das Feuer des Küchenherds sicherlich von der Lampe entzündet, und das bedeutet, dass es ein heiliges Feuer gibt, heilig und nicht einfach nützlich; neues Geschirr wird mit Dreikönigswasser gespült, was bedeutet, dass es heiliges Geschirr gibt – Utensilien dieses Kirche der allmenschlichen Religion; Haushaltsgegenstände werden gesegnet, Öl wird kreuzförmig gegossen, Salz wird kreuzförmig gegossen, Brot wird mit einem Messer kreuzförmig markiert, bevor der Hausbesitzer mit dem Schneiden beginnt. Alles geschieht rund um das heilige Feuer mit Gebet und Kreuzzeichen. Offensichtlich ist die Zubereitung von Speisen so wie sie war eine Form der Anbetung, vielleicht eine niedrigere, aber dennoch heilige, auf ihre eigene Weise gesetzlich vorgeschriebene Art. Küche ist eine Sammlung von Ritualen. Grobe Gefühllosigkeit des Lebens und große Gottlosigkeit, zu sagen und zu denken: „nur eine Küche“, „nur eine Küche“ und dabei ihre heilige Tiefe aus den Augen zu verlieren. Aber das gilt nicht nur für die Küche: Alles Leben ist von Ritualen durchdrungen; es wird vulgär, karg und langweilig, wenn das Ritual des Lebens verloren geht. Dann versucht ein gelangweilter Mensch, diese Qualität, diese Koordinate der Lebenstiefe durch eine Intensivierung der Lebenseindrücke zu ersetzen, die sich nur auf der Ebene des Lebens bewegt; Aber in dieser Schärfung gibt es keine innere Grenze und Vollständigkeit, und die Gewürze des Lebens führen, den Gewürzen folgend, an die Grenzen dessen, was die menschliche Natur zulässt – und zerstören. Jedes neue Werk erfordert ein Gebet darüber, eine besondere Weihe seiner Erstlingsfrüchte und die Abgabe eines bestimmten Zehnten von sich selbst: Die Erstlingsfrüchte jedes Werks werden Gott geopfert. Lassen Sie sie oft nicht ganz aufrichtig, sondern vielleicht sogar aus einfachem Anstand auf einen Gebetsgottesdienst vor der Eröffnung einer neuen Einrichtung zurückgreifen. Aber schließlich sagt etwas über die Existenz eines solchen Anstands aus, also im Bewusstsein eines Menschen, was bedeutet, dass es im Wesentlichen auch eine Anforderung gibt, deren Verletzung eine Beleidigung des Anstands wäre. Was bedeuten diese Gebetsgottesdienste und diese Gebete, wenn nicht die Heiligung jener Taten und Unternehmungen, vor denen die Gebetsgottesdienste serviert werden? Was bedeuten diese Gebetsgottesdienste, wenn nicht die geringeren Grade der Hingabe an Gott der Erstlingsfrüchte, also die Einführung scheinbar völlig weltlicher Angelegenheiten in den Bereich des Kults – ihre Platzierung beim Kult, in der Nähe des Kults, im Kult? Heutzutage, mit der allgemeinen Weltlichkeit, Verfärbung und Verarmung des kulturellen Lebens, werden solche Gebete und Gebetsgottesdienste farbloser, eintöniger und im protestantischen Stil, egalitärer in Bezug auf die Einzigartigkeit kultureller Angelegenheiten. Aber auch moderne Trebniks bieten eine viel größere Vielfalt an Riten, als sie normalerweise im modernen Leben verwendet werden. Die alten Breviere waren voll von einzigartigen Riten, höchst differenziert und spezifisch, oft mit örtlichen Gegebenheiten verbunden, manchmal daher an anderen Orten einzigartig und aus naturhistorischen Gründen wenig bekannt. 9 . Erinnern wir uns zum Beispiel an die besondere Bindung der Kirche von Alexandria, die aus der Antike stammt, sich aber nicht über die Grenzen dieser Kirche hinaus ausgebreitet hat und im Kern der Sache nur hier anwendbar ist – nämlich der Weihe des Wassers des Nils. Es ist bekannt, wie sehr der Wohlstand Ägyptens von der Höhe des Nilwasseranstiegs abhängt. „Bis heute sehen die Ägypter aller Religionen im Nil den größten Wohltäter ihres gesamten Landes. Zu bestimmten Zeiten im Jahr veranstalten sie verschiedene großartige Feste, um das Wasser des großen Flusses anzuheben, und außerdem verkörpern sie wie die alten Ägypter den Nil, indem sie jedes Jahr mit großem Pomp seine Verlobung vollziehen und sich mit verschiedenen Gebeten an ihn wenden“ (Papadopulo Keramevs) 384. Nach der Aussage von Rufinus, Sozomen und Sokrates, die heilige Elle zur Messung des Wasseranstiegs zur Sommersonnenwende, wurde in khoistischer Zeit feierlich in die Kirche überführt. Gleichzeitig wurde ein besonderer Gottesdienst durchgeführt, der bis zum ersten Viertel des 19. Jahrhunderts durchgeführt wurde; Leider weiß ich nicht, ob es heute durchgeführt wird, aber seine Anordnung wurde in verschiedenen Auflagen veröffentlicht und soll ausgeführt werden. Die Weihe des Nilwassers sollte nach der Liturgie erfolgen. Der wichtigste oder zumindest charakteristischste Teil davon besteht in der abwechselnden Verkündigung von Diakon und Volk, also im Gesicht: „Ανω τή προνοία και τή προστάξει του Θεου Νείλε.“ - Wehe durch die Vorsehung und den Befehl Gottes, Nile! (dreimal) und andere ähnliche, durchsetzte Ausrufe des Diakons und des Volkes werden häufiger, dann kürzt der Diakon sie: „Ανω Νεΐλε – Wehe, Nil.“ Und die Leute: „Ανω Νείλε – wehe, Nil.“ Der Diakon: „„Ανω, ανω Νεΐλε – Wehe, Wehe, Nil“, das Volk: „„Ανω, ανω, ανω Νεΐλε – Wehe, Wehe, Wehe, Nil“ und verkündet dies dreimal. Als nächstes: Eintritt, Segnung des Wassers, Lesung des Evangeliums usw. Ein ähnliches Ritual lokaler Natur für das heilige Baden im Blachernae-Kloster. Innerhalb der orthodoxen Kirche kann man auf viele solcher lokalen Riten hinweisen, die bis heute erhalten geblieben sind. Aber in der Antike gab es unvergleichlich mehr davon, und jeder Ort weihte die besonderen Bedingungen seines Lebens mit besonderen Ritualen. Aber abgesehen von außergewöhnlichen Phänomenen unterliegt auch das gewöhnliche Leben in der Kirchenordnung in seinen Einzelheiten der Heiligung. Schauen Sie sich den Trebnik an, sogar den modernen, verkürzten Trebnik, und Sie werden sehen, dass selbst kleine Details des Lebens, sogar private Aspekte davon, besonderen Weihen unterliegen, das heißt, sie sind in besondere Rituale einbezogen: Alles Leben ist vom Kult durchdrungen, alles ist, wie ein Netzwerk von Arterien, von der Gnade gespeist, alles ist auf die eine oder andere Weise mit dem Kultschwerpunkt – den Sakramenten – verbunden, und daher ist der Mittelpunkt aller Schwerpunkte mit dem Zentrum des Kult, der bereits erwähnt wurde. Hier wäre es naheliegend, mit der Auflistung aller Objekte, Phänomene, Handlungen, Funktionen, Elemente, Kreaturen usw. zu beginnen, die im christlichen Kult geheiligt werden. Aber ich halte es für unangemessen, die Nachricht mit einer trockenen Liste zu verbreiten – alles, was man sich anscheinend nur vorstellen kann und dessen Weihungsriten in den alten und teilweise neuen Trebniks enthalten sind. Es ist sinnvoller, sich etwas Spezifischeres anzusehen. Jeder weiß, dass Wachs geweiht wird – an den sogenannten „Kerzen“, also am Vorabend des Dreikönigsfestes, dann an den „Zwölf Evangelien“ am Gründonnerstag und an Ostern, dass Feuer geweiht wird – an denselben Tagen und an anderen. Weniger bekannt ist jedoch, dass Klang auch geheiligt und mit Gnade erfüllt werden kann. Inzwischen wird im „Ritus der Segnung des Campan, si ist eine Glocke oder ein Läuten“ sogar über die kosmische Wirkung des heiligen Läutens klar gesprochen. In der Litanei: „Damit der Igel diesen Campan zur Ehre seines heiligen Namens segnet, lasst uns zum Herrn mit seinem himmlischen Segen beten... Damit der Igel ihm Gnade schenkt, damit alle, die sein Klingeln in Tagen und Nächten hören, zum Lobpreis Deines heiligen Namens geweckt werden... Denn der Igel mit der Stimme seines Klingelns wird ausgelöscht und beruhigt und stoppt alle grünen Winde, Stürme, Donner und Blitze und alle schädlichen Winde und.“ böse aufgelöste Luft... Damit der Igel alle Macht, den Verrat und die Verleumdung unsichtbarer Feinde von allen meinen Gläubigen vertreibt, die Stimme des Klangs derer, die ihn hören, und mich dazu anregt, meine Gebote zu tun, lasst uns zum Herrn beten“ 385. In den Psalmen und Sprichwörtern, die bei dieser Glockenweihe gelesen werden, sowie in der hier gesungenen Stichera wird daran erinnert, dass alle Elemente, die gesamte Schöpfung den Schöpfer preisen; man wird auch an den heiligen Klang von Pauken, Harfen und Trompeten erinnert und daran, dass die Stimme des Herrn das gesamte Weltleben regiert. In den Gebeten dieses Segens – dem Typus, unter dem der erbetene Segen des Glockenläutens zusammengefasst wird – basiert dieser Typus auf dem wundersamen Posaunenblasen, das Jericho zerstörte. „Und nun“, betet der Priester, „Meister Allerheiligster, dieser Campan... segne und heilige deine himmlischen Heiligen mit deinem Segen und der Gnade deines alles heiligenden Geistes und gieße in sie die Kraft deiner Gnade aus, damit deine treuen Diener, wenn sie die Stimme seines Klangs hören, in Frömmigkeit und Glauben gestärkt werden und mutig allen Verleumdungen des Teufels widerstehen werden Kirche, zum Gebet und Lob deines heiligen Namens, hastig, Tag und Nacht, als würden sie führen [d.h. angezogen von einer geheimnisvollen Kraft, von einer Kraft, die in den Klang einer Glocke gegossen wird, und nicht nur durch ein klingendes Signal, geweckt durch ein klingendes Zeichen]: mögen die angreifenden windigen Stürme, Hagel und Wirbelstürme und Gewitter und Blitze und die böse Auflösung und Schädlichkeit der Luft durch ihre Stimme aufhören.“ [Dies ist nach dem orthodoxen Glauben die kosmische Wirksamkeit des Klingelns; und dass wir speziell über seine wundersamen Kräfte sprechen, wird durch Folgendes betont]: „Denn Du, o Herr, unser Gott, bist nicht gerade Deine intelligenten und beseelten Geschöpfe...“ aber auch seelenlos, wie der Stab des Mose und die Kupferschlange in der Wüste, tust du alle herrlichen Dinge, die du willst, und wirkst Wunder: denn alles ist für dich möglich, aber nichts ist möglich ...“ 386 Und im anschließenden Anbetungsgebet: „Erfülle diesen Feldzug mit deinem himmlischen Segen, denn die Stimme seines Klangs wird die gegnerischen Luftstreitkräfte hören, sie werden sich weit von den Zäunen deiner Gläubigen zurückziehen, und alle ihre feurigen Pfeile, wie die gegen uns, werden verlöschen, Das Knallen des Blitzes, der Hagelangriff und alle schädlichen Lüfte der bösen Auflösung werden von der allmächtigen und starken rechten Hand vertrieben und zurückgehalten, so dass sie gelöscht werden, nachlassen und sich zurückziehen ...“ 387 Und dann die durch Gebet, Weihwasser und Weihrauch geweihte Glocke – außen und innen 388. 10.389. Alles Leben wird durch den Kult geheiligt. Aber alles Leben gleichmäßig zu heiligen, würde bedeuten, alles homogen zu machen und es dadurch von den Sakramenten abzuspalten, wodurch das geheiligte Leben eine Leiter des allmählichen Aufstiegs sein müsste, das heißt, das Leben wiederum zersplittern würde. Ich sehe ein Bild, das wenig Ehrfurcht vor dem Kult hat, aber mit seiner vielleicht unhöflichen Art den am ausdrucksvollsten geäußerten Gedanken erklärt. Dies ist eine U-Bahn, entweder in der Realität gebaut oder nur für eine der Weltausstellungen entworfen. Es bestand aus mehreren konzentrisch angeordneten niedrigen Plattformen, die die Ausstellungsfläche abdeckten und sich ständig mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten drehten: Die Rotation des äußersten Rings erfolgte mit sehr hoher Geschwindigkeit, die Rotation des angrenzenden inneren Rings war etwas langsamer und schließlich hatten noch mehr innere Konzentrationen eine langsamere Geschwindigkeit, je näher sie an der Mitte lagen. Jetzt ist klar: Es wäre unmöglich, ohne Lebensgefahr sofort in das am schnellsten fliegende Flugzeug zu springen; aber es war ziemlich sicher, von der ruhenden Erde auf die langsamste innere Konzentration zu treten, von dort zur nächsten zu gelangen, die ebenfalls eine geringe Relativgeschwindigkeit hatte, und so weiter, bis die schnellste, jedes Mal während des Übergangs eine relativ kleine Geschwindigkeitszunahme erhielt. Der volle Geschwindigkeitszuwachs von der Unbeweglichkeit der Erde bis zum äußeren Kreis, der sie begrenzt, wurde auf diese Weise verteilt, und daher war es möglich, ohne auf dem sich schnell bewegenden „Boden“ zu brechen, vom stationären Boden zu ihm aufzusteigen und dann darauf zu gehen, wie zuvor auf dem stationären Boden, aber gleichzeitig mit großer Geschwindigkeit vorwärts zum vorgesehenen Ziel zu rasen. Und wenn dieser äußere Kreis in seiner Bewegung den Reisenden in der gleichen Reihenfolge wie beim Betreten dieses Kreises an den gewünschten Ort im inneren Bereich der Ausstellung brachte, konnte der Reisende ihn sicher verlassen, ohne auf dem trägen Boden abzustürzen. So wurde der gesamte innere Bereich, der von dieser kreisförmigen Bewegung erfasst wurde, wie das Universum von dem Himmel, der sich ewig um ihn dreht, von ihr belebt. Institutionen und Orte des inneren Spektakels, die durch die Schwierigkeit der Übergänge zwischen ihnen für einen langsam gehenden und müden Fußgänger voneinander getrennt waren, wurden durch diese kreisförmige Bewegung, die den gesamten Raum abdeckte, intern verbunden und korreliert. Was nicht durch eine synthetische Sichtweise abgedeckt werden konnte, wurde für das Bewusstsein einheitlich und ganzheitlich. Und folglich wurde das Leben der inneren Region, das nur durch die Vereinigung ihrer einzelnen Aspekte untereinander im Verwaltungsgedanken ihrer Führer und durch die Kommunikation dieser Seiten untereinander möglich war, nicht durch die bloße Anwesenheit bestimmter Institutionen und Dinge dieser Region bestimmt, sondern durch die Bewegung, die sie umgab. Also - in einer relativ kleinen Ausstellung, in der die sehr unbedeutende Bewegungsfähigkeit einer unbewaffneten Person immer noch etwas im Verhältnis zur passiven Masse des betrachteten Raums hat: Hier entspricht die Zeit jedes einzelnen Übergangs dem Rhythmus des Innenlebens und der gesamten Zeit, die zum Betrachten der gesamten Ausstellung erforderlich ist, und daher verändert die Ringstraße die Natur des Innenbereichs in seiner Beziehung zum Betrachter etwas, bringt aber wahrscheinlich nichts völlig Neues und Unerwartetes mit sich. Doch mit zunehmender Passivität dieses Betrachtungsbereiches bleibt die Tätigkeit des Betrachters gleich, die Synthese des Betrachteten, also die zeitlich-räumliche Einheit des betrachteten Schauspiels, wird immer schwieriger und der Betrachter wird zunehmend vom Bewusstsein seiner Ohnmacht gegenüber dieser auf seine Arbeit wartenden Masse bedrückt. Schließlich kommt es zu einem solchen Zusammenhang zwischen seiner Kraft und der Bedeutung des vor ihm liegenden Gewichts, in dem sich seine Aktivität als plötzlich, diskontinuierlich, abrupt erweist – sie erweist sich als nicht mehr klein, nicht schwach, sondern als reine Null, Ohnmacht im wahrsten Sinne des Wortes. Es kommt der Moment, in dem der Beobachter dieser inneren Region, der sich nur auf seinen eigenen Füßen bewegt, sicherlich nicht in der Lage ist, die Region als Ganzes zu erfassen und, wenn er sie kontrollieren muss, entschieden nicht in der Lage ist, sie mit seinem Willen zu durchdringen. Dann liegen die einzelnen Seiten dieses Gebietes schwer da, wie tote Dinge, einander fremd, füreinander undurchdringlich. Dann kann man nicht einmal sagen, dass sie in Raum und Zeit sind: Da es keine Einheit gibt, gibt es auch keine Form der Einheit – Raum, Zeit; Hier gibt es Dinge, aber es gibt keine Realität. Und wenn das Ausmaß dieser Passivität der Dinge an die Grenze gebracht wird, dann wird es eine völlige Fragmentierung geben, eine völlige Fragmentierung dieser unerkennbaren und nicht erkennbaren Region, dunkel, nicht von einem einzigen Strahl erleuchtet, absolut unzugänglich für Kontrolle. Dies wird wirklich Sein sein, nicht anders als Nichtsein, reine Möglichkeit, Materie im platonisch-aristotelischen Sinne; wie τό μή ov, einfach keine Nichtexistenz. Sobald jedoch die Möglichkeit gegeben wird, sich schnell um dieses nicht existierende Wesen herum zu bewegen, geht die Möglichkeit in die Realität über, der dunkle Bereich wird durch Bewusstsein und Wissen darüber erleuchtet und wird zum Bereich der Kontrolle und Kreativität. Diese beschleunigte Bewegung der Kugel, die sich ständig um sie dreht, sie umhüllt, vereint sie zu einer zeitlich-räumlichen Einheit, das heißt, sie erweist sich als ihre Form im aristotelischen Sinne, als ihre Erscheinung oder Idee. Der Himmel, der immer um die Welt geht, ist der Motor allen Lebens der Welt, ist die Seele der Welt. Und mit dieser Weltseele werden hier die Sakramente verglichen. Sie vereinen alle Erscheinungsformen des Lebens und lenken sie – so das Evangelium: „Beobachtungen 390 >, sie stellen einen Verbindungspunkt zur tadellos richtigen Richtung im Handeln des Lebens dar. Aber es muss einen anderen Zugang zu ihnen, zu diesen Anhängern geben. Der Kreis der Sakramente, der den Bereich allen Lebens abdeckt und es zu einer zusammenhängenden Einheit, zur Integrität, die dem Leben seine Form gibt, führt, muss in aufeinanderfolgenden Schritten mit dem Leben verbunden werden, sonst bleibt es wieder für sich allein Das Leben, genau wie das Leben außerhalb dieser eigenen spirituellen Form, ist für den Betrachter der 391. Ausstellung praktisch gleichgültig, ob es einen Umweg gibt oder nicht, da nur einer diesen Weg betreten kann, außer indem er seinen Körper zerstört, und in beiden Fällen würde er gleichermaßen machtlos und unbedeutend bleiben; 392 ist er in der Welt und über der Welt, wenn ihm die Stufen des Aufstiegs gegeben werden. Und das Sakrament wäre nicht lebensrettend, wenn der Empfänger durch seine bedingungslose Ontologie gebrochen würde – bedingungslos, aber in keiner Weise mit dem Alltagsleben verbunden. Ein auf diese Weise aufgebautes Sakrament wäre ein Wirbelsturm, der einen aus dem Leben reißt, erfreut, aber nicht Leben rettet. Und dann gäbe es im Leben nur noch diejenigen, die im Sumpf alltäglicher Sorgen versunken sind und in deren lebloser Dunkelheit noch nie ein Strahl himmlischen Lichts geflackert hat. Diejenigen, die sich dem „verzehrenden Feuer“ des Sakraments von 393 näherten, würden überhaupt nicht existieren: Das Sakrament wäre ihr Tod. „Niemand kann das Angesicht Gottes sehen und nicht sterben“ 394. Nachdem wir die irdischen Bindungen gelöst haben, werden wir einer anderen Welt gegenüberstehen; Dies ist ein Sakrament im ursprünglichen Sinne – ein Sakrament – ​​ein Geheimnis, das Geheimnis des Todes. Die Aufgabe des Kultes besteht jedoch nicht darin, uns das Sakrament zu zeigen, indem wir unsere Schwäche verbrennen, sondern darin, diese Schwäche zu retten und sie in die himmlische Welt einzuführen, die sie erleuchtet, führt und heiligt. Die Eucharistie wird „die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien – κοινωνία <άγίων μυστηρίων)“ genannt. Dieser Name wird am häufigsten für das „Sakrament der Sakramente“ verwendet, denn dieses letztere ist die Wurzel der Gemeinschaft des Himmlischen von der Seite des Lebens. Aber ein solcher Name ist natürlich durchaus passend für jedes der Sakramente, für die es in der Kirchenliteratur immer wieder Beispiele gibt. Schließlich erweckt jedes Sakrament die göttlichen Geheimnisse zum Leben, die andere Welt des allgegenwärtigen göttlichen Lichts. So ist es das Sakrament, das unser Heil, das Heil von uns Lebenden in der Welt, mit der konkreten Fülle unserer Lebenskraft bewirkt, und zu diesem Zweck ist das Sakrament mit dem Leben verbunden, obwohl es nicht aufhört, überweltlich zu sein. Die Aufgabe des Kultes kann nur durch eine hierarchische Organisation des Lebens erfüllt werden – so dass alles Leben geheiligt ist, aber dass in seiner Heiligung selbst seine eigenen Schritte, seine eigenen Schichten, seine eigenen Konzentrationen, seine eigenen Grade der Transformation des Irdischen – des Himmlischen vorhanden sind. Von nun an muss alles zum Himmlischen aufsteigen, aber auf unterschiedliche Weise, auf verschiedenen Ebenen; Nicht jeder steigt gleichermaßen zum Tabor auf. Und dementsprechend muss, um demjenigen zu begegnen, der um seiner Erlösung willen nach unten aufsteigt, das, was oben ist, herabsteigen, aber auch auf unterschiedliche Weise. Die Aufstiegsgrade des ersten entsprechen den Abstiegsgraden des zweiten; und je höher der Aufstieg des Irdischen, desto tiefer der Abstieg des Himmlischen, je näher sie beieinander sind, je enger ihre Verbindung, je durchdringender sie sind, desto vollständiger ist die Transformation des Lebens, die Transformation der Welt, die Transformation der Materie. Die Aufgabe der Kultphilosophie bestünde darin, diese Grade aus der Idee des Kultes als Organisation unserer Erlösung abzuleiten. Solche Überlegungen erfordern jedoch die subtilsten metaphysischen Analysen und das sorgfältigste Studium der patristischen und scholastischen Terminologie und möglicherweise die Schaffung neuer Begriffe. Ohne auf diese Feinheiten einzugehen, wollen wir anhand einiger Beispiele genau erklären, wie diese Weiheleitern zusammengesetzt sind. Wir erheben keinen Anspruch auf Vollständigkeit der Liste der Schritte. Aber man kann hoffen, dass eine nicht erschöpfende Aufzählung einiger der wichtigsten, so metaphysischen Phänomene eine Gelegenheit bietet, tiefer in die Struktur des Kults einzutauchen. 11. Beginnen wir mit der häufigsten Substanz: Wasser. Bereits in seinem natürlichen Zustand, als Geschenk Gottes, hatte Wasser eine spirituelle Bedeutung. Das Gefühl von Wasser, einer kalten Quelle, das uns beim Wandern unter der heißen Sonne begegnete, ist natürlich etwas Tieferes als physiologisches Eigeninteresse. Oder beim Schwimmen: Wasser wird hier nicht nur als nützlich oder angenehm empfunden. In beiden Fällen, wie auch in vielen anderen, dient das körperliche Bedürfnis dazu, unsere Beeinflussbarkeit zu schärfen, und dann sehen und verstehen wir die Bedeutung des Wassers an sich, 395 und nicht nur, weil wir es brauchen. Mehr noch: Wir erkennen, dass wir es nicht brauchen, weil wir es wollen, sondern weil Wasser Realität und Wert ist und als solches objektiv, auch von uns, benötigt wird. Die Bedingungen unseres Lebens – Trinken, Waschen, ein notwendiger Bestandteil vieler Arten von Nahrungsmitteln, ein Transportmittel, ein Mittel zur Kühlung und Erfrischung, die Feuchtigkeit des Lebens 396 – Wasser wird als lebendiges, fühlendes und reagierendes „Schwesterwasser“ 397 erkannt, und in ihm, als seiner Seele, leben und handeln besondere Engel, die ihm zugeordnet sind und über es wachen. Es gibt ein abscheuliches Wort „Personifizierung“ 398: Mit diesem Wort verzerrt und ersetzt das intellektuelle Bewusstsein die lebendige Realität des Wassers, die von den Völkern zu allen Zeiten und von unserem Volk empfunden wird, bis das „Vernünftige, Gute, Ewige“ 399 noch nicht in sie gesät wurde. Und dieses Gefühl des Wassers als Lebendiges wird von der Kirche nicht nur bejaht, sondern auch verständlich gemacht. Nehmen wir zufällig 400 vom Gottesdienst zum heiligen Alexander Newski. Darin lebt das Wasserelement sein eigenes Leben und nimmt am Geschehen teil. Der gesamte Gottesdienst ist durchdrungen von einem Appell an den Ladogasee und die Newa als Wesen, die fähig sind, sich mit heiligen Menschen zu freuen und mit ihnen zu trauern, Wesen, die die Bedeutung historischer Schicksale spüren, fähig sind, sich von ihnen begeistern zu lassen und ihren Fluss in eine bestimmte Richtung zu fördern. er ist auch amüsiert über die Bestrebungen des Flusses“) 401. Oder erinnern wir uns noch einmal an das Prokeimenon des Dreikönigstages. „Seht das Meer und rennt, der Jordan kehrt zurück“ 402. Das Meer lief und der Jordan schickte seine Strahlen zurück – aus der heiligen Angst vor dem Ereignis der Taufe des Herrn zitterten sie mit derselben Aufregung, die den Apostel Petrus dazu veranlasste, auszurufen: „Geh von mir, Herr ... ich bin ein sündiger Mann.“ 403. In diesem Epiphanie-Prokeme geht es um das Meer und den Jordan genau als belebte Wesen, die fähig sind zu sehen, zu fürchten, zitternd, fähig, ihr gewohntes Verhalten zu ändern und so außergewöhnliche Eingriffe spiritueller Kräfte in die Natur zu markieren. Die antike Ikonographie zeigt dieses Naturverständnis sehr deutlich. In diesem Fall beispielsweise, also auf der Ikone der Taufe des Herrn, ist Jordan als alter Mann mit einer Urne dargestellt, und das Meer ist ebenfalls in Menschengestalt dargestellt, beide fliehen 404 vor der unerträglichen Majestät des im Wasser stehenden Herrn. Und das geschah nicht ein- oder zweimal, nicht nach Lust und Laune des Künstlers, nicht nach dem individuellen Verständnis von irgendjemandem, sondern nach der kollektiven Vernunft der Kirche: Das ist der ikonografische Kanon. Die christliche Angelologie spricht von den Engeln der Elemente, einschließlich des Wasserengels, und von den Engeln sogar einzelner Quellen als spirituelle Kräfte, die den entsprechenden Elementen und Naturphänomenen zugeordnet sind. Apoc. 14, 18. Interpretation von Andreas von Cäsarea: „...wir erfahren, dass einige der über den Geschöpfen eingesetzten Engelskräfte das Wasser kontrollieren, andere das Feuer, andere jeden anderen Teil der Schöpfung.“ 405. „Der dritte Engel goss seinen Kelch in die Wasserflüsse und Quellen aus, und es wurde Blut. Und ich hörte den Engel der Wasser, der sagte: Du bist gerecht, Herr ...“ 16, 4 – 5. Interpretation von Andreas von Cäsarea: „Und von hier Es ist klar, dass über den Elementen, wie oben erwähnt, Engel platziert sind, von denen einer, der das Wasser beherrscht, Gott dafür lobt, dass er den Verbrechern eine würdige Strafe bringt ...“ 406. Ihre Aufgabe ist es, Naturphänomene zu bewachen. Aber die symbolische Weltanschauung lässt keine bloße äußere Präsenz in einem Phänomen zu, ohne dass dieses Phänomen mit der spirituellen Kraft korrespondiert, die es leitet. Hier muss durchaus ein innerer Zusammenhang zwischen beiden bestehen, so dass eine hierarchische Abhängigkeit zwischen beiden besteht, damit die spirituelle Kraft durch ihre Manifestation wirklich manifestiert werden kann und diese letztere tatsächlich zumindest teilweise ein Phänomen im Sinne der Universalphilosophie und nicht im Kantischen Sinne ist. Und wenn der Engel des Wassers über das Wasserelement wacht, bedeutet dies, dass ihm selbst etwas Wässriges im spirituellen Sinne nicht fremd ist. Das in solchen Fällen übliche intellektuelle Gerede über die Belebung der Natur als „Personifikationen“ 407, als poetische Personifikationen, ist leer. Im Grunde wäre es vielleicht nicht sinnvoll, besonders gegen das Wort „Personifizierung“ Einwände zu erheben: Da dieses Wort nur die eigentliche Tatsache der Literaturgeschichte markiert, ist dieses Wort noch nicht völlig inakzeptabel. Die Volksdichtung, die Poesie der Antike, benutzte solche Personifikationen keineswegs als Ausschmückung oder Würze des Stils, sondern sagte ganz einfach und effizient genau das, was sie sagen wollte. So wie im Munde eines Botanikers Geschlechterbegriffe in Bezug auf Pflanzen keine Ausschmückung sind – obwohl, wer weiß, vielleicht eines Tages ein Intellektueller darin nur Metaphern sieht –, so war für den antiken Dichter das Leben der Elemente kein Phänomen der Stilistik, sondern ein sachlicher Ausdruck des Wesens. In der modernen Poesie basieren diese Personifikationen auf rudimentären Gefühlen, die in den halbbewussten Tiefen des Geistes leben und noch nicht durch eine abstrakte Weltanschauung korrumpiert sind; In Momenten der Inspiration des Dichters durchbrechen diese tiefen Schichten des spirituellen Lebens die Kruste der fremden Weltanschauung unserer Zeit, und in verständlicher Sprache erzählt uns der Dichter von einem für uns unverständlichen Leben mit allen Geschöpfen unserer eigenen Seele. Das gilt auch für einen wahren Dichter. Daneben ist natürlich auch Rhetorik möglich, als mechanische Anlehnung an anerkannte Sprachmuster anderer. Aber wir bewerten solche Rhetorik als seelenlose Falschheit: Diebstahl ist nur möglich, weil Eigentum vorhanden ist, Fälschung erfolgt vom Original, Zusammenstellung erfolgt vom Original. Und wir unterscheiden zwischen beidem. Die Fähigkeit dieser Unterscheidung ist eine Reaktion auf das Leben, das in jedem von uns, den Lesern, mit der gesamten Natur noch lebt; Wenn Goethe für uns ein Dichter ist, dann ist dies ein direkter Beweis für unser Wissen, dass er die Wahrheit geschrieben hat. Indem die Menschheit Goethe ein Denkmal setzt, wirft sie damit das abstrakte Weltbild der Neuzeit vom Sockel. Es ist endlich an der Zeit zu verstehen, dass ein Lob für Tjutschew kein unverbindliches Wort ist, sondern, wenn es aufrichtig ausgesprochen wird, unzählige Konsequenzen von Weltrang nach sich zieht. Und es wird zumindest in den allermeisten Fällen aus dem Herzen und damit aus der Seele gesagt, dass jeder die Leere und Falschheit aktueller Geschichten und Theorien der Literatur bekräftigt, wenn er mit Personifizierung eine Pervertierung der wahren Ordnung der Weltexistenz meint, einen verträumten und daher vergeblichen Ersatz der Fiktion durch die Realität. In der Kirchenliteratur ist alles mit „Personifizierungen“ der Natur gefüllt; Sie als poetische Personifikationen oder, um es deutlicher auszudrücken, als Rhetorik und damit als Unwahrheit zu bezeichnen, wäre ein völliges Missverständnis der gläubigen Seele. Wo, wo und in der Religion sucht der Mensch die Wahrheit, die endgültige, äußerst solide, keineswegs geschönte Wahrheit. Er sucht hier Halt für sich selbst, für sich selbst im Besonderen, und alles, was schmückt, ohne die eigentliche Sache zu sein, ist hier nicht nur inakzeptabel, sondern auch hasserfüllt. Hier kann es nur „sie-sie, weder-noch“, ontologisches „sie“ und „weder noch“ geben, und alles darüber hinaus kommt vom Bösen 408 . Wenn sich die Seele nach der Wahrheit sehnt und danach dürstet, wie ein Hirsch nach Wasserquellen, dann entsteht religiöse Kreativität; und wenn etwas anderes geschaffen wird, dann hält es sich umso schüchterner an die Formen und Ausdrucksformen eines anderen, inspirierten, und ähnelt ihm daher äußerlich völlig, je weniger inspiriert es ist. Sowohl dort als auch hier kann es also keine unwahre Rede geben. In der Kirche mag es viele geheimnisvolle, unverständliche, rätselhafte Dinge geben, aber nichts Leeres gibt es und kann es auch nicht geben – leere Verzierungen, Eleganz, die keiner Realität entspricht. Kehren wir nun zur Prokeimna und der Ikonographie der Epiphanie zurück. In diesem Fall sind vielleicht die Details der Aussicht auf den Jordan, das Meer oder die Engel des Wassers das Werk eines Ikonenmalers, aber selbst dann entsprechen sie etwas Echtem, das es irgendwie darstellt, aber keineswegs der Existenz dessen, was dargestellt wird, was von einem Kirchendichter oder Ikonenmaler erfunden worden wäre. Die Zusammensetzung und Reihenfolge von Reden – bestimmter Elemente – kann eine poetische Vermutung sein, wenn wir davon ausgehen, dass dieses oder jenes mündliche Werk nach einer Vorlage geschrieben ist – und nicht nach der inspirierten Durchdringung des Gesungenen. Aber keineswegs – nicht das eigentliche Wesen der Sache, der Gedanke über das Leben der Elemente, über ihre Teilnahme an der Geschichte, über ihre Reaktionsfähigkeit auf Ereignisse aus der geistigen Welt. Vor der wichtigsten Aktion der großen Segnung des Wassers betet der Priester: „Und durch die Elemente und durch Menschen und durch sichtbare und unsichtbare Engel wird dein heiligster Name verherrlicht mit dem Vater und dem Heiligen Geist“ 410. Wenn also die Verherrlichung des allerheiligsten Namens des Herrn Jesus Christus durch die Elemente in diesem Fall als poetische Metapher interpretiert werden kann, wo liegt dann die Grundlage für eine unterschiedliche Interpretation derselben Handlung, der Verherrlichung des Namens, sowohl seitens der Menschen als auch der Engel? Schließlich werden sie auf einer Linie mit den Elementen platziert. Und wenn wir die Verherrlichung des Namens ablehnen, welche Bedeutung hat dann die gesamte Wasserweihe, die durchgeführt wird – „ja“ – das heißt, damit „der Allerheiligste Name von den Elementen, von Menschen und von Engeln verherrlicht wird.“ Die Freiheit der Verleugnung ist offenbar vernachlässigbar; Aber indem wir zulassen, dass sich diese kleine Schleife auflöst, entwirren wir unweigerlich den gesamten Stoff. Aber natürlich gibt es hier, wie auch in vielen anderen Gebeten, nichts weiter als eine wörtlich genommene Verherrlichung des Namens Gottes durch die Elemente; mit anderen Worten: Bewusstsein und Lebendigkeit werden in den Elementen erkannt und bestätigt; die Elemente werden anerkannt und zur Teilnahme am Leben der gesamten Kirche bekräftigt, oder, um es anders auszudrücken, es zeigt die Grenzen der Kirche an, die keineswegs dort liegen, wo die Schultheologie geneigt ist, sie zu sehen. Nur diejenigen, die eine heimliche Kultbesessenheit in ihrem Herzen haben, die es nicht wagen, sich vollständig zu offenbaren, haben den Geschmack, dies zu leugnen – eine heimliche Nichtanerkennung, dass das Geistige im Natürlichen sein kann, dass das Natürliche nicht außerhalb des Geistigen liegt, sondern in ihm, seinem untergeordneten Moment, seinem Instrument, der Umgebung seiner Phänomene und damit der eigentlichen Manifestation des Geistigen. Aber dann muss diese kantische Position, diese Feindseligkeit gegenüber der Idee der Inkarnation konsequent aufrechterhalten und jede religiös konkrete Möglichkeit konsequent abgelehnt werden. Mit anderen Worten, dann ist es notwendig, jede Religion abzulehnen und sie in eine subjektive Begeisterung für das Irdische und Erdnahe als solche zu verwandeln, das heißt, aus der Religion einen rein subjektiven und daher falschen und schädlichen, da nicht der Realität entsprechenden Lebensgeschmack zu machen, der genau als mein subjektiver Geschmack anerkannt wird. Dies ist die eigentliche Konsequenz und Grenze, nach der die Weltanschauung der Intelligenz strebt 411; Es ist schwer, sich nicht zu wundern, dass dies selbst in Kreisen der kirchlichen Intelligenz bis heute nicht anerkannt wird. 12. Aber wir sind von unserer direkten Aufgabe 412 abgerückt. Alles, was gesagt wurde, musste daran erinnert werden, dass Wasser, das bereits von Gott geschaffen wurde und am kulturellen Leben teilnimmt, dadurch, wenn auch entfernt, ein Teilnehmer am Kult ist. Wasser ist als solches heilig, obwohl es im kirchlichen Verständnis kein Naturalismus ist, nicht das Natürliche, das in sich selbst, in sich selbst, außerhalb und getrennt von den gnadenvollen Energien Gottes existiert, die bestehende Heiligkeit des Wassers; Nein, es ist heilig, weil das Wasser an allem beteiligt ist, was 413 „war“, das heißt Christus, dem Geheimnis des Aufbaus Gottes, der auf die Erlösung der Welt abzielt. Alles kosmische Wasser wird nicht mehr als in sich existierend gedacht, sondern ist nach dem Verständnis der Kirche in die erste Konzentration des Kultes, in die Ökonomie Gottes, einbezogen. Im christlichen Leben, diesem „natürlichen“, d. Im christlichen Brunnen 415 gibt es kein gewöhnliches Wasser: Bereits das „Brunnengraben“ wird durch einen besonderen Ritus geheiligt. „Gib uns an diesem Ort Wasser, süß und wohlschmeckend, genug zum Verzehr, aber harmlos zum Annehmen“, 416 betet der Priester und der Erste beginnt, einen Brunnen zu graben. Über dem neuen versteinerten Brunnen wird erneut ein besonderes Gebet gesprochen: „Zum Schöpfer des Wassers und zum Schöpfer von allem ... Du selbst heiligst dieses Wasser: Iss deine heilige Kraft gegen jede Widerstandskraft und gib jedem, der daraus empfängt, zum Trinken oder zum Waschen, Gesundheit für Seele und Körper, zur Veränderung jeder Leidenschaft und jedes Leidens: damit es heilendes Wasser und Frieden gibt, für jeden, der es berührt und annimmt ...“ 417 Wasser der Heilung und des Friedens! Wie wenig ähnelt dies der utilitaristischen Nutzung von Wasser durch die Intelligenz, und wie deutlich führt es es, „einfaches“ Brunnenwasser, in den Bereich des Kults ein. Sogar ein scheinbar weltliches Ding wie gewöhnliches Brunnenwasser ist, um es noch einmal zu wiederholen, ein Gegenstand der Anbetung und darüber hinaus ein wundersamer Gegenstand. Die nächste Stufe der Heiligkeit sollte das Wasser besonderer, „heiliger“ Quellen umfassen, die durch die Gebete heiliger Asketen oder aus den von ihnen gegrabenen und angelegten Brunnen entstanden sind. Die von Moses aus dem Felsen geschöpfte Quelle floss natürlich nicht gewöhnliches Wasser 418, sondern besonderes Wasser, und nicht ohne Grund wurde es in den patristischen Schriften der Antike typologisch interpretiert; Das Wasser in der Quelle des Samariters, die vom Urvater Jakob gegraben und noch immer durch das Gespräch des Erretters mit ihm geheiligt wurde, war nicht einfach und wurde sogar für immer zu einem Bild, in dem die höchsten spirituellen Wahrheiten verkörpert waren. Und kein einfaches Wasser, nach dem Glauben der Christen von der Antike bis heute, im Jordan, geweiht durch den göttlichen Körper des Erretters 420. Es ist kein einfaches Wasser in den wundersamen Brunnen der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra 421 und in der wundersamen Quelle des Heiligen Seraphim 422 und anderen wie ihnen: Es ist von Wundern geprägt. Dies ist ein für alle Mal geweihtes Wasser; Es ist immer Wasser, das spirituelle Energien in sich trägt, die heilen, stärken und heiligen. Menschen mit erhöhter Sensibilität, Dämonen, Cliquen, Sensitive sind in der Lage, solches Wasser und andere ähnliche geweihte Substanzen von gewöhnlichen zu unterscheiden, was durch die Erfahrung von Jahrhunderten und in der Neuzeit durch spezielle Studien bestätigt wird, sowohl im Westen [ ] 423 als auch hier zum Beispiel der Arzt Krainsky 424, mit Öl aus der Kapelle des Hl. Panteleimon und ähnlichen. Als nächstes sollte man das Wasser, das im eigentlichen Sinne geweiht ist, für die Durchführung besonderer Rituale darüber geben; Dies ist beispielsweise das Wasser, das aus der Prosphora-Robbe freigesetzt wird. Als geheimnisvolles Heilmittel ist es im ländlichen Leben wohlbekannt. Dahinter steht die bereits errichtete Kirche im Trebnik-Wasser, das der Priester aus der Proskomedia-Kopie senkte, als er ein besonderes, bewusst vorgeschriebenes Gebet sprach. <„Ich kreuzige mich vor Dir, Christus, die Macht ist zerstört, die Macht des Feindes ist schnell mit Füßen getreten: Unten ist ein Engel, unten ist ein Mann, aber Du, Herr, hast uns gerettet, Ehre sei Dir.“ Ruhm: Du hast uns mit Deinem ehrlichen Blut vom gesetzlichen Eid erlöst: Ans Kreuz genagelt und von einem Speer durchbohrt, hast Du die Unsterblichkeit als Mensch ausgelöscht, unser Retter, Ehre sei Dir. Und nun, die Mutter Gottes: Lass uns in die Rippen graben, o mein Christus, Dein Erwachen, geschaffen aus der Rippe des Menschen, Du hast die Zerstörung aller Menschen von den früheren Schuldeiden befreit“) 425. Als nächstes kommt das Wasser des kleinen Wassersegens oder kleinen Agiasma, τό μικρόν άγιασμα, nach griechischer Terminologie, d. h. Wasser, das durch Berühren des ehrenvollen Kreuzes während des Ritus des Wassersegengebets gesegnet wird: „Durch die Gemeinschaft des Säens von Wasser und der Besprengung wurde Dein Segen zu uns herabgesandt und wusch den Schmutz der Leidenschaften weg“, betet der Priester und weiter bittet: „Hier beten wir, besuche unsere Schwäche, o Erhabener, und heile unsere geistigen und körperlichen Leiden mit Deiner Barmherzigkeit“, das heißt, er bittet um Heilung – zusammen mit der Weihe des Wassers, und weiter: „Und gewähre uns, durch die Kommunion mit Deiner Weihe dieses Wassers erfüllt zu werden: und möge uns, Herr, Gesundheit der Seele und des Körpers gelingen“ 426. Die kleine Segnung des Wassers ähnelt der großen, d. Das Große Hagiasma 427 wird zusätzlich zum dreifachen Untertauchen des ehrenvollen Kreuzes darin durch das Zeichen des Kreuzes, einen darin und in ihm vollzogenen Segen sowie durch stärkere und komplexere Gebete und Gesänge geweiht. „Du selbst, Liebhaber der Menschheit, komm jetzt durch den Einfluss Deines Heiligen Geistes und heilige dieses Wasser. Und gib ihr die Gnade der Befreiung, den Segen des Jordan: Erschaffe mit ihr eine Quelle der Unvergänglichkeit, ein Geschenk der Heiligung, eine Lösung von Sünden, Heilung von Leiden, zerstörerisch für Dämonen, unzugänglich für widerstrebende Kräfte, erfüllt mit Engelskraft ...“ – schließlich heißt es über Wasser, dass es mit Engelskraft gefüllt werden soll, und wenn darum gebeten wird, dann bedeutet es im Glauben, dass der Erwerb einer solch geheimnisvollen Kraft durch Wasser möglich ist und sein wird. Wie weit sind wir vom Wasser des Positivismus entfernt, mit seinen dürftigen, nur physikalischen Eigenschaften, die sich selbst dann bei genauerer Analyse als subjektiv illusorisch erweisen. Aber wir setzen das Gebet fort: „... Ich bin erfüllt von engelhafter Kraft, damit jeder, der die Kommunion empfängt und empfängt, sie zur Reinigung von Seelen und Körpern, zur Heilung von Leidenschaften, zur Heiligung von Häusern und zu allen guten Wohltaten haben kann... Du selbst und jetzt, Meister, heilige dieses Wasser mit Deinem Heiligen Geist. Gewähre allen, die es berühren, davon trinken und die damit gesalbt sind, Heiligung, Gesundheit, Reinigung und Segen.“ 429 - Solch starke und verantwortungsbewusste, maßgebliche Worte beten zum Hierurgen. Und zuvor macht der Diakon ungefähr die gleichen Bitten: „Um die Heiligung dieser Gewässer durch die Kraft und Wirkung und den Einfluss des Heiligen Geistes, lasst uns zum Herrn beten. Über den Igel, der auf diesen Gewässern herabsteigt, um die reinigende Wirkung der substanzlosen Dreifaltigkeit zu erfahren... Über den Igel, der ihnen durch die Kraft und Wirkung und den Einfluss des Heiligen Geistes die Gnade der Befreiung, den Segen des Jordan, gewährt wird... Über den Igel, der zum Herrn, Gott, herabsendet.“ die Segnung des Jordan und die Heiligung dieser Gewässer ... Über die Gabe des Igels an dieses Wasser, die Gabe der Heiligung, die Befreiung von Sünden, zur Heilung von Seele und Körper und für alle bedeutenden Wohltaten ... Über die Existenz dieses springenden Wassers, das zum ewigen Leben führt ... Über diesen Igel, der erscheint, um alle Verleumdungen von sichtbaren und unsichtbaren Feinden zu vertreiben ... Über diejenigen, die M zur Heiligung von Häusern schöpfen und empfangen ... Über diesen Igel, der für die Reinigung von Seelen und Körpern ist, für alle, die mit Glauben schöpfen und daran teilhaben ... Über den Igel wird uns die Erfüllung der Heiligung dieser Gewässer durch die Kommunion, die unsichtbare Manifestation des Heiligen Geistes, zum Herrn gewährt. Lasst uns beten“ 430. Dies sind die Gebete bei der Weihe des großen Hagiasmas. Gnade – die Energie Gottes hat hier, wie aus den obigen Ausdrücken hervorgeht, einen sehr hohen Grad an Verkörperung. Wenden wir uns unseren vorherigen Worten zu und sagen wir: Gottes Energie dringt hier tief in die Natur des Wassers ein, oder genauer gesagt, in die Natur des Wassers, und dieses letztere erhebt sich hoch in den Himmel, ist hoch eingebettet im azurblauen Firmament oder auch in der Engelsfestung; Mit anderen Worten: Wasser und die Energie Gottes wachsen eng zusammen und durchdringen sich gegenseitig. Und der Grad der gegenseitigen Durchdringung ist so groß, dass nach dem Glauben der Kirche seit der Antike, bezeugt durch den heiligen Johannes Chrysostomus, das Dreikönigswasser auch auf der physischen Ebene eine besondere Eigenschaft erhält – nicht mit Schimmel zu blühen, nicht zu verfaulen 431. Diese Eigenschaft kann nicht mehr als „heilender Glaube“ umgedeutet werden, obwohl letzterer, der sich letztlich auf den Körper verlässt, den er heilt, keineswegs als etwas Geschlossenes und Subjektives interpretiert werden sollte; aber in diesem Fall des Dreikönigswassers wird die Wirkung der Gnade von der Kirche als klar und direkt mit der Substanz verbunden, das heißt als unbestreitbar objektiv anerkannt. In dieser Anerkennung, die von enormer metaphysischer Bedeutung ist, kommt der Autorität Chrysostomos als äußerst ausgeglichener Kirchenführer, der fast bis zum Prosaismus nüchtern ist und auf jeden Fall kein „Mystiker“, wie dieses Wort in der Gemeinschaft verstanden wird, besonderes Gewicht zu. Aber diese Autorität steigert sich bis zum Grad des konziliaren Bewusstseins der Kirche, wenn wir sehen, dass Chrysostomus‘ Worte über das Dreikönigswasser als Notiz, eine der wenigen Notizen, in den im Menaion enthaltenen Gottesdienst der Epiphanie enthalten sind. Es handelt sich also um eine sachliche Aussage, die auf der Grundlage der konziliaren Erfahrung der Kirche seit mindestens zwanzig Jahrhunderten erfolgt. Aber für die dualistische Theologie unserer Zeit ist eine solche Autorität natürlich nichts, solange es im Wesentlichen um die Überwindung des Dualismus geht, darum, Gott als eine wahre Macht anzuerkennen, die in der Lage ist, „die Regeln der Natur zu besiegen“ 432. Es lohnt sich nicht, diese, wenn ich das so sagen darf, Götter zu erwähnen, die ohne zu zögern aus dem Geist und seinem Leben regelrechte Luftschlösser, machtlose und illusorische Trugbilder des Lebens machen. Aber siehe, ein eifriger Verteidiger der Wahrheit der Orthodoxie, der von einem anderen eifrigen Verteidiger zum „Lehrer der Kirche“ 433 erklärt wurde, erklärt, dass er „periodische Wunder“ wie die Unbestechlichkeit des Wassers der Epiphanie nicht anerkennt, denn in jeder objektiv manifestierten Gnadenwirkung sieht er Magie und das „kuschitische Prinzip“. Ohne auf eine Diskussion und Verurteilung Chomjakows einzugehen, fragen wir uns nur: Bringt diese Leugnung von ihm nicht wirklich den Grundcharakter des religiösen Denkens der Neuzeit und die außerordentliche Verwirrung der darin vorherrschenden Konzepte zum Ausdruck? Schließlich wird das Zeugnis von Chrysostomus, das Menaion und der allgemeine Glaube der Kirche, ein Glaube, der das tiefste Alter hat, durch das Zeugnis von Chrysostomus, dem Menaion, geleugnet, und zwar nicht auf der Grundlage neuer Erfahrungen, sondern nur aufgrund abstrakter Überlegungen zu seinem persönlichen Konzept. Dies ist derselbe Chomjakow, für den es so einfach ist, die gewaltigsten dogmatischen Fragen mit einem Strich seiner 434er Feder zu lösen Wir beschuldigen alle, die von den Lehren der Griechisch-Orthodoxen Kirche abweichen, des Stolzes und des Mangels an brüderlicher Liebe 435 . Und doch, was für ein tiefes Verständnis für den Grundirrtum seiner Gedanken über die Welt wurde ihm von Gott zweimal geschenkt – und er verstand nichts davon und nahm nichts mit aus der Doppelschau eines dunklen undurchdringlichen Vorhangs, der ihn in seinem inbrünstigen Gebetsimpuls von der Region des Lichts trennte, so dass das kraftlose Gebet entgegen der Allmacht Gottes zu Boden fiel und nur ein subjektiver Impuls blieb. Chomjakows Gedanke ist, wie der Gedanke der Neuzeit im Allgemeinen, eine grundlegende Bestätigung dieses schwarzen, undurchdringlichen Vorhangs, der die gesamte Schöpfung von der Allmacht Gottes trennt. Aber Chomjakow sah in dieser erstaunlichen Vision nichts anderes als den banalen Gedanken an seine Sündhaftigkeit und korrigierte sich nicht genau dort, wo die Kirche eine Korrektur von ihm verlangte und durch die Visionen 436 so deutlich angedeutet wurde. Auch die allgemeine Idee der Schultheologie wird nicht korrigiert. Wenn wir inzwischen auf die Diskussion dieses speziellen Themas zurückkommen, haben wir neben den angegebenen Eigenschaften des Dreikönigswassers auch Beobachtungen von vielen Gläubigen gehört, dass das Dreikönigswasser, insbesondere jetzt nach der Weihe, einen besonderen Geschmack hat – eine besondere unvergleichliche Frische, eine angenehme Schärfe und Säure. Ich persönlich musste diese Beobachtung auch mehr als einmal machen, und wenn es um jeden Preis notwendig wäre, einen zumindest annähernden Vergleich zu finden, dann wäre es vielleicht am treffendsten, diesen Geschmack mit dem Geschmack von ozonisiertem oder sauerstoffhaltigem Wasser zu vergleichen. Agiasma, besonders das große, wird von den Lippen, dem Gaumen, der Zunge, dem Hals und dem ganzen Körper gefühlt, ja, es wird gefühlt, wie lebendiges Wasser, voller Lebenskraft, lebensspendender, gemäß dem starken Wort des Ritus – wie Wasser, das „in das ewige Leben springt“, und gewöhnliches Wasser, sogar das Wasser, das als Substanz für die Weihe diente, wird irgendwie stagnierend, tot, verschmutzt gefühlt. Und das Gespräch des Erretters mit der Samariterin über lebendiges Wasser – welche direkte und wörtliche Bedeutung erhält es, welche Dichte in seiner ersten Schicht, die dann als Träger für weitere Bedeutungen dient! Viele Menschen kennen dieses besondere, geistig-körperliche Gefühl vom großen Hagiasma und es kommt aus Erfahrung. Da ich jedoch noch keine schriftlichen Beweise dafür gefunden habe, muss ich mich auf die Notiz über das heilige Dreikönigswasser beschränken, die im Januar-Menaion nach dem Ritus der großen Segnung des Wassers angefertigt wird: „Über dieses himmlische Wasser, diesen verbalen Zwickel bezeugt der golden sprechende ökumenische Lehrer Johannes, Patriarch von Konstantinograd, in seinem Wort „Über das Kommen eines Christen in die heilige Kirche Gottes und über die Taufe“... und sagt: „Aber warum ist das so?“ Nicht der Tag, an dem [der Erretter] geboren wurde, sondern der Tag, an dem er getauft wurde. Dies ist der Tag, an dem man getauft wird und an dem die eigene Natur geheiligt wird. Aus diesem Grund nimmt jeder, der Wasser geschöpft hat, es zu seinen Häusern und bewahrt es den ganzen Sommer über auf, und das Zeichen ist klar Zeit; aber für einen ganzen Sommer gibt es zwei und drei viele Sommer, heute bleibt das entnommene Wasser ganz und neu und in der Zeitspanne, die jetzt dem irdischen Wasser aus den Quellen entspricht“ 437. Dies ist der Beweis. Es ist klar, dass es sich nach dem Glauben der Kirche im Agiasma nicht um einfaches Wasser von spiritueller Bedeutung handelt, sondern um ein neues Wesen, ein geistig-physisches Wesen, die Verbindung von Himmel und Erde, Gnade und Materie und darüber hinaus ein sehr enges. Aus diesem Grund gilt das große Agiasma nach den Kanonen der Kirche als eine Art niedrigerer Grad der heiligen Kommunion: In den Fällen, in denen einem Mitglied der Kirche aufgrund begangener Sünden eine Buße und ein Verbot der Annäherung an den Heiligen Leib und das Heilige Blut auferlegt wird, wird in den Kanonen die übliche Klausel aufgenommen: „Er soll das Agiasma genau trinken“ 438 – d. h. Agiasma dient jedoch als engster Ersatz für die Heiligen Mysterien Die große Segnung des Wassers ist in ihrem Kern fast ein Sakrament und grenzt an den Taufritus an, was den gleichen Grad an Schwächung desselben darstellt wie die kleine Segnung des Wassers in Bezug auf ihn selbst. Bei der Taufe wird das Wasser geheiligt, indem man es dreimal – kreuzweise – anbläst, – indem man es dreimal – kreuzweise – mit der Hand im Wasser selbst segnet und es dreimal mit dem Kreuz, wie der Täufling, mit geweihtem Öl salbt: Jede heilige Handlung wird durch das Kreuz vollzogen, wie Simeon von Thessaloniki 439 notiert. In der Antike kam hier auch ein Ritual hinzu: die Weihe des Wassers mit heiligem Feuer – mit einer im Wasser gelöschten Kerze, als Zeichen der Taufe mit Wasser und Feuer 440. Die Litaneien und Gebete, die bei dieser Segnung des Wassers gelesen werden, ähneln den Litaneien und Gebeten der Segnung des Wassers am Dreikönigstag, aber einige weitere werden hier hinzugefügt; in ihnen wird das Taufwasser „Bad der Wiedergeburt“ genannt – λουτρόν παλιγγενεσίας, d. h. das Waschen des neuen Lebens, und das „Kleid der Unbestechlichkeit“ – ένδυμα αφθαρσίας 441, d. h. das Der eigentliche neue, unvergängliche Körper, der aus dem Geist geboren wurde, umhüllt den früheren Körper, gibt ihm Leben und strafft ihn sozusagen, macht ihn formbar und elastisch. „Wir beten zu Dir, Herr, dass alle luftigen und unmanifestierten Geister von uns verschwinden mögen. Und möge sich dieser dunkle Dämon nicht im Wasser verstecken, möge der böse Geist mit denen herabsteigen, die getauft sind, und Dunkelheit der Gedanken und Rebellion in die Gedanken bringen; aber Du, Herr aller, zeige dieses Wasser, das Wasser der Befreiung, das Wasser der Heiligung, die Reinigung von Fleisch und Geist, die Lockerung von Bindungen, die Vergebung der Sünden, die Erleuchtung der Seelen, Bad der Wiedergeburt, Erneuerung des Geistes, Sohn der Gaben, Gewand der Unbestechlichkeit, Quelle des Lebens“ 442. Diese und andere ähnliche Ausdrücke sind voller tiefer und durchdringender Bedeutung, nicht mit der trägen und langweiligen Bedeutung, mit der sie im alltäglichen Wortgebrauch und in ihrer alltäglichen Wahrnehmung wahrgenommen werden, sondern mit feuriger Energie. Nicht umsonst war der kulturgeschichtliche Körper, den die Kirche zur Verkörperung des neuen Geistes angenommen hatte, dieselbe universelle Symbolik, an der laut Herodot 443 alle Magier 444 Asiens, und zwar nicht nur Asiens, sondern auch aller anderen Kulturen, fünftausend Jahre lang hart gearbeitet haben. Dieses Taufwasser ist also voller geheimnisvoller Kraft – Kraft und damit Bedeutung. Sie ist das Grab des alten Mannes, der Ort seiner Unverweslichkeit und der Ort der Empfängnis und Bildung eines neuen spirituellen Organismus. „Wir“, bezeugt Patriarch Gregory Mamma, der von 1445 bis 1450 die Kirche von Konstantinopel regierte, „wir tauchen sie (d. h. getaufte Säuglinge) in das Taufbecken, was eine absolut notwendige und wunderbare Sache ist, da das Taufbecken eine falsche Mutterschaft darstellt und dadurch Wiedergeburt bedeutet“ 445. Berühmte Asketen, Lehrer des Jesusgebetes, Mönche Kallistus und Ignatius Xanthopoulo im 446. Jahrhundert und mit ihnen viele andere nennen das Taufbecken wiederum „göttliche Gewölbe“ 447. Es gibt nur einen Weg, Kult und damit Kultur zu verstehen: die Wörtlichkeit dieser und ähnlicher Ausdrücke zu erfassen, ihre Massivität, ihr ontologisches Gewicht zu erkennen; und der Weg dorthin führt über die Überwindung der Konzentration und Prägnanz der alten Sprache, die unserer modernen Ausführlichkeit fremd ist, wo nichts zufällig gesagt wurde, jedes Wort, sogar jeder Ton auf subtilste Weise durch das überprüft wurde, was Nietzsche „das Gewissen der Ohren“ nannte448. Aber die Unehrlichkeit unserer Ohren kann, wenn überhaupt möglich, nur durch Quantität durchbohrt werden. Und damit das, was über das Taufwasser gesagt wurde, beachtet wird, ist es notwendig, die Masse ähnlicher Beweise zu erhöhen. In diesem Wasser ist das heilige Wort auf geheimnisvolle Weise mit der Substanz verbunden, lehrte der heilige Augustinus: „Nimm das Wort weg, was wird dieses Wasser dann sein, wenn nicht Wasser? Das Wort wird hinzugefügt – und es wird zum Sakrament“ 454. Dies ist die höchste Heiligung des Wassers. Bei der Aufstiegsleiter haben wir etwas anderes ausgelassen – die Weihe von Wasser mit Wein bei der Proskomedia, die Weihe der dem Ehrlichen Blut hinzugefügten Wärme, die Weihe der Wärme des Getränks, als untypisch. Aber es gibt noch einige Heiligungen, die beachtet werden müssen. Beachten wir, dass die Heiligung in den Riten der Segnung des Wassers – groß, klein und tauflich – aus zwei verschiedenen Handlungen besteht: aus der Reinigung des Wassers von Unreinheit, Sündhaftigkeit, Schmutz und dunklen Mächten und aus der Segnung, d. h. der Verleihung spiritueller Energien. Diese beiden Handlungen, negative Weihe und positive Weihe, sind im Ritus der Taufe miteinander verbunden und verstärken und verstärken sich gegenseitig; Dies hindert sie jedoch nicht daran, logisch unterschiedlich zu sein und daher im Taufritus, also in den unteren Stufen der Wasserweihe, in zwei unabhängige Handlungen aufzubrechen, obwohl es in jeder von ihnen natürlich eine andere gibt. Bisher haben wir von positiven Weihen gesprochen und durch sie wurde der Aufstieg zu den höchsten Stufen der gesamten Leiter vollzogen. Jetzt können wir auch negative Weihen feststellen, also die Reinigung des Wassers. Die niedrigste im Alltag etablierte Reinigungsstufe ist das Ritual, obwohl sie in der Kirchenurkunde 455 nicht schriftlich vorgeschrieben ist. Laut Trebnik können stärkere rituelle Reinigungen eingesetzt werden. Dies ist zum Beispiel „Der Befehl, der geschieht, wenn etwas Schlimmes passiert, dass jemand gerne in einen Brunnen mit Wasser fällt“ 456. Andererseits wird der Taufritus von einer Vorreinigung des Täuflings begleitet – „Gebet für den Katechumenen“ 457 mit verbotenen Gebeten. Wie Sie wissen, genießen diese Gebete bei uns nicht genügend Anerkennung, da sie etwas „rückständig“ und „überholt“ sind. Ohne auf viele Gespräche einzugehen, kann hier nur vorgeschlagen werden, sich nicht taufen zu lassen, denn was bleibt von der Lehre von der Erbsünde – von der sündigen Ossia und folglich von der Taufe und mir, wenn die christliche Dämonologie abgelehnt wird? In der protestantischen Welt, in der dieser Prozess der Überwindung der ontologischen Gefilde des Glaubens nicht nur faktisch, sondern auch grundsätzlich etabliert ist, ist die Verleugnung der Taufe natürlich weiter fortgeschritten als bei uns. Nicht ohne Grund und nicht ohne innere Wahrheit begann einer der protestantischen Pfarrer offen, bei der Taufe die Formel zu verwenden: „Ich taufe dich im Namen des Guten und des Fortschritts“ 458 . Wer die Erbsünde und die Macht des Teufels leugnet, soll sich statt der Taufe im Namen der Güte und des Fortschritts waschen lassen 459. Aber es schadet denen nicht, die immer noch zögern, sich an eine Information zu erinnern – ein kleines Zertifikat, das erklärt, dass man entweder einfach den gesamten Kult als Ganzes ablehnen oder ihn genau akzeptieren muss, aber man darf ihm nicht mit einem herablassenden halben Lächeln auf Renan-Art oder [... wie ein Wissenschaftler] begegnen. 460, auf Harnak-Art. Ich wiederhole, hier meinen wir das Verbot des Teufels. Das lesen wir von einem der größten Autoritäten der Liturgie – dem seligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, der 1430 starb: „Der Priester ist verpflichtet, heilige Gebete zu verrichten und sie mit Aufmerksamkeit, ohne Eile, es sei denn, es ist absolut notwendig, zu sprechen und laut vorzulesen. Wir haben von den Vätern gehört, dass diejenigen, die oft Angst vor Geistern haben, darunter leiden, weil die Priester, die sie getauft haben, die Zaubersprüche nicht sorgfältig ausgesprochen haben.“ (άφορκισμούς – Verbot) und andere heilige Gebete Wenn es Ihnen passt, müssen Sie die Zaubersprüche und anderen Gebete zu Beginn (dem Ritus der Taufe) nicht nur einmal, sondern mehrmals lesen. Denn im Trebnik [gemeint ist offensichtlich ein alter Trebnik] steht geschrieben, dass man sie acht- oder zehnmal lesen soll, da es in der Antike in der Kirche Brauch war, dass die Katechumenenpriester sie den Getauften an jedem der sieben Tage vorlasen und am achten Tag erneut dem Bischof oder Priester, der taufen sollte, woraufhin die Taufe vom Bischof oder Priester durchgeführt wurde. Und wir kennen auch ehrfürchtige Priester, die diese (Gebete) dreimal lesen und dann taufen“ [Gespräch über heilige Riten und Kirchensakramente, Kap. 29. „Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche zur Auslegung des orthodoxen Gottesdienstes“, Bd. 2, S. 50] 461. Daher ist es nach alter Praxis erforderlich, mehrmals pro Tag täglich Zaubersprüche über dem Katechumenen zu lesen, Er salbt ihn, wiederum nach altem Brauch, von Kopf bis Fuß mit geweihtem Öl. In unserem Land ist der Priester unter den spöttischen Blicken der Versammelten, die nicht beten, obwohl er auf Erfrischungen wartet, gezwungen, den ersten Teil der Taufe durchzuführen, dessen Notwendigkeit er selbst nicht ganz sicher ist. Ist es verwunderlich, wenn sich herausstellt, dass Dostojewskis prophetisches Wort über uns in „Dämonen“ nicht metaphorisch, sondern wörtlich wahr ist: Dämonenbesessenheit (wiederum nicht im beleidigenden Sinne, sondern im wörtlichen Sinne des Wortes) ist ein charakteristisches Phänomen unserer Zeit, und wer weiß, ob wir, insbesondere wir und insbesondere in der heutigen Zeit, den Hinweis des seligen Simeon von Thessaloniki auf die Erfahrung derer, die er mit dem Namen der Dämonen ehrte, genauer betrachten sollten Väter. Schauen Sie sich die Menschen genauer an, und Sie werden viele Phänomene bemerken, die mit der offensichtlichen Besessenheit 462 zusammenhängen. Zu diesen gleichen negativen Weihen, die um die Taufe herum vereint sind, sollte man einige Reinigungsriten hinzufügen, obwohl bei ihnen nicht das Wasser oder die Wasserbecken gereinigt werden, sondern bestimmte Orte; Lassen Sie uns ein paar Worte zu diesen Riten sagen, um das Konzept der Reinigung abzurunden. Dazu gehören vor allem „Gebete für die Befreiung des kranken Menschen von der Überwältigung und Gewalt unreiner Geister“ und „Gebete des Exorzismus von Basilius dem Großen, Gregor dem Wundertäter, Johannes Chrysostomus, Hieromartyr Cyprian – schreckliche und kraftvolle Worte – überhaupt nicht lustig, aber voller geheimnisvoller Kraft.“ Dazu gehört auch „Gebetsdienst gegen Zauberei und Verzauberung (d. h. Verzauberung) von Menschen und.“ Tiere, Häuser und Orte, die von bösen Träumen heimgesucht werden“, „Gebetsdienst während der zerstörerischen Viehpestilenz, bei der es sich entweder um Gottes Gnade für die Sünde um unseretwillen oder um mehrfache böse Tricks des Teufels durch böse Menschen handelt, kommt es zu Zauberei“ 463 und andere ähnliche Reinigungsrituale. Nur ein kleiner Teil davon ist in den neuesten, bereits intelligenten Trebniks veröffentlicht, aber sie waren Teil der unverzichtbaren Komposition der älteren Trebniks. Dazu gehören auch Gebete gegen Schändung und Ähnliches sowie die Bedeutung der Besprengung von Häusern und anderen Räumlichkeiten mit Weihwasser. All dies sind gewissermaßen Elemente der Taufe, die einzeln angewendet werden und einander kaum ähneln, aber in der Taufe in einem Ritus vereint sind und ein Sakrament bilden. 13. Doch ohne weiter auf die Rituale rund um die Taufe einzugehen, gehen wir zum Sakrament der Firmung über, damit wir auch hier schnell einige Stufen der Leiter durchlaufen können, die zu diesem Sakrament führt. Und hier ist der niedrigste Grad der Heiligung für natürliche Gerüche anzuerkennen, von denen einige rein, andere hingegen unrein sind. Jeder weiß, dass es erfrischende und keusche Düfte gibt, genauso wie es widersprüchliche Düfte gibt, dass es spirituelle Düfte gibt, während andere lügen. Und das nicht nur im Sinne der einen oder anderen Wirkung, die sie auf den menschlichen Körper haben, und manchmal sogar überhaupt nicht im Hinblick auf eine solche Wirkung; Nein, Düfte haben selbst die eine oder andere Eigenschaft. Dies ist allgemein bekannt, und daher ist es selbstverständlich, dass die eine oder andere Verwendung von Duftstoffen dieser Eigenschaft entspricht. Es ist natürlich, in der Kirche Weihrauch zu verbrennen und Ikonen mit Rosenöl zu salben. Ebenso natürlich und angemessen ist die Verwendung von Wachs, aber natürlich von echtem, bernsteingelbem, nach Honig duftendem Wachs für Kerzen und Duftöl für Lampen. Um es ganz klar auszudrücken: Das Verbrennen von Tabak, das Salben von Ikonen mit Wicken oder Patschuli und das Verbrennen von Kerosin in einer Lampe scheinen ebenso unangemessen und innerlich unmöglich. Im Tabak steckt, jenseits aller Vernunft, etwas direkt Unreines, und der Rauch einer Zigarette verunreinigt – genauso wie Unreinheit, allerdings nicht „auf die gleiche Weise“, sondern viel tiefer, wesentlicher. Warum? – Es besteht keine Notwendigkeit, dieses komplexe, sogar physiologisch komplexe Thema aufzurühren: Aber ein sensibler Mensch kann nicht anders, als zu spüren, dass dies so ist. Nach allgemeiner Definition ist Tabak verdammter Weihrauch; „Kann man sich mit dem verdammten Weihrauch wirklich an Gott erinnern“, hörte ich von einem Bauern, der übrigens selbst rauchte. Damit ist alles gesagt: Verdammter Weihrauch, also mystisch gesehen etwas so Unreines wie reine Myrrhe, oder andere Harze, insbesondere als reine Narde, also die gekochte, aber noch nicht ganz geweihte Zusammensetzung der heiligen Myrrhe. Man könnte viel über die mystische Wirkung des Tabaks reden, die von der Realität abschneidet, als würde sie die mystischen Wurzeln der Existenz ausglühen und uns in die reine Subjektivität einschließen: Nicht umsonst wurde die „Kritik der reinen Vernunft“ bekanntlich auf Zigarren geschrieben 464 . Tabak schädigt und verbrennt sozusagen das Unsichtbare in seiner Geheimhaltung in unserem Geist, aber das Wichtigste ist der mystische Zusammenhang des Seins; Er trennt, er erschafft eine Monade, die keine Fenster oder Türen für die Kommunikation mit der äußeren Realität hat, er schneidet die Wurzeln durch, durch die wir uns aus den Tiefen der Existenz ernähren. Äußerlich und oberflächlich passiert nichts Besonderes, im Gegensatz zum Wein, der physiologisch gröber, oberflächlicher und daher unziemlich wirkt. Charakteristisch ist hier gerade die unterschiedliche Wirkung von Tabak und Wein auf den Intellekt: Während Wein, zumindest in bestimmten Phasen seiner Wirkung, den Intellekt schwerer macht und dadurch demütigt, scheint Tabak im Gegenteil das Denken zu schärfen, was aber dadurch erreicht wird, dass Probleme künstlich vereinfacht, aus ihrer vitalen Komplexität herausgelöst und alles Reale und Irrationale ausgeschlossen und auf die einfachsten schematischen Formeln reduziert werden. In einer Tabakstarre, arrogant in seiner Macht über die subjektiven und abstrakten Muster des Lebens, beschäftigt sich der Geist mit Problemen, anstatt sie zu lösen. Wie ein Raucher es ausdrückte, ist sein Geist in Rauchwolken eingetaucht: Das sind Geister, die von ihm erzeugt und dann als Geister erkannt wurden. Und dann beginnen natürlich in dieser Subjektivität, die keine Meilensteine ​​außerhalb ihrer selbst hat, zu denen sie geführt werden könnte, jene Kräfte zu wirken, die die Realität hassen, weil sie selbst der wahren Realität beraubt sind. Wenn man sich an das Gleichnis vom gefegten Raum 465 erinnert, kann man ohne weitere Erklärung erkennen, wozu die Auswirkungen von Tabakstupor führen, und deshalb ist in der Literatur, von Volksmärchen bis Tolstoi, der Zusammenhang zwischen Rauchen und dämonischen Einflüsterungen so fest verankert. Ich wiederhole, zu diesem Thema könnte viel diskutiert werden. Aber jetzt ist es für uns nur noch wichtig, darauf hinzuweisen, dass man diese geistig schädliche Wirkung des Tabakrauchs bei den Menschen, insbesondere bei mystisch sensibleren Menschen und bei Asketen, direkt spürt. „Wer auch immer anfängt, diesen dämonischen, gottesfürchtigen und von den Heiligen entsagten Tabak zu wagen, dessen Gehirn wird verdreht sein, und anstelle dieses Gehirns wird ein stinkender Gestank in seinen Kopf eindringen und sein gesamtes Gehirn ruinieren, und solch ein stinkender Gestank wird beginnen, auf seinem Kopf zu bleiben, und nicht nur auf dem Kopf seines Einen, sondern in all seinen Knochen wird sich dieser stinkende Gestank anstelle des Gehirns festsetzen Und wenn jemand durch List anfängt, ein solches dämonisches Werk zu verrichten, ist es für ihn nicht angemessen, in die Kirche Gottes einzutreten und das Kreuz und das Evangelium nicht zu küssen, keine Kommunion zu spenden, keine Kerze, keine Prosphora, kein Ephiman und keine Opfergaben zu spenden und sich nicht mit den Menschen zu waschen oder zu essen, bis er von dieser Unverschämtheit aufhört.“ [„People's Benefit“, 1903, Nr. 40, S. 20]. In Regierungsverordnungen gegen das Rauchen findet diese Auffassung, dass Tabak etwas mystisch Ekelhaftes sei, gesetzgeberische Bestätigung. So lesen wir zum Beispiel: „Durch die Gnade Gottes sind wir Souverän und Zar Alexei Michailowitsch. Dekret. Wir verkünden und bestrafen öffentlich orthodoxe Christen und verdammten Tabak. Lassen Sie es mich wissen. Archimandrit Gennady hat entdeckt, dass es bei orthodoxen Christen nicht nur beim männlichen, sondern auch beim weiblichen Geschlecht einen verfluchten Tabak gibt, eine Todsünde. Aber Gennady Archimandrit kam zu mir, dem Souverän, Alexei Michailowitsch, und.“ auch an die gesamte Priester- und Königssigklit mit einer Bitte und mit dem Wunsch, den verfluchten Tabak und die Todsünde auszurotten, die er in seiner Bitte verkündete. Es gibt orthodoxe Christen, die Tabak in kleinen Gefäßen verflucht haben und ihn in ihren Nasenlöchern schnüffeln und ihn an der Lippe in ihren Mund stecken und ihre Lippen verunreinigen, und andere nehmen eine Pfeife und stecken eine volle Menge Tabak in ihren Mund und saugen ihn aus ihren Mund, wie der Teufel, der Funken ausstößt. Dies ist, was orthodoxe Christen tun, und viele andere Dinge, die in Gennadievas Petition geschrieben stehen, um die sie den Kaiser bitten, verfluchten den Tabak, damit orthodoxe Christen keine Todsünde begehen würden. Und das tat ich auf seine Bitte hin. Der souveräne Zar Alexei Michailowitsch ordnete an, sowohl den verfluchten Tabak als auch die Todsünde öffentlich bekannt zu geben, wie das Volk in die Todsünde verfällt, und befahl seinem Sigklit, Zweifel darüber zu haben, woher dieser verfluchte Tabak kam. Und wer es trank, befahl, sie in den Hof zu bringen und in die königlichen Gemächer zu bringen, und der Bolyar wurde zu einem anderen Verdacht gebracht, in der regierenden Stadt Moskau und von dem die geheime Vision gefangen wurde: der Kaufmann Jakow Sisman, und er handelte mit verdammtem Tabak, und auch der Bolyar Semjon Puschchin, sein Diener Jakow Sidorow, Anton Pawlow und der Schreiber Jegor Barin, und sie wurden in diese königlichen Gemächer gebracht und gezeigt es direkt während des Verhörs. Nachdem sie es gekauft hatten, zeigten sie, dass die Polen ihm Tabak brachten und von ihnen kauften, und der Angestellte zeigte auch Jegor Barin, der in die Nase trank, und der Bojar Semjon Puschchin, der Diener, zeigte, dass sie an der Lippe tranken, und dafür wurden sie als Christen hingerichtet: denen, die auf der Lippe tranken, wurden beide Lippen ausgeschnitten, und denen, die in der Nase tranken, wurde die Nase herausgeschnitten, und er sandte diese Nachricht an das Volk. Und er bestrafte den Kaufmann mit seinem Körper. Vor allem aber bestärke ich Sie und bete zu Ihnen um Christi willen, dass uns die ewigen Segnungen nicht vorenthalten werden. Der große Souverän Alexei Michailowitsch und der gesamte Priesterstand beten zu Ihnen, damit kein verfluchter Tabak in Ihnen steckt. Zar und Herrscher Alexej Michailowitsch. Der anwesende Bischof Eustathius von Wologda. Geistlicher Semjon Jakowlew. 1650, 2. April.“ [Manuskriptsammlung Nr. 1050, B. 173 – 176, im Allgemeinen die Wologda-Chronik darstellend, aus der handschriftlichen Sammlung von I. A. Vakhromeev. – A. A. Titov, – Slawische und russische Manuskripte von I. A. Vakhromeev. Bd. 5. M., 1906, S. 134 – 135.] Dies ist die alte Einschätzung unserer Vorfahren zur mystischen Giftigkeit von Tabak. Die neuesten Ansichten über Tabak, über seine völlige Unvereinbarkeit mit dem Heiligen, über seine unattraktive Wirkung aufgrund des Verlusts der Verbindung zur Realität und damit aufgrund der spirituellen Einsamkeit bestätigen alte Urteile darüber. In einem Gespräch mit einem Einsiedler musste ich einmal über den Grad der Autorität einer bestimmten Person sprechen, die den höchsten Rang der orthodoxen Kirche innehatte – Autorität in Angelegenheiten der hohen Mystik. Ein Einsiedler, fest davon überzeugt: „Er kann hier nichts verstehen.“ – Aber warum nicht einfach „versteht nicht“, sondern eben „kann nicht“? „Er raucht“, war die Antwort. Es folgte eine Erklärung über die Unvereinbarkeit spiritueller Erfahrungen mit dem Rauchen von Tabak. Es gibt zahlreiche Geschichten über die Unvereinbarkeit von Tabak und Tabak. Es gibt keinen Grund, an der historischen Authentizität der Grundlage dieser Geschichten zu zweifeln; aber nicht diese Grundlage ist in diesem Fall wichtig, sondern der populäre Glaube an die mystische Verunreinigung des Tabaks, der in solchen Geschichten offenbart wird. Also erzählten sie mir von einem kleinen Russen, einem kaukasischen Mönch. Er wurde einst berufen, ein Getreidefeld zu weihen, und direkt daneben lagen mehrere Reihen Tabak. Als er das Feld mit Weihwasser besprengte, tat er dasselbe mit Tabak: Nach ein paar Tagen trockneten die Tabakbeete völlig aus. Ich habe mehr als eine Geschichte darüber gehört, wie die wundersame Ikone der Muttergottes beim Umrunden des Feldes stehen blieb und es keine Möglichkeit gab, sie anzuheben und durch die Tabakfelder zu tragen 466. Ich habe auch von Augenzeugen eine Reihe von Geschichten über wundersame Ermahnungen gehört, die manchen Menschen das Rauchen verbot; Insbesondere sind in den Memoiren von I. A. Slonov 467 mehrere bedeutende Seiten über die mystische Befleckung des Tabaks zu lesen. All dies, zusammen mit psychophysiologischen Studien zur Nikotinvergiftung, bestätigt, dass das direkte Gefühl einer spirituellen Verunreinigung durch Tabak nicht falsch ist. 14. Es gibt also reine Gerüche und unreine Gerüche. Die ersten werden natürlich einer besonderen Kategorie, der niedrigsten Stufe der natürlichen Heiligung, den jüngeren Mitgliedern der ontologischen Hierarchie der Welt zugeordnet. Im christlichen Leben werden sie als ein Geschenk des Lebens, das in einer Atmosphäre des Gebets genutzt wird, auf eine neue Ebene der Heiligung erhoben. Als nächstes kommt („jeder) [jeder] duftende Trank“, der in einer besonderen, für diesen Zweck vorgesehenen Reihenfolge geweiht und mit Weihwasser besprengt wird. „Du selbst, allgesegneter Meister, segne diese Samen mit verschiedenen Tränken, die in diesen heiligen Kirche gebracht werden, und heilige mit Deinem Heiligen Geist und reinige diese Deinen Diener, die diese Tränke mit Samen empfangen, von allem Schmutz und fülle ihre Häuser mit jedem Duft, in diesem Wesen und für alle, die am Glauben festhalten, und für diejenigen, die sie räuchern, im Gehorsam und in der Befreiung von allen Ausreden des Feindes und um alle Träume vom Werk des Teufels zu vertreiben, Tag.“ und Nacht, zum Segen der Seelen und Körper, eures treuen Volkes und Viehs, Häusern und Orten. Ätherische Öle, die aus der Lampe vor der festlichen Ikone in das heilige Öl gegossen werden, um die Gläubigen bei Polyeleos-Matinen damit zu salben, scheinen die nächste Stufe der Heiligung zu sein, und für das unmittelbare Bewusstsein gibt es einen kontinuierlichen Übergang vom Geruch zur gnadenvollen Handlung. Im Traum, wenn die spirituelle Sensibilität extrem gesteigert ist, erscheint diese Kontinuität mit unwiderstehlicher Klarheit vor dem Bewusstsein: Gerüche durchdringen dann den gesamten Organismus, sie schweben in ihnen, sie strömen und strömen durch ihn hindurch, wie ein Luftstrom durch einen gespannten Musselin, und die spirituelle Qualität des Geruchs ist dann unbestreitbar und offensichtlich. Und von diesen „gewöhnlichen“ Düften, wie zum Beispiel Minze, Weihrauch, Rose usw., gibt es einen direkten Übergang zu geheimnisvollen Düften, in denen ihre Spiritualität für jedes Bewusstsein erscheint. Dies ist der bekannte Duft heiliger Reliquien, dessen Empfänglichkeit je nach spirituellem Zustand derjenigen variiert, die sich den Reliquien widmen, obwohl der Duft selbst zweifellos auf der physischen Ebene beginnt. Von Eindrücken dieser Art erinnere ich mich besonders an die Öffnung der Reliquien des Heiligen Sergius im Jahr 469. Ich betrat die Dreifaltigkeitskathedrale spät in der Nacht, viel später, nachdem die Autopsie durchgeführt worden war. In der Kathedrale herrschte beißender Rauch aus den Magnesiumfackeln, mit denen fotografiert wurde. Aber trotz dieser stark riechenden Luft brachten einige Schläge manchmal Wellen eines unerklärlich angenehmen Duftes von den mehrere Klafter entfernten Flusskrebsen hervor, der alle anderen Gerüche übertönte. Dieser Duft erfüllte mich mit einer majestätischen Freude, bei der es unmöglich war, eine Grenze zwischen tatsächlicher spiritueller Zufriedenheit und einem Gefühl der Freude zu ziehen. Als ich die Reliquien untersuchte, wurde ich überzeugt, dass der Duft genau aus dem Schrein kam und hier unvergleichlich stärker war als an der Seite. Es fällt mir schwer, es zu vergleichen, es ist so subtil und einzigartig. Ich kann nur sagen, dass es keinerlei Süße oder Klebrigkeit darin gab, was für jeden Geruch irdischen Ursprungs mehr oder weniger charakteristisch ist. Wenn man Gerüche mit den Elementen in Verbindung bringt, dann war dieser von luftig-feuriger Natur. Man kann darin vielleicht eine entfernte Ähnlichkeit mit dem Geruch eines echten Bergveilchens finden, aber er ist subtiler und beweglicher; Sie können sich diesen Duft des Heiligtums des Heiligen Sergius noch genauer vorstellen, wenn Sie sich an den Duft einer blühenden Rebe erinnern, der von einem warmen Wind aus der Ferne herbeigetragen wird. Nicht umsonst ist im Hohelied das subtilste Leben der Natur auf dem Höhepunkt ihrer Spiritualität von demselben Duft geprägt: „Der Weinstock hat bereits geblüht, und seine Blüten duften“ 470 – so ruft die Natur den Bräutigam. Es ist seit langem bekannt, dass die gesamte Bibel mit Duftstoffen bedeckt ist; Aber von diesen ist der Geruch des Weinstocks am einprägsamsten, und mit ihm lädt der Duft der Reliquien dazu ein, verglichen zu werden, der jedoch im Sinne der Raffinesse selbst unermesslich höher ist als der blühende Weinstock. Nachdem ich die Reliquien verehrt und einige Zeit in der Lavra verbracht hatte, ging ich in einer kalten Nacht spät nach Hause. Es war die Nacht des Lazarus am Samstag. Es gab noch keine Anzeichen für den Frühling. Aber als ich die Straße entlangging, fragte ich mich, warum es nach Frühling roch. Zuerst konnte ich mir keine Vorstellung davon machen, was genau der Frühling hier war, aber dann erinnerte ich mich daran, dass es zweifellos den Geruch von Pappeln gab, die nach dem Maigewitter blühten, und ich begann sogar, in die Pappeln zu spähen, obwohl von ihnen natürlich keine Anzeichen eines Geruchs zu sehen waren. Doch plötzlich, unerwartet für mich, wurde mir klar, dass dieser Geruch von meinen Lippen und meinem Schnurrbart kam und dass es natürlich nicht nach Pappeln, sondern nach den Reliquien des Heiligen Sergius roch. Ein anderes Mal musste ich einen Teil der Reliquien desselben Heiligen in meiner Hand halten, eingewickelt in mehrere dicke Seidenilitons, zusammengebunden mit einem breiten Seidenband und eingeschlossen in einer dicken Tasche aus der Monstranz. Durch die Wärme der Hand erwärmt, begann ein Teil der Reliquien so stark zu riechen, dass sein Geruch, wiederum dieser Geruch von Narden, Pappeln oder Weinreben, durch alle Decken drang und die Hand selbst so duftend wurde, dass ich ein oder zwei Stunden lang Angst hatte, mit diesem Duft aufzufallen, obwohl die Reliquien nicht mehr bei mir waren. Ich spreche hier ausführlich über all dies, teils aus Beweisgründen, teils aus Gründen der Konkretheit der Darstellung; Aber Phänomene dieser Art sind allen bekannt, die sich mit den heiligen Überresten von Heiligen befasst haben. Doch einige Zeit verging und ein deutlicher Duft begann sich in seiner Zelle auszubreiten. Als ich darüber nachdachte und nach der Quelle gesucht wurde, stellte sich heraus, dass der Duft von einer der Soutanen stammte, und zwar genau von der, die für die Beerdigung des Ältesten angezogen wurde, und dass die Hauptquelle des Duftes das Taschentuch war, das in seiner Tasche lag. Mir wurde weiter gesagt, dass der Geruch auch ein Jahr später noch auf dem Schal zurückblieb. Das sind Extremfälle; und die Zwischenschritte, die sie einer häufigeren Erfahrung näher bringen, sind im Fehlen eines Leichengeruchs und einer Art nicht nur spiritueller, sondern auch körperlicher Annehmlichkeit in der Nähe des Sarges hochspiritueller Menschen zu erkennen. Ich persönlich erinnere mich zum Beispiel an diesen Eindruck, der sehr eindeutig und für immer in Erinnerung bleibt, in der Nähe der Leichen von Elder Isidore aus dem Gethsemane-Kloster 471, Bischof Anthony (Florensov) 472, weniger eindeutig – über eine alte Frau, die Schwester der Barmherzigkeit Stefanida Katalikova und einige andere. Der Tod, „das Ende, das das Werk krönt“ 473, das Werk des Lebens, diente zu wenig als Gegenstand der Beobachtung und Reflexion, außer moralistischen Rassen zum Thema der Zerbrechlichkeit alles Irdischen. Mittlerweile ist es eine scharfe Reaktion auf das gelebte Leben; Es hat seine eigenen Stufen und Grade, sein eigenes Licht und seine eigenen Schatten, viele verschiedene Schattierungen, grenzenlosen Reichtum und Vielfalt an Inhalten. Sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne hat der Tod seinen eigenen Geruch, der in manchen Fällen nicht mehr der „Gestank des Todes“ ist, ein Zeichen des Verfalls und des Sieges der Hölle, sondern im Gegenteil der Geist eines vegetierenden Lebens 474 . Der Geruch von Reliquien, der hier besprochen wurde, sollte am wenigsten als eine ausgefallene Ausnahme, als eine Art Wunder angesehen werden, sondern darin muss man die Norm eines sozusagen richtigen Todes sehen, mit dem der gewöhnliche alltägliche Tod durch unzählige Zwischenphänomene verbunden ist, wie vom gewöhnlichen durchschnittlichen Tod des Glieds bis zur unteren Grenze, bis hin zu einer schrecklichen, stinkenden Leiche, die das Herz und die Materie und ihre geistige Hässlichkeit zusammendrückt. Aber wir sprechen jetzt von positiven Phänomenen, und dazu gehört die offensichtliche Freisetzung von Duftstoffen durch einige Relikte. Bekannt sind beispielsweise die sogenannten Myrrhenströmerköpfe – die Schädel von Asketen, die einen besonderen Duftstoff abgeben. In den Notizen des in Kiew tätigen Akademikers O. G. Solntsev gibt es eine wichtige Botschaft zu diesem selten diskutierten Thema. „In dem Teil der [Kiewer] Höhlen, der allen Pilgern zugänglich ist, liegen Myrrhenströmende Köpfe auf Schalen, die mit speziellen Kappen bedeckt sind“, schreibt Solntsev; - Aus den Köpfen tropft Myrrhe auf diese Schalen, so etwas wie ein farb- und geschmackloses Öl, scheinbar dünner als ein gewöhnliches Holzöl, mit einem zart angenehmen Geruch. Bei mir gab es einmal einen solchen Fall: Mein Freund Doktor Savenko glaubte nicht, dass Myrrhe aus den Köpfen fließen könne, und zwar kontinuierlich. Er hielt es für einen Trick der Mönche. Sobald er sich in Kiew aufhielt, versäumte er daher nicht, diesbezüglich ein Experiment durchzuführen, natürlich mit Genehmigung der klösterlichen Autoritäten. Das Experiment bestand darin, dass Savenko einen der Myrrhe-strömenden Köpfe nahm, ihn innen und außen mit einem Tuch trocken wischte, das Gefäß auf die gleiche Weise abwischte, alles mit auslaufendem Papier zusammenband und versiegelte. Auch die Tür des Raumes, in dem die Kapitel zurückgelassen wurden, wurde versiegelt. Am nächsten Tag kam Savenko, öffnete selbst das Kapitel und es war Salbe im Gefäß“ [Φ. G. Solntsev, – Mein Leben und künstlerische und archäologische Werke. VI. „Russische Antike“. T. XVI, 1876, S. 291] 475. 15. Der Duft der Reliquien nimmt am Kult teil und gehört in diesem Sinne zum Kult, man könnte sogar sagen, er gehört mit Notwendigkeit dazu, da heilige Reliquien im Kult als materielle Verbindung mit der Heiligenkirche und als Ort des Eindringens in das Jenseits notwendig sind. Aber trotzdem: An den Reliquien wird ein Kult betrieben, aber die Bildung von Reliquien ist keine Sache, zumindest keine unmittelbare Angelegenheit, eines Kultes. Der individuelle Wille in seiner individuellen Einzigartigkeit muss mit dem Willen Gottes in Kontakt kommen, damit die Reliquien erscheinen; aber sie können nicht als eine Einrichtung, als ein sich wiederholender Akt des konziliaren Willens der Kirche betrachtet werden, auf den der Wille Gottes antwortet. Diese Reliquie ist ein Wunder, sie ist ein Zeichen, sie ist gewissermaßen eine Ausnahme, etwas Unabhängiges von der etablierten Ordnung des kirchlichen Lebens, ein außergewöhnliches Geschenk Gottes an die Kirche, eine unerwartete Freude, während der Kult und seine Taten im eigentlichen Sinne des Wortes eine Freude sind, wenn auch groß und größte, aber erwartete, im Kreis der himmlischen Gaben gedachte; Obwohl es für uns ein Vorteil ist, uns aber im Voraus bekannt ist, können die Charta und der Rahmen des Lebens, ohne die es nicht weitergehen kann, nicht anders, als zu verrotten. Und obwohl hier der Duft der Reliquien diskutiert wurde, um den Gedanken an den Duft des Geistes und die Spiritualität des Duftes fest zu verankern, verstieß dieser diskutierte Duft der Reliquien tatsächlich gegen die Betrachtung des Kultes im engeren Sinne des Wortes. Um den unterbrochenen Thread dieser letzten Diskussion fortzusetzen, sollte der nächste Schritt in der Heiligung des Geruchs heiliger Weihrauch genannt werden – „Räuchergefäß“ 476. „Wir opfern das Räuchergefäß Dir, o Christus Gott, in den Gestank des geistlichen Duftes, den wir in Deinen himmlischen Altar aufnehmen; schenke uns die Gnade Deines Allheiligen Geistes“, betet der Bischof oder Priester und segnet das Räuchergefäß vor jeder Räucherung 477 . Dies ist das Gebet, mit dem fast jede kultische Handlung beginnt. 478 quantitativ, das heißt durch die Anzahl der Wiederholungen, ist es charakteristisch für den Kult; aber es ist für den Kult im Inneren noch ausdrucksvoller, da es in komprimierter Form die eigentlichen Grundlagen des Kults umreißt. Aber egal, wie charakteristisch es für einen Kult ist, es ist genauso und gerade weil es charakteristisch ist, für das moderne kantisierte Denken zutiefst inakzeptabel. Und wie könnte es anders sein? Natürlich, dieses besondere Räuchergefäß mit brennender Kohle und duftendem Weihrauch, oder, wie es im griechischen Text noch sachlicher heißt: [θυμίαμα] Weihrauch, duftender Rauch, – wir bringen, wir bieten an, wir erheben uns – in den Gestank des Dufts – es ist klar, dass in den Gestank des Dufts – aber nicht nur Duft, sondern spiritueller Duft [εις όσμήν εύωδίας πνευματικής]. Wie kann Weihrauch ein spiritueller Duft sein? - fragt Kantianer Gedanke. Ist das Spirituelle – das Moralische – nicht mit Weihrauch, also mit einer Substanz, auch wenn diese in der Luft verstreut ist, gemein und hat nichts gemeinsam? Hier ist es notwendig, einen Gedanken anzustoßen, damit wir wenigstens einmal, wenigstens in (einem) Winkel des Lebens, den Kantianismus oder Gegenkantianismus in seiner ganzen Schärfe durchdenken und ihn nicht mit Unsicherheit überdecken. Es gibt also ein Räuchergefäß: sagen wir, aus Silber, an Ketten, von einer bestimmten Kugelform mit einem Kreuz; darin brennt Kohle; Die Hitze der Kohle erhitzt und verdampft das bekannte duftende Harz, sein Dampf breitet sich in der Luft aus und erstarrt hier in Form winziger Partikel. Und die Kirche nennt diesen Weihrauch den Gestank des spirituellen Duftes. Aber was ist hier spirituell? Und ist eine solche Kombination von Konzepten für das moderne Denken nicht völliger Unsinn? Kann man es vom kantischen Standpunkt aus anders betrachten? Aber nicht nur das; wir bitten um die Aufnahme dieses Gestanks geistigen Duftes, des oben erwähnten Weihrauchrauchs, nicht mehr und nicht weniger, als in den himmlischsten Altar Gottes, oder den höchsten himmlischen – εις τό ύπερουράνιόν στου θυσιαστή ριον, das heißt, in die intelligible Welt, in die Umgebung von Noumena, in den Bereich des Transzendentalen. Was kommt also als Nächstes? Als nächstes bitten wir darum, von dort als Gegenleistung statt [αντί] diesen Weihrauch herabzusenden – die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes. Denken wir einmal kurz nach wie Kant: Ist das nicht seltsam? Im Granzbegriff 480 wollen wir den Rauch übertragen, und als Gegenleistung für den Rauch, als etwas, das ihn ausgleicht, hoffen wir, die Fähigkeit zu erhalten, einen kategorischen Imperativ zu bilden. Können Sie sich etwas Sinnloseres vorstellen? Und im Gegenteil, wenn wir dies akzeptieren, welche Art von Unsinn sollten dann jene Prämissen erkennen, aus denen die Schlussfolgerung über den völligen Unsinn dessen, den wir akzeptiert haben, notwendig ist. Doch die Situation ist noch akuter. Schließlich sehen wir es, wenn wir um die Herabsendung der Gnade des Allheiligen Geistes anstelle des auf dem Altar über dem Himmel dargebrachten Weihrauchs und in Gedanken beten, d. h. verständlich, - wir sehen mit unseren Augen wieder den gleichen Weihrauchrauch. Folglich: Wir sehen „einfach“, wie man sagt, das heißt, in Kants Art, wie sich Weihrauch in Strömen und Wolken durch die Luft ausbreitet, wir müssen in Übereinstimmung mit der Kantschen Weltanschauung die Flugbahn jedes Weihrauchdampfmoleküls als eine kontinuierliche Linie erkennen, die durch eine analytische Funktion ausgedrückt wird; Kantisch ausgedrückt kann diese Linie vom Räuchergefäß zu uns im Prinzip nicht die geringste Unterbrechung haben, ebenso wenig wie sie in der Zeit, in der diese Bewegung entlang der Flugbahn stattfindet, nicht die geringste Unterbrechung haben kann. In der Kontinuität dieser Prozesse gibt es auf kantische Weise oder allgemeiner auf Renaissance-Art nirgendwo die geringste Verletzung ihrer Analytizität (im mathematischen Sinne), wo es möglich war, auch nur die Spitze eines Rasiermessers oder Skalpells einzuführen, und daher wird in diesem völlig reservierten „Hier“ das geringste „Dort“ nirgendwo funkeln und im Prinzip auch nicht funkeln. Der Punkt liegt jedoch nicht in der Größe, sondern gerade im Prinzip: Entweder kann es überhaupt nicht – durch ehrliche Wiederbelebung, oder es kann auf jede erdenkliche Weise – durch mutige Überwindung seiner ersten Prämissen. Hier ist es unmöglich, die Grenze zwischen diesem „Ja“ und „Nein“ als quantitative Lockerung des „Ja“ abzuschwächen; Hier ist es unmöglich, unehrlich und destruktiv für das spirituelle Leben, eine saure Halbanerkennung der Möglichkeit eines Bruchs, in einigen vagen Fällen, aber unter Wahrung der ebenfalls sauren Prämissen der Renaissance. Es muss wiederholt werden, dass sonst das ontologische Gebot des Erlösers über die List von allem, was über „sie-sie“ – „weder-noch“ 481 hinausgeht, verletzt wird. Die Kirche spricht also entschieden von der Möglichkeit eines Durchbruchs, von „Hey“. Ontologisch gesehen strömt der Weihrauchrauch in die himmlischen Noumenalsphären und steigt zu uns zurück, unten, nicht mehr als Weihrauch, sondern als Gnade des Heiligen Geistes in Form von Weihrauch – als Weihrauch. Der Weg der Weihrauchpartikel ist auf mysteriöse Weise unterbrochen; es gibt darin keine ontologische Kontinuität. Für einen Mathematiker geschieht dies nicht gesetzeswidrig, sondern ganz natürlich und noch natürlicher als bei der Kantschen Kontinuität des Weges, denn die Diskontinuität selbst ist ein allgemeines Gesetz, die Annahme einer Kontinuität überall wäre also eine Hoffnung auf eine verschwindend kleine Wahrscheinlichkeit, auf ein „Wunder“ im alltäglichen Sinne des Wortes als eine ontologische Tatsache. Wenn man sich formell ehrlich von jenem obersten Prinzip leiten lässt, auf das sich der Positivismus, wenn auch nicht aufrichtig, als Gegenstand seiner Orientierung bezieht, nämlich auf die Gesetzmäßigkeit, dann liegt die ganze Wahrheit natürlich bei der Kirche und nicht bei der Wiederbelebung, denn die Gesetzmäßigkeit als solche, also ohne hintergründige metaphysische Gedanken, ist Diskontinuität; Wenn der Kampf tatsächlich um das Prinzip der Ordnung und des Gesetzes im Sein ging, dann könnte es keinen Streit mit der Wiederbelebung geben: Formal, vom Standpunkt dieser Prinzipien aus, haben wir natürlich Recht. Und unser Streit wäre nicht mit ihnen und nicht darüber, ob der Weihrauch der Erde irgendwo in andere Regionen aufsteigen kann, denn dies wäre aufgrund der Diskontinuität des Gesetzes als solchem, d. h. des Funktionszusammenhangs, selbstverständlich. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Streit vollständig beendet ist: Zweifellos sollte er hier mit dem Verständnis der formalen Möglichkeit aller Arten von Lücken entstehen, aber jetzt mit denen, die diese Möglichkeit verstehen und darüber, was genau die Lücke in diesem speziellen Fall ist. Ein Weihrauchkorn wird in das Räuchergefäß geworfen; Seine Verdunstung entweicht irgendwo aus der Erde, aus der unteren Region. Aber wo? Die letzte Frage beinhaltet die ganze Schwierigkeit und die ganze spirituelle Verantwortung für das Schicksal dieses Weihrauchs, denn Weihrauch kann im Allgemeinen nicht nur zum himmlischen Altar Gottes aufsteigen, sondern auch zu verschiedenen anderen überirdischen Orten, beispielsweise in die Unterwelt. Und wenn es dieses klare Bewusstsein nicht gäbe, würden dann die Heerscharen der Märtyrer in der Kirche der Heiligen gezählt werden? Würde nicht jeder von ihnen mit voller Überlegung ganze Handvoll wohlriechender Substanzen auf den Altar des Idols werfen statt eines Körnchens Weihrauch, wie die Behörden es von ihm verlangten, wenn gleichzeitig der zur Rechenschaft gezogene Beichtvater auch nur die geringste Gelegenheit hätte, in solch brennendem Weihrauch eine Art Etikette zu sehen und sich vorzustellen, dass der Weihrauch durch die Straßen und Gassen von Rom, Antiochia, Alexandria usw. getragen würde? Aber dieser positivistischen Vereinfachung und Linderung einer für die Märtyrer schwierigen Angelegenheit stand eine klare Betrachtung der weiteren Flugbahn der Weihrauchpartikel gegenüber, die dem Weihrauch folgten, auf den Thron Satans fielen und von dort zurückgeschickt wurden, ja, auch gesandt wurden, das heißt im Gegenzug, αντί, schwarze Gnade. Da die Märtyrer dies mit spirituellen Augen sahen, bevorzugten sie das, was Märtyrer im Allgemeinen bevorzugten. Wenn man also zu der einen oder anderen Stufe des Bergaufstiegs aufsteigt, steigt das Empirische von dort nicht mehr empirisch, sondern noumenal herab, durch die Gnade des Allheiligen Geistes Gottes. Dies ist das allgemeine Schema des gesamten Kultes und insbesondere das Schema des Weihrauchs. Aber selbst im Weihrauchrauch selbst kann man eine Reihe von Stufen und Graden der Spiritualität erkennen: Der Abendweihrauch ist nicht dasselbe wie der Morgenweihrauch, und der Morgenweihrauch ist nicht dasselbe wie der Proskomedia-Weihrauch usw., bis hin zum ersten Weihrauch der gerade transsubstantiierten Heiligen Gaben. Hier steigert sich die gnadenvolle Heiligung, ich wage es zu sagen, in ihrem spirituellen Potenzial; und dieser Begriff ist hier viel passender, als es auf den ersten Blick scheint. Schließlich ist Potenzial die Arbeit, die aufgewendet werden muss, um eine einzelne Masse aus der Unendlichkeit an einen bestimmten Punkt im Raum zu bringen, und daher ist es für die spirituelle Arbeit, die geleistet wird, um eine einzelne Trägheit aus der Nichtexistenz an einen bestimmten Punkt im intelligenten Ort der Realität zu bringen, selbstverständlich, den gleichen Begriff „Potenzial“ zu verwenden. 16. Da er aus den Himmeln zu dem einen oder anderen aufsteigt und gleichzeitig von dort zu uns herabgesandt wird, oder, mit anderen Worten, gleichzeitig dort und hier ist, erweist sich Weihrauch als ein Phänomen – um dieses Wort im eigentlichen, antikantischen Sinne zu verwenden – ein Phänomen hier und da, wie ein Zweig des Himmels auf Erden, ein Spross einer Wolke, die herabsteigt, um die Erde zu berühren: Es ist nicht „wie der Himmel“, sondern der Himmel selbst. Mit anderen Worten, die Oberfläche der Ebene, ausgedrückt in physikalischen Begriffen, die Äquipotentialoberfläche, bildet hier eine tiefe Konvexität, einen Trichter zur Erde, und daher können wir uns zu den Oberflächen mit großem spirituellen Potenzial bewegen, das heißt, in die Tiefen des Himmels eindringen, nicht vertikal, sondern fast horizontal, entlang von Kraftlinien, die sich fast entlang der unteren Ebene ausbreiten, an einem bestimmten Ort, mit anderen Worten, wenn wir in die Weihrauchwolke eintreten, gelangen wir mit der kleinsten Bewegung und der kleinsten Anstrengung, d. h. Im Laufe unserer irdischen Anstrengungen, der Willensanstrengung, der Arbeit des irdischen Fleißes steigen wir in schwindelerregende Höhen auf, und dies, könnte man sagen, umsonst, in der entscheidendsten Diskrepanz zwischen dem, was wir hier ausgegeben haben, und dem, was wir erworben haben. Nachdem wir, so könnte man sagen, einen Schritt getan haben, überschreiten wir spirituell Schwelle und Schwelle, und jetzt gehen wir bereits mit diesem verdichteten Schritt, diesem königlichen Weg, durchqueren die Kreise von Dantes Paradies, wie in einem anderen Fall, in dem, vor dem die Märtyrer so entsetzt waren, oder genauer gesagt, mit schwarzer Magie und anderen dunklen Taten – wir durchqueren auch Dantes Kreise, steigen aber bereits in den Trichter der Unterwelt hinab. Auf die eine oder andere Weise, aber in jedem Fall ist Weihrauch eine Umgebung, die der gegenseitigen Annäherung der spirituellen Kräfte und Wesen dieser und anderer Welten förderlich ist. Im Rauch erscheinen uns andere Wesen, so wie wir ihnen erscheinen: Im Rauch sehen wir einander. Daher die Bedeutung, ja fast die Notwendigkeit des Weihrauchs beim Gedenken an die Toten: Man kann sagen, dass ihnen in Strömen des Weihrauchrauchs jene aktive Liebe zur Kirche zufließt, die sie persönlich nicht mehr zeigen können, mit der sie sich ernähren, leben und geistig wachsen, es sei denn, sie sind tot geboren, sondern lebend geboren, auch wenn sie kaum atmen, gebrechliche Babys, die durch das Grab gehen. Und durch die gesandten Gnadenströme des Heiligen Geistes fließen Anregungen innerer Bewegungen, spiritueller Suchen und Forderungen der Verstorbenen zu uns. Diese vermittelnde Funktion des Räuchergefäßes tritt besonders hervor 482 in der Epiphanie und der Erscheinung der Engel – eine Angelegenheit, die seit langem seit der Antike bekannt ist, ebenso wie die Bedeutung des Rauches, insbesondere des Opferrauchs für heidnische Theophanien, seit der Antike bekannt war, wenn wir hier über sie sprechen, ohne zwischen Schattierungen zu unterscheiden und ohne ihren positiven oder negativen spirituellen Wert zu berücksichtigen. Spirituelle Phänomene sind im Extremfall ohne Weihrauch nicht unmöglich – denn dann wird diese Wolke, die gewissermaßen den Weihrauch ersetzt, von den spirituellen Kräften selbst erzeugt; Aber wenn man von Phänomenen spricht, die gewöhnlicher sind und vor allem eher durch die Aktivität der menschlichen Seite bestimmt werden, mit größerer Willkür im Ruf von der Erde, eher gesetzlich, sollte man im Weihrauch genau die Notwendigkeit und auf jeden Fall einen äußerst günstigen Zustand sehen. 17. Der höchste Grad der Heiligung des Duftes wird durch die heilige Myrrhe repräsentiert, die in ihrer Zusammensetzung und ihrem Geruch komplex ist und durch die mit ihr verbundene Gnade des Geistes auf geheimnisvolle Weise wirksam ist. „Dies ist das Siegel Christi und das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“ [Sim Sol, 38] 483. Bei der Salbung heißt es: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes“ 484, was die besondere Verbindung des Heiligen Geistes mit Duftstoffen hervorhebt. Und umgekehrt ist der Heilige Geist die Quelle der „Heiligkeit und des ungleichmäßigen Lichts und des göttlichen Lebens und der wohlriechendsten Evangeliumszeit“ 485, wie am Tag des Gedenkens an die außergewöhnliche Herabkunft Seines, des Vollkommeneren Geistes, verkündet wird, weshalb die Heiligung der Welt der hohe Begriff der alten Mysterien τελετή genannt wird, d. h. Vollendung, Vollendung, die den höchsten Grad angibt Einweihung. Im natürlichen Duft strecken sich die Hände aus, um diesem Duft des ewigen Heiligen Geistes zu begegnen, und ergreifen einander in eine lebendige Verbindung zwischen dem Staub der Erde und dem Wesen der Wesen. Im Heiligen Geist wird der irdische Duft umgewandelt, und auf diesen wird das Siegel des Geistes gelegt, sodass sich das, was oben ist, im Unten widerspiegelt und das, was unten ist, an dem teilnimmt, was oben ist. Myrrhe, diese engste Kombination aus beidem, wird im alten Gebet zur Heiligung der Welt „das Gewand der Unbestechlichkeit und das heilige Siegel“ genannt, das denen, die das göttliche Bad empfangen, den Heiligen Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit einprägt [Sim Sol, 41] 486. Diejenigen, die von ihr eingeprägt sind, tragen das Siegel der Allerheiligsten Dreifaltigkeit auf sich, werden zu Kirchen Gottes – so erhöhen sich die Stufen des Aufstiegs – und erreichen schließlich das Absolute Reich: Der Geist selbst ist Freude, Dekoration, Duft – Schönheit, Salbung ist das Kleiden im Gewand des Duftes des Heiligen Geistes. Konzentriert man sich auf den einen oder anderen Teil dieses Urteils, auf das Wort „Duft“ oder auf das Wort „Kleidung“, verzweigt sich der Gedanke an die Salbung auf zwei Wegen, und daher schließt die soeben skizzierte Reihe von Aufstiegen in die heilige Welt durch den gesegneten Duft die Existenz einer weiteren Reihe von Aufstiegen – durch gesegnete Kleidung – nicht aus, sondern setzt sie sogar voraus. Um dies klarer zu machen, beginnen wir mit der obersten Stufe. Die höchsten Stufen der Weihe beleuchten die Gewänder des Throns und des Altars – Srachitsa, Indium, Decke; und heilige Gefäße – Hüllen und Luft und dann priesterliche. Alle werden durch Räuchern, besondere Gebete und Besprengung mit Weihwasser geweiht. Um den symbolischen Charakter der Kleidung zu verstehen, muss man sich demjenigen zuwenden, der als typischer Vertreter gilt. Und als solchen kann man den erkennen, ohne den es keinen heiligen Ritus geben kann: Diese unabdingbare Voraussetzung liturgischen Handelns ist das Epitrachelion. Daraus entstehen, wie aus einem Blatt in Goethes Pflanzenmetamorphose, alle anderen Kleidungsstücke. Und deshalb sollte das Gebet, das beim Anziehen der Stola gesprochen wird, der Schlüssel zur Symbolik der Kleidung sein. Dieses Gebet lautet wie folgt: „Gesegnet sei Gott, schütte seine Gnade aus über seine Priester, wie Salbe auf das Haupt, herab auf den Barden, die Rinde Aarons, herab auf die Kehrmaschinen seiner Kleider.“487 Mit anderen Worten bedeutet die Stola die höchstpriesterliche Gnade – im Alten Testament nicht durch das Auflegen der Hände, sondern durch die Ausgießung des Friedens. Und in der alten christlichen Kirche wurde nach dem Zeugnis des heiligen Simeon von Thessaloniki Myrrhe auf das Haupt des Widmungsträgers gegossen – zum Gedenken an die Gnade Gottes [T. II, S.22] 488. Dieser Ersatz des sichtbaren Zeichens des Sakraments durch ein anderes Zeichen offenbart bereits die mystische Äquivalenz der beiden Zeichen und damit ihre Verwandtschaft auf der Ebene der Symbolik. Wenn der heilige Simeon von Thessalonich berichtet, dass zum Gedenken an die Gnade Gottes Myrrhe auf den Kopf der eingeweihten Person gegossen wurde, so dass die Salbung folglich kein Zeichen des Sakraments der Firmung, sondern des Sakraments des Priestertums war, oder wenn anders gesagt, wenn im Sakrament des Priestertums das äußere Zeichen der Handauflegung durch eine heilige Salbung ersetzt oder begleitet wurde, dann wissen wir umgekehrt von der Auflegung von statt der Salbung, die jetzt im Sakrament der Firmung erfolgt, werden die Hände gespendet: Das ist die Praxis der Apostolischen Kirche. Wenn in alten Zeiten das Sakrament der Salbung einer neu erleuchteten Person – die Herabbringung der Gaben des Heiligen Geistes auf ihn – durch Ordination, durch Bedecken mit den Händen und nicht durch Geruch vollzogen wurde, dann sollte folglich die Ordination selbst als dieselbe Salbung betrachtet werden. Dies wird durch die Praxis des Alten Testaments bestätigt, wo die Ordination – die Einweihung in heilige Grade – durch Salbung mit Myrrhe vollzogen wurde. Folglich ist die derzeitige Priesterweihe als dieselbe Salbung zu verstehen, jedoch in einer einzigartigen Form. 489, warum dem Zaren erst nach dem Bekenntnis zum orthodoxen Glauben eine heilige Hochzeit zuteil wird. Wir können sagen, dass dem Zaren ein besonderer noumenaler Platz in der Kirche zugeteilt ist, kraft dessen ihm der Zutritt zum Altar durch die heiligen Königstüren und die Kommunion der Heiligen Mysterien nach dem Priesterritus gewährt wird, getrennt nach beiden Typen und über dem Thron. Deshalb sind das königliche Gewand, die Krone, das Zepter und der Reichsapfel, in der Antike auch die Barmas, überhaupt keine weltlichen Dekorationen, sondern heilige Gewänder und Insignien. Deshalb ist der Zar weiter, wie jede heilige Person in der Kirche, in Bezug auf seine Würde ein Gegenstand des Glaubens, aber keineswegs ein äußeres weltliches Gesetz, etwas Unsichtbares, das nach Ansicht des Apostels nur durch den Glauben 490 offenbart werden kann. Man kann mit der orthodoxen Kirche an den Zaren glauben oder mit ihren Feinden nicht glauben, aber man kann ihn seinem Rang entsprechend nicht auf die populistische Ebene reduzieren. Dieser Rang ähnelt dem bischöflichen Rang, kann aber aufgrund der Zugehörigkeit zu einer anderen Weiheordnung quantitativ nicht mit den Graden dieser letzten Ordnung verglichen werden, so dass es sowohl mehr als auch weniger davon gibt. Gemäß der Struktur der orthodoxen Kirche in ihren tiefsten Grundlagen sind die irdischen Machtbekundungen, d. es handelt sich vielmehr um ein sogenanntes Kräftepaar mit einer Resultierenden im Unendlichen. Und deshalb kann, um speziell auf das Königreich zurückzukommen, jede Einschränkung von außerhalb der Positionen des königlichen Dienstes nicht anders betrachtet werden als Gewalt nicht gegen den Zaren, sondern gegen die Kirche 491. Das Handauflegen ist also ein symbolischer Ersatz für die heilige Welt. Aber was ist das Handauflegen in seiner konkreten Bedeutung, wenn nicht eine Bedeckung des Geweihten, also wie ein Dach, eine Kleidung, ein Schutz? Und wenn ja, dann wird bei der Ordination anstelle der Salbung im Sakrament der Firmung der Moment der „Bekleidung“: der Moment des Bedeckens, Umhüllens, Einkleidens in die heilige Welt nur hervorgehoben und hervorgebracht, aber nicht neu geschaffen. „Die Welt ist Kleidung“ ist ein eher analytisches als synthetisches Urteil, wenn wir eine solche Klassifizierung von Urteilen überhaupt akzeptieren. Die heiligen Gewänder bringen diesen Moment der Welt auf grob materielle Weise zum Vorschein, während in der Welt selbst diese Materialität als Kleidung und Hülle ebenfalls materiell gegeben ist, aber in einer feineren Substanz: Was ist der Duft eines mit der Welt Gesalbten, wenn nicht das wichtigste und ausstrahlende Kleidungsstück, das ihn umhüllt, ein Schleier, der ihn von Kopf bis Fuß umhüllt? Was ist andererseits ein heiliges Gewand, wenn nicht ein verdickter und verdichteter Geruch? Hier gibt es keinen wesentlichen Unterschied, die Symbolik ist dieselbe und sie bedeutet den Heiligen Geist, egal ob wir von Ihm als einem Duft sprechen, der auf einen Menschen herabkam, oder als einem Gewand, das ihn bekleidete. Und jetzt können wir wieder zum Hauptgewand zurückkehren – zum Epitrachelion, das wir tragen, als ob die Gnade zu dieser Zeit mit Frieden über uns ausströmte, „auf den Brad, den Brad Aarons und auf seine Besen“, das heißt, sie umhüllte uns von Kopf bis Fuß. 19. Beim Anziehen des Gewandes heißt es: „Meine Seele wird jubeln im Herrn, denn er hat mich mit dem Gewand des Heils bekleidet und hat mich mit dem Gewand der Freude bekleidet, wie du mir als Bräutigam eine Krone aufgesetzt und mich mit Schönheit geschmückt hast wie eine Braut.“492 Diese Tunika ist also das Gewand des Heils, das Freude macht. Aber Freude kommt vom Geist, vom Tröster, der überragenden Fülle der Freude. Hier ist wieder die Gleichung der Gnade, der spirituellen Freude, die uns mit Kleidung umhüllt – ein Symbol dieser Freude: Wir ziehen den Geist der Heiligkeit an. Ebenso legt der Geistliche andere heilige und geweihte Gewänder mit Gebeten an, wobei die Gewänder als Gaben des Heiligen Geistes, also als Ritus, als Annäherung an das Sakrament der Salbung in seiner Offenbarung durch Handauflegung gedeutet werden. Schließlich verleiht die Salbung jedem das königliche Priestertum, aber es wird nicht offenbart, sondern es wird im Priestertum, im Königreich und in der Prophezeiung – der Ältestenschaft – entlang dreier Linien offenbart, die vom Zentrum des Seins ausgehen: „Durch ihn waren alle Dinge“ 493. In der Tiefe betrachtet, führt Kleidung dazu, dass der Körper das engste Kleidungsstück der Seele oder eines der engsten Kleidungsstücke ist; In der entgegengesetzten Richtung, zur Peripherie ausgedehnt, wird die Kleidung über das gesamte Universum geworfen, denn das gesamte Universum ist der Körper der Seele und ihre äußerste Kleidung. Daher ist der Wunsch der Liturgiker verständlich, die heiligen Gewänder detaillierter zu erklären und sie entweder mikroskopisch – aus dem Körper und der Struktur der Persönlichkeit, oder makroskopisch – aus der Struktur der Welt abzuleiten. Ein Beispiel für eine mikroskopische Interpretation findet sich beispielsweise in der „Tafel“: „Die fünf Sinne sind die Sinne des vollkommenen Körpers: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten. Und die Kräfte der Seele sind fünf: Geist, Denken, Meinung, Träumen und Fühlen. Es gibt fünf heilige Gewänder, die der Priester trägt: Chorhemd, Stola, Gürtel, Armspange und Schwerverbrecher. Im Vergleich zur Heiligung sind es die fünf menschlichen Gefühle und die ersten spirituellen Kräfte.“ geheiligt“ [Tafel, S. 126 – 127, Kapitel 38] 494. Ein Beispiel einer makroskopischen Interpretation lesen wir in Josephus [Antiquities of the Jews, Buch. 3, Kap. 7, nein. 7] 495: Das Zeichen der Kleidung des Hohepriesters wird von ihm wie folgt beschrieben: „Das aus Leinen gefertigte Gewand des Hohepriesters stellt das Bild der Erde dar. Womit und nicht womit es bestickt ist, bedeutet luftig den Himmel... Das mit vier Blumen geschmückte Epimid [Amice] stellt das Bild des Universums dar... Der Brustpanzer hängt in der Mitte des Epimids im Bild der Erde, die in der Mitte der Welt steht. Der Gürtel, mit dem sie sich gürten.“ symbolisiert den Ozean, der die gesamte Erde umgibt. Die beiden Sardonichen, die anstelle von Spangen am Gewand des Hohepriesters verwendet werden, stellen die Sonne und den Mond dar. Durch zwölf Steine kann man entweder zwölf Monate oder eine große Anzahl himmlischer Zeichen verstehen, die die Griechen den Tierkreis nennen.“ [Historische, dogmatische und geheimnisvolle Erläuterungen zur Liturgie. M., 1823. Voranmeldung, S. 76] 496. In diesen und anderen Interpretationen wird nur eine kleine Auswahl an Kleidungsstücken berücksichtigt; Aber so wie sie selbst unterschiedliche Grade der Heiligkeit und unterschiedliche hierarchische Plätze haben, sind die Grenzen dieses Kreises nicht begrenzt, und die heilig-symbolische Kleidung geht über diese kleinen Grenzen hinaus bis zu den unteren Ebenen. Besondere Riten der Weihe von Kleidung, die nicht mehr liturgisch, aber eindeutig symbolisch sind, wie Soutanen, Kamilavkas usw., gehören ebenfalls zum Kreis der Gewänder, wenn auch äußerlich konzentrisch zu dem, was zuvor erwähnt wurde: Dies ist die nächstniedrigere Ebene. Aber so wie im Allgemeinen die Kategorie der Lebensphänomene, die in ihrer Wurzel durch das Sakrament im höchsten Maße geheiligt wird, die Heiligung darüber hinaus trägt, von oben herabsteigt und sich schließlich auf alle Phänomene dieser Kategorie ausbreitet, so erstreckt sich hier in der Kategorie „Kleidung“ von der heiligen Welt bis zu den scheinbar alltäglichsten Phänomenen desselben Bereichs eine zusammenhängende absteigende Hierarchie, die sich nicht auf Kleidung mit klarer und nachdrücklicher Symbolik beschränkt. So rät ein erfahrener Beichtvater dem Klerus, jeden Teil seiner Kleidung zu weihen, indem er ein Kreuz darauf stickt und ihn mit Weihwasser besprengt; Es gibt auch ein Gebet für die Heiligung aller Dinge 497 – das ist ein weiterer Schritt. Aber darüber hinaus weihen viele Dorfbewohner den allgemeinen Brauch eines gesetzlicheren, aber noch sehr jungen Lebens, wenn sie ein Hemd anziehen, es mit dem Kreuzzeichen weihen, so wie es ein Geistlicher tut, wenn er Gewänder anzieht; Der Gürtel gilt als so heilig und notwendig als Schutz, dass er weder nachts noch im Badehaus abgenommen wird: Er wird mit dem Taufgürtel in Verbindung gebracht. Aber alle unsere Kleider sollten, wenn wir uns im Strom der kirchlichen Kultur befinden und nicht weltlich geworden sind und nicht aus dem geistlichen Gleichgewicht geraten sind, als Verteilung und Komplikation jener geweihten Kleidung betrachtet werden, die der Neugetaufte anzieht. Schließlich wird die Kleidung im christlichen Leben, auch ohne besondere Gebete, aber dankbar im allgemeinen gesegneten Leben genutzt, wieder in den Bereich des Kultes eingebunden, geheiligt durch Berührung des christlichen Körpers; Aber der Speichel eines Christen, sagt der heilige Cyrill von Jerusalem, sei heilig und sogar wundersam (womit er übrigens den Mangel an Ehrfurcht und das Verbot des Spuckens rechtfertigt)498 . Hier schadet es übrigens nicht zu bemerken, dass diese unsichtbare oder zumindest für das ungeübte Auge unsichtbare dünnste Hülle, die unseren Körper umgibt und die vielleicht aufgrund ihrer Subtilität besonders empfindlich und plastisch auf die subtilsten Veränderungen im spirituellen Leben reagiert, diese Hülle, die Kleidung durchdringt, einige Spuren der Persönlichkeit darauf hinterlässt und die spirituellen Koordinaten der Persönlichkeit in die Kleidung einprägt. Und deshalb hat fast jeder direkt das Gefühl, dass es überhaupt nicht gleichgültig ist, Kleidung anzuziehen, die jemand anderes trägt, insbesondere einen Nichtchristen. Dieses Gefühl ist erstens keineswegs ein Misstrauen gegenüber der Kleidung anderer Menschen als solcher: Während die Kleidung einiger anderer Menschen das ganze Wesen, insbesondere die Seele, schrumpfen lässt und mit Feindseligkeit empfunden wird, wie eine feindliche Invasion unserer Persönlichkeit, sind andere im Gegenteil begehrenswert und freundlich und umhüllen uns mit spiritueller Wärme und Wohlbefinden. Zweitens beruht dieses Gefühl nicht auf unbewusster Hygiene oder Prävention, obwohl Schmutz und Infektionen bis zu einem gewissen Grad auch einen mystischen Beigeschmack haben können, als Symbole einer tieferen spirituellen Bedeutung; Aber in der weitverbreiteten Angst davor, die Sache eines anderen zu benutzen, auch wenn sie sauber und offensichtlich desinfiziert ist, und der inneren Schwierigkeit, die eigene tragbare Sache an einen anderen zu verschenken, auch ohne sie zurückzugeben, liegt ein vages, aber durchaus lebenswichtiges Gefühl darin, dass es bei dieser Art von Kommunismus eine Art Absorption eines fremden spirituellen Prinzips oder die Hingabe des eigenen Geistes an die Aufgabe gibt, einen feindlichen Geist mit Füßen zu treten; im Gegenteil, wo spirituelle Kommunikation stattfindet, erscheint ein solcher Austausch akzeptabel, sogar wünschenswert. So ist einer der Riten der Städtepartnerschaft, also der Herstellung der Brüderlichkeit im Geiste, der Austausch von Kreuzen und Hemden und in älteren Zeiten – und Blut – eine gegenseitige geistige und körperliche Impfung. Ein Phänomen derselben Art ist die gesetzliche Verpflichtung zur gemeinsamen Kleidung in Zönobitenklöstern, die Taufe von Säuglingen im gleichen Hemd, Leichentuch usw. usw., die überlieferte Weitergabe einiger Kleidungsstücke oder Dinge, die in besonders wichtigen Momenten des Lebens verwendet werden, zum Beispiel während einer Hochzeit usw., kurz gesagt, spirituelle Kommunikation durch Kleidung, beginnend mit dem Verbot für im spirituellen Leben erfahrene Älteste, die Kleidung leidenschaftlicher Menschen anzuziehen oder auf ihren Sitzen zu sitzen, und einschließlich der Führer und Ubristen des Apostels Paulus, der Heilung 499 gewährte. 20. Für ein tieferes Verständnis der Sakramente sollte man sich näher mit der Symbolik der Kleidung befassen, die sowohl in der Philosophie als auch im religiösen Weltbild eine große Bedeutung hat. Im Bereich hoher Verallgemeinerungen bedeutet Kleidung seit jeher äußere Erscheinungen des innersten Wesens, die Entdeckung eines Wesens selbst und damit die Verkörperung in der äußeren Umgebung. Mit dem Wort Körper, das manche mit „ganz“ im Sinne des griechischen σώμα assoziieren, also als Integrität äußerlich manifestierter Aspekte und Momente der inneren Integrität des Lebens, können wir sagen: Kleidung ist ein Symbol des Körpers. Daher ist in der heiligen und weltlichen Symbolik diese gegenseitige Verschmelzung mit unterschiedlichen Schattierungen der Konzepte von Körper und Kleidung deutlich zu erkennen. Verschiedene Kleidungsstücke oder Kleidungsstücke in verschiedenen Bedeutungen werden als Körper bezeichnet, ebenso wie umgekehrt der Körper in verschiedenen Bedeutungen gleich Kleidung ist. Diese gegenseitige Gleichsetzung der Wörter „Körper“ und „Kleidung“ wird auch dadurch erleichtert, dass wir uns jeden Körper als eine Einheit verschiedener Erscheinungsformen vorstellen – um die Individualität jeder Erscheinungsform, ihre eigene Form zu bewahren und nicht, um eine einfache Verwechslung aller von ihnen herzustellen –, sie wird sicherlich als aus diesen einzelnen Erscheinungsformen gewebt gedacht, denn nur im Bild des Webens sind die Zeichen der individuellen Bestimmtheit ihrer Elemente und ihrer gegenseitigen Verbindung, jedes mit jedem, vereint. Jeder Körper wird also als gewebeähnlich betrachtet. Die Vorstellung und der Ausdruck, dass der physische Körper des Fötus im Mutterleib entsteht, und ganz allgemein das Bild von Gewebe in Bezug auf den physischen Körper von Lebewesen, sind uralt und bei den verschiedensten Völkern äußerst verbreitet; und Platon war mit seinem konsequent weiterentwickelten Bild des Körpers als Kleidung der Seele im Phaidon nicht der Erste, der diese Reihe begann, und Bisha beendete sie nicht mit seiner Lehre über die Gewebe des Körpers 500. In Kirchenliedern und Gebeten sowie in Kirchenschriftstellern wird ständig vom „Gewand der Reue“ gesprochen, als von der Kleidung, die durch spirituelle Taten geschaffen wurde, oder vom spirituellen Körper: „Aus den Augen der Tränen, die unaufhörlich fließen, gib mir endlose Ströme, die mich überall waschen, vom Scheitel bis zu den Füßen, als hätte ich das Gewand, das weißer als Schnee ist, mit Reue bekleidet, in den Palast Gottes unten“ [Kanon des Gebets zum Schutzengel, S. 8, tr.] 4] 505,- lesen wir im Kanon zum Schutzengel; und im Kanon für die heilige Kommunion wird die reuelose Tunika der Seele vermerkt: „Wie kann ich es wagen, Unwürdiger in der Gemeinschaft Deiner heiligen Dinge zu sein? Wenn ich es wage, mit denen, die würdig sind, zu Dir zu treten, überführt mich die Tunika, als ob ich den Abend nicht tragen würde [d. h. entsprechend einem Abendessen, einem Fest], und ich interveniere für die Verurteilung meiner vielsündigen Seele. Reinige, o Herr, der Befleckung meiner Seele“ [Poslektion zur Heiligen Kommunion, Troparia, Kapitel 8, über die Herrlichkeit: Die unebene Tunika ist eine Seele in Befleckung 506. Somit ist die unebene Tunika, die die Unwürdigen entlarvt, die Befleckung der Seele als empirisches Zeichen, gewoben aus vielen schlechten Entdeckungen. Als Beispiel für den patristischen Gebrauch von Kleidung geben wir einen Auszug aus den Anweisungen des Mönchs Barsanuphius dem Großen. Dieser Heilige segnete einst keinen Hierodiakon, um eine besondere Soutane (νμάτιον άφωρισμένον) zu nähen, insbesondere für den Kirchenbesuch und den Gottesdienst. „Was die Kleidung angeht“, schrieb er ihm, „(ich werde sagen): Erwerben Sie spirituelle Kleidung, mit der Gott zufrieden ist [...] Sag mir, Bruder: Wenn jemand Seidenkleidung anzieht und ein Unzüchtiger ist, reinigt ihn diese Kleidung dann von Unzucht oder anderen Leidenschaften? Was sollten diejenigen tun, die mit dem Dienst des Heiligen 507 geehrt werden? Aber Tugend kann nicht aus eigener Kraft erreicht werden, und ihre spirituelle Grundlage ist Gnade. Daher wird insbesondere Christus selbst als geistliche Kleidung bezeichnet, in die nach dem Wort des Apostels der Getaufte 508 gekleidet wird und in den der Asket in offensichtlicherer, bestimmterer Weise gekleidet ist 509 . Und umgekehrt: Der Sündenfall als Entzug der göttlichen Gnade wird in Kirchenliedern immer wieder als Nacktheit bezeichnet: Nur in Gott und durch Gott findet und offenbart sich der Mensch. „Bevor wir unserer Reize beraubt wurden, kleideten wir uns mit Weihnachten in das Gewand der Unbestechlichkeit Deine [die Mutter Gottes, d. h. Christus]“ – ist im Kanon der Allerheiligsten Theotokos [Gesang 8, Troparion 3] 510 aufgeführt. „Jesus, Kleid der Freude, bekleide mich, der zugrunde geht; Jesus, Hülle der Freude, bedecke mich, Unwürdiger“, liest der Akathist zum süßesten Jesus [Ikos b] 511. „Lasst uns uns mit dem bekleiden, der mit Licht bekleidet ist, wie mit einem Gewand“ – wird bei Matins in der vierten der sechsten Woche der Großen Fastenzeit gesungen [im Vers ist es selbsterklärend] 512. Hier wird zusammen mit dem Symbol der Kleidung, wie Gott eine Person kleidet, das gleiche Symbol auf die Kleidung angewendet Das ewige Licht selbst, das Licht des Tabor oder die ewige Herrlichkeit des Göttlichen, wird sehr hartnäckig und darüber hinaus nicht nur in der Kirchenliteratur, sondern in fast allen Religionen wiederholt, ganz zu schweigen von der individuellen Erfahrung einzelner Mystiker. 21. Dies ist eine Reihe von Kleidungsstücken. Aber Kleidung als Hülle, als solitäre Hülle, als Form einer mit Aktivitäten gefüllten Sphäre hat einen Bezug zum Zuhause: Kleidung ist ein mobiles Zuhause, ein Zuhause ist unbewegliche Kleidung. Allerdings ist die Unterscheidung zwischen dem einen und dem anderen bedingt: So kann eine Hülle mit gleichem Recht sowohl Kleidung als auch Haus genannt werden; oder ein Taucheranzug wird üblicherweise als Kleidung bezeichnet, und eine Taucherglocke würde man vielleicht eher als eine Art Behausung bezeichnen, obwohl der Abstand zwischen beiden sehr gering ist; oder noch einmal: Wie nah ist eine Jurte oder eine Hütte an einer Decke, obwohl erstere eher als Wohnung und letztere eher als Kleidung einzustufen wären? Aber wie dem auch sei, die Idee von Deckung, Schutz und Schutz, die im Sakrament der Salbung zum Ausdruck kommt, hat in einer Reihe von Riten, die verschiedene Arten architektonischer Werke (Gebäude) weihen, ihre eigene Aufstiegsleiter. Dies sind: „Die Reihenfolge der Gründung eines Hauses“; „Der Ritus der Segnung eines neuen Hauses, wer es zuerst möchte (d. h. zum ersten Mal) einzuziehen“, mit der vierseitigen Salbung seiner Mauern mit geweihtem Öl und der Besprengung mit Weihwasser; „Der Ritus der Segnung des neuen, zum Backen gebauten Ofens“; „Die Reihenfolge und Abfolge der Gründung der Stadt“; „Die Reihenfolge der Gründung eines neuen Klosters und seines Zauns“; „Segen und Weihe des neu geschaffenen Klosters“; „Der bei der Gründung der Kirche beobachtete Ritus und die Verehrung des Kreuzes“; „Gebetsritus für die Platzierung eines Kreuzes auf dem Dach der neu geschaffenen Kirche“; „Der Ritus der Segnung einer neuen Kirche oder Ikonostase, dies ist ein besonderes Gebetbuch, das vom Bischof für diesen Segen und die Macht gegeben wird, die göttliche Liturgie darin bis zur vollkommenen Weihe durchzuführen“ 513; viele Riten für die Weihe einzelner liturgischer Accessoires – Geräte, Ikonen, Archen, Gewänder und dergleichen 514; schließlich die Weihe der Kirche selbst 515, genauer gesagt, und vor allem des Throns, mit seiner Waschung und Bekleidung, mit der Salbung seiner selbst und der Kirchenwände und im Allgemeinen mit Riten, die der Taufe sehr nahe stehen: Die Weihe des Throns ist eine Art Taufe und ihre Salbung. Der Thron wird als Wesen gesehen, als etwas nicht nur für einen anderen, sondern auch an und für sich, onkologisch. Und dies spiegelt sich bezeichnenderweise im kirchlichen Verständnis der Seiten des Throns wider: Für das weltliche subjektiv-phänomenalistische Verständnis der Wirklichkeit ist sie im Raum nur in Bezug auf das sie beobachtende Subjekt verankert; und für das realistische Verständnis der Kirche ist ihre Position im Raum unabhängig von diesem Thema und wird aus sich selbst heraus berücksichtigt. So liegt beispielsweise die rechte Seite des Esstisches nach subjektivem Verständnis der rechten Seite der davor stehenden Person gegenüber, denn erst durch seine Anwesenheit erhält der Tisch einen Platz im Sein; im Gegenteil, nach kirchlicher Vernunft müssen wir den Thron so verstehen, dass er vor uns steht, genauso wie wir vor ihm stehen, sogar realer als wir selbst, und daher liegt die rechte Seite des Throns unserer linken Hand gegenüber. Diese Regel der realen und nicht der subjektiven Seiten der Dinge-Wesen erstreckt sich auf den gesamten Bereich des Kults, und wenn von der rechten Seite des Altars, der Ikonostase, der Ikone, der Patene usw. usw. gesprochen wird, ist damit immer gemeint, dass sie uns anschauen, dass sie frontal sind, dass sie sie selbst sind, in ihrer Organisation, im Sinne ihrer spirituellen Struktur, und es sind nicht wir, die ihnen Ehre erweisen, indem wir ihnen diese Bedeutung mitteilen und daher aus unserer Sicht kommunizieren, d.h. e. von mir selbst. Dies ist der allgemeine ontologische Charakter des gesamten Lebensverständnisses, in dem sich der Mensch nicht als Betrachter der Geister seiner eigenen Subjektivität erkennt, der sich seiner Willkür reaktionslos und seelenlos unterwirft und daher ihnen und für sie gegenüber unverantwortlich ist, sondern als Mitglied und Glied eines geistigen Ganzen, das ihn mit seinen Organen lenkt und bestimmt und unter dem er selbst handeln muss. Er lebt wahrlich in einer vollmundigen und zähflüssigen Umgebung, denn er beschäftigt sich mit Lebewesen. „Taufe“ und „Konfirmierung“ des Heiligen Throns sind also gerade auf der Grundlage des ontologischen Verständnisses des Throns möglich; Und wenn Sie Ihren Worten kein dogmatisches Gesetz und keine katechetische Präzision beimessen, wenn Sie sie als vorläufig betrachten und noch auf ihre endgültige Prägung warten, ist es dann nicht richtig, sich den Thron als einen verborgenen Cherub vorzustellen, der sich auf spirituelle Erfahrungen und symbolische Bewegungen verlässt? Aber auf die eine oder andere Weise führt die Reihe der Weihen im Aufbau, wie auch die frühere Reihe der Weihen von Kleidung und Düften, auf ihrem Höhepunkt wieder zur Salbung; und dies weist auf die analoge Natur der unteren Weihungen derselben Reihe hin. In der Nähe der eben erwähnten Reihe von Weihen steht die Weihe von Wasserfahrzeugen, Booten, Schiffen und (Wasser-)Fahrzeugen (Militär) 516, also denselben Häusern, aber mobil, und die noch nicht zusammengestellten Riten für die Weihe von Zügen und anderen Landbesatzungen 517 sollten hier ebenfalls einbezogen werden. Was die Flugzeuge 518 betrifft, haben wir von Piloten mehr als einmal die feste Überzeugung gehört, dass Flugzeuge nicht ohne die Beteiligung böser Geister in der Luft bleiben, so dass das Besprengen mit Weihwasser oder sogar die Annäherung an einen Hierurgen die „Geister der Luftmacht“ 519, die das Fluggeschäft bevormunden, vertreiben und irritieren und damit drohen, das Projektil zu stürzen, und daher, wenn in Vorkriegszeiten nach offiziellen Vorgaben ein neu gebautes Wenn die Als das Flugzeug gesegnet wurde, versuchten diejenigen, die an seiner Unversehrtheit in der Luft interessiert waren, den Priester von der Vorrichtung fernzuhalten, damit ihn keine Tropfen Weihwasser erreichen konnten. Übrigens sind Piloten, die sich auf dem Höhepunkt der modernen Technologie befinden und offenbar völlig vom Glauben an den Mechanismus erfüllt sind, tatsächlich sehr abergläubisch, tragen spezielle Talismane in Form von Armbändern, andere haben kleine Figuren, Flugzeuggötter in Flugzeugen und leben in einer Art psychischer Welt mit ihren akuten Ekstasen, der Angewohnheit, den Tod zu betäuben, und können der süchtig machenden gefährlichen Leidenschaft nicht entkommen. In viel geringerem Maße, aber etwas ähnlich, ist die Psychologie der Autofahrer meist scharf antikirchlich, aber gleichzeitig äußerst abergläubisch; Mit dem Anwachsen des Amerikanismus verdichtete sich auch die mittelalterliche Atmosphäre, in der Pakte mit dem Teufel und Sabbate möglich waren. Wohnungen, Schiffe und dergleichen gehören zur Kategorie der Granaten, Container, Zäune; Auch die Segnungsriten „der Tenne oder des Getreidespeichers oder des neuen Kreuzgangs“, „neue Netze zum Fischfang“ 520 usw. sind der Weihe von Dingen derselben Kategorie zuzuordnen. Alle aufgeführten Kategorien von Dingen: Parfüm, Kleidung, Häuser usw. haben gleichzeitig noch ein weiteres gemeinsames Merkmal: ein Schmuckstück zu sein, und Schönheit selbst, als Phänomen außerhalb einer inneren Bedeutung, mit hoher Abstraktion, passt in die Kategorie der Muscheln und ist, wenn man so will, eine Muschel schlechthin; Schließlich ist die höchste Hülle, die Herrlichkeit eines Wesens, seine Lichtumgebung, und Licht ist nach den Lehren von Plotin und Basilius dem Großen die reinste Schönheit. Und noch etwas: Der Heilige Geist ist das höchste Maß für das leuchtende Gewand eines spirituellen Menschen, und Er ist Schönheit und die Quelle der Schönheit, die alles mit sich selbst schmückt. Daraus wird deutlich, dass Kleidung und andere Hüllen, nun wie Dekorationen, zur absoluten Dekoration, zum Sakrament des vollkommenenden und vollendenden Geistes – der Salbung – führen. Zu den Arten des heiligen Schmucks zählen auch heilige Banner, geweihte Banner 521 usw. Dazu gehören auch Waffen 522, die in allen organischen Kulturen, insbesondere im Mittelalter, Gegenstand des Kults sind. Iyr-Waffen waren nicht nur wie alle anderen Dinge geweiht, sondern enthielten auch Reliquienpartikel und andere Reliquien. Das Schwert wurde, zumindest im Westen, getauft und mit einem persönlichen Namen versehen; er wurde als besonderes Wesen gesungen – denken Sie nur an Durandal – sie schworen auf ihn, sie fühlten eine spirituelle Verbindung zu ihm, sodass die Worte des Liedes „Säbel, treuer Freund“ damals überhaupt nicht wie eine Metapher wirkten; Der Verlust eines Schwertes war nicht nur ein materieller Schaden, sondern auch ein moralischer Verlust, eine Art Untreue oder Nachlässigkeit gegenüber einem geliebten Menschen, es war Schande; Eines der größten Anliegen beim Tod bestand darin, sicherzustellen, dass das Schwert in zuverlässige Hände gelangte, oder es zu zerstören; Das Schwert nahm an fast allen wichtigen Lebensereignissen seines Besitzers teil und selbst während des Gebets stand es, im Boden steckend, vor dem knienden Ritter. Es handelte sich nicht um eine Waffe im alltäglichen Sinne, es handelte sich nicht um ein nützliches Werkzeug militärischer Ausrüstung, sondern vielmehr um ein heiliges Accessoire dieses Kultes, ein durchaus und stets kultisches Leben; und deshalb wäre es für uns heute die gleiche Schande und sogar eine Sünde, entgegen den Regeln und nicht rituell ein Schwert zu ziehen, als würden wir uns heute auf einen Kampf mit einem Altarkreuz einlassen. Ja, das konnte nicht anders sein, denn das Schwert hatte die Zeichen eines spirituellen Wesens mit einer bestimmten ontologischen Stellung, fast einem Rang, im theokratischen System. In einigen besonderen Fällen verdichteten sich diese ontologischen Merkmale des Schwertes zu einer noch konkreteren Idee, und dann gab es über einige, besonders berühmte Schwerter, einen Glauben, etwa über lauernde nichtmenschliche Kreaturen, und Nachrichten wie: „Dieses und jenes Schwert war eine Fee“ 523 blieben erhalten. Was über das Schwert gesagt wurde, sollte in Bezug auf andere Waffentypen wiederholt und teilweise abgeschwächt werden. Für das antike Denken sind Waffen theurgischer oder in anderen Fällen manchmal „auch“ magischer Natur: Sie schlagen nicht durch die Verbindung mechanischer Ursachen und Wirkungen zu, sondern auf der Ebene der spirituellen Kausalität. Dieses Konzeptspektrum ist in einer ontologischen Weltanschauung impliziert, wenn auch nicht absolut verstanden, und der Glaube an das Gericht Gottes, das tatsächlich mit der Waffe in der Hand vollstreckt wird, ist ein direkter Ausdruck dieses Glaubens. Eine Waffe ist eigentlich ein spirituelles Organ, ein Leiter spiritueller Kraft, durch den sie sozusagen gesammelt und gelenkt wird. In diesem Sinne ist eine Waffe eine manifeste Shergia des inneren Wesens, derselbe Körper oder die Fortsetzung des Körpers, dieselbe Kleidung, dieselbe Dekoration. Deshalb entsprechen im militärischen Rang – und im Kriegertum, das Rittertum ist gerade ein theokratischer Rang, eine besondere Linie des theokratischen Regierungsrangs – im militärischen Rang die Waffen den Gewändern des hierarchischen Ranges, und diese beiden Kleidungskategorien verwandeln sich manchmal so ineinander, dass es nicht möglich ist, eine Grenze zwischen ihnen zu ziehen. Du verstehst: Das Kreuz und das Schwert sind eins 524 Aber wenn in einigen Fällen die beiden Linien theokratischer Waffen einfach verschmelzen, dann gibt es, selbst wenn sie getrennt sind, eine symbolische Parallelität zwischen ihnen, und daher ist die Symbolik heiliger Gewänder als Waffen in der Reihenfolge – sowohl ontologischer als auch historischer Art – keineswegs eine angespannte rückwirkende Interpretation: Vielmehr müssten sie als Überbleibsel einer alten Kultur betrachtet werden. So werden die Gamasche und die Keule als spirituelles Schwert interpretiert, und das Gebet selbst für das Anlegen des Gürtels: „Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger, mit deiner Schönheit und deiner Güte, und greife an und gedeihe und herrsche (um der Wahrheit und Sanftmut und Gerechtigkeit willen, und deine rechte Hand wird dich wunderbar ermahnen, immer, jetzt und immer und für immer und ewig. Amen) 525“ – zeigt die Hauptsache symbolische Bedeutung dessen, was getragen wird. In ähnlicher Weise gilt die Kamilavka seit der Antike als Helm usw. D.; Diese Interpretationen in der Geschichte der Kirche gehen auf die symbolischen Worte des Apostels Paulus zurück: 526 – und mit ihren allgemeinen historischen Wurzeln gehen sie in der Antike verloren, wie andere Momente des Kults, aber auch wie andere Momente, im Gegensatz zu den Wurzeln, wenn sie herabsteigen – verdichten und vergrößern sie die Zahl der seitlichen Haarverbindungen, die diese Wurzeln des Kults miteinander und mit den Tiefen allen Lebens, die sie nähren, verbinden 527. 21. Es gibt auch eine Kategorie von Lebensgeräten, deren Funktion mit Kleidung, architektonischen Gebäuden, Waffen und Dekoration zusammenhängt: Dies sind Gerichte. In manchen Fällen hat es in erster Linie eine sozusagen defensive Funktion und ist dann eher der Kleidung und dem Zuhause zuzuordnen; in anderen Fällen sind seine Funktionen anstößig und die Utensilien dienen der Bewaffnung, teilweise auch der Dekoration. Im Bereich der Gerichte gibt es, wie in allen Bereichen der wahren Kultur, eigene Ebenen spiritueller Würde, eigene hierarchische Leitern. Auf der unteren Stufe befinden sich Geräte von geringem Nutzen, die nach den Worten des Apostels Paulus 528 nicht „zu Ehren“ hergestellt wurden. Dann kommen die Küchengeräte; dann gibt es noch den Speisesaal, und im Speisesaal gibt es mehr und weniger ehrenhaftes, alltägliches und festliches; weiter – Gerichte, die mit der „Hauskirche“ des 529. Clans verbunden sind, mit der Erinnerung an verstorbene Vorfahren, in Ausnahmefällen verwendet, bereits mit einem deutlichen Hauch von Ritualismus. In der Reihenfolge der Heiligkeit haben wir außerdem Kirchenutensilien, beginnend mit den heiligen Schöpfkellen, Schüsseln, Wasserbehältern, dann dem mystischen Taufbecken und schließlich den Laden für die Heiligen Gaben, heiligen Reliquien usw., Tabernakeln, Räuchergefäßen und der allerheiligsten Patene und Kelch. Diese gesamte Reihe von Gerichten, beginnend mit der niedrigsten und endend mit der höchsten, ist geheiligt. Auf den unteren Ebenen, im Alltag, werden neu erworbene Utensilien durch Besprengen mit Weihwasser oder Spülen mit Weihwasser geweiht. Auf höheren Ebenen wird diese Weihe durch das „Gebet für die Weihe aller Dinge“ 530 ergänzt, und dann gibt es besondere Gebete und besondere Weihungsriten 531 Zu der Reihe positiver Weihen von Muscheln – Kleidung, Wohnungen, Geschirr usw. – muss es auch eine Reihe negativer Weihen geben, die spirituellen Schmutz entfernen, was jedoch dessen Materialität, Miasma und prohibitiven Charakter nicht ausschließt. Diese sind: „Gebet über einem Haus oder Ort, das verzaubert und von bösen Träumen getäuscht ist“ 532, „Der Ritus der Öffnung und Reinigung der Kirche von gottlosen Zungen, von Ketzern oder von befleckten Abtrünnigen“ 533, „Der Ritus der Öffnung und Reinigung der Kirche oder des Tsmintar, wenn es einer Person passiert, den notwendigen Tod zu sterben, oder durch Blutvergießen im Aufruhr einer bestimmten Kirche oder eines bestimmten Tsmintar.“ Dill“ 534. Dazu gehören auch 535 Reinigungsgefäße von Verunreinigungen. Wenn etwas Schlechtes oder Unreines in ein Gefäß mit Wein, Öl, Honig oder irgendetwas anderem fällt“, „Gebet über einem unreinen Gefäß.“ 536 22. Dies sind einige der Ritualreihen, die wenig direkt miteinander verbunden und auf den ersten Blick sogar sehr heterogen sind, aber in einem Zentrum zusammenlaufen, von dem sie radial ausgehen. Zwar haben diese Reihen, wie hier teilweise schon leicht angedeutet, seitliche Geflechte und eigene Nebenflüsse, die sie verbinden, doch ihre Hauptvereinigung ist ihr Zentrum – das Sakrament der Salbung, die Vollkommenheit und Vollständigkeit aller dieser oben genannten Reihen – kurz: ihre Entelechien. 537 Um einige Missverständnisse auszuräumen, sollten wir uns an dieser Stelle daran erinnern, was bereits über die organischen Zusammenhänge zwischen einzelnen Ritualen gesagt wurde. Viele Arten von Weihen können, das wird hier eingewandt werden, auf andere Weise gespendet werden, und darüber hinaus können sie zu den anderen Sakramenten gezählt werden. Ich widerspreche nicht nur nicht, sondern akzeptiere auch andere Vorschläge im Voraus; Schließlich ist jede Handlung im kulturellen Leben etwas Komplexes, organisch Verschiedenes, das sich gleichzeitig auf mehrere, genauer gesagt auf alle menschlichen Funktionen in ihrer Einheit bezieht. Schon in den grundlegendsten Funktionen kann man in jeder von ihnen alle anderen erkennen. Sogar die Sakramente, diese Typen und Grundfunktionen der Menschheit, spiegeln sich in ihrer reinsten Form gegenseitig wider und werden, um es mit den Worten des heiligen Simeon von Thessaloniki zu sagen, „wechselseitig durcheinander vollzogen“ und bilden eine untrennbare Einheit, in der jedes Mitglied alle anderen voraussetzt. Um die Eucharistie feiern zu können, muss man also geweiht sein. Um geweiht zu werden, muss der weihende Bischof geweiht und zuvor getauft und gefirmt werden. Darüber hinaus ist es für die Möglichkeit der Ordination wünschenswert oder nahezu notwendig, in einer kirchlichen Ehe geboren zu sein, was eine engagierte Person voraussetzt. Und damit er gesalbt werden kann, muss es einen Thron geben, auf dem die Eucharistie gefeiert wird. Ausgehend von der Eucharistie kamen wir darauf zurück. Die Eucharistie setzt die Eucharistie voraus, und im Allgemeinen erstreckt sich von jedem Sakrament durch die Vermittlung anderer das verbindende Glied auf sich selbst: Die Sakramente „werden gegenseitig durcheinander vollzogen“ 538. Es handelt sich um einen einzigen Organismus von Sakramenten, in dem jedes Organ ohne das andere undenkbar ist, aber andererseits oder gerade deshalb jedes alle anderen enthält. Organische Verbindung der Sakramente „Wie die Sakramente untereinander gespendet und untereinander gespendet werden.“ Kapitel 25. Möge das Erbe der Gnade von Christus in uns sein; Unten ist Chrisam ohne Frieden, unten ist Ordination ohne Frieden. Aus diesem Grund existiert das Priestertum in der Welt (der Welt), und das ist von hier aus bekannt. Die Salbe wird oben auf den Altar gelegt und aufgetragen, denn ohne den Altar ist es für die Welt unmöglich zu essen. Der Altar wird noch einmal mit Myrrhe gesalbt und geweiht. Die Welt scheint an der Spitze der Welt zu stehen. Und wieder führt der Bischof die heilige Myrrhe vor. Und ohne den Bischof ist die Existenz der Welt unmöglich. Dieser wird mit Myrrhe gesalbt, bei der Taufe wird er auch durch die Gnade des Heiligen Geistes ordiniert. Untereinander werden Gaben gegeben, da nur der Eine Gott selbst in der Dreifaltigkeit Gaben und Ordinationen vornimmt, so wie es Flüsse auf der Welt gibt und die gleichen Ordinationen auf dem Altar vollzogen werden. Der Altar ist mit Myrrhe gesalbt, und ohne den Altar wird kein Orthodoxer geweiht. In der Welt findet sogar die Priesterweihe statt, bevor sie zum ersten Mal Myrrhe einnehmen. Dieselbe Ordination, Anrufung und Benennung des Heiligen Geistes durch den Bischof wird nur durchgeführt und es herrscht Frieden ...“ (Tafel, S. 92 – 95) 539. Was die Sakramente betrifft; Das Gleiche gilt für weniger ausdrucksstarke und peripherere und daher für beide Seiten kompliziertere Handlungen, die durch Rituale geheiligt werden. Und wenn hier bestimmte Verbindungslinien gezogen werden, heißt das nicht, dass andere geleugnet werden; im Gegenteil, die Möglichkeit vieler wird hier bekräftigt, obwohl die genannten im Verlauf der Darstellung bequemer erschienen. Wenn man im Detail spricht, einige Diagramme erstellt und so den Gedanken auf einige Fragen des Kults gebracht hat, muss man alles Gesagte durchstreichen, diese Hilfslinien aus der lebendigen Zeichnung löschen, das Gerüst entfernen und am entschiedensten wiederholen, dass der Kult eine kohärente Einheit ist, die immer wieder und vielfältig von Reflexionen, Korrelationen und gegenseitigen Ähnlichkeiten durchdrungen ist, so dass alles in allem sichtbar ist; Es ist nur aus methodischen Gründen, aus Gründen der Systematik, aus Gründen der Bequemlichkeit und Vertiefung möglich, bestimmte Linien, sozusagen Beziehungsadern, hervorzuheben, aber unter der unabdingbaren Bedingung, sich an diese Konvention der Teilungen zu erinnern und stets an der organischen Einheit des gesamten Kults festzuhalten. Ein genaueres Diagramm bzw. ein allgemeines Bild, das verschiedene Schemata kombiniert, ist in der Zeichnung dargestellt. 23. Wenden wir uns nun den Riten zu, die in ihrer ontologisch erweiterten Form auf das Sakrament der Eucharistie zurückgehen. Die Leiter dieser Art der Weihe richtet sich auf Essen und Trinken, auf die Funktionen der Ernährung im Allgemeinen, und zunächst müssen die unterschiedlichen Grade der Weihe dieser typischen Art von Nahrungsmitteln und jener typischen Art von Getränken berücksichtigt werden, die man tatsächlich menschliche Nahrung und tatsächlich menschliches Getränk nennen kann – Essen und Trinken schlechthin. Das ist Weizenbrot und Traubenwein. Beginnen wir mit Wein. Schon der Wein als solcher, als Werk menschlicher Arbeit, als Produkt der Kultur, als Geschenk Gottes, 540 [mit Danksagung] 541 angenommen, nimmt am Gebetsleben teil, nimmt am Kult teil, empfängt, wenn auch in geringerem Maße, den Grad der Heiligung. Von Natur aus ist es ein Symbol für Blut, den Träger des Lebens, was bedeutet, dass es etwas Bedeutendes in sich trägt. Man erkannte es als „das Blut einer Weintraube“, wie in der Antike das Blut des Dionysos; Derjenige, dem die Aufforderung, „das Blut des Dionysos mit den Tränen der Nymphen zu vermischen“, nicht mehr und nicht weniger sagt als der Ernährungsratschlag, Wein mit Wasser zu trinken, versteht nichts im Leben der Menschheit. Für den alten Menschen gab es nicht „nur Wein“ – wie eine bekannte Mischung chemischer Verbindungen. Darüber hinaus existiert dieser Apothekerwein im christlichen Leben nicht und kann sogar nicht existieren, nicht nur aufgrund der christlichen Vorstellung vom Leben aller Geschöpfe, die jeder Religion gemeinsam ist, sondern auch aus dem tieferen Grund, dass es im christlichen Leben einfach keinen Wein gibt, selbst wie das natürliche Blut des Dionysos, der Seele der Pflanzenwelt; Was existiert, ist bereits mehrfach geheiligt worden. Es gibt einen besonderen „Ritus des Pflanzens von Weintrauben mit Gebet und Segen“ 543, bei dem der Graben unter dem Weinstock und die Weinreben selbst mit Weihwasser besprengt werden. „Trauben“ erschienen – sie werden am Tag der Verklärung des Herrn 544 erneut gesegnet und geweiht. Neuer Wein wird gepresst und erneut mit einer besonderen Zeremonie gesegnet. „Du sollst deinen Heiligen Geist auf diesem Wein essen und ihn in deinem Heiligen Namen segnen“, betet der Priester, und noch einmal: „Du besuchst jetzt auch von deiner heiligen Wohnung aus und segnest diesen Wein und schenkst ihm Wohltat und Gesundheit für jeden, der ihn trinkt; 545: Wir bitten um den Heiligen Geist (ja, den Heiligen Geist), das heißt, wir empfangen ihn nicht für irgendeinen in der Kirche getrunkenen Wein, sondern für Tafelwein, den Wein des täglichen Lebens.“ 24. Auf der nächsten Ebene der Weihe sollte man etwas platzieren, das direkt mit dem Kirchendienst zu tun hat – Wein mit warmem Wasser als „Trinkgetränk“ oder „Wärme“ nach der Kommunion – entsprechend in der Reihe der Brotweihen zum Antidor, also anstelle der Gabe das als Gegenleistung für die Kommunion gegebene Brot. Man muss annehmen, dass in der antiken Praxis ein solcher Antidorin-Wein allen Anwesenden nach der Liturgie gereicht wurde. Als nächstes kommt der gesegnete Wein, der nach der Litanei zur Vesper geweiht wird, zusammen mit Brot, Weizen und Öl – eine Kombination der edelsten Substanzen der Kultur, die aus Eleusinia stammt, sofern er in Eleusinia nicht aus noch älteren Sakramenten hierher kam 547. In dem während dieser Weihe vorgelesenen Gebet wird um den Segen des Erlösers gebeten („Segne die 548 dargebrachten Substanzen, ihre Vermehrung, ähnlich der wundersamen Vermehrung im Wunder der fünf Brote, und die Heiligung derer, die davon essen, sozusagen als eine gewisse Annäherung an die Eucharistie, eine Vorheiligung, die die geistig-körperliche Ebene über die Ebene des Gebetslebens erhebt. Geweihtes Brot und Wein sind sie schließlich.“ Sie werden in der Kirche während des Matin-Gottesdienstes gegessen, das heißt, sie dienen der Heiligung derjenigen, die für die bevorstehende Liturgie essen: Dies ist ein Gapa – das Abendmahl der Liebe in der frühen christlichen Kirche. Den Korinthern eine solche Voreingenommenheit in ihren Gedanken vorzuwerfen, bereits Ap 549. Und folglich waren diese Mahlzeiten in erster Linie Symbolik der theurgischen Macht, obwohl der eigentliche Moment, die körperliche Ernährung, hier nicht völlig ausgeschlossen war und die Menge des gegessenen Essens nicht unter einen bestimmten Wert gebracht wurde, was zwangsläufig immer dann der Fall ist, wenn bei einer protestantischen Voreingenommenheit hinter dem Ritus ein Sinn erkannt wird, der aber abstrakt ist, handlungs- und verkörperungslos ist. Hier ist es ein für alle Mal angebracht, in Bezug auf alle Rituale, auf den gesamten Bereich des Kults, an die Absolutheit von Maßen und Mengen zu erinnern, die ohne qualitative Veränderungen bestimmte Grenzen nicht überschreiten können, je nachdem, um was es in diesem Fall beim Kult geht. Ebenso dürfen alle Rituale, die auf dem Essen basieren, dieses Essen nicht quantitativ steigern, über das Maß hinaus, das der symbolischen Grundlage nichts mehr hinzufügt und darüber hinaus einen physiologischen Charakter hat, sondern müssen andererseits und in noch größerem Maße jene Untergrenze beibehalten, jenseits derer das Essen aufhört, als Akt der Ernährung wahrgenommen und anerkannt zu werden und im Verhältnis zu ihm als gleichgültig, als eine vernachlässigte Größe empfunden wird, aus deren Anwesenheit oder Abwesenheit in einer bestimmten Funktion nichts geschieht. Ich wiederhole, es gibt sowohl eine untere als auch eine obere Schwelle der Empfänglichkeit eines Symbols, entsprechend einer oberen und unteren Schwelle der Masse seiner Konkretheit. Und wenn die Antike versucht war, über die Obergrenze hinauszugehen und dabei etwas in den Naturalismus abzuweichen, als eine Übertreibung der natürlichen Mystik der Materie, dann war die Neuzeit versucht, über die Untergrenze hinauszugehen; aber das erste rundet die Religion nur ab, und das zweite vernichtet sie. Wenn das gesegnete Brot mit solchen Krümeln gegessen wird, die aufgrund ihrer Bedeutungslosigkeit nicht als Nahrung wahrgenommen werden können, die keine Geschmacksempfindung hervorrufen und, wenn sie in den Mund gelegt werden, dort einfach verschwinden, dann wird der heiligen Nahrung, nämlich Nahrung, und nichts anderem, eindeutig der Boden unter den Füßen weggezogen: Schließlich muss es für jedes Ritual die eine oder andere spezifische Grundlage geben. Von Brotessen kann nicht gesprochen werden, wenn dieses Brot nur mikroskopisch oder chemisch nachgewiesen werden kann. Bezogen auf die moderne Praxis könnte man die Worte des Apostels paraphrasieren: „Haben Sie nicht zu Hause Wörterbücher, um dort das Wort „Brot“ zu lesen?“ Durch die Unterdrückung des Übermaßes, das nur die Symbolik der Agapes der Antike belastet, ergreift die Kirchenurkunde eigene Maßnahmen gegen die moderne Abstraktion: Indem sie ein genaues Maß in Agapes festlegt, zeigt sie uns damit den Grad der größten Sensibilität unseres Geistes für die Symbolik des gesegneten Brotes und Weins. „Der Kellermeister (d. h. der Vorsteher des Lagerraums [des Klosters]) wird vom Brot des Seligen nehmen“, wie das Typikon vorschreibt, „und das „d. h. f.) in Scheiben geschnitten) auf einer Platte verteilt er an die Brüder und schöpft aus einem einzigen Becher – ποτήριον – Wein (gesegnet). - Alle sind gleich, vom Abt bis zum Letzten, der im Kloster ist... Wenn der Kellermeister das Brot an die Brüder und einen einzigen Becher Wein verteilt, arbeiten Sie für die Nachtwache (aufgrund der Ermüdung durch die [nächtliche] Nachtwache), wie der Vater von Anfang an von den Heiligen empfangen hat, und der Schuppen macht die übliche Verbeugung mit denen, die mit ihm gedient haben, zwei in einer Reihe vor den heiligen Türen (dankt Gott für den erfüllten Dienst) und für beide Gesichter nacheinander (Bitte um Verzeihung für Versäumnisse) und geht (an ihre Plätze).“ „Die Gesegneten haben das Brot der Gabe – χαρίσματα – anders: rekshe (d. h.) sie geben Feuer (Fieber) denen, die mit Wasser trinken, und sie vertreiben Zittern (Fieber), und jedes Leiden und jede Krankheit wird geheilt; Dadurch werden sie Mäuse aus ihrem Leben vertreiben und alle Unruhestifter vertreiben“ [Typikon; Skaballonovich. Tolk Type, 550. Sagen wir also mit den Worten des Gottesdienstbuchs: „Gesegnetes Brot hilft vor allen Arten von Übeln, wenn es mit Glauben angenommen wird“ 551. Dieser Gegensatz erfordert jedoch keineswegs die Höhe des Glaubens, die zunächst notwendig erscheint: Man muss sich nur an das Relativitätsprinzip erinnern. Schließlich sind die wichtigsten Maße, mit denen wir tatsächlich herausfinden könnten, ob die Brote vervielfacht werden oder nicht – Maße für Masse, Gewicht, Volumen usw., und hier sollten wir auch eine Zähleinheit hinzufügen – diese Maße können nicht als konstant angesehen werden. Die Größe der Maßnahmen selbst hängt von dem System ab, in dem sie betrachtet werden, und daher kann über alles gesagt werden, dass es ständig abnimmt oder zunimmt, und außerdem muss man es nach jedem Gesetz nur gedanklich einem entsprechend ausgewählten System zuordnen. Dies gilt für alle physikalischen Eigenschaften einer Sache, und unsere Aussage über ihre Unveränderlichkeit oder über diese oder jene Veränderung aus der Sicht der modernen wissenschaftlichen Weltanschauung drückt unsere Überzeugung aus, dass diese Sache zu einem bekannten System gehört; Aber diese Zugehörigkeit ist keineswegs eine passiv wahrgenommene Tatsache, die wir als einen Schlusspunkt unserer Forschung berücksichtigen müssen, sondern wird durch einen lebendigen und schöpferischen Akt des Glaubens bestimmt, der wiederum vom integralen System unseres Denkens oder, genauer und tiefer, von der Struktur unseres Geistes abhängt, die in letzter Tiefe durch die absolute Realität bestimmt wird, an der sich unser „Herz“ orientiert 553. Und daher kann jede Aussage über die Größe der Parameter, die eine Sache charakterisieren, für sich genommen nicht als wahr bezeichnet werden; Es wird auf die eine oder andere Weise erst in der Verbindung dieser Aussage mit dem spirituellen Ganzen, das von einer bestimmten Person auf der Grundlage eines bestimmten spirituellen Wertes aufgebaut wird. Wenn dieser „Schatz“ in Bezug auf unseren speziellen Fall als einzelne Welt als festes System mit einem absoluten Zentrum dient – eine bestimmte Person, absolut in sich geschlossen –, dann sollte die Aussage der (imaginären) „Erfahrung“ über die Nichtvermehrung von Broten natürlich akzeptiert werden, aber nicht im Sinne einer Entdeckung, sondern nur als Weiterentwicklung der Grundprämissen über die Geschlossenheit der menschlichen Subjektivität – als spirituelle Selbstidentität dieses Glaubens eines Menschen an er selbst, der zum „Selbstbild“ geworden ist. Im Gegenteil, bei anderen Glaubensrichtungen, das heißt bei anderen außer sich selbst gesetzten Schätzen des Herzens, wird die absolute Selbstschließung der Welt geleugnet: Die Welt hört auf, als ein festes System betrachtet zu werden, sie wird in sich beweglich, und dadurch wird grundsätzlich anerkannt, dass Dinge zu verschiedenen Systemen gehören, sich bewegen oder von System zu System übertragen werden können, und dann muss von dem, was zuvor als unverändert schien, als verändert gesprochen werden, und was als sich verändernd angesehen wurde, spricht sich manchmal im Sinne von Beständigkeit aus. Die Wahrheit oder Falschheit dieser oder jener Aussage wird nur im Rahmen eines ganzheitlichen Lebensverständnisses berücksichtigt, und das Weltverständnis selbst wird an die Waagschale des Glaubens gehängt. Was können wir über einen Kult sagen, dessen Aktivitäten alle darauf abzielen, etwas, oder allgemeiner gesagt, die Realität im Allgemeinen, einem System zu entreißen und auf ein anderes zu übertragen? Natürlich nur, dass, sobald eine solche Aktivität des Kultes erkannt wird, er auch die Fähigkeit hat, die Eigenschaften einer Sache auf die eine oder andere Weise zu bewerten, und Urteile von außen zu diesem Thema sind nicht nur falsch, sondern einfach grundsätzlich leer, grundsätzlich nicht wertvoll. Die Hauptfrage – nach der Übertragung oder Nichtübertragung einer Sache von System zu System – wird in der Reihenfolge der inneren, nicht aber der äußeren Erfahrung gelöst. Unsere Idee besteht also keineswegs darin, die „Erfahrung“ der Nichtvermehrung geheiligter Substanzen in Frage zu stellen, wenn dies verlangt wird, sondern darin, die völlige Immunität des Glaubens der Kirche gegenüber jenen Lebensauffassungen aufzuzeigen, die anders ausgerichtet sind und insbesondere die Selbstabgeschlossenheit der Welt bekräftigen. Wir glauben, dass dies geschieht, sobald im Kult eine Vervielfältigung gefordert wird, und gleichzeitig bestehe ich darauf, dass wir mit unserem Glauben nicht allein in der Ausnahmesituation sind, durch weltliche Erfahrung widerlegt zu werden, sondern dass jede Aussage, irgendwo isoliert betrachtet, nicht mehr Beweise hat als diese Glaubensaussage. Und wenn jemand es für notwendig hält, entschuldigend über die Vermehrung gesegneter Substanzen zu sprechen, dann sollte man in einer interkonfessionellen, interweltanschaulichen Ordnung nicht weniger entschuldigend über ihre Nichtvermehrung sprechen. Genauer gesagt sollte weder das eine noch das andere entschuldigend gesagt werden, sondern im Bewusstsein der tiefen Verantwortung der gesprochenen Worte und ihrer untrennbaren Verbindung mit der ganzheitlichen Weltanschauung, die auf ihrem inhärenten Fundament steht. 25. Der nächste Schritt in der Heiligung des Weines ist der gemeinsame Kelch der Brüderlichkeit sowie der gemeinsame Kelch, der bei der Hochzeit gesegnet und während der Feier dieses Sakraments getrunken wird, als Zeichen der bereits erfolgten völligen Einheit der Ehegatten und zum Abschluss der Ehefolge. „Gott ... gib diesen gemeinsamen Kelch denen, die in der Ehegemeinschaft vereint sind, segne ihn mit einem geistlichen Segen“, 554 betet der Priester und segnet den Wein. Dieser Wein nimmt am Sakrament teil, aber während er einen geistlichen Segen erhält, erreicht er selbst nicht den Höhepunkt des Geheimnisses, der vollständigen Heiligung, denn er bezieht sich nicht direkt auf das Sakrament und geht indirekt in dieses ein. An dieser Stelle ist es angebracht, ein paar Worte zu den rudimentären Ritualen im Sakrament zu sagen. So wie in literarischen Werken bei der Verarbeitung einer bereits zuvor verarbeiteten literarischen Handlung häufig frühere Entwicklungsformen in die neue einbezogen werden, die jedoch nicht unmittelbar die direkte Ausdrucksfunktion erfüllen, 555 indirekt zu diesem Ausdruck beitragen, und sie werden als mögliche, aber nicht realisierte Handlungsabläufe als Hypothesen eingeführt und schärfen so die wesentliche, tatsächlich stattfindende Handlung - so in der Liturgie mit der Neuentwicklung eines liturgischen Themas, das bereits einmal unter einem anderen Aspekt zum Ausdruck gebracht wurde, die Hauptpunkte des vorherigen Ritus werden nicht einfach aufgehoben oder zerstört, weil sie auch etwas Wesentliches zum Ausdruck brachten, wenn auch nicht das Wichtigste aus der Sicht dieser neuen liturgischen Entwicklung, sondern werden in den neuen Ritus als Rahmen, Ergänzung und Offenbarung seiner wichtigsten spirituellen Wirkung eingeführt. Somit ist der zur Diskussion stehende Trauungsritus in der Reihenfolge der vergleichenden Liturgie nicht schwierig. Lernen Sie den Grundritus der antiken Hochzeit der römischen Heiligen Hochzeit per konformationem 556, den gemeinsamen Kelch Wein der antiken jüdischen Hochzeit usw. kennen. Mit dem Essen von Speisen war die Tischgemeinschaft für die vorchristliche Antike das primäre Zeichen der Ehe, da sie die mystische Einheit selbst begründete. Das Christentum verleugnet diese Idee nicht, und deshalb belässt die Kirche den entsprechenden Ritus im christlichen Ritus. Aber ontologisch ist diese Einheit im Christentum abgeleitet und zweitrangig im Vergleich zur geistlichen Kommunion, auch bis zu den Kronen des Martyriums, die mit dem entsprechenden Ritus natürlich den zentralen Platz im Ritus einnimmt und gegen Ende des Ritus den gemeinsamen Kelch, diese kirchliche Konformität 557, beiseite schiebt. Der angedeutete rudimentäre Charakter des Hochzeitsweins gibt ihm nicht das Recht, ihn im eigentlichen Sinne als Wein des Sakraments anzuerkennen, obwohl er der Wein im Sakrament ist. Eine solche, das heißt ein höheres Maß an Heiligung, direkte Teilnahme am Sakrament sollte für den mit Öl vermischten Wein im Sakrament der Ölweihe anerkannt werden. Hier stellt es eine wesentliche Bedingung des Sakraments dar. (Bitte aus der Litanei: „Damit dieses Öl mit der Kraft und Wirkung und dem Einfluss des Heiligen Geistes gesegnet wird, lasst uns zum Herrn beten.“ Gebet des Öls über der Kerze, wenn „Wein mit Gebetsöl in die Kerze gegeben wird“: „...Sie selbst, Vladyka, weihen Sie dieses Öl, als wären Sie damit gesalbt für die Heilung und Veränderung aller Leidenschaften und Befleckungen des Fleisches und des Geistes und alles Bösen ...“) 558 Noch höher ist der geheimnisvolle Kelch der Liturgie der vorgeheiligten Gaben; und es ist seltsam, dass die dogmatische Lehre darüber noch nicht mit völliger Sicherheit zum Ausdruck gebracht wurde. Der Kelch in dieser Liturgie empfängt nämlich ebenso wie das Brot keine eucharistischen Weihen: Mit dem Heiligen Blut getränktes Brot ist so, als hätte man es bereits bei der vorherigen Vollliturgie empfangen, so dass das Brot durch die eucharistische Weihe bereits transsubstantiiert ist; In den Kelch wird Wein und Wasser gegossen, nicht transsubstantiiert. Was sollen wir über den Kelch der Liturgie der vorgeheiligten Gaben denken? Diese Frage hat eine lange und komplexe Geschichte, kann aber noch immer nicht als gelöst betrachtet werden, zumindest nicht allgemein in der Kirche formuliert. Um den ungefrorenen Zustand der orthodoxen Theologie hervorzuheben, der Arbeit und Inspiration benötigt, sollten wir dieser Frage auf unserem Weg nicht aus dem Weg gehen. Seine Schärfe wird deutlicher, wenn wir uns daran erinnern, dass in diesen Kelch, so wie es bei der vollen Liturgie geschieht, aber ohne die entsprechenden Worte („Füllung des Heiligen Geistes“) 559, ein Teil des geweihten Lammes mit der Inschrift k gelegt wird. Dieses Mal ist es jedoch mit dem Heiligen Blut gefüllt. Das moderne Messbuch veröffentlicht den Artikel „Erklärung bestimmter Korrekturen im Dienst der vorgeheiligten Liturgie“, in dem die Reihenfolge einiger der wichtigsten Handlungen der vorgeheiligten Liturgie festgelegt wird. Der Ausgangspunkt dieser beiden Aktionen und der gesamten „Manifestation“ ist die Idee, dass es im heiligen Kelch der Liturgie der vorgeheiligten Gaben nur „Wein“ gibt, der durch die „Investition eines Teilchens“ der Heiligen Mysterien geweiht wird, nicht jedoch das Heilige Blut: Der Wein wird hier nicht in das göttliche Blut umgewandelt, „da darüber keine heiligen Worte stehen, wie es in den Liturgien von Basilius dem Großen und Johannes Zlatoustag über“ geschieht. 560. In Übereinstimmung mit dieser Grundanschauung schreibt die „Proklamation“ vor, dass beim großen Eingang sowohl der Kelch als auch die Patene nur vom Priester getragen werden sollen, damit der Diakon nicht mehr und der Priester weniger hat, Priester, der die Heiligen Gaben aus dem Kelch verzehren muss, sollten überhaupt nicht gegessen werden; In der Praxis führt dies zur Nichtkommunion der vorgeheiligten Gaben der Säuglinge während der Liturgie, da sie nicht in der Lage sind, feste Partikel dieses Leibes zu empfangen. Dies ist die „Proklamation“. Sein direkter Beweis wird jedoch durch das Bild der Feier dieser Liturgie widerlegt – die hohe Ehrfurcht, die dem Kelch entgegengebracht wird, der in der Reihe (und sogar rechts) der Heiligen Gaben auf der Antimension steht, und, wenn Sie so wollen, sogar die Unverständlichkeit, warum dieser Kelch mit vermeintlich einfachem Wein, der nicht empfangen werden kann, benötigt wird; Metropolit Peter Mogila sagt sogar: „Es gibt einfachen Wein und nicht das souveräne Blut, das für zeremonielle Zwecke unterwegs verwendet wird, anstatt den Mund auszuspülen“ 561 [Christlicher Donnerstag, 1915, Juli – August, 562]. Aber wenn dieser Kelch tatsächlich „nur für zeremonielle Zwecke im Alltag verwendet wird, anstatt die Lippen zu spülen“, was bedeutet es dann, dass er auf dem Thron steht und nicht dort, wo während der gesamten Liturgie getrunken wird? Für jeden (man kann sicher sein), der sich selbst bedient hat, wirken solche Ausdrücke unweigerlich kratzig, nicht ehrfürchtig und explodieren mit der Struktur liturgischer Erfahrungen. Und wenn diese Ausdrücke richtig sind, dann kann die Gleichsetzung des Heiligen Leibes mit diesem Kelch „einfachen Weins“ – der eigentliche Ablauf liturgischer Handlungen – nicht umhin, geheimnisvoll zu erscheinen. Und schließlich: Die Liturgie der vorgeheiligten Gaben wird üblicherweise als „unvollendete Liturgie“ bezeichnet. Aber was ist das für eine Liturgie, auch wenn sie unvollständig ist, wenn in ihr nichts transsubstantiiert wird, sondern nur die Kommunion mit den bereits geweihten Reservegaben vollzogen wird? Denn die Kommunion eines Kranken kann in keiner Weise als Liturgie bezeichnet werden, und dieser Gottesdienst des heiligen Papstes Gregor des Dialogs, den wir diskutieren, unterscheidet sich im eucharistischen Sinne im Wesentlichen nicht vom Abschied eines Kranken, es sei denn, die „Erklärung“ enthält wirklich einen Fehler, und weiter im Wesentlichen: Wenn der Kontakt des Wassers mit dem Kreuz es mit einem hohen Grad an Heiligung heiligt, dann liegt es wirklich am Wein, der den Ehrlichen durchdringt Der Körper, der Ihn wäscht und einen Teil des Ehrlichen Blutes von Ihm auflöst, können Sie noch ein einfaches Mundwasser sehen? Wirklich, der lebendige Leib und das Blut des Herrn vergleichen diesen Wein nicht mit sich selbst, verwandeln sie ihn nicht in ehrliches Blut? Die materielle Heiligkeit der Heiligen Mysterien und ihre imaginäre Untätigkeit in engstem Kontakt mit dem Wein stehen in einem eklatanten Widerspruch und verletzen die gesamte Struktur des liturgischen Denkens. Diese Fragen, die sich unweigerlich stellen, werden noch verschärft, wenn wir uns weiter an die unbedeutende Autorität der „Erklärung“ einerseits und die altorthodoxe Sichtweise des Kelchs der vorgeheiligten Liturgie andererseits erinnern, nämlich: In der gesamten Ökumenischen Kirche bis zum 9. warum das Ersatzlamm für die vorgeheiligte Liturgie nicht vom Heiligen Blut getrunken wurde. Den antiken, unseren und griechischen Messbüchern zufolge wurde die vorheilige Liturgie mit Ausnahme des Kanons der Eucharistie nach dem vollen Typ gefeiert, und selbst in den Kiewer Ausgaben des Messbuchs des oben erwähnten Metropoliten Peter Mogila folgt die Befolgung dieser Liturgie dem Modell der vollständigen Liturgie, einschließlich der Teilnahme des Diakons (- und er muss die Heiligen Gaben konsumieren und kann daher die Heilige Kommunion vor diesem Konsum in keiner Weise hinunterspülen -), inklusive davon, dass der Diakon vom Kelch trank, aber nur einmal, statt wie üblich dreimal. Aus dem 11. Jahrhundert gibt es Hinweise des Patriarchen von Konstantinopel 563, dass dem verschonten Lamm das kostbare Blut nicht zu trinken gegeben wird und dass „die vorgeheiligte Liturgie nur zur Weihe des Kelchs durchgeführt wird“ [Chroniken, 1915, Juni, S. 740] 564 Warum, fügen wir hinzu, heißt genau die Liturgie, wenn auch unvollständig, und warum während ihr ein Altarvorhang zuckt, obwohl er nur halb so breit ist. Doch seit dem 9. Jahrhundert hat sich in der römischen Kirche eine gegenteilige Ansicht herausgebildet, die nach und nach Anhänger findet, zunächst im Westen und dann in Russland; und in der Mitte des 17. Jahrhunderts errang er den Sieg in der russischen Kirche, obwohl die Altgläubigen alten gedruckten Büchern und Manuskripten zufolge immer noch wie die Griechen an den Ansichten der Alten festhalten. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde diese Ansicht über den Kelch der vorgeheiligten Liturgie nach Konstantinopel und dann in die Kirche des Königreichs Griechenland gebracht; Schließlich haben in letzter Zeit auch die Altgläubigen der Österreichischen Eintracht damit begonnen, sie anzunehmen. So breitet sich die Infektion einer degradierten Ontologie nach und nach aus und wurzelt in verschiedenen religiösen Gesellschaften, die jedoch die unglückliche Gemeinsamkeit haben, dass sie alle in der Umgebung des neoontologischen Erweckungsdenkens versunken sind, das entspannt und günstige Bedingungen für spirituelle Krankheiten schafft. Natürlich wäre es falsch, eine Lösung der wichtigen kirchenweiten Frage rund um den Kelch zu behaupten, die hier diskutiert wird. Aber es besteht zumindest kein Zweifel daran, dass selbst eine vereinfachte Vergeltung gegen ihn gegen die Wahrheit verstößt. Wie auch immer die kirchliche Lehre vom Kelch der vorgeheiligten Gaben formuliert ist, man sollte darin auf jeden Fall die größte Annäherung an das ehrliche und lebensspendende Blut Christi sehen, schon hier, in dieser höchsten und letzten Stufe der Weinweihe – transsubstantiiert. 26. Parallel zur Weinweihe findet eine Reihe von Brotweihen statt. Ohne hier zu wiederholen, was zuvor über die natürliche Heiligkeit des Brotes und die niedrigeren Grade seiner Weihe im Alltag gesagt wurde, möchten wir nur darauf hinweisen, dass es in der Reihe der Segnungen des Brotes besondere Riten gibt, die den Empfang des Brotes selbst als eine Frage der Kultur spirituell vorbereiten. Dies sind die Riten zur Weihe der Saat, zur Segnung der Tenne und des Kornspeichers 565 und weiter „des neuen zum Backen gebauten Ofens“ 566. Folglich verläuft die gesamte Brotproduktion von ihren ersten Handlungen an kultisch. Beim Kneten wird der Teig mit dem Kreuzzeichen gesegnet und in einem geweihten Gefäß geknetet, Prosphora wird in Weihwasser geknetet; die Höhle wird mit heiligem Feuer aus der Lampe erleuchtet, und in der Lampe wird versucht oder zumindest versucht, das heilige Feuer des Gründonnerstags und der Karwoche aufrechtzuerhalten, oder, noch besser, ein wundersames Feuer, das aus der Edikula der Kirche der Heiligen Auferstehung gebracht wird; Das Brot wird geschnitten, nachdem zuvor ein Kreuz darauf gezeichnet wurde: der Älteste im Haus, d. h. Der Priester der „Hauskirche“ 567 ritzt mit der Klinge eines Messers das Bild eines Kreuzes in die obere Kruste des Laibs, bevor er damit beginnt, und führt das Schneiden des Brotes als eine Art heiligen Ritus durch; Ein heruntergefallenes Stück Brot sollte nicht nur vom Boden oder vom Boden gehoben, sondern auch geküsst werden. Wenn es auf dem Boden liegt und von jemandem fallen gelassen wird, sollte es an einen höheren, sauberen Ort gebracht und Schmutz und Staub davon abgewischt werden. Diese und andere ähnliche Rituale, wie das Darbringen von Brot und Salz usw., zeigen deutlich, dass im Leben der Kirche – nicht so, wie es in theologischen Lehrbüchern nach abstrakten Schemata dargestellt wird, sondern im konkreten, reichen und tatsächlich verkörperten Leben – Brot als etwas grundsätzlich Heiliges gedacht und gefühlt wird und daher, gerade weil, als Ausgangspunkt für weitere Rituale dienen kann, die diese Heiligkeit verstärken. Zu solchen Beförderungen zählen nicht eingenommene Prosphora, wie Brot, geweiht mit einem aufgedruckten „Siegel“, mit heiligen Bildern und einem Namen, die ehrfürchtige Herstellung derselben und schließlich die dafür vorgesehene hohe Tat. Als nächstes kommen Teigkekse in Form von Kreuzen; Früher wurden diese Kreuze in der Kirche geweiht und einzeln in Behälter gelegt, um das Getreide „vor Reptilien“, also Mäusen und Insekten, zu schützen; und im Frühjahr, als sie zum ersten Mal aufs Feld gingen, um zu arbeiten, wurden diese Kreuze dem Pferd gegeben (auch zu seiner Heiligung und spirituellen Stärkung). Hierbei sollte der Schwerpunkt auf diese Beteiligung von Tieren und überhaupt allen Geschöpfen am Kirchenkult gelegt werden, also auf die Teilhabe nicht nur von Menschen, sondern auch von Geschöpfen, sowohl höheren als auch niedrigeren als Menschen, am Leben der Kirche. Für eine säkulare Weltanschauung ist ein Tier nur Arbeitskraft oder ein möglicher Braten, und selbst bei der beharrlichen Verteidigung der Seele von Tieren seitens eines Vertreters einer naturalistischen Weltanschauung besteht die wahre Bedeutung der entsprechenden Aussagen keineswegs darin, das richtige Gefühl und die richtige spirituelle Verbindung zu Tieren, mit der gesamten Schöpfung herzustellen, sondern die Religion zu trotzen – den Menschen selbst herabzusetzen; Wenn der Mund sagt: „Tiere haben eine Seele“, dann wisse, dass der Verstand denkt und das Herz fühlt: „Der Mensch hat keine Seele.“ Im Gegenteil, die kultische Haltung gegenüber der Schöpfung verbietet den Utilitarismus und das Eigeninteresse an ihr, verbietet den kalten und gewalttätigen Gebrauch von Tieren und Kreaturen im Allgemeinen als bloß seelenloses und unpersönliches Material, sondern erfordert die Beherrschung der Natur, da diese uns um höherer Ziele willen, um der Kirche willen, zu deren Mitgliedern das Tier, die Pflanze, die Engel und die Elemente gehören, jedes nach seinem Rang und an seinem Platz. Der Mensch nutzt und kann Tiere nutzen, aber auch diese haben ihren eigenen Schutz und ihre Rechte und erhalten insbesondere ihrerseits durch den Menschen etwas von der Kirche. Verschiedene Weihen von Tieren und Pflanzen und andererseits ihr in der Satzung vorgeschriebener geistiger Schutz vor allen Schädlingen – das sind nur einige wenige, buchmäßig festgeschriebene Beziehungen des Kultes zum Geschöpf; Aber die lebenswichtige Verbindung des Kults mit der Schöpfung ist unermesslich reicher, und ausgehend vom Alltagsleben und bis zu den Höhen spiritueller Errungenschaften im Leben der Heiligen kann man unzählige Fäden aufzeigen, entlang derer die Kommunikation himmlischer Energien mit Tieren und Pflanzen als jüngere Mitglieder der Kirche erfolgt. Hier wird manchmal ein Einwand erhoben: „Aber warum dürfen Tiere in diesem Fall nicht in die Kirche und insbesondere in die Sakramente, und ist dies nicht ein klares Zeichen ihrer „Schmutzigkeit“, ihrer völligen Unvereinbarkeit mit dem integralen Leben der Kirche?“ Aber dieser Einwand übersieht die hierarchische Natur der gesamten Struktur der Theokratie, und nicht nur Tiere allein haben nicht alle Möglichkeiten und Wege, die es im Kult allgemein gibt, sondern auch Menschen – jeder erhält dies oder das, entsprechend seinem Platz im Körper der Kirche und damit entsprechend seiner spirituellen Kapazität, d. h. je nach Bedarf, wie viel und was er aufnehmen kann. Daher sollte eine positive Sicht auf Tiere keineswegs eine spirituelle Empörung bedeuten, und Tiere erhalten in der gesetzlichen Struktur der Gesellschaft das, was sie wahrnehmen können. Die oben erwähnte Fütterung eines Pferdes mit geweihten Kreuzen aus Teig gehört zu den kirchlichen Riten für diese jüngeren Mitglieder der Kirche, ebenso wie die Besprengung mit Weihwasser bei besonderen Gebeten, die für sie abgehalten werden, insbesondere bei Krankheiten, bei Todesfällen; sie am Jegorjew-Tag mit gesegneter Weide zu jagen und so weiter; und ihre Übergabe an die Schirmherrschaft und Fürsorge besonderer Tierschützer – der Heiligen Florus und Laurus, Jegorij, des „Wolfshirten“ und die Anerkennung einiger Feiertage als Tage besonderer Feierlichkeiten für bestimmte Tiere. 568 Testkreuze werden nicht nur Pferden, sondern auch ihren Besitzern gegeben, und hier werden sie in einer etwas anderen Form gebacken, nicht in Form eines vierzackigen Kreuzes, sondern in Form eines Kreuzes mit Schlitzen und paarweise verbundenen Enden, so dass sich das Kreuz als Kreuz herausstellt im Kreis. Solche Kreuze werden am Mittwoch der Kreuzwoche, also genau am mittleren Tag der Fastenzeit, gebacken; Jedes Familienmitglied erhält vor dem Abendessen ein Kreuz und es wird mit einem besonderen Spruch gegessen: Weiter 569 kann in derselben Reihe von Weihungen eine Prosphora platziert werden, die durch Herausnehmen von Partikeln geweiht wird – Gedenkpartikel und ein größerer Pyramidenpartikel; Letzteres war für die Verbreitung nach der Liturgie bestimmt, hatte also eine agapische Bedeutung. Noch weiter gehen die Service-Prosphora, die untereinander eine besondere Abstufung aufweisen, und im Alltag wird die neunstufige Prosphora besonders verehrt, als spirituelles Heilmittel gegen Krankheiten. Noch weiter - Antidor, d.h. der verbleibende Teil der Prosphora der Lämmer nach dem Schneiden des Lammes; Letzteres hat die Form eines tetraedrischen Pyramidenstumpfes mit einer nach oben hin kleineren Basis und muss gemäß seiner symbolischen Bedeutung aus der Prosphora herausgenommen werden, wie bei einer ewigen Jungfrauengeburt, ohne die Integrität der Wände der Prosphora selbst zu verletzen, die den unvergänglichen Schoß der Gottesmutter kennzeichnet. Dies ist das Antidoron, gesegnet für die Zersplitterung nach dem „Vater unser“. Noch weiter unten in der Reihe der Weihen steht das bereits besprochene, nach der Litia gesegnete Brot. Dann der Artos, geweiht durch die Ikone der Auferstehung, eingeprägt durch eine besondere Gabe, durch Weihrauch, Gebet und Besprengung mit Weihwasser, durch siebentägige Verehrung der Kirche in Kreuzprozessionen während der Karwoche, diesem einen ununterbrochenen Sonntag, dessen mystische Eigenschaften im 17. Jahrhundert im Volksbewusstsein gefestigt wurden, als Idee der physischen Kontinuität dieser Woche, in der die Sonne überhaupt nicht untergeht; und schließlich endet die lange Weihe des Artos mit einem Gebet für seine Fragmentierung und rituelle Fragmentierung anhand einer Kopie. Aus dem Gebet für die Weihe des Artos geht hervor, dass die Kirche den Artos unter das Vorbild des alttestamentlichen Lammes stellt, das „das Lamm, das die Sünden der ganzen Welt trägt“ vorwegnahm. „Schau auf dieses Brot und segne und heilige es ... aber mach uns, die wir es bringen und küssen und davon essen, zu Teilhabern Deines himmlischen Segens und nimm alle Krankheit und Gebrechen von uns durch Deine Kraft und schenke jedem Gesundheit“ 570. Zur Fragmentierung des Artos: „Herr Jesus Christus, unser Gott, das Brot der Engel, das Brot des ewigen Lebens, der vom Himmel herabgekommen ist und uns in diesen allhellen Tagen mit geistiger Nahrung Deiner göttlichen Segnungen nährt, um der dreitägigen und rettenden Auferstehung willen! Schau jetzt, wir beten demütig zu Dir, zu unseren Gebeten und Danksagungen, und wie du die fünf Brote Brot in der Wüste gesegnet hast und jetzt dieses Brot segnest, als ob allen, die davon essen, körperlicher und geistiger Segen und Gesundheit zuteil wird …“ 571 Artos wird ehrfürchtig verehrt – als spirituelles Heilmittel für Krankheiten und Gebrechen; Aufgrund des Mangels an heiligen Gaben empfangen sie sogar die Kommunion. Die Gattung Artos auf der unteren Ebene der Weihe repräsentiert Osterkuchen, kirchliches Ritualessen, aber überhaupt keinen weltlichen Luxus. Der höchste, letzte Grad der Brotweihe schließlich ist der Heilige und Reinste Leib des Herrn Jesus Christus 572, der neben dem Blut nicht nur den Mittelpunkt des Kultes – und der weiteren Kultur, sondern auch der Welt selbst darstellt, wie bereits dargelegt wurde. „Gemeinschaft ist also die Vereinigung Gottes mit uns, unsere Vergöttlichung, Heiligung, die Erfüllung der Gnade, der Glanz, die Vertreibung alles Gegenteiligen und was anderes als die Auflösung Gottes, das heißt Verwirrung (Einheit) und Gemeinschaft. Dies ist das Sakrament, das Sakrament und die Weihe der Heiligen und wahrlich das Allerheiligste und das vollkommene Sakrament aller Geheimnisse und das ursprüngliche und geheimnisvolle Sakrament“, bezeugt der „Tafel“, mit Bezug auf Dionysius den Areopagiten [Tafel, Kapitel 30, S. 103] 573. 27. An die aufsteigende Reihe der Brotweihen, die mit dem eucharistischen Brot endet, schließt sich die Weihe von Weizenkörnern und teilweise auch anderen Körnern an, aber nicht mehr als einfache, zu mahlende Substanzen, sondern als verborgene, anabiotische, wir würden jetzt sagen, Anfänge des Lebens, als Quellen pflanzlicher Vegetation, die in ihnen verborgen sind und in Sprossen aus ihnen aufsteigen und dann in Ähren enden; Hier wird das Pflanzenleben geheiligt, aus dem Schoß der Erde auferstanden, aus dem Grab geboren, wenn die lebenserhaltenden, aber zugleich lebensbindenden Hüllen verfallen sind. Auftrag zur Aussaat; durch Heimgebet geweiht, sickernd, d.h. gekochter Weizen mit Honig, am Vorabend der Geburt Christi, dem sogenannten Sochevnik, oder im Volksmund Heiligabend; Beerdigung Kutya 574; Kolivo zum Gedenken an den Heiligen Märtyrer Theodore Tiron, geweiht am Samstag der ersten Woche der Großen Fastenzeit 575 – gekochte Körner mit Trockenfrüchten; Weizen, zusammen mit Brot, Wein und Öl nach der Litanei bei der Vesper geweiht; schließlich Weizen, geweiht im Sakrament der Ölweihe mit sieben darin brennenden Kerzen, und Krusten, heiliges Öl und Weihrauch – das sind die Schritte dieser Getreidesegnungsserie. Sein negativer Pol ist „Gebet über verunreinigtem Weizen, Mehl oder etwas anderem“ 576. Hierbei ist zu beachten, dass Weizen fast immer, wenn nicht direkt immer, im Zusammenhang mit dem Gedanken an den Tod – Vergangenheit oder Zukunft – geheiligt wird. Kolivo von Theodore Tiron – angesichts der unter Kaiser Julian ausgebrochenen Verfolgung der Kirche, die mit Folter und Tod drohte; Weizenlithium - als Heilmittel gegen Krankheiten, also wiederum im Hinblick auf den möglichen Tod, und wahrscheinlich mit einer Beerdigungsbedeutung, denn die alten Nachtwachen (bei denen die Weihe der vier genannten Substanzen durchgeführt wird) waren nicht nur terminologisch Nachtwachen - παννυχίδες, sondern auch im modernen Sinne des Wortes „Requiemgottesdienste“, also Gedenkfeiern für die verstorbenen Heiligen und insbesondere Märtyrer, bei denen das alte Kirchenbewusstsein keine abstrakte Eigenschaft der Heiligkeit empfand, sondern konkrete Heiligkeit, persönliche Nähe und Verwandtschaft mit ihnen; und schließlich der Weizen des Segens des Öls – bereits deutlich bei der Begegnung mit dem drohenden Tod. Die Symbolik des Getreides verdeutlicht die Verwendung dieser Getreiderudimente des Lebens zur Etablierung einer religiösen Haltung gegenüber dem Tod: Schließlich ist ein Korn fast nichts, ein Punkt, der an sich keine sinnliche Bedeutung hat, aber dieses Nichts ist unverständlich, aber es erschöpft sich zweifellos auch, wenn es stirbt, zerfällt und schließlich zunichte wird, die Fülle des lebenden Organismus der Pflanze, die wiederum ihrer Art entsprechend Getreide bringt und die Möglichkeit neuen Lebens ins Unendliche erweitert; Seit der Antike ist Getreide eine Lebensform, die stirbt, begraben wird, verfällt und wieder aufersteht, [damit es „viel Frucht“ bringt“ 577). Dies erklärt die übliche Kombination von geweihtem Weizen mit Honig, dieser geheimnisvollen Substanz, die die unterschiedlichsten Aromen der ganzen Wiese vereint und so als Mikrokosmos erscheint, also wiederum als Kraft unzähliger Erscheinungen; Aus verschiedenen Gründen wird dieser Stoff seit der Antike mit der Verehrung der Toten und der Kommunikation mit ihnen in Verbindung gebracht. 578.) In seiner reinen Form ist Honig – oder sein Äquivalent, Getreide – ein notwendiges Accessoire für den Trauerabend, also den Tisch, vor dem das heimliche Gedenken stattfindet, bzw. die Benennung von Seelen und die Kommunikation mit ihnen; Was hier gesagt wird, kann nur für den, der gedient hat, völlig verständlich sein, denn nur er kennt das „Ja“, dann das „Ich“, das „Hier“, das „Amen“, das im Herzen jedem genannten Namen Verantwortung gibt. Aber wenn hier über diese Erinnerungssubstanzen gesprochen wird, müssen die Wurzeln des Symbols, jene realistischen Grundlagen, aufgrund derer Parallelität und Analogie von abstrakten Gedanken zu theurgischen Handlungen wachsen, berührt werden, wenn auch am Rande. Dieses Bindeglied zwischen der spirituellen Aufnahmefähigkeit einer Sache, ihrer liturgischen Fähigkeit, kraft derer sie Gnade empfangen kann, und der abstrakten Bedeutung, an der sich unser Bewusstsein an dem Symbol festhält, ist die natürlich-magische, okkulte Natur der Sache, in diesem Fall des Korns. Während der Weihe nimmt das Korn die auf es herabsteigende spirituelle Energie auf und muss dafür spirituell aufnahmefähig sein; andererseits wird uns dieses geweihte Korn im Kult gegeben und muss daher durch das Bewusstsein mit einer gewissen Bedeutung repräsentiert werden; In diesem Fall ist es so, weil es verrottet, sprießt und eine Pflanze hervorbringt. Aber die Frage ist: Was haben das erste und das zweite Moment, zwischen Kapazität und Bedeutung gemeinsam, und wie werden sie für uns als Wasserding in einem Korn vereint? Denn direkt aus der angedeuteten symbolischen Bedeutung des Getreides folgt nur, dass es als Metapher für die Idee der Auferstehung verwendet wird, aber keineswegs für seine Wirksamkeit, schon gar nicht für die Fähigkeit, wirklich als Vermittler bei der Auferstehung zu dienen, deren niedrigster Grad die Heilung ist, oder bei der Heilung, die im Extremfall zur Auferstehung führt. Mit anderen Worten, abstrakte symbolische Bedeutung ist bestenfalls die Grundlage für abstrakte Poesie, nicht jedoch für die reale Anwendung einer bestimmten Sache – und genau das ist ein Kult. Es muss etwas in einem Ding sein, in dem sich die durch und durch dynamische Wirklichkeit unmittelbar als Bedeutung offenbart, so dass Symbolik und Wirklichkeit nicht nebeneinander gestellt werden, sondern eine lebendige Doppeleinheit bilden. Dieses Verbindungsglied ist die Seele der Sache, und wir können sagen, dass von diesem Zentrum aus, das sich in zwei entgegengesetzte Richtungen erstreckt, die Sache sowohl als Realität als auch als Bedeutung erklärt wird, wobei sie sich auf der einen Seite verdichtet und auf der anderen Seite zu einem universellen Begriff verdünnt. Im Falle des betrachteten Getreides: Die Seele der Pflanze – ihr leitendes spirituelles Prinzip, ihre Dryade oder Hamadryade, wir würden sagen, wenn wir von einem Baum und nicht von einem Korn sprechen würden, vielleicht von dessen Demeter – vereint in sich und damit für sich diese beiden Seiten, und daher basiert der Kult, der die Verbindung von Bedeutung und Realität herstellt, in ähnlicher Weise auf diesen natürlich gegebenen Verbindungen von Bedeutung und Realität. Ohne jetzt auf die Metaphysik des Gedenkens an die Toten einzugehen, wollen wir nur einen Punkt anmerken – dies ist die Notwendigkeit, (ihrer) hungrigen und zugleich machtlosen Seele einen gewissen Anteil am irdischen Leben zu geben, damit sie die Möglichkeit haben, sich uns einigermaßen zu nähern und mit uns in Kommunikation zu stehen. Die eigentliche Lehre der Kirche über die Notwendigkeit, dass die Verstorbenen für sie beten und gute Taten vollbringen müssen, muss nicht nur im Sinne eines Gebets für sie verstanden werden, sondern auch wörtlich für sie, statt für sie, wenn die Lebenden den vorübergehend Verstorbenen sozusagen ihre Lippen, ihre Hände, ihre Lebensmöglichkeiten und sogar ihr Herz und ihren Verstand geben, kurz gesagt – ihre Lebensenergie, aktiv manifestiert und kreativ, und ihnen dadurch, ihre spirituelle Absicht befriedigend, erlauben, sich vorübergehend und teilweise zu inkarnieren, sind die Organe des Letzten Resort, geführt und von dort aus bewegt. Für eine engere Kommunikation ist jedoch auch ein höherer Grad an Inkarnation erforderlich: Es besteht Bedarf an einem Zufluss von Lebensenergie organischerer Natur, und dieser Zufluss kann im Allgemeinen aus verschiedenen Quellen stammen, legal und illegal, nützlich oder nicht hilfreich, sowohl für den Verstorbenen selbst als auch für diejenigen, die eine solche Kommunikation eingehen. Sie erreichen jedoch weitgehend ihr Hauptziel – die Inkarnation. Es ist hier nicht der Ort, die verschiedenen Möglichkeiten zu bewerten, den Toten vorübergehend ein Organ für die Kommunikation mit den Lebenden zu geben. Von den verbotensten bis zu den obligatorischsten Methoden sind diese Methoden ziemlich eintönig und bestehen darin, den Verstorbenen einige der feinsten Superverdunstungen, Supersekrete, Essenzen organischer Substanzen und insbesondere der Lebensseele zuzuführen; Dies ist insbesondere bei Blut und Samen der Fall. Um die Sache etwas grober zu gestalten, können wir sagen, dass sie beim Gedenken an die Verstorbenen das in den Samen verborgene Lebensprinzip für ihre Inkarnation nutzen, und diese teilnahmslose, am wenigsten von der Sünde verdorbene und dennoch kindlich makellose Lebenskraft, die Pflanzenseele, ist in ihrer metaphysischen und spirituellen Verwandtschaft mit der Engelswelt das am besten geeignete Organ, der am besten geeignete Körper für die Manifestation der reinen und bereits natürlich himmlischen Absichten derer, zu denen wir rufen Erinnerung. Und gerade die Unfähigkeit der Pflanzenseele zu leidenschaftlichen Bewegungen, ihr Widerspruch zu sündigen Grundsätzen, ihre Unfähigkeit, den Verstorbenen daran zu erinnern, was für ihn schädlich ist, und ihn entsprechend einzustimmen – macht aus diesen Körnern beim Erinnern eine Art Ventil oder Filter, durch den der Verstorbene seine engelhaften Selbstbestimmungen auf die Erde herabholen und mit irdischer Tätigkeit nähren darf, es ihm aber entschieden verboten ist, dasselbe mit den teuflischen Selbstbestimmungen zu tun, wodurch, je nach Nahrungsmangel, Bedingungen für ihr Vergessen, ihren Verlust und ihre Austrocknung geschaffen werden. Auf diesen Filter verlässt sich der Kult, indem er mit dem lebensschöpfenden Geist wächst, mit dem Geist das verborgene Korn in diesem Korn „ausbrütet“, und dann entfaltet und reinigt sich die natürliche Kraft der Pflanze und steigert ihre Aktivität endlos. Nun ist klar, dass die Bedeutung der Symbolik * organisch genau mit den Eigenschaften der Pflanzenseele, mit diesem zentralen Punkt des Getreides, verbunden ist: Wenn wir das Getreide bei der Trauerfeier durch etwas anderes ersetzen, würden wir das gesamte System von Kräften, Handlungen und Symbolen stören, die ausgewogen und höchst kohärent einem Ziel dienen – der spirituellen Erleuchtung der Person, der gedacht wird – und wären wie ein Künstler, der beim Malen eines Bildes sein Werk mit dem Ärmel unpassender Kleidung beschmiert, oder wie ein Musiker, der Seine Stiefel quietschen. Ich würde meine Geige stumm schalten. Darüber hinaus sind hier solche Ungereimtheiten denkbar, die eine der gewünschten Handlung genau entgegengesetzte Wirkung hervorrufen und, anstatt zu helfen, den größten Schaden anrichten können. Die sogenannten guten Absichten sollen hier nicht als Widerlegung angeführt werden: Abstrakt betrachtet, ohne konkrete Kenntnis darüber, wohin sie führen, rühmen sie sich nur ihrer Freundlichkeit und behaupten, sie seien gut, während alles andere und die Freundlichkeit durch Taten bewiesen werden müssen. Und das Wirken dieser guten Absichten kann mit einem freundlichen Hinweis auf den Übergang durch einen Teich verglichen werden: Die kleinste, aber sicherlich gebührende Freundlichkeit wäre hier ein bescheidenes Bewusstsein dafür, dass mir der Übergang unbekannt ist. 1 Kor. 15, 39 > 579, dann haben verschiedene Körner natürlich auch unterschiedliches Fleisch – Fleisch, also das Lebensprinzip des Körpers, Archaeen, und unter den verschiedenen Körnern gibt es unterschiedliche Ränge der Pflanzen-Engel-Hierarchie, unterschiedliche Pflanzencharaktere, von denen einige besser für die Aufgaben des Gedenkens geeignet sind, andere weniger. Sowohl die direkte Empfindung als auch die alte Erfahrung der Menschheit sahen im Reis und insbesondere im Weizen die makellosesten spirituellen und pflanzlichen Prinzipien; Es ist möglich, dass man bei der Einbringung einer bestimmten vegetativen Seele in den Körper des Verstorbenen die auch nach dem Tod anhaltende spirituelle Struktur des Volkes und der Epoche, zu der er im Laufe seines Lebens gehörte, berücksichtigen muss und daher die eine oder andere Auswahl aus mehreren Möglichkeiten, die durch Kulterfahrung angezeigt oder zumindest anerkannt werden, hier angemessen ist; Daher wäre es naheliegend, sich vorzustellen, dass die alte und zukünftige indische Kirche Reiskörner verwenden würde. Aber Weizen liegt uns am Herzen. Im Allgemeinen schließt im Kult, wie in allem Vital-Organischen und darüber hinaus hauptsächlich in ihm, als überwiegend Vital- und Organischem, die unerschütterliche Starrheit seiner Forderungen, die auf der unkonventionellen, völlig realistischen Struktur seiner Funktionen basieren, nicht aus, sondern setzt und erfordert darüber hinaus seine Flexibilität und Anwendung auf die Integrität der Lebensbedingungen und damit die Vielfalt seiner Entdeckungen und Wege, spirituelle Energie in die Welt einzuführen, jeweils die am besten geeignete, je nach Situation und Umgebung, für die er muss handeln. Aber nur spirituelle Erfahrung ermöglicht es zu verstehen, wie sie in diesem oder jenem Fall angewendet werden kann und wie nicht. Und das liegt nicht daran, dass Kulthandlungen keiner inneren Logik entbehren, sondern an der Komplexität und Verantwortung der hier erforderlichen Entscheidungen; Und erst im Nachhinein werden manchmal Motive transparent, die einem vorher nicht in den Sinn gekommen wären. Hier ein kleines Beispiel: Am richtigsten erscheint es, dem Verstorbenen das Organ zu schenken, das ihm am nächsten kommt – sein eigenes Lebensprinzip, und eine gute Tat wäre hier das großzügigste Geschenk. Und es scheint, warum sollte man die Seele des Verstorbenen – diesen Vogel, gemäß der ursprünglichen Symbolik der Religion – mit Getreide ernähren, wenn ihm ein nährstoffreicheres Lebensprinzip der Person selbst gegeben werden könnte? Aus Erfahrung ist jedoch bekannt, zu welchen Schrecken und Unruhen diese Praxis im Spiritualismus im Jenseits führt, wenn das Medium und andere Teilnehmer unbekannte, überirdische Kräfte nähren. Und angesichts dieser Erfahrung wird die unendliche Überlegenheit des kirchlichen Gedenkens deutlich, dessen Absicht dem nahe kommt, wovon Spiritualisten träumen würden. Tatsächlich kann nichts Dunkles den Filter eines Gedenkgottesdienstes, des Eigenwillens des Verstorbenen oder anderer spiritueller Kräfte passieren, da Getreide und andere Gedenkgottesdienste nicht als Medium für die Verkörperung sündiger Prinzipien dienen können. Hier gibt es eine rettende Strenge, in der es keine Gelegenheit gibt, dass jenseitige Sünde aufblüht. Im Gegenteil: Welche Rettung wird der Verstorbene aus den unterbewussten, elementaren, leidenschaftlichen Tiefen eines in Niederwerfung liegenden Mediums holen, das die Pforten des Todes nicht durchschritten hat und daher nicht einmal erkannt hat, dass „Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben werden“? 580 Von dort, aus einer anderen Welt, es sei denn, eine sehr sündige Seele oder der Wille eines aktiv bösen Geistes beeinflusst die Welt durch solche Organe, die eindeutig für das Böse geeignet und im Gegenteil für subtile spirituelle Aufgaben undurchdringlich sind. Aber weiter: Übung, Willensanstrengung stärkt und demonstriert die dem Organ innewohnenden Fähigkeiten, und daher wird die reine Umgebung, die das Gute anzieht, noch mehr gereinigt, durch die Kräfte der Gnade in ihrer Güte gewachsen, und die an die Sünde angepasste Umgebung wird ebenfalls gewachsen, aber in der entgegengesetzten Richtung zur ersten, durch die Bemühungen der bösen Gestalten, die sie anzieht. Dies erklärt die bekannte Beobachtung, die beispielsweise von Metropolit Philaret von Moskau 581 und vielen anderen bezeugt wurde, dass sich spiritistische Séancen, die mehr oder weniger gleichgültig sind oder zumindest in ihren ersten Schritten so erscheinen, immer in eine böse Richtung entwickeln und mit dem offensichtlichen Eingreifen einer dunklen Macht enden, so wie ein trauriger spiritueller Aufstand endet – Leidenschaft und Gesetzlosigkeit; neutral oder sogar von seiner Brillanz in seinem Ursprung verführt: Der Beginn des Lebens ist der Morgen im Mai, Sein Ende ist eine vergiftete Quelle 582 Aber natürlich „Leben“, wie dieses Wort im allgemeinen Sprachgebrauch verstanden wird, wenn sie in jeglicher Selbstbeherrschung und Selbstbeherrschung Leblosigkeit oder Leblosigkeit sehen. Eine gute Absicht, mit dem Verstorbenen zu kommunizieren, wenn dafür ungeeignete Mittel gewählt werden, führt zu genau entgegengesetzten Ergebnissen, und wenn, Gott bewahre, die Verstorbenen tatsächlich durch die fleischliche Umgebung in die Materialisierung hineingezogen werden, dann können sie daraus natürlich zu ihrem Nachteil noch sündigere Taten erleiden, unter denen, die sie zu Lebzeiten begangen haben. Nicht umsonst erhielt die „schwarze Magie“ ihren Namen – nigra magia – von einem gelungenen Wortspiel, in dem ihr griechischer Name νεκρομαντεία (Nekromantie) konsonant an das lateinische Wort nigra angepasst wurde, und die Nekromantie der Antike ist nichts anderes als der Spiritualismus unserer Zeit. Dieses schwarze „Böse“, das in bestimmten Fällen angezogen wird, eine Position einnimmt und sich zu Ausdrucksorganen entwickelt, wird jedoch nicht notwendigerweise und nicht nur durch den bösen Willen des Talmoturgen bestimmt, sondern durch die selektive Absorption bestimmter spiritueller Energien, die ins Spiel gebracht werden (durch die Umgebungen, von denen jede ihre entsprechende) 583 spirituelle Natur hat, und, wie gesagt wurde, durch den unwissenden und selbstbewussten Umgang mit bestimmten Umgebungen und Handlungen, die, wie das Sprichwort sagt, ziemlich verletzend sein können geht, jemandes Stirn, auch während des Gebets. Dieses Tier steht der Erinnerung an Seelen sehr nahe, seit der Antike wurde es als chphthonisches Tier anerkannt, und in der Volkssymbolik aller Länder und Zeiten wurde die Symbolik und Metaphysik, die tiefe mystische Grundlagen hat, als Bild, als Manifestation, als Manifestation der Seele selbst verstanden. In einigen Fällen war es eine Erinnerung an die Seele, in anderen - ein Manifestationsorgan der Seele, in anderen - wurde ihre bloße Erscheinung als spirituelles Phänomen ohne groben materiellen Träger betrachtet, und schließlich wurde manchmal erkannt oder es kam vor, dass die Seele selbst vorübergehend das Bild dieses „prophetischen Tieres“ annahm oder einfach allgemein hatte Überflüsse der unendlich subtileren Metaphysik der universellen Menschheit, und daher schneiden sie entweder unwiderruflich ab oder vermischen sich bedingungslos dort, wo das universelle menschliche Denken moduliert. Es genügt zu sagen, dass sich die angedeuteten Vorstellungen über die Bienenseele im lebendigen symbolischen Denken keineswegs ausschließen, sondern wie Sättigungsgrade derselben Farbe miteinander verbunden sind. Aber wie auch immer die philosophische Interpretation dieser Reihe von Konzepten sein mag, für jeden, der die Grundlosigkeit und Leere des abstrakten Philosophierens verstanden hat und das absolute Bedürfnis verspürt hat, die Nahrung seiner Gedanken aus der lebendigen Erfahrung der Geschichte der gesamten Menschheit zu schöpfen, ist die Hauptsache in der Vielfalt dieser Überzeugungen klar: dass die Erscheinungen des Verstorbenen nicht poetisch sind, sondern tatsächlich in Form einer Biene (und einiger anderer Kreaturen) auftreten können; Aber wie genau dies möglich ist, ist einigen zumindest aus eigener Erfahrung mehr oder weniger klar, während es für andere aufgrund ihrer vorgefassten Vorurteile gegenüber allen spirituellen Phänomenen im Allgemeinen nicht nötig ist, es zu erklären. D. Beide Doppelrahmen waren versiegelt und im Allgemeinen fast das ganze Jahr über geschlossen, und die Verbindung zur Straße dieser im dritten Stock gelegenen Kirche war nur über Treppen und viele Türen möglich. Während ich die Proskomedia durchführte, war ich aus irgendeinem Grund wahrscheinlich zu spät zum Gottesdienst gekommen, hatte es eilig und las daher nicht mein übliches Gedenkbuch und beschränkte mich auf die Namen meiner nächsten Verwandten. Dann wurde der Gottesdienst wie gewohnt fortgesetzt, bis die Beerdigungspartikel mit dem Heiligen Blut gewaschen wurden. Als die Zeit für diese Aktion gekommen war und die Worte des Gebets gesprochen wurden: „Wasche weg, o Herr, die Sünden derer, derer hier durch Dein ehrliches Blut, durch die Gebete Deiner Heiligen gedacht werden“ 586 – zu meinem größten Erstaunen erschien eine Biene in der Luft in der Nähe des Throns und begann, um die Schüssel zu kreisen, verengte ihre Kreise und versuchte beharrlich, in die Schüssel einzudringen. Ich wischte es weg, bedeckte den Kelch mit Luft und begann, wie erwartet, den Kelch vom Thron zum Altar zu tragen. Es fühlte sich sofort wie ein „prophetisches Tier“ an: Aus einem bestimmten Grund, nicht ohne spirituelles Zeichen, kreist sie um den Kelch, sie möchte vom Heiligen Blut kosten, ja, genau, sie will, sie sucht die Kommunion, aber warum? Liegt es wirklich nur am Weingeruch? Gedanken durchliefen eine der unteren Bewusstseinsebenen. Und in dem Moment, als sie verschwand, verstand ich sofort, was geschah, oder genauer gesagt, in dem Moment, als das solide und innerlich unnachgiebige Wissen über die Biene von selbst aufblitzte, verschwand sie, als wäre sie geschmolzen, als wäre sie entlang einer Senkrechten zu jeder geraden Linie unseres Raums, die durch den Punkt ihres Standorts verläuft, davongeflogen. Das Wissen war, dass diese Biene der Seele meines verstorbenen – ermordeten Freundes ST ähnelt, offenbart, ist, das Wissen ist völlig unbestreitbar, selbstverständlich, direkte Diskretion. Dann schossen mir schnell mehrere Gedanken durch den Kopf, was das bedeuten könnte, und es war leicht herauszufinden (dieser Gedanke war keine Intuition mehr) – zu erkennen, dass heute die Erinnerung an S. T. war und dass ich an diesem besonderen Tag vergessen hatte, mich an ihn zu erinnern, obwohl ich mich normalerweise an ihn erinnerte. Dann holte ich, wenn auch verspätet, dennoch ein Teilchen für ihn heraus. Dies ist die persönliche Wahrnehmung der Bienenseele. Es besteht kein Zweifel, dass „Psychologen“, die nie an die Realität der Erfahrung und darüber hinaus an eine ganzheitliche Erfahrung gedacht haben, in diesem Fall keine Schwierigkeiten haben werden, es zu erklären: Die Biene steckte wahrscheinlich seit dem Sommer irgendwo im Altar fest, und dann, aufgewärmt, erwachte sie zum Leben und flog hungrig zum Weingeruch; Gleichzeitig werden „ein paar Fakten“ über den bekannten Geruchssinn der Bienen vermittelt. Darüber hinaus wird man mit Triumph sehen, dass ich mich im Unterbewusstsein bereits an den Gedenktag erinnerte und da ich nicht erfüllt hatte, was ich „subjektiv“ (d. h. aufgrund des Fehlens einer wissenschaftlichen Weltanschauung) für meine Pflicht hielt, war ich unterbewusst beunruhigt und mit einer allgemeinen Tendenz zur „Mystik“ wurde die Angst durch das unerwartete Auftauchen eines Insekts noch schlimmer und kam mir bewusst. (Wahrscheinlich schreiben sehr gebildete Menschen in Klammern den lateinischen Namen: Apis mellifica L., also müssen wir sie warnen, damit sie besser lernen können) und schließlich werden gelehrte Psychologen übrigens zwei oder drei Tanten meiner Frau ein wenig schmeichelhaftes Wort erwähnen, um meine geistige Belastung zu erklären. Diese gelernten Dinge sind zu bekannt, als dass es sich lohnt, hier damit zu beginnen, die Möglichkeit zu beweisen, sie nur auf der allgemeinen Grundlage einer nihilistischen Weltanschauung zu verwenden, die zu den grundlegenden Kantischen Prämissen führt, und daher ist es für diejenigen, die sie akzeptieren, besser, überhaupt nicht über Religion und gleichzeitig über Erfahrung, jede Erfahrung, zu sprechen, und für diejenigen, die sie nicht akzeptieren, d zweitens, dass intuitive Einsicht, gestützt auf die konziliare Erfahrung der Menschheit, auf jeden Fall etwas wert ist, und dass daher dieser Gedanke drittens in seiner Entwicklung gerade auf konkrete Erfahrungen angewiesen sein sollte, egal wie sie diese später begreifen, und nicht von Anfang an jede Erfahrung untergraben sollte, die droht, im Widerspruch zu seinen vorgefassten Entscheidungen zu stehen. <32.) Die Teilnahme des Weizens an Gedenkriten einerseits und der Ölweihe andererseits stellt hier und da einen gemeinsamen Multiplikator dar, der die innere Verwandtschaft beider theurgischer Handlungen zeigt; und die Teilnahme von Honig, der eindeutig mit dem Leben nach dem Tod zusammenhängt, an der Trauerfeier unterstreicht daher einige Zusammenhänge zwischen der Ölweihe und dem Leben nach dem Tod. Es ist ein ziemlich häufiges Phänomen, dass sich unter der unmittelbaren und offensichtlichsten Aktivität eines Sakraments oder Rituals Schichten offenbaren, die nicht so offensichtlich, aber dennoch bedeutsam und sogar bedeutsamer sind als diese offensichtlichen Aktivitäten; im biologischen Bereich können sie mit der inneren Sekretion bestimmter Drüsen verglichen werden. Das gilt auch für den Segen des Öls: Da es sich um die Gesundheit handelt, spiegelt es die Welt der Verstorbenen wider. Es ist bemerkenswert, dass die Segnung des Öls ursprünglich genau bei Nachtwachen durchgeführt wurde und Nachtwachen nichts anderes als Gedenken an die Verstorbenen waren. Und darüber hinaus war es die Ölsegnung, die auf Friedhöfen vollzogen wurde, die noch einmal den Zusammenhang des Sakraments der Gesundheit, des Sakraments der Heilung mit der Verehrung der Toten bestätigt. Aber kehren wir von der Getreideweihe im Allgemeinen zum Kreis der Nahrungsweihe zurück. Der Weihe von Brot und Weizen kommt die Weihe von Salz am nächsten – vom gewöhnlichen Salz mit seinem symbolischen Zeichen des Feuerelements bis hin zum Feuer – der Bedeutung von Salz. „Jedes Opfer wird mit Salz [Feuer] gesalzen“, sagt 587 der Erretter, und wir wissen, dass in alten Kulten das Opfer mit Salz bestreut wurde, das dieses Opfer auf mysteriöse Weise verbrannte, verbrannte und es somit für die Ewigkeit konservierte. Als nächstes kommt das gebeterfüllt gesegnete Salz zu Ostern, das heilige Ostersalz 588. Noch weiter – das am Gründonnerstag verbrannte Salz, das nicht nur das mystische, sondern auch das liturgische Zentrum des Kultjahres ist und im Mittelpunkt aller wichtigen Weihen steht. Weiter, in der nächsten Stufe der Heiligung – Salz, das in der Antike bei der Geburt Christi an die Gläubigen verteilt wurde – sacramentum salis 589. Schließlich das Salz, das die Kirche, ebenfalls aus der Antike, in den Mund der Neugetauften legt – möge sein Wort mit feuriger Weisheit aufgelöst werden; und bis zum heutigen Tag kann man im altbewährten Sprachgebrauch vom „Salz“ der Worte eines Menschen hören – dem Aroma, das am Boden eines bereits leeren Gefäßes gespeichert ist. Und die Spitze der gesamten geweihten Leiter der „Salzigkeit“ ist Salz, das alles Leben salzt, das sehr feurige Wort Gottes. Eine weitere Reihe von Lebensmittelweihen, die jetzt allgemeiner sind und sich nicht nur auf eine Lebensmittelart, sondern auf viele Arten gleichzeitig oder sogar auf Lebensmittel im Allgemeinen erstrecken. Dies sind: Gebetserlaubnis für das Fasten an der Geburt Christi durch den „geistlichen Sohn“ 590. 33. Auch beim Öl bildet sich eine zusammenhängende aufsteigende Reihe, und das ist natürlich – aufgrund der Noblesse und lebenswichtigen Bedeutung dieses Stoffes. Von Öl – als Lichtquelle, als Nahrungssubstanz und Salbung, geweiht im Alltag und liturgisch – geht diese Reihe über das Salböl aus der Lampe der festlichen Ikone nach der Nachtwache, dann über das mit Brot, Weizen und Wein gesegnete Öl nach der Litja, dann über das auf wundersame Weise in der Lampe entzündete Öl, zum Beispiel beim Heiligen Seraphim und anderen, noch weiter – bis zum geweihten Öl der Taufe, so die Worte Simeons von Thessaloniki, „ein Vorbild der göttlichen Welt“ 598, und schließlich auf das Öl und den Wein im Sakrament der Ölweihe, also auf das Gebets- und Heilöl, und auf die heilige Welt. Wie wir sehen, ist diese Reihe von Weihen wiederum mit ihren Verbindungen mit den Verbindungen anderer Reihen verflochten. 34. Um nicht noch mehr Beispiele dafür zu vervielfachen, wie aufsteigende Heiligungsreihen skizziert werden, soll die Darstellung auf das Gesagte beschränkt werden; aber lasst uns noch eine weitere Reihe zitieren, ebenfalls eine aufsteigende Reihe der Erleuchtung, aber jetzt nicht der Substanz, sondern der Funktion: Schließlich unterliegt jede Realität der Heiligung, und die Heiligung jeder Realität hat Stufen, um in die himmlische Welt zur absoluten Grundlage aller Existenz aufzusteigen. In diesem Fall meinen wir die Funktion der Macht und damit die Heiligung der Macht und damit aller Bürgerrechte. Hier werden wir seine Abstufungen nicht festlegen: Wir werden nur darauf hinweisen, dass einer seiner Anfangsmomente das betende „Haarschneiden“ 599 ist, d. Diese Tonsur weiht das Kind Gott und verleiht ihm dadurch die ersten Anfänge der Macht: Es trat in die Organisation der Staatsbürgerschaft als ein Wesen ein, das die Gabe der Sprache zu nutzen gelernt hat, also als Wesen und als vernunftbegabter Bürger. Bekanntlich ist die Tonsur ein Opferakt, und die Liturgie des Alten Testaments sowie die griechisch-römische Liturgie erforderten das Abschneiden eines Teils der Haare auf der Stirn des geopferten Tieres. Das Schneiden der Haare während der Einweihung in die heiligen Grade und in das Mönchtum hat genau die gleiche Bedeutung: Der Eingeweihte wird geopfert, das heißt, er wird getötet, worauf schon das Wort „Opfer“, das heißt Schlachten, hinweist. Der erste Akt eines solchen Massakers, als Entfernung von der Welt, als Versetzung in einen anderen Bereich, ist das Abschneiden der Haare. Aber was geopfert wird, wird zur Welt transzendent und ist nicht mehr „von der Welt“ 600; in der Welt existiert es jetzt nicht, sondern erscheint nur. Als solches, als überfriedlich und nur in der Welt erscheinend, ist es damit die Macht über die Welt, es ist das, was die Welt lenkt und organisiert, das, auf dem die Welt geführt wird und die richtigen Wege für sich findet. Die symbolische Weltanschauung erkennt und kann keine andere Macht anerkennen als die, die über die Welt hinausgeht und ihren Ursprung in der anderen Welt hat. Dies würde bedeuten, auf sich selbst zu verzichten, die einzig absolute Orientierung am Absoluten zu brechen und bedingte Orientierungen am Bedingten, d. h. Götzendienst, darin zuzulassen. Macht gehört ihrem Wesen nach legitim nur zum Heiligen, und sofern etwas als profan verstanden wird oder insbesondere, wenn es sich als solches behauptet, ist seine Machtausübung Usurpation und Gewalt. Es kann keine weltliche Macht geben; und da Rechte und Pflichten nur durch Macht und durch Macht existieren und außerhalb der Macht keinen Inhalt haben, dann ist die Idee von nichtheiligen Rechten, weltlichen Rechten und Pflichten leer. Dies bedeutet im Gegenteil nicht, dass das Konzept des Naturrechts ausgeschlossen ist, aber das Naturrecht wird nur auf der Grundlage des symbolisch-kultischen Verständnisses des Universums konzeptualisiert, und zwar durch seine Beziehung zum Höchsten Hierarchen des Universums, „Er war alles“ 601. Die Gesellschaft ist eine Hierarchie transzendentaler Mächte, aber keineswegs eine weltliche Organisation, die Macht hervorbringt. Und die erste Stufe dieser Hierarchie, der erste heilige Rang, wird dem Baby beim ersten Haareschneiden verliehen, was im antiken Leben dem Moment entsprach, in dem der Junge aus den Händen der Frau in die Hände des Mannes überging. In einigen Fällen, zum Beispiel bei den Kosaken, bestieg der Junge ein Pferd und erhielt Waffen, die zu verschiedenen Zeiten unterschiedlich waren. Auf der obersten Ebene der betrachteten Reihe heiliger Weihen der Zivilordnung steht die Hochzeit mit dem Königreich. „Nach dem ersten Gebet gießt [der Hierarch] Myrrhe in Form eines Kreuzes auf das Haupt [des Königs] und zeigt damit, dass Christus ihn selbst salben wird, dass derjenige, der mit dem Kreuz siegt, in ihm einen Sieger bereitet, dass derjenige, der eine ewige Macht und eine Krone der Herrlichkeit hat, ihm die Macht verleihen und ihn zum Haupt aller machen wird. Deshalb salbt er nur ein Haupt. Dann verkündet er: αγνός (heilig), was das andeutet „Der König wird vom Heiligen geheiligt und von Christus [dem Gesalbten] als König der Geheiligten geweiht“ 602. Dies sind einige der äußerst komplexen Initiationsrituale und Riten, wie sie vom seligen Simeon von Thessaloniki angeordnet wurden. Ihre allgemeine Bedeutung ist natürlich klar. Aber der selige Simeon fasst in einer präzisen Formel das etwas vage, wenn auch sehr weit verbreitete und lebendige Verständnis der königlichen Macht als kirchlichen Rang zusammen, das in der lebendigen kirchlichen Tradition immer weit verbreitet war und insbesondere in das Bewusstsein des einzigen legitimen Erben von Byzanz und des Nachfolgers seiner Weltanschauung – Rus – eindrang. Nach der Formel des seligen Simeon: „Da ich mit der Welt eingeprägt bin, versiegele ich und mit der Salbung des existierenden Königs von allen wird der König mit Macht bekleidet, nach seinem Bild auf Erden platziert und nimmt die Gnade des Geistes an, die von der duftenden Welt übermittelt wird und die höchsten Herrscher der Staatsbürgerschaft und des Heeres bestätigt.“ 603. Dies ist also die gleiche Formel über den König, die sowohl in der Bedeutung der gegebenen Ausdrücke als auch in der philologischen Buchstabe ist: „eine Ikone Christi“ oder „ein Platz in Christus“ 604. In verschiedenen Umsetzungen werden sie unzählige Male von byzantinischen und russischen Kirchenschriftstellern und Ideologen wiederholt, sowohl in der Antike als auch bis heute, einschließlich 605. Die unterschiedliche Struktur der Kirche kann also im Wesentlichen zweigeteilt sein, abhängig von der einen oder anderen Art, diese beiden Antinomien zu kombinieren: spirituell – weltlich und Autokratie – Konziliarität. Und jedes der beiden Mitglieder der ersten Antinomie kann jedem der beiden Mitglieder der zweiten Antinomie zugeschrieben werden, d. h. Konziliarität kann dem Geistlichen und Autokratie dem Weltlichen zugeschrieben werden, oder das Geistliche kann monarchisch gemacht werden und Konziliarität kann dem weltlichen Prinzip zugeschrieben werden. In keinem Fall werden die beiden Prinzipien, das geistliche und das weltliche, unter derselben Macht stehen, so dass in keinem Fall das Geistliche so weiß werden wird wie die weltliche Macht, noch wird diese ein Urteil über das Geistige fällen, das nicht zu ihr gehört. Mit anderen Worten: Im ersten Fall, der der Struktur der Westkirche entspricht, gibt es keine Grundlage für den Vorwurf des Papo-Cäsarismus oder „Papalismus“, und im zweiten Fall, der sich auf die Ostkirche bezieht, kann von einem Cäsar-Papismus keine Rede sein. Mit anderen Worten, in kirchlichen Kreisen, die sich als Regeln der Frömmigkeit und als Säulen der kanonischen Korrektheit betrachten, wird seit einiger Zeit durch die Bemühungen vor allem Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) die Idee der absoluten Notwendigkeit unbegrenzter kirchlicher Macht und einer Tendenz zu weltlicher Macht auf die eine oder andere Weise kultiviert Kollektiv, beispielsweise begrenzt durch eine kollektiv entwickelte Verfassung oder Entscheidungen des einen oder anderen Vertretungsorgans. Aber um den zweifellos westlichen Geschmack dieser Konstruktion klarer zu spüren, schadet es nicht, sich an die grundlegende Sophistik der Beweise zu ihren Gunsten zu erinnern, wenn der Begriff „orthodox“ mit „russisch“ verwechselt wird. Ohne an dieser Stelle Einwände gegen den „Patriarchen von Moskau und ganz Russland“ zu erheben, dürfen wir jedoch nicht vergessen, dass die autokratische Struktur der Russisch-Orthodoxen Kirche für die Orthodoxe Kirche immer noch absolut nichts bedeutet und im Prinzip, egal wie territorial groß und zahlreich die Russische Kirche ist, es nicht mehr zählt als die Einheit der Macht in einer separaten Diözese oder sogar in einer separaten Gemeinde: Schließlich führt die Einheit der russischen Kirchenmacht überhaupt nicht dasselbe in die Kirchenmacht der Ökumenisch-Orthodoxen Kirche ein. Der Traum davon ist definitiv ein katholischer Traum. Zu Beginn des Weltkriegs, als die unmittelbare Möglichkeit der Eroberung Konstantinopels vorhergesehen wurde, wurde in Kreisen, die ausschließlich Loyalität gegenüber dem kanonischen System beanspruchten, die Frage mit großer Sorge behandelt, was mit dem Patriarchen von Konstantinopel geschehen sollte, der sich nur schwer der Heiligen Synode unterordnen ließ und gleichzeitig nicht leicht zum obersten Oberhaupt der russischen Kirche ernannt werden konnte. Gleichzeitig wurde stillschweigend angenommen, dass die Existenz zweier voneinander unabhängiger und nicht ihrem höheren Herrscher untergeordneter geistlicher Herrscher innerhalb eines orthodoxen Staates sicherlich inakzeptabel sei. Es scheint, dass andere aufgrund dieser Schwierigkeit sogar bereit waren, Konstantinopel zu verlassen. Aber warum dachten sie nicht über die gleiche Koexistenz des wässrigen Osmanischen Reiches mit vier Patriarchaten und dementsprechend vier unabhängigen Oberhäuptern nach? Und wenn diese Überlegung unter Bezugnahme auf die grundsätzliche Abnormalität des gesamten Systems des Osmanischen Reiches mit einem nicht-orthodoxen Sultan an der Spitze erfolgt, werden sich diejenigen, die dagegen sind, nicht die Mühe machen, sich daran zu erinnern, wie es in einem Römischen Reich fünf voneinander unabhängige Patriarchate mit ebenso vielen Patriarchen gab und wie die Ökumenischen Konzile beschlossen, sich nicht einem einzigen spirituellen Oberhaupt, d Verhinderung jeglicher Versuche einer von ihnen, zumindest teilweise die Macht über die anderen zu übernehmen. So schreibt die kanonische Struktur der orthodoxen Kirche, die mit aller Sicherheit und Bewusstsein durch die Ökumenischen Konzile festgelegt wurde, der geistlichen Autorität das Zeichen der Konziliarität zu, selbst wenn das kirchliche Leben in etablierten Kanälen verläuft; und wenn dieser Trend etwas Unvorhergesehenes offenbart, wenn er einer Klärung und Formalisierung bedarf, wird der konziliare Charakter der kirchlichen Macht noch deutlicher offenbart: Dann ist ein Konzil erforderlich – örtlich, im Falle noch bestehender Unklarheiten – ökumenisch, und im Falle von Unsicherheit, ob dieses Konzil tatsächlich ökumenisch ist, d Überall in Raum und Zeit ist es einheitlich, das heißt, es erkennt sich als eins, als Träger des Geistes der Wahrheit in der ganzen Vielfalt der Phänomene seines Lebens – als ein einziger Organismus, der Leib Christi. Im Gegenteil, Einheit gehört zur kanonischen weltlichen Macht. Ein einziger Kaiser der gesamten orthodoxen Welt ist eine unbestrittene Prämisse des antiken kirchlichen Denkens, und diese Prämisse lebte und lebt seit jeher im kirchlichen Bewusstsein als unbedingte Norm, als Gebot für das historische Handeln des christlichen Volkes. Im Spirituellen kann ich nur sagen, was spirituell wertvoll sein kann, wenn ich der Wahrheit selbst auf Augenhöhe bleibe, und nur meine größte Offenheit für sie, das heißt meine entschiedene Unnachgiebigkeit gegenüber allen äußeren Zwängen, egal woher sie kommen, wird mir die Möglichkeit geben, ich selbst zu sein, von allen Konventionen befreit, und über mich selbst hinauszugehen und die noumenale Welt zu betrachten; und nur dann, nachdem ich das geistliche Leben in meiner völligen Freiheit erhalten habe, kann ich Mitglied der Kirche sein, das heißt, geistliche Angelegenheiten gemeinschaftlich besprechen: Entweder frei und gemeinschaftlich, oder die Wahrheit wird in keiner Weise verstanden, das geistliche Leben der Gesellschaft wird organisiert. Eine ganz andere Sache ist eine weltliche Angelegenheit, wo es immer um die vorläufige und ungefähre Verkörperung spiritueller Prinzipien geht, die nur möglich ist, wenn die Prinzipien des Geistes die empirische Trägheit überwinden, und wo es daher nicht um die höchste und reinste Reinheit der Wahrheit geht, sondern um die größte und zweckmäßigste Überwindung der Trägheit außerhalb des Geistes. Hier liegen Gehorsam und Disziplin in der Natur der weltlichen Macht, und der Wunsch eines jeden, die Zweckmäßigkeit und Unzweckmäßigkeit der Macht, sobald sie grundsätzlich erkannt wird, selbst zu verstehen, ist ein völliges Missverständnis der Aufgaben der Staatsorganisation; Das Beispiel einer Armee, die im Moment der Schlacht die Befehle eines Befehlshabers kritisiert oder, noch schlimmer, versucht, gemeinsam einen Aktionsplan zu entwickeln, ist ein klares Beispiel für die allgemeine Verwirrung, die entsteht, wenn versucht wird, die legitime und notwendige Forderung nach freier Selbstbestimmung vom spirituellen in den weltlichen Bereich zu übertragen. Die Einheit der weltlichen Macht und solcher ist, wie gesagt, nur außerhalb der Verfassungen möglich, d. h. weltlich, legal, ist eine natürliche Folge der Anerkennung der persönlichen Selbstbestimmung im spirituellen Leben. Die westliche Welt verhält sich anders und pervertiert diese Ordnung kirchlicher Prinzipien, ohne diese Perversion jedoch auf die Spitze zu treiben. Das geistliche Leben wird hier von äußerer Autorität bestimmt, und ganz konsequent durchdringt der Beginn der Autorität die gesamte Struktur der westlichen Kirche von der Gründung bis zur Spitze und endet mit der alleinigen Autorität des Papstes, der nach der notwendigen Logik der Dinge nur als „unfehlbar in Glaubensfragen“ anerkannt werden kann, d. h. von der kirchlichen Organisation, der er allein vorsteht. Es ist völliger Unsinn, das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit mit den machtgierigen Ansprüchen des Vatikans zu erklären: Der springende Punkt liegt keineswegs in der Liebe zur Macht, über deren Fehlen offenbar selbst die Patriarchen von Konstantinopel sich nicht immer beschweren konnten, sondern im Kern der Sache, denn wie kann der Papst nicht unfehlbar sein, wenn er über der gesamten westlichen Kirche und im Prinzip über der gesamten ökumenischen Kirche steht, so dass sie nur an Gott appelliert werden kann: päpstlich Unfehlbarkeit ist nur ein anderer Name für die kirchlich-universelle Monarchie. Und dann muss das säkulare Prinzip konziliar sein, soweit es praktisch erträglich ist. Die weltliche Macht unter dem Papst ist zwangsläufig eine Föderation, ebenso wie die geistliche Macht unter dem Kaiser im Osten in Byzanz eine Föderation ist. Das Heilige Römische Reich als Weltherrschaft ist für die katholische Kirche ungeeignet und zerfällt unweigerlich in einzelne Staaten, die dann, da sie nicht von außen eingeschränkt werden, konstitutionell werden und sich in Republiken verwandeln: Der Kollektivismus der weltlichen Macht ist die andere Seite des Katholizismus. Die bürgerliche Ordnung wird als Abbild der himmlischen Hierarchie verstanden, an deren Spitze Christus steht, das heißt, sie spiegelt und imitiert das Obenstehende und ist daher von dessen Energien durchdrungen und lebt. Folglich gibt es im Irdischen, obwohl es ein Höheres und ein Niederes mit unterschiedlichen Wirkungsbereichen gibt, nichts Zufälliges, Leeres, ohne noumenales Gewicht: „Alles geschehe nach der Ordnung“ 608, und diese Ordnung ist von Ewigkeit her im Himmel eingeschrieben. In einem theokratischen System ist jeder Ort noumenal und keine einzige Position wird als von der Teilnahme an der ewigen Weltordnung ausgeschlossen angesehen. Man kann sagen, dass jede Tätigkeit, solange sie nicht aus der Theokratie herausfällt, Dienst ist, und zwar Dienst am Ewigen, und nicht am Menschen und seinen irdischen Interessen – jede Stellung ist eine theokratische Würde. Während sie erhöht, erniedrigt sich die Kirche sofort und erinnert uns gleichzeitig an himmlische Herrlichkeit und irdische Bedeutungslosigkeit. Gemäß der byzantinischen Charta erhält der Kaiser bei seiner Inthronisierung einen Beutel Erde – ein Symbol für die Vergänglichkeit der Macht und die eingeflößte Demut, wie derselbe gesegnete Simeon 609 erklärt: Dieser Beutel heißt ακακία, das heißt Sanftmut, Unschuld. Aber nicht nur die Erhebung ins Amt erfolgt im Gebet: Die gesamte bürgerliche Organisation ist von symbolischen Handlungen durchdrungen, deren Aufgabe es ist, keinen Aspekt des Lebens außerhalb seiner Ausrichtung auf ein höheres spirituelles Prinzip zu verlassen und alles mit allem zu einem einzigen spirituellen Organismus zu verbinden. Als Überbleibsel dieser kirchlichen Kultur, dieser heiligen Struktur allen Bürgertums, sind bis heute zahlreiche Riten geblieben – zur Segnung von Reisen, zu Land und zu Wasser, für den Beginn von Handelsunternehmungen und jeder guten (καλός – d. h. ausgezeichneten, schönen) Tat: Wie weit ist dieses vollwertige Verständnis von der intellektuellen Unterdrückung und Überheblichkeit gegenüber kommerziellen Unternehmungen entfernt? Dann die Anordnung der militärischen Offensive und Verteidigung, um Unruhen, Unruhen, Aufstände zu befrieden, Hungersnöte, Epidemien, Erdbeben, Seuchen, soziale Probleme aller Art zu stoppen, Feindschaft, Hass, Streit zu beruhigen, Häresien auszurotten usw. usw. 610 Für das lebensverachtende Bewusstsein der Intelligenz werden Sorgen über solche Phänomene als notwendiges Übel und daher mit schlechtem Gewissen gemacht; im Gegenteil, kein einziges Lebensphänomen, das aus der menschlichen Natur entspringt und sich nicht gegen die Natur richtet, ist dem realistischen Lebensverständnis der Kirche fremd, auch wenn es mehr oder weniger hoch eingeschätzt wird. Und die Kirche heiligt die Erscheinungen des Lebens, nicht als eine traurige Notwendigkeit, die, da sie unvermeidlich ist, vertuscht werden muss, sondern laut und offen, ontologisch ehrlich, indem sie es entweder „ja, ja“ oder „nein, nein“ sagt 611, und wenn das erste gesagt wird, dann gibt es nichts mehr, wofür man sich schämen und verstecken muss, sondern mit gutem Gewissen und gutem Stolz kann man von „schön“ sprechen – καλός. Darüber hinaus gibt es viele Gebetsriten für die unterschiedlichsten Bedürfnisse des gesellschaftlichen Lebens – zum Beispiel einen Gebetsgottesdienst für die, die Gutes tun usw. Auch hier, in diesem Bereich der Heiligung, gibt es Riten wie die Adoption und insbesondere die Brüderlichkeit 612. Durch deren Wirken wird die Gesellschaft immer wieder durch ganz besondere, dem modernen Leben fremde Verbindungen zusammengehalten, die den menschlichen Beziehungen eine besondere ernste Wärme verleihen und das äußerlich offizielle 613 verbannen. Diese Riten sind mittlerweile völlig vergessen und haben es längst abgeschafft, zumindest wie von den kirchlichen Autoritäten anerkannt; aber die Gründe für die Abschaffung waren tatsächlich nicht rein kirchlicher, sondern äußerlich rechtlicher Natur, denn die brüderliche Schöpfung war mit Eigentumsrechten vermischt, was zu rechtlichen Zwischenfällen führte, und die byzantinische Gesetzgebung, gelangweilt von der Durchführung von Gerichtsverfahren, verbot einfach die Durchführung des Ritus der brüderlichen Schöpfung. Ihre bewusste Einführung in das Leben könnte jedoch ein wirksames Mittel sein, um eine zerfallene Gesellschaft, insbesondere unsere, die durch äußere Rechtsnormen so schlecht verbunden ist, mit inneren Bindungen zu vereinen. Und außerdem ist anzumerken, dass sich der allgemeine Brauch der Städtepartnerschaft besonders bei den slawischen Völkern entwickelt hat, vielleicht gerade weil sie die rechtliche Vereinigung nicht anerkannten. 36. Der gesamte soziale Organismus wird in drei Hauptrichtungen – dem Priestertum, dem Königreich und der Prophezeiung – durch besondere Gebete und besondere Erhebungen in die himmlische Welt geheiligt. Diesen positiven Weihen entsprechen wie immer negative Verbote, Bußen aller Art, vorübergehende Ausweisungen aus dem einen oder anderen Bereich des Kultes, die Exkommunikation und schließlich der Ritus der Anathematisierung 614. Die Struktur der Theokratie wird von ihm begründet, weil er sowohl Übertreter der eigentlichen kirchlichen Lehre und des Dekanats als auch diejenigen, die in Gedanken, Worten oder Taten die Grundlagen der christlichen Staatlichkeit erschüttern, gleichermaßen anathematisiert 615. Am Ende der Lesungen werden die Harzkerzen in Essig gelöscht, die Schale wird auf den Kopf gestellt und in der Kirche zurückgelassen. Dann beginnt der Verbrecher, auf dessen Kopf diese Flüche gesammelt wurden, unter Reue zu leiden und wird gezwungen, zu gestehen oder vor Melancholie auszutrocknen. Es versteht sich von selbst, dass die Anwesenheit der verfluchten Person bei diesem Ritual nicht notwendig ist. Dieses Fluchritual sowie andere Verbote werden manchen wahrscheinlich als zu hart und sogar grausam erscheinen. Aber ist es nicht richtiger, ist es nicht „humaner“, es zu erneuern und es gelegentlich zu verwenden, um die Vorstellung zu vermitteln, dass es neben äußeren Einflüssen auch Strafen gibt, die also immer anwendbar sind, anstatt die Schuldigen ungestraft zu lassen, sie bei großen Verbrechen zu dulden und die Menschen um sie herum in Katastrophen und ohnmächtige Wut zu stürzen? Auf einer tieferen Ebene sind Rituale dieser Art schon deshalb notwendig, weil sie ein größeres Verständnis für die Ontologie der spirituellen Welt vermitteln. „Wer mir nahe ist, ist dem Feuer nahe, und wer fern von mir ist, ist fern von der Erlösung“, heißt es in einem Ausspruch des Erlösers, der im Evangelium 617 nicht überliefert ist. 37. So wird im Kult die gesamte Natur geheiligt, in all ihren Erscheinungen und Richtungen, Teilen und Bereichen. Auf diese Weise wird alles in den Kult eingeführt und bezieht sich durch den Kult auf den Menschen in seinem eigenen menschlichen Leben. Daher haben Kulthandlungen, die stets Handlungen sind, die das menschliche Leben berücksichtigen, gleichzeitig einen eigenen Zusammenhang mit dem Leben der Natur: In der Ausrichtung des Lebens auf den Kult, der sich selbst im Kult neu kristallisiert, ist alles Mikrokosmische Makrokosmisch und alles Makrokosmische Mikrokosmisches. Das Kultjahr verläuft in mehreren Ebenen des Daseins gleichzeitig. Das Typikon ist die Partitur einer Symphonie von Symphonien, die ein ganzes Jahr dauert, und ihre Orchestrierungen sind auf alle Abfolgen der Existenz verteilt – von den höchsten Rängen der Engel bis hin zu den Elementen. Hören wir uns jeden Abschnitt des Kultjahres an – und wir werden hier nicht nur die überirdischen Stimmen der Himmlischen hören, sondern auch die Stimmen der Natur. Jede Kultbewegung setzt die Beteiligung aller Sphären voraus. Der Verlauf des liturgischen Jahres, das heißt die Besonderheiten der Gottesdienste und des Gedenkens an Heilige und Feiertage, haben neben ihrer bekannten kulturellen und historischen Grundlage und einer anderen – mystischen – eine dritte – kosmische: „naturalistisch“, würde ein positivistischer Forscher, der nichts vom Wesen religiöser Erfahrungen versteht, hier triumphierend sagen, und ein moralistischer Prediger würde dies mit einem verurteilenden Seufzer zur Kenntnis nehmen. Obwohl auf unterschiedliche Weise, verstehen beide die Hauptsache nicht und werden sie auch nicht verstehen, dass der Schöpfer der Welt kein anderer als der „Lehrer der Sitten“ war und dass dieser Letzte „alle Dinge waren“ 620; Beide verstehen gleichermaßen nicht, dass das Endliche und Bedingte nicht dem Unendlichen, Unbedingten gegenübergestellt werden kann, denn sonst würde ihm selbst die Eigenschaft des Absoluten zustehen, so dass es, da es endlich und bedingt ist, seinem Schöpfer untergeordnet ist, „in Ihm lebt und bewegt und existiert“ 621. Alles ist in Gott – das ist die Formel des Panentheismus, ob er nun vom Apostel Paulus 622 oder von Goethe verkündet wird, und das Heidentum wird zu einem solchen nur in seiner Opposition zu Christus, als in seiner Unabhängigkeit beharrlich oder als von Moralisten künstlich gegen das Christentum wiederhergestellt und von ihnen aufgestellt. Aber in sich selbst ist es in Christus enthalten und wartet auf Ihn, wie alle Schöpfung auf ihren Erlöser wartet: Die Natur ist in Gott und das Heidentum ist in der Kirche 623. Die Einschätzung dieser Seite des kirchlichen Lebens durch Positivisten und Moralisten ist zutiefst falsch, ebenso wie die Einstellung zur Schöpfung in den Produkten des Protestantismus falsch ist, aber die von ihnen äußerlich dargelegte Tatsache selbst existiert wirklich, und wenn sie ihr den Spitznamen Naturalismus geben wollen, dann soll sie unter der Bedingung der oben gemachten Erklärung vorübergehend bleiben. Mit bösem Blick wird ein solcher Forscher den „Synkretismus“ der Heiligen und ihres Lebens mit Bildern des natürlichen Lebens und damit der Verbindung des Lebens mit antiken Mythen weiter ausspionieren. Für einen Kirchenmenschen sollte jedoch die Bedeutung des Heiligen und seines Lebens, die über die Grenzen einer rein historischen Tatsache einer einzigen Biographie hinausgeht, klar sein, da die Kirche uns Bilder von Heiligen zur Lehre und Nachahmung gibt. Es liegt auf der Hand, dass sie als Typen, als Phänomene der Idee der smarten Welt, als Lücken im Himmel bewertet werden – was sie jedoch nicht im Geringsten daran hindert, strikt sachlich zu sein. Und wenn ja, dann sind die Parallelität ihrer Hagiographien mit dem Mythos und das Vorhandensein kosmischer Merkmale in den Hagiographien vorbestimmt: Dies liegt nicht daran, dass die Verfasser der Hagiographien Anleihen bei heidnischen Legenden gemacht haben, sondern weil dies im Wesentlichen so ist – weil es wahr ist und kein Positivismus das Gegenteil bewiesen hat oder beweisen kann. Und doch sind die Errungenschaften der Technik eine historische Tatsache, die jedoch darüber hinaus eine gewisse Bedeutung hat, und diese Bedeutung, die in älteren Zeiten vage vorweggenommen wurde, erklärt und rechtfertigt auf ihrer Grundlage die eigentliche Fantasie. Vor der technischen Umsetzung einer Idee spüren wir nur vage ihre prophetische Bedeutung und hoffen, dass es sich nicht, wie man sagt, um „eine leere Fantasie“ handelt; Nach entsprechender Erkenntnis und dadurch sind wir davon überzeugt und freuen uns über die Richtigkeit unserer Vorfahren. So verhält es sich mit den Mythen: Da es sich bei ihnen nicht um Erinnerungen an die Offenbarung der Vergangenheit handelt, d. Das Heidentum ist teils eine Erinnerung an die Wahrheit, die bereits offenbart wurde, teils der Höhepunkt der fortgeschrittenen Wellen der Wahrheit, die in die Welt kommen... Und wenn daher in der Kirche Christi das Moment des Heidentums einfach fehlte, dann würde dies die Unvollständigkeit, Unvollkommenheit und damit die Unwahrheit der Kirche beweisen. 38. Der Synkretismus 625 des Geistigen und Natürlichen, Historischen und Typologischen, Biblisch Offenbarten und Allreligiösen tritt im gesamten Kult und insbesondere im liturgischen Jahreskreis auf: Jeder Moment dieses Kreises nicht nur für sich und um des Menschen willen, sondern erstreckt sich auch in den kosmischen Bereich, nimmt ihn in sich auf und heiligt, nachdem er ihn wahrgenommen hat. Bereits in der grundsätzlichen Einteilung des Kirchenjahres in vier große Fastenzeiten, Lebenspausen, die mit vier typischen großen Feiertagen bzw. Feiertagsgruppen verbunden sind, spiegelt sich die kosmische Bedeutung des Jahreskreises deutlich wider: Sowohl die Fastenzeiten als auch die entsprechenden Feiertage stehen in klarer Übereinstimmung mit den vier Jahreszeiten des astronomischen Jahres und den vier wiederum diesen letzten Elementen der Kosmologie entsprechenden. „Denn aus Faulheit fasten wir ständig und wollen nicht von den Bösen abgeschafft werden, da die Apostel und die Väter diese Ernte den Seelen der Götter gegeben haben... die wir aufs gefährlichste bewahren müssen.“ In diesem Gedanken lässt sich verstehen, warum wir zwei große Wassersegnungen haben, und zwar an zwei Tagen hintereinander – am Abend des Dreikönigsfestes, im alltäglichen Ausdruck „auf den Kerzen“ und am Tag des Dreikönigsfestes, und warum, scheinbar ganz unerwartet, das Wasser des ersten Segens am Abend des Dreikönigsfestes besonders verehrt wird und die Gläubigen es mehr schätzen als das Wasser des Feiertags selbst. Schließlich wäre es natürlich, das Gegenteil zu denken, nämlich dass das am Feiertag selbst geweihte Wasser Vorrang vor dem Wasser des Tages davor hat. Aber die Antwort wird sehr einfach sein, wenn wir die Satzung berücksichtigen, die in Städten mittlerweile oft nicht mehr eingehalten wird. Nämlich: Das Wasser wird abends in der Kirche selbst geweiht, um die Kirche, die Häuser usw. damit zu besprengen; Am Feiertag werden natürliche Gewässer, hauptsächlich Flüsse oder Quellen, gesegnet. Dies bedeutet, dass der erste Segen des Wassers – Kirche – * in der Kirche ad intra – nach innen gerichtet ist, die interne kirchliche Nutzung von Wasser zum Zwecke der Selbstreinigung und Selbstheiligung der Kirche voraussetzt, und der zweite Segen des Wassers – „Wassertaufe“ in altrussischer Terminologie – in der Kirche ad extra – nach außen gerichtet ist, um eine äußere Einwirkung auf die gesamte Schöpfung, zur Reinigung und Heiligung der Natur, der ganzen Welt zu erreichen. Das erste Wasser ist für die Christen als solche bestimmt, das zweite für die gesamte Schöpfung, einschließlich der Menschen als Mitglieder der Welt. Von hier aus ist klar, dass das erste Wasser bewusst für den Gebrauch in der „Hauskirche“ der Christen bestimmt ist – in Familien, in Häusern, in der Küche usw.; Der zweite Zweck besteht darin, in die Welt zu fließen und über die „Stimme des Herrn, die auf dem Wasser ist“ 627 und über den lebensspendenden Geist zu predigen, der in das zeugende und weltmächtige Element herabgestiegen ist, möge er es reinigen, fähig zu allen spirituellen Energien 628, alle Spiritualität von den darin verborgenen dunklen Mächten absorbieren und assimilieren und sie heiligen, ihr Getränk und Erleuchtung geben. 629.) Auf das Winterfasten folgt das Frühlingsfasten. Sie bereiten Anthesteria vor – das antike griechische Blumenfest und das antike jüdische Pessach, den Feiertag des Beginns der Ernte; Im Jerusalemer Kirche war Ostern durch die Opfergabe an den Altar und die Weihe der ersten Garbe frisch geernteter Gerste gekennzeichnet. Das universelle menschliche religiöse Bewusstsein hat diesen Feiertag des Frühlings, den Feiertag des auferstandenen und blühenden Lebens, vor allem des Pflanzenlebens, der Wiederbelebung von Pflanzensprossen, aus ihren Gräbern aufsteigenden Sprossen, der Auferstehung und dem Austritt aus den Unterweltgefängnissen der Seelen – der Neugeburten von Mutter Erde – immer mit besonderem Nachdruck gefeiert. Nach dem Bewusstsein der Menschheit besteht eine ausschließliche Verbindung zwischen Pflanzen – den „Kindern der Erde“ – mit der Mutter, von der sie auch im Erwachsenenalter nicht getrennt sind und nicht nur Kinder, sondern auch die Organe dessen bleiben, der sie geboren hat und ständig gebiert. Pflanzen gelten im Gegensatz zu isolierten und entfremdeten Tieren als Wesen, die sich immer in einem Zustand der Geburt und Fruchtbarkeit befinden, und da sie daher nicht den Willen zur Unabhängigkeit gezeigt haben, stellen Pflanzen sich kein Gesetz auf, das sie beurteilt: „Ihr misst mit dem gleichen Maß, mit dem gleichen Maß wird es euch gemessen“ und: „Richte mit ihrem Urteil“, 630 >. Nicht, dass sie notwendigerweise einen hohen ontologischen Rang haben, aber sie sind durch persönliche Schuld unschuldig, wie ein neues Als Kind geboren und daher im guten Sinne verrückt, ist es natürlich, in Pflanzen, die nur aus den Tiefen der Mutter blicken, sich aber nicht von ihnen getrennt haben, die Unmittelbarkeit der Boten der irdischen Tiefen zu sehen: und in einer kultischen Haltung ihnen gegenüber zu spüren, wie eine spirituelle Verbindung zu jenen Bereichen hergestellt wird, die für uns unzugänglich sind und von der Mutter getrennt sind. Indem wir die Möglichkeit der Selbstbestimmung und des unabhängigen Handelns verlieren, nähern wir uns im Tod den Pflanzen, und die Seelen der Verstorbenen keimen dort wie in das Grab gepflanzte Samen mit einem anderen Leben und machen sich mit Frühlingssprossen bemerkbar. Und wenn wir zurückblicken, werden wir uns daran erinnern, dass die subtilsten Visionen dieser Kinder der Erde – Nektar – in Wirklichkeit die Nahrung einer anderen Welt sind, die Nahrung der Unsterblichkeit, die, hier bei uns gesammelt, die Mahlzeit einer anderen Welt erfüllt, und dann können Gäste von dort zu uns kommen, zum Becher mit Beerdigungshonig, wie zu ihren unterirdischen Wohnstätten, ohne von ihrer pflanzlichen Existenz abzubrechen; und zusammen mit der Biene, die den Honig gesammelt hat, können sie fliegen und erscheinen. Das Fest der Blumen ist das Fest der Erde, und das Fest der Erde ist das Fest der Toten, und das Fest der Toten ist die Erwartung ihres endgültigen und vollständigen Erscheinens, wenn die ganze Welt mit „Honig und Milch“ 631 durchströmt wird, einem mystischen Getränk, das eine Brücke zu diesem Ufer der Existenz über den Styx schlägt. Unzählige Bindungen verbinden einzelne Momente der Feierlichkeiten des Frühlingszyklus zu einem einheitlichen, in allen Farben funkelnden Körper, dessen Name die Auferstehung Christi ist. In der Reihenfolge des Jahreszyklus ist Ostern die Weihe der Eingeweide der Erde, der Erde, der irdischen Elemente. So wie der Herr bei der Taufe, als er ins Wasser hinabstieg, ihre Bäche mit seinem Tod heiligte, denn die Taufe ist ein Begräbnis, so stieg er am Karsamstag, „nachdem er im Fleisch wie tot eingeschlafen war“, 632 in die Erde hinab, in die Tiefen ihrer Eingeweide, und heiligte sie. Es gibt andere, die versuchen, dem Kult zu schaden, indem sie sich auf die von ihnen vermeintlich aufgedeckte Affinität des Frühlingskirchenzyklus – Frühlingsfasten und Frühlingsfeste – zu verehrten Auferstehungsgottheiten, „Geistern der Pflanzenwelt“, berufen, wie Religionsforscher sehr erfolgreich formulierten. Doch hinter diesen Abbrüchen stecken mehr Versuche mit ungeeigneten Mitteln und möglicherweise böswilliger Absicht als kalkulierte Konsequenzen. Nun ja, natürlich ist das genau so, mit der einzigen Ausnahme, dass mit solchen Angriffen jede andere Religion als die christliche bereits von vornherein verurteilt wird und die Frage nur ist, wie man das Christentum erschüttert. Diese naiven Verweigerer denken im Wesentlichen mehr über die Exklusivität des Christentums als die Christen selbst, während diese überhaupt keinen so tiefen Bruch mit der gesamten Menschheit brauchen und keineswegs glauben, dass die Menschheit im Laufe der Geschichte nur mit Dummheiten gelebt hat. Mit solchen Einwänden wird eine Entdeckung gemacht, die mindestens achtzehn Jahrhunderte zu spät ist, denn Apologeten sprachen bereits vom Christentum als der Entelechie einer universellen menschlichen Religion und sahen in Christus die Erfüllung, Vollständigkeit und Harmonie aller menschlichen Vorahnungen, Sehnsüchte, Hoffnungen und vage erinnerten Offenbarungen. Nun ja, diese Einwände sind richtig, aber nur schwach, zaghaft: Es ist notwendig, über die Unähnlichkeit der dort angedeuteten christlichen Ideen und – ich wage zu sagen – über ihre Identität, numerische Identität, zu sprechen. Ohne sich dessen klar bewusst zu sein, sprachen die heidnischen Propheten, wenn auch in einer verhärteten Sprache, von nichts anderem als genau dieser Sache, die in einem bestimmten Jahr und an einem bestimmten Tag stattfand, der Auferstehung dieses selbst, der in Bethlehem geboren wurde, „für uns unter Pontius Pilatus gekreuzigt“ 633, dem Erlöser der Welt. Durch die Nebel der Geschichte und die düstere Umgebung der frustrierten menschlichen Seele sahen die heidnischen Propheten bereits die noch unklaren und verworrenen Umrisse zukünftiger Ereignisse, als typisch, noumenal und absolut, aber auch gleichzeitig konkret, individuell und verkörpert. Das Evangelium der Apostel war keine äußere Lehre, es war nicht einfach eine Botschaft von etwas Neuem, es war keine Verkündigung des Unerhörten, zu der man sich völlig neu verhalten musste, sondern es war eine Offenbarung der eigenen Seelen für sie: Die Evangelisten erinnerten sie an die Seelen der Seelen der Heiden. Und der Glaube an Christus war nicht die Hinzufügung einer neuen Gottheit zum riesigen Pantheon (und wenn ja, dann konnte von Christenverfolgung keine Rede sein), sondern entsprach in der Tragödie der Menschheitsgeschichte dem, was man in einer einfachen Tragödie Anerkennung nennt – recognitio. Erschöpft von der Suche nach dem Bräutigam, verloren durch eigene Schuld, starrt die Menschheit jeden an, dem sie begegnet: „Ist er es nicht?“ Und diese Suchen zeugen ebenso wie die Frage nicht von der Freude, „den eigenen Weg zu gehen“634, sondern von der Melancholie der Einsamkeit. Und wenn die Apostel verkünden: „Der Bräutigam ist gefunden“ 635, dann erfährt das Herz der Nationen nichts Neues, nämlich über die Existenz des Bräutigams, sondern es wird nur zur Aufmerksamkeit aufgerufen – zur Übereinstimmung mit sich selbst. Und hier, in dieser Anerkennung oder Nichtanerkennung der Selbstidentität einer Person, in dieser Meinungsverschiedenheit oder Übereinstimmung mit abstrakten Konzepten, in denen Tausende von Schattierungen und Beziehungen möglich sind, gibt es zwischen „Ja“ und „Nein“ nichts Drittes: Entweder ist er tatsächlich der Bräutigam, der Messias, der Erlöser, nicht wie er, sondern er selbst, oder nicht er selbst, auch wenn er ähnlich ist, wenn auch wie er – und dann der Fremde, der falsche Messias, der Antichrist. Antichrist meint im Sinne der Präposition αντί – stattdessen, im Gegenzug – jemanden, der anstelle von Christus ist, also nicht ein Stellvertreter, ein Vertreter Christi, sondern einer, der behauptet, an seiner Stelle zu stehen. Und daher gibt es zwischen den beiden selbst, von denen das Zweite nur existieren kann, sofern es kein Erstes gibt, und das Erste erkannt werden kann, sofern das Zweite nicht erkannt wird, zwischen beiden kein Zwischenprodukt und kann nicht als dazwischen dargestellt werden. „Männer von Athenaistia, allem Anschein nach seid ihr fromm. Als ich durch die Gegend ging und eure Ehrungen beobachtete, fand ich auch einen Topf, auf dem geschrieben stand: Dem unbekannten Gott. Weil ihr ihn nicht kennt, ehrt ihr seine Herrlichkeit; das predige ich euch“ (Apostelgeschichte 17,22-23). Dies sind die Worte des höchsten Maßes an Verantwortung. Ich frage mich also: Lügt Apostel 636? Den Athenern schmeicheln? Was ist das – captatio benevolentiae auditorum 637 oder mystische recognitio? 638 Schließlich ist es doch kein Scherz: von einem unbekannten Gott, vielleicht einem Dämon, zu sprechen und abstrakt zu sagen: „Das predige ich euch!“ Nehmen wir einfache Alltagsbeziehungen: Scheint es nicht der größte Fehler und Horror für einen geliebten Menschen zu sein, jemand anderen mit einem geliebten Menschen zu verwechseln? Und ist es für eine Frau oder Mutter nicht einfacher, ihren Mann oder Sohn vollständig zu verlieren, als stattdessen einen Betrüger und vielleicht nicht einmal einen Menschen zu umarmen? Es geht um die numerische Selbstidentität einer Person. Und doch sind diese Worte – „Dies predige ich ...“ – gesprochen worden. Und wenn wir den Apostel selbst in seiner Verkündigung, in seinen Worten und Taten nicht für verantwortungslos halten, wenn wir ihm zumindest das Maß an Verantwortung vor Augen führen, dem der Durchschnittsmensch unterliegt, dann muss die Gleichheit fest stehen: „Das predige ich euch“ – das bedeutet „wahrlich das“, wahrlich das, den auferstandenen Herrn Jesus, den die ganze antike Welt, allesamt, gehofft und vorausgesehen hat. Geleitet vom Logos und dem Geist werden die Weisen gemäß der Kirchenurkunde zusammen mit den Propheten des Alten Testaments in den Vorhallen der Kirche und manchmal auch in unseren Kirchen selbst dargestellt oder sollten auf jeden Fall dargestellt werden 639. Auch in der religionsgeschichtlichen Reihenfolge ist das Zeugnis des Apostels Paulus nicht als übertrieben zu betrachten, wie es zunächst scheinen mag. Die Alten verehrten viele Götter und errichteten für viele Altäre, weil sie in den Göttern die Manifestationen und hypostatischen Gesichter des Einen Ewigen spürten. Aber wie viele sich diese Gesichter auch vervielfachten, das Herz fand immer noch keine Befriedigung, es hatte immer noch nicht das Gefühl, dass die göttliche Essenz vollständig von ihnen bedeckt war, und das Herz erkannte, dass hinter den Reihen dieser Gesichter, egal wie lang die Reihen waren, ein unerschöpflicher, unmanifestierter, unbekannter Überrest verblieb, und dass dieser Überrest der Hauptrest war, derjenige, für den die Reihen entstanden, und der in sich weiterhin das wahre Heiligtum des Geistes verbirgt. Wir sprechen nicht nach ihnen, sondern vor ihnen und sagen seit zwanzig Jahrhunderten: Ja, es gibt eine Affinität und keine Affinität, sondern eine zahlenmäßige Identität zwischen dem Einen, den die Heiden unter verschiedenen Namen und Aspekten suchten und erwarteten, und dem Einen, der nach der Erfüllung von Zeiten und Daten wirklich als das Alpha und Omega der Weltgeschichte erschien 640. Manchmal wird die Anweisung gegeben: „Bete nicht im Dunkeln vor Ikonen, ohne die Lampe anzuzünden“, als ob aus Angst sich vor der falschen Person zu beugen. Aber so verwerflich und gefährlich eine solche Anbetung auch sein mag, sie deutet nicht auf die Absicht hin, der schwarzen Macht zu dienen, obwohl vielleicht ein vager Instinkt des Herzens sagt, was genau getan wird. So „verneigten sich die Heiden in der Dunkelheit der Welt vor dem, was sie nicht wussten“ 641 und manchmal ließen sie, alles durcheinanderbringend, dunkle Mächte in die Kirche ihrer Herzen eindringen; aber die Idee des Heiligen, der Wunsch, anzubeten, gehörte Gott, dem Alpha und Omega des menschlichen Geistes 642. Somit geht die Christologie nicht auf Mythen über sterbende und auferstandene Frühlingsgottheiten zurück, sondern diese Mythen stammen von Christus 643, der im Fleisch kam und wirklich starb und „am dritten Tag gemäß der Schrift begraben und auferstanden“ 644. Dies geschieht nicht mehr in schönen, nicht vagen Visionen, wie in einem Spiegel während der Wahrsagerei 645, sondern im Wesentlichen ist Christus von der Erde auferstanden und hat sie geheiligt. 652, denn Raum und Zeit sind im Gegensatz zu Kant, aber in Übereinstimmung mit dem allgemeinen menschlichen Denken, Realitäten und nicht nur Realitäten, sondern auch metaphysische (und nicht transzendentale) Bedingungen jeder Realität, und nicht Bedingungen irgendeiner Realität, sondern eine Bedingung, eine einzige Bedingung der Realität, denn es gibt nicht zwei von ihnen, sondern es gibt nur eine Bedingung, die unter zwei Aspekten abstrakt denkbar ist, einmal als Raum (nicht denkbar ohne Zeit), bald als Zeit (nicht denkbar ohne Raum). Dies ist eine Realität 653. Genauer gesagt ist es nicht eine, sondern die einzige, die einzige Realität des Seins, denn jedes Wesen ist nur ein Klumpen, eine Verdichtung, ein leichter Barren dieser Urwirklichkeit, befruchtet durch das Göttliche Wort, den Samen, – erdacht aus der göttlichen Gedankenidee. Die Heiligung von Raum und Zeit ist die Heiligung des Schoßes aller Realität, und wir müssen ausführlich und ausführlich über diese Heiligung sprechen. Hier kommt die Metaphysik des Kreuzes ins Spiel, denn der Raum selbst ist ein metaphysisches Kreuz. Aber ohne auf diese allzu komplexe Frage einzugehen, müssen wir, zumindest in aller Kürze, eine andere anmerken, die eng mit der ersten zusammenhängt und uns alle zum Hauptthema zurückführt, nämlich dass die Grenze des Kults die Grenze des Seins ist. Ich meine, dass nicht nur die Grundlagen und Einzelheiten der Erschaffung des gesamten Kosmos als Ganzes durch die niedrigeren Heiligungsgrade geheiligt werden, sondern dass dem Kosmos auch höhere Heiligungen nicht vorenthalten werden, wenn auch nicht immer mit der ausdrücklichen Absicht der Kirche, ihn zu segnen. Lassen Sie es uns anhand der Beispiele 654 erklären. Aus dem heiligen Kelch mit den geweihten Heiligen Gaben steigt – durch den Zustrom von Wärme – eine leichte Dampfwolke auf. Diese Dämpfe werden teilweise auf dem Altar abgelagert, teilweise über den Altar verstreut, an den Wänden abgelagert, verdunsten wieder, fallen in die über uns schwebenden himmlischen Wolken, fallen in den auf uns fallenden Regen, fließen in Flüssen, plätschern in den Meeren, werden von Pflanzen und Tieren aufgenommen, mit einem Wort, aus der Schale verbreiten sie sich über die ganze Erde und fliegen sogar über die Grenzen der Erdatmosphäre hinaus und treten in die Zirkulation des gesamten Universums ein. Wenn ich in der Kirche höre: „Wir loben euch Gott, wir bekennen euch den Herrn ...“ 655, komponiert vom heiligen Ambrosius von Mailand, dann stelle ich mir das Kolosseum vor und höre die schweren Schritte der Kohorten und das Klirren eiserner Waffen. Der Gesang ist wirklich römisch – eisern, schroff, geradlinig, ehrlich, durchdrungen von religiöser Inspiration, aber ohne Überheblichkeit, ohne Theologie, ohne Schule oder philosophische Feinheiten – beredt durch das Fehlen von Rhetorik und Floridität. Vergleicht man es mit der „Wortverdrehung“ der „erweiterten Hymnen“, die die Griechen „weben“, dann wird der Unterschied zwischen diesem Militärlied und ihnen überraschend deutlich. Die Stimmung ist fröhlich, militärisch, stark, aber in den Tiefen dieser Macht liegt tiefe Demut vor Gott, das Bewusstsein der Notwendigkeit seiner Hilfe. Stolz, aber nicht vor Gott, beugt ein prächtiger Löwe seinen Hals vor dem göttlichen Joch. Die Orthodoxie (insbesondere die russische) basiert auf den Worten des heiligen Paulus: „Alles ist gut, aber nicht alles ist zum Guten“ 657. Im Mittelpunkt des Katholizismus stehen die Worte desselben Apostels: „Alle ... seien in Ordnung“ 658. Dies ist „nach Rang“ – ursprünglich römisch, katholisch. Bereits der Schriftsteller der Augustinerzeit, Dionysios von Halikarnassos, stellt die Hellenen den Römern gegenüber und sagt, dass bei den Römern im Gegensatz zu den Ekstasen und der Mystik der Griechen „alles, was den Göttern gehört, mit jener Frömmigkeit ausgeführt und interpretiert wird, die man weder bei den Hellenen noch bei den Barbaren finden wird.“ [Vyach. Ivanov, - „El rel Gottes Leiden“, 2, S. 113] 659. Es ist charakteristisch für Katholiken, dass sie in jedem Handeln der Kirche, in jedem Wort der Kirche ein Spiegelbild der vereinten Kirche sehen – sie sehen einen Faden, der zum Gesetzgeber Herrn selbst führt. Mein Wille, dein Wille – das alles ist nichts. Der Wille des Papstes ist nichts. Es dreht sich alles um Gottes Willen, der seit undenklichen Zeiten festgelegt wurde. Disziplin, die sich durch das gesamte System zieht. 1910.ΧΙ.14. Nacht. Serge Pos „Wir loben euch Gott, wir bekennen euch den Herrn ...“ 660 sowohl in Wort als auch in Melodie – ein Gesang, der das ideelle Wesen der Polizei zum Ausdruck bringt. Nicht umsonst wurde es von einem ehemaligen Polizeipräfekten zusammengestellt, und zwar von einem scheinbar vom Volk geliebten Präfekten, einem wirklich guten Polizeichef (= „Präfekt“). Es gibt weder die Tiefe philosophischer Spekulationen noch die Genauigkeit dogmatischer Formulierungen noch mystischer Träume. Hier gibt es keine Sensibilität, genauso wie es kein Spiel des Geistes gibt. Kurze, schroffe Sätze bringen die Macht, die disziplinierte Stärke des römischen Soldaten zum Ausdruck. Aber diese Macht beugt ihren Hals, einen Stierhals, vor der Höchsten Macht, vor dem göttlichen Befehlshaber und übergibt sich Ihm völlig. Sie weiß, wie sie dem, den sie gewählt hat, treu bleiben kann. Er senkt den Hals, wirft sich aber nicht nieder. Keine Angst, keine Unterwürfigkeit, keine Selbsterniedrigung. Und es gibt gerade den soldatischen Gehorsam gegenüber der göttlichen Disziplin. Um dieser Disziplin willen wird er bei Bedarf seine Faust benutzen, aber um der Hingabe an seine Vorgesetzten willen wird er nicht zögern, sein Leben zu opfern. Das ist Ambrosius von Mailand, der ideale Polizeichef. 1) Da das westliche Denken im Wesentlichen räumlich ist, repräsentiert es alles im Schema der Ausdehnung. Aber wenn alles ausgedehnt ist, dann besteht alles aus Teilen; die Teile stehen vor dem Ganzen, während für das östliche Denken das Ganze vor seinen Teilen steht (Aristoteles) 661. 2) Die Teile bilden das Ganze, und das Ganze ist nur ens rationalis 662, nicht mehr. Daher der unwiderstehliche und tödliche Atomismus. Daher der Psychologismus... es bezieht sich auf inneren Frieden und Harmonie, wie Niedlichkeit auf wahre Schönheit. Im Gegenteil, jeder Rest des Inneren wird sorgfältig zerstört. 5) Organischer Hass auf das Innere, Vertreibung des Inneren. Katholizismus und Jesuitismus. Samarins Worte über Moral (siehe 663. 6) Der Jesuitismus – diese Quintessenz des westeuropäischen Geistes, dieses Salz Westeuropas – versuchte, die Überreste des Innenlebens auszurotten. Sie mussten „die ganze Welt an sich ziehen und niemanden entfremden“ (Pascal) 664. Wie? – Durch die Schaffung von „1a devotion aisee – erleichterte Frömmigkeit“, wie es im Titel eines der Aufsätze zum Ausdruck kommt – Lemoan 665. 11) Wenn ein Wert im Wesentlichen ein äußerer Schrein ist, dann ist eine Gemeinschaft mit ihm, eine innere Verschmelzung mit ihm unmöglich. Die Haltung gegenüber dem Heiligtum ist ewiger Hunger, ewige Lust, ewiges Suchen und niemals Frieden und Ruhe. Ewige Erinnerung. 12) Wenn orthodoxe Mystik Ehe ist, dann ist katholische Mystik Lust, Lust. 13) Katholisch und orthodox – gotisch, sich zum Himmel erstreckend, und eine orthodoxe Kirche, die ruhig im Himmel endet. 14) Leidenschaftliche Natur der Mystik. Relative Erotik und erotische Religion. Die erotische Natur der Haltung gegenüber der Herde: im Wesentlichen Anbetung und Hypnose. 15) Daher – nicht die innere Akzeptanz Christi in sich selbst, sondern die äußere Nachahmung von ihm, die Nachahmung seiner Erscheinung, μίμησις. Nicht das Leben in Christus, sondern das Antlitz Christi. Der berüchtigte Franziskus Assisi 666 – er wurde mit Christus verglichen. – Teresa 667 . – Loyola 668. 16) „Nachahmung Christi“ von Thomas à Kempis 669. Im Gegensatz zum direkten Zeugnis von Ambrosius. „Wir können Gott nicht nachahmen“ („Über die Jungfräulichkeit“ 154(109)) 670. Ign Brianch I, 250 „Ein Buch, das „ohne Meinung“ geschrieben wurde 671, nach Aussage des Ältesten Jesaja, in der Nikephoros-Einsiedelei: Wie er es sich vorgestellt hatte, so schrieb er, aber er wusste es selbst nicht. Der Katholik nimmt nicht am Heiligen Blut teil, sondern konsumiert es – alles in zwei Schritten 674. Er kommuniziert nicht nur mit dem Lamm (ΝΒ !!!) (d. h. die Kirche ist Christus gleich!) (dort steht Solowjew 675). So empfängt er die Kommunion unter dem Deckmantel des Brotes. Die gesamte Geschichte der römischen Kirche besteht aus der allmählichen Degeneration (Degeneration) des Christentums zum Latinismus, der Degeneration (Degeneration) des Latinismus zum Papismus, dem Papismus zum Jesuitismus 676. So wie die katholische Askese eine äußere Nachahmung Christi ist, aber ohne das innere Wesen des Lebens Christi 677, so ist ihre Anbetung und ihre Kunst, Katholiken, eine Nachahmung, μίμησις, Drama, Mysterium – Nachahmung Christi, seine äußere Erscheinung, äußere Nachahmung – eine Fälschung Christi und nicht das Leben Christi. Daher der Mangel an Freiheit des Katholizismus, die Angst, sich von der Buchstabenfolge zu entfernen, während es in der Orthodoxie im Gegenteil ein inneres christliches Leben mit völliger Freiheit der äußeren Form gibt. Äußerlich ähnelt der russische Heilige überhaupt nicht Christus, sondern einem Katholiken.“ Die Einführung des Zwangszölibats für den Klerus war der größte Moment in der Geschichte des Katholizismus. Die Kirche war von der in ihr getriebenen Lust vergiftet. Daher das berüchtigte katholische Bekenntnis, der ganze sinnliche Ton des Kultes, insgesamt 678. Daher ist Askese sinnlich, der Kult um Gott Mat ist sinnlich. Start. - Gesprächsthema. In der gesamten Orthodoxie geht es um die spirituelle Geburt. Im gesamten Katholizismus geht es um geistiges Training und Bildung. Directcur de conscience 679 In der Orthodoxie führt der Mensch selbst ein spirituelles Leben, aber im Katholizismus unterwirft er sich nur der äußeren Form, in die er gequetscht wird, verlässt in Wirklichkeit dieselbe und wird darüber hinaus – äußerlich – pervertiert und heuchlerisch oder unterdrückt und versklavt. Gewissensdirektor! Seien Sie der Direktor des Gewissens, als ob Sie Ihr Gewissen leiten und befehlen könnten! Gott selbst ist nicht so. Daher entweder Heuchelei und Raub oder ein Zustand der Suggestion, Hypnose. Der Beichtvater hypnotisiert seine Opfer und macht sie zu seinen willensschwachen Werkzeugen. Sie begruben den Kadaver 681 in seinen Händen. Doch Hypnose wirkt vor allem bei Frauen. Erotik. Harte Erotik. Wenn sie eine Ausnahme ist, bestätigt sie die Regel. Denn überall gibt es subtile Erotik, das Wesen von Beziehungen ist erotisch, denn Frauen fühlen sich in ihren Beichtvater verliebt. In der Orthodoxie ist Grigori Rasputin 682 ein Wunder, aber für sie ist es nur ein allzu helles Phänomen. Gegen Ende des 6. Abends 683 Semenow. Meine Herren, Ihnen allen und insbesondere den Verteidigern des Katholizismus danke ich für unser heutiges Gespräch. Sie wissen, dass ich mich im Allgemeinen wenig mit der Frage des Glaubens befasst habe und noch weniger mit dem Zustand der Orthodoxie vertraut bin. Aus den Lippen eines echten, außergewöhnlichen und aufgeschlossenen Katholiken eine Selbstverurteilung des Katholizismus zu hören, war für mich immer ein gehegter Traum, und jetzt ist er wahr geworden ... M, Sie haben sich nicht für die Orthodoxie um Sie herum interessiert ... Das ist seltsam. Semenow. Seltsam? Gar nicht. Alle Probleme in unserem Heimatland sind auf ein Übermaß an Großzügigkeit und Weitläufigkeit zurückzuführen. Nachdem ich mir, wie viele von uns, die Größe der katholischen Organisation vorgestellt hatte, ohne es überhaupt zu wissen, beschloss ich fast als Jugendlicher, dass ich Katholik sein würde, wenn ich Mitglied der Kirche wäre. Ich unternahm keinen einzigen Schritt, um mich mit Letzterem vertraut zu machen, befreite mich aber aufgrund meiner jungenhaften Entscheidung von der Mühe, meinen einheimischen Glauben zu studieren, der mir nur unbewusst eingeflößt wurde. Zu meinem Glück hörte ich nun, was ich schon lange hören wollte. Jetzt... Priester. Jetzt ist die Stunde des Willens des Herrn gekommen, die Ihre Konvertierung zur katholischen Religion erfordert. Und wenn es Ihnen aus irgendeinem Grund unangenehm ist, dies offen zu tun, dann helfe ich Ihnen gerne dabei, heimlich auf das Schisma zu verzichten. Semenow. Oh nein, oh. Priester, ihr Katholiken seid bei euren Konvertierungen immer zu aggressiv und voreilig. Und außerdem haben Sie mich nicht verstanden: Schließlich wollte ich sagen, dass Ihre Reden mich ... zur Orthodoxie bekehrt haben. Geinberg. Zur Orthodoxie?!... Semjon. Ja, zur Orthodoxie. Dank der Entschuldigung des katholischen Pater Dr. Als Priester wurde mir plötzlich klar: Wie hoffnungslos leer der prächtige Kirche der katholischen Seele ist und wie gemütlich es in meiner Heimatkirche ist. Wilson. Mit dieser Allegorie möchte Herr Seme wahrscheinlich sagen, dass der Katholizismus die Seele unbefriedigt lässt und sie nur mit der Größe seiner Pläne überrascht und verblüfft. Orthodox). Naja, das spielt keine Rolle... Es ist besser... Aber darum geht es nicht. Um religiöse Macht zu verstehen, muss man das Phänomen an seiner Grenze, in seiner höchsten Manifestation und nicht in seinen ursprünglichen Formen betrachten. Der Embryo eines Kätzchens und der Embryo eines Kindes sind in bestimmten Entwicklungsstadien nahezu gleich. Aber wenn die Entwicklung bedeutsamer wird, dann wird der Unterschied stärker... Ebenso dürften sich ein orthodoxer und ein katholischer Bauer kaum voneinander unterscheiden, denn sie sind nur die Embryonen eines echten Orthodoxen und eines echten Katholiken, entwickelt. Aber an diesen höchsten Punkten der Entwicklung, oder zumindest bei ausreichender Aufstiegshöhe, treten die tiefen Unterschiede in der Struktur der Seele in der einen und anderen Art des spirituellen Lebens deutlich hervor. Wilson. Was sind diese höchsten Entwicklungspunkte? Die Rechte der Orthodoxie und insbesondere der Heiligen, Asketen und Geistlichen, die auf katholischem Boden und auf orthodoxem Boden aufgewachsen sind. Freund der Orthodoxie. . Hier sollten wir auch die Gipfel des abstrakten Kirchenbewusstseins beider Konfessionen (?) hinzufügen. Abend VI, besonders das Ende. Kleinere Bemerkungen von Semenov, ein zusammenfassender Einwand zu bestimmten Themen. a) Der Unterschied zwischen den „Geistern“ von Katholiken und Orthodoxen. Zwei Schichten, die nicht aufeinander reduzierbar sind: spirituelles Leben und katholische Kultur. Der Katholizismus ist wie eine falsche Kirche, und der Protestantismus ist wie Kirchenlosigkeit. Katholisch, protestantisch – geblendet. Der Katholik lebt, aber falsch; Der Protestantismus zerfällt eindeutig. b) Katholisch und Orthodox (und der Protest der Katholiken, Rationalismus... Mystik und falsche Mystik. Stigmatisierung (so etwas gab es im Osten nicht. ΝΒ). Tagträumen. Äußere Nachahmung Christi; und die Orthodoxen „schaffen Erlösung“, reorganisieren die Persönlichkeit. „Thomas von Kempis“ 684, Teresa 685, Katharina 686, Johanna 687 . Sogar Franziskus („statt Christus“), der Größte 688. Ignatius von Loyola 689, seine Führung (vgl. Theophan) 690. Katholisches Bekenntnis und „Strafanstalt“ 691. (Am Rand zu Punkt b):> Äußere Dekoration eines Katholiken. Interne Verbesserung der Orthodoxen. „Lass es alles so sein.“ Aber der Katholizismus ist sozial, und in der Orthodoxie gibt es keine Kirche, weil es keine Orgel gibt. Der Charakter der katholischen Einheit (civitas) und der orthodoxen... Der Primat des Petrus (φιλεΐν und άγαπαν) 692. „Meine Freude, meine Freude, erwirb einen friedlichen Geist und Tausende von Menschen um dich herum werden gerettet“ 693. Wohltätige Mission („Umrunden Sie die Erde, um zu tun...“ Pharisäer Matthäus 23:15 >). (Am Rand:> Ibmme, - „Faith and Reason“, 556 S. 694 NB. Die Orthodoxie wird organisch vermittelt und der Katholizismus wird äußerlich angelegt. Warum braucht die Orthodoxie keinen externen Einheitskörper? Warum ist Freiheit akzeptabel? Warum wird die Tradition in der Orthodoxie treuer bewahrt als im „einheitlichen“ Katholizismus? Warum konnte sich die Orthodoxie vereinen und zurückschlagen? Kult. Rituale. Kunst. Stil. 3. Den Unterschied zwischen Katholizismus und Orthodoxie genau zu betrachten bedeutet, die Gründe für den signifikanten Unterschied zwischen westlicher (neuer) Philosophie und östlicher (alter) Philosophie zu verstehen. Dies ist besonders und vor allem wichtig für das Verständnis der westlichen Philosophie. Ich werde versuchen, Ihnen zu zeigen, dass Philosophie immer ein Produkt der entsprechenden Religion ist ... Und die moderne westliche Philosophie, egal wie entfremdet sie vom Katholizismus ist und egal wie entfremdet sie vom Katholizismus ist, ist eine katholische Philosophie. 4. Diese Studie wird uns neues Terrain für eine persönliche Beziehung zur westlichen Philosophie und sogar zur antiken Philosophie eröffnen. Denn ob wir es zugeben und wollen oder ob wir es nicht erkennen und nicht wollen, im Idealfall sind wir immer orthodox, schlecht, sündig, verschwenderisch, aber dennoch Söhne der orthodoxen Kirche. Wir mögen sterben, aber wir können nicht anders sein. Und nur mit Worten können wir prahlen und uns über die Westler freuen; Wenn es ernst wird, wenn wir dem westlichen Geist gegenüberstehen, entsteht unweigerlich ein Gefühl der Entfremdung, Distanz und Leere. Denn obwohl sie klug und talentiert und geschickt und kultiviert und sogar tugendhaft sind, sind sie immer noch nur Fleisch. Wir sind ein Geist, wenn auch oft ein verschwenderischer. 5. Aber wir sind undankbar, wir wissen nicht, wie wir das schätzen sollen, was wir haben. Wir verstehen unsere Orthodoxie nicht und schätzen sie nicht. Aber in Wirklichkeit sind sie die einzigen, die noch leben; und wenn wir uns in einer Situation befinden, die im Wesentlichen nicht-orthodox ist, die nicht durch die Orthodoxie hervorgerufen wird, werden wir schwach und spirituell melancholisch. Es entsteht ein Gefühl von Mangelernährung. Es wäre lächerlich zu glauben, dass diese Unmöglichkeit irgendetwas gegen die Existenz von Kirchlichkeit beweisen würde; im Gegenteil, Letzteres ist vielmehr durch eine solche Unmöglichkeit gerechtfertigt. Und da die Kirchlichkeit vor ihren einzelnen Erscheinungsformen steht, da sie das göttlich-menschliche Element ist, aus dem sozusagen die Riten der Sakramente, die Formulierungen von Dogmen, kanonische Regeln und zum Teil sogar die fließende und vorübergehende Art des kirchlichen Lebens im historischen Verlauf der kirchlichen Menschheit verdichtet und kristallisiert werden, – in diesem Ausmaß, in dieser Vollständigkeit bezieht sich die Prophezeiung des Apostels in erster Linie auf: „Wir müssen und Meinungsverschiedenheiten zwischen euch sein – δει - και αιρέσεις έν ύμϊν είναι“ (1 Κορ. 11, 19), – Meinungsverschiedenheiten im Verständnis von Kirchlichkeit. Und dennoch nimmt jeder, der nicht vor der Kirche flieht, durch sein Leben das einzige Element der Kirchlichkeit in sich auf und weiß, was Kirche ist und was sie ist. Wo es kein geistliches Leben gibt, braucht es etwas Äußeres, etwa die Sicherstellung der Kirchlichkeit. Eine bestimmte Stellung, der Papst, oder eine Reihe, ein Stellungssystem, eine Hierarchie – das ist das Kriterium der Kirchlichkeit eines Katholiken. Eine bestimmte konfessionelle Formel, ein Symbol oder ein Formelsystem, ein Text der Heiligen Schrift – das ist das Kriterium der Kirchlichkeit eines Protestanten. Letztlich ist in beiden Fällen der kirchlich-rechtliche Begriff bei den Katholiken und der kirchenwissenschaftliche Begriff bei den Protestanten der entscheidende Begriff. Da der Begriff jedoch zum höchsten Kriterium wird, macht er jede Manifestation des Lebens überflüssig. Da darüber hinaus kein Leben einem Konzept entsprechen kann, geht jede Bewegung des Lebens unweigerlich über die durch das Konzept festgelegten Grenzen hinaus und erweist sich dadurch als schädlich und intolerant. Für den Katholizismus (natürlich verstehe ich sowohl den Katholizismus als auch den Protestantismus in ihrer Grenze, in ihrem Prinzip) ist jede unabhängige Manifestation des Lebens nicht kanonisch, aber für den Protestantismus ist sie unwissenschaftlich. Und hier und da wird das Leben durch das Konzept verkürzt, im Namen des Konzepts vorzeitig abgelehnt. Wenn dem Katholizismus üblicherweise die Freiheit verweigert wird und sie entschieden dem Protestantismus zugeschrieben wird, dann ist beides gleichermaßen ungerecht. Und der Katholizismus erkennt die Freiheit an, aber... vorherbestimmt; Alles außerhalb dieser Grenzen ist jedoch illegal. Und der Protestantismus kennt Gewalt, aber... auch nur außerhalb des vorgegebenen Kanals des Rationalismus; alles darüber hinaus ist unwissenschaftlich. Wenn man im Katholizismus den Fanatismus der Kanonizität erkennen kann, dann gibt es im Protestantismus nicht weniger Fanatismus der Wissenschaft. 8. Aber schon die Namen beider Führer offenbaren einen wesentlichen Unterschied. Wir haben einen geistlichen Vater. Kontinuität des Lebens, sowohl körperlich als auch geistig in vivo. Vom Leben leben. So wie ein leiblicher Vater leibliches Leben von Gott schenkt, der Sohn, der es empfängt, aber selbstständig lebt, nach den Gesetzen seiner leiblichen Individualität, so schenkt der geistliche Vater geistliches Leben von Gott, gebiert in der geistigen Welt in Qualen und Sorgen und Mühen ein neues Wesen, erzieht es, nährt und nährt es, der Geborene aber lebt selbst, nach den Gesetzen seiner in der geistlichen Geburt empfangenen geistigen Individualität, selbstständig. 9 . Er ist genau der spirituelle Sohn. Sein geistlicher Vater kümmert sich um ihn, öffnet ihm die geistlichen Augen, hilft ihm, kann und soll ihn aber nicht einweihen, ihn ausbilden. Die Entwicklung des geistigen Sohnes erfolgt frei, ohne Deformation, ohne Verstümmelung. Bei den Katholiken ist das nicht dasselbe. Sie haben keine geistlichen Väter, sie haben keine Ältesten, weder in Taten, noch nicht einmal dem Namen nach. They have a directeur de conscience, director conscientiae, director, manager, straightener of conscience. Hier wird in der Vorstellung ein Bild vom Abstieg des Gewissens von einem ihm von außen vorgesehenen Weg, von einigen Schienen gezeichnet – einem krummen Weg des Gewissens und einer Reihe von äußeren Stößen, Zügen, Neuordnungen, die es auf den von jemandem dafür vorgesehenen Weg, auf die dafür ausgelegten Schienen zurückführen. 10. In der Orthodoxie werden vom Einzelnen Wiedergeburt, Wiedergeburt und innere Erneuerung verlangt, im Katholizismus ist jedoch nur das äußere Festhalten an einem bestimmten Weg erforderlich. In der Orthodoxie führt der Einzelne selbst ein spirituelles Leben, und die Lebensaktivitäten und -bestrebungen gehen daraus hervor; im Katholizismus handelt es nur, angeregt durch die Anregungen anderer – es gehorcht nur der äußeren, vorgefertigten und für jedermann zugänglichen Form, in die es hineingezwängt wird; Gleichzeitig bleibt sie dieselbe wie zuvor, und niemand ahnt, dass sie sich selbst ändern würde und dass dies der Fall sein könnte. Die Orthodoxie möchte einen Menschen gesund und schön machen, und der Katholizismus möchte ihn in farbenfrohe Outfits kleiden. Die Orthodoxie will den inneren Menschen ordnen, und der Katholizismus will ihn erziehen und ihn in die Schranken weisen. 705) Vom Papst als Leitfaden für alle Führungskräfte empfohlen; ihre Autoritäten Busenbaum, Vasquez, Suarez, Escobar, Sanchez und andere 706 sind die Autoritäten des gesamten Katholizismus. Alles, was unter den Katholiken am stärksten ist, ist jesuitisch. Und so schufen die Jesuiten ein Mittel, „die ganze Welt an sich zu ziehen und niemanden zu entfremden“ (Pascal) 707. Dies ist eine vereinfachte Theologie – la devotion aisee (das ist der Titel des Werkes von Eez Lemoan) 708. Was ist das Geheimnis? – Samarin, – Werke. Bd. 6, S. 92 – 93 709. Ihre Moraltheologie befasst sich mit der Lösung einer Frage: Was das Gesetz von einer Person verlangt und wie man ihre Forderungen abwehren kann – und das ist alles. Die Gewissenslehre: Aber das Geheimnis dieser Abwehr liegt in den Händen gelehrter Männer. Nachdem sie das Gewissen gestohlen haben, werden sie für die Beraubten absolut notwendig. Die direkte Beziehung einer integralen Persönlichkeit zu einem bestimmten Lebensprozess, die direkte Akzeptanz des Lebens in sich selbst, wird im Westen durch eine vorläufige Reduzierung des Lebens nach einer Formel, nach einem Konzept ersetzt und bewertet; Tatsächlich bezieht es sich nicht auf das Leben, sondern auf ein Konzept. Dies zerstört die Integrität des Lebens; und dann unterliegen die Konzepte einer endlosen Zerkleinerung und Auflösung. Abteilungen und Abteilungen und Unterabteilungen, Schematismus und Systematik. Wenn Sie auf dem Kathisma sitzen, spüren Sie, dass der Bogen gespannt und geschwächt ist, dass nicht nur der Körper, sondern auch die Seele irgendwie geschwächt ist, ruht und sich sonnt. Und jetzt stelle ich mir den Zustand der Katholiken und aller Sitzenden vor. Ihre Seele ist immer entspannt, immer passiv, und daher der Charakter des Lebens, das Autorität, eine mächtige Ergänzung in Form eines Beichtvaters usw. erfordert. Im Gegenteil, der Orthodoxe ist angespannt, wach mit dem ganzen Körper, das ganze Wesen steht mit dem Pfeil nach oben, verschwimmt nicht, schmilzt nicht in Sentimentalität. Deshalb haben Katholiken eine passive Wahrnehmung, während Orthodoxe eine aktive, lebendige und klare Wahrnehmung haben. Anhang 2. Feiertage. Weihe der Realität. Symbolik der Anbetung „Heute wird Christus von einer Jungfrau in Bethlehem geboren; heute beginnt der Anfangslose und das Wort wird verkörpert“ (Gottesdienst zur Geburt Christi, Vers (ira) zum Lobpreis 710. Die meisten Gesänge wiederholen dieses „heute“ mit der Gegenwart als Prädikat: „Himmel und Erde freuen sich heute prophetisch, Engel und Menschen freuen sich geistlich“ (id., Vers zu Lit. 711, denn „heute sehen wir im Fleisch, von Natur aus unsichtbar, um des Menschen willen“ (Vers (ira) zu Lit. 2) 712, deshalb „jubeln alle Engel im Himmel und heute jubeln die Menschen, jeder spielt ein Geschöpf, das um des Erlösers des Herrn in Bethlehem willen geboren wurde“ (Vers in wörtlich: „und jetzt“) 713. „Die Geburt unseres Erlösers IX. Ostern, der Feiertag von drei Tagen“ (Trebn, Teil 1, S. 329) 714. Außerdem – Verkündigung, Mariä Himmelfahrt (Vers 1 über Gosp, Erhöhung(en) usw.) Noumenalität der Feiertage (In Analogie zur Eucharistie) haben wir immer und unweigerlich eine Frage: Ist nicht Christus Gott selbst in der „strahlenden Nacht“ von Ostern 715 immer wieder auferstanden, so wie er in der Eucharistie immer wieder geopfert wird? 716 Woher sonst kommt dieser spirituelle Aufschwung, die allgemeine Freude und Freude, die jeden einzelnen von uns an diesem Tag umfängt? Und was bedeutet dieser Aufruf der Kirche: „Lasst uns unsere Sinne reinigen und das unzugängliche Licht der Auferstehung Christi leuchten sehen“ und uns freuen, klar sprechen, damit wir hören können, und siegreich singen“? 717 Wie können wir diese unaufhörliche Behauptung verstehen, dass es „heute“, heute, ist, dass Christus auferstanden ist und dass es „dieser“, dieser gegenwärtige Tag ist, der „der Bestimmte und Heilige ist ... einer ist der Sabbatkönig und Herr, das Fest der Feste und der Triumph der Triumphe“ (S. 8 Ostern 718, warum sind alle eingeladen, sich durch den Triumph erleuchten zu lassen und sich gegenseitig zu umarmen (Ostervers)? 719 Wenn Ostern nur eine Erinnerung an die ist Auferstehung und daher eine Erinnerung nur für uns Menschen, was bedeutet dann der Aufruf der Kirche zur Freude der gesamten Schöpfung? - „Lasst die Himmel sich zu Recht freuen, lasst die Erde jubeln, lasst die Welt feiern, sichtbar und unsichtbar: Christus ist auferstanden, ewige Freude“ (Ostern, S. 1, Tr. 2) 720. Was bedeutet die Zusicherung, dass „heute alles mit Licht erfüllt ist, die Himmel und die Erde und die Unterwelt“ (S. 3, Tr. I) 721 ... (um die Auferstehung in der Ewigkeit zu sehen) ... Wie lässt sich schließlich die Tatsache erklären, dass die Kirche unmittelbar nach der Karwoche (auf Radonitsa) und vor dem Pfingsttag der Toten gedenkt? Ja, natürlich wird dieses Gedenken nur aufgrund des gleichen Glaubens durchgeführt, dass Christus jetzt wirklich auferstanden ist, und deshalb sind Gebete für die Verstorbenen jetzt besonders wirksam. Der gesamte Gottesdienst am Dreifaltigkeitssamstag basiert auf der Idee, dass der Herr die Fesseln des Todes sprengt... Nicht umsonst betrachten Christen es als Segen, an diesem heiligen Tag zu sterben. Der Bestattungsritus ... „wie alles sich um den auferstandenen Christus dreht ... in der Hoffnung auf die Auferstehung ...“ 722 usw. (Trebn, Teil 1, S. 143 – 144 Bde.). Gebete für die Verstorbenen sind zu dieser Zeit besonders wirksam. (In der Woche des Pfingstabends sagen sie den 3. – „Und an diesem vollkommenen und rettenden Feiertag der Reinigung wird das Gebet für diejenigen, die in der Hölle festgehalten werden, als würdig erachtet, empfangen zu werden.“ 723. An diesem Tag ist Gott besonders nahe: „Der Meister selbst ... an diesem Tag ... zeigte das Geheimnis ...“ (id. der 3. Pfeiler) 724 und andere Gottesdienstorte von Pfingsten, an denen dieser Tag hervorgehoben wird. „Christus ist, schmeckt und seht: Der Herr, der um unseretwillen war, der von alters her für uns da war, hat sich allein als Opfergabe für seinen Vater dargebracht, ist für immer begraben, geheiligt von dem, der die Kommunion empfängt“ (can ko sv 9, tr I) 725. ΝΒ 1) „Es wird immer gemildert sein ...“ und „zu sich selbst gebracht“ „in einem“ 726. Die Eucharistie als Phänomen in überzeitlicher Zeit. Nein. 2) Eine Opfergabe an seinen Vater. Aber das ist die Häresie von Sotirich, bei der es um die Worte ging: „Denn du bist der Bringer und der Bringende und der Empfangende und der Verteilende ...“ 727 . Für wen war das Opfer gedacht? – Zum Wesen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und nicht zum Vater. – Wer und wann wurde dieser Kanon zusammengestellt? Das wäre wichtig zu wissen. Die Juden beteten zu Hause (Keil, - Biblische Archäologie). St. Petersburg, 428) 728 . Während des Morgenopfers – um 3 Uhr (Apostelgeschichte 2:15). Mittags – in 6 Apostelgeschichte 2,15). Während des Abendopfers – zur 9. Stunde (Dan. 9, 21; Apg. 3,1). Die endgültige grobkörnige Struktur des Geisteslebens... 729 Die Nichtwelt bestimmt die Welt. Nichtzeit ist Zeit. Nicht-Raum ist Raum. Im Allgemeinen wird hier alles durch das, was da ist, bestimmt und verursacht. Wochentage werden also durch Feiertage bestimmt und nicht umgekehrt, daher ist der erste Tag der Woche der Sonntag, eine Woche. Das heißt, leere Zeit, die von nichts eingenommen wird, ist Leere. Antinomie des Kreuzes (Realität, Realität) Antinomie des Namens (Wort, Bedeutung). Die Sakramente werden durch die Vereinigung zweier Antinomien, Sinn und Wirklichkeit, vollzogen. Also kehrten wir zum Ausgangspunkt zurück. Ein paar Worte.> Antinomie ist eine doppelte Antinomie antinomisch kombinierter Dinge. Ich sagte, wir werden es tun. Der Kult – die Kombination von Bedeutung und Realität – entsteht aufgrund der Kombination der Aktivität zweier antinomisch verwandter: Bedeutung – der Name und das Kreuz – Realität, die selbst die Essenz von Antinomien sind. Dies ist das vorläufige Endergebnis unserer Überlegungen. Um die Felder vor Hagel zu schützen, wurden in den Ecken des Feldes Flaschen oder Flaschen mit Dreikönigswasser vergraben. „Und tatsächlich hatten wir noch nie Hagelstürme“ (Iv(an) Sem(enovich) Efimov 730, Künstler, Grundbesitzer der Provinz Tambow). 1) Erbsünde und persönliche Sünde, 2) Das Wesen der Tragödie ist der Konflikt zwischen dem Helden und dem Chor, 6) über die Wut gegenüber Gott (Kinder des Zorns) und die Verhärtung der Herzen, 8) keine persönliche, sondern allgemeine Schuld. „Die Häuser, in die sie Steine ​​oder Holz heiliger Kirchen legten, wurden nicht verdorben und starben, oder kein Erbe des Geldräubers“ (Tafel, Kapitel 21, S. 88) 731. Sich um jemanden kümmern – er kümmerte sich um seine Verwandten, wie ein älterer Bruder. Dabei handelt es sich nicht um ein Maß für Güte, sondern um die uralte Bedeutung des Wortes: backen = die Seele entflammen. Nein. „beschädigter Glaube“ (Autor von „Pomeranian Answers“) 733, „beschädigte Orthodoxie“ („Geschichte der Solovetsky-Leidenden“ 734). Aberglaube wird „finster“ genannt, und Aberglaube ist „dunkle Menschen mit verfinstertem Herzen“ (Römer 1,21). Das trockene Geräusch gefrorener Schneeklumpen, wenn man gegen sie tritt oder sie gegeneinander drückt, ähnelt dem trockenen Geräusch heißer Kohlen in einem Ofen, die mit einem Schürhaken gegossen oder gerührt werden. Hier und da – der gleiche trockene Klang. 1) Gefragt von F.D. Samarin: „Was ist der Unterschied zwischen Artos und St. 735?“ Artos – stellt den Erlöser dar. Wenn die Heiligen Gaben unterschiedlich sind, dann repräsentieren sie nicht das Wesentliche, sondern sind das Wesentliche. Namen. Nachahmung der Heiligen. Einsehen 1) Großer Katechismus 736. Über Tabak, Kartoffeln. „Buch des Glaubens“ 738. Kapitel über destruktive Trunkenheit. Solotnizki. Gemüse, Früchte und Beeren (Völkerglauben) 739. Baronius hat 740 über Kartoffeln. „Körper“ (Kartoffeln – „dämonisches Brot“, „Hundeier“, „dämonische verdammte Karten“ <?). Alles zur Phänomenologie des Gottesdienstes 1) Die Kohärenz der Sakramente: Alles ist eins, und das Wesen des einen geht auf das andere über – wenn es unmöglich ist, es zu vollziehen – so wie von einem Abschnitt eines Strahls auf einen anderen, 2) Schriftart: Sarg, falsch (von Philaret, Grig Naz<ianzin) – wie die Eucharistie immer mit dem Geist verbunden ist), 3) Auferstehung ist die Wiederherstellung der Natur (Kavas 40) 741 (daher ist Keuschheit Auferstehung), 4) der Organismus der Sakramente – und seine (Unterschiede und Verteilungen? – Invarianten – ?>, 5) Brief an Rozanov über Räuchergefäß, Rhythmus usw. 742, 6) eine Aufzeichnung des Lobpreises der Muttergottes (dieser Gottesdienst ist ein Jahr, kein Tag), 7) über rotierende Kreise (in meinem Notizbuch, 8) über Gerüche, ihre thermische Opazität. 2) Ersatzfunktionen der Sakramente. Die Gnade der Ehe, die schärft (Fr. Erast) 743. Gnade der Taufe (Nick Cabasilas) 744, Ser Grace of Confession, Briefe von Benjamin (Brief eines Mönchs) 746 und andere aus meinen Materialien. in Eichenwäldern, im Schilf, in Stromschnellen, in Häusern, in Höfen, in Bädern. (Gebetsfolge, S. 206 – 207.) 747 „Und erlöse mich von vielen und heftigen Erinnerungen und Unternehmungen“ (letztes Morgengebet an die Heilige Mutter Gottes) 765 – das heißt, weder in der Vergangenheit (Erinnerungen) noch in der Zukunft (Unternehmungen) zu leben, sondern in der Gegenwart, das ist Positivität. Anthropodycey Negative Theologie Ησυχία 766 – der Weg der negativen Theologie. „Αφελε πάντα 768 -* – Plotin wiederholt Worte aus dem Ritual der eleusinischen Mysterien – als Antwort auf die Frage: „Wie kann man Gott sehen?“ (Enn. V. 3, 17. Vgl. I. 6, 7 und VI. 9, 10 – 11). Mi: „lasst uns alle... weltlichen Sorgen beiseite legen“ 769 = ησυχία – Frieden des Geistes. „Diese Worte über alltägliche Dinge können nicht weltlich verstanden werden.“ Der Wesensakt ist nicht die Verwirklichung des Wesens. Shteynhardt (Melet et Plot. S. 3) nannte das 5. Buch des 2. Ennead „liber exigui voluminis sed gravissimi argument!“ 770. Das Kriterium der Wahrheit der sichtbaren Kirche ist immer unsichtbar. Das Kreuz wird mit einem Baum verglichen, der das Wasser von Marra von bitter in süß verwandelte, und dieses Wasser wird üblicherweise als das Wasser des Heidentums verstanden, das heißt als Symbol für alles Konventionelle und Geschaffene, jedes Ding und jeden Atemzug (siehe den Kanon zur Kreuzerhöhung, S. 4 771, und die entsprechende Interpretation von Nikodemus, dem Heiligen Berg) 772. Vel Sub – Samstag schlechthin), Loslösung vom Weltlichen, geschäftsleer. 1) „Freue dich über die eine Tür, durch die das Wort durch einen hindurchgegangen ist, die Glaubensrichtungen und Tore der Hölle, die Frau, die deine Geburt Christi zerschmettert hat: Freue dich über den göttlichen Eingang derer, die gerettet werden, Braut Gottes“ (Canon of God Mat, S. 3, tr 4) 784. 2) „Freue dich an der Leiter, die alle mit Gnade von der Erde emporgehoben hat: Freue dich an der Brücke, die wirklich alle, die dich singen, vom Tod zum Leben führt“ (Canon of God Mat, S. 2) 785. Sonntagstroparia mit der Gottesmutter und achtstimmigem Kontakion 786. In den Kapiteln 1, 2, 3 wird der Abstieg in die Hölle erwähnt. „Freue dich, undurchdringliche Tür des Herrn“ 787, Akaf 788, Wand: Ak, ik 12.791; Kan-Gebetsgottesdienst Ave Bogor 792, Kan-Gebetsgottesdienst von Theodore Duka Laskar, Nr. 5 793. „Die Verkündigung wurde normalerweise auf den Falttüren dargestellt, als Sakrament, das die Türen der Erlösung öffnete“ (r. A. S. Uvarov – Sammlung kleiner Werke. T. 1, M., 1914, S. 72). Symbole der Gottesmutter: „Das Tor ist geschlossen.“ Prophezeiung) Hesekiel XLIV, 2. „Und der Herr sprach zu mir: Dieses Tor wird verschlossen.“ 1) „Freue dich, göttlicher Einzug derer, die durch die Braut Gottes gerettet wurden“ (Can Allerheiligster Gott, S. 3, Tr. 4) 798. 4) Leiter, Brücke (Pos. 4, tr 799. Sie steht auf der Schwelle von Gottes Haus, und es ist so hoch, dass sie kaum die Sonne sehen könnte, wenn sie nach unten schaute. „Ich möchte, dass er zu mir kommt, und er wird kommen“, sagte sie. Heiraten. „goldene Barriere“ in den Visionen von T. A. Schaufuß 806, „schwarzer Vorhang“ in Chomjakows Vision 807, schwarzer „Fluss“ (in Kachmars Vision) 808, Fluss Styx 809, nach dem es kein Zurück mehr gibt, „Tür“ bei den Ägyptern, „doppelte Schwelle“ in den Mysterien usw. Was bedeuten Verbeugungen, irdische und andere? Warum sich im Kult niederwerfen? – Die Antwort auf diese Frage liegt in der Struktur des Menschen selbst. Ein Mensch unterscheidet sich im Aussehen von einem Tier dadurch, dass er steht, während ein Tier liegt. Der Mensch ist ein stehendes Tier. Und die inneren Eigenschaften einer Person werden in ihrer Möglichkeit direkt durch die Tatsache des Ansehens bestimmt. Bei horizontaler Brust- und Kehlkopflage wäre das Sprechen unmöglich und das Gehirn könnte sich nicht entwickeln; Hände, das Organ der Kreativität und Wahrnehmung, wären nicht frei; Kurz gesagt, eine Person, die nicht vertikal platziert wäre, wäre keine Person. Und wenn ja, dann zeichnet das Aufstehen, der Wille zum Aufstehen, die Fähigkeit zum Aufstehen den Menschen als solchen spezifisch aus. Der Akt des Aufstehens ist eine eigene Manifestation der Menschlichkeit. Der Wille aufzustehen ist die Entdeckung des menschlichen Strebens; Die Fähigkeit aufzustehen ist die Menschheit selbst. Vergessen wir nicht, dass nach dem Bewusstsein der orthodoxen Kirche die Hauptaufgabe – Nüchternheit – im Wesentlichen mit der Anstrengung zum Stehen verbunden ist und dass das Gebet Stehen erfordert. Im Gegenteil, das Sitzen entspannt Körper und Seele, und dann beginnen Wandern, Tagträumen und spirituelle Passivität. Der antike Hellenismus verlangte entsprechend der allgemeinen nüchternen und aktiven Gesinnung seiner Religion das Stehen in der Kirche oder genauer gesagt in der Nähe der Kirche; Die Orthodoxie, die das Erfordernis der Nüchternheit mit dem Hellenismus teilt und im Allgemeinen die spirituellen Traditionen des Hellenismus fortsetzt, verlangt dasselbe. Im Gegenteil, das antike Rom erlaubte mit seinem ausgeprägteren Priestertum als in Hellas und dementsprechend größerer Passivität der Laien Entspannung und Passivität in der Religion und wünschte diese sogar. Und diese spirituelle Tradition wurde weiter an den Katholizismus weitergegeben. Deshalb ist es sowohl im alten als auch im neuen Rom erlaubt und sogar erforderlich, in der Kirche zu sitzen. Zusammen mit der Orgel, der Gewohnheit des bedingungslosen Gehorsams, dem sinnlich-verträumten Charakter des gesamten Ordenslebens schließt diese Sitzung die Nüchternheit deutlich aus. Stehen stimuliert also Nüchternheit und Klarheit der menschlichen spirituellen Struktur. Folglich erfordert das Aufstehen, die Rebellion besondere Impulse gegenüber der Menschlichkeit, einen besonderen Willen zur Aktivität. Sich zu verbeugen und zu stehen sind wahre Übungen der Menschlichkeit, die unser menschliches Bewusstsein stärken. Werfen - das heißt verwöhnt, angepasst an das russische Wort werfen das Wort μετάνοια, Reue ist wirklich sowohl Werfen als auch Reue, denn Reue selbst ist eine Bekehrung, eine Hinwendung zu sich selbst, d. h. Denken oder Bewusstsein zur Klarheit bringen. Buße tun, also das Bewusstsein auf sich selbst richten, bedeutet, alle Tagträumereien, alle Trunkenheit zu vertreiben, und das bedeutet, die Menschlichkeit in sich selbst zu erwecken. Niederwerfungen und Niederwerfungen im Allgemeinen haben also die Bedeutung von Übungen zur Menschlichkeit. Sie stärken in uns die eigentliche menschliche Aktivität – zum Ansehen und zur Nüchternheit. Wahrlich, wenn „Weisheit“, σοφία, gelehrt wird, dann muss man „einfach“ sein, das heißt gerade, aufrichtig, ορθοί. Und um ορθοί zu sein, muss man lernen, einer zu sein. Letztlich definiert sich unser Bekenntnis schließlich als ορθοδοξία, als eine direkte Meinung, als die Meinungen der Seele, die direkt sind, also nüchtern, und nicht träumerisch irgendwo daneben liegen und im Traum schlaff werden. Um die Kraft zu haben, den Ausruf „Weisheit, vergib“ 810 auszuführen, muss man lernen, „einfach“ zu sein. Bögen lehren uns, so zu sein, den Willen zu entwickeln und damit auch die Innervation zur „Einfachheit“, also zur Direktheit. Und dafür müssen Sie lernen, sowohl aktiv-passiv als auch aktiv-aktiv, bewusst-passiv und bewusst-aktiv zu sein. Sitzen ist ein Zwischenzustand – wenn der eigene Wille nicht zerstört wird, aber auch kein Selbstbewusstsein vorhanden ist. Sitzen entspricht passiver Aktivität. Ganz Rom ist auf diesem Gefühl aufgebaut – passiver Aktivität. „Eher poetisch als wissenschaftlich, manchmal eher sentimental als positiv, suchte die Ansicht nach der Bedeutung dieser [geradlinigen Position] des charakteristischen Merkmals, wie es scheint, an der falschen Stelle ... [das Folgende ist eine Widerlegung dieser Ansicht]. In der für uns beabsichtigten Direktheit versuchten sie, eine Art dominanten Einfluss auf die gesamte übrige Bildung des menschlichen Körpers zu erkennen, und oft ganz gründlich, obwohl wir keineswegs die begeisterte Begeisterung teilen, mit der Herder bereit war, aus dieser einen Quelle fast alles abzuleiten Aber da es für uns unmöglich wäre zu verstehen, warum eine Lotlinie an sich edler ist als eine horizontale, sollten wir uns zunächst mit der Notwendigkeit dieser vertikalen Position befassen, die an sich kein Vorteil ist [und warum usw.], sondern einzig und allein, weil sie eine unvermeidliche Bedingung höherer Lebensaktivität ist. Ich halte es für möglich zu beweisen, dass für ein Lebewesen, das seiner Struktur nach zum Typus der saugenden Säugetiere gehört, der müßige Gebrauch der Hände, dessen unendlicher Wert wir später analysieren werden, nur unter der Bedingung einer vertikalen Position denkbar ist …“ usw. Prman Lotze, – Mikrokosmos. Gedanken 811 zur Natur- und Alltagsgeschichte der Menschheit. Ch.I.M., 1866. 1 S. IV. Seite 104 – 105 ff. Das Thema „Aufstehen, Aufstehen, Stehen“ taucht oft in Morgengebeten auf. „Und gewähre uns, mit einem fröhlichen Herzen und einem nüchternen Gedanken die ganze Nacht dieses gegenwärtigen Lebens zu verbringen und auf das Kommen des hellen und offenbarten Tages zu warten ... Herr ... Jesus Christus, nicht zu fallen und faul zu werden, sondern wachsam zu sein und in die Arbeit derer aufgenommen zu werden, die bereit sind ...“ 813 (Morgengebet, 5., Basilius der Große). Das Kreuz ist Höhe, die Idee von Höhe, Höhe, Aufstieg. Dies wird durch den Monat unter dem Kreuz ausgedrückt a) Monat – Wasserprinzip – Drache – Horizontal: Das Kreuz zertrampelt und überwindet die Horizontalität, b) Monat – es gibt den Buchstaben υ, also den Wortanfang υψος, Höhe. Das Kreuz ist „Höhe“ (vgl. Rev. Maxim Trek, - Über den Halbkreis in Form eines jungen Mondes, der sich unter dem Kreuz in Kirchen befindet. Werke, Teil III, S. 81 - 82, Ser Pos, 1911. (Wissenschaftliche Notizen und Briefe von Prof. V.V. Bolotov über seine Beziehungen zur Kommission für die Übersetzung liturgischer Bücher ins Finnische. - „Christian Reading“, 1906, Nr. 5, S. 674 - 677). « Deuteronomium 6,13 (5,9); Matt. 4, 10; In Lukas 4,8 heißt es: „Zum Herrn, deinem Gott Was bedeutet das hebräische Shakhy? Höchstwahrscheinlich eine Selbstdemütigung in Form einer Verbeugung vor dem Boden oder eines Sturzes mit dem Gesicht nach unten auf den Boden. Charakteristische Passagen: Jesaja 51, 23; Ref. 34, 8 (nach russischer Übersetzung; interessant ist der Vergleich mit Slawisch = Griechisch). Aber aus einem Ortsvergleich. Leben 24, 26; Ref. 12, 27; 34, 8; Nummer 22, 31; 1 Sam. 24, 9; 28, 14; 1. Könige 1, 16. 31 müssen wir zu dem Schluss kommen, dass hi§tah 8 wah [beachten Sie, dass diese verbale Form (das sogenannte Reflexiv) dem V. Arabischen, taqattala, entspricht; und das fünfte Arabisch „bedeutet den Zustand, in den der Gegenstand der Handlung, bezeichnet durch die zweite Form (qattala), durch diese Handlung selbst gebracht wird“; und die zweite Form (qattala) drückt sicherlich die Intensivierung, Intensität der Aktion aus, manchmal in Form von Umfang (sie dauert sehr lange, wird viele Male wiederholt, erfasst viele Objekte). Hier einige anschauliche Beispiele: II. ъа//аша, er studiert (= unternimmt alle erdenklichen Anstrengungen, um es zu wissen; wird untersucht; wird herausgefunden); V. taba/Zama, er lernte (=wurde Wissenschaftler)] Dabei handelt es sich nicht um den Sturz mit dem Gesicht zum Boden selbst, sondern um einige Bewegungen, die diesen Sturz begleiten, oder genauer gesagt um den Zustand, in dem sich die Person, die mit dem Gesicht zu Boden gefallen ist, aufgrund dieser verstärkten Bewegungen befindet. Folglich wissen wir nicht, was genau (in welchen Einzelheiten) die Juden an das Wesen, die Quintessenz ihrer Anbetung glaubten. Drei weitere semitische Übersetzungen, Syrisch, Äthiopisch, Arabisch, stimmen darin überein, ein Wah oder das Griechische προσκυνειν zu übersetzen, es macht vorerst keinen Unterschied)) „sich niederbeugen“ mit demselben Verb „sgd“ (arabisch gagada sajjada). Dass dieser Wurzel das Konzept der religiösen Anbetung zugrunde liegt, ist jedem bekannt (auch wenn es nicht jedem bewusst ist): Das bekannte Wort „Moschee“ ist ein verfälschtes Arabisch „masgid υη“ 814 = masjid = masjed = Gottesdienstraum, ein Ort, an dem man anbetet. Mit „sgd“ meinten wir die Niederwerfung (Dan. 2, 46; 3, 5, 6). Es ist bemerkenswert, dass die Juden (Jes. 44, 15; 17, 19; 46, 6) das Verb „sagad h“ kennen, aber es wird (zusammen mit histah a wah) dort verwendet, wo es um die Anbetung von Götzen geht. Wahrscheinlich unterschied sich die Verehrung von Sagad H in einigen Details von der Verehrung von Histah a Wah. Das griechische προσκυνειν ist das offensichtliche πρός+κυνειν. Ptgol κυνέω übersetzen osculor, Kuss. Deshalb, προσκυνειν bedeutet: - Küsse an jemanden. Aber das Wort war angebracht προσκυνειν zu zwei ungleichen Handlungen. α) Damit war auch der von den Persern praktizierte Bogen gemeint, der in der armenischen Übersetzung von 815 genau beschrieben wurde; Das armenische eRxiR yaauaye erkir-paganel bedeutet „den Boden küssen“: Wer προσκυνήσει warf, warf sich auf den Boden und küsste ihn. (Weiterentwicklung = Abschwächung des Rituals: statt des Bodens küsst man den Saum des Gewandes, küsst das Bein, küsst das Knie.) Folglich war die Verbeugung (in unserem Sinne des Wortes) bei den Persern nur Mittel zum Zweck (zum Küssen des Bodens). β) Damit war auch eine Handlung gemeint, die bei den Griechen üblich war: Sie hoben ihre Hand an ihre Lippen und streckten sie dann in Richtung desjenigen, den sie begrüßen wollten – und schickten ihm einen Luftkuss. Aller Wahrscheinlichkeit nach bedeutet genau diese Geste auch das lateinische adoro, um (die Hand) ad os an die Lippen zu bringen. Schließlich wurde das Wort προσκυνείν sowohl auf das Knien vor den Götterstatuen als auch auf Gebete vor ihnen angewendet. Bisher habe ich so getan, als wären uns die Ausdrücke κυνέω ganz klar. Es ist natürlich klar, dass ein Kuss – osculum, also etwas, das mit den Lippen gemacht wird, os – ein europäischer Kuss ist. Aber dass κυνέω seit jeher einen europäischen Kuss bedeutete, ist alles andere als unbestreitbar. Κονέω ist ein Wort, das sich nicht an Verwandtschaft erinnert: Weder im Sanskrit noch in den iranischen Sprachen noch in den germanischen Sprachen hat man mit κυνέω eine gemeinsame Wurzel gefunden (jedenfalls haben der Aorist aus κυνέω ε-κυσσ-α und das deutsche Kuss, Kuss, keine gemeinsame Wurzel). Oder vielleicht finden Philologen diese Wurzel nicht nur deshalb, weil sie sich die Mühe erspart haben, darüber nachzudenken, was sowohl Griechen als auch Nichtgriechen in prähistorischen Zeiten unter einem Kuss verstehen könnten. Die Griechen übersetzten das hebräische Verb na§aq nashak mit dem Wort φιλείν, küssen. Es wird jedoch mit dem arabischen Nasiqa „schnüffeln“ verglichen. Leben 27, 26. 27 – ein Live-Kommentar auf dieser Seite des hebräischen Kusses. Und bei einigen sibirischen Völkern (den Burjaten?) küsst eine Mutter ihr Kind nicht, sondern beschnüffelt es. Vielleicht bedeutete dasselbe in der Antike κυνεΐν, und in diesem Fall kommt es vielleicht von κυν-ός: Der ausgezeichnete Geruchssinn des Hundes ist bekannt, seine Fähigkeit, einen Menschen anhand des Geruchs zu finden. Diese Schlussfolgerung mag sowohl seltsam als auch unglaublich erscheinen; but here's an analogy. Im Hebräischen gibt es das Verb gamal, das Böses mit Bösem vergelten soll. Im Hebräischen, Syrischen, Arabischen und Äthiopischen gibt es den Namen Gamal, κάμηλ-ος Kamel. Zweifellos ist der Stamm „gml“ für das Verb und den Namen derselbe. Es wird angenommen, dass das Kamel wegen seiner bekannten Groll seinen Namen Gamal erhielt. Aber vielleicht ist die Situation auch umgekehrt: Die Juden leiteten ihr Verb gamal vom Namen gamal ab, also bedeutet gamal vielleicht tatsächlich „kameliert“ = Rache mit der Rachsucht eines Kamels. Letztendlich kann die Wurzel des Verbs προσκυνεΐν also nicht als klar angesehen werden. Das gotische „inveitan“ bedeutet kaum etwas anderes als „seinen Blick auf etwas werfen“, den Blick auf etwas richten (natürlich mit dem Subjektausdruck: ehrfürchtig, flehentlich). Dass das slawische „poklanAtisA“ das physikalische Phänomen beschreibt, das der Heide im Jahr 816 beim Gebet unter griechischen Christen bemerkte, ist jedem klar. Antike Übersetzungen stellen also lediglich den Ersatz des ursprünglichen Ausdrucks durch Wörter mit ähnlicher Bedeutung dar und keine wörtliche Übersetzung. Dies erlaubt uns nicht, von der Übersetzung ins Finnische Wörtlichkeit zu verlangen. Wenn Ausdrücke wie „Wir verehren deine Leidenschaft“ auf Finnisch etwas Unverständliches oder nur Seltsames vermitteln, dann ist es besser, sie beschreibend zu vermitteln.“ Anhang 4. Rotation. Rechts und links 1. Wenn es notwendig ist, sich umzudrehen und dabei an Ort und Stelle zu bleiben, zum Beispiel beim Friedenslehren, während eines Segens usw., geschieht dies liturgisch von der rechten Hand nach links. Und da die Richtung des Liturgikers normalerweise nach Osten zeigt, können wir sagen, dass die Wende vom Osten über den Norden nach Westen erfolgt. Im Gegenteil, die umgekehrte Wende, also die Rückkehr zum vorherigen Zustand, wiederum von rechts nach links, erfolgt vom Westen über den Süden nach Osten. Und die Drehung und Rückkehr in den vorherigen Zustand erfolgt gegen den Uhrzeigersinn. Wenn wir uns also vorstellen würden, dass der Kreislauf des Liturgikers einem elektrischen Strom entspricht, dann würde sein Kopf gemäß der Ampere-Regel zum Nordpol werden. 2. In diese Richtung gehen auch andere Bewegungen in der Kirche. Zunächst ist zu beachten, dass der Platz des Liturgikers vor dem Thron liegt und daher einzelne Bewegungen oder eine Kombination davon den Liturgiker sicherlich an seinen vorherigen Platz, an den Thron, zurückbringen müssen, d. h. letztendlich sind Kirchenbewegungen geschlossene, kreisförmige Bewegungen, die zu sich selbst zurückkehren. Bischof, Diakon – sie alle unterliegen dem Gesetz der geschlossenen Bewegung. Darüber hinaus ist die Richtung dieser kreisförmigen Spaziergänge wiederum gegen den Uhrzeigersinn, d. Im übertragenen Sinne erregt der Liturgiker sozusagen ein Kräftefeld, das von der Erde zum Himmel strömt. Aber schauen wir uns einige Einzelheiten an. Wenn der Thron einmal oder in manchen Fällen () 817 dreimal räuchert, geschieht dies gegen den Uhrzeigersinn. Außerdem - jedes Symbol, jedes Kreuz usw.; Sie umrunden auch das Taufbecken, das Evangelium und das Kreuz während einer Hochzeit usw. Die Umrundung des Throns, um zum hohen Platz zu gelangen, beispielsweise während der Prokemena bei der Vesper, vor der Lesung des Apostels in der Liturgie, erfolgt von der Westseite des Throns aus, wo der Priester steht, mit Blick nach Osten, nach rechts, nach Süden, und dann nach links, nach Norden, also gegen den Uhrzeigersinn. Die Rückkehr zum vorherigen Ort muss von einem hohen Ort aus erfolgen, das heißt von Osten nach Norden, nach rechts (denn das Gesicht des Priesters ist jetzt nicht nach Osten, sondern nach Westen gerichtet) und dann nach links, nach Süden. Der Bypass, sowohl der eine als auch der andere, verläuft gegen den Uhrzeigersinn. Der nächste große Kreis ist der Ausgang zur Kanzel. Es erfolgt in dieser Richtung, das heißt an der Südseite des Throns vorbei, an der Höhe vorbei, durch das Nordtor und zu den königlichen Toren, also gegen den Uhrzeigersinn; Die Rückkehr erfolgt entweder durch die königlichen Tore oder häufiger durch das Südtor, und die Bedeutung der Runde bleibt dieselbe. Alle Ausgänge für Litaneien, der kleine Eingang für Vesper und Liturgie, der große Eingang für Liturgie, die Entfernung zur Verehrung des Kreuzes, die Entfernung des Grabtuchs Christi, die Entfernung des Leichentuchs der Theotokos werden auf genau diese Weise durchgeführt, ebenso alle Ausgänge für Weihrauch. Es gibt jedoch zwei Ausnahmen: Wenn sich der Geistliche während der Cherubim vom Altar zum Altar bewegt und wenn am Ende der Liturgie mit dem Ausruf „Immer jetzt und in Ewigkeit ...“ die Heiligen Mysterien zum Altar getragen werden, dann erfolgen diese beiden Abgänge zum Altar nach allgemein anerkanntem Brauch, zumindest in der russischen Kirche, an der Nordseite des Altars vorbei, die Bedeutung der Bewegung ist also im Uhrzeigersinn. Aber man muss denken, dass dies ein zufälliges Versehen und eine Störung ist, und zwar insbesondere der russischen Kirche, denn das Heilige Lamm wird beispielsweise während der Liturgie der vorgeheiligten Gaben vom Thron zum Altar getragen, nachdem das Reservelamm vom Altar-Tabernakel auf den Thron gebracht wurde, an der Südseite des Throns vorbei, d. h. gegen den Uhrzeigersinn. Mb, diese beiden Abweichungen lassen sich nicht mehr durch den liturgischen Wunsch erklären, den kürzesten Weg zu gehen, zumal beide entsprechenden Momente der Liturgie aufgrund der Schnelligkeit des Gottesdiensttempos Zeitersparnis und möglicherweise schnelle Durchführung von Handlungen erfordern. Es wäre wichtig zu untersuchen, wie sich die entsprechenden Bewegungen bei den Altgläubigen, bei den Griechen usw. vollzogen und ob es diesbezüglich in den Manuskripten schriftliche Spuren antiker liturgischer Praxis gibt. 3. Der nächstgrößere Kreis wird durch die inneren Kreise der gesamten Kirche gebildet. Dabei handelt es sich zunächst einmal um die Umrundung des kleinen Eingangs bei der Vesper und bei der Liturgie. Hier geht die Bewegung, beginnend an der Westseite des Throns, wie üblich weiter, an seiner Südseite vorbei, an der Anhöhe vorbei bis zum Nordtor, dann steigt der Klerus vom Salz am Nordchor herab und geht um die Kirchen herum, περί ναοϋ, in den Worten der Charta, das heißt, der Richtung der Mauern folgend, von innen, was bedeutet, um das Volk herumzugehen und dem Volk 818 zuerst entlang der Nordwand, dann entlang zu begegnen der westliche, dann entlang des südlichen und südlichen Chores, der bis zur Solea ansteigt, entlang der Solea nähern sie sich von Süden den königlichen Türen und betreten den Altar. Mit anderen Worten, diese Umrundung der Kirche erfolgt wiederum gegen den Uhrzeigersinn und daher muss dazu alles gesagt werden, was bereits über Kreise mit kleinerem Umfang gesagt wurde. Aber eine weitere Umrundung der Kirche mit all der vollständigen Räucherung widerspricht offenbar der angegebenen Bedeutung der Bewegung, denn sie beginnt beim Abstieg von der Kanzel zunächst zur Südseite und dann durch die Westseite und bewegt sich zur Nordseite der Kirche. Diese Umkehrung der Bedeutung der Bewegung ist jedoch nur scheinbar, denn bei der Räucherung wird davon ausgegangen, dass der Geistliche den Wänden der Kirche zugewandt ist, vom Volk aus gesehen, entsprechend der eigentlichen Aufgabe der Räucherung der Kirche, und daher ist seine Bewegung immer noch so zu bewerten, dass sie nicht im Uhrzeigersinn, sondern gegen den Uhrzeigersinn ausgeführt wird. 4. Ein noch größerer Rundgang ist der äußere Rundgang um die Kirche, zum Beispiel beim Umrunden des Grabtuchs, bei religiösen Prozessionen, zumindest zum Beispiel in der Osterwoche, am Tag des Kirchenheiligen usw. Hier wird die Bewegung um die Kirche herum, also ihm zugewandt, durchgeführt. Als nächstes über religiöse Prozessionen (ein Streit mit den Altgläubigen), über Spaziergänge durch Dörfer, Felder usw. Als nächstes über Wanderungen, über natürliche Wendungen, über Tiere und Pflanzen, über (geometrische Zeichnungen <?"). Die helikale Struktur von Muskeln, Knochen, die helikale Struktur des gesamten Menschen. Die Drehungen verlaufen von der rechten Seite der Person von oben nach links und unten, aber die Drehungen sind sehr sanft. (Iv. Flor. Ognev) 819 Dies steht im Buch von Iv. Fl. Ogneva. Die Chromosomen der Muskelzellen sind spiralförmig angeordnet. Im Allgemeinen sind alle Gewebe spiralförmig. „Osten == oder – eigentlich „Sonnenaufgang“ oder „Sonnenaufgang“ (im Gegensatz zu „Westen“: vgl. Jesaja 41:2, 25; Ps. 50:1; 103:12) und == (wörtlich „vorwärts“); dies war der Name des Landes des Lichts, in das die Bewohner des Ostens beim Beten ihre Gesichter wandten, so dass der Westen zur „Rückseite“ wurde, ===, der Norden ging „nach links“ ==, und der Süden ging „nach rechts“, === (Hiob 23, 8 - 9; Gen. 13, 4; 28, 4; Num. 19, b). Die Sonnenanbeter in Jerusalem, von denen der Prophet Hesekiel spricht, wandten ihr Gesicht nach Osten und ihren Rücken zum Allerheiligsten (Hes 8,16, vgl. Sukkor V, 5), während sich die Juden im Exil währenddessen umdrehten Gebete, um sich der Kirche zuzuwenden, obwohl er dem Westen zugewandt war (1 Sam. 8, 33, 44 ff.; Dan. 6, 11; Berach IV, 5, Tofre, Debarim XXIX). Für diejenigen, die im Westen lebten, war der Osten das Land, dem sie sich zum Beten zuwandten (vgl. Qibla im Artikel Muhammad (in der Jüdischen Enzyklopädie). Der Osten ist der Teil der Welt, in dem der Herr das Paradies errichtete (Vita Adam et Evae, XVIII, 22, Apocal. Mosis (auf Lateinisch), I; Septuagiuta und Genesis 3, 24) Laut Didascalia sollten Gebete mit Blick auf den Osten gesprochen werden, weil „der Herr vom Himmel in den Osten herabgestiegen ist“, „denn in diesem Land ist das Paradies“ (Apos. Konst. II, 52). Dies wurde auch den ältesten Christen geboten (siehe Clemens Alexandrinus, Stromata, VII, 7; Dienst und Kanons und Lehren der Apostel, 1; Tertullian, Apologie I, 6). Der älteste Brauch, der bis in die primitivste Zeit zurückreicht und mit dem Glauben verbunden ist, dass der Verstorbene in das Land der Götter im Westen hinabsteigt, aber mit der Sonne im Osten wieder aufersteht, ermutigt dazu, den Verstorbenen mit dem Gesicht nach Osten zu begraben (siehe Taylor, Primitive culture, 1874, 422 ff.; vgl. russische Übersetzung. Vgl. Schürer. Geschichte d. judidch Volks im Zeitaller Jesu Christi, II, II, 453; 3. Aufl., 1898, Lpz.; schriften, IV, 36 Smith. Diktion der Bibel. [J. E., V, 28 – 29.] Jüdische Enzyklopädie unter der allgemeinen Herausgeberschaft von JL Katselson und Baron D. G. Pshzburg, - T. V. Bressuire - Gkdassy, hrsg. Inseln für die wissenschaftliche jüdische Publikation und die Brockhaus-Efron t-va, St. Petersburg, 1910, Spalten 812 – 813.“ Anscheinend ist dieser Richtungsunterschied durch die anatomische Struktur der Hand zu erklären, wonach eine Bewegungsrichtung natürlicher ist, während andere für die Hand weniger charakteristisch sind. Wenn ja, dann sollte das Spiegelbild der rechten Hand – der linken – eine Bewegung im Uhrzeigersinn angenehmer machen als eine Rückwärtsbewegung. Aber soweit ich es beobachten konnte, ist die Situation anders, und es ist bequemer, sich gegen den Pfeil der linken Hand zu bewegen, als entlang des Pfeils, wie es für die rechte Hand der Fall ist. Es ist sehr wichtig, diese Beobachtung zu überprüfen. Wenn es wahr ist, dann ist es ein klarer Beweis für die Absolutheit der Bedeutung von Rotationsbewegungen. Der Test sollte beginnend mit der linken Hand durchgeführt werden, um keine Vorschläge zu machen. S.I. Ogneva 821 bemerkte, dass er sich bei einer Prellung, insbesondere am Kopf, Hals über Kopf dreht. Ich frage mich, ob sie sich nicht gleichzeitig im gleichen Sinne drehen? D. Gerwani [Bukarest], – Generalization de la regie du Tirebouchon aux phenomenes d'induction et phenomenes electromag- Netiques (Revue Generate de l'electricite, Bd. VI, N 7, 16 Aout, 1919, S. 214). Wir stellen den Strom – „elektrische Verschiebung“ – als Vektor dar, sowie die Bewegung eines Leiters – „mechanische Verschiebung“ – durch den Vektor seiner tragbaren Geschwindigkeit. Im ersten Fall wird (der Generator) durch den Vektor „mechanische Verschiebung“ (induzierte elektromotorische Kraft) spezifiziert. Im zweiten Fall (Motor) wird durch den Vektor „elektrische Verschiebung“ spezifiziert und die Richtung der Tendenz zur „mechanischen Verschiebung“ (elektromagnetische Kraft) gesucht. Hier ist die Formel: „Auf der Seite der Antriebsmaschine (Mechanik oder Elektrik) liegt der Vektor des Champs (der jeden Tag geöffnet ist). Diese beiden Standorte der Vektoren: Stellen, die in ihrem Rotationssinn festgelegt sind, durch die Steuerung des Reifendrucks, ziehen die Sensoren in der Nähe an, die dazu neigen, eine automatische Verschiebung zu erzeugen.“ Im Falle eines Generators: Der Leiter m kann in Bezug auf die Ebene der beiden gegebenen Vektoren jede beliebige Richtung haben, und man muss sich die Achse des Korkenmachers als geneigt vorstellen, wobei die Normalrichtung immer dem Maximum der Tendenz (Induktion der elektrischen Motorkraft) entspricht. Im Falle eines Motors: elektromagnetische) Kraft, die senkrecht zur Ebene beider gegebener Vektoren steht, liegt der imaginäre Korken immer auf der Normalenachse. Wir glauben, dass diese Regel die Fleming-Regel erfolgreich ersetzen kann, denn das Einzige, woran man sich erinnern muss, ist, dass der Feldvektor in beiden Fällen gemeinsam ist und wenn er nach einem anderen gegebenen Vektor platziert wird, können wir uns darauf einigen, dass das Feld dazu neigt, das Ende des Vektors einer gegebenen Verschiebung in seinem Sinn (Richtung) mitzunehmen. Betz, - Reise entlang des Amazonas 823. Nach IV. Fl. Ognev, es geht um die Kreise, die Reisende, sich selbst überlassen, beschreiben, wenn sie in einer geraden Linie gehen wollen. – Die Baschkiren wissen das Gleiche. „Die Griechen schreiben und zählen Steine ​​von der linken Hand nach rechts und die Ägypter von der rechten nach links, obwohl sie behaupten, dass sie mit der rechten Hand schreiben und die Griechen mit der linken.“ (Herodot, - Geschichte in neun Büchern, IV, 36. Aus dem Griechischen übersetzt. O. G. Mishchenko. T. 1. M., 1888, S. 135.) Subjektivismus und Objektivität: das gleiche in der Kirche – rechts und links werden objektiv betrachtet, aus der Sicht des Subjekts und nicht aus der Sicht des Betrachters. Hebräischer Brief, ägyptischer Brief, Kirchenurkunde (Segen von Dingen, rechte und linke Seite des Throns usw.). Subjektiv haben die Griechen Recht, objektiv haben die Ägypter Recht. „Die spiralförmigen Linien auf Muscheln erstrecken sich meist von links nach rechts; die umgekehrte Richtung dieser Linien – von rechts nach links – wird nur in seltenen Ausnahmefällen beobachtet.“ Henri Coupin, – Bizarre Tiere. Übersetzung von der Ärztin E. D. Vurlafich. St. Petersburg, hrsg. A.F. Marx <1903), S. 324. [MDAk 92.304. Dieses Buch sollten Sie unbedingt kaufen. ] Aber was bedeutet „von links nach rechts“? Offensichtlich zählt A. Kupin vom Ende der Windungen bis zum Anfang, und der Anfang ist natürlich das Ende, von dem aus das Wachstum kommt, also die älteren und die kleineren Windungen. Dann muss gesagt werden, dass die Wendungen nicht „von links nach rechts“ erfolgen, sondern „von rechts nach links“, also gegen den Uhrzeigersinn. Das Ohrlabyrinth oder die Cochlea ist ebenfalls eine Spirale, die im Uhrzeigersinn nach oben steigt. Daher hat die in der Mitte beginnende Spirale die gleiche Richtung wie die Muschelschalen, die sich gegen den Uhrzeigersinn entwickeln. (Vgl. V. Meyer – Leben der Natur, S. 134) 824. „Bei Riella ist der Baum aufrecht und der Flügel ist einseitig gewellt und sogar spiralförmig gewellt.“ (S.I. Rostovtsev, - Morphologie und Systematik von Leberblümchen und Moosen. M., 1913, S. 67, Abb. 101.) Riella helicophylla (Jungeruraniales, Rielloidaceae) Ein Beispiel für eine spiralförmige (helikale) Oberfläche im Pflanzenreich. Orientierung im Raum Zion 825. Methodik der Physiologie. Iljin. (In der Dissertation geht es um Orientierung im Raum.) 826 Yves Pelage. Zur Orientierung der Krebse – Die Bewegung der Otolithen 827 (Morbus Menière liegt einfach nur im Liegen. Ein erschreckendes Bild der Krankheit.) (Einer der größten Experten für Anatomie und Physiologie der Ohren ist Dr. Nik. Fed. Popov 828 – von ihm kann man viel bekommen, er hat viel unabhängige Arbeit.) Arr 829 Seite der Prosphora, in der Nähe des Siegels selbst ...“ „Die Deutschen glauben, dass der Ostwind sich nicht nach Norden drehen kann, sondern immer der Bewegung der Sonne folgen muss: Der Ost durch Nord kann sich der Wind nicht drehen, stets muss er mit der Sonne Laufe gehen.“ Wir bemerken, dass die Wirbel, die im Sommer entstehen, immer entlang der Sonne rotieren“ (S. 130). Laut Beobachtung: „Wirbelwinde drehen sich immer entlang der Sonne (Tschuwaschisch)“ (S. 132). A. Ermolov, - Volkswirtschaftliche Weisheit in Sprichwörtern, Sprüchen und Zeichen, IV. Volkswetterwissenschaft. St. Petersburg, 1905. „Wirbelwinde drehen sich immer entlang der Sonne“ (id., I. National Monthly Book. St. Petersburg, 1901, S. 307). Drehung. (Salz gegen die Sonne) „Die Drehung (Falte, Locke), die immer noch ganze Dörfer in Angst und Schrecken versetzt, sollte nicht mit dem Locken der Ähren auf dem Bart von Volos verwechselt werden; Letzteres... geschieht klar und mit guten Wünschen – für eine Ernte und Fülle. Im Gegenteil, die Drehung wird heimlich aus Durst nach Rache, aus dem Wunsch, dem Besitzer des Feldes Schaden zuzufügen, und wird von einem Zauber begleitet, der die Fruchtbarkeit zerstört; es wird so ausgeführt: der böse Zauberer.“ nimmt ein Bündel Maiskolben von der Wurzel und bindet sie nach unten, bindet sie mit einem harten Faden zusammen oder bricht die Ährenköpfe ab und dreht (dreht) nach Westen = die Seite, mit der das Konzept von Tod, bösen Geistern und Unfruchtbarkeit verbunden ist; manchmal finden sich im Knoten der Falte gedämpfte Körner und Graberde: beides sind Symbole der Nekrose.“ A. Afanasyev, - Poetische Ansichten der Slawen über die Natur. T. 3. M., 1869, p. 515. „Der Zusammenstoß der komprimierenden Energie mit dem gegenläufigen, sich ausdehnenden Verlangen, das es in sich selbst erweckt und erregt, führt zu Rotation (Unruhe), d Rotation. Die bekannte Figur¶===bezeichnet den zweiten Moment der Geburt des Lebens, den feurigen Blitz, der aus diesem Rad der Natur strahlt, was in meinem Werk „Über die Brillanz des Blitzes als Vater des Lichts“ besprochen wird. [In dieser Arbeit wird der Blitz als der kritische Punkt der kosmischen Evolution betrachtet, durch den der natürliche Zyklus seine wahre Rechtfertigung im göttlichen Licht erreicht. ] (F.v. Baader, – Sätze aus der Bildungs- und Ausbildungslehre des Lebens. Sammtl. Wörke, Bd. 2, <Leipzig, 1851,) S. 101.) Die kreisförmige Rotation ist also wie das Kreuz antinomisch, und in gewissem Sinne sind diese beiden Antinomien einander gleichwertig. 830 wird in der Reihenfolge seiner Riten durchgeführt: Durch ihre Gesamtheit erkennen sie die Möglichkeit des Sakraments. Die Abfolge ritueller Handlungen und Worte, die „in der Reihenfolge“ oder „Reihenfolge“ 831 erfolgt, ist κατά τάξιν, wie es, wenn auch in einer anderen Anwendung, durch den Apostel heißt, unseren Geist zum Bewusstsein des vollzogenen Sakraments führt. Und der Geist, der „alle weltlichen Sorgen beiseite legt“ 832, der Welt stirbt und die Macht erhält, in einer anderen Welt zu leben, sieht im Wesentlichen, dass das Sakrament wirklich erfüllt wird, dass wir wirklich gestorben sind – gestorben sind in eine andere Welt, in ein Königreich, das nicht von dieser Welt ist. Genau so wird das Sakrament von oben gesehen, aus der himmlischen Region, wenn die Auserwählten aufsteigen, um dem Erlöser zu begegnen, wie jeder aufsteigen wird, das heißt beim Zweiten Kommen, auf den Wolken 833. Als die Augenbinde der fleischlichen Vision auf wundersame Weise entfernt wurde, wurden die Heiligen Mysterien in der Form des geschlachteten Christuskindes betrachtet; Der Beweis dafür wurde an seiner Stelle bereits erbracht. In ähnlicher Weise wurden andere Sakramente in ihrer dem gewöhnlichen Blick unzugänglichen Tiefe und in ihrer göttlichen Heiligkeit wahrgenommen. Aber dies geschah gerade während der Umwandlung des Auges des Betrachters selbst, nach seiner Ruhe, seiner Erhebung in ein anderes Wesen. Eine solche Ruhe, eine solche Transformation kann jedoch stattfinden oder auch nicht. Schließlich ist das Sakrament selbst die Vorbereitung der Seele auf Ruhe und Transformation, die Vorbereitung auf ihre Fähigkeit, in die himmlische Welt aufzusteigen. Einige haben es bereits entwickelt, andere haben es noch nicht empfangen, und sein Fehlen stellt keine Kontraindikation für das Sakrament dar, sondern ist im Gegenteil umso dringender erforderlich. Das Sakrament wird allen Gläubigen gespendet, obwohl die überwiegende Mehrheit es noch nicht hat und es vielleicht ihr ganzes irdisches Leben lang nicht haben wird; – die besondere Fähigkeit, die schrecklichen Tiefen heiliger Geheimnisse direkt zu erkennen. Und schließlich auch diejenigen, die diese spirituelle Vision besitzen, sie aber nicht vollständig, immer und ohne Einschränkungen besitzen; - und sie müssen oft die heiligen Sakramente empfangen, ohne zu diesem Zeitpunkt ihre direkte mystische Vision zu haben. Der heilige Sergius von Radonesch empfing einst die Kommunion mit dem Feuer des Heiligen Geistes, das in den Heiligen Kelch eindrang. aber es ist einmal passiert. Zu anderen Zeiten – zumindest haben wir keinen Grund, anders zu denken – empfing derselbe Mönch die Heilige Kommunion in Form von Brot und Wein. Und so stellt sich die Frage: Was gewährleistet die Anwesenheit des Sakraments für diejenigen, die überhaupt keine mystische direkte Sicht haben, oder wenn sie sie nicht haben oder weil sie sie nicht haben? Was beweist ihnen das? Was verkündet „es ist vollbracht“? An welchem ​​Zeichen erkennen sie in der Reihe des Empirischen etwas mehr als Empirisches? <2.) Die unmittelbare Antwort auf die gestellte Frage ist natürlich einfach: Eine mystische Leistung wird im Verlauf empirischer Handlungen und Worte erkannt – ein Sakrament wird an der Anwesenheit seiner Rituale erkannt, also an der Äußerung geheimer Formeln und an der Ausführung heimlich vollzogener Handlungen. Mit anderen Worten: Die Anwesenheit des Sakraments wird für das gewöhnliche Bewusstsein durch die Anwesenheit der Handlungen selbst begründet, die es vollziehen. Aber diese naheliegendste Antwort ist bei weitem nicht die endgültige Antwort. Denn wenn in jedem Einzelfall ein Sakrament am Vorhandensein seiner Ordnung erkannt wird, dann stellt sich eine allgemeine Frage: Was genau stellt im Prinzip den Zusammenhang zwischen der Ordnung und dem Sakrament selbst her und warum genau erkennt das gläubige Bewusstsein im Allgemeinen die Realität einer anderen Grenze, zur gegenüberliegenden Seite der Ordnung in der Welt? Warum? – Aber dieses „Warum“ sollte angesichts dessen, was zuvor über die Phänomenologie des Kults als System der Isolation und Aufstiegsleiter gesagt wurde, nicht vereinfacht werden. Die Ordnung der Ordnung führt, wie oben erklärt, das Bewusstsein an eine bestimmte Grenze, und diese Erhöhung bis zur Grenze ist aufgrund der Struktur der Ordnung selbst möglich, die vom Geist als Ganzes als System von Schritten erfasst wird. In diesem Sinne ist die Sache klar. Aber unsere Frage ist nicht, warum die Folge von Ordnungen zur Idee ihrer Grenze führt, auf die die aufsteigende Reihe von Ordnungen zueilt, sondern warum wir mathematisch gesehen davon überzeugt sind, dass es einen Grenzwert für eine Folge von Ordnungen gibt, oder einen Wert an der Grenze, der darüber hinaus mit der Grenze selbst zusammenfällt. Abstrakt gesehen darf eine Reihe, auch wenn sie zu einem bestimmten Grenzwert tendiert, ihren Grenzwert dennoch nicht in ihre Zusammensetzung einbeziehen – sie darf in der Reihe nicht abgeschlossen sein, und im Allgemeinen geschieht dies einfach so, sodass die Einbeziehung eines Grenzwerts in eine Grenzwertreihe eher eine Ausnahme darstellt. Abstrakt ausgedrückt kann man sich die Ordnung so vorstellen, dass sie immer etwas zu sich selbst hinzufügt, eine Fortsetzung ihrer selbst zulässt und daher niemals ihren Endpunkt erreicht, der nicht nur als ihre ultimative Bedeutung dient, sondern zusammen, in ihrer inneren Bedeutung und in ihrer Beziehung zu allen Mitgliedern der Ordnung, als ihre Grenze. Und die Frage ist, was das Vorhandensein dieser Grenze unserer Reihe ritueller Handlungen und Worte garantiert. Man kann für die Anwesenheit von etwas bürgen: entweder durch die direkte Wahrnehmung dieser Anwesenheit oder durch die beglaubigte Aussage einer anderen Person – einer Person, die wiederum eine solche Wahrnehmung bereits hat oder hatte. Aber in diesem Fall gibt es keine direkte Wahrnehmung des Sakraments; und daher kann nur die Aussage eines bestimmten Zeugen eine Garantie für die Anwesenheit des Sakraments sein. So entsteht im Kult die Vorstellung und Forderung nach einem Zeugen des Sakramentes und der Bezeugung seiner Wahrnehmung. Dieses Konzept des Zeugnisses ist eines der Grundkonzepte der Philosophie des Christentums. Seine wesentliche Notwendigkeit wird hier bereits aus der quantitativ übermäßig häufigen Verwendung der Begriffe μαρτυρία, μάρτυς, μαρτύριον, μαρτυρεϊν und μαρτύρεσθαι im Neuen Testament deutlich, die Ableitungen des oben genannten Konzepts und der oben genannten Bedeutung zum Ausdruck bringen das Martyrium selbst. Die Verwendung von Wörtern in dem uns beschäftigenden Begriffsnest ist in frühen kirchlichen Schriften noch intensiver. Aber wenden wir uns dem Neuen Testament zu. Hier kommen die Worte des Nestes, das uns beschäftigt, mindestens 174 Mal vor (μαρτυρεϊν – 81 Mal, μαρτύρεσθαι – 3 Mal, μαρτυρία – 36 Mal, μαρτύριον – 20 Mal, μάρτυς, μάρτυρες – 34 mal) [S. N. Bruder. Concordatiae omnium vocum Novi Testamenti graeci, editio stereotypa quarta. Lipsiae, 1888, S. 542 – 544]. Für die Gesamtzahl der Wörter des Neuen Testaments – etwa 12.600 – entspricht dies einem Inhalt von 1,38 %. Machen wir eine ähnliche Berechnung des entsprechenden Wortnests in anderen nichtchristlichen Denkmälern. Im gesamten Homer gibt es nur 9 Fälle, in denen die Wörter des bezeichneten Nestes verwendet werden (μαρτυρίη – 1 Mal, μάρτυρος – 8 Mal) [N. Ebeling. Lexikon Nomericum. Bd. 1. Lipsiae, 1885, p. 1020]; bei 35921 Versen, also etwa 241000 Wörtern, sind es nur 0,0037 %, obwohl es den Anschein hat, dass Homer unvergleichlich mehr Gründe hat, über Folter, Blutvergießen, Mord und tapferen Tod zu sprechen als das Neue Testament. In allen Dialogen Platons 834, einschließlich der zweifelhaften und gefälschten, gibt es 70 Fälle von Wortverwendung, die uns interessieren (μαρτυρία – 7 Mal, μαρτύριον – 2 Mal, μαρτύρομαι – 4 Mal, μαρτυρώ – 30 Mal, μάρτυς – 27 Mal), und bei einer Gesamtzahl von Wörtern von etwa 584.000 beträgt dies 0,012 %. Schließlich kommen in allen Werken von Aristoteles 835 nach einer ungefähren Zählung die Wörter der angegebenen Gruppe 38 Mal vor (μαρτυρεϊν – 20 Mal, μαρτυρία – 5 Mal, μαρτύριον – 9 Mal, μάρτυς – 4 Mal), was ungefähr ergibt 212.000 Wörter in diesem Aufsatz, 0,018 %. So ist im Neuen Testament der relative Inhalt von Wörtern, die zum Konzept des Zeugnisses gehören, 373-mal höher als bei Homer, 115-mal höher als bei Platon und 66-mal höher als bei Aristoteles. Diese Zahlen selbst zeigen bereits, wie bedeutsam die Aussagen des betreffenden Wortnests im Neuen Testament sind, verglichen mit der Stellung desselben Nests bei nichtchristlichen Autoren. Aber die rein statistischen Bedeutungskoeffizienten dieses Wortnests, die wir gefunden haben, erhöhen sich enorm, wenn wir den Grad der internen Bedeutung der betreffenden Wörter in verschiedenen Denkmälern berücksichtigen. Im Neuen Testament sind diese Worte Begriffe und darüber hinaus dogmatischer Natur; Auf sie wird eine starke semantische Betonung gelegt, während sie in nichtchristlichen Denkmälern deutlich weniger betont werden. Aus dem Gesagten folgt, dass man die neutestamentliche Bedeutung der betreffenden Wörter sehr genau betrachten muss. Wenn wir uns hier die vorhandenen Übersetzungen des Neuen Testaments ansehen, stoßen wir sofort auf eine Tatsache von enormer Bedeutung: In den romanischen, germanischen und slawischen Sprachen werden das Wort μάρτυς und seine verwandten Wörter nicht auf eintönige Doppelweise übersetzt, und die Übersetzung einiger Stellen betont die Bedeutung in μάρτυς: den Ausdruck und die Bestätigung der Wahrheit, und die Übersetzung anderer – die Bedeutung: Leiden und Tod, die in Verbindung mit der Festigkeit davon erhoben werden Ausdruck der Wahrheit [Fr. Miklosich, – Lexikon palaeslovenico-graeco-latinum. Vindobonae, 1862 – 1865, S. 396, 916]. Ja, von Russen übersetzt: Zeuge und Märtyrer; altkirchenslawisch: Zeuge und Märtyrer; lateinisch: Hoden und Märtyrer; Deutsch: Zeuge und Märtyrer; Französisch: Temoin und Märtyrer; Englisch: Zeuge und Märtyrer. Diese Dualität der Übersetzungen enthüllt die duale Kernnatur des Wortes μάρτυς und den Zerfall des ursprünglichen Fokus in der Bedeutung des Wortes μάρτυς in zwei, von denen in einem die ursprüngliche Bedeutung besser erhalten bleibt und in dem anderen die erweiterte zweite konsolidiert wird, die ohnehin schon schwer mit der ersten zu kombinieren ist, als ob sie nicht nur durch die ausschließlich starke synthetische Kraft der griechischen Sprache eingeschränkt würde. Laut V.V. Bolotov, die zweite Reihe der in der Tabelle angegebenen Werte ist etwas vielschichtiges und zweitrangiges. „Das Wort „Märtyrer“, mit dem die Slawen das griechische μάρτυς – Zeuge – übersetzen, vermittelt nur ein sekundäres Merkmal der Tatsache und erschien als Reaktion des direkten menschlichen Gefühls auf die Geschichte des schrecklichen Leidens, das μάρτυρες erlitten hat. Eine solche Übersetzung zeigt, dass diese Völker im Märtyrertum am meisten von der Folter der Märtyrer betroffen sind und nicht von ihrem Zeugnis für den Glauben.“ [V. IN . Bolotov, Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. Posthume Ausgabe. Herausgegeben von Brilliantov. St. Petersburg, 1910. T. 2, S. 3]. Aber in diesem Fall stellt sich die Frage: Ist das Leiden der Glaubenszeugen etwas Äußerliches, Zufälliges und nicht unbedingt im Konzept des christlichen Zeugnisses enthalten? Hat das Martyrium nur eine biografische und historische Bedeutung, nicht aber eine ontologische und erkenntnistheoretische Bedeutung? Μάρτυς ist im christlichen Sinne nicht einfach ein Zeuge der Wahrheit, genauso wie er nicht einfach ein Leidender für die Wahrheit ist, sondern es gibt einen solchen Zeugen, der mit seinem Leiden Zeugnis ablegt, und einen solchen Leidenden, dessen freiwilliges Leiden sich aus dem Inhalt seines Zeugnisses selbst ergibt: Diese Leiden verkörpern die verkündete Wahrheit, die verkündete Wahrheit verwirklicht sich in diesen Leiden. Das Martyrium ist gegeben, aber vergeistigt; es ist eine Wahrheit, aber eine, die verkörpert wurde. [Paul Allard. Dix leÈons sur le martyre, donnees a l'lnstitut Catholique a Paris. 2. Auflage. Paris, 1906, S. 1 – 2. V. Vorwort en p. 2; Pecherard. Ebd., S. VII]. Sowohl historisch als auch ontologisch ist das christliche Märtyrertum ein außergewöhnliches Phänomen und das charakteristischste für die Religion des fleischgewordenen Wortes; Nicht umsonst hat die Kirche das Martyrium im engeren Sinne immer als Ausgangspunkt und Maßeinheit für andere kirchliche Aktivitäten genommen und es als Oberbegriff auf die Jungfräulichkeit, das Mönchtum, die Beichte, das Apostelamt usw. usw., sogar auf die Ehe und das Priestertum ausgeweitet, zumindest wenn man zum Beispiel das Troparion betrachtet, das auf dem Höhepunkt des Jubels in die Riten der entsprechenden Sakramente eingeführt wurde Freude Märtyrer, das heißt, oberflächlich betrachtet ist es überhaupt nicht im Einklang mit dem fortlaufenden Ritus der zirkulären Chorea. Alle kirchlichen Zustände und Aktivitäten werden so unter den spezifischen, aber zugleich typischen Begriff des Märtyrertums gestellt, und das Märtyrertum erweist sich als erste Manifestation der Kirchlichkeit. Und in der keltischen Askese sind neben dem Konzept des roten, also blutigen Märtyrertums – Martyre Rouge – auch die Konzepte des weißen Martyriums etabliert – Banmartra, d.h. Selbstverleugnung und Selbstaufopferung oder aktive Askese und grünes Martyrium – Glasmartra, das heißt Selbstkasteiung und Reue oder kontemplative Askese [Revue Benedictine, 1907, 7]. Folglich wird das Leiden bis zur Verblutung und der Tod, der es für den Glauben gipfelt, als Prototyp anerkannt. „Die Kronen des Märtyrertums werden vom Tod gewoben“, sagt Chrysostomus [St. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. V, S. 299] 836, obwohl der Beginn des Martyriums „Absicht“ ist [St. Johannes Chrysostomus. Kreationen. T. V, S. 714] 837, innere Stimmung, geistige Verfassung und Wille. Und wenn ja, dann leidet im Konzept von μάρτυς die oberflächliche Beurteilung des Leidens selbst an der Oberflächlichkeit und dient später als Quelle sprachlicher Missverständnisse. Im Gegenteil, die Aufmerksamkeit, die auf die doppelte Einheit der Bedeutung von μάρτυς gerichtet ist, ist in der Lage, den sprachlichen Nebel zu zerstreuen, der sich um die Geschichte dieses Wortes verdichtet hat. „Der aktuelle Stand der philologischen Wissenschaft ist so, dass sie das griechische μάρτυς noch nicht zufriedenstellend erklären kann“, sagt V.V. Bolotow [V. IN . Bolotow. Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. <SPb., 1910), T. 2, S. 4]. Dazu möchte ich argumentieren, ob die Undurchdringlichkeit des Wortes μάρτυς nicht gerade eine Folge des fragmentierten Verständnisses des Sememes des Wortes ist, während seine etymologische Bedeutung zwei Richtungen gleichzeitig, zwei Embryonen, wie eine Doppelnuss vereint. Das Wort μάρτυς oder, in der homerischen Form, μάρτυρος kommt von der hypothetischen Form *μάρτυρ-ς. Die Wurzel dieses letzten Wortes ist nach Ansicht einiger ein Schritt – zu leuchten, zu leuchten, zu leuchten, und nach Ansicht anderer – ein Tag – zu denken, sich zu erinnern, und diese Wurzeln waren ursprünglich beide smar und smer und verloren dann den Zischlaut s. [L. Meyer, – Handbuch der griechischen Etymologie. Bd. 4. Lpz., 1902. S. 395. W. Prellwitz, - Etymologisch. Worterbuch d. Griech. Sprache, 2 Aufl. G, 1905. S. 283. G. Curtius, – Grundzuge d* Griech. Etymologie. 5-te Aufl. Lpz., 1879. S. 330; D. Boisacq, – Diktion. Etymologique... 8. Livr., 1912, S. 618, 627.] Wenn μάρτυς der Wurzel mar zugeschrieben wird, gehört es zur Wortgruppe: μαρμαίρω, μαρμαρίζω – Glanz, Glanz, μαρμάρεος – funkelnd, Μαΐρα – Sirius, d. h. lodernder Stern, leuchtend, μαρίλη – Kohle Staub, Asche, in alter Form σμαρίλη – heiße Kohle; Dazu gehört auch das lateinische mSrus – rein, mittelhochdeutsch moere – herrlich, berühmt, altnordisch toegg – hell, klar, rein. Hier kommen noch hinzu: άμαρύσσω (von άμαρίω) – leuchten, leuchten, άμάρυγμα – Glanz, Ausstrahlung, leichte Bewegung, Aufregung, άμαρϋγή – Ausstrahlung, Licht, starke, schnelle Bewegung, Aufregung und μαρμαρυγή – starke Bewegung, Aufregung; das Wort μάρμαρος ist ein Felsen, später mit dem Wort μαρμάρεος zusammengeführt und von diesem überdeckt, im Gegensatz zu Curtius und Prellwitz [Curtius, – id., S. 567, 724; Prellwitz, – id., S. 582], trifft hier nicht zu [Boisacq, – id., S. 582], trifft hier nicht zu [Boisacq, – id., S. 611]. Hier wird der angegebenen Wortgruppe eine weitere Wortgruppe hinzugefügt, die eine andere Bedeutung hat, aber mit ihr aus folgenden Gründen verbunden ist: „Ausstrahlung wird als in der Finsternis geschehend angesehen, als Kampf mit der Finsternis, als Überwindung mit Anstrengung, als würde man die Finsternis auseinanderstoßen und zerreißen und sie besiegen: „Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und ihre Finsternis wird nicht erfasst“ (Johannes 1:5); Licht wird als Kämpfer und Sieger wahrgenommen, und deshalb ergänzen einige Sprachforscher nicht ohne Grund auch die Wortgruppe ab der Wurzelstufe: μάρναμαι – kämpfen, kämpfen, brechen und brechen, Fragment und Fragment, vergleiche Armenisch mart – kämpfen, kämpfen; auch μαραίνω – im aktiven Sinne – auslöschen, zerstören, zerstören und im Passiv – ausgehen, ausgehen, allmählich verschwinden, dann μαρασμός – verdorren, verblassen, was als Wahnsinn in die russische Sprache einging. Auch hier, d.h. Passiv verstandene Überwältigung und Zerstörung umfassen auch Wörter: Sanskrit: mar-ami, mri-je – sterben, mr-ta-s – tot, maraju-s, mrt-ja-s – sterblich, a-mr-ta-s – unsterblich, a-mi-ta-m – Trank des Lebens, lebendiges Wasser, mar-a-s, mor-(ti)-s – Tod, mar-i-s – Pest, maretan – sterblich, Mensch; Lateinisch: mor-i-or – sterben, mor-(ti)-s – Tod, mortu-us – verstorben, mort-alis – sterblich, morbus – Krankheit, mar-c-e-o – verblassen, einschlafen, mar-c-i-du-s – verblasst, eingeschlafen; Gotisch maiir-th-r – getötet, caedus. Wir wenden uns nun einer anderen Wurzel zu, von der die Wörter μάρτυς und ihre Verwandten abgeleitet sind – der Wurzel tag· Die nächsten Verwandten des Wortnests, das uns beschäftigt und von tag stammt, sind: μέριμνα – schwerer Gedanke, unruhige Sorge, sorge, soin, souci, sollicitude und das davon abgeleitete Verb μεριμνάω – sich Sorgen machen, in Sorge sein. Der Erretter schlägt keineswegs vor, sich „keine Sorgen um morgen zu machen“ 838, also eine sentimental-utopische Einstellung zum Leben, die, wörtlich verstanden, sogar jene wirtschaftliche Sorge unmöglich machen würde, die die Grundlage eines der denkwürdigsten Symbole des Evangeliums bildete – den Sauerteig, der am Abend aufgegangen ist, damit er am Morgen des nächsten Tages aufgehen würde 839. Darüber hinaus würde jede Landwirtschaft, jede Bergbauindustrie, die sicherlich einen Bezug zur Zukunft voraussetzt, unmöglich werden, und das Leben könnte dann nur noch durch unaufhörlichen Raub aufrechterhalten werden; Die obigen Worte des Erlösers so zu interpretieren, wie sie von protestantischen Theologen interpretiert werden, bedeutet, das Evangelium als einen naiven und unmöglichen Traum anzunehmen; aber der springende Punkt ist, dass der Erretter seinen Anhängern keineswegs nahelegt, sich „keine Sorgen um morgen zu machen“, sondern ihnen befiehlt, sich nicht durch den Gedanken daran, wie sich die alltäglichen Angelegenheiten entwickeln werden, quälen zu lassen – das Verb μεριμνάω –, die Freude und Ruhe in der Gegenwart nicht wegen der Zukunft zu verlieren, ohne Hoffnung auf die Hilfe des himmlischen Vaters, das heißt, den Morgen nicht zum Gegenstand der „Vorliebe“ zu machen, sich leidenschaftlich dem Gedanken hinzugeben die Zukunft - nicht aus alltäglichen Umständen ein Idol zu machen, das den Gedanken an Gott und die Hoffnung auf ihn aus dem Herzen verdrängt. Und jene Bilder, mit denen der Erretter sein Gebot erklärt – Lilien, die weder spinnen noch weben, und Vögel, die weder säen noch ernten – unterstützen diese philologisch unbestreitbare Erklärung der Worte des Erretters: Lilien und Vögel werden nicht von Gedanken an die Zukunft gequält, sondern sie ordnen ihr Leben im Hinblick auf die Zukunft: die Lilie, die über den Sommer Nährstoffe in Zwiebeln ansammelt, und Vögel, die Nester bauen und Küken ausbrüten. Weiter hier, zum Wurzeltag, gehören: μέρμερα – auch eine schwere Sorge, Gedanke, μερμηρίζω, μερμαίρω – Sorge, Nachdenken, μέρμερα εργα – bemerkenswerte, denkwürdige Ereignisse, solche, die man selbst empfinden muss, und darüber hinaus schmerzhaft und mit Sorge belastet, μέρμερος – Sorgen bereiten, Sorgen bereiten. Sanskrit mit derselben Wurzel: smarati – erinnern, erinnern, smirti-s, smar-ana-m – Erinnerung, Erinnerung; Lateinisch: sheshog – erinnern, nicht vergessen, memor-ia – Erinnerung, und der Unterschied zwischen dem Verb memorari und meminisse besteht darin, dass letzteres leichte und angenehme Erinnerung bedeutet und das erste – gezwungen, mit Qual – tiefer, schwerer Gedanke 840. Außerdem wird hier hinzugefügt: das alte preußische egmirit – erfinden, erfinden; Althochdeutsch shogpep – trauern, trauern, trauern und bretonisch step – Zweifel. Dann gibt es im Zusammenhang mit μέριμνα und anderen μέρομαι von σμείρομοα – seinen Anteil bewahren, in Gedanken sein, εϊμαρται – genannt, genannt, είμαρμένη – Schicksal, Anteil, als das, was wusch, verstand, wie das Schicksal aus der Sprache und Fatum von Fan, μοίρα – fälliges Schicksal, Schicksal, als Anteil vom Teilen, μόριον – Stück, Teil, μόρσιμος – Definition des Schicksals. Dazu gehört auch mer-e-o-g – ich bekomme einen Anteil, ich bekomme meinen Anteil für mich selbst, ich habe ihn verdient. leuchten, μαρ – kämpfen und überwunden werden, μερ – einen Gedanken haben, sich erinnern – werden als zugrunde liegende Wörter μάρτυς angegeben. Ob es sich dabei rein etymologisch um eine Wurzel, in unterschiedlichen Abwandlungen oder um verschiedene, wenn auch phonetisch nahestehende Wörter handelt, können wir jetzt nicht entscheiden und müssen es auch nicht unbedingt. Es ist an der Zeit, dass die Linguistik das Vorurteil aufgibt, dass jedes Wort notwendigerweise die gleiche Wurzel hat. Was gröber und erfolgloser hergestellt wird, nennt man Volksetymologie, in subtilerer und vollkommenerer Form ist es ein allgemeines und äußerst umfangreiches Phänomen in der Sprachgeschichte, das in der gegenseitigen Beeinflussung von Wörtern voneinander besteht. Dieser Effekt kann insbesondere Arradikation oder die Anpassung eines Wortes an eine neue Wurzel sein, wodurch es sozusagen zu einer Verpflanzung einer Wurzel auf ein Wort einer anderen Wurzel kommt. Wenn eine Aprikose auf einen Pflaumenwurzelstock gepfropft wird und Nektarinen (Nespoli) am Baum wachsen, kann man nicht sagen, ob es sich bei der gewachsenen Frucht um eine Pflaume oder eine Aprikose handelt, da es sich weder um das eine noch um das andere handelt und sogar kaum Ähnlichkeit mit dem einen hat. Es ist eine Mischung oder, genauer gesagt, eine Synthese zweier Arten entstanden, und der Versuch, sie unter die eine oder andere der sie bildenden Arten zu subsumieren, wäre Gewalt gegen die Realität und würde natürlich zu endlosen, fruchtlosen Streitigkeiten führen. Das Gleiche gilt für die Sprache: Eine gegenseitige Pfropfung von Wörtern einer Wurzel auf den verbalen Wurzelstock einer anderen ist möglich, wodurch die Frage nach der einzigen Wurzel, die dem analysierten Wort zugrunde liegt, grundsätzlich falsch gestellt wird. Dann kann in der aktuellen Entwicklung des Wortes keine der Wurzeln als ursprünglich bezeichnet werden, da zwei Wurzeln gemeinsam ein Wort besitzen. Dieses Miteigentum kann mit dem rechtlichen Konzept des Condominixim 841 oder, noch besser, mit dem mineralogischen Konzept eines Zwillings- oder T-Kristalls verglichen werden, bei dem dieselbe Substanz gleichzeitig durch zwei sich gegenseitig durchdringende Kristallstrukturen gebildet wird. Mit anderen Worten, das hier diskutierte sprachliche Phänomen wird unter das allgemeine metaphysische Schema der gegenseitigen Durchdringung zweier in einer Sache konvergierender Gestaltungsprinzipien gestellt; In diesem Fall organisieren zwei Wurzeln und Sememe, die sich darauf entwickeln, eine Substanz der Sprache – dieselbe Lautkomposition, und es ist unmöglich, in der Sache zu entscheiden, welche dieser Wurzeln „wahr“ ist. Darüber hinaus kann sich herausstellen, dass der historische Zeitpunkt einer solchen gegenseitigen Durchdringung der Wurzeln nicht nur im Allgemeinen sehr weit zurückgedrängt wird, sondern einfach bis zum Zeitpunkt des Erscheinens eines bestimmten Wortes, so wie eine kristalline Form von einer anderen durchdrungen wird, und zwar nicht irgendwann später, sondern während der Kristallbildung selbst. In diesem Fall, d. h. wenn man die Arradik als zeitgleich mit der Wortbildung selbst anerkennt, ist die Frage nach dem Vorrang der einen oder anderen Wurzel in der Zusammensetzung eines bestimmten Wortes im Wesentlichen eine falsch gestellte Frage. Darüber hinaus ist es möglich – und dies geschah offenbar bei den verschiedenen Wurzeln des hier angegebenen Wortes μάρτυς –, dass mehrere Wurzeln, die durch ihre gegenseitige Durchdringung die komplexe Wurzel des zu analysierenden Wortes bildeten, selbst einmal von einer Primärwurzel auseinandergingen und dann, nachdem sie sich nach langen historischen Schicksalen differenziert hatten, wieder in einem Wort zusammenliefen und die unterschiedlich gerichteten Bedeutungen in der Primärwurzel betonten. Hier wird es besonders schwierig anzugeben, welche der differenzierten Wurzeln in einem bestimmten Wort als primär und welche als eine Schicht davon betrachtet werden sollten. In Bezug auf das Wort μάρτυς scheint es mir, gemessen am extremen semantischen Reichtum dieses Wortes, dass mindestens drei der oben genannten Wurzeln wirklich in ihm verschmolzen sind, und Linguisten, die in einem Wort, im Wort der lebendigen Sprache, die eine oder andere Wurzel dieser drei entdecken, haben in Ordnung, jeder auf seine Weise, und wenn Sie so wollen, ist jeder falsch, da er alle Erklärungen außer seiner eigenen ausschließt. Das Bild und der Begriff von Glanz und Strahlkraft sind natürlich im Wort μάρτυς enthalten, denn die Wahrheit zu bezeugen ist Licht, und um sie zu bezeugen, muss man Licht in sich haben; Diese Vorstellung von der Wahrheit als Licht und Licht wie die Wahrheit hat ihre Wurzeln in den tiefsten Regionen der Mystik und hat sich von dort aus unzählige Male in Sprache und Denken manifestiert, von religiös inspirierten Metaphysiken bis hin zu Metaphern des Alltags. Die Wahrheit zu bezeugen ist also Strahlen. Aber um die Wahrheit zu bezeugen, muss man kämpfen und die Dunkelheit der Unwissenheit und der Lügen besiegen: Ein Zeuge ist ein Kämpfer und spirituell ein Gewinner. Beim Kämpfen muss man nicht nur Schläge versetzen, sondern auch Schläge einstecken und deshalb leiden, leiden und erschöpft werden und sogar sterben; Hier gibt es eine neue Bandbreite an Bedeutungen im Wort μάρτυς. All dies ist eine Manifestation der Macht des Zeugnisses in der Außenwelt. Aber was ist es, μαρτύριον, von der Innenseite? – Um Zeugnis ablegen zu können, muss man die bezeugte Wahrheit in sich haben und sie nicht nur als ein Produkt unserer eigenen Kreativität betrachten, sondern mit ihr schwanger werden, sie in sich tragen als etwas, das dem Bewusstsein gegeben ist, als etwas spirituell Zwingendes, sogar Erschwerendes, als etwas, das das eigene Zeugnis erfordert. Die objektive Wahrheit zwingt einen dazu, sich an sich selbst zu erinnern, und führt denjenigen, der sie kennt, kraftvoll dazu, darüber auszusagen. In diesem Sinne ist der μάρτυς von der Wahrheit besessen, der Träger der ihm anvertrauten, ihm anvertrauten Wahrheit, und er geht zum Kunststück des Zeugnisses – nicht aus kochendem Blut und überschüssiger Kraft, nicht aus Eitelkeit, nicht aus Wagemut, nicht im Rausch, nicht geleitet von der einen oder anderen Leidenschaft, die insbesondere Berechnung sein kann – sondern äußerst nüchtern und aus der Not heraus. Dies ist die Häufung verschiedener Bedeutungen im Wort μάρτυς. Es verdeutlicht das epistemologische und ontologische Gewicht des Begriffs, um den sich unsere Überlegungen drehen. Ja, μάρτυς bezeugt nicht aus eigenem Antrieb, nicht aus eigenem Antrieb, nicht aus eigener Initiative. Er lässt sich objektiv von der Wahrheit leiten, die vor ihm liegt, und erfordert notwendigerweise, dass er nach Leiden strebt, bis hin zu Blutvergießen und Tod. Und deshalb drückt dieses Blut des Märtyrers, sein Tod nicht seine subjektiven Wünsche, nicht seine subjektive Entschlossenheit aus, egal wie schön und edel diese auch sein mag, sondern die Kraft der objektiven spirituellen Realität, die es dem Märtyrer nicht erlaubt, kein Zeuge davon zu sein. Der Märtyrer spricht sein Geständnis. Aber was von der Wahrheit zeugt, ist nicht das Wort des Märtyrers, das an sich vielleicht ohne Gewicht ist, sondern sein Blut, er selbst mit seinem ganzen Wesen als eine bestimmte Tatsache der Realität, die nicht ignoriert werden kann, gerade als unbestreitbare Tatsache, und die selbst bereits sagt, dass es eine große Macht gibt, die einen nach sich selbst und sogar in den Tod führt; Die Sprache der Märtyrerlippen offenbart, erklärt, seziert die donnernde, aber nicht ausreichend verständliche Stimme seines Blutes. Es ist nicht das Blut, das die Worte bestätigt, da es ein äußeres Anhängsel von ihnen ist, sondern die Worte, die das Blut erklären, das bereits innerlich in ihm enthalten ist. Nein: Erstens Worte, zweitens Blut, aber es gibt: einfach Blut, in dem Worte sind, aus denen das Bekenntnis wie Dampf aufsteigt. Nach der Gesamtheit seiner Grundbedeutungen bedeutet das Wort μάρτυς im Christentum, wenn wir alles Gesagte zusammenfassen: derjenige, den die Macht der Wahrheit, die er kennt, kraftvoll dazu ermutigt, sie zu bezeugen, den Irrtum zu überwinden und im Kampf um den Sieg Folter und Tod hinzunehmen. Das Martyrium ist Blut, das von der Wahrheit spricht. <5.) Was ist also die Überzeugungskraft des christlichen Martyriumszeugen? Warum gibt es außerhalb des Christentums kein Zeugnis vom Märtyrertum? Und genauer: Warum gibt es dieses Phänomen nicht nur nicht, sondern kann es auch nicht außerhalb des Christentums geben? – Leiden für eine Idee und sogar der Tod sind überall möglich – und zweifellos gab es sie nicht nur im Christentum. Aber die Tatsache des Leidens und Sterbens war überall, mit Ausnahme des Christentums, in Bezug auf den Glauben äußerlich, denn sie ergab sich nicht nur nicht unbedingt aus ihrem Inhalt, sondern widersprach ihm im Gegenteil unweigerlich. Schließlich lehrt alles, was nicht das Christentum ist, etwas über diese Welt, denn im Christentum hat sich gerade ein neues Reich des Geistes eröffnet. (Hier lassen wir die vorläufigen Einblicke in dieses Reich, wie z. B. Sokrates, beiseite, die nach kirchlicher Weisheit prophetische Vorwegnahmen des Christentums waren und ohne Christus nicht stattfinden konnten, so dass der Tod von Sokrates, wenn wir die Rolle des Martyriums darin sehen, eine Vorstufe zum christlichen Martyrium war. Lassen wir diese zweideutigen Fälle beiseite.) Und daher wäre ein heroischer Tod für solche nicht-spirituellen Überzeugungen, die diese Welt bekräftigen, nicht nur Inkonsistenz, sondern auch eine klare Widerlegung der Überzeugungen selbst. Um der Hauptsache willen – dem Leben in dieser Welt – kann alles vernachlässigt werden. Und wenn ich mich trotzdem opfere, dann bedeutet das, dass es für mich etwas Wertvolleres gibt als diese Welt und das Leben darin, und daher wird dieses andere Ding, das für mich wertvoller ist als die Welt, von mir nicht als abstrakter Begriff verstanden, der, so schön er auch ist, keine eigene Existenz hat und mit meiner eigenen Existenz vergehen wird. Und das heißt, wenn ich nicht aus Gedankenlosigkeit handle, das heißt, wenn mir Folter und Tod nicht von außen widerfahren, weil ich nicht verstehe, was mich bedroht, dann beweise ich damit durch die freiwillige Akzeptanz des Todes, dass die Welt der spirituellen Werte eine Realität und keine abstrakte Idee ist; Gegen meinen Willen gebe ich zu, dass ich, wenn auch nur vage, eine andere Welt kenne und behaupte sogar deren ontologischen Vorrang vor dieser Welt. Wenn ich also mit aller subjektiven Aufrichtigkeit sagen würde, dass es im nächsten Jahrhundert kein Leben gibt – und als Beweis angeboten hätte, mich zu enthaupten, und tatsächlich diese Hinrichtung erlitten hätte – dann wäre ein solcher Tod von mir immer noch kein Beweis für meine Überzeugung, weil er inhaltlich in keiner Weise damit verbunden wäre. Aber darüber hinaus wäre meine Entschlossenheit eine Bestätigung des Gegenteils, denn sie würde beweisen, dass ich mich in den innersten Winkeln meiner Seele auf etwas verlasse, das geschätzter und letzten Endes haltbarer ist, wenn auch in dunklem Bewusstsein, als die Ablehnung, die ich zum Ausdruck gebracht habe; und aufgrund dieser geschätzten Überzeugung betrachte ich den Tod selbst als nichts vor etwas anderem, das daher höher als der Tod und stärker als der Tod ist und daher die Zeit überschreitet, d. h. ewig. Und letztlich würde dies zum Beweis führen, dass ich mein innerstes Gefühl der Ewigkeit und damit des Lebens darin nicht durchdacht habe. Allerdings nicht in Worten, sondern in tatsächlichen Taten würde ich zugeben, dass Ewigkeit und ewiges Leben existieren und mich in den wichtigsten Dingen bewegen. Das ist der selbstzerstörerische Beweis des nichtchristlichen Märtyrertums, das gerade deshalb den Namen μάρτυς nicht verdient, da es die eigenen Überzeugungen nicht bezeugt und sie sogar widerlegt. Im Gegenteil, der Inhalt des christlichen Bekenntnisses wird durch die Tatsache des Märtyrertums abgedeckt, und das Märtyrertum folgt zwangsläufig aus dem Inhalt dieser Überzeugung: Ein Christ bezeugt, dass es ein anderes Leben gibt, ein echtes, die Wurzel allen Lebens, und dass es eine Auferstehung von den Toten gibt und dass man nur durch das Festhalten an seinem Glauben würdig in das Leben des nächsten Jahrhunderts eintreten kann. Daher kann ein solcher Glaubenszeuge nicht umhin, bis zum Blut des Märtyrertums zu kämpfen, wenn er von ihm verlangt, dem Glauben abzuschwören und folglich aus dem Leben selbst auszusteigen, das in ihm die Seele seiner Seele ist. Um sein irdisches Leben zu verteidigen, müsste er innerlich mit dem brechen, in dem er mit seinem ganzen Wesen die Quelle des ewigen Lebens fühlte, und im Gegenteil an die Kraft dessen glauben, dessen Gefühl der Vergänglichkeit seine Art, sich auf das Leben dieses, dieses Zeitalters zu beziehen, ausmacht. Ein Christ 842 kann nicht anders, als ein Märtyrer zu sein, wenn er nicht auf seinen Glauben verzichtet, der in ihm eine Tatsache einer anderen Realität ist, die er erlebt, denn der Verzicht auf den Glauben würde bedeuten, dass er mehr aufgibt als sich selbst (den er um den Preis des Verzichts zu retten anbietet), und den Verzicht fälschlicherweise nur mit den Lippen zu bekennen, bedeutet, das Organ der spirituellen Erkenntnis so sehr zu schädigen, dass das Gefühl des ewigen Lebens, das im Herzen fließt, dort und im Herzen verdunkelt wird wird leer sein mit einer klaffenden Leere. Und deshalb stirbt ein Christ und bezeugt, dass der Geist des Lebens tatsächlich in seinem Herzen ruht und dass er als realer und zuverlässiger empfunden wird als dieses fließende Leben in einer zusammenbrechenden Welt. Und deshalb werden das Leiden und der Tod eines christlichen Märtyrers mehr als ein Moment der Biographie und noch mehr als ein historisches Ereignis, sondern überschreiten die Grenzen einer vorübergehenden Tatsache und betreten, nachdem sie die Zeit überflutet haben, den Bereich kognitiver Werte. Μάρτυς betrat wirklich eine andere Welt und besiegelte seinen Eintritt mit seinem Tod; und deshalb ist er wirklich ein Zeuge der Geheimnisse einer anderen Welt – der Zeuge, der die Erfüllung des Sakraments bescheinigt. Wer kann ein solcher Zeuge des Sakraments sein? – Ich wiederhole, nur derjenige, der das Sakrament in seiner inneren Kraft sieht, ist im höchsten Maße nicht von der Welt, obwohl in der Welt 843. Im eigentlichen und präzisen Sinne des Wortes kann ein Zeuge nur das Wort Gottes selbst sein, der auf Erden erschienen ist, Jesus Christus – „Wer ist der treue Zeuge – über Μάρτυς über πιστός“ (Offb. 1:5), wie der heilige Theologe Johannes über ihn schreibt. Aber Jesus Christus ist nicht nur ein Zeuge, sondern auch ein lebendiges Zeugnis, ein lebendiges Amen für die Geheimnisse Gottes: „So spricht der Amen, der treue und wahre Zeuge – τάδε λέγει über 'Αμήν, über Μάρτυς über πιστός και.“ αληθινός“ (Offb. 3,14), - Er bezeugt sich selbst (vgl. Offb. 22,20). Auf die Frage von Nikodemus, wie es eine Neugeburt aus dem Geist geben kann, weist der Herr direkt darauf hin: „Amen, amen, ich sage euch, denn wir haben mit Wissen gesprochen, und mit dem, was wir gesehen haben, bezeugen wir – μαρτυροϋμεν – und unser Zeugnis – τήν μαρτυρίαν ήμών – ihr tut es nicht.“ akzeptiere“ (Johannes 3:11); und an Pilatus auf die Frage nach seinem Königreich: „Dazu bin ich geboren und dazu in die Welt gekommen, damit ich für die Wahrheit Zeugnis ablege“ (Johannes 18,36), denn sein Königreich ist die Wahrheit. Christus ist der Zeuge, Μάρτυς, im ultimativen Sinne, ό Μάρτυς. Juden und Römer glaubten, in seiner Kreuzigung lediglich ein historisches Ereignis zu sehen, aber das Ereignis erwies sich als die Wahrheit. Und das Zeugnis Christi erwies sich nicht nur als ausgesprochener, wahrer Inhalt, sondern auch als Kraft höchster Realität, heißt es in der Erklärung. Die Kreuzigung des Sohnes Gottes ist nicht nur deshalb erlösend, weil er der Sohn Gottes ist, sondern auch, weil es die Kreuzigung des Sohnes Gottes ist: Durch diese Tatsache wurde der Menschheit der ewige Inhalt des Zeugnisses der Wahrheit angeeignet. Aber eine Tatsache wird in der Geschichte nur durch Tatsachen fixiert. Der Herr insus Christus – als eine Tatsache der Geschichte – gelangt nur durch Tatsachen in das historische Bewusstsein der Menschheit, die die Wahrheit dieser ursprünglichen Tatsache enthalten. Daher besteht Bedarf an der Aussage Seines Zeugnisses und folglich an den Zeugen des Einen Zeugen. Das Apostelamt ist ein solches, bereits menschliches Zeugnis der fleischgewordenen Wahrheit selbst. „Ihr seid Zeugen dessen“ (Lukas 24,48), also des gesamten Lebens des Herrn, seines Leidens, seines Todes und seiner Auferstehung; und: „Ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria und bis zum letzten Teil der Erde“ (Apostelgeschichte 1,8). So besiegelt der Herr selbst mit seinen Abschiedsworten vor der Himmelfahrt das Wirken der Apostel, indem er ihnen in seinem Abschiedsgespräch dasselbe sagte: „Und ihr bezeugt, dass ihr seit undenklichen Zeiten bei mir seid“ (Johannes 15,27). Und sie wurden zu Zeugen Gottes, zu Zeugen von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, zu Zeugen seiner Jenseitigkeit gegenüber der Menschheit. Die Anfangsgeschichte der Kirche, die in der Apostelgeschichte aufgezeichnet ist, ist übersät mit den Wörtern „Zeuge“, „Zeugen“, „Zeugnis“, „Zeugnis“ usw. in allen grammatikalischen Formen (siehe Apostelgeschichte 2, 32; 3, 15; 10, 3; 13, 31; 4, 33; 14, 3; 15, 8 usw.). Die Apostel erkennen sich als Zeugen. So bezeichnet sich der Apostel Petrus als „Zeuge der Leiden Christi“ (1. Petrus 5,1); Der Apostel Johannes sagt: „Und wir geben Zeugnis und wissen, dass unser Zeugnis wahr ist“ (3. Johannes 12), und Paulus ermahnt Timotheus: „Schäme dich nicht des Zeugnisses unseres Herrn Jesus Christus und meines, seines Knechtes, sondern leide das Evangelium Christi“ (2. Tim. 1:8). Die 844 Apostel bezeugen Jesus Christus. Auf den ersten Blick scheint es nicht die Frage aufzuwerfen, was es eigentlich bedeutet, „für Jesus Christus zu zeugen“, genauso wie es keine Frage wäre, was es bedeutet, für den Apostel Paulus oder, noch besser, für einen Iwan oder Petrus Zeugnis abzulegen: Es würde bedeuten, die Selbstidentität seiner Persönlichkeit zu bescheinigen, d. h. sicherzustellen, dass es sich um denjenigen handelt, der unter diesem oder jenem Namen bekannt ist. Wenn wir jedoch das Zeugnis von Jesus Christus im gleichen Sinne verstehen, nämlich als Beweis für die Selbstidentität der historischen Persönlichkeit Jesu in Bezug auf seine menschliche Natur, dann ist es völlig unverständlich, warum ein solches Zeugnis in apostolischen Zeiten notwendig war. Hat irgendjemand, selbst einer der Feinde Christi, Zweifel an einer historischen Figur als solcher geäußert? Hat irgendjemand vermutet, dass Jesus wirklich derselbe Sohn der Maria von Nazareth war, für den seine Umgebung ihn hielt? Warum eine so komplexe und blutige Organisation von Zeugenaussagen über eine Tatsache, gegen die niemand etwas einzuwenden hat und nie etwas dagegen getan hat, außer vielleicht den Panbabylonisten, die im 20. Jahrhundert solche Zweifel hegten? War es wirklich nur um ihretwillen nötig, dass unzählige Martyrien begangen wurden, was sie zudem überhaupt nicht überzeugte? Und außerdem, wie waren Märtyrer möglich, wo war der Boden, auf dem Verfolgung und Verfolgung entstehen konnten? Wenn wir unter apostolischem Zeugnis so etwas wie ein gewöhnliches Zeugnis verstehen, zum Beispiel ein gerichtliches Zeugnis, dann ist das Wesen des Zusammenstoßes zwischen Verfolgern und Verfolgten psychologisch völlig unverständlich. Aber dann, werden sie sagen, muss man das „Zeugnis von Jesus Christus“ in dem Sinne verstehen, dass es nicht um die Selbstidentität seiner menschlichen Natur 845 geht, sondern um seine göttliche Sohnschaft, seine Wesensgleichheit mit dem Vater. Wenn jedoch eine Aussage im ersten Sinne etwas ist, das zu klein ist, um eine Verfolgung auszulösen, dann würde eine Aussage im zweiten Sinne, da sie zu groß ist, 846 eine Verfolgung verdienen, da sie einen Anspruch auf absolutes Wissen darstellt. Um die Einheit des Vaters und des Sohnes zu bezeugen, ist es notwendig, die Natur Gottes gründlich und vollständig zu kennen und, da er weder der Vater noch der Sohn ist, den Anspruch zu erheben, größer als jeder von ihnen zu sein. Uns wurde die Bestimmung gegeben, an die Wesensgleichheit Christi mit dem Vater zu glauben oder nicht zu glauben, aber wir dürfen dies nicht wissen, und daher kann ein Mensch eine solche Wesensgleichheit nicht bezeugen. Das Zeugnis Christi in diesem Sinne wäre spiritueller Stolz und Bewunderung für die Unbegabten, mit denen sich Gnostiker aller Länder und Zeiten, egal wie sie heißen, rühmen können, nicht aber Christen. Sogar der heilige Irenäus von Lyon lachte über die Behauptungen zeitgenössischer Gnostiker, alle Beziehungen der göttlichen Äonen zu erklären, und sagte, dass Ketzer über die Geburten der Äonen reden, als würden sie Pleroma als Geburtshelfer helfen 847. 848 (Offb. 1:9) war auf Patmos; und an anderer Stelle heißt es über den gleichen Grund für seine Inhaftierung auf Patmos, dass er „das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu Christi bezeugte und als Ergebnis – μαρτυρίαν Ίησου Χριστού οσα ειδεν“ (Offb. 1, 2). Folglich bedeutet „das Wort Gottes bezeugen“ oder mit anderen Worten den dem Vater wesensgleichen Jesus bezeugen, laut dem Apostel „das Zeugnis Jesu Christi bezeugen“. Johannes hält es nicht für notwendig, die historische Person Jesu zu bescheinigen, ebenso wie er sich nicht verpflichtet, zu bescheinigen, dass er, Jesus, das mit dem Vater wesensgleiche Wort Gottes ist, denn „niemand hat Gott gesehen“ (Θεόν ουδείς &ώρακεν), das heißt, außer ohne den Sohn. Aber ohne dem einen oder anderen Zeugnis zu geben, bezeugt er: οσα ειδεν – was „er sah“ (Offb 1,2), also das überhistorische, aber ihm dennoch zugängliche Zeugnis des Wortes Gottes selbst – Jesus Christus. Johannes bezeugt nicht direkt, was im Schoß des Vaters geschieht, sondern bezeugt das Zeugnis Jesu, der den Vater kennt. Das Wort Gottes, des einziggezeugten Sohnes Gottes und des „Erstgeborenen von den Toten“, bezeugt seinen Vater und sein Königreich. Und Johannes bezeugte gemäß der Offenbarung Gottes – έμαρτύρησεν – das Wort Gottes – das einziggezeugte Wort Gottes. Der hier platzierte Aorist weist auf eine bestimmte biografische Tatsache aus dem Leben von John hin, die dem Leser bekannt ist; und deshalb ist es natürlich zu fragen: Wo und wann fand dieses außergewöhnliche Ereignis des feierlichen Zeugnisses statt? – Offensichtlich sprechen wir über das Evangelium des Wortes („Im Anfang war das Wort“ – Johannes 1,1) und über den Brief („Indem ich es sah – εωράκαμεν – über das Wort der Lebenden“ (1. Johannes 1,1)), in dem Johannes Zeuge des Wortes war. Und was sonst noch bezeugen? - Er ist ein himmlisches Wesen, er war Zeuge des Zeugnisses Christi. Johannes, der „Diener Christi“, bestätigt das Zeugnis Christi – natürlich nicht im Wesentlichen, an diese Kühnheit dachte der Apostel nicht einmal, sondern auf der sachlichen Seite, das heißt, er bescheinigt, dass es tatsächlich ein solches Zeugnis gab, das er hörte, und darüber hinaus mit seinen eigenen Ohren, dass er es sah und sogar mit seinen eigenen Händen berührte. Der Apostel bescheinigt, dass dieser Zeuge des himmlischen Vaters, diese Erscheinung vom Himmel, kein Geist war, nicht eingebildet, sondern wirklich fleischgeworden. Sie können diese Passage nur verstehen, wenn Sie über den historischen Hintergrund der Aussage nachdenken. Die Menschen jener Zeit hatten überhaupt kein grundsätzliches Misstrauen gegenüber der Möglichkeit, vom Himmel zu kommen. Andererseits waren die Werke Christi und insbesondere sein Zeugnis, das er, Christus, sah, eindeutig überirdisch und innerlich überzeugend; An der grundsätzlichen Wahrhaftigkeit seines Zeugnisses konnte es keinen Zweifel geben, und seine Feinde wagten es nie, im Inhalt seiner Worte über den Vater Unwahrheit zu erkennen. Aber es stellte sich sofort die Frage: Wie kann Er wissen, was Er weiß? Für die Juden, die die Realität des Erlösers sahen und nicht in der Lage waren, die Gedanken der Inkarnation in ihrem Bewusstsein unterzubringen, gab es keine andere Wahl, als das Wesen einfach zu zerstören, was für sie inakzeptabel, aber für sie unbestreitbar war – ihn zu töten. Und für alle, die Ihn nicht gesehen hatten, insbesondere für die Heiden, war der einfachste Weg, zu entscheiden, dass Jesus wirklich ein himmlisches Phänomen war, aber ohne Realität – ein himmlischer Geist; und dann wurden Zweifel an der Faktizität dessen geweckt, was er verkündete. Die Apostel sind sich der Notwendigkeit bewusst, das Gegenteil zu bezeugen, nämlich dass Jesus wirklich im Fleisch war und wirklich vom Himmel Zeugnis abgelegt hat – alles, was sie mit seinen Worten predigen. Ihr größter Wert liegt auf der Tatsache, dass sie Zeugen des Zeugen sind. Sie erkennen sich zunächst als Zeugen und darüber hinaus als ordinierte – sogar von Gott ordinierte – vor allen anderen Zeugen: „Gott hat ihn (Christus) am dritten Tag auferweckt“, predigte der Apostel Petrus dem Hauptmann Kornelius, „und dass er nicht allen Menschen, sondern uns als der von Gott ordinierte [eigentlich: ordinierte] Zeuge offenbart wurde –“ (Apostelgeschichte 10:41), und nennen sich „Zeugen“ – μάρτυρες (Apostelgeschichte 2:32; 3:15) der Auferstehung Christi. Die Arbeit des Apostelamtes ist Zeugnis. Und als daher im apostolischen Umfeld die Frage nach der Wahl eines Apostels an die Stelle des gefallenen Judas aufkam, wurde der neue Apostel nicht nur als Prediger, sondern gerade als „Zeuge der Auferstehung“ Christi eingesetzt – μάρτυρα της αναστάσεως αύτοϋ (Apg 1:22) und die meisten Evangelien, d.h. Das Evangelium war ein Beweis für die Faktizität, die Realität der Auferstehung Christi. In ähnlicher Weise definiert Hananias, der erste der Christen, der mit der Überzeugung zum blinden Saulus kam, sich taufen zu lassen, die vor ihm liegende Leistung als eine Frage des Zeugnisses für den Neubekehrten: „Ihr werdet ein Zeuge für ihn [Christus] sein – μάρτυς – für alle Menschen“ (Apostelgeschichte 22,15). Und der Herr, der Paulus in Jerusalem erschien, sagt voraus: In Jerusalem „werden sie dein Zeugnis über mich nicht annehmen“ (Apostelgeschichte 22,18). Paulus wiederum nennt den Herrn, den ersten Märtyrer Stephanus, „seinen Zeugen – του μάρτυρος“ (Apostelgeschichte 22,20). Somit geht der Begriff und Begriff μάρτυς über den apostolischen Kreis selbst hinaus und erstreckt sich auf alle Evangelisten des neuen Lebens: Dies ist bereits die dritte Konzentration des Zeugnisses, der dritte Schritt, wenn wir den Herrn selbst als ersten betrachten. Er nennt den ermordeten Antipas von Pergamon seinen treuen Zeugen – über μάρτυς über πιστός Μου: „Antipas, mein treuer Zeuge, der in dir getötet wurde“ (Offb. 2,13). Zeugen platzieren neue Zeugen, und die Fläche der Basis der Zeugenpyramide nimmt zu, wenn sie sich von der Spitze entfernt. Die Kirche verurteilte die Leidensdurst, wie die Suche nach dem Tod, den Rausch des Märtyrertums, die traumwandlerische Sehnsucht nach dem Märtyrertum oder die überhöhte Herausforderung von Folter und Tod, ähnlich wie die Montanisten und Donatisten, aufs Schärfste. Es ist nicht so, dass das nie passiert wäre; aber da es gelegentlich vorkam, wurde es gerade als eine Krankheit des Geistes angesehen und scharf verurteilt als eine Neuordnung von Konzepten und die Ersetzung objektiver spiritueller Werte – Beweise – durch subjektive Zustände, d. h. in der Sprache der späteren Askese, als ein Phänomen spiritueller Täuschung. Im Märtyrertum, womit das Wort nur kirchliches Märtyrertum bedeuten sollte, gab es keine Anziehungskraft auf Blut und Leiden, immer betrunken, immer fieberhaft rasend und mit der grausamen Sinnlichkeit der Selbstquälerei verbunden, sondern ein Verlangen nach einer neuen, höheren Realität, ein Gefühl in sich selbst, dass die Samen eines anderen Wesens keimten: „Denn der Tod Christi wurde zum Samen des Lebens“ [St. Cyrill von Alexandria, – Kommentar zu Johannes, XII, 24] 849. Ein neues Leben hat sich geöffnet, und während sich dieser Samen ausbreitet, erweitert sich der Kreis der Menschen, die an der Erfahrung des ewigen Lebens teilnehmen, und bei immer mehr Vertretern der Menschheit entsteht das Gefühl, vollständiger und stärker zu sein als die Welt selbst. Der Schwerpunkt hat sich im Bewusstsein verschoben: Die wiedergeborene Seele nimmt plötzlich eine neue Form des Gleichgewichts ihrer Elemente an; Es ist nicht die Erde, sondern der Himmel, der sich nun anzieht, und die Märtyrer fliehen nicht von der Erde, sondern eilen in den Himmel. Damit einhergehend ergießt sich ein übermäßiger Reichtum an Geistesgaben, die Gesetze des irdischen Daseins werden außer Kraft gesetzt, oder genauer gesagt, sie leuchten mit dem goldenen Inhalt eines anderen Lebens durch und werden selbst anders; Unwillkürlich fallen uns Fondi d'oro 850 ein, ein Favorit in der Katakombenkunst – Gefäße aus dunkelgrünem Glas mit darin eingelöteten Schlitzbildern aus dünnen Goldplatten, die damit gefüllt sind: Heilige Symbole flackern durch die Dicke des Glases, so nah bei uns und gleichzeitig verborgen, völlig unzugänglich für die Möglichkeit, sie zu berühren. Das Zeitalter des Märtyrertums wird durch den Himmel vergoldet, der fast an der Erde haftet. Die Märtyrertaten sind übersät mit lebhaften Visionen, ständigen Offenbarungen und Einsichten, und die Atmosphäre dieser Zeit scheint von Garben der gerade untergehenden Sonne durchdrungen zu sein. Die geistige Welt öffnet sich. Aber im Gegensatz zu vielen scheinbar ähnlichen Phänomenen visionärer Natur, die eine fragile und geisterhaft-subjektive Zusammensetzung haben, sind diese Visionen dicht und haben die Klarheit einer echten Ontologie: Es kommt einem nicht in den Sinn, bei der Lektüre der damaligen Aufzeichnungen an ihrer Realität zu zweifeln. Die am meisten vom Geist des Martyriums und den Strömen des Märtyrerbluts durchdrungene – aus den neutestamentlichen Büchern – die Apokalypse – ist auch am meisten mit Phänomenen der spirituellen Realität gesättigt, hier besonders auffällig und besonders offensichtlich und hell; Hier handelt es sich nicht um Nebel oder Dampf, sondern um Halbedelsteine ​​und ein Meer aus Glas, vermischt mit Feuer – dem Härtesten, was es gibt, und dem Durchsichtigsten – den Sonnenstrahlen, die sich in den Eingeweiden der Erde verdichtet und verfestigt haben. Und die Überzeugungskraft dieses Ufers des Lebens wird durch jeden neuen vergossenen Tropfen Märtyrerblut gestärkt. Das Blut der Märtyrer, gepfropft mit dem Blut Christi – dieser Same des ewigen Lebens – wird selbst zum Samen, so das berühmte Sprichwort Tertullian: „Semen est sanguis christianorum“ 851. Und wenn dieser Samen ins Herz gelangt, bewirkt er eine Gärung des Blutes, oder genauer gesagt, eine Transformation, und dann erweckt er selbst, assimilierend, das Gefühl einer anderen Existenz eines Anfangs, der in jeder Seele verborgen ist, und den Wunsch, an ein anderes Ufer zu schwimmen. „Weder sichtbar noch unsichtbar, nichts wird mich davon abhalten, zu Jesus Christus zu kommen. Feuer und das Kreuz, Massen von Tieren, Zerlegung, Auflösung, Zermalmen von Knochen, Abschneiden von Gliedern, Zermalmen des ganzen Körpers, mögen die grausamen Qualen des Teufels über mich kommen, wenn ich nur zu Christus gelangen könnte“ [Se. Ignatius der Gottesträger, - Brief an die Römer, Kap. 5. – Briefe des heiligen Gottesträgers Ignatius in russischer Sprache. Übersetzungsschutz P. Preobrazhensky. St. Petersburg, 1902, S. 80]. Aber diese Suche nach einem anderen Leben atmet nicht von Zusammenbruch oder Angst, nicht von Hoffnungslosigkeit und Melancholie, nicht von Sättigung und Langeweile aus der Eitelkeit des Lebens, von der das Leben der zeitgenössischen Kulturwelt des Märtyrers durchdrungen war. Nein, hier ist bereits ein vollwertiges Gefühl einer anderen Existenz gegeben, durch eine tiefe, ungestörte Welt, „die überirdische Welt von όίνωθεν ειρήνη“ 852 – um die wir in den Litaneien bitten, in der Ruhe, Selbstbeherrschung, hellenische Klarheit und vor allem das unvergleichliche Licht der Freude und des festlichen Jubels herrscht. Ein Hinweis auf die Fülle der Existenz, in der diese ersten Kreise der Zeugen Christi lebten, ist bis heute in der unaufhörlichen Musik an den Orten ihrer Bestattungen, in den Katakomben, zu hören. „Sobald wir die Dunkelheit der Katakombe betraten“, sagt einer der Besucher, „überkam mich plötzlich ein Gefühl der Freude, Zärtlichkeit, Ehrfurcht, meine Beine sanken von selbst, und ich begann in unaussprechlicher Freude, die Steine und den Boden zu küssen und reichlich, erleichterte, befreiende Tränen zu weinen. Was ich aus fernen Buchnachrichten vorausgesehen hatte, wurde wahr. Das stille, fast stumme Geheimnis des frühen Christentums offenbarte sich plötzlich still und still dem Herzen und dem Innersten.“ Die „Essenz“ der Katakomben wurde mir so nahe, so verständlich, so vertraut, ein Frieden, der alles Verständnis übersteigt, ein Frieden, der aus dieser Masse unbekannter, bescheidener Gräber wie Wellen der Gnade in meine Seele schlug, die mit so siegreicher Gewissheit sagten, dass es keinen Tod, keine Traurigkeit und kein Seufzen gibt, es gibt eine ungetrübte, grenzenlose Freude [Führer] weit vorne gab meinen Gefährten eine Erklärung, ich ging hinterher und mein dummes Gefühl begann, vernünftige „innere Worte“ zu finden. Die Fülle an göttlichen Idyllen, mit denen antike christliche Schriften voll sind, kamen mir in Erinnerung und wurden alle in den Worten von Minucius Felix zusammengefasst: „Wir warten auf den Frühling unseres Körpers“ 853. Es gibt keine Worte, die den Eindruck der jubelnden Stille, des verständlichen Friedens, der grenzenlosen Ruhe des frühchristlichen Friedhofs besser vermitteln könnten. Hier liegen die Körper wie Weizen unter einem Wintermantel und warten, erwarten und prophezeien den überirdischen, außerweltlichen Frühling der Ewigkeit. Die ersten Christen kannten eine besondere Harmonie des religiösen Gefühls; Auf ihnen ruhte ein besonderer Strahl vorfriedlicher göttlicher Herrlichkeit. Sie waren Zeugen und Teilnehmer eines kurzfristigen, gesegneten absoluten Friedens zwischen Erde und Himmel. In ihren kurzen, fragmentarischen Inschriften, in ihrer kindlich reinen Symbolik, in ihren einfachen und tiefen Visionen offenbart sich das Geheimnis der verstandenen, vollkommenen und gemeinsamen Verlobung ... ... Fast drei Jahrhunderte lang behielt das vom Wort gesäte Korn sein ursprüngliches Aussehen, lag „eins“, blieb als wahre Gabe Gottes, als grenzenloses reines Glück! Alle unreinen menschlichen Dinge brannten in einem freien und hellen Drang zum Opfern, in einem freien Streben nach dem Martyrium, in einer ständigen Bereitschaft, für den Namen Christi zu leiden ... Sie brannten vor Begeisterung, glühten vor dem Geheimnis der Versöhnung mit dem Himmel, dem Geheimnis neuer Verheißungen ... Die ersten Christen liebten Blumen. „Wer würde denken, dass wir die Blumen vernachlässigen“, sagt Octavius ​​​​in Minucius Felix, „welchen Frühling uns schenkt, wenn wir Rosen und Lilien und alle anderen Blumen von angenehmer Farbe und angenehmem Duft pflücken? Wir stellen sie vor uns. Wir weben daraus Kränze für unsere eigenen Gräben“ 854. Offenbar ähnelt diese Liebe zu Blumen der der Heiden. Tatsächlich aber verschmolzen diese Blumenkränze im frühchristlichen Bewusstsein mit den Kronen des Märtyrertums. Von diesen Kronen gibt es keine Rückkehr zum Heidentum, und es gibt einen direkten Übergang zum freiwilligen inneren Martyrium der Asketen und Einsiedler ... Ja, Christen „liebten Blumen“, aber mit einer neuen Liebe, die der Antike unbekannt war, einer absorbierenden und verwandelnden Liebe, und als die Zeit kam, brachte das Christentum eine neue Ära in der Geschichte der Kunst hervor ...“ [Vl. Fr. Ern u – Briefe über das christliche Rom. Brief drei. In den Katakomben von St. Callista. (Theological Bulletin, <1913, Nr. 1), S. 105 – 109)]. Seit der Antike ist das Martyrium Christi aus durchaus verständlichen Gründen typisch für die Kirche geworden, als die verständlichste Durchdringung menschlicher Errungenschaften und ewiger Werte, die sich gegenseitig überdecken. Jede kirchliche Leistung ist nach kirchlicher Auffassung ein Beweis für den Märtyrertypus und wird unter diesem Gesichtspunkt verstanden; und wenn es nicht so wäre, dann könnte es nicht kirchlich sein, da es kein Symbol ist – eine lebendige Durchdringung zweier Wesen. Das Martyrium im wörtlichen Sinne des Wortes ist ein so unbestreitbares Symbol, das äußerlich einer weniger subtilen Sichtweise zugänglich ist, und daher wurde seit der Antike in Ermahnungen und Erbauungen für die Leistung des christlichen Lebens der Ausgangspunkt des Denkens, ein unveränderliches Maß für die Bewertung, üblicherweise der Begriff des Martyriums verwendet. Alle Wege zum Himmel wurden genau an diesem Maß gemessen, weshalb das Konzept des Martyrium-Zeugnisses, obwohl es seine Achse unverändert beibehielt, sehr unterschiedliche Umrisse erhielt. Theodore Studit in dem an die Mönche gerichteten Wort und antwortet sofort: „Unzählige sind die Heiligen Gottes, Zeugen der Wahrheit Gottes und Märtyrer, die der feindlichen Macht der Tyrannen treu widerstanden und alle Arten von Qualen mutig und mit Freude ertragen haben: Feuer, Schwerter, Tiere, Räder, eiserne Klauen und alles andere, was sich das Böse einfallen lassen konnte, wobei sie Qualen als Trost betrachteten und mit Freude Blut vergossen – und in dieser Überzeugung weitergingen.“ Heiße Kohlen löschen, brennende Feuer mit Blut löschen und viele Dinge tun, die über die eigene Natur hinausgehen, und dadurch Tyrannen und Könige besiegen – als Beweis dafür, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist und dass in seinem Namen das ewige Leben gegeben wird, wie es geschrieben steht in Schaffellen und in Ziegenfellen, beraubt, traurig, verbittert; die ganze Welt ist ihrer nicht würdig und wandert in Wüsten und auf Bergen und in Höhlen und in den Abgründen der Erde.“ Und etwas weiter unten: „So viel Reichtum hat uns mit einer Wolke von Zeugen umgeben, die allen Stolz beiseite legen und es leicht machen, Sünde zu begehen. Lasst uns mit Geduld an der vor uns liegenden Aufgabe festhalten und auf Jesus blicken, den Urheber unseres Glaubens und den Vollender Jesu [der statt der vor ihm liegenden Freude das Kreuz ertrug, ohne auf seine Schande zu achten, sondern zur Rechten des Thrones Gottes saß]“ (Hebräer 37-38; 12, 1 – 2). Sehen Sie, wie er alle Märtyrer, die die Ehrfurcht lieben und leider willkürlich ein geduldiges Leben führen, als Märtyrer bezeichnet? So, Brüder“, wendet sich Studit an die Mönche, „gehören auch wir zum Heer der Märtyrer: Denn auch wir bezeugen, dass Jesus Christus ist, der Sohn Gottes, indem wir liebevoll und geduldig den schmerzvollen Weg des Lebens am Kreuz gehen, indem wir das Gelübde der Jungfräulichkeit halten und die vielen Kämpfe des Gehorsams nicht leugnen, die uns kosten. Wir bezeugen, dass es Gericht und Vergeltung gibt Geben Sie einen Bericht darüber, wie wir im Gegensatz zum Teufel, dem Feind Christi, gelebt haben, der uns mit den Angriffen böser Gedanken und tödlicher Begierden quält und geißelt und uns dazu zwingt, auf Gott zu verzichten. sich nicht den Begierden des Fleisches und anderen sündigen Vergnügungen beugen; Glauben wir dem Feind nicht, wenn er uns auf den Gedanken bringt, auf den Gehorsam zu verzichten, sondern wir werden ihm tapfer [gewissenhaft] widerstehen, indem wir geschlagen, aber nicht besiegt werden. – Was ist die Frucht des Zeugnisses eines solchen Märtyrers? Wisse, dass die Zeugen Christi, die vor allen von ihm Zeugnis abgelegt haben und für ein wahres Zeugnis unglaubliche Qualen erlitten haben, im nächsten Jahrhundert zu seinen Miterben erklärt werden, wie der Apostel sagt: „Wenn Christus erscheint, unser Leben, dann werdet auch ihr mit ihm in Herrlichkeit erscheinen“ (Kol. 3,4). Mit ihnen mögen auch wir, indem wir unser Zeugnis bis zum Ende unseres Lebens fortsetzen, würdig sein, ewige Belohnungen zu empfangen und für immer in Freude und Freude bei Christus zu bleiben.“ 435]. Im kirchlichen Bewusstsein sind Märtyrer Heilige; aber das Gegenteil kann nicht weniger entschieden gesagt werden – dass Heilige Märtyrer sind. Die Leistung des christlichen Lebens, wie auch immer es in seinen äußeren Bedingungen aussehen mag, ist immer ein inneres Märtyrertum, denn es bedeutet, sich im Namen einer anderen Welt von dieser Welt loszureißen. Es passiert: In der Strömung des schlammigen Wassers erstrecken sich andere Bäche im Fluss, durchsichtig, von einer Bergquelle, die sich nicht mit der umgebenden Trübung vermischt; Dies ist zum Beispiel die Fusion zweier Aragvas, der Weißen und der Schwarzen, in Mzcheta. So fließen im christlichen Asketen durchsichtige Ströme des Lebens des zukünftigen Jahrhunderts, lebendige Gewässer, obwohl er selbst noch in den schlammigen Gewässern der Geschichte steckt. Aber diese Selbsterhaltung vor der Trübung ist Märtyrertum, denn die Existenz reiner Ströme beweist schon die Lebensleistung. Ein Heiliger ist ein μάρτυς – und wirklich ein άγιος in dem zuvor erläuterten Sinne. Er ist in der Welt, aber nicht von der Welt 855. Mit seinem Herzen hat er die Welt bereits verlassen, er ist ihr bereits transzendental geworden. In Bergregionen, wenn alles noch in Dunkelheit versinkt, leuchtet plötzlich ein schneebedeckter Gipfel auf, dessen leuchtender Punkt von der Realität der Sonne zeugt, obwohl er für uns direkt unsichtbar ist. So ist ein Heiliger, obwohl er ein schwacher Mensch ist, durch seine bloße Existenz ein Zeuge der spirituellen Welt, ein lebendiges Zeugnis der Geheimnisse des ewigen Lebens; Wir glauben ihm nicht, weil er darüber spricht, sondern weil er selbst, auch ohne Worte, der Beweis für den Gegenstand unseres Glaubens ist. Der Heilige ist wie das Aufzeichnen des Wortes Gottes: Verrottendes Pergament oder weiches und schmelzbares Wachs oder verrottendes, brennbares, reißendes und zerknitterndes Papier werden mit den Worten der göttlichen Offenbarung betraut. Und doch lebt in dieser zerbrechlichen und kurzlebigen Substanz die ewige Wahrheit wirklich, und durch sie erscheint sie der Welt. So im Heiligen: Nicht auf der Haut von Tieren, nicht auf Bienenwachs und nicht auf Papier ist hier die Offenbarung Gottes geschrieben, sondern auf dem noch wechselhafteren, noch wankelmütigeren Menschenherzen. Aber diese Offenbarung steht hier geschrieben – „unmöglich für die Menschen – ist möglich für Gott“ 856 – und der Heilige wurde zu einem lebendigen Zeugnis der Herrlichkeit Gottes, zu einem Empfang des Bundes zwischen Gott und der Welt. Ich wiederhole, nicht weil er ein Heiliger ist, er ist ein Zeuge und Zeugnis, sondern weil er ein Heiliger ist, weil er in d in χ Welten lebt. Denn darin sehen wir mit eigenen Augen die reinen Ströme des ewigen Lebens, obwohl sie zwischen unseren schlammigen und irdischen Gewässern fließen, die das Leben zerstören. In den toten Gewässern der Geschichte – und doch lebendig – trotz der Elemente dieser Welt, oder genauer gesagt, eines einzelnen Elements, dessen Name Zerstörung, Schaden, Unordnung, Unordnung, Vernichtung, Chaos, Tod und in der Sprache der Naturphilosophie und Physik Entropie ist. Und deshalb bezeugt der Heilige selbst, dass es eine Quelle der entgegengesetzten Kraft gibt – das Leben. „Viele Menschen von den Samaritern glaubten an ihn [in Christus], denn die Worte der Frau [Samariterin], die Zeugnis gab – μαρτυρούσης“ (Johannes 4:39), sagt der Evangelist Johannes. Doch als sie den Herrn sahen, sagten sie zu der Samariterin: „Wir glauben nicht wegen deines Wortes; denn wir selbst haben es gehört und wissen, dass dieser wirklich der Retter der Welt ist, Christus“ (Johannes 4,42). Wir können es also sagen und tun es auch, aber wenn wir nicht sprechen, wenn wir nicht wissen, wie wir es sagen sollen, dann sündigen wir – wir sagen zu dem Heiligen, durch dessen Wort wir uns dem Glauben zugewandt haben: „Wir glauben nicht mehr aufgrund deines Gesprächs: Wir selbst haben gehört und wissen, dass Jesus wirklich der Retter der Welt, der Christus ist“; - und das wissen wir, weil wir in dem Heiligen gehört haben, wir haben in ihm nicht nur den Verkünder, sondern auch den Heiligen gesehen, - in ihm haben wir das ewige Leben gesehen, durch seine Persönlichkeit ist der in ihm lebende und imaginierte Christus zu uns aufgeflackert 857; über die fließende Natur des Menschen lesen sie die Schriften der ewigen Wahrheit. Im Heiligen lesen wir wie in einem Buch das Wort Gottes und sehen, wie er Leben spendet. Und nachdem wir es gelesen haben, glauben wir seiner Aussage nicht mehr, aber wir selbst haben es gehört und wissen selbst, dass es eine Quelle lebendigen Wassers gibt. Wir selbst haben das Wort Gottes gehört, wir selbst wissen es. Warum? Warum wissen wir das? - Wir sagen: nach dem Märtyrertum, nach dem Märtyrertum und nach dem Märtyrertum - nach allem, was zusammen Leben genannt wird. Das stimmt. Aber nicht jeder und nicht immer sieht die Heiligen, tritt ein und wird von ihrem Leben lebendig berührt. Und doch ist die ganze Sache des Glaubens, des Glaubens, den wir für uns selbst und an uns selbst brauchen, Erfahrung, ein lebendiger Kontakt mit einer anderen Welt, auch durch das Medium, vielleicht viele Medien, aber immer noch eine Berührung. Und es scheint, dass nicht jeder, wahrscheinlich die Mehrheit, eine solche Erfahrung gemacht hat. Es ist, als ob das Kreislaufsystem des Zeugnisses Christi im Kirchenkörper nicht alle Zellen des Kirchenkörpers nährt. Und wenn ja, haben einige von ihnen, die in der Nähe der Blutgefäße liegen, die Möglichkeit zu leben, während andere dazu verdammt sind, die Handlungen des Glaubens bedingt nachzuahmen, indem sie den Anschein von Glauben erwecken, aber ohne seine Kraft. Und dieser Gedanke wird noch akuter, da wir keine direkte Beziehung zu allen Heiligen haben, zu langjährigen Zeugen der Geheimnisse Gottes – zu niemandem. Sind alle vergangenen Beweise für uns wirklich nur eine historische Tatsache? Und wenn nicht, wenn wir in den Tiefen unserer Seele von der unaufhörlichen Wirksamkeit dieses vergangenen Zeugnisses überzeugt sind, wenn wir fest daran festhalten, wie immer bis zur Gegenwart, dann können wir nicht umhin, uns zu fragen, wie genau die Zeugenleistung der Heiligen in die vampirische Geschichte eingeht, wie genau wird die Zeugenleistung der Heiligen zu ihrem ewigen Erbe? Im Kapitel über das Martyrium muss man unbedingt einfügen: 1) Den Todestag der Märtyrer feiern – wie einen Geburtstag – dies pa talis. 2) Heilige – wie Schönheit („Dekoration der Kirche“) – ewige Schönheit (siehe Olsufiev) 858. 3) Über die Reliquien. Über den Grabgottesdienst. Puseol-Zeichen der Reliquien. „Ich habe die Möglichkeit gehabt, mich mit dem Problem zu befassen άλλα και τό υπέρ αύτοϋ πάσχειν ( Phil. 1:29 ). Einfügen über die Gattungen und Typen von Heiligen, über ihre Namen, über ihre Spezialität: die Besonderheit der Heiligkeit. Heilige. Körper und „verbal“ ?? τω Θεώ εόάρεστον, την λατρείαν υμών – „Ich bitte euch, Brüder... stellt euren Leib als lebendiges Opfer dar, heilig, Gott wohlgefällig, euren verbalen Dienst“ (Röm 12,1). 1) Christen bringen ihren Körper als Opfer dar. 2) Dies ist ihr verbaler, sprechender Dienst. 3) Folglich ist der Körper verbal und die Literatur ist körperlich. Weiter: μη συσχηματίζεσδε τω αίώνι τούτω άλλα μεταμορφουσθε τη άνακαινώσει του νοος – „und gestalte dich nicht dieser Welt, sondern wandele dich durch die Erneuerung deines Geistes“ (12:2) und so weiter. siehe Hier manifestiert sich das Opfer. „Das Leben will Fülle (Fulle) und Form (Hulle) haben, es will gefüllt (animiert) und gekleidet (haben ein Bild) sein, es will Inhalt und Form, Seele und Körper haben und darüber hinaus beides im gegenseitigen Einvernehmen – seine Belebung und seine Verkörperung müssen eine gewisse Prinzipienidentität (eine gewisse vorher festgelegte Harmonie) zum Ausdruck bringen. Somit ist der Hauptwunsch des Lebens nicht nur der Wunsch nach Bildung und Bildung, nicht nur der Wunsch nach Belebtheit oder einem Zustand der Vollständigkeit, sondern ist auf beides gerichtet, Intensivierung (Empfindung) und Erweiterung (Kontemplation) und darüber hinaus in ihrer Übereinstimmung ... Belebung und Spiritualität werden größtenteils zu Unrecht verwechselt, während letztere eigentlich nur das Bedürfnis jedes einzelnen Geistes (jedes Lebewesens) bedeutet, in ständiger Offenheit mit seinem universellen Geist (universelles Leben) zu bleiben, in sich selbst die Verbindung zwischen dem belebenden Faktor und dem verkörpernden Faktor aufrechtzuerhalten, eine Verbindung, die in diesem universellen Geist (als seinem Konzept) verwurzelt ist. Es ist der Geist, wie Hegel dies in unseren Tagen besonders deutlich zeigt, der überall der Begriff oder die Mitte und damit die Sache selbst (das Leben oder Leben) ist. Diese zentrale oder, wenn Sie so wollen, androgypische IX. Wortdienst (Gebet) 1.859. Die Heiligung der Wirklichkeit wird durch die Zeugen des Sakraments bezeugt. Aber diese Zeugenaussage leistet etwas Wichtigeres als die Bestätigung jedes Einzelfalls. Es begründet grundsätzlich das Sakrament und sagt uns, dass der Abstieg des Oben ins Unten und der Aufstieg des Unten in den Himmel im Allgemeinen existieren. Aber gerade weil die Heiligung allgemein bezeugt wird, bleibt jeder einzelne Fall der sakramentalen Vollstreckung fraglich und erfordert eine besondere Zertifizierung. Im Einzelfall ist das Martyrium nur ein Hinweis auf die Möglichkeit der Manifestation der Spiritualität, aber noch nicht die Tatsache dieser Manifestation. Vereinfacht ausgedrückt, ergibt sich aus meinem tiefsten Vertrauen in die Existenz von Sakramenten nichts im Sinne einer Anerkennung oder Nichtanerkennung bestimmter Handlungen als Sakramente und ihres Heilswertes: Streitigkeiten zwischen Beichtstühlen und sogar innerhalb von Beichtstühlen sind eine klare Bestätigung des Gesagten. Es ist klar, dass, da es sich um einen Einzelfall handelt, der beglaubigt werden muss, dessen konkreter Inhalt im Beglaubigungsakt zu finden ist. Und wenn letzteres in keiner Weise mit einem bestimmten Fall verbunden ist, besteht kein Grund, in Bezug auf einen bestimmten Fall etwas zu erwarten. Offensichtlich muss es im eigentlichen Inhalt eines bestimmten Falles einige äußere Anzeichen geben, anhand derer man beurteilen kann, ob er durch die Aussagen von Zeugen gestützt wird oder ob sich die Beweiskraft nicht darauf erstreckt. Aber andererseits können diese Zeichen nicht isoliert werden, weil dann die Zeugenaussage unmöglich wäre. Weder eine kirchliche Lehre noch infolgedessen eine kirchliche Organisation könnte existieren, wenn nur für jede Manifestation der Gnade neben dem Phänomen selbst ein weiteres Zeugnis erforderlich wäre. Ja, außerdem, wenn solche Beweise jedes Mal gegeben würden, dann wären sie in direktem Zusammenhang mit dem Individuum in seiner Besonderheit selbst individuell und besonders, und wir, da wir nicht wissen, ob es sich wirklich um Beweise handelt und ob sie ausreichen, würden neue Beweise benötigen – die Beweise dieser Beweise, die wiederum individuell sein müssten und daher nach neuen Beweisen für sich selbst suchen müssten, und so weiter bis ins Unendliche. Nur ein einziges Bewusstsein kann sich auf das Individuum als solches und noch dazu in einem separaten Moment konzentrieren; Die persönliche Vernunft, geschweige denn die kirchliche Vernunft, erfordert das Allgemeine, aber nicht das abstrakt Allgemeine, sondern etwas Konkret Dargestelltes. Die Leugnung solcher Zeichen, der allgemeinen Zeichen des Sakraments – im weiteren Sinne – der Heiligung – würde die Zerstörung der kirchlichen Vernunft bedeuten. Unter Bedingungen der Heiligung muss man nach diesen Zeichen Ausschau halten. Aber unter all den Bedingungen, die aufgrund ihrer organischen Natur im Allgemeinen in der Lage sind, einander zu ersetzen und für sich selbst bis zu einem gewissen Grad eine Unvollständigkeit ihres Kreises oder die Unzulänglichkeit des einen oder anderen Aspekts auszugleichen, so wie Abschnitte der Großhirnrinde die Funktionen voneinander übernehmen, wenn die Lebenstätigkeit eines Teils von ihnen gestoppt wird – unter all den Bedingungen müssen offensichtlich unauflösbare sein, die in ihrer Wesentlichkeit für das Sakrament dessen Grundschema bilden. Die Heiligung ist immer eine bestimmte Frucht, eine bestimmte Krönung des Ritus, das unmittelbare Ziel, das sein Vollstrecker anstrebt. Und deshalb stellt sich unweigerlich die Frage: Was ist die allgemeine Bedingung der Heiligung selbst, was heiligt genau? Die direkteste, einfachste und korrekteste Antwort auf diese Frage wäre jedoch analytisch, wenn nicht sogar identisch: Sie würde daher über die Frage hinausgehen. Natürlich ist es natürlich zu antworten: Der Heilige selbst, der Mächtige und Unsterbliche 860, die Quelle heiligender Energien, die Fülle der Heiligkeit. Bei unserer Frage geht es jedoch nicht um die endgültige Ursache der Heiligung im Allgemeinen – dies würde uns wiederum ein Prinzip liefern, aus dem wir keine besonderen Schlussfolgerungen ziehen können –, sondern um die bedingte Ursache oder, wenn Sie so wollen, die Mitursache dafür, dass diese Heiligung hier und jetzt stattfindet. Warum wurde dieses Wasser geweiht und nicht dieses, warum wurde ein Teil dieser Prosphora transsubstantiiert und nicht dieses, und außerdem jetzt und nicht vor einer Stunde? „Weil“, sagen wir mal, „es genau dieses Wasser, diese Prosphora war, die zur Weihe genommen wurde.“ Denn sagen wir mal, genau über diesem spezifischen Teil der Realität, über diesem Bereich der Realität, hier und jetzt, wurden die notwendigen Rituale durchgeführt. Also 861, aber Rituale, und zwar absolut notwendige, an sich geben noch keine Heiligung, und darüber hinaus geben sie keine höhere Heiligung. Ja, das Ritual selbst konnte nicht als solches erkannt werden, da es noch nicht ins Bewusstsein gelangt ist. Und um bewusst zu sein, muss es benannt werden, entweder äußerlich, das heißt mit einem laut klingenden Wort, oder intimer, von einem stillen Flüstern, beginnend und tiefer, bis hin zu den kleinstmöglichen mental-körperlichen Manifestationen der Aktivität. Das Ritual kann nicht nur eine äußere Handlung sein; verbal und rational geht es sicherlich mit der Bestätigung seiner selbst, seiner spirituellen Position durch seinen Namen einher, und bis dieser Akt ausgeführt wird, ist das Ritual nicht nur kein Ritual, sondern existiert auch nicht im Bewusstsein. Sogar die Gebetsmühle der Lamaiten, scheinbar äußerst äußerlich, wird durch ihren Namen spirituell bestätigt – wenn sie gebaut wird, wenn sie betrachtet wird, wenn man sich an sie erinnert, unter Berücksichtigung ihres Hauptmerkmals – der Unaufhörlichkeit ihrer Wirkung; tatsächlich bringt der Lamaite es zu seinem Bewusstsein und bekräftigt es innerlich nicht als Drehmechanismus, nicht als Mühle im Allgemeinen, sondern nennt es im Geiste eine Gebets-, Kultmühle; er wertet die Unaufhörlichkeit seiner Rotation nicht als mechanischen Vorgang, sondern als Ritual, als fortlaufende Umsetzung der kultischen Absicht, ihn zu errichten. Sektenferne Menschen sind es gewohnt, dieses Instrument des Kults als eine offensichtliche Absurdität des Kults zu bezeichnen, machen sich aber keine Gedanken über die Natur irgendeines spirituellen Impulses – schließlich beinhaltet dieser durchaus die Forderung, aus der Subjektivität herauszukommen, sich in der Außenwelt zu verkörpern und so lange wie möglich zu bestehen; Im Wesentlichen unterscheidet sich der Wunsch, eine Gebetsmühle zu errichten, nicht von dem Wunsch, eine Kirche zu bauen, eine Kuppel zu vergolden usw. usw., einschließlich der weltlichen Prägung des Geistes in der Materie: ein Bild malen, ein Gedicht drucken und reproduzieren und eine wissenschaftliche Entdeckung veröffentlichen. Es wäre unfair, diesen Wunsch der Eitelkeit oder einer anderen Form von Eigennutz zuzuschreiben; Nein, in den Tiefen der reinsten spirituellen Bewegung steckt auch der Drang, nach außen zu gehen und sich möglichst fest in der Welt zu verankern; aber das ist kein Laster, sondern die Wahrheit der Spiritualität, und nur dieser Wunsch, sich selbst zu verwirklichen, zeigt die volle Realität der Spiritualität, während sonst ihre Objektivität zweifelhaft ist. Die Gebetsmühle möchte den Seufzer des Gebets über viele Jahre hinaus verlängern und ist mit erhabenen Sprüchen auf Stein oder Kupfer vergleichbar; aber im Lamaismus wollen sie dieser Verkörperung des Gebets in der Materie Zittern und Bewegung verleihen – ein natürliches Symbol für das betende Zittern der Seele selbst. Aber hinter all dem wird auch dieser Extremfall (die sogenannte „Mechanisierung“ des Ritus) durch seinen Namen zum Ritus, in dem betenden Bewusstsein, das ihn geschaffen hat oder ihn als Ritus wahrnimmt. In allen Fällen ist es dasselbe: Das Ritual existiert objektiv, aber es existiert als solches durch das Gebet. Jemanden ins Wasser zu legen bedeutet nicht, ihn zu taufen; Einen Teil der Prosphora herauszuschneiden, nicht nur ohne zu sprechen, sondern auch ohne die Gebetsformeln im Kopf im Kopf zu behalten, bedeutet nicht, Proskomedia zu begehen; Jemandem eine Krone aufzusetzen bedeutet nicht, jemanden zu heiraten. Im Allgemeinen ist die Pantomime, aus der jeder verbale Inhalt, jeder Name davon, selbst wenn er nur im Kopf vorhanden ist, also minimal ausgedrückt wird, herausgepumpt wird – eine solche Pantomime ist kein heiliger Akt; Äußerlich gibt es ein Ritual, aber durch das Wort: „Nimm das Wort vom Wasser, und es wird nur noch Wasser sein; füge das Wort hinzu – und es wird ein Sakrament sein“, sagt der heilige Augustinus 862. Dieses Wort ist ein Gebetswort, eine Gebetsformel oder ein Äquivalent davon. Erst durch das Wort wird eine Handlung zu einem heiligen Akt, zu einer Reihe äußerer Vorgänge – einem Ritual, einem Sichtbaren – einem Sakrament: Das Alltägliche wird durch das Wort in ein Geheimnis verborgen. Dieses Wort mag manchmal nicht laut ausgesprochen werden, aber es ist sicherlich ein impliziter, stillschweigend angenommener Gedanke während einer äußeren Handlung; und ohne ein Wort, auf die eine oder andere Weise manifestiert, ohne λόγος, bleibt die äußere Handlung wortlos, άλογος, nicht intelligent – ​​nur empirisch, nur untergeordnet, nur sinnlich. Das Wort macht ihn traurig. Und dann ist dieses Wort, wie es heißt, ein Gebet. Das heißt, natürlich wirft nicht jedes Wort ein Phänomen von der Erde in den Himmel und daher ist nicht jedes Wort ein Gebet; aber diese Worte, die kein Gebet sind, übertragen das Phänomen nicht auf die höheren Sphären und nennen es daher kein Ritual, was bedeutet, dass sie es einen Nicht-Ritus nennen. Wenn Wasser einfach Wasser genannt wird, dann ist dieser Name natürlich kein Gebet; aber Wasser wird von ihm auch als nicht sakramentales, sensorisches Wasser bestätigt; Wenn das gegebene Wasser durch ein Wort bestätigt wird, als das Wasser des Sakraments, dann wird ein solches Wort ein Gebet sein; aber dieses Wort ist nicht nur ein Wort. Der Hebel, der das Niedere antinomisch aus der Sphäre des Niederen herausholt, ist ein Wort, das selbst antinomisch ist, da es in sich eine zweifache Beziehung zum Niederen und zum Höheren enthält. Dieses Wort ist uns gegeben, aber wir machen es nicht aus uns selbst heraus. Wir besitzen den Hebel des Sakraments, aber wir besitzen ihn, weil er uns gegeben ist und weil wir uns bei seiner Verwendung auf etwas verlassen, das selbst nicht die Welt ist. Wir handeln, [aber] nicht wir selbst, sondern durch Gott – im genauen Sinne handeln wir als Gott, 3εουργουμεν. 2. Die Frage nach der Teilnahme am Sakrament beruht auf dem Gebet. Was ist Gebet? Bevor wir versuchen, diese neue Frage im Detail zu beantworten, versuchen wir, die Struktur des Gebets zu verstehen; Dadurch werden seine Organisation, seine wesentlichen und untergeordneten Teile deutlich. Aus Gründen der Objektivität und einer besseren Analyse betrachten wir zunächst das nichtchristliche Gebet. Ibn-Dasta, ein arabischer Schriftsteller des 10. Jahrhunderts, berichtet über den Text des Gebets der alten Slawen, ohne jedoch anzugeben, von welchem ​​bestimmten slawischen Stamm er spricht, und dies gibt Anlass zu der Annahme, dass dies im Allgemeinen das typische Gebetsmuster verschiedener slawischer Völker ist. „Sie alle (Slawen) sind Götzendiener“, schreibt Ibn Dasta. „Sie säen vor allem Hirse.“ Während der Ernte nehmen sie Hirsekörner in eine Schöpfkelle, heben sie in den Himmel und sagen: „Herr, Du, der du uns (bis jetzt) mit Nahrung versorgt hast, versorge uns jetzt in Hülle und Fülle“ [Shrakavi. Muslimische Geschichte, 265 863. A. S. Famintsyn. Gottheiten der alten Slawen. St. Petersburg, 1884, S. 40]. Das ist das Gebet. Seine Zusammensetzung ist ziemlich klar. I. „Herr“ – Adresse; II. „Du, der du uns mit Nahrung versorgt hast“ ist ein Verweis auf die Vergangenheit als Charakterisierung der Person, an die man sich wendet, und kann daher ein otnologisches Motiv für eine weitere Bitte sein; III. „Gib uns jetzt reichlich davon“ – die eigentliche Bitte, der Inhalt des Gebets. Das gleiche Muster lässt sich auch in anderen alten heidnischen Gebeten beobachten, die uns überliefert sind. Lassen Sie uns einige Beispiele nennen. So betet der Priester Chris in der Ilias zu Apollo: Silbergebeugter Gott, höre auf mich: O du Wächter, geh umher Chris, heiliger Killa und herrsche mächtig in Tenedos, Sminfey! Wenn ich deinen heiligen Kirche schmückte, Wenn ich meine fetten Schenkel vor dir verbrannt habe Ziegen und Kälber – hört und erfüllt mir einen Wunsch: Räche meine Tränen an den Argivern mit deinen Pfeilen! [ 1, 37 – 42, übers. Gnedich. Weiter siehe V. IN . Latysheva. Essay über griechische Altertümer. T. 2, St. Petersburg, 1889. S. 63 – 64 und Φ. F. Zelinsky. Essay über die griechische Religion 864. ] II. Ein Hinweis auf die inhärente Kraft Gottes als ontologische Motivation für die Fähigkeit, eine Bitte zu erfüllen; III. Ein Hinweis auf die Verdienste des Antragstellers, als Hinweis auf frühere Beziehungen und als subjektive Motivation für das Recht, einen Antrag zu stellen; endlich IV. Die Bitte selbst ist wie der Inhalt eines Gebets. Wie wir sehen, ähnelt dieses Schema dem vorherigen sehr, ist jedoch stärker zerlegt, nämlich der Motivation des slawischen Gebets: „Du, der du uns mit Nahrung versorgt hast“, was zwei Gedanken impliziert: erstens ontologisch („Er hatte die Macht und Autorität, Nahrung zu liefern“) und zweitens bedeutet es Verdienst („Und wir erwiesen sich als deiner Barmherzigkeit würdig“) – diese Motivation im Gebet von Chrys drückt beide Momente deutlich getrennt aus. Vergleichen wir nun mit diesen Gebeten die des frommen Aeneas. Gebet an Zeus: O allmächtiger Zeus, wenn Du nicht gleichzeitig anfängst, alle Trojaner zu hassen, da die Güte wie in alter Zeit auf die menschliche Arbeit blickt, lass die Flotte jetzt dem Feuer entkommen, Vater, und lass die Habe der Teucrianer vor der Zerstörung verloren gehen. Oder Du bist schon völlig feindselig mit dem Blitz des Todes, Wenn ich es verdiene, verrate es und zerschmettere es hier mit Deiner rechten Hand 865. II. Ein Verweis auf die frühere Güte, aber mit einem sich rhetorisch verstärkenden Zweifel, ob sie auch heute noch Bestand hat; III. Rhetorisches Erwecken von Zweifeln an den eigenen Verdiensten, deren Bedeutung stark zum Ausdruck gebracht wird: „Ich war schließlich immer fromm!“; Aeneas‘ Gebet an Kybele ist ähnlich: Gute Mutter der Götter Idaea, deren Herz Dindim mit den Türmen der Stadt ist, gezähmt von einem Paar, Du führst mich jetzt in den Krieg, du erfüllst, wie du solltest, die Prophezeiungen, komm den Phrygiern zu Hilfe, Göttin, 866. Wieder die gleichen vier Punkte: Berufung, ontologisches Merkmal, Verweis auf den vorherigen Zusammenhang („führte zum Krieg“, gab eine „Vorahnung“), Bitte 867. Schauen wir uns nun ein paar fast zufällig entnommene Gebete aus unserem Brevier an. Hier ist das Gebet über dem Salz: „Gott, unser Retter, der mit Elisa, dem Propheten, nach Jericho kam und die schädlichen Wasser mit Salz heilte, segne dieses Salz selbst und bringe es als Opfer der Freude dar. Denn du bist unser Gott, und dir senden wir Ehre, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen“ 868. Wir unterscheiden hier die folgenden Teile: I. „Gott, unser Erlöser“ – ein Appell an Gott; II. „Er kam mit Elisa, dem Propheten, nach Jericho und heilte das schädliche Wasser mit Salz“ – ein Hinweis auf das, was bereits geschehen ist, um die Macht und den Willen Gottes ontologisch zu charakterisieren und damit die Rechtmäßigkeit und Angemessenheit der weiteren Bitte selbst zu beweisen; III. „Segne dieses Salz selbst und opfere es als Opfer der Freude“ ist eine Bitte, die in die Art dessen passt, was bereits geschehen ist, der Menschheit bereits von Gott gegeben wurde und daher spirituell nicht abgelehnt wird, im Kult nicht unmöglich ist, unseren Glauben nicht beleidigt und ihm nicht widerspricht; Es ist charakteristisch, dass das kirchliche Gebet die geistliche Heiligung an die erste Stelle setzt, im Gegensatz zur äußeren Vermehrung – dem heidnischen Naturalismus; IV. „Denn Du bist unser Gott, und wir senden Dir die Ehre ... für immer und ewig“ ist ein insgeheim wirksamer Impuls mit dem wahren, offenbarten Namen Gottes, der Gott als den Dreieinigen, den wahren Gott verkündet und etabliert; Mit dieser Doxologie unterscheidet sich das christliche Gebet deutlich vom heidnischen Gebet, denn es beweist, dass es nicht mit einem vagen Bewusstsein göttlicher Kräfte handelt, sondern mit dem offenen, von Gott offenbarten, wahren, überlogischen Namen des wahren Gottes, der nicht von Menschen erfunden wurde. V. „Amen“ ist ein Bund, „wahrhaftig“, d. h. ein menschlicher Willensausdruck, der göttliche Energie in die Tat umsetzt, da Gott unsere Freiheit und unsere Synergie mit ihm will. Dieses Gebet besteht also aus fünf Teilen, und die ersten drei ähneln denen des heidnischen Gebets, obwohl sie auf einer anderen Ebene offenbart werden; Die letzten beiden Teile sind einzigartig im Christentum, da sie reine Gottesoffenbarungen und reine Hingabe an sich selbst und die Hingabe an Gott zum Ausdruck bringen. Überprüfen wir nun unsere Beobachtung anhand einiger Beispiele. Hier ist ein Gebet für einen neuen Brunnen: „Dem Schöpfer des Wassers und dem Schöpfer aller Dinge, dem Herrn, Gott, dem Allmächtigen, der alle Dinge erschaffen und verwandelt hat, heilige Du selbst dieses Wasser: Iss Deine heilige Kraft für jeden Widerstand und gib jedem, der daraus zum Trinken oder zum Waschen etwas zu trinken bekommt, Gesundheit der Seele und des Körpers, zur Veränderung jeder Leidenschaft und jedes Leidens; denn es wird Heilung aus dem Wasser und Frieden für jeden geben, der es berührt und annimmt. Denn alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung gebührt.“ Dir, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit, Amen“ 869. Es ist leicht, die gleichen fünf Teile hier zu erkennen: I. „Herr Gott“ – Anrede; II. „Dem Allmächtigen, dem Schöpfer des Wassers und dem Schöpfer aller ... aller erschaffenen und verwandelten Dinge“ – ein Hinweis auf etwas, das Gott bereits offenbart hat – Seine Zurückhaltung und Vorsehung, insbesondere in Bezug auf den betrachteten Fall, ein Hinweis auf die Erschaffung des Wassers und die Umwandlung von allem; III. „Sie selbst heiligen dieses Wasser: Gießen Sie Ihre heilige Kraft darauf ... für jeden, der es berührt und empfängt“ – eine Bitte um Heiligung und die Gewährung heilender Eigenschaften des Wassers; hier wird noch deutlicher als im vorherigen Gebet deutlich, dass die Bitte um spirituelle Vorteile gegenüber sinnlichen Vorteilen überwiegt; IV 870. „Wie es Dir gebührt... für immer und ewig – Bestätigung im wahren Namen und Oder noch einmal ein Gebet aus der Hochzeitszeremonie: „Heiliger Gott (Teil eins – Bekehrung), der den Menschen aus dem Staub erschaffen hat und von seiner Seite eine Frau gebar und ihn zu einem Helfer für ihn gespannt hat, denn es war für Eure Majestät angemessen, dass nicht nur der Mensch auf der Erde existieren sollte“ (der zweite ist eine Anspielung auf ersteres und typisch). „Und nun, o Herr, sende Deine Hand von Deiner heiligen Wohnung herab und vereinige Deinen Diener dieses Namens und Deine Magd dieses Namens, denn bevor Du vereinter Mann und Frau bist. Vereinige mich in einem Geist, kröne mich in einem Fleisch, gewähre ihnen die Frucht des Mutterleibs, die Wahrnehmung des Glücks (der dritte Teil ist die Bitte selbst); Denn Dein ist die Herrschaft und Dein ist das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit. Vater und Sohn und Heiliger Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ der Zeitalter (der vierte Teil ist der Name des dreieinigen Gottes, der Gott als die Quelle aller gnadenvollen Weihen bezeugt (der fünfte Teil ist ein Band, „lass es sein“)“ 871. Die Struktur des Gebets bleibt also dieselbe. Zur größeren Gewissheit nehmen wir ein weiteres Gebet, jetzt aus dem Gottesdienstbuch, nämlich das Eintrittsgebet: „Souveräner Herr, unser Gott (der erste Teil ist ein Appell), der im Himmel Reihen und Heere, Engel und Erzengel aufgestellt hat, im Dienst Deiner Herrlichkeit (der zweite Teil ist ein Verweis auf das Typische als Grundlage der Bitte): Erschaffe an unserem Eingang die heiligen Engel, die uns dienen und Deine Güte verherrlichen; (der dritte Teil ist die Bitte selbst). Denn alle Ehre, Ehre und Anbetung gebührt Dir, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit Zeitalter der Zeitalter (der vierte Teil ist der Name der Allerheiligsten Dreifaltigkeit als Zeugnis von Ihm, der Quelle aller schöpferischen Energien)“ 872. Usw. usw. Jedes Gebet, das heißt im eigentlichen Sinne Gebet, ist im Gegensatz zu Lobgesängen und anderen verbalen Elementen des Kultes das Sakrament, das es umgibt oder verankert, schmückt und entwickelt, aber nicht seinen eigentlichen Kern bildet, jedes Gebet ist nach dem angegebenen Dreigliederplan aufgebaut und endet mit der geheimnisvollen trinitarischen Doxologie – dieser Fülle christlicher Gotteserkenntnis, diesem Bekenntnis des verdichteten Organismus aller Dogmen. Der Gottesdienst ist mit diesen Hymnen an die Allerheiligste Dreifaltigkeit überlagert. Teile werden gelesen und Teile gesungen, Kathismas, Stichera verschiedener Art, Kanon usw. – all dies ist durchsetzt mit Verherrlichungen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit; Priesterliche Ausrufe sind im Grunde wieder dieselbe trinitarische Formel in verschiedenen Umgebungen und Kombinationen. Aber wenn man genau hinschaut, ist es nicht schwer zu erkennen, dass diese Formel das Gebet beendet und manchmal auch beginnt; Priesterausrufe sind sozusagen die hörbaren Enden geheimer Gebete, die oberirdischen Triebe und keimenden Vollendung aus den Wurzeln des Kultes. In relativ wenigen Fällen enden ausdrückliche Gebete oder Litaneien, die der Diakon vorliest, mit diesen Ausrufen; aber nach einigen Analogien zu urteilen, muss man annehmen, dass es auch hier nun einmal priesterliche Gebete gab, wie zum Beispiel die Gebete der Antiphonen in der Liturgie. Kehren wir zur Struktur des Gebets zurück. Der gesamte Gottesdienst ist, wie klargestellt wurde, nach dem oben genannten fünfgliedrigen Schema aufgebaut, oder mit anderen Worten, er ist ganz im Rhythmus der trinitarischen Formel, umgeben und entwickelt von unseren Gedanken, Gefühlen, Wünschen: Die höchste Wahrheit ist in einem bestimmten Bewusstsein verkörpert und durchdringt seinen gesamten Inhalt. Aber bevor wir diesen Gedanken genauer zum Ausdruck bringen, wollen wir noch einmal zurückgehen und uns an den nicht-betenden, im engeren Sinne, Aspekt der Anbetung erinnern, den wir vergessen haben: an Zaubersprüche oder Verbote. Was sind sie, was ist ihr Plan? Es ist auch notwendig, darüber nachzudenken, damit die formale Struktur des Gebets eine umfassende liturgische Bedeutung hat. Zum Beispiel das erste Verbot im Orden der Katechumenen: „Der Herr verbietet dir, dem Teufel, der du in die Welt gekommen bist und in den Menschen Wohnung genommen hast, dass er deine Qual vernichte und die Menschen vernichte, der auf dem Baum der Widerstandskräfte siegte, die Sonne, die verfinstert wurde, und die Erde, die erbebte, und das Grab, das sich öffnete, und die Leiber der Heiligen, die auferstehen, die den Tod durch den Tod vernichten und die Macht des Besitzens abschaffen.“ Tod, der Teufel wird dich fressen. Bei Gott, der den Baum des Bauches zeigte und die flammende Waffe, die sich wie ein Riss dreht, verbiete ich dir, der du wie auf trockenem Land auf der Peitsche des Meeres wandeltest und der die Stürme der Winde verbot, deren Vision die Abgründe austrocknet und deren Zurechtweisung die Berge dahinschmilzt: Er verbietet es dir auch jetzt mit uns. Fürchte dich, geh hinaus und ziehe dich von dieser Schöpfung zurück und kehre nicht zurück, verstecke dich darin, verstecke sie oder handle, weder in der Nacht noch am Tag noch zur vollen Stunde noch am Mittag, sondern geh weg zu deinem Tartarus, noch vor dem vorbereiteten großen Tag des Gerichts. Fürchtet Gott, der auf den Cherubim sitzt und auf den Abgrund blickt, dessen Engel, Erzengel, Throne, Herrschaften, Anfänge, Mächte, Mächte, viele Augen der Cherubim und sechsflügelige Seraphim erzittern, den die Himmel und die Erde, das Meer und alles in ihnen erzittern. Komm heraus und verlasse den versiegelten, neu erwählten Krieger Christi, unseres Gottes, denn ich verbiete dir diejenigen, die auf den Flügeln des Windes wandeln und Engel dazu bringen, ihr Feuer zu versengen. Komm heraus und verlasse diese Schöpfung mit all deiner Kraft und deinen Engeln. Denn verherrlicht ist der Name des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen“ 873. Es wäre naheliegend, dieses Verbot als negatives Gebet zu bezeichnen: Die formale Ähnlichkeit zwischen dem Verbot und dem Gebet ist sofort spürbar, jedoch mit einer Änderung in einigen Teilen von bejahend zu negativ. Tatsächlich zeigt die folgende Tafel die formale Ähnlichkeit zwischen Verbot und Gebet: Hier und hier gibt es also fünf formal entsprechende Teile, und der ontologische Bezug, die Doxologie und die Bindung sind hier und da identisch, und der Appell und der Ausdruck des Verlangens werden negativ angesprochen; So wird das Gebet selbst zum Verbot. Diese Übereinstimmung der Teile ist verständlich: Ein negatives Verlangen ist ein Verlangen zu leugnen. Aber etwas Positives, also Gott, zu leugnen, wäre eine Sünde, und nur die Negation selbst, also der Teufel, unterliegt dem Verlangen zu leugnen. Folglich kann das Verbot nur auf einem Appell speziell an den Teufel beruhen. Aber die rationale Grundlage und die Kraft, diese Handlung durchzuführen – die Ablehnung abzulehnen – können nur aus der Quelle der Vernunft und Kraft geschöpft werden, wie bei der positiven Handlung – dem Gebet. Daher die Identität von ontologischem Vergangenheitsbezug und Verherrlichung – im Verbot und im Gebet; Auf die gleiche Weise behaupte ich, ob ich bete oder verbiete, mich im fünften Teil erneut auf eine einzige Weise als Gott handelnd. Das Verbot entpuppt sich erwartungsgemäß als negatives Gebet, als negatives Gebet. Aber wir müssen noch die Identität der Systeme überprüfen. Hier ist die Beschwörung des heiligen Märtyrers Tryphon aus dem Rang des Feldes – eine kraftvolle Beschwörung, wie mir viele protestantische Priester, auch solche, die Beschwörungen nicht kennen, immer wieder aus eigener Erfahrung bezeugt haben: „Ich beschwöre euch, viele Arten von Tieren, Würmer, Raupen, Käfer und Prusien, Mäuse, Ischias und Kriechen und verschiedene Arten von Fliegen und Motten und Motten und Milben und Ovasen und Wespen und Tausendfüßler und verschiedene Arten von Tieren, die auf der Erde kriechen und fliegende Vögel, die den Maisfeldern, Weintrauben, Gärten Schaden und Sinnlosigkeit zufügen und jedes Mal Helikopterhagel verursachen nur die beschworenen Schädlinge werden genannt, und nicht alle], von Gott, dem Vater ohne Anfang, und seinem Sohn, dem Mitursprung und Wesensgleichen, und seinem Allerheiligsten Geist, dem Vater und dem Sohn, dem Wesensgleichen und Lebensspender Himmelfahrt und all seine göttliche rettende Vision beschwöre ich mit den heiligen vieläugigen Cherubim, den sechsflügeligen Seraphim, die um den Thron fliegen und rufen: Heilig, heilig, heilig, Herr der Heerscharen. Ich beschwöre euch, heilige Engel, und mit all eurer Kraft und bei den Tausenden von Tausenden und bei der Dunkelheit derer, die mit der Furcht vieler vor der Herrlichkeit des Herrn stehen, dass ihr den Trauben, unter den Feldern, unter den Haufen, den Bäumen und Tränken des Dieners Gottes (Name) keinen Schaden zufügt, sondern geh weg zu den Divoy-Bergen, zu den kahlen Bäumen, auf dem Boden, den Gott dir gegeben hat, um deine tägliche Nahrung zu essen. Ich beschwöre dich beim ehrlichen Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus, Der wahre Gott und unser Retter, der uns Erlösung und Befreiung geschenkt hat, für dessen Namen die Imame sterben müssen, lasst uns unter dem Feld, unter den Trauben, unter dem Heli-Hügel, unter jedem fruchtbaren und unfruchtbaren Baum nicht beleidigen; und unter dem Blatt der Zaubertränke, lasst uns die Grenze und den Platz des Dieners Gottes (Name) nicht von der Umgebung her beleidigen. Wenn ihr mir ungehorsam seid und den Eid bricht, mit dem ich euch beschworen habe, dann kommt nicht zu mir, dem demütigen und geringsten Tryphon, sondern zu dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, der kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten; Gehen Sie auf die gleiche Weise, wie ich Ihnen bereits gesagt habe, zum Divya-Berg, zum kahlen Baum. Wenn Sie nicht auf mich hören, beten Sie zum Imam, dem Liebhaber der Menschheit, dass er seinen Engel sendet, der Sie fesseln und töten wird, wegen Tieren, Eisen und Blei. Ich beschwöre dich auch mit dem großen Namen, der auf Stein geschrieben und nicht abgenutzt, sondern aufgelöst ist wie Wachs aus dem Angesicht des Feuers: Komm heraus von unseren Orten zu den Orten, die vor dir waren, undurchdringlich und wasserlos und unfruchtbar, komm heraus von dem Ort und um die Grenze der Diener Gottes und derer, die mich um ihre Hilfe, Fürsprache und Erlösung anrufen, und auch in diesen wird der heiligste Name des Vaters verherrlicht, und der Sohn und der Heilige Geist und die Gebete und Bitten des demütigen Tryphons werden erfüllt, denn Herrlichkeit und Macht gehören Gott für immer und ewig. Amen“ 874. Und auch hier sind die gleichen fünf Teile wie im vorherigen Verbot, wobei sich der erste Teil jedoch auf Raupen, Käfer, Schmetterlinge und andere schädliche Lebewesen bezieht. Nehmen Sie jedes Verbot oder jeden Zauber an; wir werden dort immer die gleichen fünf Teile finden, und der Appell richtet sich jedes Mal an die beschworenen Wesen, mit denen wir eine Beziehung eingehen, aber alles andere bleibt formal unverändert. Wenn wir nun den Begriff des Gebets erweitern, einschließlich des negativen Gebets – Verbot (wobei den Wesen, an die wir uns wenden, die Macht nicht genommen wird), dann können wir davon sprechen, dass das Gebet besteht aus: Appell; Erzählungen über ein mystisches Ereignis, beispielsweise das, das der Gläubige empfangen möchte; Manifestationen des Verlangens – positiv („es werde sein“) oder negativ („es sei nicht“); die trinitarische Doxologie als Beweis für die Wahrheit über die Absolutheit Gottes und damit auch die Allmacht; und – die „Amen“-Bünde als Ausdruck oder Bestätigung der eigenen Freiheit, Gottes Kräfte in die Tat umzusetzen. 3. Schauen wir uns die Bedeutung dieser Gebetsstruktur genauer an – sie besteht aus fünf Teilen. Beginnen wir mit dem vierten. Was ist die ternäre Formel? Dies ist der Name, „der heiligste und prächtigste Name“ 875 der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, das heißt des Gottes, der als die Dreifaltigkeit bekannt ist, das heißt, auch Gott, der als der wahre, absolute, eine Gott bekannt ist. „Ihr [also die Heiden] wisst nicht, wovor ihr euch beugt, aber wir [also die Juden, Träger der offenbarten Wahrheit] wissen, wovor wir uns beugen“ (Johannes 4,22), weist der Erlöser die Samariterin darauf hin. Die Dreifaltigkeitsformel ist ein Zeugnis der Wahrheit und daher eine Erklärung, dass wir, diejenigen, die beten oder beschwören, wissen, wovor wir uns beugen, dass wir die Absolutheit Gottes kennen und ihn daher als die Quelle der Macht kennen. Was bedeutet es außerdem, Gott Herrlichkeit, Macht, Macht, Königreich, Ehre, Anbetung usw. usw. zuzuschreiben, und darüber hinaus ewig, ewig, für immer und ewig? – Analytische Offenlegung der Absolutheit der Heiligen Dreifaltigkeit; Dies ist ein Beweis für die Realität unseres Wissens darüber, wovor wir uns beugen, denn das Absolute kann nicht im Geiste und in der Wahrheit verehrt werden, sondern als endlich und bedingt, das Ewige als vorübergehend. Der Name „Vater, Sohn und Heiliger Geist“ – dieser einzige Name Gottes enthält bereits eine ganze Reihe weiterer Aussagen darüber, dass ihrer Dreieinigkeit als absolute Seinswirklichkeit und absolute Bedeutungswahrheit Herrlichkeit, Macht, Stärke usw. zustehen und gehören – allesamt ontologische Attribute. Die Trinitätsdoxologie ist ein analytisches Urteil: „Gott ist Gott, der wahre Gott“ – und könnte, abstrakt logisch, durch Letzteres ersetzt werden. Dies ist die Offenbarung, sowohl im Subjekt als auch im Prädikat: „Ich bin Syy“ 876 877. „Ich bin derjenige, der ist“, immer und überall in der religiösen Esoterik verankert. Die neue Offenbarung enthüllte den Inhalt von „Az“ und „Sy“: Dann wird das Hauptthema des gesamten christlichen Gottesdienstes erreicht – die trinitarische Doxologie, und der Anbeter verlässt sich auf das Bekenntnis dieser höchsten Wahrheit, wissend, dass er selbst nur durch spirituellen Kontakt mit Wahrheit und Macht wahr und stark ist. Die Trinitätsdoxologie des vierten Teils des Gebets ist die Unterstützung des vorherigen Teils, der vorangehenden Bitte oder des Verbots – mit dem wahren Namen Gottes, wie er in der gesamten göttlichen Offenbarung 878 auf einen markanten Punkt konzentriert ist. Wenden wir uns nun 879 dem dritten Teil zu. Für sich genommen handelt es sich keineswegs um eine Kulthandlung, obwohl gerade dies den psychologischen Impuls und das innere Motiv des Gebets ausmacht: Dies ist unser subjektiver Druck, der Druck unseres Wunsches oder Unwillens, dass dieses oder jenes Ereignis eintritt oder nicht eintritt. Das ist es, was vom Gebet im Immanentismus übrig bleibt und was an sich kein Gebet oder eine religiöse Handlung ist, sondern Ausdruck einer nackten psychologischen Realität. Weder der Wert der Wahrheit noch die Machtwirklichkeit dieser Bewegung unseres Wesens ist bewiesen – sie wäre nicht bewiesen worden, wenn es keine anderen Teile des Gebets gegeben hätte. Aber im Allgemeinen wird die Kraft der inneren Bewegung durch den vierten Teil – die trinitarische Doxologie – bewiesen, und ihre Bedeutung – durch den zweiten Teil – eine Mitteilung oder Erinnerung an die Art der Ereignisse im mystischen Bereich, unter die das neue subjektiv Gewünschte und Gesuchte fällt. An sich wäre es in seiner Bedeutung, in seiner Sinnhaftigkeit, in seiner Gesetzmäßigkeit, in seiner spirituellen Wahrheit nicht bewiesen und würde subjektiv bleiben: Man weiß nie, was ich wollen kann, und wenn ich nur in meiner subjektiven Isolation etwas will, wie kann ich mich dann mit diesem, meinem Eigenen, vorerst der Wahrheit nähern? Aber in einem Typus, wenn mein Verlangen unter dem Typus subsumiert wird, findet es, dieses Meine, den Wahrheitsbeweis, der ihm fehlt, und wird dadurch, in die Wahrheit eingeführt, nicht mehr als subjektive, sondern als objektive Wahrheit ausgedrückt. Ich beharre auf meinem Wunsch, nicht als meinem eigenen, sondern als der Wahrheit 880: Der vorangehende Hinweis auf den mystischen Typus gibt die Formel meines Wunsches als Teilnehmer an der ewigen universellen Wahrheit. Das Verlangen ist, basierend auf seinem bereits offenbarten metaphysischen Schema, selbst Teil der Wahrheit, und es ist nicht meine Schuld, dass es meins ist – und meins, das heißt die Wahrheit und meins; Über die Erkenntnis der gewünschten Wahrheit bin ich (nach Kant) keineswegs gezwungen, verärgert zu sein; im Gegenteil, ich kann und soll, so der Apostel, „sich über die Wahrheit freuen“ 881. Der psychologische Impuls war mein Wunsch; aber die Grundlage des Subjektiven erwies sich als objektiv, die Grundlage der „Wünsche“ ist die göttliche schöpferische Idee des Geschöpfes; das Subjektive erschien als Subjekt. Und als sich herausstellte, dass dies wahr war, gab es einen Grund, diese Idee auf die Wurzeln der Realität zu reduzieren, und die Idee wurde nicht zu einer machtlosen Wahrheit, sondern zur Macht der Wahrheit. Unser Wunsch ist ein Grund, die Einheit wahrzunehmen – den privaten Aspekt Gottes als eine Idee und den ebenfalls privaten Wunsch als eine Energie. Diejenigen, die Einwände gegen das Gebet erhoben, da es angeblich die Fäden des Absoluten Wesens zieht, sündigen zuallererst mit einer geringen Selbsteinschätzung: Dem Menschen wird eine Ontologie gegeben, damit wir, indem wir spirituell in unsere eigenen Bestrebungen blicken, eine objektive Wahrheit in ihnen entdecken und dann vor dem Thron Gottes stehen können, nicht als „Fädenzieher“, sondern mit einem Lichtstrahl von derselben ewigen Sonne. Es ist an der Zeit zu verstehen, dass wir uns im Gebet und im Gebet nicht gegen Gott stellen, sondern uns ihm nähern und uns mit ihm vereinen. „Das Gebet ist die Existenz und Vereinigung der Menschen mit Gott“, verkündet die Kirchencharta im Kapitel über die Niederwerfungen und zitiert dabei die Worte des Climacus [Mlgav, l. 429] 882. Und als sich mir daher der Wunsch, den ich zunächst als meinen erkannte, als ein Wunsch offenbarte, der zwar in mir, aber von Gott stammte, handelte ich durch die Kraft Gottes oder die Kraft Gottes wirkt durch mich. Unsere Bitte – der dritte Teil des Gebets – ist, philosophisch gesehen, die Angelegenheit des Gebets, die empirisch ist und einer metaphysischen Form bedarf; Dies ist die Art von mystischem Ereignis, an das im zweiten Teil erinnert wird. Aber um unser formloses Leben unter die göttliche Form, unter den Typus zu bringen, brauchen wir einen Designer – Gott, der alle Formen und alle Arten von Wesen besitzt. Der vierte Teil des Gebets ist, um eine philosophische Terminologie zu verwenden, der wirksame Grund des Gebets, der wirksame Grund der Heiligung. Bleibt noch der erste Teil – der Appell. Appell ist auch ein Name. Aber wenn der Name der Trinitäts-Doxologie ein verstandener Name ist, ein Name der Anerkennung, ein verborgener Name, der uns die Erkenntnis Gottes offenbart, ein Name, der von Gott zum Menschen kommt, dann ist er im Umlauf ein vorläufiger Name, „apperzeptive Masse“ 883, ein Name, der vom Menschen zu Gott kommt. Das ist ein Anruf. Indem wir uns ansprechen – benennen – offenbaren wir durch einen Willensakt unsere Einsamkeit gegenüber dem Benannten, wir bekräftigen uns als sekundäres Wesen, wir sehen vor uns ein höheres Selbst – wir lehnen die Selbstisolation unserer Subjektivität ab. Der Ruf bedeutet meine Erkenntnis, dass ich nicht der Einzige bin, der existiert, und dass ich nicht die letzte Grundlage allen Daseins bin. Im Ruf kommen wir also existenziell aus uns selbst heraus und der Genannte kommt existenziell in uns hinein, so dass Beziehung und Verbindung möglich werden. Wir empfinden vielleicht eine subjektive Begeisterung für Gott, die wir als subjektiv erkennen; Gott ist für uns „nur unser Begriff“ 884, „eine Täuschung, die uns erhebt“ 885. Wir möchten vielleicht, dass Gott uns zu Ihm hinzieht, aber das ist nur unsere Aufregung, ein Ereignis in unserer Psyche, zumindest nach unserem Verständnis davon: Denn wir haben uns noch nicht für die Kommunikation selbst entschieden, wir haben uns noch nicht herabgelassen. Die Erregung nimmt zu, unser Verlangen wird durch den Ruf dichter, intensiviert, verdichtet – und objektiviert. Ob mental, geflüstert, laut ausgesprochen oder geschrien, ontologisch und epistemologisch ist ein Ruf, ein Ruf immer derselbe: sich öffnen, sein innerstes Wesen öffnen, die Grenze entfernen, die Abwehrkräfte der Selbstverteidigung zurückziehen, die Tiefen des eigenen Seins selbst isolieren – zum Benannten Einen; es ist ein Wunsch, der den Punkt der Entschlossenheit erreicht hat, verwirklicht zu werden; es ist genau ein Willensakt, der Wille zur Kommunikation. Und als dieser willentliche Akt der Selbstoffenbarung von uns eingeleitet wurde – in genau diesem Moment, nicht kurz nach diesem Akt, sondern durch diesen Akt, in diesem Akt, wurde Gott für uns „der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs – nicht der Gott der Philosophen und Wissenschaftler“ 886. Ein Lebewesen, es selbst, kommuniziert mit uns und nicht, dass wir „eine Vorstellung“ davon haben. Vor unseren Augen lag eine dichte Wolkendecke, und als wir sie untersuchten, sahen wir viele bedeutsame Bilder darin, aber gleichzeitig wussten wir, dass es sich nur um Wolken handelte und dass es jederzeit an uns lag, unsere Träume zu stoppen und die Wolken für Wolken zu erklären, genauso wie es an uns lag, diese oder jene Wolke auf die eine oder andere Weise zu interpretieren. Aber jetzt sind wir über die Wolkendecke gestiegen und sehen den Sternenhimmel oder die strahlende Sonne; und jetzt wissen wir, dass dies nicht unsere Willkür ist, sondern etwas Unzerstörbares, von dem wir uns nur befreien können, indem wir die Augen schließen oder uns umdrehen und wieder auf die Wolken schauen, die sich zu unseren Füßen ausbreiten. Der Gebetsruf ist genau eine solche Erhebung über die Subjektivität, über die subjektive Interpretation der eigenen Geistesbewegungen, obwohl sie an sich nichts sind, so wie Wolken nichts sind. Jeder weiß, wie der bewölkte Himmel durch den Ruf zerrissen wird und wie unendlich unterschiedlich die Qualität dieser lebendigen Begegnung der Augen mit den Augen des Vaters im Himmel vom üblichen Gefühl der Isolation ist, und welch starkes und transparentes, diamantenes Fundament dann für die persönliche Existenz und für alles, was um sie herum geschieht, bereitgestellt wird. Gott ist uns nahe, in unserer Nähe, überall um uns herum: „In Ihm leben und bewegen wir uns und haben unser Sein“ 887, eingetaucht in den unerforschten Abgrund göttlicher Aktivitäten – durch sie und in ihnen bleiben wir im Sein. Diese göttlichen Energien, also die Göttlichkeit selbst, leiten uns und wirken in uns, aber wir wissen oft nichts davon. Aber gleichzeitig gibt es einen Bereich unserer Freiheit, dessen Wurzeln auf dieselben göttlichen Energien zurückgehen und der sich vollständig auf sie verlässt und der auf seinem Höhepunkt die Gabe der Selbstbestimmung, die Gabe der Zustimmung oder Verweigerung, mit Gott zu leben, besitzt – die autokratische Macht, entweder zu Ihm oder von Ihm zu gehen. Dies ist der Bereich unserer Subjektivität 888, also des Ontologischen, das zum Subjekt gehört und im Gegensatz zum Subjektiven kraft- und energielos, kosmisch ist. Wir haben die Macht, unser Herz der Quelle des Seins zu öffnen, damit die Ströme des Lebens hineinfließen, oder uns im Gegenteil in die Subjektivität zurückzuziehen, in den Untergrund zu gehen und vor dem Sein zu fliehen. Dann versiegen unsere Verbindungen zur Welt und unser Sein erstarrt. Der Ruf ist die Verwirklichung unserer Freiheit. Der Ruf besteht darin, sich selbst dem Berufenen gegenüberzustellen, und daher der Berufene vor sich selbst. Der Ruf ist ein Ziel, das wir uns setzen, oder genauer gesagt, das wir in uns selbst und in uns selbst entdecken. Im Ruf erkennen wir uns als willig an, wir drücken uns als solchen aus und bekräftigen uns als solchen. Der Ruf ist die überfließende Energie unseres Strebens: Ausgehend von den Grenzen des Subjekts bleibt es weiterhin seine Energie; aber zusammen wird es zu transsubjektiver Energie und vereint sich mit dem, worauf es gerichtet ist. Daraus folgt jedoch nicht, dass der Ruf notwendigerweise ein Ruf der Liebe und des Vertrauens ist: Er kann auch ein Ruf der Feindschaft und des Hasses sein. Nicht die Kommunikation in der Liebe ist charakteristisch für den Ruf, sondern das Wesen der Kommunikation. Der Ruf als solcher stellt den ontologischen Kontakt her, und die spirituelle Ausrichtung dieses Rufs – Liebe oder Hass – verleiht dem Kontakt die eine oder andere Bedeutung, so dass der Rufer sich entweder mit dem Leben bereichert oder verliert, was er hatte: „Wer Gott sucht, dem wird nichts Gutes vorenthalten“ 889. Das Ziel unseres Verlangens besteht darin, eine Realität, die „im Allgemeinen“ außerhalb der Beziehung zu uns existiert, spirituell vor uns zu stellen und sie zu einem Objekt direkter Beziehung zu machen. Der Ruf ist die Erfüllung dieses Ziels, also ist dies sein Wesen; Der Anruf ist ein spiritueller Akt, der von ihm, oder genauer gesagt von Ihnen, ausgeht. Aber die Art der Kommunikation wird weiter bestimmt. Als Proudhon, der sich in „Vous“ an Gott wendet, 890 wütend lästert und durch den Zorn, der ihn erwürgt, jede Selbstbeherrschung verliert, ruft er auch, aber nicht aus Liebe, sondern aus Hass, wie ein Feind. Und es wäre eine Demütigung der Menschenwürde, der menschlichen Ontologie, es wäre eine Herabwürdigung der menschlichen Natur, zu denken, dass ein solcher Aufruf nichts sei, als wären dies leere Worte, die nichts bewirken und daher für nichts verpflichtend oder verantwortlich sind. „Wer in meiner Nähe ist, ist in der Nähe des Feuers“, sagt der Erretter gemäß seinem Ausspruch, der im Evangelium der Ägypter 891 aufbewahrt wird. Der Ruf bringt den Rufer „in die Nähe von Gott“, und dann verbrennt dieses Feuer denjenigen, der den Ruf gemacht hat. Wenn wir uns hingegen in Verboten und Zaubersprüchen an den Teufel oder an Tiere oder Pflanzen wenden, rufen wir sie auch an und machen sie durch einen besonderen Willensakt daraus und sie – Sie und Sie; oder, wenn Sie so wollen, durch irgendeine Wendung unseres geistigen Wesens wenden wir uns ihnen ontologisch zu, so dass unsere Beziehung zu ihnen als τ y, zu y, hergestellt wird. Aber wir rufen sie hierher, nicht um Hilfe und nicht aus Liebe, sondern damit sie als sie sich unserem Einfluss in der Unendlichkeit der Welt nicht entziehen, damit sie uns gegenüberstehen und wir ihnen dann als Feinde begegnen und uns, bewaffnet mit der Macht Gottes, an ihnen messen und sie überwinden können; Um zu überwinden und zu stürzen, muss man umarmen und berühren. Der Ruf konzentriert daher nicht nur unsere Aufmerksamkeit auf den Berufenen, sondern sammelt auf ihm alle Kraftfäden unserer ontologischen Beziehung zum Sein: Unsere verstreuten, entspannten und wandernden Verbindungen mit allem, was außerhalb von uns ist, sind hier gesammelt, gedehnt, bestimmt; Unser Verhältnis zur Welt ist klar und aktiv geworden. Wenn frühere ontologische Ströme aus der ganzen Welt, im weiteren Sinne allen Seins, mehr oder weniger gleichgültig durch unser Wesen flossen, alles nur in der Möglichkeit gegenwärtig und bewusst, etablieren wir uns jetzt aktiv auf einem bestimmten Fluss und bringen ihn zum klarsten Bewusstsein. 6. Das Gebet, um dieses Wort wiederum im allgemeinen Sinne zu verstehen, besteht daher aus Teilen, die den vier aristotelischen Ursachen entsprechen: endgültig und wirksam, formal und materiell, kreuzförmig angeordnet. Ihre Einheit, das heißt ihre nicht zufällige Aneinanderreihung, wird durch einen besonderen Akt der Bekräftigung des Gebets als Ganzes bezeugt – es wird durch Amen besiegelt, was in freier Übersetzung bedeutet: „Mein Wort ist fest“ oder: „Was gesagt wird, bestätige ich.“ Bedürfnisse und Gottes Wirken. Unsere Subjektivität steht als Mediastinum zwischen unserem Bedürfnis, unserem Gefühl, unserer Erregung – und andererseits der Kraft Gottes, die sich im Falltyp bereits offenbart hat. Wir sind von Düften umgeben, aber um sie wahrzunehmen, müssen wir die duftende Luft einatmen; Wir sind in Licht getaucht, aber um es zu sehen, müssen wir unsere Augen öffnen. Alles, was uns gegeben wird, muss aktiv angenommen werden, um Teil des spirituellen Organismus zu werden; und gerade als lebendiges Ganzes nimmt er nichts wahr, was er nicht spontan assimiliert hat: Das Gegebene kann, solange es draußen ist, den geistigen Organismus zerdrücken, aber ohne seine Erlaubnis nicht in seine Zusammensetzung eindringen. Und die göttliche Energie, dieselbe, die uns erschaffen und uns Einheit und Selbstbestimmung gegeben hat, die es uns ermöglicht hat, unsere eigene Energie zu haben, sie ist noch geringer als die bedingten Gegebenheiten der Sinneswelt, sie vergewaltigt uns und dringt ohne uns in uns ein. Der Abgrund des ungeschaffenen göttlichen Lichts ist immer um uns herum, immer bei uns; Aber die Energie Gottes hilft uns nur, wenn wir uns einem solchen Handeln öffnen und das Mediastinum unseres Selbst beseitigen. Dieses Mediastinum muss durch einen besonderen Willensakt, unsere Zustimmung zum göttlichen Eingreifen in unsere Tätigkeit, das heißt durch unsere Selbsteliminierung, oder indem wir unsere Subjektivität brechen und Gott selbst einen Platz in uns geben, entfernt werden: „Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an“ 892. Wir müssen die Tür unseres Seins öffnen, denn Gott bricht sie nicht ein, aber wenn wir sie öffnen, dann wird an die Stelle unserer Selbstheit eine objektiv wirksame Ursache gesetzt – die Kraft Gottes, die Macht des Namens von Gott. Dies ist eine Handlung: Im negativen Sinne ist es ein Bruch der eigenen Grenzen, Loslösung von sich selbst, Anerkennung der eigenen selbst, bedingt und begrenzt, als solche, d. h. bedingt und begrenzt – oder anders gesagt, Loslösung von der Orientierung an sich selbst, von „Selbsterpressung“; Im positiven Sinne bedeutet diese Handlung, dass man sich auf das Ewige orientiert, den Namen Gottes an seine Stelle setzt und sich mit der Kraft Gottes erfüllt. Diese bipolare Aktion oder Synergie wird durch die Vertikale unserer Zeichnung schematisch dargestellt; es ist eine Bedingung für die Verwirklichung des Gebets, eine Bedingung für die Veränderung der Realität, eine Bedingung für die Heiligung eines Prozesses, einer Bewegung – in der aristotelischen Terminologie. Die Vertikale als Manifestation spiritueller Aktivität steht logischerweise immer an erster Stelle vor der durch diesen Akt bestimmten Horizontalen. So wird auch hier der Prozess selbst, die Bewegung selbst, die durch die oben erwähnte Vertikale als Bedingung festgelegt wurde, durch die Horizontale des Kreuzes schematisiert; Die Enden der Pole dieser Horizontalen bestimmen den Kanal, entlang dem die Synergie zu einem bestimmten Zeitpunkt geleitet wird – das Zusammenwirken von Gottes Gnade und menschlichem Streben: Die Enden der Horizontalen bestimmen, was in der Welt wie geändert werden muss, das heißt, nach welcher Art, denn wir können nicht einmal daran denken, die Welt nicht nach den Typen der ewigen Wahrheit, sondern nach einer zufälligen Laune zu beeinflussen. Der letzte Gedanke kann auch so erklärt werden: Das Gebet ist kein willkürlicher Eingriff in die „gerechten und wahren Wege“ 893 des Herrn, sondern im Gegenteil ihre Bestätigung und Unterstützung für sie, die menschliche Zusammenarbeit mit Gott bei der Heiligung der Welt, privat angewendet auf einen bestimmten Fall – also die Bitte des Vaterunsers: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden“ 894 – auf Erden nach dem Bild des Himmels. Deshalb ist das Gewünschte seiner Art nach gerechtfertigt, als vollständig offenbarte Wahrheit. Und diese beiden Gründe, materielle und formale, werden im Gebet eins – ein Prozess: Die vorübergehende irdische Vision kam mit der ewigen Wahrheit in Kontakt, und nun ist das Besondere unter dem Typischen subsumiert, das Typische ist im Besonderen verkörpert; Auch das ist Synergie. Das abschließende „Amen“ stärkt die Einheit der Bedingungslinie und der Bewegungslinie, zwei Richtungen der Synergie: Diese beiden Linien durch das zentrale „Amen“ bilden ein Kreuz – einen spirituellen Akt. Aber wenn er wirklich allein ist, wenn er ganz in sich selbst ist, dann ist die betende Leidenschaft vorhanden: Sie existiert bereits – nur das Gebet erfordert Erfüllung, muss erfüllt oder vollendet werden – έντελεχεισθαι – um zu seinem Ziel, zu seinem organischen Ende zu gelangen – εις τέλος. Die Vollendung des Gebets ist seine Entelechie. Die Amina enthält diese letzte Entelechie, diese Vollständigkeit des Gebets. Der Ritus der Sakramente bringt das geheimnisvoll-vollkommene Moment in besondere Geheimformeln, die in ihrer Bedeutung die Verbreitung eines solchen „Amen“ sind, obwohl das „Amen“ selbst schließlich den gesamten feurgischen Vorgang in einen Aufprallpunkt komprimiert; diese Erfüllung des Sakraments wird durch den Ritus dem Willen des Geistlichen überlassen. „Der Diener Gottes (Name) wird im Namen des Vaters, Amen, und des Sohnes, Amen, und des Heiligen Geistes, Amen, getauft“ 895 – das ist die perfekte Formel der Taufe. „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes, Amen“ 896 – Konfirmation. „Möge unser Herr und Gott Jesus Christus Ihnen, Kind (Name), durch die Gnade und Großzügigkeit seiner Liebe zur Menschheit alle Ihre Sünden vergeben, und ich, ein unwürdiger Priester, vergebe Ihnen alle Ihre Sünden und befreie Sie durch seine mir gegebene Macht im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen“ 897 – das ist die perfekte Formel des Sakraments der Buße 898. „Der Diener Gottes (Name) ist mit dem Diener Gottes (und m i ρ e k) im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes verheiratet. Amen“ 899 – Trauung. Und so weiter. Jedes Sakrament hat eine zentrale Handlung und eine zentrale Formel, die die Bedeutung der entsprechenden Handlung ausdrückt. Die eigentliche Vollendung oder Vollendung (τέλος) des Heiligungsprozesses ist auf diese Aktion und diese Formel abgestimmt; In seinen Ritualen stetig wachsend, die also die Ritenfolge des Sakraments bilden, wird dieser Prozess durch seine zentrale Handlung und das damit verbundene Handlungsurteil – die geheim-perfektive Formel – zum Sakrament. So ist es in einer Sekte. Aber das ist nicht nur der Fall: Es kann auch nicht anders sein, nicht weil Gott nicht nach Seinem allmächtigen Willen handeln könnte, sondern weil die menschliche Natur keine andere Konstruktion des Kults zulässt und daher ein anderer Kult kein menschlicher Kult sein könnte. Ein anderer Kult könnte überhaupt kein Kult sein – die göttlich-menschliche Zusammenarbeit. Hier ist es notwendig, eindeutig über die Methode unserer gesamten Forschung zu sprechen. Unsere Aufgabe besteht darin, den Kult abzuleiten, das heißt, den Sinn und die innere Notwendigkeit seiner Organisation aufzuzeigen. Der Kult hat als Hauptziel die Erlösung und ist eine Tätigkeit, die den Menschen und im weiteren Sinne die gesamte Schöpfung heiligen soll. Die elementaren Eigenschaften und Mittel, die zu einer solchen Heiligung führen, können historisch nicht zufällig und willkürlich in einem mechanisch gefalteten Haufen gesammelt werden. Es ist von vornherein klar, dass ein Kult als Aktivität und sogar Mitaktivität lebender spiritueller Wesen nur eine durch und durch organisierte Aktivität sein kann, die in jeder Hinsicht zielgerichtet ist. Das Verständnis und die Wertschätzung der Sekte hängen in hohem Maße vom Bewusstsein ihrer Organisation ab. Aber um den gegenseitigen Zusammenhang aller Aspekte des Kults, ihre gegenseitige Notwendigkeit, den Kult als Ganzes zu verstehen, kann man natürlich von seinem Ziel ausgehen. Und das Ziel ist die Rettung des Menschen, eben des Geschöpfes, dieser ontologischen Organisation. Es ist nicht die Aufgabe der Philosophie des Kults, genau diese Organisation abzuleiten, sondern ihre Aufgabe ist es, nachdem sie sie ehrfürchtig als Gottes Existenzcharta akzeptiert hat, die Organisation des Kults zu klären, die sich daraus ergibt: Wenn letztere die Struktur des zu rettenden Geschöpfs nicht berücksichtigen würde, dann könnte der Kult entweder nicht an das Geschöpf gebunden sein und es folglich nicht retten, oder er würde das Geschöpf gewaltsam verzerren und brechen, was wiederum nicht retten, sondern zerstören würde. Die Gnade des Kultes ist kein tödlicher Schein, sondern eine „subtile Stimme der Kälte“ 900, und um als solche wahrgenommen zu werden, muss sie im Einklang mit den Regeln der Schöpfung stehen, im Einklang mit sich selbst, denn mit derselben Energie hat Gott die Schöpfung und das Bild ihrer Existenz geschaffen. Deshalb ist der Kult menschlich, und das Studium des Kults ist anthropologisch notwendig: Die Struktur des Kults ist die wahre Struktur des Geschöpfs, und im Kult findet das Geschöpf nicht äußere Normen für sich, sondern seine eigenen, inneren, inneren Grundlagen, aber gereinigt von allem Zufälligen. Eine Kultperson ist ein Mann, und eine Sekte fügt der Menschheit nichts Fremdes hinzu, sondern reinigt im Gegenteil die Menschheit von Zufällen, indem sie aus dem Empirischen eine künstlerische Schöpfung macht. Der Kult hat seine Wurzeln im Menschen, in der Schöpfung, aber der Mensch selbst, die Schöpfung selbst, hat seine Wurzeln in den Dingen oben, denn der Mensch wurde „nach dem Bild Christi“ geschaffen 901. Und daher ist das Studium des Kults, seiner Methode nach anthropologisch, im Wesentlichen ontologisch, genauer gesagt feologisch. Nach dieser Klarstellung kehren wir zum Sakrament zurück. 7. Bedenken wir noch einmal, was genau der Kult leisten muss: Sein Zweck wird seine Struktur bestimmen. Er muss die transzendentalen Bedingungen des Lebens erkennen – den Ausstieg eines Menschen aus der subjektiven Selbstisolation und die Unterstützung in der absoluten objektiven Realität. Folglich ist ein Kult ein System von Handlungen, die einen solchen Ausweg vollziehen und alles Leben auf das Unbedingte, das Unbewegliche und das Ewige ausrichten. Die Frage ist nun: Wie können wir von der Existenz eines solchen Auswegs aus uns selbst in die ewige und bedingungslose Region überzeugt werden? Was sagt uns darüber? Wo sind die Orte und Bilder des Ausgangs? „Das ist die Essenz des Sakraments“, werden sie sagen. „Du musst an die Sakramente glauben“, werden sie sagen. – Ja, wir müssen an die Sakramente glauben, das heißt nicht an die Sakramente, sondern an ihr Geheimnis, an ihre unsichtbare Seite, an ihre Transzendenz, an ihre Intelligenz. Aber um an das Geheimnis von etwas zu glauben, müssen wir genau wissen, wovon wir an das Geheimnis glauben sollen. Um an die Transsubstantiation von Brot und Wein zu glauben, muss man die Arten von transsubstantiiertem Brot und Wein kennen. Um an die regenerierende Kraft der Schriftart zu glauben, muss man die Schriftart selbst kennen. Um an die Gabe des Heiligen Geistes zu glauben, die durch die heilige Salbe gelehrt wird, muss man die heiligste Salbe kennen. Egal wie tief und stark der Glaube ist, er beruht notwendigerweise auf einem gewissen Wissen. Eine Reihe unsichtbarer Dinge, die durch den Glauben 902 enthüllt werden, werden jedoch in etwas Sichtbarem, in einer gewissen Konkretheit enthüllt; Das Unsichtbare wird in unserem Bewusstsein durch das festgehalten, was der direkten Wahrnehmung zugänglich ist. Die Leiter, entlang der die himmlischen Kräfte auf- und abstiegen und so eine ständige Verbindung zwischen Himmel und Erde herstellten, war an ihrer Spitze im Abgrund des Himmels verloren, aber ihre Basis ruhte auf den Felsen von Bethel. Und wenn das Sakrament nicht neben dem Unsichtbaren auch das Sichtbare in sich enthalten würde, dann wäre der Glaube an das Sakrament kein Glaube, sondern Wissen, sondern in sich geschlossenes Wissen, subjektiv, außerlebenswichtig, nicht mit dem anderen Leben verbunden, nicht Teil der integralen Erfahrung und daher falsch. Dies wird „Metaphysik“ sein – als abstraktes Wissen – das imaginäre Wissen; aber auch eine solche Metaphysik hat noch konkrete Züge und Materialien, bei deren Entfernung nichts von ihr im eigentlichen Sinne übrigbleibt. Der Glaube an ein Sakrament impliziert also notwendigerweise eine konkrete Wahrnehmung des Kultes, etwas Sichtbares, Hörbares, Riechbares oder Greifbares. Die Sakramente werden durch die Macht Gottes vollzogen und sind solche Manifestationen; aber deshalb sind sie Sakramente, weil Gott uns nicht im Unklaren darüber gelassen hat, wann und wo sie vollzogen werden, sondern er sie nach unserem Willen vollziehen ließ, und wir lernen in jedem Einzelfall, dass hier und jetzt eine Glaubensleistung von uns verlangt wird, durch die bestimmten Taten und Worte, die wir wahrnehmen. Wenn es keinen notwendigen Zusammenhang zwischen dem Geheimnisvollen und dem Sichtbaren oder auf andere Weise Wahrgenommenen gibt, wenn die Gnade der heiligen Sakramente nicht auf ein genau definiertes System von Worten und Taten, auf bestimmte vom Menschen in Zeit und Raum begangene Ereignisse, also auf bestimmte Höhepunkte der Kultur, beschränkt ist, dann kann es in unserem Bewusstsein überhaupt keine Sakramente geben. Sie sind verpflichtet, weil sie sich engagieren, die Menschen begehen sie, aber sie sind nicht aufgrund der subjektiven Disposition der Handelnden oder Empfangenden verpflichtet, sondern aufgrund objektiv berücksichtigter Taten und Worte. Aber bedeutet Letzteres nicht, dass die Formel ex opera operatum auch auf die Sakramente anwendbar ist? 903 Bedeutet das nicht, dass die Vollendung aufgrund der Tatsache einer bestimmten Reihenfolge, bestimmter Worte und Taten erfolgt? – Die Antwort hängt vom indirekten Gegenstand des Wortes „Verpflichtung“ ab – was genau ist die Provision? In der katholischen Theologie wird Erlösung verstanden; in der orthodoxen Theologie ist es das Sakrament selbst 904. Nach katholischer Auffassung ist das Sakrament ex opera opera wiederum heilsbringend – kraft seiner Vollendung, so dass sich die rettende Wirkung auf Fälle von Gewalt, zum Beispiel die Kommunion, erstreckt: Bekannt ist die Praxis, Ketzern, die gefesselt und ihnen mit einem Stock der Mund geöffnet wurden, die Kommunion zu spenden. Aber die orthodoxe Theologie unterscheidet ganz wesentlich die ontologische Realität (und damit die Wirksamkeit der Sakramente!) von der besonderen Frage ihrer Heilswürdigkeit. Das Sakrament wird durch die Kraft der Vollendung gespendet, weil die entsprechenden Riten bestanden sind und sobald ein Mensch die Freiheit genutzt hat, die ihm gegeben ist und sein unveräußerliches Geschenk darstellt, sobald er die Gelegenheit erkannt hat, seine Einsamkeit zu verlassen und dem Ewigen gegenüberzutreten, werden die Barrieren zwischen ihm und dem von ihm abhängigen Himmel auf seine Welle hin entfernt: Er rief Gott – das heißt, es war nicht umsonst, es bedeutet, dass er sich dem Einen öffnete, in dem „wir.“ leben und wir bewegen uns und existieren“ 905. Ob dies mit guten oder bösen Absichten, nachdenklich oder leichtfertig geschah – das ist eine besondere Frage, und die Art aller Konsequenzen dieses Rufs – für den Rufenden – hängt von dieser Qualität des Rufs ab. Aber was auch immer die Natur dieser Konsequenzen sein mag, sie negieren nicht die grundlegende Tatsache der Existenz der Konsequenzen selbst, nämlich die Offenbarung eines neuen Umstands in der Welt: Dieser neue Umstand ist der Kontakt des Geschöpfs mit dem Schöpfer. Wenn sie einwenden: „Ist mit einer frivolen Berufung auch ein Umstand von so unermesslich großer ontologischer Tragweite verbunden?“ - dann vergessen sie erstens: dass man jeden Aufruf von uns, den herzlichsten, leichtfertig nennen könnte, im Sinne eines Unverständnisses für die immense Verantwortung dessen, was wir tun, und am Ende vielleicht eines Mangels an Sensibilität für das Heilsame, weil wir es wahrscheinlich nie wagen würden, das Geschenk unserer Freiheit auszunutzen und in unserer Einsamkeit isoliert wären, wenn wir genau genug über unsere Unwürdigkeit nachdenken würden. Das historische Beispiel des Judentums ist in dieser Hinsicht zutiefst lehrreich: Das Judentum wollte vollkommen würdig sein und konzentrierte sich, indem es jegliche Existenz ablehnte, auf das Gesetz und suchte nach Gerechtigkeit im Menschen, kraft derer er würdig vor seinem Schöpfer stehen konnte; dann begann das Verhalten absolut zu werden und die Gebote erhielten durch ihre menschliche Erfüllung Absolutheit. „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen“ 906 – wurde so verstanden, wie es hätte verstanden werden sollen, wenn man Absolutheit in irdischen Dingen anstrebt, als ein Verbot, den Namen Gottes überhaupt auszusprechen, denn vor der Unendlichkeit des Ewigen schmilzt alle unsere Motivation als eitel dahin. Damit jemand den schrecklichen Namen nicht versehentlich aussprach, hielt man es dann für richtiger, ihn einfach hinter einem tiefen Geheimnis zu verbergen, das in der höheren Linie der Hohepriesterfamilie gehütet wurde. Bekanntlich enthielt der alte Bibeltext keine Vokale und konnte, da er nur aus Konsonanten bestand, nicht gelesen, also laut ausgesprochen werden, ohne dass vor der Lesung mündliche Anweisungen darüber gegeben wurden, wie genau dieses oder jenes Wort ausgesprochen werden sollte; Folglich konnte der heilige Name Gottes, dessen Aussprache sogar vor den Mentoren selbst geheim blieb, nicht gelesen werden, da der Leser nicht wusste, welche Vokale die vier Konsonanten des Namens phonetisch beleben sollten. Aber damit nicht genug: Es bestand die Befürchtung, dass ein dummer oder unvorsichtiger Leser beim Lesen die vier Buchstaben des Namens auf einmal aussprechen könnte, ohne sofort zu merken, was er tat, und dass es sich wie durch Zufall unter vielen verschiedenen Kombinationen als nicht wahr herausstellen würde. Nachdem die Verbotslinie in Kraft getreten war, galt es, einen solchen Unfall zu verhindern. Um zu verhindern, dass der Name versehentlich richtig gelesen wird, wurde er zwangsweise gelesen, aber offensichtlich falsch; Damit den Konsonanten nicht versehentlich richtige Vokale hinzugefügt wurden, wurden ihnen absichtlich falsche Vokale hinzugefügt: Das Wort Gottes war von den jüdischen Weisen mit einem System falscher Bewegungen durchdrungen, und zwar an allen wichtigen Stellen. Niemand würde jetzt, auch nicht zufällig, seinen Gott mit Seinem Namen anrufen, der von Ihm selbst offenbart wurde – offensichtlich offenbart, um ihn zu offenbaren; und wenn es ein gutes Schicksal für die Menschheit wäre, den Namen nicht zu kennen, dann hätte der Ewige ihn einfach nicht gegeben, ohne darauf zu warten, dass die Menschen Seine Offenbarung erfolgreich verbergen. Nur ein Clan, nämlich sein ältester Vertreter, kannte die Aussprache des Namens, aber dieser Vertreter konnte sein Wissen nur einmal im Jahr, am Tag der Reinigung, nutzen: Nur einmal im Jahr wurde der Name Gottes angerufen; aber niemand hörte diesen Ruf, der 907 „durch Buchstaben gegossen“ wurde in die Klänge von Tausenden von Chören, begleitet von Trompeten, Pauken und anderen Musikinstrumenten. Es ist jedoch klar, dass diese Praxis kein absolut verständliches Gebot darstellt: „Du sollst den Namen deines Herrn nicht missbrauchen ...“ 908, da dieser einzige Ruf des Hohepriesters immer noch von einer Person ausgesprochen wird und daher möglicherweise nicht rein von etwas „Eitlem“ ist. Ist es dann und hier nicht richtiger, auf den wahren Namen zu verzichten? Die Logik der Geschichte – es ist nicht bekannt, ob sie auf die Initiative eines anderen zurückzuführen war oder nur auf die allgemeine Bedeutung des gesamten Kurses zurückzuführen war – führte dazu, dass der Name Gottes im Judentum völlig vergessen wurde. Die Menschen, die die Offenbarung des Namens empfingen, wollten sich nicht auf Gott verlassen, der ihnen selbst so nahe kam, sondern auf die Verdienste ihrer eigenen Taten. Sie wollten die Heiligkeit Gottes mit ihrer Gerechtigkeit gleichsetzen, das heißt, sie glaubten heimlich an sich selbst statt an Gott und vergaßen aktiv, schlossen Gottes Offenbarung vor sich selbst ab – die Demut, die aus Stolz 909 entstand. Und während die gesamte theokratische Geschichte die Annäherung Gottes an den Menschen, den Menschen, in seinem war stolze Demut, entfernte sich von Gott und glaubte, dass er genau so das Ziel des Lebens erreichte. Was muss zwangsläufig sein Misstrauen, sein Erstaunen und seine Empörung gewesen sein, als der theokratische Prozess zu Ende ging und ihn schließlich dem Einen näher brachte, von dem sich der Mensch berufen fühlte, sich zu isolieren? Die Menschwerdung Gottes ist die reife Frucht der gesamten Wirtschaftsgeschichte, und wenn wir von diesem Höhepunkt aus auf die gesamte Vergangenheit zurückblicken, kommt es uns wie eine Art Wahnsinn vor, dass Israel Christus nicht angenommen hat. Aber wenn wir Christus aus dem historischen Bewusstsein Israels selbst betrachten, dann kommen wir nicht umhin zu erkennen, dass diese Nichtakzeptanz auch die reife Frucht dieses Bewusstseins war, und wir können nicht umhin zu sehen, dass Israel Christus nicht akzeptieren konnte: Als Jude war es ontologisch unmöglich, Christus nicht anzunehmen, ohne sein Sein zu leugnen, und psychologisch war es unmöglich, ihn nicht anzunehmen, ohne sein Bewusstsein zu leugnen. Hierhin führt und hat der Wunsch, völlig gedankenlos zu sein, ein ganzes von Gott auserwähltes Volk geführt. Und wenn sie nun die Ontologie des Aufrufs leugnen und auf dessen teilweise mangelnde Nachdenklichkeit hinweisen, stellen sie dann nicht die Argumentation des Rabbinismus wieder her und werden sie nicht gezwungen sein, die künstliche Grenze zwischen dem Frivolen und dem Frivolen tiefer in den Bereich des Letzteren zu verschieben, bis überhaupt nichts mehr unerkannt und, um fair zu sein, menschlich oberflächlich und in seiner Bedeutung nicht vollständig erkannt bleibt? Nun leugnete einer unserer theologischen Denker, nicht ohne jüdischen Sauerteig, aus vollem Bewusstsein die Ontologie des Sakraments der Eucharistie. „Es wäre beängstigend, eine Transsubstantiation zuzugeben“, sagte er, „denn das würde bedeuten, dass ein Teil des Leibes Christi zu Boden fallen und gedemütigt werden könnte“ 910. Es wurde auch darauf hingewiesen, dass die Anerkennung der Ontologie der Anrufung Gottes in den Sakramenten auch die Möglichkeit einer geheimen Durchführung mit sich bringt – leichtfertig oder sogar blasphemisch. Aber setzt diese falsch verstandene Ehrfurcht nicht ein stolzes pharisäisches Selbstwertgefühl voraus, als ob in bestimmten Fällen ein ausreichender Grad an Bewusstsein (also im Vergleich zu Gott!) gegenüber anderen oder zumindest sich selbst gewährleistet werden kann? Und zerstört diese Art der Ehrfurcht vor dem Sakrament nicht das Sakrament an seiner Wurzel, da ich als Empfänger des Sakraments niemals mit Sicherheit entscheiden kann, ob der Spender des Sakraments ausreichend bewusst ist, wenn ich das über mich selbst nicht weiß, oder genauer gesagt, wenn ich meine eigene Schwäche und die Schwäche dieser Spender vollkommen kenne, kenne ich die Schwäche des Geistes, die selbst bei so großen Heiligen wie dem heiligen Makarios von Ägypten nicht einmal völlig an Gott festhalten kann ein paar Minuten 911. Wenn wir uns sagen würden, dass die leichtfertige Anrufung des Namens Gottes keine ontologische Kraft hat, wenn wir die Aussage derer, die in einer solchen Anrufung „das Wort, und nur das Wort“ sehen, wirklich zu Ende denken würden, dann hieße das, die Möglichkeit des Sakraments, des Gebets, des gesamten Kultes völlig zu zerstören und sich unter dem Deckmantel der Frömmigkeit dem zügellosesten Positivismus hinzugeben. Wenn diejenigen, die solche Überlegungen äußern, über die Konsequenzen nachdenken würden, wären sie selbst entsetzt über die Zerstörung des gesamten darin enthaltenen Kirchensystems. Wenn vollkommene Riten keine geheime Ontologie bieten, wo ist dann das Kriterium für alles, was in der Kirche getan wird? Woher weiß ich, ob ich getauft, gefirmt, die Kommunion empfangen, gestanden, geheiratet usw. habe, wenn ich zunächst den Bewusstseinsgrad des Klerus herausfinden muss, der diese Sakramente an mir gespendet hat? Und hätten sie mich nicht über ihren spirituellen Zustand täuschen können oder, was wahrscheinlicher ist, sich selbst getäuscht? Aber nehmen wir an, dass ich durch ein Wunder in die Geheimnisse ihrer Seelen eingedrungen bin, die sie selbst nicht vollständig kannten; Nehmen wir an, es ist alles gut gelaufen. Aber hier stellt sich eine neue, noch größere Frage: Hatten sie die Anmut ihres Ranges? Und um diese Frage für mich selbst zu beantworten, muss ich in den geistlichen Zustand der Bischöfe eindringen, die sie geweiht haben, und zwar nicht generell, um die moralische Beschaffenheit dieser Personen herauszufinden, sondern auch, um in ihre Gedanken und Gefühle gerade in diesem Moment der Weihe einzudringen. Und weiter: Unzählige ähnliche Fragen, die einer Lösung immer unzugänglicher werden, werden sich endlos in Bezug auf die gesamte hierarchische Kirche stellen, die durch ihre Verbindungen die Gnade des Priestertums weitergegeben hat. Und wenn zumindest an einer Stelle auch nur der geringste Zweifel an dieser Kette aufkommt, und zwar nicht in Bezug auf das äußerlich Überprüfbare, sondern in Bezug auf das nicht überprüfbare Innere, dann steht die gesamte Kette im Verdacht und mit ihr mein eigenes Schicksal. Schließlich kann es sein, dass ich nicht nur keine Gnade habe, sondern bei jedem Schritt den Zorn Gottes provoziere, wenn ich mich so verhalte, als ob ich sie hätte, d.h. Ich spiele die Rolle eines Betrügers und Hochstaplers. Es ist klar, dass der einzige Ausweg aus dieser endlosen Weltverwirrung, die der religiöse Subjektivismus hervorbringt, nur in der umgekehrten Anerkennung, dem ursprünglichen Glauben jeder Religion, bestehen kann, dass das Subjektive vor allem in der inneren Assimilation der göttlichen Energie, der Methode ihrer Assimilation, Bedeutung hat, während die objektive und universelle Bedeutung des Sakraments durch die objektive Aufführung desselben ex opera operatum bestimmt wird. Die Riten des Sakraments bringen die Feuchtigkeit des Lebens in die Welt, und allein durch die Durchführung der Riten flossen Ströme der Gnade in die Welt; aber ob jemand davon trinkt und, wenn er trinkt, ob es zu seinem eigenen Vorteil ist – das ist für jeden eine besondere Angelegenheit, und hier kümmert sich jeder um sich selbst. Durch meine Abneigung, aus dem Fluss des ewigen Lebens zu trinken, wird jedoch die Durstlöschung meines Nächsten weder behindert noch beeinträchtigt. Dies hätte erstens als Antwort auf die Überlegungen gesagt werden sollen, dass eine leichtfertige Anrufung Gottes nichts sei, und nun zweitens: um einfach zu sagen: Eine leichtfertige Anrufung Gottes geschieht nicht, weil sie nicht existieren kann, weil eine solche Unmöglichkeit besteht. Auch hier ist es notwendig, die ontologische Tatsache vollständig und klar von ihren Konsequenzen zu unterscheiden. Es kann eine respektlose Haltung gegenüber Gott oder sogar Widerstand gegen Ihn geben. Es kann eine innere Dualität geben, wenn eine Person, die Gott anruft, damit beschäftigt ist, über etwas völlig anderes nachzudenken, das möglicherweise mit dem Gedanken Gottes unvereinbar ist. All dies bedeutet, dass sich der Mensch vor Gott stellt, ohne über die Konsequenzen nachzudenken oder anders darüber nachzudenken, als er denken sollte. In diesem Sinne kann man ihn leichtsinnig, vielleicht böse nennen; Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Aufruf selbst leichtfertig oder gottlos ist: So wie ein mathematischer Satz im Mund eines Verbrechers die Wahrheit bleibt und nicht als kriminell bezeichnet werden kann, obwohl das Verhalten der Person, die ihn ausdrückt, beispielsweise Spuren zu verbergen oder zu täuschen, kriminell ist, behält der Anruf beim Namen Gottes immer seine ontologische Wahrheit und kann daher nicht als solcher ausgesprochen werden, d. h. wenn er ausgesprochen wird, wird er mit seinem wahren Inhalt gedacht und nicht mit einem falschen oder völlig inhaltslosen. Ob ein Heiliger oder ein böser Mensch in seiner Anrufung Gott nennt, er nennt Ihn ausdrücklich und nicht jemand anderen oder irgendetwas anderes. Wer auch immer und mit welchen Absichten auch immer den Namen Gottes anruft, er richtet seinen Ruf dennoch in die richtige Richtung, zu Gott, nicht irgendwo ins Leere. Das Wort ist also ein Wort, λόγος, ein geistig-physischer Vorgang, und kein rein physischer, nicht nur ein äußerer Laut, denn es ist, so wenig bewusst es auch sein mag, durchaus teleologisch, hat durchaus eine Bedeutung, und auch „mit einem Mund“, halbbewusst gesprochen, selbst im Delirium, im Traum, ist das Wort noch nicht ohne Bedeutung, und da es zum Wort geworden ist, da es kein Zungenkrampf ist, sondern Wenn es sich um einen Akt unseres Geistes handelt, ist es sicherlich auf das von ihm bezeichnete Objekt gerichtet. Im Mund eines guten oder schlechten Menschen, eines Gläubigen oder Ungläubigen bedeutet der Name Gottes genau Gott und niemanden sonst; und dieser erste Akt – die Erweiterung des Namens auf seinen Inhalt hin – ist für jeden, der den Namen ausspricht, notwendigerweise identisch, denn nur durch die Identität dieses Aktes grenzt derjenige, der den Namen ausspricht, an die Sprache, in der er spricht, und betritt daher die Sphäre der Rationalität; gäbe es keinen solchen Akt, dann würde er, der Sprecher, unvernünftig und wortlos bleiben, άλογος, und folglich wären seine Töne, da sie keine Worte sind, ohne jede vernünftige Bedeutung – wie das Heulen einer Trompete – nicht nur im Bewusstsein der Menschen um ihn herum, sondern auch in seinem eigenen, denn Sprache gehört entweder zur Gesellschaft oder zu niemandem, kann aber nicht individuell sein. Dann war es unmöglich, zu solchen Geräuschen weder Ja noch Nein zu sagen, und wenn man die rationale Bedeutung hinter ihnen leugnete, konnte man ihnen daher keineswegs Respektlosigkeit vorwerfen. Indem wir aber Vorwürfe machen, erkennen wir den logischen Inhalt an; Dies bedeutet, dass die Worte in allen Mündern eine allgemeingültige Bedeutung haben und daher der Name Gottes, selbst im Mund einer bösen Person, das ist, was er ist – auf Gott gerichtet 912. So ist 913 der Anruf beim Namen Gottes im allerersten Moment ein ontologischer Ausgang zu Gott; Was auch immer der Grund für einen solchen Ausstieg sein mag, er kann – als Ausstieg, als Aufruf – für sich genommen keineswegs als leer oder wirkungslos beurteilt werden. Wer Gott anruft, weiß, was er tut und will, was er tut. Wenn man die Unbewusstheit beim Aussprechen des Namens Gottes bemerkt, dann ist es natürlich wahr, dass in den meisten Fällen die bewusste Aufmerksamkeit desjenigen, der den heiligen Namen ausspricht, nicht durch die klarste Vision auf das Wort selbst, auf den Namen, gerichtet ist; In diesem Sinne kann man abwertend über die überwältigende Mehrheit derjenigen sprechen, „die den Namen des Herrn Gottes annehmen“ 914. Aber wenn die mangelnde Konzentration der bewussten Aufmerksamkeit als entscheidende Grundlage dafür angesehen wird, den gewöhnlichen Ruf des Namens als bedeutungslos zu verurteilen, steht dann nicht fast unser gesamtes Sprechen und insbesondere alle unsere Rufe, nicht nur in Bezug auf Gott, in einer noch schlimmeren Lage? Fließt unsere Rede im Allgemeinen, abgesehen von Ausnahmefällen, in denen wir bewusst auf unsere Worte schauen und die Aufmerksamkeit absichtlich auf jedes einzelne Wort lenken, nicht im Allgemeinen halbbewusst – was uns jedoch nicht im Geringsten daran hindert, ihre logische Bedeutung zu erkennen, zu berücksichtigen und diese Bedeutung den Sprechern zuzuschreiben? In Bezug auf das Wort sowie auf andere Ausdrucksmittel erkennen wir bewusste Aufmerksamkeit unabhängig davon, welche Handlungen sie manifestieren, als zweitrangig und reflexiv an, während Kreativität selbst, die eigentliche Aktivität, Bedeutungen auszudrücken, zum größeren Geist gehört – dem unterschwelligen und überschwelligen Bewusstsein. Letzteres leitet im Allgemeinen unser Leben, es ist es, das die Inspiration des Guten oder die Leidenschaft des Bösen in sich trägt; und die stündlichen Manifestationen unserer Bedeutung, so wenig bewusst sie auch sein mögen, das heißt rational wenig weit hergeholt, sind immer noch die Essenz der Bedeutungsphänomene, nämlich der Vernunft – sie drücken immer noch die aktive, wenn auch tiefe, manchmal sogar dem niedrigeren Bewusstsein verborgene Selbstbestimmung unserer Persönlichkeit aus. Wenn ein Betrunkener flucht, dann sprechen wir davon, dass er seine Gedanken und Gefühle nicht zurückhält und in diesem Sinne absichtlich verrückt ist, aber wir glauben keineswegs, dass seine Flüche in keiner Weise seinem moralischen Charakter zugeschrieben werden: Sonst würden wir ein solches Fluchen nicht für eine schlechte Sache halten; und der Betrunkene selbst schämt sich, als er nüchtern wird, für sie und möchte, dass die Ex nicht existiert. Und ein betrunkenes Versprechen gilt nicht als leeres Versprechen. Dies beweist, dass sowohl er selbst als auch seine Umgebung seine beleidigenden Worte genau als das betrachten, was sie sind, und überhaupt nicht an die Möglichkeit denken, sie in eine gute Weise umzudeuten oder sie einfach zu streichen, als etwas, das außerhalb der Bedeutung und außerhalb der moralischen Bewertung steht. Mit anderen Worten, jeder und immer erkennt die Sprache als ein überindividuelles, überbewusstes, überrationales Wesen an, das dem Geist objektiv gegenübersteht, so wie es im Allgemeinen Entitäten gibt, die ihm objektiv gegenüberstehen und nicht von ihm geschaffen werden. Ob er also bewusst oder halbbewusst ein Wort aus dem Schatz der Sprache entnimmt, er nimmt es, er nimmt ein objektives Wort, dessen Bedeutung untrennbar mit ihm verbunden ist, und trägt daher die entsprechenden Konsequenzen. Hier gibt es nichts, was sich auf bedingt subjektive Konzepte von Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit, Verdientheit oder Unverdientheit von Konsequenzen beziehen könnte: Das Berühren eines objektiven Wesens in gewissem Sinne kann mit dem Einbringen einer Substanz in sich selbst verglichen werden – und wenn diese Schaden angerichtet hat, dann gibt es nichts zu sagen über die Unverdientheit des Unglücks, das geschehen ist, ebenso wenig über die Unverdientheit der Hilfe, da die unbewusst eingenommene Substanz Heilung bewirkte. Und gleichzeitig sind wir davon überzeugt, dass das Wort, auch wenn es ein wenig bewusst ist, nicht zufällig gesagt wurde: Die höchste Selbstbestimmung des Einzelnen brachte „auf die Zunge“, was „auf dem Kopf“ war. Alles, was über Wörter im Allgemeinen gesagt wurde, gilt insbesondere für komprimierte Wörter, die die Hochburgen des historisch geformten Denkens des Volkes, sogar der Menschheit, darstellen: Solche Wörter sind besonders kraftvoll, besonders real, haben außergewöhnliche Konsequenzen und daher ist ihr Gebrauch besonders verantwortungsvoll. Namen sind mehr als andere Wörter solche Verdichtungszentren, Konzentratoren universeller menschlicher Bedeutung, und der Name Gottes ist natürlich von allen Wörtern das Wort mit der größten Tiefe und Kraft und daher mit der größten Verantwortung. Aber diese Verantwortung bezieht sich auf die noumenalen Wurzeln der Persönlichkeit, auf die tiefe Selbstbestimmung unseres gesamten Wesens und nicht auf das periphere Bewusstsein und nicht auf rationale Versuche nach Tiefe, Aufrichtigkeit und Frömmigkeit. Die hysterische Betonung des Namens Gottes, der Ausruf des Tons, die Lautstärke des Klangs, die als Ergebnis der bewussten Betonung des Namens auftreten, gewährleisten keineswegs ein echtes Wandeln vor Gott, sondern werden vielmehr als Zeichen der pharisäischen Dualität des Bewusstseins angesehen. „Nicht jeder sagt zu mir: Herr, Herr! wird in das Himmelreich eintreten“ 915 – bedeutet nicht, dass der Name selbst nichts gibt, sondern dass in diesem rationalen, aufrichtigen Bemühen, sich selbst einen Zentimeter Wachstum zu geben (- immer noch aufrichtig, wie das alte Pharisäertum auf seine Weise aufrichtig war; die spirituelle Falschheit der Heuchelei und Unaufrichtigkeit wurde natürlich von allen und außer Christus von selbst impliziert -), - dieses Bemühen enthält, bereits enthält, das Innere ist die Dualität eines Menschen, der doppelt in seinen Gedanken ist, denn er ruft den Herrn an, hofft aber nicht auf den Berufenen, der ihm Wachstum geben würde, sondern auf sich selbst, der sich bewusst anstrengt und den Wunsch hat, durch seine eigene Berufungsbemühung zu wachsen. Aber so jemand, das heißt jemand, der den Herrn anruft und daher nicht unbeantwortet bleibt, sondern den Herrn (seiner Meinung nach) tatsächlich nicht braucht, wird nicht in das Reich Gottes eingehen. Er rief Gott an, aber um ihm seine hohen Absichten zu erklären; öffnete sich, aber gerade genug, um seine Demut zu demonstrieren und ihm sofort die Tür ins Herz zuzuschlagen. Die Absicht des Anrufs, wenn nicht immer, dann meistens sein Bewusstsein, ist ein negatives Zeichen; im Gegenteil, Halbbewusstsein weist eher auf das Zusammentreffen von Innen und Außen hin: gerufen, aus Liebe oder Hass, sondern weil er von Angesicht zu Angesicht stehen und deshalb stehen wollte. Und jeder von uns schätzt das halbbewusste oder sogar völlig unbewusste Anrufen des Namens Gottes ganz und gar nicht so niedrig ein, wie es in abstrakten Diskussionen geschieht. Wenn ein Kranker im Delirium oder ein Sterbender im Todeskampf offensichtlich unbewusst den Namen Gottes flüstert, sind wir bewegt, wir sehen darin – und sogar gerade in der Unbewusstheit der Anrufung – etwas Erhabenes, spirituell Siegreiches; – irgendwie ist es noch besser, dass es unbewusst ist, offensichtlich ohne Reflexion, ohne Selbstreflexion; Wir glauben, dass dies nicht umsonst ist. Unbewusst bedeutet nicht unvernünftig. Selbst auf den Lippen eines Betrunkenen scheint uns der Name Gottes irgendwie die Schuld, zumindest die Last der Verurteilung, von ihm zu nehmen und irgendwie das Böse zu lähmen, das der Wein mit sich brachte. Nicht umsonst wird in unzähligen vom Volk erzählten, zum Teil jedem aus eigener Erfahrung bekannten, in Märchen eingebundenen und vom kirchlichen Bewusstsein gebilligten Fällen das Kreuzzeichen, wie es heißt, „aus Gewohnheit“, „automatisch“ oder „mechanisch“ von einem Betrunkenen ausgeführt, und die Anrufung des Namens Gottes, die ebenfalls, angeblich zufällig, also unbewusst ausgesprochen, von der Zunge fällt, der Hilfe der Gnade zugeschrieben, die mehr als einmal vor dem drohenden Tod gerettet hat - sei es von bösen Menschen, einem Unfall, einer Gefahr oder einer dunklen Besessenheit. 9 . All dies bringt das philosophische und theologische Denken über die Wirksamkeit der Anrufung näher an die übliche alltägliche Sicht auf dieses Thema, oder genauer gesagt, das alltägliche Denken – an das Theologische. Der Ruf ist kein privater Aspekt unserer spirituellen Aktivität, sondern die Konzentration unseres gesamten Wesens, die in einem mystischen Ausstieg aus uns selbst und der Berührung des Berufenen gipfelt. Der gesamte Kult hat als Inhalt die Entfernung von uns aus der irdischen Sphäre und den Aufstieg in die himmlische Sphäre; Das Sakrament ist genau dieser Aufstieg in den Himmel, also die Opferung unseres Seins für Gott. Von hier aus wird deutlich, dass die heimlich vollendende und heimlich erfüllende Gebetsaufforderung ein Opfer, eine spirituelle Selbstaufopferung ist. Gebet ist Opfer. „Gib mir, o Herr, das freiwillige Opfer meiner Lippen anzunehmen“ (Psalm 119,108). „Bekehre dich, Israel, zum Herrn, deinem Gott; denn du bist wegen deiner Bosheit gefallen. Nimm Gebetsworte mit dir und wende dich an den Herrn; sprich zu ihm: „Take weg alle Ungerechtigkeit und nimm sie zum Guten an, und wir werden das Opfer unserer Lippen darbringen““ (Hos. 14, 2 - H) 916. Die Worte des Mundes, das Gebet sind das Opfer und die Quelle allen Opfers, denn jedes andere Opfer wird durch betende Anrufung zum Opfer gemacht, wodurch unsere mystische Selbstaufopferung in bestimmten Handlungen verkörpert und zu einem visuellen Phänomen wird. Denn jedes Opfer ist stellvertretend, es ist vicaria vicaria, es ist ein Abbild unserer eigenen Schöpfung, zerstört in ihrer Ungerechtigkeit vor dem Ewigen. Das geschlachtete Lamm bin ich selbst, mein Wesen, und Er wurde es, weil er sich tatsächlich selbst opferte und sich durch seinen Ruf vor Gott stellte; Aber durch mein Gebet übertrug ich die materielle Bedeutung dieses spirituellen Prozesses auf das Lamm, und erst dann verwandelte es sich von der Schlachtung in die Schlachtung und das Opfern. Und jedes andere Opfer bin ich, aber mystisch gesehen habe ich mich tatsächlich selbst geopfert und diesen mystischen Akt in irgendeiner Materialität verkörpert. „Das Heben meiner Hand ist das Abendopfer“ 917, aber die Sache mit dem Heben ist das Heben von Händen, und nur durch einen Gebetsruf sind diese meine erhobenen Hände ein visuelles Bild des Aufstiegs meines eigenen Wesens, das sich dem Wesen der Wesen selbst geopfert hat. Indem wir unsere Verdorbenheit in eine andere Welt, ins Heilige, erheben, empfängt das Gebet ein bereits erneuertes und geheiligtes Wesen auf der Erde. „Wenn du liest“, las jeder Jugendliche, der zu lesen begann, im Vorwort des Schulstundenbuchs, „wenn du liest, spricht Gott zu dir; und wenn du betest, sprichst du mit Gott. Und dein Gebet ist ein ihm wohlgefälliges Opfer ... Wenn die Herzen aus reiner Trauer gesandt werden, durchdringt es die Himmel, und von dort kehrt es nicht umsonst zurück, sondern bringt die Gnadengaben herab, die den Geist weise machen und Seelen retten.“ 918. Unsere Vorfahren begannen ihre Bildung mit diesem Gedanken des heiligen Johannes des Climacus und anderer Väter. 10.919. „... Die Seele war und ist nicht vor dem Geist, noch der Geist vor dem aus ihr geborenen Wort, sondern in einem Moment haben alle drei Existenz von Gott“, sagt der heilige Simeon, der neue Theologe, „und der Geist bringt das Wort zur Welt und bringt durch es den Wunsch der Seele hervor und manifestiert ihn... Dein eigener Geist oder deine ganze Seele ist in deinem ganzen Geist, und dein ganzer Geist ist in deinem ganzen Wort, und dein ganzes Wort ist in deinem ganzen Geist, untrennbar und unvermischt. Das ist das Ebenbild Gottes, und darin werden wir von oben bereichert... Wenn wir uns daher vor einem Menschen verneigen, bezeugt derselbe Respekt, dass er einen Geist, eine Seele und ein Wort hat, ohne sie zu trennen und ohne einen dieser drei mit vorrangigem Respekt zu bevorzugen; aber da er diese drei untrennbar und untrennbar in sich trägt, verneigen wir uns vor ihm und erweisen ihm Respekt, nicht als ob wir diese drei wären, sondern als eine Person, im allgemeinen Bild des Schöpfergottes... Wir bekennen die gleiche Ehre, gleiche Macht und Wesensgleichheit des Vaters mit dem Sohn und dem Geist, der Heiligen Dreifaltigkeit als dem einen Prinzip, der Macht und der Herrschaft, so wie unser eigener Geist in Ehre, gleicher Macht und Wesensgleichheit mit dem Wort und der Seele ist, da wir die gleiche Natur und das gleiche Zusammensein mit ihnen haben ... Wenn nun ein Mensch eines der drei gezeigten Accessoires verliert, kann er kein Mensch mehr sein. Wenn man einer Person den Verstand wegnimmt, nimmt man ihr das Wort und damit auch den Verstand weg, und am Ende steht eine verrückte und dumme Person da. Nimm seine Seele weg und nimm damit auch seinen Verstand und sein Wort. Wenn Sie auch nur ein inneres Wort wegnehmen, werden Sie die gesamte menschliche Natur durcheinanderbringen. Ein Geist, der kein Wort hervorbringt, kann von nun an kein Wort akzeptieren; Denn wie ist es möglich, dass jemand, der selbst dumm und stumm geworden ist und aus der Ordnung seiner Natur herausgetreten ist, von nun an ein Wort hören kann? So wie wir von Natur aus einen atmenden Geist in uns haben, durch den wir atmen und leben, so dass wir, wenn wir aufhören zu atmen, sofort sterben werden: so hat unser Geist von Natur aus die Kraft der Worte in sich, die das Wort hervorbringt, und wenn ihm die natürliche Erzeugung des Wortes entzogen wird, als ob er mit dem Wort, das natürlicherweise in ihm existiert, geteilt und zerschnitten würde, dann wird er getötet und zu nichts nützen. So erhielt unser Geist von Gott die natürliche Fähigkeit, immer ein Wort hervorzubringen, das er untrennbar und immer mit sich selbst vereint. Wenn du das Wort wegnimmst, dann wirst du mit dem Wort auch den Geist wegnehmen, den Urheber des Wortes... Wer also eine der drei Personen [der Heiligen Dreifaltigkeit] größer oder kleiner als die anderen nennt, hat seinen Geist noch nicht aus den Tiefen der Leidenschaften entfernt, um sich selbst mit intelligenten Augen sehen und erkennen zu können und selbst zu verstehen, dass der Geist, wie in ihm selbst, nicht mehr und nicht weniger ist als die Seele, die Seele – der Geist, das Wort – der Geist und die Seele, auf die gleiche Weise nicht mehr und nicht weniger. nicht weniger als der Vater ist der Sohn, der Sohn ist der Vater, der Heilige Geist ist der Vater und der Sohn, aber sie sind Miturheber und gleich in Ehre“ [Worte des heiligen Simeon, des neuen Theologen. Von Bischof Feofan ins Russische übersetzt. Ed. 2., Panteleimon-Kloster. Bd. 2. M., 1890, S. 94 – 97. Wort 61.]. Diese Passage aus St. Simeon ist ein klares Beispiel für die patristische und damit kirchliche Lehre im Allgemeinen über die verbale Aktivität des Menschen. Das Wort ist kein äußeres Anhängsel der menschlichen Natur, kein zufälliges Zeichen einer Person, bei dessen Entfernung alles im Wesentlichen unverändert bleibt, sondern ein konstitutives Zeichen, darüber hinaus ist das eigentliche Wesen einer Person, da sich eine Person mit ihrer spirituellen Energie offenbart hat, für andere und für sich selbst existent geworden. Man kann nicht sagen: „ein Mann und sein Wort.“ Das Wort ist der Mensch selbst, aber unter dem Aspekt der Selbsterkenntnis, unter dem Aspekt der menschlichen Aktivität. Menschliche Aktivität oder Kultur und in ihrem Kern, der Kernpunkt, der Kult, ist im Wesentlichen verbal, und dies nicht nur in dem Sinne, dass menschliche Handlungen von Worten begleitet werden und eine verbale Erklärung haben, sondern auch in dem unvergleichlich tieferen Sinne, dass sie innerlich von Worten durchdrungen sind. Jede Handlung, sofern sie menschlich ist, d.h. es gibt eine Handlung und keinen natürlichen Vorgang, in seinem Wesen gibt es ein Wort und eine äußere Tatsache, die äußere Sachseite davon ist die Materie des Wortes, ähnlich der Materie des Klangs, aber leichter der Verkörperung der Bedeutung untergeordnet. Wir sprechen durch unsere Taten, und die innere Seite dieser Rede ist die gleiche wie jede andere. Das eigentliche Zeichen von Humanität oder Spiritualität in kirchlichen Schriften ist die Literatur, und die Haupteinteilung aller Existenz erfolgt auf der Grundlage von Literatur oder Wortlosigkeit, ebenso wie die Anerkennung einer menschlichen Handlung als naturgemäß, ihre Beurteilung als menschlich durch das Wort verbal bestimmt wird, während die Unnatürlichkeit einer Handlung, ihr Abfall aus der Menschlichkeit in eine niedrigere Sphäre, der Sündenfall des Menschen, als wortlos befleckt wird. „Ich flehe euch an, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes stellt euren Leib dar als ein lebendiges Opfer, heilig, Gott wohlgefällig, euren verbalen Dienst – την λογικήν λατρείαν υμών“ (Röm. 12,1). Der Dienst des Menschen an Gott, den der Apostel mit dem Begriff λατρεία bezeichnete, was die Beziehung des Geschöpfs zum Schöpfer bedeutet und nicht auf die Beziehung des Geschöpfs angewendet werden kann, besteht dieser Dienst an Gott darin, ein Opfer mit dem gesamten Wesen, einschließlich des Körpers, zu bringen. Der Apostel spricht nur vom Körper, weil der Geist selbst auf dieses Opfer gerichtet sein muss, da er dies mit dem Körper tut; aber dieses lebendige, heilige, Gott wohlgefällige Opfer ist ein mündlicher Dienst: Der Gläubige spricht mit seinem Körper, opfert ihn, bezeugt mit seinem Körper den Einen, dem es dargebracht wird. Und weiter erklärt der Apostel, nachdem er die Realität, einschließlich der Körperlichkeit des christlichen Opfers, bestätigt hat, noch mehr seine Sprache: „Und gestalte dich nicht dieser Welt, sondern lass dich durch die Erneuerung deines Geistes verwandeln – άλλα μεταμορφοΰσθαι ττ| άνακαινώσει του νοός υμών.“ (Röm.12:2). Aber wir sprachen über die Darbringung des Körpers als Opfer, und daher ist diese Opferung des Körpers eine Transformation oder Verklärung durch die Erneuerung des Geistes. Der Apostel ruft nicht zum Dienst durch Worte auf, wie es üblicherweise verstanden wird, sondern zum Dienst mit dem Körper, sondern mit einem vergeistigten Körper: Es geschieht verbal. Wenn sich der Geist an dieses Zeitalter anpasst, das heißt an ein wortloses Geschöpf, „durch die Elemente wandelt“, 920, dann verzichtet er auf das Wort und der Körper verschmilzt mit der Welt und wird wortlos, weil er keine Worte mit sich selbst ausspricht – er bezeugt nicht Gott. Wenn der durch den Sündenfall erschöpfte Geist erneuert, das heißt umgewandelt wird, sich einem anderen Wesen anpasst, ewiges Leben erhält und daher aus der Welt entfernt wird, der Berg erhöht und Gott geopfert wird, dann bezeugt der Körper die oben genannten Dinge: Dies ist der verbale Dienst 921. Opfer ist verkörpertes Gebet (K. F. Keil, – Leitfaden zur biblischen Archäologie. Kiew, 1871, Teil 1, S. 241, Pr. 8). „Bereits Utram (Utram, De Sacrificiis I, S. S. 212 sq.) notiert: quod preces vituli labiorum appellentur Os. 14.3. Cujus dicti ea ratio est quod preces sacrificia quaedam essent et sacrificia preces quaedam. Preces utique sacrificia spiritia; et sacrificia symbolicae preces 922 (ein Zeichen dafür steht bereits am 1. Sam. 13.12 und Präm. 15.8. Vgl. auch 1enstenberg, Evang. Kirchenzeit, 1852, Nr. 13, S. 113). Und umgekehrt ist das Gebet ein Opfer („wie Weihrauch vor Dir“) 923. „Vergib mir die Sünden, die ich heute in Taten, Worten und Gedanken begangen habe“ (Abendgebet 1, St. Macarius, an Gott den Vater) 924. Hier sind die drei Phasen der Inkarnation: Gedanke (inneres Wort), Tat (inkarniertes Wort), Wort > Gedanken, aber < realisiertes Wort Das' ουτε ονομα, ουτε τό Όνομα Αυτού έστι. Anhang zum ersten Teil. Gliederungen und Notizen für ungeschriebene Kapitel Für Anthropodicea sind philologische und archäologische Exkursionen erforderlich: 1. Über Heiligkeit. Der Begriff „Heiliger“ in verschiedenen Sprachen 2. Über das Martyrium. Begriffe μάρτυς usw. 3. Über die Sakramente. Die Begriffe μυστήριον, Sacramentum usw. 6. Russische Literatur über den Kult. Wählen Sie alles aus, mit sehr kurzen Bewertungen. Hinweis: 7. Fasten, Motivation durch das Phänomen der Anaphylaxie. 8. Über Gewänder (und Masken). 9 . Über das Wort und den Symbolbegriff. 10. Über das Konzept der Herrlichkeit Gottes. Kapitel... die Einheit der Sakramente (Einheit der liturgischen Struktur) Hauptpunkte der Sakramente: d) Rückkehr zur Erde durch eine einfache Fortsetzung nach Dante (im Riemann-Raum 925) (Der Rektaszension schließt sich in sich selbst ab.) Anthropodycey. Kapitel über liturgische Kreativität 1) O. John Kronstadt 926. 2) O. David (Athos) 927. 3) Ungeschriebene, aber universelle Tradition (Hände vor den Cherubim heben usw.). 4) Als ein Teil der Kirchentradition niedergeschrieben wurde (Metropolitan Cyprian) 928. Archimandrit David (Athos) sagt beim Waschen seiner Lippen nach der Heiligen Kommunion: „Wasche, o Herr, Deine reinste Reinheit von meinen schmutzigen und unreinen Lippen“ 929. „„Tabor und Hermon werden in Deinem Namen jubeln“ 930. Können seelenlose Berge jubeln? Tabor und Hermon sind der Geist und das Herz. Solange Geist und Herz nicht in Einheit sind, kann es kein wahres Gebet geben.“ „Wo zwei oder drei in Meinem Namen sind, da ist Az in ihrer Mitte“ 931 – Zwei oder drei sind Geist, Herz und Körper. Geist, Herz und Körper müssen in Einheit sein, damit Christus erscheinen kann: Wenn in Einheit, dann wird das Jesusgebet wahr sein ...“ Die Gnade fällt wie Tau auf den Priester herab und von ihm auf die Gemeindemitglieder 932. Andernfalls wird den Gemeindemitgliedern keine Gnade zuteil. Daher das Opfer. Kapitel über absolute Dimensionen in Raum und Zeit (Kirche, Haus, Stadt und allgemein) Zur Anthropomorphie von Maßen Namen von Maßen aus Körperteilen. Weiter: Die absolute Konkretheit des Christentums. Die absolute Konkretheit des Christentums Christus selbst feiert die Eucharistie. Chrysostomus Siehe das Zitat in „Prav Dogmatic) Theology“ von N. Malinovsky, T. IV, S. 41 933. Im Kapitel über die Konkretheit des Christentums Es ist notwendig, in die Philosophie des Gottesdienstes ein Kapitel über die Gestaltung von Diensten aus Diensten an bestimmten Heiligtümern aufzunehmen – zum Beispiel den Dienst am Kreuz, den Dienst an der Edicule der Auferstehung 934. Besprechen Sie ausführlich das Grabtuch von Turin 935. Kapitel über religiöses Leben und Leben in der Religion 1) Gemäß den kirchlichen Regeln und heilig. 2) Im alten Russland, siehe insbesondere Russland 936. 3) Auch in der späteren Zeit des 19. Jahrhunderts. a) Rezension des Kiewer Metropoliten Philaret über die Instabilität des säkularen Lebens („Kicking“) b) Gebet vor Unterrichtsbeginn 937. Der Erzbischof von Kasan Anthony Amfitheatrov verurteilte Messinstrumente in der Psychologie und bemerkte: „Bei Prüfungen kann man mit bloßem Auge durchschauen, was in den Köpfen und noch mehr in den Herzen der Studenten ist, ist genau dasselbe“, wie es im Kanon des Heiligen Andreas von Kreta zum Ausdruck kommt: „Das Gesetz Gottes ist erschöpft, es feiert das Evangelium, aber die Heilige Schrift ist alles in dir, die Seele ist nachlässig“ (Kan And Kr, S. 938 *. (Archim(andritU Sergius (Basileus), - Seine Eminenz Antonius (Amphitheater), (Erzbischof von Kasan und Swijaschsk). T. 2. Kasan, 1885, S. 382 - <38)3. Es ist sehr charakteristisch für die Lebensweise und das Bewusstsein der stark etablierten Lebensweise des Klerus im 19. Jahrhundert. Brief des Kiewer Metropoliten Philaret (Amphiteatrov). Sein Bruder Semyon erhielt an der Universität den Nachnamen Raicha, diente an der Universität und wurde ein berühmter Übersetzer. Er heiratete eine Deutsche. Filaret gefiel diese ganze außerhäusliche Situation nicht und er nannte die Raichs Deutsche. „Ich mag Semyon Kotyrnoyes sehr kleines Leben wirklich nicht ... und sein Handwerk und Beruf ist eine Art Zeitschrift, Literatur, und vor allem ist alles fantastisch ... es gibt nichts Bedeutsames. Gott bewahre, wenn einer unserer Leute diesen gleichen Weg geht ... Aber ich habe das Gefühl, dass unser Pavel [Neffe, der die Universität besuchte und bei den Raichs lebte] auf seinem gewählten Weg keine gute Zeit haben wird. Nach einer Universitätsausbildung wird er wahrscheinlich auch anfangen, Streiche zu spielen ...“, schreibt er M. Filaret am 2. Juni 1832. Und tatsächlich wurde auch Pavel Amfitheatrov wie Semyon Raich Deutscher, heiratete eine Engländerin und war Beamter in der Einsatzabteilung unter Gouverneur Besobrazov. Während ihres Treffens bemerkte Metropolit Philaret zu ihm: „Warum, Kind, kommst du auf die Idee, unbedingt eine nicht-orthodoxe Frau zu heiraten?! ...“ Dazu Pavel Amf (Theater): „Was machst du, Vladyka?! Meine Frau ist wirklich nett, so dass ich rundum zufrieden und froh bin.“ Der Bischof sagte: „Nun, Ihr Witz ist nicht sehr nett, und ich bin schmerzlich unglücklich und unzufrieden, dass ich es von Ihnen ins Gesicht gehört habe ... Ich weiß nicht, wie ich Ihnen einen Segen geben soll ...“ Bald starb Pavel Amph und dann seine Frau; sie hatten überhaupt keine Kinder. In diesem Antonius (Kasaner Amphitheater) sah er, dass der Unsegen des Herrn erfüllt wurde ...“ Archim(andrit) Sergius (Wassilewski), - Seine Eminenz) Antonius (Amphitheater), Erzbischof von Kasan und Swijaschsk. T. 1. Kasan, 1885, S. 40 – 41. Sitte ist „Gewohnheit“, dasselbe wie „Alltag“. (Alec N. Storozhev) 939 . Leben φ Biographie (dies sind mehrere Ereignisse, die das spirituelle Erscheinungsbild bestimmen). Genesis ist die äußere Seite des Lebens (vgl. Genesis); wir erkennen einen Menschen an seiner „Gewöhnlichkeit“; aber der russische Intellektuelle hat keine „Gewohnheit“. Eine Person „nach dem Bilde“, also „gekleidet nach Gottes Art“, weder rasiert noch geschoren. Wer nicht nach Gottes Art gekleidet ist, ist „untypisch“. Gewöhnlichkeit predigen: „im Gesetz des Herrn wandeln“ 940, das heißt, in christlicher Gewöhnlichkeit sein. Die Gemeinsamkeit der Idole ist tatarisch. Ein Mensch hat ein bestimmtes Werden. Der B-Katechismus besagt, dass das Haus des wahren Christen Kirche 941 genannt wird. Der Esstisch ist derselbe Thron. Das Mittagessen ist eine Fortsetzung der Messe, oder genauer gesagt, ihr Abschluss. Du kannst deine Ellbogen nicht auf den Tisch stützen, deine Hände nicht darauf legen, du kannst nicht lachen. [Schlag nicht auf den Tisch: Der Tisch ist der Fußschemel Christi.] Den Kindern werden keine Stücke gegeben – damit sie die Krümel nicht auf den Boden fallen lassen und niemand darauf tritt. Kneifen oder zerbrechen Sie das Brot nicht mit einer Hand. Nek halten es für eine Sünde, Brot mit einem Messer zu schneiden. Buckle enthält Material über die Wirkung von Nahrungsmitteln und so weiter über den Charakter von Einzelpersonen und Nationen 942. Florenskys Begrüßungsworte „Christus ist auferstanden!“ Dies ist darauf zurückzuführen, dass der erste Vortrag von ihm am Dienstag der 3. Osterwoche, dem 8. Mai, gehalten wurde. Kunst. 1918 (Ostern 1918 fiel nach altem Vorbild auf den 22. April). Gleichzeitig gab dieser mit Liebe erfüllte Ostergruß den Ton für den weiteren Inhalt des Vortrags vor. – 27. [Beim Layout der elektronischen Version des Buches ging die Nummerierung der Notizen in der Papierversion am Ende des Buches verloren. Tatsächlich ist Nummer vierundzwanzig die erste. Entsprechendes gilt auch für die gesamte Nummerierung der Kommentare. Aber nur die Nummerierung ist verloren gegangen; Reihenfolge und Inhalt sind erhalten geblieben. – ca. Hrsg. elektronische Version] Parmenides B I 29. Vergleiche: Fragmente früher griechischer Philosophen. Teil 1 / Per. A. V. Lebedeva. M., 1989. S. 287. – 27. Der erste Vortrag fand am Gedenktag des Apostels Johannes des Theologen statt – 8. Mai, Art. Kunst. 1918 Erwähnung des Apostels Johannes des Theologen, Florensky verwendet die Form der liturgischen Entlassung. Der Apostel Johannes wurde der Apostel der Liebe genannt. – 27. Boanerges (Sirsk.) – Sohn des Donners; So nannte der Herr Jesus Christus die Apostel Jakobus und Johannes Zebedäus. – 27. Puschkin A. S. K***. Ich erinnere mich an einen wundervollen Moment. – 28. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 208. – 28. ει (altgriechisch), if you are (Kirchenruhm) – ist Verb in der 2. Person der Gegenwart. – 29. Auf Florenskys handschriftlichen und maschinengeschriebenen Kopien stand fälschlicherweise „Khowar“. Von Dan korrigiert. 10, 4. – 29. Oktoechos, also Osmoglasik, vom 5. bis zum 8. Ton. M., 1906. L. 40. – 30. Triodion, siest Tripesnets [Fastentriodion]. M., 1897. L. 44 Bd. Käse Mittwoch. Mette. Lied 8. Johannes der drei Lieder. – 31. Genau dort. L. 45 rev. Käse Mittwoch. Mette. Lied 9. Johannes der drei Lieder. – 31. Genau dort. L. 52. Am Freitag Rohkost bei Matins. Sedalen nach der 2. Strophe, Ton 7. – 31. Genau dort. L. 107. Am Mittwoch der 1. Woche. Mette. Lied 8. Johannes der drei Lieder. – 31. Genau dort. L. 127. Am Ende der 1. Woche. Mette. Lied 8. Johannes der drei Lieder. – 31. Genau dort. L. 164. Dienstagabend der 2. Woche. Ina Stichera von Mr. Theodore, Ton 3. – 31. Genau dort. L. 166 rev. Am Mittwoch der 2. Woche. Mette. Lied 8. Johannes der drei Lieder. – 31. Genau dort. L. 178. Am Freitag der 2. Woche. Mette. Lied 9. Johannes der drei Lieder. – 32. Genau dort. L. 208. Am Mittwoch der 3. Woche. Mette. Lied 9. Johannes der drei Lieder. – 32. Genau dort. L. 217. Am Freitag der 3. Woche. Mette. Lied 5. Im Kanon. – 32. Genau dort. II. 217.06. Am Freitag der 3. Woche. Mette. Lied 8. Im Kanon. – 32. Genau dort. II. 226 06. 3. Sonntag der Heiligen Fastenzeit. Mette. Kanon von Theodor dem Studiten, Ton 1. Lied 1. – 32. Messbuch. Ed. 6. St. Petersburg, 1905. S. 151. – 32. Triodion, siest Tripesnets [Fastentriodion]. M., 1897. II. 230 U/min. Woche 3 der Heiligen Fastenzeit. Mette. Kanon von Theodor dem Studiten, Ton 1. Gesang 8. – 32. Genau dort. L. 231 Bd. Lied 9. – 32. Genau dort. L. 238. Am Montagabend der 4. Woche. Ina Stichera, Ton 8. – 32. Genau dort. L. 241 Bd. – 242. Am Dienstag der 4. Woche. Mette. Lied 9. Johannes der drei Lieder. – 32. Genau dort. L. 317 Bd. Am Freitag der 5. Woche. Mette. Sedalen nach der 3. Strophe, Ton 6. – 32. Oktoechos, also Osmoglasik, vom 1. bis zum 4. Ton. M., 1906. L. 50 Bd. Ton 1. Am Dienstagabend, Stichera 3 zu „Herr, ich habe geweint.“ – 32. Oktoechos, also Osmoglasik, vom 5. bis zum 8. Ton. M., 1906. L. 142 Bd. Stimme 6. Am Freitagmorgen. Sedalen nach dem 3. Vers. – 33. Die Quelle wurde nicht identifiziert. – 33. Gebet zum Ehrlichen Kreuz: „Möge Gott auferstehen ...“ // Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 254. – 33. Genau dort. L. 221 Bd. – 225. – 33. Palästinensisches Patericon. Bd. 16. Leben und Martyrium des Heiligen Prokopius und seiner Gefährten. St. Petersburg, 1908. S. 8 – 9. – 34. Im Manuskript mit Bleistift hinzugefügt: „(Beispiel).“ – 34. εκτυπος – im Manuskript mit Bleistift hinzugefügt: „oder αντίτυπο ν, statt Bild.“ – 34. Heiliger Demetrius von Rostow. Minea Chetya. Buch des Heiligenlebens für den Monat Mai. M., 1898. S. 387. – 35. Palästinensisches Patericon. Bd. 2. Leben wie die Heiligen unseres Vaters Euthymius dem Großen. St. Petersburg, 1898. S. 51. Mi: „Und als die Himmelfahrt stattfand, sah Terevon Sarakin, der in der Nähe des Altars stand und seine Hände auf die Barriere stützte, plötzlich das Feuer, das vom Himmel herabgestiegen war, sich wie auf einer Leinwand über den Altar ausbreitete, den großen Euthymius und den seligen Dometian verbarg und vom Beginn der Trisagion-Doxologie bis zu ihrem Ende blieb.“ – 35. Heiliger Demetrius von Rostow. Minea Chetya. Lebensbuch der Heiligen für den Monat April. M., 1898. S. 12. – 36. Heiliger Demetrius von Rostow. Minea Chetya. Buch des Heiligenlebens für den Monat Oktober. M., 1897. S. 128. – 36. Heiliger Demetrius von Rostow. Minea Chetya. Buch des Heiligenlebens für den Monat Juli. M., 1898. S. 67. – 36. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 223. – 36. Die Quelle wurde nicht identifiziert. – 36. Die Stelle des Zitats in der Quelle konnte nicht geklärt werden. – 38. Die Stelle des Zitats in der Quelle konnte nicht geklärt werden. – 39 Solche Beweise wurden in Tertullians Werk nicht gefunden. – 39. Werke wie die unseres heiligen Vaters Basilius des Großen, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien. Ed. 4. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra. Sergiev Posad, 1900. Teil 1 (Gespräche über Schestodnew). Dasselbe. Teil 2 (Interpretation des Propheten Jesaja. Kapitel 1 – 16). – 39. Solche Beweise konnten in Augustins Werk nicht gefunden werden. – 39. von einer Person (lat.). – 39. Bei handschriftlichen und maschinengeschriebenen Originalen gibt es einen Pass. Beschriftet ed. – 39. Palästinensisches Patericon. Bd. 16. Leben und Martyrium des Heiligen Prokopius und seiner Gefährten. Erinnerung 8. Juli. St. Petersburg, 1908. S. 16. – 40. Siehe: Heiliger Demetrius von Rostow. Minea Chetya. Buch des Heiligenlebens für den Monat Oktober. M., 1897. 2. Oktober. Siehe Hinweis. 42 zu diesem Abschnitt. – 40. Vergleiche: Kanoniker des Ehrenkreuzes, das Werk Gregors des Sinaiten. Lied 8. „Das Kreuz ist reich, das Zeichen der unverständlichen Dreifaltigkeit, Lebensträger“ (2. Troparion); „Das dreiteilige Kreuz, der ehrenvolle Baum: Die Dreifaltigkeit trägt das trinitarische Bild“ (Troparion zu „Und jetzt“) // Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 224 Bd. – 41. Triodion, siest Tripesnets [Fastentriodion]. M., 1897. L. 243 Bd. – 41. Vor diesem Abschnitt in der handschriftlichen Kopie schrieb Florensky mit roter Tinte: „(Pause).“ – 41. Florensky meint wahrscheinlich folgenden Text: „Was wäre, wenn Du, Herr, mein Gott, Jesus Christus, das Licht Deiner Göttlichkeit aus Deinen reinsten Mysterien erstrahlen lassen würdest, wenn sie auf dem heiligen Thron ruhen – auf der Patene während der Liturgie oder im Tabernakel oder in der Monstranz, wenn Dein Priester sie auf seiner Brust trägt, wenn er zu oder von den Kranken geht! Von diesem Licht aus wäre jeder, der ihnen begegnete oder sie von zu Hause aus ansah, vor Angst zu Boden gefallen, denn auch die Engel sind von Angst vor Deiner Unnahbarkeit bedeckt Herrlichkeit! Und wie gleichgültig andere diese himmlischen Mysterien behandeln! Siehe auch: Priester Pavel Florensky. An meine Kinder. M., 1992. S. 263. – 42. Der Text in eckigen Klammern wurde von Florensky mit Bleistift in das Manuskript eingefügt und nicht in die maschinengeschriebene Kopie übernommen, da er von der Schreibkraft nicht analysiert wurde. – 42. So im Text des Manuskripts und Typoskripts. – 43. Hier und unten sind die Zeichnungen nach Florenskys Originalen angefertigt; Aus Gründen der Klarheit bieten die Notizen eine moderne Interpretation der Inschriften. - Notiz. komp. Olesnitsky A. A. Alttestamentlicher Tempel in Jerusalem. St. Petersburg, 1889. S. 600; Er ist es. Heiliges Land. Bericht über eine Geschäftsreise nach Palästina und in die umliegenden Länder. 1873 – 1874. Teil 1. Jerusalem und seine antiken Denkmäler. Kiew, 1875. Kapitel „Haram esh-Sharif und die Überreste der Kirche Jehovas“. S. 155. Auf S. 155. 511 wird eine Zeichnung aus diesem Buch veröffentlicht, S. 151. – 43. „Prof. A. A. Olesnitsky schlägt vor, dass das gesamte Gebiet des modernen Haram el-Sharif, entsprechend 17,5 Desjatinen, zum Gebiet des Tempels Salomos gehörte (Holy Land, Bd. 1, 155; Old House Temple, S. 600), und stimmt in dieser Angelegenheit nicht mit vielen der neuesten Studien über Haram el-Sharif überein, zum Beispiel Warren, Shikk usw., die, basierend auf Nach der Aussage von Josephus (De bello jud. V. 5, 1; 1, 21, 1) wird nur der zentrale Teil von Haram esh-Sharif der Zeit Salomos zugeschrieben, und sowohl der nördliche als auch der südliche Teil stammen aus einer späteren Zeit, hauptsächlich aus der Zeit von König Herodes. Nach Analyse der Meinungen dieser Forscher sagt Olesnitsky, dass er keine derart antiken Beweise findet, auf deren Grundlage man die Erweiterung annehmen könnte des Kirchenpiers während der Zeit des zweiten Jerusalemer Kirche (Alttestamentliche Chr ... 598 - 663).“ – Troitsky I.G. Biblische Archäologie. St. Petersburg, 1913. S. 375. – 43. Zeichnungen des Salomonow-Kirche aus dem Buch von A. A. Olesnitsky „Bericht über eine Geschäftsreise nach Palästina und angrenzenden Ländern. 1873 – 1874“ und der Plan des Herodes-Tempels aus dem Buch „Biblische Archäologie“ von I. G. Tsyutsky. – 43. Die Niederschrift der Unterschriften erfolgt anhand der maschinengeschriebenen Kopie. In eckigen Klammern stehen Wörter aus Florenskys Manuskript, die der Kopist weggelassen hat. „500 l (Mischna); 187, 136, 135, innerer) Hof, 135 l, 322, Azarat Kohanim – Hof der Priester; unser Azarat ist der Hof [der Frauen]; Hof der Heiden – Azarat Goyim; [Löwe!]; 500 l (Mischna); 4 Stufen im Kreis (Jos(if) Flavius). Bei Einbeziehung der Antonia Tower – 6 Stufen.“ – 44. Also in einer handschriftlichen Kopie. In der maschinengeschriebenen Kopie: << Stellen Sie sich vor, der Geruch von Blut, Fett, Weihrauch war in Hebron zu hören – Rauch – Trompetentöne – von 21 bis 48 während des Brandopfers …“ In der Publikation „Theological Works“ ist JMβ 17 eine fehlerhafte Lesart. – 44. Der Text in eckigen Klammern basiert auf Florenskys Manuskript. In der maschinengeschriebenen Kopie gibt es eine Auslassung, und im Manuskript an dieser Stelle schrieb Florensky mit Bleistift: „Lassen Sie Platz dafür.“ Florensky hatte wahrscheinlich die Absicht, diese zusammenfassende Aufnahme weiterzuverarbeiten. – 44 Mi: Gen. 9, 4 – 5; Levitikus 17:14: „Denn das Leben eines jeden Leibes ist sein Blut, es ist sein Leben.“ – 45. „Religion könnte so viele Übel hervorrufen“ (lat.) – Worte aus Lukrez‘ Gedicht „Über die Natur der Dinge“. – 45. Schatten zukünftiger Dinge (lat.). – 45. Matt. 26. 26. Mi: Ausruf des Priesters beim eucharistischen Kanon der Göttlichen Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus // Messbuch. Ed. 6. St. Petersburg, 1905. S. 145. – 45. Der Text in eckigen Klammern wurde von Florensky mit Bleistift in das Manuskript eingefügt und nicht in die maschinengeschriebene Kopie übernommen, da er von der Schreibkraft nicht analysiert wurde. – 45. Priesterliches Gebetbuch. M., 1907. L. 263. – 46. Messbuch. Ed. 6. St. Petersburg, 1905. S. 517. Abschnitt „Über die Umstände des Fehlens eines amtierenden Priesters.“ – 47. Der Text in eckigen Klammern wurde von Florensky mit Bleistift in das Manuskript eingefügt und nicht in die maschinengeschriebene Kopie übernommen, da er von der Schreibkraft nicht analysiert wurde. – 48. Widerspruch in der Definition (lat.). – 49. wird diskutiert (lat.). – 49. 1 Widerspruch (lateinisch). – 49. Vergleiche: „Mit dem Aufkommen des Sokrates ändert sich der griechische Geschmack in eine für die Dialektik günstige Richtung; Was geht hier wirklich vor? Zunächst überwindet dieser den aristokratischen Geschmack; der Pöbel steigt mit der Dialektik an die Spitze“ (Nietzsche. Werke: In 2 Bänden. T. 2. M., 1990. S. 565). Die Dialektik macht aus der Vernunft einen Tyrannen. Schematisierung und Systematisierung sind die Beschäftigung der Handwerksphilosophen (ebd. T. 1. S. 669). – 49. Ps. 110, 10; Ave. 1, 7; 9, 10. – 50. Ζωον (Griechisch), Tier (Latein) – belebt, lebend, Tier (Kirchenslawisch) = Lebewesen; $ήρ (Griechisch), bestia (Lateinisch) – Tier (Ρ)*-) – Tier. – 52. Platon. Definitionen 411a = Sammlung. Zitat: In 4 Bänden. T. 4. M., 1994. S. 615/Übers. S. Ya. Sheinman-Topshtein; „Gott ist ein unsterbliches Wesen.“ – 52. vorhergehend, ursprünglich (lat.). – 55. Minia. Der Monat Dezember. Kiew, 1910. L. 284 Bd. (25. Tag). – 55. Minia. Monat März. Kiew, 1911. L. 145 (25. Tag). Stichera über Ruhm und jetzt: über die Stichera. – 55. Kanon des Gebets zum Schutzengel. Das Werk des Mönchs Johannes, Schwarze Messer, Ton 8. Anfang: „Der unermüdliche Hüter meiner Seele ...“ (Gebetbuch des Priesters. M