Примирення

Зміст Життєпис святителя Іоанна Златоуста Твори святителя Іоанна Златоуста Примирення у святителя Іоанна Златоуста Книга 1-о: до ченця Димитрія Плач за гріхи Боляче тіло Печалі за тих, хто ображає брата Образи Кара Божа Докори сумління Плач за ухиляння від милосердя Примирення пастка Мотиви каяття: Лжесвідчення, опір, жадібність і гординя. Добровільно люблячі вороги. Марнославство. Милосердя. Несудження. Дотримання заповідей. Накопичення скарбів на небесах. Розсудливість з язичниками. Вузькі ворота. Занепокоєння робітників. Приклад. Співробітник Благодаті. Благодать і людська воля шукають істинну філософію. Почуття сумування як оплакування Божої загибелі. Одяг покаяння, книга 2-до. До Естелекіо. Сумніння підноситься до споглядання істинних реалій. Павло – Зразок того, хто живе на землі, небесне життя. Павло – полум’я вогню Давида, тиро християнського сумління. Очищення душі вогнем. Медитація Давида на восьмий день у спогаді серця. Ми марні слуги «Пожалійте мого грішника». Невдячність створінь по відношенню до Всевишнього Благодійника. Бути вдячним перед Богом. Дари Божі. Милосердя Боже. Розкаяння Петра і Павла за зраджену любов. Щедрість перед Богом. Гордість людського духу. Яке покаяння належить досконалому, а яке – грішнику. Покаяння праведного. Покаяння грішників. до відродження Любов Івана до своїх друзів Сум Павла через його вірного Відчай і зухвалість, зброя диявола для нашої руїни Відчай сатани Приклад ніневітян Павло закликає коринтян Юда також не повинен впадати у відчай після репресій, милосердя Страх перешкоджає прощенню гріхів Притча про блудного сина Діти Божі через хрещення Бог є лікарем. Приклад загубленої вівці. Проповідь II. Про сповідь, печаль царя Ахава та пророка Йони. Каїн, приклад відмови від сповіді Не впадай у відчай Факт Каїна Давида, модель покаяння у визнанні його подвійного гріха Покаяння Давида Розкаяння Ахава та ніневітян; Другий спосіб очищення Ахав плакав про свою провину. Бог добрий до грішника, що кається. Третій шлях: смирення митаря Митар, який наживається на праці інших Смирення Павла Проповідь III. Про милостиню і десять дів. Четвертий спосіб покаяння: милостиня, плач за гріхи. Милостиня символізується олією мудрих дів. Необхідність олії та милостині. Невинність із милостинею. П’ятий спосіб покаяння: приклад і розкаяння Петра, який сповідує гріхи перед Богом. Сльози Петра. Проповідь IV. Про навернення і молитву. Сповідь дає розраду Бог дозволяє печалям спонукати нас до покаяння Особисте життя святих Непорочність тіла і святість душі Ми повернемося до Бога смиренною та розкаяною молитвою Слухайте Бога Бог вражає нас, щоб зцілити нас Життєпис святителя Іоанна Златоуста Святий Іван Антіохійський, східний Отець і стовп вселенської Церкви, можна порівняти зі святим Августином на Заході і, безсумнівно, є найбільшим з грецькомовних Отців. Завдяки своєму красномовству пізніше він буде відомий на прізвисько «Златоуст» або «Златоуст». Він народився в Антіохії близько 344 р.; Серед його головних вчителів ми знаходимо знаменитого Лібонія. У 372 році він прийняв хрещення. Його вчителями богослов'я були Діодор Тарський, а потім Феодор Мопсуестійський. Пізніше він відійшов до усамітненого життя під духовним керівництвом ченця, а згодом став пустельником. Змушений різними хворобами, він повернувся до Антіохії, де в 381 році Мелетієм був висвячений на диякона, а в 386 році — на священика Флавіаном. Незабаром його проповіді стали сумно відомими по всій Візантійській імперії; Імператор Аркадій у 397 році іменував його патріархом Константинопольським. Але незабаром, завдяки постійним напученням, він нажив собі чимало ворогів, серед яких і імператриця Євдоксія. Так, у 402 році Феофіл, Олександрійський Патріарх, ворог святого, скликав «собор» із 36 єпископів, названий «Белотами» (402/3 рік), на якому Іоанн був скинутий зі свого патріаршого престолу. Візантійський імператор схвалив рішення собору і видав указ про його вигнання, але, враховуючи хвилювання віруючих, він був змушений викликати його. константинопольське місто. Ворожіння між двома сторонами не вщухали, тому імператор вдруге видав указ про вигнання Іоанна, якого відправили до Кукуза у Вірменії (404 р.). Звідти він міг підтримувати епістолярні стосунки зі своїми друзями, за що був засланий до Пітіонте (Піцунда), на східному березі Чорного моря; Але зважаючи на численні страждання, які він отримав, він помер у дорозі, в Комана-дель-Понто, 407 року. Твори святителя Іоанна Златоуста Писання святого Іоанна, завдяки їх особливому змісту, поділяються на п'ять частин. 1) Екзегетичні твори: найбільша кількість христостомівських обфасів має біблійний характер, серед найпомітніших ми маємо: про Буття 9 проповідей, де йдеться про перші 3 його розділи; книга про все Святе Письмо, з 67 проповідями; Він писав також про книги Царств, Псалтир, Ісаю; є 90 проповідей на Євангеліє від Матвія; 88 на Євангеліє від Іоанна і 55 на Діяннях апостолів; Він також прокоментував усі листи святого Павла. Нарешті він виголосив 21 промову про «Статуї». 2) Проповіді: низка повчальних промов; інші релігійного змісту або стосуються релігійних свят; також деякі суперечливі, 12 проти язичників і 8 проти євреїв. 3) Трактати: серед багатьох творів Іоанна багато аскетично-чернецького змісту: «Два повчання до занепалого Феодора»; «Про сумління»; «Проти донощиків чернечого життя»; «Про незайманість»; «До молодої вдови»; «Проти повторних шлюбів»; «Проти тих, хто тримає вдома незайманих», «Про необхідність релігійним жінкам не жити з релігійними чоловіками». 4) Твори втішного змісту: Трактат до Стагірія, мученого дияволом; два втішних писання, надісланих із заслання; що Христос є Бог проти євреїв і язичників; трактат про священство; навчання дітей; марнославства та виховання дітей і літургійного характеру. 5) Послання: збереглося 236 листів Івана, написаних із заслання та надісланих його друзям, щоб їх розрадити. Примирення в Сан-Хуан-Златоустому Перед обличчям потреби щирого й глибокого ПРИМИРЕННЯ з Богом, а отже, з нашими братами, з нашими ближніми, нам на допомогу приходять заклики цього великого Східного Отця, який залишив дорогоцінні сторінки, придатні для духовного просвітлення, заохочення та повчання сучасної людини на правдивий шлях примирення з Богом. Читаючи ці сторінки, ви знайдете різні можливі шляхи, якими слідувати, щоб отримати «примирення» з Богом, отримати прощення гріхів і досягти справжнього особистого та соціального навернення. Цей трактат, написаний святителем, ділиться на дві частини; перша містить дві книги «Про сумління», одна написана якомусь ченцю Димитрію, а друга Стелеквію; потім йдуть п'ять проповідей. Коли Златоуст говорить про сумовиття, він робить це, говорячи про початок щирого навернення, про справжнє розкаяння серця, надаючи справжнього духовного змісту словам Петра «навернися» (Дії 2:37-38). Щоб розпочати шлях святості, людина покликана співпрацювати з божественною благодаттю своєю волею, завжди необхідною для надання сили людському елементу та людської співпраці, необхідної для навернення, через побожне життя, іспит совісті та постійну особисту відданість. Покаяння є необхідним для людини і здійснюється через усну сповідь, розкаяння серця, смиренне приниження, здійснення діл милосердя, життя в безперервному спілкуванні з Богом і братами, умертвляючи таким чином тіло і дух. З одного боку, потрібна суворість і жорстокість до себе, а разом з тим і самовіддача з вірою і любов'ю до Бога: сльози і духовні радості. Бог приймає справжнє людське примирення, яке ґрунтується на сльозах очей, які виражають справжнє покаяння серця. Покаяння серця оберігає людину від нових падінь і звільняє суспільство від інших людських зол. Людина, яка покаялася і примирилася з Богом, вестиме святу особисту поведінку, завдяки якій суспільство відчує звільнення від тягаря людської провини. («Блаженні ті, що плачуть» — суворі слова, трактовані Іоанном буквально, без двозначності, компромісів і зручних глуздів. Для тлумачення справжнього християнського змісту його книг необхідно мати на увазі епоху Златоуста, в якій він, завдяки своїй пастирській ревності, не міг мовчати про гріхи християн, які ображали Бога і розділяли між собою. До цих двох книг про покаяння додаються проповіді про покаяння, про які проповідував Златоуст, щоб повернутися до Бога і примиритися з ним. Тому до примирення є кілька шляхів. 1) Усна сповідь, взявши за зразок поведінку Давида, який усвідомив зло, яке вчинив, і спонтанно висловив Богові власні провини та свій глибокий біль; Він не діяв так, як Каїн, який вирішив не отримати прощення за свій гріх. 2) Розкаяння – це біль сумління, який виявляється у сльозах за скоєні гріхи: ми маємо приклад царя Ахава та ніневітян, які гірко плакали за свої гріхи. 3) Смирення – це усвідомлення власної провини, чи то коли згрішив, як митар, чи то після хрещення не згрішив серйозно, як приклад Павла. 4) Милостиня є справжньою олією, необхідною для запалювання світильників в очікуванні приходу Господа. 5) Молитва є ліками, якими божественний Лікар зцілює хвору душу; Це звернення до Бога з довірою та наполегливою вірою, як Єремія, рекомендоване святими Євангеліями, маючи приклад Петра як взірець. 6) Піст, два способи посту; один зовнішній, піст від їжі, а інший, важливіший, внутрішній: піст серця. Цю дорогу, яку так ненавидить світ насолод, завжди супроводжувану молитвою, практикували святі, що каються та навернені. Бог дуже часто в історії спасіння застерігає людину покаятися, щоб врятуватися, як у випадку Йони та ніневітян: Іван засуджує аморальні видовища, задоволення, яким люди віддали себе. Для них шлях до спасіння – піст: умертвіння серця; піст очей, незайманість; бідність; подружня вірність; виконання божественних законів, які забороняють перелюб почуттів і духу, що порушує зовнішню і внутрішню чистоту серця: «Коли бенкети не ставали приводом для гріха? А що я кажу про гріх? Можливо також більше ідолопоклонство та братовбивство?[1]як написано: «люди сіли їсти та пити, і повстали, щоб тікати». «Гра стала результатом пияцтва». Книга 1-о: преподобному Димитрію Бачачи, як ти постійно з такими гарячими молитвами наполягаєш на тому, щоб я написав тобі про каяття, о щасливий Димитріє, я визнаю, що я завжди захоплювався твоєю святістю та справжньою чистотою духу; Людина не може забажати такої промови, не очистившись і не поставивши її понад усе у світі. Це легко помітити в тих, хто, охоплений такими бажаннями, безупинно перетворюється до такої міри, що легко прямує до неба: бо з душею, майже вільною від турбот світу, ніби звільненою від гнітливих ланцюгів, вони тепер можуть летіти до властивого й природного для неї місця. Це правда, що у звичайних людей це трапляється дуже рідко протягом усього їхнього життя, але в тобі, о справді Божа людино, я знаю, який ти, завжди охоплений цим вогнем каяття. Ваші безсонні ночі, сльози, які ви постійно проливаєте, постійне і завжди сильніше бажання вашого духу самотності можуть підтвердити це мені. То яку користь ви можете отримати з моїх слів? Правда в тому, що ти думаєш, що ти все ще серед тих, що ходять по землі, хоч ти досяг вершини каяття, і кажеш, твоя душа кам'яна, вона вже має крила (Єз. 11:19; 36:26); Те, що ти кажеш мені, стискаєш мене, цілуєш і омиваєш мою руку сльозами, «розбиває моє зачерствіле серце» (Втор. 15:7; Пс. 94:8; Євр. 3:8:15); все в тобі треба пам’ятати: божественне свідчення твоєї великої старанності та твоєї великої ревності. Отже, я приймаю вашу пропозицію як дуже мудру і провидільну лише тому, що вона виходить із вашої мети розбудити мене від сну; Крім того, якби вам дійсно потрібен був хтось, щоб вивести вас із вашого стану, я б не знав, як це зробити інакше, ніж те, чому ви мене навчили, тому що ви нічому не можете навчитися в мене. Я все одно піддамся і зроблю те, про що ви від мене просите, з огляду на кожну з причин, які ви наведете: будь то для того, щоб не розчарувати вашу надію, яку ви покладаєте на Бога; щоб не відмовити в проханні, продиктованому з таким зусиллям; Будь так, щоб не зрадити любові, яку ти маєш до мене. Ти ж відплати мені своїми молитвами за цю послугу, щоб я міг після того, що скажу, поправити життя своє; тим часом я можу виражати себе з гідністю, у спосіб, пристосований для того, щоб підняти пригнічений дух і підбадьорити та потрясти розслаблені душі. З чого почати? На якому фундаменті і на якій основі я буду будувати цю промову? Звичайно, я почну з вислову Христа, який називає тих, хто сміється, нещасними, а тих, хто плаче, щасливими; Я залишуся на його словах: «щасливі, бо вони втішаються; горе вам, що смієтеся нині, бо ви страждатимете й будете плакати!» (Мт. 5:5; Луки 6:25). Це правда. Нинішній час — це безперервна низка страждань і сліз: таке нагромадження лиха, що вже повністю розчавлює землю, зло, що охоплює всіх людей. Проводячи точний огляд, якби такий огляд був можливий, не було б кінця плачу та стражданням; До такого моменту все є рухом і руїною, що не залишається місця з ознакою чесноти. Більш серйозним є той факт, що ні ми не маємо, ні ми ніколи не даємо іншим можливість мати, відчуття зла, яке тисне на нас. Зовні ми поводимося як розквітлі, а всередині нас поглинає вогонь важкої хвороби. Ми байдужі, як божевільні, які говорять і діють, не боячись наслідків того, що вони роблять, небезпеки та ганьби, з якими вони стикаються; не тільки безсоромні, але навіть горді тим, що вони роблять, вважаючи себе здоровішими за тих, хто з ними. Як вони діють, так і ми: хворіємо і не усвідомлюємо своєї хвороби. Коли тіло вражене якимось болем, звичайно, ми хвилюємося про виклик лікаря і витрачаємо гроші, роблячи все і нічого не залишаючи, щоб повністю позбутися болю; Ми не турбуємося про душу, зранену і повністю підвладну пристрастям тіла. Чому це відбувається? Це відбувається тому, що хвороба охопила всіх, і що відбувається з тими хворими в тілі, які не можуть знайти нікого, хто міг би їх вилікувати: за цих обставин немає нічого, що може перешкодити кожному впасти в крайню руму, якщо хтось не з’являється, щоб контролювати бажання ірраціонального. Це те, що відбувається з нами, з того моменту, коли ніхто не стає здоровим через чистоту віри, тому що серед усіх хворих, хто більше чи менше, немає нікого, хто міг би допомогти. Якби на допомогу нам прийшов хтось іззовні, справді сформований згідно з заповідями Христа, здатний знищити зло, яке панує в нашому житті, він знайшов би в нас найлютіших ворогів Христа, настільки ми вперті, що йдемо шляхом тих, хто стурбований протилежним значенням Його заповідей. Покарання для тих, хто ображає свого брата Щоб мої слова не були визнані надмірними, я зараз спробую довести не будь-якими аргументами, а тими, які взяті з самих приписів Христа. «Ви чули, що сказано стародавнім: не вбивай. Ну, кажу тобі: кожен, хто гнівається на брата свого, буде винний перед судом, а хто назве брата свого «нерозумним», той буде винний перед синедріоном; і той, хто назве його «відступником», буде винен у вогняній геєні». (Мат. 5:21–22). Це слова Христа, які ми порушили більше, ніж невірні, щодня сповнюючи людей незліченними образами. Ще більший гротеск полягає в тому, що ми уникаємо називати їх божевільними, але не кидаємо на них образи, часто більш серйозні, ніби кара прощається лише за цей вислів. Ні, це не так: таким покаранням він має на увазі засудження будь-кого, хто чинить образи. Це демонструють слова Павла, який каже: «Не обманюйтеся; ані нечисті, ані ідоляни, ані перелюбники, ані розпусники, ані гомосексуалісти, ані злодії, ані зажерливі, ані п’яниці, ані хижі Царства Божого не успадкують» (1Кор. 6:9–10). Якщо той, хто називає свого брата божевільним, заслуговує такого суворого осуду, то скільки ж геєнного вогню заслуговує той, хто називає його лиходієм, наклепником, дурнем, марнославною людиною чи багатьма іншими образливими словами? Отже, говорити божевільний або дурний набагато менш серйозно, ніж використовувати ці вирази. Христос опустив ці слова, щоб ви навчилися, що якщо за більш стерпне слово Він посилає того, хто його вимовляє, до геєни, то тим більше Він зробить це з тими, хто вживає важчі чи нестерпні терміни. Якщо, незважаючи на це, ви бажаєте засудити мою промову як перебільшену, в силу типу тлумачення, згідно з яким погроза була зроблена лише для того, щоб викликати страх, я питаю, чому б також не виключити перелюбників, гомосексуалістів, феміністів та ідолопоклонників із зазначеного засудження. Зрозуміло, що якби Бог погрожував навіяти страх лише тим, хто говорить образливі слова, той самий принцип мав би застосовуватися до всіх тих, хто перерахований серед вигнаних із Царства. Але може виникнути заперечення, чи поставимо ми проклинача на один рівень із перелюбником, жінкоподібним, жадібним чи ідолопоклонником? Я залишаю на інший раз питання про те, чи Бог без розбору карає всіх однаковою карою, поки ми перевіримо, скільки про них написано, що вони не отримають Царства. Я вірю Павлу, радше Христу, який говорив через нього; стверджує, що ні той, ні інший не отримають спадщини в Царстві Божому. Вони дозволили собі оцінити цю промову про наше майбутнє як гіперболічну, досяжну не лише в цій точці, але й в інших точках. Це пастка диявола, який хоче усунути страх перед майбутнім осудом із уражених Божою любов’ю сердець з єдиною метою зробити їх більш крихкими у дотриманні заповідей. Він був введений через симуляцію гіперболи з метою управління душам, таким чином слабким, оманливою ілюзією теперішнього часу, яка готує прокляття в момент суду, коли більше не буде часу, щоб заслужити. But tell me, who will be fooled like this? Яку користь він матиме, коли, усвідомлюючи обман, не зможе заслужити більше покаянням, на суді воскресіння? Давайте більше не обманювати себе на шкоду, переконуючи себе безрезультатними міркуваннями (Гер. 37:9; 2Кор. 2:11; Євр. 13:9). Тому що ми заслуговуємо найсуворішого осуду, не віруючи в заповіді Христа, крім того, що їх не дотримуємося; Невіра є результатом послаблення у дотриманні заповідей. Коли ми добровільно перестаємо виконувати та дотримуватися того, що наказано, ми починаємо бажати усунути думку про майбутнє, через що наше сумління залишається обтяженим гріхом і муками; Прагнучи позбутися серйозного страху перед встановленими покараннями, ми не робимо нічого іншого, як занурюємося в ще одну більшу прірву: не вірити в ці муки. Тоді з нами станеться те, що станеться з тим, хто, охоплений дуже сильною лихоманкою, кинеться в холодну воду, внаслідок чого не отримає полегшення, а додасть вогонь у вогонь. Таким чином, підкорені свідомістю гріха, що гризе нас, ми теж відчуваємо потребу знайти вихід; і від води, що топить нас, ми хочемо сховатися в гіперболі, але лише для того, щоб продовжувати грішити без жодного страху, тому що ми не тільки дратуємося на наших братів у їхній присутності, але ми заохочуємо бійки за їх відсутності, щось, що перевищує межі будь-якого варварства. Ми, які зі страху вживаємо стільки людської терпимості до найбільших і наймогутніших, які чинять нам несправедливість і насильство, поводимося як вороги з рівними та нижчими, які не дають нам жодних причин для жалю. Страх людей настільки переважає над страхом Христа. Mourn the Prevarication of Charity Боягузи та пихаті, ми все ж надаємо великого значення нашому спасінню. Але скажіть, на якій підставі? Христос не наклав на нас тяжких і непосильних тягарів (Мт. 11:30; 23:4; 1Ів. 5:3), а лише для того, щоб не гніватися без причини на братів наших, тому що набагато легше терпіти того, хто гнівається на нас без причини (Мт. 5:22). Тому що тут ви знаходите вже накопичений матеріал для розпалювання гніву, тоді як там ви можете роздмухувати вогонь без жодної причини; Опиратися, коли хтось інший підпалює вас, не те ж саме, що залишатися безтурботним і спокійним, коли ніхто не розпалює в вас полум'я. Бо той, хто в першому випадку заспокоїться, свідчить про чудове ставлення, а той, хто зуміє виконувати обов'язки в чистоті, не вартий особливого захоплення. Якщо зі страху перед людьми ми робимо найважче, то можете собі уявити, яке серйозне покарання і покарання ми отримаємо за те, що через страх Божий відмовляємося від дотримання заповідей? Тому цінуй свого брата, не тільки того, хто рівний у гідності та свободі, але й того, хто є тобі слугою. Отже, апостол стверджує, що в Христі Ісусі немає ні раба, ні вільного (Гал. 3, 28). Караючи рабів без причини, ми піддаємося такій самій карі, оскільки вони є нашими братами, приведеними до правдивої гідності та одного духу з нами. Хто може похвалитися життям без розкрадання чи ірраціональних і невмотивованих проявів гніву? Не заперечуйте мені, що немає браку в тих, кого лише рідко долає така пристрасть; Скажіть скоріше, чи є хтось, хто ніколи не був жертвою. Доки ти не вкажеш мені на це, ти не зможеш змусити мене повірити, що я вільний від загрози такої пристрасті, яка постійно викрадає. Отже, той, хто згрішить крадіжку чи блуд хоча б раз лише тому, що не був безсоромним більше разів, не уникне покарання. Ні, точно, той, хто це вчинив, несе покарання. Ми підходимо до жертовника у ворожнечі, один проти одного і в стані образи, хоча Бог сказав: «Якщо ти принесеш свою жертву на жертівник і там згадаєш, що твій брат має щось проти тебе, то залиш свою жертву там перед жертовником і піди помиритися з братом своїм, а потім повернися принести свою жертву» (Мт. 5:23–24). Так, Бог взяв до уваги наше примирення, оскільки Він дозволив залишити Свою жертву неповною, перервати літургійне служіння, щоб сварки та гнів могли припинитися; а нам, з іншого боку, байдуже, аж до того, що на шкоду собі живимо образи дні й дні. Христос засуджує не тільки мстивих, але й тих, хто, хоч і не такий злий, але нехтує скривдженими братами. Але оскільки той, хто постраждав, обурюється, а той, хто ображає, не є легкою жертвою образи, Бог насправді хоче порівняти першого з другим, причому той, хто пішов до кореня гріха, є більш гідним покарання. З іншого боку, ми, далеко не навчені відповідно до такої дисципліни, не турбуємо наших братів задарма, і після того, як їх засмутили, ми не турбуємося про те, щоб виправити вчинену кривду, ніби ми її не робили. Ми забуваємо про них, не турбуючись про так довго підтримувану ворожнечу, не враховуючи, що покарання буде тим серйознішим, чим довше ми дозволяємо образі проходити без усунення, тому примирення буде для нас завжди важче з часом. Як через узи дружби нелегко віддати цінність і честь тому, що розділяє, так замість того, щоб запобігти ворожнечі, наша душа шукає і легко знаходить якусь причину для незгоди; Ми віримо в зло, а не в добро. З цієї причини Господь звелів залишити дар на жертовнику і піти спочатку примиритися з братом; Тому він хоче дати нам зрозуміти, що якщо ми абсолютно не можемо відкладати примирення в такий момент, то тим більше ми повинні відкладати його в інших випадках. Ми чіпляємось за образи реальності, не беручи до уваги правду, яку вони означають, як, наприклад, коли ми обмінюємося поцілунком у момент підношення дару, роблячи це дуже часто губами та устами, тоді як поцілунок, який Господь хоче, щоб ми дали нашому ближньому, є поцілунком, який народжується з душі, поцілунком із серця. Це справжній поцілунок, який, з іншого боку, є жестом театральної сцени, поцілунок, який дарований таким чином, замість того, щоб задобрити Бога, може його дратувати. Просіть у нас щирої та глибокої любові, а не простого формального знаку, коли той вогонь повністю згас. Це скоріше буде вираженням беззаконня, яке робить нас рабами, як написано: «як тільки беззаконня збільшується, то любов багатьох охолоне» (Мф. 24:12). Таким чином, ми діємо, як люди, яким заповідано не гніватися і не мати ворогів, або, якщо вони у нас є, то нехай лише на один день, згідно з написаним: «Нехай сонце не зайде у гніві Вашому» (Еф. 4:26). Ми не обмежуємося лише цим, але ми не робимо нічого іншого, як будуємо плани один проти одного, кусаємо та пожираємо наших членів словами та вчинками, діючи як справжні божевільні; Отже, це найяскравіша ознака беззаперечної диявольської одержимості чи божевілля. Як же ми маємо поводитися по відношенню до супротивника? Відповідно до закону, який також виганяє неприборкані пожадливості, безладні погляди, неправильну любов, яка є причиною руїни (Мт. 5:27). Праве око і правиця (Мт. 5, 29), які ми повинні придушити, є для того, щоб показати нам людей, які мають до нас згубну любов: чи не правда, що часто тому закон невідречення власної жінки порушується і топчеться? (Мт. 5:31–32). Причини каяття: лжесвідчення, опір, жадібність і гордість Мені соромно згадувати слова Господа, які забороняють клятви (Мт. 5:33–37), незалежно від того, чи вони даються постійно, чи клятво дають. Якщо клятва, яка підтверджує істину, вже є гріхом і порушенням закону, до якої категорії ми віднесемо лжесвідчення? Якщо словом лукавого більше не вважається те, що не виходить за межі так, так, ні, ні, то від кого походить те, що йде за межі такого переступу? Далі написано: «Як хто вдарить тебе по правій щоці, підставь йому й другу щоку. Тому, хто захоче позиватися до тебе, щоб ти забрав хітон, залиш і свій плащ; а якщо він вимагає, щоб ти пішов з ним один кілометр, пройди з ним два. Подай тому, хто просить, і не відвертайся від того, хто хоче від тебе позичити» (Мф. 5:39; 39–42). Що додати до цих слів? Нам залишається тільки плакати і покриватися соромом, адже шлях, яким ми свідомо пішли, йде в протилежний бік. Ми завжди проводимо час, критикуючи та воюючи, сперечаючись та дражнячи одне одного; Ми не терпимо найменшого роздратування від вчинків чи слів інших, навпаки, ми воюємо якнайшвидше проти тих, хто нас образив. Можливо, ви заперечите, серед іншого, що дехто через те, що вони були надмірно щедрими з бідними (Мт. 6:1–4), були доведені до бідності і не отримали нічого, крім презирства та дискомфорту. Я відповім вам, передусім кажучи, що таких людей небагато; крім того, серед такої обмеженої кількості ви не знайдете жодного з тих, кого ми називаємо філософами, а саме тих, хто прийняв більш духовний спосіб життя. Одна справа дарувати, а інша – терпіти повні позбавлення. Але навіщо говорити про страждання? Христос сказав щось набагато важливіше (Мт. 5:38–42). Його промова намагалася усунути з серця скривдженого гнів за вчинену несправедливість не тільки до того, щоб він не жалкував про крадіжку, але й до того, щоб охоче віддати все, що в нього залишилося, виявляючи свою готовність терпіти зло з більшим запалом, ніж виявляють ті, хто божевільно ображає нас. Тому що, коли кривдник знаходить скривдженого, готового страждати більше, ніж він сам не хоче, і бачить, що він все ще жадає нових образ, поки він не повністю задовольнив свій гнів на образу, він закінчує тим, що йде геть переможеним і приниженим від такої надзвичайної толерантності. Ніби він все ще дикун або ще гірше, порівнюючи власне зло зі своєю чеснотою, він закінчується поміркованістю. Але я все ще шукаю таку втілену модель життя, і знаходжу її лише в Святому Письмі. Ти не можеш мені сказати, що ти десь знаходиш когось, хто, ображений, терпляче страждає. Ну, буває, що дехто терпить, бо не може робити менше; Але хоча він виявляє терпіння до своїх ближніх і до тих, хто може його образити, він не йде так далеко, щоб подолати жадібність, дати йому більше, ніж він хоче, або показати свою великодушність, добровільно пропонуючи йому більше, ніж він може отримати силою. Те, що Христос наказав, є щось більш піднесене, що торкається вершин досконалості, тобто поводження з тими, хто погано поводиться з нами, як з друзями, а тим більше як з справжніми друзями, поклавши руку на наше майно, наших людей та інше. Він сказав: «Тому, хто краде у вас і збагачується, завдаючи вам шкоди, потрібно не тільки віддавати, але й любити його з великою сердечністю і щирістю». Так, справді, це мали на увазі ці слова: «Моліться за тих, хто кривдить вас» (Лк. 6:28); Зазвичай ми робимо це для тих, кого дуже любимо. Оскільки ви через диявольський обман могли витлумачити ці гіперболічні вирази, Він супроводжував їх своєчасною аргументацією та справедливим спонуканням, завершуючи: «Якщо ви любите того, хто любить вас, яку заслугу ви матимете? Цим займаються і митарі. А якщо ти вітаєшся з тими, хто вітає тебе, що ти ще робиш? Чи не так роблять і язичники? (Луки 6:32). Тепер, якщо ми в цьому поводимося не інакше, як митарі та язичники, то як же нам не сумувати й плакати належним чином? Можливо, тільки цим наша злоба обмежується. Ми не тільки далекі від любові до наших ворогів, але й починаємо відкидати й ненавидіти тих, хто любить нас. Ми відкидаємо і ненавидимо їх, дивлячись на них злими очима, заздрячи їм, роблячи інтриги проти слави та доброго імені всім, що ми робимо і говоримо, не тільки не відрізняючись від язичників, але поводячись ще гірше, ніж вони. Христос наказав нам молитися (Лк. 6:28) за тих, хто нас ганьбить і не робить нічого, крім обману; Ми отримали наказ благословляти тих, хто проклинає нас, і ми нічого не робимо, крім того, що покриваємо їх нескінченною кількістю проклять та з інших причин. Так багато вад, які псують наші добрі справи. Хто, діючи так, грішно, може врятуватися? Що може бути серйознішим, ніж бути у відкритому конфлікті з Тим, Хто дав нам такі накази, чинити Йому опір і ставити себе в положення, діаметрально протилежне тому, яке Він наказав? Насправді ми виросли в нашій марнославстві, в цій тиранії, яку він хоче знищити в тому, що йде після промови (Мт. 6:1-6), до такої міри, що вона домінує над нами, не тільки в молитвах, пості та милостині, але також у всіх інших сферах, роблячи нас з таким безумством більш рабами, ніж ті, хто є, куплені за гроші. Кожен бачить це, і я не хочу додати більше, ніж наступне спостереження: дехто готовий зазнати крайньої зневаги, але вони не потрудилися дотримуватися відповідної приписи; інші, готові підкорятися принаймні в невеликій частині і прагнучи дотримуватися деяких між собою, несуть таке ж покарання, як і ті, хто не спостережливі, за те, що не хотіли скинути кайдани марнославства: є такі, які взагалі не дають милостині; і є ті, хто дає з того, що має, нужденним, роблячи це з марнославства, таким чином поводячись не краще, ніж ті, хто нічого не дає. Ось як лукавий може змусити кожного потрапити в пастку різними способами. Якби хтось хотів уникнути такого зла, з одного боку, ось як він божевільно прискорює падіння, навіть серйозніше, ніж те, якого уникнув, яким він буде покараний за сам вчинок, а також за злість, яку він додає до нього. Я знаю, що багато хто допомагає нужденним не стільки заради самої справи, страху Божого і Його заповідей, скільки з людської поваги. Хто коли-небудь може впевнено прочитати молитву: «Прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим»? (Мат. 6:12). Навіть якщо ми не завдавали шкоди нашим ворогам, ми залишали живими отримані рани. Христос хоче не тільки, щоб ми їм прощали, але й щоб ми мали їх серед наших перших друзів; Тому він також наказав молитися за них (Мф. 5:4 3). Тому, якщо ти не робиш їм зла, але дивишся на них менш доброзичливими очима, зберігаючи рану в серці, ти не виконуєш заповіді Христової. Як ти міг молитися, щоб Бог був милосердним до тебе, коли ти не виявляв милосердя до того, хто не поважав тебе? Один мудрий чоловік, саркастично відгукуючись про такий спосіб дій, каже: «Людина, яка зберігає гнів на іншу людину, ніколи не наважиться просити Господа про своє спасіння. Якщо ти не маєш милосердя до ближнього, як ти смієш молитися за свої гріхи? Якщо він, який є тільки плоттю, зберігає в собі образу, хто буде вживати з ним поблажливість за скоєні гріхи? (Сир. 28, 3–5). Про це я хочу промовчати; - в цю хвилину сором і червоність не дають мені продовжити промову, тому що, продовжуючи, я мав би завжди чіткіше засуджувати війну, яку ми ведемо проти заповідей Христа, і ворожнечу, яку ми маємо проти Послання. Незважаючи на це, яка користь у мовчанні, коли лише факти є красномовними, щоб засуджувати таку війну, а Той, Хто судитиме нас, знає все чудово до того, як ми це зробимо? Переходимо до заповіді збирати скарби не на землі, а на небі (Мф. 6:19–20; Лк. 12:33). Є ті, хто дотримується цього за службовим обов'язком. Дуже мало. Інші, отже, діють так, ніби вони зрозуміли протилежне, тобто, ніби Послання відкрило їм, що ми повинні накопичувати скарби на землі, не цікавлячись небом і думаючи лише про блага землі; Вони божевільно роблять лише нагромадження багатства та надають значення грошам ціною ненависті до Бога. Щодо заповіді, яка говорить: «Не турбуйтеся про завтрашній день» (Мт. 6, 34), то мені здається, що через нашу маловір’я немає нікого, хто б її слухав і дотримувався. Покриваючись соромом, я хочу згадати про це швидко, тому що, хоча ми повинні вірити простим твердженням Христа, ніхто з нас не виявляє ознак віри в нього, коли не тільки його міркування є незаперечними, але також приклади, які він приніс нам, приклади птахів і трави (Мф. 6:26. 30: Лк. 12:28). Тому ми продовжуємо, по-язичницькому, навіть боязкіше переживати про такі турботи, про які нас не закликали молитися. Тоді я від сорому утримаюся від розмови про цю заповідь, щоб перейти до наступної, щоб побачити, чи можна трохи оговтатися від попереднього сорому. Що написано далі? «Не судіть, щоб вас не судили» (Мф. 7, 1). Хоча я думав, що знайду якусь компенсацію за цю ганьбу, натомість я бачу мерзоти, не менш серйозні, ніж ті, що відбувалися раніше, злочини, яких, навіть якби ми не вчинили інших, було б достатньо, щоб кинути нас у найглибшу частину геєни; Дивлячись на проміння наших очей, ми дуже суворо судимо, як у суді, провини інших, і ми проводимо все наше життя, інтригуючи вчинками інших і засуджуючи їх. Важко знайти людину, звільнену від такого гріха; ніхто не є таким, доки він живе на світі, будь він монахом чи церковним служителем. Проте над такою провиною тяжіє величезна загроза: «Яким судом судите, таким і вас судитимуть, і якою мірою міряєте, такою відміряють і вас» (Мф. 7, 2). Хоча цей гріх має таке серйозне покарання і не приносить нам ніякої користі, ми все одно беремо на себе його, з дивною поспішністю, майже турбуючись про те, щоб не одним, а багатьма шляхами досягти вогню геєни. Так, ми всі однаково впали в гріхи, які, очевидно, коштують зусиль, або в ті, які легше вчинити, роблячи те й інше байдуже; Ми впадали в найменші провини, показуючи, що уникали серйозних лише тому, що були ліниві, а не через цінність заповідей. Скажіть, як важко не засуджувати інших за їх провини і не вплутуватися в чужі справи? Навпаки, це те, що важко, дізнаватися та судити інших. Дотримуйся заповідей, накопичуй скарби на небі Хто може заперечити мою причину того, що я кажу? Усі одностайно визнають, що ми неспостережливі, більше через лінь, ніж через рішучу волю. Але якщо визнати, що те, що наказано, є легким і легким, а те, що заборонено, є важким і важким, коли ми таким чином порушуємо заповіді і прагнемо до того, що заборонено, чи не діємо ми, як кажуть наші вороги, лише для того, щоб протистояти Богові? Про те, що дотримання заповідей Христа не втомлює, Він сам прямо сказав: «Візьміть на себе ярмо Моє, бо ярмо Моє любе і тягар Мій легкий» (Мт. 11, 29). Але ми з невимовного боягузтва робимо все легке важким. Звичайно, для тих, хто не хоче працювати і дивитися, їсти і пити буде здаватися безперервним тягарем; Але пильні й стримані люди не цураються найпрекрасніших і найважчих починань, навпаки, вони спонукаються до них з більшою сміливістю, ніж ті ліниві й сонні, які виконують найлегші дії. Отже, жодна справа, навіть будучи легкою, не може бути для нас надто важкою і важкою, якщо ми не ліниві та інертні, і більше того, жодна виснажлива й важка справа не може бути для нас надто легкою, якщо ми рішучі та ентузіазмові. Тож скажіть мені, чи може бути щось неприємніше, ніж день у день рятуватися перед загрозою смерті? (1Кор. 15:3 0–31). Тим не менш, св. Павло зупинився і говорив про «миттєву і легку скорботу, яка приносить нам незмірну і вічну славу» (2Кор. 4:17). Тому що, якщо річ важка від природи, вона стає легкою через надію на майбутнє; Ось чому сам Павло сказав: «Бо ми не зосереджуємо свої очі на видимому, а на невидимому» (2Кор. 4:18). Дискретність з язичниками Але давайте поміркуємо над тим, що Христос каже далі: «Не давайте святинь псам і не кидайте перлів своїх свиням» (Мт. 7:6). Він сказав це, очевидно, даючи нам наказ, але ми, через марнославство та абсурдні амбіції, витлумачили припис, спотворивши його умови; і легковажно, без розбору і без попереднього розгляду ми допускаємо невірних розбещувачів, людей, сповнених усякої вади, до причастя наших таємниць (1 Кор. 10:16). Ми відкриваємо їм усі «статті віри, не надавши їм попереднього певного доказу свого наміру, і ми масово приймаємо до священних місць людей, які ще не бачили б притвору. З цієї причини деякі, таким чином, невчасно посвячені, дуже швидко відреклися, віддавшись усілякому злу. Ми порушуємо таку жахливу заповідь не лише щодо нехристиян, але й серед ми самі, коли, маючи участь у безсмертних містеріях, виконуємо їх дуже часто, у стані нечистоти та безсоромно. Крім того, ми порушуємо не тільки ці заповіді, як усі бачать, але й ті, що слідують за ними. Якщо Христос, отже, сказав: «Усе, що бажаєте, щоб чинили вам люди, чиніть і ви їм» (Мт. 7, 12), то ми, навпаки, робимо їм те, чого не хочемо від них терпіти. Скорившись, отже, увійти вузькими дверима, шукаємо з усіх боків, знаходячи простору (Мф. 13-14; Лк. 13, 24); і не було б дивно, якби тільки миряни сприйняли це і віддавали йому перевагу; Але більше, ніж вони, її шукають важливі особистості, які, здається, розіп’яті, ніколи не закінчуються своїм подивом, оскільки вони виглядають радше як загадка. Якщо, отже, ви попросите будь-якого монаха, майже всіх, прийти і надати вам якесь служіння, це перше, що вони негайно відповідають: вони захочуть знати, чи в цьому вони зможуть продовжувати зі своїм душевним спокоєм; Якщо хтось, хто вас щось питає, може запевнити вас у спокої; Від початку до кінця вони говорять ні про що інше, як про спокій. Але що ти скажеш добрий чоловіче? Чи отримали ви настанову йти незручним шляхом і просити душевного спокою? Ти, що отримав наказ увійти через вузькі двері, чи шукаєш широких? Чи може плутанина погіршитися? Щоб ви не подумали, що я говорю це з бажання засудити, я розповім вам, що зі мною сталося. Не так давно я вирішив покинути місто й усамітнитися в келіях ченців; Більше цього я також нічого не зробив. Я хвилювався, як я зможу забезпечити себе тим, що мені потрібно, можливо, споживаючи свіжий хліб на день; можливо, вимушений використовувати ту саму олію для лампи та для їжі; можливо, змушений їсти жалюгідні овочі та виконувати важку роботу; як тесля, возити дрова, возити воду або надавати іншу послугу будь-якої спеціальності; Коротше кажучи, я був дуже стурбований своїм душевним спокоєм, тоді як ті, хто отримує від князів, державних міністерств і адміністрацій, не розглядають жодних проблем такого характеру, їх цікавить лише те, чи отримають вони тимчасову вигоду. Занепокоєння трудящих Вони тоді, як тільки наважуються сподіватися на це, більше не думають про турботи, небезпеки та ганьби; в обов'язку підкорятися як раби; при тривалій відсутності на батьківщині; в постійності на чужині; у правопорушеннях; у плітках, у змінах обстановки; в надії часто розчаровуються до досягнення мети; при передчасних смертях; при розлученні членів сім'ї; в самотності дружини і дітей і в усіх інших труднощах; Але вони божевільні від своєї жадоби багатства і підкоряються всьому, що, на їхню думку, дозволить їм його отримати. Навпаки, ми, котрим пропонуються не гроші чи земля, а небо і блага, «яких око не бачило, і вухо не чуло, і на серце людині не впало» (1Кор. 2:8), шукаємо, чи матимемо душевний спокій; які ж ми нещасніші й слабші за них! Що ти кажеш, чоловіче? Ви повинні підготуватися до неба, отримати царство згори, і ви питаєте, чи не буде вам по дорозі сюди вниз, у часі паломництва, якийсь дискомфорт! Вам не соромно і не червоніє? Як ти не зариєшся під землю? Навіть якби вам довелося зіткнутися з усім лихом, що трапляється з людьми: наклепами, насильством, ганьбою, доносами, мечем, вогнем, залізом, звірами, труднощами, голодом, хворобами та скількома іншими стражданнями від початку і донині, які приносить із собою життя, ви б не сміялися, не надаючи цьому жодної цінності? Скажи мені, ти хоч трохи подумаєш про це! Але хто ж тоді дурніший, нещасніший і нещасливіший за вас? Я кажу, що той, хто ув’язнений бажанням небесних речей, не тільки не повинен шукати спокою, але й не повинен насолоджуватися ним, якщо він уже мав його у своєму розпорядженні. Було б непристойно, якби в той час як закохані, розпалені своїми коханими, не знаходять задоволення ні в чому іншому і серед такої кількості речей вони не думають ні про що, крім зустрічей, ми, керовані не збоченим коханням, а абсолютно вищим, не вважали б спокій мерзотним, якщо він у нас є, і не шукали б його, якщо ми ним не володіємо. До сьогоднішнього дня, дорогий, ніхто не вважав прагнення до небесного обов’язком; Інакше ми будемо судити як тінь, а краще як гру для сміху, те, що здається нам таким серйозним. Той, хто дивиться на теперішнє, ніколи не може бути гідним побачити майбутнє; Хто, навпаки, вважає сьогодення мерзенним, оцінюючи все як тінь чи сон, той досягне великих духовних благ. Коли добро опановує ним, це подібно до сили, яку має вогонь серед тернів; Він швидко виганяє з душі всяке зло, підбурюючи її страшним батогом, навіть коли вона знаходить її ураженою незліченними золами і у великій кількості зв'язаною мотузками гріхів; коли палаюче полум'я пристрастей спалює і його, а безмірна метушня мирських турбот наполегливо гнітить його. Як легкий пил не може протистояти силі шаленого вітру, так само нескінченність збочених пристрастей не може витримати проникливого пориву жалю; все зникає і зникає швидше, ніж пил і дим. З іншого боку, якщо фізичне кохання до жінки підпорядковує дух до такої міри, що відволікає його від усього іншого і поневолює до тиранії друга, чого не може зробити бажання володіти чи страх втратити Христа? Як важко, ні, абсолютно неможливо, змішати вогонь з водою, так само, я вважаю, це означає змішати хтивість із почуттям свідомості, навпаки, речі, які нищать одна одну. Бо жалість є матір’ю сліз і стриманості, а з іншого боку – сміху й божевілля; Перше робить душу легкою й окриленою, друге — важчою за свинець. Я не намагатимуся довести це своїми словами, а словами людини, повністю одержимої святим бажанням, Павла, палкого Христолюбця, який був пронизаний таким бажанням до такої міри, що плакав, бо ще мав надію в цьому житті, далеко від батьківщини: «Всі ми, хто в цьому тілі, зітхаємо» (2Кор. 5:4). Він бажав і прагнув, як і раніше, залишитися тут, унизу, для Христа: «бо, - додав він, - щоб я залишався в тілі, це більш необхідно для вас» (FU. 1:24), щоб поширюватися віра в Христа. Тому він терпів голод, спрагу, наготу, кайдани і смерть, паломництва морем, корабельні аварії та всі інші зла, перелічені ним, (Рим. 8, 35-36) не тільки не відчуваючи їхньої тяжкості, але навіть з радістю, з любові до Христа. Тому він каже: «Бо в усьому цьому ми більш ніж переможці Тим, Хто полюбив нас» (Рим. 8:37). Не дивуйтеся, бо якщо людська любов дуже часто робила людей безстрашними навіть перед смертю, то чого не зробить у нас любов Христова? Які труднощі неможливо полегшити? Для Павла все було терпимим, тому що він дивився лише на свою любов і заради Нього вважав за краще – як і справді – краще терпіти всяке зло, ніж дарувати собі всіляке задоволення та радість. Він думав про те, щоб більше не залишатися на землі, жити теперішнім життям і бути присутнім серед людей, а про те, щоб уже отримати спокій небес, у товаристві ангелів, у володінні Царства та в радості життя лицем до лиця з Богом. З цієї причини він зневажав як радощі, так і печалі нинішнього життя, не думав про спокій, якого ми постійно прагнемо, але вигукував: «До цього моменту ми терпимо голод, спрагу, наготу; Нас б'ють, тиняємося з місця на місце, втомлюємося, працюючи руками; ображені благословляємо; переслідувані ми терпимо; обмовлені, втішаємо; Ми сталися, як сміття світу, залишки всього донині» (1Кор. 4:11–13). Але навіщо говорити про його презирство до нещасть цього життя? Бажання Христа домінувало в ньому таким чином, що навіть якби йому запропонували вічно терпіти такі муки заради любові до Христа, він нізащо не відкинув би їх. Тому що він не служив Христу, як ми, які діють зі страху геєни і прагнуть Царства, як найманці; але, керований більш благородним і святим бажанням, він страждав і діяв лише заради того, щоб заспокоїти свою палку тугу за Христом. Така любов домінувала в його думках з такою силою, що він із радістю залишив би це, якби більше цінував бути з Христом. Христа ради, я б також віддав перевагу його покинутості, тобто прийняв би такий невимовний біль як щось бажане, навіть краще... Колись, отож, звернув він очі душі на небо і покохав тих красунь, не дозволив їм спуститися на землю. Пол справді любив того бідного нужденного чоловіка, замкненого на весь час свого життя в стінах темного й жалюгідного будинку; Коли він випадково побачив короля серед блиску золота та дорогоцінного каміння, він більше не зважав на його жалюгідне житло і зробив усе можливе, щоб змінити його, можливо, на царське. Таким чином святий, побачивши речі небесні, зневажив страждання тут, унизу, і хоча йому довелося залишатися в тілі серед людей, він жодним чином не хоче дивитися знову на речі теперішні, спрямовуючи все до міста вгорі. Разом з Павлом і апостолами наслідуймо любов до Христа Те, що я тут сказав, багатьом здасться важким для розуміння; Але якби я роз’яснив це стільки, скільки це здавалося складним, пізніше це було б неймовірно. Немає потреби дивуватися, бо навіть святий не мав ілюзії, що йому повірили, але сказав: «Я звіщаю правду в Христі, я не брешу, і моя совість свідчить про мене в Дусі Святому» (Рим. 9:1). Незважаючи на його промову і хоча він звернувся до свідчення свого сумління, щоб підтвердити це, Павлові навіть сьогодні не вірять. Що це означає? Перш за все, він говорив про нещастя цього світу, кажучи: «Хто відлучить нас від любові Христової? Можливо, скорбота, страждання, переслідування, голод, нагота, небезпека, меч?» (Рим. 8:35). Потім, перерахувавши всі нещастя на землі, він піднявся до речей небесних, щоб сказати, що зовсім не важливо зневажати страждання тут, унизу задля Насамкінець він додав: «Ані ангели, ані начальства, ані теперішнє, ані майбутнє, ані висота, ані глибина, ані будь-яке інше створіння не зможе відлучити нас від любові Христа в Христі Ісусі, Господі нашім» (Рим. 8:38; 38–39). Ось що він має на увазі: «Не тільки люди, але й ангели не зможуть відлучити мене від цієї любові; Небесні сили, зібрані разом, не мали б такої сили; І що я кажу? Я б також не боявся за Христа, щоб поспішити з Царства і впасти в геєну. Висота і глибина, життя і смерть не мають іншого значення». Крім того, він говорив так не тому, що ангели насправді хотіли відлучити його від Христа. Він вдався до цих слів, які ніколи не відбудуться, лише для того, щоб мати можливість висловити і дати всім чітке відчуття великої любові, яка володіла ним. Буває, що закохані, не маючи змоги приховати свою любов у мовчанні та виявити полум’я всім своїм близьким, дають перепочинок запалу бажання, що спалює їхні душі, безперервними розмовами. Такою була поведінка святого, коли він охоплював у своєму слові все, теперішнє, майбутнє і минуле і ніколи не могло існувати видиме і невидиме, те, що турбує, і те, що заспокоює. Наче існуючих речей було недостатньо для того, щоб влити в них свою пристрасть, він припустив і уявив стільки інших неіснуючих речей – інше створіння відноситься до неіснуючих речей – і таким чином він вирішив сказати, що з усіх згаданих речей ніхто не зможе відлучити нас від любові Бога в Ісусі Христі, нашому Господі. Таким чином він підніс свою пристрасть до такої піднесеної крайності, і ми, яким було наказано наслідувати його (1Кор. 4:16; 11:1), не в змозі витримати навіть страждання тут, внизу. Ми страждаємо і дратуємося не менше, ніж той, хто горить у гарячці: ми страждаємо від тяжкої хвороби, від хвороби, яка, заволодівши нашою душею, з часом стає невиліковною: про справжнє здоров’я ми не маємо точного уявлення і вже не віримо, що можна повністю вилікуватися. Коли ми чуємо про апостолів, коли ми слухаємо їхні взірцеві вчинки, ми повинні засмучуватися нашою поведінкою, такою далекою від їхньої; З іншого боку, ми навіть не вважаємо це гріховним і дозволяємо захоплюватися так, ніби таке ставлення досконалості було неможливим. Тому що? Ми дуже легко знаходимо чому в цьому абсурдному виправданні: «Це був Павло, це був Петро, ​​це був Іван». Але що означає: «Це був Павло, це був Петро». Скажіть мені, хіба вони не були однакової природи? Чи не так само вони з’явилися на світ? Хіба вони не росли, живлячись так само, як і ми? Хіба вони не дихали одним повітрям? Хіба вони не використовували те, що ми використовуємо? Може, в деяких з них не було дружин і дітей? Хіба дехто також не займався своєю професією у світі, а дехто також не був занурений у яму зла? Але вони – заперечать – були привілейованими особами Божої благодаті! Якби нам було наказано воскрешати мертвих, відкривати очі сліпим, очищати прокажених, виправляти кульгавих, виганяти демонів або зцілювати інші хвороби, таке виправдання було б недоречним. Але якщо запропоноване запитання стосується звичаїв нашого життя та перевірки нашого дотримання, то яке відношення до цього має цей дискурс? Ви також разом із хрещенням отримали силу насолоджуватися божественною благодаттю та брати участь у Духові, не творити чудеса, а вести праведне та святе життя; збочення має свій початок тільки в нашій злобі. Того дня Христос винагородить не тих, хто творив чуда, а тих, хто просто дотримувався заповідей: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, щоб успадкувати Царство, уготоване вам від створення світу; не тому, що ви творили чуда, а тому, що Я був голодний, і ви дали Мені їсти, мав спрагу, і ви напоїли Мене, мандрівником Я був, і ви прийняли Мене, був нагий, і ви Мене одягли, був хворий, і ви відвідали мене, я був ув’язнений, і ви прийшли побачити мене» (Мф. 25:34). Отже, серед блаженних пам’ятають не тих, хто творить чудеса, а тих, хто веде праведне життя. Розкаяння є вчителем чесноти, співробітником благодаті Припустімо, що сьогодні харизма чудес зникла. Це не може зашкодити нам і ми не можемо використовувати це як привід для виправдання, коли даємо звіт про свої дії; Ми захоплюємося святими не через їхні чудеса – тому що це походить від сили Божої – а тому, що вони дали докази ангельського життя. Таке життя є плодом найвищої благодаті та людських зусиль; Це не я кажу, а Павло, справжній наслідувач Христа. Отже, коли він писав учням, викривав лжеапостолів і хотів показати відстань між гідним похвали і обманним служінням, він зробив це не вдаючись до чудес, але практикою досконалості. Ось як це висловлюється: «Хіба вони служителі Христові? Я збираюся сказати щось божевільне, я божевільніший за них: більше через втому; більше для в'язниць; нескінченно більше для покарань; часто під загрозою смерті; П'ять разів отримав я від юдеїв, тридцять дев'ять ударів; тричі мене шмагали; Одного разу мене забили камінням; Я тричі зазнав корабельної аварії, я провів день і ніч на милості хвиль; незліченні подорожі, небезпеки від річок, небезпеки від нападників, небезпеки від моїх земляків, небезпеки від язичників, небезпеки в місті, небезпеки в пустелі, небезпеки на морі, небезпеки від фальшивих братів; втома, робота і незліченні чування, голод і спрага, часті пости, холод і вогкість. І на додаток до всього цього моя постійна турбота про всі Церкви. Хто слабкий, щоб я теж не був слабким? Хто приймає скандал, щоб я не тремтів? (2 Кор. 11:23–29). Я захоплююся апостолами в тому, що, окрім благодаті, наданої їм божественною владою творити чудеса, вони не тільки відмовилися від захоплення, але й стали невірними, подібно до тих, про яких сказав Христос: «Багато хто скаже мені того дня: Господи, Господи, хіба ми не Твоїм ім’ям пророкували, і не виганяли бісів, і не творили багато чудес? Тоді я скажу їм, що я ніколи не знав вас: відійдіть від мене, тих, хто чинить беззаконня» (Мф. 7, 22-23). З цієї причини він також заохочував своїх учнів: «Радійте не тому, що демони вам коряться, а тому, що ваші імена написані на небі» (Лк. 10-20). Праведне життя без чудес буде увінчане, а також не буде меншою винагородою за їх невиконання: навпаки, беззаконне життя, навіть з чудесами, не зможе уникнути тортур. Благодать і людська воля Аргумент, який вони нам пропонують, марний; Це не тільки зайве, але й небезпечно, і спонукає єретиків сприймати це як привід. Якби чудова поведінка апостолів не залежала від вільної волі, а лише від благодаті Христа, то що завадило б усім стати подібними до них? Перше, чого вимагає благодать, це співпраця, інакше вона поширилася б однаково на всі душі, оскільки для Бога немає поваги до осіб; саме тому, що вимагає нашої співпраці, воно стимулює і залишається в одних, тоді як воно віддаляється від інших і навіть не досягає першого моменту. Те, що Бог дарував Павлу благодать, спочатку випробувавши його свободу вибору, коли він ще не виявив у собі нічого дивовижного, ви можете зрозуміти зі слів, які Господь говорить про нього: «Він для Мене посудина вибрання, готова вознести ім’я Моє до народів, до царів і синів Ізраїлевих» (Дії 9:15). Благодать ще не діяла, коли Він дав це свідчення, Той, Хто проникає в наші серця. Не обманюймо себе, любі, кажучи, що неможливо бути таким, як Павло. Безумовно, що стосується благодаті та чудес, іншого Павла ніколи не буде; Але за життєвою прихильністю будь-хто може бути схожим на нього, а якщо ні, то залежить лише від того, що він цього не хоче. Не знаю, як я дійшов до абсурдної мети шукати серед сучасних людей когось схожого на Пола. Я не бачу нікого, подібного йому, на третьому чи четвертому місці після нього. Звідси потреба в стражданнях, сліз і плачу не тільки на один-два дні, але на все життя, тому що той, хто витримує таке ставлення, навряд чи зможе згрішити. Якщо ви не вірите моїм словам, подивіться на поведінку того, хто страждає. Давайте розглянемо того, хто засмучений стражданнями світу, не одного з тих, хто веде клопіткий спосіб життя, а жіночого, який не вміє нічого робити, крім як віддаватися насолоді. Пошук істинної філософії Люди цього типу дбають лише про те, щоб випити й наповнити шлунок, затягуючи обід до полудня, а вечерю — до півночі; Він грабує інших і не щадить ні бідних, ні вдови, ні нужденних; Він виявляється таким жорстоким, і лише тоді, коли його вражає серйозна скорбота, яка пригнічує і тривожить дух, він залишає всі види м’якості та беззаконня, змінює своє життя, приймаючи іншу філософію, демонструючи строгість, спостерігаючи або спати на землі, з силою духу, практикуючи піст, мовчання, поміркованість, смирення та велику людяність. Хоча такі люди звикли красти в інших, вони готові розщедритися на власні блага; Якщо їм погрожували спалити будинок, то вони, схоже, не бідують. Я знав багатьох, хто, втративши когось зі своїх найулюбленіших і найрідніших людей, покинув життя міста з його комфортом заради життя в селі; Вони будували кімнати біля могил своїх предків і там закінчували своє життя. Але про це я розповім іншим разом. Правда, коли вони відчувають траур, вони не думають про те, що відбувається навколо них; Вони віддаляють від душі, спалюючи її вогнем відчаю, як сіно чи квітку сіна, божевільною манією накопичення багатства, влади та слави перед масами. Отже, вони спрямовують свої думки на таку піднесену філософію і не терплять, коли їм розповідають про принади теперішнього життя; Вони не тільки відмовляються, але й відчувають велику гіркоту за все, що раніше приносило їм задоволення. Тоді ніхто з його родини чи друзів не наважився б порушити мовчання й поговорити про речі світу, навіть найнеобхідніші. Усі ці речі філософи усувають; Вони задоволені своїми міркуваннями, тому що їхні духи були виховані в жалобі, як у священному місці, щоб визнати нікчемність людської природи, швидкоплинність нинішнього світу, тлінність і нестабільність земного існування, яке розгортається, як сцена в театрі життя. За таких обставин багатство більше не цінується; Більше немає місця ні для гніву, ні для амбіцій. У тих, хто розчавлений болем, немає місця ні заздрості, ні божевільному піднесенню гордості, ні розпаленню чуттєвості. Тому, коли думки всіх видів кинуті на втечу, є місце лише для тих, які надихають його образом померлого, який є його їжею та напоєм, його мрією, насолодою та великою розрадою, яка варта для нього слави, багатства, влади та насолоди. Розкаяння як оплакування Божої загибелі Так само і нам необхідно плакати про втрату нашого спасіння; На це ми повинні спрямувати погляд душі і з таким же бажанням і запалом закріпити свою пам'ять і уяву. Ті, хто втратив дітей і дружин, абсолютно не хочуть звертати свою думку ні на що інше, як тільки на те, щоб викликати образ того, кого від них відірвали, навпаки, як ми, які, втративши Царство Небесне, думаємо про все, крім цього. Ніхто з них, навіть найсправжнішої королівської крові, не буде соромитися спостерігати звичайний траур; Сидить на землі й гірко плаче; вона змінює сукні і стежить, щоб нічого не пропало з процесії; Він не турбується ні про їжу, ні про життя. здоров'я, навіть не ті хвороби, що є наслідком таких труднощів, але все зносить дуже спокійно. Не тільки чоловіки свідчать про жалобу, але й жінки терплять гірше, хоч у них слабше здоров'я. З іншого боку, ми, які оплакуємо не дітей чи дружин, а радше втрату власного, а не чужого життя, додаємо як виправдання і привід фізичну слабкість, делікатність, з якою ми були сформовані. І хотілося б, щоб це було саме так! Ми нехтуємо також тим, що не потребує фізичних зусиль. Скажи мені, яких фізичних зусиль вимагають розкаяння серця, молитва стриманого й пильного духу, огляд власних вад, звільнення від усякої гордині чи божевілля, смиренність і позиція думки! Це речі, які, хоч і роблять нас прийнятними в очах Бога, не потребують великих зусиль; але ми їх не робимо. Одяг Покаяння З іншого боку, наш біль вимагає не тільки вбратися в покуту, замкнутися в кімнаті і бути там у темряві, але завжди пам’ятати про свої слабкості, досліджувати свою совість, порівнювати її з правильними думками, постійно вимірювати довжину шляху, який залишається нам до Царства Небесного. Ви запитаєте мене, як це можна зробити. Як? Завжди пам’ятайте про геєну та її ангелів, які обертаються навколо вас скрізь і в усі часи, які збирають з усіх кінців світу тих, хто збирається впасти в пекло; і медитація, щоб уникнути геєни та серйозної шкоди від втрати Царства. Навіть якби нам не загрожував той вогонь і вічні кари, але думка про те, щоб бути далеко від того Христа, виданого за нас на смерть, сама по собі є найсерйознішою мукою, придатною для того, щоб пробудити душі від сну і назавжди спонукати їх до стриманості. Що ж, якщо, читаючи приклад п’яти дів, залишених поза домом наречених, через брак олії, нас спіткає таке нещастя, і ми хвилюємося, думаючи, що ми могли б зазнати через лінощі, таке ж покарання, як і вони, хто все-таки був би таким безчутливим і майже схожим на камінь, щоб зазнати такої недбалості, незважаючи на сильну жалу цього прикладу? Тут цей трактат, написаний лише з покори і ні з якої іншої причини, можна було б продовжувати й подовжувати ще більше; але того, що було сказано, може бути достатньо і більш ніж достатньо. Щодо решти, я знаю, що ти добре знаєш усе, що стосується чесноти сумління; і ти в змозі, навіть якщо ти мовчиш, поділитися своїми знаннями з іншими, вимагаючи, щоб вони хотіли жити з тобою свято або бачити своїми очима, як твоє життя приноситься в жертву. Сучасники, які залишаються у вашому домі, і ті, хто прийде пізніше, які почують, що про вас скажуть, повинні навчитися від вас співчуття. Тоді я думаю, що простої розповіді про ваше життя буде достатньо, щоб навернути їх. Я благаю і благаю вас, щоб ви захотіли обмінятися ласкою, винагородивши мене своїми молитвами, щоб я цього не зробив. треба не тільки говорити, але й жваво демонструвати почуття каяття. Тому що навчання і непрактикування не приносить ніякої користі, а також є причиною великих покарань і осудів для тих, хто так недбало впорядковує своє життя. Тому написано: «Не той, хто скаже мені: Господи, але той, хто виконує й навчає, той великим назветься в Царстві Небесному» (Мф. 5, 19; 7, 21). Книга 2-а. До Естелекіо. Почуття підносить до споглядання справжніх реалій Але як я можу здійснити твоє бажання, о Естелехій, святий чоловіче Божий, написати про сумовиття, з такою слабкою і холодною душею? Щоб висловитися на цю високу тему, я вважаю, що перше, що потрібно взяти до уваги перед будь-яким іншим міркуванням, це сильно запалитися, палаючи такою пристрастю, що слова, вимовлені на цю тему, впадуть у душі слухачів, роблячи їх червонішими за розжарене залізо. І бракує мені такого вогню; Усе, що є в мені, «не що інше, як попіл і прах» (Бут. 18:27). Звідки, скажи, звідки ми будемо розводити цей вогонь, якщо в нас навіть полум'я немає? Ми не маємо в своєму розпорядженні ні дров, ні палива, щоб його оживити, і густий туман, який безліч гріхів розстилає над моєю душею. Я точно не знаю; Тому, оскільки ви довіряєте мені це завдання, ви маєте сказати мені, як я можу його виконати, щоб виконати це належним чином: зі свого боку я розумію надання мовних послуг. Моли Того, Хто зцілює розкаяного серця (Пс. 146, 3), зміцнює малодушних і підіймає бідних із землі (Пс. 112, 7), щоб дарував вогонь, що поглинає всяку неміч людську і відсікає всяку сонливість лінощів і важкість тіла. Попроси Того, Хто випрямляє крила душі до неба, і з такої апсиди, вершини, прихованої від очей наших, показує суєту і вигадку всього теперішнього життя. Хто не встигає піднятися на крила там і залишатися, як у печері, не має можливості побачити, як цінується земля і факти землі. Оскільки існує нескінченна кількість речей, які затьмарюють зір, багато таких, що заважають слуху, і так багато, що зв’язують язик, необхідно усунути всі занепокоєння, туман і усамітнитися в тій самотності, де повний спокій, чистий спокій і всі занепокоєння усунені. Ми повинні усамітнитися там, де наші очі ніколи не згасають, завжди прикуті до любові до Бога; де вуха твердо уважні лише до одного, до слухання божественних слів і тих найніжніших і найдуховніших симфоній, які завойовують душу і панують над нею з такою силою, що кожен, хто ними захоплюється, не знаходить більше задоволення в їжі, пиття чи сні. Тому в ньому таке напруження не послаблюється метушнею людських турбот і вагою тілесних перипетій. Тому до цих піднесених вершин душі не доходить гомін шалених земних бур. Він у безпеці, як у самоті найвищих гір, хто там так захищається, щоб не чути й не бачити, що робиться чи говориться в місті, бо чує лише жахливе дзижчання, не приємніше за бурчання ос. Таким чином, ті, хто, відірвавшись від життя світу, полетів до піднесеності духовної філософії, не відчувають нічого про наші речі; тому що тіло і тілесні почуття нескінченною кількістю зв’язків зв’язали душу так, що вона орієнтується на землю. Ну, тут всюди, унизу, почуття дозволяють бути захопленими гіркою бурею смертних насолод, а потім слух, зір, дотик, нюх і язик лише сприймають у душу стільки зла, яке приходить ззовні. Коли ж душа стає ефірною, вона спокійно займається духовними речами, вона стіною закриває вхід до злих фантазій, вона не перешкоджає розкриттю почуттів, а радше відкриває їх на шлях найвищих цілей. Подібним чином діє жінка, здатна вселити страх і тремтіння, готуючи вишукану, дорогоцінну і дорогу мазь. Маючи для цього багато рук, він будить своїх слуг і змушує їх підійти до себе; При цьому він наказує відокремити ситом ще не підготовлені до використання аромати; для іншого, він повинен точно перевірити в масштабі і встановити, чи є щось необхідне, що менше або більше, щоб ніщо не порушувало пропорції цілого; іншому наказує варити на вогні те, що йому потрібно; іншому він наказує прибрати те, чого там бути не може; іншому – він дає різні інгредієнти, які кладуть і змішують; іншій він каже їй бути пильною з алебастровим склом; Він змушує одного тримати в руці склянку, іншого інший. Таким чином, це змушує кожного зосередити свою увагу і прикласти свій розум і руки до цієї роботи; Своїми зусиллями він запобігає тому, щоб щось пішло не так; Він стежить за всім, не дозволяючи навіть погляду обернутися або відволіктися. Так і душа, коли готує дорогоцінну мазь розкаяння, вимагає уваги почуттів, відсікаючи їх недбалість. Отже, якщо вона справді замикається в собі, щоб подумати про те, чого вимагає чесність чи благочестя, душа негайно ставить на варту почуття, які абсолютно звільняються від несвоєчасних чи зайвих дій, що суперечать їхньому внутрішньому спокою. Тому, навіть якщо звуки б'ють у вуха, а видовища - в очі, ніщо не проникає всередину, якщо діяльність кожного з цих організмів спрямована на душу. Але навіщо говорити про звуки і видовища, за якими багато навіть не бачать, хто повз них проходить і навіть хто на них наїжджає? Сила душі така, що той, хто цього хоче, знаходить навіть можливим жити на землі і водночас так, якби мав дім на небі, нічого не чуючи про те, що відбувається на землі. Пабло – модель того, хто живе на землі, небесного життя Таким був святий Павло, який, ще живучи в земному місті, жив так само дивно від теперішнього, як ми звикли відокремлюватися від трупів мертвих. Коли він каже: «для мене світ розп’ятий» (Гал. 1, 6; 14), він говорить про цей нечутливий спосіб існування, і не тільки це, але й у другий, рівний спосіб, настільки, що можна розрізнити два види нечутливості. Він не тільки сказав: «за мене світ розп’ятий», і цього достатньо, але він також додає: «як я для світу» (Гал. 6:14), чітко кажучи по-другому. Велика філософія — судити світ мертвим, але вища філософія — поводитися для нього як мертвий. Те, що Павло має на увазі приблизно наступне: не тільки ми повинні бути чужими, щоб представити речі, як живі від мертвих, але як мертві від мертвих. Тому що ті, хто живе, хоч і не відчувають потягу до мертвих, все ж відчувають інші почуття до них, все ще милуючись їх красою, незважаючи на те, що вони вже були трупом, або виявляли співчуття та плач за ними. З іншого боку, той, хто мертвий, не має такої поведінки чи схильності до мертвих. Це перше, що він сказав словами: «для мене світ розіп’ятий», а потім додав інші: «як я для світу». Поміркуйте, який він чужий для світу і як із землі, на якій він продовжує жити, починає стрибати і досягає вершини неба. Не порівнюймо цю вершину з висотою гір, з їхніми лісами, долинами та неприступними усамітненнями, бо всього цього недостатньо самого по собі, щоб усунути хвилювання душі. Треба мати той вогонь, який Христос запалив у душі Павла і який він свято живив духовними роздумами, що дозволило йому досягти таких високих висот; Розгорнуте тут, на землі, його полум'я досягло спочатку цього неба, а потім ще іншого. Насправді він був піднесений до третього неба (Гал. 12:2), але його полум'я любові до Христа змусило його перевершити три небеса і досягти їх усіх. Пабло — полум'я вогню Його фізичний зріст був низьким (Дії 9:25; 2Кор. 11:3 3), і тому він не мав нічого меншого за нас; але він легко перевершив усіх людей на землі завдяки святості свого духу. Не помилився б той, хто застосував до святого образ полум'я, полум'я, яке, охоплюючи всю поверхню землі, піднімається високо, піднімаючись до небесної сфери і проникаючи в зону вище повітря; Вогнем проникає в проміжні частини між двома небесами, не зупиняючись у своєму русі, але відразу переходячи до третього і продовжуючи підніматися, все, що простягається вздовж землі і за висоту третього неба. Але цим я не вважаю, що я найменше сказав про величезну його любов. Те, що цей вираз не є гіперболічним, може точно переконатися будь-хто, хто ознайомиться з тим, що я написав про суперечку Деметрію. Отже, потрібно любити Христа і стати чужим для теперішнього. Душі святих пророків були виявлені такою природою, що тому вони забезпечили собі інші очі. Завдяки їхнім зусиллям і благодаті Божій вони стали чужими для теперішніх благ і що вони мали інші очі для споглядання майбутніх благ. Так Єлисей, відвернувшись від усього доброго на світі, полюбив царство небесне. Вважаючи всі наявні блага мерзенними, царство і владу, славу і честь з боку всіх, він зміг побачити те, чого ніхто інший ніколи не бачив, досконалу гору, повну вогняних коней, колісниць і воїнів, закріплених у полі (Цар 6:17). Тому що той, хто хвалиться теперішніми речами, ніколи не може бути визнаний гідним споглядати майбутні речі; Тільки той, хто зневажає їх, вважаючи їх лише за тіні чи мрії, легко досягає тих великих і духовних. Ми також, коли бачимо, що наші діти виростають чоловіками і не цінують дитячих речей, відкриваємо їм багатства, які відповідають людям. зрілий; Ми не засуджуємо їх здатність до останнього, доки вони не залишатимуться з ентузіазмом щодо першого. Душа, яка не зневажає дрібниці світу, не буде захоплена небесними речами, і якщо вона не в захваті від них, вона не зможе з них сміятися. Цю істину висловив святий Павло, кажучи, що «людина-тварина не розуміє того, що від Духа Божого» (1Кор. 2:14), хоча цими словами він мав на увазі доктрину; Ми можемо свідомо застосувати їх до наших звичаїв і до дарів Бога. Давид, Тиро християнського сумування Ми повинні шукати не стільки місце, скільки мету усамітненого життя, перш ніж будь-які інші міркування, які ведуть душу в пустелю. Зразком такого святого характеру був Давид, який, хоч і жив у місті, яке керувало царством, і серед нескінченних турбот, які його поглинули, жив, наче захоплений палкістю для Христа, більше ніж ті, хто живе відлюдником. Він був ревніший за всіх, хто прийняв такий хрест, бо серед них, хоч і є такі, сьогодні можна знайти тільки одного чи двох, з однаковими проявами сліз, стогонів і болю вдень і вночі. Ми повинні враховувати не тільки голосіння, а й те, хто їх проливає. Для людини з такою гідністю бути приниженим, приниженим і покараним, шанованим усіма і ніким не докоряючим, не те саме, що для іншої, яка діє так само, будучи іншим соціальним статусом. Король живе серед багатьох речей, які спонукають його розсіятися або заважають йому духовно зібратися; Насправді, задоволення кожного дня ведуть його до розбещеності та лагідності; влада роздуває його і ламає голову; Любов до слави та пожадливість спалюють його, роблячи його сином надзвичайної сили та дослідником насолод. Крім того, турбота про справу, що оточує його з усіх боків, хвилювала його душу не менше, ніж вищезгадані пристрасті; таким чином, почуття співчуття не може знайти навіть маленької щілини, щоб проникнути в нього; Труднощів, з якими вона стикається, так багато. Щиро бажане співтовариство є благом, яке може перебувати лише в душі, вільній від усього цього зла. З іншого боку, той, хто живе як приватний громадянин, подалі від такого вихору, може легко досягти такої мети, якщо він не буде надто розсіяним; Однак той, хто має велику силу, зверхність і авторитет, не може цього зробити. Я також вважаю, що хтивість занадто важко або неможливо поєднувати з почуттям свідомості; Це все одно, що вдавати, що вогонь разом із водою, протилежними стихіями, які усувають одна одну. Компанія породжує сльози і стриманість; Хтивість є матір'ю легкості й усякої образи; один робить душу легкою та окриленою; інший робить його серйозним і важчим за свинець. Я не сказав про Давида, що, звичайно, важливіше, що він жив, коли таке суворе життя ще не було потрібним. Ми живемо в часи, коли так багато інших речей було заборонено, із загрозою серйозних покарань; суворо засуджується надмірний галас; Траур і горе завжди підносяться. Святий, хоч і з великими труднощами, обійняв їх великою силою духу, ніколи навіть уві сні не беручи до уваги своє царство і його царську величність. Той, Хто царював, продемонстрував у багряниці, з діадемою і на престолі, стільки жалю, скільки демонструє той, хто одягає покаянний одяг, сидячи в попелі та в пустелі. Очистіть душу вогнем Це благо, яке дає тим, хто його справді має, силу, яку має вогонь серед тернів. Хоча пригноблений незліченними золами, багато разів, зв’язаний кайданами гріха, цілковито спалений вогнем пристрастей, сильно мучений метушнею світових справ, він звільняється від усього, коли досягає співчуття. Вона кидає все і відразу з душі, одним простим ударом батога. Як поштовх сильного вітру не може протистояти легкому пилу, так і бажання тіла не можуть витримати сильного входження жалю; Він очищає його та швидко видаляє пил або дим. Якщо тілесна любов перетворює душу, майже на раба коханої людини, аж до віддалення її від будь-якої іншої любові і лише її розп’яття, до тиранії коханої людини, чого не може зробити любов Христа, поєднана зі страхом втратити Його? . Ці почуття настільки схвилювали душу Пророка, що він сказав: «Як олень шукає потоків вод, так прагне душа моя до Тебе, Боже» (Пс. 41, 2); потім: «Душа моя до Тебе, як земля безводна» (Пс. 62, 2), і ще «Тебе душа моя обіймає» (Пс. 62, 9); але в іншому місці: «Господи, не карай мене гнівом Твоїм і не карай мене погордою Твоєю» (Пс. 6, 2). Роздуми Давида на восьмий день про страждання серця Нехай не буде сказано, що в цьому псалмі Давид оскаржує гріх; Про те, що це не так, говорять перші слова назви, які не говорять про це. Якщо аргумент незрозумілий із назви, за доброї волі можна було б побачити в ньому посилання на їхні обов’язки; Але хто так думає, пам'ятайте, що в історії цього немає; Обговорювана тема інша. Не плутаймо значення божественних слів і не надаймо більшої ваги нашим спекуляціям, ніж вченням Святого Духа. Який тоді заголовок? Написано: «В восьмий», це про восьмий день, який є той великий і світлий, що розгориться, як вогонь у горні, і змусить вищі сили тремтіти, як написано: «Сили небесні похитнуться» (Мф. 24, 29); Він, з вогнем, покаже попереду вічного Царя, який буде царювати відтоді. Він назвав його восьмим днем, щоб вказати, що майбутнє життя змінить усе разом із повним оновленням поточного стану світу. Там, де є лише тиждень, який починається в перший день і закінчується в сьомий через регулярність орбіт з однаковими інтервалами, він продовжується з тієї самої вихідної точки, щоб повернутися до тієї самої кінцевої точки. Не можна називати восьмим днем ​​неділю, яка є першою з циклу тижня, який не закінчується вісімкою. Восьмий день з’явиться у світі, коли все, що тут внизу, досягне свого кінця і буде знищено; Ваш цикл не повернеться до вихідної точки, але будуть нові інтервали. Через велике сумування, Пророк завжди зберігав пам'ять про вирок, вирізьблений у своєму серці, він мав з постійною та внутрішньою радістю, поклоніння того дня, про який ми майже не пам'ятаємо і сумуємо. Пишучи цей псалом, він постійно зосереджував свій розум на судженні. Тому він каже: «Господи, не карай мене гнівом Своїм і не карай мене погордою Твоєю» (Пс. 6, 2). Це говорить про лють і презирство, про інтенсивність помсти; знаючи, що будь-яка пристрасть чужа Божеству і що його діяння не будуть гідні покарання і тортур, а почестей і діадем. Вони, очевидно, демонструють чесноту і навіть досконале життя, чи то тим, що своєю вірою вони зруйнували вежу чужих язичників і, навіть більше, вирвали весь єврейський народ від воріт смерті (1 Пс. 17); чи це те, що вони не раз і не двічі, а дуже часто обернули зло тих, хто їх ображав, на добро (1 Пс. 21; 2 Пс. 1, Іс.); бути, зокрема, тим, що Бог сказав, тільки про нього (Пс. 88, 21-38). Його діяння, якими б великими та гідними подиву вони не були, можливо, могли б викликати серйозні сумніви щодо його святості, хоча досконалість діл, які він виконав, також усуває всі підозри, тому що, якщо Бог засвідчив їх, вони поза будь-якими підозрами. Якби Бог не хотів дати точний доказ його чесноти, він не дав би Давидові цієї небесної заяви. які? Бог сказав про нього: «Я знайшов у Давиді, сині Єссеєвому, чоловіка за своїм серцем» (1 Пс. 13:14; 16:11–13:14; 16:11–13; 1 Царів 13:14). Проте після такого випробування і такої серйозної чесноти Давид виголосив вислови засуджених людей, які не мають віри в Бога; Він зробив це, щоб виконати євангельську заповідь: «Як виконаєте все, що вам наказано, кажіть: ми нікчемні раби» (Лк. 17, 10). А що б ще сказав митар, обтяжений стількома незліченними провинами, що навіть не дозволив собі підняти очей до неба, а навпаки, не виголошуючи довгої мови, він навіть не наважувався поставити себе на одне місце з фарисеєм? Цей, власне, на свою біду сказав: «Я не такий, як інші люди, злодії, неправедні та перелюбники, або як цей митар» (Лк. 18, 11); і митар сприйняв ті слова так, наче не помітив у них чогось неприємного, не обурився цим, ба більше, мав таку відданість тому нахабному хвальку, аж поки не вважав себе гідним землі, по якій ходив. Він не сказав жодного слова, яке б не було визнанням своїх гріхів, він сильно бив себе в груди і благав Бога помилувати його. Хоча це не викликає ніякого дива, що він вчинив так, який, хотів він того чи ні, повинен був тримати голову похиленою через безліч своїх гріхів; Навпаки, це надзвичайний і автентичний знак упокореного духу, що справедлива людина, яку аніскільки не турбує сумління, приходить засуджувати себе, як митар. Яка ж різниця між словами: «Помилуй мене, бо я грішний» і іншими словами: «Господи, не карай мене гнівом Твоїм і не карай мене презирством Твоїм»? (Лк. 18, 13; Пс. 6:2). Друге речення говорить набагато більше, ніж перше, тому що митар не смів навіть дивитися на небо, тоді як справедливий зробив ще більше; Митар просто сказав: «Помилуй мене», Давид мав мужність сказати не тільки: «Не карай мене», але й «лютістю своєю», не тільки: «Не карай мене», але й «зневагою своєю», просячи не тільки звільнити його від усякого покарання, але й уникнути найсуворішої кари. Крім цих двох виразів, ми можемо захоплюватися смиренням душі Давида; Він вважав себе гідним великого покарання і не вважав справедливим просити Бога про повне прощення, чого саме роблять ті, хто гідний найвищого осуду і хто переконаний, що є більш грішними, ніж інші люди. Але більшою річчю була віра в те, що це слід приписувати тільки божественному милосердю і доброті, тому факт не отримання крайнього осуду, після вчиненого гріха, як написано: «Помилуй мене, бо я немічний» (Пс. 6:3). Як він міг це сказати? Як і той, хто заслужив свідчення про Нього, від якого не уникають суди Божі і хто сказав: «Я задумав суди твої» (Пс. 118, 30), а світло його сяяло яскравіше сонця. Так, чудово, що, досягнувши такої високої досконалості, він не говорив і не думав про себе зарозуміло, але вважав себе останнім з усіх і зрозумів, що його спасіння залежить тільки від божественної доброти. Я гідний, – ніби каже він, – невблаганного правосуддя і вічної кари, але оскільки я ніяк не можу керувати, я прошу звільнення цих Він вчинив так само, як і слуги, відповідальні за незліченні злодіяння, які не можуть заперечити, що їх вчинили, і, з іншого боку, не можуть знести біль батогів, але вони благають звільнити їх принаймні від інших покарань. Пізніше я вважаю, що він хотів по-іншому говорити про «безсилля» (Пс. 6:3). які? Який плід туги та плачу? тому що коли надлишок болю переповнює нас ще більшою жорстокістю, він зазвичай роз’їдає всі сили душі. Я роблю висновок, що справедливий пережив таке страждання, з того факту, що він постійно повторює власний осуд, ніколи не думаючи про надію на добро, з постійним страхом бути завжди гіршим. Наступний текст пояснює це: до вислову: «Змилуйся наді мною, бо я немічний», він одразу додає: «Зціли мене, Господи, бо кості мої тремтять, і душа моя вся розбита» (Пс. 6:3–4), а перед цим він сказав: «Господи, не карай мене гнівом Твоїм» (Пс. 6:2). У нього, так, було чисте сумління, і він благав, щоб його дії не перевірялися суворими заходами. Що робитимемо ми, обплутані стількома золами, настільки далекі від надії, яку він мав на сповіді? Але звідки святий взяв причину для цього зізнання? Пізнавши, що перед Богом ніхто не може рости праведно і що сам праведний з труднощами спасається; Тому він молився, кажучи: «Не клич раба Твого на суд» (Пс. 142, 2), інакше кажучи: «Помилуй мене, Господи, бо я немічний» (Пс. 6, 3). Невдячність створінь до найвищого благодійника З різних точок зору ми не можемо оминути постійність того, що Бог у своїй досконалості ні за що не забуває своїх власних створінь, і що насправді наше спасіння ґрунтується на Його добродушності. Розпізнати його - ознака розкаяної душі і приниженого духу; Тому кожен, хто зробив великі й досконалі речі, повинен боятися й тремтіти більше, ніж самі грішники. Послухай, як тремтить Давид, коли каже: «Якщо ти, Господи, Господи, провину зважиш, хто встоїть?» (Пс. 129:3). Він знав і цілком усвідомлював загальну відповідальність перед Богом за стільки взятих боргів і за те, що навіть найменші гріхи самі по собі заслуговують великих кар; Завдяки передбаченню він уже знав закони, які прийде дати Христос, і вірив у тяжку кару, якою Він погрожував не лише вбивцям, але й тим, хто чинить насильство, тим, хто проклинає і хто вдається до поганих думок, тим, хто надмірно сміється, тим, хто говорить недоречні слова, тим, хто розважається, і тим, хто має ще менше значення. Так само говорив би і Павло, хоча ніщо не мучило його сумління: «Хоч я й не маю совісті, — сказав він, — жодної провини, я в цьому не виправданий» 1Кор. 4:4). Тому що? Бо навіть якби я не вчинив нічого поганого, а це було точно так, не з цієї причини, я міг би вірити, що я вшанував Бога належною мірою: тому що, навіть якби ми померли нескінченно багато разів і жили, показуючи всі чесноти, ми не змогли б віддати шану, належну Богові за даровані блага. Подумайте, як Він створив нас із неістоти в істоту, що Він вселив у нас душу, дуже відмінну від душі інших тварин на землі; і створив він для нас рай з небесним склепінням, створивши під ним простори землі і в ньому, запаливши чудові світила, що прикрашають його. Земля з озерами, фонтанами, річками, квітами, рослинами і, покриваючи небо різними сузір'ями. Він створив для нас ніч, кориснішу, ніж день, для відпочинку та енергії, яку вона дає нам, тому що сном не менше, ніж їжею, вона живить наше тіло, як ми ясно бачимо з того факту, що хоча ми не можемо провести кілька ночей без сну, ми, з іншого боку, терпимо багато днів з голодом. Він зробив усе це не тому, що мав потребу, тому що це самодостатньо, а зробив це для нас. Сном він хотів погасити й розчинити запал, накопичений у дні під впливом сонячних променів і повсякденних занять, повернути нас оновленими й свіжими до роботи. У зимовий період, коли ночі довші, він пропонує нам більше відпочинку та тепла, змушуючи нас залишатися під укриттям; Більша темрява в цей період часу не випадкова, а з дозволу Бога, Який дарував довший відпочинок; Цим вона вчинила так, як мати, яка, ніжно люблячи своїх дітей, приймає їх у власні обійми, закриваючи їм очі кінчиком своєї сукні, щоб приспати. Таким чином, Бог простягнув завісу ночі над землею, щоб відновити людей від їхніх турбот, тому що без цього відпочинку ми були б знищені діяльністю та незліченними пристрастями, які гноблять нас, тоді як у нинішньому стані, навіть проти нашої волі, ми знімаємо втому та обмеження тіла та, не менше, ніж душі. Що ж тоді сказати про безтурботність і спокій нічних годин, у яких панує найдосконаліший спокій, без оглушливих чуток? Більше не чутно криків дня, коли один стогне від бідності, а інший кричить від отриманих образ; інший плаче через хворобу чи каліцтво; інший, нарешті, за смерть близьких, за втрату грошей чи іншу людську біду. Від скількох нещасть ніч звільняє рід людський! Рятує його, як від шторму, пропонуючи їм притулок свого спокійного порту. Ніч дає нам стільки благ, але ми також знаємо всі ті, що дає нам день. Що ми можемо сказати про Бога, Який зробив засоби спілкування такими легкими для нас? Щоб ми могли легко спілкуватися один з одним, не відчуваючи незручностей тривалих подорожей по суші; Він об’єднав моря, коротші шляхи для подорожі через усі частини землі; Таким чином, живучи ніби в одному домі, ми могли б бути один з одним і таким чином мати можливість легко віддавати кожному своєму ближньому те, що він особисто має, а також отримувати від нього те, що він має. Тому, будучи власниками невеликої частки землі, ми ніби володіємо нею всією, і кожен може насолоджуватися всім добром, як це можливо кожному, хто обідає за багатим столом, ділитися з сусідом усім, що для нього приготовано, і також отримувати, просто простягаючи руку до того, що подається іншому. Бажаючи поговорити про все, наша мова ставала б надзвичайно довгою, і ми б не могли говорити більше ніж про мінімальну частину. Як людина може спробувати виміряти безмежну мудрість Бога? Поміркуйте, наприклад, про різноманітність рослин, плідних і неплодоносних, які ростуть у пустелях, на суші, у горах чи на рівнинах. Розгляньте різноманітність насіння і трав, квітів і землі, земноводних або водних тварин. Подумайте, що все, що ми бачимо, для нас, небо, суша і море, і те, що в них знаходиться; що Бог створив увесь світ, щоб там панувала людина, як будівничий царського, чудового дому, сліпучого золотом і блискучого блиском дорогоцінного каміння. Щоб побудувати дах такої кімнати, він використовував не каміння, а інший, більш дорогоцінний матеріал; Він запалив вогні не на золотих канделябрах, а влаштувавши на небесній сфері існування світил, не тільки корисних, але й приємних оку. Він любить бруківку, як розкішний стіл, і віддав її тому, хто не дав йому доказів своєї доброти; він також не позбавив його такої честі після того, як його великий Благодійник не отримав визнання за дари. Просто викинувши його з раю, цим покаранням він не дав йому йти далі шляхом невдячності. Апостол підсумовує ці та інші блага, спонукувані Духом Божим: те, що він робив від початку, і те, що робить щодня, те, що дає кожному окремо, і те, що дає спільне для всіх, стільки відомих благодатей і багато інших невідомих і таємничих для нас. Йдеться передусім про блага, які вже даровані в економії Єдинородного Сина Божого, і про ті, які Він дарує постійно. Перш за все, він оглядав усі місця, збираючи і виводячи незаперечну любов Божу, потопаючи, як у безодні глибокої моря, і розуміючи, скільки і наскільки серйозних гріхів він завинив, і як він не заплатив мінімального викупу за них. Тому він говорив, власне кажучи, так, ніби робив скрупульозний іспит сумління навіть про легші гріхи, забуваючи про свої великі чесноти; на відміну від нас, які не враховують, навіть у пам’яті, наші численні та серйозні гріхи, а ми хвалимось, натомість, деяким можливим і маленьким вчинком чесноти, який ми не перестаємо підносити та надихати, доки не втратимо те дрібне, що було набуте через марнославство. Так сказав Давид, коли вигукнув: «Що таке людина, що ти її пам’ятаєш?» (Пс. 8, 5), і не тільки це, але й засуджував їхню невдячність, кажучи: «Людина в благополуччі не розуміє, і в порівнянні з тваринами, що не розуміють, вона схожа на них» (Пс. 48:13). Розкаяння Петра і Павла за зраджене кохання Він є вдячним слугою Батька, який вважає своїми благами, наданими всій його сім’ї, виявляючи себе зрозумілим, нетерплячим і майже всім зобов’язаним. Це поведінка Пола, про яку варто ще раз згадати; Він сказав, що Христос помер за нього: «Це життя в тілі, — стверджував він, — я живу вірою в Сина Божого, який полюбив мене і віддав себе за мене» (Гал. 2:20). Таким виразом він не мав на увазі обмежити дар Христа, але взяти на себе відповідальність за все, закликаючи кожного робити те саме. Якби Христос втілився лише для одного, він не тільки не принизив би свій дар, але й виявив би його більшим. Як? Очевидно, демонструючи, що лише про одну вівцю він мав би таку саму турботу, як пастух, який шукає одну вівцю і до сліз оплакує її втрату. Якщо хтось, отримавши гроші в борг, не може їх повернути, тому що занурений у безодню боргів і турбот, не їсть і не спить, то яких покарань не повинен зазнати справедливий боржник, який не винен грошей, а працює? Навпаки, хоч би як мало ми повернули, ми поводимося так, ніби сплатили весь борг; більше, ніби ми заплатили забагато; Ми зробили лише маленький подарунок і поводимося щасливо, як звільнені люди, які вимагають справедливого милосердя, навіть більше, щедрої винагороди; вдаючи рабів чи наймитів, що все враховано. Що ти скажеш, о боягузливий і нещасний чоловіче? Ти маєш намір виконати те, що подобається Богу, чи думаєш лише про нагороду? Якби, впавши у свій гріх, вибратися, хіба ти не хотів би робити добро з усіх можливих сил? Тепер же ти робиш те, що подобається Богу, і шукаєш іншого Напевно ви не знаєте, як добре догоджати Богові; Якби ви це знали, ви б не судили, що може бути інша рівноцінна нагорода. Хіба ви також не знаєте, що така милість збільшується, якщо ви виконуєте свій обов'язок, не чекаючи винагороди? Хіба ви також не бачите, що в пошані людей ті, хто працює, щоб догодити, поважаються більше, ніж отримати винагороду? Навіть із своїми товаришами-рабами деякі поводяться так, так панськи; Ви, з іншого боку, коли вам доводиться працювати для свого спасіння, перш ніж виконати те, що ви повинні, ви укладаєте контракт на нагороду з Господом, який дав вам стільки благ і від якого ви очікуєте стільки інших. Звідки наш розрахунок, завжди холодний і жалюгідний, наша найповніша недбалість у кожній щедрій праці? Через те, що ми не досягаємо ні розкаяння, ні найменшого духовного спогаду; за те, що ми не робимо точного розрахунку того, що ми винні Богові за наші гріхи і за його блага, і ми не маємо перед очима великих зразків досконалості. Добрі справи уникають нас, тому що в достатку нам бракує поміркованості, і коли ми проголошуємо себе грішниками, і ми це часто повторюємо, ми не справді щирі. Це зрозуміло з того факту, що коли ми дійсно чуємо, як інші говорять нам це, ми дратуємося, лютуємо і називаємо це справжньою образою. Отже, те, що ми говоримо, є чистим лицемірством і повністю протилежне поведінці митаря. Цей, ображений кимось, хто звинуватив його в численних гріхах, не почувався образливим через його образи і скористався власною поведінкою, щоб повернутися виправданим більше, ніж фарисей. Але ми, хоч і маємо нескінченну кількість гріхів, але навіть не знаємо, що таке сповідь. Гордість людського духу Ми повинні не тільки переконатися в скоєних гріхах незліченну кількість разів, але й записати їх усі, серйозні й дрібні, у своїх серцях, як у книзі; оплакувати їх, ніби ми нещодавно їх скоїли, і таким чином справді придушувати гордість духу, постійно роблячи присутньою пам’ять про скоєне зло. Ця постійна пам’ять про вчинені провини становить таке велике благо, що. Святий Павло ніколи не закінчував говорити про вже скасовані провини. Завдяки хрещенню він змив увесь попередній гріх і тепер жив настільки чистим життям, що його сумління не докоряло йому жодного гріха, який можна було б оплакувати; Він посилався на ті гріхи, які вже були скасовані хрещенням, кажучи: «Ісус Христос прийшов у світ спасти грішників, і серед них я перший» (1 Тим. Л:15); тепер зізнаючись: «Він визнав мене гідним довіри, покликавши мене до служіння; Раніше я був богохульником, гонителем і насильником (1 Тим. Л:12–13), я переслідував Церкву Божу і знищив її (Гал. 1:13); Я недостойний називатися апостолом» (1Кор. 15:9). Насправді, хоча ми звільнені, тому що ми звільнені від гріхів, без необхідності давати звіт, ми все ще можемо використовувати їх, щоб збудити нашу душу і спонукати її до любові до Бога. Тому, коли Господь запитав Симеона, кому з двох боржників він позичив, він би полюбив більше: «Я думаю, того, кому він більше простив» і він відчув, що відповідає: «Ти добре розсудив» (Лк. 7, 43). Яке співчуття відповідає досконалому, а яке грішнику Згадуючи безліч минулих гріхів, тільки так ми розпізнаємо достаток Божої благодаті; тоді ми схилимося до смирення і будемо пильні; тому що чим серйознішими були допущені помилки, тим більшою буде наша плутанина. У той час як Павло пам’ятав попередні гріхи, ми, з іншого боку, навіть не пам’ятаємо гріхів, вчинених після хрещення, і тих, які ми все ще ризикуємо вчинити і щодо яких ми повинні перевірити себе суворим судом. Якщо ми коли-небудь згадуємо якийсь скоєний гріх, майже охоплені раптовим почуттям, ми уникаємо навіть найменшого спогаду, який веде нашу душу до каяття; з марною поблажливістю *і посиленою незліченними сумними наслідками, тому що без такого каяття і з цією добродушністю ми ніколи не змогли б, як слід, визнати попередні гріхи. Як їх сповідувати, якщо ми схильні відштовхувати їх пам'ять? І ми стаємо все більш схильними до вчинення нових гріхів. Тому що лінь і недбалість, наскільки це можливо, вдасться усунути тільки в тому випадку, якщо ми збережемо пам'ять і страх живими, в глибині нашої душі. Але якщо усунути навіть це гальмо, то хто завадить йому безстрашно мчати від прірви до прірви, поки він не досягне дна загибелі? Компанія праведного Для вас, хто має перевагу отримати розкаяння, буде достатньо, щоб ви пам’ятали про блага Божі, забуваючи про свої чесноти; що ви старанно досліджуєте себе, чи не вчинили ви легкого гріха, зосереджуючи свій погляд на тих святих зразках, які були найбільш прийнятними для Бога; Нехай ти постійно роздумуєш про незахищеність нашого майбутнього стану та про можливість впасти в гріх. Павло все ще боявся цього, тому він сказав: «Я боюся, щоб, проповідуючи іншим, я сам не був зневажений» (1Кор. 9:27). Так само розмірковував про це у своєму серці Давид, який, зважаючи на блага Божі, сказав: «Що таке людина, що Ти пам’ятаєш про неї, і син людський, що Ти про неї піклуєшся? Ти зробив його трохи нижчим від ангелів, Ти увінчав його славою та честю!» (Пс. 8:5-6), але, забувши про свої чесноти навіть після незліченних продовжень справді філософських жестів, він прийшов сказати: «Хто я, Господи Боже, що ти мене так любив, Господи, говорив про дім твоїй в далекій прийдешності, що тобі ще говорить Давид?» Порівнюючи себе, людина судить про себе, як про те, що він сказав: «Наші батьки чекали на Тебе» (Пс. 21:5); «Але я черв’як, а не людина» (Пс. 21:7). (Пс. 12:4). Він вважав себе винним у багатьох гріхах і молився: «Прости мій гріх, який воістину великий» (Пс. 24:11). Компанія грішників Вам, тим, хто має перевагу, вистачить тільки цього ліки; Для нас, однак, нам потрібна інша сила, яка здатна знищити гордість і будь-яку зарозумілість. Про які ліки я говорю? Від безлічі гріхів і поганого сумління, дві речі, які, коли ми їх дійсно цінуємо, не дозволяють нам, навіть якщо ми хочемо, гордо піднятися до вершини. З цієї причини, справді, я закликаю і благаю вас, для тієї впевненості, що завдяки вашим святим ділам ви перемогли перед Богом; простягни свою руку до мене, який не перестає благати тебе, щоб я міг гідно оплакувати своє минуле і просочити сльозами дружню дорогу, яка веде мене до неба; щоб вам не довелося терпіти покарання проклятих, що спускаються до пекла, де ніхто не може сповідати гріхи, оскільки немає нічого іншого, що може звільнити нас. Поки ми залишаємось тут, ми зможемо збирати від вас смачні фрукти, і ви будете нам у найвищій мірі корисні; Але коли ми прибудемо туди, де ні друг, ні брат, ні батько не можуть допомогти нам, серед скорбот, тоді буде безвиправно терпіти вічну муку в муці, серед глибокої темряви, позбавленої всякої втіхи, багаторічний шматок для всепожираючого вогню. Гомілія І. Про покуту Материнська любов у запрошенні до відродження Чи завжди ти пам'ятав мене за цей час, поки я був далеко від тебе? Зі свого боку я ні на одну мить, справді, не забув вас; Вийшовши з міста, я зовсім не переставав нагадувати вам, чому я завжди ношу з собою солодкі образи ваших душ, як закоханих, які, хоч і далеко, несуть всюди з собою подобу коханої людини. Я також захоплений твоєю духовною благодаттю, і як художники витягують образи з тіл, змішуючи різні кольори, так само я скомпонував різні кольори твоєї чесноти, старанності в зборі, уваги до слухання, доброзичливості у поводженні з тими, хто говорить з тобою, і до інших. Малюючи риси вашої душі і ставлячи їх перед вашими очима, від такої уяви я отримав багато втіхи на відстані, сидячи вдома або встаючи і заспокоюючись, відпочиваючи або входячи і виходячи; Завжди й безперервно я знову мріяв про твою любов, не тільки вдень, але й уночі, живлячись такими образами, знаходячи радість, з такою ж пристрастю, як Соломон, коли сказав: «Я сплю, а серце моє пильнує» (Пісн. 5:2). Любов Хуана до друзів Справді, потреба уві сні закрила мої повіки, але тиранія твоєї любові тоді вигнала сон з очей моєї душі, і я часто вірив, що розмовляю з тобою уві сні; тому що душа за своєю природою сниться вночі про те, що вона думає вдень, і це сталося зі мною в цей час. Не бачачи тебе очима плоті, я дивився на тебе очима любові; віддалений тілом, я був дуже близький до тебе, з прихильністю, а також, твої голоси завжди звучали в моїх вухах. Тілесна хвороба змусила мене залишитися там, насолоджуватися здоров'ям повітря для здоров'я тіла; Проте поштовх любові до вас не дозволив мені, і крики та безперервні прохання мене нарешті переконали повернутися раніше необхідного часу, змусивши мене поважати ваше товариство як своє благо і радість. Таким чином переконаний, більш ніж повністю одужавши від фізичної хвороби, страждаючи за вашу любов, я вирішив повернутися, хоча я ношу з собою розлади хвороби. Біль Павла за своїх вірних Там я почувався звинуваченим з Вашого боку, я постійно отримував листи, в яких передавали мені Ваші звинувачення, на які я звертав увагу не менше, ніж на похвалу, бо нарешті скарги були також від душ, які вміли любити. З цієї причини я вирішив встати з ліжка і бігти до вас, якого я ніколи не міг вивести з розуму. Як це чудово, що я так згадав про твою милосердя, поки я жив у селі, насолоджуючись невеликою свободою, з того моменту, як Павло згадав про братів, коли він був закутий у в’язниці і бачив нескінченну кількість небезпек, що нависли над його головою? Опинившись у в'язниці, як у чистому полі, він писав до них: «Слушно, що я так думаю про всіх вас, бо я ношу вас у своєму серці чи то в кайданах, чи то в обороні й утвердженні Євангелія» (ФУ. 1, 7). Ззовні залізні кайдани від ворогів; зсередини, ланцюги любові, для учнів; ті зовнішні були виковані із заліза, внутрішні зроблені з любові; тих, яких він часто позбувався, цих він ніколи не ламав. Подібно до всіх жінок, після того, як вони пережили пологовий біль і стали матерями, вони назавжди залишаються пов’язаними з тими, хто народив, тому Павло відчував ще більший зв’язок зі своїми учнями; тим сильніше, оскільки духовне зародження є плодом палкішої любові, ніж те, що походить від фізичного зародження. Не раз і не двічі вона терпіла муки пологів, як говорила, зітхаючи: «Дітоньки мої, я знову в муках породжую вас» (Гал. 4, 19). Якщо жінка ніколи не може терпіти муки тих самих пологів, то вдруге, Павло, навпаки, терпів саме те, що неможливо знайти фізично, тобто знову народжувати вже зачатих дітей, терплячи вдруге сильні болі пологів. З цими словами: «Я знову породжую біль», він хотів зворушити їх майже словами: «Позбавте мене від другого болю пологів; Жоден син не мучить утробу своєї матері, як ви, стражданнями, через які ви її заподіяли; Ці болі знищують на короткий час, а коли дитина виходить з утроби, вони припиняються, тоді як болі цього народження залишаються місяцями. І насправді Павло часто страждав протягом цілого року, іноді так і не народивши тих, кого він зачав. Там це страждання плоті, тут болі не мучать живіт, а рвуть навіть силу душі. Щоб зрозуміти, наскільки ці болі сильніші за інші, спробуйте подумати, що жодна мати не бажала б терпіти геєну за своїх власних дітей, тоді як Павло не тільки волів терпіти геєну, але навіть передбачив, що він буде відділений від Христа (Рим. 9:3), щоб відродити євреїв, за яких він завжди і постійно страждав від мук пологів; а оскільки не міг досягти цього, він плакав, вигукуючи: «Я маю в серці великий біль і постійне страждання» (Рим. 9, 2), і ще: «Дітоньки мої, яких я знову породив через біль, аж поки Христос не втілиться в вас» (Гал. 4, 19). Яку матку ми можемо назвати щасливішою, ніж ту, яка народила стільки дітей, що носили в собі Христа? Яка з них плідніша за ту, що породила християнський світ? Який, хоробріший за нього, який мав силу вдруге й досконалим чином зачати й сформувати вже народжених, дорослих і майже абортованих дітей, чого не буває в природі? Тому що пізніше він не сказав: «Дітоньки мої, що я знову породжу», а вжив дієслово, яке вказує на пологи між муками. Інших разів він використовував дієслово породити: «Тож я, — каже він, — породив вас у Христі Ісусі» (1 Кор. 4:15), коли він має на увазі лише вказувати на спорідненість; там, однак, він хоче підкреслити конотацію болю. Крім того, як він назвав їх своїми дітьми, незалежно від народження, яке відбулося? Бо якщо страждала, то не народила їх. Як, отже, назвати їх дітьми? Щоб ми знали, що тут не йшлося про болі перших пологів. Вираз мав би його потрясти, бо варто було сказати: «Я був твоїм батьком колись; Я вже страждав, що мені довелося терпіти, коли ти народжувався і народжувався від мене, вже раз; Чому ж ти знову й знову завдаєш мені болю? Не вистачило лише мук, зазнаних у пологах. Навіщо губиш мене новими муками? Насправді, падіння вірних були для нього не менш болісними, ніж падіння невірних, тому що він не міг перестати страждати, бачачи їх знищеними в безбожності, після того як вони брали участь у таких великих містеріях. Тому він гірко і ще гірше оплакував жінку, яка народжує, кажучи: «Дітоньки мої, яких я знову породжую в муках, аж поки Христос не втілиться в вас» (Гал. 4, 19). Цими словами я хотів разом вселити надію і страх; Вираз, як я шкодую, що Христос ще не сформувався в них, говорить про страх і муку; оскільки це означає, що Христос міг бути сформований у них, це радше говорить про надію; Слова «поки воно не утвориться» правильно виражають стан того, хто мав на увазі обидві речі, що воно ще не було сформоване і що воно може бути сформоване. Якби формація була неможлива, то було б безглуздо казати їм: «Доки Христос не утвориться у вас», і живив би їх марними надіями. Відчай і зухвалість, зброя диявола для нашої руїни Переконавшись у цьому, не впадаймо у відчай і не наважуйся тримати руки спокійно, тому що обидві поведінки є шкідливими. Відчай не змушує того, хто впав, знову піднятися; а зухвалість веде до лінощів і змушує тих, хто стоїть, падати; Перший зазвичай закінчується тим, що змушує нас відмовитися від засобів, які ми маємо в своєму розпорядженні; Друге не змушує нас використовувати їх, щоб звільнитися від зла, в яке ми занурені. У той час як недбалість кидає нас в осад, навіть якщо ми досягли найвищого з небес, відчай кидає нас на дно безодні зла; Не впадаючи у відчай, ви все ще можете вибратися звідти. Відчай сатани Поспостерігайте, крім того, що дві поведінки зробили в диявола. До повстання він був добрий, але через недбалість і відчай серйозно впав у зло, з якого вже не міг піднятися. Про те, що раніше було добре, сказано в Святому Письмі: «Я бачив сатану, що впав із неба, як блискавка» (Лк. 10, 8); Подібність блиску виявляє світло того, хто піднявся до найвищого, і його збочення, коли він опустився так низько. Павло, раніше богохульник, гонитель і насильник, піднявся так високо, аж дорівнявся ангелам, бо не впадав у відчай і змагався; Юда ж з апостола став зрадником, бо був недбалий; Злодій, хоч і був злий, пішов у рай раніше за інших, бо не впав у відчай; У той час як фарисея за його зарозумілість було скинуто згори, митар, з іншого боку, був настільки піднесений, що став вищим від них, оскільки не впав у відчай. Приклад ніневітян Хочете, я покажу вам, як це було перевірено з цілим містом? Завдяки такій поведінці місто Ніневія було повністю врятовано. Вирок ніневітянам уже був винесений, і вони прийшли у відчай, незважаючи на що, місто було врятовано. Пророк прямо не сказав, що вони будуть врятовані, якщо навернуться, а просто: «ще сорок днів, і Ніневія буде зруйнована» (Бут. 3:4); З усіма погрозами Бога, криками Пророка та вироком, який не допускав затримки та не підлягав заміні, вони не впали духом і не втратили надії на порятунок. Пророк не хотів явно використовувати умовний спосіб, зробивши речення змінним, сказавши, що якщо вони покаються, то будуть врятовані, саме тому, що ми також, знаючи, що Божий вирок безапеляційний, не впадатимемо у відчай і бачимо його таким же змінним, як тоді, ми не впадемо духом. Тут ми можемо спостерігати не тільки милосердя Бога, Який після безапеляційного вироку примирився з покаяниками, але й мету, з якою Він безапеляційно виголосив такий вирок, щоб посилити їхній страх і пробудити їх від великої ліні. Саме визначення часу демонструє його невимовну доброчинність, бо насправді трьох днів було достатньо, щоб знищити стільки злоби. Чи бачите, як з цього також випливає божественне провидіння, яке понад усе подіяло на спасіння міста? Тому будьмо переконані і ніколи не впадаймо у відчай, бо диявол не має зброї могутнішої за відчай, а отже, жодним іншим гріхом ми не даруємо йому стільки радості. Павло наставляє коринтян Послухайте, як Павло більше боявся відчаю розпусника, ніж самого гріха. Так, пишучи до коринтян, він сказав: «Ви скрізь чуєте між вами розпусту, якої немає навіть у язичників» (1Кор. 5:1). Там не сказано, що він насмілювався вчинити серед язичників, а скоріше те, що він не був серед них, що означає: «Ти робиш те, чого не дозволяють і не називають, але ти пишаєшся» (1Кор. 5:2). Він не стверджував, що він надувся, але, залишивши грішника говорити, він звертався до здорових, як це роблять лікарі, які, коли відпускають хворих, залишаються, щоб поговорити, переважно, з тими, хто до них підходить. Іншими словами, розглянемо коринфян, які також були відповідальними за це божевілля, оскільки вони не виправили його чи не погрожували йому. Потім у докорі він погрожував грішнику, щоб зцілення цієї чуми було швидким. Дійсно, гріх є лихом, коли він стає серйознішим через гордість гріха; Якщо надихання святістю є причиною власної втрати, то гордість гріхом веде до більшої руйнівності до крайньої загибелі, причому така провина є серйознішою, ніж самі гріхи. Тому й написано: «Як виконаєте все, що вам наказано, кажіть, що ми нікчемні раби» (Лк. 17, 10). Тепер, якщо ті, хто виконує наказ, повинні бути принижені, то більш ніж справедливо, що грішники роблять це набагато більше, плачучи і ставлячи себе в число останніх. Це мав на увазі апостол такими словами: «А чому ж ви не страждали?» (1Кор. 5:2). що ти кажеш Інший згрішив, і я маю сумувати? Так, відповідає він; тому що деякі з нас пов’язані з іншими, як члени єдиного тіла. У тілі спостерігаємо, як з пораненою ногою голова нахиляється над раною; голова вважається нами більш гідною уваги, але в разі лиха вона не зупиняється на своїй гідності; Ви також дієте так само. Павло закликає нас «радіти з щасливими і сумувати з тими, хто сумує» (Рим. 12:15); Ось чому він продовжує говорити коринтянам: «І хіба ви не були засмучені тим, що автор такого вчинку був вигнаний з-поміж вас?» (1Кор. 5:2). Він дорікає їм не за те, що вони не вилікувалися, а радше за те, що вони не були засмучені тим фактом, що все місто було покаране такою чумою чи епідемією. Він закликав їх до обов’язку молитися, сповідуватись і благати, щоб усе місто було звільнене від такої хвороби. Хіба ви не бачите, як сильно він їх налякав? Він поставив їх на край смерті, тому що вони вірили, що те зло залишиться в тій людині і не торкнеться інших, кажучи: «Хіба ви не знаєте, що трохи дріжджів робить усе тісто бродним?» (Кор. 5:6). І це справді так: зла дорога помалу заражає всіх членів; Тому той, хто прагне загального добра, має про це турбуватися. Не приходь і не кажи мені, що це він згрішив, радше подумай, що страшна хвороба, якою він заражений, заразить усе інше тіло. Як коли горить дім, ті, хто врятувався від лиха, хвилюються не менше, ніж ті, хто всередині, і роблять усе можливе, щоб вогонь, який продовжує поширюватися, не досяг дверей їхніх будинків, так само Павло розбудив коринтян від сну, ніби сказав: «Пожежа спалахує, запобігаймо небезпеці та погасимо її, поки вона не поширилася на всю Церкву». Якщо ви не надаєте жодного значення провині, тому що ви її не вчиняли, ніби вона належить іншому тілу, це буде гірше для вас, тому що інший є членом того самого тіла. Також Юда не повинен впадати у відчай Зважайте також на те, що якщо ви поводитеся зверхньо і недбало перед лицем зла, воно в певний момент заразить вас; Тому, якщо брат не рівний, прокинься сам, прожени мор і придуши божевілля, загородивши лихо. Тому Павло, сказавши це коринтянам і наклавши на них обов’язок видати його в руки сатани, навернувшись і покращивши, негайно додав: «Покарання, що спіткало інших, уже достатньо, тож вам доведеться ставитися до нього з милосердям» (2Кор. 2:8). Після репресій благодійність Спочатку він представив його всім, як супротивника і ворога, відлучивши його від церкви і виключивши з отари; потім поспостерігайте, як уважно він ставиться до нього, щоб примирити і знову прийняти його. Він не просто заохочує нас любити Його, але «лікуватися з ним милосердям», тобто виявляти міцну і стабільну любов, з теплою, палкою, розпаленою доброзичливістю, яка могла б урівноважити прийдешню неприязнь. що сталося Скажи мені, чи не віддав я його сатані? Так, відповідає він; але не для того, щоб вона залишилася в його руках, а радше, щоб швидко звільнити його від тиранії сатани. Подивіться, повторюю, як Павло боїться відчаю, бо це могутня зброя диявола. Тому він каже використовувати доброзичливість, надаючи таку мотивацію: «Щоб не спіткала його сильніша скорбота» (2Кор. 2:7). Тобто вівця в пащі вовка, тож поспішаймо вирвати її, перш ніж він її зжер, щоб не пропав член нашого тіла; Корабель знаходиться під загрозою корабельної аварії, давайте поспішаймо врятувати його, поки він не затонув, тому що коли море хвилюється і з усіх боків здіймаються сильні хвилі, корабель ризикує зануритися; так і його душа, охоплена з усіх боків смутком, швидко зануриться, якщо він не знайде, хто подав би йому руку. Страждання через гріх здорове, але якщо воно надмірне, воно впадає у відчай. Подивіться, отже, наскільки точний вислів, який говорить нам: «Нехай сатана не знищить його», але що він говорить? Щоб ми не потрапили під владу сатани (2Кор. 2:11). Владою називають те, що хоче розпоряджатися речами інших: цими словами, «щоб ми не підпали під владу сатани», Павло натякає, що він більше не перебуває в його володінні, але через визнання та покаяння належить до отари Христової; Отже, якби диявол ще раз зробив так, щоб воно потрапило під його владу, він би вирвав член із нашого тіла і взяв із отари вівцю, яка через покаяння вже покинула тягар гріха. Страх перешкоджає прощенню гріхів Знаючи, що диявол зробив з Юдою, Павло боявся, що те саме може статися і в цьому випадку. І що він зробив з Юдою? Він покаявся, а потім вигукнув: «Згрішив я, зрадивши невинну кров» (Мф. 27, 4), і диявол, який почув його слова, зрозумів, що він повернувся на шлях добра і попрямував до спасіння. Побоюючись, що він навернеться, він сказав: «Він має милостивого Господа, якщо, коли Він збирався зрадити Його, Він плакав за ним і зробив неможливе, щоб повернути його, тепер, коли він покаявся, він зробить набагато більше, щоб привітати його; Якщо коли він був упертим у злі, він покликав його, тепер, коли він визнав свій гріх, чи не приверне він його набагато більше? Для цього Він прийшов, щоб бути розп’ятим. Отже, що зробив диявол? Страх, який пробудив його, затьмарив його дух, впав у глибокий розчарування, він панував над ним і не залишав його в спокої, поки не привів його до повішення, позбавивши його теперішнього життя та позбавивши впевненості в покаянні. Зрозуміло, що якби він залишився живий, то врятувався б. Ті, хто Його розіп'яли, доводять це, що Він, з вершини хреста, спасав, взиваючи Отця і благаючи прощення для них, за те, що вони робили. Очевидно, він прийняв би з повною добротою того, хто його зрадив, якби той покаявся, як слід; але він, охоплений надмірним сумом, відмовився підкоритися лікам. Тому Павло мав рацію, боячись навіть за того одного з коринфян, який хотів визволити його з пащі диявола. Але навіщо зупинятися на факті коринфян? Хіба самому Петру, який після участі в таємницях тричі відрікся від Господа, не доводилося затирати ту пляму сльозами? І Павло, богохульник, насильник, гонитель Розп'ятого і всіх його послідовників, хіба він також не мав покаятися, а потім бути апостолом? Бог не вимагає від нас більше, ніж цю єдину умову, щоб простити нам наші численні гріхи; Це, сказав він, з притчею, яку я хочу пояснити вам. Притча про блудного сина Були два брати, між якими батько розділив своє багатство. З двох один лишився дома, другий, навпаки, розтратив усе дане, живучи на чужині, щоб не терпіти лиха біди. Я нагадую вам цю притчу, щоб ви відчули рукою, як для тих, хто шукає його, є прощення, навіть якщо вони згрішили після хрещення. Я говорю з вами не для того, щоб підштовхнути вас до дії, але щоб ви не стали жертвою спокуси, яка завдає ще більшої шкоди, тобто відчаю. Діти Божі через хрещення Легко побачити, що цей син є образом занепалого після хрещення. Дійсно, ми говоримо про дітей, але ніхто не може назвати себе дитиною без хрещення. Він був у домі свого батька і управляв усім майном; Так само ми є розпорядниками благ Отця, отриманих у спадщину, але не до хрещення. Тут все говорить нам про тих, хто перебуває в стані вірних; Вони говорять про брата і кажуть, що він був добрий, і ми також називаємо один одного і є братами, але після духовного відродження. Що сказав брат, який впав у велику злобу?: «Я вернусь до дому батька мого» (Лк. 15:18). Зі свого боку, батько не забороняв і не перешкоджав йому виїхати на чужину, щоб він міг навчатися за його рахунок і справді відчути переваги, якими він користувався в батьківському домі; Часто, коли ми не віримо в слово Боже, Він справді дозволяє нам навчатися через досвід, який ми отримуємо. Ось чому він так говорив до євреїв. Не привернувши їх до себе переконанням, нескінченною кількістю слів через пророків, він дозволив їм вчитися, переживаючи його покарання, як написано: «Ваш бунт вас покарає, і ваша власна провина покарає вас» (Гер. 2:19). Таким чином, вони повинні були дати йому віру ще до того, як пророчені події виповнилися, але оскільки вони були закриті для віри в тих застереженнях, він змусив їх навчитися фактам, дозволяючи вже оголошеному злому недовірі діяти, щоб все ще мати можливість відновити їх таким чином. Марнотратник повернувся, нарешті, з чужини, де він на власному досвіді пізнав, яке зло зазнає тих, хто покидає батьківський дім; Тоді Батько, далеко не помстившись, прийняв його з розкритими обіймами. Тому що? Тому що він був батьком, а не суддею. Влаштовували танці, бенкети та гуляння, і все в хаті було блиском і радістю. Що ти бурмочеш? Що це нагорода за скоєне зло? Не за вчинене зло, о людино, а за його повернення; ні, за гріх, а за покаяння; не через збочену поведінку, а через зміну життя. Ще цікавіше те, що старший син, який оплакував батька, отримав таке слово: «Ти завжди зі мною, цей же пропав і знайшовся; Він був мертвий і воскрес» (Лк. 31–32). Це означає: коли той, хто був втрачений, спасений, то не час судити його, сприяючи суворому розслідуванню, а час милосердя та прощення. Лікар, отже, не починає досліджувати хворого, щоб вимагати звіту і покарання, забуваючи вилікувати його; і якби він був гідний справедливого покарання, він би вважав, що понесене покарання було достатнім. Блудний син, перебуваючи на чужині далеко від співіснування зі своєю власною, поплатився голодом, ганьбою та стражданнями дуже серйозного зла. Тому вислів: «Він був пропав і знайшовся, був мертвий і воскрес» (Лк. 15:3 2), це означає: «Не дивіться на поточну ситуацію, а думайте про тяжкість попередніх нещасть; ви бачите в ньому брата, ні, чужинця; він повернувся до батька, який не може поставити його перед минулими подіями, але повинен пам’ятати лише те, що може підштовхнути його до милосердного співчуття, любові та поблажливості, як годиться. Тому той, хто його породив, не згадує, що зробив син, а скоріше, скільки він постраждав; Приклад загубленої вівці Так само з такою ж і ще більшою турботою добрий Пастир вирушив на пошуки маленької вівці. Ось, це був той самий син, який повертається; там, однак, той самий пастух пішов шукати її і знайшов, що вона несе з собою вантаж; За цю він радів більше, ніж за всіх, що залишилися в безпеці; Як ви бачите, він узяв її, не караючи, і, несучи її на спині, щоб мати її з собою, він повернув її до своєї отари. Чи ви переконані, що Бог не відкидає тих, хто звертається до Нього, але приймає їх з такою ж любов’ю, як і інших, хто практикує чесноти? Притча дає зрозуміти, що Бог не просить звіту про вчинені помилки, а, навпаки, йде на пошуки того, хто помиляється, і радіє, знайшовши його, більше, ніж якби він залишився в безпеці; Не впадаймо у відчай, якщо ми злі і не наважуємося бути добрими, але, навіть роблячи добро, біймося впасти через зухвалість, змушені також чинити покуту за цей гріх. Я повторюю те, що я сказав з самого початку. Саме ці дві спокуси загрожують нашому спасінню: зухвалість, якщо ми стоїмо, і відчай, якщо ми впали. Тому, щоб запропонувати розважливість тим, хто стоїть, Павло сказав: «Хто думає, що він стоїть, нехай стережеться, щоб не впасти... Я боюся, що, проповідуючи іншим, я сам не буду вигнаний...» (1Кор. 10:12; 9:27), однак, щоб полегшити і надати більшої відваги тим, хто спав або впав дуже низько, він також протестував у своєму листі до Коринтянам: «Нехай я не буду плакати над багатьма, хто згрішив у минулому і не навернувся» (2Кор. 12:21), проголошуючи таким чином не стільки грішників, скільки нерозкаяних грішників, гідних співчуття. До останнього теж звернувся Пророк, кажучи: «Можливо, той, хто впав і не встає, і той, хто заблукав, не повертається назад?» (Гер. 8:4). І Давид також звернув їхню увагу, сказавши: «Якщо ви сьогодні почуєте голос Його, не робіть запеклими ваші серця, як у день гніву» (Пс. 94:8). Аж поки ми не можемо сказати: сьогодні ми не впадаємо у відчай, а всю свою надію покладаємо на Господа; розумом, зосередженим на морі Його милосердя, усунувши всяке погане сумління і твердо дотримуючись чесноти; дуже впевнені, але також тверді в меті, даючи дуже сильні докази нашого покаяння, тому що, склавши всю вагу гріха тут, внизу, ми можемо з упевненістю стояти перед судом Христа, щоб отримати царство небесне. Нехай ми досягнемо цього благодаттю і милосердям Господа нашого Ісуса Христа, Якому, з Отцем і Святим Духом, усяка слава, сила і честь нині, і повсякчас, і на віки вічні, амінь. Гомілія II. Про сповідь, печаль царя Ахава та пророка Йони. Каїн, приклад відмови від сповіді Чи думали ви минулої неділі, що це за боротьба і що за перемога? Диявол вів війну, і Христос переміг; Яким похвальним здавалося нам покаяння! Демон не витримує його ударів, боїться і наляканий. Чого ти боїшся, дияволе, коли хвали зносяться за покаяння? Чому ти плачеш, чого сердишся? Так, відповідає він; Я маю всі підстави стогнати й сумувати: ця покута забирає в мене стільки здобичі. що це? Повія, митар, злодій, богохульник. Покаяння також відбирає його зброю, і навіть нападає на його фортецю: тому диявол вважає покаяння для себе смертельним. Ти вже знаєш це, моя люба, тому що цей недавній досвід показав тобі це. Чому ж тоді ми не робимо скарбом цього зібрання? Чому б нам не ходити до Церкви щодня, щоб бути тісно пов’язаними [1] з покаянням? Якщо ти грішник, приходь до Церкви, щоб висповідати свої гріхи; Якщо ти справедливий, приходь, щоб не впасти в несправедливість. Отже, Церква є портом обох. Ти грішник? Не впадай у відчай, а увійди, щоб показати себе розкаяним. Ви згрішили? Скажи Богу: «Я згрішив». Це багато зусиль? Це важкий шлях? Це дратує? У чому складність сказати: «Я згрішив»? Якщо ви заперечуєте, що є грішником, можливо, диявол не подумає звинуватити вас? Передбачте і скористайтеся тим, хто хоче вас у чому звинуватити. Хіба ти не хочеш скасувати свій гріх, запобігаючи йому звинуваченням у своїх гріхах, з того моменту, коли ти дізнаєшся, що маєш обвинувача, який не вміє мовчати? Ви згрішили? Прийдіть до церкви і скажіть Богу: «Я згрішив». Я не прошу вас більше нічого, більше цього, тільки цього. Тому в Святому Письмі сказано: «Ти перше вияви свої провини, щоб себе виправдати» (Іс. 43, 26); визнайте гріх, який ви вчинили, щоб звільнити себе. При цьому немає втоми, немає потреби в спеціальних поворотах, фінансових чи будь-яких інших зусиль. Скажіть слово, яке показує ваше правильне почуття щодо скоєних гріхів, скажіть його чітко: «Я згрішив». Але як це може статися, запитаєте ви мене, що я буду звільнений від гріха, лише спонтанно виявивши його? Бо я знаю, що Писання виразно говорить: той, хто виявив це, був виправданий; хто цього не висловив, той був засуджений. Каїн, раб заздрості, убив свого брата Авеля, так що після суперництва відбулося поховання; Фактично, вивівши його на поле, він його вбив. Отже, що Бог сказав йому? «Де твій брат Авель?» Хоча він усе знав*, але просив його не тому, що був невігласом, а щоб привернути вбивцю до покаяння. Те, що він запитав його, знаючи факт, він продемонстрував це своїм запитанням: «Де твій брат Авель?», на яке той відповів: «Я не знаю, чи я опікун свого брата?» (Бут. 4:9). Ти не його опікун, але чому ти був його вбивцею? Ви не були зобов'язані стежити за ним, але чому ви його вбили? Ти сказав це, ти також винен, що не стежив за своїм братом. Які слова тоді звернувся до нього Бог? «Голос крові брата твого, клич до Мене з землі» (1 Буття 4:10). Напоумивши його, він також наклав на нього покарання, не стільки тому, що він убив, скільки тому, що не хотів визнавати свою ганьбу, і Бог ненавидить відсутність покаяння більше, ніж сам гріх. Каїн, який уже був на межі покаяння, не був прийнятий Богом, тому що він спонтанно не визнав своєї провини. Якою ж була його реакція?: «Моя провина занадто велика, щоб отримати прощення» (Бут. 4:13), ніби кажучи: «Мій гріх такий тяжкий, що я вже не вартий життя». Тому Бог відповів: «Ти будеш жити серед стогонів і страхів на землі» (Бут., 4:12), наклавши на нього тяжку і сувору кару, даючи йому зрозуміти водночас: «Я не знищу тебе, щоб правда не була забута, Я встановлю тебе як закон, який кожен зможе прочитати, щоб твоя нещаслива пригода була матір’ю філософії. Каїн блукав, як живий закон, рухома колона, німий, але красномовний; Голосом, чистішим від сурми, він вигукує: «Хто не хоче зазнати такої ж долі, як я, нехай ніколи не чинить так, як я». Він зазнав такого покарання, тому що наполегливо не визнав свого гріха; Його засудили за те, що він не визнав того, в чому був переконаний, бо якби він перший зізнався, то це було б скасовано. Давид, взірець покаяння у зізнанні свого подвійного гріха Що так буває, ти зможеш зрозуміти, послухавши, як той, хто перший сповідався, був відпущений від гріха; Давид, пророк і цар. Тут його краще згадувати як пророка, бо його царство охоплювало тільки Палестину, але його пророцтво було звернене до всього світу до кінця; Королівство розпалося за короткий час, пророцтво залишилося як носій вічних слів; Більш вірогідним є те, що сонце згасне, ніж втрачено пам’ять про його слова. Він впав у перелюб і вбивство; Святе Письмо каже це; Він побачив привабливу жінку, яка купалася, закохався і втілив свій план у життя (2 Пс. 1:11:2), перелюбний пророк, перлина в грязі. Він не розумів, яким гріхом заплямований, оскільки пристрасть засліпила його, бо коли візник п'яний, колісниця біжить зигзагами. Душа і тіло, як візник і колісниця; Коли душа темніє, тіло валяється в багнюці. Погонич, коли він стоїть і твердо сидить на возі, чудово керує ним, але коли через втому не може контролювати поводи, він наражає коня на найбільшу небезпеку; Так само і з людиною, поки душа не буде тверезою і пильною, тіло також буде чистим, якщо ж, навпаки, душа затьмарюється, тіло валяється в багні насолоди. Що тоді зробив Давид? Впавши в перелюб, він не усвідомлював свого гріха, і інші не дорікали йому; Це сталося, коли він був уже на останніх літах старості; щоб ви засвоїли, що навіть сивина не йде вам на користь, якщо ви серйозно не зобов'язуєтесь; Але й ніжний вік не зашкодить тобі, якщо ти справді цього бажаєш (Дан. 13:45). Характер не приходить від років, а чеснота є плодом волі; Справді, Даниїл у віці дванадцяти років міг судити зло, тоді як старші, старі за віком, декламували драму перелюбу; Цим сивина не допомогла, а другому ніжний вік не зашкодив. Щоб ви ясно бачили, як не вік, а воля гартує нашу поведінку, подивіться на Давида, старого, що впав у перелюб і вбивцю, бо він не усвідомив, наскільки гріховні були його вчинки, бо вождь його розуму був прикутий і п’яний нестриманістю. Отже, що зробив Бог? Він послав пророка Нафана, пророк до пророка; Буває й таке, серед лікарів; хворому лікарю потрібен інший лікар; У цьому випадку грішного пророка зцілює пророк, який має ліки при собі. Потім Натан йде до нього, але коли він досягає порогу дверей, він не починає докоряти йому, відразу кажучи йому, злочинець, нечестивий, перелюбник і вбивця; Отримавши такі високі ласки від Бога, як ви потоптали заповіді? Натан нічого цього не говорить, щоб не збільшити безсоромність, тому що виявлені гріхи змушують грішника втрачати скромність. Тож він йде до нього і готує промову про драматичну судову справу. Ось що було намічено: «О царю, я маю віддати цю справу на ваш суд; був багатий і бідний; У багатого чоловіка було багато тварин і овець, а в бідного — лише одна вівця; Вона пила з його чаші, їла за його столом і спала поруч з ним, розповідаючи йому про справедливі відносини чоловіка з дружиною; Коли ось прийде гість, а багатий, жадібний, забере вівцю в бідного та й забере» (2 Пс. 12, 1-5). Покаяння Давида Чи помітили ви, як за сюжетом цієї драматичної оповіді пророк заховав меч у піхви? Що зробив король? Він думав про те, щоб справді винести вирок, і він дуже швидко його виголосив, тому що так діють люди, завжди готові, коли справа доходить до формулювання та проголошення іншим, присуду: «Живий Господь, кожен, хто це зробив, заслуговує смерті і заплатить учетверо за вівцю» (2 Пс. 12:5-6). Якою була реакція Натана? Він не пом'якшив удару, не давши пройти годинам, але відразу, оголивши рану, негайно оперував рану, не віддаляючи її від відчуття болю: «Це ти, царю» (2 Пс. 12, 7). А цар який висновок зробив? Він сказав: «Я згрішив перед Господом» (2 Пс. 12:13); Він не відповів: «Хто ти такий, що звинувачуєш мене, хто наказав тобі говорити зі мною так вільно, з якою безстрашністю ти так наважився?» Нічого з цього. Він визнав свій гріх і сказав: «Я згрішив перед Господом» (Там же). Тоді Натан також зробив свій висновок: «Господь також простив твій гріх, і через те, що ти засудив себе, Він простив тобі покарання». Ви впевнено зізналися? Ви змили свій гріх. Ви застосували санкцію? Ви скасували вирок. Чи добре ви бачите, як, отже, здійснилося те, що написано: «Покажи спочатку свої беззаконня, щоб тобі виправдатися»? (Ісаї 43:26). Яких зусиль потрібно докласти, щоб першими виявити наші гріхи? Розкаяння Ахава і ніневітян; Другий спосіб очищення У вас також є інший шлях до покути. які? Плакати гріх. Якщо ви зазнали невдачі, плачте, і ви отримаєте прощення. Може, важить забагато? Я не прошу абсолютно нічого, крім того, щоб змити ваші плями сльозами; Я не кажу тобі про перетин моря, щоб прибути до не знаю яких портів; Я не пропоную мандрувати і стикатися з нескінченними дорогами; витрачати гроші і стикатися з морями, які важко перетнути. Що я вас питаю? Виплач свої гріхи. Ви спитаєте мене, як сльози можуть звільнити нас від гріхів; У вас є демонстрація в Святому Письмі. Був цар на ім'я Ахав (1 Царів 21), який, хоча і справедливий, як написано, несправедливо царював над Ізраїлем через свою дружину Єзавель. Він палко бажав володіти виноградною лозою якогось ізраїльтянина Набута і наказав йому сказати: «Я закохався в твій виноградник, віддай його мені за гроші або в обмін на іншу землю, яку хочеш»; Він відповів, що ніколи б не продав батьківського майна; а Ахав продовжував, божевільний тим виноградником; Незважаючи на те, що він не хотів застосовувати насильство, він через це захворів. Єзавель, жінка безсоромна і відступниця, жорстока і нечестива, прийшла до нього і почала говорити до нього так: «Чому ти засмучений і не їси? У присутності царя та старійшин він почав писати листа такого змісту: «Оголосити піст, а тим часом підняти брехливих людей проти Набута, які звинуватять його в хулі проти Бога і царя». О піст, повний безбожності, проголошений не для посту, а для вбивства! Чим це закінчилось? Набут був побитий камінням і помер; Як тільки Єзавель повідомили про успіх, вона підійшла до Ахава і сказала: — Зараз візьмемо Набутів виноградник, бо він мертвий. І Ахав, хоча спочатку відчув біль, потім пішов заволодіти виноградником. Саме тоді Бог послав йому пророка Іллю. Він сказав йому: «Піди й скажи Ахаву; Через те, що ви вчинили вбивство, а тепер узурпуєте, ваша кров проллється, і собаки будуть її лизати, і повії будуть в ній митися» (Там же). Таким чином вибухнув божественний гнів, було оголошено вирок і виконано засудження. Подивіться, куди він посилає! У винограднику, де було скоєно беззаконня, відбувалося і покарання. І що це йому говорить? Побачивши це, Ахав вигукнув: «Ти прийшов назустріч мені, вороже мій» (1 Царів 21:20); що означає: «Ти спіймав мене в гріху, тепер ти маєш право звинувачувати мене, бо ти знайшов мене в провині, о мій вороже». Насправді Еліас завжди привертав його увагу; і коли Ахав визнав свою провину, він вимовив слова зізнання: «Ти завжди докоряв мені, але тепер настав час докорити мені». Він визнав, що згрішив, коли йому зачитали вирок: «Так говорить Господь: за вбивство, яке ти вчинив, і за спадщину, яку ти заволодів, як ти пролив кров праведної людини, так буде пролита твоя кров, і прийдуть пси, щоб злизати її; і блудниці обмиються кров’ю твоєю» (1 Царів 21:17–24). Почувши такі слова, Ахав засмутився і заплакав про свою провину: і оскільки він визнав скоєне зло, Бог звільнив його від засудження. Спочатку він хотів вибачитися перед Еліасом, щоб те, що сталося з Йоною, не сталося з ним. Йона також пережив подібну ситуацію, коли Бог сказав йому: Іди до міста Ніневії, де, не рахуючи жінок і дітей, живе 120 000 чоловіків, і проповідуй: «За три дні Ніневія буде зруйнована» (Йони 3:4). Йонас, знаючи милість Божу, не хотів йти. Що він тоді зробив? Він утік, сказавши Богові: «Якщо я піду проповідувати, а ти, хоч і добрий, відмовишся від свого рішення, мене вб’ють, як лжепророка». Море, яке прийняло його, не поглинуло його, а повернуло на материк, щоб він міг безпечно повернутися до Ніневії, слуга якого опікувався тим самим Покровителем: «Йона, щоб утекти, написано, вирушив і знайшов корабель, який прямував до Таршішу, і, заплативши ціну подорожі, вирушив на нього» (Йона 1:3). Куди ти біжиш, Джонас? Ти їдеш на чужину? Але «Господня вся земля і все, що на ній» (Пс. 23:1). Ти ховаєшся в морі? «Його море, і Він створив його» (Пс. 94:5). Хочеш злетіти в небо? Але хіба ти не чув слова Давида: «Я стерегтиму небо, діло рук Твоїх?» (Пс. 8:4). Бог добрий до розкаяного грішника Злякавшись, він утік; Так принаймні він думав, бо насправді від Бога втекти абсолютно неможливо. Отже, море відновило його, і він прибув до Ніневії, де почав проповідувати: «За три дні Ніневія буде зруйнована» (Йони 3:4). Слова Йонаса були сказані для вашого навчання. Його спонукала до втечі думка, що Бог, у своїй доброті, відмовиться від рішення винищити нечестивих, і він буде підданий небезпеці видатися лжепророком. Після того, як він проповідував у місті Ніневія, він покинув його, щоб побачити, що відбувається; Минуло три дні, нічого страшного не сталося. Потім він повернувся до своїх перших міркувань і сказав: «Чи не це я сказав? Що ти милосердний і милосердний Бог, що дозволяєш жаліти себе щодо зла, яке чинять люди? (Йона 4:2). З цієї причини Ілля боявся, що з ним теж станеться щось подібне, як з Йоною, і цим Бог пояснює своє прощення Ахаву, кажучи Іллі: «Чи бачив ти, як Ахав прийшов до мене зі сльозами та сумом? Я не буду поводитися з ним так, як того заслуговує його злочестивість» (1 Царів 21:29). О! Ви скажете, цей пан тепер стає адвокатом свого слуги; Бог заступається перед ним за справу людини, кажучи: «Не думай, що Я просто простив його таким чином, він змінив ритм свого життя, а я змінив і пом’якшив свій гнів; Щоб тебе не засудили за лжепророка, оскільки ти сказав правду, я заявляю, що якби я не змінив своє життя, мої погрози точно були б виконані; тільки тому, що він змінив свою поведінку, я заспокоїв свій гнів. Це що Бог мав на увазі, звернувшись до Іллі з тією промовою: «Чи бачив ти, як Ахав прийшов до мене зі сльозами та сумом? Ні, я буду поводитися з ним так, як вимагав би свого гніву» (1 Царів 21:29). Бачите, як плач скасовує гріх? Шлях третій: смирення митаря Але є також третій шлях досягнення навернення, інший серед багатьох, які досягають тієї самої мети; Кажу це для того, щоб, знаючи, що є кілька шляхів, легко знайти порятунок. Що це за третій шлях? смирення. Упокоряючись, ви розірвете ланцюги гріха. Ви знайдете чітку згадку про цей шлях у Святому Письмі, де йдеться про митаря та фарисея. Фарисей і митар, як написано (Лк. 18:10), пішли до храму помолитися; Фарисей почав перераховувати його чесноти, кажучи: «Я не такий грішник, як усі на світі, ані як цей митар». Нещасна і нещасна душа! Ти засудив цілий світ, тільки щоб упокорити свого ближнього. Весь світ не дійшов до вас, а ви ще й митаря засудили; ти всіх обмовив і жодній людині не простив: «Я не такий, як усі на світі, ні як цей митар»; Я постюся двічі на тиждень, плачу десятину бідним; Я віддаю те, що маю". Це слова хвалька! Жалюгідна людина, ти засудив увесь світ! Чому ж ти вдарив митаря, який стояв поруч? Чи ти не задовольнився тим, що звинуватив увесь всесвіт, якщо ти не засудив також того, хто молився з тобою? А митар, що він зробив? Коли він почув цю промову, він не відреагував, сказавши: "Але хто ти, хто звинувачує Хто розповів тобі про моє життя? Ти не маєш нічого спільного зі мною, ти не жив зі мною і ніколи не жив; чому стільки зарозумілості? Хто може засвідчити твої добрі справи? Чому ти хвалиш себе? Чому ти лестиш собі? Нічого з цього зі слів митаря, який замість цього, впавши ниць у благальну позу, сказав: «Боже, помилуй мене, бо я грішний» (Лк. 18:13). Тому митар виправдався за своє приниження, а фарисей залишив храм ушкодженим. Він втратив свою справедливість, а митар повернувся, цілком виправданий. Слова перемагали справи; той втратив справедливість, похизуючись своїми роботами; другий домігся справедливості, знизивши тон своїх слів. Крім того, митар не був принижений, тому що той, хто був зведений з висоти, приходить приниженим; Таким чином, митар не був упокорений через те, що сказав правду; насправді він був грішником і його слова відповідали правді Митар, який наживається на праці інших Скажи мені, чи може бути щось гірше, ніж митар, який користується чужим нещастям. Користуйтеся втомою інших, не піклуючись про їх жертовність; Він просто хоче поділитися прибутком. Отже, гріх митаря є найгіршим, що можна вчинити; Їхня поведінка – це красиве і добре насильство, несправедливість за законом, пограбування в білих рукавичках. Чи є щось гірше за митаря, який, розташувавши свою контору на узбіччях доріг, вичавлює плоди втоми інших, навіть не думаючи про кінцеву втому від роботи, беручи участь лише в користі, але не в кінцевому зношенні втоми? Отже, якщо смирення здобуло такий великий дар від злого збирача податків, то наскільки більшим не буде смирення того, хто є чеснотним? Якщо тоді ви отримаєте виправдання, визнаючи гріх зі смиренням, ви, безумовно, захочете знати, хто такий смиренний. Зверніть увагу на Павла, справді смиренного; до Павла, який навчав увесь світ, говорячи від Духа; вибране судно, тихий порт і неприступна вежа, яка своїм крихким тілом мандрувала всесвітом, ніби літаючи на крилах; Подивіться на смирення цього невігласа і мудрого чоловіка, бідного і багатого. Ось чому я кажу скромний, у прямому сенсі цього слова. Він виснажив себе тисячами зусиль і здобув над дияволом нескінченність трофеїв; Він міг стверджувати про свою проповідь: «Благодать Його в мені не була марною, але, навпаки, я змучився більш за всіх» (1Кор. 15:10); Він терпів ув’язнення, поранення, бичування, а своїми посланнями об’єднав у свою мережу народи землі відповідно до покликання, до якого його покликав голос з неба. Незважаючи на все це, він прийшов, щоб смиренно стверджувати: «Я останній з апостолів, і я недостойний навіть зватися апостолом» (1 Кор. 15:9). Подивіться, яке велике смирення! Зі смирення він називає себе останнім: «Я останній з апостолів і не гідний зватися апостолом». Йдеться про справжнє смирення, тому що упокоритися означає поставити себе нижче за всіх і назвати себе останнім; але врахуйте, що той, хто говорить ці слова, є Павло, який уже є громадянином небес, хоча й залишився тут, унизу з тілом; колона Церков, земний ангел і небесна людина. З радістю я завжди розмовляю з таким чоловіком, споглядаючи перед собою стільки блиску чесноти. Мої очі не так насолоджуються яскравими променями сонця, що сходить, як поглядом на фігуру Пабло, яка освітлює мій дух. Бо сонце освітлює тілесні очі, а Павло піднімає душевні, змушуючи її летіти до небесного склепіння, піднімаючи її вище від сонця, над місяцем. Його чеснота мала таку силу в цій людині, що він став ангелом тут, унизу, і дав своїй душі крила для неба. Наслідуймо чесноти, вчителем яких він є, намагаймося наслідувати Павла, ревно наслідуючи його стопи. Але я не повинен відійти від запропонованого аргументу, від встановленої мети, щоб говорити про смирення, третій шлях до навернення. Ось чому я представив вам митаря, який, зізнавшись у власних гріхах, не принизився, сказав правду і виправдався, не витративши нічого свого, не перетнувши морів, не подорожуючи по землі і не перетнувши величезні болота; не залучаючи друзів і не витрачаючи багато часу; Лише смиренням він досяг справедливості, лише так став гідним Царства Небесного. Нехай і нам буде дано досягти такої ж долі завдяки благодаті та доброті нашого Господа Ісуса Христа. Йому слава і сила на віки віків. Амінь. Гомілія III. Про милостиню і десять дів. Четвертий спосіб покаяння: милостиня Пам’ятайте про те, що стосується початку і кінця промови минулого дня, тобто аргументи, з яких я взяв початок і якими я перервав попередню проповідь. Але я думаю, що ви забули кінець промови. Я пам’ятаю про це і не хочу робити вам зауваження чи притягувати до відповідальності. Кожен з вас має жінку, дбає про своїх дітей, думає про потреби дому; одні воїни, інші ремісники, і кожен займається різними службами. Я, навпаки, тільки цим живу, не маю іншої думки й іншого заняття, крім цього, завжди. Що ж, замість того, щоб дорікати вам, у мене немає інших слів, як похвалити ваші зусилля, оскільки ви не залишаєте неділі, щоб зустрітися зі мною в церкві, навіть якщо вам доводиться ігнорувати свої заняття. Це найбільша похвала, на яку заслуговує наше місто, не добробут, не турбота про бізнес, не палаци й посади, а рішучий і завжди пильний народ. Доброта дерева пізнається по плодах, а не по листю. Літургія слова об’єднує нас, і коли ми намагаємося вести діалог один з одним, ми використовуємо дар мови, який робить нас істотами вищими за гідністю від німих тварин. Тому той, хто не любить міркувати, показав би, що більше, ніж людина, тварина, позбавлена ​​розуму, він є людиною, яка ігнорує привілей, який дає йому перевага, як той, про кого говорить пророк: «Людина, будучи почесною істотою, не розуміє цього, вона подібна до нерозумних тварин, подібна до них». Скажіть мені, чому людина, обдарована словом, не хоче ним користуватися? Але я не повинен звертатися до вас, хто прилетів, щоб послухати те, що я розповім вам про чесноту, в інтимному фамільярному діалозі, відкладаючи будь-що до божественного слова. Давайте швидше приступимо до суперечки, починаючи з того, що я вам сказав іншим разом. Я повинен це робити, і я роблю це з великим задоволенням, тому що це мене не збіднює, а навпаки збагачує. У бізнесі той, хто дає гроші в борг, тікає від тих, хто їх просить, я, навпаки, нічого не роблю, але слідкую за всіма, щоб дати; і це тому, що в бізнесі давання збіднює, а в служінні слову давання збагачує. Якщо я даю комусь гроші, то вже не маю їх у своїй власності, бо вони перейшли з моїх рук у чужі; Коли ж я передаю вам своє слово, воно залишається в мені, а ви всі володієте ним; Якщо я не передаю це, замкнувши це в собі, я бідний; якщо я передаю це, я повідомляю це іншим, я стаю багатшим. Не повідомляючи про це, я один залишаюся багатим; якщо я поділюся нею з вами, я буду пожинати плоди разом з усіма вами. Чи можу я тепер повернути тобі те, що я тобі винен? яка річ? Промова, яка полегшує шлях спасіння, про практику покаяння, про яку я днями пояснив вам її численні та різноманітні шляхи. З іншого боку, якби Бог дав лише одну дорогу покаяння, ми могли б її відкинути, вибачаючись за те, що ми не в змозі йти нею, а отже, за те, що не можемо спасти себе; Але Він хотів усунути таке виправдання, полегшивши кожному дорогу до неба, давши нам не один, два чи три, а безліч і різноманітність шляхів. Покута, як ми сказали, легка і зовсім неважка. Ти грішник? Прийди до церкви і, сповідавшись у гріхах, звільнишся від усякої скверни; Я навів приклад Давида, грішника, таким чином звільненого від гріха. Пізніше я говорив про другий спосіб, який складається з оплакування гріхів, і пояснював, що він не потребує жодних зусиль, тому що нам достатньо оплакувати їх, не зазнаючи витрат, чи довгих подорожей, чи інших подібних речей; Я проілюстрував це прикладом, запропонованим Святим Письмом, про те, як Бог змилувався над Ахавом, коли побачив його плач і смуток, як Він сам сказав Іллі: «Чи бачив ти, як Ахав прийшов до мене в сльозах і смутку? Я не вчиню проти нього згідно зі своїм гнівом» (1 Царів 21:29). Розкриваючи, отже, третій шлях покаяння, я навів уривок зі Святого Письма, який говорить про фарисея і митаря: про фарисея, який через свою зарозумілу хвальку втратив справедливість, і про митаря, який своєю покорою збирав плоди справедливості, очищаючись без великих зусиль, сіючи слова і збираючи вчинки. Тепер давайте продовжимо рух вперед і поговоримо про четвертий спосіб покаяння. які? Милостиня, цариця чеснот, яка легко підносить людей до небесних сфер, стаючи нашим найкращим адвокатом. Милостиня настільки піднесена, що Соломон підніс її таким чином: «Велика людина, але дорога людина, яка виявляє милосердя» (Прип. 20:6). Милосердя має такі великі крила, що воно пронизує повітря; виходить за межі місяця; Він перевершує промені сонця і досягає небесного склепіння, поза межами архангелів і всіх вищих сил, щоб нарешті бути поставленим перед троном Царя. Саме Святе Письмо вчить цього таким висловом: «Корнилію, твоя милостиня та твої молитви перед Богом» (Дії 10:4). Ця «присутність перед Богом» додасть вам впевненості, навіть якщо ви багато грішили, тому що милостиня буде вашим найкращим адвокатом. Жодна сила згори не протистоїть милостині; Він змусить вас віддати належне вам, у нього в руках те, що написано, за що сам Господь зобов’язаний чіткою заявою: «Хто зробив це одному з найменших цих, Мені зробив» (Мт. 25, 40). Тому ваша милостиня має більшу вагу, ніж кількість гріхів, які ви вчинили. Милостиня символізується олією розсудливих дів Хіба ви не бачите в євангельській притчі про десять дів приклад того, хто, практикуючи дівоцтво, був випущений із світлиці наречених через те, що не практикував милостиню? Там сказано: «Було десять дів, з них п’ять нерозумних і п’ять мудрих» (Мф. 25:2); мудрі забезпечили себе олією; Нерозумні, не маючи цього, дозволяли своїм світильникам гаснути, тому й сказали мудрим: «Дайте нам трохи оливи з ваших посудин» (Мф. 25, 8). Я червонію і відчуваю бажання плакати, почувши, що незаймані після стількох чеснотливих вправ у дівочому аскетизмі, з тілом, уже окриленим у польоті на небо, у змаганні з тими самими вищими силами та в боротьбі з більш нестерпним запалом, після того як вони розтоптали той самий вогонь насолоди, нарешті були названі нерозумними; Добре сказано, нерозумно, тому що, зробивши найбільше, вони дозволили зазнати поразки в найменшій мірі. Євангеліє продовжує: «І сказали нерозумні до мудрих: дайте нам оливи з ваших посудин; Але вони відповіли: «Не можемо, щоб не згубилися і ми, і ви» (Мт. 25:8-9). Тоді вони діяли не через відсутність милосердя чи злоби, а тому, що незабаром прибуде наречений. У тих, як і в інших, були світильники, але не було олії; тобто вони мали вогонь дівоцтва, без оливи милостині. Якщо олії не вливають у світильник, вогонь гасне, а якщо милостиня не практикується, незайманість зникає: «Дайте нам олії з ваших посудин, сказали вони», а «іншого ми не можемо вам дати», вони відповідали не зі злого умислу, а зі страху: «щоб він не прийшов, щоб нашкодити нам і вам» (Там же), ніби кажучи: «Бо поки ми всі намагаємося увійти, нам не потрібно залишайся надворі, краще йди купуй у продавців» (Мф. 25:9). Хто продає це масло? Бідні, які сидять перед церквою, просять милостиню. Скільки ви повинні дати? те, що ви вірите; Я не пропоную скільки, щоб ви не знаходили виправдання у своїй неспроможності дати. Витрачайте скільки завгодно. У вас є оболюс? За таку ціну ви купуєте рай; не тому, що небо коштує так мало, а тому, що такою є ціна, призначена милосердям Господа. У вас теж немає оболюса? Пожертвуйте склянку прісної води: «Хто хоч одну склянку чистої води дасть одному з малих цих ради Мене, той не втратить нагороди» (Мт. 10:4 2). Угода, узгоджена в цьому бізнесі, є раєм, і ми не хвилюємося; давати хліба і збирати рай, з мало, багато; зі смертними речами, безсмертні; Він дарує те, що є тлінним, і перемагає те, що є нетлінним. Уявіть собі приклад великого ринку з великою пропозицією, де за низьку ціну можна купити багато за невелику суму. Ви б дозволили такій можливості вислизнути крізь пальці, ціною того, щоб продати те, що є вашим, і поставити все інше на другий план? Ти стільки стараєшся, коли йдеться про тлінні речі, а невже ти такий безтурботний і ледачий, коли йдеться про справу, яка має вічні наслідки? Віддай бідним, бо коли тобі доведеться мовчати, міріади уст відкриються, щоб захистити тебе, тому що милостиня, подана тобою, становить твій захист: милостиня врятує твою душу. Тому, як біля дверей церкви стоять ємності, повні води для фізичного обмивання рук, так і перед церквою стоять убогі для обмивання рук душі. Ви мили руки в цій воді? Умийте руки душі в милостині, не виправдовуйтеся своєю бідністю. Вдова, яка приймала Іллю, була в крайній бідності, але бідність не завадила їй прийняти його з великою радістю; Тому він також міг збирати належні плоди, збирати колосся милостині. Може, ти, о слухаче, заперечиш мені: «Змуси мене знайти Іллю». Я відповідаю вам: чому ви шукаєте Еліаса? Представляю тобі Господа Іллі, а ти не турбуйся, щоб годувати його; Якби Еліас з’явився, ви б прийняли його? Христос, Господь усіх, проголосив це: «Хто зробив те одному з найменших цих, Мені зробив» (Мф. 25:40). Якби король запросив такого на бенкет і сказав тим, хто там служить: «Велике спасибі йому за мене, він мене годував і домів, коли я був бідним; це мені так принесло користь, коли я був у біді. Чи не віддав би кожен усі гроші свого гаманця тому, кому король так вдячний? Як я міг не зробити все, щоб захистити його? Як усі прагнули б, навпаки, зробити його їхній друг! Потреба в олії та милостині Чи зрозуміли ви зміст промови? Що має таку велику цінність для земного царя, чи не думаєте ви, що це матиме цінність і для Христа в той день, в якому він покличе нас перед ангелами і всіма чеснотами? Пам’ятайте слова: «Він прийняв мене на землі; «Це приносило мені користь незліченну кількість разів і вітало мене як паломника». Подумай також про повну радість перед ангелами, про честь, яку матимеш перед мешканцями неба. Як може той, хто отримує свідчення про Христа, не насолоджуватися щастям, вищим за щастя ангелів? Милостиня велика справа, о браття. Давайте цінувати це. Немає нічого рівного йому, здатного також скасувати гріхи інших; Це усуває ризик суду і стане вашим адвокатом, коли ви не можете говорити і повинні мовчати, міріади ротів відкриються, щоб подякувати вам. Якщо користь від милостині така велика, то як ми не надаємо їй значення і серйозно не протидіємо їй? Невинність з милостинею Хліб віддавайте по можливості. Хліба нема? Дайте оболюс У вас немає оболюса? дати склянку свіжої води. У вас його немає? Плачте з тими, хто страждає (Рим. 12:15), і ви отримаєте нагороду. Винагорода вимірюється не станом необхідності, а, навпаки, вільним волевиявленням. Але повернемося до аргументу про дів. Відволікаючись на цей інший аргумент, ми відійшли від аргументу незайманих; Знову читаємо цитований текст: «Дайте нам трохи олії з ваших посудин», — сказали нерозумні; і розважливий: «Не можемо вам дати, щоб не бракувало нам і вам, краще підіть до продавців і купіть; Коли ж вони йшли купити олії, прийшов молодий, і ті, що мали світильники, увійшли з ним, і двері світлиці молодих зачинилися» (Мт. 25:10). Тоді п’ять нерозумних жінок підійшли і постукали в двері світлиці весільної, кричачи: «Відчини нам», але молодий зсередини дав голос: «Далеко від мене, я вас не знаю». (Мф. 25:11-12), що вони почули, потрудившись так багато: «Я не знаю вас». Подумайте про ці слова, на які я посилався, кажучи, що дарма, марно, вони досягли великого завоювання незайманості, оскільки двері були закриті для них після такої втоми, сповільнивши їхні почуття. Вони боролися з небесними силами, зневажаючи речі світу; Вони подолали пристрасний запал, подолали всі перешкоди, стежили за тілом і злетіли з землі на небо. Коли вони вже завоювали привілей незайманості, змагаючись з ангелами; коли топтали вроджені інстинкти; Коли вони забули про природні нахили, і здійснили тілом справи, вищі від тіла, і досягли великого і нездоланного завоювання дівоцтва, тоді вони почули, що сказано: «Іди від мене далеко, я не знаю тебе». Не думайте, що велике благо дівоцтва мало для мене важливо. Незайманість — це той скарб, який ніхто з стародавніх не вмів берегти, і велика благодать, завдяки якій сьогодні можна вважати його легкодосяжним, те, що лякало пророків і стародавніх. Що було для них найобтяжливішим і найненависнішим? Незайманість із презирством до смерті, на яку сьогодні діви зазвичай навіть не розраховують; Насправді завоювання цноти для стародавніх було настільки важким, що ніхто ніколи цим не займався. Праведний Ной, який отримав свідчення від Бога, злучився з жінкою; Також спадкоємці обітниці, Авраам, Ісак, мали своїх жінок; Цнотливий Йосип відмовився вчинити серйозний перелюб, але він також приєднався до жінки і вважав невинну досконалість обтяжливою. Лише після того, як квітка незайманості проросла, вона пустила глибоке коріння; але нікому з древніх до того часу не вдалося це практикувати, тому що опанування тіла справді важко. Подумайте про риси, які я створюю для вас щодо незайманості, щоб побачити, скільки чеснот це вимагає. Це щоденна боротьба, без перепочинку, важча, ніж та, яку ми вели проти варварів; бо боротьба з ними закінчується, коли ми підписуємо з ними договори; іноді нападають, а іноді ні, у них своя тактика і час; Але боротьба за здобуття незайманості не має перепочинку, бо вона бореться з дияволом, якому чужі стратегії та часи. Він непередбачуваний у своїх нападах і завжди влаштовує засідки, щоб смертельно поранити діву, як тільки виявляє її беззахисною; Тому боротьба діви — це невпинна боротьба, бо вона знаходить у собі ворога, який, налякавши її, завжди бореться з нею. Засуджені, які, коли приходить час, опиняються перед суддею, не обумовлені такими жахливими страхами; Куди б діва не віддалялася, вона наближається до судді або до того, хто веде з нею війну, без перепочинку, ні вдень, ні вночі, на світанку й опівдні, завжди й у всіх місцях, у боротьбі з прихованою насолодою; Вони пропонують їй можливість для весілля, щоб знищити чесноти, породити в ній злість, позбавити її свободи та поширити в ній насіння розпусти; і в усі часи вогонь хтивості горить серед полум’я спокуси. Подумайте, скільки зусиль потрібно для чесноти. Нарешті вони почули, як люди кажуть: відійди від мене, я тебе не знаю. Розумієте, дівоцтво лише тоді велике, якщо воно, як сестра, з’єднане з милостинею; тільки тоді нема чого боятися. Ті, тому що вони не практикували милостиню разом із незайманістю, отже, не могли увійти; щось, що повинно завдати тобі великого сорому, о діво, переможна над насолодами, але яка не зневажила багатства; Відірвавшись від світу, ти прив’язався до благ, а не до хреста. Якби ви бажали чоловіка, ви б не відповідали за стільки провини, тому що в цьому випадку ви бажали б істоти вашої природи; але тут вас звинувачують у тому, що ви бажали чогось іншого, ніж чоловіка. Жінки, які перебувають у владі свого чоловіка, іноді виявляють себе нелюдями, виправдовуючись дітьми, і, якщо просять у них милостиню, відповідають: «Не можу, у мене є діти», хоча діти, плоди утроби її, дав тобі Бог не для того, щоб ти був нелюдяним, а для того, щоб ти був добрим до всіх; не робіть людську любов приводом бути нелюдяним; Якщо ти хочеш завоювати багато благ, щоб залишити в спадщину своїм дітям, здобудь їх милостинею, щоб заслужити добре ім’я і залишити всім добру пам’ять про тебе, але ти, діво, що не маєш дітей і розп’ята для світу, навіщо ти накопичуєш багатство? П'ятий шлях покаяння: приклад і розкаяння Петра Наша промова хотіла зосередитися на тому життєво важливому шляху покаяння, яким є милостиня, але, говорячи про велике придбання, яке робить для нас милостиня, я дозволив собі бути поглинутим морем незайманості. Те, що я вам сказав, залишається твердим; Який великий спосіб покаяння – милостиня, здатна викупити з кайданів гріхів...! Але є ще інший шлях, легший шлях покаяння, який також може звільнити вас від гріхів; Моліться щохвилини, не втомлюйтеся молитися і не будьте недбалими, прикликаючи доброту Божу; Якщо ви терпите, Він не відвернеться і простить усі ваші гріхи, вислухавши ваше прохання. Коли ваша молитва буде почута, продовжуйте молитися в подяку; Якщо вона не була почута, продовжуйте наполягати на молитві, поки не отримаєте її. Не заперечуйте: «Я стільки молився, а мене не чують». Це часто відбувається на вашу користь; бо, можливо, якби ти вже отримав усе необхідне, ти б покинув молитву, тоді як Бог відступає від твоєї потреби, щоб дати тобі можливість частіше розмовляти з Ним і перебувати в ньому. Якщо, маючи стільки потреб і перебуваючи в такому поганому часі, ти такий лінивий і не наполегливий у молитві, що було б, якби у тебе не було жодної терміновості? Це на вашу користь, що Він поводиться так; Він хоче, щоб ви не полишали молитви, тому він це робить. Перебувати в молитві; Не будь байдужим, бо молитва дуже сильна, моя люба. І не починайте молитися так, ніби ви збираєтеся зробити щось маловажливе. Святе Євангеліє вчить нас, що молитва прощає гріхи. Що вони кажуть? Царство Небесне подібне до чоловіка, який, зачинивши двері та лягши спати з дітьми своїми, мав справу з тим, хто приходив уночі просити в нього хліба (Лк. 11, 5-8). Постукавши, сказав: «Відчини мені, бо мені хліба треба»; а той: «тепер не можу тобі дати, бо я і мої діти в ліжку»; Коли другий продовжував стукати у двері, власник будинку відповів: «Я не можу дати тобі те, що ти просиш, тому що я та мої діти в ліжку»; але, оскільки інший, незважаючи на відмову, наполягав на тому, щоб вдарити, не відступаючи, він сказав: «Встань, дай йому, чого він просить, і відпусти його» (Лк. 11:8). Це вчить вас завжди молитися, ніколи не втомлюючись, бути наполегливим, якщо ви не отримуєте, поки не отримаєте. Серед багатьох і різноманітних шляхів до навернення, про які говорить Святе Письмо перед приходом Христа, ви також знайдете молитву. Єремія проповідував: «Може, хто впав, той не встає, а хто заблукав, той не вертається?» (Єрем. 8:4); і до Єрусалиму: «Коли блудодіяла ти, прийди й повернися до мене» (Єрем. 3:7). Багато і різні шляхи хочуть усунути всі виправдання нашій лінощі, тому що якби у нас було лише одне, ми б не змогли його слідувати: «Якщо ти згрішив, прийди до церкви і зітри свою провину». Як на дорозі кожного разу, коли впадеш, ти встаєш, так і в житті, коли впадеш, роби покуту за гріх; Навіть якщо ти вдруге впадеш, не впадай у відчай, але знову покайся, не втрачай через недбалість надії на обітовані блага. Навіть якщо ти був у глибокій старості, приходь і покайся. Сповідатися Богові в гріхах Церква – це дім зцілення, а не суд. Тут з вас не вимагають звіту за ваші гріхи, вам дарують прощення вашої провини. Ви визнаєте свій гріх одному Богові: «Тобі одному я згрішив, зло в очах Твоїх я зробив» (Пс. 50:6), і провина буде знята з вас. У вас є інший спосіб молитися для покаяння, не складний, навпаки, зовсім легший, ніж інші, доступний. які? Чого вчить вас святе Євангеліє: оплакуйте гріхи, як Петро, голова апостолів і перший у Церкві, друг Христа, який отримав об’явлення від Отця, а не від людей, про що Господь засвідчив тими словами: «Блаженний ти, Симоне, сину Йонин, бо ні тіло, ні кров не відкрили тобі, але Отець Мій, що на небі» (Мт. 16:17). Петро зробив це, і коли я кажу про Петра, я кажу про скелю, яка не руйнується, про міцну основу проти морських хвиль, про великого апостола, який був першим серед учнів, першим покликаним і першим, хто послухався. Він учинив не легкий гріх, але дуже серйозний, відрікшись від Господа: Я не кажу це, звинувачуючи Його, але щоб дати вам справедливий взірець покаяння; Він зрікся самого Господа всесвіту, провидіння якого досягає всіх і є спасінням для всіх. Звернімося назад, коли Спаситель, бачачи якийсь відступ (Ів. 6, 67), зраджуючи його, сказав Петру: «Може, і ти хочеш піти?», «Петро відповів: навіть коли б мені довелося вмерти з Тобою, не відречуся від Тебе» (Мт. 26, 35). Що ти скажеш Петре? Тобі це Бог сповіщає, а ти Йому противишся? Коли б це сталося? Ніч, коли Христа зрадили. Читаємо, що тоді, підійшовши до вогню погрітися, до нього підійшла жінка і сказала: «Ти теж був учора з цим чоловіком». А той відповів йому: «Я не знаю цього чоловіка» (Мф. 26:69; Мк. 14:6 8:71). Він повторив це вдруге і втретє: і все, що було сповіщено, виповнилося. Тоді Христос поглянув на Петра і очима, а не устами, щоб не напоумити і не посоромити свого учня перед юдеями, дав йому почути свій голос, промовивши до нього очима: «О Петре, ось усе, що я тобі сказав, збулося». Тоді, почувши цей голос, Петро почав рвати, не просто рвати, а гірко плакати; Зі сліз очей він зробив неначе друге хрещення. Гірким плачем він зумів заглушити свою провину, і тільки після цього плачу йому були довірені ключі від раю. Тепер, якщо Петро своїм плачем зумів скасувати стільки гріхів, чи не можете ви також своїми сльозами стерти свої помилки? Якщо насправді провина Петра була нелегка, але серйозна і важко змита, коли він відрікся від самого Господа, і все ж плач його перекреслив її, то й ти, щоб Господь через милість Свою простив твої провини, плач не просто, а проливаючи гіркі сльози, як Петро, ​​викликаючи самі джерела сліз, що випливають із глибини. Він милосердний і сказав: «Я не хочу смерті грішника, але щоб він навернувся, покаявся і жив» (Єз. 18:23). Він хоче трохи зусиль і щедро винагородить вас. Він хоче, щоб ви дали йому можливість дарувати вам скарб спасіння. Пропонуй йому свої сльози, і він дасть тобі своє прощення; покажи своє каяття, і він дасть тобі прощення. Надайте в його розпорядження невеликий елемент для вашого завантаження, і він найкращим чином спонсоруватиме вашу справу; тому що це та частина, яку він виконує, коли ми виконуємо свою; Якщо ми не відмовимося від співпраці, Він дасть нам усе, що від Нього залежить. Ми вже маємо доказ того, що він пропонує нам: він створив сонце, місяць і різноманітний хор зірок; Воно створило потік повітря, поверхню землі з морями, які її оточують, з горами, долинами, пагорбами, фонтанами, озерами та річками та незліченними видами рослин, садами та всім іншим. Але ви повинні зробити невеликий внесок, щоб речі небес також могли бути забезпечені вам. Не будьмо легковажними і не втрачаймо нашого спасіння, поки ми маємо в своєму розпорядженні нескінченне море милосердя Господа всесвіту, готового змінити своє ставлення до наших провин. Запропонованою метою є Царство Небесне, рай з тими благами, «яких око не бачило, і вухо не чуло», «серце людське й не думало, що Бог приготував для тих, хто любить Його» (1Кор. 2:9). Хіба ми не жертвуємо всім, щоб не втратити його? Хіба ви не знаєте, що сказав Павло? Він так багато працював, здобуваючи незліченну кількість перемог над дияволом, і зі своїм тілом він літав по всьому світу, мандруючи над землею та морем, пролітаючи над повітрям, наче володів крилами: він був забитий камінням і був на межі смерті, його били, і все це за ім’я Бога. Він був покликаний згори голосом з неба; Спостерігайте, як він говорить, яким тоном висловлюється. Він каже: «Я отримав усе з ласки Божої, але й доклав трудами своїми», і саме «благодать Його в мені не була марна, навпаки, я понад усіх трудився над ними, даючи свій вклад» (1Кор. 15:10). Це означає: «Я знаю і визнаю як дуже рясну благодать, яку дав мені Бог, але вона не залишила мене бездіяльним, і всі знають про мою співпрацю...» Подібно до нього, виховуймо також свої руки для милостині; Віддаймо також те, що нам належить; оплакуймо наші гріхи; ми стогнемо через наші беззаконня; Давайте покажемо, як ми хочемо відповісти на великі майбутні дари, які перевершують нашу надію: рай і царство небесне. У ньому всім нам дано брати участь благодаттю і добротою Господа нашого Ісуса Христа, Йому з Отцем і Святим Духом слава, сила і честь нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Гомілія IV. Про навернення і молитву. Пастухи завжди ведуть овець туди, де бачать найбільшу траву, і не змінюють місця, доки отара не з’їсть усю. Наслідуючи це, ми також хочемо продовжувати в цей четвертий день, даючи життєво важливу поживу цій отарі: пасовище покаяння, яке сьогодні ми не зможемо вичерпати, тому що ми споглядаємо його таким багатим, таким багатим на розраду і великою корисністю. Листя дерев, які опівдні виконують роль даху для овець, дають їм довгоочікувану і корисну тінь для солодкого сну, не служать їжею для отар. Так само вони відтворюють і відновлюють уражені й спустошені душі Святе Письмо, читання якого полегшує палкість і муки скорбот, даруючи розраду солодшу й радіснішу, ніж будь-яка тінь. Це дає нам стільки комфорту; не лише у фінансових катастрофах чи втраті дітей та інших подібних лихах, але також коли ми були повержені гріхом. Як тільки людина, перебуваючи в рабстві гріха, відчуває докори сумління через пам’ять про вчинену провину і згорає у вогні, задушена глибоким відчаєм, вона приймає розради багатьох, хто хоче її потішити. Якщо ви увійдете до храму і почуєте, що багато святих упали і воскреснуть, повертаючись знову до свого колишнього сану, то, навіть не усвідомлюючи цього, ви піднімете свій дух і підбадьорені підете. Однак дуже часто з людської пошани ми дозволяємо долати себе соромом і скромністю і уникаємо зізнатися у своєму гріху, або якщо виявляємо його, то не пожинаємо належних плодів. Сатанинська туга зникає лише тоді, коли Бог втішає нас, торкаючись наших сердець. З цієї причини він описав нам у Біблії гріхи святих, щоб усі ми могли отримати найбільшу користь, як грішники, так і праведні. Це для того, щоб, якщо вони пригнічені до відчаю, вони піднялися, бачачи інших занепалих, які ще здатні піднятися; Той, хто чинить справедливість, стає стараннішим і твердішим, якщо бачить, як багато кращих за нього впали. Він діє більш обережно через страх впасти, він стає більш бойовим і стійкішим у захисті за будь-яких обставин. Це корисність, яка витягується з цих прикладів, незалежно від того, практикуєте ви чесноти, чи грішите, чи не впадаєте у відчай; один, він буде твердішим, а інший, він легко підніметься від падіння. Насправді, якщо хтось потішає нас у горі, то розрада буде тимчасовою, і ми дуже скоро знову впадемо в попередній відчай; Але якщо це Бог, який заохочує нас прикладом тих, хто після гріха був навернений і спасенний, тоді Його доброта очевидна, і ми впевнені в розраді, яку Він виявляє і дає нам. Ми не можемо сумніватися в нашому спасінні. Отже, для всіх невтішних, які усвідомлюють небезпеку, яку вони біжать від гріха, стародавні історії зі Святого Письма пропонують своєчасний засіб, якщо тільки хтось цього хоче. Крім того, дивлячись на праведників, які терпеливо страждають, навіть якщо нам загрожує конфіскація всього майна, наклепи, в’язниці, бичування чи будь-яке погане поводження, ми легко піднямося над собою. У той час як у хворобах тіла споглядання страждань інших збільшує наше власне зло і часто спонукає нас заразитися злом, якого ми не мали, як це буває з тими, хто, спостерігаючи за хворими очима, заражається хворобою; Для душі ж буває навпаки, тому що, розмірковуючи про тих, хто зазнав такого зла, ми легше відчуваємо біль за наших близьких. Для цього Павло втішав своїх вірних, звертаючись до прикладів святих, як живих, так і мертвих. Фактично, звертаючись до євреїв, які мали потрапити в пастку диявола, він вдався до прикладів святих людей, таких як Даниїл і троє дітей, Ілля та Єлисей, «які закрили пащі левам, погасили силу вогню, були врятовані від вістря меча, були побиті камінням до смерті, зазнали презирства та бичування, кайданів і ув’язнення; вони ходили. вкриті овчиною та козячою шерстю, нужденні, знуджені, з якими світ не був гідний» (Євр. 11:3 4 і далі). Знайти друзів у скорботі — втіха для страждаючого; Для тих, хто страждає, самотність знеохочує, а для інших, які потрапили в таке ж зло, вона робить смертельні удари більш стерпними. Бог допускає покарання, щоб спонукати нас до покаяння Щоб не впадати в розчарування, коли здається, що нас розчавлює стільки зла, негайно звернемося до оповідей зі Святого Письма. Отже, ми будемо черпати з нього причину для збільшення терпіння; Ми будемо втішені, відчуваючи спілкування з тими, хто постраждав, як і ми, і дізнаємося, як звільнитися від турбот, у які ми впали; і після прощення провини ми повернемося до того, як раніше, не впадаючи в недбалість чи зарозумілість. Коли у нас щось йде не так, ми, природно, стаємо маленькими і смиренними, виявляючи велику побожність; Це справжня мета випробувань — змусити тих, хто має кам’яне серце, здатися, відчути його твердість. Благочестива душа, що має Бога перед очима, не втрачає пам’яті про випробування, з яких вона була визволена, як це часто робили євреї, на яких Пророк насмішкувато натякає, кажучи: «Коли Він їх погубив, вони шукали Його, повернулися і незабаром звернулися до Бога» (Пс. 77, 34). І Мойсей, переконаний у тому ж, часто змушений був закликати їх так: «Коли будете їсти й пити та насититися, стережіться, щоб не забути Господа, Бога вашого» (Втор. 6, 12-13). Це сталося, тому що він мав сказати: «Яків їв, і наситився, і нагодувався, коханий опровергався» (Повт. 32:15). Щодо святих, з іншого боку, немає потреби дивуватися, чи вони були побожними та філософами в найгостріші часи скорбот і залишалися тверезими, рішучими, як і раніше, навіть долаючи бурі з великим спокоєм. Ми дивуємося коню, коли він іде рівним кроком, без гальм; З іншого боку, коли він ідеально підтримує такий ритм, оскільки його стримують поводи та гальма, ми не так захоплюємося ним за його темперамент, оскільки він марширує лише завдяки зовнішньому тиску. Ми говоримо те саме про душу, вона не викликає подиву, якщо вона залишається твердою, коли діє через страх; З іншого боку, це демонструє розсудливість і добру вдачу, якщо душа залишається постійною, коли випробування минули і страх припинився. Засуджуючи євреїв, я боюся, що ми скомпрометували наш спосіб життя, тому що наша церква також була наповнена численними групами, навіть коли ми були випробувані голодом, чумою, градом чи посухою, пожежами чи нападами ворогів. Скільки серед нас філософії, скільки презирства до речей світу; Не було ні труднощів, ні жадібності до збагачення, ні прагнення до слави, ні пориву до хтивого кохання, ні поганих думок будь-якого іншого роду; Ви всі були присвячені релігії, між молитвами та стогонами; розпусник, став цнотливим; позивач, знову примирився; скупий, схильний до милостині; холерик і зухвалість, навернені до поміркованості та смирення. Але, з усуненням Божого гніву, бурю подолано, і після такої бурі, коли прийшло процвітання, ви повернулися до попереднього стану; Зі свого боку, під час суду я завжди прямо попереджав вас про те, що буде потім, без жодної користі. Ви викинули зі своєї душі всі наміри, як мрію чи тінь. Ось чому зараз більше, ніж раніше, я боюся того, що сказав тобі тоді. Я боюся більше, ніж раніше, що ми заслуговуємо на ще більш серйозні випробування від Бога на даний момент і покарання без спасіння в той час. Тому що, коли людина не перестає впадати в гріх, вона вдається до Божої поблажливості та терпимості і не користується нічим, щоб звільнитися від зла; Нарешті Бог, хоч і не бажає кинути його в безодню зла і назавжди погубити, врешті поводиться з ним так, що він уже не має часу покаятися, як це сталося з фараоном. Він випробував Божу доброту в першій, другій, третій і четвертій карах тощо, але оскільки він не отримав від цього користі, він був остаточно зруйнований і знищений разом зі своїм народом. Те ж саме сталося з євреями, тому, Особисте життя святих Христос мав сказати перед тим, як винищити їх і безповоротно розсіяти: «Скільки разів Я хотів забрати ваших дітей, а ви не хотіли. Ось дім твій залишився спустошеним" (Лк. 13:3 4). Але я боюся, що це станеться і з нами, які, не дозволяючи іншим навчати себе, і через свої помилки ризикуємо піти до тієї самої руїни. Я кажу це не лише вам, зараз присутнім тут, але також тим, хто, далеко від щоденної старанності, забув попередні скорботи; тому я не зупинився. проповідуючи, що пам'ять про випробування записується в нашій душі навіть після їх минулого, тому що завжди пам'ятаючи про милосердя Боже, ми прагнемо без перерви дякувати Йому. Я сказав це тоді, я повторюю це зараз, і через вас я кажу це всім. Наслідуймо святих, які не дозволили себе перемогти через випробування, а також не заспокоїли своє життя, коли їхні багатства зменшилися, як це трапляється з багатьма серед нас сьогодні, людьми, які зазнають корабельної аварії, як крихкі човни серед хвилі шторму. Фактично, коли ми були бідними, ми дуже часто дозволяли бути зануреними його хвилями; Пізніше, коли ми розбагатіли, гордість і жадібність оточували нас всюди. Тому я закликаю вас залишити все інше і разом шукати гармонізації наших почуттів з ідеалом спасіння, оскільки, дотримуючись заповідей Господа, чекаючи на Нього і поводячись правильно, наша душа знаходить терпимим і навіть легким все, що з нею стається: голод, хвороба, наклеп чи фінансова катастрофа. Якщо людина, з іншого боку, не підтримує добрих стосунків з Богом, навіть якщо вона плаває серед багатства, насолоджуючись дітьми та незліченними багатствами, її мучитимуть численні пожадливості та турботи. Тому ми не повинні шукати багатства і не втікати від убогості, а радше дбати про власну душу, дбаючи про інтереси нинішнього життя, не нехтуючи тим, що ми візьмемо з собою, коли прощатимемося з цього життя в наступне. Ще трохи, і вдарить для нас година суду, коли ми всі постанемось перед величезним судом Христовим, зодягнені своїми діяннями. Тоді ми зможемо побачити своїми очима сльози, які ми пускаємо сиротами, незграбні вчинки, що заплямували наші душі, стогони вдів, образи бідних, здирства над нещасними, ці та багато інших речей такого ж роду; навіть найменше, що ми вчинили тільки думкою, бо це ВІН «суддя почуттів, і думки дослідить (Євр. 4:12), проникне в розум і в серце (Пс. 1:7; 10) і розсудить кожного за вчинками його» (Мт. 16:27). Непорочність тіла і святість душі Ця промова стосується не лише тих, хто живе своїм покликанням у світі, але й монаха, який розкинув власний намет у горах; Він повинен не тільки берегти своє тіло від усякої плями розпусти, але й берегти свою чисту душу від усякої іншої сатанинської похоті. Апостол Павло, звертаючись не тільки до жінок, але й до чоловіків і до всього народу, яким є Церква, говорить, що незаймана душа має бути «святою тілом і духом» (1Кор. 7:34), і навіть: «Поставте тіло своє, як цнотливу діву» (2Кор. 11:2). В якому сенсі каста? «Без плями і без зморшки» (Еф. 5:27). Також діви з вимкненими лампами мали цноту тіла, але не святість серця. І також люди, не зіпсовані людиною, а зіпсовані грошолюбством, мають ціле тіло, але душі наповнені перелюбством і незліченними спотвореними думками: жадібністю до багатства і жорстокістю серця, гнівом і заздрістю, лінощами і розпустою, гордістю і розбещеністю дівочої святості. Тому Павло каже: «Діва нехай буде свята тілом і духом» (1 Кор. 7, 34), і ще: «Представтеся Христу як чисті діви» (2 Кор. 11, 2). Як тіла осквернені перелюбом, так і душі осквернені роботою диявола нерозумними думками, зіпсованими доктринами та збоченими почуттями. Той, хто каже: «Я тілом дів», а в душі його живе заздрість до брата, не може бути абсолютно дівою; Ну, це псує незайманість, змішуючи її з образою чи марнославством. Той, хто забруднив свою душу захопленням збоченої пристрасті, хто, проникаючи в неї, позбавляє її незайманості, не є незайманим. Хто ненавидить брата свого, той не діва, а душогуб; Підсумовуючи, кожен із нас втрачає свою незайманість, коли ми віддаємося жадібності, яка панує над нами, створюючи те, що Павло називає злим змішанням, коли він наказує нам бути незайманими, навмисне не вітаючи в нашій душі жодних чужих думок. Ми повернемося до Бога зі смиренною та розкаяною молитвою Що додам? Як ми можемо отримати милосердя? Як врятуватися? Одразу кажу: зі спогадом душі в постійній молитві, в смиренні і лагідності, плоди молитви, як говорить Господь: «Навчіться від Мене, бо Я тихий і смиренний серцем, і знайдете спокій душам своїм» (Мф. 11, 29). Давид сказав: «Дух упокорений — жертва приємна Богові, а серцем упокореним і приниженим Ти не погордуєш, Боже» (Пс. 50:19); бо немає нічого приємнішого і приємнішого Богу, як смиренна і лагідна душа. Тож і ти, брате, коли опинишся в якомусь неприємному сюрпризі, будь обережним, не звертайся до чоловіків; не звертайтеся до того, хто дає вам лише смертельну допомогу; забути все, звернутись думками до Лікаря душ. Він може зцілити наші серця, Він сформував їх одне за іншим і розуміє всі наші вчинки (Пс. 32:15). Той, хто проникає в свідомість, пізнає розум і викликає душу. Якщо не Він рухає нашими серцями, те, що можуть зробити люди, буде зайвим і марним; Якщо Він покличе нас і потішить, то навіть можливий напад ворожої орди не зможе перемогти нас, оскільки наше серце, з’єднане з Ним, не зможе ніщо похитнути. Усвідомлюючи це, завжди вдаймося до Бога, Який хоче і може звільнити нас від нещасть. Якщо треба про щось просити чоловіка, то треба спочатку підійти до швейцарів, випросити дармоїдів і підлабузників і йти далеко; З іншого боку, з Богом ми не потребуємо всіх цих речей. Він доступний у всіх випадках, без посередництва; Без багатства і не витрачаючи гроші, слухай молитву. Досить того, що ти благаєш його від серця і жертвуєш йому своїми сльозами; ви легко матимете доступ до Нього, і Він буде на вашому боці. Коли ми питаємо людину, ми завжди боїмося, що якийсь наш ворог, пов’язаний з ним дружбою чи його супротивником, увійде й вислухає наші речі, або що хтось розкриє те, що ми говоримо, і порушить справедливість; але з Богом немає підстав уявляти такі гіпотези. Він каже: «Коли хочеш помолитися Мені, приходь до Мене сам, ні з ким іншим, і клич Мене серцем, без руху губ». Ось як це точно виражено: «Увійди до своєї кімнати і, зачинивши двері, помолися Отцеві твоєму, що бачить таємно, і Він дасть тобі явно» (Мт. 6, 6). Подивіться, який надлишок доброти! Нехай ніхто не бачить, коли ти молишся, але нехай земля буде свідком милості, якою Він тебе вшанував. Тож слухаймося його і не молимось публічно чи навіть перед нашими ворогами. Не намагаймося також навчати Бога, як Він має прийти нам назустріч і допомогти нам; Отже, якщо, представляючи наші справи адвокатам і захисникам у мирських судах, ми покладаємося виключно на них, щоб вони діяли на наш захист, шукаючи наших інтересів так, як вони їм найбільше відповідають, то більша причина у нас діяти так з Богом. Ви сказали йому свою справу, чи сказали ви йому, що з вами сталося? Уникайте бажання сказати йому, як ви хочете, щоб він вам допоміг; що для вас краще, Він точно знає. Нарешті, є багато тих, хто, молячись, перераховує нескінченну низку прохань: «Господи, даруй мені здоров’я тіла; дай мені вдвічі те, що я маю; помстися за мене ворогові". Безглузді молитви! Відкинувши всі прохання такого роду, ти благаєш і благаєш, як митар: "Боже, помилуй мене грішного" (Лк. 18:13). Крім того, Він добре знає, як тобі допомогти; написано: "Шукайте перш за все Царства Божого, і все це вам дасться". (Мат. 6:33). Отже, мої дорогі, ось філософія, яку ми повинні практикувати з рішучістю та смиренністю; Б’ючи себе в груди, ми отримаємо все, про що просимо, але випрошуючи, сповнені гордості та гніву, ми будемо предметом гидоти та презирства перед Богом. Тож знищимо себе і впокоримося в глибині душі. Молімося за себе і за тих, хто змушує нас страждати; Насправді, якщо ви хочете привернути Суддю, перетворивши Його на захисника свого життя і привернувши Його до себе, нехай кожна зустріч з Ним не закінчується суперечкою з тим, хто змусив вас страждати. Такий, отже, стиль цього Судді: він слухає і приймає передусім молитви тих, хто молиться за нього. ворогів і забути отримані образи. Тому він отримає від них Божу допомогу, якщо вони не навернуться до покути. Бог вражає нас, щоб зцілити нас Стережіться, браття, щоб не обурюватися і не падати духом, коли вас хтось образить. З іншого боку, як філософи, ми дякуємо і чекаємо Господньої допомоги. Можливо, Бог не міг би дати нам те, що для нас добре, до того, як ми попросили в нього, чи дав нам життя без страждань, позбавлене всіх випробувань? Але чи обидва ознаки великого кохання? Чому Він допускає, щоб ми були занепокоєні, але не звільняє нас негайно? З якої причини? Зокрема, щоб ми завжди були поруч з Ним, щоб благали Його про допомогу, щоб ми в Нього знаходили притулок, постійно благаючи Його про нашу допомогу. Фізичний біль, брак плодів землі та голод не мають іншої мети, окрім як змусити нас завжди визнавати нашу залежність від Нього через такі скорботи, і таким чином змусити нас успадкувати через страждання часу вічне життя. За це також ми повинні дякувати Богові, який у багатьох відношеннях є Лікарем і Спасителем наших душ. Якщо трапиться з нами з людьми, що ми ненавмисно відплатимо злом за отримане добро, то незабаром користь буде настільки докорена нам, що ми проклинаємо момент, коли ми отримали користь; Бог же з тими, хто зневажає його блага і ображає його, не тільки не діє так, але майже виправдовується, поки не дає звіт у своїх діях тим, хто його кривдить. Він звертається до нас, кажучи: Люди мої, що він вам зробив? Він не забув назвати своїм народом тих, хто зрікся його як Бога і відкинув його панування; Він не відмовлявся від них і ставився до них, як до своїх родичів, привертаючи їх до Себе, кажучи: «Люде мій, що я вам заподіяв? Може, я вас тяжко й досадно обтяжив?» (Міг. 6:3–4). Проте про такі неприємності говорити не можна; і хоча якби можна було, то не треба так реагувати, бо "що таке син, якого батько не виправляє?" (Євреям 12:7). Ні в якому разі не можна говорити, бо написано: «Яку кривду знайшли в мені батьки ваші?» (Єрем. 2:5), чудовий і чудовий вислів, який відповідає цьому: Яке зло Він тобі вчинив? Господь каже людям: «Що Я вам заподіяв?», чого навіть слуги не хочуть сказати своїм панам. Він не тільки сказав: «Яке зло я зробив тобі?», але також «твоїм батькам», тобто: «Ви не можете викликати проти мене ворожнечу, успадковану від ваших батьків, тому що я ніколи не чинив так, щоб ваші предки нарікали на моє провидіння, нітрохи не нехтуючи ними». Ось чому він не просто сказав: «Яку несправедливість зазнали від мене ваші батьки?» З усіх цих причин завжди і справді вдаймося до Бога, шукаючи в Нього розради, якщо ми зневірені, і визволення, якщо нас охоплюють серйозні турботи; просячи в Нього допомоги в кожному випробуванні, бо хоч би якими страшними і важкими були зла, в яких ми знаходимося, Він може звільнити нас і звільнити. Не тільки це, але й тут, під Своєю добротою, Він дасть нам цілковиту безпеку: бадьорість і добре ім'я, здоров'я тіла і філософію душі, добрі надії і можливість легко не впасти. Тому не нарікаймо на Господа, нарікаючи, як невдячні слуги, але будьмо вдячні завжди, вважаючи, що грішити проти Нього є єдиним злом. Якби такими були наші стосунки з Богом, ми не дозволимо, щоб нас захопили прихід і відхід хвороби чи бідності, ганьба чи дефіцит плодів землі, чи будь-яка інша діяльність, яку ми вважаємо болючою; Ми збирали б плоди чистої і цнотливої радості всюди, прагнучи отримати майбутні блага через благодать і доброту Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава з Отцем і Святим Духом, нині, і повсякчас, і на віки вічні. Амінь.