Помирувањето

Содержание Биографија на свети Јован Златоуст Дела на свети Јован Златоуст Помирување во Свети Јован Златоуст Книга 1-о: до монахот Димитриј Плачејќи за гревовите Болно тело Тагите за оние кои го навредуваат братот Навреди Казна Божја Каење Плачење за преварирање на помирување на милосрдието Отпор, алчност и гордост Давање бесплатни љубовни непријатели Случајна слава Милост без осудување Запазување на заповедите Собирајќи богатства на небото Дискреција со паганите Тесна порта Загриженоста на работниците Пример на Павле Придружба Љубовта кон Христос со Павле и со апостолите Љубовта кон Христос со Павле и со апостолите е љубовта на апостолот, апостолите. Соработник на Grace Grace and the Human Will Search for True Philosophy Compunction како оплакување за пропаст Божја Облеката на покајанието Книга 2-да. До Естелекјо. Задоволството се издигнува до размислување за вистинските реалности Павле – модел на тој што живее на земјата, небесен живот Павле е пламенот на огнот Дејвид, Тиро на христијанското затајување што ја прочистува душата со оган Медитацијата на Дејвид на осмиот ден во смирението на срцето Ние сме бескорисни слуги „Сжалувајте го мојот грешник“. Неблагодарност на суштествата кон Врховниот добротвор Да се биде благодарен на Бога Даровите Божји Добрината Божја Одговорот на Петар и Павле за изневерената љубов Да се биде дарежлив со Бог Гордоста на човечкиот дух Кое компаниција му припаѓа на совршениот, а кое на грешникот. Покана за регенерација Љубовта на Јован кон неговите пријатели Тага на Павле за неговиот верен очај и претпоставка, оружје на ѓаволот за нашата пропаст Сатановиот очај Примерот на Ниневијците Павле ги опоменува Коринтјаните. Божјите деца преку крштевањето Бог е лекар. Примерот на проповедта за изгубени овци II. За исповед, тагата на кралот Ахав и пророкот Јонас. Каин, пример за отфрлање на исповедта Не очајувај Фактот на Каин Давид, модел на покајание во исповедта на неговиот двоен грев Покајанието на Давид Скаењето на Ахав и Ниневијците; Втор начин на очистување Ахаб ја плачеше својата вина Бог е љубезен кон грешникот што се кае. За Милостината и Десетте Девици. Четврти начин на покајание: Милостина плачење за гревовите Милостината е симболизирана со маслото на мудрите девици Неопходност од масло и милостина Девственост со милостина девственост Петти начин на покајание: Пример и молење на Петар што ги исповеда гревовите на Бога Солзите на Петар Омилија IV. За преобраќањето и молитвата. Исповедта дава утеха Бог дозволува тагите да нè поттикнат на покајание. Житие на Свети Јован Златоуст Свети Јован Антиохиски, источен отец и столб на универзалната црква, може да се спореди со свети Августин на Запад и несомнено е најголемиот од отците што зборуваат грчки. Поради неговата елоквентност, подоцна ќе биде познат по прекарот „Златостом“ или „Златна уста“. Роден е во Антиохија околу 344 година; Меѓу неговите главни учители го наоѓаме познатиот Либониј. Во 372 година бил крстен. Негови учители по теологија биле Диодор од Тарс, а потоа Теодор од Мопсуестија. Подоцна се повлекол во осаменички живот под духовно раководство на монах, подоцна практикувајќи го испосничкиот живот. Принуден од разни болести, тој се вратил во Антиохија, каде што бил ракоположен за ѓакон во 381 година од Мелетиј и за свештеник во 386 година од Флавијан. Наскоро неговите проповеди станале озлогласени низ Византиската империја; Царот Аркадија во 397 година го именувал за патријарх на Константинопол. Но, набргу, поради неговите непрекинати опомени, направил многу непријатели, меѓу кои и царицата Евдоксија. Така, во 402 година Теофил, Александрискиот патријарх, непријател на светителот, свикал „собор“ од 36 епископи наречен „Белоти“ (402/3) во кој Јован бил сменет од неговата патријаршиска столица. Византискиот император ја одобрил одлуката на соборот и наредил негово протерување, но со оглед на вознемиреноста на верниците, морал да го повика. константинополитски град. Агитациите меѓу двете страни не се смириле, па царот по вторпат го одредил прогонството на Јован, кој бил испратен во Кукус во Ерменија (404 г.). Оттаму можел да одржува епистоларни односи со своите пријатели, поради што бил прогонет во Питинте (Пицунда), на источниот брег на Црното Море; Но, со оглед на повеќекратните страдања што ги примил, тој починал на пат, во Комана дел Понто, 407 година. Делата на Свети Јован Златоуст Списите на Свети Јован, поради нивната посебна содржина, се распоредени во пет дела. 1) Егзегетски дела: најголемиот број крисостомски обфа се од библиска природа, меѓу најзначајните што ги имаме: за беседите на Битие 9, која се занимава со првите 3 поглавја; книга за целото Писмо, со 67 проповеди; Пишувал и за книгите Цареви, Псалми, Исаија; има 90 проповеди за Евангелието по Матеј; 88 за Евангелието по свети Јован и 55 за Делата на апостолите; Ги коментираше и сите писма на Свети Павле. Конечно, тој одржа 21 говор за „Статуите“. 2) Беседи: низа опомени говори; други со религиозна содржина или кои се однесуваат на верски свечености; исто така некои контроверзни, 12 против паганите и 8 против Евреите. 3) Расправи: меѓу многуте Јованови дела има многу со подвижничка и монашка содржина: „Две опомени за паднатиот Теодор“; „На набивање“; „Против известувачите на монашкиот живот“; „За невиноста“; „На млада вдовица“; „Против повторните бракови“; „Против оние кои чуваат девици во своите домови“, „За потребата верските жени да не живеат со религиозни мажи“. 4) Записи со утешна содржина: Трактат до Стагирио, измачуван од ѓаволот; две утешни списи испратени од егзил; дека Христос е Бог против Евреите и паганите; трактат за свештенството; образование на децата; суетноста и образованието на децата и тоа од литургиска природа. 5) Посланија: 236 писма од Јован се зачувани, напишани од егзил и испратени до неговите пријатели за да ги утешат. Помирување во Сан Хуан Златоуст Соочени со потребата од искрено и длабоко ПОМИРУВАЊЕ со Бога, а со тоа и со нашите браќа, со нашите ближни, ни доаѓаат на помош опомените на овој голем Источен Отец кој остави скапоцени страници погодни за духовно просветлување, опомена и поучување на современиот човек за вистинскиот пат на помирување со Бога. Читајќи ги овие страници ќе најдете различни можни патишта што треба да ги следите за да постигнете „помирување“ со Бога, да добиете простување на гревовите и да постигнете вистинско лично и социјално преобраќање. Оваа расправа напишана од Светителот е поделена на два дела; првата содржи две книги „За смирувањето“, едната напишана на одреден монах Димитриј, а втората на Стелекиј; потоа следат пет проповеди. Кога Златоуст се занимава со скршеноста, тој го прави тоа, зборувајќи за почетокот на искреното преобраќање, за вистинското каење на срцето, давајќи им автентична духовна содржина на зборовите на Петар „обрати се“ (Дела 2:37-38). За да започне по патот на светоста, човекот е повикан да соработува со божествената благодат со својата волја, секогаш неопходна за давање сила на човечкиот елемент и човечката соработка неопходна за преобраќање, преку благочестив живот, испитување на совеста и постојана лична посветеност. Покајанието му е неопходно на човекот и се извршува преку усна исповед, скрушеност на срцето, понизно понижување, практикување дела на милосрдие, живеење во непрекинато заедништво со Бога и со своите браќа, со што се умртвува телото и духот. Од една страна се бара строгост и цврстина кон самиот себе, а истовремено и напуштање со вера и љубов во Бога: солзи и духовни радости. Бог го прифаќа вистинското човечко помирување кое се заснова на солзите од очите кои го изразуваат вистинското покајание на срцето. Покајанието на срцето го штити човекот од нови падови и го ослободува општеството од другите човечки зла. Човекот кој е покајник и помирен со Бога ќе води свето лично однесување, преку кое општеството ќе се чувствува ослободено од тежината на човечката вина. („Блажени се оние што тагуваат“ се груби зборови, протолкувани од Јован буквално, без двосмисленост, компромиси или удобни глоси. За да се протолкува вистинската христијанска содржина на неговите книги, неопходно е да се има на ум хризостомската ера, во која, поради неговата пастирска ревност, тој не можеше да молчи за гревовите направени од самите христијани и кои ги направил Бог. На овие две книги за умиление се додаваат проповедите за Покајание, за кои Златоуст проповедал да се вратиме кај Бога и да се помириме со него. Затоа, постојат неколку патишта до помирување. 1) Усна исповед, земајќи го за пример однесувањето на Давид, кој го сфатил злото што го направил и спонтано му ги изразил на Бога сопствените грешки и својата длабока болка; Тој не постапил како Каин, кој пресудил да не му се прости гревот. 2) Скаењето е болка на совеста која се манифестира во солзи за направените гревови: го имаме примерот на кралот Ахав и Ниневијците кои горко плачеа за своите гревови. 3) Смирението е свесност за препознавање на сопствената вина, без разлика дали некој згрешил како митарот, или дали сериозно не згрешил по крштевањето, како примерот на Павле. 4) Милостината е вистинското масло неопходно за да се запалат светилките што го чекаат доаѓањето на Господ. 5) Молитвата е лек со кој божествениот Лекар ја исцелува болната душа; Тоа е повикување на Бога со доверба и истрајна вера како Еремија, препорачано од светите евангелија со примерот на Петар. 6) Пост, два начина на пост; едното надворешно, постот од храна, а другото, поважно, внатрешниот: постот на срцето. Овој пат толку омразен од светот на задоволствата, секогаш придружен со молитва, го практикуваа покајниците и преобратените светци. Бог, многу често, во историјата на спасението го предупредува човекот да се покае за да се спаси себеси, како што е случајот со Јона и Ниневијците: Јован ги осудува неморалните спектакли, задоволствата на кои луѓето се напуштале. За нив патот до спасението е постот: умирање на срцето; пост на очи, девственост; сиромаштија; брачна верност; исполнувањето на божествените закони кои забрануваат прељуба на сетилата и духот, кои ја нарушуваат надворешната и внатрешната чистота на срцето: „Кога гозбите не станаа повод за грев? И што да кажам за гревот? Можеби и поголемо идолопоклонство и братоубиство? „Играта беше резултат на пијанство. Книга 1-о: на монахот Димитриј Гледајќи те како непрестајно инсистираш со такви горливи молитви да ти пишувам за скрушеноста, о среќен Димитриј, препознавам дека отсекогаш сум се восхитувал на твојата светост и вистинската чистота на духот; Човек не може да посака таков говор без претходно да биде прочистен и поставен над сите нешта во светот. Тоа може лесно да се забележи кај оние кои, зафатени од таквите желби, постојано се преобразуваат до точка на лесно упатување кон рајот: затоа што со душата, речиси ослободена од грижите на светот, како ослободени од мачни синџири, сега можат да летаат до местото кое е соодветно и природно за него. Вистина е дека тоа може да се случи многу ретко кај обичните луѓе во текот на нивниот живот, но во тебе, о, човеку навистина Божји, знам каков си, секогаш зафатен од овој оган на скрушеност. Твоите непроспиени ноќи, солзите што непрестајно ги пролеваш, постојаната и секогаш посилна желба за осаменост на твојот дух можат да ми го потврдат тоа. Какви предности тогаш можете да добиете од моите зборови? Вистина е во тоа што мислиш дека сè уште си меѓу оние што одат по земјата, иако го достигнал врвот на скрушеноста и велиш, твојата душа е камена, таа веќе има крилја (Ез. 11:19; 36:26); Она што ми го кажуваш, стискајќи ме, бакнувајќи ме и ми ја капеш раката со солзи, „го крши моето закоравено срце“ (5. Мој. 15:7; Пс. 94:8; Евр. 3:8:15); сè што е во тебе треба да имаш на ум: божественото сведоштво за твојата голема трудољубивост и твојата голема жар. Го прифаќам, значи, твојот предлог како многу мудар и провиденитален, само затоа што доаѓа од твојата цел да ме разбудиш од сон; Понатаму, ако навистина ви треба некој да ве извлече од вашата состојба, не би знаел да го направам тоа поинаку од она што ме научи, бидејќи ништо не можете да научите од мене. Јас сепак ќе попуштам и ќе го правам она што го бараш од мене, поради секоја од причините што ги даваш: да не ја разочарам надежта што ја полагаш во Бога; било да е тоа за да не се одбие барање, диктирано со толку многу труд; биди за да не ја изневериш љубовта што ја имаш за мене. Ти, од твоја страна, ме награди со твоите молитви за оваа служба, за да можам, по она што ќе го кажам, да го изменувам мојот живот; Во меѓувреме можам да се изразам достоинствено, на начин приспособен да ги воздигнува депресивните духови и да ги охрабри и раздвижи опуштените души. Каде да почнам? На која основа и врз која основа ќе го изградам овој говор? Секако, ќе започнам со изразот на Христос кој ги нарекува несреќни оние што се смеат, а среќни оние што плачат; Ќе останам на неговите зборови: „Среќни се намачените затоа што ќе се утешат; тешко вам што сега се смеете, зашто ќе бидете измачени и ќе плачете!“ (Мт. 5:5; Лука 6:25). Вистина е. Сегашното време е непрекинато низа неволји и солзи: такво е акумулацијата на несреќи што веќе целосно ја уништуваат земјата, злата што ги зафаќаат сите луѓе. Со правење на точен преглед, кога би бил возможен таков преглед, немаше крај на плачот и маката; До таму сè е движење и пропаст, што не останува место со знак на доблест. Она што е посериозно е фактот дека ниту ние го имаме, ниту пак некогаш им даваме можност на другите да го имаат чувството на зла што не притискаат. Однадвор се однесуваме како да цветаме, а внатре нè проголтува огнот на тешката болест. Ние сме непасивни, како лудаци кои зборуваат и дејствуваат без да се плашат од последиците од она што го прават, од опасноста и срамот кон кои се соочуваат; не само бесрамни, туку и горди на она што го прават, сметајќи се себеси поздрави од оние што се со нив. Како што тие дејствуваат, така и ние: да бидеме болни и без да ја сфатиме нашата болест. Кога телото го мачи некоја болка, секако, се грижиме да се јавиме на лекар и трошиме пари правејќи сè и не оставајќи ништо, за целосно да се ослободиме од болката; Ние немаме грижа за душата, ранети и целосно доминирани од страстите на телото. Зошто се случува ова? Тоа се случува затоа што болеста ги зафати сите, а што се случува со оние болни во телото кои не можат да најдат некој што може да ги излечи: во овие околности, нема ништо што може да го спречи секој да падне во екстремна рума, ако се чини дека некој не ја контролира желбата за ирационалното. Така ни се случува, од моментот кога никој не е здрав преку чистотата на верата, бидејќи меѓу сите болни, кој и да е повеќе или помалку, нема кој да помогне. Ако некој дојде да ни помогне однадвор, вистински формиран според Христовите заповеди, способен да го уништи злото што владее со нашите животи, тој ќе ги најде во нас најлошите непријатели на Христос, толку тврдоглави сме кога го следиме патот на оние кои се занимаваат со спротивното значење на неговите прописи. Казните за оние кои го навредуваат својот брат За да не се судат моите зборови како претерани, сега ќе се обидам да докажам, не со некаков аргумент, туку со оние извадени од самите Христови прописи. „Сте слушнале дека на старите им било кажано: да не се убива. Па, јас ви велам: секој што се лути на својот брат ќе биде виновен пред судот, а кој го нарекува својот брат „имбецил“, ќе биде виновен пред Синедрионот; и кој ќе го нарече „одметник“ ќе биде виновен за огнената геена“. (Мат. 5:21–22). Тие се Христови зборови, кои ние сме ги прекршиле повеќе од неверниците, секојдневно исполнувајќи ги луѓето со безброј навреди. Она што е уште погротескно е што избегнуваме да ги наречеме луди, но не да им упатуваме навреди, честопати посериозни, како казната да е простена само за тој израз. Не, не е така: со ваква казна значи да се осуди секој што прави навреди. Тоа го покажуваат зборовите на Павле кој вели: „Не се залажувајте; ни нечистите, ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни женствените, ни хомосексуалците, ни крадците, ни лакомите, ни пијаниците, ни грабливите нема да го наследат Царството Божјо“ (1Кор. 6:9–10). Ако тој што го нарекува својот брат луд заслужува ваква остра осуда, колку геена ќе заслужи тој што го нарекува злосторник, клеветник, будала, суетен човек или уште толку навредливи зборови? Значи, да се каже луд или глупав е многу помалку сериозно отколку да се користат овие изрази. Христос ги изостави овие зборови, за да научите дека, ако за поподнослив збор го испрати во Геена оној што го изговара, колку повеќе ќе го прави тоа со оние што користат потешки или неподносливи термини. Ако, и покрај ова, сакате да го осудите мојот говор како претеран, врз основа на еден вид толкување, според кое заканата би била упатена само за да поттикне страв, прашувам зошто да не се исклучат и прељубниците, хомосексуалците, женките и идолопоклониците од наведената осуда. Јасно е дека ако Бог се заканил дека ќе влее страв само кај оние што зборуваат навредливи зборови, истото начело ќе мора да важи и за сите оние што се наведени меѓу оние што се протерани од Царството. Но, приговорот може да се подигне, дали ќе ставиме пцовка на исто ниво како прељубник, женска, лаком или идолопоклоница? За друг пат го оставам прашањето дали Бог неселективно ги казнува сите со иста казна, додека ние испитуваме колку се пишува за нив, дека нема да го добијат Царството. Јас верувам на Павле, а на Христос, кој зборуваше преку него; потврдува дека ниту едниот ниту другиот нема да го добијат наследството во царството Божјо. Тие дозволија да се наведат да го проценат овој говор за нашата иднина како хиперболичен, остварлив не само во овој момент, туку и во други точки. Тоа е замка на ѓаволот, кој сака да го отстрани стравот од идната осуда од срцата, повредени од љубовта Божја, со единствена цел да ги направи покревки во исполнувањето на заповедите. Тој беше воведен, преку симулација на хипербола, со цел да им даде на душите, така слаба, измамничка илузија на сегашното време и која се подготвува за проклетство во моментот на судот, кога нема да има повеќе време за заслужување. Ама кажи ми кој ќе се залажува вака? Каква корист ќе има кога, сфаќајќи ја измамата, не може да заслужи повеќе со покајание, во судот на воскресението? Да не се залажуваме повеќе на наша штета, убедувајќи се со неубедливо размислување ( Гер. 37:9; 2. Кор. 2:11; Евр. 13:9 ). Затоа што заслужуваме најстрога осуда, со тоа што не веруваме во Христовите заповеди, покрај тоа што не ги почитуваме; Неверувањето е резултат на опуштање во почитувањето на заповедите. Кога доброволно престануваме да го исполнуваме и почитуваме заповеданото, доаѓаме до желба да ја елиминираме мислата за идните работи, поради што нашата совест останува оптоварена со грев и мака; Барајќи да го отстраниме сериозниот страв од воспоставените казни, не правиме ништо друго освен да потонеме во друга поголема бездна: да не веруваме во овие маки. Она што се случува со нас тогаш е она што би се случило со некој кој, прегрнат од многу висока температура, ќе се фрли во студена вода, со резултат да не добие олеснување, туку да додаде оган на огнот. Така покорени од свеста за гревот што нè глода, и ние чувствуваме потреба да најдеме спас; а од водите што нè дават сакаме да се засолниме во хипербола, но само да продолжиме да грешиме без никаков страв, затоа што не само што се нервираме со нашите браќа во нивно присуство, туку поттикнуваме борби во нивно отсуство, нешто што ги надминува границите на секоја варварство. Ние кои од страв користиме толку човечка толеранција со најголемите и најмоќните кои ни прават неправда и насилство, се однесуваме како непријатели со нашите еднакви и инфериорни кои не ни даваат причина за жалење. Стравот од луѓето преовладува толку многу над стравот од Христос. Тагувајте за преваријацијата на милосрдието Кукавици и горди, ние сепак му даваме важност на нашето спасение. Но, кажи ми, на која основа? Христос не ни наметна сериозни и неподносливи товари (Мт. 11:30:23:4:1Јн. 5:3), туку само да не се налутиме без причина на нашите браќа, затоа што е многу полесно да поднесеме некој што ни се лути без причина (Мт. 5:22). Затоа што овде го наоѓате материјалот веќе насобран за да го разгори гневот, додека таму можете да го разгорите огнот без никаква причина; Да се ​​спротивставиш кога некој друг ќе те запали не е исто што и да останеш спокоен и смирен кога никој не го возбудува пламенот во тебе. Зашто, кој во првиот случај се смирува, сведочи за голем став, а кој ќе успее да ја запази должноста чисто и едноставно, не е достоен за особено восхит. Ако од страв од луѓето го правиме најтешкото нешто, можете ли да замислите каква сериозна казна и казна ќе добиеме затоа што од страв Божји ќе го отфрлиме почитувањето на заповедите? Затоа, ценете го својот брат, не само оној кој е еднаков по достоинство и слобода, туку и кој и да е ваш слуга. Апостолот, значи, потврдува дека во Христа Исуса нема ниту роб ниту слободен (Гал. 3:28). Тогаш, казнувајќи ги робовите без причина, паѓаме во истата казна, бидејќи тие се наши браќа, доведени до вистинско достоинство и до еден дух со нас. Сега, кој би можел да се пофали со живот без проневера или ирационални и немотивирани изрази на гнев? Не ми приговарај дека нема недостиг од оние кои ретко се совладани од таква страст; Кажи ми подобро, ако има некој што никогаш не бил жртва. Додека не ми го укажеш тоа, нема да можеш да ме натераш да верувам дека сум ослободен од заканата на таквата страст, постојано во гужва. Кој, значи, ќе направи грев кражба или блуд, макар и еднаш, едноставно затоа што повеќе пати не бил бесрамен, не избегнува казна. Не, апсолутно, кој го сторил тоа е казнет. Приоѓаме кон жртвеникот во непријателство, еден против друг и во состојба на навреда, иако Бог рекол: „Ако ја принесуваш својата жртва на жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави ја својата жртва таму пред жртвеникот и оди помири се со својот брат, дури потоа вратете се да ја принесете својата жртва“ (Мт. 5:23-24). Да. а нам, пак, не ни е гајле, до тој степен што на наша штета ја храниме огорченоста со денови и денови. Христос не само што ги осудува одмаздољубивите, туку и оние кои, иако не се толку лошо расположени, сепак ги игнорираат своите навредени браќа. Но, бидејќи оној што е повреден, се лути, а оној што навредува не е лесен плен на незадоволство, Бог всушност сака да го спореди првото со второто, со тоа што тој што отишол во коренот на гревот е подостоен за казна. Ние, пак, далеку од тоа дека сме образовани според таква дисциплина, не ги вознемируваме нашите браќа за џабе и откако ќе ги вознемириме, не се грижиме да го поправиме стореното лошо, како да не сме го направиле. Забораваме на нив без да се грижиме за непријателството што се одржува толку долго, не сметајќи дека казната ќе биде се посериозна, толку подолго ќе дозволиме прекршокот да помине без да се поправи, поради што помирувањето секогаш ќе ни биде потешко, како што одминува времето. Како што преку врската на пријателството, вредноста и заслугата не се дава лесно на она што разделува, така наместо да го спречиме непријателството, нашата душа бара и лесно наоѓа причина за несогласување; Ние веруваме во зло наместо во добро. Поради тоа, Господ нареди да се остави дарот на олтарот и прво да отиде да се помири со братот; Затоа, тој сака да нè натера да разбереме дека ако апсолутно не можеме да го одложиме помирувањето во такво време, дотолку помалку треба да го одложуваме во други случаи. Ние се држиме до сликите на реалноста, без да ја земеме предвид вистината што тие ја мислат, како на пример, кога разменуваме бакнеж во моментот на принесувањето на подарокот, правејќи го тоа многу често со усните и устата, додека бакнежот што Господ сака да му го дадеме на ближниот е оној што се раѓа од душата, бакнежот од срцето. Ова е вистинскиот бакнеж, кој од друга страна е гест на театарска сцена, бакнеж кој вака даден, наместо да го смирува Бога, може да го изнервира. Барајте искрена и длабока љубов од нас, а не она што е обичен формален знак, кога тој оган целосно изгаснал. Ова попрво ќе биде израз на беззаконието што нè прави робови, како што е напишано: „Како што беззаконието ја зголемува љубовта на мнозина ќе залади“ (Мт. 24:12). Така постапуваме како луѓе, на кои им е заповедано да не се лутиме и да немаме непријатели, или ако ги имаме, нека биде само еден ден, според напишаното: „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Еф. 4,26). Ние не се ограничуваме само на ова, туку не правиме ништо друго освен завери едни против други, гризејќи ги и проголтуваме нашите членови со зборови и дела, постапувајќи како вистински лудаци; Затоа, ова е најјасниот откривачки знак за непобитен ѓаволски поседување или лудило. Тогаш, како треба да се однесуваме кон противникот? Според законот кој исто така ги протерува нескротливите похоти, неуредно погледот, неправилната љубов која е причина за урнатини (Мт. 5,27). Десното око и десната рака (Мт. 5:29) кои мораме да ги потиснеме, се за да ни ги покажат луѓето кои имаат погубна љубов кон нас: зарем не е вистина дека, често, затоа се прекршува и гази законот за неодрекување од сопствената жена? (Мт. 5:31–32). Причините за покајание: лажно сведочење, отпор, алчност и гордост Се срамам да се сеќавам на зборовите на Господ кои забрануваат заклетви (Мт. 5:33–37), без разлика дали се колне постојано или се дава лажно. Ако пцуењето, потврдувањето на она што е точно, е веќе грев и прекршување на законот, во која категорија ќе го сместиме лажното сведочење? Ако веќе не се смета зборот на злобниот оној што не оди подалеку од да, да, не, не, од кого доаѓа тој што оди подалеку од таков престап? Понатаму пишува: „Ако некој те плесне по десниот образ, поклони му го и другиот образ. На оној што сака да те тужи да ти ја одземе туниката, остави ја и наметката; а ако бара да го придружиш еден километар, пешачи два со него. Дај му на тој што бара и немој да му го завртиш грбот на тој што сака“ (39т. 39-42). Што да се додаде на овие зборови? Сè што треба да направиме е да плачеме и да се покриеме со срам, бидејќи патот по кој намерно сме тргнале тече во спротивна насока. Ние секогаш го поминуваме времето критикувајќи и војувајќи, карајќи се и задевајќи се; Не трпиме ни најмала нервоза од постапките или зборовите на другите, напротив војуваме што е можно поскоро против оние кои не навредуваат. Можеби ќе се спротивставите, меѓу другото, дека некои, бидејќи биле претерано дарежливи со сиромашните (Мт. 6:1–4), биле сведени на сиромаштија и не добиле ништо друго освен презир и непријатност. Ќе одговорам, пред сè, кажувајќи ви дека таквите мажи се малку на број; Понатаму, дека меѓу толку ограничен број, нема да најдете ниту еден од оние што ги нарекуваме филозофи, имено, кои прифатиле подуховен вид на живот. Едно е да се дава слободно, а друго е да се потчини на страдање тотално лишување. Но, зошто да зборуваме за страдање? Христос рекол нешто многу поважно (Мт. 5:38–42). Неговиот говор настојуваше да го отстрани од срцето на навредениот гневот за претрпената неправда, не само до степен да не жали за претрпената кражба, туку до степен да даде доброволно се што му остана, покажувајќи се дека е подготвен да го претрпи злото, со повеќе жар од оние што лудо нè навредуваат. Затоа што кога престапникот ќе го најде навредениот, подготвен да страда повеќе отколку што самиот не сака и ќе го види сè уште желен за нови бес, додека не го задоволи целосно својот гнев поради навредувањето, тој завршува поразен и понижен од таквата извонредна толеранција. Како да е сè уште дивјак или уште полошо, споредувајќи го сопственото зло со својата доблест, тој завршува умерен. Но, јас сè уште барам таков овоплотен модел на живот и го наоѓам само во Светото Писмо. Не можеш да ми кажеш дека на друго место наоѓаш некој кој навреден трпеливо трпи. Па, се случува некои да издржат затоа што не можат помалку; Но, иако покажува трпение со своите ближни и со оние што може да го навредат, тој не оди дотаму да ја победи алчноста, да му даде повеќе отколку што сака или да ја покаже својата великодушност, доброволно нудејќи му повеќе отколку што може со сила да извлече. Она што Христос го наредил е нешто повозвишено што допира до врвовите на совршенството, односно кон оние кои не малтретираат да се однесуваме како пријатели, а уште повеќе како вистински пријатели, ставајќи ги рацете на нашиот имот, нашиот народ и други работи. Тој рече: „Не само што смеете да му давате на некој што ќе ве краде и ќе се збогати со тоа што ќе ви наштети, туку и да го сакате со голема срдечност и искреност“. Да, навистина, ова се подразбираше со овие зборови: „Молете се за оние што ве малтретираат“ (Лука 6:28); Обично го правиме тоа за оние што многу ги сакаме. Бидејќи вие преку ѓаволска измама можевте да ги толкувате овие хиперболични изрази, Тој ги придружуваше со навремена аргументација и праведна мотивација, заклучувајќи: „Ако го сакаш оној што те сака, каква заслуга ќе имаш? Тоа го прават и митниците. И ако ги поздравите оние што ве поздравуваат, што друго правите? Да не го прават тоа и паганите на овој начин? (Лука 6:32). Сега, ако во ова не се однесуваме поинаку од митниците и паганите, како да не тагуваме и тагуваме на соодветен начин? Можеби нашата злоба е ограничена само на ова. Не само што сме далеку од тоа да ги сакаме нашите непријатели, туку и ги отфрламе и мразиме оние што нè сакаат. Ги отфрламе и мразиме гледајќи ги со зли очи, завидувајќи им, шегобиејќи против славата и доброто име со сето она што го правиме и кажуваме, не само што не се разликуваме од незнабошците, туку имајќи однесување уште полошо од нивното. Христос ни заповеда да се молиме (Лк. 6:28) за оние кои нè навредуваат и не прават ништо друго освен замислување измами; Добивме наредба да ги благословуваме оние што нè колнат и не правиме ништо друго освен да ги покриваме со бесконечен број клетви и од други видови причини. Толку многу се недостатоците што ги расипуваат нашите добри дела. Кој постапувајќи вака, грешно, може да се спаси? Што може да биде посериозно од тоа да бидеме во отворен судир со Оној кој ни дал такви наредби, да му се спротивставиме и да се ставаме во позиција дијаметрално спротивна од она што Тој го наредил? Всушност, ние пораснавме во нашата суетна слава, во оваа тиранија што тој сака да ја уништи во она што следи од говорот (Мт. 6:1–6), до таква точка што таа доминира над нас, не само во молитвите, постот и милостињата, туку и на сите други полиња, правејќи нè со такво лудило повеќе робови од оние што се купени со пари. Сите го гледаат, а јас не сакам да додадам повеќе од следнава опсервација: некои се спремни да го примат најекстремниот презир, но не се мачат да го почитуваат соодветниот пропис; други, подготвени да послушаат барем во мал дел и барајќи да набљудуваат некои меѓу себе, ја добиваат истата казна како и оние кои не внимаваат, затоа што не сакале да ги отфрлат синџирите на суетната слава: има и такви кои воопшто не даваат милостина; а има и такви кои даваат од она што го имаат на сиромашните, правејќи го тоа од суетна слава, а со тоа не се однесуваат подобро од оние кои ништо не даваат. Еве како злобниот може да ги натера сите да паднат во стапицата на многу начини. Кога некој би избегнал вакво зло од една страна, еве како лудо урива пад, дури и посериозен од избегнатиот, со кој ќе биде казнет за самото дело и за злобата што ја додава. Знам дека многумина им помагаат на оние кои имаат потреба не толку поради самата кауза, стравот од Бога и неговите заповеди, туку од човечка почит. Кој може некогаш со сигурност да ја чита молитвата: „Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници“? ( Мат. 6:12 ). Дури и да не им наштетивме на нашите непријатели, ги одржувавме во живот добиените рани. Христос сака не само да им простиме, туку и да ги имаме меѓу нашите први пријатели; Затоа и нареди да се молиме за нив (Мт. 5:4 3). Затоа, ако не им наштетиш, туку гледаш на нив со помалку благонаклонети очи, одржувајќи ја раната во своето срце жива, не ја почитуваш заповедта Христова. Како можеше да се молиш Бог да биде милостив кон тебе, кога не си покажал милост на некој што не те почитувал? Еден мудар човек, говорејќи саркастично за таквиот начин на постапување, вели: „Човекот што го задржува гневот кон другиот никогаш не може да се осмели да побара од Господа своето спасение. Ако немаш милост кон ближниот, како се осмелуваш да се молиш за своите гревови? Ако тој, кој е само тело, ја задржи огорченоста, кој ќе користи попустливост со него за направените гревови? (Господине 28, 3–5). За ова сакам да молчам; - во овој момент срамот и вцрвенето ме спречуваат да го продолжам говорот, затоа што со продолжување секогаш појасно ќе ја осудувам војната што ја водиме против Христовите заповеди и непријателството што го имаме во спротивставување на Пораката. И покрај тоа, каква е предноста да се молчи, кога само фактите се елоквентни за жалење за таква војна, а Оној кој ќе ни суди, знае сè совршено добро пред да го сториме тоа? Да продолжиме со заповедта да собираме богатство не на земјата, туку на небото (Мт. 6:19–20; Лука 12:3 3). Има и такви кои го набљудуваат од должност. Многу малку. Останатите, значи, се однесуваат како да го разбрале спротивното, односно како Пораката да им открила дека треба да собираме богатства на земјата, незаинтересирани за небото и мислиме само на земните добра; Лудо тие не прават ништо друго освен трупање богатство и им даваат важност на парите, по цена да го мразат Бога. Во врска со заповедта која вели: „не грижи се за утре“ (Мт. 6, 34), ми се чини дека поради нашата мала вера, нема ниту еден што го слуша и го набљудува. Покривајќи се со срам, сакам набрзина да го спомнам тоа, бидејќи иако би требало да веруваме во едноставната изјава на Христос, никој од нас не покажува знаци дека му верува кога не само што е неспорно неговото размислување, туку и примерите што ни ги донесе, птиците и тревите (Мт. 6:26. 30: Лука 12:2). Затоа, ние продолжуваме да се грижиме, на начин на пагани, можеби уште посрамежливо за таквите грижи, за кои не бевме повикани да се молиме. Јас тогаш, од срам, ќе се воздржам да зборувам за оваа заповед за да преминам на следната, за да видам дали е можно малку да се опоравиме од претходниот срам. Што пишува понатаму? „Не судете, за да не бидете судени“ (Мт. 7, 1). Додека мислев дека ќе најдам некаква компензација за тој срам, наместо тоа, гледам дека се случуваат гадости не помалку сериозни од претходните, престапи кои, дури и да не сме извршиле други, би биле доволни да нè фрлат во најдлабокиот дел на Геена; Гледајќи во зраците на нашите очи, ние сме многу строги во судењето, како на суд, за грешките на другите и го поминуваме целиот наш живот, интригирајќи се со постапките на другите и осудувајќи ги. Тешко е да се најде некој ослободен од таков грев; никој не е толку долго додека живее во светот, било да е монах или црковен. Меѓутоа, над таквата вина тежи една огромна закана: „Со судот со кој судите ќе бидете судени и со мерката со која ќе мерите ќе бидете измерени“ (Мт. 7, 2). Иако овој грев имаше толку сериозна казна и не ни носи никаква корист, сепак сите ние го трпиме, со чудна брзање, речиси грижејќи се да стигнеме, не по една, туку по многу патеки, до огнот на Геена. Да, сите ние подеднакво паднавме во гревови кои очигледно чинат напор или во оние кои се полесни за извршување, извршувајќи ги и двете рамнодушно; Западнавме во најмали престапи, покажувајќи дека ги избегнуваме сериозните, само затоа што бевме мрзливи, а не поради вредноста што им се дава на заповедите. Кажи ми, колку е тешко да не ги осудуваш другите за нивните грешки и да не се мешаш во туѓи работи? Спротивното е она што е тешко, откривањето и судењето на другите. Внимавајте на заповедите Соберете богатства на небото Кој може да ја негира мојата причина за тоа што го кажувам? Едногласно, сите прифаќаат дека сме ненабљудувачки, повеќе од мрзеливост отколку од одлучна волја. Но, ако се признае дека заповеданото е лесно и лесно, а забранетото е тешко и тешко, кога на тој начин ги прекршуваме заповедите и се стремиме кон забранетото, зарем не постапуваме – како што велат нашите непријатели – само за да му се спротивставиме на Бога? Дека почитувањето на Христовите заповеди не е заморно, Тој Самиот изречно рекол: „Земете го Мојот јарем на себе, зашто јаремот ми е лесен, а бремето мое е лесно“ (Мт. 11, 29). Но, ние од неискажлива кукавичлук правиме сè да изгледа тешко што е лесно. Секако за оние кои не сакаат да работат и да гледаат, ќе им изгледа како континуиран товар да јадат и пијат; Но, будните и воздржани мажи не бегаат од највосхитувачките и најтешките потфати, напротив тие се охрабрени да се соочат со нив со поголема храброст од оние мрзливите и поспаните кои ги прават најлесните постапки. Ниту една работа, па макар и лесна, не би можела да ни биде претешка и тешка, ако не сме мрзливи и инертни, а дополнително, ниту една заморна и тешка работа не би можела да ни биде премногу лесна, ако сме одлучни и ентузијасти. Кажи ми, тогаш, може ли да има нешто понепријатно од тоа да се спасиш од ден на ден, соочувајќи се со смртни закани? (1Кор. 15:3 0–31). Сепак, свети Павле застана и зборуваше за „минутната и мала тежина на неволјата што ни носи неизмерна и вечна количина на слава“ (2Кор. 4:17). Зашто, ако стварта е по природа тешка, таа се олеснува со надежта за идните нешта; Ова е причината поради која самиот Павле рекол: „зашто не ги насочуваме очите кон видливото, туку кон невидливото“ (2Кор. 4:18). Дискреција со паганите Но, да размислиме што вели Христос понатаму: „Не давајте им свети на кучињата и не фрлајте ги своите бисери на свињи“ (Мт. 7,6). Тој го кажа тоа, очигледно, давајќи ни наредба, но ние, од суетна слава и апсурдна амбиција, го протолкувавме рецептот со искривување на неговите услови; и лесно, неселективно и без претходно испитување, ги признаваме неверните расипници, луѓе полни со секој порок, во заедницата на нашите тајни (1Кор. 10:16). Ние им ги откриваме сите „стакти на верата, без тие претходно да дадат одреден доказ за нивната намера, и масовно ги пречекуваме во светите области, луѓе кои сè уште не треба да го видат предворјето. Затоа, некои, така, ненавремено започнати, многу брзо се откажаа, предавајќи се на сите видови на зло. кога, морајќи да учествуваме во бесмртните мистерии, ги извршуваме многу често, во состојба на нечистотија и бесрамно. Понатаму, ние ги нарушуваме не само овие заповеди, како што секој може да види, туку и оние што следат. Ако Христос, значи, рекол: „Што сакате да ви прават луѓето, правете им и вие“ (Мт. 7, 12), ние, пак, им го правиме она што не сакаме да страдаме од нив. Подложени, значи, да влеземе низ тесната врата, бараме од сите страни, наоѓајќи ја пространата (Мт. 13-14; Лука 13:24); и не би било чудно само лаици да го прифатат и да го претпочитаат; Но, повеќе од нив, важни личности кои се чини дека се распнати ја бараат, никогаш не завршувајќи со нивното чудо бидејќи изгледаат како енигма. Ако, тогаш, побарате некој монах, речиси сите, да дојде и да ви служи, ова е првото нешто што веднаш ќе ви одговорат: ќе сакаат да знаат дали во ова ќе можат да продолжат со својот душевен мир; Ако некој што ве праша нешто може да ви обезбеди мир; Од почеток до крај не зборуваат за ништо друго освен за спокојство. Но што велиш добар човеку? Дали сте примиле заповед да одите по непријатниот пат и да побарате мир на умот? Вие, што ја добивте заповедта да влезете низ тесната врата, ја барате ли широката? Дали конфузијата може да се влоши? За да не мислите дека ова го кажувам од желба за осуда, ќе ви кажам што ми се случи. Не така одамна, решив да го напуштам градот и да се повлечам во ќелиите на монасите; И јас не направив ништо повеќе од ова. Бев загрижен за тоа како можам да си го обезбедам она што ми треба, можеби со јадење свеж леб во денот; можеби, принудени да го користат истото масло за светилка и за храна; можеби, принуден да јаде мизерен зеленчук и да работи напорна работа; како столар, носи огревно дрво, носи вода или дава друга услуга од која било специјалност; Накратко, јас бев многу загрижен за мојот душевен мир, додека оние што добиваат од принцовите, јавните министерства и управите не сметаат на никаков проблем од ваков карактер, само ги интересира да знаат дали ќе имаат привремена добивка. Работнички грижи Овие тогаш, откако ќе се осмелат да се надеваат на тоа, веќе не размислуваат за грижите, опасностите и срамот; во должноста да бидат подложни како робови; во долготрајните отсуства од татковината; во трајноста во туѓи земји; во прекршоци; во озборувања, во промени во ситуации; во надежи често фрустрирани пред да се постигне целта; кај предвремени смртни случаи; во одвојувањето на членовите на семејството; во осаменоста на жената и децата и во сите други тешкотии; Но, тие се полудени од нивната алчност за богатство и се потчинуваат на сè што веруваат дека ќе им овозможи да го добијат. Напротив, ние, на кои не ни се нудат пари или земја, туку небо и добра, „кои око не ги видело, уво не ги слушнало, ниту влегле во човечкото срце“ (1Кор. 2:8), бараме дали ќе имаме душевен мир; колку сме помизерни и послаби од нив! Што велиш човеку? Мора да се подготвиш за рајот, да го примиш царството одозгора и прашуваш дали на патот овде долу, во време на аџилак, ќе имаш некаква непријатност! Не ви е срам и не поцрвенувате? Како нема да се закопаш под земја? Дури и да наидете на сите зла што им се случуваат на луѓето, клевети, насилство, срам, осудувања, меч, оган, железо, ѕверови, тешкотии, глад, болести и колку други неволји од почетокот до сега животот ги носи со себе, нема ли да се смеете без да му дадете никаква вредност? Кажи ми, дали ќе размислиш и најмало! Но, тогаш кој е поглуп, победен и понесреќен од тебе? Велам, кој е заробен од желбата за небесните работи, не само што не мора да бара спокојство, туку не мора ниту да ужива во него, ако веќе го имал на располагање. Би било непристојно ако, додека љубовниците изопачени од своите сакани не наоѓаат задоволство во ништо друго и меѓу толку многу работи не мислат на ништо друго освен на нивните средби, ние, не доминирани од перверзната љубов, туку од апсолутно врховното, не би го сметале спокојството за грд, ако го имаме, и тргнеме во потрага по него, ако не го поседуваме. До денес, драги, никој не ја земал желбата за рајски работи за должност; Во спротивно, ќе судиме како сенка, подобро игра за смеење, она што ни изгледа толку сериозно. Оној кој гледа на сегашните нешта никогаш не може да биде достоен да ги види идните работи; Оној што, пак, сегашноста ја смета за гнасна, судејќи ги сите како сенка или сон, ќе постигне големи духовни придобивки. Кога доброто го поседува, тоа е слично на силата што ја има огнот меѓу трње; Тој брзо го истерува секое зло од душата, поттикнувајќи ја со страшен камшик, дури и кога ќе ја најде погодена од безброј зла и во голем број е врзана со јажињата на гревовите; кога запалените пламени на страстите исто така го горат, и неизмерно метеж од световни грижи упорно го потиснуваат. Како што лесната прашина не може да се спротивстави на силата на бесниот ветер, така, исто така, бесконечноста на перверзни страсти не можат да го одржат продорниот импулс на ужас; сè исчезнува и избледува побрзо од прашината и чадот. Од друга страна, ако физичката љубов кон жената го потчинува духот до таа мера што го одвлекува од сè друго и му робува на тиранијата на нејзиниот пријател, што не може да се направи со желбата за поседување или стравот да се изгуби Христа? Како што е тешко, не, апсолутно невозможно, да се измеша огнот со вода, на ист начин, верувам, е да се меша сладострасноста со тага, спротивни работи кои се уништуваат меѓусебно. Затоа што сочувството е мајка на солзите и воздржаноста, од друга страна, на смеата и на лудилото; Првата ја прави душата лесна и крилеста, втората ја прави потешка од олово. Нема да се обидам да го покажам тоа со моите зборови, туку со зборовите на личноста, целосно опседнат со светата желба, на Павле, жестокиот љубител на Христос, кој од таквата желба беше прободен до таа мера што плачеше затоа што требаше уште да се надева во овој живот, далеку од татковината: „Всушност, сите ние што сме во ова тело воздивнуваме“ (2Кор. 5:4). Тој сакаше и копнееше, сепак, да остане овде долу за Христа: „зашто“, додаде тој, „потребно ви е да останам јас во телото“ (ФУ. 1:24), за да се шири верата во Христа. Затоа издржа глад, жед, голотија, синџири и смрт, аџилак по море, бродоломи и сите други зла набројани од него, (Рим. 8, 35-36) не само без да ја почувствува нивната тежина, туку дури и со радост, поради љубовта кон Христос. Затоа тој вели: „За сето тоа ние сме повеќе од победници заради Оној Кој нè возљуби“ (Рим. 8:37). Не чудете се, зашто ако човечката љубов многу често ги прави луѓето бестрашни дури и да се соочат со смртта, што нема да направи во нас љубовта Христова? Која тешкотија не може да се ублажи? За Павле сè беше подносливо, бидејќи гледаше само на својата љубов и, заради Него, сметаше дека е подобро – како што всушност е подобро – да го трпи секое зло отколку да си подари секое задоволство и радост. Мислеше повеќе да не останува на земјата, да го живее сегашниот живот и да биде присутен меѓу луѓето, туку веќе да го добие небесното спокојство, во друштво на ангели, да го поседува Царството и во радоста да се живее лице в лице со Бога. Поради тоа, тој ги презира и радостите и тагите на сегашниот живот, ниту размислуваше за спокојството што постојано го бараме, но извика: „До овој момент трпиме глад, жед, голотија; Тепани сме, талкаме од место до место, се заморуваме од работа со раце; навредени, благословуваме; прогонети, трпиме; клеветени, тешиме; Ние сме направени како ѓубре на светот, остаток на сите, до денес“ (1Кор. 4:11–13). Но, зошто зборуваме за неговиот презир кон бедите на овој живот? Желбата за Христа доминираше со него така што, дури и да му се предложеше вечно да трпи такви маки заради Христовата љубов, тој апсолутно немаше да ги отфрли. Затоа што тој не му служеше на Христа како нас кои дејствуваме од страв од Геена и копнееме по Царството како платеници; но, доминирана од поблагородна и посвета желба, тој пострада и не дејствуваше за ништо друго освен да го смири својот жесток копнеж по Христа. Таквата љубов доминирала во неговите мисли со таква сила што тој радосно би се откажал колку повеќе го ценел да биде со Христос. Заради Христа би го претпочитал и неговото напуштање, односно би ја прифатил таквата неискажлива болка како нешто посакувано, дури и пожелно... Еднаш, тогаш, ги насочи очите на својата душа кон небото и се заљуби во тие убавини, не им дозволи да се спуштат на земјата. Павле му се допаѓаше на тој сиромашен човек, затворен цело време од својот живот во ѕидовите на една темна и бедна куќа; Кога случајно здогледал крал, меѓу раскошот на златото и скапоцените камења, повеќе не го земал предвид неговото мизерно живеалиште и направил се за да го промени, можеби со тоа на кралот. Така, светителот, откако ги виде небесните работи, ги презре бедите овде долу и иако мораше да остане во телото меѓу луѓето, тој никако не сака повторно да гледа на сегашноста, насочувајќи сè кон градот горе. Со Павле и апостолите да ја имитираме љубовта кон Христа Она што го кажав овде на многумина ќе им изгледа тешко за разбирање; Но, ако им појаснам на толку многумина колку што ми изгледаше тешко, подоцна ќе беше неверојатно. Нема потреба да се чудиме бидејќи дури и Светиот немал илузија дека му се верува, туку рекол: „Јас ја објавувам вистината во Христа, не лажам, а мојата совест ми сведочи во Светиот Дух“ (Рим. 9, 1). И покрај неговиот говор, и иако се повикуваше на сведочењето на совеста за да го потврди тоа, на Павле и денес не му се верува. Што значи тоа? Најнапред, тој зборуваше за неволјите на овој свет, велејќи: „Кој ќе нè одвои од љубовта Христова? Можеби неволја, мака, прогонство, глад, голотија, опасност, меч? (Рим. 8:35). На крајот, тој додаде: „Ниту ангелите, ниту кнежевствата, ниту доблестите, ниту сегашноста, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго суштество никогаш нема да може да нè одвои од љубовта на Христос во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 8:38; 38–39). Еве што мисли тој: „Не само луѓето, туку и ангелите нема да можат да ме одвојат од оваа љубов; Небесните сили, сите заедно, не би имале таква сила; И што велам? Не би се плашел ниту за Христа, морајќи да брзам од Царството и да паднам во Геена. Висината и длабочината, животот и смртта немаат друго значење“. Тој зборуваше така, освен тоа, не затоа што ангелите, всушност, сакаа да го одвојат од Христа. Тој прибегна кон овие зборови кои никогаш нема да се случат, само за да може да се искаже и на сите да им даде јасно чувство на големата љубов што го опседнала. На вљубените им се случува, неможејќи да ја задржат својата љубов скриена во тишина и да им го манифестираат пламенот на сите свои интимни, да му дадат одмор на жарот на желбата што ги пече нивните души со непрекинато разговор. Такво беше однесувањето на Светителот, кога во своето кажување ги прегрна сите работи, сегашни, идни и минато и никогаш не можеше да постои видливо и невидливо, оние што мачат и оние што смируваат. Како постојните нешта да не му биле доволни за да ја излее својата страст во нив, тој претпоставувал и замислувал толку многу други непостоечки нешта - друго суштество се однесува на непостоечки нешта - и затоа размислувал да каже дека од сите споменати работи, никој нема да може да нè одвои од љубовта Божја, во Исус Христос, нашиот Господ. Така, тој ја издигна својата страст до толку возвишена крајност, а ние, на кои им беше заповедано да го имитираме (1Кор. 4:16; 11:1), не можеме да ги поднесеме ниту неволјите овде долу. Ние сме измачени и раздразнети не помалку од оној што гори од треска: страдаме од тешка болест, од болест која, откако доминира со нашата душа, со текот на времето станува неизлечива: за вистинското здравје немаме прецизна идеја и веќе не веруваме дека е можно целосно да се излечиме. Кога слушаме за апостолите, кога ги слушаме нивните примерни дела, треба да бидеме вознемирени од нашето однесување, толку далеку од нивното; Од друга страна, не го ни оценуваме дека е грешен и дозволуваме да бидеме занесени како да е невозможен таков став на совршенство. Затоа што? Многу лесно наоѓаме зошто во ова апсурдно оправдување: „Тоа беше Павле, тоа беше Петар, тоа беше Јован“. Но, што значи тоа: „Тоа беше Павле, тоа беше Петар“. Кажи ми, дали и тие не беа од иста природа? Зарем тие не дојдоа на светот на ист начин? Зарем тие не пораснаа, хранејќи се исто како и ние? Да не го дишеле истиот воздух? Дали тие не ги користеа работите што ги користиме ние? Можеби некои од нив немале жени и деца? Зарем некои не ја практикуваа својата професија во светот, а некои не беа и потопени во јамата на злото? Но тие - ќе се приговори - беа привилегираните на Божјата благодат! Ако ни беше заповедано да воскреснуваме мртви, да ги отвориме очите на слепите, да ги исчистиме лепрозните, да ги исправиме сакатите, да изгонуваме демони или да исцелиме други болести, таквото оправдување не би било на место. Но, ако предложеното прашање се однесува на обичаите на нашиот живот и тестот на нашето почитување, каква врска има овој дискурс со тоа? И вие, со крштевањето, добивте моќ да уживате во божествената благодат и да учествувате во Духот, не да правите чуда, туку да водите праведен и свет живот; изопаченоста има свое потекло само во нашата злоба. На тој ден, Христос нема да ги награди оние кои правеле чуда, туку оние кои едноставно ги држеле заповедите: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, да го наследиме царството подготвено за вас од создавањето на светот; не затоа што направивте чуда, туку затоа што бев гладен и ми дадовте храна, бев жеден и ми дадовте да пијам, ме примив, бев туѓинец и бев гол. болен и ме посети, бев затворен и дојдовте да ме видите“ (Мт. 25:3 4). Меѓу блаженствата, значи, не се паметат оние што прават чуда, туку оние што водат исправен живот. Компункшн е учител на доблеста, соработник на благодатта Да претпоставиме дека денес харизмата на чудата исчезнала. Тоа не може да ни наштети, ниту пак да го користиме како изговор за да се оправдаме, кога даваме отчет за нашите постапки; Ние им се восхитуваме на светците не поради нивните чуда – затоа што тоа доаѓа од Божјата сила – туку затоа што тие дадоа доказ за ангелски живот. Таквиот живот е плод на врвната благодат и човечки напор; Ова не го кажувам јас, туку Павле, вистински имитатор на Христос. Затоа, кога им пишувал на учениците, ги осудил лажните апостоли и сакал да ја покаже оддалеченоста меѓу пофалната и лажливата служба, тоа го направил не со прибегнување кон чуда, туку со практикување на совршенство. Еве како се изразува: „Дали тие се Христови слуги? Ќе кажам нешто лудо, полуд сум од нив: повеќе поради уморот; повеќе за затворите; бескрајно повеќе за казните; често во опасност од смрт; Пет пати добив од Евреите, триесет и девет удари; три пати ме камшикуваа; еднаш ме каменуваа; Три пати бев бродолом, ден и ноќ поминав на милоста на брановите; безброј патувања, опасности од реки, опасности од напаѓачи, опасности од моите сонародници, опасности од незнабошците, опасности во градот, опасности во пустината, опасности на морето, опасности од лажни браќа; замор, работа и безброј бдеење, глад и жед, чести постови, студ и влажност. И покрај сето ова, мојата постојана грижа за сите Цркви. Кој е слаб што не сум и јас слаб? Кој добива скандал дека не тресам? (2. Кор. 11:23–29). Им се восхитувам на апостолите во тоа што, освен благодатта што им ја дава божествената наклонетост да прават чуда, тие не само што одбија да им се восхитуваат, туку станаа отфрлани, како што рече Христос: „Многумина ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, зарем не пророкувавме во Твое име и не изгонивме чуда, дека никогаш нема да ги разделам демони на нив и не направив од многумина? јас, вие што вршите беззаконие“ (Мт. 7, 22-23). И поради оваа причина ги опоменал своите ученици: „Не радувајте се затоа што ви се покоруваат демоните, туку затоа што вашите имиња се напишани на небото“ (Лк. 10-20). Праведниот живот, без чуда, ќе биде крунисан, ниту ќе биде помалку награден за тоа што не ги извршил: напротив, беззаконскиот живот, дури и со чуда, нема да може да го избегне мачењето. Грејс и човечка волја Аргументот што ни го предлагаат е неактивен; Тоа не само што е излишно, туку и опасно, и ги поттикнува еретиците да го земат како изговор. Ако восхитувачкото однесување на апостолите не зависеше од слободната волја, туку само од Христовата благодат, што ќе ги спречи сите да станат како нив? Првото нешто што бара благодатта е соработка, инаку би се проширила на ист начин на сите души, бидејќи за Бога нема почит кон личности; токму затоа што бара наша соработка, кај некои стимулира и останува, а од други се повлекува и не стигнува до првиот момент. Дека Бог му дал на Павле благодат, прво тестирајќи ја неговата слобода на избор, кога тој сè уште не покажал ништо прекрасно во себе, можете да разберете од зборовите што Господ ги кажува за него: „Тој е за мене, изборен сад, подготвен да го носи моето име на народите, на царевите и на синовите Израилеви“ (Дела 9:15). Грејс сè уште не дејствуваше кога го даде ова сведоштво, Оној кој продира во нашите срца. Да не се залажуваме, драги, велејќи дека е невозможно да се биде како Павле. Секако, што се однесува до благодатта и чудата, никогаш не може да има друг Павле; Но, во однос на животната посветеност, секој може да биде како него, а ако не е, зависи само од тоа дека не сака. Не знам како дојдов до апсурдната цел да барам меѓу луѓето денес некој сличен на Пол. Не можам да видам некој како него кој е на трето или четврто место по него. Оттука, потребата од мака, солзи и плачење, не само еден или два дена, туку цел живот, бидејќи кој истрае на таков став тешко дека ќе може да згреши. Ако не веруваш во моите зборови, испитај го однесувањето на настраданиот. Да го земеме предвид оној кој е тажен од неволјите на светот, не за оние кои водат макотрпен живот, туку за женско лице кое не знае да прави ништо друго освен да се препушта на задоволство. Побарајте вистинска филозофија Луѓето од овој тип се занимаваат само со пиење и полнење на стомакот, продолжување на ручекот до попладне и вечерата до полноќ; Тој ги ограбува другите и не ги штеди ниту сиромашните, ниту вдовицата, ниту сиромашните; Тој се покажува како толку суров и само кога ќе го погоди сериозна жалост, која го потишува и вознемирува духот, тој ги напушта сите видови мекост и беззаконие, го менува својот живот, прифаќајќи друга филозофија, демонстрира строгост, гледа или спие на земја, со сила на умот, практикувајќи пост, скромност, скромност и умереност. Иако се навикнати да крадат од другите, таквите поединци се спремни да расфрлаат со сопствените добра; Ако им се заканувале дека ќе ја запалат куќата, се чини дека не се вознемирени. Познавам многумина кои, откако изгубија еден од своите најблиски и најблиски, го напуштија животот на градот со неговите удобности, заради животот на селата; Тие изградиле соби во близина на гробниците на нивните предци и таму го завршиле својот живот. Но, за ова ќе зборувам друг пат. Вистина е дека кога чувствуваат жалост, не размислуваат за она што се случува околу нив; Тие се оддалечуваат од душата, палејќи ја со огнот на очајот како сено или цветот од сено, лудата манија на трупање богатство и моќ и слава пред масите. Тие, тогаш, ги насочуваат своите мисли кон таква возвишена филозофија и не можат да поднесат да им се кажува за задоволствата на сегашниот живот; Не само што се откажуваат, туку чувствуваат голема горчина за сето она што претходно им причинувало задоволство. Во овој момент, тогаш, никој од неговото семејство или пријатели не би се осмелил да ја прекине тишината и да зборува за работите на светот, дури и за најпотребните. Сите овие работи се елиминирани од филозофите; Тие се задоволни со нивното размислување затоа што нивните духови се воспитани во жалост, како на свето место, да ја препознаат ништожноста на човечката природа, минливоста на сегашниот свет, расипаноста и нестабилноста на земното постоење што се развива, како сцена во театарот на животот. Под овие околности, богатството повеќе не се цени; Нема повеќе простор за гнев, ниту за амбиција. Кај оние кои се згмечени од болка, нема место за вгнездување на завист, ниту за лудото воздигнување на гордоста, ниту пак за разгорување на сензуалноста. Затоа, со мислите од секаков вид ставени во бегство, има место само за оние кои го инспирираат со ликот на покојникот, кој е негова храна и пијалок, негов сон, задоволство и голема утеха, која за него вреди слава, богатство, моќ и задоволство. Убедувањето како оплакување за Божјата пропаст На ист начин, неопходно е и ние да плачеме за загубата на нашето спасение; Кон тоа треба да го насочиме погледот на душата и со слична желба и жар, да ја поправиме меморијата и имагинацијата. Оние кои изгубиле деца и жени, апсолутно не сакаат да го свртат умот кон ништо друго освен да евоцираат ликот на откорнат од нив, токму спротивно од нас кои, откако го изгубивме царството небесно, размислуваме за сè освен за ова. Ниту еден од нив, дури ни од највистинската кралска крв, нема да се срами да ја почитува вообичаената жалост; Седи на земја и плаче горко; ги менува фустаните и се грижи ништо да не фали од поворката; Тој не се грижи за храна или живот. здравје, дури ни оние болести кои се последица на таквите маки, туку се поднесува со многу спокоен дух. За жалост не сведочат само мажите, туку и жените трпат полоши работи, иако се со послабо здравје. Ние, пак, кои не жалиме за деца или сопруги, туку за загубата на сопствениот живот, а не на другите, како оправдување и изговор ја додаваме физичката слабост, деликатноста со која сме формирани. И посакувам да беше само ова! Исто така, занемаруваме да ги исполниме оние работи за кои не е потребен физички напор. Кажи ми, каков физички напор бара скрушеноста на срцето, молитвата на умерениот и буден дух, преиспитувањето на сопствените грешки, ослободувањето од секаква гордост или бес, смирението и ставот на мислата! Тоа се работи кои, иако нè прават прифатливи во Божјите очи, не бараат голем напор; сепак не ги правиме. Фустанот на покајание Нашата болка, од друга страна, не бара само да се облечеме во покајание, да се затвориме во својата соба и да бидеме таму во темнината, туку секогаш да се сеќаваме на своите слабости, да ја испитаме својата совест, да ја споредуваме со правилни мисли, постојано да ја мериме должината на патот што ни останува да патуваме до царството небесно. Ќе ме прашате како може да се направи тоа. Како? Секогаш имајќи ги на ум Геена и нејзините ангели, кои се вртат околу тебе на секое место и во секое време, кои ги собираат од сите делови на светот, оние што ќе паднат во пеколот; и медитирање, за да се избегне Геена и сериозната штета од загубата на Царството. Дури и да не ни се закануваше тој оган и вечни казни, помислата да бидеме далеку од тој Христос, предаден на смрт за нас, сама по себе е најтешката тортура, погодна за будење на душите од сон и засекогаш поттикнување на воздржаност. Па, ако, кога го читаме примерот на петте девици, оставени надвор од невестинската куќа, поради недостиг на масло, нè зафати таква несреќа и нè загрижува да помислиме дека би можеле да страдаме од мрзеливост, истата казна како нив, кој би бил сè уште толку бесчувствителен и речиси како камен, за да направиме таква силна немарност, и покрај тој пример? Овде, овој трактат, напишан само од послушност и без никаква друга причина, можеше да се продолжи и продолжи уште повеќе; но кажаното може да биде доволно и да биде повеќе од доволно. Што се однесува до останатото, знам дека вие добро знаете сè што е поврзано со доблеста на сочувството; а вие сте во позиција, дури и да молчите, да го споделите вашето знаење со другите, со барање тие да сакаат да живеат свето со вас или да видат со нивните очи, како се жртвува вашиот живот. Современиците кои остануваат во вашата куќа и оние кои ќе дојдат подоцна и ќе слушнат што ќе се каже за вас, мора да научат компактен од вас. Мислам, тогаш, дека самото раскажување на вашиот живот ќе биде доволно да ги преобрати. Те молам и те молам да сакаш да ја замениш услугата, наградувајќи ме со твоите молитви, за да не го направам. не само што треба да зборуваат, туку и да даваат жива демонстрација на одбивност. Затоа што подучувањето и непрактикувањето не носи никаква добивка, а исто така е причина за големи казни и осуди за оние кои толку несовесни го регулираат сопствениот живот. Затоа е напишано: „Не кој ми вели Господи, туку кој прави и поучува, овој ќе се нарече голем во царството небесно“ (Мт. 5:19; 7:21). Книга 2-ри. До Естелекјо. Задоволството доведува до размислување за вистинските реалности Но, како е можно да ја исполнам твојата желба, о Естелехиј, свети човеку Божји, да пишувам за тага, со толку слаба и студена душа? За да се изразам на оваа возвишена тема, мислам дека првото нешто што треба да се земе предвид пред секое друго размислување е да се биде силно разгорен, да гори од таква страст што зборовите изговорени на темата паѓаат врз душите на слушателите, правејќи ги поцрвени од блескаво железо. И ми недостига таков оган; Сè што е во мене „не е ништо друго освен пепел и прашина“ (1. Мој. 18:27). Од каде, кажи ми каде, дали ќе го разгориме овој оган, ако немаме ни пламен? Немаме на располагање ни дрва за огрев, ни гориво за да го оживееме, а густа е маглата што мноштвото гревови ја разнесува врз мојата душа. Јас секако не знам; Затоа, зависи од вас, бидејќи ми ја доверувате задачата, да ми кажете како можам да ја исполнам за да ја извршам како што е соодветно: од моја страна, јас го разбирам обезбедувањето на услугата на јазикот. Молете се на Оној што ги исцелува скрушените од срце (Пс. 146:3), им дава храброст на слабо срце и ги крева сиромашните од земјата (Пс. 112:7), да му даде на огнот што ја проголтува сета човечка слабост и ја отсекува секоја поспаност на мрзеливоста и тежината на телото. Прашајте Го Оној Кој ги исправа крилјата на душата кон небото и од таква апсида, врв скриен од нашите очи, ја покажува суетата и измисленоста на сиот сегашен живот. Кој не успее да се крене на крилјата таму горе и да остане како во пештера, нема можност да види како се цени земјата и фактите на земјата. Бидејќи има бесконечни нешта што го заматуваат видот, многу што го вознемируваат слухот и толку многу што го врзуваат јазикот, неопходно е да се тргнете од секаква вознемиреност, магла и да се повлечете во таа осаменост каде што спокојството е целосно, спокојството чисто, се елиминира секое вознемирување. Мораме да се пензионираме таму каде што нашите очи никогаш не пропаѓаат, секогаш вперени во љубовта Божја; каде што ушите се цврсто внимателни само за едно, да ги слушаат божествените зборови и оние најнежните и духовни симфонии кои ја освојуваат душата и доминираат со таква сила што секој што е занесен од нив не наоѓа повеќе задоволство во јадењето, пиењето или спиењето. Затоа, кај него таквата напнатост не ја ослабува метежот на човечките грижи и тежината на телесните перипетии. Затоа, жуборот на бесните земни бури не допира до овие возвишени темиња на душата. Тој е безбеден, како во осаменоста на највисоките планини кој, таму, вака се заштитува, за да не може да слушне или види што се прави или зборува во градот, зашто слуша само страшно брмчење, не попријатно од жуборот на осите. Така оние кои, повлечени од животот на светот, полетаа кон возвишеноста на духовната филозофија, не чувствуваат ништо од нашите работи; бидејќи телото и телесните сетила со бесконечен број врски ја поврзале душата така што таа се ориентира кон земјата. Па, овде долу насекаде, сетилата дозволуваат да бидат понесени од горчливата бура на смртни задоволства, а потоа слухот, видот, допирот, мирисот и јазикот не прават ништо друго освен примање во душата, толку многу зла што доаѓаат однадвор. Кога, пак, душата станува етерична, таа мирно се занимава со духовни нешта, со ѕид го затвора влезот на злите фантазии, не го попречува отворањето на сетилата, туку ги отвора на патот на највозвишените цели. На ист начин, една госпоѓа дејствува, способна да влева страв или трепет, подготвувајќи префинета, скапоцена и скапа маст. Морајќи да употреби многу раце за тоа, ги буди своите слуги и ги тера да дојдат кај него; Во исто време, тој наредува аромите кои се уште не се подготвени за употреба да се одвојат со сито; на друг, треба да испита точно со скалата и да утврди дали има нешто неопходно што е помалку или повеќе, така што ништо не ги нарушува пропорциите на целината; на друг му наредува на оган да зготви што му треба; на друг, тој наредува да се отстрани она што не може да биде таму; на друг, тој ги става различните состојки и ги меша; на друга, тој и вели да биде буден со алабастерската чаша; Тој тера една да држи чаша во раката, друга друга. Така, на сите им наметнува да го сконцентрира своето внимание и да ги стави умот и рацете на таа работа; Со своите напори, тој спречува нешто да тргне наопаку; Тој внимава на сè, не дозволувајќи ни нивните очи да се свртат наоколу или да бидат расеан. Така и душата, кога го подготвува скапоценото миро на сочувството, бара внимание на сетилата, отсекувајќи ја нивната немарност. Затоа, ако навистина се повлече во себе, за да размисли за тоа што бара чесноста или побожноста, душата веднаш ги чува сетилата кои, апсолутно, се ослободуваат од ненавремени или излишни активности, спротивно на нивниот внатрешен спокој. Затоа, дури и ако звуците удираат во ушите, а глетките удираат во очите, ништо не продира внатрешно ако активноста на секој од овие организми е насочена кон душата. Но, зошто да се зборува за звуци и глетки, за кои многумина не ни гледаат кој поминува покрај нив, па дури и кој ги прегазува? Силата на душата е таква што, кој сака, дури и го смета за изводливо да живее на земјата и во исто време како да има дом на небото, без да слушне ништо за тоа што се случува на земјата. Пабло - Модел на кој живее на земјата, небесен живот Таков беше свети Павле, кој, сè уште живеејќи во земниот град, живееше чудно од сегашните работи, како што сме навикнати да се одвојуваме од труповите на мртвите. Кога вели: „За мене светот е распнат“ (Гал. 1, 6; 14), тој зборува за овој бесчувствителен начин на постоење, и не само тоа туку и на втор, еднаков начин, толку многу што може да се разликуваат два вида бесчувствителност. Тој не само што рекол: „за мене светот е распнат“ и тоа е доволно, туку додава: „како што сум јас за светот“ (Гал. 6, 14), јасно кажано на втор начин. Голема филозофија е да се суди светот мртов, но повисока филозофија е да се однесуваш како мртов за него. Она што значи Павле, приближно, е следново: не само што треба да бидеме туѓи за да ги претставиме работите, како што живите се од мртвите, туку како што мртвите се од мртвите. Затоа што оние што живеат, иако не се чувствуваат привлечени кон мртвите, сепак доживуваат други чувства кон нив, сепак се восхитуваат на нивната убавина и покрај тоа што веќе се мртовец или покажуваат сочувство и плачат за нив. Кој, пак, е мртов, нема такво однесување или расположение за мртвите. Ова е првото нешто што тој го кажа со зборовите: „за мене светот е распнат“ и подоцна додавајќи ги другите: „како што сум јас за светот“. Размислете како тој е странец на светот и како, од земјата на која продолжува да живее, почнува да скока и го достигнува врвот на небото. Да не го споредуваме овој врв со височината на планините, со нивните шуми, долини и недостапни осамености, бидејќи сето тоа само по себе не е доволно за да се отстранат вознемиреноста на душата. Човек мора да го има пламенот што Христос го запали во душата на Павле и што тој свето го хранеше со духовни медитации, кои му овозможија да достигне такви возвишени височини; Запален овде на земјата, неговиот пламен стигна прво до ова небо, а потоа до друго. Всушност, тој беше фатен до третото небо (Гал. 12:2), но неговиот пламен на љубовта кон Христос го натера да ги надмине трите небеса и да ги достигне сите. Пабло е пламенот на огнот Неговиот физички раст беше низок (Дела 9:25; 2Кор. 11:3 3), и затоа, тој немаше ништо помалку од нас; но лесно го надмина секој човек на земјата, поради светиот став на неговиот дух. Кој и да го примени на Светиот ликот на пламенот, нема да згреши, на пламен кој, навлегувајќи ја целата површина на земјата, се издигнува високо, се издигнува до небесната сфера и продира во зоната над онаа на воздухот; Со оган продира во средните делови меѓу двете небеса, не запирајќи во својот тек, туку веднаш поминувајќи кон третото и продолжувајќи да се искачува, сè што се протега по земјата и надвор од висината на третото небо. Но, со ова мислам дека најмалку сум кажал за неизмерноста на неговата љубов. Дека изразот не е хиперболичен може точно да потврди секој што ќе помине низ она што го напишав за расправијата на Димитриј. Така, човек мора да го љуби Христа и да стане странец за да ги претстави работите. Се покажало дека душите на светите пророци се од таква природа што затоа се обезбедувале со други очи. На нивните напори се должи фактот и на милоста Божја што станаа туѓи на сегашните добра и што имаа други очи, за размислување за идните добра. Така Елисеј, откако се одврати од сите добри работи на светот, се заљуби во царството небесно. Сметајќи ги сите сегашни добра за гнасни, царството и моќта, славата и честа на сите, тој можеше да го види она што никој друг никогаш не го видел, совршена планина, полна со огнени коњи, коли и војници, вкоренети во полето (Цар 6:17). Зашто, тој што се фали со сегашните работи никогаш не може да се оцени дека е достоен да размислува за идните работи; Само тој што ги презира, сметајќи ги само за сенки или соништа, лесно стигнува до тие големи и духовни. И ние, кога гледаме дека нашите деца растат во мажи и не ги ценат детските работи, им го откриваме богатството што е во склад со мажите. зрели; Не ги оценуваме како способни за второто додека не продолжат да бидат ентузијасти за првото. Душата што не се покажува со презир кон малите нешта на светот, нема да биде заробена од небесните, и ако не е ентузијастичка за нив, нема да може да се смее на нив. Оваа вистина ја изразил свети Павле велејќи дека „животинскиот човек не ги разбира работите на Божјиот Дух“ (1Кор. 2:14), иако со овие зборови тој мислел на учењето; Можеме намерно да ги примениме на нашите обичаи и на Божјите дарови. Дејвид, Тиро на христијанското комункција Мора да го бараме не толку местото, туку целта на осаменичкиот живот, пред секое друго размислување, кое ја води душата во пустината. Давид бил пример за таква света наклонетост, кој иако живеел во градот што го води царството и меѓу бескрајните грижи што го обземале, живеел како занесен од жар за Христа, повеќе од оние што живеат како пустиници. Тој беше пожесток од сите оние кои се фатиле за таков крст, зашто меѓу нив, иако ги има, денес можеше да најдеш само еден или двајца, со еднакви манифестации на солзи, стенкање и болка, дење и ноќе. Не смееме да ги земеме предвид само оплакувањата, туку и кој ги пролеал. Човек со такво достоинство да биде понижуван, омаловажуван и казнет, ​​од сите почестен и никој не го укорува, не е исто како и за друг кој постапува на ист начин, имајќи различен општествен статус. Кралот живее меѓу толку многу работи што го поттикнуваат на распаѓање или го спречуваат да се потсети на духовно сеќавање; Всушност, задоволствата на секој ден го водат кон распуштање и благост; моќта го надувува и му ја вознемирува главата; Љубовта кон славата и страста го горат, правејќи го син на дополнителна моќ и ученик на задоволствата. Покрај тоа, грижата за работата што го опкружува од сите страни, ја вознемири неговата душа ни помалку ни повеќе од гореспоменатите страсти; така, згрозувањето не може да најде ни мала пукнатина за да навлезе во неа; Има толку многу тешкотии со кои таа се соочува. Соединувањето, искрено посакувано, е добро што може да престојува само во душата, ослободена од сите овие зла. Од друга страна, кој живее како приватен граѓанин, далеку од таков виор, лесно може да стигне до таква цел, освен ако не е премногу расеан; Меѓутоа, тој што има голема моќ, надмоќ и авторитет не може да го направи тоа. Исто така, мислам дека е премногу тешко или невозможно сладострасноста да биде заедно со мрзливоста; Тоа би било како да се преправаме дека огнот е заедно со водата, спротивни елементи кои меѓусебно се елиминираат. Соединувањето произведува солзи и воздржаност; Сладољубивоста е мајка на леснотијата и секоја злоупотреба; оној што ја прави душата лесна и крилеста; другиот го прави тежок и потежок од олово. Не сум рекол за Давид, што е секако поважно, дека живеел кога сè уште не бил потребен таков строг живот. Ние сме во времиња во кои толку многу други работи беа забранети, со закана од сериозни казни; прекумерната гужва е строго осудена; Тагата и неволјата секогаш се возвишени. Светецот, иако со многу мака, ги прегрна со голема душевна сила, никако не водејќи сметка, ниту на сон, неговото царство и неговото царско величество. Оној, кој царуваше, покажа во пурпурна боја, со дијадема и на престолот, исто толку скршеност како што покажува некој што ја облекува облеката за покајување, седејќи во пепел и во пустина. Прочисти ја душата со оган Тоа е добро што им дава на оние кои навистина го имаат, силата што ја има огнот меѓу трњето. Иако обесправен од безброј зла, многупати, врзан од синџирите на гревот, целосно изгорен од огнот на страстите, силно измачен од метежот на светските работи, тој од сè е ослободен кога ќе дојде до разбивност. Исфрла сè и веднаш од душата, само со едноставниот удар на нејзиниот камшик. Како што поттикот на силниот ветер не може да се спротивстави на лесната прашина, така и телесните желби не можат да го одржат силното влегување на ужас; Го чисти и брзо отстранува прашина или чад. Ако телесната љубов ја преобразува душата, речиси во роб на саканиот, до степен да ја оддалечи од која било друга љубов и само да ја распне, до тиранијата на саканата личност, што не може да се направи со љубовта Христова соединета со стравот да не го изгубиме? . Овие чувства ја разбрануваа душата на пророкот до таа мера што тој рече: „Како што елен бара потоци вода, така мојата душа копнее по Тебе, Боже“ (Пс. 41:2); потоа: „Душата моја е за тебе, како земјата без вода“ (Пс. 62,2), а сепак „Душата моја те прегрнува“ (Пс. 62,9); но на друго место: „Господи, не казнувај ме со Твојот гнев и не казнувај ме со својот презир“ (Пс. 6, 2). Давидовата медитација на осмиот ден за смирувањето на срцето Да не се каже дека во овој псалм Давид го жали гревот; Дека тоа не е точно, сугерираат почетните зборови од насловот, кои не навестуваат такво нешто. Ако аргументот не е јасен од насловот, со добра волја може да се види во него упатување на нивните должности; Но, кој мисли така, запомнете дека приказната не го содржи ова; Темата за која се дискутира е друга. Да не го мешаме значењето на божествените зборови и да не им даваме поголема тежина на нашите шпекулации отколку на учењето на Светиот Дух. Кој е тогаш насловот? Напишано е: „На осмиот“, се работи за осмиот ден, што е тој, голем и светол, кој ќе изгори како оган во печка и ќе ги затрепери повисоките сили, како што е напишано: „Небесните сили ќе се разнишаат“ (Мт. 24, 29); Тој, со оган, ќе покаже дека му претходи на вечниот Цар кој оттогаш ќе царува. Додека не предизвикува никакво чудо што вака постапил, кој сакал или не, морал да ја држи главата наведната, поради мноштвото гревови; Напротив, извонреден и автентичен знак на покајаниот дух е тоа што праведен човек, чија совест воопшто не го мачи, доаѓа да се осуди како митникот. Каква разлика има, тогаш, меѓу зборовите: „Смилувај ме, зашто јас сум грешник“ и другите зборови: „Господи, не казнувај ме со Твојот гнев и не казнувај ме со Твојот презир“? (Лк. 18, 13; Пс. 6:2). Втората реченица кажува многу повеќе од првата, зашто митникот не се осмелил ни да погледне во рајот, додека праведниот направил уште повеќе; Крајникот едноставно рекол: „Смилувај ме“, Давид имал храброст да каже не само: „Не казнувај ме“, туку и „со твој гнев“, не само: „Не казнувај ме“, туку и со „твојот презир“, барајќи, не само да биде ослободен од каква било казна, туку и да ги избегне најстрогите казни. Помеѓу двата израза, можеме да се восхитуваме на смирението на душата на Давид; Се сметал себеси за достоен за голема казна и не верувал дека е фер да се бара од Бога целосно простување, нешто што токму го прават оние кои се достојни за максимална осуда и кои се убедени дека се погрешни од другите луѓе. Но, поголема работа беше верата, дека тоа треба да се припише само на божествената милост и добрина, фактот да не се добие екстремната осуда, по извршениот грев, како што е напишано: „Сжалувајте ме зашто сум без сила“ (Пс. 6,3). Како можеше да го каже тоа? Како што можеше оној кој го заслужи сведочењето за Него, од кого не бегаат судовите Божји и кој рече: „Јас ги наредив твоите судови“ (Пс. 118,30), додека неговата светлина светеше посветла од сонцето. Да. Јас сум достоен – како да вели – за неумолива правда и вечна казна, но бидејќи не можам никако да владеам, барам ослободување на овие Тој се однесуваше како слугите, одговорни за безброј злодела кои не можат да негираат дека ги направиле, а од друга страна, не ја поднесуваат болката на камшиците, а сепак, молат да бидат ослободени барем од други казни. Подоцна верувам дека сакаше да зборува на друг начин „да биде без сила“ (Пс. 6:3). Која? Кој е плодот на маката и плачењето; затоа што кога вишокот на болка нè обзема со повеќе насилство, тоа вообичаено ги кородира сите сили на душата. Заклучувам дека праведникот доживеал такво страдање, од фактот што секогаш ја повторува сопствената осуда, без воопшто да размислува за надежта за добро, со постојан страв да биде секогаш полош. Следниот текст јасно го кажува тоа: на изразот „Сжали ме, бидејќи сум без сила“, тој веднаш додава: „Исцели ме, Господи, зашто коските ми се тресат и душата ми се скрши целата“ (Пс. 6:3–4) и пред да рече: „Господи, не казнувај ме со Твојот гнев“ (Пс. 6:2). Имаше, да, чиста совест и молеше да не го испитуваат со строго постапување. Што ќе правиме ние што сме заплеткани во толку зла, а не ја поседуваме надежта што тој ја имаше во исповедта? Но, од каде светителот ја добил причината за оваа исповед? Откако научивме дека никој не може да расте пред Бога и дека самиот праведник е спасен од тешкотии; Затоа се молел, велејќи: „Не повикувај го својот слуга на суд“ (Пс. 142,2), и со други зборови: „Смилувај ме, Господи, зашто сум без сила“ (Пс. 6:3). Неблагодарност на суштествата кон врховниот добротвор Од различни гледишта, не можеме да ја испуштиме константноста за тоа како Бог во своето совршенство за ништо не ги заборава сопствените созданија и дека всушност нашето спасение почива на неговата благонаклоност. Препознавањето е знак на скрушена душа и понижен дух; Затоа, секој што направил големи и совршени работи треба да се плаши и да трепери повеќе од самите грешници. Слушај, како се тресе Давид кога рекол: „Ако ја земеш предвид вината, Господи, Господи, кој може да одолее?“ (Пс. 129:3). Тој знаеше и беше целосно свесен за универзалната одговорност пред Бога за толку многу склучени долгови, и за фактот дека и најмалите гревови, сами по себе, заслужуваат големи казни; Со предвидливост, тој веќе ги знаеше законите што Христос ќе дојде да ги даде и веруваше во тешката казна со која им се закануваше не само на убијците, туку и на насилниците, на оние што пцујат и на лошите мисли, на оние што претерано се смеат, на оние што кажуваат несоодветни зборови, на оние што се забавуваат и на работи од уште помала важност. На ист начин, Павле би рекол, иако ништо не му пречеше на совеста: „Иако немам совест“, рече тој, „за каква било вина, за тоа не сум оправдан“ 1Кор. 4:4). Затоа што? Затоа што дури и да не направив никакво лошо, и тоа секако беше случај, не поради оваа причина, можев да верувам дека сум го почитувал Бог во соодветна мерка: затоа што, дури и да умревме бесконечно и да живеевме, давајќи доказ за сета доблест, немаше да можеме да ја оддадеме честа што му припаѓа на Бога за дадените добра. Размислете како Тој нè создаде од небитие во битие, дека ни всади душа многу различна од оние на другите животни на земјата; и за нас направи рај со сводот на небото, создавајќи под него, земното пространство и во него, пали прекрасни светилници што го красат. земја со езера, фонтани, реки, цвеќиња, растенија и, покривајќи го небото со разни соѕвездија. Тој ни ја создаде ноќта, покорисна од денот за одмор и енергијата што ни ја дава, затоа што со спиењето не помалку отколку со храната, го храни нашето тело, како што јасно можеме да видиме од фактот дека иако не можеме да поминеме неколку ноќи без сон, издржуваме, од друга страна, многу денови со глад. Сето ова го направи, не затоа што имаше потреба, затоа што е самодоволно, туку го направи за нас. Со сон сакаше да го изгасне и раствори жарот складиран во денот, под дејство на сончевите зраци и секојдневните занимања, да нè врати обновени и свежи на работа. Во зимската сезона, со подолгите ноќи, ни нуди повеќе одмор и топлина, принудувајќи нè да останеме под закрила; Подолгиот мрак во овој временски период не е случајно, туку по дозвола на Бога, кој дал подолг одмор; Со ова таа се однесуваше како мајка која многу сакајќи ги своите деца ги пречекува во свои прегратки, затворајќи им ги очите со крајот на фустанот за да ги заспие. Така, Бог го прошири превезот на ноќта над земјата за да ги врати луѓето од нивните грижи, бидејќи без овој одмор ќе бидеме уништени од активноста и од безбројните страсти што нè угнетуваат, додека во сегашната состојба, дури и против нашата волја, ги ублажуваме заморите и ограничувањата на телото и, не помалку од оние на душата. Што да кажеме, тогаш, за спокојството и спокојството на ноќните часови во кои владее најсовршениот мир, без заглушувачки гласини? Веќе не се слушаат повиците на денот, кога еден стенка за сиромаштија, а друг вреска за примените навреди; друг плаче поради болест или осакатување; друго, конечно, за смрт на најблиските, за загуба на пари или друга човечка несреќа. Од колку несреќи ноќта го ослободува човечкиот род! Го спасува како од бура, нудејќи им прибежиште на неговото мирно пристаниште. Ноќта ни обезбедува толку многу добра, но ги знаеме и сите оние што ни ги нуди денот. Што можеме да кажеме за Бог кој ни ги олеснил средствата за комуникација? За да можеме лесно да комуницираме едни со други, без непријатности од долги патувања по копно; Тој ги собра морињата, пократки патеки за патување низ сите делови на земјата; Така, живеејќи како во една куќа, би можеле да бидеме еден со друг и така лесно да му го дадеме секој на својот ближен она што тој лично го поседува, а исто така од него да го добие она што го има. Затоа, бидејќи сме сопственици на мал дел од земјиштето, како да сме го поседувале сето тоа, и секој може да ужива во сето добро, како што е можно секој вечерач на богата трпеза, да сподели со својот сосед сè што му е подготвено и исто така да добие, со едноставно подавање рака кон она што му се сервира на другиот. Сакајќи да зборуваме за сè, нашиот говор би станал исклучително долг и не би можеле да зборуваме за повеќе од минимален дел. Како може човек да се обиде да ја измери бесконечната Божја мудрост? Размислете, на пример, за разновидноста на растенијата, плодни и неплодни, кои растат во пустини, на копно, на планини или на рамнини. Размислете за разновидноста на семиња и билки, цвеќиња и земја, водоземци или водни животни. Размислете дека сè што гледаме е за нас, небо, земја и море и она што се наоѓа во нив; дека Бог го создал целиот свет, за да може човекот да владее таму, како градител на кралска, прекрасна куќа, блескава со злато и сјајна со сјајот на скапоцените камења. За да го изгради покривот на таква просторија, тој не користел камења, туку поинаков и поскапоцен материјал; Запали светла, не на златни канделабри, туку уредувајќи ја небесната сфера, постоењето на светилници кои не само што беа корисни, туку и пријатни за окото. Тој го сака тротоарот како богато подготвена маса и му го подари на човекот кој не му дал никаков доказ за неговата добрина; ниту пак му ја одзеде таквата чест, по непризнавањето за даровите на неговиот голем Добротвор. Со тоа што едноставно го исфрли од Рајот, со оваа казна го спречи да продолжи по патот на неблагодарноста. Од каде доаѓа нашата пресметка, секогаш студена и бедна, нашата најцелосна невнимание, во секоја дарежлива работа? Заради тоа што не постигнуваме ниту тага, ниту најмало духовно сеќавање; за тоа што не правиме точна пресметка за тоа што му должиме на Бога за нашите гревови и за неговите придобивки и ги немаме пред очи големите модели на совршенство. Добрите дела ни бегаат, затоа што во благосостојбата ни недостасува умереност и кога се прогласуваме за грешници, а тоа често го повторуваме, не сме навистина искрени. Ова е јасно од фактот дека, кога навистина слушаме како другите ни го кажуваат тоа, се нервираме, беснеме и тоа го нарекуваме вистинска навреда. Така, ова што го кажуваме е чисто лицемерие и тотално спротивно од однесувањето на митарот. Овој, навреден од некој што го обвинувал за многубројни гревови, не се чувствувал навреден од неговите навреди и го искористил сопственото однесување за да се врати оправдан, повеќе од фарисејот. Но, ние, иако имаме бесконечен број гревови, не ни знаеме што е тоа исповед. Гордоста на човечкиот дух Ние не само што треба да се увериме во направените гревови, безброј пати, туку и сите, сериозни и мали, да ги запишеме во нашите срца како во книга; да ги оплакуваме како неодамна да сме ги извршиле и на тој начин вистински да ја потиснеме гордоста на духот, постојано да го правиме присутен споменот за извршеното зло. Ова трајно сеќавање на направените грешки претставува толку големо добро што. Свети Павле никогаш не заврши со зборувањето за веќе откажаните вини. Со крштевањето, тој го изми секој претходен грев и сега живееше живот толку чист што неговата совест не го прекоруваше за никаков грев да жали; Тој се осврна на оние гревови кои веќе се откажани со крштевањето, велејќи: „Исус Христос дојде во светот да ги спаси грешниците, а меѓу нив јас сум првиот“ (1. Тим. Л:15); сега признавајќи: „Тој ме оцени за достоен за доверба, ме повика на служба; Порано бев богохулник, прогонител и насилен човек (1. Тим. Л:12–13), ја прогонував Црквата Божја и ја уништив (Гал. 1:13); Јас не сум достоен да се наречам апостол“ (1Кор. 15:9). Всушност, иако сме ослободени затоа што сме ослободени од гревовите, без да мораме да даваме сметка, сепак можеме да ги користиме за да ја раздвижиме нашата душа и да ја поттикнеме на љубовта кон Бога. Поради оваа причина, кога Господ го праша Симеон кој од двајцата должници тој го позајми за кого повеќе би сакал: повеќе“ и се почувствува како одговара: „Добро си пресуди“ (Лк. 7 43). Кое соборување одговара на совршеното, а кое на грешникот Сеќавајќи се на мноштвото минати гревови, само така ќе го препознаеме изобилството на Божјата благодат; тогаш ќе се поклониме на смирението и ќе бидеме будни; затоа што колку се посериозни направените грешки, толку ќе биде поголема нашата конфузија. Додека Павле се сеќаваше на претходните гревови, ние, од друга страна, не се ни сеќаваме на гревовите направени по крштевањето, како и на оние што сè уште ризикуваме да ги направиме и за кои мораме да се испитаме со строг суд. Ако некогаш се сетиме на некој направен грев, речиси зафатен од ненадејна емоција, го избегнуваме и најмалото сеќавање што ја води нашата душа до скрушеност; со бескорисно уживање *и отежнато со безброј тажни последици, зашто без такво скрушеност и со оваа благонаклонетост никогаш не би можеле да ги исповедаме, како што треба, претходните гревови. Како да ги исповедаме ако имаме тенденција да им го оттурнеме сеќавањето? И ние стануваме сè повеќе склони кон правење нови гревови. Затоа што ќе успееме да ги елиминираме мрзеливоста и немарноста, колку што е можно повеќе, само ако ги одржуваме живи споменот и стравот, во длабочините на нашата душа. Но, ако ја отстраните и оваа кочница, кој може да го спречи да брза без страв, од бездна во бездна, додека не го достигне дното на пропаст? Содружението на праведните За вас, кои имате предност да стекнете скршеност, ќе ви биде доволно само да се сеќавате на Божјите придобивки, заборавајќи ги вашите доблести; трудољубиво да се испитате за да видите дали сте направиле срамен грев, со погледот вперен во оние свети модели кои биле најприфатливи за Бога; Нека постојано медитирате за несигурноста на нашата идна состојба и за можноста да паднеме во грев. Павле сè уште се плашеше од тоа, кој затоа рече: „Се плашам дека откако ќе им проповедам на другите, јас самиот да не бидам дисквалификуван“ (1. Кор. 9:27). На ист начин Давид размислуваше за тоа во своето срце, кој, земајќи ги предвид придобивките Божји, рече: „Што е човекот што се сеќаваш на него и на синот човечки што се грижиш за него? Кажи: „Кој сум јас, Господи, и каков е домот на мојот татко, што ти се чинеше како мала работа во твоите очи, Господи, за далечна иднина, за тебе, ова е законот на човекот, Господи, 20 и, споредувајќи се себеси, се осудува себеси како ништо, откако рекол * „Нашите татковци те чекале“ (Пс. 21:5 за себе тој додал: „Но, јас сум црв, а не човек“ (Пс. 21:7) (Пс. 12:4) Се сметал себеси за виновен за толку многу гревови и се молел: „Прости ми го гревот, кој е навистина голем“ (Пс. 24:11). Содружението на грешниците За вас, оние кои сте во предност, само овој лек ќе биде доволен; За нас, пак, ни треба друга, таа моќ способна да ја елиминира гордоста и секоја ароганција. За каков лек зборувам? Од мноштвото гревови и лошата совест, две работи кои кога навистина ги цениме, не ни дозволуваат, дури и да сакаме, гордо да се издигнеме кон врвот. Затоа, навистина, ве повикувам и ве молам за таа увереност дека, благодарение на вашите свети дела, сте победиле пред Бога; испружи ја раката кон мене, кој не престанува да те молам, за да можам соодветно да го жалам моето минато и да го натопам со солзи пријателскиот пат што ме води кон рајот; за да не ги трпите казните на проклетите, спуштајќи се во пеколот, каде што никој не може да ги исповеда гревовите, бидејќи нема ништо друго што може да не ослободи. Додека остануваме овде долу, ќе можеме да собираме вкусни плодови од вас и ќе ни бидеш од најголема корист; Но, кога ќе стигнеме таму, каде што ни пријател, ни брат, ни татко не можат да ни помогнат, меѓу тагите, тогаш ќе биде непоправливо да го трпиме вечното мачење во мака, меѓу длабоката темнина лишена од секаква утеха, вечен залак за оган што голта. Омилија I. За покајание Мајчинска љубов во поканата за регенерација Дали отсекогаш се сеќаваше на мене, за тоа време додека бев далеку од тебе? Од моја страна, ниту еден момент, навистина, не те заборавив; Откако го напуштив градот, воопшто не престанав да те потсетувам зошто секогаш со себе ги носам слатките слики на твоите души, како љубовници, кои иако се далеку, насекаде со себе го носат ликот на саканата личност. И јас сум заробен од твојата духовна благодат, и како што сликарите извлекуваат слики од телата, мешајќи различни бои, на ист начин ги составив различните бои на вашата доблест, трудољубивост во собранието, внимание да слушате, добронамерност во односот кон оние што сè уште зборуваат со вас и со другите. Сликајќи ги цртите на твојата душа и ставајќи ги пред твоите очи, од таква имагинација добив, многу утеха од далечина, седење дома или станување и смирување, одмор или влегување и излегување; Секогаш и постојано сонував за твојата љубов повторно, не само дење, туку и ноќе, хранејќи се со такви слики, наоѓајќи радост, со иста страст како Соломон, кога рече: „Спијам, но срцето мое гледа“ (Песна. 5, 2). Љубовта на Хуан кон неговите пријатели Всушност, потребата за сон ми ги затвори очните капаци, но тиранијата на твојата љубов потоа го отстрани сонот од очите на мојата душа, и често верував дека зборувам со тебе во моите соништа; затоа што душата по природа ноќе сонува што мисли дење, а тоа ми се случи во ова време. Не гледајќи те со телесните очи, те погледнав со оние на љубовта; оддалечена со телото, бев многу блиску до тебе, со наклонетост и исто така, твоите гласови секогаш одекнуваа во моите уши. Физичката болест ме принуди да останам таму, да уживам во здравјето на воздухот за здравјето на телото; Меѓутоа, поттикот на љубовта кон тебе не ми дозволи и викањето и не престанувајќи да ме бара, конечно ме убеди да се вратам пред времето што би било потребно, правејќи ме да го ценам вашето друштво како мое добро и радост. Така убеден, повеќе од целосно закрепнат од физичката болест, страдајќи за твојата љубов, избрав да се вратам, иако со себе ги носам нарушувањата на болеста. Павловата болка за неговите верни Таму се чувствував обвинет од вас, постојано добивав писма во кои ми ги пренесуваа вашите обвинувања, на кои им обрнував внимание ни помалку ни повеќе туку на пофалбите, зашто конечно жалбите беа и од души кои знаеја да сакаат. Поради оваа причина, решив да станам од креветот и да трчам кон тебе, кого никогаш не можев да го извадам од памет. Понатаму, како ги нарекол негови деца, без разлика на раѓањето што се случило? Зашто, ако трпеше болки, не ги роди. Како, значи, да ги наречеме деца? Да знаеме дека овде не се работело за болките од првото раѓање. Изразот треба да го потресе, зашто вредеше да каже: „Татко ти бев еднаш; веќе претрпев, што морав да го претрпам кога ти се роди и се роди од мене, веќе еднаш; зошто тогаш ме ставаш во болка повторно и повторно? Само болките што ги претрпев при породувањето не беа доволни. Зошто ме уништуваш со нови болки? Всушност, падовите на верниците не му биле помалку болни од оние на неверниците, затоа што не можел да престане да ги мачи гледајќи ги уништени во безбожност, откако тие учествувале во такви големи мистерии. Затоа, горко и погорко жалеше за жена што раѓа, велејќи: „Малечки мои деца, кои повторно ги раѓам во болка, додека Христос не се обликува во вас“ (Гал. 4, 19). Со овие зборови сакав заедно да всадам надеж и страв; Изразот, како што жалам што Христос уште не бил формиран во нив, вели страв и мака; бидејќи тоа значи дека Христос може да се формира во нив, тоа попрво вели надеж; Зборовите „додека не се оформи“ правилно ја изразуваат состојбата на оној што ги мислел двете нешта, дека уште не бил формиран и дека може да се формира. Да не беше можно формирањето, ќе беше бесмислено да им се каже: „Додека Христос не се формира во вас“, и ќе ги хранеше со залудни надежи. Очај и претпоставка, оружје на ѓаволот за нашата пропаст Кога ќе се увериме во тоа, да не очајуваме, ниту да претпоставуваме, да ги држиме рацете мирни, бидејќи меѓу двете однесувања тие се штетни. Очајот не прави некој што паднал повторно да стане; а претпоставката води кон мрзеливост и ги тера да паднат оние што стојат; Првото обично завршува со тоа што не натера да се откажеме од средствата што ги имаме на располагање; Второто не нè тера да ги користиме за да се ослободиме од злата во кои сме потопени. Додека невниманието нè преципитира, иако го достигнавме највисокото небеса, очајот нè фрла до дното на бездната на злото; Без очај, сепак можете да излезете од таму. Сатановиот очај Набљудувајте, дополнително, што направиле двете однесувања кај ѓаволот. Пред да се побуни бил добар, но поради невнимание и очај, сериозно паднал во зло, од кое повеќе не можел да се издигне. Дека претходно било добро, стои во Светото Писмо: „Го видов сатаната како молња паѓа од небото“ (Лк. 10,8); Сличноста на сјајот ја манифестира светлината на оној кој се искачи на највисокото и неговата изопаченост, кога се спушти толку ниско. Павле, претходно богохулник, прогонител и насилен, се издигна толку високо додека не се изедначи со ангелите, бидејќи не очајуваше и не се трудеше; Јуда, пак, од апостол станал предавник, затоа што бил невнимателен; Крадецот, како што беше злобен, отиде во рајот пред другите, зашто не очајуваше; Додека фарисејот, поради својата надменост, бил отфрлен одозгора, митарот, пак, бил толку возвишен што станал над нив, бидејќи не очајувал. Примерот на Ниневијците Сакаш да ти покажам како ова е потврдено со цел град? Со таквото однесување градот Ниневија бил целосно спасен. Казната веќе беше изречена против Ниневијците и тие станаа очајни, и покрај тоа, градот беше спасен. Пророкот не кажа експлицитно дека ќе бидат спасени, ако се обратат, туку едноставно: „уште четириесет дена и Ниневија ќе биде уништена“ (1. Мој. 3:4); Со сите Божји закани, извиците на пророкот и реченицата која не признаваше доцнење, ниту беше заменлива, тие не ја загубија душата и не ја изгубија надежта за спасение. Пророкот не сакаше експлицитно да го користи условното, правејќи ја реченицата модифицирана велејќи дека ако се покајат ќе се спасат, токму затоа што и ние, знаејќи дека Божјата реченица е неприжалива, нема да очајуваме и гледајќи ја како што беше заменлива како тогаш, нема да бидеме обесхрабрени. Овде, не само што можеме да ја набљудуваме милоста Божја, кој се помирил со покајниците по нежаллива казна, туку и целта поради која ја изрекол таквата казна, без жалба, да им го зголеми стравот и да ги разбуди од големата мрзеливост. Самата определба на времето ја покажува неговата неискажлива бенигност, бидејќи всушност три дена беа доволни за да се анулира толку многу злоба. Гледате ли како од ова е јасна и божествената промисла, која, повеќе од се, работела за спас на градот? Затоа, да се увериме и никогаш да не очајуваме, бидејќи ѓаволот нема оружје помоќно од очајот, и следствено, со ниту еден друг грев не му даваме толкава радост. Павле ги опоменува Коринтјаните Слушајте како Павле се плашеше повеќе од очајот на блудникот отколку од самиот грев. Така, пишувајќи им на Коринтјаните, тој рекол: „Секаде меѓу вас слушате да зборувате за неморал каков што не се наоѓа ниту меѓу незнабошците“ (1. Кор. 5:1). Не кажува што се осмелил да направи меѓу незнабошците, туку дека не бил меѓу нив, што значи: „Правете го она што не го дозволуваат и не ве именуваат, а сепак се надувате од гордост“ (1. Кор. 5:2). Тој не потврди дека се надувал, туку, напротив, оставајќи го грешникот да зборува, им се обратил на здравите како што тоа го прават лекарите кои, кога ги отпуштаат болните, остануваат да зборуваат, по можност, со оние што им приоѓаат. Со други зборови, размислете за Коринтјаните, кои исто така беа одговорни за тоа лудило, со тоа што тие не го коригираа или се заканија. Потоа, во укорот му се заканил на грешникот за брзо исцелување од таа чума. Навистина, гревот е катастрофа, кога станува посериозен поради гордоста на гревот; Ако надуеноста од светоста е причина за сопствената загуба, горделивоста со гревот погубно води до крајна пропаст, а таквата вина е посериозна од самите гревови. Затоа е напишано: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете дека сме бескорисни слуги“ (Лк. 17, 10). Сега, ако мора да бидат понижени оние што го почитуваат нареденото, повеќе од фер е грешниците да го прават тоа многу повеќе, плачејќи и ставајќи се меѓу последните. Ова апостолот го мислел со овие зборови: „А зошто, попрво, не сте се измачиле? (1Кор. 5:2). Што велиш? Дали друг згрешил и јас треба да тагувам? Да, тој одговара; бидејќи некои од нас се поврзани со други, како членовите на едно тело. Во телото набљудуваме како, со рането стапало, главата се наведнува над раната; главата е оценета од нас дека е повеќе достојна за разгледување, но во случај на неволја таа не застанува на нејзиното достоинство; И вие постапувате на ист начин. Павле нѐ поттикнува „да се радуваме со среќните и да тагуваме со оние што тагуваат“ (Рим. 12:15); Затоа тој продолжува да им вели на Коринтјаните: „И не сте тагувале што авторот на таквата постапка треба да биде избркан од вас? (1Кор. 5:2). Тој не ги прекорува затоа што не се излечени, туку затоа што не ги растажил фактот што целиот град бил казнет од таква чума или епидемија. Тој ги поттикнал на должност на молитва, исповед и молба за целиот град да се ослободи од таквата болест. Не гледаш, колку силно ги исплаши? Ги ставил на работ на смртта, бидејќи верувале дека тоа зло ќе остане во тој човек и нема да влијае на другите, велејќи: „Зарем не знаете дека малку квасец прави целото тесто да фури? (Кор. 5:6). И секако е така: злиот пат, малку по малку, ги инфицира сите членови; Затоа, кој се залага за општо добро, мора да се грижи за ова. Немој да доаѓаш и да ми кажеш дека тој згрешил, подобро мисли дека страшната болест од која е заразен ќе го зарази целото тело. Како кога гори куќа, оние што го избегнале злото не се помалку загрижени од оние што се внатре, и прават се од себе огнот, кој продолжува да напредува, да не стигне до вратите на нивните куќи, на ист начин, Павле исто така ги разбудил Коринтјаните од сон како да рекол: „Избувнува пожар, да ја спречиме целата опасност да се прошири и да ја изгаснеме црквата“. Ако не и дадеш никакво значење на вината затоа што не си ја направил, како да е на друго тело, ова ќе биде полошо за тебе, бидејќи другиот е член на истото тело. Исто така, Јуда не треба да очајува Исто така, сметајте дека ако постапите површно и безгрижно пред злото, тоа во одреден момент ќе ве зарази; Затоа, ако братот не е еднаков, разбудете се за себе, избркајте ја поморот и потиснете го лудилото, блокирајќи ја катастрофата. Затоа, Павле, откако им го кажал ова на Коринтјаните и им ја наметнал обврската да го предадат во рацете на сатаната, откако се преобратил и се подобрил, веднаш додал: „Казната што ги снајде останатите е веќе доволна, затоа ќе мора да се однесувате со љубов кон неа“ (2Кор. 2:8). По репресијата, добротворни цели Најпрвин го имаше претставено на сите, како противник и непријател, екскомуницирајќи го и истерувајќи го од стадото; потоа набљудувај колку внимателно се однесува кон него за да го помири и повторно да го прими. Тој не нѐ поттикнува едноставно да го сакаме, туку „да се однесуваме кон него со милосрдие“, односно да покажеме цврста и стабилна љубов, со топла, жестока, разгорена добронамерност што ќе може да ја балансира претстојната неволја. Што се случи? Кажи ми, нели го предадов на сатаната? Да, тој одговара; но не за да остане во негови раце, туку брзо да го ослободи од тиранијата на сатаната. Погледнете, повторувам, како Павле се плаши од очај, бидејќи тоа е моќно оружје на ѓаволот. Затоа, тој вели да се користи добронамерност давајќи ја оваа мотивација: „За да не го стигне посилна неволја“ (2Кор. 2:7). Овцата, т.е., е во вилиците на волкот, па да побрзаме да ја грабнеме пред да ја проголта, за да не се изгуби член од нашето тело; На бродот му се заканува опасност од бродолом, да побрзаме да го спасиме пред да потоне, бидејќи кога морето е разбранувано и бурни бранови се појавуваат од сите страни, бродот ризикува да се потопи; така и неговата душа, нападната од сите страни од тага, брзо ќе биде потопена, ако не најде некој да му подаде рака. Неволјата поради гревот е здрава, но ако е прекумерна, тоа го прави очаен. Видете, значи, колку е точен изразот, кој ни вели: „Сатана да не го уништи во пропаст“, ​​но што вели тој? Да не паднеме во моќта на сатаната (2Кор. 2:11). Моќ се нарекува она што сака да располага со туѓите работи: со тие зборови тогаш, „да не потпаднеме под власта на сатаната“, Павле инсинуира дека тој повеќе не е во неговиот домен, туку, преку исповед и покајание, му припаѓа на стадото Христово; Затоа, ако ѓаволот уште еднаш го наведе да падне во неговата власт, тој ќе откине член од нашето тело и ќе земеше од стадото овца која, преку покајание, веќе ја напуштила тежината на гревот. Стравот го спречува простувањето на гревовите Знаејќи што му направил ѓаволот на Јуда, Павле се плашел дека истото може да се случи и во тој случај. А што направи со Јуда? Тој се покаја, а потоа извика: „Згрешив, предавајќи невина крв“ (Мт. 27, 4) и ѓаволот што ги слушна неговите зборови, разбра дека се вратил на патот на доброто и тргнал кон спасението. Плашејќи се дека ќе се преобрати, тој рече: „Тој има благ Господ, ако кога требаше да го предаде, плачеше по него и го направи невозможното да го врати, сега кога се покаја, ќе стори многу повеќе за да го пречека; Ако кога бил тврдоглав во злото, го повикал, сега кога си го препознал гревот, нема да го привлече многу повеќе? За тоа дојде, да биде распнат. Па што направи ѓаволот? Со стравот што го возбудувал, му го затемнил духот, паѓајќи го во длабока очај, доминирал над него и не го оставал во мир додека не го навело да се обеси, одземајќи му го сегашниот живот и лишувајќи му ја довербата во покајанието. Јасно е дека ако останеше жив, ќе беше спасен. Оние кои Го распнаа го докажуваат тоа, дека Тој, од врвот на крстот, спасил повикувајќи се на Отецот и молејќи им прошка за она што го правеле. Очигледно, со целосна љубезност би го примил оној што го предал, ако се покаел како што треба; но тој, обземен од прекумерна тага, одбил да се подложи на лекот. Затоа, лекарот не започнува да го испитува болниот за да бара сметка и казна, заборавајќи да го излечи; и кога би бил достоен за праведна казна, би верувал дека претрпената казна е доволна. Блудникот, наоѓајќи се во туѓа земја далеку од соживот со својата, платен со глад, срам и страдање од многу тешки зла. Затоа со изразот: „Изгубен е и се најде, мртов беше и воскресна“ (Лк. 15:3 2), тоа значи: „Не гледај на сегашната ситуација, туку размислувај за сериозноста на претходните неволји; ти, види во него брат, не, странец; Тој се врати кај таткото кој не може да се соочи со него со минати настани, туку треба да се сеќава само на она што може да го притиска на љубовта и компакцијата. тој што го родил. Примерот на изгубената овца На ист начин, со подеднаква и уште поголема грижа, добриот Пастир тргнал во потрага по малото овче. Еве, истиот син се враќа; таму, пак, истиот овчар отишол да ја бара и ја нашол како го носи товарот со себе; Тој беше повеќе среќен за овој отколку за сите оние што останаа безбедни; Како што гледате, ја зеде без да ја казни и да ја носи на грб за да ја има со себе, ја врати во своето стадо. Дали си убеден дека Бог не ги отфрла оние што се обраќаат кон Него, туку ги пречекува со иста љубов како и другите кои практикуваат доблест? Параболата те прави да видиш дека Бог не бара сметка за направените грешки, туку, напротив, оди во потрага по оној што греши и се радува откако ќе го најде повеќе отколку да останал безбеден; Да не очајуваме, ако сме зли и не претпоставуваме дека сме добри, но, дури и кога правиме добро, да се плашиме да не паднеме преку претпоставка, морајќи да се покаеме и за овој грев. Го повторувам тоа што го кажав од почеток. Токму овие две искушенија го загрозуваат нашето спасение: претпоставка, ако стоиме, очај, ако сме паднале. Затоа, за да им предложи претпазливост на оние што стојат, Павле рекол: „Кој мисли дека стои, нека се грижи да не падне... Се плашам дека откако ќе им проповедам на другите, ќе бидам дисквалификуван...“ (1Кор. 10:12; 9:27), за да им олесни, сепак, и да им даде поголема храброст на оние кои исто така умреа во своето писмо. Коринтјани: „Да не морам да плачам за мнозина кои згрешиле во минатото и не се обратиле“ (2Кор. 12:21), прогласувајќи ги на тој начин не толку многу грешници колку непокајани грешници достојни за сочувство. И на вториот, пророкот му се обратил велејќи: „Можеби тој што паѓа и не станува и кој залута не се враќа назад?“ ( Гер. 8:4 ). А Давид исто така им го привлекол вниманието, велејќи: „Ако денес го слушате неговиот глас, не стврднувајте ги вашите срца како во денот на вознемиреност“ (Пс. 94:8). Сè додека не можеме да кажеме: денес не очајуваме, туку сета надеж ја полагаме во Господа; со умот, прицврстен на морето на неговата милост, отстранувајќи ја сета лоша совест и цврсто држејќи се до доблеста; многу сигурни, но и цврсти во целта, давајќи многу цврсти докази за нашето покајание, затоа што, откако ја положивме секоја тежина на гревот овде долу, можеме со сигурност да застанеме пред Христовиот суд, за да го добиеме царството небесно. Да го постигнеме тоа со благодатта и милоста на нашиот Господ Исус Христос, Кому заедно со Отецот и Светиот Дух, сета слава, сила и чест, сега и секогаш и секогаш и секогаш, амин. Омилија II. За исповед, тагата на кралот Ахав и пророкот Јонас. Каин, Пример за отфрлање на исповедта Размислувавте ли минатата недела каква борба и каква победа? Ѓаволот војувал и Христос триумфирал; Колку само ни изгледаше пофално покајанието! Демонот не може да ги издржи неговите удари, се плаши и е преплашен. Од што се плашиш, ѓавол, додека се креваат пофалби за покајание? Зошто плачеш, зошто си лут? Да, тој одговара; Ги имам сите причини за стенкање и тагување: ова покајание ми одзема толку многу пленови. Која е таа? Проститутката, митарот, крадецот, богохулникот. Покајанието му го одзема и оружјето, па дури и ја напаѓа неговата тврдина: затоа ѓаволот покајанието го смета за смртно за себе. Тоа веќе го знаеш, драга моја, затоа што ова неодамнешно искуство ти го покажа тоа. Тогаш, зошто не правиме богатство од овој собир? Зошто не одиме во црква секој ден за да бидеме тесно поврзани [1] со покајанието? Ако си грешник, дојди во Црква да ги исповедаш своите гревови; Ако си праведен, дојди да не паднеш во неправда. Црквата е, значи, пристаниште на двете. Дали си грешник? Не очајувајте, туку влезете да се покажете покајани. Дали си згрешил? Кажи му на Бога: „Згрешив“. Дали е ова многу труд? Дали е тоа тежок пат? Дали е досадно? Која е тешкотијата да се каже: „Згрешив“? Ако негираш дека си грешник, можеби ѓаволот нема да помисли да те обвини? Предвидете и искористете го тој што сака да има за што да ве обвини. Зарем не сакаш да си го укинаш гревот, спречувајќи го со обвинување за гревовите, од моментот кога знаеш дека имаш обвинител кој не знае да молчи? Дали си згрешил? Дојдете во црквата и кажете му на Бога: „Згрешив“. Не те прашувам ништо друго, повеќе од ова, само ова. Затоа, Светото Писмо вели: „Ти најпрво откривај ги своите маани за да се оправдаш“ (Ис. 43, 26); признај го гревот што си го направил, да се ослободиш. Во ова нема замор, нема потреба од користење на посебни вртења, ниту пак бара финансиски или друг вид напор. Кажи го зборот што ги покажува твоите правилни чувства за направените гревови, кажи го јасно: „Згрешив“. Но, како може да се случи, ме прашувате, да сум ослободен од гревот, само со спонтано манифестирање? Зашто знам дека Светото Писмо тоа изречно го вели: кој го покажа, беше ослободен; кој не го искажал е осуден. Каин, роб на зависта, го убил својот брат Авел, така што ривалството било проследено со погреб; Всушност, носејќи го на теренот, тој го убил. Па што му рекол Бог? „Каде е твојот брат Авел? Иако знаеше сè*, го замоли, не затоа што е неук, туку да го привлече убиецот на покајание. Тоа што го прашал, знаејќи го фактот, тоа го покажал со своето прашање: „Каде е твојот брат Авел?“, на што тој одговорил: „Не знам, дали сум старател на мојот брат?“. (1. Мој. 4:9). Ти не си негов чувар, но зошто си бил негов убиец? Не бевте должни да го гледате, но зошто го убивте? Ти кажа, ти си крив што не си го гледал брат ти. Кои зборови му ги упати Бог тогаш? „Гласот на крвта на брат ти, викај кон мене од земја“ (1. Мој. 4:10). Откако го опоменувал, и му наложил казна, не толку затоа што убивал, колку затоа што не сакал да го признае својот срам, а Бог повеќе го мрази недостатокот на покајание отколку самиот грев. Каин, веќе на работ на покајание, не бил прифатен од Бога, бидејќи спонтано не ја признал својата вина. Каква била неговата реакција? Затоа Бог одговорил: „Ќе живееш меѓу воздишки и стравови на земјата“ (1. Мојсеева 4:12), нанесувајќи му тешка и сурова казна, давајќи му во исто време да разбере: „Нема да те елиминирам за да не биде заборавена вистината; те конститурам како закон што секој ќе може да го чита, за да биде твојата несреќна мајка на авантура. Каин талкаше како жив закон, колона што се движи, нем, но елоквентен; Со глас појасен од труба вика: „Кој не сака да ја доживее истата судбина како мене, никогаш не треба да се однесува како мене“. Тој претрпе таква казна затоа што упорно не го признава својот грев; Тој беше осуден затоа што не го препознал она во што е убеден, бидејќи ако тој беше првиот што ќе го признаеше тоа, ќе беше откажано. Давид, модел на покајание во исповедта на неговиот двоен грев Дека работите се вака, ќе можете да разберете слушајќи како се ослободил од гревот оној кој прв го признал тоа; Давид, пророк и цар. Овде е подобро да се сеќаваме на него како пророк, бидејќи неговото кралство ја покривало само Палестина, но неговото пророштво беше насочено кон целиот свет до крајот; Царството се распушти за кратко време, пророштвото остана како возило на вечните зборови; Поверодостојно е дека сонцето изгаснува отколку што се губи сеќавањето на неговите зборови. Тој паднал во прељуба и убиство; Светото писмо го вели тоа; Видел атрактивна жена како се капе, се заљубил и го реализирал својот план (2. Пс. 1:11:2), прељубнички пророк, бисер во калта. Не разбра со каков грев е извалкан, бидејќи страста го заслепи, зашто кога кочијачот е пијан, колата трча цик-цак. Душата и телото се како кочија и кочија; Кога душата ќе се затемни, телото се валка во калта. Возачот, кога стои и цврсто на количката, величествено ја контролира, но кога од умор не може да ги контролира уздите, го става коњот во најголеми опасности; Така е и човекот, додека душата не биде трезна и будна, телото е исто така чисто, ако од друга страна душата се замати, телото се завива во калта на задоволството. Што направил тогаш Давид? Паднат во прељуба, тој не беше свесен за својот грев, ниту другите го прекоруваа; Ова се случи кога тој веќе беше во последните години од својата старост; така што ќе научите дека дури и сивата коса не ви користи ако сериозно не се посветите; Но, ниту нежната возраст не може да ти наштети, ако тоа навистина го посакуваш (Дан. 13:45). Карактерот не доаѓа од годините и доблеста е плод на волјата; Всушност, Даниел на дванаесет години можел да суди за злото, додека старешините, стари во години, ја рецитирале драмата на прељубата; Седата коса на овие не помогна, а нежната возраст не му наштети на другиот. За да можеш јасно да видиш како не е возраста, туку волјата што ни го ублажува однесувањето, погледни го Давид, стар, паднат во прељуба и убиец, зашто не стана свесен колку се грешни неговите постапки, бидејќи водачот на неговиот интелект беше окован и пијан од неумереноста. Па што направи Бог? Тој го испрати пророкот Натан, пророк кај пророкот; Се случува и вака, меѓу лекарите; на болен лекар му треба друг лекар; Во овој случај, грешниот пророк е излечен од пророк кој го има лекот кај него. Натан, тогаш, оди кон него, но кога ќе стигне до прагот на вратата, тој не започнува со прекорување, веднаш велејќи му: злосторник, злобен, прељубник и убиец; Откако сте примиле толку високи благослови од Бога, како сте ги прегазиле заповедите? Нејтан не кажува ништо од тоа, за да не ја зголеми бесрамноста, бидејќи откриените гревови предизвикуваат грешникот да ја изгуби скромноста. Така, тој оди кај него и подготвува говор за драматичен судски случај. Еве што беше заговорено: „О царе, морам да го предадам овој случај на твојата пресуда; имаше богат и сиромав; Богатиот имал животни и овци во количина, сиромавиот, пак, имал само една овца; Таа пиеше од неговата чаша, јадеше на неговата маса и спиеше до него, зборувајќи му за праведните односи на мажот со жената; Кога, ете, пристигнува гостин, а богатиот, лаком по своја, ги зема овците на сиромавиот и ги носи“ (2. Пс. 12,1-5). Давидовото покајание Дали забележавте како во заплетот на овој драматичен наратив, пророкот го сокрил мечот во обвивката? Што направи кралот? Размислуваше да мора вистински да изрече реченица и многу брзо ја изрече, бидејќи така постапуваат луѓето, секогаш подготвени, кога станува збор за формулирање и објавување на пресудата на другите: „Како што живее Господ, секој што го сторил тоа заслужува смрт и ќе плати четири пати поголема од вредноста на овците“ (2. Пс. 12:5-6). Каква беше реакцијата на Нејтан? Тој не го намали ударот оставајќи ги часовите да поминат, туку веднаш, откако ја разоткри раната, веднаш ја оперираше раната, без да ја отстрани од чувството на болка: „Ти си, царе“ (2. Пс. 12,7). А кралот, каков заклучок донел? Тој рече: „Згрешив пред Господа“ (2. Пс. 12:13); Тој не одговори: „Кој си ти што ме обвинуваш, што ти нареди да ми зборуваш толку слободно, со каква дрскост се осмели толку многу?“ Ништо од ова. Тој го препозна неговиот грев и рече: „Згрешив пред Господа“ (Исто.). Потоа, Нејтан исто така го донел својот заклучок: „Господ исто така ти го прости гревот и затоа што си се осудил, Тој ти ја простил казната“. Дали сте признале со сигурност? Си го изми гревот. Дали ја применивте санкцијата? Ја поништивте казната. Дали добро гледате како, тогаш, се случи напишаното: „Прво објавете ги своите беззаконија, за да бидете оправдани“? ( Иса. 43:26 ). Каков напор е потребен за прво да ги откриеме нашите гревови? Скаењето на Ахав и Ниневијците; Втор начин на прочистување Имате и друг пат до покајание. Која? Плачете го гревот. Ако не сте успеале, плачете и ќе бидете аболицирани. Можеби тежи премногу? Не барам апсолутно ништо повеќе од тоа да ги измиете вашите дамки со солзи; Не ти кажувам за преминување мориња, за да стигнеш до не знам кои пристаништа; Не предлагам да патувам и да се соочувам со бескрајни патишта; трошете пари и се соочувате со мориња кои тешко се минуваат. Што да те прашам? Плачете ги своите гревови. Ќе ме прашаш како солзите можат да нè ослободат од гревовите; Ја имате демонстрацијата во Светото писмо. Имаше еден цар по име Ахав (1. Цар. 21), кој иако праведен, пишувано, царуваше неправедно над Израел, поради својата жена Језавела. Тој жестоко сакаше да ја поседува лозата на извесен Израелец Набут и му заповеда да каже: „Се заљубив во твоето лозје, дај ми го за пари или во замена за друга земја што ја сакаш“; Тој одговори дека никогаш нема да го продаде имотот на неговите родители; и продолжи Ахав полуден од тоа лозје; Иако не сакал да применува насилство, на крајот се разболува поради овој факт. Језавела, бесрамна и одметната жена, брутална и безбожна, му пријде и почна да му зборува вака: „Зошто си тажен и не јадеш? Во присуство на царот и старешините, тој почнал да пишува писмо по овие зборови: „Прогласи пост, а во меѓувреме подигнете лажливи против Набут, кои ќе го обвинат дека хули на Бога и на царот“. О пост полн со безбожност, прогласен не за пост, туку за убиство! Како заврши? Набут беше каменуван и умре; Штом Језавела беше известена за успехот, таа отиде кај Ахав и рече: „Ајде сега да го преземеме лозјето на Набут, бидејќи е мртво. А Ахав, иако на почетокот почувствувал болка, потоа отишол да го преземе лозјето. Тогаш Бог му го испратил пророкот Илија. Тој му рече: „Оди и кажи му на Ахав; Затоа што извршивте убиство и сега узурпирате, крвта ќе ви се пролее, а кучињата ќе ја лижат и проститутките ќе се мијат во неа“ (Исто). Така избувна божествениот гнев, беше објавена казната и осудата беше извршена. Погледнете каде го испраќа! Во лозјето, каде што беше извршено беззаконието, се случи и казната. И што му вели? Гледајќи го тоа, Ахав извика: „Дојдовте да ме пресретнете, непријателу мој“ (1. Царевите 21:20); што значи: „Ти ме фати во грев, сега имаш право да ме обвинуваш затоа што ме нашол во престап, о непријателе мој“. Елиас, всушност, отсекогаш го привлекувал неговото внимание; и кога Ахав ја препозна неговата вина, ги изговори зборовите на исповед: „Ти секогаш ме прекоруваше, но сега е вистинското време да ме прекориш“. Тој признал дека згрешил кога му била прочитана реченицата: „Вака вели Господ, за убиството што го изврши и за наследството што си го узурпирал, како што ја пролеа крвта на праведник, така ќе се пролее и твојата крв, а кучињата ќе дојдат да ја лижат; и блудниците ќе се измијат во твојата крв“ (1. Царевите 21:17–24). Кога ги слушнал таквите зборови, Ахав се растажил и плачел поради својата вина, а бидејќи го увидел злото што го направил, Бог го ослободил од неговата осуда. Прво сакал да му се извини на Илија, за да не му се случи тоа што му се случило на Јона. Мизерна и несреќна душа! Го осудивте целиот свет, само за да го измачите вашиот ближен. Целиот свет не допре до тебе, а ти го осуди и митарот; си ги наклеветил сите и на никого не си простил: „Јас не сум како сите на светот, ниту како овој митарник“; Постим двапати неделно, им плаќам десеток на сиромашните; Го давам она што го имам." Ова се зборовите на фалбаџиите! Мизерен човеку, си го осуди целиот свет! Зошто тогаш го удри митарот што стоеше до тебе? јас за овие работи?" Кој ти го кажа мојот живот? Немаш ништо со мене, ниту си живеел со мене, ниту некогаш си бил; зошто толку ароганција? Кој може да посведочи за твоите добри дела? Зошто се фалиш себеси? Зошто си ласкаш? Ништо од тоа во зборовите на митарот, кој наместо тоа, ничкум во положба на молитва, рекол: „Боже, помилуј ме, зашто јас сум грешник“ (Лука 18:13). Затоа, митарот се оправда за своето понижување, додека фарисејот го напушти храмот повреден. Ја изгубил правдата, додека митарот се вратил целосно оправдан. Зборовите триумфираа над делата; оној што ја изгубил правдата, покажувајќи ги своите дела; другиот ја постигна правдата намалувајќи го тонот на зборовите. Притоа, митарот не беше понижен, зашто тој што е симнат од високото место, доаѓа понижен; Така, митарот не бил понизен затоа што ја кажал вистината; во реалноста тој беше грешник и неговите зборови одговараа на вистината Митарџија, профитер од работата на другите Кажи ми, ако може да има нешто полошо од митарник, искористувајќи ги туѓите несреќи. Искористете го заморот на другите, без да се грижите за нивната жртва; Тој само сака да го подели профитот. Затоа, гревот на митникот е најлошото што може да се направи; Нивното однесување е убаво и добро насилство, неправда според законот, грабеж со бели ракавици. Има ли нешто полошо од митарот кој откако ќе ја лоцира својата канцеларија на страните на патиштата, ги цеди плодовите на туѓиот замор, без воопшто да размислува за евентуалниот замор од работата, учествувајќи само во придобивките, но не и во евентуалното трошење на заморот? Значи, ако понизноста добила толку многу дар од лошиот даночник, колку повеќе нема да биде понизноста на оној што е добродетелен? Ако тогаш, стекнете оправдување со признавање на гревот со понизност, сигурно ќе сакате да знаете кој е понизниот. Внимавајте на Павле, вистински понизниот; на Павле, кој го поучуваше целиот свет, зборувајќи според Духот; сад по избор, тивко пристаниште и непробојна кула, која го однесе своето кревко тело да патува низ универзумот како да лета на крилја; Погледнете ја понизноста на овој неук и мудар човек, сиромав и богат. Затоа велам скромно, во вистинска смисла на зборот. Тој се исцрпи со илјадници напори и имаше издигнато бесконечност од трофеи над ѓаволот; Тој можеше да го потврди своето проповедање: „Не беше залудна Неговата милост во мене, туку напротив, станав поизморен од сите“ (1Кор. 15:10); Тој трпеше затвори, рани, флагелации и со своите посланија ги поврзуваше народите на земјата во својата мрежа, според повикот на кој беше повикан со глас од небото. Вдовицата која го угости Илија беше во крајна сиромаштија, но сиромаштијата не ја спречи да го пречека со голема радост; Затоа и тој можеше да ги собере соодветните плодови, да жнее класови на милостина. Можеби, слушате, ќе ми приговорите: „Натерајте да најдам Илија“. Ти одговарам: Зошто бараш Елијас? Ти го претставувам Господа Илија, а ти не се грижиш да го нахраниш; Ако се појави Елијас, дали би го угостиле? Христос, Господарот на сите, изјавил: „Кој му направил на еден од овие најмалите, мене ми го направил“ (Мт. 25:40). Кога некој крал би поканил таков на гозба и им рекол на оние што се таму да служат: „Многу му благодарам за мене, ме хранеше и ме вдоми кога бев сиромашен; тоа ми донесе толку многу корист кога бев во теснец. Зарем секој не би ги дал сите пари во својата чанта на оној на кого кралот би можел да му одбрани сè, како би можел секого да го бранам, како не благодарен? напротив, да го направат нивен пријател! Потреба за нафта и милостина Дали го разбравте значењето на говорот? Што има толкава вредност за еден земски цар, зарем не мислиш дека ќе има вредност и за Христа тој ден, во кој ќе не повика пред ангелите и пред сите добродетели? Запомнете ги зборовите: „Ме пречека на земјата; „Ми има корист безброј пати и ме пречека како аџија. Размислете и за целосната радост пред ангелите, за честа што би ја имале пред жителите на небото. Како би можел оној кој прима сведоштво за Христос да не ужива среќа поголема од онаа на ангелите? Милостината е голема работа, о браќа. Да го цениме. Не постои ништо што е еднакво на тоа, способно да ги поништи гревовите на другите; Тоа го отстранува ризикот од судење и ќе стане ваш адвокат, кога не можете да зборувате и мора да молчите, безброј усти ќе ви се отворат за да ви се заблагодарат. Ако придобивките од милостината се толку големи, како да не му дадеме важност и сериозно да потфрлиме против тоа? Девственост со милостина Дајте го лебот според вашите можности. Немаш леб? Дајте обол Зарем немате оболус? дајте чаша свежа вода. Да не го имаш? Плачете со оние кои се во неволја (Рим. 12:15) и ќе ја имате наградата. Наградата не се мери според состојбата на потреба, туку, напротив, со слободната волја. Но, да се вратиме на расправијата за девиците. Одвлечени од овој друг аргумент, се оддалечивме од оној на девиците; Повторно го читаме наведениот текст: „Дај ни малку од маслото од твоите садови“, рекоа безумните; а разумниот: „Не можеме да ви го дадеме за да не ни недостига нам и на вас, подобро оди кај продавачите и купувај; Сега, додека одеа да го купат маслото, дојде младоженецот и со него влегоа оние што ги запалија светилките, а вратите од свадбената соба беа затворени“ (Мт. 25:10). 25:11-12, ете, што слушнаа, откако толку многу се трудеа: „Не те познавам“. Размислете за овие зборови на кои мислев, велејќи дека за џабе, залудно, го постигнале големото освојување на невиноста, бидејќи вратите им биле затворени по толку многу замор, забавувајќи им ги сетилата. Тие се бореа со небесните сили, презирајќи ги работите на светот; Го надминаа страсниот жар, ја надминаа секоја препрека, бдееја над телото и летаа од земјата кон небото. Кога веќе ја освоија привилегијата на невиноста, во конкуренција со ангелите; кога ги газеа вродените нагони; Кога заборавија на природните склоности, и со телесни дела направија супериорни од телото и го постигнаа големото и непремостливо освојување на девственоста, тогаш слушнаа како се вели: „Оди подалеку од мене, не те познавам“. Немојте да мислите дека големото добро на невиноста ми е од мало значење. Девственоста е она богатство кое никој од старите не знаел да го чува, а голема е благодатта со која денес може да се верува дека е лесно достапно, нешто што ги исплашило пророците и старите. Кои беа најтешките и најомразните работи за нив? Девственост со презир кон смртта, која девиците денес најчесто не ја ни пресметуваат; Всушност, освојувањето на невиноста за старите било тешко, толку многу што никој никогаш не го практикувал. Праведниот Ное, кој прими сведоштво од Бога, се придружи на една жена; Исто така, наследниците на ветувањето, Авраам, Исак, имаа свои жени; Честиот Јосиф одбил да изврши сериозна прељуба, но и се придружил на една жена и го натерало девственото совршенство. Дури откако цветот на девственоста никнал, пуштил длабоки корени; но никој од старите, дотогаш, не успеал да го практикува, бидејќи ова владеење на телото е навистина тешко. Размислете за особините што ви ги дизајнив за невиноста, за да видите колку доблест бара таа. Тоа е секојдневна борба, без одмор, потешка од онаа што ја водевме против варварите; затоа што борбата против нив завршува кога ќе потпишеме договори со нив; некогаш напаѓаат, а некогаш не, имаат свои тактики и времиња; Но, борбата за освојување на невиноста нема одмор, бидејќи се води со ѓаволот, кому стратегиите и времињата му се туѓи. Тој не е предвидлив во своите напади и секогаш поставува заседи за смртно да ја рани девицата, штом ја најде беспомошна; Затоа, борбата на девицата е немилосрдна борба, бидејќи таа во себе го наоѓа непријателот кој, зачудувајќи ја, секогаш се бори со неа. Осудените луѓе кои, кога ќе дојде време, ќе се најдат пред судијата, не се условени со такви страшни стравови; Каде и да се оддалечи девицата, таа се приближува пред судијата или пред оној што ѝ војува, без одмор, ни попладне, ни ноќе, во зори и напладне, секогаш и на сите места, во борба против демненото задоволство; Тие ѝ нудат можности за венчавки да ја уништат доблеста, да генерираат злоба во неа, да и ја одземат слободата и да го рашират семето на блудот во неа; и во секое време, огнот на сладострасноста гори меѓу пламенот на заведувањето. Размислете колку труд е потребен за доблест. Конечно, слушнаа како луѓето велат: Тргни се од мене, не те познавам. Гледаш, невиноста е голема само ако е соединета, како сестра, на милостина; само тогаш нема од што да се плашиш. Оние, затоа што не практикувале милостина заедно со девственоста, затоа не можеле да влезат; нешто што треба да ти предизвика голем срам, о девица, победничка над задоволствата, но која не си го презрела богатството; Повлечени од светот, се приврзавте за добрата, наместо да бидете приврзани за крстот. Ако сте посакале маж, немаше да бидете одговорни за толку многу вина, бидејќи во тој случај, ќе посакате суштество од вашата природа; но овде, вие сте обвинети дека сте сакале други работи освен маж. Жените кои се во власта на својот сопруг понекогаш се покажуваат како нечовечки, со изговор за деца и, ако им се бара милостина, тие одговараат: „Не можам, ги имам моите деца“, иако децата, плодовите на нејзината утроба, Бог ви ги дал не за да бидете нечовечки, туку за да се покажете добронамерни кон сите; не правете ја човечката љубов изговор да бидете нечовечки; Ако сакаш да освоиш многу добра за да им оставиш во наследство на твоите деца, да ги стекнеш со милостина за да заработиш добро име и да оставиш на сите добро сеќавање за тебе, но девица која немаш деца и си распната на светот, зошто трупаш богатство? Петти начин на покајание: Пример и убедувањето на Петар Нашиот говор сакаше да се фокусира на тој витален пат на покајанието што е милостината, но, зборувајќи за големото стекнување што ни го прави милостината, дозволив да бидам впиен во морето на невиноста. Она што ти го кажав останува цврсто; Колку голем начин на покајание е милостината, способна да се откупи од синџирите на гревовите...! Но, има уште еден начин, полесен пат на покајание кој исто така може да ве ослободи од гревовите; Молете се во секој момент, не се уморувајте од молитвата и не бидете невнимателни во повикувањето на добрината Божја; Ако истраете, Тој нема да се одврати и ќе ви ги прости сите гревови, слушајќи го вашето барање. Откако ќе се чуе вашата молитва, продолжете да се молите во знак на благодарност; Ако не е слушнато, продолжете да инсистирате на молитва додека не ја добиете. Не приговарај: „Толку се молев и не ме слушаат“. Ова често се случува во ваша корист; затоа што можеби ако веќе сте добиле сè што ви треба, би ја напуштиле молитвата, додека Бог се оддалечува од вашата потреба, за да ви даде можност почесто да разговарате со него и да истраете во тоа. Ако, имајќи толку многу потреби и се наоѓате во толку лошо време, сте толку мрзливи и не истраете во молитвата, што би се случило ако немате итност? Во ваша корист е што Тој се однесува вака; Сака да не ја напуштате молитвата, затоа и го прави тоа. Истрај во молитвата; Не биди мрзлив бидејќи молитвата е многу моќна, драги мои. И не почнувајте да се молите како да сакате да постигнете нешто од мало значење. Светите евангелија нè учат дека молитвата ги простува гревовите. Што велат тие? Царството небесно наликува на човек кој, откако ја затворил вратата и спиел со своите деца, морал да се справи со оној што дошол ноќе да побара леб од него (Лк. 11:5–8). Тропајќи рече: „Отворете ми затоа што ми треба леб“; и онаа: „сега не можам да ти дадам, бидејќи јас и моите деца сме во кревет“; Додека другиот продолжил да тропа на вратата, сопственикот на куќата одговорил велејќи: „Не можам да ти го дадам тоа што го бараш, бидејќи јас и моите деца сме во кревет“; но, бидејќи другиот, и покрај одбивањето, инсистирал да удри без да се повлекува, рекол: „Стани, дај му што бара и пушти го“ (Лк. 11, 8). Ова те учи секогаш да се молиш, без никогаш да се умориш, да истраеш ако не добиеш, додека не добиеш. Меѓу многуте и разновидни начини на преобраќање, за кои Светото Писмо зборува пред Христовото доаѓање, ја наоѓате и молитвата. Еремија проповедал: „Можеби кој паѓа не станува, а кој залута не се враќа назад?“ (Ерем. 8:4); а на Ерусалим: „откако ќе се блудниш, дојди и врати се кај мене“ (Ерем. 3:7). Кога работите ни тргнуваат наопаку, природно стануваме мали и понизни, демонстрирајќи голема побожност; Ова е вистинската цел на тестовите, да ги принудат оние што имаат камено срце да се предадат, правејќи ги да ја почувствуваат неговата цврстина. Побожната душа, која го има Бога пред очи, не го губи сеќавањето на искушенијата од кои била избавена, како што тоа често го правеле Евреите, на кои пророкот со потсмев алудира велејќи: „кога ги натера да гинат, тие го бараа, се вратија и набргу се обратија кон Бога“ (Пс. 77,34). И Мојсеј, убеден во истото, честопати морал да ги поттикнува вака: „Кога ќе јадете и пиете и сте сити, чувајте се да не заборавите на Господа, вашиот Бог“ (Дет. 6:12-13). Тоа се случило затоа што тој морал да каже: „Јаков јадеше, се насити и дебел, саканата се поколеба“ (5. Мој. 32:15). За светителите, пак, нема потреба да се прашуваат дали биле благочестиви и филозофи во најтешките времиња на неволји и останале трезвени, одлучни како порано, дури и со големо спокојство ги надминуваат бурите. Се чудиме на коњот кога маршира со редовно темпо, без сопирачки; Од друга страна, кога совршено го одржува таков ритам, бидејќи го ограничуваат уздите и кочниците, не му се восхитуваме толку поради неговиот темперамент, бидејќи маршира само поради надворешен притисок. Истото го кажуваме и за душата, не предизвикува чудење дали останува цврста кога делува од страв; Од друга страна, покажува расудување и добро расположение, ако душата остане постојана, кога искушенијата ќе поминат и стравот ќе престане. Осудувајќи ги Евреите, се плашам дека сме го компромитирале нашиот начин на живот, бидејќи и нашата црква е исполнета со бројни групи, дури и кога бевме тестирани од глад, чума, град или суша, пожари или напади од непријатели. Колку филозофија, колку презир кон работите на светот меѓу нас; Немаше тешкотии, немаше алчност за богатство, немаше желба за слава, немаше импулс за љубоморни љубови, ниту лоши мисли од кој било друг вид; Сите бевте посветени на религијата, помеѓу молитвите и стенкањето; блудникот, направи целомудреност; парничарот, повторно се помирил; скржавиот, наклонет кон милостина; холеричниот и дрскиот, преобратен во умереност и понизност. Но, со отстранетиот Божји гнев, невремето надвладеа и по толку бура кога дојде благосостојбата, се вративте на претходните расположенија; Од моја страна, во времето на судењето, јас секогаш ве предупредував експлицитно за тоа што ќе се случи подоцна, без никаква корист. Сте ја исфрлиле од душата секоја цел како сон или сенка. Затоа сега повеќе од порано се плашам од она што ви го кажав тогаш. Повеќе од порано се плашам дека заслужуваме уште посериозни искушенија од Бога за сегашноста, и казна без спасение, во тоа време. Зашто, кога човекот не престанува да паѓа во грев, тој прибегнува кон Божјата попустливост и толеранција и од ништо нема корист за да се ослободи од злото; Конечно, Бог, иако не сака да го фрли во бездната на злото и да го уништи засекогаш, завршува со него така што тој повеќе нема време да се покае, како што се случи со фараонот. Ја доживеал Божјата добрина, во првата, втората, третата и четвртата неволја итн., но бидејќи немал корист од тоа, конечно бил уништен и елиминиран, заедно со својот народ. Истото им се случило и на Евреите, поради што, Приватниот живот на светците Кога прашуваме човек, секогаш се плашиме дека некој наш непријател, поврзан со него со пријателство или неговиот противник, ќе влезе и ќе ги слуша нашите работи, или дека некој друг ќе открие што зборуваме и ќе ја наруши правдата; но кај Бога нема причина да се замислуваат такви хипотези. Тој вели: „Секогаш кога сакаш да Ми се помолиш, дојди кај Мене, сам, со никој друг и повикај Ме со срцето, без движење на усните“. Еве како прецизно се изразува: „Оди во својата соба и затворајќи ја вратата, помоли се на татка си, кој гледа во тајност, и Тој ќе ти ја даде отворено“ (Мт. 6, 6). Погледнете го вишокот на добрина! Никој да не гледа кога се молите, туку земјата да биде сведок на милоста со која ве почестил. Тогаш, да го послушаме и да не се молиме јавно или дури и пред нашите непријатели. Да не се трудиме и да го поучуваме Бога како треба да дојде да ни излезе во пресрет и да ни помогне; Ако, тогаш, при презентирањето на нашите случаи пред адвокатите и бранителите во профаните судови, веруваме единствено во нив да дејствуваат во наша одбрана, барајќи ги нашите интереси онака како што најдобро им одговараат, толку е поголема причината да постапуваме така со Бога. Дали му ја кажавте вашата кауза, дали му кажавте колку многу ви се случило? Избегнувајте да сакате да му кажете како сакате тој да ви помогне; што е најдобро за тебе, тој точно знае. Конечно, има многумина кои, кога се молат, наведуваат бескрајно низа барања: „Господи, дарувај ми здравје на телото; дај ми двојно од тоа што имам; одмазди ме за непријателот." ( Мат. 6:33 ). Еве ја филозофијата, драги мои, дека мора да ја практикуваме одлучно и понизно; Удирајќи во гради, ќе добиеме што и да побараме, но молејќи, полни со гордост и гнев, ќе бидеме предмет на одвратност и презир пред Бога. Тогаш да го уништиме своето јас и да се смириме во длабочините на нашата душа. Да се молиме за себе и за оние кои нè прават да страдаме; Всушност, ако сакате да го придобиете Судијата, претворајќи го во бранител на вашиот живот и доведувајќи го во ваша корист, секоја средба со Него нека не завршува со несогласување со оној кој ве натерал да страдате. Таков е, значи, стилот на овој Судија: тој ги слуша и ги прифаќа, пред сè, молитвите на оние што се молат за него. непријателите и заборавете на добиените престапи. Затоа, тој ќе добие Божја помош против нив, ако тие не преминат во покајание. Бог нè удира за да не исцели Внимавајте, браќа, да не се огорчувате и обесхрабрувате кога некој ќе ве навреди. Како филозофи, пак, благодариме и ја чекаме Господовата помош. Можеби Бог не можел да ни го даде она што е добро за нас, пред да го побараме или да ни даде живот без неволји, лишени од сите неволји? Но дали и двата се знаци на голема љубов? Зошто ни дозволува да бидеме вознемирени и да не ослободи веднаш? Од која причина? Поточно, за да бидеме секогаш блиску до Него, да ја молиме Неговата помош, за да се засолниме кај Него, постојано повикувајќи Го за наша помош. Телесната болка, недостигот на плодовите на земјата и гладот немаат друга цел освен да нè натераат секогаш да ја препознаваме нашата зависност од Него, преку таквите неволји, и на тој начин да нè натераат, низ неволјите на времето, да наследиме вечен живот. И за ова мораме да му благодариме на Бога, кој на толку многу начини е лекар и спасител на нашите души. Ако ни се случи кај луѓето, ненамерно да возвратиме со зло за применото добро, набргу користа ни е толку прекорена што го проколнуваме моментот во кој добивме корист; Бог, пак, со оние што ги презираат неговите придобивки и го навредуваат, не само што не постапува така, туку речиси се оправдува, додека не им даде отчет за своите постапки на оние што го навредуваат. Ни се обраќа велејќи: Луѓе мои, што ви направи? Тој не пропушти да ги именува како свој народ оние кои се откажаа од него како Бог и го отфрлија неговото господство; Тој не ги негираше и ги третираше како свои роднини, привлекувајќи ги кон Себе, велејќи: „Луѓе мои, каква штета ви направив? Можеби сериозно и досадно ве натепав? (Миг. 6:3–4). Сепак, не можете да зборувате за такви нервози; и иако ако можеш, не треба да реагираш така, бидејќи „што е синот што не го исправа татко му?“ (Евреите 12:7). Во секој случај, не можете да зборувате, бидејќи пишува: „Каква неправда најдоа во мене вашите татковци? (Ерем. 2:5), величенствен и восхитувачки израз што одговара на тоа: Каква штета ти направи? Господ е тој што им вели на луѓето: „Каква штета ви направив?“, нешто што ниту слугите не се подготвени да им го кажат на своите господари. Тој не само што рече: „Какво зло ти направив?“, туку и „на твоите родители“, односно: „Не можеш против мене да се повикаш на непријателството наследено од твоите родители, бидејќи јас никогаш не сум постапил така што твоите предци се жалеле на мојата промисла, ни најмалку не ги занемарил“. Затоа не рече едноставно: „Каква неправда примија вашите татковци од мене? Поради сите овие причини, секогаш и вистински да бараме засолниште во Бога, барајќи во Него утеха ако сме обесхрабрени и ослободување ако нè обземат сериозни грижи; барајќи од Него помош во секое искушение, бидејќи колку и да се страшни и тешки злата во кои се наоѓаме, Тој може да не ослободи и да нè ослободи. Не само ова, туку и овде под својата добрина ќе ни даде целосна сигурност: енергичност и добро име, здравје на телото и филозофија на душата, добри надежи и можност лесно да не паднеме. Затоа, да не жалиме против Господа, мрморејќи како неблагодарни слуги, туку да бидеме благодарни во секое време, оценувајќи дека гревот против него е единственото зло. Ако такви беа нашите односи со Бога, нема да дозволиме да бидеме понесени од доаѓањето и заминувањето на болеста или сиромаштијата, срамот или недостигот на плодовите на земјата или од која било друга активност што ја сметаме за болна; Насекаде ќе собираме плодови на чиста и чиста радост, барајќи да ги добиеме идните добра преку благодатта и добрината на нашиот Господ Исус Христос, Кому нека му е слава заедно со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш во вечни векови. Амин.