შერიგება

Содержание წმინდა იოანე ოქროპირის ბიოგრაფია წმიდა იოანე ოქროპირის შრომები შერიგება წმინდა იოანე ოქროპირში წიგნი 1-o: ბერი დიმიტრის ტირილი ცოდვებისთვის მტკივნეული სხეული მწუხარება მათთვის, ვინც შეურაცხყოფს ძმას შეურაცხყოფას ღვთის სასჯელი სინანულის ტირილი შერიგების შერიგებისთვის, შერიგების შერიგება წინააღმდეგობა, სიხარბე და ამპარტავნობა თავისუფლად მოსიყვარულე მტრების გაცემა ამაოება გულმოწყალება განუკითხაობა მცნებების დაცვა ზეცაში განძის დაგროვება წარმართებთან შეხედულებისამებრ ვიწრო კარიბჭე მუშაკთა საზრუნავი პავლე პავლეს თანაზიარება სიყვარული ქრისტეს მიმართ პავლესა და მოციქულთა სიყვარული არის მოციქულთა სიყვარული, მივბაძოთ მოციქულს. Grace Grace-ისა და Human Will Search for True Philosophy Compunction როგორც გლოვა ღმერთის დაღუპვისთვის. სამოსელი სინანულის წიგნი 2-do. ესტელეკიოსკენ. თანაგრძნობა ამაღლებულია ჭეშმარიტი რეალობის ჭვრეტამდე პავლე – დედამიწაზე მცხოვრების მოდელი, ზეციური ცხოვრება პავლე არის ცეცხლის ალი დავითი, ქრისტიანული განწმენდის ტირო სულის განწმენდა ცეცხლით დავითის მედიტაცია მერვე დღეს გულის შეგუბებით ჩვენ უსარგებლო მსახურები ვართ „საწყალი ჩემი ცოდვილი“. ქმნილებათა უზენაესი კეთილისმყოფელის მიმართ მადლიერება ღვთის მადლიერება ღვთის ძღვენი ღმერთის სიკეთე პეტრესა და პავლეს სათნოება მოღალატე სიყვარულისთვის დიდსულოვნება ღმერთთან ადამიანური სულის სიამაყე რომელი თანაგრძნობა ეკუთვნის სრულყოფილს და რომელი ცოდვილს. მოწვევა აღორძინებაზე იოანეს სიყვარული მეგობრების მიმართ პავლეს მწუხარება მისი ერთგული სასოწარკვეთილობისა და ვარაუდისთვის, ეშმაკის იარაღი ჩვენი დანგრევისთვის სატანის სასოწარკვეთა ნინევიელთა მაგალითი პავლე შეაგონებს კორინთელებს იუდა ასევე არ უნდა იმედგაცრუებული იყოს სასოწარკვეთილი სარწმუნოების ჩახშობის, ქველმოქმედების წინააღმდეგ. ღვთის შვილები ნათლობის გზით ღმერთი არის ექიმი დაკარგული ცხვრის მაგალითი II. აღსარების შესახებ, მეფე ახაბისა და წინასწარმეტყველ იონას მწუხარება. კაენი, აღსარებაზე უარის თქმის მაგალითი არ დაიდარდოთ კაენ დავითის ფაქტი, სინანულის მოდელი მისი ორმაგი ცოდვის აღიარებაში დავითის მონანიება ახაბისა და ნინეველთა სინანული; განწმენდის მეორე გზა ახაბმა ტიროდა თავისი დანაშაული ღმერთი კეთილია მომნანიე ცოდვილის მიმართ მესამე გზა: მებაჟელის თავმდაბლობა მებაჟე, სხვისი საქმის მომგებიანი პავლე ჰომილი III თავმდაბლობა. მოწყალებისა და ათი ქალწულის შესახებ. სინანულის მეოთხე გზა: მოწყალების ტირილი ცოდვებისთვის მოწყალება სიმბოლოა ბრძენი ქალწულების ზეთით. ზეთის და მოწყალების აუცილებლობა ქალწულობა მოწყალების ქალწულობასთან ერთად სინანულის მეხუთე გზა: მაგალითი და სასოება პეტრეს ცოდვების აღიარებით ღმერთთან პეტრეს ქადაგება IV. მოქცევისა და ლოცვის შესახებ. აღსარება ნუგეშისცემას იძლევა ღმერთი ნებას რთავს მწუხარებას, რათა გვაიძულებს სინანულს. წმინდანთა პირადი ცხოვრება სხეულის ქალწულობა და სულის სიწმინდე ჩვენ ღმერთს დავუბრუნდებით თავმდაბალი და მომნუსხველი ლოცვით. წმინდა იოანე ოქროპირის ბიოგრაფია წმინდა იოანე ანტიოქელი, აღმოსავლელი მამა და საყოველთაო ეკლესიის სვეტი, შეიძლება შევადაროთ დასავლეთში წმინდა ავგუსტინეს და უდავოდ არის უდიდესი ბერძნულენოვან მამათა შორის. თავისი მჭევრმეტყველების გამო მოგვიანებით მას მეტსახელად „ოქროპირი“ ან „ოქროს პირი“ უწოდებდნენ. დაიბადა ანტიოქიაში დაახლოებით 344 წელს; მის მთავარ მასწავლებლებს შორის ვხვდებით ცნობილ ლიბონიუსს. 372 წელს მოინათლა. მისი ღვთისმეტყველების მასწავლებლები იყვნენ დიოდორე ტარსელი და შემდეგ თეოდორე მოფსუესტიელი. მოგვიანებით იგი ბერის სულიერი ხელმძღვანელობით განმარტოებულ ცხოვრებას გადადგა, მოგვიანებით კი ეწეოდა მოღვაწეობას. სხვადასხვა ავადმყოფობის გამო იგი დაბრუნდა ანტიოქიაში, სადაც 381 წელს მელეტის მიერ ხელდასხმული იქნა დიაკვნად, ხოლო 386 წელს ფლავიანეს მიერ მღვდლად. მალე მისი ქადაგებები ცნობილი გახდა მთელ ბიზანტიის იმპერიაში; იმპერატორმა არკადიამ 397 წელს დაასახელა იგი კონსტანტინოპოლის პატრიარქად. მაგრამ მალე, მისი მუდმივი შეგონებების გამო, მან საკმაოდ ბევრი მტერი გააჩინა, მათ შორის იმპერატრიცა ევდოქსია. ამგვარად, 402 წელს თეოფილემ, ალექსანდრიის პატრიარქმა, წმინდანის მტერმა, მოიწვია 36 ეპისკოპოსისგან შემდგარი „საბჭო“, სახელწოდებით „ბელოტთა“ (402/3 წელი), რომელშიც იოანე გადააყენეს მისი საპატრიარქოდან. ბიზანტიის იმპერატორმა დაამტკიცა საბჭოს გადაწყვეტილება და განკარგულება გამოსცა მისი განდევნა, მაგრამ მორწმუნეების აჟიოტაჟის გათვალისწინებით, მას უნდა დაებარებინა იგი. კონსტანტინოპოლიტური ქალაქი. ორ მხარეს შორის აჟიოტაჟი არ ცხრებულა, ამიტომ იმპერატორმა მეორედ გამოსცა იოანეს გადასახლება, რომელიც სომხეთში კუკუსუსში გაგზავნეს (404 წ.). იქიდან შეძლო ეპისტოლარული ურთიერთობის შენარჩუნება მეგობრებთან, რისთვისაც გადაასახლეს პიტიტონში (პიცუნდა), შავი ზღვის აღმოსავლეთ სანაპიროზე; მაგრამ მრავალი ტანჯვის გათვალისწინებით, ის გარდაიცვალა გზაში, კომანა დელ პონტოში, 407 წელს. წმინდა იოანე ოქროპირის შრომები წმინდა იოანეს თხზულება, თავისი განსაკუთრებული შინაარსის გამო, ხუთ ნაწილადაა განაწილებული. 1) ეგზეგეტიკური შრომები: ყველაზე მეტი კრისოსტომური ობფასი ბიბლიური ხასიათისაა, მათ შორის ყველაზე საყურადღებო გვაქვს: დაბადების 9 ქადაგება, რომელიც ეხება მის პირველ 3 თავს; წიგნი მთელ წმინდა წერილზე, 67 ქადაგებით; წერდა აგრეთვე მეფეთა, ფსალმუნების, ესაიას წიგნებზე; მათეს სახარებაზე არის 90 ქადაგება; 88 წმიდა იოანეს სახარებაზე და 55 მოციქულთა საქმეებზე; მან ასევე კომენტარი გააკეთა წმინდა პავლეს ყველა წერილზე. ბოლოს მან 21 სიტყვა წარმოთქვა "ქანდაკებებზე". 2) ქადაგებები: გამაფრთხილებელი გამოსვლების სერია; სხვა რელიგიური შინაარსის ან რელიგიური დღესასწაულების მიმართ; ასევე ზოგიერთი საკამათო, 12 წარმართების წინააღმდეგ და 8 ებრაელების წინააღმდეგ. 3) ტრაქტატები: იოანეს მრავალრიცხოვან თხზულებებს შორის ბევრია ასკეტური და სამონასტრო შინაარსით: „ორი შეგონება დაცემულ თევდორეს მიმართ“; "შეგუების შესახებ"; „მონაზვნური ცხოვრების მაცნეთა წინააღმდეგ“; "ქალწულობის შესახებ"; "ახალგაზრდა ქვრივს"; "ხელახალი ქორწინების წინააღმდეგ"; „მათ წინააღმდეგ, ვინც ქალწულებს ინახავს საკუთარ სახლებში“, „მორწმუნე ქალების საჭიროების შესახებ, არ იცხოვრონ რელიგიურ მამაკაცებთან“. 4) მანუგეშებელი შინაარსის თხზულებანი: ტრაქტატი სტაგირიოსადმი, ეშმაკისაგან ტანჯული; გადასახლებიდან გამოგზავნილი ორი მანუგეშებელი ნაწერი; რომ ქრისტე ღმერთია იუდეველთა და წარმართთა წინააღმდეგ; ტრაქტატი მღვდელმსახურების შესახებ; ბავშვების განათლება; ამაოება და ბავშვების აღზრდა და ლიტურგიული ხასიათისაა. 5) ეპისტოლეები: შემონახულია იოანეს 236 წერილი, დაწერილი გადასახლებიდან და გაუგზავნა მეგობრებს სანუგეშებლად. შერიგება სან-ხუან ოქროპირში ღმერთთან და, შესაბამისად, ჩვენს ძმებთან, მეზობლებთან გულწრფელი და ღრმა შერიგების აუცილებლობის წინაშე, ამ დიდი აღმოსავლელის მამის შეგონება, რომელმაც დატოვა ძვირფასი გვერდები, შესაფერისი სულიერი განათებისთვის, შეგონებისთვის და ღმერთთან შერიგების ჭეშმარიტ გზაზე თანამედროვე ადამიანისათვის, გვეხმარება. ამ გვერდების წაკითხვისას თქვენ იპოვით სხვადასხვა შესაძლო გზებს, რომლებსაც უნდა გაჰყვეთ ღმერთთან „შერიგების“ მისაღებად, ცოდვების მიტევებისა და ჭეშმარიტი პიროვნული და სოციალური მოქცევის მისაღწევად. წმინდანის მიერ დაწერილი ეს ტრაქტატი ორ ნაწილად იყოფა; პირველი შეიცავს ორ წიგნს "განწირულობის შესახებ", ერთი ერთ ბერს დემეტრეს ეწერა და მეორე სტელეკიუსს; შემდეგ მოჰყვება ხუთი ქადაგება. როდესაც ოქროპირი განწყობილებას ეხება, ის ამას აკეთებს, საუბრობს გულწრფელი მოქცევის დასაწყისზე, გულის ჭეშმარიტ სინანულზე და ნამდვილ სულიერ შინაარსს აძლევს პეტრეს სიტყვებს „მოქცევა“ (საქმეები 2:37-38). სიწმინდის გზაზე დასაწყებად, ადამიანი მოწოდებულია ითანამშრომლოს ღვთაებრივ მადლთან თავისი ნებით, რომელიც ყოველთვის აუცილებელია ადამიანური ელემენტისთვის და გარდასახვისთვის აუცილებელი ადამიანური თანამშრომლობისთვის, ღვთისმოსავი ცხოვრებით, სინდისის გამოკვლევით და მუდმივი პირადი ვალდებულებით. სინანული აუცილებელია ადამიანისთვის და სრულდება ზეპირი აღსარების, გულის სინანულის, თავმდაბლობის, მოწყალების საქმის კეთების, ღმერთთან და ძმებთან განუწყვეტლივ ზიარებით, რითაც კვდება სხეული და სული. ერთის მხრივ, საჭიროა სიმკაცრე და სიმკაცრე საკუთარი თავის მიმართ და, ამავე დროს, ღვთისადმი რწმენითა და სიყვარულით მიტოვება: ცრემლები და სულიერი სიხარული. ღმერთი იღებს ჭეშმარიტ ადამიანურ შერიგებას, რომელიც დაფუძნებულია თვალების ცრემლებზე, რომლებიც გამოხატავს გულის ნამდვილ სინანულს. გულის მონანიება იცავს ადამიანს ახალი დაცემისგან და ათავისუფლებს საზოგადოებას სხვა ადამიანური ბოროტებისგან. მონანიებული და ღმერთთან შერიგებული ადამიანი წარმართავს წმინდა პიროვნულ ქცევას, რომლის მეშვეობითაც საზოგადოება იგრძნობს გათავისუფლებას ადამიანური დანაშაულის სიმძიმისგან. („ნეტარ არიან მგლოვიარენი“ უხეში სიტყვებია, რომლებიც იოანეს ინტერპრეტირებულია სიტყვასიტყვით, გაურკვევლობის, კომპრომისების ან კომფორტული სიბრტყეების გარეშე. მისი წიგნების ნამდვილი ქრისტიანული შინაარსის ინტერპრეტაციისთვის აუცილებელია გვახსოვდეს ქრიზოსტომის ეპოქა, რომელშიც, თავისი მწყემსი გულმოდგინების გამო, არ შეეძლო გაჩუმებულიყო ღმერთის მიერ ჩადენილ ცოდვებზე. ამ ორ წიგნს შეგნების შესახებ ემატება ქადაგებები სინანულის შესახებ, რომლებზეც ოქროპირი უქადაგებდა ღმერთთან დაბრუნებას და მასთან შერიგებას. ამიტომ, შერიგების რამდენიმე გზა არსებობს. 1) ზეპირი აღსარება, ნიმუშად დავითის საქციელის აღება, რომელმაც გააცნობიერა მის მიერ ჩადენილი ბოროტება და სპონტანურად გამოხატა ღმერთს საკუთარი ცოდვები და ღრმა ტკივილი; ის არ მოიქცა კაენის მსგავსად, რომელმაც განიხილა, რომ არ ეპატიებინა ცოდვა. 2) სინდისი სინდისის ტკივილია, რომელიც გამოიხატება ჩადენილი ცოდვებისთვის ცრემლებით: ჩვენ გვაქვს მეფე ახაბისა და ნინევიელების მაგალითი, რომლებიც მწარედ ტიროდნენ თავიანთი ცოდვების გამო. 3) თავმდაბლობა არის საკუთარი დანაშაულის აღიარების შეგნება, როცა ადამიანმა შესცოდა მებაჟევით, თუ სერიოზულად არ შესცოდა ნათლობის შემდეგ, როგორც პავლეს მაგალითი. 4) მოწყალება არის ჭეშმარიტი ზეთი, რომელიც აუცილებელია უფლის მოსვლის მოლოდინში ლამპრების გასანათებლად. 5) ლოცვა არის წამალი, რომლითაც ღვთაებრივი ექიმი კურნავს ავადმყოფ სულს; ეს არის იერემიას მსგავსი თავდაჯერებულობითა და დაჟინებული რწმენით ღმერთისადმი მოწოდება, რასაც გვირჩევენ წმინდა სახარებები პეტრეს მაგალითით. 6) მარხვა, მარხვის ორი გზა; ერთი გარეგანი, საკვებისგან მარხვა და მეორე, უფრო მნიშვნელოვანი, შინაგანი: გულის მარხვა. ეს გზა სიამოვნების სამყაროს მიერ ასე საძულველს, მუდამ ლოცვის თანხლებით, ატარებდნენ მონანიებული და მოქცეული წმინდანები. ღმერთი, ძალიან ხშირად, ხსნის ისტორიაში აფრთხილებს ადამიანს სინანულის კეთებისკენ თავის გადასარჩენად, როგორც ეს იონასა და ნინეველთა შემთხვევაშია: იოანე გმობს უზნეო სანახაობებს, სიამოვნებებს, რომლებსაც ადამიანებმა მიატოვეს თავი. მათთვის ხსნის გზა მარხვაა: გულის მოკვლა; თვალის მარხვა, ქალწულობა; სიღარიბე; ქორწინების ერთგულება; ღვთაებრივი კანონების შესრულება, რომელიც კრძალავს გრძნობისა და სულის მრუშობას, რომელიც არღვევს გულის გარეგნულ და შინაგან სიწმინდეს: „როდის არ გახდა ბანკეტი ცოდვის მიზეზი? და ცოდვაზე რას ვიტყვი? იქნებ უფრო დიდი კერპთაყვანისმცემლობა და ძმათამკვლელობა?[1] როგორც წერია: „დაჯდა ხალხი საჭმელად და სასმელად და ადგნენ გასაქცევად“. "თამაში სიმთვრალის შედეგი იყო". წიგნი 1-ო: ბერ დემეტრეს ვხედავ, რომ გამუდმებით დაჟინებით მოითხოვთ ასეთი მხურვალე ლოცვებით, რომ მოგწეროთ სინანულის შესახებ, ო, ბედნიერო დემეტრე, ვაღიარებ, რომ ყოველთვის აღფრთოვანებული ვარ შენი სიწმინდით და სულის ჭეშმარიტი სიწმინდით; ადამიანს არ შეუძლია მოისურვოს ასეთი დისკურსი, თუ ჯერ არ განიწმინდება და არ დადგება მსოფლიოში ყველა საგანზე მაღლა. ეს ადვილად შესამჩნევია მათში, ვინც ასეთი სურვილებით მიტაცებული განუწყვეტლივ გარდაიქმნება იმ დონემდე, რომ ადვილად მიისწრაფვის სამოთხეში: რადგან სამყაროს საზრუნავისაგან თითქმის თავისუფალი სულით, თითქოს მტანჯველი ჯაჭვებისგან გათავისუფლებული, ახლა შეუძლიათ ფრენა მის შესაფერის და ბუნებრივ ადგილას. მართალია, ეს შეიძლება ძალიან იშვიათად მოხდეს უბრალო კაცებში მათი ცხოვრების განმავლობაში, მაგრამ შენში, ო, ჭეშმარიტად ღმერთო ადამიანო, მე ვიცი, როგორი ხარ, მუდამ ამ სინანულის ცეცხლით მიტაცებული. შენი უძილო ღამეები, ცრემლები, რომლებსაც განუწყვეტლივ ღვრი, შენი სულის მუდმივი და ყოველთვის ძლიერი სურვილი მარტოობისკენ, ამას დამიდასტურებს. მაშინ რა უპირატესობების მიღება შეგიძლიათ ჩემი სიტყვებიდან? მართალია იმაში, რომ გგონიათ, ჯერ კიდევ დედამიწაზე მოსიარულეთა შორის ხართ, თუმცა სინანულის მწვერვალს მიაღწიეთ და ამბობთ, თქვენი სული ქვისაა, მას უკვე აქვს ფრთები (ეზ. 11:19; 36:26); რასაც მეუბნები, მკოცნი, მკოცნი და ცრემლით ხელი მბანა, „ჩემს გამაგრებულ გულს ამტვრევს“ (კან. 15:7; ფსალმ. 94:8; ებრ. 3:8:15); ყველაფერი რაც თქვენშია უნდა გახსოვდეთ: ღვთაებრივი მოწმობა თქვენი დიდი შრომისმოყვარეობისა და თქვენი დიდი მხურვალების შესახებ. მე ვეთანხმები, მაშ, თქვენს წინადადებას, როგორც ძალიან ბრძნულ და პროვიდენციალურს, მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს თქვენი მიზნიდან მოდის, რომ გამომეღვიძოთ ძილისგან; უფრო მეტიც, თუ მართლა გჭირდებოდით ვინმეს თქვენი მდგომარეობიდან გამოყვანა, მე არ ვიცოდი როგორ მოვიქცე სხვანაირად, ვიდრე ის, რაც თქვენ მასწავლეთ, რადგან ჩემგან ვერაფერს ისწავლით. მე მაინც დავნებდები და გავაკეთებ იმას, რასაც თქვენ მთხოვთ, თითოეული მიზეზის გამო, რასაც თქვენ ასახელებთ: იყოს ეს იმისთვის, რომ არ გავაცრუოთ ღმერთის იმედი; იყოს ისე, რომ უარი არ თქვას ამდენი ძალისხმევით ნაკარნახევ თხოვნაზე; იყავი ისე, რომ არ მიღალატო იმ სიყვარულს, რაც შენ გაქვს. შენ, შენი მხრივ, დამაჯილდოვე შენი ლოცვით ამ მსახურებისთვის, რათა შევძლო, რასაც ვიტყვი, გამოვასწორო ჩემი ცხოვრება; ამასობაში მე შემიძლია გამოვხატო ჩემი თავი ღირსეულად, ისე, რომ ადაპტირებული იყოს დეპრესიული სულების ასამაღლებლად და მოდუნებული სულების გასამხნევებლად და შერყევისთვის. სად უნდა დავიწყო? რა საფუძველზე და რის საფუძველზე ავაშენებ ამ გამოსვლას? რა თქმა უნდა, დავიწყებ ქრისტეს გამოთქმით, ვინც იცინის უბედურს და ვინც ტირის ბედნიერს; მე დავრჩები მის სიტყვებზე: "ბედნიერნი არიან დაჩაგრულნი, რამეთუ ნუგეშისცემიან; ვაი შენ, ვინც ახლა იცინი, რომ დაიტანჯები და იტირებ!" (მთ. 5:5; ლუკა 6:25). მართალია. აწმყო ტანჯვისა და ცრემლების უწყვეტი თანმიმდევრობაა: ასეთია უბედურებების დაგროვება, რომელიც უკვე მთლიანად ანგრევს დედამიწას, ბოროტება, რომელიც ყველა ადამიანს ეუფლება. ზუსტი გამოკვლევით, ასეთი გამოკვლევა რომ ყოფილიყო შესაძლებელი, ტირილს და ტანჯვას ბოლო არ ექნება; იქამდე ყველაფერი მოძრაობა და ნგრევაა, რომ ადგილი აღარ რჩება სათნოების ნიშნით. უფრო სერიოზული ის არის, რომ არც ჩვენ გვაქვს და არც არასდროს ვაძლევთ სხვებს იმის შესაძლებლობას, რომ გვქონდეს ბოროტების განცდა, რომელიც გვაიძულებს. ჩვენ გარეგნულად ისე ვიქცევით, თითქოს აყვავებულნი ვართ, შიგნით კი მძიმე ავადმყოფობის ცეცხლი გვწვავს. ჩვენ უმწეოები ვართ, როგორც გიჟები, რომლებიც ლაპარაკობენ და მოქმედებენ ისე, რომ არ ეშინიათ იმ შედეგების, რასაც აკეთებენ, საფრთხისა და სირცხვილის წინაშე, რომლის წინაშეც დგანან; არა მხოლოდ უსირცხვილოები, არამედ ამაყებიც კი არიან იმით, რასაც აკეთებენ, თავს უფრო ჯანმრთელად თვლიან, ვიდრე მათთან ერთად. როგორც ისინი მოქმედებენ, ისე ჩვენც ვიქცევით: ავად ვართ და ჩვენი ავადმყოფობის გაცნობიერების გარეშე. როცა სხეულს რაღაც ტკივილი აწუხებს, რა თქმა უნდა, ექიმთან დარეკვაზე ვნერვიულობთ და ფულს ვხარჯავთ იმაში, რომ ყველაფერს ვაკეთებთ და არაფერს ვტოვებთ, რათა მთლიანად მოვიშოროთ ტკივილი; ჩვენ არ ვზრუნავთ სულზე, დაჭრილი და მთლიანად გაბატონებული სხეულის ვნებებით. რატომ ხდება ეს? ეს იმიტომ ხდება, რომ დაავადებამ ყველა მოიცვა და რა ემართება სხეულში დაავადებულებს, რომლებიც ვერ პოულობენ ვერავინ, ვინც მათ განკურნავს: ამ ვითარებაში, ვერაფერი შეუშლის ხელს ყველას ჩავარდნას უკიდურეს რუმში, თუ ვინმე არ აკონტროლებს ირაციონალურის სურვილს. ასე ხდება ჩვენთან, იმ მომენტიდან, როცა რწმენის სიწმინდით არავინ არის ჯანმრთელი, რადგან ყველა ავადმყოფს შორის, ვინც მეტ-ნაკლებად არის, არავინ არის დასახმარებლად. თუ ვინმე გარედან მოვიდოდა ჩვენს დასახმარებლად, ქრისტეს მცნებების მიხედვით ჭეშმარიტად ჩამოყალიბებული, რომელსაც შეუძლია გაანადგუროს ბოროტება, რომელიც დომინირებს ჩვენს ცხოვრებაზე, ის ჩვენში აღმოაჩენდა ქრისტეს ყველაზე ცუდ მტრებს, ასე ჯიუტი ვართ, მივყვეთ მათ გზას, ვისაც მისი მცნებების საპირისპირო მნიშვნელობა აწუხებს. ჯარიმები მათთვის, ვინც შეურაცხყოფს მათ ძმას იმისათვის, რომ ჩემი სიტყვები გადაჭარბებულად არ შეფასდეს, ახლა შევეცდები დავამტკიცო არა რაიმე არგუმენტით, არამედ იმით, რაც აღებულია ქრისტეს წინასწარმეტყველებიდან. „თქვენ გსმენიათ, რომ ძველებს ეუბნებოდნენ: ნუ მოკლავთ. აჰა, გეუბნებით: ყველა, ვინც თავის ძმაზე გაბრაზდება, სასამართლოს წინაშე დამნაშავე იქნება, ხოლო ვინც ძმას უწოდებს „უგუნურებას“, დამნაშავე იქნება სინედრიონის წინაშე; და ვინც მას უწოდებს „განდეგილს“, დამნაშავე იქნება ცეცხლოვან გეენაში“. (მათ. 5:21–22). ეს არის ქრისტეს სიტყვები, რომლებიც ჩვენ ურწმუნოებზე მეტად ვარღვევთ და ყოველდღე ვავსებთ ადამიანებს უთვალავი შეურაცხყოფით. კიდევ უფრო გროტესკული ისაა, რომ მათ გიჟების დარქმევას ვერიდებით, მაგრამ არ ვაყენებთ შეურაცხყოფას, ხშირად უფრო სერიოზულს, თითქოს სასჯელი მხოლოდ ამ გამოთქმას ეპატიება. არა, ასე არ არის: ასეთი ჯარიმით ის გულისხმობს ყველას დაგმობას, ვინც შეურაცხყოფას ჩაიდენს. ამას მოწმობს პავლეს სიტყვები, რომელიც ამბობს: „ნუ მოტყუვდებით; არც უწმინდურები, არც კერპთაყვანისმცემლები, არც მრუშები, არც მდედრობითი სქესის, არც ჰომოსექსუალები, არც ქურდები, არც მზაკვრები, არც მთვრალები და არც მტაცებლები არ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1კორ. 6:9–10). თუ ის, ვინც ძმას გიჟს უწოდებს, იმსახურებს ასეთ მკაცრ გმობას, რამდენ გეენის ცეცხლს დაიმსახურებს ის, ვინც მას ბოროტმოქმედს, ცილისმწამებელს, სულელს, ამაო კაცს ან ამდენ სხვა შეურაცხმყოფელ სიტყვას უწოდებს? მაშასადამე, გიჟის ან სულელის თქმა გაცილებით ნაკლებად სერიოზულია, ვიდრე ამ გამონათქვამების გამოყენება. ქრისტემ გამოტოვა ეს სიტყვები, რათა თქვენ გაიგოთ, რომ თუ უფრო ასატანი სიტყვისთვის გამოგზავნის მას, ვინც ამას წარმოთქვამს გეენაში, მით უმეტეს, ამას გააკეთებს მათთან, ვინც უფრო მძიმე ან აუტანელ ტერმინებს იყენებს. თუ, ამის მიუხედავად, გსურთ დაგმოთ ჩემი მეტყველება, როგორც გაზვიადებული, ისეთი ტიპის ინტერპრეტაციის ძალით, რომლის მიხედვითაც მუქარა იქნება მხოლოდ შიშის შთაგონების მიზნით, მე გეკითხებით, რატომ არ გამოვრიცხოთ მრუშები, ჰომოსექსუალები, მდედრობითი სქესის წარმომადგენლები და კერპთაყვანისმცემლები აღნიშნული დაგმობისგან. ნათელია, რომ ღმერთი რომ დაემუქრა შიშის შთაგონებით მხოლოდ მათ, ვინც შეურაცხმყოფელ სიტყვებს ლაპარაკობს, იგივე პრინციპი უნდა მოქმედებდეს სამეფოდან განდევნილთა შორის. მაგრამ შეიძლება წამოიჭრას წინააღმდეგობა, დავაყენებთ თუ არა წყევლას იმავე დონეზე, როგორც მრუშს, ქალიშვილს, ანგარს ან კერპთაყვანისმცემელს? სხვა დროს ვტოვებ კითხვას, სჯის თუ არა ღმერთი განურჩევლად ყველას ერთი და იგივე სასჯელით, მაშინ როცა ჩვენ ვამოწმებთ, რამდენს წერენ მათზე, რომ ისინი ვერ მიიღებენ სასუფეველს. მე მჯერა პავლეს, უფრო მეტად ქრისტეს, რომელმაც მისი მეშვეობით ისაუბრა; ადასტურებს, რომ არც ერთი და არც მეორე არ მიიღებს მემკვიდრეობას ღვთის სასუფეველში. მათ ნებას დართეს, რომ ეს გამოსვლა ჩვენი მომავლის შესახებ ჰიპერბოლურად განიხილონ, მიღწევადი არა მხოლოდ ამ ეტაპზე, არამედ სხვა პუნქტებშიც. ეს არის ეშმაკის მახე, რომელსაც სურს მოისპოს ღვთის სიყვარულით შეწუხებული გულებიდან მომავალი განსჯის შიში, ერთადერთი მიზნით, რომ ისინი უფრო მყიფე გახადოს მცნებების შესრულებაში. იგი დაინერგა ჰიპერბოლის სიმულაციის საშუალებით, რათა სულებს მიეწოდოს, ამგვარად სუსტი, აწმყო დროის მატყუარა ილუზია და რომელიც ემზადება წყევლისთვის განკითხვის მომენტში, როდესაც აღარ იქნება დრო დასამსახურებად. მაგრამ მითხარი, ვინ მოატყუებს ასე? რა სარგებელს მოუტანს მას, როცა, გაცნობიერებული მოტყუებით, მეტს ვერ დაიმსახურებს სინანულით, აღდგომის სამსჯავროში? აღარ მოვიტყუოთ თავი ჩვენს საზიანოდ, დავრწმუნდეთ არაზუსტი მსჯელობით ( გერ. 37:9; 2კორ. 2:11; ებრ. 13:9 ). იმიტომ, რომ ჩვენ ვიმსახურებთ უმძიმეს მსჯავრს, არ გვჯერა ქრისტეს მცნებების, გარდა იმისა, რომ არ დავიცვათ ისინი; ურწმუნოება მცნებების შესრულებაში მოდუნების შედეგია. როდესაც ჩვენ ნებაყოფლობით ვწყვეტთ ნაბრძანების შესრულებას და დაცვას, გვიჩნდება სურვილი, აღმოვფხვრათ მომავალზე ფიქრი, რის გამოც ჩვენი სინდისი რჩება ცოდვით დამძიმებული და ტანჯული; დაწესებული სასჯელების სერიოზული შიშის აღმოფხვრის მიზნით, ჩვენ არაფერს ვაკეთებთ, გარდა სხვა უფრო დიდ უფსკრულში ჩაძირვისა: ამ ტანჯვის არ რწმენის. რა მოხდება ჩვენთან მაშინ, რა დაემართება მას, ვინც ძალიან მაღალი სიცხის გამო თავს ცივ წყალში ჩააგდებს, რის შედეგადაც შვება კი არ მოიპოვება, არამედ ცეცხლს უმატებს ცეცხლს. ასე დამორჩილებულები ცოდვის ცნობიერებით, რომელიც გვღრღნის, ჩვენც ვგრძნობთ საჭიროებას, ვიპოვოთ გაქცევა; და წყლებიდან, რომლებიც გვახრჩობს, გვინდა თავშესაფარი შევიფაროთ ჰიპერბოლას, მაგრამ მხოლოდ ყოველგვარი შიშის გარეშე განვაგრძოთ ცოდვა, რადგან ჩვენ არა მხოლოდ ვბრაზდებით ჩვენს ძმებზე მათი თანდასწრებით, არამედ ვამხნევებთ ჩხუბს მათ არყოფნაში, რაც აღემატება ყოველგვარი ბარბაროსობის საზღვრებს. ჩვენ, ვინც შიშის გამო ვიყენებთ ამდენ ადამიანურ შემწყნარებლობას ყველაზე დიდსა და ძლევამოსილთა მიმართ, ვინც უსამართლობას და ძალადობას გვაყენებს, მტრებივით ვიქცევით ჩვენს თანასწორთან და დაქვემდებარებულებთან, რომლებიც სინანულის საფუძველს არ გვაძლევენ. კაცთა შიში ჭარბობს ქრისტეს შიშზე. გლოვობთ ქველმოქმედების უქმობას მშიშრები და ამპარტავნები, ჩვენ მაინც მნიშვნელობას ვანიჭებთ ჩვენს ხსნას. მაგრამ მითხარი, რის საფუძველზე? ქრისტემ არ დაგვიწესა სერიოზული და აუტანელი ტვირთი (მთ. 11:30: 23:4: 1ინ. 5:3), მაგრამ მხოლოდ იმისთვის, რომ უმიზეზოდ არ გავბრაზდეთ ჩვენს ძმებზე, რადგან ბევრად უფრო ადვილია ჩვენზე გაბრაზებულის ატანა უმიზეზოდ (მთ. 5:22). იმიტომ, რომ აქ უკვე დაგროვილ მასალას იპოვი ბრაზის გასაღვივებლად, იქ კი ცეცხლის გაღვივება უმიზეზოდ შეგიძლია; წინააღმდეგობის გაწევა, როცა ვინმე ცეცხლს გიკიდებს, არ არის იგივე, რაც იყო მშვიდი და სიმშვიდე, როცა არავინ აღაგზნებს შენში ცეცხლს. ვინც, პირველ შემთხვევაში, დამშვიდდება, მოწმობს დიდ დამოკიდებულებას, ხოლო ვინც ახერხებს მოვალეობის სისუფთავესა და უბრალო დაცვას, განსაკუთრებული აღტაცების ღირსი არ არის. თუ კაცთა შიშით ყველაზე რთულს ვაკეთებთ, წარმოგიდგენიათ, რა მძიმე სასჯელისა და სასჯელის მიღებას ვაპირებთ ღვთის შიშით მცნებების შესრულებაზე უარის თქმას? ამიტომ დააფასე შენი ძმა, არა მარტო ღირსებითა და თავისუფლებით თანაბარი, არამედ ის, ვინც შენი მსახურია. მაშასადამე, მოციქული ადასტურებს, რომ ქრისტე იესოში არც მონაა და არც თავისუფალი (გალ. 3:28). მაშ, მონების უმიზეზოდ დასჯით ჩვენ იმავე სასჯელში ჩავვარდებით, ისინი ჩვენი ძმები არიან, ჭეშმარიტ ღირსებამდე და ჩვენთან ერთად ერთ სულიერად მოყვანილნი. ახლა, ვინ შეიძლება დაიკვეხნოს გაფლანგვისა თუ ირაციონალური და არამოტივირებული სიბრაზის გამოხატვის გარეშე ცხოვრებით? ნუ მეწინააღმდეგები, რომ არ არის ისეთების ნაკლებობა, ვისაც ასეთი ვნება იშვიათად სძლევს; მითხარი, თუ არის ვინმე, ვინც არასოდეს ყოფილა მსხვერპლი. სანამ არ მიმანიშნებ, ვერ დამიჯერებ, რომ მე თავისუფალი ვარ ასეთი ვნების საფრთხისგან, გამუდმებით ტრიალში. მაშ, ვინც ერთხელაც ჩაიდენს ქურდობის ან სიძვის ცოდვას, მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არაერთხელ არ ყოფილა უსირცხვილო, არ გაურბის სასჯელს. არა, აბსოლუტურად, ვინც ჩაიდინა, ისჯება. ჩვენ სამსხვერპლოს ვუახლოვდებით მტრულად, ერთმანეთის წინააღმდეგ და შეურაცხყოფით, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთმა თქვა: „თუ შენს შესაწირს შესწირავ სამსხვერპლოსთან და იქ გახსოვთ, რომ შენს ძმას რაღაც აქვს შენს წინააღმდეგ, დატოვე შენი შესაწირავი იქ სამსხვერპლოსთან და წადი შეურიგდი შენს ძმას, მხოლოდ ამის შემდეგ დაბრუნდი, რათა შესწირო“ (მთ. 5:23–24). დიახ, ღმერთმა გაითვალისწინა ჩვენი შერიგება, რადგან მან მოითმინა მისი მსხვერპლის არასრული დატოვება, ლიტურგიული მსახურების შეწყვეტა, რათა დასრულდეს მტრობა და რისხვა; ჩვენ კი, მეორე მხრივ, არ გვაინტერესებს, იმ დონემდე, რომ ჩვენს საზიანოდ ვკვებავთ წყენას დღეებითა და დღეებით. ქრისტე გმობს არა მხოლოდ შურისმაძიებლებს, არამედ მათაც, ვინც, მართალია არც ისე ცუდად განწყობილნი, მაგრამ მაინც უგულებელყოფენ თავიანთ განაწყენებულ ძმებს. მაგრამ იმის გამო, რომ ვინც შეურაცხყოფს განიცდის, ის ბრაზობს და ვინც შეურაცხყოფს აყენებს, არ არის წყენის ადვილი მტაცებელი, ღმერთს რეალურად სურს შეადაროს პირველი მეორეს, ვინც ცოდვის ძირში წავიდა, უფრო იმსახურებს სასჯელს. ჩვენ კი, შორს რომ არ გვქონდეს ასეთი დისციპლინის მიხედვით განათლებული, ტყუილად არ ვაწუხებთ ჩვენს ძმებს და მათი შეწუხების შემდეგ, არ ვდარდობთ ჩადენილი ბოროტების გამოსწორებაზე, თითქოს ეს არ ჩაგვიდენია. ჩვენ მათ ვივიწყებთ ისე, რომ არ ვიფიქროთ ამდენი ხნის განმავლობაში შენარჩუნებულ მტრობაზე, არ გავითვალისწინოთ, რომ სასჯელი უფრო სერიოზული იქნება, რაც უფრო დიდხანს მივცემთ უფლებას, რომ დანაშაული გამოასწოროს, ამიტომ შერიგება ყოველთვის გაგვიჭირდება, რაც დრო გადის. როგორც მეგობრობის კავშირით, ფასეულობა და დამსახურება ადვილად არ მიენიჭება იმას, რაც ყოფს, ამიტომ მტრობის აღკვეთის ნაცვლად, ჩვენი სული ეძებს და ადვილად პოულობს უთანხმოების მიზეზს; ჩვენ გვჯერა ბოროტების ვიდრე სიკეთის. ამის გამო უფალმა ბრძანა, ძღვენი სამსხვერპლოზე დაეტოვებინათ და ჯერ წასულიყვნენ ძმასთან შესარიგებლად; ამიტომ, მას სურს გაგვაგებინოს, რომ თუ ჩვენ აბსოლუტურად არ შეგვიძლია გადავდოთ შერიგება ასეთ დროს, მით უფრო ნაკლები უნდა გადავდოთ იგი სხვა შემთხვევებში. რეალობის გამოსახულებებს ვეყრდნობით, სიმართლის გათვალისწინების გარეშე, რასაც გულისხმობენ, მაგალითად, როდესაც კოცნას ვცვლით საჩუქრის შეთავაზების მომენტში, ამას ვაკეთებთ ძალიან ხშირად ტუჩებითა და პირით, ხოლო კოცნა, რომელიც უფალს სურს, რომ მივცეთ ჩვენს მოყვასს, არის ის, რომელიც იბადება სულიდან, კოცნა გულიდან. ეს არის ჭეშმარიტი კოცნა, რომელიც, მეორეს მხრივ, არის თეატრალური სცენის ჟესტი, კოცნა, რომელიც ამ გზით მიცემულია, ვიდრე ღმერთის დამშვიდება, შეიძლება გააღიზიანოს იგი. მოითხოვეთ ჩვენგან გულწრფელი და ღრმა სიყვარული და არა ის, რაც უბრალო ფორმალური ნიშანია, როცა ეს ცეცხლი მთლიანად ჩამქრალია. ეს უფრო მეტად იქნება იმ უსამართლობის გამოხატულება, რომელიც გვაქცევს მონებად, როგორც წერია: „რაც ურჯულოება აძლიერებს სიყვარულს მრავალს გაცივდება“ (მთ. 24,12). ამგვარად ვიქცევით ისე, როგორც კაცებს, რომლებსაც უბრძანეს, არ განრისხდეთ და არ გვყავდეს მტრები, ან თუ გვყავს, ეს იყოს მხოლოდ ერთი დღე, როგორც დაწერილია: „მზე არ ჩავიდეს თქვენს რისხვაზე“ (ეფეს. 4,26). ჩვენ მხოლოდ ამით არ შემოვიფარგლებით, არამედ სხვას არაფერს ვაკეთებთ, თუ არა ერთმანეთის წინააღმდეგ სქემების შეთქმულება, სიტყვებით და საქმით ჩვენი წევრების კბენა და გადაყლაპვა, ჭეშმარიტი გიჟებივით; მაშასადამე, ეს არის უდაო ეშმაკური ფლობის ან სიგიჟის ყველაზე ნათელი გამოვლენის ნიშანი. მაშ, როგორ უნდა მოვიქცეთ მოწინააღმდეგის მიმართ? კანონის თანახმად, რომელიც ასევე განდევნის აღვირახსნილ ვნებებს, უწესრიგო მზერას, უწესო სიყვარულს, რომელიც არის ნანგრევების მიზეზი (მთ. 5:27). მარჯვენა თვალი და მარჯვენა ხელი (მთ. 5:29), რომელიც უნდა დავთრგუნოთ, არის თუ არა იმისთვის, რომ დაგვანახოს ჩვენდამი დამღუპველი სიყვარული: განა ასე არ არის, რომ ხშირად ამიტომ ირღვევა და ითელება საკუთარი ცოლის უარყოფის კანონი? (მთ. 5:31–32). სინანულის მიზეზები: ცრუ ჩვენება, წინააღმდეგობა, სიხარბე და სიამაყე მე მრცხვენია, რომ გავიხსენო უფლის სიტყვები, რომლებიც კრძალავს ფიცს (მთ. 5:33–37), იქნება ეს მუდმივი ფიცი თუ ცრუ ფიცს. თუ გინება, სიმართლის დადასტურება უკვე ცოდვაა და კანონის უგულებელყოფა, რა კატეგორიაში მოვათავსებთ ცრუ ჩვენებას? თუკი ბოროტის სიტყვად აღარ ითვლება ის, რომელიც არ სცილდება დიახ, დიახ, არა, არა, ვისგან მოდის ის, ვინც ამგვარ დანაშაულს სცილდება? შემდეგ წერია: "თუ ვინმე მარჯვენა ლოყაზე დაარტყამს, მეორე ლოყაც აჩუქე. ვისაც უნდა უჩივლოს, რომ წაიღოს ტუნიკა, მიატოვე შენი მოსასხამიც და თუ მოითხოვს თან ახლდე ერთი კილომეტრი, იარე მასთან ერთად ორი. მიეცი მას, ვინც ითხოვს და ზურგი არ შეაქციო, ვისაც სურს." 39–42). რა უნდა დაამატოთ ამ სიტყვებს? ჩვენ მხოლოდ უნდა ვიტიროთ და თავი დავიფაროთ სირცხვილით, რადგან გზა, რომელიც ჩვენ შეგნებულად გავყევით, საპირისპირო მიმართულებით გადის. ჩვენ ყოველთვის ვხარჯავთ დროს კრიტიკასა და ომში, კამათში და ერთმანეთს ცელქში; ჩვენ არ ვიტანთ ოდნავ გაღიზიანებას სხვისი ქმედებებისა თუ სიტყვებისგან, პირიქით, რაც შეიძლება მალე ვიბრძვით მათ წინააღმდეგ, ვინც გვაწყენინებს. შესაძლოა, სხვა საკითხებთან ერთად გააპროტესტოთ, რომ ზოგიერთები, რადგან ისინი ზედმეტად გულუხვი იყვნენ ღარიბების მიმართ (მთ. 6:1–4), სიღარიბემდე მიიღეს და ვერაფერი მიიღეს, გარდა ზიზღისა და დისკომფორტისა. მე გიპასუხებ, პირველ რიგში გეტყვით, რომ ასეთი კაცები ცოტანი არიან; უფრო მეტიც, რომ ასეთ შეზღუდულ რაოდენობას შორის ვერ იპოვით ვერცერთ მათგანს, ვისაც ჩვენ ფილოსოფოსს ვუწოდებთ, კერძოდ, ვინც მიიღო უფრო სულიერი ცხოვრების წესი. ერთია თავისუფლად გაცემა და მეორეა ტანჯვის სრული აღკვეთის დამორჩილება. მაგრამ რატომ ვსაუბრობთ ტანჯვაზე? ქრისტემ თქვა ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი რამ (მთ. 5:38–42). მისი გამოსვლა ცდილობდა განაწყენებულის გულიდან მოეშორებინა აღშფოთება განცდილი უსამართლობის გამო, არა მხოლოდ იმ დონემდე, რომ არ ინანებდა განცდილი ქურდობას, არამედ ნებით გასცემდა ყველაფერს, რაც მას დარჩა, აჩვენა, რომ მზად იყო ტანჯვისთვის ბოროტება, უფრო მეტი მხურვალებით, ვიდრე მათ, ვინც სიგიჟემდე გვაყენებს. რადგან, როდესაც დამნაშავე აღმოაჩენს განაწყენებულს, მზად არის იტანჯოს იმაზე მეტი, ვიდრე თავად არ სურს და ხედავს, რომ ის კვლავ მოწყურებულია ახალი აღშფოთებისკენ, ხოლო ბოლომდე არ აკმაყოფილებს რისხვას შეურაცხყოფის გამო, ის დამარცხებული და დამცირებული ტოვებს ასეთი უჩვეულო შემწყნარებლობისგან. თითქოს ჯერ კიდევ ველური იყოს ან კიდევ უფრო უარესი, საკუთარი ბოროტების შედარება თავის სათნოებასთან, მთავრდება ზომიერებით. მაგრამ მე მაინც ვეძებ ცხოვრების ასეთ ხორცშესხმულ მოდელს და მას მხოლოდ წმინდა წერილში ვპოულობ. ვერ მეტყვით, რომ სხვაგან იპოვით ვინმეს, რომელიც შეურაცხყოფილი, მოთმინებით იტანჯება. ისე, ხდება, რომ ზოგი უძლებს, რადგან ნაკლები არ შეუძლია; მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ის მოთმინებას იჩენს თანამემამულეებთან და მათთან, ვინც შეიძლება შეურაცხყოს, ის არ მიდის იქამდე, რომ დაძლიოს სიხარბე, მისცეს მას იმაზე მეტი, ვიდრე სურს ან გამოავლინოს თავისი დიდსულოვნება, ნებაყოფლობით შესთავაზოს მას იმაზე მეტი, ვიდრე ძალით შეუძლია. ის, რაც ქრისტემ ბრძანა, არის რაღაც უფრო ამაღლებული, რომელიც ეხება სრულყოფილების მწვერვალებს, ანუ მათ, ვინც არასწორად გვექცევა, როგორც მეგობრებს და მით უმეტეს, როგორც ნამდვილ მეგობრებს, ჩვენს ქონებაზე, ჩვენს ხალხზე და სხვა ნივთებზე ხელის დაჭერით. მან თქვა: "თქვენ არ უნდა გასცეთ ის, ვინც მოგპარავს და მდიდრდება თქვენი ზიანის მიყენებით, არამედ გიყვართ იგი დიდი გულითადობით და გულწრფელობით". დიახ, ჭეშმარიტად, ეს იგულისხმებოდა ამ სიტყვებით: „ილოცეთ მათთვის, ვინც არასწორად გექცევა“ (ლუკა 6:28); ჩვენ ამას ჩვეულებრივ ვაკეთებთ მათთვის, ვინც ძალიან გვიყვარს. რადგან თქვენ, ეშმაკური მოტყუებით, შეგეძლოთ ამ ჰიპერბოლური გამონათქვამების ინტერპრეტაცია, მან მათ თან ახლდა დროული არგუმენტაცია და სამართლიანი მოტივაცია და დაასკვნა: „თუ გიყვარს ის, ვინც გიყვარს, რა დამსახურება გექნება? მებაჟეებიც ამას აკეთებენ. და თუ ესალმებით მათ, ვინც მოგესალმება, კიდევ რას აკეთებთ? წარმართებიც ასე არ იქცევიან? (ლუკა 6:32). ახლა, თუ ამაში ჩვენ არ ვიქცევით განსხვავებულად მებაჟეებისა და წარმართებისგან, როგორ არ ვიწუწუნოთ და არ ვიტიროთ სათანადო წესით? შესაძლოა, ჩვენი ბოროტება მხოლოდ ამით შემოიფარგლება. ჩვენ არა მხოლოდ შორს ვართ ჩვენი მტრების სიყვარულისგან, არამედ უარვყოფთ და ვძულვართ მათ, ვინც გვიყვარს. ჩვენ უარვყოფთ და ვძულვართ მათ იმით, რომ ვუყურებთ მათ ბოროტი თვალებით, გვშურთ მათზე, ყველაფერში ვაკეთებთ და ვამბობთ დიდებასა და კეთილ სახელს, არათუ არ განვასხვავებთ წარმართებს, არამედ მათზე უარესი ქცევაც გვაქვს. ქრისტემ გვიბრძანა, ვილოცოთ (ლკ. 6:28) მათთვის, ვინც გვლანძღავს და არაფერს აკეთებს, გარდა მოტყუების შეთქმულებისა; ჩვენ მივიღეთ ბრძანება, დალოცოს ისინი, ვინც გვწყევლებს და ჩვენ არაფერს ვაკეთებთ, გარდა იმისა, რომ დავფაროთ ისინი უსასრულო წყევლისა და სხვა სახის მიზეზების გამო. ამდენი ხარვეზია, რომელიც აფუჭებს ჩვენს კარგ საქმეებს. ვის გადარჩება ასე ცოდვით ქცევით? რა შეიძლება იყოს უფრო სერიოზული, ვიდრე ღია კონფლიქტში ყოფნა იმათთან, ვინც ასეთი ბრძანებები მოგვცა, წინააღმდეგობა გავუწიოთ მას და საკუთარ თავს დიამეტრალურად საპირისპირო მდგომარეობაში ვიყოთ, რაც მან უბრძანა? ფაქტობრივად, ჩვენ გავიზარდეთ ჩვენს ამაო დიდებაში, ამ ტირანიაში, რომლის განადგურებაც მას მოჰყვება დისკურსში (მთ. 6:1–6), ისეთ დონემდე, რომ ის დომინირებს ჩვენზე, არა მხოლოდ ლოცვაში, მარხვასა და მოწყალებაში, არამედ ყველა სხვა სფეროშიც, რაც ასეთი სიგიჟით უფრო მეტ მონებად გვაქცევს, ვიდრე ფულით ნაყიდები. ამას ყველა ხედავს და მე არ მინდა დავამატო მეტი, ვიდრე შემდეგი დაკვირვება: ზოგიერთს სურს მიიღოს ყველაზე უკიდურესი ზიზღი, მაგრამ ისინი თავს არ იწუხებენ შესაბამისი მცნების დაცვაზე; სხვები, რომლებიც მცირე ნაწილს მაინც ემორჩილებიან და ცდილობენ დაიცვან ზოგს ერთმანეთში, ეკისრებათ იგივე სასჯელი, როგორც მათ, ვინც არ არის დაკვირვებული, რადგან არ სურდათ ამაოების ჯაჭვის გადაგდება: არიან ისეთებიც, რომლებიც საერთოდ არ გასცემენ მოწყალებას; და არიან ისეთებიც, რომლებიც გაჭირვებულებს აძლევენ, რაც აქვთ, ამაოების გამო აკეთებენ და ამით უკეთესად არ იქცევიან მათზე, ვინც არაფერს აძლევს. აი, როგორ შეუძლია ბოროტმა ყველას ხაფანგში ჩაგდება მრავალი გზით. თუ ვინმე თავიდან აიცილებდა ასეთ ბოროტებას ერთის მხრივ, აი, ის სიგიჟემდე აჩქარებს დაცემას, თუნდაც უფრო სერიოზულს, ვიდრე თავიდან აიცილა, რომლითაც ის დაისჯება თავად საქციელისთვის და ასევე იმ ბოროტებისთვის, რომელსაც ის ამატებს. მე ვიცი, რომ ბევრი ეხმარება გაჭირვებულებს არა იმდენად თავად მიზეზის, ღვთის შიშისა და მისი მცნებების გამო, არამედ ადამიანური პატივისცემის გამო. ვის შეუძლია დარწმუნებით წაიკითხოს ლოცვა: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“? (მათ. 6:12). ჩვენი მტრებისთვის ზიანი რომ არ მიგვეყენებინა, მიღებული ჭრილობები ცოცხლად შევინარჩუნეთ. ქრისტეს სურს არა მხოლოდ ჩვენ ვაპატიოთ ისინი, არამედ ისინიც გვყავდეს ჩვენს პირველ მეგობრებში; ამიტომაც უბრძანა მათთვის ლოცვა (მთ. 5:4 3). მაშასადამე, თუ მათ ზიანს არ აყენებთ, არამედ ნაკლებად კეთილგანწყობილი თვალებით უყურებთ, გულში ჭრილობას ცოცხლად ინახავთ, არ ასრულებთ ქრისტეს მცნებას. როგორ შეგეძლო ილოცო, რომ ღმერთი მოწყალე იყოს შენდამი, როცა არ მოწყალე ვინმეს, ვინც პატივს გცემდა? ბრძენი ამბობს და სარკასტულად საუბრობს ამგვარ ქცევაზე: „ადამიანი, რომელიც ინარჩუნებს რისხვას სხვის მიმართ, ვერასოდეს გაბედავს უფალს სთხოვოს თავისი ხსნა. თუ არ გაქვს მოწყალება შენი მოყვასის მიმართ, როგორ ბედავ ლოცვას შენი ცოდვებისთვის? თუ ის, ვინც მხოლოდ ხორციელია, ინარჩუნებს წყენას, ვინ გამოიყენებს მასთან ერთად თავდადებას ჩადენილი ცოდვებისთვის? (სერ. 28, 3–5). ამის შესახებ მინდა გავჩუმდე; - ამ წუთში სირცხვილი და გაწითლება ხელს მაძლევს სიტყვის გაგრძელებას, რადგან გაგრძელებით ყოველთვის უფრო მკაფიოდ მომიწევდა დაგმეს ომი, რომელსაც ვაწარმოებთ ქრისტეს მცნებების წინააღმდეგ და მტრობა, რომელიც გვაქვს გზავნილის წინააღმდეგ. მიუხედავად ამისა, რა უპირატესობა აქვს დუმილს, როცა მხოლოდ ფაქტები მჭევრმეტყველია ასეთი ომის სასოწარკვეთილებაში და ვინც განგვიკითხავს, ​​მანამდე ყველაფერი მშვენივრად იცის, სანამ ამას გავაკეთებთ? მოდით გადავიდეთ მცნებაზე, რომ დავაგროვოთ განძი არა დედამიწაზე, არამედ ზეცაში (მთ. 6:19–20; ლუკა 12:3 3). არიან ისეთებიც, ვინც ამას აკვირდება მოვალეობის გამო. ძალიან ცოტა. მაშ, სხვები ისე იქცევიან, თითქოს პირიქით გაიგეს, ანუ, თითქოს შეტყობინებამ გამოავლინა მათ, რომ ჩვენ უნდა დავაგროვოთ საგანძური დედამიწაზე, ზეცით უინტერესოები და მხოლოდ მიწიერი კეთილდღეობაზე ფიქრი; სიგიჟემდე ისინი არაფერს აკეთებენ, გარდა იმისა, რომ აგროვებენ სიმდიდრეს და ანიჭებენ მნიშვნელობას ფულს, ღმერთის სიძულვილის ფასად. რაც შეეხება მცნებას, რომელიც ამბობს: „ნუ იდარდებ ხვალინდელ დღეზე“ (მთ. 6,34), მეჩვენება, რომ ჩვენი მცირე რწმენის გამო, არც ერთი არ არის, ვინც მოუსმენს მას და აკვირდება მას. სირცხვილით ვიფარებ თავს, მინდა სწრაფად აღვნიშნო, რადგან ქრისტეს უბრალო სიტყვის დაჯერება მოგვიწევს, მაგრამ არც ერთი ჩვენგანი არ აჩვენებს მისი რწმენის ნიშნებს, როცა არა მხოლოდ მისი მსჯელობა უდავოა, არამედ ის მაგალითებიც, რომლებიც მან მოგვიტანა, ფრინველებისა და ბალახის მაგალითები (მთ. 6:26. 30: ლუკა 12:2). ამიტომ, ჩვენ წარმართების წესით ვაგრძელებთ წუხილს, შესაძლოა, კიდევ უფრო მორცხვად ისეთი საზრუნავით, რისთვისაც არ მოგვიწვიეს სალოცავად. მე მაშინ, უხერხულობის გამო, თავს შევიკავებ ამ მცნებაზე საუბრისგან, რომ გადავიტანო შემდეგზე, რათა დავინახო, შესაძლებელია თუ არა ცოტათი გამოჯანმრთელება წინა სირცხვილისგან. რა წერია შემდეგ? „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ (მთ. 7, 1). მიუხედავად იმისა, რომ ვფიქრობდი, რომ ამ სირცხვილისთვის რაიმე კომპენსაციას ვიპოვიდი, მე ვხედავ, რომ წინამორბედებზე არანაკლებ სერიოზული სისაძაგლეები ხდება, დანაშაულები, რომლებიც, თუნდაც სხვები არ ჩაგვეყენებინა, საკმარისი იქნებოდა გეენის უღრმეს ნაწილში ჩაგვეგდოთ; ჩვენი თვალების სხივებს რომ ვუყურებთ, ჩვენ ძალიან მკაცრად განვსჯით, ისევე როგორც სასამართლოში, სხვისი შეცდომის განსჯაში და მთელი ცხოვრება ვატარებთ სხვისი ქმედებების დამაინტრიგებას და მათ გმობას. ძნელია იპოვოთ ასეთი ცოდვისგან გათავისუფლებული; არავინ არის ამდენი ხანი, ვიდრე ცხოვრობს ამქვეყნად, იქნება ის ბერი თუ ეკლესიური. თუმცა, ასეთი დანაშაულის გამო, უზარმაზარი მუქარა იწონის: „განკითხვით, რომლითაც განიკითხავთ, განიკითხავთ და იმ საზომით, რომლითაც ზომავთ, განიზომებით“ (მთ. 7, 2). მიუხედავად იმისა, რომ ამ ცოდვას ასეთი სერიოზული სასჯელი ჰქონდა და ჩვენთვის არავითარი სარგებელი არ მოაქვს, ჩვენ მაინც ყველანი ვიტანთ მას უცნაური აჩქარებით, თითქმის ვნერვიულობთ, რომ მივაღწიოთ არა ერთი, არამედ მრავალი ბილიკით გეჰენის ცეცხლს. დიახ, ჩვენ ყველა ერთნაირად ჩავვარდით ცოდვაში, რომელიც აშკარად ძალისხმევას ღირდა, ან იმ ცოდვებში, რომელთა ჩადენაც უფრო ადვილია, ორივეს გულგრილად ვასრულებთ; უმცირეს ცოდვებში ჩავვარდით და ვაჩვენეთ, რომ სერიოზულს ვერიდებოდით, მხოლოდ იმიტომ, რომ ზარმაცები ვიყავით და არა მცნებებისთვის მიცემული ღირებულების გამო. მითხარი, რა ძნელია არ დაგმო სხვების შეცდომის გამო და არ ჩაერიო სხვის საქმეებში? საპირისპირო არის ის, რაც ძნელია, სხვების გარკვევა და განსჯა. დაიცავით მცნებები დაგროვეთ საგანძური სამოთხეში ვის შეუძლია უარყოს ჩემი ნათქვამის მიზეზი? ყველა ერთხმად აღიარებს, რომ ჩვენ ვართ დაუკვირვებლები, უფრო სიზარმაცის გამო, ვიდრე მტკიცე ნების გამო. მაგრამ თუ ვაღიარებთ, რომ ნაბრძანები ადვილი და მსუბუქია და აკრძალული რთული და მძიმე, როცა ამგვარად ვარღვევთ მცნებებს და ვისწრაფვით აკრძალულისკენ, განა არ ვიმოქმედებთ - როგორც ჩვენი მტრები ამბობენ - მხოლოდ ღმერთს ვეწინააღმდეგებით? ქრისტეს მცნებების დაცვა რომ არ არის დამღლელი, თავად მან პირდაპირ თქვა: „აიღეთ უღელი ჩემი, რამეთუ უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქია“ (მთ. 11,29). მაგრამ ჩვენ, ენით აუწერელი სიმხდალის გამო, ყველაფერს მძიმედ ვაქცევთ, რაც მსუბუქია. რა თქმა უნდა, მათთვის, ვისაც არ სურს მუშაობა და ყურება, ჭამა-სმა უწყვეტ ტვირთად მოეჩვენება; მაგრამ ფხიზელი და თავშეკავებული კაცები არ ერიდებიან ყველაზე აღფრთოვანებულ და რთულ საქმეებს, პირიქით, მათ მოუწოდებენ უფრო გაბედულად შეხვდნენ მათ, ვიდრე იმ ზარმაცი და ძილიანები, რომლებიც ასრულებენ უმარტივეს მოქმედებებს. მაშ, არაფერი, თუნდაც ადვილი, ვერ იქნება ჩვენთვის ძალიან მძიმე და რთული, თუ არ ვიქნებით ზარმაცი და ინერტული, და უფრო მეტიც, არც ერთი დამღლელი და რთული საქმე არ შეიძლება იყოს ძალიან ადვილი ჩვენთვის, თუ მონდომებულები და ენთუზიაზმები ვართ. მაშ, მითხარი, განა შეიძლება იყოს რაიმე უფრო უსიამოვნო, ვიდრე დღითი დღე თავის გადარჩენა, სიკვდილის საფრთხის წინაშე? (1კორ. 15:3 0–31). ჯერ კიდევ წმინდა პავლე შეჩერდა და ისაუბრა „წუთიერ და მსუბუქ გასაჭირზე, რომელიც გვაძლევს განუზომელ და მარადიულ დიდებას“ (2კორ. 4:17). რადგან, თუ ნივთი ბუნებით მძიმეა, ის მსუბუქდება მომავალი საგნების იმედით; ეს არის მიზეზი, რის გამოც თავად პავლემ თქვა: „რადგან ჩვენ თვალებს ხილულს კი არ ვუყურებთ, არამედ უხილავებს“ (2კორ. 4:18). დისკრეცია წარმართებთან ოღონდ განვიხილოთ, რას ამბობს ქრისტე: „ნუ მისცემთ სიწმიდეს ძაღლებს და მარგალიტებს თქვენს ღორებს ნუ ესვრით“ (მთ. 7,6). მან ეს თქვა, აშკარად, გვაძლევს ბრძანებას, მაგრამ ჩვენ, ამაო და აბსურდული ამბიციების გამო, განვმარტეთ რეცეპტი მისი პირობების დამახინჯებით; და მსუბუქად, განურჩევლად და წინასწარი შემოწმების გარეშე, ვაღიარებთ ორგულ გამხრწნელებს, ყოველგვარი მანკიერებით სავსე ადამიანებს, ჩვენს საიდუმლოთა ზიარებაში (1კორ. 10:16). ჩვენ ვუმხელთ მათ რწმენის ყველა სტატიას, მათ ჯერ არ მიუციათ საკუთარი განზრახვის გარკვეული მტკიცებულება და მასობრივად მივესალმებით წმინდა უბნებში ადამიანებს, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ მოუწევთ ვესტიბულის ნახვა. ამ მიზეზით, ზოგიერთმა, ასე, დროულად წამოწყებულმა, ძალიან სწრაფად უარყო თავი ყველა სახის ბოროტებას. როცა უკვდავ საიდუმლოებებში გვიწევს მონაწილეობა, მათ ძალიან ხშირად ვასრულებთ, უბიწო მდგომარეობაში და უსირცხვილოდ. უფრო მეტიც, ჩვენ ვარღვევთ არა მხოლოდ ამ მცნებებს, როგორც ყველა ხედავს, არამედ მათაც, რაც მისდევს. მაშ, თუ ქრისტემ თქვა: „რაც გნებავთ, ადამიანებმა გაგიკეთონ, თქვენც უქენით მათ“ (მთ. 7, 12), ჩვენ კი მათ ვაკეთებთ იმას, რაც არ გვინდა, რომ მათგან განიცადონ. მაშ, ვიწრო კარიდან შესვლისთვის დამორჩილებულები, ყველა მხრიდან ვეძებთ და ვპოულობთ ფართოს (მთ. 13-14; ლუკა 13:24); და გასაკვირი არ იქნება, თუ მხოლოდ უბრალო ხალხი შეეგუება მას და ამჯობინებს მას; მაგრამ მათზე მეტად, მნიშვნელოვანი პიროვნებები, რომლებიც თითქოს ჯვარს აცვეს, ეძებენ მას და არასოდეს ამთავრებენ მათ საოცრებას, რადგან ისინი უფრო იდუმალებად გამოიყურებიან. მაშ, თუ რომელიმე ბერს, თითქმის ყველა მათგანს სთხოვთ, მოვიდეს და რაიმე მსახურება გაგიწიოთ, ეს არის პირველი, რასაც ისინი მაშინვე გიპასუხებენ: მათ სურთ იცოდნენ, შეძლებენ თუ არა ამაში მშვიდად გააგრძელონ; თუ ვინმე, ვინც რაღაცას გკითხავს, შეუძლია მშვიდობა დაგარწმუნოს; თავიდან ბოლომდე სიმშვიდის გარდა არაფერზე საუბრობენ. მაგრამ რას ამბობ კეთილო კაცო? მიგიღიათ მცნება, გაიაროთ არასასიამოვნო გზა და ითხოვოთ სიმშვიდე? შენ, ვიწრო კარიდან შესვლის ბრძანება რომ მიიღე, განიერს ეძებ? შეიძლება დაბნეულობა გაუარესდეს? რომ არ იფიქროთ, რომ ამას დაგმობის სურვილით ვამბობ, გეტყვით, რაც დამემართა. არც ისე დიდი ხნის წინ გადავწყვიტე ქალაქიდან წავსულიყავი და ბერების საკნებში გადავსულიყავი; მეც ამის მეტი არაფერი გამიკეთებია. ვღელავდი იმაზე, თუ როგორ შემეძლო საკუთარი თავის უზრუნველყოფა იმით, რაც მჭირდებოდა, შესაძლოა, დღის ახალი პურის ჭამით; შესაძლოა, იძულებული გახდა იგივე ზეთი გამოეყენებინა სანათისთვის და საკვებისთვის; შესაძლოა, აიძულეს მიირთვათ უბედური ბოსტნეული და აკეთოთ მძიმე სამუშაო; როგორც დურგალი, ატარებს შეშას, ატარებს წყალს ან უწევს რაიმე სპეციალობის სხვა მომსახურებას; მოკლედ, ძალიან მაინტერესებდა ჩემი სიმშვიდე, ხოლო ვინც იღებს მთავრებს, საჯარო სამინისტროებს და ადმინისტრაციას არ განიხილავს რაიმე სახის პრობლემას, მათ მხოლოდ აინტერესებთ, ექნებათ თუ არა დროებითი მოგება. მუშათა შეშფოთება ესენი მერე, როგორც კი გაბედავენ ამის იმედს, აღარ ფიქრობენ საზრუნავზე, საშიშროებაზე და ზიზღზე; მონებად დამორჩილების მოვალეობაში; სამშობლოდან ხანგრძლივ არყოფნაში; უცხო ქვეყნებში მუდმივობაში; სამართალდარღვევებში; ჭორებში, სიტუაციებში ცვლილებებში; მიზნის მიღწევამდე ხშირად იმედგაცრუებულ იმედებში; ნაადრევი სიკვდილის დროს; ოჯახის წევრების განცალკევებაში; ცოლ-შვილის მარტოობაში და ყველა სხვა სირთულეში; მაგრამ ისინი გაგიჟებულები არიან სიმდიდრისადმი სიხარბის გამო და ემორჩილებიან ყველაფერს, რაც მათ მიაჩნიათ, რომ მათ მის მოპოვების საშუალებას მისცემს. პირიქით, ჩვენ, ვისაც ფულს და მიწას კი არ სთავაზობენ, არამედ ცას და საქონელს, „რომელიც თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ სმენია, არც ადამიანის გულში შესულა“ (1კორ. 2:8), ვეძებთ, გვექნება თუ არა სულის სიმშვიდე; როგორ ვართ მათზე უფრო უბედურები და სუსტები! რას ამბობ კაცო? თქვენ უნდა მოემზადოთ სამოთხეში, მიიღოთ სასუფეველი ზემოდან და გეკითხებით, აქ ქვემოთ, მომლოცველობის დროს, რაიმე დისკომფორტი ხომ არ გექნებათ! არ გრცხვენია და არ წითლდები? როგორ არ აპირებ მიწისქვეშეთში დამარხვას? მაშინაც კი, თუ თქვენ შეხვდებით ყველა ბოროტებას, რაც კაცს ემართება, ცილისწამება, ძალადობა, სირცხვილი, ლანძღვა, მახვილი, ცეცხლი, რკინა, მხეცები, გაჭირვება, შიმშილი, დაავადებები და კიდევ რამდენი უბედურება, რაც სიცოცხლეს მოაქვს თავიდან დღემდე, არ გაიცინებთ, რომ მას რაიმე ფასი არ მისცეთ? მითხარი, ოდნავ მაინც დაფიქრდები! მაგრამ ვინ არის შენზე უფრო სულელი, უბედური და უბედური? მე ვამბობ, რომ ვინც ზეციური ლტოლვის საპყრობილეშია, მას არა მარტო სიმშვიდის ძიება არ უნდა, არამედ არც უნდა დატკბეს, თუკი უკვე ხელთ ჰქონდა. უხამსი იქნება, თუკი საყვარელი ადამიანებით უკუღმართად ანთებული შეყვარებულები ვერაფერს ანიჭებენ სიამოვნებას და ამდენ რამეს შორის ისინი არაფერზე ფიქრობენ, გარდა მათი შეხვედრისა, ჩვენ, უკუღმართი სიყვარულით კი არა, აბსოლუტურად უზენაესი, არ მივიჩნიოთ სიმშვიდე საზიზღრად, თუ გვაქვს ის და წავალთ მის ძიებაში, თუ მას არ ვფლობთ. დღემდე, ძვირფასო, არავის აუღია ზეციური ლტოლვა მოვალეობად; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენ ვიმსჯელებთ, როგორც ჩრდილი, უკეთესი თამაში სიცილისთვის, რაც ასე სერიოზულად გვეჩვენება. ის, ვინც აწმყოს უყურებს, ვერასოდეს იქნება მომავალი საგნების ნახვის ღირსი; ის, ვინც აწმყოს აწმყოს ბოროტად თვლის, ყველა მათგანს ჩრდილად ან ოცნებად განსჯის, დიდ სულიერ სარგებელს მიაღწევს. როცა სიკეთე მას ეუფლება, ეს ეკლებს შორის ცეცხლის სიძლიერის მსგავსია; იგი სწრაფად განდევნის სულიდან ყოველგვარ ბოროტებას, საშინელი მათრახით აღძრავს მას, მაშინაც კი, როცა იგი უთვალავი ბოროტებით დატანჯულს და ცოდვათა თოკებით შეკრული აღმოჩნდება; როდესაც ვნებების ანთებული ალი ასევე აწვება მას და ამქვეყნიური საზრუნავის უზარმაზარი აურზაური დაჟინებით თრგუნავს მას. როგორც მსუბუქი მტვერი ვერ გაუძლებს გააფთრებული ქარის ძალას, ასევე, უკუღმართი ვნებების უსასრულობა ვერ შეინარჩუნებს ლტოლვის გამჭოლი იმპულსს; ყველაფერი ქრება და ქრება უფრო სწრაფად, ვიდრე მტვერი და კვამლი. მეორე მხრივ, თუ ქალის მიმართ ფიზიკური სიყვარული იმდენად იმორჩილებს სულს, რომ აშორებს მას და აქცევს მეგობრის ტირანიას, რა არ შეიძლება გაკეთდეს საკუთრების სურვილით ან ქრისტეს დაკარგვის შიშით? როგორც ძნელია, არა, აბსოლუტურად შეუძლებელი, ცეცხლის წყალთან შერევა, ისევე, მე მჯერა, რომ ვნებათაღელვა შეურაცხყოფას, საპირისპირო საგნებს, რომლებიც ანადგურებენ ერთმანეთს. იმიტომ, რომ შემწყნარებლობა არის ცრემლების და ზომიერების დედა, მეორეს მხრივ, სიცილისა და სიგიჟის; პირველი სულს მსუბუქს და ფრთებს აქცევს, მეორე ტყვიაზე ამძიმებს. ამის დემონსტრირებას ჩემი სიტყვებით კი არ შევეცდები, არამედ იმ ადამიანისა, რომელიც მთლიანად წმინდა სურვილით არის დაპყრობილი, პავლეს, ქრისტეს მგზნებარე მოყვარეს, რომელიც ისეთი სურვილით იყო გაჟღენთილი, რომ ტიროდა, რადგან სამშობლოდან შორს ამ ცხოვრების იმედი მაინც უნდა ჰქონოდა: „სინამდვილეში ყველა, ვინც ამ სხეულში ვართ, ვკვნესით“ (2კორ. 5:4). მას სურდა და სურდა, ისევ აქ დარჩენა ქრისტესთვის: "რადგან, - დასძინა მან, - რომ მე ხორცში დავრჩე, უფრო საჭიროა თქვენთვის" (FU. 1:24), რათა გავრცელდეს რწმენა ქრისტეში. ამიტომაც ითმენდა შიმშილს, წყურვილს, სიშიშვლეს, ჯაჭვებსა და სიკვდილს, ზღვით მომლოცველებს, გემების ჩაძირვას და მის მიერ ჩამოთვლილ ყველა სხვა ბოროტებას (რომ. 8, 35-36) არა მხოლოდ მათი სიმძიმის შეგრძნების გარეშე, არამედ სიხარულითაც კი, ქრისტეს სიყვარულით. ამიტომ ამბობს: „რადგან ამ ყოველივეში ჩვენ უფრო მეტი ვართ, ვიდრე ძლევამოსილი იმის წყალობით, ვინც შეგვიყვარა“ (რომ. 8:37). ნუ გაგიკვირდებათ, რადგან თუ ადამიანური სიყვარული ხშირად უშიშრად აქცევს ადამიანებს სიკვდილსაც კი, რას არ გააკეთებს ჩვენში ქრისტეს სიყვარული? რა სირთულის შემსუბუქება შეუძლებელია? პავლესათვის ყველაფერი ასატანი იყო, რადგან ის მხოლოდ თავის სიყვარულს უყურებდა და, მისი გულისთვის, სჯობდა - როგორც სინამდვილეში სჯობს - ყოველგვარი ბოროტების განცდა, ვიდრე თავისთვის ყოველგვარი სიამოვნებისა და სიხარულის მინიჭება. ის ფიქრობდა, რომ აღარ დარჩეს დედამიწაზე, ეცხოვრა ახლანდელ ცხოვრებაზე და ადამიანთა შორის ყოფნაზე, არამედ უკვე მოიპოვა ზეციური სიმშვიდე, ანგელოზთა საზოგადოებაში, სამეფოს მფლობელობაში და ღმერთთან პირისპირ ცხოვრების სიხარულში. ამ მიზეზით, იგი აბუჩად იგდებდა ამჟამინდელი ცხოვრების სიხარულსაც და მწუხარებას, არც ფიქრობდა სიმშვიდეზე, რომელსაც ჩვენ განუწყვეტლივ ვეძებთ, მაგრამ წამოიძახა: „ამ წუთამდე ვიტანჯებით შიმშილით, წყურვილით, სიშიშვლით; ნაცემი ვართ, ვხეტიალობთ ადგილიდან ადგილზე, ვიღლებით თავს ხელებით მუშაობით; შეურაცხყოფილი, ვაკურთხებთ; დევნილები ვიტანთ; ცილისწამება, ვანუგეშებთ; ჩვენ ვართ სამყაროს ნაგავივით, ყველას ნარჩენი, დღემდე“ (1კორ. 4:11–13). მაგრამ რატომ ლაპარაკობს მის ზიზღზე ამ ცხოვრების უბედურებაზე? ქრისტესადმი ლტოლვა ისე გაბატონდა მასზე, რომ ქრისტეს სიყვარულის გამო სამუდამოდ გადაიტანოს ასეთი ტკივილები, ის აბსოლუტურად არ უარს იტყოდა მათზე. რადგან ის არ ემსახურებოდა ქრისტეს, როგორც ჩვენ, რომლებიც გეენის შიშით მოქმედებენ და დაქირავებულებივით სწყურიათ სამეფო; მაგრამ, უფრო კეთილშობილური და წმინდა სურვილით გაბატონებული, იგი იტანჯებოდა და მოქმედებდა სხვა არაფერი, თუ არა ქრისტესადმი მისი მხურვალე ლტოლვის დასამშვიდებლად. ისეთი სიყვარული დომინირებდა მის აზრებზე ისეთი ძალით, რომ ის სიხარულით მიატოვებდა, რაც უფრო მეტად აფასებდა ქრისტესთან ყოფნას. ქრისტეს გულისთვის მეც მირჩევნია მისი მიტოვება, ანუ ისეთ ენით აუწერელ ტკივილს მივიღებ, როგორც რაღაც სასურველს, თუნდაც სასურველს... ერთხელ კი სულის თვალი ზეცისკენ მიაპყრო და შეუყვარდა ეს მზეთუნახავები, მიწაზე დაშვების საშუალება არ მისცა. პავლეს მოეწონა ის ღარიბი გაჭირვებული კაცი, რომელიც მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში ჩაკეტილი იყო ბნელი და უბედური სახლის კედლებში; როდესაც მან შემთხვევით დაინახა მეფე, ოქროსა და ძვირფასი ქვების ბრწყინვალებას შორის, აღარ გაითვალისწინა მისი უბედური საცხოვრებელი და ყველაფერი გააკეთა მის შესაცვლელად, შესაძლოა, მეფის საცხოვრებელით. ამგვარად, წმიდანმა, ზეცის ხილვისას, ზიზღი აიღო აქაურ უბედურებებს და მიუხედავად იმისა, რომ სხეულში უნდა დარჩენილიყო ადამიანთა შორის, მას არავითარ შემთხვევაში არ სურს აწმყოს ხელახლა შეხედვა და ყოველივე ზემოთ ქალაქისკენ მიმართოს. პავლესა და მოციქულებთან ერთად მივბაძოთ ქრისტეს სიყვარულს რაც აქ ვთქვი, ბევრისთვის ძნელად გასაგები იქნება; მაგრამ თუ მე განვმარტავ მას იმდენს, რამდენიც რთული ჩანდა, მოგვიანებით წარმოუდგენელი იქნებოდა. გაოცება არ არის საჭირო, რადგან წმინდანსაც კი არ ჰქონდა ილუზია, რომ სწამდა, არამედ თქვა: „ჭეშმარიტებას ვაცხადებ ქრისტეში, არ ვიტყუები და ჩემი სინდისი მოწმობს სულიწმიდით“ (რომ. 9:1). მიუხედავად მისი სიტყვისა და მიუხედავად იმისა, რომ მან ამის დასადასტურებლად სინდისის ჩვენებას მიმართა, პავლეს დღესაც არ სჯერა. რას ნიშნავს ეს? უპირველეს ყოვლისა, მან ისაუბრა ამ სამყაროს გაჭირვებაზე და თქვა: "ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? იქნებ გასაჭირი, ტანჯვა, დევნა, შიმშილი, სიშიშვლე, საფრთხე, მახვილი? (რომ. 8:35). შემდეგ, ჩამოთვლილი ყველა უბედურება დედამიწაზე, ადგა ზეცის ტანჯვამდე, რომ თქვას ზეცის ქვევით, რომ არ იტანჯოს. ბოლოს დაამატა: „ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავროები, ვერც სათნოებები, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც ერთი სხვა ქმნილება ვერასოდეს დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში» (რომ. 8:38; 38–39). აი, რას გულისხმობს ის: «ამ სიყვარულისგან ვერ გამიშორებენ არა მარტო კაცები, არამედ ანგელოზებიც; ზეცის ძალებს, ყველა ერთად მოთავსებულს, ასეთი ძალა არ ექნებოდათ; და რას ვამბობ? არც ქრისტეს მეშინოდა, სამეფოდან უნდა გამოვიდე და გეენაში ჩავვარდე. სიმაღლეს და სიღრმეს, სიცოცხლესა და სიკვდილს სხვა აზრი არ აქვს“. ის ასე ლაპარაკობდა, უფრო მეტიც, არა იმიტომ, რომ ანგელოზებს სურდათ მისი ქრისტესგან განშორება. მან მიმართა ამ სიტყვებს, რომლებიც არასოდეს მოხდებოდა, მხოლოდ იმისთვის, რომ შეეძლოს გამოხატოს და ყველას ნათლად გამოეჩინა დიდი სიყვარული, რომელიც მას ფლობდა. ეს ემართებათ შეყვარებულებს, რომლებიც ვერ ახერხებენ თავიანთი სიყვარულის სიჩუმეში დამალვას და ცეცხლს ყველა ახლობელს ავლენენ, მოსვენებას აძლევენ სურვილის ენთუზიაზმს, რომელიც მათ სულებს წვავს უწყვეტი საუბრით. ასეთი იყო წმინდანის საქციელი, როცა თავის სათქმელში მოიცვა ყველაფერი, აწმყო, მომავალი და წარსული და ვერასოდეს არსებობდა ხილული და უხილავი, ის, რაც აწუხებს და რაც ამშვიდებს. თითქოს არსებული ნივთები არ იყო საკმარისი იმისათვის, რომ მასში ჩაეღვარა თავისი ვნება, მან ივარაუდა და წარმოიდგინა მრავალი სხვა არარსებული - სხვა არსება არარსებულს ეხება - და ამგვარად მსჯელობდა ეთქვა, რომ ყოველივე აღნიშნულიდან, ვერავინ დაგვაშორებს ღმერთის სიყვარულს, ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში. ამგვარად, მან თავისი ვნება ასეთ ამაღლებულ უკიდურესობამდე აამაღლა და ჩვენ, ვისაც მისი მიბაძვა უბრძანეს (1კორ. 4:16; 11:1), ვერ გავუძლებთ ქვემოთ მოცემულ ტანჯვასაც კი. ჩვენ ვიტანჯებით და ვღიზიანდებით, ვიდრე ის, ვინც სიცხით იწვის: ვიტანჯებით მძიმე ავადმყოფობით, ავადმყოფობით, რომელიც ჩვენს სულზე გაბატონებული დროთა განმავლობაში განუკურნებელი ხდება: ჭეშმარიტი ჯანმრთელობის შესახებ ჩვენ არ გვაქვს ზუსტი წარმოდგენა და აღარ გვჯერა, რომ შესაძლებელია სრულად განკურნება. როცა მოციქულთა შესახებ გვესმის, როცა ვუსმენთ მათ სანიმუშო საქმეებს, უნდა შეგვწუხდეს ჩვენი საქციელი, მათგან ასე შორს; მეორეს მხრივ, ჩვენ არც კი ვმსჯელობთ მას ცოდვად და ვაძლევთ თავს ისე, თითქოს სრულყოფილების ასეთი დამოკიდებულება შეუძლებელი იყოს. იმიტომ რომ? რატომაც ძალიან მარტივად ვხვდებით ამ აბსურდულ დასაბუთებაში: „ეს იყო პავლე, ეს იყო პეტრე, ეს იყო იოანე“. მაგრამ რას ნიშნავს ეს: „ეს იყო პავლე, ეს იყო პეტრე“. მითხარი, ისინიც ხომ არ იყვნენ იგივე ბუნების? განა ისინი ასე არ მოვიდნენ სამყაროში? განა ისინი არ იზრდებოდნენ და იკვებებოდნენ ისე, როგორც ჩვენ? ერთი და იგივე ჰაერი არ სუნთქავდნენ? მათ არ გამოიყენეს ის, რაც ჩვენ ვიყენებთ? იქნებ ზოგს ცოლ-შვილი არ ჰყოლია? ზოგიც არ ასრულებდა თავის პროფესიას მსოფლიოში და ზოგიც არ იყო ჩაძირული ბოროტების ორმოში? მაგრამ ისინი - გააპროტესტებენ - ღვთის მადლის პრივილეგირებულები იყვნენ! მკვდრების აღდგომა, ბრმების თვალების გახელა, კეთროვანის განწმენდა, კოჭლის გასწორება, დემონების განდევნა ან სხვა სნეულებების განკურნება რომ გვქონოდა ნაბრძანები, ასეთი გამართლება უადგილო არ იქნებოდა. მაგრამ, თუ შემოთავაზებული კითხვა ეხება ჩვენი ცხოვრების წეს-ჩვეულებებს და ჩვენი დაცვის გამოცდას, რა შუაშია ეს დისკურსი ამასთან? თქვენც, ნათლით, მიიღეთ ძალა, რომ დატკბეთ ღვთაებრივი მადლით და მონაწილეობა მიიღოთ სულში, არა სასწაულების მოხდენის, არამედ მართალი და წმინდა ცხოვრებისათვის; გარყვნილებას სათავე მხოლოდ ჩვენს ბოროტებაში აქვს. იმ დღეს ქრისტე დააჯილდოებს არა მათ, ვინც სასწაულებს ახდენდა, არამედ მათ, ვინც უბრალოდ იცავდა მცნებებს: „მოდი, კურთხეულო მამისაგან, დაიმკვიდრო შენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების შექმნიდან; არა იმიტომ, რომ საოცრება მოახდინე, არამედ იმიტომ, რომ მშია და მომეცი, მწყუროდა, დამსვით, მიმიღეთ და შიშველი ვიყავი, მიმიღეთ, უცხო ვიყავი და შიშველი ვიყავი. სნეული და მესტუმრე, ციხეში ვიყავი და შენ მოვედი ჩემ სანახავად“ (მთ. 25,3 4). მაშ, ნეტართა შორის ახსოვთ არა ის, ვინც სასწაულს ახდენს, არამედ ის, ვინც მართალ ცხოვრებას ეწევა. კომპუნქცია არის სათნოების მასწავლებელი, მადლის თანამშრომელი დავუშვათ, რომ დღეს სასწაულების ქარიზმა გაქრა. ამან არ შეიძლება ზიანი მოგვაყენოს და არც შეიძლება გამოვიყენოთ საბაბად საკუთარი თავის გასამართლებლად, როცა ანგარიშს ვაძლევთ ჩვენს ქმედებებს; ჩვენ არ აღფრთოვანებულნი ვართ წმინდანებით მათი სასწაულების გამო - რადგან ეს ღვთის ძალისგან მოდის - არამედ იმიტომ, რომ მათ ანგელოზური ცხოვრების დამადასტურებელი საბუთი მოგვცეს. ასეთი ცხოვრება უზენაესი მადლისა და ადამიანური ძალისხმევის ნაყოფია; ამას მე არ ვამბობ, არამედ პავლე, ქრისტეს ჭეშმარიტი მიმბაძველი. მაშასადამე, როცა მოწაფეებს მისწერა, ცრუ მოციქულები დაგმო და სურდა ეჩვენებინა მანძილი საქებარი და მატყუარა მსახურებას შორის, მან ეს გააკეთა არა სასწაულების გამოყენებით, არამედ სრულყოფილების პრაქტიკით. აი, როგორ გამოიხატება: „ისინი ქრისტეს მსახურნი არიან? რაღაც სიგიჟის თქმას ვაპირებ, მათზე უფრო გიჟი ვარ: უფრო დაღლილობის გამო; მეტი ციხეებისთვის; უსაზღვროდ მეტი სასჯელებისთვის; ხშირად სიკვდილის საფრთხის ქვეშ; ხუთჯერ მივიღე ებრაელებისგან, ოცდაცხრამეტი დარტყმა; სამჯერ დამამარცხეს; ერთხელ ჩაქოლეს; სამჯერ ჩავვარდი გემი, დღე და ღამე გავატარე ტალღების წყალობაზე; ურიცხვი მოგზაურობა, საშიშროება მდინარეებიდან, საშიშროება თავდამსხმელთაგან, საშიშროება ჩემი თანამემამულეებისგან, საშიშროება წარმართთაგან, საფრთხე ქალაქში, საფრთხე უდაბნოში, საფრთხე ზღვაზე, საფრთხე ცრუ ძმებისგან; დაღლილობა, შრომა და უთვალავი სიფხიზლე, შიმშილი და წყურვილი, ხშირი მარხვა, სიცივე და ტენიანობა. და ამ ყველაფრის გარდა, ჩემი მუდმივი ზრუნვა ყველა ეკლესიის მიმართ. ვინ არის სუსტი, რომ მეც არ ვარ სუსტი? ვინ იღებს სკანდალს, რომ არ ვკანკალებ? (2 კორ. 11:23–29). მე აღფრთოვანებული ვარ მოციქულებით იმით, რომ გარდა ღვთის განწყობით მინიჭებული სასწაულების მოხდენის მადლისა, მათ არა მხოლოდ უარი თქვეს აღფრთოვანებაზე, არამედ გახდნენ საყვედურები, ისევე როგორც ქრისტემ თქვა: "ბევრი მეტყვის იმ დღეს: უფალო, უფალო, არ ვიწინასწარმეტყველებდით შენი სახელით და არ განდევნეთ ეშმაკები, რომ არ ვიცოდე, რომ ბევრი სასწაული მოვახდინე მათგან? მე, ურჯულოების მოქმედნო“ (მთ. 7, 22-23). ამიტომაც შეაგონებდა თავის მოწაფეებს: „ნუ გიხაროდენ, რამეთუ ეშმაკები გემორჩილებიან, არამედ იმიტომ, რომ თქვენი სახელები ზეცაშია დაწერილი“ (ლკ. 10-20). მართალი ცხოვრება, სასწაულების გარეშე, დაგვირგვინდება და არც ნაკლები დაჯილდოვდება მათი შეუსრულებლობისთვის: პირიქით, ბოროტი ცხოვრება, თუნდაც სასწაულებით, ვერ აიცილებს წამებას. მადლი და ადამიანური ნება არგუმენტი, რომელსაც ისინი გვთავაზობენ, უაზროა; ეს არა მხოლოდ ზედმეტია, არამედ საშიშიც და ერეტიკოსებს საბაბად აღებისკენ უბიძგებს. თუ მოციქულთა აღფრთოვანებული საქციელი არ იყო დამოკიდებული თავისუფალ ნებაზე, არამედ მხოლოდ ქრისტეს მადლზე, რა შეუშლის ხელს ყველას დაემსგავსოს მათ? პირველი, რასაც მადლი მოითხოვს, არის თანამშრომლობა, თორემ ის ერთნაირად გავრცელდებოდა ყველა სულზე, ვინაიდან ღმერთს არ აქვს პიროვნების პატივისცემა; ზუსტად იმიტომ, რომ ითხოვს ჩვენს თანამშრომლობას, ზოგში ასტიმულირებს და რჩება, სხვებს კი შორდება და პირველ მომენტამდეც კი არ აღწევს. რომ ღმერთმა მიანიჭა პავლეს მადლი, პირველად გამოსცადა მისი არჩევანის თავისუფლება, როცა მან ჯერ კიდევ არ გამოავლინა რაიმე მშვენიერი საკუთარ თავში, შეგიძლიათ გაიგოთ იმ სიტყვებიდან, რასაც უფალი ამბობს მასზე: „ის არის ჩემთვის, არჩევის ჭურჭელი, მზად არის ატაროს ჩემი სახელი ხალხებისთვის, მეფეებისთვის და ისრაელის ძეებისთვის“ (საქმეები 9:15). გრეისი ჯერ კიდევ არ მოქმედებდა, როდესაც მან ეს ჩვენება მისცა, ვინც ჩვენს გულებში შეაღწია. ნუ მოვიტყუებთ საკუთარ თავს, ძვირფასო, რომ პავლეს მსგავსი შეუძლებელია. რა თქმა უნდა, რაც შეეხება მადლსა და სასწაულებს, ვერასოდეს იქნება სხვა პავლე; მაგრამ ცხოვრებისეული ვალდებულების კუთხით, ნებისმიერს შეუძლია მისი მსგავსი იყოს და თუ ასე არ არის, ეს მხოლოდ იმაზეა დამოკიდებული, რომ მას ეს არ სურს. არ ვიცი, როგორ მივედი აბსურდულ მიზანთან, დღეს ადამიანთა შორის პოლი მსგავსის ძებნა. მე ვერ ვხედავ მის მსგავსს, ვინც მის შემდეგ მესამე ან მეოთხე ადგილზეა. აქედან გამომდინარე, საჭიროა ტანჯვა, ცრემლები და ტირილი, არა მხოლოდ ერთი ან ორი დღის განმავლობაში, არამედ მთელი სიცოცხლის განმავლობაში, რადგან ვინც ამგვარ დამოკიდებულებას აგრძელებს, ძნელად შესძლებს ცოდვას. თუ ჩემი სიტყვების არ გჯერა, გამოიკვლიე შეწუხებულის საქციელი. განვიხილოთ ის, ვინც სევდიანია ამქვეყნიური ტანჯვით, არა ერთ-ერთი, ვინც შრომატევადი ცხოვრებას ეწევა, არამედ ქალი, რომელმაც არ იცის სხვა რამის გაკეთება, გარდა სიამოვნების მიღებისა. ჭეშმარიტი ფილოსოფიის ძიება ამ ტიპის ადამიანებს მხოლოდ დალევა და კუჭის ამოვსება აინტერესებთ, ლანჩი შუადღემდე და ვახშამი შუაღამემდე გახანგრძლივება; ის სხვას ძარცვავს და არც ღარიბს ზოგავს, არც ქვრივს და არც გაჭირვებულს; ის იჩენს თავს ასეთი სასტიკი და მხოლოდ მაშინ, როცა მას სერიოზული გლოვა დაარტყამს, რომელიც დათრგუნავს და არღვევს სულს, ტოვებს ყოველგვარ რბილობასა და ურჯულოებას, ცვლის თავის ცხოვრებას, სხვა ფილოსოფიას იღებს, სიმკაცრის დემონსტრირებას, ყურებას ან მიწაზე ძილს, გონების სიმტკიცეს, მარხვას, ადამიანურობასა და ზომიერებას. მიუხედავად იმისა, რომ სხვებისგან ქურდობას სჩვევიათ, ასეთი პიროვნებები მზად არიან საკუთარი საქონლის გაფუჭება; სახლის დაწვით რომ დაემუქრნენ, ეტყობა არ აწუხებთ. მე ვიცნობ ბევრს, ვინც ერთ-ერთი ყველაზე საყვარელი და ახლობელი ადამიანის დაკარგვის შემდეგ მიატოვა ქალაქის ცხოვრება თავისი კომფორტით, სოფლის ცხოვრებისთვის; მათ წინაპრების საფლავებთან ოთახები ააშენეს და სიცოცხლეც იქ დაასრულეს. მაგრამ ამაზე სხვა დროს ვისაუბრებ. მართალია, როცა გლოვას გრძნობენ, არ ფიქრობენ იმაზე, რაც მათ გარშემო ხდება; ისინი შორდებიან სულს, წვავენ მას სასოწარკვეთის ცეცხლით, როგორც თივა ან თივის ყვავილი, მასების წინაშე სიმდიდრისა და ძალაუფლებისა და დიდების დაგროვების გიჟური მანია. მაშ, ისინი მიმართავენ თავიანთ აზრებს ასეთი ამაღლებული ფილოსოფიისკენ და ვერ იტანს ამჟამინდელი ცხოვრების სიამოვნების შესახებ; ისინი არა მხოლოდ უარს ამბობენ, არამედ დიდ სიმწარეს გრძნობენ ყველაფრის მიმართ, რაც ადრე მათ სიამოვნებას ანიჭებდა. მაშ, ამ წუთში ვერც ერთი მისი ოჯახი ან მეგობარი ვერ გაბედავს დუმილის დარღვევას და ამქვეყნიურ საკითხებზე, თუნდაც ყველაზე საჭიროებზე საუბარს. ყოველივე ეს აღმოფხვრილია ფილოსოფოსების მიერ; ისინი კმაყოფილნი არიან თავიანთი მსჯელობით, რადგან მათ სულებს ასწავლიდნენ გლოვაში, როგორც წმინდა ადგილას, აღიარონ ადამიანური ბუნების არარაობა, დღევანდელი სამყაროს დროებითი, მიწიერი არსებობის ხრწნილება და არასტაბილურობა, რომელიც ვითარდება, როგორც სცენა ცხოვრების თეატრში. ამ პირობებში სიმდიდრე აღარ ფასდება; აღარ არის ადგილი სიბრაზისთვის და არც ამბიციისთვის. ტკივილისგან დამსხვრეულებში არ არის ადგილი შურის ბუდე, არც სიამაყის გიჟური ამაღლება და არც მგრძნობელობის ანთება. მაშასადამე, ყოველგვარი აზრების გაქცევით, ადგილი რჩება მხოლოდ მათთვის, ვინც მას შთააგონებს მიცვალებულის გამოსახულებას, რაც არის მისი საჭმელი და სასმელი, მისი ოცნება, სიამოვნება და დიდი ნუგეში, რაც მისთვის ღირსია დიდება, სიმდიდრე, ძალაუფლება და სიამოვნება. მწუხარება, როგორც გლოვა ღმერთის დაღუპვისთვის ასევე აუცილებელია ჩვენთვისაც ვიტიროთ ჩვენი ხსნის დაკარგვაზე; ამაზე უნდა მივმართოთ სულის მზერა და მსგავსი სურვილითა და ენთუზიაზმით დავაფიქსიროთ მეხსიერება და წარმოსახვა. მათ, ვისაც შვილები და ცოლები დაკარგეს, აბსოლიტურად, არ სურთ თავიანთი გონება სხვა რამეზე გადაიტანონ, გარდა მოწყვეტილის იმიჯის აღძვრისა, ზუსტად ჩვენგან, ვინც ცათა სასუფევლის დაკარგვის შემდეგ, ამის გარდა ყველაფერზე ვფიქრობთ. არც ერთი მათგანი, თუნდაც ყველაზე ჭეშმარიტი სამეფო სისხლით, არ შერცხვება ჩვეული გლოვის დაკვირვება; მიწაზე ზის და მწარედ ტირის; ცვლის კაბებს და ზრუნავს, რომ მსვლელობას არაფერი აკლია; მას არ ადარდებს საკვები ან სიცოცხლე. ჯანმრთელობას, ისეთ სნეულებებსაც კი, რომლებიც ასეთი გაჭირვების შედეგია, მაგრამ ყველაფერს ძალიან მშვიდი სულით იტანს. გლოვას მხოლოდ კაცები არ მოწმობენ, ქალებიც უარესს იტანენ, თუმცა უფრო სუსტი ჯანმრთელობა აქვთ. ჩვენ კი, ვინც არ ვგლოვობთ შვილებს ან ცოლებს, არამედ საკუთარი და არა სხვისი სიცოცხლის დაკარგვას, გამართლებასა და საბაბად ვამატებთ ფიზიკურ სისუსტეს, დელიკატურობას, რომლითაც ჩამოვყალიბდით. და ვისურვებდი, რომ ეს მხოლოდ ეს იყოს! ჩვენ ასევე უგულებელყოფთ იმ ნივთების შესრულებას, რისთვისაც ფიზიკური ძალისხმევა არ არის საჭირო. მითხარი, რა ფიზიკურ ძალისხმევას მოითხოვს გულის დაღლილობა, ზომიერი და ფხიზლოვანი სულის ლოცვა, საკუთარი ნაკლის გადახედვა, ყოველგვარი ამპარტავნებისა და სიგიჟისგან გათავისუფლება, თავმდაბლობა და აზროვნების დამოკიდებულება! ეს არის ის, რაც ღვთის თვალში ჩვენთვის მისაღებია, მაგრამ დიდ ძალისხმევას არ მოითხოვს; მაგრამ ჩვენ არ ვაკეთებთ მათ. პენისის კაბა მეორეს მხრივ, ჩვენი ტკივილი მოითხოვს არა მხოლოდ სინანულში ჩაცმას, ოთახში ჩაკეტვას და სიბნელეში ყოფნას, არამედ ყოველთვის გვახსოვს საკუთარი სისუსტეები, სინდისის გამოკვლევა, სწორ აზრებთან შედარება, ცათა სასუფეველში გასამგზავრებლად დარჩენილი გზის გამუდმებით გაზომვა. თქვენ მკითხავთ, როგორ შეიძლება ამის გაკეთება. როგორც? მუდამ მახსოვდეს გეენა და მისი ანგელოზები, რომლებიც შენს ირგვლივ ტრიალებენ ყველგან და ყოველთვის, რომლებიც აგროვებენ მსოფლიოს ყველა კუთხიდან მათ, ვინც ჯოჯოხეთში ჩავარდნას აპირებს; და მედიტაცია, რათა თავიდან ავიცილოთ გეენა და სამეფოს დაკარგვის სერიოზული ზიანი. მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ გვემუქრება ეს ცეცხლი და მარადიული სასჯელები, ჩვენთვის სიკვდილით მიწოდებული ქრისტესგან შორს ყოფნის ფიქრი თავისთავად ყველაზე სერიოზული წამებაა, რომელიც შესაფერისია სულების ძილისგან გამოსაფხიზლებლად და სამუდამოდ ზომიერებისკენ. აბა, თუ საპატარძლოს გარეთ დატოვებული ხუთი ქალწულის მაგალითის კითხვისას, ზეთის უქონლობის გამო, მათ ასეთი უბედურება დაგვტანჯავს და გვაწუხებს, ვიფიქროთ, რომ სიზარმაცე შეიძლება ვიტანჯოთ, იგივე სასჯელი, როგორიც ისინი, მაინც ვინ იქნება ასეთი უგრძნობი და თითქმის ქვის მსგავსი, ასეთი ძლიერი დაუდევრობის მიუხედავად? აი, ეს ტრაქტატი, დაწერილი მხოლოდ მორჩილებით და სხვა მიზეზის გამო, შეიძლება კიდევ უფრო გაგრძელდეს და გაგრძელდეს; მაგრამ რაც ითქვა შეიძლება საკმარისი და საკმარისზე მეტი იყოს. რაც შეეხება დანარჩენს, ვიცი, რომ თქვენ კარგად იცით ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია სათნოებასთან; და თქვენ იმ მდგომარეობაში ხართ, თუნდაც ჩუმად იყოთ, გაუზიაროთ თქვენი ცოდნა სხვებს, იმ მოთხოვნით, რომ მათ უნდათ იცხოვრონ თქვენთან წმინდად, ან დაინახონ თავიანთი თვალებით, როგორ სწირავენ თქვენს სიცოცხლეს. თანამემამულეებმა, რომლებიც შენს სახლში რჩებიან და მათ, ვინც მოგვიანებით მოვლენ, ვინც გაიგებს, რას იტყვიან თქვენზე, თქვენგან უნდა ისწავლონ თანაგრძნობა. მაშ, ვფიქრობ, რომ თქვენი ცხოვრების უბრალო თხრობა საკმარისი იქნება მათი გადასაქცევად. გევედრები და გევედრები, რომ გინდოდეს სიკეთის გაცვლა, შენი ლოცვებით დამაჯილდოვე, რომ არ გავაკეთო. არა მხოლოდ უნდა ისაუბრო, არამედ აჩვენო ემოციური გრძნობა. იმიტომ, რომ სწავლება და არ პრაქტიკა არანაირ სარგებელს არ მოაქვს და ასევე არის დიდი სასჯელისა და გმობის მიზეზი მათთვის, ვინც ასე დაუდევრად ეწევა საკუთარი ცხოვრების მოწესრიგებას. ამიტომ წერია: „არა ის, ვინც მეუბნება, უფალო, არამედ ის, ვინც აკეთებს და ასწავლის, დიდად იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მთ. 5,19; 7,21). წიგნი 2-ე. ესტელეკიოსკენ. კომპუნქცია ამაღლებს ჭეშმარიტი რეალობის ჭვრეტას მაგრამ როგორ შეიძლება შენი სურვილი ავასრულო, ესტელეხიუს, ღვთის წმიდაო, დაწერო წყევლაზე, ასეთი სუსტი და ცივი სულით? ამ ამაღლებულ საკითხზე საკუთარი თავის გამოსახატავად, ვფიქრობ, რომ პირველი, რაც გასათვალისწინებელია ყოველგვარი განხილვის წინ, არის მძაფრად ანთება, ისეთი ვნებით დამწვრობა, რომ ამ თემაზე წარმოთქმული სიტყვები მსმენელთა სულს ეცემა და მათ უფრო წითლად აქცევს, ვიდრე ინკანდესენტურ რკინას. და მე მაკლია ასეთი ცეცხლი; ყველაფერი რაც ჩემშია „სხვა არაფერია, თუ არა ფერფლი და მტვერი“ (დაბ. 18:27). საიდან, მითხარი, საიდან ავანთებთ ამ ცეცხლს, თუ ალი არც გვაქვს? ჩვენ ხელთ არ გვაქვს, შეშა და საწვავი მის გასაცოცხლებლად და სქელია ნისლი, რომელსაც ცოდვათა სიმრავლე აფარებს ჩემს სულს. რა თქმა უნდა არ ვიცი; მაშასადამე, თქვენზეა დამოკიდებული, რადგან დავალებას მე მინდობთ, მითხრათ, როგორ შევასრულო ის, რომ სათანადოდ განვახორციელო: ჩემი მხრივ, მე მესმის ენის მომსახურების გაწევა. ევედრეთ მას, ვინც კურნავს გულს (ფსალმ. 146:3), გაბედულებს აძლევს და ღარიბებს ამაღლებს მიწიდან (ფსალმ. 112:7), რომ მიანიჭოს ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს ყოველგვარ ადამიანურ სისუსტეს და მოსპობს ყოველგვარ ძილიანობასა და ხორციელ სიმძიმეს. ჰკითხეთ მას, ვინც სულის ფრთებს ასწორებს ზეცისკენ და ასეთი აფსიდით, ჩვენს თვალთაგან დაფარულ მწვერვალზე, გვიჩვენებს ამაოებას და ფანტასტიკას მთელი დღევანდელი ცხოვრებისა. ვინც ვერ ახერხებს იქ ფრთებზე ამოსვლას და გამოქვაბულში დარჩენას, არ აქვს შესაძლებლობა დაინახოს, როგორ აფასებენ დედამიწას და დედამიწის ფაქტებს. რადგანაც არის უსასრულო რამ, რაც აბნელებს მხედველობას, ბევრი არღვევს სმენას და იმდენი, რაც ენას აკავშირებს, აუცილებელია თავი მოიშორო ყოველგვარი არეულობისგან, ნისლისაგან და გადახვიდე იმ განმარტოებაში, სადაც სრული სიმშვიდეა, სიწყნარე სუფთა, ყოველგვარი არეულობა აღმოფხვრილია. ჩვენ უნდა დავტოვოთ იქ, სადაც ჩვენი თვალი არასდროს ცდება, ყოველთვის ღვთის სიყვარულზეა მიპყრობილი; სადაც ყურები მტკიცედ უყურებს მხოლოდ ერთ რამეს, უსმენს ღვთაებრივ სიტყვებს და იმ ყველაზე ნაზ და სულიერ სიმფონიებს, რომლებიც იპყრობს სულს და დომინირებს მასზე ისეთი ძალით, რომ ვინც მათ გაიტაცებს, ვეღარ ხვდება კმაყოფილებას ჭამაში, სასმელში ან ძილში. მაშასადამე, მასში ასეთ დაძაბულობას არ ასუსტებს ადამიანური საზრუნავი და სხეულის სიმძიმე. მაშასადამე, მრისხანე მიწიერი ქარიშხლების დრტვინვა სულის ამ ამაღლებულ წვეროებს არ აღწევს. ის უსაფრთხოა, როგორც უმაღლესი მთების სიმარტოვეში, რომელიც იქ ასე იცავს თავს, რათა არ შეეძლოს გაიგოს და დაინახოს, რაც ქალაქში კეთდება ან ნათქვამია, რადგან მას მხოლოდ საშინელი გუგუნი ესმის, უფრო სასიამოვნო, ვიდრე ვეფხისტყაოსანი. ამგვარად, ისინი, ვინც ამქვეყნიური ცხოვრებიდან განდევნილი, სულიერი ფილოსოფიის ამაღლებისკენ მიფრინავდნენ, არაფერს გრძნობენ ჩვენს საგნებზე; რადგან სხეული და სხეულის გრძნობები, უსასრულო რაოდენობის კავშირებით, აკავშირებენ სულს ისე, რომ იგი ორიენტირებულია დედამიწისკენ. ჰოდა, აქ ყველგან გრძნობები თავს აძლევენ მოკვდავი სიამოვნებების მწარე ქარიშხალს, შემდეგ კი სმენა, მხედველობა, შეხება, სუნი და ენა არაფერს აკეთებენ, გარდა სულში მიღებისა, ამდენი ბოროტების, რომლებიც გარედან მოდის. როცა სული ეთერულია, მშვიდად ზრუნავს სულიერზე, კედლით ხურავს ბოროტ ფანტაზიებს, არ აბრკოლებს გრძნობების გახსნას, არამედ უხსნის მათ ყველაზე ამაღლებული მიზნების გზას. ანალოგიურად მოქმედებს ქალბატონი, რომელსაც შეუძლია შიშის ან კანკალის ჩანერგვა, დახვეწილი, ძვირფასი და ძვირადღირებული მალამოს მომზადებით. ამისთვის მრავალი ხელის გამოყენება უწევს, აღვიძებს თავის მსახურებს და აიძულებს მათ მასთან მივიდნენ; ამასთანავე, ის ბრძანებს გამოსაყენებლად ჯერ არ მომზადებული არომატების გამოყოფას საცრით; მეორეს, მან ზუსტად უნდა გამოიკვლიოს მასშტაბით და დაადგინოს, არის თუ არა რაღაც საჭირო, რაც ნაკლებია ან მეტი, ისე, რომ არაფერი არღვევს მთლიანის პროპორციებს; მეორეს უბრძანებს ცეცხლზე მოამზადოს ის, რაც მას სჭირდება; მეორეს ის ბრძანებს ამოიღონ ის, რაც იქ არ შეიძლება იყოს; მეორეს, მას აქვს სხვადასხვა ინგრედიენტები დადებული და შერეული; მეორეს ის ეუბნება, რომ ფხიზლად იყოს ალაბასტრის შუშით; ის აიძულებს ერთს ჭიქა ხელში ეჭიროს, მეორეს მეორეს. ამდენად, ის ყველას ავალდებულებს ყურადღების კონცენტრირებას და ამ საქმეზე გონებისა და ხელების დადებას; თავისი ძალისხმევით, ის ხელს უშლის რაღაცას; ის ყველაფერს ადევნებს თვალს, არც კი აძლევს საშუალებას, რომ თვალები შემობრუნონ ან ყურადღება გაფანტონ. ასე რომ, სულიც, როდესაც ამზადებს ძვირფას საცხობ მალამოს, ითხოვს გრძნობების ყურადღებას, წყვეტს მათ დაუდევრობას. მაშასადამე, თუ ის ნამდვილად იხევს საკუთარ თავში, იფიქროს იმაზე, თუ რას მოითხოვს პატიოსნება ან ღვთისმოსაობა, სული მაშინვე იცავს გრძნობებს, რომლებიც აბსოლუტურად ათავისუფლებს თავს უდროო ან ზედმეტი საქმიანობიდან, შინაგანი სიმშვიდის საწინააღმდეგოდ. მაშასადამე, ხმები რომც მოხვდეს ყურებში და სანახაობა თვალებში მოხვდეს, შინაგანად არაფერი შეაღწევს, თუ თითოეული ამ ორგანიზმის აქტივობა სულისკენ არის მიმართული. მაგრამ რატომ ვსაუბრობთ ხმებსა და სანახაობებზე, რისთვისაც ბევრი ვერც კი ხედავს, ვინ გადის მათ გვერდით და თუნდაც ვინ ურტყამს მათ? სულის სიძლიერე ისეთია, რომ ვისაც ეს უნდა, მიზანშეწონილადაც კი მიაჩნია იცხოვროს დედამიწაზე და იმავდროულად, თითქოს სახლი ჰქონდეს სამოთხეში, ისე, რომ არაფერი გაიგოს იმაზე, თუ რა ხდება დედამიწაზე. პაბლო – დედამიწაზე მცხოვრების მოდელი, ზეციური ცხოვრება ასეთი იყო წმინდა პავლე, რომელიც ჯერ კიდევ მიწიერ ქალაქში ცხოვრობდა, ისე უცნაურად ცხოვრობდა ახლანდელი საგნებისგან, როგორც ჩვენ მიჩვეული ვართ მიცვალებულთა გვამებისგან განცალკევებას. როცა ამბობს: „ჩემთვის ჯვარს აცვეს ქვეყნიერება“ (გალ. 1:6; 14), ის საუბრობს ყოფიერების ამ უგრძნობელ გზაზე და არა მარტო მასზე, არამედ მეორე, თანასწორადაც, იმდენად, რამდენადაც შეიძლება გამოიყოს ორი სახის უგრძნობლობა. მან არა მარტო თქვა: „ჩემთვის ჯვარს აცვეს წუთისოფელი“ და ეს საკმარისია, არამედ დასძენს: „როგორც მე ვარ წუთისოფლისათვის“ (გალ. 6,14), ნათლად მეორედ რომ ვთქვათ. დიდი ფილოსოფია არის სამყაროს მკვდარი მსჯელობა, მაგრამ უმაღლესი ფილოსოფია არის მოიქცე როგორც მკვდარი მას. რას გულისხმობს პავლე, დაახლოებით, არის შემდეგი: არა მხოლოდ უნდა ვიყოთ უცხოები, რათა წარმოვაჩინოთ საგნები, როგორც ცოცხლები არიან მკვდრეთით, არამედ როგორც მკვდრები არიან მკვდრეთით. იმის გამო, რომ ვინც ცხოვრობს, მიუხედავად იმისა, რომ არ იზიდავს მიცვალებულს, მაგრამ მაინც განიცდის მათ მიმართ სხვა გრძნობებს, მაინც აღფრთოვანებულია მათი სილამაზით, მიუხედავად იმისა, რომ უკვე გვამია ან თანაგრძნობას გამოხატავს და ტირის მათ მიმართ. ვინც, პირიქით, მკვდარია, არ აქვს ასეთი ქცევა ან განწყობილება მკვდრების მიმართ. ეს არის პირველი, რაც მან თქვა სიტყვებით: "ჩემთვის ჯვარს აცვეს სამყარო" და მოგვიანებით დაამატა სხვა: "როგორც მე ვარ სამყაროსთვის". დაფიქრდით, როგორ არის ის უცხო სამყაროსთვის და როგორ, მიწიდან, რომელზედაც აგრძელებს ცხოვრებას, იწყებს ნახტომს და აღწევს ცის მწვერვალს. ნუ შევადარებთ ამ მწვერვალს მთების სიმაღლეს, მათ ტყეებს, ხეობებს და მიუწვდომელ სიმარტოვეს, რადგან ეს ყველაფერი თავისთავად საკმარისი არ არის სულის აჟიოტაჟის მოსაშორებლად. ადამიანს უნდა ჰქონდეს ცეცხლი, რომელიც ქრისტემ აანთო პავლეს სულში და რომ იგი წმინდად საზრდოობდა სულიერი მედიტაციებით, რამაც მას საშუალება მისცა მიაღწიოს ასეთ ამაღლებულ სიმაღლეებს; აქ, დედამიწაზე გაბრწყინებული, მისი ალი ჯერ ამ ზეცას აღწევდა, შემდეგ კი მეორეს. ფაქტობრივად, ის მესამე ცამდე იყო დაჭერილი (გალ. 12:2), მაგრამ ქრისტესადმი სიყვარულის ალიმ აიძულა იგი გადააჭარბა სამ ცას და მიაღწია ყველას. პაბლო არის ცეცხლის ალი მისი ფიზიკური აღნაგობა დაბალი იყო (საქმეები 9:25; 2კორ. 11:3 3) და ამიტომ, მას ჩვენზე ნაკლები არაფერი ჰქონდა; მაგრამ მან ადვილად აჯობა ყოველ ადამიანს დედამიწაზე, მისი სულის წმინდა დამოკიდებულების გამო. ვინც წმინდანს მიმართავს ცეცხლის გამოსახულებას, არ ცდება, ალი, რომელიც დედამიწის მთელ ზედაპირზე შემოიჭრება, მაღლა იწევს, ციურ სფერომდე აღწევს და ჰაერის ზემოთ ზონაში აღწევს; ის ცეცხლით შეაღწევს ორ ცას შორის შუალედურ ნაწილებს, არ ჩერდება თავის მსვლელობაში, მაგრამ მაშინვე გადადის მესამეზე და აგრძელებს ასვლას, რაც ვრცელდება დედამიწის გასწვრივ და მესამე ცის სიმაღლეზე. მაგრამ, ამით, მგონი, სულაც არ მითქვამს მისი სიყვარულის უსაზღვროდ. რომ გამოთქმა არ არის ჰიპერბოლური, შეუძლია ზუსტად გადაამოწმოს ის, ვინც გაივლის იმას, რაც მე დავწერე დემეტრეს არგუმენტზე. ამგვარად, ადამიანს უნდა უყვარდეს ქრისტე და უცხო უნდა გახდეს ნივთების წარმოჩენისთვის. წმინდა წინასწარმეტყველთა სულები ისეთი ბუნების იყო გამოცხადებული, რომ მათ სხვა თვალით უზრუნველყვეს თავი. მათი ძალისხმევით არის განპირობებული ის ფაქტი და ღვთის მადლი, რომ ისინი უცხონი გახდნენ წარდგენილი საქონლის მიმართ და სხვა თვალი ჰქონდათ მომავალ საქონელზე ფიქრისთვის. ამგვარად, ელისევს, რომელმაც გვერდი აუარა ამქვეყნად ყველა კარგს, შეიყვარა ცათა სასუფეველი. ყოველივე ამჟამინდელი საქონლის ბოროტად მიჩნევა, სამეფო და ძალა, დიდება და პატივი ყველას მხრიდან, მან შეძლო დაენახა ის, რაც არავის უნახავს, ​​სრულყოფილი მთა, სავსე ცეცხლის ცხენებით, ეტლებითა და ჯარისკაცებით, მინდორში გამაგრებული (მეფე 6:17). ვინაიდან, ის, ვინც ამაყობს აწმყოთი, ვერასოდეს შეფასდება მომავალზე ფიქრის ღირსად; მხოლოდ ის, ვინც მათ აბუჩად აგდებს, მხოლოდ ჩრდილებად ან ოცნებებად მიაჩნია, ადვილად აღწევს იმ დიდებსა და სულიერებს. ჩვენც, როცა ვხედავთ, რომ ჩვენი შვილები კაცებად იზრდებიან და არ ვაფასებთ ბავშვურ ნივთებს, ვუმხელთ მათ მამაკაცებთან შესაბამის სიმდიდრეს. მომწიფებული; ჩვენ არ განვიხილავთ მათ ამ უკანასკნელის ქმედუნარიანად, სანამ ისინი არ გააგრძელებენ ენთუზიაზმს პირველის მიმართ. სული, რომელიც არ ავლენს ზიზღს ქვეყნიერების წვრილმანებზე, არ დაიპყრობს სამოთხეს და თუ ის არ არის ენთუზიაზმით აღფრთოვანებული, ვერ შეძლებს მათზე სიცილს. ეს ჭეშმარიტება გამოთქვა წმინდა პავლემ, რომელიც ამბობს, რომ „ცხოველს არ ესმის სული ღვთისა“ (1კორ. 2:14), თუმცა ამ სიტყვებით იგი მოძღვრებას გულისხმობდა; ჩვენ შეგვიძლია განზრახ გამოვიყენოთ ისინი ჩვენს წეს-ჩვეულებებში და ღვთის ძღვენებზე. დავითი, ტირო ქრისტიანული კომპუნქციისა ჩვენ უნდა ვეძიოთ არა იმდენად ადგილი, არამედ განმარტოებული ცხოვრების მიზანი, სხვა განხილვამდე, რომელსაც სული უდაბნოში მიჰყავს. დავითი იყო ასეთი წმინდა განწყობის მოდელი, რომელიც, მართალია, ცხოვრობდა ქალაქში, რომელიც სასუფეველს ხელმძღვანელობდა და უსაზღვრო საზრუნავებს შორის, რომელიც მას შთანთქავდა, ცხოვრობდა ისე, თითქოს ქრისტესადმი ენთუზიაზმით იყო აღფრთოვანებული, უფრო მეტად, ვიდრე ისინი, ვინც ცხოვრობენ როგორც მოღუშული. ის უფრო მხურვალე იყო, ვიდრე ყველა, ვინც აიტაცა ასეთი ჯვარი, რადგან მათ შორის, მიუხედავად იმისა, რომ არის რამდენიმე, დღეს მხოლოდ ერთი ან ორი იპოვე, ცრემლების, კვნესის და ტკივილის თანაბარი გამოვლინებით, დღე და ღამე. მხედველობაში უნდა მივიღოთ არა მარტო გოდება, არამედ ვინ დაღვარა ისინი. ასეთი ღირსების ადამიანისთვის, რომ იყოს დამცირებული, დამცირებული და დასჯილი, ყველასგან პატივისცემა და არავისგან გაკიცხვა, არ არის იგივე, რაც სხვისთვის, რომელიც მოქმედებს იმავე გზით, განსხვავებული სოციალური სტატუსის მქონე. მეფე ცხოვრობს იმ ბევრ რამეში, რაც მას უბიძგებს გაფანტვისკენ ან ხელს უშლის მას სულიერ გახსენებაში; სინამდვილეში, ყოველდღიური სიამოვნება მიჰყავს მას დაშლასა და რბილობაში; ძალა აბერებს მას და აბრკოლებს თავის თავს; დიდების და ვნების სიყვარული წვავს მას, აქცევს მას ზედმეტი ძალის შვილად და სიამოვნების შემსწავლელად. ამას გარდა ზემოხსენებულ ვნებებზე არანაკლებ სული აღელვებდა საქმისადმი ზრუნვას, რომელიც მას აკრავს ყველა მხრიდან; ამდენად, კომპუნქცია ვერ პოულობს პატარა ბზარსაც კი, რომ შეაღწიოს მასში; იმდენი სირთულეა, რასაც ის აწყდება. თანამეგობრობა, გულწრფელად სასურველი, არის სიკეთე, რომელიც მხოლოდ სულში ცხოვრობს, ყველა ამ ბოროტებისგან თავისუფალი. მეორე მხრივ, ის, ვინც ცხოვრობს როგორც კერძო მოქალაქე, ასეთი ქარიშხლისგან მოშორებით, ადვილად შეუძლია მიაღწიოს ასეთ მიზანს, თუ ის ძალიან არ არის გაფანტული; თუმცა, ვისაც აქვს დიდი ძალა, უზენაესობა და ავტორიტეტი, ამას არ შეუძლია. მე ასევე მიმაჩნია, რომ ძალიან რთული ან შეუძლებელია ვნებათაღელვა შეგუებასთან ერთად; ეს იქნება თითქოს ვითომ ცეცხლი იყო წყალთან ერთად, საპირისპირო ელემენტები, რომლებიც ანადგურებენ ერთმანეთს. კომპუნიონი აწარმოებს ცრემლებს და ზომიერებას; ვნებათაღელვა სიმსუბუქისა და ყოველგვარი შეურაცხყოფის დედაა; ერთი აქცევს სულს მსუბუქს და ფრთებს; მეორე ხდის მას ტყვიაზე მძიმე და მძიმე. მე არ მითქვამს დავითზე, რაც, რა თქმა უნდა, უფრო მნიშვნელოვანია, რომ ის ცხოვრობდა მაშინ, როდესაც ასეთი მკაცრი ცხოვრება ჯერ კიდევ არ იყო საჭირო. ჩვენ ვართ ისეთ დროში, როცა ამდენი სხვა რამ იყო აკრძალული, სერიოზული ჯარიმების საფრთხის წინაშე; გადაჭარბებული აურზაური მკაცრად დაგმობილია; გლოვა და ტანჯვა ყოველთვის ამაღლებულია. წმიდანი, თუმცა დიდი გაჭირვებით, გონებით მოეხვია მათ, სიზმარშიც კი არ გაითვალისწინა თავისი სამეფო და მისი სამეფო დიდებულება. მან, ვინც მეფობდა, იასამნისფერში, დიადემასა და ტახტზე გამოავლინა ისეთივე ზიზღი, როგორიც გამოავლენს ვინმე, ვინც სასჯელაღსრულების სამოსს იცვამს, ფერფლში და უდაბნოში მჯდომი. განწმინდე სული ცეცხლით ეს არის სიკეთე, რომელიც ანიჭებს მათ, ვისაც ეს ნამდვილად აქვს, ძალას, რომელსაც ცეცხლი აქვს ეკლებს შორის. მიუხედავად იმისა, რომ უთვალავი ბოროტებით არის დაჩაგრული, მრავალჯერ, ცოდვის ჯაჭვებით შეკრული, ვნებათა ცეცხლით დამწვარი მთლიანად, ამქვეყნიური საქმეების აურზაურით მძაფრად ტანჯული, იგი განთავისუფლდება ყველაფრისგან, როცა განსაცდელს მიაღწევს. ყველაფერს და მაშინვე სულიდან აგდებს, მხოლოდ მათრახის უბრალო დარტყმით. როგორც ძლიერი ქარის იმპულსს არ შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს მსუბუქ მტვერს, ასევე ხორციელი სურვილები ვერ შეინარჩუნებს ძლიერ შეგუებას; ასუფთავებს მას და სწრაფად აშორებს მტვერს ან კვამლს. თუ ხორციელი სიყვარული აქცევს სულს, თითქმის საყვარელი ადამიანის მონად, იმ დონემდე, რომ აშორებს მას სხვა სიყვარულს და მხოლოდ ჯვარს აცმევს, საყვარელი ადამიანის ტირანიას, რა არ შეიძლება გაკეთდეს მისი დაკარგვის შიშით გაერთიანებული ქრისტეს სიყვარულმა? . ამ გრძნობებმა ისე შეაძრწუნა წინასწარმეტყველის სული, რომ მან თქვა: „როგორც ირემი ეძებს წყლის ნაკადულებს, ასევე ჩემი სული სწყურია შენ, ღმერთო“ (ფსალმ. 41,2); შემდეგ: „შენდა არს სული ჩემი, ვითარცა ქუეყანა უწყლო“ (ფსალმ. 62:2), და მაინც „სული ჩემი შემოგეფაროს შენ“ (ფსალმ. 62:9); არამედ სხვაგან: „უფალო, ნუ დამსჯი რისხვითა შენითა და ნუ დამსჯი მე ზიზღითა შენითა“ (ფსალმ. 6,2). დავითის მედიტაცია მერვე დღეს გულის შეკუმშვის შესახებ ნუ იტყვის, რომ ამ ფსალმუნში დავითი გმობს ცოდვას; რომ ეს სიმართლეს არ შეესაბამება, ამას სათაურის თავდაპირველი სიტყვები გვთავაზობს, რომელიც ასეთ რამეს არ მეტყველებს. თუ არგუმენტი სათაურიდან არ არის ნათელი, კეთილი ნებით შეიძლება დაინახოს მასში მითითება მათ მოვალეობებზე; მაგრამ ვინც ასე ფიქრობს, გახსოვდეთ, რომ მოთხრობა ამას არ შეიცავს; განხილული თემა სხვაა. ნუ აგვირევთ ღვთაებრივი სიტყვების მნიშვნელობას და არ მივცეთ მეტი წონა ჩვენს ვარაუდებს, ვიდრე სულიწმიდის სწავლებას. მაშინ რა სათაურია? დაწერილია: „მერვეს“ დაახლოებით მერვე დღეა, რაც არის ის, დიდი და ნათელი, რომელიც ცეცხლსავით დაიწვება ღუმელში და შეაძრწუნებს უმაღლეს ძალებს, როგორც დაწერილია: „ზეცის ძალები შეირყევა“ (მთ. 24,29); ის ცეცხლით გამოაჩენს მარადიულ მეფეს, რომელიც ამიერიდან იმეფებს. მან მას მერვე დღე უწოდა, რათა მიეთითებინა, რომ მომავალი ცხოვრება ყველაფერს გარდაქმნის მსოფლიოს ამჟამინდელი მდგომარეობის სრული განახლებით. იქ, სადაც მხოლოდ კვირაა, მისი დასაწყისი პირველ დღეს და დასასრული მეშვიდეზე, ორბიტების ერთნაირი ინტერვალებით რეგულარულობის გამო, ის მიდის იმავე საწყისი წერტილიდან, დაბრუნდება იმავე ბოლო წერტილში. კვირას, რომელიც არის კვირის ციკლის პირველი, რომელიც არ მთავრდება რვა რიცხვით, არ შეიძლება ეწოდოს მერვე დღე. მერვე დღე გამოჩნდება სამყაროში, როცა ყველაფერი აქ ქვევით მიაღწია დასასრულს და განადგურდება; თქვენი ციკლი არ დაბრუნდება საწყის წერტილში, მაგრამ იქნება ახალი ინტერვალები. დიდი სიმტკიცის გამო, წინასწარმეტყველი ყოველთვის ინახავდა გულში გამოკვეთილ სამსჯავროს ხსოვნას, მას უწყვეტი და შინაგანი სიხარულით ჰქონდა იმ დღის თაყვანისცემა, რომლის შესახებაც ჩვენ ძლივს გვახსოვს და ვწუხვართ. ამ ფსალმუნის დაწერისას მას გონება განუწყვეტლივ განსჯაზე ჰქონდა მიპყრობილი. ამიტომ ამბობს: „უფალო, ნუ დამსჯი რისხვით და ნუ დამსჯი შენი ზიზღით“ (ფსალმ. 6,2). ის საუბრობს მრისხანებაზე და ზიზღზე, შურისძიების სიმძაფრეში; იცის, რომ ყოველგვარი ვნება უცხოა ღვთაებრიობისთვის და რომ მისი ქმედებები არ იქნება სასჯელისა და წამების ღირსი, არამედ პატივისა და დიადემის. ისინი აშკარად აჩვენებენ სათნოებას და ცხოვრების სრულყოფილ ქცევას, თუ არა იმით, რომ თავიანთი რწმენით დაანგრიეს უცხო წარმართთა კოშკი და, უფრო მეტიც, გამოტაცეს მთელი ებრაელი ერი სიკვდილის კარიბჭედან (1 ფს. 17); ეს არის თუ არა ის ფაქტი, რომ მათ ბოროტება, ვინც მათ ავიწროებდა, არა ერთხელ ან ორჯერ, არამედ ძალიან ხშირად აქცევდნენ სიკეთედ (1 ფს. 21; 2 ფს. 1, ის.); იყოს, განსაკუთრებით, ის, რაც ღმერთმა თქვა, მხოლოდ მასზე (ფსალმ. 88, 21-38). მისმა ქმედებებმა, რაც არ უნდა დიდი და აღფრთოვანებული იყოს ისინი, შესაძლოა სერიოზულ კითხვის ნიშნის ქვეშ დააყენოს მის სიწმინდეზე, თუმცა მის მიერ შესრულებული სამუშაოების სრულყოფილება ასევე აშორებს ყოველგვარ ეჭვს, რადგან თუ ღმერთი მოწმობს მათზე, ისინი ყოველგვარი ეჭვის მიღმაა. ღმერთს რომ არ სურდეს თავისი სათნოების ზუსტი დადასტურება, ის არ მისცემდა დავითს ამ ზეციურ განცხადებას. რომელი? ღმერთმა თქვა მასზე: „დავით იესეს ძეში ვიპოვე ჩემი გულის კაცი“ (1 ფს. 13:14; 16:11–13:14; 16:11–13; 1 მეფეები 13:14). და მაინც, ასეთი განსაცდელისა და ასეთი მძიმე სათნოების შემდეგ, დავითმა წარმოთქვა მსჯავრდებული ადამიანების გამონათქვამები, რომლებსაც არ აქვთ ღმერთის რწმენა; მან ეს გააკეთა, რათა შეესრულებინა სახარებისეული მცნება: „როცა შეასრულებთ ყველაფერს, რაც ნაბრძანები გაქვთ, თქვით: ჩვენ ვართ უსარგებლო მონები“ (ლკ. 17,10). და კიდევ რას იტყოდა მებაჟე, იმდენი დანაშაულებით დამძიმებულმა, რომ თვალის ზეცისკენ აწევის უფლებასაც კი არ აძლევდა, არამედ, გრძელი სიტყვის წარმოთქმისგან შორს, ვერც კი ბედავდა თავის ადგილზე დაყენებას, როგორც ფარისეველს? ამან, ფაქტობრივად, თავის საუბედუროდ თქვა: „არა ვარ ვითარცა სხვანი, ქურდები, უსამართლონი და მრუშნი, ან ვითარცა ეს მებაჟე“ (ლკ. 18,11); და მებაჟემ ეს სიტყვები ისე მიიღო, თითქოს მათში რაიმე უსიამოვნო არ შეამჩნია, ამით არ აღშფოთებულა და მით უმეტეს, ისეთი თავდადება ჰქონდა იმ თავხედი ტრაბახის მიმართ, სანამ არ სჯეროდა, რომ ღირსი იყო იმ მიწისა, რომელზეც დადიოდა. ერთი სიტყვაც არ უთქვამს, რომელიც ცოდვების აღიარება არ იყო, მკერდზე ძლიერად ურტყამდა და ღმერთს წყალობას ევედრებოდა. არავითარ საკვირველებას არ იწვევს ის, რომ ასე მოიქცა, რომელსაც უნდოდა თუ არ უნდოდა, ცოდვების სიმრავლის გამო თავის დახრილი უწევდა; პირიქით, სულისკვეთების არაჩვეულებრივი და ავთენტური ნიშანია, რომ სამართლიანი ადამიანი, რომელსაც სინდისი საერთოდ არ აწუხებს, მებაჟევით საკუთარი თავის გასაგმად მოდის. მაშ, რა განსხვავებაა სიტყვებს შორის: „შემიწყალე მე, რამეთუ ცოდვილი ვარ“ და სხვა სიტყვებს: „უფალო, ნუ დამსჯი მრისხანებით და ნუ დამსჯი ზიზღით“? (ლკ. 18, 13; ფსალმ. 6:2). მეორე წინადადება პირველზე ბევრად მეტს ამბობს, რადგან მებაჟე ვერც კი ბედავდა სამოთხეში ხედვას, მართალი კი უფრო მეტს; მებაჟემ უბრალოდ თქვა: „შემიწყალე“, დავითს ჰქონდა გამბედაობა ეთქვა არა მხოლოდ: „ნუ დამსჯი“, არამედ „შენი მრისხანებით“ არა მხოლოდ: „ნუ დამსჯი“, არამედ „შენი ზიზღითაც“, თხოვდა არა მარტო გათავისუფლებულიყო ყოველგვარი სასჯელისგან, არამედ უმკაცრესი სასჯელებისაგან თავის დაღწევა. ორ გამოთქმას შორის შეგვიძლია აღფრთოვანებული ვიყოთ დავითის სულის თავმდაბლობით; მას თავი დიდი სასჯელის ღირსად მიაჩნდა და არ სჯეროდა, რომ სამართლიანი იყო ღმერთს სრული მიტევების თხოვნა, რასაც ზუსტად აკეთებენ ისინი, ვინც იმსახურებს მაქსიმალურ მსჯავრს და რომლებიც დარწმუნებულნი არიან, რომ უფრო ცოდვილები არიან, ვიდრე სხვა ადამიანები. მაგრამ, უფრო დიდი იყო რწმენა, რომ ეს მხოლოდ ღვთაებრივ წყალობასა და სიკეთეს უნდა მივაწეროთ, ჩადენილი ცოდვის შემდეგ უკიდურესი მსჯავრი არ მივიღო, როგორც წერია: „შემიწყალე, რადგან უძლური ვარ“ (ფსალმ. 6:3). როგორ შეეძლო ამის თქმა? ისევე როგორც ის, ვინც დაიმსახურა მის მოწმობა, რომელსაც ღვთის განაჩენი არ ეცილება და თქვა: „მე განვსაზღვრე შენი განკითხვა“ (ფსალმ. 118,30), ხოლო მისი ნათელი მზეზე უფრო კაშკაშა ანათებდა. დიახ, მშვენიერია, რომ ამხელა სრულყოფილებას რომ მიაღწია, არ უთქვამს და არ უფიქრია თავის თავზე ამპარტავნულად, არამედ თავს უკანასკნელად მიიჩნევს და მიხვდა, რომ მისი ხსნა მხოლოდ ღვთაებრივ სიკეთეზეა დამოკიდებული. მე ვარ ღირსი - ეტყობა ამბობს - დაუოკებელი სამართლიანობისა და მარადიული სასჯელის, მაგრამ რადგან ვერანაირად ვერ ვმართავ, ვითხოვ მათ განთავისუფლებას. ის მოეწონა მსახურებს, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან უამრავ დანაშაულზე, რომლებიც ვერ უარყოფენ მათ ჩადენას და, მეორე მხრივ, ვერ იტანენ მათრახის ტკივილს, და მაინც, ითხოვენ, რომ გათავისუფლდნენ მაინც სხვა სასჯელებისგან. მოგვიანებით მჯერა, რომ მას სურდა სხვაგვარად ეთქვა „უძლიერესი“ (ფსალმ. 6:3). რომელი? რა არის წუხილისა და ტირილის ნაყოფი; რადგან, როცა ჭარბი ტკივილი გვიპყრობს მეტი ძალადობით, ის ჩვეულებრივ კოროზირებს სულის ყველა ძალას. მე ვასკვნი, რომ სამართლიანმა განიცადა ასეთი ტანჯვა, იქიდან, რომ ის ყოველთვის იმეორებს საკუთარ მსჯავრებს, სიკეთის იმედზე ფიქრის გარეშე, ყოველთვის უარესის შიშით. ამას ცხადყოფს შემდეგი ტექსტი: გამოთქმას: „შემიწყალე, რადგან უძლური ვარ“, მაშინვე დასძენს: „განკურნე მე, უფალო, რამეთუ კანკალებს ჩემი ძვლები და სული ჩემი ყოველი დამტვრეულია“ (ფსალმ. 6:3–4) და მანამდე თქვა: „უფალო, ნუ დამსჯი მე შენი რისხვით“ (ფსალმ. 6:2). დიახ, მას სუფთა სინდისი ჰქონდა და ევედრებოდა, არ გამოეკვლიათ მისი ქმედებები მკაცრი ზომებით. რას ვიზამთ, ვინც ამდენი ბოროტებაა ჩახლართული და იმ იმედის გარეშე, რომელიც მას აღსარებაში ჰქონდა? მაგრამ საიდან მოიპოვა წმინდანმა ამ აღსარების მიზეზი? ვისწავლეთ, რომ ვერავინ იზრდება ღვთის წინაშე და რომ თავად მართალი იხსნის სირთულეებს; ამიტომ ლოცულობდა და ამბობდა: „ნუ მოუწოდებ მსახურს შენს სამსჯავროზე“ (ფსალმ. 142,2) და სხვა სიტყვებით: „შემიწყალე მე, უფალო, რამეთუ უძლური ვარ“ (ფსალმ. 6:3). ქმნილებათა უმადურობა უზენაესი კეთილისმყოფელის მიმართ სხვადასხვა თვალსაზრისით, ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვტოვოთ მუდმივობა იმისა, თუ როგორ არ ივიწყებს ღმერთი თავის სრულყოფილებაში არაფერში საკუთარ ქმნილებებს და რომ რეალურად ჩვენი ხსნა ეყრდნობა მის კეთილგანწყობას. მისი აღიარება მონანიებული სულისა და დამცირებული სულის ნიშანია; ამიტომ, ვისაც დიდი და სრულყოფილება აქვს გაკეთებული, ცოდვილებზე მეტად უნდა ეშინოდეს და კანკალებდეს. მისმინე, როგორ კანკალებს დავითი, როცა ამბობდა: "თუ დანაშაულს თვლი, უფალო, უფალო, ვის შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს?" (ფსალმ. 129:3). მან იცოდა და სრულყოფილად იცოდა ღვთის წინაშე საყოველთაო პასუხისმგებლობა ამდენი დადებული ვალის გამო და ის ფაქტი, რომ უმცირესი ცოდვებიც კი, თავისთავად, დიდ სასჯელს იმსახურებს; განჭვრეტით მან უკვე იცოდა კანონები, რომლებსაც ქრისტე მოვიდოდა და სჯეროდა იმ მძიმე სასჯელის, რომლითაც დაემუქრა არა მხოლოდ მკვლელებს, არამედ მოძალადეებსაც, ლანძღვანელებს და ცუდ აზრებს, ვინც ზედმეტად იცინის, უადგილო სიტყვებს ამბობდა, მხიარულებს და უფრო ნაკლებ მნიშვნელობას. იგივენაირად იტყოდა პავლე, თუმცა არაფერი აწუხებდა მის სინდისს: „თუმცა სინდისი არ მაქვს“, თქვა მან, „არანაირი დანაშაული, ამისთვის არ ვარ გამართლებული“ 1კორ. 4:4). იმიტომ რომ? იმის გამო, რომ თუნდაც რაიმე ცუდი არ გამიკეთებინა, და ეს ასეც იყო, არა ამ მიზეზით, შემეძლო მჯეროდეს, რომ პატივს ვცემდი ღმერთს სათანადო ზომით: რადგან, თუნდაც უსასრულოდ მოვკვდებოდით და ვიცხოვრებდით, ყოველგვარი სათნოების დამადასტურებელი საბუთი, ჩვენ ვერ შევძლებდით ღვთის პატივის მიცემას მინიჭებული სიკეთისთვის. დაფიქრდით, როგორ შეგვქმნა არარსებიდან ყოფიერებამდე, რომ ჩვენში ჩაუნერგა სული, რომელიც ძალიან განსხვავდება დედამიწის სხვა ცხოველებისგან; და ჩვენთვის მან შექმნა სამოთხე ცის სარდაფით, შექმნა მის ქვეშ, დედამიწის სივრცისა და მასში, ანათებდა ბრწყინვალე მნათობებს, რომლებიც ამშვენებს მას. მიწა ტბებით, შადრევნებით, მდინარეებით, ყვავილებით, მცენარეებით და ცას სხვადასხვა თანავარსკვლავედებით ფარავს. მან შექმნა ღამე ჩვენთვის, დღეზე მეტად სასარგებლო დასვენებისთვის და ენერგია, რომელიც მას გვაძლევს, რადგან ძილით არანაკლებ საკვებით კვებავს ჩვენს სხეულს, როგორც ნათლად ვხედავთ იქიდან, რომ სანამ რამდენიმე ღამეს უძილოდ ვერ გავატარებთ, მეორეს მხრივ, ბევრ დღეს შიმშილით ვიტანთ. მან ეს ყველაფერი გააკეთა არა იმიტომ, რომ საჭიროება ჰქონდა, იმიტომ რომ ეს თვითკმარია, არამედ ჩვენთვის გააკეთა. ძილთან ერთად უნდოდა ჩაექრო და დაემშვიდებინა დღის განმავლობაში შენახული სურნელი, მზის სხივების ზემოქმედებით და ყოველდღიური საქმიანობით, განახლებულები და ახლები დაგვებრუნებინა სამსახურში. ზამთრის სეზონზე, გრძელი ღამეებით, ის გვთავაზობს მეტ დასვენებას და სითბოს, რაც გვაიძულებს დავრჩეთ საფარქვეშ; ხანგრძლივი სიბნელე დროის ამ მონაკვეთში არ არის შემთხვევითი, არამედ ღვთის ნებართვით, რომელმაც უფრო ხანგრძლივი დასვენება მისცა; ამით იგი ისე იქცეოდა, როგორც დედა, რომელიც შვილებს ზედმიწევნით უყვარდა, საკუთარ მკლავებში ხვდება მათ, კაბის ბოლოთი თვალებს ხუჭავს, რომ დაეძინოს. ამგვარად, ღმერთმა გააფართოვა ღამის ფარდა დედამიწაზე, რათა აღედგინა ადამიანები საზრუნავისაგან, რადგან ამ დასვენების გარეშე ჩვენ გავანადგურებთ აქტიურობითა და უთვალავი ვნებებით, რომლებიც გვჩაგრავენ, ხოლო დღევანდელ მდგომარეობაში, თუნდაც ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, ვიხსნით სხეულის და სულის დაღლილობას და შეზღუდვებს. მაშ, რა შეგვიძლია ვთქვათ ღამის საათების სიმშვიდესა და სიმშვიდეზე, რომლებშიც ყველაზე სრულყოფილი სიმშვიდე სუფევს ყრუ ჭორების გარეშე? აღარ ისმის დღის ძახილი, როცა ერთი სიღარიბეზე კვნესის, მეორე კი მიღებულ შეურაცხყოფაზე; სხვა ტირის ავადმყოფობის ან დასახიჩრების გამო; მეორე, ბოლოს და ბოლოს, საყვარელი ადამიანების გარდაცვალების, ფულის დაკარგვის ან სხვა ადამიანური უბედურების გამო. რამდენი უბედურებისგან ათავისუფლებს ღამე კაცობრიობას! ის იხსნის მას, როგორც ქარიშხლისგან, სთავაზობს მათ თავშესაფარს მისი მშვიდი პორტისთვის. ღამე გვაძლევს იმდენ საქონელს, მაგრამ ისიც ვიცით, რასაც დღე გვთავაზობს. რა შეგვიძლია ვთქვათ ღმერთზე, რომელმაც ასე გაგვიადვილა კომუნიკაციის საშუალებები? ისე, რომ ადვილად შეგვეძლო ერთმანეთთან ურთიერთობა, სახმელეთო გრძელი მოგზაურობის უხერხულობის გარეშე; მან შეკრიბა ზღვები, უფრო მოკლე გზები დედამიწის ყველა კუთხეში გასავლელად; ამრიგად, თითქოს ერთ სახლში ვცხოვრობდით, შეგვეძლო ვიყოთ ერთმანეთთან და ამგვარად შეგვეძლოს ადვილად მივცეთ მეზობელს ის, რაც პირადად აქვს და ასევე მისგან მივიღოთ ის, რაც აქვს. ამიტომ, როგორც მიწის მცირე ნაწილის მფლობელები ვართ, თითქოს ეს ყველაფერი ჩვენ გვეკუთვნის და ყველას შეუძლია ისარგებლოს ყველა სიკეთით, როგორც ეს შესაძლებელია ყოველი სასადილოსთვის მდიდარ სუფრაზე, გაუზიაროს მეზობელს ყველაფერი, რაც მისთვის არის მომზადებული და ასევე მიიღოს მხოლოდ ხელის გაშლით, რაც სხვას ემსახურება. ყველაფერზე ლაპარაკის სურვილით, ჩვენი გამოსვლა უკიდურესად გრძელი გახდებოდა და მინიმალურ ნაწილზე მეტს ვერ ვილაპარაკებდით. როგორ შეიძლება ადამიანმა შეაფასოს ღმერთის უსაზღვრო სიბრძნე? იფიქრეთ, მაგალითად, მცენარეების მრავალფეროვნებაზე, ნაყოფიერი და უნაყოფო, რომლებიც იზრდება უდაბნოში, ხმელეთზე, მთებზე ან დაბლობზე. განვიხილოთ თესლებისა და ბალახების, ყვავილებისა და მიწის, ამფიბიების ან წყლის ცხოველების მრავალფეროვნება. იფიქრეთ, რომ ყველაფერი, რასაც ვხედავთ, ჩვენთვისაა, ცა, ხმელეთი და ზღვა და რაც მათში გვხვდება; რომ ღმერთმა შექმნა მთელი სამყარო, რათა ადამიანმა იქ იმეფოს, როგორც სამეფო, ბრწყინვალე სახლის მშენებელი, ოქროთი კაშკაშა და ძვირფასი ქვებით ბრწყინვალე. ასეთი ოთახის სახურავის ასაგებად მან გამოიყენა არა ქვები, არამედ განსხვავებული და უფრო ძვირფასი მასალა; მან აანთო შუქები, არა ოქროს სანთლებზე, არამედ აწყობდა ზეცის სფეროს, მნათობების არსებობას, რომლებიც არა მხოლოდ სასარგებლო, არამედ სასიამოვნო იყო თვალისთვის. მას უყვარს ტროტუარი, როგორც მდიდრულად მომზადებული მაგიდა და აჩუქა ის ადამიანს, რომელსაც არ მისცა მისთვის სიკეთის დამადასტურებელი საბუთი; არც მან ჩამოართვა მას ასეთი პატივი, მისი დიდი კეთილისმყოფელის საჩუქრების არ აღიარების შემდეგ. უბრალოდ სამოთხიდან გაძევებით, ამ სასჯელით მან ხელი შეუშალა მას უმადურობის გზის გაგრძელებაში. მოციქული მიმოიხილავს ამ და სხვა სარგებლობას, ღვთის სულით აღძრული: ის, რაც მან თავიდანვე გააკეთა და რასაც აკეთებს ყოველდღე, რას ანიჭებს ინდივიდუალურად თითოეულს და რას აძლევს ყველას საერთო, ამდენი ცნობილი მადლი და მრავალი სხვა ჩვენთვის უცნობი და იდუმალი. ის, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ღვთის მხოლოდშობილი ძის ეკონომიკაში უკვე მინიჭებულ საქონელს და იმ საქონელს, რომელსაც ის მუდმივად ანიჭებს. უპირველეს ყოვლისა, მან დაათვალიერა ყველა ადგილი, შეაგროვა და გამოიტანა ღვთის უდავო სიყვარული, დაიხრჩო, როგორც ღრმა ზღვის უფსკრულში და გააცნობიერა, რამდენი და რა მძიმე ცოდვაში იყო დამნაშავე და როგორ არ გადაიხადა მინიმალური გამოსასყიდი მათთვის. ამიტომაც ლაპარაკობდა, გამართულად ლაპარაკობდა, თითქოს სინდისის სკრუპულოზურად განიხილავდა კიდევ უფრო მსუბუქ ცოდვებს, ივიწყებდა თავის დიდ სათნოებებს; ჩვენგან განსხვავებით, რომლებიც არ ვითვალისწინებთ, თუნდაც მეხსიერებაში, ჩვენს მრავალრიცხოვან და სერიოზულ ცოდვებს და ვადიდებთ, სამაგიეროდ, რაიმე საბოლოო და მცირე სათნოებით, რომლის ამაღლებასა და გაბერვას არ ვწყვეტთ, სანამ არ დავკარგავთ ამაოებით შეძენილ პატარას. ასე თქვა დავითმა, როცა წამოიძახა: "რა არის კაცი, რომ გახსოვდეს იგი?" (ფსალმ. 8, 5) და არა მარტო ეს, არამედ დაგმო მათი უმადურობა და თქვა: „კეთილდღეობის მყოფი ადამიანი არ ესმის და ცხოველებთან შედარებით, რომლებიც არ ესმით, მათ ჰგვანან“ (ფსალმ. 48,13). პეტრესა და პავლეს შეურაცხყოფა მოღალატე სიყვარულისთვის ის არის მამის მადლიერი მსახური, რომელიც თავისებურად თვლის მთელ ოჯახს მინიჭებულ სარგებელს, თავს ავლენს გაგებულად, მონდომებულად და ყველაფრის წინაშე თითქმის მოვალე. ეს არის პავლეს საქციელი, რომელიც კარგია კიდევ ერთხელ აღვნიშნო; მან თქვა, რომ ქრისტე მოკვდა მისთვის: "ეს სიცოცხლე ხორციელად", - ამტკიცებდა მან, "მე ვცხოვრობ ღვთის ძის რწმენით, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის" (გალ. 2:20). ასეთი გამონათქვამით ის არ გულისხმობდა ქრისტეს ძღვენის შეზღუდვას, არამედ პასუხისმგებლობის აღებას ყველაფერზე, ყველას მოუწოდებდა იგივე გაეკეთებინა. ქრისტე რომ ხორცშესხმულიყო მხოლოდ ერთისთვის, ის არათუ არ დაამცირებდა თავის ნიჭს, არამედ გამოავლენდა მას უფრო დიდად. როგორც? აშკარად ამტკიცებს, რომ მხოლოდ ერთს ექნებოდა ისეთივე მზრუნველობა, როგორც მწყემსი, რომელიც ერთი ცხვრის საძებნელად მიდის და ცრემლებამდე გლოვობს მის დაკარგვას. თუ ვინმე, ნასესხები ფულის მიღების შემდეგ, ვერ გადაიხდის მას, რადგან ვალებისა და წუხილის უფსკრულშია ჩაძირული, არ ჭამს და არ სძინავს, რა სასჯელი არ უნდა დაიტვირთოს სამართლიანმა მოვალემ, რომელსაც არა ფული აქვს, არამედ მუშაობს? პირიქით, რაც არ უნდა ცოტა დავფაროთ, ისე ვიქცევით, თითქოს მთელი დავალიანება დავფაროთ; მეტი, თითქოს ძალიან ბევრი გადავიხადეთ; ჩვენ მხოლოდ პატარა საჩუქარი გავუკეთეთ და ვიქცევით ბედნიერად, როგორც განთავისუფლებული ადამიანები, რომლებიც ითხოვენ სამართლიან წყალობას, მით უმეტეს, უხვად ჯილდოს; მონებად ან დაქირავებულებად ვითომ ყველაფერი გათვალისწინებულია. რას იტყვი, მშიშარა და საწყალი კაცო? განზრახული ხარ შეასრულო ის, რაც ღმერთს სიამოვნებს, თუ მხოლოდ ჯილდოზე ფიქრობ? ცოდვაში ჩავარდნის შემდეგ რომ გამოხვიდე, არ გსურს სიკეთის კეთება მთელი ძალით? ახლა კი აკეთებ იმას, რაც ღმერთს სიამოვნებს და სხვას ეძებ რა თქმა უნდა, თქვენ არ იცით, რამდენად კარგია ღმერთის სიამოვნება; ეს რომ გცოდნოდა, არ განსჯიდი, რომ მისი ტოლფასი სხვა ჯილდოც შეიძლება იყოს. არ იცი ისიც, რომ ასეთი კეთილგანწყობა იზრდება, თუ შენს მოვალეობას ჯილდოს მოლოდინის გარეშე ასრულებ? ნუთუ ვერ ხედავთ, როგორ აფასებენ კაცთა პატივისცემას მათ, ვინც სიამოვნებისთვის შრომობს, ვიდრე ჯილდოს მიღებას? თანამოძმეებთანაც კი ზოგი ასე, ისე ბატონყმურად იქცევა; შენ კი, როცა შენი გადარჩენისთვის უნდა იმუშაო, სანამ შენს ვალდებულებას შეასრულებ, ჯილდოს აძლევ უფალს, რომელმაც ამდენი სარგებელი მოგცა და ვისგანაც ბევრს ელი. საიდან მოდის ჩვენი გათვლა, ყოველთვის ცივი და უბედური, ჩვენი ყველაზე სრული დაუდევრობა, ყოველ კეთილშობილ საქმეში? იმის გამო, რომ ჩვენ არ ვაღწევთ არც ლტოლვას და არც ოდნავ სულიერ გახსენებას; იმის გამო, რომ ჩვენ არ ვაკეთებთ ზუსტ გამოთვლას, თუ რისი ვალდებულება გვაქვს ღმერთის წინაშე ჩვენი ცოდვებისა და მისი სარგებლობისთვის და ჩვენს თვალწინ არ გვაქვს სრულყოფილების დიდი მოდელები. კეთილი საქმეები გვაშორებს, რადგან კეთილდღეობაში ზომიერება გვაკლია და როცა თავს ცოდვილებად ვაცხადებთ და ხშირად ვიმეორებთ, ნამდვილად არ ვართ გულწრფელები. ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ როდესაც რეალურად გვესმის სხვების ნათქვამი ჩვენთვის, ვბრაზდებით, ვბრაზდებით და ამას ნამდვილ შეურაცხყოფას ვუწოდებთ. ამრიგად, რასაც ჩვენ ვამბობთ, არის სუფთა თვალთმაქცობა და სრულიად საპირისპირო მებაჟელის საქციელისგან. ის, ვინც განაწყენებული იყო იმით, ვინც მას ადანაშაულებდა მრავალ ცოდვაში, არ იგრძნო შეურაცხყოფა მისი შეურაცხყოფის გამო და ისარგებლა საკუთარი საქციელით, რათა დაბრუნებულიყო გამართლებული, ვიდრე ფარისეველი. მაგრამ ჩვენ, მიუხედავად იმისა, რომ გვაქვს უსასრულო რაოდენობის ცოდვები, არც კი ვიცით, რა არის აღსარება. ადამიანის სულის სიამაყე ჩვენ არა მარტო უნდა დავრწმუნდეთ ჩადენილ, უთვალავჯერ ცოდვებში, არამედ ყველა, სერიოზული და უმნიშვნელო, გულში ჩავწეროთ, როგორც წიგნში; გლოვობდეთ მათ ისე, თითქოს ახლახანს ჩავიდინეთ ისინი და ამით ჭეშმარიტად დათრგუნონ სულის სიამაყე, განუწყვეტლივ წარმოაჩინონ ჩადენილი ბოროტების ხსოვნა. ჩადენილი ხარვეზების ეს მუდმივი მეხსიერება ისეთ დიდ სიკეთეს წარმოადგენს, რომ. წმინდა პავლეს არასოდეს დაუსრულებია საუბარი უკვე გაუქმებულ დანაშაულებზე. ნათლობით მან განიბანა ყველა წინა ცოდვა და ახლა ისეთი სუფთა ცხოვრებით იცხოვრა, რომ სინდისი არ გაკიცხავს მას რაიმე ცოდვის გამო; მან მოიხსენია ნათლით უკვე გაუქმებული ცოდვები და თქვა: „იესო ქრისტე მოვიდა ქვეყნად ცოდვილთა გადასარჩენად და მათ შორის მე ვარ პირველი“ (1 ტიმ. ლ:15); ახლა აღიარებს: «მან მიმაჩნია ნდობის ღირსად, დამიძახა მსახურებაზე; მე ვიყავი ადრე ღვთისმგმობელი, მდევნელი და მოძალადე კაცი (1 ტიმ. ლ:12–13), ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას და გავანადგურე იგი (გალ. 1:13); მე არ ვარ ღირსი ვიწოდებოდე მოციქულად“ (1კორ. 15:9). სინამდვილეში, თუმცა ჩვენ განთავისუფლებულები ვართ ცოდვებისგან განთავისუფლების გამო, ანგარიშის გაკეთების გარეშე, მაინც შეგვიძლია გამოვიყენოთ ისინი ჩვენი სულის გასაღვივებლად და ღვთის სიყვარულისკენ. მეტი“ და იგრძნო, როგორ პასუხობდა: „კარგად განსაჯე“ (ლკ. 7 43). რომელი შეგუება შეესაბამება სრულყოფილს და რომელი ცოდვილს გავიხსენოთ წარსული ცოდვათა სიმრავლე, მხოლოდ ასე შევამჩნევთ ღვთის მადლის სიმრავლეს; მაშინ თავმდაბლობის წინაშე ქედს ვიხრით და ფხიზლად ვიქნებით; რადგან რაც უფრო სერიოზული იყო ჩადენილი შეცდომები, მით უფრო დიდი იქნება ჩვენი დაბნეულობა. მიუხედავად იმისა, რომ პავლეს ახსოვდა წინა ცოდვები, ჩვენ, მეორე მხრივ, არც კი გვახსოვს ნათლობის შემდეგ ჩადენილი ცოდვები და ის ცოდვები, რომელთა ჩადენის საფრთხის წინაშეც ვდგავართ და რომელთა შესახებაც ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ საკუთარი თავი მკაცრი განსჯით. თუ ოდესმე გავიხსენებთ ჩადენილი ცოდვის, თითქმის მოულოდნელი ემოციით აღტაცებულს, თავიდან ავიცილებთ თუნდაც უმნიშვნელო მოგონებას, რომელიც ჩვენს სულს სინანულისკენ მიჰყავს; უსარგებლო ინდულგენციით *და დამძიმებული უთვალავი სამწუხარო შედეგებით, რადგან ასეთი სინანულის გარეშე და ამ კეთილგანწყობილობით ვერასოდეს ვაღიარებდით, როგორც უნდა ვაღიაროთ წინა ცოდვები. როგორ ვაღიაროთ ისინი, თუ მათ მეხსიერებას ვაშორებთ? და ჩვენ სულ უფრო მეტად ვხდებით მიდრეკილნი ახალი ცოდვების ჩადენისკენ. რადგან სიზარმაცისა და დაუდევრობის აღმოფხვრას, შეძლებისდაგვარად, მხოლოდ იმ შემთხვევაში მოვახერხებთ, თუ მეხსიერებას და შიშს ცოცხლად, ჩვენი სულის სიღრმეში შევინარჩუნებთ. მაგრამ თუ ამ მუხრუჭსაც კი მოაშორებ, ვინ შეაჩერებს მას შიშის გარეშე, უფსკრულიდან უფსკრულში, სანამ არ მიაღწევს დაღუპვის ფსკერს? სამართლიანის თანაზიარი შენთვის, ვინც მოწყალების მოპოვებას ანიჭებს უპირატესობას, საკმარისი იქნება მხოლოდ გაიხსენო ღვთის კეთილგანწყობა, დაივიწყო შენი სათნოება; რომ გულმოდგინედ გამოიკვლიოთ საკუთარი თავი, ჩაიდინეთ თუ არა სანატრელი ცოდვა, თქვენი მზერით მიპყრობილი იმ წმინდა ნიმუშებზე, რომლებიც ღვთისთვის ყველაზე მისაღები იყო; შეიძლება განუწყვეტლივ იფიქროთ ჩვენი მომავალი მდგომარეობის დაუცველობაზე და ცოდვაში ჩავარდნის შესაძლებლობაზე. პავლეს ჯერ კიდევ ეშინოდა, რომელმაც თქვა: „მეშინია, რომ სხვებს ვაქადაგო, მე თვითონ არ დავკარგო“ (1კორ. 9:27). ასე ფიქრობდა დავითიც გულში, რომელმაც, ღვთის კეთილგანწყობის გათვალისწინებით, თქვა: „რა არის ადამიანი, რომ გახსოვდეს ის და კაცის ძე, რომ ზრუნავ მასზე? შენ ის ანგელოზებზე ოდნავ დაბლა დააყენე, დიდებითა და პატივით დააგვირგვინა!“ (ფსალმ. 8:5–6); თქვი: „ვინ ვარ, უფალო, მამაჩემის სახლი, რომ შენ მიყვარხარ ამ საკითხში, უფალო, შენთვის შორეული მომავლისთვის ეს არის ადამიანის კანონი? საკუთარი თავის შედარება, მას შემდეგ რაც თქვა: „ჩვენი მამები გელოდებიან“ (ფსალმ. 21:5) მან დაამატა: „მე კი ჭია ვარ და არა კაცი“ (ფსალმ. 21:7). (ფსალმ. 12:4) თავს დამნაშავედ თვლიდა ამდენ ცოდვაში და ლოცულობდა: „მიტევე ცოდვა ჩემი, ჭეშმარიტად დიდი“ (ფსალმ. 24:11). ცოდვილთა თანაზიარება თქვენ, ვინც უპირატესობას ანიჭებთ, მხოლოდ ეს წამალი იქნება საკმარისი; ჩვენთვის კი ჩვენ გვჭირდება სხვა, ძალა, რომელსაც შეუძლია აღმოფხვრას სიამაყე და ყოველგვარი ამპარტავნება. რა წამალზე მაქვს საუბარი? ცოდვათა სიმრავლიდან და ცუდი სინდისიდან, ორი რამ, რაც მათ ნამდვილად ვაფასებთ, არ გვაძლევს საშუალებას, რომც გვინდოდეს, ამაყად ავიდეთ ზევით. ამიტომ, ჭეშმარიტად, გევედრები და გევედრები იმ რწმენისთვის, რომ შენი წმინდა საქმეების წყალობით გაიმარჯვე ღვთის წინაშე; გაიწოდე ხელი ჩემსკენ, რომელიც არ წყვეტს შენს ხვეწნას, რათა ადეკვატურად შევაწუხო ჩემი წარსული და ცრემლით დავსველო მეგობრული გზა, რომელიც სამოთხეში მიმყავს; რათა არ მოგიწიოთ დაწყევლილი, ჯოჯოხეთში ჩასვლის სასჯელი, სადაც ცოდვების აღიარება არავის შეუძლია, რადგან სხვა ვერაფერი გაგვათავისუფლებს. სანამ აქ დავრჩებით, ჩვენ შევძლებთ თქვენგან გემრიელი ხილის შეგროვებას და ჩვენთვის უაღრესად მომგებიანი იქნებით; მაგრამ როცა მივალთ იქ, სადაც ვერც მეგობარი, ვერც ძმა და ვერც მამა ვერ დაგვეხმარება, მწუხარებაში, მაშინ გამოუსწორებელი იქნება ტანჯვაში მარადიული წამების ტანჯვა, ყოველგვარ ნუგეშს მოკლებულ ღრმა სიბნელეს შორის, მწვალებელი ცეცხლის მრავალწლიანი ლუკმა. ქადაგება I. მონანიების შესახებ დედობრივი სიყვარული რეგენერაციის მოწვევაში ყოველთვის მახსოვხარ ამ დროს შენგან შორს ვიყავი? ჩემი მხრივ, არც ერთი წამით, ჭეშმარიტად, არ დამვიწყებიხარ; ქალაქიდან წასვლის შემდეგ სულაც არ შემიწყვეტია შეგახსენო, რატომ მატარებს მუდამ თან შენი სულების ტკბილი გამოსახულებები, როგორც შეყვარებულები, რომლებიც, თუმცა შორს არიან, ყველგან თან ატარებენ საყვარელი ადამიანის მსგავსებას. მეც შენი სულიერი მადლის ხაფანგში ვარ და, როგორც მხატვრები სხეულებიდან გამოაქვთ გამოსახულებებს, რომლებიც სხვადასხვა ფერებს ურევენ, ასევე შევადგინე შენი სათნოების სხვადასხვა ფერები, კრების შრომისმოყვარეობა, ყურადღების მიქცევა, კეთილგანწყობა მათთან, ვინც შენთან და სხვებთან მაინც გელაპარაკება. შენი სულის თვისებების დახატვა და მათი თვალწინ დაყენება, ასეთი წარმოსახვისგან მივიღე დიდი კომფორტი შორიდან, სახლში ჯდომა ან ადგომა და დამშვიდება, დასვენება ან შესვლა და გამოსვლა; მე ყოველთვის და განუწყვეტლივ ვოცნებობდი შენს სიყვარულზე, არა მხოლოდ დღისით, არამედ ღამითაც, ვიკვებებდი თავს ასეთი გამოსახულებებით, ვპოულობდი სიხარულს, ისეთივე ვნებით, როგორც სოლომონი, როცა ამბობდა: „მეძინება, მაგრამ გული მიყურებს“ (სიმღერა 5,2). ხუანის სიყვარული მეგობრების მიმართ სინამდვილეში, ძილის მოთხოვნილებამ დამიხურა ქუთუთოები, მაგრამ შენი სიყვარულის ტირანიამ მაშინ მოაშორა ძილი ჩემი სულის თვალებიდან და ხშირად მჯეროდა, რომ სიზმარში გელაპარაკებოდი; რადგან სული ბუნებით ოცნებობს ღამით რასაც ფიქრობს დღისით და ეს დამემართა ამ დროს. ხორციელი თვალებით არ გიხილე, სიყვარულით გიყურებდი; ტანით შორს ვიყავი შენთან ძალიან ახლოს, სიყვარულით და ასევე, შენი ხმები მუდამ ისმოდა ჩემს ყურებში. ფიზიკურმა ავადმყოფობამ აიძულა იქ დავრჩენილიყავი, ჰაერის სიჯანსაღით ვტკბებოდი სხეულის ჯანმრთელობისთვის; თუმცა, შენდამი სიყვარულის იმპულსი არ მაძლევდა საშუალებას და ყვირილი და ჩემი თხოვნის შეწყვეტა, საბოლოოდ დამარწმუნა, რომ დავბრუნებულიყავი იმ დრომდე, რაც საჭირო იქნებოდა, რამაც შენი კომპანია ჩემს სიკეთედ და სიხარულად შემაფასა. ასე დარწმუნებულმა, სრულყოფილად გამოჯანმრთელებულმა ფიზიკური ავადმყოფობისგან, შენი სიყვარულისთვის ტანჯული, დაბრუნება ავირჩიე, თუმცა თან ვატარებ ავადმყოფობის აშლილობას. პავლეს ტკივილი მისი ერთგულისთვის იქ თავს ბრალდებულად ვგრძნობდი შენგან, გამუდმებით ვიღებდი წერილებს, რომლებზეც შენი ბრალდებები გადმომეცა, რომლებზეც დიდებაზე არანაკლებ ყურადღებას ვაქცევდი, რადგან ბოლოსდაბოლოს, ჩივილებიც სულები იყვნენ, რომლებმაც სიყვარული იცოდნენ. ამ მიზეზით გადავწყვიტე ავდექი საწოლიდან და გავიქცე შენსკენ, რომელსაც გონებიდან ვერასოდეს მოვიშორებ. რა მშვენიერია, რომ ასე გამახსენდა შენი ქველმოქმედება, როცა სოფელში ვცხოვრობდი, ცოტა თავისუფლებით ვტკბებოდი, იმ მომენტიდან, როცა პოლს ძმები გაახსენდა, როცა ციხეში იყო მიჯაჭვული და უსაზღვრო რაოდენობის საფრთხე ეკიდა თავზე? ციხეში აღმოჩენილი, როგორც გაშლილ მინდორში, მისწერა მათ: „მართალია, რომ ასე ვფიქრობ ყველა თქვენთაგანზე, რადგან გულში გატარებთ, ბორკილებით, თუ სახარების დასაცავად და განმტკიცებაში“ (FU. 1:7). გარედან, მტრებისგან რკინის ჯაჭვები; შიგნიდან, სიყვარულის ჯაჭვები, მოწაფეებისთვის; ის გარეები რკინით იყო გაჭედილი, შიდა კი სიყვარულით; მათ, ვისაც ხშირად აშორებდა, მათ არასოდეს არღვევდა. ყველა ქალის მსგავსად, მას შემდეგ, რაც განიცადა მშობიარობის ტკივილები და დედობა, ისინი სამუდამოდ რჩებიან მშობიარეებთან, ამიტომ და უფრო მძაფრად, პავლე გრძნობდა მიბმულობას თავის მოწაფეებთან; მით უფრო მძაფრად, რადგან სულიერი თაობა უფრო მხურვალე სიყვარულის ნაყოფია, ვიდრე ფიზიკური თაობიდან მომდინარე. ერთხელ და ორჯერ არ განიცადა მშობიარობის ტკივილები, როგორც ამბობდა, კვნესით: „პატარავნო ჩემო, კვლავ ტკივილებით გთხოვ“ (გალ. 4,19). თუ ქალი ვერასოდეს განიცდის იმავე მშობიარობის ტკივილებს, მეორე მხრივ, პავლემ სწორედ ის განიცადა, რაც ფიზიკურად ვერ მოიძებნება, ანუ ხელახლა გააჩინა უკვე ჩასახული ბავშვები, მეორედ განიცადა მშობიარობის ძლიერი ტკივილები. ამ სიტყვებით: „ისევ ტკივილს ვქმნი“, უნდოდა თითქმის ეთქვა ისინი: „დამიშვი მშობიარობის მეორე ტკივილები; არცერთი ვაჟი არ ტანჯავს დედის მუცელს, როგორც შენ ტანჯავს შენს ტანჯვით; ეს ტკივილები მცირე ხნით ანადგურებს და როცა ბავშვი საშვილოსნოდან გამოდის, წყდება, ხოლო მშობიარობის ტკივილები თვეობით რჩება. And Paul, in fact, often suffered for an entire year, sometimes without fathering those he had conceived. იქ ხორციელი ტანჯვაა, აქ ტკივილები მუცელს კი არ სტანჯავს, არამედ სულის სიმტკიცესაც კი ტკენს. იმის გასაგებად, თუ რამდენად ძლიერია ეს ტკივილები, ვიდრე სხვები, შეეცადეთ დაფიქრდეთ, რომ არცერთ დედას არ ისურვებდა გეენას ტანჯვა საკუთარი შვილებისთვის, ხოლო პავლემ არა მხოლოდ გეენის ატანა ამჯობინა, არამედ იწინასწარმეტყველა, რომ იგი განშორდებოდა ქრისტეს (რომ. 9:3), რათა აღედგინა ებრაელები, რომლებისთვისაც ყოველთვის და განუწყვეტლივ იტანჯებოდა მშობიარობის ტკივილები; და რაკი ამას ვერ მიაღწია, ტიროდა და წამოიძახა: „გულში მაქვს დიდი ტკივილი და მუდმივი ტანჯვა“ (რომ. 9:2) და კიდევ: „შვილებო ჩემო, რომელნიც კვლავ ვშობ ტკივილით, ვიდრე ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში“ (გალ. 4:19). რომელი საშვილოსნო შეიძლება ითქვას იმაზე ბედნიერი, ვიდრე ის, რომელმაც გააჩინა ამდენი შვილი, რომლებმაც ქრისტე საკუთარ თავში ატარებდნენ? Which one is more fruitful than the one that generated the Christian world? რომელი, მასზე უფრო გალანტური, რომელსაც ძალა შესწევდა, მეორედ და სრულყოფილად ჩამოეყალიბებინა ბავშვები, უკვე გაჩენილი, გაზრდილი და თითქმის შეწყვეტილი, რაც ბუნებაში შეუძლებელია? Because later he did not say: "My little children, that I beget again" but he used the verb that indicates childbirth between pains. სხვა დროს იყენებდა ზმნას beget: „მაშ, მე ვარ, ვინც გაგიჩინე ქრისტე იესოში“ (1კორ. 4:15), როდესაც ის მხოლოდ ნათესაობის აღნიშვნას გულისხმობს; there, however, he wants to underline the connotation of pain. უფრო მეტიც, რა უწოდა მათ თავის შვილებს, მიუხედავად იმისა, თუ რა დაბადება მოხდა? რადგან თუ ტკივილს განიცდიდა, არ შობდა ისინი. მაშ, როგორ ვუწოდოთ მათ შვილები? შეგვატყობინოთ, რომ აქ საუბარი არ იყო პირველი დაბადების ტკივილებზე. გამონათქვამმა უნდა შეძრა, რადგან ღირდა ეთქვა: "ერთხელ მამაშენი ვყოფილვარ, უკვე განვიცდი, რაც განვიცდიდი, როცა დაიბადე და ჩემგან დაიბადე, ერთხელ უკვე; რატომ მაწუხებ ისევ და ისევ? მხოლოდ მშობიარობის დროს განცდილი ტკივილები არ კმარა, რატომ მანადგურებ ახალი ტკივილებით? ფაქტობრივად, მორწმუნეთა დაცემა მისთვის არანაკლებ მტკივნეული იყო, ვიდრე ურწმუნოებისა, რადგან ვერ შეწყვეტდა ტანჯვას მათი ურწმუნოებაში განადგურებული ხილვით, მას შემდეგ, რაც ისინი მონაწილეობდნენ ასეთ დიდ საიდუმლოებებში. ამიტომაც მწარედ და უფრო მწარედ გლოვობდა ქალი, რომელიც მშობიარობს და ამბობდა: „ჩემო შვილებო, რომელნიც კვლავ ვშობ ტკივილით, ვიდრე ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში“ (გალ. 4,19). ამ სიტყვებით მინდოდა ერთად ჩამენერგა იმედი და შიში; გამოთქმა, რადგან ვნანობ, რომ ქრისტე ჯერ კიდევ არ ჩამოყალიბებულა მათში, ამბობს შიში და წუხილი; რამდენადაც ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე შეიძლებოდა მათში ჩამოყალიბებულიყო, ის უფრო იმედს ამბობს; სიტყვები „სანამ ჩამოყალიბდება“ სათანადოდ გამოხატავს იმ ადამიანის მდგომარეობას, ვინც ორივეს გულისხმობდა, რომ ის ჯერ არ იყო ჩამოყალიბებული და რომ შეიძლებოდა ჩამოყალიბებულიყო. ფორმირება რომ შეუძლებელი ყოფილიყო, უაზრო იქნებოდა მათთვის ეთქვა: „სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში“ და ამაო იმედით ასაზრდოებდა მათ. სასოწარკვეთა და ვარაუდი, ეშმაკის იარაღი ჩვენი განადგურებისთვის როცა ამაში დავრწმუნდებით, ნუ ვიმედოვნებთ და არ ვივარაუდოთ, რომ ხელები მშვიდად შევინარჩუნოთ, რადგან ორივე ქცევას შორის ისინი საზიანოა. სასოწარკვეთა არ აიძულებს დაცემულს კვლავ აღდგეს; ვარაუდი კი სიზარმაცეს მიჰყავს და ფეხზე წამომდგარს დაეცემა; პირველი ჩვეულებრივ მთავრდება იმით, რომ გვაიძულებს დავთმოთ ის საშუალებები, რაც ჩვენს ხელთ გვაქვს; მეორე არ გვაიძულებს გამოვიყენოთ ისინი იმ ბოროტებისგან, რომლებშიც ვართ ჩაძირული. მიუხედავად იმისა, რომ დაუდევრობა გვაჩქარებს, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ მივაღწიეთ ცათა უმაღლესს, სასოწარკვეთილება გვიწევს ბოროტების უფსკრულის ფსკერზე; სასოწარკვეთის გარეშე, თქვენ მაინც შეგიძლიათ გახვიდეთ იქიდან. სატანის სასოწარკვეთა გარდა ამისა, დააკვირდით, რა გააკეთა ამ ორმა საქციელმა ეშმაკში. სანამ აჯანყდებოდა, კარგი იყო, მაგრამ დაუდევრობისა და სასოწარკვეთის გამო სერიოზულად ჩავარდა ბოროტებაში, საიდანაც ვეღარ ადგა. ადრე რომ კარგი იყო, ნათქვამია წმინდა წერილში: „ვიხილე სატანა ელვასავით ჩამოვარდნილი ციდან“ (ლკ. 10,8); ბრწყინვალების მსგავსება გამოხატავს მის სინათლეს, რომელიც ამაღლდა უმაღლესზე და მის გარყვნილებაზე, როდესაც იგი ასე დაბლა დაეშვა. პავლე, ადრე ღვთისმგმობელი, მდევნელი და მოძალადე, ისე ამაღლდა, სანამ ანგელოზებს არ გაუთანაბრდა, რადგან სასოწარკვეთილი არ იყო და არ იბრძოდა; იუდა კი მოციქულიდან მოღალატე გახდა, რადგან უყურადღებო იყო; ქურდი, როგორი ბოროტი იყო, სხვებზე ადრე ავიდა სამოთხეში, რადგან სასოწარკვეთილი არ იყო; მაშინ, როცა ფარისეველი თავისი ამპარტავნების გამო ზემოდან ჩამოგდებული იყო, მებაჟე კი იმდენად ამაღლდა, რომ მათზე მაღლა დადგა, რადგან სასოწარკვეთილება არ იყო. ნინეველთა მაგალითი გნებავთ გაჩვენოთ, როგორ დადასტურდა ეს მთელ ქალაქთან? ასეთი საქციელით ქალაქი ნინევია მთლიანად გადაარჩინა. სასჯელი უკვე გამოტანილი იყო ნინეველების წინააღმდეგ და ისინი სასოწარკვეთილნი გახდნენ, რის მიუხედავად, ქალაქი გადაარჩინეს. წინასწარმეტყველს ცალსახად არ უთქვამს, რომ ისინი გადარჩებოდნენ, თუ მოიქცნენ, არამედ უბრალოდ: „ორმოცი დღე და ნინევია განადგურდება“ (დაბ. 3:4); ღვთის ყველა მუქარით, წინასწარმეტყველის ტირილით და სასჯელით, რომელიც არ აღიარებდა დაგვიანებას და არ იყო შესაცვლელი, მათ არ დაკარგეს გული და არ დაკარგეს გადარჩენის იმედი. წინასწარმეტყველს არ სურდა ცალსახად გამოეყენებინა პირობითი და წინადადება შესაცვლელი გახადა იმით, რომ თუ ისინი მოინანიებდნენ, გადარჩებოდნენ, ზუსტად იმიტომ, რომ ჩვენც, რადგან ვიცით, რომ ღვთის სასჯელი შეუსაბამოა, სასოწარკვეთილება არ დაგვრჩება და მისი შესაცვლელად, როგორც მაშინ იყო, არ დავთრგუნავთ. აქ ჩვენ შეგვიძლია შევამჩნიოთ არა მხოლოდ ღვთის მოწყალება, რომელიც შეურიგდა მომნანიეებს უაპელაციო სასჯელის შემდეგ, არამედ იმ მიზანს, რისთვისაც მან ასეთი განაჩენი გამოუტანა გასაჩივრების გარეშე, გაზარდოს მათი შიში და გამოაღვიძოს ისინი დიდი სიზარმაცისგან. დროის განსაზღვრა ცხადყოფს მის უთქმელ კეთილგანწყობას, რადგან სინამდვილეში სამი დღე საკმარისი იყო ამდენი ბოროტების გასაუქმებლად. ხედავ, როგორ ცხადია აქედანაც ღვთაებრივი განზრახვა, რომელიც ყველაფერზე მეტად ქალაქის გადარჩენისთვის მუშაობდა? მაშასადამე, დავრწმუნდეთ და არასოდეს დავიდარდოთ, რადგან ეშმაკს სასოწარკვეთილებაზე ძლიერი იარაღი არ აქვს და, შესაბამისად, სხვა ცოდვით არ ვაძლევთ მას ამდენ სიხარულს. პავლე შეაგონებს კორინთელებს მოუსმინეთ, როგორ ეშინოდა პავლეს უფრო მეტად მეძვის სასოწარკვეთილება, ვიდრე თავად ცოდვის. ამგვარად, კორინთელებს წერდა: „თქვენს შორის ყველგან გესმით საუბარი უზნეობაზე, როგორიც არ არის წარმართებშიც კი“ (1კორ. 5:1). მასში არ არის ნათქვამი, თუ რისი ჩადენა გაბედა მან წარმართებს შორის, არამედ იმაზე, რომ ის მათ შორის არ იყო, რაც ნიშნავს: „აკეთეთ ის, რასაც არ უშვებენ და არ ასახელებენ, მაგრამ ამპარტავნებული ხართ“ (1კორ. 5:2). მან არ დაადასტურა, რომ გაბერილი იყო, არამედ, ცოდვილს ლაპარაკი დატოვა, ექიმების მსგავსად მიმართა ჯანმრთელებს, რომლებიც ავადმყოფებს სამსახურიდან ათავისუფლებენ, სასურველია, ისაუბრონ მათთან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გაითვალისწინეთ კორინთელები, რომლებიც ასევე პასუხისმგებელნი იყვნენ ამ სიგიჟეზე, რომ მათ არ გამოასწორეს და არ დაემუქრნენ. შემდეგ საყვედურში დაემუქრა ცოდვილს, რათა ამ ჭირის განკურნება სწრაფად ყოფილიყო. ჭეშმარიტად, ცოდვა უბედურებაა, როცა ცოდვით სიამაყის გამო სერიოზულდება; თუ სიწმინდით გაბერილი არის საკუთარი დაკარგვის მიზეზი, ცოდვით სიამაყე უფრო დამღუპველად მიდის უკიდურეს დაღუპვამდე, ასეთი დანაშაული უფრო სერიოზულია, ვიდრე თავად ცოდვები. ამიტომაც წერია: „როცა შეასრულებთ ყოველივეს, რაც გიბრძანეს, თქვით, რომ უსარგებლო მონები ვართ“ (ლკ. 17,10). ახლა, თუ ისინი, ვინც ბრძანებას ასრულებენ, უნდა დამცირებულნი იყვნენ, უფრო სამართლიანია, რომ ცოდვილები ამას ბევრად მეტს აკეთებენ, ტირიან და თავს უკანასკნელთა შორის აყენებენ. ამას მოციქული გულისხმობდა ამ სიტყვებით: "და რატომ არ გტკივა?" (1კორ. 5:2). რას იტყვით? სხვამ შესცოდა და მე უნდა ვიწუწუნო? დიახ, ის პასუხობს; რადგან ზოგიერთი ჩვენგანი დაკავშირებულია სხვებთან, როგორც ერთი სხეულის წევრები. სხეულში ვაკვირდებით, როგორ ეხვევა ჭრილობაზე ფეხზე დაჭრილობით თავი; თავი ჩვენ მიერ განსახილველად უფრო ღირსია, მაგრამ უბედურების შემთხვევაში იგი თავის ღირსებაზე არ ჩერდება; თქვენც ასე იქცევით. პავლე მოგვიწოდებს, „იხაროდეთ ბედნიერებთან და გლოვობდეთ მგლოვიარეებთან ერთად“ (რომ. 12:15); ამიტომაც აგრძელებს ის კორინთელებს: „და არ გწყინდათ, რომ ასეთი მოქმედების ავტორი თქვენგან განდევნილიყო?“ (1კორ. 5:2). ის არ საყვედურობს მათ იმიტომ, რომ არ განიკურნენ, არამედ იმიტომ, რომ მათ არ აწუხებდათ ის ფაქტი, რომ მთელი ქალაქი დაისაჯა ასეთი ჭირით ან ეპიდემიით. მან მოუწოდა მათ ლოცვის, აღსარებისა და ევედრების მოვალეობა, რათა მთელი ქალაქი განთავისუფლდეს ასეთი დაავადებისგან. ვერ ხედავ, როგორ ძლიერად აშინებდა ისინი? სიკვდილის პირას დააყენა ისინი, რადგან სჯეროდათ, რომ ეს ბოროტება დარჩებოდა იმ ადამიანში და სხვებზე არ მოახდენდა გავლენას, თქვა: „ნუთუ არ იცით, რომ ცოტა საფუარი მთელ ცომს ადუღებს? (კორ. 5:6). და ეს ნამდვილად ასეა: ბოროტი გზა, ნელ-ნელა, აინფიცირებს ყველა წევრს; ამიტომ, ვინც იბრძვის საერთო სიკეთისკენ, ამაზე უნდა იდარდოს. არ მოხვიდე და არ მითხრა, რომ სწორედ მან შესცოდა, იფიქრე იმაზე, რომ საშინელი დაავადება, რომლითაც ის არის დაავადებული, მთელ სხეულს დააინფიცირებს. როგორც სახლი იწვის, უბედურებას გადაურჩები არანაკლებ ღელავენ, ვიდრე შიგნით მყოფნი და ყველაფერს აკეთებენ, რომ ცეცხლი, რომელიც აგრძელებს წინსვლას, არ მიაღწიოს მათი სახლების კარებამდე, ასევე პავლემ გააღვიძა კორინთელები ისე, თითქოს თქვა: „ცეცხლი ჩნდება, თავიდან ავიცილოთ მთელი საშიშროება, სანამ ეკლესია არ გავრცელდება“. თუ რაიმე მნიშვნელობას არ ანიჭებ ბრალს, რადგან არ ჩაგიდენია, თითქოს სხვა სხეულს ეკუთვნოდეს, ეს შენთვის უარესი იქნება, რადგან მეორეც იმავე სხეულის წევრია. ასევე იუდაც არ უნდა დაიდარდოს ასევე ჩათვალეთ, რომ თუ ზედაპირულად და დაუდევრად იქცევით ბოროტების წინაშე, ის გარკვეულ მომენტში დაგაინფიცირებთ; ამიტომ, თუ ძმა არ არის თანაბარი, გაიღვიძეთ თქვენთვის, განდევნეთ ჭირი და დათრგუნეთ სიგიჟე, დაბლოკეთ უბედურება. ამიტომ პავლემ ეს უთხრა კორინთელებს და დააკისრა მათ სატანის ხელში ჩაბარების ვალდებულება, მოქცევა და გაუმჯობესება, მაშინვე დასძინა: „სასჯელი, რომელიც დანარჩენებს დაატყდა თავს, უკვე საკმარისია, ამიტომ მოწყალება მოგიწევთ“ (2კორ. 2:8). რეპრესიების შემდეგ ქველმოქმედება ჯერ მან წარუდგინა იგი ყველას, როგორც მოწინააღმდეგე და მტერი, განდევნა იგი და განდევნა სამწყსოდან; შემდეგ დააკვირდით, რამდენად გულმოდგინედ ეპყრობა მას, რათა შეურიგდეს და ხელახლა მიიღოს იგი. ის უბრალოდ არ მოგვიწოდებს, რომ გვიყვარდეს იგი, არამედ „მოვეპყროთ მას ქველმოქმედებით“, ანუ გამოვავლინოთ მტკიცე და სტაბილური სიყვარული, თბილი, მხურვალე, ანთებული კეთილგანწყობით, რომელიც შეძლებს დააბალანსოს მომავალი წინააღმდეგობა. რა მოხდა? მითხარი, სატანას ხომ არ გადავეცი? დიახ, ის პასუხობს; მაგრამ არა იმისთვის, რომ მის ხელში დარჩეს, არამედ სწრაფად გაათავისუფლოს იგი სატანის ტირანიისგან. შეხედე, ვიმეორებ, როგორ ეშინია პავლეს სასოწარკვეთილება, რადგან ის ეშმაკის ძლიერი იარაღია. ამიტომ ის ამბობს, რომ კეთილგანწყობა გამოვიყენოთ ამ მოტივაციის მიცემით: „რათა მას უფრო ძლიერმა ტანჯვამ არ შეასრულოს“ (2კორ. 2:7). ცხვარი, ანუ მგლის ყბებშია, ამიტომ ვიჩქაროთ, სანამ არ შთანთქავს, რომ ჩვენი სხეულის წევრი არ დაიკარგოს; გემს გემის დაღუპვის საფრთხე ემუქრება, ვიჩქაროთ მისი გადარჩენა ჩაძირვამდე, რადგან როცა ზღვა ღელავს და ყველა მხრიდან ძლიერი ტალღები ჩნდება, გემი წყალში ჩაძირვის საშიშროებას ემუქრება; ასევე მისი სული, რომელსაც ყოველი მხრიდან სევდა შეურაცხყოფს, სწრაფად ჩაიძირება წყალში, თუ ის ვერ იპოვის ვინმეს, რომ ხელი მოჰკიდოს მას. ცოდვაზე ტანჯვა ჯანსაღია, მაგრამ თუ გადაჭარბებულია, სასოწარკვეთას აყენებს. მაშასადამე, ნახეთ, რამდენად ზუსტია გამოთქმა, რომელიც გვეუბნება: „სატანამ არ დაანგრია იგი“, მაგრამ რას ამბობს იგი? რომ არ ჩავვარდეთ სატანის ძალაუფლებაში (2კორ. 2:11). ძალა ჰქვია იმას, რასაც სურს განკარგოს სხვისი ნივთები: მაშინ ამ სიტყვებით, „რათა არ მოვექცეთ სატანის ძალაუფლების ქვეშ“, პავლე ამტკიცებს, რომ ის აღარ არის მის სამფლობელოში, არამედ, აღსარებისა და სინანულის მეშვეობით, ეკუთვნის ქრისტეს სამწყსოს; მაშასადამე, ეშმაკმა კიდევ ერთხელ რომ დაეცემა იგი თავის სამფლობელოში, ის ჩვენს სხეულს გამოგლეჯდა წევრს და სამწყსოს წაართმევდა ცხვარს, რომელმაც სინანულით უკვე მიატოვა ცოდვის სიმძიმე. შიში ხელს უშლის ცოდვების მიტევებას იცოდა რა გაუკეთა ეშმაკმა იუდას, პავლეს ეშინოდა, რომ იგივე შეიძლება მომხდარიყო ამ შემთხვევაშიც. და რა გააკეთა მან იუდასთან? მან მოინანია და შემდეგ წამოიძახა: „ვცოდე, უმანკო სისხლს ვღალატო“ (მთ. 27, 4) და ეშმაკი, რომელმაც გაიგო მისი სიტყვები, მიხვდა, რომ დაბრუნდა სიკეთის გზაზე და ხსნისკენ გაემართა. იმის შიშით, რომ მოქცეულიყო, თქვა: „მას ჰყავს კეთილი უფალი, თუ როცა მის ღალატს აპირებდა, ტიროდა მისთვის და შეუძლებელი გააკეთა მის დასაბრუნებლად, ახლა, როცა მოინანია, ბევრად მეტს გააკეთებს მის მოსახვედრად; თუ ბოროტებაში ჯიუტად ეძახდა მას, ახლა, როცა ცოდვა შეიცნო, უფრო მეტად არ მიიზიდავს მას? ამისათვის ის მოვიდა, ჯვარს აცვეს. მაშ რა ქნა ეშმაკმა? შიშით, რომელიც აღეძრა მას, დაბნელდა მისი სული, ჩავარდა ღრმა სასოწარკვეთილებაში, ბატონობდა მასზე და არ ტოვებდა მას მშვიდად, სანამ არ ჩამოახრჩობდა, წაართვა ახლანდელი სიცოცხლე და არ ჩამოართვა მას სინანულის ნდობა. ცხადია, ცოცხალი რომ დარჩენილიყო, გადარჩებოდა. ისინი, ვინც მას ჯვარს აცვეს, ამტკიცებენ, რომ მან, ჯვრის ზემოდან, იხსნა მამის მოწოდებით და პატიებას ევედრებოდა მათთვის, რასაც აკეთებდნენ. ცხადია, სრული სიკეთით მიიღებდა მის მოღალატეს, თუ მოინანიებდა, როგორც უნდა; მაგრამ მან, გადაჭარბებული სევდით შეპყრობილმა, უარი თქვა საშუალების დამორჩილებაზე. მაშასადამე, პავლე მართალი იყო, რომ ეშინოდა თუნდაც იმ კორინთელთაგან, რომელსაც სურდა მისი ეშმაკის ყბებისგან განთავისუფლება. მაგრამ რატომ გავჩერდეთ კორინთელთა ფაქტზე? განა თავად პეტრემ, რომელიც საიდუმლოებში მონაწილეობის შემდეგ სამჯერ უარყო უფალმა, არ უნდა გააუქმოს ეს ლაქა ცრემლით? და პავლე, ღვთისმგმობელს, მოძალადე, ჯვარცმულის და ყველა მისი მიმდევრის მდევნელი, განა მასაც არ უნდა მოენანიებინა და შემდეგ მოციქული ყოფილიყო? ღმერთი არ გვთხოვს ამ ერთი პირობის მეტს, რომ მოგვიტევოს ჩვენი მრავალი ცოდვა; ეს, თქვა მან, იგავით, რომელიც მინდა აგიხსნათ. იგავი უძღები შვილის შესახებ იყო ორი ძმა, რომელთა შორისაც მამამ თავისი ქონება დაყო. ამ ორიდან ერთი დარჩა სახლში, მეორემ, მეორე მხრივ, ფუჭად დახარჯა ყველაფერი, რაც მიეცა, უცხო მიწაზე ცხოვრობდა, რათა უბედურების უბედურება არ განიცადოს. შეგახსენებთ ამ იგავს, რათა ხელით იგრძნოთ, როგორ არის პატიება მათთვის, ვინც ამას ეძებს, თუნდაც ნათლობის შემდეგ შესცოდა. მე არ გელაპარაკები იმისთვის, რომ მოქმედებისკენ გიბიძგოთ, არამედ იმისთვის, რომ არ გახდეთ ცდუნების მსხვერპლი, რომელიც კიდევ უფრო სერიოზულ ზიანს აყენებს, ანუ სასოწარკვეთას. ღვთის შვილები ნათლობის გზით რომ ეს ვაჟი ნათლობის შემდეგ დაცემულის გამოსახულებას ჰგავს, ადვილად ჩანს. მართლაც, ბავშვებზე ვსაუბრობთ, მაგრამ ნათლობის გარეშე საკუთარ თავს ბავშვს ვერავინ უწოდებს. ის იყო მამის სახლში და განაგებდა მთელ ქონებას; ანალოგიურად, ჩვენ ვართ მამის საქონლის გამგებლები, მიღებული მემკვიდრეობით, მაგრამ არა ნათლობამდე. აქ ყველაფერი ერთგულების მდგომარეობაში მყოფთა შესახებ გვეუბნება; ძმაზე საუბრობენ და ამბობენ, რომ კარგი იყო, ჩვენც ვეძახით ერთმანეთს და ძმები ვართ, ოღონდ სულიერი აღორძინების შემდეგ. რა თქვა უკიდურეს ბოროტებაში ჩავარდნილმა ძმამ: „დავბრუნდები მამაჩემის სახლში“ (ლკ. 15,18). თავის მხრივ, მამას არ აუკრძალა და ხელი არ შეუშალა მის უცხო ქვეყანაში გამგზავრებას, რათა მის ხარჯზე ესწავლა და ჭეშმარიტად განიცადოს ის სარგებლობა, რომელიც სარგებლობდა მამის სახლში; ხშირად, როდესაც ჩვენ არ გვჯერა ღმერთის სიტყვის, ის ნამდვილად გვაძლევს საშუალებას ვისწავლოთ ჩვენი გამოცდილებით. აი, რატომ ელაპარაკა ასე ებრაელებს. არ მიიზიდა ისინი თავისკენ დარწმუნებით, უსასრულო რაოდენობის სიტყვებით წინასწარმეტყველთა მეშვეობით, მან საშუალება მისცა მათ ესწავლათ მისი სასჯელებით, როგორც წერია: „შენი აჯანყება დაგსჯის და შენი ურჯულოება დაგსჯის“ (გერ. 2:19). მაშასადამე, მათ უნდა მიეცეთ მას რწმენა წინასწარმეტყველური მოვლენების შესრულებამდეც კი, მაგრამ რადგან ისინი დახურულნი იყვნენ ამ შეგონებებისადმი რწმენისთვის, მან აიძულა მათ ესწავლათ ფაქტები, რაც უკვე გამოცხადებულ ურწმუნოების ბოროტებას აძლევდა მოქმედების საშუალებას, რათა კვლავ შეძლებოდათ მათი აღდგენა. მხარდამჭერი დაბრუნდა, ბოლოს და ბოლოს, უცხო ქვეყნიდან, სადაც მან საკუთარი გამოცდილებიდან შეიტყო, რა ბოროტება დაემართა მათ, ვინც ტოვებს მამის სახლს; მაშინ მამამ, შურისძიებისგან შორს, ხელებგაშლილი მიიღო. იმიტომ რომ? იმიტომ რომ მამა იყო და არა მოსამართლე. ეწყობოდა ცეკვები, ბანკეტები და წვეულებები, სახლში ყველაფერი ბრწყინვალება და სიხარული იყო. რას წუწუნებ? რომ ეს არის ჯილდო ჩადენილი ბოროტებისთვის? არა ჩადენილი ბოროტებისთვის, ო ადამიანო, არამედ მისი დაბრუნებისთვის; არა, ცოდვისთვის, არამედ სინანულისთვის; არა გარყვნილი ქცევის გამო, არამედ ცხოვრების შეცვლის გამო. კიდევ უფრო საინტერესოა ის ფაქტი, რომ უფროსმა ვაჟმა, რომელიც მამას წუხდა, ასეთი სიტყვა მიიღო: „შენ მუდამ ჩემთან ხარ, ეს კი, მეორე მხრივ, დაიკარგა და ახლა იპოვეს; მკვდარი იყო და გაცოცხლდა“ (ლკ. 31–32) ეს ნიშნავს: როცა დაკარგული გადარჩება, არ არის მისი განსჯის დრო მკაცრი გამოძიებით, არამედ დროა მოწყალებისა და მიტევებისა. ამიტომ ექიმი არ იწყებს ავადმყოფის გამოძიებას ანგარიშის და დასჯის მოთხოვნით, ავიწყდება მისი განკურნება; და თუ ის სამართლიანი სასჯელის ღირსი იქნებოდა, თვლიდა, რომ სასჯელი საკმარისი იყო. უძღები, უცხო ქვეყანაში ყოფნისგან შორს საკუთართან თანაცხოვრებისგან, გადაიხადა შიმშილით, ზიზღით და ძალიან მძიმე ბოროტებით. ამიტომ გამოთქმით: „დაიკარგა და იპოვა, მკვდარი იყო და აღდგა“ (ლკ. 15:3 2), ეს ნიშნავს: „ნუ შეხედე ახლანდელ მდგომარეობას, არამედ იფიქრე წინა უბედურების სიმძიმეზე; შენ ნახე მასში ძმა, არა, უცხოელი; ის დაბრუნდა მამასთან, რომელსაც არ შეუძლია დაუპირისპიროს მას წარსული მოვლენები, მაგრამ უნდა ახსოვდეს მხოლოდ ის, რაც შეუძლია სიყვარულს. ის, ვინც მას შვა, ის არ ახსენებს იმას, რაც შვილმა ჩაიდინა, არამედ ის, თუ რამდენს განიცდიდა იგი. დაკარგული ცხვრის მაგალითი ანალოგიურად, თანაბარი და კიდევ უფრო დიდი ზრუნვით, კეთილი მწყემსი წავიდა პატარა ცხვრის საძებნელად. აი, იგივე ვაჟი ბრუნდება; თუმცა იქ იგივე მწყემსი წავიდა მის საძებნელად და დახვდა, რომ ტვირთი თან ატარებდა; ის უფრო ბედნიერი იყო ამ ერთისთვის, ვიდრე ყველა, ვინც დარჩებოდა უსაფრთხოდ; როგორც ხედავთ, დაუსჯელად წაიყვანა და ზურგზე ატარა, რომ თან ჰყოლოდა, თავის სამწყსოს დაუბრუნა. დარწმუნებული ხართ, რომ ღმერთი არ უარყოფს მათ, ვინც მისკენ მიმართავს, არამედ მიესალმება მათ ისეთივე სიყვარულით, როგორც სხვებს, რომლებიც სათნოებას ასრულებენ? იგავი ხედავს, რომ ღმერთი არ ითხოვს ანგარიშს ჩადენილი შეცდომების შესახებ, არამედ, პირიქით, მიდის მის საძებნელად, ვინც ცდება და ხარობს მას შემდეგ, რაც იპოვა უფრო მეტი, ვიდრე უსაფრთხოდ დარჩენილიყო; ნუ იმედგაცრუებულნი ვართ, თუ ბოროტები ვართ და არ გვგონია, რომ კეთილები ვართ, მაგრამ სიკეთის კეთებისასაც კი გვეშინოდეს ვარაუდის დაცემის და ამ ცოდვის გამო სინანულიც მოგვიწიოს. ვიმეორებ რაც თავიდანვე ვთქვი. სწორედ ეს ორი ცდუნება ემუქრება ჩვენს ხსნას: ვარაუდი, თუ ვდგავართ, სასოწარკვეთა, თუ დავვარდით. მაშასადამე, მდგართათვის წინდახედულობის შესათავაზებლად პავლემ თქვა: „ვინც ფიქრობს, რომ დგას, იზრუნოს, რომ არ დაეცეს... მეშინია, რომ სხვებისთვის ქადაგების შემდეგ, მე თვითონ დავრჩები...“ (1კორ. 10:12; 9:27), რათა შეემსუბუქებინა და მეტი გამბედაობა მისცეს მათ, ვინც ძილში იყო დაცემული. კორინთელები: „ნუ მომიწევს ტირილი ბევრზე, ვინც სცოდა წარსულში და არ მოქცეულა“ (2კორ. 12:21), რითაც თანაგრძნობის ღირსია არა იმდენად ცოდვილები, რამდენადაც მოუნანიებელი ცოდვილები. ამ უკანასკნელსაც მიმართა წინასწარმეტყველმა: „იქნებ ის, ვინც დაეცემა და არ დგება და ვინც გზას ადგას, უკან არ დაბრუნდება? (გერ. 8:4). დავითმაც მიიპყრო მათი ყურადღება და უთხრა: „დღეს თუ გესმით მისი ხმა, ნუ გაამკაცრებთ გულებს, როგორც განრისხების დღეს“ (ფსალმ. 94,8). სანამ არ ვიტყვით: დღეს ჩვენ არ ვიდარდებთ, არამედ მთელი ჩვენი იმედი უფალზე გვაქვს მოქცეული; გონებით, თავისი წყალობის ზღვაზე მიმაგრებული, ყოველგვარი ბოროტი სინდისის მოშორებით და მტკიცედ იცავს სათნოებას; ძალიან თავდაჯერებულები, მაგრამ ასევე მტკიცენი მიზანში, რაც გვაძლევს ძალიან მტკიცე მტკიცებულებებს ჩვენი მონანიების შესახებ, რადგან ცოდვის ყოველგვარი სიმძიმის ჩაბარების შემდეგ, ჩვენ შეგვიძლია დარწმუნებით დავდგეთ ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე, რათა მივიღოთ ცათა სასუფეველი. დაე, მივაღწიოთ ამას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და წყალობით, რომელსაც მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად მთელი დიდება, ძალა და პატივი, ახლა და ყოველთვის და მარადიულად, ამინ. ჰომილია II. აღსარების შესახებ, მეფე ახაბისა და წინასწარმეტყველ იონას მწუხარება. კაენი, აღიარების უარყოფის მაგალითი გიფიქრიათ გასულ კვირას, რა ბრძოლა და რა გამარჯვება? ეშმაკმა ომი დაიწყო და ქრისტემ გაიმარჯვა; რამდენად სანაქებო გვეჩვენა მონანიება! დემონი ვერ უძლებს მის დარტყმებს, ეშინია და შიშობს. რისი გეშინია, ეშმაკო, როცა ქება ამაღლდება სინანულისთვის? რატომ ტირი, რატომ ბრაზობ? დიახ, ის პასუხობს; მე მაქვს ყველა მიზეზი კვნესისა და მწუხარების: ეს მონანიება ამდენ ნადირს მაშორებს. რომელია? მეძავი, მებაჟე, ქურდი, ღვთისმგმობელი. სინანულიც ართმევს მას იარაღს და თავს ესხმის კიდეც მის ციხეს: ამიტომაც ეშმაკი სინანულს თავისთვის მოკვდავად თვლის. თქვენ ეს უკვე იცით, ჩემო ძვირფასო, რადგან ეს უკანასკნელმა გამოცდილებამ გაჩვენა. მაშ, რატომ არ ვაკეთებთ ამ შეკრების საგანძურს? რატომ არ დავდივართ ეკლესიაში ყოველდღე, რათა მჭიდროდ ვიყოთ დაკავშირებული [1] მონანიებასთან? თუ ცოდვილი ხარ, მოდი ეკლესიაში ცოდვების აღიარებისთვის; თუ სამართლიანი ხარ, მოდი, რომ უსამართლობაში არ ჩავარდე. მაშასადამე, ეკლესია ორივეს ნავსადგურია. ცოდო ხარ? არ დაიდარდოთ, არამედ შედით, რათა გამოიჩინოთ თავი მონანიებული. შესცოდე? უთხარი ღმერთს: "მე შევცოდე". ეს დიდი ძალისხმევაა? რთული გზაა? გამაღიზიანებელია? რა ძნელია იმის თქმა: „შევცოდე“? თუ უარყოფთ, რომ ცოდვილი ხართ, იქნებ ეშმაკმა არ იფიქროს თქვენს დადანაშაულებაზე? წინასწარ განჭვრიტეთ და ისარგებლეთ იმით, ვისაც სურს, რომ რაიმე დაგადანაშაულოთ. არ გინდა გააუქმო შენი ცოდვა, თავიდან აიცილო იგი შენი ცოდვების ბრალდებით, იმ მომენტიდან, როცა იცი, რომ გყავს ბრალდებული, რომელმაც არ იცის როგორ გაჩუმდეს? შესცოდე? მოდი ეკლესიაში და უთხარი ღმერთს: „მე შევცოდე“. სხვას არაფერს გეკითხები, ამაზე მეტს, მხოლოდ ამას. ამიტომაც, წმინდა წერილი ამბობს: „უპირველეს ყოვლისა შენ გამოავლინე ცოდვები, რათა განიმართლო“ (ეს. 43,26); აღიარე შენი ჩადენილი ცოდვა, რომ განთავისუფლდე. ამაში არ არის დაღლილობა, არ არის საჭირო სპეციალური მოხვევის გამოყენება და არც ფინანსური ან სხვა სახის ძალისხმევა. თქვით სიტყვა, რომელიც აჩვენებს თქვენს სწორ გრძნობებს ჩადენილი ცოდვების შესახებ, თქვით გარკვევით: „მე შევცოდე“. მაგრამ როგორ შეიძლება, თქვენ მეკითხებით, რომ ცოდვისგან განთავისუფლებული ვარ მხოლოდ მისი სპონტანური გამოვლენით? რადგან ვიცი, რომ წმინდა წერილში პირდაპირ ნათქვამია: ვინც ეს გამოავლინა, გამართლდა; ვისაც ეს არ გამოუთქვამს, დაგმეს. შურის მონა კაენმა მოკლა თავისი ძმა აბელი, ისე რომ მეტოქეობას დაკრძალვა მოჰყვა; ფაქტობრივად, მინდორში მიყვანით, მოკლა. მაშ რა უთხრა ღმერთმა მას? "სად არის შენი ძმა აბელი?" მიუხედავად იმისა, რომ მან ყველაფერი იცოდა*, სთხოვა მას არა იმიტომ, რომ უმეცარი იყო, არამედ მკვლელის მონანიებისკენ მიზიდვა. რომ ჰკითხა, ფაქტის ცოდნით, ეს აჩვენა თავისი კითხვით: „სად არის შენი ძმა აბელი?“, რაზეც მან უპასუხა: „არ ვიცი, ჩემი ძმის მეურვე ვარ? (დაბ. 4:9). შენ არ ხარ მისი მეურვე, მაგრამ რატომ იყავი მისი მკვლელი? შენ არ იყავი ვალდებული მისი ყურება, მაგრამ რატომ მოკალი? შენ თქვი, შენც დამნაშავე ხარ, რომ ძმას არ უყურებ. რა სიტყვები მიმართა მას შემდეგ ღმერთმა? „ხმა შენი ძმის სისხლისა, მიხმო მიწიდან“ (1 დაბ. 4:10). მაშ რა გააკეთა ღმერთმა? მან გაგზავნა ნათანი წინასწარმეტყველი, წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველთან; ასეც ხდება, ექიმებს შორის; ავადმყოფ ექიმს სხვა ექიმი სჭირდება; ამ შემთხვევაში ცოდვილი წინასწარმეტყველი განიკურნება წინასწარმეტყველის მიერ, რომელსაც წამალი თან აქვს. მაშინ ნათანი მისკენ მიდის, მაგრამ კარის ზღურბლთან მისვლისას არ იწყებს საყვედურს, მაშინვე ეუბნება, დამნაშავე, ბოროტი, მრუშო და მკვლელი; ღვთისგან ასეთი მაღალი მადლის მიღების შემდეგ, როგორ დაარღვიე მცნებები? ნათანი არცერთს არ ამბობს, რომ სირცხვილი არ გაზარდოს, რადგან გამოვლენილი ცოდვები ცოდვილს მოკრძალების დაკარგვას იწვევს. ასე რომ, ის მიდის მასთან და ამზადებს გამოსვლას დრამატული სასამართლო საქმის შესახებ. აი, რა იყო შეთქმული: „მეფეო, ეს საქმე შენს განაჩენს უნდა წარვუდგინო; იყო მდიდარი კაცი და ღარიბი კაცი; მდიდარს ჰყავდა ცხოველები და ცხვრები რაოდენობით, ღარიბს კი მხოლოდ ერთი ცხვარი ჰყავდა; დალია მისი ჭიქიდან, ჭამდა მის მაგიდასთან და გვერდით ეძინა, ესაუბრებოდა ქმრის სამართლიან ურთიერთობაზე ცოლთან; როცა, აჰა, სტუმარი მოვა და მდიდარს, თავისი სურნელი, წაართმევს ღარიბს ცხვარს და წაიყვანს“ (2 ფს. 12:1-5). დავითის მონანიება შეგიმჩნევიათ, ამ დრამატული თხრობის სიუჟეტში როგორ ჩამალა წინასწარმეტყველმა ხმალი გარსში? რა გააკეთა მეფემ? ის ფიქრობდა, რომ ჭეშმარიტად გამოეტანა წინადადება და ძალიან სწრაფად გამოთქვა, რადგან ასე იქცევიან ადამიანები, მუდამ მზადყოფნაში, როცა საქმე ეხება განკითხვის ჩამოყალიბებას და სხვებისთვის გამოცხადებას: „ცოცხალია უფალი, ვინც ამას აკეთებს, სიკვდილს იმსახურებს და ცხვრის ღირებულებას ოთხჯერ გადაიხდის“ (2 ფს. 12:5-6). რა რეაქცია ჰქონდა ნათანს? მან არ შეამცირა დარტყმა საათების გასვლით, მაგრამ მაშინვე, ჭრილობის გამოვლენის შემდეგ, ჭრილობა მაშინვე გაუკეთა ოპერაცია, ტკივილის განცდის გარეშე: „ეს შენ ხარ, მეფეო“ (2 ფს. 12:7). და მეფე რა დასკვნა გამოიტანა? მან თქვა: „შევცოდე უფალს“ (2 ფს. 12:13); არ უპასუხა: ვინ ხარ, ვინც მაბრალებ, ვინ გიბრძანე ასე თავისუფლად მელაპარაკე, რა უბედობით გაბედე ამდენი? არც ერთი. მან შეიცნო მისი ცოდვა და თქვა: „შევცოდე უფალს“ (იქვე). შემდეგ ნათანმაც გამოიტანა თავისი დასკვნა: „უფალმაც მოგიტევა ცოდვა და რაკი საკუთარი თავი გმობდი, მოგიტევა სასჯელი“. დარწმუნებით აღიარე? თქვენ განიბანეთ თქვენი ცოდვა. გამოიყენე სანქცია? თქვენ გააუქმეთ სასჯელი. მაშ კარგად ხედავ, როგორ მოხდა დაწერილი: „პირველად გამოაჩინე შენი ურჯულოებანი, რათა გამართლდე“? (ეს. 43:26). რა ძალისხმევაა საჭირო იმისათვის, რომ პირველად გამოვავლინოთ ჩვენი ცოდვები? ახაბისა და ნინეველთა სინანული; განწმენდის მეორე გზა თქვენ ასევე გაქვთ სხვა გზა მონანიებისკენ. რომელი? იტირე ცოდვა. თუ მარცხი განიცადე, იტირე და გათავისუფლდები. იქნებ ძალიან ბევრს იწონის? აბსოლუტურად არაფერს ვითხოვ, გარდა იმისა, რომ ცრემლებით ჩამოიბანო შენი ლაქები; ზღვების გადაკვეთაზე არ გეუბნები, რომელ პორტებში ჩავიდე არ ვიცი; მე არ ვთავაზობ მოგზაურობას და გაუთავებელ გზებს შეხედო; ფულის ფლანგვა და ძნელად გადასალახი ზღვების წინაშე. რას გთხოვ? იტირე შენი ცოდვები. თქვენ მკითხავთ, როგორ გვიხსნის ცრემლები ცოდვებისგან; თქვენ გაქვთ დემონსტრირება წმინდა წერილში. იყო მეფე, სახელად ახაბი (1 მეფეთა 21), რომელიც მართალია, წერია, მაგრამ უსამართლოდ მეფობდა ისრაელზე, მისი ცოლის იზებელის გამო. მას ენთუზიაზმით სურდა ვინმე ნაბუტი ისრაელის ვაზის დასაკუთრება და უბრძანა ეთქვა: „მომეწონა შენი ვენახი, მომეცი ფული ან სხვა მიწის სანაცვლოდ, რაც გინდა“; მან უპასუხა, რომ არასოდეს გაყიდიდა მშობლების ქონებას; და განაგრძო აქაბმა იმ ვენახით გაგიჟებული; მიუხედავად იმისა, რომ არ სურდა ძალადობის გამოყენება, ამ ფაქტის გამო ავად ხდება. მივიდა მასთან იზებელი, უსირცხვილო და უარმყოფელი ქალი, უხეში და უღიმღამო და დაიწყო ასე ლაპარაკი: „რატომ ხარ მოწყენილი და არ ჭამო? ადექი და ჭამე, მე მოგიღებ ისრაელის ნაბუტის სამკვიდროს“. მეფისა და უხუცესების თანდასწრებით მან დაიწყო წერილის დაწერა ამ სიტყვებით: „გამოაცხადეთ მარხვა და ამასობაში აღადგინეთ ცრუ კაცები ნაბუტის წინააღმდეგ, რომლებიც დაადანაშაულებენ მას ღვთისა და მეფის გმობაში“. ო, ურწმუნოებით სავსე მარხვა, გამოცხადებული არა მარხვისთვის, არამედ მკვლელობისთვის! როგორ დასრულდა? ნაბუტი ჩაქოლეს და მოკვდა; როგორც კი იზებელს შეატყობინეს წარმატება, მივიდა ახაბთან და უთხრა: „ახლავე ავიღოთ ნაბუთის ვენახი, რადგან მოკვდა“. ახაბმა კი, თუმცა თავიდან ტკივილი იგრძნო, შემდეგ წავიდა ვენახის დასაპყრობად. სწორედ მაშინ გამოუგზავნა მას ღმერთმა წინასწარმეტყველი ელია. უთხრა მას: წადი და უთხარი ახაბს; იმიტომ, რომ მკვლელობა ჩაიდინე და ახლა უზურპაციას იღებ, სისხლი დაიღვრება, მას ძაღლები იგლეჯენ და მეძავები დაიბანებენ“ (იქვე). ასე იფეთქა ღვთაებრივი რისხვა, გამოცხადდა განაჩენი და განახორციელეს მსჯავრი. ნახეთ, სად აგზავნის! ვენახში, სადაც დანაშაული ჩაიდინეს, სასჯელიც მოხდა. და რას ეუბნება მას? ამის დანახვისას აქაბმა წამოიძახა: „ჩემ შესახვედრად მოხვედი, მტერო ჩემო“ (1 მეფეთა 21:20); რაც ნიშნავს: „ცოდვაში შემიჭირე, ახლა მართალი ხარ, რომ დამბრალებ, რადგან ცოდვაში მიპოვე, მტერო ჩემო“. ელიასი, ფაქტობრივად, ყოველთვის იპყრობდა მის ყურადღებას; და როცა ახაბმა თავისი დანაშაული აღიარა, აღსარების სიტყვები წარმოთქვა: „შენ ყოველთვის მსაყვედურობდი, მაგრამ ახლა არის ჩემი საყვედურის დრო“. მან აღიარა, რომ შესცოდა, როცა სასჯელი წაუკითხეს: „ასე ამბობს უფალი, მკვლელობისთვის, რომელიც ჩაიდინე და მემკვიდრეობისთვის, რომელიც აიღე, როგორც მართალი კაცის სისხლი დაღვარე, ისე დაიღვრება შენი სისხლი და მოვლენ ძაღლები მის დასალიკებლად; და მეძავი დაიბანება შენს სისხლში“ (1 მეფეთა 21:17–24). ასეთი სიტყვების გაგონებაზე ახაბმა შეწუხდა და ატირდა თავისი დანაშაულის გამო, და რაკი იცოდა ჩადენილი ბოროტება, ღმერთმა გაათავისუფლა იგი მისი მსჯავრისაგან. ჯერ სურდა ბოდიში მოეხადა ელიას, რათა არ მომხდარიყო ის რაც შეემთხვა იონას. მიუხედავად ყველაფრისა, ის მოვიდა თავმდაბლად დასამტკიცებლად: „მე ვარ უკანასკნელი მოციქულთა შორის და არა ვარ ღირსი მოციქულად წოდების“ (1კორ. 15:9). აი, რა დიდი თავმდაბლობაა! თავმდაბლობის გამო ის საკუთარ თავს უკანასკნელს უწოდებს: „მე ვარ უკანასკნელი მოციქულთა შორის და არა ვარ ღირსი მოციქულად წოდებისა“. საუბარია ჭეშმარიტ თავმდაბლობაზე, რადგან თავმდაბლობა ნიშნავს ყველას დაბლა დაყენებას და საკუთარ თავს უკანასკნელს უწოდებს; მაგრამ ჩათვალე, რომ ამ სიტყვების მთქმელი არის პავლე, უკვე ზეცის მოქალაქე, თუმცა აქ დაბლა დარჩა სხეულით; ეკლესიების სვეტი, მიწიერი ანგელოზი და ზეციური ადამიანი. მე ყოველთვის სიხარულით ვესაუბრები ასეთ კაცს, ჩემს თვალწინ სათნოების ამდენ ბრწყინვალებას ვთვლი. ჩემი თვალები ისე არ ტკბება ამომავალი მზის მანათობელი სხივებით, როგორც პაბლოს ფიგურის ხილვა, რომელიც ანათებს ჩემს სულს. რადგან მზე ანათებს ხორცის თვალებს, ხოლო პავლე ამაღლებს სულის თვალებს, აფრინავს მას ზეცის სარდაფში და მზეზე მაღლა, მთვარეზე მაღლა აყენებს. მის სათნოებას ისეთი ძალა ჰქონდა ამ ადამიანში, რომ აქ ქვევით ანგელოზი გახდა და მის სულს ფრთები ზეცისთვის მისცა. მივბაძოთ იმ სათნოებას, რომლის მოძღვარიც ის არის, ვეცადოთ მივბაძოთ პავლეს გულმოდგინებით მის კვალდაკვალ. მაგრამ მე არ უნდა გადავუხვიო შემოთავაზებულ არგუმენტს, დადგენილ მიზანს, ვისაუბრო თავმდაბლობაზე, მოქცევის მესამე გზაზე. ამიტომ წარმოგიდგინეთ მებაჟე, რომელმაც საკუთარი ცოდვების აღიარებით თავი არ დაიკლო, სიმართლე თქვა და გამართლდა, საკუთარი ხარჯების გარეშე, ზღვების გადაკვეთის გარეშე, ხმელეთზე მოგზაურობისა და უზარმაზარი ჭაობების გარეშე; მეგობრების ჩართვის ან დიდი დროის დაკარგვის გარეშე; სამართლიანობას მხოლოდ თავმდაბლობით მიაღწია, მხოლოდ ასე გახდა ცათა სასუფევლის ღირსი. ჩვენც მოგვცეს იგივე ბედი, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიკეთით. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. ჰომილია III. მოწყალებისა და ათი ქალწულის შესახებ. სინანულის მეოთხე გზა: მოწყალება თქვენ მხედველობაში გაქვთ წინა დღის სიტყვის დასაწყისისა და დასასრულის პუნქტები, ანუ არგუმენტები, საიდანაც ავიღე დასაწყისი და რომლითაც შევწყვიტე წინა ქადაგება. მაგრამ მემგონი დაგავიწყდათ სიტყვის დასასრული. მხედველობაში მაქვს და არც გაკიცხვა მინდა და არც პასუხისგებაში მიცემა. თითოეულ თქვენგანს ჰყავს ცოლი, ზრუნავს შვილებზე, ფიქრობს სახლის საჭიროებებზე; ზოგი ჯარისკაცია, ზოგი ხელოსანი და თითოეული მათგანი სხვადასხვა სამსახურშია დაკავებული. მე კი მხოლოდ ამით ვცხოვრობ, ამის გარდა სხვა აზრი და სხვა ოკუპაცია არ მაქვს ყოველთვის. მაშ, გაკიცხვის ნაცვლად, სხვა სიტყვები არ მაქვს, გარდა იმისა, რომ შეაქო შენი ძალისხმევა, რადგან არ ტოვებ კვირას, რომ მოხვიდე და შეგხვდე ეკლესიაში, მიუხედავად იმისა, რომ შენი საქმის იგნორირება გიწევს. ეს არის უდიდესი ქება, რასაც ჩვენი ქალაქი იმსახურებს, არა კეთილდღეობა, არც ბიზნესის საზრუნავი, არც სასახლეები და თანამდებობები, არამედ მტკიცე და ყოველთვის ფხიზლად მყოფი ხალხი. ხის სიკეთეს ნაყოფით ცნობენ და არა ფოთლებს. სიტყვის ლიტურგია გვაერთიანებს და როდესაც ერთმანეთთან დიალოგს ვცდილობთ, ვვარჯიშობთ მეტყველების ნიჭს, რაც ღირსებით აღმატებულად გვაქცევს მუნჯ ცხოველებზე. მაშასადამე, ვისაც არ უყვარს მსჯელობა, აჩვენებს, რომ ადამიანზე მეტად, გონიერებას მოკლებული ცხოველი, ის არის ადამიანი, რომელიც უგულებელყოფს პრივილეგიას, რომელსაც უპირატესობა ანიჭებს მას, ისევე, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: "ადამიანი, როგორც ღირსეული არსება, არ ესმის, ის ჰგავს უგუნურ ცხოველებს, მათნაირი". მითხარი, რატომ არ სურს სიტყვებით დაჯილდოვებულ ადამიანს მისი გამოყენება? მაგრამ მე არ უნდა მივმართო თქვენ, ვინც გაფრინდა მოსასმენად, რასაც გეტყვით სათნოების შესახებ, ინტიმური ნაცნობი დიალოგით, რაიმეს გადადება ღვთაებრივი სიტყვისთვის. განა ვერ ხედავთ ათი ქალწულის ევანგელურ იგავში ვიღაცის მაგალითს, რომელიც ქალწულობით გამოირჩეოდა, საქორწინო ოთახიდან გამოტოვებული იყო მოწყალების არ ქონის გამო? ნათქვამია: „ათი იყო ქალწული, რომელთაგან ხუთი უგუნური და ხუთი ბრძენი“ (მთ. 25,2); ბრძენებმა თავი ნავთობით უზრუნველყოფდნენ; უგუნურებმა, რომლებსაც ეს აკლიათ, აანთეს თავიანთი ლამპრები და ამიტომ უთხრეს ბრძენებს: „მოგვეცით ცოტაოდენი ზეთი თქვენი ჭურჭლიდან“ (მთ. 25,8). ვწითლდები და ვტირი, როცა მესმის, რომ ქალწულ ასკეტურობაში ამდენი სათნო პრაქტიკის შემდეგ, ტანით უკვე ფრთიანი ზეცისკენ, იმავე უზენაეს ძალებთან კონკურენციაში და უფრო აუტანელ ენთუზიაზმთან ბრძოლაში, სიამოვნების იმავე ცეცხლის გათელვის შემდეგ, საბოლოოდ უგუნურები უწოდეს; კარგად თქვი, უგუნური, რადგან ყველაზე მეტის გაკეთების შემდეგ საკუთარ თავს სულ მცირე დამარცხების უფლება მისცეს. სახარება განაგრძობს: „და უგუნურებმა უთხრეს ბრძენებს: მოგვეცით ზეთი თქვენი ჭურჭლიდან; მაგრამ მათ უპასუხეს: „ჩვენ არ შეგვიძლია, რომ არ დაგვაკლდეს ჩვენც და თქვენც“ (მთ. 25:8-9). მაშასადამე, ისინი არ მოქმედებდნენ მოწყალების ან ბოროტების გამო, არამედ იმიტომ, რომ ცოტა ხანში საქმრო მოვიდოდა. მათ, ისევე როგორც სხვებს, ჰქონდათ ნათურები, მაგრამ არა ზეთი; ანუ ქალწულობის ცეცხლი ჰქონდათ, მოწყალების ზეთის გარეშე. თუ ლამპარში ზეთი არ ჩაასხეს, ცეცხლი ჩაქრება და თუ მოწყალება არ ხდება, ქალწულობა ქრება: „მოგვეცით ზეთი თქვენი ჭურჭლისგან, თქვეს“, და „სხვებს ვერ მოგცემთ“, უპასუხეს არა ბოროტების გამო, არამედ შიშით: „რომ არ მოვიდეს ჩვენ და თქვენ ზიანის მიყენება“ (იქვე). არამედ, წადი, იყიდე გამყიდველებისგან“ (მთ. 25,9). ვინ ყიდის ამ ზეთს? ღარიბები, რომლებიც ეკლესიის წინ სხედან და მოწყალებას ითხოვენ. რამდენი უნდა მისცე? რისიც გჯერათ; მე არ გთავაზობ რამდენს, რომ არ იპოვო საბაბი გაცემის უუნარობაში. დახარჯე რამდენიც გინდა. ობოლი გაქვს? ასეთი ფასით ყიდულობ სამოთხეს; არა იმიტომ, რომ ზეცა ასე ცოტა ღირს, არამედ იმიტომ, რომ ასეთია უფლის წყალობის დაწესებული ფასი. ობოლიც არ გაქვს? აჩუქეთ ერთი ჭიქა მტკნარი წყალი: „ვინც ჩემს გამო ერთ ჭიქა მტკნარ წყალს მისცემს ამ პატარას, არ დაკარგავს თავის ჯილდოს“ (მთ. 10:4 2). ამ ბიზნესში შეთანხმებული გარიგება სამოთხეა და ჩვენ არ ვნერვიულობთ; მიეცი პური და შეკრიბე სამოთხე, ცოტათი, ბევრით; მოკვდავ ნივთებთან, უკვდავებთან; ის იძლევა ხრწნას და იპყრობს უხრწნელს. წარმოიდგინეთ დიდი ბაზრის მაგალითი, უხვად მიწოდებული, სადაც დაბალ ფასად, ცოტას ბევრის ყიდვა შეგიძლიათ. ნებას დართავდით, რომ ასეთი შესაძლებლობა თითებში გაგიცრუოთ, გაყიდოთ ის, რაც თქვენია და ყველაფერი მეორე ადგილზე დადოთ? თქვენ ამხელა ძალისხმევას იჩენთ, როცა საქმე კორუფციულ საკითხებს ეხება და ასეთი უდარდელი და ზარმაცი ხართ, როცა საქმე ეხება მარადიულ შედეგებს? მიეცით ღარიბებს, რადგან როცა უნდა გაჩუმდე, ათასობით პირი გაიხსნება შენს დასაცავად, რადგან შენ მიერ გაცემული მოწყალება წარმოადგენს შენს დაცვას: მოწყალება გადაარჩენს შენს სულს. ამიტომაც, როგორც ეკლესიის კარებთან არის წყლით სავსე ცისტერნები ხელების ფიზიკური დასაბანად, ასევე ეკლესიის წინ არიან ღარიბები სულის ხელების გასაწმენდად. ამ წყალში ხელები დაიბანე? მოწყალებით დაიბანეთ სულის ხელები, ნუ ამართლებთ თქვენს გაჭირვებას. ქვრივი, რომელიც მასპინძლობდა ელიას, უკიდურეს სიღარიბეში იყო, მაგრამ სიღარიბემ ხელი არ შეუშალა მას დიდი სიხარულით მიეღო; ამიტომაც ახერხებდა სათანადო ნაყოფის მოგროვებას, მოწყალების ყურის მოკრეფას. ალბათ, მსმენელო, შენც გამიპროტესტებ: „ელია მაპოვნინეო“. მე გპასუხობ: რატომ ეძებ ელიას? მე წარმოგიდგენთ ილიას უფალს და თქვენ არ ინერვიულოთ მის გამოკვებაზე; ელიასი რომ გამოჩენილიყო, მასპინძლობდით? ქრისტემ, ყოვლისა უფალმა, გამოაცხადა: „ვინც ამათგან უმცირესთაგანს მოიქცა, მე შემისრულა“ (მთ. 25,40). თუ მეფემ ასეთს ბანკეტზე მიიპატიჟა და იქ მყოფთ ეთქვა: "დიდი მადლობა ჩემთვის, მაჭმევდა და მიმასახლე, როცა გაჭირვებული ვიყავი; ამან დიდი სარგებლობა მომიტანა, როცა გაჭირვებაში ვიყავი. განა თითოეული თავის ჩანთაში მთელ ფულს არ მისცემდა იმას, ვისზეც მეფე ასე არ მადლიერი იყო? პირიქით, გახადონ ის მათი მეგობარი! ნავთობისა და მოწყალების საჭიროება გაიგეთ სიტყვის მნიშვნელობა? რა აქვს ამდენი ღირებულება დედამიწის მეფისთვის, არ გგონიათ, რომ მას ასევე ექნება ღირებულება იმ დღეს ქრისტესთვის, რომელშიც ის მოგვიხმობს ანგელოზთა და ყველა სათნოების წინაშე? დაიმახსოვრე სიტყვები: „მიმესალმა დედამიწაზე; „ამან უთვალავჯერ მომიტანა სარგებელი და მომლოცველად მიმიღო“. ასევე იფიქრეთ სრულ სიხარულზე ანგელოზების წინაშე, იმ პატივის შესახებ, რომელიც გექნებათ ზეცის მკვიდრთა წინაშე. როგორ შეიძლება ის, ვინც ქრისტეს მოწმობას იღებს, არ ისარგებლოს ანგელოზებზე აღმატებული ბედნიერებით? მოწყალება დიდი საქმეა, ძმებო. მოდით დავაფასოთ იგი. არაფერია მის ტოლფასი, რომელსაც შეუძლია ასევე გააუქმოს სხვისი ცოდვები; ის ხსნის სასამართლო განხილვის რისკს და გახდება თქვენი ადვოკატი, როდესაც თქვენ არ შეგიძლიათ ლაპარაკი და უნდა გაჩუმდეთ, ათასობით პირი გაიხსნება მადლობის სათქმელად. თუ მოწყალების სარგებელი ასეთი დიდია, როგორ არ მივცეთ მას მნიშვნელობა და სერიოზულად დავმარცხდეთ? ქალწულობა მოწყალებით მიეცით პური თქვენი შესაძლებლობების მიხედვით. პური არ გაქვს? მიეცით ობოლი ობოლუსი არ გაქვთ? მიეცით ჭიქა სუფთა წყალი. არ გაქვს? იტირეთ ტანჯულებთან ერთად (რომ. 12:15) და გექნებათ ჯილდო. ჯილდო არ იზომება აუცილებლობის მდგომარეობით, არამედ, პირიქით, თავისუფალი ნებით. მაგრამ დავუბრუნდეთ ქალწულების კამათს. ამ სხვა არგუმენტით გაფანტულებმა ჩვენ დავშორდით ქალწულებს; ციტირებულ ტექსტს კიდევ ერთხელ ვკითხულობთ: „მოგვეცით ცოტაოდენი ზეთი თქვენი ჭურჭლისა“, ამბობდნენ უგუნურები; და გონიერი: «ვერ მოგცემთ, რათა არ დაგვაკლდეს ჩვენც და თქვენც, უფრო სწორად წადით გამყიდველებთან და იყიდეთ; ზეთის ყიდვას რომ აპირებდნენ, მოვიდა საქმრო და მასთან ერთად შემოვიდნენ ნათურები ანთებულები და საპატარძლოს კარები დაკეტეს“ (მთ. 25:10). მაშინ მივიდნენ ხუთი უგუნური ქალი, დააკაკუნეს საქორწილო ოთახის კარზე და ყვირილი: „გახსენით ჩვენთვის“, მაგრამ სიძემ არ გამიგოთ მისი ხმა. 25:11-12 აჰა, რა მოისმინეს ამდენი შრომის შემდეგ: „არ გიცნობ“. დაფიქრდით ამ სიტყვებზე, რომლებზეც მე ვგულისხმობდი და ვამბობდი, რომ ტყუილად, უშედეგოდ, მათ მიაღწიეს ქალწულობის დიდ დაპყრობას, რადგან ამდენი დაღლილობის შემდეგ მათთვის კარები დაიკეტა და გრძნობებს ანელებდა. ისინი ებრძოდნენ ზეციურ ძალებს, ეზიზღებოდნენ სამყაროს საგნებს; მათ გადალახეს ვნებიანი აურზაური, გადალახეს ყოველგვარი დაბრკოლება, თვალყურს ადევნებდნენ სხეულს და აფრინდნენ მიწიდან ცაში. როცა უკვე დაიპყრეს ქალწულობის პრივილეგია, ანგელოზებთან კონკურენციაში; როცა თანდაყოლილ ინსტინქტებს თელავდნენ; როდესაც მათ დაივიწყეს ბუნებრივი მიდრეკილებები და აღასრულეს სხეულზე აღმატებული საქმეები და მიაღწიეს ქალწულობის დიდ და დაუძლეველ დაპყრობას, მაშინ გაიგეს ნათქვამი: „შორს წადი ჩემგან, მე არ გიცნობ“. არ იფიქროთ, რომ ქალწულობის დიდ სიკეთეს ჩემთვის მცირე მნიშვნელობა აქვს. ქალწულობა არის ის საგანძური, რომლის დაცვა არც ერთმა ძველმა იცოდა, და დიდია მადლი, რომლითაც დღეს შეიძლება ვირწმუნოთ, რომ ის ადვილად მისაწვდომია, რამაც შეაშინა წინასწარმეტყველები და წინაპრები. რა იყო მათთვის ყველაზე მძიმე და საძულველი რამ? ქალწულობა სიკვდილის ზიზღით, რომელსაც დღეს ქალწულები ჩვეულებრივ არც კი თვლიან; სინამდვილეში, უძველესთათვის ქალწულობის დაპყრობა რთული იყო, იმდენად, რომ მას არასოდეს არავინ გამოუყენებია. მართალი ნოე, რომელმაც ღვთისგან მოწმობა მიიღო, ქალს შეუერთდა; ასევე აღთქმის მემკვიდრეებს, აბრაამს, ისაკს, ჰყავდათ ცოლები; უწმინდურმა იოსებმა უარი თქვა სერიოზულ მრუშობაზე, მაგრამ ის ასევე შეუერთდა ქალს და ქალწული სრულყოფილება მძიმე აღმოჩნდა. მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ქალწულობის ყვავილი გაღივდა, მან ღრმა ფესვები გაიდგა; მაგრამ არც ერთმა ძველმა მანამდე ვერ მოახერხა ამის პრაქტიკა, რადგან სხეულის ეს ოსტატობა მართლაც რთულია. იფიქრეთ იმ თვისებებზე, რომლებიც მე გამოგიდგენია ქალწულობის შესახებ, რათა ნახოთ, რამდენ სათნოებას მოითხოვს იგი. ეს არის ყოველდღიური ბრძოლა, მოსვენების გარეშე, უფრო მძიმე, ვიდრე ჩვენ ვიბრძოდით ბარბაროსების წინააღმდეგ; რადგან მათ წინააღმდეგ ბრძოლა მთავრდება, როცა მათთან ხელშეკრულებებს ვაფორმებთ; ხან უტევს და ხან არა, თავისი ტაქტიკა და დრო აქვთ; მაგრამ ქალწულობის დასაპყრობად ბრძოლას მოსვენება არ აქვს, რადგან ის ეშმაკთან იბრძვის, რომლისთვისაც უცხოა სტრატეგიები და დრო. ის არ არის პროგნოზირებადი თავდასხმებში და მუდამ ჩასაფრებას უყრის ქალწულს სასიკვდილოდ დასაჭრელად, როგორც კი მას დაუცველად აღმოაჩენს; მაშასადამე, ქალწულის ბრძოლა დაუნდობელი ბრძოლაა, რადგან ის საკუთარ თავში პოულობს მტერს, რომელიც მისი გაოცებით ყოველთვის ებრძვის მას. მსჯავრდებულებს, რომლებიც, როცა დრო მოვა, მაგისტრატის წინაშე აღმოჩნდებიან, ასეთი საშინელი შიშებით არ არიან განპირობებული; სადაც ქალწული შორდება, ის უახლოვდება მსაჯულს ან მის წინააღმდეგ მეომრებს, მოსვენების გარეშე, არც შუადღეს და არც ღამეს, გამთენიისას და შუადღისას, ყოველთვის და ყველგან, სალამურ სიამოვნებასთან ბრძოლაში; ისინი სთავაზობენ მას საქორწილო შესაძლებლობებს, რათა დაანგრიოს სათნოება, გამოიმუშავოს მასში ბოროტება, წაართვას თავისუფლება და გაავრცელოს მასში სიძვის თესლი; და მუდამ ვნებათაღელვის ცეცხლი ანთებს მაცდურობის ცეცხლებს შორის. დაფიქრდით, რამდენი ძალისხმევაა საჭირო სათნოებისთვის. ბოლოს გაიგონეს ხალხის ნათქვამი: მომშორდი, არ გიცნობო. ხომ ხედავ, ქალწულობა მხოლოდ მაშინაა დიდი, თუ იგი ერთობ, როგორც და, მოწყალებას; მხოლოდ მაშინ არაფრის გეშინია. ისინი, რადგან ქალწულობასთან ერთად მოწყალებას არ ასრულებდნენ, ამიტომ ვერ შევიდნენ; ის, რაც დიდ სირცხვილს მოგიტანს, ქალწულო, სიამოვნებაზე გამარჯვებულო, მაგრამ ვინც არ აბუჩად იგდებს სიმდიდრეს; ქვეყნიერებიდან გამოყვანილი, ჯვარზე მიმაგრების ნაცვლად, საქონელს მიეჯაჭვით. კაცს რომ გინდოდეს, ამდენ დანაშაულზე პასუხისმგებელი არ იქნებოდი, რადგან ამ შემთხვევაში შენი ბუნების არსება მოგინდებოდა; მაგრამ აქ თქვენ ბრალს სდებენ იმაში, რომ გქონდათ სასურველი ნივთები, გარდა მამაკაცისა. ქმრის ძალაუფლებაში მყოფი ქალები ზოგჯერ თავს არაადამიანურად იჩენენ, ბავშვების საბაბით და თუ მოწყალებას სთხოვენ, პასუხობენ: „არ შემიძლია, მე მყავს ჩემი შვილები“, თუმცა შვილები, მისი მუცლის ნაყოფი ღმერთმა მოგცა არა იმისთვის, რომ არაადამიანური იყო, არამედ იმისათვის, რომ ყველას მიმართ კეთილგანწყობილი გამოჩნდე. არ გახადო ადამიანური სიყვარული არაადამიანურობის საბაბად; თუ გსურს დაიპყრო ბევრი საქონელი, რომ დატოვო შენი შვილებისთვის, შეიძინო მოწყალება, რომ კარგი სახელი მოიპოვო და ყველას კარგი ხსოვნა დატოვო, მაგრამ ქალწულო, რომელსაც შვილი არ გყავს და ჯვარს აცვეს ამქვეყნად, რატომ აგროვებ სიმდიდრეს? სინანულის მეხუთე გზა: მაგალითი და პეტრეს სასოება ჩვენს დისკურსს სურდა ფოკუსირება მოწყალების იმ სასიცოცხლო გზაზე, რომელიც არის მოწყალება, მაგრამ საუბრისას იმ დიდ შენაძენზე, რომელსაც მოწყალება გვაძლევს, მე უფლება მივეცი ჩემს თავს ქალწულობის ზღვამ შთანთქა. რაც გითხარი მტკიცე რჩება; რა დიდი გზაა სინანულის მოწყალება, რომელსაც ძალუძს გამოისყიდოს ცოდვათა ჯაჭვები...! მაგრამ არსებობს კიდევ ერთი გზა, უფრო მარტივი მონანიების გზა, რომელსაც შეუძლია ასევე გაგათავისუფლოს ცოდვები; ილოცეთ ყოველ წამს, არ დაიღალოთ ლოცვით და ნუ იქნებით უყურადღებოდ ღვთის სიკეთის მოწოდებაში; თუ მოითმენთ, ის არ შებრუნდება და გაპატიებს ყველა ცოდვას, შეისმენს თქვენს თხოვნას. თქვენი ლოცვის მოსმენის შემდეგ, განაგრძეთ მადლიერებით ლოცვა; თუ ის არ არის მოსმენილი, განაგრძეთ ლოცვის დაჟინებული მოთხოვნა, სანამ არ მიიღებთ მას. ნუ შეწინააღმდეგები: „იმდენი ვილოცე და არ შემისმენია“. ეს ხშირად ხდება თქვენს სასარგებლოდ; რადგან, შესაძლოა, უკვე რომ გქონოდათ ყველაფერი, რაც გჭირდებოდათ, მიატოვებდით ლოცვას, მაშინ როცა ღმერთი შორდება თქვენს საჭიროებას, რათა მოგცეთ საშუალება უფრო ხშირად ესაუბროთ მასთან და დაჟინებით მოეკიდოთ მას. თუ ამდენი მოთხოვნილება გქონდა და ასეთ ცუდ დროს აღმოჩნდე, ასე უნამუსოდ ხარ და არ აგრძელებ ლოცვას, რა მოხდებოდა, რომ არ გქონდეს გადაუდებელი საქმე? ის შენთვის სასარგებლოა, რომ ასე იქცევა; მას უნდა, რომ არ მიატოვო ლოცვა, ამიტომ აკეთებს ამას. მოთმინებით აღასრულეთ ლოცვა; ნუ იქნები გულგრილი, რადგან ლოცვა ძალიან ძლიერია, ჩემო ძვირფასო. და ნუ დაიწყებ ლოცვას ისე, თითქოს რაღაც უმნიშვნელოვანეს საქმეს აპირებ. წმინდა სახარება გვასწავლის, რომ ლოცვა აპატიებს ცოდვებს. რას ამბობენ? ცათა სასუფეველი ჰგავს კაცს, რომელსაც კარის დახურვის შემდეგ და შვილებთან ერთად დასაძინებლად მოუწია საქმე ერთთან, ვინც ღამით იყო მისული პურის სათხოვნელად (ლკ. 11:5–8). დააკაკუნა მან თქვა: „გახსენით, რადგან პური მჭირდება“; და ის: „ახლა ვერ მოგცემ, რადგან მე და ჩემი შვილები საწოლში ვართ“; მეორემ კარზე კაკუნი განაგრძო, სახლის პატრონმა უპასუხა: „რასაც ითხოვ, ვერ მოგცემ, რადგან მე და ჩემი შვილები საწოლში ვართ“; მაგრამ, რადგან მეორე, უარის მიუხედავად, დაჟინებით მოითხოვდა უკან დახევის გარეშე დარტყმას, თქვა: „ადექი, მიეცი მას, რაც ითხოვს და გაუშვი“ (ლკ. 11,8). ეს გასწავლით, რომ ყოველთვის ილოცოთ, არასოდეს დაიღალოთ, მოითმინოთ თუ არ მიიღებთ, სანამ არ მიიღებთ. მოქცევის მრავალ და მრავალფეროვან გზებს შორის, რომლებზეც წმინდა წერილი ქრისტეს მოსვლამდე საუბრობს, ლოცვასაც ნახავთ. იერემია ქადაგებდა: „იქნებ დაცემული არ ადგეს და ვინც ცდება, უკან არ დაბრუნდეს? (იერ. 8:4); ხოლო იერუსალიმს: „როცა მეძავ, მოდი და დაბრუნდი ჩემთან“ (იერ. 3:7). მრავალ და სხვადასხვა გზას სურს ჩვენი სიზარმაცის ყოველგვარი საბაბი აღმოფხვრას, რადგან მხოლოდ ერთი რომ გვქონდეს, შეიძლება ვერ მივყვეთ მას: „თუ შესცოდე, მოდი ეკლესიაში და წაშალე შენი დანაშაული“. როგორც გზაზე, ყოველი დაცემისას, ადგები, ასევე ცხოვრებაში, ყოველი დაცემისას, აკეთე ცოდვის გამო მონანიება; მეორედ რომც დაეცეს, არ დაიდარდოთ, არამედ ისევ მოინანიოთ, დაუდევრობით ნუ დაკარგავთ დაპირებული საქონლის იმედს. თუნდაც უკიდურესი სიბერეში იყოთ, მობრძანდით და განახორციელეთ მონანიება. აღიარე ცოდვები ღმერთს ეკლესია განკურნების სახლია და არა სასამართლო. აქ არ მოგთხოვენ ცოდვებისთვის ანგარიშს, გეძლევათ დანაშაულის მიტევება. შენ აღიარებ შენს ცოდვას მხოლოდ ღმერთს: „მხოლოდ შენს წინაშე შევცოდე, რაც ბოროტია შენს თვალში“ (ფსალმ. 50:6) და დანაშაული მოგიტევება. თქვენ გაქვთ ლოცვის სხვა გზა მონანიებისთვის, არ არის რთული, პირიქით, აბსოლუტურად ადვილია, ვიდრე სხვები, მიუწვდომელია. რომელი? რას გასწავლით წმინდა სახარებები: გლოვობთ ცოდვებზე, როგორც ამას აკეთებდა პეტრე, რომელიც იყო მოციქულთა თავი და პირველი ეკლესიაში, ქრისტეს მეგობარი, რომელმაც მიიღო გამოცხადება მამისაგან და არა ადამიანთაგან, როგორც უფალი მოწმობს ამ სიტყვებით: „კურთხეული ხარ, სიმონ, იონას ძეო, რადგან არც ხორცმა და არც სისხლმა არ გამოუცხადა ის, თუ ვინ არის მამა ჩემში“. 16:17). პეტრემ გააკეთა ეს და როდესაც მე ვამბობ პეტრეს, მე ვსაუბრობ კლდეზე, რომელიც არ ტყდება, მყარ საძირკველზე ზღვის ტალღებზე, დიდ მოციქულზე, რომელიც იყო პირველი მოწაფეთა შორის, პირველი მოწოდებული და პირველი, ვინც დაემორჩილა. მას არ ჩაუდენია მსუბუქი ცოდვა, არამედ ძალიან მძიმე, უარყო უფალი: ამას არ ვამბობ მას ბრალდებულად, არამედ იმისთვის, რომ მოგცეთ სინანულის სამართლიანი მოდელი; მან უარყო თვით სამყაროს მბრძანებელი, რომლის განგებულება ყველას აღწევს და არის ხსნა ყველასთვის. გავიხსენოთ, როცა მაცხოვარმა რაღაც უკანდახევის ხილვისას (იოან. 6,67), მის გამცემად უთხრა პეტრეს: „იქნებ შენც გსურს წასვლა?“, „პეტრემ უპასუხა: შენთან ერთად რომ მოვკვდე, არ უარვყოფ“ (მთ. 26:35). რას იტყვი პეტრე? ღმერთია, ვინც ამას გაუწყებს და შენ ეწინააღმდეგები მას? როდის მოხდებოდა? ღამე, როცა ქრისტეს უღალატა. ჩვენ ვკითხულობთ, რომ მაშინ, როცა ცეცხლს მიუახლოვდა გასათბობად, მასთან მივიდა ქალი და უთხრა: „შენც გუშინ იყავი ამ კაცთან“. ხოლო მან მიუგო: „არ ვიცნობ ამას“ (მთ. 26,69; მკ. 14,6 8,71). მეორედ და მესამედ გაიმეორა და აღსრულდა ყველაფერი, რაც იყო გამოცხადებული. შემდეგ ქრისტემ შეხედა პეტრეს და მისი თვალებით და არა მისი პირით, რათა არ შეაგონებინა და შეარცხვინა თავისი მოწაფე იუდეველთა წინაშე, მან მოისმინა მისი ხმა და უთხრა მას თვალებით: "პეტრე, აჰა, შესრულდა ყველაფერი, რაც გითხარი." ამის შემდეგ პეტრემ ამ ხმის გაგონებაზე დაიწყო ცრემლი, არა უბრალოდ ტირილი, არამედ მწარედ ტირილი; თვალების ცრემლებიდან მეორე ნათლობავით გააკეთა. მწარე ტირილით მან მოახერხა დანაშაულის გაუქმება და მხოლოდ ამ ტირილის შემდეგ მიანდო სამოთხის გასაღებები. ახლა, თუ პეტრემ თავისი ტირილით მოახერხა ამდენი ცოდვის გაუქმება, შენც არ შეგიძლია ცრემლებით წაშალო შენი შეცდომები? თუ სინამდვილეში პეტრეს დანაშაული არ იყო მსუბუქი, მაგრამ სერიოზული და ძნელად დასაბანი, როცა მან უარყო თავად უფალი, მაგრამ მისმა ტირილმა გააუქმა ის, თქვენც, რათა უფალმა თავისი წყალობით მოგიტევოთ თქვენი შეცოდება, იტირეთ არა უბრალოდ, არამედ დაღვარეთ მწარე ცრემლები პეტრესავით, რის გამოც ცრემლების წყარო ღრმიდან გადმოედინება. ის მოწყალეა და თქვა: „მე არ მსურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ მოქცევა, მონანიება და სიცოცხლე“ (ეზ. 18:23). მას ცოტა ძალისხმევა უნდა და უხვად დააჯილდოებთ. მას სურს, რომ მისცეთ საშუალება, მოგცეთ ხსნის საგანძური. შესთავაზეთ მას თქვენი ცრემლები და ის მოგცემთ თავის პატიებას; აჩვენე შენი მონანიება და ის მოგცემს შენდობას. განათავსეთ მის განკარგულებაში მცირე ელემენტი თქვენი გადმოტვირთვისთვის და ის საუკეთესო გზით დააფინანსებს თქვენს საქმეს; რადგან ეს არის ის ნაწილი, რასაც ის აკეთებს, როცა ჩვენ ჩვენსას ვაკეთებთ; თუ უარს არ ვიტყვით თანამშრომლობაზე, ის მოგვცემს ყველაფერს, რაც მასზეა დამოკიდებული. ჩვენ უკვე გვაქვს იმის მტკიცებულება, რასაც ის გვთავაზობს: მან შექმნა მზე, მთვარე და ვარსკვლავთა მრავალფეროვანი გუნდი; მან შექმნა ჰაერის ნაკადი, დედამიწის ზედაპირი, მის გარშემო მყოფი ზღვები, მთები, ხეობები, ბორცვები, შადრევნები, ტბები და მდინარეები და მცენარეების უამრავი სახეობა, ბაღები და სხვა ყველაფერი. მაგრამ თქვენ უნდა შეიტანოთ მცირე წვლილი, რათა ზეციური ნივთებიც მოგაწოდოთ. ნუ ვიქნებით უყურადღებო და არ დავკარგოთ მხედველობიდან ჩვენი ხსნა, მაშინ როცა ჩვენს განკარგულებაშია სამყაროს უფლის წყალობის უსაზღვრო ზღვა, რომელიც მზადაა შეცვალოს მისი დამოკიდებულება ჩვენი ცოდვების მიმართ. შემოთავაზებული მიზანია ცათა სასუფეველი, სამოთხე იმ საქონლით, „რომელიც თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია“ „ადამიანის გულს არასოდეს წარმოუდგენია, რა მოუმზადა ღმერთმა თავისი მოყვარულთათვის“ (1კორ. 2:9). ყველაფერს არ ვწირავთ, რომ არ დავკარგოთ? არ იცი რა თქვა პოლმა? მან იმდენი იშრომა, მიაღწია უთვალავ გამარჯვებას ეშმაკზე და თავისი სხეულით დაფრინავდა მთელს მსოფლიოში, მოგზაურობდა ხმელეთზე და ზღვაზე, გადადიოდა ჰაერში, თითქოს ფრთები ჰქონდა: ჩაქოლეს და სიკვდილის პირას იყო, სცემეს და ყველაფერი ღვთის სახელისთვის. მას ზეციდან ხმა ზეციდან ეძახდა; დააკვირდით როგორ ლაპარაკობს, როგორი ტონით გამოხატავს თავს. ის ამბობს: „ყველაფერი ღვთის მადლით მივიღე, მაგრამ ჩემი ღვაწლითაც შევიტანე წვლილი“ და ზუსტად, „მისი მადლი ჩემში ფუჭი არ იყო, პირიქით, ყველა მათგანზე მეტად ვიშრომე და ჩემი წვლილი შევიტანე“ (1კორ. 15:10). ეს ნიშნავს: "მე ვიცი და ვაღიარებ, როგორც უხვი მადლი, რომელიც მომცა ღმერთმა: მაგრამ მან უმოქმედო არ დამინახა და ყველამ იცის ჩემი თანამშრომლობა..." მის მსგავსად ჩვენც ვასწავლოთ მოწყალების ხელები; ჩვენც მივცეთ ის, რაც გვეკუთვნის; ვიგლოვოთ ჩვენი ცოდვები; ვკვნივართ ჩვენი ურჯულოების გამო; მოდით ვაჩვენოთ, თუ როგორ გვინდა ვუპასუხოთ მომავალ დიდ საჩუქრებს, რომლებიც აღემატება ჩვენს იმედს: სამოთხესა და ცათა სასუფეველს. რაშიც ყველას გვეძლევა მონაწილეობა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიკეთით, რომელსაც მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად იყოს დიდება, ძალა და პატივი, ახლა და ყოველთვის და სამუდამოდ და მარადიულად. ამინ. ჰომილია IV. მოქცევისა და ლოცვის შესახებ. მწყემსები ყოველთვის მიჰყავთ ცხვრებს იქ, სადაც ყველაზე უხვად ხედავენ ბალახს და ადგილს არ იცვლიან, თუ ფარა არ დაასრულებს მის ჭამას. ამის მიბაძვა ჩვენც გვინდა გავაგრძელოთ ამ მეოთხე დღეს, მივცეთ ამ სამწყსოს სასიცოცხლო საზრდო: სინანულის საძოვარი, რომლის ამოწურვასაც დღესაც ვერ შევძლებთ, რადგან მას ვთვლით ასე მდიდარ, ნუგეშით და დიდ სარგებლობას. ხეების ფოთლები, რომლებიც შუადღისას ცხვრებისთვის სახურავის ფუნქციას ასრულებენ და ტკბილი ძილისთვის მათ ნანატრი და სასარგებლო ჩრდილს აძლევენ, ფარას საკვებად არ ემსახურება. ანალოგიურად, ისინი ხელახლა ქმნიან და აღადგენენ ტანჯულ და გაპარტახებულ სულებს, წმიდა წერილს, რომელიც წაკითხვისას ამსუბუქებს გასაჭირსა და ტანჯვას, ანიჭებს ნუგეშს უფრო ტკბილსა და ხალისიან, ვიდრე ნებისმიერი ჩრდილი. ეს გვაძლევს იმდენ კომფორტს; არა მხოლოდ ფინანსური კატასტროფების ან შვილების დაკარგვისას და სხვა მსგავსი უბედურების დროს, არამედ მაშინაც, როცა ცოდვამ დაგვემხო. როგორც კი ადამიანი, ცოდვის მონობის ქვეშ, სინდისის ქენჯნას იგრძნობს ჩადენილი დანაშაულის ხსოვნის გამო და ცეცხლში შთანთქავს ღრმა სასოწარკვეთილებას, ის იღებს იმდენი ნუგეშისცემას, ვისაც სურს მისი ნუგეშისცემა. თუ ეკლესიაში შეხვალ და გაიგებ, რომ მრავალი წმინდანი დაეცა და აღდგა და დაუბრუნდა თავის ყოფილ ღირსებას, მაშინ, თუნდაც ამის გაცნობიერების გარეშე, ამაღლებდი სულს და წახვალ გამხნევებული. თუმცა, ძალიან ხშირად, ადამიანური პატივისცემით, თავს უფლებას ვაძლევთ, სირცხვილი და მოკრძალება დაგვეუფლოს და ცოდვის აღიარებას ვერიდოთ, ან თუ გამოვამჟღავნებთ, სათანადო ნაყოფს ვერ ვიმკით. სატანური ტანჯვა ქრება მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი გვანუგეშებს და ჩვენს გულებს ეხება. ამ მიზეზით, მან მოგვწერა ბიბლიაში წმინდანთა ცოდვები, რათა ყველამ ყველაზე მეტი სარგებელი მოგვცეს, როგორც ცოდვილებმა, ასევე მართალმა. ეს ისეა, რომ თუ სასოწარკვეთამდე დაჩაგრული არიან, ადგებიან სხვა დაცემულის დანახვისას, რომლებსაც ჯერ კიდევ შეუძლიათ აღდგომა; ის, ვინც სამართალს აღასრულებს, უფრო გულმოდგინე და მტკიცე ხდება, თუ მასზე დაცემული ბევრს ხედავს. ის უფრო ფრთხილად მოქმედებს დაცემის შიშით, უფრო მებრძოლი და მტკიცე ხდება თავის დაცვაში ყველა ვითარებაში. ეს არის ის სარგებლობა, რომელიც გამოტანილია იმ მაგალითებიდან, თუ არა სათნოებას, ცოდვას და არ დაიდარდოთ; ერთი, უფრო მტკიცე იქნება და მეორე, დაცემიდან ადვილად ამოვა. ფაქტობრივად, თუ კაცი გვანუგეშებს გასაჭირში, ნუგეში დროებითი იქნება და ძალიან მალე ისევ წინა სასოწარკვეთილებაში ჩავვარდებით; მაგრამ თუ ღმერთი გვაგონებს მათ მაგალითით, ვინც ცოდვის შემდეგ მოიქცა და გადარჩა, მაშინ მისი სიკეთე აშკარაა და ჩვენ დარწმუნებული ვართ ნუგეშისცემაში, რომელსაც ის გვიჩვენებს და გვაძლევს. ჩვენ არ შეგვიძლია ეჭვი შევიტანოთ ჩვენს ხსნაში. მაშასადამე, ყველა იმედგაცრუებულს, რომელიც აცნობიერებს ცოდვის საშიშროებას, წმინდა წერილის უძველესი ისტორიები გვთავაზობს დროულ წამალს, თუ მხოლოდ ერთს სურს ეს. გარდა ამისა, მართალთა მოთმინებით ყურებით, რომლებიც იტანჯებიან, მაშინაც კი, თუ ჩვენ გვემუქრება მთელი ქონების კონფისკაცია, ცილისწამება, ციხეები, მათრახები ან რაიმე სახის სხვა არასათანადო მოპყრობა, ჩვენ ადვილად ავმაღლდებით საკუთარ თავზე. სხეულის დაავადებების დროს, სხვისი ტანჯვის ყურება აძლიერებს ჩვენს ბოროტებას და ხშირად გვაიძულებს ავიტანოთ ის ბოროტება, რაც არ გვქონდა, როგორც ეს ხდება იმ ადამიანთან, ვინც ავადმყოფს თვალებით აკვირდება და ავადდება; სულისთვის კი პირიქით ხდება, რადგან ასეთ ბოროტებაზე მედიტირებით ჩვენ უფრო მსუბუქად ვგრძნობთ ტკივილს საყვარელი ადამიანების მიმართ. ამისთვის პავლე ანუგეშებდა თავის მორწმუნეებს, მიუბრუნდა წმინდანების მაგალითებს, როგორც ცოცხლებს, ისე მკვდრებს. ეშმაკის მახეში ჩავარდნას ებრაელებთან საუბრისას, მან მიმართა წმინდა კაცების მაგალითებს, როგორებიც იყვნენ დანიელი და სამი შვილი, ელია და ელისე, „რომლებიც ლომებს ყბები დახურეს, ცეცხლის ძალადობა ჩააქროთ, მახვილის კიდიდან იხსნეს, ჩაქოლეს, ჩაქოლეს და დადიოდნენ. ცხვრისა და თხის საწმისით დაფარული, გაჭირვებული, შეწუხებული, არასწორად მოპყრობილი სამყარო“ (ებრ. 11:3 4 დაღმა). გაჭირვებაში მეგობრების პოვნა ტანჯვის ნუგეშია; მათთვის, ვინც იტანჯება, მარტოობა იმედგაცრუებულია, ამიტომ იმავე ბოროტებაში ჩავარდნილ სხვებს უფრო ასატანს ხდის საბედისწერო დარტყმებს. ღმერთი ნებას რთავს სასჯელებს, რათა გამოგვიყვანოს სინანულისკენ იმისთვის, რომ არ გავხდეთ სასოწარკვეთილი, როდესაც ამდენი ბოროტება გვეჩვენება, რომ გვანადგურებს, მაშინვე მივმართოთ წმინდა წერილის ამბებს. აქედან გამომდინარე, ჩვენ გამოვიყვანთ მოთმინების გაზრდის მიზეზს; ჩვენ ნუგეში ვიქნებით, ვიგრძენით თანაზიარება მათთან, ვინც განიცადა, როგორც ჩვენ, და ვისწავლით გზას განვთავისუფლდეთ იმ საზრუნავებისგან, რომელშიც ჩავვარდით; და ბრალის მოხსნის შემდეგ, ჩვენ დავუბრუნდებით ქცევას, როგორც ადრე, დაუდევრობისა და ამპარტავნების გარეშე. როდესაც საქმე არასწორად გვემართება, ბუნებრივად ვხდებით პატარები და თავმდაბლები, გამოვავლენთ დიდ ღვთისმოსაობას; ეს არის ტესტების სწორი მიზანი, აიძულონ მათ, ვისაც ქვის გული აქვთ, დანებდნენ, აგრძნობინონ მისი სიმტკიცე. ღვთისმოსავი სული, რომელსაც თვალწინ ღმერთი აქვს, არ კარგავს მეხსიერებას განსაცდელების შესახებ, საიდანაც ის განთავისუფლდა, როგორც ამას ხშირად აკეთებდნენ ებრაელები, რომლებსაც წინასწარმეტყველი დაცინვით მიანიშნებს: „როცა დაღუპავს ისინი, ეძებდნენ მას, დაბრუნდნენ და მალე ღმერთს მიუბრუნდნენ“ (ფსალმ. 77:34). მოსესაც, იმავეში დარწმუნებული, ხშირად უწევდა მათ ასე შეგონება: „როცა შეჭამთ, სვამთ და იკვებებით, ერიდეთ უფალი ღმერთის დავიწყებას“ (დეტ. 6:12-13). ეს იმიტომ მოხდა, რომ მას უნდა ეთქვა: „ჭამა იაკობმა, გაჭენდა და მსუქანი, საყვარელმა თქვა“ (კან. 32:15). წმინდანებისთვის კი არ არის საჭირო ფიქრი, იყვნენ თუ არა ისინი ღვთისმოსავი და ფილოსოფოსები განსაცდელების ყველაზე მწვავე ჟამს და რჩებოდნენ თუ არა ფხიზელები, გადაწყვეტილებები, როგორც ადრე, თუნდაც დიდი სიმშვიდით გადალახეს ქარიშხალი. ჩვენ გვიკვირს ცხენს, როდესაც ის მიდის რეგულარული ტემპით, მუხრუჭების გარეშე; სამაგიეროდ, როცა ასეთ რიტმს მშვენივრად ინარჩუნებს, რადგან სადავეებითა და მუხრუჭებით არის შეზღუდული, მისი ტემპერამენტით არც ისე აღფრთოვანებულნი ვართ, რადგან მხოლოდ გარეგანი წნეხის გამო მარშებს. სულზეც იგივეს ვამბობთ, არავითარ საკვირველებას არ იწვევს, რჩება თუ არა მტკიცე, როცა შიშით მოქმედებს; მეორეს მხრივ, ის ავლენს განსჯას და კეთილგანწყობას, თუ სული მუდმივი რჩება, როდესაც განსაცდელები გაივლის და შიში შეწყვეტს. ებრაელების დაგმობით, მეშინია, რომ კომპრომისზე წავედით ჩვენი ცხოვრების წესზე, რადგან ჩვენი ეკლესიაც მრავალი ჯგუფით იყო სავსე, მაშინაც კი, როცა შიმშილით, ჭირით, სეტყვათ ან გვალვით, ხანძრით ან მტრების თავდასხმით გამოვცდით. რამდენი ფილოსოფია, რამდენი ზიზღი ჩვენ შორის ქვეყნიერების მიმართ; არ იყო სიძნელეები, სიხარბე სიმდიდრისადმი, არც დიდების სურვილი, არც ლმობიერი სიყვარულისკენ მისწრაფება და არც სხვა სახის ცუდი აზრები; თქვენ ყველანი მიძღვნილი იყავით რელიგიისთვის, ლოცვასა და კვნესას შორის; გარყვნილი, უბიწო; მომჩივანი, ისევ შერიგდა; მოწყალებისკენ მიდრეკილი ძუნწი; ქოლერიკი და თავხედი, გადაქცეული ზომიერებაზე და თავმდაბლობაზე. მაგრამ, ღვთის რისხვის მოცილებით, ქარიშხალი დაძლია და ამდენი ქარიშხლის შემდეგ, როცა კეთილდღეობა მოვიდა, თქვენ დაუბრუნდით წინა განწყობებს; ჩემი მხრივ, სასამართლო პროცესის დროს, მე ყოველთვის პირდაპირ გაფრთხილებდი, რა მოხდებოდა შემდეგ, ყოველგვარი სარგებლის გარეშე. თქვენ ამოაგდეს თქვენი სულიდან ყველა მიზანი, როგორც ოცნება ან ჩრდილი. ამიტომ, ახლა უფრო მეტად, ვიდრე ადრე, მეშინია იმის, რაც მაშინ გითხარი. მეშინია იმაზე მეტად, ვიდრე ადრე, რომ ჩვენ ვიმსახურებთ ღვთისგან კიდევ უფრო სერიოზულ განსაცდელებს აწმყოში და დასჯას ხსნის გარეშე, იმ დროს. იმიტომ, რომ, როცა ადამიანი არ წყვეტს ცოდვაში ჩავარდნას, ის მიმართავს ღვთის შეწყალებასა და შემწყნარებლობას და არაფრით არ სარგებლობს ბოროტებისგან თავის გასათავისუფლებლად; და ბოლოს, ღმერთს, თუმცა არ სურს მისი ბოროტების უფსკრულში ჩაგდება და სამუდამოდ დაღუპვა, მაგრამ ბოლოს ისე ექცევა, რომ მონანიების დრო აღარ რჩება, როგორც ეს ფარაონთან მოხდა. მან განიცადა ღვთის სიკეთე, პირველ, მეორე, მესამე და მეოთხე ჭირში და ა.შ., მაგრამ რადგან ამით არ ისარგებლა, საბოლოოდ განადგურდა და განადგურდა თავის ხალხთან ერთად. იგივე დაემართა ებრაელებსაც, რის გამოც წმინდანთა პირადი ცხოვრება მათ მოსპობამდე და გამოუსწორებლად გაფანტვამდე ქრისტეს უნდა ეთქვა: „რამდენჯერ მსურდა შენი შვილების შეგროვება და შენ არ გინდოდა. აჰა, შენი სახლი უკაცრიელად დარჩა“ (ლკ. 13:3 4). მაგრამ მეშინია, რომ ეს ჩვენც დაემართოს, ვინც არ მივცემთ უფლებას სხვების სწავლებას და ჩვენი შეცდომების გამო იმავე ნანგრევებისკენ მიმავალ რისკს ვექცევით. ამას არ ვამბობ მხოლოდ თქვენ, ახლა აქ მყოფთ, არამედ მათაც, ვინც, ყოველდღიური შრომისმოყვარეობისგან შორს, არ დავიწყებია, რომ წინანდელი შრომისმოყვარეობა არ დავიწყებია. განსაცდელები ჩაწერილია ჩვენს სულებში მათი გავლის შემდეგაც კი, რადგან ყოველთვის გვახსოვს ღვთის წყალობა, უწყვეტად ვცდილობთ მადლობა გადავუხადოთ მას. მე მაშინ ვთქვი, ახლაც ვიმეორებ და თქვენი მეშვეობით ვამბობ ყველას. მივბაძოთ წმინდანებს, რომლებმაც არ აძლევდნენ თავს გასაჭირში დამარცხების უფლებას და არ დაამშვიდეს თავიანთი ცხოვრება, როდესაც მათი სიმდიდრე შემცირდა, როგორც ეს დღეს ბევრ ჩვენგანს ემართება, კაცებს, რომლებიც მყიფე ნავებივით იღუპებიან ქარიშხლის ტალღებში. ფაქტობრივად, როცა ღარიბები ვიყავით, ძალიან ხშირად ვაძლევდით თავს უფლებას მის ტალღებში ჩავძირულიყავით; მოგვიანებით, როცა გავმდიდრდით, სიამაყე და სიხარბე ყველგან შემოგვეხვია. ამიტომ მოგიწოდებთ, მიატოვოთ ყველაფერი და ერთად ვეძიოთ ჩვენი გრძნობების ჰარმონიზაცია ხსნის იდეალთან, რადგან უფლის მცნებების დაცვით, მასში მოლოდინით და სწორად ქცევით ჩვენი სული ასატანად და მსუბუქადაც კი მიაჩნია ყველაფერს, რაც მას ემართება: შიმშილი, ავადმყოფობა, ცილისწამება თუ ფინანსური უბედურება. თუ ადამიანი, პირიქით, არ ინარჩუნებს კეთილ ურთიერთობას ღმერთთან, თუნდაც ის ცურავს სიმდიდრეს შორის, ტკბება შვილებითა და უთვალავი სიმდიდრით, მას მრავალი ვნება და საზრუნავი ატანჯავს. მაშასადამე, ჩვენ არ უნდა ვისწრაფოთ სიმდიდრის ძიებაში და არ უნდა გავექცეთ სიღარიბეს, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ სულზე ვიზრუნოთ, ვიზრუნოთ ამჟამინდელ ცხოვრების ინტერესებზე, უგულებელყოთ რას წავიყვანთ, როცა დავემშვიდობებით ამ ცხოვრებიდან მეორეს. სულ ცოტა ხანი და დადგება ჩვენთვის განკითხვის ჟამი, როდესაც ჩვენ ყველანი გამოვჩნდებით ქრისტეს უზარმაზარი სამსჯავროს წინაშე ჩვენი მოქმედებებით შემოსილი. მაშინ შევძლებთ თვალით დავინახოთ, ცრემლები, რომლებიც ობოლებს დავუშვით, უხერხული ქმედებები, რომლებიც სულს გვიღებდა, ქვრივთა კვნესა, ღარიბების შეურაცხყოფა, უბედურების გამოძალვა, ეს და მრავალი სხვა მსგავსი რამ; თუნდაც უმცირესი რამ, რაც ჩვენ მხოლოდ ფიქრით ჩავიდინეთ, რადგან ის არის „გრძნობების მსაჯული, რომელიც ასევე განიხილავს აზრებს, (ებრ. 4:12), რომელიც შეაღწევს გონებასა და გულში (ფსალმ. 1:7; 10) და განსჯის თითოეულს თავისი მოქმედების მიხედვით“ (მთ. 16:27). სხეულის ქალწულობა და სულის სიწმინდე ეს დისკურსი ეხება არა მხოლოდ მათ, ვინც თავისი მოწოდებით ცხოვრობს მსოფლიოში, არამედ იმ ბერზეც, რომელმაც საკუთარი კარავი გაშალა მთებზე; მან არა მხოლოდ უნდა დაიცვას თავისი სხეული სიძვის ყოველგვარი ლაქისგან, არამედ უნდა დაიცვას თავისი წმინდა სული ყველა სხვა სატანური მისწრაფებისგან. პავლე მოციქული მიმართავს არა მარტო ქალებს, არამედ მამაკაცებს და მთელ ხალხს, რომელიც ეკლესიაა, ამბობს, რომ ქალწული სული უნდა იყოს „წმინდა სულითა და სხეულით“ (1კორ. 7:34), და კიდევ: „წარმოადგინე შენი სხეული წმინდა ქალწულად“ (2კორ. 11:2). რა გაგებით კასტა? „უნაკლო და უნაოჭო“ (ეფეს. 5:27). ასევე ქალწულებს, ჩართული ლამპრებით, ჰქონდათ სხეულის ქალწულობა, მაგრამ არა გულის სიწმინდე. ასევე ადამიანების მიერ არა გახრწნილნი, არამედ ფულის სიყვარულით გახრწნილ ადამიანებს აქვთ სხეული ხელუხლებელი, მაგრამ მათი სულები სავსეა მრუშობითა და უთვალავი გაუკუღმართებული აზრებით: სიხარბე სიმდიდრისა და გულის სიხისტე, ბრაზი და შური, სიზარმაცე და გაფანტულობა, სიამაყე და ქალწული სიწმინდის ხრწნა. ამიტომ პავლე ამბობს: „წმიდა იყოს ქალწული სხეულითა და სულით“ (1კორ. 7:34) და კიდევ: „წმინდა ქალწულად წარუდგინეთ ქრისტეს“ (2კორ. 11:2). როგორც სხეულები ბინძურდება მრუშობით, ასევე სულები ბინძურდება ეშმაკის საქმით უგუნური აზრებით, კორუმპირებული დოქტრინებითა და გარყვნილი გრძნობებით. ის, ვინც ამბობს: "მე ვარ სხეულში ქალწული", მაგრამ მისი ძმის შური ბინადრობს მის სულში, არ შეიძლება აბსოლუტურად ქალწული იყოს; ისე, ეს აფუჭებს ქალწულობას, ურევს მას წყენასა თუ ამაო დიდებას. ის, ვინც დაბინძურებულია მისი სული გარყვნილი ვნების მოხიბლვით, ვინც მასში შეღწევით ქალწულობას ართმევს, ქალწული არ არის. ვინც ძმას სძულს, ქალწული კი არა, მკვლელია; მოკლედ რომ შევაჯამოთ, ყოველი ჩვენგანი კარგავს ქალწულობას, როცა თავს ვანებებთ ჩვენს გაბატონებულ სიხარბეს, ვმუშაობთ, რასაც პავლე ბოროტ ნარევს უწოდებს, როდესაც ის გვიბრძანებს ვიყოთ ქალწულები და განზრახ არ მივიღოთ ჩვენს სულში უცხო აზრები. ჩვენ დავუბრუნდებით ღმერთს თავმდაბალი და მომნანიებელი ლოცვით რას დავამატებ? როგორ მივიღოთ წყალობა? როგორ გადავარჩინოთ თავი? მაშინვე გეუბნებით: სულის ხსენებით მუდმივ ლოცვაში, თავმდაბლობაში და თვინიერებაში, ლოცვის ნაყოფი, როგორც უფალი ამბობს: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი, და ჰპოვებთ განსვენებას თქვენს სულებში“ (მთ. 11,29). დავითმა თქვა: „მომნანი სული ღვთის მოსაწონი მსხვერპლია, მტკივნეული და დამცირებული გული, ღმერთო, არ შეურაცხყოფ მას“ (ფსალმ. 50:19); რადგან არაფერია ღვთისთვის უფრო სასიამოვნო და სასიამოვნო, ვიდრე თავმდაბალი და თვინიერი სული. ასე რომ, შენც, ძმაო, როცა რაიმე უსიამოვნო სიურპრიზში აღმოჩნდები, ფრთხილად იყავი, კაცებს არ მიმართო; ნუ მიმართავთ მას, ვინც მხოლოდ მოკვდავ დახმარებას გაგიწევთ; დაივიწყეთ ყველაფერი, მიმართეთ თქვენი ფიქრებით სულების ექიმს. მას შეუძლია განკურნოს ჩვენი გული, ის, ვინც სათითაოდ ჩამოაყალიბა ისინი და ესმის ჩვენი ყველა მოქმედება (ფსალმ. 32:15). ვინც შეაღწევს ცნობიერებას, იცის გონება და მოუწოდებს სულს. თუ ის არ არის ის, ვინც ჩვენს გულებს ამოძრავებს, ის, რაც ადამიანებს შეუძლიათ, ზედმეტი და უსარგებლო იქნება; თუ დაგვიძახებს და გვანუგეშებს, მტრული ურდოს საბოლოო თავდასხმაც კი ვერ დაგვამარცხებს, ვინაიდან მასთან შეერთებულ ჩვენს გულს ვერაფერი შეარყევს. იცოდეთ ეს, ყოველთვის შევეფაროთ ღმერთს, რომელსაც სურს და შეუძლია გაგვიხსნას უბედურებისგან. თუკი, როცა კაცს რაღაც უნდა ვთხოვოთ, საჭიროა ჯერ კარისკაცებს მივუდგეთ, პარაზიტებს და სიკოფანტებს ვევედროთ და შორი გზა გავიდეთ; მეორეს მხრივ, ღმერთთან, ჩვენ არ გვჭირდება ეს ყველაფერი. ის ხელმისაწვდომია ყველა შემთხვევაში, შუამავლობის გარეშე; სიმდიდრის გარეშე და ფულის დახარჯვის გარეშე მოუსმინე ლოცვას. საკმარისია გულიდან დაუძახო და შენს დაღვრილ ცრემლს შესთავაზო; თქვენ ადვილად გექნებათ წვდომა მასზე და გექნებათ ის თქვენს გვერდით. როცა კაცს ვეკითხებით, ყოველთვის გვეშინია, რომ რომელიმე ჩვენი მტერი, რომელიც მას მეგობრობით ან მოწინააღმდეგე აკავშირებს, შემოვა და ჩვენს საქმეებს მოუსმენს, ან სხვამ გაამჟღავნოს ჩვენი ნათქვამი და დაარღვევს სამართლიანობას; მაგრამ ღმერთთან არ არსებობს ასეთი ჰიპოთეზების წარმოდგენის საფუძველი. ის ამბობს: „როდესაც გსურს ილოცო ჩემთან, მოდი ჩემთან მარტო, არავისთან და მომიხმე გულით, ტუჩების მოძრაობის გარეშე“. აი, როგორ გამოიხატება ზუსტად: „შედი შენს ოთახში და კარი დაკეტე, ილოცე მამაშენს, რომელიც ხედავს დაფარულს და მოგცემს ცხადად“ (მთ. 6,6). შეხედე სიკეთის სიჭარბეს! ნურავინ დაინახავს, ​​როცა ლოცულობ, არამედ დაე, დედამიწა იყოს მოწმე იმ მადლისა, რომლითაც მან პატივი გცა. მოდით დავემორჩილოთ მას და არ ვილოცოთ საჯაროდ ან თუნდაც ჩვენი მტრების წინაშე. ასევე არ ვეცადოთ ვასწავლოთ ღმერთს, როგორ უნდა მოვიდეს ჩვენთან შესახვედრად და დაგვეხმაროს; მაშ, თუ ჩვენი საქმეების წარდგენისას ადვოკატებსა და დამცველებს პროფანულ სასამართლოებში, მხოლოდ მათ ვენდობით, რომ იმოქმედონ ჩვენი დასაცავად, ჩვენი ინტერესების მოძიებით ისე, როგორც ისინი საუკეთესოდ შეესაბამება მათ, მით უფრო მეტი მიზეზი გვაქვს, რომ ასე მოვიქცეთ ღმერთთან ერთად. უთხარი მას შენი მიზეზი, უთხარი თუ არა, რამდენი დაგემართა? მოერიდეთ მას იმის თქმას, თუ როგორ გინდათ, რომ დაგეხმაროთ; რა არის შენთვის საუკეთესო, მან ზუსტად იცის. დაბოლოს, ბევრია, ვინც ლოცვისას ჩამოთვლის თხოვნათა გაუთავებელ თანმიმდევრობას: „უფალო, მომეცი სხეულის ჯანმრთელობა; მომეცი ორმაგი რაც მაქვს; მტერზე შური იძიე." აბსურდული ლოცვა! უგულებელყოფთ ამგვარ თხოვნას, მებაჟევით ევედრებით და ევედრებით: "ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი" (ლკ. 18:13). გარდა ამისა, მან კარგად იცის, როგორ დაგეხმაროს; დაწერილია: "უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მოგეცემათ ყოველივე ეს". (მათ. 6:33). აქ არის ფილოსოფია, ჩემო ძვირფასებო, რომ ჩვენ უნდა ვივარჯიშოთ მტკიცედ და თავმდაბლობით; მკერდის ცემით მივიღებთ იმას, რასაც ვითხოვთ, მაგრამ მათხოვრობით, სიამაყითა და ბრაზით სავსენი, საზიზღარი და ზიზღის საგანი ვიქნებით ღვთის წინაშე. მოდით, მაშინ გავანადგუროთ საკუთარი თავი და დავმდაბლდეთ ჩვენი სულის სიღრმეში. ვილოცოთ საკუთარი თავისთვის და მათთვის, ვინც გვატანჯავს; სინამდვილეში, თუ გსურთ მოსამართლის მოგება, მისი გადაქცევა თქვენი ცხოვრების დამცველად და თქვენს სასარგებლოდ მიყვანა, დაე, მასთან ყოველი შეხვედრა არ დასრულდეს უთანხმოებით იმ ადამიანთან, ვინც ტანჯვა მოგაყენა. მაშ, ასეთია ამ მსაჯულის სტილი: ის უსმენს და იღებს, უპირველეს ყოვლისა, ლოცვებს, ვინც მისთვის ლოცულობს. მტრები და დაივიწყეთ მიღებული დანაშაულები. მაშასადამე, ის მიიღებს ღვთის დახმარებას მათ წინააღმდეგ, თუ ისინი არ მოიქცევიან მონანიებაზე. ღმერთი გვაძლევს განკურნებას ფრთხილად იყავით, ძმებო, არ გაბრაზდეთ და არ გაწყენდეთ, როცა ვინმე შეურაცხყოფას მოგაყენებთ. როგორც ფილოსოფოსები, პირიქით, მადლობას ვუხდით და ველოდებით უფლის დახმარებას. იქნებ ღმერთმა ვერ მოგვცა ის, რაც ჩვენთვის კარგია, სანამ ჩვენ ვთხოვდით მას ან მოგვეცით ცხოვრება ტანჯვისგან თავისუფალი, ყოველგვარი გასაჭირისგან მოკლებული? მაგრამ ორივე დიდი სიყვარულის ნიშანია? რატომ გვაძლევს ნებას, რომ შეშფოთებული ვიყოთ და არ გაგვათავისუფლოს მაშინვე? რა მიზეზით? კერძოდ, რათა ჩვენ ყოველთვის ახლოს ვიყოთ მასთან, ვევედროთ მის დახმარებას, რათა თავი შევიფაროთ მას, განუწყვეტლივ მოვუწოდებთ მას ჩვენი დახმარებისთვის. ფიზიკურ ტკივილს, მიწის ნაყოფების სიმცირესა და შიმშილს სხვა მიზანი არ აქვს, გარდა იმისა, რომ გვაიძულებს ყოველთვის ვაღიაროთ მასზე დამოკიდებულება ასეთი გასაჭირში და ამით დაგვამკვიდროს, დროის გასაჭირში, მარადიული სიცოცხლე. ამისთვისაც უნდა მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით არის ჩვენი სულის ექიმი და მხსნელი. თუ კაცებთან დაგვხვდება, რომ უნებლიედ ბოროტებით გადავუხადეთ მიღებულ სიკეთეს, მალე სარგებელი ისე შეგვაყვედრება, რომ ვწყევლით იმ მომენტს, როცა სარგებელი მივიღეთ; ღმერთი კი მათთან, ვინც მის სარგებელს აბუჩად იგდებს და შეურაცხყოფას აყენებს, არათუ ასე არ იქცევა, არამედ თითქმის იმართლებს საკუთარ თავს, სანამ ანგარიშს არ მისცემს თავის ქმედებებს, ვინც შეურაცხყოფს. ის მოგვმართავს: ჩემო ხალხო, რა დაგიშავათ? მან არ დაასახელა თავისი ხალხი, ვინც უარყო იგი, როგორც ღმერთი და უარყო მისი ბატონობა; არ უარყო ისინი და ისე ექცეოდა, როგორც თავის ნათესავებს, მიიზიდა თავისკენ და უთხრა: „ჩემო ხალხო, რა დაგიშავეთ, იქნებ სერიოზულად და შემაწუხებლად დაგამძიმეთ? (მიგ. 6:3–4). და მაინც, ასეთ გაღიზიანებაზე საუბარი არ შეიძლება; და თუმცა თუ შეგეძლოთ, არ უნდა მოიქცეთ ასეთი რეაქცია, რადგან "რა არის შვილი, რომელსაც მამა არ ასწორებს?" (ებრაელები 12:7). არავითარ შემთხვევაში არ შეგიძლია ლაპარაკი, რადგან წერია: „რა უსამართლობა დახვდნენ ჩემში შენმა მამებმა? (იერ. 2:5), ბრწყინვალე და აღფრთოვანებული გამოთქმა, რომელიც შეესაბამება ამას: რა ბოროტება გაგიკეთა? ეს არის უფალი, რომელიც ეუბნება ადამიანებს: „რა დაგიშავეთ? მან არა მარტო თქვა: „რა ბოროტება დაგიშავეთ?“ არამედ „თქვენს მშობლებსაც“, ანუ: „თქვენ არ შეგიძლიათ ჩემს წინააღმდეგ მოიხმოთ მშობლებისგან მემკვიდრეობით მიღებული მტრობა, რადგან მე არასოდეს მოვიქცეოდი ისე, რომ შენმა წინაპრებმა იჩივლონ ჩემს განზრახვაზე, ოდნავადაც არ უგულებელყო ისინი“. ამიტომაც არ უთქვამს უბრალოდ: „რა უსამართლობა მიიღეს შენმა მამებმა ჩემგან? ყველა ამ მიზეზის გამო, ყოველთვის და ჭეშმარიტად შევიფაროთ ღმერთს, ვეძიოთ მას ნუგეშისცემა, თუ გულგატეხილი ვართ და განთავისუფლება, თუ სერიოზული საზრუნავი გვეუფლება; დახმარებას სთხოვს მისგან ყოველ განსაცდელში, რადგან რაც არ უნდა საშინელი და მძიმე იყოს ბოროტება, რომელშიც აღმოვჩნდებით, მას შეუძლია გაგვათავისუფლოს და გაგვათავისუფლოს. არა მხოლოდ ეს, არამედ, აქ თავისი სიკეთის ქვეშ ის მოგვცემს სრულ უსაფრთხოებას: ძალას და კეთილ სახელს, სხეულის ჯანმრთელობას და სულის ფილოსოფიას, კეთილ იმედებს და ადვილად არ დაცემის შესაძლებლობას. ამიტომ ნუ ვიტიროთ უფალზე, უმადური მსახურებივით დრტვინვით, არამედ ყოველთვის მადლიერნი ვიყოთ და ვიმსჯელოთ, რომ მის წინაშე ცოდვა ერთადერთი ბოროტებაა. თუ ასეთი იყო ჩვენი ურთიერთობა ღმერთთან, ჩვენ არ მივცემთ თავს უფლებას გავიტაცოთ ავადმყოფობის ან სიღარიბის, ზიზღის ან დედამიწის ნაყოფის სიმცირის, ან სხვა რაიმე საქმიანობით, რომელსაც მტკივნეულად მივიჩნევთ; ჩვენ ყველგან ვკრეფდით წმინდა და უბიწო სიხარულის ნაყოფებს, ვცდილობდით მომავალი საქონლის მოპოვებას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიკეთით, რომელსაც დიდება მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად ახლა და მუდამ მარადიულად და მარადიულად. ამინ.