Η Συμφιλίωση

Содержание Βιογραφία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου Έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου Συμφιλίωση στον Άγιο Ιωάννη του Χρυσοστόμου Βιβλίο 1-ο: στον μοναχό Δημήτριο Κλάμα για αμαρτίες Πονημένο σώμα Οι θλίψεις για εκείνους που προσβάλλουν τον αδελφό Προσβολές Τιμωρία του Θεού Μεταμέλεια Κλάμα για την Προκαταρκτική Συμφιλίωση της Φιλανθρωπίας Αντίσταση, Απληστία και Υπερηφάνεια Δίνοντας Ελεύθερα Αγαπώντας Εχθρούς Κενοδοξία Έλεος Μη Κρίση Τηρώντας τις Εντολές Συσσωρεύοντας Θησαυρούς στον Ουρανό Διάκριση με τους ειδωλολάτρες Η στενή πύλη Οι ανησυχίες των εργαζομένων Παράδειγμα του Παύλου Σύνοδος Αγάπη για τον Χριστό με τον Παύλο και τους Αποστόλους Ας μιμηθούμε την αγάπη για τον Απόστολο Συνεργάτης της Grace Grace and the Human Will Search for True Philosophy Compunction ως πένθος για την απώλεια του Θεού Το ένδυμα της μετάνοιας Βιβλίο 2-do. Στον Εστελέκιο. Το Compunction Elevates to the Contemplation of True Realities Paul – Model of He Who Lives on Earth, Heavenly Life Ο Paul is the Flame of Fire David, Tyro of Christian Compunction Καθαρίζει την Ψυχή με τη Φωτιά Ο Διαλογισμός του David την Όγδοη Ημέρα στην Κοίμηση της Καρδιάς Είμαστε άχρηστοι υπηρέτες «Pity My Sinner». Αχαριστία των Πλασμάτων προς τον Υπέρτατο Ευεργέτη Ευγνωμοσύνη με τον Θεό Τα Δώρα του Θεού Η Καλοσύνη του Θεού Η Συμπάθεια του Πέτρου και του Παύλου για την Προδομένη Αγάπη Γενναιόδωρος με τον Θεό Η Υπερηφάνεια του Ανθρώπινου Πνεύματος Ποιο Συμπέρασμα ανήκει στο Τέλειο και Ποιο στον Αμαρτωλό. Πρόσκληση στην Αναγέννηση Η αγάπη του Ιωάννη για τους φίλους του Η λύπη του Παύλου για την πιστή του απελπισία και τεκμήριο, Όπλα του διαβόλου για την καταστροφή μας Η απόγνωση του Σατανά Το Παράδειγμα των Νινευιτών Ο Παύλος νουθετεί τους Κορινθίους Ο Ιούδας επίσης δεν πρέπει να απελπίζεται μετά την καταστολή των αγώνων της φιλανθρωπίας Παιδιά του Θεού μέσω του Βαπτίσματος Ο Θεός είναι ο Ιατρός Το Παράδειγμα του Χαμένου Προβατιού Ομιλία II. Για την Εξομολόγηση, τη Θλίψη του Βασιλιά Αχαάβ και του Προφήτη Ιωνά. Κάιν, Παράδειγμα απόρριψης της ομολογίας Μην απελπίζεστε Το γεγονός του Κάιν Δαβίδ, Μοντέλο μετάνοιας στην ομολογία της διπλής αμαρτίας του Η μετάνοια του Δαβίδ Η μετάνοια του Αχαάβ και των Νινευιτών. Δεύτερος τρόπος εξαγνισμού Ο Αχαάβ έκλαψε την ενοχή Του Ο Θεός είναι ευγενικός με τον μετανοημένο αμαρτωλό Τρίτος τρόπος: Η ταπεινοφροσύνη του τελώνη Ο τελώνης, ο επωφελούμενος από το έργο των άλλων Η ταπεινοφροσύνη του Παύλου Ομίλι Γ'. Περί Ελεημοσύνης και Δέκα Παρθένων. Τέταρτος τρόπος μετάνοιας: Η ελεημοσύνη κλαίει για τις αμαρτίες Η ελεημοσύνη συμβολίζεται από το λάδι των σοφών παρθένων. Περί Μετατροπής και Προσευχής. Η εξομολόγηση δίνει παρηγοριά Ο Θεός επιτρέπει στις θλίψεις να μας παρακινήσουν σε μετάνοια Η ιδιωτική ζωή των αγίων Η παρθενία του σώματος και η αγιότητα της ψυχής Θα επιστρέψουμε στον Θεό με ταπεινή και μετανιωμένη προσευχή Ακούστε τον Θεό Ο Θεός μας χτυπά για να μας θεραπεύσει Βιογραφία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου Ο Άγιος Ιωάννης ο Αντιοχείας, Ανατολικός Πατέρας και στύλος της οικουμενικής Εκκλησίας, μπορεί να συγκριθεί με τον Άγιο Αυγουστίνο στη Δύση και είναι αναμφίβολα ο μεγαλύτερος από τους ελληνόφωνους Πατέρες. Λόγω της ευγλωττίας του, αργότερα θα γίνει γνωστός με το προσωνύμιο «Χρυσόστομος» ή «Χρυσόστομος». Γεννήθηκε στην Αντιόχεια γύρω στο 344. Μεταξύ των βασικών δασκάλων του βρίσκουμε τον περίφημο Λιβώνιο. Το 372 βαπτίστηκε. Δάσκαλοί του στη θεολογία ήταν ο Διόδωρος ο Ταρσός και μετά ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας. Αργότερα αποσύρθηκε στη μοναχική ζωή υπό την πνευματική καθοδήγηση ενός μοναχού, ασκώντας αργότερα τον ερημίτη. Εξαναγκασμένος από διάφορες ασθένειες, επέστρεψε στην Αντιόχεια, όπου χειροτονήθηκε διάκονος το 381 από τον Μελέτιο και ιερέας το 386 από τον Φλαβιανό. Σύντομα τα κηρύγματά του έγιναν διαβόητα σε όλη τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Ο αυτοκράτορας Αρκαδίας το 397 τον ονόμασε πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Σύντομα όμως, λόγω των συνεχών νουθεσιών του, απέκτησε αρκετούς εχθρούς, ανάμεσά τους και την αυτοκράτειρα Ευδοξία. Έτσι το έτος 402 ο Θεόφιλος, Πατριάρχης Αλεξανδρείας, εχθρός του αγίου, συγκάλεσε «σύνοδο» 36 επισκόπων, που ονομαζόταν «των Μπελότ» (έτος 402/3) στο οποίο ο Ιωάννης καθαιρέθηκε από την πατριαρχική του έδρα. Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας ενέκρινε την απόφαση του συμβουλίου και διέταξε την εξορία του, αλλά λόγω της ταραχής των πιστών, έπρεπε να τον καλέσει. κωνσταντινοπολίτικη πόλη. Οι ταραχές μεταξύ των δύο μερών δεν ηρέμησαν και έτσι ο αυτοκράτορας διέταξε για δεύτερη φορά την εξορία του Ιωάννη, ο οποίος στάλθηκε στον Κούκο της Αρμενίας (404). Από εκεί μπόρεσε να διατηρήσει επιστολικές σχέσεις με τους φίλους του, για τις οποίες εξορίστηκε στο Pitionte (Pitsunda), στις ανατολικές ακτές της Μαύρης Θάλασσας. Αλλά δεδομένων των πολλαπλών ταλαιπωριών που υπέστη, πέθανε καθ' οδόν, στο Comana del Ponto, έτος 407. Έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου Τα συγγράμματα του Αγίου Ιωάννη, λόγω του ιδιαίτερου περιεχομένου τους, διανέμονται σε πέντε μέρη. 1) Εκτελεστικά έργα: ο μεγαλύτερος αριθμός κρισοστομικών όμπφα είναι βιβλικής φύσης, μεταξύ των πιο αξιοσημείωτων που έχουμε: στις κηρύξεις της Γένεσης 9, που ασχολείται με τα 3 πρώτα κεφάλαιά της. ένα βιβλίο για όλη τη Γραφή, με 67 κηρύγματα. Έγραψε επίσης για τα βιβλία των Βασιλέων, Ψαλμοί, Ησαΐας. Υπάρχουν 90 κηρύγματα για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. 88 για το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη και 55 για τις Πράξεις των Αποστόλων. Σχολίασε επίσης όλες τις επιστολές του Αγίου Παύλου. Τελικά έδωσε 21 ομιλίες για τα «Αγάλματα». 2) Κηρύγματα: μια σειρά από προειδοποιητικές ομιλίες. άλλα θρησκευτικού περιεχομένου ή που αναφέρονται σε θρησκευτικές γιορτές· επίσης μερικά αμφιλεγόμενα, 12 κατά των ειδωλολατρών και 8 κατά των Εβραίων. 3) Πραγματεία: μεταξύ των πολλών έργων του Ιωάννη, υπάρχουν πολλά με ασκητικό και μοναστικό περιεχόμενο: «Δύο προτροπές στον πεσόντα Θεόδωρο»· «Στη συμπόνια»· «Εναντίον των πληροφοριοδοτών της μοναστικής ζωής»· «Περί παρθενίας»· «Σε μια νεαρή χήρα»· «Ενάντια στους νέους γάμους» «Εναντίον αυτών που διατηρούν παρθένες στα σπίτια τους», «Σχετικά με την ανάγκη οι θρησκευόμενες γυναίκες να μην ζουν με θρησκευόμενους άνδρες». 4) Γράμματα παρηγορητικού περιεχομένου: Πραγματεία στο Σταγείριο, βασανισμένο από τον διάβολο. δύο παρηγορητικά γραπτά που στάλθηκαν από την εξορία. ότι ο Χριστός είναι Θεός ενάντια στους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες. μια πραγματεία για την ιεροσύνη. εκπαίδευση των παιδιών? η ματαιοδοξία και η παιδεία των παιδιών και λειτουργικής φύσης. 5) Επιστολές: Σώζονται 236 επιστολές του Ιωάννη, που γράφτηκαν από την εξορία και στάλθηκαν στους φίλους του για να τους παρηγορήσουν. Συμφιλίωση στο Σαν Χουάν Χρυσόστομο Μπροστά στην ανάγκη μιας ειλικρινούς και βαθιάς ΣΥΜΦΙΛΙΩΣΗΣ με τον Θεό και κατά συνέπεια με τους αδελφούς μας, με τους γείτονές μας, έρχονται σε βοήθεια οι προτροπές αυτού του μεγάλου Ανατολικού Πατέρα που άφησε πολύτιμες σελίδες κατάλληλες για τον πνευματικό φωτισμό, την προτροπή και την οδηγία του σύγχρονου ανθρώπου στον αληθινό δρόμο της συμφιλίωσης με τον Θεό. Διαβάζοντας αυτές τις σελίδες θα βρείτε διάφορους πιθανούς δρόμους που πρέπει να ακολουθήσετε για να επιτύχετε «συμφιλίωση» με τον Θεό, να αποκτήσετε άφεση αμαρτιών και να επιτύχετε αληθινή προσωπική και κοινωνική μεταστροφή. Αυτή η πραγματεία που έγραψε ο Άγιος χωρίζεται σε δύο μέρη. Το πρώτο περιέχει δύο βιβλία «Περί της Απορρόφησης», ένα γραμμένο σε κάποιον μοναχό Δημήτριο και το δεύτερο στον Στελέκιο. μετά ακολουθούν πέντε κηρύγματα. Όταν ο Χρυσόστομος ασχολείται με τη συμπόνια, το κάνει, μιλώντας για την αρχή της ειλικρινούς μεταστροφής, για τις αληθινές τύψεις της καρδιάς, δίνοντας το αυθεντικό πνευματικό περιεχόμενο στα λόγια του Πέτρου «μεταστρέψου» (Πράξεις 2:37-38). Για να ξεκινήσει ο άνθρωπος στο μονοπάτι της αγιότητας, ο άνθρωπος καλείται να συνεργαστεί με τη θεία χάρη με τη θέλησή του, πάντα απαραίτητη για να δώσει δύναμη στο ανθρώπινο στοιχείο και την ανθρώπινη συνεργασία απαραίτητη για τη μεταστροφή, μέσα από μια ευσεβή ζωή, μια εξέταση συνείδησης και τη συνεχή προσωπική δέσμευση. Η μετάνοια είναι απαραίτητη για τον άνθρωπο και πραγματοποιείται με προφορική εξομολόγηση, συντριβή της καρδιάς, ταπεινά χαμηλώνοντας τον εαυτό του, ασκώντας έργα ελέους, ζώντας σε συνεχή κοινωνία με τον Θεό και με τους αδελφούς του, νεκρώνοντας έτσι το σώμα και το πνεύμα. Απαιτείται, αφενός, αυστηρότητα και σκληρότητα εναντίον του εαυτού του και, ταυτόχρονα, εγκατάλειψη του εαυτού του με πίστη και αγάπη στον Θεό: δάκρυα και πνευματικές χαρές. Ο Θεός δέχεται την αληθινή ανθρώπινη συμφιλίωση που βασίζεται στα δάκρυα των ματιών που εκφράζουν την αληθινή μετάνοια της καρδιάς. Η μετάνοια της καρδιάς προστατεύει τον άνθρωπο από νέες πτώσεις και απαλλάσσει την κοινωνία από άλλα ανθρώπινα δεινά. Ο άνθρωπος που είναι μετανοημένος και συμφιλιωμένος με τον Θεό θα οδηγήσει μια ιερή προσωπική διαγωγή, μέσω της οποίας η κοινωνία θα αισθάνεται ανακούφιση από το βάρος της ανθρώπινης ενοχής. («Μακάριοι οι πενθούντες» είναι σκληρά λόγια, που ερμήνευσε ο Ιωάννης κυριολεκτικά, χωρίς αμφισημίες, συμβιβασμούς ή άνετες γλωσσίδες. Σε αυτά τα δύο βιβλία για τη συμπόνια προστίθενται τα κηρύγματα για τη Μετάνοια, για τα οποία ο Χρυσόστομος κήρυξε να επιστρέψει στον Θεό και να συμφιλιωθεί μαζί του. Επομένως, υπάρχουν πολλοί δρόμοι για τη συμφιλίωση. 1) Προφορική εξομολόγηση, παίρνοντας ως πρότυπο τη συμπεριφορά του Δαβίδ, ο οποίος κατάλαβε το κακό που είχε κάνει και εξέφρασε αυθόρμητα στον Θεό τα δικά του λάθη και τον βαθύ του πόνο. Δεν ενήργησε όπως ο Κάιν, ο οποίος έκρινε ότι δεν συγχωρήθηκε για την αμαρτία του. 2) Η μετάνοια είναι ο πόνος της συνείδησης που εκδηλώνεται με δάκρυα για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν: έχουμε το παράδειγμα του Βασιλιά Αχαάβ και των Νινευιτών που έκλαψαν πικρά για τις αμαρτίες τους. 3) Ταπείνωση είναι η επίγνωση της αναγνώρισης της ενοχής του, είτε όταν έχει αμαρτήσει όπως ο τελώνης, είτε εάν δεν έχει αμαρτήσει σοβαρά μετά το βάπτισμα, όπως το παράδειγμα του Παύλου. 4) Η ελεημοσύνη είναι το αληθινό λάδι που είναι απαραίτητο για να ανάψουν τα λυχνάρια που περιμένουν την άφιξη του Κυρίου. 5) Η προσευχή είναι το φάρμακο με το οποίο ο θείος Ιατρός θεραπεύει την άρρωστη ψυχή. Είναι η επίκληση στον Θεό με αυτοπεποίθηση και επίμονη πίστη όπως ο Ιερεμίας, που συστήνεται από τα ιερά Ευαγγέλια έχοντας ως πρότυπο το παράδειγμα του Πέτρου. 6) Νηστεία, δύο τρόποι νηστείας. το ένα εξωτερικό, νηστεία από το φαγητό και το άλλο, πιο σημαντικό, το εσωτερικό: νηστεία της καρδιάς. Αυτήν την τόσο μισητή από τον κόσμο των ηδονών μονοπάτι, συνοδευόμενη πάντα από προσευχή, ασκούσαν οι μετανοημένοι και προσηλυτισμένοι Άγιοι. Ο Θεός, πολύ συχνά, στην ιστορία της σωτηρίας προειδοποιεί τον άνθρωπο να κάνει μετάνοια για να σώσει τον εαυτό του, όπως συμβαίνει με τον Ιωνά και τους Νινευίτες: ο Ιωάννης καταγγέλλει τα ανήθικα θεάματα, τις απολαύσεις στις οποίες οι άνθρωποι έχουν εγκαταλείψει τον εαυτό τους. Γι' αυτούς ο δρόμος προς τη σωτηρία είναι η νηστεία: η καταστροφή της καρδιάς. νηστεία οφθαλμών, παρθενία· φτώχεια; συζυγική πίστη? την εκπλήρωση θείων νόμων που απαγορεύουν τη μοιχεία των αισθήσεων και του πνεύματος, που παραβιάζουν την εξωτερική και εσωτερική καθαρότητα της καρδιάς: «Πότε δεν έγιναν τα συμπόσια αφορμή για αμαρτία; Και τι λέω για την αμαρτία; Ίσως και μεγαλύτερη ειδωλολατρία και αδελφοκτονία;[1]f t όπως γράφεται: «ο λαός κάθισε να φάει και να πιει και σηκώθηκε να φύγει». «Το παιχνίδι ήταν αποτέλεσμα μέθης». Βιβλίο 1-ο: στον μοναχό Δημήτριο Βλέποντάς σε να επιμένεις συνεχώς με τόσο ένθερμες προσευχές για να σου γράφω για τη μετάνοια, ω ευτυχισμένος Δημήτριε, αναγνωρίζω ότι πάντα θαύμαζα την αγιότητά σου και την αληθινή αγνότητα του πνεύματός σου. Δεν μπορεί κανείς να επιθυμήσει έναν τέτοιο λόγο χωρίς πρώτα να έχει εξαγνιστεί και να τοποθετηθεί πάνω από όλα τα πράγματα στον κόσμο. Γίνεται εύκολα αντιληπτό σε εκείνους που, πιασμένοι από τέτοιες επιθυμίες, μεταμορφώνονται συνεχώς στο σημείο να κατευθύνονται εύκολα προς τον παράδεισο: γιατί με την ψυχή, σχεδόν απαλλαγμένη από τις ανησυχίες του κόσμου, σαν απαλλαγμένη από τις οδυνηρές αλυσίδες, μπορούν τώρα να πετάξουν στον τόπο που του ταιριάζει. Είναι αλήθεια ότι αυτό μπορεί να συμβαίνει πολύ σπάνια σε συνηθισμένους ανθρώπους σε όλη τους τη ζωή, αλλά σε σένα, ω άνθρωπε αληθινά του Θεού, ξέρω πώς είσαι, πάντα λησμονημένος από αυτή τη φωτιά της μεταμέλειας. Οι άγρυπνες νύχτες σου, τα δάκρυα που χύνεις συνεχώς, η συνεχής και πάντα πιο δυνατή επιθυμία του πνεύματός σου για μοναξιά μπορούν να μου το επιβεβαιώσουν. Ποια πλεονεκτήματα λοιπόν μπορείτε να αντλήσετε από τα λόγια μου; Είναι αλήθεια ότι νομίζεις ότι είσαι ακόμα ανάμεσα σε αυτούς που περπατούν στη γη, αν και έχεις φτάσει στην κορυφή της μεταμέλειας, και λες, η ψυχή σου είναι φτιαγμένη από πέτρα, έχει ήδη φτερά (Εζ. 11:19· 36:26). Αυτό που μου λες, σφίγγοντάς με, φιλώντας με και λούζοντας το χέρι μου με δάκρυα, «σπάει τη σκληρυμένη καρδιά μου» (Δευτ. 15:7· Ψαλμ. 94:8· Εβρ. 3:8:15). πρέπει να έχετε κατά νου τα πάντα μέσα σας: τη θεϊκή μαρτυρία της μεγάλης σας επιμέλειας και της μεγάλης σας ζέσης. Δέχομαι, λοιπόν, την πρότασή σου ως πολύ σοφή και προνοητική, μόνο και μόνο επειδή προέρχεται από τον σκοπό σου να με ξυπνήσεις από τον ύπνο. Εάν, επιπλέον, χρειαζόσασταν πραγματικά κάποιον για να σας βγάλει από την κατάστασή σας, δεν θα ήξερα πώς να το κάνω διαφορετικά από αυτό που μου έχετε μάθει, γιατί δεν μπορείτε να μάθετε τίποτα από μένα. Εξακολουθώ να υποχωρώ και να κάνω ό,τι μου ζητάτε, για καθέναν από τους λόγους που δίνετε: είτε για να μην απογοητεύσω την ελπίδα που εναποθέτετε στον Θεό. είτε για να μην αρνηθεί ένα αίτημα, που υπαγορεύεται με τόση προσπάθεια. να είσαι για να μην προδώσεις την αγάπη που έχεις για μένα. Εσείς από την πλευρά σας, μου ανταποδώστε με τις προσευχές σας για αυτήν την υπηρεσία, ώστε να μπορέσω, μετά από αυτά που θα πω, να αλλάξω τη ζωή μου. Εν τω μεταξύ, μπορώ να εκφραστώ με αξιοπρέπεια, με τρόπο προσαρμοσμένο να εξυψώνει τα καταθλιπτικά πνεύματα και να ενθαρρύνει και να ταρακουνάει χαλαρές ψυχές. Από πού να ξεκινήσω; Σε ποια βάση και σε ποια βάση θα οικοδομήσω αυτόν τον λόγο; Σίγουρα, θα ξεκινήσω με την έκφραση του Χριστού που αποκαλεί δυστυχισμένους αυτούς που γελούν και χαρούμενους αυτούς που κλαίνε. Θα μείνω στα λόγια του: «ευτυχισμένοι οι ταλαιπωρημένοι γιατί θα παρηγορηθούν· αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, γιατί θα ταλαιπωρηθείτε και θα κλάψετε!». (Ματθ. 5:5· Λουκάς 6:25). Είναι αλήθεια. Ο παρών χρόνος είναι μια συνεχής διαδοχή θλίψεων και δακρύων: τέτοια είναι η συσσώρευση συμφορών που ήδη συντρίβουν εντελώς τη γη, τα κακά που κυριεύουν όλους τους ανθρώπους. Κάνοντας μια ακριβή εξέταση, αν ήταν δυνατή μια τέτοια εξέταση, δεν θα είχε τέλος το κλάμα και η ταλαιπωρία. Σε τέτοιο σημείο τα πάντα είναι κίνηση και χάος, που δεν μένει μέρος με σημάδι αρετής. Το πιο σοβαρό είναι το γεγονός ότι ούτε εμείς έχουμε, ούτε δίνουμε ποτέ στους άλλους τη δυνατότητα να έχουν, την αίσθηση των κακών που μας πιέζουν. Εμείς συμπεριφερόμαστε από την εξωτερική μας εμφάνιση σαν ανθισμένοι, και μέσα μας καταναλώνεται από τη φωτιά της σοβαρής ασθένειας. Είμαστε απαθείς, σαν τρελοί που μιλάνε και ενεργούν χωρίς να φοβούνται τις συνέπειες αυτού που κάνουν, τον κίνδυνο και την ντροπή που αντιμετωπίζουν. όχι μόνο ξεδιάντροποι, αλλά και περήφανοι για αυτό που κάνουν, θεωρώντας τους εαυτούς τους πιο υγιείς από αυτούς που είναι μαζί τους. Όπως ενεργούν αυτοί, το ίδιο κάνουμε και εμείς: είμαστε άρρωστοι και χωρίς να συνειδητοποιούμε την ασθένειά μας. Όταν το σώμα ταλαιπωρείται από κάποιο πόνο, σίγουρα, ανησυχούμε μήπως καλέσουμε τον γιατρό και ξοδεύουμε χρήματα για να κάνουμε τα πάντα και να μην αφήνουμε τίποτα, για να απαλλαγούμε εντελώς από τον πόνο. Δεν έχουμε καμία έγνοια για την ψυχή, πληγωμένη και ολοκληρωτικά κυριαρχούμενη από τα πάθη του σώματος. Γιατί συμβαίνει αυτό; Συμβαίνει επειδή η ασθένεια έχει κυριεύσει τους πάντες, και τι συμβαίνει με όσους αρρωσταίνουν στο σώμα που δεν μπορούν να βρουν κανέναν που να μπορεί να τους θεραπεύσει: σε αυτές τις συνθήκες, δεν υπάρχει τίποτα που μπορεί να εμποδίσει όλους να πέσουν σε ακραία ρήμα, αν κάποιος δεν φαίνεται να ελέγχει την επιθυμία για το παράλογο. Αυτό συμβαίνει σε μας, από τη στιγμή που κανείς δεν είναι υγιής με την αγνότητα της πίστης, γιατί ανάμεσα σε όλους τους αρρώστους, όποιος είναι περισσότερο ή λιγότερος, δεν υπάρχει κανείς σε θέση να βοηθήσει. Αν κάποιος ερχόταν να μας βοηθήσει απ' έξω, αληθινά διαμορφωμένος σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού, ικανός να καταστρέψει το κακό που κυριαρχεί στη ζωή μας, θα έβρισκε μέσα μας τους χειρότερους εχθρούς του Χριστού, τόσο επίμονοι είμαστε στο να ακολουθούμε το δρόμο όσων ενδιαφέρονται για το αντίθετο νόημα των εντολών του. Οι κυρώσεις για όσους προσβάλλουν τον αδελφό τους Για να μην κριθούν υπερβολικά τα λόγια μου, θα προσπαθήσω τώρα να αποδείξω, όχι με κανένα επιχείρημα, αλλά με αυτά που βγήκαν από τις ίδιες τις συνταγές του Χριστού. «Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε στους αρχαίους: να μη σκοτώνουν. Λοιπόν, σας λέω: καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδερφό του θα είναι ένοχος ενώπιον του δικαστηρίου, αλλά αυτός που αποκαλεί τον αδελφό του «ανόητο», θα είναι ένοχος ενώπιον του Σανχεντρίν. και όποιος τον αποκαλεί «αποστάτη» θα είναι ένοχος της πύρινης Γέεννας». (Ματθ. 5:21–22). Είναι λόγια του Χριστού, τα οποία εμείς παραβιάσαμε περισσότερο από τους άπιστους, γεμίζοντας καθημερινά τους ανθρώπους με αμέτρητες προσβολές. Το ακόμη πιο γκροτέσκο είναι ότι αποφεύγουμε να τους αποκαλούμε τρελούς, αλλά δεν τους εκτοξεύουμε βρισιές, συχνά πιο σοβαρές, λες και η τιμωρία συγχωρείται μόνο για αυτή την έκφραση. Όχι, δεν είναι έτσι: με τέτοια ποινή εννοεί να καταδικάζει όποιον διαπράττει ύβρεις. Αυτό αποδεικνύεται από τα λόγια του Παύλου που λέει: «Μην απατάσαι. ούτε οι ακάθαρτοι, ούτε οι ειδωλολάτρες, ούτε οι μοιχοί, ούτε οι θηλυκές, ούτε οι ομοφυλόφιλοι, ούτε οι κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε οι μέθυσοι, ούτε οι άρπαγες θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού.» (1Κορ. 6:9–10). Αν αυτός που αποκαλεί τον αδερφό του τρελό αξίζει τόσο σκληρή καταδίκη, πόση πυρά Γέεννα θα αξίζει αυτός που τον αποκαλεί κακοποιό, συκοφάντη, ανόητο, ματαιόδοξο ή τόσα άλλα προσβλητικά λόγια; Το να πεις, λοιπόν, τρελός ή ηλίθιος είναι πολύ λιγότερο σοβαρό από το να χρησιμοποιείς αυτές τις εκφράσεις. Ο Χριστός παρέλειψε αυτές τις λέξεις, για να μάθετε ότι, αν για μια πιο υποφερτή λέξη στείλει αυτόν που την προφέρει στη Γέεννα, πόσο μάλλον θα το κάνει με αυτούς που χρησιμοποιούν πιο βαρείς ή αφόρητους όρους. Εάν, παρόλα αυτά, θα θέλατε να καταδικάσετε την ομιλία μου ως υπερβολική, δυνάμει ενός τύπου ερμηνείας, σύμφωνα με την οποία η απειλή θα γινόταν μόνο για να εμπνεύσει φόβο, ρωτάω γιατί να μην αποκλείονται επίσης οι μοιχοί, οι ομοφυλόφιλοι, οι θηλυκές και οι ειδωλολάτρες από την εν λόγω καταδίκη. Είναι σαφές ότι αν ο Θεός είχε απειλήσει να εμπνεύσει φόβο μόνο σε εκείνους που μιλούν προσβλητικά λόγια, η ίδια αρχή θα έπρεπε να ισχύει για όλους εκείνους που απαριθμούνται μεταξύ εκείνων που εκδιώχθηκαν από τη Βασιλεία. Αλλά μπορεί να προβληθεί η αντίρρηση, θα βάζαμε έναν κατάρα στο ίδιο επίπεδο με έναν μοιχό, θηλυκή, φιλήδονη ή ειδωλολάτρη; Αφήνω για άλλη φορά το ερώτημα αν ο Θεός τιμωρεί αδιακρίτως όλους με την ίδια ποινή, ενώ εξετάζουμε πόσα γράφονται για αυτούς, ότι δεν θα αποκτήσουν τη Βασιλεία. Πιστεύω τον Παύλο, μάλλον τον Χριστό, που μίλησε μέσω αυτού. βεβαιώνει ότι ούτε ο ένας ούτε ο άλλος θα αποκτήσουν την κληρονομιά στη βασιλεία του Θεού. Έχουν αφήσει τους εαυτούς τους να οδηγηθούν να κρίνουν αυτή την ομιλία για το μέλλον μας ως υπερβολική, εφικτή όχι μόνο σε αυτό το σημείο, αλλά και σε άλλα σημεία. Είναι μια παγίδα του διαβόλου, που θέλει να εξαλείψει τον φόβο της μελλοντικής καταδίκης από τις πληγωμένες από την αγάπη του Θεού καρδιές, με μοναδικό σκοπό να τις κάνει πιο εύθραυστες στην τήρηση των εντολών. Εισήχθη, μέσω της προσομοίωσης της υπερβολής, με σκοπό να χορηγήσει στις ψυχές, έτσι αδύναμες, μια παραπλανητική ψευδαίσθηση του παρόντος και που προετοιμάζεται για την καταδίκη τη στιγμή της κρίσης, όταν δεν θα υπάρχει άλλος χρόνος για να την αξίζει. Πες μου όμως ποιος θα ξεγελαστεί έτσι; Τι ωφέλεια θα έχει όταν, συνειδητοποιώντας την απάτη, δεν μπορεί να αξίζει περισσότερα με τη μετάνοια, στην κρίση της ανάστασης; Ας μην εξαπατάμε πια τον εαυτό μας εις βάρος μας, πείθοντας τον εαυτό μας με ασαφή συλλογισμό (Γερ. 37:9· 2Κορ. 2:11· Εβρ. 13:9). Επειδή μας αξίζει η πιο σκληρή καταδίκη, επειδή δεν πιστεύουμε στις εντολές του Χριστού, εκτός από το ότι δεν τις τηρούμε. Η μη πίστη είναι αποτέλεσμα χαλάρωσης στην τήρηση των εντολών. Όταν οικειοθελώς παύουμε να εκπληρώνουμε και να τηρούμε αυτό που έχει διαταχθεί, φτάνουμε στο να θέλουμε να εξαλείψουμε τη σκέψη για μελλοντικά πράγματα, γι' αυτό η συνείδησή μας παραμένει φορτωμένη με αμαρτία και αγωνία. Επιδιώκοντας να άρουμε τον σοβαρό φόβο των καθιερωμένων κυρώσεων, δεν κάνουμε τίποτα άλλο από το να βυθιζόμαστε σε μια άλλη μεγαλύτερη άβυσσο: αυτή του να μην πιστεύουμε σε αυτά τα μαρτύρια. Αυτό που συμβαίνει με εμάς τότε είναι αυτό που θα συνέβαινε σε κάποιον που, αγκαλιασμένος από πολύ υψηλό πυρετό, πετάχτηκε σε κρύο νερό, με αποτέλεσμα να μην ανακουφιστεί, αλλά να προσθέσει φωτιά στη φωτιά. Έτσι, υποταγμένοι από τη συνείδηση ​​της αμαρτίας που μας ροκανίζει, νιώθουμε κι εμείς την ανάγκη να βρούμε μια διαφυγή. και από τα νερά που μας πνίγουν θέλουμε να καταφύγουμε στην υπερβολή, αλλά μόνο να συνεχίσουμε να αμαρτάνουμε χωρίς κανένα φόβο, γιατί όχι μόνο εκνευριζόμαστε με τα αδέρφια μας παρουσία τους, αλλά ενθαρρύνουμε τους καβγάδες ερήμην τους, κάτι που ξεπερνά τα όρια κάθε βαρβαρότητας. Εμείς που από φόβο χρησιμοποιούμε τόση ανθρώπινη ανεκτικότητα με τους μεγαλύτερους και ισχυρότερους που μας αδικούν και μας βίαουν, συμπεριφερόμαστε σαν εχθροί με τους ίσους μας και τους κατώτερους που δεν μας δίνουν λόγο να μετανιώσουμε. Ο φόβος των ανθρώπων υπερισχύει τόσο πολύ του φόβου του Χριστού. Θρηνούμε για την απαξίωση της φιλανθρωπίας Δειλοί και αγέρωχοι, δίνουμε ωστόσο σημασία στη σωτηρία μας. Πες μου όμως, σε ποια βάση; Ο Χριστός δεν μας επέβαλε σοβαρά και αφόρητα βάρη (Ματθ. 11:30: 23:4: 1Ιω. 5:3), αλλά μόνο για να μην θυμώνουμε χωρίς λόγο με τους αδελφούς μας, γιατί είναι πολύ πιο εύκολο να υπομείνουμε κάποιον που θυμώνει μαζί μας χωρίς λόγο (Ματθ. 5:22). Γιατί εδώ βρίσκεις το υλικό που έχει ήδη συσσωρευτεί για να πυροδοτήσει τον θυμό, ενώ εκεί μπορείς να ανάψεις τη φωτιά χωρίς κανένα λόγο. Το να αντιστέκεσαι όταν κάποιος άλλος σου βάζει φωτιά δεν είναι το ίδιο πράγμα με το να παραμένεις γαλήνιος και ήρεμος όταν κανείς δεν εξάπτει τη φλόγα μέσα σου. Διότι όποιος, στην πρώτη περίπτωση, ηρεμεί, μαρτυρεί μεγάλη στάση, ενώ όποιος καταφέρνει να τηρεί το καθήκον καθαρός και απλός δεν είναι άξιος ιδιαίτερου θαυμασμού. Αν από φόβο για τους ανθρώπους κάνουμε το πιο δύσκολο πράγμα, φαντάζεστε τι σοβαρή ποινή και τιμωρία θα λάβουμε, επειδή απορρίπτουμε την τήρηση των εντολών από φόβο Θεού; Επομένως, να εκτιμάς τον αδερφό σου, όχι μόνο αυτόν που είναι ίσος σε αξιοπρέπεια και ελευθερία αλλά και όποιον είναι υπηρέτης σου. Ο Απόστολος, λοιπόν, βεβαιώνει ότι στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος (Γαλ. 3:28). Τιμωρώντας τους δούλους χωρίς λόγο, λοιπόν, πέφτουμε στην ίδια τιμωρία, επειδή είναι αδέρφια μας, φερμένοι σε αληθινή αξιοπρέπεια και σε ένα πνεύμα μαζί μας. Τώρα, ποιος θα μπορούσε να καυχηθεί για μια ζωή απαλλαγμένη από υπεξαίρεση ή παράλογες και χωρίς κίνητρα εκφράσεις θυμού; Μην μου αντιλέγετε ότι δεν λείπουν εκείνοι που σπάνια κυριεύονται από τέτοιο πάθος. Πες μου μάλλον, αν υπάρχει κάποιος που δεν έχει πέσει ποτέ θύμα. Μέχρι να μου το υποδείξετε, δεν θα μπορέσετε να με κάνετε να πιστέψω ότι είμαι απαλλαγμένος από την απειλή ενός τέτοιου πάθους, συνεχώς εν κινήσει. Όποιος, λοιπόν, διαπράττει το αμάρτημα της κλοπής ή της πορνείας, έστω και μια φορά, απλώς και μόνο επειδή δεν υπήρξε ξεδιάντροπος περισσότερες φορές, δεν αποφεύγει την τιμωρία. Όχι, απολύτως, όποιος το έχει διαπράξει τιμωρείται. Πλησιάζουμε το θυσιαστήριο εχθρικά, ο ένας εναντίον του άλλου και σε κατάσταση προσβολής, παρόλο που ο Θεός έχει πει: «Αν προσφέρεις την προσφορά σου στο θυσιαστήριο και θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε την προσφορά σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου, μόνο τότε επιστρέψτε για να προσφέρετε την προσφορά σας» (Ματθ. 5:23-24). Ναι, ο Θεός έλαβε υπόψη τη συμφιλίωσή μας, αφού ανέχτηκε να αφήσει τη θυσία του ημιτελή, διακόπτοντας τη λειτουργική λειτουργία, για να τελειώσουν οι κόντρες και η οργή. και εμείς από την άλλη αδιαφορούμε, σε σημείο που εις βάρος μας τρέφουμε αγανάκτηση για μέρες και μέρες. Ο Χριστός δεν καταδικάζει μόνο τους εκδικητές, αλλά και αυτούς που, αν και όχι τόσο κακοπροαίρετοι, εντούτοις αγνοούν τους προσβεβλημένους αδελφούς τους. Επειδή, όμως, εκείνος που πληγώνεται το αγανακτεί και αυτός που προσβάλλει δεν είναι εύκολη λεία μνησικακίας, ο Θεός στην πραγματικότητα θέλει να συγκρίνει το πρώτο με το δεύτερο, με αυτόν που πήγε στη ρίζα της αμαρτίας να είναι πιο άξιος τιμωρίας. Εμείς, αντίθετα, όχι από το να έχουμε μορφωθεί σύμφωνα με τέτοια πειθαρχία, δεν στενοχωρούμε τους αδελφούς μας για τίποτα και αφού τους στενοχωρήσουμε, δεν ανησυχούμε για την αποκατάσταση του κακού που έγινε, σαν να μην το είχαμε διαπράξει. Τους ξεχνάμε χωρίς να ανησυχούμε για την εχθρότητα που διατηρήθηκε τόσο καιρό, χωρίς να σκεφτόμαστε ότι η ποινή θα είναι ακόμη πιο σοβαρή, όσο περισσότερο αφήνουμε την παράβαση να περάσει χωρίς να επισκευαστεί, γι' αυτό η συμφιλίωση θα είναι πάντα πιο δύσκολη για εμάς, όσο περνάει ο καιρός. Όπως μέσω του δεσμού της φιλίας, η αξία και η πίστη δεν δίνεται εύκολα σε ό,τι διχάζει, έτσι αντί να αποτρέπουμε την έχθρα, η ψυχή μας ψάχνει και βρίσκει εύκολα κάποιο λόγο για διαφωνία. Πιστεύουμε στο κακό παρά στο καλό. Γι' αυτό ο Κύριος διέταξε να αφήσουν το δώρο στο θυσιαστήριο και να πάνε πρώτα να συμφιλιωθούν με τον αδελφό. Θέλει, επομένως, να μας κάνει να καταλάβουμε ότι αν δεν μπορούμε απολύτως να αναβάλουμε τη συμφιλίωση σε μια τέτοια στιγμή, τόσο λιγότερο θα πρέπει να την αναβάλουμε σε άλλες περιπτώσεις. Προσκολλούμαστε σε εικόνες της πραγματικότητας, χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη την αλήθεια που εννοούν, όπως για παράδειγμα, όταν ανταλλάσσουμε ένα φιλί τη στιγμή της προσφοράς του δώρου, κάνοντας το πολύ συχνά με τα χείλη και το στόμα, ενώ το φιλί που θέλει ο Κύριος να δώσουμε στον πλησίον μας είναι αυτό που γεννιέται από την ψυχή, το φιλί από την καρδιά. Αυτό είναι το αληθινό φιλί, που από την άλλη είναι μια χειρονομία θεατρικής σκηνής, ένα φιλί που δίνεται με αυτόν τον τρόπο, αντί να εξευμενίζει τον Θεό, μπορεί να τον εκνευρίσει. Ζητήστε από εμάς ειλικρινή και βαθιά αγάπη, όχι αυτό που είναι ένα απλό επίσημο σημάδι, όταν αυτή η φωτιά έχει σβήσει τελείως. Αυτή θα είναι μάλλον η έκφραση της ανομίας που μας κάνει δούλους, όπως είναι γραμμένο, «καθώς η ανομία αυξάνει η αγάπη πολλών θα ψυχθεί» (Ματθ. 24,12). Έτσι ενεργούμε σαν άνθρωποι, στους οποίους έχει δοθεί εντολή να μην θυμώνουμε και να μην έχουμε εχθρούς, ή αν έχουμε, ας είναι μόνο για μια μέρα, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα: «Μη δύει ο ήλιος στην οργή σας» (Εφεσ. 4:26). Δεν περιοριζόμαστε μόνο σε αυτό, αλλά δεν κάνουμε τίποτα άλλο από το να επιβουλεύουμε μεθοδεύσεις ο ένας εναντίον του άλλου, να δαγκώνουμε και να καταβροχθίζουμε τα μέλη μας με λόγια και έργα, ενεργώντας σαν αληθινοί τρελοί. Αυτό είναι επομένως το πιο ξεκάθαρο αποκαλυπτικό σημάδι μιας αναμφισβήτητης διαβολικής κατοχής ή τρέλας. Πώς πρέπει, λοιπόν, να συμπεριφερόμαστε στον αντίπαλο; Σύμφωνα με το νόμο που διώχνει επίσης τους αχαλίνωτους πόθους, τα άτακτα βλέμματα, την ακανόνιστη αγάπη που είναι η αιτία των ερειπίων (Ματθ. 5:27). Το δεξί μάτι και το δεξί χέρι (Ματθ. 5:29) που πρέπει να καταστείλουμε, υπάρχουν για να μας δείξουν τους ανθρώπους που τρέφουν μια καταστροφική αγάπη για εμάς: δεν είναι αλήθεια ότι, συχνά, γι' αυτό παραβιάζεται και καταπατείται ο νόμος της μη άρνησης της ίδιας της γυναίκας; (Ματθ. 5:31–32). Οι λόγοι για τη μεταμέλεια: ψευδορκία, αντίσταση, απληστία και υπερηφάνεια Ντρέπομαι να θυμάμαι τα λόγια του Κυρίου που απαγορεύουν τους όρκους (Ματθ. 5:33–37), είτε ορκίζονται συνεχώς είτε λένε ψευδείς. Εάν η ορκωμοσία, η επιβεβαίωση αυτού που είναι αληθινό, είναι ήδη αμαρτία και παρρησία του νόμου, σε ποια κατηγορία θα εντάξουμε την ψευδορκία; Εάν ο λόγος του κακού δεν θεωρείται πλέον αυτός που δεν υπερβαίνει το ναι, ναι, όχι, όχι, από ποιον προέρχεται εκείνος που υπερβαίνει μια τέτοια παράβαση; Γράφεται επίσης: «Αν κάποιος σε χαστουκίσει στο δεξί μάγουλο, δώσε του και το άλλο μάγουλο. Σε εκείνον που θέλει να σε κάνει μήνυση για να σου βγάλει το χιτώνα, άφησε και τον μανδύα σου· κι αν ζητήσει να τον συνοδεύσεις ένα χιλιόμετρο, περπάτα δύο μαζί του. Δώσε σε αυτόν που ζητάει και μη γυρίζεις την πλάτη σου σε αυτόν που θέλει». 39–42). Τι να προσθέσω σε αυτές τις λέξεις; Το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να κλάψουμε και να καλυφθούμε με ντροπή, αφού ο δρόμος που επίτηδες ακολουθήσαμε τρέχει προς την αντίθετη κατεύθυνση. Πάντα περνάμε τον χρόνο μας κάνοντας κριτική και πολεμώντας, μαλώνοντας και πειράζοντας ο ένας τον άλλον. Δεν αντέχουμε την παραμικρή ενόχληση από τις πράξεις ή τα λόγια των άλλων, αντίθετα πολεμάμε το συντομότερο δυνατό ενάντια σε αυτούς που μας προσβάλλουν. Ίσως θα αντιταχθείτε, μεταξύ άλλων, ότι κάποιοι, επειδή υπήρξαν υπερβολικά γενναιόδωροι με τους φτωχούς (Ματθ. 6:1–4), έχουν υποστεί φτώχεια και δεν έχουν αποκομίσει τίποτα παρά περιφρόνηση και δυσφορία. Θα απαντήσω, λέγοντάς σας πρώτα απ' όλα, ότι τέτοιοι άνδρες είναι λίγοι. Επιπλέον, ότι ανάμεσα σε έναν τόσο περιορισμένο αριθμό, δεν θα βρείτε κανέναν από αυτούς που αποκαλούμε φιλοσόφους, δηλαδή, που έχουν ασπαστεί ένα πιο πνευματικό είδος ζωής. Άλλο είναι να δίνεις ελεύθερα και άλλο να υποκύπτεις στην ολική στέρηση. Γιατί όμως να μιλάμε για βάσανα; Ο Χριστός είπε κάτι πολύ πιο σημαντικό (Ματθ. 5:38–42). Ο λόγος του προσπάθησε να εξαλείψει από την καρδιά του προσβεβλημένου την οργή για την αδικία που υπέστη, όχι μόνο να μην μετανιώσει για την κλοπή που υπέστη, αλλά σε σημείο να δώσει πρόθυμα ό,τι του είχε απομείνει, δείχνοντας πρόθυμος να υποφέρει το κακό, με περισσότερη θέρμη από εκείνους που μας προσβάλλουν παράφορα. Διότι όταν ο δράστης βρίσκει τον προσβεβλημένο, έτοιμο να υποφέρει περισσότερα από όσα δεν θέλει ο ίδιος και τον βλέπει ακόμα πρόθυμο για νέες εξάρσεις, ενώ δεν έχει ικανοποιήσει πλήρως το θυμό του για την προσβολή, καταλήγει να φύγει νικημένος και ταπεινωμένος από μια τέτοια εξαιρετική ανοχή. Σαν να ήταν ακόμα άγριος ή ακόμα χειρότερα, συγκρίνοντας τη δική του κακία με την αρετή του, καταλήγει να μετριάζει. Αλλά εξακολουθώ να ψάχνω για ένα τέτοιο ενσαρκωμένο μοντέλο ζωής, και το βρίσκω μόνο στη Γραφή. Δεν μπορείς να μου πεις ότι βρίσκεις κάπου αλλού κάποιον που, προσβεβλημένος, υποφέρει υπομονετικά. Λοιπόν, συμβαίνει κάποιοι να αντέχουν επειδή δεν μπορούν να κάνουν λιγότερα. Όμως, αν και δείχνει υπομονή με τους συνανθρώπους του και με όσους μπορεί να τον προσβάλλουν, δεν φτάνει στο σημείο να νικήσει την απληστία, να του δώσει περισσότερα από όσα θέλει ή να δείξει τη μεγαλοψυχία του, προσφέροντάς του οικειοθελώς περισσότερα από όσα μπορεί να αποσπάσει με τη βία. Αυτό που διέταξε ο Χριστός είναι κάτι πιο υψηλό που αγγίζει τις κορυφές της τελειότητας, δηλαδή να αντιμετωπίζουμε αυτούς που μας κακομεταχειρίζονται ως φίλους και ακόμη περισσότερο ως αληθινούς φίλους, βάζοντας τα χέρια τους στην περιουσία μας, στους ανθρώπους μας και σε άλλα πράγματα. Είπε: «Δεν πρέπει μόνο να δίνετε σε κάποιον που σας κλέβει και πλουτίζει βλάπτοντας σας, αλλά και να τον αγαπάτε με μεγάλη εγκαρδιότητα και ειλικρίνεια». Ναι, αλήθεια, αυτό εννοούνταν με αυτά τα λόγια: «Προσευχηθείτε για εκείνους που σας κακομεταχειρίζονται» (Λουκάς 6:28). Συνήθως το κάνουμε για αυτούς που αγαπάμε πολύ. Επειδή εσείς, μέσω της διαβολικής εξαπάτησης, μπορούσατε να ερμηνεύσετε αυτές τις υπερβολικές εκφράσεις, τις συνόδευσε με επίκαιρη επιχειρηματολογία και δίκαια κίνητρα, καταλήγοντας: «Αν αγαπάς αυτόν που σε αγαπάει, τι αξία θα έχεις; Αυτό κάνουν και οι τελώνες. Και αν χαιρετάς αυτούς που σε χαιρετάνε, τι άλλο κάνεις; Οι παγανιστές δεν το κάνουν και έτσι; (Λουκάς 6:32). Τώρα, αν σε αυτό δεν συμπεριφερόμαστε διαφορετικά από τους τελώνες και τους ειδωλολάτρες, πώς μπορούμε να μην θρηνήσουμε και να κλάψουμε με τον κατάλληλο τρόπο; Ίσως, η κακία μας περιορίζεται μόνο σε αυτό. Όχι μόνο απέχουμε πολύ από το να αγαπάμε τους εχθρούς μας, αλλά και να απορρίπτουμε και να μισούμε αυτούς που μας αγαπούν. Τους απορρίπτουμε και τους μισούμε κοιτάζοντάς τους με πονηρά μάτια, ζηλεύοντάς τους, μαλώνοντας τη φήμη και το καλό όνομα με ό,τι κάνουμε και λέμε, όχι μόνο δεν ξεχωρίζουμε από τους ειδωλολάτρες, αλλά έχουμε συμπεριφορά ακόμα χειρότερη από τη δική τους. Ο Χριστός μας πρόσταξε να προσευχόμαστε (Λκ. 6:28) για εκείνους που μας υβρίζουν και δεν κάνουν τίποτε άλλο παρά επιβουλεύονται την εξαπάτηση. Έχουμε λάβει την εντολή να ευλογήσουμε αυτούς που μας βρίζουν, και δεν κάνουμε τίποτα άλλο από το να τους καλύπτουμε με άπειρες κατάρες και για άλλου είδους λόγους. Τόσα πολλά είναι τα ελαττώματα που διαφθείρουν τα καλά μας έργα. Ποιος ενεργώντας έτσι, αμαρτωλά, μπορεί να σωθεί; Τι μπορεί να είναι πιο σοβαρό από το να βρισκόμαστε σε ανοιχτή σύγκρουση με Αυτόν που μας έχει δώσει τέτοιες εντολές, να Του αντιστεκόμαστε και να φέρουμε τον εαυτό μας σε μια θέση εκ διαμέτρου αντίθετη από αυτή που έχει διατάξει; Στην πραγματικότητα, μεγαλώσαμε στη ματαιοδοξία μας, σε αυτήν την τυραννία που θέλει να καταστρέψει σε αυτό που ακολουθεί ο λόγος (Ματθ. 6:1–6), σε τέτοιο σημείο που κυριαρχεί πάνω μας, όχι μόνο στις προσευχές, στη νηστεία και στην ελεημοσύνη, αλλά και σε όλους τους άλλους τομείς, κάνοντας μας με τέτοια τρέλα περισσότερους σκλάβους από αυτούς που αγοράζονται με χρήματα. Όλοι το βλέπουν, και δεν θέλω να προσθέσω κάτι παραπάνω από την ακόλουθη παρατήρηση: ορισμένοι είναι πρόθυμοι να δεχθούν την πιο ακραία περιφρόνηση, αλλά δεν μπαίνουν στον κόπο να τηρήσουν την κατάλληλη αρχή. Άλλοι, προετοιμασμένοι να υπακούσουν τουλάχιστον σε ένα μικρό μέρος και επιδιώκοντας να παρατηρήσουν μερικούς μεταξύ τους, τιμωρούνται με την ίδια τιμωρία με εκείνους που δεν είναι παρατηρητικοί, επειδή δεν ήθελαν να πετάξουν τις αλυσίδες της ματαιοδοξίας: υπάρχουν εκείνοι που δεν δίνουν καθόλου ελεημοσύνη. Και υπάρχουν εκείνοι που δίνουν από ό,τι έχουν στους άπορους, πράττοντάς το από ματαιοδοξία, με αποτέλεσμα να μην συμπεριφέρονται καλύτερα από εκείνους που δεν δίνουν τίποτα. Να πώς ο κακός μπορεί να κάνει τους πάντες να πέσουν στην παγίδα με πολλούς τρόπους. Αν κάποιος έπρεπε να αποφύγει ένα τέτοιο κακό από τη μια πλευρά, να πώς επισπεύδει τρελά μια πτώση, ακόμη πιο σοβαρή από αυτή που αποφεύχθηκε, με την οποία θα τιμωρηθεί για την ίδια την πράξη αλλά και για την κακία που προσθέτει σε αυτήν. Ξέρω ότι πολλοί βοηθούν όσους έχουν ανάγκη όχι τόσο για τον ίδιο τον σκοπό, τον φόβο του Θεού και τις εντολές του, αλλά από ανθρώπινο σεβασμό. Ποιος μπορεί ποτέ να απαγγείλει με σιγουριά την προσευχή: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας»; (Ματθ. 6:12). Ακόμα κι αν δεν κάναμε κακό στους εχθρούς μας, κρατήσαμε ζωντανές τις πληγές που λάβαμε. Ο Χριστός θέλει όχι μόνο να τους συγχωρήσουμε, αλλά και να τους έχουμε στους πρώτους μας φίλους. Γι' αυτό και διέταξε να προσευχόμαστε γι' αυτούς (Ματθ. 5:4 3). Επομένως, αν δεν τους βλάψεις, αλλά τους κοιτάς με λιγότερο καλοπροαίρετα μάτια, κρατώντας την πληγή ζωντανή στην καρδιά σου, δεν τηρείς την εντολή του Χριστού. Πώς θα μπορούσατε να προσευχηθείτε να σας ελεήσει ο Θεός, όταν δεν δείξατε έλεος σε κάποιον που σας ασέβονταν; Λέει ένας σοφός, μιλώντας σαρκαστικά για έναν τέτοιο τρόπο δράσης: «Ο άνθρωπος που διατηρεί θυμό για τον άλλον δεν μπορεί ποτέ να τολμήσει να ζητήσει από τον Κύριο τη σωτηρία του. Αν δεν έχεις έλεος για τον συνάνθρωπό σου, πώς τολμάς να προσευχηθείς για τις αμαρτίες σου; Αν αυτός, που είναι μόνο σάρκα, διατηρεί μνησικακία, ποιος θα χρησιμοποιήσει την τέρψη μαζί του για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν; (Κύριος 28, 3–5). Σχετικά με αυτό θέλω να παραμείνω σιωπηλός. - αυτή τη στιγμή η ντροπή και το κοκκίνισμα με εμποδίζουν να συνεχίσω την ομιλία, γιατί συνεχίζοντας θα έπρεπε να καταγγείλω πάντα πιο ξεκάθαρα τον πόλεμο που κάνουμε ενάντια στις εντολές του Χριστού και την εχθρότητα που έχουμε σε αντίθεση με το Μήνυμα. Παρόλα αυτά, ποιο πλεονέκτημα υπάρχει στο να παραμείνουμε σιωπηλοί, όταν τα γεγονότα από μόνα τους είναι εύγλωττα στο να αποδοκιμάζουμε έναν τέτοιο πόλεμο, και Αυτός που θα μας κρίνει, γνωρίζει τα πάντα πολύ καλά πριν το κάνουμε; Ας προχωρήσουμε στην εντολή να αποθηκεύουμε θησαυρούς όχι στη γη, αλλά στον ουρανό (Ματθ. 6:19–20· Λουκάς 12:3 3). Υπάρχουν και αυτοί που το τηρούν από καθήκον. Πολύ λίγοι. Οι άλλοι, λοιπόν, ενεργούν σαν να είχαν καταλάβει το αντίθετο, δηλαδή σαν το Μήνυμα να τους είχε αποκαλύψει ότι πρέπει να συσσωρεύουμε θησαυρούς στη γη, αδιαφορώντας για τον ουρανό και σκεφτόμαστε μόνο τα αγαθά της γης. Τρελά δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να συσσωρεύουν πλούτη και να δίνουν σημασία στα χρήματα, με τίμημα να μισούν τον Θεό. Σχετικά με την προσταγή που λέει: «μη ανησυχείς για το αύριο» (Ματθ. 6,34), μου φαίνεται ότι λόγω της μικρής μας πίστης δεν υπάρχει ούτε ένας που να την ακούει και να την τηρεί. Καλύπτοντας τον εαυτό μου με ντροπή, θέλω να το αναφέρω γρήγορα, γιατί ενώ θα έπρεπε να πιστέψουμε την απλή δήλωση του Χριστού, κανείς μας δεν δείχνει σημάδια να τον πιστέψει όταν όχι μόνο η λογική του είναι αδιαμφισβήτητη, αλλά και τα παραδείγματα που μας έφερε, των πτηνών και του χόρτου (Ματθ. 6:26. 30: Λουκ. 12:2). Επομένως, συνεχίζουμε να ανησυχούμε, με τον τρόπο των ειδωλολατρών, ίσως και πιο δειλά για τέτοιες ανησυχίες, για τις οποίες δεν κληθήκαμε να προσευχηθούμε. Θα αποφύγω τότε, από αμηχανία, να μην μιλήσω για αυτή την εντολή για να περάσω στην επόμενη, για να δω αν είναι δυνατόν να συνέλθω λίγο από την προηγούμενη ντροπή. Τι γράφεται μετά; «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθ. 7, 1). Ενώ πίστευα ότι θα έβρισκα κάποια αποζημίωση για αυτή τη ντροπή, βλέπω αντ' αυτού να συμβαίνουν αηδίες όχι λιγότερο σοβαρές από τις προηγούμενες, παραβάσεις που, ακόμη κι αν δεν είχαμε διαπράξει άλλους, θα ήταν αρκετές για να μας ρίξουν στο βαθύτερο μέρος της Γέεννας. Κοιτάζοντας τα δοκάρια των ματιών μας, είμαστε πολύ αυστηροί στο να κρίνουμε, όπως και στο δικαστήριο, τα λάθη των άλλων και περνάμε όλη μας τη ζωή, ιντριγκάροντας με τις πράξεις των άλλων και καταδικάζοντας τους. Είναι δύσκολο να βρεις κάποιον απαλλαγμένο από τέτοια αμαρτία. κανείς δεν είναι τόσο καιρός όσο ζει στον κόσμο, είτε είναι μοναχός είτε εκκλησιαστικός. Πάνω όμως από μια τέτοια ενοχή βαραίνει μια τρομερή απειλή: «Με την κρίση με την οποία κρίνεις θα κριθείς, και με το μέτρο που μετράς θα μετρηθείς» (Ματθ. 7, 2). Αν και αυτή η αμαρτία είχε τόσο σοβαρή ποινή και δεν μας φέρνει κανένα όφελος, εξακολουθούμε να την υποφέρουμε όλοι, με περίεργη βιασύνη, σχεδόν ανησυχώντας να φτάσουμε, όχι από ένα αλλά από πολλά μονοπάτια, στη φωτιά της Γέεννας. Ναι, όλοι πέσαμε εξίσου σε αμαρτίες που προφανώς κοστίζουν προσπάθεια, ή σε εκείνες που είναι πιο εύκολο να διαπράξουμε, εκτελώντας και τα δύο αδιάφορα. Πέφταμε στις παραμικρές παραβάσεις, δείχνοντας ότι αποφεύγαμε τις σοβαρές, μόνο και μόνο επειδή ήμασταν τεμπέληδες και όχι λόγω της αξίας που δίνεται στις εντολές. Πες μου, πόσο δύσκολο είναι να μην καταδικάζεις τους άλλους για τα λάθη τους και να μην εμπλακείς στα πράγματα των άλλων; Το αντίθετο είναι αυτό που είναι δύσκολο, το να ανακαλύψεις και να κρίνεις τους άλλους. Τηρήστε τις Εντολές Συσσωρεύστε Θησαυρούς στον Παράδεισο Ποιος μπορεί να αρνηθεί τον λόγο μου για αυτό που λέω; Ομόφωνα όλοι αποδέχονται ότι είμαστε απαρατήρητοι, περισσότερο από τεμπελιά παρά από αποφασιστική θέληση. Αν όμως γίνει δεκτό ότι αυτό που διατάσσεται είναι εύκολο και ελαφρύ και το απαγορευμένο είναι δύσκολο και βαρύ, όταν έτσι παραβαίνουμε τις εντολές και αγωνιζόμαστε για το απαγορευμένο, δεν ενεργούμε – όπως λένε οι εχθροί μας – μόνο για να εναντιωθούμε στον Θεό; Ότι η τήρηση των εντολών του Χριστού δεν κουράζει, ο Ίδιος έχει πει ρητά: «Λάβετε τον ζυγό μου επάνω σας, γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθ. 11:29). Εμείς όμως από ανείπωτη δειλία κάνουμε τα πάντα να φαίνονται βαριά που είναι ελαφριά. Σίγουρα για όσους δεν θέλουν να δουλέψουν και να παρακολουθήσουν, θα φαίνεται σαν ένα συνεχές βάρος να φάνε και να πίνουν. Αλλά οι άγρυπνοι και αποφασισμένοι άνδρες δεν πτοούνται από τα πιο αξιοθαύμαστα και δύσκολα εγχειρήματα, αντίθετα ενθαρρύνονται να τα αντιμετωπίσουν με περισσότερο θάρρος από εκείνους τους τεμπέληδες και νυσταγμένους που κάνουν τις πιο εύκολες ενέργειες. Τίποτα, λοιπόν, ακόμα κι αν εύκολο, δεν θα μπορούσε να είναι πολύ βαρύ και δύσκολο για εμάς, αν δεν είμαστε τεμπέληδες και αδρανείς, και επιπλέον, κανένα κουραστικό και δύσκολο δεν θα μπορούσε να είναι πολύ εύκολο για εμάς, αν είμαστε αποφασισμένοι και ενθουσιώδεις. Πες μου, λοιπόν, μπορεί να υπάρχει κάτι πιο δυσάρεστο από το να σώζεσαι μέρα με τη μέρα, αντιμετωπίζοντας τις απειλές του θανάτου; (1Κορ. 15:3 0–31). Ωστόσο, ο Άγιος Παύλος σταμάτησε και μίλησε για «το στιγμιαίο και ελαφρύ βάρος της θλίψης που μας φέρνει αμέτρητη και αιώνια δόξα» (2Κορ. 4:17). Γιατί, αν το πράγμα είναι βαρύ από τη φύση του, γίνεται ελαφρύ από την ελπίδα των μελλοντικών πραγμάτων. Αυτός είναι ο λόγος που είπε ο ίδιος ο Παύλος: «Διότι δεν προσηλώνουμε τα μάτια μας στα ορατά, αλλά στα αόρατα» (2Κορ. 4:18). Διακριτικότητα με τους Παγανιστές Ας αναλογιστούμε όμως τι λέει στη συνέχεια ο Χριστός: «Μη δίνετε άγια σε σκύλους και μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας στους χοίρους» (Ματθ. 7,6). Το είπε, προφανώς, δίνοντάς μας μια εντολή, αλλά εμείς, από ματαιοδοξία και παράλογη φιλοδοξία, ερμηνεύσαμε τη συνταγή διαστρεβλώνοντας τους όρους της. και ελαφρά, αδιάκριτα και χωρίς προηγούμενη εξέταση, παραδεχόμαστε άπιστους διαφθορείς, ανθρώπους γεμάτους κάθε κακία, στην κοινωνία των μυστηρίων μας (Α' Κορ. 10:16). Τους αποκαλύπτουμε όλα τα «άρθρα της πίστης, χωρίς προηγουμένως να έχουν δώσει κάποια απόδειξη της δικής τους πρόθεσης, και καλωσορίζουμε μαζικά στους ιερούς χώρους, ανθρώπους που δεν θα έπρεπε ακόμη να δουν τον προθάλαμο. όταν, έχοντας να συμμετέχουμε στα αθάνατα μυστήρια, τα τελούμε πολύ συχνά, σε κατάσταση ακαθαρσίας και ξεδιάντροπα. Επιπλέον, διαταράσσουμε όχι μόνο αυτές τις αρχές, όπως όλοι μπορούν να δουν, αλλά και αυτές που ακολουθούν. Αν, λοιπόν, ο Χριστός είπε: «Ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε και σ' αυτούς» (Ματθ. 7, 12), εμείς, από την άλλη, τους κάνουμε ό,τι δεν θέλουμε να πάθουμε από αυτούς. Υποταγμένοι, λοιπόν, για να μπούμε από τη στενή πόρτα, ψάχνουμε από όλες τις πλευρές, βρίσκοντας την ευρύχωρη (Ματθ. 13-14, Λουκάς 13:24). Και δεν θα ήταν περίεργο αν μόνο λαϊκοί άνθρωποι το αγκαλιάζουν και το προτιμούν. Αλλά περισσότερο από αυτούς, σημαντικές προσωπικότητες που φαίνονται να σταυρώνονται την αναζητούν, χωρίς να τελειώνουν ποτέ το θαύμα τους καθώς φαίνονται μάλλον σαν αίνιγμα. Εάν, λοιπόν, ζητήσετε από κανέναν μοναχό, σχεδόν όλους, να έρθει και να σας προσφέρει κάποια υπηρεσία, αυτό είναι το πρώτο πράγμα που θα σας απαντήσει αμέσως: θα θέλουν να μάθουν αν σε αυτό θα μπορέσουν να συνεχίσουν με την ησυχία τους. Εάν κάποιος που σας ρωτά κάτι μπορεί να σας εξασφαλίσει την ειρήνη. Από την αρχή μέχρι το τέλος δεν μιλούν για τίποτε άλλο πέρα από τη γαλήνη. Μα τι λες καλέ μου; Έχετε λάβει την εντολή να περπατήσετε το άβολο μονοπάτι και να ζητήσετε ηρεμία; Εσύ που πήρες την εντολή να μπεις από τη στενή πόρτα, ψάχνεις την φαρδιά; Θα μπορούσε η σύγχυση να επιδεινωθεί; Για να μην νομίζετε ότι το λέω από επιθυμία καταδίκης, θα σας πω τι μου συνέβη. Πριν από λίγο καιρό, είχα αποφασίσει να φύγω από την πόλη και να αποσυρθώ στα κελιά των μοναχών. Επίσης δεν έκανα τίποτα περισσότερο από αυτό. Ανησυχούσα για το πώς θα μπορούσα να προσφέρω στον εαυτό μου ό,τι χρειαζόμουν, πιθανώς τρώγοντας φρέσκο ​​ψωμί της ημέρας. ίσως, αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει το ίδιο λάδι για τη λάμπα και για φαγητό. ίσως, αναγκάστηκε να τρώει άθλια λαχανικά και να κάνει σκληρή δουλειά. ως ξυλουργός, μεταφέρει καυσόξυλα, μεταφέρει νερό ή παρέχει άλλη υπηρεσία οποιασδήποτε ειδικότητας. Εν ολίγοις, με απασχολούσε πολύ η ψυχική μου ηρεμία, ενώ όσοι λαμβάνουν από πρίγκιπες, δημόσια υπουργεία και διοικήσεις δεν εξετάζουν κανένα τέτοιο πρόβλημα, τους ενδιαφέρει μόνο να μάθουν αν θα έχουν προσωρινό κέρδος. Εργατικές ανησυχίες Αυτοί τότε, αφού τολμήσουν να το ελπίζουν, δεν σκέφτονται πια τις ανησυχίες, τους κινδύνους και τις ατιμίες. στο καθήκον να υποταχθούν ως σκλάβοι. στις παρατεταμένες απουσίες από την πατρίδα· στη μονιμότητα στα ξένα? σε αδικήματα? σε κουτσομπολιά, σε αλλαγές καταστάσεων. με ελπίδες που συχνά απογοητεύονται πριν από την επίτευξη του στόχου. σε πρόωρους θανάτους? στο χωρισμό των μελών της οικογένειας· στη μοναξιά της γυναίκας και των παιδιών και σε όλες τις άλλες δυσκολίες. Αλλά τρελαίνονται από την απληστία τους για πλούτη και υποτάσσονται σε όλα όσα πιστεύουν ότι θα τους επιτρέψουν να τα αποκτήσουν. Αντίθετα, εμείς, που δεν προσφέρουμε χρήματα ή γη, αλλά ουρανό και αγαθά, «τα οποία οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκαν ποτέ στην καρδιά του ανθρώπου» (1Κορ. 2:8), αναζητούμε αν θα έχουμε ψυχική ηρεμία. πως είμαστε πιο μίζεροι και πιο αδύναμοι από αυτούς! Τι λες ρε φίλε; Πρέπει να προετοιμαστείτε για τον παράδεισο, να λάβετε τη βασιλεία από ψηλά, και ρωτάτε αν στην πορεία εδώ κάτω, την ώρα του προσκυνήματος, θα έχετε κάποια ενόχληση! Δεν ντρέπεσαι και δεν κοκκινίζεις; Πώς δεν θα θάψεις τον εαυτό σου υπόγεια; Ακόμα κι αν συναντούσες όλα τα κακά που συμβαίνουν στους ανθρώπους, συκοφαντίες, βία, ύβρη, καταγγελίες, σπαθί, φωτιά, σίδερο, θηρία, κακουχίες, πείνα, ασθένειες και πόσα άλλα δεινά από την αρχή μέχρι τώρα η ζωή φέρνει μαζί της, δεν θα γελούσες χωρίς να της δώσεις καμία αξία; Πες μου, θα το σκεφτείς την παραμικρή! Αλλά τότε ποιος είναι πιο ανόητος, πιο μίζερος και πιο άτυχος από σένα; Λέω ότι όποιος είναι φυλακισμένος από τον πόθο για τα ουράνια, όχι μόνο δεν χρειάζεται να αναζητήσει την ηρεμία, αλλά ούτε να την απολαύσει, αν την είχε ήδη στη διάθεσή του. Θα ήταν άσεμνο αν, ενώ οι εραστές που ερεθίζονται από τα αγαπημένα τους πρόσωπα δεν βρίσκουν ευχαρίστηση σε τίποτε άλλο και ανάμεσα σε τόσα πράγματα δεν σκέφτονται τίποτα άλλο εκτός από τις συναντήσεις τους, εμείς, που δεν κυριαρχούνται από τη διεστραμμένη αγάπη αλλά από την απολύτως υπέρτατη, δεν θεωρούμε την ηρεμία ως ποταπή, αν την έχουμε, και αναζητούμε την, αν δεν την κατέχουμε. Μέχρι σήμερα, αγαπητέ, κανείς δεν έχει πάρει την επιθυμία για ουράνια πράγματα ως καθήκον. Διαφορετικά, θα κρίνουμε ως σκιά, καλύτερα παιχνίδι για γέλιο, αυτό που μας φαίνεται τόσο σοβαρό. Αυτός που κοιτάζει τα σημερινά πράγματα δεν μπορεί ποτέ να είναι άξιος να δει μελλοντικά πράγματα. Αυτός που από την άλλη θεωρεί το παρόν ως ποταπό, κρίνοντάς τα όλα σαν σκιά ή όνειρο, θα πετύχει μεγάλα πνευματικά οφέλη. Όταν το καλό το κατέχει, αυτό μοιάζει με το σθένος που έχει η φωτιά ανάμεσα στα αγκάθια. Γρήγορα διώχνει κάθε κακό από την ψυχή, υποκινώντας την με ένα φοβερό μαστίγιο, ακόμη κι όταν τη βρίσκει ταλαιπωρημένη από αναρίθμητα κακά και σε μεγάλους αριθμούς τη δένουν τα σχοινιά των αμαρτιών. όταν το καίνε και οι φλεγόμενες φλόγες των παθών, και μια απέραντη αναταραχή εγκόσμιων ανησυχιών την καταπιέζει επίμονα. Όπως η ελαφριά σκόνη δεν μπορεί να αντισταθεί στη δύναμη ενός μανιασμένου ανέμου, έτσι επίσης, ένα άπειρο διεστραμμένων παθών δεν μπορεί να υποστηρίξει τη διεισδυτική ώθηση της θλίψης. όλα εξαφανίζονται και ξεθωριάζουν πιο γρήγορα από τη σκόνη και τον καπνό. Από την άλλη, αν η σωματική αγάπη για μια γυναίκα υποτάσσει το πνεύμα σε τέτοιο βαθμό που το αποσπά από όλα τα άλλα και το υποδουλώνει στην τυραννία του φίλου της, τι δεν μπορεί να κάνει η επιθυμία της κατοχής ή ο φόβος της απώλειας του Χριστού; Όπως είναι δύσκολο, όχι, απολύτως αδύνατο, να αναμειχθεί η φωτιά με το νερό, με τον ίδιο τρόπο, πιστεύω, είναι να αναμειγνύεται η ηδονία με τη συντριβή, αντίθετα πράγματα που καταστρέφουν το ένα το άλλο. Γιατί η συντριβή είναι η μητέρα των δακρύων και της εγκράτειας, από την άλλη πλευρά, του γέλιου και της τρέλας. Η πρώτη κάνει την ψυχή ελαφριά και φτερωτή, η δεύτερη την κάνει πιο βαριά από τον μόλυβδο. Δεν θα επιδιώξω να το δείξω με τα λόγια μου, αλλά με τα λόγια ενός ατόμου που έχει ολοκληρωτικά τον άγιο πόθο, του Παύλου, του ένθερμου εραστή του Χριστού, που από τέτοια επιθυμία διαπέρασε τόσο πολύ που έκλαψε γιατί έπρεπε ακόμα να ελπίζει σε αυτή τη ζωή, μακριά από την πατρίδα: «Στην πραγματικότητα, όλοι όσοι είμαστε σε αυτό το σώμα αναστενάζουμε» (2Κορ. 5:4). Επιθυμούσε και λαχταρούσε, ακόμη, να μείνει εδώ κάτω για τον Χριστό: «γιατί», πρόσθεσε, «το να μείνω στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για εσάς» (FU. 1:24), για να διαδοθεί η πίστη στον Χριστό. Γι' αυτό υπέμεινε την πείνα, τη δίψα, τη γύμνια, τις αλυσίδες και τον θάνατο, τα προσκυνήματα στη θάλασσα, τα ναυάγια και όλα τα άλλα κακά που απαριθμούσε, (Ρωμ. 8, 35-36) όχι μόνο χωρίς να νιώσει το βάρος τους, αλλά και με χαρά, για αγάπη του Χριστού. Γι' αυτό λέει: «Επειδή σε όλα αυτά είμαστε περισσότερο από νικητές χάρη σε εκείνον που μας αγάπησε» (Ρωμ. 8:37). Μην θαυμάζετε, γιατί αν η ανθρώπινη αγάπη πολύ συχνά έκανε τους ανθρώπους ατρόμητους ακόμη και να αντιμετωπίσουν τον θάνατο, τι δεν θα κάνει μέσα μας η αγάπη του Χριστού; Ποια δυσκολία δεν μπορεί να μετριαστεί; Για τον Παύλο όλα ήταν υποφερτά, γιατί κοίταζε μόνο την αγάπη του και, για χάρη Του, θεωρούσε καλύτερο –όπως στην πραγματικότητα είναι καλύτερο– να υποφέρει κάθε κακό παρά να χαρίζει στον εαυτό του κάθε ευχαρίστηση και χαρά. Σκέφτηκε να μην παραμένει πια στη γη, να ζήσει την παρούσα ζωή και να είναι παρών ανάμεσα στους ανθρώπους, αλλά να έχει ήδη αποκτήσει την ηρεμία του ουρανού, με τη συντροφιά των αγγέλων, στην κατοχή της Βασιλείας και στη χαρά της ζωής πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό. Γι' αυτό περιφρονούσε και τις χαρές και τις λύπες της παρούσας ζωής, ούτε σκέφτηκε την ηρεμία που συνεχώς επιζητούμε, αλλά αναφώνησε: «Μέχρι αυτή τη στιγμή υποφέρουμε από πείνα, δίψα, γυμνό. Μας δέρνουν, περιπλανιόμαστε από μέρος σε μέρος, κουραζόμαστε να δουλεύουμε με τα χέρια μας. προσβεβλημένοι, ευλογούμε· διωκόμενοι, αντέχουμε· συκοφαντημένοι, παρηγορούμε· Έχουμε γίνει σαν τα σκουπίδια του κόσμου, το υπόλειμμα όλων, μέχρι σήμερα» (1Κορ. 4:11–13). Γιατί όμως μιλάει για την περιφρόνηση του για τις δυστυχίες αυτής της ζωής; Ο πόθος για τον Χριστό τον κυριάρχησε με τέτοιο τρόπο που, ακόμα κι αν του προταθεί να υπομείνει αιώνια τέτοιους πόνους για την αγάπη του Χριστού, δεν θα τους είχε απορρίψει απολύτως. Γιατί δεν υπηρέτησε τον Χριστό όπως εμείς που ενεργούμε από φόβο για τη Γέεννα και λαχταράμε τη Βασιλεία σαν μισθοφόροι. αλλά, κυριευμένος από μια πιο ευγενή και ιερή επιθυμία, υπέφερε και δεν ενήργησε για τίποτα άλλο από το να κατευνάσει τη διακαή λαχτάρα του για τον Χριστό. Τέτοια αγάπη κυριάρχησε στις σκέψεις του με τέτοια δύναμη που θα είχε εγκαταλείψει με χαρά όσο περισσότερο εκτιμούσε ότι είναι με τον Χριστό. Για χάρη του Χριστού θα προτιμούσα και την εγκατάλειψή του, δηλαδή θα είχα αγκαλιάσει έναν τέτοιον ανείπωτο πόνο ως κάτι επιθυμητό, ακόμη και προτιμότερο... Κάποτε, λοιπόν, είχε στρέψει τα μάτια της ψυχής του στον ουρανό κι είχε ερωτευτεί εκείνες τις ομορφιές, δεν τις άφησε να κατέβουν στη γη. Ο Παύλος άρεσε σε εκείνον τον φτωχό άπορο, κλεισμένο για όλη την ώρα της ζωής του μέσα στους τοίχους ενός σκοτεινού και άθλιου σπιτιού. Όταν είδε έναν βασιλιά τυχαία, ανάμεσα στα μεγαλεία του χρυσού και των πολύτιμων λίθων, δεν έλαβε πια υπόψη του την άθλια κατοικία του και έκανε ό,τι ήταν δυνατόν για να την αλλάξει, ενδεχομένως με αυτή του βασιλιά. Έτσι ο Άγιος, αφού είδε τα του ουρανού, περιφρόνησε τις δυστυχίες εδώ κάτω και μολονότι έπρεπε να μείνει στο σώμα ανάμεσα στους ανθρώπους, δεν θέλει με κανέναν τρόπο να ξανακοιτάξει τα του παρόντος, κατευθύνοντας τα πάντα στην πάνω πόλη. Με τον Παύλο και τους Αποστόλους Ας μιμηθούμε την Αγάπη για τον Χριστό Αυτό που είπα εδώ θα φανεί δύσκολο να γίνει κατανοητό σε πολλούς. Αλλά αν το διευκρίνιζα σε όσους φαινόταν δύσκολο, αργότερα θα ήταν απίστευτο. Δεν χρειάζεται να θαυμάζετε, αφού ούτε ο Άγιος είχε ψευδαίσθηση πιστευτής, αλλά είπε: «Εγώ διακηρύττω την αλήθεια εν Χριστώ, δεν λέω ψέματα, και η συνείδησή μου μαρτυρεί με το Άγιο Πνεύμα» (Ρωμ. 9:1). Παρά τον λόγο του, και παρόλο που έκανε έκκληση στη μαρτυρία της συνείδησής του για να το επιβεβαιώσει, ο Παύλος, ακόμη και σήμερα, δεν γίνεται πιστευτός. Τι σημαίνει αυτό; Πρώτα απ' όλα, μίλησε για τις δυστυχίες αυτού του κόσμου, λέγοντας: "Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Ίσως θλίψη, αγωνία, διωγμός, πείνα, γυμνότητα, κίνδυνος, το σπαθί; (Ρωμ. 8:35). Στη συνέχεια, αφού απαρίθμησε όλες τις δυστυχίες στη γη, σηκώθηκε στα πράγματα του ουρανού για να μην υποφέρει καθόλου ο Χριστός για να πει. Τέλος, πρόσθεσε: «Ούτε οι άγγελοι, ούτε οι αρχές, ούτε οι αρετές, ούτε το παρόν, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα θα μπορέσει ποτέ να μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού στον Κύριό μας» (Ρωμ. 8:38, 38–39). Να τι εννοεί: «Όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και οι άγγελοι δεν θα μπορέσουν να με χωρίσουν από αυτή την αγάπη. Οι δυνάμεις των ουρανών, όλες μαζί, δεν θα είχαν τέτοια δύναμη. Και τι λέω; Δεν θα φοβόμουν ούτε για τον Χριστό, καθώς έπρεπε να ορμήσω από το Βασίλειο και να πέσω στη Γέεννα. Ύψος και βάθος, ζωή και θάνατος δεν έχουν άλλο νόημα». Μίλησε έτσι, επιπλέον, όχι επειδή οι άγγελοι στην πραγματικότητα ήθελαν να τον χωρίσουν από τον Χριστό. Κατέφυγε σε αυτά τα λόγια που δεν θα συνέβαιναν ποτέ, μόνο και μόνο για να μπορέσει να εκφράσει και να δώσει σε όλους ένα ξεκάθαρο συναίσθημα της μεγάλης αγάπης που τον κυρίευε. Συμβαίνει στους ερωτευμένους, που δεν μπορούν να κρατήσουν την αγάπη τους κρυμμένη στη σιωπή και να εκδηλώσουν τη φλόγα σε όλους τους οικείους τους, να ανακουφίσουν τη φλόγα του πόθου που καίει τις ψυχές τους με τη συνεχή συζήτηση. Τέτοια ήταν η συμπεριφορά του Αγίου, όταν αγκάλιαζε στο ρητό του όλα τα πράγματα, παρόντα, μέλλοντα και περασμένα και ποτέ δεν μπορούσε να υπάρξει ορατό και αόρατο, αυτά που ενοχλούν και αυτά που καταπραΰνουν. Σαν να μην του έφταναν τα υπάρχοντα πράγματα για να χύσει το πάθος του μέσα τους, υπέθεσε και φαντάστηκε τόσα άλλα ανύπαρκτα –ένα άλλο πλάσμα αναφέρεται σε ανύπαρκτα πράγματα– και έτσι σκέφτηκε να πει ότι από όλα όσα αναφέρθηκαν, κανένα δεν θα μπορέσει να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού, στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας. Έτσι ανύψωσε το πάθος του σε ένα τόσο μεγαλειώδες άκρο, και εμείς, που είχαμε εντολή να τον μιμηθούμε (1Κορ. 4:16· 11:1), δεν μπορούμε να υπομείνουμε ούτε τα δεινά εδώ παρακάτω. Μας ταλαιπωρεί και εκνευρίζει όχι λιγότερο από εκείνον που καίγεται από πυρετό: πάσχουμε από μια σοβαρή ασθένεια, από μια ασθένεια που, αφού κυριάρχησε στην ψυχή μας, με τον καιρό γίνεται ανίατη: για την αληθινή υγεία δεν έχουμε ακριβή ιδέα και δεν πιστεύουμε πλέον ότι είναι δυνατόν να θεραπευτούμε πλήρως. Όταν ακούμε για τους αποστόλους, όταν ακούμε τις υποδειγματικές πράξεις τους, θα πρέπει να στενοχωριόμαστε από τη συμπεριφορά μας, τόσο μακριά από τη δική τους. Από την άλλη, δεν το κρίνουμε καν ως αμαρτωλό και επιτρέπουμε να παρασυρθούμε σαν να ήταν αδύνατη μια τέτοια στάση τελειότητας. Επειδή; Το γιατί το βρίσκουμε πολύ εύκολα σε αυτή την παράλογη δικαιολογία: «Αυτός ήταν ο Παύλος, αυτός ήταν ο Πέτρος, αυτός ήταν ο Γιάννης». Αλλά τι σημαίνει: «Αυτός ήταν ο Παύλος, αυτός ήταν ο Πέτρος». Πες μου, δεν ήταν και αυτοί της ίδιας φύσης; Δεν ήρθαν στον κόσμο με τον ίδιο τρόπο; Δεν μεγάλωσαν, τρέφοντας τον εαυτό τους όπως και εμείς; Δεν ανέπνεαν τον ίδιο αέρα; Δεν χρησιμοποίησαν αυτά που χρησιμοποιούμε εμείς; Μήπως κάποιοι από αυτούς δεν είχαν γυναίκες και παιδιά; Μήπως κάποιοι δεν άσκησαν το επάγγελμά τους στον κόσμο, και κάποιοι δεν ήταν επίσης βυθισμένοι στον λάκκο του κακού; Αυτοί όμως -θα αντιρρηθεί- ήταν οι προνομιούχοι της χάριτος του Θεού! Αν είχαμε εντολή να αναστήσουμε νεκρούς, να ανοίξουμε τα μάτια των τυφλών, να καθαρίσουμε τους λεπρούς, να ισιώσουμε τους κουτούς, να διώξουμε τους δαίμονες ή να θεραπεύσουμε άλλες ασθένειες, μια τέτοια δικαιολογία δεν θα ήταν άτοπη. Αλλά, αν η προτεινόμενη ερώτηση αναφέρεται στα έθιμα της ζωής μας και στη δοκιμασία της τήρησής μας, τι σχέση έχει αυτός ο λόγος; Και εσείς, με το βάπτισμα, λάβατε τη δύναμη να απολαμβάνετε τη θεία χάρη και να συμμετέχετε στο Πνεύμα, όχι για να κάνετε θαύματα αλλά για να ζήσετε μια δίκαιη και αγία ζωή. η διαστροφή έχει την αρχή της μόνο στην κακία μας. Εκείνη την ημέρα, ο Χριστός δεν θα ανταμείψει εκείνους που έκαναν θαύματα, αλλά εκείνους που απλώς τήρησαν τις εντολές: «Ελάτε, ευλογημένος του Πατέρα μου, να κληρονομήσετε τη βασιλεία που σας ετοιμάστηκε από τη δημιουργία του κόσμου· όχι επειδή κάνατε θαύματα, αλλά επειδή πεινούσα και μου δώσατε τροφή, δίψασα και μου δώσατε να πιω, με καλωσόρισα και ήμουν ξένος. άρρωστος και με επισκέφτηκες, φυλακίστηκα και ήρθες να με δεις» (Ματθ. 25:3 4). Μεταξύ των μακαρισμών, λοιπόν, δεν θυμούνται εκείνοι που κάνουν θαύματα, αλλά εκείνοι που κάνουν όρθια ζωή. Ο Compunction είναι ο Δάσκαλος της Αρετής, Συνεργάτης της Χάριτος Ας υποθέσουμε ότι σήμερα το χάρισμα των θαυμάτων έχει εξαφανιστεί. Αυτό δεν μπορεί να μας βλάψει και ούτε μπορούμε να το χρησιμοποιήσουμε ως δικαιολογία για να δικαιολογηθούμε, όταν δίνουμε λογαριασμό για τις πράξεις μας. Δεν θαυμάζουμε τους αγίους λόγω των θαυμάτων τους –γιατί αυτό προέρχεται από τη δύναμη του Θεού– αλλά επειδή έδωσαν απόδειξη της αγγελικής ζωής. Μια τέτοια ζωή είναι ο καρπός της υπέρτατης χάρης και της ανθρώπινης προσπάθειας. Αυτό δεν το λέω εγώ, αλλά ο Παύλος, αληθινός μιμητής του Χριστού. Όταν, λοιπόν, γράφοντας στους μαθητές, κατήγγειλε τους ψευδαπόστολους και θέλησε να δείξει την απόσταση μεταξύ της αξιέπαινης και της δόλιας διακονίας, το έκανε όχι καταφεύγοντας σε θαύματα, αλλά με την άσκηση της τελειότητας. Να πώς εκφράζεται: «Είναι λειτουργοί του Χριστού; Πάω να πω κάτι τρελό, είμαι πιο τρελός από αυτούς: περισσότερο λόγω της κούρασης. περισσότερα για τις φυλακές? άπειρα περισσότερα για τις τιμωρίες? συχνά κινδυνεύει με θάνατο· Πέντε φορές δέχτηκα από τους Εβραίους, τριάντα εννέα χτυπήματα. Τρεις φορές με μαστίγωσαν. Μια φορά με λιθοβόλησαν. Ναυάγησα τρεις φορές, πέρασα μια μέρα και μια νύχτα στο έλεος των κυμάτων. Αναρίθμητα ταξίδια, κίνδυνοι από ποτάμια, κίνδυνοι από επιδρομείς, κίνδυνοι από τους συμπατριώτες μου, κίνδυνοι από τους παγανιστές, κίνδυνοι στην πόλη, κίνδυνοι στην έρημο, κίνδυνοι στη θάλασσα, κίνδυνοι από ψεύτικους αδελφούς. κούραση, δουλειά και αμέτρητες αγρυπνίες, πείνα και δίψα, συχνές νηστείες, κρύο και υγρασία. Και πέραν όλων αυτών η μόνιμη έγνοια μου για όλες τις Εκκλησίες. Ποιος είναι αδύναμος που δεν είμαι και εγώ αδύναμος; Ποιος δέχεται σκάνδαλο που δεν τρέμω; (2 Κορ. 11:23–29). Θαυμάζω τους αποστόλους στο ότι, εκτός από τη χάρη που τους δόθηκε από τη θεία διάθεση να κάνουν θαύματα, όχι μόνο αρνήθηκαν να τους θαυμάσουν, αλλά έγιναν αποδοκιμαστικοί, όπως εκείνους για τους οποίους είχε πει ο Χριστός: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: Κύριε, Κύριε, δεν προφήτευσα στο όνομά σου και δεν έδιωξα δαίμονες και δεν έκανα ποτέ θαύματα σε αυτούς; εγώ, οι εργάτες της ανομίας» (Ματθ. 7, 22-23). Γι' αυτό και νουθέτησε τους μαθητές του: «Μη χαίρεστε επειδή σας υποτάσσονται οι δαίμονες, αλλά επειδή τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λκ. 10-20). Μια δίκαιη ζωή, χωρίς θαύματα, θα στεφθεί, ούτε θα ανταμειφθεί λιγότερο επειδή δεν τα έκανε: αντίθετα, μια άδικη ζωή, ακόμη και με θαύματα, δεν θα μπορέσει να αποφύγει τα βασανιστήρια. Χάρη και Ανθρώπινη Βούληση Το επιχείρημα που μας προτείνουν είναι αδρανές. Δεν είναι μόνο περιττό αλλά και επικίνδυνο, και ενθαρρύνει τους αιρετικούς να το εκλάβουν ως πρόσχημα. Αν η αξιοθαύμαστη συμπεριφορά των αποστόλων δεν εξαρτιόταν από την ελεύθερη βούληση αλλά μόνο από τη χάρη του Χριστού, τι θα εμπόδιζε όλους να γίνουν σαν αυτούς; Το πρώτο πράγμα που απαιτεί η χάρη είναι η συνεργασία, διαφορετικά θα εξαπλωθεί με τον ίδιο τρόπο σε όλες τις ψυχές, αφού για τον Θεό δεν υπάρχει σεβασμός προς τα πρόσωπα. ακριβώς επειδή απαιτεί τη συνεργασία μας, σε κάποιους τονώνει και μένει, ενώ από άλλους αποσύρεται και δεν φτάνει ούτε την πρώτη στιγμή. Ότι ο Θεός χάρισε στον Παύλο τη χάρη, δοκιμάζοντας πρώτα την ελευθερία επιλογής του, όταν δεν είχε ακόμη εκδηλώσει τίποτα θαυμάσιο στον εαυτό του, μπορείτε να καταλάβετε από τα λόγια που λέει ο Κύριος γι' αυτόν: «Είναι για μένα, ένα σκεύος εκλογής, έτοιμο να φέρει το όνομά μου στους λαούς, στους βασιλιάδες και στους γιους Ισραήλ» (Πράξεις 9:15). Η Χάρη δεν ενεργούσε ακόμη όταν έδωσε αυτή τη μαρτυρία, Αυτός που διεισδύει στις καρδιές μας. Ας μην ξεγελιόμαστε, αγαπητοί, λέγοντας ότι είναι αδύνατο να είμαστε σαν τον Παύλο. Ασφαλώς, όσον αφορά τη χάρη και τα θαύματα, δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει άλλος Παύλος. Αλλά όσον αφορά τη δέσμευση ζωής, ο καθένας μπορεί να είναι σαν αυτόν, και αν δεν είναι, εξαρτάται μόνο από το γεγονός ότι δεν το θέλει. Δεν ξέρω πώς κατέληξα στον παράλογο στόχο να ψάξω ανάμεσα στους άνδρες σήμερα για κάποιον παρόμοιο με τον Παύλο. Δεν μπορώ να δω κανέναν σαν αυτόν που βρίσκεται στην τρίτη ή τέταρτη θέση μετά από αυτόν. Εξ ου και η ανάγκη για ταλαιπωρία, δάκρυα και κλάματα, όχι μόνο για μια ή δύο μέρες αλλά για μια ζωή, γιατί όποιος επιμένει σε μια τέτοια στάση δύσκολα θα μπορέσει να αμαρτήσει. Εάν δεν πιστεύετε τα λόγια μου, εξετάστε τη συμπεριφορά αυτού που έχει ταλαιπωρηθεί. Ας σκεφτούμε κάποιον που στεναχωριέται για τα δεινά του κόσμου, όχι έναν από αυτούς που κάνουν μια κοπιαστική ζωή, αλλά μια θηλυκή που δεν ξέρει να κάνει τίποτα άλλο από το να επιδίδεται στην ευχαρίστηση. Αναζητήστε την Αληθινή Φιλοσοφία Οι άνθρωποι αυτού του τύπου ασχολούνται μόνο με το ποτό και το γέμισμα του στομάχου τους, την παράταση του μεσημεριανού γεύματος μέχρι το απόγευμα και του δείπνου μέχρι τα μεσάνυχτα. Λεηλατεί τους άλλους και δεν λυπάται ούτε τους φτωχούς, ούτε τη χήρα, ούτε τους άπορους. Αποδεικνύεται τόσο σκληρός και μόνο όταν χτυπιέται από ένα σοβαρό πένθος, που καταθλίβει και ταράζει το πνεύμα, εγκαταλείπει κάθε είδους απαλότητα και ανομία, αλλάζει τη ζωή του, ασπάζεται μια άλλη φιλοσοφία, επιδεικνύει αυστηρότητα, παρακολουθεί ή κοιμάται στο έδαφος, με δύναμη μυαλού, ασκώντας νηστεία, σιωπή, μέτρο. Παρόλο που έχουν συνηθίσει να κλέβουν από άλλους, τέτοια άτομα είναι πρόθυμα να αφιερώσουν τα δικά τους αγαθά. Αν απειλούνταν ότι θα κάψουν το σπίτι, δεν φαίνεται να στενοχωριούνται. Έχω γνωρίσει πολλούς που, αφού έχασαν ένα από τα πιο αγαπημένα και οικεία αγαπημένα τους πρόσωπα, εγκατέλειψαν τη ζωή της πόλης με τις ανέσεις της, για τη ζωή της υπαίθρου. Έκτισαν δωμάτια κοντά στους τάφους των προγόνων τους και εκεί τελείωσαν τη ζωή τους. Αλλά θα μιλήσω για αυτό άλλη φορά. Είναι αλήθεια ότι όταν νιώθουν πένθος, δεν σκέφτονται τι συμβαίνει γύρω τους. Απομακρύνονται από την ψυχή, καίγοντας τη με τη φωτιά της απόγνωσης σαν σανό ή το άνθος του σανού, την τρελή μανία της συσσώρευσης πλούτου και δύναμης και δόξας μπροστά στις μάζες. Κατευθύνουν, λοιπόν, τις σκέψεις τους σε μια τέτοια μεγαλειώδη φιλοσοφία και δεν αντέχουν να τους διηγούνται τις απολαύσεις της παρούσας ζωής. Όχι μόνο αποκηρύσσουν, αλλά νιώθουν μεγάλη πικρία για όλα όσα τους έδινε προηγουμένως ευχαρίστηση. Αυτή τη στιγμή, λοιπόν, κανείς από την οικογένεια ή τους φίλους του δεν θα τολμούσε να σπάσει τη σιωπή και να μιλήσει για τα πράγματα του κόσμου, ακόμα και τα πιο απαραίτητα. Όλα αυτά τα πράγματα εξαλείφονται από τους φιλοσόφους. Είναι ικανοποιημένοι με τους συλλογισμούς τους γιατί τα πνεύματά τους έχουν εκπαιδευτεί στο πένθος, σαν σε ιερό μέρος, να αναγνωρίζουν το τίποτα της ανθρώπινης φύσης, την παροδικότητα του παρόντος κόσμου, τη διαφθορά και την αστάθεια της γήινης ύπαρξης που εκτυλίσσεται, σαν σκηνή στο θέατρο της ζωής. Υπό αυτές τις συνθήκες, τα πλούτη δεν εκτιμώνται πλέον. Δεν υπάρχει πλέον χώρος για θυμό, ούτε για φιλοδοξίες. Σε αυτούς που συνθλίβονται από τον πόνο, δεν υπάρχει χώρος για να φωλιάσει ο φθόνος, ούτε η τρελή ανάταση της υπερηφάνειας, ούτε να φουντώσει ο αισθησιασμός. Ως εκ τούτου, με κάθε είδους σκέψεις, υπάρχει χώρος μόνο για εκείνους που του εμπνέουν την εικόνα του νεκρού, που είναι το φαγητό και το ποτό του, το όνειρό του, η ευχαρίστηση και η μεγάλη του παρηγοριά, που του αξίζει δόξα, πλούτο, δύναμη και χαρά. Ο συλλογισμός ως πένθος για την απώλεια του Θεού Με τον ίδιο τρόπο, είναι επίσης απαραίτητο να κλαίμε για την απώλεια της σωτηρίας μας. Σε αυτό πρέπει να κατευθύνουμε το βλέμμα της ψυχής και με παρόμοια επιθυμία και θέρμη, να στερεώσουμε τη μνήμη και τη φαντασία μας. Όσοι έχασαν παιδιά και συζύγους, οπωσδήποτε, δεν θέλουν να στρέψουν το μυαλό τους σε τίποτε άλλο από το να ξυπνήσουν την εικόνα αυτού που τους ξεκόλλησαν, ακριβώς το αντίθετο από εμάς που, έχοντας χάσει τη βασιλεία των ουρανών, σκεφτόμαστε τα πάντα εκτός από αυτό. Κανένα από αυτά, ακόμη και από το πιο αληθινό βασιλικό αίμα, δεν θα ντραπεί να τηρήσει το συνηθισμένο πένθος. Κάθεται στο έδαφος και κλαίει πικρά. αλλάζει τα φορέματα και φροντίζει να μην λείπει τίποτα από την πομπή. Δεν ανησυχεί για το φαγητό ή τη ζωή. υγεία, ούτε καν εκείνες τις ασθένειες που είναι συνέπεια τέτοιων κακουχιών, αλλά υπομένει τα πάντα με πολύ γαλήνιο πνεύμα. Όχι μόνο οι άνδρες μαρτυρούν το πένθος, αλλά οι γυναίκες υπομένουν χειρότερα πράγματα, αν και έχουν ασθενέστερη υγεία. Εμείς, από την άλλη, που δεν θρηνούμε παιδιά ή γυναίκες, αλλά την απώλεια της δικής μας ζωής και όχι των άλλων, προσθέτουμε ως δικαιολογία και πρόσχημα τη σωματική αδυναμία, τη λιχουδιά με την οποία διαμορφωθήκαμε. Και μακάρι να ήταν μόνο αυτό! Παραμελούμε επίσης να επιτύχουμε αυτό που δεν απαιτεί σωματική προσπάθεια. Πες μου, τι σωματική προσπάθεια απαιτεί η ταπείνωση της καρδιάς, η προσευχή του εγκράτειου και άγρυπνου πνεύματος, η επανεξέταση των σφαλμάτων του καθενός, η χειραφέτηση από κάθε υπερηφάνεια ή φρενίτιδα, η ταπεινοφροσύνη και η στάση της σκέψης! Αυτά είναι πράγματα που, ενώ μας κάνουν αποδεκτούς στα μάτια του Θεού, δεν απαιτούν μεγάλη προσπάθεια. όμως δεν τα κάνουμε. Το φόρεμα της μετάνοιας Ο πόνος μας, από την άλλη, δεν απαιτεί μόνο να ντυθούμε με μετάνοια, να κλειδωνόμαστε στο δωμάτιό μας και να είμαστε εκεί στο σκοτάδι, αλλά να θυμόμαστε πάντα τις αδυναμίες μας, να εξετάζουμε τη συνείδησή μας, να τη συγκρίνουμε με σωστές σκέψεις, να μετράμε συνεχώς το μήκος του μονοπατιού που μένει για να ταξιδέψουμε στη βασιλεία των ουρανών. Θα με ρωτήσετε πώς μπορεί να γίνει αυτό. Ως; Έχοντας πάντα κατά νου τη Γέεννα και τους αγγέλους της, που περιστρέφονται γύρω σου σε κάθε μέρος και ανά πάσα στιγμή, που συλλέγουν από όλα τα μέρη του κόσμου, αυτούς που πρόκειται να πέσουν στην κόλαση. και διαλογισμός, για να αποφύγει τη Γέεννα, και τη σοβαρή ζημιά από την απώλεια του Βασιλείου. Ακόμα κι αν δεν απειλούμασταν από αυτή τη φωτιά και από αιώνιες τιμωρίες, η σκέψη να είμαστε μακριά από αυτόν τον Χριστό, που παραδόθηκε στον θάνατο για εμάς, είναι από μόνη της το πιο σοβαρό μαρτύριο, κατάλληλο για να ξυπνήσει τις ψυχές από τον ύπνο και να τις παρακινήσει για πάντα σε εγκράτεια. Λοιπόν, αν διαβάζοντας το παράδειγμα των πέντε παρθένων, που έμειναν έξω από το σπίτι των νυφικών, λόγω έλλειψης λαδιού, μας ταλαιπωρήσει τέτοια κακοτυχία, και ανησυχούμε να σκεφτούμε ότι θα μπορούσαμε να υποφέρουμε από τεμπελιά, την ίδια τιμωρία με αυτές, ποιος θα ήταν ακόμα τόσο αναίσθητος και σχεδόν πέτρινος, για να υποστεί τόσο έντονη αμέλεια, παρά την αμέλεια; Εδώ, αυτή η πραγματεία, που γράφτηκε μόνο από υπακοή και για κανέναν άλλο λόγο, θα μπορούσε να συνεχιστεί και να παραταθεί ακόμη περισσότερο. αλλά αυτά που ειπώθηκαν ίσως αρκούν και υπεραρκούν. Οσο για τα υπολοιπα, ξερω οτι ξερεις καλα ολα οσα σχετιζονται με την αρετή της συμπονειας. και είσαι σε θέση, ακόμα κι αν είσαι σιωπηλός, να μοιράζεσαι τη γνώση σου με άλλους, με την απαίτηση να θέλουν να ζήσουν άγια μαζί σου, ή να δουν με τα μάτια τους, πώς θυσιάζεται η ζωή σου. Οι σύγχρονοι που μένουν στο σπίτι σου και αυτοί που θα έρθουν αργότερα και θα ακούσουν τι θα ειπωθεί για σένα πρέπει να μάθουν απογοήτευση από σένα. Νομίζω, λοιπόν, ότι η απλή αφήγηση της ζωής σας θα είναι αρκετή για να τους μετατρέψει. Σε παρακαλώ και σε παρακαλώ να θέλεις να ανταλλάξεις την χάρη, ανταμείβοντάς με με τις προσευχές σου, για να μην το κάνω. όχι μόνο πρέπει να μιλήσει, αλλά και να δώσει μια ζωντανή επίδειξη συμπονής. Γιατί η διδασκαλία και η μη εξάσκηση δεν φέρνει κανένα κέρδος, και είναι επίσης αιτία μεγάλων τιμωριών και καταδίκων για όσους είναι τόσο αμελείς στη ρύθμιση της ζωής τους. Γράφεται λοιπόν: «Όχι εκείνος που λέει σε μένα, Κύριε, αλλά εκείνος που κάνει και διδάσκει, αυτός θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθ. 5:19· 7:21). Βιβλίο 2ο. Στον Εστελέκιο. Το Compunction ανεβάζει στην ενατένιση των αληθινών πραγματικοτήτων Μα πώς είναι δυνατόν να εκπληρώσω τον πόθο σου, ω Εστελέχιε, άγιε του Θεού, να γράψω για τη συντριβή, με τόσο αδύναμη και ψυχρή ψυχή; Για να εκφραστώ σε αυτό το υπέροχο θέμα, νομίζω ότι το πρώτο πράγμα που πρέπει να λάβω υπόψη πριν από κάθε άλλη σκέψη είναι να φλέγομαι έντονα, να καίγεται από τέτοιο πάθος που τα λόγια που ακούγονται για το θέμα πέφτουν στις ψυχές των ακροατών, κάνοντάς τους πιο κόκκινους από το πυρακτωμένο σίδερο. Και μου λείπει τέτοια φωτιά. Ό,τι είναι μέσα μου «δεν είναι παρά στάχτη και σκόνη» (Γέν. 18:27). Από πού, πες μου πού, θα ανάψουμε αυτή τη φωτιά, αν δεν έχουμε ούτε φλόγα; Δεν έχουμε στη διάθεσή μας, ούτε καυσόξυλα, ούτε καύσιμα για να το ξαναζωντανέψουμε, και πυκνή είναι η ομίχλη που απλώνει το πλήθος των αμαρτιών στην ψυχή μου. Σίγουρα δεν ξέρω. Επομένως, εναπόκειται σε εσάς, εφόσον μου αναθέτετε το έργο, να μου πείτε πώς μπορώ να το εκπληρώσω για να το εκτελέσω όπως αρμόζει: από την πλευρά μου, κατανοώ την παροχή της υπηρεσίας της γλώσσας. Προσευχηθείτε σε Αυτόν που θεραπεύει τους συντετριμμένους της καρδιάς (Ψαλμ. 146:3), δίνει κουράγιο στους λιπόψυχους και σηκώνει τους φτωχούς από τη γη (Ψαλμ. 112:7), να δώσει τη φωτιά που κατατρώει κάθε ανθρώπινη αδυναμία και κόβει κάθε υπνηλία της τεμπελιάς και τη βαρύτητα της σάρκας. Ρωτήστε Αυτόν που ισιώνει τα φτερά της ψυχής στον ουρανό και από μια τέτοια αψίδα, μια κορυφή κρυμμένη από τα μάτια μας, δείχνει τη ματαιότητα και τη φαντασία όλης της παρούσας ζωής. Όποιος δεν καταφέρει να σηκωθεί στα φτερά εκεί πάνω και να μείνει σαν σε μια σπηλιά, δεν έχει καμία δυνατότητα να δει πώς εκτιμώνται η γη και τα γεγονότα της γης. Εφόσον υπάρχουν άπειρα πράγματα που συσκοτίζουν την όραση, πολλά που ενοχλούν την ακοή και τόσα πολλά που δένουν τη γλώσσα, είναι απαραίτητο να απομακρυνθεί κανείς από κάθε αναστάτωση, ομίχλη και να αποσυρθεί σε εκείνη τη μοναξιά όπου η ηρεμία είναι πλήρης, η γαλήνη καθαρή, κάθε ενόχληση εξαλείφεται. Πρέπει να αποσυρθούμε εκεί που τα μάτια μας δεν χάνουν ποτέ, προσηλωμένοι πάντα στην αγάπη του Θεού. όπου τα αυτιά προσέχουν σταθερά ένα μόνο πράγμα, να ακούν τα θεϊκά λόγια και εκείνες τις πιο ευγενικές και πνευματικές συμφωνίες που κατακτούν την ψυχή και την κυριαρχούν με τέτοια δύναμη που όποιος παρασύρεται από αυτά δεν βρίσκει πια ικανοποίηση στο φαγητό, το ποτό ή τον ύπνο. Επομένως, μέσα του μια τέτοια ένταση δεν εξασθενεί από την αναταραχή των ανθρώπινων ανησυχιών και το βάρος των σωματικών αντιξοοτήτων. Επομένως, το βουητό των μανιασμένων επίγειων καταιγίδων δεν φτάνει σε αυτές τις υπέροχες κορυφές της ψυχής. Είναι ασφαλής, όπως στη μοναξιά των ψηλότερων βουνών που, εκεί, προστατεύεται έτσι, για να μην μπορεί να ακούσει ή να δει τι γίνεται ή λέγεται στην πόλη, γιατί ακούει μόνο ένα φρικτό βουητό, όχι πιο ευχάριστο από το μουρμουρητό των σφηκών. Έτσι όσοι, αποσυρμένοι από τη ζωή του κόσμου, έχουν πετάξει προς την υπεροχή της πνευματικής φιλοσοφίας, δεν αισθάνονται τίποτα από τα πράγματά μας. γιατί το σώμα και οι σωματικές αισθήσεις, με άπειρους δεσμούς, έχουν συνδέσει την ψυχή έτσι ώστε να προσανατολίζεται προς τη γη. Λοιπόν, εδώ κάτω παντού, οι αισθήσεις αφήνουν τον εαυτό τους να παρασυρθεί από την πικρή καταιγίδα των θανατηφόρων απολαύσεων, και μετά η ακοή, η όραση, η αφή, η όσφρηση και η γλώσσα, δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά δέχονται στην ψυχή, τόσα κακά που έρχονται απ' έξω. Όταν, αντίθετα, η ψυχή γίνεται αιθέρια, ασχολείται ήρεμα με πνευματικά πράγματα, κλείνει με τοίχο την είσοδο στις κακές φαντασιώσεις, δεν εμποδίζει το άνοιγμα των αισθήσεων αλλά μάλλον τις ανοίγει στο μονοπάτι των υψηλοτάτων σκοπών. Με τον ίδιο τρόπο ενεργεί μια κυρία, ικανή να ενσταλάξει φόβο ή τρόμο, παρασκευάζοντας μια εκλεπτυσμένη, πολύτιμη και ακριβή αλοιφή. Έχοντας να χρησιμοποιήσει πολλά χέρια για αυτό, ξυπνά τους υπηρέτες του και τους κάνει να έρθουν κοντά του. Ταυτόχρονα, παραγγέλνει τα αρώματα που δεν είναι ακόμη έτοιμα για χρήση να διαχωριστούν με το κόσκινο. Σε άλλον, πρέπει να εξετάσει ακριβώς με την κλίμακα και να διαπιστώσει εάν υπάρχει κάτι απαραίτητο που είναι λιγότερο ή περισσότερο, έτσι ώστε τίποτα να μην σπάει τις αναλογίες του συνόλου. Σε έναν άλλον, διατάζει να μαγειρέψει ό,τι χρειάζεται στη φωτιά. Σε άλλον, διατάζει να αφαιρέσει ό,τι δεν μπορεί να υπάρχει. σε άλλον, έχει βάλει τα διάφορα υλικά και ανακατεύει? Σε μια άλλη, της λέει να είναι σε εγρήγορση με το αλαβάστρινο ποτήρι. Βάζει τη μία να της κρατά ένα ποτήρι στο χέρι, την άλλη ένα άλλο. Έτσι, επιβάλλεται σε όλους να συγκεντρώσουν την προσοχή τους και να βάλουν το μυαλό και τα χέρια τους σε αυτή τη δουλειά. Με τις προσπάθειές του, αποτρέπει κάτι να πάει στραβά. Παρακολουθεί τα πάντα, χωρίς καν να αφήνει τα μάτια τους να γυρίσουν ή να αποσπαστούν. Έτσι και η ψυχή, όταν παρασκευάζει την πολύτιμη αλοιφή της συντριβής, απαιτεί την προσοχή των αισθήσεων, κόβοντας την αμέλειά τους. Αν, λοιπόν, αποτραβηχτεί αληθινά στον εαυτό της, για να σκεφτεί τι απαιτεί η ειλικρίνεια ή η ευσέβεια, η ψυχή επιφυλάσσει αμέσως τις αισθήσεις που, απολύτως, απαλλάσσονται από άκαιρες ή περιττές δραστηριότητες, αντίθετα με την εσωτερική τους ηρεμία. Επομένως, ακόμα κι αν οι ήχοι χτυπήσουν τα αυτιά και τα βλέμματα στα μάτια, τίποτα δεν διεισδύει εσωτερικά αν η δραστηριότητα καθενός από αυτούς τους οργανισμούς κατευθύνεται στην ψυχή. Γιατί όμως να μιλάμε για ήχους και αξιοθέατα, για τα οποία πολλοί δεν βλέπουν καν ποιος περνάει από δίπλα τους και ακόμη και ποιος τρέχει από πάνω τους; Η δύναμη της ψυχής είναι τέτοια που, όποιος τη θέλει, το βρίσκει ακόμη και εφικτό να ζήσει στη γη και ταυτόχρονα σαν να είχε σπίτι στον παράδεισο, χωρίς να ακούσει τίποτα για το τι συμβαίνει στη γη. Pablo – Πρότυπο του Who Lives on Earth, Heavenly Life Τέτοιος ήταν ο Άγιος Παύλος, ο οποίος, ζώντας ακόμη στην επίγεια πόλη, ζούσε τόσο παράξενα από τα σημερινά πράγματα, όπως έχουμε συνηθίσει να χωριζόμαστε από τα πτώματα των νεκρών. Όταν λέει: «για μένα σταυρώθηκε ο κόσμος» (Γαλ. 1, 6· 14), μιλάει για αυτόν τον αναίσθητο τρόπο ύπαρξης, και όχι μόνο, αλλά και με έναν δεύτερο, ίσο τρόπο, τόσο που διακρίνονται δύο είδη αναισθησίας. Όχι μόνο είπε: «για μένα ο κόσμος σταυρώθηκε» και αυτό αρκεί, αλλά προσθέτει και: «όπως εγώ για τον κόσμο» (Γαλ. 6, 14), μιλώντας καθαρά με δεύτερο τρόπο. Μια μεγάλη φιλοσοφία είναι να κρίνεις τον κόσμο νεκρό, αλλά μια ανώτερη φιλοσοφία είναι να συμπεριφέρεσαι ως νεκρός σε αυτόν. Αυτό που εννοεί ο Παύλος, περίπου, είναι το εξής: όχι μόνο πρέπει να είμαστε ξένοι για να παρουσιάζουμε τα πράγματα, καθώς οι ζωντανοί είναι από τους νεκρούς, αλλά όπως οι νεκροί είναι από τους νεκρούς. Γιατί όσοι ζουν, αν και δεν αισθάνονται έλξη για τους νεκρούς, εντούτοις βιώνουν άλλα συναισθήματα απέναντί ​​τους, θαυμάζοντας ακόμα την ομορφιά τους παρόλο που είναι ήδη πτώμα ή δείχνουν συμπόνια και κλαίνε γι' αυτούς. Όποιος, από την άλλη, είναι νεκρός, δεν έχει τέτοια συμπεριφορά ή διάθεση για τον νεκρό. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα που είπε με τα λόγια: «για μένα ο κόσμος σταυρώνεται» και αργότερα προσθέτοντας τα άλλα: «όπως είμαι για τον κόσμο». Σκεφτείτε πώς είναι ξένος στον κόσμο και πώς, από τη γη στην οποία συνεχίζει να ζει, αρχίζει ένα άλμα και φτάνει στην κορυφή του ουρανού. Ας μη συγκρίνουμε αυτή την κορυφή με το ύψος των βουνών, με τα δάση, τις κοιλάδες και τις απρόσιτες μοναχιές τους, γιατί όλα αυτά δεν αρκούν από μόνα τους για να εξαλείψουν τις ταραχές της ψυχής. Κάποιος πρέπει να έχει τη φλόγα που άναψε ο Χριστός στην ψυχή του Παύλου και που άγια έθρεψε με πνευματικούς διαλογισμούς, που του επέτρεψαν να φτάσει σε τέτοια υπέροχα ύψη. Αναμμένη εδώ στη γη, η φλόγα του έφτασε πρώτα σε αυτόν τον ουρανό και μετά σε έναν άλλον. Στην πραγματικότητα, πιάστηκε μέχρι τον τρίτο ουρανό (Γαλ. 12:2), αλλά η φλόγα της αγάπης του για τον Χριστό τον έκανε να ξεπεράσει τους τρεις ουρανούς και να τους φτάσει όλους. Ο Πάμπλο είναι η Φλόγα της Φωτιάς Το φυσικό του ανάστημα ήταν χαμηλό (Πράξεις 9:25· 2Κορ. 11:3 3), και επομένως, δεν είχε τίποτα λιγότερο από εμάς. αλλά ξεπέρασε εύκολα κάθε άνθρωπο στη γη, λόγω της αγίας στάσης του πνεύματός του. Όποιος εφάρμοζε στον Άγιο την εικόνα της φλόγας δεν θα έκανε λάθος, μιας φλόγας που εισβάλλει σε ολόκληρη την επιφάνεια της γης, υψώνεται ψηλά, ανεβαίνει στην ουράνια σφαίρα και διεισδύει στη ζώνη πάνω από αυτή του αέρα. Διαπερνά με φωτιά τα ενδιάμεσα μέρη μεταξύ των δύο ουρανών, μη σταματώντας στην πορεία του, αλλά περνώντας αμέσως στον τρίτο και συνεχίζοντας να ανεβαίνει, ό,τι εκτείνεται κατά μήκος της γης και πέρα ​​από το ύψος του τρίτου ουρανού. Αλλά, με αυτό, δεν νομίζω ότι έχω πει το παραμικρό για την απεραντοσύνη της αγάπης του. Ότι η έκφραση δεν είναι υπερβολική μπορεί να επαληθευτεί ακριβώς από όποιον περάσει από αυτά που έγραψα για το επιχείρημα στον Δημήτριο. Έτσι, πρέπει να αγαπήσει κανείς τον Χριστό και να γίνει ξένος για να παρουσιάσει τα πράγματα. Οι ψυχές των αγίων προφητών αποκαλύφθηκαν ότι ήταν τέτοιας φύσης που, ως εκ τούτου, εφοδιάστηκαν με άλλα μάτια. Στις προσπάθειές τους οφείλεται το γεγονός και η χάρη του Θεού ότι έχουν γίνει ξένοι στα παρόντα αγαθά και ότι είχαν άλλα μάτια, για τη σκέψη των μελλοντικών αγαθών. Έτσι ο Ελυσέας, έχοντας απομακρυνθεί από όλα τα καλά πράγματα στον κόσμο, ερωτεύτηκε τη βασιλεία των ουρανών. Θεωρώντας όλα τα παρόντα αγαθά ως βδελυρά, το βασίλειο και τη δύναμη, τη δόξα και την τιμή από μέρους όλων, μπόρεσε να δει αυτό που κανένας άλλος δεν είχε δει ποτέ, ένα τέλειο βουνό, γεμάτο άλογα από φωτιά, άρματα και στρατιώτες, χαραμισμένο στο χωράφι (Βασ. 6:17). Διότι, αυτός που καυχιέται για τα παρόντα πράγματα δεν μπορεί ποτέ να κριθεί άξιος να συλλογιστεί τα μελλοντικά πράγματα. Μόνο εκείνος που τα περιφρονεί, θεωρώντας τα μόνο σαν σκιές ή όνειρα, φτάνει εύκολα εκείνα τα μεγάλα και πνευματικά. Κι εμείς, όταν βλέπουμε τα παιδιά μας να γίνονται άντρες και να μην εκτιμούμε τα παιδικά πράγματα, τους αποκαλύπτουμε τα πλούτη που συμβαδίζουν με τους άνδρες. ώριμος; Δεν τους κρίνουμε ικανούς για το δεύτερο μέχρι να συνεχίσουν να είναι ενθουσιασμένοι με το πρώτο. Η ψυχή που δεν περιφρονεί τα μικρά πράγματα του κόσμου δεν θα αιχμαλωτιστεί από τους ουρανούς, και αν δεν είναι ενθουσιώδης με αυτά, δεν θα μπορεί να γελάσει με αυτά. Αυτή την αλήθεια εξέφρασε ο Άγιος Παύλος λέγοντας ότι «ο ζώος άνθρωπος δεν καταλαβαίνει τα του Πνεύματος του Θεού» (1Κορ. 2:14), αν και με αυτά τα λόγια αναφερόταν στο δόγμα. Μπορούμε σκόπιμα να τις εφαρμόσουμε στα έθιμά μας και στα δώρα του Θεού. David, Tiro of Christian Compunction Πρέπει να αναζητήσουμε όχι τόσο τον τόπο, αλλά τον σκοπό της μοναχικής ζωής, πριν από κάθε άλλη σκέψη, που οδηγεί την ψυχή στην έρημο. Υπόδειγμα τέτοιας αγίας διάθεσης ήταν ο Δαβίδ, ο οποίος, αν και ζούσε στην πόλη που ηγούσε το βασίλειο και ανάμεσα σε άπειρες ανησυχίες που τον είχαν απορροφήσει, ζούσε σαν λατρεμένος για τον Χριστό, περισσότερο από αυτούς που ζουν ως ερημίτες. Ήταν πιο ένθερμος από όλους εκείνους που έχουν αγκαλιάσει έναν τέτοιο σταυρό, γιατί ανάμεσα σε αυτούς, αν και υπάρχουν μερικοί, σήμερα μπορούσες να βρεις μόνο έναν ή δύο, με ίσες εκδηλώσεις δακρύων, γκρίνιας και πόνου, μέρα και νύχτα. Δεν πρέπει να λαμβάνουμε υπόψη μόνο τους θρήνους, αλλά και ποιος τους έριξε. Το να ταπεινώνεται, να υποτιμάται και να τιμωρείται ένας άνθρωπος τέτοιας αξιοπρέπειας, να τιμάται από όλους και να μην επιπλήττεται από κανέναν, δεν είναι το ίδιο με έναν άλλον που ενεργεί με τον ίδιο τρόπο, έχοντας διαφορετική κοινωνική θέση. Ο βασιλιάς ζει ανάμεσα σε τόσα πολλά πράγματα που τον παρακινούν σε διασκορπισμό ή τον εμποδίζουν από την πνευματική ανάμνηση. Στην πραγματικότητα, οι απολαύσεις της κάθε μέρας τον οδηγούν στη διάλυση και την πραότητα. η δύναμη τον φουσκώνει και του αναστατώνει το κεφάλι. Η αγάπη της δόξας και της λαγνείας τον καίνε, κάνοντάς τον γιο της υπερδύναμης και μαθητή των απολαύσεων. Επιπλέον, η ανησυχία για την επιχείρηση που τον περιβάλλει από όλες τις πλευρές έχει ταράξει την ψυχή του όχι λιγότερο από τα προαναφερθέντα πάθη. Έτσι, η σύγχυση δεν μπορεί να βρει ούτε μια μικρή ρωγμή για να τη διαπεράσει. Είναι τόσες πολλές οι δυσκολίες που συναντά. Η συντροφιά, ειλικρινά επιθυμητή, είναι ένα καλό που μπορεί να κατοικεί μόνο σε μια ψυχή, απαλλαγμένη από όλα αυτά τα κακά. Από την άλλη, αυτός που ζει ως ιδιώτης, μακριά από μια τέτοια δίνη, μπορεί εύκολα να φτάσει σε έναν τέτοιο στόχο, εκτός αν είναι πολύ διαλυμένος. Ωστόσο, αυτός που έχει μεγάλη δύναμη, υπεροχή και εξουσία δεν μπορεί να το κάνει. Νομίζω επίσης ότι είναι πολύ δύσκολο ή αδύνατο για την ηδονία να είναι μαζί με τη συμπόνια. Θα ήταν σαν να προσποιούμαστε ότι η φωτιά ήταν μαζί με το νερό, αντίθετα στοιχεία που εξαλείφουν το ένα το άλλο. Η συντροφιά παράγει δάκρυα και εγκράτεια. Η ηδονία είναι η μητέρα της ελαφρότητας και κάθε κακοποίησης. Αυτός κάνει την ψυχή ελαφριά και φτερωτή. το άλλο το κάνει σοβαρό και βαρύτερο από το μόλυβδο. Δεν έχω πει για τον Ντέιβιντ, αυτό που είναι σίγουρα πιο σημαντικό, ότι έζησε όταν δεν απαιτούνταν ακόμη μια τέτοια λιτή ζωή. Βρισκόμαστε σε εποχές που τόσα άλλα πράγματα ήταν απαγορευμένα, με τον κίνδυνο σοβαρών κυρώσεων. Η υπερβολική βουβή καταδικάζεται αυστηρά. Το πένθος και η θλίψη είναι πάντα υψωμένα. Ο Άγιος, αν και με μεγάλη δυσκολία, τους αγκάλιασε με μεγάλη δύναμη μυαλού, μη λαμβάνοντας ποτέ υπόψη, ούτε σε όνειρο, το βασίλειό του και τη βασιλική του μεγαλειότητα. Αυτός, που βασίλευε, έδειξε με την πορφύρα, με το διάδημα και στον θρόνο, τόση θλίψη όση δείχνει κάποιος που φοράει το μετανοϊκό ένδυμα, καθισμένος στη στάχτη και στην έρημο. Καθαρίστε την Ψυχή με Φωτιά Είναι ένα αγαθό που δίνει σε αυτούς που το έχουν αληθινά, το σθένος που έχει η φωτιά ανάμεσα στα αγκάθια. Αν και καταπιεσμένος από αναρίθμητα κακά, πολλές φορές, δεμένος από τις αλυσίδες της αμαρτίας, καμένος ολοκληρωτικά από τη φωτιά των παθών, βασανισμένος έντονα από τη ταραχή των πραγμάτων του κόσμου, απελευθερώνεται από τα πάντα όταν αγγίζει τη θλίψη. Πετάει τα πάντα και αμέσως από την ψυχή, μόνο με το απλό χτύπημα του μαστιγίου της. Όπως η ώθηση ενός δυνατού ανέμου δεν μπορεί να αντισταθεί στην ελαφριά σκόνη, έτσι και οι επιθυμίες της σάρκας δεν μπορούν να στηρίξουν την έντονη είσοδο της θλίψης. Το καθαρίζει και απομακρύνει γρήγορα τη σκόνη ή τον καπνό. Αν η σαρκική αγάπη μεταμορφώνει την ψυχή, σχεδόν σε δούλη του αγαπημένου, σε σημείο να την απομακρύνει από κάθε άλλη αγάπη και να τη σταυρώσει μόνο, στην τυραννία του αγαπημένου προσώπου, τι δεν μπορεί να κάνει η αγάπη του Χριστού ενωμένη με τον φόβο να τον χάσει; . Αυτά τα συναισθήματα ξεσήκωσαν την ψυχή του Προφήτη σε τέτοιο βαθμό που είπε: «Όπως το ελάφι αναζητά ρυάκια νερού, έτσι και η ψυχή μου σε ποθεί, Θεέ» (Ψαλμ. 41:2). τότε: «Η ψυχή μου είναι για σένα, όπως η γη χωρίς νερό» (Ψαλμ. 62:2), και ακόμη «Η ψυχή μου σε αγκαλιάζει» (Ψαλμ. 62:9). αλλά σε άλλο μέρος: «Κύριε, μη με τιμωρείς με την οργή σου και μη με τιμωρείς με την περιφρόνηση σου» (Ψαλμ. 6,2). Ο Διαλογισμός του Δαβίδ την Όγδοη Ημέρα σχετικά με τη Συμπαγή της Καρδιάς Ας μην ειπωθεί ότι σε αυτόν τον ψαλμό, ο Δαβίδ αποδοκιμάζει την αμαρτία. Ότι αυτό δεν είναι αλήθεια υποδηλώνουν οι αρχικές λέξεις του τίτλου, που δεν υποδηλώνουν κάτι τέτοιο. Εάν το επιχείρημα δεν είναι ξεκάθαρο από τον τίτλο, με καλή θέληση θα μπορούσε κανείς να δει σε αυτό μια αναφορά στα καθήκοντά τους. Αλλά όποιος το πιστεύει, να θυμάστε ότι η ιστορία δεν περιέχει αυτό. Το θέμα που συζητείται είναι άλλο. Ας μην συγχέουμε το νόημα των θείων λόγων και ας μην δίνουμε μεγαλύτερη βαρύτητα στις εικασίες μας παρά στις διδασκαλίες του Αγίου Πνεύματος. Ποιος είναι ο τίτλος τότε; Είναι γραμμένο: «Την όγδοη», πρόκειται για την όγδοη ημέρα, που είναι εκείνη, η μεγάλη και φωτεινή, που θα καίει σαν φωτιά σε καμίνι και θα κάνει τις ανώτερες δυνάμεις να τρέμουν, όπως είναι γραμμένο: «Οι δυνάμεις των ουρανών θα κλονιστούν» (Ματθ. 24,29). Αυτός, με τη φωτιά, θα δείξει ότι προηγείται του αιώνιου Βασιλιά που θα βασιλεύει από τότε. Την ονόμασε όγδοη μέρα, για να δείξει ότι η μελλοντική ζωή θα μεταμορφώσει τα πάντα με την ολική ανανέωση της τρέχουσας κατάστασης του κόσμου. Όπου υπάρχει μόνο η εβδομάδα, με την αρχή της την πρώτη μέρα και το τέλος της την έβδομη λόγω της κανονικότητας των τροχιών με τα ίδια διαστήματα, προχωρά από την ίδια αφετηρία, για να επιστρέψει στο ίδιο τελικό σημείο. Η Κυριακή, που είναι η πρώτη του κύκλου της εβδομάδας, που δεν τελειώνει στον αριθμό οκτώ, δεν μπορεί να ονομαστεί όγδοη ημέρα. Η όγδοη μέρα θα εμφανιστεί στον κόσμο, όταν όλα τα πράγματα εδώ κάτω έχουν φτάσει στο τέλος τους και θα καταστραφούν. Ο κύκλος σας δεν θα επιστρέψει στο σημείο εκκίνησης, αλλά θα υπάρξουν νέα διαστήματα. Ο Προφήτης, λόγω της μεγάλης ευσπλαχνίας, κρατούσε πάντα χαραγμένη στην καρδιά του τη μνήμη της κρίσεως, είχε με συνεχή και εσωτερική χαρά, τη λατρεία εκείνης της ημέρας, για την οποία ελάχιστα θυμόμαστε και θρηνούμε. Γράφοντας αυτόν τον ψαλμό είχε το μυαλό του συνεχώς προσηλωμένο στην κρίση. Γι’ αυτό λέει: «Κύριε, μη με τιμωρείς με την οργή σου και μη με τιμωρείς με την περιφρόνηση σου» (Ψαλμ. 6,2). Μιλάει για μανία και περιφρόνηση, στην ένταση της εκδίκησης. γνωρίζοντας ότι κάθε πάθος είναι ξένο στη Θεότητα και ότι οι πράξεις της δεν θα είναι άξιες τιμωρίας και βασανιστηρίων, αλλά τιμών και διαδημάτων. Επιδεικνύουν προφανώς αρετή και μάλιστα τέλεια συμπεριφορά, είτε με το γεγονός ότι με την πίστη τους είχαν καταστρέψει τον πύργο των ξένων Εθνών και, ακόμη περισσότερο, είχαν αρπάξει ολόκληρο το ιουδαϊκό έθνος από τις πύλες του θανάτου (Α΄ Ψαλμ. 17). αν είναι το γεγονός ότι μετέτρεψαν το κακό όσων τους παρενόχλησαν σε καλό, όχι μία ή δύο φορές αλλά πολύ συχνά (Α' Ψαλμ. 21· Β' Ψαλμ. 1, Ισσ.). να είναι, ιδιαίτερα, αυτό που είπε ο Θεός, μόνο για αυτόν (Ψαλμ. 88, 21-38). Οι πράξεις του, όσο μεγάλες και αξιοθαύμαστες κι αν είναι, θα μπορούσαν ίσως να εγείρουν κάποιο σοβαρό ερώτημα για την αγιότητά του, αν και η τελειότητα των έργων που εκτέλεσε αφαιρεί επίσης κάθε υποψία, γιατί αν ο Θεός τις μαρτύρησε, είναι πέρα ​​από κάθε υποψία. Αν ο Θεός δεν ήθελε να δώσει ακριβείς αποδείξεις για την αρετή του, δεν θα είχε δώσει στον Δαβίδ αυτή την ουράνια διακήρυξη. Ο οποίος; Ο Θεός είπε γι' αυτόν: «Βρήκα στον Δαβίδ, γιο του Ιεσσαί, έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου» (Α' Ψαλμ. 13:14· 16:11–13:14· 16:11–13· Α' Βασιλέων 13:14). Ωστόσο, μετά από μια τέτοια δοκιμασία και μια τέτοια σοβαρή αρετή, ο Δαβίδ είπε εκφράσεις καταδικασμένων ανθρώπων που δεν έχουν πίστη στον Θεό. Το έκανε, για να εκπληρώσει την ευαγγελική επιταγή: «Όταν πράξετε ό,τι σας προστάχτηκε, πείτε: είμαστε ασύμφοροι δούλοι» (Λκ. 17,10). Και τι άλλο θα έλεγε ο τελώνης, φορτωμένος με τόσες αναρίθμητες ενοχές που δεν επέτρεψε ούτε στον ουρανό να σηκώσει τα μάτια του, αλλά μάλλον, μακριά από το να εκφωνήσει μακροσκελή λόγο, δεν τόλμησε ούτε να βάλει τον εαυτό του στην ίδια θέση με τον Φαρισαίο; Αυτός, μάλιστα, για κακή του τύχη είπε: «Δεν είμαι σαν τους άλλους, κλέφτες, άδικους και μοιχούς, ούτε σαν αυτόν τον τελώνη» (Λκ. 18,11). και ο τελώνης δέχτηκε αυτά τα λόγια σαν να μην είχε παρατηρήσει κάτι δυσάρεστο σε αυτά, δεν εξοργίστηκε με αυτό, και ακόμη περισσότερο, είχε τόση αφοσίωση σε εκείνον τον αυθάδη καυχησιάρη, μέχρι που δεν πίστευε ότι άξιζε τη γη στην οποία περπάτησε. Δεν είπε ούτε μια λέξη που να μην ήταν ομολογία των αμαρτιών του, χτυπούσε δυνατά το στήθος του και παρακαλούσε τον Θεό να τον ελεήσει. Ενώ δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ενήργησε έτσι, ο οποίος, είτε ήθελε είτε όχι, έπρεπε να έχει το κεφάλι του σκυμμένο, λόγω του πλήθους των αμαρτιών του. Αντίθετα, είναι εξαιρετικό και αυθεντικό σημάδι συντετριμμένου πνεύματος ότι ένας δίκαιος, που η συνείδησή του δεν τον ενοχλεί καθόλου, έρχεται να καταδικάσει τον εαυτό του όπως ο τελώνης. Ποια διαφορά υπάρχει, λοιπόν, μεταξύ των λέξεων: «Ελέησόν με, ότι είμαι αμαρτωλός» και των άλλων λέξεων «Κύριε, μη με τιμωρείς με την οργή σου και μη με τιμωρείς με την περιφρόνησή σου»; (Λκ. 18, 13· Ψαλμ. 6:2). Η δεύτερη πρόταση λέει πολύ περισσότερα από την πρώτη, γιατί ο τελώνης δεν τολμούσε να κοιτάξει ούτε τον ουρανό, ενώ ο δίκαιος έκανε ακόμη περισσότερα. Ο τελώνης είπε απλώς: «Ελέησόν με», ο Ντέιβιντ είχε το θάρρος να πει όχι μόνο: «Μη με τιμωρείς», αλλά και «με την οργή σου», όχι μόνο: «Μην με τιμωρείς», αλλά και με «την περιφρόνησή σου», ζητώντας όχι μόνο να απαλλαγεί από κάθε τιμωρία, αλλά να γλιτώσει από τις πιο σκληρές ποινές. Ανάμεσα στις δύο εκφράσεις, μπορούμε να θαυμάσουμε την ταπεινοφροσύνη της ψυχής του Δαβίδ. Θεωρούσε τον εαυτό του άξιο μεγάλης τιμωρίας και δεν πίστευε ότι ήταν δίκαιο να ζητήσει από τον Θεό πλήρη άφεση, κάτι που γίνεται ακριβώς από εκείνους που είναι άξιοι της μέγιστης καταδίκης και που είναι πεπεισμένοι ότι είναι πιο αμαρτωλοί από τους άλλους ανθρώπους. Αλλά, το μεγαλύτερο ήταν αυτό της πίστης, ότι έπρεπε να αποδοθεί μόνο στο θείο έλεος και καλοσύνη, το γεγονός ότι δεν έλαβε την ακραία καταδίκη, μετά την αμαρτία που διαπράχθηκε, όπως είναι γραμμένο: «Λυπήσου με γιατί είμαι χωρίς δύναμη» (Ψαλμ. 6:3). Πώς μπορούσε να το πει; Όπως θα μπορούσε κάποιος που άξιζε τη μαρτυρία Του, από τον οποίο δεν ξεφεύγουν οι κρίσεις του Θεού και που είπε: «Εγώ έχω σκοπό τις κρίσεις σου» (Ψαλμ. 118:30), ενώ το φως του έλαμπε πιο φωτεινό από τον ήλιο. Ναι, είναι υπέροχο που, έχοντας φτάσει σε τόσο υψηλή τελειότητα, δεν μίλησε ούτε σκέφτηκε τον εαυτό του αλαζονικά, αλλά θεωρούσε τον εαυτό του τελευταίο από όλους και κατάλαβε ότι η σωτηρία του εξαρτάται μόνο από τη θεϊκή καλοσύνη. Είμαι άξιος – φαίνεται να λέει – αδυσώπητης δικαιοσύνης και αιώνιας τιμωρίας, αλλά επειδή δεν μπορώ με κανέναν τρόπο να κυβερνήσω, ζητώ την απελευθέρωση αυτών Έκανε σαν τους υπηρέτες, υπεύθυνους για αναρίθμητα παραπτώματα που δεν μπορούν να αρνηθούν ότι τα διέπραξαν και, από την άλλη, δεν αντέχουν τον πόνο των μαστιγίων, κι όμως, εκλιπαρούν να ελευθερωθούν τουλάχιστον από άλλες τιμωρίες. Πιστεύω αργότερα ότι ήθελε να μιλήσει με έναν άλλο τρόπο «να είναι χωρίς δύναμη» (Ψαλμ. 6:3). Ο οποίος; Ποιος είναι ο καρπός της αγωνίας και του κλάματος; γιατί όταν ο υπερβολικός πόνος μας κυριεύει με περισσότερη βία, συνήθως διαβρώνει όλες τις δυνάμεις της ψυχής. Συμπεραίνω ότι ο δίκαιος έχει βιώσει τέτοια βάσανα, από το γεγονός ότι επαναλαμβάνει πάντα τη δική του καταδίκη, χωρίς να σκέφτεται ποτέ την ελπίδα του καλού, με τον διαρκή φόβο να είναι πάντα χειρότερος. Το παρακάτω κείμενο το καθιστά σαφές: στην έκφραση «Λυπήσου με γιατί είμαι χωρίς δύναμη», προσθέτει αμέσως: «Θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκαλά μου τρέμουν, και η ψυχή μου όλη συντρίβεται» (Ψαλμ. 6:3–4) και πριν είχε πει: «Κύριε, μη με τιμωρείς με την οργή σου» (Ψαλμ. 6:2). Είχε, ναι, καθαρή συνείδηση ​​και παρακαλούσε να μην τον εξετάζουν στις πράξεις του με αυστηρό μέτρο. Τι θα κάνουμε εμείς που είμαστε μπλεγμένοι με τόσα κακά, τόσο μακριά από το να έχουμε την ελπίδα που είχε στην εξομολόγηση; Από πού όμως βρήκε την αιτία αυτής της ομολογίας ο Άγιος; Έχοντας μάθει ότι κανείς δεν μπορεί να αναπτυχθεί ακριβώς ενώπιον του Θεού και ότι ο ίδιος ο δίκαιος σώζεται με δυσκολίες. Γι’ αυτό προσευχόταν λέγοντας: «Μη καλείς τον δούλο σου σε κρίση» (Ψαλμ. 142:2) και με άλλα λόγια: «Ελέησόν με, Κύριε, ότι είμαι χωρίς δύναμη» (Ψαλμ. 6:3). Αχαριστία των Πλασμάτων Προς τον Υπέρτατο Ευεργέτη Από διαφορετικές οπτικές γωνίες, δεν μπορούμε να παραλείψουμε τη σταθερότητα του πώς ο Θεός στην τελειότητά του δεν ξεχνά για τίποτα τα δικά του πλάσματα, και ότι στην πραγματικότητα, η σωτηρία μας στηρίζεται στην καλοσύνη του. Η αναγνώρισή του είναι σημάδι μιας ταπεινωμένης ψυχής και ενός ταπεινωμένου πνεύματος. Επομένως, όποιος έχει κάνει μεγάλα και τέλεια πράγματα πρέπει να φοβάται και να τρέμει περισσότερο από τους ίδιους τους αμαρτωλούς. Άκου, πώς τρέμει ο Δαβίδ όταν είπε: «Αν σκεφτείς την ενοχή, Κύριε, Κύριε, ποιος μπορεί να αντισταθεί;» (Ψαλμ. 129:3). Γνώριζε και είχε πλήρη επίγνωση της καθολικής ευθύνης ενώπιον του Θεού για τόσα πολλά χρέη που συνήφθησαν, και για το γεγονός ότι ακόμη και οι πιο μικρές αμαρτίες, από μόνες τους, αξίζουν μεγάλες τιμωρίες. Με διορατικότητα, γνώριζε ήδη τους νόμους που θα ερχόταν να δώσει ο Χριστός και πίστευε στη βαριά τιμωρία με την οποία είχε απειλήσει όχι μόνο τους δολοφόνους, αλλά και αυτούς που είναι βίαιοι, εκείνους που βρίζουν και εκείνους που επιδίδονται σε κακές σκέψεις, αυτούς που γελούν υπερβολικά, αυτούς που λένε ακατάλληλα λόγια, αυτούς που διασκεδάζουν και πράγματα ακόμη μικρότερης σημασίας. Με τον ίδιο τρόπο θα μιλούσε και ο Παύλος, αν και τίποτα δεν ενοχλούσε τη συνείδησή του: «Αν και δεν έχω συνείδηση», είπε, «για οποιαδήποτε ενοχή, γι' αυτό δεν δικαιώνομαι» 1Κορ. 4:4). Επειδή; Διότι, ακόμη κι αν δεν είχα κάνει κανένα κακό, και βεβαίως ίσχυε, όχι για αυτόν τον λόγο, θα μπορούσα να πιστέψω ότι είχα τιμήσει τον Θεό με τον δέοντα μέτρο: γιατί, ακόμη κι αν πεθάναμε άπειρες φορές και ζούσαμε, αποδεικνύοντας κάθε αρετή, δεν θα μπορούσαμε να αποδώσουμε την τιμή που οφείλουμε στον Θεό για τα αγαθά που μας έδωσε. Σκεφτείτε πώς μας δημιούργησε από το μη ον σε ον, ότι μας ενστάλαξε μια ψυχή πολύ διαφορετική από αυτές των άλλων ζώων της γης. και για μας έφτιαξε έναν παράδεισο με το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, δημιουργώντας από κάτω του, την έκταση της γης και μέσα σε αυτό, φωτίζοντας υπέροχα φωτιστικά που το στολίζουν. γη με λίμνες, σιντριβάνια, ποτάμια, λουλούδια, φυτά και, καλύπτοντας τον ουρανό με διάφορους αστερισμούς. Μας δημιούργησε τη νύχτα, πιο χρήσιμη από τη μέρα για ξεκούραση και την ενέργεια που μας δίνει, γιατί με τον ύπνο όχι λιγότερο από το φαγητό, τρέφει το σώμα μας, όπως μπορούμε να δούμε καθαρά από το γεγονός ότι ενώ δεν μπορούμε να περάσουμε μερικές νύχτες χωρίς ύπνο, αντέχουμε, από την άλλη, πολλές μέρες με πείνα. Όλα αυτά τα έκανε, όχι γιατί είχε ανάγκη, γιατί είναι αυτάρκης, αλλά τα έκανε για εμάς. Με τον ύπνο ήθελε να σβήσει και να διαλύσει την αποθηκευμένη μέσα στη μέρα ζέση, υπό την επίδραση των ακτίνων του ήλιου και τις καθημερινές ασχολίες, για να μας επιστρέψει ανανεωμένους και φρέσκους στη δουλειά. Κατά τη χειμερινή περίοδο, με τις μεγαλύτερες νύχτες, μας προσφέρει περισσότερη ξεκούραση και ζεστασιά, αναγκάζοντάς μας να μένουμε κρυφοί. Το μεγαλύτερο σκοτάδι σε αυτή τη χρονική περίοδο δεν είναι καθαρά τυχαίο, αλλά από την άδεια του Θεού που έδωσε μεγαλύτερη ανάπαυση. Με αυτό συμπεριφέρθηκε σαν μητέρα που αγαπώντας πολύ τα παιδιά της τα υποδέχεται στην αγκαλιά της, κλείνοντας τα μάτια τους με την άκρη του φορέματός της για να τα κοιμίσει. Έτσι, ο Θεός επέκτεινε το πέπλο της νύχτας στη γη για να αποκαταστήσει τους ανθρώπους από τις ανησυχίες τους, γιατί χωρίς αυτή την ανάπαυση θα καταστρέφονταν από τη δραστηριότητα και από τα αναρίθμητα πάθη που μας καταπιέζουν, ενώ στην παρούσα κατάσταση, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, ανακουφίζουμε από την κούραση και τους περιορισμούς του σώματος και όχι λιγότερο από αυτούς της ψυχής. Τι να πούμε, λοιπόν, για τη γαλήνη και την ηρεμία των νυχτερινών ωρών που κυριαρχεί η πιο τέλεια γαλήνη, χωρίς εκκωφαντικές φήμες; Οι κραυγές της ημέρας δεν ακούγονται πια, όταν κάποιος στενάζει για τη φτώχεια και ο άλλος ουρλιάζει για τις προσβολές που δέχεται. άλλος κλαίει λόγω ασθένειας ή ακρωτηριασμού. άλλο, τέλος, για θάνατο αγαπημένων προσώπων, για απώλεια χρημάτων ή άλλη ανθρώπινη ατυχία. Από πόσες συμφορές απαλλάσσει το ανθρώπινο γένος η νύχτα! Το σώζει σαν από την καταιγίδα, προσφέροντάς τους το καταφύγιο του ήρεμου λιμανιού του. Η νύχτα μας παρέχει τόσα αγαθά, αλλά γνωρίζουμε και όλα αυτά που μας προσφέρει η μέρα. Τι μπορούμε να πούμε για τον Θεό που μας έκανε τόσο εύκολα τα μέσα επικοινωνίας; Για να μπορούμε να επικοινωνούμε εύκολα μεταξύ μας, χωρίς την ταλαιπωρία των μεγάλων ταξιδιών από τη ξηρά. Έφερε κοντά τις θάλασσες, συντομότερα μονοπάτια για να ταξιδέψει σε όλα τα μέρη της γης. Έτσι, ζώντας σαν σε ένα μόνο σπίτι, θα μπορούσαμε να είμαστε ο ένας με τον άλλον και έτσι να μπορούμε εύκολα να δώσουμε ο καθένας στον πλησίον του ό,τι κατέχει προσωπικά και επίσης από αυτόν, να λάβει ό,τι έχει. Ως εκ τούτου, όντας κάτοχοι μιας μικρής μερίδας γης, είναι σαν να τα κατέχουμε όλα, και ο καθένας μπορεί να απολαύσει όλα τα καλά, όπως είναι δυνατόν για κάθε δείπνο σε ένα πλούσιο τραπέζι, να μοιραστεί με τον διπλανό του ό,τι του έχει ετοιμάσει και επίσης να λάβει, απλώνοντας απλώς το χέρι του προς αυτό που σερβίρεται στον άλλο. Θέλοντας να μιλήσουμε για τα πάντα, η ομιλία μας θα γινόταν εξαιρετικά μεγάλη και δεν θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για περισσότερο από ένα ελάχιστο μέρος. Πώς θα μπορούσε ένας άνθρωπος να προσπαθήσει να μετρήσει την άπειρη σοφία του Θεού; Σκεφτείτε, για παράδειγμα, την ποικιλία των φυτών, καρποφόρων και άκαρπων, που αναπτύσσονται σε ερήμους, στη γη, στα βουνά ή σε πεδιάδες. Εξετάστε την ποικιλία των σπόρων και των βοτάνων, των λουλουδιών και της γης, αμφίβια ή υδρόβια ζώα. Σκεφτείτε ότι όλα όσα βλέπουμε είναι για εμάς, ουρανός, γη και θάλασσα και ό,τι βρίσκεται σε αυτά. ότι ο Θεός έφτιαξε ολόκληρο τον κόσμο, για να μπορέσει ο άνθρωπος να βασιλέψει εκεί, όπως ο οικοδόμος ενός βασιλικού, υπέροχου σπιτιού, εκθαμβωτικού με χρυσό και λαμπρό με τη λάμψη των πολύτιμων λίθων. Για να χτίσει την οροφή ενός τέτοιου δωματίου, δεν χρησιμοποίησε πέτρες αλλά μάλλον διαφορετικό και πιο πολύτιμο υλικό. Άναψε φώτα, όχι σε χρυσά καντήλια, αλλά τακτοποιώντας στη σφαίρα του ουρανού, την ύπαρξη φωτιστικών που όχι μόνο ήταν χρήσιμα, αλλά ευχάριστα στο μάτι. Αγαπά το πεζοδρόμιο σαν ένα πλούσιο τραπέζι και το έδωσε στον άνθρωπο που δεν του είχε δώσει καμία απόδειξη της καλοσύνης του. ούτε του στέρησε τέτοια τιμή, μετά την έλλειψη αναγνώρισης για τα δώρα του μεγάλου Ευεργέτη του. Πετώντας τον απλά από τον Παράδεισο, με αυτή την τιμωρία τον εμπόδισε να συνεχίσει στον δρόμο της αχαριστίας. Ο Απόστολος ανακεφαλαιώνει αυτά και άλλα οφέλη, κινούμενος από το Πνεύμα του Θεού: τα πράγματα που έκανε από την αρχή και αυτά που κάνει καθημερινά, αυτά που χορηγεί στον καθένα ξεχωριστά και αυτά που δίνει σε όλους, τόσες γνωστές χάρες και τόσες άλλες άγνωστες και μυστηριώδεις για εμάς. Αναφέρεται πάνω απ' όλα στα αγαθά που έχουν ήδη παραχωρηθεί στην οικονομία του Μονογενούς Υιού του Θεού και σε αυτά που Αυτός παραχωρεί μόνιμα. Πάνω απ' όλα, κοίταξε όλα τα μέρη, συλλέγοντας και συνάγοντας την αδιαμφισβήτητη αγάπη του Θεού, πνιγμένος σαν στην άβυσσο μιας βαθιάς θάλασσας και συνειδητοποιώντας πόσες και πόσες σοβαρές αμαρτίες ήταν ένοχος και πώς δεν είχε πληρώσει ένα ελάχιστο λύτρο για αυτές. Γι' αυτό μίλησε, μιλώντας σωστά, σαν να έκανε ενδελεχή εξέταση της συνείδησης ακόμη πιο ελαφρών αμαρτιών, ξεχνώντας τις μεγάλες του αρετές. Σε αντίθεση με εμάς που δεν λαμβάνουμε υπόψη μας, ούτε στη μνήμη, τις πολυάριθμες και σοβαρές αμαρτίες μας και δοξαζόμαστε, αντίθετα, για κάποια ενδεχόμενη και μικρή πράξη αρετής που δεν παύουμε να εξυψώνουμε και να διογκώνουμε μέχρι να χάσουμε τα λίγα που αποκτήθηκαν με την κενοδοξία. Έτσι είχε πει ο Δαβίδ όταν αναφώνησε: «Τι είναι ο άνθρωπος που τον θυμάσαι;» (Ψαλμ. 8, 5), και όχι μόνο αυτό, αλλά καταδίκασε και την αχαριστία τους λέγοντας: «Ο άνθρωπος στην ευημερία δεν καταλαβαίνει, και σε σύγκριση με τα ζώα που δεν καταλαβαίνουν, μοιάζει με αυτά» (Ψαλμ. 48,13). Η καταδίκη του Πέτρου και του Παύλου για την προδομένη αγάπη Είναι ένας ευγνώμων υπηρέτης προς τον Πατέρα, που θεωρεί ως δικές του τις παροχές που παρέχονται σε ολόκληρη την οικογένειά του, δείχνοντας ότι είναι κατανοητός, πρόθυμος και σχεδόν υπόχρεος σε όλα. Αυτή είναι η συμπεριφορά του Παύλου, που καλό είναι να αναφέρουμε ξανά. Είπε ότι ο Χριστός πέθανε γι' αυτόν: «Αυτή η ζωή στη σάρκα», επιβεβαίωσε, «ζω με πίστη στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό του για μένα» (Γαλ. 2:20). Με μια τέτοια έκφραση δεν εννοούσε να περιορίσει το δώρο του Χριστού αλλά να αναλάβει την ευθύνη για όλα, προτρέποντας τους πάντες να κάνουν το ίδιο. Αν ο Χριστός είχε ενσαρκωθεί μόνο για έναν, όχι μόνο δεν θα είχε εξευτελίσει το δώρο του, αλλά θα το είχε αποκαλύψει ότι ήταν μεγαλύτερο. Ως; Αποδεικνύοντας, προφανώς, ότι μόνο για έναν θα είχε την ίδια φροντίδα με έναν βοσκό, που αναζητά ένα μόνο πρόβατο και θρηνεί μέχρι δακρύων την απώλειά του. Αν κάποιος, έχοντας λάβει δανεικά χρήματα, δεν μπορεί να τα ξεπληρώσει γιατί βυθισμένος σε μια άβυσσο χρεών και ανησυχιών, δεν τρώει και δεν κοιμάται, τι ποινές δεν πρέπει να υποστεί ο δίκαιος οφειλέτης που δεν χρωστάει χρήματα αλλά εργάζεται; Αντίθετα, όσο λίγα κι αν έχουμε αποπληρώσει, συμπεριφερόμαστε σαν να είχαμε εξοφλήσει ολόκληρο το χρέος. περισσότερο, σαν να είχαμε πληρώσει πάρα πολλά? Δώσαμε μόνο ένα μικρό δώρο και συμπεριφερόμαστε χαρούμενοι, σαν απελευθερωμένοι που απαιτούν δίκαιο έλεος, ακόμη περισσότερο, άφθονη ανταμοιβή. προσποιούμενοι σαν σκλάβους ή μισθοφόρους ότι όλα λαμβάνονται υπόψη. Τι λες ρε δειλό και μίζερο; Σκοπεύετε να πραγματοποιήσετε αυτό που ευχαριστεί τον Θεό ή σκέφτεστε μόνο την ανταμοιβή; Αν, αφού έπεσες στην αμαρτία σου, για να βγεις έξω, δεν θα ήθελες να κάνεις το καλό με όλες τις δυνατές δυνάμεις; Τώρα, όμως, κάνεις ό,τι ευχαριστεί τον Θεό και αναζητάς άλλον Σίγουρα δεν ξέρεις πόσο καλό είναι να ευχαριστείς τον Θεό. Αν το ήξερες, δεν θα κρίνατε ότι θα μπορούσε να υπάρξει άλλη ανταμοιβή ίση με αυτήν. Δεν ξέρετε επίσης ότι μια τέτοια χάρη αυξάνεται αν εκπληρώσετε το καθήκον σας χωρίς να περιμένετε ανταμοιβή; Δεν βλέπετε επίσης πώς στην εκτίμηση των ανδρών εκείνοι που εργάζονται για να ευχαριστήσουν τυγχάνουν μεγαλύτερης εκτίμησης από το να λάβουν ανταμοιβή; Ακόμα και με τους συνδούλους τους, κάποιοι συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο, τόσο αρχοντικά. Εσείς, από την άλλη, όταν πρέπει να εργαστείτε για τη σωτηρία σας, πριν εκπληρώσετε αυτά που οφείλετε, αναθέτετε την ανταμοιβή στον Κύριο που σας έχει δώσει τόσα πολλά οφέλη και από τον οποίο περιμένετε τόσα άλλα. Από πού έρχεται ο λογισμός μας, πάντα ψυχρός και μίζερος, η πιο πλήρης ανεμελιά μας, σε κάθε γενναιόδωρη δουλειά; Λόγω του ότι δεν πετυχαίνουμε ούτε συντριβή ούτε την παραμικρή πνευματική ανάμνηση. για το γεγονός ότι δεν κάνουμε ακριβή υπολογισμό του τι οφείλουμε στον Θεό για τις αμαρτίες μας και για τα οφέλη του, και δεν έχουμε μπροστά στα μάτια μας τα μεγάλα πρότυπα τελειότητας. Μας διαφεύγουν τα καλά έργα, γιατί στην ευημερία μας λείπει το μέτρο και όταν δηλώνουμε αμαρτωλούς, και το επαναλαμβάνουμε συχνά, δεν είμαστε αληθινά ειλικρινείς. Αυτό είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι, όταν ακούμε πραγματικά άλλους να μας το λένε, εκνευριζόμαστε, εξοργιζόμαστε και το αποκαλούμε πραγματική προσβολή. Επομένως, αυτό που λέμε είναι καθαρή υποκρισία και εντελώς αντίθετο με τη συμπεριφορά του τελώνη. Αυτός, προσβεβλημένος από κάποιον που τον κατηγόρησε για πολλές αμαρτίες, δεν αισθάνθηκε προσβεβλημένος από τις προσβολές του και εκμεταλλεύτηκε τη δική του συμπεριφορά για να επιστρέψει δικαιωμένος, περισσότερο από τον Φαρισαίο. Εμείς όμως, αν και έχουμε άπειρες αμαρτίες, δεν ξέρουμε καν τι είναι εξομολόγηση. Η υπερηφάνεια του ανθρώπινου πνεύματος Πρέπει όχι μόνο να πειστούμε για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, αμέτρητες φορές, αλλά και να τις γράψουμε όλες, σοβαρές και μικρές, στην καρδιά μας σαν σε βιβλίο. να τους θρηνήσουμε σαν να τους διαπράξαμε πρόσφατα, και έτσι να καταστείλουμε αληθινά την υπερηφάνεια του πνεύματος, κάνοντας συνεχώς παρούσα τη μνήμη του κακού που διαπράχθηκε. Αυτή η μόνιμη ανάμνηση των σφαλμάτων που διαπράχθηκαν αποτελεί τόσο μεγάλο αγαθό που. Ο Άγιος Παύλος δεν τελείωσε ποτέ να μιλά για τις ενοχές που είχαν ήδη ακυρωθεί. Με το βάπτισμα, είχε ξεπλύνει κάθε προηγούμενη αμαρτία και τώρα έζησε μια ζωή τόσο καθαρή που η συνείδησή του δεν τον επέπληξε για οποιαδήποτε αμαρτία να θρηνήσει. Αναφέρθηκε σε εκείνες τις αμαρτίες που έχουν ήδη ακυρωθεί με το βάπτισμα, λέγοντας: «Ο Ιησούς Χριστός ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, και μεταξύ αυτών, εγώ είμαι ο πρώτος» (Α' Τιμ. Λ:15). τώρα ομολογώντας: «Με έκρινε άξιο εμπιστοσύνης, καλώντας με στο υπουργείο. Ήμουν προηγουμένως βλάσφημος, διώκτης και βίαιος άνθρωπος (Α' Τιμ. Λ:12–13), καταδίωξα την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα (Γαλ. 1:13). Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος» (1Κορ. 15:9). Στην πραγματικότητα, αν και ελευθερωθήκαμε επειδή είμαστε απαλλαγμένοι από τις αμαρτίες, χωρίς να χρειάζεται να δώσουμε λογαριασμό, μπορούμε ακόμα να τις χρησιμοποιήσουμε για να ταράξουμε την ψυχή μας και να την παρακινήσουμε στην αγάπη του Θεού. περισσότερο» και ένιωσε τον εαυτό του να απαντά: «Καλώς κρίνατε» (Λκ. 7 43). Ποια σύγχυση αντιστοιχεί στο τέλειο και ποια στον αμαρτωλό Ενθυμούμενοι το πλήθος των προηγούμενων αμαρτιών, μόνο έτσι θα αναγνωρίσουμε την αφθονία της χάρης του Θεού. τότε θα υποκύψουμε στην ταπεινοφροσύνη και θα επαγρυπνούμε. γιατί όσο πιο σοβαρά ήταν τα λάθη που έγιναν, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η σύγχυση μας. Ενώ ο Παύλος θυμόταν τις προηγούμενες αμαρτίες, εμείς, από την άλλη πλευρά, δεν θυμόμαστε καν τις αμαρτίες που έγιναν μετά το βάπτισμα, και εκείνες που διατρέχουμε ακόμη τον κίνδυνο να διαπράξουμε και για τις οποίες πρέπει να εξετάσουμε τον εαυτό μας με αυστηρή κρίση. Αν ποτέ θυμηθούμε κάποια αμαρτία που διέπραξε, σχεδόν αιφνιδιασμένη από ένα ξαφνικό συναίσθημα, αποφεύγουμε ακόμη και την παραμικρή ανάμνηση που οδηγεί την ψυχή μας σε μετάνοια. με μια άχρηστη τέρψη *και επιδεινούμενη από αναρίθμητες θλιβερές συνέπειες, γιατί χωρίς τέτοια συντριβή και μ' αυτή την καλοσύνη, δεν θα μπορούσαμε ποτέ να ομολογήσουμε, όπως θα έπρεπε, τις προηγούμενες αμαρτίες. Πώς να τους ομολογήσουμε αν τείνουμε να απωθήσουμε τη μνήμη τους; Και γινόμαστε όλο και πιο επιρρεπείς στο να διαπράττουμε νέες αμαρτίες. Γιατί θα καταφέρουμε να εξαλείψουμε την τεμπελιά και την αμέλεια, στο μέτρο του δυνατού, μόνο αν κρατήσουμε τη μνήμη και τον φόβο ζωντανά, στα βάθη της ψυχής μας. Αλλά αν αφαιρέσεις έστω και αυτό το φρένο, ποιος μπορεί να τον εμποδίσει να ορμήσει χωρίς φόβο, από άβυσσο σε άβυσσο, μέχρι να φτάσει στον πάτο της απώλειας; Η Σύνοδος του Δικαίου Για εσάς, που έχετε το πλεονέκτημα να αποκτήσετε ταπεινότητα, θα σας αρκεί μόνο να θυμάστε τα οφέλη του Θεού, ξεχνώντας τις αρετές σας. να εξετάσετε επιμελώς τον εαυτό σας για να δείτε αν έχετε διαπράξει ειρωνική αμαρτία, με το βλέμμα σας στραμμένο σε εκείνα τα ιερά πρότυπα που ήταν πιο αποδεκτά από τον Θεό. Είθε να διαλογίζεστε συνεχώς για την ανασφάλεια της μελλοντικής μας κατάστασης και για την πιθανότητα να πέσουμε στην αμαρτία. Ο Παύλος εξακολουθούσε να το φοβάται, ο οποίος λοιπόν είπε: «Φοβάμαι μήπως, αφού κηρύξω σε άλλους, ο ίδιος να μην αποκλείσω» (1Κορ. 9:27). Με τον ίδιο τρόπο το συλλογίστηκε στην καρδιά του ο Δαβίδ, ο οποίος, λαμβάνοντας υπόψη τα οφέλη του Θεού, είπε: «Τι είναι ο άνθρωπος που τον θυμάσαι και ο γιος του ανθρώπου που τον φροντίζεις; Τον έκανες λίγο χαμηλότερο από τους αγγέλους, τον στεφάνωσες με δόξα και τιμή!» (Ψαλμ. 8:5–6) Πες: «Ποιος είμαι, Κύριε, και ποιος είναι ο οίκος του πατέρα μου, που με αγαπούσες τόσο πολύ, Κύριέ μου: Μίλησες και για τον οίκο του δούλου σου, για σένα, Κύριε Θεέ, 1 Και, όταν συγκρίνει κανείς τον εαυτό του, κρίνει τον εαυτό του ως τίποτα, αφού είπε* «Οι πατέρες μας σε περίμεναν» (Ψαλμ. 21:5) πρόσθεσε: «Αλλά εγώ είμαι σκουλήκι, όχι άνθρωπος» (Ψαλμ. 21:7). (Ψαλμ. 12:4) Θεώρησε τον εαυτό του ένοχο για τόσες αμαρτίες και προσευχήθηκε: «Συγχώρεσε την αμαρτία μου, που είναι πραγματικά μεγάλη» (Ψαλμ. 24:11). Η Σύνοδος των Αμαρτωλών Για εσάς, όσοι είστε ευνοημένοι, μόνο αυτό το φάρμακο θα αρκεί. Για εμάς, όμως, χρειαζόμαστε μια άλλη, αυτή τη δύναμη ικανή να εξαλείψει την υπερηφάνεια και κάθε αλαζονεία. Για ποιο φάρμακο μιλάω; Από το πλήθος των αμαρτιών και την κακή συνείδηση, δύο πράγματα που όταν τα εκτιμούμε πραγματικά, δεν μας αφήνουν, ακόμα κι αν το θέλουμε, να ανεβούμε περήφανα προς την κορυφή. Γι' αυτό, αληθινά, σας επικαλούμαι και σας παρακαλώ, για την πεποίθηση ότι, χάρη στα άγια έργα σας, κερδίσατε ενώπιον του Θεού. Άπλωσε το χέρι σου προς το μέρος μου, που δεν παύω να σε ικετεύω, ώστε να λυπάμαι επαρκώς το παρελθόν μου και να μουσκεύω με δάκρυα το φιλικό μονοπάτι που με οδηγεί στον παράδεισο. για να μην χρειαστεί να υποστείτε τις ποινές των καταραμένων, κατεβαίνοντας στην κόλαση, όπου κανείς δεν μπορεί να ομολογήσει αμαρτίες, αφού δεν υπάρχει τίποτα άλλο που μπορεί να μας ελευθερώσει. Όσο παραμένουμε εδώ κάτω, θα μπορούμε να συλλέγουμε νόστιμα φρούτα από εσάς και θα μας ωφελείτε στον υψηλότερο βαθμό. Όταν όμως φτάσουμε εκεί, όπου ούτε φίλος, ούτε αδερφός, ούτε πατέρας θα μπορούν να μας βοηθήσουν, ανάμεσα στις θλίψεις, τότε θα είναι ανεπανόρθωτο να υποστούμε το αιώνιο μαρτύριο μέσα στην αγωνία, ανάμεσα στο βαθύ σκοτάδι στερημένο κάθε παρηγοριάς, ένα αιώνιο μπουκιά για τη φωτιά που καταβροχθίζει. Ομιλία Ι. Περί Μετανοίας Μητρική Αγάπη στην Πρόσκληση για Αναγέννηση Πάντα με θυμόσασταν, αυτό το διάστημα που ήμουν μακριά σας; Από την πλευρά μου, ούτε μια στιγμή, αλήθεια, δεν σε ξέχασα. Έχοντας φύγει από την πόλη, δεν έχω σταματήσει καθόλου να σου θυμίζω γιατί κουβαλάω πάντα μαζί μου τις γλυκές εικόνες της ψυχής σου, σαν εραστές, που, αν και μακριά, κουβαλούν παντού μαζί τους την ομοιότητα του αγαπημένου προσώπου. Είμαι επίσης παγιδευμένος από την πνευματική σου χάρη, και ως ζωγράφοι βγάζουν εικόνες από σώματα, αναμειγνύοντας διαφορετικά χρώματα, με τον ίδιο τρόπο συνέθεσα τα διάφορα χρώματα της αρετής σου, επιμέλεια στη συνέλευση, προσοχή στο άκουσμα, καλοσύνη στη μεταχείριση αυτών που σου μιλούν και σε άλλους ακόμα. Ζωγραφίζοντας τα χαρακτηριστικά της ψυχής σου και βάζοντάς τα μπροστά στα μάτια σου, από τέτοια φαντασία έλαβα πολλή άνεση από απόσταση, κάθομαι στο σπίτι ή σηκώνεσαι και ηρεμείς, ξεκουράζεσαι ή μπαινοβγαίνεις. Πάντοτε και συνεχώς ονειρευόμουν ξανά την αγάπη σου, όχι μόνο τη μέρα αλλά και τη νύχτα, τρέφοντας τον εαυτό μου με τέτοιες εικόνες, βρίσκοντας χαρά, με το ίδιο πάθος όπως ο Σολομών, όταν είπε: «Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου αγρυπνεί» (Άσμα 5,2). Η αγάπη του Χουάν για τους φίλους του Στην πραγματικότητα, η ανάγκη για ύπνο έκλεισε τα βλέφαρά μου, αλλά η τυραννία της αγάπης σου αφαίρεσε τον ύπνο από τα μάτια της ψυχής μου, και συχνά πίστευα ότι μιλούσα μαζί σου στα όνειρά μου. γιατί η ψυχή από τη φύση της ονειρεύεται τη νύχτα αυτό που σκέφτεται τη μέρα, και αυτό μου έχει συμβεί αυτή την ώρα. Μη σε είδα με τα μάτια της σάρκας, σε κοίταξα με αυτά της αγάπης. μακριά με το σώμα, ήμουν πολύ κοντά σου, με τη στοργή και επίσης, οι φωνές σου πάντα αντηχούσαν στα αυτιά μου. Η σωματική ασθένεια με ανάγκασε να μείνω εκεί, να απολαμβάνω την υγεία του αέρα για την υγεία του σώματος. Ωστόσο, η ώθηση της αγάπης για σένα δεν μου επέτρεψε και οι φωνές και που δεν σταματούν να με ζητούν, με έπεισε τελικά να επιστρέψω πριν από την ώρα που θα χρειαζόταν, κάνοντας με να εκτιμήσω την παρέα σου ως καλό και χαρά μου. Έτσι πεπεισμένος, περισσότερο από πλήρως αναρρωμένος από τη σωματική ασθένεια, υποφέροντας για την αγάπη σου, επέλεξα να επιστρέψω, αν και κουβαλάω μαζί μου τις διαταραχές της ασθένειας. Ο πόνος του Παύλου για τους πιστούς του Εκεί ένιωθα κατηγορούμενος από εσάς, λάμβανα συνεχώς επιστολές που μου μετέφεραν τις αντεγκλήσεις σας, στις οποίες έδινα σημασία όχι λιγότερο από τον έπαινο, γιατί τελικά τα παράπονα ήταν και από ψυχές που ήξεραν να αγαπούν. Γι' αυτό το λόγο αποφάσισα να σηκωθώ από το κρεβάτι και να τρέξω προς το μέρος σου, που δεν μπόρεσα ποτέ να βγάλω από το μυαλό μου. Πόσο υπέροχο είναι που μου θύμισαν έτσι τη φιλανθρωπία σου, ενώ ζούσα στην ύπαιθρο, απολαμβάνοντας λίγη ελευθερία, από τη στιγμή που ο Παύλος θυμήθηκε τους αδελφούς, όταν ήταν αλυσοδεμένος στη φυλακή και είδε άπειρους κινδύνους να κρέμονται πάνω από το κεφάλι του; Βρίσκοντας τον εαυτό του στη φυλακή, όπως στο ανοιχτό πεδίο, τους έγραψε: «Είναι σωστό να το σκέφτομαι για όλους σας, γιατί σας κουβαλάω στην καρδιά μου, είτε αλυσοδεμένοι, είτε για την υπεράσπιση και την εδραίωση του Ευαγγελίου» (FU. 1:7). Απ' έξω, σιδερένιες αλυσίδες από τους εχθρούς. Από μέσα, αλυσίδες αγάπης, για τους μαθητές. Αυτά τα εξωτερικά ήταν σφυρήλατα από σίδερο, τα εσωτερικά ήταν φτιαγμένα από αγάπη. αυτά που συχνά ξεφορτώνονταν, αυτά δεν τα έσπασε ποτέ. Όπως όλες οι γυναίκες, αφού είχαν την εμπειρία των πόνων του τοκετού και ήταν μητέρες, παραμένουν για πάντα συνδεδεμένες με εκείνες που γέννησαν, έτσι και πιο έντονα, ο Παύλος ένιωθε δεμένος με τους μαθητές του. Ακόμη πιο έντονα, αφού η πνευματική γενιά είναι καρπός πιο ένθερμης αγάπης από αυτή που προέρχεται από τη φυσική γενιά. Ούτε μία και δύο φορές δεν υπέστη τους πόνους της γέννας, όπως έλεγε, στενάζοντας: «Μικρές μου, σας γεννώ πάλι με πόνο» (Γαλ. 4,19). Αν μια γυναίκα δεν μπορεί ποτέ να υποφέρει τους πόνους του ίδιου τοκετού, για δεύτερη φορά, ο Παύλος, αντίθετα, έπαθε ακριβώς αυτό, που δεν μπορεί να βρεθεί σωματικά, δηλαδή να ξαναγεννήσει τα ήδη κυοφορημένα παιδιά, να υποφέρει για δεύτερη φορά τους δυνατούς πόνους του τοκετού. Με αυτά τα λόγια: «Πονάω πάλι», θέλησε να τους συγκινήσει σχεδόν λέγοντας: «Αφήστε με τους δεύτερους πόνους του τοκετού· Κανένας γιος δεν βασανίζει τη μήτρα της μητέρας του όπως εσείς με τα βάσανα που την υποφέρετε· αυτοί οι πόνοι καταστρέφουν για λίγο και όταν το παιδί βγαίνει από τη μήτρα, παύουν, ενώ οι πόνοι αυτής της γέννας παραμένουν για μήνες. Και ο Παύλος, μάλιστα, υπέφερε συχνά για έναν ολόκληρο χρόνο, μερικές φορές χωρίς να γίνει πατέρας αυτών που είχε συλλάβει. Εκεί, είναι βάσανο της σάρκας, εδώ οι πόνοι δεν βασανίζουν την κοιλιά, αλλά σκίζουν ακόμα και τη δύναμη της ψυχής. Για να μάθετε πώς αυτοί οι πόνοι είναι ισχυρότεροι από τους άλλους, προσπαθήστε να σκεφτείτε ότι καμία μητέρα δεν θα ήθελε να υποφέρει τη Γέεννα για τα δικά της παιδιά, ενώ ο Παύλος όχι μόνο προτίμησε να υπομείνει τη Γέεννα, αλλά προέβλεψε ακόμη και ότι θα χωριζόταν από τον Χριστό (Ρωμ. 9:3), για να αναγεννήσει τους Εβραίους για τους οποίους υπέφερε πάντα και συνεχώς τους πόνους του τοκετού. και επειδή δεν μπόρεσε να το πετύχει, φώναξε φωνάζοντας: «Έχω στην καρδιά μου πόνο μεγάλο και συνεχή ταλαιπωρία» (Ρωμ. 9, 2), και πάλι: «Τα μικρά μου, τα οποία ξαναγεννώ με πόνο μέχρις ότου σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός» (Γαλ. 4, 19). Ποια μήτρα θα μπορούσαμε να πούμε ότι είναι πιο ευτυχισμένη από αυτή που γέννησε τόσα πολλά παιδιά που έφεραν τον Χριστό μέσα τους; Ποια είναι πιο γόνιμη από αυτή που δημιούργησε τον χριστιανικό κόσμο; Ποιο, πιο γενναιόδωρο από το δικό του, που είχε τη δύναμη να συλλάβει και να διαμορφώσει, για δεύτερη φορά και με τέλειο τρόπο, τα παιδιά που έχουν ήδη γεννήσει, μεγαλώσει και σχεδόν αποβάλει, κάτι που δεν είναι δυνατόν να συμβεί στη φύση; Γιατί αργότερα δεν είπε: «Παιδιά μου, που ξαναγεννώ» αλλά χρησιμοποίησε το ρήμα που δηλώνει τον τοκετό ανάμεσα στους πόνους. Άλλες φορές χρησιμοποίησε το ρήμα γεννώ: «Εγώ είμαι λοιπόν», λέει, «ο οποίος σας γέννησα εν Χριστώ Ιησού» (1Κορ. 4:15), όταν εννοεί μόνο να δηλώσει συγγένεια. εκεί όμως θέλει να υπογραμμίσει τη χροιά του πόνου. Επιπλέον, πώς τα αποκαλούσε παιδιά του, ανεξάρτητα από τη γέννηση που έγινε; Διότι αν πονούσε, δεν τους γεννούσε. Πώς, λοιπόν, να τα αποκαλούμε παιδιά; Για να ξέρουμε ότι εδώ, δεν επρόκειτο για τους πόνους της πρώτης γέννας. Η έκφραση θα έπρεπε να τον ταρακουνήσει, γιατί άξιζε να πει: «Ήμουν πατέρας σου, μια φορά· έχω ήδη πάθει, ό,τι είχα να υποφέρω όταν γεννήθηκες, και γεννήθηκες από μένα, μια φορά ήδη· Γιατί τότε με πονάς ξανά και ξανά; Μόνο οι πόνοι που έπαθα στον τοκετό δεν έφταναν. Γιατί με καταστρέφεις με νέους πόνους; Μάλιστα, οι πτώσεις των πιστών δεν του ήταν λιγότερο οδυνηρές από αυτές των απίστων, γιατί δεν μπορούσε να πάψει να υποφέρει να τους βλέπει να καταστρέφονται στην ασέβεια, αφού είχαν συμμετάσχει σε τόσο μεγάλα μυστήρια. Θλίβησε, λοιπόν, πικρά και πιο πικρά, μια γυναίκα που γεννά, λέγοντας: «Τα παιδιά μου, τα οποία ξαναγεννώ με πόνο, μέχρι να σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός» (Γαλ. 4,19). Με αυτά τα λόγια, ήθελα να ενσταλάξω την ελπίδα και τον φόβο μαζί. Η έκφραση, καθώς λυπάμαι που ο Χριστός δεν είχε ακόμη σχηματιστεί μέσα τους, λέει φόβο και αγωνία. Εφόσον σημαίνει ότι ο Χριστός θα μπορούσε να σχηματιστεί μέσα τους, μάλλον λέει ελπίδα. Οι λέξεις «μέχρι να σχηματιστεί» εκφράζουν σωστά την κατάσταση εκείνου που εννοούσε και τα δύο, ότι δεν είχε ακόμη σχηματιστεί και ότι μπορούσε να σχηματιστεί. Αν δεν ήταν δυνατός ο σχηματισμός, δεν θα είχε νόημα να τους πούμε: «Μέχρι να σχηματιστεί ο Χριστός μέσα σας», και θα τους έθρεψε με μάταιες ελπίδες. Απόγνωση και τεκμήριο, Όπλα του Διαβόλου για την καταστροφή μας Όταν πειστούμε γι' αυτό, ας μην απελπιζόμαστε ούτε ας υποθέτουμε, να κρατάμε τα χέρια μας ακίνητα, γιατί μεταξύ των δύο συμπεριφορών είναι επιβλαβείς. Η απόγνωση δεν κάνει κάποιον που έχει πέσει να ξανασηκωθεί. Και το τεκμήριο οδηγεί σε τεμπελιά και κάνει αυτούς που στέκονται να πέφτουν. Το πρώτο συνήθως τελειώνει με το να μας κάνει να εγκαταλείψουμε τα μέσα που έχουμε στη διάθεσή μας. Το δεύτερο δεν μας κάνει να τα χρησιμοποιούμε για να ελευθερωθούμε από τα κακά στα οποία είμαστε βυθισμένοι. Ενώ η αμέλεια μας κατακρημνίζει, παρόλο που έχουμε φτάσει στα ψηλότερα των ουρανών, η απόγνωση μας κατακρημνίζει στον πάτο της αβύσσου του κακού. Χωρίς να απελπίζεστε, μπορείτε ακόμα να βγείτε από εκεί. Η απελπισία του Σατανά Παρατηρήστε, επιπλέον, τι έχουν κάνει οι δύο συμπεριφορές στον διάβολο. Πριν επαναστατήσει, ήταν καλός, αλλά από αμέλεια και απελπισία, έπεσε σοβαρά στο κακό, από το οποίο δεν μπορούσε πλέον να σηκωθεί. Το ότι ήταν καλό πριν δηλώνεται στη Γραφή: «Είδα τον Σατανά να πέφτει σαν κεραυνός από τον ουρανό» (Λκ. 10:8). Η ομοιότητα της λαμπρότητας φανερώνει το φως αυτού που είχε ανέβει στα υψηλότερα και τη διαστροφή του, όταν κατέβηκε τόσο χαμηλά. Ο Παύλος, προηγουμένως βλάσφημος, διώκτης και βίαιος, ανέβηκε τόσο ψηλά μέχρι που έγινε ίσος με τους αγγέλους, επειδή δεν απελπίστηκε και δεν αγωνίστηκε. Ο Ιούδας από την άλλη, από απόστολος, έγινε προδότης, επειδή ήταν αμελής. Ο κλέφτης, όπως ήταν κακός, ανέβηκε στον παράδεισο πριν από τους άλλους, γιατί δεν απελπίστηκε· Ενώ ο Φαρισαίος, για την αλαζονεία του, πετάχτηκε από ψηλά, ο τελώνης, από την άλλη, εξυψώθηκε τόσο πολύ που έγινε ανώτερός τους γιατί δεν απελπιζόταν. Το Παράδειγμα των Νινευιτών Θέλετε να σας δείξω πώς επαληθεύτηκε αυτό με μια ολόκληρη πόλη; Με τέτοια συμπεριφορά σώθηκε πλήρως η πόλη της Νινευή. Η ποινή είχε ήδη εκδοθεί εναντίον των Νινευιτών και έγιναν απελπισμένοι, παρά το γεγονός ότι η πόλη σώθηκε. Ο προφήτης δεν είχε πει ρητά ότι θα σωθούν, αν μεταστραφούν, αλλά απλώς: «ακόμα σαράντα ημέρες και η Νινευή θα καταστραφεί» (Γεν. 3:4). Με όλες τις απειλές του Θεού, τις κραυγές του Προφήτη και την ποινή που δεν παραδέχτηκε την καθυστέρηση ούτε ήταν μετατρέψιμη, δεν έχασαν την καρδιά τους ούτε έχασαν την ελπίδα της σωτηρίας. Ο Προφήτης δεν θέλησε να χρησιμοποιήσει ρητά την υπό όρους, κάνοντας την πρόταση τροποποιήσιμη λέγοντας ότι αν μετανοούσαν θα σώζονταν, ακριβώς επειδή κι εμείς, γνωρίζοντας ότι η ποινή του Θεού είναι απαράδεκτη, δεν θα απελπιζόμαστε και βλέποντάς τη να μετατρέπεται όπως ήταν τότε, δεν θα αποθαρρυνθούμε. Εδώ, δεν μπορούμε μόνο να παρατηρήσουμε την επιείκεια του Θεού, που συμφιλιώθηκε με τους μετανοούντες μετά από μια απαράδεκτη ποινή, αλλά και τον σκοπό για τον οποίο απήγγειλε μια τέτοια ποινή, χωρίς έφεση, να αυξήσει τον φόβο τους και να τους αφυπνίσει από τη μεγάλη τεμπελιά. Η ίδια η αποφασιστικότητα του χρόνου καταδεικνύει την άφατη καλοσύνη του, γιατί στην πραγματικότητα, τρεις μέρες ήταν αρκετές για να ακυρώσουν τόσες κακίες. Βλέπετε πώς είναι ξεκάθαρη και από αυτό η θεία πρόνοια, που περισσότερο από οτιδήποτε άλλο λειτούργησε για τη σωτηρία της πόλης; Ας πειστούμε λοιπόν και ας μην απελπιζόμαστε ποτέ, γιατί ο διάβολος δεν έχει όπλο πιο δυνατό από την απελπισία, και κατά συνέπεια, με καμία άλλη αμαρτία δεν του δίνουμε τόση χαρά. Ο Παύλος νουθετεί τους Κορινθίους Ακούστε πώς ο Παύλος φοβόταν περισσότερο για την απόγνωση του πόρνου παρά για την ίδια την αμαρτία. Έτσι, γράφοντας στους Κορινθίους, είπε: «Ακούτε παντού ανάμεσά σας να μιλούν για ανηθικότητα που δεν υπάρχει ούτε στους ειδωλολάτρες» (Α’ Κορ. 5:1). Δεν λέει τι τόλμησε να διαπράξει ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, αλλά μάλλον ότι δεν ήταν ανάμεσά τους, που σημαίνει: «Κάνετε ό,τι δεν επιτρέπουν ούτε ονομάζεστε, αλλά υπερηφανεύεστε» (1Κορ. 5:2). Δεν επιβεβαίωσε ότι είχε φουσκώσει, αλλά μάλλον, αφήνοντας τον αμαρτωλό να μιλήσει, απευθύνθηκε στους υγιείς όπως κάνουν οι γιατροί που, όταν απολύουν τους άρρωστους, μένουν να μιλήσουν, κατά προτίμηση, με αυτούς που τους πλησιάζουν. Σκέψου δηλαδή τους Κορίνθιους, που ευθύνονταν και για εκείνη την τρέλα, επειδή δεν την είχαν διορθώσει ή απειλήσει. Στη συνέχεια, στην επίπληξη απείλησε τον αμαρτωλό για να είναι γρήγορη η θεραπεία αυτής της πληγής. Αλήθεια, η αμαρτία είναι καταστροφή, όταν γίνεται πιο σοβαρή λόγω της υπερηφάνειας για την αμαρτία. Αν το να διογκώνεται από την αγιότητα είναι η αιτία της δικής του απώλειας, το να είναι περήφανο για την αμαρτία οδηγεί πιο καταστροφικά σε ακραία απώλεια, μια τέτοια ενοχή είναι πιο σοβαρή από τις ίδιες τις αμαρτίες. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Όταν κάνετε όλα όσα σας προστάχθηκαν, πείτε ότι είμαστε ασύμφοροι δούλοι» (Λκ. 17,10). Τώρα, αν αυτοί που τηρούν αυτό που διατάσσεται πρέπει να ταπεινωθούν, είναι περισσότερο από δίκαιο οι αμαρτωλοί να το κάνουν πολύ περισσότερο, κλαίγοντας και τοποθετώντας τον εαυτό τους στους τελευταίους. Αυτό εννοούσε ο Απόστολος με αυτά τα λόγια: «Και γιατί, μάλλον, δεν ταλαιπωρήθηκες;». (1Κορ. 5:2). Τι λέτε; Άλλος αμάρτησε και πρέπει να στεναχωρηθώ; Ναι, απαντά? επειδή κάποιοι από εμάς συνδέονται με άλλους, όπως τα μέλη ενός ενιαίου σώματος. Στο σώμα παρατηρούμε πώς, με το πόδι πληγωμένο, το κεφάλι σκύβει πάνω από την πληγή. το κεφάλι κρίνεται από εμάς ως πιο άξιο εξέτασης, αλλά σε περίπτωση αντιξοότητας δεν σταματά στην αξιοπρέπειά του. Κι εσύ ενεργείς με τον ίδιο τρόπο. Ο Παύλος μας προτρέπει να «χαρούμε με τους ευτυχισμένους και να θρηνούμε με εκείνους που πενθούν» (Ρωμ. 12:15). Γι’ αυτό συνεχίζει να λέει στους Κορινθίους: «Και δεν λυπηθήκατε που ο συντάκτης μιας τέτοιας ενέργειας πρέπει να εκδιωχθεί από ανάμεσά σας;». (1Κορ. 5:2). Δεν τους επιπλήττει επειδή δεν έχουν θεραπευτεί, αλλά επειδή δεν τους είχε στεναχωρήσει το γεγονός ότι ολόκληρη η πόλη τιμωρήθηκε από μια τέτοια πανούκλα ή επιδημία. Τους προέτρεψε στο καθήκον της προσευχής, της εξομολόγησης και της ικεσίας για να απαλλαγεί ολόκληρη η πόλη από μια τέτοια ασθένεια. Δεν βλέπετε, πόσο έντονα τους τρόμαξε; Τους έβαλε στα πρόθυρα του θανάτου, γιατί είχαν πιστέψει ότι εκείνο το κακό θα έμενε σε εκείνον τον άνθρωπο και δεν θα επηρέαζε τους άλλους, λέγοντας: «Δεν ξέρετε ότι λίγη μαγιά κάνει όλη τη ζύμη να ζυμώνει;» (Κορ. 5:6). Και είναι σίγουρα έτσι: το κακό μονοπάτι, σιγά σιγά, μολύνει όλα τα μέλη. Επομένως, όποιος αγωνίζεται για το κοινό καλό πρέπει να ανησυχεί για αυτό. Μην έρθεις να μου πεις ότι αυτός ήταν που αμάρτησε, σκέψου μάλλον ότι η φοβερή ασθένεια από την οποία έχει μολυνθεί θα μολύνει όλο το υπόλοιπο σώμα. Όπως όταν καίγεται ένα σπίτι, όσοι γλίτωσαν τη μάστιγα δεν ανησυχούν λιγότερο από εκείνους που είναι μέσα και κάνουν ό,τι μπορούν για να μην φτάσει η φωτιά, που συνεχίζει να προχωράει, στις πόρτες των σπιτιών τους, με τον ίδιο τρόπο, ο Παύλος ξύπνησε και τους Κορινθίους σαν να είπε: «Ξέσπασε πυρκαγιά, ας την προλάβουμε να εξαπλωθεί ο κίνδυνος και να την σβήσουμε». Αν δεν δώσεις καμία σημασία στο σφάλμα επειδή δεν το έχεις διαπράξει, σαν να ανήκει σε άλλο σώμα, αυτό θα είναι χειρότερο για σένα, γιατί ο άλλος είναι μέλος του ίδιου σώματος. Επίσης ο Ιούδας δεν πρέπει να απελπίζεται Σκεφτείτε επίσης ότι εάν ενεργείτε επιφανειακά και απρόσεκτα μπροστά στο κακό, θα σας μολύνει κάποια στιγμή. Επομένως, αν ο αδελφός δεν είναι ίσος, ξυπνήστε για τον εαυτό σας, διώξτε τον λοιμό και καταπιέστε την τρέλα, εμποδίζοντας την καταστροφή. Γι' αυτό ο Παύλος, αφού το είπε αυτό στους Κορινθίους και τους επέβαλε την υποχρέωση να τον παραδώσουν στα χέρια του Σατανά, αφού μεταστράφηκε και βελτιώθηκε, αμέσως πρόσθεσε: «Η τιμωρία που έπεσε στους υπόλοιπους είναι ήδη αρκετή, γι' αυτό θα πρέπει να την αντιμετωπίσετε με ελεημοσύνη» (2Κορ. 2:8). Μετά την Καταστολή, Φιλανθρωπία Πρώτα τον είχε παρουσιάσει σε όλους, ως αντίπαλο και εχθρό, αφορίζοντας τον και διώχνοντάς τον από το ποίμνιο· τότε παρατηρήστε πόσο προσεκτικά του συμπεριφέρεται για να τον συμφιλιώσει και να τον ξαναδεχτεί. Δεν μας προτρέπει απλώς να τον αγαπάμε, αλλά να τον «περιποιούμαστε με φιλανθρωπία», δηλαδή να δείξουμε μια σταθερή και σταθερή αγάπη, με μια ζεστή, ένθερμη, φλεγόμενη καλοσύνη που θα μπορούσε να εξισορροπήσει την επερχόμενη αντιπαράθεση. Τι συνέβη; Πες μου, δεν τον είχα παραδώσει στον Σατανά; Ναι, απαντά? αλλά όχι για να παραμείνει στα χέρια του, αλλά μάλλον για να τον ελευθερώσει γρήγορα από την τυραννία του Σατανά. Κοίτα, επαναλαμβάνω, πώς ο Παύλος φοβάται την απόγνωση, γιατί είναι ένα ισχυρό όπλο του διαβόλου. Λέει, λοιπόν, να χρησιμοποιήσουμε την καλοσύνη δίνοντας αυτό το κίνητρο: «Για να μην τον κυριεύσει μια πιο δυνατή θλίψη» (2Κορ. 2:7). Το πρόβατο, δηλαδή, είναι στα σαγόνια του λύκου, ας σπεύσουμε να το αρπάξουμε πριν το καταβροχθίσει, για να μη χαθεί ένα μέλος του σώματός μας· Το πλοίο κινδυνεύει από ναυάγιο, ας σπεύσουμε να το σώσουμε πριν βυθιστεί, γιατί όταν η θάλασσα είναι ταραγμένη και βίαια κύματα αναδύονται από όλες τις πλευρές, το πλοίο κινδυνεύει να βυθιστεί. έτσι και η ψυχή του, που επιτίθεται από όλες τις πλευρές από τη θλίψη, θα βυθιστεί γρήγορα, αν δεν βρει κάποιον να του δώσει ένα χέρι. Η θλίψη για την αμαρτία είναι υγιής, αλλά αν είναι υπερβολική κάνει κάποιον απελπισμένο. Δείτε, λοιπόν, πόσο ακριβής είναι η έκφραση, που μας λέει: «Μην το κάνει ο Σατανάς να καταρρεύσει», αλλά τι λέει; Για να μην πέσουμε στη δύναμη του Σατανά (2Κορ. 2:11). Δύναμη ονομάζεται αυτό που θέλει να διαθέσει τα πράγματα των άλλων: με αυτά τα λόγια λοιπόν, «για να μην πέσουμε κάτω από τη δύναμη του Σατανά», ο Παύλος υπαινίσσεται ότι δεν είναι πλέον στην επικράτειά του, αλλά, μέσω της εξομολόγησης και της μετάνοιας, ανήκει στο ποίμνιο του Χριστού. Αν, λοιπόν, ο διάβολος την είχε ξανακάνει να πέσει στην κυριαρχία του, θα είχε ξεκόψει ένα μέλος από το σώμα μας και θα έπαιρνε από το κοπάδι ένα πρόβατο που, μέσω της μετάνοιας, είχε ήδη εγκαταλείψει το βάρος της αμαρτίας. Ο φόβος εμποδίζει τη συγχώρεση των αμαρτιών Γνωρίζοντας τι είχε κάνει ο διάβολος στον Ιούδα, ο Παύλος φοβήθηκε ότι το ίδιο πράγμα θα μπορούσε να συμβεί και σε αυτήν την περίπτωση. Και τι είχε κάνει με τον Ιούδα; Είχε μετανοήσει και μετά αναφώνησε: «Αμάρτησα, προδίδοντας αίμα αθώο» (Ματθ. 27, 4) και ο διάβολος που άκουσε τα λόγια του, κατάλαβε ότι επέστρεψε στο δρόμο του καλού και κατευθύνθηκε προς τη σωτηρία. Φοβούμενος ότι θα αλλαξοπιστήσει, είπε: «Έχει έναν καλοπροαίρετο Κύριο, αν όταν ήταν έτοιμος να τον προδώσει, τον έκλαιγε και έκανε το αδύνατο να τον πάρει πίσω, τώρα που έχει μετανοήσει, θα κάνει πολύ περισσότερα για να τον καλωσορίσει. Αν όταν ήταν εμμονικός στο κακό, τον είχε καλέσει, τώρα που αναγνώρισε την αμαρτία του, δεν θα τον ελκύει πολύ περισσότερο; Για αυτό έχει έρθει, για να σταυρωθεί. Τι έκανε λοιπόν ο διάβολος; Με τον φόβο που τον ξύπνησε, σκοτείνιασε το πνεύμα του, τον έκανε να πέσει σε βαθιά απελπισία, τον κυρίευσε και δεν τον άφησε ήσυχο μέχρι που τον οδήγησε στον απαγχονισμό, αφαιρώντας του την τωρινή ζωή και στερώντας του την εμπιστοσύνη στη μετάνοια. Είναι ξεκάθαρο ότι αν είχε μείνει ζωντανός, θα είχε σωθεί. Αυτοί που Τον σταύρωσαν το αποδεικνύουν, ότι Αυτός, από την κορυφή του σταυρού, έσωσε επικαλούμενος τον Πατέρα και παρακαλώντας τους συγχώρεση για όσα έκαναν. Προφανώς, θα είχε δεχτεί με πλήρη καλοσύνη αυτόν που τον είχε προδώσει, αν είχε μετανοήσει όπως έπρεπε. αλλά εκείνος, καταβεβλημένος από υπερβολική θλίψη, αρνήθηκε να υποταχθεί στο φάρμακο. Επομένως, ο Παύλος είχε δίκιο να φοβάται ακόμη και για εκείνον τον Κορίνθιο που ήθελε να τον ελευθερώσει από τα σαγόνια του διαβόλου. Γιατί όμως να σταθούμε στο γεγονός των Κορινθίων; Ο ίδιος ο Πέτρος, ο οποίος, αφού συμμετείχε στα μυστήρια, απαρνήθηκε τον Κύριο τρεις φορές, δεν χρειάστηκε να ακυρώσει αυτόν τον λεκέ με δάκρυα; Και ο Παύλος, ο βλάσφημος, ο βίαιος, ο διώκτης του Εσταυρωμένου και όλων των οπαδών του, δεν έπρεπε κι αυτός να μετανοήσει και μετά να γίνει απόστολος; Ο Θεός δεν ζητά από εμάς κάτι παραπάνω από αυτή τη μοναδική προϋπόθεση, να μας συγχωρήσει τις πολλές μας αμαρτίες. Αυτό, είπε, με μια παραβολή που θέλω να σας εξηγήσω. Η Παραβολή του Ασώτου Ήταν δύο αδέρφια, μεταξύ των οποίων ο πατέρας μοίρασε τα πλούτη του. Από τους δύο, ο ένας έμεινε στο σπίτι, ο άλλος, από την άλλη, σπατάλησε ό,τι του είχαν δώσει, ζώντας σε μια ξένη χώρα, για να μην υποστεί τη συμφορά της δυστυχίας. Σας υπενθυμίζω αυτή την παραβολή για να σας κάνω να νιώσετε με το χέρι σας, πώς για όσους το ζητούν υπάρχει συγχώρεση, ακόμα κι αν έχουν αμαρτήσει μετά το βάπτισμα. Δεν σου μιλάω για να σε ωθήσω στη δράση, αλλά για να μην πέσεις θύμα ενός πειρασμού που προκαλεί ακόμη πιο σοβαρή ζημιά, δηλαδή απελπισία. Παιδιά του Θεού μέσω του Βαπτίσματος Το ότι αυτός ο γιος είναι σαν εικόνα πεσόντων μετά τη βάπτιση φαίνεται εύκολα. Πράγματι, μιλάμε για παιδιά, αλλά κανείς δεν μπορεί να αυτοαποκαλείται παιδί χωρίς βάπτιση. Ήταν στο σπίτι του πατέρα του και διαχειριζόταν όλα τα περιουσιακά στοιχεία. Ομοίως, είμαστε διαχειριστές των αγαθών του Πατέρα, που λαμβάνονται ως κληρονομιά, αλλά όχι πριν από το βάπτισμα. Εδώ, όλα μας λένε για εκείνους που είναι σε κατάσταση πιστών. Μιλάνε για τον αδερφό και λένε ότι ήταν καλός, και τηλεφωνούμε και εμείς και είμαστε αδέρφια, αλλά μετά από πνευματική αναγέννηση. Τι είπε ο αδελφός που είχε πέσει σε ακραία κακία;: «Θα επιστρέψω στο σπίτι του πατέρα μου» (Λκ. 15,18). Από την πλευρά του, ο πατέρας δεν είχε απαγορεύσει ούτε εμπόδισε την αναχώρησή του σε μια ξένη χώρα, ώστε να μπορεί να μαθαίνει εις βάρος του και να βιώνει πραγματικά τα οφέλη που απολάμβανε στο πατρικό του σπίτι. Συχνά, όταν δεν πιστεύουμε στον λόγο του Θεού, μας επιτρέπει πραγματικά να μάθουμε, μέσα από την εμπειρία που αποκτάμε. Να γιατί μίλησε έτσι στους Εβραίους. Μη έχοντας τραβήξει προς τον εαυτό του με πειθώ, με άπειρα λόγια μέσω των προφητών, τους επέτρεψε να μάθουν βιώνοντας τις τιμωρίες του, όπως είναι γραμμένο: «Η δική σου ανταρσία θα σε τιμωρήσει και η δική σου ανομία θα σε τιμωρήσει» (Γερ. 2:19). Θα έπρεπε, λοιπόν, να του δώσουν πίστη ακόμη και πριν εκπληρωθούν τα προφητευμένα γεγονότα, αλλά επειδή δεν είχαν πίστη σε αυτές τις προειδοποιητικές προτροπές, τους έκανε να μάθουν με τα γεγονότα, επιτρέποντας στην ήδη αναγγελθείσα κακία της δυσπιστίας να δράσει, για να μπορέσει ακόμα να τα ανακτήσει με αυτόν τον τρόπο. Ο σπάταλος επέστρεψε, επιτέλους, από την ξένη γη, όπου είχε μάθει από τη δική του εμπειρία το κακό που υπέστησαν όσοι εγκαταλείπουν το πατρικό τους σπίτι. Τότε, ο Πατέρας, μακριά από το να εκδικηθεί, τον δέχτηκε με ανοιχτές αγκάλες. Επειδή; Γιατί ήταν πατέρας και όχι δικαστής. Διοργανώνονταν χοροί, συμπόσια και γλέντια, και όλα στο σπίτι ήταν λαμπρότητα και χαρά. Τι μουρμουρίζεις; Ότι αυτή είναι η ανταμοιβή για το κακό που διαπράχθηκε; Όχι για το κακό που έγινε, άνθρωπε, αλλά για την επιστροφή του. Όχι, για αμαρτία αλλά για μετάνοια. όχι λόγω της διεστραμμένης συμπεριφοράς αλλά λόγω της αλλαγής της ζωής. Ακόμη πιο ενδιαφέρον είναι το γεγονός ότι ο μεγαλύτερος γιος, που θρηνούσε τον πατέρα του, έλαβε την εξής λέξη: «Είσαι πάντα μαζί μου, αυτός από την άλλη χάθηκε και τώρα βρέθηκε. Ήταν νεκρός και ξαναζωντάνεψε» (Λκ. 31–32) Σημαίνει: όταν σωθεί αυτός που χάθηκε, δεν είναι καιρός να τον κρίνουμε προωθώντας αυστηρές έρευνες, αλλά μάλλον ώρα για επιείκεια και συγχώρεση. Ο γιατρός, λοιπόν, δεν αρχίζει να ερευνά τον άρρωστο για να ζητήσει λογαριασμό και τιμωρία, ξεχνώντας να τον θεραπεύσει. και αν ήταν άξιος μιας δίκαιης τιμωρίας, θα πίστευε ότι η τιμωρία που υπέστη ήταν επαρκής. Ο άσωτος, όντας σε μια ξένη γη μακριά από τη συνύπαρξη με τη δική του, πληρώθηκε με την πείνα, την ύβρη και την ταλαιπωρία πολύ σοβαρών κακών. Επομένως με την έκφραση: «Χάθηκε και βρέθηκε, ήταν νεκρός και αναστήθηκε» (Λκ. 15:3 2), σημαίνει: «Μην κοιτάς την τρέχουσα κατάσταση, αλλά σκέψου τη σοβαρότητα των προηγούμενων αντιξοοτήτων· βλέπεις σε αυτόν έναν αδελφό, όχι, έναν ξένο· επέστρεψε στον πατέρα που δεν μπορεί να τον αντιμετωπίσει με προηγούμενα γεγονότα, αλλά πρέπει να θυμάται μόνο ό,τι μπορεί να τον σπρώχνει με έλεος και συμπόνοια. Αυτός που τον γέννησε, δεν αναφέρει τι είχε κάνει ο γιος, αλλά μάλλον πόσα είχε υποφέρει. Το παράδειγμα του χαμένου προβάτου Με τον ίδιο τρόπο, με ίση και ακόμη μεγαλύτερη ανησυχία, ο καλός Ποιμένας πήγε να αναζητήσει το μικρό προβατάκι. Εδώ, ήταν ο ίδιος γιος που επιστρέφει. Εκεί όμως ο ίδιος βοσκός πήγε να την ψάξει και τη βρήκε να κουβαλάει το φορτίο μαζί του. Ήταν πιο χαρούμενος για αυτό παρά για όλους εκείνους που έμειναν ασφαλείς. Όπως βλέπετε, την πήρε χωρίς να την τιμωρήσει και κουβαλώντας την στην πλάτη του για να την έχει μαζί του, την επέστρεψε στο κοπάδι του. Είσαι πεπεισμένος ότι ο Θεός δεν απορρίπτει αυτούς που στρέφονται σε Αυτόν, αλλά τους υποδέχεται με την ίδια αγάπη όπως και άλλοι που ασκούν την αρετή; Η παραβολή σε κάνει να δεις ότι ο Θεός δεν ζητά λογαριασμό για τα λάθη που έγιναν, αλλά, αντίθετα, αναζητά εκείνον που σφάλλει και χαίρεται αφού τον βρήκε περισσότερο από ό,τι αν είχε παραμείνει ασφαλής. Ας μην απελπιζόμαστε, αν είμαστε κακοί και δεν τεκμαίρουμε ότι είμαστε καλοί, αλλά, ακόμη και όταν κάνουμε καλό, ας φοβόμαστε μην πέσουμε από τεκμήριο, αναγκαζόμενοι να κάνουμε και μετάνοια για αυτήν την αμαρτία. Επαναλαμβάνω αυτό που είπα από την αρχή. Αυτοί οι δύο πειρασμοί είναι που απειλούν τη σωτηρία μας: το τεκμήριο, αν στεκόμαστε, η απόγνωση, αν έχουμε πέσει. Γι' αυτό, για να προτείνει σύνεση σε όσους στέκονται, ο Παύλος είπε: «Όποιος νομίζει ότι στέκεται, ας φροντίσει να μην πέσει... Φοβάμαι ότι, αφού κηρύξω σε άλλους, εγώ ο ίδιος θα απορριφθώ...» (1Κορ. 10:12· 9:27), για να ανακουφίσει, όμως, και να δώσει μεγαλύτερο θάρρος σε εκείνους που είχαν πέσει στον ύπνο ή σε εκείνους που είχαν πέσει. Κορινθίους: «Μη χρειάζεται να κλάψω για πολλούς που αμάρτησαν στο παρελθόν και δεν μεταστράφηκαν» (2Κορ. 12:21), δηλώνοντας έτσι όχι τόσο αμαρτωλούς όσο αμετανόητους αμαρτωλούς άξιους συμπόνιας. Και στον τελευταίο είχε απευθυνθεί ο Προφήτης λέγοντας: «Ίσως αυτός που πέφτει και δεν σηκώνεται και αυτός που παραστρατεί να μην γυρίσει πίσω;». (Γερ. 8:4). Και ο Δαβίδ επέστησε επίσης την προσοχή τους λέγοντας: «Αν σήμερα ακούσετε τη φωνή του, μη σκληρύνετε τις καρδιές σας, όπως την ημέρα της αγανάκτησης» (Ψαλμ. 94:8). Μέχρι να πούμε: σήμερα δεν απελπιζόμαστε, αλλά εναποθέτουμε όλη μας την ελπίδα στον Κύριο. με το μυαλό, προσηλωμένο στη θάλασσα του ελέους του, απομακρύνοντας κάθε κακή συνείδηση και τηρώντας σταθερά την αρετή. πολύ σίγουροι, αλλά και σταθεροί στον σκοπό, δίνοντας πολύ ισχυρές αποδείξεις για τη μετάνοιά μας, γιατί έχοντας καταθέσει κάθε βάρος αμαρτίας εδώ κάτω, μπορούμε να σταθούμε με σιγουριά μπροστά στο δικαστήριο του Χριστού, για να αποκτήσουμε τη βασιλεία των ουρανών. Είθε να το επιτύχουμε αυτό με τη χάρη και το έλεος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, κάθε δόξα, δύναμη και τιμή, νυν και πάντα και στους αιώνας των αιώνων, Αμήν. Ομιλία II. Για την Εξομολόγηση, τη Θλίψη του Βασιλιά Αχαάβ και του Προφήτη Ιωνά. Κάιν, Παράδειγμα Απόρριψης Εξομολόγησης Έχετε σκεφτεί την περασμένη Κυριακή τι αγώνα και τι νίκη; Ο διάβολος έκανε πόλεμο και ο Χριστός θριάμβευσε. Πόσο αξιέπαινη μας φάνηκε η μετάνοια! Ο δαίμονας δεν μπορεί να αντέξει τα χτυπήματά του, φοβάται και τρομοκρατείται. Τι φοβάσαι, ω διάβολε, ενώ οι έπαινοι υψώνονται για τη μετάνοια; Γιατί κλαις, γιατί θυμώνεις; Ναι, απαντά? Έχω κάθε λόγο να γκρινιάζω και να θρηνώ: αυτή η μετάνοια μου αφαιρεί τόσα πολλά θηράματα. Ποιο είναι; Η πόρνη, ο τελώνης, ο κλέφτης, ο βλάσφημος. Η μετάνοια του αφαιρεί και τα όπλα, και επιτίθεται ακόμη και στο φρούριο του: γι' αυτό ο διάβολος θεωρεί τη μετάνοια θνητή για τον εαυτό του. Το ξέρεις ήδη, αγαπητέ μου, γιατί σου το έδειξε αυτή η πρόσφατη εμπειρία. Γιατί, λοιπόν, δεν κάνουμε θησαυρό από αυτή τη συνέλευση; Γιατί δεν πηγαίνουμε στην Εκκλησία κάθε μέρα για να είμαστε στενά συνδεδεμένοι [1] με τη μετάνοια; Αν είσαι αμαρτωλός, έλα στην Εκκλησία να εξομολογηθείς τις αμαρτίες σου. Αν είσαι δίκαιος, έλα για να μην πέσεις στην αδικία. Η Εκκλησία είναι, λοιπόν, το λιμάνι και των δύο. Είσαι αμαρτωλός; Μην απελπίζεστε, αλλά μπείτε για να δείξετε τον εαυτό σας μετανοημένο. Έχεις αμαρτήσει; Πες στον Θεό: «Έχω αμαρτήσει». Είναι μεγάλη προσπάθεια; Είναι δύσκολος δρόμος; Είναι ενοχλητικό; Ποια είναι η δυσκολία στο να πούμε: «Έχω αμαρτήσει»; Αν αρνηθείς ότι είσαι αμαρτωλός, μήπως ο διάβολος δεν θα σκεφτεί να σε κατηγορήσει; Προβλέψτε και εκμεταλλευτείτε αυτόν που θέλει να έχει κάτι να σας κατηγορήσει. Δεν θέλεις να ακυρώσεις την αμαρτία σου, αποτρέποντάς την με την κατηγορία των αμαρτιών σου, από τη στιγμή που ξέρεις ότι έχεις έναν κατήγορο που δεν ξέρει να σιωπά; Έχεις αμαρτήσει; Ελάτε στην Εκκλησία και πείτε στον Θεό: «Έχω αμαρτήσει». Δεν σας ζητάω τίποτα άλλο, περισσότερο από αυτό, μόνο αυτό. Επομένως, η Αγία Γραφή λέει: «Πρώτα φανερώνεις τα λάθη σου, για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:26). εξομολογήσου την αμαρτία που έκανες, για να ελευθερωθείς. Σε αυτό δεν υπάρχει κούραση, δεν χρειάζεται να χρησιμοποιηθούν ειδικές στροφές, ούτε απαιτείται οικονομική ή άλλου είδους προσπάθεια. Πείτε τη λέξη που δείχνει τα σωστά συναισθήματά σας για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, πείτε τη ξεκάθαρα: «Έχω αμαρτήσει». Πώς όμως μπορεί να συμβεί, με ρωτάτε, να απαλλαγώ από την αμαρτία, απλώς με το να την εκδηλώνω αυθόρμητα; Γιατί ξέρω ότι η Γραφή το λέει ρητά: αυτός που το φανέρωσε αθωώθηκε. όποιος δεν το έχει εκφράσει έχει καταδικαστεί. Ο Κάιν, σκλάβος του φθόνου, σκότωσε τον αδελφό του Άβελ, έτσι ώστε η αντιπαλότητα ακολουθήθηκε από ταφή. Μάλιστα, οδηγώντας τον στο χωράφι, τον σκότωσε. Τι του είπε λοιπόν ο Θεός; «Πού είναι ο αδερφός σου ο Άβελ;» Αν και τα ήξερε όλα*, του ζήτησε, όχι γιατί είχε άγνοια, αλλά για να προσελκύσει τον δολοφόνο στη μετάνοια. Ότι τον ρώτησε, γνωρίζοντας το γεγονός, το απέδειξε με την ερώτησή του: «Πού είναι ο αδερφός σου ο Άβελ;», στην οποία εκείνος απάντησε: «Δεν ξέρω, είμαι ο φύλακας του αδελφού μου;». (Γέν. 4:9). Δεν είσαι ο θεματοφύλακάς του, αλλά γιατί ήσουν ο δολοφόνος του; Δεν ήσουν υποχρεωμένος να τον παρακολουθείς, αλλά γιατί τον σκότωσες; Το είπες, φταις και που δεν παρακολουθείς τον αδερφό σου. Ποια λόγια του απηύθυνε τότε ο Θεός; «Φωνή του αίματος του αδελφού σου, φώναξέ με από τη γη» (Α' Γεν. 4:10). Αφού τον νουθέτησε, του επέβαλε και τιμωρία, όχι τόσο επειδή είχε σκοτώσει όσο επειδή δεν ήθελε να αναγνωρίσει την ύβρι του, και ο Θεός μισεί την έλλειψη μετάνοιας περισσότερο από την ίδια την αμαρτία. Ο Κάιν, ήδη στα πρόθυρα της μετάνοιας, δεν έγινε δεκτός από τον Θεό, γιατί δεν είχε ομολογήσει αυθόρμητα την ενοχή του. Ποια ήταν, λοιπόν, η αντίδρασή του;: «Το λάθος μου είναι πολύ μεγάλο για να λάβω συγχώρεση» (Γεν. 4:13), σαν να έλεγε: «Η αμαρτία μου είναι τόσο βαριά που δεν είμαι πια άξιος να ζήσω». Γι' αυτό ο Θεός απάντησε: «Θα ζήσεις ανάμεσα σε στεναγμούς και φόβους στη γη» (Γέν. 4:12), επιβάλλοντάς του βαριά και σκληρή τιμωρία, κάνοντάς τον να καταλάβει ταυτόχρονα: «Δεν θα σε εξαφανίσω για να μην ξεχαστεί η αλήθεια· σε συνιστώ νόμο που θα μπορεί να διαβάζει ο καθένας, για να είναι η άτυχη μάνα της περιπέτειας. Ο Κάιν περιπλανήθηκε σαν ζωντανός νόμος, κινούμενη στήλη, βουβός αλλά εύγλωττος. Με φωνή πιο καθαρή από τρομπέτα φωνάζει: «Όποιος δεν θέλει να έχει την ίδια μοίρα με εμένα, δεν πρέπει ποτέ να συμπεριφέρεται σαν εμένα». Υπέστη τέτοια τιμωρία επειδή επέμενε να μην ομολογεί την αμαρτία του. Καταδικάστηκε γιατί δεν αναγνώρισε αυτό για το οποίο είχε πεισθεί, γιατί αν ήταν ο πρώτος που το ομολογούσε, θα είχε ακυρωθεί. Ο Δαβίδ, Πρότυπο Μετάνοιας στην Εξομολόγηση της Διπλής Αμαρτίας του Ότι τα πράγματα είναι έτσι, θα μπορέσετε να καταλάβετε ακούγοντας πώς απαλλάχθηκε από την αμαρτία του κάποιος που ήταν ο πρώτος που το ομολόγησε. Δαβίδ, προφήτης και βασιλιάς. Εδώ είναι καλύτερα να τον θυμόμαστε μάλλον ως προφήτη, γιατί το βασίλειό του κάλυπτε μόνο την Παλαιστίνη, αλλά η προφητεία του απευθυνόταν σε ολόκληρο τον κόσμο μέχρι τα άκρα. Το βασίλειο διαλύθηκε σε σύντομο χρονικό διάστημα, η προφητεία παρέμεινε ως όχημα αιώνιων λόγων. Είναι πιο αξιόπιστο ότι ο ήλιος σβήνει παρά χάνεται η μνήμη των λόγων του. Είχε πέσει σε μοιχεία και φόνο. Η Γραφή το λέει. Είδε μια ελκυστική γυναίκα να κάνει μπάνιο, ερωτεύτηκε και έβαλε σε εφαρμογή το σχέδιό του (2 Ψαλμ. 1:11:2), μοιχός προφήτης, μαργαριτάρι στη λάσπη. Δεν κατάλαβε με τι αμαρτία ήταν βαμμένος, αφού το πάθος τον είχε τυφλώσει, γιατί όταν ο αρματιστής είναι μεθυσμένος, το άρμα τρέχει ζιγκ-ζαγκ. Η ψυχή και το σώμα είναι, όπως ο αρματιστής και το άρμα. Όταν η ψυχή σκοτεινιάζει, το σώμα κυλιέται στη λάσπη. Ο οδηγός, όταν είναι όρθιος και σταθερός στο κάρο, το ελέγχει θαυμάσια, αλλά όταν από κούραση δεν μπορεί να ελέγξει τα ηνία, βάζει το άλογο στους μεγαλύτερους κινδύνους. Έτσι είναι και ο άνθρωπος, μέχρι να είναι η ψυχή νηφάλια και άγρυπνη, το σώμα είναι επίσης καθαρό, αν από την άλλη η ψυχή θολώσει, το σώμα κυλιέται στο βούρκο της ηδονής. Τι έκανε τότε ο Ντέιβιντ; Πεσμένος σε μοιχεία, δεν γνώριζε την αμαρτία του, ούτε άλλοι τον κατηγόρησαν. Αυτό συνέβη όταν ήταν ήδη στα τελευταία χρόνια της ηλικίας του. έτσι ώστε να μάθετε ότι ακόμη και τα γκρίζα μαλλιά δεν σας ωφελούν αν δεν δεσμευτείτε σοβαρά. Αλλά ούτε η τρυφερή ηλικία μπορεί να σας βλάψει, αν το επιθυμείτε πραγματικά (Δαν. 13:45). Ο χαρακτήρας δεν προέρχεται από χρόνια και η αρετή είναι καρπός της θέλησης. Μάλιστα, ο Δανιήλ σε ηλικία δώδεκα ετών ήταν σε θέση να κρίνει το κακό, ενώ οι πρεσβύτεροι, σε ηλικία, απήγγειλαν το δράμα της μοιχείας. Τα γκρίζα μαλλιά αυτών δεν βοήθησαν και η τρυφερή ηλικία δεν έβλαψε τον άλλον. Για να δείτε καθαρά πώς δεν μετριάζει τη συμπεριφορά μας η ηλικία αλλά η θέληση, κοιτάξτε τον Δαβίδ, γέρο, πεσμένο σε μοιχεία και δολοφόνο, γιατί δεν κατάλαβε πόσο αμαρτωλές ήταν οι πράξεις του, επειδή ο αρχηγός της διάνοιάς του ήταν αλυσοδεμένος και μεθυσμένος από την ακράτεια. Τι έκανε λοιπόν ο Θεός; Έστειλε τον Νάθαν τον προφήτη, έναν προφήτη σε έναν προφήτη. Συμβαίνει και αυτό μεταξύ των γιατρών. ένας άρρωστος γιατρός χρειάζεται άλλο γιατρό. Σε αυτή την περίπτωση, ένας αμαρτωλός προφήτης θεραπεύεται από έναν προφήτη που έχει μαζί του τη θεραπεία. Ο Νάθαν, λοιπόν, πηγαίνει προς το μέρος του, αλλά όταν φτάνει στο κατώφλι της πόρτας, δεν αρχίζει να τον επιπλήττει, λέγοντάς του αμέσως, εγκληματίας, πονηρός, μοιχός και δολοφόνος. Αφού λάβατε τόσο υψηλές χάρες από τον Θεό, πώς καταπατήσατε τις εντολές; Ο Νάθαν δεν λέει τίποτα από αυτά, για να μην αυξήσει την αναίσχυνση, γιατί οι αποκαλυπτόμενες αμαρτίες κάνουν τον αμαρτωλό να χάσει τη σεμνότητά του. Έτσι, πηγαίνει κοντά του και ετοιμάζει μια ομιλία για μια δραματική δικαστική υπόθεση. Να τι σχεδιάστηκε: «Ω βασιλιά, πρέπει να υποβάλω αυτή την υπόθεση στην κρίση σου. Υπήρχε ένας πλούσιος και ένας φτωχός. Ο πλούσιος είχε ζώα και πρόβατα σε ποσότητα, ο φτωχός, από την άλλη, είχε μόνο ένα πρόβατο. Ήπιε από το φλιτζάνι του, έτρωγε στο τραπέζι του και κοιμόταν δίπλα του, μιλώντας του για τις δίκαιες σχέσεις του συζύγου με τη γυναίκα. Όταν, ιδού, έρχεται φιλοξενούμενος, και ο πλούσιος, φιλήσυχος, παίρνει τα πρόβατα του φτωχού και τα παίρνει» (Β' Ψαλμ. 12:1-5). Η μετάνοια του Δαβίδ Έχετε προσέξει πώς στην πλοκή αυτής της δραματικής αφήγησης, ο προφήτης έχει κρύψει το σπαθί στη θήκη; Τι έκανε ο βασιλιάς; Σκέφτηκε να εκφέρει αληθινά μια πρόταση και έσπευσε να την προφέρει, γιατί έτσι ενεργούν οι άνθρωποι, πάντα έτοιμοι, όταν πρόκειται να διατυπώσουν και να διακηρύξουν σε άλλους την κρίση: «Ζει ο Κύριος, όποιος το έκανε αυτό αξίζει θάνατο και θα πληρώσει τετραπλάσια αξία από το πρόβατο» (2 Ψαλμ. 12:5-6). Ποια ήταν η αντίδραση του Νέιθαν; Δεν μείωσε το χτύπημα αφήνοντας τις ώρες να περάσουν, αλλά αμέσως, αφού αποκάλυψε την πληγή, χειρούργησε αμέσως την τομή, χωρίς να την αφαιρέσει από το αίσθημα του πόνου: «Εσύ είσαι, βασιλιά» (Β΄ Ψαλμ. 12,7). Και ο βασιλιάς, τι συμπέρασμα έβγαλε; Είπε, «αμάρτησα εναντίον του Κυρίου» (2 Ψαλμ. 12:13). Δεν απάντησε: «Ποιος είσαι εσύ που με κατηγορείς, που σε διέταξες να μου μιλάς τόσο ελεύθερα, με τι απτόητο τόλμησες;». Τίποτα από αυτά. Αναγνώρισε την αμαρτία του και είπε: «Αμάρτησα στον Κύριο» (Ibid.). Έπειτα, ο Νάθαν έβγαλε και το συμπέρασμά του: «Ο Κύριος συγχώρησε και την αμαρτία σου και επειδή καταδίκασες τον εαυτό σου, συγχώρησε την τιμωρία σου». Έχετε εξομολογηθεί με σιγουριά; Έχεις ξεπλύνει την αμαρτία σου. Έχετε εφαρμόσει την κύρωση; Ακυρώσατε την ποινή. Βλέπεις καλά, λοιπόν, πώς έγινε αυτό που είναι γραμμένο: «Πρώτα φανέρωσε τις ανομίες σου, για να δικαιωθείς»; (Ησ. 43:26). Τι προσπάθεια χρειάζεται για να φανερωθούν πρώτα οι αμαρτίες μας; Η συντριβή του Αχαάβ και των Νινευιτών. Δεύτερος τρόπος εξαγνισμού Έχετε επίσης έναν άλλο δρόμο προς τη μετάνοια. Ποιο; Κλάψε την αμαρτία. Αν έχεις αποτύχει, κλάψε και θα αφοριστείς. Ίσως ζυγίζει πάρα πολύ; Δεν ζητάω απολύτως τίποτα περισσότερο από το να ξεπλύνω τους λεκέδες σας με δάκρυα. Δεν σου λέω για διασχίζοντας θάλασσες, για να φτάσεις δεν ξέρω σε ποια λιμάνια? Δεν προτείνω να ταξιδέψω και να αντιμετωπίσω ατελείωτους δρόμους. σπαταλούν χρήματα και αντιμετωπίζουν θάλασσες που είναι δύσκολο να διασχίσουν. Τι να σε ρωτήσω; Κλάψε τις αμαρτίες σου. Θα με ρωτήσεις πώς τα δάκρυα μπορούν να μας ελευθερώσουν από τις αμαρτίες. Έχετε την επίδειξη στη Γραφή. Υπήρχε ένας βασιλιάς ονόματι Αχαάβ (Α' Βασιλέων 21), ο οποίος, αν και δίκαιος, είναι γραμμένο, βασίλεψε άδικα στον Ισραήλ, λόγω της συζύγου του Ιεζάβελ. Ήθελε διακαώς να κατέχει την άμπελο κάποιου Ισραηλίτη Ναμπούτ και τον διέταξε να πει: «Έχω ερωτευτεί τον αμπελώνα σου, δώσε μου με χρήματα ή σε αντάλλαγμα για άλλη γη που θέλεις». Απάντησε ότι δεν θα είχε πουλήσει ποτέ την περιουσία των γονιών του. Και ο Αχαάβ συνέχισε, τρελαμένος από εκείνο τον αμπελώνα. Αν και δεν ήθελε να ασκήσει βία, καταλήγει να αρρωσταίνει εξαιτίας αυτού του γεγονότος. Η Ιεζάβελ, μια ξεδιάντροπη και αποστάτης γυναίκα, ωμή και ασεβή, ήρθε κοντά του και άρχισε να του μιλάει έτσι: «Γιατί είσαι λυπημένος και δεν τρως; Σήκω και φάτε· Θα σου πάρω την κληρονομιά του Ισραηλιτικού Ναμπούτ». Παρουσία του βασιλιά και των πρεσβυτέρων, άρχισε να γράφει μια επιστολή με αυτές τις γραμμές: «Κηρύξτε νηστεία και στο μεταξύ, σηκώστε ψεύτες εναντίον του Ναβούτ, οι οποίοι θα τον κατηγορήσουν ότι βλασφημεί εναντίον του Θεού και του βασιλιά». Ω νηστεία γεμάτη ασέβεια, που διακηρύχθηκε όχι για νηστεία, αλλά για φόνο! Πώς τελείωσε; Ο Nabut λιθοβολήθηκε και πέθανε. Μόλις η Ιεζάβελ ειδοποιήθηκε για την επιτυχία, πήγε στον Αχαάβ και είπε: «Ας πάρουμε τώρα τον αμπελώνα του Ναμπούτ, γιατί είναι νεκρός». Και ο Αχαάβ, αν και στην αρχή ένιωσε πόνο, μετά πήγε να καταλάβει το αμπέλι. Τότε ήταν που ο Θεός του έστειλε τον προφήτη Ηλία. Του είπε: «Πήγαινε και πες τον Αχαάβ. Επειδή έκανες φόνο και τώρα σφετερίζεται, το αίμα σου θα χυθεί, και τα σκυλιά θα το γλείφουν και οι πόρνες θα πλυθούν μέσα σε αυτό» (Ibid). Έτσι εξερράγη η θεία οργή, η ποινή ανακοινώθηκε και η καταδίκη εκτελέστηκε. Δείτε που το στέλνει! Στο αμπέλι, όπου έγινε η ανομία, γινόταν και η τιμωρία. Και τι του λέει; Βλέποντάς το, ο Αχαάβ είχε αναφωνήσει: «Ήρθες να με συναντήσεις, εχθρέ μου» (Α' Βασιλέων 21:20). που σημαίνει: «Με έπιασες στην αμαρτία, τώρα έχεις δίκιο να με κατηγορείς γιατί με βρήκες σε παράβαση, ω εχθρέ μου». Ο Ηλίας, στην πραγματικότητα, του τραβούσε πάντα την προσοχή. και όταν ο Αχαάβ αναγνώρισε το λάθος του, πρόφερε τα λόγια εξομολόγησης: «Πάντα με επέπληζες, αλλά τώρα είναι η κατάλληλη στιγμή να με επιπλήξεις». Παραδέχτηκε ότι αμάρτησε όταν του διαβάστηκε η ποινή: «Έτσι λέει ο Κύριος, για το φόνο που διέπραξες και για την κληρονομιά που σφετερίστηκες, όπως χύσες το αίμα ενός δικαίου, έτσι θα χυθεί το αίμα σου και τα σκυλιά θα έρθουν να το γλείψουν. και οι πόρνες θα πλυθούν στο αίμα σου» (Α' Βασιλέων 21:17–24) Όταν άκουσε τέτοια λόγια, ο Αχαάβ λυπήθηκε και έκλαψε για την ενοχή του· και επειδή αναγνώρισε το κακό που είχε κάνει, ο Θεός τον απάλλαξε από την καταδίκη του. Πρώτα θέλησε να ζητήσει συγγνώμη από τον Ηλία, για να μην του συμβεί αυτό που συνέβη στον Ιωνά. Παρόμοια κατάσταση είχε περάσει και ο Ιωνάς, όταν ο Θεός του είπε: Πήγαινε στην πόλη της Νινευή, όπου, χωρίς να υπολογίζονται οι γυναίκες και τα παιδιά, ζουν 120.000 άνδρες και κήρυξε: «Μέσα σε τρεις ημέρες η Νινευή θα καταστραφεί» (Ιωνάς 3:4). Ο Ιωνάς, γνωρίζοντας την καλοσύνη του Θεού, δεν ήθελε να πάει. Τι έκανε τότε; Τράπηκε σε φυγή λέγοντας στον Θεό: «Αν πάω να κηρύξω και εσύ, καλοπροαίρετος όπως είσαι, παραιτηθείς από την απόφασή σου, θα σκοτωθώ, σαν ψευδοπροφήτης». Η θάλασσα που τον είχε υποδεχτεί δεν τον κατάπιε, αλλά τον επέστρεψε στη στεριά για να επιστρέψει σώος στη Νινευή, τον υπηρέτη τον παρακολουθούσε ο ίδιος Προστάτης: «Ιωνά, για να φύγεις, είναι γραμμένο, ξεκίνησε και βρήκε ένα πλοίο που κατευθυνόταν προς την Ταρσίς, οπότε πληρώνοντας το τίμημα του ταξιδιού, το ξεκίνησε (3:1). Πού τρέχεις, Τζόνας; Θα πας σε ξένη χώρα; Όμως «ολόκληρη η γη είναι του Κυρίου και ό,τι είναι μέσα σε αυτήν» (Ψαλμ. 23:1). Καταφεύγεις στη θάλασσα; «Του είναι η θάλασσα και την έκανε» (Ψαλμ. 94:5). Θέλεις να πετάξεις στον ουρανό; Αλλά δεν ακούσατε τα λόγια του Δαβίδ: «Θα φυλάξω τον ουρανό, το έργο των χεριών σου;» (Ψαλμ. 8:4). Ο Θεός είναι ευγενικός με τον μετανοημένο αμαρτωλό Φοβισμένος τότε τράπηκε σε φυγή. Έτσι τουλάχιστον σκέφτηκε, γιατί στην πραγματικότητα, δεν είναι απολύτως δυνατό να ξεφύγουμε από τον Θεό. Η θάλασσα, λοιπόν, τον αποκατέστησε και έφτασε στη Νινευή όπου άρχισε να κηρύττει: «Μέσα σε τρεις ημέρες και η Νινευή θα καταστραφεί» (Ιωνάς 3:4). Τα λόγια του Jonas ειπώθηκαν για τη διδασκαλία σας. Είχε παρακινηθεί να φύγει από τη σκέψη ότι ο Θεός, με την καλοσύνη του, θα εγκατέλειπε την απόφαση να εξοντώσει τους κακούς και θα είχε τεθεί σε κίνδυνο να εμφανιστεί ως ψευδοπροφήτης. Αφού κήρυξε στην πόλη της Νινευή, την άφησε για να δει τι συνέβαινε. Είχαν περάσει τρεις μέρες χωρίς να συμβεί κάτι. Μετά επέστρεψε στο πρώτο του σκεπτικό και είπε: «Αυτό δεν είπα; Ότι είσαι ελεήμων και φιλεύσπλαχνος Θεός, που αφήνεις τον εαυτό σου να λυπηθεί για το κακό που διαπράττουν οι άνθρωποι; (Ιωνάς 4:2). Για το λόγο αυτό, ο Ηλίας φοβόταν ότι κάτι παρόμοιο θα συμβεί και σε αυτόν, όπως ο Ιωνάς, και ο Θεός για αυτό εξηγεί τη συγχώρεση του στον Αχαάβ, λέγοντας στον Ηλία: «Είδες πώς ήρθε ο Αχαάβ σε μένα, με δάκρυα και θλίψη; Δεν θα του συμπεριφέρομαι όπως του αξίζει η κακία του» (Α' Βασιλέων 21:29). Ω! Θα πείτε, αυτός ο αφέντης γίνεται πλέον συνήγορος του υπηρέτη του. Ο Θεός υποστηρίζει την υπόθεση ενός ανθρώπου ενώπιόν του, λέγοντας: «Μη νομίζεις ότι απλά τον συγχώρεσα έτσι, άλλαξε τον ρυθμό της ζωής του κι εγώ άλλαξα και μετριάζω τον θυμό μου· Για να μην κριθείς ψευδοπροφήτης αφού είπες την αλήθεια, δηλώνω ότι αν δεν άλλαζα τη ζωή μου, οι απειλές μου σίγουρα θα εκπλήρωσα τη συμπεριφορά μου. εννοούσε με αυτόν τον λόγο στον Ηλία: «Είδες πώς ήρθε ο Αχαάβ σε μένα, με δάκρυα και θλίψη, όχι, θα του φερθώ όπως θα ζητούσα την οργή μου» (Α' Βασιλέων 21:29). Βλέπεις πώς το κλάμα ακυρώνει την αμαρτία; Τρίτος Δρόμος: Η Ταπεινοφροσύνη του Τελώνη Υπάρχει όμως και ένας τρίτος δρόμος για να φτάσει κανείς στη μεταστροφή, ένας άλλος ανάμεσα σε πολλά που φτάνουν στο ίδιο τέλος. Το λέω αυτό, για να ξέρεις ότι υπάρχουν πολλά μονοπάτια, να βρεις εύκολα τη σωτηρία. Ποιος είναι αυτός ο τρίτος δρόμος; ταπεινότητα. Ταπεινώνοντας τον εαυτό σου, θα σπάσεις τις αλυσίδες της αμαρτίας. Θα βρείτε σαφή αναφορά σε αυτό το μονοπάτι στην Αγία Γραφή, όπου αναφέρεται στον τελώνη και τον Φαρισαίο. Ένας Φαρισαίος και ένας τελώνης, είναι γραμμένο (Λουκάς 18:10), πήγαν στο ναό για να προσευχηθούν. Ο Φαρισαίος άρχισε να απαριθμεί τις αρετές του λέγοντας: «Δεν είμαι αμαρτωλός όπως όλοι οι άλλοι στον κόσμο, ούτε σαν αυτόν τον τελώνη». Μίζερη και δύστυχη ψυχή! Έχετε καταδικάσει ολόκληρο τον κόσμο, μόνο για να ταλαιπωρήσετε τον πλησίον σας. Όλος ο κόσμος δεν έφτασε σε σένα, και εσύ καταδίκασες τον τελώνη. συκοφαντήσατε τους πάντες και δεν συγχωρήσατε κανέναν: «Δεν είμαι σαν όλους στον κόσμο, ούτε σαν αυτόν τον τελώνη»· Νηστεύω δύο φορές την εβδομάδα, πληρώνω δέκατα στους φτωχούς. Δίνω ό,τι έχω" εμένα από αυτά;" Ποιος σου είπε τη ζωή μου; Δεν έχεις καμία σχέση μαζί μου, δεν έχεις ζήσει μαζί μου ούτε έζησες ποτέ, γιατί τόση αλαζονεία; Ποιος μπορεί να μαρτυρήσει τα καλά σου έργα; Γιατί επαινείς τον εαυτό σου; Γιατί κολακεύεις τον εαυτό σου; Τίποτα από αυτά δεν λέει ο τελώνης, ο οποίος, αντίθετα, προσκυνώντας τον εαυτό του σε θέση ικεσίας, είπε: «Θεέ, ελέησόν με, επειδή είμαι αμαρτωλός» (Λουκάς 18:13). Ως εκ τούτου, ο τελώνης δικαιώθηκε για την ταπείνωσή του, ενώ ο Φαρισαίος έφυγε από το ναό τραυματισμένος. Έχασε τη δικαιοσύνη του, ενώ ο τελώνης επέστρεψε πλήρως δικαιωμένος. Τα λόγια είχαν θριαμβεύσει έναντι των πράξεων. αυτός που έχασε τη δικαιοσύνη, επιδεικνύοντας τα έργα του. ο άλλος πέτυχε τη δικαιοσύνη χαμηλώνοντας τον τόνο των λόγων του. Ο τελώνης, επιπλέον, δεν ταπεινώθηκε, γιατί αυτός που κατέβηκε από εκεί που ήταν ψηλά, έρχεται ταπεινωμένος. Ο τελώνης, λοιπόν, δεν ταπεινώθηκε επειδή είπε την αλήθεια. στην πραγματικότητα ήταν αμαρτωλός και τα λόγια του αντιστοιχούσαν στην αλήθεια Ο τελώνης, κερδοφόρος της εργασίας των άλλων Πες μου, αν μπορεί να υπάρξει κάτι χειρότερο από έναν τελώνη, εκμεταλλευόμενος τις κακοτυχίες των άλλων. Επωφεληθείτε από την κούραση των άλλων, χωρίς να νοιάζεστε για τη θυσία τους. Θέλει απλώς να μοιραστεί τα κέρδη. Η αμαρτία του τελώνη είναι, επομένως, το χειρότερο που μπορεί να διαπραχθεί. Η συμπεριφορά τους είναι μια όμορφη και καλή βία, μια αδικία σύμφωνα με το νόμο, μια ληστεία με λευκά γάντια. Υπάρχει τίποτα χειρότερο από τον τελώνη που, αφού τοποθετεί το γραφείο του στα άκρα των δρόμων, στύβει τους καρπούς της κούρασης των άλλων, χωρίς καν να σκέφτεται την τελική κούραση της δουλειάς, συμμετέχοντας μόνο στα οφέλη, αλλά όχι στην τελική φθορά της κούρασης; Αν, λοιπόν, ήταν η ταπεινοφροσύνη που απέκτησε τόσο δώρο από τον κακό φοροεισπράκτορα, πόσο μεγαλύτερη δεν θα είναι η ταπείνωση αυτού που είναι ενάρετος; Εάν, λοιπόν, αποκτήσετε δικαίωση εξομολογώντας την αμαρτία με ταπείνωση, σίγουρα θα θέλετε να μάθετε ποιος είναι ο ταπεινός. Παρατηρήστε τον Παύλο, τον πραγματικά ταπεινό. στον Παύλο που δίδαξε όλο τον κόσμο, μιλώντας σύμφωνα με το Πνεύμα. Σκάφος επιλογής, ήσυχο λιμάνι και απόρθητος πύργος, που πήρε το εύθραυστο σώμα του για να ταξιδέψει στο σύμπαν σαν να πετούσε με φτερά. Δείτε την ταπεινοφροσύνη αυτού του αδαούς και σοφού, φτωχού και πλούσιου. Γι' αυτό λέω ταπεινός, με την πραγματική έννοια του όρου. Είχε εξαντληθεί με χιλιάδες προσπάθειες και είχε υψώσει άπειρα τρόπαια πάνω από τον διάβολο. Μπορούσε να επιβεβαιώσει το κήρυγμά του: «Η χάρη του μέσα μου δεν ήταν μάταιη, αλλά αντιθέτως κουράστηκα περισσότερο από όλους» (1Κορ. 15:10). Υπέμεινε φυλακές, πληγές, μαστιγώσεις και με τις επιστολές του συνέδεσε τα έθνη της γης στο δίκτυό του, σύμφωνα με την κλήση στην οποία είχε κληθεί από μια φωνή από τον ουρανό. Παρ' όλα αυτά, έφτασε να διαβεβαιώσει ταπεινά: «Εγώ είμαι ο τελευταίος των αποστόλων, και δεν είμαι άξιος ούτε να ονομαστώ απόστολος» (Α' Κορ. 15:9). Ιδού τι μεγάλη ταπεινοφροσύνη! Από ταπεινοφροσύνη αυτοαποκαλείται τελευταίος: «Εγώ είμαι ο τελευταίος των αποστόλων και δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος». Πρόκειται για την αληθινή ταπεινοφροσύνη, γιατί το να ταπεινωθείς σημαίνει να βάζεις τον εαυτό σου κάτω από όλους και να αποκαλείς τον εαυτό σου τελευταίο. αλλά σκεφτείτε ότι αυτός που λέει αυτά τα λόγια είναι ο Παύλος, ήδη πολίτης του ουρανού, αν και έχει μείνει εδώ κάτω με το σώμα. στήλη των Εκκλησιών, επίγειος άγγελος και ουράνιος άνθρωπος. Με χαρά συνομιλώ πάντα με έναν τέτοιο άνθρωπο, συλλογιζόμενος τόση λαμπρότητα αρετής μπροστά μου. Τα μάτια μου δεν απολαμβάνουν τόσο τις φωτεινές ακτίνες του ανατέλλοντος ηλίου όσο τη θέα της φιγούρας του Πάμπλο, που φωτίζει το πνεύμα μου. Γιατί ο ήλιος φωτίζει τα μάτια της σάρκας, ενώ ο Παύλος σηκώνει αυτά της ψυχής, κάνοντας την να πετάξει στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, παίρνοντάς το ψηλότερα από τον ήλιο, πάνω από το φεγγάρι. Η αρετή του είχε τέτοια δύναμη σε αυτόν τον άνθρωπο που έγινε άγγελος εδώ κάτω, και έδωσε στην ψυχή του φτερά για τον ουρανό. Ας μιμηθούμε την αρετή της οποίας είναι δάσκαλος, ας επιδιώξουμε να μιμηθούμε τον Παύλο ακολουθώντας με ζήλο τα βήματά του. Αλλά δεν πρέπει να απομακρυνθώ από το προτεινόμενο επιχείρημα, από τον καθιερωμένο σκοπό, να μιλήσω για ταπεινοφροσύνη, τον τρίτο δρόμο προς τη μεταστροφή. Γι' αυτό σας παρουσίασα τον τελώνη που, εξομολογούμενος τις αμαρτίες του, δεν χαμήλωσε, είπε την αλήθεια και δικαιώθηκε, χωρίς να ξοδέψει κάτι δικό του, χωρίς να διασχίσει θάλασσες, χωρίς να ταξιδέψει στη στεριά ή να διασχίσει τεράστιους βάλτους. χωρίς να εμπλέκονται φίλοι ή να χάνεται πολύς χρόνος. Δικαιοσύνη πέτυχε μόνο με την ταπείνωση, μόνο έτσι έγινε άξιος της βασιλείας των ουρανών. Είθε να μας δοθεί και σε εμάς να πετύχουμε την ίδια μοίρα, με τη χάρη και την καλοσύνη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Σ' Αυτόν ας είναι η δόξα και η δύναμη στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ομιλία III. Περί Ελεημοσύνης και Δέκα Παρθένων. Τέταρτος Τρόπος Μετάνοιας: Ελεημοσύνη Έχετε υπόψη σας τα σημεία για την αρχή και το τέλος της ομιλίας τις προάλλες, δηλαδή τα επιχειρήματα από τα οποία πήρα την αρχή και με τα οποία διέκοψα την προηγούμενη ομιλία. Αλλά νομίζω ότι έχετε ξεχάσει το τέλος της ομιλίας. Το έχω υπόψη μου και δεν θέλω να σε επιπλήξω ούτε να σε λογοδοτήσω. Καθένας από εσάς έχει γυναίκα, νοιάζεται για τα παιδιά του, σκέφτεται τις ανάγκες του σπιτιού. άλλοι είναι στρατιώτες, άλλοι τεχνίτες, και ο καθένας ασχολείται με διάφορες υπηρεσίες. Εγώ, από την άλλη, μόνο με αυτό ζω, δεν έχω άλλη σκέψη και άλλη ενασχόληση από αυτό, ανά πάσα στιγμή. Λοιπόν, αντί να σε κατακρίνω, δεν έχω άλλα λόγια παρά να επαινέσω τις προσπάθειές σου, αφού δεν αφήνεις Κυριακή να έρθεις να με συναντήσεις στην εκκλησία, παρόλο που πρέπει να αγνοήσεις τις ασχολίες σου. Αυτός είναι ο μεγαλύτερος έπαινος που αξίζει στην πόλη μας, όχι η ευημερία, ούτε η έγνοια των επιχειρήσεων, ούτε τα παλάτια και οι θέσεις, αλλά ένας λαός αποφασισμένος και πάντα σε εγρήγορση. Η καλοσύνη του δέντρου αναγνωρίζεται από τους καρπούς, όχι από τα φύλλα. Η λειτουργία του λόγου μας ενώνει, και όταν επιχειρούμε διάλογο μεταξύ μας, ασκούμε το χάρισμα του λόγου που μας κάνει όντα ανώτερα σε αξιοπρέπεια από τα άλαλα ζώα. Όποιος, λοιπόν, δεν αγαπά τη λογική, θα έδειχνε ότι περισσότερο από έναν άνθρωπο, ένα ζώο που στερείται λογικής, είναι ένας άνθρωπος που αγνοεί το προνόμιο που του δίνει η ανωτερότητα, όπως αυτός για τον οποίο μιλάει ο προφήτης: «Ο άνθρωπος, όντας έντιμο ον, δεν το καταλαβαίνει, είναι σαν παράλογα ζώα, όμοιά τους». Πες μου γιατί ο άνθρωπος, προικισμένος με λέξεις, δεν θέλει να το χρησιμοποιήσει; Αλλά δεν χρειάζεται να απευθυνθώ σε εσάς που πετάξατε για να ακούσετε τι θα σας πω για την αρετή, σε οικείο διάλογο, αναβάλλοντας οτιδήποτε στον θείο λόγο. Ας μπούμε μάλλον στο επιχείρημα, ξεκινώντας από αυτά που σας είπα την άλλη ευκαιρία. Πρέπει να το κάνω και το κάνω με μεγάλη χαρά, γιατί δεν με φτωχαίνει αλλά μάλλον με πλουτίζει. Στις δουλειές αυτός που δίνει δανεικά ξεφεύγει από αυτούς που τα ζητούν, εγώ από την άλλη δεν κάνω τίποτε άλλο από το να ακολουθώ τους πάντες για να δίνουν. και αυτό γιατί, ενώ στην επιχείρηση, το να δίνεις φτωχαίνει, στην υπηρεσία του λόγου, να δίνει πλουτίζει. Αν δώσω χρήματα σε κάποιον, δεν τα έχω πια στην κατοχή μου, γιατί έχουν περάσει από τα χέρια μου στα χέρια του άλλου. Όταν, όμως, σας γνωστοποιώ τον λόγο μου, μένει μέσα μου, ενώ εσείς τον κατέχετε όλοι. Αν δεν το επικοινωνήσω, κλειδώνοντάς το μέσα μου, είμαι φτωχός. αν το μεταδώσω, το επικοινωνώ στους άλλους, γίνομαι πλουσιότερος. Με το να μην το επικοινωνήσω, μόνο εγώ παραμένω πλούσιος. αν το μοιραστώ μαζί σας, θα θερίσω τον καρπό μαζί με όλους εσάς. Μπορώ τώρα να σου ξεπληρώσω αυτά που σου χρωστάω; Τι πράγμα; Ο λόγος που διευκολύνει τον δρόμο της σωτηρίας, αυτός για την άσκηση της μετάνοιας, του οποίου, τις προάλλες, σας εξήγησα τα πολλά και ποικίλα μονοπάτια του. Αν ο Θεός, από την άλλη πλευρά, είχε δώσει μόνο ένα μονοπάτι μετάνοιας, θα μπορούσαμε να τον απορρίψουμε, ζητώντας συγγνώμη για το γεγονός ότι δεν είμαστε σε θέση να τον ακολουθήσουμε, και επομένως, επειδή δεν μπορούμε να σώσουμε τον εαυτό μας. Αλλά ήθελε να εξαλείψει μια τέτοια δικαιολογία, κάνοντας το μονοπάτι προς τον παράδεισο πιο εύκολο για όλους, δίνοντάς μας όχι ένα, δύο ή τρία, αλλά μεγάλο αριθμό και ποικιλία μονοπατιών. Η μετάνοια, είπαμε, είναι εύκολη και καθόλου δύσκολη. Είσαι αμαρτωλός; Ελάτε στην εκκλησία και ομολογώντας την αμαρτία σας, θα ελευθερωθείτε από κάθε λεκέ. Έφερα το παράδειγμα του Δαβίδ, ενός αμαρτωλού που απαλλάχθηκε έτσι από την αμαρτία του. Αργότερα, μίλησα για τον δεύτερο τρόπο, που αποτελείται από το πένθος για αμαρτίες και εξήγησα πώς δεν απαιτεί κόπο, γιατί αρκεί να τα θρηνήσουμε, χωρίς να κάνουμε έξοδα ή μεγάλα ταξίδια ή άλλα του ίδιου είδους. Το έχω επεξηγήσει με το παράδειγμα, που προτείνει η Γραφή, του Θεού που ελέησε τον Αχαάβ όταν είδε το κλάμα και τη λύπη του, πώς είπε ο ίδιος στον Ηλία: «Είδες πώς ήρθε ο Αχαάβ σε μένα, με δάκρυα και θλίψη; Δεν θα ενεργήσω εναντίον του σύμφωνα με την αγανάκτησή μου» (Α' Βασιλέων 21:29). Αποκαλύπτοντας, λοιπόν, το τρίτο μονοπάτι της μετάνοιας, παρέθεσα το απόσπασμα της Γραφής που μιλάει για τον Φαρισαίο και τον τελώνη: για τον Φαρισαίο που με την αλαζονική καυχησιολογία του έχασε τη δικαιοσύνη και για τον τελώνη που με την ταπεινοφροσύνη του συγκέντρωνε τους καρπούς της δικαιοσύνης, εξαγνιζόταν χωρίς μεγάλη προσπάθεια, αποθέωνε λόγια και συλλέγοντας. Τώρα, ας συνεχίσουμε να προχωράμε και να μιλάμε για έναν τέταρτο τρόπο μετάνοιας. Ποιο; Ελεημοσύνη, βασίλισσα των αρετών, που ανεβάζει εύκολα τους ανθρώπους στις σφαίρες του ουρανού, γίνοντας ο καλύτερος δικηγόρος μας. Η ελεημοσύνη είναι τόσο μεγαλειώδης που ο Σολομών την εξύψωσε με αυτόν τον τρόπο: «Ο άνθρωπος είναι μεγάλο πράγμα, αλλά πολύτιμος είναι ο ελεών» (Παρ. 20:6). Το έλεος έχει τόσο μεγάλα φτερά που τρυπάει τον αέρα. υπερβαίνει το φεγγάρι. Ξεπερνά τις ακτίνες του ήλιου και φτάνει στο ουράνιο θησαυροφυλάκιο, πέρα από τους αρχαγγέλους και όλες τις ανώτερες δυνάμεις, για να τοποθετηθεί τελικά μπροστά στον θρόνο του Βασιλιά. Η ίδια η Γραφή το διδάσκει, με αυτή την έκφραση: «Κορνήλιε, η ελεημοσύνη σου και οι προσευχές σου ήρθαν μπροστά στην παρουσία του Θεού» (Πράξεις 10:4). Αυτή η «παρουσία ενώπιον του Θεού» θα σας δώσει αυτοπεποίθηση ακόμα κι αν έχετε αμαρτήσει πολύ, γιατί η ελεημοσύνη θα είναι ο καλύτερος δικηγόρος σας. Καμία δύναμη άνωθεν δεν αντιστέκεται στην ελεημοσύνη. Θα σε κάνει να ανταποδώσεις όσα σου αναλογούν, έχει στα χέρια του όσα είναι γραμμένα, για τα οποία ο ίδιος ο Κύριος υποχρεούται με ρητή δήλωση: «Όποιος το έκανε αυτό σε έναν από τους μικρότερους, το έκανε σε μένα» (Ματθ. 25, 4 0). Επομένως, η ελεημοσύνη σας έχει μεγαλύτερη βαρύτητα από το πόσες αμαρτίες μπορεί να έχετε διαπράξει. Η ελεημοσύνη συμβολίζεται με το λάδι των συνετών Παρθένων Δεν βλέπετε στην ευαγγελική παραβολή των δέκα παρθένων το παράδειγμα κάποιου που, έχοντας ασκήσει την παρθενία, έμεινε έξω από το νυφικό επειδή δεν έκανε ελεημοσύνη; Λέει: «Ήταν δέκα παρθένες, από τις οποίες πέντε ήταν ανόητες και πέντε ήταν σοφές» (Ματθ. 25:2). Οι σοφοί είχαν εφοδιαστεί με λάδι. Οι ανόητοι, στερούμενοι αυτού, άφησαν τα λυχνάρια τους να σβήσουν, και γι' αυτό είπαν στους σοφούς: «Δώστε μας λίγο από το λάδι από τα σκεύη σας» (Ματθ. 25,8). Κοκκινίζω και νιώθω να κλάψω, ακούγοντας ότι οι παρθένες, μετά από τόση ενάρετη άσκηση στην παρθενική ασκητική, με σώμα ήδη φτερωτό σε πτήση προς τον ουρανό, σε ανταγωνισμό ενάντια στις ίδιες ανώτερες δυνάμεις και σε αγώνα ενάντια στην πιο αφόρητη θέρμη, αφού ποδοπάτησαν την ίδια φωτιά της ηδονής, ονομάστηκαν τελικά ανόητες. Καλά τα είπες, ανόητοι, γιατί αφού έκαναν τα περισσότερα, επέτρεψαν στον εαυτό τους να νικηθούν στο ελάχιστο. Το Ευαγγέλιο συνεχίζει: «Και οι ανόητοι είπαν στους σοφούς: Δώστε μας το λάδι από τα σκεύη σας. Εκείνοι όμως απάντησαν: «Δεν μπορούμε, για να μην αποτύχουμε και εμείς και εσείς» (Ματθ. 25:8-9). Δεν έδρασαν, λοιπόν, από έλλειψη ελέους ή κακίας, αλλά επειδή σε λίγο θα ερχόταν ο γαμπρός. Αυτοί, όπως και οι άλλοι, είχαν τις λάμπες, αλλά όχι το λάδι. είχαν δηλαδή τη φωτιά της παρθενίας, χωρίς το λάδι της ελεημοσύνης. Αν δεν χυθεί λάδι στη λάμπα, η φωτιά σβήνει, και αν δεν γίνει ελεημοσύνη, η παρθενία εξαφανίζεται: «Δώσε μας το λάδι από τα αγγεία σου, είπαν», και «τα άλλα δεν μπορούμε να σου τα δώσουμε», απάντησαν, όχι από κακία, αλλά από φόβο: «για να μην έρθει να βλάψει εμάς και εσάς» (Ibid.), Αντίθετα, πηγαίνετε να αγοράσετε από τους πωλητές» (Ματθ. 25:9). Ποιος πουλάει αυτό το λάδι; Οι φτωχοί που κάθονται μπροστά στην εκκλησία και εκλιπαρούν για ελεημοσύνη. Πόσα έχεις να δώσεις; Τι πιστεύετε? Δεν προτείνω πόσα για να μη βρεις δικαιολογία στην αδυναμία σου να δώσεις. Ξοδέψτε όσο θέλετε. Έχεις οβολό; Με τέτοια τιμή αγοράζεις τον παράδεισο. όχι επειδή ο παράδεισος αξίζει τόσο λίγο, αλλά επειδή αυτό είναι το τίμημα που ορίζει το έλεος του Κυρίου. Δεν έχεις και οβολό; Δώσε ένα ποτήρι γλυκό νερό: «Όποιος δίνει έστω και ένα ποτήρι γλυκό νερό σε ένα από αυτά τα μικρά για χάρη μου, δεν θα χάσει την ανταμοιβή του» (Ματθ. 10:4 2). Η συμφωνία που συμφωνήθηκε σε αυτήν την επιχείρηση είναι παράδεισος και δεν ανησυχούμε. Δώστε ψωμί και μαζέψτε τον παράδεισο, με λίγα, πολλά. με τα θνητά, τα αθάνατα· Δίνει, αυτό που είναι φθαρτό, και κατακτά αυτό που είναι άφθαρτο. Φανταστείτε το παράδειγμα μιας μεγάλης αγοράς, με άφθονη προσφορά, όπου σε χαμηλή τιμή, μπορείτε να αγοράσετε πολλά για λίγα. Θα άφηνες μια τέτοια ευκαιρία να γλιστρήσει από τα δάχτυλά σου, με κόστος να πουλήσεις ό,τι σου ανήκει και να βάλεις όλα τα άλλα σε δεύτερη μοίρα; Δείχνεις τόση προσπάθεια όταν πρόκειται για φθαρτά πράγματα και είσαι τόσο ξέγνοιαστος και τεμπέλης όταν πρόκειται για μια επιχείρηση που έχει αιώνιες συνέπειες; Δώσε στους φτωχούς, γιατί όταν πρέπει να μείνεις σιωπηλός, θα ανοίξουν μυριάδες στόματα για να σε υπερασπιστούν, γιατί η ελεημοσύνη που δίνεις αποτελεί την άμυνά σου: η ελεημοσύνη θα σώσει την ψυχή σου. Γι’ αυτό, όπως στις πόρτες της εκκλησίας υπάρχουν στέρνες γεμάτες νερό για το φυσικό πλύσιμο των χεριών, έτσι και πριν από την εκκλησία, υπάρχουν οι φτωχοί για την πλύση των χεριών της ψυχής. Έχεις πλύνει τα χέρια του σώματός σου σε αυτό το νερό; Πλύνετε τα χέρια της ψυχής με ελεημοσύνη, μην δικαιολογείτε την ανέχεια σας. Η χήρα που φιλοξένησε τον Ηλία ήταν σε ακραία φτώχεια, αλλά η φτώχεια δεν την εμπόδισε να τον υποδεχτεί με μεγάλη χαρά. Γι' αυτό και μπόρεσε να μαζέψει τους κατάλληλους καρπούς, να θερίσει τα στάχυα της ελεημοσύνης. Ίσως, ω ακροατή, να μου φέρεις αντίρρηση: «Κάνε με να βρω έναν Ηλία». Σου απαντώ: Γιατί ψάχνεις έναν Ηλία; Σας παρουσιάζω τον Κύριο του Ηλία, και δεν ανησυχείτε να τον ταΐσετε. Αν εμφανιζόταν ο Ηλίας, θα τον φιλοξενούσατε; Ο Χριστός, Κύριος όλων, το έχει δηλώσει: «Όποιος το έκανε σε έναν από τους μικρότερους, το έκανε σε μένα» (Ματθ. 25:40). Αν ένας βασιλιάς προσκαλούσε έναν τέτοιο σε ένα συμπόσιο και έλεγε σε όσους είναι εκεί για να υπηρετήσουν: "Τον ευχαριστώ πολύ για μένα, με τάισε και με στέγασε όταν ήμουν φτωχός. Με ωφέλησε τόσο πολύ όταν ήμουν σε στενοχώρια. Δεν θα έδινε ο καθένας όλα τα χρήματα στο πορτοφόλι του σε αυτόν που ο βασιλιάς τον υπερασπιζόταν, πώς να μην τον ευγνωμονεί; αντίθετα, να τον κάνουν φίλο τους! Ανάγκη για λάδι και ελεημοσύνη Έχετε καταλάβει το νόημα της ομιλίας; Τι έχει τόση αξία για έναν βασιλιά της γης, δεν νομίζετε ότι θα έχει αξία και για τον Χριστό εκείνη την ημέρα, κατά την οποία θα μας καλέσει ενώπιον των αγγέλων και όλων των αρετών; Θυμηθείτε τα λόγια: «Με έχει καλωσορίσει στη γη. «Με έχει ωφελήσει αμέτρητες φορές και με έχει καλωσορίσει ως προσκυνητή». Σκεφτείτε επίσης την πλήρη χαρά ενώπιον των αγγέλων, την τιμή που θα είχατε ενώπιον των κατοίκων του ουρανού. Πώς θα μπορούσε κάποιος που λαμβάνει τη μαρτυρία του Χριστού να μην απολαμβάνει ευτυχία ανώτερη από εκείνη των αγγέλων; Η ελεημοσύνη είναι σπουδαίο πράγμα, ω αδέρφια. Ας το εκτιμήσουμε. Δεν υπάρχει τίποτα ίσο με αυτό, ικανό να ακυρώσει επίσης τις αμαρτίες των άλλων. Αφαιρεί τον κίνδυνο της δίκης και θα γίνει ο δικηγόρος σου, όταν δεν μπορείς να μιλήσεις και πρέπει να μείνεις σιωπηλός, θα ανοίξουν μυριάδες στόματα για να σε ευχαριστήσουν. Εάν τα οφέλη της ελεημοσύνης είναι τόσο μεγάλα, πώς να μην της δώσουμε σημασία και να αποτύχουμε σοβαρά εναντίον της; Παρθενία με ελεημοσύνη Δώστε το ψωμί σύμφωνα με τις δυνατότητές σας. Δεν έχεις ψωμί; Δώσε οβολό Δεν έχεις οβολό; δώστε ένα ποτήρι φρέσκο ​​νερό. Δεν το έχεις; Κλάψε με αυτούς που ταλαιπωρούνται (Ρωμ. 12:15) και θα έχεις την ανταμοιβή. Η ανταμοιβή δεν μετριέται με την κατάσταση ανάγκης, αλλά, αντίθετα, με την ελεύθερη βούληση. Αλλά πίσω στο επιχείρημα των παρθένων. Αποσπασμένοι από αυτό το άλλο επιχείρημα, έχουμε απομακρυνθεί από αυτό των παρθένων. Διαβάσαμε ξανά το αναφερόμενο κείμενο: «Δώστε μας λίγο από το λάδι από τα αγγεία σας», είπαν οι ανόητοι. Και ο συνετός: «Δεν μπορούμε να σας το δώσουμε, για να μη μας λείψει και εσείς, μάλλον πηγαίνετε στους πωλητές και αγοράστε. Τώρα, ενώ επρόκειτο να αγοράσουν το λάδι, έφτασε ο γαμπρός και μπήκαν μαζί του όσοι είχαν αναμμένα τα λυχνάρια, και οι πόρτες του νυφικού έκλεισαν» (Ματθ. 25:10). Τότε ήρθαν οι πέντε ανόητες γυναίκες και χτύπησαν την πόρτα της αίθουσας του γάμου, φωνάζοντας: «Ανοίξτε μας», αλλά ο γαμπρός δεν σας άκουσε τη φωνή του από μέσα. 25:11-12, ιδού, τι άκουσαν, αφού κοπίασαν τόσο πολύ: «Δεν σας ξέρω». Σκεφτείτε αυτά τα λόγια στα οποία αναφερόμουν λέγοντας ότι για τίποτα, άσκοπα, είχαν πετύχει τη μεγάλη κατάκτηση της παρθενίας, αφού τους έκλεισαν οι πόρτες μετά από τόση κούραση, επιβραδύνοντας τις αισθήσεις τους. Είχαν αγωνιστεί με τις δυνάμεις του ουρανού, περιφρονώντας τα πράγματα του κόσμου. Είχαν ξεπεράσει την παθιασμένη θέρμη, ξεπέρασαν κάθε εμπόδιο, πρόσεχαν το σώμα και πέταξαν από τη γη στον ουρανό. Όταν είχαν ήδη κατακτήσει το προνόμιο της παρθενίας, σε ανταγωνισμό με τους αγγέλους. όταν ποδοπάτησαν τα εκ γενετής ένστικτα? Όταν ξέχασαν τις φυσικές κλίσεις, και κατάφεραν με το σώμα πράξεις ανώτερες από το σώμα και πέτυχαν τη μεγάλη και ανυπέρβλητη κατάκτηση της παρθενίας, τότε άκουσαν να λέει: «Φύγε μακριά μου, δεν σε ξέρω». Μη νομίζεις ότι το μεγάλο αγαθό της παρθενίας έχει μικρή σημασία για μένα. Η παρθενία είναι εκείνος ο θησαυρός που κανένας από τους αρχαίους δεν ήξερε πώς να φυλάξει, και μεγάλη είναι η χάρη με την οποία σήμερα μπορούμε να πιστέψουμε ότι είναι εύκολα προσβάσιμο, πράγμα που τρόμαξε τους προφήτες και τους αρχαίους. Ποια ήταν τα πιο επαχθή και απεχθή πράγματα για αυτούς; Παρθενία με περιφρόνηση του θανάτου, που οι παρθένες σήμερα συνήθως δεν υπολογίζουν καν. Μάλιστα, η κατάκτηση της παρθενίας για τους αρχαίους ήταν δύσκολη, τόσο που κανείς δεν την έκανε ποτέ. Ο δίκαιος Νώε, που έλαβε μαρτυρία από τον Θεό, ενώθηκε με μια γυναίκα. Επίσης οι κληρονόμοι της υπόσχεσης, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, είχαν τις γυναίκες τους. Ο αγνός Ιωσήφ αρνήθηκε να διαπράξει σοβαρή μοιχεία, αλλά ενώθηκε επίσης με μια γυναίκα και βρήκε την παρθενική τελειότητα επιβαρυντική. Μόνο αφού φύτρωσε το λουλούδι της παρθενίας, πήρε βαθιές ρίζες. αλλά κανένας από τους αρχαίους, μέχρι τότε, δεν είχε καταφέρει να το εξασκήσει, γιατί αυτή η μαεστρία του σώματος είναι πραγματικά δύσκολη. Σκεφτείτε τα χαρακτηριστικά που σχεδιάζω για εσάς σχετικά με την παρθενία, για να δείτε πόση αρετή απαιτεί. Είναι ένας καθημερινός αγώνας, χωρίς ανάπαυλα, πιο σκληρός από αυτόν που πολεμήσαμε ενάντια στους βαρβάρους. γιατί ο αγώνας εναντίον τους τελειώνει όταν υπογράψουμε συνθήκες μαζί τους. Άλλοτε επιτίθενται και άλλοτε όχι, έχουν τη δική τους τακτική και τους χρόνους τους. Όμως ο αγώνας για την κατάκτηση της παρθενίας δεν έχει ανάπαυλα, γιατί πολεμιέται με τον διάβολο, στον οποίο οι στρατηγικές και οι καιροί είναι ξένοι. Δεν είναι προβλέψιμος στις επιθέσεις του και πάντα βάζει ενέδρες για να πληγώσει θανάσιμα την παρθένα, μόλις τη βρει ανυπεράσπιστη. Επομένως, ο αγώνας της παρθένου είναι αγώνας αδυσώπητος, γιατί βρίσκει μέσα της τον εχθρό που ξαφνιάζοντάς την πάντα την πολεμά. Οι καταδικασμένοι που, όταν έρθει η ώρα, βρίσκονται μπροστά στον δικαστή, δεν έχουν τέτοιους φοβερούς φόβους. Όπου η παρθένος απομακρύνεται, πλησιάζει μπροστά στον δικαστή ή σε αυτόν που της κάνει πόλεμο, χωρίς ανάπαυλα, ούτε απόγευμα ούτε βράδυ, την αυγή και το μεσημέρι, πάντα και παντού, στον αγώνα ενάντια στην ελλοχεύουσα ηδονή. Της προσφέρουν ευκαιρίες για γάμο για να καταρρίψει την αρετή, να δημιουργήσει κακία μέσα της, να αφαιρέσει την ελευθερία της και να απλώσει τους σπόρους της πορνείας μέσα της. και ανά πάσα στιγμή, η φωτιά της ηδονίας καίει ανάμεσα στις φλόγες της αποπλάνησης. Σκεφτείτε πόση προσπάθεια χρειάζεται για την αρετή. Τέλος, άκουσαν τον κόσμο να λέει: Φύγε από κοντά μου, δεν σε ξέρω. Βλέπετε, η παρθενία είναι μεγάλη μόνο αν είναι ενωμένη, ως αδελφή, στην ελεημοσύνη. μόνο τότε δεν υπάρχει τίποτα να φοβηθείς. Αυτοί, επομένως, επειδή δεν είχαν ασκήσει ελεημοσύνη μαζί με την παρθενία, δεν μπορούσαν να εισέλθουν. Κάτι που πρέπει να σου προκαλεί μεγάλη ντροπή, ω παρθένε, νικητής των απολαύσεων, αλλά που δεν περιφρόνησες τα πλούτη. Αποσυρόμενος από τον κόσμο, έχετε προσκολληθεί στα αγαθά, αντί να είστε προσκολλημένοι στον σταυρό. Εάν επιθυμούσατε έναν άντρα, δεν θα είχατε την ευθύνη για τόσες ενοχές, γιατί σε αυτήν την περίπτωση, θα επιθυμούσατε ένα ον της φύσης σας. αλλά εδώ, κατηγορείσαι ότι επιθυμούσες άλλα πράγματα εκτός από έναν άντρα. Οι γυναίκες που έχουν την εξουσία του συζύγου τους μερικές φορές δείχνουν απάνθρωπες, με τη δικαιολογία των παιδιών και, αν τους ζητηθεί ελεημοσύνη, απαντούν: «Δεν μπορώ, έχω τα παιδιά μου», αν και τα παιδιά, καρπούς της μήτρας της, σου τα έδωσε ο Θεός όχι για να είσαι απάνθρωπος, αλλά για να δείξεις τον εαυτό σου καλοπροαίρετο προς όλους. Μην κάνετε την ανθρώπινη αγάπη δικαιολογία για να είστε απάνθρωποι. Αν θέλεις να κατακτήσεις πολλά αγαθά για να τα αφήσεις κληρονομιά στα παιδιά σου, να τα αποκτήσεις με ελεημοσύνη για να κερδίσεις το όνομα και να αφήσεις σε όλους καλή ανάμνηση για σένα, αλλά παρθένα που δεν έχεις παιδιά και σταυρώθηκες στον κόσμο, γιατί συσσωρεύεις πλούτη; Πέμπτος Τρόπος Μετάνοιας: Παράδειγμα και η Συμπάθεια του Πέτρου Η ομιλία μας ήθελε να επικεντρωθεί σε εκείνο το ζωτικό μονοπάτι της μετάνοιας που είναι η ελεημοσύνη, αλλά, μιλώντας για το μεγάλο απόκτημα που μας κάνει η ελεημοσύνη, επέτρεψα στον εαυτό μου να απορροφηθεί από τη θάλασσα της παρθενίας. Αυτό που σου είπα παραμένει σταθερό. Τι σπουδαίος τρόπος μετάνοιας είναι η ελεημοσύνη, ικανή να λυτρωθεί από τις αλυσίδες των αμαρτιών...! Αλλά υπάρχει ακόμη ένας άλλος τρόπος, ένας ευκολότερος δρόμος μετάνοιας που μπορεί επίσης να σας απαλλάξει από τις αμαρτίες. Να προσεύχεσαι κάθε στιγμή, να μην κουράζεσαι να προσεύχεσαι και να μην είσαι αμελής στην επίκληση της καλοσύνης του Θεού. Εάν επιμείνετε, δεν θα απομακρυνθεί και θα συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες σας, ακούγοντας το αίτημά σας. Αφού εισακούστηκε η προσευχή σας, συνεχίστε να προσεύχεστε ευχαριστώντας. Εάν δεν έχει ακουστεί, συνεχίστε να επιμένετε στην προσευχή μέχρι να την αποκτήσετε. Μην αντιτάσσεσαι: «Έχω προσευχηθεί τόσο πολύ και δεν εισακούγομαι». Αυτό συμβαίνει συχνά προς όφελός σας. γιατί ίσως αν είχες ήδη αποκτήσει όλα όσα χρειαζόσουν, θα είχες εγκαταλείψει την προσευχή, ενώ ο Θεός απομακρύνεται από την ανάγκη σου, για να σου δώσει την ευκαιρία να συνομιλείς μαζί του πιο συχνά και να επιμένεις σε αυτήν. Αν, έχοντας τόσες πολλές ανάγκες και βρίσκεσαι σε τόσο άσχημη στιγμή, είσαι τόσο νωθρός και δεν επιμένεις στην προσευχή, τι θα γινόταν αν δεν είχες κανένα επείγον; Είναι προς όφελός σας που συμπεριφέρεται έτσι. Θέλει να μην εγκαταλείπεις την προσευχή, γι' αυτό το κάνει. Επιμείνετε στην προσευχή. Μην είσαι νωχελικός γιατί η προσευχή είναι πολύ δυνατή, αγαπητέ μου. Και μην αρχίσετε να προσεύχεστε σαν να πρόκειται να πετύχετε κάτι μικρής σημασίας. Τα ιερά Ευαγγέλια μας διδάσκουν ότι η προσευχή συγχωρεί αμαρτίες. Τι λένε; Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με έναν άνθρωπο που, αφού έκλεισε την πόρτα και πήγε να κοιμηθεί με τα παιδιά του, έπρεπε να αντιμετωπίσει έναν που είχε έρθει τη νύχτα να του ζητήσει ψωμί (Λκ. 11:5–8). Χτυπώντας είπε: «Ανοίξτε μου γιατί χρειάζομαι ψωμί». Και αυτό: «τώρα δεν μπορώ να σου το δώσω, γιατί εγώ και τα παιδιά μου είμαστε στο κρεβάτι». Καθώς ο άλλος συνέχιζε να χτυπά την πόρτα, ο ιδιοκτήτης του σπιτιού απάντησε, λέγοντας: «Δεν μπορώ να σου δώσω αυτό που ζητάς, γιατί εγώ και τα παιδιά μου είμαστε στο κρεβάτι». αλλά, επειδή ο άλλος, παρά την άρνηση, επέμενε να χτυπήσει χωρίς να υποχωρήσει, είπε: «Σήκω, δώσε του ό,τι ζητήσει και άφησέ τον να φύγει» (Λκ. 11,8). Αυτό σας διδάσκει να προσεύχεστε πάντα, χωρίς ποτέ να κουράζεστε, να επιμένετε αν δεν λάβετε, μέχρι να το λάβετε. Ανάμεσα στους πολλούς και διαφορετικούς τρόπους μεταστροφής, για τους οποίους μιλά η Γραφή πριν από την έλευση του Χριστού, βρίσκετε και την προσευχή. Ο Ιερεμίας κήρυξε: «Μήπως αυτός που πέφτει δεν σηκώνεται και αυτός που παραστρατεί δεν γυρίζει πίσω;». (Ιερ. 8:4). και στην Ιερουσαλήμ: «αφού πόρνησες, έλα να επιστρέψεις σε μένα» (Ιερ. 3:7). Οι πολλοί και διαφορετικοί τρόποι θέλουν να εξαλείψουν όλες τις δικαιολογίες για την τεμπελιά μας, γιατί αν είχαμε μόνο μία, ίσως να μην μπορούσαμε να την ακολουθήσουμε: «Αν αμάρτησες, έλα στην εκκλησία και σβήσε τις ενοχές σου». Όπως στο δρόμο, κάθε φορά που πέφτεις, σηκώνεσαι, έτσι και στη ζωή, κάθε φορά που πέφτεις, να κάνεις μετάνοια για την αμαρτία. Ακόμα κι αν πέσεις για δεύτερη φορά, μην απελπίζεσαι αλλά μετανοείς ξανά, μη χάσεις από αμέλεια την ελπίδα των αγαθών της επαγγελίας. Ακόμα κι αν ήσουν σε μεγάλη ηλικία, έλα να κάνεις μετάνοια. Ομολογήστε τις αμαρτίες στον Θεό Η εκκλησία είναι οίκος θεραπείας, όχι δικαστήριο. Εδώ δεν καλείστε να λογοδοτήσετε για τις αμαρτίες σας, σας χορηγείται άφεση της ενοχής σας. Μόνο στον Θεό θα εξομολογηθείς την αμαρτία σου: «Μόνο εναντίον σου αμάρτησα, το κακό μπροστά σου έκανα» (Ψαλμ. 50:6), και η ενοχή θα σου απαλλαγεί. Έχεις άλλον τρόπο να προσεύχεσαι για να μετανοήσεις, όχι δύσκολο, αντιθέτως, απολύτως ευκολότερο από τους άλλους, εφικτό. Ο οποίος; Τι σου διδάσκουν τα ιερά Ευαγγέλια: θρήνησε για αμαρτίες όπως έκανε ο Πέτρος, που ήταν η κεφαλή των αποστόλων και ο πρώτος στην Εκκλησία, ο φίλος του Χριστού, που έλαβε την αποκάλυψη από τον Πατέρα και όχι από ανθρώπους, όπως μαρτύρησε ο Κύριος με αυτά τα λόγια: «Μακάριος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί ούτε σάρκα ούτε αίμα, αλλά σε σένα την αποκάλυψε ο πατέρας μου». 16:17). Ο Πέτρος το έκανε και όταν λέω Πέτρο, μιλώ για τον βράχο που δεν σπάει, για το γερό θεμέλιο ενάντια στα κύματα της θάλασσας, για τον μεγάλο απόστολο που ήταν ο πρώτος μεταξύ των μαθητών, ο πρώτος που κλήθηκε και ο πρώτος που υπάκουσε. Δεν είχε διαπράξει ελαφρύ αμάρτημα, αλλά πολύ σοβαρό, αφού απαρνήθηκε τον Κύριο: Δεν το λέω αυτό κατηγορώντας τον, αλλά για να σας δώσω το δίκαιο πρότυπο της μετάνοιας. Ο ίδιος απαρνήθηκε τον Κύριο του σύμπαντος, του οποίου η πρόνοια φτάνει σε όλους και είναι σωτηρία για όλους. Ας κοιτάξουμε πίσω, όταν ο Σωτήρας, ενώ είδε κάποια υποχώρηση (Ιωάν. 6,67), να τον προδίδει, είπε στον Πέτρο: «Μήπως και εσύ θέλεις να πας;», «Ο Πέτρος απάντησε: ακόμη κι αν έπρεπε να πεθάνω μαζί σου, δεν θα σε αρνηθώ» (Ματθ. 26:35). Τι λες Πέτρο; Είναι ο Θεός που σου το ανακοινώνει και εσύ του αντιστέκεσαι; Πότε θα είχε συμβεί; Η νύχτα που προδόθηκε ο Χριστός. Διαβάσαμε ότι τότε, έχοντας πλησιάσει τη φωτιά για να ζεσταθεί, μια γυναίκα ήρθε κοντά του και του είπε: «Ήσουν κι εσύ με αυτόν τον άντρα χθες». Και εκείνος του απάντησε: «Δεν γνωρίζω αυτόν τον άνθρωπο» (Ματθ. 26:69· Μκ. 14:6 8:71). Το επανέλαβε δεύτερη και τρίτη φορά: και όλα όσα είχαν ανακοινωθεί εκπληρώθηκαν. Τότε ο Χριστός κοίταξε τον Πέτρο και με τα μάτια του, όχι με το στόμα του, για να μην νουθετεί και ντροπιάσει τον μαθητή του ενώπιον των Ιουδαίων, τον έκανε να ακούσει τη φωνή του, λέγοντάς του με τα μάτια του: «Πέτρο, ιδού, όλα όσα σου είπα εκπληρώθηκαν». Τότε, ακούγοντας αυτή τη φωνή, ο Πέτρος άρχισε να δακρύζει, όχι απλώς να σκίζει, αλλά να κλαίει πικρά. Από τα δάκρυα των ματιών του έκανε σαν δεύτερη βάπτιση. Κλαίγοντας πικρά, κατάφερε να ακυρώσει την ενοχή του και μόνο μετά από αυτό το κλάμα, του εμπιστεύτηκαν τα κλειδιά του ουρανού. Τώρα, αν ο Πέτρος, με το κλάμα του, κατάφερε να ακυρώσει τόση αμαρτία, δεν μπορείς και εσύ να σβήσεις τα λάθη σου με τα δάκρυά σου; Αν, μάλιστα, η ενοχή του Πέτρου δεν ήταν ελαφριά, αλλά σοβαρή και δύσκολα ξεπλύθηκε, όταν αρνήθηκε τον ίδιο τον Κύριο, και όμως το κλάμα του το ματαίωσε, κι εσύ, για να συγχωρήσει ο Κύριος με το έλεός του, κλάψε, όχι απλά, αλλά χύνοντας πικρά δάκρυα όπως ο Πέτρος, κάνοντας τις ίδιες τις πηγές δακρύων να ρέουν από το βάθος. Είναι ελεήμων και έχει πει: «Δεν θέλω το θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να μεταστραφεί, να μετανοήσει και να ζήσει» (Εζ. 18:23). Θέλει λίγη προσπάθεια και θα σε ανταμείψει αδρά. Θέλει να του δώσεις την ευκαιρία να σου χαρίσει τον θησαυρό της σωτηρίας. Δώσε του τα δάκρυά σου και θα σου δώσει τη συγχώρεση του. δείξε τη μετάνοιά σου και θα σου δώσει άφεση. Βάλτε ένα μικρό στοιχείο στη διάθεσή του για τη λήψη σας και θα υποστηρίξει τον σκοπό σας με τον καλύτερο τρόπο. γιατί αυτό είναι το κομμάτι που κάνει, όταν εμείς κάνουμε το δικό μας. Αν δεν αρνηθούμε να συνεργαστούμε, θα μας δώσει όλα όσα εξαρτώνται από Αυτόν. Έχουμε ήδη αποδείξεις για αυτό που μας προσφέρει: έχει δημιουργήσει τον ήλιο, το φεγγάρι και την ποικίλη χορωδία των αστεριών. Έχει δημιουργήσει τη ροή του αέρα, την επιφάνεια της γης, με τις θάλασσες που την περιβάλλουν, με τα βουνά, τις κοιλάδες, τους λόφους, τις βρύσες, τις λίμνες και τα ποτάμια και αναρίθμητα είδη φυτών, κήπους και οτιδήποτε άλλο. Αλλά πρέπει να κάνετε μια μικρή συνεισφορά, για να σας παρασχεθούν και τα του ουρανού. Ας μην είμαστε απρόσεκτοι και ας μην χάνουμε από τα μάτια μας τη σωτηρία μας, ενώ έχουμε στη διάθεσή μας την απέραντη θάλασσα του ελέους του Κυρίου του σύμπαντος, έτοιμη να αλλάξει στάση αναφορικά με τα λάθη μας. Ο προτεινόμενος στόχος είναι η βασιλεία των ουρανών, ο παράδεισος με εκείνα τα αγαθά, «που κανένα μάτι δεν είδε, κανένα αυτί δεν άκουσε» «η καρδιά του ανθρώπου δεν φαντάστηκε ποτέ τι ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που τον αγαπούν» (1Κορ. 2:9). Δεν θυσιάζουμε τα πάντα για να μην το χάσουμε; Δεν ξέρεις τι είπε ο Παύλος; Είχε δουλέψει τόσο σκληρά, πετυχαίνοντας αμέτρητες νίκες επί του διαβόλου, και με το σώμα του είχε πετάξει σε όλο τον κόσμο, ταξιδεύοντας πάνω από τη γη και τη θάλασσα, περνώντας πάνω από τον αέρα σαν να είχε φτερά: λιθοβολήθηκε και ήταν στα πρόθυρα του θανάτου, χτυπήθηκε και όλα για το όνομα του Θεού. Τον κάλεσε από ψηλά μια φωνή από τον ουρανό. Παρατηρήστε πώς μιλάει, με ποιον τόνο εκφράζεται. Λέει: «Έλαβα τα πάντα με τη χάρη του Θεού, αλλά συνέβαλα και με τους κόπους μου», και ακριβώς, «η χάρη του μέσα μου δεν ήταν μάταιη· αντίθετα, μόχθησα περισσότερο από όλους, δίνοντας τη συνεισφορά μου» (Α' Κορ. 15:10). Σημαίνει: «Γνωρίζω και αναγνωρίζω ως πολύ άφθονη τη χάρη που μου έδωσε ο Θεός: αλλά δεν με βρήκε ανενεργό και όλοι γνωρίζουν τη συνεργασία μου...» Όπως αυτός, ας παιδεύσουμε κι εμείς τα χέρια μας για ελεημοσύνη. Ας δώσουμε και αυτό που μας ανήκει. Ας θρηνήσουμε τις αμαρτίες μας. Στενίζουμε για τις ανομίες μας. Ας δείξουμε πώς θέλουμε να ανταποκριθούμε στα μεγάλα μελλοντικά δώρα που ξεπερνούν την ελπίδα μας: τον παράδεισο και τη βασιλεία των ουρανών. Στην οποία δίνεται σε όλους μας να συμμετέχουμε με τη χάρη και την καλοσύνη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο να είναι μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα δόξα, δύναμη και τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ομιλία IV. Περί Μετατροπής και Προσευχής. Οι βοσκοί πηγαίνουν πάντα τα πρόβατα εκεί που βλέπουν το πιο άφθονο χορτάρι, και δεν αλλάζουν θέση αν δεν τελειώσει το κοπάδι να τα φάει όλα. Μιμούμενοι κι εμείς, θέλουμε να συνεχίσουμε αυτή την τέταρτη μέρα, δίνοντας ζωτική τροφή σε αυτό το ποίμνιο: το βοσκότοπο της μετάνοιας, το οποίο επιπλέον σήμερα δεν θα μπορέσουμε να εξαντλήσουμε, γιατί το συλλογιζόμαστε τόσο πλούσιο, τόσο πλούσιο σε παρηγοριά και μεγάλη χρησιμότητα. Το φύλλωμα των δέντρων που το μεσημέρι λειτουργούν ως στέγη για τα πρόβατα, παρέχοντάς τους την πολυαναμενόμενη και χρήσιμη σκιά για γλυκό ύπνο, δεν χρησιμεύουν ως τροφή για τα κοπάδια. Με τον ίδιο τρόπο, αναδημιουργούν και αποκαθιστούν ταλαιπωρημένες και ερημικές ψυχές, τις Αγίες Γραφές, που διαβάζοντας απαλύνουν τη σφοδρότητα και τα βασανιστήρια των θλίψεων, προσφέροντας μια παρηγοριά πιο γλυκιά και πιο χαρούμενη από κάθε σκιά. Μας δίνει τόση άνεση. όχι μόνο σε οικονομικές καταστροφές ή σε απώλειες παιδιών και σε άλλες συμφορές του ίδιου είδους, αλλά και όταν υποκλινόμαστε από την αμαρτία. Μόλις ο άνθρωπος, κάτω από τη σκλαβιά της αμαρτίας, νιώσει τύψεις συνείδησης, λόγω της ανάμνησης του λάθους που διέπραξε και αναλωθεί στη φωτιά, πνιγμένος από βαθιά απελπισία, δέχεται τις παρηγορίες τόσων πολλών που θα ήθελαν να τον παρηγορήσουν. Αν μπαίνετε στην εκκλησία και ακούσετε ότι πολλοί από τους αγίους έπεσαν και αναστήθηκαν, επιστρέφοντας ξανά στην προηγούμενη αξιοπρέπειά τους, τότε, ακόμη και χωρίς να το καταλάβετε, θα ανεβάσετε τη διάθεση σας και θα έφευγατε ενθαρρυμένοι. Ωστόσο, πολύ συχνά, από ανθρώπινο σεβασμό, αφήνουμε τον εαυτό μας να μας κυριεύει η ντροπή και η σεμνότητα και αποφεύγουμε να ομολογήσουμε την αμαρτία μας ή, αν την αποκαλύψουμε, δεν θερίζουμε τους κατάλληλους καρπούς. Η σατανική αγωνία εξαφανίζεται μόνο όταν ο Θεός μας παρηγορεί, αγγίζοντας τις καρδιές μας. Για το λόγο αυτό, μας έχει περιγράψει στη Βίβλο τις αμαρτίες των αγίων, για να μπορούμε όλοι να ωφεληθούμε περισσότερο, αμαρτωλοί και δίκαιοι. Αυτό γίνεται για να, αν είναι απελπισμένοι σε σημείο απελπισίας, σηκώνονται βλέποντας τους άλλους πεσμένους, ικανούς ακόμα να σηκωθούν. Αυτός που αποδίδει δικαιοσύνη γίνεται πιο επιμελής και πιο σταθερός αν δει πολλούς καλύτερους από αυτόν πεσμένους. Ενεργεί πιο προσεκτικά από φόβο μήπως πέσει, γίνεται πιο μαχητικός και πιο σταθερός στην άμυνα του σε όλες τις περιστάσεις. Αυτή είναι η χρησιμότητα που εξάγεται από αυτά τα παραδείγματα, είτε ασκείς την αρετή είτε την αμαρτία και δεν απελπίζεσαι. το ένα, θα είναι πιο σφιχτό και άλλο, θα σηκωθεί εύκολα από την πτώση. Στην πραγματικότητα, αν ένας άνθρωπος μας παρηγορεί σε στενοχώρια, η παρηγοριά θα είναι προσωρινή και πολύ σύντομα θα ξαναπέσουμε στην απόγνωση του παρελθόντος. Αν όμως είναι ο Θεός που μας προτρέπει, με το παράδειγμα εκείνων που μετά την αμαρτία μεταστράφηκαν και σώθηκαν, τότε η καλοσύνη του είναι φανερή και είμαστε σίγουροι για την παρηγοριά που μας φανερώνει και μας παρέχει. Δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε για τη σωτηρία μας. Επομένως, για όλους τους απαρηγόρητους, έχοντας επίγνωση του κινδύνου που διατρέχουν από την αμαρτία, οι αρχαίες ιστορίες της Γραφής προσφέρουν μια έγκαιρη θεραπεία, αν μόνο κάποιος το θέλει. Επιπλέον, κοιτάζοντας τους δίκαιους που υποφέρουν υπομονετικά, ακόμα κι αν απειλούμαστε με δήμευση κάθε περιουσίας, συκοφαντίες, φυλακές, μαστίγωμα ή άλλη κακομεταχείριση οποιουδήποτε είδους, εύκολα θα υπερβούμε τους εαυτούς μας. Ενώ στις ασθένειες του σώματος, το να κοιτάμε τα βάσανα των άλλων αυξάνει το δικό μας κακό και συχνά μας κάνει να κολλάμε το κακό που δεν είχαμε, όπως συμβαίνει με κάποιον που παρατηρώντας τον άρρωστο με τα μάτια του, προσβάλλεται από την ασθένεια. Για την ψυχή, όμως, συμβαίνει το αντίθετο, γιατί με το να διαλογιστούμε αυτούς που έχουν υποστεί τέτοιες κακοτοπιές, νιώθουμε πιο ελαφρύ τον πόνο για τους αγαπημένους μας. Γι' αυτό ο Παύλος παρηγόρησε τους πιστούς του, στρεφόμενος στα παραδείγματα των αγίων, ζωντανών και νεκρών. Μιλώντας, μάλιστα, στους Εβραίους που επρόκειτο να πέσουν στην παγίδα του διαβόλου, κατέφυγε στα παραδείγματα αγίων ανθρώπων, όπως ο Δανιήλ και τα τρία παιδιά, ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ, «οι οποίοι έκλεισαν τα σαγόνια των λιονταριών, έσβησαν τη βία της φωτιάς, σώθηκαν από την κόψη του σπαθιού, λιθοβολήθηκαν, καταδικάστηκαν και πέθαναν. καλυμμένοι με δέρας προβάτων και κατσίκων, άποροι, ταραγμένοι, κακομεταχειρισμένοι των οποίων ο κόσμος δεν ήταν άξιος» (Εβρ. 11:3 4 επ.). Η εύρεση φίλων σε θλίψη είναι παρηγοριά για τον πάσχοντα. Για όσους υποφέρουν, η μοναξιά αποθαρρύνει, έτσι για τους άλλους που πέφτουν στα ίδια κακά, κάνει τα μοιραία χτυπήματα πιο ανεκτά. Ο Θεός επιτρέπει τις ποινές για να μας παρακινήσουν σε μετάνοια Για να μην απογοητευόμαστε, όταν τόσα κακά φαίνεται να μας συντρίβουν, ας στραφούμε αμέσως στις ιστορίες της Γραφής. Από αυτό λοιπόν θα αντλήσουμε λόγους για να αυξήσουμε την υπομονή. Θα παρηγορηθούμε, νιώθοντας κοινωνία με εκείνους που έχουν υποφέρει όπως και εμείς, και θα μάθουμε τον τρόπο να απελευθερωθούμε από τις ανησυχίες στις οποίες έχουμε πέσει. και μετά την άφεση της ευθύνης, θα επιστρέψουμε στη συμπεριφορά μας όπως πριν, χωρίς να πέσουμε σε αμέλεια ή αλαζονεία. Όταν τα πράγματα πάνε στραβά για εμάς, γινόμαστε φυσικά μικροί και ταπεινοί, επιδεικνύοντας μεγάλη ευσέβεια. Αυτός είναι ο σωστός σκοπός των δοκιμών, να αναγκάσουν όσους έχουν πέτρινη καρδιά να παραδοθούν, κάνοντας τους να νιώσουν τη σκληρότητά της. Η ευσεβής ψυχή, που έχει μπροστά στα μάτια της τον Θεό, δεν χάνει τη μνήμη των δοκιμασιών από τις οποίες απελευθερώθηκε, όπως έκαναν συχνά οι Εβραίοι, στους οποίους ο Προφήτης παραπέμπει περιπαικτικά λέγοντας: «Όταν τους χαθήκανε, τον αναζήτησαν, επέστρεψαν και σύντομα στράφηκαν στον Θεό» (Ψαλμ. 77:34). Και ο Μωυσής, πεπεισμένος για το ίδιο πράγμα, έπρεπε συχνά να τους προτρέπει ως εξής: «Όταν φάτε και πιείτε και χορτάσετε, φυλάξτε να μην ξεχάσετε τον Κύριο τον Θεό σας» (Δευτ. 6:12-13). Αυτό είχε συμβεί, γιατί έπρεπε να πει: «Ο Ιακώβ έφαγε και χόρτασε και χοντρός· ο αγαπημένος αναστάτωσε» (Δευτ. 32:15). Για τους αγίους, από την άλλη, δεν χρειάζεται να αναρωτιόμαστε αν ήταν ευσεβείς και φιλόσοφοι στις πιο οξείς στιγμές των θλίψεων και παρέμειναν νηφάλιοι, αποφασισμένοι όπως πριν, ξεπερνώντας ακόμη και τις θύελλες με μεγάλη γαλήνη. Θαυμάζουμε ένα άλογο όταν βαδίζει με κανονικό ρυθμό, χωρίς φρένα. Από την άλλη, όταν διατηρεί άψογα τέτοιο ρυθμό, επειδή τον περιορίζουν τα ηνία και τα φρένα, δεν τον θαυμάζουμε τόσο για το ταμπεραμέντο του, αφού κάνει βόλτες μόνο λόγω εξωτερικής πίεσης. Το ίδιο λέμε και για την ψυχή, δεν προκαλεί καμία απορία αν παραμένει σταθερή όταν ενεργεί από φόβο. Από την άλλη, δείχνει κρίση και καλή διάθεση, αν η ψυχή παραμένει σταθερή, όταν οι δοκιμασίες έχουν περάσει και ο φόβος έχει παύσει. Καταγγέλλοντας τους Εβραίους, φοβάμαι ότι έχουμε συμβιβάσει τον τρόπο ζωής μας, γιατί η εκκλησία μας έχει γεμίσει επίσης με πολυάριθμες ομάδες, ακόμη και όταν δοκιμάσαμε την πείνα, την πανούκλα, το χαλάζι ή την ξηρασία, τις πυρκαγιές ή τις επιθέσεις των εχθρών. Πόση φιλοσοφία, πόση περιφρόνηση για τα πράγματα του κόσμου ανάμεσά μας; Δεν υπήρχαν δυσκολίες, καμία απληστία για πλούτη, καμία επιθυμία για δόξα, καμία παρόρμηση για λάγνους έρωτες, ούτε κακές σκέψεις οποιουδήποτε άλλου είδους. Ήσασταν όλοι αφοσιωμένοι στη θρησκεία, ανάμεσα σε προσευχές και γκρίνια. ο πόρνος, έγινε αγνός. ο διάδικος, συμφιλιώθηκε πάλι? ο τσιγκούνης, τείνει προς την ελεημοσύνη· ο χολερικός και αυθάδης, μετατράπηκε σε μέτρο και ταπείνωση. Αλλά, με την απομάκρυνση της οργής του Θεού, η καταιγίδα νίκησε και μετά από τόση καταιγίδα, όταν έφτασε η ευημερία, επιστρέψατε στις προηγούμενες διαθέσεις. Από την πλευρά μου, στον καιρό της δίκης, πάντα σας προειδοποιούσα ρητά για το τι θα συμβεί αργότερα, χωρίς κανένα όφελος. Έχετε πετάξει έξω από την ψυχή σας κάθε σκοπό σαν όνειρο ή σκιά. Γι' αυτό, τώρα περισσότερο από πριν, φοβάμαι αυτό που σας είπα τότε. Φοβάμαι περισσότερο από πριν ότι αξίζουμε ακόμη πιο σοβαρές δοκιμασίες από τον Θεό για το παρόν, και τιμωρία χωρίς σωτηρία, εκείνη την εποχή. Διότι, όταν ο άνθρωπος δεν παύει να πέφτει στην αμαρτία, καταφεύγει στην τέρψη και την ανεκτικότητα του Θεού και δεν ωφελείται από τίποτα για να ελευθερωθεί από το κακό. Τέλος, ο Θεός, αν και δεν θέλει να τον ρίξει στην άβυσσο του κακού και να τον καταστρέψει για πάντα, καταλήγει να του συμπεριφέρεται με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έχει πια χρόνο να μετανοήσει, όπως συνέβη με τον Φαραώ. Είχε βιώσει την καλοσύνη του Θεού, στην πρώτη, δεύτερη, τρίτη και τέταρτη πληγή κ.λπ., αλλά επειδή δεν ωφελήθηκε από αυτήν, τελικά καταστράφηκε και εξαφανίστηκε, μαζί με τον λαό του. Το ίδιο συνέβη και στους Εβραίους, γι' αυτό, Οι Ιδιωτικοί Βίοι των Αγίων Ο Χριστός έπρεπε να πει, πριν τους εξοντώσει και τους διαλύσει ανεπανόρθωτα: «Πόσες φορές ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σας και εσείς δεν το θέλατε. Ιδού, το σπίτι σου έχει μείνει έρημο» (Λουκ. 13:3 4). Αλλά φοβάμαι ότι αυτό θα συμβεί και σε εμάς που, μη επιτρέποντας να διδαχθούμε από άλλους και, εξαιτίας των λαθών μας, κινδυνεύουμε να περπατήσουμε προς το ίδιο ερείπιο. των δοκιμασιών καταγράφεται στις ψυχές μας ακόμα και αφού περάσουν, γιατί πάντα ενθυμούμενοι το έλεος του Θεού, τείνουμε χωρίς διακοπή να Τον ευχαριστούμε. Το είπα τότε, το επαναλαμβάνω και τώρα, και μέσω εσένα το λέω σε όλους. Ας μιμηθούμε τους αγίους που δεν άφησαν τους εαυτούς τους να νικηθούν από τις θλίψεις, ούτε χαλάρωσαν τη ζωή τους όταν μειώθηκε ο πλούτος τους, όπως συμβαίνει σε πολλούς από εμάς σήμερα, ανθρώπους που ναυαγούν σαν εύθραυστα καράβια ανάμεσα στα κύματα της καταιγίδας. Στην πραγματικότητα, όταν ήμασταν φτωχοί, πολύ συχνά επιτρέπαμε να βυθιστούμε στα κύματα του. Αργότερα, όταν γίναμε πλούσιοι, η υπερηφάνεια και η απληστία μας περικύκλωσαν παντού. Σας προτρέπω, λοιπόν, να αφήσουμε όλα τα άλλα και μαζί να επιδιώξουμε την εναρμόνιση των συναισθημάτων μας με το ιδανικό της σωτηρίας, αφού τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, περιμένοντας σε Αυτόν και συμπεριφερόμενοι σωστά, η ψυχή μας βρίσκει υποφερτό και ελαφρύ ό,τι της συμβαίνει: πείνα, ασθένεια, συκοφαντία ή οικονομική καταστροφή. Αν ο άνθρωπος, αντίθετα, δεν διατηρεί καλές σχέσεις με τον Θεό, ακόμα κι αν κολυμπάει ανάμεσα σε πλούτη, απολαμβάνοντας παιδιά και αναρίθμητα αγαθά περιουσίας, θα βασανίζεται από πολλούς πόθους και έγνοιες. Επομένως, δεν πρέπει να αγωνιζόμαστε για την αναζήτηση πλούτου ούτε να φεύγουμε από τη φτώχεια, αλλά να ανησυχούμε πάνω απ' όλα για την ψυχή μας, φροντίζοντας τα συμφέροντα της παρούσας ζωής, χωρίς να παραμελούμε τι θα πάρουμε μαζί μας όταν αποχαιρετήσουμε από αυτή τη ζωή στην άλλη. Λίγο καιρό και θα χτυπήσει για μας η ώρα της κρίσεως, όταν όλοι θα παρουσιαστούμε μπροστά στο τρομερό δικαστήριο του Χριστού, ντυμένοι με τις πράξεις μας. Τότε θα μπορέσουμε να δούμε με τα μάτια μας, τα δάκρυα που αφήσαμε τα ορφανά να χύσουν, τις αδέξιες πράξεις που λέρωσαν την ψυχή μας, τα γκρίνια των χηρών, τις προσβολές στους φτωχούς, τους εκβιασμούς κατά των δυστυχών, αυτά και πολλά άλλα του ίδιου είδους. ακόμη και το παραμικρό που έχουμε διαπράξει μόνο με τη σκέψη, γιατί ΑΥΤΟΣ είναι «ο κριτής των αισθημάτων, που θα εξετάσει και τους λογισμούς, (Εβρ. 4:12) που θα διεισδύσει σε νου και καρδιές (Ψαλμ. 1:7· 10) και θα κρίνει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθ. 16:27). Η Παρθενία του Σώματος και η Ιερότητα της Ψυχής Αυτή η ομιλία δεν αναφέρεται μόνο σε αυτούς που ζουν την κλήση τους στον κόσμο, αλλά και στον μοναχό που έχει στήσει τη δική του σκηνή στα βουνά. Δεν πρέπει μόνο να φυλάξει το σώμα του από κάθε κηλίδα πορνείας, αλλά και να προστατεύει την αγνή ψυχή του από κάθε άλλη σατανική επιδίωξη. Ο απόστολος Παύλος, απευθυνόμενος όχι μόνο στις γυναίκες, αλλά και στους άνδρες και σε όλο τον λαό, που είναι η Εκκλησία, λέει ότι η παρθενική ψυχή πρέπει να είναι «αγία στο σώμα και στο πνεύμα» (Α' Κορ. 7:34), και μάλιστα: «Παρουσιάστε το σώμα σας ως αγνή παρθένο» (Β' Κορ. 11:2). Με ποια έννοια κάστα; «Χωρίς κηλίδα και χωρίς ρυτίδα» (Εφεσ. 5:27). Επίσης οι παρθένες, με σβηστά τα λυχνάρια, είχαν την παρθενία του σώματος, αλλά όχι την αγιότητα της καρδιάς. Και επίσης άνθρωποι που δεν είναι διεφθαρμένοι από τον άνθρωπο, αλλά διεφθαρμένοι από την αγάπη για το χρήμα, έχουν τα σώματά τους άθικτα, αλλά οι ψυχές τους γεμίζουν με μοιχεία και αναρίθμητες διεστραμμένες σκέψεις: απληστία για πλούτη και σκληρότητα καρδιάς, θυμό και φθόνο, τεμπελιά και διασπορά, υπερηφάνεια και διαφθορά της παρθενικής αγιότητας. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Η παρθένος ας είναι αγία στο σώμα και στο πνεύμα» (Α' Κορ. 7:34), και πάλι: «Παρουσιαστείτε ως αγνή παρθένα στον Χριστό» (Β' Κορ. 11:2). Όπως τα σώματα μολύνονται από τη μοιχεία, έτσι και οι ψυχές μολύνονται από το έργο του διαβόλου με ανόητες σκέψεις, διεφθαρμένα δόγματα και διεστραμμένα συναισθήματα. Αυτός που λέει: «Είμαι παρθένος στο σώμα», αλλά ο φθόνος του αδελφού του βρίσκεται στην ψυχή του, δεν μπορεί να είναι απολύτως παρθένος. Λοιπόν, διαφθείρει την παρθενία, ανακατεύοντάς την με μνησικακία ή ματαιοδοξία. Αυτός που έχει μολύνει την ψυχή του με τη γοητεία του διεστραμμένου πάθους, που διαπερνώντας το, αφαιρεί την παρθενιά του, δεν είναι παρθένος. Αυτός που μισεί τον αδελφό του δεν είναι παρθένος αλλά δολοφόνος. Για να ανακεφαλαιώσουμε, ο καθένας μας χάνει την παρθενία του, όταν εγκαταλείπεται στην απληστία που μας κυριαρχεί, δουλεύοντας αυτό που ο Παύλος αποκαλεί το κακό μείγμα, όταν μας διατάζει να είμαστε παρθένοι, μη καλωσορίζοντας εσκεμμένα στην ψυχή μας ξένους λογισμούς. Θα επιστρέψουμε στον Θεό με ταπεινή και ταπεινή προσευχή Τι θα προσθέσω; Πώς μπορούμε να έχουμε έλεος; Πώς να σωθούμε; Σας λέω αμέσως: με την ανάμνηση της ψυχής σε συνεχή προσευχή, σε ταπείνωση και πραότητα, καρποί προσευχής, όπως λέει ο Κύριος: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση στις ψυχές σας» (Ματθ. 11,29). Ο Δαβίδ είχε πει: «Το συντετριμμένο πνεύμα είναι θυσία ευάρεστη στον Θεό· την πληγωμένη και ταπεινωμένη καρδιά, Θεέ, δεν θα την περιφρονήσεις» (Ψαλμ. 50:19). γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο ευχάριστο και ευάρεστο στον Θεό από μια ταπεινή και πράο ψυχή. Έτσι, κι εσύ, αδερφέ, όταν βρεθείς σε κάποια δυσάρεστη έκπληξη, πρόσεχε να μην απευθυνθείς σε άντρες. Μην απευθυνθείτε σε κάποιον που σας δίνει μόνο θνητή βοήθεια. ξέχασε τα πάντα, να στραφείς με τις σκέψεις σου στον Γιατρό των ψυχών. Μπορεί να θεραπεύσει τις καρδιές μας, Αυτός που τις έχει διαμορφώσει μία προς μία και κατανοεί όλες τις πράξεις μας (Ψαλμ. 32:15). Αυτός που διεισδύει στη συνείδηση, γνωρίζει το μυαλό και καλεί την ψυχή. Αν δεν είναι Αυτός που κινεί τις καρδιές μας, αυτό που μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι θα είναι περιττό και άχρηστο. Αν μας καλέσει και μας παρηγορήσει, ούτε η τελική επίθεση μιας εχθρικής ορδής δεν θα μπορέσει να μας νικήσει, αφού η καρδιά μας, ενωμένη μαζί Του, δεν θα μπορεί να ταρακουνηθεί με τίποτα. Γνωρίζοντας αυτό, ας καταφεύγουμε πάντα στον Θεό που θέλει και μπορεί να μας ελευθερώσει από τις αντιξοότητες. Αν όταν πρέπει να ζητήσουμε κάτι από έναν άνθρωπο, είναι απαραίτητο να πλησιάσουμε πρώτα τους θυρωρούς, να παρακαλέσουμε τα παράσιτα και τους συκοφάντες και να προχωρήσουμε πολύ. Από την άλλη, με τον Θεό, δεν έχουμε καμία ανάγκη για όλα αυτά τα πράγματα. Είναι προσβάσιμος σε όλες τις περιπτώσεις, χωρίς διαμεσολάβηση. Χωρίς πλούτη και χωρίς να ξοδέψετε χρήματα, ακούστε την προσευχή. Φτάνει να τον επικαλείσαι από καρδιάς και να του προσφέρεις τα δάκρυα που χύνεις. θα έχετε εύκολα πρόσβαση σε Αυτόν και θα Τον έχετε στο πλευρό σας. Όταν ρωτάμε έναν άνθρωπο, πάντα φοβόμαστε ότι κάποιος εχθρός μας, που συνδέεται μαζί του με φιλία ή αντίπαλό του, θα μπει και θα ακούσει τα πράγματά μας, ή ότι κάποιος άλλος θα αποκαλύψει αυτά που λέμε και θα παραβιάσει τη δικαιοσύνη. αλλά με τον Θεό δεν υπάρχει λόγος να φανταστούμε τέτοιες υποθέσεις. Λέει: «Όποτε θέλεις να προσευχηθείς σε Μένα, έλα κοντά Μου, μόνος, χωρίς κανέναν άλλο, και επικάλεσέ Με με την καρδιά σου, χωρίς την κίνηση των χειλιών σου». Να πώς ακριβώς εκφράζεται: «Πήγαινε στο δωμάτιό σου και, κλείνοντας την πόρτα, προσευχήσου στον πατέρα σου που βλέπει κρυφά και θα σου τη δώσει φανερά» (Ματθ. 6,6). Δες την περίσσεια καλοσύνης! Μην βλέπει κανείς πότε προσεύχεστε, αλλά ας είναι η γη μάρτυρας της χάρης με την οποία σας τίμησε. Ας τον υπακούμε λοιπόν και ας μην προσευχόμαστε δημόσια ή ακόμη και μπροστά στους εχθρούς μας. Ας μην προσπαθούμε επίσης να διδάξουμε τον Θεό πώς πρέπει να έρθει να μας συναντήσει και να μας βοηθήσει. Αν, λοιπόν, παρουσιάζοντας τις υποθέσεις μας σε δικηγόρους και υπερασπιστές σε βέβηλα δικαστήρια, εμπιστευόμαστε αποκλειστικά σε αυτούς να ενεργήσουν για την υπεράσπισή μας, αναζητώντας τα συμφέροντά μας όπως τους ταιριάζουν καλύτερα, τόσο μεγαλύτερος είναι ο λόγος που πρέπει να ενεργούμε έτσι με τον Θεό. Του είπες την αιτία σου, του έχεις πει πόσα σου έχουν συμβεί; Αποφύγετε να θέλετε να του πείτε πώς θέλετε να σας βοηθήσει. τι είναι καλύτερο για σένα, Αυτός ξέρει ακριβώς. Τέλος, πολλοί είναι αυτοί που, όταν προσεύχονται, απαριθμούν μια ατελείωτη διαδοχή αιτημάτων: «Κύριε, δώσε μου υγεία του σώματος. Δώσε μου το διπλάσιο από αυτό που έχω. Εκδικηθείτε με για τον εχθρό." Παράλογες προσευχές! Παραμερίζοντας όλα τα αιτήματα αυτού του είδους, ικετεύετε και εκλιπαρείτε όπως ο τελώνης: "Θεέ, ελέησόν με τον αμαρτωλό" (Λκ. 18:13). Επιπλέον, ξέρει πολύ καλά πώς να σε βοηθήσει. Είναι γραμμένο: "Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και θα σας δοθεί όλα αυτά." (Ματθ. 6:33). Ιδού λοιπόν η φιλοσοφία, αγαπητοί μου, ότι πρέπει να ασκούμαστε με αποφασιστικότητα και ταπεινότητα. Κτυπώντας το στήθος μας, θα αποκτήσουμε ό,τι ζητήσαμε, αλλά παρακαλώντας, γεμάτοι υπερηφάνεια και θυμό, θα γίνουμε αντικείμενο βδελυγμίας και περιφρόνησης ενώπιον του Θεού. Ας καταστρέψουμε τότε τον εαυτό μας και ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας στα βάθη της ψυχής μας. Ας προσευχηθούμε για τον εαυτό μας και για εκείνους που μας κάνουν να υποφέρουμε. Στην πραγματικότητα, αν θέλετε να κερδίσετε τον Κριτή, μετατρέποντάς τον σε υπερασπιστή της ζωής σας και φέρνοντάς Τον στην εύνοιά σας, ας μην καταλήγει κάθε συνάντηση μαζί Του σε διαφωνία με αυτόν που σας έχει κάνει να υποφέρετε. Τέτοιο είναι, λοιπόν, το ύφος αυτού του Κριτή: ακούει και δέχεται, πάνω απ' όλα, τις προσευχές εκείνων που προσεύχονται γι' αυτόν. εχθρούς και ξεχάστε τις παραβάσεις που λάβατε. Επομένως, θα λάβει τη βοήθεια του Θεού εναντίον τους, αν δεν μεταστραφούν σε μετάνοια. Ο Θεός μας χτυπά για να μας θεραπεύσει Προσέχετε, αδέρφια, να μην αγανακτείτε και αποθαρρύνεστε όταν κάποιος σας προσβάλλει. Ως φιλόσοφοι, από την άλλη, ευχαριστούμε και περιμένουμε τη βοήθεια του Κυρίου. Μήπως ο Θεός δεν θα μπορούσε να μας δώσει ό,τι είναι καλό για εμάς, προτού του ζητήσουμε ή μας δώσει μια ζωή απαλλαγμένη από θλίψεις, στερημένοι από όλες τις θλίψεις; Είναι όμως και τα δύο σημάδια μεγάλης αγάπης; Γιατί μας επιτρέπει να ταραγούμε και να μην μας ελευθερώσει αμέσως; Για ποιο λόγο; Συγκεκριμένα, για να είμαστε πάντα κοντά Του, να εκλιπαρούμε για τη βοήθειά Του, ώστε να καταφεύγουμε σε Αυτόν, επικαλούμενοι τον συνεχώς για τη βοήθειά μας. Ο σωματικός πόνος, η σπανιότητα των καρπών της γης και η πείνα δεν έχουν άλλο σκοπό από το να μας κάνουν να αναγνωρίζουμε πάντα την εξάρτησή μας από Αυτόν, μέσα από τέτοιες θλίψεις, και έτσι να μας κάνουν να κληρονομήσουμε, μέσα από τα δεινά του χρόνου, την αιώνια ζωή. Και γι' αυτό πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Θεό, που με πάρα πολλούς τρόπους είναι ο γιατρός και ο σωτήρας της ψυχής μας. Αν μας συμβεί με τους ανθρώπους, να ανταποδώσουμε άθελά μας με κακό το καλό που λάβαμε, σύντομα το όφελος μας κατακρίνεται τόσο που καταριόμαστε τη στιγμή που ωφεληθήκαμε. Ο Θεός, αντίθετα, με όσους περιφρονούν τις ευεργεσίες του και τον προσβάλλουν, όχι μόνο δεν ενεργεί έτσι, αλλά σχεδόν δικαιολογείται, μέχρι να δώσει λογαριασμό για τις πράξεις του σε όσους τον προσβάλλουν. Μας απευθύνεται λέγοντας: Λαέ μου, τι σας έχει κάνει; Δεν παρέλειψε να ονομάσει ως λαό του εκείνους που τον απαρνήθηκαν ως Θεό και απέρριψαν την κυριαρχία του. Δεν τους αρνήθηκε και τους αντιμετώπιζε ως συγγενείς του, προσελκύοντάς τους κοντά Του, λέγοντας: «Λαέ μου, τι κακό σας έκανα; Ίσως σας βάραψα σοβαρά και ενοχλητικά; (Μιγ. 6:3–4). Ωστόσο, δεν μπορείτε να μιλήσετε για τέτοιες ενοχλήσεις. και αν και αν μπορούσες, δεν έπρεπε να αντιδράσεις με τέτοιο τρόπο, γιατί «τι είναι ο γιος που δεν τον διορθώνει ο πατέρας του;». (Εβραίους 12:7). Σε κάθε περίπτωση, δεν μπορείς να μιλήσεις, γιατί είναι γραμμένο: «Τι αδικία βρήκαν σε μένα οι πατέρες σου;». (Ιερ. 2:5), μια υπέροχη και αξιοθαύμαστη έκφραση που αντιστοιχεί σε αυτό: Τι κακό σου έκανε; Είναι ο Κύριος που λέει στους ανθρώπους: «Τι κακό σας έκανα;», κάτι που ούτε οι υπηρέτες δεν είναι πρόθυμοι να πουν στους κυρίους τους. Δεν είπε μόνο: «Τι κακό σου έκανα;», αλλά και «στους γονείς σου», δηλαδή: «Δεν μπορείς να επικαλεστείς εναντίον μου την έχθρα που κληρονόμησες από τους γονείς σου, αφού ποτέ δεν ενήργησα έτσι ώστε οι πρόγονοί σου να παραπονεθούν για την πρόνοιά μου, μην τους παραμέλησα ούτε στο ελάχιστο». Γι' αυτό δεν είπε απλώς: «Τι αδικία εισέπραξαν οι πατέρες σας από εμένα;». Για όλους αυτούς τους λόγους, ας καταφεύγουμε πάντα και αληθινά στον Θεό, αναζητώντας σε Αυτόν παρηγοριά αν αποθαρρυνόμαστε και απελευθέρωση αν μας κυριεύουν σοβαρές ανησυχίες. ζητώντας Του βοήθεια σε κάθε δοκιμασία, γιατί όσο τρομερά και βαριά κι αν είναι τα κακά στα οποία βρισκόμαστε, μπορεί να μας ελευθερώσει και να μας απαλλάξει. Όχι μόνο αυτό, αλλά και εδώ κάτω από την καλοσύνη του θα μας δώσει απόλυτη ασφάλεια: σθένος και καλό όνομα, υγεία σώματος και φιλοσοφία ψυχής, καλές ελπίδες και δυνατότητα να μην πέσουμε εύκολα. Ας μην θρηνούμε λοιπόν εναντίον του Κυρίου, γογγύζοντας σαν αχάριστοι δούλοι, αλλά ας είμαστε ευγνώμονες ανά πάσα στιγμή, κρίνοντας ότι η αμαρτία εναντίον του είναι το μόνο κακό. Αν τέτοιες ήταν οι σχέσεις μας με τον Θεό, δεν θα επιτρέψουμε να παρασυρθούμε από το ερχομό και την έξοδο της αρρώστιας ή της φτώχειας, της εξευτελισμού ή της σπανιότητας των καρπών της γης ή οποιασδήποτε άλλης δραστηριότητας που θεωρούμε επώδυνη. Θα μαζεύαμε καρπούς αγνής και αγνής χαράς παντού, επιζητώντας να αποκτήσουμε μελλοντικά αγαθά με τη χάρη και την καλοσύνη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα για πάντα. Αμήν.