Помирението

Съдържание Житие на Свети Йоан Златоуст Съчинения на Свети Йоан Златоуст Помирение в Свети Йоан Златоуст Книга 1-o: към монаха Димитрий Плачещ за грехове Възпалено тяло Скръбта за тези, които оскърбяват брата Обиди Наказание Божие Разкаяние Плач за уклончивостта на милосърдието Помирението примамва мотивите на разкаянието: Лъжесвидетелстване, съпротива, алчност и гордост Даване на свободно любящи врагове Тщеславие Милост Неосъждане Спазване на заповедите Натрупване на съкровища в небето Дискретност с езичниците Тясната порта Притесненията на работниците Пример на Павел Compunion Любов към Христос с Павел и апостолите Нека имитираме любовта към Христос Апостолите Compunction е учителят на добродетелта, Сътрудник на Grace Grace and the Human Will Search for True Philosophy Угризението като траур за гибелта на Бог The Garment of Penance Book 2-do. До Естелекио. Угризението се издига до съзерцанието на истинските реалности Павел – Модел на този, който живее на земята, небесен живот Павел е пламъкът на огъня Давид, Тиро на християнското угризение Пречистване на душата с огън Медитацията на Дейвид на осмия ден в угризението на сърцето Ние сме безполезни слуги „Съжалявам моя грешник“. Неблагодарност на създанията към върховния благодетел Да бъдеш благодарен на Бога Божиите дарове Божията доброта Угризението на Петър и Павел за предадената любов Да бъдеш щедър с Бога Гордостта на човешкия дух Кое угризение принадлежи на съвършения и кое на грешника Угризение на праведния Угризението на грешниците Проповед I. За покаянието Майчината любов в поканата към регенерация Любовта на Йоан към приятелите му Скръбта на Павел за неговия верен Отчаяние и самонадеяност, оръжията на дявола за нашата гибел Отчаянието на Сатана Примерът на ниневийците Павел увещава коринтяните Юда също не трябва да се отчайва след репресиите, милосърдието Страхът пречи на опрощението на греховете Притчата за блудния син Божии деца чрез кръщение Бог е лекарят Примерът за изгубената овца Проповед II. За изповедта, тъгата на цар Ахав и пророка Йона. Каин, Пример за отхвърляне на изповедта Не се отчайвайте Фактът на Каин Давид, Модел на покаяние в изповедта на неговия двоен грях Покаянието на Давид Разкаянието на Ахав и ниневийците; Втори начин за пречистване Ахав плака за вината си Бог е милостив към разкаялия се грешник Трети път: Смирението на митаря Митарят, който печели от работата на другите Смирението на Павел Проповед III. За милостинята и десетте девици. Четвърти начин на покаяние: Милостиня Плач за грехове Милостинята е символизирана от маслото на мъдрите девици Необходимост от масло и милостиня Девственост с милостиня Девственост Пети начин на покаяние: Пример и угризението на Петър, изповядващ греховете пред Бог Сълзите на Петър Проповед IV. За обръщането и молитвата. Изповедта дава утеха Бог позволява на скръбта да ни подтикне към покаяние Личният живот на светиите Девствеността на тялото и святостта на душата Ще се върнем при Бог със смирена и разкаяна молитва Слушайте Бог Бог ни поразява, за да ни изцели Житие на свети Йоан Златоуст Свети Йоан Антиохийски, източен баща и стълб на универсалната църква, може да се сравни със свети Августин на Запад и несъмнено е най-великият от гръкоговорящите отци. Заради красноречието си по-късно ще бъде известен с прозвището „Златоуст” или „Златоустият”. Роден е в Антиохия около 344 г.; Сред основните му учители намираме прочутия Либоний. През 372 г. се покръстил. Негови учители по богословие са Диодор от Тарс и след това Теодор от Мопсуестия. По-късно той се оттегля в уединен живот под духовното ръководство на монах, по-късно практикувайки отшелнически живот. Принуден от различни болести, той се завръща в Антиохия, където е ръкоположен за дякон през 381 г. от Мелетий и за свещеник през 386 г. от Флавиан. Скоро неговите проповеди стават печално известни в цялата Византийска империя; Император Аркадий през 397 г. го назначава за патриарх на Константинопол. Но скоро, поради непрекъснатите си увещания, той си създава доста врагове, сред които императрица Евдокия. Така през 402 г. Теофил, александрийски патриарх, враг на светеца, свиква "събор" от 36 епископи, наречен "на белотите" (402/3 г.), на който Йоан е свален от патриаршеската си катедра. Византийският император одобрява решението на събора и постановява изгонването му, но предвид вълнението на вярващите се налага да го призове. константинополски град. Вълненията между двете страни не стихват, затова императорът постановява за втори път изгнанието на Йоан, който е изпратен в Кукус в Армения (404 г.). Оттам той успява да поддържа епистоларни връзки с приятелите си, за което е заточен в Питионте (Пицунда), на източния бряг на Черно море; Но предвид множеството страдания, които получи, той умря по пътя, в Комана дел Понто, 407 година. Съчинения на свети Йоан Златоуст Писанията на Свети Йоан, поради особеното си съдържание, са разпределени в пет части. 1) Екзегетични произведения: най-големият брой кризостомиански обфи са от библейски характер, сред най-забележителните имаме: върху Битие 9 проповеди, които се занимават с първите 3 глави; книга за цялото Писание, с 67 проповеди; Той също пише за книгите Царе, Псалми, Исая; има 90 проповеди върху Евангелието на Матей; 88 върху Евангелието на Свети Йоан и 55 върху Деянията на апостолите; Той коментира и всички писма на Свети Павел. Накрая той изнесе 21 речи върху „Статуите“. 2) Проповеди: поредица от увещателни речи; други с религиозно съдържание или отнасящи се до религиозни празници; също и някои противоречиви, 12 срещу езичниците и 8 срещу евреите. 3) Трактати: сред множеството съчинения на Йоан има много с аскетично и монашеско съдържание: „Две увещания към падналия Теодор“; «На угризения»; «Срещу доносниците на монашеския живот»; «За девствеността»; „На млада вдовица“; „Против повторните бракове“; „Срещу онези, които държат девици в домовете си“, „За необходимостта религиозните жени да не живеят с религиозни мъже“. 4) Писания с утешително съдържание: трактат за Стагирион, измъчван от дявола; две утешителни писания, изпратени от изгнание; че Христос е Бог срещу евреите и езичниците; трактат за свещеничеството; образование на децата; тщеславието и образованието на децата и един от литургичен характер. 5) Послания: Запазени са 236 писма от Йоан, написани от изгнание и изпратени на приятелите му, за да ги утеши. Помирението в Сан Хуан Хризостом Изправени пред необходимостта от искрено и дълбоко ПОМИРЕНИЕ с Бога и следователно с нашите братя, с нашите ближни, на помощ ни идват увещанията на този велик източен отец, оставил скъпоценни страници, подходящи за духовно осветяване, увещание и наставление на съвременния човек по истинския път на помирение с Бога. Четейки тези страници, вие ще намерите различни възможни пътища, които да следвате, за да постигнете „помирение“ с Бог, да получите опрощение на греховете и да постигнете истинско лично и социално обръщане. Този трактат, написан от светеца, е разделен на две части; първата съдържа две книги „За угризението“, едната написана на определен монах Димитрий, а втората на Стелекий; след това следват пет проповеди. Когато Златоуст се занимава с угризението, той го прави, говорейки за началото на искреното обръщане, за истинското разкаяние на сърцето, придавайки автентичното духовно съдържание на думите на Петър „обърни” (Деяния 2:37-38). За да започне по пътя на светостта, човекът е призван да сътрудничи на божествената благодат с неговата воля, винаги необходима, за да даде сила на човешкия елемент и човешкото сътрудничество, необходимо за обръщане, чрез благочестив живот, изпит на съвестта и постоянна лична ангажираност. Покаянието е необходимо за човека и се извършва чрез устна изповед, съкрушение на сърцето, смирено смирение, практикуване на дела на милосърдие, живот в непрекъснато общение с Бога и с братята, като по този начин умъртвява тялото и духа. От една страна, изисква се строгост и твърдост към себе си и в същото време изоставяне на себе си с вяра и любов към Бога: сълзи и духовни радости. Бог приема истинското човешко помирение, което се основава на сълзите на очите, които изразяват истинското покаяние на сърцето. Покаянието на сърцето предпазва човека от нови падения и освобождава обществото от други човешки злини. Покаялият се и примирен с Бога човек ще води свято лично поведение, чрез което обществото ще се почувства освободено от тежестта на човешката вина. („Блажени скърбящите“ са груби думи, тълкувани от Йоан буквално, без двусмислие, компромиси или удобни блясъци. За да се тълкува истинското християнско съдържание на неговите книги, е необходимо да се има предвид епохата на Златоуста, в която, поради пастирската си ревност, той не можеше да премълчи греховете, извършени от християните, които оскърбяваха Бога и разделяха помежду си. Към тези две книги за угризението се добавят и проповедите за покаянието, за които Златоуст проповядва да се върне при Бога и да се помири с него. Следователно има няколко пътя към помирението. 1) Устна изповед, вземайки за модел поведението на Давид, който осъзнава злото, което е извършил, и спонтанно изразява пред Бога собствените си грешки и дълбоката си болка; Той не постъпи като Каин, който прецени, че няма да получи прошка за греха си. 2) Разкаянието е болката на съвестта, която се проявява в сълзи за извършените грехове: имаме примера на цар Ахав и ниневийците, които плачеха горчиво за греховете си. 3) Смирението е съзнанието за признаване на собствената вина, независимо дали когато е съгрешил като митаря, или дали не е съгрешил сериозно след кръщението, като примера на Павел. 4) Милостинята е истинското масло, необходимо за запалване на светилниците в очакване на пристигането на Господ. 5) Молитвата е лекарството, с което божественият Лекар лекува болната душа; Това е призоваването към Бога с увереност и постоянна вяра като Еремия, препоръчвано от светите Евангелия, имащи примера на Петър като модел. 6) Гладуване, два начина на гладуване; едно външно, гладуване от храна и друго, по-важно, вътрешно: гладуване на сърцето. Този път, толкова мразен от света на удоволствията, винаги придружен от молитва, е практикуван от покаяли се и обърнати светии. Бог много често в историята на спасението предупреждава човека да се покая, за да се спаси, какъвто е случаят с Йона и ниневийците: Йоан изобличава неморалните зрелища, удоволствията, на които хората са се предали. За тях пътят към спасението е постът: умъртвяване на сърцето; постене на очите, девство; бедност; брачна вярност; изпълнението на божествените закони, които забраняват прелюбодеянието на сетивата и духа, които нарушават външната и вътрешната чистота на сърцето: «Кога банкетите не станаха повод за грях? И какво да кажа за греха? Може би също по-голямо идолопоклонство и братоубийство?[1]Както е писано: „хората седнаха да ядат и пият и станаха да бягат.“ „Играта беше резултат от пиянство. Книга 1-о: до монаха Димитрий Виждайки как непрекъснато настояваш с толкова горещи молитви да ти пиша за разкаяние, о, щастлив Димитър, признавам, че винаги съм се възхищавал на твоята святост и истинска чистота на духа; Човек не може да пожелае такъв дискурс, без преди това да бъде пречистен и поставен над всички неща в света. Лесно може да се забележи в онези, които, обхванати от подобни желания, непрекъснато се преобразяват до такава степен, че лесно да се насочат към небето: защото с душата, почти освободена от грижите на света, сякаш освободени от мъчителни вериги, те вече могат да отлетят до мястото, което е подходящо и естествено за него. Вярно е, че това може да се случи много рядко при обикновените хора през целия им живот, но в теб, о, истински Божи човече, знам какъв си, винаги обзет от този огън на разкаяние. Безсънните ви нощи, сълзите, които непрекъснато проливате, постоянното и винаги по-силно желание на духа ви за самота могат да ми го потвърдят. Тогава какви предимства можете да извлечете от думите ми? Вярно е в това, че мислиш, че все още си между онези, които ходят по земята, макар да си достигнал върха на разкаянието, и казваш, душата ти е каменна, тя вече има крила (Ез. 11:19; 36:26); Това, което ми казваш, притискайки ме, целувайки ме и обливайки ръката ми със сълзи, „съкрушава закоравялото ми сърце“ (Втор. 15:7; Пс. 94:8; Евр. 3:8:15); всичко в теб трябва да се има предвид: божественото свидетелство за голямото ти усърдие и голямото ти усърдие. Приемам, следователно, вашето предложение като много мъдро и предвидливо, само защото идва от целта ви да ме събудите от сън; Освен това, ако наистина имаш нужда някой да те измъкне от състоянието ти, аз няма да знам как да го направя по различен начин от този, на който ме научи, защото не можеш да научиш нищо от мен. Все пак ще се предам и ще направя това, което искаш от мен, за всяка от причините, които посочиш: било то да не разочароваш надеждата, която възлагаш на Бог; било то за да не откаже молба, продиктувана с толкова усилия; бъди така, че да не предадеш любовта, която изпитваш към мен. Ти пък ми се отплати с твоите молитви за тази услуга, за да мога след това, което ще кажа, да поправя живота си; междувременно мога да се изразявам с достойнство, по начин, адаптиран да повдига депресираните духове и да насърчава и разтърсва отпуснатите души. Откъде да започна? На каква основа и на каква основа ще изградя тази реч? Разбира се, ще започна с израза на Христос, който нарича онези, които се смеят, нещастни, а онези, които плачат, щастливи; Ще остана на думите му: "блажени страдащите, защото ще се утешат; горко на вас, които се смеете сега, защото ще страдате и ще плачете!" (Мат. 5:5; Лука 6:25). вярно е Сегашното време е непрекъсната поредица от страдания и сълзи: такова е натрупването на бедствия, които вече напълно смазват земята, злините, които обхващат всички хора. Като се направи точен преглед, ако такъв преглед беше възможен, нямаше да има край на плача и страданието; До такава степен всичко е движение и разруха, че не остава място със знак за добродетел. По-сериозното е, че нито ние имаме, нито някога даваме възможност на другите да имат усещането за злините, които ни притискат. На външен вид се държим като цъфнали, а отвътре сме погълнати от огъня на тежката болест. Ние сме безстрастни, като луди, които говорят и действат, без да се страхуват от последствията от това, което правят, от опасността и срама, пред които са изправени; не само безсрамни, но дори горди от това, което правят, смятайки се за по-здрави от тези, които са с тях. Както те действат, така и ние: болни и без да осъзнаваме болестта си. Когато тялото е засегнато от някаква болка, разбира се, ние се притесняваме да се обадим на лекар и харчим пари, като правим всичко и не оставяме нищо, за да се отървем напълно от болката; Ние не се грижим за душата, наранена и напълно доминирана от страстите на тялото. защо се случва това Това се случва, защото болестта е завладяла всички и какво се случва с тези болни в тялото, които не могат да намерят никого, който да ги излекува: при тези обстоятелства нищо не може да попречи на всички да изпаднат в екстремна рума, ако не се появи някой, който да контролира желанието за ирационалното. Това е, което се случва с нас, от момента, в който никой не е здрав чрез чистотата на вярата, защото сред всички болни, които са повече или по-малко, няма кой да помогне. Ако някой дойде да ни помогне отвън, наистина създаден според заповедите на Христос, способен да унищожи злото, което владее живота ни, той би намерил в нас най-лошите врагове на Христос, толкова упорити сме ние да следваме пътя на онези, които се интересуват от противоположния смисъл на неговите заповеди. Наказанията за онези, които обидят брат си За да не бъдат преценени думите ми като прекалени, сега ще се опитам да докажа не с каквито и да е аргументи, а с тези, взети от самите предписания на Христос. «Чували сте, че е казано на древните: да не убиваш. Е, аз ви казвам: всеки, който е ядосан на брат си, ще бъде виновен пред съда, но този, който нарече брат си „безумец“, ще бъде виновен пред Синедриона; и всеки, който го нарече "отстъпник", ще бъде виновен в огнената геена." (Мат. 5:21-22). Те са думи на Христос, които ние сме нарушили повече от неверниците, всеки ден изпълвайки хората с безброй обиди. Още по-гротескното е, че избягваме да ги наричаме луди, но не и да ги обиждаме, често по-сериозни, сякаш наказанието се прощава само за този израз. Не, не е така: с такова наказание той означава осъждане на всеки, който върши обиди. Това се демонстрира от думите на Павел, който казва: „Не се заблуждавайте; нито нечистите, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците, нито женствените, нито хомосексуалистите, нито крадците, нито сребролюбците, нито пияниците, нито хищниците ще наследят Божието царство” (1 Кор. 6:9-10). Ако този, който нарича брат си луд, заслужава толкова сурово осъждане, колко огън от геената ще заслужи този, който го нарича злодей, клеветник, глупак, суетен човек или толкова много други обидни думи? Тогава да се каже луд или глупав е много по-малко сериозно от използването на тези изрази. Христос е пропуснал тези думи, за да научите, че ако за по-поносима дума Той праща този, който я произнася, в геената, колко повече ще го направи с тези, които използват по-тежки или непоносими изрази. Ако, въпреки това, искате да осъдите речта ми като преувеличена, по силата на вид тълкуване, според което заплахата би била отправена само за да вдъхне страх, питам защо не изключите също прелюбодейците, хомосексуалистите, женствените и идолопоклонниците от това осъждане. Ясно е, че ако Бог беше заплашил да внуши страх само на тези, които говорят обидни думи, същият принцип би трябвало да се прилага за всички изброени сред изгонените от Царството. Но може да бъде повдигнато възражението, бихме ли поставили проклетия на същото ниво като прелюбодеец, женствен, алчен или идолопоклонник? Оставям за друг път въпроса дали Бог безразборно наказва всички с еднакво наказание, докато разгледаме колко се пише за тях, че няма да получат Царството. Вярвам на Павел, по-скоро на Христос, който говори чрез него; потвърждава, че нито единият, нито другият ще получат наследството в Божието царство. Те се оставиха да бъдат накарани да преценят тази реч за нашето бъдеще като хиперболична, постижима не само в този момент, но и в други моменти. Това е примка на дявола, който иска да премахне страха от бъдещо осъждане от сърцата, наранени от Божията любов, с единствената цел да ги направи по-крехки в спазването на заповедите. Тя беше въведена чрез симулация на хипербола, с цел да се приложи на душите, по този начин слаби, измамна илюзия за настоящето време, която подготвя за проклятие в момента на съда, когато няма да има повече време, което да заслужавате. Но кажи ми, кой ще бъде заблуден така? Каква полза ще има той, когато, осъзнавайки измамата, не може да заслужи повече с покаяние, в съда на възкресението? Нека повече не се заблуждаваме за наша вреда, като се убеждаваме с неубедителни разсъждения (Гер. 37:9; 2 Кор. 2:11; Евр. 13:9). Защото заслужаваме най-сурово осъждане, като не вярваме в заповедите на Христос, освен че не ги спазваме; Неверието е резултат от отпускането в спазването на заповедите. Когато доброволно престанем да изпълняваме и спазваме заповяданото, ние стигаме до желание да премахнем мисълта за бъдещите неща, поради което съвестта ни остава обременена с грях и измъчена; Стремейки се да премахнем сериозния страх от установените наказания, ние не правим нищо друго, освен да потънем в друга по-голяма бездна: тази да не вярваме в тези мъки. Това, което се случва с нас тогава, е това, което би се случило с някой, който, обхванат от много висока температура, се хвърли в студена вода, в резултат на което не получава облекчение, а добавя огън към огъня. Така покорени от съзнанието за грях, което ни гризе, ние също чувстваме необходимостта да намерим бягство; и от водите, които ни давят, искаме да намерим убежище в хипербола, но само за да продължим да грешим без никакъв страх, защото не само се дразним от нашите братя в тяхно присъствие, но насърчаваме битки в тяхно отсъствие, нещо, което надхвърля границите на всяко варварство. Ние, които от страх използваме толкова много човешка толерантност към най-великите и най-силните, които ни причиняват несправедливост и насилие, се държим като врагове с равните и по-низшите, които не ни дават повод за съжаление. Страхът от хората надделява толкова много над страха от Христос. Оплаквайте изкривеността на милосърдието Страхливи и надменни, ние все пак отдаваме значение на нашето спасение. Но кажете ми на какво основание? Христос не ни е наложил сериозни и непосилни бремена (Мат. 11:30: 23:4: 1Йоан. 5:3), а само да не се ядосваме безпричинно на нашите братя, защото много по-лесно е да издържим някой, който ни се гневи безпричинно (Мат. 5:22). Защото тук намирате вече натрупания материал за разпалване на гнева, докато там можете да разпалвате огъня без никаква причина; Да се ​​съпротивляваш, когато някой друг те подпали, не е същото като да останеш ведър и спокоен, когато никой не разпалва пламъка в теб. Защото този, който в първия случай се успокои, свидетелства за страхотно отношение, докато който успее да спазва чисто и просто задължението, не е достоен за особено възхищение. Ако от страх от човеци правим най-трудното, представяте ли си какво сериозно наказание и наказание ще получим, че отхвърляме спазването на заповедите от страх от Бога? Затова цени своя брат, не само онзи, който е равен по достойнство и свобода, но и всеки, който ти е слуга. Следователно апостолът потвърждава, че в Христос Иисус няма нито роб, нито свободен (Гал. 3:28). Като наказваме безпричинно робите, тогава и ние попадаме в същото наказание, тъй като те са наши братя, доведени до истинско достойнство и до един дух с нас. Кой би могъл да се похвали с живот без злоупотреби или ирационални и немотивирани прояви на гняв? Не ми възразявайте, че няма недостиг на такива, които рядко биват завладявани от такава страст; Кажете по-скоро, ако има някой, който никога не е бил жертва. Докато не ми го посочите, няма да можете да ме накарате да повярвам, че съм освободен от заплахата на такава страст, която непрекъснато дебне. И така, който извърши греха на кражба или блудство дори веднъж, само защото не е бил безсрамен повече пъти, не избягва наказанието. Не, абсолютно, който го е извършил, се наказва. Ние се приближаваме към олтара във вражда, един срещу друг и в състояние на обида, въпреки че Бог е казал: „Ако принесеш приноса си на олтара и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави приноса си там пред олтара и иди да се помириш с брат си, едва тогава се върни да принесеш приноса си“ (Мат. 5:23-24). Да, Бог е взел предвид нашето помирение, тъй като е толерирал да остави Неговата жертва незавършена, да прекъсне литургичната служба, за да могат враждите и гнева да прекратят; а на нас, от друга страна, не ни пука, до степен, че в наш ущърб храним негодувание дни и дни. Христос не само осъжда отмъстителните, но и онези, които, макар и не толкова зле настроени, все пак пренебрегват своите оскърбени братя. Но тъй като този, който е наранен, се възмущава и този, който обижда, не е лесна плячка за негодувание, Бог всъщност иска да сравни първия с втория, като този, който е стигнал до корена на греха, е по-достоен за наказание. Ние, от друга страна, далеч от това да сме възпитани в съответствие с такава дисциплина, не безпокоим нашите братя за нищо и след като сме ги притеснявали, не се тревожим за поправянето на направеното зло, сякаш не сме го извършили. Забравяме за тях, без да се притесняваме от враждата, поддържана толкова дълго, без да се съобразяваме, че наказанието ще бъде толкова по-сериозно, колкото повече оставяме обидата да отмине без да се поправи, поради което помирението винаги ще бъде по-трудно за нас с течение на времето. Тъй като чрез връзката на приятелството не се отдава лесно стойност и кредит на това, което разделя, така вместо да предотврати враждата, нашата душа търси и лесно намира някаква причина за несъгласие; Ние вярваме в злото, а не в доброто. Поради тази причина Господ заповяда да оставят дара на олтара и да отидат първо да се помирят с брата; Следователно той иска да ни накара да разберем, че ако абсолютно не можем да отложим помирението в такъв момент, още по-малко трябва да го отлагаме в други случаи. Ние се придържаме към образите на реалността, без да вземаме предвид истината, която те означават, както например, когато разменяме целувка в момента на поднасяне на подаръка, правейки това много често с устните и устата, докато целувката, която Господ иска да дадем на ближния, е тази, която се ражда от душата, целувката от сърцето. Това е истинската целувка, която от друга страна е жест на театрална сцена, целувка, която дадена по този начин, вместо да умилостиви Бога, може да го раздразни. Искайте искрена и дълбока любов от нас, а не това, което е обикновен формален знак, когато този огън е напълно угаснал. Това по-скоро ще бъде изразът на беззаконието, което ни прави роби, както е писано, "когато беззаконието се умножи, любовта на мнозина ще охладнее" (Мат. 24:12). Така постъпваме като човеци, на които е заповядано да не се гневят и да нямат врагове, или ако ги имаме, то да е само за един ден, според писаното: „Слънце да не залезе в гнева ви“ (Еф. 4:26). Ние не се ограничаваме само до това, но не правим нищо друго освен да кроим планове един срещу друг, хапем и поглъщаме нашите членове с думи и дела, действайки като истински луди; Следователно това е най-ясният разкриващ знак за безспорно дяволско обладаване или лудост. Как тогава да се държим спрямо противника? Според закона, който също прогонва необузданите похоти, безпорядъчните погледи, нередовната любов, която е причина за разорението (Мат. 5:27). Дясното око и дясната ръка (Матей 5:29), които трябва да потискаме, са там, за да ни покажат хората, които имат пагубна любов към нас: не е ли вярно, че често затова се нарушава и потъпква законът за неотхвърляне на собствената жена? (Мат. 5:31-32). Причините за разкаяние: лъжесвидетелстване, съпротива, алчност и гордост Срамувам се да си спомня думите на Господ, които забраняват клетвата (Мат. 5:33-37), независимо дали се кълне непрекъснато или е лъжесвидетелствана. Ако клетвата, потвърждаваща това, което е истина, вече е грях и отклонение от закона, в каква категория ще поставим лъжесвидетелстването? Ако думата на лукавия вече не се счита за тази, която не отива отвъд да, да, не, не, от кого идва тази, която отива отвъд такова прегрешение? По-нататък е написано: „Ако някой те плесне по дясната буза, подай му и другата буза. На онзи, който иска да те съди, за да ти вземе туниката, остави и кожуха си; и ако поиска да го придружиш един километър, върви с него два. 39–42). Какво да добавя към тези думи? Остава ни само да плачем и да се покриваме от срам, защото пътят, по който сме тръгнали съзнателно, минава в обратната посока. Винаги прекарваме времето си в критики и войни, в спорове и закачки един друг; Ние не търпим и най-малкото раздразнение от действията или думите на другите, напротив, воюваме възможно най-скоро срещу онези, които ни обидят. Може би ще възразите между другото, че някои, тъй като са били прекалено щедри към бедните (Матей 6:1-4), са били доведени до бедност и не са получили нищо освен презрение и неудобство. Ще отговоря, като ви кажа преди всичко, че такива хора са малко на брой; освен това, че сред такъв ограничен брой, вие няма да намерите нито един от онези, които наричаме философи, а именно, които са прегърнали по-духовен вид живот. Едно е да даваш свободно, а друго е да се подчиняваш на пълно лишение. Но защо да говорим за страдание? Христос е казал нещо много по-важно (Мат. 5:38-42). Неговата реч се стремеше да премахне от сърцето на обидения гнева за претърпяната несправедливост, не само до степен да не съжалява за претърпяната кражба, но до степен да даде доброволно всичко, което му е останало, показвайки, че е готов да изстрада злото, с повече плам от този, който показват тези, които безумно ни обиждат. Защото, когато нарушителят намери обидения, готов да страда повече, отколкото самият той не иска, и го види все още нетърпелив за нови издевателства, докато не е утолил напълно гнева си от обидата, той накрая си тръгва победен и унизен от такава изключителна толерантност. Сякаш все още е дивак или още по-лошо, като сравнява собственото си зло с добродетелта си, той стига до умереност. Но аз все още търся такъв въплътен модел на живот и го намирам само в Писанието. Не можеш да ми кажеш, че намираш някъде другаде някой, който обиден търпеливо страда. Е, случва се някои да издържат, защото не могат да направят по-малко; Но въпреки че проявява търпение към ближните си и към онези, които могат да го обидят, той не стига толкова далеч, че да преодолее алчността, да му даде повече, отколкото иска, или да покаже своето великодушие, като доброволно му предложи повече, отколкото може да извлече насила. Това, което Христос е заповядал, е нещо по-възвишено, което докосва върховете на съвършенството, тоест да се отнасяме към онези, които ни малтретират като приятели и още повече като истински приятели, като слагат ръка върху нашата собственост, нашите хора и други неща. Той каза: „Трябва не само да даваш на онзи, който те краде и става богат, като ти наранява, но и да го обичаш с голяма сърдечност и искреност“. Да, наистина, това се има предвид с тези думи: „Молете се за онези, които ви малтретират” (Лука 6:28); Обикновено го правим за тези, които много обичаме. Понеже ти чрез дяволска измама можа да изтълкуваш тези хиперболични изрази, Той ги придружи с навременна аргументация и справедлива мотивация, завършвайки: «Ако обичаш този, който те обича, каква заслуга ще имаш? Митарите също правят това. И ако поздравяваш тези, които те поздравяват, какво друго правиш? Не го ли правят и езичниците по този начин? (Лука 6:32). Сега, ако в това не се държим различно от бирниците и езичниците, как можем да не скърбим и да не плачем по подходящ начин? Може би злобата ни се изчерпва само с това. Ние не само сме далеч от това да обичаме враговете си, но също започваме да отхвърляме и мразим тези, които ни обичат. Ние ги отхвърляме и ненавиждаме, като ги гледаме със зли очи, като им завиждаме, като правим интриги срещу славата и доброто име с всичко, което правим и говорим, не само че не се отличаваме от езичниците, но имаме поведение дори по-лошо от тяхното. Христос ни е заповядал да се молим (Лука 6:28) за онези, които ни хулят и не правят нищо, освен да кроят измама; Получихме заповедта да благославяме онези, които ни проклинат, и не правим нищо, освен да ги покриваме с безкраен брой проклятия и по други видове причини. Толкова много са недостатъците, които покваряват нашите добри дела. Кой, действайки по този начин, грешно, може да бъде спасен? Какво по-сериозно от това да сме в открит конфликт с Този, който ни е дал такива заповеди, да Му се съпротивляваме и да се поставяме в положение, диаметрално противоположно на това, което Той е заповядал? Всъщност ние сме израснали в нашата тщеславие, в тази тирания, която той иска да унищожи в това, което следва от дискурса (Матей 6:1-6), до такава степен, че тя доминира над нас, не само в молитвите, поста и милостинята, но и във всички други области, правейки ни с такава лудост повече роби от тези, които са, купени с пари. Всеки го вижда и аз не искам да добавя повече от следното наблюдение: някои са готови да получат най-крайното презрение, но не си правят труда да спазват подходящото правило; други, готови да се подчиняват поне в малка част и се стремят да спазват някои помежду си, понасят същото наказание като тези, които не са спазващи, защото не са искали да отхвърлят веригите на тщеславието: има такива, които изобщо не дават милостиня; и има такива, които дават от това, което имат на нуждаещите се, правейки го от тщеславие, като по този начин се държат не по-добре от онези, които не дават нищо. Ето как злият може да накара всеки да попадне в капана по много начини. Ако някой трябваше да избегне подобно зло, от една страна, ето как той безумно ускорява падение, дори по-сериозно от избегнатото, с което ще бъде наказан за самото деяние, а също и за злобата, която добавя към него. Знам, че мнозина помагат на нуждаещите се не толкова заради самата кауза, страха от Бога и неговите заповеди, а от човешко уважение. Кой някога може уверено да прочете молитвата: „Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници“? (Мат. 6:12). Дори и да не причинихме зло на враговете си, ние запазихме живи получените рани. Христос иска не само да им простим, но и да ги имаме сред първите си приятели; Затова и заповяда да се молим за тях (Мат. 5:4 3). Следователно, ако не им причиняваш зло, а ги гледаш с по-малко благосклонни очи, запазвайки раната жива в сърцето си, ти не спазваш Христовата заповед. Как бихте могли да се молите Бог да бъде милостив към вас, когато не сте проявили милост към някой, който не ви е уважавал? Един мъдър човек казва, говорейки саркастично за такъв начин на действие: „човек, който пази гняв към другия човек, никога не може да се осмели да помоли Господ за своето спасение. Ако нямате милост към ближния си, как смеете да се молите за греховете си? Ако той, който е само плът, пази негодувание, кой ще използва снизходителност с него за извършените грехове? (Сир. 28, 3–5). За това искам да замълча; - в този момент срамът и изчервяването ми пречат да продължа речта, защото като продължа, би трябвало винаги по-ясно да осъждам войната, която водим срещу заповедите на Христос, и враждата, която имаме срещу Посланието. Въпреки това, какво предимство има да мълчим, когато фактите сами по себе си са красноречиви в осъждането на такава война, а Този, който ще ни съди, знае всичко много добре, преди да го направим? Нека преминем към заповедта за събиране на съкровища не на земята, а на небето (Мат. 6:19-20; Лука 12:33). Има и такива, които го спазват по задължение. Много малко. Другите тогава действат така, сякаш са разбрали обратното, тоест, сякаш Посланието им е разкрило, че трябва да трупаме съкровища на земята, без да се интересуваме от небето и да мислим само за благата на земята; Безумно те не правят нищо, освен да трупат богатство и дават значение на парите, с цената на омраза към Бог. Относно заповедта, която гласи: „не се безпокойте за утрешния ден” (Мат. 6:34), струва ми се, че поради нашето маловерие няма нито един, който да я слуша и спазва. Покривайки се от срам, искам да го спомена бързо, защото докато трябва да вярваме в простото изявление на Христос, никой от нас не показва признаци да Му вярва, когато не само разсъжденията му са безспорни, но и примерите, които ни е дал, този на птиците и този на тревата (Матей 6:26. 30: Лука 12:28). Затова ние продължаваме да се безпокоим по езически маниер, може би още по-плахо за такива грижи, за които не сме били поканени да се молим. Тогава от неудобство ще се въздържа да говоря за тази заповед, за да премина към следващата, за да видя дали е възможно да се възстановя малко от предишния срам. Какво пише след това? „Не съдете, за да не бъдете съдени” (Мат. 7, 1). Въпреки че си мислех, че ще намеря някаква компенсация за този срам, вместо това виждам мерзости, не по-малко сериозни от предходните, прегрешения, които, дори и да не сме извършили други, биха били достатъчни, за да ни хвърлят в най-дълбоката част на геената; Поглеждайки с лъчите на очите си, ние сме много строги в съденето, като в съда, за грешките на другите и прекарваме целия си живот, интригувайки с действията на другите и ги осъждайки. Трудно е да се намери някой освободен от такъв грях; никой не е толкова дълго, колкото живее в света, бил той монах или църковник. Но над такава вина тежи една огромна заплаха: „С какъвто съд съдите, с такъв ще бъдете съдени, и с каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Мат. 7, 2). Въпреки че този грях има такова сериозно наказание и не ни носи никаква полза, ние все още го поемаме, със странна бързина, почти тревожейки се да достигнем, не по един, а по много пътеки, огъня на геената. Да, ние всички еднакво паднахме в грехове, които очевидно струват усилия, или в такива, които са по-лесни за извършване, извършвайки и двете безразлично; Изпадахме и в най-малките прегрешения, показвайки, че избягваме сериозните, само защото бяхме мързеливи, а не поради стойността, която се придаваше на заповедите. Кажете ми, колко трудно е да не осъждаш другите за грешките им и да не се замесваш в нещата на другите? Обратното е това, което е трудно, откриването и преценката на другите. Спазвайте заповедите, трупайте съкровища на небето Кой може да отрече причината ми за това, което казвам? Единодушно всички приемат, че сме ненаблюдателни, повече от мързел, отколкото от решителна воля. Но ако се признае, че заповяданото е лесно и леко, а забраненото е трудно и тежко, когато по този начин престъпваме заповедите и се стремим към забраненото, не действаме ли – както казват нашите врагове – само за да се противопоставим на Бога? Че спазването на заповедите на Христос не е уморително, Самият Той изрично е казал: „Вземете Моето иго върху себе си, защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко” (Мат. 11:29). Но ние, поради неописуемо малодушие, правим всичко леко да изглежда тежко. Със сигурност за тези, които не искат да работят и да гледат, ще изглежда като непрекъснато бреме да ядат и пият; Но будните и въздържани мъже не бягат от най-възхитителните и трудни начинания, напротив, те се насърчават да се изправят пред тях с повече смелост от онези мързеливи и сънливи, които извършват най-лесните действия. Нито едно нещо, дори и лесно, не може да бъде твърде тежко и трудно за нас, ако не сме мързеливи и инертни, и освен това, нито едно уморително и трудно нещо не може да бъде твърде лесно за нас, ако сме решителни и ентусиазирани. Кажи ми тогава, може ли да има нещо по-неприятно от това да се спасяваш ден след ден, изправен пред заплахите от смърт? (1 Кор. 15:3 0–31). Все пак св. Павел спира и говори за „моментната и лека тежест на скръбта, която ни носи неизмеримо и вечно количество слава“ (2 Кор. 4:17). Защото, ако нещото е тежко по природа, то става леко от надеждата за бъдещи неща; Това е причината, поради която самият Павел казва: „защото ние не насочваме очите си към видимите неща, а към невидимите неща” (2 Кор. 4:18). Дискретност с езичниците Но нека разгледаме какво казва Христос по-нататък: „Не давайте свети неща на кучетата и не хвърляйте бисерите си на свинете” (Матей 7:6). Той го каза, очевидно, давайки ни заповед, но ние, от тщеславие и абсурдна амбиция, изтълкувахме предписанието, като изопачихме условията му; и с лека ръка, безразборно и без предварителен преглед ние допускаме неверни покварители, хора, пълни с всякакви пороци, до причастието на нашите тайни (1 Кор. 10:16). Ние им разкриваме всички символи на вярата, без те първо да са дали определено доказателство за собствените си намерения, и приветстваме масово в свещените зони, хора, които все още не би трябвало да видят преддверието. Поради тази причина някои, по този начин, несвоевременно посветени, много бързо се отрекоха, предавайки се на всякакви злини. Ние нарушаваме такова ужасно правило не само по отношение на нехристияните, но също и сред самите ние, когато, като трябва да участваме в безсмъртните мистерии, ги извършваме много често, в състояние на нечистота и безсрамие. Освен това, ние нарушаваме не само тези правила, както всеки може да види, но и тези, които следват. Ако Христос, прочее, е казал: „Каквото искате да правят на вас човеците, правете и вие с тях“ (Мат. 7, 12), то ние, от друга страна, им правим това, което не искаме да пострадаме от тях. Подчинени, прочее, да влезем през тясната врата, търсим от всички страни, намирайки просторната (Мат. 13-14; Лука 13:24); и не би било изненадващо, ако само миряните го приемат и предпочитат; Но повече от тях, важни личности, които изглеждат като разпънати, я търсят, без край на чуденето им, тъй като изглеждат по-скоро като енигма. Ако тогава помолите някой монах, почти всички, да дойдат и да ви направят някаква услуга, това е първото нещо, което те незабавно отговарят: те ще искат да знаят дали в това, те ще могат да продължат със своя душевен мир; Ако някой, който ви пита нещо, може да ви осигури мир; От началото до края те не говорят за нищо друго освен за спокойствие. Но какво ще кажеш добри човече? Получихте ли инструкцията да вървите по неудобния път и да поискате спокойствие? Ти, който си получил заповед да влезеш през тясната врата, търсиш ли широката? Може ли объркването да се влоши? За да не си помислите, че го казвам от желание да осъдя, ще ви разкажа какво ми се случи. Неотдавна бях решил да напусна града и да се оттегля в килиите на монасите; Аз също не направих нищо повече от това. Притеснявах се как мога да си осигуря това, от което се нуждая, евентуално като ям пресен хляб през деня; може би, принудени да използват едно и също масло за лампата и за храна; може би, принудени да ядат мизерни зеленчуци и да вършат тежка работа; като дърводелец, носете дърва за огрев, носете вода или предоставяйте друга услуга от всякаква специалност; Накратко, бях много загрижен за спокойствието си, докато тези, които получават от принцове, обществени министерства и администрации, не разглеждат никакъв проблем от такова естество, те се интересуват само от това дали ще имат временна печалба. Притесненията на работниците Тези тогава, щом се осмелят да се надяват на това, вече не мислят за грижите, опасностите и безчестията; в задължението да бъдат подчинени като роби; при продължителни отсъствия от родината; в постоянството в чужди земи; при престъпления; в клюки, в промени в ситуации; в надежди, често разочаровани преди постигане на целта; при преждевременна смърт; при раздяла на членове на семейството; в самотата на съпругата и децата и във всички други трудности; Но те са подлудени от алчността си за богатство и се подчиняват на всичко, което вярват, че ще им позволи да го получат. Напротив, ние, на които не се предлагат пари или земя, а небе и блага, „които око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не са идвали” (1Кор. 2:8), търсим дали ще имаме душевен мир; колко сме по-нещастни и по-слаби от тях! какво казваш човече Трябва да се подготвиш за небето, да получиш царството отгоре и питаш дали по пътя тук долу, по време на поклонение, ще имаш някакъв дискомфорт! Не те ли е срам и не се ли изчервяваш? Как няма да се заровиш под земята? Дори и да се сблъскате с всички злини, които се случват на хората, клевети, насилие, позор, изобличения, меч, огън, желязо, зверове, трудности, глад, болести и колко други страдания от началото до сега животът носи със себе си, не бихте ли се засмели, без да му придавате никаква стойност? Кажи ми, ще се замислиш ли поне малко! Но кой тогава е по-глупав, по-нещастен и по-нещастен от вас? Казвам, че който е пленен от желанието за небесните неща, той не само не трябва да търси спокойствие, но и не трябва да му се наслаждава, ако вече го е имал на свое разположение. Би било неприлично, ако, докато влюбените, перверзно разпалени от своите любими, не намират удоволствие в нищо друго и сред толкова много неща не мислят за нищо друго освен за своите срещи, ние, не доминирани от перверзна любов, а от абсолютно върховното, не смятаме спокойствието за мерзост, ако го имаме, и не тръгваме да го търсим, ако не го притежаваме. До днес, скъпа, никой не е приемал желанието за небесни неща като задължение; Иначе ще съдим като сянка, по-добре като игра за смях, това, което ни изглежда толкова сериозно. Този, който гледа настоящите неща, никога не може да бъде достоен да види бъдещи неща; Този, който, от друга страна, смята настоящето за мерзко, съдейки ги всички като сянка или сън, ще постигне големи духовни ползи. Когато доброто го завладее, това е подобно на силата, която има огънят сред тръните; Той бързо изгонва всяко зло от душата, подбуждайки я със страшен камшик, дори когато тя я намира поразена от безброй злини и в голям брой е вързана с въжетата на греховете; когато горящите пламъци на страстите също го изгарят и огромна суматоха от светски грижи упорито го потиска. Както лекият прах не може да устои на силата на яростния вятър, така и безкрайността от извратени страсти не може да поддържа проникващия импулс на угризението; всичко изчезва и избледнява по-бързо от прах и дим. От друга страна, ако физическата любов към жената подчинява духа до такава степен, че го отвлича от всичко останало и го поробва на тиранията на неговия приятел, какво не може да се направи от желанието за притежание или страха от загубата на Христос? Тъй като е трудно, не, абсолютно невъзможно, да се смеси огън с вода, по същия начин, според мен, е да се смеси сладострастието с угризението, противни неща, които се унищожават взаимно. Защото угризението е майка на сълзите и умереността, а от друга страна, на смеха и лудостта; Първото прави душата лека и окрилена, второто я прави по-тежка от олово. Няма да се опитвам да го демонстрирам с моите думи, а с тези на човек, напълно обладан от святото желание, на Павел, пламенният Христов любовник, който от такова желание беше пронизан до такава степен, че плачеше, защото все още трябваше да се надява в този живот, далеч от родината: „В действителност всички ние, които сме в това тяло, въздишаме“ (2 Коринтяни 5:4). Той все още желаеше и копнееше да остане тук долу за Христос: „защото“, добави той, „да остана в плътта е по-необходимо за вас“ (FU. 1:24), така че вярата в Христос да се разпространява. Ето защо той претърпя глад, жажда, голота, окови и смърт, поклонения по море, корабокрушения и всички други изброени от него злини (Рим. 8, 35-36) не само без да усети тежестта им, но дори с радост, заради любовта към Христа. Затова той казва: „Защото във всички тези неща ние сме повече от победители чрез Този, Който ни възлюби” (Рим. 8:37). Не се учудвайте, защото ако човешката любов много често е правела хората безстрашни дори да посрещнат смъртта, какво няма да направи в нас Христовата любов? Коя трудност не може да бъде облекчена? За Павел всичко беше поносимо, защото той гледаше само на любовта си и заради Него смяташе за по-добре – както всъщност е по-добре – да изтърпи всяко зло, отколкото да си доставя всякаква наслада и радост. Той мислеше да не остава повече на земята, да живее сегашния живот и да присъства сред хората, но вече да е получил спокойствието на небето, в компанията на ангели, в притежание на Царството и в радостта да живее лице в лице с Бог. Поради тази причина той презираше както радостите, така и скърбите на сегашния живот, нито се замисляше за спокойствието, което непрестанно търсим, но възкликна: «До този момент търпим глад, жажда, голота; Ние сме бити, лутаме се от място на място, уморяваме се, работейки с ръцете си; обидени, благославяме; преследвани, търпим; оклеветени, утешаваме; Направени сме като боклук на света, остатък от всичко, до днес” (1 Кор. 4:11-13). Но защо да говорим за неговото презрение към нещастията на този живот? Желанието за Христос го доминираше по такъв начин, че дори и да му беше предложено да понася такива болки вечно за любовта на Христос, той абсолютно не би ги отхвърлил. Защото той не служи на Христос като нас, които действаме от страх от геената и жадуваме за Царството като наемници; но, доминиран от по-благородно и свято желание, той страдаше и не действаше само за да утоли пламенния си копнеж по Христос. Такава любов доминираше в мислите му с такава сила, че той с радост би изоставил, колкото повече ценеше да бъде с Христос. За бога бих предпочела и изоставянето му, тоест бих прегърнала такава неописуема болка като нещо желано, дори за предпочитане... Веднъж, тогава, той беше насочил очите на душата си към небето и се влюби в тези красоти, той не им позволи да слязат на земята. Павел харесваше този беден нуждаещ се човек, затворен през цялото време на живота си между стените на тъмна и нещастна къща; Когато случайно зърнеше някой цар сред блясъка на злато и скъпоценни камъни, той вече не се съобразяваше с окаяното му жилище и правеше всичко възможно да го смени, евентуално с това на царя. Така светецът, видял нещата от небето, презрял нещастията тук долу и въпреки че трябваше да остане в тялото сред хората, той по никакъв начин не иска да погледне отново нещата от настоящето, насочвайки всичко към града горе. С Павел и апостолите Нека подражаваме на Любовта към Христос Това, което казах тук, ще изглежда трудно за разбиране на мнозина; Но ако го изяснех на толкова много, колкото изглеждаше трудно, по-късно щеше да е невероятно. Няма защо да се чудим, тъй като дори светецът не е имал илюзия, че му вярват, но е казал: „Аз проповядвам истината в Христа, не лъжа и съвестта ми свидетелства за мен в Светия Дух“ (Рим. 9:1). Въпреки речта си и въпреки че се обърна към свидетелството на съвестта си, за да го потвърди, на Павел, дори и днес, не се вярва. Какво означава? На първо място, той говори за нещастията на този свят, като казва: „Кой ще ни отдели от любовта на Христос? Може би скръб, мъка, гонение, глад, голота, опасност, меч? (Рим. 8:35). След това, след като изброи всички нещастия на земята, той се издигна до небесните неща, за да каже, че изобщо не е важно да презираме страданията тук долу за Заради Христа. Накрая той добави: „Нито ангели, нито началства, нито добродетели, нито настояще, нито бъдеще, нито височина, нито дълбочина, нито кое да е друго създание ще може да ни отлъчи от любовта Христова в Христа Исуса, нашия Господ” (Рим. 8:38; 38–39). Ето какво има предвид той: «Не само хората, но и ангелите няма да могат да ме отделят от тази любов; Силите на небесата, поставени заедно, не биха имали такава сила; И какво казвам? Не бих се страхувал и за Христос, като трябва да избягам от Царството и да падна в геената. Височината и дълбочината, животът и смъртта нямат друго значение." Освен това той говореше така не защото ангелите всъщност искаха да го отделят от Христос. Той прибягва до тези думи, които никога няма да се случат, само за да може да изрази и да даде на всички ясно усещане за голямата любов, която го е обладала. Случва се на влюбените, неспособни да запазят любовта си скрита в мълчание и да изявят пламъка на всички свои съкровени, да дадат отдих на пламъка на желанието, който изгаря душите им с непрекъснато говорене. Такова беше поведението на светеца, когато той обхвана в своите думи всички неща, настоящи, бъдещи и минали и никога неспособни да съществуват видими и невидими, онези, които притесняват и тези, които успокояват. Сякаш съществуващите неща не му бяха достатъчни, за да излее страстта си в тях, той прие и си представи толкова много други несъществуващи неща – друго създание се отнася до несъществуващи неща – и по този начин той разсъждаваше да каже, че от всички споменати неща никое няма да може да ни отдели от любовта на Бог, в Исус Христос, нашия Господ. Така той издигна страстта си до такава възвишена крайност и ние, на които беше заповядано да му подражаваме (1 Коринтяни 4:16; 11:1), не сме в състояние да издържим дори страданията тук долу. Ние сме засегнати и раздразнени не по-малко от този, който гори от треска: страдаме от тежка болест, от болест, която, след като е завладяла душата ни, с времето става нелечима: за истинското здраве нямаме точна представа и вече не вярваме, че е възможно да бъдем напълно излекувани. Когато слушаме за апостолите, когато слушаме техните образцови дела, трябва да се скърбим от нашето поведение, толкова далеч от тяхното; От друга страна, ние дори не го оценяваме като греховно и се оставяме да бъдем увлечени, сякаш такова отношение на съвършенство е невъзможно. защото? Откриваме защо много лесно в това абсурдно оправдание: „Това беше Павел, това беше Петър, това беше Йоан“. Но какво означава това: "Това беше Павел, това беше Петър." Кажете ми, не бяха ли и те от едно и също естество? Не са ли дошли на бял свят по същия начин? Не растяха ли и те, хранейки се точно като нас? Не дишаха ли един въздух? Те не използваха ли нещата, които ние използваме? Може би някои от тях не са имали жени и деца? Не практикуваха ли някои и професията си в света и не бяха ли и някои потопени в ямата на злото? Но те – ще бъде възразено – бяха привилегированите на Божията благодат! Ако ни беше заповядано да възкресяваме мъртвите, да отваряме очите на слепите, да очистваме прокажените, да изправяме куците, да прогонваме демони или да лекуваме други болести, такова оправдание не би било неуместно. Но ако предложеният въпрос се отнася до обичаите на нашия живот и теста за нашето спазване, какво общо има този дискурс с това? Вие също, с кръщението, сте получили силата да се наслаждавате на божествената благодат и да участвате в Духа, не да правите чудеса, но да водите праведен и свят живот; перверзията води началото си само от нашата злоба. В този ден Христос ще възнагради не онези, които са вършили чудеса, а тези, които просто са спазвали заповедите: „Елате, благословени от моя Отец, да наследите царството, приготвено за вас от създанието на света; не защото сте вършили чудеса, но защото бях гладен и ми даде да ям, жаден бях и ме напоихте, странник бях и ме приехте, гол бях и ме облякохте, болен бях и Ме посетихте, бях затворен и дойдохте да Ме видите” (Матей 25:34). Тогава сред блаженствата не се помнят онези, които вършат чудеса, а тези, които водят праведен живот. Съвестта е Учител на добродетелта, сътрудник на благодатта Да предположим, че днес харизмата на чудесата е изчезнала. Това не може да ни навреди и не можем да го използваме като извинение, за да се оправдаем, когато даваме отчет за действията си; Ние не се възхищаваме на светиите заради техните чудеса – защото това идва от Божията сила – а защото те са дали доказателство за ангелски живот. Такъв живот е плод на висша благодат и човешки усилия; Това не го казвам аз, а Павел, истински подражател на Христос. Следователно, когато, пишейки на учениците, той изобличаваше лъжеапостолите и искаше да покаже разстоянието между достойното за похвала и измамното служение, той направи това не чрез прибягване до чудеса, а чрез практика на съвършенство. Ето как се изразява това: «Те Христови служители ли са? Ще кажа нещо лудо, аз съм по-луд от тях: повече от умората; повече за затворите; безкрайно повече за наказанията; често в опасност от смърт; Пет пъти получих от юдеите, тридесет и девет удара; три пъти бях бит; Веднъж бях убит с камъни; Три пъти претърпях корабокрушение, прекарах един ден и една нощ на милостта на вълните; безброй пътувания, опасности от реки, опасности от нападатели, опасности от моите сънародници, опасности от езичниците, опасности в града, опасности в пустинята, опасности по морето, опасности от фалшиви братя; умора, работа и безброй бдения, глад и жажда, чести пости, студ и влага. И в допълнение към всичко това, моята постоянна загриженост за всички църкви. Кой е слаб, че и аз да не съм слаб? Кой получава скандал, че не треперя? (2 Кор. 11:23-29). Възхищавам се на апостолите в това, че освен благодатта, дадена им от божествената предразположеност да вършат чудеса, те не само отказаха да им се възхищават, но станаха нечестиви, по начина на онези, за които Христос беше казал: „Мнозина ще ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не пророкувахме ли в твоето име, изгонвахме демони и извършихме много чудеса? Тогава ще им кажа, че никога не съм ви познавал: махнете се от мене, вие, които вършите беззаконие” (Мат. 7, 22-23). И поради тази причина той увещава своите ученици: „Не се радвайте, защото бесовете ви се покоряват, а защото имената ви са написани на небесата” (Лук. 10-20). Праведният живот без чудеса ще бъде увенчан, нито ще бъде по-малко възнаграден за това, че не ги е извършил: напротив, несправедливият живот, дори и с чудеса, няма да може да избегне мъчението. Благодат и човешка воля Аргументът, който ни предлагат е празен; То е не само излишно, но и опасно и насърчава еретиците да го приемат като претекст. Ако възхитителното поведение на апостолите не зависеше от свободната воля, а само от благодатта на Христос, какво би попречило на всички да станат като тях? Първото нещо, което благодатта изисква, е сътрудничество, в противен случай тя ще се разпространи по един и същи начин във всички души, тъй като за Бог няма уважение към личността; именно защото изисква нашето сътрудничество, стимулира и остава в едни, докато се оттегля от други и дори не достига до първия момент. Това, че Бог е дал на Павел благодат, като първо е изпитал свободата му на избор, когато той още не е проявил нищо чудесно в себе си, можете да разберете от думите, които Господ казва за него: „Той е за Мене избран съд, приготвен да носи името Ми на народите, на царете и на израилтяните“ (Деяния 9:15). Благодатта все още не действаше, когато даде това свидетелство, Този, който прониква в сърцата ни. Нека не се заблуждаваме, мили мои, като казваме, че е невъзможно да бъдем като Павел. Разбира се, що се отнася до благодатта и чудесата, никога не може да има друг Павел; Но по житейски ангажимент всеки може да бъде като него, а ако не е, зависи само от това, че не го желае. Не знам как стигнах до абсурдната цел да търся сред хората днес подобен на Павел. Не виждам някой като него да е на трето или четвърто място след него. Оттук и нуждата от страдание, сълзи и плач, не само за един или два дни, но за цял живот, защото който упорства в такова отношение, едва ли ще съгреши. Ако не вярвате на думите ми, разгледайте поведението на страдащия. Нека разгледаме някой, който е натъжен от страданията на света, не един от онези, които водят трудолюбив живот, а женствен човек, който не знае как да прави нищо друго, освен да се отдаде на удоволствието. Търсете истинската философия Хората от този тип се занимават само с пиенето и напълването на стомаха си, като удължават обяда до следобед и вечерята до полунощ; Той ограбва другите и не щади нито бедните, нито вдовиците, нито нуждаещите се; Той се оказва толкова жесток и само когато е поразен от сериозна печал, която потиска и смущава духа, той изоставя всякаква мекота и беззаконие, променя живота си, прегръщайки друга философия, демонстрирайки строгост, бди или спи на земята, със сила на ума, практикувайки пост, мълчание, умереност, смирение и голяма човечност. Въпреки че са свикнали да крадат от другите, такива хора са готови да разточват собствените си блага; Ако са ги заплашвали да подпалят къщата, не изглеждат притеснени. Познавам мнозина, които, след като са загубили един от своите най-обичани и интимни близки, са изоставили живота в града с неговите удобства, за сметка на този в провинцията; Те построили стаи близо до гробниците на своите предци и там завършили живота си. Но за това ще говоря друг път. Вярно е, че когато изпитват траур, те не мислят за това, което се случва около тях; Те се отдалечават от душата, изгаряйки я с огъня на отчаянието като сено или цвете от сено, лудата мания за трупане на богатство, власт и слава пред масите. Тогава те насочват мислите си към такава възвишена философия и не могат да понесат да им се говори за удоволствията на настоящия живот; Те не само се отричат, но изпитват голяма горчивина за всичко, което преди това им е доставяло удоволствие. В този момент никой от семейството или приятелите му не би дръзнал да наруши мълчанието и да говори за нещата от света, дори и за най-необходимите. Всички тези неща са елиминирани от философите; Те са доволни от разсъжденията си, защото духовете им са възпитани в траур, като на свещено място, да разпознават нищожността на човешката природа, преходността на настоящия свят, поквареността и нестабилността на земното съществуване, което се разгръща като сцена в театъра на живота. При тези обстоятелства богатството вече не се цени; Няма повече място за гняв, нито за амбиция. В смазаните от болка няма място нито за завистта, нито за лудото превъзнасяне на гордостта, нито за разпалване от чувствеността. Следователно, когато мислите от всякакъв вид са пуснати на бяг, има място само за онези, които го вдъхновяват с образа на починалия, който е неговата храна и питие, негов сън, удоволствие и голяма утеха, което струва слава, богатство, власт и наслада за него. Угризението като траур за гибелта на Бог По същия начин е необходимо и ние да плачем за загубата на нашето спасение; Към това трябва да насочим погледа на душата си и с подобно желание и плам да фиксираме паметта и въображението си. Тези, които са загубили деца и жени, абсолютно не искат да насочат ума си към нищо друго, освен да извикат образа на този, който е бил откъснат от тях, точно обратното на нас, които, загубили небесното царство, мислим за всичко, освен за това. Никой от тях, дори от най-истинската кралска кръв, няма да се срамува да наблюдава обичайния траур; Той седи на земята и плаче горчиво; тя сменя роклите и следи нищо да не липсва от шествието; Той не се тревожи за храна или живот. здраве, дори и тези болести, които са следствие от такива трудности, но понася всичко с много ведър дух. Не само мъжете са свидетели на траур, но жените търпят и по-лоши неща, въпреки че са в по-слабо здраве. Ние, от друга страна, които не оплакваме деца или съпруги, а по-скоро загубата на нашия собствен живот, а не този на другите, добавяме като оправдание и претекст физическата слабост, деликатността, с която сме създадени. И ми се иска да е само това! Пренебрегваме да постигнем и това, което не изисква физическо усилие. Кажете ми какво физическо усилие изисква разкаянието на сърцето, молитвата на умерения и бодър дух, прегледа на собствените грешки, освобождаването от всяка гордост или лудост, смирението и отношението на мисълта! Това са неща, които, въпреки че ни правят приемливи в очите на Бог, не изискват големи усилия; все пак не ги правим. Облеклото на покаянието Нашата болка, от друга страна, не изисква само да се облечем в покаяние, да се затворим в стаята си и да стоим там в тъмнината, но по-скоро винаги да помним слабостите си, да изследваме съвестта си, да я сравняваме с правилните мисли, постоянно да измерваме дължината на пътя, който ни остава, за да пътуваме до небесното царство. Ще ме попитате как може да стане това. като? Винаги имайки предвид Геената и нейните ангели, които се въртят около вас на всяко място и по всяко време, които събират от всички части на света, онези, които са на път да паднат в ада; и медитация, за да се избегне Геената и сериозните щети от загубата на Царството. Дори и да не бяхме заплашени от този огън и от вечни наказания, мисълта да бъдем далеч от този Христос, предаден на смърт за нас, е сама по себе си най-сериозното мъчение, подходящо да пробуди душите от сън и да ги привлече завинаги към въздържание. Е, ако, когато четем примера с петте девици, оставени извън булчинския дом, поради липса на масло, ние сме засегнати от тях от такова нещастие и се притесняваме да мислим, че можем да претърпим от мързел, същото наказание като тях, кой все още би бил толкова безчувствен и почти като камък, за да си навлече такава небрежност, въпреки силното жило на този пример? Тук този трактат, написан само от подчинение и по никаква друга причина, може да бъде продължен и удължен още повече; но казаното може да е достатъчно и повече от достатъчно. Що се отнася до останалото, знам, че вие ​​знаете добре всичко, свързано с добродетелта на съвестта; и вие сте в състояние, дори и да мълчите, да споделите знанията си с другите, с изискването те да искат да живеят свято с вас или да видят с очите си как вашият живот е пожертван. Съвременниците, които остават в къщата ви, и онези, които ще дойдат по-късно, които ще чуят какво ще се говори за вас, трябва да се научат от вас на угризение. Тогава мисля, че простото разказване на живота ви ще бъде достатъчно, за да ги обърнете. Умолявам те и те моля да искаш да размениш услугата, като ме възнаградиш с молитвите си, за да не го направя. не само трябва да говори, но и да даде оживена демонстрация на угризение. Защото преподаването и непрактикуването не носи никаква полза, а също така е причина за големи наказания и осъждания за онези, които са толкова небрежни в регулирането на собствения си живот. Затова е писано: „Не който ми казва: Господи, а който върши и учи, той велик ще се нарече в царството небесно“ (Мат. 5:19; 7:21). Книга 2-ра. До Естелекио. Угризението се издига до съзерцание на истинските реалности Но как е възможно да изпълня желанието ти, о, Естелехий, свят Божи човече, да пишеш за угризението, с такава слаба и студена душа? За да се изразя по тази възвишена тема, мисля, че първото нещо, което трябва да се вземе предвид преди всяко друго съображение, е да бъдете силно възпламенени, изгарящи от такава страст, че думите, изречени по темата, да паднат върху душите на слушателите, правейки ги по-червени от нажежено желязо. И такъв огън ми липсва; Всичко, което е вътре в мен, „не е нищо друго освен пепел и прах” (Бит. 18:27). Откъде, кажи ми откъде, ще разпалим този огън, ако нямаме дори пламък? Нямаме на разположение нито дърва, нито гориво, за да го съживим, а гъста е мъглата, която множеството грехове разпръсква върху душата ми. Със сигурност не знам; Следователно зависи от вас, тъй като ми поверявате задачата, да ми кажете как мога да я изпълня, за да я изпълня по подходящ начин: от моя страна разбирам, че предоставям услугата на езика. Молете се на Този, Който изцелява съкрушеното сърце (Пс. 146:3), дава смелост на малодушните и издига бедните от земята (Пс. 112:7), да дарува огъня, който поглъща всяка човешка немощ и отсича всякаква сънливост на леността и тежестта на плътта. Попитайте Този, който изправя крилете на душата към небето и от такава апсида, връх, скрит от очите ни, показва суетата и фикцията на целия сегашен живот. Който не успее да се издигне на криле там горе и да остане като в пещера, няма възможност да види как се оценяват земята и фактите на земята. Тъй като има безкрайно много неща, които замъгляват зрението, много, които смущават слуха, и толкова много, които връзват езика, е необходимо човек да се отстрани от всички смущения, мъгла и да се оттегли в това уединение, където спокойствието е пълно, спокойствието чисто, всички смущения елиминирани. Трябва да се оттеглим там, където очите ни никога не изчезват, винаги вперени в Божията любов; където ушите са твърдо внимателни само към едно нещо, да слушат божествените думи и онези най-нежни и духовни симфонии, които завладяват душата и го владеят с такава сила, че всеки, който е увлечен от тях, не намира повече удовлетворение в ядене, пиене или сън. Следователно у него такова напрежение не е отслабено от врявата на човешките грижи и тежестта на телесните превратности. Затова до тези възвишени върхове на душата не достига ропота на яростните земни бури. Той е в безопасност, като в самотата на най-високите планини, който там се защитава така, за да не може да чуе или види какво се прави или говори в града, защото чува само ужасно бръмчене, не по-приятно от ромота на оси. Така онези, които, оттеглени от живота на света, са се устремили към възвишеността на духовната философия, не чувстват нищо от нашите неща; защото тялото и телесните сетива с безкрайно много връзки са свързали душата така, че тя да се ориентира към земята. Е, тук долу навсякъде сетивата се оставят да бъдат отнесени от горчивата буря на смъртните удоволствия, а след това слухът, зрението, докосването, обонянието и езикът не правят нищо друго, освен да приемат в душата толкова много злини, които идват отвън. Когато, от друга страна, душата стане ефирна, тя спокойно се занимава с духовни неща, тя затваря със стена входа на злите фантазии, не пречи на отварянето на сетивата, а ги отваря към пътя на най-възвишените цели. По същия начин действа дама, способна да всява страх или трепет, като приготвя изтънчен, скъпоценен и скъп мехлем. Като трябва да използва много ръце за това, той събужда слугите си и ги кара да дойдат при него; В същото време той нарежда още неподготвените за употреба аромати да бъдат отделени със ситото; на друг, трябва да изследва точно с мащаба и да установи дали има нещо необходимо, което е по-малко или повече, така че нищо да не нарушава пропорциите на цялото; на друг заповядва да сготви каквото му трябва на огън; на друг, той нарежда да се премахне това, което не може да бъде там; на друг, той поставя и смесва различните съставки; на друга, той й казва да бъде бдителна с алабастровото стъкло; Той кара една да държи чаша в ръката си, друга друга. По този начин налага на всеки да концентрира вниманието си и да постави ума и ръцете си върху тази работа; С усилията си той предотвратява нещо да се обърка; Той бди над всичко, дори не позволява на очите им да се обърнат или да се разсеят. Така и душата, когато приготвя скъпоценния мехлем на угризението, изисква вниманието на сетивата, отрязвайки тяхната небрежност. Следователно, ако наистина се затвори в себе си, за да помисли какво изисква честността или благочестието, душата незабавно поставя на стража сетивата, които абсолютно се освобождават от ненавременни или излишни дейности, противни на вътрешното им спокойствие. Следователно, дори ако звуците удрят ушите и гледките удрят очите, нищо не прониква вътрешно, ако дейността на всеки от тези организми е насочена към душата. Но защо да говорим за звуци и гледки, за които мнозина дори не виждат кой минава покрай тях и дори кой ги прегазва? Силата на душата е такава, че който иска, намира дори възможно да живее на земята и в същото време сякаш има дом на небето, без да чува нищо за това, което се случва на земята. Пабло – модел на този, който живее на земята, небесен живот Такъв беше Свети Павел, който, живеейки все още в земния град, живееше толкова странно от сегашните неща, колкото сме свикнали да се отделяме от труповете на мъртвите. Когато казва: "за мен светът е разпнат" (Гал. 1:6; 14), той говори за този безчувствен начин на съществуване, и не само това, но и по втори, равен начин, дотолкова, че могат да се разграничат два вида безчувственост. Той не само казва: „за мен светът е разпнат” и това е достатъчно, но добавя и: „както съм аз за света” (Гал. 6:14), ясно говорейки по втори начин. Велика философия е да съдиш света мъртъв, но по-висока философия е да се държиш като мъртъв за него. Това, което Павел има предвид приблизително, е следното: не само трябва да сме чужди, за да представяме нещата, както живите са от мъртвите, но както мъртвите са от мъртвите. Защото тези, които живеят, въпреки че не изпитват влечение към мъртвите, все пак изпитват други чувства към тях, все още се възхищават на красотата им, въпреки че вече са труп или проявяват състрадание и плачат за тях. Който, от друга страна, е мъртъв, няма такова поведение или разположение към мъртвите. Това е първото нещо, което той каза с думите: "за мен светът е разпнат", а по-късно добави и другите: "както съм аз за света". Помислете как той е чужд на света и как от земята, на която продължава да живее, започва скок и достига върха на небето. Нека не сравняваме този връх с височината на планините, с техните гори, долини и непристъпни уединения, защото всичко това не е достатъчно само по себе си, за да премахне вълненията на душата. Човек трябва да има пламъка, който Христос запали в душата на Павел и който той свято подхранваше с духовни медитации, което му позволи да достигне такива възвишени висоти; Раздухнат тук на земята, пламъкът му достигна първо до това небе, а след това до друго. Всъщност той беше грабнат до третото небе (Гал. 12:2), но неговият пламък на любов към Христос го накара да надмине трите небеса и да ги достигне всичките. Пабло е Пламъкът на огъня Физическият му ръст беше нисък (Деяния 9:25; 2 Кор. 11:3 3) и следователно той нямаше нищо по-малко от нас; но той лесно надмина всеки човек на земята, поради святото отношение на своя дух. Който приложи към светеца образа на пламъка, няма да сгреши, на пламък, който, нахлувайки в цялата повърхност на земята, се издига високо, издигайки се до небесната сфера и прониквайки в зоната над тази на въздуха; Той прониква с огън в междинните части между двете небеса, като не спира в хода си, но веднага преминава към третото и продължава да се издига, всичко, което се простира по земята и отвъд височината на третото небе. Но с това не мисля, че казах ни най-малко за необятността на неговата любов. Това, че изразът не е хиперболичен, може точно да се провери от всеки, който прегледа това, което написах за аргумента на Деметриус. И така, човек трябва да обича Христос и да стане чужд на настоящите неща. Душите на светите пророци бяха разкрити като такива, че затова те си осигуриха други очи. На техните усилия се дължи фактът и на Божията благодат, че са станали чужди на настоящите блага и че са имали други очи за съзерцание на бъдещите блага. Така Елисей, отвърнал се от всички блага на света, се влюби в небесното царство. Считайки всички настоящи блага за отвратителни, царството и силата, славата и честта от страна на всички, той успя да види това, което никой друг никога не беше виждал, съвършена планина, пълна с огнени коне, колесници и войници, вкопани в полето (Цар 6:17). Защото този, който се хвали с настоящите неща, никога не може да бъде оценен като достоен да обмисля бъдещи неща; Само онзи, който ги презира, считайки ги само за сенки или мечти, лесно достига до тези велики и духовни. И ние, когато видим, че децата ни растат в мъже и не ценим детските неща, им разкриваме богатствата, които са в съответствие с мъжете. зрял; Ние не ги съдим за способни на второто, докато не продължат да бъдат ентусиазирани от първото. Душата, която не се упражнява в презрение към малките неща на света, няма да бъде пленена от тези на небето и ако не е ентусиазирана за тях, тя няма да може да се смее на тях. Тази истина беше изразена от Свети Павел, казвайки, че "човекът-животно не разбира нещата от Божия Дух" (1 Кор. 2:14), въпреки че с тези думи той се позоваваше на учението; Можем съзнателно да ги приложим към нашите обичаи и към Божиите дарове. Дейвид, Тиро на християнското угризение Трябва да търсим не толкова мястото, колкото целта на уединения живот, преди всяко друго съображение, което води душата към пустинята. Давид беше модел на такова свято разположение, който, въпреки че живееше в града, ръководещ царството и сред безкрайните грижи, които го бяха погълнали, живееше сякаш увлечен от плам за Христос, повече от онези, които живеят като отшелници. Той беше по-пламенен от всички, които са прегърнали такъв кръст, защото сред тях, макар и някои, днес се срещат само един-двама, с еднакви прояви на сълзи, стонове и болка, денем и нощем. Трябва да вземем предвид не само оплакванията, но и кой ги е пролял. Човек с такова достойнство да бъде унижаван, принизен и наказван, почитан от всички и порицаван от никого, не е същото като друг, който постъпва по същия начин, като е с различен социален статус. Кралят живее сред толкова много неща, които го карат да се разсее или му пречат да си спомня духовно; Всъщност удоволствията на всеки ден го водят до разпуснатост и мекота; властта го надува и разстройва главата му; Любовта към славата и похотта го изгарят, правейки го син на допълнителна сила и ученик на удоволствията. Освен това загрижеността за бизнеса, която го заобикаля отвсякъде, е развълнувала душата му не по-малко от гореспоменатите страсти; по този начин угризението не може да намери дори малка пукнатина, за да проникне в него; Има толкова много трудности, които тя среща. Приятелството, искрено желано, е добро, което може да живее само в душа, свободна от всички тези злини. От друга страна, който живее като частен гражданин, далеч от такъв вихър, лесно може да достигне такава цел, освен ако не е твърде разсеян; Обаче този, който има голяма сила, надмощие и власт, не може да го направи. Също така мисля, че е твърде трудно или невъзможно сладострастието да бъде заедно с угризението; Би било като да се преструваме, че огънят е заедно с водата, противоположни елементи, които се елиминират взаимно. Причастието поражда сълзи и умереност; Сладострастието е майка на лекотата и всяка злоупотреба; единият прави душата лека и окрилена; другият го прави тежък и по-тежък от олово. Не съм казал за Давид, което със сигурност е по-важно, че той е живял, когато все още не е бил необходим такъв суров живот. Намираме се във времена, в които толкова много други неща бяха забранени, със заплаха от сериозни наказания; прекомерният шум се осъжда строго; Траурът и скръбта винаги са възвишени. Светецът, макар и с голяма мъка, ги прегръщал с голяма сила на духа, без никога да се съобразява, дори и насън, със своето царство и своето царско величие. Той, който царуваше, показа в багреница, с диадемата и на трона толкова угризение, колкото демонстрира някой, който облича покайната дреха, седнал в пепелта и в пустинята. Пречистете душата с огън Това е благо, което дава на онези, които наистина го имат, силата, която има огънят сред тръните. Макар и угнетен от безброй злини, много пъти, вързан от веригите на греха, изгорен изцяло от огъня на страстите, силно измъчван от суматохата на световните дела, той се освобождава от всичко, когато достигне угризение. Тя хвърля всичко и веднага от душата, само с простия удар на камшика. Както подтикът на силен вятър не може да устои на лекия прах, така и желанията на плътта не могат да издържат силното навлизане на угризението; Почиства го и бързо отстранява прах или дим. Ако плътската любов превръща душата, почти в роб на любимия човек, до степен да я отдалечи от всяка друга любов и да я разпъне само на тиранията на любимия човек, какво не може да направи Христовата любов, съединена със страха от загубата му? . Тези чувства до такава степен вълнуваха душата на пророка, че той каза: „Както елен търси водни потоци, така душата ми копнее за Тебе, Боже” (Пс. 41:2); след това: „Душата ми е към Тебе, като безводна земя” (Пс. 62:2), и още „Душата ми Те прегръща” (Пс. 62:9); но на друго място: „Господи, не ме наказвай с гнева Си и не ме наказвай с презрението Си“ (Пс. 6:2). Медитацията на Дейвид на осмия ден върху угризенията на сърцето Нека не се казва, че в този псалм Давид осъжда греха; Че това не е вярно, подсказват началните думи на заглавието, които не предполагат подобно нещо. Ако аргументът не е ясен от заглавието, при добра воля може да се види в него препратка към техните задължения; Но който мисли така, не забравяйте, че историята не съдържа това; Обсъжданата тема е друга. Нека не бъркаме значението на божествените думи и нека не придаваме повече тежест на нашите спекулации, отколкото на ученията на Светия Дух. Какво е заглавието тогава? Писано е: „На осмия“, става дума за осмия ден, който е онзи, велик и светъл, който ще гори като огън в пещ и ще разтрепери висшите сили, както е писано: „Небесните сили ще се разклатят“ (Мат. 24:29); Той, с огън, ще покаже предшестващия вечния Цар, който ще царува оттогава нататък. Той го нарече осмият ден, за да покаже, че бъдещият живот ще преобрази всичко с пълното обновяване на сегашното състояние на света. Там, където има само седмица, с началото си на първия ден и края си на седмия поради редовността на орбитите с еднакви интервали, тя продължава от същата начална точка, за да се върне в същата крайна точка. Неделята, която е първата от цикъла на седмицата, която не завършва на числото осем, не може да се нарече осми ден. Осмият ден ще се появи в света, когато всичко тук долу достигне своя край и бъде унищожено; Вашият цикъл няма да се върне в началната точка, но ще има нови интервали. Поради голямото угризение, Пророкът винаги пази спомена за присъдата, издълбана в сърцето му, той имаше с непрекъсната и вътрешна радост поклонението на този ден, за който ние едва си спомняме и скърбим. Пишейки този псалм, той постоянно е фокусирал ума си върху преценката. Затова той казва: „Господи, не ме наказвай с гнева Си и не ме наказвай с презрението Си” (Пс. 6:2). Говори за ярост и презрение, в интензивността на отмъщението; знаейки, че всяка страст е чужда на Божествеността и че нейните действия няма да бъдат достойни за наказание и мъчение, а за почести и диадеми. Те очевидно демонстрират добродетел и дори съвършен живот, независимо дали чрез факта, че с вярата си са разрушили кулата на чуждите езичници и дори повече, че са грабнали целия еврейски народ от портите на смъртта (1 Псалм 17); дали това е фактът, че те обърнаха злото на онези, които ги тормозеха, в добро, не веднъж или два пъти, но много често (1 Псалм 21; 2 Псалм 1, Ис.); бъде, по-специално, това, което Бог е казал само за него (Пс. 88, 21-38). Неговите действия, колкото и велики и достойни за възхищение да са те, може би биха могли да повдигнат сериозен въпрос относно неговата святост, въпреки че съвършенството на делата, които е извършил, също премахва всички подозрения, защото ако Бог е свидетелствал за тях, те са извън всякакво подозрение. Ако Бог не искаше да даде точно доказателство за неговата добродетел, той нямаше да даде на Давид тази небесна декларация. кои? Бог каза за него: „Намерих в Давид, Есеевия син, мъж по сърцето Си“ (1 Псалм 13:14; 16:11–13:14; 16:11–13; 3 Царе 13:14). Все пак, след такова изпитание и такава сериозна добродетел, Давид изрече изрази на осъдени хора, които нямат вяра в Бог; Той го направи, за да изпълни евангелската заповед: "Когато извършите всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме негодни слуги" (Лук. 17:10). И какво друго би казал митарят, обременен с толкова много безброй вина, че дори не си позволи да вдигне очи към небето, а по-скоро, далеч не произнесе дълга реч, той дори не посмя да се постави на същото място като фарисея? Този, всъщност, за свое нещастие каза: „Аз не съм като другите човеци, крадци, неправедници и прелюбодейци, или като този митар” (Лк. 18:11); и митарят прие тези думи, сякаш не беше забелязал нещо неприятно в тях, не беше възмутен от това и дори нещо повече, той изпитваше такава преданост към този нагъл самохвалко, докато не се повярва, че е достоен за земята, по която ходи. Той не каза нито една дума, която да не е изповед на греховете му, удряше се силно в гърдите и молеше Бог да се смили над него. Въпреки че не е чудно, че той постъпи така, който, искаше или не, трябваше да държи главата си наведена поради множеството си грехове; Напротив, необикновен и автентичен признак на разкаян дух е, че един справедлив човек, чиято съвест изобщо не го тревожи, идва да осъди себе си като митаря. Каква е разликата тогава между думите: "Помилуй ме, защото съм грешник" и другите думи: "Господи, не ме наказвай с яростта Си и не ме наказвай с презрението Си"? (Лк. 18, 13; Пс. 6:2). Второто изречение казва много повече от първото, защото митарят дори не посмя да погледне към небето, докато справедливият човек направи още повече; Митарят просто каза: „Смили се над мен“, Давид имаше смелостта да каже не само: „Не ме наказвай“, но и „с яростта си“, не само: „Не ме наказвай“, но и с „презрението си“, като поиска не само да бъде освободен от всякакво наказание, но и да избегне най-суровите наказания. Между двата израза можем да се възхищаваме на смирението на душата на Давид; Той се смяташе за достоен за голямо наказание и не вярваше, че е справедливо да се моли Бог за пълно опрощение, нещо, което се прави точно от онези, които са достойни за максимално осъждане и които са убедени, че са по-грешни от другите хора. Но по-голямо нещо беше това да се вярва, че трябва да се припише само на божествената милост и благост, фактът, че не получи крайното осъждане, след извършения грях, както е писано: „Смили ме, защото съм без сила“ (Пс. 6:3). Как можа да го каже? Както би могъл този, който е заслужил свидетелството за Него, от когото не убягват Божиите присъди и който е казал: "Намислих твоите присъди" (Пс. 118:30), докато светлината му свети по-ярко от слънцето. Да, чудесно е, че, достигнал такова високо съвършенство, той не е говорил и не е мислил за себе си високомерно, а се е смятал за последен от всички и е разбрал, че неговото спасение зависи само от божествената благост. Аз съм достоен – сякаш казва той – за неумолима справедливост и вечно наказание, но тъй като не мога по никакъв начин да управлявам, моля за освобождението на тези Той се хареса на слугите, отговорни за безброй злодеяния, които не могат да отрекат, че са ги извършили и, от друга страна, не могат да понесат болката от камшиците, но въпреки това молят да бъдат освободени поне от други наказания. Вярвам, че по-късно той е искал да говори по друг начин за „безсилието“ (Пс. 6:3). кои? Какъв е плодът на мъка и плач; защото когато излишъкът от болка ни завладее с повече насилие, той обикновено разяжда всички сили на душата. Заключавам, че праведният е преживял такова страдание, от факта, че той винаги повтаря собственото си осъждане, без изобщо да мисли за надеждата за добро, с постоянния страх винаги да бъде по-лош. Следващият текст изяснява това: към израза „Смили ме, защото съм без сила“, той веднага добавя: „Изцели ме, Господи, защото треперят костите ми и цялата ми душа е съкрушена“ (Пс. 6:3-4) и преди това е казал: „Господи, не ме наказвай с яростта Си“ (Пс. 6:2). Имаше, да, чиста съвест и молеше да не го проверяват със строга мярка. Какво ще правим ние, които сме оплетени в толкова много злини, толкова далеч от притежаването на надеждата, която той имаше в изповедта? Но откъде светецът намери причината за това признание? След като научи, че никой не може да расте право пред Бога и че самият праведник се спасява с трудности; Затова той се моли, казвайки: „Не призовавай слугата Си на съд“ (Пс. 142:2), и с други думи: „Помилуй ме, Господи, защото съм без сила“ (Пс. 6:3). Неблагодарността на създанията към върховния благодетел От различни гледни точки не можем да пропуснем постоянството на това как Бог в своето съвършенство не забравя собствените си създания за нищо и че всъщност нашето спасение се основава на неговата благост. Разпознаването му е знак за разкаяна душа и унизен дух; Следователно всеки, който е извършил велики и съвършени неща, трябва да се страхува и трепери повече от самите грешници. Слушайте, как Давид трепери, когато каза: "Ако мислиш за вината, Господи, Господи, кой може да устои?" (Пс. 129:3). Той знаеше и беше напълно наясно с всеобщата отговорност пред Бога за толкова много наети дългове и за факта, че дори най-малките грехове, сами по себе си, заслужават големи наказания; С прозорливост той вече знаеше законите, които Христос ще дойде да даде, и вярваше в тежкото наказание, с което Той беше заплашил не само убийците, но и онези, които са насилници, тези, които проклинат и тези, които се отдават на лоши мисли, тези, които се смеят прекалено, тези, които казват неуместни думи, тези, които се забавляват и неща с още по-малка важност. По същия начин щеше да говори и Павел, въпреки че нищо не тревожеше съвестта му: „Въпреки че нямам никаква вина“, каза той, „за това не съм оправдан“ 1 Кор. 4:4). защото? Защото дори и да не бях направил нищо лошо, а това със сигурност беше така, не по тази причина, бих могъл да вярвам, че съм почел Бог в необходимата степен: защото, дори и да умрем безкрайно много пъти и да живеем, давайки доказателство за всички добродетели, не бихме могли да отдадем почитта, която се дължи на Бога за предоставените блага. Помислете как Той ни е създал от несъщество в битие, че Той е вложил в нас душа, много различна от тази на другите животни на земята; и за нас той направи рай с небесния свод, създавайки под него простора на земята и в него, запалвайки прекрасни светила, които го украсяват. земя с езера, фонтани, реки, цветя, растения и покриваща небето с различни съзвездия. Той създаде нощта за нас, по-полезна от деня за почивка и енергията, която ни дава, защото със съня не по-малко, отколкото с храната, тя подхранва тялото ни, както ясно виждаме от факта, че докато не можем да прекараме няколко нощи без сън, ние издържаме, от друга страна, много дни гладни. Той направи всичко това, не защото имаше нужда, защото си е самодостатъчно, но го направи за нас. Със съня той искаше да угаси и разтвори пламът, натрупан в деня, под действието на слънчевите лъчи и ежедневните занимания, за да ни върне обновени и свежи на работа. През зимния сезон, с по-дългите нощи, ни предлага повече почивка и топлина, принуждавайки ни да стоим под прикритие; По-дългата тъмнина в този период от време не е по чиста случайност, а по позволение на Бог, който е дал по-дълга почивка; С това тя постъпи като майка, която, обичайки децата си, ги приема в собствените си ръце, затваряйки очите им с края на роклята си, за да ги приспи. Така Бог разшири завесата на нощта над земята, за да възстанови хората от техните грижи, защото без тази почивка ние бихме били унищожени от дейността и от безбройните страсти, които ни потискат, докато в сегашното състояние, дори против нашата воля, ние облекчаваме умората и ограниченията на тялото и не по-малко от тези на душата. Какво можем да кажем тогава за спокойствието и спокойствието на нощните часове, в които цари най-съвършеният мир, без оглушителни слухове? Вече не се чуват виковете на деня, когато един стене за бедност, а друг крещи за получените обиди; друг плаче поради болест или осакатяване; друг, накрая, за смъртта на близки, за загуба на пари или друго човешко нещастие. От колко нещастия нощта освобождава човешкия род! Спасява го като от буря, предлагайки им убежището на спокойното си пристанище. Нощта ни предоставя толкова много блага, но ние познаваме и всички онези, които денят ни предлага. Какво можем да кажем за Бог, който е направил средствата за комуникация толкова лесни за нас? За да можем лесно да общуваме помежду си, без неудобството от дългите пътувания по суша; Той събра моретата, по-кратките пътища за пътуване през всички части на земята; Така, живеейки като в една къща, ние бихме могли да бъдем един с друг и по този начин да можем лесно да дадем всеки на ближния си това, което лично притежава, а също и от него да получим това, което той има. Следователно, бидейки собственици на малка част от земята, все едно притежаваме цялата и всеки може да се наслади на всички блага, както е възможно всеки вечерящ на богата трапеза, да сподели със съседа си всичко, което му е приготвено и също да получи, като просто протегне ръката си към това, което е поднесено на другия. Искайки да говорим за всичко, речта ни ще стане изключително дълга и няма да можем да говорим за повече от минимална част. Как може човек да се опита да измери безкрайната Божия мъдрост? Помислете например за разнообразието от растения, плодовити и безплодни, които растат в пустините, на сушата, в планините или в равнините. Помислете за разнообразието от семена и билки, цветя и земя, земноводни или водни животни. Мислете, че всичко, което виждаме, е за нас, небето, земята и морето и това, което се намира в тях; че Бог е създал целия свят, за да може човекът да царува там, като строител на царска, прекрасна къща, ослепителна със злато и блестяща с блясъка на скъпоценни камъни. За да построи покрива на такава стая, той не използва камъни, а по-скоро друг и по-скъпоценен материал; Той запали светлини, не върху златни канделабри, а подреди върху небесната сфера съществуването на светила, които бяха не само полезни, но и приятни за окото. Той обича настилката като богато приготвена трапеза и я дава на човека, който не му е дал никакво доказателство за своята доброта; нито пък го лиши от такава чест, след липсата на признание за дарбите на неговия велик Благодетел. Като просто го изхвърли от Рая, с това наказание той му попречи да продължи по пътя на неблагодарността. Апостолът обобщава тези и други блага, движени от Божия Дух: нещата, които той е направил от самото начало и тези, които прави всеки ден, това, което дава на всеки поотделно и какво дава общо на всички, толкова много известни благодат и толкова много други неизвестни и тайнствени за нас. Отнася се преди всичко за благата, които вече са предоставени в рамките на икономиката на Единородния Божи Син и за тези, които Той дарява постоянно. Преди всичко той разглеждаше всички места, събирайки и извеждайки безспорната Божия любов, давейки се като в бездна на дълбоко море и осъзнавайки колко и колко тежки грехове е извършил и как не е платил минимален откуп за тях. Ето защо той говореше, собствено казано, така, сякаш правеше щателен изпит на съвестта си дори за по-леки грехове, забравяйки големите си добродетели; за разлика от нас, които не отчитаме, дори и в паметта си, нашите многобройни и тежки грехове и вместо това се хвалим с някакъв евентуален и малък акт на добродетел, който не преставаме да превъзнасяме и надуваме, докато не загубим малкото, придобито чрез тщеславие. Така бе казал Давид, когато възкликна: „Какъв е човекът, че го помниш?“ (Пс. 8, 5) и не само това, но и осъди тяхната неблагодарност, като каза: „Човек в благоденствие не разбира и в сравнение с животните, които не разбират, изглежда като тях“ (Пс. 48:13). Угризението на Петър и Павел за предадената любов Той е благодарен слуга на Бащата, който счита за свои благата, дадени на цялото му семейство, като се показва като разбран, нетърпелив и почти задължен за всичко. Това е поведението на Павел, което е добре да споменем отново; Той каза, че Христос е умрял за него: „Този ​​живот в плътта“, потвърждава той, „живея чрез вяра в Божия Син, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мен“ (Гал. 2:20). С този израз той не искаше да ограничи дара на Христос, а да поеме отговорност за всичко, призовавайки всички да правят същото. Ако Христос се беше въплътил само за един, той не само нямаше да обезцени дарбата си, но щеше да я разкрие като по-голяма. като? Демонстрирайки очевидно, че само за една овца би имал същата грижа като овчар, който тръгва да търси една-единствена овца и оплаква загубата й до сълзи. Ако някой, получил пари назаем, не може да ги върне, защото е потънал в бездна от дългове и грижи, не яде и не спи, какви наказания не трябва да понася справедливият длъжник, който не дължи пари, а работи? Напротив, колкото и малко да сме върнали, ние се държим така, сякаш сме изплатили целия дълг; повече, сякаш сме платили твърде много; Дали сме само малък подарък и се държим щастливи, като освободени хора, които искат справедлива милост, още повече, изобилна награда; преструвайки се на роби или наемници, че всичко е взето под внимание. Какво ще кажеш, о, страхлив и нещастен човече? Възнамерявате ли да постигнете това, което е угодно на Бога, или мислите само за наградата? Ако, след като си паднал в греха си, да се измъкнеш, не би ли искал да правиш добро с всички възможни сили? Сега обаче правиш това, което е угодно на Бога и търсиш друг Със сигурност не знаете колко е хубаво да угодиш на Бога; Ако го знаехте, нямаше да прецените, че може да има друга награда, равна на него. Не знаете ли също, че такова благоволение се увеличава, ако изпълнявате дълга си, без да очаквате награда? Не виждате ли също как в уважението на хората онези, които работят, за да угодят, са по-зачитани, отколкото да получат награда? Дори с другарите си роби някои се държат по този начин, толкова благородно; Вие, от друга страна, когато трябва да работите за вашето спасение, преди да изпълните това, което дължите, вие сключвате наградата с Господ, който ви е дал толкова много блага и от когото очаквате толкова много други. Откъде идва нашата пресметливост, винаги студена и нещастна, нашето най-пълно безгрижие във всяка щедра работа? Поради факта, че не постигаме нито угризение, нито най-малкото духовно припомняне; за това, че не правим точно изчисление на това, което дължим на Бога за нашите грехове и за неговите блага, и нямаме пред очите си великите модели на съвършенство. Добрите дела ни убягват, защото в просперитета ни липсва умереност и когато се провъзгласяваме за грешници и го повтаряме често, ние не сме истински искрени. Това е ясно от факта, че когато наистина чуем другите да ни го казват, ние се дразним, бесни и го наричаме истинска обида. Така че това, което казваме, е чисто лицемерие и напълно противоположно на поведението на митаря. Този, оскърбен от някой, който го обвиняваше в многобройни грехове, не се почувства обиден от неговите обиди и се възползва от собственото си поведение, за да се върне оправдан, повече от фарисея. Но ние, въпреки че имаме безкрайно много грехове, дори не знаем какво е изповед. Гордостта на човешкия дух Трябва не само да се убедим в извършените грехове безброй пъти, но и да ги напишем всички, сериозни и незначителни, в сърцата си като в книга; да ги оплакваме, сякаш наскоро сме ги извършили, и по този начин наистина да потиснем гордостта на духа, като непрекъснато налагаме спомена за извършеното зло. Тази постоянна памет за извършените грешки представлява толкова голямо благо, че. Свети Павел така и не довърши да говори за вече отменените вини. С кръщението той беше измил всички предишни грехове и сега живееше толкова чист живот, че съвестта му не го упрекваше за грях, който да оплаква; Той се позовава на онези грехове, които вече са отменени чрез кръщението, като казва: „Исус Христос дойде на света, за да спаси грешниците, и сред тях аз съм първият“ (1 Тим. L:15); сега изповядвайки: «Той ме прецени, че заслужавам доверие, призовавайки ме в служение; Преди бях богохулник, гонител и насилник (1 Тим. L:12-13), преследвах Божията Църква и я разруших (Гал. 1:13); Не съм достоен да се нарека апостол" (1 Коринтяни 15:9). Всъщност, въпреки че сме освободени, защото сме освободени от греховете, без да се налага да даваме отчет, ние все още можем да ги използваме, за да раздвижим душата си и да я склоним към любовта към Бога. Поради тази причина, когато Господ попита Симеон на кой от двамата длъжници е дал назаем, той би обичал повече: „Мисля, че този, на когото е простил повече" и усети, че отговаря: „Добре си преценил“ (Лук. 7:43). Кое угризение отговаря на съвършения и кое на грешника Спомняйки си множеството минали грехове, само по този начин ще разпознаем изобилието на Божията благодат; тогава ще се преклоним пред смирението и ще бъдем бдителни; защото колкото по-сериозни са допуснатите грешки, толкова по-голямо ще бъде объркването ни. Докато Павел си спомня предишни грехове, ние, от друга страна, дори не си спомняме греховете, извършени след кръщението, и тези, които все още рискуваме да извършим и за които трябва да се изследваме със строго осъждане. Ако някога се случи да си спомним някакъв извършен грях, почти обхванат от внезапно чувство, ние избягваме дори най-малкия спомен, който води душата ни към разкаяние; с безполезно снизхождение * и утежнено от безброй тъжни последствия, защото без такова разкаяние и с тази доброта никога не бихме могли да изповядаме, както трябва, предишните грехове. Как да ги изповядаме, ако сме склонни да отблъснем спомена за тях? И ние ставаме все по-склонни да извършваме нови грехове. Защото ще успеем да премахнем мързела и небрежността, доколкото е възможно, само ако запазим спомена и страха жив, в дълбините на душата си. Но ако премахнете дори тази спирачка, кой може да го спре да се втурне без страх, от бездна в бездна, докато стигне дъното на гибелта? Спътникът на праведния За вас, които сте облагодетелствани да получите угризение, ще бъде достатъчно само да си спомните Божиите блага, като забравите своите добродетели; че усърдно изследвате себе си, за да видите дали сте извършили лек грях, като погледът ви е насочен към онези свети модели, които са най-приемливи за Бог; Нека непрекъснато размишлявате върху несигурността на нашето бъдещо състояние и върху възможността да изпаднем в грях. Павел все още се страхуваше от това, който затова каза: „Страхувам се, че след като съм проповядвал на другите, самият аз да не бъда дисквалифициран“ (1 Кор. 9:27). По същия начин Давид размишляваше върху това в сърцето си, който, като се има предвид благодеянията на Бога, каза: "Какво е човекът, че го помниш и човешкият син, който се грижиш за него? Направил си го малко по-нисък от ангелите, увенчал си го със слава и чест! (Пс. 8:5-6); но забравяйки своите добродетели дори след безбройното продължение на истински философски жестове, той дойде да каже: «Кой съм аз, Господи Боже, че Ти ме възлюби до такава степен? когато се сравнява, човек се съди за нищо, след като е казал: „Бащите ни чакаха“ (Пс. 21:5); За себе си той добави: „Но аз съм червей, а не човек“ (Пс. 21:7). Той винаги имаше пред очите си несигурността на бъдещето, до степен да моли „Пази светлината в очите ми, за да не ме обземе мечтата за смъртта“. (Пс. 12:4) Той се смяташе за виновен за толкова много грехове и се молеше: „Прости греха ми, който наистина е голям” (Пс. 24:11). Спътникът на грешниците За вас, облагодетелстваните, само това лекарство ще е достатъчно; За нас обаче се нуждаем от друга, онази сила, способна да премахне гордостта и всяка арогантност. За какво лекарство говоря? От множеството грехове и лошата съвест две неща, които, когато ги ценим, не ни позволяват, дори и да искаме, да се издигнем гордо към върха. Поради тази причина наистина ви призовавам и ви моля за тази увереност, че благодарение на вашите свети дела сте спечелили пред Бога; протегни ръката си към мен, който не спира да те моли, за да мога достойно да се оплаквам от миналото си и да напоя със сълзи приятелския път, който ме води към рая; за да не се налага да страдате от наказанията на прокълнатите, слизащи в ада, където никой не може да изповяда грехове, тъй като няма нищо друго, което да ни освободи. Докато останем тук долу, ще можем да събираме вкусни плодове от вас и вие ще ни бъдете от най-голяма полза; Но когато стигнем там, където ни приятел, ни брат, ни баща не могат да ни помогнат, сред скърбите, тогава ще бъде непоправимо да претърпим вечното мъчение в мъка, сред дълбокия мрак, лишен от всякаква утеха, вечна хапка за пояждащия огън. Проповед I. За покаянието Майчина любов в поканата за прераждане Винаги ли си ме помнил през това време, когато бях далеч от теб? От моя страна нито за миг, наистина, не съм те забравил; Излизайки от града, изобщо не спрях да ви напомням защо винаги нося със себе си сладките образи на душите ви, като влюбени, които, макар и далеч, носят навсякъде със себе си образа на любимия човек. Аз също съм в капан от вашата духовна благодат и както художниците извличат изображения от тела, смесвайки различни цветове, по същия начин съм съставил различните цветове на вашата добродетел, усърдие в събранието, внимание към слушане, доброжелателност в отношението към тези, които говорят с вас и другите все още. Рисувайки чертите на душата си и поставяйки ги пред очите ти, от такова въображение получих много утеха от разстояние, седейки у дома или ставайки и успокоявайки се, почивайки или влизайки и излизайки; Винаги и непрекъснато мечтаех отново за твоята любов, не само през деня, но и през нощта, подхранвайки се с такива образи, намирайки радост, със същата страст като Соломон, когато каза: "Аз спя, но сърцето ми бди" (Песн. 5:2). Любовта на Хуан към приятелите му Всъщност нуждата от сън затвори клепачите ми, но тиранията на твоята любов тогава премахна съня от очите на душата ми и често вярвах, че говоря с теб в сънищата си; защото душата по природа сънува през нощта това, което мисли през деня, и това се случи с мен по това време. Без да те видя с очите на плътта, аз те погледнах с тези на любовта; отдалечен с тялото, бях много близо до теб, с обичта и също, гласовете ти винаги отекваха в ушите ми. Физическата болест ме принуди да остана там, да се наслаждавам на здравето на въздуха за здравето на тялото; Импулсът на любовта към теб обаче не ми позволи и викането и непрестанното молене за мен най-накрая ме убеди да се върна преди времето, което би било необходимо, карайки ме да почитам твоята компания като свое благо и радост. Така убеден, повече от напълно възстановен от физическото заболяване, страдащ за вашата любов, аз избрах да се върна, въпреки че нося със себе си разстройствата на болестта. Болката на Павел за неговите верни Там се почувствах обвинен от вас, непрекъснато получавах писма, които предаваха вашите обвинения към мен, на които обръщах внимание не по-малко от похвалите, защото накрая оплакванията бяха и от души, които знаеха как да обичат. Поради тази причина реших да стана от леглото и да хукна към теб, когото никога не можех да изкарам от ума си. Колко чудесно е, че ми беше напомнено за вашето милосърдие по този начин, докато живеех в провинцията, наслаждавайки се на малко свобода, от момента, в който Павел си спомни за братята, когато беше окован в затвора и видя безкраен брой опасности, надвиснали над главата му? Озовавайки се в затвора, като в открито поле, той им пише: „Правилно е да мисля това за всички вас, защото ви нося в сърцето си, било в окови, било в защита и утвърждаване на Евангелието“ (ФУ. 1:7). Отвън, железни вериги от враговете; отвътре, вериги на любов, за учениците; тези външни бяха изковани от желязо, вътрешните бяха направени от любов; тези, от които често се отърваваше, тези никога не ги счупи. Както всички жени, след като са преживели родилни болки и са били майки, те остават завинаги свързани с тези, които са родили, така че и по-интензивно, Павел се чувства обвързан със своите ученици; толкова по-интензивно, тъй като духовното поколение е плод на по-пламенна любов от това, което идва от физическото поколение. Не веднъж и два пъти тя страдаше от родилните болки, като казваше, стенейки: „Деца мои, с болки ви раждам” (Гал. 4:19). Ако една жена никога не може да претърпи болките на същото раждане, за втори път, Павел, от друга страна, претърпя точно това, което не може да бъде намерено физически, тоест раждането на вече заченатите деца, страдайки за втори път от силните болки на раждането. С тези думи: „Отново пораждам болка" той искаше да ги развълнува едва ли не с думите: „Пощадете ми вторите родилни болки; Никой син не измъчва утробата на майка си така, както вие, със страданията, на които сте я подложили; Тези болки унищожават за кратко време и когато детето излезе от утробата, спират, докато болките от това раждане остават с месеци. И всъщност Павел често страдаше цяла година, понякога без да стане баща на тези, които беше заченал. Там това е страдание на плътта, тук болките не мъчат корема, а разкъсват дори силата на душата. За да разберете как тези болки са по-силни от другите, опитайте се да помислите, че никоя майка не би искала да изтърпи Геена за собствените си деца, докато Павел не само предпочете да издържи Геената, но дори предсказа, че ще бъде отделен от Христос (Рим. 9:3), за да възроди евреите, за които той винаги и непрекъснато страдаше от болките на раждането; и понеже не можеше да постигне това, той извика, възкликвайки: „Голяма болка и постоянно страдание имам в сърцето си” (Рим. 9:2), и още: „Дечица мои, които чрез болка раждам отново, докле Христос се изобрази във вас” (Гал. 4:19). Коя утроба бихме могли да кажем, че е по-щастлива от тази, която е родила толкова много деца, носещи Христос в себе си? Коя е по-плодотворна от тази, породила християнския свят? Кой по-храбър от него, който имаше сили да зачене и оформи за втори път и съвършено вече родени, пораснали и почти абортирани деца, нещо, което не е възможно да се случи в природата? Защото по-късно той не каза: „Деца мои, които раждам отново“, а използва глагола, който показва раждане между болки. Друг път той използва глагола раждам: „И тъй, аз съм, казва той, „който те родих в Христос Исус“ (1 Коринтяни 4:15), когато има предвид само да посочи родство; там обаче той иска да подчертае конотацията на болката. Освен това, как ги нарече свои деца, независимо от раждането, което се случи? Защото, ако е страдала от болка, тя не ги е родила. Как тогава да ги наречем деца? Да знаем, че тук не ставаше дума за болките от първото раждане. Изражението трябва да го разтърси, защото си заслужаваше да каже: "Веднъж бях твой баща; вече веднъж изстрадах това, което трябваше да изстрадам, когато ти се роди и се роди от мен; защо тогава ме нараняваш отново и отново? Само болките, претърпени при раждане, не бяха достатъчни. Защо ме погубваш с нови болки?" Всъщност паденията на верните бяха не по-малко болезнени за него от тези на неверниците, защото той не можеше да спре да страда, като ги виждаше погубени в нечестие, след като бяха участвали в такива велики мистерии. Затова той оплака горчиво и още по-горчиво жена, която ражда, казвайки: „Дечица мои, които отново раждам в мъки, докато Христос се изобрази във вас” (Гал. 4:19). С тези думи исках да вдъхна надежда и страх заедно; Изразът, тъй като съжалявам, че Христос все още не е бил оформен в тях, казва страх и мъка; доколкото това означава, че Христос може да бъде оформен в тях, това по-скоро казва надежда; Думите "докато се образува" правилно изразяват състоянието на този, който е имал предвид и двете неща, че още не е образувано и че може да се образува. Ако формирането не беше възможно, би било безсмислено да им казваме: „Докато Христос не се изобрази във вас“, и той щеше да ги храни с празни надежди. Отчаяние и самонадеяност, оръжия на дявола за нашата гибел Когато сме убедени в това, нека не се отчайваме, нито да се осмеляваме, да държим ръцете си неподвижни, защото и двете поведения са вредни. Отчаянието не кара някой, който е паднал, да се издигне отново; а самонадеяността води до мързел и кара тези, които стоят да паднат, да паднат; Първият обикновено завършва с това, че ни кара да се откажем от средствата, с които разполагаме; Второто не ни кара да ги използваме, за да се освободим от злините, в които сме затънали. Докато небрежността ни утаява, въпреки че сме достигнали най-високото от небесата, отчаянието ни утаява до дъното на бездната на злото; Без да се отчайвате, все още можете да излезете оттам. Отчаянието на Сатаната Освен това наблюдавайте какво са направили двете поведения в дявола. Преди да се разбунтува, той беше добър, но поради небрежност и отчаяние сериозно изпадна в злото, от което вече не можеше да се издигне. Че преди е било добре, се казва в Писанието: „Видях Сатана да пада от небето като светкавица” (Лук. 10:8); Сходството на блясъка проявява светлината на този, който се е издигнал до най-високото и неговото извращение, когато е слязъл толкова ниско. Павел, преди това богохулник, гонител и насилник, се издигна толкова високо, докато стана равен на ангелите, защото не се отчайваше и не се бореше; Юда пък от апостол станал предател, защото бил небрежен; Крадецът, колкото и да беше зъл, се качи в рая преди другите, защото не се отчая; Докато фарисеят, поради своята арогантност, беше свален отгоре, митарят, от друга страна, беше толкова издигнат, че ги превъзхождаше, защото не се отчая. Примерът на ниневийците Искаш ли да ти покажа как това е проверено с цял град? С такова поведение град Ниневия беше напълно спасен. Присъдата вече била произнесена срещу ниневийците и те изпаднали в отчаяние, въпреки което градът бил спасен. Пророкът не беше казал изрично, че те ще бъдат спасени, ако се обърнат, а просто: „още четиридесет дни и Ниневия ще бъде унищожена” (Бит. 3:4); С всички заплахи на Аллах, виковете на Пророка и присъдата, която не допускаше забавяне, нито беше заменяема, те не паднаха духом или загубиха надежда за спасение. Пророкът не иска изрично да използва условното наклонение, правейки присъдата модифицируема, като казва, че ако се покаят, ще бъдат спасени, точно защото ние също, знаейки, че Божията присъда е необжалваема, няма да се отчайваме и виждайки я толкова променлива, колкото беше тогава, няма да се обезсърчим. Тук можем да видим не само милосърдието на Бога, който се помири с каещите се след необжалваема присъда, но и целта, с която той произнесе такава безапелационна присъда, за да увеличи страха им и да ги събуди от големия мързел. Самото определяне на времето показва своята неизразима благост, защото всъщност три дни бяха достатъчни, за да отменят толкова много злоба. Виждате ли как от това проличава и божественото провидение, което повече от всичко друго е работило за спасението на града? Затова нека бъдем убедени и никога да не се отчайваме, защото дяволът няма по-мощно оръжие от отчаянието и следователно с никой друг грях не му доставяме толкова много радост. Павел увещава коринтяните Чуйте как Павел се страхуваше повече от отчаянието на блудника, отколкото от самия грях. Така, пишейки до коринтяните, той каза: „Навсякъде сред вас чувате да се говори за неморалност, каквато не се среща дори сред езичниците“ (1 Кор. 5:1). Не се казва какво е дръзнал да извърши сред езичниците, а по-скоро, че не е бил сред тях, което означава: „Вие вършите това, което те не позволяват и не се наричат, но се възгордяхте“ (1 Кор. 5:2). Той не потвърди, че се е надул, а по-скоро, оставяйки грешника да говори, той се обърна към здравите, както правят лекарите, които, когато отпускат болните, остават да говорят, за предпочитане, с тези, които се приближават до тях. С други думи, помислете за коринтяните, които също са отговорни за тази лудост, тъй като не са я коригирали или застрашили. След това, в изобличението, той заплаши грешника, така че изцелението на тази чума да бъде бързо. Наистина, грехът е бедствие, когато стане по-сериозен поради гордостта от греха; Ако надуването от святост е причина за собствената му загуба, гордостта от греха води по-пагубно до крайна гибел, като такава вина е по-сериозна от самите грехове. Затова е писано: "Когато изпълните всичко, което ви беше заповядано, кажете, че сме негодни слуги" (Лук. 17:10). Сега, ако тези, които спазват заповедта, трябва да бъдат унижени, повече от справедливо е грешниците да го правят много повече, плачейки и поставяйки се сред последните. Това е имал предвид Апостолът с тези думи: "А защо не пострадахте?" (1 Кор. 5:2). какво ще кажеш Друг ли е съгрешил и аз трябва да скърбя? Да, отговаря той; защото някои от нас са свързани с други, като членовете на едно тяло. В тялото наблюдаваме как, с ранен крак, главата се навежда над раната; главата се преценява от нас като по-достойна за внимание, но в случай на беда тя не спира до достойнството си; Вие също действате по същия начин. Павел ни увещава да се „радваме с щастливите и да скърбим с плачещите” (Римляни 12:15); Ето защо той продължава да казва на коринтяните: "И не се ли наскърбихте, че авторът на такова действие трябва да бъде изгонен измежду вас?" (1 Кор. 5:2). Той не ги упреква, защото не са били излекувани, а по-скоро защото не са били натъжени от факта, че целият град е бил наказан от такава чума или епидемия. Той ги увещава да се молят, изповядват и умоляват, така че целият град да бъде освободен от такава болест. Не виждате ли колко силно ги уплаши? Той ги постави на косъм от смъртта, защото вярваха, че това зло ще остане в този човек и няма да засегне другите, като каза: „Не знаете ли, че малко мая втасва цялото тесто?“ (Кор. 5:6). И със сигурност е така: злият път малко по малко заразява всички членове; Следователно, който се стреми към общото благо, трябва да се тревожи за това. Не идвайте и не ми казвайте, че той е съгрешил, мислете по-скоро, че ужасната болест, от която е заразен, ще зарази цялата останала част от тялото. Както когато гори една къща, тези, които са избягали от бича, са не по-малко притеснени от тези, които са вътре, и правят всичко възможно огънят, който продължава да напредва, да не достигне вратите на къщите им, по същия начин Павел събуди и коринтяните от сън, сякаш каза: „Избухва пожар, нека предотвратим опасността и я потушим, преди да обхване цялата Църква.“ Ако не придадете никакво значение на грешката, защото не сте я извършили, сякаш принадлежи на друго тяло, това ще бъде по-лошо за вас, защото другият е член на същото тяло. Юда също не трябва да се отчайва Помислете също, че ако действате повърхностно и небрежно пред лицето на злото, то в определен момент ще ви зарази; Затова, ако братът не е равен, събудете се за себе си, прогонете чумата и потиснете лудостта, блокирайки бедствието. Затова Павел, след като каза това на коринтяните и им наложи задължението да го предадат в ръцете на сатана, след като се обърна и подобри, веднага добави: „Наказанието, което сполетя останалите, вече е достатъчно, така че ще трябва да се отнасяте към него с милосърдие“ (2 Кор. 2:8). След репресиите, благотворителност Първо той го беше представил на всички като противник и враг, като го отлъчи и изгони от стадото; след това наблюдавайте колко внимателно се отнася с него, за да го помири и приеме обратно. Той не просто ни увещава да го обичаме, но да се „отнасяме към него с милосърдие“, тоест да демонстрираме твърда и стабилна любов, с топла, пламенна, разпалена благосклонност, която би могла да балансира идващата неприязън. какво стана Кажете ми, не бях ли го предал на Сатаната? Да, отговаря той; но не за да остане в ръцете му, а по-скоро за да го освободи бързо от тиранията на Сатана. Вижте, повтарям, как Павел се страхува от отчаянието, защото то е мощно оръжие на дявола. Затова той казва да използваме благоволение, като даваме тази мотивация: „За да не го застигне по-силна скръб” (2Кор. 2:7). С други думи, овцата е в челюстите на вълка, така че нека побързаме да я грабнем, преди да я изяде, така че част от тялото ни да не бъде изгубена; Корабът е в опасност от корабокрушение, нека побързаме да го спасим, преди да е потънал, защото когато морето е бурно и бурни вълни се надигат от всички страни, корабът рискува да се потопи; така и душата му, нападната от всички страни от тъга, бързо ще бъде потопена, ако не намери кой да му подаде ръка. Страданието заради греха е здравословно, но ако е прекомерно, прави човек отчаян. Вижте, следователно, колко точен е изразът, който ни казва: „Дано Сатана не доведе до разорение“, но какво казва той? За да не попаднем във властта на Сатана (2 Кор. 2:11). Сила се нарича това, което иска да се разпорежда с нещата на другите: с тези думи тогава, "за да не паднем под властта на Сатана", Павел намеква, че той вече не е в неговата област, но чрез изповед и покаяние принадлежи към стадото на Христос; Следователно, ако дяволът отново го беше накарал да падне под негово господство, той щеше да изтръгне част от нашето тяло и да вземе от стадото овца, която чрез покаяние вече е изоставила тежестта на греха. Страхът пречи на опрощението на греховете Знаейки какво е сторил дяволът на Юда, Павел се страхува, че същото може да се случи и в този случай. И какво беше направил с Юда? Той се покаял и тогава възкликнал: „Съгреших, като предадох невинна кръв“ (Мат. 27, 4) и дяволът, който чул думите му, разбрал, че той се е върнал в пътя на доброто и се е насочил към спасението. Страхувайки се, че ще се обърне, той каза: «Той има милостив Господ, ако когато беше на път да го предаде, той плака за него и направи невъзможното, за да го върне, сега, когато се покае, той ще направи много повече, за да го посрещне; Ако когато беше упорит в злото, той го беше призовал, сега, когато разбра греха си, няма ли да го привлече много повече? Той за това е дошъл, за да бъде разпнат. И така, какво направи дяволът? Със страха, който го събуди, помрачи духа му, накара го да изпадне в дълбоко униние, господстваше над него и не го остави на мира, докато не го накара да се обеси, отнемайки сегашния му живот и лишавайки го от увереността в покаянието. Ясно е, че ако беше останал жив, щеше да се спаси. Онези, които Го разпнаха, го доказват, че Той от върха на кръста спаси, като се помоли на Отца и измоли прошка за тях, за това, което правеха. Очевидно той щеше да приеме с пълна благосклонност онзи, който го беше предал, ако се беше разкаял както трябва; но той, погълнат от прекомерна тъга, отказа да се подчини на лекарството. Следователно Павел беше прав да се страхува дори за онзи от коринтяните, който искаше да го освободи от челюстите на дявола. Но защо да се спрем на факта за коринтяните? Не трябваше ли самият Петър, който след участието си в мистериите три пъти се отрече от Господа, да заличи това петно ​​със сълзи? И Павел, богохулникът, насилникът, гонителят на Разпнатия и всичките му последователи, не трябваше ли и той да се покае, и тогава да бъде апостол? Бог не иска от нас повече от това единствено условие, да ни прости многото ни грехове; Това, каза той, с една притча, която искам да ви обясня. Притчата за блудния син Имало двама братя, между които бащата разделил богатството си. От двамата единият останал у дома си, другият, напротив, прахосал всичко дадено, живеейки в чужда земя, за да не го сполети нещастието на мизерията. Припомням ви тази притча, за да усетите с ръката си, как за тези, които я търсят, има прошка, дори и да са съгрешили след кръщението. Не ви говоря, за да ви подтикна към действие, а за да не станете жертва на изкушение, което причинява още по-сериозни щети, тоест отчаяние. Божии деца чрез кръщение Лесно се вижда, че този син е като образ на падналия след кръщението. Наистина говорим за деца, но никой не може да се нарече дете без кръщение. Той беше в къщата на баща си и управляваше всички активи; По същия начин ние сме администратори на благата на Отца, получени като наследство, но не преди кръщението. Тук всичко ни говори за тези, които са в състояние на верни; Говорят за брата и казват, че бил добър, и ние също се наричаме и сме братя, но след духовно прераждане. Какво каза изпадналият в крайна злоба брат?: „Ще се върна в бащиния си дом” (Лук. 15:18). От своя страна бащата не е забранявал или възпрепятствал заминаването му в чужда земя, за да може той да се учи за негова сметка и да изпита истински предимствата, на които се е радвал в бащиния си дом; Често, когато не вярваме в словото на Бог, той наистина ни позволява да се учим чрез опита, който правим. Ето защо той говори така на евреите. Без да ги е привлякъл към себе си чрез убеждение, с безкрайно много думи чрез пророците, той им позволи да се поучат, като изживеят наказанията му, както е писано: "Вашият бунт ще ви накаже и вашето собствено беззаконие ще ви накаже" (Гер. 2:19). Следователно те трябваше да му дадат вяра дори преди пророкуваните събития да бъдат изпълнени, но тъй като те бяха затворени за вярата в тези предупредителни увещания, той ги накара да се поучат с фактите, позволявайки на вече обявената злоба на неверие да действа, за да може все пак да ги възстанови по този начин. Разточителят най-после се завърна от чуждата земя, където беше научил от собствения си опит какво зло причиняват онези, които изоставят бащиния дом; Тогава Бащата, далеч от отмъщението, го прие с отворени обятия. защото? Защото той беше баща, а не съдия. Организираха се танци, банкети и веселби, а всичко в къщата беше блясък и радост. какво мърмориш Че това е наградата за стореното зло? Не за извършеното зло, о, човече, а за завръщането му; не, за грях, а за покаяние; не поради перверзно поведение, а поради промяна в живота. Още по-интересно е, че най-големият син, който оплакваше баща си, получи следната дума: «Ти си винаги с мен, този пък беше изгубен и сега се намери; Той беше мъртъв и оживя.“ (Лука 31–32) Това означава: когато този, който е бил изгубен, е спасен, не е време да го съдим чрез насърчаване на тежки разследвания, а по-скоро време за милост и прошка. Следователно лекарят не започва да изследва болния, за да иска сметка и наказание, забравяйки да го излекува; и ако беше достоен за справедливо наказание, той би повярвал, че претърпяното наказание е достатъчно. Блудният син, намирайки се в чужда земя, далеч от съжителството със собствената си, плати с глад, позор и страдание от много сериозни злини. Следователно с израза: „Той беше изгубен и се намери, беше мъртъв и възкръсна” (Лук. 15:3 2), това означава: „Не гледайте сегашната ситуация, но мислете за тежестта на предишните несгоди; Вие виждате в него брат, не, чужденец; Той се върна при бащата, който не може да го изправи пред минали събития, но трябва да помни само това, което може да го тласне към милостиво състрадание, любов и снизхождение, както подобава този, който го е родил, той не споменава какво е направил синът, а по-скоро колко е страдал; Примерът на изгубената овца По същия начин, със същата и още по-голяма загриженост, добрият пастир тръгна да търси малката овца. Ето, същият син се завръща; там обаче същият овчар отишъл да я търси и я намерил да носи товара с него; Той беше по-щастлив за този, отколкото за всички онези, които останаха в безопасност; Както виждате, той я взе без да я наказва и като я носеше на гърба си, за да я има при себе си, я върна в стадото си. Убедени ли сте, че Бог не отхвърля онези, които се обръщат към Него, но ги посреща със същата любов като другите, които практикуват добродетел? Притчата ви кара да видите, че Бог не иска сметка за допуснатите грешки, а напротив, отива да търси този, който греши и се радва, след като го е намерил повече, отколкото ако е останал в безопасност; Нека не се отчайваме, ако сме зли и не се самонадеяни, че сме добри, но дори когато правим добро, нека се страхуваме да не изпаднем в самонадеяност, като се наложи и за този грях да се покаем. Повтарям казаното от началото. Тези две изкушения заплашват нашето спасение: самонадеяност, ако стоим, отчаяние, ако сме паднали. Затова, за да предложи благоразумие на тези, които стоят, Павел каза: „Който мисли, че стои, нека се пази да не падне... Боя се, че след като съм проповядвал на другите, самият аз ще бъда дисквалифициран...“ (1 Кор. 10:12; 9:27), но за да облекчи и даде повече смелост на онези, които спяха или паднаха много ниско, той също протестира в писмото си до Коринтяни: „Да не ми се налага да плача за мнозина, които са съгрешили в миналото и не са се обърнали” (2 Кор. 12:21), като по този начин обявява не толкова грешниците, колкото непокаялите се грешници, достойни за състрадание. Към последните също се е обърнал Пророкът с думите: „Може би, който падне и не става, и който се заблуди, не се връща назад?“ (Гер. 8:4). И Давид също привлече вниманието им, като каза: „Ако днес чуете гласа му, не закоравявайте сърцата си, както в деня на раздразнение“ (Пс. 94:8). Докато можем да кажем: днес ние не се отчайваме, но възлагаме цялата си надежда на Господа; с ума, фиксиран върху морето на Неговата милост, премахвайки всякаква лоша съвест и твърдо придържайки се към добродетелта; много уверени, но и твърди в целта, давайки много силни доказателства за нашето покаяние, защото след като сме положили всяка тежест на греха тук долу, можем да стоим с увереност пред съдийския престол на Христос, за да получим небесното царство. Нека постигнем това с благодатта и милостта на нашия Господ Исус Христос, на Когото, заедно с Отца и Светия Дух, всяка слава, сила и чест, сега и винаги и во веки веков, Амин. Проповед II. За изповедта, тъгата на цар Ахав и пророка Йона. Каин, Пример за отхвърляне на изповедта Замисляли ли сте се миналата неделя каква борба и каква победа? Дяволът води война и Христос триумфира; Колко похвално ни изглеждаше покаянието! Демонът не може да издържи на ударите му, той се страхува и е ужасен. От какво се страхуваш, о, дяволе, докато се издигат хваления за покаяние? Защо плачеш, защо си ядосан? Да, отговаря той; Имам всички основания да стена и да скърбя: това покаяние отнема толкова много плячка от мен. коя е тя Блудницата, митарят, крадецът, богохулникът. Покаянието също му отнема оръжията и дори напада крепостта му: затова дяволът смята покаянието за смъртно за себе си. Ти вече го знаеш, скъпа моя, защото това скорошно преживяване ти го показа. Защо тогава не направим съкровище от това събрание? Защо не ходим на църква всеки ден, за да сме тясно свързани [1] с покаянието? Ако си грешник, ела в Църквата да изповядаш греховете си; Ако си справедлив, ела, за да не изпаднеш в несправедливост. Следователно Църквата е пристанище и на двете. грешник ли си Не се отчайвай, а влез, за ​​да се покажеш разкаян. Съгрешил ли си? Кажете на Бог: „Съгреших“. Това много ли е усилието? Труден ли е пътят? Досадно ли е? Каква е трудността да кажеш: „Съгреших“? Ако отричаш, че си грешник, може би дяволът няма да се сети да те обвини? Предусещайте и се възползвайте от този, който иска да има в какво да ви обвинява. Не искаш ли да отмениш греха си, предотвратявайки го с обвинението за греховете си, от момента, в който знаеш, че имаш обвинител, който не знае как да мълчи? Съгрешил ли си? Елате в църквата и кажете на Бог: „Съгреших“. Нищо друго не те питам, повече от това, само това. Затова в Свещеното Писание се казва: „Ти първо разкрий недостатъците си, за да се оправдаеш“ (Ис. 43:26); изповядайте греха, който сте извършили, за да се освободите. При това няма умора, няма нужда от специални завои, нито изисква финансови или други усилия. Кажете думата, която показва вашите правилни чувства за извършените грехове, кажете я ясно: „Съгреших“. Но как може да се случи, питате ме вие, да бъда освободен от греха, само като го проявя спонтанно? Защото знам, че Писанието изрично го казва: този, който го е изявил, е бил оправдан; който не го е изразил, е осъден. Каин, роб на завистта, уби брат си Авел, така че съперничеството беше последвано от погребение; Всъщност, водейки го на полето, той го уби. И така, какво му каза Бог? „Къде е брат ти Авел?“ Въпреки че знаеше всичко*, той го помоли не защото беше невеж, а за да привлече убиеца към покаяние. Това, че го попита, знаейки факта, той го демонстрира с въпроса си: "Къде е брат ти Авел?", на който той отговори: "Не знам, аз ли съм попечител на брат си?" (Бит. 4:9). Ти не си негов пазач, но защо си бил негов убиец? Не беше длъжен да го гледаш, но защо го уби? Ти го каза, ти също си виновен, че не си гледал брат си. Какви думи Бог тогава отправи към него? „Гласът на кръвта на брат ти, извикай към мене от земята“ (1 Бит. 4:10). След като го предупреди, той му наложи и наказание, не толкова защото е убил, колкото защото не искаше да признае позора си, а Бог мрази липсата на покаяние повече от самия грях. Каин, вече на ръба на покаянието, не беше приет от Бога, защото не беше спонтанно признал вината си. Каква тогава беше реакцията му?: „Вината ми е твърде голяма, за да получа прошка“ (Бит. 4:13), сякаш искаше да каже: „Грехът ми е толкова тежък, че вече не съм достоен да живея“. Затова Бог отговори: „Ще живееш сред стенания и страхове на земята” (Битие, 4:12), като му наложи тежко и сурово наказание, като в същото време го накара да разбере: „Няма да те премахна, за да не се забрави истината; Аз те съставям като закон, който всеки ще може да прочете, за да бъде злополучното ти приключение майка на философията. Каин се скиташе като жив закон, движеща се колона, ням, но красноречив; С глас, по-ясен от тръба, той вика: "Който не иска да претърпи същата съдба като мен, никога не трябва да постъпва като мен." Той претърпя такова наказание, защото упорстваше да не изповяда греха си; Осъдиха го, че не е разпознал това, в което е убеден, защото ако беше първият, който го беше изповядал, то щеше да бъде отменено. Давид, модел на покаяние в изповедта на своя двоен грях Че нещата стоят така, ще можете да разберете, като слушате как онзи, който пръв го изповяда, беше опростен от греха си; Давид, пророк и цар. Тук е по-добре да го помним по-скоро като пророк, защото царството му обхващаше само Палестина, но пророчеството му беше насочено към целия свят до края; Кралството се разпадна за кратко време, пророчеството остана като средство за вечни думи; По-достоверно е, че слънцето угасва, отколкото споменът за думите му е изгубен. Беше изпаднал в прелюбодеяние и убийство; Писанието го казва; Той видя красива жена да се къпе, влюби се и приложи плана си в изпълнение (2 Псалм 1:11:2), прелюбодеен пророк, перла в калта. Той не разбираше с какъв грях е опетнен, тъй като страстта го беше заслепила, защото когато колесничарят е пиян, колесницата върви на зигзаг. Душата и тялото са като колесничаря и колесницата; Когато душата помръкне, тялото се въргаля в калта. Водачът, когато е изправен и твърд на каруцата, я владее великолепно, но когато поради умора не може да контролира поводите, той излага коня на най-големи опасности; Така е и с човека, докато душата е трезва и будна, тялото също е чисто, ако от друга страна душата се замъгли, тялото тъне в тинята на удоволствието. Какво направи Дейвид тогава? Изпаднал в прелюбодеяние, той не съзнаваше греха си, нито другите го укоряваха; Това се случи, когато той беше вече в последните години на старостта си; така че да научите, че дори сивата коса не ви носи полза, ако не се обвържете сериозно; Но и крехката възраст не може да ви навреди, ако наистина я желаете (Дан. 13:45). Характерът не идва от годините, а добродетелта е плод на волята; Всъщност Данаил на дванадесетгодишна възраст можеше да съди злото, докато старейшините, стари по възраст, рецитираха драмата на прелюбодеянието; Сивата коса на тези не помогна, а крехката възраст не навреди на другия. За да видите ясно как не възрастта, а волята смекчава нашето поведение, вижте Давид, стар, изпаднал в прелюбодеяние и убиец, защото не е осъзнал колко греховни са били действията му, защото водачът на неговия интелект беше окован и опиянен от невъздържаност. И така, какво направи Бог? Той изпрати пророк Натан, пророк на пророк; Това се случва и сред лекарите; болен лекар се нуждае от друг лекар; В този случай грешният пророк е излекуван от пророк, който има лекарството със себе си. След това Натан тръгва към него, но когато стига до прага на вратата, той не започва да го укорява, а веднага му казва, престъпник, нечестивец, прелюбодеец и убиец; След като сте получили толкова високи благодеяния от Бог, как сте потъпкали заповедите? Натан не казва нищо от това, за да не увеличи безсрамието, защото разкритите грехове карат грешника да загуби скромност. И така, той отива при него и подготвя реч за драматично съдебно дело. Ето какво беше начертано: «О, царю, трябва да предам този случай на твоя съд; имаше богат човек и беден човек; Богатият имал животни и овце в количество, бедният, от друга страна, имал само една овца; Тя пиеше от чашата му, ядеше на масата му и спеше до него, говорейки му за справедливите отношения на съпруга с жената; Когато, ето, пристигне гост и богаташът, сребролюбец, взема овцата на сиромаха и я отвежда” (2 Пс. 12:1-5). Покаянието на Давид Забелязали ли сте как в сюжета на този драматичен разказ пророкът е скрил меча в ножницата? Какво направи кралят? Той мислеше, че трябва наистина да произнесе присъда и много бързо я произнесе, защото така действат хората, винаги готови, когато трябва да формулират и прогласят на другите, присъдата: „Жив Господ, който е направил това, заслужава смърт и ще плати четири пъти повече от овцете” (2 Псалм 12:5-6). Каква беше реакцията на Нейтън? Той не намали удара, оставяйки часовете да минат, но веднага, след като разкри раната, веднага оперира разреза, без да го премахне от чувството на болка: "Ти си, царю" (2 Псалм 12:7). А кралят какво заключение направи? Той каза: „Съгреших против Господа“ (2 Псалм 12:13); Той не отговори: „Кой си ти, който ме обвиняваш, кой ти нареди да ми говориш толкова свободно, с каква безстрашност се осмели толкова много?“ Нищо от това. Той разбра греха си и каза: „Съгреших против Господа“ (пак там). Тогава Натан също направи своето заключение: „Господ също е простил греха ти и понеже ти си осъдил себе си, Той прости наказанието ти.” Признахте ли с увереност? Вие сте измили греха си. Приложихте ли санкцията? Вие сте отменили присъдата. Виждате ли добре как тогава се е сбъднало написаното: „Първо изяви беззаконията си, за да се оправдаеш“? (Исая 43:26). Какво усилие е необходимо, за да проявим първо греховете си? Разкаянието на Ахав и ниневийците; Втори начин за пречистване Имате и друг път към покаянието. кои? Изплачете греха. Ако сте се провалили, плачете и ще бъдете опростени. Може би тежи твърде много? Не искам абсолютно нищо повече от това да измия петната ви със сълзи; Не ви говоря за прекосяване на морета, за да пристигнете в не знам кои пристанища; Не предлагам да пътувам и да се изправям пред безкрайни пътища; губят пари и се сблъскват с морета, които са трудни за преминаване. какво да те питам Изплачете греховете си. Ще ме попитате как сълзите могат да ни освободят от греховете; Имате демонстрацията в Писанието. Имаше един цар на име Ахав (3 Царе 21), който, макар и справедлив, както е написано, царуваше несправедливо над Израел, заради жена си Езавел. Той горещо желаеше да притежава лозата на някой си Набут израилтянин и му заповяда да каже: „Влюбих се в твоето лозе, дай ми го срещу пари или в замяна на друга земя, която искаш“; Той отговори, че никога не би продал имуществото на родителите си; и Ахав продължи, полудял от това лозе; Въпреки че не е искал да използва насилие, в крайна сметка се разболява поради този факт. Езавел, безсрамна и ренегатска жена, груба и нечестива, дойде при него и започна да му говори така: "Защо си тъжен и не ядеш? Стани и яж; "Ще ти взема наследството на израилтянина Набут." В присъствието на царя и старейшините той започна да пише писмо със следния текст: „Провъзгласете пост и междувременно вдигнете лъжливи хора срещу Набут, които ще го обвинят в богохулство срещу Бога и царя.“ О пост, пълен с нечестие, провъзгласен не за пост, а за извършване на убийство! Как свърши? Набут беше убит с камъни и умря; Веднага след като Езавел беше уведомена за успеха, тя отиде при Ахав и каза: — Да превземем лозето на Набут сега, защото е мъртво. И Ахав, въпреки че в началото изпитваше болка, след това отиде да превземе лозето. Тогава Бог му изпратил пророк Илия. Той му каза: Иди и кажи на Ахав; Понеже сте извършили убийство и сега узурпирате, кръвта ви ще се пролее и кучетата ще я лижат и проститутките ще се мият в нея” (пак там). Така избухна божественият гняв, присъдата беше обявена и осъждането изпълнено. Вижте къде го изпраща! В лозето, където е извършено беззаконието, е станало и наказанието. И какво му казва? Виждайки го, Ахав беше възкликнал: „Ти дойде да ме посрещнеш, о, враге мой“ (3 Царе 21:20); което означава: „Ти ме хвана в грях, сега си прав да ме обвиняваш, защото ме намери в престъпление, о, враже мой“. Елиас всъщност винаги бе привличал вниманието му; и когато Ахав разбра вината си, той изрече думите на изповед: „Винаги си ме укорявал, но сега е подходящият момент да ме укориш“. Той призна, че е съгрешил, когато му беше прочетена присъдата: „Така казва Господ, за убийството, което си извършил, и за наследството, което си узурпирал, както си пролял кръвта на праведен човек, така ще се пролее и твоята кръв и кучетата ще дойдат да я оближат; и блудниците ще се измият в кръвта ти" (3 Царе 21:17-24). Като чу тези думи, Ахав се натъжи и заплака за вината си: и тъй като разбра злото, което беше сторил, Бог го освободи от осъждането. Първо той искаше да се извини на Илиас, така че това, което се случи с Йонас, да не се случи с него. Йона също беше минал през подобна ситуация, когато Бог му каза: Иди в град Ниневия, където, без да броим жените и децата, живеят 120 000 мъже, и проповядвай: „След три дни Ниневия ще бъде унищожена“ (Йона 3:4). Йонас, знаейки Божията милост, не искаше да отиде. Какво направи тогава? Той избяга, казвайки на Бог: „Ако отида да проповядвам, а ти, колкото и да си добронамерен, се откажеш от решението си, ще бъда убит като лъжепророк“. Морето, което го посрещна, не го погълна, а го върна на сушата, за да може да се върне безопасно в Ниневия, като слугата беше наблюдаван от същия Покровител: „Иона, за да бяга, писано е, тръгна и намери кораб, който отиваше към Тарсис, и като плати цената на пътуването, той се качи на него“ (Йона 1:3). Накъде бягаш, Джонас? В чужда земя ли отиваш? Но „Господна е цялата земя и всичко, що е на нея“ (Пс. 23:1). Укриваш ли се в морето? „Негово е морето и Той го направи” (Пс. 94:5). Искаш ли да полетиш до небето? Но не сте ли чували думите на Давид: „Аз ще пазя небето, дело на ръцете ти?“ (Пс. 8:4). Бог е милостив към разкаялия се грешник Уплашен тогава той избяга; Така поне си мислеше той, защото всъщност е абсолютно невъзможно да избягаш от Бога. Следователно морето го възстанови и той пристигна в Ниневия, където започна да проповядва: „След три дни Ниневия ще бъде унищожена“ (Йона 3:4). Думите на Джонас бяха изречени за вашето учение. Той беше подтикнат да избяга от мисълта, че Бог, в своята доброта, ще се откаже от решението да унищожи нечестивите и той щеше да бъде изложен на опасност да се появи като лъжепророк. След като проповядва в град Ниневия, той го напуска, за да види какво се случва; Бяха изминали три дни, без нищо заплашително да се случи. След това се върна към първото си разсъждение и каза: “Не казах ли това? Че си милостив и милостив Бог, че позволяваш да бъдеш съжаляван за злото, което хората извършват? (Йона 4:2). Поради тази причина Илия се страхуваше, че и с него ще се случи нещо подобно, като Йонас, и Бог обяснява това за прошката си на Ахав, казвайки на Илия: «Видя ли как Ахав дойде при мен, със сълзи и тъга? Няма да се отнасям с него, както заслужава нечестието му” (3 Царе 21:29). о! Ще кажете, този господар сега става адвокат на своя слуга; Бог пледира каузата на един човек пред него, казвайки: „Не си мисли, че аз просто му простих така, той промени ритъма на живота си и аз промених и смекчих гнева си; За да не бъдеш съден за лъжепророк, тъй като си казал истината, заявявам, че ако не бях променил живота си, заплахите ми със сигурност щяха да бъдат изпълнени; Само защото той промени поведението си, аз успокоих гнева си. Това е какво имаше предвид Бог с тази реч към Илия: «Видя ли как Ахав дойде при мен със сълзи и тъга? Не, ще се отнеса с него така, както бих поискал гнева Си» (3 Царе 21:29). Виждате ли как плачът отменя греха? Трети път: Смирението на митаря Но има и трети път за постигане на обръщане, друг сред многото, които достигат до същия край; Казвам това, за да можете лесно да намерите спасение, като знаете, че има няколко пътя. Какъв е този трети път? смирение. Смирявайки се, вие ще разкъсате веригите на греха. Ще намерите ясно споменаване на този път в Светото писание, където се говори за митаря и фарисея. Един фарисей и митар, както е писано (Лука 18:10), отидоха в храма да се помолят; Фарисеят започна да изброява неговите добродетели, казвайки: „Аз не съм грешник като всички останали в света, нито като този митар“. Жалка и нещастна душа! Ти осъди целия свят, само за да наскърбиш ближния си. Целият свят не те е достигнал, а ти си осъдил и митаря; всички си наклеветил и на никого не си простил: „Не съм като всички по света, нито като този митар”; Постя два пъти седмично, плащам десятък на бедните; Давам това, което имам." Това са думите на самохвалеца! Окаян човек, ти осъди целия свят! Защо тогава удари митаря, който стоеше до теб? Не се ли задоволихте, че обвинихте цялата вселена, ако не осъдихте и този, който се молеше с вас? И митарят, какво направи той? Когато чу тази реч, той не реагира, казвайки: "Но кой си ти, който обвиняваш аз за тези неща?" Кой ти каза моя живот? Нямаш нищо общо с мен, не си живял с мен, нито си живял някога; защо толкова много арогантност? Кой може да свидетелства за добрите ти дела? Защо хвалиш себе си? Защо се ласкаеш? Нищо от това в думите на митаря, който вместо това, проснал се в молеща позиция, каза: „Боже, смили се над мен, защото съм грешник“ (Лука 18:13). Следователно митарят беше оправдан за своето унижение, докато фарисеят напусна храма ощетен. Той загуби справедливостта си, докато митарят се върна, напълно оправдан. Думите бяха тържествували над делата; онзи изгуби справедливостта, показвайки делата си; другият постигна справедливост, като понижи тона на думите си. Митарят, освен това, не беше унизен, защото този, който е бил свален от мястото, където е бил високо, идва унизен; Митарят, следователно, не беше смирен, защото каза истината; в действителност той беше грешник и думите му отговаряха на истината Митарят, който печели от труда на другите Кажете ми, може ли да има нещо по-лошо от митар, който се възползва от нещастията на други хора. Възползвайте се от умората на другите, без да се интересувате от тяхната жертва; Той просто иска да сподели печалбите. Следователно грехът на митаря е най-лошият, който може да бъде извършен; Поведението им е красиво и добро насилие, несправедливост според закона, грабеж с бели ръкавици. Има ли нещо по-лошо от митаря, който, след като разположи офиса си отстрани на пътищата, изцежда плодовете на умората на другите, без дори да мисли за евентуалната умора от работата, участвайки само в ползите, но не и в окончателното износване на умората? И така, ако смирението е получило толкова много дар от злия бирник, колко по-голямо няма да бъде смирението на този, който е добродетелен? Ако тогава получите оправдание чрез изповядване на греха със смирение, със сигурност ще искате да знаете кой е смиреният. Наблюдавайте Павел, истински смирения; на Павел, който научи целия свят, говорейки според Духа; кораб по избор, тихо пристанище и непревземаема кула, която взе крехкото си тяло, за да обиколи вселената, сякаш лети на крила; Вижте смирението на този невеж и мъдър човек, беден и богат. Затова казвам скромен, в истинския смисъл на думата. Беше се изтощил с хиляди усилия и беше издигнал безкрайност от трофеи над дявола; Той можеше да потвърди за своето проповядване: „Неговата благодат към мен не беше напразна, а напротив, аз се изморих повече от всички“ (1 Кор. 15:10); Той претърпя затвори, рани, бичувания и с посланията си свърза народите на земята в мрежата си, според призванието, към което беше призован от глас от небето. Въпреки всичко това, той дойде да потвърди смирено: „Аз съм последният от апостолите и не съм достоен дори да се нарека апостол” (1 Кор. 15:9). Вижте какво велико смирение! От смирение той нарича себе си последен: „Аз съм последният от апостолите и не съм достоен да се нарека апостол“. Става въпрос за истинското смирение, защото да се смириш означава да се поставиш под всички и да се наречеш последен; но помислете, че този, който казва тези думи, е Павел, вече гражданин на небето, макар и оставен тук долу с тялото; колона на църквите, земен ангел и небесен човек. С радост винаги разговарям с такъв човек, съзерцавайки толкова много блясък на добродетелта пред себе си. Очите ми не се радват толкова на светещите лъчи на изгряващото слънце, колкото на гледката на фигурата на Пабло, която озарява духа ми. Защото слънцето осветява очите на плътта, докато Павел издига тези на душата, карайки я да полети към небесния свод, издигайки я по-високо от слънцето, над луната. Неговата добродетел имаше такава сила в този човек, че той се превърна в ангел тук долу и даде на душата си крила за небето. Нека подражаваме на добродетелта, на която той е учител, нека се стремим да подражаваме на Павел, като ревностно следваме неговите стъпки. Но не трябва да се отклонявам от предложения аргумент, от установената цел, да говоря за смирението, третия път към обръщането. Ето защо ви представих митаря, който, като изповяда собствените си грехове, не се унижи, каза истината и се оправда, без да изразходва нищо от своето, без да пресича морета, без да пътува по земята или да пресича огромни блата; без да включвате приятели или да губите много време; Той постигна справедливост само чрез смирение, само така стана достоен за небесното царство. Нека и на нас ни бъде дадено да постигнем същата съдба, чрез благодатта и благостта на нашия Господ Исус Христос. На Него да бъде слава и сила завинаги. амин Проповед III. За милостинята и десетте девици. Четвърти начин на покаяние: Милостиня Имайте предвид точките за началото и края на речта онзи ден, тоест аргументите, от които взех началото и с които прекъснах предходната омилия. Но мисля, че сте забравили края на речта. Имам го предвид и не искам да ви укорявам и да ви държа отговорност. Всеки от вас има жена, грижи се за децата си, мисли за нуждите на къщата; някои са войници, други занаятчии и всеки се занимава с различни услуги. Аз пък живея само от това, нямам друга мисъл и друго занимание освен това, през цялото време. Е, вместо да ви упреквам, нямам други думи, освен да похваля усилията ви, тъй като не оставяте неделя, за да дойдете и да се срещнем с мен в църквата, въпреки че трябва да пренебрегнете заниманията си. Това е най-голямата похвала, която нашият град заслужава, не благосъстоянието, нито грижата на бизнеса, нито дворците и позициите, а решителни и винаги будни хора. Добротата на дървото се познава по плодовете, а не по листата. Литургията на словото ни обединява и когато се опитваме да общуваме помежду си, ние упражняваме дар слово, което ни прави същества, превъзхождащи по достойнство немите животни. Който, следователно, не обича да разсъждава, би показал, че повече от човек, животно, лишено от разум, той е човек, който пренебрегва привилегията, която му дава превъзходството, като този, за когото говори пророкът: „Човекът, като почтено същество, не го разбира, той е като неразумни животни, подобни на тях.“ Кажи ми защо човек, надарен с думи, не иска да ги използва? Но не е нужно да се обръщам към вас, които сте долетяли, за да слушате какво ще ви кажа за добродетелта, в интимен фамилиарен диалог, отлагайки всичко за божественото слово. Нека по-скоро да влезем в спора, като започнем от това, което ви казах онзи път. Трябва да го правя и го правя с голямо удоволствие, защото не ме обеднява, а ме обогатява. В бизнеса този, който дава пари назаем, бяга от тези, които ги искат, аз, от друга страна, не правя нищо, освен да следвам всеки да даде; и това, защото докато сте в бизнеса, даването обеднява, в служба на словото даването обогатява. Ако дам пари на някого, вече не ги притежавам, защото са преминали от моите ръце в ръцете на друг; Но когато ви предам словото си, то остава в мен, докато вие всички го притежавате; Ако не го съобщя, заключвайки го в себе си, аз съм беден; ако го предавам, съобщавам го на другите, ставам по-богат. Като не го съобщавам, само аз оставам богат; ако го споделя с вас, ще бера плодовете заедно с всички вас. Мога ли сега да ти върна това, което ти дължа? Какво нещо? Беседата, която улеснява пътя на спасението, тази за практиката на покаяние, за която онзи ден ви обясних многобройните и разнообразни пътища. Ако Бог, от друга страна, беше дал само един път на покаяние, ние бихме могли да го отхвърлим, като се извиним за това, че не сме в състояние да го следваме и следователно, че не можем да се спасим; Но Той искаше да премахне такова извинение, като направи пътя към небето по-лесен за всички, давайки ни не един, два или три, а голям брой и разнообразие от пътища. Покаянието, казахме, е лесно и никак трудно. грешник ли си Елате в църквата и като изповядвате греха си, ще се освободите от всяко петно; Дадох примера на Давид, грешник, освободен по този начин от греха си. По-късно говорих за втория начин, който се състои в оплакване на греховете и обясних как не изисква никакви усилия, защото е достатъчно да ги оплачем, без да правим разходи или дълги пътувания или други неща от същия вид; Илюстрирах го с примера, предложен от Писанието, за това, че Бог се смили над Ахав, когато видя неговия плач и тъга, как самият той каза на Илия: «Видя ли как Ахав дойде при мен, облян в сълзи и тъга? Няма да действам против него според гнева си” (3 Царе 21:29). Разкривайки тогава третия път на покаянието, аз цитирах пасажа от Писанието, който говори за фарисея и митаря: за фарисея, който чрез арогантното си хвалене изгуби справедливостта и за митаря, който със своето смирение събра плодовете на справедливостта, очиствайки се без големи усилия, сеейки думи и събирайки дела. Сега нека продължим да се движим напред и да говорим за четвъртия начин на покаяние. кои? Милостиня, царица на добродетелите, която лесно издига хората до небесните сфери, превръщайки се в нашия най-добър адвокат. Милостинята е толкова възвишена, че Соломон я въздигна по следния начин: „Човек е велико нещо, но скъпоценен е онзи, който показва милост” (Притчи 20:6). Милостта има толкова големи крила, че пронизва въздуха; отива отвъд луната; Той надминава лъчите на слънцето и достига до небесния свод, отвъд архангелите и всички висши сили, за да бъде накрая поставен пред престола на краля. Самото Писание го учи с този израз: „Корнилий, твоите милостини и твоите молитви дойдоха пред Божието присъствие“ (Деяния 10:4). Това „присъствие пред Бога“ ще ви даде увереност, дори ако сте съгрешили много, защото милостинята ще бъде най-добрият ви адвокат. Никоя сила отгоре не устоява на милостинята; Той ще те накара да върнеш дължимото, той има в ръцете си написаното, за което сам Господ е длъжен с изрична декларация: „Който е сторил това на един от тия най-малките, на Мене го е сторил“ (Мат. 25:40). Следователно вашата милостиня има по-голяма тежест от това колко грехове може да сте извършили. Милостинята е символизирана от маслото на благоразумните девици Не виждате ли в евангелската притча за десетте девици примера на някой, който след като е практикувал девственост, е бил оставен извън стаята за младоженци, защото не е практикувал милостиня? Там се казва: „Имаше десет девици, от които пет неразумни и пет мъдри“ (Мат. 25:2); мъдрите се бяха снабдили с масло; Неразумните, като го нямаха, оставиха светилниците си да гаснат и затова казаха на мъдрите: "Дайте ни малко от елея от вашите съдове" (Мат. 25:8). Изчервявам се и ми идва да плача, като чуя, че девиците, след толкова много добродетелна практика в девическия аскетизъм, с тяло, вече окрилено в полет към небето, в съревнование срещу същите висши сили и в борба срещу по-непоносим плам, след като са потъпкали същия огън на удоволствието, най-накрая са били наречени глупави; Добре казано, глупаво, защото след като са направили най-много, са се оставили да бъдат победени и най-малкото. Евангелието продължава: «И неразумните казаха на мъдрите: дайте ни маслото от вашите съдове; Но те отговориха: „Не можем, за да не паднем и ние, и вие“ (Мат. 25:8-9). Тогава те не действали поради липса на милост или злоба, а защото след малко младоженецът щял да пристигне. Тези, както и другите, имаха светилниците, но не и маслото; тоест те имаха огъня на девството, без мирото на милостинята. Ако не се налее масло в светилника, огънят угасва и ако не се прави милостиня, девствеността изчезва: „Дай ни маслото от съдовете си, казаха те“, а „другите не можем да ти дадем“, те отговориха не от злоба, а от страх: „за да не дойде да навреди на нас и на вас“ (пак там), сякаш казваха: „Защото докато всички се опитваме да влезем, не трябва да стойте навън, а идете и купете от продавачите” (Мат. 25:9). Кой продава това масло? Бедните, които седят пред църквата и просят милостиня. Колко трябва да дадете? В какво вярвате; Не предлагам колко, за да не намирате извинение в неспособността си да давате. Харчете колкото искате. Имате ли оболус? С такава цена купувате рая; не защото небето струва толкова малко, а защото такава е цената, определена от милостта на Господ. И ти нямаш ли оболус? Дарете чаша прясна вода: „Който даде дори една чаша прясна вода на едно от тези малките заради Мене, няма да изгуби наградата си“ (Мат. 10:4 2). Сделката, договорена в този бизнес, е рай и ние не се тревожим; давай хляб и събирай рая, с малко, много; със смъртните неща, безсмъртните; Той дава това, което е тленно, и побеждава това, което е нетленно. Представете си примера на голям пазар, изобилно предлаган, където на ниска цена можете да купите много за малко. Бихте ли оставили такава възможност да се изплъзне из пръстите ви, с цената на това да продадете това, което е ваше, и да поставите всичко останало на второ място? Проявявате толкова много усилия, когато става дума за корупционни неща, и толкова ли сте безгрижни и мързеливи, когато става въпрос за бизнес, който има вечни последствия? Дайте на бедните, защото когато трябва да мълчите, безброй усти ще се отворят, за да ви защитят, защото милостинята, дадена от вас, представлява вашата защита: милостинята ще спаси душата ви. Ето защо, както пред вратите на църквата има казанчета, пълни с вода за физическо измиване на ръцете, така и пред църквата има бедни за измиване на ръцете на душата. Измивали ли сте ръцете на тялото си в тази вода? Измийте ръцете на душата в милостиня, не се оправдавайте за бедността си. Вдовицата, която приюти Илия, беше в крайна бедност, но бедността не й попречи да го посрещне с голяма радост; Ето защо той също можеше да събере правилните плодове, да обере класовете на милостинята. Може би, слушателю, ще ми възразите: „Накарай ме да намеря Илия“. Отговарям ти: Защо търсиш Елиас? Аз ви представям Господа на Илия, а вие не се безпокойте да го храните; Ако Елиас се появи, бихте ли го приютили? Христос, Господ на всичко, го е заявил: „Който е сторил това на един от тия най-малките, на Мене го е сторил“ (Мат. 25:40). Ако един цар покани един такъв на банкет и каза на онези, които са там, за да служат: „Благодаря му много за мен, той ме нахрани и ме приюти, когато бях беден; Толкова ми беше от полза, когато бях в беда. Не би ли дал всеки всичките пари в кесията си на този, на когото царят е толкова благодарен? Как бих могъл да направя всичко, за да го защитя? Как всеки ще се стреми, напротив, да го направи техен приятел! Нужда от масло и милостиня Разбрахте ли смисъла на речта? Какво има толкова голяма стойност за един земен цар, не мислите ли, че ще има стойност и за Христос в онзи ден, в който той ще ни призове пред ангелите и всички добродетели? Помнете думите: „Той ме прие добре на земята; „Това ми е било от полза безброй пъти и ме е приветствало като поклонник.“ Помислете и за пълната радост пред ангелите, за честта, която бихте имали пред обитателите на небето. Как би могъл този, който получава свидетелство за Христос, да не се радва на щастие, превъзхождащо това на ангелите? Даването на милостиня е велико нещо, братя. Нека го оценим. Няма нищо, което да се равнява на него, способно да отмени и греховете на другите; Премахва риска от съдебен процес и ще стане ваш адвокат, когато не можете да говорите и трябва да мълчите, безброй усти ще се отворят, за да ви благодарят. Ако ползите от милостинята са толкова големи, как да не му придадем значение и сериозно да се провалим срещу него? Девство с милостиня Дайте хляба според възможностите си. Нямате ли хляб? Дайте оболус Нямате ли оболус? дайте чаша прясна вода. Нямате ли го? Плачете с онези, които са наскърбени (Рим. 12:15) и ще получите наградата. Наградата не се измерва със състоянието на необходимост, а напротив, със свободната воля. Но обратно към аргумента за девиците. Разсеяни от този друг аргумент, ние се отдалечихме от този на девиците; Отново четем цитирания текст: "Дайте ни малко от маслото от вашите съдове", казаха безумните; и благоразумният: «Ние не можем да ви го дадем, за да не липсва и на нас, и на вас, по-добре отидете при продавачите и купете; А когато щяха да купят маслото, младоженецът пристигна и онези, които имаха запалени светилници, влязоха с него, и вратите на младоженската стая се затвориха" (Мат. 25:10). Тогава петте неразумни жени дойдоха и почукаха на вратата на сватбената стая, като викаха: "Отвори ни", но младоженецът издаде гласа си отвътре: "Далече от мене, не ви познавам". (Мат. 25:11-12) Те чуха, след като се трудиха толкова много: „Не ви познавам“. Помислете за тези думи, които имах предвид, като казах, че за нищо, безполезно, те са постигнали великото завоюване на девствеността, тъй като вратите са били затворени за тях след толкова много умора, забавяща сетивата им. Те се бяха борили с небесните сили, презирайки нещата от света; Преодоляха страстния плам, преодоляха всяко препятствие, бдяха над тялото и полетяха от земята към небето. Когато вече бяха завоювали привилегията на девствеността, в съревнование с ангелите; когато са потъпкали вродените инстинкти; Когато те забравиха естествените наклонности и извършиха с тялото дела, превъзхождащи тялото, и постигнаха великото и непреодолимо завоюване на девствеността, тогава чуха да се казва: „Иди далече от мен, не те познавам“. Не мислете, че великото благо на девствеността е маловажно за мен. Девствеността е онова съкровище, което никой от древните не е знаел как да пази, и голяма е благодатта, с която днес може да се смята, че е лесно достъпно, нещо, което плашеше пророците и древните. Кои бяха най-тежките и омразни неща за тях? Девствеността с презрение към смъртта, която девиците днес обикновено дори не изчисляват; Всъщност завладяването на девствеността за древните е било толкова трудно, че никой никога не го е практикувал. Праведният Ной, който получи свидетелство от Бога, се присъедини към една жена; Също и наследниците на обещанието, Авраам, Исаак, имаха своите жени; Целомъдреният Йосиф отказа да извърши сериозна изневяра, но също така се присъедини към жена и намери девственото съвършенство за обременително. Едва след като цветето на девствеността покълна, то пусна дълбоки корени; но никой от древните дотогава не е успял да го практикува, защото това овладяване на тялото е наистина трудно. Помислете за чертите, които проектирах за вас относно девствеността, за да видите колко добродетел изисква. Това е ежедневна борба, без почивка, по-тежка от тази, която водихме срещу варварите; защото борбата срещу тях приключва, когато подпишем договори с тях; понякога атакуват, понякога не, имат си собствена тактика и време; Но борбата за завоюване на девствеността няма почивка, защото се води с дявола, на когото стратегиите и времето са чужди. Той не е предвидим в атаките си и винаги устройва засади, за да рани смъртоносно девицата, щом я намери беззащитна; Следователно борбата на девицата е безмилостна борба, защото тя намира в себе си врага, който, като я стресне, винаги се бори с нея. Осъдените, които, когато му дойде времето, се озовават пред съдията, не са обусловени от такива ужасни страхове; Където и да се отдалечи девицата, тя се приближава пред съдията или пред онзи, който воюва с нея, без почивка, нито следобед, нито нощем, призори и по пладне, винаги и навсякъде, в борбата срещу дебнещото удоволствие; Те й предлагат възможности за сватби, за да унищожат добродетелта, да породят злоба в нея, да отнемат свободата й и да разпространят семената на блудството в нея; и по всяко време огънят на сладострастието гори сред пламъците на съблазънта. Помислете колко усилия са необходими за добродетелта. Накрая чуха хората да казват: Махни се от мен, не те познавам. Виждате ли, девствеността е велика само ако е съединена, като сестра, с милостиня; само тогава няма от какво да се страхувате. Тези, тъй като не бяха практикували милостиня заедно с девствеността, следователно, не можаха да влязат; нещо, което би трябвало да ти причини голям срам, о, девице, победителка над удоволствията, но която не е презряла богатството; Откъснати от света, вие сте се привързали към благата, вместо към кръста. Ако бяхте пожелали мъж, нямаше да носите толкова много вина, защото в този случай бихте пожелали същество от вашата природа; но тук ви обвиняват, че сте желаели неща, различни от мъж. Жените, които са във властта на мъжа си, понякога се показват нечовеци, с извинение за деца и, ако им бъде поискана милостиня, те отговарят: „Не мога, имам си деца“, въпреки че децата, плодовете на нейната утроба, са ти дадени от Бога не за да бъдеш нечовек, а за да се покажеш благосклонен към всички; не превръщайте човешката любов в извинение да бъдете нечовечни; Ако искаш да завладееш много блага, които да оставиш в наследство на децата си, придобий ги с милостиня, за да спечелиш добро име и да оставиш на всички добър спомен за теб, но ти, девице, която нямаш деца и си разпъната на света, защо трупаш богатство? Пети начин на покаяние: Пример и угризението на Петър Нашата беседа искаше да се съсредоточи върху жизненоважния път на покаяние, който е милостинята, но, говорейки за великото придобиване, което ни прави милостинята, аз се оставих да бъда погълнат от морето на девствеността. Това, което ви казах, остава твърдо; Какъв велик начин на покаяние е милостинята, способна да изкупи от веригите на греховете...! Но има още един път, по-лесен път на покаяние, който също може да ви освободи от греховете; Молете се всеки момент, не се уморявайте да се молите и не бъдете небрежни в призоваването на Божията благост; Ако упорстваш, Той няма да се отвърне и ще прости всичките ти грехове, като изслуша молбата ти. След като молитвата ви бъде чута, продължете да се молите в благодарност; Ако не е чуто, продължете да настоявате за молитва, докато не го получите. Не възразявайте: „Толкова много се молих и не съм чут“. Това често се случва във ваша полза; защото може би, ако вече сте получили всичко, от което се нуждаете, бихте изоставили молитвата, докато Бог се отдалечава от вашата нужда, за да ви даде възможност да говорите с Него по-често и да постоянствате в него. Ако, имайки толкова много нужди и намирайки се в толкова лошо време, вие сте толкова лениви и не постоянствате в молитвата, какво ще стане, ако нямате никаква спешност? За ваша полза е, че Той се държи така; Той иска да не изоставяте молитвата, затова го прави. Постоянство в молитва; Не бъди ленив, защото молитвата е много мощна, скъпа моя. И не започвайте да се молите, сякаш ще постигнете нещо маловажно. Светото Евангелие ни учи, че молитвата прощава грехове. Какво казват? Царството небесно прилича на човек, който, след като затвори вратата и отиде да спи с децата си, трябваше да се справи с един, който дойде през нощта да му поиска хляб (Лука 11:5-8). Като почука, той каза: „Отворете ми, защото имам нужда от хляб“; а онзи: «сега не мога да ти дам, защото аз и децата ми сме в леглото»; Докато другият продължаваше да чука на вратата, собственикът на къщата отговори, казвайки: „Не мога да ти дам това, което искаш, защото аз и децата ми сме на легло“; но тъй като другият, въпреки отказа, настоя да удря, без да отстъпва, той каза: "Стани, дай му каквото иска и го пусни" (Лук. 11:8). Това ви учи винаги да се молите, без никога да се уморявате, да постоянствате, ако не получите, докато не го направите. Сред многото и разнообразни пътища за обръщане, за които Писанието говори преди идването на Христос, вие също намирате молитвата. Еремия проповядва: „Може би този, който пада, не става и който се заблуждава, не се връща назад?“ (Еремия 8:4); и към Ерусалим: „след като си блудствала, ела и се върни при мен“ (Еремия 3:7). Многото и различни начини искат да премахнат всички извинения за нашия мързел, защото ако имахме само едно, може би нямаше да можем да го следваме: „Ако си съгрешил, ела на църква и изтрий вината си“. Както на пътя всеки път, когато паднеш, ставаш, така и в живота, всеки път, когато паднеш, прави покаяние за греха; Дори и втори път да паднеш, не се отчайвай, но пак се покай, не губи поради небрежност надеждата за обещаните блага. Дори да сте били в дълбока старост, елате и се покайте. Изповядайте греховете пред Бог Църквата е дом за изцеление, а не съд. Тук от вас не се иска сметка за вашите грехове, вие получавате опрощение на вината си. Ще изповядаш греха си само пред Бога: „Само на Теб съгреших, зло пред Тебе извърших“ (Пс. 50:6) и вината ще ти бъде опростена. Имате друг начин да се молите за покаяние, не е труден, напротив, абсолютно по-лесен от другите, достъпен. кои? На какво те учат светите Евангелия: скърби за греховете, както Петър, който беше глава на апостолите и пръв в Църквата, приятел на Христос, който получи откровението от Отца, а не от хората, както свидетелства Господ с тези думи: „Блажен си ти, Симоне, сине Йонов, защото нито плът, нито кръв ти откри това, но Отец Ми, който е на небесата” (Мат. 16:17). Петър го направи и когато казвам Петър, говоря за скалата, която не се руши, за здравата основа срещу вълните на морето, за великия апостол, който беше първият сред учениците, първият призован и първият, който се покори. Той не беше извършил лек грях, а много тежък, като се отрече от Господа: Не казвам това, като го обвинявам, но за да ви дам справедливия модел на покаяние; Той се отрече от самия Господар на вселената, чието провидение достига до всички и е спасение за всички. Нека погледнем назад, когато Спасителят, виждайки някакво отстъпление (Йоан, 6:67), предавайки го, каза на Петър: „Може би и ти искаш да отидеш?“, „Петър отговори: дори и да трябваше да умра с Тебе, няма да се отрека от Тебе“ (Мат. 26:35). Какво ще кажеш Питър? Бог е този, който ви го известява, а вие противите ли му се? Кога щеше да се случи? Нощта, в която Христос беше предаден. Четем, че тогава, като се приближил до огъня, за да се стопли, при него дошла жена и казала: „Ти също беше с този човек вчера“. А той му отговори: „Не познавам този човек“ (Мат. 26:69; Мк. 14:6, 8:71). Той го повтори втори и трети път: и всичко, което беше обявено, се изпълни. Тогава Христос погледна Петър и с очите си, а не с устата си, за да не увещава и не засрами своя ученик пред евреите, го накара да чуе гласа си, като му каза с очите си: „О, Петре, ето, всичко, което ти казах, се изпълни.“ Тогава, като чу този глас, Петър започна да плаче, не просто да плаче, но да плаче горчиво; От сълзите на очите си направи като второ кръщене. С горчив плач той успя да заличи вината си и едва след този вик му бяха поверени ключовете от рая. Сега, ако Петър с плача си успя да отмени толкова много грях, не можете ли и вие да изтриете грешките си със сълзите си? Ако всъщност вината на Петър не беше лека, а сериозна и трудна за измиване, когато той се отрече от самия Господ и въпреки това неговият плач я отмени, вие също, за да може Господ чрез Своята милост да прости вашите грешки, плачете не просто, но проливайки горчиви сълзи като Петър, карайки самите източници на сълзи да текат от дълбините. Той е милостив и е казал: „Аз не искам смъртта на грешника, но той да се обърне, да се покае и да живее“ (Еез. 18:23). Той иска малко усилия и ще ви възнагради щедро. Той иска да му дадеш възможността да ти даде съкровището на спасението. Предложете му сълзите си и той ще ви даде своята прошка; покажи своето покаяние и той ще ти даде опрощение. Поставете малък елемент на негово разположение за вашето изтегляне и той ще спонсорира вашата кауза по най-добрия начин; защото това е ролята, която той прави, когато ние вършим нашата; Ако не откажем да сътрудничим, Той ще ни даде всичко, което зависи от Него. Ние вече имаме доказателство за това, което той ни предлага: той е създал слънцето, луната и разнообразния хор от звезди; То е създало въздушния поток, повърхността на земята, с моретата, които я заобикалят, с планините, долините, хълмовете, фонтаните, езерата и реките и безброй видове растения, градини и всичко останало. Но вие трябва да направите малък принос, за да ви бъдат предоставени и небесните неща. Нека не бъдем небрежни и нека не изпускаме от поглед нашето спасение, докато имаме на разположение безкрайното море от милост на Господа на вселената, готово да промени отношението си спрямо нашите грешки. Предложената цел е небесното царство, раят с онези блага, „които око не е виждало, ухо не е чувало“, „човешкото сърце не е предполагало какво е приготвил Бог за онези, които Го обичат“ (1 Кор. 2:9). Не жертваме ли всичко, за да не го загубим? Не знаеш ли какво каза Пол? Беше работил толкова упорито, постигайки безброй победи над дявола, и с тялото си беше летял по света, пътувайки над земята и морето, минавайки над въздуха, сякаш притежаваше криле: той беше убит с камъни и беше на ръба на смъртта, той беше бит и всичко това за името на Бог. Той беше призован отгоре с глас от небето; Наблюдавайте как говори, с какъв тон се изразява. Той казва: „Получих всичко по Божията благодат, но и допринесох с труда си” и точно „Неговата благодат в мен не беше напразна, напротив, повече от всички тях се трудих, давайки своя принос” (1 Кор. 15:10). Това означава: „Познавам и признавам като много изобилна благодатта, която Бог ми е дал: но тя не ме е заварила бездействащ и всеки знае моето сътрудничество...“ Подобно на него, нека и ние възпитаваме ръцете си за милостиня; Нека дадем и това, което ни принадлежи; нека оплакваме греховете си; ние стенем за нашите беззакония; Нека покажем как искаме да отговорим на великите бъдещи дарове, които надминават нашата надежда: раят и небесното царство. В която на всички ни е дадено да участваме чрез благодатта и благостта на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде с Отца и Светия Дух слава, сила и чест, сега и винаги и во веки веков. амин Проповед IV. За обръщането и молитвата. Овчарите винаги водят овцете там, където видят най-много трева, и не променят мястото им, освен ако стадото не е изяло всичко. Подражавайки на него, ние също искаме да продължим в този четвърти ден, давайки жизненоважна храна на това стадо: пасището на покаянието, което освен това днес няма да можем да изчерпим, защото го съзерцаваме толкова богато, толкова изобилно на утеха и с голяма полза. Листата на дърветата, които по обяд играят ролята на покрив за овцете, осигурявайки им дългоочаквана и полезна сянка за сладък сън, не служат за храна на стадата. По същия начин те пресъздават и възстановяват страдащи и опустошени души, Светото писание, което, когато се чете, облекчава яроста и мъките на изпитанията, предлагайки утеха, по-сладка и по-радостна от всяка сянка. Дава ни толкова много комфорт; не само при финансови бедствия или при загуба на деца и други бедствия от същия вид, но също и когато бяхме провалени от грях. Щом човекът, под робството на греха, почувства угризения на съвестта, поради спомена за извършената грешка и изгори в огъня, задушен от дълбоко униние, той приема утешенията на толкова много, които искат да го утешат. Ако влезете в църквата и чуете, че много от светиите са падали и ставали, връщайки се отново към предишното си достойнство, тогава, дори без да го осъзнавате, ще повдигнете духа си и ще си тръгнете насърчени. Въпреки това, много често, от човешко уважение, ние се оставяме да бъдем победени от срам и скромност и избягваме да изповядаме греха си, или ако го разкрием, не берем подходящите плодове. Сатанинската мъка изчезва само когато Бог ни утеши, докосвайки сърцата ни. Поради тази причина той ни е описал в Библията греховете на светиите, за да можем всички ние да се възползваме най-много, както грешници, така и праведници. Това е така, че ако са унили до точката на отчаяние, те се надигат, виждайки другите паднали, които все още могат да се издигнат; Който въздава справедливост, става по-усърден и по-твърд, ако види много по-добри от него паднали. Действа по-предпазливо от страх да не падне, става по-борбен и по-твърд в защитата си при всякакви обстоятелства. Това е полезността, която се извлича от тези примери, независимо дали практикувате добродетел, грешите и не се отчайвате; едно, ще бъде по-твърдо и друго, лесно ще стане от падане. Всъщност, ако човек ни утеши в скръбта, утехата ще бъде временна и много скоро ще изпаднем отново в предишното отчаяние; Но ако Бог е този, който ни увещава, с примера на онези, които след греха са били обърнати и спасени, тогава Неговата доброта е очевидна и ние сме сигурни в утехата, която Той проявява и ни предоставя. Не можем да се съмняваме в нашето спасение. Следователно, за всички безутешни, осъзнаващи опасността, която крият от греха, древните истории от Писанието предлагат своевременно лекарство, стига само човек да го иска. Освен това, като гледаме праведните, които страдат търпеливо, дори ако сме заплашени с конфискация на цялото имущество, клевета, затвори, бичуване или друго малтретиране от всякакъв вид, ние лесно ще се издигнем над себе си. Докато при болести на тялото, гледането на страданията на другите увеличава собственото ни зло и често ни кара да се свиваме със злото, което не сме имали, както се случва с някой, който, като наблюдава болните с очите си, се заразява с болестта; За душата обаче се случва точно обратното, защото като медитираме върху тези, които са претърпели такива злини, ние усещаме болката за нашите близки по-лека. За това Павел утеши своите верни, като се обърна към примерите на светиите, както живи, така и мъртви. Говорейки всъщност на евреите, които бяха на път да попаднат в капана на дявола, той прибягна до примерите на свети мъже, като Данаил и трите деца, Илия и Елисей, „които затвориха челюстите на лъвовете, угасиха силата на огъня, бяха спасени от острието на меча, бяха убити с камъни, изпитаха презрение и бичуване, вериги и затвор; Те вървяха покрити с овчи и кози руна, нуждаещи се, страдащи, малтретирани; Намирането на приятели в страдание е утеха за страдащия; За тези, които страдат, самотата обезсърчава, така че за другите, изпаднали в същите злини, тя прави фаталните удари по-поносими. Бог позволява наказанията да ни подтикнат към покаяние За да не изпаднем в униние, когато изглежда, че толкова много злини ни смазват, нека веднага се обърнем към историите на Писанието. Следователно от него ще извлечем причина да увеличим търпението; Ще бъдем утешени, чувствайки се в общение с онези, които са страдали като нас, и ще научим начина да се освободим от грижите, в които сме изпаднали; и след опрощаването на вината ще се върнем към поведението си както преди, без да изпадаме в небрежност или арогантност. Когато нещата се объркат за нас, ние естествено ставаме малки и смирени, демонстрирайки голямо благочестие; Това е правилната цел на изпитанията, да принудят онези, които имат каменно сърце, да се предадат, като ги накарат да почувстват неговата твърдост. Благочестивата душа, която има Бог пред очите си, не губи спомена за изпитанията, от които е била избавена, както често правеха евреите, за които Пророкът подигравателно загатва с думите: „когато ги погуби, те Го потърсиха, върнаха се и скоро се обърнаха към Бога” (Пс. 77:34). И Мойсей, убеден в същото, често трябваше да ги увещава така: „Когато ядете и пиете и се наситите, пазете се да не забравите Господа, вашия Бог” (Втор. 6:12-13). Това се е случило, защото той трябваше да каже: „Яков яде, насити се и се насити; възлюбеният се разврати” (Второзаконие 32:15). За светците, от друга страна, няма нужда да се чудим дали са били благочестиви и философи в най-острите времена на скърби и са останали трезви, решителни както преди, дори преодолявайки бурите с голямо спокойствие. Чудим се на коня, когато марширува с правилна крачка, без спирачки; От друга страна, когато той поддържа такъв ритъм перфектно, защото е ограничен от юздите и спирачките, ние не му се възхищаваме толкова много за неговия темперамент, тъй като той марширува само поради външен натиск. Казваме същото и за душата, не е чудно, ако остане твърда, когато действа от страх; От друга страна, това показва преценка и добро разположение, ако душата остане постоянна, когато изпитанията са преминали и страхът е престанал. Опасявам се, че като заклеймяваме евреите, сме направили компромис с начина си на живот, защото нашата църква също е била пълна с многобройни групи, дори когато сме били изпитани от глад, чума, градушка или суша, пожари или нападения от врагове. Колко философия, колко презрение към нещата от света сред нас; Нямаше никакви трудности, никаква алчност за богатство, никакво желание за слава, никакъв импулс към похотливи любови, нито лоши мисли от какъвто и да било друг вид; Всички бяхте посветени на религията, между молитви и стенания; блудникът, станал целомъдрен; ищецът, отново помирен; скъперникът, склонен към милостиня; холеричните и нахалните, превърнали се в умереност и смирение. Но с премахването на Божия гняв, бурята е преодоляна и след толкова много буря, когато просперитетът пристигна, вие се върнахте към предишните си позиции; Аз от своя страна по време на съдебен процес винаги изрично ви предупреждавах какво ще се случи по-късно, без никаква полза. Вие сте изхвърлили от душата си всяка цел като сън или сянка. Ето защо сега повече от преди се страхувам от това, което ви казах тогава. Страхувам се повече от преди, че заслужаваме още по-сериозни изпитания от Бог за сега и наказание без спасение по това време. Защото, когато човекът не спира да пада в грях, той прибягва до Божието снизхождение и търпимост и не се възползва от нищо, за да се освободи от злото; И накрая, Бог, въпреки че не иска да го хвърли в бездната на злото и да го погуби завинаги, в крайна сметка се отнася с него по такъв начин, че той вече няма време да се покае, както се случи с фараона. Той беше изпитал Божията благост при първото, второто, третото и четвъртото бедствие и т.н., но тъй като не се възползва от това, той накрая беше съсипан и елиминиран, заедно с народа си. Същото се случи и с евреите, поради което, Личните жития на светците Христос трябваше да каже, преди да ги унищожи и безвъзвратно да ги разпръсне: «Колко пъти съм искал да прибера децата ви, а вие не сте искали. Ето, домът ти остава пуст" (Лк. 13:3 4). Но се страхувам, че това ще се случи и с нас, които, като не се оставяме да бъдем поучавани от другите и поради грешките си рискуваме да вървим към същата разруха. Не казвам това само на вас, сега присъстващите тук, но и на онези, които, далеч от ежедневното усърдие, са забравили предишните изпитания; Поради тази причина не съм спрял проповядвайки, че споменът за изпитанията се записва в душите ни дори след като са преминали, защото винаги помним Божията милост, ние сме склонни без прекъсване да Му благодарим. Казах го тогава, повтарям го и сега и чрез теб го казвам на всички. Нека подражаваме на светиите, които не се оставиха да бъдат победени от премеждия, нито успокоиха живота си, когато богатството им намаля, както се случва с мнозина сред нас днес, мъже, които корабокрушират като крехки лодки сред вълните на бурята. Всъщност, когато бяхме бедни, ние много често се оставяхме да бъдем потопени от неговите вълни; По-късно, когато забогатяхме, гордостта и алчността ни заобиколиха навсякъде. Затова ви призовавам да оставим всичко останало и заедно да търсим хармонизирането на чувствата си с идеала за спасение, тъй като спазвайки заповедите на Господа, чакайки в Него и постъпвайки правилно, нашата душа намира за поносимо и дори леко всичко, което се случва с нея: глад, болест, клевета или финансова катастрофа. Ако човек, от друга страна, не поддържа добри отношения с Бог, дори ако плува сред богатства, радвайки се на деца и безброй блага на съдбата, той ще бъде измъчван от много похоти и тревоги. Затова не трябва да се стремим към богатство, нито трябва да бягаме от бедността, а по-скоро да се тревожим преди всичко за собствената си душа, като се грижим за интересите на настоящия живот, без да пренебрегваме това, което ще вземем със себе си, когато се сбогуваме от този живот в следващия. Още малко и ще удари часът на съда за нас, когато всички ние ще се явим пред огромното Христово съдилище, облечени с нашите дела. Тогава ще можем да видим с очите си, сълзите, които оставихме сираците да пролеят, непохватните действия, които опетниха душите ни, стенанията на вдовиците, обидите към бедните, изнудванията срещу нещастните, тези и много други неща от същия вид; дори и най-малкото нещо, което сме извършили само с мисълта, защото ТОЙ е „съдията на чувствата, Който ще изследва и помислите (Евр. 4:12), Който ще проникне в умовете и сърцата (Пс. 1:7; 10) и ще съди всекиго според делата му“ (Мат. 16:27). Девствеността на тялото и светостта на душата Този дискурс не се отнася само за тези, които живеят своето призвание в света, но и за монаха, който е разпънал собствената си палатка в планината; Той трябва не само да пази тялото си от всяко петно на блудство, но и да пази чистата си душа от всички други сатанински похоти. Апостол Павел, обръщайки се не само към жените, но и към мъжете и към всички хора, което е Църквата, казва, че девствената душа трябва да бъде "свята в тяло и дух" (1 Кор. 7:34) и дори: "Представете тялото си като чиста девица" (2 Кор. 11:2). В какъв смисъл каста? „Без петно и без бръчка“ (Еф. 5:27). Също така девиците, със загасени светилници, имаха девствеността на тялото, но не и светостта на сърцето. И също така хората, които не са покварени от човека, но покварени от любовта към парите, имат телата си непокътнати, но душите им са изпълнени с прелюбодеяние и безброй извратени мисли: алчност за богатство и коравосърдечие, гняв и завист, мързел и разпуснатост, гордост и поквара на девическата святост. Затова Павел казва: „Девицата да бъде свята с тяло и дух” (1 Кор. 7:34), и пак: „Представете себе си като чисти девици на Христа” (2 Кор. 11:2). Както телата са осквернени от прелюбодеяние, така и душите са осквернени от работата на дявола с глупави мисли, покварени доктрини и извратени чувства. Този, който казва: "Аз съм девица в тялото", но завистта към брат му живее в душата му, не може да бъде абсолютно девствен; Е, то покварява девствеността, смесвайки я с негодувание или тщеславие. Който е замърсил душата си с очарованието на извратената страст, който, прониквайки в нея, отнема девствеността си, не е девствен. Който мрази брат си, не е девствен, а убиец; За да обобщим, всеки от нас губи девствеността си, когато се остави на алчността, която господства над нас, работейки това, което Павел нарича злата смес, когато ни заповядва да бъдем девствени, без съзнателно да приемаме в душата си чужди мисли. Ще се върнем при Бог със смирена и разкаяна молитва Какво ще добавя? Как можем да получим милост? Как да се спасим? Веднага ви казвам: със спомняне на душата в непрестанна молитва, в смирение и кротост, плодове на молитвата, както казва Господ: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой в ​​душите си“ (Мат. 11:29). Давид беше казал: „Разкаяният дух е жертва, угодна на Бога; скърбеното и унизено сърце, Боже, няма да го презреш“ (Пс. 50:19); защото няма нищо по-угодно и богоугодно от смирената и кротка душа. Така че и ти, братко, когато се намериш в неприятна изненада, внимавай да не се обръщаш към мъжете; не се обръщай към някой, който ти дава само смъртна помощ; забравете всичко, за да се обърнете с мислите си към Лекаря на душите. Той може да изцели сърцата ни, Онзи, който ги е оформил едно по едно и разбира всичките ни действия (Пс. 32:15). Който прониква в съзнанието, познава ума и призовава душата. Ако не Той движи сърцата ни, това, което хората могат да направят, ще бъде излишно и безполезно; Ако Той ни призове и ни утеши, дори евентуалното нападение на враждебна орда няма да може да ни победи, тъй като сърцето ни, съединено с Него, няма да може да бъде разклатено от нищо. Съзнавайки това, нека винаги се уповаваме на Бог, който иска и може да ни освободи от бедите. Ако трябва да помолим човек за нещо, първо трябва да се приближим до портиерите, да измолим паразитите и подлизурите и да отидем на дълъг път; От друга страна, с Бог, ние нямаме нужда от всички тези неща. Той е достъпен във всички случаи, без посредничество; Без богатство и без да харчите пари, слушайте молитвата. Достатъчно е да го призовеш от сърце и да му предложиш сълзите, които проливаш; лесно ще имате достъп до Него и ще Го имате на ваша страна. Когато питаме човек, ние винаги се страхуваме, че някой наш враг, свързан с него чрез приятелство или негов противник, ще влезе и ще изслуша нашите неща, или че друг ще разкрие това, което казваме и ще наруши справедливостта; но с Бог няма причина да си представяме подобни хипотези. Той казва: „Когато искаш да Ми се помолиш, ела при Мен сам, без никой друг, и Ме призови със сърцето си, без да помръднеш на устните си.“ Ето как точно е изразено: „Влез в стаята си и, като затвориш вратата, се помоли на баща си, който вижда в тайно, и ще ти даде наяве” (Мат. 6:6). Вижте излишната доброта! Никой да не види, когато се молите, но нека земята бъде свидетел на благоволението, с което той ви удостои. Нека тогава да му се подчиним и да не се молим публично или дори пред враговете си. Нека не се опитваме да учим Бог как трябва да дойде да ни посрещне и да ни помогне; Ако тогава, представяйки нашите случаи на адвокати и защитници в светски съдилища, ние се доверяваме единствено на тях да действат в наша защита, като търсят нашите интереси, тъй като те им отговарят най-добре, толкова по-голяма е причината да действаме така с Бог. Казахте ли му каузата си, казахте ли му колко неща ви се случиха? Избягвайте да искате да му кажете как искате да ви помогне; какво е най-добро за теб, Той знае точно. И накрая, има много хора, които, когато се молят, изброяват безкрайна поредица от молби: «Господи, дай ми здраве на тялото; дай ми двойно това, което имам; отмъсти ми на врага." Абсурдни молитви! Оставяйки настрана всички молби от този род, вие молите и умолявате като митаря: „Боже, помилуй мене грешния" (Лк. 18:13). Освен това Той много добре знае как да ти помогне; Писано е: „Първо търсете Божието царство и всичко това ще ви се даде“. (Мат. 6:33). Ето тогава философията, скъпи мои, която трябва да практикуваме с решителност и смирение; Удряйки се в гърдите, ще получим всичко, което поискаме, но просейки, изпълнени с гордост и гняв, ще бъдем обект на мерзост и презрение пред Бога. Нека тогава да унищожим себе си и да се смирим в дълбините на душата си. Нека се молим за себе си и за тези, които ни карат да страдаме; Всъщност, ако искате да спечелите Съдията, като Го превърнете в защитник на живота си и Го привлечете към себе си, нека всяка среща с Него не завършва с разногласие с този, който ви е накарал да страдате. Такъв е стилът на този Съдия: той слуша и приема преди всичко молитвите на онези, които се молят за него. врагове и забравете получените обиди. Следователно той ще получи Божията помощ срещу тях, ако не се обърнат към покаяние. Бог ни поразява, за да ни изцели Внимавайте, братя, да не се възмущавате и обезсърчавате, когато някой ви обиди. Като философи, от друга страна, ние благодарим и чакаме помощта на Господ. Може би Бог не би могъл да ни даде това, което е добро за нас, преди да го помолим или да ни даде живот без страдания, лишен от всички изпитания? Но дали и двете са признаци на голяма любов? Защо Той ни позволява да се смущаваме и не ни освобождава веднага? По каква причина? По-конкретно, за да сме винаги близо до Него, да молим за Неговата помощ, за да намерим убежище в Него, като непрекъснато Го призоваваме за наша помощ. Физическата болка, недостигът на плодовете на земята и гладът нямат друга цел, освен да ни накарат винаги да признаваме нашата зависимост от Него, чрез такива изпитания, и по този начин да ни накарат да наследим, чрез страданията на времето, вечен живот. И за това трябва да благодарим на Бог, който по толкова много начини е лекарят и спасителят на нашите души. Ако ни се случи с хората, неволно да се отплатим със зло за полученото добро, скоро ползата ни бива толкова укорена, че проклинаме момента, в който сме се облагодетелствали; Бог, от друга страна, с онези, които презират неговите блага и го обиждат, не само не постъпва така, но почти се оправдава, докато не даде отчет за действията си на онези, които го оскърбяват. Той се обръща към нас с думите: Народе мой, какво ви направи? Той не пропусна да назове като свой народ онези, които се отрекоха от него като Бог и отхвърлиха господството му; Той не ги отричаше и се отнасяше към тях като към свои роднини, привличайки ги към Себе Си, казвайки: "Народе мой, какво зло съм ви сторил? Може би съм ви тежал сериозно и досадно? (Миг. 6:3-4). Все пак не може да се говори за такива раздразнения; и въпреки че ако можеше, не трябва да реагираш по този начин, защото "какъв е синът, който не се поправя от баща си?" (Евреи 12:7). Във всеки случай не можете да говорите, защото е писано: "Каква неправда намериха бащите ви в мен?" (Еремия 2:5), великолепен и възхитителен израз, който съответства на това: Какво зло ти стори? Господ е този, който казва на хората: „Какво зло съм ви сторил?“, нещо, което дори слугите не желаят да кажат на своите господари. Той не само каза: „Какво зло съм ти сторил?“, но и „на твоите родители“, тоест: „Не можеш да предизвикаш срещу мен враждата, наследена от родителите ти, тъй като никога не съм действал така, че предците ти да се оплакват от моето провидение, без да съм ги пренебрегнал ни най-малко“. Ето защо той не каза просто: "Каква несправедливост претърпяха вашите бащи от мен?" Поради всички тези причини нека винаги и наистина да се уповаваме на Бога, търсейки в Него утеха, ако сме обезсърчени, и освобождение, ако сме завладени от сериозни грижи; молейки Го за помощ във всяко изпитание, защото колкото и страшни и тежки да са злините, в които се намираме, Той може да ни освободи и освободи. Не само това, но и тук под Своята доброта той ще ни даде пълна сигурност: сила и добро име, здраве на тялото и философия на душата, добри надежди и възможност да не паднем лесно. Затова нека не оплакваме Господа, роптаейки като неблагодарни слуги, но нека бъдем винаги благодарни, като преценяваме, че съгрешаването срещу Него е единственото зло. Ако нашите взаимоотношения с Бог бяха такива, ние няма да позволим да бъдем увлечени от идването и отминаването на болест или бедност, на позор или недостиг на плодовете на земята, или на всяка друга дейност, която считаме за болезнена; Ние щяхме да събираме плодове на чиста и целомъдрена радост навсякъде, като се стремим да получим бъдещи блага чрез благодатта и благостта на нашия Господ Исус Христос, на Когото да бъде слава заедно с Отца и Светия Дух, сега и винаги и завинаги. амин