ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · St Theodota, Mother of Cosmas and Damian

Вибачливі листи проти осквернення святих ікон

Апологетска слова против опадача светих икона
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Іоанн Дамаскін (VIII ст.) написав три відомі проповіді проти тих, хто відкидає святі ікони. Дамаскін є першим з Отців Церкви, хто дав богословське обґрунтування шанування ікон, спираючись на біблійну істину про втілення Бога Логоса та інші попередні апологетичні твори на захист ікон. Це перший переклад його проповідей на ікони сербською мовою. Переклад не завершений: перекладач відібрав основні частини, особливо першу і третю проповіді, тобто ті частини, які є найважливішими для розуміння богословської основи іконопочитання Дамаскіна і мали великий вплив і на пізніших авторів. (II, 4) Ворог істини і противник спасіння людей, який свого часу обманював не тільки багатобожників, але навіть самих синів Ізраїлевих, щоб робити образи демонів і безбожних людей, і птахів, і звірів, і плазунів, і поклонятися їм як богам, тепер намагається внести неспокій у мирну Церкву Божу устами неправедних і язиком лукавих слів Божих, підбурюючи зло і намагається зробити так, щоб його потворність і темне бачення прикрили і зрушили серця вірних від правдивого звичаю, переданого Отцям (III, 2). Бо деякі встали, кажучи, що спасительні чудеса і страждання Христа, як і героїчні подвиги святих проти диявола, не слід малювати і пропонувати для перегляду і прославлення, захоплення і ревності. І хто не бачить серед тих, хто має божественне знання і духовну мудрість, що це підступ диявола? Тому що він не хоче, щоб його поразка і ганьба були оприлюднені, ані слава Бога і його святих описувалася. (II, 5) І справді, якби ми зробили образ (ікону) невидимого Бога, то помилилися б, бо неможливо зобразити те, що є безтілесним і безформним, невидимим і неописаним. Якщо ми знову робимо образи (ікони) людей і вважаємо їх богами і служимо їм як богам, ми справді діємо нечестиво. Однак ми нічого з цього не робимо. Бо не є гріхом, якщо ми малюємо ікону Бога, який воплотився і тілесно явився на землі, через невимовну доброту жив з людьми, і прийняв на Себе єство, і вагу, і форму, і колір тіла. Це лише вияв нашого бажання побачити Його образ. Бо як каже божественний апостол: «Тепер ми бачимо в дзеркалі і в загадці» (1. Кор. 13, 12). А ікона – це дзеркало і загадка, відповідна вазі нашого тіла. Бо за словами божественного Григорія, як не старається розум, не може вийти з тілесності. (II, 6; III, 3) О нерозкаяний, заздрісний диявол, це твоя вина, що ми бачимо Єпископову подобу, подобу (omioma) і що через нього ми мстимося і бачимо Його спасенні страждання і що ми захоплюємося Його поблажливістю, що ми споглядаємо Його чудеса і пізнаємо і славимо силу Його божества. Ви заздрите святим шані, яку їм віддав Бог. Ти ж не хочеш, щоб ми дивилися на їхню славу, описану, і ревніли за їх мужність і віру. Ви не можете терпіти ті фізичні та психічні переваги, які ми отримуємо від віри в них. Але не підкоримося тобі, заздрісники, демони і людиноненависники! Слухайте, народи, племена, мови, люди, жінки, діти, старці, юнаки, немовлята, народи християнських святих: Якщо хтось проповідує вам інше, ніж те, що Католицька Церква прийняла від святих Апостолів, Отців і Собору і зберегла досі, не слухайте його і не приймайте поради змія, як Єва прийняла і смерті бажала. Чи проповідує вам ангел чи цар не те, що ви отримали, закрийте вуха. Сподіваючись на виправлення, я поки що вагаюся сказати те, що сказав божественний Павло: «(такий) нехай буде проклятий!» (Гал. 1:8). (II, 7; III, 4) Але ті, хто не досліджує значення Святого Письма, говорять, що Бог сказав через законодавця Мойсея: «Не роби собі зображення того, що на небі, ані того, що на землі» (Вих. 20,4; Повторення Закону 5:8): а через пророка Давида: «Нехай будуть усі, хто вклоняється різьбленим (предметам) і хвалиться своїми ідолами». засоромлений» (Пс. 96,7) і багато іншого. подібне до цього, тому що все, що вони згадали зі Святого Письма і зі Святих Отців, має той самий зміст. Отже, що ми повинні сказати на це? Що ще, як не те, що Господь сказав євреям: «Досліджуйте Писання» (Ів. 5, 39); тому що добре досліджувати Писання. Однак зверніть пильну увагу! Неможливо, любі, щоб Бог бреше. Бо один Бог, один Законодавець Старого і Нового Заповіту, що в давнину багато і різносторонньо промовляв до Отців через пророків, а в останні часи через Свого Єдинородного Сина. Тому будьте обережні, слово не моє. Святий Дух об’явлений через св. Павла «Багато способами і різними способами Бог колись говорив до отців через пророків» (Євреям 1.1) Чи бачите, що Бог говорив багатьма способами і різними способами. Бо так само, як досвідчений лікар не завжди дає всім однакові ліки, але кожному він дає відповідні та відповідні ліки, розрізняючи і місце, і хворобу, і момент, тобто час, стан і вік; один дає дитині, інший – дорослому; одне хворому, а інше здоровому, крім того, він не дає однаково кожному хворому, але відповідно до стану та хвороби. Одні ліки дають влітку, а інші взимку, восени та навесні та в кожному місці відповідно до обставин. Так само чудовий Лікар душ заборонив робити образи тим, хто ще є (духовними) немовлятами і хто страждає на хворобу ідолопоклонства, хто вважає ідолів богами і поклоняється їм як богам, і хто приносить славу Божу речам. Тому що неможливо зробити образ (ікону) Бога безплотного і невидимого і нештучного, який не має ні форми, ні опису, ні зрозумілості. Як можна зобразити невидиме? «Бога ніхто ніколи не бачив: Єдинородний Син, що в обіймах Отця, Він об’явить» (Йо. 1, 18); і «Ніхто не побачить обличчя Мого і не залишиться живим» (Вих. 33:20), сказав Бог. (II, 8; III, 5) А якщо вони поклонялися ідолам як богам, то послухайте, що про це говорить Святе Письмо. Під час виходу синів Ізраїля, коли Мойсей піднявся на гору Синай і пішов, очікуючи отримати Закон від Бога, невдячні люди збунтувалися, кажучи Аарону, рабу Божому: «Зроби нам богів, які підуть перед нами; для цього чоловіка Мойсея ми не знаємо, що з ним робити» (Вих. 32,14,6). оману і почав грати, нерозумно кажучи: «Це боги твої, Ізраїлю» (Вих. 32, 4). Чи бачите, що вони мали ідолів для богів, навіть не робили кумира Зевса чи того чи іншого (божества), а дали золото, щоб зробити кумира кому завгодно, і вийшла б голова теляти. Тож вони мали ці відливки як богів, і вони поклонялися їм як богам, що було місцем проживання демонів. вони служили створінню, а не Творцеві, це підтверджує і божественний Апостол: «Славу нетлінного Бога замінили подобою тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів, і служили створінням замість Творця» (Рим. 1:25). Тому Бог забороняє робити будь-яку подобу (оказію), як говорить Мойсей у Повторенні Закону: «І промовляв до вас Господь із огню: ви чули голос, але не бачили подоби, а голос», а трохи пізніше: «Зміцнюйте душі свої, бо ви не побачите подоби в день, коли Господь промовлятиме до вас на горі Хорив із вогню, щоб ви не впали в беззаконня і зроби собі різьблену подобу, всякий бовван, подобу чоловіка чи жінки, подобу всякої тварини з тих, що на землі, подобу всякого птаха крилатого» і т. д.; і трохи пізніше: «Щоб, коли він подивився на небо і побачив сонце, і місяць, і зірки, і всі прикраси неба, він не впав у помилку, і поклонявся їм, і служив їм» (Ponz 4,1517; 4,19). (1,4) (І я) знаю того, хто правдиво сказав: «Господь, Бог твій, Господь єдиний», і «вклоняйся Господу, Богу твоєму, і Йому одному поклоняйся», і «нехай не буде тобі інших богів» (Пон. 6,4.14; Мф. 4,10; Пон.5:7); і «не робіть ніякого кумира (подоби) того, що на небі вгорі і що на землі долі» (Понт. 5,8), і «нехай посоромляться всі, хто вклоняється бовванам» (Пс. 96:7), і «боги, які не створили неба і землі, загинуть» (Єр. 10:11); і все, що «з давніх-давен Бог промовляв до отців через пророків, в ці останні дні Він промовляв до нас у Сині Своїм Єдинородному, Ним Він створив і віки» (Євр. 1:12). Я знаю того, хто сказав: «А це життя вічне, щоб пізнали Тебе, єдиного правдивого Бога, і Якого Ти послав Ісуса Христа» (Йо. 17, 3). Вірую в єдиного Бога, єдине начало всього, безпочатковий, нестворений, нетлінний і безсмертний, вічний і вічний, незбагненний, безтілесний, невидимий, неописуваний, безформний, єдину надсущність, надбожественне Божество, в трьох Особах (іпостасях), Отця, і Сина, і Святого Духа, і Йому одному поклоняюся і Йому одному жертвую. богослужіння. Я поклоняюся одному Богові, одному Божеству, але я також поклоняюся Трьом Особам, Богу-Отцю і Богу-Сину, що втілився, і Богу-Святому Духу, одному Богу... Я не поклоняюся матерії замість Творця, але я поклоняюся Творцеві, який створив те, що належить мені, і зійшов у матерію беззаперечно й незмінно, щоб прославити мою природу і зробити її учасником божественної природи. Разом з Імператором і Богом я також вклоняюся «порфірі» (Його) тіла, не як костюму чи четвертій особі (щоб цього не було!), але як тому, що стало і залишається спільно божественним, як (Божий) помазанник, у незмінний спосіб. Бо природа плоті (Христа) не стала Божеством, але як Логос став плоттю і незмінно залишився тим, чим був, так і плоть стала Логосом, не втрачаючи того, що вона є, ототожненого з Логосом через іпостась. Тому я також маю сміливість зобразити невидимого Бога, але не як невидимого, а як того, хто став видимим для нас через сопричастя тіла і крові. Отже, я не зображую невидиме Божество, а зображую видиме тіло Бога. Бо якщо неможливо намалювати душу, то тим більше це стосується самого Бога, який дав нематеріальну душу. (1,6) Тепер ви бачите, що він має одну мету (те, що говорить Мойсей): не служити створінню замість Творця і не поклонятися тільки Творцю. Тому Мойсей всюди додає поклоніння до поклоніння і знову каже: «Нехай не буде в тебе інших богів, крім мене» (Повторення Закону 5:79). (І, 7) Як бачимо, малювати образи заборонено через ідолопоклонство, а також через те, що не можна зобразити нечистого, невимовного і невидимого Бога... «Ви, кажуть, не бачили обличчя Його» (Ів. 5, 37). Про це говорив і апостол Павло, коли стояв посеред Ареопагу: «Боже, що ми рід Божий, не думаймо, що Божество подібне до золота, або до срібла, або до каменя, вирізаного майстерністю та людською уявою» (Діян. 17, 29). (1,8) Це було встановлено як закон для євреїв через їхню схильність до ідолопоклонства. І ми, теологічно кажучи, що втекли від забобону, кому дано бути в чистоті з Богом, хто знав істину і що ми служимо єдиному Богу і збагачуємося досконалістю богопізнання, щоб досягти досконалого чоловіка, пройшовши дитинство, вже не перебуваємо під вчителем, тому що ми отримали від Бога дар міркування і знали, що є те, що можна зобразити, а що є невимовним. Бо сказано: «Лиця Його ви не бачили» (Ів. 5, 37). Яка чудова мудрість Законодавця! Як описати невидиме? Як описати якісне і невеличне і невизначене! Як формувати безформне! Як описати якісне і невеличне і невизначене! Як формувати безформне! Як безтілесне виразити кольором?! Що ж тоді таємниче відкривається нам? Зрозуміло, що невидимого Бога не зобразиш. Коли ж ти побачиш Безплотного, що заради тебе став людиною, тоді зробиш образ людського. Коли Невидиме стає видимим разом із тілом, тоді ви сформуєте образ Видимого: коли Безтілесний і безформний, невимірний і незбільшений перевагою своєї природи, коли Той, Хто існує у формі Бога, приймає форму слуги, згущується (збирається) до якості та кількості й огортається у форму тіла, тоді Той, Кого таким чином прийнято, щоб бути видимим намальовано на планшетах і розміщено для перегляду. Зобразіть, отже, його невимовне поблажливе ставлення, його народження від Діви, його хрещення в Йордані, його преображення на Фаворі, страждання, які спричинили його страсті, чудесні символи його божественної природи, які створені через дію тіла через божественну дію, потім спасительний хрест, поховання, воскресіння, вознесіння на небо. Опиши все те словами і фарбами... Не бійся і не бійся: я також знаю різницю між видами поклонів. Колись Авраам поклонився синам Емора, коли купив подвійну печеру для гробниці, і то для язичників, які страждали від незнання (справжнього) Бога. Яків уклонився Ісаву, братові своєму, і єгипетському фараонові, і вклонився до самого верху палиці. Вони поклонялися, але не служили йому як Богові. Ісус Навин і Данило вклонилися ангелу Божому, але не поклонилися йому. Тому що другий є поклонінням, а другий пропонується як данина тим, хто піднесений якоюсь гідністю. (1,9) Але оскільки ми говоримо про ікони та богослужіння, то пояснимо це слово про них. Ікона — образ (подоба), що характеризує оригінал, володіючи певною відмінністю по відношенню до нього. Тому що ікона не в усьому подібна до праліка (архетипу). З іншого боку, жива ікона невидимого Бога, природного і незмінного, Сина, який носить у собі цілого Отця, має в усьому тотожність із Ним, відрізняючись лише причинністю. Тому що Батько є природною причиною, а Син є причиною. Не Отець від Сина, але Син від Отця. Звісно, ​​від нього, але після нього, тобто після Отця, який його породив, не буде буття. (1,10) І в Бозі є ікони і парадигми (прототипи) того, що від нього вийшло, тобто його передвічна рада, вічно однаковий. Тому що те, що є Божественним, є в усьому незмінним і в ньому немає жодної зміни чи тіні зміни. Св. Діонісій, глибокий знавець божественних речей, який думав про богонатхненного Бога, називає ці ікони та парадигми (прототипи) передвизначенням. Тому що в ньому він радить, накреслив і намалював перед своїм творінням все, що він наперед призначив і що неминуче буде, подібно до людини, яка має намір збудувати дім і спочатку намічає та малює його план у своєму розумі. (1.11) Крім цього, є ікони (образи) невидимих ​​і неописуваних речей, які візуально зображені для кращого розуміння. Подібним чином Божественне Писання приписує обличчя Богові та ангелам. Шукаючи пояснення цьому, той самий божественний муж каже, що можна сказати, що той факт, що використовуються обличчя невимовних речей і форми того, що є безформним, не є єдиною причиною цього, аналогія, придатна для нас, яка не здатна безпосередньо піднятися до розумових споглядань, і тому реалізується в собі через властиві та вроджені аналогії (сходження). Отже, якщо божественне слово піклується про нас і звідусіль знаходить те, що нас підносить, надаючи обличчя навіть речам простим і незрозумілим, то як же воно може не зобразити образами речі, створені самою природою, ті, яких людина прагне, але не може побачити, бо їх немає? Тому що через органи чуття в передній частині мозку створюється своєрідна уява, яка передається туди в силу міркувань і зберігається в пам’яті. Це підтверджує і божественний Григорій (Богослов): «Як би не старався розум, він безсилий вибратися з тілесності», але «і те, що невидиме Богом, від створення світу розумом ясно видно в тварях» (Рим. 1,20; Григорій Богослов, Проповідь 28,44). Тому ми бачимо ікони (образи) в істотах, які непомітно відкривають нам божественні явлення. Як, наприклад, коли ми кажемо, що «свята верховна Трійця» представлена сонцем, світлом і променями, або джерелом, що б'є, водою, що б'є, і ротом; або: нашим розумом, словом і духом, або: коренем рослини, квіткою і запахом. (1.12) Іконою також називають те, що таємничим чином окреслює те, що станеться в майбутньому, як наприклад: ковчег і жезл і посудина, Пресвята Богородиця; як-от змій-явлення Тому, Хто знищив зоряного Змія через Хрест, або море, вода і хмара до Духа хрещення. (1.13) Іконою називають також пам'ять про події або чудо, або честь, збентеження, чесноту або зло, на користь тим, хто згодом піде на шлях обоження, щоб уникати зла і бути ревними до добра. Такий образ (ікона) буває подвійним: або записується в книгах, як слово, як Бог вирізьбив Закон на скрижалях і звелів записувати життя боголюбивих людей, або через чуттєве (матеріальне, естетичне) бачення, як Він (Бог) звелів, щоб посудина і посох були покладені в ковчег (заповіт) на пам’ять. Так само ми сьогодні пишемо ікони (картини) подій і чеснот. Тому ми повинні або відкидати кожен образ і виступати проти того, хто нам це наказав, або приймати кожен відповідно до значення і так, як кожному з них підходить. Торкаючись способу зображення (малювання) ікони, скажемо дещо про чин поклоніння (їй). (1.14) Уклін є символом приналежності та поваги. Ми знаємо його різні шляхи. Перше (поклоніння) відноситься до типу поклоніння: ми приносимо його тільки Богові, за природою поклоніння гідним. Тоді богослужіння запропонувало діла відповідно до характеру поклоніння гідному Богові його друзям і слугам, як Ісус Навин і Даниїл поклонилися ангелу, або божественним місцям, за словами Давида: «Поклонімося тому місцю, де стояли ноги його»; або до того, що було присвячене йому: так увесь Ізраїль вклонився скинії та храму в Єрусалимі, стоячи навколо і постійно кланяючись йому всюди; або до князів, яких він вибрав: як Яків до Ісава, як до старшого брата від Бога і до фараона, князя, поставленого від Бога, і до Йосипа до братів його. Я також знаю про взаємне приношення поклону, як Авраам синам Амора. Тому або скасуйте всі поклони, або прийміть їх з належним змістом і належним чином. (1.15) Дайте відповідь на моє запитання: чи Бог один Бог? Так, скажете ви, я так думаю, є один Законодавець. Отже, він створює суперечливі закони? Бо херувими належать творінню. Як же він наказує, щоб різьблені херувими, виготовлені руками людини, покривали Ковчег Спокути (Вихід 25:1820). Хіба не зрозуміло, що неможливо зробити ікону Бога, такого ж неописуваного і невимовного, або когось, як Бог, щоб не поклонятися творінню так, як личить тільки Богу. Для херувимів, з іншого боку, як описових і як тих, хто як слуги стоять навколо престолу Божого наказу зробити ікону (зображення) з них і покрити Ковчег Окуплення в позі служіння. Це тому, що ікона (образ) небесних рабів повинна була прикривати ікону (образ) божественних таємниць. А що ви скажете про ковчег, посудину (стамну), Ковчег Спокути? Чи не вони теж ручної роботи? Чи не справа рук людських? Чи не зроблені вони з, як ви кажете, «нечистої» матерії? Що таке вся Скинія? Чи це не ікона (образ)? Чи це не тінь і не передчуття? Ось чому божественний апостол, говорячи про законних священиків, говорить: "Які служать прообразом і тінню небесних речей, як було відкрито Мойсеєві, коли він мав робити скинію. "Дивіться, каже, щоб ви зробили все за зразком, показаним вам на горі" (Євр. 8: 5). Але Закон був навіть не іконою, а лише планом (ікони). Ось чому той же апостол говорить: «Бо закон має тільки тінь майбутнього, а не сам образ» (Євр. 10:1). (1,16) Правда, що в давнину безтілесного і неописаного Бога взагалі не зображували. Тепер же, коли він з'явився в тілі і жив з людьми, то видиме з Богом намальовано. Я не поклоняюся матерії, але я поклоняюся Творцеві матерії, тому, хто став матерією заради мене, і вирішив жити в матерії, і хто досяг мого спасіння через матерію. Але я її не шаную, як Бога, боронь Боже! Бо як те, що було створене з нічого, може бути Богом? Якщо це правда, то Боже тіло незмінно стало Богом через іпостасну єдність, як помазане, але також залишаючись тим, чим воно було за природою: тілом, наповненим розумною та розумною душею, започаткованим, а не нествореним. А іншу справу, через яку прийшло до мене спасіння, я поважаю і шаную, як сповнену божественної сили і благодаті. Хіба матерія не прекрасне і тричі благословенне хрещенське дерево? Чи не матерія чесна і свята, Гора місце Черепа (розп'яття)? Чи ж матерія не животворний і життєдайний камінь, Гріб Господній, джерело нашого воскресіння? Або матерія не чорнило і не священна книга Євангелія? Хіба це не матерія і животворна трапеза, що дає нам Хліб Життя? чи не золото і срібло є матеріалом, з якого виготовляють хрести, тарілки та чаші. Чи перед усім цим матерія не є тілом і кров’ю мого Господа? Тому або відкиньте пошану і поклоніння всьому цьому, або поступіться місцем церковній традиції і поклонінню іконам Божим і угодникам Божим, освяченим іменем, а отже, осіненим благодаттю Духа Божого. Не називайте матерію злом, бо вона не безчесна: ніщо, створене Богом, не є безчесною. Таке розуміння є маніхейським. Лише те, що не має причини в Богові, є нечесним, але представляє нашу вигадку, вільним відхиленням і прагненням волі від природного до протиприродного, а це саме те, що є гріхом. Якщо ви ганьбите ікони заради Закону і забороняєте їх, тому що вони зроблені з матерії, зверніть увагу на те, що говорить Святе Письмо: «І сказав Бог до Мойсея, кажучи: ось Я назвав ім’ям Веселеїла, сина Урії, сина Ора, з коліна Юдиного. І я наповнив його Святим Духом, мудрістю, і знанням, і всяким умінням, щоб він ліпив і обробляв золото, і срібло, і мідь, і дорогоцінне каміння, і порфір, і червону нитку, і пурпурову нитку, щоб умів обрізати каміння, і вирізати дерево, і виконувати будь-яку роботу. І дав я йому Еліава, сина Ахісамахового, з Данового племени. і кожному, хто має мудре серце, Я дав мудрість, і він зробить усе, що Я наказав тобі» (Вих. 31:16). І ще: «Мойсей сказав до всієї громади Ізраїлевих синів: Послухайте цього слова, яке Господь наказав, говорячи: Зберіть між собою жертву для Господа. Кожен із сприйнятливим серцем нехай принесе первісток Господеві... І кожен мудрий серцем із вас нехай прийде і зробить усе, що наказав Господь: намет і все інше» (Вих. 35,45, 1011)... Як бачиш, річ, яка для тебе нечесна, гідна пошани. заради Закону, то ти зобов’язаний святкувати суботу, бо так вимагає Закон. Знай же, «що коли ти будеш виконувати Закон, то Христос тобі нічого не послужить. Ти, хто виправдовуєш себе законом, відпав від благодаті» (Гал. 5, 2.4). Старий Ізраїль не бачив Бога, «а ми з відкритим обличчям споглядаємо на славу Господню» (2 Кор. 3, 18). (І, 17) Таким чином, ми видимо скрізь розміщуємо його образ, тобто образ втіленого Бога Логоса, і освячуємо першим серед почуттів (а першим серед почуттів є зір), так само як (освячуємо) слух словами. Бо ікона нагадує: що книжка для грамотного, то для неписьменного ікона; і що слово для слуху, те ікона для зору. Через нього ми подумки з’єднуємося з ним (Христом). Тому Бог звелів зробити ковчег із дерева стійкого до молі і позолотити його ззовні та всередині, покласти в нього скрижалі Закону, жезл (Аарона), золоту посудину з манною, для пам’яті подій і передвіщення того, що буде, І хто б не назвав ці ікони (картинки) явними проповідниками? І все це було не десь збоку в наметі, а на очах у всього народу: дивлячись на них, вони відносили поклон і пошану діючому через це Богові. Звичайно, не поклоняючись цим предметам, але через них згадували чудеса і поклонялися Богу-чудотворцю. Образи давали їм як нагадування, щоб їх шанували не як богів, а як те, що нагадує божественні дії. (1.18) Бог також наказав взяти з Йордану дванадцять каменів, тому він додає причину словами: «Щоб сказати, коли син твій запитає тебе, що це за каміння, як вода в Йордані висохла за велінням Божим, і ковчег Господній і всі люди перейшли» (Вих. 13:14). Слово стало людиною, і не тільки Ізраїль перетнув Йордан, але й уся природа була відновлена ​​до давнього блаженства, через яке наша природа піднялася з глибини землі над кожним началом і сіла на сам трон Отця. (1.19) Гаразд, ти скажеш: Намалюй образ Христа і задовольняйся цим, або (образ) його матері, Богородиці. Ой, як це недоречно! Цим ти відкрито визнав, що ти ворог святих! Бо якщо ти малюєш Христа, а не святих, то зрозуміло, що ти забороняєш не ікону, а почитання святих, на що з давніх-давен ніхто не наважувався чи навіть на таку зухвалість. Малюючи ікону Христа як прославлену, ви відкидаєте образ святих як непрославлених і тим самим намагаєтеся видати правду за брехню. «Бо Я живу, — говорить Господь, — і прославляю тих, хто прославляє Мене»; і божественного апостола: «Отже, ти не більше раб, як син, а коли ти син і спадкоємець Божий через Христа» (Гал. 4, 7), а також: «Як ми з Ним страждаємо, то з Ним і прославимося» (Рим. 8, 17). Очевидно, це боротьба не з іконами, а зі святими. Йоан Богослов, найближчий учень, каже: «щоб ми були схожі на нього» (1 Ів. 3, 2). Бо як залізо, з’єднавшись із вогнем, стає вогнем, але не за природою, а через з’єднання, запал і сопричастя, так обожнена людина стає Богом не за природою, а через сопричастя. Тут я не маю на увазі тіло втіленого Сина Божого, тому що воно стало незмінним Богом через іпостасну єдність і сопричастя з божественною природою, не помазане Божою енергією, як кожен із пророків, але повною присутністю Помазувача. І що навіть Святі обожнюються богами, видно зі сказаного: «Бог стоїть на зборах богів, Він судитиме серед богів» (Пс. 81, 1); тоді Бог стоїть посеред богів, щоб роздавати сани, згідно з тлумаченням Григорія Богослова. (1,20) Бог наказав Давиду побудувати йому храм через свого сина Соломона і побудувати йому дім відпочинку, Соломон побудував його і зробив херувимів, як сказано в книзі Царств, і покрив херувимів золотом, і всі стіни навколо були вирізьблені зображеннями херувимів і пальм, зовні і всередині він не каже «збоку», а «довкола», крім волів і левів і слів. Хіба не набагато доречніше прикрашати стіни Господнього дому образами святих і образами, аніж тваринами і деревами? Де закон, який наказує: «Не робіть собі кумира»? Але як Соломон, на якого була вилита мудрість, не зображував Бога, малюючи херувимів, левів і образи волів, бо це забороняє закон, так і ми не зображуємо Бога, коли робимо образи святих. Бо як у ті часи храм і люди були очищені кров’ю тварин і попелом телиці, так і тепер Церква була збудована кров’ю Христа, «який прийняв мученицьку смерть за часів Понтія Пилата», і явив себе першомучеником, а також святою кров’ю святих. Так само тоді дім Господній був прикрашений образами і зображеннями тварин, а тепер фігурами святих, які зробили собі духовні і обрядові храми для оселі Бога Живого в Дусі. (II, 10, sr. III, 9a) Подібним чином у справі ікон слід шукати правду та мету тих, хто їх створює, тому, якщо це правдиво і правильно, і для слави Бога та його святих, щоб заохочувати чесноти та уникати зла та спасати душі, тоді їх слід приймати та поважати як ікони, моделі, малюнки та книги для неписьменних; і поважати, і любити, і цілувати очима, і вустами, і серцем, як подоба втіленого Христа, або Його Матері, або святих, співучасників страждань і слави Христа і переможця, і знищича дияволів і демонів та їхньої омани. І якщо хтось посміє зробити ікону штучного, безплотного (і невидимого, і немислимого, і нерозфарбованого) Божества, ми відкидаємо її як фальшиву. Якщо, навпаки, воно виливається в славу і поклоняється дияволу або демонам і шанує їх, ми зневажаємо це і спалюємо вогнем. З іншого боку, якщо хтось обожнює зображення людей, або птахів, або плазунів, або будь-яку іншу істоту, ми проклинаємо його. Бо як святі отці знищили бісівські вівтарі та храми, а на їхньому місці збудували храми, присвячені імені Божому і святим, і ми їх шануємо, так само вони знищили образи (ікони) бісівські, а на їх місці поставили ікони Христа і Його Матері та святих, так і ми їх шануємо. У Старому Завіті Ізраїль не будував храмів, присвячених людям, і не святкувалася пам'ять людей, тому що людська природа була ще під прокляттям, а смерть була осудом, і тому тіло померлого вважалося нечистим, як і той, хто зараз доторкнеться до нього, оскільки саме божество пронизало нашу природу як своєрідне животворне і рятівне ліки, наша природа була прославлена ​​і перетворена в нетлінне. Тому кончину Святих святкують і храми будують, ікони пишуть. (II, 11) Нехай кожна людина знає, що той, хто намагається знищити ікону, зроблену з божественної любові та ревності на славу і пам’ять Христа, чи Його Матері Пресвятої Богородиці, чи когось із Святих, а також на ганьбу диявола та перемогу його та його демонів, той, хто намагається знищити ікону, створену з божественної любові та ревності, на славу та пам’ять Христа, або Його Матері Пресвятої Богородиці, або будь-кого зі Святих; а хто її не шанує і безчестить і не цілує її, як чесну ікону, а не як Бога, той такий ворог Христа і Пресвятої Богородиці і святих і поборник диявола і його бісів. На ділі він показує сум, що Бога та його святих поважають і прославляють, а диявола соромлять. Бо ікона – це перемога і одкровення і обеліск на згадку про перемогу великих і відмінних у боях, сором переможених і переможених. Мені часто доводилося бачити тугу, коли вони бачать сукню тієї, за якою прагнуть, як вони цілують її очима і губами, як самого коханого. «Кожному, за словами святого апостола Павла, треба віддавати те, що йому винні» (Рим. 13, 7), а «цареві, як панові, князям, як його посланцям, — кожному за мірою гідності (1 Петра 2, 13). (P, 12) Це не справа імператорів давати закони Церкві. Зверніть увагу на те, що говорить божественний апостол: «Цих поставив Бог у Церкві: по-перше апостолами, по-друге пророками, по-третє пастирями та вчителями для розбудови Церкви» (1 Кор. 12, 28; Еф. 4, 11). Він не згадує імператорів! І ще: «Слухайте старших ваших і коріться їм, бо вони бережуть ваші душі» (Євр. 13:17). І ще: «Пам’ятайте своїх старших, що благовістили вам слово Боже; дивлячись на життя їхнє, будьте ревні у вірі» (Євр. 13:7) Не царі проповідували вам слово Боже, а пророки й апостоли, пастирі й учителі. Коли Бог наказав Давиду побудувати для нього дім, Він сказав йому: «Ти не побудуєш мені дому, бо ти людина крові» (1 День 28:3). Павла, «кому честь честь, кому страх страх, кому податок, кому мито» (Рим. 13,7). Таким чином, царі належать до цивільного стану, а церковна організація — для пастирів і вчителів. Це розбійницький спосіб, браття! Саул розірвав одежу Самуїла і що він пережив? Бог розірвав його царство і віддав його дуже смиренному Давиду. Єзавель вигнала Ілію, і пси купалися в її крові. Ірод зарізав Іоанна і помер, з'їдений червами. Ще й нині блаженного Германа (Патріарха Константинопольського), що світить життям і словом, би пошльопати і вигнати, і багатьох інших єпископів і отців, імена яких нам невідомі. Хіба це не пограбування!? Господь, коли книжники та фарисеї підійшли до нього, щоб випробувати його, щоб зловити його на словах, і запитали його, чи повинен він платити податок кесарю, я відповів: «Принесіть мені гроші». Коли принесли, він сказав: «Чий там образ?» Коли вони сказали йому: кесареве, він сказав: «віддай кесареве кесареві, а Боже Богові» (Мт. 22, 17). Ми будемо слухати тебе, о царю, у справах повсякденного життя, податків, звичаїв, давання та отримання, у тому, що тобі доручено від нас. У церковній організації ми маємо пастирів, які проповідували нам слово Боже і формували церковні обряди. Ми не пересунемо меж вічних, які поставили наші батьки, бережімо традиції, як ми їх отримали, бо якщо ми хоч трохи почнемо руйнувати будівлю Церкви, то зруйнується вся. (1,21; II, 15) Ми описуємо Христа Царя і Господа, але не позбавляючи Його армії. А воїнство Господнє – це Святі. Нехай земний цар позбавиться свого війська, а вже потім нехай позбавить його свого Царя і Господа. Нехай скине імператорський вінок і корону, а вже потім скасовує пошану до тих, хто переміг тирана і запанував над пристрастями. Якщо вони будуть спадкоємцями Бога і співспадкоємцями Христа і учасниками божественної слави і царства, то як вони можуть не бути друзями Христа і учасниками земної слави? «Я не називаю вас слугами, — каже Бог, — ви мої друзі» (Йо. 15, 14). Тож позбавимо їх честі, яку їм надала Церква? Яка самовпевненість! Яке зухвале розуміння, що противиться Богові та Його заповідям! Якщо ви не вклонитеся іконі, то не вклоніться Сину Божому, «що є ікона Бога невидимого», живого і незмінного на вигляд... Поклоняюся іконі Христа як Богові Воплоченному, Владичиці всіх, Богородиці як Матері Сина Божого, Святим як приятелям Божим. Ті, хто протистояв гріху аж до смерті і дивився на Христа, проливаючи Його кров за Того, хто раніше пролив свою кров за них, і хто пішов Його стопами. Тому я зображую їхні подвиги та страждання, надихаючись ними, спонукаючи їх наслідувати. І роблю це через благоговіння і поклоніння: «Бо честь ікони переходить до першого образу», — говорить божественний Василій. Якщо ви будуєте храми святим Божим, прославляйте їхні славні подвиги. У давнину храм не будувався в ім'я людини, смерть праведника не святкували, а оплакували, а той, хто торкався мертвих, навіть самого Мойсея, вважався нечистим. І нині вшановують пам'ять святих: оплакують смерть Якова і відзначають смерть Стефана (архидиякона). Тому або скасуйте урочисті поминання святих, які проводяться проти Старого Завіту, або дозвольте ікони проти, як ви вважаєте, Закону. Однак не можна було б не святкувати пам'яті святих, бо так велить собор святих і богоносних апостолів. Тому що відтоді як Бог-Логос став тілом (людиною), ставши подібним до нас у всьому, крім гріха, відтоді як Він незмішно з’єднав із Собою те, що нам належить, і незмінно обожествив тіло, через взаємне незмішальне поєднання Його божества і Його тіла, ми справді стали освяченими. А оскільки він син Божий і Бог. божеством ненаситним. постраждав разом із отриманим (тілом) і знищив наш борг, виливши за нас дорогоцінний викуп і добру репутацію (бо кров Сина є заступництвом перед Отцем і почесна), ми справді здобули свободу. І з тих пір, як він зійшов у пекло до зв’язаних душ, неначе в полон, він проповідував прощення, а також повернення зору сліпим, пов’язуючи могутніх силою Всевишнього, воскрес, увіковічнивши отримане від нас тіло, ми воістину стали безсмертними. Оскільки ми були народжені водою і Духом, ми були справді усиновлені і стали спадкоємцями Бога. Тому Павло називає вірних святими; тому ми не оплакуємо смерть святих, а святкуємо її. Тому «ми не під законом, але під благодаттю», «виправдані вірою» і, знаючи єдиного правдивого Бога, «праведний не підпорядковується закону», ми не підпорядковуємося елементам закону, як діти, але, досягнувши досконалих чоловіків, харчуємося твердою їжею, а не тією, що веде до ідолопоклонства. Це добрий закон, який світить, як маяк у темному місці, але тільки доки світає день. І ось уже засяяла вона світлоносцем у наших серцях і жива вода богопізнання покриває багатобожницьке море, і всі ми пізнаємо Господа. «Старе минуло, ось усе нове стало» (2Петра 1:19; 2Кор.5:17). Тому божественний апостол говорить до первоверховного апостола Петра: «Коли ти, юдей, живеш по-язичницьки, а не по-юдейськи, то чому ти закликаєш поган жити по-юдейськи?» (Гал. 2:14). І він пише до галатів: «Я знову свідчу кожному обрізаному, що він повинен виконувати весь Закон» (Гал. 5, 3). (1,22) Колись, не знаючи Бога, ми були рабами богів, яких немає, а тепер, знаючи Бога краще і будучи відомими Богом, як ми можемо повернутися до безсилих і жалюгідних стихій? Я побачив людський образ Бога «і спасеться душа моя». Я дивлюся на ікону Божу так, як бачить її Яків, хоча інакше: він бачить її нештучною, яка передвіщала розумовими очима те, що станеться, а я бачу Того, Хто з’явився у плоті, спогад палаючий. Вони лікували хвороби, відганяли бісів: тінь апостолів, хустки та серветки. Як же не прославити тінь і ікону святих? (Дап 5:15; 19:12) Тому або забороніть повагу до цілого мистецтва, або не вводьте нововведень «і не пересувайте вічних меж, які встановили ваші Батьки». (І, 23) Очевидці і служителі Слова передали не тільки писаний церковний порядок, але й деякі неписані традиції. Святий Василій у 27-му розділі зі своїх 30 розділів, звернених до Амфілохія "Про Святого Духа", буквально говорить: "Деякі догмати та вчення в Церкві збереглися з письмових традицій, а деякі ми отримали з апостольської традиції, переданої нам таємно. Однак обидва вони мають однакову силу по відношенню до благочестя та однакову цінність. Цього не може заперечити ніхто, хто має навіть невеликий досвід. Якщо ми намагаємося відкинути неписані звичаї як нікчемні, то це уникне шкоди тому, що є істотним у Євангелії...» А божественний Павло каже: «Отож, брати, тримайтеся передань, яких ви навчилися або нашим словом, або посланням» (2 Сол. 2:15). Якщо ж стільки речей, переданих Церкві незаписаними і збереженими дотепер, чому тоді применшуєте значення ікон?! (II, 23) Майте на увазі, що Закон і все, що з ним пов’язано, включаючи все наше поклоніння, є рукотворною святинею, яка штучно приводить нас до нештучного Бога. Закон і все, що пов’язане з законом, було своєрідним планом майбутньої ікони, тобто. нашого служіння Богу, а наше служіння Богу є іконою майбутніх благ; з іншого боку, самі речі є верхній Єрусалим, нештучний і нероблений. Як каже той самий апостол Павло: «Ми не маємо тут постійного міста, але шукаємо майбутнього» (Гал. 4, 26), тобто верхнього Єрусалиму, «будівничим і творцем якого є Бог» (Євр. 13, 14; 11, 10). Тому що все, що згідно з Законом і в зв'язку з нашим служінням, було створено для нього (горнього Єрусалиму), Йому слава навіки. (III, 12) Називаючи своїх учнів блаженними, Господь сказав: «Багато царів і пророків бажали бачити те, що ви бачите, і не бачили, і чути, що ви чуєте, і не чули» (Мт. 13, 17). І твої очі благословенні, щоб бачити, і вуха, щоб чути! Тому апостоли бачили Христа в тілі, Його страждання та чудеса і чули Його слова. Ми також хочемо бачити його і чути його і називатися блаженними. Вони його він бачив лицем до лиця, тому що він був фізично присутній, і ми слухаємо його слова, ніби через книги, і через нього ми відчуваємо благословення і схиляємося до святих книг, через які ми чуємо його слова. Так само через малювання ікон ми бачимо взірець Його тілесного образу та Його чудес і страждань, і ми освячуємося, і інформовані, і радіємо, і відчуваємо себе благословенними; і ми шануємо, поважаємо і вклоняємося його тілесному образу, і дивлячись на його фізичну форму, ми розуміємо, наскільки це можливо, славу його Божества. Оскільки ми подвійні, створені з душі й тіла, і наша душа не оголена, а закрита немов завісою, нам неможливо досягти духовних речей незалежно від фізичних. Отже, як ми слухаємо фізичними вухами і чуттєвим словом сприймаємо духовні речі, так і через тілесне бачення (споглядання) ми досягаємо духовного бачення (споглядання). Тому Христос отримав душу і тіло, бо сама людина має тіло і душу. Тому хрещення двояке, водою і Духом, і причастя, і молитва, і спів, все двоє, тілесне і духовне, навіть світильники і світильники. (III, 14) Але оскільки ми говоримо про ікону та богослужіння, то треба пояснити докладніше і сказати: По-перше, що таке ікона? По-друге, для чого була створена ікона? По-третє, які бувають ікони? По-четверте, що можна зобразити, а що не можна зобразити? По-п'яте, хто першим почав писати ікони? (III, 15) Тоді про поклони: По-перше, що таке поклони? По-друге, скільки існує способів поклоніння? По-третє, скільки речей, яким поклоняються, ми знаходимо в Святому Письмі? По-четверте, про те, що кожне поклоніння заради Бога є гідним поклоніння. По-п'яте, повага до ікони переходить до першого образу. (III, 16) По-перше, що таке ікона? Ікона — це подоба (малюнок), а також образ і зображення кого-небудь, що показує намальоване. Звичайно, ікона не зовсім схожа на першообраз, тобто на те, що намальовано, тому що одне це ікона, а інше те, що намальовано, щоб ви могли бачити різницю між ними, оскільки це не одне й те саме. Наприклад: людський образ (ікона), виражає риси тіла, не має розумових здібностей, тому що він не живе, не думає, не говорить, не відчуває і не рухає своїми кінцівками. Навіть син, який є природним образом (іконою) батька, має щось інше по відношенню до нього: він син, а не батько. (III, 17) По-друге, для чого була створена ікона? Кожна ікона (картина) відкриває і показує те, що приховано. Наприклад: оскільки людина не має чистого знання про те, що є невидимим, оскільки її душа закрита її тілом, ані про те, що прийде після неї, ані про речі, які просторово відокремлені та віддалені, як істота, яка обмежена часом і місцем, саме для того, щоб направляти знання та розкривати та оприлюднювати приховані речі, була знайдена ікона (образ). Це, звичайно, для користі, добробуту та спасіння, щоб через те, що намальовано та видимо, вони пізнали те, що приховане, потім прагнули б того, що приховане, і були ревними, і відкидали б і ненавиділи те, що протилежне цьому, зло. (III, 18) По-третє, які бувають ікони? Є різні значки. Перший вид ікони – натуральний. У кожній речі вона повинна мати спочатку те, що вона є від природи, а вже потім те, що вона є через усиновлення та наслідування. Такою повинна бути людина спочатку від природи, а потім від усиновлення шляхом наслідування. Першою природною і незмінною іконою невидимого Бога є Син Отця, який показує Отця в Собі. «Бога ніхто ніколи не бачив» і знову: «хто бачив Отця, не дає» (Йо. 1, 18; 6, 46). А якщо Син є ікона Отця, то про це говорить сам Апостол: «Котрий є ікона Бога невидимого» (Кол. 1, 15), а в Посланні до євреїв: «Той, хто є сяйво слави й образ єства Його» (Євр. 1, 3). Те, що Він показує в собі Отця, можна побачити в Євангелії від Йоана, коли у відповідь на слова Пилипа: «Покажи нам Отця, і буде нам достатньо», Господь каже: «Стільки часу Я з вами, і ти не пізнав Мене, Пилипе; хто бачив Мене, бачив Отця» (Йо. 14, 8). І справді, Син є природною іконою Отця, незмінним, подібним до Отця в усіх відношеннях, крім ненародженості та батьківства. Тому що Батько є ненародженим Батьком, а Син народжений і не є Батьком. А Святий Дух є іконою Сина: «бо ніхто не може назвати Ісуса Господом, крім Святого Духа» (1 Кор. 12.3). Через Святого Духа ми пізнаємо Христа Сина і Бога і в Сині бачимо Отця. Тому що за своєю природою слово є посланцем розуму, а дух є тим, що сповіщає слово. Святий Дух є абсолютно подібною і незмінною іконою Сина, різниця лише в приході, бо Син народжується, а не виходить. зрештою, син є природною іконою кожного батька. Це перший вид природної ікони. (III, 19) Іншим типом ікони є концепція в Бозі про його майбутнє творіння, тобто. його передвічна порада, вічно однаковий. Тому що Божественне незмінне, а його порада (ідея) без початку. Ним, як він наперед уявив, так, у визначений ним час, стає те, що визначено. Тому що ікони та креслення того, що з цього стане, є ідеєю кожного з них. Їх св. Діонісій (Ареопагіт) також називає це «приреченням». Таким чином, в його пораді (ідеї) окреслено і зображено те, що він наперед призначив і що неминуче стане до його творіння. (III, 20) Третій вид ікони – це та, яку Бог створив за наслідуванням, тобто людиною. Бо як той, хто був створений, міг бути такою ж природою, як і нестворений, інакше як через наслідування? Подібно до того, як Розум (Отець) і Слово (Син) і Святий Дух є одним Богом, так розум, Слово і Дух є однією людиною, як з точки зору свободи волі, так і влади. Сам Бог каже: «Створімо людину на наш образ (ікону) і за нашою подобою» і тут же додає: «І нехай вони панують над морськими рибами і небесними птахами», і ще: «І пануватимуть вони над морськими рибами, і над небесними птахами, і над усією землею, і пануватимуть над нею» (Буття 1:26, 28). (III, 21) Четвертий тип ікони (образу) виникає тоді, коли Святе Письмо створює образи і образи невидимих ​​і нетелесних речей, фізично зображених, для (принаймні) певного розуміння Бога і ангелів, тому що без відповідних образів (образів) ми не можемо сприйняти безтілесне, як говорить глибокий знавець божественних речей Діонісій Ареопагіт. Той факт, що були показані обличчя неописуваних речей і форми безформного (безформного), можна сказати, що єдиною причиною цього є не відповідна нам аналогія, нездатна безпосередньо піднятися до розумового споглядання (сприйняття), і тому вона реалізується у власних і пов’язаних із собою анагогіях (сходженнях). Якщо, отже, божественне Слово, міркуючи про те, що нам підходить (аналогічно), черпає звідусіль те, що (нас) підносить і поширює на прості й безформні (безформні) речі, обличчя, то як воно може не сформувати те, що за самою своєю природою сформоване обличчями, те, чого людина прагне, але чого вона не може побачити, бо його немає? Святитель Григорій говорить, що як не старається розум, він безсилий вибратися з тілесності (чуттєвості): «Але невидиме в Бозі від створення світу розумом сприймається в створіннях» (Рим. 1, 20). Ми також бачимо ікони (образи) в істотах, які натякають нам на непомітні божественні явища. Так, наприклад, ми говоримо, що найвища Свята Трійця відбивається через сонце, світло і сонячне світло, або через джерело, річку, яка висвітлює саму течію, або: розум і слово і наш дух, або троянду, квітку і пахощі. (III, 22) П’ятим типом ікони називають ту, що прообразує і передвіщає майбутні події, як ожина (Вих. 3:2) і роса, що впала на руно (Суд. 6:40) на Діві Марії; також скіпетр (Чис. 17:10) і стамна (Вих. 16:33). Так, змій прообразував тих, хто знищив хрестом хитрого змія (Числа 21:9), а море, вода і хмара – Духа хрещення. (III, 23) Шостий тип ікони, це ті образи, які представляють спогад про події або чудеса, або чесноти, на славу і честь і відзначення доброчесних і доброчесних людей, або образ пороку, задля перемоги і ганьби злих людей, для пізнішої користі тих, хто поклоняється, щоб вони уникали зла і були ревними в чесноті. Цей тип ікони подвійний: вона пишеться в книгах через слова, тому що літера представляє слово, так само, як Бог викарбував Закон на скрижалях (Вих. 31:18; 32:16) і наказав записувати життя боголюбивих людей; і через чуттєве бачення, як Бог наказав покласти тичинки та скіпетри в ковчег заповіту для вічної пам’яті, і як він наказав виліпити імена племен на каміннях браслетів (Вих. 28:21). І не тільки це, але також взяти 12 каменів з Йордану, щоб відзначити священиків (чудові і справді великі таємниці!), які несли ковчег, і зникнення води (Нав. 4:3-9). Так само ми тепер з любов’ю малюємо ікони людей, прикрашених чеснотами, для пам’яті та порівняння. Отже, або забороніть кожен образ і встановіть закон, що суперечить Тому, Хто наказав робити це таким чином, або прийміть кожен, відповідно до значення та типу кожного з них. (III, 24) У четвертому розділі ми поговоримо про те, що можна малювати, а що не можна, і як малюється кожна особа. Природно малювати тіла, які мають форму, опис і колір тіла. З іншого боку, ангели, а також душа і демон також сформовані й описані своєю природою, хоча й не тілесно й грубо, тому що будучи духовними, вважається, що вони присутні в духовних місцях і духовно активні. І вони зображені тілесними, як Мойсей зобразив херувимів і як вони виявилися гідними, але цей тілесний образ вказує на якесь безтілесне і духовне бачення. Божественна природа єдина неописувана і досконало незбагненна і неописувана і незбагненна, хоч Божественне Писання приписує Богу обличчя, зовнішній вигляд тіла, щоб можна було бачити форми (форми), і самі безтілесні. Бо пророки і ті, кому вони відкривалися, дивилися на них не тілесними, а духовними очима, так що вони не були видимі для всіх. Простіше кажучи, ми можемо намалювати ікони всіх облич (привидів), які ми бачили, і ми розуміємо їх такими, як вони з'явилися. Іноді буває, що ми розуміємо обличчя (привиди) зі слів, однак ми приходимо до їх розуміння на основі побаченого. Те ж саме з кожним почуттям: на основі того, що ми понюхали, спробували або торкнулися, ми досягаємо їх розуміння за допомогою слів. (III, 25) Отже, ми бачили, що неможливо побачити природу ані Бога, ані ангелів, ані душ чи демонів. Однак це можна побачити в певній формі перетворення, в тому, що божественне провидіння дає тому, що є безтілесним і неуявним і без тілесного утворення, обличчя і форми, заради нашого керівництва і заради принаймні довільного (приблизного) і часткового знання про них, щоб ми не були в повному незнанні Бога і безтілесних створінь. Бог за своєю природою абсолютно безтілесний, ангел, навпаки, і душа, і демон у порівнянні з Богом є єдиними незрівнянними тілами, а (порівняно з) штучні тіла безтілесні. Тому Бог, не бажаючи, щоб ми залишалися в цілковитому невіданні про безплотні істоти, зодягнув їх в лики і форми типозу; і образів (ікон), він надав їм тілесні форми, аналогічні нашій природі, побаченій нештучним зором розуму. Ми формуємо та розмальовуємо їх, так само, як певним чином формували та малювали херувимів. Але і в Святому Письмі є Божі лики () та ікони (картинки). (III, 26) Хто першим написав ікону? Сам Бог спочатку народив Свого Єдинородного Сина, Свою живу ікону, природний, незмінний образ Його вічності. Він також створив людину за своїм образом (іконою) і подобою (Буття 1:26). І Адам побачив Бога і почув стукіт ніг Його, коли він йшов увечері, і сховався в раю (Буття 3:8). І Яків побачив Бога і боровся з ним (Буття 32:24), що означає, що Бог з'явився йому як людина. І Мойсей бачить його як фон людини (Вихід 33:23), а Ісаю як людину, яку вони бачать, як сидячого на троні (Іс. 6:1). Даниїл також бачив форму людини і Сина Людського, який прийшов до Старого днями (Дан. 7:13). Але ніхто не бачив природи Бога, а тільки лик () і ікону (образ) того, що буде в майбутньому. Бо потрібно було, щоб невидимий Син і Логос Божий став правдивою людиною, щоб з’єднатися з нашою природою і з’явитися на землі. Тому всі ті, хто бачив обличчя та ікону (образ) майбутнього, падали ниць, як говорить апостол Павло в Посланні до Євреїв: «Усі ці померли у вірі, не дочекавшись сповнення обітниці, але здалека бачили їх і цілували» (Євр. 11:13). Чи не мав би я тоді намалювати ікону Того, Хто заради мене став видимим через природу тіла, і чи не поклонятися Йому і не віддавати йому честі, поклоняючись і шануючи ікону? Авраам бачив не природу Бога («Бога ніхто ніколи не бачив», Ів. 1:18), а ікону Бога, і, впавши на обличчя своє, він поклонився (Буття 17:17). Ісус Навин побачив не природу ангела, а ікону (образ) (природу ангела не можна побачити очима тіла) і, впавши, поклонився (Іс. Нав. 5:14); так само Даниїл (ангел не є Бог, а створіння і слуга, який перед Богом) вклонився ангелу не як Богові, а як Божому служителю (Дан. 8:18). Чому б і мені не поклонятися іконам угодників Христових не як богам, а як іконам угодників Божих? Тому що ні Ісус, ні Даниїл не вклонилися ангелам, яких вони вважали богами. Тому я не вклоняюся іконам, як Богові, але через ікони і святих віддаю Богу поклон і честь. Тому що Бог не з’єднався з природою ангелів, а з’єднався з природою людей. Бог не став ангелом, але Бог став справжньою людиною за своєю природою: «Бо не прилучайтесь до Анголів, але прилучайтеся до потомства Авраамового» (Євреїв 2:16). Не ангельська природа стала Сином Божим по іпостасі, але людська природа стала Сином Божим по іпостасі (особистості). Ангели не приєдналися і не стали учасниками божественної природи, але енергії і благодаті, а люди приєднуються і стають учасниками божественної природи (2 Петра 1:4): ті люди, які причащаються святого тіла Христа і п’ють його святу кров. Оскільки (людська природа) іпостасно поєднана з Божеством, так що обидві природи нерозривно поєднані в тілі Христовому, якого ми причащаємося, і ми розділяємо з двома природами, тілами Божества духовно, точніше ми ототожнюємо себе одне з одним (бо спочатку ми існуємо, а потім об’єднуємося). проникнення плоті й крові. Тож як ті, хто дотримується заповідей, не більші від ангелів? Наша природа дещо зменшилася від природи ангелів через смерть і млявість тіла, але завдяки прихильності та єдності з Богом вона стала більшою за ангелів. Тому що перед нею, яка сидить на престолі слави в Христі, ангели стоять зі страхом і трепетом і стоятимуть перед нею в жаху в день суду. Святе Письмо не називає їх супутниками і причасниками божественної природи («бо всі духи, що поклоняються Богу, спрямовані на служіння тим, що спасіння успадкують», Євр. 1, 14), ні те, що вони будуть служити, ні прославлятися, ні те, що вони сидітимуть за столом Отця, а святі називаються синами Божими і спадкоємцями Бога і співспадкоємцями Христовими. Тому я шаную святих і прославляю слуг і друзів і співспадкоємців Христових, слуг за природою і друзів за вільним вибором і синів і спадкоємців за Божою благодаттю, як говорить Господь до Отця. Оскільки ми заговорили про ікону, скажемо насамперед про поклон: що таке поклон? (III, 27) Про уклін. Що таке дарування? Уклін - це ознака покірності, покори і смирення. Існує багато видів (способів) поклонів. (III, 28) Скільки існує видів (способів) поклоніння? Перший вид (спосіб) поклоніння — це поклоніння Богу, яке ми пропонуємо лише поклонінням за природою гідному Богові, і то різними способами. По-перше, у способі служіння Йому всі створіння поклоняються Йому як слуги Господні, бо в Писанні сказано: «Все і вся служить Тобі» (Пс. 118, 91), одні роблять це добровільно, інші мимоволі. Одні поклоняються Йому охоче і свідомо, як благочестиві, а інші, знаючи Його і мимоволі, поклоняються Йому мимоволі, як демони. Ще інші, не знаючи Бога від природи, мимоволі поклоняються Тому, Кого вони не знають. (III, 29) Другий шлях – це шлях захоплення і туги за Богом, на якому ми поклоняємося Богу заради Його природної слави. Тому що він єдиний прославлений, не в тому сенсі, що має славу від когось іншого, а тому, що він сам є причиною всякої слави і всякого добра, світло незбагненне, солодкість невимовна, безодня доброти, мудрість невипитана, краса невимовна, сила всемогутня, єдиний гідний захоплення, поклоніння, хвали і поклоніння. (III, 30) Третій шлях - це шлях вдячності за те добро, що сталося заради нас. Тому що всі істоти зобов’язані дякувати Богові і приносити Йому вічне поклоніння, тому що все існує від Нього і міститься в Ньому, і тому що Він дає кожному рясно Свої дари і не прохаючи, і хоче, щоб кожен був спасенний і брав участь у Його доброті. Він довготерпеливий через наші гріхи, Він світить сонцем на праведних і неправедних і проливає дощ на злих і добрих. І тому, що Син Божий став тим, ким ми є, і зробив нас учасниками божественної природи, тому що «ми будемо подібні до Нього», як каже Йоан Богослов у Соборному посланні (1 Ів. 3, 2). (III, 31) Четверта дорога – це дорога позбавлення та надії на милосердя, на підставі якої ми знаємо, що без Нього ми не можемо нічого робити чи мати жодного добра: ми кожен пропонуємо себе, просячи в Нього, чого потребуємо і чого прагнемо, щоб уникнути зла і отримати добро. (III, 32) П'ятий шлях - це шлях покаяння і сповіді. Бо коли ми грішимо, ми схиляємось і належимо Богові, молячись про прощення гріхів як вдячні слуги. Цей шлях є троїстим: людина сумує або з любові, або щоб не позбавити себе Божих благодійностей, або тому, що боїться пекла. Перший шлях – із вдячності та любові до самого Бога та синівської вдачі, другий – продажний, третій – рабський. (III, 33) Що ми знаходимо в Святому Письмі для поклоніння і якими способами ми поклоняємося створінням? На першому місці ті (твори), на яких спочив Бог, єдиний святий і «у святих почиваючий», як у Пресвятій Богородиці і всіх святих. Це ті, які, наскільки це можливо, уподібнювалися Богові через свою вільну волю та Боже перебування та співпрацю; вони також істинно називаються богами, але не за природою, а за усиновленням, як і розпечене залізо зветься вогнем, але не за природою, а за усиновленням і прийняттям вогню. каже: «Будьте святі, бо Я святий» (Левит 19:2). По-перше, є свобода волі. Потім Бог співпрацює з кожним, хто вільно обирає добро, і тоді: «Я вселюся в них і житиму в них» (2 Кор. 6, 16); і «ми храми Божі, і Дух Божий живе в нас» (1 Кор. 3, 16); а потім «дав їм владу над нечистими духами, щоб виганяти їх і зціляти їх, усяку недугу та всяку неміч» (Мт. 10, 1), і «що Я роблю, те й ти зробиш» (Ів. 14, 12), а також: «Я живу, — каже Господь, — але тих, хто Мене прославляє, прославлю» (1 Цар. 2, 30), і «якщо за Нього страждаємо, то й прославимося». (Римлянам 8:17) і «Бог стоятиме на зборах богів, посеред богів Він судитиме» (Пс 81:1). Вони справді є богами, але не за природою, а як причасники Бога за природою. Отже, вони також гідні поклоніння, але не за природою, а як ті, що мають у собі за природою гідне поклоніння, так само як розпечене залізо не за своєю природою є недоступним для дотику та полум’яним, але подібне до того, що є спільним із природним вогнем. Ми поклоняємося їм, як прославленим Богом, як тим, що стали страшними для ворогів і благодійникам, для тих, хто з вірою приступає до них, не як богам за природою і благодійникам, але як служителям і літургістам Божим і як тим, що з любові до Нього набули відваги. Ми вклоняємося їм, тому що це служить Імператору, який бачить, як шанують його улюбленого слугу, не як імператора, а як слухняного слугу і доброзичливого друга. А ті, що з вірою приступають, отримують згідно з молитвами, чи то слуга просить цього в імператора, чи то цісар отримує честь і віру того, хто просить через свого слугу, бо він просив цього. Так зцілювалися ті, що через апостолів наближалися (до Бога); так і тінь, і серветки, і пояси апостолів дали зцілення (Дії 5:15; 19:12). Ті, з іншого боку, які хочуть, щоб їм поклонялися як богам у бунтівний і відступницький спосіб, недостойні такого поклоніння і гідні вічного вогню. А ті, хто з презирства й гордості не шанують рабів Божих, як пихаті й пихаті, такі ж осудливі, як і ті, що ганьблять Бога. Свідками цього є діти, які знущалися над Єлисеєм і тому стали жертвами ведмедів (4 Царів 2:23,24). (III, 34) Другий спосіб — це той, у якому ми вклоняємося створінням, через які і в яких Бог учинив наше спасіння, або до приходу Господа, або після Його встановлення в тілі, як-от: гора Синай і Назарет, ясла у Вифлеємі та печера, свята Голгофа, дерево Хреста, клини, губка. очерет, святий спис і спасительна риза, хітон, пелюшки, мантія. свята могила, джерело нашого спасіння, надгробок, свята гора Сіон, також гора Оливна, купальня Овеча, Сад Гетсиманський. Все це і все подібне до нього я шаную і йому вклоняюся, і кожен храм Божий святий, і все, в чому Бог іменується, і це не через їхню природу, а тому, що вони є посудиною божественної енергії і що через них і через них Бог вирішив здійснити наше спасіння. Тому що я шаную і вклоняюся і ангелам, і людям, і кожному вмінню, яке стало учасником божественної енергії і послужило моєму спасінню, саме заради божественної енергії. Однак я не поклоняюся євреям, тому що вони не є причасниками божественної енергії, і вони не розіп’яли Господа слави, мого Бога, з метою мого спасіння, але перед Богом і благодійником, нападаючи з ненавистю та заздрістю. «Господи, я полюбив красу дому Твого», — каже Давид, — і оселю Твоєї слави» (Пс. 25:8). Також «вклонися тому місцю, де стояли ноги Його» (Пс. 98:5), і більше: «Вклонися святій горі Його» (Пс 98, 9). Свята Божа гора — Пресвята Богородиця, і апостоли Божі поклоняються горам: «гори танцювали, як барани, а гори, як ягнята вівці» (Пс. 113, 4). (III, 35) Третій спосіб – це той, у якому ми віддаємо честь Богові посвяченому, святим Євангеліям та іншим книгам: «написано бо це нам на науку, на якій прийде кінець віків» (1 Кор. 10, 11). Диски, чаші, кадильниці, лампади і столи, зрозуміло, що все це гідне поваги. Бо дивіться, коли Валтасар наказав людям використовувати священний посуд, як Бог руйнує його царство (Дан. 5, 28). (III, 36) Четвертий спосіб полягає в тому, що ми поклоняємося ликам, які були відкриті пророкам (вони бачили Бога в іконичних видіннях), а також ликам (іконам) того, що станеться. Це: жезл Аарона, на якому зображено таємницю Богородиці, як вітальня, так і стіл; і Яків схилився до верхівки палиці, і він був прообразом Спасителя. Сюди також входять лики (зображення) того, що сталося, як пам’ять, наприклад: скинія, яка зображувала весь світ (бо ось Бог говорить до Мойсея: «Я показав тобі обличчя на горі» (Вих. 25:40), золоті херувими, скульптурні, і херувими на завісі, вишиті. Таким чином ми поклоняємося лику святого хреста, фізичному образу мого Бог, той, хто породив його і його слуг. (III, 37) П’ятий шлях – це той, у якому ми вклоняємося один одному, як причасники Бога і створені на Божий образ, заспокоюючись один перед одним і виконуючи закон любові. (III, 38) Шостий спосіб відноситься до начальників і тих, хто має владу («сказано, кожному дайте те, що йому належить», Рим 13, 7). Таким чином Яків вклонився своєму старшому братові Ісаву (Буття 33:3) і фараону, правителю, призначеному Богом (Буття 47:7). (III, 39) Сьомий спосіб, коли раби представляють себе панам своїм, а благодійникам і прохачам тим, хто їх потребує, як Авраам синам Емора, коли він купив у них печеру сугубу (Буття 23:9). (III, 40) Простіше кажучи, поклони є символом благоговіння, любові та шани, покірності та смиренності. Однак нікому не слід поклонятися як Богові, крім єдиного Бога за природою, а іншим слід усім давати те, що їм належить, заради Господа. (III, 41) Подивіться, яка чеснота і яка божественна сила дана тим, хто з вірою і чистим сумлінням приступає до святих ікон. Тому, браття, станьмо на камені віри і традиції Церкви, не пересуваючи меж, встановлених Святими Отцями, не піддаючись тим, хто хоче запроваджувати нововведення і руйнувати будівлю святої Божої Католицької і Апостольської Церкви. Бо якщо кожному дозволити робити те, що він хоче, то потроху все тіло Церкви буде знищено. Ні, браття! Ні, христолюбна дитино Церкви! Не посоромте нашої матері, не позбавте її окрас! Прийми ту, що молиться за мене! Дізнайся, що про неї говорить Бог: «Вся ти прекрасна, сусідко, і плями на тобі немає» (Пісня над піснями. 4:7). Поклонімося і поклонімося єдиному Творцеві і Творцеві, як за природою поклоніння гідному Богові. Поклонімося Пресвятій Богородиці не як Богові, а як Богородиці у плоті. Поклонімося також святим, як обраним друзям Бога і тим, хто набрався відваги до Нього. Бо якщо люди вклоняються гнилим імператорам, дуже часто безбожним і грішним, і князям, яких вони поставили як статуї, згідно з апостольським словом: «Покоріться начальствам і владам» (Тим. 3, 1), і «віддайте кожному те, що його, яким честь честь, яким страх страх» (Рим. 13, 7), а за словом Господнім: «Віддайте кесарю кесареве й Боже» (Мт 22, 21); наскільки більше ми повинні вклонятися Царю царів, як єдиному, хто править від природи, і його друзям і слугам, які подолали пристрасті і стали володарями над усією землею («Ти зробиш їх», каже Давид, «правителями над усією землею» Пс. 44:17); які прийняли владу над демонами і хворобами і будуть царювати з Христом у нетлінному і незнищенному царстві. Сама їхня тінь відганяла хвороби й демонів! Тому не думаймо, що ікона безсиліша за тінь, бо вона справді окреслює першу особу. Браття, християнин – це віра. Тому той, хто підійде з вірою, багато виграє, а «хто вагається, подібний до морської хвилі, яку вітром жене та хвилює» (Як. 1, 6), така людина нічого не виграє. Бо всі святі догодили Богові вірою. Тому сприймаймо передання Церкви щирим серцем, а не багатодумно. Бог створив людину істинною, і люди шукають багатьох думок. Ми не допустимо навчання нової віри як такої, що суперечить переданню Святих Отців. тому ми вклоняємося іконам не матеріялу, а тим, хто на них написаний. (III, 42) І вас, пресвяте стадо Христове, Христом іменовані народи, святі народи, тіло Церкви, нехай Христос наповнить вас радістю Свого воскресіння і нехай зробить вас гідними йти слідами святих пастирів і вчителів Церкви і здобувати Його славу у блиску Святих. Нехай усі отримають це Його благодаттю, щоб вічно прославляти Його з безначальним Отцем, якому слава на віки вічні. Амінь.
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка