Извинувачки писма против сквернавењето на светите икони

Јован Дамаскин (8 век) напишал три познати проповеди против оние кои ги отфрлаат светите икони. Дамаскин е првиот од црковните отци кој даде теолошко оправдување за почитувањето на иконите, засновајќи го на библиската вистина за воплотувањето на Бога Логос и други претходни апологетски списи во одбрана на иконите. Ова е прв превод на неговите беседи за иконите на српски јазик. Преводот не е целосен: преведувачот ги избрал главните делови, особено првата и третата проповед, односно оние делови кои се најважни за разбирање на дамаскинската теолошка основа за почитување на иконите, а кои имале големо влијание и врз подоцнежните автори. (II, 4) Непријателот на вистината и противникот на спасението на луѓето, кој во негово време ги измамил не само многубошците, туку и самите синови на Израел да прават слики на демони и безбожни луѓе, птици и животни и влекачи, и да им се поклонуваат како богови, сега се обидува да внесе немир во мирната Божја црква, со зборовите на неправдата на Бога и неволјот. поттикнувајќи го злото и обидувајќи се да ја натера неговата грдост и мрачна визија да ги прикрие и придвижи срцата на верните од вистинскиот обичај предаден на Отците (III, 2). Затоа што некои станаа велејќи дека Христовите спасоносни чуда и страдања, како и херојските подвизи на светиите против ѓаволот, не треба да се сликаат и предлагаат за гледање и славење и восхитување и ревност. А кој не гледа меѓу оние кои имаат божествено знаење и духовна мудрост дека ова е ѓаволско подметнување? Затоа што не сака да се објави неговиот пораз и срам ниту да се опише славата Божја и неговите Светии. (II, 5) И навистина, кога би направиле слика (икона) на невидливиот Бог, би згрешиле, бидејќи е невозможно да се прикаже она што е бестелесно и безоблично, невидливо и неописливо. Ако пак правиме слики (икони) на луѓе и ги сметаме за богови и им служиме како богови, навистина работиме безбожни. Сепак, ние не правиме ништо од овие работи. Зашто, не е грев ако насликаме икона Божја која се воплотила и телесно се пројавила на земјата со неискажлива добрина живеена со луѓето и ја зел на себе природата и тежината и обликот и бојата на телото. Тоа е само израз на нашиот копнеж да го видиме Неговиот лик. Зашто како што вели божествениот апостол: „Сега гледаме во огледало и во загатка“ (1. Кор. 13, 12). А иконата е огледало и загатка погодна за тежината на нашето тело. Зашто според зборовите на божествениот Григориј, колку и да се труди умот, не може да излезе од телесноста. (II, 6; III, 3) О непокајани, завидливи ѓаволи, твоја вина е што ја гледаме сликата на епископот, подобие (омиома) и што преку него се одмаздуваме и ги гледаме Неговите спасителни страдања и се восхитуваме на Неговото снисходење, што размислуваме за Неговите чуда и ја знаеме и славиме силата на Неговата божественост. Им завидувате на светиите на честа што им ја дал Бог. Не сакате да ја погледнеме нивната опишана слава и да станеме ревносни за нивната храброст и вера. Не можете да ги поднесете физичките и менталните придобивки што ги добиваме од верувањето во нив. Но, нема да ви се потчиниме, завидлив, демон и човекомразец! Слушајте, народи, племиња, јазици, луѓе, жени, деца, старци, млади, младенци, народи на христијански светци: Ако некој ви проповеда поинаку од она што Католичката црква го примила од светите апостоли, отци и собор и сочувано до сега, не слушајте го и не прифаќајте го советот на змијата, како што Ева го прими и посака смртта. Без разлика дали ангел или крал ви проповеда поинаку од она што сте го примиле, затворете ги ушите. Надевајќи се на исправка, засега се колебам да го кажам она што божествениот Павле го рекол: „(таков) да е проклет! ( Гал. 1:8 ). (II, 7; III, 4) Но оние кои не го истражуваат значењето на Светото писмо велат дека Бог рекол преку Мојсеј, Законодавецот: „Не прави за себе лик на она што е на небото или на земјата“ (2. Мојсеева 20,4; Второзаконие 5:8): и преку пророкот Давид: „Нека се обожуваат сите оние што се поклонуваат на нив. срам“ (Пс. 96,7) и многу повеќе. слично на ова, бидејќи се што спомнаа од Светото Писмо и од Светите Отци има исто значење. Па што да кажеме на ова? Што друго освен она што Господ им го рекол на Евреите: „Барајте го Писмото“ (Јн. 5, 39); затоа што е добро да се истражува Светото писмо. Сепак, обрнете големо внимание овде! Невозможно е, возљубени, Бог да лаже. Затоа што е еден Бог, еден Законодавец на Стариот и Новиот Завет, кој во старо време на многу начини и на различни начини им зборувал на Отците преку пророците и во последните времиња преку Својот Единороден Син. Затоа, внимавајте, зборот не е мој. Св. Зашто, како што вешт лекар не секогаш на секого му дава ист вид на лек, туку на секого му го дава соодветниот и соодветен лек, разликувајќи ги и местото и болеста и моментот, т.е. времето и состојбата и возраста; еден дава на дете, а друг на возрасен; еден на болниот, а друг на здравиот, згора на тоа, не го дава истото на секој болен, туку според состојбата и болеста. Еден лек се дава во лето, а друг во зима, наесен и на пролет и на секое место според околностите. Исто така, одличниот Лекар на душите им забранил правење слики на оние кои се уште (духовни) доенчиња и кои страдаат од болеста на идолопоклонството, кои ги сметаат идолите за богови и ги обожаваат како богови и кои им ја принесуваат Божјата слава на нештата. Затоа што е невозможно да се направи слика (икона) на Бог кој е бестелесен и невидлив и невештачки, кој нема ниту форма, ниту опис, ниту разбирливост. Како е можно да се замисли она што е невидено? „Никој никогаш не Го видел Бога; и „Никој нема да го види моето лице и да живее“ (2. Мој. 33:20) рекол Бог. (II, 8; III, 5) И ако им се поклонувале на идолите како богови, слушајте што вели Светото писмо за тоа. Во времето на егзодусот на синовите Израилеви, кога Мојсеј се искачи на планината Синај и замина, чекајќи да го прими Законот од Бога, неблагодарниот народ се побуни, велејќи му на Арон, Божјиот слуга: „Направи ни богови кои ќе одат пред нас, зашто овој Мојсеј не знаеме што да правиме со него“ (2. 14, 32). заблуда и почна да си игра, велејќи глупаво: „Овие се твоите богови, Израеле“ (2. Мој. 32:4). Гледаш ли дека имале идоли за богови, не му правеле ни идол на Зевс или на ова или на она (божество), туку давале злато за да му направат идол на кој било, па ќе излезе глава на теле. Така тие ги имаа тие кастинг како богови и ги обожаваа како богови, што беше живеалиште на демоните. му служеа на созданието, а не на Создателот, тоа го потврдува и божествениот апостол: „Славата на нераспадливиот Бог ја замениле со подобие на распадлив човек и птици и четвороци и влекачи, а наместо Создателот им служеле на суштествата“ (Рим. 1, 25). Затоа Бог го забранува правењето на секоја подобност (прилика) како што вели Мојсеј во Второзаконие: „И ти зборуваше Господ од огнот: чувте глас, но не видовте подобие, туку гласот“, а малку подоцна: „Чувајте ги душите цврсти, зашто нема да го видите подобие, во денот кога Господ ќе ви зборува од огнот и ќе ви падне на гората. подобие, секоја слика, подобие на маж или жена, сличност на сите животни на оние што се на земјата, сличност на секоја крилеста птица“ итн.; а малку подоцна: „Така што кога го погледна небото и ги виде сонцето и месечината и ѕвездите и сите украси на небото, не западна во заблуда и им се поклони и им служеше“ (Понц 4,1517; 4,19). (1,4) (И јас) го познавам оној кој вистинито рекол: „Господ, твојот Бог, Господ е еден“, и „поклони му се на Господа, твојот Бог и само Нему поклони се“, и „нема да имаш други богови“ (Понт. 6,4.14; Мат. 4,10; Понт.5:7); и „не правете никаков лик (подобивка), од она што е горе на небото и она што е долу на земјата“ (Понт 5,8), и „нека се засрамат сите оние што се поклонуваат на врежани ликови“ (Пс. 96:7), и „боговите кои не ги создале небото и земјата ќе загинат“ (Ерем. 10:11); и сè што „од многу одамна Бог им зборуваше на отците преку пророците, во овие последни денови ни зборуваше во Својот единороден Син, преку Кого ги создаде и вековите“ (Евр. 1,12). Го познавам оној кој рече: „А тоа е живот вечен за да те познаат Тебе единствениот вистински Бог и Кого си го испратил Исус Христос“ (Јн. 17,3). Јас верувам во еден Бог, единствениот принцип на сè, беспочетен, несоздаден, непропадлив и бесмртен, вечен и вечен, неразбирлив, бестелесен, невидлив, неопислив, безобличен, една натпостоечка суштина, надбожествено Божество, во три Лица (ипостаси), Отецот и Синот само Нему му принесувам, и на Хотелот. обожување. Обожавам еден Бог, едно Божество, но ги обожавам и Трите Лица, Бог Отецот и Бога Синот воплотениот и Бог Светиот Дух, еден Бог... Не ја обожавам материјата наместо Создателот, туку Му се поклонувам на Создателот кој го создал она што е мое и се спуштил во материјата нескромно и непроменливо, за да ја обожува мојата природа и да ја обожува мојата природа. Заедно со Царот и Бога и јас се поклонувам на „порфирот“ на (Неговото) тело, не како одело или како четврта личност (за да не биде!) туку како она што станало и останало колективно божествено, како (Божјо) помазано, на непроменлив начин. Зашто природата на телото (Христовата) не стана Божество, туку како што Логосот стана тело и непроменливо остана она што беше, така и телото стана Логос без да го изгуби она што е, поистоветен со Логосот со ипостас. Оттука и јас имам дрскост да го прикажам невидливиот Бог, но не како невидлив, туку како оној што ни стана видлив преку заедништвото на телото и крвта. Затоа, јас не го прикажувам невидливото Божество, туку го прикажувам видливото Божјо тело. Зашто, ако е невозможно да се наслика душа, тоа е уште поточно за самиот Бог кој дал нематеријална душа. (1,6) Сега гледаш дека тој има една цел (што вели Мојсеј): ​​да не му служи на суштеството наместо на Создателот и да не му принесува обожување само на Создателот. Затоа Мојсеј насекаде го додава обожавањето на обожавањето и пак вели: „Нема да имаш други богови освен мене“ (5. Мојсеева 5:79). (Јас, 7) Како што гледате, сликањето на фигури е забрането поради идолопоклонство, како и поради тоа што е невозможно да се прикаже бесквалитетниот и неопислив и невидлив Бог... „Вие, се вели, не сте го виделе неговото лице“ (Јн. 5, 37). Така рекол и апостол Павле кога застанал среде Ареопагот: „Бидејќи сме Божји потомци, не треба да мислиме дека Божеството е како злато или сребро, или камен исечен од вештина и човечка имагинација“ (Дела 17:29). (1,8) Ова им беше поставено како закон на Евреите поради нивната склоност кон идолопоклонство. А ние, теолошки гледано, кои избегавме од суеверна заблуда, на кои ни беше дадено да бидеме во чистота со Бога, кои ја знаевме вистината и дека му служиме на единствениот Бог и се збогатуваме со совршенството на спознанието за Бога, за да го достигнеме совршениот сопруг, откако го поминавме детството, повеќе не сме под учител, затоа што го добивме дарот на расудување од Бога и знаевме што е она што може да се опише. Затоа што беше речено: „Неговото лице не си го видел“ (Јн. 5, 37). Колку е прекрасна мудроста на Законодавецот! Како да се опише невидливото? Како да се опише квалитативното и невеличественото и неодредливото! Како да го обликувате безобличното! Како да се опише квалитативното и невеличественото и неодредливото! Како да го обликувате безобличното! Како да се изрази бестелесното со боја?! Што е тогаш она што ни е мистериозно откриено? Јасно е дека нема да го прикажеш невидливиот Бог. Но, кога ќе го видите бестелесниот кој стана човек заради вас, тогаш ќе направите слика на човечка фигура. Кога Невидливото ќе стане видливо со тело, тогаш ќе го формирате образот на Виденото: кога бестелесното и безоблично, неизмерливо и невозвишено од доминацијата на неговата природа, кога Оној кој постои во облик на Бог, ќе добие облик на слуга, ќе се збие (собра) до квалитетот и количината и ќе се обвиткува во обликот на примениот. нацртани на таблети и ставени за гледање. Замислете го, значи, неговото неискажливо снисходење, неговото раѓање од Богородица, неговото крштевање во Јордан, неговото преобразување на Тавор, страдањата што ја предизвикале неговата страст, чудесните симболи на неговата божествена природа, кои се создаваат преку дејството на телото со божествено дејство, потоа спасоносниот крст, погребот, воскресението, вознесувањето. Опишете го сето тоа со зборови и бои... Не плашете се и не плашете се: Ја знам и разликата помеѓу видовите на поклонување. Некогаш Авраам им се поклонил на синовите на Емор, кога купил двојна пештера за гроб, и онаа за незнабошците, кои страдаат од непознавање на (вистинскиот) Бог. Јаков им се поклони на својот брат Исав и на фараонот Египќанец, а тој се поклони до врвот на стапот. Му се поклонуваа, но не му служеа како Бог. Исус Навин и Данило му се поклонија на ангелот Божји, но не му се поклонија. Затоа што второто е богослужение, а второто се принесува како почит на оние кои се издигнати со некое достоинство. (1,9) Но бидејќи зборуваме за икони и богослужба, да го објасниме овој збор за нив. Икона е слика (подобивка) што го карактеризира оригиналот со тоа што поседува одредена разлика во однос на него. Затоа што иконата не е слична во сите погледи со праликот (архетипот). Од друга страна, живата икона на невидливиот Бог, природен и непроменлив, Синот, кој во себе го носи целиот Отец, во сè го има истото со него, различно само по каузалноста. Затоа што Отецот е природна причина, а Синот е причината. Таткото не е од Синот, но Синот е од Отецот. Се разбира, тоа е од него, но нема да има битие по него, т.е. по Отецот кој го родил. (1,10) И во Бога има икони и парадигми (прототипи) на она што произлегло од него, односно неговиот предвечен совет, вечно исто. Затоа што она што е Божествено е во сè непроменливо и во него нема промена или сенка на промена. Свети Дионисиј, длабоко познавач на божествените работи, кој размислувал за божествено вдахновениот Бог, овие икони и парадигми (прототипи) ги нарекува предодреденост. Затоа што во него тој советува, нацртал и насликал пред создавањето, сè што предодредил и што неизбежно ќе биде, слично на човек кој има намера да изгради куќа и најпрво го исцртува и отсликува нејзиниот план во својот ум. (1.11) Покрај ова, постојат икони (слики) на невидливи и неописливи работи кои се визуелно снимени за подобро разбирање. На ист начин, божественото писмо им припишува лица на Бога и на ангелите. Барајќи објаснување за ова, истиот божествен сопруг вели дека може да се каже дека тоа што се користат лицата на неописливите нешта и облиците на безобличното не е единствената причина за тоа, аналогијата погодна за нас, која не е способна директно да се издигне до ментални контемплации и затоа сама по себе се остварува преку вродени и вродени аналогии (воздигнувања). Затоа, ако божественото слово се грижи за нас и од секаде го наоѓа она што нè воздигнува, давајќи им лице и на нештата кои се едноставни и необјасниви, тогаш како да не ги прикаже со слики нештата што ги обликува самата природа, оние по кои човекот копнее, но не може да ги види затоа што не се присутни? Бидејќи преку сетилата во предниот дел на мозокот се создава еден вид имагинација, која таму се предава на моќта на расудувањето и се складира во меморијата. Тоа го потврдува и божествениот Григориј (Бослов): „Колку и да се труди умот, немоќен е да излезе од телесноста“, но „и она што е невидливо кај Бога, од создавањето на светот со умот јасно се гледа во созданијата“ (Рим. 1,20; Григорије Богослов, Беседа 28, 24). Оттука гледаме икони (слики) во суштества кои дискретно ни откриваат божествени привиденија. Како, на пример, кога велиме „света врховна Троица“ да биде претставена со сонце, светлина и зраци, или со извор што извира, со вода што извира и уста; или: со нашиот ум, збор и дух, или: со коренот на растение, цвет и мирис. (1.12) Икона се нарекува и онаа што мистериозно опишува што ќе се случи во иднината, како на пример: ковчегот и стапот и садот, Света Богородица; како што е змијата на сеништето на Оној што ја уништи ѕвездената Змија преку Крстот, или морето, водата и облакот на Духот на крштевањето. (1.13) Икона се нарекува и спомен на настани или чудо или чест, срам, доблест или зло, во корист на оние кои подоцна ќе тргнат по патот на обожението, да го избегнуваат злото и да бидат ревносни за доброто. Таквата слика (икона) е двојна: или е запишана во книгите како збор, како што Бог го врежал Законот на плочи и заповедал да се запишуваат животите на богољубивите луѓе, или со сетилно (опипливо, естетско) гледање, како што Тој заповедал (Бог) садот и стапот да се стават во ковчегот (заветот) како спомен. На ист начин и денес сликаме икони (слики) на настани и доблести. Затоа, или треба да ја отфрлиме секоја слика и да се свртиме против оној што ни наредил да го направиме тоа, или да ја прифатиме секоја според значењето и на начин што одговара на секоја од нив. Допирајќи го начинот на прикажување (сликање) на иконата, да кажеме нешто за чинот на поклонување (неа). (1.14) Поклонувањето е симбол на припадност и почит. Ги знаеме неговите различни начини. Првото (обожување) е од типот на богослужба: ние го принесуваме само на Бога, по природата на обожување на достојните. Тогаш обожувањето им принесе дела според природата на обожавањето на достојниот Бог на неговите пријатели и слуги, како што Исус Навин и Даниел му се поклонуваа на ангелот, или на божествените места, според зборовите на Давид: „Да се ​​поклониме на местото каде што стоеја неговите нозе“; или на она што му беше посветено. или на кнезовите што ги избра: како Јаков на Исав, како на постариот брат од Бога и на фараонот, кнезот назначен од Бога, и на Јосиф, неговите браќа. Знам и за меѓусебното поклонување, како Авраам на синовите Аморови. Затоа, или укинете го секое поклонување или прифатете го со соодветно значење и начин. (1.15) Одговори на моето прашање: Дали Бог е еден Бог? Да, ќе речете, мислам така, има еден Законодавец. Значи, дали тој прави контрадикторни закони? Затоа што херувимите припаѓаат на создавањето. Како тогаш тој заповеда дека врежаните херувими и направени од човечка рака го покриваат Ковчегот на помирувањето (Излез 25:1820). Зар не е јасно дека е невозможно да се направи икона од Бога, толку неопислива и неискажлива, или некој како Бог, за да не се поклонува на созданието на начин што му доликува само на Бога. За херувимите, пак, како описни и како оние кои како слуги стојат околу престолот на Божјата заповед да се направи икона (лик) од нив и да се покрие Ковчегот на помирувањето во ставот на службата. Тоа е затоа што иконата (сликата) на небесните слуги требало да ја покрие иконата (сликата) на божествените тајни. А што велиш за ковчегот, садот (стамна), ковчегот на помирувањето? Да не се и тие рачно изработени? Зар не се делата на човечки раце? Зарем тие не се направени од, како што велите, „несвета“ материја? Што е целиот Табернакул? Да не е икона (слика)? Зар не е сенка и предзнак? Затоа божествениот апостол, зборувајќи за законските свештеници, вели: „Кои служат како предзнак и сенка на небесните работи, како што му беше откриено на Мојсеј кога требаше да го направи Шаторот. „Види, вели тој, дека правиш сè според образецот што ти е покажан на гората“ (Евр. 8:5). истиот апостол вели: „Законот има само сенка на нештата, а не самото образување на нештата“ (Евреите 10:1). (1,16) Вистина е дека во античко време воопшто не бил прикажан бестелесниот и неопислив Бог. Сега, пак, кога се јави во тело и живееше со луѓето, се наслика она што е видливо кај Бога. Јас не ја обожувам материјата, туку се поклонувам на Создателот на материјата, оној што стана материја заради мене, и избра да престојува во материјата и кој го постигна моето спасение преку материјата. Ама не ја почитувам како Господ, не дај Боже! Зашто, како може она што е создадено од ништо да биде Бог? Ако е вистина, Божјото тело стана непроменливо Бог поради ипостасното единство, како помазано, но и како што останало она што е по природа: тело проткаено со разумна и интелигентна душа, започнато, а не несоздадено. А другата работа, преку која ми дојде спасението, ја почитувам и почитувам, исполнета со божествена сила и благодат. Зарем материјата не е убаво и тројно благословено крштение? Или материјата не е чесна и света, плани го местото на Черепот (распнувањето)? Или не е материјата животворниот и животворниот камен, Светиот гроб, изворот на нашето воскресение? Или материјата не е мастило и светата книга на Евангелието? Нели е материјата и животворната трпеза која ни го дава Лебот на животот? или не е златото и среброто материјалот од кој се прават крстови, чинии и чаши. Или, пред сето ова, не е ли материјата телото и крвта на мојот Господ? Затоа, или отфрлете ја почитта и богослужбата за сето тоа или отстапете место на црковното предание и обожавање на икони Божји и пријатели Божји, осветени со името, па затоа засенети од благодатта на Божјиот Дух. Немојте да ја нарекувате материјата зла затоа што таа не е нечесна: ништо што Бог го создал не е нечесно. Таквото разбирање е манихејско. Нечесно е само она што нема причина во Бога, туку ја претставува нашата измислица, со слободното отстапување и стремеж на волјата од природното кон неприродното, а токму тоа е грев. Ако ги обесчестувате иконите заради Законот и ги забранувате затоа што се направени од материја, обрнете внимание на она што го вели Светото писмо: „И му рече Бог на Мојсеј, велејќи: ете, го повикав по име Беселеил, синот на Урија, синот на Ор од племето Јудино. И го исполнив со Светиот Дух, мудрост и знаење и секоја вештина, да обликува и обработува злато и сребро и месинг и скапоцени камења и порфир и црвен конец и пурпурен конец, да знае да сече камења и да резба дрво и да врши каква било работа. И му го дадов Елијав, синот на Ахисамах од Дановото племе; и на секого со мудро срце му дадов мудрост, и тој ќе прави сè што ви заповедав“ (2. Мој. 31:16) И пак: „Мојсеј му рече на целото собрание на синовите Израилеви: Чујте го овој збор, што Господ го заповеда, велејќи: Соберете меѓу себе придонес за Господа. Секој со приемливо срце нека му принесе на Господа први плодови... И секој од вас, кој има мудар срце, нека дојде и нека направи сè што Господ заповедал: шаторот и сè друго“ (2. Мој. 35,45, 1011)... Како што можете да видите, материјата што е срамна за вас е достојна за почит. икони заради Законот, тогаш вие сте должни да празнувате сабота, бидејќи тоа го бара Законот. Знајте, меѓутоа, „дека, ако го држите законот, Христос нема да ви користи ништо. Стариот Израел не го видел Бога, „но ние со непокриено лице ја гледаме славата Господова“ (2Кор 3,18). (Јас, 17) Така, секаде видливо го поставуваме неговиот лик, т.е. ликот на воплотениот Бог Логос и прво меѓу сетилата го осветуваме (а прво меѓу сетилата е видот), исто како што слушањето го (осветуваме) со зборови. Зашто иконата е потсетување: што е книга за писмените, тоа е икона за неписмените; а што е збор за слушање, икона е за вид. Преку него ментално се соединуваме со него (Христос). Затоа Бог заповеда да се направи ковчег од дрво отпорно на молци и да се позлати надвор и внатре, да се стават во него плочите на Законот, стапот (Арон), златниот сад со мана, за да се сеќаваат на настаните и да се навестува што ќе се случи, а кој не би ги нарекол овие икони (слики) очигледни проповедници? И сето тоа не беше некаде на страната во шаторот, туку пред целиот народ: гледајќи во нив, тие му принесоа поклонение и почит на Бога што работеше низ него. Се разбира, не со поклонување на овие предмети, туку преку нив се сеќаваа на чудата и му принесоа поклонение на чудотворецот Бог. Сликите им беа дадени како потсетник, да бидат почитувани не како богови, туку како она што потсетува на божествените постапки. (1.18) Бог заповедал и дванаесет камења да се земат од Јордан, па причината ја додава со зборовите: „Да каже кога синот ќе те праша кои се тие камења, како се исуши водата во Јордан по Божја заповед и како преминале ковчегот Господов и сиот народ“ (2. Мој. 13:14). Словото стана човек и не само Израел го премина Јордан, туку и целата природа беше вратена во древното блаженство, преку кое нашата природа се издигна од длабочините на земјата над секое начело и седна на самиот престол на Отецот. (1.19) Добро, велите: Насликајте го Христовиот лик и бидете задоволни со тоа, или (ликот на) неговата мајка, Богородица. О, колку е несоодветно! Со тоа отворено признавте дека сте непријател на Светите! Затоа што ако го насликаш Христос, а не Светите, тогаш јасно е дека не ја забрануваш иконата туку почитувањето на Светиите, што од памтивек никој не се осмелил да го направи, па дури ни да се обиде таква дрскост. Сликајќи ја Христовата икона како прославена, го отфрлате ликот на светиите како непрославени и со тоа се обидувате да ја покажете вистината за лага. „Зашто јас живеам“, вели Господ, „и ги славам оние што ме слават мене“; и божествениот апостол: „Така не си повеќе роб туку син, а ако си син и наследник Божји преку Христа“ (Гал. 4, 7), а исто така: „Што страдаме со него, да се прославиме и ние со него“ (Римјаните 8:17). Очигледно, тоа не е борба против иконите туку против светителите. Јован Богослов, најблискиот ученик, вели: „да бидеме слични за него“ (1. Јованово 3,2). Зашто, како што железото, кога се соединува со оган, станува оган, но не по природа, туку со соединување и жар и заедништво, така и обожениот човек станува Бог, не по природа, туку по заедништво. Овде не мислам на телото на воплотениот Син Божји, бидејќи тоа стана непроменлив Бог преку ипостасното единство и заедницата со божествената природа, не помазано со Божјата енергија како секој еден од пророците, туку со целосното присуство на Помазаникот. А дека дури и Светите стануваат обожени од боговите, се гледа од кажаното: „Бог стои во собирот на боговите, тој ќе суди среде боговите“ (Пс 81,1); тоа е кога Бог стои среде боговите за да ги распредели достоинствата, според толкувањето на Григориј Богослов. (1,20) Бог му заповеда на Давид да му изгради храм преку неговиот син Соломон и да му изгради дом за одмор, Соломон го изгради и направи херувими, како што вели книгата на кралевите, и ги покри херувимите со злато и сите ѕидови наоколу беа издлабени со слики од херувими и палми, надвор и внатре, тој не вели додавки со зборови „на страна и наоколу“. Зарем не е многу посоодветно да се украсуваат ѕидовите на Господовиот дом со слики на светци и ликови, но со животни и дрвја? Каде е законот кој заповеда: „не правете се лик“? Но, како што Соломон, врз кого се излеа мудрост, не го претстави Бог со сликање херувими и лавови и ликови од волови, бидејќи законот го забранува тоа, така и ние не го сликаме Бога кога правиме ликови на светите. Зашто, како што во тие денови храмот и луѓето се очистуваа со крвта на животните и со пепелта на јуницата, така и сега Црквата беше изградена со крвта на Христос „кој маченички пострада во времето на Понтиј Пилат“ и се покажа како првомаченик, а исто така и со светата крв на Светите. На ист начин, тогаш домот Господов бил украсен со фигури и ликови на животни, а сега со фигури на светители кои се правеле духовни и свечени храмови за престој на живиот Бог во Дух. (II, 10, с.р. III, 9а) Слично, во однос на иконите треба да се бара вистината и целта на оние што ги изработуваат, па ако е вистина и правилна и за слава на Бога и неговите Светци, да се поттикне доблеста и да се избегне злото и да се спасат душите, тогаш тие треба да бидат примени и почитувани како икони и модели за икони и модели; и почит и љубов, и бакнувајте се со очи и усни и срце како подобие на воплотениот Христос или Неговата Мајка или Светиите, учесници во страдањето и славата Христова и победник и уништувач на ѓаволите и демоните и нивната измама. И ако некој се осмели да направи икона на вештачко, бестелесно (и невидливо и незамисливо и необоено) Божество, ние го отфрламе како лажно. Ако, пак, се излее во слава и се поклонува и почитува ѓаволот или демоните, ние го презираме и го запалиме со оган. Ако, пак, некој ја идолизира сликата на луѓе или птици или влекачи или кое било друго суштество, ние го проколнуваме. Зашто, како што светите отци уништуваа демонски жртвеници и храмови и на нивно место изградија храмови посветени на името на Бога и на Светите, а ние ги почитуваме, така и тие ги уништија ликовите (иконите) на демоните и на нивно место поставија икони на Христос и неговата Мајка и Светиите, така и ние ги почитуваме. Во Стариот завет, Израел не градел храмови посветени на луѓето, ниту се празнувал споменот на луѓето, бидејќи човечката природа сè уште била под проклетство, а смртта била осуда, и затоа телото на покојникот се сметало за нечисто, како и оној што ќе го допре сега, бидејќи самото божество проникна во нашата природа како еден вид животворна и спасоносна природа беше преобразена во лекувана и спасителна. Затоа се празнува упокојувањето на светителите и се градат нивните храмови и се сликаат нивните икони. (II, 11) Секој човек нека знае дека тој што се обидува да уништи икона направена од божествена љубов и ревност за славата и споменот на Христос или неговата Мајка Пресвета Богородица или некој од Светите, и за срамот на ѓаволот и победата на него и неговите демони; а кој не ја чествува и обесчестува и не ја целива како чесна икона а не како Бог е таков непријател на Христос и на Пресвета Богородица и на светителите и застапник на ѓаволот и неговите демони. На дело покажува тага што Бог и неговите Светии се почитуваат и прославуваат, а ѓаволот се засрамува. Затоа што иконата е победа и откровение и обелиск во спомен на победата на оние кои беа големи и одлични во битката, срамот на поразените и поразените. Често сум го видел копнежот кога ќе го видат фустанот на оној по кој копнеат, како го бакнуваат со очи и усни, како самиот сакан. „Секому треба да му го даваме она што го должиме“, според светиот апостол Павле, „кому му се оддава чест“ (Римјаните 13,7), и „на царот како господар, на кнезовите како негови гласници - на секој според мерката на достоинството (1. Петрово 2:13). (П, 12) Не е на царевите да и даваат закони на Црквата. Внимавајте што вели божествениот апостол: „Господ ги постави овие во Црквата: прво апостоли, второ пророци, трето пастири и учители, за градење на Црквата“ (1Кор. 12:28; Еф. 4:11). Не спомнува цареви! И повторно: „Слушајте ги своите старешини и послушајте ги, бидејќи тие бдеат над вашите души“ (Евр. 13,17). И пак: „Сети се на вашите старешини, кои ви го проповедаа словото Божјо, гледајќи ги нивните животи, бидете ревносни во верата“ (Евреите 13:7) Не ви го проповедаа словото Божјо царевите, туку пророците и апостолите, пастирите и учителите. Кога Бог му заповедал на Давид да му изгради куќа, тој му рекол: „Нема да ми изградиш куќа зашто си крвав човек“ (1. Ден 28:3). Павле, „кому му чествува чест, кому се плаши од страв, кому данок, кому царина“ (Рим. 13,7) Затоа, кралевите припаѓаат на граѓанскиот поредок, а црковната организација е за пастири и учители. Тоа е ограбувачки метод, браќа! Саул му ја искинал наметката на Самоил и што доживеал? Бог го раскинал неговото царство и му го дал на многу скромниот Давид. Језавела ја протерала Илија и кучињата се капеле во нејзината крв. Ирод го пресече Јован и умре, изеден од црви. И сега блажениот Герман (Цариградски патријарх), кој блеска со живот и збор, би бил удрен и протеран, и многу други епископи и отци, чии имиња не ни се познати. Зарем тоа не е грабеж!? Кога Господ му пристапија книжниците и фарисеите да го испитаат, да го фатат во зборовите и го прашаа дали треба да му плати данок на цезарот, јас одговорив: „Донеси ми ги парите“. Кога го донесоа, рече: „Чиј лик има? Кога му рекоа: Цезар, тој рече: „Цезаровите дај му ги на цезарот, а Божјите на Бога“ (Мт. 22, 17). Ќе те слушаме, цару, за секојдневните работи, даноците, царините, давањето и земањето, за она што ти е доверено од нас. Во црковната организација имаме пастири кои ни го проповедаа словото Божјо и кои ги обликуваа црковните прописи. Нема да ги поместиме вечните граници, што тие ги поставија Отци наши, да ги чуваме преданијата онака како што ги примивме, бидејќи ако почнеме и малку да ја уништуваме зградата на Црквата, целата работа ќе биде уништена. (1,21; II, 15) Го опишуваме Христос Царот и Господ, но без да го лишиме од неговата војска. А војската Господова се Свети. Земниот крал нека се лиши од својата војска и дури тогаш нека го лиши од својот Цар и Господар. Нека го фрли царскиот венец и круна и дури тогаш нека ја укине почитта кон оние што го победија тиранинот и царуваа над страстите. Ако тие ќе бидат Божји наследници и сонаследници со Христа и учесници на божествената слава и царство, како да не бидат Христови пријатели и соучесници во земната слава? „Не ве нарекувам слуги“, вели Бог, „ вие сте мои пријатели“ (Јован 15,14). Дали тогаш ќе им ја одземеме честа што им ја дала Црквата? Каква дрска акција! Какво дрско разбирање што му се спротивставува на Бог и се спротивставува на неговите заповеди! Ако не се поклонуваш на икона, тогаш не се поклонувај на Синот Божји, „кој е иконата на невидливиот Бог“, жив и непроменлив по изглед... На иконата Христова се поклонувам како Бог воплотен, Господарка на сите, Богородица како Мајка на Синот Божји, Светиите како пријатели Божји. Оние кои се спротивставуваа на гревот до смрт и гледаа на Христа пролевајќи ја неговата крв за оној кој претходно ја пролеа својата крв за нив и кој тргна по неговите стапки. Затоа, ги прикажувам нивните подвизи и страдања, инспирирани од нив и охрабрени да ги имитираат. И тоа го правам преку почит и поклонение: „Зашто честа на иконата преминува на првиот лик“, вели божествениот Василије. Ако им градите храмови на Божјите светци, прославете ги нивните славни подвизи. Во старите времиња не се градел храм во име на човек, смртта на праведниците не се славела туку се оплакувале, а оној што ќе ги допре мртвите, дури и самиот Мојсеј, се сметал за нечист. И сега се празнуваат спомените на Светите: се оплакува смртта на Јакова и се слави смртта на Стефан (архиѓакон). Затоа, или укинете ги свечените чествувања на светите кои се одржуваат против Стариот Завет, или дозволите икони против, како што сметате, Законот. Меѓутоа, би било невозможно да не се празнуваат спомениците на светителите, бидејќи соборот на светите и богоносни апостоли заповеда тоа да се прави. Зашто, откако Бог Логос стана тело (човек) станува сличен со нас во сè освен во гревот, бидејќи немешано го соедини со себе она што ни припаѓа и непроменливо го обожени телото, со взаемно непомешано соединување на неговото божество и неговото тело, ние навистина станавме осветени. И бидејќи тој е син Божји и Бог. од божеството ненаситниот. пострадавме со применото (телото) и го избришавме нашиот долг, излевајќи за нас скапоцена откупнина и добра положба (зашто крвта на Синот е посредничка пред Отецот и чесна), ние навистина стекнавме слобода. И уште кога слезе во пеколот на врзаните души, како заробени, проповедаше прошка, како и обновување на видот на слепите, врзувајќи ги моќните со силата на Семоќниот, воскресна овековечувајќи го неговото тело добиено од нас, ние навистина станавме бесмртни. Бидејќи сме родени од вода и Дух, навистина бевме посвоени и станавме Божји наследници. Оттука Павле ги нарекува верните светци; оттука ние не ја оплакуваме смртта на Светите, туку ја славиме. Оттука, „не сме под законот, туку под благодатта“, „оправдани со вера“ и познавајќи го единствениот вистински Бог „праведникот не подлежи на законот“, не подлежиме на елементите на законот како деца, туку созревајќи во совршени сопрузи, се храниме со цврста храна, а не со она што води кон идолопоклонство. Тоа е добар закон што свети како светилник на темно место, но само додека не осамне денот. И сега веќе блесна како светлоносец во нашите срца и живата вода на богопознанието го покрива многубожечкото море и сите го познаваме Господа. „Старото помина, ете, сè стана ново“ (2Петар 1:19; 2Кор 5:17). Затоа божествениот апостол му вели на врховниот апостол Петар: „Кога ти, кој си Евреин, живееш како неевреин, а не како Евреин, зошто ги поттикнуваш незнабошците да живеат како Евреин?“ ( Гал 2:14 ). И тој им пишува на Галатјаните: „Повторно му сведочам на секој што е обрежан дека е должен да го извршува целиот закон“ (Гал 5:3). (1,22) Некогаш не познавајќи го Бога, бевме робови на богови кои не се, а сега, знаејќи го подобро Бога и познат од Бога, како можеме да се вратиме на немоќните и бедни елементи? Го видов човечкиот облик на Бог „и душата моја ќе се спаси“. Ја гледам иконата Божја онака како што ја гледа Јаков, иако поинаку: тој ја гледа како невештачка, која со умните очи навестуваше што ќе се случи, а го гледам Оној што се појави во телото, горлив спомен. Лечеле болести, ги избркале демоните: сенката на апостолите, марамчињата и салфетите. Како тогаш да не се прославуваат сенката и иконата на Светите? (Дап 5:15; 19:12) Затоа, или забранете го почитувањето на целата уметност или не воведувајте иновации „ниту поместувајте ги вечните граници што ги поставиле вашите Отци“. (I, 23) Очевидците и слугите на Словото не го предале само пишаниот црковен налог, туку и некои непишани преданија. Св. институциите Ако се обидеме да ги отфрлиме непишаните обичаи како безначајни, ќе ни избегне со тоа да му наштетиме на она што е суштинско во Евангелието...“ А божествениот Павле вели: „Значи, браќа, држете се цврсто на преданијата што сте ги научиле, или со нашата реч или со посланието“ (2. Солунјаните 2:15). Ако, тогаш, има толку многу работи што и биле предадени на Црквата непишани и сочувани до сега, зошто тогаш ја намалувате важноста на иконите?! (II, 23) Имајте на ум дека Законот и сè што е поврзано со него, вклучувајќи го и целото наше обожавање, е рачно изработено светилиште кое нè доведува до невештачкиот Бог преку вештачење. Законот и се што е поврзано со законот беше еден вид нацрт на идната икона, т.е. на нашата служба на Бога, а нашата служба на Бога е икона на идните добра; од друга страна, самите работи се горниот Ерусалим, невештачки и неизработени. Како што вели истиот апостол Павле: „Овде немаме постојан град, туку бараме иден“ (Гал. 4:26), кој е горниот Ерусалим „чијшто градител и творец е Бог“ (Евреите 13:14; 11:10). Зашто сè што е според Законот и во врска со нашата служба е создадено за него (горниот Ерусалим), Нему нека е слава довека. (III, 12) Повикувајќи ги своите ученици блажени, Господ рекол: „Многу цареви и пророци сакаа да го видат она што вие го гледате, а не го гледате, и да слушаат што слушате, а не слушате“ (Мт. 13,17). И твоите очи се благословени за гледање и ушите за слушање! Затоа, апостолите го видоа Христа во телото и неговите страдања и чуда и ги слушнаа неговите зборови. Ние исто така сакаме да го видиме и да го слушнеме и да бидеме наречени блажени. Тие го виде лице в лице бидејќи беше физички присутен, а ние ги слушаме неговите зборови како низ книги и преку него се чувствуваме благословени и се поклонуваме на светите книги преку кои ги слушаме неговите зборови. Така и преку иконописот го гледаме образецот на неговиот телесен лик и неговите чуда и страдања, и се осветуваме и информираме и се радуваме и се чувствуваме блажени; и ние го почитуваме и почитуваме и се поклонуваме на неговиот телесен лик и гледајќи го неговиот физички облик, ја разбираме, колку што е можно, славата на неговото Божество. Бидејќи ние сме двојни, направени од душа и тело, а нашата душа не е гола, туку покриена како со завеса, ни е невозможно да дојдеме до духовните работи независно од физичките. Како што, значи, слушаме со нашите телесни уши и ги согледуваме духовните работи преку сетилниот збор, така и преку телесното гледање (созерцание) доаѓаме до духовно гледање (созерцание). Затоа Христос примил душа и тело, бидејќи самиот човек има тело и душа. Затоа и крштевањето е двојно, со вода и со Дух, и заедница и молитва и пеење, сè е двојно, телесно и духовно, дури и светилки и кандила. (III, 14) Но бидејќи зборуваме за икона и богослужба, треба подетално да го објасниме и да кажеме: Прво, што е икона? Второ, за што е создадена иконата? Трето, какви икони има? Четврто, што е замислено, а што незамисливо? Петто, кој прв сликал икони? (III, 15) Потоа за поклонувањето: Прво, што е поклонување? Второ, колку начини има за обожавање? Трето, колку обожувани работи наоѓаме во Светото Писмо? Четврто, за тоа дека секое обожување заради Бога е достојно за обожавање. Петто, таа почит кон иконата преминува на првата слика. (III, 16) Прво, што е икона? Иконата е подобие (слика) и претстава и слика на некого, што покажува што е насликано. Секако, иконата не е целосно слична на првобитната слика, односно на она што е насликано, бидејќи едната е иконата, а другата е она што е насликано, за да можете да ја видите разликата меѓу нив, бидејќи тие две не се едно исто. На пример: човечка слика (икона), ги изразува карактеристиките на телото, не поседува умствени сили, бидејќи ниту живее, ниту размислува, ниту зборува, ниту чувствува, ниту ги движи екстремитетите. Дури и синот, кој е природна слика (икона) на таткото, има нешто поинакво во однос на него: тој е син, а не татко. (III, 17) Второ, за што е создадена иконата? Секоја икона (слика) открива и покажува што е скриено. На пример: бидејќи човекот нема чисто знаење за она што е невидливо, бидејќи неговата душа е покриена со неговото тело, ниту за она што ќе дојде после него, ниту за нештата што се просторно одвоени и оддалечени, како суштество кое е ограничено со време и место, заради насочување на знаењето и откривање и објавување на скриените работи е пронајдена икона (слика). Тоа секако е за добробит и благосостојба и спасение, за преку нацртаните и видно прикажаните нешта да знаат што е скриено, потоа да копнеат по скриеното и да бидат ревносни и да го отфрлаат и мразат она што е спротивно на него, злото. (III, 18) Трето, какви икони постојат? Постојат различни икони. Првиот тип на икона е природен. Во секое нешто, прво мора да го има она што е по природа, а дури потоа она што е по усвојување и подражавање. Така човек мора да биде (тоа) прво по природа па после посвојување по имитација. Првата природна и непроменлива икона на невидливиот Бог е Синот на Отецот, кој го покажува Отецот во себе. „Никој никогаш не Го видел Бога“ и повторно: „кој Го видел Отецот не дава“ (Јн. 1,18; 6,46). А ако Синот е иконата на Отецот, тоа вели самиот апостол: „Кој е иконата на невидливиот Бог“ (Кол. 1,15), а во Посланието до Евреите: „Оној што е светлина на славата и образ на Неговото битие“ (Евр. 1,3). Дека го покажува Отецот во себе може да се види во Евангелието според Јован кога, како одговор на зборовите на Филип: „Покажи ни го Отецот и ќе ни е доста“, Господ вели: „Толку долго сум со тебе, а ти не ме познаваш, Филипе, кој ме видел мене, го видел Отецот“ (Јн. 14,8). И навистина, Синот е природна икона на Отецот, непроменлива, сличен на Отецот во сите погледи, освен по нероденото и татковството. Затоа што Таткото е нероден Родител, а Синот е роден и не е Татко. А Светиот Дух е иконата на Синот: „зашто никој не може да го нарече Исус Господ, освен Светиот Дух“ (1. Кор. 12,3). Преку Светиот Дух Го познаваме Христос Синот и Бога и во Синот Го гледаме Отецот. Бидејќи по својата природа, зборот е гласник на умот, а духот е тој што го објавува зборот. Светиот Дух е сосема слична и непроменлива икона на Синот, единствената разлика е во излегувањето, бидејќи Синот се раѓа и не излегува. на крајот на краиштата, синот е природна икона на секој татко. Ова е првиот вид на природна икона. (III, 19) Друг тип на икона е концептот во Бога на неговото идно создавање, т.е. неговиот предвечен совет, вечно ист. Затоа што Божественото е непроменливо и неговиот совет (идеја) без почеток. Од него, како што тој предодредено замислил, така, во времето што го предодредил, станува она што е определено. Затоа што иконите и нацртите за тоа што ќе се случи е идеја на секоја од нив. Нивниот свети Дионисиј (Ареопагит) го нарекува и „предодреденост“. Така, во неговиот совет (идеја) е оцртано и прикажано што тој предодредил и што неминовно ќе стане пред неговото создавање. (III, 20) Третиот тип на икона е онаа што Бог ја создал со подражавање, т.е. човекот. Зашто, како би можел тој што е создаден да биде од иста природа со несоздаденото освен со подражавање? Како што Умот (Таткото) и Словото (Синот) и Светиот Дух се еден Бог, така и умот, зборот и духот се еден човек, и во смисла на слобода на волја и моќ на владеење. Самиот Бог вели: „Да го создадеме човекот по наш лик (икона) и според наше подобие“ и веднаш додава: „И тие нека владеат над морските риби и птиците небески“, и пак: „И ќе владеат над морските риби и небесните птици и над целата земја и ќе владеат над неа“ (1. Мојсеева 28, 28). (III, 21) Четвртиот вид икона (слика) се јавува кога Светото Писмо создава слики и слики на невидливи и бестелесни нешта, физички прикажани, заради (барем) одредено разбирање на Бога и ангелите, затоа што не сме во состојба да го согледаме она што е бестелесно без соодветните образовни нешта. вели Ареопагит. Фактот што се покажаа лицата на неописливите нешта и облиците на безобличното (безформното), може да се каже дека единствената причина за тоа не е аналогијата што ни одговара, неспособна директно да се издигне до ментална контемплација (перцепција), па затоа таа се реализира во сопствените и анагогиите (воздигнувања) поврзани со себе. Ако, според тоа, божественото Слово, размислувајќи за она што ни одговара (аналогно на тоа), го црпи од секаде она што (нас) го воздигнува и се применува на едноставни и безоблични (безформни) нешта, лица, тогаш како може да не го формира она што по својата природа го обликуваат лицата, она по што човекот копнее, но што не може да го види затоа што не е присутен? Свети Григориј вели дека колку и да се труди умот, немоќен е да излезе од телесноста (сензуалноста): „Но она што е невидливо во Бога од создавањето на светот, умот во созданијата го гледа“ (Римјаните 1,20). Гледаме и икони (слики) во суштества кои ни навестуваат дискретно божествени појави. Така, на пример, велиме дека врховната Света Троица се рефлектира преку сонцето, светлината и сончевата светлина, или преку изворот, реката што го истакнува самиот тек, или: умот и зборот и нашиот дух, или розата, цветот и мирисот. (III, 22). исто така, жезолот (4. Мој. 17:10) и стамната (2. Мој. 16:33). Така, змијата ги навестуваше оние кои ја уништија лукавата змија со крстот (Броеви 21:9), и морето, водата и облакот на Духот на крштевањето. (III, 23) Шестиот тип на икони, тоа се оние слики што претставуваат сеќавање на настани или чуда или доблести, за слава и чест и обележување на доблесни и доблесни луѓе, или лик на порок, заради победа и срам на злите луѓе, за подоцнежна корист на оние што се поклонуваат, за да избегнуваат ревност во злото и да бидат ревносни. Овој тип на икони е двоен: се пишува во книги преку зборови, бидејќи буквата го претставува зборот, исто како што Бог го врежал Законот во табли (2. Мој. 31:18; 32:16) и заповедал да се запишуваат животите на богољубивите луѓе; и преку сетилно гледање, како што Бог заповедал да се стават столпчиња и жезла во ковчегот на заветот за вечен спомен и како што наредил имињата на племињата да се извајаат на камењата на нараквиците (2. Мој. 28:21). И не само тоа, туку и да земеме 12 камења од Јордан за да ги одбележиме свештениците (прекрасни и навистина големи тајни!) кои го носеа ковчегот и исчезнувањето на водата (Нав. 4:3-9). На ист начин, ние сега со љубов сликаме икони на луѓе украсени со доблест заради нашата меморија и споредба. Затоа, или забранете ја секоја слика и воспоставете закон спротивен на Оној што заповедал да се прави така, или прифатете ја секоја, според значењето и видот на секоја од нив. (III, 24) Во четвртото поглавје ќе зборуваме за тоа што може да се наслика, а што не, и како се слика секој поединец. Природно е да се сликаат тела кои имаат форми и опис и боја на телото. Ангелите, од друга страна, и душата и демонот се обликувани и опишани по својата природа, иако не телесно и грубо, бидејќи се духовни, се верува дека тие се присутни на духовни места и духовно активни. И тие се прикажани телесно, како што Мојсеј ги прикажал херувимите и како што изгледале достојни, но тој телесен лик укажува на некакво бестелесно и духовно гледање. Божествената природа е единствената што е неопислива и совршено незамислива и неопислива и неразбирлива, иако божественото Писмо му припишува на Бога лица, на изгледот на телото, така што може да се видат формите (облиците), а и самите бестелесни. Затоа што пророците и оние на кои им се открија, не гледаа на нив со физички, туку со духовни очи, така што не беа видливи за сите. Едноставно кажано, можеме да насликаме икони на сите лица (духови) што сме ги виделе и ги разбираме како што се појавиле. Некогаш се случува лицата (духовите) да ги разбереме од зборови, меѓутоа, доаѓаме до нивното разбирање врз основа на она што сме го виделе. Така е и со секое сетило: врз основа на она што сме го помирисале, вкусивме или допревме, до нивното разбирање доаѓаме преку зборови. (III, 25) Оттука, видовме дека не е можно да се види природата ниту на Бог, ниту на ангелите, ниту на душите или на демоните. Меѓутоа, тоа може да се види во некаков облик на преобразба, со тоа што божествената промисла го дава она што е бестелесно и незамисливо и без телесно обликување лица и облици, заради наше водство и заради барем произволно (грубо) и делумно познавање на нив, за да не сме во целосно непознавање на Бога и на суштеството. Бог е совршено бестелесен по природа, ангелот, пак, и душата и демонот во споредба со Бога се единствените неспоредливи тела, а (во споредба со) вештачките тела се бестелесни. Затоа Бог, не сакајќи да останеме во потполно непознавање на бестелесни суштества, ги облекол со лица и облици на типоза; и слики (икони), им давал телесни облици, аналогни на нашата природа, видени од невештачката визија на умот. Ги обликуваме и ги сликаме, исто како што на некој начин биле обликувани и обоени херувимите. Но, Светото Писмо има и Божји лица () и икони (слики). (III, 26) Кој прв ја насликал иконата? Самиот Бог најпрво го роди Својот Единороден Син, Неговата жива икона, природната, непроменлива слика на Неговата вечност. Тој, исто така, го создаде човекот по свој лик (икона) и подобие (Битие 1:26). А Адам го виде Бога и го слушна звукот на неговите нозе додека одеше навечер, и се сокри во Рајот (Битие 3:8). И Јаков го виде Бога и се бореше со него (Битие 32:24), што значи дека Бог му се јави како човек. И Мојсеј го гледа како позадина на човек (2. Мој. 33:23), а Исаија како човек го гледаат како седи на престолот (Ис. 6:1). Даниел, исто така, видел облик на човек и како Син Човечки, кој дошол кај Старецот (Дан. 7:13). Но, никој не ја видел Божјата природа, туку само лицето () и иконата (сликата) на она што ќе се случи во иднината. Затоа што беше потребно невидливиот Син и Логос Божји да стане вистински човек, за да се соедини со нашата природа и да се појави на земјата. Затоа се поклонија сите оние што ги видоа лицето и иконата (сликата) на иднината, како што вели апостол Павле во Посланието до Евреите: „Сите тие умреа во вера, не чекајќи да се исполни ветувањето, туку ги видоа оддалеку и ги целиваа“ (Евреите 11,13). Зарем тогаш не треба да сликам икона на Оној кој заради мене стана видлив по природата на телото и не треба да му се поклонувам и да го почитувам со поклонување и чествување на иконата? Авраам не ја видел Божјата природа („Никој никогаш не Го видел Бога“, Јн. 1,18), туку Божјата икона и паѓајќи на лицето се поклони (Битие 17:17). Исус Навин не виде природа на ангел, туку икона (слика) (природата на ангелот не се гледа со очите на телото) и паѓајќи се поклони (Ис. Нав. 5:14); исто така Даниел (ангел не е Бог, туку суштество и слуга што е пред Бога) му се поклонил на ангелот не како Бог, туку како Божји слуга (Дан. 8:18). Зошто и јас да не се поклонувам на иконите на Христовите пријатели, не како богови, туку како икони на Божјите пријатели? Затоа што ниту Исус ниту Даниел не им се поклониле на ангелите што ги гледале како богови. Така, јас не се поклонувам на иконите како на Бога, туку преку икони и светци Му принесувам поклонение и чест на Бога. Затоа што Бог не се соединил со природата на ангелите, туку се соединил со природата на луѓето. Бог не стана ангел, но Бог стана вистински човек по природа: „Зашто, не придружувајте се кон ангелите, туку придружете се кон семето Авраамово“ (Евреите 2:16). Природата на ангелите не стана Божји Син по ипостас, туку човечката природа стана Божји Син по ипостас (личност). Ангелите не се придружија или станаа соучесници на божествената природа, туку на енергијата и благодатта, а луѓето се придружуваат и стануваат учесници во божествената природа (2. Петар 1:4): оние луѓе кои се причестуваат со Христовото свето тело и ја пијат неговата света крв. Затоа што (човечката природа) е ипостасично соединета со Божеството, така што двете природи се соединуваат неразделно во телото Христово со кое се причестуваме, и со двете природи, телата на Божеството духовно ги споделуваме, туку се поистоветуваме едни со други (бидејќи прво постоиме, а потоа се соединуваме). проникнување на месо и крв. Па, како оние што ги пазат заповедите не се поголеми од ангелите? Нашата природа е донекаде намалена од онаа на ангелите поради смртта и тромоста на телото, но преку наклонетоста и соединувањето со Бога, таа стана поголема од ангелите. Зашто пред неа која седи на престолот на славата во Христа, ангелите стојат со страв и трепет и преплашени ќе застанат пред неа на Судниот ден. Светото писмо не ги нарекува придружници и причесници на божествената природа („зашто сите духови кои го обожаваат Бога се упатени кон службата на оние што ќе го наследат спасението“, Евр. 1:14), ниту дека ќе служат или ќе се слават, ниту дека ќе седат на трпезата на Отецот, а Божјите светци и синови се нарекуваат Божји светци и негови. Затоа ги почитувам Светиите и ги славам слугите и пријателите и сонаследниците Христови, слугите по природа и пријателите по слободен избор и синовите и наследниците по божествената благодат, како што му вели Господ на Отецот. Бидејќи зборувавме за иконата, да кажеме нешто за поклонувањето, најпрво: што е поклонување? (III, 27) За поклонувањето. Што е давање? Поклонувањето е знак на покорност, покорност и понизност. Постојат многу видови (начини) на поклонување. (III, 28) Колку видови (начини) на обожавање постојат? Првиот вид (начин) на богослужба е обожавањето на Бога, кое ние по природа му го принесуваме само обожување на достојниот Бог и тоа на различни начини. Прво, во начинот на служење Нему, сите созданија Му се поклонуваат како Господови слуги, бидејќи Светото Писмо вели: „Ти служи сè и сè“ (Пс. 118, 91), некои го прават тоа доброволно, други неволно. Некои Му се поклонуваат доброволно и свесно, како што тоа го прават побожните, а други, познавајќи Го и неволно, несакајќи Му се поклонуваат како демони. Други, пак, не познавајќи го Бога по природа, неволно Му се поклонуваат на Оној што не го познаваат. (III, 29) Вториот начин е патот на восхит и копнеж кон Бога, на кој му се поклонуваме на Бога за неговата природна слава. Затоа што тој е единствениот прославен, не во смисла дека има слава од некој друг, туку затоа што тој самиот е причина за сета слава и сето добро, светлината незамислива, сладоста неискажлива, бездната на добрината, мудроста неиспитана, убавината неопислива, семоќната моќ, единствениот достоен за восхит и обожување. (III, 30) Третиот начин е начинот на благодарност за добрите работи што се случиле заради нас. Затоа што сите суштества се должни да му благодарат на Бога и да му принесуваат вечно богослужение, затоа што сè има постоење од него и е содржано во него, и затоа што на секого му дава обилно од своите дарови и без да бара, и сака сите да се спасат и да учествуваат во неговата добрина. Тој е долготрпелив поради нашите гревови, сонце им грее на праведниците и неправедните и истура дожд врз лошите и добрите. И затоа што Синот Божји стана тоа што сме ние и нè направи соучесници на божествената природа, затоа што „ќе бидеме како него“ како што вели Јован Богослов во Соборното послание (1. Јованово 3,2). (III, 31) Четвртиот начин е начинот на лишување и надеж за милосрдие, врз основа на кој знаеме дека без него ништо не можеме да направиме ниту да имаме добро: секој се нудиме прашувајќи го што ни треба и што копнееме, за да го избегнеме злото и да добиеме добро. (III, 32) Петтиот пат е патот на покајанието и исповедта. Затоа што кога грешиме, се поклонуваме и Му припаѓаме на Бога, молејќи се за простување на гревовите како благодарни слуги. Овој начин е трикратен: човек тагува или од љубов, или за да не се лиши од Божјите добродетели, или затоа што се плаши од пеколот. Првиот начин е од благодарност и љубов кон самиот Бог и синовска наклонетост, вториот е платеник, а третиот е роб. (III, 33) Што наоѓаме во Светото Писмо за обожување и кои се сите начини на кои им нудиме обожавање на суштествата? На прво место се оние (суштества) на кои почива Бог, единствениот свет и „почива во светиите“, како во Пресвета Богородица и сите Светии. Тоа се оние кои, колку што е можно, се сообразувале со Бога преку својата слободна волја и Божјото вселување и соработка; и тие навистина се нарекуваат богови, но не по природа туку по посвојување, како што вжештеното железо се нарекува оган, но не по природа туку по посвојување и примање оган. вели: „Бидете свети, зашто јас сум свет“ (Левит 19:2). Прво, постои слобода на волја. Потоа, Бог соработува со секој што слободно избира добро, а потоа: „Ќе живеам во нив и ќе живеам во нив“ (2. Кор. 6:16); и „Ние сме Божји храмови и Божјиот Дух живее во нас“ (1. Кор. 3:16); а потоа „им им даде власт над нечистите духови, да ги истераат и да ги лекуваат, секоја болест и секоја слабост“ (Мт. 10,1), и „што ќе правам јас, ќе правите и повеќе од тоа“ (Јн. 14:12), а исто така: „Живеам“, вели Господ, „но ќе ги славам оние што ме слават“ (1 Царевите, исто така, нека страдаме за Него, 2) (Римјаните 8:17), и „Бог ќе застане во собирот на боговите, среде боговите ќе суди“ (Пс 81:1). Тие се навистина богови, но не по природа, туку како соучесници на Бога по природа. Така и тие се достојни за обожување, но не по природа, туку како оние кои имаат во себе по природа достојни за обожување, исто како што вжештеното железо по природа не е недостапно за допир и пламен, туку како она што е заедничко со природниот оган. Ние им се поклонуваме како на оние кои Бог ги прославил, како на оние кои станале страшни за непријателите и добродетели на оние кои им пристапуваат со вера, не како богови по природа и добродетели, туку како Божји слуги и литургичари и како оние кои стекнале смелост од љубов кон Него. Им се поклонуваме затоа што тоа му служи на царот, кој гледа како се почитува неговиот сакан слуга, не како цар, туку како послушен слуга и добронамерен пријател. А оние што пристапуваат со вера добиваат според молитвите, без разлика дали слугата тоа го бара од царот, или царот ја прима честа и верата на оној што бара преку својот слуга, затоа што тој тоа го побарал. Така се излекувале оние кои се приближувале (Бога) преку апостолите; па сенката и салфетите и појасите на апостолите давале исцеленија (Дела 5:15; 19:12). Оние, пак, кои сакаат да се поклонуваат како богови на бунтовнички и отпаднички начин, се недостојни за такво обожавање и достојни за вечен оган. А оние кои од презир и гордост не ги почитуваат слугите Божји, исто толку горделиви и горделиви, се за осуда како и оние кои го обесчестуваат Бога. Сведоци за тоа се децата кои се потсмевале на Елисеј и затоа станале плен на мечки (4. Царевите 2:23,24). (III, 34) Вториот начин е оној на кој им се поклонуваме на суштествата преку кои и во кои Бог го направил нашето спасение, било пред доаѓањето на Господ, или по неговото воспоставување во телото, како што се: планината Синај и Назарет, јаслите во Витлеем и пештерата, светата Голгота, дрвото на Крстот, трска, свето копје и спасителна облека, хитон, пелени, мантија. светиот гроб, изворот на нашето спасение, надгробната плоча, светата гора Сион, исто така и Елеонската Гора, Бањата за овци, Гетсиманската градина. Сето ова и сè слично на него, јас го почитувам и му се поклонувам, и секој Божји храм е свет, и сè во кое е именуван Бог, и тоа не е поради нивната природа, туку затоа што тие се садови со божествена енергија и дека преку нив и преку нив Бог избрал да го оствариме нашето спасение. Затоа што ги почитувам и се поклонувам и на ангелите и на луѓето и на секоја вештина што стана делител на божествената енергија и му служи на моето спасение, токму заради божествената енергија. Меѓутоа, јас не им се поклонувам на Евреите затоа што тие не се соучесници на божествената енергија, ниту Го распнаа Господа на славата, Боже мој, со цел за мое спасение, туку пред Бога и добродетел, напаѓајќи со омраза и завист. „Господи, ја засакав убавината на твојот дом“, вели Давид, и живеалиштето на твојата слава“ (Пс 25:8). „Поклони се на неговата света гора“ (Пс 98:9). Светата гора Божја е Пресвета Богородица, а апостолите Божји им се поклонуваат на планините: „планините играа како овни, а ридовите како јагниња овци“ (Пс 113, 4). (III, 35) Третиот начин е оној на кој му оддаваме почит на она што му е посветено на Бога, светите евангелија и другите книги: „зашто е напишано за наша поука, на која ќе дојде крајот на вековите“ (1. Кор. 10:11). Дискови, чаши, кадилници, светилки и маси, јасно е дека сето тоа е достојно за почит. Зашто, погледнете, кога Валтазар им нареди на луѓето да користат свети садови, како Бог го уништува неговото царство (Дан 5:28). (III, 36) Четвртиот начин е оној на кој ги обожуваме лицата што им биле откриени на пророците (тие го виделе Бога во иконските визии), како и лицата (иконите) на она што ќе се случи. Тие се: Аронова прачка, која ја прикажува тајната на Богородица, и дневната соба и масата; и Јаков се поклони на врвот на стапот и тој беше архетип на Спасителот. Ова ги вклучува и лицата (сликите) на она што се случило, како спомен, на пример: скинијата што го прикажуваше целиот свет (зашто, ете, Бог му вели на Мојсеј: „Ти покажав лице на гората“ (2. Мој. 25:40), златни херувими, извајани и херувими. Бог, кој го родил него и неговите слуги. (III, 37). (III, 38) Шестиот начин се однесува на началниците и на оние што имаат моќ („дајте му, беше речено, на секого она што му припаѓа, на кого му се оддава чест“ Рим. 13:7). Така Јаков им се поклонил на својот постар брат Исав (Битие 33:3) и на фараонот, владетелот назначен од Бог (Битие 47:7). (III, 39) Седмиот начин е кога робовите се прикажуваат пред своите господари и добродетели и молителите на оние на кои им требаат, како Авраам на синовите на Емор, кога тој купил пештера сугубу од нив (Битие 23:9). (III, 40) Едноставно кажано, поклонувањето е симбол на стравопочит, љубов и чест, покорност и понизност. Меѓутоа, никој не треба да се поклонува како Бог, освен единствениот по природа Бог, а на другите треба да им се даде она што им припаѓа заради Господа. (III, 41) Погледнете каква доблест и каква божествена сила им се дава на оние кои со вера и чиста совест пристапуваат кон светите икони. Затоа, браќа, да застанеме на карпата на верата и преданието на Црквата, не поместувајќи ги границите што ги поставија нашите Свети Отци, не попуштајќи пред оние кои сакаат да внесуваат новини и да ја уништат зградата на светата Божја Католичка и Апостолска црква. Зашто ако секому му се дозволи да прави што сака, малку по малку ќе се уништи целото тело на Црквата. Не, браќа! Не, христољубиво чедо на Црквата! Не ја срами нашата мајка, не ја лиши од украсите! Прими ја таа што се моли за мене! Дознај што вели Бог за неа: „Сите сте убави, ближни мои, и нема дамка на вас“ (Песна над песните. 4:7). Да се ​​поклонуваме и да се поклонуваме на единствениот Создател и Создател како по природа на обожавање на достоен Бог. Да се ​​поклониме на Пресвета Богородица, не како Бог, туку како Богородица по тело. Да се ​​поклониме и на Светиите како избрани пријатели Божји и на оние кои се храбриле кон него. Зашто, ако луѓето им се поклонуваат на гнили цареви, многу често безбожни и грешни, и на кнезовите што ги поставиле како статуи, во согласност со апостолската реч: „Покорете им се на кнежевствата и силите“ (Тим 3:1) и „секому му давате чест, на кого се плашете“ (Римјаните 3: „Римјаните: она што е на Цезар и на Бога“ (Мт 22:21); колку повеќе треба да му се поклонуваме на Царот над кралевите, како единствениот кој владее по природа, и на неговите пријатели и слуги кои ги совладале страстите и станале владетели на целата земја („ти ќе ги направиш“, вели Давид, „владетели на целата земја“ Пс 44:17); кои примија власт над демоните и болестите и кои ќе царуваат со Христа во нераспадливо и неуништливо царство. Самата нивна сенка ги избрка болестите и демоните! Затоа, да не мислиме дека иконата е понемоќна од сенката, бидејќи навистина го оцртува првото лице. Браќа, христијанинот е вера. Затоа тој што пристапува со вера ќе добие многу, а „кој се колеба е како морски бран, ветар поттикнат и вознемирен“ (Јаков 1,6), таков човек нема да добие ништо. Затоа што сите Светии Му угодија на Бога со вера. Затоа, традицијата на Црквата да ја прифатиме со вистинско срце, а не со многу мисли. Бог го создал човекот вистински и луѓето бараат многу мисли. Нема да дозволиме учењето за нова вера да биде спротивно на традицијата на Светите Отци. затоа, им се поклонуваме на иконите, не на материјалот, туку на оние што се насликани на нив. (III, 42) А вие, пресвето Христово стадо, христо именувани народи, свети народи, тело на Црквата, Христос да ве исполни со радоста на своето воскресение и да ве удостои да ги следите стапките на светите пастири и учители на Црквата и да ја стекнете неговата слава во сјајот на светителите. Нека сите го добијат со неговата благодат, за да Го слават вечно, со Отецот без почеток, Кому слава во вечни векови. Амин.