Απολογητικές επιστολές κατά της βεβήλωσης των ιερών εικόνων

Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός (8ος αιώνας) έγραψε τρία περίφημα κηρύγματα εναντίον όσων απορρίπτουν τις ιερές εικόνες. Ο Δαμασκηνός είναι ο πρώτος από τους Πατέρες της Εκκλησίας που έδωσε θεολογική αιτιολόγηση για τη λατρεία των εικόνων, βασίζοντάς την στη βιβλική αλήθεια για την ενσάρκωση του Θεού του Λόγου και άλλα προηγούμενα απολογητικά γραπτά για την υπεράσπιση των εικόνων. Αυτή είναι η πρώτη μετάφραση των κηρυγμάτων του για τις εικόνες στη σερβική γλώσσα. Η μετάφραση δεν είναι πλήρης: ο μεταφραστής επέλεξε τα κύρια μέρη, ιδίως το πρώτο και το τρίτο κήρυγμα, δηλαδή εκείνα τα μέρη που είναι τα πιο σημαντικά για την κατανόηση της θεολογικής θεμελίωσης του Δαμασκηνού για τη λατρεία των εικόνων και τα οποία άσκησαν μεγάλη επίδραση και στους μεταγενέστερους συγγραφείς. (ΙΙ, 4) Ο εχθρός της αλήθειας και αντίπαλος της σωτηρίας των ανθρώπων, που στην εποχή του εξαπάτησε όχι μόνο τους πολυθεϊστές, αλλά ακόμη και τα ίδια τα παιδιά του Ισραήλ να κάνουν εικόνες δαιμόνων και άθεων ανθρώπων και πτηνών και ζώων και ερπετών, και να τα λατρεύουν ως θεούς, προσπαθεί τώρα να φέρει αναταραχή στην ειρηνική Εκκλησία του Θεού, με τα λόγια του Θεού. υποδαυλίζοντας το κακό και προσπαθώντας να κάνει την ασχήμια και τη σκοτεινή του όραση να καλύψει και να συγκινήσει τις καρδιές των πιστών από το αληθινό έθιμο που παραδόθηκε στους Πατέρες (III, 2). Γιατί κάποιοι σηκώθηκαν λέγοντας ότι τα σωτήρια θαύματα και τα βάσανα του Χριστού, καθώς και τα ηρωικά κατορθώματα των Αγίων κατά του διαβόλου, δεν πρέπει να ζωγραφίζονται και να προτείνονται για θέαση και γιορτή και θαυμασμό και ζήλο. Και ποιος δεν βλέπει από αυτούς που έχουν θεϊκή γνώση και πνευματική σοφία ότι αυτό είναι μια διαβολική παρωδία; Διότι δεν θέλει να δημοσιευθεί η ήττα και η ντροπή του ούτε να περιγραφεί η δόξα του Θεού και των Αγίων του. (ΙΙ, 5) Και πράγματι, αν φτιάχναμε μια εικόνα (εικόνα) του αόρατου Θεού, θα κάναμε λάθος, γιατί είναι αδύνατο να απεικονίσουμε ό,τι είναι ασώματο και άμορφο, αόρατο και απερίγραπτο. Αν πάλι φτιάχνουμε εικόνες (εικόνες) ανθρώπων και τους θεωρούμε θεούς και τους υπηρετούμε ως θεούς, πράγματι εργαζόμαστε ασεβείς. Ωστόσο, δεν κάνουμε τίποτα από αυτά τα πράγματα. Γιατί δεν είναι αμαρτία αν ζωγραφίσουμε μια εικόνα του Θεού που σαρκώθηκε και εμφανίστηκε σωματικά στη γη με ανείπωτη καλοσύνη που έζησε με τους ανθρώπους και πήρε πάνω του τη φύση και το βάρος και το σχήμα και το χρώμα του σώματος. Είναι μόνο μια έκφραση της λαχτάρας μας να δούμε την εικόνα Του. Διότι όπως λέει ο θείος Απόστολος: «Τώρα είμεθα εν καθρέφτη και εν αίνιγμα» (Α' Κορ. 13,12). Και ένα εικονίδιο είναι ένας καθρέφτης και ένας γρίφος κατάλληλος για το βάρος του σώματός μας. Διότι κατά τα λόγια του θείου Γρηγορίου, όσο και να προσπαθεί ο νους, δεν μπορεί να βγει από τη σαρκικότητα. (II, 6; III, 3) Ω αμετανόητος, φθονερός διάβολος, φταις που βλέπουμε την ομοίωση, την ομοίωση (όμιωμα) του Επισκόπου και που μέσω αυτού παίρνουμε εκδίκηση και βλέπουμε τα σωτήρια βάσανά Του και ότι θαυμάζουμε τη συγκατάβασή Του, που συλλογιζόμαστε τα θαύματά Του και γνωρίζουμε και γιορτάζουμε τη δύναμη της θεότητάς Του. Ζηλεύετε τους Αγίους για την τιμή που τους έκανε ο Θεός. Δεν θέλετε να δούμε τη δόξα τους που περιγράφεται και να γίνουμε ζηλωτές για το θάρρος και την πίστη τους. Δεν αντέχετε τα σωματικά και ψυχικά οφέλη που αποκομίζουμε από την πίστη σε αυτά. Δεν θα υποταχτούμε όμως σε σένα, φθονερές, δαιμόνιες και ανθρωπομισείς! Ακούστε, λαοί, φυλές, γλώσσες, άνθρωποι, γυναίκες, παιδιά, γέροι, νέοι, νήπια, λαοί χριστιανών αγίων: Αν κάποιος σας κηρύττει διαφορετικό από αυτό που έλαβε η Καθολική Εκκλησία από τους αγίους Αποστόλους, Πατέρες και Συμβούλιο και διατηρήθηκε μέχρι τώρα, μην τον ακούσετε και μην δέχεστε τη συμβουλή του φιδιού, όπως την έλαβε και ευχήθηκε η Εύα να πεθάνει. Είτε ένας άγγελος είτε ένας βασιλιάς σας κηρύττει διαφορετικά από αυτά που λάβατε, κλείστε τα αυτιά σας. Ελπίζοντας σε μια διόρθωση, διστάζω να πω προς το παρόν αυτό που είπε ο θεϊκός Παύλος: «(τέτοιος) καταραμένο! ( Γαλ. 1:8 ). (ΙΙ, 7· ΙΙΙ, 4) Αλλά εκείνοι που δεν ερευνούν το νόημα των Γραφών λένε ότι ο Θεός είπε μέσω του Μωυσή του νομοθέτη: «Δεν θα φτιάξεις για τον εαυτό σου εικόνα όσων είναι στον ουρανό ή ό,τι είναι στη γη» (Εξ. 20,4· Δευτερονόμιο 5:8): και μέσω του προφήτη: «Όλοι όσοι προσκυνούν το είδωλό τους, ας είναι όλοι όσοι προσκυνούν το είδωλό τους) ντροπιασμένος» (Ψαλμ. 96,7) και πολλά άλλα. παρόμοια με αυτό, γιατί όλα όσα ανέφεραν από τις Αγίες Γραφές και από τους Αγίους Πατέρες έχουν την ίδια σημασία. Τι να πούμε λοιπόν σε αυτό; Τι άλλο από αυτό που είπε ο Κύριος στους Ιουδαίους: «Ερευνάτε τις Γραφές» (Ιω. 5:39); γιατί είναι καλό να ερευνούμε τις Γραφές. Ωστόσο, δώστε μεγάλη προσοχή εδώ! Είναι αδύνατο, αγαπητέ, ο Θεός να λέει ψέματα. Γιατί ένας είναι ο Θεός, ένας Νομοθέτης της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, που στην αρχαιότητα μιλούσε με πολλούς τρόπους και με διάφορους τρόπους στους Πατέρες μέσω των προφητών και στους έσχατους χρόνους μέσω του Μονογενούς Του Υιού. Επομένως, πρόσεχε, η λέξη δεν είναι δική μου. Το Άγιο Πνεύμα αποκαλύφθηκε μέσω του Αγίου Παύλου «Με πολλούς τρόπους και με διάφορους τρόπους μίλησε κάποτε ο Θεός στους πατέρες μέσω των προφητών» (Εβραίους 1.1) Βλέπετε ότι ο Θεός μίλησε με πολλούς τρόπους και με πολλούς τρόπους. Γιατί, όπως ένας ικανός γιατρός δεν δίνει πάντα το ίδιο φάρμακο σε όλους, αλλά στον καθένα δίνει το κατάλληλο και κατάλληλο φάρμακο, διακρίνοντας και τον τόπο και την ασθένεια και τη στιγμή, δηλαδή χρόνο και κατάσταση και ηλικία. το ένα δίνει σε ένα παιδί και το άλλο σε έναν ενήλικα. ένα στον άρρωστο και άλλο στον υγιή, εξάλλου δεν δίνει το ίδιο σε κάθε άρρωστο, αλλά ανάλογα με την κατάσταση και την ασθένεια. Ένα φάρμακο χορηγείται το καλοκαίρι και άλλο το χειμώνα, το φθινόπωρο και την άνοιξη και σε κάθε μέρος ανάλογα με τις περιστάσεις. Ομοίως, ο εξαίρετος ιατρός των ψυχών απαγόρευσε την κατασκευή εικόνων σε όσους είναι ακόμη (πνευματικά) βρέφη και πάσχουν από την ασθένεια της ειδωλολατρίας, που θεωρούν τα είδωλα ως θεούς και τα λατρεύουν ως θεούς και προσφέρουν τη δόξα του Θεού στα πράγματα. Διότι είναι αδύνατον να φτιάξεις εικόνα (εικόνα) Θεού που είναι ασώματος και αόρατος και μη τεχνητός, που δεν έχει ούτε μορφή ούτε περιγραφή ούτε κατανοητό. Πώς είναι δυνατόν να απεικονιστεί αυτό που δεν φαίνεται; «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό· τον μονογενή Υιό που είναι στην αγκαλιά του Πατέρα, θα τον αποκαλύψει» (Ιω. 1:18). και «Κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Εξ. 33:20) είπε ο Θεός. (ΙΙ, 8· ΙΙΙ, 5) Και αν λάτρευαν τα είδωλα ως θεούς, ακούστε τι λέει η Αγία Γραφή γι' αυτό. Την ώρα της εξόδου των γιων Ισραήλ, όταν ο Μωυσής ανέβηκε στο όρος Σινά και έφυγε, περιμένοντας να λάβει τον Νόμο από τον Θεό, ο αχάριστος λαός επαναστάτησε λέγοντας στον Ααρών τον δούλο του Θεού: «Κάνε μας θεούς που θα πάνε μπροστά μας· γιατί αυτός ο Μωυσής δεν ξέρουμε τι να του κάνουμε» (Έξ. 14, 32). πλάνη και άρχισε να παίζει λέγοντας ανόητα: «Αυτοί είναι οι θεοί σου, Ισραήλ» (Εξ. 32:4). Βλέπεις ότι είχαν είδωλα για θεούς, δεν έκαναν καν είδωλο του Δία ή του άλλου ή του άλλου (θεότητας), αλλά έδιναν χρυσάφι για να κάνουν είδωλο σε κανέναν, και έβγαινε το κεφάλι του μοσχαριού. Είχαν λοιπόν αυτά τα castings ως θεούς και τους λάτρευαν ως θεούς, που ήταν η κατοικία των δαιμόνων. υπηρέτησαν το πλάσμα και όχι τον Δημιουργό, αυτό επιβεβαιώνει και ο θείος Απόστολος: «Αντικατέστησαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού με ομοίωση φθαρτού ανθρώπου και πτηνών και τετράποδων και ερπετών και υπηρέτησαν πλάσματα αντί του Δημιουργού» (Ρωμ. 1,25). Γι' αυτό ο Θεός απαγορεύει την κατασκευή κάθε ομοιώματος (περίστασης) όπως λέει ο Μωυσής στο Δευτερονόμιο: «Και ο Κύριος σου μίλησε από τη φωτιά: άκουσες φωνή, αλλά δεν είδες την ομοίωση, αλλά τη φωνή», και λίγο αργότερα: «Κρατήστε τις ψυχές σας δυνατές, γιατί δεν θα δείτε την ομοίωση, την ημέρα που ο Κύριος θα σας μιλήσει από τον εαυτό σας στο όρος, άπυρος και πέφτει στο όρος. ομοίωση, κάθε εικόνα, ομοίωση άνδρα ή γυναίκας, ομοίωση κάθε ζώου αυτών που είναι στη γη, ομοίωση κάθε φτερωτού πουλιού» κ.λπ. και λίγο αργότερα: «Ώστε όταν κοίταξε τον ουρανό και είδε τον ήλιο και το φεγγάρι και τα αστέρια και όλα τα στολίδια του ουρανού, δεν έπεσε σε πλάνη και τους προσκύνησε και τους υπηρετούσε» (Ponz 4,1517· 4,19). (1,4) (Και εγώ) γνωρίζω εκείνον που είπε με ειλικρίνεια: «Ο Κύριος ο Θεός σου, ο Κύριος είναι ένας», και «προσκύνησε στον Κύριο τον Θεό σου και μόνο Αυτόν προσκύνησε», και «δεν θα έχεις άλλους θεούς» (Ποντ. 6,4.14· Ματθ. 4,10· Ποντ.5:7). και «μη κάνετε γλυπτό είδωλο (ομοίωμα), για ό,τι είναι επάνω στον ουρανό και τι είναι στη γη κάτω» (Ποντ 5,8), και «ας ντρέπονται όλοι όσοι προσκυνούν τα σκαλιστά είδωλα» (Ψαλμ. 96:7), και «οι θεοί που δεν δημιούργησαν τον ουρανό και τη γη θα χαθούν» (Ιερ. 10:11). και όλα όσα «από πολύ παλιά ο Θεός μίλησε στους πατέρες μέσω των προφητών, στις έσχατες αυτές ημέρες μας μίλησε στον μονογενή του Υιό, μέσω του οποίου δημιούργησε και τους αιώνες» (Εβρ. 1:12). Γνωρίζω αυτόν που είπε: «Και αυτή είναι η αιώνια ζωή για να σε γνωρίσουν τον μόνο αληθινό Θεό και τον οποίο εσύ έστειλες τον Ιησού Χριστό» (Ιω. 17:3). Πιστεύω σε έναν Θεό, τη μοναδική αρχή των πάντων, απαρχή, άκτιστο, άφθαρτο και αθάνατο, αιώνιο και αιώνιο, ακατανόητο, ασώματο, αόρατο, απερίγραπτο, άμορφο, μια υπερύπαρκτη ουσία, υπερθεία Θεότητα, σε τρία Πρόσωπα (υποστάσεις), τον Πατέρα και τον Υιό μόνος του προσφέρω σε αυτόν και σε αυτόν λατρεία. Λατρεύω έναν Θεό, μια Θεότητα, αλλά λατρεύω και τα Τρία Πρόσωπα, τον Θεό Πατέρα και τον Θεό Υιό τον ενσαρκωμένο Θεό και τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, έναν Θεό... Δεν λατρεύω την ύλη αντί για τον Δημιουργό, αλλά λατρεύω τον Δημιουργό που δημιούργησε ό,τι είναι δικό μου και κατέβηκε στην ύλη ακατάσχετα και αμετάβλητα, για να το μερίδιο της φύσης μου. Μαζί με τον Αυτοκράτορα και τον Θεό, υποκλίνομαι και στον «πορφύριο» του σώματος (Του), όχι ως κοστούμι ή ως τέταρτο πρόσωπο (για να μην είναι!) αλλά ως αυτό που έγινε και παραμένει συλλογικά θεϊκό, ως χρισμένο (του Θεού), με αμετάβλητο τρόπο. Διότι η φύση της σάρκας (του Χριστού) δεν έγινε Θεότητα, αλλά όπως ο Λόγος έγινε σάρκα και παρέμεινε αναλλοίωτα αυτό που ήταν, έτσι και η σάρκα έγινε Λόγος χωρίς να χάσει αυτό που είναι, ταυτίστηκε με τον Λόγο με την υπόσταση. Ως εκ τούτου, έχω επίσης το θράσος να απεικονίσω τον αόρατο Θεό, αλλά όχι ως αόρατο, αλλά ως αυτόν που έγινε ορατός σε εμάς, μέσω της κοινωνίας σάρκας και αίματος. Επομένως, δεν απεικονίζω την αόρατη Θεότητα, αλλά απεικονίζω το ορατό σώμα του Θεού. Γιατί αν είναι αδύνατο να ζωγραφίσεις μια ψυχή, αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο για τον ίδιο τον Θεό που έδωσε μια άυλη ψυχή. (1,6) Τώρα βλέπετε ότι έχει έναν στόχο (αυτό που λέει ο Μωυσής): να μην υπηρετήσει το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό και να μην προσφέρει λατρεία μόνο στον Δημιουργό. Γι' αυτό ο Μωυσής προσθέτει παντού τη λατρεία στη λατρεία, και λέει πάλι: «Δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα» (Δευτερονόμιο 5:79). (Ι, 7) Όπως βλέπετε, η ζωγραφική των μορφών απαγορεύεται λόγω ειδωλολατρίας, καθώς και ότι είναι αδύνατο να απεικονιστεί ο άχαρος και απερίγραπτος και αόρατος Θεός... «Δεν έχετε δει, λέγεται, το πρόσωπό του» (Ιω. 5:37). Αυτό είπε και ο Απόστολος Παύλος όταν στάθηκε στη μέση του Αρεοπάγου: «Επειδή είμαστε απόγονοι του Θεού, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι η Θεότητα είναι σαν χρυσάφι ή ασήμι, ή πέτρα κομμένη από δεξιοτεχνία και ανθρώπινη φαντασία» (Πράξεις 17:29). (1,8) Αυτό καθιερώθηκε ως νόμος για τους Εβραίους λόγω της τάσης τους για ειδωλολατρία. Και εμείς, θεολογικά, που γλιτώσαμε από τη δεισιδαιμονική πλάνη, που μας δόθηκε να είμαστε αγνοί με τον Θεό, που γνωρίζαμε την αλήθεια και ότι υπηρετούμε τον μοναδικό Θεό και πλουτίζουμε με την τελειότητα της γνώσης του Θεού, για να φτάσουμε στον τέλειο σύζυγο, έχοντας περάσει την παιδική ηλικία, δεν είμαστε πια κάτω από δάσκαλο, γιατί λάβαμε το χάρισμα του συλλογισμού από τον Θεό και ξέραμε τι είναι κατ' εικόνα. Διότι ειπώθηκε: «Το πρόσωπό του δεν είδες» (Ιω. 5,37). Πόσο υπέροχη είναι η σοφία του Νομοθέτη! Πώς να περιγράψεις το αόρατο; Πώς να περιγράψεις το ποιοτικό και μη μεγαλειώδες και απροσδιόριστο! Πώς να πλάσετε το άμορφο! Πώς να περιγράψεις το ποιοτικό και μη μεγαλειώδες και απροσδιόριστο! Πώς να πλάσετε το άμορφο! Πώς να εκφράσεις το ασώματο με χρώμα;! Τι είναι λοιπόν αυτό που μας αποκαλύπτεται μυστηριωδώς; Είναι ξεκάθαρο ότι δεν θα απεικονίσεις τον αόρατο Θεό. Όταν όμως δεις τον ασώματο που έγινε άντρας για χάρη σου, τότε θα κάνεις την εικόνα μιας ανθρώπινης φιγούρας. Όταν ο Αόρατος γίνει ορατός με ένα σώμα, τότε θα σχηματίσεις την εικόνα του Ορατού: όταν το Ασώματο και άμορφο, άγνωστο και άψογο από την κυριαρχία της φύσης του, όταν Αυτός που υπάρχει με τη μορφή του Θεού, λάβει τη μορφή δούλου, συμπυκνώνεται (μαζεύεται) στην ποιότητα και την ποσότητα στην ποιότητα και την ποσότητα και τυλίγεται στη μορφή του σώματος και τυλίγεται έτσι. σχεδιάστηκε σε tablet και τοποθετήθηκε για προβολή. Φανταστείτε λοιπόν την ανείπωτη συγκατάβασή του, τη γέννησή του από την Παναγία, τη βάπτισή του στον Ιορδάνη, τη μεταμόρφωσή του στο Θαβώρ, τα βάσανα που προκάλεσαν το πάθος του, τα θαυματουργά σύμβολα της θείας φύσης του, που δημιουργούνται με τη δράση του σώματος με θεία δράση, μετά τον σωτήριο σταυρό, την ταφή, την ανάσταση, την ανάληψη. Περιέγραψε όλα αυτά με λόγια και χρώματα... Μη φοβάσαι και μη φοβάσαι: Γνωρίζω επίσης τη διαφορά μεταξύ των ειδών υπόκλισης. Μια φορά κι έναν καιρό, ο Αβραάμ υποκλίθηκε στους γιους του Εμόρ, όταν αγόρασε μια διπλή σπηλιά για τάφο, και αυτή για ειδωλολατρικούς ανθρώπους, που έπασχαν από άγνοια για τον (αληθινό) Θεό. Ο Ιακώβ προσκύνησε στον αδελφό του Ησαύ και στον Φαραώ τον Αιγύπτιο, και προσκύνησε μέχρι την κορυφή του ραβδιού. Λάτρευαν αλλά δεν τον υπηρέτησαν ως Θεό. Ο Τζόσουα και ο Ντανίλο προσκύνησαν στον άγγελο του Θεού, αλλά δεν τον προσκύνησαν. Διότι η δεύτερη είναι λατρευτική λατρεία και η δεύτερη προσφέρεται ως φόρος τιμής σε όσους εξυψώνονται από κάποια αξιοπρέπεια. (1,9) Επειδή όμως μιλάμε για εικόνες και λατρεία, ας εξηγήσουμε αυτή τη λέξη για αυτές. Ένα εικονίδιο είναι μια εικόνα (ομοίωμα) που χαρακτηρίζει το πρωτότυπο έχοντας μια ορισμένη διαφορά σε σχέση με αυτό. Γιατί η εικόνα δεν μοιάζει από όλες τις απόψεις με το πραλίκ (αρχέτυπο). Από την άλλη, η ζωντανή εικόνα του αόρατου Θεού, φυσικού και αμετάβλητου, του Υιού, που φέρει μέσα του ολόκληρο τον Πατέρα, έχει σε όλα την ομοιότητα μαζί του, διαφέροντας μόνο ως προς την αιτιότητα. Διότι ο Πατέρας είναι η φυσική αιτία και ο Υιός είναι η αιτία. Ο Πατέρας δεν είναι από τον Υιό, αλλά ο Υιός είναι από τον Πατέρα. Φυσικά, είναι από αυτόν, αλλά δεν θα υπάρξει κανένα ον μετά από αυτόν, δηλ. μετά τον Πατέρα που τον γέννησε. (1,10) Και στον Θεό υπάρχουν εικόνες και παραδείγματα (πρωτότυπα) αυτού που προήλθε από αυτόν, δηλ. η προαιώνια συμβουλή του, αιώνια τα ίδια. Γιατί αυτό που είναι Θείο είναι σε όλα αμετάβλητο και δεν υπάρχει αλλαγή ή σκιά αλλαγής σε αυτό. Ο Άγιος Διονύσιος, βαθύς γνώστης των θείων πραγμάτων, που σκέφτηκε τον θεόπνευστο Θεό, ονομάζει αυτές τις εικόνες και τα παραδείγματα (πρωτότυπα) προορισμό. Γιατί σε αυτόν συμβουλεύει, σχεδίασε και ζωγράφισε πριν από τη δημιουργία του, όλα όσα προόρισε και που αναπόφευκτα θα είναι, παρόμοια με έναν άνθρωπο που σκοπεύει να χτίσει ένα σπίτι και πρώτα σκιαγραφεί και απεικονίζει το σχέδιό του στο μυαλό του. (1.11) Επιπλέον, υπάρχουν εικονίδια (εικόνες) αόρατων και απερίγραπτων πραγμάτων που απεικονίζονται οπτικά για καλύτερη κατανόηση. Με τον ίδιο τρόπο, η θεία Γραφή αποδίδει πρόσωπα στον Θεό και στους αγγέλους. Αναζητώντας μια εξήγηση γι' αυτό, ο ίδιος θεϊκός σύζυγος λέει ότι θα μπορούσε να ειπωθεί ότι το γεγονός ότι χρησιμοποιούνται τα πρόσωπα απερίγραπτων πραγμάτων και οι μορφές του άμορφου δεν είναι ο μόνος λόγος γι' αυτό, η κατάλληλη για εμάς αναλογία, η οποία δεν μπορεί να ανέλθει άμεσα σε νοερούς στοχασμούς και επομένως πραγματοποιείται από μόνη της μέσω εγγενών και εγγενών αναλογιών (αναβάσεις). Επομένως, αν ο θείος λόγος μας φροντίζει και βρίσκει από παντού ό,τι μας ανεβάζει, δίνοντας και σε πράγματα απλά και ανεξήγητα κάποια πρόσωπα, τότε πώς να μην απεικονίζει με εικόνες πράγματα που έχει διαμορφώσει η ίδια η φύση, αυτά που λαχταράει ο άνθρωπος αλλά αδυνατεί να δει επειδή δεν είναι παρόντα; Γιατί μέσω των αισθήσεων δημιουργείται ένα είδος φαντασίας στο μπροστινό μέρος του εγκεφάλου, που παραδίδεται εκεί στη δύναμη του συλλογισμού και αποθηκεύεται στη μνήμη. Αυτό το επιβεβαιώνει και ο θείος Grigorije (Θεολόγος): «Όσο και να προσπαθεί ο νους, είναι ανίσχυρος να βγει από τη σωματικότητα», αλλά «ακόμη και το αόρατο με τον Θεό, από τη δημιουργία του κόσμου με το νου φαίνεται καθαρά στα πλάσματα» (Ρωμ. 1,20· Grigorije Theologian, Κήρυγμα 28,4). Ως εκ τούτου, βλέπουμε εικόνες (εικόνες) σε πλάσματα που μας αποκαλύπτουν διακριτικά θεϊκές οπτασίες. Όπως, για παράδειγμα, όταν λέμε «άγια υπέρτατη Τριάδα» να αντιπροσωπεύεται από τον ήλιο, το φως και τις ακτίνες, ή με μια πηγή που αναβλύζει, με νερό που αναβλύζει και ένα στόμα· ή: από το μυαλό, τη λέξη και το πνεύμα μας, ή: από τη ρίζα ενός φυτού, ενός λουλουδιού και μιας μυρωδιάς. (1.12) Εικόνα ονομάζεται επίσης αυτό που σκιαγραφεί μυστηριωδώς τι θα συμβεί στο μέλλον, όπως για παράδειγμα: η κιβωτός και η ράβδος και το σκεύος, η Παναγία. όπως το φίδι της εμφανίσεως σε Αυτόν που κατέστρεψε το έναστρο Φίδι μέσω του Σταυρού, ή τη θάλασσα, το νερό και το σύννεφο στο Πνεύμα του βαπτίσματος. (1.13) Εικόνα λέγεται και ανάμνηση γεγονότων ή θαύματος ή τιμής, αμηχανίας, αρετής ή κακίας, προς όφελος όσων αργότερα θα ακολουθήσουν το δρόμο της θέωσης, για να αποφύγουν το κακό και να ζηλέψουν για το καλό. Μια τέτοια εικόνα (εικόνα) είναι διπλή: είτε γράφεται σε βιβλία ως λέξη, καθώς ο Θεός χάραξε το Νόμο σε πινακίδες και διέταξε να καταγραφούν οι ζωές των θεόφιλων ανθρώπων, είτε με αισθητηριακή (απτή, αισθητική) όραση, όπως διέταξε (τον Θεό) να τοποθετηθούν το σκεύος και το ραβδί στην κιβωτό (διαθήκη) ως μνημόσυνο. Με τον ίδιο τρόπο ζωγραφίζουμε σήμερα εικόνες (εικόνες) γεγονότων και αρετών. Επομένως, θα πρέπει είτε να απορρίψουμε κάθε εικόνα και να στραφούμε εναντίον αυτού που μας διέταξε να το κάνουμε αυτό, είτε να αποδεχτούμε την καθεμία ανάλογα με το νόημα και με τον τρόπο που ταιριάζει στον καθένα από αυτούς. Αγγίζοντας τον τρόπο απεικόνισης (ζωγραφικής) της εικόνας, ας πούμε κάτι για την πράξη της λατρείας (της). (1.14) Η υπόκλιση είναι σύμβολο του ανήκειν και του σεβασμού. Γνωρίζουμε τους διαφορετικούς τρόπους του. Η πρώτη (λατρεία) είναι λατρευτικού τύπου: την προσφέρουμε μόνο στον Θεό, από τη φύση της λατρείας του άξιου. Στη συνέχεια, η λατρεία πρόσφερε έργα σύμφωνα με τη φύση της λατρείας του άξιου Θεού στους φίλους και τους δούλους του, όπως ο Ιησούς του Ναυή και ο Δανιήλ προσκύνησαν στον άγγελο ή στους θεϊκούς τόπους, σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ: «Ας προσκυνήσουμε στον τόπο όπου στάθηκαν τα πόδια του». ή σε αυτό που ήταν αφιερωμένο σε αυτόν: έτσι όλος ο Ισραήλ προσκύνησε στη σκηνή και στο ναό της Ιερουσαλήμ, στέκοντας γύρω και συνεχώς προσκυνώντας του παντού. ή στους πρίγκιπες που επέλεξε: ως Ιακώβ στον Ησαύ, ως στον μεγαλύτερο αδελφό από τον Θεό και στον Φαραώ τον πρίγκιπα που είχε ορίσει ο Θεός, και στον Ιωσήφ τους αδελφούς του. Γνωρίζω επίσης για την αμοιβαία προσφορά προσκύνησης, ως Αβραάμ στους γιους του Αμόρ. Επομένως, είτε καταργήστε κάθε προσκύνηση είτε αποδεχτείτε την με το κατάλληλο νόημα και τρόπο. (1.15) Απαντήστε στην ερώτησή μου: Είναι ο Θεός ένας Θεός; Ναι, θα πείτε, νομίζω ότι ναι, υπάρχει ένας Νομοθέτης. Άρα φτιάχνει αντιφατικούς νόμους; Γιατί τα χερουβείμ ανήκουν στη δημιουργία. Πώς λοιπόν διατάζει εκείνο το σκαλισμένο χερουβίμ και φτιαγμένο από ανθρώπινο χέρι να καλύπτει την Κιβωτό της Εξιλέωσης (Έξοδος 25:1820). Δεν είναι ξεκάθαρο ότι είναι αδύνατο να φτιάξεις μια εικόνα του Θεού, τόσο απερίγραπτη και απερίγραπτη, ή κάποιον σαν Θεό, για να μην προσκυνήσεις τη δημιουργία με τρόπο που αρμόζει μόνο στον Θεό. Για τα χερουβείμ, από την άλλη, τόσο περιγραφικά και όσο εκείνοι που ως υπηρέτες στέκονται γύρω από τον θρόνο της εντολής του Θεού να τους φτιάξει μια εικόνα (εικόνα) και να καλύψει την Κιβωτό της Εξιλέωσης στη στάση της υπηρεσίας. Αυτό συμβαίνει γιατί η εικόνα (εικόνα) των ουράνιων υπηρετών έπρεπε να καλύψει την εικόνα (εικόνα) των θείων μυστικών. Και τι λέτε για την κιβωτό, το σκεύος (στάμνα), την Κιβωτό της Εξιλέωσης; Δεν είναι και χειροποίητα; Δεν είναι έργα ανθρώπινων χεριών; Δεν είναι φτιαγμένα από, όπως λες, «ανίερη» ύλη; Τι είναι ολόκληρο το Tabernacle; Δεν είναι εικονίδιο (εικόνα); Δεν είναι σκιά και προμήνυμα; Γι' αυτό ο θείος Απόστολος, μιλώντας για τους νόμιμους ιερείς, λέει: «Οι που χρησιμεύουν ως προμήνυμα και σκιά των ουρανίων, όπως αποκαλύφθηκε στον Μωυσή όταν επρόκειτο να φτιάξει τη Σκηνή του Μαρτυρίου. «Δείτε, λέει, ότι κάνετε τα πάντα σύμφωνα με το πρότυπο που σας παρουσιάζεται στο Όρος» (Εβρ. 8:5). ο ίδιος Απόστολος λέει: «Ο νόμος έχει μόνο μια σκιά των μελλοντικών πραγμάτων και όχι την εικόνα των πραγμάτων» (Εβραίους 10:1) (1,16) Είναι αλήθεια ότι στην αρχαιότητα δεν απεικονιζόταν καθόλου ο ασώματος και απερίγραπτος Θεός. Τώρα, όμως, όταν εμφανίστηκε κατά σάρκα και έζησε με ανθρώπους, αυτό που είναι ορατό με τον Θεό είναι ζωγραφισμένο. Δεν λατρεύω την ύλη, αλλά λατρεύω τον Δημιουργό της ύλης, αυτόν που έγινε ύλη για χάρη μου, και επέλεξε να κατοικήσει στην ύλη, και που πέτυχε τη σωτηρία μου μέσω της ύλης. Αλλά δεν τη σέβομαι όπως ο Θεός, Θεός φυλάξοι! Γιατί πώς μπορεί αυτό που δημιουργήθηκε από το τίποτα να είναι Θεός; Αν αληθεύει, το σώμα του Θεού έγινε αμετάβλητα Θεός λόγω της υποστατικής ενότητας, ως χρισμένο αλλά και ως ό,τι ήταν από τη φύση του: ένα σώμα εμποτισμένο με λογική και νοήμονα ψυχή, αρχισμένη, όχι άκτιστο. Και το άλλο θέμα, μέσω του οποίου ήρθε σε μένα η σωτηρία, το σέβομαι και το τιμώ, ως γεμάτο με θεία δύναμη και χάρη. Δεν είναι η ύλη ένα όμορφο και τριπλά ευλογημένο βαπτιστικό δέντρο; Ή δεν είναι τίμια και αγία η ύλη, Όρος τον τόπο του Κρανίου (σταύρωση); Ή μήπως δεν είναι η ύλη η ζωογόνος και ζωογόνος πέτρα, ο Πανάγιος Τάφος, η πηγή της ανάστασής μας; Ή μήπως η ύλη δεν είναι μελάνι και το ιερό βιβλίο του Ευαγγελίου; Δεν είναι ύλη και το ζωογόνο τραπέζι που μας δίνει τον Άρτο της Ζωής; ή δεν είναι ο χρυσός και το ασήμι το υλικό από το οποίο κατασκευάζονται σταυροί, πιάτα και κύπελλα. Ή, πριν από όλα αυτά, δεν είναι η ύλη το σώμα και το αίμα του Κυρίου μου; Επομένως, είτε απορρίψτε το σεβασμό και τη λατρεία για όλα αυτά είτε δώστε τη θέση σας στην εκκλησιαστική παράδοση και λατρεία εικόνων του Θεού και φίλων του Θεού, που αγιάζονται από το όνομα και επομένως επισκιάζονται από τη χάρη του Πνεύματος του Θεού. Μην αποκαλείτε την ύλη κακή γιατί δεν είναι άτιμη: τίποτα από όσα δημιούργησε ο Θεός δεν είναι άτιμο. Μια τέτοια κατανόηση είναι μανιχαϊστική. Μόνο ό,τι δεν έχει αιτία στον Θεό είναι άτιμο, αλλά αντιπροσωπεύει την κατασκευή μας, με την ελεύθερη παρέκκλιση και επιδίωξη της θέλησης από το φυσικό σε αυτό που είναι αφύσικο, και αυτό ακριβώς είναι η αμαρτία. Εάν ατιμάζετε τις εικόνες για χάρη του Νόμου και τις απαγορεύετε επειδή είναι φτιαγμένες από ύλη, δώστε προσοχή σε αυτό που λέει η Αγία Γραφή: «Και είπε ο Θεός στον Μωυσή, λέγοντας: Ιδού, κάλεσα με το όνομα Βεσελεήλ τον γιο του Ουρία, τον γιο του Ορ από τη φυλή του Ιούδα. Και τον γέμισα με Άγιο Πνεύμα, σοφία και γνώση και κάθε δεξιότητα, να πλάθει και να δουλεύει χρυσό και ασήμι και ορείχαλκο και πολύτιμους λίθους και πορφύριο και κόκκινη κλωστή και πορφυρή κλωστή, να ξέρει να κόβει πέτρες και να σκαλίζει ξύλα και να κάνει οποιαδήποτε δουλειά. Και του έδωσα τον Ελιάβ, τον γιο του Αχισάμαχ από τη φυλή του Δαν. Και σε κάθε έναν με σοφή καρδιά έδωσα σοφία, και θα κάνει όλα όσα σας πρόσταξα» (Εξ. 31:16) Και πάλι: «Ο Μωυσής είπε σε όλη τη σύναξη των γιων Ισραήλ: Ακούστε αυτόν τον λόγο, που πρόσταξε ο Κύριος, λέγοντας: Συγκεντρώστε μεταξύ σας μια προσφορά στον Κύριο. Καθένας με δεκτική καρδιά ας προσφέρει πρώτους καρπούς στον Κύριο... Και ας έρθει κάθε σοφός στην καρδιά ανάμεσά σας και ας κάνει ό,τι πρόσταξε ο Κύριος: τη σκηνή και όλα τα άλλα» (Εξ. 35,45, 1011)... Όπως μπορείτε να δείτε, η ύλη που σας είναι άτιμη αξίζει σεβασμού. εικόνες για χάρη του Νόμου, τότε είσαι υποχρεωμένος να γιορτάζεις το Σάββατο, γιατί αυτό απαιτεί ο Νόμος. Να ξέρετε, όμως, «ότι αν τηρήσετε το νόμο, ο Χριστός δεν θα σας ωφελήσει τίποτα. Εσείς που δικαιώνετε τον εαυτό σας με το νόμο, έχετε πέσει από τη χάρη» (Γαλ. 5, 2.4). Ο Παλαιός Ισραήλ δεν είδε τον Θεό, «αλλά εμείς με ακάλυπτο πρόσωπο βλέπουμε τη δόξα του Κυρίου» (2Κορ 3,18). (Ι, 17) Έτσι τοποθετούμε την εικόνα του εμφανώς παντού, δηλ. την εικόνα του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου και αγιάζουμε πρώτα μεταξύ των αισθήσεων (και πρώτη μεταξύ των αισθήσεων είναι η όραση), όπως (αγιάζουμε) την ακοή με τις λέξεις. Γιατί μια εικόνα είναι μια υπενθύμιση: ό,τι είναι ένα βιβλίο για τους εγγράμματους, είναι μια εικόνα για τους αγράμματους. Και τι είναι μια λέξη για να ακούς, μια εικόνα είναι για την όραση. Μέσω αυτής ενωνόμαστε νοερά μαζί του (τον Χριστό). Γι' αυτό ο Θεός πρόσταξε να γίνει μια κιβωτός από ξύλο αδιάβροχο και να επιχρυσωθεί έξω και μέσα, να τοποθετηθούν μέσα οι πλάκες του Νόμου, η ράβδος (του Ααρών), το χρυσό σκεύος με το μάννα, για να θυμούνται τα γεγονότα και να προμηνύουν τι θα συμβεί, Και ποιος δεν θα αποκαλούσε αυτές τις εικόνες (εικόνες) προφανείς κήρυκες; Και όλα αυτά δεν ήταν κάπου στο πλάι στη σκηνή, αλλά μπροστά σε ολόκληρο τον λαό: κοιτάζοντάς τους, πρόσφεραν λατρεία και σεβασμό στον Θεό που εργαζόταν μέσω αυτής. Όχι βέβαια προσκυνώντας αυτά τα αντικείμενα, αλλά μέσω αυτών θυμήθηκαν θαύματα και προσέφεραν λατρεία στον θαυματοποιό Θεό. Οι εικόνες τους δόθηκαν ως υπενθύμιση, για να τις σεβαστούν όχι ως θεοί, αλλά ως αυτό που θυμίζει θεϊκές πράξεις. (1.18) Ο Θεός πρόσταξε επίσης να πάρουν δώδεκα πέτρες από τον Ιορδάνη, οπότε προσθέτει την αιτία με τα λόγια: «Για να πεις όταν ο γιος σου σε ρωτήσει τι είναι αυτές οι πέτρες, πώς στέγνωσε το νερό στον Ιορδάνη με εντολή του Θεού και πέρασε η κιβωτός του Κυρίου και όλος ο λαός» (Εξ. 13:14). Ο Λόγος έγινε άνθρωπος και όχι μόνο ο Ισραήλ πέρασε τον Ιορδάνη, αλλά ολόκληρη η φύση αποκαταστάθηκε στην αρχαία ευδαιμονία, μέσω της οποίας η φύση μας υψώθηκε από τα βάθη της γης πάνω από κάθε αρχή και κάθισε στον ίδιο τον θρόνο του Πατέρα. (1.19) Εντάξει, λες: Ζωγράφισε την εικόνα του Χριστού και να αρκεστείς σε αυτό, ή (την εικόνα) της μητέρας του, της Παναγίας. Ω, πόσο ακατάλληλο! Με αυτό παραδέχτηκες ανοιχτά ότι είσαι εχθρός των Αγίων! Γιατί αν ζωγραφίζεις τον Χριστό και όχι τους Αγίους, τότε είναι ξεκάθαρο ότι δεν απαγορεύεις την εικόνα αλλά τη λατρεία των Αγίων, που από αμνημονεύτων χρόνων κανείς δεν τόλμησε να κάνει, ούτε καν να επιχειρήσει τέτοιο θράσος. Ζωγραφίζοντας την εικόνα του Χριστού ως δοξασμένη, απορρίπτετε την εικόνα των αγίων ως μη δοξασμένη και έτσι προσπαθείτε να δείξετε την αλήθεια για ένα ψέμα. «Διότι ζω», λέει ο Κύριος, «και δοξάζω αυτούς που με δοξάζουν». και ο θείος Απόστολος: «Έτσι δεν είσαι άλλος δούλος παρά υιός· και αν είσαι υιός και κληρονόμος του Θεού μέσω του Χριστού» (Γαλ. 4,7), και επίσης: «Εφόσον υποφέρουμε μαζί του, ας δοξαστούμε και εμείς μαζί του» (Ρωμαίους 8:17). Προφανώς δεν πρόκειται για αγώνα κατά των εικόνων αλλά κατά των Αγίων. Ο Ιωάννης ο θεολόγος, ο πλησιέστερος μαθητής, λέει: «όμοιοι θα είμαστε για αυτόν» (Α' Ιω. 3:2). Διότι όπως ο σίδηρος, όταν ενωθεί με τη φωτιά, γίνεται φωτιά, αλλά όχι από τη φύση του, αλλά από την ένωση και τη θέρμη και την κοινωνία, έτσι και ο θεοποιημένος άνθρωπος γίνεται Θεός, όχι από τη φύση του, αλλά από την κοινωνία. Εδώ δεν αναφέρομαι στο σώμα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, γιατί έχει γίνει αμετάβλητος Θεός μέσω της υποστατικής ενότητας και κοινωνίας με τη θεία φύση, όχι χρισμένο από την ενέργεια του Θεού όπως κάθε προφήτης, αλλά από την πλήρη παρουσία του Χρίσματος. Και ότι ακόμη και οι Άγιοι θεοποιούνται από τους θεούς φαίνεται από αυτό που ειπώθηκε: «Ο Θεός στέκεται στη σύναξη των θεών, θα κρίνει εν μέσω των θεών» (Ψλ. 81:1). τότε είναι που ο Θεός στέκεται ανάμεσα στους θεούς για να μοιράζει αξιοπρέπειες, σύμφωνα με την ερμηνεία του Γρηγορίου του Θεολόγου. (1,20) Ο Θεός διέταξε τον Δαβίδ να του χτίσει έναν ναό μέσω του γιου του Σολομώντα και να του χτίσει ένα σπίτι ανάπαυσης, ο Σολομών τον έχτισε και έκανε χερουβείμ, όπως λέει το βιβλίο των Βασιλέων, και κάλυψε τα χερουβείμ με χρυσό και όλοι οι τοίχοι γύρω ήταν σκαλισμένοι με εικόνες χερουβείμ και φοίνικες, έξω και μέσα δεν λέει πρόσθετα και πλάγια λόγια. Δεν είναι πολύ πιο κατάλληλο να διακοσμήσουμε τους τοίχους του σπιτιού του Κυρίου με εικόνες Αγίων και εικόνες, αλλά ζώα και δέντρα; Πού είναι ο νόμος που διατάζει: «Μην κάνεις τον εαυτό σου γλυπτό εικόνα»; Όπως όμως ο Σολομών, πάνω στον οποίο ξεχύθηκε η σοφία, δεν εικόνωνε τον Θεό ζωγραφίζοντας χερουβείμ και λιοντάρια και εικόνες βοδιών, γιατί ο νόμος το απαγορεύει, έτσι δεν εικονίζουμε τον Θεό όταν κάνουμε εικόνες των Αγίων. Διότι όπως εκείνες τις ημέρες ο ναός και οι άνθρωποι καθαρίζονταν με αίμα ζώων και στάχτες της δαμαλίδας, έτσι και τώρα η Εκκλησία χτίστηκε με το αίμα του Χριστού «που μαρτύρησε την εποχή του Ποντίου Πιλάτου» και φάνηκε ως πρωτομάρτυρας, αλλά και με το ιερό αίμα των Αγίων. Με τον ίδιο τρόπο, τότε ο οίκος του Κυρίου ήταν στολισμένος με μορφές και εικόνες ζώων, και τώρα με μορφές Αγίων που έκαναν τους εαυτούς τους πνευματικούς και τελετουργικούς ναούς για την κατοικία του εν Πνεύματος ζώντος Θεού. (II, 10, sr. III, 9a) Ομοίως, στο θέμα των εικόνων, θα πρέπει να αναζητηθεί η αλήθεια και ο στόχος όσων τις φτιάχνουν, οπότε αν είναι αληθινό και σωστό και προς δόξα του Θεού και των Αγίων του, να ενθαρρύνουν την αρετή και να αποφύγουν το κακό και να σώσουν ψυχές, τότε θα πρέπει να γίνονται δεκτές και να γίνονται σεβαστές ως εικόνες και πρότυπα για τις εικόνες. και σεβασμό και αγάπη, και φιλί με μάτια και χείλη και καρδιά ως ομοίωμα του ενσαρκωμένου Χριστού ή της Μητέρας του ή των Αγίων του, συμμετεχόντων στα βάσανα και της δόξας του Χριστού και νικητή και καταστροφέα των διαβόλων και των δαιμόνων και της απάτης τους. Και αν κάποιος τολμήσει να φτιάξει μια εικόνα μιας τεχνητής, ασώματης (και αόρατης και αφάνταστης και άχρωμης) Θεότητας, την απορρίπτουμε ως ψευδή. Αν, από την άλλη, χύνεται στη δόξα και λατρεύει και τιμά τον διάβολο ή τους δαίμονες, το περιφρονούμε και το καίμε στη φωτιά. Αν, από την άλλη, κάποιος λατρεύει την εικόνα των ανθρώπων ή των πτηνών ή των ερπετών ή οποιουδήποτε άλλου πλάσματος, τον βρίζουμε. Γιατί, όπως οι Άγιοι Πατέρες κατέστρεψαν δαιμονικούς βωμούς και ναούς και στη θέση τους έχτισαν ναούς αφιερωμένους στο όνομα του Θεού και των Αγίων, και τους σεβόμαστε, έτσι κατέστρεψαν και τις εικόνες (εικόνες) δαιμόνων και έβαλαν στη θέση τους εικόνες του Χριστού και της Μητέρας του και των Αγίων, έτσι και εμείς τις σεβόμαστε. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Ισραήλ δεν έχτισε ναούς αφιερωμένους στους ανθρώπους, ούτε γιορταζόταν η μνήμη των ανθρώπων, επειδή η ανθρώπινη φύση ήταν ακόμα υπό κατάρα και ο θάνατος ήταν καταδίκη, και επομένως το σώμα του νεκρού θεωρούνταν ακάθαρτο, καθώς και αυτός που το άγγιζε τώρα, αφού η ίδια η θεότητα διαπέρασε τη φύση μας ως είδος ζωογόνου και σωτηριότητάς μας μεταμορφώθηκε σε φάρμακο. Γι’ αυτό γιορτάζεται ο θάνατος των Αγίων και χτίζονται οι ναοί τους και αγιογραφούνται οι εικόνες τους. (ΙΙ, 11) Ας γνωρίζει κάθε άνθρωπος ότι αυτός που προσπαθεί να καταστρέψει μια εικόνα φτιαγμένη από θεϊκή αγάπη και ζήλο για τη δόξα και τη μνήμη του Χριστού ή της Μητέρας του της Παναγίας ή οποιουδήποτε από τους Αγίους, και για τη ντροπή του διαβόλου και τη νίκη αυτού και των δαιμόνων του. και που δεν την τιμά και δεν την ατιμάζει και δεν την ασπάζεται ως τιμητική εικόνα και όχι ως Θεός είναι τέτοιος εχθρός του Χριστού και της Παναγίας και των Αγίων και συνήγορος του διαβόλου και των δαιμόνων του. Στην πράξη, δείχνει θλίψη που ο Θεός και οι Άγιοί του σέβονται και δοξάζονται και ο διάβολος ντροπιάζεται. Γιατί η εικόνα είναι νίκη και αποκάλυψη και οβελίσκος στη μνήμη της νίκης εκείνων που ήταν μεγάλοι και άριστοι στη μάχη, η ντροπή των ηττημένων και των ηττημένων. Έχω δει συχνά τη λαχτάρα όταν βλέπουν το φόρεμα αυτού που λαχταρούν, πώς το φιλούν με τα μάτια και τα χείλη τους, όπως ο ίδιος ο αγαπημένος. «Πρέπει να δώσουμε στον καθένα ό,τι οφείλουμε», σύμφωνα με τον άγιο Απόστολο Παύλο, «στον οποίο τιμάται η τιμή» (Ρωμαίους 13:7), και «στον βασιλιά ως κύριο, στους άρχοντες ως απεσταλμένους του - στον καθένα κατά το μέτρο της αξιοπρέπειας (Α' Πέτρου 2:13). (Π, 12) Δεν είναι ευθύνη των αυτοκρατόρων να δίνουν νόμους στην Εκκλησία. Προσέξτε τι λέει ο θείος Απόστολος: «Αυτούς τους όρισε ο Θεός στην Εκκλησία: πρώτον αποστόλους, δεύτερον προφήτες, τρίτον ποιμένες και διδάσκαλους, για την οικοδόμηση της Εκκλησίας» (Α' Κορ. 12:28· Εφεσ. 4:11). Δεν αναφέρει αυτοκράτορες! Και πάλι: «Ακούστε τους πρεσβυτέρους σας και υπακούτε σε αυτούς γιατί προσέχουν τις ψυχές σας» (Εβρ. 13:17). Και πάλι: «Να θυμάστε τους πρεσβυτέρους σας, που σας κήρυξαν τον λόγο του Θεού· κοιτάζοντας τη ζωή τους, να έχετε ζήλο στην πίστη» (Εβραίους 13:7) Δεν σας κήρυξαν τον λόγο του Θεού οι βασιλιάδες, αλλά οι προφήτες και οι απόστολοι, οι ποιμένες και οι δάσκαλοι. Όταν ο Θεός διέταξε τον Δαβίδ να του χτίσει σπίτι, εκείνος του είπε: «Δεν θα μου χτίσεις σπίτι γιατί είσαι άνθρωπος από αίμα» (Α' Ημέρα 28:3). «Πρέπει να δώσουμε σε όλους ό,τι χρωστάμε». Παύλος, «στον οποίον τιμάτε τιμάτε, σε όποιον τιμάτε τον φόβο, σε ποιον φόρο, σε ποιον φόρο» (Ρωμ. 13,7) Οι βασιλιάδες, λοιπόν, ανήκουν στην πολιτική τάξη και η εκκλησιαστική οργάνωση είναι για ποιμένες και δασκάλους. Είναι μέθοδος ληστή, αδέρφια! Ο Σαούλ έσκισε τη ρόμπα του Σαμουήλ και τι βίωσε; Ο Θεός έσκισε το βασίλειό του και το έδωσε στον πολύ ταπεινό Δαβίδ. Η Ιεζάβελ έδιωξε τον Ηλία και τα σκυλιά λούστηκαν στο αίμα της. Ο Ηρώδης έκοψε τον Ιωάννη και πέθανε, φαγωμένος από τα σκουλήκια. Ακόμη και τώρα ο μακαριστός Γερμανός (Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως), που λάμπει με ζωή και λόγο, θα χαστούκιζε και θα έδιωχνε, και πολλούς άλλους επισκόπους και πατέρες, των οποίων τα ονόματα δεν μας είναι γνωστά. Δεν είναι ληστεία! Όταν ο Κύριος τον πλησίασαν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι για να τον δοκιμάσουν, να τον πιάσουν στα λόγια του και τον ρώτησαν αν έπρεπε να πληρώσει φόρους στον Καίσαρα, του απάντησα: «Φέρε μου τα χρήματα». Όταν το έφεραν, είπε: «Τίνος εικόνα έχει;». Όταν του είπαν: του Καίσαρα, είπε: «Δώσε τα του Καίσαρα στον Καίσαρα και του Θεού στον Θεό» (Ματθ. 22,17). Θα σε ακούσουμε, βασιλιά, σε θέματα που αφορούν την καθημερινή ζωή, φόρους, τελωνεία, δόσιμο και λήψη, σε ό,τι σου έχει ανατεθεί από εμάς. Στην εκκλησιαστική οργάνωση, έχουμε ποιμένες που μας κήρυξαν τον λόγο του Θεού και που διαμόρφωσαν τις εκκλησιαστικές διατάξεις. Δεν θα μετακινήσουμε τα αιώνια όρια, που έθεσαν Πατέρες μας, ας κρατήσουμε τις παραδόσεις όπως τις παραλάβαμε, γιατί αν αρχίσουμε να καταστρέφουμε έστω και λίγο το κτίριο της Εκκλησίας, θα καταστραφεί όλο. (1,21· II, 15) Περιγράφουμε τον Χριστό τον Βασιλέα και Κύριο, χωρίς όμως να του στερήσουμε τον στρατό του. Και ο στρατός του Κυρίου είναι Άγιοι. Ο επίγειος βασιλιάς ας στερηθεί τον στρατό του και μόνο τότε ας τον στερήσει από τον Βασιλιά και Κύριό του. Ας απορρίψει το αυτοκρατορικό στεφάνι και το στέμμα, και μόνο τότε ας καταργήσει τον σεβασμό για εκείνους που νίκησαν τον τύραννο και βασίλεψαν στα πάθη. Αν θα είναι κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού και μέτοχοι της θείας δόξας και βασιλείας, πώς να μην είναι φίλοι του Χριστού και μέτοχοι της επίγειας δόξας; «Δεν σας αποκαλώ δούλους», λέει ο Θεός, «είστε φίλοι μου» (Ιω. 15:14). Θα τους στερήσουμε τότε την τιμή που τους έκανε η Εκκλησία; Τι αλαζονική ενέργεια! Τι αλαζονική κατανόηση που εναντιώνεται στον Θεό και αντιτίθεται στις εντολές του! Αν δεν προσκυνήσεις σε εικόνα, τότε μην προσκυνήσεις τον Υιό του Θεού, «ο οποίος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού», ζωντανό και αμετάβλητο στην όψη... Προσκυνώ την εικόνα του Χριστού ως Θεού ενανθρωπήσαντος, της Κυρά των πάντων, της Θεοτόκου ως Μητέρας του Υιού του Θεού, των Αγίων ως φίλων του Θεού. Αυτοί που αντιστάθηκαν στην αμαρτία μέχρι θανάτου και κοίταξαν τον Χριστό χύνοντας το αίμα του για εκείνον που προηγουμένως έχυσε το αίμα του για αυτούς και που ακολούθησε τα χνάρια του. Ως εκ τούτου, απεικονίζω τα κατορθώματα και τα βάσανά τους, εμπνεόμενος από αυτούς και ενθαρρύνομαι να τα μιμηθούν. Και αυτό το κάνω με ευλάβεια και λατρεία: «Επειδή η τιμή της εικόνας περνάει στην πρώτη εικόνα», λέει ο θείος Vasilije. Εάν χτίζετε ναούς στους Αγίους του Θεού, δοξάστε τα ένδοξα κατορθώματά τους. Στην αρχαιότητα δεν χτιζόταν ναός στο όνομα ανθρώπου, ο θάνατος των δικαίων δεν γιορταζόταν αλλά θρηνούσε και αυτός που άγγιζε τον νεκρό, ακόμα και ο ίδιος ο Μωυσής, θεωρούνταν ακάθαρτος. Και τώρα εορτάζονται οι μνήμες των Αγίων: Ο θάνατος του Ιακώβ θρηνείται και ο θάνατος του Στεφάνου (αρχιδιάκονος). Επομένως, είτε καταργήστε τις πανηγυρικές εκδηλώσεις μνήμης των Αγίων που γίνονται κατά της Παλαιάς Διαθήκης, είτε επιτρέψτε εικόνες κατά, όπως θεωρείτε, του Νόμου. Ωστόσο, θα ήταν αδύνατο να μην εορταστούν τα μνημόσυνα των αγίων, γιατί η σύναξη των αγίων και θεοφόρων Αποστόλων διατάζει να γίνει. Διότι από τότε που ο Θεός Λόγος έγινε σάρκα (άνθρωπος) όμοιος με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία, αφού ένωσε ασυγχώρητα με τον εαυτό του ό,τι μας ανήκει και θεοποίησε αμετάβλητα το σώμα, με την αμοιβαία άρρητη ένωση της θεότητάς του και του σώματός του, γίναμε αληθινά αγιασμένοι. Και αφού είναι υιός Θεού και Θεού. από τη θεότητα τον αχόρταγο. υποφέραμε μαζί με το ληφθέν (σώμα) και εξαλείψαμε το χρέος μας, χύνοντας για μας ένα πολύτιμο λύτρο και καλή υπόσταση (γιατί το αίμα του Υιού είναι μεσιτεία ενώπιον του Πατέρα και έντιμο), κερδίσαμε πραγματικά την ελευθερία. Και από τότε που κατέβηκε στην κόλαση στις δεσμευμένες ψυχές, σαν αιχμάλωτος, κήρυξε συγχώρεση, καθώς και ανάκτηση της όρασης στους τυφλούς, δένοντας τους δυνατούς με τη δύναμη του Παντοδύναμου, αναστήθηκε απαθανατίζοντας το σώμα του που έλαβε από εμάς, γίναμε πραγματικά αθάνατοι. Εφόσον γεννηθήκαμε από νερό και Πνεύμα, υιοθετηθήκαμε αληθινά και γίναμε κληρονόμοι του Θεού. Γι' αυτό ο Παύλος αποκαλεί τους πιστούς αγίους. γι' αυτό δεν θρηνούμε τον θάνατο των Αγίων, αλλά τον γιορτάζουμε. Ως εκ τούτου, «δεν είμαστε κάτω από το νόμο αλλά κάτω από τη χάρη», «δικαιωνόμαστε με την πίστη» και γνωρίζοντας τον μοναδικό αληθινό Θεό «ο δίκαιος δεν υπόκειται στον νόμο» δεν υπόκεινται στα στοιχεία του νόμου όπως τα παιδιά, αλλά έχοντας ωριμάσει σε τέλειους συζύγους, τρεφόμαστε με στερεά τροφή, όχι με αυτή που οδηγεί στην ειδωλολατρία. Είναι καλός νόμος που λάμπει σαν φάρος σε σκοτεινό μέρος, αλλά μόνο μέχρι να ξημερώσει η μέρα. Και τώρα έχει ήδη λάμψει σαν φωτοφόρος στις καρδιές μας και το ζωντανό νερό της γνώσης του Θεού σκεπάζει την πολυθεϊστική θάλασσα και όλοι γνωρίζουμε τον Κύριο. «Το παλιό παρήλθε, ιδού, όλα έγιναν νέα» (2 Πέτρου 1:19· 2Κορ 5:17). Γι' αυτό ο θείος Απόστολος λέει στον υπέρτατο απόστολο Πέτρο: «Όταν εσύ που είσαι Εβραίος ζεις ως Εθνικός και όχι ως Εβραίος, γιατί προτρέπεις τους Εθνικούς να ζήσουν ως Εβραίοι;» (Γαλ 2:14). Και γράφει στους Γαλάτες: «Μαρτυρώ και πάλι σε κάθε άνθρωπο που έχει περιτμηθεί ότι είναι υποχρεωμένος να κάνει όλο τον νόμο» (Γαλ. 5:3). (1,22) Κάποτε μη γνωρίζοντας τον Θεό, ήμασταν σκλάβοι θεών που δεν γνωρίζουμε, και τώρα γνωρίζοντας καλύτερα τον Θεό και γνωρίζοντας τον Θεό, πώς μπορούμε να επιστρέψουμε στα ανίσχυρα και άθλια στοιχεία; Είδα την ανθρώπινη μορφή του Θεού «και η ψυχή μου θα σωθή». Κοιτάζω την εικόνα του Θεού όπως τη βλέπει ο Ιακώβ, αν και διαφορετικά: τη βλέπει ως μη τεχνητή, που προμήνυε με τα μάτια του νου τι θα συμβεί, και βλέπω αυτόν που εμφανίστηκε στη σάρκα, μια ανάμνηση φλεγόμενη. Θεράπευσαν αρρώστιες, έδιωξαν δαίμονες: τη σκιά των αποστόλων, μαντήλια και χαρτοπετσέτες. Πώς λοιπόν να μη δοξαστεί η σκιά και η εικόνα των Αγίων; (Δαπ 5:15· 19:12) Επομένως, είτε απαγορεύστε το σεβασμό ολόκληρης της τέχνης είτε μην εισάγετε καινοτομίες «ούτε μετακινήστε τα αιώνια όρια, που έχουν θέσει οι Πατέρες σας». (Ι, 23) Οι αυτόπτες μάρτυρες και οι υπηρέτες του Λόγου δεν παρέδωσαν μόνο τη γραπτή εκκλησιαστική εντολή, αλλά και κάποιες άγραφες παραδόσεις. Ο Άγιος Βασίλειος στο 27ο κεφάλαιο των 30 κεφαλαίων του που απευθύνεται στον Αμφιλόχιο «Περί του Αγίου Πνεύματος» λέει κατά γράμμα: «Μερικά από τα δόγματα και τις διδασκαλίες στην Εκκλησία έχουν διατηρηθεί από γραπτές παραδόσεις, και μερικά έχουμε λάβει από την αποστολική παράδοση, που μας μεταδίδονται κρυφά. θεσμούς Αν προσπαθήσουμε να απορρίψουμε τα άγραφα έθιμα ως ασήμαντα, θα μας διαφύγει να βλάψουμε ό,τι είναι ουσιαστικό στο Ευαγγέλιο...» Και ο θείος Παύλος λέει: «Λοιπόν, αδελφοί, μείνετε σταθεροί και κρατήστε τις παραδόσεις που διδαχθήκατε, είτε από τον λόγο μας είτε από την επιστολή» (Β΄ Θεσσαλονικείς 2:15). Αν, λοιπόν, υπάρχουν τόσα πράγματα που παραδόθηκαν στην Εκκλησία άγραφα και διατηρήθηκαν μέχρι τώρα, τότε γιατί μειώνετε τη σημασία των εικόνων;! (ΙΙ, 23) Λάβετε υπόψη σας ότι ο Νόμος και οτιδήποτε σχετίζεται με αυτόν, συμπεριλαμβανομένης όλης της λατρείας μας, είναι ένα χειροποίητο ιερό που μας φέρνει στον μη τεχνητό Θεό μέσω τεχνουργημάτων. Ο νόμος και ό,τι είχε σχέση με το νόμο ήταν ένα είδος σχεδίασης της μελλοντικής εικόνας, δηλαδή. της υπηρεσίας μας στον Θεό, και η υπηρεσία μας στον Θεό είναι μια εικόνα μελλοντικών αγαθών. από την άλλη πλευρά, τα ίδια τα πράγματα είναι η άνω Ιερουσαλήμ, μη τεχνητά και ακατασκευασμένα. Όπως λέει ο ίδιος απόστολος Παύλος: «Δεν έχουμε μόνιμη πόλη εδώ, αλλά αναζητούμε μια μελλοντική» (Γαλ. 4,26), που είναι η άνω Ιερουσαλήμ «της οποίας οικοδόμος και δημιουργός είναι ο Θεός» (Εβραίους 13:14· 11:10). Επειδή ό,τι είναι σύμφωνα με το Νόμο και σε σχέση με την υπηρεσία μας, έγινε γι' αυτόν (άνω Ιερουσαλήμ), σ' αυτόν η δόξα για πάντα. (ΙΙΙ, 12) Καλώντας τους μαθητές του ευλογημένους, ο Κύριος είπε: «Πολλοί βασιλιάδες και προφήτες ήθελαν να δουν αυτό που βλέπετε και δεν είδατε, και να ακούσουν αυτό που ακούτε και δεν ακούτε» (Ματθ. 13:17). Και τα μάτια σου είναι ευλογημένα να βλέπουν και τα αυτιά σου να ακούν! Επομένως, οι απόστολοι είδαν τον Χριστό κατά τη σάρκα και τα βάσανα και τα θαύματά του και άκουσαν τα λόγια του. Θέλουμε επίσης να τον δούμε και να τον ακούσουμε και να λεγόμαστε ευλογημένοι. Αυτόν τον είδε πρόσωπο με πρόσωπο γιατί ήταν σωματικά παρών, και ακούμε τα λόγια του σαν μέσα από βιβλία και μέσα από αυτόν αισθανόμαστε ευλογημένοι και υποκλινόμαστε με σεβασμό στα ιερά βιβλία μέσα από τα οποία ακούμε τα λόγια του. Έτσι και μέσα από τη ζωγραφική των εικόνων βλέπουμε το σχέδιο της σωματικής του εικόνας και τα θαύματα και τα βάσανα του, και αγιαζόμαστε και πληροφορούμαστε και χαιρόμαστε και αισθανόμαστε ευλογημένοι. και τιμούμε και σεβόμαστε και υποκλίνουμε τη σωματική του εικόνα Και κοιτώντας τη φυσική του μορφή, καταλαβαίνουμε, όσο είναι δυνατόν, τη δόξα της Θεότητάς του. Επειδή είμαστε διπλοί, φτιαγμένοι από ψυχή και σώμα, και η ψυχή μας δεν είναι γυμνή αλλά καλυμμένη σαν από κουρτίνα, είναι αδύνατο να φτάσουμε τα πνευματικά πράγματα ανεξάρτητα από τα φυσικά. Όπως, λοιπόν, ακούμε με τα φυσικά μας αυτιά και αντιλαμβανόμαστε πνευματικά πράγματα μέσω του αισθητηριακού λόγου, έτσι και μέσω της σωματικής όρασης (στοχασμός) φτάνουμε στην πνευματική όραση (ενατένιση). Γι’ αυτό ο Χριστός έλαβε ψυχή και σώμα, γιατί ο ίδιος ο άνθρωπος έχει σώμα και ψυχή. Γι' αυτό το βάπτισμα είναι διπλό, με νερό και Πνεύμα, και κοινωνία και προσευχή και ψαλμωδία, όλα είναι διπλά, σωματικά και πνευματικά, ακόμη και λυχνάρια και λυχνάρια. (III, 14) Επειδή όμως μιλάμε για εικόνα και λατρεία, πρέπει να το εξηγήσουμε λεπτομερέστερα και να πούμε: Πρώτον, τι είναι η εικόνα; Δεύτερον, γιατί δημιουργήθηκε το εικονίδιο; Τρίτον, τι είδους εικονίδια υπάρχουν; Τέταρτον, τι είναι εικονοποιήσιμο και τι είναι μη απεικονίσιμο; Πέμπτον, ποιος ήταν ο πρώτος που ζωγράφισε εικόνες; (III, 15) Τότε για την υπόκλιση: Πρώτον, τι είναι η υπόκλιση; Δεύτερον, πόσοι τρόποι υπάρχουν για λατρεία; Τρίτον, πόσα λατρευμένα πράγματα βρίσκουμε στη Γραφή; Τέταρτον, για το ότι κάθε λατρεία για χάρη του Θεού είναι άξια λατρείας. Πέμπτον, ότι ο σεβασμός για το εικονίδιο περνά στην πρώτη εικόνα. (III, 16) Πρώτον, τι είναι ένα εικονίδιο; Το εικονίδιο είναι μια ομοίωση (εικόνα) και μια παράσταση και εικόνα κάποιου, που δείχνει τι είναι ζωγραφισμένο. Σίγουρα το εικονίδιο δεν μοιάζει τελείως με την αρχική εικόνα, δηλαδή με αυτό που είναι ζωγραφισμένο, γιατί το ένα είναι το εικονίδιο και το άλλο είναι αυτό που είναι ζωγραφισμένο, ώστε να βλέπετε τη διαφορά μεταξύ τους, αφού τα δύο δεν είναι ένα και το αυτό. Για παράδειγμα: μια ανθρώπινη εικόνα (εικόνα), εκφράζει τα χαρακτηριστικά του σώματος, δεν διαθέτει νοητικές δυνάμεις, γιατί ούτε ζει ούτε σκέφτεται ούτε μιλά ούτε αισθάνεται ούτε κινεί τα μέλη της. Ακόμα και ο γιος, που είναι η φυσική εικόνα (εικόνα) του πατέρα, έχει κάτι διαφορετικό σε σχέση με αυτόν: είναι γιος και όχι πατέρας. (III, 17) Δεύτερον, γιατί δημιουργήθηκε το εικονίδιο; Κάθε εικονίδιο (εικόνα) αποκαλύπτει και δείχνει τι είναι κρυμμένο. Για παράδειγμα: αφού ο άνθρωπος δεν έχει καθαρή γνώση του αόρατου, επειδή η ψυχή του καλύπτεται από το σώμα του, ούτε για όσα θα τον ακολουθήσουν, ούτε για πράγματα χωρικά χωρισμένα και μακρινά, ως ον που περιορίζεται από το χρόνο και τον τόπο, βρέθηκε μια εικόνα (εικόνα) για να κατευθύνει τη γνώση και να αποκαλύψει και να δημοσιεύσει κρυφά πράγματα. Αυτό είναι οπωσδήποτε προς όφελος και ευημερία και σωτηρία, ώστε μέσω των πραγμάτων που σχεδιάζονται και φαίνονται ορατά, να γνωρίζουν τι είναι κρυμμένο, μετά να λαχταρούν αυτό που είναι κρυμμένο και να έχουν ζήλο, και να απορρίπτουν και να μισούν αυτό που είναι αντίθετο σε αυτό, το κακό. (III, 18) Τρίτον, τι είδους εικονίδια υπάρχουν; Υπάρχουν διαφορετικά εικονίδια. Ο πρώτος τύπος εικονιδίου είναι φυσικός. Σε κάθε πράγμα πρέπει πρώτα να έχει αυτό που είναι από τη φύση του και μόνο μετά αυτό που είναι από υιοθεσία και μίμηση. Έτσι πρέπει να είναι (αυτό) ο άνθρωπος πρώτα από τη φύση του και μετά από υιοθεσία από μίμηση. Η πρώτη φυσική και αμετάβλητη εικόνα του αόρατου Θεού είναι ο Υιός του Πατέρα, που δείχνει τον Πατέρα μέσα του. «Ουδείς ποτέ είδε τον Θεόν» και πάλι: «ο είδε τον Πατέρα δεν δίνει» (Ιω. 1:18· 6:46). Και αν ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα, ο ίδιος ο Απόστολος το λέει: «Ποιος είναι η εικόνα του αοράτου Θεού» (Κολ 1:15), και στην προς Εβραίους Επιστολή: «Αυτός που είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της ύπαρξής Του» (Εβρ. 1:3). Το ότι δείχνει τον Πατέρα μέσα του φαίνεται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο όταν, ως απάντηση στα λόγια του Φιλίππου: «Δείξε μας τον Πατέρα και θα χορτάσουμε», ο Κύριος λέει: «Τόσο καιρό είμαι μαζί σου και δεν με γνώρισες, Φίλιππε· όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιω. 14:8). Και πράγματι, ο Υιός είναι μια φυσική εικόνα του Πατέρα, αμετάβλητη, παρόμοια με τον Πατέρα από όλες τις απόψεις εκτός από το αγέννητο και την πατρότητα. Γιατί ο Πατέρας είναι ο αγέννητος Γονέας και ο Υιός γεννιέται και δεν είναι ο Πατέρας. Και το Άγιο Πνεύμα είναι η εικόνα του Υιού: «γιατί κανείς δεν μπορεί να ονομάσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12.3). Δια του Αγίου Πνεύματος γνωρίζουμε τον Χριστό τον Υιό και Θεό και στον Υιό βλέπουμε τον Πατέρα. Γιατί από τη φύση της η λέξη είναι ο αγγελιοφόρος του νου και το πνεύμα είναι αυτό που αναγγέλλει τη λέξη. Το Άγιο Πνεύμα είναι μια εντελώς όμοια και αμετάβλητη εικόνα του Υιού, η μόνη διαφορά είναι στην έλευση, γιατί ο Υιός γεννιέται και δεν βγαίνει. Άλλωστε ο γιος είναι η φυσική εικόνα κάθε πατέρα. Αυτό είναι το πρώτο είδος φυσικού εικονιδίου. (III, 19) Ένας άλλος τύπος εικόνας είναι η έννοια στον Θεό της μελλοντικής δημιουργίας του, δηλ. η προαιώνια συμβουλή του, αιώνια η ίδια. Γιατί το Θείο είναι αμετάβλητο και η συμβουλή του (ιδέα) χωρίς αρχή. Με αυτόν, όπως προκαθορισμένα φαντάστηκε, έτσι, στον χρόνο που προόρισε, γίνεται αυτό που καθορίζεται. Γιατί τα εικονίδια και τα σχεδιαγράμματα του τι γίνεται είναι η ιδέα του καθενός από αυτά. Ο Άγιος Διονύσιος τους (Αρεοπαγίτης) το αποκαλεί επίσης «προορισμό». Έτσι, στη συμβουλή (ιδέα) του σκιαγραφείται και απεικονίζεται τι προόρισε και τι θα γίνει αναπόφευκτα πριν από τη δημιουργία του. (III, 20) Ο τρίτος τύπος εικόνας είναι αυτός που δημιούργησε ο Θεός με μίμηση, δηλαδή τον άνθρωπο. Διότι πώς θα μπορούσε αυτός που δημιουργήθηκε να είναι της ίδιας φύσης με τον άκτιστο παρά μόνο με μίμηση; Όπως ο Νους (Πατέρας) και ο Λόγος (Υιός) και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός, έτσι και ο νους, ο λόγος και το πνεύμα είναι ένας άνθρωπος, τόσο από την άποψη της ελευθερίας της βούλησης όσο και από την άποψη της εξουσίας της κυβέρνησης. Ο ίδιος ο Θεός λέει: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα (εικόνα) και καθ’ ομοίωσή μας» και αμέσως προσθέτει: «Και ας κυβερνήσουν τα ψάρια της θάλασσας και τα πουλιά του ουρανού», και πάλι: «Και θα κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού και σε ολόκληρη τη γη και θα κυριαρχήσουν πάνω σε αυτήν» (Γένεση 28:28). (III, 21) Ο τέταρτος τύπος εικόνας (εικόνας) εμφανίζεται όταν η Αγία Γραφή δημιουργεί εικόνες και εικόνες αοράτων και ασωμάτων πραγμάτων, που απεικονίζονται σωματικά, για χάρη (τουλάχιστον) μιας ορισμένης κατανόησης του Θεού και των αγγέλων, επειδή δεν μπορούμε να αντιληφθούμε ό,τι είναι ασώματο χωρίς αντίστοιχες εικόνες. Λέει ο Αρεοπαγίτης. Το γεγονός ότι φάνηκαν τα πρόσωπα απερίγραπτων πραγμάτων και οι μορφές αυτού που είναι άμορφο (άμορφο), θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ο μόνος λόγος για αυτό δεν είναι η αναλογία που μας αντιστοιχεί, ανίκανη να ανέλθει άμεσα σε νοητική ενατένιση (αντίληψη), και ως εκ τούτου πραγματοποιείται στις δικές της και σχετιζόμενες με τον εαυτό της αναλογίες (αναβάσεις). Εάν, λοιπόν, ο θείος Λόγος, σκεπτόμενος τι είναι κατάλληλο για εμάς (ανάλογα), αντλεί από παντού αυτό που (εμείς) εξυψώνει και εφαρμόζεται σε απλά και άμορφα (άμορφα) πράγματα, πρόσωπα, τότε πώς μπορεί να μην σχηματίσει αυτό που από την ίδια του τη φύση διαμορφώνεται από πρόσωπα, αυτό που λαχταρά ο άνθρωπος αλλά δεν μπορεί να δει επειδή δεν είναι παρόν; Ο άγιος Γρηγόριος λέει ότι όσο κι αν προσπαθεί ο νους, είναι ανίσχυρος να βγει από τη σωματικότητα (αισθησιακό): «Αλλά το αόρατο στον Θεό από τη δημιουργία του κόσμου γίνεται αντιληπτό από το νου στα πλάσματα» (Ρωμαίους 1,20). Βλέπουμε επίσης εικόνες (εικόνες) σε πλάσματα που μας υπαινίσσονται διακριτικά θεϊκά φαινόμενα. Έτσι, για παράδειγμα, λέμε ότι η υπέρτατη Αγία Τριάδα αντανακλάται μέσω του ήλιου, του φωτός και του ηλιακού φωτός, ή μέσω μιας πηγής, ενός ποταμού που επίσης αναδεικνύει την ίδια τη ροή, ή: ο νους και ο λόγος και το πνεύμα μας, ή το τριαντάφυλλο, το λουλούδι και η ευωδία. (ΙΙΙ, 22) Ο πέμπτος τύπος εικόνας ονομάζεται αυτό που προεικονίζει και προμηνύει μελλοντικά γεγονότα, όπως το βατόμουρο (Εξ. 3:2) και η δροσιά που έπεσε στο δέρας (Κριτ. 6:40) στην Παναγία. επίσης το σκήπτρο (Αριθμοί 17:10) και το σταμνά (Εξ. 16:33). Έτσι, το φίδι προμήνυε εκείνους που κατέστρεψαν το πονηρό φίδι με τον σταυρό (Αριθμοί 21:9), και τη θάλασσα, το νερό και το σύννεφο του Πνεύματος του βαπτίσματος. (III, 23) Ο έκτος τύπος εικόνας, αυτές είναι εκείνες οι εικόνες που αντιπροσωπεύουν τη μνήμη γεγονότων ή θαυμάτων ή αρετών, για τη δόξα και την τιμή και τη σήμανση ενάρετων και ενάρετων ανθρώπων, ή την εικόνα της κακίας, για χάρη της νίκης και της ντροπής των κακών ανθρώπων, για το μετέπειτα όφελος όσων προσκυνούν, ώστε να αποφεύγουν το ζήλο στο κακό και να είναι ενάρετοι. Αυτός ο τύπος εικόνας είναι διπλός: γράφεται σε βιβλία μέσω λέξεων, επειδή το γράμμα αντιπροσωπεύει τη λέξη, όπως ακριβώς ο Θεός χάραξε το Νόμο σε πλάκες (Εξ. 31:18, 32:16) και διέταξε να καταγραφούν οι ζωές των θεόφιλων ανθρώπων. και μέσω αισθητηριακής θέασης, καθώς ο Θεός διέταξε να βάλουν στήμονες και σκήπτρα στην κιβωτό της διαθήκης για αιώνια ανάμνηση και καθώς διέταξε να σμιλευτούν τα ονόματα των φυλών στις πέτρες των βραχιολιών (Εξ. 28:21). Και όχι μόνο αυτό, αλλά και να πάρει 12 πέτρες από τον Ιορδάνη για να σημαδέψει τους ιερείς (υπέροχα και πραγματικά μεγάλα μυστικά!) που μετέφεραν την κιβωτό και την εξαφάνιση του νερού (Ναβ. 4:3-9). Με τον ίδιο τρόπο, ζωγραφίζουμε τώρα με αγάπη εικόνες ανθρώπων στολισμένες με αρετή για χάρη της μνήμης και της σύγκρισης μας. Επομένως, είτε απαγορεύστε κάθε εικόνα και καθιερώστε νόμο αντίθετο με Εκείνον που διέταξε να γίνει έτσι, είτε αποδεχτείτε την καθεμία, σύμφωνα με τη σημασία και τον τύπο της καθεμιάς από αυτές. (III, 24) Στο τέταρτο κεφάλαιο, θα μιλήσουμε για το τι μπορεί να βαφτεί και τι δεν μπορεί να ζωγραφιστεί και πώς βάφεται κάθε άτομο. Είναι φυσικό να ζωγραφίζουμε σώματα που έχουν σχήματα και περιγραφή σώματος και χρώμα. Οι άγγελοι, από την άλλη, και η ψυχή και ο δαίμονας διαμορφώνονται και περιγράφονται επίσης από τη φύση τους, αν και όχι σωματικά και ωμά, επειδή όντας πνευματικοί, πιστεύεται ότι είναι παρόντες σε πνευματικούς χώρους και πνευματικά ενεργοί. Και απεικονίζονται σωματικά, όπως ο Μωυσής απεικόνισε τα χερουβείμ και όπως φάνηκαν άξιοι, αλλά αυτή η σωματική εικόνα δείχνει κάποια ασώματη και πνευματική όραση. Η θεία φύση είναι η μόνη απερίγραπτη και τελείως ασύλληπτη και απερίγραπτη και ακατανόητη, αν και η θεία Γραφή αποδίδει στον Θεό πρόσωπα, στην εμφάνιση του σώματος, ώστε να φαίνονται οι μορφές (σχήματα) και τα ίδια τα ασώματα. Γιατί οι προφήτες και εκείνοι στους οποίους αποκαλύφθηκαν τους έβλεπαν όχι με φυσικά αλλά με πνευματικά μάτια, ώστε να μην είναι ορατοί σε όλους. Με απλά λόγια, μπορούμε να ζωγραφίσουμε εικονίδια όλων των προσώπων (φαντάσματα) που έχουμε δει και τα καταλαβαίνουμε όπως εμφανίστηκαν. Μερικές φορές συμβαίνει να καταλαβαίνουμε πρόσωπα (φαντάσματα) από λέξεις, ωστόσο, φτάνουμε στην κατανόησή τους με βάση αυτά που έχουμε δει. Το ίδιο συμβαίνει με κάθε αίσθηση: με βάση αυτά που μυρίσαμε, γευτήκαμε ή αγγίξαμε, φτάνουμε στην κατανόησή τους μέσω των λέξεων. (ΙΙΙ, 25) Είδαμε, επομένως, ότι δεν είναι δυνατό να δούμε τη φύση ούτε του Θεού ούτε των αγγέλων, ούτε των ψυχών ή των δαιμόνων. Ωστόσο, αυτό μπορεί να φανεί με κάποια μορφή μεταμόρφωσης, στο ότι η θεία πρόνοια δίνει ό,τι είναι ασώματο και αφάνταστο και χωρίς σωματικό σχηματισμό πρόσωπα και μορφές, για χάρη της καθοδήγησής μας και για χάρη τουλάχιστον αυθαίρετης (πρόχειρης) και μερικής γνώσης τους, ώστε να μην αγνοούμε την πλήρη άγνοια του Θεού και της φύσης. Ο Θεός είναι από τη φύση του τελείως ασώματος, ο άγγελος, από την άλλη, και η ψυχή και ο δαίμονας, σε σύγκριση με τον Θεό, είναι τα μόνα ασύγκριτα σώματα, και (σε ​​σύγκριση με) τα τεχνητά σώματα είναι ασώματα. Γι' αυτό ο Θεός, μη θέλοντας να μείνουμε σε πλήρη άγνοια των ασωμάτων, τα έντυσε με πρόσωπα και μορφές τυποποίησης. και εικόνες (εικόνες), τους έδωσε σωματικές μορφές, ανάλογες της φύσης μας, ιδωμένες από τη μη τεχνητή όραση του νου. Τα πλάθουμε και τα ζωγραφίζουμε, όπως τα χερουβείμ διαμορφώθηκαν και βάφτηκαν με έναν τρόπο. Αλλά η Αγία Γραφή έχει επίσης πρόσωπα Θεού () και εικόνες (εικόνες). (III, 26) Ποιος ζωγράφισε πρώτος την εικόνα; Ο Ίδιος ο Θεός γέννησε πρώτα τον Μονογενή Του Υιό, τη ζωντανή εικόνα Του, τη φυσική, αμετάβλητη εικόνα της αιωνιότητάς Του. Έπλασε επίσης τον άνθρωπο κατ' εικόνα (εικόνα) και καθ' ομοίωσή του (Γένεση 1:26). Και ο Αδάμ είδε τον Θεό και άκουσε τον ήχο των ποδιών του καθώς περπατούσε το βράδυ, και κρύφτηκε στον Παράδεισο (Γένεση 3:8). Και ο Ιακώβ είδε τον Θεό και πάλεψε μαζί του (Γένεση 32:24), που σημαίνει ότι ο Θεός του εμφανίστηκε ως άνθρωπος. Και ο Μωυσής τον βλέπει ως υπόβαθρο ανθρώπου (Εξ. 33:23) και τον Ησαΐα ως άνθρωπο τον βλέπουν να κάθεται σε θρόνο (Ησ. 6:1). Ο Δανιήλ είδε επίσης τη μορφή ανθρώπου και ως Υιού του Ανθρώπου, που ήρθε στον Αρχαίο των Ημερών (Δαν. 7:13). Κανείς όμως δεν έχει δει τη φύση του Θεού, αλλά μόνο το πρόσωπο () και την εικόνα (εικόνα) του τι θα συμβεί στο μέλλον. Γιατί ήταν απαραίτητο ο αόρατος Υιός και Λόγος του Θεού να γίνει αληθινός άνθρωπος, για να ενωθεί με τη φύση μας και να εμφανιστεί στη γη. Γι' αυτό όλοι όσοι είδαν το πρόσωπο και την εικόνα (εικόνα) του μέλλοντος προσκύνησαν, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος στην προς Εβραίους Επιστολή: «Όλοι αυτοί πέθαναν με πίστη, μη περιμένοντας την εκπλήρωση της υπόσχεσης, αλλά τους είδαν από μακριά και τους ασπάστηκαν» (Εβραίους 11:13). Δεν θα έπρεπε τότε να ζωγραφίσω μια εικόνα Εκείνου που για χάρη μου έγινε ορατός από τη φύση του σώματος και δεν πρέπει να τον προσκυνήσω και να τον τιμήσω προσκυνώντας και τιμώντας την εικόνα; Ο Αβραάμ δεν είδε τη φύση του Θεού («Ουδείς ποτέ είδε τον Θεόν», Ιω. 1:18) αλλά την εικόνα του Θεού, και πέφτοντας με τα μούτρα προσκύνησε (Γένεση 17:17). Ο Ιησούς του Ναυή δεν είδε τη φύση του αγγέλου, αλλά μια εικόνα (εικόνα) (η φύση του αγγέλου δεν φαίνεται με τα μάτια του σώματος) και πέφτοντας προσκύνησε (Ησ. Ναυ. 5:14). ομοίως ο Δανιήλ (ένας άγγελος δεν είναι Θεός αλλά ένα πλάσμα και ένας δούλος που βρίσκεται ενώπιον του Θεού) υποκλίθηκε στον άγγελο όχι ως Θεός, αλλά ως διάκονος του Θεού (Δαν. 8:18). Γιατί να μην προσκυνήσω κι εγώ τις εικόνες των φίλων του Χριστού, όχι ως θεούς, αλλά ως εικόνες φίλων του Θεού; Γιατί ούτε ο Ιησούς ούτε ο Δανιήλ υποκλίθηκαν στους αγγέλους που έβλεπαν ως θεούς. Δεν υποκλίνομαι λοιπόν στις εικόνες ως προς τον Θεό, αλλά μέσω των εικόνων και των αγίων προσφέρω λατρεία και τιμή στον Θεό. Γιατί ο Θεός δεν ενώθηκε με τη φύση των αγγέλων, αλλά ενώθηκε με τη φύση των ανθρώπων. Ο Θεός δεν έγινε άγγελος, αλλά ο Θεός έγινε αληθινός άνθρωπος από τη φύση του: «Επειδή, μην ενωθείτε με τους αγγέλους, αλλά ενώστε τους εαυτούς σας με το σπέρμα του Αβραάμ» (Εβραίους 2:16). Η φύση των αγγέλων δεν έγινε Υιός του Θεού κατά την υπόσταση, αλλά η ανθρώπινη φύση έγινε Υιός του Θεού κατά την υπόσταση (προσωπικότητα). Οι άγγελοι δεν ενώθηκαν ούτε έγιναν κοινωνοί της θείας φύσης, αλλά της ενέργειας και της χάριτος, και οι άνθρωποι προσχωρούν και γίνονται μέτοχοι της θείας φύσης (Β' Πέτρου 1:4): εκείνοι οι άνθρωποι που μετέχουν από το άγιο σώμα του Χριστού και πίνουν το άγιο αίμα του. Διότι (η ανθρώπινη φύση) ενώνεται υποστατικά με τη Θεότητα, ώστε οι δύο φύσεις να ενώνονται άρρηκτα στο σώμα του Χριστού που μετέχουμε, και μοιραζόμαστε με τις δύο φύσεις, τα σώματα της Θεότητας πνευματικά, μάλλον ταυτιζόμαστε μεταξύ μας (γιατί πρώτα υπάρχουμε και μετά ενωνόμαστε). διείσδυση σάρκας και αίματος. Πώς λοιπόν αυτοί που τηρούν τις εντολές δεν είναι μεγαλύτεροι από τους αγγέλους; Η φύση μας είναι κάπως μειωμένη από αυτή των αγγέλων λόγω του θανάτου και της νωθρότητας του σώματος, αλλά χάρη στην εύνοια και την ένωση με τον Θεό, έχει γίνει μεγαλύτερη από τους αγγέλους. Διότι ενώπιον αυτής που κάθεται στον εν Χριστώ θρόνο της δόξης, οι άγγελοι στέκονται με φόβο και τρόμο και θα σταθούν μπροστά της τρομαγμένοι την ημέρα της Κρίσεως. Η Αγία Γραφή δεν τους αποκαλεί συντρόφους και κοινωνούς της θείας φύσης («διότι όλα τα πνεύματα που λατρεύουν τον Θεό υποδεικνύονται στην υπηρεσία εκείνων που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία», Εβρ 1:14), ούτε ότι θα υπηρετήσουν ή θα δοξαστούν, ούτε ότι θα κάθονται στο τραπέζι του Πατέρα, και οι Άγιοι του Θεού και συγγενείς τους καλούνται οι Άγιοι του Θεού και συγγενείς τους. Γι' αυτό σέβομαι τους Αγίους και δοξάζω τους δούλους και φίλους και συγκληρονόμους του Χριστού, δούλους φύσει και φίλους κατά ελεύθερη επιλογή και υιούς και κληρονόμους κατά τη θεία χάρη, όπως λέει ο Κύριος στον Πατέρα. Μιας και μιλήσαμε για το εικονίδιο, ας πούμε κάτι για την υπόκλιση, πρώτα από όλα: τι είναι η υπόκλιση; (ΙΙΙ, 27) Περί υποκλίσεως. Τι δίνει; Η υπόκλιση είναι σημάδι υποταγής, υποταγής και ταπεινοφροσύνης. Υπάρχουν πολλά είδη (τρόποι) υπόκλισης. (III, 28) Πόσα είδη (τρόποι) λατρείας υπάρχουν; Ο πρώτος τύπος (τρόπος) λατρείας είναι η λατρεία του Θεού, την οποία προσφέρουμε μόνο εκ φύσεως λατρεία σε έναν άξιο Θεό και αυτή με διάφορους τρόπους. Πρώτον, στον τρόπο της υπηρέτησής Του, όλα τα πλάσματα Τον λατρεύουν ως υπηρέτες του Κυρίου, γιατί η Γραφή λέει: «Τα πάντα και τα πάντα σε υπηρετούν» (Ψαλμ. 118:91), άλλα το κάνουν πρόθυμα, άλλα ακούσια. Άλλοι τον προσκυνούν ηθελημένα και συνειδητά, όπως κάνουν οι ευσεβείς, και άλλοι, γνωρίζοντάς Τον και άθελά τους, Τον προσκυνούν άθελά τους σαν δαίμονες. Άλλοι πάλι, μη γνωρίζοντας τον Θεό από τη φύση τους, λατρεύουν άθελά τους Αυτόν που δεν γνωρίζουν. (III, 29) Ο δεύτερος τρόπος είναι ο δρόμος του θαυμασμού και της λαχτάρας για τον Θεό, με τον οποίο λατρεύουμε τον Θεό για τη φυσική του δόξα. Γιατί είναι ο μόνος δοξασμένος, όχι με την έννοια ότι έχει δόξα από κάποιον άλλο, αλλά γιατί ο ίδιος είναι η αιτία κάθε δόξας και κάθε καλού, φως ασύλληπτο, γλυκύτητα ανέκφραστη, άβυσσος καλοσύνης, σοφία ανεξέταστη, ομορφιά απερίγραπτη, παντοδύναμη δύναμη, ο μόνος άξιος θαυμασμού, λατρείας. (III, 30) Ο τρίτος τρόπος είναι ο τρόπος ευγνωμοσύνης για τα καλά πράγματα που έχουν συμβεί για χάρη μας. Γιατί όλα τα όντα είναι υποχρεωμένα να ευχαριστούν τον Θεό και να του προσφέρουν αιώνια λατρεία, γιατί όλα έχουν ύπαρξη από αυτόν και περιέχονται σε αυτόν, και επειδή δίνει στον καθένα άφθονα τα χαρίσματά του και χωρίς να ζητά, και θέλει να σωθούν όλοι και να συμμετέχουν στην καλοσύνη του. Είναι μακρόθυμος για τις αμαρτίες μας, λάμπει τον ήλιο στους δίκαιους και στους αδίκους και βρέχει στους κακούς και στους καλούς. Και επειδή ο Υιός του Θεού έγινε αυτό που είμαστε, και μας έκανε κοινωνούς της θείας φύσης, γιατί «θα μοιάσουμε με αυτόν» όπως λέει ο Ιωάννης ο Θεολόγος στην Επιστολή της Συνόδου (Α' Ιω. 3:2). (ΙΙΙ, 31) Ο τέταρτος τρόπος είναι ο δρόμος της στέρησης και της ελπίδας για φιλανθρωπία, με βάση τον οποίο γνωρίζουμε ότι χωρίς αυτόν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα ή να έχουμε κανένα καλό: προσφέρουμε ο καθένας μας ρωτώντας του τι χρειαζόμαστε και τι λαχταρούμε, για να αποφύγουμε το κακό και να αποκτήσουμε το καλό. (ΙΙΙ, 32) Ο πέμπτος τρόπος είναι ο τρόπος της μετάνοιας και της εξομολόγησης. Γιατί όταν αμαρτάνουμε, υποκλινόμαστε και ανήκουμε στον Θεό, προσευχόμενοι για άφεση αμαρτιών ως ευγνώμονες δούλοι. Αυτός ο τρόπος είναι τριπλός: ο άνθρωπος θρηνεί είτε από αγάπη, είτε για να μην στερηθεί τις ευεργεσίες του Θεού, είτε επειδή φοβάται την κόλαση. Ο πρώτος τρόπος είναι από ευγνωμοσύνη και αγάπη για τον ίδιο τον Θεό και υιική διάθεση, ο δεύτερος είναι μισθοφόρος και ο τρίτος είναι δούλος. (III, 33) Τι βρίσκουμε στις Αγίες Γραφές για λατρεία και ποιοι είναι όλοι οι τρόποι με τους οποίους προσφέρουμε λατρεία στα πλάσματα; Στην πρώτη θέση είναι εκείνα (τα πλάσματα) στα οποία αναπαύθηκε ο Θεός, ο μόνος άγιος και «εν αγίων αναπαύεται», όπως στην Παναγία και στους Αγίους πάντες. Αυτοί είναι εκείνοι που, όσο το δυνατόν περισσότερο, συμμορφώθηκαν με τον Θεό μέσω της ελεύθερης βούλησής τους και της εγκατοίκησης και συνεργασίας του Θεού. λέγονται επίσης αληθινά θεοί, αλλά όχι από τη φύση τους αλλά από την υιοθεσία, όπως το πυρωμένο σίδερο ονομάζεται φωτιά, αλλά όχι από τη φύση, αλλά από την υιοθεσία και τη λήψη φωτιάς. λέει: «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι άγιος» (Λευιτικό 19:2). Πρώτον, υπάρχει ελευθερία βούλησης. Έπειτα, ο Θεός συνεργάζεται με όποιον ελεύθερα επιλέγει το καλό, και μετά: «Εγώ θα κατοικήσω μέσα τους και θα ζήσω μέσα τους» (Β Κορ. 6:16). και «είμαστε οι ναοί του Θεού και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα μας» (Α' Κορ 3:16). και μετά «τους έδωσε εξουσία πάνω στα ακάθαρτα πνεύματα, να τα διώχνουν και να τα θεραπεύουν, κάθε αρρώστια και κάθε αδυναμία» (Ματθ. 10:1), και «ό,τι κάνω, θα το κάνετε και περισσότερο» (Ιω. 14:12), και επίσης: «Ζω», λέει ο Κύριος, «αλλά θα δοξάσω αυτούς που με δοξάζουν» (Α' Βασιλέων, ας υποφέρουμε και γι' αυτόν: (Ρωμαίους 8:17), και «Ο Θεός θα σταθεί στη σύναξη των θεών, εν μέσω των θεών θα κρίνει» (Ψλ. 81:1). Είναι πράγματι θεοί, όχι όμως από τη φύση τους, αλλά ως εκ φύσεως μέτοχοι του Θεού. Είναι λοιπόν άξιοι λατρείας, αλλά όχι από τη φύση τους, αλλά ως εκείνοι που έχουν από τη φύση τους άξιους λατρείας, όπως το πυρωμένο σίδερο δεν είναι από τη φύση του απροσπέλαστο και φλεγόμενο, αλλά όπως αυτό που είναι κοινό με τη φυσική φωτιά. Τους λατρεύουμε ως εκείνους που έχουν δοξαστεί από τον Θεό, ως εκείνους που έγιναν τρομεροί για τους εχθρούς και ως ευεργέτες για εκείνους που τους πλησιάζουν με πίστη, όχι ως θεούς από τη φύση τους και ευεργέτες, αλλά ως λειτουργούς και λειτουργούς του Θεού και ως εκείνους που απέκτησαν τόλμη από αγάπη για αυτόν. Τους υποκλινόμαστε γιατί εξυπηρετεί τον Αυτοκράτορα, ο οποίος βλέπει πώς σέβεται τον αγαπημένο του υπηρέτη, όχι ως αυτοκράτορα, αλλά ως υπάκουο υπηρέτη και καλοκάγαθο φίλο. Και όσοι πλησιάζουν με πίστη λαμβάνουν σύμφωνα με τις προσευχές, είτε το ζητήσει ο υπηρέτης από τον αυτοκράτορα, είτε ο αυτοκράτορας λαμβάνει την τιμή και την πίστη εκείνου που ζητά μέσω του δούλου του, επειδή το ζήτησε. Έτσι θεραπεύονταν όσοι πλησίαζαν (τον Θεό) μέσω των αποστόλων. έτσι η σκιά και οι χαρτοπετσέτες και οι ζώνες των αποστόλων έδιναν θεραπείες (Πράξεις 5:15· 19:12). Όσοι, από την άλλη, θέλουν να λατρεύονται ως θεοί με επαναστατικό και αποστατικό τρόπο, είναι ανάξιοι μιας τέτοιας λατρείας και άξιοι της αιώνιας φωτιάς. Και όσοι από περιφρόνηση και υπερηφάνεια δεν σέβονται τους δούλους του Θεού, τόσο αγέρωχοι και αγέρωχοι, είναι τόσο κατακριτέοι όσο εκείνοι που ατιμάζουν τον Θεό. Μάρτυρες αυτού είναι τα παιδιά που χλεύασαν τον Ελισαιέ και γι' αυτό έπεσαν θύματα αρκούδων (Δ' Βασιλέων 2:23,24). (ΙΙΙ, 34) Ο δεύτερος τρόπος είναι αυτός με τον οποίο υποκλίνουμε τα πλάσματα μέσω των οποίων και στα οποία ο Θεός εργάστηκε τη σωτηρία μας, είτε πριν από την έλευση του Κυρίου, είτε μετά την εγκαθίδρυσή του στο σώμα, όπως: Όρος Σινά και Ναζαρέτ, η φάτνη στη Βηθλεέμ και το σπήλαιο, ο άγιος Γολγοθάς, το δέντρο του Σταυρού, ο Σπήλαιο. καλάμι, ιερό δόρυ και σωτήριο ένδυμα, χιτώνας, πάνες, μανδύας. ο άγιος τάφος, η πηγή της σωτηρίας μας, η ταφόπλακα, το άγιο Όρος της Σιών, επίσης το Όρος των Ελαιών, το Λουτρό προβάτων, ο κήπος της Γεθσημανής. Όλα αυτά και ό,τι παρόμοιο με αυτό το σέβομαι και το υποκλίνομαι, και κάθε ναός του Θεού είναι άγιος, και ό,τι φέρει το όνομα του Θεού, και αυτό δεν οφείλεται στη φύση τους, αλλά γιατί είναι σκεύη θεϊκής ενέργειας και ότι μέσω αυτών και μέσω αυτών ο Θεός επέλεξε να ολοκληρώσει τη σωτηρία μας. Γιατί σέβομαι και υποκλίνομαι και στους αγγέλους και στους ανθρώπους και σε κάθε δεξιότητα που έγινε μέτοχος της θείας ενέργειας και υπηρέτησε τη σωτηρία μου, ακριβώς για χάρη της θείας ενέργειας. Δεν λατρεύω όμως τους Εβραίους γιατί δεν είναι μέτοχοι της θείας ενέργειας, ούτε σταύρωσαν τον Κύριο της δόξης, Θεέ μου, με σκοπό τη σωτηρία μου, αλλά ενώπιον Θεού και ευεργέτη, επιτιθέμενοι με μίσος και φθόνο. «Κύριε, αγάπησα την ομορφιά του σπιτιού σου», λέει ο Δαβίδ, και την κατοικία της δόξας σου» (Ψλ 25:8). Επίσης, «προσκύνησε στον τόπο όπου στάθηκαν τα πόδια του» (Ψλ 98:5) και άλλα: «Σκύψε στο άγιο βουνό του» (Ψλ. 98:9). Το ιερό βουνό του Θεού είναι η Παναγία και οι απόστολοι του Θεού προσκυνούν τα βουνά: «τα όρη χόρευαν ως κριάρια, και οι λόφοι ως αρνιά προβάτων» (Ψλ. 113:4). (ΙΙΙ, 35) Ο τρίτος τρόπος είναι αυτός με τον οποίο αποδίδουμε φόρο τιμής σε ό,τι είναι αφιερωμένο στον Θεό, τα ιερά ευαγγέλια και άλλα βιβλία: «γιατί γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, στην οποία θα έρθει το τέλος των αιώνων» (Α Κορ. 10:11). Δίσκοι, δισκοπότηρα, θυμιατήρια, λάμπες και τραπέζια, είναι ξεκάθαρο ότι όλα αυτά είναι άξια σεβασμού. Γιατί, κοιτάξτε, όταν ο Βαλτάσαρ διέταξε τους ανθρώπους να χρησιμοποιούν ιερά σκεύη, πώς ο Θεός καταστρέφει το βασίλειό του (Δαν 5:28). (III, 36) Ο τέταρτος τρόπος είναι αυτός με τον οποίο λατρεύουμε τα πρόσωπα που αποκαλύφθηκαν στους προφήτες (είδαν τον Θεό σε εικονικά οράματα), καθώς και τα πρόσωπα (εικόνες) του τι θα συμβεί. Είναι: Η ράβδος του Ααρών, που απεικονίζει το μυστήριο της Παναγίας, τόσο το σαλόνι όσο και το τραπέζι. και ο Ιακώβ προσκύνησε στην κορυφή του ραβδιού, και ήταν το αρχέτυπο του Σωτήρα. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τα πρόσωπα (εικόνες) αυτού που συνέβη, ως μνημόσυνο, για παράδειγμα: τη σκηνή που απεικόνιζε ολόκληρο τον κόσμο (γιατί, ιδού, ο Θεός λέει στον Μωυσή: «Σου έδειξα ένα πρόσωπο στο όρος» (Εξ. 25:40), χρυσά χερουβείμ, γλυπτά, και χερουβείμ στο φυσικό πρόσωπο της κουρτίνας, κεντάμε την εικόνα μου Ο Θεός, αυτός που τον γέννησε και τους δούλους του. (III, 37) Ο πέμπτος τρόπος είναι αυτός με τον οποίο υποκλινόμαστε ο ένας στον άλλο, ως μέτοχοι του Θεού και δημιουργημένοι κατ' εικόνα Θεού, ηρεμώντας ο ένας μπροστά στον άλλο και εκπληρώνοντας το νόμο της αγάπης. (ΙΙΙ, 38) Ο έκτος τρόπος αναφέρεται στους αρχηγούς και σε αυτούς που έχουν εξουσία («δώστε, ειπώθηκε, σε όλους ό,τι τους ανήκει, στον οποίο τιμάται η τιμή» Ρωμ. 13:7). Έτσι ο Ιακώβ υποκλίθηκε στον μεγαλύτερο αδελφό του Ησαύ (Γένεση 33:3) και στον Φαραώ, τον άρχοντα που είχε διορίσει ο Θεός (Γένεση 47:7). (ΙΙΙ, 39) Ο έβδομος τρόπος είναι όταν οι δούλοι παρουσιάζονται στους κυρίους τους και στους ευεργέτες τους και τους ικέτες σε όσους τους χρειάζονται, όπως ο Αβραάμ στους γιους του Εμόρ, όταν αγόρασε μια σπηλιά σουγκουμπού από αυτούς (Γένεση 23:9). (III, 40) Με απλά λόγια, η υπόκλιση είναι σύμβολο δέους, αγάπης και τιμής, υποταγής και ταπεινότητας. Ωστόσο, κανένας δεν πρέπει να λατρεύεται ως Θεός, παρά μόνο ο μόνος εκ φύσεως Θεός, και σε όλους να δοθεί αυτό που τους ανήκει για χάρη του Κυρίου. (ΙΙΙ, 41) Δείτε ποια αρετή και ποια θεία δύναμη δίνεται σε όσους προσεγγίζουν τις άγιες εικόνες με πίστη και καθαρή συνείδηση. Ας σταθούμε λοιπόν, αδελφοί, στον βράχο της πίστης και της παράδοσης της Εκκλησίας, μη μετακινώντας τα όρια που έθεσαν οι Άγιοι Πατέρες μας, μη υποχωρώντας σε όσους θέλουν να εισαγάγουν καινοτομίες και να καταστρέψουν το κτίριο της αγίας Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας του Θεού. Γιατί αν αφεθεί ο καθένας να κάνει ό,τι θέλει, σιγά σιγά όλο το σώμα της Εκκλησίας θα καταστραφεί. Όχι αδέρφια! Όχι, Χριστόφιλο παιδί της Εκκλησίας! Μην ντροπιάζεις τη μάνα μας, μην της στερήσεις τα στολίδια της! Δέξου αυτήν που προσεύχεται για μένα! Μάθε τι λέει ο Θεός γι' αυτήν: «Όλοι είσαι όμορφος, πλησίον μου, και δεν υπάρχει κηλίδα επάνω σου» (Άσμα Ασμάτων. 4:7). Ας προσκυνήσουμε και ας προσκυνήσουμε τον μοναδικό Δημιουργό και Δημιουργό όπως από τη φύση του λατρεύουμε έναν άξιο Θεό. Ας προσκυνήσουμε την Παναγία, όχι ως Θεό, αλλά ως Θεοτόκο κατά σάρκα. Ας προσκυνήσουμε επίσης τους Αγίους ως εκλεκτούς φίλους του Θεού και όσους απέκτησαν θάρρος απέναντί ​​του. Γιατί αν οι άνθρωποι υποκλίνονται σε σάπιους αυτοκράτορες, πολύ συχνά ασεβείς και αμαρτωλούς, και πρίγκιπες τους οποίους έχουν στήσει ως αγάλματα, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: «Υποταχθείτε στις αρχές και τις εξουσίες» (Τιμ 3:1) και «δώστε σε όλους ό,τι είναι δικό τους, σε όποιον τιμάτε, σε όποιον φοβάστε» (Λόγος προς τον Κύριο) (Λόγος προς τον Κύριο) τα πράγματα που είναι του Καίσαρα και του Θεού» (Ματ 22:21)). πόσο περισσότερο πρέπει να υποκλίνουμε στον Βασιλιά των βασιλιάδων, ως τον μόνο που κυβερνά εκ φύσεως, και στους φίλους και τους υπηρέτες του που κυριάρχησαν στα πάθη και έγιναν κυρίαρχοι σε ολόκληρη τη γη («θα τους κάνεις», λέει ο Δαβίδ, «άρχοντες σε ολόκληρη τη γη» Ψλ 44:17). που έλαβαν εξουσία πάνω σε δαίμονες και ασθένειες και που θα βασιλέψουν μαζί με τον Χριστό σε ένα άφθαρτο και άφθαρτο βασίλειο. Η ίδια η σκιά τους έδιωξε ασθένειες και δαίμονες! Επομένως, ας μην πιστεύουμε ότι το εικονίδιο είναι πιο ανίσχυρο από τη σκιά, γιατί πραγματικά σκιαγραφεί το πρώτο πρόσωπο. Αδελφοί, χριστιανός είναι η πίστη. Γι' αυτό όποιος πλησιάζει με πίστη θα κερδίσει πολλά, και «όποιος διστάζει είναι σαν κύμα της θάλασσας, παρασυρόμενος και ταραγμένος από τον άνεμο» (Ιακώβ 1:6), ένας τέτοιος άνθρωπος δεν θα κερδίσει τίποτα. Γιατί όλοι οι Άγιοι έχουν ευχαριστήσει τον Θεό με πίστη. Ας δεχτούμε λοιπόν την παράδοση της Εκκλησίας με αληθινή καρδιά και όχι με πολλές σκέψεις. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο αληθινό και οι άνθρωποι αναζητούν πολλές σκέψεις. Δεν θα επιτρέψουμε τη διδασκαλία μιας νέας πίστης ως αντίθετη με την παράδοση των Αγίων Πατέρων. Επομένως, υποκλινόμαστε στις εικόνες, όχι στο υλικό, αλλά σε αυτούς που είναι ζωγραφισμένοι πάνω τους. (ΙΙΙ, 42) Κι εσύ, το πιο άγιο ποίμνιο του Χριστού, έθνη που ονομάζονται Χριστό, άγια έθνη, το σώμα της Εκκλησίας, ο Χριστός να σε γεμίσει με τη χαρά της ανάστασής του και να σε κάνει άξιο να ακολουθήσεις τα βήματα των αγίων ποιμένων και δασκάλων της Εκκλησίας και να κερδίσεις τη δόξα του στη λαμπρότητα των Αγίων. Είθε όλοι να το αποκτήσουν με τη χάρη του, για να τον δοξάσουν αιώνια, με τον απαρχή Πατέρα, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν.