Шлях краси і шлях спокійного розуму

ЩО ТАКЕ ОБМАН ЧИ ДУХОВНИЙ ОБМАН? ЯК ЦЕ РОЗПІЗНАТИ ТА УНИКНУТИ? ЯК З ЦИМ БОРОТИСЯ І ПОЗБУТИСЯ? Слов'янське слово «прелесть» етимологічно складається з кореня «лесть», тобто брехня, обман і омана, і префікса «пре-», який підсилює і посилює ефект або ознаку. Отже, оберег - це особливо небезпечна, особливо страшна духовна омана або обман, що приходить до людини від демонів. Прелесть – втрата правильних духовних орієнтирів. Прелесть – це повторення гріха Адама і сатани, коли людина хоче досягти духовних висот поза правильним духовним розвитком, поза аскетизму і вченням Православної Церкви про спасіння; коли хоче бути рівним Богу, не уподібнюючись Богу, через життя за євангельськими заповідями та боротьбу з гріхом. Звичайно, багато людей у ​​захопленні будуть заперечувати, що вони хочуть бути рівними з Богом; проте в їх підсвідомості закладено згубне уявлення про власну духовну значущість, думка про висоту власного внутрішнього життя. Як народжується краса? Як це проявляється? Прелесть починається з непослуху Церкві, з пошуку якихось особливих шляхів спасіння і вдосконалення, тобто з якогось свавільного духовного експериментування. Початком престо завжди є надмірна самовпевненість. Наприклад, довіряти своїм суб'єктивним переживанням і культивувати їх; внаслідок цього в людини можуть виникати певні зорові та слухові образи. Такі люди часто сприймають образи своєї фантазії та демонічні образи як Божественне одкровення або візит Ангела. Основою хтивості, як і основою всякого гріха, є гордість і зарозумілість. І сама гордість має кілька аспектів, кілька форм. Гордість перед людьми - мирська гордість - це те, що ми називаємо зарозумілістю. Інша форма гордості – гордість духовна, гордість перед Богом, коли людині здається, що вона має всю повноту чеснот і все необхідне для спасіння, що їй ніхто і ніщо не потрібні. Горда людина в передпохоті переконана, що їй навіть не потрібна сила благодаті Божої, але що вона може досягти всього сама, своїм розумом і подвигом своєї особистої волі. Тут починається зміщення центру духовного життя від Бога до себе, тут починається духовний егоцентризм. Людина хоче черпати духовну силу з себе, зі своїх містичних переживань і особистих одкровень. Подібне притягує подібне, це закон духовної симпатії. Тому гординя вводить людину в стосунки, тобто в особливу близькість з духом гордині – сатаною. Душа гордого починає отримувати інформацію від демонів, інформацію зі світу занепалих, відкинутих, темних духів; інформацію у вигляді геніальних ідей, які він сприймає як духовні одкровення і вважає, що жоден подвижник ніколи не мав таких знань, яких він досяг. У сфері почуттів і емоцій Сатана дає йому якісь дивні екстази. Вони постають перед ним як благодать Святого Духа, як найвищий духовний стан, рай його душі. А насправді ці екстази — лише хитрі наслідки пристрасті, народжені й перетворені демонічною силою. Тому подібне нервове збудження, хвилювання плоті і крові він сприймає як духовні, Богом дані стани. Однак, слід сказати, що ці сатанинські натхнення і екстази в глибині душі він усе ще відчуває як щось страшне і чуже. Тому у заворожених людей духовно обдурених, тобто потік «радості» змінюється падінням настрою і відчаєм. Майже всі омануші люди періодично переживають стани пекельних мук, коли хочуть покінчити життя самогубством. Приворожений отримує інформацію і на емоційному рівні. У нього можуть бути якісь дивні видіння, які нагадують видіння наркоманів: іноді це хаотичні образи, а іноді - цілі сцени, які демонструє перед ним демон. І під час молитви він також часто уявляє на візуальному рівні те, про що молиться, уявляє образи раю та пекла. (Фантазії та зорові уявлення під час молитви – це вже патологія молитви, а часто, хоча й не завжди – один із симптомів передзакоханості). Іноді він чує голоси, які сприймає як голоси ангелів-охоронців або як спів херувимів. І врешті-решт він приходить до висновку, що йому вже ніхто не потрібен: ні вчитель, ні книги, ні досвід Церкви, що Бог вибрав його пророком, співрозмовником і всі свої пропозиції та думки він отримує безпосередньо від Нього. Тоді цей чоловік повністю перестає сприймати те, що йому говорять інші. Якщо його запевняють, що він суперечить Святим Отцям, це для нього не аргумент, тому що в глибині душі він вірить, що Святі Отці, можливо, досягли певної висоти, але він піднявся над ними і бачить більше, ніж вони. Якщо його переконують, що це від демона, він вважає, що вони розмовляють з неосвіченими людьми, які просто не розуміють його духовної висоти, тому що говорять з позиції свого невігластва і нікчемності. Через це зачарований у своєму серці глибоко зневажає тих, хто намагається відкрити йому очі і вивести його з цього згубного стану. Люди, які швидко прогресували в духовному житті, а потім «насолоджувалися» собою, часто впадали в спокусу. Цей стан зазвичай не виникає відразу; починається, як правило, з протиріччя, а потім – непокори тим особам, які над нами поставлені; для мирянина – це церковна ієрархія, для монаха – ігумен і духовний отець. Тоді непокора переходить у повну зневагу до всіх порад і ненависть до того, хто спотворює людину. Людина сама стає собі кумиром, вона не може по-справжньому молитися Богу, навіть якщо молилася дуже довго. Тому що справжня молитва передбачає відчуття власної безпорадності, і коли він звертається до Бога, то підсвідомо вірить, що все необхідне для спасіння у нього вже є. І Бог стає для нього зайвим і непотрібним. Зачарована людина в молитві постійно шукає нових «приголомшливих» одкровень, «потужних» духовних почуттів. Він ніби стає гурманом власних пристрастей, які диявол демонструє йому у вигляді високих духовних почуттів. Темні духи йдуть назустріч його душі, яка їм відкрита, вони йдуть на його внутрішній поклик, і людині здається, що вона тут, на землі, відчуває те саме, що й Ангели на небі; тут, на землі, він знає і бачить те, про що споглядають хори святих на небі. Така людина поступово обожнює себе, поступово починає відчувати себе якимось центром всього світу. Він не може любити інших людей, тому що він любить тільки себе, і це, і вас, як він любить себе. Він любить себе з певним релігійним трепетом і тому його дратують ті, хто ставиться до нього не так. Часто людина, яка перебуває в прелесті, здається, що ворогує і воює з усіма іншими людьми; він може допустити лише того, хто вірить у його уявні чесноти та його гадану святість. Ці люди деградують як розумово, так і духовно; для оточення часто стають предметом сміху. У них іноді під час молитви, в нервовому, пристрасному збудженні починаються конвульсії, конвульсії, капає піна з уст; вони переривають молитву якимись сторонніми вигуками та плачем. Однак, незважаючи на таку складну ситуацію, вони все одно не протверезіють. Їм здається, що світ несправедливий до них, переслідує і мучить їх, як усіх пророків. У житіях святих ми читаємо про випадки явлень, про видіння, які духовно обманювали, жахали людей за явлення Спасителя, Богоматері та Ангелів; про те, щоб навколишнє середовище поважало їх. Зазвичай ті, хто потрапляє в пастку, як ті, хто потрапляє у вовчу пастку, залишаються в ній, не можуть вибратися; тільки особлива благодать Божа може врятувати людину від спокуси. Лише сильний і страшний землетрус може повернути людині втрачене смирення і повернути її душі спрямованість до Бога. Саме тому, якщо випадки зцілення і трапляються, то через великі страждання, довготривалі хвороби або якийсь явний вплив Божественної Сили. Тому гординя є найбільшою небезпекою на духовному шляху. Так, усі гріхи віддаляють людину від Бога, кожен гріх — це таємний союз із демоном, але гординя — найстрашніша з усіх. Вона робить людину своєю серед занепалих духів; робить його одним духом із сатаною. Омана - значить збочити з правильного шляху, збитися з шляху - це обман і обман інших і особиста омана або самообмана. Причиною різних пошкоджень і руйнувань є - помилкова думка! Брехнею диявол переміг рід людський вічною смертю в самому корені, в прабатьках. Первісно чарівність діє на спосіб мислення: коли її отримують і коли вона спотворює думку, вона негайно віддається серцю, спотворює почуття серця; оволодівши людиною, вона розливається на всю її діяльність, отруює саме тіло, яке з’єднане з душею нерозривним зв’язком від Творця. Стан смерті – це стан духовної руїни або вічної смерті. Джерела передлісового стану можна розділити на два типи: - суб'єктивні, які мають свій початок і живляться грішною природою самої людини, і - об'єктивні, які залежать від дії демонів. Кожна краса лестить нашій зарозумілості, нашій любові до слави, нашій гордості. Дияволи поруч і оточують новачків і свавільних, розставляючи пастки думок і згубних уяв, готуючи ями загибелі. Наслідки благодаті очевидні, демон не може їх дати: він не може дати ні лагідності, ні мовчання, ні смирення, ні свободи від цього світу, він не приборкує насолод і самолюбства, як це робить благодать. Його ефект — одутлість — зарозумілість, штучність, високоморство, страх — одним словом, усі форми злоби. Стан кожної дорослої людини, загалом, прекрасний. Про кожного, хто не очистився від пристрасті, можна сказати, що він до певної міри в омані, тобто він не сприймає деяких речей так, як мав би, сприймає тонкі впливи і дії ворога як благотворні одкровення. Наприклад, легка нервозність і хвилювання після і під час більш інтенсивної молитви, шукання прозорості і чудес в шанованих нами людях, сновидіння - передбачення, помічання в собі здатності говорити про духовні речі і розуміти їх, наполегливість у відстоюванні своєї думки, захоплення і захоплення подвигами інших людей (старців) з повною легковажністю і відсутністю бажання виконати те, про що говорять (старці, напр. поперед.) навчання (хоча такі люди постійно говорять про старших і запитують у них незліченну кількість порад), інтерес до того, що виходить за рамки розуміння початківця, запитуючи про те, як відчувають і думають духовні люди, і навчаючи того ж інших, ніби це було нашим власним, бажання наповнювати все своєю любов’ю, прагнення навчити інших духовного шляху та просвітити занепалих і заблуканих тощо, набути якомога спокійніших почуттів і духовного досвіду, наскільки це можливо, і вимити власну нечистоту геть зі сльозами покаяння, але вважає себе гідним тих станів — початок переходу. Перераховані вище якості особливо характерні для жінок, які оточують різноманітних «братів» і «старших». Я свідчу їм, що вони мають ревність до Бога, але не за розумом (Рим.10:2). Сновидіння - вид галюцинації, що виникає внаслідок неадекватної діяльності уяви під час молитви. Цей небезпечний неправильний спосіб молитви полягає в тому, що коли молиться силою своєї уяви створює фантазії або образи, мабуть, запозичуючи їх зі Святого Письма, але в основному з власного стану, зі свого падіння, зі своєї гріховності, зі свого самообману, - цими образами він лестить своїй зарозумілості, своєму славолюбству, своїй зарозумілості, своїй гордості, обманюючи самого себе. Очевидно, що все, створене уявою нашої занепалої розпусної природи, не існує в самій речі – це вигадка і брехня, така характерна, така дорога занепалому ангелу. Сновидець з першого кроку на шляху молитви залишає царство істини, потрапляє в царство брехні, царство сатани, добровільно підкоряючись впливу сатани. Якщо людина під час молитви дивиться на небо, то всім тим пробуджує свою душу до Божественного бажання і любові, часом проливає сльози і плаче, помалу розбухає серце, не розуміючи цього своїм розумом; скоріше він думає, що те, що він робить, є плодом Божої благодаті для його потіхи, і він молиться Богу, щоб він зробив його гідним завжди залишатися в такій діяльності. Тілесна людина не може ніяк, ніяк навіть уявити собі духовну паству, не може мати поняття про благодатний плач, тобто про гріхи, про свою гріховність, про своє падіння, про свою загибель. Знання цих умов здобувається лише через досвід. Всі святі отці, які описували подвиг розумової молитви, забороняють не тільки будувати довільні фантазії, але й з волею і співчуттям звертати увагу на фантазії та ілюзії, які незалежно від нашої волі можуть раптово з'явитися нам. Відомо, що істинним угодникам Божим видіння даються тільки з Божої ласки і Божої дії, а не з волі людини і її власних зусиль – вони даються несподівано, дуже рідко, у випадках крайньої необхідності, за дивним Божим роздумом, а не просто так. Коли йдеться про римо-католицьку містику, слід робити різницю, тому що є багато відомих випадків ненормальності в організації так званих римо-католиків. «святі». Поведінка латинських аскетів, охоплених красою, завжди була екстатичною, причиною якої було незвичайне фізичне, пристрасне запалення. Індуїстська містика теж поширена, і не дуже мало. У індуїстських йогів (особливо їх навчає Раджайога) все полягає в розвитку уяви та фантазії. Думка — ще одна форма серйозного удавання. Її основа – збочене виховання серця. Подібно до того, як неправильні дії розумом ведуть до самообману й омани, так і неправильні дії серцем. Сповнене нерозумної гордині бажання і прагнення сприймати духовні видіння неочищеним від пристрастей розумом, неоновленою і непересіяною правицею Святого Духа: такою гордістю і безумством сповнене бажання і прагнення серця насолоджуватися святими, духовними, божественними почуттями, коли воно ще не здатне на таку насолоду. Як нечистий розум, який бажає бачити Божественні видіння і не має можливості їх бачити, створює собі такі видіння з самого себе, або обманюється і обманюється, так і серце, змушуючи себе скуштувати Божественної солодкості та інших Божественних почуттів і не знаходячи їх у собі, творить їх із себе, підлещується ними, обманює, обманює, убиває себе, входячи в царство брехні, в спілкуванні з демонами, підкоряючись їхньому впливу, поневолюючи їх. Основна пристрасть, якою живиться вона (прелесть), породжена гордістю, - це блуд, який починається з ледь помітного для людини тонкого статевого і взагалі чуттєвого збудження, а закінчується збоченими формами хтивості. Охоплюючи свій блуд у його тонкому впливі, тілесні люди приходять до захоплення насолодою, сп’янінням, які здобуваються без зусиль, без самопожертви, без розп’яття плоті пристрастями та похотями. Вони, ведені своєю сліпотою і гордістю, радісно переходять з ложа тваринної Любові на ложе любові ще трансгресивнішої, яка панує в публічному домі відкинутих духів. Таким чином, ефект природного кровотоку та чутливості, що тут запалюється, легко прийняти за благотворний вплив Святого Духа. За словами святих отців, цей стан називається думкою, тому що «той, кого охопила ця чарівність, уявляє собі (mni), що має багато чеснот і багатий духовними дарами» (єпископ Ігнатій Брянчанінов). Дуже часто зустрічаються інфіковані переважанням думок. Заражені пихою щодо своєї гідності, особливо щодо своєї святості, вони готові на всяку підлість, на всяке лицемірство, лукавство й обман, на всі злочини. З непримиренною ворожнечею палають вони проти служителів правди, з шаленою ненавистю кидаються на них, коли не визнають умов, які їм приписує думка, ставлячи їх перед обличчям засліпленого світу. Страшна гординя, схожа на демонічну, є головною рисою тих, хто взяв на озброєння той чи інший чар. - Гордість, оманена першим поглядом на красу, призводить до стану явного душевного розладу. – У тих, кого обманює інший зір, він, завдаючи шкоди розуму, що в Святому Письмі називається зіпсованістю розуму, менш помітний, маскується виглядом смирення, благочестя, мудрості – пізнається за гіркими плодами. Тут можна також відзначити деякі риси з життя одного з найвідоміших подвижників Заходу, а саме Франциска Ассізького. У ньому з'єдналися дві крайнощі - нестримна слава і самовпевненість, з одного боку, і жахлива уява і розпалена фантазія - з іншого. (До речі, варто підстрахуватися і сказати, що насправді обидва ці види привороту дуже часто змішуються, а в аскетизмі їх розділяють для легшого опису та легшого спостереження за собою. Що стосується самих демонічних пасток, то хто може розставити їх у певних місцях і змусити діяти так, а не інакше?) Франциск Ассізький, перш за все, почав свій подвиг фальшиво і надто легко, саме з гордості та самолюбства. Він сказав: «Ти знаєш, що настане день, коли весь світ вклониться мені?» Чим далі, тим більше розгорялися в ньому ці пристрасті. Приблизно через п’ять років від вступу на шлях самопрославлення, вже 14 вересня 1224 року на світанку Франциско звернувся до Христа в околицях своєї келії так: «...Я прошу Тебе тільки про дві ласки: перше, щоб я зміг пережити своєю душею і тілом усі страждання, які Ти зазнав, а друге, щоб я міг відчути своїм єством ту безмежну любов, якою горів Ти, Сину Божий…» Якщо ця молитва казка, а вона є, то було б справжнім дивом, якби вона не збулася. Бо, як і в казках, усі людські бажання здійснюються в стані чарівності, оскільки і тут, і там керують одні й ті ж демони, які служать догоджанню людських пристрастей і фантазій. Ми вже бачили, що Франциско, як йому здавалося, отримав те, про що молився... Що стосується активності своєї уяви, то Франциско в цьому сенсі перевершив усіх своїх попередників на шляху переселення; міг вільною силою своєї уяви, зосередженої на розп’яття Спасителя, розділити кров за відповідними напрямками, тобто за місцями Ран Господніх: руки, ноги, правий бік грудей; це призводило до того, що кров проривалася крізь шкіру, і утворювалися рубці, які отримали назву стигматів. Уявляючи своїм розумом (чисто зовнішнім чином) події з життя Христа, це призвело до того, що Франциско навіть у повсякденному житті почав їх копіювати. Звичайно, це зухвалий, блюзнірський і зарозумілий вчинок. Нарешті, в акті манії величі, він помер зі словами: «Я виконав те, що мав виконати. Повертаюся до Бога, нехай Він вас помилує»... І, мабуть, йому не потрібно було, щоб Бог був до нього милосердний? Преподобний Григорій Синаїт говорить: «Не приймай нічого, якщо ти бачиш щось чуттєвими очима чи розумом, поза чи всередині себе — будь то образ Христа, чи Ангела, чи якогось святого, або якщо тобі з’явиться світло… Будь уважним і уважним!» Початківець повинен звернути увагу на одну дію серця і вважати цю дію несприятливою - не приймати нічого іншого, поки не увійде в безпристрасність. Бог не прогнівається; Навпаки, така людина буде похвалена Богом за її розсудливість. І тому діяння серця – тобто почуття покаяння, сліз, каяття за свої гріхи, самодокори, пам’ять про смерть, страх Божий, смирення – ось непогрішний шлях до здобуття спасіння і правдивої молитви, а, якщо Господеві угодно, і дару зору. Нехай усвідомлення своїх гріхів і визнання себе нижчими від будь-якої істоти, включно з демонами, вростає в наше серце. Лише тоді можна сподіватися, що спокуса і демони не погублять нас, а благодать Божа усиновить нас. (З книги: Аскетизм - мистецтво свідомості, переклад з російської: Володимир Димитриевич) Прелесть може бути зовнішньою і внутрішньою Побоювання бути приголомшеним цілком правильне... Краса може бути душевною – це самосвідомість, а може бути зовнішньою – під нею мається на увазі світло, голоси, характери, які з’являються... Ні на що з цього не звертайте уваги, бо це справа диявола. Так демон з'явився одному подвижнику і почав кричати: «Христос іде, Христос іде!», а той відповів: «Іди геть, лукавий спокусник! Христос не хотів прийти до мене, бо я грішна людина». І демон зник одночасно. Учень: Поясніть точно і докладно поняття краси. Що таке краса? Старий: Прелесть - це шкода природи людською брехнею. Прелесть – це стан усіх без винятку людей, викликаний гріхопадінням наших предків. Всі ми в красі (Початок третьої проповіді преподобного Симеона Нового Богослова. Видання Оптинського монастиря, 1852 р.). Знання цього є найкращою профілактикою, щоб не стати жертвою. Найбільша спокуса – вважати себе вільним від спокуси. Ми всі обмануті, ми всі обманені, ми всі перебуваємо в стані омани, і ми потребуємо звільнення через правду. Правда — це Господь наш Ісус Христос (Івана 8:32; 14:6). Приймімо цю Істину вірою в Неї; взиваймо в молитві до цієї Істини, і вона виведе нас із безодні самовтіхи та демонської насолоди. Це сумний наш стан! Це темниця, з якої ми молимося, щоб визволилася душа наша, щоб прославилося ім’я Господнє (Пс. 44, 7). Той стан краси — це та темна земля, в яку ворог, позаздривши нам і почавши нас переслідувати, кинув життя наше на руїну (Пс. 143, 3). Це «плотська мудрість» (Рим.8:6) і «неправдиве знання» (1Тим.6:20), нею заражений увесь світ, який не визнає своєї хвороби, а оголошує її втратою здоров'я. Це «плоть і кров», які «не можуть успадкувати Царства Божого» (1 Кор. 15, 50). Це вічна смерть, яку Господь Ісус зцілює і знищує, «воскресіння і життя» (Івана 11:25). Така у нас ситуація. Побачити його - новий привід плакати. Взиваймо зі сльозами до Господа Ісуса, щоб Він вивів нас із в’язниці, із безодні земної, із щелеп смерті. «Господь наш Ісус Христос», говорить преподобний Симеон Новий Богослов, зійшов до нас саме тому, що хотів «вирвати нас з неволі і з найгіршого призначення» (початок Третьої проповіді). Учень: Ця інтерпретація недостатньо доступна моїм уявленням: мені потрібно простіше пояснення, ближче до мого розуміння. Старий: Як засіб вести рід людський до загибелі, занепалий ангел використав брехню (Бит. 3, 13). З цієї причини Господь назвав диявола брехнею, батьком брехні і вбивцею від початку (Ін. 8, 44). Господь тісно пов'язав ідею брехні з ідеєю вбивства, тому що останнє є неминучим наслідком першого. Слово «з самого початку» вказує на те, що з самого початку брехня служила дияволу знаряддям для вбивства, і постійно служить йому знаряддям для вбивства, для знищення людини. Початок усього зла - хибна думка! Джерело самообману і демонічного обману - фальшива думка! Брехнею диявол переміг людство в самому його корені, в його предках, вічною смертю. Наші предки обманювали себе, тобто визнали брехню за правду, завдали собі невиліковної шкоди смертним гріхом, про що свідчила наша праматір. «Змія мене обдурила», — сказав він, «я з’їв тебе» (Бит. 3, 13). Відтоді наша природа, отруєна отрутою зла, хоче і мимоволі тягнеться до зла, яке видається за добро і розпусній волі, і розпусному розуму, і розпусному почуттю серця. Добровільно – бо в нас ще є залишок свободи у виборі добра і зла. Мимоволі - з тієї причини, що цей залишок свободи не виступає як повна свобода; він діє під невід’ємним впливом пораненого гріхом. Ми народжуємося такими; ми не можемо не бути такими; і тому всі ми без винятку перебуваємо в стані самозачарування і демонічного чарування. З цього погляду на стан людей по відношенню до добра і зла, на стан, неминуче властивий кожній людині, випливає наступне визначення омани, яке цілком задовільно пояснює її: омана є прийняття брехні, прийнятої за правду. Прелесть спочатку діє в образі мислення; коли воно приймається і коли воно спотворює спосіб мислення, воно негайно переноситься в серце і перекручує почуття серця; коли воно опановує сутність людини, то розливається по всій його діяльності, залишаючи свою отруту на самому тілі, яке Творець нерозривно пов’язав із душею. Стан смерті — це стан загибелі або вічної смерті. З часу гріхопадіння людини диявол отримав постійний вільний доступ до неї (цитата з преподобного Симеона Нового Богослова, у Посланні преподобного Никифора, Добротолюбія, ч. 2. - Преп. Макарія Великого, Послання 7, гл. 2). Диявол має право на такий підхід: до його влади, а саме, підкоряючись йому, людина добровільно підкорилася, відмовляючись від послуху Богові. Бог відкупив людину. Викупленій людині була дана свобода підкорятися Богу або дияволу, і щоб скористатися цією свободою без примусу, диявол отримав доступ до людини. Цілком природно, що диявол докладає всіх зусиль, щоб утримати людину в попередніх стосунках із собою, або навіть привести її до ще більшого рабства. Для цього він використовує свою колишню і буденну зброю – брехню. Він прагне обдурити нас і обдурити, покладаючись на наш стан самообману; він збуджує наші пристрасті, ці хворі прагнення; свої згубні вимоги він одягає в привабливий зовнішній вигляд, дбаючи про те, щоб спонукати нас потурати нашим пристрастям. Той, хто вірний Слову Божому, не дозволяє собі такого поблажливості, але стримує свої пристрасті, відбиває напади ворога (Як. 4, 7); діючи під керівництвом Євангелія проти власного самообману, приборкуючи свої пристрасті і тим самим поступово скасовуючи вплив занепалих духів на себе, він повільно виходить із стану омани в сферу правди і свободи (Ін. 8:32), повнота яких досягається через осінення Божої благодаті. Той, хто не вірний науці Христа, хто йде за своєю волею і розумом, підкоряється ворогові, втрачає решту своєї свободи і повністю підкоряється дияволу. Стан людей при демонічних чарах дуже різноманітний, залежно від того, якою пристрастю людина зачарована і поневолена, і відповідно до того, наскільки людина є рабом пристрасті. Але всі ті, хто впав у демонську оману, тобто хто через розвиток власної самообмани увійшов у спілкування з дияволом і в його рабство, перебувають в омані і як такі є храмами та знаряддями демонів, жертвами вічної смерті, які живуть у підземеллях пекла. Про душевну і духовну ревність Монах повинен дуже остерігатися тілесної та душевної ревності, яка зовні виглядає як благочестива, але по суті є бездумною і душегубною. Мирські люди і багато ченців у своєму невіданні високо хвалять таку ревність, не розуміючи, що її джерелами є самолюбство (зарозумілість) і гордість. Вони прославляють ту ревність як ревність за віру, за благословення, за церкву, за Бога. Воно полягає в більш-менш жорсткому осудженні та спотворенні ближніх через їхні моральні (моральні) помилки та помилки проти церковного порядку та правил служби чи виконання обрядів. Оманені фальшивою ідеєю ревності, нерозумні ревнителі думають, що, віддаючись їй, вони наслідують святих отців і мучеників, забуваючи про себе, що вони самі, ці ревнителі, тому не святі, а грішники. Якщо святі формували гріховне і безчесне, то робили це за велінням Божим, за натхненням Святого Духа, а не під впливом своїх пристрастей і бісів. Той, хто за власним бажанням вирішить дискредитувати чи докорити братові, виразно демонструє і доводить, що вважає себе розумнішим і сповненим чесноти, ніж той, кого зображує, що він діє під тиском пристрасті та під впливом спокуси демонських помислів. Слід пам’ятати заповідь Спасителя: «Чому ти бачиш заслінку в оці брата твого, а колоди в оці своєму не відчуваєш? Або як ти скажеш до брата: стій, дай я вийму заслінку з ока твого, а в оці твоєму колода? Лицеміре, вийми перше колоду з ока свого, а тоді побачиш, як вийняти заслінку з ока брата свого» (Мф. 7, гл. 3-5). Що таке журнал? Це плотська мудрість, громіздка, як колода, яка забирає всю здатність і правильність ясновидячої сили, яку Творець дав розуму і серцю. Людина, яка керується тілесною мудрістю, аж ніяк не здатна правильно судити ні про свій внутрішній стан, ні про стан свого ближнього. Він судить про себе і про інших так, як сам себе уявляє, і так, як він уявляє собі інших ззовні, зі своєї тілесної мудрості, неправильно: і тому Слово Боже дуже точно назвало його лицеміром. Християнин, отримавши зцілення Словом Божим і Духом Божим, отримує правильний погляд на свій розумовий стан і психічний склад своїх ближніх. Плотське мудрування, яке вражає ближнього, схильного до гріха, завжди його тривожить, часто губить, ніколи не приносить і не може принести користі, а на гріх не діє. Навпаки, духовна мудрість діє виключно на духовну неміч ближнього, пестить, зцілює і рятує його. Слід зазначити, що після набуття духовного розуму недоліки і помилки ближнього починають здаватися зовсім неважливими, як спокутовані Спасителем і легко виліковні покаянням, - і ті самі помилки і недоліки, які здавалися тілесному розуму незмірно великими і важливими. Очевидно, що мудрість тіла, будучи подібною до колоди, надала їм такого великого значення. Тілесна мудрість бачить у ближньому ті гріхи, яких немає зовсім: тому захоплені нерозумною ревністю часто впадали в наклеп на ближнього і ставали знаряддям і іграшкою занепалих духів. Преподобний Пимен Великий оповідає, як один преподобний, захопившись ревністю, піддався цій спокусі: побачив іншого преподобного, що лежав на жінці. Той монах довго боровся з думкою, яка спонукала його зупинити грішників, і врешті, переможений нею, штовхнув їх ногою, вигукуючи: Стій! Потім виявилося, що це два пучки (Алфавітний патерик). Преподобний авва Дорофей розповідає, як, перебуваючи в сім'ї авви Серіда, один брат обмовив іншого брата, захоплений нерозумною ревністю, яка завжди пов'язана з підозрою і підозрілістю і дуже схильна до вигадки: він звинуватив його, а саме в тому, що він рано вранці вкрав з саду фіги і з'їв їх. Після того, як ігумен провів розслідування, виявилося, що обмовлений того ранку був не в монастирі, а в сусідньому поселенні, куди його направив економ, і що він повернувся в монастир лише тоді, коли закінчувалася Свята Літургія (Дев'яте Урок преподобного авви Дорофея). Якщо хочеш бути вірним, ревним сином Православної Церкви, досягай цього, виконуючи євангельські заповіді про поводження з ближнім. Не смій піддавати його формуванню! Не смій його вчити! Не смій судити і докоряти йому! Це не діло віри, а нерозумної ревності, зарозумілості, гордості. Питали Пимена Великого: що таке віра? І Великий відповів: «Віра полягає в тому, щоб перебувати в смиренні і чинити милосердя» (Алфавітний патерик), тобто в тому, щоб заспокоїтися перед ближніми і пробачити все, чим вони нас засмутили і образили, всі їхні гріхи. І оскільки нерозсудливі ревнителі називають віру першопричиною своєї ревності, нехай вони знають, що справжня віра (тут ми маємо на увазі активну віру, а не догматичну віру; про їхню відмінність див. Благодійність, частина 2. Інох Каллісто та Ігнатій, гл. 16), і відповідно справжня ревність, повинні виражатися в смиренні перед ближніми та милосерді до них. Залишимо суд над людьми та спотворення людей тим, на кого покладено обов’язок судити своїх братів і керувати ними. «Хто має фальшиву ревність, — говорить преподобний Ісаак Сирійський, — той страждає від великої слабкості». О, чоловіче, ти, що думаєш, що свою ревність звертаєш проти чужих слабостей, знай, що ти зрікся здоров'я своєї душі! Докладіть максимум зусиль, щоб подбати про здоров'я своєї душі. Якщо хочеш зцілити слабкого, то знай, що хворі потребують догляду за ними більше, ніж жорстокого поводження. Однак, не допомагаючи іншим, ви штовхаєте себе на важкий і болісний біль. Та ревність у людей не вважається однією з форм мудрості, але зараховується до слабостей душі, як ознака браку (духовного) розуму, ознака крайнього невігластва. Початком Божої премудрості є лагідність і лагідність, які властиві широкій і сильній душі, дуже фундаментальному способу мислення, які несуть людські слабкості. «Ви, сильні, несете немочі немічних», — говорить Святе Письмо (Рим.15,1), і: «Хто впадає в якийсь гріх, виправляйте його в дусі лагідності» (Гал.6,1). До плодів Святого Духа апостол зараховує мир і терпіння (Проповідь 89). У другій проповіді преподобний Ісаакій говорить: «Не ненавидь грішного, бо всі ми грішні». Якщо ти заради Бога повстаєш проти грішника, пролий за ним сльози. І чому ти взагалі його ненавидиш? Ненавидьте його гріхи і моліться за нього, і тим уподібнитеся Христу, Який не ображався на грішників, а молився за них. Хіба ви не бачили, як Він плакав над Єрусалимом? І ми в багатьох випадках служимо дияволу на зневагу. Чому ми ненавидимо того, над ким знущається диявол, коли ми самі є об’єктом його знущань? Чому ти, людино, ненавидиш грішника? Чи тому, що він не такий праведний, як ти? Де твоя справедливість, коли немає в тобі любові? Чому ти не плакала за ним, а прогнала його? Деякі, котрі думають собі, що розумно судять вчинки грішників, і (з цього приводу) гніваються на них, чинять це через своє невігластво» (Слово 90). Велика біда перестаратися! Велика біда відкинути смирення! Велика біда — такий душевний устрій і стан, у якому монах, не будучи покликаним і не спитаним, починає навчати, формувати, докоряти ближнім, грунтуючись на цьому. на власне усвідомлення своєї гідності! Будучи допитуваним, або відійди, щоб дати пораду і висловити свою думку, як нічого не знаючи, або, в крайній необхідності, скажи це з найбільшою обережністю і скромністю, щоб не поранити себе марнославством і гордістю, а свого ближнього різким і необдуманим словом. Коли для вашої праці в твердині Його заповідей Бог зволить відчути в душі ревність Божу, тоді ви ясно побачите, що ревність ця спонукатиме вас до мовчання і спокою перед ближніми, до любові до них, до милосердя і співчуття, як сказав преподобний Ісаак Сирійський (Письмо 38). Божественна ревність — це вогонь, але вогонь, що не розпалює крові! Він гасить в ній запалення і приводить її в стан спокою (Добротолюбія, ч. 1. Бесіда преподобного Максима Капсокалівіта з преподобним Григорієм Синаїтом). Ревність тілесного мудрування завжди пов'язана з розпаленням крові, з нашестям численних думок і фантазій. Наслідками сліпої і невихованої ревності, якщо ближній протистоїть, зазвичай є образа, погана пам’ять, мстивість у різних формах, а якщо підкоряється – марне самовдоволення, підбадьорення і примноження нашого високого розуму та зарозумілості. Про обережність при читанні отцівських книг про чернече життя З великою обережністю слід читати книги святих отців про чернече життя. Було відмічено, що чернець-початківець аж ніяк не здатний застосувати книги до свого становища, але він неминуче захоплюється основним напрямом книги. Якщо книга дає поради щодо мовчання і показує велику кількість духовних плодів, які збираються в глибинах пустелі, у послушника неминуче виникне дуже сильне бажання піти на самотність, у безлюдну пустелю. Якщо в книзі йдеться про безумовний послух під керівництвом духовного отця, то у послушника неминуче виникне бажання найсуворішого життя в повному послуху старцю. Бог не дав ні того, ні іншого способу життя до нашого віку. Але книги святих отців, написані про цей спосіб життя, можуть так сильно вплинути на початківця, що він через свою недосвідченість і неуцтво легко вирішує покинути своє місце життя, де має всі умови для спасіння і духовного зростання, виконуючи євангельські заповіді, заради нездійсненної фантазії досконалого життя, яка яскраво і красиво оформилася в його уяві. У Слові про мовчання св. Йован Лествичник каже: «Наприкінці столу доброго братства завжди є собака, який намагається вкрасти хліб, тобто душу; тоді він тікає, тримаючи його в своїх щелепах, і пожирає його в самотньому місці» (Слово 27.). У листі про послух цей учитель ченців говорить: «Тим, хто живе в послуху, диявол вселяє бажання до неможливих чеснот». Так само він радить тим, хто живе в тиші, здійснювати не їхні подвиги. Проникни в мислення недосвідчених послушників, і ти побачиш там видовище, породжене самозачаруванням: ти знайдеш прагнення до найсуворішого мовчання і посту, до молитви, позбавленої всякого блукання, до повної відсутності суєти, до постійного спогаду про смерть, до щоденних пестощів, до вседосконалої безгнівності, до глибокої тиші, до надзвичайної чистоти. Загубивши себе, такі люди даремно зробили величезний стрибок (перейшли від братської спільноти в глибоку самотність), не маючи в собі згаданих чеснот від свого посвячення особливим Божим промислом: їхній ворог науково — кинутися до тих чеснот передчасно, щоб не набути їх навіть, коли прийде час. Спокусник (диявол) хвалить чужорідність послушників перед безсловесними, їхнє служіння, братерську любов, спільність, піклування про хворих, щоб зробити останніх, як і перших, нетерплячими» (Лист 4). Занепалий ангел намагається обдурити монахів і втягнути їх у загибель, пропонуючи їм не тільки гріх у різних його формах, але й даруючи їм найвищі чесноти, які не властиві. Не вірте, браття, своїм думкам, ідеям, фантазіям, прагненням, навіть якщо вони здавалися вам найкращими, і навіть якщо вони показували вам найсвітлішу картину святого чернечого життя! Якщо сім’я, в якій ви проживаєте, дає вам можливість жити за заповідями Євангелія, якщо спокуси не вводять вас у смертні гріхи, не залишайте сім’ю. Великодушно знось і його духовні, і мистецькі недоліки, і не думай марно, що шукаєш такої сцени подвигів, якими Бог не дарував нашому віку. Бог хоче і просить, щоб усі люди спаслись. Він завжди рятує кожного, хто має волю і намір врятуватися від потоплення в морі життя і гріха, але не завжди рятує на кораблі або в зручному, добре організованому пристані. Він обіцяв спасіння святому апостолу Павлу і всім його сподвижникам; Він дарував це спасіння, але Апостол і його супутники врятувалися не в кораблі, який сів на мілину, а з великими зусиллями: одні пливучи, інші на дошках і залишках корабля (Діян. 27, 21-44). Про утримання від добра, що належить грішній людській природі Якщо вам спала на думку добра думка, зупиніться; ні в якому разі не поспішайте перетворювати це на поспішний необдуманий вчинок. Якщо ви відчуваєте в серці добре прагнення, зупиніться; не смій захоплюватися нею. Подивіться на Євангеліє. Розсудіть: чи згодні твої добрі думки і добрі бажання серця твого зі всесвятим вченням Господнім? Невдовзі ви побачите, що немає згоди між благом Євангелія та добром грішної людської природи. Благо нашої занепалої природи змішано зі злом, і тому це добро саме по собі стало злом, так само як смачна і корисна їжа стає отруйною, коли змішується з отрутою. Стережіться робити добро грішній природі! Роблячи це добре, ви виявите своє падіння, розвинете почуття власної гідності та гордість, і ви досягнете найближчої подібності до демонів. Навпаки, творячи євангельське добро, як правдивий і вірний учень Боголюдини, ти уподібнишся до Боголюдини. «Хто любить душу свою, — каже Господь, — погубить її, а хто ненавидить душу свою в цьому світі, той збереже її для життя вічного» (Ін. 12, 25). «Хто хоче йти за Мною, нехай зречеться самого себе, візьме хрест свій і йде за Мною. Бо хто хоче душу свою зберегти, той погубить її, а хто погубить душу свою заради Мене та Євангелія, той її збереже» (Мк. 8, 34-35). Господь наказує повне відкидання занепалої природи, ненависть до її спонукань не тільки до однозначно злих, але й до всіх без винятку, і до тих, хто виявляє себе добрим. Велика біда слідувати правді занепалої природи: з нею пов’язане відкидання Євангелія, відкидання Відкупителя, відкидання спасіння. Хто не ненавидить своє життя, не може бути Моїм учнем (Лк.14:26), сказав Господь. Пояснюючи згадані слова Господа, Варсануфій Великий стверджує: "Як людина зрікається себе? - Лише залишаючи природні бажання і йдучи за Господом. Отже, Господь тут говорить саме про природне, а не про протиприродне; тому що, якщо хтось залишив тільки те, що не від природи, він ще не залишив нічого свого, ради Бога, бо те, що неприродне, йому не належить". І той, хто залишив природне, завжди взиває разом з апостолом Петром: «Ось ми покинули все й пішли за Тобою; що ж буде з нами?» (Мт. 19, 27-29), і чує блаженний голос Господа з обітницею, що він успадкує життя вічне (Мт. 19, 27-29). Що залишив Петро, оскільки він не був багатим, і чим він хвалився, як не тим, що відмовився від своїх природних бажань? Бо якщо людина не вмирає для тіла, живучи духом, вона не може воскреснути в душі. Як мертва людина не має жодних природних бажань, так їх немає в тій, хто духовно помер для тіла. Якщо ви померли для тіла, то як природні бажання можуть жити в вас? Якщо ти не досяг рівня духовного, але ти ще дитя розумом, заспокойся перед учителем - щоб побив тебе благодаттю (Пс. 141, 5), і нічого не роби без поради (Сирах. 32, 21), навіть якщо щось здавалося тобі добре з видимого боку; бо світло демонів потім перетворюється на темряву» (Відповідь 59). Те саме слід сказати про світло занепалої природи людини. Прагнення до цього світла і розвиток його в собі в душі породжує цілковиту темряву і повністю віддаляє її від Христа. Хто чужий християнству, той чужий Богові; хто відкидає Сина заради батька й матері, той безбожний. У нашому столітті, пишаючись своїм прогресом, більшість людей, які вважають себе християнами і великими благодійниками, пішли за здійсненням справедливості грішної природи, з презирством відкидаючи справедливість Євангелія. Нехай та більшість почує суд, сказаний Господом: «Цей народ наближається до Мене своїми устами, і шанує Мене своїми устами, а серце їхнє далеко від Мене. Але вони даремно шанують Мене, навчаючи наук і заповідей людських» (Мф. 15, 8-9). Той, хто творить людську справедливість, сповнений сумнівів, високодумства, самообману; проповідує, сурмить перед ним, проголошує свої діла, не звертаючи уваги на заборону, виголошену Господом (Мф. 6, 1-18); ненавистю й помстою він платить тим, хто насмілився відкрити рота, щоб протистояти його справедливості з якомога більшою виправданістю та доброзичливістю; така людина вважає себе гідною і гідною всіх земних і небесних нагород. Навпаки, той, хто виконує євангельські заповіді, завжди занурюється в смирення: порівнюючи своє виконання святих заповідей з їх піднесенням і чистотою, він постійно усвідомлює, що цього виконання вкрай недостатньо і негідно Бога; він бачить себе тим, хто заслужив тимчасові і вічні муки за свої гріхи, за безперервне спілкування з сатаною, за загальне падіння всіх людей, за власне перебування в падінні і, нарешті, за абсолютно недостатнє і часто спотворене виконання заповідей. Перед кожним стражданням, яке посилає йому промисел Божий, він смиренно схиляє голову, знаючи, що під час цього земного перебування Бог навчає і формує тих, хто служить Йому через страждання. Така людина милосердна до своїх ворогів і молиться за них, як за братів, захоплених бісами, як за членів одного тіла, хворих духом, як за своїх благодійників, як за знаряддя промислу Божого. Щоб закрутити й поранити душі людей, демони вдаються до снів; так само недосвідчені монахи самі, звертаючи увагу на свої сни, завдають собі шкоди, і з цієї причини необхідно тут запропонувати визначення значення сновидіння для людини, природа якої ще не оновлена ​​Святим Духом. Під час сну стан сплячої людини влаштовано Богом так, що вся людина перебуває в повному спокої. Цей відпочинок настільки повний, що під час сну людина втрачає усвідомлення свого існування, досягає стану самозабуття. Під час сну будь-яка трудова діяльність, яка здійснюється добровільно, під керівництвом розуму і волі, переривається: залишається тільки та діяльність, яка необхідна для існування і не може бути відокремлена від неї. В організмі кров продовжує свій рух, шлунок перетравлює їжу, легені здійснюють процес дихання, шкіра пропускає пари; думки, фантазії і почуття продовжують множитися в душі, але не в залежності від розуму і волі, а від несвідомої дії природи. Такі фантазії, що супроводжуються властивими їм думками і почуттями, становлять сновидіння. Воно часто буває дивним, оскільки воно не належить до системи свавільних і навмисних уявлень і думок людини, а виникає за законами і вимогами природи, за власною волею і природою. Іноді сновидіння несе на собі нескріплену печать добровільних думок і уяв, а іноді воно є наслідком морального настрою. Таким чином, мрія сама по собі не може і не повинна мати жодного значення. Безглуздим і абсолютно нелогічним є бажання індивідів бачити в божевіллях своїх мрій передбачення власного майбутнього чи майбутнього інших, або будь-який сенс. Як це може бути те, що не має причини свого існування? Демони, маючи доступ до наших душ, коли ми не спимо, мають доступ до них, коли ми спимо. А під час сну спокушають нас гріхом, вплітаючи свої фантазії в наші. Крім того, якщо вони помічають, що ми звертаємо увагу на наші сни, вони намагаються зробити наші сни цікавішими, змусити нас приділяти більше уваги цим нісенітницям, щоб поступово зміцнити нашу довіру до них. Така довіра завжди пов'язана з самовпевненістю, а самовпевненість робить наш розумовий погляд на себе хибним, через що вся наша діяльність стає позбавленою правильності: а це саме те, що потрібно демонам! Тим, хто просунувся в самолюбстві, демони починають являтися в образах ангелів світла, в образах мучеників і святих і навіть у вигляді Богоматері і Самого Христа, прославляючи їхнє життя, обіцяючи їм небесні вінці і тим підносячи їх на висоту самолюбства і гордині. Така висота – теж фатальне урвище. Ми повинні добре знати, що в тому стані, в якому ми знаходимося, і який ще не відновлений благодаттю, ми не здатні бачити інші сни, крім тих, які породжені божевіллям душі та нападами демонів. Як під час неспання в нас постійно виникають думки і фантазії від занепалої природи, або вони приносяться демонами, так і під час сну ми бачимо тільки фантазії через дію занепалої природи і дії демонів. Як наша втіха під час неспання складається зі співчуття, яке народжується від знання наших гріхів, пам'яті про смерть і суд Божий, - тільки що ці думки з'являються в нас від благодаті Божої, що живе в нас, яка закладена в нашому єстві святим хрещенням, і приносяться Ангелами Божими, відповідно до нашого покаянного стану, так і уві сні, дуже рідко, в останній інстанції, присутні Ангели Божі. нам або кінець життя нашого, або пекельні муки, або страшний суд на смерть і по смерті. Від таких снів ми приходимо до страху Божого, до жалю, до плачу над собою. Але подвижнику, та ще й явному, великому грішнику такі сни даються дуже рідко, за певним непізнаваним промислом Божим; і даються вони дуже рідко, не через скупість Божественної благодаті до нас - ні!, а з тієї причини, що все, що відбувається з нами поза звичним порядком, вводить нас в самообман і похитує наше смирення, яке так необхідне для нашого спасіння. Воля Божа, у виконанні якої полягає спасіння людини, викладена у Святому Письмі так ясно, так сильно, так детально, що будь-яка підтримка людського спасіння через порушення загального порядку стає зовсім зайвою і непотрібною. Померлому чоловікові, який благав про воскресіння і посланий до братів, щоб наставити їх переходити з широкого шляху на вузький, було сказано: «Вони мають Мойсея та пророків: нехай їх слухають». Коли прохач заперечував: «Ні, отче Аврааме, але якщо хтось із мертвих прийде до них, то покаються», — отримав відповідь: «Якщо не слухатимуть Мойсея і пророків, коли хто воскресне з мертвих, не будуть переконані» (Лк. 16, 27, 31). Досвід показує, що багато хто, хто був гідний побачити уві сні митарів, страшний суд та інші жахи потойбічного світу, були на короткий час потрясені тим видінням, а потім піддалися розсіяності, забули про побачене і провели життя своє в недбалості; навпаки, ті, що не мали видінь, але були старанно навчені Закону Божого, поступово прийшли до страху Божого, досягли духовного прогресу і в радості, яка народжується від свідчення про спасіння, перейшли з цієї земної долини страждань у блаженну вічність. Про участь демонів у чернечих снах святий Йован Лествичник міркує так: «Коли, залишивши дім і рідних заради Бога, ми з любові до Бога віддаємося відчуженню, тоді демони, будучи для цього святими, намагаються турбувати нас снами, показуючи нам наших родичів, які плачуть, або вмирають, або страждають у полоні та терплять спокуси через нас. Хто вірить у сни. схожий на людину, яка біжить за своєю тінню і намагається її зловити.Демони марнославства уві сні перетворюються на пророків, які пророкують нам майбутнє, щоб після того, як видіння збуваються, ми досягли стану сумніву і були захоплені думкою.Для тих, хто в нього вірить, демон часто є пророком, а для тих, хто його не цінує, він завжди є пророком. брехня, як дух, бачить, що діється в просторах повітря, і, зрозумівши, що хтось помирає, уві сні повідомляє про це легковажному. Демони нічого не знають про те, що буде в майбутньому згідно з передбаченням, інакше навіть чаклуни могли б передбачити нашу смерть. Демони приймають образи ангелів світла, часто постаті мучеників, і уві сні показують нам наше спілкування з ними, а коли ми прокидаємося, викликають у нас радість і піднесення. Нехай це буде ознакою прелести (демонічного обману). Святі Ангели показують нам муку, суд, смерть, тому, прокидаючись, ми сповнюємося трепетом і скорботою. Якщо ми починаємо підкорятися демонам уві сні, вони почнуть знущатися над нами і наяву. Хто вірить у сни, той зовсім недосвідчений, а хто не вірить жодній мрії, той воістину мудрий. Вірте тільки тим снам, які сповіщають вам муки і суд; якщо ж через них вас почне тривожити розпач, знайте, що ці сни також від демонів» (Св. Йован Лествичник, Додаток до Листа 3). - Преподобний Касіян Римлянин розповідає про одного ченця, родом з Месопотамії, який жив дуже самотнім і аскетичним життям, але впав, тому що був захоплений демонськими мріями. А саме, бачачи, що той преподобний мало звертає уваги на свій духовний розвиток, натомість він зосередив всю свою увагу на фізичному подвигу, надаючи йому, а відповідно і собі, великої цінності, біси почали показувати йому такі сни, які через злу хитрість демона збулися на ділі. Коли преподобний утвердив свою віру в снах і довіру до себе, диявол показав йому в прекрасному сні іудеїв, що насолоджуються райським блаженством, і християн, що страждають у муках пекла. При цьому демон, звісно, ​​в образі ангела чи якогось старозавітного праведника радив монахові прийняти іудейську віру, щоб отримати можливість бути учасником благословень іудеїв, що той без жодних вагань і зробив (Слово Розумне. Благодіяння, ч. 6). – Сказаного достатньо, щоб пояснити нашим улюбленим братам, нинішнім ченцям, наскільки нерозумно звертати увагу на сни, а особливо вірити в них, і яка страшна шкода може бути від віри в них. Увага до снів неминуче призводить до віри в них, а тому така увага категорично заборонена. Природа, оновлена ​​Святим Духом, керується зовсім іншими законами, ніж природа, яка занепала і все глибше занурюється у своєму падінні. Правителем в оновленій людині є Святий Дух. «На таких засяяла благодать Божественного Духа, - говорив преподобний Макарій Великий, - і вселилася в глибину їхнього розуму: тому Господь для них як душа» (Послання 7, гл. 12). І наяву, і уві сні вони живуть у Господі, поза гріхом, поза земними і тілесними думками і фантазіями. Їхні думки та уявлення, які під час сну знаходяться поза контролем людського розуму і волі, і які діють в інших людях без участі свідомості, згідно з вимогами природи, у таких людей діють згідно з керівництвом Духа, і сни таких людей мають духовне значення. Так праведний Йосип був навчений таємниці втілення Бога Логоса уві сні; уві сні йому було наказано втекти до Єгипту і повернутися звідти (Мт. 1 і Мт. 2). Сни, які посилає Бог, несуть у собі беззаперечну переконливість. Ця переконливість зрозуміла святим Божим і незбагненна тим, хто ще бореться зі пристрастями. Зернами ми назвали в попередньому розділі те духовне життя, яке дароване нашому віку Промислом Божим. Він ґрунтується на вказівках Святого Письма та писаннях Святих Отців у справі спасіння, а також на порадах і уроках, отриманих від батьків і братів, які є нашими сучасниками. У сутнісному розумінні – це послух стародавнім ченцям, але в іншій формі, пристосованій до нашої слабкості, насамперед душевної. Стародавнім послушникам їхні духовні вчителі сповіщали волю Божу без вагань і вагань: тепер монахи зобов'язані самі шукати волю Божу в Святому Письмі, і через це часто і надовго перебувають у сумнівах і помиляються. Тоді прогрес був швидким за своєю природою; тепер мляво, знову в характері дії. Такою є Божа милість до нас: ми зобов’язані слухатися Його і трепетно ​​з вдячністю поклонятися Йому. Наше сьогоднішнє чернече життя згідно зі Святим Письмом і порадою Отців і братів освячується прикладом глави чернецтва преподобного Антонія Великого. Він не був на послуху у старця, але як послушник жив окремо, і брав уроки зі Святого Письма і від різних отців і братів: від одного навчився стриманості, від іншого - лагідності, терпіння, смирення, від іншого суворо стежив за собою, більш мовчазний, стараючись прийняти собі чесноту кожного доброчесного ченця, бувши всім по можливості послушний, перед усіма спокійний. і постійно молитися Богу (Chetji Mineji, 17 січня). Якщо ви новачок, зробіть те саме! Настоятелю та іншим з адміністрації монастиря виявляйте нелицемірний і нелюдський послух, без лестощів і небагатослів’я, послух заради Бога. Будьте слухняні всім цим і братам у тому, що вони вам наказують, якщо це не суперечить Закону Божому, прийнятому типу та порядку в монастирі та рішенням монастирської адміністрації. Але ні в якому разі не коріться злу, навіть якщо трапилося з вами, що через небажання догоджати людям і через свою твердість ви зазнаєте якесь горе. Радься з доброчесними й розумними батьками й братами, але сприймай їхні поради з особливою обережністю й розсудливістю. Не захоплюйтеся порадами, заснованими на їх початковому впливі на вас! Через вашу пристрасть і сліпоту якась пристрасна і шкідлива порада може бути привабливою для вас лише через ваше невігластво і недосвідченість, або тому, що вона догоджає якійсь прихованій пристрасті, яка живе в вас, не знаючи про це. Зі сльозами й зітханнями серця молі Бога, щоб Він не допустив тобі відступити від пресвятої волі Своєї, щоб піти за грішною людською волею, твоєю чи ближнього, який тобі радить. Як з думками своїми, так і з думками ближнього, з його порадами радися з Євангелієм. Марнославство і самосвідомість люблять повчати і повчати. Їм байдуже значення їхніх порад! Вони не думають, що можуть завдати невиліковну рану своїм близьким якоюсь гидкою порадою, яку недосвідчений новачок сприйме з цілковитою довірою, палаючи від плоті та крові! Їм потрібен успіх, незалежно від його якості, незалежно від його основи! Треба, щоб вони справляли враження на прибулих і підпорядковували їх морально! Їм потрібна людська похвала! Їх треба знати як святих, розумних, прозорих старців, учителів! Їм потрібно годувати своє ненаситне марнославство, свою гордість. Молитва Пророка була правдивою завжди, а особливо тепер: «Допоможи, Господи, бо Святий зник, бо мало вірних між синами людськими. Вони між собою говорять неправду, устами брехливими говорять від серця лицемірного» (Пс. 12, 1-2). Слово брехливий і дволикий не може не бути злим і шкідливим. Від такого ставлення необхідно вживати запобіжних заходів. «Вивчайте Святе Письмо, — говорить Симеон Новий Богослов, — і писання святих отців, особливо діяльних, щоб, порівнюючи з ними вчення і поведінку вашого вчителя і старця, побачити їх (це вчення і поведінку), як у дзеркалі, і зрозуміти їх, і щоб ви могли прийняти і пам’ятати те, що згодне з Писанням, а те, що ви знаєте, відкинути як неправду і неправду. злий, щоб ти не був обманутий, що в наші дні з’явилося багато обманщиків і лжевчителів» (Гл. 33, Доброта, ч. 1.). Преподобний Симеон жив у Х столітті після Різдва Христового, за дев'ять століть до нашої ери; тоді вже лунав голос праведників у святій Церкві Христовій про брак істинних, духовних провідників, про безліч лжевчителів. Як наслідок, задовільних учителів ченців ставало все менше. Тоді Святі Отці почали все частіше пропонувати керівництво Святого Письма та писань Отців. Преподобний Ніл Сорський, посилаючись на отців, які писали до нього, каже: «Це не малий подвиг, казали вони, знайти непохитного вчителя для цього чудесного діла (істинної чернечої молитви серця і розуму). Неосвіченим вони називали того, хто володіє діями і міркуваннями, засвідченими Святим Письмом, і хто набув духовного проникнення. І ще святі отці говорили, що навіть тоді навряд чи можна було знайти в таких справах незворушного вчителя; але тепер, коли їх залишилося дуже мало, шукати їх треба з великою обережністю. Якщо ж такої не знайдеться, святі Отці заповідали слухатися Самого Господа, Який каже: Дослідіть Писання, і в ньому знайдете життя вічне (Ін. 5, 39). Тому що все, що раніше було написано в Святому Писанні, було написано для нашої науки (Рим.15:4)" (Передмова до Уставу або Передання). Преподобний Ніл жив у XV столітті; він заснував скит недалеко від Білого озера, де займався молитвою в цілковитій самоті. Корисно також прислухатися до висловів старців останнього часу, з яким смиренням і самозреченням преподобний Ніл розповідає про уроки, які він заповів своїм братам: "Ніхто не повинен приховувати слова Божого через власну недбалість, але повинен визнати свою слабкість і в той же час не приховувати правди Божої, щоб не стати винними в порушенні Божих заповідей. Не тримаймо слова Божого в таємниці, оголошуймо його. Книги святого Піема і слова святих отців численні, як морський пісок: досліджуючи їх із запалом, ми їх передаємо далі. тим, хто до нас приходить і потребує (точніше: не ми їх передаємо, бо ми цього не варті, але блаженні отці передають їх зі Святого Письма» (Передання преподобного Ніла Сорського). Тут не буде зайвим зауважити, що преподобний Ніл Сорський, хоч і мав благодать Божу, не наважувався довільно тлумачити Святе Письмо, а дотримувався пояснень отців. Шлях спокою – єдино правильний шлях до спасіння. Ось чудовий шаблон для сучасного навчання! Воно цілком душевно корисне для того, хто керує духовно і того, кого ведуть, воно є правильним вираженням і відображенням поміркованого прогресу, воно пов'язане з відмовою від самолюбства, безрозсудної нерозсудливості і нахабства, в які впадають ті, хто зовнішньо без благодаті Отця наслідує Варсануфія Великого та інших знатних Отців. Те, що в отців було вираженням надмірної присутності в них Святого Духа, у випадку нерозумних і лицемірних епігонів є вираженням величезного невігластва, самообману, гордині та зухвалості. Любі батюшки! Будемо промовляти слово Боже до наших братів з усією покорою і трепетом, знаючи, що ми не до такого служіння, і охороняючи себе від марнославства, яке дуже дратує людей, сповнених пристрастями, коли такі люди навчають своїх братів. Подумайте, що на кожне пусте слово ми зобов’язані дати відповідь (Мф. 12, 36), тому відповідь тим важча для слова Божого, сказаного марнославством і заохоченого марнославством. «Господь знищить усі брехливі уста, горді язики, людей, що говорять: сильні ми язиком, наші уста в нас, хто над нами пан?» (Пс. 12, 3-4). Господь винищить тих, хто шукає слави своєї, а не Божої. Біймося загрози Божої! Промовляймо слово повчання в разі нагальної потреби не як вчителі, а як ті, хто сам потребує повчання і прагне стати учасником настанови, яку Бог дає у Своєму всесвятому слові. «Кожен із вас отримав дар благодаті, — говорить святий апостол Петро, ​​— служіть нею один одному, як добрі доморядники багатогранної Божої благодаті». Коли хто говорить, нехай говорить як слова Божі; якщо хто служить, нехай служить згідно з силою, яку Бог дає; що в усьому прославляється Бог через Ісуса Христа" (1Пет. 4, 10-11). Хто діє від себе, працює для марноти, і приносить в жертву сатані і себе, і тих, хто його слухає; хто працює для Господа, працює для слави Господа, вдосконалює своє спасіння і спасіння своїх ближніх через Господа, єдиного Спаса людей. Біймося не дати послушнику вид бездумного повчання, яке не ґрунтується на слові Божому і на духовному розумінні слова Божого. Краще визнати невігластво, ніж висловити душегубне знання - перетворити легковірного послушника з слуги Божого на слугу людей (1 Кор. 7, 23), заохочуючи його виконувати грішну волю людини замість всесвятої волі Божої (тут мова не йде про зовнішній послух монастиря, про труди і завдання монастиря, визначені управлінням родини, але про природний, прихований послух, який удосконалюється в душі). Порада не передбачає умови, що її необхідно виконати; на нього можна діяти або не діяти. Порадник не несе відповідальності за пораду, якщо він дав її зі страхом Божим і спокійною душею, не з власної волі, а після запитань і підказок. Крім того, той, хто отримав пораду, не обмежений нею; згідно з його волею і судженням, йому залишається виконати або не виконати отриману пораду. Очевидно, що шлях порад і слідування Святому Письму підходить для нашого слабкого часу. Зауважимо, що Отці забороняють давати поради ближньому з власних мотивів, не питаючи ближнього; свавільна порада свідчить про те, що ми вважаємо себе такими, що володіють духовним знанням і духовною гідністю - що є відкритою гордістю і самолюбуванням (думка священномученика Петра, митрополита Дамаського та інших отців. Добротолюбія, ч. 3.). Це не стосується наглядачів і управителів, які зобов’язані навчати довіреного їм братства в усі часи, при кожній потребі і без сумніву (2 Тим. 4:2). Однак, відвідуючи інші монастирі, вони зобов'язані дотримуватися порад преподобного Макарія Олександрійського преподобному Пахомію Великому. Пахомій, власне, запитував Макарія про навчання братів і про суд над ними. Авва Макарій відповів: «Навчай тих, хто тобі підлеглий, і суди їх, а не суди нікого ззовні» (Алфавітний патерик і Похвала, гідна сказання про авву Макарія Градського, гл. 2). Усі претенденти, які хочуть догодити Богу, дотримувалися і дотримуються цього правила. Нехай не буде приховано від улюблених братів, що найпіднесеніші форми чернечого життя, а саме - подвижництво відшельника в глибині пустелі чи мовчання у в'язниці, а також проживання з духовним старцем у беззастережному послуху йому, влаштовані не простою випадковістю, не людською волею і розумом, а особливим промислом, рішучістю, покликанням і одкровенням Божим. Антоній Великий, лідер чернецтва, засновник скиту, пішов у пустелю, коли вже зодягнувся силою згори, і не інакше, як за покликом Божим. І хоча в його житті це чітко не сказано, пізніші події його життя це яскраво підтверджують. Про те, що голосом Божим і Його повелінням він був спрямований до найпотаємнішої (внутрішньої) пустелі для досконалого мовчання, розповідається в житії подвижника (Житіє преподобного Антонія Великого. Chetji Minei на 17 січня і Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Преподобному Макарію Великому, сучаснику преподобного Антонія, трохи молодшому за нього, явився Херувим, показав безплідну пустку - пізніше знаменитий єгипетський скит, звелів оселитися там і пообіцяв, що безлюдна рівнина наповниться безліччю пустельників (Алфавітний патерик). Арсеній Великий, перебуваючи в імператорських палатах, молився Богу вказати йому шлях порятунку і почув голос: «Арсеній! Біжи від людей і спасешся!» Арсеній відійшов до згаданого Скиту, там знову і знову молився Богу, щоб наставив його до спасіння, і знову почув голос: «Арсеній! Тікайте (від людей), мовчіть, мовчіть: ось коріння безгрішності» (Алфавітний патерик і Пам’яті варті розповіді). Преподобна Марія Єгипетська за велінням Божим була покликана до скиту в Зайорданській пустелі (міней четверга 1 квітня). Бог, закликаючи Своїх обранців до мовчання і подвижництва, дав їм таку допомогу і засоби для такого життя, яких людина не може мати сама. Навіть у період розквіту чернецтва, коли було багато духовних лідерів, мало було тих, хто був здатний до мовчання, а особливо до подвижництва. «Правдиве, розумне мовчання, — каже святий Йован Лествичник, — може виконувати лише небагато, і тільки ті, які здобули Божественну втіху, яка зміцнює їх у подвигах і допомагає в боях» (Лист 4, гл. 120). «Мовчання губить недосвідченого» (Слово 27, гл. 5). Ув'язнені і відлюдники часто переносили найбільші душевні негаразди; страждань зазнали ті з них, хто потрапив до в'язниці з власної волі, не отримавши покликання від Бога. У Пролозі читаємо таку історію: у Палестині біля підніжжя великої і високої скелі був монастир, а в скелі над монастирем була печера. Ченці того монастиря оповідали: "Колись один (монах) з нашої братії хотів жити в печері, що на горі, і благав ігумена дозволити йому. Ігумен мав дар розуму. Він сказав своєму братові: "Сину мій, як ти хочеш жити самотньо в печері, коли ти ще не оволодів пристрасними помислами тіла і душі? Той, хто хоче мовчати, повинен бути під керівництвом учителя і не повинен керувати собою. А ти, хоч ти анітрохи не досяг потрібної міри, благай мою вбогість дозволити тобі самотньо жити в печері; Я не думаю, що ви розумієте всі види диявольських мереж. Набагато краще тобі служити батькам своїм, отримати допомогу від Бога їхніми молитвами, славити і оспівувати Владику всіх з нами в певні часи, ніж боротися самому з безчесними і злими (підступними) помислами. Хіба ви не чули, що говорить богомовний отець Йован, письменник «Лествиці»: » Горе тому, хто живе самотньо, бо як впаде в лінощі чи в ледарство, то нема кому його підняти! І де двоє чи троє зібрані в Ім'я Моє, там і Я серед них, - сказав Господь". Так сказав йому ігумен, але не зміг відрадити його від душегубних думок. Побачивши велике бажання брата і його неухильну молитву, ігумен нарешті дозволив йому жити в печері. За молитвою ігумена він заліз у печеру. Один з монастиря Брати приносили йому їжу, а в'язень мав візок на мотузці, який він спускав і таким чином брав їжу, диявол, який завжди воює з тими, хто хоче жити угодно, починає турбувати його злими помислами вдень і вночі; через кілька днів він з'явився йому в світлоносного ангела і сказав: «Нехай буде відомо тобі». що Господь послав мене служити тобі заради твоєї чистоти і доброчесного життя". А преподобний скаже: "Що я зробив, щоб ангели служили мені?" Диявол відповів: "Все, що ти зробив, велике і піднесене". Ти покинув краси світу і став ченцем, подвигайся в пості, молитвах і чуванні; ти знову, покинувши монастир, вибрав жити тут: то як же ангелам не служити святині твоїй?» З тими словами душегубний змій довів його до зарозумілості, до гордині і став йому постійно являтися. Одного разу чоловік, якого пограбували злодії, пішов до ченця. Нечистий демон, який з'явився йому в образі ангела, дивлячись на нього, сказав йому: "Злодії вкрали того чоловіка; крадене ховається в такому-то місці: скажи йому, щоб пішов туди і забрав те, що його". Дійшовши до печери, чоловік поклонився, а преподобний згори сказав йому: "Добре, брате, що ти прийшов! Я знаю: біда спіткала вас, бо з вами були розбійники, і вкрали в вас те й те. Не сумуй! Вони залишили все, що вкрали, в такому-то місці: іди туди, і ти все це знайдеш, і молися за мене". Чоловік здивувався, послухав його і знайшов украдене. Він прославив ченця по всій тій країні, кажучи, що монах, який живе в печері, є пророком. Багато людей стали стікатися до нього: слухаючи його, вони були несамовиті щодо вчення, яке він проголошував під впливом диявола. Він передбачив, що буде сталося, і його прогнози справдилися, і нещасний проводить багато часу в такій красі. На другий день другого тижня після вознесіння Господа нашого Ісуса Христа преподобному явився нечистий біс і сказав: «Знай, отче, що через непорочне і рівнангельське життя твоє прийдуть інші ангели і візьмуть тебе в тілі на небо: там ти з усіма ангелами насолодишся бачити невимовну красу Господню». Сказавши це, демон став невидимим. Але людинолюбний і милосердний Бог, який не бажає людської загибелі, вклав у серце преподобного розповісти про те, що трапилося, настоятелю. Коли брат в'язня прийшов, щоб принести йому їсти, він визирнув з печери і сказав: "Брате! Іди, скажи ігумену, щоб він прийшов сюди". Брат передав ігумену. Ігумен поспішив; піднявся по драбині до в'язня і запитав його: "Чого ти сказав мені сюди йти, синку?" Він відповів: «Як би я відплатив тобі, святий отче, за все, що ти зробив моєму недостоїнству!» Ігумен на те сказав: «А що я тобі зробив?» Преподобний: «Воістину, отче, твоїм заступництвом я став гідним багатьох і великих благ». Ти зодягнув мене в ангельський лик; через твоє заступництво я бачу ангелів і я гідний спілкуватися з ними; за твоїм посередництвом я отримав дар прозорливості і пророцтва". - Почувши це, ігумен здивувався і сказав: "Нещасний! Ви можете бачити ангелів? Ви заслуговуєте на дар прозорості? Горе тобі, боягуз! Хіба я не казав тобі: не ходи в печеру, щоб тебе не наздогнали біси". Поки ігумен так до нього говорив, брат його опирався йому: "Не кажи так, преподобний отче! Твоїми святими молитвами я бачу ангелів: завтра вони мене з тілом моїм на небо візьмуть. Нехай буде відомо вашій святості, що я хочу молитися Господу Богу нашому, щоб і вас ангели взяли, щоб і ви жили зі мною в небесній славі». Почувши це, ігумен суворо сказав йому: "Тебе переслідують біси, боягуз! А втім, якщо я вже прийшов сюди, то не піду з цього місця, побуду на деякий час, щоб побачити, що з тобою буде. Я не побачу нечистих бісів, яких ти називаєш ангелами, але коли побачиш, що вони приходять, скажи мені". Ігумен наказав прибрати драбину, а сам залишився в печері з зачарованими, перебуваючи в пості та безперервному псалмоспіві. Коли настала година, коли зачарований сподівався бути взятим на небо, він побачив демонів, які прийшли до нього, і сказав: «Ось вони, отче!» Тоді ігумен обійняв його і вигукнув: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, допоможи рабу Твоєму, що впав, і не дай нечистим бісам панувати над ним!». Поки ігумен говорив, демони схопили і почали тягнути зачарованого, намагаючись вирвати його з обіймів ігумена. Але ігумен пригрозив їм, і вони, знявши мантію з завороженого, зникли. Було видно, як мантія піднялася в повітря на висоту і як вона нарешті сховалася. Минуло багато часу, і мантія з'явилася знову, цього разу полетіла вниз і впала на землю. Тоді старець сказав завороженому: «Безумний і боягуз! Бачиш, як біси вчинили з твоїм плащем? Так само вони хотіли вчинити з тобою. Вони хотіли підняти тебе в повітря, як Симона Волхву (волхва), і скинути, щоб ти зламався і погубив свою бідну душу». Ігумен покликав ченців, звелів їм принести драбину, спустив завороженого з печери в монастир і звелів йому служити в пекарні, на кухні та на інших монастирських слуханнях, щоб утихомирилися його думки. Таким чином він рятує свого брата» (Пролог, 9 січня). Нелегке випробування через передчасне ув'язнення випали і на наших співвітчизників преподобних Ісаакія (Патерик Печерський і Четій Мінеї на 14 лютого) і Микиту (Патерик Печерський і Четій Мінеї на 31 січня) Печерських. З життєпису преподобного Ісаакія, сучасника преподобних Антонія і Феодосія, видно, що він потрапив у в'язницю з власної волі. А саме, він переживав дуже важкий фізичний подвиг; прагнення до ще більш тяжкого подвигу спонукало його зачинитися в одній із найменших печер Печерського монастиря в Києві. Його їжею була просфора, а питвом — вода, і цю дуже мізерну їжу він приймав через день. При такому важкому фізичному подвигі і при відсутності досвідчених знань про душевний подвиг і духовну боротьбу не можна не заплатити чимось за свій подвиг. Спокуса, яку приносять йому демони, зазвичай грунтується на внутрішній настрої подвижника. «Якщо людина, — говорить преподобний Макарій Єгипетський, — сама не дає приводу сатані піддати її своєму впливу, то сатана не зможе ніяким чином керувати нею примусово» (Послання 4, гл. 12). Демони з'явилися Ісааку в образі сяючих ангелів, один яскравіший від іншого; вони називали його Христом і вимагали, щоб подвижник вклонився їм. Поклонившись, що належало робити лише Богові, і віддав дияволу, подвижник підкорився демонам, які мучили його жорстокими рухами тіла (граючи) майже до смерті. Преподобний Антоній, який служив ув'язненому, прийшов до нього зі звичайною їжею, але, побачивши, що в'язень не видає ні звуку, і зрозумівши, що з ним сталося щось дивне, з допомогою інших ченців виламав вхід до Ісаакієвої печери, яка була повністю закрита; винесли його як мертвого і поклали перед печерою, а коли помітили, що він живий, то віднесли його до келії на ложі. За ним один за одним йшли преподобні Антоній і Феодосій. Ісаакій був знесилений духом і тілом від випробувань: не міг ні стояти, ні сидіти, ні, лежачи, перевертатися з одного боку на інший; два роки лежав нерухомо, німий і глухий. На третій рік заговорив, благав, щоб його підняли і поставили на ноги. Тоді він почав учитися ходити, як дитина, але йому нічого не хотілося, він навіть не думав відвідувати церкву; ледве вмовили його, і почав він помалу ходити до храму Божого. Після цього він почав ходити в їдальню, і поступово навчився їсти; за ті два роки, поки він лежав нерухомо, він не скуштував ні хліба, ні води. Зрештою, він повністю звільняється від жахливого і дивного враження, викликаного проявом і дією демона в ньому. Пізніше преподобний Ісаакій досяг високого ступеня святості. Преподобний Микита був молодший за преподобного Ісаакія, але був його сучасником. Керований ревністю, він попросив ігумена дати йому благословення на подвиг у в'язниці. Ігумен (а тоді це був преподобний Никон) захищав його, кажучи: «Сину мій! Не годиться тобі, майбутній юначе, в суєті сидіти. Краще тобі жити з братією твоєю: служачи їм, ти не втратиш платні. Ти сам знаєш, як Ісаака печерника бісували в темниці; і загинув би він, якби не особлива благодать Божа, яка молитвами преподобних отців наших Антонія і Феодосія врятувала його». Микита відповів і сказав: «Нічого подібного я ні в якому разі не насолоджуся; навпаки, бажання моє — твердо протистояти пасткам бісівським і прошу людинолюбного Бога дарувати мені дар чудотворення, як Ісааку в’язню, який і донині творить багато чудес». Ігумен знову сказав: «Твоє бажання перевищує твої сили; бережися, щоб не розчавити себе, коли підіймаєшся занадто високо. Я ж наказую тобі служити своїм братам, щоб ти отримав вінець від Бога за свій послух». Микита, захоплений дуже сильною ревністю до в'язничного життя, не хотів звертати уваги на те, що йому розповідав ігумен. Він виконав свій план: замкнувся і сидів у в'язниці, молився і не виходив. Через деякий час, коли він молився, він почув голос, що молився з ним, і відчув якийсь незвичайний запах. Збентежений, він сказав собі: «Якби це не був ангел, ти б не молився зі мною, і ти б не відчув миру Святого Духа». Тоді Микита став ревно молитися, кажучи: «Господи, явися мені одному, щоб я Тебе побачив». І я почув голос: «Ти молодий, я не буду з тобою зв'язуватися, щоб ти не возвеличився, а потім не впав». В'язень зі сльозами відповів: "Господи! Ніяк не зачаруюся, тому що ігумен навчив мене не звертати уваги на бісівські чари; але все, що ти мені накажеш, зроблю". Тоді душегубний змій, отримавши над ним владу, сказав: «Неможливо людині, коли вона в тілі, бачити мене». Але ось я посилаю мого ангела, щоб він перебував з тобою: виконуй його волю". З цими словами демон у вигляді ангела з'явився перед в'язнем. Микита впав йому в ноги, вклонився йому, як ангел. Демон сказав: «Відтепер не молися більше, тільки читай книги; цим ти увійдеш у постійне спілкування з Богом і отримаєш можливість передати душеполезне слово тим, хто до тебе приходить, і я буду постійно молитися Творцеві всього за твоє спасіння. Повіривши цим словам, в'язень ще більше зворушився: він перестав молитися і почав читати; він побачив біса, який молився без перестав, і він зрадів, думаючи, що це ангел молиться за нього. Тоді він почав багато говорити з тими, хто приходив до нього про Святе Письмо, і прославився серед мирян і при дворі великого князя. його. У наш час в Москві, в будинку для божевільних, жив подібний пророк, на якого стікалося багато цікавих. Того пророка звали Іван Якович. Деякі москвини відвідали ченця в маленькому віддаленому монастирі і почали перед ним вихваляти свого пророка. Вони сказали, що переконалися в його дарі ясновидіння на власному досвіді, коли запитали його про свого родича, який сидів у в'язниці в Нерчинську. Іван Якович не відповідав майже годину. Коли вони почали благати його поспішити, він запитав їх: «Чи далеко звідси той Нерчинськ?» Йому відповіли: «Більше шести тисяч видів». - «Так як я можу так швидко бігти! – запротестував пророк. Тоді він відповів, що ноги в'язня були в ранах. Через деякий час до тих, хто запитував, прийшов лист від родича з Нерчинська, в якому він описував тяжкість свого становища і згадував, що букаги зробили криваві рани на його ногах. «Уявіть, який прозорий Іван Якович!» – таким вигуком закінчили ці москалі свою розповідь. Преподобний відповів їм: «Немає такої прозорості, це явне спілкування з занепалими душами. Святому Духу не потрібен час: Він миттєво відкриває земні і небесні таємниці. Іван Якович відправив з Москви в Нерчинськ демона, який жив з ним, і він доносив неважливу, штучну інформацію, яка задовольняла марнославство пророка і цікавість тілесних людей, які звернулися. йому з питанням Дух Святий завжди дає пізнати щось духовне, душеспасительний, повсякденно потрібне, а занепалий дух - щось тілесне, тому що він після гріхопадіння потопає в гріховних пристрастях і штучності». Як приклад дії та характеру дарованої Богом прозорості наведемо надзвичайну подію з церковної історії. Святитель Афанасій Великий, архієпископ Олександрійський, розповідаючи єпископу Аммонію про свою втечу від імператора Юліана Відступника (Відступника), говорить: «Тоді я бачив великих мужів Божих Феодора, ігумена ченців Тавенісіотів, і Памона, ігумена ченців, які жили в околицях Антиної. Маючи намір сховатися з Теодором, я увійшов до його човна, який був захований з усіх боків; Памон пішов з нами, керований почуттям поваги. Вітер був несприятливий; Я молився з болем у серці; Ченці Феодора, зійшовши на берег, витягли човен. Ава Памон, бачачи мій сум, потішив мене. Я сказав йому: повір мені, що в часі миру в моєму серці не так багато відваги, як у часи переслідувань; бо, страждаючи за Христа і зміцнюючись Його благодаттю, я сподіваюся отримати там велику милість від Нього, навіть якщо мене вб'ють. Я не встиг закінчити, а Феодор глянув на авву Памона й усміхнувся; Памон також озирнувся, і на його обличчі з’явилася усмішка. Казах: «Чого ти смієшся з моїх слів, щоб ти не думав, як я боюся?» Феодор, звернувшись до Памона, сказав: «Скажи Патріарху, в чому причина нашого сміху». Памон відповів: «Це залежить від вас». Тоді Феодор сказав: «В цей час Юліан був убитий у Персії, як Бог йому передрік: «Як вино обманює, так і людина горда, і в домі не перебуває; бо він, як могила, розливає дух свій, і це як смерть, яка не може насититися» (Ав. 2:5). Встане християнський імператор, чеснотливий, але недовговічний чоловік. Тож не їдь до Тіваїди, не старайся, а йди таємно назустріч новому государеві: зустрінеш його в дорозі, він прийме тебе дуже привітно, і ти повернешся до своєї Церкви, і Бог скоро забере його з цього життя. Все сталося так» (Sancti Athanasii opera omnia, torn. 2:979-982). ...Отож він сповістив великого князя Ізяслава про вбивство новгородського князя Гліба, і порадив йому послати сина великого князя до Новгорода на престол. Для мирян цього було достатньо, щоб оголосити в’язня пророком. Помічено, що миряни, і навіть самі монахи, які не мають духовного розуму, майже завжди захоплюються обманщиками, лицемірами, тими, хто живе в демонській красі, шануючи їх як святих і доброчинних. Ніхто не міг зрівнятися з Микитою щодо знання Старого Завіту; але він не терпів Нового Заповіту, він ніколи не базував свої проповіді на Євангелії та Апостольських посланнях, і не дозволяв нікому з відвідувачів нагадувати йому щось із Нового Завіту. За такою дивною спрямованістю його вчення отці з Печерського монастиря в Києві зрозуміли, що йдеться про одержимість бісом. Тоді в монастирі було багато святих ченців, прикрашених благодатними дарами; молитвою своєю вони відігнали біса від Микити, і Микита перестав його бачити. Отці вивели Микиту з в'язниці і просили його розповісти їм що-небудь зі Старого Завіту; але він наполягав під присягою, що ніколи навіть не читав тих книжок, які раніше вивчив напам'ять. Виявилося, що через враження, яке справила на нього чарівність демона, він розучився навіть читати, і його ледве навчили знову читати, доклавши великих зусиль. Прийшовши до себе молитвами святих отців, він пізнає і визнає свій гріх, плаче його гіркими сльозами, досягає високого ступеня святості і здобуває дар чудотворчості, живучи спокійно серед братії. Пізніше святий Микита буде висвячений на єпископа Новгородського. Новіший досвід також підтверджує те, що яскраво доводить досвід ранніх часів. І сьогодні омана – а це те, що чернеча мова називає самообманом у поєднанні з бісівським обманом – є неминучим наслідком передчасного відходу в глибоке усамітнення чи особливого подвигу в усамітненні келії. У той час, коли автор цих подвижницьких порад, ще юнаком, у 1824-25 рр. року пішов у Олександро-Невську Лавру, щоб порадитися з монахом Іоаникієм, інакше учнем старців Феодора і Леоніда, про свої думки, багато мирян, які вели подвижницький спосіб життя, стікалися до цього ченця за духовною порадою (монах Іоаникій був племінником Теодорова; після смерті Феодора він не припинив спілкування з Леонідом, а пізніше, щоб жити з ним, він переїхав до Оптиної обителі). Прийшов до нього й рядовий Павло з Павловського полку, нещодавно навернений із розколу; він був письменний, а раніше був учителем розкольників. Обличчя Павлова сяяло радістю. Однак через дуже сильну ревність, що запалилася в ньому, він віддався непомірному фізичному подвигу, невідповідному своєму покликанню, не маючи дійсного і достатнього уявлення про подвиг розумовий. Одного разу вночі Павло стояв і молився. Раптом біля ікон з’явилося якесь світло, схоже на сонячне, а посеред того світла яскраво-білий голуб. Голос почувся до нього від голуба: «Візьми мене! Я — Дух Святий, я пішов, щоб зробити тебе своєю оселею». Павло з радістю погодився. Голуб увійшов до нього через рот, і Павло, змучений постом і чуванням, раптом відчув у ньому невгамовну хтиву пристрасть. Він залишив молитву і поспішив до дому блуду. Його голодна пристрасть не могла вгамувати його. Усі публічні будинки та всі повії, до яких він міг підійти, стали його постійним притулком. Зрештою схаменувся. Своє привороти він пояснив бісівськими явленнями і оскверненням від наслідків привороту в листі до єрошимонаха Леоніда, який жив тоді в монастирі преп. Олександр Свірський. Лист відбивав попередній, високий духовний стан цього занепалого чину. Згаданий юнак був тоді капеланом єрошимонаха Леоніда (1827-28) і з благословення старця прочитав листа Павла. Навесні 1828 року Єрошимонах Леонід переїхав із Препського монастиря. Олександра, спочатку в Площанський, а потім в Оптину монастир. Його супроводжував капелан, який при цій нагоді також відвідав деякі монастирі Калузької та Орловської єпархій. Він також перебував у знаменитому Білобрешському монастирі, де прославився своїм подвижницьким життям расофорський чернець Серапіон, який під час келійного правила удостоївся побачити ангела. Не тільки миряни, а й монахи прославляли Серапіона і ставили його в приклад чернечого життя, тому що тут, на Русі, найважливішим є подвиг тілесний, а думка про душевний майже втрачено. У 1829 році через психічний розлад Серапіон був переведений в Оптину обитель, щоб керуватися порадами єрошимонаха Леоніда. В одній розмові зі старцем Серапіон вириває більшу частину своєї бороди. За оцінку його подвижницької слави він був поміщений в скит Оптиної обителі. Однієї ночі Серапіон прийшов до начальника скиту ієромонаха Антонія, повідомивши, що йому щойно явився Іоанн Предтеча і наказав зарізати його - Антонія, єрошимонаха Леоніда, єрошимонаха Гаврила і спахія Желябовського, який перебував тоді в скиті як гість. — А де твій ніж? – запитав проникливий і безстрашний Антоній. «Немає», — відповіли радісно. «То ти приходиш різати без ножа?», — сказав Антоній і відвів завороженого до келії; його довелося відправити в божевільню, де він і помер. Ми знаємо, що перед смертю Серапіон закликав до себе і пішов з надією на порятунок. Слід зазначити, що палаючий дух, бажаючи контролювати Христового підносяча, не діє насильницько, а намагається отримати згоду людини на отримання запропонованого чару, а отримавши цю згоду, він контролює того, хто її висловив. Описуючи напад занепалого ангела на людину, святий Давид дуже точно висловився, кажучи: «Він сидить у засідці, щоб ловити бідних; він ловить бідного, втягуючи його в сіті свої» (Пс. 10, 9). Святий Дух діє автономно, як Бог; Він приходить у той момент, коли людина, яка сповнилася смирення і яка упокорилася, зовсім не очікує Його приходу і раптом змінює свій розум і серце. Своїм діянням Він бере на себе всю волю і загальні здібності людини, яка не має можливості думати про дію, що вдосконалюється в ній. Перебуваючи в комусь, благодать не виявляє нічого звичайного і розумного, але таємно навчає людину того, чого вона раніше не бачила і не уявляла. Тоді розум таємно навчається піднесених і прихованих таємниць, яких, за словами святого Павла, людське око не бачить, ані розум сам по собі не пізнається... Людський розум, сам по собі, не будучи з’єднаний з Господом, судить силою своєю; коли він з'єднується з вогнем Божества і з Духом Святим, він повністю охоплений Божественним Світлом, він стає весь світлим, горить у полум'ї Всесвятого Духа, наповнюється Божественним розумом, і в полум'ї Божества йому навіть не можна думати про своє, і про те, що він хоче». Так говорив преподобний Максим Капсокавіт до преподобного Григорія Синаїта (Добротолюбія, ч. 1). І навпаки, під час демонічного явища людині завжди надається свобода судити про це явище, приймати чи відкидати його. Воно походить від спроби демона зазіхнути на Святе Боже. Після того, як преподобний Пахомій Великий жив у усамітненні далеко від повсякденного життя монастиря, диявол явився йому у великому світлі, кажучи: "Радуйся, Пахомію! Я Христос, і ось я прийшов до тебе як друг". Святий, розмірковуючи про себе, подумав: «Прихід Христа повинен супроводжуватися радістю, далекою від страху». У цей момент усі людські думки зникають: тоді розум занурюється в те, що йому пропонують. Але я сповнений збентеження і страху, коли я дивлюся на того, хто явився мені. Це не Христос, а сатана». Поміркувавши так, преподобний сміливо сказав привидінню: «Відійди від мене, дияволе! Будь проклятий ти, і зір твій, і підступність твоїх хитрих ідей». Диявол негайно зник, наповнивши камеру смородом (Четджі Мінеджі, 15 травня). Людина, яка ще перебуває в царстві тілесної мудрості, яка ще не набула духовного погляду на занепалу людську природу, не може не звеличувати своїх вчинків і не визнавати для себе певної цінності та важливості, як би спокійно не говорила людина і якою спокійною вона не виглядала ззовні. Справжнє смирення не властиве тілесному мудрості і неможливе для нього: смирення є властивість духовного розуму. Преподобний Марко Подвнник каже: «Ті, хто не вважають себе зобов’язаними кожній заповіді Христовій, тільки фізично підкоряються Закону Божому, не розуміючи ні того, що вони кажуть, ні на чому вони засновані: тому вони думають виконати його «ділами» (Слово про духовний закон, гл. 34). Зі слів преподобного отця випливає, що той, хто думає, що зробив якусь добру справу, знаходиться в стані самообману. Цей стан самообману служить основою для демонічної омани: в фальшивих, гордих уявленнях християнина занепалий ангел знаходить собі притулок, він легко прищеплює до цього уявлення свій обман і через обман підкоряє людину своїй владі, вводячи її в так звану демонічну оману. Зі згаданого вище досвіду видно, що жоден із зачарованих не вважав себе недостойним побачити Ангела, отже, він вважав, що той має якусь цінність. Фізична і духовна людина не може судити про себе по-різному. Саме через це Святі Отці говорять узагальнено про всіх подвижників, які недостатньо навчені духовній діяльності та осінені Божою благодаттю, щоб тихо знищити їх. Повчальним з точки зору ув'язнення і мовчання є правило преподобного Варсануфія Великого і його сподвижника Іоанна Пророка, які були ув'язненими в спільному домі авви Серида. Вся братія того монастиря, або принаймні більша частина братії, керувалася наукою тих великих угодників Божих, сповнених Духа Божого; Сам абат Серід, якого Варсануфій Великий називав своїм сином, керувався їхнім вченням. Серид служив святому старцю, який жив у келії, не виходячи, приймав лише Серида і через нього давав письмові поради іншій братії. Братія того монастиря, керуючись наукою богонатхненних мужів, показала швидкий і рясний духовний ріст. Деякі з них стали здатними жити у в'язниці, для чого були покликані Богом, який дав їм цю здатність. Так Варсануфій Великий передбачив Іоанну Миросавському, що Бог наперед призначив йому мовчання, і, попередньо підготувавши цього преподобного життям за заповідями Євангелія в чернечій спільноті, у вогні послуху, у вказаний Богом час, завів його до темниці (Відповіді 1-54). З листування Варсануфія Великого з Йованом Міросавським видно, що навіть після ув'язнення Йован був охоплений пристрасними думками. Інших ченців, яким було дозволено ув'язнення, ще більше турбували пристрасті, але ув'язнення їм не було заборонено. На противагу преподобному авві Дорофею, який вирізнявся як мирською, так і духовною мудрістю, здатністю духовно керувати іншими монахами і довів цей дар на ділі, духовні старці забороняли ув'язнення, як би він цього не хотів. «Безмолвіє, — говорили йому, — дає людині підстави для високопоставленості, якщо їй не вдається перед тим набути себе, тобто стати бездоганною». По-справжньому мовчазна людина досягає тільки тоді, коли їй вдається нести свій хрест. Тому, якщо співчуваєш ближнім, то отримаєш допомогу; якщо ти видаляєшся з натовпу, бажаючи отримати те, що перевищує твою міру, знай, що ти втратиш і те, що маєш. Не обертайся ні всередину, ні назовні, а тримайся середини, розуміючи, яка воля Господня, «бо дні лихі» (Еф. 5, 16)» (Відповідь 311). Ці мої слова означають: не смій мовчати, але й не будь байдужим до себе, коли тебе оточують турботи: це середній шлях, безпечний від падіння. У мовчанні треба мати спокій, а коли навколо турботи, пильнувати себе і приборкувати думки. Все це не обмежується конкретним часом. Кожен зобов'язаний з вдячністю переносити те, що випадає на його долю з потреби. Чим більше людина опускається до смирення, тим більше вона прогресує. Перебування в келії не робить вас досвідченим, тому що ви, очевидно, живете в ній без страждань, тому що ви не вступаєте в боротьбу з бісами, яка приводить того, хто перебуває в келії, до таких тяжких страждань і боротьби, про які не знає монах, який перебуває в простому житті (див. житія преподобних Антонія Великого, Онуфрія Великого та інших пустельників і в'язнів). І через те, що ви передчасно покинете всі турботи, ворог приготує вам ще більше замішання, а не спокою, щоб змусити вас сказати в кінці: «Краще б я ніколи не народжувався» (Відповіді 312, 313). Преподобний Дорофей, визнаний Вселенською Церквою святим, один із найкращих, неперевершених авторів у галузі подвижництва, жив у братії в гуртожитку, а після представлення своїх духовних учителів заснував власний монастир і був його ігуменом. Святий Йоан Лествичник зауважує, що ті, хто схильний до високопоставленості та інших духовних пристрастей, ні в якому разі не повинні вибирати собі самотнє життя, а радше повинні жити серед братів і спасатися, виконуючи заповіді (Лист 8, гл. 10, 18, 21, 25. - Лист 27, гл. 13:36); тому що всяке життя, незалежно від того, чи воно в пустелі, чи в спільноті, коли воно згідно з волею Божою і коли його метою є догодження Богу, є благословенним (гл. 88 преп. Симеона Нового Богослова, Добротолюбія, ч. 1). Від передчасного ув’язнення розквітає чар демонічний, не тільки явний, але й невидимий ззовні: мислений, темпераментний, незрівнянно небезпечніший від першого, бо дуже важко лікується, а часто й невиліковний. Таку чарівність, яка тримається на високому розумі, святі отці називають «розумом» (св. Григорій Синайський, гл. 128, 131, 132. «Добротолюбие», ч. 1.), і полягає вона в тому, що подвижник, прийнявши хибні уявлення про духовні речі і про себе самого, починає вважати їх істинними. Фальшиві уявлення та споглядання, через природну участь і співпрацю розуму з серцем і серця з розумом, неминуче супроводжуються соковитими, солодкими серцевими почуттями: вони є не що інше, як ефект підступної хтивості та марнославства. Ті, хто заражався цим чаром, ставали проповідниками лжеаскетичних вчень, а часом і єретиками, вічно вбиваючи себе і своїх ближніх. Святий Ісаак Сирійський згадує в 55-му листі, як якийсь Малпас вів дуже суворе аскетичне життя в скиті з метою досягнення високого духовного стану; він впав у високопоставленість і явну демонську чарівність і став засновником і лідером єресі Евктиту. Як приклад аскетичної книги, написаної в такому стані екстазу, який називається думкою, можна назвати твір Фоми Кемпія під назвою «Про наслідування Христа». Він випромінює підступну хтивість і високодухість, що викликає задоволення у засліплених і переповнених пристрастями людей, які вони вважають випробуванням благодаті Божої. Ті нещасні й затьмарені люди не розуміють, що, відчувши підступний сморід пристрасті, що живе в них, вони насолоджуються ним і в своїй сліпоті вважають його миром благодаті! Вони не розуміють, що тільки Святий Божий здатний на духовну насолоду, що духовній насолоді має передувати покаяння й очищення від пристрастей, що грішник не здатний на духовну насолоду, що він повинен усвідомлювати, що він недостойний насолоди, відкидати її, якщо вона починає здаватися йому, як щось не його власне, як явне і згубне самочарування, як віроломний рух марнославство, високопоставленість і хтивість. Подібно до Мальпи, Франциск Ассізький, Ігнатій Лойола та інші подвижники римо-католицизму (після розділення Західної та Східної Церков), які вважаються святими в його отарі, досягли сильного демонічного потягу в скиті. «Коли Франциск був узятий на небо, — оповідає його агіограф, — Бог Отець, побачивши його, сумнівався, кому віддати перевагу: чи Його Синові за природою, чи Синові по благодаті, Франциску». Що може бути страшніше, жахливіше за те блюзнірство, сумніше за ту красу! Сьогодні на нашій батьківщині можна категорично стверджувати, що подвижництво в безлюдній пустелі недосяжне, а ув’язнення досягти дуже важко, як ніколи небезпечне і несумісне. У цьому ви повинні бачити волю Божу і коритися їй. Хочеш бути мовчазною людиною богоугодною, полюби тишу і звикни до неї всім серцем. Не дозволяй собі пустословів ні в церкві, ні в трапезній, ні в келії; не дозволяйте собі залишати монастир, крім випадків крайньої потреби і на дуже короткий час; не дозволяйте собі знайомих, особливо близьких, ні поза монастирем, ні в ньому; не дозволяйте собі вільного спілкування і згубних забав; поводься як чужинець і прибулець і в монастирі, і в самому земному житті, і ти станеш богоугодним німим, пустельником, самітником. Якщо Бог побачить, що ти придатний до пустелі чи ув’язнення, то Він невимовними шляхами Своїми дасть тобі жити в пустелі або жити в безмовності, як дарував блаженному Серафиму Саровському, або зволить ув’язнити тебе, як це було з блаженним Георгієм, в’язнем Задонського монастиря. Студент: Які типи демонічних чар викликаються неправильною практикою молитви? Старець: Усі форми бісівської спокуси, яким піддається подвижник молитви, походять від того, що покаяння не є основою молитви, що покаяння не стало джерелом, душею, метою молитви. «Якщо хтось, — говорить преподобний Григорій Синаїт у згаданому писанні, — із самовпевненістю, заснованою на самолюбстві (в оригіналі сказано: «Якщо фантазуючий думкою досягти висот»; тут вживається уточнюючий термін, щоб точніше показати значення слова думка), фантазує досягти високих молитовних станів, і якщо він набув сатанинських, а не істинних, завзяття, то диявол легко ловить його в свої сіті як свого слугу». Кожен, хто хоче вступити на весілля Сина Божого в одязі нечистому і світлому, набутому через покаяння, але в лахмітті, як старий, у стані гріховності і самообману, викидається назовні, в темряву останню: в оману бісівську. «Раджу тобі купити в Мене золото, розпечене вогнем, щоб розбагатіти; і білий одяг, щоб ти міг одягнутися, щоб не виявилася ганьба твоєї наготи; і помасти очі свої, щоб побачити. Я караю і виправляю тих, кого люблю; отже, будьте ревні й покайтеся» (Одкр. 3, 18-19), — каже Господь покликаним до таємничого священства. Покаяння і все, що його складає — скруха або біль духа, зойк серця, сльози, самоосуд, пам’ять про смерть і передчуття смерті, суд Божий і вічні муки, відчуття присутності Божої, страх Божий — це дари Божі, безцінні дари, перші й основні дари, які є запорукою найвищих і вічних дарів. Без попереднього отримання цих дарів неможливо дати останні. "No matter how lofty our exploits are", says St. John of the Ladder, "but if we have not gained a heart filled with pain, these exploits are both false and in vain" (Ladder, Letter 7). Покаяння, розкаяння духу, плач є ознаками і свідченням правильності молитовного подвигу; їх відсутність є показником відхилення від хибного шляху, показником самопотурання, закоханості чи безпліддя. Те чи інше, тобто імпотенція чи безпліддя, є неминучим наслідком неправильної практики молитви, а неправильне застосування молитви невіддільне від самовживлення. Найнебезпечнішим з неправильних способів молитви є той, в якому силою уяви створюються фантазії або уявлення, запозичені, можна сказати, ззовні, зі Святого Письма, але по суті зі стану того, хто молиться, з його гріховності, з його самообману; цими уявленнями він лестить своїй самоповазі, своєму марнославству, своєму високому розуму, своїй гордості, обманюючи самого себе. Очевидно, що все те, що є плодом нашої вигаданої грішної природи, природи, зіпсованої гріхопадінням, не існує в самій речі, а є вигадкою та брехнею, такою характерною і такою улюбленою грішним ангелом. Людина, схильна до фантазій, з першого кроку на шляху молитви залишає сферу істини, переходить у сферу брехні, у сферу сатани, охоче підкоряється його впливу. Святитель Симеон Новий Богослов так описує молитву людини, схильної до фантазій, і її плоди: «Руки, очі і розум він підносить до неба в думках», подібно до Клопштока і Мільтона, «уявляє собі єдність з Богом, небесні блага, чини святих ангелів, обитель святих, словом, збирає в своїй уяві все, що чув у святому». Святе Письмо, він дивиться на небо, пробуджуючи таким чином свою душу до Бога і любов до нього, іноді він проливає сльози і плаче Така людина, навіть якщо вона буде мовчати в повному мовчанні, не може не наражатися на піднесення розуму і божевілля, однак, вона ніколи не зможе досягти духовного покликання розуму, чесноти або безпристрасності. enchanted. Деякі з них збожеволіли, і, поранені розумом, переходили з одного місця на інше; інші прийняли демона, який перетворився на святого Ангела, були зафіксовані і залишилися невиправленими до кінця, не прийнявши поради жодного з братів; деякі з них, навчені дияволом, убили себе: одні кинулися в прірви, інші потонули. І хто злічить усілякі демонські чари, якими чарує ворог, і які незбагненні! Адже з того, що ми висловили, кожна розумна людина може винести урок про шкоду такого способу молитви. Якщо хтось, хто застосовує цей спосіб, не наражається на жодну з описаних бід, тому що живе з одновірцями, оскільки найбільше страждають від таких бід пустельники, які живуть самотньо, то все життя так проводить безуспішно» (Про перший спосіб звернення уваги до молитви, Добротолюбія, ч. 1.). Усі святі отці, які описували подвиг розумової молитви, забороняють не тільки умисне розгадування фантазій, але й добровільне і співчутливе поклоніння фантазіям і привидам, які можуть з’явитися нам несподівано, незалежно від нашої волі. І так буває під час молитовного подвигу, особливо в тиші. «Не приймай ні в якому разі, — говорить святий Григорій Синаїт, — якщо ти бачиш що-небудь чуттєвими очима або розумом, поза чи всередині свого єства, незалежно від того, чи це образ Христа, чи образ Ангела, чи якогось Святого Бога, чи якщо тобі з’явиться світло… Будь уважний і обережний! Не дозволяй собі ні в що вірити, не виявляй співчуття та згоди, не довіряй тому видінню необдумано, навіть якщо воно правдиве й добре; будьте холодні до нього та до інших, постійно охороняючи свій розум без зору, щоб він не створював жодного уявлення про себе і не ніс на собі печать будь-якого уявлення. Той, хто отримав щось розумом або чуттєвим шляхом, навіть якщо це було від Бога, і хто поспішно це приймає, легко впадає в чари або, принаймні, виявляє свою прихильність і здатність бути чарівними, як той, хто приймає видіння швидко і легковажно. Новачок повинен звернути всю увагу тільки на дію серця і вважати лише цю дію непривабливою; все інше він не повинен прийняти до того, як настане час, коли він увійде в безпристрасть. Бог не гнівається на того, хто, боячись впасти, стежачи за собою з особливою обережністю, навіть не приймає чогось, що йому послане від Бога, тому що він не ретельно обдумав те, що йому було послане; навпаки, Бог хвалить таку людину за її розсудливість» (Про перший спосіб звернення уваги до молитви, Добротолюбія, ч. 1.). Святитель Амфілохій, який у молодому віці прийняв чернецтво, у зрілих роках зволив вести подвижницьке життя в пустелі. Закрившись у печері, він мовчки займався і досяг великих успіхів. Коли сповнилося сорок років його життя відшельника, однієї ночі з'явився йому Ангел, який сказав: Амфілохію! Іди в місто і паси духовних овець. Амфілохій же пильнував себе і не послухався наказу Ангела. Наступної ночі ангел знову з'явився і повторив наказ, додавши, що він посланий Богом. І знову Амфілохій не підкорився Ангелу, боячись, що його обдурять, і пам’ятаючи слова апостола, що й сатана перетворюється на Ангела світла (2 Кор. 11, 14). На третю ніч знову з'явився Ангел і, достовірно засвідчивши про себе, прославивши Бога, Якого не терплять відкинуті духи, взяв старця за руку, вивів його з келії і повів до церкви, що була поруч. Двері церкви відчинилися самі. Храм був би освітлений небесним світлом; безліч святих мужів у білих ризах із сяючими, наче сонцем, обличчями; вони висвятили Амфілохія на єпископа міста Іконії (міней четверга, 23 листопада). - Поступивши зовсім протилежним чином, преподобні Ісаакій і Микита Печерські, як новачки і недосвідчені в пустельницькому житті, зазнали страшних бід, так як дуже швидко повірили привидінню. Спочатку у великому світлі постало безліч бісів: один демон прийняв образ Христа, а інші - святих ангелів. Другого наздогнав демон спочатку з міомиром і голосом, схожим на Божий, а потім з'явився перед ним у вигляді Ангела (Печерський патерик). Досвідчені в чернечому житті ченці, які досягли справжньої святості, набагато більше бояться падінь і не довіряють собі набагато більше, ніж початківці, особливо серед послушників, охоплені палким бажанням подвигу. Преподобний Григорій Синаїт з сердечною любов'ю застерігає про красу безмовних, яким він присвятив свою книгу. «Я хочу, щоб ви мали конкретне уявлення про красу; я хочу цього з тієї причини, щоб ви могли захистити себе від обману, щоб ви не заподіяли собі великої шкоди, коли прагнете, не освітлене дійсним баченням, щоб ви не занапастили свою душу. Свобода людини легко схильна спілкуватися з нашими супротивниками, особливо воля тих, хто не має досвіду, хто новачок у подвигі, як ті, хто ще у владі біси» (Печерський патерик). Як це правда! Наша вільна воля схиляє і прагне до насолоди; тому що кожна краса лестить нашому самолюбству, нашому марнославству, нашій гордості. "Демони поруч, і вони оточують новачків і схильних до свавілля, розпускаючи мережі думок і згубних фантазій, влаштовуючи безодні падіння. Місто початківців (все єство кожного з них) ще під владою варварів... Тому не поспішай вірити показаному тобі в своїй необдуманості, але залишайся непорушним, з великою обережністю зберігаючи добре і відкидаючи зло... Знайте, що вплив благодаті очевидний; демон не в змозі їх передати: він не може дати ні лагідності, ні лагідності, ні смирення, ні ненависті до світу; він не приборкує пристрастей і хтивості, як це робить благодать». Дії демонів такі: зарозумілість, гордість, гордовитість, носіння, одним словом, усіляка злоба. По ефекту ти дізнаєшся, яке світло засяяло в твоїй душі: чи від Бога, чи від сатани» (Добра воля, ч. 1.: Про красу та про інше). Слід мати на увазі, що таке запитання властиве лише просунутим ченцям, а в жодному разі не початківцям. Преподобний Синаїт, правда, розмовляє з початківцем, але початківцем мовчки, який був і старцем. перебування в чернецтві і за фізичним віком, як видно з кн. Учень: Чи була у вас нагода бачити когось, хто впав у демонічне заклинання через те, що дав волю фантазіям під час молитви? Старий: Був. Чиновник, який жив у Петрограді, займався підвищеним молитовним подвигом і через це потрапив у незвичайний стан. Про свій подвиг і його наслідки він розповів протоієрею храму Покрова Божої Матері м. Коломна. Той протоієрей, відвідавши монастир Петроградської єпархії, попросив ченця поговорити з чиновником. «Цей незвичайний стан, в якому прийшов священик від подвигу, легше буде витлумачити тим, хто живе в монастирі, тому що вони краще знають деталі й обставини подвижницького подвигу», — з повним правом сказав протоієрей. І чернець погодився. Через деякий час той чиновник прийшов до монастиря. Я також був присутній при його розмові з ченцем. Чиновник одразу почав розповідати про свої видіння – що під час молитви він завжди бачить світло від ікон, що відчуває спокій, у роті незвичайна солодкість тощо. Вислухавши розповідь дяка, преподобний запитав його: «Чи не приходила тобі думка про самогубство?» - "Чому ні!" – відповів чиновник. «Я вже кидався у Фонтанку, але мене витягли». Виявилося, що писар вдався до методу молитви, описаного святим Симеоном, що він розпалив свою уяву і кров, завдяки чому став дуже здатний до посиленого посту і чування. До добровільно обраного стану самообмани диявол додав свою дію, відповідну цьому стану, і людська самообмана перейшла в явну демонську оману. Клерк бачив світло своїми тілесними очима; спокій і насолода, які він відчував, також мали чуттєвий характер. На відміну від цього, видіння святих і їхні надприродні стани мають цілком духовний характер (св. Ісаак Сирин, лист 55); подвижник не стає здатним до них, поки благодаттю Божою не відкриються очі його душі і не відродяться інші почуття душі, які раніше були бездіяльними (Преп. Симеон Новий Богослов, Послання про віру; Добротолюбія, ч. 1); тілесні почуття святих також беруть участь у блаженному баченні, але тільки тоді, коли тіло переходить із пристрасного стану в безстрастний. Преподобний почав умовляти чиновника відмовитися від способу молитви, до якого він вдавався, пояснюючи як його неправильність, так і неправильність стану, який викликає цей метод. Клерк обурено заперечив на цю пораду: «Як я можу відмовитися від такої очевидної послуги!», — сказав він. Слухаючи розповідь писаря про себе, я відчував до нього незрозумілий жаль, але водночас він видавався якимсь смішним. Наприклад, він поставив преподобному таке запитання: «Коли від надмірної солодощі у мене в роті збільшується слина, вона починає капати на підлогу: хіба це не гріх?» І справді: ті, що опинилися в бісівських чарах, викликають жалість як люди, які не є собою, і розумом і серцем є рабами лукавого, відкинутого духа. Вони теж смішне видовище: і виставляються на глузування з боку лукавого духа, який керує ними, який довів їх до приниження, затьмаривши їх марнославством і високодухом. Оманені люди не розуміють ні свого поневолення, ні дивацтва своєї поведінки, якими б очевидними не були це поневолення та дивацтво. Зима 1828–1829. Провів час у Площанському монастирі (Орловська єпархія). У той час жив старець, який перебував у стані екстазу: він відрубав собі руку, думаючи, що таким чином виконує заповідь Євангелія, і розповідав усім, хто хотів його послухати, як святі мощі створені з його відсіченої руки, як вона зберігається і шанується в Симоновому монастирі в Москві, і як він, хоч і перебуває в Площанському монастирі, п'ятсот видів від Симона, відчував, коли архімандрита монастиря Симона і братії цілують йому руку. Старий починав тремтіти, після чого зупинявся і голосно шипів - і вважав це плодом молитви; але спостерігачі побачили в ньому лише деградацію, гідну жалю і сміху. Діти, які жили в монастирі сиротами, веселилися з цього і перед очима наслідували поведінку старця; старий сердився, кидався то на одного хлопця, то на іншого, смикав їх за волосся... Нікому з шановних монахів того роду не вдалося переконати зачарованого старця, що він у фальшивому стані, в душевному розладі. Коли чиновник пішов, я запитав ченця: як йому взагалі спала на думку запитати його про спробу самогубства? Монах відповів: «Подібно до того, як серед плачу за Богом бувають моменти незвичайного спокою сумління, яке є розрадою для тих, хто плаче, так і серед фальшивого задоволення, викликаного демонічним захопленням, бувають моменти, коли насолода ніби набуває форми і дає можливість відчути його таким, яким він є. Ці моменти жахливі! Туга та відчай, які воно викликає, є І саме на основі цього переходу людину найлегше розпізнати і вжити заходів для зцілення свого єства! Але, тим часом, напади відчаю стають все сильнішими: зрештою відчай переходить у повне божевілля і закінчується самогубством. На початку цього століття в монастирі святого Софронія (Курська єпархія) жив чернець Феодосій, який своїм строгим і високим способом життя здобув повагу як братії, так і мирян. Одного разу йому показали, як його підняли на небо. Коли видіння закінчилося, він пішов до ігумена, докладно розповів про чудо і додав, що йому шкода, що він бачить у раю тільки себе і нікого з братії. Ігумен, однак, не звернув уваги на цю подробицю: він скликав братію і з упокореним духом передав їм видіння схимонаха, заохочуючи їх до більш серйозного і богоугодного життя. Через деякий час у поведінці схимонаха почали проявлятися дивні речі. А закінчилося все тим, що його знайшли втопленим у камері». Зі мною трапився такий випадок, вартий особливої ​​уваги. Одного разу до мене завітав єросхимонах з Афону, який приїхав до Росії збирати пожертви. Ми сіли в моїй приймальній камері, і він мені каже: «Помолися за мене, отче: я багато сплю і багато їм». Коли він мені це розповідав, я відчув від нього якийсь жар, тому відповів: «Ти мало їси і мало спиш; але чи не помічаєш ти в собі чогось незвичайного?». Я попросив його увійти в мою внутрішню келію. Підійшовши перед ним і відчинивши двері келії, я подумки молився Господу, щоб дарував моїй голодній душі користь від зустрічі з афонським єросхимонахом, якщо він є. І справді: я помітив у ньому щось незвичайне, ми знову сіли розмовляти у внутрішній келії, і я почав його благати: «Змилуйся, навчи мене молитися». Ви живете в першому на землі монастирському місці, оточеному тисячами монахів: у такому місці і в такому численному зібранні ченців неминуче повинні знайтися великі молитвеники, які знають таємницю молитви і передають її своїм ближнім, наслідуючи Григорія Синаїта і Паламу та багатьох інших світильників Святогорських». - з великим ентузіазмом він почав пояснювати мені вже згадану піднесену молитву, яка супроводжувалася фантазіями: він розгорівся в стані самодостатності, самозадоволення, я почав викладати йому вчення святих отців про молитву. Милосердя, і попросивши його пояснити мені це вчення, я бачу: він зовсім не знайомий з вченням отців про молитву, я йому сказав: «Стережись, старий, не бери кімнату на першому поверсі». — А чому? – запитав старий. «Тому, – сказав я, – якщо Ангели, раптово прийшовши за тобою, захочуть перевезти тебе з Петрограда на Афон, потім піднесуть тебе з першого поверху і кинуть, ти сам себе вб’єш, а якщо вони візьмуть тебе з першого поверху і кинуть, то ти тільки впадеш». «Уявіть собі, — відповів святий, — скільки разів, стоячи на молитві, мені приходила жива думка, що ангели піднімуть мене і віднесуть на Афон!» Виявилося, що єрошимонах носить кайдани, майже не спить, мало їсть і відчуває таке тепло в тілі, що взимку йому не потрібен теплий одяг. Наприкінці розмови мені спало на думку зробити наступне: я почав просити Святогорця, щоб він, як постник і подвижник, випробував на собі спосіб, залишений нам святими отцями, який полягає в тому, щоб під час молитви розум був повністю вільний від будь-якої фантазії, щоб він повністю занурювався в зміст слів молитви, щоб він замикався і ставився, як каже святий Іоан Лествичник, у слова молитви. (Лествіца, лист 28, розд. 17). При цьому серце зазвичай співпрацює з розумом душеспасительним почуттям скорботи про гріхи, як каже преподобний Марко Подвижник: «Розум, що молиться без блукань, утішає серце: серця смиренного і смиренного Бог не відкине (Пс. 51, 19)» (Добра воля, ч. 1, гл. 34). «Коли ти спробуєш це на собі, - сказав я Светогорцу, - скажи мені, які плоди такого досвіду; а такий досвід мені недоступний через невпорядкованість мого життя». Святогорець радо прийняв мою пропозицію. Через кілька днів він приходить до мене і скаржиться: «Що ти зі мною зробив?» - "І що?" - «Як тільки я спробував молитися з увагою, замкнувши свій розум на слова молитви, всі мої видіння зникли, і я вже не можу до них повернутися». І далі в розмові зі Святогорцем я не побачив тієї самовпевненості і тієї нахабності, які були в ньому дуже помітні при першій зустрічі і які зазвичай спостерігаються в людей, які живуть в самообмані, людей, які вважають себе святими або духовно просунутими. Светогорак навіть виявив бажання почути мою погану пораду. Коли я порадив йому не відрізняти себе від інших монахів у зовнішньому житті, тому що така відмінність веде до високопомислення (Лествиця, лист 4, гл. 82, 83. Преп. Варсануфій Великий, відповідь 275. Житія і поучення преп. Аполлоса, Алфавітний патерик), він зняв свої вериги і передав їх мені. Через місяць він знову прийшов до мене і сказав, що жар з його тіла зник, що йому потрібен теплий одяг і що він спить набагато довше, ніж раніше. Водночас він сказав, що на Святій Горі Афон багато хто, навіть серед тих, хто користується славою святості, застосовує метод молитви, яким колись користувався він, навчаючи його та інших. І це зовсім не дивно! Преподобний Симеон Новий Богослов, який жив вісім століть тому, говорить, що лише деякі займаються уважною молитвою (Про третій спосіб молитви. Добротолюбство, ч. 1.). Преподобний Григорій Синаїт, який жив у XIV столітті після Різдва Христового, прийшовши на Святу Гору, виявив, що її численні монахи не мають уявлення про розумову молитву, а займаються лише фізичними подвигами, творячи молитви тільки усно і вголос (Житіє преподобного Григорія Синаїта, Добротолюбія, частина 1). Преподобний Ніл Сорський, який жив наприкінці XV — на початку XVI століття і також відвідував Святу Гору Афон, свідчить, що за його часів кількість уважних молитовників надзвичайно скоротилася (Передмова до Скіфського Передання або Уставу). Старець архімандрит Паїсій Велічковський переїхав на Афон з Молдавії в 1747 році. Він коротко ознайомився з усіма монастирями і скитами, розмовляв з багатьма старцями, яких на Афоні визнавали дуже досвідченими і святими ченцями. Коли він почав розпитувати тих монахів про книги святих отців, які стосуються розумової молитви, виявилося, що вони не тільки не знають про існування таких писань, але навіть не знають імен святих письменників; на той час Добротубля ще не друкувалася грецькою мовою (Уривок із листа старця Паїсія до старця Феодосія. Писання Паїсія Величковського, видання Оптинського монастиря). Ретельна молитва вимагає самозречення, і мало хто вирішується на такий крок. Той, хто уважно замкнувся в собі, хто перебуває в стані сумніву через бачення своєї гріховності, хто не здатний на багатослівність і взагалі на афект і дію перед тими, хто не знає його таємничого подвигу, здається якимось дивним, загадковим, у всьому недостатнім. І чи легко розлучитися з думкою світу! І знову – як може світ пізнати подвижника правдивої молитви, коли сам той подвиг світові зовсім не відомий? Зовсім інакше буває з тим, хто живе в самообмані: не їсть, не п'є, не спить, ходить тільки взимку на перегоні, носить кайдани, має видіння, навчає і формує все з нахабною нерозсудливістю, без усякої правильності, без розуму і без розуму, з розпалюванням крові, хитрості, пристрасті, і з причини того сумного і згубного запалу. Але це святий, і крапка! Давно помічено, що люди відчувають прихильність до таких людей, що вони тягнуться до таких людей: «Терпіть, — пише апостол Павло до коринтян, — якщо вас хто поневолює, якщо вас хто пожирає, якщо хто відбирає, якщо він пишається, якщо він б’є вас по обличчю» (2 Кор. 11, 20). Далі святий апостол оповідає, як, перебуваючи в Коринті, він не міг правити зарозуміло і безрозсудно: його правління мало на собі печать скромності, лагідності і лагідності Христа (2 Кор. 10, 1). Значна частина подвижників Західної Церкви, проголошених у ній найбільшими святими - після її відступу від Східної Церкви і після зішестя з неї Святого Духа - молилися і отримували видіння, звичайно, фальшиві, користуючись згаданим мною методом. Ті так звані святі були в моторошному демонічному стані. Прелесть народжується вже природним шляхом з богохульства, яким єретики спотворили догматичну віру. Поведінка аскетів римо-католицизму, охоплених красою, завжди була екзальтованою через незвичайне штучне і пристрасне збудження. У такому стані перебував Ігнасіо Лойола, засновник ордену єзуїтів. Його уява розгорілася й розвинулася до такої міри, що, за його власним визнанням, йому досить було побажати й докласти трохи зусиль, щоб перед його очима постало пекло чи рай, відповідно до його бажання. Поява раю і пекла не була вдосконалена лише дією людської уяви; для цього недостатньо роботи уяви. Цей прояв був удосконалений дією демонів, які поширили свою рясну дію на недостатню людську дію, поєднуючи одну дію з іншою, доповнюючи одна одну на основі вільної волі людини, яка вибрала і обрала фальшивий шлях. Відомо, що істинним угодникам Божим видіння даються виключно з благовоління Божого і Його дії, а не з волі людини і власних зусиль; вони даються несподівано, дуже рідко, в обставинах особливої ​​потреби, згідно з чудесним Провидінням Божим, а не випадково (прп. Ісак Сирійський, Послання 36). Високі подвиги тих, хто живе в хтивості, зазвичай стоять поруч із великою розпустою. Мірилом оцінки вогню, яким вони були запалені, є розпуста. Це підтверджується історичними розповідями та свідченнями отців. «Той, хто побачив дух краси в одкровеннях, які він пропонує людині, дуже часто зазнає гніву і гніву», — говорить преподобний Максим Капсокалівіт і додає: «Немає в ньому місця ні миру смирення, ні молитви, ні правдивих сліз. Навпаки: така людина постійно хвалиться своїми чеснотами, безстрашно і назавжди віддається марнославству і злим пристрастям» (Бесіда преподобного Максима з Преподобного Григорія Синаїта). Учень: Неправильність такого способу молитви та його зв’язок із самообманом і удаванням очевидні; попереди мене про інші форми неправильної молитви та пов’язаний з ними фальшивий стан. Старець: Як неправильна робота розуму веде до самообману і омани, так само неправильна робота серця. Нерозумна гординя сповнена бажанням і прагненням отримати духовні видіння розумом неочищеним від пристрастей, неоновленим і не народженим правицею Святого Духа; така ж гордість і нерозсудливість сповнені бажанням і прагненням серця насолодитися святими, духовними, божественними почуттями, коли воно ще не здатне на такі насолоди. Як нечистий розум, бажаючи бачити божественні видіння, але не маючи можливості їх бачити, створює собі видіння, обманює і спокушає себе ними, так і серце, прагнучи скуштувати божественну солодкість і пізнати інші божественні почуття, і не знаходячи їх у собі, створює ці почуття з себе, спокушується, обманюється, губиться ними, входячи в сферу брехні, в спілкування з демонами, підкоряючись їхньому впливу і потрапляючи під їхню владу. У невидимому богослужінні з усіх почуттів серця в його падшому стані може бути використано тільки одне – скорбота про гріхи, про гріховність, про падіння, про свою погибель, що називається плачем, покаянням, розкаянням духу. Це також підтверджується у Святому Письмі. «Бо ти жертви не принесеш: приніс би її, Ти не дбаєш про всепалення» (Пс. 51, 16); і почуття кожного серця до себе, і всі разом, не приємні Тобі, тому що вони осквернені гріхом і спотворені падінням. «Жертва Богові — дух упокорений: серце упокорене та смиренне не відкине Бог» (Пс. 51, 17). Ця жертва є зреченням; приношення тієї жертви природно скасовує приношення інших жертв: під час покаяння згасають усі інші почуття. Для того, щоб жертви інших почуттів стали приємні Богу, треба, щоб Боже благоволення вилилося на наш Сіон, потрібно, щоб стіни нашого зруйнованого Єрусалиму були відбудовані. Господь справедливий, всесвятий: і тільки справедливі, чисті жертви, на які здатна людська природа лише після свого відновлення, благодатні справедливому і всесвятому Місту. Він не дбає про осквернені жертви та всепалення. Подбаймо про те, щоб очиститися покаянням! «Тоді жертви правосуддя, приношення і всепалення будуть приємні Тобі, тоді кинуть їх на жертовник Твій» (Пс. 51, 19) – новонароджені почуття людини, оновленої Святим Духом. Першою заповіддю, яку Спаситель світу дав усьому без винятку людству, є заповідь про покаяння: «Ісус почав проповідувати й говорити: Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (Мф. 4, 17). Ця заповідь включає, містить, об’єднує всі інші заповіді. Людям, які не розуміли значення і сили покаяння, Спаситель не раз говорив: «Ідіть і навчіться, що означає: милості хочу, а не жертви» (Мф. 9, 13). А це означає: Господь, змилосердившись над занепалими і загиблими людьми, дав кожному покаяння як єдиний засіб спасіння, бо всі вони були приголомшені гріхопадінням і загибеллю. Він не просить, навіть не хоче від них жертв, на які вони не здатні, але хоче, щоб вони пожаліли себе, усвідомили свою біду, звільнилися від неї через покаяння. До згаданих слів Господь додав страшні слова: «Я прийшов кликати не праведників, а грішників до покаяння». Кого називають праведниками? Тих нещасних, засліплених грішників, які, обманувшись самолюбством, не знаходять гострої потреби в покаянні, а тому або відкидають його, або легковажно до нього ставляться. Ох, які нещастя! Тому Спаситель відрікається від таких людей, і вони втрачають скарб спасіння. «Горе тій душі, - каже преподобний Макарій Великий, - яка через велику, безмірну ушкодження злобою не відчуває своїх ран і думає для себе, що всяке ушкодження злобою зовсім їй чуже». Таку душу не відвідує і не зцілює добрий Лікар, тому що вона самовільно залишила свої рани без догляду, вважаючи себе здоровою і непорочною. «Не цілителям потрібен лікар, а хворим» (Мт. 9:12)» (Шосте послання про любов, гл. 16). Страшна жорстокість до себе — це відмова від покаяння! Страшна холодність і самолюбна нехтування покаянням. Жорстокий до себе не може не бути жорстоким до ближніх. Хто милує себе, приймаючи каяття стає водночас милосердним до ближніх. Звідси видно всю згубність помилки відібрання від серця заповіданого Самим Богом почуття покаяння, сутнісно і логічно необхідних для нього, і намагання розвинути в серці – всупереч наказу, всупереч велінням Божим – ті почуття, які мають з’явитися в ньому самі собою після очищення покаянням, але зовсім іншого характеру (прп. Ісаакій Сирійський, Послання 55). Тілесна людина не може мати жодного уявлення про цей духовний характер, тому що ідея почуття завжди базується на почуттях, уже відомих серцю, тоді як духовні почуття абсолютно чужі серцю, яке знає лише тілесні та душевні почуття. Таке серце навіть не підозрює про існування духовних почуттів. Усі знають, яке душевне страждання виникало у юдейських книжників і фарисеїв через їх неправильне мислення; вони не тільки стали чужинцями для Бога, але й стали Його найзапеклішими ворогами, вбивцями Бога. Подібним стражданням страждають подвижники молитви, які виключили зі свого подвижництва покаяння, які прагнуть розпалити в своєму серці любов до Бога, відчути захват, захват; вони постійно поглиблюють своє падіння, прикидаючись чужим Богом, вступаючи в спілкування з сатаною, наповнюючись ненавистю до Святого Духа. Така краса жахлива; воно так само губить душу, як і перше, але менш очевидно; воно рідко закінчується божевіллям, самогубством, але неодмінно спотворює і розум, і серце. Відповідно до душевного стану, який вона породжує, Отці називали її думкою (преп. Григорій Синайський, гл. 108, 128. Благодіяння, ч. 1.; св. Іоанн Карпатський, гл. 49. Благодіяння, ч. 4.). На цей вид удавання вказує і святий апостол Павло, кажучи: «Хай ніхто не зводить вас удаваним смиренням і служінням ангелам, займаючись тим, чого не бачив, і надаремно пишаючи свої тілесні думки» (Кол. 2, 18). Той, хто перебуває під владою цієї прекрасної для себе думки, створює собі «думку», що він володіє багатьма чеснотами і цінностями, і навіть що він багатий дарами Святого Духа. Думка виникає з помилкових ідей і помилкових відчуттів; у цій якості він повністю належить до сфери диявола як батька і представника брехні. Той, хто молиться, прагнучи розвинути в своєму серці почуття нової людини, і не маючи для цього можливості, замінює їх почуттями, які він вигадав, підробками, до яких без вагань приєднується вплив занепалих духів. І оскільки він приймає ці неправильні почуття, свої власні і демонічні, як істинні і корисні, він також отримує ідеї, відповідні цим почуттям. Ці почуття, постійно сприймаючись серцем і зміцнюючись у ньому, живлять і примножують фальшиві уявлення; природно, що з такого невірного подвигу утворюється самообман і бісівська чарівність – «думка». «Думка не може бути зухвалою» (Лист 4, в кінці також Лист 3), — сказав святий Симеон Новий Богослов. Той, хто вважає себе безпристрасним, ніколи не очиститься від пристрасті; той, хто думає, що він сповнений благодаті, ніколи не отримає благодаті; той, хто вважає себе святим, ніколи не досягне святості. Простіше кажучи: хто приписує собі духовні подвиги, чесноти, цінності, дари благодаті, хто підлещується і тішить себе своєю «думкою», тим «думкою» блокує вхід у своє єство і духовних подвигів, і християнських чеснот, і благодаті Божої, широко відкриваючи двері гріховній заразі та демонам. Заражені «думкою» вже не мають здатності до духовного зростання: вони знищили цю здатність, поклавши на вівтар брехні самі основи діяльності людини та її спасіння – ідею істини. У тих, хто страждає цією оманою, присутня незвичайна штучність: вони ніби сп'яніли собою, своїм станом самообману, вбачаючи в ньому стан благодаті. Вони пройняті і сповнені високого розуму і гордості, через що багатьом, хто судить по обличчю і не вміє судити по плодах, як заповідав Спаситель (Мф. 7, 16; 12, 33), а тим більше за духовним змістом, про який згадує апостол (Євр. 5, 14), вони видаються скромними. Пророк Ісая яскраво представив вплив «думки» на занепалого архангела, ефект, який затьмарив і привів цього архангела до смерті. «Ти сказав, — звертається пророк до сатани, — у своєму серці: підіймуся на небо, багато зірок Божих, підніму трон мій і сяду на горі зборів на північній стороні». Я підіймуся високо над хмарами, зрівняюся з найвищим. І ти будеш вкинений у пекло, у глибину гробу» (Іс. 14, 13-15). Господь так описує зараженого «думкою»: «Ти кажеш: я багатий, і розбагатів, і нічого не потребую; і ти не знаєш, що ти нещасливий, і нещасний, і бідний, і сліпий, і нагий» (Одкр. 3, 17). Обманутим Господь радить покаятися; те, що необхідно і в чому полягає покаяння, Він пропонує купити від Себе (Одкр. 3, 18). А та покупка потрібна терміново: без неї нема спасіння. Немає спасіння без покаяння, а покаяння від Бога отримує тільки той, хто, щоб його отримати, продає все своє майно, тобто зрікається всього, що фальшиво прийняв через «думку». Студент: Чи мали ви можливість зустрічатися з тими, хто заражений описаною формою прелестесу? Старий: Дуже часто зустрічаються заражені чарівністю «думки». Кожен, хто не має духу покаяння, кожен, хто приписує собі будь-які чесноти і заслуги, кожен, хто не дотримується суворо вчення Православної Церкви, а довільно, на власний розсуд або згідно з якимось неісламським вченням міркує про будь-яку догму чи традицію, той і є в тій красі. Ступінь відхилення визначається на основі ступеня відхилення та стійкості цього відхилення. Він слабка людина! «Думка» неминуче проникає в нас у будь-якій формі і, проникаючи в наше «я», забирає від нас благодать Божу. Як, за спостереженням св. Макарія Великого, немає людини, яка була б повністю вільна від гордині, так немає людини, яка була б повністю вільна від впливу на неї підступного чару, званого «думкою». Воно захопило навіть апостола Павла, і було оброблено з важкого дозволу Бога. «Браття, ми не хочемо, щоб ви не знали про нашу біду, яка сталася з нами в Азії, що ми були обтяжені надто, понад наші сили, так що сумнівалися навіть щодо життя; навіть у собі ми зазнали осуду на смерть, щоб ми не на себе покладалися, але на Бога, який воскрешає мертвих» (2 Кор. 1, 8-9). З цієї причини необхідно пильно стежити за собою, щоб ми не приписували собі якогось доброго вчинку, якоїсь похвальної риси або особливої ​​природної здібності, або навіть стану благодаті, якщо людина до нього піднесена, одним словом, щоб ми не думали, що ми самі маємо якусь цінність. «Що ти маєш, — каже святий апостол, — чого ти не прийняв» (1 Кор. 4, 7) від Бога? Від Бога ми маємо істоти, і нове життя (csl. pakibitie), і всі природні властивості, всі здібності, як духовні, так і тілесні. Ми в боргу перед Богом! Наш борг неможливо сплатити! З цього самопогляду сам по собі утворюється стан нашого духу, протилежний «думці», стан, який Господь назвав убогістю духа, яке заповідав нам мати і яке назвав блаженним (Мф. 5, 3). Це велика біда будь-яким способом відійти від догматичного і морального вчення Церкви, від вчення Святого Духа! Це зарозумілість, яка суперечить розуму Бога. Таке мислення слід скинути і підкорити Христові (2 Кор. 10, 4-5). Учень: Чи є якийсь зв’язок між чарівністю першого типу та чарівністю другого? Старий: Між цими двома видами краси безперечно є зв’язок. Перший вид прелестей завжди поєднується з другим типом прелестей, з «думкою». Той, хто уявляє прекрасні образи за допомогою природної здатності уяви, хто за допомогою уяви (фантазії) збирає ці образи в чарівну картину, хто підпорядковує все своє єство сильному чаруючому впливу цього «мистецтва», неминуче, через нещасливу необхідність, вірить, що це «мистецтво» створене дією Божої благодаті, і що сердечні почуття, які стимулюються цими образами, є благотворними. Другий вид привороту - «думка» в істинному сенсі - діє без створення чарівних образів: він задовольняється створенням підробок благодатних почуттів і станів, з яких народжується хибне, оманливе уявлення про весь духовний подвиг взагалі. Той, хто опинився в омані «думки», набуває хибної точки зору на все, що його оточує. Його обманюють як внутрішньо, так і зовнішньо. Уява сильно працює в тих, хто зачарований «думкою», але виключно в області абстрактного. Вона або зовсім не займається, або рідко займається «малюванням», уявляючи рай, вищі родини і палати, небесне світло і міомір, Христа, Ангелів і святих; вона постійно вигадує нібито духовні стани – близьку дружбу з Ісусом («Про наслідування Христа» Фоми Кемпія, кн. 2, гл. 8), внутрішню розмову з ним (там же, кн. 3, гл. 1), таємничі одкровення (там же, кн. 3, гл. 3), голоси, захвати, на них вона будує хибне уявлення про себе та про християнський подвиг, створює загалом хибний спосіб мислення та фальшиво налаштовані серця, що призводять годину до самосп’яніння, а потім до збудження та ейфорії. Ці різноманітні відчуття виникають від дії підступної марнославства та хтивості: від цієї дії кров рухається гріховним, хтивим чином, що представляється як благодатна насолода. Марнославство і хтивість живляться високою душею, цим нерозлучним супутником «думки». Жахлива гордість, схожа на демонічну, є домінуючою рисою тих, хто прийняв обидва чари. Тих, хто введений в оману першим типом краси, гордість приводить у стан очевидного психічного божевілля; у обдурених іншим типом вона менш помітна, прикрита маскою смирення, благочестя, мудрості, але пізнається за гіркими плодами. Ті, хто заражені «думкою» про власні чесноти, особливо про свою святість, здатні і готові на всі підступи, на всяке лицемірство, лукавство і обман, на всі злі вчинки. Такі люди випромінюють непримиренну ворожнечу проти служителів істини, повстаючи проти них із несамовитою ненавистю, коли ошукані не хочуть визнати того стану, який їхня власна «думка» приписує ошуканим і яку «думка» виставляє на сором засліпленому світу. Учень: Є, однак, також духовні стани, які породжують благодать Божу, як стан, коли людина переживає духовну насолоду і радість, стан, коли відкриваються таємниці християнства, стан, коли присутність Святого Духа відчувається в серці, стан, коли подвижник Христовий удостоюється духовних видінь. Старійшина: Звичайно, вони є, але тільки в тих християн, які досягли християнської досконалості, які попередньо були очищені і підготовлені покаянням. Поступова дія покаяння взагалі, яка виражається в усіх формах смирення, особливо в молитві, що возноситься від убогості духа, від плачу, поступово послаблює дію гріха в людині. Це займає значний час. І дається вона справжнім, благочестивим подвижникам за промислом Божим, Який безсонно спостерігає за нами. Боротьба з пристрастями приносить незвичайну користь: вона, перш за все, веде до убогості духу. Заради нашої істотної користі Суддя і Бог наш довго терпить нас і не поспішає прославити нашого суперника (Лк.18,7) – гріха. Коли пристрасті дуже слабшають – а це здебільшого буває під кінець життя (Житіє Феофіла, Пимена Хворого, Іоанна Страждального; Патерик Печерський), тоді потроху починають з’являтися духовні стани, які нескінченно відрізняються від станів, які є продуктом «думок». Спочатку благодатний зойк входить у камери душі, омиває і вибілює її, щоб прийняти дари, які будуть слідувати за зойком, як установлено духовним законом. Тілесна людина не може жодним чином, жодним чином навіть уявити собі духовні стани, а також не може мати жодного уявлення про благодатний благання: пізнання цих станів здобувається не інакше, як досвідченим шляхом (прп. Ісаакій Сирійський, Послання 55). Духовні дари даються з мудрістю Божественною, яка піклується про те, щоб духовна посудина, яка повинна прийняти дар, була здатна витримати силу цього дару, не завдаючи собі шкоди. Нове вино пробиває старі бурдюки (Мф. 9, 17)! Помітно, що в наш час духовні дари роздаються з найбільшою поміркованістю, відповідно до слабкості, якою охоплене християнство в цілому. Ці дари задовольняють лише щоденні потреби спасіння. На противагу цьому «думка» поширює свої дари в безмірній кількості та з великим поспіхом. Загальною характеристикою духовних станів є глибоке смирення і спокій, поєднані з перевагою всіх ближніх над собою, з гарним настроєм, з євангельською любов'ю до всіх ближніх, з прагненням до невідомого, до віддалення від світу. «Думка» тут мало місця: тому що смирення полягає в тому, щоб зректися всіх власних цінностей і чеснот, по суті, сповідувати Відкупителя, знайти в Ньому всю довіру і підтримку, тоді як «думка» полягає в тому, щоб привласнити собі ті цінності, які дані Богом, і вигадувати собі неіснуючі чесноти. Воно поєднується з самовпевненістю, з холодним, поверховим визнанням Спасителя. Бог прославлений для Його власної прослави, як прославив Його фарисей (Луки 18:11). Поневолені «думкою», як правило, віддаються хтивості, хоча й приписують собі дуже високі духовні стани, рівних яких немає в справжньому православному подвижництві; мало хто з них утримується від грубого служіння хтивості, і то тільки тому, що в них переважає гріх гріхів – гордість. Учень: Чи можуть з омани під назвою «думка» народжуватися якісь відчутні, видимі, сумні наслідки? Старець: З цього виду омани виникли фатальні єресі, розколи, нечестя, богохульство. Найжахливішим видимим наслідком цього є його неправильна і шкідлива діяльність як для себе, так і для ближніх – зло, яке, незважаючи на свою очевидність і масштабність, погано сприймається і важко зрозуміле. Усім очевидні, але рідкісні випадковості трапляються з молитовниками, зараженими «думкою», бо «думка», хоч і вводить розум у страшну оману, але не викликає божевілля, як це буває з розсіяною уявою. На Валаамському остові, у віддаленій і затишній хатині, жив преподобний Порфирій, якого я мав нагоду бачити. Він займався подвигом молитви. Що це був за подвиг – точно не знаю. Про його неправоту, однак, здогадується улюблене читання того схимонаха: він високо цінував книгу західного письменника Тома Кемпійського «Про наслідування Христа» і керувався нею. Та книга була написана в стані «думки». Одного осіннього вечора Порфирій відвідав старців у скиту біля своєї хатини. Коли він прощався з ними, вони попередили його, кажучи: «Не здумай переходити по льоду, лід щойно схопився і дуже тонкий». Хатина Порфирія знаходилася далеко від скиту біля глибокої затоки Ладозького озера, яку треба було відвідати. Схимонах відповів тонким голосом, із зовнішньою скромністю: «Я вже став легким». І він пішов. Через деякий час почувся розпачливий крик: скіфські старійшини схвильовані вибігли надвір. Було темно; довго шукали місце, де сталася аварія, і майже не встигли знайти навіть утопленика: витягли тіло, з якого вже вилетіла душа. Учень: Ви говорите про книгу «Про наслідування Христа», що вона написана в стані самообману; але вона знайшла багато читачів навіть серед дітей православної церкви! Старий: Ці читачі в захваті від його цінності і висловлюють своє судження про цю цінність, не розуміючи цього. У передмові російського перекладача до книги «Про наслідування Христа» (видання 1834 р., надруковане в Москві) сказано: «Один високоосвічений чоловік, росіянин, православний, сказав: якби запитали мою думку, я б сміливо поставив Кемпієву «Про наслідування Ісуса Христа» відразу після Святого Письма» (с. 37). У цьому, такому категоричному судженні, неісламському письменникові віддається перевага над усіма Святими Отцями Православної Церкви, і його точка зору віддається перевагою перед судженням усієї Церкви, яка на Священних Соборах оголосила твори Святих Отців богонатхненними і заповідала їх читання не тільки для духовного навчання всіх своїх дітей, але й як керівництво при вирішенні всіх церковних питань. У писаннях Отців зберігається велика духовна, християнська та церковна скарбниця: догматична моральна традиція Святої Церкви. Очевидно, що книга «Про наслідування Христа» довела згаданого чоловіка до того стану, в якому він наважився винести такий поспішний, такий неправильний, такий сумний суд (до речі, коли вона з’явилася, книга «Про наслідування Христа» була засуджена навіть Римо-Католицькою Церквою і переслідувалась інквізицією. Пізніше це переслідування було припинено, і він перейшов на покровительство, коли побачили, що Книга служила хорошим знаряддям пропаганди серед людей, які втратили справжнє розуміння християнства, під папською пропагандою мається на увазі поширення ідеї папи, яку папа хоче нав'язати людству, тобто ідеї вищої, абсолютної, необмеженої влади папи над світом поширюється: все, що сприяє здійсненню її мети - і навіть віра в Христа, не відмовляючись від віри в ідолів! Ця книга складається з помилкових уявлень, викликаних цією книгою. Воно живе в книзі і випромінює з неї помазання злого духа, який підлещується читачам, п’є їх отрутою брехні, підсолодженою витонченими прянощами високопоставленості, марнославства та хтивості. Книга безпосередньо веде читача до спілкування з Богом, без попереднього очищення покаянням, тому викликає особливу прихильність у людей пристрасних, не знайомих зі шляхом покаяння і не застережених від самообману та удавання, не спрямованих до правильного життя вченням Святих Отців Православної Церкви. Книга сильно діє на кров і нерви, збуджує їх, і тому вона особливо подобається людям, що перебувають у владі чуттєвості: нею можна насолоджуватися, не відкидаючи грубих чуттєвих насолод. Високий дух, підступна хтивість і марнославство представлені в книзі як дії Божої благодаті. Відчуючи свій блуд у його підступній дії, тілесні люди досягають стану екстазу від насолоди, від сп’яніння, яке досягнуто без зусиль, без самозречення, без покаяння, без розп’яття тіла пристрастями та бажаннями (Гал. 5:24), через лестощі занепалого стану. Керовані своєю сліпотою і гордістю, вони радісно переходять з ложа тваринного кохання на ложе любові ще трансгресивнішої, яка панує в домі блуду відкинутих духів. Одна особа, яка за своїм земним становищем належала до вищого й найосвіченішого класу і зовні була членом Православної Церкви, так висловлювалася про покійну протестантку, яку ця особа вважала святою: «Вона пристрасно любила Бога; вона думала тільки про Бога; вона бачила тільки Бога; вона читала тільки Євангеліє і «Про наслідування Христа», яке є другим Євангелієм» (до речі, це екстатична заява була виголошена французькою мовою, такою придатною для сцени: «Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile»). Ці слова виражають саме той стан, в який потрапляють читачі й шанувальники твору «Про наслідування Христа». Це речення по суті тотожне свідченням відомої французької письменниці пані де Севіньї про відомого французького поета Расіна Старшого. «Він любить Бога, як колись любив своїх наложниць», — дозволила собі сказати пані де Севіньї («Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses»). Відомий критик Ла Гарп, який спочатку був атеїстом, а потім навернувся до неправильно зрозумілого і спотвореного християнства, схвалюючи вислів пані де Севіньї, сказав: «Серце, яке любить Творця і створіння, єдине, хоча наслідки відрізняються один від одного настільки, наскільки різні самі предмети» («C'est avec ie meme coeur, qu'on aime ie Createur, ou la creature, quoique les effest soient aussi differente, quo les objets"). Від розпусти Расін перейшов до насолоди під назвою «думка». Ця чарівність яскраво виражена в двох останніх трагедіях поета — «Єстирі» та «Годолія». Піднесені християнські думки й почуття Расіна знайшли широкий простір у храмі Муз і Аполлона (Музи й Аполлон — божества стародавніх язичників, греків і римлян; цим демонам язичники приписували заступництво образотворчому мистецтву), збираючи оплески й екстаз у театрі. «Годолі», трагедія, яка вважається найкращим твором Расіна, була показана сорок разів поспіль. Дух тієї трагедії тотожний духу «Угледання». Ми віримо, що в серці людини є тваринна хіть, привнесена в неї гріхопадінням, яка пов’язана з хітью грішних духів; віримо, що в серці також є духовне прагнення, з яким ми створені, з яким природно і правильно любимо і Бога, і ближнього, що є в гармонії (в злагоді, в згоді) з прагненням Святих Ангелів. Щоб любити Бога і ближнього в Бозі, необхідно очиститися від тваринної похоті. Очищення здійснюється Святим Духом в людині, яка своїм життям виявляє свою волю до очищення. У моральному сенсі серцем називають бажання та інші розумові сили, а не серце як частину тіла. Ці сили зосереджені в цій кінцівці, так що в загальному вживанні назва була перенесена з кінцівки на місце зустрічі сил. На відміну від почуттів тілесних людей, духовні чоловіки, відчувши сморід зла, прикритого добром, одразу відчувають огиду до книги, яка випромінює такий сморід. Старцю Ісайї, ченцю, який безмовно перебував у Никифоровському монастирі (Олонзька або Петрозаводська єпархія), удосконаленому в розумовій молитві і гідному тіні Божої благодаті, одного разу було прочитано уривок з «Угледання». Старий миттєво побачив сенс книги; він засміявся і вигукнув: "О! Це написано в стані думки. У цьому немає нічого правдивого! Все брехня! Все вигадано! Фома описав духовні стани, яких він не знав з досвіду, як вони з'являлися і як він їх уявляв". Прелесть, як і нещастя, представляє сумну сцену; але як абсурд вона являє собою смішне видовище. Архімандрит Новоєзерського Кирилівського монастиря (Новгородська єпархія), відомий своїм аскетичним способом життя, який у простоті свого серця займався майже виключно тілесними подвигами, а про духовне мав дуже скромне уявлення, він спочатку пропонував особам, які радилися з ним і перебували під його керівництвом, прочитати «Про наслідування Христу», але за кілька років до смерті став забороняти його читання, кажучи зі святою простотою: я думав, що книга та корисна для душ, але Бог відкрив мені її шкідливість". Такої ж думки про "Угледання" був відомий своїм активним чернечим досвідом єрошимон Леонід, який заклав початок морального благополуччя Оптиної обителі (Калуської єпархії). Усіх згаданих подвижників я особисто знав. Якийсь спахій, вихований у дусі православ'я, який мав можливість миттєво побачити так званий «великий світ», тобто найвищі верстви суспільства, одного разу помітив у руках дочки книжку «Про наслідування Христа». Він заборонив їй читати ту книгу, сказавши: «Я не хочу, щоб ти ходила за модою і кокетувала перед Богом». Це найточніша оцінка цієї книги. Учень: Чи існують інші види оберегів? Старійшина: Усі часткові типи самообману та демонської закоханості належать до двох основних типів, згаданих вище, і їх походження полягає або в неправильному функціонуванні розуму, або в неправильному функціонуванні серця. Дія «думки» особливо широка. Недаремно стан самообману і омани включає також стан душі тих монахів, які, відкинувши практику Ісусової молитви і розумову діяльність взагалі, задовольняються лише зовнішньою молитвою, тобто не пропусканням богослужінь і суворим виконанням келічного правила, яке полягає виключно в псалмоспіві та усних і голосних молитвах. Вони не можуть уникнути «думки», як пояснює вже згаданий старець Василій у передмові до книги святителя Григорія Синаїта, посилаючись насамперед на твори преподобних Григорія та Симеона Нового Богослова. Показник прихованої «думки» у цих подвижників проявляється тоді, коли вони вважають себе ведучими обережний спосіб життя, коли через гординю зневажають інших, погано відгукуються про них, вважають себе гідними, на їхню думку, бути пастухами овець і їхніми вчителями, уподібнюючись до сліпого, який хоче вказати дорогу іншим сліпим (Про іншу дорогу уваги і молитви. Доброзичливість, частина I). Словесна і голосна молитва є плідною, коли вона пов’язана з увагою, що буває дуже рідко, бо ми вчимося уваги передусім під час практики Ісусової молитви (Передмова схимонаха Василія). Про справжній і помилковий спокій «Нехай ніхто вас не зводить удаваним смиренням» (Кол. 2, 18), — говорить святий апостол Павло. Смиренний розум Ітіна полягає в тому, щоб слухатися Христа та слідувати за ним (Филип’янам 2:5-8). Справжній спокійний розум — це духовний розум. Це дар від Бога; це дія Божої благодаті в розумі та серці людини. Є й свавільний тихий розум: його вигадала собі душа суєтна, душа, зачарована й обдурена лжевченням, душа, що лестить сама собі, душа, що шукає лестощів від світу, душа, що прагне до земного прогресу і земних утіх, душа, яка забула про вічність, про Бога. Навмисний лагідний розум, виведений із власної уяви, складається з багатьох і різноманітних хитрощів, якими користується людська гордість, щоб захопити славу лагідності у засліпленого світу, світу, який любить своє, світу, який прославляє порок, коли він прикритий маскою чесноти, світу, який ненавидить чесноту, коли ця чеснота показується його очам у її святій простоті, у її святості та непохитності. послух Євангелію. Ніщо так не вороже смиренню Христа, як самовільне смирення, яке відкинуло ярмо покори Христовому і яке під виглядом лицемірного служіння Богові святотатно служить сатані. Якщо ми постійно дивимось на свій гріх, якщо ми намагаємося побачити його до найменших подробиць, ми не знайдемо в собі жодної чесноти, ми навіть не знайдемо спокійного розуму. Правдиве смирення приховує правдиву, святу чесноту: так цнотлива дівчина покривалом ховає свою красу, так покривалом ховається Свята Святих від очей людей. Справжній спокійний розум – це євангельський характер, євангельська вдача, євангельський спосіб мислення. Справжнє смирення є таємницею Бога: воно недоступне пізнанню людських дій. Як найвища мудрість, вона здається тілесному розуму глупотою. Господь Ісус відкриває таємницю смирення Своєму вірному учневі, який постійно сидить біля Його ніг і уважно слідкує за Його життєдайними словами. А коли відкривається, то залишається прихованою: вона незбагненна словами й земною мовою. Воно невідоме фізичному розуму: невідоме пізнається духовним розумом, і, будучи пізнаним, залишається таким же невідомим. Спокій – райське життя на землі. Благодатне, чудотворне бачення Божої величі та незліченних Божих благодій до людини, благодатне пізнання Відкупителя, самозречення за Ним, бачення безодні загибелі, в яку занурився рід людський – ось невидимі знаки смирення, ось перші кімнати цього духовного палацу, який створив Боголюдина. Спокій не сприймає себе як спокій. Навпаки: воно бачить у собі велику гордість. Він дбає про те, щоб знайти всі гілки тієї гордості; і шукаючи їх, він бачить, що йому ще багато чого треба шукати. Преподобний Макарій Єгипетський, якого Церква назвала Великим через винятковість його чеснот, а особливо через найглибше смирення, знаменитий і духовний Отець у своїх піднесених, святих, таємничих проповідях говорив, що навіть найчистіша і найдосконаліша людина має в собі щось горде (Слов. 7, гл. 4). Той угодник Божий досяг найвищого ступеня християнської досконалості; він жив у часи, коли було багато святих, мав нагоду бачити найбільшого серед святих монахів Антонія Великого і сказав, що не бачив жодної людини, яку можна було б назвати досконалою в повному і справжньому значенні цього слова (Проповідь 8, гл. 5). Фальшиве смирення, навпаки, бачить себе смиренним: смішно і сумно втішається цим видінням, оманливим і згубним для душі. Сатана приймає на себе вигляд світлого Ангела; його апостоли приймають образ апостолів Христових (1 Кор. 9, 13-15); його вчення приймає форму вчення Христа; стани, породжені його мареннями, здаються духовними, благодатними станами; Його гордість і марнославство, а також спричинене ними самообман і омана показані як смирення Христа. Ах! Куди ховаються від нещасних людей, поглинених фантазіями, сумно задоволених собою, своїм станом самообману і сповнених думкою, що вони насолоджуються і житимуть у блаженстві, де ховаються від них слова Спасителя: «Блаженні нині голодні, блаженні нині плачучі, і горе ситим нині, горе вам, що сміються». тепер» (Лк. 6, 21-25). Подивися уважніше, подивись неупереджено на свою душу, любий брате! Хіба каяття їй більше підходить, ніж насолода! Хіба їй не більше личить плакати на землі, в тій долині скорботи, ознакою якої є саме плач, аніж вигадувати собі передчасні, улесливі, абсурдні, згубні насолоди! Покаяння і плач над гріхом дають вічне блаженство: воно відоме, воно достовірне, це відоме від Господа. То чому б тобі не зануритися в ті святі стани, чому б тобі не перебувати в них, і не вигадувати собі насолоди, насичуватися ними, насичуватися ними, втамовувати свій блаженний голод і спрагу Божої справедливості, благословенну і спасенну скорботу за гріхи свої і за гріховність. Голод і жага Божої справедливості є свідками убогості духу; плач — це вияв смирення, його голос. Невпинний плач, самовдоволення і насолода своїм самовпевненим духовним станом формують гордість серця. Бійтеся, щоб через суєтну та улесливу насолоду не успадкувати вічної скорботи, яку Бог обіцяв тим, хто тепер перенасичений своїм самолюбством, проти волі Божої. Марнославство та його діти – фальшиві духовні насолоди, які діють у душі, не пройнятій покаянням, створюють ілюзію смирення. Тією ілюзією душа замінює справжнє смирення. Ілюзія істини, заповнивши священні кімнати душі, загороджує всі входи в ті кімнати до самої Правди. Горе, душе моя, Богом створений храме правди! Прийнявши ілюзію правди, схилившись перед брехнею замість Істини, ти стаєш язичницьким храмом! В тому храмі стоїть ідол: думка смирення. Смирення - це найгірша форма гордості. Гординю важко вигнати навіть тоді, коли людина усвідомлює, що це гордість; але як він може вигнати її, коли вона представляється йому як смирення? В тому храмі панує жалібна гидота запустіння! У тому храмі відчувається пахощі ідолопоклонства, співаються гімни, що радіють рекламі. Там думки і почуття душі куштують заборонену їжу, принесену в жертву ідолам, п'ють вино, змішане зі смертельною отрутою. Язичницький храм, обитель ідолів і всякої нечистоти, недоступний не тільки благодаті Божій, духовним дарам, але й жодній правдивій чесноті, жодній євангельській заповіді. Фальшиве смирення настільки засліплює людину, що змушує його не тільки думати самому і натякати іншим на те, що він скромний, але й говорити про це відкрито, проповідувати голосно (Про захоплення, т. 3, гл. 2). Брехня жорстоко знущається з нас, коли, обманувшись нею, ми приймаємо її за правду. Благодатне смирення невидиме, як і невидимий дарувальник є його Богом. Його приховують тиша, простота, щирість, невимушеність, свобода. Фальшиве смирення завжди супроводжується надуманою зовнішністю: воно публічно демонструється, Фальшиве смирення любить сцени: ним воно обманює і інших, і себе. Смирення Христове зодягнене в шати й шати (Ін. 19, 24), найпростіші з одягів: закутане в цей одяг, воно залишається невпізнаним і непоміченим людьми. Спокій – це запорука в серці, свята, безіменна властивість серця, божественна звичка, яка непомітно народжується в душі від виконання заповідей Євангелія (Преподобний отець Дорофей, Урок 2). Дія смирення можна порівняти з дією пристрасті скупості. Хто заражений слабкістю віри і любов’ю до гнилих благ, чим більше їх набуває, тим ненаситнішим і жадібнішим стає. Чим багатшим він стає, тим біднішим і жалюгіднішим він здається собі. Так само і той, хто керується смиренням, - чим більше він збагачується чеснотами і духовними дарами, тим мізернішим і нікчемнішим він стає у власних очах. Це природно. Коли людина ще не скуштувала найвищого добра, тоді її власне добро, осквернене гріхом, становить для неї цінність. І коли він стає учасником божественного, духовного добра, тоді його власне добро, поєднане і змішане зі злом, не має для нього жодної вартості. У бідняка є дорогоцінний мішечок з мідними монетами, які він довго збирав стараннями і зусиллями. Але коли багач несподівано покладе йому за пазуху безліч срібних монет, останній з презирством відкине мішок як тягар, який є лише тягарем. Праведний, багатостраждальний Іов, перетерпівши гнівні спокуси, сподобився побачити Бога. Потім у натхненній молитві він сказав Богові: «Я чув про Тебе своїми вухами, а тепер мої очі бачать Тебе». Який плід виріс у душі праведника від побачення Бога? «Тому я зрікаюся, — продовжує Іов і закінчує свою молитву, — і каюся в праху та в попелі» (Йов 42, 5-6). Ви хочете знайти спокій? Виконуй Євангельські заповіді: з ними святе смирення оселиться у твоєму серці і стане його власністю, тобто власністю Господа нашого Ісуса Христа. Початок смирення – убогість духу; середина його виростає в ньому, що перевершує всякий розум і знає мир Христовий; її кінець і досконалість — це любов Христа. Спокій ніколи не злиться, ніколи не догоджає людям, ніколи не піддається горю, ніколи нічого не боїться. Чи може той віддатися горю, хто наперед знав, що він гідний усіх страждань? Чи може боятися біди той, хто заздалегідь прирік себе на страждання, хто бачить у них засіб свого порятунку? Угодники Божі полюбили слова розумного розбійника, розіп'ятого поруч з Господом. У своїх стражданнях вони звикли говорити: Отримуємо по вчинках, як заслуговуємо; пом’яни нас, Господи, коли прийдеш у Царстві Твоїм (Лк. 33, 41-42; 27, 34). Вони вітають кожне страждання, усвідомлюючи, що заслуговують на нього (Преподобний авва Доротей, Урок 2). Священний мир увійде в їхні серця зі словами смирення! Він підносить чашу духовної розради хворому на одре, рабу в темниці, гнаному людьми і гнаному бісами. Рука смирення також пропонує чашу розради тому, хто розіп’ятий на хресті; світ може принести йому тільки оцет, змішаний з жовчю (Мф. 27, 34). Спокійна людина не здатна на злобу і ненависть: у неї немає ворогів. Якщо хтось із людей ображає його, він бачить у ньому зброю праведного суду, або Божі плани. Людина, сповнена миру, повністю віддається волі Божій. Він живе не своїм життям, а Богом. Спокійній людині чужа будь-яка самовпевненість, і тому вона постійно просить Божої допомоги, постійно перебуває в молитві. Плідна гілка схиляється до землі під вагою безлічі своїх плодів. Безплідна гілка, навпаки, росте вгору, розмножуючи свої безплідні пагони. Душа, багата євангельськими чеснотами, все глибше занурюється в смирення, і в глибині того моря знаходить перлини великої цінності – дари Духа. Гординя є вірною ознакою марнославства людини, поневолення пристрастей, ознакою душі, в якій не знайшло доступу вчення Христове. Не судіть людину за її зовнішністю; не робіть висновку, що він гордий чи спокійний. «За зовнішністю не суди»; «по їхніх плодах пізнаєте їх» (Ін. 7:24; Мт. 7:16). Господь наказав, щоб людей пізнавали за тим, що вони роблять, за їхнім правлінням, за наслідками, які є результатом того, що вони роблять. «Я знаю твою гордість і злобу твого серця» (1Цар. 17, 21), — сказав його сусід Давиду; але Бог засвідчив про Давида: «Я зробив Давида Своїм слугою, Я помазав його Своїм святим єлеєм» (Пс. 89, 21). Людина дивиться не так, як Бог: бо людина дивиться на обличчя, а Бог дивиться на серце (1Кар. 16, 7). Засліплені судді часто вважають лицеміра і нікчемного угодника смиренним: він — безодня марнославства. Навпаки, ті неосвічені люди, які судять, вважають гордим того, хто не шукає похвали та винагороди від людей і тому не нижчить перед людьми, хоча він є справжнім слугою Бога; він відчув славу Божу, яка відкривається лише смиренним, він відчув сморід людської слави, і відвернув від неї і свої очі, і відчуття пахощів своєї душі. — Що значить вірити? – питали великого угодника Божого. Він відповів і сказав: «Вірувати — значить перебувати в смиренні і благодаті» (Алфавітний патерик. Про авву Пімена Великого). Спокій уповає на Бога, не покладає надії ні на себе, ні на людей, і тому він простий, прямий, непохитний, величний у своєму правлінні. Засліплені сини світу називають це гордістю. Спокій не цінує земних скарбів, не удостоюючи гнилі і запустіння ні увагою, ні поглядом. Священну холодність до тління і спустошення називають гордістю сини тління, слуги спустошення. Є священний поклон від смирення, від поваги до ближнього, від поваги до образу Божого, від поваги до Христа в ближньому; і є порочне, корисливе, людинолюбне і водночас людиноненависне, бого- і богоненависне поклоніння: сатана благав Боголюдину дати йому таке поклоніння, пропонуючи йому всі царства цього світу і їхню славу за нього (Лк.4:7). Скільки навіть сьогодні є тих, хто пропонує такий дар, щоб отримати земні блага! Ті, кому вони так вклоняються, хвалять їхнє смирення. Будьте уважні і спостерігайте: чи той, хто вам кланяється, робить це з поваги до людини, з почуття любові і смиренності, чи його кланяння тільки живить вашу гордість, вимагаючи від вас якусь тимчасову вигоду? Подивись, великий чоловіче землі, як суєта, лестощі, підлість стеляться перед тобою! Як тільки вони досягнуть своєї мети, вони знущаються з вас і при першій же нагоді зрадять. Ніколи не виливай свого милосердя на людину марнославну: бо така людина, наскільки низька перед тими, хто вище, настільки горда, зухвала, нелюдяна до нижчих від себе (Лествиця, Лист 22, гл. 22). Людину марнославну ви впізнаєте по її особливій здатності до лестощів, угодливості, брехні, готовності на все мерзенне і низьке. Пилата образило мовчання Христа, яке здавалося йому гордим. «Хіба ти не відповідаєш мені? Хіба ти не знаєш, що я маю владу розіп’яти тебе і маю владу відпустити тебе?» (Івана 19:10). Своє мовчання Господь пояснив тим, що виявив волю Божу, сліпим знаряддям якої був Пилат, хоча він вважав свої дії незалежними. Через власну гординю Пилат не зміг зрозуміти, що перед ним стоїть усе досконале смирення – втілений Бог. Висока душа, душа, сповнена небесної надії, презирства до гнилих благ цього світу, не здатна до дріб'язкового догоджання і поклоніння людям. Ви неправильно називаєте таку душу гордою, бо вона не задовольняє вимог ваших пристрастей. Аман, шануйте благословенну, богоугодну гордість Мордехая! Той факт, що у ваших очах є гордість, насправді є святим смиренням (Книга Естер, гл. 4-7). Гаман, македонець, був улюбленцем і першим вельможею Артаксеркса, перського імператора. Єврей Мордехай був одним із слуг царя, але, глибоко пройнятий благочестям, не дозволяв собі догоджати людям, тому не жалівся перед тим, хто править лише тимчасово. Така поведінка Мордехая викликала гнів Гамана, і він приготував високу шибеницю, щоб стратити на ній ненависного йому людини, який виділявся із загальної данини. Але через мінливість земних обставин обставини змінилися, і Гамана повісили на шибениці, яку він колись приготував для Мордехая. Спокій – це євангельське вчення, євангельська чеснота, таємнича сила Христа. Бог з’явився людям, зодягнувшись у смирення, і хто з людей одягнеться в смирення, стає подібним до Бога (прп. Ісаак Сирійський, Послання 33). «Коли хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе самого, візьме хрест свій і йде слідом за Мною» (Мф. 16, 24), — проголошує свята Смирення. Інакше не можна бути учнем і послідовником Того, Хто заспокоївся до смерті, до смерті на хресті. Він сів праворуч Батька; Він є новим Адамом, Прабатьком святого племені обраних. Віра в Нього зараховує до обраних; обрання приймається зі святою смиренням і запечатується святою любов’ю. Амінь. Що може бути прекраснішим і солодшим за любов до ближнього? Кохати - це мати блаженство; ненавидіти — жити в муках. Весь закон і пророки тримаються на любові до Бога і до ближнього (Мт. 22, 40). Любов до ближнього є дорогою, яка веде до любові до Бога: тому що Христос сподобився таємничим чином зодягнутися в кожного з наших ближніх, а в Христі Бог (1 Ів.). Не думай, любий брате, що заповідь любові до ближнього так близька нашому занепалому серцю: заповідь духовна, а в серці нашому панувала плоть і кров; заповідь нова, серце ж наше старе. Наша природна любов була поранена падінням; її треба умертвити – так велить Христос – а з Євангелія черпається у світ любов до ближнього, любов у Христі. Нова людина повинна мати всі нові якості; ніяке старе майно його не влаштовує. Немає цінності перед Євангелієм, любов’ю до крові та почуттями плоті. І яку цінність може мати, якщо, коли кров людини горить, вона клянеться, що душу свою віддасть за Господа, а через кілька годин, коли кров охолоне, клянеться, що не знає Його (Мф. 16, 33, 35, 74)? Євангеліє відкидає любов, яка залежить від хвилювання крові, від почуттів тілесного серця. Там сказано: «Не думайте, що Я прийшов мир принести на землю; не мир прийшов Я принести, але меч; бо Я прийшов відлучити чоловіка від батька його, і дочку від матері її, і невістку від свекрухи її. І будуть вороги людини домом йому» (Мф. 10, 34-36). Гріхопадіння підкорило серце владі крові, а через кров – владі Того, Хто тримає світ у своїй владі. Євангеліє звільняє серце від цього поневолення, від того насильства і приводить його до проводу Святого Духа. Святий Дух навчає святої любові до ближнього. Любов, яка запалюється і підтримується Святим Духом, є вогнем. Тим вогнем гасне вогонь природної, тілесної любові, ушкодженої гріховним падінням (Лествиця, Лист 15, гл. 3). «Той, хто каже, що можна володіти як однією, так і іншою любов’ю, лестить собі», — сказав святий Йован Лествичник (Лист 3, гл. 16). У якій розпусті наша природа! Той, хто від природи здатний тепло любити ближнього, зобов'язаний змусити себе зробити щось незвичайне - любити його так, як велить Євангеліє. Полум'яна природна любов легко перетворюється на гидоту, на непримиренну ненависть (2 Сам. 13:15). Природне кохання теж заговорило кинджалом. У яких гнійних ранах наша природна любов! Яка важка на ній рана упередження! Серце, кероване упередженням, здатне на будь-яку несправедливість, будь-яке беззаконня, аби тільки задовольнити свою хвору любов. «Міра неправдива ненависна для Господа, а міра правдива приємна Йому» (Притчі 11:1). Природна любов дає тому, кого вона любить, тільки земне; він навіть не думає про небо. Воно воює проти Неба і Святого Духа; бо Дух вимагає розп'яття плоті. Воно воює проти Неба і Святого Духа; бо ним керує лукавий дух, нечистий дух і приречений на знищення. Приступаймо до Євангелія, любий брате, погляньмо на себе в це дзеркало! Роздумуючи над ним, ми відкинемо старий одяг, в який нас зодягла гріхопадіння, прикрасимося новим одягом, який відкрив нам Господь. Цей новий одяг є Христос. «Ви, що в Христа хрестилися, у Христа зодягнулися» (Гал. 11:27). Новий одяг – це Святий Дух. Ти зодягнешся в силу з висоти (Лк.24:49), сказав Господь про той одяг. Християни зодягаються в якості Христа через дію Всесвятого Духа. Християнин може придбати такий одяг. «Зодягніться в Господа Ісуса Христа, а піклування про тіло не перетворюйте на пожадливість» (Рим. 13, 14), — говорить апостол. Перш за все, керуючись Євангелієм, відсічіть ворожнечу, погану пам’ять, гнів, осуд і все, що прямо противиться любові. Євангеліє велить нам молитися за ворогів, благословляти тих, хто нас проклинає, чинити добро тим, хто ненавидить нас, прощати ближнім за все, що вони зробили проти нас. Переконайтеся, що ви, хто хоче наслідувати Христа, справді виконуєте всі ці заповіді. Недостатньо лише із задоволенням читати заповіді Євангелія і дивуватися високій моральності, яка в них закладена. На жаль, багатьох це влаштовує. Коли ви починаєте виконувати заповіді Євангелія, володарі вашого серця будуть люто противитися цьому виконанню. Це правителі: ваш власний тілесний стан, у якому ви підвладні плоті й крові, і грішні духи, які керують тілесним станом людини. Плотська мудрість, його справедливість і справедливість занепалих духів вимагатимуть від вас не втрачати своєї честі та інших тлінних речей, берегти їх. Але ви мужньо переносите невидиму боротьбу, керуючись Євангелієм, керуючись Самим Господом. Жертвуйте всім заради виконання заповідей Євангелія. Без такої жертви ви не зможете їх виконати. Господь сказав Своїм учням. «Коли хто хоче йти за Мною, нехай зречеться самого себе» (Мф. 16, 24). Коли Господь з тобою, сподівайся на перемогу: Господь не може не перемагати. Просіть у Господа перемоги для себе, просіть її постійною молитвою і плачем. І несподівана дія благодаті прийде на твоє серце: ти раптом відчуєш солодке сп'яніння духовної любові до ворогів. А попереду у вас ще боротьба! Ще треба бути мужнім! Подивіться на предмети вашої любові: вони вам дуже подобаються? Ваше серце дуже прив'язане до них? Віддайте їх! Такого зречення вимагає від вас Господь, законодавець любові, не для того, щоб позбавити вас любові і тих, кого ви любите, але щоб ви, відкинувши тілесну любов, осквернену домішкою гріха, стали здатними прийняти духовну, чисту, святу любов, яка є найвищим блаженством. Той, хто відчував духовну любов з ненавистю, дивитиметься на тілесну любов як на жахливе збочення любові. Як відмовитися від тих предметів любові, які, здавалося б, приросли до серця? - Скажи за них Богові: «Вони Твої, Господи, а я хто? Безсиле створіння, яке не має значення». «Сьогодні я ще чужий на землі, можу зробити щось корисне для тих, кого люблю; завтра я можу зникнути з її лиця, а для них я — ніщо!» «Хочу я того чи ні, але приходить смерть, виникають різні обставини, вони силою відділяють мене від тих, кого я вважав своїми, і вони вже не мої. Насправді вони не були моїми; між мною і ними були лише якісь стосунки; обманюючи себе цими стосунками, я називав їх своїми, вважав їх своїми. Якби вони справді були моїми, вони б залишилися і належали мені назавжди». «Творіння належать тільки Творцеві: Він їхній Бог і Володар. Твоє, мій Господи, я передаю Тобі: я привласнив їх неправильно і даремно». Їм безпечніше бути Божими. Бог вічний, всюдисущий, всемогутній, незмірно добрий. Для того, хто є Його, Він є найнадійнішим, найдоброзичливішим Помічником і Покровителем. Бог дає людині те, що належить Йому: і люди стають Його, тимчасово в тілі, назавжди в дусі, коли Бог захоче дати цей дар людині. Справжня любов до ближнього ґрунтується на вірі в Бога: вона в Бозі. «Щоб усі були одно, — сказав Спаситель світу своєму Отцеві, — як Ти, Отче, що в Мені, а Я в Тобі, нехай і вони в Нас будуть одно» (Ін. 17, 21). Заспокоєння і догоджання Богу вбиває тілесну любов. А це означає: вона живе самооцінкою та недовірою. Тим, кого любиш, роби все, що їм корисно, і все, що дозволяє тобі закон; але завжди доручай їх Богові, і сліпа, тілесна, ірраціональна любов поступово перетвориться на любов духовну, розумну, святу. Але якщо твоя любов суперечить закону, відкинь її як гидоту. Коли ваше серце невільне, це ознака упередженості. Коли твоє серце поневолене, це ознака бездумної, гріховної пристрасті. Свята любов чиста, вільна, вся в Бозі. Це дія Святого Духа, який діє в серці відповідно до міри його очищення. Відкинувши ворожнечу, відмовившись від упередженості, відмовившись від тілесної любові, здобудь любов духовну; «ухиляйся від зла і роби добро» (Пс. 34, 14). Віддавайте пошану своїм ближнім як образ Божий – пошану в душі, невидиму для інших, видиму лише вашій совісті. Нехай ваша діяльність таємничим чином відповідає вашому розумовому настрою. Виявляйте повагу до ближніх, незалежно від віку, статі, професії, і поступово свята любов почне рости у вашому серці. Причиною цієї святої любові є не плоть і кров і не потяг почуттів, а Бог. Ті, хто позбавлені християнської слави, не позбавлені іншої слави, набутої при створенні: вони є образом Божим. І якщо образ Божий буде вкинутий у страшний вогонь пекла, то я зобов’язаний шанувати його і там. Що мені до вогню, біса! Там образ божий був кинутий судом божим; я повинен зберегти повагу до образу Бога і таким чином захистити себе від пекла. Поважай сліпого, прокаженого, бідного розумом, немовля, злочинця та язичника, як образ Божий. Яке тобі діло до їхніх слабкостей і недоліків! Слідкуй за собою, щоб любові не бракувало. Як християнин, шануйте Христа, Який на нашому уроці сказав і скаже знову, вирішуючи про нашу частку у вічності: «Те, що ви зробили одному з цих братів Моїх найменших, ви Мені зробили» (Мф. 25, 40). У стосунках із ближніми пам’ятайте слова Євангелія, і станете улюбленцем любові до ближнього. Коханий любові до ближнього входить через неї в любов до Бога. Але якщо ти думаєш, що любиш Бога, а в серці твоєму навіть до однієї людини панує неприємний настрій, то знай, що ти перебуваєш у сумній самообмані. «Якщо хтось скаже: я люблю Бога, а брата свого ненавиджу, то це неправда», — говорить святий Іоанн Богослов. «Ми маємо цю заповідь від Нього: Хто любить Бога, нехай любить і брата свого» (1 Івана 4, 20-21). Виявлення духовної любові до ближнього є ознакою оновлення душі Святим Духом. «Ми знаємо, що ми перейшли від смерті до життя, тому що ми любимо наших братів, - каже знову святий Іван Богослов, - бо кожен, хто не любить брата свого, перебуває в смерті» (1 Ін. 3, 14). Досконалість християнства в досконалій любові до ближнього. Досконала любов до ближнього полягає в досконалій любові до Бога, для якої немає досконалості, для якої немає кінця дорослішання. Зростання в любові до Бога нескінченне: тому що любов є нескінченним Богом (1 Івана 4:16). Любов до ближнього є основою в будівлі любові. Любий брат! Ідіть, щоб відкрити в собі духовну любов до ближнього; увійшовши в нього, ви увійдете в любов Божу, через ворота воскресіння, через двері Царства Небесного. Амінь. Любіть Бога так, як Він заповідав нам любити Його, а не так, як самообманні фантазери думають, що люблять Його. Не вигадуй собі насолоди, не розбурхай своїх нервів, не розпалюйся полум'ям хитрості, полум'ям своєї крові. Жертва, прийнятна Богом, — це смирення серця, розкаяння духу. Бог гнівом відвертається від жертви, яка приноситься з упевненістю в собі, з гордістю про себе, навіть якщо це була всепалення. Гордість збуджує нерви, розпалює кров, пробуджує схильність до фантазії, оживляє занепалого; смирення ж заспокоює нерви, приборкує кипіння крові, руйнує фантазії, умертвляє занепалих і відроджує життя у Христі Ісусі. «Покора перед Господом ліпша від жертви, а покора ліпша від вгодованості барана», — сказав Пророк ізраїльському цареві, який насмілився принести Богові жертву вину (1Кар.15:22): якщо хочеш принести Богові жертву любові, то роби це не добровільно, за своїм бездумним бажанням, а зі смиренням, у той час і в тому місці, коли і де Господь. наказав. Духовне місце, де тільки велено приносити духовні жертви, - це смирення (Алфавітний патерик. Вислів преп. Пимена Великого). Господь позначив тих, хто любить Його, і тих, хто не любить Його, надійними та точними знаками. «Коли хто любить Мене, той слово Моє берегтиме. Хто не любить Мене, той слів Моїх не береже» (Ін. 14, 23-24). Хочеш навчитися любові до Бога? Усуньте себе від кожного вчинку, кожного слова, думки, почуття, які Євангеліє забороняє. Своєю ненавистю до гріха, такою ненависною для Всесвятого Бога, покажи і доведи свою любов до Бога. Гріхи, в які тобі трапилося впасти через неміч свою, зціли без вагань покаянням. Але краще постарайтеся не дозволяти собі подібних гріхів, суворо остерігаючись. Хочеш навчитися любові до Бога? Уважно вивчайте заповіді Господні в Євангелії і намагайтеся виконувати їх на ділі, намагайтеся перетворити євангельські чесноти на звички, на власні особливості. Для того, хто любить, властиво, що він досконало виконує волю того, кого любить. «Заповіді Твої я кохаю більше, ніж золото та дорогоцінне каміння, тому заповіді Твої вірно бережу, неправду ненавиджу всякий раз» (Пс. 129, 127-128), — говорить Пророк. Такий тип правління необхідний для збереження вірності Богові. Вірність - неодмінна умова любові. Без цієї умови любов розривається. Постійно віддаляючись від зла і сповняючи євангельські чесноти – з чого складається все євангельське моральне вчення – ми досягаємо любові до Бога. Це також засіб, за допомогою якого ми перебуваємо в любові до Бога: «Якщо ви будете зберігати Мої заповіді, то перебуватимете в Моїй любові» (Ін. 15:10), сказав Спаситель. Досконалість любові полягає в єдності з Богом; прогрес у любові пов'язаний з незбагненним духовним комфортом, насолодою та просвітленням. Але на початку подвигу учень любові зобов'язаний витримати запеклу боротьбу з самим собою, зі своєю глибоко зраненою природою: зло, вроджене самому собі через гріховне гріхопадіння, стало для нього законом, який воює і бунтує проти Закону Божого, проти закону святої любові. Любов до Бога базується на любові до ближнього. Коли ваша погана пам'ять стерта, тоді ви близькі до кохання. Коли ваше серце осінене святим, благодатним миром до всього людства, тоді ви стоїте біля самих дверей любові. Але тільки Святий Дух відкриває ці двері. Любов до Бога – це дар Божий у людині, яка підготувалася прийняти цей дар чистотою серця, розуму й тіла. Міра цього дару співмірна зі ступенем підготовки: тому що Бог також є справедливим суддею у Своїй милості. Любов до Бога цілком духовна: «Те, що народилося від Духа, є дух» (Ін. 3, 6). «Те, що народилося від тіла, є тіло» (Ін. 3, 9): тілесна любов, як і та, що народилася від плоті й крові, має штучні, тлінні властивості. Він непостійний, мінливий: його вогонь цілком залежить від майстерності. Почувши слова Святого Письма про те, що Бог є наш вогонь (Євр. 12, 29), що любов є вогонь, і відчувши в собі вогонь природної любові, не думай, що ці два вогні – одне й те саме. ні! Ті два вогні є ворогами один одного і гасять один одного (Шкала. Літера 3 і Літера 15). «Послужімо Богові приємно з пошаною і страхом, бо Бог — вогонь палючий наш» (Євр. 12, 28-29). Природне кохання, занепала любов, розпалює кров чоловіка, збуджує його нерви, пробуджує схильність до фантазій; любов свята охолоджує кров, заспокоює душу і тіло, спонукає внутрішню людину до молитовного мовчання, занурює її в сп'яніння смиренням і духовною солодкістю. Багато подвижників, приймаючи природну любов за любов духовну, запалювали кров і роздмухували фантазії. Стан збудження легко переходить у стан божевілля. Багато хто вважав тих, хто перебував у стані пристрасті та божевілля, повними благодаті та святості, тоді як вони були нещасними жертвами самообману. Таких подвижників було багато в Західній Церкві з тих часів, коли вона впала в папізм, в якому божественні властивості богохульно приписуються людині і в якій людині віддається поклоніння, яке належить і личить Єдиному Богові; ті аскети, перебуваючи в стані пристрасті, написали багато книг, в яких своє несамовите самообожнювання представляли як божественну любов, і в яких їхня розсіяна уява створювала багато видінь, що тішили їхнє самолюбство та гордість. Син Церкви зі Сходу! Геть від читання таких книжок, геть від наслідування вчень самолюбовників! Керуючись Євангелієм і Святими Отцями правдивої Церкви, він смиренно піднімається на духовну висоту Божої любові, виконуючи заповіді Христові. Знайте точно, що любов до Бога є найбільшим даром Святого Духа, і тільки через чистоту і смирення людина може підготуватися до отримання того великого дару, який змінює розум, серце і тіло. Даремні зусилля, марні й шкідливі, коли ми прагнемо передчасно відкрити в собі високі духовні дари: милосердний Господь дає їх у свій час через неухильне, терпеливе, спокійне виконання заповідей Євангелія. Амінь. Мережі того, хто тримає світ у своїй владі Під знаком святого хреста веду вас, брати, щоб відкрити вам духовний вид. Нехай Антоній, мешканець єгипетської пустелі, допоможе нам у цьому. Одного разу під впливом Божого об’явлення він побачив сіті диявола, розкинуті по всьому світу, щоб полювати на людей до смерті. Побачивши незліченну кількість тих сіток, він зі сльозами запитав Господа: «Господи! (Скіфська патериця, преподобний авва Дорофей, урок 2). Я задумливо поринаю в розгляд тенетей диявола. Вони поширені як поза людиною, так і всередині її істоти. Одна мережа знаходиться поруч з іншою; подекуди сітки ставлять у кілька рядів; в інших місцях є широкі отвори, але через які ви знову досягаєте численних складок сіток, з яких втеча здається вже неможливою. Дивлячись на ці сіті, повні пасток, я гірко плачу! І мимоволі повторюється в мені питання блаженного пустельника: «Господи! Так хто ж може врятуватися від тих тенет?» Мережі для мого розуму розкинуто в різних книгах, які називають себе світлом, але містять вчення темряви, і які написані під явним чи прихованим впливом темного і зловмисного правителя цього світу; їх джерелом є розум, ушкоджений гріхопадінням «обманом людським і хитрістю звести» (Еф. 4, 14), за словами апостола, письменниками, які «надаремно пишаються своїм тілесним розумом» (Кол. 2, 18). Мій ближній, у любові до якого я зобов’язаний шукати порятунку, стає для мене мережею, яка полює на мене до смерті, коли його розум потрапляє в тенета фальшивих і підлесливих вчень і мудрості. Мій власний розум носить на собі печать падіння, він покритий завісою темряви, отруєний отрутою брехні: він сам, спокушений володарями цього світу, розкидає собі сіті. Навіть у раю він нерозумно і необачно прагнув отримати знання, які були для нього згубними і вбивчими. Після гріхопадіння він став ще нерозумнішим і необачнішим: він нахабно впивається чашею отруйного знання, і тим остаточно знищує в собі смак і бажання божественної чаші рятівного знання. Скільки сіток перед серцем! Я бачу грубі й тонкі павутини; що мені назвати більш небезпечним і страшним? Я сумніваюся. Мисливець вправний; хто зуміє проскочити через грубі сіті, той попадеться в тонкі. Однак кінець полювання в обох випадках однаковий: убитий. А мережі всіляко приховують, дуже вміло. Падіння зодягнеться у всі види радості; догоджання людям, лицемірство, марнославство - у всіх формах чесноти. Обман і темна чарівність прикриваються маскою духовного, небесного. Душевна, часто порочна любов маскується зовнішністю святої любові; фальшива, уявна солодкість представляє себе як духовну насолоду. Правитель світу всіма засобами намагається зберегти людину в її занепалій природі: і без грубих гріховних падінь цього достатньо, щоб зробити людину чужою для Бога. Грубі гріховні падіння повністю, за точним розрахунком мисливця, будуть замінені гордим уявленням про себе християнина, який задовольняється чеснотами занепалої природи і впав у самообман, тим самим відчужуючи себе від Христа. Скільки сітки тільки для тіла! А яка це мережа! Як тільки їх використовує володар світу цього! Через тіло, підкоряючись його принизливим почуттям і бажанням, ми наближаємося до подоби (можливості) безмовної худоби. Ой, які прірви! Яке віддалення, яке падіння з висоти Божої присутності! Ми падаємо в ту глибоку безодню, страшенно далеку від Бога, коли віддаємося грубим тілесним насолодам, які, відповідно до їх гріховної тяжкості, ми називаємо падіннями. Але менш грубі тілесні задоволення не менш згубні. Заради них покидається турбота про душу, забуваються Бог, небо, вічність, призначення людини. Правитель цього світу через тілесні насолоди намагається тримати нас у постійній недбалості та темряві. Через почуття, ті двері, що ведуть у душу, через які вона спілкується із зовнішнім світом, він постійно вносить у неї чуттєву насолоду і від неї невіддільний гріх і поневолення. На відомих концертах громом лунає музика, яка виражає і досягає найрізноманітніших пристрастей; ті пристрасті виявляються на земних сценах, кружляють на земних радощах; людину всіляко примушують насолоджуватися злом, яке його вбило. У своєму сп'янінні нею він забуває про божественне добро, яке його спасає, і про Кров Боголюдини, якою ми відкуплені. Ось намальовані ескізи сіток, які правитель цього світу розкинув для полювання на християн. Начерк щойно намальований, але навряд чи він справедливо не викликав у вас, браття, жаху, і навряд чи у ваших душах не виникало питання: «Хто ж тоді вирветься з таких тенет?» Однак жахлива картина ще не закінчилася. Моя дівчинка отримує все нові й нові натхнення для малювання. Що говорить слово Боже? Вона сповіщає пророцтво, яке виконується на наших очах, пророцтво про те, що в останні часи через розмноження беззаконня любов багатьох охолоне (Мт. 24, 12). Правдиве слово Боже, сильніше за небо і землю, сповіщає нам про розмноження в останні часи диявольських сіток і про збільшення числа тих, що в тих сітях загинуть. Це вірно! Я спостерігаю за цим світом і бачу: сіті диявола помножилися, порівняно з часами ранньої Церкви Христової, вони помножилися безкінечно. Помножилося книг, що містять лжевчення; помножилися розуми, наповнені лжевченнями, які передають їх іншим; кількість послідовників Святої Правди зменшилася до межі; зросла повага до природних чеснот, доступних як євреям, так і язичникам; з'явилася оцінка суто язичницьких чеснот, всупереч самій природі, яка дивилася на них як на зло; уявлення про християнські чесноти послабшали, не кажучи вже про те, наскільки послабилося, навіть зникло їх здійснення в ділі; штучне живлення розвинене; зникає духовне життя; він витрачає весь свій час на задоволення і турботи про тіло; немає часу навіть думати про Бога. І все це перетворюється на зобов’язання, на закон. Розмноження беззаконня охолодить любов багатьох і тих, хто залишився б у любові до Бога, якби зло не було такого універсального характеру, якби мережі диявола не розмножувалися до такої незліченної міри. Скорбота блаженного Антонія була встановлена. Смуток сучасного християнина стає ще більш обґрунтованим, коли він бачить мережі диявола; було обгрунтоване запитання, супроводжуване голосінням: «Господи! Хто з людей може перейти через ці сіті та врятуватися?» На запитання преподобного пустельника Господь відповів: «Спокійний розум пройде ті сіті, і вони не можуть його навіть торкнутися». Божественна відповідь! Як він виганяє з серця всі сумніви і в кількох словах показує вірний шлях перемоги над нашим супротивником, шлях розбивання і знищення його густо переплетених пасток, які він розставив завдяки своєму довгому і багатозлобному досвіду. Бережімо свій розум зі смиренням, не дозволяючи йому нерозумно, поспішно гнатися за отриманням знань, хоч би наскільки їхня новизна і важливість їхніх імен привертали нашу цікавість. Врятуймо його від спокуси лжевчень, прихованих під назвою та маскою християнських вчень. Заспокоймо його до послуху Церкві, караючи всяку думку, що повстає проти розуму Христового (2 Кор. 10, 5), розуму Церкви. На початку вузький шлях послуху Церкві важкий для розуму; але він виводить на широке поле свободу духовного розуму, перед якою зникають усі гадані нелогічності, які фізичний і розумовий розум знаходить у точному послуху Церкві. Не дозволяймо йому читати про духовні речі, крім книг, написаних письменниками правдивої Церкви, про які сама Церква засвідчила, що вони є органами Святого Духа. Той, хто читає святих письменників, непомітно стає причасником Святого Духа, Який живе в них і промовляє через них; читач єретичних письменників, навіть якщо вони були більш єретичними і були вшановані іменем святих, стають причасниками лукавого духа прекрасного (Св. Петро Дамаскін. Благоволення. Про міркування): через непослух Церкві, що є гордістю, він потрапляє в пастки володарів цього світу. Як бути з серцем? - прищепимо до тієї дикої маслини гілку плодоносної оливи, прищепимо до неї властивості Христа, навчимо його смирення Євангелія, примусимо його прийняти волю Євангелія. Бачачи його незгоду з Євангелієм, постійне протиріччя, непослух Євангелію, побачимо в тому протиставленні, як у дзеркалі, своє падіння. Падіння своє бачачи, перед Господом, Творцем і Відкупителем нашим, оплакаймо його, скорботою спасенною скорбімо; давайте перебувати в цьому горі, поки не побачимо нашого спасіння. «Серця упокореного й смиренного Бог не відкине» (Пс. 51, 19), віддавши його ворогові, щоб він став його уловом. Бог є нашим Творцем і Єпископом: Він здатний відновити наше серце. Серце, яке невідступно взиває до Нього сльозами і молитвами, перетвориться з грішного на боголюбиве і святе. Бережімо свої тілесні почуття, не пропускаючи через них гріх у підземелля нашої душі. Стримаймо наше цікаве око й цікаве вухо; накладімо тугу владу на маленьку кінцівку нашого тіла, але яка викликає сильні тремтіння, - на наш язик; мимовільні прагнення тіла заспокоюймо стриманістю, пильністю, працею, частим спогадом про смерть, уважною і постійною молитвою. О, які скороминущі тілесні насолоди! Який сморід вони закінчують! З іншого боку, тіло, оточене стриманістю і захистом почуттів, омите сльозами покаяння, освячене частими молитвами, таємничим чином у храмі Святого Духа, Який відбиває всі ворожі напади на людину. «Спокійний розум пройде всі мережі диявола, і вони не можуть навіть торкнутися його». Амінь. Настане той страшний час, настане та страшна година, коли всі мої гріхи постануть у всій своїй наготі перед Богом – Суддею, перед Його Ангелами, перед усім людством. Мене охоплює жах, передчуваючи стан моєї душі в ту страшну годину. Під враженням яскравого і сильного передчуття, з трепетним потягом зануритися в самороздум, поривом перевірити в книзі своєї совісті гріхи, які я там вчинив, вчинив ділом, словом, думкою. Книги, які давно не читали, які довго лежали в шафах, припадають пилом, їх поїдає міль. Той, хто візьме в руки таку книгу, зіткнеться з великими труднощами при її читанні. Така моя совість. Оскільки його давно не розглядали, я його з великими труднощами відкрив. І оскільки я це зробив, я не знаходжу в цьому очікуваного задоволення. Тільки великі гріхи можна досить чітко побачити в ній; дрібні літери, яких там велика кількість, майже зовсім вицвіли, і тепер неможливо розібрати, що вони означали. Бог, тільки Бог може повернути колір вицвілим буквам і очистити людину від злого сумління (Євреїв 10:22). Тільки Бог може дати людині бачення своїх гріхів і бачення свого гріха – свого падіння, в якому є корінь, насіння, зародок, сукупність усіх людських гріхів. Призиваючи милість і силу Божу, призиваючи їх на поміч найревнішою молитвою, поєднаною з розумним постом, з плачем і риданням серця, знову відкриваю книгу совісті, знову дивлюся на кількість і якість своїх гріхів; Я хочу побачити, які плоди гріхів, які я вчинив? Я бачу: «Провини мої вийшли з верхівки голови моєї, обтяжили мене, немов тяжкий тягар, їх більше, ніж волосся на голові моїй» (Пс. 39, 5; 40, 12). Який наслідок цієї гріховності? «Провини мої поглинули мене, і я не можу дивитися, серце моє покинуло мене» (Пс. 40, 12). Наслідком грішного життя є сліпота розуму, злопам'ятність, нечутливість серця. Розум запеклого грішника не бачить ні добра, ні зла; його серце втрачає здатність до духовних почуттів. Якщо така людина, покинувши грішне життя, зверне на шлях доброчесних справ, то її серце, немовби чуже, не співчуватиме її прагненню до Бога. Коли подвижнику через дію благодаті Божої відкривається безліч його гріхів, тоді він не може не дійти до стану крайнього сумніву, не зануритися в найглибшу скорботу. «Серце моє сильно б'ється, сила моя покинула мене, і вид з очей моїх пропав, бо всередині я сповнений огню», тобто діяльність моя сповнена спотикання через звичку гріха, що насильно втягує мене в нові гріхи; «Рани мої гноїлися і гноїлися через дурість мою», тобто гріховні пристрасті старіли разом зі мною і ранили мене внаслідок мого легковажного життя; «і немає в тілі моїм здорового місця», що означає: немає зцілення лише моїми власними зусиллями для всього мого єства, яке переможене та заражене гріхом (Пс. 38, 10; Пс. 7:5, 7). Усвідомлюючи свої гріхи, каючись за них, сповідаючись, шкодуючи про них, я залишаю всю їхню безліч у відкритому морі Божого милосердя. І щоб захистити себе від гріха в майбутньому, я буду дивитися, занурюючись у себе на самоті, як гріх діє проти мене, як він наближається до мене, що він мені говорить. Він підходить до мене, як злодій; його обличчя приховане; слова його лагідніші від оливи (Пс. 55, 21); говорить мені неправду, пропонує беззаконня. Отрута в його роті; його язик — смертельне жало. «Насолоджуйся!», — шепоче він мені тихо й улесливо. «Чому вам заборонити насолоджуватися? Насолоджуватися! Який тут гріх?» – і пропонує мені, злочинцю, порушити заповіді Всесвятого Господа. На його слова не варто звертати уваги; Я знаю, що він злодій і вбивця. Але якась немислима слабкість, слабкість волі долає мене. Я звертаю увагу на слова гріха, дивлюся на заборонений плід. Даремно моє сумління застерігає мене, що скуштувати той плід — це також скуштувати смерть. Якщо забороненого плоду немає перед моїми очима, то він раптом постає в моїй уяві, яскраво, ніби намальований рукою чар. Почуття серця приваблює спокусливий образ, як розпусниця. Його екстер'єр зачаровує; від нього все віє звабливим; вона закутана в дорогий, розкішний одяг; його смертоносний ефект ретельно приховується. Гріх вимагає жертви від серця, коли ця жертва не може бути принесена тілом через відсутність самого предмета. Гріх діє в мені грішною думкою, грішним почуттям, почуттям серця і почуттям тіла; воно діє через тілесні почуття, воно діє через уяву. До якого висновку приводить мене такий погляд на себе? До висновку, що в мені, у всій моїй істоті, живе гріховна травма, яка співчуває гріху, який атакує мене ззовні, і підтримує його. Я подібний до раба, закутого важкими ланцюгами: кожен, кому дозволено, хапає того раба і тягне його, куди хоче, бо раб, будучи закутим, не в змозі протистояти. Колись гріх проник навіть у найвище небо. Там він запропонував моїм предкам скуштувати заборонений плід. Там він їх сканував; там він стратив тих, хто був захоплений вічною смертю. А мені, їхньому нащадку, постійно повторює ту саму пропозицію; а я, їхній нащадок, постійно намагається перейти і вбити мене. Відразу ж після гріха Адам і Єва були вигнані з раю і кинуті в країну скорботи (Бит. 3, 23-24); Я народився в тій країні плачу і біди! Але це мене не виправдовує; Рай приніс сюди Відкупитель і посадив його в моєму серці. Гріхом я вигнав із серця рай. Тепер відбувається змішання добра і зла, йде люта боротьба між добром і злом, відбувається зіткнення незліченних пристрастей, є мука, передчуття вічної пекельної муки. Я бачу в собі доказ того, що я син Адама: охороняю його схильність до зла, погоджуюся на пропозиції спокусника, хоча точно знаю, що мені пропонують обман і готують мені вбивство. Даремно я звинувачував би своїх предків у гріху, який вони мені передали: Відкупитель визволив мене з рабства гріха, і тепер я впадаю в гріхи не силоміць, а добровільно. Праотці наші в раю колись переступили одну заповідь Божу, а я, перебуваючи в лоні Церкви Христової, постійно порушую всі божественні заповіді Христа, Бога мого і Спаса мого. Траплялося, що в мене на душі вирувала злість і погана пам'ять. В моїй уяві шабля висить над головою ворога і серце п’янить задоволеною помстою, образ якої витворився в уяві. Або я уявляю купи золота, розкидані всюди! Відразу після цього з'являються образи пишних палаців, садів, усіх предметів розкоші, хтивості та гордості, які набуваються золотом, і заради яких грішна людина вклоняється тому ідолу - засобу здійснення всіх тлінних бажань. Або мені лестять почесті й влада! Я встаю й кидаюся за фантазіями про управління людьми й країнами, про забезпечення їх тлінними товарами й тлінною славою для себе. Або я уявляю, ніби перед своїми очима бачу столи з їжею, яке копчено і так чудово пахне! Смішно і водночас сумно, я насолоджуюсь чарами, які мені показують. Чи то я раптом бачу себе праведником, чи, точніше, моє серце наповнене лицемірством, воно наполягає на тому, щоб привласнити собі праведність, воно лестить собі, воно дбає про людські похвали, як їх привернути до себе! Пристрасті, змагаючись одна з одною, борються за мене, постійно виривають мене одна від одної, кружляють, тривожать. І не бачу свого жалюгідного стану! На моїй думці непроглядна завіса темряви; на моєму серці лежить важкий камінь безчутливості. Чи схаменувся мій розум, чи захоче він бути спрямованим на добро? Серце моє, що звикло до гріховних утіх, противиться цьому, протистоїть моє тіло, що набуло тваринної похоті. Я навіть втратив уявлення про те, що моє тіло, оскільки воно створене для вічності, здатне на бажання і рухи божественні, що його тваринні прагнення були введені в тіло гріховним падінням. Різні частини мого єства - розум, серце і тіло - розрізані, роз'єднані, діють неузгоджено, протистоять одна одній; у теперішній, антибогоугоді, вони діють лише тоді, коли служать гріху. Такий мій стан! Це смерть душі за життя тіла. Але я задоволена своїм станом! Я задоволений — не через смирення, а через свою сліпоту, через свою образу. Душа не відчуває свого заціпеніння, як не відчуває його тіло, відлучене від душі смертю. Якби я відчув своє заціпеніння, я б жив у постійному покаянні! Якби я міг відчути своє заціпеніння, я б подбав про воскресіння! Я весь поглинений клопотами цього світу, мене мало турбують страждання моєї душі. Я суворо засуджую навіть найменші гріхи моїх ближніх; і я сам сповнений гріха, я засліплений ним, перетворений на скам'янілий стовп, як дружина Лота, я не здатний ні на яке духовне піднесення. Я не успадкував покаяння, бо ще не бачу свого гріха. Я не бачу свого гріха, тому що я все ще служу гріху. Той, хто насолоджується гріхом, той, хто дозволяє собі скуштувати його, хоча б тільки думками і співчуттям серця, не може побачити свій гріх. Тільки той, хто рішуче зрікся всякої дружби з гріхом, може побачити свій гріх, хто весело стереже ворота свого дому з оголеним мечем слова Божого, хто цим мечем відкидає і розсікає всякий гріх, у якому б вигляді він не наближався. Хто здійснить велике діло - заведе ворожнечу до гріха, силоміць відлучивши від нього розум, серце і тіло, тому Бог дасть великий дар - бачити свій гріх. Блаженна та душа, що побачила, як гріх гніздиться в ній! Блаженна душа, що бачила в собі гріхопадіння прабатьків, старість Адамову! Таке бачення свого гріха є духовним баченням, баченням розуму, зціленого від сліпоти благодаттю Божою. Свята Церква Сходу вчить, що постом і колінопреклонінням молиться Богу про видіння свого гріха. Блаженна душа, що постійно в Законі Божому навчається! У ньому вона може побачити образ і красу Нової Людини, через них побачити і виправити свої недоліки. Блаженна душа, що купила поле покаяння, умертвивши себе грішними подвигами! На тому полі він знайде безцінний скарб спасіння. Якщо ти здобув ниву покаяння, плач, як дитина, перед Богом. Не молися, якщо можеш, не молися Богу; відкинувши себе, підкорись Його волі. Зрозумійте, відчуйте, що ви – творіння, а Бог – Творець. Тримайся волі Творця без роздумів, запропонуй Йому лише дитячий плач, запропонуй Йому серце, наповнене тишею, готове слідувати Його волі та нести печать Його волі. Якщо ти через свою недосвідченість не можеш зануритися в молитовне мовчання і плакати перед Богом, промов перед Ним смиренну молитву, молитву про відпущення гріхів і зцілення від пристрастей гріховних, тих страшних моральних недуг, що виникають від умисних гріхів, що повторюються протягом тривалого часу. Блаженна та душа, яка усвідомила, що вона зовсім недостойна Бога, яка засудила себе як всеїдну і грішну! Вона на шляху до спасіння; в ній немає самозадоволення. Навпаки, той, хто вважає себе готовим отримати благодать, хто вважає себе гідним Бога, хто очікує і молиться про Його таємниче пришестя, кажучи, що він готовий прийняти, почути і побачити Господа, обманює себе і лестить собі; він досяг високої скелі гордині, з якої падає в темну безодню загибелі (прп. Ісаак Сирин, Послання 55). Там розчавлюються всі, хто гордився Богом, усі, хто насмілюється безсоромно вважати себе гідним Бога і з того самолюбства й самообману говорить Богові: Говори, Господи, чує раб Твій! Пророк Самуїл, коли він був ще дитиною, почув, що Господь кликав його; не думаючи, що він гідний розмови з Господом, він пішов до свого престарілого вчителя, просячи в нього уроків, як керувати собою. І вдруге Самуїл почув той самий голос, що кликав його, і знову пішов до вчителя. І зрозумів учитель, що голос, який кличе його, був голос Божий, і звелів дитині, коли знову почує подібний заклик, відповісти: «Говори, Господи, слуга твій слухає!» (1 Царів 3, 1-9). Те саме сміє сказати хтивий і зарозумілий фантазер, якого ніхто не викликає, але п’яний марною думкою, і вигадує в собі голоси та втіхи, і ними лестить своє пихате серце, ними він обманює себе і своїх легковірних послідовників. У вже згаданому творі західного письменника (Тома Кемпійського), книзі третій, розділі другому (М., 1834) запал, самосвідомість і самозачарування настільки вражаюче й яскраво зображені, що, гадаємо, не зайвим буде представити увазі читачів сам текст: «Говори, Господи, почуй раба Твого. Приведи моє серце до Твоїх одкровень: Нехай не говорить до нас, Господи, я благаю Тебе, як пророк Самуїл, кажучи: Нехай не говорить до мене, Господи, що є світлом усіх пророків. Ти один, без них, можеш пройняти мою душу правдою Твоєю; і без Тебе вони нічого не могли б зробити. Вони можуть говорити слова, але вони не можуть дати їм дух. Їхнє мовлення прекрасне; але якщо ти мовчиш, це не зігріє серце. Вони розкладаються; але Ти відкриваєш зміст. Вони пояснюють секрет; але Ти зламав печать, що приховує її. Вони проголошують Твої заповіді; але Ти допомагаєш їх здійснити. Вони показують шлях; але Ти даєш силу йти по ньому. Вони діють тільки зовнішньо; але Ти просвічуєш і навчаєш серця. Вони поливають; але Ти даєш плідність. Їхні слова дзвенять у вухах; але Ти даєш нам зрозуміти, що вони говорять. Тож нехай не говорить до мене Мойсей, а Ти, Господи Боже мій, правдо вічна! Говори зі мною, бо я боюся, щоб не померти, і слухай даремно, якщо, повідомлений лише ззовні, я не побожний душею; бо я боюся знайти свій осуд у Твоєму слові, якщо я чую його і не виконую, знай його і не люби його, вір йому і не корися йому. Говори, Господи, чує раб Твій: Ти маєш слова життя вічного». Зухвалість цього пишного красномовства і нісенітниця на душу, виховану вченням Православної Церкви, викликає жах і глибокий сум. Немає каяття! Жодного каяття духу! Абсолютно все прагне до якомога тіснішого єднання з Богом. Це взагалі ставлення західних авторів у сфері аскетизму. Один із них, висловлюючи своє неправильне розуміння гідності Богоматері, закінчує свій піднесений кросворд так: «Тож киньмося в обійми Богородиці!». Це ставлення є протилежним ставленню, яке свята Східна Церква передає своїм дітям. «Якби ми не мали святих Твоїх молитовників, — говорить вона в одному зі своїх піснеспівів, — і милості Твоєї, що пестить нас, як би ми посміли співати Тобі, Спасе, коли Ангели постійно Тебе славлять» (Тропар на Великому Повечір’ї). У другій пісні вона каже. «Грішні й смиренносердні приступімо нині до Богородиці, і приступімо до Богородиці, взиваючи в покаянні з глибини душі: Владичице, допоможи, змилуйся над нами; поспіши, гинемо від безлічі гріхів; не відпусти рабів Твоїх з порожніми, бо Тебе єдину надію маємо» (Молебний канон до Пресвятої Богородиці). Для тих, хто не вихований духовним подвигом за переданням Православної Церкви, стан самозачарування і зачарування бісівським немислимий: такі люди вважають цей сумний стан абсолютно правильним і благотворним. Той, хто потрудився перекласти «Про змагання» з латини на російську мову, дав свої повчання читачам у кінці книги. Вказуючи на 2-й розділ 3-ї книги, цей яскравий прояв самозачарування та самообману, він радить, що перед будь-яким благоговійним читанням читач повинен бути приведений у стан, зображений у цьому розділі. Очевидно, що таке ставлення забезпечує свободу довільного тлумачення Святого Письма і скасовує обов’язок слідувати тлумаченню, даному Святими Отцями і прийнятому Церквою. Це догмат протестантизму. Сину Церкви від Сходу, єдиний святий і правдивий! У своєму невидимому подвигу він керується вченням Святих Отців Твоєї Церкви: вони наказують нам відвернутися від кожного голосу, від усякого видіння зовні і всередині нашого єства, перш ніж ми будемо оновлені очевидною дією Святого Духа, як вірної причини для самонасолоди (Преподобний Григорій Синаїт, Про просвіту та інше. Добротолюбство, ч. 1. Св. Каліст і Ігнатій Ксантопулій, ch. 73. Benevolence, part 2). Keep your mind without seeing; він проганяє всі фантазії та думки, які наближаються до нього, для яких гріхопадіння замінило правду. Зодягнені в покаяння, зі страхом і трепетом станьте перед Богом Всемогутнім, Який може очистити ваші гріхи і оновити вас Своїм Святим Духом. Коли прийде Дух Істини, Він приведе вас до всієї правди (Івана 16:13). Відчуття плачу і покаяння – це єдине, що потрібно душі, яка звернулася до Господа з наміром отримати від Нього прощення своїх гріхів. Це хороша частина! Якщо ти його вибрав, то не дай йому забрати! Не замінюйте той скарб якимись безлюдними, фальшивими, бурхливими, нібито благодатними почуттями, не потопайте в самолестощах. «Якщо деякі Отці, - говорить преподобний Ісаак Сирійський, - писали, що є чистота душі, що є здоров'я душі, безпристрасність, прозорливість душі, - то не для того, щоб ми шукали їх заздалегідь і з передбаченням. У Святому Письмі сказано: «Царство Боже не прийде видимим шляхом» (Лк.17:20). які є живе очікування, здобули гордість і падіння... Шукаючи високих дарів Божих з очікуванням, Бог відкинув це не є ознакою любові до Бога, це є борг душі» (св. Ісаак Сирійський, вірш 55). Усі святі вважали себе недостойними Бога: цим вони виявили свою гідність, яка полягає в смиренні (преподобний Ісаак Сирійський, Послання 36). Всі самоприкрашені вважали себе гідними Бога: цим вони виявляли гордість, що опанувала їх душами, і демонську красу. Деякі з них прийняли демонів, які з'явилися їм у вигляді ангелів, і пішли за ними; іншим демони з'являлися в своєму справжньому вигляді, вдаючи, що вони переможені своєю молитвою, тим самим вводячи їх у вищий розум; деякі розпалили свою уяву, розбурхали свою кров, сколихнули нерви, прийняли це як благословенну насолоду і впали в самообман, у повне затьмарення, приєднавши свій дух до відкинутих духів. Якщо вам потрібно поговорити з самим собою, не пропонуйте собі лестощі, а самодокори. У нашому занепалому стані гіркі ліки корисні для нас. Ті, хто лестить собі, вже отримали свою нагороду на землі - своє самолюбування, хвалу і любов до світу, який є ворогом Бога; а у вічності їм нема чого сподіватися, крім осуду. «Гріх мій завжди переді мною» (Пс. 51, 5), — каже про себе святий Давид: його гріх був предметом його постійного спостереження. «Визнаю провину свою, і суджуся за гріх мій» (Пс. 38, 18). Св. Давид практикував самоосуд, визнаючи свій гріх, коли його гріх уже був прощений, і коли дар Святого Духа вже був повернутий до нього. І це ще не все: він прийняв форму свого гріха, визнав його, щоб почув увесь всесвіт (Пс. 51). У святих Отців Східної Церкви, особливо пустельників, коли вони досягали висот духовних вправ, усі ці вправи виливались лише в покаяння. Покаяння охопило все їхнє життя, всю їхню діяльність: воно було наслідком бачення свого гріха. Вони запитали великого Отця, у чому має полягати праця ченця-самітника. Він відповів: «Ваша мертва душа перед вашими очима, і ви питаєте, якими повинні бути ваші дії?» (Святий Ісаак Сирійський). Плач є істотним актом справжнього подвижника Христового; плач — його вчинок від початку подвигу до його завершення. Бачення власного гріха та каяття, яке воно породжує, — це дії, які не мають кінця на землі: бачення гріха пробуджує каяття; покаяння забезпечує очищення; поступово очищається око розуму починає помічати такі вади й ушкодження в усій людській істоті, яких раніше, у своїй темряві, воно взагалі не помічало. Господи, дай нам побачити наші гріхи, щоб наш розум, повністю залучений до ретельного дослідження власних помилок, перестав бачити помилки наших ближніх і таким чином сприймав усіх наших ближніх як добрих. Дай нашому серцю залишити згубні турботи про недоліки ближнього, щоб усі наші турботи з’єднати в одній турботі про набуття чистоти і святості, яку Ти заповів і встановив для нас. Ми, що осквернили смуги душі, зробимо їх білими уві сні: бо вони вже були омити водами хрещення, а тепер, осквернившись, їх потрібно омити водами сліз. Дай нам у світлі Твоєї благодаті побачити багато видів зла, що живе в нас, знищуючи всяке духовне піднесення в серці і вносячи в нього замішання крові та кружляння тіла, які є ворогами Царства Божого. Дай нам великий дар покаяння, якому передує і народжується великим даром бачити свої гріхи. Спаси нас тими великими дарами від безодні самообожнення, яке народжується в душі з її непоміченої і нерозумієної гріховності; воно народжується від ефекту її непоміченої та неправильно зрозумілої хтивості та марнославства. Спаси нас тими великими дарами на нашій дорозі до Тебе і дай нам досягти Тебе, що кличеш грішників до свідомості своєї гріховності і відкидаєш тих, хто вважає себе праведними, щоб ми славили Тебе, Єдиного Істинного Бога, Відкупителя полонених і Спасителя занепалих, вічно у вічному блаженстві. Амінь. Вчення святих отців про пралюбов Прелесть - духовний самообман, що походить від гордині Не варто боятися впасти... Так буває у тих, хто пишається собою... хто починає думати, що як тільки тепло сходить на серце, він уже досяг досконалості. І це тільки початок, і, мабуть, непевний, тому що тепло і спокій серця можуть бути й цілком природними, тобто результатом зосередження уваги. І треба намагатися і намагатися, чекати і чекати, поки природне не зміниться благодаттю. Звісно, ​​найкраще, якщо ми ніколи не думатимемо, що ми чогось досягли, і що завжди вважатимемо себе нікчемою, голими, сліпими і зовсім потворними. Творити Ісусову Молитву, як ми всі звикли її творити, – добра справа. У монастирях це вимагається як обов'язок. І чи було б наказано, якби це було небезпечно? Штука, яку вони вигадали і приписали цій молитві, небезпечна. Когось вона кидає в екстаз фантазії, а когось, як не дивно сказати, в постійний стан хтивості. Таким чином, такі повинні бути притягнуті до відповідальності (вона), і вона повинна бути заборонена їм. Кожному, однак, слід радити, і кожному слід наставляти призивати найсолодше Ім’я Господа в чистоті серця. Якщо хтось, хто не має молитви, змушує себе тільки молитися, щоб не отримати молитви благодаті, і при цьому не змушує себе мати спокій, любов і дотримання інших заповідей Господніх, то іноді за його молитвою дається йому благодатна молитва, в деякій мірі навіть у смиренні і радості, а його природа залишається подібною до того, що була раніше: він не має лагідності, тому що він не старанно шукав. це, і він не готувався бути лагідним; він не володіє спокійним розумом, тому що він не просив цього і не примушував себе до цього; у нього немає любові до всього, бо він не дбав про це і не просив старанно в своїх молитвах. Кожному, хто – навіть проти бажання свого серця – змушує і примушує себе молитися, необхідно, як написано, з радістю примушувати себе до любові, і до лагідності, і до всієї терпеливості та щедрості; так треба примушувати себе бути смиренним, вважати себе гіршим і нижчим за всіх, не говорити про марне, але завжди навчатися словами Господніми і вимовляти їх устами і серцем. Треба також примушувати себе не гніватися, як сказано: Нехай віддаляться від вас усяка озлобленість, і гнів, і озлоблення, і крик, і хула з усякою злобою (Еф. 4:31), щоб таким чином Господь, бачачи добру волю людини, дарував їй, щоб без зусиль і примусу вона змогла зберегти все те, що раніше, через гріх, що живе в ній, важко могла зберегти і з примусом. Усі ці початки чесноти ніби в певний спосіб стають частиною його природи, тому що, нарешті, сам Господь наближається до нього – Він наближається і перебуває в ньому, і Він створює в ньому Свої божественні послання, без зусиль і наповнюючи його духовними плодами. Якщо спокійний розум і любов, простота і лагідність не пов'язані в нас з молитвою, то сама молитва, або, краще сказати, та маска молитви, мало може принести нам користі. Ми стверджуємо це не тільки для молитви, але й для будь-якого іншого подвигу і старання: дівоцтва чи посту, чування, псалмоспіву чи служіння, чи будь-якої дії, що робиться заради чесноти. Якщо ми не бачимо в собі плодів любові, миру, радості, лагідності, а разом з тим і спокою, простоти, щирості, віри, а при потребі щедрості та дружелюбності, то ми будемо старатися марно, бо ми приймаємо зусилля, щоб мати змогу скористатися плодами. Коли в нас не виявляються плоди любові, то, безсумнівно, і наші дії марні. Тому такі люди нічим не відрізняються від п'яти божевільних дівчат, які, оскільки не мали ще духовного єлею в серцях своїх, тобто духовної дії вищезгаданих чеснот, і були названі божевільними, і були сумно залишені поза царською подружньою кімнатою, не маючи ніякої користі від подвигу дівоцтва. Як і при вирощуванні виноградника, всі зусилля вкладаються в надію, що будуть плоди; якщо це не принесе плодів, то всі зусилля були марними; так само, якщо ми не помічаємо в собі, через дію Духа, плодів любові: миру, радості та всього іншого, що перерахував апостол (Гал. 5, 22), і якщо ми не можемо, безсумнівно, розпізнати їх у собі духовним почуттям, то подвиги дівицтва, молитви, псалмоспіву, посту чи чування будуть зайві, оскільки ці зусилля і ці подвиги, духовні і фізичні, повинні, як ми сказали, тренуйтеся з надією на духовні плоди; плодами чеснот є духовна насолода незаплямованою насолодою, яка твориться в серцях вірних і смиренних невимовною дією Духа. Тому зусилля і подвиги треба розглядати такими, якими вони є насправді, тобто. за зусилля і подвиги, а плоди - треба вважати плодами. Якщо ж хтось через брак знання вважає свої вчинки і подвиги дарами Духа, то виявляється, що він явно помиляється, обманює самого себе і такою думкою позбавляє себе великих і правдивих плодів Духа. Справжнім початком молитви є тепло в серпі, що спалює пристрасті, і з непохитною любов’ю вселяє в серце радість і щастя, і утверджує його у вірі без сумніву. Усе, що приходить до душі, кажуть Святі Отці, чи то чуттєве, чи духовне, як тільки серце засумнівається і не приймає – не від Бога, а від диявола послане. Коли так само ви бачите, що ваш розум поза вами або що якась невідома сила тягне його вгору, не вірте цьому і не дозволяйте своєму розуму затягнути, але в той же час змушуйте його повернутися до своєї роботи. Те, що від Бога, походить тільки від нього самого, каже святий Ісаак, не знаєш, коли й це станеться. Хоча диявол хотів би зробити те, що в стегнах, видимо духовним, показуючи одне замість іншого - замість тепла, що переповнюється непристойним запаленням, замість радості, що викликає безпричинну радість і солодкість закінчення, і вдається цими чарами сховатися від недосвідчених, - час, досвід і почуття зазвичай викривають його перед тими, кому не чужі його злі обмани. Горло смакує їжу, говорить св. Послання (Йов. 34; 3). Так само і духовний смак ясно показує все таким, як воно є, непідвладне удаванню. Ось причина думок! Ви слухали порожні слова і запам'ятали їх. Диявол бере ці нитки пам’яті і плете з них перед очима вашого розуму, щоб стримати її. Тоді зійди в своє серце, відводячи очі від оманливих образів диявола, і покладися на Господа. Для того, щоб прогресувати в молитві й уникнути засипання, необхідна самопожертва, яка навчилася шукати лише зосередженості в молитві. Тоді молитовний подвиг спроститься і стане легшим, і спокуси, які, втім, є супутниками кожного подвигу, також полегшаться. Якщо хтось намагається завчасно відкрити в собі дію щирої молитви, то це говорить преп. Ніл Сорський, як і інші святі отці, допускає тяжкі випробування демонських сил, які перевищують наші сили. В основі такого прагнення лежить незрозуміла зарозумілість і зарозумілість, яка видається за серйозність. Багато хто стверджує, що після виконання Ісусової молитви завжди чи майже завжди є приворот і суворо забороняє займатися цією молитвою. У прийнятті такої думки і в такій забороні міститься жахливе богохульство і чари, гідні жалю. Господь наш Ісус Христос є єдиним Джерелом і єдиним Засобом нашого спасіння. Його людське ім’я запозичило у Його Божества безмежну, всесвяту силу, щоб спасти нас; як тоді ця сила, яка працює для спасіння, ця унікальна сила, яка дарує спасіння, може стати спотвореною і працювати на нашу падіння? Це нісенітниця! Це жалюгідна, блюзнірська, душегубна омана. Прийняти такий спосіб мислення означає, безперечно, піддатися демонічній спокусі та бути обманутим фальшивим розумом, який походить від Сатани. Розгляньте все Святе Письмо: ви побачите, що в ньому на кожному місці прославляється і хвалиться Ім'я Господнє і звеличується сила Його, що спасає людину. Зверніть увагу на писання Отців: ви побачите, що всі вони без винятку радять і наказують виконувати Ісусову молитву, називаючи її зброєю, сильнішою за яку немає ні на небі, ні на землі, і Богом даною, невідчужуваною спадщиною, однією з останніх і найвищих обітниць Боголюдини, найсолодшою ​​і найлюбовнішою розрадою, надійною запорукою. Нарешті, звернемося до законодавства Православної Східної Церкви, і ви побачите, що для всіх її неписьменних дітей - як монахів, так і мирян - воно визначило, що псалмоспів і молитва повинні бути замінені Ісусовою молитвою як правило. Що ж тоді перед одностайним свідченням Святого Письма і всіх Святих Отців, перед законодавством Вселенської Церкви про Ісусову Молитву означає протиріччя деяких сліпих, яке святкували і святкують ті самі сліпці? Безумство через Ісусову молитву може бути лише тоді, коли ті, хто молиться, не відступають від своїх гріхів і гріховних звичок, коли їх власне сумління засуджує. При цьому всередині (така людина) відбувається глибокий розкол, який виганяє з серця будь-який спокій. При цьому розум може помутніти, а мислення заплутатися і заплутатися. Кажуть, що розумова молитва рятує, але розумова молитва сама по собі вимагає обов’язкового скерування, якщо вона самоспрямована або досягнута зусиллями. Саме в тих випадках, коли розумова молитва практикується без керівництва досвідченої руки, людина збивається зі шляху. Чарівність, однак, зрозуміла багатьом своїми очевидними наслідками, повинна вивчатися і розумітися на самому її початку: в неправильній думці, яка служить основою будь-якої омани і жалюгідного стану душі. У неправильній думці розуму вже існує ціла будівля краси, так само як у зерні вже існує та рослина, яка повинна розвинутися з нього після того, як воно буде посаджено в землю. Міцним знаряддям проти ворога є ті, хто під час молитви розкаяно плаче, щоб не впасти в зарозумілість від радості, яку дає молитва. Нічого не зашкодить тому, хто зберігає ту радість-печаль. Справжньою, а не красивою молитвою є молитва, яка разом з Ісусовою молитвою запалює землю нашого серця і розпалює пристрасті, як вогонь. Воно осінює душу радістю і миром, і не приходить до неї ні праворуч, ні ліворуч, ні навіть згори, але виливається із серця, як джерело води від Животворчого Духа. Тільки люби її як таку і прагни зберегти її в своєму серці; нехай ваш розум ніколи не віддається мріям. З такою молитвою не бійтеся нічого, бо з нами Той, Хто сказав «Не бійся, Я з тобою, не бійся». Той, хто скерував себе таким шляхом, живе праведно і бездоганно, і йому будуть чужі догоджання і зарозумілість; йому не зашкодить, якщо навіть легіон демонів повстане проти нього і піддасть його незліченним спокусам. Ревнителі духовного життя, пише Сєранський, починають із «Господи, помилуй!», але для них, як і для нас, це скоро закінчується. Одного разу запалений вогонь горить сам, і ніхто не знає, що його живить. Це таємниця. Ви знову відчуєте це «Господи, помилуй» у своїх думках, коли прийдете до тями. Ось слова тієї молитви: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене!» або «Ісусе, Сину Божий, помилуй мене». Вогонь, про який йдеться, розгориться не відразу, а після помітного зусилля, коли розгориться тепло в серці, яке неухильно міцніє і розгорається під час душевної молитви. Глибока молитва до Господа збуджує тепло. Досвідчені батьки суворо розрізняють звичайне, тілесне тепло, яке виникає, коли увагою і зусиллям зосереджені сили на серці; тілесне, хтиве тепло, яке іноді підтримує й чіпляється сам диявол, і духовне, тверезе і чисте тепло. Є два види цієї (іншої) теплоти: природна, що виникає внаслідок з’єднання розуму з серцем, і благодатна. Досвід вчить, як їх розрізняти. Це тепло солодке, і його бажано підтримувати, як заради самої солодкості, так і тому, що воно чинить добро всьому внутрішньому єству. Той же, хто змушує себе підтримувати це тепло лише заради солодощі, розвиває в собі духовну хтивість. Тому тверезомислячі намагаються знехтувати тією солодкістю і утверджуватися тільки в тому, щоб стояти перед Богом, повністю віддавшись Йому і ніби віддаючись у Його руки; вони, однак, не покладаються на солодкість, яка приходить від тепла, і не звертають на це уваги. Також можна приділити їй увагу і, заколисавшись там, як у теплій кімнаті чи теплому одязі, лише підтримувати її, не спрямовуючи думки вгору. Неправославні містики далі цього не йшли: вони вважали цей стан найпіднесенішим; там вони виявили досконалу відсутність думки, занурені в якусь безлюдність. Таке споглядання містиків. Не засліплюйтеся внутрішніми солодощами: без хреста вони непостійні і небезпечні. Вважайте кожну людину кращою за себе. Без цієї думки кожен, навіть якщо творив чудеса, був далекий від Бога. Ви запитаєте, звідки вставні слова під час Ісусової молитви? Вони походять не від нього, а від способу його створення, і саме того, який описаний у Добротолюблі. Цей метод необхідно відпрацювати з учителем, який його добре знає, тобто (потрібно бути) на очах у вчителя. А хто дотягнеться до цього твору самостійно, виходячи лише з того, як він описаний, того неминуче чекає ласощі. Там описується тільки зовнішній вигляд тієї роботи, а те, що отримано від старого, який стежить за виконанням внутрішньої істоти, не видно. Приступити до такої роботи без присутності досвідченого провідника залишається, природно, лише зовнішнім: суворо виконується те, що написано про положення тіла, дихання і погляд на серце. Оскільки дії такого роду природно можуть привести до певної концентрації уваги і тепла, то він, не маючи при собі досвідченого провідника, який би показав йому походження змін, що відбуваються в ньому, приходить до думки, що це саме те, що він шукав, тобто. що він був осінений благодаттю, коли її ще не було; і думає, що отримав благодать, хоча насправді не має її зовсім. Це та краса, яка змінить усі подальші перебіги його внутрішнього життя. Тому й сьогодні ми бачимо, як старійшини радять нам не братися за таку процедуру через небезпеку, яка в ній криється. Самі по собі вони не можуть дати нічого корисного, тому що благодать пов'язана не з чимось зовнішнім, а зводиться до внутрішньої структури. Внутрішня структура, гідна цього, приверне ефект благодаті і без них. Це та організація, яка під час Ісусової молитви ходить перед лицем Божим, розпалює почуття побожності та страху Божого, ні в чому не потурає, завжди і в усьому слухає свою совість і зберігає її чистою та спокійною, і все своє життя – як внутрішнє, так і зовнішнє – віддає в руки Бога. Від цих духовних рухів, що відбуваються у свій час, благодать Божа, зливаючи їх в одне, запалює в серці духовний вогонь, який свідчить про присутність благодаті в серці. Так важко стати зарозумілим. Але навіть тоді краще мати вчителя, який би бачив обличчя і чув голос, бо ці двоє виявляють, що всередині. З «Добротолюбля», з проповідей Симеона Нового Богослова читач дізнається про три види молитви, а в «Слові преподобного Никифора-ченця» і в творах Ксантопула — уроки вмілого введення розуму в серце за допомогою природного дихання, або, іншими словами, про механізм, який дає змогу досягти розумової молитви. Те вчення Отців було і є труднощею для багатьох читачів, хоча в цьому немає нічого складного. Я раджу моїм улюбленим братам не сподіватися виявити цей механізм у собі, якщо він не відкривається їм сам собою. Багато, бажаючи пізнати його на досвіді, псували свої легені, нічого не домігшись. Суть полягає в тому, що під час молитви розум і серце з’єднуються, а це у визначений Богом час виконується Божою благодаттю. Вищезазначений механізм повністю замінюється повільним вимовлянням молитви, короткою паузою після кожної молитви, тихим і повільним диханням, «замиканням» розуму на словах молитви. Завдяки таким можливостям ми, звичайно, можемо досягти певного ступеня концентрації. При зосередженості розуму під час молитви серце починає дуже швидко співчувати. Участь серця в розумі поступово починає переходити в союз розуму і серця, і запропонований отцями механізм з'являється сам собою. Усі штучні за своїм характером механічні засоби, які приписують отці, служать лише засобом для найлегшого і найшвидшого досягнення зосередженості під час молитви, а не як щось істотне. Суттєвою, необхідною властивістю молитви є зосередженість. Без зосередженості немає молитви. Дійсно, зосередженість на благодаті виникає через омертвіння серця до цього світу. Засоби завжди залишаються лише засобами... Єдність розуму з серцем є єднання духовних думок розуму з духовними почуттями серця. «Три речі бережи понад усе, — каже Симеон Новий Богослов, — не дбаючи ні про що, навіть якщо воно благословенне, а не тільки про те, що неблагословенне і нікчемне». Інакше кажучи, треба оніміти до всього; чисте сумління в усьому, щоб вона вас ні в чому не звинувачувала, і неупередженість, щоб ваші думки не хилилися ні до чого мирського. Нехай ваша концентрація буде всередині вас (не в голові, а в серці)». Водночас святий Самсон вказує на деякі вчинки, які одних спокушають і відвертають від дії, а в інших затьмарюють саму дію. Оскільки такі дії, коли немає досвідченого вчителя, можуть мати погані наслідки, а вони є не що інше, як зовнішня допомога внутрішнім діям і не сприяють нічого істотного, ми їх тут опускаємо. Суть полягає в тому, щоб набути звички стояти розумом у серці і в чуттєвому серці, але не чуттєвим способом. Треба, щоб розум спустився з голови в серце і вкоренився там, або, як сказав один із старців, щоб розум зустрівся з серцем. Шукайте і знайдете. Найлегше це досягнеться ходінням перед Богом і молитовним зусиллям, а особливо приходом до церкви. Слід, однак, пам’ятати, що наше лише зусилля, а лише та праця, тобто зустріч розуму з серцем, дар благодаті, який дається тоді і як того хоче Господь. Найкращий приклад – Максим Капсокалівіт – Погорєлац. Не звертайте уваги на деякі зовнішні дії під час розумової Ісусової Молитви. Вони потрібні іншим, але не вам. Час минув. Ви повинні знати місце серця, про яке там йдеться. Решту не чіпайте. Діло Боже просте – це слова дитини звернені до Отця, без жодних формальностей, Господь вмудрив вас на спасіння! Тим, хто ще не знайшов шляху в собі, допомагають подорожі до святих місць, а тим, хто знайшов, вони згубні: виводять із центру назовні. Розвивайте себе зараз, перебуваючи всередині, і залиште те, що є зовнішнім. Той, хто набув і прийняв нещасливе упередження проти Ісусової молитви, аж ніяк не знайомий з нею через її правильне й тривале виконання, і було б набагато розумніше і набагато нешкідливіше, якби він утримався від обговорення цього і усвідомлював своє незаперечне незнання цього священного подвигу, ніж узяти на себе зобов’язання проповідувати проти практики Ісусової молитви, проголошувати, що ця пресвята молитва служить причиною демонічного зачарування і загибелі душі. Я думаю, що для обережності необхідно сказати їм, що хула молитви, названої ім’ям Ісуса, або приписування шкідливого впливу цьому імені дорівнює блюзнірству, з яким фарисеї вітали Господні чудеса... Неосвічене блюзнірське мислення проти Ісусової молитви має риси єретичного мислення. Читаєш Доброзичливість – добре. Не займайтеся статтями Ігнатія і Калліста, Григорія Синаїта і Никифора. Запитайте когось, чи є житіє старця Паїсія Немця. Там були опубліковані передмови до деяких частин Добротолюбля, складені старцем Василієм. Ці статті багато в чому пояснюють важливість техніки Ісусової молитви. Вони також допоможуть вам у всьому правильно розібратися. Я вже згадував, що ця техніка вам не потрібна. Те, що вона дає, ви вже володієте в той момент, коли вас покликають. Не майте помилкового переконання, що робота вашої молитви вже завершена. Зростанню в молитві немає кінця. Якщо ти перестаєш рости, це означає, що ти перестав жити. Нехай Господь Вас береже і помилує! Можна вийти з бажаного стану, а потім вважати спогад про це самим станом. Спаси від того, Господи! Якщо ви відчуваєте розсіяність - стережіться! Це дуже небезпечно. Демон хоче штовхнути вас у будь-яку глушину і там стратити. Думки починають блукати через зменшення страху і охолодження серця. Існує багато причин холодного серця. Найважливішими є самовдоволення та зарозумілість. Вони вам дуже близькі. Будьте обережні і поспішайте, щоб знову з'явився страх Божий і зігрів душу. Усі твори грецьких отців заслуговують глибокої вдячності за велику кількість благодаті та духовного розуміння, які живуть у них і випливають з них, але твори російських отців доступніші для нас, ніж твори грецьких святих, завдяки своїй винятковій зрозумілості та простоті викладу, а також своїй близькості в часі. Зокрема, писання старця Василія можна і потрібно вважати першою книгою, до якої варто звернутися тим, хто хоче успішно практикувати Ісусову молитву в наш час. Це її мета. Свої твори старець називав дорожніми знаками, передмовами або читаннями, які служать підготовкою до читання грецьких отців. Недаремно самообманом і духовною оманою називають стан тих ченців, які, відкидаючи вправу Ісусової молитви, як і розумову діяльність взагалі, задовольняються зовнішніми вимогами. неодмінна участь у богослужіннях і виконання келійного правила, що складається виключно з псалмоспіву та молитовних слів, вимовлених устами і горлом. Їм не уникнути зарозумілості, як пояснює згаданий старець Василій у передмові до книги святителя Григорія Синаїта, посилаючись насамперед на твори самого преподобного Григорія та Симеона Нового Богослова. Ознака прихованої «зарозумілості» в аскетів виявляється в тому, що вони думають, що ведуть зосереджене життя, і через (свою) гордість зневажають інших... Молитва устами і голосом корисна, коли вона пов’язана зі зосередженням, що дуже рідко зустрічається, тому що зосередженості вчаться в першу чергу, практикуючи Ісусову молитву. Причина краси - впевненість у собі Усі люди перебувають у певному стані краси, який виникає через їхню впевненість у собі. Ми дуже схильні до цього, тому що будь-який самообман лестить нашому самолюбству, гордості і пиху. Спокусник покладається на цей стан самообману, намагається обдурити нас, приборкувати наші пристрасті, розпалювати славу та жадібність і намагатися спонукати нас до задоволення всього цього. Чари спочатку діють на наш розум; прийнятий без протидії, він спотворює потік наших думок і рухи серця, бере всю людину під свій контроль і поширюється на всі наші дії. Прелесть загрожує кожному, хто намагається здобути чесноти, особливо коли йдеться про найвищу з них – молитву. Бо тут демон використовує будь-яку хитрість, щоб заманити ревнителів у свої сіті. Прелести найчастіше стають жертвами тих шукачів молитви, які, вірячи в себе, прагнуть якомога швидше досягти найвищих рівнів молитви. Замість того, щоб зі смиренням стояти перед Богом і прагнути виконувати Його заповіді, вони використовують зовнішні техніки та прагнуть отримати духовний досвід. Але тільки пильна увага, сердечне каяття і смирення становлять основу і мету молитви. Найнебезпечніша річ у молитві — високо ставитися до Бога Найбільше він боїться високої думки про себе Відхилення в Ісусовій молитві залежать від того, де знаходиться увага. Той, хто стоїть перед Богом тільки в своїй голові, не може зібратися; йому доводиться постійно боротися з навалою думок і пристрасних поривів. Але хто стоїть перед Ним у своєму серці, поза небезпекою; але ще безпечніше, хто в глибокому покаянні серця прагне до Бога і молиться про захист від усякої спокуси. Ти стоїш на молитві перед Богом-Серцевидцем. Ніколи не дозволяй собі спокушати Його і звершувати Ісусову молитву легковажно, без тремтливого благоговіння, у сумнівах чи невіруючій цікавості. Він молиться з увагою, з благоговінням і внутрішнім зусиллям, як заблукала людина, яка під загрозою життю волає про спасіння, яке може дати лише Бог. Ніколи не покладайтеся лише на зовнішні правила чи техніки молитви. Ті, хто задовольняється лише тим, щоб «точно виконати», легко впадають у самовдоволення і стають зарозумілими, як фарисеї, перед собою та іншими. Але при цьому його молитва втрачає будь-яку цінність перед Богом. Будьте обережні: правила і техніка молитви є лише необхідними помічниками-риштуваннями, поки між ними будується будівля (молитви) в серці. Тому всю увагу звертай на своє серце (прп. Феофан Затворник). Виконуйте Ісусову молитву в мирі та смиренні. Слідкуйте за ним уважно і ніколи не будьте ревним і непомірно ревним у звершенні сердечної молитви. Це неможливо і небезпечно, якщо хтось хоче змусити духовну молитву через перенапруження фізичних і душевних сил. Бог дає у свій час істинну молитву - і не гордому фізичному і душевному ревнителю, а духовному почуттю найглибшого смирення і сердечного покаяння, причому з помірною, постійною і старанною молитвою (старець Агапій Валаамський). Якщо Ісусова молитва виконується в смиренні, вона вселяється в нас; але як тільки розум впадає в самовпевненість, він залишає молитву або впадає в захоплення. Досвідчені молитовники звертають особливу увагу на небезпечне останнє: навіщо ти передчасно шукаєш вищих молитовних станів, навіщо ревниш через зовнішній механізм дихання, щоб отримати дію благодаті? Це тільки виявляє вашу гордість, яка позбавляє вас справжніх плодів молитви (свт. Ігнатій Брянчанов). Духовна насолода без болю і страждань нам мало корисна. Виконуй свою молитву і пильнуй передусім свої недоліки та слабкості, яких так багато, як піску в морі, і страждай за них. Благодать Божа наближається тільки до міри власного смирення (прп. Макарій Оптинський). Звідси чітко випливає, що передчасно шукати набуття Божої благодаті є надзвичайно небезпечною справою; це суперечить порядку самої молитви. Так само роздутим і безглуздим для початківця є використання допомоги, яку досвідчені вчителі молитви надають тим, хто просунувся на шляху розумно-серцевої молитви. Дотримуйтеся порядку молитов і прогресуйте від ступеня до ступеня. Так ви подолаєте свої пристрасті, обмежите вплив спокус і за допомогою Божої благодаті вийдете зі стану самообману і несвободи в правду і свободу. Прелесть — це падіння людини через брехню. Святитель Ігнатій Брянчанінов Всілякі омани виникають через неправильне використання розуму. Обов'язкова умова краси - гордість. Людська гордість як самозадоволення пропонує дияволу комфортне місце проживання, а він лише додає до цього свої хитрощі. Самообман або омана загрожує кожній зарозумілій людині, яка самовпевнено прагне до надчуттєвого, містичного досвіду. У молитві людина повинна уважно і тверезо пильнувати своє духовне життя, віддати свою свідомість і свободу Богові і стати перед Ним у покаянні серця. Слід відкинути будь-які бажання фантазії та мрій, а всі мимовільні думки чи бачення, що виникають у свідомості людини, суворо відсікти. Бо думки і фантазії тривожать душу, розбурхують у ній пристрасті і оскверняють молитву. Видіння доводять незрілу людину до омани й одержимості: до свого оновлення Святим Духом людина нечиста; в такому стані він спілкувався з чистими і світлими духами (Ангелами). Він ще в’язень у царстві духів темряви (демонів)... Якщо біси помічають, що людина має про себе високу думку, то з’являються їй у вигляді святих ангелів, навіть у вигляді самого Господа, і гноблять її душу (свт. Ігнатій Брянчанінов). Тому духовний закон вимагає, щоб перед очищенням душі суворо уникали всього надчуттєвого, потойбічного, бо воно обов’язково веде до царства занепалих духів і до чар. Горда людина не звертає уваги на цей духовний закон і приймає за правду оманливі фантазії та прекрасні видіння. Через відсутність трепету і самовпевненості він вважає себе, хоч і непідготовленим, але покликаним до вищих ступенів молитви, ревним у зовнішньому механізмі молитви і втискуючи свій розум у нутро серця – хоча його розум осквернений пристрастями. Духовно неспроможний сприймати духовне, такий нечистий розум, замість того, щоб бачити правду, непомітно плете самозадоволені ілюзії, обманює себе і підпадає під вплив брехні та демонів. Найпоширеніше і найнебезпечніше спотворення такої молитви полягає в тому, що під час молитви створюються будь-які образи зі Святого Письма, які лестять власному самопотуранню, марнославству, нібито розуму чи гордині. Хто за допомогою уяви формує такі спокусливі привиди і приймає їх, починає, зачарований, вважати їх необхідними для дії Божої благодаті. Він впадає в помилковий захват (екстаз), і його уявлення фізично запалюються. Він введений в оману ілюзіями, які виникають з його нечистої природи і не представляють ніякої реальності. Диявол користується цим самообманом і розпалює його через улесливі думки та привиди, перетворюючи на диявольські чари. Нерозумна гордість виявляється на ділі. Людина непохитно впевнена в правдивості своїх думок і бачень, сповнена самовдоволення і сліпої самовпевненості. Він тоді вважає себе блаженним, обраним, надзвичайно ревним, непідданим навчанню, він хоче всіх навчати - і з цим безстрашно впадає у всі пороки. Посеред фальшивої насолоди, яку пропонують чари диявола, настають години духовного пробудження. Гіркота і розпач таких моментів жахливі. Вони посилюються з часом і часто доводять людину до божевілля або закінчуються самогубством (свт. Ігнатій Брянчанов). Щоб не бути засліпленим і зачарованим, відкинь усі помисли, образи та привиди, бо сни, фантазії та сильні душевні хвилювання заважають молитві й бентежать душу. Лише той, хто за допомогою Святого Духа досягає досконалості розуму, може їх подолати (преп. Ніл Сорський) Хто думає, що він блаженний, ніколи не отримає благодаті Нездорове психічне життя призводить до самообману або самообману. Горде серце сповнене шаленої жадоби насолоди святими, божественними, духовними почуттями, на які воно абсолютно нездатне. Замість того, щоб через молитву прагнути до кропіткого самопізнання – а це єдине, що нам потрібно, – нечисте серце прагне насолодитися божественним блаженством. У прагненні породити почуття «нової людини», на які воно в своїй люті абсолютно нездатне – серце замінює їх вигадуванням фальшивих почуттів, до яких приєднується вплив демонів. Така людина має високу думку про себе і вірить, що вона має багато чеснот і що вона володіє дарами Святого Духа. Як жертва спокуси, він відчуває безмежну радість, він п'яний своїм станом, постійно вигадує благочестиві духовні стани і занурюється в них. Воно походить від жадібності, поєднаної з егоїзмом, який збуджує кров людини, створюючи фальшивий стан благодаті та породжуючи сатанинську зарозумілість. Хоча такі люди найчастіше схильні до гніву і чуттєвості, вони, враховуючи свою гордість, намагаються уникати тяжких гріхів і зовні залишаються високоморальними. Але той, хто уявляє себе безпристрасним, ніколи не очиститься від пристрасті; хто думає, що має благодать, ніколи не отримає її. Коротше кажучи, той, хто приписує собі духовні дари, підлещується цим і насолоджується цим самолюбством, закриває собі доступ до Святого Духа. Він знищує в собі будь-яку здатність жити у Святому Дусі, оскільки приніс правду в жертву омані. Цей вид насолоди задовольняється насолодою фальшивим благочестям і фальшивим почуттям благодаті. З цього виникають хибні уявлення про всю духовну діяльність, хибні уявлення про все внутрішнє і зовнішнє. Господь промовляє до заворожених: «Ти кажеш, що я багатий і ні в чому не потребую, а ти не знаєш, що ти нещасливий, нелюбий, сліпий і голий» (Одкр. 3, 17). Благодійність - дарує спокій. Краса живить самозадоволення та гордість Ефект витонченості легко відрізнити від удавання. До Прелесті ніколи не звертаються як до вільної сили, а лише як до спокусниці, яка питає згоди чоловіка, і тільки через неї вона отримує свою владу над ним. Людина завжди може відкинути спокусу. Її серце завжди зустрічається з сумнівом; тільки коли хтось зовсім впаде в її рабство, тоді він уже не сумнівається в ній. Краса ніколи не зменшує кипіння крові, ніколи не веде до самопізнання і каяття серця. Навпаки, вона будить мрійників, збуджує кров, пропонує огидні насолоди, лестить, надихається самовпевненістю, ставить себе за кумира душі (свт. Ігнатій Брянчанінов). Благотворні думки, порухи душі чи видіння, як і тепло, світло - явно відрізняються від тих, що є прекрасними. Благотворні душевні рухи - завжди наповнюють людину глибоким смиренням, кропітким самопізнанням і убогістю духу. Благодатні бачення розкриваються в тихому світлі і дарують душі глибокий спокій. Прелесте руху - навпаки, вони збільшують високий розум. Привиди постають у «рожевому світлі», пробуджують цікавість, розпалюють і породжують неспокій і збентеження. Часто внутрішнє тепло, яке супроводжує молитву, стає приводом для насолоди. Є природне тепло як наслідок внутрішнього спокою в серці; а потім приходить благодатне тепло, яке наповнює людину блаженством і внутрішнім добром. Існує також тілесне розігрів через непомірну ревність у молитві. Принадність полягає в тому, коли хтось приймає це зігрівання, це природне тепло, за те душевне, благодатне тепло, і таким чином підкоряється високій оцінці про себе – ніби все вже досягнуто і він стоїть на вершині досконалості. Тепло тілесне відрізняється своїми плодами від тепла духовного благодаті. Плодами тілесного розігріву є зарозумілість, надмірна самовпевненість, зарозумілість чи гордість. Плодами ж душевного тепла до Бога є сердечне покаяння, смирення і старанне самопізнання (свт. Ігнатій Брянчанов). Той, хто шукає внутрішнього тепла лише заради його блаженства, розвиває духовну хтивість. Ті, хто тверезо моляться, прагнуть швидше пройти цю солодкість і перебувати перед Богом тільки в сердечному покаянні. Фальшиві містики, навпаки, прикладають всю свою увагу до цього тепла, відпочивають у ньому, як у теплій завісі, підтримують його блаженство і тонуть у ньому, як у порожнечі. Не дозволяйте своїй внутрішній солодкості обдурити вас. Без хреста вона хитка і небезпечна. Подібно до того, як гординя є причиною омани та самообману, так смирення є – як протилежна чеснота – єдиним безпечним притулком від неї. Спокій - це знищення всіх пристрастей (Преподобний Йован Лествичник). А де переможені пристрасті, зникають і чари. Тому що це походить від пристрасної уяви. Диявол відступає перед смиренними, тому що не виносить смирення щирого покаяння. (Преподобного Григорія Синаїта). Якщо ми звертаємося до Бога, то нам нема чого боятися чи сумніватися. Хто в покорі й покорі стоїть перед Богом і тільки Його шукає, а уникає самолюбства та зарозумілості, тому навіть ціла армія диявола не може зашкодити. Самовпевнені та свавільні, які будують тільки на собі, обов'язково впадають у всі види прекрасної сліпоти та самообману. Хто не в подвигі, той у красі ...Треті кайдани духу походять від сатани та його духів. Вони невидимі і здебільшого збігаються з вузькістю самопотурання і світу, який сатана лише зміцнює своїм впливом і через них тримає людський розум у темряві. Однак є й те, що безпосередньо походить від Сатани. Йдеться про якийсь неясний страх і безстрашність, що тривожить душу грішника повсякчас, а особливо, коли він прагне чогось доброго. Це майже те саме, коли пан починає погрожувати слугі, як тільки той перестає робити щось проти його волі та планів. Різні духовні обмани (обмани) походять від диявола. Для декого – це перебільшена й необґрунтована надія на Боже милосердя, яка не протверезіє, а все більше занурюється в любов до гріха. В інших, навпаки, – відчай. З цим - сумнів і зневіра, з тим - самовпевненість і самовиправдання. Так, від сатани багато, справді багато залежить, але точно визначити важко. Тим не менше все гріховне слід приписувати йому як джерелу, тому що він є царем грішного світу. Один з його хитрих прийомів полягає в тому, що він ховається, тобто. він приводить грішників до думки, що його, диявола, навіть не існує, через що він так свавільно і люто лютує в душі грішника, переносячи гріховні прагнення, які він йому вселяє, на природу і спонукає його до поклоніння Богові, бо Він, мовляв, забороняє йому те, що походить від людської природи, і наказує те, до чого він не має сили. Розсудлива божественна благодать часто виривала грішників із щелеп пекла, ганьблячи сатану. Вона виставила його на загальний ганьбу і глузування, викриваючи його слабкість і дурість і викриваючи його підступи. Таким чином диявол був осоромлений перед волхвом Симеоном, Кипріаном Антіохійським та багатьма іншими. Усі такі випадки супроводжувалися наверненням і розумінням немалої кількості засліплених. У дні Господа на землі розлючені, які є джерелом сумнівів і невіри, стали проповідниками віри. А святі мученики силою Всемогутнього Бога часто примушували і батька, і дітей брехні говорити Істину через ідолів і ідолопоклонницькі капища. Таке викриття хитрощів переконує грішника, що він у злих і ворожих руках і що вони, на його власну шкоду, граються з ним і обманом ведуть його на якийсь темний шлях до загибелі, щоб із задоволенням радіти цій загибелі. Це неминуче народжує глибоке почуття страху за власне благополуччя, обережність, підозрілість і огиду як до шулера, так і до його «вигадок» — пророків і пристрастей, і до всього його попереднього життя. Звідси до переходу на схід правди, добра і блаженства – до Бога, залишилося небагато. Такими є шляхи і засоби, якими Божа благодать діє на людський дух, вириваючи його з лещата невластивого життя і протиставляючи іншому, кращому, в якому знаходиться його радість і спокій. Але, очевидно, що всі вони самі по собі якісь незавершені, ніби не доводять справу до кінця. Наприклад, людина народилася з жагою кращого - але де йому шукати кращого і як його досягти? Або когось охопив страх смерті й суду, що робити, щоб позбутися зла? Так само і в усіх інших випадках. Тому пенітент, який навернувся до Бога з перших хвилин свого нового життя, неминуче стає на шлях подвигів, боротьби, зусиль і починає нести тягар, ярмо. Це настільки природно, що єдино правильним шляхом чесноти всі святі вважають його копітку і наполегливу працю, а навпаки - легкість, яка характеризує фальшивий шлях: «Царство Небесне трудом береться, і подвижники здобувають його» (Мф. 11, 12). Хто не в бою, в подвигу, той у красі. Апостол також говорить: хто не страждає, той не син (Євр. 12, 8). Того, хто вступає на шлях духовного життя, можна порівняти з людиною, яка починає подорож у звичайному, буденному розумінні. Оскільки той шлях нам невідомий, треба, щоб нас хтось супроводжував. Було б занадто самовпевнено зупинятися на думці, що ми можемо це зробити самі. Ні, не допомагає ні звання, ні освіта. Не менш самовпевнено, що хтось без крайньої потреби, маючи можливість знайти духовного вчителя, не шукає такого вчителя, думаючи, що Бог його напряму поведе. І справді, сходження до досконалості належить Господу, Який прийняв нас, але під проводом духовного отця. Священик не піднімає нас до рівня досконалості, але він сприяє тому, щоб нас виховував Бог. У звичайному порядку речей Бог веде нас через інших, розуміючи нас, очищаючи нас і повідомляючи нам Свою волю. Хто залишиться сам, той у великій небезпеці, не кажучи вже про те, що така людина блукатиме без плоду. Не знаючи ні подвигів, ні духовних шукань, ні належного порядку в них, він багато що зробить даремно, оскільки зробив роботу без необхідного вміння. З цієї причини багато людей часто зупиняються, охолоджуються і втрачають запал. Але найбільшу небезпеку становлять внутрішня неорганізованість і сатанинська спокуса. У початківців туман на душі, ніби від смердючого чаду, і творять його пристрасті, несправедливість, осквернені сили. Той туман, рідший чи густіший, властивий кожному, залежно від ступеня корупції. Як чітко й надійно розрізнити предмети в цьому тумані? Тому, хто загубився в тумані, рідка рослинність часто здається лісом або селом; так само новачок у духовній праці бачить багато речей, де по суті нічого немає. Тільки досвідчене око може розгледіти і прояснити, в чому справа. Крім того, така людина хвора, тож як би вона сама себе вилікувала? Він уб'є і задушить себе з любові до себе; а відомо, що навіть лікарі не довіряють собі лікування власного тіла. Але найбільша небезпека в цій частині – від сатани. Оскільки він сам перш за все свавільний, то серед людей найбільше любить тих, хто керується власним розумом, і саме в цьому найбільше їм заважає і губить. Можна сказати, що саме ця властивість дає сатані доступ до нас, тобто дає йому можливість тягнути нас до загибелі. Хто, навпаки, не довіряє своєму розуму і серцю, а, навпаки, залишає все, що існує в його почуттях і думках, на суд іншого, той не постраждає, навіть якщо диявол посіяє щось небезпечне і згубне в його думках і почуттях, оскільки досвід і розум іншої людини розвіє спокусу і збереже її. Тому й сказано: хто має духовного вчителя і довіряє йому, до того сатана не наблизиться, щоб не завжди був соромний і щоб не викривалися всі його пастки. І навпаки: Сатана не відступає від людини, яка вірить виключно в себе і в усьому покладається тільки на свій розум. Таку людину, створюючи у своїй уяві всілякі прекрасні сцени, діючи на її уяву, ворог роду людського буде вести її різними шляхами, поки, нарешті, не приведе її до повної загибелі. З цих міркувань, які, безумовно, слід поважати, початківець повинен погодитися з необхідністю мати духовного наставника, а отже, зобов’язаний вибрати його і підкоритися йому. З ним йому безпечно, як під стріхою чи в огорожі, бо священнослужитель відповідатиме і перед Богом, і перед людьми за всі свої помилки. Чудово і гідно всяких похвал, що той, хто щиро просить, неминуче отримує справжнього духовного лідера. А духовний керівник, ким би він не був, завжди дає правильне і надійне керівництво, як тільки його духовне чадо віддається йому всією душею і зі щирою вірою. Того, хто так досконало віддався духовному отцю, захистить сам Господь. Моліться, і Господь направить вас до духовного наставника і покаже йому; піддайтеся йому, і Господь навчить його, як вести вас. Думка про те, що можна жити по-християнськи і дотримуватися цього світу та його норм, марна і прекрасна. Хто так живе, той тільки навчиться фарисейства та удавання, а значить, буде християнином лише в уяві, а не на ділі. На початку така людина одною рукою зруйнує те, що другою побудував, тобто те, що здобув, віддаляючись від світу, знову розтратить, як тільки знову наблизиться до нього; а звідти до зарозумілості недалеко. Те, що було втрачено в серці, може все ще залишитися в пам’яті та уяві. Згадуючи і уявляючи, яким він був раніше, людина може подумати, що він таким і залишився в дії, але все давно зажило і залишило в пам'яті лише слід. Така людина думатиме, що володіє тим, чого насправді не має. Ось його судження: «І від того, хто не має, від нього забереться і те, що має» (Мт. 25, 29). Від зарозумілості до фарисейства один крок. А глибоко вкорінене фарисейство — справді жахливий стан. Дотик Господньої благодаті солодший за мед і цукор і зміцнює більше за всі духовні тоніки. Але слід пам’ятати, що це цілковито дар Божий, і від Самого Господа залежить, коли, кому і як його дати. Християнин повинен прийняти його зі страхом Божим і радістю, радіючи, якщо він гідний Його; але не треба прагнути до того, щоб це сталося, не вигадувати можливі шляхи досягнення цього, не питати, чи це сталося і чи справді те, що відчувається, є дотиком Господа. Ми рекомендуємо це, щоб уникнути передозування та переїдання. Є думки, бажання та пристрасті, які бурхливо атакують нас ривками, викликаючи короткочасне сум’яття, але також і постійні, які тривають днями, місяцями та роками. Перші легше, але до них теж не варто ставитися зневажливо, а потрібно уважно спостерігати за ними і помічати, в якому порядку вони з'являються. Ворог дотримується того правила, що нападає не раптово з пристрасті, а з думки, і часто повторює цю думку. Думка, яку ми відкидаємо з ненавистю вперше, може бути поблажливо прийнята вдруге або втретє; тоді народжується бажання і пристрасть, а звідти лише один крок до його прийняття та реалізації. Затяжні думки важкі й убивчі; саме ці думки зазвичай називають спокусливими думками. Щодо них слід знати, що вони не нашої природи, хоч і споріднені з нею, але завжди ворожі. Господь допускає їх з особливим наміром, задля нашого очищення, щоб випробувати і утвердити нашу вірність, віру, стійкість і нашу здатність будувати внутрішню людину в собі. Тому ми зобов’язані їх терпіти милостиво, навіть якщо вони надто ранять наше нове, сповнене благодаті серце, як це буває з богохульством, відчаєм, невір’ям. Найважливіше — не погоджуватися на такі думки в будь-який момент, не зберігати їх як своїх і тримати своє серце вільним від них, відділяючи їх думкою і вірою від свого єства і від своєї вільної волі. Думки, з якими нам доводиться боротися, не завжди погані; вони часто зовні хороші, а часто нейтральні. До поганих людей одне правило - негайно їх проганяй, а інших треба судити і розпитувати. Сюди входить найбільш хвалене мистецтво розрізняти думки, тобто вирішувати, які з них відкинути, а які прийняти. Ми не можемо дати для цього певне правило: нехай кожен вчиться на власному досвіді, тому що люди не однакові, і те, що добре для іншого, може не підходити для нас. Найкраще діяти так: прийнявши певний порядок, дотримуйся його, а все, що здається новим, яким би гарним воно не здавалося (на вигляд гарним), проганяй від себе. Якщо якась думка не представляє нічого поганого ні сама по собі, ні за своїми наслідками, то знову-таки краще не погоджуватися з нею відразу, а трохи потерпіти, але не поспішати. Деякі навіть чекали п'ять років, перевіряючи ідею. Це основний закон - не довіряй своєму розуму і серцю, а кожну думку довіряй своєму духовному наставнику. Порушення цього правила завжди було і є сьогодні причиною великих падінь і падінь. Зла думка спокушає, а ясновидна (на вигляд добра) тішить. Того, хто захоплюється злими думками, ми вважаємо занепалим, кажемо, що він згрішив, а людина під владою добрих думок оманюється. І чи можна представити всі обереги з їх характеристиками та властивостями? Основна їхня характеристика полягає в тому, що людина з упевненістю й переконанням вважає себе іншою, ніж вона є насправді, наприклад, вважається покликаною до міркування з іншими, здатною до незвичайного життя тощо. Їх джерелом є тонка, тонка думка: я щось означаю, я хтось і щось, а не будь-хто. Нікчемна людина уявляє себе кимось і чимось. Цією прихованою гордістю користується ворог його спасіння і ловить його в пастку. Крім того, кожна дрібна зла думка, яку ми не помічаємо, тримає нас у стані трансу, коли ми думаємо, що керуємось добрими й чеснотними думками. Ось чому ми можемо стверджувати, що ми ні хвилини не живемо, не будучи красивими; наше життя тече в ілюзіях, вони поневолюють нас то в одній, то в іншій формі. Причиною цього є те, що зло все ще приховане в нашому єстві, що воно не випарувалося з нього, а добро на поверхні: тому перед нашими очима щось подібне до туману випарів. Причина засипання - гордість, ліки від неї - смирення Наскільки я можу зрозуміти її хворобу, а краще, її важкий душевний стан - вона впала в найважче прелесть, вплив якої відбивається на ній. Прийшовши в монастир, вона віддалася молитвам та іншим подвигам, щоб догодити Богу, і тим була обманута, бо зовсім не дбала про смирення, терпіння та самодокори. Напишу вам дещо з повчань молдавського старця Василія, який був старцем старця Паїсія. Пишучи про тих, хто робить благодійників розумно, хто вмів бути благодійником, він каже: «Деякі ж, охоплені пристрастями і нерозумні... розгнівалися в пості і праці, але не по здоровому глузду і як належить. Диявол, який підстерігає, як мисливський пес, вкладає в них зерна насолоди, з яких виростає внутрішній фарисей. Таких долає цілковита гординя; саме заради неї Бог допускає спокусу сатани». Таких прикладів багато. Нещодавно дівчина, ще мирянка, років 19, взяла на себе дуже важкий подвиг: молилася, постила і так далі, а через рік-два так розгубилася, що батьки тепер не знають, що з нею робити: вона сумує, пригнічена, нудьгує, плаче, кричить, нічого не може робити через свою слабкість, а тим більше слухати порад; боляче, якщо щось не так, як вона. Такі наслідки самопоблажливих подвигів. Пишу їй про причини її розладу: що вона безпідставно почала мовчати; Розповідаю їй про те повчання мого батька; також я показую їй, що на шляху до спасіння необхідне спілкування з людьми, а також терпіння. Щоб зцілитися, їй потрібно не дистанціюватися від світу, а пізнати власне безсилля... Привабливість походить від самообману Деякі кажуть, що від молитви приходить чарівність. Це неправда. Чарівність походить від самообману, а не від молитви. Всі святі молилися і радили всім робити те саме. Молитва - найкраще заняття душі. Молитва підносить нас до Бога; через молитву здобувається спокій, терпеливість і всяке добро. Той, хто говорить проти молитви, явно ніколи не відчував, який добрий Господь і як сильно Він нас любить. Зло не від Бога. Усі святі безперервно молилися; вони жодної хвилини не залишалися без молитви. Душа, яка втратила смирення, втратила також благодать і любов до Бога; потім полум'яна молитва гасне. Але коли душа заспокоїться від пристрастей і набуде спокою, Господь дає їй Свою благодать, і тоді вона молиться за ворогів, як за себе, так і за весь світ молиться гіркими сльозами. І якщо ви думаєте, що ваш священнослужитель недосвідчений, зарозумілий і що ви будете керуватися одними книгами, ви на небезпечному шляху і ви недалекі від падіння. Хто хоче безперервно молитися, повинен бути сміливим і мудрим і про все питати свого духовного отця. І якщо я священнослужитель, який не має досвіду в цій сфері, він все одно повинен запитати його. За його смирення Господь помилує і збереже його від усіх бід. І якщо ви думаєте, що ваш духівник недосвідчений, зарозумілий і що ви будете керуватися одними книгами, ви на небезпечному шляху і ви недалеко закохаєтеся. Я знаю багато таких людей, які були введені в оману своїми думками і не досягли успіху, щоб піднестися над духовенством. Вони забувають, що через Святі Тайни діє благодать Святого Духа, який нас спасає. Таким чином диявол обманює подвижників лише для того, щоб вони не стали людьми молитви, тоді як Святий Дух мудрує душу, коли ми слухаємося порад наших пастирів. Тримай свій розум у пеклі і не впадай у відчай Я закохався двічі. Перший раз, на самому початку, через брак досвіду, коли я був ще молодим учнем, але потім Господь швидко змилувався наді мною. А другий раз через гордість і тоді я дуже боровся, поки Господь не зцілив мене молитвами мого священика. Це сталося після одного побачення. Я розповів про видіння чотирьом священикам, і жоден з них не сказав мені, що воно від диявола, але марнославство мене здолало. Згодом я зрозумів свою помилку, бо дияволи знову почали кликати мене не тільки вночі, а й удень. Дух бачить їх, але не боїться їх, бо я відчув благодать Божу зі собою. Так я страждав від них багато років; і коли б Господь не дав мені пізнати Його Духом Святим і якби не допомогла мені пресвята і лагідна Владичиця, я зневірився б у своєму спасінні; тепер же душа моя твердо уповає на милість Божу, хоч я своїми вчинками заслужив муки і на землі, і в пеклі. Довго не міг зрозуміти, що зі мною відбувається. Я подумав: я нікого не засуджую, поганих думок не маю, добре слухаюся, помірно їм, безперервно молюся, чому ж тоді біси накинулися на мене? Я бачив, що в чомусь був не правий, але не знав у чому. Я помолився і – дияволи на деякий час пішли, а потім знову прийшли. І моя душа довго була в тій боротьбі. Я говорив про це кільком старійшинам, але вони відповідали на все це мовчанням. Я був у великих сумнівах. І одного разу, коли я сидів уночі в келії, прийшли біси і наповнили кімнату. Я ревно молився: «Господи, прожени їх!» – але вони продовжували приходити. Тоді я встала на молитву перед іконою, але навколо мене стали біси, і один попереду, так що я не могла вклонитися іконі, але здавалося, ніби я їй кланяюся. Тоді я знову сів і сказав: - Господи, ти бачиш, що я хочу помолитися Тобі чистим розумом, але біси мені не дозволяють. Скажіть, що мені зробити, щоб вони від мене пішли? І лунала в душі відповідь Господня: — Гордий завжди так страждає від диявола. - Господи, Ти милостивий і душа моя Тебе знає; скажіть що мені робити щоб заспокоїтися? — Тримай свій розум у пеклі й не впадай у відчай, — була відповідь. Людина впадає в спокусу або через незнання, або через гордість Людина впадає в спокусу або через незнання, або через гордість. Якщо через недосвідченість, то Господь швидко зцілить людину, а якщо через гордість, то їй доведеться довго страждати, поки не навчиться смирення, і тільки тоді Господь її зцілить. Ми впадаємо в оману, коли думаємо, що ми мудріші й досвідченіші за інших, навіть за священнослужителів. Так я подумав через свою недосвідченість і через те боровся, але я дуже вдячний Богу, що Він мене заспокоїв і зробив мудрішою і не відібрав у мене Свої благодаті. Тепер я знаю, що без сповіді у свого священика людина не може врятуватися від спокуси, тому що Господь дав священикам владу зв’язувати і розв’язувати. Якщо у вас є якесь видіння - не вірте, тому що душа, яка не відчула Святого Духа, не може розрізнити, звідки це видіння Коли вам з’явиться світло чи всередині вас, чи ззовні навколо вас, не вірте, якщо цим світлом ви не відчуваєте прихильності й любові до ближніх; але не бійтеся, а упокоріться, і світло зникне. Якщо маєте якесь видіння чи сон, не вірте йому, бо якщо воно від Бога, Господь відкриє вам це. Душа, яка не відчула Святого Духа, не може розрізнити, звідки походить видіння. Диявол дає душі якусь особливу насолоду, змішану зі славою, за якою її можна впізнати і захоплюватися нею. Святі отці кажуть, що під час переходу душа відчуває якесь збентеження. Але тільки спокійна душа, яка не вважає себе гідною бачити, відчуває збентеження і страх під час дії диявола, а марнославна людина не відчуває ні страху, ні навіть збентеження, тому що вона хоче мати видіння і вважає себе гідною цього дару, і тому диявол легко обманює таких людей. Небесне пізнається Духом Святим, а земне — розумом; хто хоче пізнати Бога розумом через науку, той уже впав у спокусу, бо Бог пізнається лише Духом Святим. Якщо ти бачиш у своєму дусі бісів, заспокойся і постарайся більше їх не бачити, але якнайшвидше піди до священика або старця, якому ти віддався. Розкажи все священику, і Господь помилує тебе, і ти уникнеш страждань. І якщо ви думаєте, що маєте більше знань у духовному житті, ніж ваш священнослужитель, і перестаєте йому довіряти, то через ту гординю Бог неодмінно дозволить вам впасти в оману, щоб не схаменутися. Він захищається від демонів смиренням Він бореться з демонами зі смиренням. Коли ви відчуєте, що інший дух бореться з вашим духом, заспокойтеся, і боротьба припиниться... Якщо ви впали в спокусу і бажаєте її позбутися, не впадайте у відчай, бо Господь любить людей і дасть вам вилікуватися і звільнитися від думок, які нав’язує вам диявол. Але щоб душа знайшла спокій від бісів, треба заспокоїтися і сказати: «Я гірший від усіх, я гірший від звірів», і посповідатися священику, і злі духи підуть. Як люди входять і виходять з дому, так і злі думки приходять, йдуть і повертаються знову, тільки якщо ви їх приймаєте. Якщо якась думка шепоче тобі: «вкради» або «будь ненажерливим», а ти прислухаєшся до неї, ти сам дозволив дияволу перемогти тебе. І тому, якщо пристрасті панують над тобою, ти станеш оселею демонів. Але якщо ти покаєшся, як треба, вони злякаються і будуть змушені піти. Прекрасні явлення з невидимого світу - Фатіма, Сан-Себастьян і Меджугор'є 13 жовтня 1991 року на 150 телевізійних і 350 радіостанціях транслювалася програма про Фатімське об’явлення; цю виставу створила німецька благодійна організація «Допомога Церкві в біді». Безсумнівно, багато хто чув, що Мати Божа нібито в різних місцях являлася багатьом людям римо-католицького віросповідання. Але як ставитися до цих подій – це теж залишається незрозумілим для багатьох. Дехто з усього може зробити висновок, що якщо Мати Божа явилася римо-католикам, то їхня церква правдива і благодатна. Ця віра підкріплюється твердженням, що в місцях цих явищ відбувалися чудеса та зцілення. Особливий інтерес у простих людей викликало так зване «Фатімське диво». Що це говорило росіянам? Явлення було пророцтвом про майбутню долю Росії у відверто антикомуністичному значенні, яке затемнювало її неправославну сутність. Яким має бути наше ставлення до подібних явищ і якими критеріями ми повинні керуватися, щоб пояснити собі справжню суть бачення речей поза Православною Церквою? Сподіваємося, що наступне в нашій статті допоможе зрозуміти подібні явища. Святі Отці, знаючи, що сатана може приймати вигляд сил світла, радили бути дуже обережними і підозрілими до всіх видимостей з того світу. Преподобний Григорій Синаїт каже: «Ти ж, якщо добре мовчиш, ніколи не отримаєш, чи то чуттєво, чи духовно, всередині чи зовні, навіть якщо це був образ Христа, або Ангела, або якогось святого, або якщо світло тобі з’явилося, закарбувавшись у твоєму розумі. Розум сам по собі має природну силу уяви, і легко може створювати фантоми бажаного в тих, хто не дивиться на це уважно, і тим самим завдає шкоди. Бог не ображається на того, хто ретельно стежить за собою, якщо він, щоб уникнути пригнічення, вирішує не приймати те, що від Нього, без перевірки та належного дослідження». До цього можемо додати, що Господь Бог, якщо буде Його воля, дасть повне свідчення про дане об’явлення. Якщо така розсудливість необхідна навіть у Православній Церкві, то як ми зобов’язані бути обережними, коли йдеться про «видіння» поза Православ’ям? Єдиний можливий критерій, який можна допустити для їх оцінки і перевірки, - це те, наскільки такі видіння і явлення відносяться до Православ'я. Якщо в якійсь мірі, коли ми оцінюємо такі погляди, не зберігається чистота православного вчення, ці «одкровення» повинні бути відкинуті, навіть якщо 99% є православними, а 1% відхиляється від вчення Церкви. Господь не може зректися Себе або проповідувати лжевчення. Щоб правильно зрозуміти ці події, ознайомимося з випадком з Фатіми, який особливо цікавий для російського народу, оскільки видіння пророкує про Росію та її роль у долі людства. «Під кінець Першої світової війни, у Португалії, у Фатімі, між травнем і жовтнем 1917 року, троє дітей-пастухів, дві дівчинки та маленький хлопчик, мали видіння, яке вони прийняли як об’явлення Матері Божої... Протягом шести місяців, коли відбулися об’явлення, Лусії було сказано рано чи пізно оприлюднити ці видіння. Вони головним чином стосувалися необхідності поваги до розарію (римсько-католицького). Розарії) і Непорочного Серця Мадонни, а також про необхідність змінити життя людства, якщо зміна не відбудеться, прийде гнів Божий...» («Студії з порівняльного релігієзнавства», «Питання про II Ватиканський Собор» Верака). У грудні 1940 року, благаючи про те особливе звільнення, сестра Луція, черниця-кармелітка, єдина, хто залишився живий із трьох дітей, написала листа до Папи: «У 1917 році своїми словами, які ми називали «таємними», Пречиста пророкувала нам кінець війни, яка чорнила тоді Європу, передбачила другу війну і сказала, що ми повинні знову прагнути присвятити їй Росію. переднепорочного серця... У 1929 році в новому об’явленні вона висловила бажання, щоб Росія присвятила себе її пренепорочному серцю, пообіцявши запобігти поширенню лжевчень по всій Росії та допомогти наверненню Росії через різні таємні впливи, Господь не перестає прагнути цього бажання, нещодавно пообіцявши, що якщо Ваша Святість забажає присвятити світ Непорочному Серцю Марія, з особливою згадкою про Росію, Він скоротить дні скорботи, за що Йому було зручно покарати народи за їхні кривди» («Історія Фатіми — найбільше чудо нашого часу», Брюссель, 1962). Слід зазначити, що під «наверненням Русі» римо-католики розуміють навернення Русі в римо-католицтво (підкреслення наше, пр. пер.). Ось що пише журнал «Фатіма Хрестоносець» (Fatima Crusader) №. 17 за 1985 рік: «Дуже можливо, що навернення небагатьох росіян до римо-католицької віри є частиною Божого плану підготовки до навернення всієї Росії, якщо Папа і єпископи послухаються благань Матері Божої Фатімської освятити Їй Росію, як було передбачено Господом».... Причину, чому Господь дав це об’явлення Папі та єпископам, можна пояснити тим, що що Він хотів, щоб уся Церква визнала освячення Росії як тріумф Непорочного Серця Діви Марії...» Сестра Лучія пише в листі від 18 травня 1936 року: «Я таємно розмовляла з Господом на цю тему і запитала Його – чому Він не навертає Росію, не висвятивши святого отця Папи». Господь відповів мені: тому що я хочу, щоб уся моя церква прийняла це освячення як торжество Непорочного Серця Діви Марії, і тому цей культ, поширюючись, був би з’єднаний з почитанням мого святого серця». Слід сказати декілька слів пояснення щодо неправославного способу вшанування Пресвятого Серця Ісуса та Непорочного Серця Марії, які згадуються в цих видіннях. Культ «святого серця» пов'язаний з ім'ям папської черниці Марії (Маргарити) Алачок, яка померла в 1690 році. Вважається, що їй було видіння Ісуса Христа, який показав їй своє серце, що тане від любові, і наказав їй поширювати особливу пошану до нього. Ці «одкровення» спочатку були записані в її біографії, яку написав єзуїтський єпископ Ланге. Вони влаштували такий скандал, що весь тираж резюме був знищений. Після пояснення «видінь» Папа Климент засудив їх у 1772 році, причому публічно. І все ж культ продовжував існувати під егідою єзуїтів і поступово увійшов у римо-католицьке релігійне життя («Пастрианське богослов’я», архімандрит Костянтин, Йордановіл 1961, стор. 16). «Образи «святого серця» та повага до нього стали основною частиною сучасної римо-католицької духовності, а папи, які опікувалися цим культом, у своїх енцикліках обіцяли індульгенції за його дотримання. З’явилися інші групи, які не хотіли відставати, тому говорили про нові об’явлення Марії та наголошували на ідеї поклоніння «непорочному серцю Марії». Серце Мадонни. іноді зображується разом із серцем Ісуса, пізніше найпопулярнішим стало зображення сумного серця Марії з п'ятьма або сімома мечами, що пронизують його... Неможливо було б засудити римський католицизм за те, що він відкидає Божественну природу Христа, але він, очевидно, розділяє єдність Його природи, підкреслюючи Його людську природу як особливий предмет шанування, іноді в грубій натуралістичній формі принципи Вселенських Соборів, які наказують, що пошана стосується Особи Христа, а не виявляти пошану до Його окремих природ щодо окремих частин тіла. Поділ повноти природи Сина Божого породжує тенденцію до несторіанства, тобто частини Тіла Христового не повинні бути об’єктом поваги і не повинні зображуватися самі по собі, наприклад: серце у вогні, у терновому вінку тощо. Тих самих правил слід дотримуватися, коли йдеться про вшанування Діви Марії» (Comparative Religion, «Roman Catholicism: Some Devotional» Практики» отця Джорджа Мітчела). Ми згадали про ці форми релігійності серед папістів, щоб вказати на прірву, яка існує між православним і римо-католицьким духовним досвідом. Зупинимося на «Фатімському диві» – грі сонця, – яка вражає своєю дивовижністю. Ось що пишуть самі римо-католики про чудо, яке сталося в Португалії 13 жовтня 1917 року (за новим календарем): «Раптом дощ припинився, і густі хмари, що стояли з ранку, раптом розсіялися. Сонце засяяло над головами, схоже на срібний диск, на який можна було дивитися без болю, не мружачись. Цей диск був оточений блискучим блиском. Корона, настільки блискуча, що сам диск здавався темним (відносно нього), як буває під час сонячного затемнення, раптом затремтіло, почало кружляти, як вогняне колесо, розкидаючи на всі боки промені яскравого світла, які час від часу змінювали колір. Це тривало кілька хвилин, і багато хто бив себе в груди, думаючи, що настав останній час. Небесне світило зупинилося і через кілька хвилин знову почало свою гру світла. Воно знову припинилося, і знову небесний феєрверк спалахнув з неймовірною силою. Раптом всі люди, які дивилися на той небесний знак, ясно, як одна людина, побачили, що сонце відділилося від небосхилу і, рухаючись зигзагом, спрямоване на них, випромінюючи величезне тепло. «Чудо! Чудо!» — вигукнув один… Проте сонце, раптово зупинившись під час запаморочливого падіння, знову зигзагами піднялося на небо і знову потроху засвітило своїм звичайним світлом чисте небо. Натовп став навколішки, і всі як один заспівали «Сгедо» (лат. «Символ віри»). Загалом тривала «гра сонця». близько десяти хвилин» («Історія Фатіми», Брюссель, 1962, стор. 22-23). Це було саме те чудо, яке пообіцяла зробити явище, «щоб люди повірили в нього» (сказано під час об’явлення 13 липня 1917 р.). Справді, того дня сталося щось приголомшливе, але як оцінити значення того дива? У цьому нам допоможе єпископ Ігнатій (Брянчанінов): «Фарисеї, незадоволені чудесами, які творив Господь, вимагали від Нього особливого чуда: знамення з неба (Мк. 8, 12). Люди іноді висловлювали бажання знамення з неба. Так, після чудесного розмноження п’яти хлібів і насичення ними натовпу, в якому були присутні близько 5000 чоловіків, крім жінок і дітей, очевидців того чуда, учасників тієї трапези, сказали до Господа: »Що за знамення показуєш, щоб ми бачили і вірили Тобі? Спаса не вистачило: це відбулося в тиші, зі святим смиренням, яким були пронизані всі діяння Боголюдей, і для них треба було, щоб небо затягнулося густими хмарами, щоб грім гримів і блискавка сіяла, щоб хліб падав з повітря (з неба)...» (Єп. Ігнатій, «Зібрання творів», том 4, стор. 296–297). Вимагати такого знаку від Боголюдини було тяжким гріхом, бо виходило з тілесного розуму, який відкидає будь-яку духовну мету заради зовнішнього ефекту. Господь, почувши цей зухвалий і блюзнірський пошук знамення, глибоко зітхнув і сказав: «Чому люди просять цього знамення? Істинно кажу вам: не буде дано знамення цьому роду» (Мк. 8, 12, 13). Той пошук знака з неба був пошуком чуда, за характером чуда сатанинського (підкреслено автором-ред.). Знак з неба не міг мати особливої ​​достовірності. Чому ж тоді лише знамення з неба могло засвідчити, що воно від Бога? З Божественного Писання видно зовсім протилежне... Святе Письмо говорить, що через дію диявола «з неба зійшов огонь і пожер овець і пастухів» праведного Йова (Йов. 1, 16). (див. також «Євангеліст» на Мф. 16, 1). Очевидно, що ця пожежа утворилася в повітрі, де також утворюються блискавки. Симон Волхв дивував чудами сліпих, які діяльну владу сатани в них називали «великою силою Божою» (Єп. Ігнатій, том 4, с. 299-300). Те, що Христос відмовився зробити – зробить антихрист: він дасть знаки з неба, тобто знаки в повітрі, де верх мають володарі сатани (Див. – Преп. Єфрема Сирійського, Проповідь 106, частина друга; Еф. 2,2; 6, 12). Святий Іоанн Богослов говорить, що антихрист творитиме великі знамення, «зводячи вогонь з неба на землю перед людьми». (Одкр. 13, 13). Святе Письмо вказує на той знак як на найвищий знак антихриста, а місце того знака - повітря, буде видовищем величним і страшним. Воно діятиме «найбільше на почуття зору, зачаровуючи й обманюючи його» (єп. Ігнатій, т. 4, с. 302). «Люди не зрозуміють, що його чудеса не матимуть жодної доброї, розумної мети, ніякого певного значення, що вони чужі правді, сповнені брехні, що вони є жахливою, всезловмисною, безглуздою дією, яка прагне вразити, збити з пантелику і самозабуття, обдурити, привабити, чарами розкішного, спустошеного, дурного ефекту... Бачачи ці чудеса, люди, завдяки їхня сліпота, через торжество їхнього тілесного розуму, не буде, проголошуючи дії сатани через них як найбільший прояв сили Бога» (Єп. Ігнатій, т. 4, с. 300, 302). Зі сказаного вище православному читачеві має бути зрозуміло, що «танець сонця» у Фатімі є чудом, позбавленим правди, тому довіряти галюцинації, про яку йде мова, несе в собі велику духовну небезпеку. У гірському селі Сан-Себастьян-де-Гарабандал в Іспанії з 1961 по 1965 рік відбулася ще одна серія явлень. Свідками були четверо дівчат. Тепер розглянемо ці явища. "Богородиця часто нагадувала нам відвідувати святі таємниці (йдеться про римо-католицький обряд почитання Святих Дарів). Під час свого останнього об'явлення Богородиця сказала мені: "Кончіто, чому б тобі частіше не відвідувати Мого Сина в богадільні"? Коли я побачив Богородицю, я сказав їй, що в селі є якісь шпигуни, якісь протестанти. Вона відповіла: "Вони всі мої діти". з’явився ангел і сказав: «Багато кардиналів, єпископів і священиків на шляху до знищення, і вони забирають із собою багато душ. Таїнству (таїнству) Євхаристії вони надають все менше значення». Цікаво відзначити, що в 1967 році Кончіта сумнівалася в достовірності видіння: «Так, в 1967 році, через деякий час після видіння, у мене виникли сумніви. Це сталося несподівано 15 серпня. Я ніколи цього не забуду. Навколо мене було багато людей, і мене охопило відчуття, що я обманула цих людей і що я повинна зізнатися. Я пішла до священика і сказала йому, що це було ілюзія, фантазія чи чари, що я ніколи не бачив Мадонну, що я обманював усіх, весь цей час... Ці сумніви та заперечення появи Богородиці тривали п'ять чи шість днів. З тієї години я перебував у стані душевного хвилювання та сумнівів» (Чудо де Гарабандал, Кончіта Гонзалес і Гаррі Дейлі, Doubleday and Co., Нью-Йорк 1983). Ми згадали цей випадок, щоб показати, що навіть якщо сама свідок не переконана у своєму баченні, все ж є люди, які, безсумнівно, вірять у нього. Їх навіть не бентежить заява однієї з дівчат: «Після цього, відколи почалися звіти, ми не пропускали Причастя. Коли пароха не було в місті, зазвичай з’являвся ангел і причащав… Одного разу пастор навчив нас питати, як і в який спосіб ангели нас причащають, коли лише священик може освятити дари. Ми запитали, і Богородиця відповіла, що ангел уже бере». освячені дари з богаділень інших храмів». Ми можемо уявити, яку б плутанину це викликало в церкві, з якої були взяті Дари. Чи взагалі можливо, щоб ангели брали Дари з церков? У житті православного святого Онуфрія Анжео приносив святе причастя, але йому не обов’язково було брати його з богадільні. Третя «чудесна» подія, про яку ми хочемо згадати, сталася в червні 1981 року в Югославії, в Меджугор'ї. Привид там заявив, що його одкровення будуть останніми справжніми одкровеннями у світі. У листопаді 1982 року привид заявив: «Коли ці одкровення припиняться, світ отримає лише кілька фальшивих одкровень». Це місце почало приваблювати все більше і більше людей з різних куточків світу, хоча місцевий римо-католицький єпископ, відповідальний за Мостар і околиці, Павао Заніч, заперечуючи правдивість спостережень, заявив від імені Єпископської конференції Югославії, що не дозволяється здійснювати релігійні подорожі, мотивовані надприродною природою явищ, які нібито відбуваються в Меджугор'є. Вже в 1981 році свідки явлення сповіщали: «На горі, де було явлення, незабаром буде, і всі його побачать, постійно видимий знак. Потерпіть і почекайте трохи». І ще: «Знамення з'явиться на свято Непорочного Зачаття 1981 року, потім на Різдво, на Новий рік»... Не треба говорити, що знамення не з'явилося. Православному читачеві достатньо почути деякі екуменічні висловлювання, що супроводжують нібито явлення Богоматері, щоб побачити, що йдеться зовсім не про Богородицю. Ось деякі з них: «Перед Богом усі релігії рівні. Господь, як Імператор, править усіма цими релігіями» («Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, p. 370, Montreal, 1986). «Для Бога ані поділ, ані релігія не мають жодного значення. Ви створили поділ. Єдиним посередником є ​​Ісус Христос. Поділ існує через те, що віруючі відокремилися один від одного» (Об’явлення Діви Марії з Меджугор’я, Ян Урбан чеською мовою, Католицька контрреформація в XX столітті, вересень/жовтень 1987, листопад/грудень 1985). Для недосвідчених подібні погляди є своєрідним скандалом, бо дуже схожі на сучасні екуменічно-унітаристські погляди на релігію. Але православні знають, що твердження про нібито рівність усіх релігій перед Богом — це те саме, що заперечення Христа, єдиної втіленої Істини. Чи не Його слова: «Я є Дорога, і Правда, і Життя; ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Івана 14:6). Не намагаючись глибоко проаналізувати значення тих одкровень, нам достатньо пояснити собі, що кожне з тих явищ, які претендували на те, щоб бути Богородицею, визнавало благодать римо-католицьких таїнств. Після відпаду Заходу від Православної Церкви в 11 столітті, не може бути сумніву, що благодать від таїнств римо-католиків відсутня. Священомученик Іларіон (Троїцький) у своєму творі «Без Церкви немає християнства» говорить: «Цьому вчить нас правило святителя Василія Великого». Церква єдина і єдина і тільки вона має всю повноту благодатних дарів Святого Духа. Хто б не відступив від Церкви і яким би чином – у єресь, у розкол, у свавілля, той втрачає причастя Божої благодаті. Немає ні християнства, ні Христа; немає благодаті, немає Істини; немає життя, немає спасіння – немає нічого без Церкви, і все це тільки в одній єдиній Церкві». Навіть факт чудесного зцілення не є доказом правдивості видіння. Зцілення може бути з Божої волі, природних причин або Божого дозволу від диявола. Созомен писав у своїй «Священній історії» (книга 2, розділ 5): «Храм Ескулапа в Егіді, храм Венери і Адоніса були повністю зруйновані. D... жителі дуже поважали ці храми... тому що там вони зцілювалися від багатьох хвороб, оскільки демон з'являвся там вночі і зцілював їх». У «Vita Patrum» святого Григорія Турецького є життя святого Фріарда В’язня. Ось що там сказано: «Тоді, коли вони чували, диякону Секундулу в образі Господа явився спокусник і сказав йому: «Я Христос, Якому ти молишся щодня. Ти вже святий і твоє ім'я записано в Книзі Життя. Залиште острів і почніть лікувати людей. Одужавши, Секундел покинув острів, і коли в ім’я Ісуса Христа поклав руки на хворих, вони одужали». Звичайно, ми не заперечуємо можливості явлень з того світу не тільки неслов'янам, а й язичникам. Єпископ Ігнатій (Брянчанінов) у третьому томі своїх «Подвижницьких творів» говорить наступне: «Бувало, що за особливим задумом Божим людям порочного життя і навіть ідолопоклонникам з'являлися святі. Явлення Ангела не принесло цим людям ніякої користі, і не для них особисто, а тому навіть не служило ознакою їх сану... Святі Ангели і покійні. часто праведні люди перешкоджали варварам і розбійникам, з'являючись їм, щоб не дати їм напасти на обителі угодників Божих» (див., наприклад, Житіє преп. Макарія Желтоводського, 15 червня). Не виключаємо, що дивовижне зцілення станеться і з іноземцем. Наприклад, молитвами преподобного Іоанна Кронштадтського зцілювалися навіть ті, хто перебував поза лоном Церкви. Але коли якесь вчення пропонується на основі чудесних явищ, необхідно детально розглянути його суть. Тому у нас був чіткий критерій оцінки явлень з іншого боку, а він: чи православні ці явлення у всіх сенсах? У трьох розглянутих нами видіннях ми показали, що в них є явно неправославні елементи, і тому ясно, що ці видіння (Фатіма, Сан-Себастьян і Меджугор’є, напр. пер.) не від Бога. Тут доречно навести слова протоієрея Бориса Молчахова: «Дуже важливо зауважити той мало помітний закон, згідно з яким всяке лже і лицемірне християнство неминуче веде своїх послідовників до визнання антихриста, або до процесу, що готує появу антихриста. Даремно багато хто не надає достатнього значення догматам. Єпископ Ігнатій (Брянчанінов) і Блаженніший Митрополит Антоній (Храповицький) показали тісний зв'язок між догматом віри та етико-практичною діяльністю, згідно з вченням Церкви, немає нічого важливішого в справі спасіння, ніж сповідання Богооткровеної Істини Самого Бога свідчить про те, що Богові треба поклонятися в дусі і в правді, і що тільки таких поклонників шукає собі Отець (Ів. 4, 23-24).Істина - це зовсім не така дрібниця, з якою ми можемо поводитися, як нам заманеться. А в кожній брехні присутній і батько брехні – диявол, і тому людина, яка сповідує правду, отримує і Духа істини, а хто сповідує брехню, обов’язково приймає і духа брехні, духа відкинутих. Поза єдиною Православною Церквою немає і не буде ні засобів для справжнього визнання антихриста, ні благодатних сил для стійкого протистояння йому і всім спокусам». Нам не потрібні чужі релігійні видіння, навіть якщо вони закликають нас до покаяння, молитви і посту. Ці погляди визнають благодать римо-католицьких таїнств, примат Папи, підтримують неправославні форми благочестя та фальшивий екуменізм. У наш важкий час, час підступних спокус і прихованих спокус, коли збільшується кількість помилкових чудес, видінь і явлень, ми, православні християни, повинні зі страхом і трепетом іти шляхом нашого спасіння, непохитно оберігаючи нашу святу православну віру, звертаючись за порадою і допомогою тільки до Святої Православної Церкви. («Православна Русь» 23/1991 Православ'я і римо-католицизм в досвіді молитви У релігії думка втілюється у справах, теорія в практиці, а теологія справляє сильне враження на антропологію. Людина схильна поступово пристосовуватися до того, у що вона щиро вірить. Тому релігії цілком свідомо виробляють певні способи дії на своїх членів, щоб людина гармонізувала свій внутрішній світ з тими нормами, які прийняті в даній традиції. Тому різниця між релігіями полягає не стільки в різниці між їхніми теоріями, тобто. православ’я та єресь, скільки відмінностей у духовній практиці, тобто православ’я та інокульт, православ’я та інослав’я. Різниця духовних традицій – це перш за все відмінність їхньої молитви, що врешті-решт призводить до створення різних антропологічних типів релігії. «Як є правильно поставлений голос, так є і правильно поставлена ​​душа», — писав о. А. Єльчанінов 1. Бажано поставити цю душу по відношенню до обраного камертона. А що, якщо камертон неточний, якщо те, що в одній традиції зазвичай вважається чистим звуком, з точки зору іншої є нестерпною какофонією? Отже, справжня єресь — це не стільки чужа думка, скільки чуже свято. Оскільки вчиться молитися не за підручником, а з досвіду спільної участі в молитві вже існуючої молитовної спільноти, то цілком зрозумілою є канонічна заборона спільної молитви з єретиками. Це пов'язано не зі страхом, що п'ятидесятник, промовляючи «Отче наш», звертається до диявола, а скоріше з небажаністю запозичення нехристиянського способу причастя. У словах А є правда. Ф. Лосєва: «Молитися зі стеариновою свічкою в руках, вливати в свічку гас і пахнути одеколоном, може тільки той, хто відійшов від істинної віри». Це єресь у справжньому розумінні, і такі свавільні люди повинні бути піддані анафемі» 2 . І справді це єресь... Якби релігію звели до догматики, групу богословів-експертів можна було б змусити укласти угоду, яка узгоджувала б тлумачення євангельських текстів. Але способи молитви і зовнішній вигляд «внутрішньої людини» неможливо змінити, погоджуючись на консенсус експертів. «Слова можна протиставити словам, але чим можна спростувати життя?» – запитав святий Григорій Палама 3. 4 Життєвий досвід різних релігій настільки різний, що, зрештою, в них народжуються різні «внутрішні люди». Ця різниця прихованих антропологічних реалій (сподіваюся, не потрібно пояснювати, що духовна антропологія не має нічого спільного з медичною та расовою антропологією) проявляється навіть зовні. Форми релігії різні. На тлі сьогоднішніх міжрелігійних та міжконфесійних дискусій між богослов’ям Православ’я та баптизмом здається мінімальне. But, let's look at the faces of two people, each of whom in his confession is considered a model of his own Christian service. Нехай це будуть, наприклад, Біллі Грем і о. Амвросій Оптинський. It is already noticeable from their photos that the spiritual experience of these people has almost nothing in common. In one of them, the eyes are conspicuously clean and enlightened by repentance... In Orthodoxy, a properly placed soul gives birth to such an order in itself, which is called a strange expression - joyful sadness 5 . If there is only sadness, condemnation and humiliation of oneself - that is heresy. For such a man, his sense of his own weaknesses and sins overshadowed God and His love. But if there is only joy and no penitent sigh that is an integral part of almost every breath - that is also heresy. Це означає, що людина настільки захопилася вивченням реклами та євангелізаційних листівок, що втратила здатність до самопізнання. Якась, не особливо глибока, «ідея про Бога» затьмарювала для такої людини самого Бога, а значить, промінь Світла не міг освітити затемнення її власної душі. «Як проміння сонця, проникаючи крізь щілину в хаті, освітлює все в ній, так що видно навіть найменшу порошинку, що мерехтить у повітрі, так і страх Господній, коли входить у серце, показує всі гріхи» - читаємо в Преп. Дуже традиційна православна метафора Джона Лсствичника 6. Сам Біллі Грехем переконаний і переконує тисячі інших людей, що «повіривши, ми більше не грішимо». Doctrine stifles man's conscience, and he loses the gift of repentance. Проте протестантам, які поширили догмат непогрішимості на всіх своїх одновірців, слід нагадати, що перший протестант Мартін Лютер цитував дуже ортодоксальні слова Бл. Єронім: «Покаяння — це та дошка, за яку ми повинні триматися і на якій ми пливемо після корабельної аварії до берега, коли приходимо до християнства» 7 . Покаяння - це радісна скорбота: скорбота, тому що це усвідомлення своїх гріхів, і радість, тому що це принесення їх перед Обличчям Спасителя. Іншим характерним православним словом, яке говорить про однакову здатність об'єднувати різні переживання душі, переживання, які здаються взаємовиключними, є слово любов. С. Аверинцев переклав це греко-слов'янське слово на російську мову як «любов с плачущим лицом». Лествичник пояснює причину радості молитви: якщо присутність людини, яку ми любимо, видимо змінює всіх нас і робить нас щасливими, радісними і безтурботними, то тим радіснішою є присутність Небесного Владики, який невидимо сходить у душу. «Тоді світло душі випливає з його зовнішності», - підсумовує він 8 . 9 За багато століть до нього св. Ігнатій Богоносець пише до тралійців: «Зразок вашої любові я отримав і маю у вашому єпископі, сам вигляд якого є дуже повчальним (Траліани, 3). Зрозуміло, тут не йдеться про облачення єпископа (у той час священичі облачення майже нічим не відрізнялися від звичайних), ані про довжину його волосся. Зовні щось світилося всередині. Тому можна проповідувати не тільки словами і не тільки з кафедри. Монах, який мовчки йде містом, робить для проповіді Євангелія не менше, ніж найактивніший член корейської місії. Досить людині подивитися на своє обличчя, і рішуче сказати, що ця людина не любить Спасителя» (ієрей Анатолій Жураковський) 10 . Таке ж враження у Миколи Гумільова викликає картина Франджабіджа: Його очі - підземні озера, Позначений знаком найбільшої ганьби, Він ніколи не говорить про Бога. 11 Звичайно, це думка про очі атеїста. Але навіть у християнському світі різна міра глибини та істинності духовного досвіду також залишає дуже помітний відбиток на людях. Говорячи про розписи, що прикрашають західні храми, святитель Ігнатій (Брянчанінов) писав: «Видно, що живописці були люди цілком тілесні, які не мали ні найменшого поняття про духовне, не відчували духовного і тому не мали можливості зобразити людину через духовний живопис». Не маючи уявлення про положення, яке займають риси обличчя святого, захопленого його молитвою, положення, яке займають його очі, його уста, його руки, все його тіло, вони створюють у своїй неосвіченій фантазії довільну і неосвічену фантазію, відповідно до цієї фантазії вони ставлять за взірець чоловіка чи жінку, і вміла дівчинка зображує на полотні довершену нісенітницю, так само, як зробив би найкрасномовніший оратор. обов'язково повинен був виголосити абсолютно незрозумілу мову, якщо він був змушений говорити на абсолютно йому невідому тему... Святого не можна зображувати в штучній позі, з рухами, які виявляють хвилювання, з романтично-сентиментальним положенням обличчя, відкритим ротом, закинутою догори головою або поглядом, спрямованим сильно вгору. Також не можна зображувати святих жінок і дівчат з опущеними очима: дівчина починає опускати погляд лише тоді, коли в ній виникає гріховне почуття; у своїй невинності вона дивиться прямо» 12 . Різниця між картиною та іконою — це не лише різниця між двома художніми школами. Воно відображає істотну відмінність молитовного досвіду. На думку Л. Успенського, ми можемо молитися перед «реалістично-сентиментальними» картинами не завдяки їм, а лише всупереч їм... Згадаймо, як пережив римо-католицьке «зовнішнє» людина, яка була засновником російського екуменічного руху – о. Сергій Булгаков. Під час свого юнацького атеїзму він пережив релігійний потрясіння, спостерігаючи за Сикстинською Мадонною. Через кілька десятиліть після цього, знову опинившись поруч із нею, тепер вже емігрантом і вже не молодим нігілістом, а священиком, він пережив нове потрясіння: «Ось краса, просто дивовижна людська краса, з її релігійною неоднозначністю, але ще й... невитонченістю. Молитися перед цією картиною? — Це блюзнірство і неможливо! Особливо мені чомусь діяли на нерви ті янголятка і парфумерка Варвара в сумній позі з кокетливою напівусмішкою... Якась святотатницька фамільярність: хіба можна приймати такий тон, побачивши Богородицю? Це не ікона. Це картина. Твердим людським кроком по густих, важких хмарах, як по мокрому снігу, йде молода мати з віщим дитям. Там немає цноти, найменше цноти, навпаки, панує відмова від неї - жіночості і жінки, статі... Я чітко зрозумів, що це вона, сяюча мудрість православної ікони, викликала у Рафаеля огиду, вона відкрила мені очі, щоб побачити кричущу невідповідність між засобами та завданнями... Краса Відродження — не святість, а те двозначне, демонічне начало, що таїть у собі запустіння, і його посмішка грає на вустах героїв Леонардо...». Тоді Булгаков згадує, як Лев Толстой ще різкіше висловився про ту картину: «Ну і що — дівчина народила дитину, і все — нічого особливого в цьому немає». У той час ця думка Толстого вразила Булгакова, але - «тепер я зрозумів і відчув незрілість живопису Рафаеля, хтивість його комплекту і його блюзнірську нескромність» 13 . Різниця між православ'ям і католицизмом полягає в різному проведенні межі між душевним і духовним: у нас вона простягається в різні сфери. Те, що в православ'ї є лише природним станом, у римо-католицькій містиці сприймається вже як благословенне. Західне зображення та неправильний значок чітко показують цю різницю. Прояв цих внутрішніх відмінностей Лосєв бачить у тому, чим «рухливий погляд іконічної фігури відрізняється від непристойного зворушливого і чуттєвого спостереження статуї» 14 . У теології, містиці та музиці багато з того, що на Заході зображують «духовно-доброзичливим», Схід стримано оцінює як «душевне», як щось рукотворне-людське. Але це стан «уяви», удавання. Смак суворого аскета святого Ігнатія Брянчанина не тільки виблискує у найвищих проявах західного містицизму. А згаданий Лосєв пише про «очевидну і принципову красу цього (римсько-католицького) досвіду творіння» 15 . Підручники богослов’я та богословських студій зазвичай порівнюють релігійні шляхи відповідно до їх периферій – порівнюючи догматичні формулювання. Береться один катехизм і порівнюється з іншим. Немає майже ніякого порівняння з духовним досвідом, досвідом молитви. 16 На мій погляд, найважливіша відмінність між православ’ям і латинством полягає не в горизонті суперечок про Filioque, або папський примат, а в практиці молитви. Духовна влада Заходу наполегливо рекомендує той шлях духовної дії, який категорично забороняється духовними вчителями Сходу (навіть за часів церковної єдності). 17 Йдеться про те, як людина повинна поводитися під час молитви. Як людині захиститися від того, щоб непомітно не почати молитися... собі. Задовго до Фейєрбаха і Фрейда християнська думка знала, що людина здатна створювати предмети свого релігійного поклоніння. Людина здатна проектувати свої страхи і надії «назовні», відчужувати їх від себе, сублімувати і підносити до «небес». Людина може викликати в собі такі психологічні стани, що буде схильна спостерігати, ніби вони прийшли до неї ззовні, як одкровення і як відвідування благодаті. Людина постає як творець свого релігійного досвіду. У визнанні цього факту релігією немає нічого дивного. Звичайно, релігійна діяльність є діяльністю людини, а тому, як і будь-яка діяльність, вона підпорядковується законам людської психіки (зокрема, законам несвідомого та законам соціальної психології). Проблема полягає в другому – чи можна повністю пояснити всі сфери релігійного життя людини лише психікою людини? Людська свідомість створює свої образи іншого, ці образи є людськими. Але чи означає це, що іншого в них аж ніяк немає, що всі ці людські уявлення не виводять людину з поля суб’єктивності? Людина говорить про все людською мовою - але чи означає це, що в бутті немає нічого, крім людських слів? Подібно до науки та майже будь-якої філософії, теологія вірить, що в людському досвіді є щось, що не було створено самою людиною, щось, що є зовнішнім по відношенню до неї і що представляє самодостатню реальність. Виникає питання: як сприймати присутність нелюдського в людському досвіді? Де критерій «об'єктивності»? Щоб відповісти на це запитання, філософія створила спеціальну дисципліну – гносеологію (теорію пізнання). Такої методологічної дисципліни в православному богослов'ї немає (можливо, її ще немає). Отці точно не були схожі на Канта і не писали «Критику чистого розуму». Але, з іншого боку, для них питання помилки зовсім не було теоретичним. Розпізнавати обман і остерігатися помилок потрібно було не заради отримання докторського ступеня, а заради життя і спасіння душі. І тому завдяки досвіду Отці прийшли до певних конкретних порад, які допомагають відрізнити суто людський досвід від досвіду, в якому людина представлена ​​як пройнята божественним. Одна з цих порад — не займатися самозбудженням. Не провокуйте в собі якісь сильні «релігійні» переживання. Не шукайте видінь і чудес. 18 Стримувати уяву. І тому під час молитви слід суворо утримуватися від уявлення будь-яких видимих ​​образів. Неправильна традиція допускає, хоч і з особливою обережністю, створення образу в свідомості - але в жодному разі не під час молитви. «Як уявити собі Господа? Яким Він сидить на престолі чи розіп’ятим? — відповідає на запитання святий Феофан Затворник, — Коли думаєш про божественне, то можеш уявити Господа так, як треба. Але під час молитви не можна ніяких зображень» 19 . «Якщо дозволити створювати образи, є небезпека, що ти почнеш молитися уявами» 20 . У православній молитві об'єктом спостереження стають не фігури, не образи, а змісти, які сприймаються розумом і переживаються серцем. «Уявіть істину і моліться за неї, або тримайте її в своєму розумі під час молитви і складайте з неї свої молитви. Прийде мить, коли ця істина увійде в серце, і опанує все єство душі, живлячи її і радуючи» 21 . На відміну від цього римо-католицька медитація передбачає створення в розумі та утримання в пам’яті якогось видимого образу. Ігнатій Лойола, засновник ордену єзуїтів і римо-католицький святий 22, пропонує, наприклад, таку медитацію: «Уявіть собі величезні палаючі язики та душі, які, здається, укладені в сяючі тіла. Чути докори, плач і плач, проклинання Ісуса Христа і Його святих. Відчувати запах диму, сірки, тліну та гнилі. Уявити, як ми самі торкаємося цього вогню. Згадати душі, що живуть у пеклі, подякувати Господу за те, що не дозволив мені тут покінчити життя» 23 ... 24 Цю вправу рекомендується виконувати за годину до обіду. Звичайно, є й інші теми для медитації. Ми можемо уявити себе, як відчуваємо аромат Діви Марії в раю. Ми можемо уявити себе поряд з апостолами на горі Преображення. Ми можемо уявити, що йдемо Віа Долорозою слідом за Христом. Інтелектуальна медитація православ’я ближча до іудейських джерел християнства (у Біблії важливіше слово, а не видимий образ; у ній споглядається заповідь і сенс, а не образ Полководця; у ній розуміння, а не естетичне бачення). Римо-католицька медитація з видимим образом ближча не стільки до біблійної спадщини, скільки до скульптурності грецької естетики. Але справа не в близькості до тих чи інших культурних зразків. Справа в тому, які плоди виходять. Надмірно емоційна римо-католицька медитація призводить до того, що в релігійну хмару, релігійну в справжньому сенсі, втягуються людські емоції, які ця медитація пробудила і яким взагалі не місце в релігії (принаймні в нетрансформованій формі). Результат стає просто жахливим з точки зору православного батьківського досвіду. А з погляду світської психології – навпаки, дуже зрозумілий і відомий, цілком неміфічний, і навіть дуже світський... Погляньмо на такий приклад: Анжела (померла в 1309 р.), названа в католицизмі блаженною, особливо сильно уявляє собі страждання Христа. «Одного разу я стояв на молитві, і Христос явився мені ясніше. І тоді Він покликав мене і сказав мені поцілувати рану на Його боці. Мені здалося, що я приклав свої уста і пив Його кров, що тече з Його боку, і таким чином я зрозумів, що Він очищає мене нею. І з того часу я почав відчувати велику радість, хоча я відчував смуток, спостерігаючи Його страждання» 25. «І Його кров здавалася». така червона в мене, коли текла з ран, наче тільки почала текти з відкритих ран. Тоді можна було побачити на венах блаженного тіла таку роз'єднаність і розривання всіх кінцівок тіла, які виникли в результаті лютого і жорстокого розтягування на дереві хреста дівиць кінцівок, що вени і сухожилля між кістками здавалися повністю розтягнутими і відхилилися від належної гармонії всього тіла. Проте на шкірі порушення єдності тіла не спостерігалося. Спостерігаючи за жорстоким розриванням сухожиль тіла та розтягуванням кінцівок, через що всі вени здавалися роздутими й розрізненими, а кістки можна було порахувати, біль почав пронизувати мене ще сильніше, ніж спостереження за відкритими ранами. І вид такого розп’ятого тіла лагідного й улюбленого Ісуса справді викликав такий жаль, що не тільки нутро моє, але й усі мої кістки та сухожилля, як мені здавалося, відчули новий біль і викликали нові ридання й жахливе відчуття страждання в змученому дусі й тілі» 26. «Одного разу я дивився на хрест, на якому був Розп’ятий, і, дивлячись на Розп’ятого, своїм тілесні очі, раптом моя душа спалахнула таким полум'ям любові, що навіть кінцівки мого тіла відчули це з великою радістю та захопленням. Я побачив і відчув, що Христос рукою, прибитою до хреста, обіймає мою душу, і зрадів найбільшою радістю... Часом від того міцного обійму душа ніби входить у бік Христа» 27 . Інтенсивність цього виду споглядання є такою, що, наприклад, співрозмовник містичного Ангела каже їй: «Я був з апостолами, і вони бачили Мене своїми тілесними очима, але не відчували Мене так, як ти відчуваєш» 28 . З іншого боку, одна Анжела настільки вражаюче переживає образи мук, які розгортаються перед її очима, що вона переконана, що навіть Діва Марія, яка стояла біля Хреста свого Сина, не могла б розповісти про них детальніше, ніж Ангела 29 . Шлях цього виду медитації та його результат православний містик Преп. Симеон Новий Богослов описує це так: «Він підносить руки, очі і розум до неба, уявляє собі в думках божественні слова, небесні скарби, чини святих ангелів, поселення святих, словом, збирає в своїй уяві все, що чув у Божественному Писанні, розглядає це під час молитви і всім цим збуджує свою душу до божественного бажання і любові, іноді проливає сльози і Так мало-помалу його серце стає гордим, і він уявляє, що все, що відбувається з ним, є ділом Божої благодаті і для його радості, і він молиться Богу, щоб він завжди був гідним перебувати в таких діях» 30 . Це місце, звичайно, не єдине. Св. Ігнатій Брянчанінов тлумачить це цілком прямолінійно: сам спосіб такої молитви є «прелесть». Але святий Феофан Заключник часто вважав за потрібне вступати в полеміку зі святим Ігнатієм. І в даному випадку, поміщаючи переклад (як завжди у Феофана, це скоріше переказ) вчення преп. Симеон у п’ятому томі свого «Добротолюбля» Вишенський в’язень дає більш м’яку остаточну оцінку. У дужках він стверджує: «Це (саме так дехто думає про цей тип молитви) ознака благодаті». У цьому випадку виходить, що Преп. У такому духовному подвигу Симеон не бачить зла як такого. Він тільки красою називає сприйняття такого стану як благословення. Це не демонічне видіння, це плід природної людської психології, але саме як такий плід цей стан слід розуміти і нічого більше йому не можна приписувати. Прелесть якраз і є «уявою»: людина, викликавши собі якісь цілком душевні переживання своєю серйозністю, надає їм доброзичливо-піднесеного походження і вважає себе боговидцем. Докази штучного походження плодів медитацій Лойоли ми знаходимо в досить несподіваному джерелі. Не хто інший, як В. С. Печерін, один із найвідоміших російських римо-католицьких мислителів (який пройшов шлях від професора Московського Імператорського університету до священика-монаха ордену Редемпціоністів), говорить: «У духовних вправах Ігнатія (Лойоли) людський розум нагадує вола або бика, який ходить по колу і тим самим крутить млин. Він вічно крутиться в одному колі, не рухається вперед, немає нічого нового, немає прогресу. Ті вправи є найкращим засобом приборкання людського розуму» 31 . Чи існують фальшиві духовні переживання та одкровення? Очевидно, так – згадаймо хоча б викриття «Білого братства». Чи можна їх виразити для християнина звичайними почуттями, словами і думками? Так, досить згадати «Богородичний центр». Але тоді не варто вважати чимось «ігнорованим» сильну відразу православних до деяких проявів неслов'янської містики. Можна сперечатися про мотиви цього відштовхування, але не можна ігнорувати сам факт цього відштовхування. Характерно, що в досвіді римо-католицької містики людьми православного виховання вже сформувалася цілком визначена константа. Зрима і емоційно забарвлена ​​репрезентація об'єкта релігійного досвіду доводить деяких західних подвижників до таких станів, що вони викликають сумніви в премудрої чистоті своїх переживань. Щоб підтвердити цю думку, я наведу кілька текстів, які представляють як образливі для православного розуміння моменти західного містичного досвіду, так і реакцію православних на них. Ось характерний приклад Терези Авільської: «Часто Христос каже мені: Відтепер Я твій, а ти Мій. Ці ніжності мого Бога кидають мене в невимовне замішання. У них є біль і задоволення водночас. Це найсолодша рана... Я побачив маленького ангелика. У його руці був довгий золотий спис із залізним вістрям і маленьким полум’ям на ньому, і він встромляв його іноді в моє серце та в нутрощі, а коли виймав його з них, мені здавалося, що він списом виймає мені нутрощі. Біль від цієї рани був настільки сильним, що я схлипнула, але й задоволення було таким сильним, що мені хотілося, щоб біль не закінчувався. Чим глибше спис входив у моє лоно, тим більше зростав мій біль, і тим він був солодшим» 32 . Цитуючи ці одкровення Терези 33, Дмитро Мерешковський коментує: «Якби безбожна жінка, але досвідчена в статевому коханні, побачила Терезу в цю мить, вона б зрозуміла або, здавалося б, зрозуміла, що це все означає, вона б тільки дивувалася, де чоловік Терези». Якщо досвід Терези розуміти як релігійний - то його слід віднести до відомого православному містицизму стану «розпусного захоплення». Це різке слово. Але Олексію Хомякову все одно довелося сказати: «Нехай наші західні брати не ображаються на жорстокість моїх висловлювань. Я не вмію висловлюватися інакше» 34 . Якщо, навпаки, свідчення Терези розглядати просто як психічний документ - то воно буде достовірним і правдивим, як і достовірне і не містичне зізнання Цвєтаєвої, яка розкриває "таємницю жінки": Секрет Єви з дерева - ось він: Я не більше ніж тварина, Який отримав поранення в живіт. Адже Тереза ​​все життя мала постійні проблеми зі своїми священиками – її досвід їх бентежив 35 . У самої Терези були тіні сумніву, але вона їх дуже вміло відкидала: «Тільки не плутайтеся і не бійтеся, — радить вона сестрам, — якщо видіння не від Бога, у смиренні та чистій совісті вони не завдадуть вам шкоди. Господь знає, як зі зла вивести добро, і тим, як диявол хотів вас убити, ви тільки виграєте. Думаючи, що Бог так має Обдарований тобою, ти будеш догоджати Йому і пам'ятати про Нього постійно.Один учений чоловік сказав, що диявол - майстерний художник, і якби останній показав йому образ Господа привселюдно, він би не засмучився, бо це викликало б у нього благоговіння і диявол був би переможений своєю зброєю, тому що ми все одно поважаємо цей характер» 36 . Навіть сьогодні римо-католицький богослов, який беззастережно відстоює істинність містичного шляху Терези, змушений визнати, що не так вже й важко витлумачити хоча б деякі моменти духовного життя Терези іншою, не теологічною мовою. "Екстатичні переживання іноді супроводжуються явищами левітації, каталепсії, нечутливості, які створюють відображення на тілі багатства божественних дарів, даних душі. Ці незвичайні явища можуть загрожувати життю, зазвичай вони погіршують здоров'я, але іноді, навпаки, відновлюють його. До цього можна додати патологічні явища. Тереза говорить про шум у вухах. Зрозуміло, що не стаєш містичне через нейропатію, але справді містичне життя може поєднуватися з невропатичним станом» 37 . Тому коментар Мерешковського не випадковий. Ось як зазвичай сприймають західний містичний сентименталізм на Сході: "But the most striking and offensive is the prayer practice of Roman Catholicism... - says A. F. Losev - blessed Angela is in a sweet longing for love, she cannot settle down from love's pains, and she imagines the cross as a marriage bed... What could be more contrary to the Byzantine-Moscow strict and all-wise asceticism than these passionate observations of the Cross of Christ, the Wounds of Christ and individual limbs of His Body, this violently causing bloody marks on one's own body, etc., etc... This is certainly not prayer and is not communion with God. Це дуже сильні галюцинації на грунті істерики, тобто красуні і всіх істеричних чоловіків, яких вона називає Богородиця годує їх своїми грудьми 38 , усіх тих істеричних жінок, які при явленні Христа відчувають радісні тремтіння по всьому тілу і, між іншим, судоми маткової мускулатури, весь той хаос еротоманії, демонічної гордині та сатанізму, – можна, звичайно, тільки анафематізувати. (Підкреслюю, що не назвав найочевидніших. Наводити найочевидніші приклади – це і блюзнірство, і гидота). Вся фальш римо-католицизму досвідчено переживається в молитві... Православна молитва перебуває у верхній частині серця, а не в нижній... Через молитву і аскетичний досвід Схід знав, що впровадження молитви в якусь іншу частину організму завжди є наслідком пристрасті. Римо-католицька еротоманія, очевидно, пов'язана з сильним роздратуванням і запаленням нижньої частини серця. «Той, хто намагається привести в рух і розпалити нижню частину серця, приводить в рух силу пожадливості, яка, оскільки статеві органи знаходяться близько до неї, приводить в рух ті частини тіла. Яке дивне явище! З боку здається, що подвижник займається молитвою, а заняття молитвою породжує пожадливість, яку треба було б придушити молитвою», - говорить Лосєв на завершення. вул. Ігнатія Брянчанінова 39. Щоб зробити різку реакцію Лосевля більш зрозумілою, процитую кілька місць із одкровень Анжели. Епітет «гістеруша» (а свт. Ігнатій Брянчанінов називав деяких західних містиків цього напрямку просто «західними божевільними») Ангела придбала, мабуть, через такий опис своїх станів: «Коли вона сходить (причащаюча), вона викликає у мене дуже радісне відчуття. Це помітно зовні, по тілу, тому що змушує мене сильно тремтіти, так що я можу тільки взяти келих з великим зусиллям» 40 «І я крикнув без жодного сорому: «Любий мій, я ще не знав тебе! Але я не міг сказати більше того, я тільки хотів вимовити слова криком, але не зміг: мій голос і крик заглушили мої слова. Цей плач і крик стався, коли я увійшов у притвор церкви Франциска Ассізького, де я сидів після відходу Бога, страждав і кричав перед усім народом, так що ті, хто прийшов зі мною, і мої знайомі стояли осторонь, червоніючи і думаючи, що це інша причина. І я кричав від Його солодкості та від смутку Його відходу і хотів померти. І всі жили мого тіла тоді розділилися» 41 . У видіннях Анжели є також значний еротичний підтекст, який дійсно, з точки зору східнохристиянського досвіду, справляє враження незбагненності. Побачила шлюбне ложе в Крсто 42 . Вона хотіла побачити Христа в тілі, і «побачила, як Христос опустив свою голову на мої руки». А потім він показав мені Свою шию і руки. Краса Його шиї була такою невимовною. Він мені нічого не показав, крім тієї найкрасивішої і наймилішої шийки» 43 . І знову, тепер вже в церкві: "Я також часто бачив тіло Христа в різних фігурах. Іноді я бачив шию Христа, яка була настільки яскравою і прекрасною, що яскравість, яка виходила з неї, була більшою, ніж яскравість сонця. Така краса, безперечно, вказує мені, що Бог є там; хоча вдома я бачив ще більшу красу на тому горлі чи шиї, таку, що я не втрачу, як я вірю, радості бачити цю шию чи горло назавжди» 44 . сам Христос зізнається Анжелі: «Я справді закохався в тебе» 45 . Подібно до Лосєва Б. має схожі враження про містичну анатоміку. В. Вишеславцев, який в цілому набагато більш прихильний до римо-католицизму, ніж Лосєв: «У цих милих образах проколотого серця є якесь релігійне бароко, якісь сентиментальні пози, неприйнятні для народів з іншим релігійним і естетичним вихованням. Неприйнятна також містика тортур (не трагедії!), містика, що переходить у самокатування, така характерна для Романа. католицизм і який яскраво виражений у літургійних моделях культу Сакре-Кер, але, безумовно, найбільш неприйнятними є ті щедрі прощення гріхів за певну кількість молитов, вимовлених перед образом Сакре-Кер... У Маргарити-Марії Алакок (бачення якої стали основою шанування Сакре-Кер) містика серця дуже примітивна: це любовні страждання разом із Божественним Нареченим, еротичне самокатування. Особливо характерні її вірші, які представляють справжні любовні сонети та дають класичний матеріал для психоаналізу. Сублімація тут невдала» 46 . «Прелесть — це провал у сублімації, введення таких образів, які не сублімують, а «профанують». І справді, таких провалів у римо-католицькій аскетиці та містицизмі можна знайти безліч. Шєлдеруп наводить незліченну кількість прикладів у своїй книзі «Аскетика» 47, — додає філософ у своїй другій праці. Навіть Лев Карсавін, який все своє життя присвятив вивченню західної середньовічної релігійності, не може мовчати про «надміри сексуального характеру», які трапляються в тій «містичній любові до Бога, яка часто супроводжується сексуальними пристрастями» 48 . Як він робить висновок, «Римо-католицизм є людською релігією, надто людською, і містицизм Римсько-католицизму привносить людську красу, земну еротику у стосунки з божеством» 49 . Він звертає увагу на те, що після своїх видінь Матильда, Гертруда та Анджело настільки впевнені у своєму порятунку, що вважають, що їм навіть не потрібна сповідь перед смертю. Більше того, людина, яка так тісно з’єднана з Богом, стає – на власному досвіді – нездатною до будь-якого гріха: «Боголюдина не може грішити. Людина не грішить не тому, що вона робить тільки добро, але тому, що немає гріха. Усе, що вона робить, може бути з людської точки зору грішним, але насправді воно, як дія Божа, є божественним і святим» 50 . Римо-католицький чернець Печерін, вихований Іоанном Златоустом, за 25 років, проведених у римо-католицьких монастирях, так і не зміг стати справжнім віруючим Терези Авільської. «Римо-католицьке благочестя часто охоплюється нестримним полум’ям земної пристрасті. Молода дівчина непритомніє перед образом палаючого, вкритого тернями, пронизаного списом серця Ісуса. У світлому видінні свята Тереза бачить прекрасного хлопчика з крилами: він повністю пронизує її серце золотою стрілою… Ну, це жінка в справжньому розумінні цього слова! Отже, Століття минули марно: людське серце не змінилося, його хвилюють ті самі пристрасті і кличе на поміч тих самих богів, і старовинний язичницький купідон у тому самому вбранні і з тими самими стрілами з’являється в келії кармелітки черниці XVI століття» 51 . Так, звичайно, кожен випробовує себе, а зовнішній образ лише сприяє виникненню власної непрожитої нечистоти. Але хіба сенс сакрального мистецтва не в тому, щоб провокувати, а навпаки, в тому, щоб свідчити про світ, який уже подолав хіть? Випробування та невдачі всюди – і на Сході, і на Заході. Проблема в другому – де гріхопадіння болісно визнається гріхопадінням, а де канонізується? Аскет переживає і сам дає оригінальне відображення свого досвіду. Остаточне прийняття Церквою його досвіду здійснюється з благословення архієрея. Але між досвідом містика і канонічним мисленням ієрарха неминуче стоїть інтерпретаційна та гармонізуюча спроба теологів. Тут найбільша відповідальність теологів. І тому християнин не може уникнути не надто солодких слів Габріеля Марселя: «Сьогодні ми більше не можемо дозволити собі сократівський пошук істини, вільне й невимушене блукання метафізичними просторами. У релігійній системі не можна терпіти так званої свободи думки: надто важливі питання вирішуються там. Помилка теолога може знищити душі тисяч. Християнське звернення до благодаті несумісне з Сократівський стиль мислення». Розбіжність традицій починається саме з цього моменту: якийсь духовний досвід аскета сприймається його учнями, але відкидається рештою громади. Якщо досвід такого духовного лідера є благословенним, то схвалюється і шлях його молитви, якою він досяг свого стану. І якщо той подвижник перебував у стані екстазу, то й учні його в цьому випадку, якщо серйозно займаються тією ж молитвою, наражають себе на небезпеку, що рано чи пізно, піднявшись на ту саму висоту, вони впадуть у ту саму безодню. Оскільки, пишучи цю книгу, я звик посилатися на В. Розанова (що робити, коли він, незважаючи на його незліченні антицерковні провокації, все-таки розумів Православ'я набагато краще, ніж митроносні академіки), то зараз процитую його спостереження: «Руська Церква вражена багатьма слабкостями і недугами, але вона заслуговує менше докору за свої висоти, за свої злети і падіння. ярів, тоді як, наприклад, у римо-католицтві патологічними є саме пагорби» 52 , цитуючи римо-католицький текст, у якому еротична термінологія описує духовні переживання, Розанов пише: «Ми не знаємо нічого подібного в Православній Церкві; і вона б не дозволила нічого подібного. Це вже не питання «filioque», є щось, що «дійсно» ставить прірву між православ’ям і римо-католицизмом. Саме такі камінці треба виймати з дна римо-католицького океану, щоб хоч якось його зрозуміти. А все те «filioque» і «як пекти просфори» набагато менш важливо» 53 . Православні часто говорять про дух гордості, який відобразився в проголошенні папської непогрішності. Але чи це єдиний випадок проникнення почуття гордості у світ римо-католицької догматики та містики? Божими людьми починають почуватися не лише політики та владики Західної Церкви, але й саме подвижники та молитовники. Згадаймо Франциска Ассізького, улюбленого святого російської (прозахідної) інтелігенції. Згідно з точним спостереженням М. Н. Лодіженського 54, смирення приходить до Франциска як у деяких раптових спалахах піднесення. Іншим разом він може спокійно переживати, як страждає разом з Ісусом за чужі гріхи, може спокійно сказати: «Я не знаю жодного мого гріха, який би не спокутував через сповідь і покаяння», і навіть може уявити себе у видінні разом з Христом у вигляді двох стовпів світла. Саме вчення про заслуги унеможливлювало йому розвинути святе смирення. На смертному ложі він не каже, як отці з Патерика – «Я ще навіть не почав каятися», він не просить прощення, а каже – «Я прощаю всім своїм братам». Його бачення світла справді дивне: «Під час моєї молитви переді мною з’явилися два великі світла – в одному я впізнав Творця, а в другому впізнав себе». Православний богослов архієпископ Йован (Шаховской) зауважує, що у святій людині повинно бути стільки святості, скільки браку розуміння її святості 55 . Спостереження Льва Толстого про духовну еволюцію «отця Сергія» цілком слушне. Отець Сергій вважав себе палаючим маяком, і чим більше він це відчував, тим більше відчував ослаблення, згасання божественного світла істини, що палає в ньому». Активне церковне життя. Що з чого виросло – чи вчення про «переважні заслуги святих» (і пов’язані з цим індульгенції) випливало з почуття власної правоти Франциска? Або Франциско живе це досить незвичайне для християнина почуття тому, що він з дитинства прийняв відповідну теологічну теорію? У будь-якому випадку, немає сумніву, що в такому ставленні Франциска ми зустрічаємо щось дивне для православної духовності, але тому прийнятне для римо-католицької духовності. Наприклад, Матильда вважала, що «їй не потрібно ні молитися про прощення своїх гріхів, ні робити добрі справи. Вогонь містичного екстазу охопив її. Попіл випав, і вона стояла перед Нареченим, чиста і сяюча, як золото, що виходить із вогню. Сам Христос чинив добрі справи замість неї. Тому Матильда готова була померти навіть без сповіді: чи святому каятися, чи чистити сяюче золото?» 56. Російський емігрант, який перед війною прийняв римо-католицький сан, о. Колись Всеволод Рошко зазначав, що «чисто римо-католицьке читання, корисне для душі, для нас не повчальне, а огидне, а тому спокусливе». У таких дорогих для нас взагалі «Квітах» Франциска Ассізького ми читаємо в розділі 44, що ступінь духовної досконалості залежить від ступеня страждання, яке відчуває праведна людина, думаючи про розп’яття. Тоді розумієш, що шлях до Франциско для нас закритий. Велика небезпека для росіянина, який опинився серед римо-католиків: ті обряди, ті думки, якими харчуються римо-католики, самі по собі непогані, але вони для нас чужі. Непідготовлена ​​душа впадає в одностайність, в збентеження, а потім в байдужість. З народжених росіян, крім п'яти-шести серед нашого римо-католицького духовенства, про інших краще не згадувати: у кращому випадку вони стали невростеніками. Це величезний факт, з яким доводиться стикатися людині... Після 40 років спілкування з латинськими подвижниками їхній молитовний шлях залишився мені чужим» 57 . Ці листи о. Всеволод писав про. Олександр Мень. Але, о. Олександр бачив лише різницю в національних темпераментах. У всякому разі, у брошурі «Практичні настанови до молитви» отець Александар Мендж вважає, що західним і північним подвижникам під час молитви були потрібні медитація і зусилля уяви, оскільки їхня вдача була надто холодною, тоді як на Сході медитація була викинута з ужитку, тому що палку східну уяву, навпаки, потрібно було приборкати... Але духовне вчення єгиптян і сирійців пізніше було підтверджено росіянами. Православні подвижники. Чи можна вважати ченців Соловетки чи Трійки більш темпераментними, ніж Тереза ​​Іспанська? А також попереджали про небезпеку медитативного способу молитви. Було б надто спрощено пояснювати різницю в способі молитви культурними умовами, особливостями особистого чи національного темпераменту. Сьогодні ми вже не можемо ховатися за заколисуюче-екуменічним русизмом. Ми не можемо прикриватися «теорією суспільного договору» і говорити, що ці люди так моляться, бо «у них так прийнято», а ці люди саме так, бо «у них так прийнято». У християнстві вже не залишилося «національних конфесій». Є російські римо-католики і французькі православні. І незалежно від національних темпераментів вони приймають ті способи молитовної праці, які їм рекомендують їхні наднаціональні, конфесійні традиції. Адже люди, які схильні не помічати різниці між молитовним досвідом Терези і Анжели, з одного боку, і Православ’ям, з іншого, охоче посилаються на Преп. Симеон Новий Богослов. Він, мовляв, також використовує еротичну термінологію, описуючи духовний досвід, і тому опис єднання людини з Богом дуже природно набуває образів подружньої любові. «І справді відбувається подружжя, невимовне і божественне. Він укладає угоду з кожним окремо, і кожен з волі з’єднується з єпископом», – пише преп. Симеон Новий Богослов 58. Але використання Терезою шлюбної символіки саме по собі не є дивним – традиція «містичного шлюбу» освячена Біблією, існує вона і в православній містиці. І все ж деякі яскраві, хоч і важковиразні риси не дозволяють нам сказати, що еротика, яка пронизує містику римо-католицьких подвижників, повністю й повністю трансформувалася. «Любов здається мені свідомо випущеною стрілою. Якщо стріла вилітає з усієї сили, шукаючи Самого Бога, вона, без сумніву, завдає рани в груди Самої Його Божественної Величності. Застрягнувши таким чином у Богові, який є Любов, вона повертається від Нього величезною користю» 59 . Такі тексти в Преп. Симеона, до речі, не можу знайти, а чистота причастя для нього не пов'язана з хтивими муками. «Слід зазначити, - пише найглибший дослідник спадщини цього отця Церкви, - що у видіннях преп. Симеона, незважаючи на весь його особистий характер, Христос ніколи не з'являється з видимими людськими рисами, але як світло чи вогонь у серці, або, щонайбільше, як постать без постаті або як невидиме видіння» 60 . Тому досвід преп. Симеона не можна порівнювати з містикою західних візіонерів. «Візантійсько-московську мудрість», про яку говорить Лосєв, найкраще видно з розмови преп. Серафима Саровського з Мотовиловим. Скільки мудрості, живого досвіду і тверезості в словах преп. Серафима: «Молитвою зволяємо говорити з Самим Ним, Богом і нашим спасінням». Але й там ми повинні молитися лише до тих пір, поки Бог Святий Дух не зійде на нас у мірі Своєї благодаті, відомої Йому. І коли він зволив відвідати нас, тоді ми повинні припинити молитися. Навіщо ми тоді молимося до Нього: «Прийди та вселися в нас», коли Він уже прийшов до нас. Поясню вам це на прикладі: ось, якби ви запросили мене в гості, я б прийшов до вас на ваше запрошення і хотів би з вами поговорити. І ти знову почав би мене запрошувати: будь ласка, будь ласка, кажете, заходьте до мене. Тоді мені мимоволі довелося б запитати себе: що це? Що він не поворухнувся? Я прийшов до нього, а він мені дзвонить. Під час зішестя Духа душа повинна перебувати в повному безмолінні, щоб виразно і чітко слухати всі слова вічного життя, які Він потім зволив їй передати. Необхідно перебувати в повній тверезості душі і тіла і в премудрої чистоті плоті» 61 . Що стосується преп. Симеона, з ним справді є гімн, де він відкрито говорить про присутність статі в сопричасті з Богом. Перелічимо «найсміливіші» місця з нього, щоб відчути різницю. "Ми стаємо членами Христа, і Христос стає нашими членами. І рука нещасного в мені, і моя нога - Христос. Я - нещасний, і рука, і нога Христа. І таким чином усі члени кожного з нас окремо стають членами Христа, і Він зробить усіх непристойних членів прекрасними, прикрашаючи їх красою і славою Свого Божества. Дізнавшись, отже, що ми всі такі, ви боялися чи соромно визнати, що мій палець — це теж Христос, та ще й вироджена кінцівка? Але Бог не соромився уподібнюватися тобі, а ти соромишся стати подібним до Нього»62. Тут, по-перше, йдеться про запит на логічне відображення вихідних, догматичних посилок. Христос став людиною? - Він став. Чи прийняв усе людське? — Все, крім гріха. Чи є гріх поділ на чоловіків і жінок? - Це не так. Отже, Христос був чоловіком, з усіма тими характеристиками, які визначають чоловічу стать 63 . І навпаки – чи Бог, рятуючи людину, єднається з нею? - так. Чи слова Христа «Я прийшов зцілити цілу людину» включають нашу тілесність у склад цілісності, яка потребує трансформації? - так. Тому не тільки серце і не тільки мозок охоплені божественним світлом, але вся людина бачить себе перетвореною і сяючою. Що нерозумного в цих свідченнях преп. Симеон? Можливо, причиною цього є моя непрозорливість, конфесійна упередженість чи брак досвіду – але я не бачу в цих словах преп. Свідчення Симеона про досвід, подібний до досвіду Терези. Хто став іншим? Св. Феофана Заключника і Св. Ігнатія Брянчанінова, однак, можна уявити в Тиваїді; їхні книги можна уявити, як їх із вдячністю читали люди в бібліотеці Студитського монастиря... Але навряд чи Тереза ​​знайшла б спільну мову з матір'ю Синклітією... Що б Преп. Серафим Саровський сказав про містику Франциска - не знаємо. Але ми маємо про це протилежне свідчення. "Одного разу була хвора молода жінка, яка сиділа в саду і читала життя Франциска Ассізького. Сад був усіяний квітами. Була повна сільська тиша. Читаючи книгу, вона заснула. "Я навіть не знаю, як це сталося, - сказала вона мені пізніше... - І дивіться, йде сам Франциско, а з ним - згорблений, сяючий старий, схожий на патріарха", - сказала вона, підкреслюючи його Він був весь у білому. І Франциско підійшов до неї дуже близько, а вона там, де він, і вона не просить підтримки ні в кого. Явлення закінчилося, і вона чомусь прошепотіла їй: «Це пов'язано з російською церквою». І спокій знову зійшов у неї в душу: цього разу я дізнався від самої жінки, яка прийняла російського працівника. Відвідавши його квартиру і бажаючи дізнатися, чи добре він влаштувався, вона побачила з ним ікону і впізнала на ній старця, якого бачила у своєму світлому сні з Франциско. Здивована і налякана вона запитала, хто цей старий? «Преподобний Серафим, наш православний святий», - відповіла їй працівниця. Тоді вона зрозуміла значення слова св. Франциска, що «Істина в Православній Церкві» 64 . Ентузіастичний характер римо-католицького містицизму став вихідною концепцією римо-католицького благочестя. Здається, ця риса не могла не виникнути в римо-католицизмі, після того як західне богослов'я стало на шлях схоластики. Раціональна дедукція категорій стала діяльністю, окремою від духовних зусиль у справжньому сенсі. Зрештою, богословський аналіз залишився без контролю серця, а прагнення серця – без цензури розуму. Тому, з одного боку, "на Заході схоластична догматика часто вступала в протиріччя з довільним і часто надмірним, фальшивим містицизмом, тому що там обидва ці напрями духовної діяльності розвивалися майже незалежно один від одного. Про це маємо нищівне і чесне зізнання західного вченого: "Псування догматики містикою і розрив з нею стався тільки на Заході, де висновки одного викликали сміливий опір інший 65 ». Але, з іншого боку, між схоластикою та піднесеним містицизмом існувало не лише правило взаємного відкидання, але й зв'язок взаємного діалектичного творення та доповнення. Як глибоко зазначає В. Ключевський, в історії римо-католицизму: «Жива і діяльна істина по черзі анатомізується схоластикою і гальванізується релігійним фурором, а віра тоне в морі форм і вражень, які запалюють уяву і розпалюють пристрасті серця» 66 . Цей «релігійний фурор» не вщухає в римо-католицизмі й сьогодні (хоча римо-католицьке богослов’я давно залишило позаду епоху схоластики). Нещодавно московське римо-католицьке видавництво опублікувало книжечку з видіннями грека Вассули з Александрії, яку православні відмовилися визнати, але тому римо-католики її наполегливо рекомендують 67 . Одного разу ця жінка виявила, що ручка в її руці раптом почала писати сама. Автор астрального послання спочатку представився як «ангел-охоронець», а через деякий час як Христос. Тоді вона попросила свого співрозмовника зв'язатися з нею у видимій формі. Цей виявився милим (я б сказав «диявольськи привабливим») і «з ямочками, коли посміхався»... Римо-католики мають право поширювати будь-яку літературу. І, звісно, ​​з мого боку було б не зовсім коректно порівнювати духовні падіння римо-католицизму з вершинами православ’я. Але це суть того, що я говорю, використовуючи книги, які самі римо-католики поспішили видати російською для Росії. Тому вони самі вважають їх найбільш репрезентативними для своєї традиції та найбільш духовними. Ось буклет, який безкоштовно розповсюджували в римо-католицькій книгарні в Москві. О. Луїджі Оріоне, канонізований Папою Іваном Павлом ІІ, проповідує в ньому: «Нам потрібні священики освіченого духу, які мають непримиренний характер, вірні Папі. Священики дії, молитви, самопожертви! Душі та душі! Священики, які прагнуть спасіння душ, які віддають все Христові, душі та Папі. Священик такого типу... бореться, він виходить на лінію вогню, високо тримаючи римо-католицький прапор, і готовий впасти за святі права Крові Божої і за свободу Церкви. Вороги збивають свої ряди і клянуться зруйнувати каміння Ватикану, останнього оплоту цивілізації та віри. А ми? Переможці в битві за Христа, ми зберемося навколо престолу, який найбільше піддається атакам, і будемо битися до останньої краплі крові! Перемога буде за нами! Тріумф буде за нами! з нами Бог! Самопожертва і перемога! Перемога папи і для папи: це наш крик, це наш шлях, це наша перемога. Вперед, завжди вперед!». Про це він пише в липні 1892 року. Чи будемо ми й далі разом із Бердяєвим повторювати, що православ’я – це колиска більшовизму? 68 Я не брав книгу Ігнатія Лойоли з відділу середньовіччя бібліотеки. Його «Духовні вправи» заповнили цілий номер паризького журналу «Символ», метою якого є знайомство православних із римо-католицькою традицією. Скільки б не залежало від національних умов і темпераментів, але «Бог один, і Йов той, і сатана один» в усі часи і на всіх широтах. А закони молитви, покаяння і благодаті скрізь однакові... Не випадково Ігнатій Брянчанінов у своєму трактаті «Наслідування Христа» Фоми Кемпійського говорить: «З Богом не можна загравати» 69 . Римо-католицька молитва, звичайно, не зводиться до досвіду уявної медитації. Світ (навіть римо-католицький) ширший за Рим, а сам Рим ширший за Терезу та Франциска. Говорячи про стигми римо-католицьких містиків (починаючи з Франциска, деякі римо-католицькі аскети настільки яскраво уявляють себе глядачами та учасниками розп’яття Христа, що на їхніх тілах з’являються кровоточиві рани – стигми), архієпископ Василій (Кривошеїн) вважає за необхідне пояснити: «Однак ми аж ніяк не ототожнюємо це явище із загальнодуховним аспектом і Для православних стигматизація є неповною, однобічною та зменшеною, а такий палкий погляд на християнську віру, а також випливаючи з нього духовне життя, досвід і молитовні практики відкидаються великими вчителями духовної праці Святішого Отця» 70 . Римо-католицьке духовне життя не зводиться до екзальтованої містики. Навіть життя Франциска і Терези, їхній досвід, їхні слова і їхні молитви не складаються лише з тих моментів, які викликають огиду в людини православної традиції. В історії та сучасності Римо-Католицької Церкви можна зустріти людей з практично православним досвідом духовного життя. Природна обдарованість людей не залежить від місця їхнього народження і від того, до якої церкви ходять батьки. Навіть на Заході є люди, які приходять у світ з 10 талантами, в тому числі й містичними. Навіть серед протестантів (а тим більше серед римо-католиків) є люди, які у своєму внутрішньому житті володіють духовним тактом Православ'я. Архиєпископ Йован Шаховська свого часу написав цілу статтю на тему «Про православних у баптизмі та баптистів у православ’ї» 71 . Те саме зазначав ще раніше святий Теофан Затворник: «Серед протестантів є православні, але вони все одно протестанти». Що це таке? Це ті, хто дотримується думки перших протестантів. Сьогоднішні протестанти дуже далеко відійшли від перших і чистих протестантів, тобто тих, хто цілком погоджується зі старими, тепер майже не залишилося... Ті протестанти, які намагаються триматися старих протестантів, вони теж православні, але вони все ще протестанти» 72 . Нарешті, з часів старої Церкви до нас дійшов голос, який виражає таке ставлення до людей, які формально перебувають поза Православною Церквою. Св. Григорій Богослов розповідає, що його батько не був православним за походженням, і тривалий час належав до іудео-християнської секти «Іпсістарія» (вони пов'язували дотримання вогню з дотриманням суботи). Але християни сприймали його як свого: «Хоч він ще не був нашим, але вже був нашим; бо належав нам за своєю природою. Як багато наших не є нашими, так і багато тих, що не належать нам, є нашими, бо добрими ділами наперед набувають віру, а володіючи самою річчю, мають тільки ім’я» 73. Як бачимо, не кожен член єретичної спільноти розвиває єретичний духовний досвід. Не всі римо-католики стикаються з еротичною містикою стилю Анжели на своїй духовній подорожі. Навіть мізерне єретичне сонце сприяє появі в них чистоти й містичної чутливості. Але, тим не менш, надто впливова, щоб не сказати панівна, школа західної містики помітно відрізняється від досвіду православної аскетики. Ці її характерні риси підтверджені традицією, вони пронизують богословські теорії та проповідь. І, зрештою, ті західні аскети, які на особистому досвіді стикаються з Православ’ям, «розходяться з богослов’ям і опиняються поза офіційною доктриною своєї церкви»74. 75 Ці відмінності в молитві не зникають, хоча дипломати і богослови про них мовчать. І без їх розуміння і, по можливості, усунення духовної єдності не досягти. Спадщина століть уже породила «розходження сердець» (див. Розанов 76). Зображувальна медитативність чужої християнському Сходу римо-католицької побожності «знайшла своє відображення також у встановленні цілої низки таких дивних на православний смак «анатомічних свят» — «тіло Христове», «серце Христове», культ «п’яти ран» і «серця Марії», у молитвах «крові Христової» тощо. «Вклоняємось Тобі, дорогоцінна Крове Ісуса Христа, ми приносимо Тобі наше покаяння і просимо прощення через серце Твоєї Святої Матері» - характерний приклад такого типу молитви з брошури «Містична Роза», до речі, першої римо-католицької книги, яка почала поширюватися в Москві на початку «перебудови». Навіть сьогодні – при всій нашій готовності з вдячністю користуватися філософською, історичною та патрологічною літературою Заходу, саме практичні книги та духовні повчання викликають у православних почуття відрази, яке о. Всеволод Рошков. 77 Береш до рук книжки Бальтазара й Де Ліби й відчуваєш у них правдиву й глибоку християнську думку. Але, як тільки йому дістається щоденник якоїсь Фаустини Ковальської, знову від однієї лише згадки про «римсько-католицьку духовність» чоловікові стає просто нудотно 78 . Догматичні формулювання можна узгодити. Але чи може римо-католик визнати, що йому загрожують духовні подвиги, на яких виховувалися покоління його духовних предків? Можливе об’єднання з сучасним римо-католицизмом було б неможливим без критичного осмислення його минулого, не минулого грішних політиків, яких в історії Православ’я було чимало, а досвіду тих, кого вважають святими. Бо можлива унія з римо-католицизмом не була б простим союзом із тим чи іншим симпатичним сучасним ієрархом. Це був би навіть не простий союз із тією групою римо-католицьких богословів, які хочуть обійти схоластику і звернутися безпосередньо до східних отців (ну, не варто забувати, що така група існує – згадаймо Бальтазара, Конґара, Даніелу, Де Лібу… – і вона багатьма збагатила світову теологію у другій половині 20 століття). Це був би союз із величезною та дуже різноманітною спільнотою. Це був би союз із величезними запасами історії. Під час остаточного об’єднання з римо-католицизмом ми мали б визнати святим те, що вони визнають святим. Ми мали б прийняти Терезу й Анжелу, Метільду й Маргариту Алакок... Римо-католики ніколи не наважилися б дистанціюватися від «доктора Церкви» – Терези Авільської 79 . І православні ніколи не будуть готові погодитися із західними медитаціями - принаймні до тих пір, поки вони залишаються православними, а не просто ортодоксальними. Єльчанінов Олександр, Записи, Париж, 1962, стор. 75. Лосєв А. Ф. , Філософія, міфологія, культура, М., 1991, с. 69. Хоружил С. С., Тихий диптих. М. 1991, стор. 45. Ця думка, врешті-решт, належить ще св. Григорію Богослову: «Кожне слово можна заперечити словом, але життя, з чим його можна заперечити?» - Св. Григорій Богослов, Мисли, 3., Дії, Т. 2, с. 22. Св. Ігнатій (Брянчанінов), Про єресь і розкол, М., 1996, с. 295. Доброзичливість, т. 2. М., 1895, стор. 498. Лютер М., Великий Катехізис, Лахті, 1996, с. 131. Преподобний Йован Лествічник, Лествіца, с. 262. Цей опис преп. Іоанна зовсім не нагадує ту православно-аскетичну скорботу, яку часто відвертають (до речі, властиву мирянам-неофітам, аж ніяк не ченцям). У певному сенсі це єресь, свідомо віддаючи перевагу одній істині (правді відкидання світу та покаяння) по відношенню до всієї симфонії Істини, згідно з якою є місце не лише для «не любіть світу», а й для «так полюбив Бог світ»... Такий «єретик» – «Читає Книгу Еклезіаста, але не читає Пісню пісень» (Марина). Цвєтаєвої). Анатолій Журковський, Матеріали для життя, с. 29. Це картина художника початку 16 століття Franćabiđa. Фотокопію портрета можна знайти у «Веснику РЖД», № 140. Св. Ігнатій (Брянчанов), Про єресь і розкол, с. 294–295. Сергій Булгаков, Автобіографічні спостереження. Московський Весник, N 5, стор. 312–314. Лосєв А. Ф., Нариси античної символіки і міфології, М., 1930. С. 866. Лосєв А. Ф., Нариси античної символіки і міфології, с. 858. Знову враження В. Печеріної: «У музиці панує той самий фальшивий смак. У папській капелі у Ватикані співають досі непогано. Але оперна музика є скрізь і в усіх інших місцях. Їм потрібно лише запросити Штрауса зіграти вальс під час служби. Слава Грецькій Церкві, яка зберегла разом із стародавніми обрядами і старовинний пишний і прекрасний спів. Вона повністю втрачена на Заході» (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, стор. 273). Зрештою, слід зазначити, що, по-перше, зауваження Печеріна стосується саме Грецької православної церкви, а не російської; по-друге, що сьогодні на Заході є великий інтерес до григоріанської музики – західного середньовічного аналога візантійського співу. Винятком є ​​тритомна праця М. Лодіженського «Містична трилогія» та розділ «Про красу» з «Подвижницьких досвідів» святителя Ігнатія Брянчанінова. Цілком імовірно, про це намагався міркувати В. Розанов: «Увесь зміст римо-католицизму абсолютно відмінний від змісту православ'я. Цього не можна спостерігати ні у Варшаві, ні у Відні, ні тим більше в Петрограді. Але мені, як людині-коту, який створює загальне враження про церкву, а не вдається в подробиці, коли я блукав вулицями Риму, внутрішній голос шепотів: «Ні, це не це! Це не те! Це не має нічого спільного зі спокійною вірою Москви, Калуги, Звенигорода, моєї рідної Костроми». Це не секта, не вчення: це зовсім інші релігії - православ'я і католицизм» (Розанов В.В., «Между уснетиками», М., 1991. С. 26–27). «Чого шукали східні аскети, а що — західні? Те, що східні отці суворо, рішуче, з погрозами і вмовляннями забороняють, західні подвижники прагнуть досягти всіма силами і засобами» (ігумен Никон Воровйов, Нам залишається покаяння, М., 1997, с. 341). Наприкінці Служебника (книги, за якою священик відправляє богослужіння) є повчальний розділ, у якому даються цілком практичні поради щодо того, що має робити священик у незвичайних обставинах. Наприклад, коли вино раптово замерзне в Чаші під час служби. Або під час Літургії в храмі сталася пожежа. Або, навпаки, в Святу Чашу потрапляє муха чи павук... Коли на богослужінні стається чудо... «Якщо після освячення хліба або вина з'явиться чудо, тобто поява хліба у вигляді тіла або дитини, а вино, у свою чергу, у вигляді крові, і якщо цей вигляд незабаром не зміниться, тобто якщо вигляд хліба або вина не з'явиться знову, але він залишається незмінним, священик ні в якому разі не повинен причащатися: бо це не тіло і кров Христові, а чудо від Бога, явлене через невірність чи іншу провину...» Як бачимо, тут чудо не є ознакою якогось духовного вдосконалення «провидця», а скоріше розкриття його провини. Теофан Затворник, Листи, М., 1898, том 1, стор. 182. Св. Теофан Затворник, Зібрані листи, том 7, М., 1994, стор. 25. Преподобний Феофан Заключник, Послання. М., 1898, том 2. С. 159. Адже свої «Духовні вправи» він складав і до чернецтва, і до священства, і ще до навчання в університеті – на лікарняному ліжку після ампутації ніг. Ігнасіо Лойола, Духовні вправи, Символ, N. 26, с. 39. Зауважимо, що Лойола не єдиний, хто знаходить певне задоволення у спостереженні за чужими стражданнями. «Ангельський лікар» Фома Аквінський також вважав, що «як протилежне пояснюється порівнянням, так і блаженні в раю побачать муки засуджених, щоб більше радіти їхньому блаженству» (цит. за зауваженням редактора видання: о. С. Желудков, Християнство і атеїзм, Брюссель, Життя з Богом, 1982, стор. 206). Ця думка Аквінського, крім усього іншого, змусила Бердяєва сказати добре слово Православ'ю (що в нього не так часто зустрічається): «Не можна було почути з-під крил Православ'я слова Фоми Аквінського, який сказав, що праведні в раю будуть насолоджуватися муками грішників у пеклі» (Бердяєв Н. А., Істина Православ'я). Одкровення бл. Ангел, переклад проф. Л. П. Карсавіної. М., 1918. стор. 75–76. Одкровення бл. Ангел, с. 140–141. Одкровення бл. Ангел, с. 150–151. Одкровення бл. Ангел, с. 96. Одкровення бл. Ангел, с. 135. Гудвіл, Т. 5, с. 329–330. Печерін В. С., Похоронні записи, Російське суспільство 1930-х років. Люди та ідеї, Спогади сучасників, М., 1989. С. 398–399. Цит. Мерешковський Д. С. Іспанська містика, Брюссель, 1988, стор. 72–75. «Того не бачать священнослужителі» – такий лейтмотив повчань Терези. В. наприклад: Тереза ​​Авільська, Внутрішній замок, Брюссель, 1992, с. 124. Хомяков А. С., Твори, с. 104. Св. Тереза Авільська, Внутрішній замок, Брюссель, 1992, с. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paris, 1970, r. 114. Не знаю, які тексти мав на увазі Лосєв, але Тереза теж говорила про «божественні груди». «Коли надбагатий Чоловік хоче її збагатити і пестить її ще більше, Він втягує її в себе таким чином, що, подібно до людини, яка втратила свідомість від надмірної насолоди та радості, вона, здається, відчуває, що її носять на тих божественних руках, ніби вона вчепилася в той священний бік і в ті божественні груди» (Тереза Авільська, Роздуми про «Пісні Пісень», Символ, Париж, 1985. № 14, стор. Лосєв А. Ф.. Нариси античної символіки і міфології, с. 868–869. Одкровення бл. Ангел, с. 157. Одкровення бл. Ангел, с. 101. Одкровення бл. Ангел. стор. 118. Одкровення бл. Ангел, с. 137. Одкровення бл. Ангел, с. 159. Одкровення бл. Ангел, с. 138. Вишеславцев Б. П., Серце в християнській та індійській містиці, 1993, N. 4. С. 75. Вишеславцев Б. П., Етика трансфігурованого еросу. М., 1994, стор. 73. Карсавін Л. П. Основи середньовічної релігійності, с. 231. Карсавін Л. П. Достоєвський і католицизм. Карсавін Л. П. Діла, М., 1993, с. 132–133. Карсавін Л. П., Основи середньовічної релігійності, с. 233. Печерін В. С., Могильні записи, с. 242. Розанов В. В., Релігія і культура, вип. 1. стор. 346. Розанов В. В., З римо-католицького світу. М., 1995, стор. 372. Лодженський М. В., Містична трилогія, Т. 2. Ст., 1915, с. 112. Йован (Шаховська), архієпископ, Біографія, Париж, 1977, стор. 143. Карсавін Л. П., Діла, Спб., 1994, стор. 12–13. Рошко Всеволод, Листи о. Олександр Меню, Вестник РХД, Париж, 1992, № 165. С. 45. Преподобний Симеон Новий Богослов, Гімни божественної любові, Сергієв Посад, 1917, стор. 263. Тереза Авільська, Роздуми про «Пісні пісень». Символ, N. 14, Париж, 1985, стор. 162. архієпископ. Василій (Кривошеїн), Преподобний Симеон Новий Богослов, Брюссель, 1980, с. 231. Акти Св. Синоду (1903) після відслуження Преп. Серафима Саровського. Проповідь преп. Серафима з Н. А. Мотовиловим про мету християнського життя, «Отче», складений старанням єп. Ігнатія (Брянчанінова), М., 1991. С. 13–14. Преподобний Симеон Новий Богослов, Гімни Божественної Любові, с. 261–262. Зрештою, слід зазначити, що ця думка преп. Симеона Нового Богослова не беззастережно поділяє вся святоотецька традиція. Наприклад, св. Григорій Ніський вважає, що поділ людства на статі є саме результатом гріхопадіння і тому, у буквальному сенсі, «у Христі немає ні чоловічої, ні жіночої статі». Незвичайність думки єпископа Нисського логічно випливає з принципової методологічної позиції його антропологічної системи: тоді як інші богослови намагалися створити уявлення про Бога, виходячи з пізнання людини («образ Творця»), святий Григорій намагався розвинути зворотний хід думки: зрозуміти людину, виходячи з певних уявлень про Бога. Оскільки в Трійці, безсумнівно, не може бути половини - Григорій змушений визнати, що в людині також не може бути ні половини, ні тілесності. Те, що не можна припускати в Бозі, на думку св. Григорія, не може припускати, що воно є необхідним навіть за образом Божим. (Детальніше див. дослідження А. Брильянтова: «Влияние східного богослов'я на західне в творах Іоанна Скотта Еріугени», Спб., 1898, с. 183). Роблячи це, однак, каппадокійський учень Орігена втрачає з поля зору той факт, що образ є саме відображенням однієї природи в іншій природі, яка може нести це інше відображення на собі, не перестаючи бути власною. Оповідання «Преподобний Серафим Саровський і Франциско Асізький» надруковано в журналі «Православие» (Париж, 1932, № 1). Черемухін П. А., Вивчення домашнього завдання спасіння у візантійській теології, BT Br. 3. М., 1964, стор. 151. Автор має на увазі книгу: Газ. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben in Christo, Lpz., 1899. Vorvede. Т. 5. Ключевський В. О., Щоденник 1867–1877 рр., 30 березня 1868 р.; Ключевський В. О., Афоризми, Історичний портрет, Дневники, М., 1993, стор. 316–317. Васула, Життя в Бозі, Брюссель, 1992. Серед іншого: за тисячу років, з 993 по 1992 рік, Римо-Католицька Церква канонізувала 3501 особу. З них близько третини (1164) були канонізовані в останні роки Папою Іваном Павлом II (див. de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, стор. 130–131). Св. Ігнатій Брянчанов, Подвижницькі переживання. М., 1993, Т. 1. С. 255. архієпископ. Василій (Кривошеїн), Кілька слів про стигмати, Журнал Московської Патріархії, 1986, № 4, с. 68. Іоанна, єп. Сан-францисканець, православ'я і сектантство. Великдень, 1994, N. 1 (6). Теофан Затворник, Зібрані листи, Всп. 6. М., 1899, стор. 98. Св. Григорія Богослова, Діяння, Т. 1. СПб., б. г., стор. 264. Успенський Л. А. Богослов'я ікони Православної Церкви, с. 398. Молитва, яку склав о. цілком відповідає цій проповіді. Оріона під час канонізації. Її останнє благання звучить так: «Виправте наш шлях у справжньому прогресі, свободі та мирі». Амінь». Розанов В. В. Серед художників. М., 1994. стор. 21. «Якщо паписти були розгублені і сміливі у зовнішніх церковних діях, то чи можуть вони мати правильне уявлення про внутрішню молитву, як навчав Григорій Палама?» - запитав святий муніципальний старець Макарій. (Єром. Макарій, Листи, М., 1862, стор. 674). У щоденнику цієї польської римо-католицької святої (сестра М. Фаустина Ковальська, Боже милосердя в моїй душі, М., 1993) є нищівні сторінки, написані з чистою єзуїтською вичерпністю. Читачеві пропонується схема. Гріхи та чесноти записані у вертикальній колонці. Тижні позначені горизонтальними колонками. Фаустина старанно вписує цифри в кожну колонку: протягом першого тижня травня вона стільки разів перемогла гріх лінощів, піддалася йому – стільки разів. Маячні думки відвідували її стільки разів, стільки разів вона відкидала їх. Гріх заздрощів стільки разів зумів перемогти її... І так тиждень за тижнем, місяць за місяцем. Особливо вражає місце, де він сповіщає, що прайд стільки разів перемагав... А список здобутих і ретельно записаних перемог зростає з місяця в місяць, цифри стають все більш сприятливими... Папа Павло VI, відкидаючи жорстке тлумачення вірша Павла «Жінка в Церкві повинна мовчати» (1 Кор. 14, 34), 27 вересня 1970 року проголосив Терезу Авільську «доктором Церкви».