Rruga e bukurisë dhe rruga e një mendjeje të qetë

ÇFARË ËSHTË MASHTRIMI APO MASHTRIMI SHPIRTËROR? SI TA NJOHET DHE TË SHMANGET ATË? SI TË LUFTOJMË KUNDËR TË DHE TË SHFIRTOHET ATË? Fjala sllave "prelest" etimologjikisht përbëhet nga rrënja "lest", d.m.th gënjeshtra, mashtrim dhe lajthitje, dhe parashtesa "pre-", e cila rrit dhe rrit efektin ose veçorinë. Pra, një sharmë është një mashtrim ose mashtrim shpirtëror veçanërisht i rrezikshëm, veçanërisht i tmerrshëm, që i vjen njeriut nga demonët. Prelest është humbja e pikave të sakta shpirtërore. Prelest është një përsëritje e mëkatit të Adamit dhe Satanait, kur një person dëshiron të arrijë lartësi shpirtërore jashtë zhvillimit të duhur shpirtëror, jashtë asketizmit dhe mësimeve të kishës ortodokse për shpëtimin; kur ai dëshiron të jetë i barabartë me Zotin pa u përshtatur me Zotin duke jetuar sipas urdhërimeve të Ungjillit dhe duke luftuar kundër mëkatit. Sigurisht, shumë njerëz në rrëmbim do të mohojnë se duan të jenë të barabartë me Perëndinë; megjithatë, në nënndërgjegjen e tyre ekziston një ide e dëmshme e rëndësisë së tyre shpirtërore, një mendim për lartësinë e jetës së tyre të brendshme. Si lind bukuria? Si manifestohet? Prelesti niset nga mosbindja ndaj Kishës, nga kërkimi i disa rrugëve të veçanta shpëtimi dhe përsosmërie, pra nga ndonjë eksperimentim shpirtëror arbitrar. Fillimi i presto-s është gjithmonë vetëbesim i tepërt. Për shembull, besimi në përvojat tuaja subjektive dhe kultivimi i tyre; si rezultat, disa imazhe vizuale dhe dëgjimore mund të shfaqen tek një person. Njerëz të tillë shpesh i perceptojnë imazhet e paraqitjeve të tyre fantazi dhe demonike si zbulesë hyjnore ose një vizitë nga një Engjëll. Baza e epshit, si baza e çdo mëkati, është krenaria dhe mendjemadhësia. Dhe vetë krenaria ka disa aspekte, disa forma. Krenaria para njerëzve - krenaria e kësaj bote - është ajo që ne e quajmë arrogancë. Një formë tjetër krenarie është krenaria shpirtërore, krenaria para Zotit, kur njeriut i duket se ka plotësinë e virtyteve dhe gjithçka që i nevojitet për shpëtim, se nuk ka nevojë për askënd dhe për asgjë. Një njeri krenar në prelust është i bindur se nuk ka nevojë as për fuqinë e hirit të Zotit, por se mund të arrijë gjithçka vetë, me mendjen e tij dhe veprën e vullnetit të tij personal. Këtu fillon zhvendosja e qendrës së jetës shpirtërore nga Zoti te vetja, këtu fillon egocentrizmi shpirtëror. Njeriu dëshiron të tërheqë forcën shpirtërore nga vetja, nga përvojat e tij mistike dhe zbulimet e tij personale. Ashtu si tërheq si, ky është ligji i simpatisë shpirtërore. Prandaj krenaria e sjell njeriun në një marrëdhënie, pra në një afërsi të veçantë me frymën e krenarisë - Satanain. Shpirti i krenarëve fillon të marrë informacion nga demonët, informacione nga bota e shpirtrave të rënë, të refuzuar, të errët; informacion në formën e ideve brilante, të cilat ai i percepton si zbulime shpirtërore dhe beson se asnjë asket nuk ka pasur ndonjëherë njohuri të tilla si ai ka arritur. Në fushën e ndjenjave dhe emocioneve, Satani i jep atij disa ekstazi të çuditshme. Ato i shfaqen si hiri i Frymës së Shenjtë, si gjendja më e lartë shpirtërore, parajsa e shpirtit të tij. Dhe në fakt, këto ekstazi janë vetëm efektet dinake të pasionit, të lindura dhe të transformuara nga fuqia demonike. Prandaj, ai e percepton eksitim të ngjashëm nervor, eksitim prej mishi dhe gjaku si gjendje shpirtërore, të dhëna nga Zoti. Megjithatë, duhet thënë se këto frymëzime dhe ekstaza satanike në thellësi të shpirtit të tij ai i ndjen ende si diçka të tmerrshme dhe të huaj. 3 Zoti i kësaj është me të mashtruarit shpirtërisht, d.m.th. fluksi i "gëzimit" zëvendësohet nga një rënie e humorit dhe dëshpërimi tek njerëzit e magjepsur. Pothuajse të gjithë njerëzit e mashtruar përjetojnë periodikisht gjendje ankthi skëterrë kur duan t'i japin fund jetës së tyre me vetëvrasje. Një person i magjepsur merr informacion edhe në nivelin emocional. Ai mund të ketë disa vizione të çuditshme që ngjajnë me vizionet e të varurve nga droga: ndonjëherë ato janë imazhe kaotike, dhe nganjëherë - skena të tëra që demoni i tregon para tij. Dhe gjatë lutjes, ai gjithashtu shpesh imagjinon në një nivel vizual atë për të cilin po lutet, imagjinon imazhe të parajsës dhe ferrit. (Fantazitë dhe paraqitjet vizuale gjatë lutjes janë tashmë një patologji e lutjes, dhe shpesh, edhe pse jo gjithmonë - një nga simptomat e paradashurisë). Ndonjëherë ai dëgjon zëra që i percepton si zëra të Engjëjve Kujdestarë ose si kerubinë që këndojnë. Dhe në fund, ai arrin në përfundimin se nuk ka më nevojë për askënd: as mësues, as libra, as përvojën e Kishës, se Zoti e ka zgjedhur si profet, si bashkëbisedues të Tij dhe se të gjitha sugjerimet dhe mendimet i merr drejtpërdrejt prej Tij. Atëherë ky njeri pushon plotësisht së pranuari atë që i thonë të tjerët. Nëse e sigurojnë se po kundërshton Etërit e Shenjtë, kjo nuk është argument për të, sepse thellë brenda vetes beson se Etërit e Shenjtë mund të kenë arritur një lartësi të caktuar, por se ai është ngritur mbi ta dhe sheh më shumë se ata. Nëse e bindin se është nga një demon, ai beson se po flasin me njerëz të pandriçuar, të cilët thjesht nuk e kuptojnë lartësinë e tij shpirtërore, sepse flasin nga pozicioni i injorancës dhe hiçit. Për shkak të kësaj, i magjepsuri në zemrën e tij përçmon thellësisht ata që përpiqen t'i hapin sytë dhe ta nxjerrin atë nga kjo gjendje shkatërruese. Njerëzit që bënin përparim të shpejtë në jetën shpirtërore dhe më pas "kënaqeshin" shpesh binin në tundim. Kjo gjendje zakonisht nuk ndodh menjëherë; fillon, si rregull, nga kontradikta, e më pas - mosbindja ndaj atyre personave që vendosen mbi ne; për një laik është hierarkia e kishës, për një murg është abat dhe baba shpirtëror. Atëherë mosbindja kthehet në përçmim të plotë për çdo këshillë dhe urrejtje për atë që shpërfytyron një person. Vetë njeriu bëhet idhulli i tij, ai nuk mund t'i lutet vërtet Zotit, edhe nëse është lutur për një kohë shumë të gjatë. Sepse lutja e vërtetë nënkupton një ndjenjë të pafuqisë vetjake dhe kur i drejtohet Zotit, në mënyrë të pandërgjegjshme beson se tashmë ka gjithçka që i nevojitet për shpëtim. Dhe Zoti bëhet i tepërt dhe i panevojshëm për të. Një burrë i magjepsur në lutje është vazhdimisht në kërkim të zbulimeve të reja "mahnitëse", ndjenjave shpirtërore "të fuqishme". Duket se bëhet gustator i pasioneve të veta, të cilat djalli ia tregon në formën e ndjenjave të larta shpirtërore. Shpirtrat e errët shkojnë për të takuar shpirtin e tij, i cili është i hapur për ta, ata shkojnë në thirrjen e tij të brendshme dhe njeriut i duket se ai përjeton këtu në tokë njësoj si Engjëjt në qiell; këtu në tokë ai di dhe sheh atë që mendojnë koret e shenjtorëve në qiell. Ky lloj njeriu gradualisht idolizon veten, gradualisht fillon të ndjejë se ai është një lloj qendre e të gjithë botës. Ai nuk mund t'i dojë njerëzit e tjerë, sepse do vetëm veten dhe atë dhe ty ashtu siç e do veten. Ai e do veten me një lloj frike fetare dhe për këtë arsye është i mërzitur nga ata që nuk e trajtojnë atë në të njëjtën mënyrë. Shpesh një njeri që është në prelest duket se është në armiqësi dhe luftë me të gjithë njerëzit e tjerë; ai mund të pranojë vetëm atë që beson në virtytet e tij të imagjinuara dhe në shenjtërinë e tij të supozuar. Këta njerëz degradojnë si mendërisht ashtu edhe shpirtërisht; për mjedisin shpesh bëhen objekt i të qeshurit. Me ta, nganjëherë gjatë namazit, në eksitim nervoz, pasionante, fillojnë ngërçet, ngërçet, u pikon shkuma nga goja; e ndërpresin namazin me disa pasthirrma dhe klithma të huaja. Megjithatë, pavarësisht nga një situatë kaq e vështirë, ata ende nuk kthjellohen. Atyre u duket se bota është e padrejtë ndaj tyre, i persekuton dhe i mundon si të gjithë profetët. Në jetën e shenjtorëve, ne lexojmë për raste shfaqjesh, për vizione që mashtronin shpirtërisht, njerëz të tmerruar i konsideronin si shfaqjen e Shpëtimtarit, Nënës së Perëndisë dhe Engjëjve; për të kërkuar që mjedisi t'i respektojë ato. Zakonisht ata që bien në kurth, si ata që bien në kurthin e ujkut, mbeten në të, nuk dalin dot; vetëm hiri i veçantë i Perëndisë mund ta shpëtojë njeriun nga tundimi. Vetëm një tërmet i fortë dhe i tmerrshëm mund të rivendosë përulësinë e humbur të një personi dhe të rivendosë drejtimin e shpirtit të tij drejt Zotit. Kjo është pikërisht arsyeja pse, nëse ndodhin raste shërimi, ai ndodh nëpërmjet vuajtjeve të mëdha, sëmundjeve afatgjata ose ndonjë ndikimi të dukshëm të Fuqisë Hyjnore. Prandaj krenaria është rreziku më i madh në rrugën shpirtërore. Po, të gjitha mëkatet e largojnë njeriun nga Zoti, çdo mëkat është një aleancë e fshehtë me një demon, por krenaria është më e tmerrshmja nga të gjitha. Ajo e bën njeriun për vete mes shpirtrave të rënë; e bën atë një frymë me Satanin. Iluzioni - do të thotë të devijosh nga rruga e drejtë, të devijosh - është mashtrim dhe mashtrim i të tjerëve dhe lajthitje personale ose vetë-mashtrim. Shkaku i dëmeve dhe shkatërrimeve të ndryshme është - një mendim i rremë! Me anë të gënjeshtrave, djalli e mundi racën njerëzore me vdekjen e përjetshme në rrënjën e saj, tek prindërit e parë. Fillimisht sharmi vepron në mënyrën e të menduarit: kur merret dhe kur shtrembëron mënyrën e të menduarit, i jepet menjëherë zemrës, shtrembëron ndjenjat e zemrës; duke e zotëruar qenien njerëzore, ai derdhet mbi të gjithë veprimtarinë e tij, helmon vetë trupin, i cili lidhet me shpirtin me një lidhje të pathyeshme nga Krijuesi. Gjendja e vdekjes është një gjendje rrënimi shpirtëror ose vdekje e përjetshme. Burimet e gjendjes parapyjore mund t'i ndajmë në dy lloje: - subjektive, të cilat e kanë fillimin dhe ushqehen me natyrën e rënë të vetë njeriut, dhe - objektive, të cilat varen nga veprimi i demonëve. Çdo bukuri lajkaton mendjemadhësinë tonë, dashurinë tonë për lavdinë, krenarinë tonë. Djajtë janë afër dhe rrethojnë fillestarët dhe të vullnetit të vet, duke vendosur kurthe mendimesh dhe imagjinata të dëmshme, duke përgatitur gropat e dënimit. Pasojat e hirit janë të qarta, demoni nuk mund t'i japë ato: ai nuk mund të japë butësi, as heshtje, as përulësi, as liri nga kjo botë, ai nuk i zbut kënaqësitë dhe dashurinë për veten siç bën hiri. Efekti i saj është fryrje - arrogancë, artificialitet, mendjemadhësi, frikë - me një fjalë, të gjitha format e keqdashjes. Gjendja e çdo njeriu të rritur, në përgjithësi, është e bukur. Për këdo që nuk e ka pastruar veten nga pasioni, mund të thuhet se është deri diku në lajthitje, pra disa gjëra nuk i merr ashtu siç duhet, i merr ndikimet dhe veprimet delikate të armikut si zbulime të dobishme. Për shembull, nervozizëm dhe eksitim i lehtë pas dhe gjatë lutjes më intensive, kërkimi i transparencës dhe mrekullive tek njerëzit që respektojmë, ëndrrat - parashikimet, vënia në pah aftësia për të folur për gjërat shpirtërore dhe për t'i kuptuar ato, këmbëngulja në mbrojtjen e mendimit të dikujt, kënaqësia dhe kënaqësia në bëmat e njerëzve të tjerë (pleqtë) me mungesën e pakujdesisë dhe mungesës së dëshirave të tyre. para.) të mësojmë (edhe pse njerëz të tillë flasin vazhdimisht për pleqtë dhe u kërkojnë këshilla të panumërta), interesimi për atë që është përtej të kuptuarit të fillestarit, pyetja se si ndihen dhe mendojnë njerëzit shpirtërorë, dhe duke u mësuar të tjerëve të njëjtën gjë sikur të ishte e jona, dëshirën për të mbushur gjithçka me dashurinë tonë, përpjekja për t'u mësuar të tjerëve rrugën shpirtërore dhe për të ndriçuar të rënët dhe përvojën e tij të padrejtë, si ndjenjën e qetë dhe të humbur shpirtërore, etj. me lotë pendimi, por e konsideron veten të denjë për ato gjendje – fillimin e tranzicionit. Këto cilësi të përmendura më sipër janë karakteristike veçanërisht për gratë që rrethojnë "vëllezër" dhe "pleq" të ndryshëm. Unë u dëshmoj atyre se kanë zell për Perëndinë, por jo sipas arsyes (Rom.10:2). Ëndërrimi i syve është një lloj halucinacioni që shfaqet si rezultat i veprimtarisë së papërshtatshme të imagjinatës gjatë namazit. Kjo mënyrë e rrezikshme e parregullt e lutjes konsiston në faktin se kur ai që lutet me fuqinë e imagjinatës së tij krijon fantazi ose imazhe, duke i huazuar ato në dukje nga Shkrimet e Shenjta, por në thelb nga gjendja e tij, nga rënia e tij, nga mëkatësia e tij, nga vetëmashtrimi i tij - me këto imazhe ai lajkaton dashurinë e tij, krenarinë e tij, lavdinë e tij. duke mashtruar veten. Është e qartë se çdo gjë e krijuar nga imagjinata e natyrës sonë të shthurur të rënë nuk ekziston në vetë sendin - është një trillim dhe një gënjeshtër, aq karakteristike, aq e dashur për engjëllin e rënë. Ëndërruesi, që në hapin e parë në rrugën e lutjes, largohet nga sfera e së vërtetës, hyn në mbretërinë e gënjeshtrës, në mbretërinë e shejtanit, duke iu nënshtruar vullnetarisht ndikimit të shejtanit. Nëse njeriu gjatë namazit shikon qiellin, me gjithë atë që e zgjon shpirtin e tij në dëshirën dhe dashurinë Hyjnore, ndonjëherë derdh lot e qan, pak nga pak i fryhet zemra, pa e kuptuar këtë me mendje; përkundrazi, ai mendon se ajo që bën është fryt i hirit të Zotit për ngushëllimin e tij dhe i lutet Zotit që ta bëjë të denjë për të qëndruar gjithmonë në një veprim të tillë. Një njeri mishor nuk mundet në asnjë mënyrë, në asnjë mënyrë, as të imagjinojë kope shpirtërore për veten e tij, ai nuk mund të ketë asnjë koncept të të qarit të hirshëm, domethënë të pikëllimit për mëkatet, për mëkatin e tij, për rënien e tij, për shkatërrimin e tij. Njohja e këtyre kushteve fitohet vetëm përmes përvojës. Të gjithë Etërit e Shenjtë që përshkruan veprën e lutjes mendore ndalojnë jo vetëm ndërtimin e fantazive arbitrare, por edhe vëmendjen me vullnet dhe dhembshuri ndaj fantazive dhe iluzioneve, të cilat, pavarësisht nga vullneti ynë, mund të na shfaqen befas. Dihet se vizionet u jepen shenjtorëve të vërtetë të Zotit vetëm me favorin e Zotit dhe me veprimin e Zotit, dhe jo me vullnetin e njeriut dhe me përpjekjen e tij - ato jepen papritur, shumë rrallë, në raste nevoje ekstreme, nga mendimi i mrekullueshëm i Zotit, dhe jo vetëm kështu. Duhet bërë dallim kur bëhet fjalë për misticizmin katolik romak, sepse ka shumë raste të njohura të anomalive në organizimin e të ashtuquajturve katolik romakë. "shenjtorë". Sjellja e asketëve latinë, të pushtuar nga bukuria, ishte gjithmonë ekstatike, shkaku i së cilës ishte një inflamacion i pazakontë fizik, pasionant. Misticizmi hindu është gjithashtu i përhapur, dhe jo shumë pak. Me jogët hindu (veçanërisht të mësuar nga Rajayoga), gjithçka konsiston në zhvillimin e imagjinatës dhe fantazisë. Opinioni është një formë tjetër pretendimi serioz. Baza e saj është edukimi i çoroditur i zemrës. Ashtu si veprimi i papërshtatshëm me mendjen çon në vetë-mashtrim dhe iluzion, po ashtu edhe veprimi i papërshtatshëm me zemrën. Plot krenari të paarsyeshme është dëshira dhe përpjekja për të perceptuar vizionet shpirtërore me mendjen, jo të pastruar nga pasioni, me dorën e djathtë të Shpirtit të Shenjtë të papërtëritur dhe të patransplantuar: dëshira dhe përpjekja e zemrës për t'u kënaqur me ndjenjat e shenjta, shpirtërore, hyjnore, kur ajo është ende e paaftë për një kënaqësi të tillë, është e mbushur me një krenari të tillë. Ashtu si mendja e papastër, e cila dëshiron të shohë vizione hyjnore dhe nuk ka mundësi t'i shohë, krijon nga vetja vizione të tilla, ose mashtrohet dhe mashtrohet, ashtu edhe zemra, duke e detyruar veten të shijojë ëmbëlsinë hyjnore dhe ndjenjat e tjera hyjnore dhe duke mos i gjetur ato në vetvete, i krijon ato nga vetja, lajkatohet me to, mashtron, mashtron në vetvete, mashtron, mashtron në vetvete. bashkimi me demonët, duke iu nënshtruar ndikimit të tyre, duke i skllavëruar vetë ata. Pasioni kryesor me të cilin ushqehet ajo (prelest), e lindur nga krenaria, është kurvëria, e cila fillon me eksitim mezi të perceptueshëm për njeriun, eksitim delikat seksual dhe përgjithësisht sensual dhe që përfundon me forma të çoroditura të epshit. Duke përqafuar kurvërinë e tyre në efektin e saj të hollë, njerëzit mishorë vijnë në rrëmbimin e kënaqësisë, të dehjes, të cilat fitohen pa mundim, pa vetëflijim, pa kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet. Ata, të udhëhequr nga verbëria dhe krenaria e tyre, kalojnë me gëzim nga shtrati i Dashurisë së kafshëve në shtratin e dashurisë edhe më transgresive, që sundon në lavire shpirtërore të refuzuar. Në këtë mënyrë, efekti i rrjedhës natyrore të gjakut dhe ndjeshmëria e ndezur këtu pranohet lehtësisht për efektet e dobishme të Frymës së Shenjtë. Sipas Etërve të Shenjtë, kjo gjendje quhet opinion, sepse “ai që e kapërcen ajo hijeshi, imagjinon (mni) për veten e tij se ka shumë virtyte dhe ka me bollëk dhunti shpirtërore” (peshkopi Ignatius Bryančaninov). Të infektuar me mbizotërim të opinioneve hasen shumë shpesh. Të infektuar me mendjemadhësi për dinjitetin e tyre, veçanërisht për shenjtërinë e tyre, ata janë gati për çdo poshtërsi, çdo hipokrizi, dinakërinë dhe mashtrimin, të gjitha krimet. Me armiqësi të papajtueshme digjen kundër shërbëtorëve të së vërtetës, me urrejtje të çmendur turren kundër tyre kur nuk njohin kushtet që u atribuon opinioni, duke i vënë përballë një bote të verbuar. Krenaria e tmerrshme, e ngjashme me krenarinë demonike, është karakteristika kryesore e atyre që kanë adoptuar një ose një tjetër hijeshi. - Krenaria, e mashtruar nga shikimi i parë i bukurisë, çon në një gjendje çrregullimi mendor të dukshëm. - Tek ata që mashtrohen nga pamja tjetër, ajo, duke prodhuar një lëndim në mendje, që në Shkrime quhet prishje e mendjes, është më pak e dukshme, maskohet nga pamja e përulësisë, devotshmërisë, urtësisë - njihet nga frytet e hidhura. Këtu mund të vëmë në dukje edhe disa tipare nga jeta e një prej asketëve më të njohur të Perëndimit, pikërisht Françeskut të Asizit. Tek ai u bashkuan dy ekstreme - lavdia e shfrenuar dhe vetëvlerësimi, nga njëra anë, dhe imagjinata monstruoze dhe fantazia e ndezur nga ana tjetër. (Meqë ra fjala, duhet mbrojtur dhe thënë se në realitet të dyja këto lloje magjepsjeje janë shumë shpesh të përziera dhe në asket ndahen për hir të përshkrimit më të lehtë dhe monitorimit më të lehtë të vetvetes. Sa për vetë kurthe djallëzore, kush mund t'i vendosë në vende të caktuara dhe t'i detyrojë të veprojnë në këtë mënyrë dhe jo në atë mënyrë?) Françesku i Asizit, para së gjithash, e nisi gënjeshtra dhe shumë lehtë, pikërisht nga krenaria dhe dashuria për veten. Ai tha: "A e dini se do të vijë dita kur e gjithë bota do të përulet para meje?" Sa më tej, këto pasione ndizeshin tek ai gjithnjë e më shumë. Pas afërsisht pesë vjetësh nga hyrja në rrugën e vetëlavdërimit, tashmë më 14 shtator 1224, në agim, Françesku iu drejtua Krishtit në afërsi të qelisë së tij si vijon: "...Unë po të kërkoj vetëm dy hire: i pari është që të mund të mbijetoj me shpirtin dhe trupin tim të gjitha vuajtjet që ti vuajte, dhe e dyta është që me dashurinë time të ndjej i pakufishëm, me qenien time Zotin djegur..." Nëse kjo lutje është një përrallë, dhe është, do të ishte një mrekulli e vërtetë nëse nuk do të realizohej. Sepse, ashtu si në përralla, të gjitha dëshirat e njeriut plotësohen në gjendje magjepse, pasi këtu dhe atje qeverisin të njëjtët demonë, të cilët janë në shërbim të kënaqjes së pasioneve dhe fantazive të njeriut. E kemi parë tashmë që Francisco, siç i dukej, mori atë për të cilën u lut... Përsa i përket veprimtarisë së imagjinatës së tij, Françesku në këtë kuptim i kapërceu të gjithë paraardhësit e tij në rrugën e shpërnguljes; ai mundi, me fuqinë e lirë të imagjinatës së tij, të përqendrohej në kryqëzimin e Shpëtimtarit, të ndante gjakun sipas drejtimeve të duhura, domethënë sipas vendeve të Plagëve të Zotit: duart, këmbët, ana e djathtë e gjoksit; kjo çoi në depërtimin e gjakut në lëkurë dhe u formuan plagë, të cilat u quajtën stigmata. Duke imagjinuar me mendjen e tij (në një mënyrë krejtësisht të jashtme) ngjarje nga jeta e Krishtit, çoi në faktin që Francisco edhe në jetën e tij të përditshme filloi t'i kopjojë ato. Sigurisht, ky është një veprim mendjemadh, blasfemues dhe arrogant. Më në fund, në një akt të manisë madhështore, ai vdiq me fjalët: "E plotësova atë që duhej të plotësoja. Kthehem te Zoti, të mëshiroftë"... Dhe me sa duket, ai nuk kishte nevojë që Zoti të ishte i mëshirshëm me të? E nderuara Grigorije Sinait thotë: "Mos pranoni asgjë nëse shihni diçka me sytë ose mendjen tuaj shqisore, jashtë apo brenda vetes - qoftë imazhi i Krishtit, qoftë Engjëllit, ose ndonjë shenjtori, apo nëse ju shfaqet një dritë... Kujdes dhe kujdes!" Fillestari duhet t'i kushtojë vëmendje një veprimi të zemrës dhe ta konsiderojë vetëm atë veprim të pafavorshëm - të mos pranojë asgjë tjetër derisa të hyjë në pasion. Zoti nuk do të zemërohet; përkundrazi, një i tillë do të lavdërohet nga Zoti për sensin e tij të mirë. Dhe kështu veprimet e zemrës - domethënë ndjenja e pendimit, lotët, pendimi për mëkatet e dikujt, qortimi i vetvetes, kujtimi i vdekjes, frika ndaj Zotit, përulësia - kjo është një rrugë e pagabueshme për të marrë shpëtimin dhe lutjen e vërtetë dhe, nëse i pëlqen Zotit, dhuratën e shikimit. Le të rritet në zemrën tonë vetëdija për mëkatet e dikujt dhe e konsideruar veten më të ulët se çdo krijesë, përfshirë demonët. Vetëm atëherë mund të shpresojmë se tundimi dhe demonët nuk do të na shkatërrojnë, por se hiri i Perëndisë do të na adoptojë. (Nga libri: Asketizmi - arti i ndërgjegjes, përkthim nga rusishtja: Vladimir Dimitrijević) Prelesti mund të jetë i jashtëm dhe i brendshëm Frika e të qenit i mbingarkuar është shumë e drejtë... Bukuria mund të jetë mendore - është vetëdije, dhe mund të jetë e jashtme - me të nënkuptojmë dritën, zërat, personazhet që shfaqen... Asgjë nga këto mos i kushtoni vëmendje, sepse është punë e djallit. Kështu demoni iu shfaq një asketi dhe filloi të bërtiste: "Krishti po vjen, Krishti po vjen!", dhe ky i fundit u përgjigj: "Largohu, joshëse dinak! Krishti nuk do të vinte tek unë, sepse unë jam njeri mëkatar". Dhe demoni u zhduk në të njëjtën kohë. Nxënësi: Shpjegoni saktësisht dhe me detaje konceptin e bukurisë. Çfarë është bukuria? Plaku: Prelesti është lëndimi i natyrës nga gënjeshtrat njerëzore. Prelesti është gjendja e të gjithë njerëzve, pa përjashtim, e shkaktuar nga rënia e të parëve tanë. Jemi të gjithë në bukuri (Fillimi i Predikimit të Tretë të të nderuarit Simeon Theologu i Ri. Botim i Manastirit Optinski, 1852.). Njohja e kësaj është parandalimi më i mirë kundër rënies pre. Tundimi më i madh është ta konsideroni veten të lirë nga tundimi. Të gjithë jemi të mashtruar, të gjithë jemi të mashtruar, të gjithë jemi në një gjendje lajthitjeje dhe kemi nevojë për çlirim përmes së vërtetës. E vërteta është Zoti ynë Jezu Krisht (Gjoni 8:32; 14:6). Le ta pranojmë këtë të Vërtetë me anë të besimit në Të; le t'i thërrasim në lutje asaj të Vërtetë dhe ajo do të na nxjerrë nga humnera e kënaqësisë së vetvetes dhe kënaqësisë së demonit. Është një gjendje e trishtuar e jona! Është një birucë nga e cila ne lutemi që shpirti ynë të çlirohet, që emri i Zotit të përlëvdohet (Ps. 44, 7). Ajo gjendje e bukurisë është ajo tokë e errët në të cilën armiku, duke na pasur zili dhe duke filluar të na ndjekë, e ka shkatërruar jetën tonë (Ps. 143, 3). Është "urtësi trupore" (Rom.8:6) dhe "e quajtur gabimisht dituri" (1Tim.6:20), dhe me të është e infektuar e gjithë bota, e cila nuk e pranon sëmundjen e saj, por e deklaron atë si humbje të shëndetit. Është "mishi dhe gjaku", të cilat "nuk mund të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë" (1 Kor. 15, 50). Është vdekja e përjetshme, të cilën Zoti Jezus e shëron dhe e shkatërron, “ringjallja dhe jeta” (Gjoni 11:25). E tillë është gjendja jonë. Të shohësh atë është një arsye e re për të qarë. Le t'i thërrasim me lot Zotit Jezus që të na nxjerrë nga burgu, nga humnera e tokës, nga nofullat e vdekjes. “Zoti ynë Jezu Krisht”, thotë i nderuari Simeon Teologu i Ri, erdhi tek ne pikërisht sepse donte “të na nxirrte nga robëria dhe nga paracaktimi më i keq” (Fillimi i Predikimit të Tretë). Studenti: Ky interpretim është i pamjaftueshëm i arritshëm për idetë e mia: Kam nevojë për një shpjegim më të thjeshtë, më afër kuptimit tim. Plaku: Si një mjet për ta çuar racën njerëzore drejt shkatërrimit, engjëlli i rënë përdori një gënjeshtër (Byt. 3, 13). Për këtë arsye, Zoti e quajti djallin gënjeshtar, atin e gënjeshtrës dhe vrasës që në fillim (Gjoni 8:44). Zoti e lidhi ngushtë idenë e gënjeshtrës me idenë e vrasjes, sepse kjo e fundit është një pasojë e pashmangshme e së parës. Fjala “që në fillim” tregon se që në fillim gënjeshtra i shërbeu shejtanit si mjet për vrasje dhe vazhdimisht i shërben atij si mjet për vrasje, për shkatërrimin e njeriut. Fillimi i çdo të keqeje është një mendim i rremë! Burimi i vetë-mashtrimit dhe mashtrimit demon është mendimi i rremë! Me anë të një gënjeshtre, djalli e mundi njerëzimin në rrënjët e tij, në paraardhësit e tij, me vdekjen e përjetshme. Të parët tanë e mashtruan veten, d.m.th., ata pranuan një gënjeshtër për të vërtetën, u lënduan në mënyrë të pashërueshme me një mëkat vdekjeprurës, për të cilin dëshmoi paraardhësi ynë. “Gjarpri më mashtroi”, tha, “Të hëngra” (Byt. 3, 13). Që atëherë, natyra jonë, e helmuar nga helmi i së keqes, me dëshirë dhe pa dëshirë përpiqet drejt së keqes, e cila i paraqitet si e mirë vullnetit të shthurur, arsyes së shthurur dhe ndjenjës së shthurur të zemrës. Vullnetarisht - sepse tek ne ka ende një mbetje lirie në zgjedhjen e së mirës dhe së keqes. Në mënyrë të pavullnetshme - për arsye se kjo mbetje lirie nuk vepron si liri e plotë; ai vepron nën ndikimin e patjetërsueshëm të plagosjes nga mëkati. Ne kemi lindur si të tillë; nuk mund të mos jemi të tillë; dhe kjo është arsyeja pse të gjithë ne, pa asnjë përjashtim, jemi në një gjendje magjepsjeje dhe magjepse demonike. Nga ky këndvështrim i gjendjes së njerëzve në raport me të mirën dhe të keqen, deri te gjendja karakteristike e pashmangshme për çdo qenie njerëzore, lind përkufizimi i mëposhtëm i iluzionit, i cili e shpjegon atë në mënyrë krejtësisht të kënaqshme: lajthitja është adoptimi i një gënjeshtre të pranuar si të vërtetë. Prelesti së pari vepron në mënyrën e të menduarit; kur pranohet dhe kur shtrembëron mënyrën e të menduarit, përcillet menjëherë në zemër dhe shtrembëron ndjenjat e zemrës; kur merr nën kontroll thelbin e njeriut, ai derdhet mbi të gjithë veprimtarinë e tij, duke lënë helmin e tij në vetë trupin, të cilin Krijuesi e lidhi pazgjidhshmërisht me shpirtin. Gjendja e vdekjes është gjendja e humbjes ose e vdekjes së përjetshme. Që nga koha e rënies së njeriut, djalli ka fituar vazhdimisht qasje të lirë tek ai (citim nga i nderuari Simeon Teologu i Ri, në Letrën e Nikefor Murgut, Dashamirësia, pjesa 2. - I nderuari Macarius i Madh, Letra 7, kap. 2). Djalli ka të drejtën e kësaj qasjeje: autoritetit të tij, domethënë, duke iu bindur atij, njeriu iu nënshtrua vullnetarisht, duke refuzuar bindjen ndaj Zotit. Zoti e shpengoi njeriun. Njeriut të shpenguar iu dha liria për t'iu bindur ose Zotit ose djallit, dhe për ta ushtruar këtë liri pa detyrim, djallit iu dha mundësia e hyrjes tek njeriu. Është shumë e natyrshme që djalli bën të gjitha përpjekjet për ta mbajtur njeriun në marrëdhënien e mëparshme me veten, apo edhe për ta sjellë atë në një skllavëri edhe më të madhe. Për këtë ai përdor armën e tij të mëparshme dhe të përditshme - një gënjeshtër. Ai kërkon të na mashtrojë dhe të na mashtrojë, duke u mbështetur në gjendjen tonë të vetëmashtrimit; na nxit pasionet, ato aspirata të sëmura; kërkesat e tij të dëmshme ai vesh në një pamje të jashtme tërheqëse, duke u kujdesur të na joshë të kënaqim pasionet tona. Ai që është besnik ndaj Fjalës së Perëndisë nuk ia lejon vetes një kënaqësi të tillë, por frenon pasionet e tij, zmbraps sulmet e armikut (Jakobi 4:7); duke vepruar nën drejtimin e Ungjillit kundër vetë-mashtrimit të tij, duke zbutur pasionet e tij dhe duke anuluar gradualisht ndikimin e shpirtrave të rënë mbi të, ai dalëngadalë del nga gjendja e iluzionit në sferën e së vërtetës dhe lirisë (Gjoni 8:32), plotësia e së cilës arrihet me hijen e hirit të Perëndisë. Ai që nuk është besnik ndaj mësimit të Krishtit, që ndjek vullnetin dhe arsyen e tij, i nënshtrohet armikut, humbet pjesën tjetër të lirisë së tij dhe i nënshtrohet plotësisht djallit. Gjendja e njerëzve në magjepsjen demonike është shumë e larmishme, sipas pasionit me të cilin njeriu magjeps dhe robërohet, dhe në përputhje me shkallën në të cilën një person është skllav i pasionit. Por të gjithë ata që kanë rënë në iluzion djallëzor, d.m.th. që përmes përparimit të vetë-mashtrimit të tyre hynë në bashkësi me djallin dhe në skllavërinë e tij, banojnë në mashtrim dhe si të tillë janë kisha dhe vegla demonësh, viktima të vdekjes së përjetshme, që jetojnë në birucat e ferrit. Rreth zellit mendor dhe shpirtëror Murgu duhet të jetë shumë i kujdesshëm ndaj zellit fizik dhe mendor, i cili nga jashtë duket i devotshëm, por në thelb është i pamenduar dhe shpirtshkatërrues. Njerëzit e kësaj bote dhe shumë manastirë, në injorancën e tyre, e lavdërojnë shumë një zell të tillë, duke mos kuptuar se burimet e tij janë mendjemadhësia (arroganca) dhe krenaria. Ata e lavdërojnë atë zell si zell për besimin, për bekimin, për kishën, për Perëndinë. Ai konsiston në dënimin dhe shtrembërimin pak a shumë të ashpër të njerëzve të tjerë për shkak të gabimeve të tyre morale (morale) dhe gabimeve kundër rendit kishtar dhe rregullave të shërbimit ose kryerjes së ritualeve. Të mashtruar nga një ide e rreme e zellit, zelltarët e paarsyeshëm mendojnë se duke iu përkushtuar atij, po imitojnë Etërit e Shenjtë dhe Dëshmorët, duke harruar vetë se ata vetë, ata të zellshëm, nuk janë pra shenjtorë, por mëkatarë. Nëse shenjtorët i jepnin formë mëkatarëve dhe të pandershëm, ata e bënë këtë me urdhrin e Zotit, me frymëzimin e Frymës së Shenjtë dhe jo nën ndikimin e pasioneve dhe demonëve të tyre. Kushdo që zgjedh të diskreditojë apo qortojë vëllanë e tij me vullnetin e tij, tregon dhe dëshmon qartë se e konsideron veten më të arsyeshëm dhe plot virtyt se ai që portretizon, se vepron nën presionin e pasionit dhe nën ndikimin e të qenit i joshur nga mendimet demonike. Duhet të na kujtohet urdhërimi i Shpëtimtarit: "Pse e shikon trurin në syrin e vëllait tënd, por nuk e ndjen trurin në syrin tënd? Ose, si do t'i thuash vëllait tënd: ndal dhe më lër të të heq lëmishten nga syri; dhe ka një trung në syrin tënd? Hipokrit, më parë nxirre trungun nga syri yt dhe pastaj do të shohësh mollën nga syri yt. 7, 3-5). Çfarë është një regjistër? Është një urtësi trupore, e rëndë si trungu, e cila i heq të gjithë aftësinë dhe korrektësinë e fuqisë së mprehtë, që Krijuesi i dha mendjes dhe zemrës. Një njeri që udhëhiqet nga mençuria trupore nuk është aspak i aftë të gjykojë drejt as gjendjen e tij të brendshme dhe as gjendjen e të afërmit të tij. Ai gjykon veten dhe të tjerët në mënyrën se si e imagjinon veten, dhe në mënyrën se si i imagjinon të tjerët nga jashtë, nga mençuria e tij trupore, gabimisht: dhe prandaj Fjala e Zotit e quajti me shumë saktësi hipokrit. Një i krishterë, pasi shërohet nga Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë, fiton një pamje të saktë të gjendjes së tij mendore dhe strukturës mendore të fqinjëve të tij. Dituria mishore, e cila godet një fqinj të prirur për mëkat, gjithmonë e shqetëson, shpesh e shkatërron, nuk sjell kurrë dhe nuk mund të sjellë dobi dhe nuk ka asnjë ndikim në mëkat. Në të kundërt, urtësia shpirtërore vepron ekskluzivisht në dobësinë shpirtërore të fqinjit, duke e përkëdhelur, shëruar dhe shpëtuar atë. Duhet të theksohet se, pasi fitohet arsyeja shpirtërore, të metat dhe gabimet e të afërmit fillojnë të duken krejtësisht të parëndësishme, siç shpengohen nga Shpëtimtari dhe kurohen lehtësisht nga pendimi - dhe të njëjtat gabime dhe të meta që dukeshin jashtëzakonisht të mëdha dhe të rëndësishme për arsyen trupore. Është e qartë se mençuria e trupit, duke qenë si një trung, u dha atyre kaq shumë rëndësi. Mençuria trupore sheh te fqinji ato mëkate që nuk janë fare aty: për këtë arsye, ata që ishin të rrëmbyer nga zelli i paarsyeshëm shpesh binin në shpifje për fqinjin e tyre dhe bëheshin vegël dhe lodër e shpirtrave të rënë. I nderuari Pimen i Madh tregon se si një murg, i rrëmbyer nga zelli, ra në këtë tundim: ai pa një murg tjetër të shtrirë mbi një grua. Ai murg luftoi për një kohë të gjatë me mendimin që e nxiti të ndalonte mëkatarët dhe në fund, i mundur prej tij, i shtyu me këmbë duke thirrur: Ndaloni! Më pas doli se ishin dy tufa (Alphavitni paterik). I nderuari Abba Dorotheus tregon se si, ndërsa ishte në familjen e Abba Seridës, një vëlla përgojoi një vëlla tjetër, i rrëmbyer nga zelli i paarsyeshëm, i cili shoqërohet gjithmonë me dyshime dhe dyshime dhe është shumë i prirur për trillim: ai e fajësoi atë, përkatësisht, për vjedhjen e fiqve nga kopshti duke i ngrënë herët në mëngjes. Pasi igumeni kreu një hetim, rezultoi se personi i shpifur nuk ishte në manastir atë mëngjes, por në një vendbanim aty pranë, ku u dërgua nga arkëtari dhe se ai u kthye në manastir vetëm kur Liturgjia e Shenjtë po mbaronte (Mësimi i nëntë i të nderuarit Abba Dorotheus). Nëse dëshironi të jeni një bir besnik, i zellshëm i Kishës Ortodokse, arrijeni atë duke përmbushur urdhërimet e Ungjijve për trajtimin e fqinjit tuaj. Mos guxoni ta ekspozoni ndaj formësimit! Mos guxo ta mësosh! Mos guxo ta gjykosh dhe ta qortosh! Nuk është një vepër besimi, por zelli i paarsyeshëm, mendjemadhësia, krenaria. Ata e pyetën Pimenin e Madh: çfarë është besimi? Dhe i Madhi u përgjigj: "Besimi qëndron në të qëndruarit në përulësi dhe në mëshirë" (Alphavitni Paterik), domethënë në qetësimin para fqinjëve tanë dhe faljen e gjithçkaje me të cilën ata na kanë pikëlluar dhe ofenduar, të gjitha mëkatet e tyre. Dhe meqenëse zelltarët e paarsyeshëm përmendin besimin si shkakun fillestar të zellit të tyre, le ta dinë se besimi i vërtetë (këtu nënkuptojmë besimin aktiv, jo besimin dogmatik; për dallimin e tyre shih Mirëdashje, pjesa 2. Inochus Callisto dhe Ignatius kap. 16), dhe në përputhje me rrethanat zelli i vërtetë, duhet të shprehet me përulësi ndaj fqinjëve dhe mëshirës. Le t'ua lëmë gjykimin e njerëzve dhe shpërfytyrimin e njerëzve atyre që janë të ngarkuar me detyrën për të gjykuar vëllezërit e tyre dhe për t'i qeverisur ata. "Ai që ka zell të rremë", thotë Shën Isaku i Sirisë, "vuan nga dobësi e madhe". O njeri, ti që mendon se e kthen zellin kundër dobësive të të tjerëve, dije se ke hequr dorë nga shëndeti i shpirtit! Bëni çdo përpjekje për t'u kujdesur për shëndetin e shpirtit tuaj. Nëse doni të shëroni të dobëtit, dijeni se të sëmurët kanë nevojë për kujdes për ta më shumë sesa trajtim mizor. Megjithatë, duke mos ndihmuar të tjerët, po e shtyni veten në një dhimbje të vështirë dhe të dhimbshme. Ai zell tek njerëzit nuk konsiderohet si një nga format e urtësisë, por llogaritet në dobësitë e shpirtit, si shenjë e mungesës së arsyes (shpirtërore), shenjë e injorancës së skajshme. Fillimi i urtësisë së Zotit është butësia dhe butësia, të cilat janë karakteristike për një shpirt të gjerë dhe të fortë, një mënyrë shumë themelore e të menduarit dhe që mbarten nga dobësitë njerëzore. “Ti që je i fortë mbash dobësitë e të dobëtit”, thotë Shkrimi (Rom.15:1) dhe: “Ai që bie në çfarëdo mëkati, korrigjoje me frymën e butësisë” (Gal.6:1). Apostulli e numëron paqen dhe durimin midis fryteve të Frymës së Shenjtë (Predikimi 89). Në hutben e dytë, i nderuari Isaku thotë: “Mos e urreni mëkatarin, sepse të gjithë jemi mëkatarë”. Nëse për hir të Zotit ngrihesh kundër një mëkatari, derdh lot për të. Dhe pse do ta urreje atë gjithsesi? Urreni mëkatet e tij dhe lutuni për të, dhe kështu do t'i ngjasoni Krishtit, i Cili nuk i hidhëroi mëkatarët, por u lut për ta. A nuk e pe se si Ai qau për Jeruzalemin? Dhe ne në shumë raste i shërbejmë djallit për tallje. Pse e urrejmë atë që tallet nga djalli, kur ne vetë jemi objekt i talljes së tij? Pse, o njeri, e urren mëkatarin? A është për shkak se ai nuk është aq i drejtë sa ju? Ku është drejtësia juaj, kur nuk ka dashuri në ju? Pse nuk qau për të, por e përzuri? Disa, të cilët mendojnë për veten e tyre se po i gjykojnë mirë veprimet e mëkatarëve dhe (me atë rast) janë të zemëruar me ta, e bëjnë këtë për shkak të injorancës së tyre" (Slovo 90). Është një telash i madh ta teprosh! Është një telash i madh të refuzosh përulësinë! Një telash i madh është lloji i gjendjes dhe gjendjes mendore në të cilën një murg, duke mos i thirrur, duke mos i thirrur fqinjët e tij, duke mos i thirrur, duke mos i qortuar fqinjët e tij, është një telash i madh. bazuar në vetëdijen e tij për denjësinë e tij! Duke u pyetur, ose tërhiquni për të dhënë këshilla dhe për të shprehur mendimin tuaj, si ai që nuk di asgjë, ose, në nevojën ekstreme, thuajeni me kujdesin dhe modestinë më të madhe, që të mos lëndoni veten me kotësi dhe krenari, dhe fqinjin tuaj me një fjalë të ashpër dhe të pamenduar. Kur për punën tënde në kështjellën e urdhërimeve të Tij, Zoti të denjojë të ndjesh zellin e Zotit në shpirtin tënd, atëherë do të shohësh qartë se ky zell do të të inkurajojë të heshtësh e të qetë para fqinjëve, t'i duash, mëshirë dhe dhembshuri, siç ka thënë Shën Isaku i Sirisë (Shkrimi 38). Zelli hyjnor është një zjarr, por një zjarr që nuk e ndez gjakun! Ai e shuan inflamacionin tek ajo dhe e sjell në një gjendje qetësie (Bamirësia, pjesa 1. Biseda e të nderuarit Maksim Kapsokalivit me të nderuarin Grigori Sinaitos). Zelli i urtësisë trupore lidhet gjithmonë me ndezjen e gjakut, me pushtimin e mendimeve dhe fantazive të shumta. Pasojat e zellit të verbër dhe të pamësuar, nëse fqinji e kundërshton, zakonisht janë inat, kujtesa e keqe, hakmarrja në forma të ndryshme, dhe nëse ai bindet - vetëkënaqësi e kotë, inkurajim dhe shumëfishim i mendjemadhësisë dhe arrogancës sonë. Kujdes kur lexoni librat e etërve për jetën monastike Librat e Etërve të Shenjtë për jetën monastike duhet të lexohen me shumë kujdes. U vu re se murgu fillestar nuk është aspak i aftë t'i zbatojë librat në pozicionin e tij, por se ai në mënyrë të pashmangshme rrëmbehet nga drejtimi bazë i librit. Nëse libri ofron këshilla për heshtjen dhe tregon bollëkun e frutave shpirtërore që mblidhen në thellësi të shkretëtirës, ​​fillestari do të ketë pashmangshmërisht një dëshirë shumë të fortë për t'u tërhequr në vetmi, në shkretëtirën e shkretë. Nëse libri flet për bindje të pakushtëzuar nën drejtimin e një babai shpirtëror, dëshira për të jetuar më të rreptë në bindje të plotë ndaj plakut do të lindë në mënyrë të pashmangshme tek fillestari. Zoti nuk ia ka dhënë njërën apo tjetrën mënyra të jetesës deri në kohën tonë. Por librat e Etërve të Shenjtë, të shkruara për ato mënyra jetese, mund të kenë një ndikim kaq të fuqishëm te një fillestar, saqë, për shkak të papërvojës dhe injorancës së tij, ai vendos lehtësisht të largohet nga vendi i tij i jetës, ku i ka të gjitha kushtet për t'u shpëtuar dhe për t'u rritur shpirtërisht duke përmbushur urdhërimet e ungjillit, për hir të jetës së parealizueshme, fantazisë së tij të bukur, të gjallë dhe të bukur. Në Fjalën për heshtjen, Shën Jovan Lestviçnik thotë: "Në fund të tryezës së vëllazërisë së mirë është gjithmonë një qen që përpiqet të vjedhë bukën, domethënë shpirtin; pastaj ikën duke e mbajtur në nofulla dhe e përpin në një vend të vetmuar" (Sllovo 27.). Në një letër për bindjen, ky mësues i murgjve thotë: "Atyre që jetojnë në bindje, djalli ngjall dëshirën për virtyte të pamundura". Në të njëjtën mënyrë, ai këshillon ata që jetojnë në heshtje të bëjnë bëma që nuk janë të tyret. Depërtoni në mënyrën e të menduarit të fillestarëve të papërvojë dhe do të gjeni atje një shfaqje të lindur nga magjepsja: do të gjeni një dëshirë për heshtjen dhe agjërimin më të rreptë, për lutjen pa çdo bredhje, për mungesën e plotë të kotësisë, për kujtimin e vazhdueshëm të vdekjes, për përkëdheljet e përditshme, për zemërimin e plotë, për zemërimin e plotë, për zemërimin e thellë. Duke humbur veten, njerëz të tillë bënë një kërcim të madh kot (kaluan nga bashkësia vëllazërore në vetmi të thellë), duke mos pasur në vete virtytet e përmendura që nga fillimi i tyre me mendimin e veçantë të Zotit: armiku i tyre është shkencërisht të nxitojnë drejt atyre virtyteve para kohës së tyre, që të mos i fitojnë ato edhe kur të vijë koha. Joshësi (djalli) lavdëron huajsinë e fillestarëve para të pafjalëve, shërbimin e tyre, dashurinë vëllazërore, bashkësinë, kujdesin për të sëmurët, për t'i bërë të paduruar të dytët, si dhe të parët" (Letra 4). Engjëlli i rënë përpiqet t'i mashtrojë murgjit dhe t'i tërheq ata në humbje, duke u ofruar atyre jo vetëm të virtytshme, por edhe mëkatet e saj. jo karakteristikë e tyre, vëllezër, mos u besoni mendimeve, ideve, fantazive, aspiratave tuaja, edhe sikur t'ju dukeshin më të mirat, edhe sikur t'ju shfaqnin pamjen më të ndritur të një jete të shenjtë monastike! Nëse familja ku jetoni ju jep mundësinë të jetoni jetën tuaj sipas urdhërimeve të Ungjijve, nëse tundimet nuk ju çojnë në mëkate të vdekshme, mos e lini familjen tuaj. Mbani bujarisht të metat e saj shpirtërore dhe artistike dhe mos mendoni kot se po kërkoni një skenë të tillë bëmash që Zoti nuk ia ka dhuruar epokës sonë. Perëndia dëshiron dhe kërkon që të gjithë njerëzit të shpëtohen. Ai gjithmonë shpëton të gjithë ata që kanë vullnetin dhe synimin për të shpëtuar veten nga mbytja në detin e jetës dhe mëkatit, por Ai nuk kursen gjithmonë në një anije ose në një skelë të përshtatshme dhe të organizuar mirë. Ai i premtoi shpëtim Apostullit të Shenjtë Pal dhe të gjithë shokëve të tij; Ai e dha atë shpëtim, por Apostulli dhe shokët e tij nuk shpëtuan veten në anije, e cila u rrëzua, por me përpjekje të mëdha: disa duke notuar, të tjerë në dërrasa dhe mbetje të anijes (Veprat e Apostujve 27, 21-44). Rreth ruajtjes nga e mira që i përket natyrës së rënë njerëzore Nëse ju vjen një mendim i mirë, ndaloni; kurrsesi mos nxitoni ta ktheni në një veprim të nxituar e të pamenduar. Nëse ndjeni një aspiratë të mirë në zemrën tuaj, ndaloni; mos guxo të tërhiqesh me të. Shikoni në Ungjill. Gjyqtari: a janë mendimet e tua të mira dhe dëshira e mirë e zemrës sate në përputhje me mësimet e gjitha të shenjta të Zotit? Së shpejti do të shihni se nuk ka asnjë marrëveshje midis të mirës së Ungjillit dhe të mirës së natyrës njerëzore të rënë. E mira e natyrës sonë të rënë është e përzier me të keqen, dhe për këtë arsye ajo e mirë është bërë e keqe, ashtu si ushqimi i shijshëm dhe i shëndetshëm bëhet helmues kur përzihet me helm. Kujdes mos i bëni mirë natyrës së rënë! Duke e bërë këtë mirë, do të zbuloni rënien tuaj, do të zhvilloni vetëvlerësimin dhe krenarinë dhe do të arrini ngjashmërinë më të madhe me demonët. Përkundrazi, duke bërë të mirën ungjillore, si dishepull i vërtetë dhe besnik i Zotnjeriut, do të bëhesh i ngjashëm me Perëndinë-njeriun. "Ai që e do jetën e tij", thotë Zoti, "do ta humbasë atë dhe ai që urren jetën e tij në këtë botë, do ta shpëtojë për jetën e përjetshme" (Gjoni 12:25). "Kushdo që dëshiron të më ndjekë mua, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e vet dhe të më ndjekë Mua, sepse kushdo që dëshiron të shpëtojë jetën e vet, do ta humbasë atë, dhe kushdo që do ta humbasë jetën e tij për hir të Meje dhe të Ungjillit, do ta shpëtojë" (Mk. 8, 34-35). Zoti urdhëron refuzimin e plotë të natyrës së rënë, urrejtjen e stimujve të saj, jo vetëm për ata që janë pa mëdyshje të këqij, por për të gjithë pa përjashtim dhe për ata që e tregojnë veten të mirë. Është një telash i madh të ndjekësh të vërtetën e natyrës së rënë: me të lidhet refuzimi i Ungjillit, refuzimi i Shëlbuesit, refuzimi i shpëtimit. Kush nuk e urren jetën e tij, nuk mund të jetë dishepulli im (Lk.14:26), tha Zoti. Duke shpjeguar fjalët e përmendura të Zotit, Varsanufi i Madh shprehet: "Si njeriu heq dorë nga vetja? - Vetëm duke lënë dëshirat e natyrshme dhe duke ndjekur Zotin. Prandaj, Zoti po flet këtu pikërisht për të natyrshmen dhe jo për të panatyrshmen; sepse nëse dikush lë vetëm atë që nuk është e natyrës, ai nuk ka lënë ende asgjë të tijën, për hir të Zotit nuk i takon atij, sepse ajo që i takon atij. Dhe ai që la të natyrshmen thërret gjithmonë me apostullin Pjetër: "Ja, ne lamë gjithçka dhe të ndoqëm, pra çfarë do të ndodhë me ne?" (Mt. 19, 27-29), dhe dëgjon zërin e bekuar të Zotit me premtimin se ai do të trashëgojë jetën e përjetshme (Mt. 19, 27-29). Çfarë la pas Pjetri, meqë nuk ishte i pasur dhe për çfarë u mburr, nëse jo duke braktisur dëshirat e tij natyrore? Sepse nëse një njeri nuk vdes për trupin, duke jetuar në shpirt, ai nuk mund të ringjallet në shpirt. Ashtu si një i vdekur nuk ka fare dëshira të natyrshme, ashtu nuk ka asnjë në atë që ka vdekur shpirtërisht në trup. Nëse keni vdekur në trup, si mund të jetojnë në ju dëshirat natyrore? Nëse nuk e ke arritur nivelin shpirtëror, por je ende fëmijë në mendje, qetësohu para mësuesit - të të rrahë me hir (Ps. 141, 5) dhe mos bëj asgjë pa këshilla (Sirach. 32, 21), edhe nëse diçka të dukej e mirë nga ana e saj e dukshme; sepse drita e demonëve më vonë kthehet në errësirë» (Përgjigja 59). E njëjta gjë duhet thënë për dritën e natyrës së rënë të njeriut. Ndjekja e asaj drite dhe zhvillimi i saj brenda vetes në shpirt prodhon errësirë të plotë dhe e largon plotësisht atë nga Krishti. Ai që është i huaj për krishterimin është i huaj për Zotin; kushdo që hedh poshtë Birin për hir të atit dhe nënës është i pafe. Në shek. Le të dëgjojë ajo shumicë gjykimin e thënë nga Zoti: "Ky popull më afrohet me gojën e tij dhe më nderon me buzët e tij dhe zemra e tyre është larg meje. Por ata më nderojnë më kot, duke mësuar mësimet dhe urdhërimet e njerëzve" (Mt. 15, 8-9). Ai që krijon drejtësinë njerëzore është plot dyshim, mendjemadhësi, vetëmashtrim; predikon, i bie borisë para tij, shpall veprat e tij, duke mos i kushtuar vëmendje ndalimit të shpallur nga Zoti (Mt. 6, 1-18); me urrejtje dhe hakmarrje i paguan ata që guxojnë të hapin gojën për të kundërshtuar drejtësinë e tij me justifikimin dhe dashamirësinë më të madhe të mundshme; një person i tillë e konsideron veten të denjë dhe të denjë për të gjitha shpërblimet tokësore dhe qiellore. Përkundrazi, ai që zbaton urdhërimet e Ungjillit është gjithmonë i zhytur në përulësi: duke e krahasuar përmbushjen e urdhërimeve të shenjta me lartësimin dhe pastërtinë e tyre, ai vazhdimisht kupton se kjo përmbushje është jashtëzakonisht e pamjaftueshme dhe e padenjë për Zotin; ai e sheh veten si dikë që meritonte mundim të përkohshëm dhe të përjetshëm për mëkatet e tij, për bashkësinë e pandërprerë me Satanin, për rënien e përbashkët të të gjithë njerëzve, për vendbanimin e tij në rënie dhe së fundi, për ekzekutimin plotësisht të pamjaftueshëm dhe shpesh të shtrembëruar të urdhërimeve. Përballë çdo vuajtjeje që i dërgohet nga provinca e Zotit, ai përul kokën me përulësi, duke e ditur se gjatë këtij qëndrimi tokësor, Zoti mëson dhe formëson ata që i shërbejnë Atij me vuajtje. Një njeri i tillë është i mëshirshëm ndaj armiqve të tij dhe lutet për ta si për vëllezërit e rrëmbyer nga demonët, si për gjymtyrët e të njëjtit trup, të sëmurë në shpirt, si për dashamirësit e tij, si për mjetet e provanisë së Zotit. Për të rrotulluar dhe lënduar shpirtrat e njerëzve, demonët u drejtohen ëndrrave; në të njëjtën mënyrë, vetë murgjit e papërvojë, duke i kushtuar vëmendje ëndrrave të tyre, i shkaktojnë dëm vetes, dhe për këtë arsye është e nevojshme të ofrohet këtu një përkufizim i kuptimit të ëndrrës për një person, natyra e të cilit ende nuk është rinovuar nga Fryma e Shenjtë. Gjatë gjumit, gjendja e njeriut të fjetur ishte rregulluar nga Zoti në mënyrë që i gjithë njeriu të ishte në pushim të plotë. Ky pushim është aq i plotë sa që gjatë gjumit njeriu humbet vetëdijen për ekzistencën e tij, arrin një gjendje të vetë-harrimit. Gjatë gjumit, ndërpritet çdo veprimtari që lidhet me punën që kryhet vullnetarisht, nën drejtimin e arsyes dhe vullnetit: mbetet vetëm ajo veprimtari që është e nevojshme për ekzistencën dhe nuk mund të ndahet prej saj. Në trup, gjaku vazhdon lëvizjen e tij, stomaku tret ushqimin, mushkëritë kryejnë procesin e frymëmarrjes, lëkura lëshon avujt; mendimet, fantazitë dhe ndjenjat vazhdojnë të shumohen në shpirt, por jo në varësi të arsyes dhe vullnetit, por në veprim të pavetëdijshëm të natyrës. Fantazi të tilla, të shoqëruara nga mendimet dhe ndjenjat e natyrshme në to, përbëjnë ëndërrimin. Shpesh është e çuditshme, pasi nuk i përket sistemit të imagjinatave dhe mendimeve të vullnetshme dhe të qëllimshme të njeriut, por shfaqet sipas ligjeve dhe kërkesave të natyrës, sipas vullnetit dhe natyrës së vet. Ndonjëherë ëndërrimi mban vulën e palidhur të mendimeve dhe imagjinatave vullnetare dhe ndonjëherë është pasojë e një prirjeje morale. Në këtë mënyrë, ëndrra, në vetvete, nuk mund dhe nuk duhet të ketë ndonjë kuptim. Është qesharake dhe krejtësisht e palogjikshme dëshira e individëve për të parë në furinë e ëndrrave të tyre një parashikim të së ardhmes së tyre ose të të tjerëve, ose ndonjë kuptim. Si mund të jetë ajo që nuk ka arsye për ekzistencën e saj? Demonët, duke pasur qasje në shpirtrat tanë ndërsa jemi zgjuar, kanë akses tek ata ndërsa ne jemi duke fjetur. Dhe gjatë gjumit na tundojnë me mëkat, duke ngatërruar fantazitë e tyre në tonat. Gjithashtu, nëse vërejnë se ne u kushtojmë vëmendje ëndrrave tona, ata përpiqen t'i bëjnë ëndrrat tona më interesante dhe të na bëjnë t'u kushtojmë më shumë vëmendje atyre marrëzive, që gradualisht të ndërtojmë besimin tonë tek ata. Një besim i tillë shoqërohet gjithmonë me mendjemadhësi, dhe vetë-mashtrimi e bën të rremë pikëpamjen tonë mendore për veten, për shkak të së cilës i gjithë aktiviteti ynë bëhet i lirë nga korrektësia: dhe kjo është pikërisht ajo që u duhet demonëve! Atyre që kanë avancuar në mendjemadhësi, demonët fillojnë të shfaqen në formën e engjëjve të dritës, në formën e martirëve dhe shenjtorëve, madje edhe në formën e Nënës së Zotit dhe të Vetë Krishtit, duke lavdëruar jetën e tyre, duke u premtuar kurora qiellore dhe duke i ngritur kështu në kulmin e krenarisë dhe krenarisë. Një lartësi e tillë është gjithashtu një greminë fatale. Ne duhet ta dimë mirë se në gjendjen në të cilën ndodhemi, e cila ende nuk është rivendosur nga hiri, ne nuk jemi në gjendje të shohim ëndrra të tjera, përveç atyre që prodhohen nga furia e shpirtit dhe sulmet e demonëve. Ashtu si gjatë gjendjes së zgjuar tek ne shfaqen vazhdimisht mendime dhe fantazi nga natyra e rënë, ose ato sillen nga demonët, ashtu edhe gjatë gjumit ne shohim vetëm fantazi për shkak të veprimit të natyrës së rënë dhe veprimit të demonëve. Ashtu si rehatia jonë gjatë zgjimit përbëhet nga dhembshuria që lind nga njohja e mëkateve tona, kujtimi i vdekjes dhe gjykimi i Perëndisë - vetëm se këto mendime shfaqen tek ne nga hiri i Perëndisë që banon në ne, i cili u nguli në qenien tonë me pagëzimin e shenjtë dhe sillet nga engjëjt e Perëndisë, në përputhje me gjendjen tonë të fundit të penduar Zoti na prezanton ose fundin e jetës sonë, ose mundimin e ferrit, ose gjykimin e tmerrshëm mbi vdekjen dhe pas vdekjes. Nga ëndrrat e tilla vijmë te frika ndaj Zotit, te keqardhja, te qajmë për veten tonë. Por ëndrra të tilla i jepen një asketi, madje edhe një mëkatari të dukshëm, të madh, shumë rrallë, sipas një parashikimi të veçantë të panjohur të Perëndisë; dhe ato jepen shumë rrallë, jo për shkak të koprracisë së hirit Hyjnor ndaj nesh - jo!, por për arsye se çdo gjë që na ndodh jashtë rendit të zakonshëm na shpie në vetë-mashtrim dhe lëkundet përulësinë tonë, aq të nevojshme për shpëtimin tonë. Vullneti i Zotit, në përmbushjen e të cilit është shpëtimi i njeriut, është paraqitur në Shkrimet e Shenjta aq qartë, aq fort, me aq hollësi, saqë çdo mbështetje për shpëtimin e njeriut duke prishur rendin e përgjithshëm bëhet krejtësisht e tepërt dhe e panevojshme. Të vdekurit, i cili lutej të ringjallej dhe dërgohej te vëllezërit për t'i udhëzuar për të kaluar nga shtegu i gjerë në atë të ngushtë, iu tha: "Kanë Moisiun dhe profetët, le t'i dëgjojnë". Kur kërkuesi kundërshtoi: “Jo, At Abraham, por nëse dikush u vjen nga të vdekurit, do të pendohen”, ai mori përgjigjen: “Nëse nuk e dëgjojnë Moisiun dhe profetët, nëse dikush ringjallet prej së vdekuri, nuk do të binden” (Lk. 16, 27, 31). Përvoja ka treguar se shumë që ishin të denjë të shihnin tagrambledhësit, gjykimin e tmerrshëm dhe tmerret e tjera të jetës së përtejme në ëndërr u tronditën nga ai vizion për një kohë të shkurtër dhe më pas iu nënshtruan shpërqendrimit, harruan atë që panë dhe e kaluan jetën e tyre në neglizhencë; përkundrazi, ata që nuk patën asnjë vegim, por u mësuan me zell në ligjin e Zotit, gradualisht arritën te frika e Zotit, arritën përparim shpirtëror dhe në gëzimin, që lind nga dëshmia e shpëtimit, kaluan nga kjo luginë tokësore vuajtjesh në një përjetësi të bekuar. Shën Jovan Lestvičnik mendon për pjesëmarrjen e demonëve në ëndrrat manastire si më poshtë: "Kur, duke lënë shtëpinë tonë dhe të afërmit tanë për hir të Zotit, nga dashuria për Zotin, ne angazhohemi për tjetërsim, atëherë demonët, duke qenë të shenjtë për këtë, përpiqen të na shqetësojnë me ëndrra, duke na treguar të afërmit tanë që qajnë, ose që vuajnë nga tundimet, të cilët na besojnë ose vdesin nga Ai. ëndrrat janë si një njeri që vrapon pas hijes së tij dhe përpiqet ta kapë atë, demonët e kotësisë në ëndrra kthehen në profetë, duke parashikuar të ardhmen me dinakërinë e tyre dhe duke na bërë të njohur, në mënyrë që, pasi vegimet të bëhen realitet, të arrijmë në një gjendje dyshimi dhe të na pushtojë mendimi, sikur të ishim afër dhuratës së parashikimit, për ata që nuk besojnë në të është gjithmonë një gënjeshtër, ai sheh se çfarë po ndodh në hapësirat e ajrit dhe, duke kuptuar se dikush po vdes, ia bën të ditur në ëndërr një njeriu zemërlehtë. Demonët nuk dinë asgjë për atë që do të ndodhë në të ardhmen sipas parashikimit, përndryshe edhe magjistarët mund të parashikojnë vdekjen tonë. Demonët marrin formën e engjëjve të dritës, shpesh figurën e martirëve dhe në ëndrra na tregojnë bashkimin tonë me ta dhe kur zgjohemi na shkaktojnë gëzim dhe ekzaltim. Le të jetë ky një tregues i prelestës (mashtrimit demonik). Engjëjt e Shenjtë na tregojnë mundimin, gjykimin, vdekjen, prandaj, kur zgjohemi, mbushemi me dridhje dhe pikëllim. Nëse fillojmë t'u bindemi demonëve në ëndrrat tona, ata do të fillojnë të tallen me ne edhe në gjendje të zgjuar. Ai që beson në ëndrra është krejtësisht i papërvojë, dhe ai që nuk beson në asnjë ëndërr është vërtet i mençur. Besoni vetëm në ato ëndrra që ju informojnë për mundimin dhe gjykimin; Megjithatë, nëse dëshpërimi fillon të të shqetësojë për shkak të tyre, dije se edhe ato ëndrra janë nga demonët” (Shën Jovan Lestviçnik, Shtojca e Letrës 3). - I nderuari Kasian Romak tregon për një murg, me origjinë nga Mesopotamia, i cili bënte një jetë shumë të vetmuar dhe asketike, por ra sepse ishte magjepsur nga ëndrrat demonike. Domethënë, duke parë se ai murg i kushtoi pak rëndësi zhvillimit të tij shpirtëror, përkundrazi e përqendroi të gjithë vëmendjen në veprën fizike, duke i dhënë asaj, dhe për rrjedhojë edhe vetes, një vlerë të madhe, demonët filluan t'i shfaqin ëndrra të tilla, të cilat, për shkak të dinakërisë së keqe të demonit, u realizuan në veprim. Kur murgu vendosi besimin e tij në ëndrra dhe besimin në vetvete, djalli i tregoi atij në një ëndërr të bukur judenjtë duke shijuar lumturinë qiellore dhe të krishterët që vuanin në mundimet e ferrit. Në të njëjtën kohë, demoni, natyrisht, me maskën e një engjëlli ose një lloj personi të drejtë të Dhiatës së Vjetër, e këshilloi murgun të pranonte besimin hebre për të marrë mundësinë për të qenë pjesëmarrës në bekimet e hebrenjve, gjë që ai e bëri pa asnjë hezitim (Fjala e arsyetimit. Dashamirësia, pjesa 6). - Mjafton ajo që u tha për t'u shpjeguar vëllezërve tanë të dashur, murgjve të sotëm, se sa e paarsyeshme është t'u kushtosh vëmendje ëndrrave dhe veçanërisht të besosh në to dhe sa dëme të tmerrshme mund të vijnë nga besimi në to. Vëmendja ndaj ëndrrave çon në mënyrë të pashmangshme në besimin në to, dhe kjo është arsyeja pse një vëmendje e tillë është rreptësisht e ndaluar. Natyra, e ripërtërirë nga Fryma e Shenjtë, drejtohet nga ligje krejtësisht të ndryshme nga natyra që ka rënë dhe po zhytet gjithnjë e më thellë në rënien e saj. Sunduesi në njeriun e ripërtërirë është Fryma e Shenjtë. “Mbi të tillë shkëlqeu hiri i Shpirtit Hyjnor”, ​​tha i nderuari Macarius i Madh, “dhe u vendos në thellësi të mendjes së tyre; kështu Zoti është si një shpirt për ta” (Letra 7, kapitulli 12). Si në gjendje zgjimi ashtu edhe në gjumë, ata banojnë në Zotin, përtej mëkatit, përtej mendimeve dhe fantazive tokësore dhe trupore. Mendimet dhe imagjinatat e tyre, të cilat gjatë gjumit janë jashtë kontrollit të arsyes dhe vullnetit njerëzor, dhe që veprojnë te njerëzit e tjerë pa pjesëmarrjen e vetëdijes, sipas kërkesave të natyrës, tek njerëzit e tillë veprojnë sipas udhëzimit të Shpirtit dhe ëndrrat e njerëzve të tillë kanë një kuptim shpirtëror. Kështu Jozefit të drejtë iu mësua sekreti i mishërimit të Perëndisë Logos në një ëndërr; në ëndërr ai u urdhërua të ikte në Egjipt dhe të kthehej prej tij (Mt. 1 dhe Mt. 2). Ëndrrat që dërgon Zoti kanë një bindje të padiskutueshme. Kjo bindje është e kuptueshme për shenjtorët e Perëndisë dhe e pakuptueshme për ata që ende po luftojnë me pasionet. Në kapitullin e mëparshëm, ne e quajtëm jetën shpirtërore që iu dha epokës sonë nga Providenca e Perëndisë si kokrra. Ai bazohet në udhëzimet e Shkrimeve të Shenjta dhe në shkrimet e Etërve të Shenjtë në veprën e shpëtimit, së bashku me këshillat dhe mësimet e marra nga etërit dhe vëllezërit që janë bashkëkohësit tanë. Në kuptimin thelbësor, është bindja ndaj murgjve të lashtë, por në një formë tjetër, e përshtatur me dobësinë tonë, në radhë të parë mendore. Fillestarëve të lashtë, mësuesit e tyre shpirtërorë shpallën vullnetin e Zotit pa hezitim dhe hezitim: tani murgjit janë të detyruar të kërkojnë vetë vullnetin e Zotit në Shkrimet, dhe për këtë arsye ata shpesh dhe për një kohë të gjatë mbeten në dyshim dhe bëjnë gabime. Pastaj përparimi ishte i shpejtë në natyrën e tij të veprimit; tani është e plogësht, përsëri në natyrën e veprimit. I tillë është dhuntia e Zotit ndaj nesh: ne jemi të detyruar t'i bindemi atij dhe ta adhurojmë duke u dridhur me mirënjohje. Jeta jonë e sotme monastike sipas Shkrimeve dhe këshillave të Etërve dhe vëllezërve është shenjtëruar me shembullin e kreut të monastizmit, të nderuarit Antoni i Madh. Ai nuk ishte në bindje ndaj plakut, por si rishtar jetoi veçmas dhe mori mësime nga Shkrimet dhe nga Etër e vëllezër të ndryshëm: nga njëri mësoi vetëpërmbajtjen, nga tjetri - butësinë, durimin, përulësinë, nga një tjetër kujdes i rreptë mbi veten, më i heshtur, duke u përpjekur të pranonte për vete virtytin e çdo qenjeje të virtytshme sa më shumë që të ishte e mundur, të gjithë të virtytshëm. duke iu lutur Zotit (Chetji Mineji, 17 janar). Nëse jeni fillestar, bëni të njëjtën gjë! Igumenit dhe të tjerëve nga administrata e manastirit, tregoni bindje jo hipokrite dhe çnjerëzore, bindje pa lajka dhe heshtje, bindje për hir të Zotit. Bëhuni të bindur ndaj të gjithë këtyre dhe vëllezërve në atë që ju urdhërojnë, nëse nuk është në kundërshtim me Ligjin e Zotit, llojin dhe rendin në manastir të pranuar dhe vendimet e administratës së manastirit. Por kurrsesi mos iu bind të keqes, edhe nëse të ka ndodhur që për shkak të mosgatishmërisë për t'i kënaqur njerëzit dhe për shkak të qëndrueshmërisë tënde, të vuash pak pikëllim. Konsultohuni me baballarët dhe vëllezërit e virtytshëm dhe të arsyeshëm, por merrni këshillat e tyre me shumë kujdes dhe maturi. Mos u ngatërroni me këshilla bazuar në efektin e tyre fillestar tek ju! Për shkak të pasionit dhe verbërisë suaj, disa këshilla pasionante dhe të dëmshme mund të jenë tërheqëse për ju vetëm për shkak të injorancës dhe papërvojës suaj, ose sepse kënaqin një pasion të fshehur që banon në ju pa e ditur ju. Me lot e psherëtimë zemre, lutju Zotit që të mos të lejojë të largohesh nga vullneti i Tij i shenjtë për të ndjekur vullnetin e rënë njerëzor, tëndin apo të fqinjit, që të këshillon. Ashtu si me mendimet e tua, ashtu edhe me mendimet e fqinjit tënd, me këshillën e tij, këshillohu me Ungjillin. Kotësisë dhe vetëdijes duan të mësojnë dhe udhëzojnë. Ata nuk kujdesen për vlerën e këshillave të tyre! Ata nuk mendojnë se mund t'i shkaktojnë një plagë të pashërueshme njerëzve të tyre të dashur me një lloj këshille të shëmtuar që një rishtar i papërvojë do t'i pranojë me besim absolut, duke u djegur me mish e gjak! Ata kanë nevojë për sukses, pavarësisht nga cilësia e tij, pavarësisht nga themeli i tij! Është e nevojshme që ata të bëjnë përshtypje te të ardhurit dhe t'i nënshtrojnë moralisht! Ata kanë nevojë për lëvdata njerëzore! Ata duhet të njihen si pleq, mësues të shenjtë, të arsyeshëm, transparentë! Ata duhet të ushqejnë kotësinë e tyre të pangopur, krenarinë e tyre. Lutja e Profetit ka qenë gjithmonë e vërtetë dhe veçanërisht tani: "Ndihmo, Zot, sepse i Shenjti është zhdukur, sepse ka më pak besnik midis bijve të njerëzve. Ata flasin gënjeshtra me njëri-tjetrin, me buzë gënjeshtare flasin nga zemra e hipokrizisë" (Ps. 12, 1-2). Fjala gënjeshtare dhe dyfish nuk mund të mos jetë e keqe dhe e dëmshme. Është e nevojshme të merren masa paraprake kundër një qëndrimi të tillë. "Studioni Shkrimet e Shenjta," thotë Simeon Teologu i Ri, "dhe shkrimet e Etërve të Shenjtë, veçanërisht ata aktivë, në mënyrë që, duke krahasuar mësimet dhe sjelljen e mësuesit tuaj dhe të plakut me to, t'i shihni ato (atë mësim dhe sjellje) si në një pasqyrë dhe t'i kuptoni ato dhe në mënyrë që të mund t'i përvetësoni dhe mbani në mend atë që është në përputhje dhe të rreme. e keqja, që të mos mashtrohesh, dije se në ditët tona janë shfaqur shumë mashtrues dhe mësues të rremë” (Kap. 33, Dashamirësia, pjesa 1.). I nderuari Simeoni jetoi në shekullin e dhjetë pas lindjes së Krishtit, nëntë shekuj para erës sonë; atëherë zëri i të drejtëve në Kishën e Shenjtë të Krishtit u dëgjua tashmë për mungesën e udhëheqësve të vërtetë shpirtërorë, për morinë e mësuesve të rremë. Si rezultat, mësuesit e kënaqshëm të murgjve u bënë gjithnjë e më pak. Atëherë Etërit e Shenjtë filluan të sugjeronin gjithnjë e më shumë drejtimin e Shkrimeve të Shenjta dhe shkrimet e Etërve. I nderuari Neil Sorsky, duke iu referuar Etërve që shkruan para tij, thotë: "Nuk është gjë e vogël, thanë ata, të gjesh një mësues të patrazuar për këtë vepër të mrekullueshme (një lutje e vërtetë monastike e zemrës dhe e mendjes). Ata e quanin të pandriçuar atë që zotëron veprimin dhe arsyetimin e vërtetuar nga Shkrimet e Shenjta dhe që ka fituar aftësi dalluese shpirtërore. Dhe Etërit e Shenjtë thanë gjithashtu se edhe atëherë nuk ishte e mundur të gjendej një mësues i patrazuar në çështje të tilla; por tani, kur kanë mbetur shumë pak prej tyre, është e nevojshme t'i kërkojmë me shumë kujdes. Nëse një person i tillë nuk gjendet, Etërit e Shenjtë kanë urdhëruar që t'i bindemi vetë Zotit, i cili thotë: Kërkoni Shkrimet dhe në to do të gjeni jetën e përjetshme (Gjoni 5:39). Sepse çdo gjë që ishte shkruar më parë në Shkrimet e Shenjta është shkruar për udhëzimin tonë (Rom.15:4)" (Parathënie e Kushtetutës ose Traditës). I nderuari Nil jetoi në shekullin e 15-të; ai themeloi një vetmi jo larg Liqenit të Bardhë, ku u angazhua në lutje në izolim të plotë. Është gjithashtu e dobishme të dëgjosh thëniet e kohëve të fundit, të përulura dhe të përulura. Neil flet për mësimet që u la trashëgim vëllezërve të tij: "Askush nuk duhet ta fshehë fjalën e Zotit për shkak të neglizhencës së tij, por duhet të pranojë dobësinë e tij dhe në të njëjtën kohë të mos fshehë të vërtetën e Zotit, në mënyrë që të mos bëhemi fajtorë për shkeljen e urdhërimeve të Zotit. Le të mos e mbajmë fjalën e Zotit në fshehtësi, le ta bëjmë të njohur. Librat e Shën Piem dhe fjalët e Etërve të Shenjtë janë po aq të shumtë, sa më shumë që hulumtojmë mbi to: atyre që vijnë tek ne dhe kanë nevojë për ta (ata që kërkojnë dhe kërkojnë më saktë: ne nuk i transmetojmë, sepse nuk jemi të denjë për këtë, por Etërit e Shenjtë i transmetojnë nga Shkrimet e Shenjta» (Tradita e të nderuarit Nilo Sorski). Nuk do të jetë e kotë të theksohet këtu se i nderuari Nilus Sorski, megjithëse kishte hirin e Zotit, nuk guxoi t'i interpretonte në mënyrë arbitrare Shkrimet, por ndoqi shpjegimet e Etërve. Rruga e qetësisë është e vetmja rrugë e drejtë drejt shpëtimit. Këtu është një shabllon i jashtëzakonshëm për mësimdhënien moderne! Është krejtësisht e dobishme për atë që drejton shpirtërisht dhe për atë që udhëhiqet, është shprehja dhe pasqyrimi i saktë i përparimit të moderuar, lidhet me refuzimin e mendjemadhësisë, pamaturisë dhe paturpësisë, në të cilën ata që nga jashtë imitojnë Varsanufin e Madh dhe Etërit e tjerë të shquar, pa hirin e Atit. Ajo që tek Etërit ishte një shprehje e pranisë së tepërt të Frymës së Shenjtë në ta, në rastin e epigoneve të paarsyeshme dhe hipokrite është një shprehje e injorancës së madhe, vetë-mashtrimit, krenarisë dhe paturpësisë. Të dashur baballarë! Fjalën e Zotit do t'u themi vëllezërve tanë me gjithë përulësi dhe dridhje, duke qenë të vetëdijshëm se nuk jemi në lartësinë e këtij lloj shërbimi dhe duke u ruajtur nga kotësia, e cila i mërzit shumë njerëzit e mbushur me pasione, kur njerëz të tillë mësojnë vëllezërit e tyre. Mendoni se ne jemi të detyruar të japim një përgjigje për çdo fjalë boshe (Mt. 12, 36), kështu që përgjigja është edhe më e vështirë për fjalën e Zotit të thënë me kotësi dhe të inkurajuar nga kotësia. "Zoti do të shkatërrojë të gjitha gojët gënjeshtare, gjuhët krenare, njerëzit që thonë: ne jemi të fortë me gjuhën tonë, goja jonë është në ne, kush është zot mbi ne?" (Psal. 12, 3-4). Zoti do t'i shfarosë ata që kërkojnë lavdinë e tyre, jo të Perëndisë. Le të kemi frikë nga kërcënimi i Zotit! Le të themi fjalën e edukimit në rast nevoje thelbësore, jo si mësues, por si ata që vetë kanë nevojë për mësim dhe që përpiqen të bëhen pjesëmarrës të udhëzimit që Perëndia jep në fjalën e Tij të shenjtë. "Secili prej jush ka marrë një dhuratë hiri", thotë Shën Pjetër Apostulli, "i shërbeni njëri-tjetrit me të, si kujdestarë të mirë të hirit të shumëfishtë të Zotit". Nëse dikush flet, le të flasë si fjalët e Perëndisë; nëse dikush shërben, le të shërbejë sipas fuqisë që jep Perëndia; që në çdo gjë Perëndia të përlëvdohet me anë të Jezu Krishtit" (1 Pjetrit 4, 10-11). Kush punon nga vetja, punon për kotësi dhe e ofron veten dhe ata që e dëgjojnë si flijim për Satanin; kushdo që punon për Zotin, punon për lavdinë e Zotit, përsos shpëtimin e tij dhe shpëtimin e Zotit, le t'i ketë frikë shpëtimtarit vetëm nëpërmjet të afërmit të tij. rishtar një lloj udhëzimi të pamenduar, i cili nuk bazohet në fjalën e Zotit dhe në kuptimin shpirtëror të fjalës së Zotit, është më mirë të pranojmë injorancën sesa të shprehim njohuritë shpirtshkatërruese Le të shpëtojmë veten nga telashet e mëdha - ta kthejmë një rishtar sylesh nga një shërbëtor i Perëndisë (1 Kor. 7, 23), duke e inkurajuar atë të bëjë vullnetin e rënë të njeriut në vend të vullnetit të gjithë të shenjtë të Zotit (këtu nuk po flasim për bindjen e jashtme të manastirit, për punët dhe detyrat e manastirit të përcaktuara nga drejtimi i familjes, por për bindjen e natyrshme, të fshehur, që përsoset në shpirt). Këshilla nuk nënkupton një kusht që duhet të kryhet; mund të veprohet ose të mos veprohet. Këshilltari nuk ka përgjegjësi për këshillën, nëse e ka dhënë me frikë nga Zoti dhe me mendje të qetë, jo me dëshirën e tij, por pasi është pyetur dhe nxitur. Gjithashtu, ai që ka marrë këshilla nuk është i kufizuar prej saj; sipas vullnetit dhe gjykimit të tij i mbetet të përmbushë ose të mos përmbushë këshillat e marra. Është e qartë se rruga e këshillës dhe e ndjekjes së Shkrimeve të Shenjta është e përshtatshme për kohën tonë të dobët. Do të vërejmë se Etërit ndalojnë t'i këshillosh të afërmit për motive të veta, pa pyetur fqinjin; dhënia arbitrare e këshillave tregon se ne e konsiderojmë veten si zotërues të njohurive shpirtërore dhe denjësisë shpirtërore - që është krenaria e hapur dhe vetë-admirimi (mendimi i Martirit të Shenjtë Pjetër, Mitropolitit të Damaskut dhe Etërve të tjerë. Dashamirësia, pjesa 3.). Kjo nuk vlen për mbikëqyrësit dhe drejtuesit, të cilët janë të detyruar të mësojnë vëllazërinë që u është besuar në çdo kohë, me çdo nevojë që haset dhe pa diskutim (2 Tim. 4:2). Megjithatë, kur vizitojnë manastiret e tjera, ata janë të detyruar të ndjekin këshillën e të nderuarit Makarios të Aleksandrisë për të nderuarin Pachomius të Madh. Pachomius, në fakt, e pyeti Macariusin për mësimin e vëllezërve dhe gjykimin e tyre. Abba Makarije u përgjigj: "Mësoji ata që janë të varur ndaj teje dhe gjykoji ata, dhe mos gjyko askënd nga jashtë" (Alphabetni paterik dhe Lavdërim që meriton të tregohet për Abba Makarije Gradski, kap. 2). Të gjithë aspirantët që duan të kënaqin Zotin e ndoqën dhe e zbatojnë këtë rregull. Le të mos fshihet nga vëllezërit e dashur se format më sublime të jetës monastike, konkretisht - asketizmi ankorues në thellësi të shkretëtirës ose heshtja në burg, si dhe të jetosh me një plak shpirtëror me bindje të pakushtëzuar ndaj tij, nuk janë rregulluar thjesht nga rastësia, jo nga vullneti dhe arsyeja e njeriut, por me një thirrje të veçantë dhe të caktuar të Zotit. Antoni i Madh, udhëheqësi i monastizmit, themeluesi i vetmisë, shkoi në shkretëtirë kur tashmë ishte veshur me fuqi nga lart, dhe në asnjë mënyrë tjetër veçse me thirrjen e Zotit. Dhe megjithëse nuk është thënë qartë në jetën e tij, ngjarjet e mëvonshme të jetës së tij e konfirmojnë qartë atë. Fakti që ai u drejtua në shkretëtirën më të fshehtë (të brendshme) për heshtje të përsosur nga zëri i Zotit dhe urdhri i Tij, tregohet në jetën e asketit (Jeta e të nderuarit Anthony the Great. Chetji Minei për 17 janarin dhe Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Një kerubin iu shfaq të nderuarit Macarius të Madh, një bashkëkohës i të nderuarit Antony, pak më i ri se ai, i tregoi një shkretëtirë - më vonë vetmia e famshme egjiptiane, e urdhëroi të vendosej atje dhe i premtoi se fusha e shkretë do të mbushej me një mori eremitësh (Alphabetni paterik). Arseni i Madh, duke qenë në pallatet perandorake, iu lut Zotit që t'i tregonte rrugën e shpëtimit dhe dëgjoi një zë: "Arsenius! Ik nga njerëzit dhe do të shpëtohesh!" Arsenius shkoi në Skit të lartpërmendur, atje ai iu lut vazhdimisht Zotit që ta udhëzonte drejt shpëtimit dhe përsëri dëgjoi një zë: "Arsenius! Ik (nga njerëzit), hesht, hesht: këto janë rrënjët e pamëkatësisë» (Alphavitni Paterik dhe Kujtimet që ia vlen të tregohen). E nderuara Maria Egjiptiane u thirr në vetmi në shkretëtirën e Transjordanisë me urdhër të Zotit (e enjte Minei për 1 Prill). Zoti, duke i thirrur të zgjedhurit e Tij në heshtje dhe asketizëm, u dha atyre ndihmë dhe mjete të tilla për një jetë të tillë, që njeriu nuk mund t'i ketë vetë. Edhe në kohën e lulëzimit të monastizmit, kur kishte shumë prijës shpirtërorë, të paktë ishin ata që ishin të aftë për heshtje, e veçanërisht për asketizëm. "Heshtja e vërtetë, e arsyeshme", thotë Shën Jovan Lestviçnik, "mund të kryhet vetëm nga pak dhe vetëm ata që kanë fituar rehati hyjnore, e cila i forcon në bëmat e tyre dhe i ndihmon në beteja" (Letra 4, kap. 120). "Heshtja shkatërron të papërvojën" (Slovo 27, kap. 5). Të burgosurit dhe vetmitarët shpesh duronin problemet më të mëdha mendore; Vështirësi pësuan ata mes tyre që hynë në burg me vullnetin e tyre të lirë, pa marrë një thirrje nga Zoti. Në Prolog lexojmë këtë tregim: në Palestinë ishte një manastir në rrëzë të një shkëmbi të madh dhe të lartë, dhe në shkëmbin sipër manastirit ishte një shpellë. Murgjit e atij manastiri rrëfenin: "Para disa kohësh, një (murg) nga vëllazëria jonë donte të jetonte në një shpellë, e cila është në një kodër, dhe iu lut igumenit që ta lejonte. Abati kishte dhuntinë e arsyetimit. Ai i tha vëllait të tij: "Biri im, si dëshiron të jetosh vetëm në një shpellë, kur nuk e ke menduar ende shpirtin zotërues të trupit dhe të pasionit? Ai që dëshiron të heshtë duhet të jetë nën drejtimin e një mësuesi dhe nuk duhet të qeverisë veten. Dhe ti, ndonëse nuk e ke arritur aspak masën e kërkuar, lut varfërinë time që të të lejojë të jetosh vetëm në shpellë; Nuk mendoj se i kupton të gjitha llojet e rrjeteve djallëzore. Është shumë më mirë për ju t'u shërbeni baballarëve tuaj, të merrni ndihmë nga Zoti me lutjet e tyre, t'i lavdëroni dhe t'i këndoni lavde Sunduesit të të gjithëve me ne në momente të caktuara, sesa të luftoni i vetëm me mendime të turpshme dhe keqdashëse (tinzare). A nuk e dëgjuat se ç'thotë zotfolësi At Jovan, shkruesi i Shkallës: » Mjerë ai që jeton vetëm, se po të bjerë në përtaci a në përtaci, nuk ka kush ta ngrejë! Dhe ku janë mbledhur dy a tre në emrin tim, atje jam unë në mesin e tyre, tha Zoti". Kështu i tha igumeni, por ai nuk mundi ta largonte nga mendimet e tij shpirtshkatërruese. Duke parë dëshirën e madhe të vëllait dhe lutjen e tij të paepur, abati më në fund e lejoi të jetonte në shpellë. I ndjekur nga lutja e igumenit, ai e solli në shpellën e vëllait gjatë lutjes së tij. orët e marrjes, dhe i burgosuri kishte një karrocë në një litar, të cilën e uli dhe kështu e mori ushqimin, kur kalon pak kohë në shpellë, djalli, i cili është gjithmonë në luftë me ata që duan të jetojnë të pëlqyeshëm për Zotin, fillon ta shqetësojë atë me mendime të liga, pasi kaluan disa ditë, duke u shndërruar në një dritë-bartë që më tha: të të shërbej për hir të pastërtisë tënde dhe të bësh një jetë të virtytshme." Dhe murgu do të thotë: "Çfarë të mirë bëra që engjëjt të më shërbenin?" Djalli iu përgjigj: "Gjithçka që keni bërë është e madhe dhe sublime." I latë bukuritë e botës dhe u bëtë murg, përpiqeni në agjërim, lutje dhe vigjilje; përsëri, duke u larguar nga manastiri, ju zgjodhët të jetoni këtu: si mund të mos i shërbenin engjëjt faltores suaj?» Me ato fjalë, gjarpri shpirtshkatërrues e çoi në mendjemadhësi, në krenari dhe filloi t'i shfaqej vazhdimisht. Në një rast, një burrë, të cilin e kishin grabitur hajdutët, shkoi te një murg. Demoni i papastër, i cili iu shfaq në formën e një engjëlli, duke e parë, i tha: "Atë njeri e vodhën hajdutët; gjërat e vjedhura janë fshehur në filan vend: thuaji të shkojë atje dhe të marrë atë që është e tij". Pasi arriti në shpellë, njeriu u përkul dhe murgu nga lart i tha: "Mirë, vëlla, që ke ardhur! Unë e di: ju ka ndodhur telashe, sepse me ju kanë qenë kusarët dhe ju kanë vjedhur këtë dhe atë. Mos u trishto! Ata lanë gjithçka që vodhën në filan vend: shkoni atje dhe do t'i gjeni të gjitha dhe lutuni për mua." Burri u befasua, e dëgjoi dhe gjeti sendin e vjedhur. Ai e kremtoi murgun në të gjithë atë vend, duke thënë se murgu që jeton në shpellë është një profet. Shumë njerëz filluan të dynden tek ai: duke e dëgjuar atë, ata ishin të egër në lidhje me mësimin e paragjykuar se ai ishte nën ndikimin e tij. parashikimet e tij u realizuan dhe njeriu fatkeq kalon shumë kohë në një bukuri të tillë. Ditën e dytë të javës së dytë pas ngjitjes në qiell të Zotit tonë Jezu Krisht, murgut iu shfaq një demon i papastër dhe i tha: "Dije, o baba, se për shkak të jetës sate të paqortueshme dhe po aq engjëllore, engjëj të tjerë do të vijnë dhe do të të marrin në trup në qiell: atje, me të gjithë engjëjt, do të kënaqesh duke parë bukurinë e papërshkrueshme të Zotit". Duke thënë këtë, demoni u bë i padukshëm. Por Zoti filantrop dhe i mëshirshëm, që nuk dëshiron shkatërrimin e njeriut, e vuri në zemër murgut t'i tregojë abatit atë që ndodhi. Kur erdhi vëllai i të burgosurit për t'i sjellë ushqim, ai hodhi sytë nga shpella dhe tha: "Vëlla, shko, thuaji abatit të vijë këtu". Vëllai ia përcolli abatit. Igumeni nxitoi të vinte; ngjiti shkallët te i burgosuri dhe e pyeti: "Pse më tha të vij këtu, biri im?" Ai u përgjigj: "Si do të të shpërblej, o baba i shenjtë, për gjithçka që ke bërë për padenjësinë time!" Igumeni i tha asaj: "Dhe çfarë të mirë të bëra?" Murgu: “Vërtet, o baba, me ndërmjetësimin tënd jam bërë i denjë për të mira të shumta e të mëdha”. Ti më veshe fytyrën engjëllore; me ndërmjetësimin tënd i shoh engjëjt dhe jam i denjë të komunikoj me ta; me ndërmjetësimin tënd mora dhuratën e transparencës dhe të profetizoj". - Duke e dëgjuar këtë, igumeni u habit dhe tha: "O njeri fatkeq! A mund të shihni engjëjt? A e meritoni dhuratën e transparencës? Mjerë ty, frikacak! A nuk të thashë: mos u fut në shpellë se mos të kapin demonët.” Ndërsa igumeni i foli kështu, vëllai i tij e kundërshtoi: “Mos fol kështu, o baba i nderuar! Për shkak të lutjeve tuaja të shenjta unë shoh engjëj: nesër ata do të më çojnë në parajsë me trupin tim. Le t'i bëhet e ditur shenjtërisë suaj se dua t'i lutem Zotit, Perëndisë tonë, që engjëjt të të marrin edhe ty, që edhe ti të banosh me mua në lavdinë qiellore". Duke e dëgjuar këtë, abati i tha me ashpërsi: "Ti je i pushtuar nga demonët, frikacak! E megjithatë, nëse tashmë kam ardhur këtu, nuk do të largohem nga ky vend, do të qëndroj pak për të parë se çfarë do të ndodhë me ty. Nuk do t'i shoh demonët e papastër, që ti i quan engjëj, por kur t'i shohësh të vijnë, më thuaj". Igumeni urdhëroi që të hiqeshin shkallët dhe ai mbeti në shpellë me të magjepsurit, duke qëndruar në agjërim dhe këndim të vazhdueshëm psalmesh. Kur erdhi ora në të cilën i magjepsuri shpresonte të çohej në parajsë, ai pa demonët që erdhën tek ai dhe tha: "Ja ku janë, baba!" Atëherë abati e përqafoi dhe thirri: "Zot, Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ndihmo shërbëtorin tënd që ka rënë dhe mos lejo demonët e papastër të sundojnë mbi të!". Ndërsa igumeni po fliste, demonët e kapën dhe filluan ta tërhiqnin zvarrë të magjepsurin, duke u përpjekur ta hiqnin nga përqafimi i abatit. Por abati i kërcënoi dhe ata, duke i hequr mantelin burrit të magjepsur, u zhdukën. U pa sesi manteli u ngrit në ajër në një lartësi dhe si u fsheh më në fund. Pasi kaloi një kohë e gjatë, manteli u shfaq përsëri, këtë herë duke fluturuar poshtë dhe duke rënë në tokë. Atëherë plaku i tha të magjepsurit: "Budalla dhe frikacak! A e sheh se si ia kanë dalë demonët me mantelin tënd? Ata synonin të silleshin me ty në të njëjtën mënyrë. Ata donin të të ngrinin lart në ajër, si Simon Volhva (magjistar) dhe të të hidhnin poshtë, që të thyheshe dhe të shkatërrosh shpirtin tënd të gjorë." Igumeni thirri murgjit, i urdhëroi të sillnin një shkallë, e uli të magjepsurin nga shpella në manastir dhe e urdhëroi të shërbente në furrë buke, në kuzhinë dhe në seancat e tjera të manastirit, në mënyrë që t'i qetësoheshin mendimet. Në këtë mënyrë ai shpëton vëllain e tij” (Prolog, 9 janar). Gjyqit të vështirë për shkak të burgimit të parakohshëm iu nënshtruan edhe bashkatdhetarët tanë, të nderuarit Isaakije (Paterik Pecherski dhe Chetji Mineji për 14 shkurt) dhe Nikita (Paterik Pecherski dhe Chetji Mineji për 31 janar) Pecherski. Nga biografia e të nderuarit Isaaki, bashkëkohës i të nderuarve Antony dhe Theodosius, shihet se ai hyri në burg me vullnetin e tij të lirë. Domethënë, ai po kalonte një sukses fizik shumë të mundimshëm; ndjekja e një vepre edhe më të vështirë e shtyu atë të mbyllej në një nga shpellat më të vogla të Manastirit Pechersk në Kiev. Ushqimi i tij ishte prosfora, dhe pija e tij ishte ujë, dhe ai e merrte atë ushqim shumë të varfër çdo ditë të dytë. Në një vepër të tillë fizike të mundimshme dhe në mungesë të njohurive eksperimentale për arritjen mendore dhe luftën shpirtërore, nuk është e mundur të mos paguani diçka për arritjen tuaj. Tundimi i sjellë mbi të nga demonët zakonisht bazohet në prirjen e brendshme të asketit. "Nëse një person", thotë i nderuari Macarius i Egjiptit, "në vetvete nuk i jep Satanait një arsye për ta nënshtruar atë nën ndikimin e tij, Satani nuk do të jetë në gjendje ta kontrollojë atë me forcë në asnjë mënyrë" (Letra 4, kap. 12). Demonët iu shfaqën Isakut në formën e engjëjve të shndritshëm, njëri më i shndritshëm se tjetri; e quanin Krisht dhe kërkuan që asketi të përkulej para tyre. Duke u përkulur, që i duhej bërë vetëm Zotit dhe që ai ia ofroi djallit, asketi iu nënshtrua demonëve, të cilët e munduan me lëvizje të dhunshme të trupit (duke luajtur) gati deri në vdekje. I nderuari Antoni, i cili i shërbente të burgosurit, erdhi tek ai me ushqimin e zakonshëm, por duke parë që i burgosuri nuk bënte zë dhe duke kuptuar se diçka e çuditshme i kishte ndodhur, me ndihmën e murgjve të tjerë hapën hyrjen e shpellës së Isakut, e cila ishte plotësisht e mbyllur; e nxorën si të vdekur dhe e shtrinë para shpellës, por kur vunë re se ishte gjallë, e çuan në qeli në shtrat. I nderuari Antoni dhe Theodosius e ndiqnin, njëri pas tjetrit. Isaku ishte dobësuar në mendje dhe në trup nga sprova: ai nuk mund të qëndronte, as të ulej, as, i shtrirë, të kthehej nga njëra anë në tjetrën; për dy vjet ai rrinte i palëvizur, memec dhe shurdh. Në vitin e tretë ai foli, duke u lutur që ta ngrinin dhe ta vendosnin në këmbë. Pastaj filloi të mësonte të ecte, si fëmijë, por nuk donte asgjë, as që mendonte të shkonte në kishë; mezi e bindën që ta bënte këtë, dhe ai filloi të shkonte pak nga pak në kishën e Perëndisë. Pas kësaj, ai filloi të shkonte në dhomën e ngrënies dhe gradualisht mësoi të hante; gjatë atyre dy viteve, ndërsa ishte shtrirë i palëvizur, nuk shijoi as bukë as ujë. Në fund, ai çlirohet plotësisht nga përshtypja e tmerrshme dhe e çuditshme e shkaktuar nga shfaqja dhe veprimi i demonit në të. Më vonë, i nderuari Isaakije arriti një shkallë të lartë shenjtërie. I nderuari Nikita ishte më i ri se i nderuari Isaaki, por ai ishte bashkëkohësi i tij. I shtyrë nga zelli, ai i kërkoi abatit që t'i jepte një bekim për asketizëm në burg. Igumeni (dhe në atë kohë ishte i nderuari Nikoni) e mbrojti atë duke i thënë: "Biri im! Nuk është e dobishme për ty, o rini e ardhshme, të banosh në kotësi. Është më mirë për ty të jetosh me vëllezërit e tu: duke u shërbyer atyre, nuk do të humbasësh rrogën. Ti vetë e di se si Isaku shpellari ishte përhumbur nga demonët në burg, dhe nëse Zoti nuk do të ishte përndjekur nga demonët në burg; lutjet e etërve tanë të nderuar Antony dhe Theodosius, e shpëtuan atë”. Nikita u përgjigj dhe tha: "Unë nuk do të kënaqem me asgjë të tillë; dëshira ime, përkundrazi, është të qëndroj fort kundër kurtheve të demonëve dhe i lutem Zotit njerëzdashës të më japë dhuratën e mrekullibërjes, si Isaku i burgosuri, i cili edhe sot e kësaj dite bën shumë mrekulli". Igumeni përsëri tha: "Dëshira jote i tejkalon fuqitë e tua, ki kujdes që të mos e shtypësh veten kur të ngrihesh shumë. Unë, nga ana tjetër, të urdhëroj që t'u shërbesh vëllezërve, kështu që për bindjen tënde do të marrësh një kurorë nga Zoti". Nikita, i rrëmbyer nga një zell shumë i fortë për jetën e burgut, nuk donte t'i kushtonte vëmendje asaj që i thoshte igumeni. Ai e përmbushi planin e tij: u mbyll dhe qëndroi në burg, duke u falur dhe nuk doli kurrë. Pasi kaloi një kohë, ndërsa po falej, dëgjoi një zë që lutej me të dhe ndjeu një erë të pazakontë. I hutuar tha me vete: “Po të mos ishte një engjëll, nuk do të lutesh me mua dhe nuk do ta ndjeje paqen e Frymës së Shenjtë”. Atëherë Nikita filloi të lutej me zjarr, duke thënë: "Zot, më shfaq vetëm, që të të shoh". Dhe dëgjova një zë: "Ti je i ri, nuk do të kontaktoj me ty, që të mos lartësohesh dhe pastaj të rrëzohesh". I burgosuri u përgjigj me lot: "Zot, nuk do të magjepsem në asnjë mënyrë, sepse igumeni më mësoi të mos u kushtoj vëmendje hijeshave djallëzore, por do të bëj çfarëdo që të më urdhërosh". Atëherë gjarpri që shkatërronte shpirtin, pasi fitoi pushtet mbi të, tha: "Nuk është e mundur që një njeri, ndërsa është në trup, të më shohë". Por ja, unë po dërgoj engjëllin tim që të banojë me ju, plotësoni vullnetin e tij.” Me këto fjalë, një demon në formën e një engjëlli u shfaq para të burgosurit. Nikita ra në këmbët e tij, duke iu përkulur si një engjëll. Demoni tha: "Që tani e tutje, mos u lut më, vetëm lexoni libra; duke vepruar kështu, do të hyni në kungim të vazhdueshëm me Zotin dhe do të fitoni mundësinë për t'u përcjellë një fjalë të dobishme shpirtërore atyre që vijnë tek ju, dhe unë do t'i lutem vazhdimisht Krijuesit të të gjithëve për shpëtimin tuaj. Duke besuar në ato fjalë, i burgosuri e ndaloi lutjen, ai e pa edhe më shumë duke u lutur, ai filloi të mos lexonte: pushoi dhe u gëzua, duke menduar se ishte një engjëll që lutej për të, pastaj filloi të fliste shumë me ata që erdhën tek ai për Shkrimet dhe të predikonte si një i burgosur i Palestinës. jetoi me të. Në kohën tonë në Moskë, në një shtëpi për të çmendurit, jetonte një profet i ngjashëm, i cili u dynd nga shumë kureshtarë. Emri i atij profeti ishte Ivan Yakovlevich. Disa moskovitë vizituan një murg në një manastir të vogël të largët dhe filluan të lavdërojnë profetin e tyre para tij. Ata thanë se ishin të bindur për dhuratën e tij të shkathtësisë nga përvoja e tyre, kur e pyetën për një të afërmin e tyre që ishte i burgosur në Nerçinsk. Ivan Jakovljevic nuk u përgjigj për gati një orë. Kur ata filluan t'i luten që të nxitonte, ai i pyeti ata: "A është Nerchinsk larg nga këtu?" Ata iu përgjigjën: "Më shumë se gjashtë mijë lloje." - "Pra, si mund të vrapoj kaq shpejt atje!" - protestoi profeti. Përgjigja që ai dha më pas ishte se këmbët e të burgosurit ishin të plagosur. Pas ca kohësh, ata që kërkuan morën një letër nga një i afërm nga Nerčinsk, në të cilën ai përshkruante peshën e pozitës së tij dhe përmendte se bukagies i bënë plagë të përgjakshme në këmbë. "Imagjinoni sa transparent është Ivan Jakovljevic!" - me një pasthirrmë të tillë e përfunduan historinë e tyre këta moskovitë. Murgu u përgjigj atyre: "Nuk ka një transparencë të tillë; është një komunikim i dukshëm me shpirtrat e rënë. Fryma e Shenjtë nuk ka nevojë për kohë: Ai zbulon sekretet tokësore dhe qiellore në një çast. Ivan Yakovlevich dërgoi demonin që jetonte me të nga Moska në Nerchinsk dhe ai dha informacione të parëndësishme, artificiale, të cilat i ktheu në mënyrë të pakëndshme njerëzit e këqij dhe profetë të këqijve. Atij me një pyetje Fryma e Shenjtë i bën të njohur gjithmonë diçka shpirtërore, shpirtshpëtuese, të nevojshme të përditshme, dhe shpirtin e rënë - diçka fizike, sepse pas rënies ajo zhytet në pasionet dhe artificialitetin”. Si shembull i veprimit dhe karakterit të transparencës së dhënë nga Zoti, do të citojmë një ngjarje të jashtëzakonshme nga historia e kishës. Shën Athanasi i Madh, Kryepeshkopi i Aleksandrisë, duke i treguar peshkopit Amonius për arratisjen e tij nga perandori Julian Apostati (Apostati), thotë: "Në atë kohë pashë njerëz të mëdhenj të Zotit, Teodorin, abatin e murgjve Tavenisiot dhe Pamon, abatin e murgjve që jetonin në Antinoviain. Me qëllim që të fshihesha me Teodorin, hyra në varkën e tij, e cila ishte e fshehur nga të gjitha anët; Pamon shkoi së bashku me ne i udhëhequr nga një ndjenjë respekti. Era nuk ishte e favorshme; Unë u luta me ankth në zemrën time; Murgjit e Theodorit, pasi dolën në breg, tërhoqën varkën. Ava Pamon, duke parë trishtimin tim, më ngushëlloi. Unë i thashë: më beso se nuk kam aq guxim në zemrën time në kohë paqeje sa në kohë persekutimi; sepse, duke vuajtur për Krishtin dhe duke u forcuar nga hiri i Tij, shpresoj të marr mëshirë të madhe prej Tij atje, edhe nëse më vrasin. Nuk pata kohë të mbaroja dhe Teodori shikoi Abba Pamon dhe buzëqeshi; Pamon gjithashtu shikoi prapa dhe një buzëqeshje u shfaq në fytyrën e tij. Kazah: "Pse qesh me fjalët e mia, që të mos mendosh se kam frikë?" Theodori, duke u kthyer nga Pamon, i tha: "Thuaji Patriarkut se cila është arsyeja e të qeshurit tonë". Pamon u përgjigj: "Të takon ty ta bësh". Atëherë Teodori tha: “Në këtë kohë Juliani u vra në Persi, siç e kishte parathënë Zoti: “Ashtu siç mashtron vera, njeriu krenohet dhe nuk rri në shtëpi; sepse ai e përhap frymën e tij si një varr dhe është si vdekja që nuk mund të ngopet” (Av. 2:5). Do të ngrihet një perandor i krishterë, një burrë i virtytshëm, por jetëshkurtër. Pra, mos shkoni në Tivaida, mos bëni përpjekje, por shkoni fshehurazi të takoni perandorin e ri: do ta takoni gjatë rrugës, ai do t'ju presë me shumë dashamirësi dhe do të ktheheni në Kishën tuaj dhe Zoti do ta marrë së shpejti nga kjo jetë. Gjithçka ndodhi kështu” (Sancti Athanasii opera omnia, grisur. 2:979-982). ...Kështu ai informoi Dukën e Madhe Izyaslav për vrasjen e Princit të Novgorodit Gleb dhe e këshilloi që të dërgonte në fron djalin e Dukës së Madhe në Novgorod. Për laikët, kjo mjaftoi për ta shpallur të burgosurin profet. Është vënë re se laikët, madje edhe vetë murgjit, të cilët nuk kanë arsye shpirtërore, pothuajse gjithmonë janë të rrëmbyer nga mashtruesit, hipokritët, ata që banojnë në bukurinë djallëzore, duke i respektuar si të shenjtë dhe dashamirës. Askush nuk mund të krahasohej me Nikitën për sa i përket njohjes së Dhiatës së Vjetër; por ai nuk e toleroi Testamentin e Ri, ai kurrë nuk i bazoi predikimet e tij në Ungjillin dhe Letrat Apostolike, as nuk do të lejonte ndonjë nga vizitorët e tij t'i kujtonte atij diçka nga Dhiata e Re. Nga ky orientim i çuditshëm i mësimeve të tij, baballarët nga Manastiri Pechersky në Kiev kuptuan se bëhej fjalë për të pushtuar nga një demon. Në atë kohë, në manastir kishte shumë murgj të shenjtë, të dekoruar me bujari; me lutjen e tyre ata e larguan demonin nga Nikita dhe Nikita pushoi së shikuari atë. Etërit e nxorën Nikitën nga burgu dhe i kërkuan që t'u tregonte ndonjë gjë nga Dhiata e Vjetër; por ai këmbënguli, nën betim, se as që i kishte lexuar kurrë ato libra që i kishte mësuar përmendësh më parë. Doli se për shkak të përshtypjes që i bëri sharmi i demonit, ai harroi edhe të lexonte dhe mezi e mësuan të lexonte përsëri, me mundim të madh. Duke ardhur në vete me lutjet e Etërve të Shenjtë, ai e njeh dhe e rrëfen mëkatin e tij, e qan me lot të hidhur, arrin një shkallë të lartë shenjtërie dhe fiton dhuntinë e mrekullibërjes duke jetuar i qetë mes vëllezërve. Më vonë, Shën Nikita do të shugurohet peshkop i Novgorodit. Përvojat më të fundit po ashtu konfirmojnë atë që dëshmojnë qartë përvojat nga kohët e mëparshme. Edhe sot, lajthitja - dhe kjo është ajo që gjuha monastike e quan vetëmashtrim të kombinuar me mashtrim demonik - është një pasojë e pashmangshme e largimit të parakohshëm në izolim të thellë ose një vepër e veçantë në izolimin e një qelie. Në kohën kur autori i këtyre këshillave asketike, ende i ri, më 1824-25. vit, shkoi në Lavrën e Shën Aleksandër Nevskit për t'u konsultuar me murgun Joanniki, përndryshe një student i pleqve Teodor dhe Leonid, për mendimet e tyre, shumë laikë që bënin një jetë asketike u dyndën tek ai murg për këshilla shpirtërore (murgu Ioanniki ishte nipi i Leodorovit; pasi ai vdiq, ai nuk komunikoi më vonë me urdhërin e Theodorit. bashkë me të u shpërngul në manastirin e Optinës). Privati ​​Pavel nga regjimenti i Pavlovskut, një i konvertuar i kohëve të fundit nga skizma, erdhi gjithashtu tek ai; ai ishte i ditur dhe më parë kishte qenë mësues i skizmatikës. Fytyra e Pavlovit shkëlqeu nga gëzimi. Megjithatë, për shkak të zellit shumë të fortë që i ishte ndezur, ai iu dorëzua një vepre fizike të papërshtatshme, në kundërshtim me thirrjen e tij, duke mos pasur një ide të vlefshme dhe të mjaftueshme për një vepër mendore. Një natë, Paveli qëndroi duke u lutur. Papritur, pranë ikonave u shfaq një lloj drite si drita e diellit, dhe në mes të asaj drite, një pëllumb i bardhë i ndritshëm. Një zë i erdhi nga pëllumbi: "Më merr mua! Unë jam Fryma e Shenjtë, shkova të të bëj banesën time". Pavel u pajtua me kënaqësi. Pëllumbi hyri në të nga goja e tij dhe Pavle, i rraskapitur nga agjërimi dhe vigjilja, papritmas ndjeu në të një pasion të pangopur epshor. E la namazin dhe nxitoi në shtëpinë e kurvërisë. Pasioni i tij i uritur e bëri atë të paaftë për ta shuar atë. Të gjitha shtëpitë publike dhe të gjitha prostitutat me të cilat mund të afrohej u bënë streha e tij e përhershme. Në fund erdhi në vete. Ai e shpjegoi magjinë e tij me shfaqjet demonike dhe ndotjen për shkak të pasojave të magjisë në një letër drejtuar Jeroshimonk Leonidit, i cili atëherë jetonte në manastirin e Prep. Aleksandër Svirski. Letra pasqyronte gjendjen e mëparshme, të lartë shpirtërore të këtij rendi të rënë. I riu i përmendur ishte atëherë kapelan i Jeroshimonah Leonidas (1827-28) dhe me bekimin e Plakut lexoi letrën e Palit. Në pranverën e vitit 1828, Jeroshimonak Leonid u shpërngul nga Manastiri i Prep. Aleksandra, fillimisht në Ploščanski, dhe më pas në Manastirin e Optinës. Ai shoqërohej nga kapelani i tij, i cili me atë rast vizitoi edhe disa manastire në dioqezën Kaluga dhe Oryol. Ai qëndroi gjithashtu në manastirin e famshëm Belobreš, ku murgu Rasoforian Serapion u bë i famshëm për jetën e tij asketike, i cili u nderua të shihte një engjëll ndërsa praktikonte sundimin e tij të qelisë. Jo vetëm laikët, por edhe murgjit e lavdëruan Serapionin dhe e cituan atë si një shembull të jetës monastike, sepse këtu në Rusi gjëja më e rëndësishme është bëma fizike dhe ideja e mendjes pothuajse humbet. Në vitin 1829, për shkak të një çrregullimi mendor, Serapion u transferua në Manastirin e Optinës, me qëllim që të udhëhiqej nga këshillat e Jeroshimonak Leonidas. Në një bisedë me një plak, Serapion i ndodh që të nxjerrë një pjesë të madhe të mjekrës së tij. Për shkak të vlerësimit të famës së tij asketike, ai u vendos në vetminë e Manastirit të Optinës. Një natë, Serapion erdhi te kreu i sketës, hieromonku Antony, duke njoftuar se Gjon Pararendësi sapo i ishte shfaqur dhe urdhëroi që ta therin - Antoni, jeroshimonak Leonid, jeroshimonak Gavril dhe spachius i Zheljabovskit, i cili atëherë qëndronte si mysafir në dhomë. "Dhe ku është thika juaj?" – pyeti Antoni perceptues dhe i patrembur. "Unë nuk e kam atë," u përgjigj i kënaqur. “Pra, vini për të therur pa thikë?”, tha Antonije dhe e çoi të magjepsurin në qeli; ai duhej të shtrohej në një çmendinë, ku edhe vdiq. Ne e dimë se para vdekjes së tij, Serapion thirri veten dhe u largua me shpresën e shpëtimit. Duhet theksuar se shpirti i djegur, duke dashur të kontrollojë ngritësin e Krishtit, nuk vepron me dhunë, por përpiqet të marrë pëlqimin e personit për të marrë hijeshinë e ofruar dhe kur merr këtë pëlqim, kontrollon atë që e ka shprehur. Duke përshkruar sulmin e engjëllit të rënë mbi njeriun, Shën Davidi u shpreh shumë saktë duke thënë: «Ulet në pritë për të kapur të varfërit; ai e kap të varfërin, duke e tërhequr në rrjetën e tij” (Ps. 10, 9). Fryma e Shenjtë vepron në mënyrë autonome, si Zot; Ai vjen në një moment kur një njeri që është mbushur me përulësi dhe që është përulur nuk e pret aspak ardhjen e Tij dhe befas ndryshon mendjen dhe zemrën. Me veprimin e Tij, Ai merr përsipër të gjithë vullnetin dhe aftësitë e përgjithshme të njeriut, i cili nuk ka mundësi të mendojë për veprimin që është përsosur në të. Duke banuar në dikë, hiri nuk tregon asgjë të zakonshme ose të arsyeshme, por fshehtas i mëson një personi atë që nuk e ka parë ose imagjinuar kurrë më parë. Më pas mendjes i mësohen fshehurazi sekrete sublime dhe të fshehura, të cilat, sipas Shën Palit, syri i njeriut nuk mund t'i shohë, as mendja nuk njihet vetvetiu... Mendja e njeriut, në vetvete, duke mos qenë e bashkuar me Zotin, i gjykon me fuqinë e vet; kur bashkohet me zjarrin e Hyjnisë dhe me Shpirtin e Shenjtë, ai përfshihet plotësisht nga Drita Hyjnore, ai bëhet i gjithë dritë, digjet në flakën e Shpirtit të Shenjtë, mbushet me arsyen hyjnore dhe në flakën e Hyjnisë nuk është e mundur që të mendojë as për të tijën dhe për atë që do të donte”. Kështu i foli i nderuari Maksim Kapsokalivitus të nderuarit Grigori Sinaitus (Bamirësia, pjesa 1). Anasjelltas, gjatë një shfaqjeje demonike, një personi gjithmonë i jepet liria për të gjykuar për atë shfaqje, për ta pranuar ose refuzuar atë. Ai rrjedh nga përpjekja e demonit për të shkelur Shenjtin e Perëndisë. Jedared, kur i nderuari Pachomius i Madh jetonte i izoluar larg jetës së përditshme të manastirit, djalli iu shfaq me një dritë të madhe duke i thënë: "Gëzohu, Pachomius! Unë jam Krishti dhe ja, erdha te ti si miku im". Shenjtori, duke menduar me vete, mendoi: "Vizita e Krishtit duhet të shoqërohet me gëzim, larg frikës". Në atë moment, të gjitha mendimet njerëzore zhduken: atëherë mendja zhytet në shikimin e asaj që i paraqitet. Por unë jam i mbushur me konfuzion dhe frikë ndërsa shikoj këtë që m'u shfaq. Nuk është Krishti, por Satanai”. Pasi mendoi kështu, i nderuari me guxim i tha afishimit: “Largohu prej meje djall! Të mallkuar je ti dhe vizioni yt dhe tinëzari i ideve të tua dinake.” Djalli u zhduk menjëherë duke e mbushur qelinë me erë të keqe (Chetji Mineji, 15 maj). Një njeri që është ende në sferën e urtësisë trupore, i cili ende nuk ka fituar një pikëpamje shpirtërore për natyrën e rënë njerëzore, nuk mund të mos lartësojë veprimet e tij dhe të mos njohë një vlerë dhe rëndësi për veten e tij, sado i qetë të thotë njeriu dhe sa i qetë të duket nga jashtë. Përulësia e vërtetë nuk është karakteristikë e mençurisë trupore dhe nuk është e mundur për të: përulësia është një pronë e arsyes shpirtërore. I nderuari Marko Podvnžnik thotë: “Ata që nuk e konsiderojnë veten si borxhli ndaj çdo urdhërimi të Krishtit i binden vetëm fizikisht Ligjit të Perëndisë, duke mos kuptuar se çfarë thonë, as mbi çfarë bazohen: prandaj mendojnë ta përmbushin atë me “vepra” (Fjala mbi Ligjin Shpirtëror, kap. 34). Nga fjalët e Atit të nderuar rezulton se ai që mendon se ka bërë ndonjë vepër të mirë është në një gjendje të vetë-mashtrimit. Kjo gjendje e mashtrimit të vetvetes shërben si bazë për mashtrimin demonik: në paraqitjet e rreme, krenare të të krishterit, engjëlli i rënë gjen një strehë për veten e tij, ai sharton lehtësisht mashtrimin e tij mbi atë paraqitje dhe nëpërmjet mashtrimit ai e nënshtron njeriun në pushtetin e tij, duke e detyruar atë në të ashtuquajturin mashtrim demonik. Nga përvojat e lartpërmendura, mund të shihet se asnjë nga të magjepsurit nuk e konsideronte veten të padenjë për të parë Engjëllin, prandaj, ai besonte se ai zotëronte disa vlera. Njeriu fizik dhe shpirtëror nuk mund ta gjykojë veten ndryshe. Pikërisht për këtë, Etërit e Shenjtë flasin në përgjithësi për të gjithë asketët që nuk janë të stërvitur mjaftueshëm në veprimtarinë shpirtërore dhe nën hijen e hirit të Zotit për t'i shkatërruar në heshtje. Sundimi i të nderuarit Varsanufi të Madh dhe shokut të tij asket Gjon Profetit, të cilët ishin të burgosur në shtëpinë e përbashkët të Abba Seridit, është mësimdhënës për sa i përket burgosjes dhe heshtjes. Të gjithë vëllezërit e atij manastiri, ose të paktën pjesa më e madhe e vëllezërve, udhëhiqeshin nga mësimet e atyre pëlqyesve të mëdhenj të Perëndisë, të mbushur me Shpirtin e Perëndisë; Vetë Abati Serid, të cilin Varsanufiu i Madh e quante djalin e tij, drejtohej nga mësimet e tyre. Seridi i shërbeu plakut të shenjtë, i cili banonte në qeli pa dalë, duke marrë vetëm Seridin dhe nëpërmjet tij duke dhënë këshilla me shkrim për pjesën tjetër të vëllazërisë. Vëllezërit e atij manastiri, të udhëhequr nga mësimet e burrave të frymëzuar hyjnisht, treguan rritje të shpejtë dhe të bollshme shpirtërore. Disa prej tyre u bënë të aftë të jetonin në burg, për të cilin u thirrën nga Zoti, i cili ua dha këtë aftësi. Kështu i parashikoi Varsanufi i Madh Gjonit të Mirosavskit se Zoti e kishte paracaktuar atë të heshtte dhe, pasi e kishte përgatitur më parë atë murg duke jetuar sipas urdhërimeve të Ungjillit në bashkësinë monastike, në zjarrin e bindjes, në kohën e treguar nga Zoti, e çoi në burg (Përgjigjet 1-54). Nga letërkëmbimi i Varsanufit të Madh me Jovan Mirosavskin, shihet se Jovani edhe pas hyrjes në burg vërtitet nga mendimet e zjarrta. Murgjit e tjerë, të cilëve u lejohej burgimi, i shqetësonin edhe më shumë pasionet, por burgimi nuk u ndalohej. Në të kundërt, i nderuari Abba Dorotheus, i cili shquhej si për urtësinë e kësaj bote, ashtu edhe për atë shpirtërore, aftësinë për të udhëhequr shpirtërisht murgjit e tjerë dhe që e vërtetoi këtë dhunti në veprim, pleqtë shpirtërorë e ndaluan burgosjen, pavarësisht se sa e donte. “Bezmolvije”, i thanë, “i jep njeriut arsye për mendjemadhësi nëse nuk arrin të fitojë veten para kësaj, pra të bëhet i pafajshëm”. Një person vërtet i heshtur fiton vetëm nëse arrin të mbajë kryqin e tij. Prandaj, nëse simpatizoni fqinjët tuaj, do të merrni ndihmë; nëse largohesh nga turma, duke dashur të fitosh atë që tejkalon masën tënde, dije se do të humbasësh edhe atë që ke. Mos u ktheni nga brenda as nga jashtë, por qëndroni në mes, duke kuptuar se cili është vullneti i Zotit, "sepse ditët janë të liga" (Efes. 5, 16)" (Përgjigja 311). Këto fjalët e mia nënkuptojnë: mos guxoni të heshtni, por edhe mos u bëni të shkujdesur për veten kur jeni të rrethuar nga shqetësimet: kjo është rruga e mesme, e sigurt nga rrëzimi. Në heshtje, njeriu duhet të ketë qetësi dhe kur rrethohet nga shqetësimet, të kujdeset për veten dhe të frenojë mendimet e tij. E gjithë kjo nuk është e kufizuar në një kohë të caktuar. Secili është i detyruar të mbajë me mirënjohje atë që i ndodh nga nevoja. Sa më shumë që njeriu zbret në përulësi, aq më shumë përparon. Qëndrimi në qeli nuk të bën me përvojë, sepse padyshim jeton në të pa vuajtje, sepse nuk futesh në një luftë me demonët, gjë që e çon atë që është i burgosur në qeli në vuajtje dhe luftë aq të rëndë sa një murg që është në një jetë të përbashkët nuk e di (shih jetën e të nderuarit Antoni të Madh, Onufrit të burgosurit dhe të tjerëve). Dhe për shkak të faktit se do t'i lini të gjitha shqetësimet para kohe, armiku do t'ju përgatisë për më shumë konfuzion, jo qetësi, kështu që do t'ju detyrojë të thoni në fund: "Më mirë të mos kisha lindur kurrë" (Përgjigjet 312, 313). I nderuari Dorotheu, i cili njihet si shenjtor nga Kisha Universale, një nga autorët më të mirë e të patejkalueshëm në fushën e asketizmit, jetoi në një konvikt midis vëllezërve dhe pas prezantimit të mësuesve të tij shpirtërorë, themeloi manastirin e tij dhe ishte igumeni i tij. Shën Jovan Lestvičnik vëren se ata që janë të prirur ndaj mendjemadhësisë dhe pasioneve të tjera shpirtërore nuk duhet të zgjedhin kurrsesi një jetë të vetmuar, por përkundrazi duhet të banojnë midis vëllezërve dhe të shpëtojnë veten duke zbatuar urdhërimet (Letra 8, kap. 10, 18, 21, 25. - Letra 213, 36); sepse çdo jetë, pavarësisht nëse është në shkretëtirë apo në një jetë të përbashkët, kur është në përputhje me vullnetin e Zotit dhe kur qëllimi i saj është të kënaqë Zotin, është e bekuar (kapitulli 88 i të nderuarit Simeon Teologu i Ri, Dashamirësia, pjesa 1). Nga burgimi i parakohshëm, lulëzon një sharmë djallëzore, jo vetëm ajo e dukshme, por edhe ajo e padukshme nga jashtë: e menduar, me temperament, pakrahasueshëm më e rrezikshme se e para, sepse është shumë e vështirë për t'u shëruar, dhe shpeshherë është e pashërueshme. Këtë lloj sharmi, që qëndron në mendjen e lartë, Etërit e Shenjtë e quajnë "opinion" (Shën Grigori i Sinait, kap. 128, 131, 132. Dashamirësia, pjesa 1.), dhe konsiston në faktin se asketi, pasi ka përvetësuar ide të rreme për gjërat shpirtërore dhe për veten e tij, fillon t'i konsiderojë të vërteta. Paraqitjet dhe soditjet e rreme, për shkak të pjesëmarrjes dhe bashkëpunimit të natyrshëm të mendjes me zemrën dhe të zemrës me mendjen, shoqërohen në mënyrë të pashmangshme nga ndjenja të lezetshme e të ëmbla zemre: ato nuk janë gjë tjetër veçse efekti i epshit dhe kotësisë perfide. Ata që u infektuan me këtë hijeshi u bënë predikues të mësimeve të rreme asketike, e ndonjëherë heretikë, duke vrarë përjetësisht veten dhe fqinjët e tyre. Shën Isaku i Sirisë përmend në letrën e 55-të se si një farë Malpas bëri një jetë shumë të rreptë asketike në vetmi me synimin për të arritur një gjendje të lartë shpirtërore; ai ra në mendje të lartë dhe hijeshi të dukshme demonike dhe u bë themeluesi dhe udhëheqësi i herezisë Euktite. Si shembull i një libri asketik të shkruar në një gjendje të tillë ekstaze, që quhet opinion, mund të përmendet shkrimi i Thomas Kempius me titull "Mbi imitimin e Krishtit". Ai kullon epsh dhe mendjemadhësi perfide, që shkakton kënaqësi te njerëzit e verbër dhe të mbushur me pasione, të cilat ata i konsiderojnë si një provë të hirit të Zotit. Ata njerëz të pakënaqur dhe të errësuar nuk e kuptojnë se, duke nuhatur erën e keqe të pasionit që jeton në ta, ata kënaqen me të dhe në verbërinë e tyre e konsiderojnë paqen e hirit! Ata nuk e kuptojnë se vetëm i Shenjti i Perëndisë është i aftë për kënaqësi shpirtërore, se kënaqësisë shpirtërore duhet t'i paraprijë pendimi dhe pastrimi nga pasioni, se mëkatari nuk është i aftë për kënaqësi shpirtërore, se ai duhet të jetë i vetëdijshëm se nuk është i denjë për kënaqësi, ta refuzojë atë, nëse fillon t'i duket si diçka që nuk është e tij, si një lëvizje e dukshme dhe shkatërruese, zhgënjyese e vetë-shpërthyer. mendjemadhësia dhe lakmia. Ngjashëm me Malpas, Françesku i Asizit, Ignatius Loyola dhe asketët e tjerë të katolicizmit romak (pas ndarjes së kishës perëndimore nga ajo lindore), të cilët konsiderohen shenjtorë në vathën e tij, arritën një tërheqje të fortë demonike në vetmi. “Kur Françesku u çua në parajsë”, tregon hagiografi i tij, “Perëndia Atë, duke e parë atë, dyshoi se kujt do t'i jepte përparësi: Birit të Tij nga natyra, apo birit nga hiri, Françeskut”. Çfarë mund të jetë më e tmerrshme, më monstruoze se ajo blasfemi, më e trishtueshme se ajo bukuri! Sot në atdheun tonë mund të thuhet kategorikisht se asketizmi në shkretëtirën e shkretë është i paarritshëm dhe se burgimi është shumë i vështirë për t'u arritur, më i rrezikshëm dhe i papajtueshëm se kurrë. Në këtë, ju duhet të shihni vullnetin e Zotit dhe t'i bindeni atij. Nëse doni të jeni një person i heshtur dhe i këndshëm për Zotin, duaje heshtjen dhe mësohu me të me gjithë zemër. Mos i lejoni vetes biseda boshe as në kishë, as në bankë, as në qeli; mos e lejoni veten të largoheni nga manastiri, përveç në rast nevoje ekstreme dhe për një kohë shumë të shkurtër; mos i lejoni vetes njohje, sidomos të afërt, as jashtë manastirit dhe as brenda tij; mos i lejoni vetes shoqëri të lirë dhe argëtime të dëmshme; silluni si i huaj dhe i huaj si në manastir ashtu edhe në vetë jetën tokësore dhe do të bëheni një memec i dashur nga Zoti, një vetmitar, një i vetmuar. Nëse Zoti e sheh se je i përshtatshëm për shkretëtirë ose burg, Ai, në mënyrat e Tij të papërshkrueshme, do të të japë të jetosh në një shkretëtirë ose të banosh në heshtje, siç ia dha të bekuarit Serafim të Sarovskut, ose do të denjojë të të burgosë, siç ishte rasti me të bekuarin Gjergj, të burgosurin e Manastirit të Zadonit. Nxënësi: Cilat janë llojet e hijeshave demonike të shkaktuara nga praktikimi jo i duhur i lutjes? Plaku: Të gjitha format e tundimit djallëzor, ndaj të cilave ekspozohet asketi i lutjes, vijnë nga fakti se pendimi nuk është themeli i lutjes, se pendimi nuk është bërë burimi, shpirti, qëllimi i lutjes. "Nëse dikush", thotë e nderuara Grigorije Sinait në shkrimin e sipërpërmendur, "me vetëbesim, bazuar në vetëvlerësim (në origjinal thuhet: "Nëse ai që fantazon të arrijë lartësitë me mendim"; këtu përdoret një term sqarues, për të treguar më saktë kuptimin e fjalës mendim) ka përftuar lutje dhe jo të vërtetë, arrin sa. zelli, atëherë djalli e kap lehtësisht në rrjetat e tij si shërbëtor”. Kushdo që dëshiron të hyjë në dasmën e Birit të Perëndisë me rroba jo të pastra e të shndritshme dhe që fitohen me pendim, por me lecka, si një plak, në gjendje mëkati dhe vetë-mashtrimi, hidhet jashtë, në errësirën e fundit: në mashtrimin demon. “Të këshilloj të blesh prej meje ar të ndezur me zjarr, për t’u pasuruar, dhe rroba të bardha që të vishesh dhe të mos tregohet turpi i lakuriqësisë sate, dhe vajosi sytë për të parë. Unë i ndëshkoj dhe korrigjoj ata që i dua; prandaj jini të zellshëm dhe pendohuni" (Zbul. 3, 18-19), u thotë Zoti atyre që janë thirrur në priftërinë misterioze. Pendimi dhe gjithçka që e përbën atë - pendimi ose dhimbja e shpirtit, klithma e zemrës, lotët, vetëdënimi, kujtimi i vdekjes dhe parandjenja e vdekjes, gjykimi i përjetshëm i Zotit, ndjenja e pranisë së Perëndisë, ndjenja e Zotit. dhuratat e Zotit, dhuratat e paçmueshme, dhuratat e para dhe themelore, të cilat janë peng i dhuratave më të larta dhe të përjetshme. Pa marrë më parë këto dhurata, është e pamundur t'i jepni këto të fundit. “Pavarësisht se sa të larta janë bëmat tona”, thotë Shën Gjoni i Shkallës, “por nëse nuk kemi fituar një zemër të mbushur me dhimbje, këto bëma janë edhe të rreme, edhe të kota” (Shkallët, Letra 7). Pendimi, pendimi i shpirtit, e qara janë shenja dhe dëshmi të saktësisë së veprës së lutjes; mungesa e tyre është një tregues i devijimit nga një rrugë e rreme, një tregues i vetëkënaqjes, i pasionuar apo shterpësisë. Njëra apo tjetra, d.m.th., pafuqia ose infertiliteti, është pasojë e pashmangshme e praktikimit jo të duhur të namazit dhe zbatimi jo i duhur i namazit është i pandashëm nga vetë-mbjellja. Më e rrezikshmja nga mënyrat e pasakta të lutjes është ajo në të cilën fantazitë ose paraqitjet krijohen me forcën e imagjinatës, të huazuara, do të thoshim, nga jashtë, nga Shkrimet e Shenjta, por në thelb nga gjendja e atij që lutet, nga mëkataria e tij, nga vetë-mashtrimi i tij; me këto paraqitje ai lajkaton vetëvlerësimin, kotësinë, mendjemadhësinë, krenarinë e tij, duke mashtruar veten. Është e qartë se gjithçka që është fryt i natyrës sonë fantastike të rënë, një natyrë e korruptuar nga rënia, nuk ekziston në vetë sendin, por është një trillim dhe një gënjeshtër, aq karakteristike dhe kaq e dashur për engjëllin e rënë. Një njeri i prirur për fantazi që në hapin e tij të parë në rrugën e lutjes largohet nga sfera e së vërtetës, hyn në sferën e gënjeshtrës, në sferën e shejtanit, me dëshirë i nënshtrohet ndikimit të shejtanit. Shën Simeoni Teologu i Ri e përshkruan lutjen e një njeriu të prirur për fantazi dhe frytet e saj si më poshtë: "Ai ngre duart, sytë dhe mendjen drejt qiellit në mendjen e tij", ngjashëm me Klopštok dhe Milton, "ai imagjinon unitet me Zotin, të mirat qiellore, gradat e Engjëjve të Shenjtë, banesën në gjithçka që dëgjon në shenjtorët e tij të shkurtër. Shkrimet e shenjta, ai e shikon qiellin, duke zgjuar kështu dëshirën për Zotin dhe dashurinë për të, nganjëherë ai derdh lot dhe qan Një person, edhe nëse do të heshtte në heshtje të përsosur, nuk mund të mos e ekspozonte veten ndaj ekzaltimit të mendjes dhe çmendurisë, nëse kjo nuk i ndodh atij, nuk është kurrë e mundur për të që të arrijë thirrjen shpirtërore të arsyes dhe virtytit ose pandjeshmërisë. Disa prej tyre u çmendën dhe të plagosur në mendje, lëvizën nga një vend në tjetrin; të tjerët e pranuan demonin që u shndërrua në një Engjëll të shenjtë, u trazuan dhe qëndruan të pakorrigjuar deri në fund, duke mos pranuar këshillën e asnjërit prej vëllezërve; disa prej tyre, të udhëzuar nga djalli, vranë veten: disa u hodhën në gremina, të tjerët u mbytën. E kush mund t'i numërojë të gjitha llojet e hijeshave djallëzore, me të cilat është magjepsur armiku dhe që janë të pamatshme! Në fund të fundit, nga sa thamë, çdo njeri i arsyeshëm mund të nxjerrë një mësim për dëmin e shkaktuar nga kjo mënyrë faljeje. Nëse dikush që e zbaton këtë metodë nuk i ekspozohet asnjërës nga telashet e përshkruara, sepse jeton me bashkëbesimtarët, meqë të tilla telashe i vuajnë më së shumti vetmitarët, të cilët jetojnë vetëm, megjithatë, ai e kalon gjithë jetën ashtu pa sukses” (Për mënyrën e parë të kujdesit ndaj lutjes, Dashamirësia, pjesa 1.). Të gjithë Etërit e Shenjtë, të cilët përshkruan veprën e lutjes mendore, ndalojnë jo vetëm provokimin e qëllimshëm të fantazive, por edhe adhurimin me dëshirë dhe dhembshuri të fantazive dhe shfaqjeve që mund të na shfaqen në mënyrë të papritur, pavarësisht nga vullneti ynë. Dhe kjo ndodh gjatë një lutjeje, veçanërisht në heshtje. “Mos prano në asnjë rrethanë”, thotë Shën Grigor Sinaiti, “nëse sheh diçka me sytë apo mendjen tënde shqisore, jashtë apo brenda qenies sate, pavarësisht nëse është shëmbëlltyra e Krishtit, apo shëmbëlltyra e një engjëlli, apo e ndonjë Zoti të Shenjtë, apo po të shfaqet një dritë... Ji i vëmendshëm dhe i kujdesshëm! Mos ia lejo vetes të besosh asgjë, mos trego simpati edhe nëse është e sinqertë dhe e pajtueshme. jini të ftohtë ndaj tij dhe ndaj të tjerëve, duke ruajtur vazhdimisht mendjen tuaj pa shikim, në mënyrë që ajo të mos krijojë asnjë paraqitje të vetvetes dhe të mos mbajë vulën e asnjë paraqitjeje. Ai që ka marrë diçka në mendjen e tij ose në mënyrë shqisore, qoftë edhe nga Zoti, dhe që e pranon me nxitim, bie lehtësisht në hijeshi, ose të paktën tregon dashurinë dhe aftësinë e tij për t'u magjepsur, si dikush që i pranon vizionet shpejt dhe lehtë. Fillestari duhet t'i kushtojë të gjithë vëmendjen vetëm veprimit të zemrës dhe ta konsiderojë vetëm atë veprim jo tërheqës; çdo gjë tjetër nuk duhet ta pranojë para se të vijë koha kur do të hyjë në pasion. Zoti nuk është i zemëruar me atë që, nga frika e rënies, duke e parë veten me kujdes të jashtëzakonshëm, nuk merr as diçka që i është dërguar nga Zoti, sepse nuk e ka marrë parasysh me kujdes atë që i është dërguar; përkundrazi, Zoti e lavdëron një person të tillë për maturinë e tij” (Për mënyrën e parë të kujdesit ndaj lutjes, Dashamirësia, pjesa 1.). Shën Amfiloki, i cili hyri në monastizëm në moshë të re, në vitet e pjekurisë denjoi të bënte një jetë asketike në shkretëtirë. Duke u mbyllur në një shpellë, ai praktikoi në heshtje dhe arriti përparim të madh. Kur u plotësuan dyzet vitet e jetës së tij ankoruese, një natë iu shfaq një Engjëll duke i thënë: Amfiloki! Shkoni në qytet dhe ushqeni delet shpirtërore. Sidoqoftë, Amfilochius qëndroi në roje për veten e tij dhe nuk ia vuri veshin urdhrit të Engjëllit. Natën tjetër Engjëlli u shfaq përsëri dhe përsëriti urdhrin, duke shtuar se ai ishte dërguar nga Zoti. Dhe përsëri, Amfilochius nuk iu nënshtrua Engjëllit, nga frika se do të mashtrohej dhe duke kujtuar fjalët e Apostullit se Satani gjithashtu shndërrohet në një Engjëll drite (2 Kor. 11, 14). Natën e tretë, Engjëlli u shfaq përsëri dhe, duke dhënë një dëshmi të besueshme për veten e tij duke përlëvduar Zotin, të Cilin shpirtrat e refuzuar nuk mund ta durojnë, e mori për dore plakun, e nxori nga qelia dhe e çoi në kishën që ishte afër. Dera e kishës u hap vetë. Kisha do të ndriçohej nga drita qiellore; një mori njerëzish të shenjtë me rroba të bardha me fytyra që shkëlqenin si dielli ishte mbledhur në të; ata shuguruan Amfilokin peshkop të qytetit të Ikonit (e enjte Minei, 23 nëntor). - Duke u sjellë krejtësisht në të kundërtën, i nderuari Isaakije dhe Nikita Pecherski, si të rinj dhe të papërvojë në jetën ankorite, pësuan telashe të tmerrshme, pasi shumë shpejt e besuan shfaqjen. Së pari, një mori demonësh u shfaqën në një dritë të madhe: një demon mori formën e Krishtit, dhe të tjerët - formën e engjëjve të shenjtë. I dyti u kap nga demoni fillimisht me një miomir dhe një zë që i ngjante Zotit dhe më pas iu shfaq para tij në formën e një Engjëlli (Pechersk paterik). Murgjit me përvojë në jetën monastike, të cilët kanë arritur shenjtërinë e vërtetë, kanë shumë më tepër frikë nga rrëzimi dhe nuk i besojnë vetes shumë më tepër se fillestarët, veçanërisht ata nga fillestarët që pushtohen nga një dëshirë e zjarrtë për një bëmë. E nderuara Grigorije Sinait paralajmëron me dashuri të përzemërt për bukurinë e gojëhapurit të cilit ia kushtoi librin e tij. "Dua që të kesh një ide konkrete për bukurinë; e dua këtë për arsyen që të mund të mbrohesh që të mos mashtrohesh, që të mos i bësh dëm të madh vetes kur përpiqesh që nuk ndriçohet nga vizioni i vlefshëm, që të mos të shkatërrosh shpirtin. Vullneti i lirë i njeriut është lehtësisht i prirur për të komunikuar me kundërshtarët tanë, veçanërisht vullneti i atyre që ende nuk kanë përvojë. demonët" (Peçerski paterik). Sa e vërtetë është! Vullneti ynë i lirë anon dhe përpiqet të kënaqet; sepse çdo bukuri lajkaton vetëvlerësimin tonë, kotësinë tonë, krenarinë tonë. "Demonët janë afër dhe ata rrethojnë fillestarët dhe ata që janë të prirur ndaj vullnetit të vetvetes, duke përhapur rrjeta mendimesh dhe fantazira shkatërruese, duke ngritur humnerat e rënies. Qyteti i fillestarëve (e gjithë qenia e secilit prej tyre) është ende nën sundimin e barbarëve... Prandaj, mos nxitoni të besoni atë që ju tregohet në paturpësinë dhe mirësinë tuaj të madhe, duke mbetur pa dashje. e keqe... Dije se efektet e hirit janë të qarta; demoni nuk është në gjendje t'i përcjellë ato: ai nuk mund të japë butësi, as butësi, as përulësi, as urrejtje ndaj botës; ai nuk i zbut pasionet dhe lakmitë, siç bën hiri”. Veprimet e demonëve janë: mendjemadhësia, krenaria, mendjemadhësia, mbajtja, me një fjalë, të gjitha llojet e ligësisë. Nga efekti, ju do të jeni në gjendje të dini se çfarë lloj drite ka ndriçuar në shpirtin tuaj: nëse është nga Zoti apo nga Satanai" (Vullneti i mirë, pjesa 1.: Rreth bukurisë dhe të tjerat). Duhet të kihet parasysh se kjo lloj pyetjeje është karakteristikë vetëm për murgjit e avancuar dhe aspak për fillestarët. I nderuari Sinait, është e vërtetë, ishte një fillestar, por një njeri i vjetër, i cili filloi të fliste me të dy. duke qëndruar në monastizëm dhe nga mosha fizike, siç shihet nga libri. Dishepulli: A keni pasur mundësinë të shihni dikë që ka rënë në një magji demonike për shkak të dhënies së dorës së lirë ndaj fantazive ndërsa praktikon lutjen? Plaku: Kisha. Një zyrtar që jetonte në Petrograd praktikoi një lutje të shtuar, dhe për shkak të kësaj ai u fut në një gjendje të pazakontë. Ai i tha kryepriftit të Kishës së Qefinit të Nënës së Zotit në Kolomna për veprimin e tij dhe pasojat e tij. Ai kryeprift, kur vizitoi një manastir në dioqezën e Petrogradit, i kërkoi një murgu të fliste me një zyrtar. “Kjo gjendje e pazakontë, në të cilën nëpunësi erdhi nga bëma, do ta interpretojnë më lehtë ata që jetojnë në manastir, sepse ata i dinë më mirë detajet dhe rrethanat e veprës asketike”, tha me të drejtë kryeprifti. Dhe murgu ra dakord. Pas ca kohësh, ai zyrtar erdhi në manastir. Isha i pranishëm edhe në bisedën e tij me murgun. Zyrtari menjëherë filloi të flasë për vizionet e tij - se gjatë lutjes ai gjithmonë sheh dritë nga ikonat, se ndjen paqe, ka një ëmbëlsi të pazakontë në gojën e tij, etj. Mbasi dëgjoi tregimin e nëpunësit, murgu e pyeti: "A nuk të erdhi mendja për të vrarë veten?" - "Pse jo!" - iu përgjigj nëpunësi. “Unë tashmë e kisha hedhur veten në Fontanka, por ata më nxorrën jashtë”. Doli se nëpunësi iu drejtua metodës së lutjes të përshkruar nga Shën Simeoni, se ai ndezi imagjinatën dhe gjakun e tij, duke u bërë kështu shumë i aftë për të rritur agjërimin dhe vigjilencën. Gjendjes së zgjedhur vullnetarisht të vetë-mashtrimit, djalli shtoi efektin e tij, të përshtatshëm për atë gjendje, dhe vetë-mashtrimi njerëzor kaloi në mashtrim të dukshëm demonik. Nëpunësi e pa dritën me sytë e tij trupor; qetësia dhe kënaqësia që ndjente ishin gjithashtu të natyrës sensuale. Në të kundërt, vizionet e shenjtorëve dhe gjendjet e tyre të mbinatyrshme janë tërësisht shpirtërore në natyrë (Shën Isaku Sirian, Letra 55); asketi nuk bëhet i aftë për to derisa, me hirin e Zotit, t'i hapen sytë e shpirtit dhe të ringjallen shqisat e tjera të shpirtit, të cilat më parë kishin qenë joaktive (I nderuari Simeon Teologu i Ri, Letër mbi besimin; Dashamirësia, pjesa 1); në vegimin e bekuar marrin pjesë edhe shqisat trupore të shenjtorëve, por vetëm kur trupi kalon nga një gjendje pasionante në një gjendje pa pasion. Murgu filloi ta bindte zyrtarin që të braktiste mënyrën e lutjes që po përdorte, duke shpjeguar si pasaktësinë e tij ashtu edhe pasaktësinë e gjendjes që shkakton kjo metodë. Nëpunësi e kundërshtoi atë këshillë me inat: "Si mund të heq dorë nga një favor kaq i dukshëm!", tha ai. Teksa dëgjoja historinë e nëpunësit për veten e tij, ndjeva një keqardhje të pashpjegueshme për të, por në të njëjtën kohë ai më dukej disi qesharak. Për shembull, ai i bëri murgut pyetjen e mëposhtme: "Kur më shtohet pështyma në gojë për shkak të ëmbëlsisë së tepërt, ajo fillon të pikojë në dysheme: a nuk është mëkat?" Dhe me të vërtetë: ata që e gjejnë veten në magjepsje demonike shkaktojnë keqardhje si njerëz që nuk janë vetvetja dhe që, në mendje e në zemër, janë skllevër të një shpirti dinakë e të refuzuar. Ata janë gjithashtu një pamje qesharake: dhe janë të ekspozuar ndaj talljeve nga fryma dinake që i sundon, e cila i ka sjellë në një gjendje poshtërimi, duke i lënë në hije me kotësi dhe mendjemadhësi. Njerëzit e mashtruar nuk e kuptojnë skllavërinë e tyre apo çuditshmërinë e sjelljes së tyre, sado e dukshme të jetë ajo skllavëri dhe çuditshmëri. Dimri 1828–1829. E kalova kohën në Manastirin Ploščan (Dioqeza e Orlovit). Në atë kohë jetonte një plak që ishte në ekstazë: ai preu dorën e tij, duke menduar se në këtë mënyrë po përmbushte urdhrin e Ungjillit dhe u tha të gjithëve që donin ta dëgjonin se si u krijuan reliket e shenjta nga dora e tij e prerë, si ruhet dhe nderohet në manastirin e Simonit në Moskë dhe se si ai, megjithëse është nga manastiri i pesëqindëve. E Simonit, u ndje kur arkimandriti i manastirit të Simonit dhe vëllezërit i puthnin dorën. Plaku do të fillonte të dridhej, në atë moment ai do të ndalonte dhe do të fërshëllejë fort - dhe ai e konsideronte këtë si fryt të lutjes; por vëzhguesit panë në të vetëm degradim, të denjë për keqardhje dhe të qeshura. Fëmijët që jetonin në manastir si jetimë u argëtuan me këtë dhe imituan sjelljen e plakut para syve të tij; plaku nxehej, i hidhej një djali, pastaj një tjetri, i tërhiqte për flokë... Asnjë nga murgjit e respektuar të asaj familjeje nuk arrinte ta bindte plakun e magjepsur se ishte në gjendje të rreme, në çrregullim mendor. Kur zyrtari u largua, e pyeta murgun: si i lindi në fillim ideja për ta pyetur për tentativën për vetëvrasje? Murgu u përgjigj: "Ashtu si në mes të të qarit për Zotin, ka momente të paqes së pazakontë të ndërgjegjes, e cila është ngushëllimi i atyre që qajnë, po ashtu edhe në mes të kënaqësisë së rreme, e cila shkaktohet nga kënaqësia demonike, ka momente në të cilat është sikur kënaqësia merr formë dhe jep mundësinë për ta shijuar atë ashtu siç është. Pikërisht mbi bazën e kësaj gjendjeje e sjell njeriun në atë që është më e lehtë ta njohësh atë dhe të marrësh masa për shërimin e qenies së tij, por mjerisht, fillimi dhe rrënja e bukurisë është krenaria e tepërt e tij. ndërkohë, sulmet e dëshpërimit bëhen gjithnjë e më të forta: në fund, dëshpërimi kthehet në furi të plotë dhe përfundon në vetëvrasje. Në fillim të këtij shekulli në manastirin e Shën Sofronisë (eparkia e Kur) jetonte si murg murgu Theodosius, i cili kishte fituar respektin e vëllazërisë dhe laikëve me stilin e tij të rreptë dhe të lartë. Një herë iu tregua se si u ngrit në parajsë. Kur mbaroi vegimi, ai shkoi te igumeni, rrëfeu mrekullinë me hollësi dhe shtoi se i vinte keq që e shihte vetëm veten në Parajsë dhe asnjë nga vëllezërit. Por abati nuk ia vuri veshin atij detaji: i mblodhi vëllezërit dhe, me një shpirt të penduar, ua përcolli vizionin e Shimonahut, duke i inkurajuar që të jetonin një jetë më të sinqertë dhe të pëlqyer nga Zoti. Me kalimin e një kohe, gjëra të çuditshme filluan të shfaqen në sjelljen e shimonahut. Dhe gjithçka përfundoi me gjetjen e tij të mbytur në qeli”. Më ka ndodhur një rast i tillë, i denjë për vëmendje të veçantë. Në një rast, më vizitoi një Jeroshimonk nga Mali Athos, i cili erdhi në Rusi për të mbledhur kontribute. U ulëm në qelinë time të pritjes dhe ai më tha: “Lutu për mua baba: Unë fle shumë dhe ha shumë”. Ndërsa po më thoshte këtë, ndjeva një lloj nxehtësie që dilte prej tij, prandaj ia ktheva: "Ti nuk ha dhe nuk fle shumë, por a nuk vëren diçka të pazakontë në veten time?" Unë i kërkova të hynte në qelinë time të brendshme. Duke shkuar përpara tij dhe duke hapur derën e qelisë, iu luta në mendjen time Zotit Jeroshho, që t'i jepte dobi nga takimi me hundën tim. është një shërbëtor i vërtetë i Zotit dhe vërtet: Vura re diçka të pazakontë tek ai. Ju jetoni në vendin e parë monastik në tokë, i rrethuar nga mijëra murgj: në një vend të tillë dhe në një tubim kaq të madh murgjsh, duhet të gjenden pashmangshëm lutje të mëdhenj, të cilët e dinë misterin e lutjes dhe ua përcjellin atë fqinjëve të tyre, duke imituar Grigori Sinaitus dhe Palamas dhe shumë ndriçues të tjerë të Svetoonahsit, pajtohen të jenë mësuesi im, pa Jeroshim, tmerri - me entuziazmin më të madh ai filloi të më shpjegonte metodën e lartësuar të lutjes së shoqëruar me fantazi: ai u ndez me të vërtetë gjaku dhe imagjinata e tij. Dhe duke i kërkuar që të më shpjegojë këtë mësim, unë e shoh: ai nuk është aspak i njohur me mësimet e Etërve për lutjen, unë i thashë: "Kujdes, o plak, mos merrni një dhomë në katin e parë". "Dhe pse?" - pyeti plaku. "Prandaj", i thashë, "po sikur engjëjt, pasi të vijnë papritur për ty, të duan të të marrin nga Petrogradi në Athos, pastaj të të marrin nga kati i parë dhe të të heqin, do të vrasësh veten: dhe nëse të marrin nga kati përdhes dhe të hedhin, vetëm do të rrëzohesh". "Vetëm imagjinoni," u përgjigj shenjtori, "sa herë, duke qëndruar në lutje, pata një mendim të gjallë se engjëjt do të më ngrinin lart dhe do të më çonin në Athos!" Doli që jeroshimonah vesh zinxhirë, pothuajse nuk fle fare, ha pak dhe ndjen një ngrohtësi të tillë në trupin e tij sa nuk ka nevojë për rroba të ngrohta në dimër. Në fund të bisedës, më ra në mendje të bëj si vijon: Fillova t'i kërkoj Malësorit të Shenjtë që, si agjërues dhe asket, të provonte mbi vete metodën që na lanë Etërit e Shenjtë, e cila konsiston në mbajtjen e mendjes plotësisht të lirë nga çdo fantazi gjatë lutjes, që të zhytet plotësisht në kuptimin e fjalëve të lutjes, që mbyllet dhe vendos vetë fjalët e Shën Gjonit, siç thotë lutja e shën. Letra 28, kapitulli 17). Duke vepruar kështu, zemra zakonisht bashkëpunon me mendjen me një ndjenjë shpirtshpëtuese trishtimi për mëkatin, siç thotë i nderuari Marko Asket: "Mendja që lutet pa u endur e ngushëllon zemrën: një zemër të penduar dhe të përulur Zoti nuk do ta refuzojë (Ps. 51, 19)" (Vullneti i mirë, pjesa 1, kap. 34). "Kur ta provosh vetë", i thashë Svetogoracit, "më trego cilat janë frytet e një përvoje të tillë; dhe një përvojë e tillë është e paarritshme për mua për shkak të çrregullimit të jetës sime". Svetogorac e pranoi me kënaqësi propozimin tim. Pas disa ditësh më vjen dhe më ankohet: “Çfarë më ke bërë?”. - "Dhe çfarë?" - "Sapo u përpoqa të falem me vëmendje, duke e mbyllur mendjen me fjalët e lutjes, të gjitha vizionet e mia u zhdukën dhe nuk mund të kthehem më tek ato." Dhe më vonë në bisedën me Svetogorecin nuk e pashë atë vetëbesim dhe atë paturpësi që u dalluan shumë tek ai në takimin e parë dhe që zakonisht vërehen te njerëzit që jetojnë në vetëmashtrim, njerëzit që mendojnë se janë të shenjtë ose se kanë avancuar shpirtërisht. Svetogorac madje shprehu dëshirën për të dëgjuar këshillat e mia të dobëta. Kur e këshillova të mos diferencohej nga murgjit e tjerë në jetën e tij të jashtme, sepse një dallim i tillë të çon në mendjemadhësi (Shkallët, Letra 4, kap. 82, 83. I nderuari Varsanufi i Madh, përgjigjja 275. Jetët dhe mësimet e të nderuarit Apollos, alfabetikisht Pateriku), ai m'i hoqi ata dhe Paterikut. Pas një muaji, ai erdhi përsëri tek unë dhe tha se i ishte zhdukur nxehtësia nga trupi, se kishte nevojë për rroba të ngrohta dhe se flinte shumë më gjatë se më parë. Në të njëjtën kohë, ai tha se në Malin e Shenjtë Athos, shumë, madje edhe nga ata që gëzojnë lavdinë e shenjtërisë, zbatojnë metodën e lutjes që ai përdorte dikur, duke i mësuar atij dhe të tjerëve. Dhe kjo nuk është aspak e pazakontë! Shën Simeoni Teologu i Ri, i cili jetoi tetë shekuj më parë, thotë se vetëm disa merren me lutje të vëmendshme (Për mënyrën e tretë të lutjes. Dashamirësia, pjesa 1.). I nderuari Grigorije Sinait, i cili jetoi në shekullin e 14-të pas Lindjes së Krishtit, erdhi në Malin e Shenjtë dhe zbuloi se murgjit e tij të shumtë nuk kishin asnjë ide për lutjen mendore, por praktikonin vetëm bëmat fizike, duke kryer lutjet vetëm me gojë dhe me zë të lartë (Jeta e të nderuarit Grigorije Sinait, Dashamirësia, pjesa 1). I nderuari Nil i Sorskit, i cili jetoi në fund të shekullit të 15-të dhe në fillim të shekullit të 16-të, dhe që vizitoi edhe Malin e Shenjtë të Athosit, dëshmon se në kohën e tij numri i lutësve të vëmendshëm ishte reduktuar jashtëzakonisht shumë (Parathënie e traditës ose kushtetutës skite). Plaku Arkimandrit Paisius Veliçkovski u shpërngul në Malin Athos nga Moldavia në vitin 1747. Ai u njoh shkurt me të gjitha manastiret dhe skicat, bisedoi me shumë pleq, të cilët përgjithësisht njiheshin në Athos si murgj me përvojë dhe të shenjtë. Kur filloi t'i pyeste ata murgj për librat e Etërve të Shenjtë që kishin lidhje me lutjen mendore, doli se ata jo vetëm që nuk dinin për ekzistencën e shkrimeve të tilla, por nuk dinin as emrat e shkrimtarëve të shenjtë; në atë kohë Dobrotoublja nuk ishte shtypur ende në greqisht (Fragment nga letra e plakut Paisius drejtuar plakut Theodosius. Shkrimet e Paisius Veličkovski, botim i manastirit të Optinës). Lutja e kujdesshme kërkon vetëmohim dhe pak e zgjedhin atë hap. Ai që mbyllet me vëmendje në vetvete, që qëndron në një gjendje dyshimi për të parë mëkatësinë e tij, i cili nuk është i aftë për të folur dhe në përgjithësi për të prekur e vepruar ndaj atyre që nuk e njohin veprën e tij misterioze, duket disi i çuditshëm, enigmatik, i pamjaftueshëm në çdo drejtim. Dhe a është e lehtë të ndahesh me opinionin e botës! Dhe përsëri - si mund ta njohë bota asketin e lutjes së vërtetë, kur vetë ajo vepër nuk është e njohur për botën fare? Krejt ndryshe është me atë që banon në vetëmashtrim: nuk ha, nuk pi, nuk fle, ecën vetëm në garë në dimër, mban zinxhirë, ka vegime, mëson dhe i jep formë çdo gjëje me pakujdesi të paturpshme, pa kurrfarë korrektësie, pa arsye e pa sens, me ndezjen e gjakut, me mjeshtëri, me pasion të pasionuar dhe me mjerim. Por, është një shenjt, pikë! Prej kohësh është vënë re se njerëzit kanë përzemërsi për njerëz të tillë, se ata tërhiqen nga njerëz të tillë: "Duroni", u shkruan Korintasve Apostulli Pal, "nëse dikush ju robëron, nëse dikush ju gllabëron, nëse dikush ju merr, nëse fryhet, nëse ju rrah në fytyrë" (2 Kor. 11, 20). Më tej, Apostulli i Shenjtë rrëfen se si, kur ishte në Korint, ai nuk mundi të sundonte me arrogancë dhe pamatur: sundimi i tij mbante vulën e modestisë, butësisë dhe butësisë së Krishtit (2 Kor. 10, 1). Një pjesë e madhe e asketëve të Kishës Perëndimore, të shpallur në të si shenjtorët më të mëdhenj - pas braktisjes së saj nga Kisha Lindore dhe pas largimit të Shpirtit të Shenjtë prej saj - u lutën dhe fituan vizione, natyrisht të rreme, duke përdorur metodën që përmenda. Ata të ashtuquajtur shenjtorë ishin në një gjendje rrëqethëse demonike. Prelesti tashmë ka lindur natyrshëm nga blasfemia me të cilën heretikët kanë shtrembëruar besimin dogmatik. Sjellja e asketëve të katolicizmit romak, të pushtuar nga bukuria, u lartësua gjithmonë për shkak të një nxitjeje të pazakontë artificiale dhe pasionante. Ignacio Loyola, themeluesi i rendit jezuit, ishte në një gjendje të tillë. Imagjinata e tij u ndez dhe u zhvillua deri në atë masë, saqë, sipas pranimit të tij, i mjaftoi të uronte dhe të bënte pak përpjekje, që t'i shfaqeshin para syve ferri ose parajsa, sipas dëshirës së tij. Shfaqja e parajsës dhe ferrit nuk u përsos vetëm me veprimin e imagjinatës njerëzore; funksionimi i imagjinatës nuk mjafton për ta arritur këtë. Ky manifestim u përsos me veprimin e demonëve, të cilët e shtrinë veprimin e tyre të bollshëm në veprimin e pamjaftueshëm njerëzor, duke bashkuar një veprim me tjetrin, duke plotësuar njëri-tjetrin në bazë të vullnetit të lirë të njeriut, i cili zgjodhi dhe zgjodhi rrugën e rreme. Dihet se vizionet u jepen shenjtorëve të vërtetë të Perëndisë ekskluzivisht nga favori i Perëndisë dhe veprimi i Tij, dhe jo nga vullneti i njeriut dhe përpjekjet e tij; ato jepen në mënyrë të papritur, shumë rrallë, në rrethana nevoje të veçanta, sipas Providencës mrekullibërëse të Zotit, dhe jo rastësisht (Shën Isaku i Sirisë, Letra 36). Bërat e shtuara të atyre që banojnë në epsh zakonisht qëndrojnë krah për krah me shthurjen e madhe. Shfrenimi shërben si masë për vlerësimin e zjarrit me të cilin janë ndezur. Kjo vërtetohet nga tregimet historike dhe dëshmitë e Etërve. “Ai që ka parë shpirtin e së bukurës në zbulesat që i ofron njeriut shumë shpesh vuan inat dhe zemërim”, thotë i nderuari Maksim Kapsokalivit dhe shton: “Nuk ka vend në të paqja e përulësisë, as e lutjes, as lotët e vërtetë. Përkundrazi: një person i tillë mburret vazhdimisht me virtytet e tij, kënaqet me kotësinë dhe pasionet e liga përgjithmonë pa frikë. Grigori Sinaitos). Dishepulli: Parregullsia e asaj mënyre të lutjes dhe shoqërimi i saj me vetë-mashtrim dhe shtirje janë të qarta; më paralajmëro për format e tjera të lutjes së pahijshme dhe gjendjen e rreme që lidhet me to. Plaku: Ashtu si funksionimi jo i duhur i mendjes çon në vetë-mashtrim dhe iluzion, po ashtu edhe funksionimi jo i duhur i zemrës. Krenaria e paarsyeshme është e mbushur me dëshirën dhe përpjekjen për të marrë vizione shpirtërore me një mendje që nuk është pastruar nga pasionet, që nuk është rinovuar dhe rilindur nga dora e djathtë e Frymës së Shenjtë; e njëjta krenari dhe paarsyeshmëri janë të mbushura me dëshirën dhe përpjekjen e zemrës për të shijuar ndjenja të shenjta, shpirtërore, hyjnore, kur ajo nuk është ende e aftë për kënaqësi të tilla. Ashtu si mendja e papastër, duke dashur të shohë vegime hyjnore, por duke mos qenë në gjendje t'i shohë, krijon vegime nga vetja, mashtron dhe josh veten me to, ashtu edhe zemra, duke u përpjekur të shijojë ëmbëlsinë hyjnore dhe të njohë ndjenjat e tjera hyjnore, dhe duke mos i gjetur ato në vetvete, i krijon këto ndjenja nga vetja, joshet, mashtrohet nga gënjeshtrat e tyre. demonët, duke iu nënshtruar ndikimit të tyre dhe nën sundimin e tyre. Në adhurimin e padukshëm, vetëm një nga të gjitha ndjenjat e zemrës në gjendjen e saj të rënë mund të përdoret - pikëllimi për mëkatet, për mëkatin, për rënien, për shkatërrimin e vetvetes, që quhet qarje, pendim, pendim shpirtëror. Kjo vërtetohet edhe në Shkrimet e Shenjta. “Sepse nuk do të bësh flijime, unë do ta ofroja, nuk të intereson olokaustet” (Ps. 51, 16); dhe ndjenja e çdo zemre për veten e saj dhe e gjithë së bashku, nuk të pëlqejnë, sepse janë të ndotur nga mëkati dhe të çoroditur nga rënia. "Skrifica për Zotin është një frymë e penduar: një zemër e penduar dhe e përulur nuk do të refuzohet nga Zoti". (Psal. 51, 17). Ajo sakrificë është një heqje dorë; ofrimi i atij flijimi natyrshëm anulon ofrimin e flijimeve të tjera: gjatë pendimit shuhen të gjitha ndjenjat e tjera. Në mënyrë që sakrificat e ndjenjave të tjera të bëhen të këndshme për Zotin, është e nevojshme që favori i Zotit të derdhet mbi Sionin tonë, është e nevojshme që muret e Jeruzalemit tonë të shkatërruar të rindërtohen. Zoti është i drejtë, i gjithë shenjtë: dhe vetëm sakrificat e drejta, të pastra, për të cilat natyra njerëzore është e aftë vetëm pas rivendosjes së saj, janë të favorshme për Qytetin e drejtë dhe të gjithë të shenjtë. Ai nuk kujdeset për flijimet e ndotura dhe olokaustet. Le të sigurohemi që të pastrojmë veten duke u penduar! “Atëherë flijimet e drejtësisë, flijimet dhe olokaustet do të jenë të pëlqyera për ty; pastaj do të hedhin mbi altarin tënd” (Ps. 51, 19) – ndjenjat e porsalindur të një personi të ripërtërirë nga Fryma e Shenjtë. Urdhri i parë që Shpëtimtari i botës i dha mbarë njerëzimit, pa përjashtim, është urdhri për pendim: “Jezusi filloi të predikojë dhe të thotë: Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër” (Mt. 4, 17). Ai urdhërim përfshin, përmban, bashkon në vetvete të gjitha urdhërimet e tjera. Njerëzve që nuk e kuptuan rëndësinë dhe fuqinë e pendimit, Shpëtimtari u tha më shumë se një herë: "Shkoni dhe mësoni se çfarë do të thotë: Unë dua mëshirë, jo një flijim" (Mt. 9, 13). Dhe kjo do të thotë: Zoti, duke u dhembshur për njerëzit e rënë dhe të humbur, u dha të gjithëve pendimin si mjetin e vetëm të shpëtimit, sepse të gjithë u pushtuan nga rënia dhe humbja. Ai nuk kërkon, madje nuk dëshiron prej tyre sakrifica për të cilat ata nuk janë të aftë, por dëshiron që ata të ndiejnë keqardhje për veten e tyre, të ndërgjegjësohen për mjerimin e tyre, të çlirohen prej saj me anë të pendimit. Me fjalët e përmendura Zoti shtoi fjalë të tmerrshme: “Unë nuk erdha të thërras në pendim të drejtët, por mëkatarët”. Kush quhen të drejtë? Ata mëkatarë të pafat, të verbuar, të cilët, duke u mashtruar nga vetëmashtrimi, nuk e shohin se kanë nevojë urgjente për pendim, prandaj ose e refuzojnë atë, ose janë të pakujdesshëm ndaj tij. Oh, çfarë fatkeqësish! Kjo është arsyeja pse Shpëtimtari heq dorë nga njerëz të tillë dhe ata humbasin thesarin e shpëtimit. “Mjerë ai shpirt, - thotë i nderuari Makari i Madh, - i cili për shkak të lëndimit të madh e të pamatshëm nga keqdashja, nuk i ndjen plagët e tij dhe që mendon vetë se çdo lëndim nga keqdashja është krejtësisht i huaj për të. Një shpirt i tillë nuk vizitohet dhe shërohet nga Mjeku i mirë, sepse ajo me dashje i la plagët pa kujdes, duke menduar se ishte e shëndoshë dhe e pafajshme. "Shëruesit nuk kanë nevojë për një mjek, por për të sëmurët" (Mt. 9:12)" (Letra e Gjashtë mbi Dashurinë, kap. 16). Mizoria e tmerrshme ndaj vetvetes është refuzimi i pendimit! E tmerrshme është ftohtësia dhe neglizhenca e pendimit. Ai që është mizor me veten e tij. pranimi i pendimit bëhet i mëshirshëm për fqinjët e tij në të njëjtën kohë. Nga kjo mund të shihet gjithë shkatërrimi i gabimit të heqjes nga zemra të asaj që është urdhëruar nga Vetë Zoti, ndjenjat e pendimit që janë thelbësore dhe logjikisht të nevojshme për të, dhe përpjekjet për të zhvilluar në zemër - në kundërshtim me urdhrin, në kundërshtim me urdhrin e Zotit - ato ndjenja që duhet të shfaqen në të vetë pas pastrimit me anë të pendimit, por që janë krejtësisht të ndryshme nga karakteri i Sirisë. Një njeri mishor nuk mund të ketë asnjë ide për këtë karakter shpirtëror, sepse ideja e një ndjenje bazohet gjithmonë në ndjenjat tashmë të njohura për zemrën, ndërsa ndjenjat shpirtërore janë krejtësisht të huaja për zemrën, e cila njeh vetëm ndjenja fizike dhe mendore. Një zemër e tillë as që di për ekzistencën e ndjenjave shpirtërore. Të gjithë e dinë se çfarë lloj shqetësimi mendor u krijuan skribëve dhe farisenjve hebrenj për shkak të qëndrimit të tyre të parregullt mendor; ata jo vetëm që u bënë të huaj për Perëndinë, por edhe u bënë armiqtë e Tij më të egër, vrasës të Perëndisë. Një vuajtje të ngjashme e pësojnë asketët e lutjes që kanë përjashtuar pendimin nga asketizmi i tyre, të cilët përpiqen të ndezin dashurinë për Zotin në zemrat e tyre, të ndiejnë kënaqësi, kënaqësi; ata po thellojnë vazhdimisht rënien e tyre, duke u shtirur si Zoti i dikujt tjetër, duke hyrë në bashkësi me Satanin, duke u mbushur me urrejtje për Frymën e Shenjtë. Kjo lloj bukurie është e tmerrshme; është po aq shpirtshkatërruese sa i pari, por më pak i dukshëm; rrallë përfundon me çmenduri, vetëvrasje, por sigurisht që e çorodit mendjen dhe zemrën. Sipas gjendjes shpirtërore që prodhon, Etërit e quajtën mendim (I nderuari Gregori i Sinait, kap. 108, 128. Dashamirësia, pjesa 1.; Shën Gjoni i Karpatisë, kap. 49. Dashamirësia, pjesa 4.). Edhe Apostulli i Shenjtë Pal tregon për këtë lloj shtirjeje, duke thënë: “Askush të mos ju mashtrojë me përulësi të shtirur dhe duke u shërbyer engjëjve, duke u marrë me atë që nuk ka parë dhe duke e fryrë kot mendjen e tij trupore” (Kol. 2:18). Ai që është në fuqinë e këtij mendimi të bukur për veten e tij, i krijon vetes “opinionin” se zotëron shumë virtyte dhe vlera, madje edhe se ka me bollëk dhuntitë e Frymës së Shenjtë. Opinioni lind nga idetë e rreme dhe ndjesitë e rreme; në atë cilësi i përket tërësisht sferës së djallit si babai dhe përfaqësuesi i gënjeshtrës. Ai që lutet, duke u përpjekur të zhvillojë ndjenjat e një njeriu të ri në zemrën e tij dhe duke mos pasur mundësi për këtë, i zëvendëson ato me ndjenja që ai ka shpikur, falsifikime, të cilat bashkohen pa hezitim nga ndikimi i shpirtrave të rënë. Dhe duke qenë se ai i pranon ato ndjenja të pasakta, të tijat dhe demonike, si të vërteta dhe të dobishme, ai fiton edhe ide që korrespondojnë me këto ndjenja. Këto ndjenja, duke u pranuar vazhdimisht nga zemra dhe duke u forcuar në të, ushqejnë dhe shumëfishojnë paraqitje të rreme; është e natyrshme që vetë-mashtrimi dhe sharmi demonik - "opinioni" - të formohen nga një vepër kaq e pasaktë. "Një opinion nuk mund të jetë mendjemadh" (Letra 4, në fund edhe Letra 3), tha Shën Simeoni Teologu i Ri. Ai që e mendon veten pa pasion nuk do të pastrohet kurrë nga pasioni; ai që mendon se është i mbushur me hir nuk do të marrë kurrë hir; kushdo që mendon se është i shenjtë nuk do të arrijë kurrë shenjtërinë. Me fjalët më të thjeshta: kushdo që i atribuon vetes vepra shpirtërore, virtyte, vlera, dhunti hiri, që i bën lajka vetes dhe kënaqet me "opinionin" e tij, me atë "opinion" bllokon hyrjen në qenien e tij të veprave shpirtërore dhe virtyteve të krishtera dhe hirit të Zotit, duke hapur derën e infeksionit mëkatar dhe demonëve. Ata që janë të infektuar me "opinion" nuk kanë më asnjë kapacitet për rritje shpirtërore: ata e kanë shkatërruar atë aftësi, duke ofruar në altarin e gënjeshtrës vetë themelet e veprimtarisë së njeriut dhe shpëtimin e tij - idenë e së vërtetës. Një artificialitet i pazakontë është i pranishëm tek ata që vuajnë nga ky mashtrim: ata duket se janë të dehur me veten, me gjendjen e tyre të vetë-mashtrimit, duke parë në të një gjendje hiri. Ato janë të mbushura dhe të mbushura me mendjemadhësi dhe krenari, me anë të të cilave shumëve që gjykojnë nga fytyra dhe që nuk janë të aftë të gjykojnë nga frytet, siç urdhëroi Shpëtimtari (Mt. 7, 16; 12, 33), dhe aq më tepër sipas kuptimit shpirtëror të përmendur nga Apostulli (Hebr. 5, 14.), ata shfaqen të përulur (Hebr. 5, 14.), Profeti Isaia prezantoi gjallërisht efektin e "opinionit" te kryeengjëlli i rënë, efekti që e mbuloi dhe e çoi atë kryeengjëll drejt vdekjes. "Ti tha", i drejtohet Profeti shejtanit, "në zemrën tënde: Unë do të ngjitem në qiell, shumë yje të Zotit, do të ngre fronin tim dhe do të ulem në malin e kuvendit në anën veriore". Do të ngjitem lart mbi retë, do të jem i barabartë me më të lartat. Dhe ju hidheni në ferr, në thellësitë e varrit” (Is. 14, 13-15). Zoti e përshkruan personin e infektuar me “opinion” si më poshtë: “Ti thua: Unë jam i pasur dhe jam bërë i pasur dhe nuk kam nevojë për asgjë; dhe nuk e dini se jeni të palumtur, të mjerë, të varfër, të verbër dhe të zhveshur” (Zbul. 3, 17). Zoti i këshillon të mashtruarit të pendohen; ajo që është e nevojshme dhe nga ajo që përbëhet pendimi, Ai propozon të blejë nga Vetja (Zbul. 3, 18). Dhe kjo blerje nevojitet urgjentisht: pa të nuk ka shpëtim. Nuk ka shpëtim pa pendim dhe pendimin nga Zoti e marrin vetëm ata që për ta përfituar shesin të gjithë pasurinë e tyre, pra heqin dorë nga gjithçka që pranuan rrejshëm përmes "opinionit". Studenti: Keni pasur mundësi të takoni ata që janë të infektuar me formën e përshkruar të prelestit? Plaku: Të infektuarit me sharmin e “opinionit” hasen shumë shpesh. Kushdo që nuk ka shpirt të penduar, kushdo që i atribuon vetes ndonjë virtyt dhe meritë, kushdo që nuk i përmbahet rreptësisht mësimeve të Kishës Ortodokse, por arbitrarisht, sipas gjykimit të tij, ose sipas ndonjë mësimi joislam, arsyeton për ndonjë dogmë ose traditë, është në atë bukuri. Shkalla e devijimit përcaktohet në bazë të shkallës së devijimit dhe qëndrueshmërisë në atë devijim. Ai është një njeri i dobët! "Opinioni" në mënyrë të pashmangshme hyn në ne në çdo formë dhe, duke përshkuar veten tonë, na largon hirin e Zotit. Ashtu siç, sipas vëzhgimit të Shën Makarit të Madh, nuk ka asnjë njeri që do të ishte plotësisht i lirë nga krenaria, ashtu nuk ka asnjë njeri që do të ishte plotësisht i lirë nga efekti mbi të i sharmit perfid të quajtur "opinion". Madje apostulli Pal e futi në kurth dhe u trajtua me lejen e vështirë të Perëndisë. “Vëllezër, nuk duam që të mos e dini për hallin tonë që na ndodhi në Azi, se u rënduam shumë, përtej fuqisë sonë, saqë ishim në dyshim edhe për jetën; edhe në vetvete e përjetuam dënimin me vdekje, që të mos kishim besim te vetja, por te Perëndia që ringjall të vdekurit” (2 Kor. 1, 8-9). Për këtë arsye, është e nevojshme të jemi vigjilentë ndaj vetes, që të mos i atribuojmë vetes ndonjë vepër të mirë, ndonjë tipar të lavdërueshëm ose aftësi të veçantë natyrore, madje edhe një gjendje hiri, nëse njeriu është ngritur në të, me një fjalë, që të mos mendojmë se ne vetë kemi ndonjë vlerë. “Çfarë keni ju”, thotë Apostulli i Shenjtë, “që nuk e morët” (1 Kor. 4, 7) nga Zoti? Nga Zoti kemi qenie, dhe jetë të re (csl. pakibitie), dhe të gjitha vetitë natyrore, të gjitha aftësitë, si shpirtërore ashtu edhe fizike. I jemi borxhli Zotit! Borxhi ynë nuk mund të shlyhet! Nga ky këndvështrim i vetvetes, formohet vetvetiu një gjendje e shpirtit tonë që është në kundërshtim me "opinionin", një gjendje që Zoti e quajti varfëri shpirtërore, të cilën na urdhëroi ta kishim dhe të cilën e quajti të bekuar (Mt. 5, 3). Është një telash i madh të largohesh nga mësimet dogmatike dhe morale të Kishës, nga mësimi i Frymës së Shenjtë me çdo mjet! Është mendjemadhësi, e cila është kundër arsyes së Zotit. Një mendim i tillë duhet të përmbyset dhe t'i nënshtrohet bindjes ndaj Krishtit (2 Kor. 10, 4-5). Nxënësi: A ka ndonjë lidhje mes sharmit të tipit të parë dhe atij të tipit të dytë? Plaku: Ka padyshim një lidhje mes këtyre dy llojeve të bukurisë. Lloji i parë i prelestit është gjithmonë i kombinuar me llojin e dytë të prelestit, me "opinion". Ai që përfytyron imazhe të bukura nëpërmjet aftësisë natyrore të imagjinatës, që me anë të imagjinatës (fantazisë) i bashkon këto imazhe në një tablo magjepsëse, i cili e nënshtron gjithë qenien e tij ndaj ndikimit të fortë magjepsës të atij "artit", në mënyrë të pashmangshme, nga nevoja fatkeqe, beson se ky "art" krijohet nga veprimi i hirit të Zotit dhe se ato shëmbëlltyra nxiten nga ndjenjat e përzemërta. Lloji i dytë i magjisë - "opinioni" në kuptimin e vërtetë - funksionon pa krijuar imazhe magjepsëse: është i kënaqur të krijojë falsifikime të ndjenjave dhe gjendjeve të hirshme, nga të cilat lind një ide e rreme, mashtruese për të gjithë veprën shpirtërore në përgjithësi. Ai që gjendet në iluzionin e "opinionit" fiton një këndvështrim të rremë për gjithçka që e rrethon. Ai mashtrohet si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. Imagjinata funksionon fuqishëm tek ata që janë të magjepsur nga "opinioni", por ekskluzivisht në fushën e abstraktes. Ajo ose nuk angazhohet fare, ose merret rrallë me "pikturë" duke përfytyruar parajsën, familjet dhe odat më të larta, dritën qiellore dhe miomirin, Krishtin, engjëjt dhe shenjtorët; ajo vazhdimisht shpik gjendje të supozuara shpirtërore - miqësi të ngushtë me Jezusin ("Për imitimin e Krishtit" nga Thomas Kempius, libri 2, kap. 8), biseda e brendshme me të (po aty, libri 3, kap. 1), zbulesa misterioze (po aty, libri 3, kap. 3), zëra, kënaqësitë e saj dhe gënjeshtra, mbi to. një mënyrë përgjithësisht e rreme e të menduarit dhe zemrat me prirje të rreme, duke e çuar orën në vetë-dehje, tani në eksitim dhe eufori. Këto ndjesi të ndryshme lindin nga veprimi i kotësisë dhe epshit perfid: nga ky veprim gjaku lëviz në një mënyrë mëkatare, epshore, e cila paraqitet si një kënaqësi e hirshme. Kotësia dhe lakmia ushqehen nga mendjemadhësia, ajo shoqëruese e pandashme e “opinionit”. Krenaria e tmerrshme, e ngjashme me krenarinë demonike, është karakteristika dominuese e atyre që kanë marrë të dyja hijeshitë. Ata që mashtrohen nga lloji i parë i krenarisë së bukurisë i sjell në një gjendje çmendurie të dukshme mendore; te ata që mashtrohen nga lloji tjetër bie më pak në sy, mbulohet me maskën e përulësisë, devotshmërisë, urtësisë, por njihet nga frytet e hidhura. Ata që janë të infektuar me një “mendim” për virtytet e veta, veçanërisht për shenjtërinë e tyre, janë të aftë dhe të gatshëm për të gjitha intrigat, për çdo hipokrizi, dinakërinë dhe mashtrimin, për të gjitha veprat e liga. Njerëz të tillë kullojnë armiqësi të papajtueshme kundër ministrave të së vërtetës, duke u ngritur kundër tyre me urrejtje të furishme kur të mashtruarit nuk duan të pranojnë kushtin që "opinioni" i tyre ia atribuon të mashtruarit dhe të cilin "opinion" ia paraqet botës së verbuar, turpit të saj. Dishepulli: Megjithatë, ka edhe gjendje shpirtërore që prodhojnë hirin e Zotit, si gjendja në të cilën njeriu përjeton kënaqësi dhe gëzim shpirtëror, gjendja në të cilën zbulohen sekretet e krishterimit, gjendja në të cilën ndihet prania e Shpirtit të Shenjtë në zemër, gjendja në të cilën asketi i Krishtit nderohet me vizione shpirtërore. Plaku: Sigurisht, ato ekzistojnë, por vetëm në ata të krishterë që kanë arritur përsosmërinë e krishterë, të cilët më parë janë pastruar dhe përgatitur me pendim. Veprimi gradual i pendimit në përgjithësi, i cili shprehet me të gjitha format e përulësisë, veçanërisht me lutjen e bërë nga varfëria e shpirtit, nga e qara, gradualisht e dobëson veprimin e mëkatit tek njeriu. Ajo merr kohë të konsiderueshme. Dhe u jepet asketëve të vërtetë, dashamirës sipas provanisë së Zotit, i cili na ruan pa gjumë. Lufta me pasionet ka një përfitim të pazakontë: ajo, mbi të gjitha, çon në varfëri shpirtërore. Për hir të përfitimit tonë thelbësor, Gjykatësi dhe Perëndia ynë na vuan për një kohë të gjatë dhe nuk nxiton të lavdërojë rivalin tonë (Lk.18:7) - mëkatin. Kur pasionet dobësohen shumë – dhe kjo më së shumti ndodh kah fundi i jetës (Jeta e Teofilit, Pimenit të sëmurit, Gjonit të vuajturit; Paterik Peçerskit), atëherë, pak nga pak, fillojnë të shfaqen gjendje shpirtërore, të cilat ndryshojnë pafundësisht nga gjendjet që janë produkt i “opinioneve”. Së pari, një britmë e hirshme hyn në dhomat e shpirtit, e lan dhe e zbardh atë për të marrë dhuratat që do të pasojnë britmën, siç përcaktohet nga ligji shpirtëror. Njeriu mishor nuk mund të imagjinojë në asnjë mënyrë, në asnjë mënyrë, as gjendje shpirtërore, as nuk mund të ketë ndonjë ide për një klithmë hiri: njohja e këtyre gjendjeve nuk merret në asnjë mënyrë tjetër veçse me përvojë (Shën Isaku i Sirisë, Letra 55). Dhuratat shpirtërore jepen me urtësinë e Hyjnores, e cila kujdeset që ena shpirtërore, e cila duhet të marrë dhuratën, të jetë në gjendje të mbajë fuqinë e asaj dhuntie pa dëmtuar vetveten. Vera e re thyen kacekët e vjetër (Mt. 9, 17)! Vërehet se në ditët e sotme dhuratat shpirtërore jepen me moderimin më të madh, që i përgjigjet dobësisë me të cilën është kapur krishterimi në tërësi. Këto dhurata plotësojnë vetëm nevojat e përditshme të shpëtimit. Në të kundërt, "opinioni" shpërndan dhuratat e tij me bollëk të pamat dhe me nxitim të madh. Karakteristika e përgjithshme e gjendjeve shpirtërore është përulësia e thellë dhe një mendje e qetë, e kombinuar me dhënien e përparësisë të gjithë fqinjëve ndaj vetes, me humor të mirë, me dashuri ungjillore për të gjithë fqinjët, me një aspiratë për të panjohurën, për t'u larguar nga bota. "Opinion" ka pak vend këtu: sepse përulësia konsiston në heqjen dorë nga të gjitha vlerat dhe virtytet e veta, në rrëfimin në thelb të Shëlbuesit, në gjetjen e të gjithë besimit dhe mbështetjes tek Ai, ndërsa "opinioni" konsiston në përvetësimin e atyre vlerave që i janë dhënë nga Zoti dhe në shpikjen e virtyteve që nuk ekzistojnë. Ajo është e bashkuar me vetëbesimin, me një rrëfim të ftohtë e sipërfaqësor të Shëlbuesit. Perëndia është përlëvduar për lavdinë e Tij, ashtu si fariseu e përlëvdoi Atë (Luka 18:11). Ata që janë skllavëruar nga “opinioni” përgjithësisht kënaqen me epshet, megjithëse i atribuojnë vetes gjendje shumë të larta shpirtërore, të pashoqe në asketizmin e duhur ortodoks; pak prej tyre abstenojnë nga shërbimi i rëndë i epshit, dhe kjo vetëm për shkak se në to mbizotëron mëkati i mëkateve - krenaria. Studenti: A mund të lindin disa pasoja të prekshme, të dukshme, fatkeqe nga iluzioni i quajtur “opinion”? Plaku: Nga ky lloj iluzioni dolën herezitë fatale, përçarjet, pandershmëria, blasfemia. Pasoja më e pafat e dukshme e saj është veprimtaria e tij e gabuar dhe e dëmshme, si për veten ashtu edhe për fqinjët - një e keqe që, pavarësisht qartësisë dhe shkallës së saj të madhe, perceptohet keq dhe vështirë të kuptohet. Aksidente të dukshme për të gjithë, por të rralla, ndodhin me lutëzimin e infektuar me “opinion”, sepse “opinioni”, megjithëse e çon mendjen në një lajthitje të tmerrshme, nuk shkakton çmenduri, siç ndodh me imagjinatën e shpërqendruar. Në Valaam ost, në një kasolle të largët dhe të izoluar, jetonte murgu Porfirius, të cilin pata rastin ta shihja. Ai praktikoi veprën e lutjes. Çfarë lloj suksesi ishte - nuk e di saktësisht. Megjithatë, pasaktësia e tij mund të merret me mend nga leximi i preferuar i asaj Shimonah: ai e vlerësoi shumë librin e shkrimtarit perëndimor Tom Kempijski "Për imitimin e Krishtit" dhe u udhëhoq prej tij. Ai libër është shkruar në një gjendje “opinioni”. Një mbrëmje vjeshte, Porfiri vizitoi pleqtë në një vetmi pranë kasolles së tij. Kur ai u përshëndet me ta, ata e paralajmëruan duke i thënë: "Mos mendo të kalosh akullin, akulli sapo ka zënë dhe është shumë i hollë". Kasollja e Porfirit ishte larg sketës pranë një gjiri të thellë të liqenit Ladoga, i cili duhej vizituar. Shimonah u përgjigj me një zë të hollë, me modesti të jashtme: "Unë tashmë jam bërë dritë". Dhe ai u largua. Pas ca kohësh, u dëgjua një klithmë e dëshpëruar: pleqtë skithas vrapuan jashtë të emocionuar. Ishte errësirë; Atyre iu desh shumë kohë për të gjetur vendin ku ndodhi aksidenti dhe për pak nuk arritën të gjenin as të mbyturin: nxorrën një trup nga i cili tashmë ishte larguar shpirti. Studenti: Ju thoni për librin “Për imitimin e Krishtit” se është shkruar në një gjendje të vetë-mashtrimit; por ajo gjeti shumë lexues edhe ndër fëmijët e kishës ortodokse! Plaku: Ata lexues janë të kënaqur me vlerën e saj dhe shprehin gjykimin e tyre për atë vlerë, duke mos e kuptuar këtë. Në parathënien e përkthyesit rus të librit "Mbi imitimin e Krishtit" (botim i vitit 1834, shtypur në Moskë) thuhet: "Një burrë shumë i ndritur, një rus, një ortodoks, tha: po të pyetej mendimi im, do të vendosja me guxim atë të Kempit, "Mbi imitimin e Jezu Krishtit", menjëherë pas Shkrimit të Shenjtë3. Në këtë gjykim të tillë kategorik, shkrimtarit joislam i jepet përparësi ndaj të gjithë Etërve të Shenjtë të Kishës Ortodokse dhe këndvështrimi i tij favorizohet mbi gjykimin e të gjithë Kishës, e cila në Këshillat e Shenjta shpalli shkrimet e Etërve të Shenjtë si të frymëzuara hyjnore dhe u la trashëgim fëmijëve për leximin e tyre, por edhe për leximin e të gjithëve shpirtëror, jo vetëm. kur zgjidhen të gjitha çështjet e kishës. Në shkrimet e Etërve ruhet një thesar i madh shpirtëror, i krishterë e kishtar: tradita morale dogmatike e Kishës së Shenjtë. Është e qartë se libri "Mbi imitimin e Krishtit" e solli burrin e përmendur në atë gjendje në të cilën ai guxoi të shqiptonte një gjykim kaq të nxituar, kaq të gabuar, kaq të trishtuar (meqë ra fjala, kur u shfaq, libri "Mbi imitimin e Krishtit" u dënua edhe nga Kisha Katolike Romake dhe u persekutua nga Inkuizicioni dhe u ndalua në atë kohë. Libri shërbeu si një mjet i mirë propagande midis njerëzve që kishin humbur kuptimin e vërtetë të krishterimit, duke ruajtur një qëndrim sipërfaqësor ndaj tij përhapet: çdo gjë që kontribuon në realizimin e qëllimit të tij - dhe madje edhe besimin në Krishtin, pa braktisur besimin tek idhujt. Është një bukuri e tillë. Ai jeton në libër dhe kullon nga libri vajosjen e një shpirti të lig, i cili lajkaton lexuesit, i pi me helmin e gënjeshtrës, i ëmbëlsuar me erëzat e holla të mendjemadhësisë, kotësisë dhe lakmisë. Libri drejtpërsëdrejti e çon lexuesin në kungim me Zotin, pa u pastruar paraprakisht me pendim, prandaj shkakton një dashuri të veçantë te njerëzit e pasionuar, të cilët nuk janë të njohur me rrugën e pendimit dhe që nuk janë paralajmëruar të ruhen nga vetëmashtrimi dhe shtirja, as të drejtuar për të jetuar siç duhet nga mësimet e Etërve të Shenjtë të Kishës Orthodhokse. Libri ka një efekt të fortë në gjak dhe nerva, i emocionon ata dhe për këtë arsye ai tërheq veçanërisht njerëzit që janë në fuqinë e sensualitetit: mund të shijohet pa refuzuar kënaqësitë e rënda sensuale. Mendja e lartë, lakmia perfide dhe kotësia paraqiten në libër si veprime të hirit të Zotit. Kur nuhasin kurvërinë e tyre në veprimin e saj perfid, njerëzit trupor arrijnë një gjendje ekstaze për shkak të kënaqësisë, për shkak të dehjes që u arrit pa përpjekje, pa vetëmohim, pa pendim, pa kryqëzuar trupin me pasionet dhe dëshirat (Gal. 5:24), me lajka të gjendjes së rënë. Të udhëhequr nga verbëria dhe krenaria e tyre, ata kalojnë me gëzim nga shtrati i dashurisë shtazore në shtratin e dashurisë që është edhe më transgresive, që mbretëron në shtëpinë e kurvërisë së shpirtrave të refuzuar. Një person, i cili sipas pozitës së saj tokësore i përkiste klasës më të lartë dhe më të arsimuar dhe që nga jashtë ishte anëtar i kishës ortodokse, u shpreh në këtë mënyrë për një grua protestante të ndjerë, të cilën ai person e konsideronte të shenjtë: "Ajo e donte Zotin me pasion; ajo mendonte vetëm për Zotin; ajo pa vetëm Zotin; ajo lexoi vetëm Ungjillin" (i dytë i Ungjillit dhe "Oh" mënyrë, kjo deklaratë ekstatike u shqiptua në gjuhën frënge, aq të përshtatshme për skenën: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile"). Ato fjalë shprehin pikërisht gjendjen në të cilën arrijnë lexuesit dhe adhuruesit e veprës “Për imitimin e Krishtit”. Kjo fjali është në thelb identike me dëshminë e shkrimtares së njohur franceze, zonjës de Sevigny, për poetin e famshëm francez Racine Plaku. "Ai e do Zotin siç i donte konkubinat e tij", ia lejoi vetes të thoshte zonja de Sevigny ("Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses"). Kritiku i njohur La Garpe, i cili fillimisht ishte ateist dhe më pas u konvertua në një krishterim të kuptuar gabimisht dhe të çoroditur, duke miratuar deklaratën e zonjës de Sevigny, tha: "Zemra që do Krijuesin dhe krijesën është një, megjithëse pasojat ndryshojnë nga njëra-tjetra aq sa edhe vetë objektet janë të ndryshme" la krijesë, quoique les effest soient aussi differente, quo les objets"). Rasine kaloi nga shthurja në kënaqësinë e quajtur "opinion". Ajo bukuri shprehet qartë në dy tragjeditë e fundit të poetit - "Jestiri" dhe "Godolija". Mendimet dhe ndjenjat e krishtera të Sublime Racine gjetën një hapësirë ​​të gjerë në tempullin e Muzave dhe Apollonit (Muzat dhe Apolloni janë hyjnitë e paganëve të lashtë, grekëve dhe romakëve; këtyre demonëve paganët ia atribuonin patronazhin e arteve të bukura), duke mbledhur duartrokitje dhe ekstazë në teatër. “Godolie”, një tragjedi e cilësuar si vepra më e mirë e Racinit, u shfaq dyzet herë radhazi. Fryma e asaj tragjedie është identike me frymën e “Ugledanjës”. Ne besojmë se ka një epsh kafshëror në zemrën e njeriut, i sjellë tek ai nga rënia, që lidhet me epshin e shpirtrave të rënë; ne besojmë se ka edhe një aspiratë shpirtërore në zemër, me të cilën jemi krijuar, me të cilën duam natyrshëm dhe saktë edhe Zotin, edhe fqinjin, që është në harmoni (në harmoni, në përputhje) me aspiratën e Engjëjve të Shenjtë. Për të dashur Zotin dhe të afërmin tonë në Zot, është e nevojshme të pastrojmë veten nga epshi i kafshëve. Pastrimi perfeksionohet nga Fryma e Shenjtë tek një person që tregon vullnetin e tij për pastrim me jetën e tij. Në kuptimin moral, dëshira dhe forcat e tjera mendore quhen në të vërtetë zemër, jo zemra si pjesë e trupit. Ato forca janë të përqendruara në këtë gjymtyrë, kështu që në përdorim të përgjithshëm emri është bartur nga gjymtyra në pikën e takimit të forcave. Ndryshe nga ndjenjat e njerëzve truporë, bashkëshortët shpirtërorë, pasi nuhasin erën e keqe të së keqes, të veshur me petkun e së mirës, ​​menjëherë ndihen të neveritur nga një libër që nxjerr një erë të keqe të tillë. Plaku Isaia, një murg që jetonte në heshtje në manastirin e Nikiforovit (eparkia e Olonje ose Petrozavodsk), pasi kishte avancuar në lutje mendore dhe i denjë për hijen e hirit të Zotit, një herë iu lexua një fragment nga "Ugledanje". Plaku pa në çast kuptimin e librit; ai qeshi dhe bërtiti: "Oh! Kjo është shkruar në një gjendje mendimi. Nuk ka asgjë të vërtetë në të! Gjithçka është e rreme! Gjithçka është shpikur! Thomai përshkroi gjendje shpirtërore, të cilat ai nuk i dinte nga përvoja, si dukeshin dhe siç i përfytyronte." Prelesti, si fatkeqësia, përfaqëson një skenë trishtuese; por si absurditet ajo është një pamje qesharake. Arkimandriti i manastirit Novojezersk të Shën Kirilit (eparkia e Novgorodit), i njohur për mënyrën e tij të rreptë të jetesës, i cili me thjeshtësinë e zemrës praktikonte thuajse ekskluzivisht bëma fizike, ndërsa kishte një ide shumë modeste për shpirtëroren, fillimisht u sugjeroi personave që u këshilluan me të dhe që ishin nën udhëheqjen e tij, por disa vite para vdekjes së tij, filloi të lexonte "O ndaloni leximin e tij, duke thënë me thjeshtësi të shenjtë: Mendova se ai libër ishte i dobishëm për shpirtrat, por Zoti më zbuloi dëmtimin e tij". Jeroshimonk Leonid, i njohur për përvojën e tij aktive monastike, kishte të njëjtin mendim për "Ugledanjen", i cili hodhi themelet për mirëqenien morale në Manastirin e Optinës (Kaluska A. Spanjisht e njohur personalisht si Dioqeza e Kaluskave, të përmendura personalisht si Dioqeza Kaluska, e përmendur personalisht si Dioqeza e Kaluskave). Ortodoksia, e cila pati mundësinë të shikonte shkurtimisht të ashtuquajturën "botë e madhe", pra shtresat më të larta të shoqërisë, dikur vuri re librin "Mbi imitimin e Krishtit" në duart e së bijës. Ai ia ndaloi të lexonte atë libër, duke i thënë: “Nuk dua që ti të ndjekësh modën dhe të flirtosh para Zotit”. Ky është vlerësimi më i saktë i këtij libri. Studenti: A ka ndonjë lloj tjetër sharmish? Plaku: Të gjitha llojet e pjesshme të vetë-mashtrimit dhe demon-infatuacionit bien në dy llojet themelore të përmendura më sipër, dhe origjina e tyre është ose në funksionimin e gabuar të mendjes ose në funksionimin jo të duhur të zemrës. Efekti i "opinionit" është veçanërisht i gjerë. Nuk është pa arsye që gjendja e vetë-mashtrimit dhe iluzionit përfshin edhe gjendjen shpirtërore të atyre murgjve, të cilët, pasi kanë refuzuar ushtrimin e lutjes së Jezusit dhe veprimtarinë mendore në përgjithësi, mjaftohen vetëm me lutjen e jashtme, d.m.th., me mos mungimin e shërbesave kishtare dhe me përmbushjen e rreptë të rregullit kelik, i cili përbëhet ekskluzivisht nga këndimi i psalmeve dhe lutjet me gojë dhe me zë të lartë. Ata nuk mund t'i shmangen "opinionit", siç e shpjegon plaku tashmë i përmendur Vasilije në parathënien e librit të Shën Gregorit Sinait, duke iu referuar në radhë të parë shkrimeve të të nderuarit Gregori dhe Simeon Teologut të Ri. Treguesi i "opinionit" të fshehur tek këta asketikë shfaqet kur ata mendojnë se bëjnë një jetë të kujdesshme, kur përçmojnë të tjerët për shkak të krenarisë, flasin keq për ta, e konsiderojnë veten të denjë, sipas mendimit të tyre, të jenë barinj delesh dhe mësues të tyre, duke i ngjan një të verbëri që dëshiron t'u tregojë rrugën njerëzve të tjerë të verbër të vëmendjes dhe lutjes. Lutja verbale dhe me zë të lartë është e frytshme kur lidhet me vëmendjen, gjë që është shumë e rrallë, sepse vëmendjen e mësojmë kryesisht kur praktikojmë lutjen Jezus (Parathënie nga Shimonach Vasilij). Rreth qetësisë së vërtetë dhe të rreme “Askush të mos ju gënjejë me përulësi të shtirur” (Kol. 2:18), thotë Apostulli i Shenjtë Pal. Mendja e përulur e Itinit konsiston në bindjen dhe ndjekjen e Krishtit (Filipianëve 2:5-8). Një mendje e vërtetë e qetë është një mendje shpirtërore. Është një dhuratë nga Zoti; është veprimi i hirit të Zotit në mendjen dhe zemrën e njeriut. Ekziston edhe një mendje e qetë e vullnetshme: ajo është shpikur për vete nga një shpirt i kotë, një shpirt i magjepsur dhe i mashtruar nga mësimet e rreme, një shpirt që lajka veten, një shpirt që kërkon lajka nga bota, një shpirt që përpiqet për përparim tokësor dhe kënaqësi tokësore, një shpirt që ka harruar përjetësinë, Zotin. Një mendje zemërbutë e vullnetshme, që rrjedh nga imagjinata e dikujt, përbëhet nga truke të shumta dhe të ndryshme që përdor krenaria njerëzore për të rrëmbyer lavdinë e butësisë nga një botë e verbër, një botë që do të vetën, një botë që lavdëron vesin kur mbulohet me një maskë virtyti, një botë që urren virtytin kur ai virtyt tregohet në mënyrë të pahijshme dhe hove. bindje ndaj Ungjillit. Asgjë nuk është aq armiqësore ndaj përulësisë së Krishtit sa përulësia e vullnetshme, e cila ka hedhur poshtë zgjedhën e bindjes ndaj Krishtit dhe që, nën maskën e shërbimit hipokrit ndaj Perëndisë, i shërben Satanit në sakrilegj. Nëse e shikojmë vazhdimisht mëkatin tonë, nëse përpiqemi ta shohim deri në detajet më të vogla, nuk do të gjejmë asnjë virtyt tek vetja, madje nuk do të gjejmë as një mendje të qetë. Përulësia e vërtetë fsheh virtytin e vërtetë e të shenjtë: kështu një vajzë e dëlirë fsheh bukurinë e saj me një vello, kështu që Shenjti i të Shenjtëve fshihet nga sytë e njerëzve me një vello. Një mendje e vërtetë e qetë është një karakter ungjillor, një prirje ungjillore, një mënyrë ungjillore e të menduarit. Përulësia e vërtetë është sekreti i Zotit: është i paarritshëm për njohjen e veprimit njerëzor. Si urtësia më e lartë, mendjes trupore i duket marrëzi. Zoti Jezus ia zbulon sekretin e përulësisë dishepullit të Tij besnik, i cili vazhdimisht ulet në këmbët e Tij dhe ndjek me kujdes fjalët e Tij jetëdhënëse. Dhe kur zbulohet, mbetet e fshehur: është e paarritshme nga fjalët dhe gjuha tokësore. Është e panjohur për arsyen fizike: e panjohura njihet nga arsyeja shpirtërore dhe, duke qenë e njohur, ajo mbetet e panjohur. Qetësia është të jetosh qiellor në tokë. Një vegim i hirshëm, i mrekullueshëm i madhështisë së Perëndisë dhe mirësive të panumërta të Perëndisë ndaj njeriut, një njohuri e hirshme e Shëlbuesit, duke e ndjekur Atë me vetëmohim, duke parë humnerën e shkatërrimit në të cilën është zhytur raca njerëzore - këto janë shenja të padukshme përulësie, këto janë dhomat e para shpirtërore që krijoi Zoti. Qetësia nuk e sheh veten si të qetë. Përkundrazi: sheh shumë krenari në vetvete. Kujdeset të gjejë të gjitha degët e asaj krenarie; dhe duke i kërkuar, sheh se ka ende shumë për të kërkuar. I nderuari Macarius i Egjiptit, të cilin Kisha e quajti të Madh për shkak të veçorive të virtyteve të tij dhe veçanërisht për përulësinë më të thellë, Ati i famshëm dhe shpirtëror, në predikimet e tij sublime, të shenjta, misterioze, tha se edhe njeriu më i pastër dhe më i përsosur ka diçka krenare në të (Predikimi 7, kap. 4). Ai i pëlqyeshëm i Perëndisë arriti shkallën më të lartë të përsosmërisë së krishterë; ai jetoi në kohët kur kishte shumë shenjtorë, pati mundësinë të shihte më të madhin ndër murgjit e shenjtë, Antoni i Madh dhe tha se nuk kishte parë asnjë njeri të vetëm që mund të quhej i përsosur në kuptimin e plotë dhe të vërtetë të fjalës (Predikimi 8, kap. 5). Përulësia e rreme, nga ana tjetër, e sheh veten si të përulur: në një mënyrë qesharake dhe trishtuese, ajo ngushëllon veten me atë vizion, i cili është mashtrues dhe shkatërrues për shpirtin. Satani merr mbi vete formën e një Engjëlli të ndritshëm; apostujt e tij marrin formën e Apostujve të Krishtit (1 Kor. 9, 13-15); mësimi i tij merr formën e mësimit të Krishtit; gjendjet e prodhuara nga iluzionet e tij duken të jenë gjendje shpirtërore, hiri; Krenaria dhe kotësia e tij, dhe vetë-mashtrimi dhe mashtrimi i shkaktuar prej tyre, tregohen si përulësia e Krishtit. Ah! Ku fshihen nga njerëzit e pafat të zhytur në fantazi, të kënaqur trishtim me veten e tyre, gjendjen e tyre të vetë-mashtrimit dhe të mbushur me mendimin se do të kënaqen e do të banojnë në lumturi, ku ua fshehin fjalët e Shpëtimtarit: "Lum ju që jeni të uritur tani, lum ju që qani tani, kush po qesh tani, kush je ngopur". (Lk. 6, 21-25). Shiko më me kujdes, shiko shpirtin tënd të paanshëm, vëlla i dashur! A nuk është pendimi më i përshtatshëm për të sesa kënaqësia! A nuk është më e përshtatshme që ajo të qajë në tokë, në atë luginë të pikëllimit, treguesi i së cilës është pikërisht qarja, sesa të sajojë për vete kënaqësi të parakohshme, lajkatare, absurde, katastrofike! Pendimi dhe qarja për mëkatin ofrojnë lumturi të përjetshme: është e njohur, është e besueshme, është bërë e njohur nga Zoti. Atëherë pse të mos zhytesh në ato gjendje të shenjta, pse të mos banosh në to dhe të mos shpikësh kënaqësi për vete, të ngopesh me to, të ngopesh me to, të shuash urinë dhe etjen tënde të lumtur për drejtësinë e Zotit, pikëllimin e bekuar dhe shpëtimtar për mëkatet e tua dhe për mëkatin. Uria dhe etja për drejtësinë e Perëndisë janë dëshmitarë të varfërisë së shpirtit; e qara është shprehje e përulësisë, zëri i tij. Të qarat e pandërprera, vetëkënaqësia dhe kënaqësia nga gjendja shpirtërore arrogante e dikujt përbëjnë krenarinë e zemrës. Kini frikë se mos, për shkak të kënaqësisë së kotë dhe lajkatare, ju trashëgoni pikëllimin e përjetshëm, të cilin Perëndia ua premtoi atyre që tani janë të ngopur në vetëkënaqjen e tyre, në kundërshtim me vullnetin e Perëndisë. Kotësia dhe fëmijët e saj - kënaqësitë e rreme shpirtërore, të cilat veprojnë në një shpirt që nuk është i mbushur me pendim - krijojnë iluzionin e përulësisë. Me atë iluzion, shpirti zëvendëson përulësinë e vërtetë. Iluzioni i së vërtetës, pasi ka mbushur dhomat e shenjta të shpirtit, bllokon të gjitha hyrjet në ato dhoma për vetë të Vërtetën. Mjerisht, shpirti im, kishë i së vërtetës i krijuar nga Zoti! Duke pranuar iluzionin e së vërtetës, duke iu përkulur gënjeshtrës në vend të së Vërtetës, ju bëheni një tempull pagan! Në atë kishë qëndron një idhull: mendimi i përulësisë. Përulësia është forma më e keqe e krenarisë. Krenaria është e vështirë të dëbohet edhe kur njeriu është i vetëdijshëm se është krenari; por si mund ta dëbojë kur ajo i paraqitet si përulësi? Në atë kishë mbretëron neveria pikëlluese e shkretimit! Në atë kishë ndihet temjani i idhujtarisë, këndohen himne që gëzojnë reklamën. Aty mendimet dhe ndjenjat e shpirtit shijojnë ushqimin e ndaluar të flijuar për idhujt, pinë verë të përzier me helm vdekjeprurës. Tempulli pagan, vendbanimi i idhujve dhe çdo papastërtie, është i paarritshëm jo vetëm për hirin e Zotit, për dhuratat shpirtërore, por edhe për çdo virtyt të vërtetë, çdo urdhër ungjillor. Përulësia e rreme e bën njeriun të verbohet deri në atë masë sa e detyron jo vetëm të mendojë vetë dhe t'u japë të tjerëve aludime se është i përulur, por edhe ta thotë hapur, ta predikojë me zë të lartë (Për admirimin, vëll. 3, kap. 2). Një gënjeshtër na tallet mizorisht kur, duke u mashtruar prej saj, e marrim për të vërtetën. Përulësia e hirshme është e padukshme, ashtu si dhuruesi i padukshëm është Zoti i saj. Ajo fshihet nga heshtja, thjeshtësia, sinqeriteti, paforca, liria. Përulësia e rreme shoqërohet gjithmonë nga një pamje e jashtme e sajuar: ajo shfaqet publikisht, Përulësia e rreme i do skenat: me të mashtron të tjerët dhe veten. Përulësia e Krishtit është e veshur me rroba dhe rroba (Gjoni 19:24), rrobat më të thjeshta: e mbështjellë me këto rroba, ajo mbetet e panjohur dhe e pavërejtur nga njerëzit. Qetësia është një peng në zemër, një pronë e shenjtë, pa emër e zemrës, një zakon hyjnor që lind në mënyrë të padukshme në shpirt nga përmbushja e urdhërimeve të Ungjijve (I nderuari At Dorotheus, Mësimi 2). Veprimi i përulësisë mund të krahasohet me veprimin e pasionit të koprracisë. Ai që është i infektuar nga dobësia e besimit dhe dashuria për mallin e kalbur, sa më shumë që i fiton ato, aq më i pangopur dhe lakmitar bëhet. Sa më i pasur bëhet, aq më i varfër dhe më i mjerë i duket vetes. Po kështu, ai që udhëhiqet nga përulësia - sa më shumë të pasurohet me virtyt dhe dhunti shpirtërore, aq më i pakët dhe i pavlerë bëhet në sytë e tij. Është e natyrshme. Kur njeriu ende nuk e ka shijuar të mirën më të lartë, atëherë e mira e tij, e ndotur nga mëkati, paraqet vlerë për të. Dhe kur ai bëhet pjestar i së mirës hyjnore, shpirtërore, atëherë e mira e tij, e bashkuar dhe e përzier me të keqen, nuk ka vlerë për të. I varfëri ka një çantë të çmuar me monedha bakri që e ka mbledhur për një kohë të gjatë me mund dhe mundim. Por kur pasaniku i jep papritur një mori monedhash argjendi në gjirin e tij, ky i fundit do ta shkarkojë çantën me përbuzje si një barrë që përfaqëson vetëm një barrë. Jobi i drejtë dhe shpirtgjerë, pasi kishte duruar tundime të zemëruara, ishte i denjë të shihte Perëndinë. Pastaj, në një lutje të frymëzuar, i tha Zotit: "Kam dëgjuar për Ty me veshët e mi dhe tani sytë e mi të shohin ty". Çfarë lloj fryti është rritur në shpirtin e një njeriu të drejtë duke parë Perëndinë? "Kjo është arsyeja pse unë mohoj," vazhdon Jobi dhe përfundon lutjen e tij, "dhe pendohem në pluhur dhe hi" (Jobi 42, 5-6). Dëshironi të gjeni paqen? Përmbushni urdhërimet e Ungjillit: me to, përulësia e shenjtë do të vendoset në zemrën tuaj dhe do të bëhet pronë e saj, pra pronë e Zotit tonë Jezu Krisht. Fillimi i përulësisë është varfëria e shpirtit; mesi i tij po rritet tek ai, i cili ia kalon çdo mendjeje dhe njeh paqen e Krishtit; fundi dhe përsosja e tij është dashuria e Krishtit. Qetësia nuk zemërohet kurrë, kurrë nuk i kënaq njerëzit, kurrë nuk i dorëzohet pikëllimit, kurrë nuk ka frikë nga asgjë. A mund të dorëzohet para pikëllimit që e dinte paraprakisht se ishte i denjë për të gjitha vuajtjet? A mund të ketë frikë nga telashet dikush që e ka dënuar veten me vuajtje paraprakisht, i cili i sheh ato si një mjet për shpëtimin e tij? Kënaqësit e Perëndisë ranë në dashuri me fjalët e hajdutit të arsyeshëm që u kryqëzua pranë Zotit. Në vuajtjet e tyre, ata janë mësuar të thonë: Ne marrim sipas veprave tona ashtu siç e meritojmë; na kujto, Zot, kur të vish në Mbretërinë tënde (Lk. 33, 41-42; 27, 34). Ata e mirëpresin çdo vuajtje me njohjen se e meritojnë atë (I nderuari Abba Dorothei, Mësimi 2). Paqja e shenjtë hyn në zemrat e tyre me fjalë përulësie! Ai i ofron një kupë ngushëllimi shpirtëror të sëmurit në birrë, skllavit në burg, të përndjekurit nga njerëzit dhe atij të përndjekur nga demonët. Dora e përulësisë i ofron edhe një kupë ngushëllimi atij që kryqëzohet në kryq; bota mund t'i sjellë vetëm uthull të përzier me tëmth (Mt. 27, 34). Një person i qetë nuk është i aftë të mbajë keqdashje dhe urrejtje: ai nuk ka armiq. Nëse një nga njerëzit e fyen atë, ai sheh tek ai person armën e gjykimit të drejtë, ose planet e Zotit. Një njeri i mbushur me paqe i dorëzohet plotësisht vullnetit të Perëndisë. Ai nuk jeton nga jeta e tij, por nga Zoti. I gjithë vetëbesimi është i huaj për një person të qetë, dhe për këtë arsye ai vazhdimisht kërkon ndihmën e Zotit, vazhdimisht qëndron në lutje. Një degë e frytshme përkulet për tokë nën peshën e morisë së frutave të saj. Dega pa fruta, nga ana tjetër, rritet lart, duke shumëzuar lastarët e saj pa fryt. Një shpirt i pasur me virtyte ungjillore zhytet gjithnjë e më thellë në përulësi dhe në thellësi të atij deti gjen perla me vlerë të madhe - dhurata të Shpirtit. Krenaria është një shenjë e sigurt e kotësisë së njeriut, skllavërimi i pasioneve, një shenjë e një shpirti në të cilin mësimi i Krishtit nuk ka gjetur asnjë akses. Mos e gjykoni një njeri nga pamja e jashtme; mos nxirrni përfundimin se ai është krenar apo i qetë. "Mos gjykoni nga pamja"; "nga frytet e tyre do t'i njihni" (Gjn. 7, 24; Mt. 7, 16). Zoti urdhëroi që njerëzit të njihen nga ajo që bëjnë, nga sundimi i tyre, nga pasojat që vijnë nga ajo që bëjnë. "Unë e njoh krenarinë tënde dhe ligësinë e zemrës sate" (1 Mbret. 17, 21), fqinji i tij i tha Davidit; por Perëndia dëshmoi për Davidin: "Unë e bëra Davidin shërbëtorin tim, e vajosa me vajin tim të shenjtë" (Ps. 89, 21). Njeriu nuk duket ashtu siç duket Perëndia: sepse njeriu shikon fytyrën, por Zoti shikon zemrën (1Kar. 16, 7). Gjyqtarët e verbër shpesh e konsiderojnë hipokritin dhe njerëzit e përulur më të pëlqyeshëm: ai është humnera e kotësisë. Përkundrazi, ata injorantë që gjykojnë e konsiderojnë krenar atë që nuk kërkon lavdërimet dhe shpërblimet e njerëzve, dhe për këtë arsye nuk gërvishtet para njerëzve, ndërkohë që është një rob i vërtetë i Zotit; ai ndjeu lavdinë e Zotit, e cila u zbulohet vetëm të përulurve, ndjeu erën e keqe të lavdisë njerëzore dhe largoi prej saj sytë dhe ndjenjën e aromës së shpirtit të tij. "Çfarë do të thotë të besosh?" - pyetën ata një pëlqyes të madh të Zotit. Ai u përgjigj dhe tha: "Të besosh do të thotë të banosh në përulësi dhe hir" (Alphabetski paterik. Rreth Abba Pimenit të Madh). Qetësia ka besim te Zoti, nuk e vendos shpresën as te vetja, as te njerëzit, prandaj është e thjeshtë, e drejtpërdrejtë, e palëkundur, madhështore në sundimin e saj. Bijtë e verbër të botës e quajnë krenari. Qetësia nuk i vlerëson thesaret tokësore, duke mos denjuar kalbëzimin dhe shkretimin, as vëmendjen, as shikimin. Ftohtësia e shenjtë ndaj korrupsionit dhe shkretimit, bijtë e korrupsionit, shërbëtorët e shkretimit, e quajnë krenari. Ka një përkulje të shenjtë nga përulësia, nga respekti për të afërmin, nga respekti për imazhin e Zotit, nga respekti për Krishtin tek i afërmi; dhe ka adhurim të mbrapshtë, egoist, të pëlqyeshëm për njeriun dhe në të njëjtën kohë njeriu-urren, kundër Zotit dhe perëndisë: Satani iu lut Perëndi-njeriut t'i jepte atij këtë lloj adhurimi, duke i ofruar të gjitha mbretëritë e kësaj bote dhe lavdinë e tyre për të (Lk.4:7). Sa të shumtë janë edhe sot që ofrojnë këtë lloj dhurate për të fituar pasuri tokësore! Ata të cilëve u përkulen kështu lavdërojnë përulësinë e tyre. Kini kujdes dhe vëzhgoni: ai që përkulet para jush a e bën këtë nga respekti për personin, nga ndjenjat e dashurisë dhe përulësisë, apo përkulja e tij a ushqen vetëm krenarinë tuaj, duke zhvatur nga ju një lloj përfitimi të përkohshëm? Shiko, burrë i madh i tokës, sa kotësia, lajka, poshtërsia zvarriten para teje! Sapo të arrijnë qëllimin, do t'ju tallen dhe do t'ju tradhtojnë në rastin e parë. Kurrë mos e derdh mëshirën tënde ndaj një njeriu të kotë: sepse një person i tillë, aq i ulët sa është përballë atyre që janë sipër tij, është aq krenar, i pafytyrë, çnjerëzor ndaj atyre që janë më të ulët se ai (Shkalla, Letra 22, kap. 22). Ju do ta njihni një njeri të kotë nga aftësia e tij e veçantë për të lajkatur, për të detyruar, për të gënjyer, për gatishmërinë për gjithçka që është e poshtër dhe e ulët. Pilati u ofendua nga heshtja e Krishtit, e cila iu duk krenar. "A nuk më përgjigjesh? A nuk e di se unë kam fuqi të të kryqëzoj dhe kam fuqi të të lë të shkosh?" (Gjoni 19:10). Zoti e shpjegoi heshtjen e tij duke zbuluar vullnetin e Perëndisë, instrument i të cilit ishte Pilati, megjithëse mendonte se veprimet e tij ishin të pavarura. Për shkak të krenarisë së tij, Pilati nuk ishte në gjendje të kuptonte se përpara tij qëndronte gjithë përulësia e përsosur - Zoti i mishëruar. Një shpirt i lartë, një shpirt i mbushur me shpresë qiellore, përbuzje për të mirat e kalbura të kësaj bote, nuk është i aftë t'i kënaqë dhe adhurojë njerëzit e vegjël. Një shpirt të tillë gabimisht e quani krenar, sepse nuk plotëson kërkesat e pasioneve tuaja. Aman, respekto krenarinë e bekuar, të pëlqyer nga Zoti të Mordekait! Fakti që ka krenari në sytë tuaj është në fakt përulësi e shenjtë (Libri i Esterës, kap. 4-7). Hamani, një maqedonas, ishte i preferuari dhe fisniku i parë i Artakserksit, perandorit pers. Mordekai, një jude, ishte një nga shërbëtorët e mbretit, por, i zhytur thellë në devotshmëri, ai nuk e lejoi veten t'i kënaqte njerëzit, kështu që nuk u strukur para atij që sundon vetëm përkohësisht. Një sjellje e tillë e Mardokeut nxiti zemërimin e Hamanit dhe ai përgatiti një trekëmbësh të lartë për të ekzekutuar mbi ta njeriun që urrente, i cili dallohej nga haraçi i përgjithshëm. Por për shkak të natyrës së paqëndrueshme të rrethanave tokësore, rrethanat ndryshuan dhe Hamani u var në trekëmbëshin që kishte përgatitur dikur për Mordekain. Qetësia është një mësim ungjillor, një virtyt ungjillor, fuqia misterioze e Krishtit. Perëndia iu shfaq njerëzve duke veshur përulësinë dhe kushdo nga njerëzit që vesh përulësinë bëhet si Perëndia (Shën Isaku i Sirisë, Letra 33). “Nëse ndokush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë” (Mt. 16, 24), thotë Përulësia e Shenjtë. Ndryshe nuk është e mundur të jesh dishepull dhe ndjekës i Atij që u qetësua deri në vdekje, deri në vdekje në kryq. Ai u ul në të djathtën e Atit; Ai është Adami i ri, Paraardhësi i fisit të shenjtë të të zgjedhurve. Besimi në Të regjistrohet mes të zgjedhurve; zgjedhja pranohet me përulësi të shenjtë dhe vuloset me dashuri të shenjtë. Amen. Çfarë mund të jetë më e bukur dhe më e ëmbël se dashuria për fqinjin tuaj? Të duash është të kesh lumturi; të urresh do të thotë të banosh në mundime. I gjithë ligji dhe profetët mbështeten në dashurinë për Perëndinë dhe për të afërmin (Mt. 22, 40). Dashuria për të afërmin është rruga që të çon në dashurinë për Perëndinë: sepse Krishti ishte i kënaqur të vishej në mënyrë misterioze me secilin nga fqinjët tanë, dhe në Krishtin Zoti është (1 Gjon.). Mos mendo, vëlla i dashur, se urdhri për të dashur të afërmin është kaq afër zemrës sonë të rënë: urdhërimi është shpirtëror dhe zemra jonë është mbizotëruar nga mishi dhe gjaku; urdhërimi është i ri, por zemra jonë është e vjetër. Dashuria jonë natyrore u plagos nga rënia; ajo duhet të mpihet - kështu urdhëron Krishti - dhe nga Ungjilli, dashuria për të afërmin, dashuria në Krishtin, tërhiqet në botë. Njeriu i ri duhet të ketë të gjitha cilësitë e reja; asnjë pronë e vjetër nuk i përshtatet atij. Nuk ka asnjë vlerë përpara Ungjillit, dashurisë për gjakun dhe ndjenjat e mishit. Dhe çfarë vlere mund të ketë, nëse njeriu, kur gjaku i digjet, betohet se do të japë jetën për Zotin dhe pas disa orësh, kur gjaku ftohet, betohet se nuk e njeh Atë (Mt. 16, 33, 35, 74)? Ungjilli refuzon dashurinë që varet nga trazimi i gjakut, nga ndjenjat e zemrës trupore. Aty thuhet: "Mos mendoni se kam ardhur për të sjellë paqen në tokë, nuk kam ardhur për të sjellë paqen, por një shpatë. Sepse kam ardhur të ndaj një burrë nga i ati, një vajzë nga nëna dhe një nuse nga vjehrra. Dhe armiqtë e njeriut do të bëhen shtëpia e tij" (Mt. 10, 34-36). Rënia ia nënshtroi zemrën sundimit të gjakut dhe, nëpërmjet gjakut, sundimit të atij që mban botën në fuqinë e tij. Ungjilli e çliron zemrën nga ajo skllavërim, nga ajo dhunë dhe e sjell atë në drejtimin e Frymës së Shenjtë. Fryma e Shenjtë mëson dashurinë e shenjtë për të afërmin. Dashuria e ndezur dhe e mbështetur nga Fryma e Shenjtë është zjarr. Me atë zjarr shuhet zjarri i dashurisë së natyrshme, trupore, i lënduar nga rënia mëkatare (Shkallët, Letra 15, kap. 3). "Ai që thotë se është e mundur të zotërosh njërën dhe tjetrën dashuri, i bën lajka vetes", tha Shën Jovan Lestviçnik (Letra 3, kapitulli 16). Në çfarë shthurjeje është natyra jonë! Ai që nga natyra është i aftë ta dojë të afërmin me ngrohtësi, është i detyruar ta detyrojë veten të bëjë diçka të pazakontë - ta dojë atë ashtu siç e urdhëron Ungjilli. Dashuria e zjarrtë natyrore shndërrohet lehtësisht në neveri, në urrejtje të papajtueshme (2 Sam. 13:15). Dashuria natyrale foli edhe me kamë. Në çfarë plagë të nxehta është dashuria jonë natyrore! Sa e rëndë është plaga e paragjykimit mbi të! Një zemër e sunduar nga paragjykimi është e aftë për çdo padrejtësi, çdo paudhësi, vetëm për të kënaqur dashurinë e saj të sëmurë. "Masat e rreme janë të urryera për Zotin, por masa e vërtetë i pëlqen" (Fjalët e Urta 11:1). Dashuria natyrale i jep atij që do vetëm tokësore; ai as që mendon për parajsën. Ajo lufton kundër Qiellit dhe Frymës së Shenjtë; sepse Fryma kërkon kryqëzimin e mishit. Ajo lufton kundër Qiellit dhe Frymës së Shenjtë; sepse qeveriset nga një frymë dinake, një shpirt i papastër dhe i dënuar me shkatërrim. T'i afrohemi Ungjillit, vëlla i dashur, të shikojmë veten në atë pasqyrë! Duke reflektuar në të, ne do të hedhim rrobat e vjetra, me të cilat na ka veshur rënia, do të zbukurohemi me rroba të reja, që na ka zbuluar Zoti. Ajo veshje e re është Krishti. “Ju që u pagëzuat në Krisht, vishuni Krishtin” (Gal. 11:27). Rrobat e reja janë Fryma e Shenjtë. Do të vishesh me fuqi nga lart (Lk.24:49), tha Zoti për ato rroba. Të krishterët janë të veshur me atributet e Krishtit me anë të veprimit të Frymës së Shenjtë. Është e mundur që një i krishterë të marrë veshje të tilla. “Vishuni Zotin Jezu Krisht dhe kujdesin për trupin mos e ktheni në epsh” (Rom. 13:14), thotë Apostulli. Para së gjithash, të udhëhequr nga Ungjilli, hiqni armiqësinë, kujtesën e keqe, zemërimin, gjykimin dhe gjithçka që i kundërvihet drejtpërdrejt dashurisë. Ungjilli na urdhëron të lutemi për armiqtë tanë, të bekojmë ata që na mallkojnë, t'u bëjmë mirë atyre që na urrejnë, të falim fqinjët tanë për gjithçka që kanë bërë kundër nesh. Sigurohuni, ju që dëshironi të imitoni Krishtin, që t'i përmbushni me të vërtetë të gjitha këto urdhërime. Nuk mjafton vetëm të lexosh me kënaqësi urdhërimet e Ungjillit dhe të mrekullohesh me moralin e lartë që përmban ato. Fatkeqësisht, shumë janë të kënaqur vetëm me këtë. Kur të filloni të përmbushni urdhërimet e Ungjillit, sundimtarët e zemrës suaj do ta kundërshtojnë ashpër atë përmbushje. Këta janë sunduesit: gjendja juaj trupore, në të cilën ju i nënshtroheni mishit dhe gjakut, dhe shpirtrat e rënë, që sundojnë gjendjen trupore të njeriut. Mençuria trupore, drejtësia e tij dhe drejtësia e shpirtrave të rënë do t'ju kërkojnë të mos humbni nderin tuaj dhe pasuritë e tjera që prishen, për t'i mbrojtur ato. Por ju e duroni me guxim luftën e padukshme, duke u udhëhequr nga Ungjilli, duke u udhëhequr nga vetë Zoti. Sakrifikoni gjithçka për përmbushjen e urdhërimeve të Ungjijve. Pa një sakrificë të tillë, nuk do të mund t'i përmbushni ato. Zoti u tha dishepujve të Tij. “Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten” (Mt. 16, 24). Kur Zoti është me ju, shpresoni për fitore: Zoti nuk mund të mos jetë fitimtar. Kërkojini Zotit fitoren për veten tuaj, kërkoni atë me lutje dhe të qara të vazhdueshme. Dhe një efekt i papritur hiri do të vijë në zemrën tuaj: do të ndjeni papritur dehjen e ëmbël të dashurisë shpirtërore për armiqtë tuaj. Dhe ju keni ende një luftë përpara jush! Duhet të jesh ende burrëror! Shikoni objektet e dashurisë suaj: ju pëlqejnë shumë? A është zemra juaj shumë e lidhur me ta? Hiqni dorë prej tyre! Një heqje dorë nga ju kërkohet nga Zoti, ligjvënësi i dashurisë, jo për t'ju privuar nga dashuria dhe ata që doni, por që ju, duke refuzuar dashurinë trupore, të ndotur nga përzierja e mëkatit, të bëheni të aftë për të marrë dashurinë shpirtërore, të pastër, të shenjtë, që është lumturia më e lartë. Ai që e ndjeu dashurinë shpirtërore me urrejtje, do ta shikojë dashurinë trupore si një çoroditje monstruoze të dashurisë. Si të hiqni dorë nga ato objekte dashurie që duket se janë rritur në zemër? - Thuaju Zotit për ta: "Ata janë të tutë, o Zot, dhe kush jam unë? Një krijesë e pafuqishme, e cila nuk ka asnjë rëndësi." "Sot jam ende një i huaj në tokë, mund të bëj diçka të dobishme për ata që dua; nesër mund të zhdukem nga fytyra e saj dhe për ta nuk jam asgjë!" "Desha apo s'desha, vdekja vjen, lindin rrethana të ndryshme, më ndajnë me forcë nga ata që i konsideroja të mitë dhe nuk janë më të mitë. Në fakt, nuk ishin të mitë, kishte vetëm një lloj marrëdhënieje mes meje dhe atyre; duke mashtruar veten me atë marrëdhënie, i quajta të miat, i konsiderova të miat. Nëse do të ishin vërtet të mitë, do të kishin mbetur dhe do të më takonin përgjithmonë." "Krijimet i takojnë vetëm Krijuesit: Ai është Zoti dhe Sundimtari i tyre. Tënden, Zoti im, Ty të dorëzoj: i përvetësova gabimisht dhe kot." Është më e sigurt që ata të jenë të Zotit. Zoti është i përjetshëm, i gjithëpranishëm, i gjithëfuqishëm, pa masë i mirë. Për atë që është i Tij, Ai është Ndihmësi dhe Mbrojtësi më i sigurt, më dashamirës. Perëndia i jep njeriut atë që është e Tij: dhe njerëzit bëhen të Tij, përkohësisht në mish, përgjithmonë në shpirt, kur Perëndia është i kënaqur t'ia japë atë dhuratë njeriut. Dashuria e vërtetë për të afërmin bazohet në besimin në Zot: është në Zot. "Që të gjithë të jenë një," i tha Shpëtimtari i botës Atit të tij, "si ti, o Atë, që je në mua dhe unë në ty, edhe ata të jenë një në ne" (Gjoni 17:21). Të qetësosh dhe të kënaqësh Zotin vret dashurinë trupore. Dhe kjo do të thotë: ajo jeton me vetëbesim dhe mosbesim. Atyre që doni, bëni gjithçka që është e dobishme për ta dhe gjithçka që ju lejon ligji; por gjithmonë ia beso Zotit dhe dashuria e verbër, trupore, e paarsyeshme gradualisht do të kthehet në dashuri shpirtërore, racionale, të shenjtë. Por nëse dashuria juaj është e njëanshme kundër ligjit, refuzojeni atë si të neveritshme. Kur zemra juaj nuk është e lirë, kjo është një shenjë e anësisë. Kur zemra juaj është e robëruar, është një shenjë e pasionit të pamend dhe mëkatar. Dashuria e shenjtë është e pastër, e lirë, gjithçka në Perëndinë. Është veprimi i Frymës së Shenjtë, i cili vepron në zemër sipas masës së pastrimit të saj. Duke refuzuar armiqësinë, duke hequr dorë nga anshmëria, duke hequr dorë nga dashuria trupore, fitoni dashuri shpirtërore; "Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën" (Ps. 34, 14). Tregoni respekt për fqinjët tuaj si një imazh i Zotit - respekt në shpirtin tuaj, i padukshëm për të tjerët, i dukshëm vetëm për ndërgjegjen tuaj. Lëreni aktivitetin tuaj të jetë në një mënyrë misterioze në përputhje me qëndrimin tuaj mendor. Tregoni respekt për fqinjët tuaj, pavarësisht nga mosha, gjinia, profesioni dhe gradualisht dashuria e shenjtë do të fillojë të rritet në zemrën tuaj. Shkaku i kësaj dashurie të shenjtë nuk është mishi dhe gjaku, as tërheqja e ndjenjave, por Zoti. Ata që janë të privuar nga lavdia e krishterë nuk janë të privuar nga një lavdi tjetër, e fituar në krijimin: ata janë shëmbëlltyra e Perëndisë. Dhe nëse imazhi i Zotit hidhet në zjarrin e tmerrshëm të ferrit, unë jam i detyruar ta respektoj edhe atje. Ç'punë kam unë me zjarrin, dreqin! Atje shëmbëlltyra e Perëndisë u hodh nga gjykimi i Perëndisë; është e imja të ruaj respektin për imazhin e Zotit dhe në këtë mënyrë të ruaj veten nga ferri. Jepini respekt të verbërve, lebrozëve, të varfërve në mendje, foshnjës, kriminelit dhe paganëve si shëmbëlltyra e Perëndisë. Çfarë ju interesojnë dobësitë dhe të metat e tyre! Kujdesuni për veten, që të mos ju mungojë dashuria. Si i krishterë, respektoni Krishtin, i cili tha në mësimin tonë dhe do të thotë përsëri kur të vendosim për pjesën tonë në përjetësi: "Ashtu siç e bëre njërit prej këtyre vëllezërve të Mi më të vegjël, ma bëre Mua" (Mt. 25, 40). Në marrëdhëniet tuaja me fqinjët, mbani parasysh ato fjalë nga Ungjilli dhe do të bëheni të preferuarit e dashurisë për fqinjin tuaj. Nëpërmjet saj, i dashuri i dashurisë ndaj fqinjësisë hyn në dashurinë për Perëndinë. Por nëse mendoni se e doni Zotin dhe në zemrën tuaj ka një humor të pakëndshëm qoftë edhe ndaj një personi, dijeni se jeni në një vetë-mashtrim të trishtuar. “Nëse dikush thotë: Unë e dua Zotin, por urren vëllanë tim, është gënjeshtër”, thotë Shën Gjon Teologu. “Ne kemi këtë urdhërim prej tij: kush e do Perëndinë, të dojë edhe vëllanë e tij” (1 Gjonit 4, 20-21). Shfaqja e dashurisë shpirtërore për të afërmin është një shenjë e ripërtëritjes së shpirtit nga Fryma e Shenjtë. “Ne e dimë se kemi kaluar nga vdekja në jetë, sepse i duam vëllezërit tanë”, thotë sërish Shën Gjon Teologu, “sepse kush nuk e do vëllanë e vet, mbetet në vdekje” (1 Gjonit 3:14). Përsosmëria e krishterimit është në dashurinë e përsosur për të afërmin. Dashuria e përsosur për të afërmin konsiston në dashurinë e përsosur për Zotin, për të cilën nuk ka përsosmëri, për të cilën nuk ka fund rritja. Të rritesh në dashurinë për Perëndinë është e pafundme: sepse dashuria është një Zot i pafund (1 Gjonit 4:16). Dashuria për të afërmin është themeli në ndërtesën e dashurisë. Vëlla i dashur! Shkoni të zbuloni në veten tuaj një dashuri shpirtërore për të afërmin tuaj; duke hyrë në të, do të hyni në dashurinë e Perëndisë, përmes portës së ringjalljes, përmes dyerve të Mbretërisë së Qiellit. Amen. Duajeni Perëndinë ashtu siç Ai na urdhëroi ta duam Atë, jo siç mendojnë fantazistët e mashtruar që e duan Atë. Mos shpik për vete kënaqësitë, mos i trazoni nervat, mos u ndizni me flakën e mjeshtërisë, flakën e gjakut tuaj. Një sakrificë e pranueshme për Zotin është përulësia e zemrës, pendimi i shpirtit. Perëndia largohet me zemërim nga një flijim që ofrohet me besim te vetja, me një mendim krenar për veten, edhe sikur të ishte një olokaust. Krenaria trazon nervat, ndez gjakun, zgjon prirjen për fantazi, gjallëron të rënët; Përulësia, nga ana tjetër, qetëson nervat, zbut vlimin e gjakut, shkatërron fantazitë, vdekjen e të rënëve dhe ringjall jetën në Krishtin Jezus. "Bindja para Zotit është më e mirë se një flijim dhe nënshtrimi është më i mirë se dhjami i dashit", i tha Profeti mbretit të Izraelit që guxoi t'i ofronte Zotit një flijim fajtor (1Kar.15:22): nëse doni t'i ofroni Zotit një flijim dashurie, mos e bëni atë vullnetarisht, sipas dëshirës tuaj të përulur dhe të pamenduar, në kohën dhe me përulësinë tuaj në atë vend të pamenduar. Vendi shpirtëror ku urdhërohet vetëm për të ofruar flijime shpirtërore është përulësia (Alphabetni paterik. Thënia e të nderuarit Pimen të Madh). Zoti i ka shënuar me shenja të sigurta dhe të sakta ata që e duan Atë dhe ata që nuk kanë dashuri për Të. "Nëse dikush më do, do ta mbajë fjalën time; kush nuk më do mua, nuk i zbaton fjalët e mia" (Gjn. 14, 23-24). Dëshiron të mësosh dashurinë e Perëndisë? Largohuni nga çdo veprim, çdo fjalë, mendim, ndjenjë që Ungjilli e ndalon. Me urrejtjen tuaj për mëkatin, kaq të urryer për Zotin e Gjithë Shenjtë, tregoni dhe provoni dashurinë tuaj për Perëndinë. Mëkatet në të cilat ju ndodh të bini për shkak të dobësisë suaj, i shëroni pa hezitim me pendim. Por më mirë përpiquni të mos e lejoni veten të kryeni mëkate të tilla duke e ruajtur rreptësisht veten. Dëshiron të mësosh dashurinë e Perëndisë? Studioni me kujdes urdhërimet e Zotit në Ungjill dhe përpiquni t'i përmbushni ato në veprim, përpiquni t'i ktheni virtytet e Ungjillit në zakone, në karakteristikat tuaja. Është karakteristikë e atij që dashuron që përmbush në mënyrë të përsosur vullnetin e atij që do. "Unë i dua urdhërimet e Tua më shumë se arin dhe gurët e çmuar. Prandaj i mbaj besnik urdhërimet e Tua, i urrej çdo herë të rreme" (Ps. 129, 127-128), thotë Profeti. Ky lloj qeverisjeje është i nevojshëm për të ruajtur besnikërinë ndaj Perëndisë. Besnikëria është një kusht i domosdoshëm i dashurisë. Pa këtë kusht, dashuria shpërthen. Duke e larguar vazhdimisht veten nga e keqja dhe duke përmbushur virtytet ungjillore - në të cilën përbëhet i gjithë mësimi moral ungjillor - ne arrijmë dashurinë e Zotit. Është gjithashtu mjeti me të cilin ne qëndrojmë në dashurinë për Perëndinë: "Nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time" (Gjoni 15:10), tha Shpëtimtari. Përsosmëria e dashurisë konsiston në bashkimin me Perëndinë; përparimi në dashuri është i lidhur me rehati, kënaqësinë dhe ndriçimin e paimagjinueshëm shpirtëror. Por në fillim të veprës, dishepulli i dashurisë është i detyruar të durojë një luftë të ashpër me veten e tij, me natyrën e tij të plagosur thellë: e keqja, e cila u bë e lindur për veten përmes rënies mëkatare, u bë për të një ligj, i cili lufton dhe rebelohet kundër Ligjit të Perëndisë, kundër ligjit të dashurisë së shenjtë. Dashuria për Zotin bazohet në dashurinë për të afërmin. Kur kujtesa jote e keqe fshihet, atëherë je afër dashurisë. Kur zemra juaj mbulohet nga një paqe e shenjtë, e hirshme ndaj gjithë njerëzimit, atëherë ju jeni në derën e dashurisë. Por vetëm Fryma e Shenjtë i hap ato dyer. Dashuria për Perëndinë është një dhuratë e Perëndisë tek njeriu që e ka përgatitur veten për ta marrë atë dhuratë me pastërtinë e zemrës, mendjes dhe trupit. Masa e asaj dhuntie është në përpjesëtim me shkallën e përgatitjes: sepse Zoti është gjithashtu një gjykatës i drejtë në mëshirën e Tij. Dashuria për Perëndinë është plotësisht shpirtërore: "Ajo që lind nga Fryma është frymë" (Gjoni 3:6). "Ajo që lind nga mishi është mish" (Gjoni 3:9): dashuria trupore, si ajo që lind nga mishi dhe gjaku, ka veti artificiale, të prishshme. Është i paqëndrueshëm, i ndryshueshëm: zjarri i tij varet tërësisht nga aftësia. Duke dëgjuar fjalët e Shkrimit se Perëndia është zjarri ynë (Hebr. 12, 29), se dashuria është zjarr dhe duke ndjerë zjarrin e dashurisë natyrore në ju, mos mendoni se ato dy zjarre janë të njëjta. Jo! Ata dy zjarre janë armiq të njëri-tjetrit dhe shuhen nga njëri-tjetri (Shkalla. Letra 3 dhe Letra 15). "Le t'i shërbejmë Perëndisë në mënyrë të këndshme me respekt dhe frikë. Sepse Perëndia është zjarri ynë gllabërues" (Hebr. 12, 28-29). Dashuria e natyrshme, dashuria e rënë, i ndez gjakun e njeriut, i trazon nervat, i zgjon prirjen për fantazi; dashuria që është e shenjtë ftoh gjakun, qetëson shpirtin dhe trupin, e shtyn njeriun e brendshëm në heshtje lutjesh, e zhyt në dehje me përulësi dhe ëmbëlsi shpirtërore. Shumë asketë, duke pranuar dashurinë e natyrshme për dashurinë shpirtërore, ndezën gjakun e tyre dhe ndezën fantazitë. Gjendja e eksitimit shndërrohet lehtësisht në një gjendje furie. Ata që ishin në një gjendje pasioni dhe tërbimi konsideroheshin nga shumë njerëz si plot hir dhe shenjtëri, ndërsa ishin viktima fatkeqe të vetëmashtrimit. Ka pasur shumë asketë të tillë në Kishën perëndimore që nga koha kur ajo ra në papizëm, në të cilat njeriut i atribuohen në mënyrë blasfemike atributet hyjnore dhe në të cilat njeriut i bëhet adhurimi që i takon dhe i ka hije Zotit Një; ata asketikë, në gjendje pasioni, shkruan shumë libra në të cilët paraqitnin adhurimin e tërbuar të vetvetes si dashuri hyjnore dhe në të cilët imagjinata e tyre e shpërqendruar krijonte shumë vizione që kënaqnin dashurinë dhe krenarinë e tyre. Bir i Kishës nga Lindja! Largohu nga leximi i librave të tillë, largohu nga ndjekja e mësimeve të të admiruarve! I udhëhequr nga Ungjilli dhe Etërit e Shenjtë të Kishës së vërtetë, ai me përulësi ngjitet në lartësinë shpirtërore të dashurisë së Perëndisë duke kryer urdhërimet e Krishtit. Dijeni me siguri se dashuria për Zotin është dhurata më e madhe e Frymës së Shenjtë dhe vetëm nëpërmjet pastërtisë dhe përulësisë një person mund të përgatitet për marrjen e asaj dhuratë të madhe, e cila ndryshon mendjen, zemrën dhe trupin. Është një përpjekje e kotë, e padobishme dhe e dëmshme, kur kërkojmë të zbulojmë para kohe në vetvete dhurata sublime shpirtërore: Zoti i mëshirshëm i jep ato në kohën e tij duke përmbushur me vendosmëri, durim dhe qetësi urdhërimet e ungjijve. Amen. Rrjetat e atij që mban botën në pushtetin e tij Nën shenjën e kryqit të shenjtë, ju drejtoj, vëllezër, t'ju zbuloj një vegim shpirtëror. Le të na udhëheqë në këtë Antoni, banori i shkretëtirës së Egjiptit. Në një rast, nën ndikimin e shpalljes së Zotit, ai pa rrjetat e djallit, të përhapura në të gjithë botën për të gjuajtur njerëzit deri në vdekje. Duke parë numrin e panumërt të atyre rrjetave, ai e pyeti Zotin me lot: "Zot! Pra, kush mund t'i kalojë këto rrjeta dhe të fitojë shpëtim?" (Paterica Scythian, I nderuar Abba Dorotheus, Mësimi 2). Zhytem me mendime në konsideratën e rrjetave të djallit. Ato janë të përhapura si jashtë njeriut, ashtu edhe brenda qenies së tij. Një rrjet është afër tjetrit; në disa vende rrjetat vendosen në disa rreshta; në vende të tjera ka vrima të gjera, por përmes të cilave përsëri arrini palosjet e shumta të rrjetave, prej të cilave ikja duket tashmë e pamundur. Duke parë ato rrjetat plot kurthe, qaj me hidhërim! Dhe padashur pyetja e banorit të bekuar të shkretëtirës përsëritet në mua: "Zot, kush mund të shpëtohet nga ato rrjeta?" Rrjetat për mendjen time janë përhapur në libra të ndryshëm që e quajnë veten dritë, por që përmbajnë mësimet e errësirës dhe që janë shkruar nën ndikimin e hapur ose të fshehtë të sundimtarit të errët dhe keqdashës të kësaj bote; burimi i tyre është arsyeja e dëmtuar nga Rënia "me mashtrim njerëzor dhe dinakërinë për të mashtruar" (Efes. 4, 14), sipas fjalëve të Apostullit, nga shkrimtarë që "krehin veten e tyre më kot me mendjen e tyre trupore" (Kol. 2:18). Fqinji im, i dashuruar për të cilin jam i detyruar të kërkoj shpëtimin, bëhet për mua një rrjetë që më gjuan deri në vdekje, kur mendja e tij kapet në rrjetat e mësimeve dhe urtësisë së rreme dhe lajkatare. Vetë mendja ime mban mbi vete vulën e rënies, është e mbuluar me një vello të errësirës, ​​e helmuar me helmin e gënjeshtrës: ajo vetë, e joshur nga sundimtarët e kësaj bote, shtrin rrjetat për vete. Edhe në parajsë, ai u përpoq në mënyrë të paarsyeshme dhe të pakujdesshme për të marrë njohuri që ishin katastrofike dhe vrastare për të. Pas rënies, ai u bë edhe më i paarsyeshëm dhe i nxituar: dehet me paturpësi me kupën e dijes helmuese dhe kështu më në fund shkatërron në vetvete shijen dhe dëshirën për kupën hyjnore të diturisë shpëtuese. Sa rrjeta janë para zemrës sime! Unë shoh rrjeta të trashë dhe të imët; cilin duhet ta quaj më të rrezikshëm dhe të frikshëm? jam ne dyshim. Gjuetari është i aftë; kush arrin të rrëshqasë nëpër rrjetat e vrazhda do të kapet në ato të holla. Megjithatë, fundi i gjuetisë është i njëjtë në të dyja rastet: i vrarë. Dhe rrjetet janë të fshehura në çdo mënyrë të mundshme, me shumë mjeshtëri. Rënia është e veshur me të gjitha llojet e ngazëllimit; pëlqimi i njerëzve, hipokrizia, kotësia - në të gjitha format e virtytit. Mashtrimi dhe sharmi i errët mbulohen nga maska ​​e shpirtërores, qiellores. Dashuria shpirtërore, shpesh e mbrapshtë, maskohet nga pamja e jashtme e dashurisë së shenjtë; ëmbëlsia e rreme, e imagjinuar paraqitet si kënaqësi shpirtërore. Sundimtari i botës përpiqet me të gjitha mënyrat ta mbajë njeriun në natyrën e tij të rënë: dhe pa rënie të rënda mëkatare, kjo mjafton për ta bërë njeriun të huaj për Perëndinë. Rëniet e rënda mëkatare do të zëvendësohen plotësisht, sipas llogaritjeve të sakta të gjahtarit, nga mendimi krenar për veten e të krishterit, i cili është i kënaqur me virtytet e natyrës së rënë dhe që është kthyer në vetë-mashtrim, duke e larguar kështu veten nga Krishti. Sa rrjetë është vetëm për trupin! Dhe çfarë rrjeti është! Sa vetëm ato përdoren nga sundimtari i kësaj bote! Nëpërmjet trupit, duke iu dorëzuar dashurive dhe dëshirave të tij poshtëruese, ne i afrohemi ngjashmërisë (mundësisë) së bagëtisë pa fjalë. Oh, çfarë greminash! Çfarë distancimi, çfarë rënieje nga lartësia e pranisë së Zotit! Ne biem në atë humnerë të thellë, tmerrësisht larg Zotit, kur kënaqemi pas kënaqësive të rënda trupore, të cilat, sipas gravitetit të tyre mëkatar, i quajmë rënie. Por kënaqësitë më pak të rënda trupore nuk janë më pak të dëmshme. Për hir të tyre braktiset kujdesi për shpirtin, harrohet Zoti, qielli, përjetësia, fati i njeriut. Sunduesi i kësaj bote përpiqet të na mbajë në neglizhencë dhe errësirë ​​të vazhdueshme përmes kënaqësive trupore. Nëpërmjet shqisave, atyre dyerve që të çojnë në shpirt, përmes të cilave ai komunikon me botën e jashtme, ai vazhdimisht fut në të kënaqësinë sensuale dhe prej saj mëkatin dhe skllavërinë e pandashme. Në koncertet e famshme, tingëllon vrullshëm muzika që shpreh dhe arrin pasionet nga më të ndryshmet; ato pasione shfaqen në skena tokësore, rrotullohen në gëzimet tokësore; një njeri në çdo mënyrë të mundshme është sjellë për të shijuar të keqen që e vrau. Në dehjen e tij me të, ai harron të mirën hyjnore që e shpëton dhe Gjakun e Hyj-Njeriut me të cilin jemi shpenguar. Ja skicat e vizatuara të rrjetave që sundimtari i kësaj bote ka përhapur për të gjuajtur të krishterët. Skica sapo është pikturuar, por nuk ka gjasa që ajo të mos shkaktoi me të drejtë tmerr tek ju, vëllezër, dhe nuk ka gjasa që të mos ju lindë pyetja në shpirtin tuaj: "Kush mund t'i shpëtojë atëherë rrjetave të tilla?" Fotoja e tmerrshme, megjithatë, nuk ka përfunduar ende. Vajza ime e vogël merr frymëzime të reja dhe të reja për pikturën. Çfarë thotë fjala e Zotit? Ajo shpall një profeci që po përmbushet para syve tanë, një profeci që në kohët e fundit, për shkak të shumëzimit të paligjshmërisë, dashuria e shumë njerëzve do të ftohet (Mt. 24, 12). Fjala e vërtetë e Zotit, më e fortë se qielli dhe toka, na shpall shumëzimin në kohët e fundit të rrjetave të djallit dhe shumëzimin e numrit të atyre që do të humbasin në ato rrjeta. Kjo është e drejtë! Unë vëzhgoj këtë botë dhe shoh: rrjetat e djallit janë shumuar, në krahasim me kohët e Kishës së hershme të Krishtit, ato janë shumuar pafundësisht. Shumëfishohen librat që përmbajnë mësime të rreme; janë shumuar mendjet e mbushura me mësime të rreme, të cilët ua përcjellin të tjerëve; numri i ndjekësve të së Vërtetës së Shenjtë u ul deri në kufi; respekti për virtytet natyrore, të arritshme si për hebrenjtë ashtu edhe për johebrenjtë, u rrit; u shfaq një vlerësim i virtyteve thjesht pagane, në kundërshtim me vetë natyrën, e cila i shikonte ato si të liga; idetë për virtytet e krishtera janë dobësuar, për të mos përmendur se sa është dobësuar, madje është zhdukur përmbushja e tyre në veprim; jeta artificiale është e avancuar; jeta shpirtërore zhduket; ai e kalon gjithë kohën e tij në kënaqësitë dhe kujdeset e trupit; nuk ka kohë as për të menduar për Zotin. Dhe e gjithë kjo kthehet në një detyrim, në një ligj. Shumëzimi i paudhësisë do të ftohë dashurinë e shumë njerëzve dhe atyre që do të qëndronin të dashuruar për Zotin nëse e keqja nuk do të ishte e një karakteri kaq universal, nëse rrjetat e djallit nuk do të shumoheshin në një masë kaq të panumërt. U vendos hidhërimi i të bekuarit Antonit. Trishtimi i të krishterit të sotëm është edhe më i bazuar kur sheh rrjetat e djallit; pyetja u themelua, e shoqëruar me një vajtim: "Zot, kush nga njerëzit mund të kalojë mbi këto rrjeta dhe të shpëtohet?" Pyetjes së eremitit të nderuar, Zoti iu përgjigj: "Një mendje e qetë do t'i kalojë ato rrjeta dhe ato as nuk mund ta prekin". Një përgjigje hyjnore! Si largon nga zemra të gjitha dyshimet dhe me pak fjalë tregon një rrugë të sigurt fitoreje ndaj kundërshtarit tonë, një mënyrë për të thyer dhe shkatërruar kurthet e tij të ndërthurura dendur, të cilat i ka ngritur falë përvojës së tij të gjatë dhe shumë të liga. Le ta ruajmë mendjen tonë me përulësi, duke mos e lejuar që në mënyrë të paarsyeshme, të ndjekë me nxitim marrjen e njohurive, sado që risia dhe rëndësia e emrave të tyre të tërheqin kureshtjen tonë. Le ta shpëtojmë nga tundimi i mësimeve të rreme, të fshehura nën emrin dhe maskën e mësimeve të krishtera. Le ta qetësojmë në bindje ndaj Kishës, duke ndëshkuar çdo mendim që ngrihet kundër arsyes së Krishtit (2 Kor. 10, 5), arsyes së Kishës. Në fillim, shtegu i ngushtë i bindjes ndaj Kishës është i vështirë për mendjen; por ai nxjerr në një fushë të gjerë lirinë e arsyes shpirtërore, para së cilës zhduken të gjitha palogjikshmëritë e supozuara që gjen arsyeja fizike dhe mendore në bindjen e saktë ndaj Kishës. Le të mos lejojmë që ai të lexojë për gjëra shpirtërore përveç librave të shkruar nga shkrimtarë të Kishës së vërtetë, për të cilat vetë Kisha dëshmoi se ishin organe të Frymës së Shenjtë. Ai që i lexon shkrimtarët e shenjtë në mënyrë të padukshme bëhet pjestar i Shpirtit të Shenjtë që banon në to dhe flet nëpërmjet tyre; lexuesi i shkrimtarëve heretikë, edhe sikur të ishin më heretikë dhe të nderoheshin me emrin e shenjtorëve, bëhen pjestarë të frymës dinake të së bukurës (Shën Petër Damaskin. Dashamirësia. Për arsyetimin): për shkak të mosbindjes ndaj Kishës, që është krenari, ai bie në grackat e pushtetarëve të kësaj bote. Si të sillemi me zemrën? - t'i shartojmë atij ulliri të egër një degë nga një pemë ulliri pjellore, t'i shartojmë atributet e Krishtit, t'i mësojmë përulësinë e Ungjillit, ta detyrojmë të pranojë vullnetin e Ungjillit. Duke parë mospajtimin e tij me Ungjillin, kontradiktën e vazhdueshme, mosbindjen ndaj Ungjillit, le të shohim në atë kundërshtim, si në pasqyrë, rënien tonë. Duke parë rënien tonë, le të qajmë për të përpara Zotit, Krijuesit dhe Shëlbuesit tonë, le të vajtojmë me pikëllim shpëtues; le të banojmë në atë pikëllim derisa të shohim shpëtimin tonë. "Perëndia nuk do të refuzojë një zemër të penduar dhe të përulur" (Ps. 51, 19) duke ia dorëzuar atë armikut për t'u bërë kapëse e tij. Zoti është Krijuesi dhe Peshkopi ynë: Ai është në gjendje të rivendosë zemrën tonë. Një zemër që i thërret Atij pa u dorëzuar me lot dhe lutje, do të kthehet nga një zemër mëkatare në një zemërdashëse dhe të shenjtë. Le të kujdesemi për shqisat tona fizike, duke mos e lënë mëkatin në birucën e shpirtit tonë nëpërmjet tyre. Le të frenojmë syrin tonë kureshtar dhe veshin kureshtar; le t'i vëmë një fre të ngushtë një gjymtyre të vogël të trupit tonë, por që shkakton dridhje të mëdha - në gjuhën tonë; le t'i qetësojmë përpjekjet e pavullnetshme të trupit me abstenim, vigjilencë, mundim, kujtim të shpeshtë të vdekjes, lutje të vëmendshme dhe të vazhdueshme. Oh, sa jetëshkurtër janë kënaqësitë trupore! Me çfarë erë të keqe përfundojnë! Nga ana tjetër, një trup i rrethuar nga kufizimi dhe mbrojtja e shqisave, i larë me lot pendimi, i shenjtëruar nga lutjet e shpeshta, në mënyrë misterioze në tempullin e Shpirtit të Shenjtë, i Cili pengon të gjitha sulmet e armikut ndaj njeriut. "Një mendje e qetë do t'i anashkalojë të gjitha rrjetat e djallit dhe ata as nuk mund ta prekin atë." Amen. Ajo kohë e tmerrshme do të vijë, ajo orë e tmerrshme do të vijë kur të gjitha mëkatet e mia do të shfaqen në të gjithë lakuriqësinë e tyre para Zotit - Gjykatësit, para Engjëjve të Tij, para gjithë njerëzimit. Jam i mbushur me tmerr, duke parandjerë gjendjen e shpirtit tim në atë orë të tmerrshme. Nën përshtypjen e një parandjenjëje të gjallë dhe të fortë, me një nxitje drithëruese për t'u zhytur në vetë-reflektim, një nxitje për të kontrolluar në librin e ndërgjegjes sime mëkatet që bëra atje, të kryera me vepër, fjalë, mendim. Librat që nuk lexohen prej kohësh, që rrinë ulur në dollap prej kohësh, po pluhurosen, po i hanë tenja. Kushdo që merr në dorë një libër të tillë do të hasë vështirësi të mëdha gjatë leximit të tij. E tillë është ndërgjegjja ime. Duke qenë se nuk ishte ekzaminuar prej kohësh, e hapa me shumë vështirësi. Dhe meqë e bëra këtë, nuk gjej në të kënaqësinë e pritur. Vetëm mëkatet e mëdha mund të shihen fare qartë tek ajo; shkronjat e vogla, të cilat ka një numër të madh, pothuajse janë zbehur plotësisht dhe tani nuk mund të dallohet se çfarë nënkuptojnë. Zot, vetëm Perëndia mund t'i kthejë ngjyrën shkronjave të venitura dhe ta pastrojë një person nga një ndërgjegje e keqe (Hebrenjve 10:22). Vetëm Zoti mund t'i japë njeriut vizionin e mëkateve të tij dhe vizionin e mëkatit të tij - rënien e tij, në të cilën është rrënja, fara, embrioni, tërësia e të gjitha mëkateve njerëzore. Duke thirrur mëshirën dhe fuqinë e Zotit, duke i thirrur në ndihmë me lutjen më të zjarrtë, të kombinuar me agjërimin e arsyeshëm, me të qarat dhe vajtimet e zemrës, hap përsëri librin e ndërgjegjes, shikoj përsëri sasinë dhe cilësinë e mëkateve të mia; Dua të shoh se cilat janë frytet e mëkateve që kam bërë? Unë shoh: “Paudhësitë e mia kanë dalë nga maja e kokës, më kanë rënduar si një barrë e rëndë, ka më shumë se qimet e kokës” (Ps. 39, 5; 40, 12). Cila është pasoja e këtij mëkati? "Paudhësitë e mia më kanë zënë dhe nuk mund të shikoj; zemra ime më ka braktisur" (Ps. 40, 12). Pasoja e një jete mëkatare është verbëria e mendjes, inati, pandjeshmëria e zemrës. Mendja e një mëkatari të ngurtësuar nuk sheh as të mirën as të keqen; zemra e tij e humb aftësinë për ndjenja shpirtërore. Nëse, pas braktisjes së një jete mëkatare, një person i tillë kthehet në rrugën e veprave të virtytshme, zemra e tij, sikur të jetë e dikujt tjetër, nuk do të simpatizojë përpjekjet e tij drejt Zotit. Kur moria e mëkateve të tij i zbulohet asketit nëpërmjet efektit të hirit të Zotit, atëherë është e pamundur që ai të mos arrijë në një gjendje dyshimi ekstrem, të zhytet në pikëllimin më të thellë. “Zemra më rreh fort, forca më ka ikur dhe shikimi i syve më ka ikur, se brenda jam plot zjarr”, pra veprimtaria ime është e mbushur me pengesa për shkak të zakonit të mëkatit, që më tërheq me dhunë në mëkate të reja; “Plagët e mia u çeluan dhe u gërryen nga marrëzia ime”, domethënë pasionet mëkatare u plakën me mua dhe më plagosën si pasojë e jetesës sime të shkujdesur; "dhe nuk ka vend të shëndetshëm në trupin tim", që do të thotë: nuk ka shërim vetëm me përpjekjet e mia për të gjithë qenien time, e cila është e mundur dhe e infektuar nga mëkati (Ps. 38, 10; Ps. 7:5, 7). Duke qenë i vetëdijshëm për mëkatet e mia, duke u penduar për to, duke i rrëfyer, duke u penduar për to, e lë gjithë turmën e tyre në detin e hapur të mëshirës së Zotit. Dhe për t'u mbrojtur nga mëkati në të ardhmen, do të ngul sytë, duke u zhytur në veten time në vetmi, se si mëkati vepron kundër meje, si më afrohet, çfarë më thotë. Më afrohet si hajdut; fytyra e tij është e fshehur; fjalët e tij janë më të buta se vaji (Ps. 55, 21); ai më thotë një gënjeshtër, ofron paudhësi. Helmi është në gojën e tij; gjuha e tij është një thumb vdekjeprurës. “Kënaqu!”, më pëshpërit në heshtje dhe lajkatar. "Pse duhet të të ndalohet të kënaqesh? Kënaqu! Çfarë mëkati ka?" - dhe më ofron mua, një kriminel, të shkel urdhërimet e Zotit të Shenjtë. Nuk duhet kushtuar vëmendje fjalëve të tij; Unë e di që ai është një hajdut dhe një vrasës. Por një dobësi e paimagjinueshme, dobësi e vullnetit, më mposht. I kushtoj vëmendje fjalëve të mëkatit, shikoj frytin e ndaluar. Më kot më paralajmëron ndërgjegjja se shijimi i atij fruti është edhe shijimi i vdekjes. Nëse nuk ka asnjë frut të ndaluar para syve të mi, ai papritmas shfaqet në imagjinatën time, gjallërisht, si i pikturuar nga dora e magjepsjes. Ndjenjat e zemrës tërhiqen nga një imazh joshës, si një prostitutë. Pjesa e jashtme e saj është magjepsëse; prej saj çdo gjë kullon joshësen; ajo është e mbështjellë me rroba të shtrenjta e luksoze; efekti i tij vdekjeprurës fshihet me kujdes. Mëkati kërkon një flijim nga zemra, kur ai sakrificë nuk mund të ofrohet nga trupi, për shkak të mungesës së vetë objektit. Mëkati vepron në mua me një mendim mëkatar, një ndjenjë mëkatare, një ndjenjë të zemrës dhe një ndjenjë të trupit; funksionon përmes shqisave trupore, funksionon përmes imagjinatës. Në çfarë përfundimi më çon ky lloj shikimi i vetes? Në përfundimin se në mua, në të gjithë qenien time, jeton një lëndim mëkatar, i cili simpatizon mëkatin që më sulmon nga jashtë dhe e mbështet atë. Unë jam si një skllav i lidhur me zinxhirë me zinxhirë të rëndë: kushdo që lejohet, e kap atë rob dhe e tërheq zvarrë ku të dojë, sepse robi, duke qenë i lidhur me zinxhirë, nuk mund të rezistojë. Një herë e një kohë, mëkati depërtoi deri në qiellin më të lartë. Atje ai u ofroi paraardhësve të mi të shijonin frutin e ndaluar. Aty i skanoi; atje ai ekzekutoi ata që ishin magjepsur nga vdekja e përjetshme. Dhe mua, pasardhësit të tyre, ai përsërit vazhdimisht të njëjtën ofertë; dhe unë, pasardhësi i tyre, përpiqem vazhdimisht të më kalojë dhe të më vrasë. Menjëherë pas mëkatit, Adami dhe Eva u dëbuan nga parajsa dhe u hodhën në tokën e pikëllimit (Byt. 3, 23-24); Unë kam lindur në atë vend të qarave dhe halleve! Por kjo nuk më fal; Parajsën e solli këtu Shëlbuesi dhe e mbolli në zemrën time. Me mëkat e dëbova parajsën nga zemra. Tani ka një përzierje të së mirës dhe të keqes, ka një luftë të zemëruar midis së mirës dhe së keqes, ka një përplasje pasionesh të panumërta, ka mundim, një parashijim i mundimit të përjetshëm të ferrit. Unë shoh në veten time dëshminë se jam biri i Ademit: ruaj prirjen e tij për të keqen, jam dakord me propozimet e joshësit, megjithëse e di me siguri se po më ofrojnë mashtrim dhe se po më përgatitet vrasja. Më kot do të fajësoja paraardhësit e mi për mëkatin që më dhanë: Shëlbuesi më çliroi nga skllavëria e mëkatit dhe tani nuk bie në mëkate me forcë, por me dëshirë. Paraardhësit tanë në parajsë dikur shkelën një urdhërim të Zotit, dhe unë, duke qenë në prehrin e Kishës së Krishtit, shkel vazhdimisht të gjitha urdhërimet hyjnore të Krishtit, Perëndisë tim dhe Shpëtimtarit tim. Ndodhi që shpirti më rrotullohej nga inati dhe kujtesa e keqe. Në imagjinatën time, armikut i qëndron shpata mbi kokë dhe zemra dehet nga një hakmarrje e kënaqur, imazhi i së cilës u krijua në imagjinatë. Ose imagjinoj grumbuj floriri të shpërndara gjithandej! Menjëherë pas kësaj shfaqen pamjet e pallateve madhështore, kopshteve, të gjitha objekteve luksi, lakmie dhe krenarie që fitohen me ar dhe për hir të të cilave njeriu mëkatar i përulet atij idhulli - mjeti për të realizuar të gjitha dëshirat që prishen. Apo jam lajkatur nga nderimet dhe pushteti! Ngrihem dhe shkoj pas fantazive për qeverisjen e njerëzve dhe vendeve, për t'u siguruar atyre mallra që prishen dhe lavdi që prishet për veten time. Ose, e imagjinoj që, sikur para syve të mi, shoh tavolina me ushqime të tymosura dhe erë kaq të mrekullueshme! Në mënyrë qesharake dhe në të njëjtën kohë trishtuese, kënaqem me hijeshitë që më tregohen. Ose befas e shoh veten si njeri të drejtë, ose, më saktë, më mbushet zemra me hipokrizi, këmbëngul të përvetësojë drejtësinë për vete, i bën lajka vetes, kujdeset për lavdërimet e njerëzve, si t'i tërheqë ata drejt vetes! Pasionet, që konkurrojnë me njëri-tjetrin, luftojnë për mua, vazhdimisht më rrëmbejnë nga njëri-tjetri, më rrotullojnë, më shqetësojnë. Dhe nuk e shoh gjendjen time të dhimbshme! Në mendjen time është një perde e errët errësirës; ka një gur të rëndë pandjeshmërie në zemrën time. A do të vijë mendja ime, a do të dëshirojë të drejtohet drejt së mirës? E kundërshton zemra ime e mësuar me kënaqësitë mëkatare, e kundërshton trupi im që ka fituar epshin shtazorë. Madje e humba idenë se trupi im, që kur u krijua përgjithmonë, është i aftë për dëshirat dhe lëvizjet e hyjnores, se aspiratat e tij shtazore u futën në trup nga rënia mëkatare. Pjesët e ndryshme të qenies sime - mendja, zemra dhe trupi - janë të prera, të shpërbëra, duke vepruar në mënyrë të papajtueshme, duke kundërshtuar njëra-tjetrën; në marrëveshjen aktuale, kundër Zotit, ata veprojnë vetëm kur i shërbejnë mëkatit. E tillë është gjendja ime! Është vdekja e shpirtit gjatë jetës së trupit. Por unë jam i kënaqur me gjendjen time! Unë jam i kënaqur - jo për shkak të përulësisë, por për shkak të verbërisë sime, për shkak të inatit tim. Shpirti nuk e ndjen mpirjen e tij, ashtu siç nuk e ndjen trupi, i ndarë nga shpirti nga vdekja. Nëse do ta ndjeja mpirjen time, do të banoja në pendim të vazhdueshëm! Nëse do ta ndjeja mpirjen time, do të kujdesesha për ringjalljen! Unë jam i zhytur i gjithë në shqetësimet e kësaj bote, pak më shqetëson vuajtjet e shpirtit tim. Unë dënoj rreptësisht edhe mëkatet më të vogla të fqinjëve të mi; dhe unë vetë jam plot mëkat, jam i verbuar prej tij, i kthyer në një shtyllë të gurëzuar si gruaja e Lotit, nuk jam i aftë për asnjë lartësi shpirtërore. Unë nuk e kam trashëguar pendimin, sepse ende nuk e shoh mëkatin tim. Unë nuk e shoh mëkatin tim, sepse ende po i shërbej mëkatit. Ai që kënaqet me mëkatin, ai që i lejon vetes ta shijojë atë, qoftë edhe vetëm me mendime dhe dhembshuri të zemrës, nuk mund ta shohë mëkatin e tij. Mëkatin e tij mund ta shohë vetëm ai që ka hequr dorë me vendosmëri çdo miqësi me mëkatin, i cili ruan me gëzim portat e shtëpisë së tij me shpatën e zhveshur të fjalës së Zotit, i cili me atë shpatë refuzon dhe pret çdo mëkat, në çfarëdo forme që i afrohet. Kushdo që kryen një vepër të madhe - vendos armiqësi ndaj mëkatit, duke ia hequr me forcë mendjen, zemrën dhe trupin e tij, Zoti do t'i japë një dhuratë të madhe - duke parë mëkatin e tij. Lum shpirti që ka parë mëkatin të strehuar në të! Lum shpirti që pa në vetvete rënien e të parëve, pleqërinë e Adamit! Një vizion i tillë i mëkatit të dikujt është një vizion shpirtëror, vizioni i një mendjeje të shëruar nga verbëria me anë të hirit të Perëndisë. Kisha e Shenjtë e Lindjes mëson se me agjërim dhe gjunjëzim, njeriu i lutet Zotit për vizionin e mëkatit. Lum shpirti që mësohet vazhdimisht në Ligjin e Perëndisë! Tek ai, ajo mund të shohë imazhin dhe bukurinë e Njeriut të Ri, dhe përmes tyre të shohë dhe korrigjojë të metat e saj. Lum shpirti që ka blerë fushën e pendimit duke u vuajtur nga përpjekjet mëkatare! Në atë fushë, ai do të gjejë thesarin e paçmuar të shpëtimit. Nëse e keni fituar fushën e pendimit, qani si një fëmijë përpara Zotit. Mos u lut, nëse mundesh, mos iu lut Zotit; duke refuzuar veten, dorëzoju vullnetit të Tij. Kuptoni, ndjeni se jeni një krijim dhe Zoti është Krijuesi. Kapuni pas vullnetit të Krijuesit pa u menduar, ofroni Atij vetëm një klithmë fëmije, ofroni Atij një zemër të mbushur me heshtje, gati për të ndjekur vullnetin e Tij dhe për të mbajtur vulën e vullnetit të Tij. Nëse, për shkak të papërvojës suaj, nuk jeni në gjendje të zhyteni në heshtjen e lutjes dhe të qani para Zotit, bëni një lutje të përulur para Tij, një lutje për faljen e mëkateve dhe shërim nga pasionet e mëkatit, ato sëmundje të tmerrshme morale që lindin nga mëkatet e qëllimshme që përsëriten për një kohë të gjatë. Lum shpirti që e ka kuptuar se është krejtësisht i padenjë për Zotin, që e ka dënuar veten si të gjithëngrënës dhe mëkatar! Ajo është në rrugën e shpëtimit; nuk ka vetëkënaqësi tek ajo. Përkundrazi, ai që e konsideron veten gati për të marrë hirin, që e konsideron veten të denjë për Zotin, që pret dhe lutet për ardhjen e Tij misterioze, duke thënë se është gati të pranojë, të dëgjojë dhe të shohë Zotin, mashtron veten dhe lajkaton vetveten; ka arritur në shkëmbin e lartë të krenarisë, nga i cili bie në humnerën e errët të humbjes (Shën Isaku Sirian, Letra 55). Aty dërrmohen të gjithë ata që krenoheshin me Zotin, të gjithë ata që guxojnë pa turp ta konsiderojnë veten të denjë për Zotin dhe nga ai vetëmashtrim dhe vetëmashtrim i thonë Zotit: Fol, Zot, shërbëtori yt dëgjon! Profeti Samuel, kur ishte ende fëmijë, dëgjoi Zotin duke e thirrur; duke mos menduar se ishte i denjë për të biseduar me Zotin, ai shkoi te mësuesi i tij i moshuar, duke i kërkuar mësime se si të qeveriste veten. Dhe për herë të dytë Samueli dëgjoi të njëjtin zë që e thërriste dhe shkoi përsëri te mësuesi. Dhe mësuesi e kuptoi se zëri që e thërriste ishte zëri i Zotit dhe e urdhëroi fëmijën që, kur dëgjoi përsëri një thirrje të ngjashme, të përgjigjet: "Fol, Zot, shërbëtori yt po dëgjon!" (1 Mbretërve 3, 1-9). Te njejten gje guxon te thote edhe nje fantazues epshpires e mendjemadh, te cilin askush nuk e therret, por dehet nga nje mendim kot dhe trillon ne vetvete zera e ngushellime dhe me to lajka zemren e tij krenare, me to mashtron veten dhe pasuesit e tij mendjelehte. Në veprën e përmendur tashmë të shkrimtarit perëndimor (Tom Kempijski), libri i tretë, kapitulli i dytë (Moskë, 1834), pezmatimi, vetëdija dhe magjepsja përshkruhen aq mbresëlënëse dhe gjallërisht sa mendojmë se nuk do të ishte e pavend t'ia paraqesim vetë tekstin vëmendjes së lexuesve: "Fol, Zot, unë e di shërbëtorin tënd dhe do të më dëgjoj. Sillni zemrën time në zbulesat Tuaja, le t'i thotë një herë Moisiut: Zoti të mos na flasë, përkundrazi, të lutem, si profeti Samuel, duke thënë: Mos më fol, o Zot, që je drita e të gjithë profetëve. Vetëm ti, pa to, mund të përshkosh shpirtin tim me të vërtetën Tënde; dhe pa Ty nuk mund të bënin asgjë. Ata mund të flasin fjalë, por nuk mund t'u japin shpirt. Fjalimi i tyre është i bukur; por nëse hesht, nuk do ta ngrohë zemrën. Ato dekompozohen; por Ti e zbulon kuptimin. Ata shpjegojnë sekretin; por ti thyen vulën që e fsheh. Ata shpallin urdhërimet e tua; por ju ndihmoni që ato të ndodhin. Ata tregojnë rrugën; por ti jep forcë për të ecur mbi të. Ata veprojnë vetëm nga jashtë; por Ti i ndriçon dhe i mëson zemrat. Ata ujitin; por ti jep frytshmëri. Fjalët e tyre kumbojnë në vesh; por ti na jep të kuptojmë se çfarë thonë. Prandaj, të mos më flasë Moisiu, por ti, o Zot, Perëndia im, e vërteta e përjetshme! Fol me mua, sepse kam frikë se mos vdes dhe dëgjo kot, nëse, i informuar vetëm nga jashtë, nuk jam i devotshëm në shpirt; sepse kam frikë të gjej dënimin tim në fjalën Tënde, nëse e dëgjoj dhe nuk e bëj, dije dhe mos e dua, besoje dhe mos iu bind. Fol, Zot, shërbëtori yt dëgjon: Ti ke fjalë të jetës së përjetshme". Guximi i kësaj elokuence dhe marrëzie bujare në shpirt, të rritur nga mësimet e Kishës Ortodokse, shkakton tmerr dhe trishtim të thellë. Nuk ka pendim! Asnjë pendim shpirtëror! Ka absolutisht gjithçka që përpiqet drejt bashkimit më të ngushtë dhe më të ngushtë të mundshëm me Zotin. Ky është përgjithësisht qëndrimi i autorëve perëndimorë në fushën e asketizmit. Njëri prej tyre, duke shprehur keqkuptimin e tij për dinjitetin e Nënës së Zotit, e përfundon fjalëkryqin e tij të lartësuar në këtë mënyrë: “Të hidhemi pra në krahët e Nënës së Zotit!”. Ky qëndrim është i kundërt i qëndrimit që Kisha e Shenjtë Lindore u transmeton fëmijëve të saj. “Po të mos kishim librat e tu të shenjtë të lutjeve”, thotë ajo në një nga himnet e saj, “dhe mirësinë Tënde që na përkëdhel, si do të guxonim të këndonim Ty, Shpëtimtar, kur Engjëjt të përlëvdojnë vazhdimisht” (Tropari në Darkën e Madhe). Në këngën e dytë ajo thotë. "Le të vijmë me zell tani te Nëna e Zotit, mëkatarë dhe të përulur, dhe le të vijmë te Nëna e Zotit, duke thirrur në pendim nga thellësia e shpirtit tonë: Zonjë, ndihmo, të kesh mëshirë për ne; nxito, po humbasim nga moria e mëkateve; mos i dërgo shërbëtorët e tu si më të zbrazët për Monën, sepse ne kemi shpresë të madhe". Zoti). Gjendja e vetë-magjepsjes dhe e magjisë demonike është e pakonceptueshme për ata që nuk janë rritur nga një vepër shpirtërore sipas traditës së Kishës Ortodokse: njerëz të tillë e konsiderojnë këtë gjendje të trishtuar si absolutisht të saktë dhe të dobishme. Ai që bëri përpjekje për të përkthyer "Për emulimin" nga latinishtja në rusisht, dha mësimet e tij për lexuesit në fund të librit. Duke treguar kapitullin e dytë të librit të tretë, atë shfaqje të gjallë të magjepsjes dhe vetë-mashtrimit, ai këshillon që përpara çdo leximi me nderim, lexuesi duhet të sillet në gjendjen e përshkruar në atë kapitull. Është e qartë se një qëndrim i tillë ofron lirinë për të interpretuar në mënyrë arbitrare Shkrimet e Shenjta dhe heq detyrimin për të ndjekur interpretimin e dhënë nga Etërit e Shenjtë dhe të pranuar nga Kisha. Kjo është dogma e protestantizmit. Bir i Kishës nga Lindja, e vetmja e shenjtë dhe e vërtetë! Në veprën e tij të padukshme, ai udhëhiqet nga mësimet e Etërve të Shenjtë të Kishës suaj: ata na urdhërojnë të largohemi nga çdo zë, nga çdo vegim jashtë dhe brenda qenies sonë, përpara se të ripërtërihemi nga veprimi i dukshëm i Frymës së Shenjtë, si një arsye e sigurt për vetëkënaqësi (I nderuari Gregory Sinait, On Enlightenment, Illuminatius, Callistius dhe pjesa tjetër. Xanthopuli, kap. 73. Dashamirësia, pjesa 2). Mbaje mendjen pa parë; i përzë të gjitha fantazitë dhe opinionet që i afrohen, për të cilat rënia ka zëvendësuar të vërtetën. Të veshur me pendim, me frikë dhe dridhje qëndroni përpara Zotit të Plotfuqishëm, i Cili është në gjendje t'ju pastrojë mëkatet dhe t'ju përtërijë me Shpirtin e Tij të Shenjtë. Kur të vijë Fryma e së Vërtetës, ai do t'ju çojë në çdo të vërtetë (Gjoni 16:13). Ndjenja e të qarit dhe e pendimit është e vetmja gjë që i nevojitet shpirtit që iu afrua Zotit me qëllimin për të marrë prej Tij faljen e mëkateve të tij. Kjo është pjesa e mirë! Nëse e zgjodhe, mos lejo që të të hiqet! Mos e zëvendësoni atë thesar me disa ndjenja të shkreta, të rreme, të dhunshme, në dukje të dobishme, mos e mbytni veten në lajka ndaj vetvetes. "Nëse disa nga Etërit", thotë i nderuari Isaku i Sirisë, "shkruanin se ekziston pastërtia e shpirtit, se ekziston shëndeti i shpirtit, pandjeshmëria, vizioni i shpirtit - nuk e kanë shkruar që t'i kërkojmë para kohe dhe me pritje. Në Shkrime thuhet: "Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë në një mënyrë të gjallë.7". Pritja ka fituar krenari dhe një rënie... Kërkimi i dhuratave të larta të Perëndisë Kisha Perëndia e ka refuzuar atë. Të gjithë shenjtorët e konsideruan veten të padenjë për Zotin: në këtë mënyrë ata shfaqën denjësinë e tyre, e cila konsiston në përulësinë (Shën Isaku i Sirisë, Letra 36). Të gjithë të stolisurit e konsideruan veten të denjë për Zotin: në këtë mënyrë ata shfaqën krenarinë që pushtoi shpirtrat e tyre dhe bukurinë demonike. Disa prej tyre i pranuan demonët që iu shfaqën në formën e engjëjve dhe i ndoqën; të tjerëve, demonët u shfaqën në formën e tyre të vërtetë, duke pretenduar se ishin mundur nga lutja e tyre, duke i futur kështu në një mendje më të lartë; disa ndezën imagjinatën e tyre, trazuan gjakun e tyre, u trazuan nervat, e pranuan atë si një kënaqësi të bekuar dhe ranë në vetëmashtrim, në errësirë ​​të plotë, duke e bashkuar shpirtin e tyre mes shpirtrave të refuzuar. Nëse keni nevojë të flisni me veten, mos i ofroni vetes lajka, por qortim të vetvetes. Në gjendjen tonë të rënë, ilaçet e hidhura janë të dobishme për ne. Ata që i bëjnë lajka vetes kanë marrë tashmë shpërblimin e tyre në tokë - vetë-admirimin, lavdërimin dhe dashurinë e tyre për botën, e cila është armiku i Zotit; dhe në përjetësi nuk kanë asgjë për të shpresuar përveç dënimit. “Mëkati im është gjithmonë para meje” (Ps. 51, 5), thotë për veten e tij Shën Davidi: mëkati i tij ishte objekt i vëzhgimit të tij të vazhdueshëm. “Unë e pranoj fajin tim dhe bëj padi për mëkatin tim” (Ps. 38, 18). Shën Davidi praktikoi vetëdënimin, duke rrëfyer mëkatin e tij kur mëkati i ishte falur tashmë dhe kur dhurata e Frymës së Shenjtë i ishte kthyer tashmë. Dhe kjo nuk është e gjitha: ai i dha formë mëkatit të tij, e rrëfeu atë për ta dëgjuar gjithë universin (Ps. 51). Me Etërit e Shenjtë të Kishës Lindore, veçanërisht banorët e shkretëtirës, ​​kur arritën majat e ushtrimeve shpirtërore, të gjitha këto ushtrime derdheshin vetëm në pendim. Pendimi pushtoi tërë jetën e tyre, gjithë veprimtarinë e tyre: ishte pasojë e shikimit të mëkatit të tyre. Ata e pyetën një Atë të madh se nga duhet të përbëhet puna e një murgu të vetmuar. Ai u përgjigj: "Shpirti yt i vdekur është para syve të tu dhe a pyet se cilat duhet të jenë veprimet e tua?" (Shën Isaku i Sirisë). E qara është akti thelbësor i një asketi të vërtetë të Krishtit; e qara është akti i tij që nga fillimi i veprës deri në përfundimin e saj. Të shohësh mëkatin e dikujt dhe pendimin që prodhon janë veprime që nuk kanë fund në tokë: të shohësh mëkatin zgjon pendimin; pendimi siguron pastrim; syri i pastruar gradualisht i mendjes fillon të perceptojë të meta dhe lëndime të tilla në të gjithë qenien njerëzore, të cilat më parë, në errësirën e tij, as që i vinte re fare. Zot, na jep të shohim mëkatet tona, në mënyrë që mendja jonë, e tërhequr plotësisht nga shqyrtimi i kujdesshëm i gabimeve tona, të mos i shohë gabimet e fqinjëve tanë dhe kështu t'i shohë të gjithë fqinjët tanë si të mirë. Jep zemrën tonë që të braktisim shqetësimet shkatërruese për të metat e fqinjit tonë, të bashkojmë të gjitha shqetësimet tona në një kujdes për fitimin e pastërtisë dhe shenjtërisë, që Ti na ke urdhëruar dhe vendosur për ne. Le t'i zbardhim në ëndrra ne që i kemi ndotur vijat e shpirtit, sepse tashmë janë larë me ujërat e pagëzimit dhe tani, pasi janë ndotur, duhet të lahen me ujërat e lotëve. Na jep të shohim, në dritën e hirit Tënd, llojet e shumta të së keqes që jetojnë në ne, duke shkatërruar çdo ngritje shpirtërore në zemër dhe duke sjellë në të pështjellimin e gjakut dhe rrotullimin e mishit, që janë armiqtë e Mbretërisë së Perëndisë. Na jep dhuratën e madhe të pendimit, e cila paraprihet dhe lind nga dhurata e madhe e të parit të mëkateve. Na shpëto me ato dhurata të mëdha nga humnera e vetëadhurimit, që lind në shpirt nga mëkatësia e tij e pavërejtur dhe e keqkuptuar; lind nga veprimi i epshit dhe kotësisë së saj të pavërejtur dhe të keqkuptuar. Na shpëto me ato dhurata të mëdha në rrugën tonë drejt Teje dhe na jep të arrijmë tek Ti, që i quan mëkatarët të vetëdijshëm për mëkatin e tyre dhe i refuzon ata që mendojnë se janë të drejtë, që të mund të lavdërojmë Ty, të Vetmin Perëndi të Vërtetë, Shëlbuesin e robërve dhe Shpëtimtarin e të rënëve, përjetësisht në lumturinë e përjetshme. Amen. Mësimi i Etërve të Shenjtë për paradashurinë Prelest - vetë-mashtrim shpirtëror që vjen nga krenaria Nuk duhet të kesh frikë të rrëzohesh... Ndodh me ata që krenohen me veten... që fillojnë të mendojnë se sapo ngrohtësia zbret në zemër, tashmë kanë arritur perfeksionin. Dhe ky është vetëm fillimi, dhe ndoshta i pasigurt, sepse ngrohtësia dhe qetësia e zemrës mund të jenë gjithashtu krejtësisht të natyrshme, domethënë rezultat i përqendrimit të vëmendjes. Dhe është e nevojshme të provoni dhe të provoni, të prisni dhe të prisni derisa natyralja të zëvendësohet nga hiri. Sigurisht që është më e mira nga të gjitha nëse nuk mendojmë kurrë se kemi arritur diçka dhe se gjithmonë e konsiderojmë veten si hiç, të zhveshur, të verbër dhe krejtësisht të shëmtuar. Krijimi i lutjes së Jezusit, siç jemi mësuar të gjithë ta krijojmë atë, është një vepër e mirë. Në manastire kërkohet si detyrë. Dhe a do të porositej nëse do të ishte e rrezikshme? Artificia që ata shpikën dhe ia atribuuan kësaj lutjeje është e rrezikshme. Ajo e hedh dikë në ekstazën e fantazisë dhe dikë, është e çuditshme të thuhet, në një gjendje të vazhdueshme epshi. Prandaj të tillët duhet të mbahen përgjegjës (nga ajo) dhe ajo duhet t'u ndalohet atyre. Të gjithë, megjithatë, duhet të këshillohen dhe të gjithë duhet të udhëzohen që të thërrasin Emrin më të ëmbël të Zotit me pastërtinë e zemrës. Nëse dikush që nuk ka lutje, e detyron veten vetëm të lutet për të mos marrë lutjen e hirit, dhe në të njëjtën kohë nuk e detyron veten të ketë një mendje të qetë, të dojë dhe të zbatojë urdhërimet e tjera të Zotit, atëherë nganjëherë, sipas lutjes së tij, i jepet një lutje hiri, deri diku edhe në përulësi dhe gëzim, ndërsa natyra e tij mbetet e ngjashme me atë që ishte më parë, sepse ai nuk e bëri atë delikate për mua. i butë; ai nuk posedon mendje të qetë, sepse nuk e ka kërkuar, as nuk e ka detyruar veten për të; ai nuk ka dashuri për çdo gjë, sepse nuk u kujdes për të, as nuk e kërkoi me zell në lutjet e tij. Kushdo që - edhe kundër dëshirës së zemrës së tij - e detyron dhe e detyron veten të lutet, është e nevojshme, siç është shkruar, ta detyrojë veten me gëzim për dashuri, për butësi dhe për çdo durim e bujari; në këtë mënyrë, është e nevojshme të detyrosh veten të jesh i përulur, të konsiderosh veten më keq dhe më të ulët se të gjithë, të mos flasësh për gjëra të kota, por të mësosh gjithmonë nga fjalët e Zotit dhe t'i shqiptosh me gojë dhe zemër. Është gjithashtu e nevojshme të detyrosh veten të mos zemërohesh, siç u tha: Le të jetë larg teje çdo hidhërim, zemërim dhe hidhërim, britma dhe blasfemi me çdo ligësi (Efes. 4:31), që në këtë mënyrë Zoti, duke parë vullnetin e mirë të njeriut, t'i japë atij që pa përpjekje dhe shtrëngim të mund të ruajë gjithçka që mund të ruante jetën e tij më parë, për shkak të mëkatit. Të gjitha këto fillime të virtytit në një farë mënyre duket se bëhen pjesë e natyrës së tij, sepse, më në fund, i afrohet vetë Zoti - i afrohet dhe banon në të dhe i krijon mesazhet e Tij hyjnore, pa mundim dhe duke e mbushur me fryte shpirtërore. Nëse mendja e qetë dhe dashuria, thjeshtësia dhe butësia nuk janë të lidhura ngushtë me lutjen tek ne, atëherë vetë lutja, ose, më mirë të themi, ajo maskë e lutjes, mund të na sjellë pak dobi. Ne e pohojmë këtë jo vetëm për lutje, por edhe për çdo vepër dhe përpjekje tjetër: virgjërinë ose agjërimin, vigjiljet, këndimin e psalmeve ose shërbimin, ose për çdo veprim të ndërmarrë për hir të virtytit. Nëse nuk shohim te vetja frytet e dashurisë, paqes, gëzimit, butësisë dhe me të gjitha këto, qetësisë, thjeshtësisë, sinqeritetit, besimit dhe, nëse është e nevojshme, bujarisë dhe miqësisë, atëherë do të përpiqemi më kot, sepse e pranojmë përpjekjen që t'i përdorim frytet. Kur frytet e dashurisë nuk shfaqen tek ne, atëherë, pa dyshim, edhe veprimet tona janë të kota. Prandaj të tillët nuk ndryshojnë aspak nga pesë vajzat e çmendura, të cilat, ngaqë nuk kishin ende vaj shpirtëror në zemër, d.m.th të veprimit shpirtëror të virtyteve të lartpërmendura, dhe quheshin të çmendur dhe mjerisht u lanë jashtë dhomës bashkëshortore mbretërore, duke mos pasur asnjë dobi nga bëma e virgjërisë. Ashtu si me kultivimin e një vreshti, të gjitha përpjekjet investohen me shpresën se do të ketë fruta; nëse nuk jep fryt, atëherë të gjitha përpjekjet ishin të kota; po ashtu, nëse nuk vëmë re në vetvete, nëpërmjet veprimit të Shpirtit, frytet e dashurisë: paqen, gëzimin dhe gjithçka tjetër që renditi Apostulli (Gal. 5:22), dhe nëse nuk mund t'i njohim pa dyshim ato në vetvete me anë të ndjenjave shpirtërore, atëherë bëmat e virgjërisë, lutjes, këndimit të psalmeve, agjërimit ose vigjiljes do të jenë të tepërta, si mund të themi shpirtërore, të tepërta. ushtrohet me shpresën e fryteve shpirtërore; frytet e virtyteve janë kënaqësia shpirtërore e kënaqësisë së pandotur, e cila krijohet në zemrat e besimtarëve dhe të përulurve nga veprimi i pashprehur i Shpirtit. Prandaj duhet të merren parasysh përpjekjet dhe bëmat për atë që janë në të vërtetë, dmth. për përpjekje dhe shfrytëzime, ndërsa frutat - duhet të konsiderohen fruta. Megjithatë, nëse dikush, për shkak të mungesës së njohurive, i konsideron veprimet dhe bëmat e tij si dhurata të Shpirtit, del se ai e ka të qartë gabim, ai po mashtron veten dhe, me një mendim të tillë, po e privon veten nga frytet e mëdha dhe të vërteta të Frymës. Fillimi i vërtetë i lutjes është ngrohtësia në drapër, e cila i djeg pasionet dhe me dashuri të palëkundur banon në zemër gëzimin dhe lumturinë dhe e vendos atë në besim pa dyshim. Çdo gjë që i vjen shpirtit, thonë Etërit e Shenjtë, qoftë sensuale apo shpirtërore, sapo zemra e dyshon dhe nuk e pranon - nuk është nga Zoti, por e dërguar nga djalli. Kur, në të njëjtën mënyrë, shihni se mendja juaj është jashtë vetes ose se ndonjë forcë e panjohur po e tërheq atë, mos e besoni dhe mos lejoni që mendja juaj të tërhiqet zvarrë, por në të njëjtën kohë detyrojeni atë të kthehet në punën e saj. Ajo që është nga Zoti, vjen vetëm nga ai vetë, thotë Shën Isaku, as ti nuk e di se kur do të ndodhë. Edhe pse djalli do të donte ta bënte atë që është në kofshë në dukje shpirtërore, duke treguar njërën në vend të tjetrës - në vend të ngrohtësisë së tejmbushur me inflamacion të pahijshëm, në vend që gëzimi të nxiste gëzim të paarsyeshëm dhe ëmbëlsinë e skadimit dhe të arrinte t'i fshihej të papërvojëve me këto hijeshi - kohën, përvojën dhe ndjenjat që zakonisht nuk e ekspozojnë atë me djallëzinë e tij. Gryka shijon ushqimin, thotë Shën Letra (Job. 34; 3). Po kështu, shija shpirtërore tregon qartë gjithçka ashtu siç është, jo subjekt pretendimi. Ja arsyeja e mendimeve! Dëgjoje fjalë boshe dhe i kujtove. Djalli i merr ato fije kujtese dhe i thurin një rrjetë para syve të mendjes për ta mbajtur atë. Pastaj zbrit në zemrën tënde, duke i larguar sytë nga paraqitjet mashtruese të djallit dhe mbështetu te Zoti. Për të përparuar në lutje dhe për të mos rënë në gjumë, nevojitet një vetëflijim që është mësuar të kërkojë vetëm përqendrim në lutje. Atëherë bëma e lutjes do të thjeshtësohet dhe do të lehtësohet dhe do të lehtësohen edhe tundimet, të cilat megjithatë janë shoqëruese të çdo vepre. Nëse dikush përpiqet të zbulojë në vetvete efektet e lutjes së përzemërt para kohe, kjo është ajo që thotë Prep. Nil Sorski, si Etërit e tjerë të Shën, lejojnë tundime të rënda nga forcat demonike që tejkalojnë fuqinë tonë. Baza e një përpjekjeje të tillë është arroganca dhe arroganca e pakuptueshme, e cila paraqitet si seriozitet. Shumë pretendojnë se pas praktikimit të lutjes së Jezusit ka gjithmonë, ose pothuajse gjithmonë, një magji dhe ata e ndalojnë rreptësisht përfshirjen në atë lutje. Në pranimin e një mendimi të tillë dhe në një ndalim të tillë përmban një blasfemi të tmerrshme dhe një magjepsje të denjë për keqardhje. Zoti ynë Jezu Krisht është i vetmi Burim dhe mjeti i vetëm i shpëtimit tonë. Emri i tij njerëzor huazoi nga Hyjnia e Tij fuqinë e pakufishme, gjithëshenjtë për të na shpëtuar; si mundet atëherë kjo forcë, që punon për shpëtimin, kjo forcë unike që jep shpëtim, të zvetënohet dhe të punojë për rënien tonë? Kjo është marrëzi! Është një iluzion i mjerueshëm, blasfemues, shpirtshkatërrues. Të pranosh një mënyrë të tillë të menduari sigurisht që do të thotë të jesh nën tundimin demonik dhe të mashtrohesh nga arsyeja e rreme që buron nga Satanai. Merreni parasysh të gjithë Shkrimin e Shenjtë: do të shihni se në të në çdo vend përlëvdohet dhe lavdërohet emri i Zotit dhe lartësohet fuqia e Tij, shpëtimtare për njeriun. Merrni parasysh shkrimet e Etërve: do të shihni se të gjithë ata, pa përjashtim, këshillojnë dhe urdhërojnë ushtrimin e lutjes së Jezusit, duke e quajtur atë një armë se e cila nuk ka më të fuqishme në qiell e në tokë dhe një trashëgimi të patjetërsueshme të dhënë nga Zoti, një nga betimet e fundit dhe më të larta të Zotit-njeriut, ngushëlluesi më i ëmbël, më i besueshëm. Më në fund, kthehuni te legjislacioni i Kishës Ortodokse Lindore dhe do të shihni se, për të gjithë fëmijët e saj analfabetë - si murgjit ashtu edhe laikët - ka vendosur që këndimi i psalmit dhe lutja duhet të zëvendësohen nga lutja e Jezusit si rregull i madh. Çfarë do të thotë, pra, para dëshmisë unanime të Shkrimeve të Shenjta dhe të gjithë Etërve të Shenjtë, përpara legjislacionit të Kishës Universale për lutjen e Jezusit, kontradikta e disa të verbërve, të cilët festoheshin dhe kremtoheshin nga të njëjtët të verbër? Çmenduria për shkak të lutjes së Jezusit mund të ndodhë vetëm kur ata që e bëjnë atë lutje nuk devijojnë nga mëkatet dhe zakonet e tyre mëkatare, kur vetë ndërgjegjja e tyre i dënon. Në të njëjtën kohë, një ndarje e thellë ndodh brenda (një person i tillë) që ndjek gjithë paqen nga zemra. Kështu arsyeja mund të mjegullohet dhe të menduarit mund të ngatërrohet dhe ngatërrohet. Thuhet se namazi mendor shpëton, por vetë namazi mendor kërkon domosdoshmërisht të drejtohet, përderisa ai vetëdrejtohet ose fitohet me përpjekje. Pikërisht në rastet kur namazi mendor praktikohet pa udhëzimin e një dore me përvojë, njeriu devijohet nga rruga. Por sharmi, i cili është i kuptueshëm për shumëkënd nga pasojat e tij të dukshme, duhet studiuar dhe kuptuar që në fillim: në mendimin e gabuar që shërben si bazë e çdo mashtrimi dhe gjendjeje të mjerueshme shpirtërore. Në mendimin e gabuar të mendjes ekziston tashmë një ndërtesë e tërë bukurie, ashtu si në një kokërr ekziston tashmë ajo bimë që duhet të zhvillohet prej saj pasi të mbillet në tokë. Një mjet i fuqishëm kundër armikut janë ata që qajnë të penduar gjatë namazit që të mos bien në mendjemadhësi për shkak të gëzimit që jep namazi. Asnjë dëm nuk mund t'i bëhet atij që e ruan atë gëzim-trishtim. Lutja që së bashku me lutjen e Jezusit i vë zjarrin dheut të zemrës sonë dhe i djeg pasionet si zjarr është e vërtetë dhe jo një lutje e bukur. Ai e mbulon shpirtin me gëzim dhe paqe dhe nuk i vjen atij nga e djathta, as nga e majta, as nga lart, por rrjedh nga zemra, si një burim uji nga Shpirti Jetëdhënës. Duaje atë vetëm si të tillë dhe përpiqu ta mbash në zemrën tënde; lëreni mendjen tuaj të mos kënaqet kurrë me ëndrrat me sy të hapur. Me një lutje të tillë mos ki frikë nga asgjë, sepse Ai që tha “Mos ki frikë, unë jam me ty, mos ki frikë” është me ne. Ai që e ka drejtuar veten në këtë mënyrë, jeton me drejtësi dhe pa të meta, dhe ai do të jetë i huaj ndaj njerëzve të pëlqyeshëm dhe arrogancë; nuk do t'i bëjë asnjë të keqe nëse edhe një legjion demonësh ngrihet kundër tij dhe e ekspozon ndaj tundimeve të panumërta. Ata që janë të zellshëm për jetën shpirtërore, shkruan Sieranski, fillojnë me "Zot, ki mëshirë!", por për ata, si për ne, ajo përfundon shpejt. Një zjarr që ndizet dikur digjet vetvetiu dhe askush nuk e di se çfarë e ushqen. Ky është sekreti. Atë “Zot, ki mëshirë” do ta gjesh sërish në mendimet e tua në momentin që do të vish në vete. Këto janë fjalët e asaj Lutjeje: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" ose "Jezus, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua". Zjarri, për të cilin flitet, nuk do të ndizet menjëherë, por pas një përpjekjeje të dukshme, kur të ndizet ngrohtësia në zemër, e cila vazhdimisht forcohet dhe ndizet gjatë lutjes mendore. Lutja e thellë drejtuar Zotit ngjall ngrohtësi. Etërit me përvojë bëjnë një dallim të rreptë midis ngrohtësisë së zakonshme trupore, e cila ndodh kur, me vëmendje dhe përpjekje, forcat përqendrohen në zemër; ngrohtësi fizike, epshore, të cilën ndonjëherë e mbështet dhe ngjitet vetë djalli, dhe ngrohtësi shpirtërore, esëll dhe e pastër. Ka dy lloje të kësaj ngrohtësie (të tjera): e natyrshme, e cila ndodh për shkak të bashkimit të mendjes me zemrën, dhe e hirshme. Përvoja na mëson se si t'i dallojmë ato. Ajo ngrohtësi është e ëmbël dhe është e dëshirueshme ta mbështesim, si për hir të vetë asaj ëmbëlsie, ashtu edhe sepse i bën mirë të gjithë qenies së brendshme. Ai, megjithatë, që e detyron veten ta ruajë atë ngrohtësi vetëm për hir të ëmbëlsisë, zhvillon në vetvete lakmi shpirtërore. Për këtë arsye të maturit përpiqen ta lënë pas dore atë ëmbëlsi dhe të vendosen vetëm në qëndrimin përpara Zotit, duke iu dorëzuar plotësisht Atij dhe sikur të dorëzohen në duart e Tij; ata nuk mbështeten megjithatë në ëmbëlsinë që vjen nga ngrohtësia dhe as nuk i kushtojnë rëndësi asaj. Është gjithashtu e mundur t'i kushtoni vëmendje asaj dhe, duke u përgjumur atje si në një dhomë të ngrohtë ose rroba të ngrohta, vetëm ta mbështesni atë, pa i drejtuar mendimet tuaja lart. Mistikët joortodoksë nuk shkuan përtej kësaj: ata e konsideronin këtë gjendje më sublime; aty gjetën një mungesë të përsosur mendimi, të zhytur në një lloj shkretimi. I tillë është përsiatja e mistikëve. Mos u mahnitni nga ëmbëlsirat e brendshme: pa kryq, ato nuk janë të përhershme dhe janë të rrezikshme. Konsideroni çdo njeri më të mirë se veten. Pa këtë mendim, të gjithë, edhe nëse ai krijonte mrekulli, ishte larg Zotit. Ju pyesni, nga vijnë pasthirrjet gjatë lutjes së Jezusit? Ato nuk vijnë nga ajo, por nga mënyra se si është krijuar, dhe pikërisht ajo e përshkruar në Dobrotoljublje. Kjo metodë duhet të përpunohet me një mësues që e njeh mirë, pra (është e nevojshme të jetë) para syve të mësuesit. Dhe kushdo që arrin në këtë punë vetë, bazuar vetëm në atë se si përshkruhet, ai është pashmangshëm në një qejf. Aty përshkruhet vetëm pamja e jashtme e asaj vepre, ndërsa nuk shihet ajo që merret nga plaku që vëzhgon përmbushjen e qenies së brendshme. Nisja në një punë të tillë, pa praninë e një udhërrëfyesi me përvojë, mbetet, natyrshëm, vetëm e jashtme: ajo që është shkruar për pozicionin e trupit, frymëmarrjen dhe shikimin e zemrës është përmbushur rreptësisht. Duke qenë se veprimet e atij lloji mund të çojnë natyrshëm në një shkallë të caktuar të përqendrimit të vëmendjes dhe ngrohtësisë, atëherë ai, duke mos pasur me vete një udhërrëfyes me përvojë, i cili do t'i tregonte origjinën e ndryshimeve që ndodhin tek ai, vjen në mendimin se pikërisht këtë kërkonte, d.m.th. se ai u mbulua nga hiri kur ai ende nuk ishte aty; dhe mendon se ka marrë hirin, kur në fakt nuk e zotëron fare. Kjo është bukuria që do të ndryshojë të gjitha rrjedhat e mëvonshme të jetës së tij të brendshme. Prandaj edhe sot shohim sesi pleqtë na këshillojnë të mos përfshihemi në një procedurë të tillë për shkak të rrezikut që fshihet në të. Në vetvete, ata nuk mund të japin asgjë të dobishme, sepse hiri nuk është i lidhur me diçka të jashtme, por zbret në strukturën e brendshme. Një strukturë e brendshme që ka qenë e denjë për këtë do të tërheqë efektin e hirit edhe pa to. Kjo është organizata që, gjatë lutjes së Jezusit, ecën në prani të Zotit, ndez ndjenjat e devotshmërisë dhe frikës ndaj Zotit, nuk kënaqet me asgjë, dëgjon gjithmonë dhe në çdo gjë ndërgjegjen e saj dhe e mban të pastër e të qetë, dhe ia beson të gjithë jetën e saj - të brendshme dhe të jashtme - në duart e Zotit. Nga këto lëvizje shpirtërore që ndodhin në kohën e duhur, hiri i Zotit, duke i bashkuar ato në një, ndez një zjarr shpirtëror në zemër, i cili dëshmon për praninë e hirit në zemër. Është e vështirë të bëhesh arrogant në këtë mënyrë. Megjithatë, edhe atëherë është më mirë të kesh një mësues, i cili do të shohë fytyrën dhe do të dëgjojë zërin, sepse këta të dy zbulojnë atë që ka brenda. Lexuesi do të mësojë nga Dobrotoljublje, nga predikimet e Simeon Teologut të Ri, për tre lloje lutjesh, dhe në Predikimin e Shën Nikeforit, murgut dhe në shkrimet e Xanthopulos - mësime për sjelljen me mjeshtëri të mendjes në zemër me ndihmën e frymëmarrjes natyrale, ose, me fjalë të tjera, për mekanizmin mendor që e bën të mundur atë. Ai mësim i Etërve ishte dhe është një vështirësi për shumë lexues, ndërkohë që nuk ka asgjë të vështirë. Unë i këshilloj vëllezërit e mi të dashur që të mos presin ta zbulojnë atë mekanizëm në vetvete, nëse nuk u zbulohet vetë. Shumë, duke dashur ta njihnin nga përvoja, dëmtuan mushkëritë pa arritur asgjë. Thelbi është që mendja dhe zemra bashkohen gjatë lutjes dhe kjo, në kohën e vet të përcaktuar nga Zoti, kryhet me hirin e Zotit. Mekanizmi i lartpërmendur zëvendësohet plotësisht me shqiptimin e ngadaltë të namazit, një pauzë të shkurtër pas çdo namazi, frymëmarrje të qetë dhe të ngadaltë, "mbyllje" e mendjes në fjalët e namazit. Nëpërmjet mundësive të tilla, sigurisht që mund të arrijmë një shkallë të caktuar përqendrimi. Me fokusin e mendjes gjatë namazit, zemra fillon të simpatizojë shumë shpejt. Pjesëmarrja e zemrës në mendje gradualisht fillon të kalojë në bashkimin e mendjes dhe zemrës dhe mekanizmi i propozuar nga etërit shfaqet vetvetiu. Të gjitha mjetet mekanike, artificiale në karakterin e tyre dhe që i përshkruajnë baballarët, shërbejnë vetëm si mjet për arritjen më të lehtë dhe më të shpejtë të përqendrimit gjatë namazit dhe jo si diçka me rëndësi thelbësore. Vetia thelbësore, e domosdoshme e lutjes është përqendrimi. Pa përqendrim, nuk ka lutje. Vërtetë, përqendrimi te hiri ndodh nëpërmjet vdekjes së zemrës në këtë botë. Mjetet mbeten gjithmonë vetëm mjete... Bashkimi i mendjes me zemrën është bashkimi i mendimeve shpirtërore të mendjes me ndjenjat shpirtërore të zemrës. "Tri gjëra duhet t'i ruash më shumë se çdo gjë tjetër", thotë Simeon Teologu i Ri, "duke mos u kujdesur për asgjë, edhe nëse është e bekuar, dhe jo vetëm për atë që është e pabekuar dhe e pavlerë". Me fjalë të tjera, njeriu duhet të mpihet ndaj gjithçkaje; ndërgjegje të pastër në çdo gjë, në mënyrë që ajo të mos ju akuzojë për asgjë, dhe paanshmëri, në mënyrë që mendimet tuaja të mos jenë të prirura për ndonjë gjë të kësaj bote. Lëreni fokusin tuaj të jetë brenda vetes (jo në kokën tuaj, por në zemrën tuaj)”. Në të njëjtën kohë, Shën Samsoni tregon disa veprime që i joshin disa dhe i pengojnë nga veprimet, ndërsa në të tjera errësojnë vetë veprimin. Duke qenë se veprime të tilla, kur nuk ka mësues me përvojë, mund të pasohen me pasoja të këqija, dhe ato nuk janë gjë tjetër veçse një ndihmë e jashtme për veprimin e brendshëm dhe nuk kontribuojnë në asgjë thelbësore, këtu i lëmë jashtë. Thelbi është të fitosh zakonin e qëndrimit me mendje në zemër dhe në zemër sensuale, por jo në mënyrë sensuale. Është e nevojshme që mendja të zbresë nga koka në zemër dhe të zërë rrënjë atje, ose siç tha një nga të moshuarit, mendja të takohet me zemrën. Kërkoni dhe do të gjeni. Ajo do të arrihet më lehtë duke ecur përpara Perëndisë dhe përpjekjet me lutje, dhe veçanërisht duke ardhur në kishë. Sidoqoftë, duhet të kujtojmë se e jona është vetëm mundi, ndërsa vetëm ajo punë, pra takimi i mendjes me zemrën, një dhuratë hiri, e cila jepet atëherë dhe ashtu siç dëshiron Zoti. Shembulli më i mirë është Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. Mos u kushtoni vëmendje disa veprimeve të jashtme gjatë Lutjes mendore të Jezusit. Ato janë të nevojshme për të tjerët, por jo për ju. Koha ka mbaruar. Ju duhet të dini vendin e zemrës për të cilën flitet atje. Mos e prek pjesën tjetër. Puna e Zotit është e thjeshtë - këto janë fjalët e një fëmije drejtuar Atit, pa asnjë formalitet, Zoti ju ka bërë të urtë për shpëtim! Për ata që nuk e kanë gjetur ende rrugën brenda vetes, udhëtimet në vendet e shenjta i ndihmojnë, por për ata që e kanë gjetur janë katastrofike: ata të çojnë jashtë nga qendra. Kultivoni veten tani për të qëndruar brenda dhe lëre atë që është e jashtme. Ai që ka fituar dhe ka pranuar një paragjykim të pafat kundër lutjes së Jezusit, nuk është aspak i njohur me të nëpërmjet ushtrimit të saj korrekt dhe afatgjatë, dhe do të ishte shumë më e arsyeshme dhe shumë më e padëmshme nëse ai do të përmbahej nga diskutimi i saj dhe do të ishte i vetëdijshëm për injorancën e tij të pamohueshme për atë vepër të shenjtë, sesa të pranonte mbi vete detyrimin për të predikuar kundër praktikës së lutjes së Jezusit, si çështja e gjithë kësaj lutjeje. magjia dhe shpirti zhduket. Mendoj se, për hir të masës paraprake, është e nevojshme t'u thuhet atyre se blasfemimi i një lutjeje të quajtur emri i Jezusit ose atribuimi i një efekti të dëmshëm atij emri është i barabartë me blasfeminë me të cilën farisenjtë mirëpritën mrekullitë e Zotit... Mendimi blasfemues injorant kundër Lutjes së Jezusit ka karakteristikat e një mendimi heretik. Ju lexoni Dashamirësinë - kjo është mirë. Mos u përfshini në artikujt e Ignatius dhe Callistus, Gregory Sinaites dhe Nicephorus. Pyet dikë nëse ka një jetë të plakut Paisius gjerman. Aty u botuan parathëniet e disa pjesëve të Dobrotoljubljes, të përpiluara nga plaku Vasilije. Këta artikuj sqarojnë në shumë mënyra domethënien e teknikës së Lutjes së Jezusit. Ata gjithashtu do t'ju ndihmojnë të kuptoni gjithçka siç duhet. Unë e përmenda tashmë se nuk ju nevojitet kjo teknikë. Atë që ajo jep, ju tashmë e zotëroni në momentin që jeni thirrur. Mos merrni besimin e gabuar se puna e lutjes suaj tashmë ka përfunduar. Rritja në lutje nuk ka fund. Nëse e ndaloni këtë rritje, do të thotë se keni pushuar së jetuari. Zoti ju ruajtë dhe ju mëshiroftë! Dikush mund të dalë nga një gjendje e dëshirueshme, dhe pastaj të konsiderojë kujtimin e saj si vetë atë gjendje. Shpëto nga kjo, Zot! Nëse ndiheni të hutuar - kini kujdes! Është shumë e rrezikshme. Demoni dëshiron t'ju shtyjë në çdo fund dhe t'ju ekzekutojë atje. Mendimet fillojnë të enden për shkak të pakësimit të frikës dhe ftohjes së zemrës. Ka shumë arsye për një zemër të ftohtë. Më të rëndësishmet janë vetëkënaqësia dhe arroganca. Ata janë shumë pranë jush. Kini kujdes dhe nxitoni që të shfaqet sërish frika e Zotit dhe të ngrohë shpirtin. Të gjitha shkrimet e Etërve Grekë janë të denjë për vlerësim të thellë për bollëkun e hirit dhe të mirëkuptimit shpirtëror që jetojnë në to dhe kullojnë prej tyre, por veprat e Etërve rusë janë më të arritshme për ne se shkrimet e shenjtorëve grekë, për shkak të kuptueshmërisë së tyre të jashtëzakonshme dhe thjeshtësisë së paraqitjes, si dhe afërsisë së tyre në kohë. Në veçanti, shkrimet e plakut Vasil mund dhe duhet të konsiderohen libri i parë të cilit duhet t'i referohen ata që duan të praktikojnë me sukses lutjen e Jezusit në kohën tonë. Ky është qëllimi i saj. Plaku i quajti shkrimet e tij shenja rrugore, parathënie apo lexime që shërbejnë si përgatitje për leximin e Etërve grekë. Jo pa arsye gjendja e atyre murgjve, të cilët, duke refuzuar ushtrimin e lutjes së Jezusit, si dhe veprimtarinë mendore në përgjithësi, janë të kënaqur me kërkesat e jashtme, nuk quhen pa arsye vetë-mashtrim dhe lajthitje shpirtërore. pjesëmarrja e domosdoshme në shërbesat e kishës dhe përmbushja e rregullit të qelisë e përbërë ekskluzivisht nga këndimi i psalmeve dhe fjalët e lutjes të shqiptuara me gojë e në fyt. Ata nuk mund t'i shmangen mendjemadhësisë, siç shpjegon plaku i përmendur Vasilije në parathënien e librit të Shën Grigor Sinaitit, duke iu referuar në radhë të parë shkrimeve të vetë të nderuarit Gregori dhe Simeon Teologut të Ri. Shenja e “arrogancës” së fshehur tek asketët manifestohet me faktin se ata mendojnë se bëjnë një jetë të përqendruar dhe për shkak të krenarisë (të tyre) i përbuzin të tjerët... Lutja me gojë dhe me zë është e dobishme kur lidhet me përqendrimin, gjë që haset shumë rrallë, sepse përqendrimi kryesisht mësohet duke praktikuar lutjen Jezus. Arsyeja e bukurisë është vetëbesimi Të gjithë njerëzit janë në një gjendje të caktuar bukurie që buron nga besimi i tyre në vetvete. Ne jemi shumë të prirur për të, sepse çdo vetë-mashtrim lajkaton vetëvlerësimin, krenarinë dhe krenarinë tonë. Tunduesi mbështetet në këtë gjendje të vetë-mashtrimit, përpiqet të na mashtrojë, zbut pasionet tona, ndez lavdinë dhe lakminë dhe përpiqet të na shtyjë në kënaqësinë e të gjitha këtyre. Bukuria vepron së pari në mendjen tonë; e pranuar pa kundërshtime, ajo shtrembëron rrjedhën e mendimeve tona dhe lëvizjet e zemrës, merr të gjithë njeriun nën kontrollin e saj dhe përhapet në të gjitha aktivitetet tona. Prelesti kërcënon të gjithë ata që përpiqen të fitojnë virtyte, veçanërisht kur bëhet fjalë për më të lartat prej tyre - lutjen. Sepse demoni këtu përdor çdo dinakë për të kapur në rrjetat e tij të zelltarët. Prelestët më së shpeshti bien pre e atyre kërkuesve të lutjes, të cilët, duke besuar në vetvete, dëshirojnë të arrijnë sa më shpejt nivelet më të larta të lutjes. Në vend që të qëndrojnë me përulësi përpara Perëndisë dhe të përpiqen të përmbushin urdhërimet e Tij, ata përdorin teknika të jashtme dhe përpiqen për përvoja shpirtërore. Megjithatë, vetëm vëmendja vigjilente, pendimi i përzemërt dhe përulësia përbëjnë bazën dhe qëllimin e lutjes. Gjëja më e rrezikshme në lutje është të mendosh lart për Perëndinë Ajo që ai ka më shumë frikë është një opinion i lartë për veten Devijimet në lutjen e Jezusit varen nga vendi ku është vëmendja. Ai që qëndron para Zotit vetëm në kokën e tij, nuk mund ta mbledhë veten; atij i duhet të luftojë vazhdimisht kundër sulmit të mendimeve dhe impulseve pasionante. Megjithatë, kushdo që qëndron para Tij në zemrën e tij, është jashtë rrezikut; por është edhe më i sigurt ai që me pendim të thellë të zemrës përpiqet për Zotin dhe lutet për mbrojtje nga çdo tundim. Ju qëndroni në lutje përpara Zotit-Shikuesit të Zemrës. Kurrë mos ia lejoni vetes ta tundoni Atë dhe ta kryeni lutjen e Jezusit lehtë, pa nderim të dridhur, në dyshim ose kuriozitet mosbesues. Ai lutet me vëmendje, me frikë dhe përpjekje të brendshme, si një njeri i humbur që, në rrezik për jetën e tij, thërret për shpëtimin që vetëm Zoti mund të japë. Asnjëherë mos u mbështetni vetëm në rregulla ose teknika të jashtme të lutjes. Ata që kënaqen vetëm me “përmbushjen e saktë”, bien lehtësisht në vetëkënaqësi dhe bëhen arrogantë – ngjashëm me fariseun – përballë vetes dhe të tjerëve. Por, me këtë, lutja e tij humbet çdo vlerë para Zotit. Kini kujdes: rregullat dhe teknika e namazit janë vetëm ndihma-skelat e nevojshme, ndërsa mes tyre ndërtohet godina (e namazit) në zemër. Prandaj kushtojini gjithë vëmendje zemrës suaj (Shën Theofani i Burgosur). Kryeni lutjen e Jezusit në paqe dhe përulësi. Shikoni me kujdes mbi të dhe mos jini kurrë me zell dhe pa masë në kryerjen e lutjes së përzemërt. Është e pamundur dhe e rrezikshme nëse dikush dëshiron të detyrojë lutjen shpirtërore përmes mbisforcimit të forcave fizike dhe mendore. Zoti jep lutjen e vërtetë në kohën e tij - dhe jo një zelltari krenar fizik dhe mendor, por një ndjenjë shpirtërore të përulësisë më të thellë dhe pendimit të përzemërt, dhe me lutje të moderuar, të vazhdueshme dhe të zellshme (plaku Agapius i Valaamit). Nëse lutja e Jezusit kryhet me përulësi, ajo banon tek ne; por posa mendja bie në vetëbesim, e lë lutjen ose bie në rrëmbim. Burrat me përvojë të lutjes tërheqin vëmendjen e rreptë për të fundit të rrezikshme: pse kërkon para kohe gjendjet më të larta të lutjes, pse zellshëm nëpërmjet mekanizmit të jashtëm të frymëmarrjes, për të marrë efektin e hirit? Kjo vetëm zbulon krenarinë tuaj, e cila ju privon nga frytet e vërteta të lutjes (Shën Ignatius Bryančaninov). Kënaqësia shpirtërore pa dhimbje dhe vuajtje është pak e dobishme për ne. Kryeni namazin tuaj dhe kini kujdes mbi të gjitha për të metat dhe dobësitë tuaja, të cilat janë të shumta sa rëra në det, dhe vuani për to. Hiri i Perëndisë afrohet vetëm në masën e përulësisë (Zv. Makarije Optinski). Nga kjo del qartë se është një sipërmarrje jashtëzakonisht e rrezikshme të kërkosh para kohe përvetësimin e hirit të Perëndisë; bie ndesh me vetë urdhrin e namazit. Është po aq e fryrë dhe e kotë që një fillestar të përdorë mjetet ndihmëse që mësuesit me përvojë të lutjes ofrojnë për ata që kanë avancuar në rrugën e lutjes mendje-zemër. Qëndroni në rendin e lutjes dhe përparoni nga shkalla në shkallë. Kështu do t'i mposhtni pasionet tuaja, do të kufizoni ndikimin e tundimit dhe, me ndihmën e hirit të Zotit, do të dilni nga gjendja e vetëmashtrimit dhe e mungesës së lirisë në të vërtetën dhe lirinë. Prelesti është rënia e njeriut nëpërmjet gënjeshtrës. Shën Ignatius Bryanchaninov Të gjitha llojet e iluzioneve lindin nga përdorimi i gabuar i mendjes. Një parakusht për bukurinë është krenaria. Krenaria njerëzore si kënaqësi e vetvetes i ofron djallit një vendbanim të rehatshëm, dhe ai vetëm i shton truket e tij kësaj. Vetë-mashtrimi ose mashtrimi kërcënon çdo person arrogant që përpiqet me besim për një përvojë supersensuale, mistike. Në lutje, njeriu duhet të vëzhgojë me kujdes dhe me maturi jetën e tij shpirtërore, t'i japë Zotit vetëdijen dhe lirinë e tij dhe të qëndrojë para Tij në pendim të zemrës. Të gjitha dëshirat e fantazisë dhe ëndërrimit duhen refuzuar dhe të gjitha mendimet ose vizionet e pavullnetshme që shfaqen në vetëdijen e një personi duhet të ndërpriten rreptësisht. Sepse mendimet dhe fantazitë e trazojnë shpirtin, i ngjallin pasionet dhe e ndotin lutjen. Vizionet e çojnë një njeri të papjekur drejt mashtrimit dhe obsesionit: përpara ripërtëritjes së tij nga Fryma e Shenjtë, njeriu është i papastër; në një gjendje të tillë ai komunikonte me shpirtra të pastër dhe të ndritur (engjëj). Ai është ende i burgosur në sferën e shpirtrave të errësirës (demonëve)... Nëse demonët vërejnë se një njeri ka një mendim të lartë për veten e tij, atëherë ata i shfaqen atij në formën e Engjëjve të Shenjtë, madje edhe në formën e vetë Zotit, dhe e rrëmbejnë shpirtin e tij (Shën Ignatius Bryanchaninov). Prandaj, ligji shpirtëror kërkon që përpara pastrimit të shpirtit, të shmanget rreptësisht çdo gjë mbishqisore, e botës tjetër, sepse ajo çon domosdoshmërisht në mbretërinë e shpirtrave të rënë dhe në magjepsje. Njeriu krenar nuk i kushton rëndësi këtij ligji shpirtëror dhe i pranon si të vërteta fantazitë mashtruese dhe vizionet e bukura. Për shkak të mungesës së frikës dhe besimit në vetvete, ai e konsideron veten, megjithëse të papërgatitur, të thirrur në shkallë më të larta lutjeje, të zellshëm në mekanizmin e jashtëm të lutjes dhe duke e futur mendjen në brendësi të zemrës - megjithëse mendja e tij është e ndotur nga pasionet. E paaftë shpirtërisht për të perceptuar gjërat shpirtërore, një mendje e tillë e papastër, në vend që të shohë të vërtetën, rrotullon në mënyrë të padukshme iluzione vetëkënaqëse, mashtron veten dhe bie nën ndikimin e gënjeshtrave dhe demonëve. Perversioni më i zakonshëm dhe më i rrezikshëm i një lutjeje të tillë qëndron në faktin se gjatë lutjes krijohen çdo imazh nga Shkrimet e Shenjta që lajkasin vetëkënaqjen, kotësinë, inteligjencën ose krenarinë e supozuar. Kushdo që me ndihmën e imagjinatës formon shfaqje të tilla joshëse dhe i pranon ato, fillon, i magjepsur, t'i konsiderojë ato të nevojshme për efektin e hirit të Zotit. Ai bie në një rrëmbim të rremë (ekstazi) dhe përfaqësimet e tij përflaken fizikisht. Ai mashtrohet nga iluzionet që dalin nga natyra e tij e papastër dhe që nuk përfaqësojnë asnjë realitet. Djalli përfiton nga ky vetë-mashtrim dhe e ndez atë, nëpërmjet mendimeve dhe shfaqjeve lajkatare, duke e kthyer në një hijeshi djallëzore. Krenaria e marrë shfaqet në veprim. Një njeri është i bindur në mënyrë të palëkundur për të vërtetën e mendimeve dhe vizioneve të tij, plot vetëkënaqësi dhe vetëbesim të verbër. Ai pastaj e konsideron veten të bekuar, të zgjedhur, jashtëzakonisht të zellshëm, të mos mësohet, ai dëshiron t'i mësojë të gjithë - dhe me këtë ai bie pa frikë në çdo ves. Në mes të kënaqësisë së rreme që ofrojnë hijeshitë e djallit, vijnë orët e zgjimit shpirtëror. Hidhërimi dhe dëshpërimi i momenteve të tilla janë të tmerrshme. Ato intensifikohen me kalimin e kohës dhe shpesh e çojnë njeriun në çmenduri ose përfundojnë në vetëvrasje (Shën Ignatius Bryančaninov). Për të mos u mahnitur dhe magjepsur, hidhni poshtë të gjitha përfytyrimet, imazhet dhe shfaqjet, sepse ëndrrat, fantazitë dhe eksitimet e forta mendore ndërhyjnë në lutje dhe ngatërrojnë shpirtin. Vetëm ata që, me ndihmën e Frymës së Shenjtë, arrijnë përsosmërinë e mendjes, mund t'i mposhtin ato (Rev. Neil Sorsky) Kushdo që imagjinon se është i bekuar nuk do të marrë kurrë hir Një jetë e pashëndetshme mendore çon në vetë-mashtrim ose vetë-mashtrim. Zemra krenare është e mbushur me një epsh të çmendur për gëzimin e ndjenjave të shenjta, hyjnore, shpirtërore, për të cilat është plotësisht e paaftë. Në vend që të përpiqemi përmes lutjes për njohje të mundimshme të vetvetes - dhe kjo është e vetmja gjë që na nevojitet - zemra e papastër është e etur për të shijuar lumturinë hyjnore. Në përpjekje për të prodhuar ndjenjat e një "njeriu të ri", për të cilin është plotësisht e paaftë në tërbimin e saj - zemra i zëvendëson ato duke shpikur ndjenja të rreme, të cilave u bashkohet ndikimi i demonëve. Një person i tillë ka një mendim të lartë për veten dhe beson se ka shumë virtyte dhe se zotëron dhuntitë e Frymës së Shenjtë. Si viktimë e sprovës ndihet i gëzuar, dehet nga gjendja e tij, shpik vazhdimisht gjendje shpirtërore të devotshme dhe zhytet në to. Ajo vjen nga lakmia e bashkuar me egoizmin, që ngacmon gjakun e njeriut, duke krijuar një gjendje false hiri dhe duke prodhuar arrogancë satanike. Ndonëse këta njerëz më së shpeshti i nënshtrohen zemërimit dhe sensualitetit, ata, duke pasur parasysh krenarinë e tyre, përpiqen shumë të shmangin mëkatet e rënda dhe të ruajnë veten e tyre nga jashtë morale të larta. Por ai që imagjinon se është pa pasion, nuk do të pastrohet kurrë nga pasioni; ai që imagjinon se zotëron hirin nuk do ta marrë kurrë atë. Me pak fjalë, kushdo që i atribuon vetes dhunti shpirtërore, i bën lajka vetes me të dhe gëzon atë vetëmarrëveshje, mbyll hyrjen e tij tek Fryma e Shenjtë. Ai shkatërron në vetvete çdo aftësi për të jetuar në Frymën e Shenjtë, pasi ai e sakrifikoi të vërtetën gabimit. Ky lloj kënaqësie kënaqet nga shijimi i ndjenjave false të devotshme dhe të rreme të hirit. Nga kjo lindin ide të rreme për të gjitha aktivitetet shpirtërore, nocione të rreme për çdo gjë të brendshme dhe të jashtme. Zoti i flet të magjepsurve: "Ti thua se jam i pasur dhe nuk kam nevojë për asgjë; dhe nuk e di se je i palumtur, i padashur, i verbër dhe lakuriq" (Zbul. 3, 17). Mirësia - jep qetësi. Bukuria ushqen vetëkënaqjen dhe krenarinë Efekti i hirit dallohet lehtë nga pretendimi. Prelestit nuk trajtohet kurrë si një forcë e lirë, por vetëm si një joshëse që kërkon pëlqimin e një burri dhe vetëm nëpërmjet saj fiton fuqinë e saj mbi të. Një person gjithmonë mund ta refuzojë tundimin. Zemra e saj ndeshet gjithmonë me dyshime; vetëm kur dikush bie plotësisht në robërinë e saj, atëherë ai nuk dyshon më në të. Bukuria nuk e zvogëlon kurrë vlimin e gjakut, nuk çon kurrë në vetënjohje dhe pendim të zemrës. Përkundrazi, zgjon ëndërrimtarët, ngacmon gjakun, ofron kënaqësi të neveritshme, lajkaton, fryhet me vetëbesim, e vendos vetveten si idhull të shpirtit (Shën Ignatius Bryanchaninov). Mendimet e dobishme, lëvizjet e shpirtit ose vizionet, si dhe nxehtësia, drita - janë qartë të ndryshme nga ato që janë të bukura. Lëvizje të dobishme mendore - mbushni gjithmonë një person me përulësi të thellë, vetëdije të mundimshme dhe varfëri shpirtërore. Vizionet e dobishme zbulohen në dritë të qetë dhe i japin shpirtit paqe të thellë. Lëvizjet preleste - përkundrazi, ato rrisin mendjen e lartë. Shfaqjet shfaqen në "dritën rozë", zgjojnë kureshtjen, ndezin dhe krijojnë shqetësim dhe konfuzion. Shpesh ngrohtësia e brendshme që shoqëron lutjen bëhet një rast për kënaqësi. Ka një ngrohtësi natyrore si pasojë e qetësisë së brendshme në zemër; dhe pastaj vjen ngrohtësia e dobishme që e mbush një person me lumturi dhe një ndjenjë të brendshme të mirë. Ekziston gjithashtu një ngrohje trupore që prodhohet përmes zellit të pamatur në lutje. Bukuria qëndron në këtë, kur dikush e pranon këtë ngrohje, këtë nxehtësi natyrore, për atë nxehtësi shpirtërore, të dobishme, dhe kështu i nënshtrohet një mendimi të lartë për veten e tij - sikur gjithçka është arritur tashmë dhe ai qëndron në kulmin e përsosmërisë. Ngrohtësia trupore dallohet nga frytet e saj nga ngrohtësia shpirtërore e hirit. Frytet e ngrohjes trupore janë mendjemadhësia, vetëbesimi i tepruar, arroganca ose krenaria. Nga ana tjetër, frytet e ngrohtësisë shpirtërore ndaj Zotit janë pendimi i përzemërt, përulësia dhe vetënjohja e mundimshme (Shën Ignatius Bryançaninov). Ai që kërkon ngrohtësinë e brendshme vetëm për lumturinë e saj, zhvillon lakmi shpirtërore. Ata që luten me maturi, përpiqen ta kalojnë shpejt atë ëmbëlsi dhe të qëndrojnë para Perëndisë vetëm me pendim të përzemërt. Mistikët e rremë, përkundrazi, i kushtojnë gjithë vëmendjen kësaj vape, pushojnë në të si në një vello të ngrohtë, ruajnë lumturinë e saj dhe mbyten në të si në zbrazëti. Mos lejoni që ëmbëlsia juaj e brendshme t'ju mashtrojë. Pa kryq, ajo është e lëkundur dhe e rrezikshme. Ashtu si krenaria është shkaku i mashtrimit dhe mashtrimit të vetvetes, po ashtu përulësia është - si virtyt i kundërt - e vetmja strehë e sigurt prej saj. Qetësia është shkatërrimi i të gjitha pasioneve (I nderuari Jovan Lestvičnik). Dhe aty ku mposhten pasionet, zhduken edhe hijeshitë. Sepse vjen nga një imagjinatë e pasionuar. Djalli tërhiqet para të përulurve, sepse nuk mund të durojë përulësinë e pendimit të përzemërt. (I nderuari Gregory Sinait). Nëse i thërrasim Zotit, atëherë nuk kemi asgjë për të frikësuar apo dyshuar. Kush qëndron në përulësi dhe bindje para Zotit dhe vetëm e kërkon Atë, dhe i shmanget kënaqjes dhe mendjemadhësisë, as e gjithë ushtria e djallit nuk mund ta dëmtojë atë. Të sigurtit në vetvete dhe vullnetarët, që ndërtojnë vetëm mbi veten e tyre, bien domosdoshmërisht në të gjitha llojet e verbërisë së bukur dhe të vetë-mashtrimit. Ai që nuk është në feat është në bukuri ...Pangat e treta të shpirtit vijnë nga Satanai dhe shpirtrat e tij. Ato janë të padukshme dhe kryesisht përkojnë me ngushtësinë e vetëkënaqjes dhe botës, të cilën shejtani vetëm e forcon me ndikimin e tij dhe nëpërmjet tyre e mban mendjen njerëzore në errësirë. Megjithatë, ka edhe diçka që buron drejtpërdrejt nga Satani. Bëhet fjalë për ndonjë frikë të paqartë dhe patrembur, që e trazon shpirtin e mëkatarit në çdo kohë, e sidomos kur synon diçka të mirë. Është pothuajse njësoj si kur zotëria fillon të kërcënojë shërbëtorin, sapo ai ndalon së bërëi diçka kundër vullnetit dhe planeve të tij. Mashtrime (mashtrime) të ndryshme shpirtërore vijnë nga djalli. Për disa është një shpresë e ekzagjeruar dhe e pabazuar në mëshirën e Zotit, e cila nuk të kthjellet, por zhytet gjithnjë e më shumë në dashurinë e mëkatit. Në të tjerët, përkundrazi - dëshpërim. Me këtë - dyshim dhe mosbesim, me atë - vetëbesim dhe vetë-justifikimi. Po, shumë, vërtet shumë varet nga Satani, por është e vështirë të përcaktohet saktësisht. Megjithatë, çdo gjë mëkatare duhet t'i atribuohet atij si burim, sepse ai është mbreti i botës mëkatare. Një nga truket e tij dinake është se ai fshihet, dmth. ai i shtyn mëkatarët të besojnë se ai, djalli, as nuk ekziston, si rezultat i së cilës ai tërbohet në mënyrë arbitrare dhe të furishme në shpirtin e mëkatarit, duke i transferuar aspiratat mëkatare që ai rrënjos tek ai, në natyrë dhe duke e inkurajuar atë të adhurojë Zotin, sepse gjoja ia ndalon atë që vjen nga natyra njerëzore dhe e urdhëron atë që të arrijë. Arsyetimi i hirit hyjnor shpesh i nxirrte mëkatarët nga nofullat e ferrit duke turpëruar Satanin. Ajo e ekspozoi atë ndaj turpit dhe talljes publike, duke ekspozuar dobësinë dhe marrëzinë e tij dhe duke ekspozuar dredhitë e tij. Kështu djalli u turpërua përballë magjistarit Simeon, Qiprianit të Antiokisë dhe shumë të tjerëve. Të gjitha këto raste u pasuan me konvertimin dhe mirëkuptimin e një numri jo të vogël të të verbërve. Në ditët e Zotit në tokë, të zemëruarit - që janë burimi i dyshimit dhe i mosbesimit - u bënë predikues besimi. Dhe dëshmorët e shenjtë, me fuqinë e Zotit të Plotfuqishëm, shpeshherë i detyruan babanë dhe fëmijët e gënjeshtrës të thonë të Vërtetën përmes idhujve dhe tempujve idhujtarë. Një ekspozim i tillë i skemave të dinakërisë e bind mëkatarin se është në duar të liga dhe armiqësore dhe se ata, në dëm të tij, po luajnë me të dhe po e çojnë me mashtrim në një rrugë të errët drejt shkatërrimit, në mënyrë që ata të gëzohen me kënaqësi në atë shkatërrim. Kjo në mënyrë të pashmangshme lind një ndjenjë të thellë frike për mirëqenien e dikujt, kujdes, dyshim dhe neveri si ndaj mashtruesit, ashtu edhe ndaj "shpikjeve" të tij - profetëve dhe pasioneve dhe gjithë jetës së tij të mëparshme. Nga këtu në kalimin në lindje të së vërtetës, mirësisë dhe lumturisë - te Zoti, nuk ka mbetur shumë. Këto janë mënyrat dhe mjetet me të cilat hiri i Zotit vepron mbi shpirtin njerëzor, duke e shqyer atë nga kthetrat e jetës së tij jo karakteristike dhe duke e përballur me një jetë tjetër, më të mirë, në të cilën gjendet gëzimi dhe qetësia e tij. Por, është e qartë se të gjitha, në vetvete, janë disi të paplota, sikur nuk i shohin gjërat deri në fund. Për shembull, njeriu ka lindur me një etje për më mirë - por ku duhet ta kërkojë atë më mirë dhe si ta arrijë atë? Apo, dikush u trondit nga frika e vdekjes dhe gjykimit, çfarë duhet të bëjë për të hequr qafe të keqen? Po kështu në të gjitha rastet e tjera. Prandaj i penduari që iu drejtua Zotit që në çastet e para të jetës së tij të re hyn në mënyrë të pashmangshme në rrugën e bëmave, përpjekjeve dhe përpjekjeve dhe fillon të mbajë barrën, zgjedhën. Kjo është aq e natyrshme, saqë të gjithë shenjtorët e konsiderojnë punën e saj të mundimshme dhe të palodhur si të vetmen rrugë të drejtë të virtytit, ndërsa e kundërta është lehtësia që karakterizon rrugën e rreme: “Mbretëria e Qiellit merret me mund dhe asketët e marrin atë” (Mt. 11, 12). Ai që nuk është në betejë, në bëma, është në bukuri. Apostulli thotë gjithashtu: ai që nuk vuan nuk është bir (Hebrenjve 12:8). Ai që nis rrugën e jetës shpirtërore mund të krahasohet me një njeri që nis një udhëtim në kuptimin e zakonshëm, të përditshëm. Duke qenë se ajo rrugë është e panjohur për ne, është e nevojshme që dikush të na shoqërojë. Do të ishte shumë vetëbesuese të ndaleshim në mendimin se mund ta bëjmë vetë. Jo, as titulli dhe as arsimi nuk ndihmon. Nuk është më pak vetëbesim që dikush pa nevojë ekstreme, duke pasur mundësinë të gjejë një mësues shpirtëror, nuk e kërkon një mësues të tillë, duke menduar se Zoti do ta drejtojë drejtpërdrejt. Dhe me të vërtetë, ngjitja në përsosmëri i përket Zotit, i Cili na pranoi, por nën drejtimin e një babai shpirtëror. Prifti nuk na ngre në nivelet e përsosmërisë, por ai kontribuon për t'u ngritur nga Zoti. Në rendin e zakonshëm të gjërave, Zoti na udhëheq përmes të tjerëve, duke na kuptuar, duke na pastruar dhe duke na komunikuar vullnetin e Tij. Kush mbetet vetëm është në rrezik ekstrem, për të mos thënë që një person i tillë do të endet në një vend pa asnjë fryt. Duke mos ditur as shfrytëzimet, as ndjekjet shpirtërore, as rregullin e duhur në to, ai do të bëjë shumë gjëra kot, pasi ai e bëri punën pa aftësinë e nevojshme. Për këtë arsye, shumë njerëz shpesh ndalojnë, qetësohen dhe humbasin zellin e tyre. Por rreziku më i madh vjen nga çorganizimi i brendshëm dhe tundimi satanik. Tek fillestarët ka një mjegull në shpirt, si nga tymrat e qelbur, dhe ajo krijohet nga pasionet, padrejtësia, forcat e ndotura. Ajo mjegull, më e hollë apo më e trashë, është karakteristike për të gjithë, varësisht nga shkalla e korrupsionit. Si t'i dalloni objektet në mënyrë të qartë dhe të besueshme në atë mjegull? Atij që humbet në mjegull, bimësia e rrallë i shfaqet shpesh si pyll a fshat; në të njëjtën mënyrë, një fillestar në punën shpirtërore sheh shumë gjëra ku në thelb nuk ka asgjë. Vetëm një sy me përvojë mund të dallojë dhe të sqarojë se çfarë është çështja. Për më tepër, një njeri i tillë është i sëmurë, kështu që si mund ta shërojë veten? Ai do të vrasë dhe mbyt veten nga dashuria për veten; dhe dihet se edhe mjekët nuk ia besojnë vetes trajtimin e trupit të tyre. Por rreziku më i madh në këtë pjesë është nga shejtani. Meqenëse ai vetë është kryesisht vetëdashës, midis njerëzve ai i do më shumë ata që udhëhiqen nga mendja e tyre, dhe pikërisht në këtë ai i shqetëson dhe i shkatërron më së shumti. Mund të thuhet se pikërisht kjo pronë i jep shejtanit qasje tek ne, domethënë i jep atij mundësinë të na tërheqë në shkatërrim. Ai, nga ana tjetër, nuk i beson arsyes dhe zemrës së tij, por, përkundrazi, lë gjithçka që ekziston në ndjenjat dhe mendimet e tij në gjykimin e tjetrit, nuk do të vuajë, edhe nëse djalli mbjell diçka të rrezikshme dhe shkatërruese në mendimet dhe ndjenjat e tij, pasi përvoja dhe arsyeja e një personi tjetër do ta largojë tundimin dhe do ta ruajë atë. Prandaj thuhet: kush ka mësues shpirtëror dhe i beson atij, shejtani nuk do t'i afrohet, që të mos turpërohet gjithmonë dhe të mos i zbulohen të gjitha kurthet. Dhe anasjelltas: Shejtani nuk largohet nga një njeri që beson ekskluzivisht në vetvete dhe i cili në çdo gjë mbështetet vetëm në arsyen e tij. Një person të tillë, duke krijuar lloj-lloj skenash të bukura në imagjinatën e tij, duke vepruar sipas imagjinatës së tij, armiku i racës njerëzore do ta çojë në rrugë të ndryshme, derisa, më në fund, ta çojë plotësisht në shkatërrim. Për këto arsye, të cilat sigurisht duhen respektuar, fillestari duhet të pajtohet me domosdoshmërinë e të pasurit një drejtues shpirtëror, prandaj është i detyruar ta zgjedhë atë dhe t'i dorëzohet. Me të është i sigurt, si nën çati apo brenda gardhit, sepse kleriku do të jetë përgjegjës si para Zotit, ashtu edhe para njerëzve për të gjitha gabimet e tij. Është e mrekullueshme dhe e denjë për çdo lavdërim që ai që kërkon sinqerisht, në mënyrë të pashmangshme të marrë një udhëheqës të vërtetë shpirtëror. Dhe udhëheqësi shpirtëror, pavarësisht se kush është ai, gjithmonë jep udhëzime korrekte dhe të besueshme, sapo fëmija i tij shpirtëror i dorëzohet me gjithë shpirt dhe me besim të sinqertë. Vetë Zoti do ta mbrojë atë që i është dorëzuar në mënyrë kaq të përsosur babait të tij shpirtëror. Lutuni dhe Zoti do t'ju drejtojë te një drejtues shpirtëror dhe do t'ju tregojë; dorëzojuni atij dhe Zoti do ta mësojë se si t'ju udhëheqë. Mendimi se është e mundur të jetosh si i krishterë dhe t'i përmbahesh kësaj bote dhe normave të saj është i kotë dhe i bukur. Kush jeton kështu do të mësojë vetëm fariseizëm dhe shtirje, që do të thotë se ai do të jetë i krishterë vetëm në imagjinatën e tij, dhe jo në veprim. Një njeri i tillë në fillim do të shembë me njërën dorë atë që ka ndërtuar me tjetrën, pra atë që ka fituar duke u larguar nga bota, do ta shpërdorojë sërish sapo t'i afrohet sërish; dhe prej andej deri te mendjemadhësia nuk është larg. Ajo që ka humbur nga zemra mund të mbetet ende në kujtesë dhe imagjinatë. Duke kujtuar dhe imagjinuar si ka qenë më parë, njeriu mund të mendojë se i tillë ka mbetur në veprim, ndërsa, megjithatë, çdo gjë ka kohë që është shëruar dhe ka lënë vetëm një gjurmë në kujtesë. Një person i tillë do të mendojë se zotëron atë që në të vërtetë nuk e ka. Këtu është gjykimi i tij: "Dhe atij që nuk ka dhe atij që ka do t'i hiqet" (Mt. 25, 29). Nga mendjemadhësia në fariseizëm është vetëm një hap. Dhe fariseizmi i rrënjosur thellë është vërtet një gjendje e tmerrshme. Prekja e hirit të Zotit është më e ëmbël se mjalti dhe sheqeri dhe më forcuese se të gjitha tonikët shpirtërorë. Por duhet mbajtur parasysh se është plotësisht një dhuratë nga Zoti dhe se varet nga vetë Zoti se kur, kujt dhe si t'ia japë. I krishteri duhet ta pranojë me frikë dhe gëzim ndaj Zotit, duke u gëzuar nëse është i denjë për të; por njeriu nuk duhet të përpiqet për ta bërë atë të ndodhë, të mos shpikë mënyra të mundshme për ta arritur atë, të mos pyesë nëse ka ndodhur dhe nëse ajo që ndihet është me të vërtetë prekja e Zotit. Ne e rekomandojmë këtë për të shmangur mbidozimin dhe për të parandaluar ngrënien e tepërt. Ka mendime, dëshira dhe pasione që na sulmojnë vrullshëm në vrull, duke shkaktuar konfuzion afatshkurtër, por edhe të përhershëm që zgjasin me ditë, muaj e vite. Të parat janë më të lehta, por as nuk duhen trajtuar me përbuzje, por duhen vëzhguar me kujdes dhe vënë re se në çfarë radhe shfaqen. Armiku i përmbahet rregullit që të mos sulmojë befas nga pasioni, por nga mendimi dhe se këtë mendim e përsërit shpesh. Një mendim që ne e zmbrapsim me urrejtje herën e parë mund të pranohet me përbuzje herën e dytë ose të tretë; atëherë lind dëshira dhe pasioni dhe prej andej mbetet vetëm një hap drejt pranimit dhe zbatimit të tij. Mendimet e zgjatura janë të rënda dhe vrastare; pikërisht këto mendime zakonisht quhen mendime joshëse. Lidhur me to, duhet ditur se nuk janë të natyrës sonë, megjithëse janë të lidhur me të, por janë gjithmonë të armikut. Zoti i lejon ata me një qëllim të veçantë, për hir të pastrimit tonë, në mënyrë që të provojë dhe vendosë besnikërinë, besimin, qëndrueshmërinë dhe aftësinë tonë për të ndërtuar njeriun e brendshëm brenda nesh. Kjo është arsyeja pse ne jemi të detyruar t'i durojmë ato me dashamirësi, edhe nëse ato lëndojnë shumë zemrën tonë të re, të mbushur me hir, siç ndodh me blasfeminë, dëshpërimin, mosbesimin. Më e rëndësishmja është që në asnjë moment të mos pajtoheni me mendime të tilla, të mos i mbani si tuajat dhe ta mbani zemrën të lirë prej tyre, duke i ndarë nga qenia juaj dhe nga vullneti juaj i lirë me mendim dhe besim. Mendimet që duhet të luftojmë nuk janë gjithmonë të këqija; ato janë shpesh në dukje të mira dhe shpesh neutrale. Një rregull vlen për njerëzit e këqij - përzëini ata menjëherë, ndërsa të tjerët duhet të gjykohen dhe të merren në pyetje. Këtu përfshihet arti më i lavdëruar i dallimit të mendimeve, domethënë, vendosja se cilat të refuzohen dhe cilat të pranohen. Ne nuk mund të japim një rregull të caktuar për këtë: secili le të mësojë nga përvoja e tij, sepse njerëzit nuk janë të njëjtë dhe diçka që është e mirë për një tjetër mund të mos jetë e përshtatshme për ne. Është më mirë të veproni kështu: kur pranoni një urdhër të caktuar, përmbajuni dhe çdo gjë që duket si e re, sado e mirë të duket (me sa duket e mirë), largohet nga ju. Nëse një mendim nuk përfaqëson asgjë të keqe as në vetvete, as në pasojat e tij, përsëri është më mirë të mos pajtohesh menjëherë me të, por të vuash për pak kohë, por të mos nxitosh. Disa madje pritën pesë vjet, duke testuar idenë. Është një ligj bazë - mos i besoni mendjes dhe zemrës suaj dhe çdo mendim ia besoni udhëheqësit tuaj shpirtëror. Shkelja e këtij rregulli ka qenë gjithmonë dhe është sot shkaku i rënieve dhe rënieve të mëdha. Një mendim i keq tundon, ndërsa një mendjemprehtë (në dukje i mirë) kënaqet. Ne e konsiderojmë të rënë atë që është marrë nga mendimet e liga, themi se ka mëkatuar, ndërsa njeriu nën sundimin e mendimeve të bukura është i mashtruar. Dhe a është e mundur të paraqiten të gjitha hijeshitë me karakteristikat dhe vetitë e tyre? Karakteristika e tyre themelore është se një person me siguri dhe bindje e konsideron veten të ndryshëm nga ai që është në të vërtetë, për shembull, ai konsiderohet i thirrur për të arsyetuar me të tjerët, i aftë për një jetë të pazakontë dhe të ngjashme. Burimi i tyre është një mendim i hollë e i hollë: dua të them diçka, jam dikush dhe diçka, dhe jo kushdo. Një njeri pa vlerë imagjinon se ai është dikush dhe diçka. Këtë krenari të fshehur e përdor armiku i shpëtimit të tij dhe e fut në kurth. Përveç kësaj, çdo mendim i vogël i keq që nuk e vërejmë na mban në ekstazë, kur mendojmë se udhëhiqemi nga mendimet e mira dhe të virtytshme. Prandaj mund të pretendojmë se nuk jetojmë asnjë minutë pa qenë të bukur; jeta jonë rrjedh në iluzione, na robërojnë herë në një, herë në një formë tjetër. Arsyeja për këtë është fakti se e keqja është ende e fshehur në qenien tonë, se ajo nuk është avulluar prej saj, ndërsa e mira është në sipërfaqe: para syve tanë është pra diçka si një mjegull avujsh. Arsyeja për të fjetur është krenaria, kura për të është përulësia Me sa mund ta kuptoj sëmundjen e saj, ose më mirë, gjendjen e saj të vështirë shpirtërore - ajo ra në prelestin më të vështirë, ndikimi i të cilit reflektohet tek ajo. Me të mbërritur në manastir, ajo iu dorëzua lutjeve dhe bëmave të tjera për të kënaqur Zotin dhe kështu u mashtrua, sepse nuk i interesonte aspak përulësia, durimi dhe vetëqortimi. Do t'ju shkruaj diçka nga mësimet e plakut moldav Vasilij, i cili ishte plaku i plakut Paisius. Duke shkruar për ata që bëjnë bamirës me mençuri, që dinin të ishin bamirës, ai thotë: "Sidoqoftë, disa që i pushtojnë pasionet dhe janë të paarsyeshëm... u zemëruan në agjërim dhe në punë, por jo sipas mendjes së mirë dhe siç duhet. Djalli, që kërcen si qen gjuetie, fut në to të tilla inserte nga kënaqësia. e mposhtur nga krenaria e plotë, është për hir të saj që Perëndia lejon tundimin nga Satanai." Ka shumë shembuj të tillë. Kohët e fundit, një vajzë, ende një laik, në moshën 19-vjeçare, mori përsipër një vepër shumë të vështirë: u lut, agjëroi e kështu me radhë, dhe pas një apo dy vitesh u mërzit aq shumë sa prindërit e saj tani nuk dinë se çfarë të bëjnë me të: pikëllohet, është e dëshpëruar, e mërzitur, qan, bërtet, nuk mund të bëjë asgjë për shkak të dobësisë; dhemb nëse diçka nuk është në mënyrën e saj. Të tilla janë pasojat e bëmave vetëkënaqëse. Unë po i shkruaj për arsyet e rrëmujës së saj: se në mënyrë të paarsyeshme filloi të heshtë; Unë i tregoj asaj mësimet e babait tim për këtë; gjithashtu, i tregoj asaj se në rrugën e shpëtimit është i domosdoshëm bashkësia me njerëzit si dhe durimi. Që të shërohet, ajo nuk ka nevojë të distancohet nga bota, por të njohë pafuqinë e saj... Joshja vjen nga vetë-mashtrimi Disa thonë se nga lutja vjen hijeshia. Kjo nuk është e vërtetë. Sharmi vjen nga vetëmashtrimi, jo nga lutja. Të gjithë shenjtorët u lutën dhe i këshilluan të gjithë të bënin të njëjtën gjë. Namazi është puna më e mirë e shpirtit. Lutja na ngre lart te Perëndia; përmes lutjes, njeriu fiton qetësi, durim dhe çdo të mirë. Kushdo që flet kundër lutjes nuk e ka ndier kurrë se sa i sjellshëm është Zoti dhe sa shumë na do Ai. E keqja nuk vjen nga Zoti. Të gjithë shenjtorët luteshin vazhdimisht; ata nuk mbetën pa lutje për asnjë çast. Një shpirt që ka humbur përulësinë ka humbur gjithashtu hirin dhe dashurinë për Perëndinë; atëherë namazi i flakës shuhet. Por kur shpirti qetësohet nga pasioni dhe fiton qetësi, Zoti i jep hirin e tij dhe pastaj lutet për armiqtë e tij si për veten e tij dhe për të gjithë botën lutet me lot të hidhur. Dhe nëse mendoni se kleriku juaj është i papërvojë, mendjemadh dhe se do të udhëhiqeni vetëm nga librat, ju jeni në një rrugë të rrezikshme dhe nuk jeni larg nga rrëzimi. Kushdo që dëshiron të lutet vazhdimisht, duhet të jetë trim dhe i urtë dhe të pyesë babain e tij shpirtëror për çdo gjë. Dhe nëse unë jam një klerik që nuk kam ndonjë përvojë në atë fushë, ai duhet ta pyesë përsëri. Për përulësinë e tij, Zoti do të ketë mëshirë dhe do ta shpëtojë atë nga çdo telash. Dhe nëse mendoni se kleriku juaj është i papërvojë, mendjemadh dhe se do të udhëhiqeni vetëm nga librat, jeni në një rrugë të rrezikshme dhe nuk jeni shumë larg të dashuroheni. Unë njoh shumë njerëz të tillë që u mashtruan nga mendimet e tyre dhe nuk arritën të kenë sukses për të lartësuar veten mbi klerin. Ata harrojnë se hiri i Frymës së Shenjtë që na shpëton vepron nëpërmjet Mistereve të Shenjta. Në këtë mënyrë, djalli i mashtron asketët vetëm për t'i penguar ata të bëhen njerëz të lutjes, ndërsa Fryma e Shenjtë e bën shpirtin të urtë kur dëgjojmë këshillat e barinjve tanë. Mbaje mendjen në ferr dhe mos u dëshpëro Unë u dashurova dy herë. Herën e parë, që në fillim, për shkak të mungesës së përvojës sime, kur isha ende një dishepull i ri, por atëherë Zoti më mëshiroi shpejt. Dhe herën e dytë për shkak të krenarisë dhe pastaj u mundova shumë përpara se Zoti të më shëronte me lutjet e priftit tim. Ndodhi pas një shikimi. Unë u tregova katër priftërinjve për vegimin dhe asnjëri prej tyre nuk më tha se ai erdhi nga djalli, e megjithatë kotësia më pushtoi. Më vonë e kuptova gabimin tim, sepse shejtanët filluan të më thërrisnin sërish, jo vetëm natën, por edhe ditën. Shpirti i sheh, por nuk ka frikë prej tyre, sepse ndjeva hirin e Zotit me mua. Kështu vuajta prej tyre për shumë vite; dhe nëse Zoti nuk do të më kishte dhënë ta njihja me anë të Frymës së Shenjtë dhe nëse zonja më e shenjtë dhe e butë nuk do të më kishte ndihmuar, do të kisha dëshpëruar për shpëtimin tim; por tani shpirti im beson fort në mëshirën e Zotit, megjithëse me veprat e mia kam merituar mundimin si në tokë ashtu edhe në ferr. Për një kohë të gjatë nuk e kuptoja se çfarë po më ndodhte. Mendova: Nuk gjykoj askënd, nuk më vijnë mendime të këqija, bindem mirë, ha me moderim, falem vazhdimisht, pse atëherë m'u kthyen shejtanët? E pashë që kisha gabuar në diçka, por nuk e dija se çfarë. Unë u luta dhe - shejtanët u larguan për një kohë, dhe pastaj erdhën përsëri. Dhe shpirti im ishte në atë luftë për një kohë të gjatë. Unë fola për këtë me disa pleq, por ata iu përgjigjën gjithë kësaj me heshtje. Unë isha në dyshim të madh. Dhe një herë kur isha ulur në qeli natën, erdhën shejtanët dhe mbushën dhomën. Unë u luta me zjarr: "Zot, largoji ata!" – por ata vazhduan të vinin. Pastaj u ngrita për t'u falur para ikonës, por shejtanët më qëndruan rreth meje, dhe një përpara, kështu që nuk mund të përkulesha para ikonës, por m'u duk sikur po përkulesha para saj. Pastaj u ula përsëri dhe thashë: - Zot, e sheh që dua të të lutem me mendje të pastër, por shejtanët nuk më lejojnë. Më thuaj çfarë duhet të bëj që të më lënë? Dhe përgjigja e Zotit u dëgjua në shpirt: - Krenarët vuajnë gjithmonë kështu nga djalli. - Zot, ti je i mëshirshëm dhe shpirti im të njeh ty; më thuaj çfarë duhet të bëj për të fituar qetësi? - Mbaje mendjen në ferr dhe mos u dëshpëro, ishte përgjigja. Njeriu bie në tundim ose nga injoranca ose nga krenaria Njeriu bie në tundim ose nga injoranca ose nga krenaria. Nëse është për shkak të papërvojës, Zoti do ta shërojë shpejt njeriun, por nëse është për shkak të krenarisë, do të duhet të vuajë për një kohë të gjatë derisa të mësojë përulësinë dhe vetëm atëherë Zoti do ta shërojë. Ne biem në lajthitje kur mendojmë se jemi më të mençur dhe më me përvojë se të tjerët, madje edhe klerikët. Kështu mendova nga mospërvoja ime dhe për këtë arsye u mundova, por i jam shumë mirënjohës Zotit që më qetësoi dhe më bëri më të mençur dhe nuk ma hoqi hirin e Tij. Tani e di se pa rrëfyer para priftit, një person nuk mund të shpëtohet nga tundimi, sepse Zoti u dha priftërinjve fuqinë për të lidhur dhe zgjidhur. Nëse keni ndonjë vizion - mos e besoni, sepse një shpirt që nuk e ka përjetuar Frymën e Shenjtë nuk mund ta dallojë se nga vjen vizioni Kur ju shfaqet një dritë, qoftë brenda jush, qoftë jashtë rreth jush, mos e besoni, nëse me atë dritë nuk ndjeni dashuri dhe dashuri për fqinjët tuaj; por mos ki frikë por përul veten dhe drita do të zhduket. Nëse keni ndonjë vegim apo ëndërr, mos e besoni, sepse nëse është nga Zoti, Zoti do t'jua zbulojë. Një shpirt që nuk e ka përjetuar Frymën e Shenjtë nuk mund të dallojë se nga vjen vizioni. Djalli i jep shpirtit një kënaqësi të veçantë, të përzier me lavdi, me anë të së cilës ai mund të njihet dhe admirohet. Etërit e Shenjtë thonë se gjatë tranzicionit shpirti ndjen një lloj konfuzioni. Mirëpo, vetëm një shpirt i qetë që nuk e konsideron veten të denjë për t'u parë, ndjen konfuzion dhe frikë gjatë veprimit të djallit, ndërsa njeriu i kotë nuk ndjen as frikë, madje as konfuzion, sepse dëshiron të ketë vegime dhe e konsideron veten të denjë për atë dhuratë, dhe për këtë djalli i mashtron lehtësisht njerëz të tillë. Qiellorja njihet nga Fryma e Shenjtë, dhe tokësorja nga mendja; kushdo që dëshiron ta njohë Zotin me mendje nëpërmjet shkencës, tashmë ka rënë në tundim, sepse Zoti njihet vetëm nga Fryma e Shenjtë. Nëse shihni djaj në shpirtin tuaj, qetësohuni dhe përpiquni të mos i shihni më, por sa më shpejt të jetë e mundur shkoni te një prift ose një plak të cilit jeni dorëzuar. Tregoji çdo gjë priftit dhe Zoti do të ketë mëshirë për ty dhe do të shmangësh vuajtjet. Dhe nëse mendon se ke më shumë njohuri në jetën shpirtërore se kleriku yt dhe ndalon së besuari tek ai, për shkak të asaj krenarie, me siguri Zoti do të të lejojë të biesh në lajthitje për të mos ardhur në vete. Ai mbrohet kundër demonëve me përulësi Ai lufton demonët me përulësi. Kur ndjeni se një shpirt tjetër po lufton me shpirtin tuaj, qetësohuni dhe lufta do të ndalet... Nëse bie në tundim dhe dëshiron ta heqësh qafe atë, mos u dëshpëro, sepse Zoti i do njerëzit dhe do t'ju lërë të përmirësoheni dhe të çliroheni nga mendimet që ju imponon djalli. Por në mënyrë që shpirti të gjejë paqe nga demonët, është e nevojshme të qetësoheni dhe të thoni: "Unë jam më i keq se të gjithë, jam më i keq se kafshët" dhe rrëfehu tek prifti dhe shpirtrat e këqij do të largohen. Ashtu si njerëzit hyjnë dhe dalin nga shtëpia, ashtu edhe mendimet e liga vijnë e shkojnë dhe kthehen përsëri, vetëm nëse i pranoni. Nëse një mendim ju pëshpërit: "vjedh" ose "bëhu grykës", dhe e dëgjon, vetë ke lejuar që djalli të të mundë. Dhe kështu, nëse pasionet sundojnë mbi ju, ju do të bëheni vendbanimi i demonëve. Por nëse pendoheni siç duhet, ata do të kenë frikë dhe do të detyrohen të largohen. Shfaqje të bukura nga bota e padukshme - Fatima, San Sebastian dhe Medjugorje Më 13 tetor 1991 u transmetua një program për shfaqjen e Fatimes në 150 televizione dhe 350 radio stacione; ajo shfaqje u realizua nga organizata bamirëse gjermane “Aid to the Church in Need”. Pa dyshim, shumë kanë dëgjuar se Nëna e Zotit gjoja u është shfaqur shumë njerëzve të besimit katolik romak në vende të ndryshme. Por si të lidhen me këto ngjarje - kjo mbetet e paqartë, gjithashtu, për shumë. Disa mund të nxjerrin përfundimin nga gjithçka se, nëse Nëna e Zotit u shfaq katolikëve romakë, kisha e tyre është e vërtetë dhe e dobishme. Ky besim përforcohet nga pretendimi se mrekullitë dhe shërimet ndodhën në vendet e këtyre shfaqjeve. Një interes të veçantë tek njerëzit e zakonshëm shkaktoi e ashtuquajtura "Mrekullia e Fatimes". Çfarë u tha rusëve? Shfaqja ishte një profeci për fatin e ardhshëm të Rusisë në një kuptim të hapur antikomunist, i cili errësoi thelbin e saj jo-ortodoks. Cili duhet të jetë qëndrimi ynë ndaj fenomeneve të ngjashme dhe çfarë kriteresh duhet të përdorim për t'i shpjeguar vetes thelbin e vërtetë të të parit të gjërave jashtë kishës ortodokse? Shpresojmë që ajo që vijon në artikullin tonë do të ndihmojë në kuptimin e fenomeneve të tilla. Etërit e Shenjtë, duke e ditur se Satani mund të marrë formën e forcave të dritës, këshilluan që të jenë shumë të kujdesshëm dhe të dyshimtë ndaj të gjitha paraqitjeve nga bota tjetër. E nderuara Grigorije Sinait thotë: "Ti, nga ana tjetër, nëse hesht mirë, nuk merr kurrë, pavarësisht nëse shikon, ndjesisht apo shpirtërisht, brenda apo jashtë, qoftë edhe figura e Krishtit, apo engjëllit, apo e ndonjë shenjtori, apo po të shfaqej një dritë, që të ngulitet në mendjen tënde. Vetë mendja ka një fuqi natyrore të imagjinatës, që nuk mund të krijojë përfytyrim të lehtë tek ata që nuk mund të bëjnë atë që dëshirohet. dhe në këtë mënyrë e dëmtojnë veten e tyre, Zoti nuk e zemëron atë që vëzhgon me kujdes veten e tij, nëse ai, për të mos u dërrmuar, vendos të mos marrë atë që është prej Tij, pa ekzaminim dhe hulumtim të duhur”. Ne mund t'i shtojmë kësaj se Zoti Perëndi, nëse është vullneti i Tij, do të japë dëshmi të plotë për zbulesën e dhënë. Nëse nevojitet një maturi e tillë, qoftë edhe brenda kishës ortodokse, si jemi të detyruar të jemi të kujdesshëm kur bëhet fjalë për “vizione” jashtë Ortodoksisë? I vetmi kriter i mundshëm që mund të lejohet për qëllimin e vlerësimit dhe kontrollit të tyre është - si lidhen këto vizione dhe shfaqje me Ortodoksinë. Nëse në ndonjë masë, kur vlerësojmë pikëpamje të tilla, nuk ruhet pastërtia e mësimeve ortodokse, këto "zbulesa" duhen refuzuar, edhe nëse 99% janë ortodoksë dhe 1% devijojnë nga mësimet e Kishës. Zoti nuk mund ta mohojë vetveten ose të predikojë mësime të rreme. Për t'i kuptuar siç duhet këto ngjarje, le të njihemi me rastin e Fatimes, i cili është veçanërisht interesant për popullin rus, sepse vizioni profetizon për Rusinë dhe rolin e saj në fatin e njerëzimit. “Në fund të Luftës së Parë Botërore, në Portugali, në Fatima, midis majit dhe tetorit 1917, tre fëmijë bari, dy vajza dhe një djalë i vogël, patën një vegim që e pranuan si shfaqje të Nënës së Zotit... Gjatë gjashtë muajve, kur ndodhën shfaqjet, Lucia-s iu tha që këto vizione t'i bënte të njohura herët a vonë këto vizione, duke respektuar nevojshmërinë romake. rruzare) dhe Zemra e Papërlyer e Madonës, dhe domosdoshmëria për të ndryshuar jetën e njerëzimit, nëse ndryshimi nuk ndodh, do të vijë zemërimi i Zotit...» (Studime në Religjionin Krahasues, Një pyetje në lidhje me Koncilin II të Vatikanit" nga Verak). Në dhjetor 1940, duke u lutur për atë lirim të veçantë, motra Lucia, një murgeshë karmelite, e vetmja që mbeti gjallë nga tre fëmijët, i shkroi një letër Papës: "Në vitin 1917, sipas fjalëve të saj, të cilat ne e quanim "sekret", Preçista na profetizoi fundin e luftës që nxori Evropën në atë kohë, i parashikoi asaj që Rusia t'i bënte një luftë të dytë. Zemra e papërlyer paraprakisht... Në vitin 1929, në një shfaqje të re, ajo shprehu dëshirën e saj që Rusia t'i përkushtohej zemrës së saj të papërlyer, duke premtuar se do të parandalonte përhapjen e mësimeve të rreme në të gjithë Rusinë dhe do të ndihmonte konvertimin e Rusisë Nëpërmjet ndikimeve të ndryshme sekrete, Zoti nuk pushon së përpjekuri për atë dëshirë, duke premtuar vullnetin e Tij të shenjtë për të përmbushur vullnetin tuaj së fundmi. Maria, me një përmendje të veçantë të Rusisë, Ai do t'i shkurtojë ditët e fatkeqësisë, për të cilat Atij i pëlqeu të ndëshkonte kombet për gabimet e tyre" ("Historia e Fatimes - mrekullia më e madhe e kohës sonë", Bruksel, 1962). Është e nevojshme të theksohet se me "konvertimin e Rusisë" katolikët romakë nënkuptojnë konvertimin e Rusisë në katolicizëm romak (duke nënvizuar tonin, pr. trans.). Ja çfarë shkruan revista “Fatima Crusader” (Fatima Crusader) nr. 17 për vitin 1985: "Është shumë e mundur që konvertimi i disa rusëve në besimin katolik romak të jetë pjesë e planit të Zotit për t'u përgatitur për konvertimin e të gjithë Rusisë, nëse Papa dhe peshkopët i binden lutjeve të Nënës së Zotit të Fatimes për t'ia shenjtëruar Rusinë asaj, siç ishte parathënë nga Zoti". Motra Lucia shkruan në një letër të datës 18 maj 1936: "Unë fola fshehurazi me Zotin për këtë temë dhe e pyeta Atë - pse nuk e konverton Rusinë pa shenjtëruar atin e shenjtë të Papës". Zoti m'u përgjigj: Sepse dua që e gjithë kisha ime ta marrë atë shenjtërim si triumf të Zemrës së Papërlyer të Virgjëreshës Mari dhe për këtë arsye, ai kult, duke u përhapur, do të bashkohej me nderimin e zemrës sime të shenjtë". Duhet thënë disa fjalë shpjegimi për mënyrën joortodokse të nderimit të Zemrës së Shenjtë të Jezusit dhe Zemrës së Papërlyer të Marisë që përmenden në këto vizione. Kulti i "zemrës së shenjtë" lidhet me emrin e murgeshës papale Maria (Margarita) Alacok, e cila vdiq në vitin 1690. Besohet se ajo kishte një vegim të Jezu Krishtit, i cili i tregoi asaj zemrën e tij që shkrihej nga dashuria, dhe e urdhëroi të përhapte një respekt të veçantë për të. Ato "zbulime" fillimisht u regjistruan në biografinë e saj, e cila u shkrua nga peshkopi jezuit i Lange. Ata bënë një skandal të tillë sa u shkatërrua i gjithë qarkullimi i CV-ve. Pasi u shpjeguan "vizionet", Papa Klementi i dënoi ato në 1772, dhe publikisht. E megjithatë, kulti vazhdoi të ekzistojë nën kujdesin e jezuitëve dhe gradualisht hyri në jetën fetare katolike romake (“Teologjia Pastriane”, Arkimandrit Konstantin, Jordanovil 1961, f. 16). "Imazhet e "zemrës së shenjtë" dhe respekti për të janë bërë pjesa kryesore e shpirtërores bashkëkohore katolike romake dhe papët që patronuan atë kult në enciklikat e tyre premtuan indulgjenca për respektimin e tij. U shfaqën grupe të tjera, të cilët nuk donin të liheshin pas, kështu që folën për shfaqjet e reja të Marisë dhe theksuan idenë e zemrës së "mendimit të zemrës". Madona ndonjëherë përshkruhet së bashku me zemrën e Jezusit, përshkrimi i zemrës së trishtuar të Marisë, me pesë ose shtatë shpata që e shpojnë atë, u bë më i popullarizuari... Do të ishte e pamundur të dënohej katolicizmi për refuzimin e natyrës hyjnore të Krishtit, por padyshim që e ndan unitetin e natyrave të Tij, duke theksuar ndonjëherë një formë të veçantë të natyrës së Tij njerëzore nga parimet kryesore të Koncileve Ekumenike të cilat urdhërojnë se nderimi i referohet Personit të Krishtit, jo për të treguar nderim ndaj natyrave të Tij të veçanta për pjesët individuale të trupit. Ndarja e tërësisë së natyrës së Birit të Perëndisë krijon një prirje drejt nestorianizmit, domethënë, pjesët e Trupit të Krishtit nuk duhet të jenë objekt respekti dhe nuk duhet të përfytyrohen për veten e tyre, për shembull: zemra në zjarr, në një kurorë me gjemba, etj. Të njëjtat rregulla duhet të ndiqen kur bëhet fjalë për nderimin e Virgjëreshës Mari (Comparative Rolichoionalism) Praktikat" nga babai George Mitchel). Ne i kemi përmendur këto forma të fesë midis papistëve për të vënë në dukje hendekun që ekziston midis përvojës shpirtërore ortodokse dhe katolike romake. Të ndalemi te “Mrekullia e Fatimes” – loja e diellit – që mahnit me çuditshmërinë e saj. Ja çfarë shkruajnë vetë katolikët romakë për mrekullinë që ndodhi në Portugali më 13 tetor 1917 (sipas kalendarit të ri): "Papritmas shiu pushoi dhe retë e dendura që ishin aty që nga mëngjesi u shpërndanë papritmas. Dielli shkëlqeu mbi koka, i ngjashëm me një disk argjendi, i cili mund të shihej pa dridhje të tmerrshme, pa dhimbje. korona, aq shkëlqyese saqë vetë disku dukej i errët (në lidhje me të), siç ndodh gjatë një eklipsi diellor, papritmas dielli u drodh, filloi të qarkullonte si një rrotë zjarri, duke hedhur në të gjitha drejtimet rreze drite të ndritshme, të cilat ndryshonin ngjyrën herë pas here. E kuqe, e kaltër, e purpurt Kjo zgjati për disa minuta. Drita qiellore u ndal dhe pas disa çastesh filloi përsëri lojën e saj të dritës. Ai u ndal përsëri dhe përsëri fishekzjarrët qiellorë u ndezën me fuqi të paimagjinueshme. Papritur, të gjithë njerëzit që shikonin qartë atë shenjë qiellore, si një njeri i vetëm, panë se dielli ishte ndarë nga kupa qiellore dhe duke lëvizur në një drejtim zigzage, i drejtoi ata duke lëshuar një nxehtësi të jashtëzakonshme. "Një mrekulli! Një mrekulli!", bërtiti njëri... Megjithatë, dielli, duke u ndalur papritmas gjatë rënies së tij marramendëse, u ngjit përsëri në qiell dhe, pak nga pak, filloi të shkëlqejë përsëri me dritën e tij të zakonshme në qiellin e pastër. Turma u gjunjëzua dhe të gjithë kënduan "Sgedo" (latinisht për "Simboli i të gjithëve"), si "Symbol of Allith" në latinisht. dhjetë minuta” (“Historia e Fatimes”, Bruksel, 1962, fq. 22-23). Kjo ishte pikërisht mrekullia që premtoi të bënte shfaqja, "që njerëzit të besonin në të" (thuhet gjatë shfaqjes së 13 korrikut 1917). Në të vërtetë, diçka befasuese ndodhi atë ditë, por si të vlerësohet kuptimi i asaj mrekullie? Në këtë do të na ndihmojë peshkopi Ignatius (Brjançaninov): "Farisenjtë, të pakënaqur me mrekullitë që krijoi Zoti, kërkuan prej Tij një mrekulli të veçantë: një shenjë nga qielli (Mk. 8:12). Dëshira për një shenjë nga qielli u shpreh edhe nga njerëzit. Kështu, pas shumëzimit të mrekullueshëm të pesëfishimit të tyre, dhe rrëshqitjes së tyre. A ishin rreth 5000 burra, përveç grave dhe fëmijëve, dëshmitarët okularë të asaj mrekullie, pjesëmarrësit në atë vakt: »Çfarë shenje po tregon, që ne të të shohim dhe të besojmë ty, siç është shkruar: "Ai u dha atyre bukë nga qielli për të ngrënë" (Joani 30-31). Shpëtimtari nuk mjaftoi: ajo u zhvillua në heshtje, me përulësi të shenjtë, e cila përshkonte të gjitha veprimet e njerëzve të Perëndisë dhe për ta ishte e nevojshme që qielli të mbulohej me re të dendura, që bubullima të bubullima dhe të mbillnin vetëtima, të binte buka nga ajri (nga qielli)..." (Ep. Ignatius, "Vepra të mbledhura", vëllimi 4, f. 296–297). Kërkimi i një shenje të tillë nga Zoti-Njeriu ishte një mëkat i rëndë, sepse vinte nga arsyeja trupore, e cila refuzon çdo qëllim shpirtëror për hir të një efekti të jashtëm. Zoti, duke dëgjuar këtë kërkim të paturpshëm dhe blasfemues për një shenjë, psherëtiu thellë dhe tha: "Pse populli e kërkon këtë shenjë? Unë ju them të vërtetën: asnjë shenjë nuk do t'i jepet këtij brezi" (Mk. 8, 12, 13). Ai kërkim për një shenjë nga qielli ishte një kërkim për një mrekulli, në natyrën e një mrekullie satanike (nënvizuar nga autor-redaktor). Një shenjë nga qielli nuk mund të kishte ndonjë besueshmëri të veçantë. Pse, atëherë, vetëm një shenjë nga qielli mund të dëshmonte se ishte nga Perëndia? Nga Shkrimet Hyjnore mund të shihet krejt e kundërta... Shkrimet e Shenjta thonë se, për shkak të veprimit të djallit, "zbriti zjarr nga qielli dhe përpiu delet dhe barinjtë" e Jobit të drejtë (Jobi 1:16). (shih gjithashtu "Evangjelist" në Mt. 16, 1). Është e qartë se ky zjarr është formuar në ajër, ku formohen edhe vetëtimat. Simon Magus i mahniti njerëzit e verbër me mrekulli, të cilët e quajtën fuqinë aktive të Satanait në to "fuqia e madhe e Perëndisë" (Ep. Ignatius, vëllimi 4, f. 299-300). Atë që Krishti refuzoi të bëjë - antikrishti do ta bëjë: ai do të japë shenja nga qielli, domethënë shenja në ajër, ku zotërinjtë e Satanait kanë përparësinë (Shih - Rev. Ephrem of Sirian, Predikimi 106, pjesa e dytë; Efes. 2,2; 6, 12). Shën Gjon Teologu thotë se antikrishti do të krijojë shenja të mëdha, “duke bërë që zjarri të zbresë nga qielli në tokë para njerëzve”. (Zbul. 13, 13). Shkrimi tregon për atë shenjë si shenjën më të lartë të antikrishtit, dhe vendi i kësaj shenje - ajri, do të jetë një pamje madhështore dhe e tmerrshme. Ajo do të veprojë "kryesisht në shqisën e të parit, duke e magjepsur dhe duke e mashtruar atë" (Ep. Ignatius, vëll. 4, f. 302). “Njerëzit nuk do ta kuptojnë se mrekullitë e tij nuk do të kenë ndonjë qëllim të mirë, të arsyeshëm, asnjë kuptim të caktuar, se ato janë të huaja për të vërtetën, plot gënjeshtra, se janë një akt monstruoz, gjithë keqdashës, i pakuptimtë, që kërkon të mahnisë, ngatërrojë dhe të harrojë veten, të mashtrojë, të tërheqë, me një efekt të mahnitshëm, mahnitës, mahnitës... njerëzit, për shkak të verbërisë së tyre, për shkak të triumfit të arsyes së tyre trupore, nuk do t'i shpallin veprimet e Satanait nëpërmjet tyre si manifestimin më të madh të fuqisë së Zotit” (Ep. Ignatius, vëll. 4, fq. 300, 302). Nga sa më sipër, duhet të jetë e qartë për lexuesin ortodoks se "vallja e diellit" në Fatime është një mrekulli pa të vërtetë, ndaj besimi në halucinacionin në fjalë është diçka që sjell një rrezik të madh shpirtëror. Në fshatin malor San Sebastian de Garabandal në Spanjë, nga viti 1961 deri në 1965, pati një seri tjetër shfaqjesh. Dëshmitarë ishin katër vajza. Le të shqyrtojmë tani ato fenomene. "Virgjëresha na kujtonte shpesh të vizitonim misteret e shenjta (bëhet fjalë për ritin katolik romak të nderimit të Dhuratave të Shenjta). Gjatë shfaqjes së saj të fundit, Virgjëresha më tha: "Conchita, pse nuk e viziton më shpesh Birin tim në bamirësi"? Kur pashë Virgjëreshën, i thashë se kishte disa spiunë të tillë në fshat. Fëmijët e mi.” Engjëlli u shfaq dhe tha: “Shumë kardinalë, peshkopë dhe priftërinj janë në rrugën e shkatërrimit dhe ata po marrin shumë shpirtra me vete. Ata i kushtojnë gjithnjë e më pak rëndësi misterit (sakramentit) të Eukaristisë”. Është interesante të theksohet se në vitin 1967 Conchita kishte dyshime për vërtetësinë e vizionit: "Po, në vitin 1967, pak kohë pas vizionit, pata dyshime. Ndodhi papritur më 15 gusht. Nuk do ta harroj kurrë. Kishte shumë njerëz rreth meje dhe më pushtoi ndjenja se i kisha mashtruar ata njerëz që i kisha mashtruar. se ishte një iluzion, një fantazi apo një sharmë, se nuk e kisha parë kurrë Madonën, se i kisha mashtruar të gjithë, gjatë gjithë asaj kohe... Ato dyshime dhe mohimi i shfaqjes së Virgjëreshës zgjati për pesë ose gjashtë ditë që nga ajo orë kam qenë në një gjendje turbullimi mendor dhe dyshimesh" (Miracle de Garabandry, Double. 1983). E përmendëm atë rast për të treguar se edhe pse vetë dëshmitarja nuk është e bindur për vizionin e saj, ende ka njerëz që padyshim besojnë në të. Ata nuk shqetësohen as nga deklarata e njërës prej vajzave: "Pas kësaj, që nga fillimi i raportimeve, ne nuk e kemi humbur ditën e Kungimit. Kur pastori nuk ishte në qytet, zakonisht shfaqej një engjëll për të na kunguar... Një herë, pastori na mësoi të pyesnim si dhe në çfarë mënyre engjëjt na kungojnë, kur vetëm ai engjëlli ynë mund të bjerë. dhurata të shenjtëruara nga lëmosha të tempujve të tjerë”. Mund të imagjinojmë konfuzionin që do të kishte shkaktuar kjo në kishën nga e cila do të ishin marrë Dhuratat. A është e mundur që engjëjt të marrin dhurata nga kishat? Në jetën e Shën Onufrit Ortodoks, Angeo vërtet solli Kungimin e Shenjtë, por nuk ishte e nevojshme që ai ta merrte atë nga një bamirësi. Ngjarja e tretë “mrekulli” që duam të përmendim ka ndodhur në qershor të vitit 1981 në Jugosllavi, në Medjugorje. Një shfaqje atje pohoi se zbulesat e tij do të ishin zbulesat e fundit të vërteta në botë. Në nëntor 1982, një shfaqje pohoi: "Kur këto zbulesa të ndalojnë, bota do të marrë vetëm disa zbulesa të rreme". Ai vend filloi të tërhiqte gjithnjë e më shumë njerëz nga pjesë të ndryshme të botës, megjithëse peshkopi lokal katolik, përgjegjës për Mostarin dhe zonën përreth, Pavao Zanić, duke mohuar të vërtetën e pamjeve, deklaroi në emër të Konferencës së Peshkopëve Jugosllavë se nuk lejohet të bëhen udhëtime devocionale të motivuara nga natyra e mbinatyrshme e fenomeneve Medjugorje që ndodhin në mënyrë të mbinatyrshme. Tashmë në vitin 1981, dëshmitarët e shfaqjes njoftuan: "Në kodrën ku ishte shfaqja, së shpejti do të ketë dhe do ta shohin të gjithë, një shenjë e dukshme përgjithmonë. Jini të durueshëm dhe prisni pak". Dhe përsëri: “Shenja do të shfaqet në festën e Zojës së Papërlyer në 1981, pastaj në Krishtlindje, në ditën e Vitit të Ri”... Nuk ka pse të thuhet se shenja nuk u shfaq. Për lexuesin ortodoks mjafton të dëgjojë disa thënie ekumenike që shoqërojnë shfaqjet e pretenduara të Nënës së Zotit, për të parë se nuk bëhet fjalë fare për Nënën e Zotit. Këtu janë disa: "Përpara Zotit, të gjitha fetë janë të barabarta. Zoti, si Perandor, sundon mbi të gjitha këto fe" ("Couter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, f. 370, Montreal, 1986). “Për Zotin, as ndarja dhe as feja nuk kanë ndonjë rëndësi. Ju jeni ata që krijuat ndarjen. Ndërmjetësi i vetëm është Jezu Krishti. Ndarjet ekzistojnë sepse besimtarët janë ndarë nga njëri-tjetri» (Apparition of the Virgin Mary of Medjugorje, Jan Urban në çekisht., The Catholic Counter-Reformation in XX Century, shtator/tetor 1987, nëntor/dhjetor 1985). Për të papërvojët, pikëpamjet e ngjashme janë një lloj skandali, sepse ngjajnë shumë me pikëpamjet moderne ekumeniko-unitariste për fenë. Por ortodoksët e dinë se pohimi i barazisë së supozuar të të gjitha feve përpara Zotit është njësoj si mohimi i Krishtit, e vetmja e vërtetë e mishëruar. A nuk janë të Tij këto fjalë: "Unë jam Udha, e Vërteta dhe Jeta; askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje" Gjoni 14:6). Pa u përpjekur të analizojmë thellë kuptimin e atyre zbulesave, mjafton që ne t'i shpjegojmë vetes se secila prej atyre shfaqjeve që pretendonin se ishin Nëna e Zotit - njohu hirin e sakramenteve katolike romake. Pas rënies së Perëndimit nga Kisha Ortodokse në shekullin e 11-të, nuk mund të ketë dyshim se hiri nga sakramentet e katolikëve romakë mungon. Prift martiri Hilarion (Trojicki) në veprën e tij “Nuk ka krishterim pa kishë” thotë: “Kështu na mëson rregulli i Shën Vasilit të Madh”. Kisha është unike dhe një dhe e vetmja ajo ka gjithë plotësinë e dhuratave të hirit të Frymës së Shenjtë. Kushdo që devijon nga Kisha dhe në çfarëdo mënyre - në herezi, në përçarje, në një kuvend arbitrar, ai humbet bashkimin e hirit të Zotit. Nuk ka krishterim, nuk ka Krisht; asnjë hir, pa të vërtetë; nuk ka jetë, nuk ka shpëtim - nuk ka asgjë pa Kishën, dhe gjithçka është vetëm në një Kishë të vetme". Edhe fakti i një shërimi të mrekullueshëm nuk është provë e së vërtetës së vegimit. Shërimi mund të bëhet me vullnetin e Zotit, me shkaqe natyrore ose me lejen e Zotit nga djalli. Sozomen në “Historinë e Shenjtë” (libri 2, kapitulli 5) shkruante: “Kisha i Eskulapit në Egidë, kisha i Venusit dhe i Adonisit u shkatërruan plotësisht. D... banorët i respektonin shumë këta kisha... sepse aty shëroheshin nga shumë sëmundje, pasi aty natën shfaqej demoni dhe i shëronte”. Në “Vita Patrum” të Shën Grigorit të Turqisë ndodhet jeta e Shën Friardit të Burgosur. Ja çfarë thuhet aty: “Në atë kohë, ndërsa ata ishin vigjilentë, tunduesi iu shfaq dhjakut Sekundilus në shëmbëlltyrën e Zotit dhe i tha: “Unë jam Krishti, të cilit ti i lutesh çdo ditë. Ju jeni tashmë një shenjtor dhe emri juaj është shkruar në Librin e Jetës. Lëreni ishullin dhe filloni të shëroni njerëzit. Pasi u shërua, Sekundelusi u largua nga ishulli dhe kur vuri duart mbi të sëmurët në emër të Jezu Krishtit, ata u shëruan". Natyrisht, ne nuk e mohojmë mundësinë e shfaqjeve nga bota tjetër jo vetëm për josllavët, por edhe për paganët. Peshkopi Ignatius (Brjançaninov) në vëllimin e tretë të "Eseve Asketike" thotë si vijon: "Ndodhte që me një plan të veçantë të Zotit t'u shfaqeshin shenjtorë njerëzve të jetës së mbrapshtë, madje edhe idhujtarëve. Shfaqja e Engjëllit nuk u solli asnjë dobi atyre njerëzve, dhe kjo nuk ishte për hir të tyre, sikundër nuk u shërbente personalisht dhe për hir të tyre. Engjëjt dhe njerëzit e drejtë të vdekur shpesh i penguan barbarët dhe hajdutët duke u shfaqur atyre me qëllim që t'i pengojnë ata të sulmojnë vendbanimet e njerëzve të favorizuar të Zotit" (shih, për shembull, Jeta e Prep. Makarij Želtovodski, 15 qershor). Nuk përjashtojmë mundësinë që një shërim i mrekullueshëm t'i ndodhë edhe një të huaji. Për shembull, me lutjet e Shën Gjonit të Kronstadtit, edhe ata që ishin jashtë tufës së Kishës u shëruan. Por kur çdo mësim ofrohet mbi bazën e fenomeneve të mrekullueshme, është e nevojshme të shqyrtohet thelbi i tij në detaje. Prandaj kemi pasur një kriter të qartë për vlerësimin e shfaqjeve nga ana tjetër, dhe ai është: A janë këto shfaqje ortodokse në çdo kuptim? Në tre vegimet që kemi shqyrtuar, kemi treguar se ato kanë elemente qartësisht joortodokse në to, dhe kjo është arsyeja pse është e qartë se këto vizione (Fatima, San Sebastian dhe Medjugorje, p.sh. përkth.) nuk janë nga Zoti. Këtu është me vend të citojmë fjalët e kryepriftit Boris Molchakhov: "Është shumë e rëndësishme të vërehet ai ligj pak i dukshëm, sipas të cilit çdo krishterizëm i rremë dhe hipokrit në mënyrë të pashmangshme i çon pasuesit e tij drejt njohjes së antikrishtit ose në procesin që përgatit shfaqjen e antikrishtit. Shkatërrimi më kot, shumë nuk i japin kuptim të mjaftueshëm dogmave, ipeshkvi Ignatius (Brjançaninov) dhe Fortlumturia e Tij Mitropoliti (Hrapovicki) treguan lidhjen e ngushtë midis dogmës së besimit dhe veprimtarisë etiko-praktike dhe bëma e shpëtimit, sipas mësimeve të kishës. E vërteta e zbuluar nga Perëndia dëshmon se Perëndia duhet të adhurohet në frymë dhe në të vërtetë, dhe se vetëm këta adhurues që Ati i kërkon (Gjn. 4, 23-24) nuk është aspak një gjë e parëndësishme, me të cilën ne mund të sillemi si e vërteta, në të. Dhe në çdo gënjeshtër, babai i gënjeshtrës - djalli - është gjithashtu i pranishëm, dhe kjo është arsyeja pse një person që rrëfen të vërtetën merr edhe Frymën e së Vërtetës, dhe kushdo që rrëfen një gënjeshtër, domosdoshmërisht adopton edhe frymën e gënjeshtrës, shpirtin e të refuzuarit. Jashtë kishës së vetme dhe të vetme ortodokse, nuk ka dhe nuk do të ketë asnjë mjet për njohjen e vërtetë të antikrishtit, as ndonjë forcë hirdhënëse për kundërshtimin e vendosur ndaj tij dhe të gjitha tundimet”. Ne nuk kemi nevojë për vizione të huaja fetare, edhe nëse na thërrasin në pendim, lutje dhe agjërim. Këto pikëpamje njohin hirin e sakramenteve katolike romake, parësinë e Papës, mbështesin format jo-ortodokse të përkushtimit dhe ekumenizmit të rremë. Në kohën tonë të vështirë, në kohën e tundimeve delikate dhe tundimeve të fshehura, kur numri i mrekullive, vizioneve dhe shfaqjeve të rreme po rritet, ne, të krishterët ortodoksë, duhet të ecim në rrugën e shpëtimit tonë me frikë dhe dridhje, duke ruajtur me vendosmëri besimin tonë të shenjtë ortodoks, duke iu drejtuar për këshilla dhe ndihmë vetëm Kishës së Shenjtë. ("Rusia Ortodokse" 23/1991 Ortodoksia dhe Katolicizmi Romak në përvojën e lutjes Në fe, mendimi mishërohet në vepra, teoria në praktikë dhe teologjia bën një përshtypje të fortë në antropologji. Njeriu priret të përshtatet gradualisht me atë që beson sinqerisht. Prandaj, fetë me vetëdije të plotë zhvillojnë mënyra të caktuara të veprimit ndaj anëtarëve të tyre në mënyrë që njeriu të harmonizojë botën e tij të brendshme me ato norma që janë të pranuara në traditën e caktuar. Prandaj, dallimi midis feve nuk është aq shumë dallimi midis teorive të tyre, dmth. ortodoksia dhe herezia, sa shumë dallime në praktikën shpirtërore, pra ortodoksinë dhe adhurimin e huaj, ortodoksinë dhe heterodoksinë. Dallimi i traditave shpirtërore është para së gjithash ndryshimi i lutjes së tyre, i cili përfundimisht çon në krijimin e llojeve të ndryshme antropologjike të fesë. “Ashtu siç ka një zë të vendosur siç duhet, ashtu ka edhe një shpirt të vendosur siç duhet”, ka shkruar Fr. A. Yelchaninov 1. Është e preferueshme që ai shpirt të vendoset në lidhje me pirunin e zgjedhur të akordimit. Dhe çfarë nëse piruni i akordimit është i pasaktë, nëse ajo që zakonisht konsiderohet tingull i pastër në një traditë është një kakofoni e patolerueshme nga këndvështrimi i një tjetri? Herezia e vërtetë, pra, nuk është aq një opinion i huaj, sa një festë e huaj. Meqenëse nuk mësohet të lutet nga një libër shkollor, por nga përvoja e pjesëmarrjes së përbashkët në lutjen e një bashkësie lutjeje tashmë ekzistuese, ndalimi kanonik i lutjes së përbashkët me heretikët është mjaft i kuptueshëm. Nuk lidhet me frikën se Pentekostali, duke thënë "Ati ynë", po i drejtohet djallit, por më tepër me padëshirueshmërinë e huazimit të një mënyre jo të krishterë të bashkimit. Ka të vërtetë në fjalët e A. F. Loseva: “Të lutesh me një qiri stearin në duar, të derdhësh vajguri në qiri dhe të nuhasësh veten me kolonjë, mund ta bëjë vetëm dikush që ka devijuar nga besimi i vërtetë”. Kjo është herezi në kuptimin e vërtetë dhe njerëzit e tillë të vetëdashur duhet të anatemohen» 2 . Dhe me të vërtetë është herezi ... Nëse feja do të reduktohej në dogmatikë, një grup teologësh ekspertë mund të detyroheshin të bënin një marrëveshje që pajtonte interpretimet e teksteve të ungjillit. Por mënyrat e lutjes dhe pamja e “njeriut të brendshëm” nuk mund të ndryshohen duke pranuar konsensusin e ekspertëve. "Fjalët mund t'i kundërvihen fjalëve, por çfarë mund të përgënjeshtrohet jeta?" - pyeti Shën Grigorije Palama 3. 4 Përvoja jetësore e feve të ndryshme është aq e ndryshme sa, në fund të fundit, në to lindin "njerëz të brendshëm" të ndryshëm. Ky dallim i realiteteve të fshehura antropologjike (shpresoj se nuk është e nevojshme të shpjegohet se antropologjia shpirtërore nuk ka asgjë të përbashkët me antropologjinë mjekësore dhe racore) shfaqet, qoftë edhe nga jashtë. Format e fesë janë të ndryshme. Në sfondin e diskutimeve të sotme ndërfetare dhe ndërfetare, duket se ka dallime minimale midis teologjisë së Ortodoksisë dhe Pagëzimit. Por, le të shohim fytyrat e dy njerëzve, secili prej të cilëve në rrëfimin e tij konsiderohet model i shërbimit të tij të krishterë. Le të jenë, për shembull, Billy Graham dhe Fr. Amvrosije Optinski. Nga fotot e tyre tashmë vërehet se përvoja shpirtërore e këtyre njerëzve nuk ka pothuajse asgjë të përbashkët. Në njërën prej tyre, sytë janë dukshëm të pastër dhe të ndriçuar nga pendimi... Në Ortodoksi, një shpirt i vendosur siç duhet lind një rend të tillë në vetvete, i cili quhet një shprehje e çuditshme - trishtim i gëzueshëm 5 . Nëse ka vetëm trishtim, dënim dhe poshtërim të vetvetes - kjo është herezi. Për një njeri të tillë, ndjenja e tij për dobësitë dhe mëkatet e tij errësoi Perëndinë dhe dashurinë e Tij. Por nëse ka vetëm gëzim dhe asnjë psherëtimë penduese që është pjesë përbërëse e pothuajse çdo frymëmarrjeje - kjo është gjithashtu herezi. Kjo do të thotë se një person është zhytur aq shumë në studimin e fletëpalosjeve reklamuese dhe ungjillizuese, saqë ka humbur aftësinë për të vetë-njohur. Një lloj "ideje për Zotin", jo veçanërisht e thellë, e errësoi vetë Zotin për një njeri të tillë, që do të thotë se rrezja e Dritës nuk mund të ndriçonte eklipsin e shpirtit të tij. “Ashtu si rrezet e diellit, duke depërtuar në një të çarë të shtëpisë, ndriçojnë gjithçka në të, kështu që mund të shihet edhe grimca më e imët e pluhurit që dridhet në ajër, ashtu edhe kur frika e Zotit hyn në zemër, tregon të gjitha mëkatet” – lexojmë në Prep. Metafora shumë tradicionale ortodokse e John Lsstvičnik 6. Vetë Billy Graham është i bindur dhe bind mijëra njerëz të tjerë se "duke besuar, ne nuk mëkatojmë më". Doktrina e mbyt ndërgjegjen e njeriut dhe ai e humb dhuratën e pendimit. Megjithatë, protestantëve, të cilët e kanë shtrirë dogmën e pagabueshmërisë tek të gjithë bashkëfetarët e tyre, duhet kujtuar se protestanti i parë, Martin Luteri, citoi fjalët shumë ortodokse të Bl. Jeronimi: "Pendimi është dërrasa që duhet të mbajmë dhe mbi të cilën lundrojmë pas mbytjes së anijes drejt bregut, kur të arrijmë në krishterim" 7 . Pendimi është pikëllim i gëzueshëm: pikëllim, sepse është realizimi i mëkateve të dikujt dhe gëzim, sepse po i nxjerr ato përpara Fytyrës së Shpëtimtarit. Një fjalë tjetër karakteristike ortodokse që flet për të njëjtën aftësi për të bashkuar përvoja të ndryshme të shpirtit, përvoja që duken të përjashtojnë njëra-tjetrën, është fjala afeksion. S. Averintsev e përktheu këtë fjalë greko-sllave në rusisht si "dashuri me fytyrë të qarë". Shkalla shpjegon arsyen e gëzimit të lutjes: nëse prania e personit që duam na ndryshon dukshëm të gjithëve dhe na bën të lumtur, të gëzuar dhe të shkujdesur - aq më e gëzueshme është prania e Peshkopit Qiellor që zbret padukshëm në shpirt. “Pastaj drita e shpirtit del nga pamja e jashtme e tij” – përfundon ai 8 . 9 Shumë shekuj para tij, Shën Ignatius Bogonosac u shkruan tralianëve: "Kam marrë dhe kam një model të dashurisë suaj në peshkopin tuaj, pamja e të cilit është shumë mësimdhënëse (Tralians, 3). Kuptohet, kjo nuk ka të bëjë me veshjet e peshkopit (në atë kohë, petkat e priftit pothuajse nuk ndryshonin nga rrobat e zakonshme, prandaj nuk ishte e mundur disi gjatësia e flokëve të tij nga jashtë. Predikoni jo vetëm me fjalë dhe jo vetëm nga foltorja Një murg që ecën në heshtje në qytet nuk bën më pak për predikimin e Ungjillit se sa anëtari më aktiv i një misioni korean. Mjafton që njeriu të shikojë fytyrën e tij dhe të thotë me vendosmëri se ky person nuk e do Shpëtimtarin” (prifti Anatoly Zhurakovsky) 10 . Te njejten pershtypje te Nikolai Gumiljov tabloja e Franjabigj: Sytë e tij janë liqene nëntokësore, E shënuar me shenjën e turpit më të madh, Ai kurrë nuk flet për Zotin. 11 Sigurisht, ky është një mendim për sytë e një ateisti. Por, edhe në botën e krishterë, një masë e ndryshme e thellësisë dhe e së vërtetës së përvojës shpirtërore lë gjithashtu një shenjë shumë të dukshme te njerëzit. Duke folur për pikturat që zbukurojnë kishat perëndimorë, Shën Ignatius (Bryanchaninov) shkroi: "Shihet se piktorët ishin njerëz krejtësisht mishëror, të cilët nuk kishin as idenë më të vogël të shpirtërores, asnjë ndjenjë të shpirtërores dhe për këtë arsye nuk kishin mundësi të përshkruanin një person përmes pikturës shpirtërore". Duke mos pasur asnjë ide për pozicionin e marrë nga tiparet e fytyrës së shenjtorit të zhytur në lutjen e tij, pozicionin e marrë nga sytë e tij, goja, duart e tij, i gjithë trupi i tij, ata krijojnë në fantazinë e tyre injorante një fantazi arbitrare dhe injorante, sipas asaj fantazie ata vendosin si model një burrë apo një grua dhe vajzën e vogël jo të shkathët dhe më të drejtë dhe më të zotë. oratorit do t'i duhej domosdoshmërisht të shqiptonte një fjalim krejtësisht të pakuptueshëm, nëse do të detyrohej të fliste për një temë që ishte krejtësisht e panjohur për të... Shenjtori nuk mund të paraqitet në një pozë artificiale, me lëvizje që tregojnë eksitim, me një pozicion romantik dhe sentimental të fytyrës, me gojë hapur, me kokë të hedhur lart ose me shikim të drejtuar fort lart. Gjithashtu, gratë dhe vajzat e shenjta nuk mund të përshkruhen me sy të përulur: vajza fillon të ulë shikimin e saj vetëm kur në të lind një ndjenjë mëkatare; në pafajësinë e saj duket drejt» 12 . Dallimi midis një pikture dhe një ikone nuk është vetëm një ndryshim midis dy shkollave të artit. Ai pasqyron divergjencën thelbësore të përvojës së lutjes. Sipas L. Uspensky, ne mund të lutemi përballë pikturave "realiste-sentimentale" jo falë tyre, por vetëm përkundër tyre... Le të kujtojmë se si u përjetua "eksterni" katolik romak nga njeriu që ishte themeluesi i lëvizjes ekumenike ruse - Fr. Sergej Bulgakov. Në kohën e ateizmit të tij rinor, ai përjetoi një përmbysje fetare, duke vëzhguar Sistine Madonna. Disa dekada pas kësaj, duke u gjetur sërish pranë saj, tani si emigrant dhe jo më si nihilist i ri, por prift, ai përjetoi një tronditje të re: «Ja bukuria, thjesht bukuria e mrekullueshme njerëzore, me paqartësinë e saj fetare, por edhe... hirin. Të lutemi para kësaj fotoje? - Kjo është blasfemi dhe e pamundur! Për disa arsye, ata engjëjt e vegjël dhe parfumieri Varvara në një pozë të trishtuar me një gjysmë buzëqeshje flirtuese më bënë veçanërisht nervat... Një lloj familjariteti sakrilegjioz: a është e mundur të marrësh një ton të tillë pasi të shohësh Nënën e Zotit? Nuk është një ikonë. Është një foto. Një nënë e re me një fëmijë profetik ecën me një hap të fortë njerëzor mbi retë e dendura e të rënda, sikur mbi borë të lagur. Aty nuk ka virgjëri, më së paku Prisnovirgjinë, përkundrazi, mbizotëron heqja dorë prej saj - feminiliteti dhe gruaja, seksi... E kuptova qartë se ishte ajo, urtësia rrezatuese e ikonës ortodokse, që e neveriti Rafaelin, ajo më hapi sytë për të parë mospërputhjen e shquar midis mjeteve dhe detyrave... Bukuria e Rilindjes nuk është shenjtëria, por ai parim i paqartë, demonik që fsheh shkretimin, dhe buzëqeshja e saj luan në buzët e heronjve të Leonit...». Pastaj Bulgakov kujton se si Leo Tolstoi u shpreh edhe më ashpër për atë foto: "Pra, çfarë - një vajzë lindi një fëmijë, dhe kjo është e gjitha - nuk ka asgjë të veçantë për këtë." Në atë kohë, ky mendim i Tolstoit e habiti Bulgakovin, por - "tani kuptova dhe ndjeva papjekurinë e pikturës së Rafaelit, epshësinë e çantës së tij dhe pamodestinë e tij blasfemuese" 13 . Dallimi midis ortodoksisë dhe katolicizmit romak është vizatimi i ndryshëm i kufirit midis shpirtit dhe shpirtërores: tek ne ai shtrihet në sfera të ndryshme. Ajo që në Ortodoksi është vetëm një gjendje e natyrshme, në misticizmin katolik romak perceptohet si tashmë i bekuar. Imazhi perëndimor dhe ikona e pasaktë tregojnë qartë këtë ndryshim. Losev e sheh manifestimin e këtyre dallimeve të brendshme në mënyrën se si "pamja lëvizëse e një figure ikonike ndryshon nga prekja e pahijshme dhe vëzhgimi sensual i një statuje" 14 . Në teologji, misticizëm dhe muzikë, shumë nga ato që Perëndimi e portretizon si "shpirtërore-dashamirëse", Lindja e vlerëson me heshtje si "shpirtërore", si diçka të punuar me dorë nga njeriu. Por kjo është gjendja e "imagjinatës", e shtirjes. Në shfaqjet më të larta të misticizmit perëndimor nuk shkëlqen vetëm shija e rreptë asketike e Shën Ignatius Brjançanin. Dhe Losev i lartpërmendur shkruan për "bukurinë e dukshme dhe parimore të kësaj përvoje (katolike romake) të krijimit" 15 . Tekstet e teologjisë dhe studimeve teologjike zakonisht krahasojnë shtigjet fetare sipas periferisë së tyre - duke krahasuar formulimet dogmatike. Merret një katekizëm dhe krahasohet me një tjetër. Nuk ka pothuajse asnjë krahasim me përvojën shpirtërore, përvojën e lutjes. 16 Për mendimin tim, dallimi më i rëndësishëm midis ortodoksisë dhe latinizmit nuk është në horizontin e mosmarrëveshjeve për Filioque, apo primatin papnor, por në praktikën e lutjes. Autoritetet shpirtërore të Perëndimit rekomandojnë me këmbëngulje atë rrugë të veprimit shpirtëror që është kategorikisht e ndaluar nga mësuesit shpirtërorë të Lindjes (edhe në kohën e unitetit të kishës). 17 Bëhet fjalë për mënyrën sesi njeriu duhet të sillet gjatë namazit. Si mund të mbrohet njeriu që të mos fillojë në mënyrë të padukshme të lutet... për veten e tij. Shumë kohë përpara Fojerbahut dhe Frojdit, mendimi i krishterë e dinte se njeriu është i aftë të krijojë objekte të adhurimit të tij fetar. Njeriu është në gjendje t'i projektojë frikën dhe shpresat e tij "jashtë", t'i largojë nga vetja, t'i sublimojë dhe t'i ngrejë në "qiej". Një person mund të provokojë gjendje të tilla psikologjike në vetvete që do të jetë i prirur t'i shohë sikur t'i kenë ardhur nga jashtë, si një zbulesë dhe si një vizitë e hirit. Njeriu shfaqet si krijuesi i përvojës së tij fetare. Nuk ka asgjë të çuditshme në lidhje me fenë në pranimin e këtij fakti. Natyrisht, aktiviteti fetar është një aktivitet njerëzor dhe, për rrjedhojë, si çdo aktivitet, i nënshtrohet ligjeve të psikikës njerëzore (duke përfshirë ligjet e të pandërgjegjshmes dhe ligjet e psikologjisë sociale). Problemi qëndron tek e dyta - a mund të shpjegohen plotësisht të gjitha sferat e jetës fetare të njeriut vetëm nga psikika e njeriut? Vetëdija njerëzore krijon imazhet e veta të tjetrit, ato imazhe janë njerëzore. Por a do të thotë kjo se tjetri nuk është aspak i pranishëm në to, se të gjitha këto paraqitje njerëzore nuk e nxjerrin një person jashtë fushës së subjektivitetit? Njeriu flet për gjithçka në gjuhën njerëzore - por a do të thotë kjo se nuk ka asgjë në qenie veç fjalëve njerëzore? Ashtu si shkenca dhe pothuajse çdo filozofi, teologjia beson se në përvojën njerëzore ka diçka që nuk është krijuar nga vetë njeriu, diçka që është e jashtme për të dhe që përfaqëson një realitet të pavarur. Shtrohet pyetja: si të perceptohet prania e jo-njeriut në përvojën njerëzore? Ku është kriteri i “objektivitetit”? Për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje, filozofia krijoi një disiplinë të veçantë - gnoseologjinë (teorinë e dijes). Nuk ka asnjë disiplinë metodologjike të këtij lloji në teologjinë ortodokse (ndoshta nuk është ende atje). Etërit sigurisht që nuk i ngjanin Kantit dhe nuk e shkruan “Kritikën e mendjes së pastër”. Por, nga ana tjetër, për ta çështja e gabimit nuk ishte aspak çështje teorike. Ishte e nevojshme të njihej mashtrimi dhe të ruheshe nga gabimi jo për hir të marrjes së doktoraturës, por për hir të jetës dhe shpëtimit të shpirtit. Dhe kjo është arsyeja pse, nëpërmjet përvojës, Etërit dolën me disa këshilla konkrete që ndihmojnë për të dalluar një përvojë thjesht njerëzore nga ajo përvojë në të cilën njeriu paraqitet si i mbushur me hyjnore. Një nga këto këshilla është të mos angazhoheni në vetë-eksitim. Mos provokoni ndonjë përvojë të fortë "fetare" në veten tuaj. Mos kërkoni vizione dhe mrekulli. 18 Për të frenuar imagjinatën. Dhe kjo është arsyeja pse gjatë lutjes duhet të përmbaheni rreptësisht nga imagjinimi i ndonjë imazhi të dukshëm. Tradita e pasaktë lejon, megjithëse me kujdes ekstrem, krijimin e një imazhi në mendjen e dikujt - por në asnjë mënyrë gjatë lutjes. "Si ta imagjinoni Zotin? Si është ulur në fron apo i kryqëzuar? - i përgjigjet pyetjes së Shën Teofanit të Burgosur - Kur mendoni për hyjnoren, atëherë mund ta imagjinoni Zotin ashtu siç duhet. Por gjatë lutjes nuk lejohen fotografitë» 19 . "Nëse lejoni krijimin e imazheve, ekziston rreziku që ju të filloni të luteni me 20 imagjinatë". Në lutjen ortodokse objekt vëzhgimi bëhen jo figurat, jo imazhet, por kuptimet që i percepton mendja dhe që i përjeton zemra. “Imagjinoni të vërtetën dhe lutuni për të, ose mbajeni në mendje gjatë namazit dhe bëni lutjet tuaja prej saj. Do të vijë një moment kur kjo e vërtetë do të hyjë në zemër dhe do të pushtojë të gjithë qenien e shpirtit, duke e ushqyer dhe duke e bërë të lumtur» 21 . Në kontrast me këtë, meditimi katolik romak presupozon ngjalljen në mendje dhe mbajtjen në kujtesë të ndonjë imazhi të dukshëm. Ignatius Loyola, themeluesi i rendit jezuit dhe një shenjtor katolik romak 22, sugjeron, për shembull, meditimin e mëposhtëm: «Imagjinoni gjuhë dhe shpirtra të mëdhenj flakërues që duken të mbyllur në trupa të ndezur. Dëgjoni qortime, klithma dhe klithma, duke mallkuar Jezu Krishtin dhe shenjtorët e Tij. Ndjeni erën e tymit, squfurit, kalbjes dhe kalbjes. Të imagjinojmë veten duke prekur atë zjarr. Për të kujtuar shpirtrat që banojnë në ferr, për të falënderuar Zotin që nuk më lejoi ta mbyll jetën time këtu» 23 ... 24 Ky ushtrim rekomandohet të kryhet një orë para darkës. Sigurisht që ka lëndë të tjera meditimi. Mund ta imagjinojmë veten duke nuhatur aromën e Virgjëreshës Mari në parajsë. Mund ta imagjinojmë veten duke qëndruar pranë Apostujve në Malin e Shpërfytyrimit. Mund ta imagjinojmë veten duke ecur në Via Dolorosa duke ndjekur Krishtin. Meditimi intelektual i Ortodoksisë është më afër burimeve hebraike të krishterimit (në Bibël, fjala është më e rëndësishme dhe jo një imazh i dukshëm; në të mendohet urdhërimi dhe kuptimi, jo imazhi i Komandantit; në të është kuptimi, jo vizioni estetik). Meditimi katolik romak me një imazh të dukshëm është më afër jo aq shumë me trashëgiminë biblike sa me natyrën skulpturore të estetikës greke. Por nuk është çështje afërsie me këto apo ato modele kulturore. Çështja është se çfarë lloj frutash merren. Meditimi tepër emocional katolik romak çon në futjen në renë fetare, fetare në kuptimin e vërtetë, të emocioneve njerëzore që zgjoi ky meditim dhe që nuk kanë fare vend në fe (të paktën jo në një formë të patransformuar). Rezultati bëhet thjesht i tmerrshëm nga pikëpamja e përvojës atërore ortodokse. Dhe nga pikëpamja e psikologjisë laike - përkundrazi, shumë e kuptueshme dhe e njohur, krejt jomitike, madje edhe shumë laike... Le të shohim shembullin e mëposhtëm: Angela (vdiq më 1309), e quajtur e bekuar në katolicizmin romak, imagjinon veçanërisht fort vuajtjet e Krishtit. "Një herë isha duke qëndruar në lutje dhe Krishti m'u shfaq më qartë. Dhe pastaj më thirri dhe më tha t'i puthja plagën në anë. Më dukej sikur vura gojën dhe piva gjakun e Tij që rridhte nga ana e Tij dhe kështu kuptova se Ai po më pastronte me të. Dhe që nga ajo kohë fillova të përjetoja gëzime të mëdha nga gjaku i tij, megjithëse përjetova një vuajtje të madhe të tij "25. m’u duk aq e kuqe kur rridhte nga plagët, sikur sapo kishte filluar të rridhte nga plagët e hapura. Atëherë mund të shihej në damarët e trupit të bekuar një përçarje dhe grisje e të gjitha gjymtyrëve të trupit që rezultoi nga shtrirja e egër dhe mizore mbi drurin e kryqit të gjymtyrëve të virgjëra, sa damarët dhe tendinat midis kockave dukej se ishin shtrirë plotësisht dhe devijuan nga harmonia e duhur e të gjithë trupit. Sidoqoftë, në lëkurë nuk u vu re asnjë shkelje e unitetit të trupit. Duke vëzhguar grisjen mizore të gjymtyrëve të trupit dhe shtrirjen e gjymtyrëve, që i bënte të gjitha damarët të dukeshin të zgjatura dhe të shpërbëra, dhe kockat mund të numëroheshin, dhimbja filloi të më shponte edhe më fort se vrojtimi i plagëve të hapura. Dhe pamja e një trupi kaq të kryqëzuar të Jezusit të butë dhe të dashur më shkaktoi vërtet një keqardhje të tillë, saqë jo vetëm zorrët e mia, por edhe të gjitha kockat dhe tendinat, siç më dukej, ndjeva dhimbje të reja dhe shkaktoi të qara të reja dhe një ndjenjë të tmerrshme vuajtjeje në një shpirt dhe trup të munduar" 26 . Një me sytë e mi trupor, papritmas shpirti im u ndez nga një flakë e tillë dashurie, saqë edhe gjymtyrët e trupit tim e ndjenë me gëzim dhe kënaqësi të madhe. Pashë dhe ndjeva se Krishti po më përqafonte shpirtin me dorën që ishte gozhduar në kryq dhe gëzohesha me gëzimin më të madh... Ndonjëherë nga ai përqafim i fortë shpirti duket sikur hyn në anën e Krishtit” 27 . Intensiteti i këtij meditimi është i tillë që, për shembull, bashkëbiseduesi i Engjëllit mistik i thotë asaj: “Isha me apostujt dhe ata më panë me sytë e tyre trupor, por nuk më ndjenë ashtu siç më ndjen ti” 28 . Nga ana tjetër, vetëm Anxhela i përjeton imazhet e mundimit që shpalosen para syve të saj në mënyrë aq mbresëlënëse, sa është e bindur se edhe Virgjëresha Mari, e cila qëndronte pranë Kryqit të Birit të saj, nuk mund të tregonte për to më në detaje se Anxhela 29 . Rruga e këtij lloj meditimi dhe rezultati i tij pravoslavyi mistik Prep. Simeon Teologu i Ri e përshkruan kështu: "Ai ngre duart, sytë dhe mendjen drejt qiellit, imagjinon në mendjen e tij fjalë hyjnore, thesare qiellore, gradat e engjëjve të shenjtë, vendbanimet e shenjtorëve, me pak fjalë, mbledh në imagjinatën e tij gjithçka që ka dëgjuar në Shkrimet Hyjnore, e konsideron atë gjatë lutjeve dhe shpirtrave të tij nganjëherë, me gjithë këtë dashuri. qan kështu, pak nga pak, zemra e tij krenohet dhe imagjinon se çdo gjë që i ndodh është një vepër e hirit hyjnor dhe për gëzimin e tij, dhe i lutet Zotit që ta bëjë gjithmonë të denjë për të banuar në veprime të tilla» 30 . Ky vend sigurisht nuk është i vetmi. Shën Ignatius Bryanchaninov e interpreton atë në një vijë krejtësisht të drejtë: vetë metoda e lutjes së tillë është "prelest". Por, Shën Teofan i Burgosur shpesh e konsideronte të nevojshme të hynte në një polemikë me Shën Ignatin. Dhe në këtë rast, duke vënë përkthimin (si gjithmonë me Theofanin, është më tepër një ritregim) i mësimeve të Prep. Simeoni në vëllimin e pestë të "Dobrotoljublje" të tij, i burgosuri i Vishenskut jep një vlerësim më të butë përfundimtar. Në kllapa ai pohon: “Është (kështu mendojnë disa për këtë lloj lutjeje) një shenjë hiri”. Në këtë rast, rezulton se Prep. Simeoni nuk e sheh të keqen si të tillë në një vepër të tillë shpirtërore. Ai e quan vetëm bukuri të pranosh një gjendje të tillë si bekim. Nuk është një vizion demonik, është një fryt i psikologjisë natyrore njerëzore - por është pikërisht si fryt i tillë që kjo gjendje duhet kuptuar dhe asgjë më shumë nuk duhet t'i atribuohet. Prelesti është pikërisht "duke imagjinuar": një njeri, pasi i ka shkaktuar vetes disa përvoja krejtësisht psikike me seriozitetin e tij, u jep atyre një origjinë dashamirës-sublime dhe e konsideron veten shikues të Zotit. Ne gjejmë dëshmi të origjinës artificiale të frutave të meditimeve të Loyola-s në një burim mjaft të papritur. Askush tjetër përveç V. S. Pecherin, një nga mendimtarët më të famshëm rusë katolikë (i cili u shndërrua nga profesor në Universitetin Perandorak të Moskës në një prift-murg i urdhrit Shëlbues), thotë: "Në ushtrimet shpirtërore të Ignatius (Loyola), mendja e njeriut i ngjan një kau ose një demi që shkon në një rreth dhe nuk e kthen atë përgjithmonë në një rreth, dhe kështu rrotullohet përpara. nuk ka asgjë të re, nuk ka përparim Ato ushtrime janë mjeti më i mirë për të frenuar mendjen e njeriut» 31 . A ka përvoja dhe zbulesa të rreme shpirtërore? Natyrisht, po - të paktën të kujtojmë zbulimin e "Vëllazërisë së Bardhë". A mund të shprehen ato për një të krishterë me ndjenja, fjalë dhe mendime të zakonshme? Po, mjafton të kujtojmë “Theotokos Center”. Por, atëherë, zmbrapsja e fortë e ortodoksëve ndaj disa manifestimeve të misticizmit josllav nuk duhet të konsiderohet si diçka “injorante”. Dikush mund të debatojë për motivet e atij zmbrapsjeje, por vetë fakti i atij zmbrapsjeje nuk mund të injorohet. Është karakteristike se në përvojën e misticizmit katolik romak nga njerëz me edukim ortodoks, tashmë është formuar një konstante plotësisht e përcaktuar. Përfaqësimi i dukshëm dhe i ngjyrosur emocionalisht i objektit të përvojës fetare i sjell disa asketikë perëndimorë në gjendje të tilla që ata ngrenë dyshime për pastërtinë gjithëpërfshirëse të përvojave të tyre. Për të mbështetur këtë mendim, do të citoj disa tekste që përfaqësojnë si momentet e përvojës mistike perëndimore që janë fyese për kuptimin ortodoks, ashtu edhe reagimin e ortodoksëve ndaj tyre. Ja një shembull karakteristik i Terezës së Avilës: «Shpesh Krishti më thotë: Që tani e tutje unë jam i yti dhe ti je i imi. Këto butësi të Zotit tim më hedhin në një konfuzion të pashprehur. Në to ka dhimbje dhe kënaqësi në të njëjtën kohë. Është plaga më e ëmbël... pashë një engjëll të vogël. Në dorë kishte një shtizë të gjatë të artë me një majë hekuri dhe një flakë të vogël mbi të, dhe më fuste nganjëherë në zemër dhe në zorrët e mia, dhe kur e nxirrte prej tyre, më dukej se po më nxirrte zorrët me shtizë. Dhimbja nga kjo plagë ishte aq e fortë, sa qaja, por edhe kënaqësia ishte aq e fortë, sa doja që dhimbja të mos mbaronte. Sa më thellë hynte shtiza në barkun tim, aq më shumë më rritej dhimbja dhe aq më e ëmbël ishte» 32 . Duke cituar këto zbulime të Terezës 33, Dmitry Mereshkovsky komenton: "Nëse një grua pa zot, por me përvojë në dashurinë seksuale, do ta shihte Terezën në atë moment, ajo do ta kuptonte, ose do të dukej se kuptonte se çfarë do të thotë e gjithë kjo, ajo vetëm do të pyeste veten se ku është burri i Terezës." Nëse përvoja e Terezës kuptohet si fetare - atëherë ajo duhet t'i atribuohet gjendjes së "kënaqësisë së shthurur" të njohur për misticizmin ortodoks. Kjo është një fjalë e ashpër. Por Alexei Khomyakov duhej të thoshte akoma: "Vëllezërit tanë perëndimorë të mos ofendohen nga mizoria e shprehjeve të mia. Unë nuk jam në gjendje të shprehem ndryshe" 34 . Nëse, nga ana tjetër, dëshmia e Terezës shihet thjesht si një dokument psikik - atëherë ajo do të jetë e besueshme dhe e vërtetë, ashtu si rrëfimi i besueshëm dhe jo mistik i Tsvetaevës, e cila zbulon "sekretin e një gruaje": Sekreti i Evës prej druri - ja ku është: Unë nuk jam asgjë më shumë se një kafshë, I cili u plagos në bark. Në fund të fundit, Tereza kishte probleme të vazhdueshme me priftërinjtë e saj gjatë gjithë jetës së saj - përvoja e saj i ngatërroi ata 35 . Vetë Tereza kishte hije dyshimi, por ajo i hodhi poshtë ato me shumë mjeshtëri: "Vetëm mos u ngatërroni dhe mos kini frikë - këshillon ajo motrat - nëse vegimet nuk janë nga Zoti, me përulësi dhe ndërgjegje të mirë nuk do t'ju dëmtojnë. Zoti di të nxjerrë të mirën nga e keqja, dhe në atë mënyrë që Zoti do t'ju vrasë vetëm djallin. ju do të siguroheni që ta kënaqni Atë dhe ta kujtoni vazhdimisht Një njeri i ditur tha se djalli është një artist i zoti dhe nëse ky i fundit do t'i tregonte atij imazhin e Zotit në publik, ai nuk do të trishtohej, sepse do t'i shkaktonte frikë dhe djalli do të mposhtej me armët e tij. Edhe sot, teologu katolik romak që mbron pa kushte të vërtetën e rrugës mistike të Terezës, detyrohet të pranojë se nuk është aq e vështirë të interpretosh të paktën disa momente të jetës shpirtërore të Terezës me një gjuhë tjetër, joteologjike. "Përjetimet ekstatike shoqërohen ndonjëherë me dukuri të levitacionit, katalepsisë, pandjeshmërisë, të cilat krijojnë reflektime në trupin e pasurisë së dhuratave hyjnore që i janë dhënë shpirtit. Këto dukuri të pazakonta mund të rrezikojnë jetën, zakonisht përkeqësojnë shëndetin, por ndonjëherë, përkundrazi, e rivendosin atë. Fenomenet patologjike mund t'i shtohet se është e qartë se Teresati nuk është i qartë. në neuropati, por një jetë vërtet mistike mund të kombinohet me një gjendje neuropatike» 37 . Prandaj, komenti i Mereškovskit nuk është i rastësishëm. Kështu perceptohet përgjithësisht sentimentalizmi mistik perëndimor në Lindje: “Por më goditja dhe fyese është praktika e lutjes e katolicizmit romak... - thotë A. F. Losev - e bekuara Anxhela është në një mall të ëmbël për dashurinë, ajo nuk mund të qetësohet nga dhimbjet e dashurisë dhe e përfytyron kryqin si një shtrat martese... Çfarë mund të jetë më në kundërshtim me asketizmin e rreptë dhe të urtë bizantine-Moskov, sesa këto vëzhgime pasionante të Kryqit të Krishtit, Plagëve të Krishtit dhe gjymtyrëve individuale të Trupit të Tij, kjo shkaktimi i dhunshëm i shenjave të përgjakshme në trupin e vet, etj., etj... Kjo sigurisht nuk është lutje dhe nuk është bashkësi me Zotin. Këto janë halucinacione shumë të forta në bazë të histerisë, d.m.th të bukurës dhe të gjithë meshkujve histerikë që ajo i quan Nëna e Zotit i ushqen me gjoksin e saj 38, të gjitha ato gra histerike që në shfaqjen e Krishtit përjetojnë dridhje të gëzueshme në trup dhe, ndër të tjera, spazma të muskulaturës së mitrës, gjithë ai kaos erotomani, krenari demonike dhe satanizëm - natyrisht, vetëm mund të anatemohen. (Nëvizoj se nuk përmenda më të dukshmet. Të përmendësh shembujt më të dukshëm është edhe blasfemi edhe i neveritshëm). E gjithë pavërtetësia e katolicizmit romak përjetohet nga përvoja në lutje... Lutja ortodokse qëndron në pjesën e sipërme të zemrës, jo në pjesën e poshtme... Nëpërmjet lutjes dhe përvojës asketike, Lindja e dinte se futja e lutjes në ndonjë pjesë tjetër të organizmit është gjithmonë rezultat i parapëlqimit. Erotomania katolike romake është e lidhur mesa duket me acarim të dhunshëm dhe inflamacion të pjesës së poshtme të zemrës. "Ai që përpiqet të vërë në lëvizje dhe të ndezë pjesën e poshtme të zemrës, vë në lëvizje fuqinë e epshit, e cila, duke qenë se organet seksuale janë afër saj, vë në lëvizje ato pjesë të trupit. Çfarë fenomeni i çuditshëm! Nga jashtë, duket se asketi është i angazhuar në namaz dhe duke u angazhuar në namaz krijon epsh që do të duhej të ishte i vdekur nga lutja" - thotë në përfundimin e Shën Loev. Ignatija Bryanchaninova 39. Për ta bërë më të kuptueshëm reagimin e ashpër të Losevlit, do të citoj disa vende nga zbulimet e Anxhelës. Epiteti "histerusha" (dhe Shën Ignatius Bryanchaninov i quajti disa mistikë perëndimorë të këtij drejtimi thjesht "të çmendur perëndimorë") Angela e mori, me sa duket, për shkak të përshkrimit të gjendjeve të saj si më poshtë: "Kur ajo zbret (mikpritësja e kungimit), ajo më jep një ndjenjë shumë të gëzueshme, sepse unë e vë trupin kaq të fortë, të dukshëm nga jashtë. mund ta marrësh gotën me mundim të madh» 40 . Por nuk mund të thosha më shumë se kaq, doja vetëm t'i thoja fjalët duke bërtitur, por nuk munda: zëri dhe klithma m'i mbytën fjalët. Kjo klithmë dhe ulërimë ndodhi kur hyra në hajatin e kishës së Françeskut të Asizit, ku pas largimit të Zotit u ula, duke vuajtur dhe bërtitur para gjithë popullit, kështu që ata që vinin me mua dhe të njohurit e mi qëndronin në distancë, duke u skuqur dhe duke menduar se kishte një shkak tjetër. Dhe unë bërtita nga ëmbëlsia e Tij dhe nga trishtimi i largimit të Tij dhe doja të vdisja. Dhe atëherë të gjitha venat e trupit tim u ndanë» 41 . Në vizionet e Anxhelës ka edhe një nënton të rëndësishëm erotik, i cili realisht, nga pikëpamja e përvojës së krishterë lindore, të jep përshtypjen e pakuptueshmërisë. Ajo ka parë shtratin e martesës në Krsto 42 . Ajo donte të shihte Krishtin në mish dhe "ajo pa Krishtin duke ulur kokën mbi duart e mia". Dhe më pas më tregoi qafën dhe duart. Bukuria e qafës së Tij ishte kaq e papërshkrueshme. Nuk më tregoi asgjë përveç asaj qafe më të bukur e më të ëmbël» 43 . Dhe përsëri, tani tashmë në kishë: "Unë e pashë gjithashtu trupin e Krishtit shpesh në figura të ndryshme. Nganjëherë shihja qafën e Krishtit, e cila ishte aq e ndritshme dhe e bukur sa shkëlqimi që dilte prej saj ishte më i madh se shkëlqimi i diellit. Një bukuri e tillë padyshim më tregon se Zoti është atje; megjithëse në shtëpi pashë një bukuri edhe më të madhe në atë fyt ose qafë, aq sa nuk do ta humbas atë në qafë. përgjithmonë» 44 Vetë Krishti i jep Anxhelës një deklaratë dashurie: "Unë vërtet rashë në dashuri me ty" 45 . Ngjashëm me Losev, B. ka përshtypje të ngjashme për anatomizmin mistik. V. Višeslavcev, i cili në përgjithësi është shumë më i favorshëm për katolicizmin romak se Losev: "Në këto imazhe të ëmbla të një zemre të shpuar, ka një barok fetar, një lloj pozash sentimentale, të papranueshme për popujt me një edukim tjetër fetar dhe estetik. Gjithashtu e papranueshme është mistika e tragjimit të vetvetes, torturës. karakteristikë e katolicizmit romak dhe që shprehet në mënyrë të habitshme në modelet liturgjike të kultit Sacre Coeur, por sigurisht më të papranueshmet janë ato falje bujare të mëkateve për një numër të caktuar lutjesh të bëra përpara imazhit të Sacre Coeur; Me Margarita-Maria Alacoq (vizionet e së cilës u bënë baza e nderimit të Sacre Coeur), misticizmi i zemrës është shumë primitiv: është vuajtja e dashurisë së bashku me Dhëndrin Hyjnor, vetë-torturë erotike. Veçanërisht karakteristike janë poezitë e saj, të cilat përfaqësojnë sonete të vërteta dashurie dhe ofrojnë materiale klasike për psikanalizë. Sublimimi këtu është i pasuksesshëm» 46 . "Presest është një dështim në sublimim, futja e imazheve të tilla që nuk sublimojnë, por 'profane'. Dhe vërtet, mund të gjesh një mori dështimesh të tilla në asketizmin dhe misticizmin katolik romak. Schjelderup citon shembuj të panumërt në librin e tij "Asketizmi" 47 - shton filozofi në veprën e tij të dytë. Edhe Leo Karsavin, i cili ia kushtoi të gjithë jetën studimit të fesë mesjetare perëndimore, nuk mund të heshtë për "ekseset e një karakteri seksual" që ndodhin në atë "dashuri mistike të Zotit që shpesh shoqërohet me afeksione seksuale" 48 . Siç përfundon ai, "katolicizmi romak është një fe njerëzore, tepër njerëzore, dhe misticizmi i katolicizmit romak sjell bukurinë njerëzore, erotizmin tokësor në marrëdhëniet me hyjninë" 49 . Ai tërheq vëmendjen për faktin se pas vizioneve të tyre Mathilda, Gertruda dhe Angelo janë aq të bindur për shpëtimin e tyre sa besojnë se nuk kanë nevojë as për një rrëfim para vdekjes. Për më tepër, një njeri që është kaq ngushtë i bashkuar me Zotin bëhet - në përvojën e tij - i paaftë për asnjë mëkat: "Perëndi-njeri nuk mund të mëkatojë. Njeriu nuk mëkaton jo sepse bën vetëm mirë, por sepse nuk ka mëkat. Çdo gjë që bën mund të jetë, nga pikëpamja njerëzore, mëkatare, por në të vërtetë, si një veprim i Zotit, është hyjnor dhe i shenjtë» 50 . Murgu katolik romak Pecherin, i cili u rrit nga Gjon Chrysostom, gjatë 25 viteve të kaluara në manastiret katolike romake, nuk mund të bëhej një besimtar i vërtetë i Terezës së Avilës. "Devotshmëria katolike romake përfshihet shpesh nga flaka e shfrenuar e pasionit tokësor. Vajzës së re i bie të fikët para imazhit të zemrës së Jezusit flakërues, të mbuluar me gjemba, të shpuar me shtiza. Në një vegim të ndritshëm, Shën Tereza sheh një djalë të bukur me krahë: ai ia shpon plotësisht zemrën me një shigjetë të vërtetë, shigjetën e vërtetë të gruas... kanë kaluar kot: zemra e njeriut nuk ka ndryshuar, ajo shqetësohet nga të njëjtat pasione dhe thërret në ndihmë të njëjtat perëndi dhe kupidi i lashtë pagan me të njëjtën kostum dhe me të njëjtat shigjeta shfaqet në qelinë e një murgeshë karmelite të shekullit të 16-të» 51 . Po, sigurisht, të gjithë e testojnë veten, dhe imazhi i jashtëm kontribuon vetëm në shfaqjen e papastërtisë së tij të pajetuar. Por a nuk është kuptimi i artit të shenjtë të mos provokosh, por përkundrazi, të dëshmosh një botë që tashmë e ka mposhtur epshin? Sprovat dhe dështimet janë kudo - si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Problemi është në të dytën - ku rënia njihet me dhimbje si rënie dhe ku kanonizohet? Asketi përjeton dhe ai vetë jep pasqyrimin origjinal të përvojës së tij. Pritja përfundimtare e përvojës së tij nga Kisha bëhet me bekimin e hierarkut. Por midis përvojës së mistikut dhe mendimit kanonik të hierarkut qëndron në mënyrë të pashmangshme përpjekja interpretuese dhe harmonizuese e teologëve. Këtu është përgjegjësia më e madhe e teologëve. Dhe kjo është arsyeja pse një i krishterë nuk mund të shmangë fjalët jo aq të ëmbla të Gabriel Marselit: "Sot nuk mund t'i lejojmë vetes kërkimin sokratik për të vërtetën, bredhjen e lirë dhe të rastësishme të hapësirave metafizike. Në sistemin fetar, e ashtuquajtura liri e mendimit nuk mund të tolerohet: çështje shumë të rëndësishme zgjidhen atje. Gabimi i një teologu është i pakëndshëm për të shkatërruar shpirtin e mijëra njerëzve. stili i të menduarit Sokratik”. Divergjenca e traditave fillon pikërisht në atë pikë: disa përvoja shpirtërore të një asketi pranohen nga dishepujt e tij, por refuzohen nga pjesa tjetër e komunitetit. Nëse përvoja e një udhëheqësi të tillë shpirtëror është e bekuar, atëherë miratohet edhe rruga e lutjes së tij përmes së cilës ai arriti gjendjen e tij. Dhe nëse ai asket ishte në gjendje ekstaze, edhe dishepujt e tij në atë rast, nëse angazhohen seriozisht në të njëjtën lutje, i ekspozohen rrezikut që herët a vonë, duke u ngritur në të njëjtën lartësi, do të bien në të njëjtën humnerë. Meqenëse kur shkruaj këtë libër jam mësuar t'i referohem V. Rozanovës (çfarë të bëj, kur, megjithë provokimet e tij të panumërta kundër kishës, ai ende e kuptonte Ortodoksinë shumë më mirë se akademikët mitronë), tani do të citoj vëzhgimin e tij: "Kisha ruse është e prekur nga shumë dobësi dhe dobësi; por ajo meriton më pak vuajtje dhe poshtërime mbi të. luginat, ndërsa, për shembull, në katolicizmin romak, janë pikërisht kodrat ato që janë patologjike» 52 . “Ne nuk dimë asgjë të ngjashme në Kishën Ortodokse; dhe ajo nuk do të lejonte një gjë të tillë. Kjo nuk është më një çështje 'filioque', ka diçka që 'vërtet' vendos një humnerë midis ortodoksisë dhe katolicizmit romak. Janë pikërisht guralecat e tilla që duhet të hiqen nga fundi i oqeanit katolik romak për ta kuptuar atë deri diku. Dhe e gjithë ajo 'filioque' dhe 'si të piqet prosfora' është shumë më pak e rëndësishme" 53 . Ortodoksët shpesh flasin për frymën e krenarisë që pasqyrohej në deklaratën e pagabueshmërisë papnore. Por a është ky i vetmi rast i depërtimit të një ndjenje krenare në botën e dogmatikës dhe misticizmit katolik romak? Kurrsesi vetëm politikanët dhe zotërinjtë e Kishës Perëndimore, por pikërisht asketët dhe njerëzit e lutjes kanë filluar të ndihen si njerëz të Zotit. Le të kujtojmë Françeskun e Asizit, shenjtorin e preferuar të inteligjencës ruse (properëndimore). Sipas vëzhgimit të saktë të M. N. Lodiženski 54, përulësia vjen tek Françesku si në disa shpërthime të papritura ngazëllimi. Herë të tjera, ai mund të përjetojë me qetësi veten duke vuajtur së bashku me Jezusin për mëkatet e të tjerëve, ai me qetësi mund të thotë - "Unë nuk njoh asnjë mëkat timin që nuk do ta shlyeja me rrëfim dhe pendim", madje mund ta imagjinojë veten në një vegim së bashku me Krishtin në formën e dy shtyllave të dritës. Ishte pikërisht mësimi i meritës që e bëri të pamundur zhvillimin e përulësisë së shenjtë. Në shtratin e vdekjes nuk thotë, si baballarët nga Pateriku – “As nuk kam filluar të pendohem”, nuk kërkon falje, por thotë – “I fal të gjithë vëllezërit e mi”. Vizioni i tij i dritës është vërtet i çuditshëm: "Gjatë lutjes sime, dy drita të mëdha u shfaqën para meje - njëra në të cilën njoha Krijuesin dhe tjetra në të cilën njoha veten". Teologu ortodoks, kryepeshkopi Jovan (Shahovskoy) vëren se te një njeri i shenjtë duhet të ketë aq shenjtëri sa mungon kuptimi i shenjtërisë së tij 55 . Vëzhgimi i Leo Tolstoit për evolucionin shpirtëror të "At Sergius" është mjaft i saktë. At Sergji mendonte se ishte një far që digjej dhe sa më shumë e ndjente, aq më shumë ndjente dobësimin, shuarjen e dritës hyjnore të së vërtetës që digjej në të”. Jeta e kishës është aktive. Çfarë doli nga ajo - mësimi i "meritave dërrmuese të shenjtorëve" (dhe indulgjencave të lidhura me të) buronte nga ndjenja e vetëdrejtësisë së Françeskut? Apo Francisco ushqen këtë ndjenjë mjaft të pazakontë për një të krishterë, sepse ai adoptoi teorinë e duhur teologjike që në fëmijëri? Sido që të jetë, nuk ka dyshim se në këtë qëndrim të Françeskut hasim diçka që është e çuditshme për spiritualitetin ortodoks, por për rrjedhojë e pranueshme për spiritualitetin katolik romak. Për shembull, Mathilda besonte se «nuk ishte e nevojshme që ajo të lutej për faljen e mëkateve të saj, as të bënte vepra të mira. Një zjarr ekstaze mistike e përfshiu atë. Hiri ra dhe ajo qëndroi para Dhëndrit, e pastër dhe shkëlqen si ari që del nga zjarri. Vetë Krishti bëri vepra të mira në vend të saj. Kjo është arsyeja pse Mathilda ishte gati të vdiste edhe pa rrëfim: a duhet të pendohet shenjtori, a duhet të pastrohet ari i ndritshëm?" 56. Një emigrant rus që mori priftërinë katolike romake para luftës, Fr. Vsevolod Roško vuri në dukje një herë se "leximi thjesht katolik romak që është i dobishëm për shpirtin nuk është mësimdhënës për ne, por më tepër i neveritshëm, dhe kjo është arsyeja pse është joshëse". Në Lulet e Françeskut të Asizit, të cilat janë kaq të dashura për ne në përgjithësi, lexojmë në kapitullin 44 se shkalla e përsosmërisë shpirtërore varet nga shkalla e vuajtjes që përjeton personi i drejtë ndërsa mendon për kryqëzimin. Pikërisht atëherë e kupton se rruga për në Francisco është e mbyllur për ne. Ekziston një rrezik i madh për një rus që gjendet mes katolikëve romakë: ato rite, ato mendime me të cilat ushqehen katolikët romakë, nuk janë të këqija në vetvete, por janë të huaja për ne. Një shpirt i papërgatitur bie në unanimitet, në grup dhe më pas në indiferencë. Nga rusët e lindur, përveç pesë a gjashtë klerikëve tanë katolikë, është më mirë të mos përmendim të tjerët: në rastin më të mirë janë bërë neurostenik. Ky është një fakt masiv me të cilin njeriu duhet të përballet... Pas 40 vitesh shoqërim me asketët latinë, rruga e tyre e lutjes mbeti e huaj për mua» 57 . Këto letra të Fr. Vsevolod shkroi për. Meshkujt Aleksandër. Por, Fr. Aleksandri pa vetëm një ndryshim në temperamentet kombëtare. Sido që të jetë, në broshurën "Udhëzime praktike për lutjen", At Aleksandar Menj beson se asketët perëndimorë dhe veriorë kishin nevojë për meditim dhe një përpjekje imagjinate gjatë lutjes, sepse temperamenti i tyre ishte shumë i ftohtë, ndërsa në Lindje, meditimi u hodh jashtë përdorimit, sepse imagjinata e zjarrtë lindore, përkundrazi, duhej të frenohej nga mësimet shpirtërore të Sirisë dhe Egjiptianëve të mëvonshëm. asketët. A mund të konsiderohen murgjit e Solovetkës apo Trojkës më temperament se Tereza e Spanjës? Dhe ata gjithashtu paralajmëruan për rreziqet e mënyrës meditative të lutjes. Do të ishte shumë e thjeshtë të shpjegonim ndryshimin në mënyrën e faljes me kushtet kulturore, karakteristikat e temperamentit personal apo kombëtar. Sot ne nuk mund të fshihemi më pas rusizmit të përgjumur-ekumenik. Nuk mund të mbulohemi me “teorinë e kontratës shoqërore” dhe të themi se këta falen ashtu, sepse “është zakon me ta”, dhe këta e pëlqejnë pikërisht këtë sepse “është zakon me ta”. Në krishterim nuk ka mbetur më “rrëfime kombëtare”. Ka katolikë rusë dhe ortodoksë francezë. Dhe pavarësisht nga temperamentet kombëtare, ata pranojnë ato mënyra të punës së lutjes që u rekomandohen nga traditat e tyre mbikombëtare, konfesionale. Në fund të fundit, njerëzit që priren të mos vënë re ndryshimin midis përvojës së lutjes së Terezës dhe Anxhelës, nga njëra anë, dhe Ortodoksisë, nga ana tjetër, janë të lumtur t'i referohen Prep. Simeon Teologu i Ri. Ai, thonë ata, përdor edhe terminologji erotike kur përshkruan përvojën shpirtërore, dhe për këtë arsye, përshkrimi i bashkimit të njeriut me Zotin merr në mënyrë shumë të natyrshme imazhe të dashurisë bashkëshortore. “Dhe me të vërtetë bëhet një martesë, e patregueshme dhe hyjnore, bën marrëveshje me secilin veç e veç dhe secili nga kënaqësia bashkohet me Peshkopin”- shkruan Prep. Simeon Theologu i Ri 58. Por përdorimi i simbolikës së martesës nga Tereza nuk është i çuditshëm në vetvete - tradita e "martesës mistike" është shenjtëruar nga Bibla, ajo ekziston edhe në misticizmin ortodoks. E megjithatë, disa tipare goditëse, megjithëse të vështira për t'u shprehur, nuk na lejojnë të themi se erotizmi që përshkon misticizmin e asketëve katolikë romakë është transformuar plotësisht dhe krejtësisht. “Dashuria më duket si një shigjetë e qëlluar me vetëdije. Nëse shigjeta lëshon me gjithë fuqinë e saj, duke kërkuar Vetë Zotin, ajo pa asnjë dyshim shkakton një plagë në gjoksin e Vetë Madhërisë së Tij Hyjnore. Duke u mbërthyer kështu në Zotin, i cili është Dashuria, ajo kthehet prej tij me përfitim të madh» 59 . Tekste të tilla në Prep. Nuk e gjej dot Simeonin, meqë ra fjala, dhe pastërtia e kungimit për të nuk është e lidhur me mundimin epsh. “Duhet vënë në dukje - shkruan studiuesi më i thellë i trashëgimisë së këtij babai kishtar - se në vizionet e Prep. Simeonit, me gjithë karakterin e tij personal, Krishti nuk shfaqet kurrë me tipare të dukshme njerëzore, por si dritë ose zjarr në zemër, ose, më së shumti, si një figurë pa figurë ose si një vegim i padukshëm» 60. Kjo është arsyeja pse përvoja ime e Simeonizmit nuk mund të krahasohet me vizionin tim të paraaonizmit. “Dituria bizantine-moskovike” për të cilën flet Losev shihet më së miri në bisedën mes Prep. Serafimi i Sarovskit me Motovilov. Sa shumë mençuri, përvojë të gjallë dhe maturi ka në fjalët e Prep. Serafimi: "Me lutje, ne denjojmë të flasim me Të Vetë, Perëndinë dhe shpëtimin tonë." Por edhe atje duhet të lutemi vetëm derisa Zoti Fryma e Shenjtë të zbresë mbi ne në masën e hirit të Tij të njohur prej Tij. Dhe kur ai dëshiron të na vizitojë, atëherë ne duhet të ndalojmë së luturi. Përse atëherë duhet t'i lutemi Atij: 'Eja dhe bano në ne', kur Ai tashmë ka ardhur tek ne. Unë do t'ju shpjegoj me një shembull: ja, nëse do të më ftoni si mysafir, do të vija në vendin tuaj me ftesën tuaj dhe do të doja të flisja me ju. Dhe do të fillonit të më ftoni përsëri: të lutem, të lutem, thuaj, eja tek unë. Atëherë padashur do të më duhej të pyesja veten: çfarë është? Se nuk e lëvizi mendjen? Unë erdha tek ai dhe ai vazhdon të më telefonojë. Gjatë zbritjes së Shpirtit, shpirti duhet të jetë në mungesë të plotë lutjeje, për të dëgjuar qartë dhe në mënyrë të artikuluar të gjitha fjalët e jetës së përjetshme që Ai më pas dëshiron t'i komunikojë asaj. Është e nevojshme të jesh në maturi të plotë si të shpirtit ashtu edhe të trupit dhe në pastërtinë gjithëpërfshirëse të mishit" 61 . Sa i përket Prep. Simeon, me të vërtetë ka një himn, ku ai flet hapur për praninë e gjinisë në kungimin e Zotit. Le të rendisim vendet "më të guximshme" prej saj për të ndjerë ndryshimin. "Ne bëhemi anëtarë të Krishtit dhe Krishti bëhet anëtarët tanë. Dhe dora e të pafatit është në mua dhe këmba ime është Krishti. Unë jam një i mjerë dhe dora dhe këmba e Krishtit. Dhe në këtë mënyrë, të gjitha anëtarët e secilit prej nesh individualisht bëhen anëtarë të Krishtit dhe Ai do t'i bëjë të bukura të gjitha gjymtyrët e pahijshme, duke i zbukuruar me bukurinë dhe lavdinë e Hyjnisë së Tij, siç kishim frikë të kishim mësuar atëherë, të gjithë. Edhe gishti im është Krishti, edhe një gjymtyrë e degjeneruar, por Perëndia nuk kishte turp të bënte veten si ju dhe juve ju vjen turp të bëheni si Ai" 62 . Këtu, së pari, bëhet fjalë për kërkesën për pasqyrim logjik të premisave fillestare, dogmatike. A u bë Krishti burrë? - Ai u bë. A mori përsipër gjithçka njerëzore? - Gjithçka, përveç mëkatit. A është mëkat ndarja në burra dhe gra? - Nuk është. Prandaj, Krishti ishte një burrë, me të gjitha ato karakteristika që përcaktojnë gjininë mashkullore 63 . Dhe anasjelltas - a bashkohet Zoti, duke e shpëtuar njeriun, me të? - Po. A përfshijnë fjalët e Krishtit "Unë erdha të shëroj të gjithë njeriun" fizikun tonë në përbërjen e tërësisë që duhet transformuar? - Po. Prandaj, jo vetëm zemra dhe jo vetëm truri mbulohen nga drita hyjnore, por i gjithë personi e sheh veten të transformuar dhe rrezatues. Çfarë është e pamatur në këto dëshmi të Prep. Simeoni? Ndoshta shkaku i kësaj është mungesa ime e mprehtësisë, paragjykimit rrëfimtar ose mungesës së përvojës - por unë nuk e shoh në këto fjalë Prep. Dëshmia e Simeonit për përvoja të ngjashme me ato të Terezës. Kush është bërë ndryshe? Shën Teofan i Burgosuri dhe Shën Ignatius Bryanchaninov, megjithatë, mund të imagjinohen në Tivaida; librat e tyre mund të imagjinohen teksa njerëzit i lexojnë me mirënjohje në bibliotekën e Manastirit të Studites... Por Tereza vështirë se do të kishte gjetur një gjuhë të përbashkët me nënën Synclitikia... Çfarë do të Prep. Serafimi i Sarovskit tha për misticizmin e Franciskos - ne nuk e dimë. Por ne kemi dëshmi të kundërta për këtë. "Një herë ishte një grua e re që ishte e sëmurë, ulur në kopsht dhe lexonte jetën e Françeskut të Asizit. Kopshti ishte plot me lule. Kishte një heshtje të plotë fshati. Duke lexuar një libër, ajo ra në një gjumë të lehtë. "Unë as nuk e di se si ndodhi - më tha më vonë... - Dhe ja, shkon vetë Francisco, dhe me të, dukej si një plak, tha ajo u përkul". Duke theksuar moshën dhe bukurinë e tij, ajo u frikësua shumë pranë saj dhe i tha: "Bija ime, ti po kërkon Kishën e vërtetë, dhe ajo është atje ku ai është: Ajo mbështet çdo gjë, dhe ajo nuk kërkon mbështetje nga askush dhe i buzëqeshi vetëm për disa fjalë." Ajo është e lidhur me kishën ruse dhe pas dy muajsh isha përsëri me ta: këtë herë mësova nga vetë gruaja që kishte vizionin. Duke vizituar banesën e tij dhe duke dashur të dinte nëse ai ishte vendosur mirë, ajo pa një ikonë me të dhe njohu mbi të plakun që pa në ëndrrën e saj të lehtë me Franciskon. E habitur dhe e frikësuar ajo pyeti se kush është ai plak? "I nderuari Serafim, shenjtori ynë ortodoks" - iu përgjigj punëtori. Atëherë ajo e kuptoi kuptimin e fjalës Shën Françesku se “E vërteta është në kishën ortodokse” 64 . Karakteri entuziast i misticizmit katolik romak u bë koncepti mëmë i devotshmërisë katolike romake. Duket se kjo veçori nuk mund të mos shfaqej në katolicizmin romak, pasi teologjia perëndimore mori rrugën e skolasticizmit. Zbritja racionale e kategorive është bërë një veprimtari e ndarë nga përpjekja shpirtërore në kuptimin e vërtetë. Në fund të fundit, analiza teologjike mbeti e pakontrolluar nga zemra dhe aspiratat e zemrës mbetën të pacensuruara nga arsyeja. Prandaj, nga njëra anë, "në Perëndim, dogmatika skolastike shpesh binte në konflikt me misticizmin arbitrar dhe shpesh të tepruar, të rremë, sepse atje të dyja këto drejtime të veprimtarisë shpirtërore u zhvilluan pothuajse në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra. Kemi një rrëfim shkatërrues dhe të sinqertë të një shkencëtari perëndimor për këtë: "Korrupsioni i dogmës nga misticizmi ndodhi vetëm në kundërshtimin e perëndimit, në thyerjen e tjetrit. 65 . Por, nga ana tjetër, midis skolasticizmit dhe misticizmit të lartësuar ekzistonte jo vetëm një rregull refuzimi reciprok, por edhe një lidhje krijimi dhe plotësimi reciprok dialektik. Siç vërehet thellë nga V. Kljuçevski, në historinë e katolicizmit romak: "E vërteta e gjallë dhe aktive anatomizohet në mënyrë të alternuar nga skolasticizmi dhe galvanizohet nga furia fetare, dhe besimi zhytet në një det formash dhe përshtypjesh që ndezin imagjinatën dhe nxisin pasionet e zemrës" 66 . Kjo "furmë fetare" nuk është qetësuar në katolicizmin romak as sot (edhe pse teologjia katolike romake e ka lënë pas epokën e skolasticizmit prej kohësh). Kohët e fundit, shtëpia botuese katolike romake e Moskës botoi një broshurë me vizionet e grekes Vasula nga Aleksandria, të cilën ortodoksët refuzuan ta njihnin, por kjo është arsyeja pse katolikët romakë e rekomandojnë me këmbëngulje 67 . Një herë kjo grua zbuloi se stilolapsi në dorën e saj papritmas filloi të shkruante vetë. Autori i mesazhit astral fillimisht e prezantoi veten si një "engjëll mbrojtës", dhe pas ca kohësh si Krishti. Më pas ajo i kërkoi bashkëbiseduesit që ta kontaktonte në formë të dukshme. Ky doli të ishte i lezetshëm (do të thosha "tërheqës djallëzor") dhe "i zbehur kur buzëqeshte"... Katolikët romakë kanë të drejtë të përhapin çfarëdo literaturë që duan. Dhe, sigurisht, nuk do të ishte plotësisht e saktë nga ana ime të krahasoja rëniet shpirtërore të katolicizmit romak me lartësitë e ortodoksisë. Por ky është thelbi i asaj që po them, duke përdorur libra që vetë katolikët romakë nxituan t'i botonin në rusisht për Rusinë. Prandaj, ata vetë i konsiderojnë ata si më përfaqësuesit e traditës së tyre dhe më shpirtëroret. Këtu është një broshurë që u shpërnda falas në një librari katolike romake në Moskë. O. Luigi Orione, i cili u shpall shenjtor nga Papa Gjon Pali II, predikon në të: «Kemi nevojë për priftërinj të një shpirti të ndritur, të cilët kanë një karakter të papajtueshëm, besnikë ndaj Papës. Priftërinjtë e veprimit, lutjes, vetëmohimit! Shpirtrat dhe shpirtrat! Priftërinj që dëshirojnë shpëtimin e shpirtrave, që ia dorëzojnë gjithçka Krishtit, shpirtrave dhe Papës. Një prift i këtij lloji... lufton, del në vijën e qitjes, duke mbajtur lart flamurin katolik romak dhe është gati të bjerë për të drejtat e shenjta të Gjakut të Zotit dhe për lirinë e Kishës. Armiqtë mbyllin radhët e tyre dhe zotohen se do të rrëzojnë gurët e Vatikanit, mburojën e fundit të qytetërimit dhe besimit. Dhe ne? Fitimtarë në betejën për Krishtin, do të mblidhemi rreth fronit që është më i ekspozuar ndaj sulmeve dhe do të luftojmë deri në pikën e fundit të gjakut! Fitorja do të jetë e jona! Triumfi do të jetë i yni! Zoti është me ne! Vetëflijim dhe fitore! Fitorja për Papën dhe për Papën: është thirrja jonë, është rruga jonë, është triumfi ynë. Përpara, gjithmonë përpara!". Ai e shkruan këtë në korrik 1892. A do të vazhdojmë të përsërisim së bashku me Berdjaev se Ortodoksia është djepi i Bolshevizmit? 68 Nuk e mora librin Ignatius Loyola nga seksioni i mesjetës së bibliotekës. “Ushtrimet shpirtërore” të tij mbushën të gjithë numrin e revistës pariziane “Simbol”, qëllimi i së cilës është njohja e ortodoksëve me traditën katolike romake. Pavarësisht se sa varet nga kushtet dhe temperamenti kombëtar, "Zoti është i njëjti, dhe Jobi është i njëjti dhe Satani është i njëjtë" në të gjitha kohërat dhe në të gjitha gjerësitë. Dhe ligjet e lutjes, pendimit dhe hirit janë të njëjta kudo... Nuk është rastësi që Ignatius Bryanchaninov thotë në traktatin e tij mbi "Imitimi i Krishtit" nga Thomas of Kempius: "Nuk mund të flirtohet me Zotin" 69 . Lutja katolike romake, natyrisht, nuk reduktohet në një përvojë meditimi imagjinativ. Bota (madje edhe bota katolike romake) është më e gjerë se Roma, dhe vetë Roma është më e gjerë se Tereza dhe Françesku. Duke folur për stigmat e mistikëve katolikë romakë (duke filluar nga Françesku, disa asketikë katolikë romakë aq gjallërisht e imagjinojnë veten si spektatorë dhe pjesëmarrës të kryqëzimit të Krishtit, sa në trupat e tyre shfaqen plagë të gjakosura - stigma), Kryepeshkopi Vasilije (Krivošein), e konsideron të nevojshme të shpjegojmë këtë fenomen të përgjithshëm, sidoqoftë, me një aspekt shpirtëror. Kisha, për ortodoksët, stigmatizimi është i paplotë, i njëanshëm dhe i reduktuar, dhe një këndvështrim kaq i zjarrtë i besimit të krishterë, si dhe jeta shpirtërore, përvoja dhe praktikat e lutjes që rezultojnë, refuzohen nga mësuesit e mëdhenj të veprës shpirtërore të Atit të Shenjtë” 70 . Jeta shpirtërore katolike romake nuk reduktohet në misticizëm të lartësuar. Edhe jeta e Franciskos dhe e Terezës, përvoja e tyre, fjalët dhe lutjet e tyre nuk përbëhen vetëm nga ato momente që shkaktojnë neveri te një njeri i traditës ortodokse. Në historinë dhe kohët moderne të Kishës Katolike Romake, ju mund të takoni njerëz me një përvojë praktikisht ortodokse të jetës shpirtërore. Pasuria natyrore e njerëzve nuk varet nga vendi i lindjes së tyre dhe në cilën kishë shkojnë prindërit e tyre. Edhe në Perëndim ka njerëz që vijnë në botë me 10 talente, duke përfshirë edhe ato mistike. Edhe në mesin e protestantëve (dhe aq më tepër në mesin e katolikëve romakë) ka njerëz që zotërojnë taktin shpirtëror të Ortodoksisë në jetën e tyre të brendshme. Kryepeshkopi Jovan Shahovska dikur shkroi një artikull të tërë me temën "Për ortodoksë në pagëzim dhe baptistët në ortodoksë" 71 . Edhe më herët, Shën Teofan Zatvorniku vuri në dukje të njëjtën gjë: "Ka ortodoksë në mesin e protestantëve, por ata janë ende protestantë". Cilat janë ato? Këta janë ata që i përmbahen mendimit të protestantëve të parë. Protestantët e sotëm janë larguar shumë nga protestantët e parë dhe të pastër, dmth. ata që pajtohen plotësisht me të vjetrit tani pothuajse janë zhdukur... Ata protestantë që përpiqen t'u qëndrojnë protestantëve të vjetër, janë edhe ortodoksë, por janë ende protestantë" 72 . Më në fund, që nga koha e kishës së vjetër, na ka arritur një zë që shpreh këtë qëndrim ndaj njerëzve që janë formalisht jashtë Kishës Ortodokse. Shën Grigorije Bogoslov thotë se babai i tij nuk ishte ortodoks nga origjina dhe për një kohë të gjatë i përkiste sektit judeo-kristian "Ipsistaria" (e lidhnin kremtimin e zjarrit me kremtimin e Shabatit). Por të krishterët e perceptuan atë si të tyren: "Edhe pse ai nuk ishte ende i yni, ai ishte tashmë i yni; sepse na përkiste nga natyra e tij. Ashtu si shumë nga tanët nuk janë tanët, po aq shumë nga ata që nuk na përkasin janë tanët, sepse me vepra të mira fitojnë besim paraprakisht dhe duke zotëruar vetë sendin, kanë vetëm një emër" 73. Siç mund ta shohim, jo ​​çdo anëtar i komunitetit heretik zhvillon një përvojë shpirtërore heretike. Jo të gjithë katolikët romakë hasin misticizmin erotik të stilit të Angela-s në udhëtimin e tyre shpirtëror. Edhe dielli i pakët heretik kontribuon në shfaqjen e pastërtisë dhe ndjeshmërisë mistike në to. Por, megjithatë, shkolla shumë me ndikim, për të mos thënë dominante, e misticizmit perëndimor është dukshëm e ndryshme nga përvoja e asketizmit ortodoks. Këto tipare dalluese të saj konfirmohen nga tradita, ato përshkojnë teoritë teologjike dhe predikimin. Dhe në fund të ditës, ata asketë perëndimorë që vijnë në kontakt me Ortodoksinë në përvojën e tyre personale, "bien në kundërshtim me teologjinë dhe e gjejnë veten jashtë doktrinës zyrtare të kishës së tyre" 74 . 75 Këto dallime në lutje nuk zhduken, megjithëse diplomatët dhe teologët heshtin për to. Dhe pa i kuptuar ato dhe, nëse është e mundur, duke i hequr, nuk mund të arrihet uniteti shpirtëror. Trashëgimia e shekujve ka krijuar tashmë një "divergjencë zemrash" (shih Rozanov 76). Meditativiteti piktural i devotshmërisë katolike romake, i huaj për Lindjen e Krishterë, "u pasqyrua edhe në vendosjen e një serie të tërë "festash anatomike" të tilla të çuditshme për shijen ortodokse - "trupi i Krishtit", "zemra e Krishtit", kulti i "pesë plagëve" dhe "zemra e Marisë", në lutjet e "gjaku i Krishtit, gjaku i Krishtit", etj. ne ju ofrojmë pendimin tonë dhe kërkojmë falje përmes zemrës së Nënës suaj të Shenjtë" - është një shembull karakteristik i këtij lloji lutjeje nga broshura "Mystic Rose", meqë ra fjala, libri i parë katolik romak që filloi të përhapet në Moskë në fillim të "perestrojkës". Edhe sot - me gjithë gatishmërinë tonë për të shfrytëzuar me mirënjohje literaturën filozofike, historike dhe patrologjike të Perëndimit, janë pikërisht librat praktik dhe mësimet shpirtërore që shkaktojnë te ortodoksët ndjenjën e neverisë që Fr. Vsevolod Roshkov. 77 Njeriu merr librat e Balthazar-it dhe De Liba-s dhe ndjen në to një mendim të vërtetë dhe të thellë të krishterë. Por, sapo merr ditarin e një Faustina Kovalska, përsëri me përmendjen e thjeshtë të "pershpirtshmërisë katolike romake" njeriu thjesht ndihet i sëmurë 78 . Formulimet dogmatike mund të pajtohen. Por a mund të pranojë një katolik romak se është i kërcënuar nga bëmat shpirtërore mbi të cilat janë rritur brezat e paraardhësve të tij shpirtërorë? Bashkimi eventual me katolicizmin modern romak do të ishte i pamundur pa një reflektim kritik mbi të kaluarën e tij, jo të kaluarën e politikanëve mëkatarë, nga të cilët kishte shumë në historinë e Ortodoksisë, por përvojat e atyre që konsiderohen shenjtorë. Sepse bashkimi eventual me katolicizmin romak nuk do të ishte një aleancë e thjeshtë me këtë apo atë hierark modern simpatik. Nuk do të ishte as një aleancë e thjeshtë me atë grup teologësh katolikë romakë që duan të anashkalojnë skolasticizmin dhe t'u drejtohen drejtpërsëdrejti etërve lindorë (epo, nuk duhet të harrojmë se një grup i tillë ekziston - le të kujtojmë Balthazar, Kongar, Danielu, De Liba... - dhe e pasuroi teologjinë botërore me shumë gjëra në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të). Do të ishte një aleancë me një komunitet të madh dhe shumë të larmishëm. Do të ishte një aleancë me depozita të mëdha të historisë. Gjatë bashkimit eventual me katolicizmin romak, do të duhej të njihnim si të shenjtë atë që ata e njohin si të shenjtë. Do të na duhej të pranonim Terezën dhe Angelën, Metildën dhe Margarita Alacoqin... Katolikët nuk do të guxonin kurrë të distancoheshin nga “doktorja e Kishës” – Tereza e Avilës 79 . Dhe ortodoksët nuk do të jenë kurrë gati të pajtohen me meditimet perëndimore - të paktën për sa kohë që ata janë ende ortodoksë dhe jo vetëm ortodoksë. Elchaninov Aleksandar, Records, Paris, 1962, f. 75. Losev A. F., Filozofi, Mitologji, Kulturë, M., 1991, f. 69. Horujil S. S., Diptik i heshtur. M. 1991, f. 45. Ky mendim, në fund të fundit, i përket ende Shën Grigor Teologut: “Çdo fjalë mund të kundërshtohet me një fjalë, por jeta, me çfarë mund të kontestohet? - Shën Grigor Teologu, Misli, 3., Veprat e Apostujve, T. 2, f. 22. Shën Ignatius (Brjançaninov), Për herezinë dhe përçarjen, M., 1996, f. 295. Dashamirësia, t. 2. M., 1895, f. 498. Luther M., Katekizmi i Madh, Lahti, 1996, f. 131. Imzot Jovan Lestvičnik, Lestvica, f. 262. Ky përshkrim i Prep. Gjonit nuk i ngjan aspak pikëllimit ortodokse-asketik që devijohet shpesh (nga rruga, është karakteristikë për neofitët laikë dhe aspak për murgjit). Në një farë mënyre, është një herezi, duke i dhënë përparësi me vetëdije një të vërtete (të vërtetës së refuzimit të botës dhe pendimit) në lidhje me të gjithë simfoninë e së Vërtetës, sipas së cilës ka vend jo vetëm për "mos e dua botën" por edhe për "Zoti aq e deshi botën"... Një "heretik" i tillë - "Lexon librin e Songste, por nuk lexon Ecclesia" Tsvetayeva). Anatolij Zhurkovski, Materiale për jetën, f. 29. Është një pikturë e një artisti të fillimit të shekullit të 16-të Françabiđa. Fotokopjen e portretit e gjeni në “Vesnik RHD”, numër 140. Shën Ignatius (Brjançaninov), Për herezinë dhe përçarjen, f. 294–295. Sergiy Bulgakov, Vëzhgime autobiografike. Moskovskii Vesnik, N. 5, f. 312–314. Losev A. F., Ese mbi simbolizmin dhe mitologjinë antike, M., 1930. f. 866. Losev A. F., Ese mbi simbolizmin dhe mitologjinë e lashtë, f. 858. Sërish përshtypja e V. Peçerinës: «Në muzikë mbretëron e njëjta shije e rreme. Në kapelën papale në Vatikan, ata ende këndojnë mjaft mirë. Por, ka muzikë operistike kudo dhe në të gjitha vendet e tjera. Gjithçka që u nevojitet është të ftojnë Shtrausin të luajë një vals gjatë shërbimit. Lavdi Kishës Greke, e cila ruajti së bashku me ritet e lashta dhe këndimin e lashtë madhështor e të bukur. Është krejtësisht i humbur në Perëndim" (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, f. 273). Në fund të fundit, duhet theksuar, së pari, se vërejtja e Pecherinit i referohet pikërisht Kishës Ortodokse Greke, jo asaj Ruse; së dyti, se ka një interes të madh për muzikën Gregoriane sot edhe në Perëndim. Përjashtim bën vepra me tre vëllime e "Trilogjisë mistike" të M. Lodižensky dhe kapitulli "Për bukurinë" nga "Përvojat asketike" të Shën Ignatius Bryanchaninov. Sipas të gjitha gjasave, V. Rozanov u përpoq të mendonte për këtë: «E gjithë përmbajtja e katolicizmit romak është krejtësisht e ndryshme nga përmbajtja e ortodoksisë. Kjo nuk mund të vërehet në Varshavë, në Vjenë dhe aq më pak në Petrograd. Por mua, si një njeri i maces që merr një përshtypje të përgjithshme për kishën, në vend që të hyj në detajet e saj, kur endesha rrugëve të Romës, një zë i brendshëm më pëshpëriti: "Jo, nuk është ashtu! Nuk është ashtu! Nuk ka të bëjë me besimin e qetë të Moskës, Kalugës, Zvenigorodit, Kostromës sime të lindjes". Nuk është sekt, nuk është mësim: janë fe krejtësisht të ndryshme - Ortodoksia dhe Katolicizmi Roman". Atë që Etërit e Lindjes e ndalojnë rreptësisht, me vendosmëri, me kërcënime dhe bindje, asketët perëndimorë përpiqen ta arrijnë me të gjitha forcat dhe mjetet e tyre” (igumeni Nikon Vorovjov, Na ka mbetur pendimi, M., 1997, f. 341). Në fund të Nëpunësit (libri sipas të cilit prifti kryen shërbimin hyjnor) ka një pjesë udhëzuese në të cilën jepen këshilla mjaft praktike se çfarë duhet të bëjë një prift në rrethana të pazakonta. Për shembull, kur vera ngrin papritur në kupë gjatë shërbimit. Ose një zjarr ndodh në kishë gjatë Liturgjisë. Ose, nga ana tjetër, një mizë ose një merimangë futet në Kupë të Shenjtë... Kur ndodh një mrekulli në shërbesë... «Nëse pas shenjtërimit të bukës ose verës, shfaqet një mrekulli, d.m.th. shfaqja e bukës në formën e një trupi ose një fëmije, dhe vera, nga ana tjetër, në formën e gjakut, dhe nëse kjo pamje nuk fiton përsëri. mbetet i pandryshuar, prifti nuk duhet kurrsesi të kungojë: sepse nuk është trupi dhe gjaku i Krishtit, por një mrekulli nga Zoti, e zbuluar për shkak të pabesisë ose fajit tjetër..." Siç mund ta shohim, këtu mrekullia nuk është shenjë e një lloj përsosmërie shpirtërore të "vizionarit", por më tepër zbërthimi i fajit të tij. Shën Teofan Zatvornik, Letrat, M., 1898, vëllimi 1, f. 182. Shën Teofan Zatvornik, Letra të mbledhura, vëllimi 7, M., 1994, f. 25. Shën Theofani i Burgosur, Letrat. M., 1898, vëllimi 2. f. 159. Në fund të fundit, ai i kompozoi "Ushtrimet shpirtërore" para se të merrte murgjërinë, para se të merrte priftërinë dhe madje edhe para studimeve në Universitet - në një shtrat spitali pas amputimit të këmbëve. Ignacio Loyola, Spiritual Exercises, Symbol, N. 26, f. 39. Le të theksojmë se Loyola nuk është e vetmja që gjen njëfarë kënaqësie në vëzhgimin e vuajtjeve të njerëzve të tjerë. “Doktori engjëllor” Tomas Akuini besonte gjithashtu se “ashtu siç shpjegohet e kundërta me krahasim, ashtu edhe të bekuarit në parajsë do të shohin mundimet e të dënuarve për t'u gëzuar më shumë në lumturinë e tyre” (cituar sipas vërejtjes së redaktorit të botimit: Fr. S. Zheludkov, Bruce, Christianity and Atheism, 19, 8, Christianity and Atheism, 19, 8, Christianity and Atheism. 206). Ky mendim i Aquinas, ndër të tjera, e detyroi Berdjaevin t'i thoshte një fjalë të mirë Ortodoksisë (që nuk është aq e zakonshme tek ai): "Fjalët e Thomas Aquinas, i cili tha se të drejtët në Parajsë do të gëzojnë mundimet e mëkatarëve në ferr, nuk mund të dëgjoheshin nga krahët e Orthodhoksisë" (Berdjaev, The Orthodoxy N.). Zbulimet e bl. Angel, përkthim nga Prof. L. P. Karsavina. M., 1918. f. 75–76. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 140–141. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 150–151. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 96. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 135. Mirësia, T. 5, f. 329–330. Pecherin V. S., Të dhënat e funeralit, Shoqëria Ruse në vitet 1930. Njerëzit dhe idetë, Memoari savrennika, M., 1989. f. 398–399. Cit. Mereškovski D. S, Mystics Spanish, Bruksel, 1988, f. 72–75. "Klerikët nuk mund ta shohin atë" - ky është lajtmotivi i mësimeve të Terezës. V. për shembull: Teresa e Avilës, Kështjella e Brendshme, Bruksel, 1992, f. 124. Khomyakov A. S., Vepra, f. 104. Shën Tereza e Avilës, Kështjella e Brendshme, Bruksel, 1992, f. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paris, 1970, r. 114. Nuk e di se cilat tekste kishte në mendje Losev, por Tereza foli edhe për “gjinjtë hyjnorë”. “Kur burri super i pasur dëshiron ta pasurojë dhe e përkëdhel edhe më shumë, ai e tërheq në vete në mënyrë të tillë që, si një burrë që është i privuar nga vetëdija nga kënaqësia dhe gëzimi i tepruar, ajo duket se ndihet e mbartur në ato krahë hyjnore, sikur të ishte ngjitur pas asaj ane të shenjtë dhe atyre gjokseve hyjnore” 1985. Nr 14, f. 154). Losev A. F.. Ese mbi simbolizmin dhe mitologjinë e lashtë, f. 868–869. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 157. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 101. Zbulimet e bl. Engjëlli. fq. 118. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 137. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 159. Zbulimet e bl. Engjëlli, f. 138. Višeslavtsev B. P., Zemra në misticizmin e krishterë dhe indian, 1993, N. 4. f. 75. Višeslavtsev B. P., Etika e erosit të shpërfytyruar. M., 1994, f. 73. Karsavin L. P., Bazat e religjiozitetit mesjetar, f. 231. Karsavin L. P.. Dostojevski dhe katolicizmi romak. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, f. 132–133. Karsavin L. P., Bazat e religjiozitetit mesjetar, f. 233. Pecherin V. S., Të dhënat e varrit, f. 242. Rozanov V. V., Feja dhe kultura, vëll. 1. fq. 346. Rozanov V. V., Nga bota katolike romake. M., 1995, f. 372. Lodzhenski M. V., Trilogji mistike, T. 2. Fq., 1915, f. 112. Jovan (Shahovska), kryepeshkop, Biografi, Paris, 1977, f. 143. Karsavin L. P., Dela, Spb., 1994, f. 12–13. Roško Vsevolod, Letrat e Fr. Alexander Menu, Vestnik RHD, Paris, 1992, nr 165. f. 45. Rev. Simeon Theologu i Ri, Himnet e dashurisë hyjnore, Sergiev Posad, 1917, f. 263. Tereza Ávilska, Duke menduar për "Këngët e këngëve". Symbol, N. 14, Paris, 1985, f. 162. Kryepeshkop. Vasilije (Krivošein), I nderuari Simeon Teologu i Ri, Bruksel, 1980, f. 231. Aktet e Sinodit të Shenjtë (1903) pas kremtimit të Prep. Serafimi i Sarovskit. Predikimi nga Prep. Serafimi me N. A. Motovilov për qëllimin e jetës së krishterë, "Ati", hartuar me përpjekjen e ep. Ignatija (Brjançaninova), M., 1991. f. 13–14. Imzot Simeon Teologu i Ri, Himnet e dashurisë hyjnore, f. 261–262. Në fund të fundit, duhet theksuar se ky mendim i Prep. Simeon Teologu i Ri nuk ndahet pa kushte nga e gjithë tradita patristike. Për shembull, Shën Grigori i Nisës beson se ndarja e njerëzimit në gjini është pikërisht rezultat i Rënies dhe kjo është arsyeja pse, në kuptimin e drejtpërdrejtë, "në Krishtin nuk ka as mashkull as femër". Pazakonshmëria e mendimit të peshkopit të Nysa-s rrjedh logjikisht nga pozicioni parimor metodologjik i sistemit të tij antropologjik: ndërsa teologët e tjerë përpiqeshin të krijonin një ide për Zotin, duke u nisur nga njohja e njeriut ("imazhi i Krijuesit"), Shën Gregori u përpoq të zhvillonte rrjedhën e kundërt të mendimit: të kuptonte njeriun, duke u nisur nga ide të caktuara për Zotin. Meqenëse në Trinitet, pa dyshim, nuk mund të ketë gjysmë - Gregori detyrohet të pranojë se nuk mund të ketë as gjysmën dhe as fizikun tek njeriu. Ajo që nuk mund të supozohet në Zotin, sipas mendimit të Shën Grigorit, nuk mund të supozojë se është e nevojshme as sipas shëmbëlltyrës së Zotit. (Për më shumë, shih kërkimin e A. Brilliantov: "Ndikimi i teologjisë lindore mbi Perëndimin në veprat e John Scott Eriugena, Spb., 1898, f. 183). Megjithatë, duke bërë këtë, studenti kapadokian i Origenit humbet nga syri faktin se imazhi është pikërisht pasqyrimi i një natyre në një natyrë tjetër që mund ta bartë atë reflektim të ndryshëm në vetvete, pa pushuar së qeni i veti. Në revistën “Pravoslavie” (Paris, 1932, nr. 1) u shtyp tregimi “I nderuari Serafimi i Sarovskit dhe Françesko Asisit”. Cheremukhin P. A., Mësimi rreth detyrave të shtëpisë së shpëtimit në teologjinë bizantine, BT Br. 3. M., 1964, f. 151. Autori ka parasysh librin: Gaz. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben në Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Ditari 1867–1877, 30 mars 1868; Ključevski V. O., Aforizma, Portret historik, Dnevnici, M., 1993, f. 316–317. Vasula, Jeta në Zot, Bruksel, 1992. Ndër të tjera: në një mijë vjet, nga viti 993 deri në vitin 1992, Kisha Katolike Romake kanonizoi 3501 njerëz. Nga këto, rreth një e treta (1164) u kanonizuan vitet e fundit nga Papa Gjon Pali II (shih de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, fq. 130–131). Shën Ignatius Bryančaninov, Përvoja asketike. M., 1993, T. 1. f. 255. Kryepeshkop. Vasilije (Krivoshein), Pak fjalë për çështjen e stigmatave, Gazeta e Patriarkanës së Moskës, 1986, Nr 4, f. 68. Shën Gjoni, ep. San Franciskan, Ortodoksia dhe Sektarizmi. Dita e Pashkëve, 1994, N. 1 (6). Shën Teofan Zatvornik, Letrat e mbledhura, Vsp. 6. M., 1899, f. 98. St. Grigorije the Bogoslov, Veprat e Apostujve, T. 1. SPb., b. g., f. 264. Uspensky L. A., Teologjia e ikonave të Kishës Ortodokse, f. 398. Lutja e kompozuar nga Fr. është plotësisht në përputhje me këtë predikim. Orione në kohën e kanonizimit. Lutja e saj e fundit thotë: "Ndikojeni rrugën tonë në përparimin e vërtetë, lirinë dhe paqen". Amen". Rozanov V. V., Ndër artistët. M., 1994. f. 21. "Nëse papistët ishin të humbur dhe të guximshëm në veprimet e jashtme të kishës, a mund të kenë një ide të saktë për lutjen e brendshme, siç mësoi Gregory Palamas?" - pyeti plaku i komunës së Shën Makarije. (Jerom. Makarije, Letrat, M., 1862, f. 674). Në ditarin e kësaj shenjtoreje katolike polake (Motra M. Faustina Kowalska, mëshira e Zotit në shpirtin tim, M., 1993) ka faqe shkatërruese, të shkruara me një shterim të pastër jezuit. Lexuesit i paraqitet një grafik. Mëkatet dhe virtytet shkruhen në kolonën vertikale. Javët janë shënuar me kolona horizontale. Faustina fut me zell numrat në çdo kolonë: gjatë javës së parë të majit, aq herë e mposhti mëkatin e përtacisë, iu dorëzua - aq herë. Mendimet delirante e vizituan atë kaq shumë herë, ajo i refuzoi ato aq shumë herë. Mëkati i zilisë arriti ta fitonte atë shumë herë... Dhe kështu javë pas jave, muaj pas muaji. Befasues është veçanërisht vendi ku ai shpall se krenaria ka fituar kaq shumë... Dhe lista e fitoreve të fituara dhe të regjistruara me kujdes rritet nga muaji në muaj, shifrat bëhen gjithnjë e më të favorshme... Papa Pali VI, duke hedhur poshtë interpretimin e ngurtë të vargut të Palit "Një grua në kishë duhet të heshtë" (1 Kor. 14, 34), e shpalli Terezën e Avilës "Doktore të Kishës" më 27 shtator 1970.