Cesta krásy a cesta pokojnej mysle

ČO JE KLAM ALEBO DUCHOVNÝ KLAM? AKO TO ROZPOZNAŤ A VYHNÚŤ SA TOMU? AKO PROTI TOMU BOJOVAŤ A ZBAVIŤ SA TOHO? Slovanské slovo «prelest» sa etymologicky skladá z koreňa «lest», teda lož, klam a klam, a predpony «pre-», ktorá umocňuje a zvyšuje účinok alebo vlastnosť. Kúzlo je teda obzvlášť nebezpečný, obzvlášť hrozný duchovný klam alebo klam, ktorý človeku prináša od démonov. Prelest je strata správnych duchovných medzníkov. Prelest je opakovaním hriechu Adama a Satana, keď človek chce dosiahnuť duchovné výšky mimo riadneho duchovného rozvoja, mimo askézy a učenia pravoslávnej cirkvi o spáse; keď chce byť rovný Bohu bez pripodobňovania sa Bohu životom podľa evanjeliových prikázaní a bojom proti hriechu. Samozrejme, veľa ľudí vo vytržení bude popierať, že sa chcú rovnať Bohu; v ich podvedomí je však zhubná predstava o ich vlastnom duchovnom význame, myšlienka o výške ich vlastného vnútorného života. Ako sa rodí krása? Ako sa to prejavuje? Prelest vychádza z neposlušnosti voči Cirkvi, z hľadania nejakých zvláštnych ciest spásy a dokonalosti, teda z nejakého svojvoľného duchovného experimentovania. Začiatok presto je vždy prílišná sebadôvera. Napríklad dôverovať svojim subjektívnym skúsenostiam a kultivovať ich; v dôsledku toho sa u človeka môžu objaviť určité vizuálne a sluchové obrazy. Takíto ľudia často vnímajú obrazy svojej fantázie a démonických zjavov ako Božie zjavenie alebo návštevu anjela. Základom žiadostivosti, ako základom každého hriechu, je pýcha a arogancia. A pýcha samotná má viacero aspektov, viacero podôb. Pýcha pred ľuďmi – svetská pýcha – je to, čo nazývame aroganciou. Ďalšou formou pýchy je duchovná pýcha, pýcha pred Bohom, keď sa človeku zdá, že má plnosť cností a všetko, čo potrebuje ku spáse, že nepotrebuje nikoho a nič. Pyšný človek v preluste je presvedčený, že ani nepotrebuje silu Božej milosti, ale že všetko môže dosiahnuť sám, rozumom a činom svojej osobnej vôle. Tu sa začína presúvanie centra duchovného života od Boha k sebe, tu začína duchovný egocentrizmus. Človek chce čerpať duchovnú silu zo seba, zo svojich mystických zážitkov a svojich osobných zjavení. Ako priťahuje podobné, to je zákon duchovnej sympatie. Preto pýcha privádza človeka do vzťahu, teda do zvláštnej blízkosti s duchom pýchy – Satanom. Duša pyšných začína prijímať informácie od démonov, informácie zo sveta padlých, odmietnutých, temných duchov; informácie v podobe brilantných myšlienok, ktoré vníma ako duchovné zjavenia a verí, že žiadny askéta nikdy nemal také vedomosti, aké dosiahol on. V oblasti pocitov a emócií mu Satan dáva nejaké zvláštne extázy. Zjavujú sa mu ako milosť Ducha Svätého, ako najvyšší duchovný stav, raj jeho duše. A v skutočnosti sú tieto extázy len prefíkanými účinkami vášne, zrodenej a premenenej démonickou silou. Preto vníma podobné nervové vzrušenie, vzrušenie z mäsa a krvi ako duchovné, Bohom dané stavy. Treba však povedať, že tieto satanské inšpirácie a extázy v hĺbke duše stále pociťuje ako niečo hrozné a cudzie. 3 Boh toho je s duchovne oklamanými, t. j. prílev „radosti“ vystrieda u začarovaných ľudí pokles nálady a zúfalstvo. Takmer všetci pomýlení ľudia pravidelne zažívajú stavy pekelnej úzkosti, keď chcú ukončiť svoj život samovraždou. Začarovaný človek dostáva informácie aj na emocionálnej úrovni. Môže mať nejaké zvláštne vízie, ktoré sa podobajú víziám narkomanov: niekedy sú to chaotické obrazy a niekedy celé scény, ktoré démon ukazuje pred ním. A počas modlitby si často na vizuálnej úrovni predstavuje aj to, za čo sa modlí, predstavuje si obrazy neba a pekla. (Fantasy a vizuálne zobrazenia počas modlitby sú už patológiou modlitby a často, aj keď nie vždy – jedným zo symptómov predlásky). Občas počuje hlasy, ktoré vníma ako hlasy anjelov strážnych alebo ako spievanie cherubínov. A nakoniec príde na to, že už nepotrebuje nikoho: ani učiteľa, ani knihy, ani skúsenosť Cirkvi, že si ho Boh vyvolil za proroka, za svojho spolubesedníka a že všetky jeho návrhy a myšlienky dostáva priamo od Neho. Potom tento muž úplne prestane akceptovať to, čo mu iní hovoria. Ak ho ubezpečia, že protirečí Svätým Otcom, nie je to pre neho argument, pretože v hĺbke duše verí, že Svätí Otcovia možno dosiahli určitú výšku, ale že sa nad nich povzniesol a vidí viac ako oni. Ak ho presvedčia, že je to od démona, verí, že sa rozprávajú s neosvietenými ľuďmi, ktorí jednoducho nerozumejú jeho duchovnej výške, pretože hovoria z pozície svojej nevedomosti a ničoty. Preto začarovaný vo svojom srdci hlboko pohŕda tými, ktorí sa mu snažia otvoriť oči a vyviesť ho z tohto zhubného stavu. Ľudia, ktorí rýchlo napredovali v duchovnom živote a potom si „užívali“, často upadli do pokušenia. Tento stav zvyčajne nenastane okamžite; začína to spravidla rozporom a potom - neposlušnosťou voči tým osobám, ktoré sú nad nami; pre laika je to cirkevná hierarchia, pre mnícha je to opát a duchovný otec. Potom sa neposlušnosť zmení na úplné pohŕdanie všetkými radami a nenávisť voči tomu, kto človeka znetvorí. Človek sa sám stáva vlastným idolom, nemôže sa skutočne modliť k Bohu, aj keby sa modlil veľmi dlho. Pretože pravá modlitba v sebe zahŕňa pocit vlastnej bezmocnosti a keď sa obráti k Bohu, podvedome verí, že už má všetko, čo potrebuje na spásu. A Boh sa pre neho stáva nadbytočným a nepotrebným. Očarovaný muž v modlitbe neustále hľadá nové „ohromujúce“ zjavenia, „mocné“ duchovné pocity. Zdá sa, že sa stáva gurmánom vlastných vášní, čo mu diabol prejavuje v podobe vysokých duchovných citov. Temní duchovia idú v ústrety jeho duši, ktorá je im otvorená, idú k jeho vnútornému volaniu a človeku sa zdá, že tu na zemi prežíva to isté, čo anjeli v nebi; tu na zemi vie a vidí, čo kontemplujú chóry svätých v nebi. Tento druh človeka si postupne idolizuje, postupne začína mať pocit, že je akýmsi stredobodom celého sveta. Nemôže milovať iných ľudí, pretože miluje iba seba a to a vás tak, ako miluje seba. Miluje sa s akousi náboženskou bázňou, a preto ho rozčuľujú tí, ktorí sa k nemu nesprávajú rovnako. Často sa zdá, že muž, ktorý je v preleste, je v nepriateľstve a vo vojne so všetkými ostatnými mužmi; môže pripustiť len ten, kto verí v jeho vymyslené cnosti a jeho domnelú svätosť. Títo ľudia degradujú duševne aj duchovne; pre okolie sa často stávajú predmetom smiechu. S nimi niekedy počas modlitby v nervóznom, vášnivom vzrušení začínajú kŕče, kŕče, z úst im kvapká pena; prerušujú modlitbu nejakými cudzími výkrikmi a výkrikmi. Bez ohľadu na takúto ťažkú ​​situáciu však stále nevytriezvú. Zdá sa im, že svet je k nim nespravodlivý, prenasleduje a mučí ich ako všetkých prorokov. V životoch svätých čítame o prípadoch zjavení, o videniach, ktoré duchovne oklamali, zdesili ľudí, ktorí sa považovali za zjavenie sa Spasiteľa, Matky Božej a anjelov; o požiadavke okolia, aby ich rešpektovalo. Obyčajne tí, čo padnú do pasce, ako tí, čo padnú do pasce vlka, v nej zostanú, von sa dostať nemôžu; len zvláštna milosť Božia môže zachrániť človeka pred pokušením. Len silné a strašné zemetrasenie môže človeku vrátiť stratenú pokoru a obnoviť smerovanie jeho duše k Bohu. To je presne dôvod, prečo, ak sa vyskytnú prípady uzdravenia, deje sa to cez veľké utrpenie, dlhodobé choroby alebo nejaký zjavný vplyv Božskej sily. Preto je pýcha najväčším nebezpečenstvom na duchovnej ceste. Áno, všetky hriechy vzďaľujú človeka od Boha, každý hriech je tajným spojenectvom s démonom, ale pýcha je najstrašnejšia zo všetkých. Ona robí človeka svojím medzi padlými duchmi; robí z neho jedného ducha so Satanom. Klam - to znamená zísť zo správnej cesty, zísť z cesty - je klamanie a klamanie druhých a osobný klam alebo sebaklam. Príčinou rôznych poškodení a ničenia je - falošná myšlienka! Pomocou lží diabol porazil ľudskú rasu s večnou smrťou v jej samom koreni, v prvých rodičoch. Pôvodne pôvab pôsobí na spôsob myslenia: keď je prijímaný a keď prevracia spôsob myslenia, hneď sa dáva srdcu, prevracia city srdca; po zvládnutí ľudskej bytosti sa rozleje na celú jeho činnosť, otrávi samotné telo, ktoré je spojené s dušou nerozbitným článkom od Stvoriteľa. Stav smrti je stav duchovnej záhuby alebo večnej smrti. Zdroje predlesného stavu môžeme rozdeliť do dvoch typov: - subjektívne, ktoré majú svoj začiatok a napájajú sa na padlú prirodzenosť človeka samotného, a - objektívne, ktoré závisia od pôsobenia démonov. Každá krása lichotí našej domýšľavosti, našej láske k sláve, našej pýche. Diabli sú nablízku a obklopujú nováčikov a svojvoľných, kladú pasce myšlienok a zhubných predstáv a pripravujú jamy skazy. Účinky milosti sú jasné, démon ich nemôže dať: nemôže dať miernosť, ani ticho, ani pokoru, ani slobodu od tohto sveta, nekrotí rozkoše a sebalásku ako milosť. Jej účinkom je nafúkanosť – arogancia, umelosť, namyslenosť, strach – jedným slovom všetky formy zloby. Stav každého dospelého muža je vo všeobecnosti krásny. Pre každého, kto sa neočistil od vášne, možno povedať, že je do istej miery v klame, čiže niektoré veci nedostáva tak, ako by mal, prijíma jemné vplyvy a činy nepriateľa ako prospešné odhalenia. Napríklad ľahká nervozita a vzrušenie po intenzívnejšej modlitbe a počas nej, hľadanie transparentnosti a zázrakov u ľudí, ktorých si vážime, sny - predpovede, všímanie si schopnosti rozprávať o duchovných veciach a rozumieť im, vytrvalosť v obhajovaní vlastného názoru, potešenie a potešenie z výkonov iných ľudí (starších) s úplnou bezstarostnosťou a nedostatkom túžby splniť to, o čom hovoria. (starší, starší. prev.) učiť sa (hoci takíto ľudia neustále hovoria o starších a žiadajú ich o nespočetné rady), záujem o to, čo presahuje chápanie začiatočníka, pýtať sa na to, ako sa cítia a myslia duchovní ľudia, a učiť to isté, ako keby to bolo naše vlastné, túžbu vliať do všetkého našu lásku, snažiť sa učiť druhých duchovnú cestu a osvietiť padlých a pomýlených, zmyť a pod. pokánie, ale považuje sa za hodného tých stavov – začiatok prechodu. Tieto vlastnosti spomenuté vyššie sú charakteristické najmä pre ženy, ktoré obklopujú rôznych „bratov“ a „starších“. Svedčím im, že majú horlivosť pre Boha, ale nie podľa rozumu (Rim 10:2). Snívanie je typ halucinácie, ktorá vzniká v dôsledku nevhodnej aktivity fantázie počas modlitby. Ten nebezpečný nepravidelný spôsob modlitby spočíva v tom, že keď si ten, kto sa modlí silou svojej fantázie, vytvára fantázie alebo obrazy, ktoré si zrejme požičiava zo Svätého písma, ale v podstate zo svojho stavu, zo svojej padlosti, zo svojej hriešnosti, zo svojho sebaklamu - týmito obrazmi lichotí svojej namyslenosti, láske k sláve, svojej nadutosti, klamaniu, klamaniu, pýche. Je zrejmé, že všetko, čo vytvorila predstavivosť našej padlej skazenej prirodzenosti, vo veci samej neexistuje – je to výmysel a lož, taká charakteristická, padlému anjelovi taká drahá. Snívajúci od prvého kroku na ceste modlitby opúšťa ríšu pravdy, vstupuje do ríše lží, do ríše Satana, dobrovoľne sa podriaďuje Satanovmu vplyvu. Ak sa človek pri modlitbe pozrie na oblohu, so všetkým tým prebúdza svoju dušu k Božej túžbe a láske, niekedy roní slzy a plače, kúsok po kúsku sa mu rozbúcha srdce, bez toho, aby to rozumom pochopil; skôr si myslí, že to, čo robí, je ovocím Božej milosti pre jeho útechu, a modlí sa k Bohu, aby ho urobil hodným vždy zotrvať v takomto konaní. Telesný človek si nemôže v žiadnom prípade, akýmkoľvek spôsobom, ani len predstaviť duchovné stáda pre seba, nemôže mať žiadny pojem milostivého plaču, to znamená smútenia za hriechy, za svoju hriešnosť, pád, skazu. Poznanie týchto podmienok sa získava iba skúsenosťou. Všetci svätí otcovia, ktorí opísali čin duševnej modlitby, zakazujú nielen budovať svojvoľné fantázie, ale aj vôľou a súcitom venovať pozornosť fantáziám a ilúziám, ktoré sa nám môžu náhle objaviť nezávisle od našej vôle. Je známe, že videnia sa dávajú skutočným Božím svätcom len z Božej priazne a z Božieho konania, a nie z vôle človeka a jeho vlastného úsilia – sú dané nečakane, veľmi zriedkavo, v prípadoch krajnej potreby, z úžasného Božieho uváženia, a nie len tak. Pri rímskokatolíckom mysticizme treba rozlišovať, pretože je veľa známych prípadov nenormálnosti v organizácii takzvaných rímskokatolíkov. „svätých“. Správanie latinských askétov, presýtených krásou, bolo vždy extatické, ktorého príčinou bolo nezvyčajné fyzické, vášnivé zapálenie. Hinduistická mystika je tiež rozšírená a nie veľmi málo. U hinduistických jogínov (predovšetkým vyučovaných radžajógou) všetko spočíva v rozvíjaní predstavivosti a fantázie. Názor je ďalšou formou vážneho predstierania. Jej základom je zvrátená výchova srdca. Tak ako nesprávna činnosť mysle vedie k sebaklamu a klamu, tak vedie aj nesprávna činnosť srdca. Plná bezdôvodnej pýchy je túžba a snaha vnímať duchovné vízie mysľou, neočistenou vášňou, neobnovenou a nepresadenou pravicou Ducha Svätého: túžba a snaha srdca tešiť sa zo svätých, duchovných, božských citov, keď ešte nie je schopné takejto rozkoše, sú naplnené takou pýchou a hlúposťou. Tak ako nečistá myseľ, ktorá chce vidieť Božské vízie a nemá možnosť ich vidieť, si takéto vízie vytvára sama zo seba, alebo je klamaná a klamaná, tak aj srdce, ktoré sa núti ochutnať Božskú sladkosť a iné Božské pocity a nenachádza ich v sebe, vytvára si ich zo seba, lichotí si nimi, klame, klame, klame, klame, klame, zabíja do skutočných komunít. ich vplyvu, zotročuje ich. Hlavnou vášňou, ktorou sa živí (prelest), zrodená z pýchy, je smilstvo, ktoré začína človekom sotva postrehnuteľným, jemným sexuálnym a celkovo zmyselným vzrušením a končí zvrátenými formami zmyselnosti. Prijímajúc svoje smilstvo do jeho jemného účinku, telesní ľudia prichádzajú k uchváteniu rozkoše, opojenia, ktoré sa získava bez námahy, bez sebaobetovania, bez ukrižovania tela vášňami a žiadostivosťami. Tí, vedení svojou zaslepenosťou a pýchou, radostne prechádzajú z lôžka zvieracej Lásky do lôžka lásky ešte priestupnejšej, ktorá vládne v neresti zavrhnutých duchov. Týmto spôsobom sa tu zapálený prirodzený prietok krvi a vnímavosť ľahko prijímajú pre blahodarné účinky Ducha Svätého. Podľa svätých otcov sa tento stav nazýva názor, pretože „ten, koho to čaro premôže, si o sebe (mni) predstavuje, že má mnoho cností a oplýva duchovnými darmi“ (biskup Ignatius Bryančaninov). Veľmi často sa stretávame s nakazenými názorovou prevahou. Infikovaní domýšľavosťou o svojej dôstojnosti, najmä o svojej svätosti, sú pripravení na každú podlosť, na každé pokrytectvo, prefíkanosť a podvod, na všetky zločiny. S nezmieriteľným nepriateľstvom horia proti služobníkom pravdy, so šialenou nenávisťou sa rútia proti nim, keď neuznávajú podmienky, ktoré im pripisuje mienka, stavajúc ich do tváre zaslepeného sveta. Hrozná pýcha, podobná démonickej pýche, je hlavnou charakteristikou tých, ktorí si osvojili ten či onen šarm. - Pýcha, oklamaná prvým pohľadom na krásu, vedie k stavu zjavnej duševnej poruchy. - U tých, ktorí sú oklamaní druhým pohľadom, je to, spôsobujúce zranenie mysle, ktoré sa v Písme nazýva skazenosť mysle, menej nápadné, maskuje sa zdanie pokory, zbožnosti, múdrosti - je to poznať po trpkom ovocí. Tu by sme mohli poukázať aj na niekoľko čŕt zo života jedného z najznámejších askétov Západu, práve Františka z Assisi. Spájali sa v ňom dva extrémy – nespútaná sláva a domýšľavosť na jednej strane a obludná fantázia a zanietená fantázia na strane druhej. (Mimochodom, treba sa ohradiť a povedať, že v skutočnosti sa oba tieto typy kúziel veľmi často miešajú a v asketizme sú oddelené kvôli ľahšiemu opisu a ľahšiemu sledovaniu seba samého. Čo sa týka samotných démonických pascí, kto ich môže umiestniť na určité miesta a prinútiť ich konať tak a nie inak?) František z Assisi začal svoj čin v prvom rade falošne a príliš ľahko, práve z pýchy a sebalásky. Povedal: "Vieš, že príde deň, keď sa mi bude klaňať celý svet?" Čím ďalej, tým viac v ňom vzplanuli tieto vášne. Približne po piatich rokoch od vstupu na cestu sebaoslavovania, už 14. septembra 1224, na úsvite, sa Francisco prihovoril Kristovi v blízkosti svojej cely takto: „...prosím Ťa len o dve milosti: prvou je, aby som svojou dušou a telom dokázal prežiť všetky utrpenia, ktoré si vytrpel, a druhou, aby som mohol s touto svojou bytosťou pociťovať, a to je Božia modlitba, rozprávka bezhraničnej, Božej lásky. je, bol by to skutočný zázrak, keby sa to nesplnilo. Pretože, ako v rozprávkach, všetky ľudské túžby sa plnia v stave očarenia, keďže tu i tam vládnu tí istí démoni, ktorí slúžia na uspokojenie ľudských vášní a fantázií. Už sme videli, že Francisco, ako sa mu zdalo, dostal to, za čo sa modlil... Čo sa týka aktivity jeho predstavivosti, Francisco v tomto zmysle prekonal všetkých svojich predchodcov na ceste transmigrácie; mohol slobodnou silou svojej fantázie, zameranej na ukrižovanie Spasiteľa, oddeľovať krv podľa príslušných smerov, teda podľa miest Rán Pánových: ruky, nohy, pravá strana hrude; to viedlo k prenikaniu krvi cez kožu a tvorili sa jazvy, ktoré sa nazývali stigmy. Tým, že si svojou mysľou (čisto vonkajším spôsobom) predstavoval udalosti z Kristovho života, viedlo to k tomu, že Francisco ich začal kopírovať aj vo svojom každodennom živote. Je to, samozrejme, trúfalý, rúhačský a arogantný čin. Nakoniec v mánii vznešenosti zomrel so slovami: "Splnil som, čo som splniť mal. Vraciam sa k Bohu, nech sa nad tebou zmiluje"... A zrejme nepotreboval, aby bol k nemu Boh milosrdný? Ctihodný Grigorije Sinait hovorí: "Neprijímajte nič, ak niečo vidíte svojimi zmyslovými očami alebo mysľou, vonku alebo vo svojom vnútri - či už je to obraz Krista, alebo anjela, alebo nejakého svätca, alebo ak sa vám zjaví svetlo... Buďte opatrní a ohľaduplní!" Začiatočník musí venovať pozornosť jednej činnosti srdca a túto činnosť samotnú považovať za nepriaznivú – neakceptovať nič iné, kým nevstúpi do ľahostajnosti. Boh sa nebude hnevať; naopak, takého Boh pochváli za jeho zdravý rozum. A tak skutky srdca – teda pocit pokánia, slzy, ľútosť nad svojimi hriechmi, sebaukájanie, spomienka na smrť, bázeň pred Bohom, pokora – to je neomylná cesta k dosiahnutiu spásy a pravej modlitby, a ak sa to Pánovi páči, daru zraku. Nech nám k srdcu prirastie vedomie svojich hriechov a považovanie sa za nižšieho než akékoľvek stvorenie, vrátane démonov. Len potom môžeme dúfať, že nás pokušenie a démoni nezničia, ale že si nás prisvojí Božia milosť. (Z knihy: Askéza – umenie vedomia, preklad z ruštiny: Vladimir Dimitrijević) Prelest môže byť vonkajší a vnútorný Obava z preťaženia je celkom správna... Krása môže byť duševná – je to sebauvedomenie, a môže byť vonkajšia – myslíme tým svetlo, hlasy, postavy, ktoré sa objavujú... Nič z toho si nevšímajte, pretože je to dielo diabla. Démon sa teda zjavil askétovi a začal kričať: „Kristus prichádza, Kristus prichádza!“ a ten odpovedal: „Choď preč, prefíkaný zvodca! Kristus by ku mne neprišiel, pretože som hriešny človek“. A démon zmizol v rovnakom čase. Študent: Presne a podrobne vysvetlite pojem krásy. čo je krása? Starec: Prelest je zranenie prírody ľudskými klamstvami. Prelesť je stav všetkých ľudí bez výnimky spôsobený pádom našich predkov. Všetci sme v kráse (Začiatok tretej kázne ctihodného Simeona Nového teológa. Vydanie kláštora Optinski, 1852.). Vedieť to je najlepšou prevenciou pred padnutím koristi. Najväčším pokušením je považovať sa za oslobodeného od pokušenia. Všetci sme oklamaní, všetci sme oklamaní, všetci sme v stave klamu a potrebujeme oslobodenie prostredníctvom pravdy. Pravda je náš Pán Ježiš Kristus (Ján 8:32; 14:6). Prijmime túto Pravdu vierou v ňu; volajme v modlitbe k tej Pravde a ona nás vyvedie z priepasti rozkoše seba samého a rozkoše démonov. Je to u nás smutný stav! Je to žalár, z ktorého sa modlíme, aby bola vyslobodená naša duša, aby bolo oslávené meno Pánovo (Ž 44, 7). Ten stav krásy je tá temná krajina, do ktorej nám nepriateľ, ktorý nám závidel a začal nás prenasledovať, uvrhol náš život do záhuby (Ž 143, 3). Je to „telesná múdrosť“ (Rim. 8:6) a „falošne nazývané poznanie“ (1Tim. 6:20) a je ňou nakazený celý svet, ktorý neuznáva svoju chorobu, ale vyhlasuje ju za stratu zdravia. Je to „telo a krv“, ktoré „nemôže zdediť Božie kráľovstvo“ (1 Kor 15, 50). Je to večná smrť, ktorú Pán Ježiš uzdravuje a ničí, „vzkriesenie a život“ (Ján 11:25). Taká je naša situácia. Vidieť ho je novým dôvodom na plač. Volajme so slzami k Pánu Ježišovi, aby nás vyviedol z väzenia, z priepasti zeme, z čeľustí smrti. „Náš Pán Ježiš Kristus“, hovorí ctihodný Simeon, Nový teológ, k nám prišiel práve preto, že nás chcel „vytrhnúť zo zajatia a z najhoršieho predurčenia“ (začiatok tretej kázne). Študent: Tento výklad je pre moje myšlienky nedostatočne prístupný: potrebujem jednoduchšie vysvetlenie, bližšie k môjmu chápaniu. Starec: Padlý anjel použil ako prostriedok na privedenie ľudského rodu do záhuby lož (Byt. 3, 13). Preto Pán nazval diabla od počiatku klamstvom, otcom lži a vrahom (Ján 8:44). Pán úzko spojil myšlienku klamstva s myšlienkou vraždy, pretože tá druhá je nevyhnutným dôsledkom prvej. Slovo „od začiatku“ naznačuje, že lož od samého začiatku slúžila diablovi ako nástroj na vraždu a neustále mu slúži ako nástroj na vraždu, na zničenie človeka. Počiatok všetkého zla je falošná myšlienka! Zdrojom sebaklamu a démonického podvodu sú falošné myšlienky! Pomocou klamstva diabol porazil ľudstvo v jeho koreňoch, v jeho predkoch, večnou smrťou. Naši predkovia sa oklamali, to znamená, že za pravdu priznali lož, nevyliečiteľne sa zranili smrteľným hriechom, o čom svedčila naša prastará. „Had ma oklamal“, povedal, „zjedol som ťa“ (Byt. 3, 13). Odvtedy naša prirodzenosť, otrávená jedom zla, chtiac-nechtiac smeruje k zlu, ktoré sa skazenej vôli, skazenému rozumu a skazenému citu srdca predstavuje ako dobro. Dobrovoľne – pretože v nás je ešte pozostatok slobody vybrať si medzi dobrom a zlom. Nedobrovoľne – z toho dôvodu, že tento zvyšok slobody nepôsobí ako úplná sloboda; koná pod neodcudziteľným vplyvom zranenia hriechom. Ako takí sme sa narodili; nemôžeme si pomôcť, ale byť takí; a preto sme všetci bez akejkoľvek výnimky v stave sebaokúzlenia a démonického očarenia. Z tohto pohľadu na stav ľudí vo vzťahu k dobru a zlu, k stavu, ktorý je nevyhnutne charakteristický pre každého človeka, vyplýva nasledujúca definícia klamu, ktorá ho vysvetľuje úplne uspokojivým spôsobom: klam je osvojenie si lži akceptovanej ako pravda. Prelest prvý koná v spôsobe myslenia; keď sa prijme a keď prevráti spôsob myslenia, okamžite sa prenesie do srdca a prevráti city srdca; keď prevezme kontrolu nad podstatou človeka, rozleje sa na celú jeho činnosť a zanechá jeho jed na samotnom tele, ktoré Stvoriteľ nerozlučne spojil s dušou. Stav smrti je stavom záhuby alebo večnej smrti. Od čias pádu človeka k nemu diabol získal neustály voľný prístup (citát ctihodného Simeona Nového teológa, v Liste mnícha Nicefora, Dobrotivosť, časť 2. - Ctihodný Macarius Veľký, List 7, kap. 2). Diabol má právo na takýto prístup: na svoju autoritu, totiž tým, že ho človek poslúcha, ochotne sa podriaďuje a odmieta poslušnosť Bohu. Boh vykúpil človeka. Vykúpený človek dostal slobodu poslúchať buď Boha, alebo diabla, a aby túto slobodu mohol uplatňovať bez nátlaku, diabol dostal prístup k človeku. Je veľmi prirodzené, že diabol vynakladá maximálne úsilie, aby udržal človeka v jeho predchádzajúcom vzťahu k sebe samému, alebo ho dokonca priviedol do ešte väčšieho otroctva. Používa na to svoju bývalú a každodennú zbraň – lož. Snaží sa nás oklamať a oklamať, spoliehajúc sa na náš stav sebaklamu; vzbudzuje naše vášne, tie choré túžby; svoje zhubné požiadavky odieva do atraktívneho exteriéru, pričom sa stará o to, aby nás zlákal oddať sa našim vášňam. Kto je verný Slovu Božiemu, nedovoľuje si takú zhovievavosť, ale obmedzuje svoje vášne, odráža útoky nepriateľov (Jak 4:7); konajúc pod vedením evanjelia proti vlastnému sebaklamu, krotiac svoje vášne a tým postupne rušiac naňho vplyv padlých duchov, pomaly vychádza zo stavu klamu do ríše pravdy a slobody (Ján 8:32), ktorej plnosť sa získava zatienením Božej milosti. Kto nie je verný Kristovmu učeniu, kto sa riadi vlastnou vôľou a rozumom, podriaďuje sa nepriateľovi, stráca zvyšok slobody a úplne sa podriaďuje diablovi. Stav ľudí v démonickom očarení je veľmi rôznorodý, podľa vášne, ktorou je človek očarený a zotročený, a podľa toho, do akej miery je človek otrokom vášne. Ale všetci tí, ktorí upadli do démonického klamu, t. j. ktorí prostredníctvom vlastného sebaklamu vstúpili do spoločenstva s diablom a do jeho otroctva, prebývajú v klame a ako takí sú chrámami a nástrojmi démonov, obetí večnej smrti, žijúcich v žalároch pekla. O duševnej a duchovnej horlivosti Mních by si mal dávať veľký pozor na fyzickú a duševnú horlivosť, ktorá sa navonok javí ako zbožná, no v podstate je bezmyšlienkovitá a dušu ničiaca. Svetskí ľudia a mnohí mnísi vo svojej nevedomosti veľmi chvália takúto horlivosť, neuvedomujúc si, že jej zdrojmi sú namyslenosť (arogancia) a pýcha. Túto horlivosť oslavujú ako horlivosť pre vieru, pre požehnanie, pre cirkev, pre Boha. Spočíva vo viac či menej tvrdom odsudzovaní a prekrúcaní blížnych pre ich morálne (morálne) chyby a omyly proti cirkevnému poriadku a pravidlám služby alebo vykonávania obradov. Nerozumní horlivci, oklamaní falošnou myšlienkou horlivosti, si myslia, že tým, že sa jej venujú, napodobňujú svätých otcov a mučeníkov, pričom sami zabúdajú, že oni sami, títo horlivci, teda nie sú svätí, ale hriešnici. Ak svätí formovali hriešnych a nečestných, robili to na príkaz Boží, na vnuknutie Ducha Svätého, a nie pod vplyvom svojich vášní a démonov. Kto sa rozhodne podľa vlastnej vôle zdiskreditovať alebo pokarhať svojho brata, jasne dokazuje a dokazuje, že sa považuje za rozumnejšieho a plnšieho cnosti ako ten, ktorého zobrazuje, že koná pod tlakom vášne a pod vplyvom zvádzania démonickými myšlienkami. Mali by sme si pripomenúť Spasiteľovo prikázanie: "Prečo vidíš smietku v oku svojho brata, ale vo vlastnom oku necítiš brvno? Alebo, ako povieš svojmu bratovi: prestaň, dovoľ mi vybrať smietku z tvojho oka, a v oku máš brvno? Pokrytec, najprv si vyber brvno zo svojho oka a potom uvidíš brvno, ako vytiahneš brvno, M.7." 3-5). Čo je to denník? Je to telesná múdrosť, objemná ako poleno, ktorá berie všetku schopnosť a správnosť jasnozrivej sily, ktorú Stvoriteľ dal mysli a srdcu. Človek, ktorý sa riadi telesnou múdrosťou, nie je v žiadnom prípade schopný správne posúdiť ani svoj vnútorný stav, ani stav svojich blížnych. Súdi seba a druhých tak, ako si predstavuje seba, a tak, ako si predstavuje iných zvonku, zo svojej telesnej múdrosti, nesprávne: a preto ho Slovo Božie veľmi presne označilo za pokrytca. Kresťan po uzdravení Božím Slovom a Božím Duchom získava správny pohľad na svoju duševnú konštitúciu a duševnú konštitúciu svojich blížnych. Telesná múdrosť, ktorá zasiahne blížneho náchylného k hriechu, vždy ho vyruší, často zruinuje, nikdy neprináša ani nemôže priniesť úžitok a nemá žiadny vplyv na hriech. Naproti tomu duchovná múdrosť pôsobí výlučne na duchovnú slabosť blížneho, pohladí ho, uzdraví a zachráni. Treba si uvedomiť, že po nadobudnutí duchovného rozumu sa nedostatky a chyby blížneho začnú zdať úplne nedôležité, ako ich Spasiteľ vykúpi a pokáním ľahko vylieči – a tie isté chyby a nedostatky, ktoré sa telesnému rozumu zdali nesmierne veľké a dôležité. Je zrejmé, že múdrosť tela, ktorá je ako poleno, im dávala toľko dôležitosti. Telesná múdrosť vidí v blížnom tie hriechy, ktoré tam vôbec nie sú: z tohto dôvodu tí, ktorí sa nechali strhnúť bezdôvodnou horlivosťou, často upadli do ohovárania blížneho a stali sa nástrojom a hračkou padlých duchov. Ctihodný Pimen Veľký rozpráva, ako istý mních, unesený horlivosťou, upadol do tohto pokušenia: videl iného mnícha ležať na žene. Tento mních dlho zápasil s myšlienkou, ktorá ho povzbudila zastaviť hriešnikov, a nakoniec, porazený, ich tlačil nohou a zvolal: Prestaňte! Potom sa ukázalo, že sú to dva zväzky (Alphavitni paterik). Ctihodný abba Dorotheus rozpráva, ako jeden brat, keď bol v rodine Abba Serida, ohováral iného brata, unesený bezdôvodnou horlivosťou, ktorá je vždy spojená s podozrievaním a podozrievaním a je veľmi náchylná na výmysly: obvinil ho, že skoro ráno ukradol figy zo sadu a zjedol ich. Po vykonaní vyšetrovania opátom sa ukázalo, že ohováraný nebol v to ráno v kláštore, ale v neďalekej osade, kam ho poslal pokladník, a že sa do kláštora vrátil až vtedy, keď sa končila svätá liturgia (deviata lekcia ctihodného abbu Dorothea). Ak chcete byť verným, horlivým synom pravoslávnej cirkvi, dosiahnite to plnením prikázaní evanjelií o zaobchádzaní s blížnym. Neopovážte sa ho vystaviť tvarovaniu! Neopováž sa ho učiť! Neopováž sa ho súdiť a karhať! Nie je to dielo viery, ale neprimeranej horlivosti, namyslenosti, pýchy. Pýtali sa Pimena Veľkého: čo je viera? A Veľký odpovedal: „Viera spočíva v zotrvaní v pokore a milosrdenstve“ (Alphavitni Paterik), teda v upokojení sa pred blížnymi a odpustení všetkého, čím nás zarmútili a urazili, všetky svoje hriechy. A keďže nerozumní horlivci uvádzajú vieru ako počiatočnú príčinu svojej horlivosti, nech vedia, že pravá viera (tu máme na mysli aktívnu vieru, nie dogmatickú vieru; o ich rozlíšení pozri Dobrovoľnosť, časť 2. Inochus Callisto a Ignatius kap. 16), a teda aj pravá horlivosť, musí byť vyjadrená v pokore pred blížnymi a v milosrdenstve voči nim. Súdenie ľudí a znetvorenie ľudí prenechajme tým, ktorí sú poverení povinnosťou súdiť svojich bratov a riadiť ich. „Kto má falošnú horlivosť,“ hovorí svätý Izák Sýrsky, „trpí veľkou slabosťou“. Ó, človeče, ty, čo si myslíš, že svoju horlivosť obraciaš proti slabostiam iných, vedz, že si sa zriekol zdravia svojej duše! Vynaložte všetko úsilie, aby ste sa postarali o zdravie svojej duše. Ak chcete uzdraviť slabých, vedzte, že chorí potrebujú starostlivosť o nich viac ako kruté zaobchádzanie. Tým, že druhým však nepomáhate, sami seba tlačíte do ťažkej a bolestivej bolesti. Tá horlivosť v ľuďoch sa nepovažuje za jednu z foriem múdrosti, ale počíta sa medzi slabosti duše, ako znak nedostatku (duchovného) rozumu, znak krajnej nevedomosti. Počiatkom Božej múdrosti je miernosť a miernosť, ktoré sú charakteristické pre širokú a silnú dušu, veľmi zásadný spôsob myslenia a ktoré nesú ľudské slabosti. „Vy, ktorí ste silní, znášate slabosti slabých“, hovorí Písmo (Rim 15:1) a: „Kto upadne do hriechu, napravte ho v duchu miernosti“ (Gal. 6:1). Apoštol počíta pokoj a trpezlivosť medzi ovocie Ducha Svätého (kázeň 89). V druhej kázni ctihodný Izák hovorí: "Nemajte v nenávisti hriešnika, pretože všetci sme hriešnici." Ak sa pre Boha postavíš proti hriešnikovi, roj pre neho slzy. A prečo by si ho vôbec nenávidel? Nenáviďte jeho hriechy a modlite sa za neho, a tak sa budete podobať Kristovi, ktorý nezanevrel na hriešnikov, ale sa za nich modlil. Nevideli ste, ako plakal nad Jeruzalemom? A my v mnohých prípadoch slúžime diablovi na pohŕdanie. Prečo nenávidíme toho, komu sa vysmieva diabol, keď sme sami predmetom jeho posmechu? Prečo, ó človeče, nenávidíš hriešnika? Je to preto, že nie je taký spravodlivý ako ty? Kde je tvoja spravodlivosť, keď v tebe niet lásky? Prečo si za ním neplakal, ale odohnal ho? Niektorí, ktorí si sami myslia, že rozumne posudzujú činy hriešnikov, a (pri tej príležitosti) sa na nich hnevajú, to robia pre ich nevedomosť“ (Slovo 90). Je to veľký problém preháňať to! Je to veľký problém odmietnuť pokoru! Veľkým problémom je druh duševnej konštitúcie a stavu, v ktorom mních, ktorý nie je povolaný alebo požiadaný, začne svojmu blížnemu vytýkať, aby sa formoval! Keď sa vás budú pýtať, buď sa stiahnite, aby ste poradili a vyjadrili svoj názor ako ten, kto nič nevie, alebo v krajnej núdzi povedzte to s najväčšou opatrnosťou a skromnosťou, aby ste nezranili seba márnomyseľnosťou a pýchou a svojho blížneho tvrdým a bezmyšlienkovým slovom. Keď vás Boh pre vašu prácu v pevnosti Jeho prikázaní určí, aby ste pocítili Božiu horlivosť vo svojej duši, potom jasne uvidíte, že táto horlivosť vás povzbudí, aby ste mlčali a upokojili sa pred svojimi blížnymi, aby ste ich milovali, milosrdenstvo a súcit, ako povedal svätý Izák Sýrsky (Spis 38). Božská horlivosť je oheň, ale oheň, ktorý nerozpaľuje krv! Uhasí v nej zápal a privedie ju do stavu pokoja (Benevolence, časť 1. Rozhovor ctihodného Maxima Kapsokalivita s ctihodným Grigorim Sinaitosom). Horlivosť telesnej múdrosti je vždy spojená so zápalom krvi, s inváziou mnohých myšlienok a fantázií. Dôsledkom slepej a nepoučiteľnej horlivosti, ak sa proti nej sused postaví, býva zášť, zlá pamäť, pomstychtivosť v rôznych podobách, a ak poslúchne - márne sebauspokojovanie, povzbudzovanie a rozmnožovanie našej namyslenosti a arogancie. O opatrnosti pri čítaní kníh otcov o mníšskom živote Knihy svätých otcov o mníšskom živote treba čítať s veľkou opatrnosťou. Poznamenalo sa, že začínajúci mních nie je v žiadnom prípade schopný aplikovať knihy na svoju pozíciu, ale že sa nevyhnutne nechá unášať základným smerovaním knihy. Ak kniha ponúka rady o tichu a ukazuje hojnosť duchovných plodov, ktoré sa zbierajú v hlbinách púšte, nováčik bude mať nevyhnutne veľmi silnú túžbu stiahnuť sa do samoty, do opustenej púšte. Ak sa v knihe hovorí o bezpodmienečnej poslušnosti pod vedením duchovného otca, v nováčikovi sa nevyhnutne objaví túžba po tom najprísnejšom živote v úplnej poslušnosti voči starcovi. Boh nedal nášmu veku jeden alebo druhý z týchto spôsobov života. Ale knihy svätých otcov, napísané o týchto spôsoboch života, môžu na začiatočníka zapôsobiť tak silno, že sa pre svoju neskúsenosť a nevedomosť ľahko rozhodne opustiť svoje miesto života, kde má všetky podmienky na to, aby bol spasený a aby mohol duchovne rásť plnením evanjeliových prikázaní, kvôli neuskutočniteľnej fantázii dokonalého života, ktorá sa živo a krásne formovala v jeho predstavách. V Slove o tichu svätý Jovan Lestvičnik hovorí: „Na konci stola dobrého bratstva je vždy pes, ktorý sa snaží ukradnúť chlieb, teda dušu, potom utečie, drží ho v čeľusti a zožerie ho na samote“ (Slovo 27.). V liste o poslušnosti tento učiteľ mníchov hovorí: "Tým, ktorí žijú v poslušnosti, diabol vnáša túžbu po nemožných cnostiach." Rovnakým spôsobom radí tým, ktorí žijú v tichu, aby predvádzali výkony, ktoré nie sú ich. Preniknite do myslenia neskúsených nováčikov a nájdete tam predstavenie zrodené zo sebaokúzlenia: nájdete túžbu po najprísnejšom tichu a pôste, po modlitbe zbavenej každého blúdenia, po úplnej absencii márnosti, po neustálej spomienke na smrť, po každodennom hladení, po úplne dokonalom hneve, po hlbokom tichu. Keď sa takíto ľudia stratili, urobili obrovský skok nadarmo (prešli z bratského spoločenstva do hlbokej samoty), nemajúc v sebe spomínané cnosti od svojho zasvätenia zvláštnym Božím uvážením: ich nepriateľom je vedecky sa k týmto cnostiam vrhnúť skôr, než príde čas, aby ich nenadobudli, ani keď príde čas. Zvodca (diabol) chváli cudzosť novicov pred nemými, ich službu, bratskú lásku, pospolitosť, starostlivosť o chorých, aby tých, ako aj tých prvých, urobil netrpezlivými“ (4. list). Padlý anjel sa snaží oklamať mníchov a zavliecť ich do záhuby, pričom im ponúka nielen hriech, ktorý im nepredstavuje najcharakteristickejšie, ale aj virtuózne. Neverte, bratia, svojim myšlienkam, predstavám, fantáziám, ašpiráciám, aj keby sa vám zdali najlepšie, a aj keby vám ukázali ten najjasnejší obraz svätého mníšskeho života! Ak ti rodina, v ktorej žiješ, dáva možnosť žiť svoj život podľa prikázaní evanjelií, ak ťa pokušenia neprivedú do smrteľných hriechov, neopúšťaj svoju rodinu. Veľkodušne znášajte jeho duchovné aj umelecké nedostatky a nemyslite si nadarmo, že hľadáte také skutky, aké Boh nášmu veku nenadelil. Boh chce a žiada, aby všetci ľudia boli spasení. Vždy zachráni každého, kto má vôľu a úmysel zachrániť sa pred utopením v mori života a hriechu, ale nie vždy zachraňuje na lodi alebo na pohodlnom, dobre organizovanom móle. Svätému apoštolovi Pavlovi a všetkým jeho spoločníkom sľúbil spásu; Udelil tú spásu, ale Apoštol a jeho spoločníci sa nezachránili na lodi, ktorá nabehla na plytčinu, ale s veľkým úsilím: niektorí plávaním, iní na doskách a zvyškoch lode (Sk 27, 21-44). O vyhýbaní sa dobru, ktoré patrí k padlej ľudskej prirodzenosti Ak vás napadne dobrá myšlienka, zastavte sa; v žiadnom prípade sa neponáhľajte zmeniť to na unáhlený, bezmyšlienkový čin. Ak cítite vo svojom srdci dobrú ašpiráciu, zastavte sa; neopováž sa nechať sa ňou uniesť. Pozrite sa do evanjelia. Sudca: Sú vaše dobré myšlienky a dobrá túžba vášho srdca v súlade s presvätým učením Pána? Čoskoro uvidíte, že medzi dobrom evanjelia a dobrom padlej ľudskej prirodzenosti neexistuje žiadna zhoda. Dobro našej padlej prirodzenosti sa mieša so zlom, a preto sa toto dobro samo stalo zlom, rovnako ako sa chutné a zdravé jedlo stáva jedovatým, keď sa zmieša s jedom. Pozor na robenie dobra padlej prírode! Keď to urobíte dobre, objavíte svoj pád, rozviniete sebaúctu a hrdosť a dosiahnete čo najväčšiu podobnosť s démonmi. Naopak, konaním evanjeliového dobra sa ako pravý a verný učeník Bohočloveka staneš podobným Bohočloveku. „Kto miluje svoj život“, hovorí Pán, „stratí ho, a kto nenávidí svoj život na tomto svete, zachráni si ho pre večný život“ (Ján 12:25). "Kto ma chce nasledovať, nech zaprie sám seba, vezme svoj kríž a nasleduje ma. Lebo kto si chce zachrániť život, stratí ho, a kto stratí svoj život pre mňa a pre evanjelium, zachráni si ho" (Mk. 8, 34-35). Pán prikazuje úplné odmietnutie padlej prirodzenosti, nenávisť k jej podnetom, nielen tým, ktorí sú jednoznačne zlí, ale všetkým bez výnimky a tým, ktorí sa prejavujú ako dobrí. Je veľkým problémom nasledovať pravdu o padlej prirodzenosti: s tým je spojené odmietnutie evanjelia, odmietnutie Vykupiteľa, odmietnutie spásy. Kto nenávidí svoj život, nemôže byť mojím učeníkom (Lk 14:26), povedal Pán. Varsanufius Veľký pri vysvetľovaní spomínaných Pánových slov hovorí: "Ako sa človek zriekne seba samého? - Len tak, že opustí prirodzené túžby a nasleduje Pána. Pán tu teda hovorí práve o prirodzenom, a nie o neprirodzenom, pretože ak niekto opustí len to, čo nie je z prirodzenosti, ešte mu pre Boha nezanechal nič vlastné, lebo to, čo nie je prirodzené, mu nepatrí. A ten, kto opustil prirodzené, vždy volá s apoštolom Petrom: „Tu sme nechali všetko a išli sme za tebou, čo bude s nami? (Mt. 19, 27-29) a počuje požehnaný hlas Pána so zasľúbením, že zdedí večný život (Mt. 19, 27-29). Čo po sebe Peter zanechal, keďže nebol bohatý, a čím sa chválil, ak nie tým, že opustil svoje prirodzené túžby? Pretože ak človek neumiera telu, žije v duchu, nemôže byť vzkriesený v duši. Tak ako mŕtvy človek nemá vôbec žiadne prirodzené túžby, tak nie sú žiadne v tom, kto duchovne zomrel telu. Ak ste zomreli telu, ako vo vás môžu žiť prirodzené túžby? Ak ste nedosiahli duchovnú úroveň, ale stále ste v mysli dieťa, upokojte sa pred učiteľom - aby vás bil s milosťou (Ž 141, 5), a nerobte nič bez rady (Sirach. 32, 21), aj keď sa vám z jeho viditeľnej stránky zdalo niečo dobré; pretože svetlo démonov sa neskôr zmení na tmu» (Odpoveď 59). To isté treba povedať o svetle padlej prirodzenosti človeka. Sledovanie tohto svetla a jeho rozvíjanie v sebe v duši vytvára úplnú temnotu a úplne ju odcudzuje Kristovi. Kto je cudzí kresťanstvu, je cudzí Bohu; každý, kto odmieta Syna pre otca a matku, je bezbožný. V našom storočí, hrdom na svoj pokrok, väčšina ľudí, ktorí sa považujú za kresťanov a veľkých dobrodincov, nasledovala naplnenie spravodlivosti padlej prirodzenosti a s opovrhnutím odmietala spravodlivosť evanjelia. Nech si tá väčšina vypočuje rozsudok, ktorý vyslovil Pán: "Tento ľud sa ku mne približuje svojimi ústami a on ma ctí svojimi perami a ich srdce je odo mňa ďaleko. Ale márne ma ctia tým, že učia ľudské učenie a prikázania" (Mt. 15, 8-9). Ten, kto vytvára ľudskú spravodlivosť, je plný pochybností, namyslenosti, sebaklamu; káže, trúbi pred sebou, hlása svoje skutky, pričom neberie ohľad na zákaz vyslovený Pánom (Mt. 6, 1-18); nenávisťou a pomstou platí tým, ktorí sa odvážia otvoriť ústa, aby sa postavili proti jeho spravodlivosti s čo najväčším ospravedlnením a benevolenciou; taký človek sa považuje za hodného a hodného všetkých pozemských i nebeských odmien. Naopak, ten, kto plní prikázania evanjelia, je vždy ponorený do pokory: porovnávajúc svoje plnenie svätých prikázaní s ich vyvýšenosťou a čistotou, neustále si uvedomuje, že toto plnenie je krajne nedostatočné a nehodné Boha; vidí sa ako niekto, kto si zaslúžil dočasné a večné muky za svoje hriechy, za neprerušené spoločenstvo so Satanom, za spoločný pád všetkých ľudí, za svoj vlastný príbytok v padlosti a napokon za úplne nedostatočné a často skreslené vykonávanie prikázaní. Pred každým utrpením, ktoré mu zoslala Božia prozreteľnosť, pokorne skláňa hlavu s vedomím, že počas tohto pozemského pobytu Boh učí a formuje tých, ktorí mu slúžia utrpením. Takýto človek je milosrdný k svojim nepriateľom a modlí sa za nich ako za bratov unášaných démonmi, ako za údy jedného tela, chorých na duchu, ako aj za svojich dobrodincov, ako za nástroje Božej prozreteľnosti. Aby démoni vírili a zraňovali duše ľudí, uchyľujú sa k snom; tak isto si sami neskúsení mnísi, dávajúci pozor na svoje sny, spôsobujú škodu, a preto je potrebné tu ponúknuť definíciu významu snívania pre človeka, ktorého prirodzenosť ešte neobnovil Duch Svätý. Počas spánku Boh zariadil stav spiaceho človeka tak, aby bol celý človek v úplnom odpočinku. Tento odpočinok je taký úplný, že počas spánku človek stráca vedomie o svojej existencii, dosahuje stav sebazabudnutia. Počas spánku je prerušená akákoľvek činnosť súvisiaca s prácou, ktorá sa vykonáva dobrovoľne, pod vedením rozumu a vôle: zostáva len tá činnosť, ktorá je nevyhnutná pre existenciu a nemožno ju od nej oddeliť. Krv v tele pokračuje vo svojom pohybe, žalúdok trávi potravu, pľúca vykonávajú dýchanie, koža prepúšťa výpary; myšlienky, fantázie a city sa v duši ďalej množia, nie však v závislosti od rozumu a vôle, ale od nevedomého pôsobenia prírody. Takéto fantázie, sprevádzané myšlienkami a pocitmi, ktoré sú im vlastné, tvoria snívanie. Často je to zvláštne, keďže nepatrí do systému svojvoľných a zámerných predstáv a myšlienok človeka, ale javí sa podľa zákonov a požiadaviek prírody, podľa vlastnej vôle a prirodzenosti. Niekedy má snívanie neviazanú pečať dobrovoľných myšlienok a predstáv a niekedy je to dôsledok morálnej dispozície. Takto samotné snívanie nemôže a nesmie mať žiadny význam. Je smiešna a úplne nelogická túžba jednotlivcov vidieť v šialenstve svojich snov predpoveď svojej vlastnej budúcnosti alebo budúcnosti iných alebo akýkoľvek význam. Ako môže byť to, čo nemá dôvod na svoju existenciu? Démoni, ktorí majú prístup k našim dušiam, keď sme hore, majú k nim prístup, keď spíme. A počas spánku nás pokúšajú hriechom, zaplietajúc svoje fantázie do našich. Taktiež, ak si všimnú, že venujeme pozornosť svojim snom, snažia sa naše sny urobiť zaujímavejšími a spôsobiť, aby sme tým nezmyslom venovali viac pozornosti, aby sme si k nim postupne vybudovali dôveru. Takáto dôvera je vždy spojená s domýšľavosťou a namyslenosť robí náš mentálny pohľad na seba falošným, vďaka čomu celá naša činnosť stráca správnosť: a to je presne to, čo démoni potrebujú! Tým, ktorí pokročili v namyslenosti, sa začínajú zjavovať démoni v podobe anjelov svetla, v podobe mučeníkov a svätých, ba dokonca aj v podobe Matky Božej a samotného Krista, chvália ich život, sľubujú im nebeské koruny a tak ich povyšujú do výšky sebadôvery a pýchy. Takáto výška je aj osudným prepadliskom. Musíme dobre vedieť, že v stave, v ktorom sa nachádzame a ktorý ešte nebol obnovený milosťou, nie sme schopní vidieť iné sny okrem tých, ktoré vyvoláva šialenstvo duše a útoky démonov. Tak ako v bdelom stave sa v nás neustále objavujú myšlienky a fantázie z padlej prirodzenosti, alebo ich prinášajú démoni, tak aj v spánku vidíme len fantázie vďaka pôsobeniu padlej prirodzenosti a pôsobeniu démonov. Tak ako naša útecha počas bdenia pozostáva zo súcitu, ktorý sa rodí z poznania našich hriechov, spomienky na smrť a Božieho súdu – len to, že tieto myšlienky sa v nás zjavujú z milosti Božej, ktorá v nás prebýva, ktorá bola do našej bytosti vštepená svätým krstom, a sú prinesené Božími anjelmi, v súlade s naším kajúcim stavom, tak aj v poslednom útočisku nášho života, veľmi zriedkavo, k Bohu. alebo pekelné muky, alebo strašný súd nad smrťou a po smrti. Z takýchto snov prichádzame k bázni Božej, k ľútosti, k plaču nad sebou samým. Ale takéto sny sa dávajú askétovi, ba aj zjavnému veľkému hriešnikovi, veľmi zriedkavo, podľa konkrétnej nepoznanej Božej prozreteľnosti; a dávajú sa veľmi zriedka, nie pre lakomosť Božej milosti voči nám - nie!, ale preto, že všetko, čo sa nám deje mimo zvyčajného poriadku, nás vedie k sebaklamu a otriasa našou pokorou, ktorá je taká potrebná pre našu spásu. Božia vôľa, v ktorej naplnení je spása človeka, je vo Svätom písme daná tak jasne, tak silno, do takých podrobností, že akákoľvek podpora ľudskej spásy narušením všeobecného poriadku sa stáva úplne zbytočnou a zbytočnou. Mŕtvemu, ktorý prosil o vzkriesenie a poslal k bratom, aby ich viedol, aby prešli zo širokej na úzku cestu, bolo povedané: „Majú Mojžiša a prorokov, nech ich počúvajú.“ Keď prosebník namietal: „Nie, otec Abrahám, ale ak k nim niekto príde z mŕtvych, budú sa kajať“, dostal odpoveď: „Ak neposlúchnu Mojžiša a prorokov, ak niekto vstane z mŕtvych, nepresvedčia sa“ (Lk. 16, 27, 31). Skúsenosť ukázala, že mnohí, ktorí boli hodní vidieť mýtnikov, hrozný súd a iné hrôzy posmrtného života vo sne, boli tým videním na krátky čas otrasení a potom podľahli roztržitosti, zabudli na to, čo videli, a svoj život strávili v nedbanlivosti; naopak, tí, ktorí nemali žiadne videnia, ale boli usilovne poučovaní o Božom zákone, postupne dospeli k bázni Božej, dosiahli duchovný pokrok a v radosti, ktorá sa rodí zo svedectva spásy, prešli z tohto pozemského údolia utrpenia do blaženej večnosti. Svätý Jovan Lestvičnik uvažuje o účasti démonov v kláštorných snoch takto: „Keď sme opustili svoj domov a svojich príbuzných kvôli Bohu, z lásky k Bohu sa zaviazali k odcudzeniu, potom sa nás démoni, súc pre to svätí, pokúšajú znepokojovať snami, ukazujúc nám našich príbuzných plačúcich alebo umierajúcich, alebo trpiacich v zajatí, pretože uteká človekom, ktorý uteká vo sne. jeho tieň a snažia sa ho zachytiť, démoni márnosti sa v snoch menia na prorokov, predpovedajú budúcnosť svojou prefíkanosťou a dávajú nám ju najavo, aby sme po naplnení vízií dospeli do stavu pochybností a ovládli nás myšlienky, akoby sme už boli blízko daru predpovede, pre tých, ktorí v neho veria, je démon často prorokom, pre tých, ktorí ho nehodnotia, je duch vo vzduchu a uvedomujúc si, že niekto umiera, dá to vo sne najavo ľahkovážnemu mužovi. Démoni podľa predpovede nevedia nič o tom, čo sa stane v budúcnosti, inak by aj čarodejníci mohli predpovedať našu smrť. Démoni majú podobu anjelov svetla, často postavy mučeníkov, a v snoch nám ukazujú naše spoločenstvo s nimi, a keď sa zobudíme, spôsobujú nám radosť a povznesenie. Nech je to náznak prelesty (démonického podvodu). Svätí anjeli nám ukazujú muky, súd, smrť, a preto, keď sa zobudíme, sme plní chvenia a smútku. Ak začneme poslúchať démonov vo svojich snoch, začnú sa nám posmievať aj v bdelom stave. Kto verí v sny, je úplne neskúsený, a kto neverí žiadnemu snu, je skutočne múdry. Ver len tým snom, ktoré ťa informujú o mukách a súde; ak ťa však kvôli nim začne znepokojovať zúfalstvo, vedz, že aj tie sny sú od démonov“ (sv. Jovan Lestvičnik, dodatok k 3. listu). - Ctihodný Rímsky Cassian rozpráva o istom mníchovi, rodákovi z Mezopotámie, ktorý žil veľmi osamelým a asketickým životom, no upadol, pretože ho fascinovali démonické sny. Totiž, vidiac, že ​​tento mních venuje málo pozornosti svojmu duchovnému vývoju, sústredil všetku svoju pozornosť na fyzický výkon, dávajúc tomu, a teda aj sebe, veľkú hodnotu, démoni mu začali ukazovať také sny, ktoré sa vďaka zlej prefíkanosti démona naplnili v akcii. Keď mních utvrdil svoju vieru v sny a dôveru v seba samého, diabol mu v krásnom sne ukázal Júdov, ktorí sa tešia nebeskej blaženosti a kresťanov trpiacich v pekelných mukách. Zároveň démon, samozrejme, v maske anjela alebo nejakého starozákonného spravodlivého, poradil mníchovi, aby prijal židovskú vieru, aby dostal príležitosť byť účastníkom požehnania Židov, čo bez váhania urobil (Word of Reasoning. Benevolence, part 6). - To, čo bolo povedané, stačí na to, aby sme našim milovaným bratom, dnešným mníchom, vysvetlili, aké nerozumné je venovať pozornosť snom, a najmä im veriť, a aké hrozné škody môžu vzniknúť z viery v ne. Venovanie pozornosti snom nevyhnutne vedie k viere v ne, a preto je takáto pozornosť prísne zakázaná. Nature, renewed by the Holy Spirit, is governed by completely different laws than nature that has fallen and is sinking ever deeper in its fall. Vládcom v obnovenom človeku je Duch Svätý. „Na takých zažiarila milosť Božieho Ducha,“ povedal ctihodný Macarius Veľký, „a usadila sa v hĺbke ich mysle, takže Pán je pre nich ako duša“ (List 7, kap. 12). Both in the waking state and in sleep, they dwell in the Lord, beyond sin, beyond earthly and carnal thoughts and fantasies. Ich myšlienky a predstavy, ktoré sú počas spánku mimo kontroly ľudského rozumu a vôle a ktoré pôsobia v iných ľuďoch bez účasti vedomia, podľa požiadaviek prírody, u takýchto ľudí konajú podľa vedenia Ducha a sny takýchto ľudí majú duchovný význam. Thus the righteous Joseph was taught the secret of the incarnation of God the Logos in a dream; in a dream he was commanded to flee to Egypt and to return from it (Mt. 1 and Mt. 2). The dreams that God sends carry an undeniable persuasiveness. This persuasiveness is comprehensible to the Saints of God and unfathomable to those who are still struggling with the passions. V predchádzajúcej kapitole sme nazvali duchovný život, ktorý bol daný nášmu veku Božou prozreteľnosťou ako zrná. Vychádza z vedenia Svätého písma a spisov Svätých Otcov v diele spásy spolu s radami a poučeniami od otcov a bratov, ktorí sú našimi súčasníkmi. V podstate je to poslušnosť voči starým mníchom, ale v inej forme, prispôsobená našej slabosti, predovšetkým duševnej. Starovekým novicom ich duchovní učitelia bez váhania a váhania oznamovali Božiu vôľu: teraz sú mnísi povinní sami hľadať Božiu vôľu v Písme, a preto často a dlho zostávajú na pochybách a robia chyby. Then progress was rapid in its nature of action; teraz je pomalý, opäť v povahe akcie. Taká je Božia priazeň voči nám: sme povinní ho poslúchať a chvejúc sa mu s vďačnosťou uctievať. Náš dnešný mníšsky život podľa Písma a rady otcov a bratov je posvätený príkladom hlavy mníšstva, ctihodného Antona Veľkého. Neposlúchal starého muža, ale ako nováčik žil oddelene a bral lekcie z Písma a od rôznych otcov a bratov: od jedného sa naučil sebaovládaniu, od druhého miernosti, trpezlivosti, pokore, od iného prísny bdel nad sebou, tichší, snažil sa pre seba prijať cnosť každého cnostného mnícha, byť poslušný voči Bohu a byť neustále poslušný voči každému v čo najväčšej miere. Mineji, 17. januára). Ak ste nováčik, urobte to isté! Preukážte opátovi a ostatným zo správy kláštora nepokryteckú a neľudskú poslušnosť, poslušnosť bez lichôtok a zdržanlivosti, poslušnosť pre Boha. Poslúchni všetkých týchto a bratov v tom, čo ti prikazujú, ak to nie je v rozpore s Božím zákonom, typom a poriadkom v kláštore prijatým a rozhodnutiami kláštornej správy. Ale v žiadnom prípade nebuď poslušný zlu, aj keby sa ti stalo, že pre svoju neochotu potešiť ľudí a pre svoju pevnosť trpíš nejakým smútkom. Poraďte sa s cnostnými a rozumnými otcami a bratmi, ale ich rady berte s mimoriadnou opatrnosťou a rozvážnosťou. Nenechajte sa uniesť radami na základe ich prvotného účinku na vás! Kvôli vašej vášni a zaslepenosti vás môžu niektoré vášnivé a škodlivé rady osloviť len kvôli vašej nevedomosti a neskúsenosti, alebo preto, že potešia nejakú skrytú vášeň, ktorá vo vás prebýva bez toho, aby ste o tom vedeli. So slzami a vzdychmi srdca sa modli k Bohu, aby ti nedovolil vzdialiť sa od Jeho presvätej vôle, aby si nasledoval padlú ľudskú vôľu, tvoju alebo blížneho, ktorý ti radí. Ako so svojimi myšlienkami, tak aj s myšlienkami blížneho, s jeho radou, raďte sa s evanjeliom. Ješitnosť a sebavedomie milujú učiť a poučovať. Nezaujíma ich hodnota ich rád! Nemyslia si, že nejakým škaredým radom, ktoré neskúsený nováčik prijme s absolútnou dôverou, horiacou z mäsa a kostí, môžu svojim blízkym zasadiť nevyliečiteľnú ranu! Potrebujú úspech, bez ohľadu na jeho kvalitu, bez ohľadu na jeho základ! Je potrebné, aby urobili dojem na prichádzajúcich a morálne si ich podriadili! Potrebujú ľudskú pochvalu! Musia byť známi ako svätí, rozumní, transparentní starší, učitelia! Potrebujú živiť svoju nenásytnú márnivosť, svoju pýchu. Prorokova modlitba bola vždy pravdivá a najmä teraz: "Pomôž, Pane, lebo Svätý zmizol, lebo medzi ľudskými synmi je málo verných. Navzájom si klamú, lživými perami hovoria zo srdca pokrytectva" (Ž 12, 1-2). Slovo klamstvo a obojstrannosť nemôže byť iné ako zlé a škodlivé. Proti takémuto postoju je potrebné prijať preventívne opatrenia. „Študujte Sväté písmo,“ hovorí Simeon Nový teológ, „a spisy Svätých Otcov, najmä tých aktívnych, aby ste porovnaním učenia a správania svojho učiteľa a staršieho s nimi mohli vidieť (to učenie a správanie) ako v zrkadle a porozumieť im, a aby ste si mohli osvojiť a mať na pamäti, čo je v zhode s Písmom, a čo je zlé a čo nebudete zavrhovať. oklamaní Vedzte, že v našich dňoch sa objavilo mnoho podvodníkov a falošných učiteľov“ (Kap. 33, Dobrotivosť, 1. časť). Ctihodný Simeon žil v desiatom storočí po narodení Krista, deväť storočí pred naším letopočtom; vtedy už bolo počuť hlas spravodlivých vo svätej Kristovej Cirkvi o nedostatku pravých, duchovných vodcov, o množstve falošných učiteľov. Výsledkom bolo, že uspokojivých učiteľov mníchov bolo čoraz menej. Potom Svätí Otcovia začali čoraz viac navrhovať vedenie Svätého písma a spisov otcov. Ctihodný Neil Sorsky s odvolaním sa na otcov, ktorí písali pred ním, hovorí: „Nie je maličkosť, povedali, nájsť pre toto zázračné dielo (pravú kláštornú modlitbu srdca a mysle) neohrozeného učiteľa. Neosvieteným nazývali toho, kto má skutky a uvažovanie osvedčené Svätým písmom a ktorý nadobudol duchovnú rozlišovaciu schopnosť. A svätí otcovia tiež povedali, že už vtedy bolo sotva možné nájsť v takýchto veciach neohrozeného učiteľa; teraz, keď ich však zostalo veľmi málo, by ste ich mali hľadať veľmi opatrne. Ak sa takýto človek nenájde, Svätí otcovia prikázali poslúchať samotného Pána, ktorý hovorí: Skúmajte Písma a nájdete v ňom večný život (Ján 5:39). Pretože všetko, čo bolo napísané skôr vo Svätom písme, bolo napísané pre naše poučenie (Rim. 15:4)“ (Predhovor k ústave alebo tradícii). Ctihodný Níl žil v 15. storočí; neďaleko Bieleho jazera založil pustovňu, kde sa v úplnom ústraní zaoberal modlitbami. Je tiež užitočné počúvať výroky starších o nedávnych časoch a pokore, s akou pokorou hovorí Nesil. odkázal svojim bratom: "Nikto nesmie pre vlastnú nedbanlivosť skrývať Božie slovo, ale musí priznať svoju slabosť a zároveň neskrývať Božiu pravdu, aby sme sa neprevinili z prestupovania Božích prikázaní. Neutajujme Božie slovo, dajme mu to najavo. Knihy Saint Piem a slová svätých otcov sú také početné, ako je počet tých, ktorí ich skúmajú tým, ktorí ich potrebujú k nám do mora: im (tých, ktorí hľadajú a prosia, presnejšie: my ich neprenášame, lebo nie sme toho hodní, ale blahoslavení svätí otcovia ich odovzdávajú zo Svätého písma» (Tradícia ctihodného Nila Sorského). Nebude od veci poznamenať, že ctihodný Nilus Sorski, hoci mal Božiu milosť, sa neodvážil vykladať Písmo svojvoľne, ale riadil sa vysvetleniami Otcov. Cesta pokoja je jedinou správnou cestou k spáse. Tu je vynikajúca šablóna pre moderné vyučovanie! Je úplne prospešná pre toho, kto duchovne vedie, aj pre toho, kto je vedený, je správnym vyjadrením a odrazom umierneného pokroku, je spojená s odmietnutím namyslenosti, hlúpej ľahkomyseľnosti a drzosti, do ktorej upadajú tí, ktorí navonok napodobňujú Varsanufa Veľkého a iných významných otcov, bez milosti Otca. To, čo bolo u Otcov výrazom prehnanej prítomnosti Ducha Svätého v nich, je v prípade nerozumných a pokryteckých epigónov výrazom obrovskej ignorancie, sebaklamu, pýchy a drzosti. Milovaní otcovia! Budeme hovoriť Božie slovo našim bratom so všetkou pokorou a chvením, uvedomujúc si, že nie sme na takúto službu a chránime sa pred márnomyseľnosťou, ktorá veľmi otravuje ľudí naplnených vášňami, keď takíto ľudia učia svojich bratov. Myslite na to, že sme povinní dať odpoveď na každé prázdne slovo (Mt. 12, 36), takže odpoveď je o to ťažšia pre Božie slovo, ktoré hovorí márnomyseľne a povzbudzuje márnomyseľnosťou. "Pán zničí všetky lživé ústa, pyšné jazyky, ľudí, ktorí hovoria: jazykom sme silní, ústa sú v nás, kto je nad nami pánom?" (Ž. 12, 3-4). Pán vyhladí tých, ktorí hľadajú svoju vlastnú slávu, nie Božiu. Bojme sa Božej hrozby! Povedzme slovo budovania v prípade nevyhnutnej potreby, nie ako učitelia, ale ako tí, ktorí sami potrebujú poučenie a ktorí sa snažia stať sa účastníkmi poučenia, ktoré Boh poskytuje vo svojom presvätom slove. „Každý z vás dostal dar milosti,“ hovorí apoštol Peter, „služte si ňou navzájom ako dobrí správcovia mnohorakej Božej milosti.“ Ak niekto hovorí, nech hovorí ako slová Božie; ak niekto slúži, nech slúži ako podľa moci, ktorú dáva Boh; že vo všetkom je Boh oslávený skrze Ježiša Krista" (1 Pet. 4, 10-11). Kto pracuje sám od seba, pracuje pre márnosť a obetuje satanovi seba i tých, ktorí ho počúvajú; kto pracuje pre Pána, pracuje na slávu Pána, zdokonaľuje svoju spásu a spásu svojich blížnych skrze Pána, nebojte sa nejakého Spasiteľa skrze Pána. poučenie, ktoré nie je založené na Božom slove a na duchovnom chápaní Božieho slova, je lepšie priznať nevedomosť, ako prejavovať dušu ničiace poznanie, zachráňme sa pred veľkými problémami – premeniť naivného nováčika zo služobníka Božieho na služobníka ľudí (1 Kor. 7, 23), povzbudzujúc ho, aby konal padlú vôľu človeka namiesto presvätej vôle Božej (tu nehovoríme o vonkajšej poslušnosti kláštora, o prácach a úlohách kláštora, ktoré určuje vedenie rodiny, ale o prirodzenej, skrytej poslušnosti, ktorá sa zdokonaľuje v duši). Rada nezahŕňa podmienku, že sa musí vykonať; môže sa konať alebo nie. Poradca nenesie zodpovednosť za radu, ak ju dal s bázňou Božou a pokojnou mysľou, nie z vlastnej vôle, ale na požiadanie a nabádanie. Tiež ten, kto dostal radu, nie je ňou obmedzovaný; podľa jeho vôle a úsudku zostáva na ňom, či prijatú radu splní alebo nesplní. Je zrejmé, že cesta rady a nasledovania Svätého písma je vhodná pre našu slabú dobu. Všimneme si, že otcovia zakazujú radiť blížnemu z vlastných pohnútok, bez toho, aby sa blížneho pýtali; svojvoľné dávanie rád ukazuje, že si myslíme, že máme duchovné poznanie a duchovnú spôsobilosť – čo je otvorená pýcha a sebaobdiv (názor svätého mučeníka Petra, metropolitu Damasku a iných otcov. Dobrotivosť, časť 3). To neplatí pre dozorcov a manažérov, ktorí sú povinní učiť bratstvo, ktoré im bolo zverené, vždy, s každou potrebou, ktorá sa vyskytne, a bez otázok (2 Tim 4:2). Pri návšteve iných kláštorov sú však povinní riadiť sa radami ctihodného Makaria z Alexandrie ctihodnému Pachomiovi Veľkému. Pachomius sa v skutočnosti pýtal Macaria, aby učil bratov a súdil ich. Abba Makarije odpovedal: „Učte tých, čo sú vám podriadení, a súďte ich a nesúďte nikoho zvonku“ (Abecedný páterik a Chvála hodná rozprávania o Abbovi Makarijovi Gradskom, kap. 2). Všetci ašpiranti, ktorí sa chcú páčiť Bohu, toto pravidlo nasledovali a dodržiavajú. Nech sa netaja pred milovanými bratmi, že najvznešenejšie formy mníšskeho života, konkrétne - ukotvená askéza v hlbinách púšte alebo ticho vo väzení, ako aj život s duchovným starcom s bezpodmienečnou poslušnosťou voči nemu, nie sú usporiadané len náhodou, nie ľudskou vôľou a rozumom, ale zvláštnym rozmyslom, odhodlaním, povolaním a zjavením Boha. Anton Veľký, vodca mníšstva, zakladateľ pustovníctva, odišiel do púšte, keď sa už obliekol mocou z výsosti a inak ako na Božie volanie. A hoci to v jeho živote nie je jasne dané, neskoršie udalosti jeho života to jednoznačne potvrdzujú. O tom, že ho Boží hlas a Jeho príkaz nasmeroval do najskrytejšej (vnútornej) púšte pre dokonalé ticho, hovorí život askéta (Život ctihodného Antona Veľkého. Chetji Minei k 17. januáru a Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Ctihodnému Macariovi Veľkému, súčasníkovi ctihodného Antonia, o niečo mladšiemu ako on, sa zjavil cherubín, ukázal mu neúrodnú pustatinu – neskôr slávnu egyptskú pustovňu, prikázal mu, aby sa tam usadil a sľúbil, že pustá pláň bude zaplnená množstvom pustovníkov (Alphabetni paterik). Arsenius Veľký, ktorý bol v cisárskych palácoch, sa modlil k Bohu, aby mu ukázal cestu spásy a počul hlas: "Arsenius! Uteč od ľudí a budeš spasený!" Arsenius odišiel k spomínanému Skitovi, tam sa znova a znova modlil k Bohu, aby ho viedol k spaseniu, a znova počul hlas: „Arsenius! Utekajte (od ľudí), mlčte, mlčte: toto sú korene bezhriešnosti» (Alphavitni Paterik a spomienky, ktoré stojí za to povedať). Ctihodná Mária Egypťanka bola na Boží príkaz (štvrtok Minei na 1. apríla) povolaná do pustovne v Transjordánskej púšti. Boh, ktorý povolal svojich vyvolených k mlčaniu a askéze, im dal takú pomoc a prostriedky na taký život, aké človek nemôže mať sám od seba. Aj v časoch rozkvetu mníšstva, keď bolo veľa duchovných vodcov, bolo málo takých, ktorí boli schopní mlčania, a najmä askézy. „Skutočné, primerané ticho,“ hovorí svätý Jovan Lestvičnik, „môže vykonávať len málokto, a to len ten, kto získal božskú útechu, ktorá ich posilňuje v ich činoch a pomáha im v bojoch“ (List 4, kap. 120). „Ticho ničí neskúsených“ (Slovo 27, kap. 5). Väzni a pustovníci často znášali najväčšie psychické ťažkosti; útrapy znášali tí z nich, ktorí vstúpili do väzenia z vlastnej vôle bez toho, aby dostali výzvu od Boha. V Prológu čítame tento príbeh: v Palestíne bol kláštor na úpätí veľkej a vysokej skaly a v skale nad kláštorom bola jaskyňa. Mnísi toho kláštora rozprávali: "Pred časom chcel jeden (mních) z nášho bratstva bývať v jaskyni, ktorá je na kopci, a prosil opáta, aby mu to dovolil. Opát mal dar rozumu. Povedal svojmu bratovi: "Syn môj, ako chceš žiť sám v jaskyni, keď si ešte nezvládol vášnivé myšlienky tela a duše? Kto chce mlčať, musí byť pod vedením učiteľa a nesmie si vládnuť sám. A vy, hoci ste ani v najmenšom nedosiahli požadovanú mieru, pros moju chudobu, aby vám dovolila žiť osamote v jaskyni; Nemyslím si, že rozumieš všetkým druhom diabolských sietí. Oveľa lepšie je pre teba slúžiť svojim otcom, získavať pomoc od Boha ich modlitbami, chváliť a spievať chvály Vládcovi všetkých s nami v určitých časoch, ako sám bojovať s nečestnými a zlomyseľnými (zákernými) myšlienkami. Či ste nepočuli, čo hovorí bohabojný páter Jovan, spisovateľ Rebríka: » Beda tomu, kto žije sám, lebo ak upadne do lenivosti alebo lenivosti, nemá ho kto zdvihnúť! A kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som medzi nimi, povedal Pán." To mu povedal opát, no nedokázal ho odradiť od myšlienok, ktoré ničia dušu. Keď opát videl veľkú túžbu brata a jeho neústupčivú modlitbu, nakoniec mu dovolil žiť v jaskyni. Nasledovaný opátom, ktorý mu priniesol do kláštora jedlo, vyliezol počas hodín modlitby do kláštora. vzal to a väzeň mal vozík na lane, ktorý spustil, a tak vzal jedlo Keď strávi nejaký čas v jaskyni, diabol, ktorý je neustále vo vojne s tými, ktorí chcú žiť Bohu milo, ho po niekoľkých dňoch vo dne v noci začne trápiť zlými myšlienkami, premenil sa na svetlonosného anjela, zjavil sa mu, aby ti slúžil a povedal mi: „Nechaj ma žiť. cnostný život." A mních povie: "Čo dobré som urobil pre anjelov, aby mi slúžili?" Diabol odpovedal: "Všetko, čo si urobil, je veľké a vznešené." Opustil si krásy sveta a stal si sa mníchom, usiluješ sa v pôste, modlitbách a bdení; Keď ste opäť opustili kláštor, rozhodli ste sa žiť tu: ako by teda anjeli nemohli slúžiť vašej svätyni? Týmito slovami ho dušu ničiaci had dohnal k arogancii, k pýche a začal sa mu neustále zjavovať. Pri jednej príležitosti šiel k mníchovi muž, ktorého okradli zlodeji. Nečistý démon, ktorý sa mu zjavil v podobe anjela, mu pri pohľade na neho povedal: „Zlodeji ukradli toho človeka, ukradnuté veci sú ukryté na takom a takom mieste: povedzte mu, aby tam išiel a vzal si, čo mu patrí.“ Keď sa muž dostal do jaskyne, uklonil sa a mních zhora mu povedal: „Dobre, brat, že si prišiel! Viem, že vás postihli problémy, pretože boli s vami zbojníci a ukradli vám to a to. Nebuď smutný! Všetko, čo ukradli, nechali na takom a takom mieste: choď tam a všetko to nájdeš a pomodli sa za mňa." Muž bol prekvapený, vypočul si ho a našiel ukradnutý predmet. Oslavoval mnícha v celej krajine a hovoril, že mních, ktorý žije v jaskyni, je prorok. Veľa ľudí sa k nemu začalo hrnúť: počúvali ho, boli divoký z učenia, ktoré hlásal, a predpovedal pod vplyvom jeho diabla pravdu. nešťastník trávi veľa času v takejto kráse. Na druhý deň druhého týždňa po nanebovstúpení nášho Pána Ježiša Krista sa mníchovi zjavil nečistý démon a povedal: „Vedz, otče, že kvôli tvojmu bezúhonnému a rovnako anjelskému životu prídu iní anjeli a vezmú ťa v tele do neba: tam so všetkými anjelmi budeš rád vidieť neopísateľnú krásu Pána.“ Keď to povedal, démon sa stal neviditeľným. Ale ľudomilný a milosrdný Boh, ktorý si neželá ľudskú záhubu, vložil do srdca mnícha, aby povedal opátovi, čo sa stalo. Keď prišiel väzňov brat priniesť jedlo, vykukol z jaskyne a povedal: "Brat! Choď, povedz opátovi, aby sem prišiel." Brat to sprostredkoval opátovi. Opát sa ponáhľal prísť; vyliezol po rebríku k väzňovi a spýtal sa ho: "Prečo si mi povedal, aby som prišiel sem, syn môj?" Odpovedal: "Ako by som sa ti odvďačil, svätý otče, za všetko, čo si urobil pre moju nehodnosť!" Opát na to povedal: "A čo dobré som ti urobil?" Mních: "Naozaj, otče, na tvoj príhovor som sa stal hodným mnohých a veľkých dobier." Obliekol si ma do anjelskej tváre; na tvoj príhovor vidím anjelov a som hoden komunikovať s nimi; cez vaše sprostredkovanie som dostal dar priehľadnosti a prorokovania." - Keď to opát počul, žasol a povedal: "Nešťastník! Vidíš anjelov? Zaslúžite si dar transparentnosti? Beda ti, zbabelec! Či som ti nepovedal: nechoď do jaskyne, aby ťa nepostihli démoni." Kým s ním opát takto hovoril, jeho brat mu oponoval: „Nehovor tak, ctihodný otec!" Kvôli vašim svätým modlitbám vidím anjelov: zajtra ma vezmú do neba s mojím telom. Nech je známe tvojej svätosti, že sa chcem modliť k Pánovi, nášmu Bohu, aby si aj teba vzali anjeli, aby si aj ty prebýval so mnou v nebeskej sláve“. Keď to opát počul, prísne mu povedal: "Prenasledujú ťa démoni, ty zbabelec! A predsa, ak som sem už prišiel, neopustím toto miesto, ešte chvíľu zostanem, aby som videl, čo sa s tebou stane. Neuvidím tých nečistých démonov, ktorých nazývaš anjelmi, ale keď ich uvidíš prichádzať, povedz mi to." Opát prikázal odstrániť rebrík a zostal v jaskyni s očarovanými, prebývajúc v pôste a nepretržitom speve žalmov. Keď prišla hodina, v ktorej začarovaní dúfali, že budú vzatí do neba, uvidel démonov, ktorí k nemu prišli, a povedal: "Tu sú, otče!" Potom ho opát objal a zvolal: „Pane, Ježišu Kriste, Syn Boží, pomôž svojmu služobníkovi, ktorý padol, a nedovoľ, aby nad ním vládli nečistí démoni!“. Kým opát hovoril, démoni chytili a začali ťahať začarovaného a snažili sa ho vytrhnúť z opátovho objatia. Ale opát sa im vyhrážal a oni, keď sňali plášť zo začarovaného muža, zmizli. Bolo vidieť, ako sa plášť zdvihol vo vzduchu do výšky a ako sa nakoniec skryl. Po dlhom čase sa plášť opäť objavil, tentoraz letel dolu a spadol na zem. Potom starý muž povedal začarovanému: "Blázon a zbabelec! Vidíš, ako to démoni urobili s tvojím plášťom? Chceli s tebou zaobchádzať rovnako. Chceli ťa zdvihnúť do vzduchu ako Šimona Volhvu (čarodejníka) a zhodiť ťa, aby si sa zlomil a zničil svoju úbohú dušu." Opát zavolal mníchov, prikázal im priniesť rebrík, zaklínača spustil z jaskyne do kláštora a prikázal mu slúžiť v pekárni, v kuchyni a na iných kláštorných pojednávaniach, aby sa jeho myšlienky upokojili. Takto zachráni svojho brata“ (Prológ, 9. januára). Ťažký súdny proces kvôli predčasnému uväzneniu podrobili aj naši krajania, ctihodný Isaakije (Paterik Pecherski a Chetji Mineji k 14. februáru) a Nikita (Paterik Pecherski a Chetji Mineji k 31. januáru) Pecherski. Z biografie ctihodného Isaakiho, súčasníka ctihodného Antonia a Theodosia, je vidieť, že do väzenia vstúpil z vlastnej vôle. Totiž, prechádzal veľmi namáhavým fyzickým výkonom; honba za ešte namáhavejším výkonom ho prinútila zavrieť sa do jednej z najmenších jaskýň Pečerského kláštora v Kyjeve. Jeho potravou bola prosfora a jeho nápojom bola voda a to veľmi skromné ​​jedlo jedol každý druhý deň. Pri tak namáhavom fyzickom výkone a pri absencii skúsenostných vedomostí o duševnom výkone a duchovnom boji nie je možné za svoj výkon niečo nezaplatiť. Pokušenie, ktoré naňho priniesli démoni, sa zvyčajne zakladá na vnútornej dispozícií askéta. „Ak človek,“ hovorí ctihodný Macarius z Egypta, „sám od seba nedá Satanovi dôvod, aby ho podrobil svojmu vplyvu, Satan ho nebude môcť nijakým spôsobom násilne ovládať“ (List 4, kap. 12). Démoni sa zjavili Izákovi v podobe žiariacich anjelov, jeden jasnejší ako druhý; nazývali ho Kristom a žiadali, aby sa im askéta poklonila. Poklonou, ktorú treba robiť len Bohu a ktorú obetoval diablovi, sa askét podriadil démonom, ktorí ho krutými pohybmi tela (hrami) trápili takmer na smrť. Ctihodný Anthony, ktorý väzňa obsluhoval, k nemu prišiel s obvyklým jedlom, ale keď videl, že väzeň nevydal ani hlásku a uvedomil si, že sa mu stalo niečo zvláštne, s pomocou ostatných mníchov otvoril vchod do Izákovej jaskyne, ktorá bola úplne zatvorená; vyniesli ho ako mŕtveho a položili pred jaskyňu, ale keď zbadali, že žije, odniesli ho na posteľ do cely. Ctihodný Antonius a Theodosius ho nasledovali jeden za druhým. Izák bol zoslabený na mysli i na tele: nemohol ani stáť, ani sedieť, ani ležiac ​​sa otáčať z jednej strany na druhú; dva roky ležal nehybne, nemý a hluchý. V treťom roku prehovoril a prosil, aby ho zdvihli a postavili na nohy. Potom sa začal učiť chodiť, ako dieťa, ale nič nechcel, ani len nepomyslel na návštevu kostola; Sotva ho k tomu presvedčili, a postupne začal chodiť do chrámu Božieho. Potom začal chodiť do jedálne a postupne sa naučil jesť; počas tých dvoch rokov, kým nehybne ležal, neochutnal ani chlieb, ani vodu. Nakoniec je úplne oslobodený od hrozného a zvláštneho dojmu, ktorý v ňom vyvoláva prejav a pôsobenie démona. Neskôr ctihodný Isaakije dosiahol vysoký stupeň svätosti. Ctihodný Nikita bol mladší ako ctihodný Isaaki, ale bol jeho súčasníkom. Poháňaný horlivosťou požiadal opáta, aby mu dal požehnanie za askézu vo väzení. Opát (v tom čase to bol ctihodný Nikon) sa ho zastal a povedal: "Syn môj! Pre teba, budúci mladík, nie je užitočné prebývať v márnosti. Je pre teba lepšie žiť so svojimi bratmi: keď im budeš slúžiť, neprídeš o svoj plat. Sám vieš, ako bol jaskynný muž Izák prenasledovaný démonmi vo väzení; a nezahynul by vďaka Božej milosti, našej milosti, Ctihodní otcovia Antonius a Theodosius, zachránili ho“. Nikita odpovedal a povedal: „Nič takého sa v žiadnom prípade nebudem tešiť, naopak, mojou túžbou je pevne sa postaviť proti nástrahám démonov a prosím Boha milujúceho človeka, aby mi dal dar robiť zázraky, ako väzeň Izák, ktorý dodnes robí mnohé zázraky. Opát znova povedal: "Tvoja túžba presahuje tvoje sily; daj si pozor, aby si sa nerozdrvil, keď sa dostaneš príliš vysoko. Ja ti na druhej strane prikazujem slúžiť svojim bratom, takže za svoju poslušnosť dostaneš od Boha korunu." Nikita, unesený veľmi silným zápalom pre život vo väzení, nechcel venovať pozornosť tomu, čo mu opát hovoril. Splnil svoj plán: zamkol sa a zostal vo väzení, modlil sa a nikdy nevyšiel von. Po nejakom čase, keď sa modlil, začul hlas, ktorý sa s ním modlil, a zacítil nejaký nezvyčajný zápach. Zmätený si povedal: „Keby to nebol anjel, nemodlil by si sa so mnou a nepocítil by si pokoj Ducha Svätého.“ Potom sa Nikita začal vrúcne modliť: "Pane, ukáž sa mi sám, aby som ťa videl." A počul som hlas: "Si mladý, nebudem ťa kontaktovať, aby si sa nepovzniesol a potom nespadol." Väzeň odpovedal so slzami: "Pane! Nenechám sa nijako očariť, pretože ma opát naučil nedávať pozor na démonické kúzla; ale urobím všetko, čo mi prikážeš." Potom had ničiaci dušu, ktorý nad ním získal moc, povedal: "Nie je možné, aby ma človek, kým je v tele, videl." Ale hľa, ja posielam svojho anjela, aby prebýval s tebou: naplň jeho vôľu.“ S týmito slovami sa pred väzňa objavil démon v podobe anjela. Nikita mu padol k nohám a klaňal sa mu ako anjel. Démon povedal: "Odteraz sa už nemodlite, len čítajte knihy; tým vstúpite do neustáleho spoločenstva s Bohom a získate príležitosť sprostredkovať duši prospešné slovo tým, ktorí k vám prídu, a ja sa budem neustále modliť k Stvoriteľovi všetkého za vašu spásu. Veriac týmto slovám, väzeň bol ešte viac dojatý a začal sa modliť, prestal sa modliť; prestal sa modliť; zaradoval sa, mysliac si, že je to anjel, ktorý sa za neho modlí, potom sa začal veľa rozprávať s tými, ktorí k nemu prišli, o Písme a kázať ako zajatec z Palestíny, preslávil sa medzi laikmi a na dvore veľkovojvodu, ale návštevníkom povedal, kde sa ukryté veci z jeho miesta ukrývali a kde sa s ním všetko ďaleko stalo. Za našich čias v Moskve, v domove pre duševne chorých, žil podobný prorok, ku ktorému chodilo veľa zvedavcov. Ten prorok sa volal Ivan Jakovlevič. Niektorí Moskovčania navštívili mnícha v malom odľahlom kláštore a začali pred ním chváliť svojho proroka. Povedali, že o jeho dare jasnovidectva boli presvedčení z vlastnej skúsenosti, keď sa ho pýtali na ich príbuzného, ​​ktorý bol väznený v Nerčinsku. Ivan Jakvljevič takmer hodinu neodpovedal. Keď ho začali prosiť, aby sa ponáhľal, spýtal sa ich: "Je ten Nerčinsk odtiaľto ďaleko?" Odpovedali mu: "Viac ako šesťtisíc druhov." -"Tak ako tam môžem tak rýchlo bežať!" - protestoval prorok. Odpoveď, ktorú potom dal, bola, že väzňove nohy boli rany. Po čase dostali dopytujúci sa list od príbuzného z Nerčinska, v ktorom opísal vážnosť svojho postavenia a zmienil sa, že bukagie mu urobili krvavé rany na nohách. "Predstavte si, aký transparentný je Ivan Jakvljevič!" - takýmto výkrikom títo Moskovčania ukončili svoj príbeh. Mních im odpovedal: "Takáto transparentnosť neexistuje, je to zjavná komunikácia s padlými dušami. Duch Svätý nepotrebuje čas: v okamihu odhaľuje pozemské a nebeské tajomstvá. Ivan Jakovlevič poslal démona, ktorý s ním žil, z Moskvy do Nerčinska a doručil nedôležité, umelé informácie, ktoré uspokojili prorokovu márnivosť a zvedavosť telesných ľudí, ktorí naňho vždy niečo obrátili duchovnou otázkou. dušu zachraňujúci, každodenne potrebný a padlý duch – niečo fyzické, pretože po páde sa utápa v hriešnych vášňach a umelosti“. Ako príklad pôsobenia a charakteru Bohom danej transparentnosti uvedieme mimoriadnu udalosť z cirkevných dejín. Svätý Atanáz Veľký, arcibiskup z Alexandrie, rozprávajúc biskupovi Ammoniusovi o svojom úteku od cisára Juliána Apostatu (odpadlíka), hovorí: „Vtedy som videl veľkých Božích mužov, Theodora, opáta tavenisiotských mníchov, a Pamona, opáta mníchov, ktorí žili v okolí Antinoie. V úmysle skryť sa s Theodorom som vstúpil do jeho člna, ktorý bol zo všetkých strán skrytý; Pamon išiel s nami vedený pocitom rešpektu. Vietor nebol priaznivý; Modlil som sa s úzkosťou v srdci; Keď Theodorovi mnísi vystúpili na breh, vytiahli loď. Keď Ava Pamon videla môj smútok, utešila ma. Povedal som mu: ver mi, že v čase pokoja nie je toľko odvahy v mojom srdci ako v časoch prenasledovania; lebo trpiac pre Krista a posilňovaný Jeho milosťou, dúfam, že tam od Neho získam veľké milosrdenstvo, aj keby ma zabili. Nestihol som dopovedať a Theodore pozrel na Abba Pamona a usmial sa; Pamon sa tiež obzrel a na tvári sa mu objavil úsmev. Kazah: "Prečo sa smeješ mojim slovám, aby si si nemyslel, že sa bojím?" Theodore sa obrátil k Pamonovi a povedal: "Povedz patriarchovi, čo je dôvodom nášho smiechu." Pamon odpovedal: "Je na tebe, aby si to urobil." Potom Theodore povedal: „V tomto čase bol Julián zabitý v Perzii, ako mu Boh predpovedal: „Ako víno klame, taký je človek pyšný, ani nezostáva v dome; pretože rozprestiera svojho ducha ako hrob a je ako smrť, ktorá nemôže byť uspokojená“ (Avv. 2:5). Povstane kresťanský cisár, cnostný, ale krátky manžel. Nechoď teda do Tivaidy, nenamáhaj sa, ale choď tajne v ústrety novému cisárovi: stretneš ho na ceste, prijme ťa veľmi milo a ty sa vrátiš do svojej Cirkvi a Boh ho čoskoro vezme z tohto života. Všetko sa tak stalo“ (Sancti Athanasii opera omnia, torn. 2:979-982). ...Informoval teda veľkovojvodu Izyaslava o vražde novgorodského kniežaťa Gleba a poradil mu, aby poslal na trón veľkokniežaťa do Novgorodu. Pre laikov to stačilo na vyhlásenie väzňa za proroka. Všimli sme si, že laici a dokonca aj samotní mnísi, ktorí nemajú žiadne duchovné uvažovanie, sú takmer vždy unesení podvodníkmi, pokrytcami, tými, ktorí prebývajú v démonickej kráse, rešpektujúc ich ako svätých a dobrotivých. Nikto sa nemohol porovnávať s Nikitom, pokiaľ ide o znalosť Starého zákona; no netoleroval Nový zákon, svoje kázne nikdy nezakladal na evanjeliu a apoštolských listoch, ani nedovolil, aby mu niekto zo svojich návštevníkov pripomínal niečo z Nového zákona. Touto zvláštnou orientáciou jeho učenia otcovia z Pečerského kláštora v Kyjeve pochopili, že ide o posadnutie démonom. V tom čase bolo v kláštore veľa svätých mníchov, ozdobených odmenami; svojou modlitbou zahnali démona od Nikitu a Nikita ho prestal vidieť. Otcovia vyviedli Nikitu z väzenia a požiadali ho, aby im povedal čokoľvek zo Starého zákona; ale pod prísahou trval na tom, že nikdy nečítal ani tie knihy, ktoré sa predtým naučil naspamäť. Ukázalo sa, že kvôli dojmu, ktorý naňho urobilo kúzlo démona, zabudol dokonca čítať a sotva ho s veľkou námahou naučili znova čítať. Keď prišiel k sebe modlitbami Svätých Otcov, pozná a vyznáva svoj hriech, plače nad ním s horkými slzami, dosahuje vysoký stupeň svätosti a pokojným životom medzi bratmi získava dar robiť zázraky. Neskôr bude svätý Nikita vysvätený za novgorodského biskupa. Aj novšie skúsenosti potvrdzujú to, čo jednoznačne dokazujú skúsenosti z dávnejších čias. Aj dnes je klam – a to je to, čo kláštorný jazyk nazýva sebaklam spojený s démonickým klamom – nevyhnutným dôsledkom predčasného odsunu do hlbokej klauzúry alebo zvláštnym činom v izolácii cely. V čase, keď autor týchto asketických rád, ešte ako mladík, v rokoch 1824-25. roku, išiel do Lávry svätého Alexandra Nevského, aby sa s mníchom Ioannikim, inak študentom starších Theodora a Leonida, poradil o svojich myšlienkach, veľa laikov, ktorí viedli asketický život, sa hrnulo k tomuto mníchovi po duchovnú radu (mních Ioanniki bol Teodorovovým synovcom; po Theodorovej smrti neprestal s Leonidom žiť a neskôr s ním žil presťahovali do kláštora Optina). Prišiel k nemu aj vojak Pavel z pavlovského pluku, čerstvý konvertita zo schizmy; bol gramotný a predtým bol učiteľom schizmatiky. Pavlovova tvár žiarila radosťou. Avšak kvôli veľmi silnej horlivosti, ktorá sa v ňom roznietila, sa oddal nemiernemu fyzickému výkonu, ktorý sa nezhodoval s jeho povolaním, pričom nemal platnú a dostatočnú predstavu o duševnom výkone. Raz v noci stál Pavel a modlil sa. Zrazu sa blízko ikon objavilo akési svetlo podobné slnečnému žiareniu a uprostred toho svetla sa objavila jasná biela holubica. Z holuba sa k nemu ozval hlas: "Vezmi si ma! Ja som Duch Svätý, išiel som, aby som si ťa urobil." Pavel s radosťou súhlasil. Holub doňho vnikol ústami a Pavle, vyčerpaný pôstom a bdením, v ňom zrazu pocítil nenásytnú žiadostivú vášeň. Opustil modlitbu a ponáhľal sa do domu smilstva. Jeho hladná vášeň ho nedokázala uhasiť. Všetky verejné domy a všetky neviestky, ku ktorým sa mohol priblížiť, sa stali jeho trvalým útočiskom. Nakoniec sa spamätal. Svoje očarenie vysvetlil démonickými zjaveniami a poškvrnením následkov očarenia v liste Jerošimonkovi Leonidovi, ktorý vtedy žil v kláštore Prep. Alexander Svirski. List odrážal predchádzajúci, vysoký duchovný stav tohto padlého rádu. Spomínaný mladík bol vtedy kaplánom Jerošimona Leonidasa (1827-28) a s požehnaním Staršieho prečítal Pavlov list. Na jar 1828 sa Jeroshimonak Leonid presťahoval z Prepského kláštora. Aleksandra, najprv do Ploščanského, a potom do kláštora Optina. Sprevádzal ho jeho kaplán, ktorý pri tej príležitosti navštívil aj niektoré kláštory v diecéze Kaluga a Oryol. Ubytoval sa aj v slávnom belobrešskom kláštore, kde sa asketickým životom preslávil rasoforský mních Serapion, ktorý mal tú česť vidieť anjela pri praktizovaní svojej cely. Nielen laici, ale aj mnísi oslavovali Serapiona a uvádzali ho ako príklad mníšskeho života, pretože tu v Rusku je najdôležitejší fyzický výkon a myšlienka duševného je takmer stratená. V roku 1829 bol Serapion pre duševnú poruchu premiestnený do kláštora Optina, aby sa nechal viesť radou Jerošimonaka Leonidasa. Pri jednom rozhovore so starým mužom si Serapion náhodou vytiahne veľkú časť svojej brady. Pre ocenenie jeho asketickej slávy bol umiestnený do pustovne kláštora Optina. Raz v noci prišiel Serapion k hlave skete, hieromonkovi Antonymu, oznámil, že sa mu práve zjavil Ján Predchodca a prikázal ho zabiť – Antonyho, jeroshimonaka Leonida, jeroshimonaka Gavrila a spachiusa zo Željabovského, ktorý sa vtedy zdržiaval v skete ako hosť. "A kde máš nôž?" – spýtal sa vnímavý a nebojácny Antony. „Nemám,“ odpovedal natešený. „Tak čo, prišiel si na zabíjanie bez noža?“ povedal Antonije a odviedol začarovaného do cely; musel byť umiestnený do blázinca, kde zomrel. Vieme, že pred svojou smrťou zavolal Serapion k sebe a odišiel s nádejou na spasenie. Treba si uvedomiť, že horiaci duch, ktorý chce ovládať Kristovho pozdvihovateľa, nekoná násilne, ale snaží sa získať súhlas osoby na prijatie ponúkaného kúzla a keď tento súhlas dostane, ovládne toho, kto ho vyjadril. Svätý Dávid opísal útok padlého anjela na človeka veľmi presne a povedal: «Sedí v zálohe, aby chytil chudobných; chytí chudobného a vtiahne ho do siete“ (Ž 10, 9). Duch Svätý koná autonómne ako Boh; Prichádza vo chvíli, keď človek, ktorý sa naplnil pokorou a ktorý sa ponížil, vôbec neočakáva Jeho príchod a zrazu zmení svoje zmýšľanie a srdce. Svojím konaním preberá celú vôľu a celkové schopnosti človeka, ktorý nemá možnosť uvažovať o konaní, ktoré sa v ňom zdokonaluje. Milosť, ktorá prebýva v niekom, neukazuje nič bežné alebo rozumné, ale tajne učí človeka to, čo nikdy predtým nevidel a ani si to nepredstavoval. Potom sa myseľ potajomky učí vznešeným a skrytým tajomstvám, ktoré podľa svätého Pavla ľudské oko nevidí, ani rozum sám od seba nepozná... Ľudský rozum sám od seba, nezjednotený s Pánom, súdi svojou mocou; keď sa spojí s ohňom Božstva a s Duchom Svätým, je úplne pohltený Božským Svetlom, stáva sa celým svetlom, horí v plameni Ducha Svätého, je naplnený Božským rozumom a v plameni Božstva nie je ani možné, aby premýšľal o svojom vlastnom a o tom, čo by chcel“. Takto hovoril ctihodný Maxim Kapsokavitus k ctihodnému Grigorimu Sinaitusovi (Benevolence, časť 1). Naopak, počas démonického zjavenia je človeku vždy daná sloboda posúdiť toto zjavenie, prijať ho alebo odmietnuť. Vyplýva to z pokusu démona zasiahnuť do Svätyne Božej. Jedared, keď ctihodný Pachomius Veľký žil v ústraní ďaleko od každodenného života kláštora, diabol sa mu zjavil vo veľkom svetle a povedal: „Raduj sa, Pachomius! Ja som Kristus a hľa, prišiel som k tebe ako môj priateľ“. Svätý v duchu premýšľal a pomyslel si: "Kristova návšteva musí byť sprevádzaná radosťou, ďaleko od strachu." V tej chvíli zmiznú všetky ľudské myšlienky: potom sa myseľ ponorí do videnia toho, čo sa jej predkladá. Ale som plný zmätku a strachu, keď sa pozerám na toho, ktorý sa mi zjavil. Nie je to Kristus, ale Satan." Po takomto uvažovaní Ctihodný odvážne povedal zjaveniu: „Choď odo mňa, diabol! Prekliaty si ty a tvoja vízia a zákernosť tvojich prefíkaných nápadov.“ Diabol okamžite zmizol a celu naplnil smradom (Chetji Minedži, 15. mája). Človek, ktorý je ešte v ríši telesnej múdrosti, ktorý ešte nenadobudol duchovný pohľad na padlú ľudskú prirodzenosť, nemôže len povýšiť svoje činy a uznať pre seba istú hodnotu a dôležitosť, bez ohľadu na to, ako pokojne to človek vyslovuje a ako pokojne sa môže zdať zvonku. Skutočná pokora nie je charakteristická pre telesnú múdrosť a nie je pre ňu možná: pokora je vlastnosťou duchovného rozumu. Ctihodný Marko Podvnžnik hovorí: „Tí, ktorí sa nepovažujú za dlžníkov každého Kristovho prikázania, iba fyzicky poslúchajú Boží zákon, nerozumejú tomu, čo hovoria, ani z čoho vychádzajú: preto si myslia, že ho naplnia „skutkami“ (Slovo o duchovnom zákone, kap. 34). Zo slov ctihodného otca vyplýva, že ten, kto si myslí, že urobil nejaký dobrý skutok, je v stave sebaklamu. Tento stav sebaklamu slúži ako základ pre démonický klam: vo falošných, pyšných predstavách kresťana nachádza padlý anjel útočisko pre seba, ľahko naň naštepuje svoj klam a prostredníctvom klamu podriaďuje človeka svojej moci a núti ho do takzvaného démonického klamu. Z vyššie uvedených skúseností je vidieť, že nikto z očarovaných sa nepovažoval za nehodného vidieť anjela, preto veril, že má nejakú hodnotu. Fyzický a duchovný človek sa nemôže posudzovať inak. Práve preto svätí otcovia hovoria všeobecne o všetkých askétoch, ktorí nie sú dostatočne vycvičení v duchovnej činnosti a zatienení Božou milosťou, aby ich potichu zničila. Vláda ctihodného Varsanufyho Veľkého a jeho druha askéta Jána Proroka, ktorí boli väzňami v spoločnom dome Abba Serida, je poučná z hľadiska väznenia a mlčania. Všetci bratia z toho kláštora, alebo aspoň väčšia časť bratov, boli vedení učením tých veľkých Božích milých, naplnení Duchom Božím; Samotný opát Serid, ktorého Varsanufius Veľký nazýval svojím synom, sa riadil ich učením. Serid slúžil svätému starcovi, ktorý žil v cele bez toho, aby vychádzal von, prijímal iba Serida a prostredníctvom neho dával rady zvyšku bratstva v písomnej forme. Bratia z tohto kláštora, vedení učením božsky inšpirovaných manželov, vykazovali rýchly a bohatý duchovný rast. Niektorí z nich boli schopní žiť vo väzení, na čo boli povolaní Bohom, ktorý im túto schopnosť poskytol. Takto Varsanufius Veľký predpovedal Jánovi z Mirosavského, že ho Boh predurčil, aby mlčal, a keď predtým tohto mnícha pripravil životom podľa prikázaní evanjelia v mníšskom spoločenstve, v ohni poslušnosti, v čase, ktorý určil Boh, zaviedol ho do väzenia (Odpoveď 1-54). Z korešpondencie Varsanufiho Veľkého s Jovanom Mirosavskim vidieť, že aj po nástupe do väzenia Jovan víril vášnivé myšlienky. Ďalších mníchov, ktorým bolo uväznenie povolené, trápili vášne ešte viac, ale väzenie im nebolo zakázané. Naproti tomu ctihodný abba Dorotheus, ktorý sa vyznačoval svetskou i duchovnou múdrosťou, schopnosťou duchovne viesť iných mníchov a ktorý tento dar dokázal v praxi, duchovní starší zakázali väzenie, bez ohľadu na to, ako veľmi si to želal. „Bezmolvije“, povedali mu, „dáva človeku dôvod na povýšenectvo, ak sa mu predtým nepodarí získať seba samého, to znamená stať sa bezúhonným“. Skutočne tichý človek nadobudne iba vtedy, ak sa mu podarí niesť svoj kríž. Preto, ak súcitíte so svojimi susedmi, dostanete pomoc; ak sa vzdialite z davu, chcúc získať to, čo presahuje vašu mieru, vedzte, že stratíte aj to, čo máte. Neotáčajte sa dovnútra ani von, ale držte sa stredu, chápte, čo je Pánova vôľa, „lebo dni sú zlé“ (Ef. 5, 16)“ (Odpoveď 311). Tieto moje slová znamenajú: neopováž sa mlčať, ale nebuď na seba ľahostajný, keď ťa obklopujú starosti: to je stredná cesta, v bezpečí pred pádom. V tichu by mal mať človek pokoj, a keď je obklopený starosťami, dávať na seba pozor a držať na uzde svoje myšlienky. To všetko nie je obmedzené na konkrétny čas. Každý je povinný s vďakou znášať to, čo ho nevyhnutne postihne. Čím viac človek klesá do pokory, tým viac napreduje. Pobyt v cele vás neokúsi, pretože v nej očividne žijete bez utrpenia, pretože nesiahate do boja s démonmi, čo vedie väzneného v cele k takému ťažkému utrpeniu a boju, o ktorom mních žijúci v spoločnom živote nevie (pozri život ctihodného Antona Veľkého, Onufria Veľkého a iných pustovníkov a väzňov). A tým, že pred časom zanecháte všetky starosti, vás nepriateľ pripraví na ešte väčší zmätok, nie na pokoj, takže vás nakoniec prinúti povedať: „Bolo by lepšie, keby som sa nikdy nebol narodil“ (Odpovede 312, 313). Ctihodný Dorotheus, ktorý je univerzálnou cirkvou uznávaný ako svätec, jeden z najlepších, neprekonateľných autorov v oblasti askézy, býval v internáte medzi bratmi a po uvedení svojich duchovných učiteľov si založil vlastný kláštor a bol jeho opátom. Svätý Jovan Lestvičnik poznamenáva, že tí, ktorí sú náchylní k vysokomyseľnosti a iným duchovným vášňam, si v žiadnom prípade nesmú zvoliť osamelý život, ale skôr by mali prebývať medzi bratmi a zachraňovať sa vykonávaním prikázaní (List 8, kap. 10, 18, 21, 25. - List 23, 36 kap. 1); pretože každý život, bez ohľadu na to, či je na púšti alebo v spoločenskom živote, keď je v súlade s Božou vôľou a keď je jeho cieľom páčiť sa Bohu, je požehnaný (kapitola 88 Ctihodného Simeona Nového teológa, Benevolencia, 1. časť). Z predčasného uväznenia kvitne démonické čaro, nielen to zjavné, ale aj zvonku neviditeľné: premyslené, temperamentné, neporovnateľne nebezpečnejšie ako to prvé, pretože sa veľmi ťažko lieči a často je nevyliečiteľné. Tento druh kúzla, ktorý spočíva na vysokej mysli, nazývajú svätí otcovia „názor“ (Sv. Gregor Sinajský, kap. 128, 131, 132. Dobrotivosť, 1. časť) a spočíva v tom, že askéta, keď si osvojil falošné predstavy o duchovných veciach a o sebe, ich začne považovať za pravdivé. Falošné predstavy a kontemplácie, spôsobené prirodzenou účasťou a spoluprácou mysle so srdcom a srdca s mysľou, sú nevyhnutne sprevádzané zvodnými, sladkými pocitmi srdca: nie sú ničím iným ako dôsledkom prefíkanej zmyselnosti a márnivosti. Tí, ktorí sa týmto kúzlom nakazili, sa stali hlásateľmi falošných asketických učení a niekedy aj heretikmi, ktorí večne zabíjali seba a svojich blížnych. Svätý Izák Sýrsky v 55. liste spomína, ako istý Malpas viedol veľmi prísny asketický život v pustovni s cieľom dosiahnuť vysoký duchovný stav; upadol do povýšenectva a zjavného démonického šarmu a stal sa zakladateľom a vodcom euctitskej herézy. Ako príklad asketickej knihy napísanej v takom stave extázy, ktorý sa nazýva názor, možno uviesť spis Thomasa Kempia s názvom „O napodobňovaní Krista“. Vyžaruje z neho perfídna zmyselnosť a povýšenosť, ktorá spôsobuje potešenie v zaslepených a naplnených vášňami, ktoré považujú za skúšku Božej milosti. Tí nešťastní a zatemnení ľudia nerozumejú, že keď zacítili prefíkaný pach vášne, ktorý v nich žije, tešia sa z toho a vo svojej zaslepenosti to považujú za pokoj milosti! Nerozumejú, že iba Svätý Boží je schopný duchovného potešenia, že duchovnému potešeniu musí predchádzať pokánie a očista od vášne, že hriešnik nie je schopný duchovného potešenia, že si musí byť vedomý toho, že nie je hoden potešenia, odmietnuť ho, ak sa mu to začne javiť ako niečo, čo nie je jeho vlastné, ako zjavné a deštruktívne sebaokúzlenie, ako hnutie márnomyseľnosti, prefíkanosti. Podobne ako Malpas, František z Assisi, Ignác Loyola a ďalší askéti rímskokatolíckeho vyznania (po oddelení západnej a východnej cirkvi), ktorí sú považovaní za svätých v jeho ovčine, dosiahli v pustovni silnú démonickú príťažlivosť. „Keď bol František vzatý do neba,“ hovorí jeho hagiograf, „Boh Otec, keď ho videl, pochyboval, komu dá prednosť: či svojmu Synovi z prirodzenosti, alebo synovi z milosti Františkovi“. Čo môže byť hroznejšie, obludnejšie ako to rúhanie, smutnejšie ako tá krása! Dnes v našej domovine možno kategoricky konštatovať, že asketizmus v pustej pustatine je nedosiahnuteľný a že väzenie je veľmi ťažké dosiahnuť, keďže je nebezpečnejšie a nezlučiteľnejšie ako kedykoľvek predtým. V tom by ste mali vidieť Božiu vôľu a poslúchať ju. Ak chceš byť tichou osobou milou Bohu, miluj ticho a zvykaj si naň celým svojím srdcom. Nedovoľte si nečinné reči ani v kostole, ani v refektári, ani v cele; nedovoľte opustiť kláštor okrem prípadov krajnej núdze a na veľmi krátky čas; nepripúšťajte si známych, najmä blízkych, ani mimo kláštora, ani v ňom; nedovoľte si voľné združenia a zhubné zábavy; správaj sa ako cudzinec a cudzinec v kláštore aj v samotnom pozemskom živote a staneš sa Bohom milovaným nemom, pustovníkom, samotárom. Ak Boh uvidí, že sa hodíš na púšť alebo do väzenia, dá ti svojimi nevýslovnými spôsobmi žiť na púšti alebo prebývať v tichu, ako to doprial blahoslavenému Serafimovi zo Sarovska, alebo ťa uväzní, ako to bolo v prípade blahoslaveného Juraja, väzňa zadonského kláštora. Študent: Aké sú druhy démonických kúziel spôsobených nesprávnym praktizovaním modlitby? Starec: Všetky formy démonického pokušenia, ktorému je vystavený askéta modlitby, pochádzajú zo skutočnosti, že pokánie nie je základom modlitby, že pokánie sa nestalo zdrojom, dušou, cieľom modlitby. „Ak niekto“, hovorí ctihodný Grigorije Sinait v spomínanom spise, „so sebadôverou, založenou na sebaúcte (v origináli hovorí: „Ak ten, kto fantazíruje dosiahnuť výšky s názorom“; tu je použitý upresňujúci výraz, aby sa presnejšie ukázal význam slova názor), potom fantazíruje, aby dosiahol vysoké modlitebné stavy, a ak ho ľahko nenadobudne satanický, nepravdivý, úprimný duch. siete ako jeho sluha“. Každý, kto chce vstúpiť na svadbu Božieho Syna v šatách, ktoré nie sú čisté a svetlé a ktoré sú získané pokáním, ale vo svojich handrách, ako starý muž, v stave hriešnosti a sebaklamu, je vyhodený von, do najväčšej temnoty: do démonického podvodu. „Radím ti, aby si si odo mňa kúpil zlato rozpálené ohňom, aby si zbohatol, a biele šaty, aby si sa mohol obliecť a aby sa neukázala hanba tvojej nahoty, a pomaž si oči, aby si videl. Trestím a naprávam tých, ktorých milujem; preto horlite a čiňte pokánie" (Zj 3, 18-19), hovorí Pán povolaným do tajomného kňazstva. Pokánie a všetko, čo ho tvorí - skrúšenosť alebo bolesť ducha, plač srdca, slzy, sebaodsúdenie, spomienka na smrť a predtucha smrti, Boží súd a večné utrpenie, dary Božie, pocit prvej Božej prítomnosti, dary Božia základné dary, ktoré sú zárukou najvyšších a večných darov. Bez predchádzajúceho získania týchto darov nie je možné dať tie druhé. „Nezáleží na tom, aké vznešené sú naše činy,“ hovorí sv. Ján z Rebríka, „ale ak sme nezískali srdce plné bolesti, tieto skutky sú falošné a márne“ (Rebrík, List 7). Pokánie, skrúšenosť ducha, plač sú znaky a dôkazy správnosti modlitby; ich absencia je znakom odbočenia z falošnej cesty, znakom pôžitkárstva, zamilovanosti alebo neplodnosti. Jedno alebo druhé, t. j. impotencia alebo neplodnosť, je nevyhnutným dôsledkom nesprávneho praktizovania modlitby a nesprávne uplatňovanie modlitby je neoddeliteľné od sebaimplantácie. Najnebezpečnejší z nesprávnych spôsobov modlitby je ten, v ktorom sú fantázie alebo predstavy vytvárané silou predstavivosti, vypožičané, dalo by sa povedať, zvonku zo Svätého písma, ale v podstate zo stavu modliaceho sa, z jeho hriešnosti, z jeho sebaklamu; týmito reprezentáciami lichotí svojej sebaúcte, svojej márnivosti, svojej namyslenosti, svojej pýche, klamaniu seba samého. Je zrejmé, že všetko, čo je ovocím našej fantazijnej padlej prirodzenosti, prirodzenosti narušenej pádom, neexistuje vo veci samej, ale je to výmysel a lož, tak charakteristická a milovaná padlým anjelom. Človek náchylný k fantáziám od prvého kroku na ceste modlitby opúšťa sféru pravdy, vstupuje do sféry klamstiev, do sféry Satana, ochotne sa podriaďuje Satanovmu vplyvu. Svätý Simeon Nový teológ opisuje modlitbu človeka náchylného na fantázie a jej plody takto: „V mysli dvíha ruky, oči a myseľ k nebu“, podobne ako Klopštok a Milton, „predstavuje si jednotu s Bohom, nebeské statky, rady svätých anjelov, príbytok svätých, skrátka, hľadí na všetko, čo počuje vo svojej predstave svätého písma. oblohe, čím prebúdza jeho dušu k túžbe po Bohu a láske k Bohu K nemu, niekedy roní slzy a plače, tak sa mu postupne rozbúcha srdce, bez toho, aby si to uvedomoval, myslí si, že to, čo robí, je ovocím Božej milosti, pre jeho útechu vystav sa povzneseniu mysle a šialenstvu, ak sa mu to však nestane, nikdy nebude možné dosiahnuť duchovné povolanie rozumu a cnosti alebo nenáklonnosti, takže tí, ktorí videli svetlo a lesk týmito telesnými očami, ktorí cítili miomira čuchom, počuli hlasy, boli očarení. Niektorí z nich sa zbláznili a zranení v mysli sa presunuli z jedného miesta na druhé; iní prijali démona, ktorý bol premenený na svätého anjela, boli prikovaní a zostali neopravení až do konca, neprijali radu žiadneho z bratov; niektorí z nich, poučení od diabla, sa zabili: niektorí sa vrhli do priepastí, iní sa utopili. A kto môže spočítať všetky druhy démonických kúziel, ktorými je nepriateľ očarený a ktoré sú nevyspytateľné! Veď z toho, čo sme uviedli, si každý rozumný človek môže vziať ponaučenie o škode spôsobenej týmto spôsobom modlitby. Ak sa niekto, kto používa túto metódu, nevystaví žiadnej z opísaných ťažkostí, pretože žije so spoluveriacimi, keďže takéto ťažkosti najviac znášajú pustovníci, ktorí žijú osamote, napriek tomu takto bezúspešne trávi celý život“ (O prvom spôsobe pozornosti k modlitbe, Dobrotivosť, 1. časť). Všetci svätí otcovia, ktorí opísali čin duševnej modlitby, zakazujú nielen úmyselné vyvolávanie fantázií, ale aj ochotné a súcitné uctievanie fantázií a zjavení, ktoré sa nám môžu objaviť nečakane, nezávisle od našej vôle. A to sa deje počas modlitby, najmä v tichu. „Za žiadnych okolností neprijímajte“, hovorí svätý Gregor Sinajský, „ak zmyslovým zrakom alebo mysľou vidíte čokoľvek zvonku alebo vo vnútri vašej bytosti, bez ohľadu na to, či je to obraz Krista, alebo obraz anjela, alebo nejakého svätého Boha, alebo ak sa vám zjaví svetlo... Buďte pozorní a opatrní! Nedovoľte si ničomu veriť, neprejavujte mu súcit a súhlas a nedôverujte mu, ak je to aj tak chladné videnie, nebuďte chladní. iní, neustále bez zraku strážiac tvoju myseľ, aby nevytvárala žiadnu reprezentáciu seba samej a neniesla pečať žiadnej reprezentácie. Ten, kto niečo prijal vo svojej mysli alebo zmyslovým spôsobom, aj keby to bolo od Boha, a kto to unáhlene prijíma, ľahko upadne do šarmu, alebo aspoň prejaví svoju náklonnosť a schopnosť byť očarený, ako niekto, kto rýchlo a ľahkovážne prijíma vízie. Začiatočník musí venovať všetku pozornosť iba činnosti srdca a iba túto činnosť považovať za neatraktívnu; všetko ostatné nesmie prijať skôr, než príde čas, keď vstúpi do bez vášne. Boh sa nehnevá na toho, kto sa bojí padať, pozoruje sa s mimoriadnou opatrnosťou a ani neprijme niečo, čo mu Boh poslal, pretože dôkladne nezvážil, čo mu bolo poslané; naopak, Boh takého človeka chváli pre jeho rozvážnosť“ (O prvom spôsobe pozornosti k modlitbe, Dobrotivosť, 1. časť). Svätý Amphilochius, ktorý vstúpil do mníšstva v mladom veku, sa vo svojich zrelých rokoch rozhodol viesť asketický život na púšti. Zavrel sa do jaskyne, cvičil potichu a dosiahol veľký pokrok. Keď sa dovŕšilo štyridsať rokov jeho života, v jednu noc sa mu zjavil anjel a povedal: Amphilochius! Choďte do mesta a páste duchovné ovečky. Amphilochius však zostal na stráži sám nad sebou a neposlúchol príkaz anjela. Nasledujúcu noc sa anjel znova objavil a zopakoval príkaz a dodal, že ho poslal Boh. A Amfilochius sa opäť nepoddal anjelovi, pretože sa bál, že bude oklamaný, a pamätal na slová apoštola, že aj satan sa mení na anjela svetla (2 Kor. 11, 14). Tretiu noc sa anjel opäť zjavil a vydal o sebe hodnoverné svedectvo oslavovaním Boha, ktorého zavrhnutí duchovia neznesú, vzal starca za ruku, vyviedol ho z cely a odviedol do kostola, ktorý bol neďaleko. Dvere kostola sa otvorili samé od seba. Chrám by bol osvetlený nebeským svetlom; množstvo svätých mužov v bielych rúchach s tvárami žiariacimi, ako keby sa do nich zhromaždilo slnko; vysvätili Amphilochia za biskupa mesta Iconium (štvrtok Minei, 23. novembra). - Tým, že sa ctihodný Isaakije a Nikita Pecherski správali úplne opačne, ako noví a neskúsení v anachoritskom živote utrpeli hrozné problémy, pretože prízraku príliš rýchlo uverili. Najprv sa vo veľkom svetle objavilo množstvo démonov: jeden démon mal podobu Krista a ďalší - podobu svätých anjelov. Druhého predbehol démon najprv s miomirom a hlasom, ktorý sa podobal na Boží, a potom sa pred ním objavil v podobe Anjela (Pechersk paterik). Mnísi skúsení v mníšskom živote, ktorí dosiahli skutočnú svätosť, sa oveľa viac boja pádu a neveria si oveľa viac ako začiatočníci, najmä tí medzi nováčikmi, ktorých premôže ohnivá túžba po výkone. Ctihodný Grigorije Sinait s úprimnou láskou varuje pred krásou nemých, ktorým venoval svoju knihu. "Chcem, aby ste mali konkrétnu predstavu o kráse; chcem to preto, aby ste sa mohli chrániť pred oklamaním, aby ste si nespôsobili veľkú škodu pri snažení, ktoré nie je osvetlené platnou víziou, aby ste si nezničili dušu. Slobodná vôľa človeka je ľahko naklonená komunikovať s našimi protivníkmi, najmä vôľa tých, ktorí nemajú žiadne skúsenosti s démonmi, ktorí sú ešte nováčikmi z featu" paterik). Aká je to pravda! Naša slobodná vôľa sa prikláňa a usiluje o potešenie; pretože každá krása lichotí našej sebaúcte, našej márnivosti, našej hrdosti. "Démoni sú blízko a obklopujú nováčikov a tých, ktorí sú náchylní k svojvôli, šíria siete myšlienok a zhubných fantázií, vytvárajú priepasti pádu. Mesto začiatočníkov (celá bytosť každého z nich) je stále pod vládou barbarov... Preto neuverte tomu, čo sa vám ukazuje vo vašej unáhlenosti, ale zostaňte nehybné s veľkou opatrnosťou a zachovajte si zlo... Vedzte, že účinky milosti sú jasné; démon ich nedokáže sprostredkovať: nemôže dať krotkosť, ani miernosť, ani pokoru, ani nenávisť voči svetu; nekrotí vášne a zmyselnosť, ako to robí milosť». Činy démonov sú: arogancia, pýcha, povýšená myseľ, znášanie, jedným slovom, všetky druhy zloby. Vďaka tomu budete vedieť, aké svetlo zažiarilo vo vašej duši: či je to od Boha alebo od Satana“ (Dobrá vôľa, časť 1.: O kráse a ostatnom). Treba mať na pamäti, že tento druh otázok je charakteristický len pre pokročilých mníchov a v žiadnom prípade nie pre začiatočníkov. Ctihodný Sinait, pravda, hovorí v tichosti s fyzickým začiatočníkom, ktorý bol však človekom aj začiatočníkom. vek, ako vidno z knihy. Učeník: Mali ste možnosť vidieť niekoho, kto upadol do démonického kúzla, pretože pri praktizovaní modlitby dal voľný priechod fantázii? Starý muž: Mal som. Úradník, ktorý žil v Petrohrade, praktizoval zvýšený výkon modlitby, a preto sa dostal do nezvyčajného stavu. O svojom čine a jeho dôsledkoch porozprával veľkňazovi kostola Plátna Matky Božej v Kolomne. Tento veľkňaz, keď navštívil kláštor v Petrohradskej diecéze, požiadal mnícha, aby sa porozprával s úradníkom. „Tento nezvyčajný stav, v ktorom úradník pochádzal z výkonu, bude ľahšie interpretovať tým, ktorí žijú v kláštore, pretože lepšie poznajú podrobnosti a okolnosti asketického výkonu,“ povedal plným právom veľkňaz. A mních súhlasil. Po nejakom čase tento úradník prišiel do kláštora. Bol som prítomný aj pri jeho rozhovore s mníchom. Úradník okamžite začal rozprávať o svojich víziách - že počas modlitby vždy vidí svetlo z ikon, že cíti pokoj, v ústach má nezvyčajnú sladkosť atď. Po vypočutí príbehu úradníka sa ho mních spýtal: "Nenapadla ťa myšlienka zabiť sa?" -"Prečo nie!" - odpovedal úradník. "Už som sa hodil do Fontanky, ale vytiahli ma." Ukázalo sa, že úradník sa uchýlil k metóde modlitby, ktorú opísal svätý Simeon, že roznietil svoju predstavivosť a krv, čím sa stal veľmi schopným zvýšeného pôstu a bdenia. K dobrovoľne zvolenému stavu sebaklamu pridal diabol svoj účinok, primeraný tomuto stavu, a ľudský sebaklam prešiel do zjavného démonického klamu. Úradník videl svetlo svojimi telesnými očami; pokoj a potešenie, ktoré cítil, mali tiež zmyselnú povahu. Naproti tomu vízie svätých a ich nadprirodzené stavy sú čisto duchovnej povahy (sv. Izák Sýrsky, List 55); askéta sa ich nestane schopným, kým sa z Božej milosti neotvoria oči jeho duše a neožijú sa ostatné zmysly duše, ktoré boli predtým nečinné (ctihodný Simeon Nový teológ, List o viere; Dobrotivosť, 1. časť); na blaženom videní sa zúčastňujú aj telesné zmysly svätých, ale len vtedy, keď telo prechádza z vášnivého do bezvášnivého stavu. Mních začal presviedčať úradníka, aby opustil spôsob modlitby, ku ktorému sa uchýlil, vysvetľujúc jeho nesprávnosť a nesprávnosť stavu, ktorý tento spôsob spôsobuje. Úradník s odporom namietal proti tejto rade: „Ako sa môžem vzdať takej zjavnej priazne!“, povedal. Keď som počúval rozprávanie úradníka o sebe, bolo mi ho nevysvetliteľne ľúto, no zároveň mi pripadal akosi vtipný. Napríklad položil mníchovi nasledujúcu otázku: "Keď sa mi v ústach zväčšia sliny kvôli nadmernej sladkosti, začnú kvapkať na podlahu: nie je to hriešne?" A skutočne: tí, ktorí sa ocitli v démonickom očarení, spôsobujú ľútosť ako ľudia, ktorí nie sú sami sebou a ktorí sú v mysli a srdci otrokmi prefíkaného, ​​zavrhnutého ducha. Sú tiež vtipným pohľadom: a sú vystavení posmechu prefíkaného ducha, ktorý im vládne, ktorý ich priviedol do stavu poníženia, zatienil ich márnomyseľnosťou a povýšenosťou. Oklamaní ľudia nerozumejú svojmu zotročeniu alebo čudnosti ich správania, bez ohľadu na to, aké zjavné môže byť zotročenie a čudnosť. Zima 1828–1829. Svoj čas som trávil v kláštore Ploščan (Orlovská diecéza). V tom čase žil jeden starec, ktorý bol vo vytržení: odsekol si ruku, mysliac si, že takto plní prikázanie evanjelia, a každému, kto ho chcel počúvať, rozprával, ako sa z jeho odťatej ruky vytvárajú sväté relikvie, ako sa uchováva a uctieva v Šimonovom kláštore v Moskve a ako sa on, hoci je v kláštore Plomandričansk, päťsto rodov zo Šimona Šimonov kláštor a bratia, ktorým bozkávajú ruku. Starec sa začal triasť, vtedy sa zastavil a nahlas zasyčal – a to považoval za ovocie modlitby; ale pozorovatelia v tom videli len degradáciu, hodnú ľútosti a smiechu. Deti, ktoré žili v kláštore ako siroty, sa na tom zabávali a napodobňovali správanie starca pred jeho očami; starec sa nahneval, vrhol sa na jedného chlapca, potom na druhého, ťahal ich za vlasy... Nikomu z vážených mníchov tej rodiny sa nepodarilo presvedčiť začarovaného starca, že je vo falošnom stave, v duševnej poruche. Keď úradník odišiel, spýtal som sa mnícha: ako ho vôbec napadla myšlienka opýtať sa ho na pokus o samovraždu? Mních odpovedal: „Tak ako uprostred plaču pre Boha sú chvíle nezvyčajného pokoja svedomia, ktorý je útechou plačúcich, tak aj uprostred falošného potešenia, ktoré je spôsobené démonickou rozkošou, sú chvíle, v ktorých akoby rozkoš nadobúdala tvar a dávala možnosť ochutnať ju takú, aká je. Tieto chvíle sú strašné a na základe toho je to strašné! tento stav, do ktorého človeka privádza prechod, je najľahšie rozpoznať a urobiť opatrenia na uzdravenie svojho bytia, ale žiaľ, počiatkom a koreňom krásy je pýcha, tak ako ovocím je jej prebytočná pýcha, kto si myslí, že je nádobou Božej milosti a pohŕda spásnymi varovaniami svojich blížnych, ako je opovrhnutiahodný svätý, v čase je silnejší koniec, zúfalstvo prechádza do úplného šialenstva a končí samovraždou. Na začiatku tohto storočia v kláštore sv. V Sofrónii (Kurská eparchia) žil mních Theodosius ako mních, ktorý si prísnym a vznešeným životným štýlom získal rešpekt bratstva i laikov. Raz mu bolo ukázané, ako bol vzatý do neba. Keď sa videnie skončilo, išiel za opátom, veľmi podrobne vyrozprával zázrak a dodal, že mu je ľúto, že v raji vidí len seba a nikoho z bratov. Opát však nevenoval pozornosť tomuto detailu: zvolal bratov a so skrúšeným duchom im sprostredkoval Šimonovu víziu a povzbudil ich, aby žili serióznejší a Bohu milší život. Postupom času sa v správaní Šimona začali prejavovať zvláštne veci. A všetko skončilo tým, že ho našli utopeného v cele." Stal sa mi takýto prípad, ktorý si zaslúži osobitnú pozornosť. Pri jednej príležitosti ma navštívil Jeroshimonk z hory Athos, ktorý prišiel do Ruska zbierať dary. Sadli sme si do mojej prijímacej cely a on mi povedal: Modlite sa za mňa, otec: veľa spím a veľa jem. Kým mi to rozprával, cítil som z neho vyžarujúce teplo, a preto som mu odpovedal: „Neješ a veľa nespíš, ale nevšimol si si na sebe niečo nezvyčajné?“ Požiadal som ho, aby vstúpil do mojej vnútornej cely. Išiel som pred neho a otvoril som dvere cely, v duchu som sa modlil k Pánovi, aby mi Atshoshi poskytol úžitok z mojej duše hladnej od pravého sluhu Jehoshi. Boha A naozaj: všimol som si na ňom niečo nezvyčajné Posadili sme sa, aby sme sa znova porozprávali vo vnútornej cele, a začal som ho prosiť: "Zmiluj sa, nauč ma modliť sa." Žijete na prvom kláštornom mieste na zemi, obklopení tisíckami mníchov: na takom mieste a v takom početnom zhromaždení mníchov sa musia nevyhnutne nájsť veľkí modlitebníci, ktorí poznajú tajomstvo modlitby a odovzdávajú ho svojim blížnym, napodobňujúc Grigorija Sinaita a Palamasa a mnoho ďalších svetoborských osobností." Jeroshimonah bez váhania súhlasil s mojím najväčším nadšením a začal môjmu učiteľovi vysvetľovať, s hrôzou! mi už spomínaná metóda vznešenej modlitby sprevádzaná fantáziami vidím: rozpálila sa mu krv a predstavivosť bol v stave sebestačnosti, radosti zo seba samého, rozkoše, začal som mu predkladať učenie svätých otcov o modlitbe a ukázal som mu, aby som mu vysvetlil láskavosť vôbec nepoznám učenie otcov o modlitbe, keď sme sa tak rozprávali, povedal som mu: „Daj si pozor, starec, neber si izbu na prvom poschodí, ale určite ostaň na prízemí! "A prečo?" - spýtal sa starec. "Preto," povedal som, "čo ak ťa anjeli, keď si po teba zrazu prídu, budú chcieť vziať z Petrohradu na Athos, potom ťa vynesú z prvého poschodia a zhodia ťa, zabiješ sa: a ak ťa zoberú z prízemia a pustia ťa, len sa zrútiš?" "Predstav si," odpovedal Svätý, "koľkokrát som stál pri modlitbe a mal som živú myšlienku, že ma anjeli zdvihnú a odnesú na Athos!" Ukázalo sa, že jeroshimonah nosí reťaze, takmer vôbec nespí, málo jedáva a v tele cíti také teplo, že v zime nepotrebuje teplé oblečenie. Na konci rozhovoru mi napadlo urobiť nasledovné: Začal som žiadať Svätého Horára, aby ako pôst a askéta vyskúšal na sebe metódu, ktorú nám zanechali Svätí Otcovia, ktorá spočíva v tom, že myseľ počas modlitby úplne oslobodí od akejkoľvek fantázie, aby sa úplne ponorila do významu slov modlitby, aby sa uzavrela a umiestnila, ako hovorí sv. kap. 17). Srdce pri tom obyčajne spolupracuje s mysľou s dušu zachraňujúcim pocitom smútku nad hriechom, ako hovorí ctihodný Marko Askét: „Myseľ, ktorá sa bez blúdenia modlí, utešuje srdce: skrúšené a pokorné srdce Boh nezavrhne (Ž 51, 19)“ (Dobrá vôľa, 1. časť, kap. 34). "Keď to na sebe vyskúšaš," povedal som Svetogorcovi, "povedz mi, aké sú plody takejto skúsenosti; a takáto skúsenosť je pre mňa nedostupná pre neporiadok v mojom živote." Svetogorac s radosťou prijal môj návrh. Po pár dňoch za mnou príde a sťažuje sa: "Čo si mi to urobil?" -"A čo?" - "Akonáhle som sa pokúsil modliť pozorne, zatvoril som svoju myseľ v slovách modlitby, všetky moje vízie zmizli a už nie som schopný sa k nim vrátiť." A neskôr v rozhovore so Svetogorcom som nevidel to sebavedomie a tú drzosť, ktoré boli na ňom pri prvom stretnutí veľmi badateľné a ktoré sa zvyčajne prejavujú u ľudí, ktorí žijú v sebaklame, u ľudí, ktorí si myslia, že sú svätí alebo že duchovne pokročili. Svetogorac dokonca vyjadril túžbu počuť moju úbohú radu. Keď som mu poradil, aby sa vo svojom vonkajšom živote neodlišoval od ostatných mníchov, pretože takéto rozlišovanie vedie k povýšenectva (Rebrík, List 4, kap. 82, 83. Ctihodný Varsanufius Veľký, odpoveď 275. Životy a učenie ctihodného Apolla, abecedne Paterik), sňal mi ich reťaze a podal mi ich. Po mesiaci za mnou opäť prišiel a povedal, že teplo z jeho tela zmizlo, potrebuje teplé oblečenie a spí oveľa dlhšie ako predtým. Zároveň povedal, že na Svätej hore Athos mnohí, dokonca aj medzi tými, ktorí sa tešia sláve svätosti, uplatňujú metódu modlitby, ktorú kedysi používal on, keď učil jeho i iných. A to vôbec nie je nezvyčajné! Svätý Simeon Nový teológ, ktorý žil pred ôsmimi storočiami, hovorí, že len málokto sa venuje pozornej modlitbe (O treťom spôsobe modlitby. Dobrotivosť, 1. časť). Ctihodný Grigorije Sinait, ktorý žil v 14. storočí po Narodení Krista, prišiel na Svätú Horu a zistil, že jej početní mnísi nemajú ani potuchy o duševnej modlitbe, ale praktizujú len fyzické výkony, modlitby vykonávajú len verbálne a nahlas (Život ctihodného Grigorija Sinaita, Dobrotivosť, 1. časť). Ctihodný Níl Sorský, ktorý žil na konci 15. a na začiatku 16. storočia a ktorý navštívil aj Svätú horu Athos, dosvedčuje, že v jeho dobe bol počet pozorných modlitebníkov extrémne znížený (Predhovor k Skýtskej tradícii alebo Ústave). Starší Archimandrita Paisius Veličkovski sa na Athos prisťahoval z Moldavy v roku 1747. Nakrátko sa zoznámil so všetkými kláštormi a scénkami, rozprával sa s mnohými starými mužmi, ktorí boli na Athose všeobecne uznávaní ako veľmi skúsení a svätí mnísi. Keď sa začal vypytovať tých mníchov na knihy svätých otcov súvisiace s duševnou modlitbou, ukázalo sa, že nielenže nevedeli o existencii takýchto spisov, ale nepoznali ani mená svätých spisovateľov; vtedy ešte Dobrotoublja nebola vytlačená v gréčtine (Výňatok z listu staršieho Paisia ​​staršiemu Theodosiovi. Spisy Paisiusa Veličkovského, vydanie kláštora Optina). Pozorná modlitba si vyžaduje sebazaprenie a len málokto sa rozhodne urobiť tento krok. Ten, kto je pozorne uzavretý do seba, prebýva v stave pochybností kvôli videniu svojej hriešnosti, kto nie je schopný mnohoslovnosti a vôbec afektu a jednania na tých, ktorí nepoznajú jeho tajomný čin, pôsobí akosi zvláštne, záhadne, v každom ohľade nedostatočný. A je ľahké rozlúčiť sa s názorom sveta! A opäť – ako môže svet poznať askétu pravej modlitby, keď tento čin sám o sebe svet vôbec nepozná? Úplne iné je to s tým, kto sa zdržiava v sebaklame: neje, nepije, nespí, v zime chodí len na pretekoch, nosí reťaze, má vízie, všetko učí a formuje s drzou ľahkomyseľnosťou, bez akejkoľvek korektnosti, bez rozumu a bez zmyslu, s roznecovaním krvi, umelosťou, vášňou a pre ten smútok a katastrofu. Ale je to svätý, bodka! Dávno sa zistilo, že ľudia majú k takým ľuďom náklonnosť, že ich to priťahuje: „Zmierte sa s tým“, píše apoštol Pavol Korinťanom, „ak vás niekto zotročí, ak vás niekto zožerie, ak vám niekto vezme, ak sa nafúkne, ak vás bije po tvári“ (2 Kor 11, 20). Ďalej Svätý apoštol rozpráva o tom, že keď bol v Korinte, nemohol vládnuť arogantne a bezohľadne: jeho vláda niesla pečať Kristovej skromnosti, miernosti a miernosti (2 Kor 10, 1). Veľká časť askétov západnej cirkvi, v nej vyhlásených za najväčších svätých – po jej odpadnutí od východnej cirkvi a po odchode Ducha Svätého z nej – sa modlila a získavala videnia, samozrejme, falošné, metódou, ktorú som spomínal. Títo takzvaní svätí boli v strašidelnom démonickom stave. Prelest sa už prirodzene rodí z rúhania, ktorým heretici prekrútili dogmatickú vieru. Správanie askétov rímskeho katolicizmu, ohromených krásou, bolo vždy povznesené kvôli nezvyčajnému umelému a vášnivému podnecovaniu. V takomto stave bol zakladateľ jezuitského rádu Ignacio Loyola. Jeho fantázia bola rozpálená a rozvinutá do takej miery, že mu podľa jeho vlastného priznania stačilo len priať a vynaložiť trochu úsilia, aby sa mu pred očami objavilo peklo alebo nebo, podľa jeho túžby. Vzhľad neba a pekla nebol zdokonalený len pôsobením ľudskej fantázie; operácia predstavivosti na to nestačí. Tento prejav bol zdokonaľovaný pôsobením démonov, ktorí svoje hojné pôsobenie rozšírili aj na nedostatočné ľudské pôsobenie, spájajúc jeden čin s druhým, dopĺňajúc sa na základe slobodnej vôle človeka, ktorý si zvolil a zvolil falošnú cestu. Je známe, že videnia sa dávajú skutočným Božím svätým výlučne z Božej priazne a Jeho konania, a nie z vôle človeka a jeho vlastného úsilia; dávajú sa nečakane, veľmi zriedkavo, za okolností mimoriadnej potreby, podľa zázračnej Božej prozreteľnosti, a nie náhodou (Sv. Izák Sýrsky, List 36). Zvýšené činy tých, ktorí prebývajú v žiadostivosti, zvyčajne stoja bok po boku s veľkou zhýralosťou. Zhýralosť slúži ako meradlo hodnotenia ohňa, ktorým boli zapálené a očarené. Potvrdzujú to historické správy a svedectvá otcov. "Ten, kto videl ducha krásy v zjaveniach, ktoré ponúka človeku, veľmi často trpí hnevom a hnevom," hovorí ctihodný Maxim Kapsokalivit a dodáva: "Pokoj pokory alebo modlitby, ani pravé slzy v tom nemajú miesto. Práve naopak: taký človek sa neustále chváli svojimi cnosťami, oddáva sa márnosti a zlým vášňam bez strachu a navždy zo Sinara Maxima Conversation". Učeník: Nepravidelnosť tohto spôsobu modlitby a jeho spojenie so sebaklamom a pretvárkou sú jasné; varuj ma pred inými formami nesprávnej modlitby a s nimi spojeným falošným stavom. Starec: Tak ako nesprávna činnosť mysle vedie k sebaklamu a klamu, tak vedie aj nesprávna činnosť srdca. Neprimeraná pýcha je naplnená túžbou a snahou prijímať duchovné vízie s mysľou, ktorá nebola očistená od vášní, ktorá nebola obnovená a znovuzrodená pravicou Ducha Svätého; tá istá pýcha a nerozumnosť sú naplnené túžbou srdca a snahou požívať sväté, duchovné, božské city, keď ešte nie je schopné takých rozkoší. Tak ako nečistá myseľ, ktorá chce vidieť božské vízie, ale nemôže ich vidieť, vytvára si vízie zo seba, klame a zvádza sa nimi, tak aj srdce, snažiace sa okúsiť božskú sladkosť a poznať iné božské pocity, a nenachádzajúc ich v sebe, vytvára tieto pocity zo seba, je zvádzané, klamané, ničí ich, podriaďuje sa ich klamstvám, vstupuje do ich vplyvu spadajú pod ich vládu. Pri neviditeľnom uctievaní možno použiť len jeden zo všetkých pocitov srdca v jeho padlom stave – smútok za hriechy, za hriešnosť, za pád, za vlastnú skazu, čo sa nazýva plač, pokánie, skrúšenosť ducha. Potvrdzuje to aj Sväté písmo. „Lebo nebudeš obetovať, ja by som to obetoval, ty sa nestaráš o zápalné obeti“ (Ž 51, 16); a cit každého srdca pre seba samého a všetko spolu nie je pre Teba príjemné, pretože je poškvrnené hriechom a prevrátené pádom. „Obeta Bohu je skrúšený duch: skrúšené a pokorné srdce Boh nezavrhne“ (Ž 51, 17). Tá obeta je odriekanie; obetovanie tejto obety prirodzene ruší prinášanie iných obetí: počas pokánia utíchnu všetky ostatné pocity. Aby sa obety iných citov stali Bohu milé, je potrebné, aby sa na náš Sion vyliala Božia priazeň, je potrebné, aby boli znovu postavené múry nášho zničeného Jeruzalema. Pán je spravodlivý, svätý: a len spravodlivé, čisté obety, ktorých je ľudská prirodzenosť schopná až po svojom obnovení, sú priaznivé pre spravodlivé a sväté Mesto. Nestará sa o poškvrnené obete a zápalné obete. Dbajme na to, aby sme sa očistili pokáním! „Vtedy sa ti budú páčiť obety spravodlivosti, obety a celopaly, potom budú hádzať na tvoj oltár“ (Ž 51, 19) – novorodené city človeka obnovené Duchom Svätým. Prvý príkaz, ktorý dal Spasiteľ sveta celému ľudstvu bez výnimky, je príkaz k pokániu: „Ježiš začal kázať a hovoriť: Čiňte pokánie, lebo sa priblížilo Kráľovstvo nebeské“ (Mt. 4, 17). Toto prikázanie zahŕňa, obsahuje, spája všetky ostatné prikázania. Ľuďom, ktorí nerozumeli dôležitosti a sile pokánia, Spasiteľ viackrát povedal: „Choďte a naučte sa, čo to znamená: chcem milosrdenstvo, nie obetný dar“ (Mt. 9, 13). A to znamená: Pán, ktorý sa zľutoval nad padlými a hynúcimi ľuďmi, dal každému pokánie ako jediný prostriedok spásy, pretože všetci boli zdrvení pádom a zahynutím. Nežiada, nechce od nich ani obete, ktorých nie sú schopní, ale chce, aby sa zľutovali, aby si uvedomili svoju biedu, aby sa z nej oslobodili pokáním. K spomínaným slovám Pán pridal strašné slová: "Neprišiel som volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu." Kto sa nazýva spravodlivý? Tí nešťastní, zaslepení hriešnici, ktorí oklamaní samoľúbosťou nezistia, že naliehavo potrebujú pokánie, a preto ho buď odmietajú, alebo sú voči nemu ľahostajní. Ach, aké nešťastia! Preto sa Spasiteľ zrieka takýchto ľudí a oni strácajú poklad spásy. „Beda tej duši,“ hovorí ctihodný Macarius Veľký, „ktorá pre veľké, nezmerné zranenie zlomyseľnosťou necíti svoje rany a ktorá si sama myslí, že akékoľvek zranenie zlomyseľnosťou je jej úplne cudzie.“ Takúto dušu dobrý Lekár nenavštívi a nevylieči, pretože svoje rany svojvoľne nechala bez dozoru, mysliac si, že je zdravá a bezúhonná. „Lekára nepotrebujú liečitelia, ale chorí" (Mt. 9:12)" (Šiesty list o láske, kap. 16). Strašná krutosť voči sebe samému je odmietnutie pokánia! Strašná je chladnosť a sebaláskavé zanedbávanie pokánia. Kto je krutý k sebe, nemôže byť krutý k blížnemu, stáva sa zároveň milosrdným voči sebe. Z toho vidno všetku zákernosť omylu odoberať zo srdca to, čo prikazuje sám Boh, k tomu bytostne a logicky potrebné pocity pokánia a snahu rozvinúť v srdci - v rozpore s príkazom, v rozpore s Božím príkazom - tie pocity, ktoré sa v ňom musia objaviť samy po očistení pokáním, ktoré sú však úplne iného charakteru (Sv. Izák 5 Sýria). Telesný človek nemôže mať o tomto duchovnom charaktere žiadnu predstavu, pretože myšlienka pocitu je vždy založená na pocitoch, ktoré sú už srdcu známe, zatiaľ čo duchovné pocity sú úplne cudzie srdcu, ktoré pozná iba fyzické a duševné pocity. Takéto srdce ani nevie o existencii duchovných pocitov. Každý vie, aká duševná tieseň vznikla u židovských zákonníkov a farizejov kvôli ich nepravidelnému mentálnemu postoju; nielenže sa stali cudzincami pre Boha, ale stali sa aj Jeho zarytými nepriateľmi, Božími vrahmi. Podobné trápenie trpia askéti modlitby, ktorí zo svojej askézy vylúčili pokánie, ktorí sa snažia rozdúchať lásku k Bohu vo svojich srdciach, cítiť rozkoš, rozkoš; neustále prehlbujú svoj pád, predstierajú, že sú Bohom niekoho iného, ​​vstupujú do spoločenstva so Satanom, napĺňajú sa nenávisťou voči Duchu Svätému. Ten druh krásy je hrozný; je rovnako dušu ničiaci ako prvý, ale menej zrejmý; málokedy to končí šialenstvom, samovraždou, ale určite to prevráti myseľ aj srdce. Podľa stavu mysle, ktorý produkuje, to otcovia nazývali názorom (ctihodný Gregor Sinajský, kap. 108, 128. Dobrotivosť, časť 1.; Sv. Ján z Karpát, kap. 49. Dobrotivosť, časť 4.). Na tento typ pretvárky poukazuje aj svätý apoštol Pavol, keď hovorí: „Nech vás nikto neklame predstieranou pokorou a službou anjelom, zapájajúc sa do toho, čo nevidel, a márne nadúva svoju telesnú myseľ“ (Kol 2,18). Ten, kto je v moci tejto krásnej myšlienky pre seba, vytvára si pre seba „názor“, že má mnoho cností a hodnôt, ba že oplýva darmi Ducha Svätého. Názor vzniká z falošných predstáv a falošných pocitov; v tejto funkcii patrí úplne do sféry diabla ako otca a predstaviteľa lži. Modliaci sa, snažiac sa rozvinúť city nového človeka vo svojom srdci a nemá na to žiadnu príležitosť, nahrádza ich citmi, ktoré si sám vymyslel, falzifikátmi, ktoré sa bez váhania spájajú vplyvom padlých duchov. A keďže tie nesprávne pocity, svoje a démonické, prijíma ako pravdivé a prospešné, osvojuje si aj predstavy zodpovedajúce týmto pocitom. Tieto pocity, neustále prijímané srdcom a posilňujúce sa v ňom, vyživujú a rozmnožujú falošné predstavy; je prirodzené, že sebaklam a démonické kúzlo - "názor" - vzniká z takéhoto nesprávneho výkonu. „Názor nemôže byť trúfalý“ (4. list, na konci aj list 3.), povedal svätý Simeon Nový teológ. Kto si myslí, že je bez vášne, ten sa od vášne nikdy neočistí; kto si myslí, že je naplnený milosťou, milosť nikdy nezíska; kto si myslí, že je svätý, nikdy nedosiahne svätosť. Zjednodušene povedané: kto si pripisuje duchovné skutky, cnosti, hodnoty, dary milosti, kto si lichotí a robí sa šťastným so svojím „názorom“, tým „názorom“ blokuje vstup do svojho bytia duchovných skutkov, kresťanských cností a Božej milosti, otvárajúc dokorán dvere hriešnej nákaze a démonom. Tí, ktorí sú infikovaní „názorom“, už nemajú žiadnu schopnosť duchovného rastu: zničili túto schopnosť a ponúkli na oltár lží samotné základy ľudskej činnosti a jeho spásy – ideu pravdy. V tých, ktorí trpia týmto klamom, je prítomná nezvyčajná umelosť: zdá sa, že sú opojení sami sebou, svojím stavom sebaklamu, vidiac v ňom stav milosti. Sú presiaknuté a naplnené povýšenosťou a pýchou, čím sa mnohým, ktorí súdia podľa tváre a ktorí nie sú schopní súdiť podľa ovocia, ako prikázal Spasiteľ (Mt. 7, 16; 12, 33), a tým viac podľa duchovného zmyslu, o ktorom hovorí apoštol (Žid. 5, 14), javia pokorní. Prorok Izaiáš názorne predstavil účinok „názoru“ v padlom archanjelovi, účinok, ktorý zatienil a priviedol tohto archanjela k jeho smrti. "Povedal si," oslovuje Prorok Satana, "vo svojom srdci: Vystúpim do neba, mnohé hviezdy Božie, zdvihnem svoj trón a posadím sa na vrch zhromaždenia na severnej strane." Vystúpim vysoko nad oblaky, vyrovnám sa najvyšším. A ste uvrhnutí do pekla, do hlbín hrobu" (Iz. 14, 13-15). Pán opisuje človeka nakazeného „názorom" takto: „Hovoríte: Som bohatý, zbohatol som a nič nepotrebujem; a nevieš, že si nešťastný, biedny, chudobný, slepý a nahý“ (Zj 3, 17). Pán radí oklamanému, aby činil pokánie; čo je potrebné a z čoho pozostáva pokánie, navrhuje kúpiť od Seba (Zj. 3, 18). A tento nákup je naliehavo potrebný: bez neho niet spásy. Bez pokánia niet spásy a pokánie od Boha prijímajú len tí, ktorí, aby ho získali, predajú celý svoj majetok, teda zriekajú sa všetkého, čo falošne prijali cez „názor“. Študent: Mali ste možnosť stretnúť sa s tými, ktorí sú infikovaní opísanou formou prelestes? Starec: S tými nakazenými čarom „názoru“ sa stretávame veľmi často. Každý, kto nemá kajúcneho ducha, každý, kto si pripisuje nejaké cnosti a zásluhy, každý, kto sa striktne nedrží učenia pravoslávnej cirkvi, ale svojvoľne, podľa vlastného uváženia, alebo podľa nejakého neislamského učenia zdôvodňuje akúkoľvek dogmu alebo tradíciu, je v tej kráse. Miera odchýlky sa určuje na základe miery odchýlky a zotrvania v tejto odchýlke. Je to slabý človek! „Názor“ sa do nás nevyhnutne vkráda v akejkoľvek podobe a prenikajúc do nášho ja, berie nám Božiu milosť. Tak ako podľa pozorovania svätého Makaria Veľkého neexistuje človek, ktorý by sa úplne oslobodil od pýchy, neexistuje ani človek, ktorý by sa úplne oslobodil od pôsobenia perfídneho kúzla zvaného „názor“. Chytilo to dokonca aj apoštola Pavla a zaobchádzalo s ním s ťažkým Božím dovolením. „Bratia, nechceme, aby ste nevedeli o našom trápení, ktoré sa nám stalo v Ázii, že sme boli príliš zaťažení, nad naše sily, že sme pochybovali aj o živote, aj v sebe sme zakúsili odsúdenie na smrť, aby sme nedôverovali sebe, ale Bohu, ktorý kriesi mŕtvych“ (2 Kor 1, 8-9). Preto je potrebné dávať na seba pozor, aby sme si nepripisovali nejaký dobrý skutok, nejakú chvályhodnú vlastnosť alebo zvláštnu prirodzenú schopnosť, alebo dokonca stav milosti, ak je na to človek povýšený, jedným slovom, aby sme si nemysleli, že my sami máme nejakú hodnotu. „Čo máš“, hovorí Svätý apoštol, „čo si nedostal“ (1 Kor 4, 7) od Boha? Od Boha máme bytosti a nový život (csl. pakibitie) a všetky prirodzené vlastnosti, všetky schopnosti, duchovné aj fyzické. Sme dlžní Bohu! Náš dlh nemôže byť splatený! Z tohto pohľadu na seba sa vytvára stav nášho ducha, ktorý je v rozpore s „názorom“, stav, ktorý Pán nazval chudobou ducha, ktorý nám prikázal mať a ktorý nazval blahoslaveným (Mt. 5, 3). Je veľkým problémom vzdialiť sa akýmkoľvek spôsobom od dogmatického a morálneho učenia Cirkvi, od učenia Ducha Svätého! Je to arogancia, ktorá je proti Božiemu rozumu. Takéto myslenie treba zvrhnúť a podriadiť sa poslušnosti Kristovi (2. Kor. 10, 4-5). Študent: Existuje nejaké spojenie medzi šarmom prvého typu a šarmom druhého typu? Starý muž: Medzi týmito dvoma typmi krásy určite existuje spojenie. Prvý typ prelesti sa vždy kombinuje s druhým typom prelesti, s „názorom“. Ten, kto si prirodzenou schopnosťou predstavivosti predstavuje krásne obrazy, kto pomocou imaginácie (fantázie) tieto obrazy poskladá do čarovného obrazu, kto podriadi celú svoju bytosť silnému očarujúcemu vplyvu toho „umenia“, nevyhnutne, nešťastnou nevyhnutnosťou, verí, že toto „umenie“ vzniká pôsobením Božej milosti a že srdečné pocity, ktoré sú podnecované týmito obrazmi, sú prospešné. Druhý typ očarenia - "názor" v pravom slova zmysle - funguje bez vytvárania očarujúcich obrazov: stačí vytvoriť falzifikáty milostivých pocitov a stavov, z ktorých sa rodí falošná, klamlivá predstava o celom duchovnom čine vo všeobecnosti. Ten, kto sa ocitne v klame „názoru“, získava falošný uhol pohľadu na všetko, čo ho obklopuje. Je klamaný vnútorne aj navonok. Fantázia silne funguje u tých, ktorí sú očarení „názorom“, ale výlučne v oblasti abstraktu. Buď sa vôbec neangažuje, alebo len zriedkavo „maľuje“ v predstavách raja, vyšších rodín a komnát, nebeského svetla a miomíra, Krista, anjelov a svätých; neustále si vymýšľa domnelé duchovné stavy - blízke priateľstvo s Ježišom („Napodobňovanie Krista“ od Thomasa Kempia, kniha 2, kap. 8), vnútorný rozhovor s ním (tamže, kniha 3, kap. 1), tajomné zjavenia (tamže, kniha 3, kap. 3), hlasy, slasti, na nich zakladá falošnú predstavu o sebe a o kresťanskom myslení, vytvára falošný spôsob myslenia a všeobecne falošné myslenie kresťana uvedenie hodiny do sebaopojenia, teraz do vzrušenia a eufórie. Tieto rôzne vnemy vznikajú z činnosti prefíkanej márnivosti a zmyselnosti: z tohto konania sa krv hýbe hriešnym, žiadostivým spôsobom, ktorý sa prezentuje ako milostivá rozkoš. Márnivosť a zmyselnosť sú poháňané premyslenosťou, ktorá je neoddeliteľnou spoločníčkou „názorov“. Strašná pýcha, podobná démonickej pýche, je dominantnou vlastnosťou tých, ktorí na seba vzali oba kúzla. Tí, ktorí sú oklamaní prvým typom krásy, pýcha privádza do stavu zjavného duševného šialenstva; u tých, ktorí sú oklamaní druhým typom, je menej nápadná, je zakrytá maskou pokory, zbožnosti, múdrosti, ale pozná sa podľa trpkých plodov. Tí, ktorí sú nakazení „názorom“ na vlastné cnosti, najmä na svoju svätosť, sú schopní a pripravení na všetky intrigy, na každé pokrytectvo, prefíkanosť a podvod, na všetky zlé skutky. Takíto ľudia vyžarujú nezmieriteľné nepriateľstvo voči služobníkom pravdy, povstávajú proti nim so zúrivou nenávisťou, keď pomýlení nechcú uznať stav, ktorý ich vlastný „názor“ pripisuje pomýleným a ktorý „názor“ predstavuje zaslepenému svetu, jeho hanbe. Učeník: Existujú však aj duchovné stavy, ktoré vytvárajú milosť Božiu, ako stav, v ktorom človek prežíva duchovnú rozkoš a radosť, stav, v ktorom sa odhaľujú tajomstvá kresťanstva, stav, v ktorom je v srdci pociťovaná prítomnosť Ducha Svätého, stav, v ktorom je askéta Krista uctievaná duchovnými víziami. Starší: Isteže existujú, ale len u tých kresťanov, ktorí dosiahli kresťanskú dokonalosť, ktorí boli predtým očistení a pripravení pokáním. Postupné pôsobenie pokánia vo všeobecnosti, ktoré sa prejavuje všetkými formami pokory, najmä modlitbou z chudoby ducha, z plaču, postupne oslabuje pôsobenie hriechu v človeku. Trvá to značný čas. A dáva sa pravým, dobrotivým askétom podľa Božej prozreteľnosti, ktorá na nás bez spánku bdie. Boj s vášňami má nezvyčajný úžitok: vedie predovšetkým k chudobe ducha. Kvôli nášmu podstatnému úžitku nás Sudca a náš Boh dlho trpí a neponáhľa sa oslavovať nášho súpera (Lk 18:7) – hriech. Keď vášne veľmi zoslabnú – a to sa deje väčšinou ku koncu života (Život Teofila, Pimen chorý, Ján Trpiaci; Paterik Pecherski), postupne sa začínajú objavovať duchovné stavy, ktoré sú nekonečne odlišné od stavov, ktoré sú produktom „názorov“. Najprv milostivý výkrik vstúpi do komôr duše, umyje a vybieli ju, aby prijal dary, ktoré budú nasledovať po výkriku, ako to ustanovuje duchovný zákon. Telesný človek si nemôže v žiadnom prípade, akýmkoľvek spôsobom ani len predstaviť duchovné stavy, ani nemôže mať predstavu o výkriku milosti: poznanie týchto stavov sa nezíska inak ako skúsenosťou (Sv. Izák Sýrsky, List 55). Duchovné dary sa dávajú s Božskou múdrosťou, ktorá sa stará o to, aby duchovná nádoba, ktorá má prijať dar, bola schopná niesť silu tohto daru bez toho, aby si ublížila. Nové víno preráža staré mechy (Mt. 9, 17)! Je pozoruhodné, že v súčasnosti sa duchovné dary rozdávajú s najväčšou mierou, čo zodpovedá slabosti, s ktorou bolo zachvátené kresťanstvo ako celok. Tieto dary uspokojujú iba každodenné potreby spásy. Naproti tomu „názor“ šíri svoje dary v nezmernej hojnosti a s veľkým chvatom. Všeobecnou charakteristikou duchovných stavov je hlboká pokora a pokojná myseľ spojená s uprednostňovaním všetkých blížnych pred sebou samým, s dobrou náladou, s evanjeliovou láskou ku všetkým blížnym, s túžbou po neznámom, vzďaľovaním sa od sveta. „Názor“ tu nemá miesto: pretože pokora spočíva v zrieknutí sa všetkých vlastných hodnôt a cností, v podstate vo vyznaní Vykupiteľa, v nájdení všetkej dôvery a podpory v Neho, zatiaľ čo „názor“ spočíva v privlastňovaní si hodnôt, ktoré dal Boh, a vo vynájdení si neexistujúcich cností. Spája sa so sebavedomím, s chladným, povrchným vyznaním Vykupiteľa. Boh je oslávený pre svoje vlastné oslávenie, tak ako ho oslávil farizej (Lukáš 18:11). Tí, ktorí sú zotročení „názorom“, sa vo všeobecnosti oddávajú zmyselnosti, hoci si pripisujú veľmi vysoké duchovné stavy, ktoré nemajú obdobu v správnom pravoslávnom asketizme; len málo z nich sa zdržiava hrubej služby zmyselnosti, a to len preto, že v nich prevláda hriech hriechov – pýcha. Študent: Môžu sa z klamu zvaného „názor“ zrodiť nejaké hmatateľné, viditeľné, neblahé následky? Starec: Z tohto typu bludu vznikli osudné bludy, schizmy, bezbožnosť, rúhanie. Jeho najnešťastnejším viditeľným dôsledkom je jeho nesprávna a škodlivá činnosť pre seba aj pre blížnych – zlo, ktoré je bez ohľadu na svoju jasnosť a veľký rozsah zle vnímané a ťažko pochopiteľné. Nehody, ktoré sú každému zrejmé, ale zriedkavé, sa stávajú modlitebným pracovníkom nakazeným „názorom“, pretože „názor“, hoci privádza myseľ do hrozného klamu, nespôsobuje nepríčetnosť, ako je to pri roztržitých predstavách. Na Valaam ost, v odľahlej a odľahlej chatrči, žil mních Porfirius, ktorého som mal možnosť vidieť. Cvičil sa v modlitbe. Čo to bolo za výkon – neviem presne. Jeho nekorektnosť sa však dá uhádnuť podľa obľúbeného čítania tej Šimonah: vysoko si vážil knihu západného spisovateľa Toma Kempijského „O napodobňovaní Krista“ a riadil sa ňou. Tá kniha bola napísaná v stave „názoru“. Jedného jesenného večera Porfirius navštívil starších v pustovni neďaleko svojej chatrče. Keď sa s nimi lúčil, varovali ho: "Nemysli na prechod cez ľad, ľad sa práve uchytil a je veľmi tenký." Porfyrova chata bola ďaleko od skete pri hlbokej zátoke jazera Ladoga, ktorú bolo potrebné navštíviť. Šimona odpovedala tenkým hlasom s vonkajšou skromnosťou: "Už som sa stala svetlom." A odišiel. Po nejakom čase sa ozval zúfalý výkrik: Skýtski starší vybehli vzrušene von. Bola tma; dlho im trvalo, kým našli miesto, kde sa nešťastie stalo, a takmer sa im nepodarilo nájsť ani utopenca: vytiahli telo, z ktorého už odišla duša. Študent: O knihe „O napodobňovaní Krista“ hovoríte, že bola napísaná v stave sebaklamu; ale našla si veľa čitateľov aj medzi deťmi pravoslávnej cirkvi! Starý muž: Títo čitatelia sú nadšení z jej hodnoty a vyslovujú svoj úsudok o tejto hodnote, pričom tomu nerozumejú. V predslove ruského prekladateľa ku knihe „O napodobňovaní Krista“ (vydanie z roku 1834, vytlačené v Moskve) sa hovorí: „Veľmi osvietený muž, Rus, pravoslávny, povedal: ak by sa pýtali na môj názor, smelo by som hneď za Sväté písmo zaradil Kempiho „Napodobňovanie Ježiša Krista“ (s. V tomto kategorickom súde má neislamský spisovateľ prednosť pred všetkými svätými otcami pravoslávnej cirkvi a jeho názor je uprednostňovaný pred súdom celej cirkvi, ktorá na svätých konciloch vyhlásila spisy svätých otcov za božsky inšpirované a ich čítanie odkázala nielen kvôli duchovnému poučeniu pri riešení všetkých svojich detí, ale aj ako vedenie cirkevných záležitostí. V spisoch otcov je zachovaná veľká duchovná, kresťanská a cirkevná pokladnica: dogmatická morálna tradícia svätej cirkvi. Je zrejmé, že kniha „O napodobňovaní Krista“ priviedla spomínaného manžela do stavu, v ktorom sa odvážil vysloviť taký unáhlený, taký nesprávny, taký smutný úsudok (mimochodom, keď sa objavila kniha „O napodobňovaní Krista“, bola odsúdená aj rímskokatolíckou cirkvou a prenasledovaná inkvizíciou. Neskôr bolo prenasledovanie zastavené, keď sa medzi ľuďmi stala dobrým nástrojom propagácie knihy. stratil skutočné chápanie kresťanstva, zachoval si k nemu povrchný postoj Pápežskou propagandou sa rozumie šírenie myšlienky pápeža, ktorú chce pápež ľudstvu vnútiť, teda idey najvyššej, absolútnej, neobmedzenej moci pápeža nad svetom, ktorá má toto za cieľ, málo dbá na kvalitu náuky v Kristovi, a dokonca aj na jej šírenie. opustiť vieru v idoly Je to krása! Táto kniha pozostáva z falošných predstáv. V knihe žije a z knihy vyžaruje pomazanie zlého ducha, ktorý čitateľom lichotí, zapíja ich jedom lži, osladeným jemným korením povýšenosti, márnivosti a zmyselnosti. Kniha priamo privádza čitateľa do spoločenstva s Bohom, bez predchádzajúceho očistenia pokáním, a preto vyvoláva zvláštnu náklonnosť medzi vášnivými ľuďmi, ktorí nepoznajú cestu pokánia a ktorí neboli varovaní, aby sa chránili pred sebaklamom a pretvárkou, ani nasmerovaní k správnemu životu podľa učenia svätých otcov pravoslávnej cirkvi. Kniha silne pôsobí na krv a nervy, vzrušuje ich, a preto oslovuje najmä ľudí, ktorí sú v moci zmyselnosti: dá sa vychutnať bez odmietania hrubých zmyslových pôžitkov. Vznešenosť, prefíkaná zmyselnosť a márnivosť sú v knihe prezentované ako činy Božej milosti. Keď zacítia svoje smilstvo v jeho prefíkanom konaní, telesní ľudia sa dostanú do stavu extázy kvôli rozkoši, kvôli opojeniu, ktoré bolo dosiahnuté bez námahy, bez sebazaprenia, bez pokánia, bez ukrižovania tela vášňami a túžbami (Gal. 5:24), s lichotením padlému stavu. Vedení svojou zaslepenosťou a pýchou radostne prechádzajú z lôžka zvieracej lásky do lôžka lásky, ktorá je ešte priestupnejšia, ktorá vládne v dome smilstva zavrhnutých duchov. Jedna osoba, ktorá podľa svojho pozemského postavenia patrila k najvyššej a najvzdelanejšej vrstve a ktorá bola navonok členkou pravoslávnej cirkvi, sa o zosnulej protestantke, ktorú táto osoba považovala za svätú, vyjadrila takto: „Vrúcne milovala Boha; myslela len na Boha; videla iba Boha; čítala iba evanjelium a „Na tomto druhom napodobňovaní evanjelia“ bolo evanjelium. vo francúzštine, tak vhodné pre javisko: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile"). Tieto slová presne vyjadrujú stav, do ktorého sa dostávajú čitatelia a obdivovatelia diela „O napodobňovaní Krista“. Táto veta je v podstate totožná so svedectvom slávnej francúzskej spisovateľky, pani de Sevigny, o slávnom francúzskom básnikovi Racinovi staršom. „Miluje Boha tak, ako miloval svoje konkubíny,“ dovolila si povedať pani de Sevigny („Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses“). Známy kritik La Garpe, ktorý bol najprv ateistom a potom konvertoval na nesprávne pochopené a zvrátené kresťanstvo, súhlasiac s výrokom Madame de Sevigny, povedal: „Srdce, ktoré miluje Stvoriteľa a stvorenie, je jedno, hoci dôsledky sa navzájom líšia tak, ako sú rozdielne samotné predmety“ („C'est avec ie meme coeur, quoi queiur, Create effest soient aussi differente, quo les objets“). Racine prešiel od zhýralosti k rozkoši zvanej „názor“. Toto čaro je jasne vyjadrené v dvoch posledných básnikových tragédiách – „Jestiri“ a „Godolija“. Vznešené Racinove kresťanské myšlienky a city našli široký priestor v chráme Múz a Apollóna (Múzy a Apolón sú božstvá starých pohanov, Grékov a Rimanov; týmto démonom pohania pripisovali záštitu nad výtvarným umením), zbierali v divadle potlesk a extázu. "Godolie", tragédia považovaná za najlepšie Racineho dielo, bola uvedená štyridsaťkrát za sebou. Duch tejto tragédie je totožný s duchom „Ugledanja“. Veríme, že v srdci človeka je zvieracia žiadostivosť, vnesená do neho pádom, ktorá súvisí s žiadostivosťou padlých duchov; veríme, že v srdci je aj duchovná ašpirácia, s ktorou sme boli stvorení, s ktorou prirodzene a správne milujeme Boha i blížneho, ktorá je v súlade (v súlade, v súlade) s ašpiráciou svätých anjelov. Aby sme milovali Boha a blížneho v Bohu, je potrebné očistiť sa od zvieracej žiadostivosti. Očistenie zdokonaľuje Duch Svätý v človeku, ktorý svojim životom prejavuje svoju vôľu po očistci. V morálnom zmysle sa túžba a iné duševné sily v skutočnosti nazývajú srdce, nie srdce ako časť tela. Tieto sily sú sústredené v tejto končatine, takže vo všeobecnom zvyku sa názov preniesol z končatiny na miesto stretnutia síl. Na rozdiel od citov telesných mužov, duchovní manželia po zacítení smradu zla zahaleného do rúcha dobra sa okamžite cítia znechutení knihou, z ktorej taký smrad sála. Starší Izaiáš, mních, ktorý v tichosti žil v kláštore Nikiforov (olonjská alebo petrozavodská eparchia), pokročil v duševnej modlitbe a bol hodný tieňa Božej milosti, raz prečítal úryvok z „Ugledanje“. Starý muž okamžite videl zmysel knihy; zasmial sa a zvolal: "Ach! Toto je napísané v názorovom stave. Nie je v tom nič pravdivé! Všetko je falošné! Všetko je vymyslené! Thomas opísal duchovné stavy, ktoré zo skúsenosti nepoznal, ako sa javili a ako si ich predstavoval." Prelesť ako nešťastie predstavuje smutnú scénu; ale ako absurdita je to smiešny pohľad. Archimandrita Novojezerského kláštora sv. Cyrila (Novgorodská eparchia), známy svojim strohým spôsobom života, ktorý v jednoduchosti srdca praktizoval takmer výlučne fyzické výkony, pričom mal veľmi skromnú predstavu o duchovnom, najskôr navrhol ľuďom, ktorí sa s ním radili a ktorí boli pod jeho vedením, aby si prečítali „O napodobňovaní Krista“, ale pár rokov pred jeho smrťou som začal čítať knihu: bol užitočný pre duše, ale Boh mi zjavil jeho škodlivosť". Rovnaký názor na „Ugledanjeho“, ktorý položil základy mravného blaha v kláštore Optina (diecéza Kaluska). Istého Spakhia, vychovaného v duchu pravoslávia, nakrátko nazvaný „pravoslávie“, vychovaný v duchu pravoslávia, mal aj Jeroshimonk Leonid, známy svojou aktívnou mníšskou skúsenosťou. najvyššie vrstvy spoločnosti, raz zbadal knihu „O napodobňovaní Krista“ v rukách svojej dcéry. Zakázal jej čítať túto knihu so slovami: "Nechcem, aby si nasledovala módu a flirtovala pred Bohom." Toto je najpresnejšie hodnotenie tejto knihy. Študent: Existujú nejaké iné typy kúziel? Starec: Všetky čiastkové typy sebaklamu a démonickej zamilovanosti spadajú do dvoch vyššie uvedených základných typov a ich pôvod je buď v nesprávnom fungovaní mysle alebo v nesprávnom fungovaní srdca. Účinok „názoru“ je obzvlášť široký. Nie nadarmo do stavu sebaklamu a klamu patrí aj stav mysle tých mníchov, ktorí sa po odmietnutí Ježišovej modlitby a duševnej činnosti vôbec uspokojili len s vonkajšou modlitbou, t. j. nevynechávaním bohoslužieb a prísnym plnením pravidla kelica, ktoré pozostáva výlučne zo spevu žalmov a ústnych a hlasných modlitieb. Nemôžu sa vyhnúť „názoru“, ako to vysvetľuje už spomínaný starec Vasilije v predslove ku knihe svätého Gregora Sinajského, odvolávajúc sa predovšetkým na spisy reverenda Gregora a Simeona Nového teológa. Ukazovateľ skrytého „názoru“ sa u týchto askétov prejavuje vtedy, keď si o sebe myslia, že vedú opatrný život, keď pre pýchu pohŕdajú druhými, hovoria o nich zle, považujú sa za hodných byť podľa nich pastiermi oviec a ich učiteľmi, podobajúcimi sa slepcovi, ktorý chce ukázať cestu iným slepým ľuďom (O inom spôsobe pozornosti a modlitby, časť. Zhovievavosť). Verbálna a hlasná modlitba je plodná, keď je spojená s pozornosťou, čo je veľmi zriedkavé, pretože pozornosti sa učíme predovšetkým pri praktizovaní Ježišovej modlitby (Predhovor Šimonacha Vasilija). O skutočnom a falošnom pokoji „Nech vás nikto nezvedie predstieranou pokorou“ (Kol 2,18), hovorí svätý apoštol Pavol. Itinova pokorná myseľ spočíva v poslušnosti a nasledovaní Krista (Filipanom 2:5-8). Skutočná pokojná myseľ je duchovná myseľ. Je to dar od Boha; je to pôsobenie Božej milosti v mysli a srdci človeka. Je tu aj svojvoľná tichá myseľ: vymyslela si ju márnomyseľná duša, duša očarená a oklamaná falošným učením, duša, ktorá si lichotí, duša, ktorá hľadá lichôtky od sveta, duša, ktorá sa usiluje o pozemský pokrok a pozemské rozkoše, duša, ktorá zabudla na večnosť, na Boha. Svojvoľná krotká myseľ, odvodená z vlastnej predstavivosti, pozostáva z mnohých a rôznych trikov, ktoré ľudská pýcha používa na zachytenie slávy miernosti zo zaslepeného sveta, sveta, ktorý miluje svojich vlastných, sveta, ktorý oslavuje neresti, keď je zakrytý maskou cnosti, sveta, ktorý nenávidí cnosť, keď sa táto cnosť ukazuje jej očiam vo svojej svätej jednoduchosti a neochvejnosti, vo svojej svätosti. Nič nie je tak nepriateľské voči Kristovej pokore ako svojvoľná pokora, ktorá zavrhla jarmo poslušnosti Kristovi a ktorá pod rúškom pokryteckej služby Bohu slúži satanovi v svätokrádeži. Ak sa neustále pozeráme na svoj hriech, ak sa ho snažíme vidieť do najmenších detailov, nenájdeme v sebe žiadne cnosti, dokonca nenájdeme ani pokojnú myseľ. Pravá pokora v sebe skrýva pravú, svätú cnosť: tak cudné dievča skrýva svoju krásu závojom, tak sa svätá svätých skrýva závojom pred očami ľudí. Skutočná pokojná myseľ je evanjeliový charakter, evanjeliová dispozícia, evanjeliový spôsob myslenia. Skutočná pokora je tajomstvom Boha: je neprístupná poznaniu ľudského konania. Ako najvyššia múdrosť sa telesnému rozumu javí ako bláznovstvo. Pán Ježiš zjavuje tajomstvo pokory svojmu vernému učeníkovi, ktorý neustále sedí pri Jeho nohách a pozorne nasleduje Jeho životodarné slová. A keď je odhalený, zostáva skrytý: je nevyspytateľný slovami a pozemským jazykom. Fyzickému rozumu je neznáma: neznáme je známe duchovným rozumom, a keďže je známe, zostáva neznáme. Pokoj je nebeský život na zemi. Milostná, zázračná vízia Božieho majestátu a nespočetných Božích dobrodení pre človeka, milostivé poznanie Vykupiteľa, nasledovanie Ho so sebazaprením, videnie priepasti skazy, do ktorej sa ponorilo ľudské pokolenie – to sú neviditeľné znaky pokory, to sú prvé komnaty tohto duchovného paláca, ktorý stvoril Bohočlovek. Pokoj sa nepovažuje za pokojný. Naopak: vidí v sebe veľa hrdosti. Stará sa o to, aby našla všetky vetvy tej pýchy; a hľadá ich, vidí, že má ešte veľa čo hľadať. Ctihodný Makarius Egyptský, ktorého Cirkev pre výnimočnosť jeho cností a najmä pre najhlbšiu pokoru nazývala Veľkým, slávny a duchovný Otec vo svojich vznešených, svätých, tajomných kázňach povedal, že aj ten najčistejší a najdokonalejší človek má v sebe niečo pyšné (7. kázeň, kap. 4). Tento Boží milenec dosiahol najvyšší stupeň kresťanskej dokonalosti; žil v časoch, keď bolo veľa svätých, mal možnosť vidieť najväčšieho spomedzi svätých mníchov Antona Veľkého a povedal, že nevidel jediného muža, ktorý by sa dal nazvať dokonalým v plnom a pravom zmysle slova (kázeň 8, kap. 5). Falošná pokora sa na druhej strane považuje za pokornú: vtipným a smutným spôsobom sa utešuje víziou, ktorá je pre dušu klamlivá a deštruktívna. Satan berie na seba podobu žiarivého anjela; jeho apoštoli majú podobu Kristových apoštolov (1 Kor 9, 13-15); jeho učenie má podobu Kristovho učenia; stavy vyvolané jeho bludmi sa zdajú byť duchovnými stavmi milosti; Jeho pýcha a márnomyseľnosť a nimi spôsobený sebaklam a klam sa ukazujú ako Kristova pokora. Ach! Kde sa schovávajú pred nešťastnými ľuďmi pohltenými fantáziami, žalostne spokojnými so sebou samým, so svojim stavom sebaklamu a naplnení myšlienkou, že si budú užívať a prebývať v blaženosti, kde pred nimi skrývajú slová Spasiteľa: „Blahoslavení, ktorí teraz hladujete, blahoslavení, ktorí teraz plačete, a beda, beda vám, ktorí ste teraz sýti. 21-25). Pozrite sa pozornejšie, pozerajte sa nestranne na svoju dušu, milovaný brat! Či nie je pre ňu vhodnejšie pokánie ako potešenie! Či nie je pre ňu vhodnejšie plakať na zemi, v tom údolí smútku, ktorého znakom je práve plač, ako si vymýšľať predčasné, lichotivé, absurdné, katastrofálne rozkoše! Pokánie a plač nad hriechom poskytujú večnú blaženosť: je známa, je spoľahlivá, dáva ju poznať Pán. Prečo by ste sa potom nemali ponoriť do tých svätých stavov, prečo by ste v nich nemali prebývať a nevymýšľať si rozkoše, nasýtiť sa nimi, nasýtiť sa nimi, uhasiť svoj blažený hlad a smäd po Božej spravodlivosti, požehnaný a spásonosný smútok za svoje hriechy a za hriešnosť. Hlad a smäd po Božej spravodlivosti sú svedkami chudoby ducha; plač je prejavom pokory, jeho hlas. Ustavičný plač, sebauspokojovanie a potešenie z trúfalého duchovného stavu tvoria pýchu srdca. Bojte sa, aby ste pre márnu a lichotivú rozkoš nezdedili večný smútok, ktorý Boh prisľúbil tým, ktorí sú teraz presýtení vo svojej pôžitkárstve proti Božej vôli. Márnosť a jej deti – falošné duchovné rozkoše, ktoré pôsobia v duši, ktorá nie je presiaknutá pokáním – vytvárajú ilúziu pokory. Touto ilúziou duša nahrádza skutočnú pokoru. Ilúzia pravdy, ktorá naplnila posvätné komnaty duše, blokuje všetky vstupy do týchto komôr do samotnej Pravdy. Beda, moja duša, Bohom stvorený chrám pravdy! Po prijatí ilúzie pravdy, poklonení sa klamstvu namiesto Pravdy, sa stanete pohanským chrámom! V tom chráme stojí modla: názor pokory. Pokora je najhoršia forma pýchy. Pýcha je ťažké vyhnať, aj keď si človek uvedomuje, že je to pýcha; ale ako ju môže vyhnať, keď je mu prezentovaná ako pokora? V tom chráme vládne žalostná ohavnosť spustošenia! V tom chráme je cítiť kadidlo modloslužby, spievajú sa hymny, ktoré sa radujú z reklamy. Tam myšlienky a city duše ochutnávajú zakázané jedlo obetované modlám, pijú víno zmiešané so smrteľným jedom. Pohanský chrám, príbytok modiel a všetkej nečistoty, je neprístupný nielen Božej milosti, duchovným darom, ale ani akejkoľvek pravej cnosti, akémukoľvek evanjeliovému prikázaniu. Falošná pokora robí človeka zaslepeným do takej miery, že ho núti nielen myslieť sám za seba a dávať druhým náznaky, že je pokorný, ale aj otvorene to povedať, nahlas kázať (Na obdiv, zv. 3, kap. 2). Lož sa nám kruto vysmieva, keď ju oklamaní považujeme za pravdu. Milosrdná pokora je neviditeľná, tak ako neviditeľný darca je jej Bohom. Skrýva ju ticho, jednoduchosť, úprimnosť, nenútenosť, sloboda. Falošná pokora je vždy sprevádzaná premysleným zovňajškom: verejne sa prejavuje, Falošná pokora miluje scény: klame nimi aj druhých, aj seba. Kristova pokora je odetá do rúch a rúch (Ján 19:24), najjednoduchších šiat: zabalená do týchto šiat zostáva pre ľudí nepoznaná a nepovšimnutá. Pokoj je zástavou v srdci, posvätnou, bezmennou vlastnosťou srdca, božským zvykom, ktorý sa nenápadne rodí v duši z plnenia prikázaní evanjelií (ctihodný otec Dorotheus, lekcia 2). Pôsobenie pokory možno prirovnať k pôsobeniu vášne lakomstva. Kto je nakazený slabosťou viery a lásky k hnilým statkom, čím viac ich získava, tým je nenásytnejší a chamtivejší. Čím je bohatší, tým sa sám sebe zdá chudobnejší a nešťastnejší. Rovnako ten, kto sa riadi pokorou – čím viac sa obohacuje o cnosť a duchovné dary, tým sa vo vlastných očiach stáva vzácnejším a bezcennejším. Je to prirodzené. Keď človek ešte neokúsil najvyššie dobro, potom jeho vlastné dobro, poškvrnené hriechom, predstavuje pre neho hodnotu. A keď sa stane účastníkom božského, duchovného dobra, potom jeho vlastné dobro, spojené a zmiešané so zlom, nemá pre neho žiadnu cenu. Chudák má vzácny mešec s medenými mincami, ktoré dlho s námahou a námahou zbieral. Ale keď boháč nečakane donesie do lona množstvo strieborných mincí, ten vrece s pohŕdaním odmietne ako bremeno, ktoré predstavuje iba bremeno. Spravodlivý, zhovievavý Jób, ktorý znášal pokušenia hnevu, bol hodný vidieť Boha. Potom v inšpirovanej modlitbe povedal Bohu: „Počul som o tebe svojimi ušami a teraz ťa moje oči vidia“. Aké ovocie vyrástlo v duši spravodlivého človeka, keď videl Boha? „Preto zapieram,“ pokračuje Jób a končí svoju modlitbu, „a činím pokánie v prachu a popole“ (Jób 42, 5-6). Chcete nájsť pokoj? Plňte prikázania evanjelia: s nimi sa svätá pokora usídli vo vašom srdci a stane sa jeho vlastníctvom, teda majetkom nášho Pána Ježiša Krista. Počiatkom pokory je chudoba ducha; jeho stred rastie v ňom, ktorý prevyšuje každú myseľ a pozná Kristov pokoj; jej cieľom a dokonalosťou je Kristova láska. Pokoj sa nikdy nenahnevá, nikdy nepoteší ľudí, nikdy sa nepoddáva smútku, nikdy sa ničoho nebojí. Dokáže sa oddať smútku ten, kto vopred vedel, že je hodný všetkého utrpenia? Môže sa ťažkostí obávať niekto, kto sa vopred odsúdil na utrpenie, kto ich považuje za prostriedok svojej spásy? Boží milenci sa zamilovali do slov rozumného zlodeja, ktorý bol ukrižovaný vedľa Pána. Vo svojom utrpení zvyknú hovoriť: Dostávame podľa našich skutkov, ako si zaslúžime; pamätaj na nás, Pane, keď prídeš do svojho Kráľovstva (Lk. 33, 41-42; 27, 34). Vítajú každé utrpenie s uznaním, že si ho zaslúžia (reverend Abba Dorothei, lekcia 2). Posvätný pokoj vstupuje do ich sŕdc so slovami pokory! Ponúka kalich duchovnej útechy chorým na márách, otrokom vo väzení, prenasledovanému ľuďmi a prenasledovanému démonmi. Ruka pokory ponúka aj kalich útechy tomu, kto je ukrižovaný na kríži; svet mu môže priniesť len ocot zmiešaný so žlčou (Mt. 27, 34). Pokojný človek nie je schopný prechovávať zlobu a nenávisť: nemá nepriateľov. Ak ho niekto z ľudí urazí, vidí v ňom zbraň spravodlivého súdu alebo Božích plánov. Muž naplnený pokojom sa plne odovzdáva do vôle Božej. Nežije vlastným životom, ale Bohom. Každé sebavedomie je pokojnému človeku cudzie, a preto neustále prosí o Božiu pomoc, neustále prebýva v modlitbe. Plodná ratolesť sa skláňa k zemi pod ťarchou množstva jej plodov. Neplodný konárik naopak rastie smerom nahor a rozmnožuje svoje neplodné výhonky. Duša bohatá na evanjeliové cnosti sa stále hlbšie ponára do pokory a v hlbinách toho mora nachádza perly veľkej hodnoty – dary Ducha. Pýcha je istým znakom márnivosti človeka, zotročenia vášňami, znakom duše, v ktorej Kristovo učenie nenašlo prístup. Nesúďte človeka podľa jeho vonkajšieho vzhľadu; nevyvodzujte z toho, že je hrdý alebo pokojný. "Nesúď podľa vzhľadu"; „po ovocí ich poznáte“ (Jn. 7, 24; Mt. 7, 16). Pán prikázal, aby sa ľudia poznali podľa toho, čo robia, podľa ich vlády, podľa dôsledkov, ktoré vyplývajú z toho, čo robia. „Poznám tvoju pýchu a zlobu tvojho srdca“ (1Kr 17, 21), povedal jeho sused Dávidovi; ale Boh svedčil o Dávidovi: „Urobil som Dávida svojím služobníkom, pomazal som ho svojím svätým olejom“ (Ž 89, 21). Človek sa nepozerá tak, ako vyzerá Boh: pretože človek hľadí na tvár, ale Boh hľadí na srdce (1Kar 16, 7). Zaslepení sudcovia často považujú pokrytca a pokorných ľudí za pokorného: je priepasťou márnosti. Naopak, tí nevedomí ľudia, ktorí súdia, ho považujú za pyšného, ​​kto nehľadá chválu a odmenu ľudí, a preto sa pred ľuďmi nepotuluje, hoci je skutočným služobníkom Božím; pocítil Božiu slávu, ktorá sa zjavuje len pokorným, pocítil pach ľudskej slávy a odvrátil od nej oči i zmysel pre vôňu svojej duše. "Čo to znamená veriť?" - spýtali sa veľkého božieho milosťa. Odpovedal a povedal: „Veriť znamená prebývať v pokore a milosti“ (Alphabetski paterik. O Abba Pimenovi Veľkom). Pokoj dôveruje Bohu, nevkladá nádej do seba ani do ľudí, a preto je jednoduchý, priamy, neochvejný, veľkolepý vo svojej vláde. Zaslepení synovia sveta tomu hovoria pýcha. Pokoj si neváži pozemské poklady, ani pozornosť, ani pohľad. Synovia skazy, služobníci spustošenia, nazývajú svätý chlad voči skazenosti a spustošeniu pýchou. Je posvätné klaňanie sa pred pokorou, z úcty k blížnemu, z úcty k obrazu Boha, z úcty ku Kristovi v blížnom; a je tu zhubné, samoúčelné, ľuďom príjemné a zároveň ľudí nenávidiace, proti Bohu a nenávidiace uctievanie: Satan prosil Bohočloveka, aby mu udelil tento druh uctievania a ponúkol mu všetky kráľovstvá tohto sveta a ich slávu (Lk.4:7). Koľko je aj dnes takých, ktorí ponúkajú tento druh daru, aby získali pozemský majetok! Tí, ktorým sa takto klaňajú, chvália ich pokoru. Buďte opatrní a pozorujte: robí to ten, kto sa vám klania, z úcty k človeku, z pocitu lásky a pokory, alebo jeho klaňanie iba živí vašu pýchu a vymáha od vás nejaký dočasný prospech? Pozri, veľký muž zeme, ako sa pred tebou plazí márnosť, lichôtky, podlosť! Len čo dosiahnu svoj cieľ, pri prvej príležitosti vás zosmiešnia a zradia. Nikdy nevylievaj svoje milosrdenstvo na márnomyseľného človeka: pretože taký človek, aký je nízky pred tými, čo sú nad ním, je taký pyšný, drzý, neľudský voči tým nižším, ako je on sám (Rebrík, List 22, kap. 22). Ješitného človeka poznáte podľa jeho zvláštnej schopnosti lichotiť, podriaďovať sa, klamať, pripravenosti na všetko, čo je podlé a nízke. Piláta urazilo Kristovo mlčanie, ktoré sa mu zdalo pyšné. "Neodpovedáš mi? Nevieš, že mám moc ťa ukrižovať a mám moc nechať ťa ísť?" (Ján 19:10). Pán vysvetlil svoje mlčanie zjavením Božej vôle, ktorej bol Pilát slepým nástrojom, hoci si myslel, že jeho činy sú nezávislé. Pilát pre svoju vlastnú pýchu nedokázal pochopiť, že pred ním stála všetka dokonalá pokora – vtelený Boh. Vznešená duša, duša naplnená nebeskou nádejou, pohŕdaním prehnitým majetkom tohto sveta, nie je schopná malicherne potešiť a uctievať ľudí. Neprávom nazývate takú dušu hrdou, pretože neuspokojuje požiadavky vašich vášní. Aman, rešpektuj požehnanú, Bohu potešujúcu pýchu Mordechaja! Skutočnosť, že v tvojich očiach je pýcha, je vlastne svätá pokora (Kniha Ester, kap. 4-7). Haman, Macedónec, bol obľúbeným a prvým šľachticom Artaxerxa, perzského cisára. Žid Mordechaj bol jedným z kráľových sluhov, ale keďže bol hlboko presiaknutý zbožnosťou, nedovolil si potešiť ľudí, takže sa nekrčil pred tým, kto vládne len dočasne. Takéto správanie Mordochaja vyvolalo Hámanov hnev a pripravil vysokú šibenicu, aby na nich popravil muža, ktorého nenávidel a ktorý vyčnieval zo všeobecného holdu. Ale pre vrtkavú povahu pozemských okolností sa okolnosti zmenili a Hámana obesili na šibenici, ktorú kedysi pripravil pre Mordechaja. Pokoj je evanjeliové učenie, evanjeliová čnosť, tajomná sila Krista. Boh sa zjavil ľuďom tak, že si oblečie pokoru, a ktokoľvek z ľudí si oblečie pokoru, stane sa podobným Bohu (Sv. Izák Sýrsky, List 33). „Ak chce niekto ísť za mnou, nech zaprie sám seba, vezme svoj kríž a nasleduje ma“ (Mt 16, 24), vyhlasuje svätá Pokora. Nie je inak možné byť učeníkom a nasledovníkom Toho, ktorý sa upokojil na smrť, na smrť na kríži. Sadol si po pravici Otca; Je novým Adamom, praotcom svätého kmeňa vyvolených. Viera v Neho sa zapisuje medzi vyvolených; vyvolenie sa prijíma so svätou pokorou a je spečatené svätou láskou. Amen. Čo môže byť krajšie a sladšie ako láska k blížnemu? Milovať znamená mať blaženosť; nenávidieť znamená prebývať v mukách. Celý zákon a proroci spočívajú na láske k Bohu a k blížnemu (Mt. 22, 40). Láska k blížnemu je cesta, ktorá vedie k láske k Bohu: pretože Kristovi sa zapáčilo, že sa tajomným spôsobom obliekol do každého nášho blížneho a v Kristovi je Boh (1 Jn.). Nemysli si, milovaný brat, že prikázanie lásky k blížnemu je také blízke nášmu padlému srdcu: prikázanie je duchovné a naše srdce ovládalo telo a krv; prikázanie je nové, ale naše srdce je staré. Naša prirodzená láska bola zranená pádom; má byť umŕtvené – to prikazuje Kristus – a z evanjelia sa do sveta tiahne láska k blížnemu, láska v Kristovi. Nový človek musí mať všetky nové vlastnosti; žiadna stará nehnuteľnosť mu nevyhovuje. Pred evanjeliom, láskou ku krvi a citom tela nemá cenu. A akú hodnotu to môže mať, ak človeku, keď horí krv, prisahá, že položí svoj život za Pána, a po niekoľkých hodinách, keď krv vychladne, prisahá, že Ho nepozná (Mt. 16, 33, 35, 74)? Evanjelium odmieta lásku, ktorá závisí od miešania krvi, od citov telesného srdca. Hovorí: "Nemyslite si, že som prišiel priniesť pokoj na zem, neprišiel som priniesť pokoj, ale meč. Lebo som prišiel oddeliť muža od jeho otca a dcéru od matky a nevestu od svokry. A nepriatelia človeka sa stanú jeho domácimi" (Mt 10, 34-36). Pád podrobil srdce vláde krvi a prostredníctvom krvi vláde toho, kto drží svet vo svojej moci. Evanjelium oslobodzuje srdce od tohto otroctva, od tohto násilia a privádza ho pod vedenie Ducha Svätého. Duch Svätý učí svätej láske k blížnemu. Láska zapálená a podporovaná Duchom Svätým je oheň. S týmto ohňom uhasí oheň prirodzenej, telesnej lásky, zranený hriešnym pádom (Rebrík, List 15, kap. 3). „Ten, kto hovorí, že je možné vlastniť aj jednu aj druhú lásku, si lichotí,“ povedal sv. Jovan Lestvičnik (3. list, kap. 16). V akej skazenosti je naša prirodzenosť! Kto je svojou povahou schopný vrúcne milovať svojho blížneho, je povinný prinútiť sa k niečomu neobvyklému – milovať ho tak, ako to prikazuje evanjelium. Ohnivá prirodzená láska sa ľahko zmení na ohavnosť, na nezmieriteľnú nenávisť (2 Sam 13,15). Prirodzená láska hovorila aj s dýkou. V akých hnisavých ranách je naša prirodzená láska! Aká ťažká je na nej rana predsudkov! Srdce ovládané zaujatosťou je schopné akejkoľvek nespravodlivosti, akejkoľvek neprávosti, len aby uspokojilo svoju chorú lásku. „Pánovi sa falošné miery nenávidia, ale pravá miera sa mu páči“ (Príslovia 11:1). Prirodzená láska dáva tomu, koho miluje, len pozemská; na nebo ani nepomyslí. Bojuje proti Nebu a Duchu Svätému; lebo Duch vyžaduje ukrižovanie tela. Bojuje proti Nebu a Duchu Svätému; pretože je ovládaný prefíkaným duchom, duchom nečistým a odsúdený na záhubu. Pristúpme k evanjeliu, milovaný brat, pozrime sa na seba do toho zrkadla! Odrážajúc sa v ňom, odhodíme staré šaty, do ktorých nás obliekla jeseň, ozdobíme sa novými šatami, ktoré nám Pán zjavil. Tým novým odevom je Kristus. „Vy, ktorí ste boli pokrstení v Krista, oblečte si Krista“ (Gal 11,27). Nové šaty sú Duch Svätý. Budete oblečení mocou z výsosti (Lk 24:49), povedal Pán o tých šatách. Kresťania sú oblečení do vlastností Krista pôsobením Ducha Svätého. Pre kresťana je možné získať takéto oblečenie. „Oblečte si Pána Ježiša Krista a nepremieňajte starostlivosť o telo na žiadostivosť“ (Rim 13,14), hovorí Apoštol. V prvom rade, vedený evanjeliom, odrežte nepriateľstvo, zlú pamäť, hnev, úsudok a všetko, čo je priamo proti láske. Evanjelium nám prikazuje modliť sa za našich nepriateľov, žehnať tých, ktorí nás preklínajú, robiť dobro tým, ktorí nás nenávidia, odpúšťať svojim blížnym za všetko, čo proti nám urobili. Uistite sa, že vy, ktorí chcete napodobňovať Krista, skutočne plníte všetky tieto prikázania. Nestačí len s radosťou čítať prikázania evanjelia a žasnúť nad vysokou morálkou v nich obsiahnutou. Bohužiaľ, mnohí sú spokojní len s tým. Keď začnete napĺňať prikázania evanjelia, vládcovia vášho srdca budú zúrivo brániť tomuto plneniu. Toto sú vládcovia: váš vlastný telesný stav, v ktorom ste podriadení mäsu a krvi, a padlí duchovia, ktorí vládnu telesnému stavu človeka. Telesná múdrosť, jeho spravodlivosť a spravodlivosť padlých duchov si budú vyžadovať, aby ste nestratili svoju česť a iné veci podliehajúce skaze, aby ste ich chránili. Ale ty statočne znášaš neviditeľný boj, vedený evanjeliom, vedený samotným Pánom. Obetujte všetko pre naplnenie prikázaní evanjelií. Bez takejto obety ich nebudete môcť naplniť. Pán povedal svojim učeníkom. „Ak chce niekto ísť za mnou, nech zaprie sám seba“ (Mt 16, 24). Keď je Pán s vami, dúfajte vo víťazstvo: Pán nemôže nezvíťaziť. Proste Pána o víťazstvo pre seba, pros oň neustálou modlitbou a plačom. A do vášho srdca príde nečakaný účinok milosti: zrazu pocítite sladké opojenie duchovnej lásky k svojim nepriateľom. A ešte vás čaká boj! Stále musíte byť mužní! Pozrite sa na predmety svojej lásky: veľmi sa vám páčia? Je vaše srdce s nimi veľmi spojené? Vzdajte sa ich! Takéto zrieknutie sa od vás žiada Pán, zákonodarca lásky, nie preto, aby vás pripravil o lásku a tých, ktorých milujete, ale preto, aby ste, odmietajúc telesnú lásku, poškvrnenú prímesou hriechu, boli schopní prijať duchovnú, čistú, svätú lásku, ktorá je najvyššou blaženosťou. Ten, kto pociťoval duchovnú lásku s nenávisťou, sa bude na telesnú lásku pozerať ako na obludnú zvrátenosť lásky. Ako sa vzdať tých predmetov lásky, ktoré akoby prirástli k srdcu? - Povedz za nich Bohu: "Sú Tvoji, Pane, a kto som ja? Bezmocné stvorenie, ktoré nemá žiadny význam." "Dnes som stále cudzincom na zemi, môžem urobiť niečo užitočné pre tých, ktorých milujem; zajtra možno zmiznem z jej tváre a pre nich som - nič!" "Či som to chcel alebo nie, príde smrť, nastanú rôzne okolnosti, nasilu ma oddelia od tých, ktorých som považoval za svojich, a už nie sú moji. V skutočnosti neboli moji; medzi mnou a nimi bol len akýsi vzťah; oklamal som sa tým vzťahom, nazval som ich svojimi, považoval som ich za moje. Keby boli naozaj moje, zostali by a patrili by mi navždy." "Stvorenia patria iba Stvoriteľovi: On je ich Bohom a Vládcom. Tvoj, Pane, Ti odovzdávam: Privlastnil som si ich nesprávne a márne." Je pre nich bezpečnejšie byť Božími. Boh je večný, všadeprítomný, všemohúci, nesmierne dobrý. Tomu, kto je Jeho, je najistejším, najdobrotivejším Pomocníkom a Patrónom. Boh dáva človeku, čo je Jeho: a ľudia sa stávajú Jeho, dočasne v tele, navždy v duchu, keď sa Bohu zapáči dať tento dar človeku. Pravá láska k blížnemu je založená na viere v Boha: je v Boha. „Aby všetci boli jedno,“ povedal Spasiteľ sveta svojmu Otcovi, „ako ty, Otče, ktorý si vo mne a ja v tebe, nech sú aj oni jedno v nás“ (Ján 17:21). Upokojenie a potešenie Boha zabíja telesnú lásku. A to znamená: žije so sebaúctou a neverou. Tým, ktorých máte radi, robte všetko, čo je pre nich prospešné a všetko, čo vám zákon dovoľuje; ale vždy ich zver Bohu a slepá, telesná, iracionálna láska sa postupne zmení na lásku duchovnú, rozumnú, svätú. Ale ak je vaša láska zaujatá proti zákonu, odmietnite ju ako ohavnosť. Keď vaše srdce nie je slobodné, je to znak zaujatosti. Keď je vaše srdce zotročené, je to znakom bezduchej, hriešnej vášne. Svätá láska je čistá, slobodná, celá v Bohu. Je to pôsobenie Ducha Svätého, ktorý pôsobí v srdci podľa miery jeho očistenia. Odmietnuť nepriateľstvo, vzdať sa predpojatosti, vzdať sa telesnej lásky, získať duchovnú lásku; „drž sa ďalej od zlého a rob dobro“ (Ž 34, 14). Vzdávajte úctu svojim blížnym ako obraz Boha – úctu vo svojej duši, neviditeľnú pre iných, viditeľnú iba pre vaše svedomie. Nech je vaša činnosť tajomným spôsobom v súlade s vaším mentálnym postojom. Prejavte úctu svojim blížnym bez ohľadu na vek, pohlavie, povolanie a postupne vám v srdci začne rásť svätá láska. Príčinou tejto svätej lásky nie je telo a krv, ani príťažlivosť citov, ale Boh. Tí, ktorí sú zbavení kresťanskej slávy, nie sú zbavení inej slávy, získanej pri stvorení: sú obrazom Boha. A ak je Boží obraz uvrhnutý do strašného pekelného ohňa, som povinný ho rešpektovať aj tam. Čo mám spoločné s ohňom, do pekla! Tam bol Boží obraz uvrhnutý Božím súdom; je mojou povinnosťou zachovať úctu k obrazu Boha, a tým sa chrániť pred peklom. Vzdávajte úctu slepým, malomocným, chudobným s rozumom, nemluvňatám, zločincom a pohanom ako Boží obraz. Čo vás zaujímajú ich slabosti a nedostatky! Dávajte si na seba pozor, aby vám láska nechýbala. Ako kresťan vzdávajte úctu Kristovi, ktorý na našej hodine povedal a ešte raz povie, keď sa budeme rozhodovať o našom podiele na večnosti: „Ako ste urobili jednému z týchto mojich najmenších bratov, mne ste urobili“ (Mt. 25, 40). Pri jednaní so svojimi blížnymi majte na pamäti slová z evanjelia a stanete sa obľúbencom lásky k blížnemu. Cez ňu vstupuje milovaný z lásky k blížnemu do lásky k Bohu. Ale ak si myslíš, že miluješ Boha a v tvojom srdci je nepríjemná nálada čo i len jednej osobe, vedz, že si v smutnom sebaklame. „Ak niekto povie: Milujem Boha, ale nenávidím svojho brata, je to lož,“ hovorí svätý Ján Teológ. „Máme od Neho toto prikázanie: Kto miluje Boha, nech miluje aj svojho brata“ (1 Jn 4, 20-21). Prejavovanie duchovnej lásky k blížnemu je znakom obnovy duše Duchom Svätým. „Vieme, že sme prešli zo smrti do života, pretože milujeme svojich bratov,“ hovorí opäť svätý Ján Teológ, „pretože kto nemiluje svojho brata, zostáva v smrti“ (1. Jána 3:14). Dokonalosť kresťanstva je v dokonalej láske k blížnemu. Dokonalá láska k blížnemu spočíva v dokonalej láske k Bohu, pre ktorú niet dokonalosti, pre ktorú dospievanie nemá konca. Vyrastať v láske k Bohu je nekonečné: pretože láska je nekonečný Boh (1 Ján 4:16). Láska k blížnemu je základom stavby lásky. Milovaný brat! Choď objaviť v sebe duchovnú lásku k blížnemu; keď doň vstúpite, vojdete do Božej lásky, cez bránu vzkriesenia, cez dvere Kráľovstva nebeského. Amen. Miluj Boha tak, ako nám prikázal, aby sme Ho milovali, nie tak, ako si sebaklamní fantastisti myslia, že Ho milujú. Nevymýšľajte si rozkoše, nebuďte nervy, nerozpaľujte sa plameňom umelosti, plameňom svojej krvi. Obeta prijateľná Bohu je pokora srdca, skrúšenosť ducha. Boh sa s hnevom odvracia od obety, ktorá sa prináša s dôverou v seba samého, s hrdým názorom na seba, aj keby to bola zápalná obeť. Pýcha rozbúri nervy, rozpáli krv, prebudí sklon k fantázii, oživí padlých; pokora na druhej strane upokojuje nervy, krotí vrenie krvi, ničí fantázie, umŕtvuje padlých a oživuje život v Kristovi Ježišovi. „Poslušnosť pred Pánom je lepšia ako obeta a podriadenosť je lepšia ako tučnosť barana“, povedal prorok izraelskému kráľovi, ktorý sa odvážil priniesť Bohu obetu viny (1Kar 15:22): ak chceš Bohu obetovať obetu lásky, nerob to dobrovoľne, podľa svojho bezmyšlienkového želania, ale s pokorou, keď ti to Pán prikáže, v tom čase a na tom mieste. Duchovným miestom, kde je len prikázané prinášať duchovné obete, je pokora (Alphabetni paterik. Výrok ctihodného Pimena Veľkého). Pán označil tých, ktorí Ho milujú, a tých, ktorí Ho nemajú v láske, istými a presnými znakmi. "Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slovo. Kto ma nemiluje, nezachováva moje slová" (Jn. 14, 23-24). Chceš sa naučiť Božej láske? Vzdiaľte sa od každého činu, každého slova, myšlienky, pocitu, ktorý evanjelium zakazuje. Svojou nenávisťou k hriechu, tak nenávistnou k Najsvätejšiemu Bohu, ukáž a dokáž svoju lásku k Bohu. Hriechy, do ktorých náhodou upadneš pre svoju slabosť, uzdravuj bez váhania pokáním. Ale radšej sa snažte nedovoliť si takéto hriechy tým, že sa budete prísne strážiť. Chceš sa naučiť Božej láske? Pozorne študujte Pánove prikázania v evanjeliu a snažte sa ich napĺňať v praxi, snažte sa premeniť evanjeliové cnosti na zvyky, na svoje vlastné vlastnosti. Pre toho, kto miluje, je charakteristické, že dokonale plní vôľu toho, koho miluje. "Milujem tvoje prikázania viac ako zlato a drahé kamene. Preto zachovávam tvoje prikázania verné, nenávidím zakaždým falošné" (Ž 129, 127-128), hovorí Prorok. Tento typ vlády je potrebný na zachovanie vernosti Bohu. Vernosť je nevyhnutnou podmienkou lásky. Bez tejto podmienky sa láska rozpadne. Neustálym odstraňovaním zla a napĺňaním evanjeliových cností – z čoho pozostáva celé evanjeliové mravné učenie – sa dostávame k láske k Bohu. Je to tiež prostriedok, ktorým zostávame v láske k Bohu: „Ak budete zachovávať moje prikázania, zostanete v mojej láske“ (Ján 15:10), povedal Spasiteľ. Dokonalosť lásky spočíva v jednote s Bohom; pokrok v láske je spojený s nevyspytateľnou duchovnou útechou, rozkošou a osvietením. Ale na začiatku tohto výkonu je učeník lásky povinný znášať prudký boj sám so sebou, so svojou hlboko zranenou povahou: zlo, ktoré sa vrodené sebe samému hriešnym pádom stalo, sa pre neho stalo zákonom, ktorý bojuje a búri sa proti Božiemu zákonu, proti zákonu svätej lásky. Láska k Bohu je založená na láske k blížnemu. Keď je vaša zlá pamäť vymazaná, potom ste blízko k láske. Keď je tvoje srdce zatienené svätým, milostivým pokojom voči celému ľudstvu, vtedy si pri samotných dverách lásky. Ale iba Duch Svätý otvára tieto dvere. Láska k Bohu je Božím darom v človeku, ktorý sa pripravil na prijatie tohto daru čistotou srdca, mysle a tela. Miera tohto daru je úmerná stupňu prípravy: pretože Boh je vo svojom milosrdenstve aj spravodlivým sudcom. Láska k Bohu je úplne duchovná: „Čo sa narodilo z Ducha, je duch“ (Ján 3:6). „Čo sa narodilo z tela, je telo“ (Ján 3:9): telesná láska, podobne ako tá, ktorá sa narodila z mäsa a krvi, má umelé vlastnosti, ktoré podliehajú skaze. Je nestály, premenlivý: jeho oheň úplne závisí od zručnosti. Keď počujete slová Písma, že Boh je náš oheň (Žid. 12, 29), že láska je oheň a cítite v sebe oheň prirodzenej lásky, nemyslite si, že tieto dva ohne sú rovnaké. Nie! Tieto dva ohne sú vzájomnými nepriateľmi a navzájom sa uhasia (Mierka. Písmeno 3 a Písmeno 15). "Slúžme Bohu príjemne s úctou a bázňou. Pretože Boh je náš stravujúci oheň" (Žid. 12, 28-29). Prirodzená láska, padlá láska, rozprúdi mužovi krv, rozprúdi nervy, prebudí sklon k fantázii; láska svätá ochladzuje krv, upokojuje dušu i telo, ženie vnútorného človeka do modlitbového ticha, ponára ho do opojenia pokorou a duchovnou sladkosťou. Mnohí askéti, ktorí prijali prirodzenú lásku k duchovnej láske, zapálili svoju krv a rozdúchali fantázie. Stav vzrušenia sa ľahko zmení na stav šialenstva. Tých, ktorí boli v stave vášne a šialenstva, mnohí považovali za plných milosti a svätosti, zatiaľ čo oni boli nešťastnými obeťami sebaklamu. Takýchto askétov bolo v západnej cirkvi od čias, keď upadla do papizmu, veľa takých askétov, v ktorých sa človeku bohorúhačsky pripisujú božské atribúty a v ktorých sa človeku dáva uctievanie, ktoré patrí a patrí jedinému Bohu; títo askéti v stave vášne napísali veľa kníh, v ktorých prezentovali svoje šialené uctievanie ako božskú lásku a v ktorých ich rozptýlená predstavivosť vytvorila mnoho vízií, ktoré potešili ich sebalásku a hrdosť. Syn cirkvi z východu! Preč od čítania takýchto kníh, preč od nasledovania učenia sebaobdivovaných! Vedený evanjeliom a svätými otcami pravej Cirkvi, pokorne vystupuje na duchovnú výšku Božej lásky plnením Kristových prikázaní. Vedzte s istotou, že láska k Bohu je najväčším darom Ducha Svätého a len čistotou a pokorou sa môže človek pripraviť na prijatie toho veľkého daru, ktorý mení myseľ, srdce a telo. Je to márna námaha, zbytočná a škodlivá, keď sa snažíme pred časom objaviť v sebe vznešené duchovné dary: milosrdný Pán ich dáva vo svojom čase vytrvalým, trpezlivým, pokojným plnením evanjeliových prikázaní. Amen. Siete toho, kto drží svet vo svojej moci Pod znakom svätého kríža vás vediem, bratia, aby som vám zjavil duchovnú víziu. Nech nás v tom vedie Antony, obyvateľ Egypta. Pri jednej príležitosti pod vplyvom Božieho zjavenia uvidel siete diabla, roztiahnuté po celom svete, aby ulovil ľudí na smrť. Keď videl nespočetné množstvo tých sietí, s plačom sa opýtal Pána: "Pane! Kto teda môže prejsť cez tieto siete a získať spásu?" (Skýtska berla, Ctihodný Abba Dorotheus, Lekcia 2). Zamyslene sa vrhám do úvah o diablových sieťach. Sú rozšírené tak mimo človeka, ako aj vo vnútri jeho bytosti. Jedna sieť je blízko druhej; na niektorých miestach sú siete umiestnené v niekoľkých radoch; na iných miestach sú široké otvory, cez ktoré sa však opäť dostanete k početným záhybom sietí, z ktorých sa zdá byť únik už nemožný. Pri pohľade na tie siete plné pascí sa horko rozplačem! A chtiac-nechtiac sa vo mne opakuje otázka blaženého obyvateľa púšte: "Pane! Kto teda môže byť spasený z tých sietí?" Siete pre moju myseľ sú rozprestreté v rôznych knihách, ktoré si hovoria svetlo, ale ktoré obsahujú učenie temnoty a ktoré sú napísané pod zjavným alebo skrytým vplyvom temného a zlomyseľného vládcu tohto sveta; ich zdrojom je rozum poškodený Pádom „ľudským podvodom a prefíkanosťou zviesť“ (Ef. 4, 14), podľa slov Apoštola, od pisateľov, ktorí sa „márne nadúvajú svojou telesnou mysľou“ (Kol 2, 18). Môj blížny, v láske, pre ktorého som povinný hľadať spásu, sa pre mňa stáva sieťou, ktorá ma prenasleduje na smrť, keď jeho myseľ uviazne v sieťach falošných a lichotivých učení a múdrosti. Moja vlastná myseľ nesie na sebe pečať padlosti, je zahalená závojom temnoty, otrávená jedom lží: sama, zvádzaná vládcami tohto sveta, si rozprestiera siete. Dokonca aj v raji sa bezdôvodne a nerozvážne usiloval získať vedomosti, ktoré boli pre neho katastrofálne a vražedné. Po páde sa stal ešte nerozumnejším a unáhlenejším: drzo sa opije pohárom jedovatého poznania, a tak v sebe napokon zničí chuť a túžbu po božskom pohári zachraňujúceho poznania. Koľko sietí je pred mojím srdcom! Vidím hrubé a jemné siete; ktorý by som mal nazvať nebezpečnejším a strašidelnejším? som na pochybách. Poľovník je zručný; komu sa podarí prekĺznuť cez hrubé siete, ten sa chytí do tenkých. Koniec lovu je však v oboch prípadoch rovnaký: zabitý. A siete sú ukryté všemožne, veľmi zručne. Jeseň je odetá do všetkých druhov radosti; ľuďom príjemný, pokrytectvo, márnomyseľnosť – vo všetkých formách cnosti. Klam a temné čaro sú zakryté maskou duchovného, ​​nebeského. Oduševnená, často zlomyseľná láska je maskovaná zovňajškom svätej lásky; falošná, vymyslená sladkosť sa prezentuje ako duchovné potešenie. Vládca sveta sa všetkými prostriedkami snaží udržať človeka v jeho padlej prirodzenosti: a bez hrubých hriešnych pádov to stačí na to, aby sa človek stal cudzincom pre Boha. Hrubé hriešne pády budú podľa presných výpočtov lovca úplne nahradené hrdým názorom na seba kresťana, ktorý je spokojný s prednosťami padlej prirodzenosti a ktorý sa obrátil k sebaklamu, čím sa odcudzil Kristovi. Koľko čistého je len pre telo! A aká je to sieť! Ako len ich používa vládca tohto sveta! Skrze telo, podľahnúc jeho ponižujúcim náklonnostiam a túžbam, sa približujeme k podobenstvu (príležitosti) nehovoriaceho dobytka. Ach, aké priepasti! Aký odstup, aký pád z výšky Božej prítomnosti! Do tej hlbokej priepasti, strašne vzdialenej od Boha, padáme, keď sa oddávame hrubým telesným rozkošiam, ktoré podľa ich hriešnej závažnosti nazývame pádmi. Ale menej hrubé telesné potešenia nie sú menej škodlivé. Pre nich sa opúšťa starostlivosť o dušu, zabúda sa na Boha, nebo, večnosť, osud človeka. Vládca tohto sveta sa nás telesnými rozkošami snaží udržať v neustálej nedbalosti a temnote. Cez zmysly, tie dvere, ktoré vedú do duše, cez ktorú komunikuje s vonkajším svetom, do nej neustále vnáša zmyslovú rozkoš a z nej neodmysliteľný hriech a zotročenie. Na slávnych koncertoch hromovo znie hudba, ktorá vyjadruje a dosahuje najrozmanitejšie vášne; tie vášne sa prejavujú na pozemských javiskách, víria v pozemských radostiach; človek je všetkými možnými spôsobmi privedený k tomu, aby si užil zlo, ktoré ho zabilo. Vo svojom opojení ňou zabúda na božské dobro, ktoré ho zachraňuje, a na Krv Bohočloveka, ktorou sme vykúpení. Tu sú nakreslené náčrty sietí, ktoré vládca tohto sveta rozšíril na lov kresťanov. Náčrt bol len teraz namaľovaný, ale je nepravdepodobné, že by vo vás, bratia, právom nevyvolal hrôzu, a je nepravdepodobné, že by vo vašich dušiach nevznikla otázka: "Kto potom môže uniknúť takýmto sieťam?" Hrôzostrašný obraz však ešte nekončí. Moje dievčatko dostáva nové a nové inšpirácie na maľovanie. Čo hovorí Božie slovo? Ohlasuje proroctvo, ktoré sa napĺňa pred našimi očami, proroctvo, že v posledných časoch pre množenie bezprávia ochladne láska mnohých (Mt. 24, 12). Pravé Božie slovo, mocnejšie než nebo a zem, nám oznamuje rozmnoženie v posledných časoch diablových sietí a rozmnoženie počtu tých, ktorí v týchto sieťach zahynú. presne tak! Pozorujem tento svet a vidím: siete diabla sa rozmnožili, v porovnaní s časmi ranej Cirkvi Kristovej sa rozmnožili nekonečne. Knihy obsahujúce falošné učenia sa množili; rozmnožili sa mysle naplnené falošnými učeniami, ktoré ich odovzdávajú iným; počet stúpencov Svätej pravdy klesol na hranicu; vzrástla úcta k prirodzeným cnostiam, prístupným Židom aj pohanom; objavilo sa ocenenie čisto pohanských cností v rozpore so samotnou prírodou, ktorá sa na ne pozerala ako na zlo; predstavy o kresťanských cnostiach sa oslabili, nehovoriac o tom, ako veľmi sa oslabilo, ba až vytratilo ich napĺňanie v konaní; umelý život je pokročilý; duchovný život mizne; všetok svoj čas trávi na radostiach a starostiach tela; nie je čas ani len premýšľať o Bohu. A to všetko sa mení na povinnosť, na zákon. Rozmnožovanie neprávosti ochladzuje lásku mnohých a tých, ktorí by zostali v láske k Bohu, keby zlo nemalo taký univerzálny charakter, keby sa siete diabla nerozmnožili do takej nespočetnej miery. Bol založený smútok blahoslaveného Antona. Smútok dnešného kresťana je o to viac uzemnený, keď vidí siete diabla; bola založená otázka sprevádzaná kvílením: "Pane! Kto z ľudí môže prejsť cez tieto siete a byť spasený?" Na otázku ctihodného pustovníka Pán odpovedal: "Pokojná myseľ prejde cez tie siete a nemôžu sa ho ani dotknúť." Božská odpoveď! Ako odstráni zo srdca všetky pochybnosti a niekoľkými slovami ukáže istý spôsob víťazstva nad naším protivníkom, spôsob, ako rozbiť a zničiť jeho husto poprepletané pasce, ktoré nastražil vďaka svojim dlhoročným a mnoho zlých skúseností. Chráňme svoju myseľ s pokorou, nedovoľme jej bezdôvodne, unáhlene sa usilovať o získavanie vedomostí, akokoľvek ich novosť a dôležitosť ich mien priťahujú našu zvedavosť. Zachráňme ho pred pokušením falošného učenia, skrytého pod názvom a maskou kresťanského učenia. Upokojme ho k poslušnosti Cirkvi, trestajme každú myšlienku, ktorá povstáva proti Kristovmu rozumu (2 Kor. 10, 5), rozumu Cirkvi. Na začiatku je úzka cesta poslušnosti Cirkvi pre myseľ ťažká; ale vyťahuje na široké pole slobodu duchovného rozumu, pred ktorou miznú všetky domnelé nelogičnosti, ktoré telesný a duševný rozum nachádza v presnej poslušnosti Cirkvi. Nedovoľme mu čítať o iných duchovných veciach, ako sú knihy napísané spisovateľmi z pravej Cirkvi, o ktorých sama Cirkev svedčila, že sú orgánmi Ducha Svätého. Kto nepozorovane číta svätých spisovateľov, stáva sa účastníkom Ducha Svätého, ktorý v nich prebýva a cez nich hovorí; čitateľ heretických spisovateľov, aj keby boli kacírejší a boli poctení menom svätých, stávajú sa účastníkmi prefíkaného ducha krásnej (sv. Petar Damask. Dobrotivosť. O uvažovaní): pre neposlušnosť Cirkvi, ktorá je pýchou, padá do pascí vládcov tohto sveta. Ako sa vysporiadať so srdcom? - naštepme na tú divú olivu ratolesť z plodnej olivy, naštepme na ňu Kristove vlastnosti, naučme ho pokore evanjelia, prinútime ho prijať vôľu evanjelia. Vidiac jeho nesúhlas s evanjeliom, neustále protirečenie, neposlušnosť evanjeliu, pozrime v tomto protiklade ako v zrkadle svoj pád. Keď vidíme svoju padlosť, plačme pre ňu pred Pánom, naším Stvoriteľom a Vykupiteľom, smúťme spásonosným zármutkom; prebývajme v tom smútku, kým neuvidíme svoju spásu. „Boh neodmietne skrúšené a pokorné srdce“ (Ž 51, 19) tým, že ho odovzdá nepriateľovi, aby sa stal jeho úlovkom. Boh je náš Stvoriteľ a biskup: On je schopný obnoviť naše srdce. Srdce, ktoré k Nemu neústupne volá so slzami a modlitbami, sa z hriešneho zmení na Boha milujúce a sväté. Starajme sa o svoje fyzické zmysly, nevpúšťajme cez ne hriech do žalára svojej duše. Skroťme svoje zvedavé oko a zvedavé ucho; položme pevnú uzdu na malý úd svojho tela, ktorý však spôsobuje veľké chvenie – na našom jazyku; utíšme mimovoľné snaženia tela zdržanlivosťou, bdelosťou, prácou, častou spomienkou na smrť, pozornou a neustálou modlitbou. Ó, aké krátke sú telesné potešenia! S akým smradom končia! Na druhej strane telo obklopené zdržanlivosťou a ochranou zmyslov, umyté slzami pokánia, posvätené častými modlitbami, tajomným spôsobom v chráme Ducha Svätého, ktorý marí všetky útoky nepriateľov na človeka. "Pokojná myseľ obíde všetky siete diabla a nemôžu sa jej ani dotknúť." Amen. Príde ten hrozný čas, príde tá hrozná hodina, keď sa všetky moje hriechy objavia v celej svojej nahote pred Bohom – Sudcom, pred Jeho anjelmi, pred celým ľudstvom. Som plný hrôzy, predtuchy stavu mojej duše v tej hroznej hodine. Pod dojmom živej a silnej predtuchy, s chvejúcim sa nutkaním pohrúžiť sa do sebareflexie, nutkaním skontrolovať si v knihe svedomia hriechy, ktoré som tam spáchal skutkom, slovom, myšlienkou. Na dlho nečítané knihy, ktoré dlho sedia v skriniach, sa práši, zožierajú ich mole. Kto vezme do ruky takúto knihu, pri jej čítaní sa stretne s veľkými ťažkosťami. Také je moje svedomie. Keďže dlho nebol vyšetrený, veľmi ťažko som ho otvoril. A keďže som to urobil, nenachádzam v tom očakávané zadosťučinenie. Celkom jasne na nej vidno len veľké hriechy; malé písmená, ktorých je veľké množstvo, takmer úplne vybledli a teraz sa nedá rozoznať, čo znamenali. Bože, len Boh môže vrátiť farbu vyblednutým písmenám a očistiť človeka od zlého svedomia (Židom 10:22). Len Boh môže dať človeku videnie jeho hriechov a videnie jeho hriechu – jeho pádu, v ktorom je koreň, semeno, zárodok, súhrn všetkých ľudských hriechov. Vzývajúc milosrdenstvo a moc Božiu, vzývajúc ich na pomoc najvrúcnejšou modlitbou, spojenou s primeraným pôstom, s plačom a kvílením srdca, znova otváram knihu svedomia, znova hľadím na množstvo a kvalitu svojich hriechov; Chcem vidieť, aké sú ovocie hriechov, ktoré som spáchal? Vidím: „Moje neprávosti mi vyšli z temena hlavy, zaťažili ma ako ťažké bremeno, je ich viac ako vlasov na hlave“ (Ž 39, 5; 40, 12). Aký je dôsledok tejto hriešnosti? „Moje neprávosti ma dostihli, takže nemôžem hľadieť, moje srdce ma opustilo“ (Ž 40, 12). Následkom hriešneho života je slepota mysle, odpor, necitlivosť srdca. Myseľ zatvrdnutého hriešnika nevidí ani dobro, ani zlo; jeho srdce stráca schopnosť duchovných citov. Ak sa takýto človek po opustení hriešneho života obráti na cestu cnostných skutkov, jeho srdce, akoby patrilo niekomu inému, nebude súcitiť s jeho snahou o Boha. Keď sa askétovi pôsobením Božej milosti odhalí množstvo jeho hriechov, potom je nemožné, aby nedosiahol stav krajnej pochybnosti, neupadol do najhlbšieho zármutku. „Srdce mi silno bije, sila ma opustila a zrak mojich očí je preč, lebo som vo vnútri plný ohňa“, čiže moja činnosť je plná zakopnutia kvôli zvyku hriechu, ktorý ma násilne sťahuje do nových hriechov; „Moje rany hnisali a hnisali pre moju hlúposť“, čiže hriešne vášne so mnou zostarli a zranili ma v dôsledku môjho nedbalého života; „a v mojom tele nie je zdravé miesto“, čo znamená: celé moje bytie, ktoré je porazené a infikované hriechom, nie je uzdravené iba mojím vlastným úsilím (Ž 38, 10; Ž 7, 5, 7). Tým, že si uvedomujem svoje hriechy, ľutujem ich, vyznávam ich, ľutujem ich, nechávam celý ich zástup na otvorené more Božieho milosrdenstva. A aby som sa v budúcnosti ochránil pred hriechom, budem hľadieť, ponoriac sa do seba v samote, ako hriech proti mne pôsobí, ako sa ku mne približuje, čo mi hovorí. Pristupuje ku mne ako zlodej; jeho tvár je skrytá; jeho slová sú miernejšie ako olej (Ž 55, 21); hovorí mi lož, ponúka neprávosť. Jed má v ústach; jeho jazyk je smrteľné žihadlo. "Uži si to!", šepká mi potichu a lichotivo. "Prečo by ti malo byť zakázané užívať si? Užívaj si to! Aký je tam hriech?" - a ponúka mi, zločincovi, aby som porušil prikázania Najsvätejšieho Pána. Jeho slovám netreba venovať žiadnu pozornosť; Viem, že je to zlodej a vrah. Ale nejaká nepredstaviteľná slabosť, slabosť vôle ma premôže. Dávam pozor na slová hriechu, pozerám sa na zakázané ovocie. Moje svedomie ma márne varuje, že ochutnať to ovocie je aj ochutnať smrť. Ak pred mojimi očami nie je zakázané ovocie, zrazu sa mi zjaví v predstavách, živo, akoby namaľované rukou čarovania. Pocity srdca priťahuje zvodný obraz, ako smilnica. Jeho exteriér je očarujúci; z nej všetko vyžaruje zvodné; je zabalená do drahých, luxusných šiat; jeho smrtiaci účinok je starostlivo skrytý. Hriech si vyžaduje obetu zo srdca, keď túto obetu nemôže priniesť telo kvôli absencii samotného predmetu. Hriech pôsobí vo mne hriešnou myšlienkou, hriešnym citom, citom srdca a citom tela; pôsobí cez telesné zmysly, pôsobí cez predstavivosť. K akému záveru ma vedie takýto pohľad na seba? K záveru, že vo mne, v celej mojej bytosti, žije hriešne zranenie, ktoré súcití s ​​hriechom, ktorý na mňa zvonka útočí a podporuje ho. Som ako otrok spútaný ťažkými reťazami: každý, kto to má dovolené, chytí toho otroka a ťahá ho, kam chce, pretože pripútaný otrok nie je schopný vzdorovať. Kedysi hriech prenikol aj do najvyššieho neba. Tam ponúkol mojim predkom ochutnať zakázané ovocie. Tam ich preskenoval; tam popravil tých, ktorých uchvátila večná smrť. A mne, ich potomkovi, neustále opakuje tú istú ponuku; a ja, ich potomok, sa ma neustále snažím prejsť a zabiť. Hneď po zhrešení boli Adam a Eva vyhnaní z raja a uvrhnutí do krajiny smútku (Byt. 3, 23-24); Narodil som sa v krajine plaču a problémov! Ale to ma neospravedlňuje; Raj sem priniesol Vykupiteľ a zasadil ho do môjho srdca. Hriechom som vyhnal raj zo svojho srdca. Teraz je tu zmes dobra a zla, je tu zlostný boj medzi dobrom a zlom, je tu zrážka nespočetných vášní, sú tu muky, predchuť večného trápenia pekla. Dôkaz, že som syn Adama, vidím v sebe: strážim si jeho náklonnosť k zlu, súhlasím s návrhmi zvodcu, hoci s istotou viem, že sa mi ponúka podvod a že sa pre mňa pripravuje vražda. Márne by som vinil svojich predkov z hriechu, ktorý na mňa preniesli: Vykupiteľ ma vyslobodil z otroctva hriechu a teraz neupadám do hriechov násilím, ale dobrovoľne. Naši predkovia v raji raz prestúpili jedno Božie prikázanie a ja, keďže som v lone Cirkvi Kristovej, neustále porušujem všetky božské prikázania Krista, môjho Boha a môjho Spasiteľa. Stalo sa, že mojou dušou víril hnev a zlá pamäť. V mojich predstavách šabľa visí nad hlavou nepriateľa a srdce je opojené spokojnou pomstou, ktorej obraz vznikol v predstavách. Alebo si predstavujem kopy zlata rozhádzané všade! Hneď potom sa objavia obrazy veľkolepých palácov, záhrad, všetkých predmetov prepychu, zmyselnosti a pýchy, ktoré sa získavajú zlatom a kvôli ktorým sa hriešny človek klania tejto modle - prostriedku na uskutočnenie všetkých pominuteľných túžob. Alebo mi lichotia vyznamenania a moc! Vstávam a idem za fantáziami o vládnutí ľudí a krajín, o poskytovaní tovaru podliehajúceho skaze a pominuteľnej sláve pre seba. Alebo si predstavujem, že ako pred vlastnými očami vidím stoly s údenými a tak nádherne voňajúcimi jedlinami! Smiešne a zároveň smutne si užívam kúzla, ktoré sa mi ukazujú. Buď sa zrazu vidím ako spravodlivý človek, alebo, presnejšie, moje srdce je naplnené pokrytectvom, trvá na privlastňovaní si spravodlivosti, lichotí sa, záleží mu na chválach ľudí, ako ich k sebe pritiahnuť! Vášne, súperiace medzi sebou, bojujú o mňa, neustále ma od seba vytrhávajú, víria, vyrušujú. A ja nevidím svoj žalostný stav! V mojej mysli je nepriehľadná opona temnoty; na srdci mi leží ťažký kameň necitlivosti. Príde moja myseľ k rozumu, bude chcieť byť nasmerovaná k dobru? Protiví sa moje srdce, ktoré je navyknuté na hriešne rozkoše, protiví sa moje telo, ktoré nadobudlo zvieraciu žiadostivosť. Dokonca som stratil myšlienku, že moje telo, keďže bolo stvorené pre večnosť, je schopné božských túžob a pohybov, že jeho zvieracie túžby boli do tela vnesené hriešnym pádom. Rôzne časti môjho bytia – myseľ, srdce a telo – sú prerezané, nejednotné, pôsobia nesúladne, stoja proti sebe; v súčasnej, protibožskej dohode, konajú len vtedy, keď slúžia hriechu. Taký je môj stav! Je to smrť duše počas života tela. Ale som spokojný so svojím stavom! Som spokojný – nie kvôli pokore, ale kvôli svojej zaslepenosti, kvôli svojej zášti. Duša necíti svoju otupenosť, tak ako ju necíti telo, oddelené od duše smrťou. Keby som cítil svoju otupenosť, prebýval by som v neustálom pokání! Keby som cítil svoju otupenosť, staral by som sa o vzkriesenie! Celý som pohltený starosťami tohto sveta, málo ma znepokojuje utrpenie mojej duše. Prísne odsudzujem aj tie najmenšie hriechy svojich blížnych; a sám som plný hriechu, som ním zaslepený, premenený na skamenený stĺp ako Lótova žena, nie som schopný žiadneho duchovného povznesenia. Nezdedil som pokánie, pretože ešte nevidím svoj hriech. Nevidím svoj hriech, pretože stále slúžim hriechu. Ten, kto má záľubu v hriechu, ten, kto si ho dovolí okúsiť, hoci len myšlienkami a súcitom srdca, nemôže vidieť svoj hriech. Len ten, kto sa rozhodne zriekol každého priateľstva s hriechom, vidí svoj hriech, kto veselo stráži brány svojho domova s ​​vytaseným mečom Božieho slova, ktorý tým mečom zavrhuje a seká každý hriech, v akejkoľvek podobe sa blíži. Kto vykoná veľký skutok - nastolí nepriateľstvo voči hriechu, násilne od neho odstráni myseľ, srdce a telo, tomu Boh dá veľký dar - videnie jeho hriechu. Blahoslavená je duša, ktorá videla hriech uhniezdiť sa v nej! Blahoslavená duša, ktorá v sebe videla pád predkov, starobu Adamovu! Takáto vízia vlastného hriechu je duchovnou víziou, víziou mysle uzdravenej zo slepoty Božou milosťou. Svätá cirkev Východu učí, že pôstom a kľačaním sa človek modlí k Bohu za videnie svojho hriechu. Blahoslavená duša, ktorá sa neustále učí v Božom zákone! V ňom môže vidieť obraz a krásu Nového človeka a prostredníctvom nich vidieť a napraviť svoje nedostatky. Blahoslavená je duša, ktorá si zaobstarala pole pokánia tým, že sa umŕtvila pre hriešne snaženia! Na tomto poli nájde neoceniteľný poklad spásy. Ak ste získali pole pokánia, plačte pred Bohom ako dieťa. Nemodlite sa, ak môžete, nemodlite sa k Bohu; odmietnuť seba, odovzdať sa Jeho vôli. Pochopte, cíťte, že ste stvorením a Boh je Stvoriteľ. Držte sa vôle Stvoriteľa bez rozmýšľania, ponúknite Mu iba detský plač, ponúknite Mu srdce naplnené tichom, pripravené nasledovať Jeho vôľu a niesť pečať Jeho vôle. Ak pre svoju neskúsenosť nedokážete upadnúť do modlitbového ticha a plakať pred Bohom, vyslovte pred ním pokornú modlitbu, modlitbu za odpustenie hriechov a uzdravenie z vášní hriechu, tých strašných morálnych neduhov, ktoré vznikajú zo svojvoľných hriechov, ktoré sa dlho opakujú. Blahoslavená duša, ktorá si uvedomila, že je úplne nehodná Boha, ktorá sa odsúdila ako všežravá a hriešna! Je na ceste k spáse; nie je v nej žiadne potešenie zo seba samého. Naopak, ten, kto sa považuje za pripraveného prijať milosť, kto sa považuje za hodného Boha, kto očakáva a modlí sa za Jeho tajomný príchod, hovoriac, že ​​je pripravený prijať, počuť a ​​vidieť Pána, sám seba klame a lichotí si; dosiahol vysokú skalu pýchy, z ktorej padá do temnej priepasti záhuby (Sv. Izák Sýrsky, List 55). Sú tam zdrvení všetci, ktorí boli pyšní na Boha, všetci, ktorí sa bez hanby odvážia považovať za hodných Boha a z tej namyslenosti a sebaklamu hovoria Bohu: Hovor, Pane, tvoj služobník počuje! Prorok Samuel, keď bol ešte dieťa, počul, ako ho Pán volá; Keďže si nemyslel, že je hodný rozhovoru s Pánom, išiel za svojím starším učiteľom a požiadal ho o lekcie, ako si vládnuť. A Samuel po druhý raz počul ten istý hlas, ako ho volal, a opäť šiel k učiteľovi. A učiteľ pochopil, že hlas, ktorý ho volá, je hlas Boží, a prikázal dieťaťu, keď znova začuje podobné volanie, aby odpovedalo: "Hovor, Pane, tvoj sluha počúva!" (1. Kráľ. 3, 1-9). To isté sa odváži povedať zmyselný a arogantný fantazír, ktorého nikto neozýva, ale je opojený márnomyseľným názorom a vymýšľa v sebe hlasy a útechy, a nimi lichotí svojmu povýšeneckému srdcu, nimi klame seba i svojich dôverčivých prívržencov. V už spomínanom diele západného spisovateľa (Tom Kempijski), v tretej knihe, v druhej kapitole (Moskva, 1834), sú zapálenie, sebauvedomenie a sebaokúzlenie tak pôsobivo a živo vykreslené, že si myslíme, že by nebolo od veci predstaviť čitateľom samotný text: "Hovor, Pane, počuj svojho služobníka. Dám do tvojho služobníka; chápem Tvoje srdce; pochop ma; Izraelský ľud raz povedal Mojžišovi: Nehovor k nám, Pane, naopak, prosím ťa, ako prorok Samuel: Nech Mojžiš ani iný prorok nehovor ku mne, Pane, svetlom všetkých prorokov. Ty sám, bez nich, môžeš preniknúť moju dušu svojou pravdou; a bez Teba by nemohli nič urobiť. Môžu hovoriť slová, ale nemôžu im dať ducha. Ich reč je krásna; ale ak budeš ticho, pri srdci to nezahreje. Rozkladajú sa; ale Ty odhaľuješ zmysel. Vysvetľujú tajomstvo; ale Ty zlomíš pečať, ktorá ju skrýva. Oznamujú tvoje prikázania; ale Ty pomáhaš uskutočniť ich. Ukazujú cestu; ale Ty dávaš silu kráčať po ňom. Pôsobia len navonok; ale ty osvecuješ a učíš srdcia. Polievajú; ale Ty dávaš úrodu. Ich slová znejú v ušiach; ale Ty nám dávaš pochopiť, čo hovoria. Nech mi teda nehovorí Mojžiš, ale Ty, Pane, Bože môj, večná pravda! Hovor ku mne, lebo sa bojím, aby som nezomrel, a márne počúvam, ak, informovaný len navonok, nie som zbožný v duši; pretože sa bojím nájsť svoje odsúdenie v Tvojom slove, ak ho počujem a nerobím, poznám a nemilujem, verím mu a neposlúcham ho. Hovor, Pane, tvoj služobník počuje: Ty máš slová večného života." Drzosť tejto okázalej výrečnosti a nezmyslov na duši, vychovanej učením pravoslávnej cirkvi, spôsobuje zdesenie a hlboký smútok. Niet pokánia! Žiadna ľútosť ducha! Úplne všetko smeruje k čo najužšiemu a najtesnejšiemu spojeniu s Bohom. To je vo všeobecnosti postoj západných autorov v oblasti askézy. Jeden z nich, vyjadrujúc svoje nesprávne chápanie dôstojnosti Bohorodičky, končí svoju vznešenú krížovku takto: „Vrhnime sa teda do náručia Bohorodičky!“. Tento postoj je opakom postoja, ktorý svätá východná cirkev prenáša na svoje deti. „Keby sme nemali Tvoje sväté modlitebné knižky,“ hovorí v jednom zo svojich chválospevov, „a Tvoju láskavosť, ktorá nás hladí, ako by sme sa odvážili spievať Ti, Spasiteľu, keď Ťa anjeli ustavične oslavujú“ (Tropar pri Veľkej večeri). V druhej piesni hovorí. "Poďme teraz vážne k Matke Božej, hriešnici a pokorní, a poďme k Matke Božej, volajúc z hĺbky duše na pokánie: Pani, pomoc, zľutuj sa nad nami, ponáhľaj sa, hynieme od množstva hriechov, neposielaj svojich služobníkov prázdnych, lebo Teba máme ako jedinú modlitbu Najsvätejšej Božej nádeje." Stav sebaokúzlenia a démonického očarenia je nepredstaviteľný pre tých, ktorí neboli vychovaní duchovným činom podľa tradície pravoslávnej cirkvi: takíto ľudia považujú tento smutný stav za absolútne správny a prospešný. Ten, kto si dal námahu s prekladom „On Emulation“ z latinčiny do ruštiny, dal na konci knihy svoje lekcie čitateľom. Poukazujúc na 2. kapitolu 3. knihy, ten živý prejav sebaokúzlenia a sebaklamu, radí, aby sa čitateľ pred akýmkoľvek pietnym čítaním dostal do stavu znázorneného v tejto kapitole. Je zrejmé, že takýto postoj poskytuje slobodu svojvoľne vykladať Sväté písmo a ruší povinnosť riadiť sa výkladom podaným svätými Otcami a akceptovaným Cirkvou. To je dogma protestantizmu. Syn Cirkvi z Východu, jediný svätý a pravdivý! Vo svojom neviditeľnom čine sa riadi učením svätých otcov vašej Cirkvi: prikazujú nám, aby sme sa odvrátili od každého hlasu, od každého videnia zvonka aj vo vnútri našej bytosti, skôr než sa obnovíme zjavným pôsobením Ducha Svätého, ako istý dôvod na vlastné potešenie (Ctihodný Gregory Sinait, O osvietení a ostatných. Benevolence, X. Ihopultistchius 73. Dobrotivosť, 2. časť). Udržujte svoju myseľ bez toho, aby ste videli; zaháňa všetky fantázie a názory, ktoré sa k nemu približujú, pre ktoré pád nahradil pravdu. Oblečení do pokánia, s bázňou a chvením sa postavte pred Všemohúceho Boha, ktorý je schopný očistiť vaše hriechy a obnoviť vás svojím Svätým Duchom. Keď príde Duch pravdy, uvedie vás do všetkej pravdy (Ján 16:13). Pocit plaču a pokánia je jediná vec, ktorú potrebuje duša, ktorá sa priblížila k Pánovi s úmyslom získať od Neho odpustenie svojich hriechov. To je tá dobrá časť! Ak ste si ho vybrali, nenechajte si ho vziať! Nenahrádzajte ten poklad nejakými bezútešnými, falošnými, násilnými, zdanlivo prospešnými pocitmi, neutápajte sa v sebalichotení. "Ak niektorí otcovia", hovorí ctihodný Izák zo Sýrie, "napísali, že je tu čistota duše, že je tu zdravie duše, nenávisť, vízia duše - nenapísali to preto, aby sme ich hľadali v predstihu a s očakávaním. V Písme sa hovorí: "Kráľovstvo Božie nepríde viditeľným spôsobom" (20 tam získali ocenenie). Hľadanie vysokých Božích darov s očakávaním Boh to odmietol. Všetci svätí sa považovali za nehodných Boha: tým prejavili svoju hodnosť, ktorá spočíva v pokore (Svätý Izák Sýrsky, List 36). Všetci sebaozdobení sa považovali za hodných Boha: tým prejavili pýchu, ktorá ovládla ich duše, a démonickú krásu. Niektorí z nich prijali démonov, ktorí sa im zjavili v podobe anjelov, a nasledovali ich; iným sa démoni zjavovali vo svojej skutočnej podobe, predstierali, že boli porazení svojou modlitbou, čím ich uviedli do vyššej mysle; niektorí rozprúdili svoju predstavivosť, rozprúdili krv, rozprúdili nervy, prijali to ako požehnané potešenie a upadli do sebaklamu, do úplného bezvedomia a pripojili svojho ducha medzi zavrhnutých duchov. Ak sa potrebujete porozprávať sami so sebou, neponúkajte si lichôtky, ale sebavýčitky. V našom padlom stave sú nám horké lieky užitočné. Tí, čo si lichotia, už dostali svoju odmenu na zemi – svoj sebaobdiv, chválu a lásku k svetu, ktorý je nepriateľom Boha; a vo večnosti nemajú v čo dúfať okrem odsúdenia. „Môj hriech je stále predo mnou“ (Ž 51, 5), hovorí o sebe svätý Dávid: jeho hriech bol predmetom jeho neustáleho pozorovania. „Vyznávam svoju vinu a žalujem pre svoj hriech“ (Ž 38, 18). Svätý Dávid praktizoval sebaodsudzovanie, vyznával svoj hriech, keď už bol hriech odpustený a keď sa mu už vrátil dar Ducha Svätého. A to nie je všetko: vzal podobu svojho hriechu, vyznal ho, aby ho počul celý vesmír (Ž 51). So svätými otcami východnej cirkvi, najmä s obyvateľmi púšte, keď dosiahli vrchol duchovných cvičení, všetky tieto cvičenia sa vlievali len do pokánia. Pokánie prevzalo celý ich život, celú ich činnosť: bolo to dôsledok videnia ich hriechu. Pýtali sa veľkého otca, v čom by mala spočívať práca osamelého mnícha. Odpovedal: "Vaša mŕtva duša je pred vašimi očami a pýtate sa, aké by ste mali konať?" (Svätý Izák Sýrsky). Plač je základným činom skutočného Kristovho askéta; plač je jeho čin od začiatku výkonu až po jeho dokončenie. Vidieť svoj hriech a pokánie, ktoré spôsobuje, sú činy, ktoré nemajú konca na zemi: videnie hriechu prebúdza pokánie; pokánie poskytuje očistenie; postupne očisťované oko mysle začína vnímať na celom človeku také defekty a zranenia, ktoré predtým, v jeho temnote, vôbec nevnímalo. Pane, daj nám vidieť naše hriechy, aby naša myseľ, plne priťahovaná k starostlivému skúmaniu našich vlastných chýb, prestala vidieť chyby našich blížnych, a tak všetkých našich blížnych vnímala ako dobrých. Daj naše srdce, aby zahodilo ničivé starosti o nedostatky blížneho, aby spojilo všetky naše starosti v jednu starostlivosť o získanie čistoty a svätosti, ktorú si nám prikázal a ustanovil. My, ktorí sme poškvrnili pruhy duše, ich bielime v snoch: lebo už boli umyté vodami krstu, a teraz, po poškvrnení, ich treba umyť vodami sĺz. Daj, aby sme vo svetle Tvojej milosti videli mnohé druhy zla, ktoré v nás žijú, ničia každé duchovné povznesenie v srdci a vnášajú do neho zmätok krvi a vírenie tela, ktoré sú nepriateľmi Božieho kráľovstva. Daj nám veľký dar pokánia, ktorý predchádza a rodí sa z neho veľký dar vidieť svoje hriechy. Zachráň nás tými veľkými darmi z priepasti sebazbožňovania, ktoré sa rodí v duši z jej nepovšimnutej a nepochopenej hriešnosti; rodí sa z účinku jej nepovšimnutej a nepochopenej zmyselnosti a márnivosti. Zachráň nás týmito veľkými darmi na našej ceste k Tebe a daj nám, aby sme sa dostali k Tebe, ktorý povolávaš hriešnikov, ktorí si uvedomujú svoju hriešnosť a odmietaš tých, ktorí si myslia, že sú spravodliví, aby sme Ťa, jediného pravého Boha, Vykupiteľa zajatých a Spasiteľa padlých, večne oslavovali vo večnej blaženosti. Amen. Učenie svätých otcov o predláske Prelest - duchovný sebaklam, ktorý pochádza z pýchy Nemali by ste sa báť, že spadnete... Stáva sa to tým, ktorí sú na seba hrdí..., ktorí si začnú myslieť, že akonáhle teplo zostúpi na srdce, už dosiahli dokonalosť. A to je len začiatok a možno aj neistý, pretože teplo a pokoj srdca môžu byť aj úplne prirodzené, teda výsledok sústredenia pozornosti. A treba skúšať a skúšať, čakať a čakať, kým prirodzené vystrieda milosť. Určite je najlepšie, ak si nikdy nemyslíme, že sme niečo dosiahli a že sa vždy považujeme za nič, nahých, slepých a úplne škaredých. Vytvorenie Ježišovej modlitby, ako sme ju všetci zvyknutí vytvárať, je dobrý skutok. V kláštoroch sa to vyžaduje ako povinnosť. A bolo by to nariadené, keby to bolo nebezpečné? Umelo, ktoré vymysleli a pripísali tejto modlitbe, je nebezpečné. Niekoho uvrhne do extázy fantázie a niekoho, je to zvláštne povedať, do neustáleho stavu žiadostivosti. Takých teda treba (jej) brať na zodpovednosť a treba im to zakázať. Každý by však mal byť poučený a každý by mal byť poučený, aby vzýval najsladšie Meno Pána v čistote srdca. Ak sa niekto, kto sa nemodlí, núti len modliť, aby nezískal modlitbu milosti, a zároveň sa nenúti mať pokojnú myseľ, milovať a zachovávať ostatné Pánove prikázania, potom sa mu niekedy podľa jeho modlitby daruje modlitba milosti, do istej miery aj v pokore a radosti, pričom jeho povaha zostáva podobná ako predtým: nepripravoval sa na to, aby ma pokorne hľadal; nemá pokojnú myseľ, pretože o to nežiadal, ani sa k tomu nenútil; ku všetkému nemá lásku, lebo sa o to nestaral, ani o to usilovne neprosil v modlitbách. Každý, kto sa aj proti vôli svojho srdca núti a núti modliť sa, je potrebné, ako je napísané, nútiť sa s radosťou k láske, k miernosti, ku všetkej trpezlivosti a štedrosti; takto je potrebné prinútiť sa k pokore, považovať sa za horšieho a nižšieho ako všetci, nerozprávať o zbytočnostiach, ale vždy sa nechať poučovať slovami Pána a vyslovovať ich ústami a srdcom. Treba sa tiež prinútiť nehnevať sa, ako bolo povedané: Nech je od teba vzdialená všetka horkosť a hnev a horkosť, krik a rúhanie sa všetkou zlobou (Ef. 4:31), aby mu tak Pán, vidiac dobrú vôľu človeka, doprial, aby bez námahy a nátlaku mohol zachovať všetko, čo si predtým mohol kvôli hriechu, ktorý v ňom tvrdo žije, zachovať. Všetky tieto začiatky cnosti sa nejakým spôsobom stávajú súčasťou jeho prirodzenosti, pretože napokon sa k nemu približuje sám Pán – približuje sa a prebýva v ňom a vytvára v ňom svoje božské posolstvá, bez námahy a napĺňa ho duchovným ovocím. Ak pokojná myseľ a láska, jednoduchosť a miernosť v nás nie sú úzko spojené s modlitbou, potom samotná modlitba, alebo lepšie povedané maska ​​modlitby, nám môže priniesť len malý úžitok. Netvrdíme to len pri modlitbe, ale aj pri akomkoľvek inom výkone a námahe: panenstvo alebo pôst, bdenie, spievanie žalmov alebo bohoslužba alebo pre akýkoľvek čin podniknutý pre cnosť. Ak v sebe nevidíme ovocie lásky, pokoja, radosti, krotkosti a s tým všetkým pokoj, jednoduchosť, úprimnosť, vieru, a ak treba, aj štedrosť a priateľskosť, potom sa budeme snažiť márne, lebo prijmeme námahu, aby sme plody mohli využiť. Keď sa v nás neprejaví ovocie lásky, potom sú nepochybne aj naše činy zbytočné. Preto sa takíto ľudia v ničom nelíšia od piatich bláznivých dievčat, ktoré ešte nemali v srdci duchovný olej, t. j. duchovné pôsobenie spomenutých cností, nazývali sa šialencami, a žiaľ, zostali mimo kráľovskej manželskej komnaty bez úžitku z panenstva. Rovnako ako pri pestovaní viniča sa všetko úsilie investuje do nádeje, že bude ovocie; ak to neprinesie ovocie, potom všetko úsilie bolo márne; tak isto, ak si v sebe pôsobením Ducha nevšimneme ovocie lásky: pokoj, radosť a všetko ostatné, čo apoštol vymenoval (Gal. 5:22), a ak ich v sebe podľa duchovného cítenia nepochybne nedokážeme rozpoznať, potom budú skutky panenstva, modlitby, spevu žalmov, pôstu alebo bdenia zbytočné, keďže tieto námaha a telesné skutky musia byť duchovné, duchovné; ovocím cností je duchovný pôžitok z nepoškvrnenej rozkoše, ktorá sa vytvára v srdciach verných a pokorných nevýslovným pôsobením Ducha. To je dôvod, prečo úsilie a výkony musia byť považované za také, aké skutočne sú, tj. za námahu a vykorisťovanie, kým ovocie – treba považovať za ovocie. Ak však niekto pre nedostatok vedomostí považuje svoje činy a činy za dary Ducha, ukáže sa, že sa zjavne mýli, klame sám seba a takýmto názorom sa pripravuje o veľké a pravé ovocie Ducha. Skutočným začiatkom modlitby je teplo v kosáku, ktorý spaľuje vášne a s neochvejnou láskou prebýva v srdci radosť a šťastie a bez pochybností ho upevňuje vo viere. Všetko, čo prichádza do duše, hovoria svätí otcovia, či už je to zmyselné alebo duchovné, len čo o tom srdce zapochybuje a neprijme to – nie je od Boha, ale poslané od diabla. Keď rovnakým spôsobom vidíte, že vaša myseľ je mimo vás, alebo že ju ťahá hore nejaká neznáma sila, neverte tomu a nenechajte sa odtiahnuť, ale zároveň ju prinúťte vrátiť sa k svojej práci. Čo je od Boha, pochádza len od neho samého, hovorí svätý Izák, ani ty nevieš, kedy sa to stane. Aj keď by diabol rád urobil to, čo je v stehnách, zjavne duchovné a ukázal jedno namiesto druhého - namiesto tepla prekypujúceho neslušným zápalom, namiesto radosti podnecujúcej bezdôvodnú radosť a sladkosť výdychu a ukryť sa pred neskúsenými týmito kúzlami - čas, skúsenosti a pocity ho zvyčajne vystavia tým, ktorí nie sú neznámi. Hrdlo chutí jedlo, hovorí Svätý list (Jób. 34; 3). Rovnako duchovný vkus jasne ukazuje všetko tak, ako to je, nepodlieha pretvárke. Tu je dôvod na myšlienky! Počúval si prázdne slová a pamätal si ich. Diabol vezme tieto vlákna pamäte a utká z nich pred zrakom vašej mysle sieť, aby ju zadržal. Potom zostúp do svojho srdca, odvráť oči od klamných zobrazení diabla a opri sa o Pána. Aby sme napredovali v modlitbe a aby sme sa vyhli zaspávaniu, je potrebné sebaobetovanie, ktoré sa naučilo hľadať iba koncentráciu v modlitbe. Potom sa výkon modlitby zjednoduší a uľahčí a zmiernia sa aj pokušenia, ktoré sú však spoločníkmi každého výkonu. Ak sa niekto v predstihu snaží objaviť v sebe účinky úprimnej modlitby, hovorí to Prep. Nil Sorski, ako aj iní svätí otcovia, dovoľujú ťažké pokušenia od démonických síl, ktoré presahujú naše sily. Základom takéhoto snaženia je nepochopiteľná arogancia a arogancia, ktorá sa prezentuje ako serióznosť. Mnohí tvrdia, že po praktizovaní Ježišovej modlitby vždy alebo takmer vždy dôjde k očareniu a prísne zakazujú túto modlitbu vykonávať. V prijatí takejto myšlienky a v takomto zákaze je obsiahnuté hrozné rúhanie a očarenie hodné súcitu. Náš Pán Ježiš Kristus je jediným zdrojom a jediným prostriedkom našej spásy. Jeho ľudské meno si požičalo od Jeho Božstva bezhraničnú, najsvätejšiu moc, aby nás spasil; ako sa potom môže táto sila, ktorá pracuje na spáse, táto jedinečná sila, ktorá poskytuje spásu, prevrátiť a pracovať na našom páde? To je nezmysel! Je to poľutovaniahodný, rúhačský, dušu ničiaci blud. Prijať takýto spôsob myslenia určite znamená byť pod démonickým pokušením a byť oklamaný falošným rozumom, ktorý pochádza od Satana. Zamyslite sa nad celým Svätým písmom: uvidíte, že sa v ňom na každom mieste oslavuje a chváli Meno Pánovo a vyvyšuje sa Jeho moc, ktorá zachraňuje človeka. Zamyslite sa nad spismi Otcov: uvidíte, že všetci bez výnimky radia a nariaďujú vykonávať Ježišovu modlitbu, nazývajúc ju zbraňou, nad ktorou niet nikoho mocnejšieho v nebi ani na zemi, a Bohom dané, neodňateľné dedičstvo, jeden z posledných a najvyšších sľubov Bohočloveka, najsladšiu a najláskavejšiu útechu, spoľahlivý sľub. Nakoniec sa obráťte na zákonodarstvo pravoslávnej východnej cirkvi a uvidíte, že pre všetky svoje negramotné deti – mníchov aj laikov – rozhodla, že spev žalmov a modlitbu treba nahradiť Ježišovou modlitbou ako orientačným pravidlom. Čo potom, pred jednomyseľným svedectvom Svätého písma a všetkých Svätých Otcov, pred zákonodarstvom Univerzálnej Cirkvi o Ježišovej modlitbe, znamená rozpor niektorých slepcov, ktorých slávili a oslavovali tí istí slepci? K šialenstvu kvôli Ježišovej modlitbe môže dôjsť len vtedy, keď sa tí, ktorí sa modlia, neodchýlia od svojich hriechov a hriešnych zvykov, keď ich vlastné svedomie odsúdi. Zároveň vo vnútri (takéhoto človeka) dochádza k hlbokému rozkolu, ktorý vyženie všetok pokoj zo srdca. Tak môže byť dôvod zahmlený a myslenie môže byť zmätené a zmätené. Hovorí sa, že duševná modlitba zachraňuje, ale samotná duševná modlitba nevyhnutne vyžaduje, aby bola riadená, pokiaľ je riadená sama sebou alebo získaná úsilím. Práve v prípadoch, keď sa duševná modlitba praktizuje bez vedenia skúsenej ruky, sa zíde z cesty. Čaro, ktoré je však pre mnohých pochopiteľné podľa jeho zjavných dôsledkov, treba študovať a pochopiť už na jeho začiatku: v nesprávnej myšlienke, ktorá slúži ako základ každého klamu a žalostného stavu mysle. V nesprávnej myšlienke mysle už existuje celá krása, tak ako v zrnku už existuje tá rastlina, ktorá sa z neho musí vyvinúť po zasadení do zeme. Silným nástrojom proti nepriateľovi sú tí, ktorí počas modlitby skrúšene plačú, aby neupadli do arogancie pre radosť, ktorú modlitba dáva. Tomu, kto zachováva tú radosť-smútok, nemožno ublížiť. Modlitba, ktorá spolu s Ježišovou modlitbou zapaľuje naše srdce a spaľuje vášne ako oheň, je skutočná a nie krásna modlitba. Zatieňuje dušu radosťou a pokojom a neprichádza k nej sprava ani zľava, ba ani zhora, ale prúdi zo srdca ako prameň vody od Ducha darujúceho. Len ju milujte ako takú a snažte sa ju udržať vo svojom srdci; nech sa vaša myseľ nikdy neoddáva denným snom. Takouto modlitbou sa ničoho nebojte, pretože Ten, ktorý povedal „Neboj sa, ja som s tebou, neboj sa“ je s nami. Ten, kto sa takto nasmeroval, žije spravodlivo a bezúhonne a bude cudzí pre ľudí, potešujúci a arogantný; neuškodí mu, ak sa proti nemu postaví aj légia démonov a vystaví ho nespočetným pokušeniam. Tí, ktorí sú horliví pre duchovný život, píše Sieranski, začínajú „Pane, zmiluj sa!“, ale pre nich, ako aj pre nás, to čoskoro končí. Oheň, ktorý sa raz zapáli, horí sám od seba a nikto nevie, čo ho živí. To je tajomstvo. To „Pane, zmiluj sa“ opäť vo svojich myšlienkach zistíte vo chvíli, keď sa spamätáte. Toto sú slová tejto modlitby: "Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou!" alebo „Ježišu, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“. Oheň, o ktorom sa hovorí, sa nezapáli hneď, ale po znateľnom úsilí, keď sa zapáli teplo v srdci, ktoré neustále silnie a zapaľuje sa pri duševnej modlitbe. Hlboká modlitba k Pánovi vzbudzuje teplo. Skúsení otcovia prísne rozlišujú medzi obyčajným, telesným teplom, ku ktorému dochádza, keď sa pozornosťou a námahou sily sústreďujú na srdce; telesné, žiadostivé teplo, ktoré niekedy podporuje a lipne aj sám diabol, a duchovné, rozvážne a čisté teplo. Existujú dva typy tohto (iného) tepla: prirodzené, ktoré sa vyskytuje v dôsledku spojenia mysle so srdcom, a láskavé. Skúsenosť nás učí, ako ich rozlišovať. To teplo je sladké a je žiaduce ho podporovať, jednak kvôli samotnej sladkosti, jednak preto, že robí dobre celému vnútru. Kto sa však núti udržiavať si to teplo len pre sladkosť, rozvíja v sebe duchovnú zmyselnosť. Preto sa triezvo zmýšľajúci snažia zanedbať tú sladkosť a utvrdiť sa iba v tom, že stoja pred Bohom, úplne sa Mu odovzdajú a akoby sa odovzdali do Jeho rúk; nespoliehajú sa však na sladkosť, ktorá pochádza z tepla, ani jej nevenujú pozornosť. Je tiež možné venovať sa jej a uspávajúc sa tam ako v teplej izbe alebo teplom oblečení ju len podopierať bez toho, aby ste svoje myšlienky smerovali nahor. Nepravoslávni mystici to neprekročili: považovali tento stav za najvznešenejší; tam našli dokonalú absenciu myslenia, ponorení do akejsi pustatiny. Taká je kontemplácia mystikov. Nenechajte sa oslniť vnútornými sladkosťami: bez kríža nie sú trvalé a sú nebezpečné. Považujte každého muža za lepšieho, ako ste vy. Bez tejto myšlienky bol každý, aj keby tvoril zázraky, ďaleko od Boha. Pýtate sa, odkiaľ pochádzajú citoslovcia počas Ježišovej modlitby? Nepochádzajú z nej, ale zo spôsobu, akým vzniká, a to presne z toho, ktorý je opísaný v Dobrotoljublje. Túto metódu treba vypracovať s učiteľom, ktorý ho dobre pozná, teda (treba byť) pred očami učiteľa. A kto siahne po tomto diele sám od seba, len podľa toho, ako je opísaný, ten sa neodmysliteľne dočká. Je tam opísaný len vonkajší vzhľad toho diela, zatiaľ čo to, čo sa získa od starého človeka, ktorý bdie nad naplnením vnútornej bytosti, nevidno. Pusť sa do takejto práce, bez prítomnosti skúseného sprievodcu, zostáva, prirodzene, len vonkajšie: to, čo bolo napísané o polohe tela, dýchaní a pohľade na srdce, je prísne splnené. Keďže takéto činy môžu prirodzene viesť k určitému stupňu koncentrácie pozornosti a vrúcnosti, potom, keď nemá pri sebe skúseného sprievodcu, ktorý by mu ukázal pôvod zmien, ktoré sa v ňom odohrávajú, prichádza k myšlienke, že to je presne to, čo hľadal, t. že bol zatienený milosťou, keď ešte nebolo; a myslí si, že získal milosť, hoci ju v skutočnosti vôbec nevlastní. To je krása, ktorá zmení všetky nasledujúce smery jeho vnútorného života. Preto aj dnes vidíme, ako nám starší radia, aby sme sa do takéhoto postupu nepúšťali kvôli nebezpečenstvu, ktoré sa v ňom skrýva. Samy o sebe nemôžu dať nič prospešné, pretože milosť nie je spojená s niečím vonkajším, ale prichádza až do vnútornej štruktúry. Vnútorná štruktúra, ktorá je toho hodná, pritiahne účinok milosti aj bez nich. Ide o organizáciu, ktorá počas Ježišovej modlitby kráča v Božej prítomnosti, roznecuje nábožnosť a bázeň pred Bohom, v ničom sa nevyžíva, vždy a vo všetkom načúva svojmu svedomiu a zachováva ho čisté a pokojné a celý svoj život – vnútorný aj vonkajší – zveruje do Božích rúk. Z týchto duchovných hnutí, ktoré sa vyskytujú v pravý čas, Božia milosť, ktorá ich spája do jedného, ​​zapaľuje v srdci duchovný oheň, ktorý svedčí o prítomnosti milosti v srdci. Je ťažké sa takto stať arogantným. Aj vtedy je však lepšie mať prítomného učiteľa, ktorý by videl tvár a počul hlas, pretože títo dvaja prezrádzajú, čo je vo vnútri. Čitateľ sa v Dobrotoljublje, z kázní Simeona Nového teológa dozvie o troch druhoch modlitby, v Kázni svätého Nicefora mnícha a v spisoch Xanthopulosa - lekcie o šikovnom vnesení mysle do srdca pomocou prirodzeného dýchania, alebo, inými slovami, o mechanizme, ktorý umožňuje dosiahnuť duševnú modlitbu. To učenie Otcov bolo a je pre mnohých čitateľov ťažkosť, pričom na tom nie je nič ťažké. Odporúčam svojim milovaným bratom, aby neočakávali, že v sebe objavia tento mechanizmus, pokiaľ im nie je odhalený sám. Mnohí, ktorí ho chceli poznať zo skúseností, si poškodili pľúca bez toho, aby niečo dosiahli. Podstatou je, že myseľ a srdce sa pri modlitbe zjednocujú a tá sa vo svojom vlastnom čase určenom Bohom uskutočňuje z Božej milosti. Vyššie uvedený mechanizmus úplne nahrádza pomalé vyslovovanie modlitby, krátka pauza po každej modlitbe, tiché a pomalé dýchanie, „uzamknutie“ mysle v slovách modlitby. Prostredníctvom takýchto možností môžeme určite dosiahnuť určitý stupeň koncentrácie. So zameraním mysle počas modlitby začne srdce veľmi rýchlo súcitiť. Účasť srdca na mysli postupne začína prechádzať do spojenia mysle a srdca a mechanizmus navrhnutý otcami sa objavuje sám od seba. Všetky mechanické prostriedky, ktoré sú svojím charakterom umelé a ktoré otcovia predpisujú, slúžia len ako prostriedok na čo najjednoduchšie a najrýchlejšie dosiahnutie koncentrácie pri modlitbe, a nie ako niečo podstatného. Podstatnou, nevyhnutnou vlastnosťou modlitby je koncentrácia. Bez koncentrácie nie je modlitba. Pravdaže, k sústredenosti na milosť dochádza skrze umŕtvenie srdca pre tento svet. Prostriedky vždy zostanú len prostriedkami... Spojenie mysle so srdcom je spojenie duchovných myšlienok mysle s duchovnými pocitmi srdca. „Tri veci by ste si mali zachovať viac ako čokoľvek iné,“ hovorí Simeon Nový teológ, „nestarať sa o nič, aj keď je to požehnané, a nielen o to, čo je nepožehnané a bezcenné.“ Inými slovami, človek by mal byť voči všetkému otupený; čisté svedomie vo všetkom, aby ťa z ničoho neobviňovala, a nestrannosť, aby tvoje myšlienky neboli naklonené žiadnej svetskej veci. Nechajte svoje sústredenie v sebe (nie vo vašej hlave, ale vo vašom srdci)». Svätý Samson zároveň poukazuje na niektoré činy, ktoré niektorých zvádzajú a odrádzajú od konania, v iných zasa zastierajú samotnú akciu. Keďže takéto činy, keď niet skúseného učiteľa, môžu mať zlé následky a nie sú ničím iným ako vonkajšou pomôckou vnútorného konania a k ničomu podstatnému neprispievajú, tu ich vynechávame. Podstatou je osvojiť si návyk stáť s mysľou v srdci a v zmyslovom srdci, ale nie zmyslovým spôsobom. Je potrebné, aby myseľ zostúpila z hlavy do srdca a tam sa zakorenila, alebo, ako povedal jeden zo starších, aby sa myseľ stretla so srdcom. Hľadaj a nájdeš. Najľahšie sa to dosiahne kráčaním pred Bohom a modlitebným úsilím a najmä príchodom do kostola. Mali by sme však pamätať na to, že naša je len námaha, zatiaľ čo len tá práca, t. j. stretnutie mysle so srdcom, dar milosti, ktorý je daný vtedy a ako si to Pán želá. Najlepším príkladom je Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. Počas mentálnej modlitby Ježiša nevenujte pozornosť niektorým vonkajším činom. Sú potrebné pre ostatných, ale nie pre vás. Čas vypršal. Musíte poznať miesto srdca, o ktorom sa tam hovorí. Nedotýkajte sa zvyšku. Božie dielo je jednoduché – toto sú slová dieťaťa adresované Otcovi, bez akýchkoľvek formalít, Pán ťa urobil múdrym na spásu! Tým, ktorí ešte nenašli cestu v sebe, pomáhajú výlety na sväté miesta, no pre tých, ktorí ju našli, sú katastrofálne: vedú von z centra. Kultivujte sa teraz v prebývaní vo vnútri a zanechajte to, čo je vonkajšie. Ten, kto si osvojil a prijal nešťastné predsudky voči Ježišovej modlitbe, s ňou v žiadnom prípade nie je oboznámený jej správnym a dlhodobým vykonávaním a bolo by oveľa rozumnejšie a oveľa neškodnejšie, keby o nej nediskutoval a bol by si vedomý svojej nepopierateľnej nevedomosti o tomto posvätnom čine, než prijať povinnosť kázať proti praktizovaniu Ježišovej modlitby a vyhlásiť, že toto očarenie duše slúži ako príčina Ježišovej modlitby. zahynúť. Myslím si, že kvôli opatrnosti je potrebné im povedať, že rúhanie sa modlitbe s názvom Ježišovo meno alebo pripisovanie škodlivého účinku tomuto menu sa rovná rúhaniu, ktorým farizeji vítali Pánove zázraky... Nevedomé rúhačské myslenie proti Ježišovej modlitbe má znaky heretického myslenia. Čítate Dobrotu - to je dobré. Nezapájajte sa do článkov Ignáca a Kalista, Gregora Sinaita a Nicefora. Opýtajte sa niekoho, či existuje život starého Nemca Paisia. Boli tam uverejnené predhovory k niektorým častiam Dobrotoljublja, ktoré zostavil starší Vasilije. Tieto články v mnohých ohľadoch objasňujú význam techniky Ježišovej modlitby. Pomôžu vám tiež všetko správne pochopiť. Už som spomenul, že túto techniku ​​nepotrebujete. To, čo ona dáva, už vlastníte vo chvíli, keď vás zavolajú. Nenechajte sa mylne domnievať, že dielo vašej modlitby je už hotové. Dospievanie v modlitbe nemá konca. Ak zastavíte toto dospievanie, znamená to, že ste prestali žiť. Nech ťa Pán zachráni a zmiluje sa nad tebou! Človek sa môže dostať zo žiadúceho stavu a potom považovať spomienku naň za tento stav samotný. Zachráň od toho, Pane! Ak sa cítite rozptýlení - majte sa na pozore! Je to veľmi nebezpečné. Démon vás chce zatlačiť do akéhokoľvek zapadákova a tam vás popraviť. Myšlienky začnú blúdiť kvôli zníženiu strachu a ochladeniu srdca. Existuje mnoho príčin chladného srdca. Najdôležitejšie sú samoľúbosť a arogancia. Sú vám veľmi blízki. Buďte opatrní a ponáhľajte sa, aby sa opäť objavila bázeň pred Bohom a zahriala dušu. Všetky spisy gréckych otcov sú hodné hlbokého uznania pre hojnosť milosti a duchovného porozumenia, ktoré v nich žije a vyžaruje z nich, ale diela ruských otcov sú nám prístupnejšie ako spisy gréckych svätcov pre ich výnimočnú zrozumiteľnosť a jednoduchosť podania, ako aj ich blízkosť v čase. Najmä spisy staršieho Bazila možno a musíme považovať za prvú knihu, na ktorú by sa mali odvolávať tí, ktorí chcú v našej dobe úspešne praktizovať Ježišovu modlitbu. To je jej cieľom. Starec nazval svoje spisy dopravnými značkami, predslovami alebo čítaniami, ktoré slúžia ako príprava na čítanie gréckych otcov. Nie nadarmo sa stav tých mníchov, ktorí odmietajú vykonávanie Ježišovej modlitby, ako aj duševnej činnosti vo všeobecnosti, uspokojuje s vonkajšími požiadavkami, nie je bezdôvodne nazývaný sebaklamom a duchovným klamom. nevyhnutná účasť na bohoslužbách a napĺňanie celovej reguly zloženej výlučne zo žalmového spevu a modlitebných slov vyslovených ústami a hrdlom. Nemôžu sa vyhnúť arogancii, ako vysvetľuje spomínaný starec Vasilije v predslove ku knihe svätého Gregora Sinajského, pričom sa odvoláva predovšetkým na spisy samotného ctihodného Gregora a Simeona Nového teológa. Znak skrytej „arogancie“ sa u askétov prejavuje tým, že si myslia, že vedú sústredený život a pre (svoju) pýchu pohŕdajú ostatnými... Modlitba ústami a hlasom je užitočná vtedy, keď je spojená so sústredením, s čím sa stretávame veľmi zriedka, pretože koncentrácii sa učí predovšetkým praktizovaním Ježišovej modlitby. Dôvodom krásy je sebavedomie Všetci ľudia sú v určitom stave krásy, ktorý pramení z ich dôvery v seba samých. Sme na to veľmi náchylní, pretože akýkoľvek sebaklam lichotí našej sebaúcte, hrdosti a hrdosti. Pokušiteľ sa spolieha na tento stav sebaklamu, pokúša sa nás oklamať, krotí naše vášne, roznecuje slávu a chamtivosť a snaží sa nás pohnúť k spokojnosti všetkých týchto. Kúzlo pôsobí najskôr na našu myseľ; prijaté bez odporu, prevracia tok našich myšlienok a pohyby srdca, berie pod svoju kontrolu celého človeka a šíri sa do všetkých našich aktivít. Prelest ohrozuje každého, kto sa snaží získať cnosti, najmä ak ide o tú najvyššiu spomedzi nich – modlitbu. Pretože démon tu používa každú prefíkanosť, aby chytil fanatikov do svojich sietí. Prelesti sa najčastejšie stávajú obeťou tých, ktorí hľadajú modlitby, ktorí vo viere v seba samého túžia čo najskôr dosiahnuť najvyššie úrovne modlitby. Namiesto toho, aby stáli v pokore pred Bohom a snažili sa plniť Jeho prikázania, používajú vonkajšie techniky a usilujú sa o duchovné zážitky. Avšak len bdelá pozornosť, úprimné pokánie a pokora tvoria základ a cieľ modlitby. Najnebezpečnejšia vec v modlitbe je vysoko zmýšľať o Bohu Najviac sa bojí vysokej mienky o sebe Odchýlky v Ježišovej modlitbe závisia od toho, kde je pozornosť. Kto stojí pred Bohom len v hlave, nemôže sa zhromaždiť; musí neustále bojovať proti náporu myšlienok a vášnivých pudov. Kto však stojí pred Ním v srdci, je mimo nebezpečenstva; ale ešte bezpečnejší je ten, kto v hlbokom pokání srdca usiluje o Boha a modlí sa za ochranu pred každým pokušením. Stojíš v modlitbe pred Bohom, ktorý vidí Srdce. Nedovoľte, aby ste Ho pokúšali a vykonávali Ježišovu modlitbu ľahkovážne, bez chvejúcej sa úcty, pochybností alebo neveriacej zvedavosti. Modlí sa pozorne, v bázni a vo vnútornom úsilí ako stratený človek, ktorý v ohrození života volá po spáse, ktorú môže dať len Boh. Nikdy sa nespoliehajte len na vonkajšie pravidlá alebo techniky modlitby. Kto sa uspokojí len s „presným plnením“, ľahko upadne do samoľúbosti a stane sa arogantným – podobne ako farizej – pred sebou samými aj pred ostatnými. Tým však jeho modlitba stráca pred Bohom všetku hodnotu. Pozor: pravidlá a technika modlitby sú len nevyhnutnými pomôckami – lešením, pričom medzi nimi sa v srdci buduje budova (modlitby). Venujte preto všetku pozornosť svojmu srdcu (sv. Theophanes the väzeň). Vykonávajte Ježišovu modlitbu v pokoji a pokore. Dávajte na to pozor a nikdy nebuďte horliví a nemierne horliví pri vykonávaní úprimnej modlitby. Je nemožné a nebezpečné, ak si niekto chce vynútiť duchovnú modlitbu nadmerným nasadením fyzických a duševných síl. Boh dáva pravú modlitbu vo svojom čase – a nie pyšnému telesnému a duševnému horlivcovi, ale duchovnému cíteniu najhlbšej pokory a úprimného pokánia a s miernou, neustálou a usilovnou modlitbou (starší Agapius z Valaamu). Ak sa Ježišova modlitba koná v pokore, usadí sa v nás; ale akonáhle myseľ upadne do sebadôvery, opustí modlitbu alebo upadne do vytrženia. Skúsení modlitebníci prísne upozorňujú na nebezpečné posledné: prečo predčasne vyhľadávate vyššie stavy modlitby, prečo horlite vonkajším mechanizmom dýchania, aby ste dosiahli účinok milosti? To len odhaľuje vašu pýchu, ktorá vás pripravuje o pravé ovocie modlitby (sv. Ignác Bryančaninov). Duchovné potešenie bez bolesti a utrpenia je nám málo platné. Vykonajte svoju modlitbu a dávajte si pozor predovšetkým na svoje chyby a slabosti, ktorých je množstvo ako piesku v mori, a trpte za ne. Božia milosť sa približuje len do miery pokory človeka (Rev. Makarije Optinski). Z toho jasne vyplýva, že predčasne sa usilovať o získanie Božej milosti je mimoriadne nebezpečné; ide to proti samotnému poriadku modlitby. Pre začiatočníka je rovnako nafúknuté a nezmyselné používať pomôcky, ktoré skúsení učitelia modlitby poskytujú pre pokročilých na ceste modlitby mysle a srdca. Držte sa rádu modlitby a postupujte od stupňa k stupňu. Takto prekonáte svoje vášne, obmedzíte vplyv pokušenia a s pomocou Božej milosti sa dostanete zo stavu sebaklamu a neslobody do pravdy a slobody. Prelest je pád človeka cez klamstvá. Svätý Ignác Bryanchaninov Všetky druhy bludov vznikajú z nesprávneho používania mysle. Predpokladom krásy je hrdosť. Ľudská pýcha ako sebaužitie ponúka diablovi pohodlný príbytok a k tomu pridáva len svoje triky. Sebaklam alebo klam ohrozuje každého arogantného človeka, ktorý sa sebavedome snaží o nadzmyslový, mystický zážitok. V modlitbe má človek starostlivo a triezvo bdieť nad svojím duchovným životom, odovzdať svoje vedomie a slobodu Bohu a postaviť sa pred Ním v pokání srdca. Všetky priania fantázie a snívania by mali byť odmietnuté a všetky mimovoľné myšlienky alebo vízie, ktoré sa objavia vo vedomí človeka, by mali byť prísne odrezané. Pretože myšlienky a fantázie znepokojujú dušu, podnecujú v nej vášne a poškvrňujú modlitbu. Vízie vedú nezrelého človeka k klamu a posadnutosti: pred jeho obnovou Duchom Svätým je človek nečistý; v takomto stave zvykol komunikovať s čistými a jasnými duchmi (Anjelmi). Stále je väzňom v ríši duchov temnoty (démonov)... Ak si démoni všimnú, že človek má o sebe vysokú mienku, potom sa mu zjavia v podobe svätých anjelov, dokonca aj v podobe samotného Pána, a očaria jeho dušu (sv. Ignác Bryanchaninov). Preto duchovný zákon vyžaduje, aby sa pred očistou duše prísne vyhýbalo všetkému nadzmyslovému, nadpozemskému, pretože to nevyhnutne vedie do ríše padlých duchov a k očareniu. Pyšný muž nevenuje pozornosť tomuto duchovnému zákonu a prijíma klamné fantázie a krásne vízie za pravdu. Z nedostatku úcty a sebavedomia sa považuje, hoci nepripraveného, ​​za povolaného k vyšším stupňom modlitby, horlivého vo vonkajšom mechanizme modlitby a vtláčajúceho svoju myseľ do vnútra srdca – hoci jeho myseľ je poškvrnená vášňami. Takáto nečistá myseľ, duchovne neschopná vnímať duchovné veci, namiesto toho, aby videla pravdu, nepozorovane spriada samoľúbostné ilúzie, klame samú seba a upadá pod vplyv lží a démonov. Najčastejšia a najnebezpečnejšia zvrátenosť takejto modlitby spočíva v tom, že pri modlitbe vznikajú akékoľvek obrazy zo Svätého písma, ktoré lichotia vlastnej pôžitkárstve, márnivosti, domnelej inteligencii či pýche. Kto takéto zvodné zjavenia formuje pomocou fantázie a prijíma ich, začína ich očarený považovať za potrebné pre pôsobenie Božej milosti. Upadne do falošného vytrženia (extázy) a jeho predstavy sa fyzicky rozpália. Je oklamaný ilúziami, ktoré vyplývajú z jeho nečistej povahy a nepredstavujú žiadnu realitu. Diabol využíva tento sebaklam a roznecuje ho lichotivými myšlienkami a zjaveniami a mení ho na diabolské kúzlo. Bláznivá pýcha sa prejavuje v akcii. Muž je neochvejne presvedčený o pravdivosti svojich myšlienok a vízií, plný samoľúbosti a slepého sebavedomia. Sám sa potom považuje za blahoslaveného, ​​vyvoleného, ​​mimoriadne horlivého, nepoučiteľného, ​​chce poučiť každého – a s tým nebojácne upadá do každej neresti. Uprostred falošného potešenia, ktoré ponúkajú diablove kúzla, prichádzajú hodiny duchovného prebúdzania. Trpkosť a zúfalstvo takýchto chvíľ sú hrozné. Tie časom zosilnejú a často privedú človeka k šialenstvu alebo končia samovraždou (sv. Ignác Bryančaninov). Aby ste sa vyhli oslneniu a očareniu, zavrhnite všetky predstavy, predstavy a zjavenia, pretože sny, fantázie a silné duševné vzrušenie zasahujú do modlitby a mätú dušu. Iba tí, ktorí s pomocou Ducha Svätého dosiahnu dokonalosť mysle, ich môžu prekonať (Rev. Neil Sorsky) Kto si myslí, že je požehnaný, nikdy nedostane milosť Nezdravý duševný život vedie k sebaklamu alebo sebaklamu. Pyšné srdce je naplnené šialenou túžbou po požívaní svätých, božských, duchovných citov, pre ktoré je úplne neschopné. Namiesto toho, aby sme sa modlitbou usilovali o namáhavé sebapoznanie – a to je to jediné, čo potrebujeme – nečisté srdce túži po božskej blaženosti. V snahe vyprodukovať city „nového človeka“, na ktoré je vo svojej zúrivosti úplne neschopné – ich srdce nahrádza vymýšľaním falošných citov, ku ktorým sa pridružuje vplyv démonov. Takýto človek má o sebe vysokú mienku a verí, že má veľa cností a že má dary Ducha Svätého. Ako obeť pokušenia sa cíti prešťastný, je opojený svojim stavom, neustále si vymýšľa zbožné duchovné stavy a ponára sa do nich. Pochádza z chamtivosti spojenej so sebectvom, ktorá vzrušuje ľudskú krv, vytvára falošný stav milosti a produkuje satanskú aroganciu. Hoci títo ľudia najčastejšie podliehajú hnevu a zmyselnosti, vzhľadom na svoju pýchu sa usilovne snažia vyhýbať hrubým hriechom a navonok sa držia vysokých mravov. Ale ten, kto si myslí, že je bez vášne, sa od vášne nikdy neočistí; kto si myslí, že má milosť, nikdy ju nezíska. Skrátka, kto si pripisuje duchovné dary, lichotí si tým a užíva si tú namyslenosť, zatvára si prístup k Duchu Svätému. Ničí v sebe akúkoľvek schopnosť žiť v Duchu Svätom, keďže obetoval pravdu omylu. Tento druh rozkoše je uspokojený pôžitkom z falošnej zbožnosti a falošných pocitov milosti. Z toho vznikajú falošné predstavy o všetkých duchovných činnostiach, falošné predstavy o všetkom vnútornom i vonkajšom. Pán hovorí začarovaným: „Hovoríte: Som bohatý a nič nepotrebujem, a neviete, že ste nešťastní, nemilovaní, slepí a nahí“ (Zj 3, 17). Blahodarnosť - dáva pokoj. Krása živí pýchu a pýchu Účinok milosti je ľahké odlíšiť od pretvárky. K Prelestovi sa nikdy nepristupuje ako k slobodnej sile, ale len ako k zvodkyni, ktorá si od muža vypýta súhlas a len cez ňu nad ním získava svoju moc. Človek môže vždy odmietnuť pokušenie. Jej srdce sa vždy stretáva s pochybnosťami; až keď niekto úplne upadne do jej poroby, vtedy už o nej nepochybuje. Krása nikdy neznižuje var krvi, nikdy nevedie k sebapoznaniu a pokániu srdca. Naopak, prebúdza snílkov, rozprúdi krv, ponúka ohavné pôžitky, lichotí, nafukuje sa sebavedomím, nastavuje svoje vlastné ja za modlu duše (sv. Ignác Bryanchaninov). Blahodarné myšlienky, pohyby duše či vízie, ako aj teplo, svetlo – sa jednoznačne líšia od tých, ktoré sú krásne. Blahodarné duševné hnutia – človeka vždy napĺňajú hlbokou pokorou, usilovným sebapoznaním a chudobou ducha. Blahodarné vízie sa odhaľujú v tichom svetle a dávajú duši hlboký pokoj. Pohyby preleste - naopak zvyšujú vysokú myseľ. Zjavenia sa objavujú v „ružovom svetle“, vzbudzujú zvedavosť, roznecujú a vytvárajú nepokoj a zmätok. Vnútorné teplo, ktoré sprevádza modlitbu, sa často stáva príležitosťou na potešenie. Existuje prirodzené teplo ako dôsledok vnútornej vyrovnanosti v srdci; a potom príde blahodarné teplo, ktoré človeka naplní blaženosťou a vnútorným dobrým pocitom. Existuje aj telesné zahrievanie spôsobené nemiernou horlivosťou v modlitbe. Čaro spočíva v tom, keď niekto prijme toto otepľovanie, toto prirodzené teplo, za to duchovné, blahodarné teplo, a podriadi sa tak vysokej mienky o sebe – akoby už všetko bolo dosiahnuté a on stojí na vrchole dokonalosti. Telesné teplo sa svojimi ovocím odlišuje od duchovného tepla milosti. Plodom telesného zahrievania je namyslenosť, nadmerné sebavedomie, arogancia či pýcha. Ovocím duchovnej vrúcnosti voči Bohu je naopak úprimné pokánie, pokora a snaživé sebapoznanie (sv. Ignác Bryančaninov). Kto hľadá vnútorné teplo len pre jeho blaženosť, rozvíja duchovnú zmyselnosť. Tí, ktorí sa triezvo modlia, usilujú sa rýchlo minúť túto sladkosť a prebývať pred Bohom iba v úprimnom pokání. Falošní mystici, naopak, upriamujú všetku svoju pozornosť na toto teplo, odpočívajú v ňom ako v teplom závoji, udržiavajú jeho blaženosť a utápajú sa v ňom ako v prázdnote. Nenechajte sa oklamať svojou vnútornou sladkosťou. Bez kríža je kolísavá a nebezpečná. Tak ako je pýcha príčinou klamu a sebaklamu, tak pokora je – ako opačná cnosť – jediným bezpečným úkrytom pred ňou. Pokoj je zničením všetkých vášní (ctihodný Jovan Lestvičnik). A kde sú vášne porazené, tam sa strácajú aj kúzla. Pretože pochádza z vášnivej predstavivosti. Diabol ustupuje pred pokornými, pretože neznesie pokoru úprimného pokánia. (Ctihodný Gregory Sinait). Ak vzývame Boha, nemáme sa čoho báť ani pochybovať. Kto stojí v pokore a poslušnosti pred Bohom a len Ho hľadá a vyhýba sa pôžitkárstvu a arogancii, tomu nemôže ublížiť ani celé vojsko diabla. Sebavedomí a svojvoľní, ktorí stavajú len na sebe, nutne upadajú do všelijakej krásnej slepoty a sebaklamu. Kto nie je vo výkone, je v kráse ...Tretie okovy ducha pochádzajú od Satana a jeho duchov. Sú neviditeľné a väčšinou sa zhodujú s úzkosťou pôžitkárstva a sveta, ktorý satan svojim vplyvom len posilňuje a prostredníctvom nich udržiava ľudskú myseľ v temnote. Existuje však aj niečo, čo priamo pochádza od Satana. Ide o akýsi neurčitý strach a nebojácnosť, ktorá znepokojuje dušu hriešnika v každej chvíli a najmä vtedy, keď mieri k niečomu dobrému. Je to skoro to isté, ako keď sa pán začne sluhovi vyhrážať, len čo prestane robiť niečo proti svojej vôli a plánom. Od diabla pochádzajú rôzne duchovné podvody (klamy). Pre niektorých je to prehnaná a neopodstatnená nádej v Božie milosrdenstvo, ktorá nevytriezvie, ale stále viac sa ponára do lásky k hriechu. V iných, naopak, zúfalstvo. S touto - pochybnosť a nedôvera, s jednou - sebavedomie a sebaospravedlňovanie. Áno, veľa, naozaj veľa závisí od Satana, ale je ťažké to presne určiť. Napriek tomu všetko hriešne treba pripisovať jemu ako zdroju, pretože je kráľom hriešneho sveta. Jedným z jeho prefíkaných trikov je, že sa skrýva, tzn. hriešnikov vedie k presvedčeniu, že on, diabol, ani neexistuje, v dôsledku čoho tak svojvoľne a zúrivo zúri v duši hriešnika, prenáša hriešne túžby, ktoré doňho vnucuje, do prírody a nabáda ho k uctievaniu Boha, pretože mu vraj zakazuje to, čo pochádza z ľudskej prirodzenosti, a prikazuje dosiahnuť to, čo nemá. Rozumná Božia milosť často vytrhla hriešnikov z čeľustí pekla tým, že zahanbila Satana. Vystavila ho verejnej hanbe a posmechu, odhalila jeho slabosť a hlúposť a odhalila jeho úskoky. Tak bol diabol zahanbený tvárou v tvár mágovi Simeonovi, Cypriánovi z Antiochie a mnohým ďalším. Po všetkých takýchto prípadoch nasledovalo obrátenie a pochopenie nemalého počtu zaslepených. V dňoch Pána na zemi sa nahnevaní - ktorí sú zdrojom pochybností a nevery - stali kazateľmi viery. A svätí mučeníci mocou všemohúceho Boha často nútili otca i deti lži, aby hovorili Pravdu prostredníctvom modiel a modlárskych chrámov. Takéto odhalenie úskokov presviedča hriešnika, že je v zlých a nepriateľských rukách a že sa s ním na jeho vlastnú škodu zahrávajú a klamlivo ho vedú na nejakú temnú cestu do záhuby, aby sa z toho ničenia s radosťou tešili. Nevyhnutne sa z toho rodí hlboký pocit strachu o vlastné blaho, opatrnosť, podozrievavosť a znechutenie ako k podvodníkovi, tak aj k jeho „vynálezom“ – prorokom a vášňam a celému jeho predchádzajúcemu životu. Odtiaľto k prechodu pravdy, dobra a blaženosti na východ – k Bohu, už veľa nezostáva. Toto sú spôsoby a prostriedky, ktorými Božia milosť pôsobí na ľudského ducha, vytrháva ho zo zovretia jeho netypického života a konfrontuje ho s iným, lepším životom, v ktorom nachádza svoju radosť a pokoj. Je však zrejmé, že všetky sú samy o sebe akosi neúplné, akoby nevideli veci do konca. Človek sa napríklad narodil s túžbou po lepšom – ale kde by ju mal lepšie hľadať a ako ju dosiahnuť? Alebo, niekto bol otrasený strachom zo smrti a súdu, čo má robiť, aby sa zbavil zla? Rovnako vo všetkých ostatných prípadoch. Preto kajúcnik, ktorý sa od prvých chvíľ svojho nového života obrátil k Bohu, nevyhnutne vstupuje na cestu vykorisťovania, boja a námahy a začína niesť bremeno, jarmo. Je to také prirodzené, že všetci svätí považujú jej usilovnosť a tvrdú prácu za jedinú správnu cestu cnosti, zatiaľ čo opakom je ľahkosť, ktorá charakterizuje falošnú cestu: „Kráľovstvo nebeské sa berie s námahou a askéti ho získavajú“ (Mt. 11, 12). Kto nie je v boji, vo výkone, je v kráse. Apoštol tiež hovorí: kto netrpí, nie je syn (Židom 12:8). Toho, kto sa vydá na cestu duchovného života, možno prirovnať k človeku, ktorý sa vydáva na cestu v bežnom, každodennom zmysle. Keďže tá cesta je pre nás neznáma, je potrebné, aby nás niekto sprevádzal. Bolo by príliš sebavedomé zastaviť sa pri myšlienke, že to zvládneme sami. Nie, nepomáha ani titul, ani vzdelanie. Nemenej sebavedomé je, že niekto bez krajnej núdze, ktorý má možnosť nájsť si duchovného učiteľa, takého učiteľa nehľadá v domnení, že ho Boh povedie priamo. A vskutku, vzostup k dokonalosti patrí Pánovi, ktorý nás prijal, ale pod vedením duchovného otca. Kňaz nás nepovyšuje na úroveň dokonalosti, ale prispieva k tomu, aby sme boli pozdvihnutí Bohom. V zvyčajnom poriadku nás Boh vedie cez druhých, rozumie nám, očisťuje nás a oznamuje nám svoju vôľu. Kto zostane sám, je v krajnom nebezpečenstve, nehovoriac o tom, že takýto človek sa bude túlať na mieste bez akéhokoľvek ovocia. Keďže nepozná ani vykorisťovanie, ani duchovné ciele, ani správny poriadok v nich, bude veľa vecí robiť márne, pretože prácu robil bez potrebnej zručnosti. Z tohto dôvodu sa veľa ľudí často zastaví, vychladne a stratí nadšenie. Ale najväčšie nebezpečenstvo pochádza z vnútornej dezorganizácie a satanského pokušenia. U začiatočníkov je v duši hmla ako zo smradľavých výparov a vytvárajú ju vášne, nespravodlivosť, poškvrnené sily. Tá hmla, tenšia alebo hustejšia, je charakteristická pre každého v závislosti od miery korupcie. Ako v tej hmle jasne a spoľahlivo rozlíšiť predmety? Tomu, kto sa stráca v hmle, sa riedky porast často javí ako les alebo dedina; tak isto začiatočník v duchovnej práci vidí veľa vecí, kde v podstate nič nie je. Len skúsené oko dokáže rozoznať a objasniť, o čo ide. Navyše, takýto človek je chorý, tak ako by sa mohol vyliečiť? Z lásky k sebe sa zabije a udusí; a je známe, že ani lekári nezverujú liečbu vlastného tela sami sebe. Ale najväčšie nebezpečenstvo v tejto časti je od Satana. Keďže on sám je predovšetkým svojvoľný, medzi ľuďmi najviac miluje tých, ktorí sa riadia vlastnou mysľou a práve v tom ich najviac vyrušuje a ničí. Dalo by sa povedať, že práve táto vlastnosť dáva Satanovi prístup k nám, teda dáva mu možnosť ťahať nás do záhuby. Kto naopak nedôveruje svojmu rozumu a srdcu, ale naopak všetko, čo je v jeho citoch a myšlienkach, ponecháva na posúdenie inému, nebude trpieť, ani keby diabol zasieval do jeho myšlienok a citov niečo nebezpečné a ničivé, pretože skúsenosť a rozum iného človeka rozptýlia pokušenie a zachovajú ho. Preto sa hovorí: kto má duchovného učiteľa a dôveruje mu, satan sa k nemu nepriblíži, aby sa vždy nehanbil a aby neboli odhalené všetky jeho nástrahy. A naopak: Satan neodchádza od človeka, ktorý verí výlučne sám sebe a ktorý sa vo všetkom spolieha len na svoj rozum. Takého človeka, vytvárajúc vo svojej fantázii všelijaké krásne výjavy, pôsobiaci na svoju fantáziu, nepriateľ ľudského pokolenia bude viesť rôznymi cestami, až ho napokon privedie úplne do záhuby. Z týchto dôvodov, ktoré treba určite rešpektovať, musí začiatočník súhlasiť s nevyhnutnosťou mať duchovného vodcu, a preto je povinný si ho vybrať a odovzdať sa mu. S ním je v bezpečí ako pod strechou alebo vo vnútri plota, pretože duchovný bude za všetky svoje chyby zodpovedný pred Bohom aj pred ľuďmi. Je úžasné a hodné všetkej chvály, že ten, kto úprimne prosí, nevyhnutne získa skutočného duchovného vodcu. A duchovný vodca, nech je to ktokoľvek, vždy správne a spoľahlivo vedie, len čo sa mu jeho duchovné dieťa odovzdá celou svojou dušou a s úprimnou vierou. Sám Pán bude chrániť toho, kto sa tak dokonale odovzdal svojmu duchovnému otcovi. Modlite sa a Pán vás nasmeruje k duchovnému vodcovi a ukáže mu; odovzdaj sa mu a Pán ho naučí, ako ťa viesť. Myšlienka, že je možné žiť ako kresťan a držať sa tohto sveta a jeho noriem, je márna a krásna. Kto takto žije, naučí sa len farizejstvo a predstieranie, to znamená, že kresťanom bude len vo svojich predstavách, a nie v konaní. Na začiatku taký človek jednou rukou zbúra to, čo druhou vybudoval, teda to, čo získal odsťahovaním sa od sveta, zas premrhá, len čo sa k nemu opäť priblíži; a odtiaľ k domýšľavosti nie je ďaleko. To, čo sa stratilo zo srdca, môže stále pretrvávať v pamäti a predstavách. Pri spomienke a predstave, aký bol predtým, si človek môže myslieť, že taký ostal v akcii, pričom všetko sa už dávno zahojilo a v pamäti zanechalo len stopu. Takýto človek si bude myslieť, že vlastní to, čo v skutočnosti nemá. Tu je jeho úsudok: „A kto nemá, tomu bude vzaté, čo má“ (Mt. 25, 29). Od namyslenosti k farizejstvu je len jeden krok. A hlboko zakorenené farizejstvo je skutočne hrozný stav. Dotyk Pánovej milosti je sladší ako med a cukor a posilňujúci viac ako všetky duchovné toniká. Ale treba mať na pamäti, že je to úplne dar od Boha a že závisí od samotného Pána, kedy, komu a ako ho dá. Kresťan ho má prijať s bázňou Božou a radosťou, radovať sa, ak je ho hoden; ale človek by sa nemal usilovať o to, aby sa to stalo, nevymýšľať možné spôsoby, ako to dosiahnuť, nepochybovať o tom, či sa to stalo a či to, čo cítime, je naozaj dotyk Pána. Odporúčame to, aby ste sa vyhli predávkovaniu a prejedaniu. Sú myšlienky, túžby a vášne, ktoré na nás prudko útočia a spôsobujú krátkodobý zmätok, ale aj trvalé, ktoré trvajú dni, mesiace a roky. Prvé sú jednoduchšie, ale ani s nimi by sa nemalo zaobchádzať s pohŕdaním, ale treba ich pozorne sledovať a všímať si, v akom poradí sa objavujú. Nepriateľ sa drží pravidla, že útok nezaháji náhle z vášne, ale z myšlienky, a že túto myšlienku často opakuje. Myšlienka, ktorú prvý raz zapudíme nenávisťou, môže byť blahosklonne prijatá druhý alebo tretí raz; potom sa zrodí túžba a vášeň a odtiaľ je už len krôčik k jej prijatiu a realizácii. Pretrvávajúce myšlienky sú ťažké a vražedné; práve tieto myšlienky sa zvyčajne nazývajú lákavé myšlienky. Čo sa týka nich, treba vedieť, že nie sú našej povahy, hoci s ňou súvisia, ale sú vždy nepriateľské. Pán im to dovoľuje so zvláštnym úmyslom, kvôli nášmu očisteniu, aby otestovali a upevnili našu vernosť, vieru, stálosť a našu schopnosť vybudovať v nás vnútorného človeka. Preto sme povinní ich láskavo znášať, aj keď priveľmi zraňujú naše nové, milosťou naplnené srdce, ako sa to stáva pri rúhaní, zúfalstve, nevere. Najdôležitejšou vecou je nesúhlasiť s takýmito myšlienkami v žiadnom momente, neponechať si ich ako svoje vlastné a nechať si od nich slobodné srdce, oddeľujúc ich myšlienkou a vierou od svojho bytia a od svojej slobodnej vôle. Myšlienky, s ktorými musíme bojovať, nie sú vždy zlé; sú často zdanlivo dobré a často neutrálne. Pre zlých ľudí platí jedno pravidlo – okamžite ich odožeňte, zatiaľ čo ostatných treba súdiť a spochybňovať. Sem patrí najviac ospevované umenie rozlišovať myšlienky, teda rozhodnúť sa, ktoré odmietnuť a ktoré prijať. Na to nemôžeme dať isté pravidlo: nech sa každý učí z vlastnej skúsenosti, lebo ľudia nie sú rovnakí a niečo, čo je dobré pre iného, ​​nemusí byť vhodné pre nás. Najlepšie je konať takto: keď prijmete určitý príkaz, držte sa ho a všetko, čo sa javí ako nové, bez ohľadu na to, ako dobre sa to zdá (zrejme dobré), odíďte od seba. Ak myšlienka nepredstavuje nič zlé ani sama o sebe, ani vo svojich dôsledkoch, je opäť lepšie s ňou hneď nesúhlasiť, ale chvíľu trpieť, ale neunáhliť sa. Niektorí dokonca čakali päť rokov a testovali nápad. Je to základný zákon – neverte svojej mysli a srdcu a každú myšlienku zverte svojmu duchovnému vodcovi. Porušenie tohto pravidla vždy bolo a aj dnes je príčinou veľkých pádov a pádov. Zlá myšlienka pokúša, zatiaľ čo bystrozraká (zdanlivo dobrá) poteší. Toho, koho unášajú zlé myšlienky, považujeme za padlého, hovoríme, že zhrešil, kým človek pod vládou dobre vyzerajúcich myšlienok je pomýlený. A je možné predstaviť všetky kúzla s ich charakteristikami a vlastnosťami? Ich základnou charakteristikou je, že človek sa s istotou a presvedčením považuje za iného, ​​než v skutočnosti je, napríklad sa považuje za povolaného k rozumu s inými, schopného neobyčajného života a podobne. Ich zdrojom je jemná, tenká myšlienka: niečo znamenám, som niekto a niečo, a nie hocikto. Bezcenný človek si predstavuje, že je niekým a niečím. Túto skrytú pýchu využíva nepriateľ svojej spásy a chytá ho do pasce. Navyše každá malá zlá myšlienka, ktorú si nevšimneme, nás drží v tranze, keď si myslíme, že nás vedú dobré a cnostné myšlienky. Preto môžeme tvrdiť, že nežijeme ani minútu bez toho, aby sme boli krásni; náš život plynie v ilúziách, zotročia nás niekedy v jednej, inokedy v inej podobe. Dôvodom je skutočnosť, že zlo je stále skryté v našom bytí, že sa z neho nevyparilo, kým dobro je na povrchu: pred našimi očami je teda niečo ako hmla pár. Dôvodom zaspávania je pýcha, liekom na ňu je pokora Pokiaľ viem pochopiť jej chorobu, alebo lepšie povedané, jej ťažký duševný stav – upadla do najťažšieho prelesťa, ktorého vplyv sa na nej odráža. Keď prišla do kláštora, odovzdala sa modlitbám a iným skutkom, aby sa páčila Bohu, a tak bola oklamaná, pretože jej vôbec nezáležalo na pokore, trpezlivosti a sebaobviňovaní. Napíšem vám niečo z učenia moldavského staršieho Vasilija, ktorý bol starším starším Paisiusom. O tých, čo robia dobrodincov rozumne, vedia byť dobrodincami, hovorí: "Niektorí však, ktorí sú premožení vášňami a sú nerozumní... rozhnevali sa v pôste a práci, ale nie podľa zdravého rozumu a tak, ako by to malo byť. Diabol, ktorý sa premáha ako lovecký pes, vkladá do nich vnútorné semienko rozkoše, z ktorého vyrastá taká pýcha. že Boh pripúšťa pokušenie Satanom.“ Takýchto príkladov je veľa. Nedávno si jedno dievča, ešte len laička, vo veku 19 rokov, vzalo na seba veľmi ťažký čin: modlila sa, postila sa atď., a po roku alebo dvoch bola taká rozrušená, že jej rodičia teraz nevedeli, čo s ňou: smúti, je deprimovaná, nudí sa, plače, kričí, pre svoju slabosť nemôže nič robiť, tým menej počúvať rady; bolí to, ak niečo nie je podľa nej. Takéto sú dôsledky sebazhovievavých činov. Píšem jej o dôvodoch jej neporiadku: že bezdôvodne začala mlčať; Hovorím jej o otcovom učení; tiež jej ukazujem, že na ceste k spáse je potrebné spoločenstvo s ľuďmi, ako aj trpezlivosť. Aby sa vyliečila, nepotrebuje sa dištancovať od sveta, ale poznať vlastnú impotenciu... Pôvab pochádza zo sebaklamu Niektorí hovoria, že z modlitby pochádza čaro. To nie je pravda. Pôvab pochádza zo sebaklamu, nie z modlitby. Všetci svätí sa modlili a radili všetkým, aby urobili to isté. Modlitba je najlepším zamestnaním duše. Modlitba nás pozdvihuje k Bohu; modlitbou človek získa pokoj, trpezlivosť a všetko dobré. Ktokoľvek hovorí proti modlitbe, zjavne nikdy nepocítil, aký láskavý je Pán a ako veľmi nás miluje. Zlo nepochádza od Boha. Všetci svätí sa neustále modlili; nikdy neboli ani na chvíľu bez modlitby. Duša, ktorá stratila pokoru, stratila aj milosť a lásku k Bohu; potom modlitba plameňa zhasne. Ale keď sa duša upokojí od vášne a nadobudne pokoj, Pán jej dáva svoju milosť a potom sa modlí za svojich nepriateľov ako za seba a za celý svet s horkými slzami. A ak si myslíte, že váš duchovný je neskúsený, namyslený a že vás budú viesť samé knihy, ste na nebezpečnej ceste a nemáte ďaleko od pádu Kto sa chce nepretržite modliť, mal by byť odvážny a múdry a na všetko sa pýtať svojho duchovného otca. A ak som duchovný, ktorý nemá v tejto oblasti žiadne skúsenosti, mal by sa ho spýtať. Pre jeho pokoru sa Pán zmiluje a zachráni ho zo všetkých ťažkostí. A ak si myslíte, že váš duchovný je neskúsený, namyslený a že sa budete riadiť len knihami, ste na nebezpečnej ceste a nemáte ďaleko od zamilovanosti. Poznám veľa takých ľudí, ktorí sa nechali zviesť myšlienkami a nedokázali uspieť, aby sa povýšili nad duchovenstvo. Zabúdajú, že milosť Ducha Svätého, ktorý nás zachraňuje, pôsobí skrze sväté tajomstvá. Týmto spôsobom diabol klame askétov, len aby im zabránil stať sa mužmi modlitby, zatiaľ čo Duch Svätý robí dušu múdrou, keď počúvame rady našich pastierov. Majte rozum v pekle a nezúfajte Dvakrát som sa zamiloval. Prvýkrát, na úplnom začiatku, pre nedostatok skúseností, keď som bol ešte mladý učeník, ale potom sa nado mnou Pán rýchlo zmiloval. A druhýkrát kvôli pýche a potom som veľmi bojoval, kým ma Pán uzdravil prostredníctvom modlitieb môjho kňaza. Stalo sa tak po jednom pozorovaní. Povedal som o videní štyrom kňazom a ani jeden z nich mi nepovedal, že to prišlo od diabla, a predsa ma premohla márnosť. Neskôr som si uvedomil svoju chybu, pretože ma opäť začali volať čerti nielen v noci, ale aj cez deň. Duch ich vidí, ale nebojí sa ich, pretože som so sebou cítil Božiu milosť. Tak som nimi trpel mnoho rokov; a keby mi Pán nebol dal spoznať Ho skrze Ducha Svätého a keby mi nepomohla najsvätejšia a najmilšia Pani, bol by som zúfalý zo svojej spásy; ale teraz moja duša pevne dôveruje v milosrdenstvo Božie, hoci som si svojimi skutkami zaslúžila muky aj na zemi, aj v pekle. Dlho som nemohol pochopiť, čo sa to so mnou deje. Pomyslel som si: nikoho nesúdim, neprijímam zlé myšlienky, dobre poslúcham, jem striedmo, neustále sa modlím, prečo sa potom diabli obrátili proti mne? Videl som, že sa v niečom mýlim, no nevedel som v čom. Pomodlil som sa a – čerti na chvíľu odišli, a potom zase prišli. A moja duša bola v tom boji dlho. Hovoril som o tom viacerým starším, ale na to všetko odpovedali ticho. Mal som veľké pochybnosti. A keď som raz sedel v noci vo svojej cele, prišli čerti a naplnili miestnosť. Vrúcne som sa modlil: "Pane, odožeň ich!" – ale stále prichádzali. Potom som sa postavil, aby som sa pomodlil pred ikonou, ale okolo mňa stáli diabli a jeden vpredu, takže som sa ikone nemohol pokloniť, ale zdalo sa mi, akoby som sa jej klaňal. Potom som si opäť sadol a povedal: - Pane, vidíš, že sa chcem k Tebe modliť s čistou mysľou, ale diabli mi to nedovolia. Povedz mi, čo mám urobiť, aby ma prinútili odísť? A v duši zaznela Pánova odpoveď: - Pyšní vždy takto trpia od diabla. - Pane, si milosrdný a moja duša Ťa pozná; povedz mi, čo mám robiť, aby som získal pokoj? - Majte rozum v pekle a nezúfajte, znela odpoveď. Človek upadne do pokušenia buď z nevedomosti, alebo z pýchy Človek upadne do pokušenia buď z nevedomosti, alebo z pýchy. Ak je to kvôli neskúsenosti, Pán človeka rýchlo uzdraví, ale ak je to kvôli pýche, bude musieť dlho trpieť, kým sa naučí pokore a až potom ho Pán uzdraví. Upadáme do klamu, keď si myslíme, že sme múdrejší a skúsenejší ako ostatní, dokonca aj duchovní. To som si myslel zo svojej neskúsenosti a kvôli tomu som bojoval, ale som veľmi vďačný Bohu, že ma upokojil a urobil múdrejším a nezobral mi Jeho milosť. Teraz viem, že bez vyspovedania sa svojmu kňazovi nemôže byť človek zachránený pred pokušením, pretože Pán dal kňazom moc zväzovať a rozväzovať. Ak máte nejakú víziu - neverte jej, pretože duša, ktorá nezažila Ducha Svätého, nedokáže rozlíšiť, odkiaľ vízia pochádza Keď sa ti zjaví svetlo, či už vo vnútri, alebo vonku okolo teba, never tomu, ak s tým svetlom necítiš náklonnosť a lásku k blížnym; ale neboj sa, ale pokor sa a svetlo zmizne. Ak máš akúkoľvek víziu alebo sen, never tomu, pretože ak je od Boha, Pán ti to zjaví. Duša, ktorá nezažila Ducha Svätého, nedokáže rozlíšiť, odkiaľ toto videnie prichádza. Diabol dáva duši zvláštne potešenie zmiešané so slávou, podľa ktorého ju možno spoznať a obdivovať. Svätí otcovia hovoria, že počas prechodu duša pociťuje akýsi zmätok. Avšak len pokojná duša, ktorá sa nepovažuje za hodnú videnia, pociťuje zmätok a strach pri diablovom konaní, kým márnomyseľný človek necíti ani strach, ba ani zmätok, pretože chce mať vidiny a považuje sa za hodného toho daru, a preto diabol takých ľudí ľahko oklame. Nebeské poznáva Duch Svätý a pozemské rozum; kto chce poznať Boha rozumom cez vedu, už upadol do pokušenia, lebo Boha pozná len Duch Svätý. Ak vo svojom duchu uvidíte diablov, upokojte sa a snažte sa ich už nevidieť, ale čím skôr choďte za kňazom alebo starcom, ktorému ste sa odovzdali. Povedz všetko kňazovi a Pán sa nad tebou zmiluje a vyhneš sa utrpeniu. A ak si myslíš, že máš v duchovnom živote viac vedomostí ako tvoj duchovný a prestaneš mu dôverovať, pre tú pýchu ti Boh iste dovolí upadnúť do klamu, aby si neprišiel k rozumu. S pokorou sa bráni démonom S pokorou bojuje s démonmi. Keď cítite, že s vaším duchom bojuje iný duch, upokojte sa a boj prestane... Ak upadneš do pokušenia a chceš sa ho zbaviť, nezúfaj, pretože Pán miluje ľudí a dá ti, aby si sa zlepšil a oslobodil sa od myšlienok, ktoré ti vnucuje diabol. Ale aby duša našla pokoj od démonov, je potrebné upokojiť sa a povedať: „Som horší ako všetci, som horší ako zver“ a priznať sa kňazovi a zlí duchovia odídu. Tak ako ľudia vchádzajú a vychádzajú z domu, tak aj zlé myšlienky prichádzajú a odchádzajú a zase sa vracajú, iba ak ich prijmete. Ak vám nejaká myšlienka našepkáva: „kradni“ alebo „buď nenásytný“ a ty ju počúvaš, sám si dovolil diablovi, aby ťa porazil. A tak, ak nad vami vládnu vášne, stanete sa príbytkom démonov. Ale ak budete činiť pokánie, ako by ste mali, budú sa báť a budú nútení odísť. Nádherné zjavenia z neviditeľného sveta - Fatima, San Sebastian a Medžugorie 13. októbra 1991 bol v 150 televíznych a 350 rozhlasových staniciach odvysielaný program o fatimskom zjavení; túto show pripravila nemecká charitatívna organizácia „Aid to the Church in Need“. Nepochybne mnohí počuli, že Matka Božia sa údajne zjavila mnohým ľuďom rímskokatolíckeho vierovyznania na rôznych miestach. Ale ako sa k týmto udalostiam postaviť – to zostáva mnohým nejasné. Niektorí môžu zo všetkého vyvodiť záver, že ak sa Matka Božia zjavila rímskokatolíkom, ich cirkev je pravdivá a prospešná. Toto presvedčenie je umocnené tvrdením, že na miestach týchto zjavení sa diali zázraky a uzdravenia. Mimoriadny záujem medzi obyčajnými ľuďmi vyvolal takzvaný „fatimský zázrak“. Čo to povedalo Rusom? Zjavenie bolo proroctvom o budúcom osude Ruska v otvorene antikomunistickom zmysle, ktorý zakryl jeho nepravoslávnu podstatu. Aký musí byť náš postoj k podobným javom a aké kritériá musíme použiť, aby sme si vysvetlili skutočnú podstatu videnia vecí mimo pravoslávnej cirkvi? Dúfame, že to, čo nasleduje v našom článku, pomôže pochopiť takéto javy. Svätí otcovia, vediac, že ​​Satan môže mať podobu síl svetla, radili byť veľmi opatrní a podozrievaví voči všetkým zjavom z druhého sveta. Ctihodný Grigorije Sinait hovorí: "Na druhej strane, ak dobre mlčíte, nikdy neprijímajte, či už zmyslovo alebo duchovne vidíte, zvnútra alebo zvonka, aj keby to bola postava Krista, alebo anjela, alebo nejakého svätca, alebo keby sa vám zjavilo svetlo, ktoré sa vtlačilo do vašej mysle. Samotná myseľ má prirodzenú silu predstavivosti a môže ľahko vytvoriť to, čo tam chcú, pozorne hľadieť na tých, ktorí sa na to nehľadia. Boh sa nehnevá na toho, kto na seba pozorne dohliada, ak sa rozhodne neprijať to, čo je od Neho, bez skúmania a riadneho skúmania, aby sa vyhol preťaženiu. K tomu môžeme dodať, že Pán Boh, ak to bude Jeho vôľa, vydá o danom zjavení plné svedectvo. Ak je potrebná taká obozretnosť, dokonca aj v rámci pravoslávnej cirkvi, ako sme povinní byť opatrní, keď ide o „vízie“ mimo pravoslávia? Jediným možným kritériom, ktoré možno pripustiť na účely ich hodnotenia a kontroly, je - ako takéto vízie a zjavenia súvisia s pravoslávím. Ak sa v akejkoľvek miere pri hodnotení takýchto názorov nezachová čistota pravoslávneho učenia, treba tieto „zjavenia“ odmietnuť, aj keď 99 % je pravoslávnych a 1 % sa odchyľuje od učenia Cirkvi. Pán nemôže zaprieť sám seba ani kázať falošné učenie. Aby sme správne porozumeli týmto udalostiam, oboznámme sa s prípadom z Fatimy, ktorý je pre ruský ľud obzvlášť zaujímavý, pretože vízia prorokuje o Rusku a jeho úlohe v osude ľudstva. „Na konci prvej svetovej vojny v Portugalsku, vo Fatime, medzi májom a októbrom 1917, mali tri pastierske deti, dve dievčatá a malý chlapec, videnie, ktoré prijali ako zjavenie Matky Božej... Počas šiestich mesiacov, keď sa zjavenia udiali, bolo Lucii povedané, aby tieto vízie skôr či neskôr oznámila. Madona a nevyhnutnosť zmeniť život ľudstva Ak sa zmena neudeje, príde Boží hnev...» (Štúdie o porovnávacom náboženstve, otázka o II. vatikánskom koncile od Veraka). V decembri 1940 sestra Lucia, karmelitánska mníška, jediná, ktorá zostala nažive z troch detí, napísala v decembri 1940 pápežovi list: „V roku 1917 nám Prechista svojimi slovami, ktoré sme nazvali „tajomstvo“, prorokovala koniec vojny, ktorá v tom čase očernila Európu, predpovedala ešte raz druhú vojnu a povedala, že by sme mali zasvätiť jej srdce... 1929 v novom zjavení vyjadrila svoju túžbu, aby sa Rusko venovalo jej nepoškvrnenému srdcu, sľubujúc, že zabráni šíreniu falošných náuk po celom Rusku a pomôže obráteniu Ruska prostredníctvom rôznych tajných vplyvov, Pán sa neprestáva usilovať o túto túžbu a nedávno sľúbil, že ak Vaša Svätosť bude chcieť zasvätiť svet Nepoškvrnenému Srdcu Panny Márie, ktorá bola pre Rusko vhodná, s krátkym zvláštnym problémom pre Nemu, skrátka vôľu Panny Márie. potrestať národy za ich previnenia“ („Príbeh z Fatimy – najväčší zázrak našej doby“, Brusel, 1962). Je potrebné poznamenať, že pod „konverziou Ruska“ rímskokatolíci rozumejú konverziu Ruska na rímsky katolicizmus (podčiarkujúc naše, pr. trans.). Tu je to, čo časopis „Fatima Crusader“ (Fatima Crusader) č. 17 na rok 1985: „Je veľmi možné, že obrátenie niekoľkých Rusov na rímskokatolícku vieru je súčasťou Božieho plánu pripraviť sa na obrátenie celého Ruska, ak pápež a biskupi poslúchnu prosby Matky Božej z Fatimy, aby jej zasvätili Rusko, ako to predpovedal Pán“. Sestra Lucia v liste z 18. mája 1936 píše: "Tajne som hovorila s Pánom o tejto téme a pýtala som sa Ho - prečo neobráti Rusko bez toho, aby zasvätil svätého otca pápeža." Pán mi odpovedal: Pretože chcem, aby celá moja cirkev prijala toto zasvätenie ako triumf Nepoškvrneného Srdca Panny Márie, a preto by sa tento kult, šíriaci sa, spojil s úctou k môjmu svätému srdcu“. Malo by sa povedať niekoľko slov na vysvetlenie o nepravoslávnom spôsobe uctievania Najsvätejšieho Srdca Ježišovho a Nepoškvrneného Srdca Panny Márie, ktoré sa spomínajú v týchto víziách. Kult „svätého srdca“ je spojený s menom pápežskej mníšky Márie (Margarity) Alacokovej, ktorá zomrela v roku 1690. Verí sa, že mala videnie Ježiša Krista, ktorý jej ukázal, ako sa jeho srdce roztápa láskou, a prikázal jej šíriť mu zvláštnu úctu. Tieto „odhalenia“ boli pôvodne zaznamenané v jej životopise, ktorý napísal jezuitský biskup z Lange. Spôsobili taký škandál, že celý obeh životopisov bol zničený. Po vysvetlení „vízií“ ich pápež Klement v roku 1772 verejne odsúdil. Napriek tomu kult naďalej existoval pod záštitou jezuitov a postupne vstúpil do rímskokatolíckeho náboženského života („Pastriánska teológia“, Archimandrite Constantine, Jordanovil 1961, s. 16). "Obrazy "svätého srdca" a úcta k nemu sa stali hlavnou súčasťou súčasnej rímskokatolíckej spirituality a pápeži, ktorí tento kult zaštiťovali vo svojich encyklikách, sľubovali odpustky za jeho zachovávanie. Objavili sa aj ďalšie skupiny, ktoré nechceli zostať pozadu, a tak hovorili o nových zjaveniach Márie a zdôrazňovali myšlienku uctievania "nepoškvrneného srdca Ježiša Panny Márie, neskôr vyobrazovali srdce Madony". Najpopulárnejšie sa stalo smutné Máriino srdce s piatimi alebo siedmimi mečmi, ktoré ho prebodli... Nebolo by možné odsúdiť rímsky katolicizmus za odmietnutie Božskej prirodzenosti Krista, ale zjavne rozdeľuje jednotu Jeho prirodzenosti a zdôrazňuje Jeho ľudskú prirodzenosť ako zvláštny predmet úcty, niekedy v surovej naturalistickej forme. To porušuje jeden z hlavných princípov úcty k osobe, ktorý prikazuje ekumenický koncil. Jeho samostatné povahy o jednotlivých častiach tela. Rozdelenie úplnosti prirodzenosti Božieho Syna vytvára tendenciu k nestorianizmu, to znamená, že časti Tela Kristovho nesmú byť predmetom úcty a nesmú byť zobrazované pre seba, napríklad: srdce v ohni, v tŕňovej korune atď. Rovnaké pravidlá sa musia dodržiavať, keď ide o úctu k Panne Márii" (Comparative" Religion, otec Georges DeRochels, "Praxe Catholicism." Spomenuli sme tieto formy religiozity medzi pápežmi, aby sme poukázali na priepasť, ktorá existuje medzi pravoslávnou a rímskokatolíckou duchovnou skúsenosťou. Zastavme sa pri „fatimskom zázraku“ – hre slnka – ktorý udivuje svojou zvláštnosťou. Tu je to, čo píšu sami rímskokatolíci o zázraku, ktorý sa stal v Portugalsku 13. októbra 1917 (podľa nového kalendára): "Zrazu prestalo pršať a husté mraky, ktoré tam boli od rána, sa zrazu rozptýlili. Slnko svietilo nad hlavami, podobne ako strieborný kotúč, na ktorý sa dalo pozerať bez bolesti, bez žmúrenia. Ten kotúčik sa zdal byť tak tmavý, že kotúč bol obkolesený tak lesklým kotúčom. ako sa to stáva pri zatmení Slnka, zrazu sa slnko zachvelo, začalo krúžiť na všetky strany a vrhalo do všetkých strán lúče jasného svetla, ktoré z času na čas menilo farbu prsia a činili pokánie mysliac si, že prišla posledná hodina. Nebeské svetlo sa zastavilo a po niekoľkých chvíľach opäť začalo svoju hru svetla. Znova sa zastavil a nebeský ohňostroj sa opäť blysol nepredstaviteľnou silou. Zrazu všetci ľudia, ktorí sa jasne pozerali na to nebeské znamenie, ako jeden muž, videli, že slnko sa oddelilo od oblohy a pohybovalo sa kľukatým smerom, mierilo na nich a vyžarovalo obrovské teplo. "Zázrak! Zázrak!", vykríkol jeden... Slnko sa však náhle zastavilo počas svojho závratného pádu, kľukato sa opäť zdvihlo k oblohe a kúsok po kúsku začalo opäť svietiť svojim obyčajným svetlom na jasnej oblohe. Dav si kľakol a všetci spievali "Sgedo" (po latinsky "Symbol viery") ako jeden. Celkovo "The all in the last minutes of the sun" hralo "desať minút". Fatima", Brusel, 1962, s. 22-23). To bol presne ten zázrak, ktorý zjavenie sľúbilo urobiť, „aby v to ľudia verili“ (povedané počas zjavenia 13. júla 1917). V ten deň sa skutočne stalo niečo zarážajúce, ale ako zhodnotiť význam tohto zázraku? Pomôže nám v tom biskup Ignác (Brjančaninov): "Farizeji, nespokojní so zázrakmi, ktoré Pán stvoril, žiadali od Neho zvláštny zázrak: znamenie z neba (Mk. 8, 12). Túžbu po znamení z neba vyjadrovali aj ľudia. Tak po zázračnom rozmnožení piatich chlebov, ktoré sa nasýtili v zástupe,500000 muži, okrem žien a detí, očití svedkovia toho zázraku, účastníci toho jedla, povedali Pánovi: »Aké znamenie ukazuješ, aby sme ti mohli vidieť a uveriť Naši otcovia jedli mannu na púšti, ako je napísané: „Dal im jesť chlieb z neba“ (Jn 6, 30-31, nestačilo im to úžasné rozmnoženie v rukách). svätá pokora, ktorá prestupovala všetky činy boho-ľudí a pre nich bolo potrebné, aby nebo bolo zahalené hustými mrakmi, aby hromy hromy a blesky siali, aby chlieb padal zo vzduchu (z neba)...“ (Ep. Ignác, „Zbierané diela“, zväzok 4, s. 296 – 297). Vyžadovať také znamenie od Bohočloveka bolo ťažkým hriechom, pretože pochádzalo z telesného rozumu, ktorý odmieta akýkoľvek duchovný cieľ pre vonkajší účinok. Keď Pán počul toto nehanebné a rúhavé hľadanie znamenia, zhlboka si povzdychol a povedal: „Prečo ľud žiada toto znamenie? Veru, hovorím vám: Toto pokolenie nedostane znamenie“ (Mk. 8, 12, 13). To hľadanie znamenia z neba bolo hľadaním zázraku, ktorý má charakter satanského zázraku (podčiarknuté autorom-editorom). Znamenie z neba nemohlo mať žiadnu zvláštnu dôveryhodnosť. Prečo teda len znamenie z neba mohlo svedčiť, že je od Boha? Z Písma Božieho je to vidieť úplne opačne... Sväté písmo hovorí, že pôsobením diabla „zostúpil oheň z neba a pohltil ovce a pastierov“ spravodlivého Jóba (Jób 1:16). (pozri tiež „Evanjelista“ na Mt. 16, 1). Je zrejmé, že tento požiar vznikol vo vzduchu, kde sa tvoria aj blesky. Šimon Mág udivoval nevidomých zázrakmi, ktorí v nich činnú Satanovu moc nazývali „veľkou Božou mocou“ (Ep. Ignác, zväzok 4, s. 299-300). To, čo Kristus odmietol urobiť, urobí antikrist: dá znamenia z neba, teda znamenia vo vzduchu, kde majú navrch satanskí páni (Pozri – Zjav. Efrém Sýrsky, Kázeň 106, druhá časť; Ef 2,2; 6, 12). Svätý Ján Teológ hovorí, že antikrist vytvorí veľké znamenia a „dá oheň zostúpiť z neba na zem pred ľudí“. (Zj 13, 13). Písmo poukazuje na to znamenie ako na najvyššie znamenie antikrista a miesto tohto znamenia – vzduch, bude veľkolepý a hrozný pohľad. Bude pôsobiť „väčšinou na zmysel zraku, očarí ho a oklame“ (Ep. Ignatius, zv. 4, s. 302). "Ľudia nepochopia, že jeho zázraky nebudú mať žiadny dobrý, rozumný cieľ, žiadny jednoznačný význam, že sú cudzie pravde, plné lží, že sú obludným, úplne zlovoľným, bezvýznamným činom, ktorý sa snaží ohromiť, zmiasť a zabúdať na seba, oklamať, prilákať, kúzlom prepychového, zázračného, oslepujúceho, oslepujúceho, hlúpeho na týchto ľudí. Víťazstvo ich telesného rozumu nebude tým, že činy Satana cez nich vyhlásia za najväčší prejav Božej moci“ (Ep. Ignatius, zv. 4, str. 300, 302). Z vyššie uvedeného musí byť pravoslávnemu čitateľovi jasné, že „tanec slnka“ vo Fatime je zázrakom bez pravdy, takže dôvera v predmetnú halucináciu je niečo, čo so sebou nesie veľké duchovné nebezpečenstvo. V horskej dedine San Sebastian de Garabandal v Španielsku došlo v rokoch 1961 až 1965 k ďalšej sérii zjavení. Svedkami boli štyri dievčatá. Zamyslime sa teraz nad týmito javmi. "Panna nám často pripomínala, aby sme navštívili sväté tajomstvá (ide o rímskokatolícky obrad uctievania Svätých Darov). Počas svojho posledného zjavenia mi Panna povedala: "Conchita, prečo nenavštevuješ môjho Syna častejšie v chudobinci"? Keď som uvidel Pannu, povedala som jej, že v dedine sú nejakí špióni, a akýsi anjel povedali: "Všetci sa objavili moji protestanti." „Mnohí kardináli, biskupi a kňazi sú na ceste do záhuby a berú so sebou veľa duší. Tajomstvu (sviatosti) Eucharistie prikladajú čoraz menšiu dôležitosť“. Zaujímavosťou je, že v roku 1967 mala Conchita pochybnosti o pravosti videnia: "Áno, v roku 1967, nejaký čas po videní, som mala pochybnosti. Stalo sa to nečakane 15. augusta. Nikdy na to nezabudnem. Okolo mňa bolo veľa ľudí a premohol ma pocit, že som tých ľudí oklamal a že som sa mu musel priznať, že je to ilúzia alebo ilúzia. Nikdy som nevidel Madonu, že som všetkých klamal, celý ten čas... Tieto pochybnosti a popieranie zjavenia Panny trvali päť alebo šesť dní Od tej hodiny som bol v stave duševných nepokojov a pochybností“ (Miracle de Garabandal, Conchita Gonzales a Harry Daley, Doubleday and Co., New York 1983). Ten prípad sme spomenuli, aby sme ukázali, že aj keď samotná svedkyňa nie je presvedčená o svojej vízii, stále existujú ľudia, ktorí jej nepochybne veria. Neprekáža im ani konštatovanie jedného z dievčat: "Potom, odkedy sa začali hlásiť, sme nezmeškali deň svätého prijímania. Keď pán farár nebol v meste, zvyčajne sa zjavil anjel, aby nám dal sväté prijímanie... Raz nás pán farár naučil pýtať sa, ako a akým spôsobom nám anjeli dávajú prijímanie, keď dary od zasvätenca nám už môže požehnať len kňaz. chudobince iných chrámov“. Vieme si predstaviť, aký zmätok by to spôsobilo v kostole, z ktorého by boli vzaté Dary. Je vôbec možné, aby anjeli brali Dary z kostolov? V živote pravoslávneho svätého Onufria priniesol Angeo sväté prijímanie, ale nebolo potrebné, aby si ho vzal z chudobince. Tretia „zázračná“ udalosť, ktorú chceme spomenúť, sa odohrala v júni 1981 v Juhoslávii, v Medžugorí. Tamojšie zjavenie tvrdilo, že jeho zjavenia budú poslednými skutočnými zjaveniami na svete. V novembri 1982 zjavenie tvrdilo: „Keď sa tieto zjavenia zastavia, svet dostane len niekoľko falošných odhalení“. Toto miesto začalo priťahovať čoraz viac ľudí z rôznych častí sveta, hoci miestny rímskokatolícky biskup, zodpovedný za Mostar a okolie, Pavao Zanić, popierajúc pravdivosť pozorovaní, v mene Konferencie biskupov Juhoslávie vyhlásil, že nie je dovolené robiť zbožné výlety motivované nadprirodzenou povahou javov, ktoré sa údajne odohrávajú v Medžugorí. Už v roku 1981 svedkovia zjavenia oznámili: "Na kopci, kde bolo zjavenie, bude čoskoro a každý ho uvidí trvalo viditeľné znamenie. Buďte trpezliví a chvíľu počkajte." A opäť: „Znamenie sa objaví na sviatok Nepoškvrneného počatia v roku 1981, potom na Vianoce, na Nový rok“... Netreba dodávať, že sa znak neobjavil. Pravoslávnemu čitateľovi stačí počuť niektoré ekumenické vyhlásenia sprevádzajúce údajné zjavenia Bohorodičky, aby videl, že o Bohorodičku vôbec nejde. Tu sú niektoré: "Pred Bohom sú si všetky náboženstvá rovné. Pán ako cisár vládne nad všetkými týmito náboženstvami" ("Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, str. 370, Montreal, 1986). „U Boha nemá rozdelenie ani náboženstvo žiadny význam. Vy ste tí, ktorí vytvorili divíziu. Jediným prostredníkom je Ježiš Kristus. Rozdelenia existujú, pretože veriaci sa od seba oddelili» (Zjavenie Panny Márie Medžugorskej, Jan Urban v češtine, Katolícka protireformácia v 2. storočí, sept./október 1987, nov/dec. 1985). Pre neskúsených sú podobné názory akýmsi škandálom, pretože sa veľmi podobajú moderným ekumenicko-unitárnym názorom na náboženstvo. Ale pravoslávni vedia, že tvrdenie o údajnej rovnosti všetkých náboženstiev pred Bohom je to isté ako popieranie Krista, jedinej vtelenej Pravdy. Nie sú Jeho slová: „Ja som Cesta, Pravda a Život; nikto nepríde k Otcovi, iba cezo mňa“ Ján 14:6). Bez toho, aby sme sa snažili hlbšie analyzovať význam týchto zjavení, stačí, keď si vysvetlíme, že každé z tých zjavení, ktoré sa vyhlasovali za Matku Božiu, uznávalo milosť rímskokatolíckych sviatostí. Po páde Západu od pravoslávnej cirkvi v 11. storočí nemožno pochybovať o absencii milosti zo sviatostí rímskokatolíkov. Kňaz-mučeník Hilarion (Trojicki) vo svojom diele „Niet kresťanstva bez Cirkvi“ hovorí: „Toto nás učí regula svätého Bazila Veľkého.“ Cirkev je jedinečná a jediná a len ona má všetku plnosť darov milosti Ducha Svätého. Kto sa odkloní od Cirkvi a akýmkoľvek spôsobom – do herézy, do schizmy, do svojvoľného zhromaždenia, stráca spoločenstvo Božej milosti. Neexistuje žiadne kresťanstvo, žiadny Kristus; žiadna milosť, žiadna Pravda; niet života, niet spásy – niet ničoho bez Cirkvi a to všetko je len v jedinej Cirkvi“. Ani skutočnosť zázračného uzdravenia nie je dôkazom pravdivosti videnia. Uzdravenie môže byť z Božej vôle, z prirodzených príčin alebo z Božieho dovolenia od diabla. Sozomen vo svojej "Posvätnej histórii" (kniha 2, kapitola 5) napísal: "Chrám Aesculapius v Aegis, chrám Venuše a Adonis boli úplne zničené. D... obyvatelia si tieto chrámy veľmi vážili... pretože sa tam liečili z mnohých chorôb, keďže sa tam v noci zjavoval démon a liečil ich". Vo „Vita Patrum“ svätého Gregora Tureckého je život svätého Friarda väzňa. Tu je to, čo sa tam píše: „Vtedy, keď bdili, zjavil sa pokušiteľ diakonovi Secundulusovi na obraz Pána a povedal mu: „Ja som Kristus, ku ktorému sa ty každý deň modlíš. Už si svätý a tvoje meno je zapísané v Knihe života. Opustite ostrov a začnite liečiť ľudí. Po uzdravení Secundelus opustil ostrov, a keď položil ruky na chorých v mene Ježiša Krista, uzdravili sa." Samozrejme, nepopierame možnosť zjavení z druhého sveta nielen Neslovanom, ale aj pohanom. Biskup Ignác (Brjančaninov) v treťom zväzku svojich „Asketických esejí“ hovorí toto: „Stávalo sa, že podľa zvláštneho Božieho plánu sa svätci zjavovali ľuďom zlého života, ba dokonca modlárom. spravodliví často bránili barbarom a lupičom tým, že sa im zjavovali, aby im zabránili útočiť na príbytky Božieho milovaného ľudu“ (pozri napr. Život prep. Makarija Želtovodského, 15. júna). Nevylučujeme, že sa zázračné uzdravenie stane aj cudzincovi. Napríklad modlitbami svätého Jána z Kronštadtu boli uzdravení aj tí, ktorí boli mimo ovčinca Cirkvi. Ale keď sa ponúka akékoľvek učenie na základe zázračných javov, je potrebné podrobne zvážiť jeho podstatu. Preto sme mali jasné kritérium na hodnotenie zjavení z druhej strany, a to: Sú tieto zjavenia v každom zmysle pravoslávne? V troch víziách, o ktorých sme uvažovali, sme ukázali, že majú v sebe jasne nepravoslávne prvky, a preto je jasné, že tieto vízie (Fatima, San Sebastian a Medžugorie, napr. prekl.) nie sú od Boha. Tu je vhodné odcitovať slová veľkňaza Borisa Molčachova: "Je veľmi dôležité si všimnúť ten málo nápadný zákon, podľa ktorého každé falošné a pokrytecké kresťanstvo nevyhnutne vedie svojich nasledovníkov k uznaniu antikrista, alebo k procesu, ktorý pripravuje zjavenie antikrista. V každom falošnom učení, ako aj vo farizejskom postoji k pravde nie je ukrytý dostatočný význam. dogiem biskup Ignác (Brjančaninov) a jeho Blaženosť metropolita Antonije (Hrapovicki) ukázali úzku súvislosť medzi dogmou viery a eticko-praktickou činnosťou a výkonom spásy Podľa učenia Cirkvi nie je nič dôležitejšie v diele spásy, ako vyznanie Boha, ktorý musí byť Bohom odhalená pravda v Logo. a že len takých ctiteľov si Otec hľadá (Jn. 4, 23-24). Pravda vôbec nie je taká triviálna vec, s ktorou sa môžeme správať, ako sa nám páči. A v každej lži je prítomný aj otec lži - diabol, a preto človek, ktorý vyznáva pravdu, dostáva aj Ducha Pravdy a kto vyznáva lož, nutne si osvojuje aj ducha lži, ducha zavrhnutých. Mimo jedinej pravoslávnej cirkvi nie sú a ani nebudú žiadne prostriedky na skutočné uznanie antikrista, ani žiadne sily dávajúce milosť na pevný odpor voči nemu a všetkým pokušeniam." Nepotrebujeme cudzie náboženské vízie, aj keď nás vyzývajú k pokániu, modlitbe a pôstu. Tieto názory uznávajú milosť rímskokatolíckych sviatostí, primát pápeža, podporujú nepravoslávne formy oddanosti a falošný ekumenizmus. V našej ťažkej dobe, dobe jemných pokušení a skrytých pokušení, keď pribúda falošných zázrakov, videní a zjavení, musíme my, pravoslávni kresťania, kráčať cestou svojej spásy so strachom a chvením, neochvejne si strážiac našu svätú pravoslávnu vieru, obracajúc sa o radu a pomoc len na Svätú pravoslávnu cirkev. ("Pravoslávne Rusko" 23/1991 Pravoslávie a rímsky katolicizmus v skúsenosti modlitby V náboženstve je myšlienka stelesnená v skutkoch, teória v praxi a teológia robí silný dojem na antropológiu. Človek má tendenciu postupne sa prispôsobovať tomu, čomu úprimne verí. Preto náboženstvá plne vedome rozvíjajú určité spôsoby pôsobenia na svojich členov, aby človek zosúladil svoj vnútorný svet s tými normami, ktoré sú v danej tradícii akceptované. Preto rozdiel medzi náboženstvami nie je až tak rozdiel medzi ich teóriami, tzn. ortodoxia a heréza, koľko rozdielov v duchovnej praxi, teda pravoslávie a cudzie uctievanie, pravoslávie a heterodoxia. Rozdielnosť duchovných tradícií je predovšetkým rozdielnosťou ich modlitby, ktorá v konečnom dôsledku vedie k vytvoreniu rôznych antropologických typov náboženstiev. „Tak ako je správne umiestnený hlas, tak je aj správne umiestnená duša,“ napísal o. A. Yelchaninov 1. Je lepšie umiestniť túto dušu vo vzťahu k vybranej ladičke. A čo ak je ladička nepresná, ak to, čo sa v jednej tradícii zvyčajne považuje za čistý zvuk, je z pohľadu inej kakofónia netolerovateľná? Pravá heréza teda nie je ani tak cudzí názor, ako skôr cudzia oslava. Keďže modliť sa človek neučí z učebnice, ale zo skúsenosti spoločnej účasti na modlitbe už existujúceho modlitebného spoločenstva, je kanonický zákaz spoločnej modlitby s heretikmi celkom pochopiteľný. Nesúvisí to so strachom, že letničný hovoriac „Otče náš“ oslovuje diabla, ale skôr s nežiaducim prepožičaním si nekresťanského spôsobu prijímania. V slovách A je pravda. F. Loseva: "Modliť sa so stearínovou sviečkou v rukách, nalievať do sviečky petrolej a ovoniavať sa kolínskou, to dokáže len ten, kto sa odchýlil od pravej viery." Toto je heréza v pravom zmysle a takíto svojvoľní ľudia by mali byť prekliati» 2 . A naozaj je to heréza... Ak by sa náboženstvo zredukovalo na dogmatiku, skupina odborných teológov by mohla byť prinútená uzavrieť dohodu, ktorá zosúladí výklady evanjeliových textov. Ale spôsoby modlitby a vzhľad „vnútorného človeka“ nemožno zmeniť akceptovaním konsenzu odborníkov. "Slová môžu byť proti slovám, ale čo môže život vyvrátiť?" - spýtal sa svätý Grigorij Palama 3. 4 Životná skúsenosť rôznych náboženstiev je taká odlišná, že sa v nich napokon rodia rôzni „vnútorní ľudia“. Táto odlišnosť skrytých antropologických skutočností (dúfam, že netreba vysvetľovať, že duchovná antropológia nemá nič spoločné s lekárskou a rasovou antropológiou) sa prejavuje aj navonok. Formy náboženstva sú rôzne. Na pozadí dnešných medzináboženských a medzidenominačných diskusií sa zdá, že medzi teológiou pravoslávia a krstom sú minimálne rozdiely. Pozrime sa však na tváre dvoch ľudí, z ktorých každý je vo svojej spovedi považovaný za vzor svojej vlastnej kresťanskej služby. Nech sú nimi napríklad Billy Graham a Fr. Amvrosije Optinski. Už z ich fotografií je badateľné, že duchovný zážitok týchto ľudí nemá takmer nič spoločné. V jednom z nich sú oči nápadne čisté a osvietené pokáním... V ortodoxii správne umiestnená duša rodí v sebe taký poriadok, ktorý sa nazýva zvláštny výraz – radostný smútok 5 . Ak je tam len smútok, odsúdenie a poníženie samého seba – to je heréza. Pre takého človeka jeho zmysel pre vlastné slabosti a hriechy zatienil Boha a Jeho lásku. Ale ak existuje iba radosť a žiadny kajúci vzdych, ktorý je neoddeliteľnou súčasťou takmer každého nádychu, je to tiež heréza. To znamená, že človeka študovanie reklamných a evanjelizačných letákov tak pohltilo, že stratil schopnosť sebapoznania. Akási, nijako zvlášť hlboká, „predstava o Bohu“ pre takého človeka zatienila samotného Boha, čo znamená, že lúč Svetla nemohol osvetliť zatmenie jeho vlastnej duše. „Tak ako slnečné lúče, prenikajúce štrbinou v dome, osvetľujú všetko, čo je v ňom, takže je vidieť aj to najmenšie zrnko prachu mihajúce sa vo vzduchu, tak aj keď bázeň pred Pánom vstúpi do srdca, ukazuje všetky hriechy“ – čítame v Prípravke. Veľmi tradičná ortodoxná metafora Johna Lsstvičnika 6. Sám Billy Graham je presvedčený a presviedča tisíce ďalších ľudí, že „keď sme uverili, už nehrešíme“. Doktrína dusí svedomie človeka a človek stráca dar pokánia. Protestantom, ktorí rozšírili dogmu o neomylnosti na všetkých svojich spolunábožencov, však treba pripomenúť, že prvý protestant Martin Luther citoval práve ortodoxné slová bl. Hieronym: „Pokánie je doska, ktorej sa musíme držať a na ktorej sa plavíme po stroskotaní smerom k brehu, keď prídeme ku kresťanstvu“ 7 . Pokánie je radostný smútok: smútok, pretože je uvedomením si svojich hriechov, a radosť, pretože ich prináša pred Spasiteľovu tvár. Ďalším charakteristickým pravoslávnym slovom, ktoré hovorí o rovnakej schopnosti spájať rôzne skúsenosti duše, skúsenosti, ktoré sa zdajú byť vzájomne sa vylučujúce, je slovo náklonnosť. S. Averincev preložil toto grécko-slovanské slovo do ruštiny ako „láska s plačlivou tvárou“. Ladder vysvetľuje dôvod radosti z modlitby: ak nás všetkých viditeľne mení prítomnosť človeka, ktorého milujeme a robí nás šťastnými, radostnými a bezstarostnými – o to radostnejšia je prítomnosť nebeského biskupa, ktorý neviditeľne zostupuje do duše. „Vtedy z jeho zovňajšku vychádza svetlo duše“ – uzatvára 8 . 9 Mnoho storočí pred ním píše svätý Ignác Bogonosac Tralianom: "Dostal som a mám vzor tvojej lásky vo vašom biskupovi, ktorého samotný vzhľad je veľmi poučný (Traliani, 3). Pochopiteľne, tu nejde o biskupské rúcha (v tom čase sa kňazské rúcha takmer nelíšili od bežného rúcha), ani o presklenej dĺžke vlasov. a nielen z kazateľnice Mních, ktorý sa potichu prechádza mestom, nerobí pre hlásanie evanjelia o nič menej ako najaktívnejší člen kórejskej misie A tu je svedectvo opačného zloženia duše. Stačí, aby sa človek pozrel na svoju tvár a rozhodne povedal, že tento človek nemiluje Spasiteľa“ (kňaz Anatolij Žhurakovskij) 10 . Rovnaký dojem robí v Nikolajovi Gumiljovovi Franjabiđova maľba: Jeho oči sú podzemné jazerá, Označené znakom najväčšej hanby, Nikdy nehovorí o Bohu. 11 Samozrejme, toto je názor na oči ateistu. Ale aj v kresťanskom svete iná miera hĺbky a pravdivosti duchovnej skúsenosti zanecháva na ľuďoch veľmi viditeľnú stopu. Svätý Ignác (Bryanchaninov) o obrazoch, ktoré zdobia západné chrámy, napísal: „Je vidieť, že maliari boli úplne telesní ľudia, ktorí nemali ani najmenšiu predstavu o duchovnom, nemali cit pre duchovno, a preto nemali možnosť zobraziť človeka prostredníctvom duchovnej maľby.“ Nemajúc ani potuchy o tom, akú pozíciu zaujímajú črty tváre svätca pohlteného jeho modlitbou, akú pozíciu zaujímajú jeho oči, ústa, ruky, celé telo, vytvárajú vo svojej nevedomej fantázii svojvoľnú a nevedomú fantáziu, podľa tejto fantázie stavajú za vzor muža alebo ženu a šikovné dievčatko vykresľuje na plátne ten najdokonalejší nezmysel, presne tak, ako je to najvýrečnejšie. nezrozumiteľná reč, ak bol nútený hovoriť na tému, ktorá mu bola úplne neznáma... Svätca nemožno zobrazovať v umelej póze, s pohybmi, ktoré ukazujú vzrušenie, s romantickou a sentimentálnou polohou tváre, otvorenými ústami, hlavou zdvihnutou nahor alebo pohľadom výrazne nasmerovaným nahor. Tiež sväté ženy a dievčatá nemôžu byť zobrazené so sklopenými očami: dievča začne sklopiť zrak, až keď sa v nej objaví hriešny pocit; vo svojej nevinnosti vyzerá rovno» 12 . Rozdiel medzi obrazom a ikonou nie je len rozdielom medzi dvoma umeleckými školami. Odráža podstatnú divergenciu skúsenosti modlitby. Podľa L. Uspenského sa pred „realisticko-sentimentálnymi“ obrazmi môžeme modliť nie vďaka nim, ale iba napriek... Spomeňme si, ako rímskokatolícke „vonkajšie“ prežíval človek, ktorý bol zakladateľom ruského ekumenického hnutia – o. Sergej Bulgakov. V čase svojho mladistvého ateizmu zažil náboženský prevrat, pozoroval Sixtínsku madonu. O niekoľko desaťročí na to, keď sa po jej boku opäť ocitol, už ako emigrant a už nie ako mladý nihilista, ale ako kňaz, zažil nový šok: «Tu je krása, priam podivuhodná ľudská krása, s jej náboženskou nejednoznačnosťou, ale aj... bez milosti. Modliť sa pred týmto obrázkom? - To je rúhanie a nemožné! Z nejakého dôvodu mi liezli na nervy najmä tí anjelici a parfumérka Varvara v smutnej póze s koketným poloúsmevom... Nejaká svätokrádežná familiárnosť: dá sa po zhliadnutí Božej Matky prijať taký tón? Nie je to ikona. Je to obrázok. Mladá matka s prorockým dieťaťom kráča pevným ľudským krokom po hustých ťažkých oblakoch, ako po mokrom snehu. Nie je tam panenstvo, najmenej prisnovanenstvo, naopak prevláda jeho odriekanie - ženskosť a žena, sex... Jasne som pochopil, že to bola ona, žiarivá múdrosť pravoslávnej ikony, ktorá znechutila Rafaela, otvorila mi oči, aby som videla do očí bijúci rozpor medzi prostriedkami a úlohami... Krása renesancie nie je svätosť, ale ten dvojzmyselný, démonický princíp, ktorý v sebe skrýva spustošenie a jeho úsmev hrá na perách Leonardových hrdinov...». Potom si Bulgakov spomína, ako sa Lev Tolstoj vyjadril o tom obrázku ešte drsnejšie: "No a čo - dievča porodilo dieťa, a to je všetko - nie je na tom nič zvláštne." Tento Tolstého názor vtedy Bulgakova ohromil, ale - "teraz som pochopil a pocítil nezrelosť Rafaelovej maľby, zmyselnosť jeho výstroja a jeho rúhačskú neskromnosť" 13 . Rozdiel medzi pravoslávím a rímskym katolicizmom je v odlišnom kreslení hranice medzi dušou a duchovnom: u nás sa rozprestiera v rôznych sférach. To, čo je v pravosláví iba prirodzený stav, v rímskokatolíckom mysticizme vnímajú ako už požehnané. Západný obrázok a nesprávna ikona jasne ukazujú tento rozdiel. Losev vidí prejav týchto vnútorných rozdielov v tom, ako sa „dojímavý pohľad na ikonickú postavu líši od neslušného dotýkania sa a zmyselného pozorovania sochy“ 14 . V teológii, mystike a hudbe, mnohé z toho, čo Západ vykresľuje ako „duchovno-benevolentné“, to Východ zdržanlivo hodnotí ako „oduševnené“, ako niečo ručne vyrobené. Ale to je stav „predstavy“, pretvárky. Nielen vkus prísneho askéta svätého Ignáca Brjančanina žiari v najvyšších prejavoch západnej mystiky. A spomínaný Losev píše o „očividnej a principiálnej kráse tejto (rímskokatolíckej) skúsenosti stvorenia“ 15 . Učebnice teológie a teologických štúdií väčšinou porovnávajú náboženské cesty podľa ich periférií – porovnávaním dogmatických formulácií. Berie sa jeden katechizmus a porovnáva sa s druhým. Neexistuje takmer žiadne porovnanie s duchovným zážitkom, zážitkom modlitby. 16 Podľa mňa nie je najdôležitejší rozdiel medzi pravoslávím a latinizmom v horizonte sporov o Filioque, čiže pápežský primát, ale v praktizovaní modlitby. Duchovné autority Západu vytrvalo odporúčajú cestu duchovného konania, ktorú duchovní učitelia Východu kategoricky zakazujú (aj v čase jednoty cirkvi). 17 Ide o to, ako sa má človek správať počas modlitby. Ako sa môže človek uchrániť pred tým, aby sa nenápadne začal modliť... k sebe. Dávno pred Feuerbachom a Freudom kresťanské myslenie vedelo, že človek je schopný vytvárať predmety svojho náboženského uctievania. Človek dokáže premietať svoje obavy a nádeje „vonku“, odcudziť ich sebe, sublimovať a pozdvihnúť do „neba“. Človek môže v sebe vyvolať také psychické stavy, že bude mať sklony k pozorovaniu, akoby k nemu prichádzali zvonku, ako zjavenie a ako návšteva milosti. Človek sa javí ako tvorca svojej náboženskej skúsenosti. Na náboženstve nie je nič zvláštne na uznaní tejto skutočnosti. Samozrejme, že náboženská činnosť je ľudskou činnosťou, a preto ako každá činnosť podlieha zákonom ľudskej psychiky (vrátane zákonov nevedomia a zákonov sociálnej psychológie). Problém spočíva v druhom - možno všetky oblasti náboženského života človeka plne vysvetliť iba psychikou človeka? Ľudské vedomie si vytvára vlastné obrazy toho druhého, tie obrazy sú ľudské. Znamená to však, že ten druhý v nich v žiadnom prípade nie je prítomný, že všetky tieto ľudské reprezentácie nevyvádzajú človeka z rámca subjektivity? Človek hovorí o všetkom ľudskou rečou – znamená to však, že v bytí nie je nič iné ako ľudské slová? Ako veda a takmer každá filozofia, aj teológia verí, že v ľudskej skúsenosti je niečo, čo človek sám nevytvorí, niečo, čo je preňho vonkajšie a čo predstavuje samostatnú realitu. Vynára sa otázka: ako vnímať prítomnosť nečloveka v ľudskej skúsenosti? Kde je kritérium "objektivity"? Na zodpovedanie tejto otázky vytvorila filozofia špeciálnu disciplínu – gnozeológiu (teóriu poznania). V pravoslávnej teológii neexistuje metodologická disciplína tohto druhu (možno ešte nie je). Otcovia rozhodne nevyzerali ako Kant a nenapísali „Kritiku čistej mysle“. Ale na druhej strane pre nich otázka omylu nebola vôbec teoretickou otázkou. Bolo potrebné rozpoznať podvod a chrániť sa pred omylom nie kvôli získaniu doktorátu, ale kvôli životu a spáse duše. A to je dôvod, prečo otcovia prostredníctvom skúsenosti prišli s niekoľkými konkrétnymi radami, ktoré pomáhajú rozlíšiť čisto ľudskú skúsenosť od skúsenosti, v ktorej je človek prezentovaný ako preniknutý božským. Jedným z týchto tipov je nezapájať sa do sebavzrušenia. Nevyvolávajte v sebe žiadne silné „náboženské“ zážitky. Nehľadajte vízie a zázraky. 18 Potláčať predstavivosť. A preto sa počas modlitby treba striktne zdržať predstavovania si akýchkoľvek viditeľných obrazov. Nesprávna tradícia umožňuje, aj keď s mimoriadnou opatrnosťou, vytvorenie obrazu v mysli – ale v žiadnom prípade nie počas modlitby. "Ako si predstaviť Pána? Ako sedí na tróne alebo je ukrižovaný? - odpovedá na otázku väzňa svätého Teofana - Keď premýšľate o božskom, potom si môžete predstaviť Pána tak, ako by ste mali. Počas modlitby však nie sú povolené žiadne obrázky» 19. "Ak dovolíte vytváranie obrazov, existuje nebezpečenstvo, že sa začnete modliť s predstavivosťou." 20 V pravoslávnej modlitbe sa objektom pozorovania nestávajú postavy, nie obrazy, ale významy, ktoré vníma myseľ a ktoré prežíva srdce. „Predstavte si pravdu a modlite sa za ňu, alebo si ju počas modlitby pamätajte a poskladajte si z nej svoje modlitby. Príde chvíľa, keď táto pravda vstúpi do srdca a zmocní sa celej duše, živí ju a robí ju šťastnou» 21 . Na rozdiel od toho rímskokatolícka meditácia predpokladá vyvolať v mysli a uchovať si v pamäti nejaký viditeľný obraz. Ignác Loyola, zakladateľ jezuitského rádu a rímskokatolícky svätec 22, navrhuje napríklad nasledujúcu meditáciu: «Predstavte si obrovské plamenné jazyky a duše, ktoré sa zdajú byť uzavreté v žiariacich telách. Vypočujte si výčitky, výkriky a výkriky, preklínanie Ježiša Krista a Jeho svätých. Cítiť zápach dymu, síry, rozkladu a hniloby. Predstavte si, že sa dotýkame toho ohňa. Pamätať na duše, ktoré prebývajú v pekle, ďakovať Pánovi, že mi tu nedovolil ukončiť svoj život» 23 ... 24 Toto cvičenie sa odporúča vykonať hodinu pred večerou. Určite existujú aj iné predmety meditácie. Môžeme si predstaviť, ako cítime vôňu Panny Márie v raji. Môžeme si predstaviť, že stojíme vedľa apoštolov na hore premenenia. Môžeme si predstaviť, že kráčame po Via Dolorosa za Kristom. Intelektuálna meditácia pravoslávia je bližšia židovským zdrojom kresťanstva (v Biblii je dôležitejšie slovo a nie viditeľný obraz; v ňom sa uvažuje o prikázaní a zmysle, nie o obraze veliteľa; v ňom je pochopenie, nie estetické videnie). Rímskokatolícka meditácia s viditeľným obrazom má bližšie ani nie tak k biblickému dedičstvu, ako skôr k sochárskemu charakteru gréckej estetiky. Ale nejde o blízkosť k tým či oným kultúrnym vzorcom. Ide o to, aký druh ovocia sa získa. Príliš emotívna rímskokatolícka meditácia vedie k tomu, že do náboženského oblaku, v pravom zmysle náboženského, sa vkladajú ľudské emócie, ktoré táto meditácia prebudila a ktoré v náboženstve vôbec nemajú miesto (aspoň nie v nepremenenej podobe). Výsledok je z pohľadu ortodoxnej otcovskej skúsenosti jednoducho desivý. A z pohľadu sekulárnej psychológie - naopak, veľmi zrozumiteľná a známa, dosť nemýtická, ba až veľmi sekulárna... Pozrime sa na nasledujúci príklad: Angela (zomrela v roku 1309), v rímskom katolicizme nazývaná blahoslavenou, si obzvlášť silno predstavuje Kristovo utrpenie. "Raz som stál pri modlitbe a Kristus sa mi ukázal jasnejšie. A potom ma zavolal a povedal mi, aby som pobozkal ranu na Jeho boku. Zdalo sa mi, že som si dal ústa a napil sa Jeho krvi, ktorá tečie z Jeho boku, a tak som pochopil, že ma ňou očisťuje. A od tej doby som začal pociťovať veľkú radosť, hoci sa mi zdalo smútok z toho, že som pozoroval jeho krv z utrpenia." 2 akoby práve začala tiecť z otvorených rán. Potom bolo vidieť na žilách požehnaného tela takú nejednotu a trhanie všetkých údov tela, ktoré vyplývalo z ozrutného a krutého naťahovania sa na drevo kríža panenských údov, že žily a šľachy medzi kosťami akoby boli úplne natiahnuté a vybočené z náležitej harmónie celého tela. Na pokožke však nebolo pozorované žiadne porušenie jednoty tela. Pri pozorovaní krutého trhania šliach tela a naťahovania končatín, ktoré spôsobilo, že sa všetky žily zdali roztiahnuté a nesúvislé a kosti sa dali spočítať, začala ma bolesť prenikať ešte silnejšie ako pozorovanie otvorených rán. A pohľad na také ukrižované telo nežného a milovaného Ježiša spôsobil naozaj taký zľutovanie, že nielen moje útroby, ale aj všetky moje kosti a šľachy, ako sa mi zdalo, pocítili novú bolesť a spôsobili nové vzlyky a hrozný pocit utrpenia v utrápenom duchu a tele“ 26. s takým plameňom lásky, že to s veľkou radosťou a rozkošou pocítili aj údy môjho tela. Videl som a cítil som, že Kristus objíma moju dušu rukou, ktorá bola pribitá na kríž, a tešil som sa s najväčšou radosťou... Niekedy sa zdá, že z toho pevného objatia duša vstupuje na Kristov bok“ 27 . Intenzita tohto druhu kontemplácie je taká, že jej napríklad mystický anjel hovorí: „Bol som s apoštolmi a oni ma videli svojimi telesnými očami, ale necítili ma tak, ako ma cítite vy“ 28 . Len Angela naopak prežíva obrazy múk, ktoré sa jej odvíjajú pred očami tak pôsobivo, že je presvedčená, že ani Panna Mária, ktorá stála pri kríži svojho Syna, by o nich nevedela povedať podrobnejšie ako Angela 29 . Cesta tohto druhu meditácie a jej výsledok pravoslavyi mistik Prep. Simeon Nový teológ to opisuje takto: „Pozdvihuje svoje ruky, oči a myseľ k nebu, v duchu si predstavuje božské slová, nebeské poklady, rady svätých anjelov, sídla svätých, skrátka, zbiera vo svojej fantázii všetko, čo počul v Božom písme, uvažuje o tom pri modlitbe a pri tom všetkom vzrušuje jeho dušu pre božiu túžbu a slzy, niekedy sa prebúdza k božskej túžbe a láske. pyšný a predstavuje si, že všetko, čo sa mu stane, je dielom Božej milosti a pre jeho radosť, a modlí sa k Bohu, aby ho vždy urobil hodným prebývať v takýchto činoch» 30 . Toto miesto určite nie je jediné. Svätý Ignác Bryanchaninov to vykladá úplne priamočiaro: samotný spôsob takejto modlitby je „prelest“. Ale svätý Teofan Väzeň často považoval za potrebné vstúpiť do polemiky so svätým Ignácom. A v tomto prípade preklad (ako vždy u Theophana ide skôr o prerozprávanie) učenia Prep. Simeon v piatom zväzku svojho „Dobrotoljublje“, Višenský väzeň dáva miernejšie záverečné hodnotenie. V zátvorkách tvrdí: „Je to (tak si niektorí myslia o tomto type modlitby) znak milosti“. V tomto prípade sa ukazuje, že Prep. Simeon v takomto duchovnom výkone nevidí zlo ako také. Krásou nazýva len prijať takýto stav ako požehnanie. Nie je to démonická vízia, je to ovocie prirodzenej ľudskej psychológie – ale práve ako takému ovociu treba tento stav chápať a nič viac mu netreba pripisovať. Prelest je presne „predstavivosť“: človek, ktorý si svojou vážnosťou spôsobil nejaké úplne psychické zážitky, dáva im dobrotivý-vznešený pôvod a považuje sa za veštca Boha. Dôkazy o umelom pôvode plodov Loyolových meditácií nachádzame v dosť nečakanom zdroji. Nikto iný ako V. S. Pecherin, jeden z najznámejších ruských rímskokatolíckych mysliteľov (ktorý sa z profesora na Moskovskej cisárskej univerzite stal kňazom-mníchom rádu redemptionistov), hovorí: „Pri duchovných cvičeniach Ignáca (Loyoly) ľudská myseľ pripomína vola alebo býka, ktorý ide v kruhu, a tak neotáča nový kruh, netočí sa v kruhu, nič sa netočí, neexistuje. pokrok Tieto cvičenia sú najlepším prostriedkom na obmedzenie ľudskej mysle» 31 . Existujú falošné duchovné skúsenosti a zjavenia? Očividne áno – spomeňme si aspoň na odhalenie „Bielyho bratstva“. Dajú sa pre kresťana vyjadriť obyčajnými pocitmi, slovami a myšlienkami? Áno, stačí si spomenúť na „Theotokos Center“. Silný odpor pravoslávnych ľudí voči niektorým prejavom neslovanskej mystiky by sme však nemali považovať za niečo „neznalé“. O motívoch tohto odpudzovania možno polemizovať, no samotný fakt tohto odpudzovania nemožno ignorovať. Je charakteristické, že v skúsenostiach s rímskokatolíckou mystikou ľuďmi s pravoslávnou výchovou sa už vytvorila úplne určená konštanta. Viditeľná a emocionálne zafarbená reprezentácia objektu náboženskej skúsenosti privádza niektorých západných askétov do takých stavov, že vyvolávajú pochybnosti o všestrannej čistote svojich skúseností. Aby som podporil tento názor, uvediem niekoľko textov, ktoré predstavujú tak momenty západnej mystickej skúsenosti, ktoré sú pre pravoslávne chápanie urážlivé, ako aj reakciu pravoslávnych na ne. Tu je charakteristický príklad Terézie z Avily: «Kristus mi často hovorí: Odteraz som tvoj a ty si môj. Tieto nežnosti môjho Boha ma uvrhnú do nevýslovného zmätku. Je v nich bolesť a potešenie zároveň. Je to tá najsladšia rana... Videl som malého anjelika. V ruke mal dlhú zlatú kopiju so železným hrotom a na nej malý plamienok a občas mi ju vrazil do srdca a do útrob, a keď ju z nich vytiahol, zdalo sa mi, že oštepom mi vyťahuje útroby. Bolesť z tejto rany bola taká silná, že som vzlykal, ale aj slasť bola taká silná, že som chcel, aby tá bolesť neskončila. Čím hlbšie oštep zachádzal do môjho lona, ​​tým viac moja bolesť narastala a tým bola sladšia» 32 . Dmitrij Mereškovskij citujúc tieto Terezine odhalenia 33 komentuje: „Keby bezbožná žena, no skúsená v sexuálnej láske, v tej chvíli uvidela Terezu, pochopila by, alebo by sa zdalo, že rozumie, čo to všetko znamená, len by sa čudovala, kde je Teresin muž.“ Ak sa Teréziina skúsenosť chápe ako náboženská – potom ju treba pripísať stavu „promiskuitnej slasti“, ktorý pozná pravoslávny mysticizmus. To je tvrdé slovo. Ale Alexej Chomjakov ešte musel povedať: "Nech sa naši západní bratia neurazia krutosťou mojich prejavov. Neviem sa inak vyjadrovať" 34 . Ak sa na druhej strane na Terezino svedectvo bude pozerať jednoducho ako na psychický dokument – potom bude hodnoverné a pravdivé, rovnako ako hodnoverné a nemystické vyznanie Cvetajevovej, ktorá odhaľuje „tajomstvo ženy“: Tajomstvo Evy vyrobené z dreva - tu je: Nie som nič viac ako zviera, Kto bol zranený v žalúdku. Koniec koncov, Tereza mala celý život neustále problémy so svojimi kňazmi – jej skúsenosť ich mátla 35 . Aj samotná Terézia mala tiene pochybností, ale veľmi šikovne ich zahnala: "Len sa nenechajte zmiasť a nebojte sa - radí sestrám - ak vízie nie sú od Boha, v pokore a dobrom svedomí vám neublížia. Pán vie, ako vyviesť dobro zo zla, a tak, ako ho chcel diabol zabiť, ubezpečí sa, že si ho zapamätáte a budete Ho milovať. ustavične jeden učenec hovoril, že diabol je zručný umelec, a keby mu tento ukázal na verejnosti obraz Pána, nezarmútil by ho, lebo by mu to spôsobilo hrôzu a diabol by bol porazený svojimi zbraňami, pretože bez ohľadu na to, aký zlý je umelec, stále si tú postavu vážime» 36 . Aj dnes je rímskokatolícky teológ, ktorý bezvýhradne obhajuje pravdu o Terezinej mystickej ceste, nútený priznať, že interpretovať aspoň niektoré momenty Terezinho duchovného života v inom, neteologickom jazyku, nie je také ťažké. "Extatické zážitky sú niekedy sprevádzané javmi levitácie, katalepsie, necitlivosti, ktoré vytvárajú na tele odrazy bohatstva božích darov obdarovaných duši. Tieto nezvyčajné javy môžu ohroziť život, väčšinou zdravie zhoršia, ale niekedy naopak prinavrátia. K tomu sa môžu pridať aj patologické javy. Tereza hovorí o tinnite. Je jasné, že mystickým životom sa človek nemôže stať skutočným patológiou. neuropatický stav» 37 . Mereškovského komentár preto nie je náhodný. Takto je západný mystický sentimentalizmus všeobecne vnímaný na východe: „Najmarkantnejšia a najurážlivejšia je však modlitebná prax rímskeho katolicizmu... – hovorí A. F. Losev – blahoslavená Angela sladko túži po láske, nedokáže sa upokojiť od bolestí lásky a kríž si predstavuje ako manželskú posteľ... Čo môže byť viac v rozpore s byzantsko-moskovským prísnym a nadovšetko múdrym asketizmom, ako tieto vášnivé pozorovania Kristovho kríža, Kristových rán a jednotlivých údov Jeho Tela, toto násilne spôsobujúce krvavé stopy na vlastnom tele atď., atď... Toto určite nie je modlitba a nie je to spoločenstvo s Bohom. Sú to veľmi silné halucinácie na pôde hystérie, teda krásy a všetkých tých hysterických mužov, ktorých volá Matka Božia ich kŕmi svojimi prsiami 38, všetky tie hysterické ženy, ktoré pri zjavení Krista pociťujú radostné chvenie po celom tele a okrem iného kŕče svaloviny maternice, celý ten chaos erotománie, démonickej pýchy a satanizmu – možno, samozrejme, len kliatbu. (Podčiarkujem, že som nespomenul tie najzjavnejšie. Uvádzať najzrejmejšie príklady je rúhanie aj odporné). Všetka faloš rímskeho katolicizmu je skúsenostne prežívaná v modlitbe... Pravoslávna modlitba sídli v hornej časti srdca, nie v dolnej... Prostredníctvom modlitby a asketickej skúsenosti Východ vedel, že zavedenie modlitby do nejakej inej časti organizmu je vždy výsledkom predilekcie. Rímskokatolícka erotománia je zrejme spojená s prudkým podráždením a zápalom dolnej časti srdca. "Ten, kto sa snaží uviesť do pohybu a rozpáliť spodnú časť srdca, uvádza do pohybu silu žiadostivosti, ktorá, keďže pohlavné orgány sú blízko nej, uvádza do pohybu tie časti tela. Aký zvláštny jav! Zvonku sa zdá, že askéta je zaujatá modlitbou a zapojenie sa do modlitby vytvára žiadostivosť, ktorá by musela byť modlitbou utlmená" - hovorí sv. Losev na záver. Ignatija Bryanchaninova 39. Aby bola Losevlova drsná reakcia zrozumiteľnejšia, uvediem niekoľko miest z Angeliných odhalení. Epiteton „hysteruša“ (a sv. Ignác Bryanchaninov nazval niektorých západných mystikov tohto smeru jednoducho „západnými bláznami“) Angela získala zrejme kvôli opisu svojich stavov, ako je tento: „Keď zíde dole (hostia na prijímanie), vyvoláva vo mne veľmi radostný pocit. Je to viditeľné zvonku, na tele sa mi to môže chvieť tak silno, že ma to dokáže tak silno chvieť, 40 ,,A ja som bez ostychu vykríkol: ,,Láska moja, ešte som ťa nepoznal, prečo ma tak nechávaš? Nemohol som však povedať viac, chcel som len vysloviť slová krikom, ale nemohol som: môj hlas a krik mi udusili slová. Tento krik a krik sa stal, keď som vošiel do predsiene kostola Františka z Assisi, kde som po odchode Boha sedel, trpel a kričal pred celým ľudom, takže tí, čo prišli so mnou a moji známi, stáli obďaleč, červenali sa a mysleli si, že je tu iná príčina. A ja som kričal od Jeho sladkosti a od smútku z Jeho odchodu a chcel som zomrieť. A všetky žily môjho tela boli vtedy oddelené» 41 . V Angeliných víziách je aj výrazný erotický podtón, ktorý skutočne z pohľadu východokresťanskej skúsenosti pôsobí až nezrozumiteľne. Manželskú posteľ videla v Krsto 42 . Chcela vidieť Krista v tele a „videla Krista skloniť hlavu na moje ruky“. A potom mi ukázal svoj krk a ruky. Krása Jeho krku bola taká neopísateľná. Neukázal mi nič okrem toho najkrajšieho a najsladšieho krku» 43 . A znova, teraz už v kostole: "Aj ja som často videl Kristovo telo v rôznych postavách. Niekedy som videl Kristov krk, ktorý bol taký jasný a krásny, že jas, ktorý z neho vychádzal, bol väčší ako jas slnka. Takáto krása mi nepochybne naznačuje, že Boh je tam; hoci doma som na tom hrdle alebo krku videl ešte väčšiu krásu, takú, že nestratím, ako verím, radosť z toho, že som videl ten krk alebo hrdlo4." „Naozaj som sa do teba zamiloval“ 45 . Podobne ako Losev, aj B. má podobné dojmy o mystickom anatomizme. V. Višeslavcev, ktorý je vo všeobecnosti k rímskemu katolicizmu oveľa priaznivejší ako Losev: "V týchto sladkých obrazoch prebodnutého srdca je akési náboženské baroko, akési sentimentálne pózy, neprijateľné pre národy s odlišnou náboženskou a estetickou výchovou. Neprijateľná je aj mystika mučenia (nie tragédie!), ktorá je v rímskom katolíckom ráze tak výrazná a nápadná, že sa mystika premieňa na seba samého. liturgické vzory kultu Sacre Coeur, ale určite najneprijateľnejšie sú veľkorysé odpustenie hriechov za určitý počet modlitieb pred obrazom Sacre Coeur... U Margarity-Marie Alacoq (ktorej vízie sa stali základom uctievania Sacre Coeur) je mystika srdca veľmi primitívna: je to milostné utrpenie spolu s Božským ženíchom, erotické sebatrýznenie. Charakteristické sú najmä jej básne, ktoré predstavujú skutočné milostné sonety a poskytujú klasický materiál pre psychoanalýzu. Sublimácia je tu neúspešná» 46 . "Prelest je zlyhanie v sublimácii, zavádzaní takých obrazov, ktoré nesublimujú, ale 'profánne'. A skutočne, v rímskokatolíckom asketizme a mystike možno nájsť množstvo takýchto zlyhaní. Schjelderup uvádza nespočetné množstvo príkladov vo svojej knihe "Askéza" 47 - dodáva filozof vo svojom druhom diele. Ani Leo Karsavin, ktorý celý svoj život zasvätil štúdiu západnej stredovekej religiozity, nemôže mlčať o „excesoch sexuálneho charakteru“, ktoré sa vyskytujú v tej „mystickej láske k Bohu, ktorá je často sprevádzaná sexuálnymi náklonnosťami“ 48 . Ako uzatvára: „Rímsky katolicizmus je ľudské náboženstvo, až príliš ľudské, a mystika rímskeho katolicizmu prináša ľudskú krásu, pozemskú erotiku do vzťahu s božstvom“ 49 . Upozorňuje na skutočnosť, že Mathilde, Gertrúda a Angelo sú po svojich víziách natoľko presvedčení o svojej spáse, že veria, že pred smrťou nepotrebujú ani spoveď. Navyše človek, ktorý je tak dôverne zjednotený s Bohom, sa podľa vlastnej skúsenosti stáva neschopným akéhokoľvek hriechu: „Bohočlovek nemôže hrešiť. Človek nehreší preto, že robí len dobro, ale preto, že hriech neexistuje. Všetko, čo robí, môže byť z ľudského hľadiska hriešne, ale v skutočnosti je to božské a sväté ako Boží skutok“ 50 . Rímskokatolícky mních Pecherin, ktorého vychovával Ján Zlatoústy počas 25 rokov strávených v rímskokatolíckych kláštoroch, sa v žiadnom prípade nemohol stať skutočným veriacim Terézie z Avily. "Rímskokatolícka zbožnosť je často pohltená neskrotným plameňom pozemskej vášne. Mladé dievča omdlieva pred obrazom horiaceho, tŕňom pokrytého, kopijou prebodnutého srdca Ježiša. Svätá Terézia v jasnom videní vidí krásneho chlapca s krídlami: zlatým šípom jej srdce úplne prebodne... No, to je v ľudskom zmysle slova vain žena! srdce sa nezmenilo, trápia ho rovnaké vášne a na pomoc si privoláva tých istých bohov a v cele karmelitánky zo 16. storočia sa zjavuje starodávny pohanský amor v rovnakom kostýme a s rovnakými šípmi» 51 . Áno, samozrejme, každý sa testuje a vonkajší obraz len prispieva k vzniku jeho vlastnej neživej nečistoty. Nie je však zmyslom sakrálneho umenia neprovokovať, ale naopak, vydávať svedectvo o svete, ktorý už prekonal žiadostivosť? Skúšky a neúspechy sú všade – na Východe aj na Západe. Problém je v druhom – kde sa pád bolestne uznáva ako pád a kde je kanonizovaný? Asketický zážitok a on sám dáva originálny odraz svojej skúsenosti. Konečné prijatie jeho skúsenosti Cirkvou sa deje s požehnaním hierarchu. Ale medzi skúsenosťou mystika a kánonickým myslením hierarchu nevyhnutne stojí interpretačné a harmonizačné úsilie teológov. Tu je zodpovednosť teológov najväčšia. A preto sa kresťan nemôže vyhnúť nie práve sladkým slovám Gabriela Marcela: "Dnes si už nemôžeme dovoliť sokratovské hľadanie pravdy, slobodné a nenútené putovanie metafyzickými priestormi. V náboženskom systéme nemožno tolerovať takzvanú slobodu myslenia: riešia sa tam príliš dôležité otázky. Chyba teológa môže zničiť duše tisícov ľudí. Kresťanský štýl myslenia je teda nezlučiteľný s milosťou." Rozdielnosť tradícií začína práve v tomto bode: určitá duchovná skúsenosť askéta je prijatá jeho učeníkmi, ale odmietnutá zvyškom komunity. Ak je skúsenosť takéhoto duchovného vodcu požehnaná, potom je schválená aj cesta jeho modlitby, ktorou dosiahol svoj stav. A ak bol tento askéta v stave extázy, jeho učeníci aj v tomto prípade, ak sa vážne zapoja do tej istej modlitby, vystavujú sa nebezpečenstvu, že skôr či neskôr, keď sa zdvihnú do rovnakej výšky, spadnú do tej istej priepasti. Keďže sa pri písaní tejto knihy zvyknem odvolávať na V. Rozanovú (čo robiť, keď napriek svojim nespočetným proticirkevným provokáciám stále rozumel pravosláviu oveľa lepšie ako mitrónski akademici), teraz budem citovať jeho postreh: „Ruská cirkev je postihnutá mnohými slabosťami a neduhmi, ale zaslúži si menej výčitiek na svojich výšinách, údoliach, na jej horách a úhoroch. v rímskom katolicizme sú to práve kopce, ktoré sú patologické» 52, citujúc rímskokatolícky text, v ktorom sa na opis duchovných zážitkov používa erotická terminológia, Rozanov píše: „V pravoslávnej cirkvi nič podobné nepoznáme; a ona by nič také nedovolila. Toto už nie je záležitosť „filioque“, je tu niečo, čo „naozaj“ vytvára priepasť medzi pravoslávím a rímskokatolíckym náboženstvom. Presne takéto kamienky treba odstrániť z dna rímskokatolíckeho oceánu, aby sme to do istej miery pochopili. A všetko to „filioque“ a „ako piecť prosphoru“ je oveľa menej dôležité“ 53 . Pravoslávni často hovoria o duchu pýchy, ktorý sa prejavil vo vyhlásení pápežskej neomylnosti. Je to však jediný prípad prieniku hrdého citu do sveta rímskokatolíckej dogmatiky a mystiky? Zďaleka nie len politici a majstri západnej cirkvi, ale práve aj askéti a modlitebníci sa začínajú cítiť ako Boží muži. Spomeňme si na Františka z Assisi, obľúbeného svätca ruskej (prozápadnej) inteligencie. Podľa presného pozorovania M. N. Lodiženského 54 prichádza Františkovi pokora ako v nejakých náhlych výbuchoch nadšenia. Inokedy môže pokojne zažiť, ako spolu s Ježišom trpí za hriechy iných ľudí, pokojne môže povedať – „Nepoznám žiaden svoj hriech, ktorý by som neodčinil spoveďou a pokáním“, a dokonca si vie predstaviť seba vo videní spolu s Kristom v podobe dvoch stĺpov svetla. Bolo to práve učenie o zásluhách, ktoré mu znemožnilo rozvíjať svätú pokoru. Na smrteľnej posteli nepovie, ako otcovia z Paterika - "Ani som sa nezačal kajať", neprosí o odpustenie, ale povie - "Odpúšťam všetkým svojim bratom". His vision of light is really strange: "During my prayer, two great lights appeared in front of me - one in which I recognized the Creator, and the other in which I recognized myself." Orthodox theologian archbishop Jovan (Shahovskoy) observes that in a holy man there must be as much holiness as there is a lack of understanding of his holiness 55 . Pozorovanie Leva Tolstého o duchovnom vývoji „Otca Sergia“ je celkom správne. Father Sergius thought that he was a burning lighthouse, and the more he felt it, the more he felt the weakening, the extinguishing of the divine light of truth burning in him". Cirkevný život je aktívny. Čo z čoho vyrástlo – pramenilo učenie o „prevažujúcich zásluhách svätých“ (a s tým spojené odpustky) z Františkovho pocitu samospravodlivosti? Alebo má Francisco tento pre kresťana dosť nezvyčajný pocit, pretože si od detstva osvojil vhodnú teologickú teóriu? V každom prípade niet pochýb, že v tomto Františkovom postoji sa stretávame s niečím, čo je pre pravoslávnu spiritualitu zvláštne, no pre rímskokatolícku spiritualitu teda prijateľné. Napríklad Mathilda verila, že «nie je potrebné, aby sa modlila za odpustenie svojich hriechov, ani aby konala dobré skutky. Zachvátil ju oheň mystickej extázy. Popol padol a ona stála pred Ženíchom, čistá a žiariaca ako zlato vychádzajúce z ohňa. Sám Kristus konal dobré skutky namiesto nej. Preto bola Mathilda pripravená zomrieť aj bez vyznania: či má svätý činiť pokánie, či má byť žiariace zlato očistené?" 56. Ruský emigrant, ktorý pred vojnou prijal rímskokatolícke kňazstvo, o. Vsevolod Roško raz poznamenal, že „čisto rímskokatolícke čítanie užitočné pre dušu nie je pre nás poučné, ale skôr ohavné, a preto je zvodné“. V Kvetoch Františka z Assisi, ktoré sú nám vo všeobecnosti také drahé, sa v 44. kapitole dočítame, že miera duchovnej dokonalosti závisí od miery utrpenia, ktoré spravodlivý prežíva, keď uvažuje o ukrižovaní. Vtedy si človek uvedomí, že cesta do Francisca je pre nás zatvorená. Pre Rusa, ktorý sa ocitne medzi rímskymi katolíkmi, je veľké nebezpečenstvo: tie obrady, tie myšlienky, ktorými sú rímskokatolíci kŕmení, nie sú samé o sebe zlé, ale sú nám cudzie. Nepripravená duša upadá do jednomyseľnosti, do množiny a potom do ľahostajnosti. Z urodzených Rusov, okrem piatich či šiestich medzi našimi rímskokatolíckymi duchovnými, je lepšie nespomenúť ostatných: v lepšom prípade sa z nich stali neurostenici. Toto je obrovský fakt, ktorému musí človek čeliť... Po 40 rokoch môjho spojenia s latinskými askétmi mi ich modlitebná cesta zostala cudzia» 57 . Tieto listy p. Vsevolod písal o. Alexander Men. Ale o. Alexander videl iba rozdiel v národných temperamentoch. In any case, in the booklet "Practical guidance for prayer", Father Aleksandar Menj believes that Western and Northern ascetics needed meditation and an effort of imagination during prayer, because their temperament was too cold, while in the East, meditation was thrown out of use, because the fiery Eastern imagination, on the contrary, needed to be reined in... But the spiritual teachings of the Egyptians and Syrians were later confirmed by Russian Orthodox ascetics. Možno považovať mníchov Solovety alebo Trojky za temperamentnejších ako Teréziu zo Španielska? A tiež varovali pred nebezpečenstvom meditatívneho spôsobu modlitby. Bolo by príliš zjednodušené vysvetľovať rozdiel v spôsobe modlitby kultúrnymi podmienkami, charakteristikami osobného či národného temperamentu. Dnes sa už nemôžeme skrývať za uspávajúci ekumenický rusizmus. Nemôžeme sa zakryť „teóriou spoločenskej zmluvy“ a povedať, že títo ľudia sa tak modlia, pretože „u nich je to zvykom“ a týmto ľuďom sa to presne páči, pretože „u nich je to zvykom“. V kresťanstve už nezostali žiadne „národné vyznania“. Sú tu ruskí rímskokatolíci a francúzski pravoslávni. A bez ohľadu na národné temperamenty prijímajú tie spôsoby práce modlitby, ktoré im odporúčajú ich nadnárodné, konfesionálne tradície. Veď ľudia, ktorí majú tendenciu nevnímať rozdiel medzi zážitkom modlitby Terezy a Angely na jednej strane a pravoslávia na strane druhej, sa radi odvolávajú na Prep. Simeon Nový teológ. Hovorí sa, že pri opise duchovného zážitku používa aj erotickú terminológiu, a preto opis spojenia človeka s Bohom naberá veľmi prirodzene obrazy manželskej lásky. "A skutočne sa koná manželstvo, nevysloviteľné a božské. On sa dohodne s každým jednotlivo a každý sa z potešenia spojí s biskupom" - píše Prep. Simeon Nový teológ 58. Ale Terezino použitie symboliky manželstva nie je samo osebe zvláštne – tradícia „mystického manželstva“ je zasvätená Bibliou, existuje aj v pravoslávnej mystike. A predsa, niektoré nápadné, aj keď ťažko vyjadriteľné črty nám nedovoľujú povedať, že erotizmus, ktorý preniká mysticizmom rímskokatolíckych askétov, sa úplne a úplne zmenil. „Láska mi pripadá ako vedome vystrelený šíp. Ak šíp vystrelí zo všetkých síl a hľadá samého Boha, nepochybne spôsobí ranu do hrude samotného Jeho Božského Veličenstva. Uviaznutie v Bohu, ktorý je Láska, sa od neho vracia s obrovským úžitkom» 59 . Takéto texty v Prep. Mimochodom, nemôžem nájsť Simeona a čistota spoločenstva pre neho nie je spojená so zmyselným trápením. "Treba podotknúť - píše najhlbší bádateľ dedičstva tohto cirkevného otca - že vo víziách Prep. Simeona, napriek všetkému jeho osobnému charakteru, sa Kristus nikdy neobjavuje s viditeľnými ľudskými črtami, ale ako svetlo alebo oheň v srdci, alebo nanajvýš ako postava bez postavy alebo ako neviditeľná vízia" 60. Preto sa skúsenosť Prepa s mystickou víziou Západu nedá porovnávať. „Byzantsko-moskovskú múdrosť“, o ktorej Losev hovorí, možno najlepšie vidieť v rozhovore medzi Prep. Serafim zo Sarovského s Motovilovom. Koľko múdrosti, životných skúseností a triezvosti je v slovách Prep. Serafim: "Modlitbou sa rozhodneme hovoriť s Ním, Bohom a našou spásou." Ale aj tam by sme sa mali modliť len dovtedy, kým na nás nezostúpi Boh Duch Svätý v miere svojej milosti, ktorú pozná. A keď sa rozhodne nás navštíviť, potom by sme sa mali prestať modliť. Prečo by sme sa potom k Nemu mali modliť: „Príď a ži v nás“, keď už k nám prišiel. Vysvetlím vám to na príklade: tu, ak by ste ma pozvali ako hosťa, prídem na vaše pozvanie k vám a rád by som sa s vami porozprával. A ty by si ma znova začal pozývať: prosím, prosím, hovoríš, príď ku mne. Potom by som sa musel mimovoľne spýtať sám seba: čo to je? Že nepohol rozumom? Prišiel som k nemu a stále mi volá. Počas zostupu Ducha by mala byť duša úplne bez modlitby, aby jasne a výrečne počúvala všetky slová večného života, ktoré sa jej potom rozhodol oznámiť. Je potrebné byť v úplnej triezvosti duše i tela a vo všetkej čistote tela“ 61 . Čo sa týka Prep. Simeon, naozaj je s ním hymnus, kde otvorene hovorí o prítomnosti pohlavia v spoločenstve Boha. Uveďme si z nej „najodvážnejšie“ miesta, aby ste pocítili rozdiel. "Stávame sa údmi Krista a Kristus sa stáva našimi údmi. A ruka nešťastníka je vo mne a mojou nohou je Kristus. Som nešťastník a ruka a noha Kristova. A týmto spôsobom sa všetci členovia každého z nás jednotlivo stanú údmi Krista a On spraví všetkých nevhodných údmi krásnymi, ozdobí ich krásou a slávou Jeho Božstva. Toho sme sa vtedy všetci báli, že sme sa toho všetci báli. Kristus a tiež zdegenerovaný úd, ale Boh sa nehanbil urobiť sa podobným tebe a ty sa hanbíš stať sa ako On“62. V prvom rade tu hovoríme o požiadavke na logickú reflexiu východiskových, dogmatických premís. Stal sa Kristus človekom? - Stal sa. Vzal na seba všetko ľudské? - Všetko, okrem hriechu. Je delenie na mužov a ženy hriech? - Nie je. Preto bol Kristus mužom so všetkými vlastnosťami, ktoré určujú mužské pohlavie 63 . A naopak – spája sa s ním Boh zachraňujúci človeka? - Áno. Zahŕňajú Kristove slová „prišiel som uzdraviť celého človeka“ našu telesnosť do kompozície celistvosti, ktorú treba premeniť? - Áno. Preto nielen srdce a nielen mozog sú pokryté božským svetlom, ale celý človek sa vidí premenený a žiariaci. Čo je nemúdre v týchto svedectvách Prep. Simeon? Možno je to spôsobené mojím nedostatočným prehľadom, spovednou zaujatosťou alebo nedostatkom skúseností – ale v týchto slovách nevidím prípravu. Simeonove svedectvo o skúsenostiach podobných zážitkom Terezy. Kto sa stal iným? Svätého Teofana väzňa a svätého Ignáca Bryanchaninova si však možno predstaviť v Tivaide; ich knihy si možno predstaviť, ako ich ľudia vďačne čítajú v knižnici Studitského kláštora... Ale Terézia by sotva našla spoločnú reč s matkou Synclitikiou... Čo by Prep. Serafim zo Sarovského povedal o Franciscovej mystike - nevieme. Ale máme o tom opačné svedectvo. "Bola raz jedna mladá žena, ktorá bola chorá, sedela v záhrade a čítala si život Františka z Assisi. Záhrada bola plná kvetov. Vládlo úplné vidiecke ticho. Čítajúc knihu upadla do ľahkého spánku. "Ani neviem, ako sa to stalo - povedala mi neskôr... - A pozri, ide tam sám Francisco a s ním, zhrbený, žiariaci starec v jeho kráse." - Povedala ako patriar. Biela sa zľakla a Francisco sa k nej priblížil a povedal: „Dcéra moja, hľadáš pravú Cirkev a ona je tam, kde je ona: Ona všetko podporuje a od nikoho nežiada podporu a iba sa súhlasne usmial na Franciscove slová a ona z nejakého dôvodu odišla do jej duše opäť s nimi: tentoraz som sa dozvedel od samotnej ženy, ktorá mala víziu, ruského robotníka. Keď navštívila jeho byt a chcela vedieť, či sa usadil dobre, uvidela s ním ikonu a spoznala na nej starého muža, ktorého videla vo svojom svetlom sne s Franciscom. Prekvapená a vystrašená sa spýtala, kto je ten starý muž? "Ctihodný Seraphim, náš pravoslávny svätý" - odpovedal jej robotník. Vtedy pochopila význam slova svätý František, že „Pravda je v pravoslávnej cirkvi“ 64 . Nadšený charakter rímskokatolíckej mystiky sa stal materskou koncepciou rímskokatolíckej zbožnosti. Zdá sa, že táto črta sa nemohla objaviť v rímskom katolicizme, keď sa západná teológia vydala na cestu scholastiky. Racionálna dedukcia kategórií sa stala činnosťou oddelenou od duchovného snaženia v pravom zmysle. Koniec koncov, teologická analýza zostala nekontrolovaná srdcom a ašpirácie srdca zostali necenzurované rozumom. Preto na jednej strane "na Západe sa scholastická dogmatika často dostávala do konfliktu so svojvoľným a často prehnaným, falošným mysticizmom, pretože tam sa oba tieto smery duchovnej činnosti vyvinuli takmer nezávisle od seba. Máme o tom zničujúce a úprimné priznanie západného vedca: "Skazenie dogmy mysticizmom a rozchod s ním sa udiali len na Západe, kde smelý odpor jedného spôsobili. No na druhej strane medzi scholastikou a exaltovanou mystikou existovalo nielen pravidlo vzájomného odmietania, ale aj puto vzájomného dialektického vytvárania a dopĺňania. Ako hlboko poznamenal V. Ključevski, v dejinách rímskeho katolicizmu: „Živá a aktívna pravda je striedavo anatomizovaná scholastikou a galvanizovaná náboženským rozhorčením a viera sa ponára do mora podôb a dojmov, ktoré roznecujú predstavivosť a podnecujú vášne srdca“ 66 . Tento „náboženský rozruch“ v rímskom katolicizme neutícha ani dnes (hoci rímskokatolícka teológia už dávno zanechala éru scholastiky). Moskovské rímskokatolícke vydavateľstvo nedávno vydalo brožúrku s víziami Gréky Vassuly z Alexandrie, ktorú pravoslávni odmietli uznať, ale preto ju rímskokatolíci nástojčivo odporúčajú 67 . Táto žena raz zistila, že pero v jej ruke zrazu začalo písať samo. Autor astrálneho posolstva sa najprv predstavil ako „anjel strážny“ a po nejakom čase ako Kristus. Potom požiadala svojho partnera, aby ju kontaktoval viditeľnou formou. Tento sa ukázal byť roztomilý (povedal by som, že "čertovsky príťažlivý") a "zakrpatený, keď sa usmial"... Rímskokatolíci majú právo šíriť literatúru akú chcú. A, samozrejme, nebolo by z mojej strany úplne správne porovnávať duchovné úpadky rímskeho katolicizmu s vrcholmi pravoslávia. Ale to je podstata toho, čo hovorím, pomocou kníh, ktoré sa sami rímskokatolíci ponáhľali vydať v ruštine pre Rusko. Preto ich sami považujú za najreprezentatívnejšie zo svojej tradície a za najduchovnejšie. Tu je brožúra, ktorá bola bezplatne distribuovaná v rímskokatolíckom kníhkupectve v Moskve. O. Luigi Orione, ktorý bol kanonizovaný pápežom Jánom Pavlom II., v ňom káže: «Potrebujeme kňazov osvieteného ducha, ktorí majú nezmieriteľný charakter, verní pápežovi. Kňazi činu, modlitby, sebaobetovania! Duše a duše! Kňazi, ktorí túžia po spáse duší, ktorí všetko odovzdávajú Kristovi, duše a pápež. Kňaz tohto typu... bojuje, vychádza do palebnej línie, drží vysoko rímskokatolícku vlajku a je pripravený padnúť za posvätné práva Božej krvi a za slobodu Cirkvi. Nepriatelia uzatvárajú svoje rady a sľubujú, že zbúrajú kamene Vatikánu, poslednej bašty civilizácie a viery. A my? Víťazi v boji za Krista sa zhromaždíme okolo trónu, ktorý je najviac vystavený útokom a budeme bojovať do poslednej kvapky krvi! Víťazstvo bude naše! Triumf bude náš! Boh je s nami! Sebaobetovanie a víťazstvo! Víťazstvo pápeža a pre pápeža: je to náš výkrik, je to naša cesta, je to náš triumf. Vpred, vždy vpred!" Píše to v júli 1892. Budeme aj naďalej spolu s Berdjaevom opakovať, že pravoslávie je kolískou boľševizmu? 68 Knihu Ignatius Loyola zo stredovekej časti knižnice som si nevzal. Jeho „Duchovné cvičenia“ zaplnili celé číslo parížskeho časopisu „Simbol“, ktorého cieľom je priblížiť pravoslávnym rímskokatolícku tradíciu. Bez ohľadu na to, ako veľmi závisí od národných podmienok a temperamentu, „Boh je ten istý, Jób je ten istý a Satan je ten istý“ vo všetkých časoch a vo všetkých zemepisných šírkach. A zákony modlitby, pokánia a milosti sú všade rovnaké... Nie náhodou Ignác Bryanchaninov vo svojom pojednaní o „Napodobňovaní Krista“ od Tomáša z Kempia hovorí: „S Bohom sa nedá flirtovať“ 69 . Rímskokatolícka modlitba sa, samozrejme, neobmedzuje na zážitok imaginatívnej meditácie. Svet (dokonca aj rímskokatolícky svet) je širší ako Rím a samotný Rím je širší ako Terézia a František. Keď hovoríme o stigmách rímskokatolíckych mystikov (počnúc Františkom, niektorí rímskokatolícki askéti si tak živo predstavujú ako divákov a účastníkov Kristovho ukrižovania, že sa na ich telách objavujú krvácajúce rany – stigmy), arcibiskup Vasilije (Krivošein), považuje za potrebné vysvetliť: „Tento fenomén však v žiadnom prípade nestotožňujeme so všeobecnou duchovnou podobou cirkvi a je teológiou forthodoxnej cirkvi. neúplné, jednostranné a redukované a takýto vrúcny pohľad na kresťanskú vieru, ako aj z neho vyplývajúci duchovný život, skúsenosti a modlitbové praktiky odmietajú veľkí učitelia duchovného diela Svätého Otca“ 70 . Rímskokatolícky duchovný život sa neredukuje na vznešený mysticizmus. Ani život Francisca a Teresy, ich skúsenosti, slová a modlitby nepozostávajú len z tých momentov, ktoré v človeku pravoslávnej tradície vyvolávajú odpor. V histórii i novoveku rímskokatolíckej cirkvi možno stretnúť ľudí s prakticky pravoslávnou skúsenosťou duchovného života. Prirodzené vybavenie ľudí nezávisí od miesta narodenia a od toho, do akého kostola rodičia chodia. Aj na Západe sú ľudia, ktorí prichádzajú na svet s 10 talentami, vrátane tých mystických. Dokonca aj medzi protestantmi (a ešte viac medzi rímskymi katolíkmi) sú ľudia, ktorí majú vo svojom vnútornom živote duchovný takt pravoslávia. Arcibiskup Jovan Šahovska raz napísal celý článok na tému „O pravoslávnych v krste a baptistoch v pravosláví“ 71 . Ešte skôr to isté poznamenal svätý Teofan Zatvornik: "Medzi protestantmi sú pravoslávni, ale stále sú protestanti." čo sú zač? To sú tí, ktorí sa držia názoru prvých protestantov. Dnešní protestanti sa veľmi vzdialili od prvých a čistých protestantov, tzn. tí, čo úplne súhlasia so starými, sú už takmer preč... Tí protestanti, ktorí sa snažia držať starých protestantov, sú tiež pravoslávni, ale stále sú protestantmi“ 72 . Napokon, od čias starej cirkvi sa k nám dostal hlas, ktorý vyjadruje tento postoj k ľuďom, ktorí sú formálne mimo pravoslávnej cirkvi. Svätý Grigorij Bogoslov hovorí, že jeho otec nebol pôvodom pravoslávny a dlho patril k židovsko-kresťanskej sekte „Ipsistaria“ (zachovávanie ohňa spájali so zachovávaním sabatu). Kresťania ho však vnímali ako svojho: „Hoci ešte nebol náš, už bol náš, pretože nám svojou prirodzenosťou patril. Tak ako mnohí naši nie sú naši, tak aj mnohí z tých, ktorí nám nepatria, sú naši, lebo dobrými skutkami vopred nadobudnú vieru a vlastniacu vec samotnú, majú len meno“ 73. Ako vidíme, nie každý člen heretickej komunity rozvíja heretickú duchovnú skúsenosť. Nie všetci rímski katolíci sa na svojej duchovnej ceste stretávajú s erotickou mystikou Angelinho štýlu. Aj úbohé kacírske slnko v nich prispieva k vzniku čistoty a mystickej citlivosti. Napriek tomu sa príliš vplyvná, nehovoriac dominantná škola západného mysticizmu výrazne líši od skúsenosti ortodoxnej askézy. Tieto jej výrazné črty potvrdzuje tradícia, prenikajú do teologických teórií a kázne. A na konci dňa sa tí západní askéti, ktorí vo svojej osobnej skúsenosti dostanú do kontaktu s pravoslávím, „dostanú do rozporu s teológiou a ocitnú sa mimo oficiálnej doktríny svojej cirkvi“ 74 . 75 Tieto rozdiely v modlitbe nezmiznú, hoci diplomati a teológovia o nich mlčia. A bez ich pochopenia a podľa možnosti ich odstránenia nemožno dosiahnuť duchovnú jednotu. Dedičstvo storočí už vytvorilo „divergenciu sŕdc“ (pozri Rozanov 76). Obrazová meditatívnosť rímskokatolíckej zbožnosti, cudzia kresťanskému Východu, sa „prejavila aj v založení celého radu takých zvláštnych „anatomických sviatkov“ na pravoslávny vkus – „Kristovo telo“, „Kristovo srdce“, kult „piatich rán“ a „Máriino srdce“, v modlitbách „krvi Kristovej“ atď., pokánie, klaniame sa ti za Ježiša Krista cez srdce Tvojej svätej Matky“ – je charakteristickým príkladom tohto typu modlitby z brožúry „Mystická ruža“, mimochodom, prvej rímskokatolíckej knihy, ktorá sa v Moskve začala šíriť začiatkom „perestrojky“. Aj dnes – pri všetkej našej pripravenosti vďačne využívať filozofickú, historickú a patrologickú literatúru Západu sú to práve praktické knihy a duchovné náuky, ktoré spôsobujú medzi pravoslávnymi pocit odporu, ktorý o. Vsevolod Roškov. 77 Človek vezme do rúk knihy Baltazára a De Libu a cíti v nich pravú a hlbokú kresťanskú myšlienku. Len čo sa však dostane do denníka jednej Faustíny Kovalskej, opäť len pri zmienke o „rímskokatolíckej spiritualite“ je človeku jednoducho zle 78 . Dogmatické formulácie sa dajú zosúladiť. Môže však rímsky katolík priznať, že je ohrozený duchovnými činmi, na ktorých boli vychované generácie jeho duchovných predkov? Prípadné zjednotenie s moderným rímskym katolicizmom by nebolo možné bez kritického zamyslenia sa nad jeho minulosťou, nie minulosťou hriešnych politikov, ktorých bolo v dejinách pravoslávia veľa, ale skúsenosťami tých, ktorí sú považovaní za svätých. Pretože prípadné spojenie s rímskym katolicizmom by nebolo jednoduchým spojenectvom s tým či oným sympatickým moderným hierarchom. Nebolo by to ani jednoduché spojenectvo s tou skupinou rímskokatolíckych teológov, ktorí chcú obísť scholastiku a obrátiť sa priamo na východných otcov (no, netreba zabúdať, že taká skupina existuje – spomeňme si na Baltazára, Kongara, Danielu, De Libu... – a v druhej polovici 20. storočia obohatila svetovú teológiu o mnoho vecí). Bolo by to spojenectvo s obrovskou a veľmi rôznorodou komunitou. Bolo by to spojenectvo s obrovskými nánosmi histórie. Pri prípadnom zjednotení s rímskym katolicizmom by sme museli uznať za sväté to, čo oni uznávajú za sväté. Museli by sme prijať Teréziu a Angelu, Metildu a Margaritu Alacoqovú... Rímskokatolíci by sa nikdy neodvážili dištancovať sa od „doktorky Cirkvi“ – ​​Terézie z Avily 79 . A pravoslávni nikdy nebudú pripravení súhlasiť so západnými meditáciami – aspoň pokiaľ budú stále ortodoxnými a nielen ortodoxnými. Elchaninov Aleksandar, Records, Paríž, 1962, s. 75. Losev A. F. , Filozofia, mytológia, kultúra, M., 1991, s. 69. Horujil S. S., Tichý diptych. M. 1991, s. 45. Táto myšlienka predsa patrí stále svätému Gregorovi Teológovi: „Každé slovo sa dá spochybniť slovom, ale čím sa dá spochybniť život? – Svätý Gregor Teológ, Misli, 3., Skutky, T. 2, s. 22. Svätý Ignác (Brjančaninov), O heréze a schizme, M., 1996, s. 295. Dobrovoľnosť, t. 2. M., 1895, s. 498. Luther M., Veľký katechizmus, Lahti, 1996, s. 131. Jovan Lestvičnik, Lestvica, p. 262. Tento popis prípravku. Jánov vôbec nepripomína pravoslávno-asketický smútok, ktorý je často odklonený (mimochodom, je charakteristický pre laických neofytov a v žiadnom prípade nie pre mníchov). Istým spôsobom ide o herézu, vedomé uprednostňovanie jednej pravdy (pravdy odmietnutia sveta a pokánia) vo vzťahu k celej symfónii Pravdy, podľa ktorej je priestor nielen pre „nemiluj svet“, ale aj pre „Boh tak miloval svet“... Taký „kacír“ – „Číta Knihu Kazateľa“ (nečíta Sysvetonga, ale nečíta Sysvetonga). Anatolij Zhurkovski, Materiály pre život, s. 29. Je to obraz umelca zo začiatku 16. storočia Franćabiđa. Fotokópiu portrétu nájdete vo "Vesnik RHD", číslo 140. Svätý Ignác (Brjančaninov), O heréze a schizme, s. 294–295. Sergiy Bulgakov, Autobiografické pozorovania. Moskovskii Vesnik, N. 5, s. 312–314. Losev A. F., Eseje o starovekej symbolike a mytológii, M., 1930. s. 866. Losev A. F., Eseje o starovekom symbolizme a mytológii, s. 858. Opäť dojem V. Pecherinu: «V hudbe vládne rovnaký falošný vkus. V pápežskej kaplnke vo Vatikáne spievajú ešte znesiteľne dobre. Ale operná hudba je všade a na všetkých ostatných miestach. Stačí im pozvať Straussa, aby počas bohoslužby zahral valčík. Česť gréckej cirkvi, ktorá sa zachovala spolu so starými obradmi a starovekým nádherným a krásnym spevom. Na Západe je úplne stratená“ (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, s. 273). Napokon treba poukázať po prvé na to, že Pečerinova poznámka sa vzťahuje práve na grécku pravoslávnu cirkev, nie na ruskú, po druhé, že o gregoriánsku hudbu je dnes veľký záujem aj na Západe – západnej stredovekej obdobe byzantskej byzantskej. Výnimkou je trojzväzkové dielo M. Lodiženského „Mystická trilógia“ a kapitola „O kráse“ z „Asketických zážitkov“ svätého Ignáca Bryanchaninova. S najväčšou pravdepodobnosťou sa nad tým pokúsil zamyslieť V. Rozanov: «Celý obsah rímskeho katolicizmu je úplne odlišný od obsahu pravoslávia. To sa nedá pozorovať vo Varšave, vo Viedni a ešte menej v Petrohrade. Ale mne, ako mačaciemu mužovi, ktorý získava všeobecný dojem o kostole, a nie zachádzať do jeho detailov, keď som sa túlal ulicami Ríma, vnútorný hlas zašepkal: "Nie, to nie! To nie! Nemá to nič spoločné s pokojnou vierou Moskvy, Kalugy, Zvenigorodu, mojej rodnej Kostromy". Nie je to sekta, nie je to učenie: sú to úplne iné náboženstvá – pravoslávie a rímsky katolicizmus.“ (Rozanov V.V., Među usneticima, M., 1991. s. 26–27). „Čo hľadali východní askéti a čo západní? To, čo východní otcovia prísne, rozhodne, hrozbami a presviedčaním zakazujú, sa západní askéti snažia dosiahnuť zo všetkých síl a prostriedkov“ (opát Nikon Vorovjov, Zostáva nám pokánie, M., 1997, s. 341). Na konci knihy Clerk (kniha, podľa ktorej kňaz koná bohoslužby) je poučná časť, v ktorej sú uvedené celkom praktické rady o tom, čo má kňaz robiť za nezvyčajných okolností. Napríklad, keď víno náhle zamrzne v Kalichu počas bohoslužby. Alebo sa v chráme počas liturgie objaví oheň. Alebo naopak, mucha alebo pavúk sa dostanú do svätého kalicha... Keď sa pri bohoslužbách stane zázrak... «Ak sa po posvätení chleba alebo vína zjaví zázrak, t. j. chlieb sa objaví v podobe tela alebo dieťaťa, a víno zase v podobe krvi, a ak sa tento vzhľad nezmení, ale čoskoro sa nezmení, t. j. ak sa už nezmení vzhľad chleba alebo kňaza. prijímanie: pretože to nie je Kristovo telo a krv, ale zázrak od Boha, zjavený pre neveru alebo inú vinu...“ Ako vidíme, tu zázrak nie je znakom akejsi duchovnej dokonalosti „vizionára“, ale skôr rozuzlenia jeho viny. Sv. Teofan Zátvorník, Listy, M., 1898, zväzok 1, s. 182. Sv. Teofan Zátvorník, Zozbierané listy, ročník 7, M., 1994, s. 25. Svätý Teofan väzeň, Listy. M., 1898, ročník 2. s. 159. Veď svoje „Duchovné cvičenia“ skladal pred prijatím mníšstva, pred prijatím kňazstva a ešte pred štúdiom na Univerzite – na nemocničnom lôžku po amputácii nôh. Ignacio Loyola, Duchovné cvičenia, Symbol, č. 26, s. 39. Všimnime si, že Loyola nie je jediná, ktorá nachádza isté zadosťučinenie pri pozorovaní utrpenia iných ľudí. Aj „anjelský lekár“ Tomáš Akvinský veril, že „tak ako sa prirovnaním vysvetľuje opak, tak blažení v raji uvidia muky odsúdených, aby sa viac tešili z ich blaženosti“ (citované podľa poznámky redaktora vydania: P. S. Želudkov, Kresťanstvo a ateizmus, Brusel, Život s Bohom, 1906, s. 2082, ). Tento názor Akvinského okrem iného prinútil Berdjaeva povedať dobré slovo pravosláviu (čo u neho nie je také bežné): „Slová Tomáša Akvinského, ktorý povedal, že spravodliví v raji budú požívať muky hriešnikov v pekle, nebolo možné počuť z krídel pravoslávia“ (Berdjaev N. A., Pravda ortodoxie). Zjavenia bl. Anjel, preklad prof. L. P. Karsavina. M., 1918. s. 75–76. Zjavenia bl. Anjel, p. 140–141. Zjavenia bl. Anjel, p. 150–151. Zjavenia bl. Anjel, p. 96. Zjavenia bl. Anjel, p. 135. Goodwill, T. 5, s. 329–330. Pecherin V. S., Pohrebné záznamy, Ruská spoločnosť v 30. rokoch 20. storočia. Ľudia a myšlienky, Memoari savrennika, M., 1989. s. 398–399. Cit. Mereškovski D. S., Španielski mystici, Brusel, 1988, s. 72–75. „Klerici to nevidia“ – to je leitmotív Tereziných lekcií. V. napríklad: Terézia z Avily, Vnútorný zámok, Brusel, 1992, s. 124. Khomyakov A. S., Diela, s. 104. Svätá Terézia z Avily, Vnútorný zámok, Brusel, 1992, s. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paríž, 1970, r. 114. Neviem, ktoré texty mal Losev na mysli, ale Teresa hovorila aj o „božských prsiach“. „Keď ju chce superbohatý Manžel obohatiť a ešte viac pohladiť, vtiahne ju do seba takým spôsobom, že ako muž, ktorý je zbavený vedomia nadmernej rozkoše a radosti, sa cíti byť nesená na tých božských rukách, akoby sa držala tej posvätnej strany a tých božských pŕs“ (Teresa z Avily, Thinking about „Songs of 19, Paris“, Sim. 154). Losev A. F.. Eseje o starovekom symbolizme a mytológii, s. 868–869. Zjavenia bl. Anjel, p. 157. Zjavenia bl. Anjel, p. 101. Zjavenia bl. Anjel. p. 118. Zjavenia bl. Anjel, p. 137. Zjavenia bl. Anjel, p. 159. Zjavenia bl. Anjel, p. 138. Višeslavtsev B. P., Srdce v kresťanskej a indickej mystike, 1993, č. 4. s. 75. Višeslavtsev B. P., Etika transfigurovaného erosu. M., 1994, str. 73. Karsavin L. P., Základy stredovekej religiozity, s. 231. Karsavin L. P.. Dostojevskij a rímsky katolicizmus. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, s. 132–133. Karsavin L. P., Základy stredovekej religiozity, s. 233. Pecherin V. S., Hrobové záznamy, s. 242. Rozanov V. V., Náboženstvo a kultúra, roč. 1. str. 346. Rozanov V. V., Z rímskokatolíckeho sveta. M., 1995, str. 372. Lodzhenski M. V., Mystická trilógia, T. 2. Pg., 1915, s. 112. Jovan (Shahovska), arcibiskup, Biografia, Paríž, 1977, s. 143. Karsavin L. P., Dela, Spb., 1994, s. 12-13. Roško Vsevolod, Listy o. Alexander Menu, Vestník RHD, Paríž, 1992, č. 165. s. 45. Rev. Simeon Nový teológ, Hymny Božskej Lásky, Sergiev Posad, 1917, s. 263. Tereza Ávilska, Zamyslenie sa nad „Piesne piesní“. Symbol, N. 14, Paríž, 1985, s. 162. arcibiskup. Vasilije (Krivošein), Ctihodný Simeon Nový teológ, Brusel, 1980, s. 231. Akty Svätej synody (1903) po slávení Prep. Serafim zo Sarovského. Kázeň od prep. Seraphim s N. A. Motovilovom o cieli kresťanského života, „Otec“, zostavený s úsilím ep. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. s. 13-14. Simeon Nový teológ, Hymny Božskej Lásky, str. 261–262. Ostatne treba podotknúť, že toto stanovisko Prep. Simeona Nového teológa bezpodmienečne nezdieľa celá patristická tradícia. Napríklad svätý Gregor z Nyssy verí, že rozdelenie ľudstva na pohlavia je práve výsledkom Pádu, a preto v doslovnom zmysle „v Kristovi nie je ani muž, ani žena“. Nezvyčajnosť názoru nyského biskupa logicky vyplýva z principiálneho metodologického postavenia jeho antropologického systému: kým iní teológovia sa pokúšali vytvoriť predstavu o Bohu, vychádzajúc z poznania človeka („obraz Stvoriteľa“), svätý Gregor sa snažil rozvinúť opačný smer myslenia: pochopiť človeka, vychádzajúc z určitých predstáv o Bohu. Keďže v Trojici nepochybne nemôže byť polovica – Gregor je nútený pripustiť, že v človeku nemôže byť ani polovica, ani telesnosť. Čo nemožno u Boha predpokladať, podľa názoru svätého Gregora, nemôže predpokladať, že je to potrebné aj na Boží obraz. (Podrobnejšie pozri výskum A. Brilliantov: „Vplyv východnej teológie na Západ v dielach Johna Scotta Eriugena, Spb., 1898, s. 183). Pri tom však Origenov kappadocký študent stráca zo zreteľa skutočnosť, že obraz je práve odrazom jednej prírody v inej prírode, ktorá na sebe môže niesť ten odlišný odraz bez toho, aby prestala byť svojská. Príbeh "Ctihodný Seraphim of Sarovski a Francisco Asisi" bol vytlačený v časopise "Pravoslavie" (Paríž, 1932, č. 1). Cheremukhin P. A., Učenie o domácej úlohe spásy v byzantskej teológii, BT Br. 3. M., 1964, s. 151. Autor má na mysli knihu: Plyn. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben in Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Denník 1867–1877, 30. 3. 1868; Ključevski V. O., Aforizmy, Historický portrét, Dnevnici, M., 1993, s. 316–317. Vasula, Život v Bohu, Brusel, 1992. Okrem iného: za tisíc rokov, od roku 993 do roku 1992, rímskokatolícka cirkev kanonizovala 3 501 ľudí. Z nich asi tretinu (1 164) kanonizoval v posledných rokoch pápež Ján Pavol II. (pozri de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, s. 130–131). Svätý Ignác Bryančaninov, Asketické zážitky. M., 1993, T. 1. s. 255. arcibiskup. Vasilije (Krivoshein), Niekoľko slov k problematike stigmat, Časopis Moskovského patriarchátu, 1986, č. 4, s. 68. Svätý Ján, ep. San Franciscan, pravoslávie a sektárstvo. Veľká noc, 1994, č. 1 (6). Sv. Teofan Zátvorník, Zozbierané listy, Vsp. 6. M., 1899, s. 98. Svätý Grigorije Bogoslov, Skutky, T. 1. SPb., nar. napr. 264. Uspensky L. A., Teológia ikon pravoslávnej cirkvi, s. 398. Modlitba, ktorú zložil o. je úplne v súlade s touto kázňou. Orione v čase kanonizácie. Jej posledná prosba znie: "Upevnite našu cestu k skutočnému pokroku, slobode a mieru." Amen“. Rozanov V. V., Medzi výtvarníkmi. M., 1994. s. 21. "Ak boli pápeži stratení a odvážni vo vonkajších cirkevných akciách, môžu mať správnu predstavu o vnútornej modlitbe, ako učil Gregor Palamas?" - spýtal sa svätý obecný starší Makarije. (Jerom. Makarije, Listy, M., 1862, s. 674). V denníku tejto poľskej rímskokatolíckej svätice (Sestra M. Faustína Kowalska, Božie milosrdenstvo v mojej duši, M., 1993) sú zdrvujúce strany, písané s čistou jezuitskou vyčerpávosťou. Čitateľovi sa zobrazí graf. Hriechy a cnosti sú napísané vo zvislom stĺpci. Týždne sú označené vodorovnými stĺpcami. Faustína usilovne zapisuje čísla do každého stĺpca: počas prvého májového týždňa toľkokrát porazila hriech lenivosti, podľahla mu - toľkokrát. Toľkokrát ju navštívili bludné myšlienky, toľkokrát ich zavrhla. Hriech závisti si ju dokázal získať toľkokrát... A tak týždeň čo týždeň, mesiac čo mesiac. Ohromujúce je najmä miesto, kde oznamuje, že už toľkokrát zvíťazila hrdosť... A zoznam vybojovaných a starostlivo zapisovaných víťazstiev sa z mesiaca na mesiac rozrastá, čísla sú čoraz priaznivejšie... Pápež Pavol VI., odmietajúc strnulý výklad Pavlovho verša „Žena v Cirkvi má mlčať“ (1 Kor 14, 34), vyhlásil 27. septembra 1970 Teréziu z Avily za „doktorku Cirkvi“.