Пут прелести и пут смиреноумља

ЧТО ТАКОЕ ОБМАН ИЛИ ДУХОВНЫЙ ОБМАН? КАК ЭТО РАСПОЗНАТЬ И ИЗБЕЖАТЬ? КАК С НИМ БОРОТЬСЯ И ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НЕГО? Славянское слово «прелесть» этимологически состоит из корня «лесть», т. е. ложь, обман и заблуждение, и приставки «пре-», усиливающей и усиливающей эффект или особенность. Итак, оберег – это особо опасное, особо страшное духовное заблуждение или обман, исходящий к человеку от бесов. Прелесть – это потеря правильных духовных ориентиров. Прелесть — это повторение греха Адама и сатаны, когда человек хочет достичь духовных высот вне должного духовного развития, вне аскетизма и учения Православной Церкви о спасении; когда он хочет быть равным Богу, не сообразуясь с Богом, живя по евангельским заповедям и борясь с грехом. Конечно, многие люди в восхищении будут отрицать, что хотят быть равными Богу; однако в их подсознании есть пагубное представление о собственном духовном значении, мысль о высоте собственной внутренней жизни. Как рождается красота? Как это проявляется? Прелесть начинает с непослушания Церкви, с поиска каких-то особых путей спасения и совершенствования, то есть с какого-то произвольного духовного экспериментирования. Началом престо всегда является чрезмерная самоуверенность. Например, доверять своему субъективному опыту и развивать его; в результате у человека могут возникнуть определенные зрительные и слуховые образы. Образы своих фантазий и демонических явлений такие люди часто воспринимают как Божественное откровение или визит Ангела. Основа похоти, как и основа всякого греха, — гордыня и высокомерие. А сама гордость имеет несколько аспектов, несколько форм. Гордость перед людьми – мирская гордость – это то, что мы называем высокомерием. Другая форма гордости – это гордость духовная, гордость перед Богом, когда человеку кажется, что он обладает полнотой добродетелей и всем необходимым для спасения, что он не нуждается ни в ком и ни в чем. Гордый человек в прелюбодеянии убежден, что ему даже не нужна сила благодати Божией, но что он всего может добиться сам, своим умом и подвигом своей личной воли. Здесь начинается смещение центра духовной жизни от Бога к самому себе, здесь начинается духовный эгоцентризм. Духовную силу человек хочет черпать из самого себя, из своих мистических переживаний и личных откровений. Подобное притягивает подобное, таков закон духовной симпатии. Вот почему гордыня приводит человека в отношения, то есть в особую близость с духом гордости – сатаной. Душа гордого начинает получать информацию от демонов, информацию из мира падших, отвергнутых, темных духов; информацию в виде блестящих идей, которые он воспринимает как духовные откровения и считает, что ни один подвижник никогда не имел таких знаний, каких достиг он. В области чувств и эмоций сатана доставляет ему какие-то странные экстазы. Они кажутся ему благодатью Святого Духа, высшим духовным состоянием, раем его души. И на самом деле эти экстазы — лишь хитроумные эффекты страсти, рожденной и преобразованной бесовской силой. Поэтому подобное нервное возбуждение, возбуждение плоти и крови он воспринимает как духовные, данные Богом состояния. Однако следует сказать, что эти сатанинские вдохновения и восторги в глубине своей души он все еще ощущает как нечто страшное и чуждое. Поэтому духовно обманутое, т. е. поток «радости» сменяется у околдованных людей падением настроения и отчаянием. Почти все заблудшие люди периодически испытывают состояния адской тоски, когда хотят покончить жизнь самоубийством. Привороженный человек получает информацию и на эмоциональном уровне. У него могут быть какие-то странные видения, напоминающие видения наркоманов: иногда это хаотичные образы, а иногда – целые сцены, которые демон показывает перед ним. А во время молитвы он также часто на визуальном уровне представляет себе то, о чем молится, представляет себе образы рая и ада. (Фантазия и зрительные представления во время молитвы — это уже патология молитвы и часто, хотя и не всегда, — один из симптомов предлюбви). Иногда он слышит голоса, которые воспринимает как голоса Ангелов-Хранителей или пение херувимов. И в конце концов он приходит к выводу, что ему уже никто не нужен: ни учитель, ни книги, ни опыт Церкви, что Бог избрал его как пророка, как Своего собеседника, и что все свои предложения и мысли он получает непосредственно от Него. Тогда этот человек полностью перестает принимать то, что ему говорят другие. Если его уверяют, что он противоречит Святым Отцам, то это для него не аргумент, потому что в глубине души он верит, что Святые Отцы, может быть, и достигли известной высоты, но что он возвысился над ними и видит больше, чем они. Если его убеждают, что это от беса, он полагает, что они говорят с непросвещенными людьми, которые просто не понимают его духовной высоты, потому что говорят с позиции своего невежества и ничтожества. Из-за этого околдованный в душе глубоко презирает тех, кто пытается открыть ему глаза и вывести его из этого губительного состояния. Люди, которые быстро прогрессировали в духовной жизни и затем «наслаждались» собой, часто впадали в искушение. Это состояние обычно наступает не сразу; оно начинается, как правило, с противоречия, а затем — неповиновения тем лицам, которые поставлены выше нас; для мирянина – церковная иерархия, для монаха – игумен и духовник. Тогда непослушание превращается в полное презрение ко всем советам и ненависть к тому, кто уродует человека. Человек сам становится своим идолом, он не может по-настоящему молиться Богу, даже если молился очень долго. Because true prayer implies a feeling of one's own helplessness, and when he turns to God, he subconsciously believes that he already has everything he needs for salvation. И Бог становится для него лишним и ненужным. Околдованный человек в молитве постоянно ищет новых «ошеломляющих» откровений, «сильных» духовных ощущений. Он словно становится гурманом собственных страстей, которые дьявол показывает ему в виде высоких духовных чувств. Темные духи идут навстречу его душе, которая им открыта, они идут к его внутреннему зову, и человеку кажется, что он переживает здесь, на земле, то же, что Ангелы на небесах; здесь, на земле, он знает и видит то, что созерцают лики святых на небесах. Такой человек постепенно боготворит себя, постепенно начинает ощущать себя неким центром всего мира. Он не может любить других людей, потому что любит только себя и то и тебя, как любит себя. Он любит себя с каким-то религиозным трепетом и поэтому раздражается теми, кто не относится к нему так же. Часто человек, находящийся в прелести, кажется враждующим и воюющим со всеми другими мужчинами; он может принять только того, кто верит в его воображаемые добродетели и его предполагаемую святость. Эти люди деградируют как умственно, так и духовно; для окружающей среды они часто становятся объектом смеха. У них иногда во время молитвы, в нервном, страстном возбуждении, начинаются судороги, конвульсии, изо рта капает пена; они прерывают молитву какими-то иностранными восклицаниями и криками. Однако, несмотря на столь сложную ситуацию, они все равно не трезвеют. Им кажется, что мир несправедлив к ним, преследует и мучит их, как всех пророков. В житиях Святых мы читаем о случаях явлений, о видениях, которые духовно прельщали, ужасали людей, принимая за них явления Спасителя, Богородицы и Ангелов; о требовании от окружающей среды уважать их. Обычно попавшие в капкан, как и попавшие в волчий капкан, остаются в нем, не могут выбраться; только особая благодать Божия может спасти человека от искушения. Только сильное и ужасное землетрясение может восстановить утраченное смирение человека и вернуть направление его души к Богу. Именно поэтому случаи исцеления, если и происходят, то через великие страдания, длительные болезни или какое-то явное влияние Божественной Силы. Вот почему гордыня представляет собой величайшую опасность на духовном пути. Да, все грехи отдаляют человека от Бога, каждый грех есть тайный союз с бесом, но гордость всего страшнее. Она делает человека своим среди падших духов; делает его одним духом с сатаной. Заблуждение – значит отклониться от правильного пути, сбиться с пути – это обман и обман других и личное заблуждение или самообман. Причина различных повреждений и разрушений – ложная мысль! Посредством лжи диавол победил род человеческий вечной смертью в самом его корне, в прародителях. Первоначально очарование действует на образ мышления: когда оно принято и когда извращает образ мышления, оно тотчас же отдается сердцу, извращает чувства сердца; овладев человеком, оно разливается по всей его деятельности, отравляет само тело, которое связано с душой неразрывной связью от Творца. Состояние смерти – это состояние духовного разрушения или вечной смерти. Источники состояния предлеса можно разделить на два типа: - субъективные, имеющие свое начало и питающиеся падшей природой самого человека, и - цели, которые зависят от действий демонов. Всякая красота льстит нашему тщеславию, нашему славолюбию, нашей гордости. Дьяволы рядом и окружают новичка и своевольника, расставляя ловушки мыслям и пагубным воображениям, готовя ямы гибели. Действия благодати ясны, бес не может дать их: он не может дать ни кротости, ни молчания, ни смирения, ни свободы от мира сего, он не укрощает наслаждений и себялюбия, как это делает благодать. Его действие — напыщенность, высокомерие, искусственность, высокомерие, страх, словом, все формы злобы. Состояние каждого взрослого мужчины, в общем, прекрасное. О всяком, кто не очистился от страсти, можно сказать, что он до известной степени находится в прелести, т. е. некоторые вещи он не принимает так, как должно, он принимает тонкие влияния и действия врага как благотворные откровения. Например, легкая нервозность и волнение после и во время более напряженной молитвы, поиск прозрачности и чудес у уважаемых нами людей, сны-предсказания, замечание в себе способности говорить о духовных вещах и понимать их, настойчивость в отстаивании своего мнения, восторг и восторг от подвигов других людей (старцы) при полной невнимательности и отсутствии желания исполнять то, о чем говорят (старцы, напр. пред.) учиться (хотя такие люди постоянно говорят о старцах и просят у них бесчисленных советов), интерес к тому, что находится за пределами понимания начинающего, спрашивать о том, как чувствуют и думают духовные люди, и учить тому же других, как если бы это было свое собственное, стремление все наполнить своей любовью, стремление научить других духовному пути и просветить падших и заблудших и т. д. приобрести как можно более спокойное чувство и духовный опыт и омыть собственную нечистоту слезами покаяния, но он считает себя достойным этих состояний - начало перехода. Эти упомянутые выше качества особенно свойственны женщинам, окружающим различных «братьев» и «старших». Свидетельствую им, что они имеют ревность по Богу, но не по разуму (Рим.10:2). Мечтательность – это разновидность галлюцинации, возникающая вследствие неуместной деятельности воображения во время молитвы. Этот опасный неправильный способ молитвы состоит в том, что когда молящийся силой своего воображения создает фантазии или образы, по-видимому, заимствуя их из Священного Писания, а по существу из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообмана, - этими образами он льстит своему самомнению, своему славолюбию, своему высокомерию, своей гордыне, обманывая самого себя. Очевидно, что все, что создано воображением нашей падшей развратной природы, не существует в самой вещи – это выдумка и ложь, столь характерная, столь дорогая падшему ангелу. Сновидец с первого шага на пути молитвы покидает царство истины, попадает в царство лжи, царство сатаны, добровольно подчиняясь сатанинскому влиянию. Если человек смотрит на небо во время молитвы, всем тем, что он пробуждает свою душу к Божественному желанию и любви, иногда он проливает слезы и плачет, мало-помалу его сердце набухает, не понимая этого умом; скорее, он думает, что то, что он делает, есть плод благодати Божией для его утешения, и молится Богу, чтобы сделать его достойным всегда оставаться в таком действии. Плотской человек не может никак, никак даже представить себе духовную паству, не может иметь никакого понятия о благодатном плаче, то есть скорби о грехах, о своей греховности, своем падении, своей погибели. Знание этих условий приобретается только через опыт. Все святые отцы, описавшие подвиг умной молитвы, запрещают не только строить произвольные фантазии, но и обращать с волей и состраданием внимание на фантазии и иллюзии, которые независимо от нашей воли могут внезапно явиться нам. Известно, что видения истинным Святым Божиим даются только по милости Божией и по действию Божиему, а не по воле человека и его собственному усилию, - они даются неожиданно, очень редко, в случаях крайней необходимости, по чудесному промыслу Божию, а не просто так. Следует делать различие, когда речь идет о римско-католическом мистицизме, поскольку существует множество хорошо известных случаев аномалий в организации так называемых католиков. «святые». Поведение латинских подвижников, преисполненных красоты, всегда было восторженным, причиной которого было необыкновенное физическое, страстное возбуждение. Индуистский мистицизм также широко распространен, и не так уж мало. У индуистских йогов (особенно обучаемых раджа-йогой) все заключается в развитии воображения и фантазии. Мнение – это еще одна форма серьезного притворства. Ее основа – извращенное воспитание сердца. Точно так же, как неправильные действия ума ведут к самообману и заблуждению, так же и неправильные действия сердца. Полно неразумной гордыни желание и стремление воспринять духовные видения умом, не очищенным от страстей, необновленной и непересаженной десницей Святого Духа: желание и стремление сердца к наслаждению святыми, духовными, божественными чувствами, когда оно еще не способно к такому восторгу, исполнено такой гордыни и юродства. Как нечистый ум, желающий видеть Божественные видения и не имеющий возможности видеть их, создает себе такие видения из себя самого или обманывается и обманывается, так и сердце, принуждая себя вкусить Божественную сладость и другие Божественные чувства и не находя их в себе, создает их из себя, льстит себе ими, обманывает, прельщает, убивает себя, входя в царство лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию, порабощая себя ими. Главная страсть, которой она (прелесть), рожденная от гордыни, питается, есть блуд, который начинается с едва заметного для человека, тонкого полового и вообще чувственного возбуждения и который заканчивается извращенными формами сладострастия. Принимая свой блуд в его тонком воздействии, плотские люди приходят к упоению наслаждениями, опьянением, которые достигаются легко, без самопожертвования, без распятия плоти страстями и похотями. Они, ведомые своей слепотой и гордыней, радостно переходят от ложа животной Любви к ложу любви еще более трансгрессивной, правящей в борделе отвергнутых духов. Таким образом, действие естественного кровообращения и воспламеняющейся здесь чувствительности легко принимается за благотворное воздействие Святого Духа. По мнению святых отцов, это состояние называется мнением, потому что «тот, кого одолевает та прелесть, воображает (мни) о себе, что он имеет многие добродетели и изобилует духовными дарованиями» (епископ Игнатий Брянчанинов). Зараженные преобладанием мнений встречаются очень часто. Зараженные самомнением о своем достоинстве, особенно о своей святости, они готовы на всякую подлость, на всякое лицемерие, хитрость и обман, на все преступления. Непримиримой враждой они горят против служителей истины, с бешеной ненавистью бросаются на них, когда они не признают тех условий, которые им приписывает мнение, ставя их перед лицом ослепленного мира. Страшная гордость, подобная бесовской гордыне, является основной характеристикой тех, кто принял ту или иную прелесть. — Гордость, обманутая первым взглядом на красоту, приводит к состоянию явного психического расстройства. — У тех, кто обманывается иным зрением, оно, производя вред уму, что в Писании называется испорченностью ума, менее заметно, оно маскируется видимостью смирения, благочестия, мудрости — оно познается по горьким своим плодам. Здесь мы могли бы также указать на некоторые черты из жизни одного из самых известных подвижников Запада, а именно Франциска Ассизского. В нем соединились две крайности – безудержная слава и самомнение, с одной стороны, и чудовищное воображение и воспаленная фантазия, с другой. (Кстати, следует подстраховаться и сказать, что в действительности оба этих вида чар очень часто смешиваются, а в аскезе они разделяются ради более легкого описания и более легкого наблюдения за собой. Что же касается самих демонических ловушек, то кто может расставить их в определенных местах и ​​заставить действовать так, а не так?) Франциск Ассизский, прежде всего, начал свой подвиг ложно и слишком легко, именно из гордости и себялюбия. Он сказал: «Знаешь ли ты, что наступит день, когда весь мир склонится передо мной?» Чем дальше, эти страсти разгорались в нем все сильнее. Примерно через пять лет после вступления на путь самопрославления, уже 14 сентября 1224 года, на рассвете, Франсиско обратился ко Христу в окрестностях своей кельи так: «...Я прошу Тебя только о двух милостях: первая, чтобы я мог пережить душой и телом все страдания, которые Ты перенес, и вторая, чтобы я почувствовал своим существом ту безграничную любовь, которой горел Ты, Сын Божий...» Если эта молитва — сказка, а так оно и есть, то она было бы настоящим чудом, если бы оно не сбылось. Потому что, как и в сказках, все человеческие желания исполняются в состоянии волшебства, так как и здесь, и там управляют одни и те же демоны, находящиеся на службе угождения страстям и фантазиям человека. Мы уже видели, что Франциско, как ему казалось, получил то, о чем молился... Что касается активности своего воображения, то Франсиско в этом смысле превзошел на пути переселения всех своих предшественников; он мог свободной силой своего воображения, сосредоточив внимание на распятии Спасителя, разделить кровь по соответствующим направлениям, то есть по местам Раны Господней: руки, ноги, правая часть груди; это приводило к тому, что кровь прорывала кожу, и образовывались рубцы, получившие название стигматов. Воображая своим умом (чисто внешним образом) события из жизни Христа, это привело к тому, что Франсиско даже в повседневной жизни начал их копировать. Это, конечно, самонадеянный, кощунственный и высокомерный поступок. Наконец, в порыве мании величия, он умер со словами: «Я исполнил то, что должен был исполнить. Возвращаюсь к Богу, да помилует Он тебя»… И, видимо, ему не нужно было, чтобы Бог был к нему милостив? Преподобный Григорий Синаит говорит: «Не принимай ничего, если увидишь что-нибудь чувственными очами или умом, снаружи или внутри себя, — будь то образ Христа, или Ангела, или какого-нибудь святого, или если тебе явится свет... Будь осторожен и внимателен!» Начинающему надо обратить внимание на одно действие сердца, и одно только это действие считать неблагоприятным – не принимать ничего другого, пока не войдёшь в бесстрастие. Бог не будет гневаться; напротив, такой человек будет похвален Богом за здравый смысл. И вот действия сердечные, то есть чувство покаяния, слезы, сокрушение о грехах своих, самообличение, память о смерти, страх Божий, смирение, - это верный путь к обретению спасения и истинной молитвы, а, если угодно Господу, и дара прозрения. Пусть сознание своих грехов и считать себя ниже всякой твари, в том числе и демонов, проникнет в наше сердце. Только тогда мы сможем надеяться, что искушение и бесы не погубят нас, но что благодать Божия усыновит нас. (Из книги: Аскетизм – искусство сознания, перевод с русского: Владимир Димитриевич) Прелесть может быть внешней или внутренней. Боязнь перегрузок вполне оправдана... Красота может быть душевной – это самосознание, а может быть внешней – под ней мы подразумеваем свет, голоса, появляющиеся характеры… Ни на что из этого не обращайте внимания, потому что это дело дьявола. Так демон явился подвижнику и стал кричать: «Христос грядет, Христос грядет!», а тот отвечал: «Уйди, хитрый соблазнитель! Христос не пришел ко мне, потому что я грешный человек». И демон одновременно исчез. Ученик: Точно и подробно объясните понятие красоты. Что такое красота? Старик: Прелесть – это оскорбление природы человеческой ложью. Прелесть – это состояние всех людей без исключения, вызванное грехопадением наших предков. Мы все в красе (Начало Третьей проповеди преподобного Симеона Нового Богослова. Издание Оптинского монастыря, 1852 г.). Знание этого — лучшая защита от того, чтобы стать жертвой. Величайшее искушение — считать себя свободным от искушения. Мы все обмануты, мы все заблуждаемся, мы все находимся в состоянии заблуждения, и нам нужно освобождение через истину. Истина — это Господь наш Иисус Христос (Иоанна 8:32; 14:6). Примем эту Истину верой в Нее; возопим в молитве к этой Истине, и она выведет нас из бездны самонаслаждения и бесовского наслаждения. Это наше печальное состояние! Это темница, из которой мы молимся, чтобы освободилась душа наша, чтобы прославилось имя Господне (Пс. 44, 7). То состояние красоты и есть та темная земля, в которую враг, завидуя нам и начав преследовать нас, поверг нашу жизнь в погибель (Пс. 143, 3). Это «плотская мудрость» (Рим.8:6) и «ложно называемое знание» (1Тим.6:20), и ею заражен весь мир, который не сознает своей болезни, но объявляет ее потерей здоровья. Это «плоть и кровь», которые «Царства Божия не могут наследовать» (1 Кор. 15, 50). Это вечная смерть, которую Господь Иисус исцеляет и уничтожает, «воскресение и жизнь» (Иоанна 11:25). Такова наша ситуация. Увидеть его – новый повод плакать. Давайте со слезами взывать к Господу Иисусу, чтобы Он вывел нас из темницы, из бездны земной, из пасти смерти. «Господь наш Иисус Христос, — говорит прп. Симеон Новый Богослов, — сошел к нам именно потому, что хотел «вырвать нас из плена и от худшего предопределения» (Начало Третьей проповеди). Ученик: Эта интерпретация недостаточно доступна моим представлениям: мне нужно более простое объяснение, более близкое к моему пониманию. Старец: Как средство привести род человеческий к погибели, падший ангел употребил ложь (Быт. 3, 13). По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцом лжи и человекоубийцей от начала (Ин. 8:44). Господь тесно связал идею лжи с идеей убийства, потому что последняя есть неизбежное следствие первого. Слово «сначала» указывает на то, что ложь с самого начала служила диаволу орудием убийства, и она постоянно служит ему орудием убийства, разрушения человека. Начало всякого зла – ложная мысль! Источник самообмана и бесовского обмана – ложная мысль! Посредством лжи диавол победил человечество в самых его корнях, в его предках, вечной смертью. Наши праотцы обманывали себя, то есть признали ложь за истину, повредили себя неизлечимо смертным грехом, о котором свидетельствовала наша праматерь. «Змей обманул меня, — сказал он, — я тебя съел» (Быт. 3, 13). С тех пор наша природа, отравленная ядом зла, вольно и невольно стремится к злу, которое представляется добром и развращенной воле, и развращенному разуму, и развращенному чувству сердца. Добровольно – потому что в нас еще есть остаток свободы выбора добра и зла. Невольно — по той причине, что этот остаток свободы не выступает как полная свобода; он действует под неотчуждаемым влиянием уязвленности грехом. Мы рождаемся такими; мы не можем не быть такими; и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самоочарования и бесовского очарования. Из этого взгляда на состояние людей по отношению к добру и злу, к состоянию, неизбежно свойственному каждому человеку, вытекает следующее определение заблуждения, объясняющее его вполне удовлетворительным образом: заблуждение есть принятие лжи, принимаемой за истину. Прелесть сначала действует способом мышления; когда оно принято и когда оно извращает образ мышления, оно тотчас же переносится в сердце и извращает сердечные чувства; когда оно овладевает сущностью человека, оно разливается по всей его деятельности, оставляя свой яд на самом теле, которое Творец неразрывно связал с душой. Состояние смерти – это состояние погибели или вечной смерти. Со времени грехопадения человека диавол получил к нему постоянный свободный доступ (цитата из преподобного Симеона Нового Богослова, в Послании Никифора Преподобного, Благотворительность, часть 2. - Преподобный Макарий Великий, Письмо 7, гл. 2). Диавол имеет право на такой подход: его власти, а именно, подчиняясь ему, человек добровольно подчинился, отвергнув послушание Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку была дана свобода подчиняться либо Богу, либо дьяволу, и чтобы пользоваться этой свободой без принуждения, дьяволу был предоставлен доступ к человеку. Совершенно естественно, что диавол прилагает все усилия, чтобы удержать человека в прежних отношениях с самим собой или даже довести его до еще большего рабства. Для этого он использует свое прежнее и повседневное оружие – ложь. Он стремится нас обмануть и обмануть, опираясь на наше состояние самообмана; он возбуждает наши страсти, эти больные стремления; свои пагубные требования он облекает в привлекательную внешность, заботясь о том, чтобы побудить нас потакать своим страстям. Верный Слову Божию не позволяет себе такого снисхождения, но сдерживает свои страсти, отражает нападки врага (Иак. 4:7); действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая свои страсти и тем постепенно уничтожая влияние на него падших духов, он медленно выходит из состояния прелести в царство истины и свободы (Ин. 8:32), полнота которой обретается сенью благодати Божией. Тот, кто не верен учению Христа, кто следует своей воле и разуму, подчиняется врагу, теряет остаток своей свободы и становится полностью подвластным диаволу. Состояние людей в бесовских чарах весьма разнообразно, в зависимости от страсти, которой человек очарован и порабощен, и в соответствии с тем, в какой степени человек является рабом страсти. Но все впавшие в бесовское прелесть, т. е. вступившие по ходу собственного самообольщения в общение с диаволом и в рабство его, пребывают в прелести и как таковые являются храмами и орудиями бесовскими, жертвами вечной смерти, живущими в темницах ада. Об умственном и духовном усердии Монаху следует очень осторожно относиться к физическому и умственному усердию, которое по наружности кажется благочестивым, но по существу бездумным и душегубительным. Мирские люди и многие монашествующие по своему невежеству высоко хвалят такое рвение, не понимая, что источники его — самомнение (самонадеянность) и гордыня. Они прославляют эту ревность как ревность к вере, к благословению, к церкви, к Богу. Оно заключается в более или менее резком осуждении и искажении собратьев по причине их нравственных (нравственных) ошибок и ошибок против церковного порядка и правил служения или совершения обрядов. Обольщенные ложным представлением о ревности, неразумные ревнители думают, что, предаваясь ей, они подражают святым отцам и мученикам, забывая для себя, что они сами, эти ревнители, следовательно, не святые, а грешники. Если Святые и образовывали грешное и бесчестное, то они делали это по повелению Божию, по вдохновению Святого Духа, а не под влиянием своих страстей и бесов. Кто вздумает дискредитировать или упрекнуть брата своего по своей воле, тот ясно показывает и доказывает, что он считает себя более разумным и полным добродетели, чем тот, которого он изображает, что он действует под напором страсти и под влиянием прельщения бесовскими помыслами. Нам следует напомнить заповедь Спасителя: «Почему ты видишь сучок в глазу брата твоего, а в своем глазу бревна не чувствуешь? Или, как ты скажешь брату твоему: остановись, позволь Мне вынуть сучок из глаза твоего, а в глазу твоем бревно? Лицемер, вынь прежде бревно из собственного глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 3-5). Что такое журнал? Это плотская мудрость, громоздкая, как бревно, забирающая всю способность и правильность ясновидческой силы, которую Создатель дал уму и сердцу. Человек, руководимый телесной мудростью, никоим образом не способен правильно судить ни о своем внутреннем состоянии, ни о состоянии ближнего своего. Он судит себя и других так, как он себе представляет, и так, как он представляет себе других со стороны, из своей плотской мудрости, ошибочно: и потому Слово Божие очень точно назвало его лицемером. Христианин, исцелившись Словом Божьим и Духом Божьим, обретает правильное представление о своем душевном складе и душевном складе своих ближних. Плотская мудрость, поражающая склонного к греху ближнего, всегда смущает его, часто губит его, никогда не приносит и не может принести пользы и не имеет никакого действия на грех. Напротив, духовная мудрость действует исключительно на духовную немощь ближнего, лаская, исцеляя и спасая его. Надо отметить, что после обретения духовного разума недостатки и ошибки ближнего начинают казаться совершенно неважными, искупленными Спасителем и легко излечиваемыми покаянием, - и те самые ошибки и недостатки, которые плотскому разуму казались неизмеримо великими и важными. Очевидно, что мудрость тела, подобного бревну, придавала им такое большое значение. Телесная мудрость видит в ближнем те грехи, которых вовсе нет: по этой причине увлекавшиеся неразумной ревностью часто впадали в клевету на ближнего и становились орудием и игрушкой падших духов. Преподобный Пимен Великий повествует, как некий монах, увлеченный ревностью, впал в это искушение: он увидел другого монаха, лежащего поверх женщины. Тот монах долго боролся с мыслью, побуждавшей его остановить грешников, и, наконец, побежденный ею, толкнул их ногой, восклицая: Стоп! Потом оказалось, что это были два свертка (Алфавитный патерик). Преподобный авва Дорофей рассказывает, как, находясь в семье аввы Сериды, один брат оклеветал другого брата, увлекаясь неразумной ревностью, которая всегда связана с подозрительностью и подозрительностью и весьма склонна к вымыслу: он обвинил его, именно в том, что он рано утром украл из сада смоквы и съел их. После того, как игумен провел расследование, выяснилось, что оклеветанный в это утро находился не в монастыре, а в близлежащей слободе, куда его послал казначей, и что он вернулся в монастырь только тогда, когда Святая Литургия подходила к концу (Девятое урок преподобного аввы Дорофея). Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви, достигай этого, исполняя евангельские заповеди об обращении с ближним. Не смей подвергать его формированию! Не смей его учить! Не смей судить и упрекать его! Это дело не веры, а неразумной ревности, самомнения, гордыни. Спросили Пимена Великого: что такое вера? И Великий ответил: «Вера состоит в том, чтобы оставаться в смирении и творить милосердие» (Альфавитни Патерик), то есть в том, чтобы успокоиться перед ближними и простить все, чем они нас огорчили и обидели, все свои грехи. А так как неразумные ревнители первопричиной своего рвения называют веру, то пусть знают, что истинная вера (здесь мы разумеем деятельную веру, а не догматическую веру; об их различии см. Благожелательность, ч. 2. Инох Каллисто и Игнатий, гл. 16), а соответственно и истинная ревность должна выражаться в смирении перед ближними и милосердии к ним. Оставим суд над людьми и уродование людей тем, на кого возложена обязанность судить своих братьев и управлять ими. «Имеющий ложную ревность, — говорит святитель Исаак Сирин, — терпит великую немощь». О, человек, ты, который думает, что обращаешь свое усердие против чужих слабостей, знай, что ты отрекся от здоровья своей души! Приложите все усилия, чтобы позаботиться о здоровье своей души. Если хочешь исцелять слабых, знай, что больные больше нуждаются в заботе, чем в жестоком обращении. Однако, не помогая другим, вы доводите себя до тяжелой и болезненной боли. То рвение в людях не считается одной из форм мудрости, а причисляется к слабостям души, как признак скудности (духовного) разума, признак крайнего невежества. Начало премудрости Божией есть кротость и кротость, свойственные широкой и сильной душе, весьма основательному образу мыслей и переносимые человеческими слабостями. «Сильные переносите немощи слабых», — говорит Писание (Рим.15:1), и: «Впадающего в какой-нибудь грех, исправляйте его духом кротости» (Гал.6:1). Апостол мир и терпение считает плодами Святого Духа (Проповедь 89). Во второй проповеди преподобный Исаак говорит: «Не ненавидьте грешника, потому что все мы грешники». Если ради Бога восстанешь на грешника, пролей о нем слезы. И вообще, с чего бы тебе его ненавидеть? Возненавидьте грехи его и молись за него, и так уподобишься Христу, Который не возмущался грешникам, но молился за них. Разве ты не видел, как Он плакал над Иерусалимом? И во многих случаях мы служим дьяволу ради презрения. Почему мы ненавидим того, над кем издевается диавол, когда мы сами являемся объектом его насмешек? Почему, о человек, ты ненавидишь грешника? Потому ли, что он не такой праведный, как ты? Где твоя справедливость, когда в тебе нет любви? Почему ты не плакала о нем, а прогнала его? Некоторые, которые думают для себя, что здраво судят о поступках грешников, и (по этому поводу) гневаются на них, делают это по своему невежеству» (Слово 90). Великая беда переусердствовать! Великая беда отвергнуть смирение! Великая беда – это такой душевный склад и состояние, в котором монах, которого не зовут и не просят, начинает учить, формировать, упрекать ближних, исходя из собственного сознания своего достоинства! Будучи допрошенным, или уклоняйся, чтобы дать совет и выскажи свое мнение, как ничего не знающий, или, в крайней необходимости, говори его с величайшей осторожностью и скромностью, чтобы не поранить себя тщеславием и гордыней, а ближнего грубого и необдуманного слова. Когда же для дела твоего в крепости заповедей Своих Бог соизволит тебе почувствовать в душе твоей ревность Божию, тогда ты ясно увидишь, что эта ревность побудит тебя к молчанию и спокойствию пред ближними, к любви к ним, милосердию и состраданию, как говорил святитель Исаак Сирин (Писание 38). Божественная ревность – это огонь, но огонь, не воспламеняющий крови! Он гасит в ней воспаление и приводит ее в состояние умиротворения («Благотворение», часть 1. Беседа преподобного Максима Капсокаливита с преподобным Григорием Синаитом). Рвение телесной мудрости всегда связано с воспалением крови, с вторжением многочисленных мыслей и фантазий. Последствиями слепого и невоспитанного рвения, если ближний противится ему, являются обыкновенно обидчивость, плохая память, мстительность в различных формах, а если повинуется - тщеславное самодовольство, поощрение и умножение нашего высокомерия и высокомерия. Об осторожности при чтении отцовских книг о монашеской жизни Книги святых отцов о монашеской жизни следует читать с большой осторожностью. Было отмечено, что начинающий монах никоим образом не способен применить книги к своему положению, но неизбежно увлекается основным направлением книги. Если в книге даются советы по безмолвию и показано обилие духовных плодов, собранных в глубине пустыни, у послушника неизбежно возникает очень сильное желание удалиться в уединение, в безлюдную пустыню. Если в книге говорится о безусловном послушании под руководством духовника, то у послушника неизбежно возникнет стремление к строжайшей жизни в полном послушании старцу. Бог не дал нашему веку ни того, ни другого из этих способов жизни. Но книги святых отцов, написанные о тех образах жизни, могут оказать такое мощное воздействие на начинающего человека, что он по своей неопытности и невежеству легко решает покинуть свое место жизни, где у него есть все условия для спасения и духовного возрастания, исполняя евангельские заповеди, ради несбыточной мечты о совершенной жизни, ярко и красиво оформившейся в его воображении. В Слове о молчании св. Йован Лесвичник говорит: «На конце стола доброго братства всегда находится собака, которая пытается украсть хлеб, то есть душу; тогда она убегает, держа его в пасти, и пожирает его в уединенном месте» (Слово 27.). В письме о послушании этот учитель монахов говорит: «Тем, кто живет в послушании, диавол внушает стремление к невозможным добродетелям». Точно так же он советует тем, кто живет в молчании, совершать чужие подвиги. Вникни в образ мышления неопытных послушников, и ты найдешь там зрелище, рожденное самоочарованием: найдешь стремление к строжайшему безмолвию и посту, к молитве, лишенной всякого блуждания, к полному отсутствию суеты, к постоянному воспоминанию о смерти, к каждодневному ласке, к всесовершенному незлобию, к глубокому молчанию, к необыкновенной чистоте. Потеряв себя, такие люди напрасно совершили огромный прыжок (перешли из братской общины в глубокое уединение), не имея в себе упомянутых добродетелей от своего посвящения по особому божьему измышлению: враг им научно устремляться к тем добродетелям раньше времени, чтобы они не приобрели их даже тогда, когда придет время. Соблазнитель (дьявол) восхваляет чуждость послушников перед немыми, их служение, братскую любовь, общинность, заботу о больных, чтобы сделать последних, как и первых, нетерпеливыми» (Письмо 4). Падший ангел старается обмануть иноков и увлечь их в погибель, предлагая им не только грех в различных его видах, но и даруя им самые возвышенные добродетели, несвойственные им. Не верьте, братия, своим мысли, идеи, фантазии, стремления, даже если они казались тебе лучшими и хотя бы они показывали тебе самую светлую картину святой монашеской жизни! Если семья, в которой вы живете, дает вам возможность прожить свою жизнь по заповедям Евангелия, если искушения не вводят вас в смертные грехи, не оставляйте свою семью. Щедро переносите и его духовные, и художественные недостатки, и не думайте напрасно, что вы ищете такой сцены подвигов, которой Бог не даровал нашему веку. Бог хочет и просит, чтобы все люди были спасены. Он всегда спасает всех, кто имеет волю и намерение спастись от утопления в море жизни и греха, но не всегда Он спасает на корабле или на удобном, благоустроенном причале. Он обещал спасение святому апостолу Павлу и всем его сподвижникам; Он даровал это спасение, но Апостол и его спутники спаслись не в корабле, севшем на мель, а с великим трудом: одни вплавь, другие на досках и остатках корабля (Деян. 27, 21-44). О сохранении себя от добра, принадлежащего падшей человеческой природе Если вам в голову придет хорошая мысль, остановитесь; ни в коем случае не спешите превращать это в поспешный, необдуманный поступок. Если вы чувствуете в своем сердце доброе стремление, остановитесь; не смей ею увлекаться. Посмотрите в Евангелии. Судите: согласны ли ваши добрые помышления и доброе желание сердца вашего со всесвятым учением Господним? Вы скоро увидите, что нет согласия между благом Евангелия и добром падшей человеческой природы. Добро нашей падшей природы смешалось со злом, и потому само это добро стало злом, как вкусная и полезная пища становится ядовитой, смешавшись с ядом. Остерегайтесь делать добро падшей природе! Сделав это хорошо, ты обнаружишь свое падение, разовьешь самолюбие и гордость и достигнешь максимального сходства с демонами. Наоборот, творя евангельское добро, как истинный и верный ученик Богочеловека, ты уподобишься Богочеловеку. «Кто любит жизнь свою, — говорит Господь, — потеряет ее, а ненавидящий жизнь свою в этом мире сбережет ее для жизни вечной» (Иоанна 12:25). «Кто хочет следовать за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет сберечь душу свою, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8, 34-35). Господь повелевает полное отвержение падшей природы, ненависть к ее побуждениям не только тем, кто однозначно зл, но и всем без исключения, и тем, кто показывает себя добрыми. Великая беда следовать истине падшего естества: с ней связано отвержение Евангелия, отвержение Искупителя, отвержение спасения. Кто не ненавидит жизни своей, не может быть Моим учеником (Лк.14:26), сказал Господь. Поясняя упомянутые слова Господа, Варсануфий Великий утверждает: «Как человек отрекается от себя? — Только оставив естественные желания и следуя за Господом. Поэтому Господь говорит здесь именно о естественном, а не о противоестественном; ибо если кто оставляет только то, что не от природы, то он еще не оставил ничего своего, ради Бога, потому что то, что не естественно, не принадлежит ему. И тот, кто оставил естественное, всегда взывает вместе с апостолом Петром: «Вот мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет с нами?» (Мф. 19, 27-29), и слышит благодатный глас Господа с обетованием, что унаследует жизнь вечную (Мф. 19, 27-29). Что оставил после себя Петр, поскольку он был небогат, и чем он хвастался, как не отказом от своих естественных желаний? Потому что, если человек не умирает для тела, живя в духе, он не может воскреснуть в душе. Как у умершего вообще нет естественных желаний, так нет их и у того, кто духовно умер для тела. Если вы умерли для тела, как могут в вас жить естественные желания? Если же ты еще не достиг духовного уровня, но умом ты еще ребенок, успокойся перед учителем – побить тебя благодатью (Пс. 141, 5), и ничего не делай без совета (Сирах. 32, 21), даже если что-то казалось тебе хорошим с видимой стороны; потому что свет бесовский потом превращается во тьму» (Ответ 59). То же самое нужно сказать и о свете падшей природы человека. Стремление к этому свету и развитие его внутри себя в душе производит полную тьму и совершенно отдаляет ее от Христа. Кто чужд христианству, тот чужд Богу; всякий, отвергающий Сына ради отца и матери, безбожен. В наш век, гордясь своим прогрессом, большинство людей, считающих себя христианами и великими благодетелями, последовало за исполнением справедливости падшей природы, с презрением отвергая справедливость Евангелия. Пусть это большинство услышит суд, произнесенный Господом: «Приближается ко Мне народ сей устами своими, и устами своими чтит Меня, и сердце их далеко от Меня. Но чтут Меня напрасно, уча учениям и заповедям человеческим» (Мф. 15, 8-9). Тот, кто творит человеческую справедливость, полон сомнений, высокомерия, самообмана; он проповедует, трубит перед собой в трубу, возвещает свои дела, не обращая никакого внимания на запрет, произнесенный Господом (Мф. 6, 1-18); ненавистью и местью он платит тем, кто смеет открыть рот, чтобы выступить против его справедливости с величайшим оправданием и благосклонностью; такой человек считает себя достойным и достойным всех земных и небесных наград. Напротив, тот, кто исполняет заповеди Евангелия, всегда погружен в смирение: сравнивая свое исполнение святых заповедей с их возвышенностью и чистотой, он постоянно сознает, что это исполнение крайне недостаточно и недостойно Бога; он видит себя человеком, заслужившим временные и вечные муки за свои грехи, за неразрывное общение с сатаной, за общее падение всех людей, за свое собственное пребывание в падении и, наконец, за совершенно недостаточное и часто искаженное исполнение заповедей. Перед каждым страданием, посылаемым ему промыслом Божьим, он смиренно склоняет главу, зная, что во время этого земного пребывания Бог учит и формирует тех, кто служит Ему через страдания. Такой человек милостив к своим врагам и молится о них, как о братьях, увлеченных бесами, как о членах одного тела, больных духом, как о своих благодетелях, как о орудиях промысла Божия. Чтобы кружить и ранить души людей, демоны прибегают к снам; точно так же и сами неопытные монахи, обращая внимание на свои сны, причиняют себе вред, и по этой причине необходимо предложить здесь определение значения сновидения для человека, природа которого еще не обновлена ​​Святым Духом. Во время сна состояние спящего устроил Бог так, чтобы весь человек находился в полном покое. Этот покой настолько полный, что во время сна человек теряет осознание своего существования, достигает состояния самозабвения. Во время сна всякая трудовая деятельность, осуществляемая добровольно, под руководством разума и воли, прерывается: остается только та деятельность, которая необходима для существования и не может быть отделена от нее. В организме кровь продолжает свое движение, желудок переваривает пищу, легкие осуществляют процесс дыхания, кожа пропускает пары; мысли, фантазии и чувства продолжают умножаться в душе, но уже не в зависимости от разума и воли, а от бессознательного действия природы. Такие фантазии, сопровождаемые присущими им мыслями и чувствами, составляют сновидения. Оно часто бывает странным, так как не принадлежит к системе волевых и обдуманных представлений и мыслей человека, а появляется по законам и требованиям природы, по собственной воле и природе. Иногда сновидение несет на себе печать произвольных мыслей и представлений, а иногда оно является следствием морального расположения. Таким образом, сновидение само по себе не может и не должно иметь никакого значения. Смешно и совершенно нелогично стремление отдельных людей видеть в безумии своих снов предсказание своего будущего или будущего других, или какой-либо смысл. Как может быть то, что не имеет причины для своего существования? Демоны, имеющие доступ к нашим душам, пока мы бодрствуем, имеют доступ к ним, пока мы спим. И во сне они искушают нас грехом, переплетая свои фантазии с нашими. Кроме того, если они замечают, что мы уделяем внимание своим снам, они пытаются сделать наши сны более интересными и заставить нас уделять больше внимания этой ерунде, чтобы постепенно укрепить наше доверие к ним. Такое доверие всегда связано с самомнением, а самомнение делает наш умственный взгляд на себя ложным, вследствие чего вся наша деятельность становится лишенной правильности: а это именно то, что нужно демонам! Тем, кто продвинулся в самомнении, бесы начинают являться в виде ангелов света, в виде мучеников и святых и даже в образе Богородицы и Самого Христа, восхваляя их жизнь, обещая им небесные венцы и таким образом возводя их на высоту самомнения и гордыни. Такая высота – это еще и роковая пропасть. Мы должны хорошо знать, что в том состоянии, в котором мы находимся, еще не восстановленном благодатью, мы неспособны видеть иные сны, кроме тех, которые производятся безумием души и нападками бесов. Как во время бодрствования в нас постоянно появляются мысли и фантазии от падшей природы, или их приносят бесы, так и во время сна мы видим только фантазии, обусловленные действием падшей природы и действием бесов. Как наше утешение во время бодрствования состоит из сострадания, рожденного от познания наших грехов, памяти о смерти и суда Божия, - только то, что эти мысли появляются в нас от благодати Божией, обитающей в нас, которая вселилась в наше существо святым крещением, и приносятся Ангелами Божиими, сообразно нашему покаянному состоянию, так и во сне, очень редко, в крайнем случае, Ангелы Божии представляют нам или кончину нашей жизни, или муки. ада, или страшный суд над смертью и после смерти. От таких снов мы приходим к страху Божию, к жалости, к плачу над собой. Но такие сны даются подвижнику, а то и явному великому грешнику, очень редко, по особому непознаваемому промыслу Божию; и даются они очень редко, не по скупости к нам Божественной благодати - нет!, а по той причине, что все, что происходит с нами вне обычного порядка, приводит нас к самообольщению и потрясает наше смирение, которое так необходимо для нашего спасения. Воля Божия, в исполнении которой и есть спасение человека, изложена в Священном Писании так ясно, так сильно, так подробно, что всякое содействие спасению человека путем нарушения общего порядка становится совершенно излишним и ненужным. Мертвецу, который умолял воскресить его и посылал к братьям, чтобы он провел их, чтобы перейти с широкого пути на узкий, было сказано: «У них есть Моисей и пророки: пусть слушают их». Когда проситель возразил: «Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, то покаются», он получил ответ: «Если Моисея и пророков не слушают, если кто из мертвых воскреснет, не поверятся» (Лк. 16, 27, 31). Опыт показал, что многие, удостоившиеся увидеть во сне мытарей, страшный суд и другие ужасы загробной жизни, на короткое время потрясались этим видением, а затем поддавались рассеянию, забывали об увиденном и проводили жизнь свою в небрежении; напротив, те, кто не имел никаких видений, но усердно наставлялся в законе Божием, постепенно пришли к страху Божию, достигли духовного прогресса и в радости, которая рождается от свидетельства спасения, перешли из этой земной долины страданий в блаженную вечность. Святитель Йован Лествичник так думает об участии бесов в монашеских снах: «Когда, оставив ради Бога свой дом и родных, из любви к Богу предаемся отчуждению, то бесы, будучи для этого святыми, стараются беспокоить нас снами, показывая нам наших родственников, плачущих, или умирающих, или страдающих в плену и терпящих из-за нас искушения. Тот, кто верит в сны, подобен человеку, который бежит за своей тенью и старается ее поймать. Демоны тщеславия во сне превращаются в пророков, предсказывая будущее своим хитростью и сообщая нам его, чтобы после того, как видения сбылись, мы дошли до состояния сомнения и были охвачены мыслью, как будто мы уже близки к дару предсказания. Для тех, кто верит в него, демон часто является пророком, а для тех, кто его не ценит, он всегда является ложью, он видит, что происходит в воздушных просторах, и, сознавая, является. что кто-то умирает, он сообщает во сне легкомысленному человеку. Демоны ничего не знают о том, что произойдет в будущем по предсказанию, иначе даже колдуны могли бы предсказать нашу смерть. Демоны принимают облик ангелов света, часто образ мучеников, и во сне показывают нам наше общение с ними, а когда мы просыпаемся, они вызывают у нас радость и восторг. Пусть это будет признаком прелесты (бесовского обмана). Святые Ангелы показывают нам мучения, суд, смерть, поэтому, просыпаясь, мы исполняемся трепетом и скорбью. Если мы во сне начнем подчиняться демонам, они начнут издеваться над нами и наяву. Тот, кто верит в сны, совершенно неопытен, а тот, кто не верит ни в одну мечту, поистине мудр. Верьте только в те сны, которые сообщают вам о муках и суде; если же из-за них начнет беспокоить тебя отчаяние, то знай, что сны те тоже от бесов» (св. Йован Лесвичник, Приложение к Письму 3). - Преподобный Кассиан Римлянин рассказывает о некоем монахе, уроженце Месопотамии, который жил очень одинокой и подвижнической жизнью, но пал, потому что был очарован бесовскими снами. А именно, видя, что тот монах мало обращал внимания на свое духовное развитие, а вместо этого сосредоточил все свое внимание на физическом подвиге, придавая ему, а соответственно и самому себе, большое значение, бесы стали показывать ему такие сны, которые, по злой хитрости беса, сбывались в действии. Когда монах утвердился в вере во сне и доверился самому себе, диавол показал ему в прекрасном сне иудеев, наслаждающихся райским блаженством, и христиан, страдающих в адских муках. При этом демон, конечно же, в образе ангела или какого-то ветхозаветного праведника, посоветовал монаху принять иудейскую веру, чтобы получить возможность быть участником благодеяний иудеев, что он и сделал без всякого колебания («Слово рассуждения. Доброжелание», ч. 6). - Сказанное достаточно, чтобы объяснить нашим возлюбленным братьям, нынешним монахам, как неразумно обращать внимание на сны, и особенно верить в них, и какой ужасный вред может наступить от веры в них. Внимание к снам неизбежно приводит к вере в них, и поэтому такое внимание строго запрещено. Природа, обновленная Духом Святым, управляется совсем другими законами, чем природа, падшая и все глубже погружающаяся в свое падение. Правителем обновленного человека является Святой Дух. «На таковых воссияла благодать Божественного Духа, — говорил преподобный Макарий Великий, — и вселилась в глубину ума их: так Господь для них как душа» (Письмо 7, гл. 12). И в бодрствующем состоянии, и во сне они пребывают в Господе, вне греха, вне земных и плотских помыслов и фантазий. Их мысли и представления, которые во время сна находятся вне контроля человеческого разума и воли и которые действуют в других людях без участия сознания, согласно требованиям природы, у таких людей действуют по руководству Духа, и сновидения таких людей имеют духовный смысл. Так праведный Иосиф был познан во сне тайны воплощения Бога-Логоса; во сне ему было повелено бежать в Египет и вернуться из него (Мф. 1 и Мф. 2). Сны, которые посылает Бог, обладают неоспоримой убедительностью. Эта убедительность понятна святым Божиим и непостижима для тех, кто еще борется со страстями. В предыдущей главе мы назвали зернами духовную жизнь, данную нашему веку Промыслом Божиим. Оно основано на руководстве Священного Писания и писаний Святых Отцов в деле спасения, а также на советах и ​​уроках, взятых из отцов и братьев, наших современников. В существенном смысле это послушание древним монахам, но в иной форме, приспособленной к нашей немощи, прежде всего душевной. Древним послушникам их духовные учителя возвещали волю Божию без колебаний и колебаний: теперь монахи обязаны сами искать волю Божию в Священном Писании, и из-за этого они часто и подолгу остаются в сомнении и совершают ошибки. Тогда прогресс был быстрым по своей природе действий; теперь оно вялое, снова в характере действия. Таково благоволение Божие к нам: мы обязаны повиноваться Ему и с трепетом и благодарностью поклоняться Ему. Наша сегодняшняя монашеская жизнь по Священному Писанию и советам Отцов и братии освящена примером главы монашества преподобного Антония Великого. Он не был в послушании старцу, но как послушник жил отдельно, и брал уроки из Священного Писания и у разных Отцов и братьев: у одного он научился воздержанию, у другого - кротости, терпению, смирению, у другого строгому надзору за собой, более молчаливому, старавшемуся принять для себя добродетель каждого добродетельного монаха, будучи максимально послушным всем, будучи спокойным перед всеми и постоянно молясь Богу (Четджи Минеджи, январь 17). Если вы новичок, сделайте то же самое! Настоятелю и другим из монастырского управления окажите послушание нелицемерное и бесчеловечное, послушание свободное от лести и скрытности, послушание ради Бога. Всем сим и братиям будьте послушны в том, что они вам повелевают, если это не противоречит Закону Божию, принятому типу и порядку в монастыре и постановлениям монастырского управления. Но ни в коем случае не будьте покорны злу, даже если бы с вами случилось, что из-за вашего нежелания угождать людям и из-за вашей твердости вы терпите какое-то горе. Советуйтесь с добродетельными и разумными отцами и братьями, но принимайте их советы с особой осторожностью и благоразумием. Не увлекайтесь советами, основанными на их первоначальном воздействии на вас! Из-за вашей страстности и слепоты некоторые страстные и вредные советы могут быть привлекательными для вас только из-за вашего невежества и неопытности или потому, что они нравятся какой-то скрытой страсти, живущей в вас без вашего ведома. Со слезами и воздыханиями сердечными молись Богу, чтобы Он не позволил тебе отступить от Его всесвятой воли, чтобы следовать падшей человеческой воле, твоей или ближнего твоего, который советует тебе. Как помыслами своими, так и помыслами ближнего твоего, с его советами советуйся с Евангелием. Тщеславие и застенчивость любят учить и наставлять. Их не волнует ценность их советов! Они не думают, что смогут нанести своим близким неизлечимую рану каким-то безобразным советом, который неопытный новичок примет с абсолютным доверием, горящим плотью и кровью! Им нужен успех, независимо от его качества, независимо от его основы! Им необходимо произвести впечатление на новичков и подчинить их морально! Им нужна человеческая похвала! Их нужно прослыть святыми, разумными, прозрачными старцами, учителями! Им необходимо кормить свое ненасытное тщеславие, свою гордыню. Молитва Пророка всегда была верна, а особенно теперь: «Помоги, Господи, потому что Святый пропал, потому что мало верных среди сынов человеческих. Ложь говорят друг другу, устами лживыми говорят от сердца лицемерия» (Пс. 12, 1-2). Слово лживое и двуличное не может не быть злым и вредным. Необходимо принять меры предосторожности против такого отношения. «Изучайте Священное Писание, — говорит Симеон Новый Богослов, — и писания святых отцов, особенно деятельных, чтобы, сравнивая с ними учение и поведение вашего учителя и старца, вы могли увидеть их (то учение и поведение) как в зеркале и понять их, и чтобы вы могли принять и иметь в виду то, что согласуется с Писанием, а что вы знаете и отвергнуть как ложное и злое, чтобы вы не были обмануты. Знайте, что много обманщиков и лжецов. учителя появились в наши дни» (гл. 33, Благотворительность, ч. 1.). Преподобный Симеон жил в десятом веке по рождестве Христовом, за девять веков до нашей эры; вот тогда уже раздался голос праведников в святой Церкви Христовой об отсутствии истинных, духовных руководителей, о множестве лжеучителей. В результате удовлетворительных учителей-монахов становилось все меньше и меньше. Тогда святые отцы стали все чаще предлагать руководство Священным Писанием и сочинениями отцов. Преподобный Нил Сорский, ссылаясь на писавших до него отцов, говорит: «Немалый подвиг, говорили они, найти неутомимого учителя для сего чудотворного дела (истинной монашеской молитвы сердца и ума). Непросвещенным они называли того, кто обладает действием и рассуждением, засвидетельствованным Священным Писанием, и кто приобрел духовную проницательность. И еще святые отцы говорили, что и тогда вряд ли можно было найти невозмутимого учителя в таких делах; но теперь, когда их осталось совсем немного, искать их надо с большой осторожностью. Если же такого человека не найдется, то Святые Отцы повелели повиноваться Самому Господу, Который говорит: Исследуйте Писания, и в них найдете жизнь вечную (Ин. 5:39). Потому что все, что было написано раньше в Священном Писании, было написано для нашего наставления (Рим.15:4)» (Предисловие к Постановлению или Преданию). Преподобный Нил жил в XV веке; он основал скит недалеко от Белого озера, где занимался молитвой в полном уединении. Полезно также послушать высказывания старцев последнего времени, с каким смирением и самоотречением говорит преподобный Нил об уроках, которые он завещал своему братья: «Никто не должен скрывать слово Божие по своему небрежению, но должен признать свою слабость и в то же время не скрывать истину Божию, чтобы мы не оказались виновными в преступлении заповедей Божиих. Не будем хранить слово Божие в тайне, сделаем его известным. Книги святого Пиема и слова святых отцов многочисленны, как песок морской: исследуя их с усердием, мы передаем их тем, кто приходит к нам и нуждается в них. (ищущие и просящие). Точнее: не мы их передаем, потому что не достойны этого, а блаженные Святые Отцы передают их из Священного Писания» (Предание преподобного Нило Сорского). Нелишне будет отметить здесь, что преподобный Нил Сорский, хотя и имел благодать Божию, не осмеливался толковать Священное Писание произвольно, а следовал объяснениям отцов. Путь спокойствия – единственно правильный путь к спасению. Вот выдающийся образец современного преподавания! Оно совершенно душевно полезно для руководящего духовно и ведомого, оно есть правильное выражение и отражение умеренного прогресса, оно связано с отказом от самомнения, глупого безрассудства и дерзости, в которые впадают внешне подражающие Варсануфию Великому и другим знатным Отцам, без благодати Отца. То, что у отцов было выражением чрезмерного присутствия в них Святого Духа, у неразумных и лицемерных эпигонов является выражением огромного невежества, самообмана, гордыни и наглости. Возлюбленные отцы! Слово Божие братьям нашим будем говорить со всем смирением и трепетом, сознавая, что мы не до такого служения, и оберегая себя от тщеславия, которое весьма раздражает людей, исполненных страстей, когда такие люди учат своих братьев. Подумайте, что мы обязаны дать ответ на всякое пустое слово (Мф. 12, 36), тем труднее ответ на слово Божие, произнесенное с суетой и ободряемое суетой. «Господь истребит все уста лживые, языки гордые, людей, говорящих: мы сильны языком нашим, уста наши в нас, кто над нами господин?» (Пс. 12, 3-4). Господь истребит тех, кто ищет своей славы, а не Божией. Давайте бояться угрозы Божией! Скажем слово назидания в случае существенной необходимости не как учителя, но как те, которые сами нуждаются в наставлении и стремятся стать участниками наставления, которое дает Бог в Своем всесвятом слове. «Каждый из вас получил дар благодати, — говорит святой апостол Петр, — служите им друг другу, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией». Если кто говорит, пусть говорит как слова Божии; если кто служит, пусть служит по силе, которую дает Бог; что во всем прославляется Бог через Иисуса Христа» (1 Пет. 4, 10-11). Кто работает от себя, тот работает ради тщеславия и приносит и себя, и тех, кто слушает его, в жертву сатане; кто работает для Господа, тот работает во славу Господню, совершает свое спасение и спасение ближних через Господа, Единого Спасителя людей. Давайте убоимся не давать послушнику какое-либо легкомысленное наставление, не основанное на слово Божие и о духовном понимании слова Божия Лучше признать неведение, чем высказывать душегубляющее знание. Убережем себя от великой беды — превратить доверчивого новичка из раба Божия в раба людей (1 Кор. 7, 23), побуждая его творить падшую волю человека вместо всесвятой воли Божией (здесь речь идет не о внешнем послушании монастыря, о трудах и задачах монастыря, определяемых управлением семьей, а о естественном, скрытом послушании, совершаемом в душе). Совет не предполагает условия, согласно которому он должен быть выполнен; на него можно действовать или не действовать. Советник не несет ответственности за совет, если он дал его со страхом Божиим и спокойным умом, не по своей воле, а после того, как его попросили и подсказали. Также тот, кто получил совет, не стеснён им; по его воле и суждению ему остается исполнить или не исполнить полученный совет. Очевидно, что путь совета и следования Священному Писанию пригоден для нашего слабого времени. Заметим, что отцы запрещают давать советы ближнему из собственных побуждений, не спросив ближнего; самовольно давая советы, показывает, что мы считаем себя обладателями духовных знаний и духовных достоинств, - что есть открытая гордость и самолюбование (мнение святого великомученика Петра, митрополита Дамасского и других отцов. Доброжелание, ч. 3.). Это не относится к надзирателям и управляющим, которые обязаны учить вверенное им братство во всякое время, при всякой встречающейся нужде и беспрекословно (2 Тим. 4:2). Однако при посещении других монастырей они обязаны следовать советам преподобного Макария Александрийского преподобного Пахомия Великого. Пахомий, собственно, и спрашивал Макария об обучении братьев и осуждении их. Авва Макарий отвечал: «Учите подчиненных вам и судите их, и никого со стороны не судите» (Алфавитный патерик и Похвала, достойная рассказа об авве Макарии Градском, гл. 2). Все стремящиеся, желающие угодить Богу, следовали и следуют этому правилу. Да не сокроется от возлюбленных братии, что самые возвышенные формы монашеской жизни, а именно - отшельничество в глубине пустыни или тишина в темнице, а также жизнь с духовным старцем при безусловном послушании ему, устраиваются не по чистой случайности, не по человеческой воле и разуму, а по особому предусмотрению, определению, призванию и откровению Божию. Антоний Великий, руководитель монашества, основатель пустыни, ушел в пустыню, когда уже облекся силой свыше, и не иначе, как по призыву Божию. И хотя в его жизни об этом не сказано ясно, но последующие события его жизни ясно подтверждают это. О том, что он был направлен в самую сокровенную (внутреннюю) пустыню для совершенного безмолвия гласом Божьим и Его повелением, рассказывается в житии подвижника (Житие преподобного Антония Великого. Четджи Минеи на 17 января и Vitae Ratrum Patrologiae, Т. LHHVI). Преподобному Макарию Великому, современнику преподобного Антония, немного младше его, явился Херувим, показал ему бесплодную пустыню - впоследствии знаменитую египетскую пустынь, повелел ему поселиться там и пообещал, что пустынная равнина наполнится множеством отшельников (Альфабетни патерик). Арсений Великий, находясь в императорских дворцах, молил Бога указать ему путь спасения и услышал голос: «Арсений! Беги от людей и будешь спасен!» Арсений отошел к вышеупомянутому Скиту, там он снова и снова молился Богу, чтобы тот направил его ко спасению, и снова услышал голос: «Арсений! Убегайте (от людей), молчите, молчите: вот корни безгрешности» (Альфавитный патерик и «Воспоминания», о которых стоит рассказать). Преподобная Мария Египтянка по повелению Божию была призвана в пустыню в Трансиорданской пустыне (четверг Миней 1 апреля). Бог, призывая Своих избранников к безмолвию и подвижничеству, дал им такую ​​помощь и средства для такой жизни, которых человек не может иметь сам по себе. Даже в период расцвета монашества, когда было много духовных лидеров, было мало тех, кто был способен на молчание, и особенно на аскетизм. «Истинное, разумное молчание, — говорит святитель Иоанн Лествичник, — могут совершать лишь немногие, и только те, кто стяжал Божественное утешение, укрепляющее их в подвигах и помогающее им в сражениях» (Письмо 4, гл. 120). «Молчание губит неопытного» (Слово 27, гл. 5). Узники и отшельники часто терпели величайшие душевные страдания; лишения пережили те из них, которые вошли в темницу по своей воле, не получив призыва от Бога. В Прологе мы читаем следующую историю: в Палестине был монастырь у подножия большой и высокой скалы, а в скале над монастырем была пещера. Монахи того монастыря передали: «Некоторое время тому назад один (монах) из нашей братии захотел жить в пещере, которая находится на холме, и умолял игумена позволить ему. Игумен имел дар рассуждения. Он сказал своему брату: «Сын мой, как ты хочешь жить один в пещере, когда ты еще не овладел страстными помыслами тела и души? Тот, кто желает молчать, должен находиться под руководством учителя и не должен управлять собой. А ты, хотя и не достиг ни в малейшей мере необходимой меры, умоляешь мою бедность позволить тебе жить одному в пещере; Я не думаю, что вы понимаете все виды дьявольских сетей. Гораздо лучше вам служить отцам вашим, получать помощь от Бога по их молитвам, восхвалять и петь хвалу Владыке всех с нами в известные времена, чем сражаться в одиночку с бесчестными и зловредными (коварными) помыслами. Разве вы не слышали, что говорит богобоязненный отец Йован, автор Лестницы: » Горе тому, кто живет один, потому что, если он впадет в лень или лень, некому поднять его! И где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них, сказал Господь». Так сказал ему игумен, но он не смог отговорить его от душегубительных помыслов. Видя великое желание брата и его неустанную молитву, игумен наконец разрешил ему жить в пещере. Следуя молитве игумена, он полез в пещеру. имел тележку на веревке, которую он спустил и таким образом взял пищу. Когда он проводит некоторое время в пещере, диавол, который всегда воюет с теми, кто хочет жить богоугодно, начинает беспокоить его злыми помыслами день и ночь; по прошествии нескольких дней, превратившись в светоносного ангела, он явился ему и сказал: «Да будет известно тебе, что Господь послал меня служить тебе ради твоей чистоты и жизни добродетельной». сказать: «Что хорошего я сделал, чтобы ангелы служили мне?» Дьявол ответил: «Все, что ты сделал, велико и возвышенно». Ты оставил красоты мира и стал монахом, подвизаешься в посте, молитвах и бдении; опять, выйдя из монастыря, ты избрал жить здесь: так как же ангелы не могли служить твоей святыне?» С этими словами душоразрушающий змей довел его до высокомерия, гордыни и стал постоянно являться ему. Однажды к монаху пришел мужчина, которого ограбили воры. Нечистый демон, явившийся ему в образе ангела, взглянув на него, сказал ему: «Воры украли того человека; украденные вещи спрятаны в таком-то месте: скажи ему, чтобы он пошел туда и взял свое». Достигнув пещеры, человек поклонился, и монах сверху сказал ему: «Хорошо, брат, что ты пришел! Я знаю: беда постигла тебя, потому что с тобой были разбойники, и они украли у тебя то и это. Не грусти! Они оставили все, что украли, в таком-то месте: пойди туда, и ты все это найдешь, и помолись за меня». Мужчина удивился, выслушал его и нашел украденную вещь. Он прославлял монаха на всю ту страну, говоря, что монах, который живет в пещере, является пророком. К нему стало стекаться множество людей: слушая его, они были в восторге от учения, которое он проповедовал под влиянием дьявола. Он предсказал, что произойдет, и его предсказания сбылись. времени в такой красоте. Во второй день второй недели по вознесении Господа нашего Иисуса Христа преподобному явился нечистый бес и сказал: «Знай, отче, что за твою непорочную и равноангельскую жизнь придут другие ангелы и возьмут тебя в теле на небеса: там со всеми ангелами ты насладишься видением неописуемой красоты Господней». Сказав это, демон стал невидимым. Но человеколюбивый и милосердный Бог, не желающий человеческой гибели, положил на сердце преподобного рассказать игумену о случившемся. Когда брат узника пришел принести ему еды, он выглянул из пещеры и сказал: «Брат! Пойди, скажи настоятелю, чтобы пришел сюда». Брат передал это настоятелю. Аббат поспешил прийти; подошел по лестнице к арестанту и спросил его: «Почему ты велел мне прийти сюда, сын мой?» Он ответил: «Как бы я отплатил тебе, святой отец, за все, что ты сделал моему недостоинству!» Настоятель сказал на это: «И что хорошего я сделал тебе?» Монах: «Воистину, отче, по твоему заступлению я удостоился многих и великих благ». Ты облачил меня в ангельский лик; по твоему заступлению я вижу ангелов и достоин общения с ними; через твое посредничество я получил дар прозорливости и пророчества». - Услышав это, настоятель изумился и сказал: «Несчастный человек! Вы можете видеть ангелов? Заслуживаете ли вы дар прозрачности? Горе тебе, трус! Не говорил ли я тебе: не входи в пещеру, чтобы тебя не настигли бесы». Пока игумен говорил с ним так, брат его воспротивился ему: «Не говори так, почтенный отче! По твоим святым молитвам вижу ангелов: завтра они возьмут меня с телом моим на небо. Да будет известно вашей святости, что я хочу молиться Господу Богу нашему, чтобы ангелы взяли и вас, чтобы и вы могли обитать со мной в небесной славе». Услышав это, настоятель сказал ему строго: «Тебя преследуют бесы, трус! И все же, если я уже пришел сюда, я не покину этого места, я останусь на некоторое время, чтобы посмотреть, что с тобой будет. Я не увижу нечистых демонов, которых ты называешь ангелами, но когда увидишь, что они приходят, скажи мне». Настоятель приказал убрать лестницу, а сам остался в пещере с околдованными, пребывая в посте и непрерывном псалмопении. Когда настал тот час, в который околдованный надеялся быть взятым на небо, он увидел пришедших к нему демонов и сказал: «Вот они, отец!» Тогда настоятель обнял его и закричал: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги рабу Твоему падшему и не дай нечистым демонам властвовать над ним!». Пока настоятель говорил, бесы схватили и стали тащить околдованного, пытаясь вырвать его из объятий настоятеля. Но настоятель пригрозил им, и они, сняв с околдованного мантию, скрылись. Было видно, как мантия поднялась в воздух на высоту и как наконец скрылась. Спустя долгое время мантия появилась снова, на этот раз полетев вниз и упав на землю. Тогда старец сказал околдованному: «Глупец и трус! Видишь, как бесы сделали с твоей мантией? Они намеревались поступить и с тобой так же. Они хотели поднять тебя на воздух, как Симона Волхву (волхва), и сбросить вниз, чтобы ты сломался и погубил свою бедную душу». Игумен созвал монахов, приказал им принести лестницу, спустил околдованного человека из пещеры в монастырь и приказал ему служить в пекарне, на кухне и на других монастырских слушаниях, чтобы его помыслы успокоились. Таким образом он спасает своего брата» (Пролог, 9 января). Наши соотечественники, преподобный Исаакий (Патерик Печерский и Четджи Минеджи за 14 февраля) и Никита (Патерик Печерский и Чети Минеджи за 31 января) Печерский, также подверглись тяжелому суду из-за преждевременного заключения. Из жизнеописания преподобного Исааки, современника преподобных Антония и Феодосия, видно, что он попал в темницу по собственному желанию. А именно, он переживал очень напряженный физический подвиг; стремление к еще более тяжелому подвигу побудило его затвориться в одной из самых маленьких пещер Печерского монастыря в Киеве. Пищей его были просфоры, а питьем — вода, и ту самую скудную пищу он принимал через день. В таком тяжёлом физическом подвиге и при отсутствии опытных знаний об умственном подвиге и духовной борьбе невозможно не заплатить чем-нибудь за свой подвиг. Искушение, наводимое на него бесами, обычно основано на внутреннем расположении подвижника. «Если человек, — говорит преподобный Макарий Египетский, — сам по себе не даст повода сатане подчинить его своему влиянию, сатана не сможет никак насильно управлять им» (Письмо 4, гл. 12). Бесы явились Исааку в виде сияющих ангелов, один другого ярче; они называли его Христом и требовали, чтобы подвижник поклонился им. Поклоном, который надлежало делать только Богу и который он приносил диаволу, подвижник подчинялся бесам, которые мучили его бурными телодвижениями (играми) почти до смерти. Преподобный Антоний, обслуживавший узника, пришел к нему с обычной пищей, но, видя, что узник не издал ни звука, и поняв, что с ним произошло что-то странное, с помощью других монахов проломил вход в Исаакиеву пещеру, который был совершенно закрыт; его вынесли как мертвого и положили перед пещерой, но когда заметили, что он жив, отнесли в келью на кровати. За ним следовали один за другим преподобные Антоний и Феодосий. Исаакий был ослаблен душой и телом от мытарства: он не мог ни стоять, ни сидеть, ни, лежа, повернуться с одного бока на другой; два года он лежал неподвижно, немой и глухой. На третьем курсе он заговорил, умоляя, чтобы его подняли и поставили на ноги. Потом он начал учиться ходить, как ребенок, но ему ничего не хотелось, он и не думал ходить в церковь; его с трудом уговорили это сделать, и он начал мало-помалу ходить в храм Божий. После этого он стал ходить в столовую и постепенно научился есть; за те два года, пока он лежал неподвижно, он не вкусил ни хлеба, ни воды. В конце концов он совершенно освобождается от страшного и странного впечатления, вызванного проявлением и действием в нем демона. Позднее преподобный Исаакий достиг высокого уровня святости. Преподобный Никита был моложе преподобного Исааки, но был его современником. Движимый усердием, он попросил игумена дать ему благословение на подвизание в темнице. Игумен (а в то время это был преподобный Никон) защищал его, говоря: "Сын мой! Неполезно тебе, будущему юноше, пребывать в суете. Лучше тебе жить с братьями твоими: служа им, ты не потеряешь жалованья. Ты сам знаешь, как Исаака пещерного человека преследовали бесы в темнице; и он погиб бы, если бы не особая благодать Божия, которая по молитвам преподобного отца нашего Антония и Феодосий спас его». Никита ответил и сказал: «Я ни в коем случае не буду радоваться чему-либо подобному; мое желание, напротив, состоит в том, чтобы твердо стоять против сетей бесовских, и я прошу человеколюбивого Бога даровать мне дар чудотворения, как Исааку узнику, который и доныне совершает многие чудеса». Игумен снова сказал: «Твое желание превышает твои силы; остерегайся раздавить себя, когда поднимешься слишком высоко. Я же повелеваю тебе служить своим братьям, чтобы ты получил венец от Бога за твое послушание». Никита, увлеченный очень сильным рвением к тюремной жизни, не хотел обращать никакого внимания на то, что говорил ему игумен. Он выполнил свой план: заперся и оставался в темнице, молясь и никогда не выходя из дома. По прошествии некоторого времени, пока он молился, он услышал голос, молившийся вместе с ним, и учуял какой-то необычный запах. Смутившись, он сказал себе: «Если бы это не был ангел, ты бы не молился со мной и не почувствовал бы мира Святого Духа». Тогда Никита стал усердно молиться, говоря: «Господи, явись мне одному, чтобы я увидел Тебя». И я услышал голос: «Ты молод, я не буду с тобой связываться, чтобы ты не возвысился, а потом не упал». Узник ответил со слезами: «Господи! Я ни в коем случае не буду очарован, потому что игумен научил меня не обращать внимания на бесовские чары; но я сделаю все, что Ты мне прикажешь». Тогда душоразрушающая змея, получив власть над ним, сказала: «Невозможно человеку, пока он в теле, увидеть Меня». Но вот, Я посылаю моего ангела обитать с тобой: исполни его волю». С этими словами перед узником предстал демон в образе ангела. Никита упал к его ногам, поклонившись ему, как ангел. Демон сказал: «Отныне не молись больше, а только читай книги; тем самым ты вступишь в постоянное общение с Богом и приобретешь возможность передать душеполезное слово тем, кто приходит к тебе, и я буду постоянно молиться Создателю всех о твоем спасении. Поверив этим словам, узник еще больше тронулся: он перестал молиться и начал читать; он увидел демона, молящегося не переставая, и он обрадовался, думая, что это ангел молясь за него, он стал много говорить с пришедшими к нему о Писании и проповедовать, как палестинский узник. Он прославился среди мирян и при дворе великого князя. Он на самом деле не пророчествовал, но рассказывал приезжим, где спрятаны украденные вещи, где что-то произошло вдали от его места, и обо всем этом сообщил ему живший при нем бес. В наше время в Москве, в доме для умалишенных, жил подобный пророк, к которому стекалось множество любопытствующих. Звали этого пророка Иван Яковлевич. Некоторые москвичи посетили монаха в небольшом глухом монастыре и стали перед ним славить своего пророка. Они сказали, что убедились в его даре ясновидения на собственном опыте, когда спросили его об их родственнике, заключенном в Нерчинске. Иван Яковлевич не отвечал почти час. Когда они стали умолять его поторопиться, он спросил их: «Далеко ли отсюда отсюда Нерчинск?» Ему ответили: «Более шести тысяч видов». - «Ну и как я могу там так быстро бежать!» - возразил пророк. Затем он дал ответ, что ноги заключенного были в ранах. Через некоторое время спрашивавшие получили письмо от родственника из Нерчинска, в котором он описывал тяжесть своего положения и упоминал, что букаги нанесли ему кровавые раны на ногах. «Представьте, какой прозрачный Иван Яковлевич!» - таким восклицанием закончили свой рассказ эти москвичи. Преподобный ответил им: "Такой прозрачности нет, это явное общение с падшими душами. Святому Духу не нужно время: Он открывает в одно мгновение земные и небесные тайны. Иван Яковлевич послал беса, жившего с ним, из Москвы в Нерчинск, и тот доставил неважные, искусственные сведения, которые удовлетворяли тщеславие пророка и любопытство плотских людей, обращавшихся к нему с вопросом. Святой Дух всегда возвещает что-то духовное, душеспасительное, ежедневно необходимое и падший дух — нечто физическое, потому что после падения он погрязает в греховных страстях и искусственности». В качестве примера действия и характера данной Богом прозрачности приведем необыкновенное событие из церковной истории. Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, рассказывая епископу Аммонию о его побеге от императора Юлиана Отступника (Отступника), сообщает: «В то время я видел великих мужей Божиих Феодора, игумена тавенисиотских монахов, и Памона, игумена монахов, живших в окрестностях Антинойи. Намереваясь спрятаться вместе с Теодором, я вошел в его лодку, скрытую со всех сторон; Памон пошел с нами, руководствуясь чувством уважения. Ветер был неблагоприятный; Я молился с тоской в ​​сердце; Монахи Феодора, выйдя на берег, вытащили лодку. Ава Памон, видя мою печаль, утешила меня. Я сказал ему: поверь мне, что в моем сердце не так много мужества во времена мира, как во времена гонений; ибо, страдая за Христа и укрепляясь благодатью Его, надеюсь получить там от Него великую милость, даже если и убьют меня. Я не успел договорить, а Феодор взглянул на авву Памона и улыбнулся; Памон тоже оглянулся, и на его лице появилась улыбка. Казах: «Почему ты смеешься над моими словами, чтобы не думать, как я боюсь?» Феодор, обратившись к Памону, сказал: «Скажи Патриарху, в чем причина нашего смеха». Памон ответил: «Это сделать тебе». Тогда Феодор сказал: «В это время Юлиан был убит в Персии, как предсказал ему Бог: «Как вино обманывает, так человек горд, и не остается в доме; потому что он раскинул дух свой, как могилу, и он подобен смерти, которой нельзя насытиться» (Авв. 2:5). Восстанет христианский император, добродетельный, но недолговечный муж. Так что не ходи в Тивайду, не прилагай усилий, а иди тайно навстречу новому императору: ты встретишь его на пути, он примет тебя очень любезно, и ты вернешься в свою Церковь, и Бог скоро заберет его из этой жизни. Все произошло так» (Санкти Афанасии опера омния, рв. 2:979-982). ...Поэтому он сообщил великому князю Изяславу об убийстве новгородского князя Глеба и посоветовал ему послать сына великого князя в Новгород на престол. Мирянам этого было достаточно, чтобы объявить узника пророком. Замечено, что миряне, да и сами монахи, не имеющие духовного разума, почти всегда увлекаются обманщиками, лицемерами, обитателями бесовской красоты, почитая их святыми и благодетельными. Никто не мог сравниться с Никитой по знанию Ветхого Завета; но он не терпел Нового Завета, никогда не основывал своих проповедей на Евангелии и Апостольских посланиях и не позволял никому из своих посетителей напоминать ему что-либо из Нового Завета. По этой странной направленности его учения отцы Печерского монастыря в Киеве поняли, что речь идет о бесноватости. В монастыре в то время было много святых иноков, украшенных благодатными дарами; своей молитвой они отогнали беса от Никиты, и Никита перестал его видеть. Отцы вывели Никиту из темницы и просили его рассказать им что-нибудь из Ветхого Завета; но он уверял под присягой, что никогда даже не читал тех книг, которые прежде выучил наизусть. Оказалось, что из-за впечатления, произведенного на него чарами беса, он забыл даже читать, и его едва научили читать снова, с большим трудом. Придя в себя по молитвам святых отцов, он знает и исповедует свой грех, оплакивает его горькими слезами, достигает высокой степени святости и приобретает дар чудотворения, спокойно живя среди братии. Позже святитель Никита будет рукоположен во епископа Новгородского. Более поздний опыт также подтверждает то, что ясно доказывает опыт более ранних времен. И сегодня прелесть – а это на монашеском языке называется самообманом в сочетании с бесовским обольщением – является неизбежным следствием преждевременного удаления в глубокое затворничество или особого подвига в затворе кельи. В то время, когда автор этих аскетических советов, еще будучи молодым человеком, в 1824-25 гг. году отправился в Лавру св. Александра Невского, чтобы посоветоваться с монахом Иоанники, иначе учеником старцев Феодора и Леонида, о своих помыслах, к этому монаху стекалось за духовным советом множество мирян, ведущих аскетический образ жизни (монах Иоанникий был племянником Феодора; после смерти Феодора он не прекращал общения с Леонидом и позднее, чтобы жить с ним, переселился в Оптину монастырь). Пришел к нему и рядовой Павел из Павловского полка, недавний новообращенный из раскола; он был грамотным и ранее был учителем раскольников. Лицо Павлова сияло радостью. Однако, по причине очень сильного рвения, возгоревшегося в нем, он предался неумеренному физическому подвигу, несовместимому со своим призванием, не имея действительного и достаточного представления об умственном подвиге. Однажды ночью Павел стоял и молился. Внезапно возле икон появился какой-то свет, похожий на солнечный свет, и посреди этого света — яркий белый голубь. От голубя к нему раздался голос: «Возьми меня! Я Дух Святой; Я пошел сделать тебя своей обителью». Павел с радостью согласился. Голубь вошел в него через рот, и Павел, утомленный постом и бдением, вдруг почувствовал в нем ненасытную похотливую страсть. Он оставил молитву и поспешил в дом блуда. Его голодная страсть не позволяла ему утолить ее. Все бордели и все блудницы, к которым он мог приблизиться, становились его постоянным прибежищем. В конце концов он пришел в себя. Своё околдование бесовскими видениями и осквернение последствиями околдования он объяснил в письме к иерошимонаху Леониду, жившему тогда в Препском монастыре. Александр Свирский. В письме отражалось прежнее, высокое духовное состояние этого падшего ордена. Упомянутый юноша был тогда капелланом Иеросимоны Леонида (1827-28) и по благословению старца прочитал письмо Павла. Весной 1828 года иерошимонак Леонид переехал из Подготовительного монастыря. Александра сначала в Площанский, а затем в Оптин монастырь. Его сопровождал капеллан, который по этому случаю также посетил некоторые монастыри Калужской и Орловской епархий. Он также останавливался в знаменитом Белобрешском монастыре, где прославился своей подвижнической жизнью расофорский монах Серапион, удостоившийся увидеть ангела во время своего келейного правила. Не только миряне, но и монахи прославляли Серапиона и приводили его в пример монашеской жизни, потому что здесь, на Руси, самое главное – физический подвиг, а представление о душевном почти утрачено. В 1829 году из-за душевного расстройства Серапион был переведен в Оптину монастырь, чтобы руководствоваться советами иерошимонаха Леонида. В одном разговоре со стариком Серапион случайно вырвал у него большую часть бороды. Ввиду высокой оценки его подвижнической славы он был помещён в скит Оптиной пустыни. Однажды ночью Серапион пришел к настоятелю скита иеромонаху Антонию и сообщил, что ему только что явился Иоанн Предтеча и приказал зарезать - Антония, иеромонаха Леонида, иеромонаха Гаврила и спасия Желябовского, остановившегося тогда в скиту в качестве гостя. — А где твой нож? – спросил проницательный и бесстрашный Антоний. «У меня его нет», — ответили обрадованные. «Значит, ты идешь на заклание без ножа?», — сказал Антоний и отвел околдованного человека в келью; его пришлось поместить в психиатрическую лечебницу, где он и умер. Мы знаем, что перед смертью Серапион призвал себя и ушел с надеждой на спасение. Следует отметить, что горящий дух, желая управлять Христовым, не действует насильственно, а старается добиться согласия человека на получение предложенного оберега, и, получив это согласие, контролирует того, кто его выразил. Описывая нападение падшего ангела на человека, святой Давид выразился очень точно, сказав: «Он сидит в засаде, чтобы ловить нищих; ловит бедного, втягивая его в свою сеть» (Пс. 10, 9). Святой Дух действует автономно, как Бог; Он приходит в тот момент, когда человек, исполнившийся смирения и смиривший себя, совсем не ожидает Его пришествия и вдруг меняет свой ум и сердце. Своим действием Он берет на себя всю волю и общие способности человека, не имеющего возможности думать о совершенном в нем действии. Пребывая в ком-то, благодать не показывает ничего общего и разумного, но тайно учит человека тому, чего он никогда прежде не видел и не представлял себе. Тогда разум тайно поучается возвышенным и сокровенным тайнам, которых, по мнению св. Павла, не может видеть глаз человеческий, и ум не познается сам по себе... Ум человеческий, сам по себе, не будучи соединен с Господом, судит своей собственной силой; когда же он соединяется с огнем Божества и со Святым Духом, то он целиком поглощается Божественным Светом, становится весь светом, горит в пламени Всесвятого Духа, исполняется Божественного разума, и в пламени Божества не возможно ему даже думать о своем, и о том, чего бы ему хотелось». Так беседовал преподобный Максим Капсокаливит с преподобным Григорием Синаитом («Благотворение», часть 1). И наоборот, во время бесовского явления человеку всегда предоставляется свобода судить об этом видении, принимать или отвергать его. Оно происходит от попытки беса посягнуть на Святое Божие. Джедареда, когда преподобный Пахомий Великий жил в уединении, вдали от повседневной жизни монастыря, диавол явился ему в великом свете, говоря: «Радуйся, Пахомий! Я Христос, и вот, я пришел к тебе как друг мой». Святой, размышляя про себя, подумал: «Визит Христа должен сопровождаться радостью, а не страхом». В этот момент все мысли человека исчезают: тогда разум погружается в видение того, что ему представляется. Но я наполняюсь смятением и страхом, когда смотрю на того, кто явился мне. Это не Христос, а сатана». Подумав так, преподобный смело сказал привидению: «Отойди от меня, дьявол! Прокляты ты, и видение твое, и коварство твоих хитрых замыслов». Дьявол мгновенно исчез, наполнив келью смрадом (Четджи Минеджи, 15 мая). Человек, находящийся еще в сфере плотской мудрости, не стяжавший еще духовного взгляда на падшую человеческую природу, не может не возвысить своих поступков и не признать известную ценность и важность для себя, как бы спокойно ни говорил человек и каким бы спокойным он ни казался со стороны. Истинное смирение не свойственно плотской мудрости и невозможно для нее: смирение есть свойство духовного разума. Преподобный Марко Подвнжник говорит: «Те, кто не считает себя обязанным всякой заповеди Христовой, лишь физически подчиняются Закону Божию, не понимая, что говорят, ни на чем основываются: потому и думают исполнить его «делами» (Слово о Законе Духовном, гл. 34). Из слов преподобного отца следует, что тот, кто думает, что совершил какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообмана. Это состояние самообмана служит основой бесовского прелести: в ложных, гордых представлениях христианина падший ангел находит себе пристанище, он легко прививает к этому представлению свой обман и посредством обмана подчиняет человека своей власти, принуждая его к так называемому бесовскому прелести. Из вышеупомянутых опытов видно, что никто из околдованных не считал себя недостойным увидеть Ангела, следовательно, считал, что он обладает какой-то ценностью. Физический и духовный человек не могут судить о себе иначе. Именно поэтому святые отцы вообще говорят обо всех подвижниках, недостаточно обученных духовной деятельности и осененных благодатью Божией, чтобы молча погубить их. Поучительно в плане заключения и молчания правило преподобного Варсануфия Великого и его сподвижника Иоанна Пророка, бывших узниками в общем доме аввы Серида. Все братия той обители, или по крайней мере большая часть братии, руководствовались учением тех великих угодников Божиих, исполненных Духа Божия; Сам аббат Серид, которого Варсануфий Великий называл своим сыном, руководствовался их учением. Серид служил святому старцу, который жил в келье, не выходя, принимая только Серида и через него давая советы остальной братии в письменной форме. Братия этого монастыря, руководимые наставлениями боговдохновенных мужей, показали быстрый и обильный духовный рост. Некоторые из них получили возможность жить в тюрьме, к чему они были призваны Богом, предоставившим им эту возможность. Так Варсануфий Великий предсказал Иоанну Миросавскому, что Бог предопределил ему молчать, и, предварительно приготовив этого монаха жизнью по заповедям Евангелия в монашеской общине, в огне послушания, в указанное Богом время, повел его в темницу (Ответы 1-54). Из переписки Варсануфи Великого с Йованом Миросавским видно, что и после попадания в тюрьму Йован кружился от страстных мыслей. Другие монахи, которым было разрешено заключение, страсти беспокоили еще больше, но заключение им не было запрещено. Напротив, преподобному авве Дорофею, отличавшемуся как житейской, так и духовной мудростью, способностью духовно руководить другими монахами и доказавшем этот дар на деле, духовные старцы запретили заточение, как бы сильно он этого ни желал. «Безмолвие», говорили ему, «дает человеку повод для высокомерия, если он не успеет до этого приобрести самого себя, то есть стать непорочным». По-настоящему молчаливый человек приобретает только в том случае, если ему удастся нести свой крест. Поэтому, если вы сочувствуете ближним, вы получите помощь; если ты выделишься из толпы, желая приобрести сверх меры твоей, знай, что потеряешь и то, что имеешь. Не обращайтесь ни внутрь, ни наружу, но держитесь середины, понимая, в чем воля Господня, «ибо дни лукавы» (Еф. 5, 16)» (Ответ 311). Эти мои слова означают: не смейте молчать, но и не будьте беспечны о себе, когда вы окружены заботами: это средний путь, безопасный от падения. В тишине следует иметь спокойствие, а в окружении забот следить за собой и обуздывать свои мысли. Все это не ограничивается конкретным временем. Каждый обязан с благодарностью переносить то, что выпадает ему по необходимости. Чем больше человек погружается в смирение, тем больше он прогрессирует. Пребывание в келье не делает тебя опытным, потому что ты, очевидно, живешь в ней без страданий, потому что не вступаешь в борьбу с бесами, что приводит заключенного в келье к таким тяжелым страданиям и борьбе, о которых не знает монах, находящийся в обычной жизни (см. житие преподобного Антония Великого, Онуфрия Великого и других отшельников и узников). А тем, что вы оставите все заботы раньше времени, враг подготовит вас к еще большему смятению, а не к спокойствию, чтобы заставить вас сказать в конце концов: «Лучше бы я никогда не родился» (Ответы 312, 313). Преподобный Дорофей, признанный Вселенской Церковью святым, один из лучших, непревзойденных авторов в области подвижничества, жил в общежитии среди братии, а после введения своих духовных учителей основал собственный монастырь и был его настоятелем. Святитель Йован Лесвичник замечает, что склонные к высокоумию и другим духовным страстям ни в коем случае не должны выбирать себе уединенную жизнь, но должны жить среди братии и спасаться исполнением заповедей (Письмо 8, гл. 10, 18, 21, 25. - Письмо 27, гл. 13:36); потому что всякая жизнь, независимо от того, в пустыне ли она или в общинной жизни, когда она соответствует воле Божией и когда цель ее — угодить Богу, блаженна (глава 88 преподобного Симеона Нового Богослова, Доброжелание, часть 1). От преждевременного заточения расцветает бесовское очарование, не только явное, но и такое, которое не видно извне: мыслительное, темпераментное, несравненно более опасное, чем первое, потому что оно очень трудно исцеляется, а часто и неизлечимо. Такого рода прелесть, опирающаяся на высокий ум, святые отцы называют «мнением» (св. Григорий Синаитский, гл. 128, 131, 132. Доброжелательность, часть 1.), и состоит она в том, что подвижник, приняв ложные представления о духовных вещах и о себе, начинает считать их истинными. Ложные представления и созерцания, благодаря естественному участию и сотрудничеству ума с сердцем и сердца с умом, неизбежно сопровождаются сочными, милыми сердечными чувствами: они суть не что иное, как действие вероломного сластолюбия и тщеславия. Заразившиеся этим очарованием становились проповедниками лжеаскетического учения, а иногда и еретиками, вечно убивающими себя и ближних. Святой Исаак Сирийский упоминает в 55-м послании, как некий Малпас вел в пустыни очень строгую аскетическую жизнь с целью достичь высокого духовного состояния; он впал в высокомерие и явное бесовское обаяние и стал основателем и руководителем евктитовой ереси. В качестве примера аскетической книги, написанной в таком состоянии экстаза, которое называется мнением, можно упомянуть сочинение Фомы Кемпия под названием «О подражании Христу». Он источает коварное сластолюбие и высокомерие, что доставляет удовольствие людям ослепленным и исполненным страстей, которые они считают испытанием благодати Божией. Эти несчастные и помраченные люди не понимают, что, почуяв вероломное зловоние живущей в них страсти, они наслаждаются ею и в своей слепоте считают ее миром благодати! Они не понимают, что только Святый Божий способен на духовное наслаждение, что духовному наслаждению должно предшествовать покаяние и очищение от страсти, что грешник не способен на духовное наслаждение, что он должен сознавать, что он недостоин наслаждения, отвергать его, если оно начинает представляться ему, как нечто чужое, как явное и губительное самоочарование, как вероломное движение тщеславия, высокомерия и сластолюбия. Подобно Мальпасу, Франциск Ассизский, Игнатий Лойола и другие подвижники римского католицизма (после разделения Западной и Восточной церквей), считающиеся в его пастве святыми, достигли в скиту сильного демонического влечения. «Когда Франциск был взят на небо, — рассказывает его агиограф, — Бог Отец, увидев его, сомневался, кому Он отдаст первенство: Сыну ли Своему по природе, или сыну по благодати Франциску». Что может быть ужаснее, чудовищнее этого кощунства, печальнее этой красоты! Сегодня на нашей Родине можно категорически заявить, что аскетизм на пустынной пустоши недостижим, а заточение очень трудно достижимо, как более опасное и несовместимое, чем когда-либо. В этом вы должны видеть волю Божью и подчиняться ей. Если хочешь быть молчаливым человеком, угодным Богу, люби тишину и привыкай к ней всем сердцем. Не позволяй себе празднословия ни в церкви, ни в трапезной, ни в келье; не позволяйте себе покидать монастырь кроме случаев крайней необходимости и на очень короткое время; не допускайте себе знакомств, особенно близких, ни вне монастыря, ни внутри него; не позволяйте себе свободных объединений и пагубных развлечений; поступай как странник и поселенец и в монастыре, и в самой земной жизни, и станешь боголюбимым немым, отшельником, затворником. Если увидит Бог, что ты годен к пустыни или заточению, Он неизреченными Своими путями дарует тебе жить в пустыне или жить в безмолвии, как даровал это блаженному Серафиму Саровскому, или соизволит заключить тебя в темницу, как это было с блаженным Георгием, узником Задонского монастыря. Ученик: Каковы виды демонических чар, вызванных неправильной практикой молитвы? Старец: Все формы бесовского искушения, которому подвергается молитвенный подвижник, происходят от того, что покаяние не является основанием молитвы, что покаяние не стало источником, душой, целью молитвы. «Если кто, — говорит преподобный Григорий Синаит в упомянутом сочинении, — с самоуверенностью, основанной на самолюбии (в оригинале сказано: «Если тот, кто мечтает достичь высот мнением»; здесь употреблен уточняющий термин, чтобы точнее показать значение слова мнение), мечтает достичь высоких молитвенных состояний, и если он приобрел сатанинское, а не истинное, рвение, то диавол легко ловит его в свои сети как своего слуга». Всякий, кто хочет войти на венчание Сына Божия в одеждах не чистых и светлых, и которые приобретены через покаяние, но в лохмотьях своих, как старец, в состоянии греховности и самообмана, извергается вон, в предельную тьму: в бесовское обольщение. «Советую тебе купить у Меня золото, раскаленное огнем, чтобы обогатиться, и белую одежду, чтобы тебе можно было одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и помажь глаза твои, чтобы видеть. Я наказываю и исправляю тех, кого люблю; Итак будьте ревностны и покайтесь» (Откр. 3, 18-19), говорит Господь призванным к таинственному священству. Покаяние и все, что его составляет, — сокрушение или боль духа, плач сердечный, слезы, самоосуждение, память о смерти и предчувствие смерти, суд Божий и мука вечная, чувство присутствия Божия, страх Божий — есть дары Божии, дары бесценные, первые и основные дары, являющиеся залогом высших и вечных даров. Не получив предварительно этих даров, невозможно дать последние. «Как ни высоки наши подвиги, — говорит святитель Иоанн Лествичник, — но если мы не приобрели сердца, наполненного болью, то эти подвиги и ложны, и напрасны» (Лествица, Письмо 7). Покаяние, сокрушение духа, плач суть знаки и свидетельства правильности молитвенного подвига; их отсутствие есть указание на отклонение от ложного пути, указание на баловство, увлечение или бесплодие. То или другое, т. е. бессилие или бесплодие, является неизбежным следствием неправильной молитвенной практики, а неправильное применение молитвы неотделимо от самонасаждения. Самый опасный из неправильных способов молитвы тот, при котором фантазии или представления создаются силой воображения, заимствованные, можно сказать, извне, из Священного Писания, но по существу из состояния молящегося, из его греховности, из его самообмана; этими представлениями он льстит своему самолюбию, своему тщеславию, своему высокомерию, своей гордыне, обманывая самого себя. Очевидно, что все, что является плодом нашей причудливой падшей природы, природы, испорченной грехопадением, не существует в самой вещи, но есть выдумка и ложь, столь характерная и столь любимая падшим ангелом. Склонный к фантазиям человек с первого шага на пути молитвы уходит из сферы истины, входит в сферу лжи, в сферу сатаны, охотно подчиняется сатанинскому влиянию. Святой Симеон Новый Богослов так описывает молитву человека, склонного к фантазиям, и ее плоды: «Он возносит в своем уме руки, глаза и ум к небу», подобно Клопштоку и Мильтону, «он представляет себе единение с Богом, небесные блага, чины святых Ангелов, обитель святых, словом, он собирает в своем воображении все, что слышал в Священном Писании, он рассматривает это в молитве, он смотрит на небо, тем самым пробуждая душу свою к стремлению к Богу и любви к Богу, он иногда проливает слезы и плачет. если же этого не произойдет с ним, то никогда не удастся ему достичь духовного призвания разума и добродетели или бесстрастия. Итак, те, кто видел свет и блеск этими телесными очами, кто ощущал миомир обонянием, слышал голоса своими ушами. Некоторые из них обезумели и, будучи уязвлены, перешли с одного места на другое; иные приняли демона, преобразившегося в святого Ангела, были ошарашены и остались неисправленными до конца, не приняв совета ни одного из братьев; некоторые из них, по указанию диавола, покончили с собой: одни бросились в пропасть, другие утонули. И кто может пересчитать всякие бесовские чары, которыми очаровывается враг и которые непостижимы! Ведь из изложенного нами каждый разумный человек может извлечь урок о вреде, причиняемом таким способом молитвы. Если кто, применяющий этот метод, не подвергает себя ни одной из описанных бед, потому что живет с единоверцами, так как таких бед больше всего переносят отшельники, живущие одни, тем не менее, он проводит так всю свою жизнь без успеха» (О первом способе обращения внимания на молитву, Доброжелание, часть 1.). Все святые отцы, описавшие подвиг умной молитвы, запрещают не только умышленное возбуждение грез, но и добровольное и сострадательное поклонение фантазиям и видениям, которые могут явиться нам неожиданно, независимо от нашей воли. И то происходит во время молитвенного подвига, особенно в молчании. «Не принимайте ни при каких обстоятельствах, — говорит святитель Григорий Синаит, — если увидишь что-нибудь чувственными очами или умом, вне или внутри своего существа, все равно, образ ли это Христа, или образ Ангела, или какого-нибудь Святого Бога, или если свет явится тебе... Будь внимателен и осторожен! Не позволяй себе верить чему-либо, не выказывай сочувствия и согласия, не оказывай опрометчиво доверия этому видению, хотя бы оно и истинно и хорошо; будь холоден к нему и к другим, постоянно охраняя свой ум без зрения, чтобы он не создавал о себе никакого представления и не носил на себе отпечатка какого-либо представления. Кто принял что-либо умом или чувственно, хотя бы от Бога, и кто поспешно принимает это, тот легко впадает в прелесть или, по крайней мере, проявляет свою привязанность и способность очаровываться, как тот, кто принимает видения быстро и легко. Новичок должен обращать все внимание только на действие сердца и считать только это действие непривлекательным; всего остального он не должен принять, прежде чем не придет время, когда он войдет в бесстрастие. Бог не прогневается на того, кто, боясь упасть, наблюдая за собой с особой осторожностью, даже не принимает чего-либо, посланного ему от Бога, потому что не рассудил внимательно того, что ему послано; напротив, Бог хвалит такого человека за его благоразумие» (О первом способе обращения внимания на молитву, Доброжелание, ч. 1.). Святитель Амфилохий, принявший монашество в юном возрасте, в зрелые годы соизволил вести подвизающуюся жизнь в пустыне. Закрывшись в пещере, он практиковал молча и достиг больших успехов. Когда исполнились сорок лет его отшельнической жизни, однажды ночью явился ему Ангел, говорящий: Амфилохий! Идите в город и кормите духовных овец. Амфилохий, однако, остался начеку и не внял повелению Ангела. На следующую ночь Ангел появился снова и повторил повеление, добавив, что он послан Богом. И снова Амфилохий не подчинился Ангелу, опасаясь, что он будет прельщен и помня слова Апостола о том, что и сатана превращается в Ангела света (2 Кор. 11, 14). На третью ночь Ангел явился снова и, дав о себе достоверное свидетельство прославлением Бога, Которого не могут выносить отвергнутые духи, взял старца за руку, вывел его из кельи и повел в церковь, находившуюся неподалеку. Дверь церкви открылась сама собой. Храм будет освещен небесным светом; множество святых мужей в белых одеждах с лицами, сияющими, как собравшееся в нем солнце; рукоположили Амфилохия во епископа города Икония (четверг Миней, 23 ноября). - Поступая совершенно противоположным образом, преподобные Исаакий и Никита Печерский, как новые и неопытные в жизни отшельников, понесли страшные неприятности, так как слишком быстро поверили явлению. Сначала в великом свете предстало множество бесов: один демон принял образ Христа, а другие — образ святых ангелов. Второго настиг бес сначала с миомиром и голосом, похожим на Божий, а затем предстал перед ним в образе Ангела (Печерский патерик). Опытные в монашеской жизни монахи, достигшие истинной святости, гораздо больше боятся падения и не доверяют себе гораздо больше, чем новички, особенно те из послушников, которых одолевает пламенное желание подвига. Преподобный Григорий Синаит с сердечной любовью предупреждает о красоте немых, которым он посвятил свою книгу. "Я хочу, чтобы вы имели конкретное представление о красоте; я хочу этого для того, чтобы вы могли оградить себя от обмана, чтобы вы не причиняли себе большого вреда при стремлении, не освещенном действительным видением, чтобы вы не погубили свою душу. Свободная воля человека легко склонна к сообщению с нашими противниками, особенно воля тех, кто не имеет опыта, кто новичок в подвиге, как и тех, кто еще находится во власти демонов" (Печерский) патерик). Как это верно! Наша свободная воля склоняется и стремится к наслаждению; потому что всякая красота льстит нашему самолюбию, нашему тщеславию, нашей гордыне. «Демоны близки, и они окружают послушников и склонных к своеволию, распространяя паутину мыслей и пагубных фантазий, устраивая бездны падения. Город новичков (все существо каждого из них) еще находится под властью варваров... Поэтому не спешите верить тому, что вам показывают по вашей опрометчивости, но оставайтесь непоколебимыми, сохраняя добро с великой осторожностью и отвергая зло... Знайте, что действие благодати очевидно; демон не способен передать их: он не может дать ни кротости, ни мягкости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сладострастия, как это делает грация». Действия бесовские: высокомерие, гордыня, высокомерие, ностальгия, словом, всякая злоба. По действию ты сможешь узнать, какой свет воссиял в твоей душе: от Бога ли он или от сатаны» («Добрая воля», ч. 1.: О красоте и прочем). Следует иметь в виду, что такого рода вопрошание свойственно только продвинутым монахам, а отнюдь не начинающим. Преподобный Синаит, правда, беседует с новичком, но новичком в молчании, который был старцем и по пребыванию в монашестве, и по физическому возрасту, как можно увидеть из книги. Ученик: Имелась ли у вас возможность увидеть человека, который впал в бесовские чары из-за того, что дал волю фантазиям во время молитвенной практики? Старик: У меня был. Чиновник, живший в Петрограде, практиковал усиленный молитвенный подвиг и из-за этого впал в необычное состояние. О своем подвиге и его последствиях он рассказал протоиерею храма Покрова Божией Матери в Коломне. Этот протоиерей, посещая монастырь Петроградской епархии, попросил монаха поговорить с чиновником. "Это необычное состояние, в котором пришел клирик от подвига, будет легче истолковать живущим в монастыре, потому что они лучше знают подробности и обстоятельства подвига", - с полным правом сказал протоиерей. И монах согласился. Через некоторое время этот чиновник пришел в монастырь. Я также присутствовал при его разговоре с монахом. Чиновник тут же стал рассказывать о своих видениях – что во время молитвы он всегда видит свет от икон, что чувствует покой, во рту необыкновенная сладость и так далее. Выслушав рассказ дьяка, монах спросил его: «Не приходила ли тебе в голову мысль покончить с собой?» - "Почему нет!" - ответил чиновник. «Я уже бросился в Фонтанку, но меня вытащили». Оказалось, что дьяк, прибегнув к способу молитвы, описанному святителем Симеоном, воспламенил свое воображение и кровь, став тем самым весьма способным к усиленному посту и бдению. К добровольно избранному состоянию самообмана диавол добавил свое действие, соответствующее этому состоянию, и самообольщение человека перешло в явное бесовское прелесть. Приказчик увидел свет телесными глазами; мир и удовольствие, которые он чувствовал, также носили чувственный характер. Напротив, видения святых и их сверхъестественные состояния носят вполне духовный характер (св. Исаак Сирин, Письмо 55); подвижник не становится способен к ним до тех пор, пока благодатью Божией не откроются очи его души и не оживятся другие чувства души, которые прежде были бездействующими (прп. Симеон Новый Богослов. Письмо о вере; Доброжелание, часть 1); телесные чувства святых также участвуют в блаженном видении, но только тогда, когда тело переходит из страстного состояния в бесстрастное. Преподобный стал уговаривать чиновника отказаться от того способа молитвы, к которому он прибегал, объясняя как его неправильность, так и неправильность состояния, которое вызывает этот метод. Клерк с возмущением возразил против этого совета: «Как я могу отказаться от такой очевидной услуги!», - сказал он. Слушая рассказ приказчика о себе, я чувствовал к нему необъяснимую жалость, но в то же время он казался каким-то смешным. Например, он задал монаху такой вопрос: «Когда слюна во рту увеличивается от чрезмерной сладости, она начинает капать на пол: не грешно ли это?» И действительно: попавшие в бесовские чары вызывают жалость, как люди, которые не являются самими собой и которые по уму и сердцу являются рабами хитрого, отвергнутого духа. Они также представляют собой забавное зрелище: и подвергаются осмеянию правящего ими хитрого духа, который довел их до состояния уничижения, затмив их тщеславием и высокомерием. Заблуждающиеся люди не понимают своего порабощения и странности своего поведения, как бы очевидно ни было это порабощение и странность. Зима 1828–1829 гг. Я провел время в Площанском монастыре (Орловская епархия). Жил в то время старец, находившийся в состоянии экстаза: он отсек себе руку, думая, что таким образом он исполняет заповедь Евангелия, и рассказывал всем, кто хотел его слушать, как из его отрубленной руки были созданы святые мощи, как они хранятся и почитаются в Симоновом монастыре в Москве и что он, хотя и находится в Площанском монастыре, в пятистах видах от Симонова, чувствовал, когда архимандрит Симонов монастырь и братья целуют ему руку. Старец начинал дрожать, тут же останавливался и громко шипел — и считал это плодом молитвы; но наблюдатели видели в этом лишь деградацию, достойную жалости и смеха. Дети, жившие в монастыре сиротами, забавлялись этим и перед его глазами подражали поведению старца; старик сердился, бросался то на одного мальчика, то на другого, тянул их за волосы... Никому из уважаемых монахов этого рода не удавалось убедить завороженного старца, что он находится в ложном состоянии, в душевном расстройстве. Когда чиновник ушел, я спросил монаха: как ему вообще пришла в голову мысль расспросить его о попытке самоубийства? Преподобный отвечал: "Как среди плача о Боге бывают минуты необыкновенного спокойствия совести, которое является утешением плачущих, так и среди ложного удовольствия, которое вызывается бесовским наслаждением, бывают минуты, в которые наслаждение как бы обретает форму и дает возможность вкусить его таким, какое оно есть. Эти мгновения ужасны! Тоска и отчаяние, которые оно вызывает, невыносимы! И именно на основе этого состояния переход приводит человека к тому, что он есть". Легче всего признать это и принять меры к исцелению своего существа. Но, увы! Начало и корень красоты — гордость, как и плод ее — преизбыточная гордыня. Тот, кто прельщается, думает, что он — сосуд благодати Божией, и презирает спасительные предостережения ближних, таких как святой Симеон, но между тем приступы отчаяния становятся все сильнее и сильнее: в конце концов отчаяние переходит в полное безумие и кончается самоубийством. В начале этого столетия в монастыре св. В Софронии (Курская епархия) жил монахом Феодосий, снискавший своим строгим и высоким образом жизни уважение и братии, и мирян. Однажды ему было показано, как он был взят на небо. Когда видение кончилось, он подошел к игумену, очень подробно рассказал о чуде и добавил, что сожалеет, что видит в раю только себя и никого из братьев. Настоятель, однако, не обратил внимания на эту деталь: он созвал братьев вместе и с сокрушенным духом передал им видение Симоны, побуждая их жить более серьезной и богоугодной жизнью. Прошло некоторое время, в поведении шимоны начали проявляться странные вещи. А закончилось все тем, что его нашли утонувшим в своей камере». Со мной произошел подобный случай, заслуживающий особого внимания. Однажды меня посетил иерошимонах с Афона, приехавший в Россию собирать пожертвования. Мы сели в моей приемной камере, и он сказал мне: «Помолитесь за меня, батюшка: я много сплю и много ем». Пока он мне это рассказывал, я почувствовал какой-то жар, исходящий от него, поэтому и возразил: «Ты не ешь и мало спишь; но не замечаешь ли ты в себе чего-то необычного?» действительно: я заметил в нем что-то необычное. Мы снова сели поговорить во внутренней келье, и я стал умолять его: «Помилуй, научи меня молиться». Вы живете в первом монашеском месте на земле, окруженном тысячами монахов: в таком месте и в таком многочисленном собрании монахов неизбежно должны найтись великие молитвенники, которые знают тайну молитвы и передают ее своим соседям, подражая Григорию Синаиту, Паламе и многим другим светилам Светогорского». метод возвышенной молитвы, сопровождаемой фантазиями, я вижу: он действительно загорелся! Его кровь и воображение воспламенились. Он находился в состоянии самодовольства, самовосторга, восторга! Позволив ему высказать свое мнение, я стал излагать ему учение святых отцов о молитве, указывая ему на Доброту, и прося его объяснить мне это учение, пришел в полное замешательство. учение отцов о молитве! Пока мы так говорили, я сказал ему: «Берегись, старик! Если ты живешь в Петрограде, не бери комнату на первом этаже, а обязательно оставайся на первом этаже». «И почему?» - спросил старик. «Поэтому, — сказал я, — а что, если Ангелы, после того как они вдруг придут за тобой, захотят отвезти тебя из Петрограда на Афон, потом вынесут тебя с первого этажа и сбросят, ты убьешь себя: а если они возьмут тебя с первого этажа и сбросят, ты только рухнешь». «Представьте себе, — ответил святитель, — сколько раз, стоя на молитве, у меня была яркая мысль, что ангелы поднимут меня и отнесут на Афон!» Оказалось, что иеросимона носит цепи, вообще почти не спит, мало ест и чувствует в своем теле такое тепло, что зимой ему не нужна теплая одежда. В конце беседы мне пришло в голову сделать следующее: я стал просить святого горца, чтобы он, как постник и подвижник, попробовал на себе метод, оставленный нам святыми отцами, который состоит в том, чтобы во время молитвы держать ум совершенно свободным от всякой фантазии, чтобы он всецело погружался в смысл слов молитвы, чтобы он замыкался и помещался, как говорит св. Иоанн Лествичник, в слова молитвы (Лествица, письмо 28, гл. 17). При этом сердце обыкновенно содействует разуму душеспасительным чувством скорби о грехе, как говорит преподобный Марко Подвижник: «Ум, молящийся не блуждая, утешает сердце: сокрушенное и смиренное сердце Бог не отвергнет (Пс. 51, 19)» (Добрая воля, ч. 1, гл. 34). «Когда ты попробуешь это на себе, — сказал я Светогорацу, — скажи мне, каковы плоды такого опыта; а такой опыт мне недоступен из-за беспорядка моей жизни». Светогорац с радостью принял мое предложение. Через несколько дней он приходит ко мне и жалуется: «Что ты со мной сделал?» - «И что?» - «Как только я попробовал молиться со вниманием, замыкая свой разум в словах молитвы, все мои видения исчезли, и я уже не могу к ним вернуться». И далее в разговоре со Светогорцем я не увидел той самоуверенности и той дерзости, которые были очень заметны в нем при первой встрече и которые обыкновенно наблюдаются в людях, живущих в самообмане, в людях, считающих себя святыми или продвинутыми духовно. Светогорац даже выразил желание услышать мой плохой совет. Когда я посоветовал ему не отличать себя от других монахов в своей внешней жизни, потому что такое различие ведет к высокомумию (Лествица, Письмо 4, гл. 82, 83. Преподобный Варсануфий Великий, ответ 275. Жития и поучения преподобного Аполлоса, Алфавитный патерик), он снял с себя вериги и передал их мне. Через месяц он снова пришел ко мне и сказал, что жар из его тела исчез, что ему нужна теплая одежда и что он спит гораздо дольше, чем раньше. При этом он рассказал, что на Святой Горе Афон многие, даже из тех, кто пользуется славой святости, применяют тот метод молитвы, которым он когда-то пользовался, обучая его и других. И это совсем не необычно! Святитель Симеон Новый Богослов, живший восемь веков тому назад, говорит, что лишь немногие занимаются внимательной молитвой (О третьем способе молитвы. Доброжелание, часть 1.). Преподобный Григорий Синаит, живший в XIV веке после Рождества Христова, пришел на Святую Гору и обнаружил, что ее многочисленные монахи не имели понятия об умной молитве, а практиковали только телесные подвиги, совершая молитвы только устно и вслух (Житие преподобного Григория Синаита, Благотворительность, часть 1). Преподобный Нил Сорский, живший в конце XV — начале XVI века и посетивший также Святую Афонскую гору, свидетельствует, что в его время число внимательных молитвенников чрезвычайно сократилось (Предисловие к Скифскому Преданию или Уставу). Старец архимандрит Паисий Величковский переехал на Афон из Молдавии в 1747 году. Он кратко ознакомился со всеми монастырями и скитами, беседовал со многими старцами, которых на Афоне вообще признавали очень опытными и святыми монахами. Когда он стал расспрашивать тех монахов о книгах святых отцов, относящихся к умной молитве, оказалось, что они не только не знали о существовании таких писаний, но даже не знали имен святых писателей; в то время Добротубля еще не печаталась на греческом языке (Отрывок из письма старца Паисия старцу Феодосию. Сочинения Паисия Величковского, издание Оптиной пустыни). Тщательная молитва требует самоотречения, и немногие решаются на этот шаг. Тот, кто внимательно замыкается в себе, кто пребывает в состоянии сомнения вследствие видения своей греховности, кто не способен к словотворчеству и вообще на аффект и действие тем, кто не знает его таинственного подвига, кажется каким-то странным, загадочным, недостаточным во всех отношениях. И легко ли расстаться с мнением света! И опять же – как может мир познать подвижника истинной молитвы, когда сам этот подвиг миру вообще не известен? Совсем другое дело с тем, кто пребывает в самообмане: он не ест, не пьет, не спит, ходит только наперегонки зимой, носит вериги, имеет видения, учит и формирует все с наглым безрассудством, без всякой правильности, без разума и без смысла, с воспламенением крови, хитростью, страстью, и по причине того печального и гибельного воспламенения. Но это святой, и точка! Давно замечено, что люди имеют привязанность к таким людям, что они влекутся к таким людям: «Терпите, — пишет апостол Павел к Коринфянам, — если кто поработит вас, если кто поглотит вас, если кто отнимет у вас, если возгордится, если будет бить вас по лицу» (2 Кор. 11, 20). Далее святой апостол повествует, как, находясь в Коринфе, он не мог править высокомерно и безрассудно: правление его несло на себе печать скромности, кротости и кротости Христовой (2 Кор. 10, 1). Большая часть подвижников Западной Церкви, провозглашенных в ней величайшими святыми, - после ее отступничества от Восточной Церкви и после отшествия от нее Святого Духа - молилась и обретала видения, конечно, ложные, упомянутым мною способом. Эти так называемые святые находились в жутком демоническом состоянии. Прелесть рождается уже естественным путем от богохульства, которым еретики извратили догматическую веру. Поведение подвижников римского католицизма, восхищенных красотой, всегда возвеличивалось благодаря необыкновенному искусственному и страстному побуждению. В таком состоянии находился Игнасио Лойола, основатель ордена иезуитов. Воображение его было воспалено и развито до такой степени, что, по его собственному признанию, ему достаточно было захотеть и приложить немного усилий, чтобы ад или рай предстали перед его глазами, согласно его желанию. Облик рая и ада был усовершенствован не только действием человеческого воображения; работы воображения недостаточно, чтобы добиться этого. Это проявление было усовершенствовано действием демонов, которые распространили свое обильное действие на недостаточное человеческое действие, соединяя одно действие с другим, дополняя друг друга на основе свободной воли человека, избравшего и избравшего ложный путь. Известно, что видения даются истинным Святым Божиим исключительно по благоволению Божиему и Его действию, а не по воле человека и его собственным усилиям; они даются неожиданно, очень редко, при обстоятельствах особой нужды, по чудесному Промыслу Божию, а не случайно (св. Исаак Сирин, Письмо 36). Повышенные подвиги живущих в похоти обычно соседствуют с великим развратом. Разврат служит мерилом оценки огня, которым они были зажжены. Это подтверждается историческими сведениями и свидетельствами отцов. «Тот, кто увидел дух красоты в откровениях, которые он предлагает человеку, очень часто терпит ярость и гнев», — говорит преподобный Максим Капсокаливит и добавляет: «Мир смирения, или молитва, или истинные слезы, не имеют в нем места. Наоборот: такой человек постоянно хвалится своими добродетелями, предается суете и злым страстям без страха и навсегда» (Беседа преподобного Максима с преподобным Григорием Синаитом). Ученик: Неправильность такого способа молитвы и его связь с самообманом и притворством очевидны; предупреди меня о других формах неправильной молитвы и связанном с ними ложном состоянии. Старейшина: Как неправильная работа ума приводит к самообману и заблуждению, так и неправильная работа сердца приводит к этому. Неразумная гордость исполнена желания и стремления получить духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не возрожденным десницей Святого Духа; той же гордостью и неразумием наполнено сердечное желание и стремление насладиться святыми, духовными, божественными чувствами, когда оно еще не способно к таким удовольствиям. Как нечистый ум, желая видеть божественные видения, но не имея возможности видеть их, создает себе видения из себя, обманывает и обольщает себя ими, так и сердце, стремясь вкусить божественной сладости и познать другие божественные чувства, и не находя их в себе, создает эти чувства из себя, прельщается, обманывается, губится ими, входя в сферу лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию и подчиняясь их власти. В невидимом богослужении может быть использовано только одно из всех чувств сердца в его падшем состоянии – скорбь о грехах, о греховности, о падении, о своей погибели, которая называется плачем, покаянием, сокрушением духа. Это подтверждается и в Священном Писании. «Потому что Ты не принесешь жертву: Я принесу ее; Ты не заботишься о всесожжениях» (Пс. 51, 16); и чувство каждого сердца к себе и всем вместе не угодно Тебе, потому что осквернено грехом и извращено грехопадением. «Жертва Богу – сокрушенный дух: сокрушенное и смиренное сердце не будет отвергнуто Богом» (Пс. 51, 17). Эта жертва есть отречение; принесение этой жертвы, естественно, отменяет принесение других жертв: при покаянии угасают все остальные чувства. Чтобы жертвы других чувств стали угодны Богу, необходимо, чтобы благосклонность Божия излилась на наш Сион, необходимо, чтобы сначала были восстановлены стены нашего разрушенного Иерусалима. Господь справедлив, всесвят: и только справедливые, чистые жертвы, на которые человеческая природа способна только после своего восстановления, благоприятствуют справедливому и всесвятому Граду. Его не волнуют оскверненные жертвы и всесожжения. Давайте обязательно очистим себя покаянием! «Тогда жертвы справедливости, приношения и всесожжения будут угодны Тебе; тогда они бросят на жертвенник Твой» (Пс. 51, 19) – новорожденные чувства человека, обновленные Духом Святым. Первое повеление, которое Спаситель мира дал всему человечеству без исключения, — это повеление покаяться: «Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Эта заповедь включает в себя, содержит, объединяет все остальные заповеди. Людям, не понимавшим значения и силы покаяния, Спаситель не раз говорил: «Идите и научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9, 13). А это значит: Господь, сжалившись над падшими и погибающими людьми, дал каждому покаяние, как единственное средство спасения, потому что все они были поражены падением и погибелью. Он не просит, он даже не хочет от них жертв, на которые они не способны, но хочет, чтобы они пожалели себя, сознали свое несчастье, освободились от него через покаяние. К упомянутым словам Господь добавил страшные слова: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию». Кого называют праведником? Те несчастные, ослепленные грешники, которые, прельщаясь самомнением, не находят, что имеют насущную потребность в покаянии, и потому либо отвергают его, либо неосторожны к нему. Ох, какие несчастья! Вот почему Спаситель отрекается от таких людей, и они теряют сокровище спасения. «Горе той душе, — говорит преподобный Макарий Великий, — которая по причине великой, неизмеримой раны злобы не чувствует своих ран и которая думает для себя, что всякая обида злобы совершенно чужда ей». Такую душу не посещает и не исцеляет добрый Врач, потому что она самовольно оставила свои раны без внимания, думая, что она здорова и непорочна. «Не целителям нужен врач, а больным» (Мф. 9:12)» (Шестое письмо о любви, гл. 16). Страшная жестокость к себе — это отказ от покаяния! Ужасна холодность и своекорыстное пренебрежение покаянием. Жестокий к самому себе не может не быть жестоким к ближним. Кто милует самого себя, принимая покаяние, тот в то же время милостив к ближним. Отсюда видна вся пагубность ошибки изъятия из сердца того, что повелено Самим Богом, существенно и логически необходимых для него чувств покаяния и старания развить в сердце - вопреки порядку, вопреки повелению Божию - те чувства, которые должны появиться в нем сами собой после очищения покаянием, но которые имеют совершенно иной характер (св. Исаак Сирин, Письмо 55). Плотской человек не может иметь никакого представления об этом духовном характере, потому что представление о чувстве всегда основано на чувствах, уже известных сердцу, тогда как духовные чувства совершенно чужды сердцу, которое знает только телесные и душевные чувства. Такое сердце даже не знает о существовании духовных чувств. Всякий знает, какое душевное расстройство возникало у иудейских книжников и фарисеев из-за их неправильного умственного настроя; они не только стали чужими Богу, но и стали Его злейшими врагами, богоубийцами. Подобную скорбь терпят и подвижники молитвы, исключившие из своего подвижничества покаяние, стремящиеся воспламенить в сердце своем любовь к Богу, ощутить восторг, восторг; они постоянно углубляют свое падение, выдавая себя за чужого Бога, вступая в общение с сатаной, наполняясь ненавистью к Святому Духу. Такая красота ужасна; оно столь же душераздирающее, как и первое, но менее очевидно; оно редко кончается безумием, самоубийством, но непременно извращает и ум, и сердце. По состоянию ума, которое оно производит, отцы называли его мнением (прп. Григорий Синаитский, гл. 108, 128. Доброжелательность, часть 1.; св. Иоанн Карпатский, гл. 49. Доброжелательность, часть 4.). На этот вид притворства указывает и святой апостол Павел, говоря: «Никто да не обольщает вас мнимым смирением и служением ангелам, занимаясь тем, чего не видел, и тщетно надмеваясь плотским умом своим» (Кол. 2:18). Тот, кто находится во власти этой прекрасной для себя мысли, создает себе «мнение», что он обладает многими добродетелями и ценностями и даже изобилует дарами Святого Духа. Мнение возникает из ложных идей и ложных ощущений; в этом качестве он целиком принадлежит сфере дьявола как отца и представителя лжи. Тот, кто молится, стремясь развить в своем сердце чувства нового человека и не имея для этого никаких возможностей, заменяет их чувствами, им же выдуманными, подделками, к которым без колебаний присоединяется влияние падших духов. А так как он принимает эти неправильные чувства, свои и демонические, как истинные и полезные, то он приобретает и идеи, соответствующие этим чувствам. Эти чувства, постоянно принимаемые сердцем и укрепляющиеся в нем, питают и умножают ложные представления; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообман и демоническое обаяние — «мнение». «Мнение не может быть самонадеянным» (Письмо 4, в конце также Буква 3), – говорил святитель Симеон Новый Богослов. Кто мнит себя бесстрастным, тот никогда не очистится от страсти; тот, кто думает, что исполнен благодати, никогда не обретет благодати; тот, кто думает, что он свят, никогда не достигнет святости. In the simplest terms: whoever ascribes to himself spiritual deeds, virtues, values, gifts of grace, who flatters himself and makes himself happy with his "opinion", with that "opinion" blocks the entry into his being of spiritual deeds, and Christian virtues, and the grace of God, opening wide the door to sinful infection and demons. Those who are infected with "opinion" no longer have any capacity for spiritual growth: they have destroyed that capacity, offering on the altar of lies the very foundations of man's activity and his salvation - the idea of ​​truth. Необыкновенная искусственность присутствует у тех, кто страдает этим заблуждением: они как бы опьянены собой, своим состоянием самообмана, видя в нем состояние благодати. Они проникнуты и наполнены высокомыслием и гордостью, благодаря чему многим судящим по лицу и не способным судить по плодам, как повелел Спаситель (Мф. 7, 16; 12, 33), а тем более по духовному чувству, упомянутому Апостолом (Евр. 5, 14), они кажутся смиренными. Пророк Исайя ярко представил действие «мнения» на падшего архангела, влияние, которое затмило и привело этого архангела к его смерти. "You said", the Prophet addresses Satan, "in your heart: I will go up into the sky, many stars of God, I will raise my throne, and I will sit on the mountain of assembly on the north side." Я поднимусь высоко над облаками, я буду равен самому высокому. И ты брошен во ад, во глубину могилы» (Ис. 14, 13-15). Господь так описывает человека, зараженного «мнением»: «Ты говоришь: Я богат, и разбогател, и Мне не нужно ни в чем; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3, 17). Господь советует обманутым покаяться; что необходимо, и в чем состоит покаяние, Он предлагает купить у Себя (Откр. 3, 18). И эта покупка крайне необходима: без нее нет спасения. Без покаяния нет спасения, и покаяние от Бога получают только те, кто, чтобы получить его, продает все свое имущество, то есть отрекается от всего, что они ложно приняли по «мнению». Ученик: Имели ли вы возможность познакомиться с теми, кто заражен описанной формой прелести? Старик: Очень часто встречаются зараженные обаянием «мнения». Всякий, кто не имеет покаянного духа, всякий, кто приписывает себе какие-либо добродетели и заслуги, всякий, кто не придерживается строго учения Православной Церкви, а произвольно, по своему усмотрению или по какому-либо неисламскому учению рассуждает о каком-либо догмате или традиции, находится в этой красоте. Степень отклонения определяется исходя из степени отклонения и устойчивости этого отклонения. Он слабый человек! «Мнение» неизбежно проникает в нас в любой форме и, проникая в наше «я», отнимает у нас благодать Божию. Как, по наблюдению святого Макария Великого, нет человека, который был бы совершенно свободен от гордыни, так нет человека, который был бы совершенно свободен от действия на него коварной прелести, называемой «мнением». Оно поймало в ловушку даже апостола Павла, и с ним обращались с трудным разрешением Бога. «Братья, мы не хотим, чтобы вы не знали о нашей беде, случившейся с нами в Азии, что мы были обременены слишком много, непосильно, так что сомневались даже в жизни; даже в себе мы испытали осуждение на смерть, чтобы надеяться не на себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 8-9). По этой причине необходимо зорко следить за собой, чтобы не приписать себе какого-нибудь доброго дела, какой-нибудь похвальной черты или особой природной способности, или даже состояния благодати, если человек до него возвысится, словом, чтобы не думать, что мы сами обладаем какой-либо ценностью. «Что имеешь, — говорит святой апостол, — чего не получил» (1 Кор. 4, 7) от Бога? От Бога мы имеем существа, и новую жизнь (совс. пакибитие), и все природные свойства, все способности, как духовные, так и телесные. Мы в долгу перед Богом! Наш долг не может быть оплачен! Из этого самовзгляда образуется само собой состояние нашего духа, противоположное «мнению», состояние, которое Господь назвал нищетой духа, которую Он повелел нам иметь и которую назвал блаженным (Мф. 5, 3). Великая беда – любым путем отойти от догматического и нравственного учения Церкви, от учения Святого Духа! Это высокомерие, которое противоречит разуму Бога. Такое мышление должно быть свергнуто и подчинено послушанию Христу (2 Кор. 10, 4-5). Ученик: Есть ли какая-то связь между обаянием первого типа и очарованием второго типа? Старик: Между этими двумя типами красоты определенно существует связь. Первый тип прелести всегда сочетается со вторым типом прелести, с «мнением». Тот, кто представляет себе прекрасные образы природной способностью воображения, кто посредством воображения (фантазии) собирает эти образы в чарующую картину, кто подчиняет все свое существо сильному чарующему влиянию этого «искусства», тот неизбежно, по несчастной необходимости, верит, что это «искусство» создано действием благодати Божией и что сердечные чувства, возбуждаемые этими образами, благотворны. Второй вид чар — «мнение» в истинном смысле — действует, не создавая чарующих образов: он довольствуется созданием подделок благодатных чувств и состояний, из которых рождается ложное, обманчивое представление обо всем духовном подвиге вообще. Тот, кто оказывается в заблуждении «мнения», приобретает ложную точку зрения на все, что его окружает. Он обманут как внутренне, так и внешне. Воображение сильно работает у тех, кто очарован «мнением», но исключительно в области абстрактного. Она или совсем не занимается, или редко занимается «живописью», представляя себе рай, высшие семейства и палаты, небесный свет и миомир, Христа, Ангелов и Святых; она постоянно выдумывает якобы духовные состояния — тесную дружбу с Иисусом («О подражании Христу» Фомы Кемпия, кн. 2, гл. 8), внутреннюю беседу с ним (там же, кн. 3, гл. 1), таинственные откровения (там же, кн. 3, гл. 3), голоса, восторги, на них она основывает ложное представление о себе и о христианском подвиге, создает вообще ложный образ мышления и ложно расположенные сердца, приводя час в самоопьянение, перешедшее в возбуждение и эйфорию. Эти различные ощущения возникают от действия вероломного тщеславия и сластолюбия: от этого действия кровь движется греховным, похотливым образом, что представляется благодатным наслаждением. Тщеславие и сластолюбие подогреваются высокомерием, этим неразлучным спутником «мнения». Ужасная гордость, подобная демонической гордыне, является доминирующей чертой тех, кто принял на себя обе чары. Тех, кого прельщает первый вид красивости, гордость доводит до состояния явного душевного безумия; у обманутых другим типом оно менее заметно, прикрыто маской смирения, благочестия, мудрости, но познается по горьким плодам. Те, кто заражен «мнением» о своих добродетелях, особенно о своей святости, способны и готовы на все интриги, на всякое лицемерие, хитрость и обман, на все злые дела. Такие люди источают непримиримую вражду к служителям истины, восставая против них с бешеной ненавистью, когда заблуждающиеся не хотят признать того состояния, которое их собственное «мнение» приписывает заблуждающемуся и которое «мнение» представляет ослепленному миру, его позору. Ученик: Есть, однако, и духовные состояния, производящие благодать Божию, как-то состояние, в котором человек испытывает духовное наслаждение и радость, состояние, в котором открываются тайны христианства, состояние, в котором присутствие Святого Духа ощущается в сердце, состояние, в котором подвижник Христов удостаивается духовных видений. Старец: Конечно, они есть, но только у тех христиан, которые достигли христианского совершенства, которые предварительно очистились и подготовились покаянием. Постепенное действие покаяния вообще, выражающееся во всех формах смирения, особенно в молитве, возносимой от скудости духа, от плача, постепенно ослабляет действие греха в человеке. Это занимает значительное время. И дается оно истинным, доброжелательным подвижникам по промыслу Божию, бессонно наблюдающему за нами. Борьба со страстями приносит необыкновенную пользу: она, прежде всего, ведет к нищете духа. Ради нашей существенной пользы Судия и Бог наш долго терпит нас и не спешит прославлять соперника нашего (Лк.18:7) – грех. Когда страсти становятся очень слабыми — а это чаще всего происходит к концу жизни («Житие Феофила», Пимена Больного, Иоанна Страдающего; Патерик Печерский), то мало-помалу начинают проявляться духовные состояния, бесконечно отличные от состояний, являющихся продуктом «мнений». Сначала благодатный крик входит в покои души, омывает и отбеливает ее, чтобы получить те дары, которые последуют за криком, как установлено духовным законом. Плотской человек не может никак, никоим образом даже представить себе духовные состояния, как не может он иметь и понятия о благодатном крике: познание этих состояний приобретается не иначе, как опытным путем (св. Исаак Сирин, Письмо 55). Духовные дары даются с мудростью Божественной, которая заботится о том, чтобы духовный сосуд, который должен принять дар, был способен выдержать силу этого дара, не причиняя себе вреда. Молодое вино пробивается сквозь старые мехи (Мф. 9, 17)! Заметно, что теперь духовные дары раздаются с величайшей умеренностью, соответствующей той слабости, которой охвачено христианство в целом. Эти дары удовлетворяют только повседневные нужды спасения. Напротив, «мнение» распространяет свои дары в неизмеримом изобилии и с большой поспешностью. Общая характеристика духовных состояний — глубокое смирение и спокойствие ума в сочетании с приоритетом всех ближних над собой, с хорошим настроением, с евангельской любовью ко всем ближним, со стремлением к неизведанному, к удалению от мира. «Мнению» здесь мало места: ведь смирение состоит в отказе от всех своих ценностей и добродетелей, в по существу исповедании Искупителя, в обретении в Нем всякого доверия и поддержки, а «мнение» состоит в том, чтобы присвоить себе те ценности, которые даны Богом, и в выдумывании своих несуществующих добродетелей. Оно соединено с самоуверенностью, с холодным, поверхностным исповеданием Искупителя. Бог прославляется за Свое прославление, как прославил Его фарисей (Лк. 18:11). Порабощенные «мнением» обыкновенно предаются сластолюбию, хотя и приписывают себе весьма высокие духовные состояния, не имеющие себе равных в собственно православном подвижничестве; немногие из них воздерживаются от грубого служения сластолюбию, и то только потому, что в них преобладает грех грехов – гордыня. Ученик: Могут ли из заблуждения под названием «мнение» возникнуть какие-то осязаемые, видимые, печальные последствия? Старец: От такого рода заблуждения возникли губительные ереси, расколы, нечестие, богохульство. Самым печальным видимым последствием ее является ее неправильная и вредная деятельность, как для себя, так и для ближних, — зло, которое, несмотря на свою ясность и масштабность, плохо воспринимается и трудно для понимания. Случайности, очевидные для всех, но редкие, случаются с молитвенниками, зараженными «мнением», потому что «мнение», хотя и приводит ум в страшное заблуждение, не вызывает безумия, как бывает при рассеянном воображении. На Валаамском посте, в глухой и уединенной хижине, жил монах Порфирий, которого мне довелось видеть. Он практиковал молитвенный подвиг. Что это был за подвиг – точно не знаю. О его неправоте, однако, можно догадаться по любимому чтению этого Шимона: он высоко ценил книгу западного писателя Тома Кемпийски «О подражании Христу» и руководствовался ею. Эта книга была написана в состоянии «мнения». Однажды осенним вечером Порфирий посетил старцев в скиту возле его хижины. Когда он прощался с ними, они предупредили его, сказав: «Не думай переходить лед; лед только что схватился и очень тонкий». Изба Порфирия находилась вдали от скита у глубокого залива Ладожского озера, которое надо было посетить. Шимона ответила тонким голосом, с внешней скромностью: «Я уже стала светом». И он ушел. Через некоторое время послышался отчаянный крик: скифские старейшины в волнении выбежали наружу. Было темно; им потребовалось много времени, чтобы найти место, где произошел несчастный случай, и им почти не удалось даже найти утонувшего: они вытащили тело, из которого уже отошла душа. Ученик: Вы говорите о книге «О подражании Христу», что она написана в состоянии самообмана; но она нашла много читателей даже среди детей Православной Церкви! Старик: Эти читатели восхищаются ее ценностью и высказывают свое суждение об этой ценности, не понимая этого. В предисловии русского переводчика к книге «О подражании Христу» (издание 1834 года, напечатано в Москве) сказано: «Один высокопросвещенный человек, русский, православный, сказал: если бы спросили мое мнение, то я смело поставил бы Кемпи «О подражании Иисусу Христу» сразу после Священного Писания» (с. 37). В этом столь категоричном суждении неисламскому писателю отдается приоритет перед всеми Святыми Отцами Православной Церкви, а его точка зрения предпочтительнее суждения всей Церкви, которая на Святых Соборах объявила сочинения Святых Отцов богодухновенными и завещала их чтение не только ради духовного наставления всем своим чадам, но и в качестве руководства при решении всех церковных вопросов. В трудах отцов сохраняется великая духовная, христианская и церковная сокровищница: догматическое нравственное предание Святой Церкви. Очевидно, что книга «О подражании Христу» довела упомянутого мужа до того состояния, в котором он осмелился высказать такое поспешное, такое неправильное, такое печальное суждение (кстати, при появлении книга «О подражании Христу» была осуждена даже Римско-католической церковью и преследовалась инквизицией. Позднее это преследование было прекращено, и он перешел в покровительство, когда было видно, что книга служила хорошим орудием пропаганды среди людей, утративших истинное понимание. христианства, сохраняющего к нему поверхностное отношение. самообман! Это красота! Эта книга состоит из ложных представлений; ложные представления являются продуктом неправильных чувств, вызванных этой книгой. Оно живет в книге и источает из книги помазание злого духа, который льстит читателям, напояет их ядом лжи, подслащенным тонкими пряностями высокомерия, тщеславия и сластолюбия. Книга непосредственно вводит читателя в общение с Богом, без предварительного очищения покаянием, поэтому вызывает особое умиление у людей страстных, не знакомых с путем покаяния и не предостереженных от самообмана и притворства, не направленных к правильной жизни по учению Святых Отцов Православной Церкви. Книга сильно действует на кровь и нервы, возбуждает их, и именно поэтому она особенно нравится людям, находящимся во власти чувственности: ею можно наслаждаться, не отказываясь от грубых чувственных удовольствий. Высокомерие, коварное сластолюбие и тщеславие представлены в книге как действия благодати Божией. Чувствуя свой блуд в его вероломном действии, плотские люди достигают состояния экстаза благодаря наслаждению, благодаря опьянению, достигнутому без усилия, без самоотречения, без покаяния, без распятия тела страстями и желаниями (Гал. 5:24), лестью падшего состояния. Руководствуясь своей слепотой и гордыней, они радостно переходят от одра животной любви к одру еще более трансгрессивной любви, которая царит в доме блуда отвергнутых духов. Одна особа, принадлежавшая по своему земному положению к высшему и образованнейшему классу и внешне принадлежавшая к Православной Церкви, так высказалась об умершей протестантке, которую этот человек считал святой: «Она любила Бога страстно; она думала только о Боге; она видела только Бога; она читала только Евангелие и «О подражании Христу», которое есть второе Евангелие» (кстати, это восторженное высказывание было произнесено на французском языке, столь удобном для сцены: «Elle aimait Dieu с страстью; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un Second Evengile»). Эти слова выражают именно то состояние, в котором находятся читатели и почитатели произведения «О подражании Христу». Эта фраза по существу идентична свидетельству известной французской писательницы г-жи де Севиньи о знаменитом французском поэте Расине Старшем. «Он любит Бога, как раньше любил своих наложниц», — позволила себе сказать г-жа де Севиньи («Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses»). Известный критик Ла Гарп, бывший сначала атеистом, а затем обратившимся в неправильно понятое и извращенное христианство, одобряя высказывание госпожи де Севиньи, говорил: «Сердце, любящее Творца и тварь, едино, хотя последствия отличаются друг от друга настолько же, насколько различны сами предметы» («C’est avec ie meme coeur, qu’on aime ie Createur, ou la Creation, quoique les effest soient aussi Differente, quo les objets»). Расин перешел от разврата к удовольствию, называемому «мнением». Это обаяние ярко выражено в двух последних трагедиях поэта - "Джестири" и "Годолия". Возвышенные христианские мысли и чувства Расина нашли широкое пространство в храме Муз и Аполлона (Музы и Аполлон — божества древних язычников, греков и римлян; этим демонам язычники приписывали покровительство изящным искусствам), собирая в театре аплодисменты и восторг. Трагедия «Годолия», считающаяся лучшим произведением Расина, была показана сорок раз подряд. Дух этой трагедии тождественен духу «Угледаньи». Мы верим, что в сердце человека имеется животная похоть, принесенная в него грехопадением, которая родственна похоти падших духов; мы верим, что есть и в сердце духовное устремление, с которым мы сотворены, с которым мы естественно и правильно любим и Бога, и ближнего, которое находится в гармонии (в гармонии, в согласии) со стремлением Святых Ангелов. Чтобы любить Бога и ближнего в Боге, необходимо очистить себя от животных похотей. Очищение совершается Духом Святым в человеке, который своей жизнью проявляет волю к очищению. В нравственном смысле желание и другие психические силы на самом деле называются сердцем, а не сердцем как частью тела. Эти силы сконцентрированы в этом члене, так что в общем использовании название было перенесено с конечности на место встречи сил. В отличие от чувств плотских мужчин, духовные мужи, почуяв зловоние зла, прикрытого маской добра, тотчас же испытывают отвращение к книге, источающей такое зловоние. Старец Исаия, монах, живший в безмолвии в Никифоровском монастыре (Олонская или Петрозаводская епархия), преуспевший в умной молитве и достойный тени благодати Божией, однажды прочел отрывок из «Угледанья». Старик сразу понял смысл книги; он засмеялся и воскликнул: «О! Это написано в состоянии мнения. В этом нет ничего истинного! Прелесть, как и несчастье, представляет собой печальную сцену; но как нелепость она представляет собой забавное зрелище. Архимандрит Новоезерского Кирилловского монастыря (Новгородская епархия), известный своим суровым образом жизни, который в простоте своего сердца совершал почти исключительно телесные подвиги, тогда как о духовном он имел очень скромное представление, он сначала предлагал советовавшимся с ним и находившимся под его руководством лицам читать "О подражании Христу", но за несколько лет до смерти стал запрещать ее чтение, говоря со святой простотой: "Я думал, что книга полезна" для душ, но Бог открыл мне его вредность». Иеромонах Леонид, известный своим активным монашеским опытом, такого же мнения был и об «Угледанже», заложившем начало нравственного благополучия в Оптиной пустыни (Калуская епархия). Я лично знал всех упомянутых подвижников. Некий Спахия, воспитанный в духе православия, имевший возможность кратко увидеть так называемый «большой мир», т. е. высшие слои общества, однажды заметил книга «О подражании Христу» в руках дочери. Он запретил ей читать эту книгу, сказав: «Я не хочу, чтобы ты следовала моде и флиртовала перед Богом». Это самая точная оценка этой книги. Ученик: Есть ли еще какие-нибудь чары? Старец: Все частичные виды самообмана и бесовского увлечения делятся на два основных типа, упомянутых выше, и их происхождение либо в неправильном функционировании ума, либо в неправильном функционировании сердца. Влияние «мнения» особенно широко. Недаром к состоянию самообмана и прелести относится и состояние ума тех монахов, которые, отвергнув занятие Иисусовой молитвы и умственной деятельности вообще, довольствуются лишь внешней молитвой, т. е. не пропусканием церковных служб и строгим исполнением келического правила, состоящего исключительно из псаломопевания и устных и громких молитв. Они не могут избежать «мнения», как объяснил уже упомянутый старец Василий в предисловии к книге святителя Григория Синаита, имея в виду прежде всего сочинения преподобного Григория и Симеона Нового Богослова. Показатель скрытого «мнения» у этих подвижников проявляется, когда они мнят себя ведущими заботливую жизнь, когда презирают других из-за гордыни, говорят о них плохо, считают себя достойными, по их мнению, быть пастырями овец и их учителями, уподобляясь слепому, желающему указать путь другим слепым (О другом способе внимания и молитвы. Доброжелание, часть I). Словесная и громкая молитва плодотворна, когда она соединена с вниманием, что бывает очень редко, потому что вниманию мы учимся прежде всего, практикуя Иисусову молитву (Предисловие Шимонаха Василия). Об истинном и ложном спокойствии «Никто да не обольщает вас мнимым смирением» (Кол. 2:18), – говорит святой апостол Павел. Смиренный разум Итина заключается в послушании и следовании Христу (Филиппийцам 2:5-8). Истинный спокойный ум — это духовный ум. Это дар Божий; это действие благодати Божией на ум и сердце человека. Есть и волевой тихий ум: он придуман себе тщеславной душой, душой, очарованной и обманутой лжеучением, душой, которая льстит самой себе, душой, ищущей лести от мира, душой, стремящейся к земному прогрессу и земным наслаждениям, душой, забывшей о вечности, о Боге. Волевой кроткий ум, выведенный из собственного воображения, состоит из многих и разнообразных ухищрений, которыми гордыня человеческая пользуется, чтобы захватить славу кротости у ослепленного мира, мира, любящего свое, мира, прославляющего порок, когда он прикрыт маской добродетели, мира, ненавидящего добродетель, когда эта добродетель предстает перед его глазами в ее святой простоте, в ее святом и непоколебимом послушании Евангелию. Ничто так не враждебно смирению Христову, как своевольное смирение, которое отвергло иго послушания Христу и которое под видом лицемерного служения Богу кощунственно служит сатане. Если мы будем постоянно смотреть на свой грех, если будем стараться разглядеть его до мельчайших подробностей, мы не найдем в себе никаких добродетелей, не найдем даже спокойного ума. Истинное смирение таит в себе истинную, святую добродетель: так целомудренная девица скрывает свою красоту покрывалом, так Святая Святых скрывается от очей людей покрывалом. Истинное спокойствие ума – это евангельский характер, евангельский характер, евангельский образ мышления. Истинное смирение есть тайна Божия: оно недоступно познанию человеческих действий. Будучи высшей мудростью, плотскому уму она кажется безумием. Господь Иисус открывает тайну смирения Своему верному ученику, который постоянно сидит у Его ног и внимательно следует Его животворящим словам. И когда оно явлено, оно остается сокрытым: оно непостижимо словами и земным языком. Оно неизвестно физическому разуму: неизвестное познано духовным разумом, и, будучи познанным, оно остается таким же неизвестным. Спокойствие – это райская жизнь на земле. Благодатное, чудесное видение величия Божия и бесчисленных благодеяний Божиих к человеку, благодатное познание Искупителя, следование за Ним с самоотречением, видение бездны погибели, в которую погрузился род человеческий, - вот невидимые знаки смирения, это первые палаты этого духовного чертога, который создал Богочеловек. Спокойствие не считает себя спокойным. Наоборот: оно видит в себе много гордости. Он старается найти все ветви этой гордости; и, разыскивая их, он видит, что ему еще много чего нужно искать. Преподобный Макарий Египетский, которого Церковь прозвала Великим из-за исключительности его добродетелей, и особенно из-за глубочайшего смирения, знаменитый и духовный Отец, в своих возвышенных, святых, таинственных проповедях говорил, что даже в самом чистом и совершенном человеке есть что-то гордое в нем (Проповедь 7, гл. 4). Этот угодник Божий достиг высшей степени христианского совершенства; он жил во времена, когда было много святых, он имел возможность видеть величайшего из святых иноков, Антония Великого, и говорил, что не видел ни одного человека, которого можно было бы назвать совершенным в полном и истинном смысле этого слова (Проповедь 8, гл. 5). Ложное смирение, напротив, видит себя смиренным: смешным и печальным образом оно утешается тем видением, которое обманчиво и губительно для души. Сатана принимает на себя образ светящегося Ангела; его апостолы принимают вид Апостолов Христовых (1 Кор. 9, 13-15); его учение принимает форму учения Христа; состояния, вызванные его заблуждениями, кажутся духовными состояниями благодати; Его гордость и тщеславие, а также вызванное ими самообольщение и прелесть показаны как смирение Христово. Ах! Где они скрываются от несчастных людей, поглощенных фантазиями, грустно довольных собой, своим состоянием самообмана и наполненные мыслью, что они будут веселиться и жить в блаженстве, где они скрывают от них слова Спасителя: «Блаженны алчущие ныне, блаженны плачущие ныне, и горе вам, сытым теперь, горе вам, смеющимся теперь» (Лк. 6, 21-25). Посмотри внимательнее, взгляни беспристрастно на свою душу, возлюбленный брат! Разве покаяние не более подходит ей, чем наслаждение! Не подобает ли ей плакать на земле, в той долине скорби, признаком которой является именно плач, чем выдумывать себе преждевременные, льстивые, нелепые, гибельные удовольствия! Покаяние и плач о грехе дают вечное блаженство: он известен, он достоверен, он возвещен Господом. Тогда почему бы тебе не погрузиться в те святые состояния, почему бы тебе не поселиться в них, и не выдумать себе удовольствий, чтобы ими насытиться, утолить себя ими, утолить свой блаженный голод и жажду справедливости Божией, блаженную и спасительную скорбь о грехах твоих и о греховности. Голод и жажда справедливости Божией — свидетели нищеты духа; плач – это выражение смирения, его голос. Непрестанный плач, самодовольство и восторг своим самонадеянным духовным состоянием образуют гордыню сердца. Бойтесь, чтобы из-за суетного и льстивого удовольствия вы не унаследовали вечную скорбь, которую обещал Бог тем, кто ныне пресыщается своим пристрастием, вопреки воле Божией. Тщеславие и его дети — ложные духовные удовольствия, действующие в душе, не проникнутой покаянием, — создают иллюзию смирения. Этой иллюзией душа заменяет истинное смирение. Иллюзия истины, наполнив священные покои души, загораживает все входы в эти покои к самой Истине. Увы, душа моя, боготворенный храм истины! Приняв иллюзию истины, преклонившись перед ложью вместо Истины, вы становитесь языческим храмом! В том храме стоит идол: мнение смирения. Смирение – худшая форма гордости. Гордость трудно изгнать даже тогда, когда человек осознает, что это гордость; но как же он может изгнать ее, когда она представляется ему как смирение? В этом храме царит скорбная мерзость запустения! В том храме чувствуется благовоние идолопоклонства, поются гимны, радующие объявление. Там мысли и чувства души вкушают запретную идоложертвенную пищу, пьют вино, смешанное со смертельным ядом. Языческий храм, обитель идолов и всякой нечистоты, недоступен не только благодати Божией, духовным дарам, но и всякой истинной добродетели, всякой евангельской заповеди. Ложное смирение до такой степени ослепляет человека, что заставляет его не только думать самому и давать другим намеки на то, что он смирен, но и говорить об этом открыто, громко проповедовать это (О восхищении, т. 3, гл. 2). Ложь жестоко издевается над нами, когда мы, обманываясь ею, принимаем ее за истину. Милостивое смирение невидимо, как невидимый даятель есть его Бог. Оно скрыто тишиной, простотой, искренностью, непринуждённостью, свободой. Ложное смирение всегда сопровождается надуманной внешностью: оно выставляется на всеобщее обозрение, Ложное смирение любит сцены: этим оно обманывает и других, и себя. Смирение Христово облечено в одежды и одежды (Ин. 19:24), самую простую из одежд: завернувшись в эти одежды, оно остается неузнаваемым и незамеченным людьми. Спокойствие — залог в сердце, священное, безымянное свойство сердца, божественная привычка, незаметно рождающаяся в душе от исполнения заповедей Евангелия (Преподобный отец Дорофей, Урок 2). Действие смирения можно сравнить с действием страсти сребролюбия. Кто заражен слабостью веры и любовью к гнилым благам, тем больше он их приобретает, тем ненасытнее и жаднее становится. Чем богаче он становится, тем беднее и несчастнее он кажется самому себе. Так и тот, кто руководствуется смирением, - чем больше он обогащает себя добродетелью и духовными дарами, тем скуднее и ничтожнее он становится в собственных глазах. Это естественно. Когда человек еще не вкусил высшего блага, то его собственное благо, оскверненное грехом, представляет для него ценность. А когда он становится причастником божественного, духовного добра, то его собственное добро, соединенное и смешанное со злом, не имеет для него никакой ценности. У бедняка есть драгоценный мешочек с медными монетами, которые он долго и упорно собирал. Но когда богач неожиданно доставит себе за пазуху множество серебряных монет, тот с презрением отбросит мешок как бремя, представляющее собой только бремя. Праведный, долготерпеливый Иов, претерпев гневные искушения, удостоился увидеть Бога. Тогда во вдохновенной молитве он сказал Богу: «Я слышал о Тебе своими ушами, и теперь мои глаза видят Тебя». Какой плод вырос в душе праведника от видения Бога? «Поэтому я отрекаюсь, — продолжает Иов и заканчивает свою молитву, — и каюсь в прахе и пепле» (Иов 42, 5–6). Вы хотите обрести покой? Исполняйте заповеди Евангелия: с ними святое смирение поселится в вашем сердце и станет его достоянием, т. е. свойством Господа нашего Иисуса Христа. Начало смирения — нищета духа; в нем вырастает его середина, превосходящая всякий ум и знающая мир Христов; ее цель и совершенство — любовь Христова. Спокойствие никогда не злится, никогда не радует людей, никогда не поддается горю, никогда ничего не боится. Может ли тот предаться горю, кто заранее знал, что достоин всех страданий? Можно ли бояться беды тому, кто заранее обрек себя на страдания, кто видит в них средство своего спасения? Угодники Божии полюбили слова разумного разбойника, распятого рядом с Господом. В своих страданиях они привыкли говорить: Мы получаем по делам нашим то, что заслуживаем; помяни нас, Господи, когда придешь в Царствие Твое (Лк. 33, 41-42; 27, 34). Они приветствуют всякое страдание с признанием того, что они его заслуживают (Преподобный авва Дорофей, Урок 2). Священный мир входит в их сердца со словами смирения! Чашу духовного утешения он предлагает больному на одре, рабу в темнице, гонимому людьми и гонимому бесами. Рука смирения подносит и чашу утешения распятому на кресте; мир может принести ему только уксус, смешанный с желчью (Мф. 27, 34). Спокойный человек не способен затаить злобу и ненависть: у него нет врагов. Если кто-то из людей оскорбит его, он увидит в этом человеке оружие праведного суда, или промыслы Божии. Человек, наполненный миром, полностью предается воле Божией. Он живет не своей жизнью, а Богом. Спокойному человеку чужда всякая самоуверенность, и поэтому он постоянно просит помощи Божией, постоянно пребывает в молитве. Плодоносная ветвь склоняется к земле под тяжестью множества плодов. Бесплодная же ветвь растет вверх, умножая свои бесплодные побеги. Душа, богатая евангельскими добродетелями, все глубже погружается в смирение и в глубине того моря находит драгоценные жемчужины – дары Духа. Гордость есть верный признак тщеславия человека, рабства страстям, признак души, в которой учение Христово не нашло доступа. Не судите человека по его внешнему виду; не делайте вывод, что он горд или спокоен. «Не суди по внешности»; «по плодам их узнаете их» (Иоанна 7:24; Мф. 7:16). Господь повелел, чтобы люди узнавались по тому, что они делают, по своему правлению, по последствиям, которые вытекают из того, что они делают. «Знаю гордыню твою и злобу сердца твоего» (1Цар. 17, 21), – сказал Давиду сосед его; но Бог свидетельствовал о Давиде: «Я сделал Давида рабом Своим, помазал его святым елеем Моим» (Пс. 89, 21). Человек смотрит не так, как смотрит Бог: потому что человек смотрит на лицо, а Бог смотрит на сердце (1Кар. 16, 7). Ослепленные судьи часто считают лицемера и смиренного человекоугодника смиренным: он — бездна тщеславия. Напротив, те невежественные люди, которые судят, считают гордым того, кто не ищет похвал и наград человеческих и потому не пресмыкается перед людьми, тогда как он есть истинный раб Божий; он почувствовал славу Божию, которая открывается только смиренным, он почувствовал смрад человеческой славы и отвратил от нее и очи свои, и ощущение благоухания души своей. «Что значит верить?» – спросили они великого угодника Божия. Он ответил и сказал: «Веровать – значит жить в смирении и благодати» (Алфавитский патерик. Об авве Пимене Великом). Спокойствие уповает на Бога, не возлагает надежды ни на себя, ни на людей, и потому оно просто, непосредственно, непоколебимо, величественно в своем правлении. Ослепленные сыны мира называют это гордостью. Спокойствие не ценит земных сокровищ, не удостаивая гнили и запустения ни внимания, ни взгляда. Святую холодность к тлению и запустению сыны тления, слуги запустения называют гордыней. Есть священное поклонение от смирения, от уважения к ближнему, от уважения к образу Божию, от уважения к Христу в ближнем; и есть порочное, корыстное, человекоугодное и в то же время человеконенавистное, антибоговое и богоненавистное поклонение: сатана упросил Богочеловека дать ему такое поклонение, предложив ему за него все царства мира сего и славу их (Лк.4:7). Как много людей даже сегодня предлагают такой дар, чтобы обрести земные блага! Те, кому они так кланяются, хвалят их смирение. Будьте осторожны и наблюдайте: делает ли это тот, кто вам кланяется, из уважения к человеку, из чувства любви и смирения, или же его поклоны лишь питают ваше самолюбие, вымогая у вас какую-то временную выгоду? Посмотри, великий человек земли, как ползет перед тобой тщеславие, лесть, подлость! Как только они достигнут своей цели, они будут издеваться над тобой и предадут при первой же возможности. Никогда не изливайте милость свою на тщеславного человека: потому что такой человек, как бы низок он ни был перед теми, кто выше него, так горд, нагл, бесчеловечен по отношению к тем, кто ниже его (Лестница, Письмо 22, гл. 22). Тщеславного человека вы узнаете по его особой способности льстить, услуживать, лгать, готовности ко всему подлому и низкому. Пилат был оскорблен молчанием Христа, которое казалось ему гордым. «Разве ты не отвечаешь мне? Разве ты не знаешь, что у меня есть власть распять тебя и власть отпустить тебя?» (Иоанна 19:10). Господь объяснил свое молчание открытием воли Божией, слепым орудием которой Пилат был, хотя и думал, что его действия независимы. Из-за собственной гордыни Пилат не мог понять, что перед ним предстояло всё совершенное смирение – Бог воплотившийся. Душа высокая, душа, наполненная небесной надеждой, презрением к гнилым благам мира сего, не способна мелочно угождать и поклоняться людям. Такую душу ты ошибочно называешь гордой, потому что она не удовлетворяет требованиям твоих страстей. Аман, уважай блаженную, Богоугодную гордость Мардохея! То, что в глазах твоих гордость, на самом деле есть святое смирение (Книга Есфири, гл. 4-7). Аман, македонянин, был любимцем и первым дворянином персидского императора Артаксеркса. Мардохей, еврей, был одним из царских слуг, но, будучи глубоко проникнут набожностью, не позволял себе угождать людям, поэтому не трусил перед тем, кто лишь временно правит. Такое поведение Мардохея вызвало гнев Амана, и он приготовил высокую виселицу, чтобы казнить на ней ненавистного ему человека, выделившегося из общей дани. Но из-за переменчивости земных обстоятельств обстоятельства изменились, и Амана повесили на виселице, которую он когда-то приготовил для Мардохея. Спокойствие – это евангельское учение, евангельская добродетель, таинственная сила Христа. Бог явился людям, облекшись в смирение, и кто из народа облекется в смирение, тот становится подобен Богу (св. Исаак Сирин, Письмо 33). «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24), возвещает святое Смирение. Невозможно иначе быть учеником и последователем Того, Кто успокоился до смерти, до смерти на кресте. Он сел по правую руку Отца; Он — новый Адам, Прародитель святого колена избранных. Вера в Него зачисляется среди избранных; избрание принимается со святым смирением и скрепляется святой любовью. Аминь. Что может быть прекраснее и слаще любви к ближнему? Любить – значит иметь блаженство; ненавидеть — значит жить в мучениях. Весь закон и пророки покоятся на любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 40). Любовь к ближнему есть путь, ведущий к любви к Богу: потому что Христу было угодно таинственным образом облечься в каждого из наших ближних, и во Христе Бог (1 Ин.). Не думай, возлюбленный брат, что заповедь возлюбить ближнего так близка нашему падшему сердцу: заповедь духовная, а сердце наше подвластно плоти и крови; заповедь новая, а сердце наше старо. Наша естественная любовь была ранена падением; его следует умерщвлять – вот что повелевает Христос – и из Евангелия к миру тянется любовь к ближнему, любовь во Христе. Новый человек должен обладать всеми новыми качествами; никакая старая собственность ему не подходит. Нет никакой ценности перед Евангелием, любовью к крови и чувствами плоти. А какое это может иметь значение, если, когда у человека горит кровь, он клянется, что положит душу свою за Господа, а через несколько часов, когда кровь остынет, клянется, что не знает Его (Мф. 16, 33, 35, 74)? Евангелие отвергает любовь, зависящую от волнения крови, от чувств плотского сердца. Там сказано: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел отделить человека от отца его, и дочь от матери ее, и невестку от свекрови ее. И враги человеку станут домашними его» (Мф. 10, 34-36). Падение подчинило сердце власти крови, а через кровь – власти того, кто держит мир в своей власти. Евангелие освобождает сердце от этого рабства, от этого насилия и приводит его к водительству Святого Духа. Святой Дух учит святой любви к ближнему. Любовь, зажженная и поддерживаемая Святым Духом, есть огонь. Тем огнем угасается огонь естественной, плотской любви, пострадавшей от греховного падения (Лествица, Письмо 15, гл. 3). «Кто говорит, что можно обладать и той, и другой любовью, тот льстит себе», — говорил св. Йован Лесвичник (Письмо 3, гл. 16). В какой испорченности наша природа! Тот, кто по природе способен тепло любить ближнего своего, обязан заставить себя сделать нечто необычное – любить его так, как повелевает Евангелие. Пламенная естественная любовь легко переходит в мерзость, в непримиримую ненависть (2 Цар. 13:15). Естественная любовь тоже говорила с кинжалом. В каких гнойных ранах находится наша природная любовь! Как тяжела на ней рана предрассудков! Сердце, управляемое предвзятостью, способно на любую несправедливость, любое беззаконие, лишь бы удовлетворить свою больную любовь. «Ложная мера ненавистна Господу, а истинная мера угодна Ему» (Притчи 11:1). Естественная любовь дает тому, кого любит, только земное; он даже не думает о рае. Оно воюет против Неба и Святого Духа; ибо Дух требует распятия плоти. Оно воюет против Неба и Святого Духа; потому что ею управляет хитрый дух, нечистый дух и обречен на гибель. Приблизимся к Евангелию, возлюбленный брат, посмотрим на себя в то зеркало! Размышляя в нем, мы отбросим ветхую одежду, в которую облачило нас падение, украсим себя новой одеждой, которую открыл нам Господь. Эта новая одежда — Христос. «Во Христа крестившиеся, во Христа облекитесь» (Гал. 11:27). Новая одежда – это Святой Дух. Силой свыше вы облечетесь (Лк.24:49), – сказал Господь об этой одежде. Христиане облекаются в качества Христовы действием Всесвятого Духа. Христианину вполне возможно приобрести такую ​​одежду. «Облекитесь в Господа Иисуса Христа, и заботу о теле не превращайте в похоть» (Рим. 13:14), – говорит Апостол. Прежде всего, руководствуясь Евангелием, отсеките вражду, плохую память, гнев, осуждение и все, что прямо противоположно любви. Евангелие повелевает нам молиться за врагов наших, благословлять проклинающих нас, делать добро ненавидящим нас, прощать ближним за все, что они сделали против нас. Удостоверьтесь, желающие подражать Христу, что вы истинно исполняете все эти заповеди. Недостаточно просто читать с удовольствием заповеди Евангелия и удивляться высокой нравственности, содержащейся в них. К сожалению, многих устраивает именно это. Когда ты начнешь исполнять заповеди Евангелия, властители твоего сердца будут яростно противиться этому исполнению. Вот властители: ваше собственное телесное состояние, в котором вы подвластны плоти и крови, и падшие духи, управляющие телесным состоянием человека. Плотская мудрость, его справедливость и справедливость падших духов потребуют от вас не потерять своей чести и другого тленного имущества, защитить их. Но вы мужественно переносите невидимую борьбу, руководствуясь Евангелием, руководясь Самим Господом. Пожертвуйте всем ради исполнения заповедей Евангелия. Без такой жертвы вы не сможете их выполнить. Господь сказал Своим ученикам. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» (Мф. 16, 24). Когда Господь с тобой, надейся на победу: Господь не может не побеждать. Просите у Господа победы для себя, просите ее постоянной молитвой и плачем. И неожиданное действие благодати придет на ваше сердце: вы вдруг почувствуете сладкое опьянение духовной любви к врагам вашим. И впереди у тебя еще борьба! Надо еще быть мужественным! Посмотрите на предметы вашей любви: очень ли они вам нравятся? Ваше сердце очень привязано к ним? Отдайте их! Такого отречения требует от тебя Господь, Законодатель любви, не для того, чтобы лишить тебя любви и тех, кого ты любишь, но для того, чтобы ты, отвергнув плотскую любовь, оскверненную примесью греха, стал способен принять духовную, чистую, святую любовь, которая есть высшее блаженство. Тот, кто чувствовал духовную любовь ненавистью, будет смотреть на плотскую любовь как на чудовищное извращение любви. Как отказаться от тех предметов любви, которые, казалось бы, приросли к сердцу? - Скажи за них Богу: «Они Твои, Господи, а я кто? Бессильное творение, не имеющее никакого значения». «Сегодня я еще чужой на земле, я могу сделать что-то полезное тем, кого люблю; завтра я могу исчезнуть с ее лица, и для них я — ничто!» «Хотел я того или нет, приходит смерть, возникают различные обстоятельства, они насильно отделяют меня от тех, кого я считал своими, и они уже не мои. На самом деле они не были моими; между мной и ними было только какое-то отношение; обманывая себя этим отношением, я называл их своими, считал их своими. Если бы они действительно были моими, то они остались бы и принадлежали мне навсегда». «Творения принадлежат только Творцу: Он их Бог и Владыка. Твои, Господи, передаю Тебе: я присвоил их неправильно и напрасно». Для них безопаснее быть Божьими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно добр. Тому, кто принадлежит Ему, Он – самый верный, самый доброжелательный Помощник и Покровитель. Бог дает человеку то, что принадлежит Ему: и люди становятся Его, временно во плоти, навсегда в духе, когда Богу угодно дать этот дар человеку. Истинная любовь к ближнему основана на вере в Бога: она в Боге. «Да будут все едино, — сказал Спаситель мира Своему Отцу, — как Ты, Отче, сущий во Мне, и Я в Тебе, так и они будут едины в Нас» (Иоанна 17:21). Успокоение и угождение Богу убивает плотскую любовь. А это значит: она живет с самолюбием и неверием. С теми, кого любишь, делай все, что им полезно, и все, что позволяет тебе закон; но всегда вверяйте их Богу, и слепая, плотская, неразумная любовь постепенно превратится в любовь духовную, разумную, святую. Но если ваша любовь противоречит закону, отвергните ее как мерзость. Когда твое сердце несвободно, это признак пристрастия. Когда твое сердце порабощено, это признак бездумной, греховной страсти. Святая любовь чиста, свободна, вся в Боге. Это действие Святого Духа, действующего в сердце по мере его очищения. Отвергнув вражду, оставив пристрастие, отрекшись от плотской любви, приобрети духовную любовь; «удаляйся от зла ​​и делай добро» (Пс. 34, 14). Воздавайте уважение ближним как образу Божию – уважение в своей душе, невидимое для других, видимое только вашей совести. Пусть ваша деятельность таинственным образом будет соответствовать вашему душевному настрою. Проявляйте уважение к ближним, независимо от возраста, пола, профессии, и постепенно в вашем сердце начнет расти святая любовь. Причина этой святой любви – не плоть и кровь, и не влечение чувств, но Бог. Лишенные христианской славы не лишены иной славы, приобретенной при творении: они есть образ Божий. И если образ Божий будет брошен в страшный адский огонь, я обязан уважать его и там. Какое мне дело до огня, черт возьми! Туда образ Божий был брошен судом Божьим; мое дело — сохранить уважение к образу Божию и тем самым уберечь себя от ада. Уважайте слепого, прокаженного, нищего разумом, младенца, преступника и язычника как образ Божий. Какое тебе дело до их слабостей и недостатков! Следите за собой, чтобы вам не недоставало любви. Как христианин, воздайте должное Христу, который сказал на нашем уроке и скажет еще раз, решая о нашей доле в вечности: «Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, так и сделали Мне» (Мф. 25, 40). В общении с ближними помните эти слова из Евангелия, и вы станете любимцем любви к ближнему. Любимый ближнелюбия входит через нее в любовь Божию. Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем имеется неприятное настроение хотя бы к одному человеку, знай, что ты находишься в печальном самообмане. «Если кто скажет: я люблю Бога, а брата моего ненавидит, то это ложь», — говорит святой Иоанн Богослов. «Мы имеем от Него такую ​​заповедь: кто любит Бога, тот должен любить и брата своего» (1 Иоанна 4, 20-21). Проявление духовной любви к ближнему есть признак обновления души Духом Святым. «Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев наших, – снова говорит святитель Иоанн Богослов, – потому что кто не любит брата своего, остается в смерти» (1 Иоанна 3:14). Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему. Совершенная любовь к ближнему состоит в совершенной любви к Богу, для которой нет совершенства, для которой нет конца во взрослении. Возрастание в любви к Богу бесконечно: потому что любовь – это бесконечный Бог (1 Иоанна 4:16). Любовь к ближнему – это фундамент здания любви. Любимый брат! Идите, чтобы открыть в себе духовную любовь к ближнему; войдя в него, войдешь в любовь Божию, через врата воскресения, через двери Царства Небесного. Аминь. Любите Бога так, как Он заповедал нам любить Его, а не так, как думают самообманывающиеся фантазеры. Не выдумывайте себе наслаждений, не раздражайте свои нервы, не воспламеняйте себя пламенем выдумки, пламенем своей крови. Жертва, угодная Богу, — это смирение сердца, сокрушение духа. Бог с гневом отворачивается от жертвы, приносимой с уверенностью в себе, с гордым мнением о себе, даже если это было всесожжение. Гордость будоражит нервы, разжигает кровь, пробуждает склонность к фантазированию, оживляет падших; смирение же успокаивает нервы, укрощает кипение крови, уничтожает фантазии, умерщвляет падших и оживляет жизнь во Христе Иисусе. «Послушание пред Господом лучше жертвы, и покорность лучше тука овна», — сказал Пророк царю Израильскому, осмелившемуся принести Богу виновную жертву (1Кар.15:22): если хочешь принести Богу жертву любви, то делай это не добровольно, по бездумному желанию твоему, но со смирением, в то время и в том месте, когда и где повелел Господь. Духовное место, где повелено только приносить духовные жертвы, - это смирение (Алфавитный патерик. Изречение преподобного Пимена Великого). Господь отметил верными и точными знаками тех, кто любит Его, и тех, кто не любит Его. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое. Кто не любит Меня, тот не соблюдает слова Моего» (Ин. 14, 23-24). Хотите ли вы научиться любви Божией? Удалите себя от всякого поступка, всякого слова, мысли, чувства, которые запрещает Евангелие. Своей ненавистью к греху, столь ненавистному Всесвятому Богу, покажи и докажи свою любовь к Богу. Грехи, в которые тебе довелось впасть по своей слабости, исцеляй без колебаний покаянием. Но лучше постарайтесь не позволять себе подобных грехов, строго оберегая себя. Хотите ли вы научиться любви Божией? Внимательно изучайте заповеди Господни в Евангелии и старайтесь исполнять их в действии, старайтесь превратить евангельские добродетели в привычки, в свои особенности. Для любящего свойственно то, что он прекрасно исполняет волю того, кого любит. «Я люблю Твои заповеди больше, чем золото и драгоценные камни. Потому храню верность Твоим заповедям, ненавижу всякий раз ложные» (Пс. 129, 127-128), говорит Пророк. Такой тип правления необходим для сохранения верности Богу. Верность – непременное условие любви. Без этого условия любовь распадается. Постоянно удаляясь от зла ​​и исполняя евангельские добродетели, — в чем и состоит все евангельское нравственное учение, — мы достигаем любви Божией. Это также средство, с помощью которого мы пребываем в любви к Богу: «Если соблюдете заповеди Мои, пребудете в любви Моей» (Иоанна 15:10), – сказал Спаситель. Совершенство любви состоит в единении с Богом; прогресс в любви связан с непостижимым духовным комфортом, восторгом и просветлением. Но в начале подвига ученик любви вынужден претерпеть жестокую борьбу с самим собой, со своей глубоко израненной природой: зло, ставшее врожденным для него через греховное грехопадение, сделалось для него законом, который воинствует и восстает против Закона Божия, против закона святой любви. Любовь к Богу основана на любви к ближнему. Когда твоя плохая память стёрта, значит, ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству, тогда ты находишься у самой двери любви. Но только Святой Дух открывает эти двери. Любовь к Богу – это дар Божий в человеке, который подготовил себя к принятию этого дара чистотой сердца, ума и тела. Мера этого дара соизмерима со степенью подготовки: ведь Бог есть и справедливый судья в Своей милости. Любовь к Богу вполне духовна: «Рожденное от Духа есть дух» (Иоанна 3:6). «Рожденное от плоти есть плоть» (Иоанна 3:9): плотская любовь, как и рожденная от плоти и крови, имеет искусственные, тленные свойства. Он непостоянен, изменчив: его огонь целиком зависит от умения. Слыша слова Писания о том, что Бог есть огонь наш (Евр. 12, 29), что любовь есть огонь, и чувствуя в себе огонь природной любви, не думай, что эти два огня суть один и тот же. Нет! Эти два огня являются врагами друг друга и гасятся друг другом (Масштаб. Буква 3 и Буква 15). «Будем служить Богу приятно, с почтением и страхом, потому что Бог есть огонь наш поядающий» (Евр. 12, 28-29). Естественная любовь, падшая любовь, разжигает у человека кровь, будоражит его нервы, пробуждает склонность к фантазиям; любовь святая охлаждает кровь, успокаивает душу и тело, приводит внутреннего человека к молитвенному молчанию, погружает его в упоение смирением и духовной сладостью. Многие подвижники, принимая естественную любовь за любовь духовную, воспламеняли свою кровь и разжигали фантазии. Состояние возбуждения легко переходит в состояние безумия. Находившихся в состоянии страсти и исступления многие считали полными благодати и святости, тогда как они были несчастными жертвами самообмана. Таких подвижников было много в Западной Церкви с тех пор, как она впала в папизм, в котором богохульно приписываются человеку божественные качества и в котором человеку воздается поклонение, принадлежащее и подобающее Единому Богу; эти подвижники в состоянии аффекта написали множество книг, в которых свое бешеное самопоклонение представляли как божественную любовь и в которых их рассеянное воображение создало множество видений, ублажавших их самолюбие и гордыню. Сын Церкви с Востока! Отойди от чтения таких книг, отойди от следования учениям самолюбивых! Руководствуясь Евангелием и святыми отцами истинной Церкви, он смиренно восходит на духовную высоту любви Божией, исполняя заповеди Христовы. Знайте наверняка, что любовь к Богу – это величайший дар Святого Духа, и только через чистоту и смирение может человек подготовиться к получению того великого дара, изменяющего разум, сердце и тело. Тщетное усилие, бесполезное и вредное, когда мы стремимся обнаружить в себе прежде времени высокие духовные дары: милостивый Господь дает их в свое время постоянным, терпеливым, спокойным исполнением евангельских заповедей. Аминь. Сети того, кто держит мир в своей власти Под знаком святого креста веду вас, братья, чтобы явить вам духовное видение. Пусть Антоний, египетский пустынник, руководит нами в этом. Однажды, под влиянием откровения Божия, он увидел сети дьявола, раскинутые по всему миру с целью до смерти загонять людей. Увидев бесчисленное множество тех сетей, он со слезами спросил Господа: «Господи! Так кто может пройти эти сети и обрести спасение?» (Скифский костыль, преподобный авва Дорофей, урок 2). Я задумчиво погружаюсь в рассмотрение сетей дьявола. Они распространены как вне человека, так и внутри его существа. Одна сеть находится рядом с другой; в некоторых местах сети ставятся в несколько рядов; в других местах имеются широкие проемы, но через которые снова добираешься до многочисленных складок сетей, из которых побег кажется уже невозможным. Глядя на эти сети, полные ловушек, я горько плачу! И невольно во мне повторяется вопрос блаженного пустынника: «Господи! Так кто же может спастись из тех сетей?» Сети для моего ума раскинуты в различных книгах, называющих себя светом, но содержащих в себе учение тьмы и написанных под явным или скрытым влиянием темного и злобного правителя мира сего; их источником является разум, пострадавший от грехопадения «человеческим обольщением и хитростью ввести в заблуждение» (Еф. 4, 14), по словам Апостола, писателями, «тщетно возгордившимися плотским помышлением» (Кол. 2, 18). Ближний мой, в любви к которому я обязан искать спасения, становится для меня сетью, которая преследует меня насмерть, когда ум его попадается в сети ложных и льстивых учений и мудрости. Мой собственный ум несет на себе печать падости, он покрыт покровом тьмы, отравлен ядом лжи: он сам, прельщенный правителями мира сего, раскидывает себе сети. Даже в раю он неразумно и неосмотрительно стремился приобрести гибельные и убийственные для него знания. После грехопадения он стал еще более неразумным и опрометчивым: он нагло упивается чашей ядовитого познания и тем окончательно уничтожает в себе вкус и стремление к божественной чаше спасительного познания. Сколько сетей перед моим сердцем! Я вижу грубую и тонкую паутину; что мне назвать более опасным и страшным? Я сомневаюсь. Охотник опытен; кому удастся проскользнуть сквозь грубые сети, тот будет пойман в тонкие. Однако конец охоты в обоих случаях один и тот же: убит. А сети всячески скрываются, очень умело. Осень облачена во всевозможное ликование; человекоугодничество, лицемерие, тщеславие – во всех видах добродетели. Обман и темное обаяние прикрыты маской духовного, небесного. Душевная, часто порочная любовь маскируется внешностью святой любви; ложная, воображаемая сладость представляется духовным наслаждением. Владыка мира всеми силами старается удержать человека в его падшей природе: и без грубых греховных падений этого достаточно, чтобы сделать человека чуждым Богу. Грубые греховные падения будут полностью, по точному расчету охотника, заменены гордым мнением о себе христианина, удовлетворенного добродетелями падшего естества и обратившегося к самообману, тем самым отдалившись от Христа. Сколько нетто только для тела! И что это за сеть! Как только ими пользуется правитель этого мира! Через тело, поддаваясь его унизительным привязанностям и желаниям, мы приближаемся к подобию (возможности) безмолвного скота. Ох, какие пропасти! Какое отдаление, какое падение с высоты присутствия Бога! В ту глубокую пропасть, страшно далекую от Бога, мы падаем, когда предаемся грубым телесным удовольствиям, которые по их греховной тяжести называем падениями. Но менее грубые плотские удовольствия не менее пагубны. Ради них оставлена ​​забота о душе, забыты Бог, небо, вечность, судьба человека. Владыка мира сего пытается держать нас в постоянном небрежении и тьме посредством плотских удовольствий. Через чувства, те двери, которые ведут в душу, через которые она сообщается с внешним миром, он постоянно вносит в нее чувственное наслаждение и от нее неотделимый грех и порабощение. На знаменитых концертах громогласно звучит музыка, выражающая и достигающая самых разнообразных страстей; те страсти проявляются на земных сценах, клубятся на земных радостях; человека всячески доводят до наслаждения убившим его злом. В своем опьянении ею он забывает божественное благо, спасающее его, и Кровь Богочеловека, которой мы искуплены. Вот нарисованные эскизы сетей, которые раскинул правитель мира сего для охоты на христиан. Эскиз только что был написан, но вряд ли он не по праву вызвал у вас, братья, ужас, и вряд ли в ваших душах не возник вопрос: «Кто же тогда сможет избежать таких сетей?» Однако ужасающая картина еще не закончилась. Моя маленькая девочка получает все новое и новое вдохновение для рисования. Что говорит слово Божие? Она возвещает пророчество, исполняющееся на наших глазах, пророчество о том, что в последние времена, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24, 12). Истинное слово Божие, сильнее неба и земли, возвещает нам об умножении в последние времена сетей диавольских и умножении числа тех, кто погибнет в этих сетях. Это верно! Я наблюдаю за этим миром и вижу: сети диавола умножились, по сравнению со временем ранней Церкви Христовой, умножились безмерно. Книги, содержащие ложные учения, умножались; умножились умы, наполненные ложными учениями, которые передают их другим; число последователей Святой Истины уменьшилось до предела; возросло уважение к естественным добродетелям, доступным как евреям, так и язычникам; появилось понимание чисто языческих добродетелей, вопреки самой природе, которая смотрела на них как на зло; представления о христианских добродетелях ослабели, не говоря уже о том, насколько ослабло их осуществление в действии, даже исчезло; искусственный образ жизни развит; духовная жизнь исчезает; все свое время он тратит на удовольствия и заботы о теле; нет времени даже думать о Боге. И все это превращается в обязанность, в закон. Умножение беззакония охладит любовь многих, и тех, кто остался бы в любви к Богу, если бы зло не имело такого всеобщего характера, если бы сети диавола не умножались в такой бесчисленной мере. Скорбь блаженного Антония утвердилась. Печаль сегодняшнего христианина тем более обоснована, когда он видит сети дьявола; вопрос был основан, сопровождаемый воплем: «Господи! Кто из людей может пройти через эти сети и спастись?» На вопрос преподобного отшельника Господь ответил: «Спокойный ум пройдет те сети, и они не смогут даже коснуться его». Божественный ответ! Как он удаляет из сердца все сомнения и в нескольких словах показывает верный путь победы над нашим противником, путь разрыва и разрушения его густо переплетенных ловушек, которые он расставил благодаря своему долгому и многозлому опыту. Будем охранять свой ум со смирением, не позволяя ему неразумно, поспешно добиваться приобретения знаний, как бы их новизна и важность их имен ни привлекали наше любопытство. Убережем его от искушения лжеучений, скрытых под именем и маской христианского учения. Успокоим его к послушанию Церкви, наказывая всякую мысль, восстающую против разума Христова (2 Кор. 10, 5), разума Церкви. Вначале узкий путь послушания Церкви труден для ума; но он выводит в широкое поле свободу духовного разума, перед которой исчезают все предполагаемые нелогичности, которые физический и умственный разум находит в точном подчинении Церкви. Не позволим ему читать о духовных вещах иное, чем книги, написанные писателями истинной Церкви, которые Сама Церковь засвидетельствовала как органы Святого Духа. Читающий святых писателей незаметно становится причастником Святого Духа, обитающего в них и говорящего через них; читатель писателей-еретиков, даже если они были более еретическими и удостаивались имени святых, становятся причастниками хитрого духа прекрасного (св. Петр Дамаскин. Доброжелание. По рассуждению): из-за непослушания Церкви, которое есть гордыня, он попадает в сети правителей мира сего. Как бороться с сердцем? - привьем к той дикой маслине ветвь от плодоносной маслины, привьем к ней качества Христовы, научим его смирению Евангелия, заставим его принять волю Евангелия. Видя его несогласие с Евангелием, постоянное противоречие, непослушание Евангелию, увидим в этом противостоянии, как в зеркале, свое падение. Видя наше падение, восплачем о нем пред Господом, Творцом и Искупителем нашим, восплачем спасительной скорбью; давайте пребудем в этой печали, пока не увидим наше спасение. «Бог не отвергнет сокрушенного и смиренного сердца» (Пс. 51, 19), предав его врагу в добычу. Бог — наш Создатель и Епископ: Он способен восстановить наше сердце. Сердце, неустанно взывающее к Нему со слезами и молитвами, из грешного превратится в боголюбивое и святое. Давайте беречь свои телесные чувства, не впуская через них грех в темницу нашей души. Обуздаем свой любопытный глаз и любопытный слух; нажмем вожжи на маленькую конечность нашего тела, но вызывающую сильную дрожь, - на наш язык; утихомирим непроизвольные стремления тела воздержанием, бодрствованием, трудом, частым воспоминанием о смерти, внимательной и постоянной молитвой. О, как мимолетны плотские удовольствия! Каким смрадом они заканчиваются! С другой стороны, тело, окруженное воздержанием и защитой чувств, омываемое слезами покаяния, освященное частыми молитвами, таинственным образом в храме Святого Духа, отражающего все вражеские нападения на человека. «Спокойный ум пройдет все сети диавола, и они не смогут даже прикоснуться к нему». Аминь. Наступит то страшное время, наступит тот страшный час, когда все мои грехи предстанут во всей своей наготе перед Богом – Судьей, перед Его Ангелами, перед всем человечеством. Я наполняюсь ужасом, предчувствуя состояние своей души в тот страшный час. Под впечатлением живого и сильного предчувствия, с трепетным побуждением погрузиться в самоанализ, побуждением проверить в книге совести содеянные мною там грехи, совершенные делом, словом, мыслью. Книги, которые давно не читались, долго лежали в шкафах, пылится, изъедены молью. Кто возьмет в руки такую ​​книгу, тот столкнется с большими трудностями при ее чтении. Такова моя совесть. Так как его давно не рассматривали, я открыл его с большим трудом. А поскольку я это сделал, то не нахожу в этом ожидаемого удовлетворения. В ней вполне ясно можно увидеть только большие грехи; маленькие буквы, которых большое количество, почти совсем исчезли, и теперь невозможно разобрать, что они означали. Боже, только Бог может вернуть цвет выцветшим буквам и очистить человека от порочной совести (Евреям 10:22). Только Бог может даровать человеку видение его грехов и видение его греха – его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих грехов. Призывая милость и силу Божию, призывая их на помощь с самой усердной молитвой, соединенной с разумным постом, с плачем и стенанием сердечным, я вновь открываю книгу совести, вновь смотрю на количество и качество своих грехов; Я хочу увидеть, каковы плоды грехов, которые я совершил? Вижу: «Беззакония мои вышли из макушки моей, тяготили меня, как тяжкое бремя, их больше, чем волос на голове моей» (Пс. 39, 5; 40, 12). Каковы последствия этой греховности? «Постигли меня беззакония мои, так что я не могу смотреть; сердце мое оставило меня» (Пс. 40, 12). Последствие греховной жизни — слепота ума, обидчивость, нечувствительность сердца. Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла; его сердце теряет способность к духовным чувствам. Если же, оставив греховную жизнь, такой человек обратится на путь добродетельных дел, сердце его, как будто чужое, не будет сочувствовать его устремлению к Богу. Когда множество грехов его открывается подвижнику действием благодати Божией, тогда невозможно ему не дойти до состояния крайнего сомнения, не погрузиться в глубочайшую скорбь. «Сердце мое сильно бьется, сила моя оставила меня, и пропало зрение очей моих, потому что внутри я полон огня», то есть деятельность моя полна преткновений от привычки ко греху, которая с силой втягивает меня в новые грехи; «Раны мои гноились и гноились от безумия моего», то есть греховные страсти состарились вместе со мной и ранили меня вследствие моей беспечной жизни; «и нет здорового места в теле моем», что означает: нет исцеления исключительно своими усилиями всего моего существа, побежденного и зараженного грехом (Пс. 38, 10; Пс. 7:5, 7). Сознавая свои грехи, каясь в них, исповедуя их, сожалея о них, я оставляю все их множество открытому морю милости Божией. И чтобы защитить себя от греха в будущем, я буду смотреть, погружаясь в себя в одиночестве, как грех действует против меня, как он приближается ко мне, что он мне говорит. Он приближается ко мне, как вор; его лицо скрыто; слова его мягче елея (Пс. 55, 21); он говорит мне ложь, предлагает беззаконие. Яд у него во рту; его язык — смертельное жало. «Наслаждайся!» — тихо и лестно шепчет он мне. «Почему вам должно быть запрещено наслаждаться? Наслаждайтесь! Какой тут грех?» – и предлагает мне, преступнику, нарушить заповеди Всесвятого Господа. На его слова не следует обращать внимания; Я знаю, что он вор и убийца. Но какая-то немыслимая слабость, слабость воли одолевает меня. Я обращаю внимание на слова греха, я смотрю на запретный плод. Моя совесть напрасно предупреждает меня, что вкусить этот плод — значит попробовать и смерть. Если перед моими глазами нет запретного плода, то он вдруг предстает в моем воображении, ярко, словно нарисованный рукой волшебника. Чувства сердца привлекает соблазнительный образ, подобный блуднице. Его внешний вид очаровательный; от него все источает соблазнительность; она закутана в дорогую, роскошную одежду; его смертоносный эффект тщательно скрывается. Грех требует жертвы от сердца, когда эта жертва не может быть принесена телом из-за отсутствия самого предмета. Грех действует во мне греховной мыслью, греховным чувством, чувством сердца и чувством тела; оно действует посредством телесных чувств, оно действует посредством воображения. К какому выводу приводит меня такой взгляд на себя? К выводу, что во мне, во всем моем существе живет греховная травма, которая сочувствует нападающему на меня извне греху и поддерживает его. Я подобен рабу, скованному тяжелыми цепями: всякий, кому позволено это сделать, хватает этого раба и тащит его куда хочет, потому что раб, будучи скованным, не в силах сопротивляться. Когда-то грех проник даже на самые высокие небеса. Там он предложил моим предкам вкусить запретный плод. Там он просмотрел их; там он казнил тех, кто восхищался вечной смертью. И мне, их потомку, он постоянно повторяет одно и то же предложение; а я, их потомок, постоянно пытаюсь переправиться и убить меня. Сразу же после согрешения Адам и Ева были изгнаны из рая и брошены в землю скорби (Быт. 3, 23-24); Я родился в этой стране плача и бед! Но это меня не извиняет; Рай был принес сюда Искупитель и посажен в моем сердце. Грехом я изгнал рай из своего сердца. Теперь происходит смешение добра и зла, идет яростная борьба добра со злом, происходит столкновение бесчисленных страстей, есть мука, предвкушение вечных мук ада. Я вижу в себе доказательство того, что я сын Адама: охраняю его склонность ко злу, соглашаюсь на предложения соблазнителя, хотя точно знаю, что мне предлагают обман и что мне готовят убийство. Напрасно я бы винил своих праотцев за грех, который они мне передали: Искупитель освободил меня от рабства греха, и теперь я впадаю в грехи не насильно, а добровольно. Праотцы наши в раю однажды преступили одну заповедь Божию, а я, находясь на лоне Церкви Христовой, постоянно нарушаю все божественные заповеди Христа, Бога моего и Спасителя моего. Случилось так, что мою душу бурлила злоба и плохая память. В моем воображении сабля висит над головой врага и сердце опьянено удовлетворенной местью, образ которой создан в воображении. Или я представляю себе груды золота, разбросанные повсюду! Тотчас же вслед за этим появляются образы великолепных дворцов, садов, всех предметов роскоши, сластолюбия и гордости, приобретаемых золотом и ради которых грешный человек преклоняется перед этим идолом – средством осуществления всех тленных желаний. Или я польщен почестями и властью! Я встаю и иду за фантазиями об управлении людьми и странами, об обеспечении их скоропортящимися благами и скоропортящейся славой для себя. Или я представляю себе, что как бы перед своими глазами вижу столы со съедобными блюдами, которые прокопчены и так чудесно пахнут! Смешно и в то же время грустно я наслаждаюсь прелестями, которые мне показывают. То ли я вдруг вижу себя праведником, то ли, точнее, мое сердце исполнено лицемерия, оно настаивает на присвоении себе праведности, оно льстит себе, оно заботится о похвалах людей, как бы привлечь их к себе! Страсти, соревнуясь друг с другом, борются за меня, постоянно вырывают меня друг от друга, кружат меня, тревожат. И я не вижу своего плачевного состояния! В моем сознании непрозрачная завеса тьмы; на сердце моем тяжелый камень бесчувствия. Опомнится ли мой ум, захочет ли он быть направлен к добру? Ей противится сердце мое, привыкшее к греховным удовольствиям, противится ей тело мое, приобретшее животную похоть. Я даже потерял мысль о том, что мое тело, поскольку оно создано для вечности, способно к желаниям и движениям божественным, что его животные стремления были внесены в тело греховным грехопадением. Различные части моего существа — ум, сердце и тело — разъединены, разъединены, действуют несогласно, противостоят друг другу; в нынешнем антибожественном соглашении они действуют только тогда, когда служат греху. Таково мое состояние! Это смерть души при жизни тела. Но я доволен своим состоянием! Я доволен – не от смирения, а от своей слепоты, от своей обиды. Душа не чувствует своего онемения, как не чувствует его и тело, отделенное от души смертью. Если бы я чувствовал свое онемение, я бы пребывал в постоянном покаянии! Если бы я мог чувствовать свое онемение, я бы позаботился о воскресении! Я весь поглощен заботами этого мира, меня мало волнуют страдания моей души. Я строго осуждаю даже малейшие грехи своих ближних; а сама я полна греха, я ослеплена им, превращена в окаменевший столп, как жена Лота, я не способна ни на какое духовное возвышение. Я не унаследовал покаяния, потому что еще не вижу своего греха. Я не вижу своего греха, потому что я все еще служу греху. Тот, кто наслаждается грехом, тот, кто позволяет себе вкусить его, хотя бы только помыслами и состраданием сердца, не может увидеть своего греха. Видеть свой грех может только тот, кто решительно отрекся от всякой дружбы с грехом, кто радостно охраняет врата своего дома обнаженным мечом слова Божия, кто этим мечом отвергает и отсекает всякий грех, в каком бы виде он ни приближался. Кто совершит великое дело – установит вражду к греху, насильно отстранив от него свой разум, сердце и тело, тому Бог даст великий дар – видя свой грех. Блаженна душа, увидевшая гнездящийся в ней грех! Блаженна душа, увидевшая в себе падение праотцев, старость Адама! Такое видение своего греха есть духовное видение, видение ума, исцеленного от слепоты благодатью Божией. Святая Церковь Востока учит, что постясь и коленопреклоненно молясь Богу о видении своего греха. Блаженна душа, постоянно научающаяся Закону Божию! В нем она может увидеть образ и красоту Нового Человека, а через них увидеть и исправить свои недостатки. Блаженна душа, купившая поле покаяния умерщвлением себя греховным подвигам! На этом поле он найдет бесценное сокровище спасения. Если ты приобрел поле покаяния, плачь, как дитя, пред Богом. Не молись, если можешь, не молись Богу; отвергнув себя, предайся Его воле. Поймите, почувствуйте, что вы — творение, а Бог — Творец. Прилепитесь к воле Творца, не думая, предложите Ему лишь детский крик, предложите Ему сердце, наполненное молчанием, готовое следовать Его воле и нести печать Его воли. Если же ты по неопытности своей не можешь погрузиться в молитвенное молчание и взывать пред Богом, произнеси пред Ним смиренную молитву, молитву о прощении грехов и исцелении от страстей греховных, тех страшных нравственных недугов, которые возникают от умышленных грехов, повторяющихся в течение длительного времени. Блаженна душа, осознавшая, что она совершенно недостойна Бога, осудившая себя как всеядная и грешная! Она на пути к спасению; в ней нет самовосхваления. Напротив, тот, кто считает себя готовым принять благодать, кто считает себя достойным Бога, кто ожидает и молится о Его таинственном пришествии, говоря, что он готов принять, услышать и увидеть Господа, тот обманывает себя и льстит себе; он достиг высокой скалы гордости, с которой падает в темную бездну погибели (св. Исаак Сирин, Письмо 55). Там сокрушаются все гордившиеся Богом, все, кто дерзает бесстыдно считать себя достойными Бога, и от этого самомнения и самообмана говорят Богу: Говори, Господи, раб Твой слышит! Пророк Самуил, когда он был еще ребенком, услышал, как Господь зовет его; не думая, что он достоин разговора с Господом, он пошел к своему престарелому учителю, прося у него уроков, как управлять собой. И во второй раз Самуил услышал тот же голос, зовущий его, и снова пошел к учителю. И учитель понял, что голос, зовущий его, был голосом Божьим, и повелел ребенку, когда он снова услышит подобный зов, ответить: «Говори, Господи, раб Твой слушает!» (1 Царств 3, 1–9). То же самое смеет говорить и сластолюбивый и самонадеянный фантазер, которого никто не взывает, но опьяняется суетным мнением, и выдумывает себе голоса и утешения, и ими он льстит своему гордому сердцу, ими он обманывает себя и своих доверчивых последователей. В уже упоминавшемся произведении западного писателя (Тома Кемпийски), книга третья, глава вторая (Москва, 1834), воспламенение, самосознание и самоочарование изображены настолько впечатляюще и ярко, что мы думаем, что не лишним было бы представить вниманию читателей и сам текст: "Говори, Господи, услышь раба Твоего. Я раб Твой; пойми меня, и я узнаю Твои откровения. Принеси мое сердце к Твоим откровениям; пусть народ Израиля сказал когда-то Моисею: Да не говорит нам Бог, Господи; напротив, умоляю Тебя, как пророк Самуил, говоря: да не говорит ко мне ни Моисей, ни какой другой пророк, Господи, Который есть свет всех пророков. Ты один, без них, можешь пропитать мою душу Твоей правдой; и без Тебя они ничего не смогли бы сделать. Они могут говорить слова, но не могут дать им дух. Их речь прекрасна; но если Ты промолчишь, это не согреет сердца. Они разлагаются; но Ты раскрываешь смысл. Они объясняют секрет; но Ты разрушаешь печать, скрывающую ее. Они провозглашают Твои заповеди; но Ты помогаешь им осуществиться. Они показывают путь; но Ты даешь силу идти по нему. Они действуют только внешне; но Ты просвещаешь и учишь сердца. Они поливают; но Ты даешь плодородие. Их слова звенят в ушах; но Ты даешь нам понять, что они говорят. Поэтому пусть не Моисей говорит со мной, но Ты, Господи Боже мой, вечная истина! Говори со мной, ибо я боюсь, как бы не умереть, и напрасно слушай, если, информированный только внешне, я не благочестив душой; потому что я боюсь найти свое осуждение в Твоем слове, если я услышу его и не сделаю, узнаю его и не полюблю его, поверю ему и не послушаюсь его. Говори, Господи, слышит раб Твой: Ты имеешь слова жизни вечной». Дерзость этого расточительного красноречия и вздора на душе, воспитанной учением Православной Церкви, вызывает ужас и глубокую печаль. Никакого покаяния! Никакого сокрушения духа! Здесь абсолютно все стремятся к самому тесному и тесному соединению с Богом. Такова в целом позиция западных авторов в области аскетизма. Один из них, выражая свое неправильное понимание достоинства Богородицы, заканчивает свой возвышенный кроссворд так: «Итак бросимся в объятия Богородицы!». Такое отношение противоположно тому отношению, которое святая Восточная Церковь передает своим чадам. «Если бы мы не имели Твоих святых молитвенников, — говорит она в одном из своих гимнов, — и Твоей ласкающей нас доброты, как бы мы осмелились петь Тебе, Спаситель, когда Ангелы непрестанно прославляют Тебя» (Тропарь на Великой Вечере). Во второй песне она говорит. «Приступим ныне к Богородице, грешные и смиренные, и придем к Богородице, в покаянии взывая из глубины души: Владычица, помоги, нас пожалев; поспеши, мы погибаем от множества грехов; не отпусти рабов Твоих с пустыми, ибо Ты имеем единственную надежду» (Молитвенный канон Пресвятой Богородице). Состояние самоочарования и бесовского очарования немыслимо для тех, кто не воспитан духовным подвигом по традиции Православной Церкви: такие люди считают это печальное состояние совершенно правильным и благотворным. Тот, кто взял на себя труд перевести «Об подражании» с латыни на русский, дал свои уроки читателям в конце книги. Указывая на 2-ю главу 3-й книги, на это яркое проявление самоочарования и самообольщения, он советует прежде всякого благоговейного чтения привести читателя в состояние, изображенное в этой главе. Очевидно, что такое отношение дает свободу толкования Священного Писания произвольно и отменяет обязанность следовать толкованию, данному Святыми Отцами и принятому Церковью. Это догма протестантизма. Сын Церкви с Востока, единственный святой и истинный! В своем невидимом подвиге он руководится учением святых отцов вашей Церкви: они повелевают нам отвратиться от всякого голоса, от всякого видения вне и внутри нашего существа, прежде чем мы обновимся явным действием Святого Духа, как верный повод для самонаслаждения (прп. Григорий Синаит. О просвещении и прочем. Благотворении, ч. 1. Святители Каллист и Игнатий Ксантопулы, гл. 73. Доброжелательность, часть 2). Сохраняйте свой ум, не видя; он прогоняет все приближающиеся к нему фантазии и мнения, для которых падение заменило истину. Одетые в покаяние, со страхом и трепетом предстаньте перед Богом Вседержителем, Который способен очистить ваши грехи и обновить вас Духом Святым Своим. Когда придет Дух Истины, Он наставит вас на всякую истину (Иоанна 16:13). Чувство плача и покаяния – единственное, что нужно душе, пришедшей к Господу с намерением получить от Него прощение своих грехов. Это хорошая часть! Если вы выбрали его, не позволяйте ему отнять его у вас! Не заменяйте это сокровище какими-то пустынными, ложными, жестокими, якобы благотворными чувствами, не топите себя в самолести. "Если некоторые из отцов, - говорит преподобный Исаак Сирийский, - писали, что есть чистота души, что есть здравие души, бесстрастие, видение души, - то не для того они писали, чтобы мы искали их заранее и с предвкушением. В Писании сказано: "Царство Божие не придет видимым образом" (Лк.17:20). Те, в ком есть живое ожидание, приобрели гордость и падение... Ищущие Высокие дары Божии с ожиданием Церковью Бог отверг. Это не знак любви к Богу, это долг души» (св. Исаак Сирин, стих 55). Все святые считали себя недостойными Бога: тем самым они проявили свое достоинство, заключающееся в смирении (св. Исаак Сирин, Письмо 36). Все самоукрашенные считали себя достойными Бога: тем самым они проявляли овладевшую их душой гордость и бесовскую красоту. Некоторые из них приняли демонов, явившихся им в образе ангелов, и последовали за ними; другим демоны являлись в своем истинном виде, притворяясь, будто они побеждены своей молитвой, тем самым вводя их в высший разум; некоторые воспламеняли свое воображение, возбуждали свою кровь, заставляли шевелиться нервы, принимали это как благодатное удовольствие и впадали в самообман, в полное затемнение, присоединяясь своим духом к отвергнутым духам. Если вам нужно поговорить с самим собой, предлагайте себе не лесть, а самобичевание. В нашем падшем состоянии нам полезны горькие лекарства. Те, кто льстит себе, уже получили свою награду на земле – свое самолюбование, хвалу и любовь к миру, который есть враг Божий; и в вечности им не на что надеяться, кроме осуждения. «Грех мой всегда предо мною» (Пс. 51, 5), говорит о себе святой Давид: грех его был предметом его постоянного наблюдения. «Я исповедую свою вину и подаю в суд за свой грех» (Пс. 38, 18). Св. Давид практиковал самоосуждение, исповедуя свой грех тогда, когда его грех уже был прощен и когда ему уже был возвращен дар Святого Духа. И это еще не все: он оформил свой грех, исповедал его на слух всей вселенной (Пс. 51). У святых отцов Восточной Церкви, особенно у пустынников, когда они достигли вершин духовных упражнений, все эти упражнения выливались только в покаяние. Покаяние охватило всю их жизнь, всю их деятельность: оно было следствием осознания своего греха. Они спросили великого Отца, в чем должен заключаться труд одинокого монаха. Он ответил: «Твоя мертвая душа перед твоими глазами, и ты спрашиваешь, какими должны быть твои действия?» (Святой Исаак Сирийский). Плач – это необходимый поступок истинного подвижника Христова; плач — это его действие от начала подвига до его завершения. Видеть свой грех и производимое им покаяние — действия, которым нет конца на земле: виденье греха пробуждает покаяние; покаяние обеспечивает очищение; постепенно очищающийся глаз ума начинает воспринимать такие дефекты и повреждения во всем человеческом существе, которых прежде, в своей темноте, он даже и не замечал вовсе. Господи, дай нам увидеть наши грехи, чтобы наш ум, полностью увлеченный тщательным рассмотрением собственных ошибок, перестал видеть ошибки ближних и таким образом увидел всех ближних добрыми. Дай сердцу нашему отказаться от губительных забот о недостатках ближнего, соединить все наши заботы в одну заботу о стяжании чистоты и святости, которые Ты заповедал и установил для нас. Оскверним раны души, убелим их во сне: ибо они уже омыты водами крещения, а теперь, после осквернения, их нужно омыть водою слез. Даруй нам увидеть во свете благодати Твоей многие виды зла, живущие в нас, уничтожающие всякое духовное возвышение в сердце и вносящие в него смешение крови и кружение плоти, которые являются врагами Царствия Божия. Дай нам великий дар покаяния, которому предшествует и рождается великий дар видения своих грехов. Спаси нас теми великими дарами от бездны самолюбования, которое рождается в душе от ее незаметной и непонятой греховности; оно рождается от воздействия ее незаметного и непонятого сластолюбия и тщеславия. Спаси нас теми великими дарами на пути к Тебе и дай нам достичь Тебя, призывающего грешников осознать свою греховность и отвергающего мнущихся праведными, чтобы мы прославляли Тебя, Единого Истинного Бога, Искупителя пленных и Спасителя падших, вечно в вечном блаженстве. Аминь. Учение Святых Отцов о предлюбви Прелесть – духовный самообман, идущий от гордыни. Не надо бояться упасть... Это случается с теми, кто гордится собой... кто начинает думать, что как только тепло снисходит на сердце, они уже достигли совершенства. И это только начало, и, может быть, неопределенное, потому что теплота и спокойствие сердца могут быть и совершенно естественными, т. е. результатом сосредоточения внимания. И надо стараться и стараться, ждать и ждать, пока естественное не сменится благодатью. Конечно, лучше всего, если мы никогда не будем думать, что мы чего-то достигли и что мы всегда будем считать себя ничем, нагими, слепыми и совершенно безобразными. Создание Иисусовой молитвы, какой мы все привыкли ее создавать, – это доброе дело. В монастырях это является обязанностью. И стали бы его приказывать, если бы это было опасно? Уловка, которую они придумали и приписали этой молитве, опасна. Кого-то она ввергает в экстаз фантазии, а кого-то, как ни странно, в постоянное состояние вожделения. Поэтому такие должны быть привлечены к ответственности (она), и ей должно быть запрещено им. Однако следует советовать и наставлять каждого призывать сладчайшее Имя Господне в чистоте сердца. Если же кто, не имеющий молитвы, принуждает себя только молиться, чтобы не получить благодатной молитвы, и в то же время не принуждает себя иметь спокойный ум, любить и соблюдать другие заповеди Господни, то иногда по его молитве подается ему благодатная молитва, в некоторой степени даже в смирении и радости, тогда как природа его остается такой же, какая была прежде: у него нет кротости, потому что он не искал ее усердно и не готовился быть кротким; он не обладает спокойным умом, потому что не просил его и не принуждал себя к этому; у него нет любви ко всему, потому что он не заботился об этом и не просил об этом прилежно в своих молитвах. Кто - хотя бы против воли сердца - принуждает и принуждает себя молиться, тому необходимо, как написано, с радостью принуждать себя к любви, и к кротости, и ко всякому терпению и великодушию; таким образом, надо принуждать себя к смирению, считать себя хуже и ниже всех, не говорить о бесполезных вещах, но всегда учиться словам Господним и произносить их устами и сердцем. Нужно также принудить себя не гневаться, как сказано: Всякая горечь и гнев, и горечь, и крик, и хула со всякой злобой да будут далеки от тебя (Еф. 4:31), чтобы таким образом Господь, видя благоволение человека, даровал ему без усилия и принуждения сохранить все то, что прежде, по живущему в нем греху, он едва мог сохранить и с понуждением себя. Все эти начинания добродетели как бы становятся в некотором роде частью его природы, потому что, наконец, Сам Господь приближается к нему - приближается и пребывает в нем, и Он творит в нем Свои божественные послания, без труда и наполняя его духовными плодами. Если спокойствие ума и любовь, простота и кротость не связаны в нас тесно с молитвой, то сама молитва, или, лучше сказать, та маска молитвы, может принести нам мало пользы. Мы утверждаем это не только о молитве, но и о всяком другом подвиге и подвиге: девстве или посте, бдении, псаломании или службе, или о всяком действии, предпринимаемом ради добродетели. Если мы не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости и при всем том спокойствия, простоты, искренности, веры, а если необходимо, великодушия и дружелюбия, то мы будем стараться напрасно, потому что мы принимаем усилие, чтобы мы могли использовать плоды. Когда в нас не проявляются плоды любви, то, несомненно, бесполезны и наши действия. Вот почему такие люди ничем не отличаются от пяти сумасшедших девиц, которые, поскольку еще не имели в сердце своем духовного елея, т. е. духовного действия названных добродетелей, и были названы безумцами, и печально остались вне царской супружеской палаты, не имея никакой пользы от подвига девства. Как и при возделывании виноградника, все усилия вкладываются в надежду на то, что будут плоды; если оно не принесет плодов, то все усилия были напрасны; так и если мы не замечаем в себе, через действие Духа, плодов любви: мира, радости и всего прочего, что перечислил Апостол (Гал. 5, 22), и если мы не можем несомненно познать их в себе духовным чувством, то подвиги девства, молитвы, псалмопения, поста или бдения будут излишними, так как эти подвиги и эти подвиги духовные и телесные должны, как мы сказали, совершаться с надеждой на духовные плоды; плоды добродетелей — духовное наслаждение непорочного наслаждения, которое творится в сердцах верных и смиренных неизреченным действием Духа. Вот почему усилия и подвиги надо рассматривать такими, какие они есть на самом деле, т.е. за усилия и подвиги, а плоды — надо считать плодами. Если же кто, по скудости познаний, считает свои действия и подвиги дарами Духа, то оказывается, что он явно заблуждается, обманывает себя и таким мнением лишает себя великих и истинных плодов Духа. Истинное начало молитвы есть теплота в серпе, которая сжигает страсти и стойкой любовью вселяет в сердце радость и счастье и утверждает его в вере без сомнения. Все, что приходит к душе, говорят святые отцы, чувственное или духовное, как только сердце усомнится в этом и не примет этого, - не от Бога, а послано от диавола. Когда точно так же ты увидишь, что ум твой находится вне тебя самого или что какая-то неведомая сила тянет его вверх, не верь этому и не позволяй увлечь свой ум, но в то же время заставляй его вернуться к своей работе. Что от Бога, то только от него самого, говорит святитель Исаак, и то не знаешь, когда произойдет. Хотя диавол и хотел бы сделать то, что в бедрах, видимо духовным, показывая одно вместо другого - вместо теплоты, переливающейся неприличным воспалением, вместо радости, возбуждающей беспричинное веселье, и сладости истечения, и успев скрыться от неопытных этими прелестями, - время, опыт и чувство обыкновенно выставляют его перед теми, кто не чужд его злых обманов. Горло чувствует вкус пищи, говорит св. Письмо (Иов. 34; 3). Так и духовный вкус ясно показывает все так, как оно есть, неподвластно притворству. Вот повод для мыслей! Вы слушали пустые слова и запоминали их. Дьявол берет эти нити воспоминаний и сплетает из них паутину перед вашим мысленным взором, чтобы сдержать ее. Тогда сойдите в свое сердце, отводя очи свои от обманчивых представлений диавола, и оперитесь на Господа. Чтобы преуспевать в молитве и избегать засыпания, необходимо самопожертвование, научившееся искать в молитве только сосредоточения. Тогда подвиг молитвенный упростится и облегчится, и облегчатся и искушения, которые, однако, спутники всякого подвига. Если кто-то попытается заранее обнаружить в себе действие сердечной молитвы, так говорит Преп. Нил Сорский, как и другие святые отцы, допускает тяжелые искушения от демонических сил, превосходящих наши силы. В основе такого стремления лежит непонятное высокомерие и высокомерие, которое выдается за серьезность. Многие утверждают, что после совершения Иисусовой молитвы всегда или почти всегда происходит чары, и категорически запрещают заниматься этой молитвой. В принятии такой мысли и в таком запрете заключено страшное кощунство и чары, достойные жалости. Господь наш Иисус Христос – единственный Источник и единственное Средство нашего спасения. Его человеческое имя заимствовало у Его Божества безграничную, всесвятую силу спасти нас; как же тогда может эта сила, действующая на спасение, эта уникальная сила, дарующая спасение, извратиться и работать на наше падение? Это нонсенс! Это прискорбное, кощунственное, душегубляющее заблуждение. Принять такой образ мышления — значит, несомненно, подвергнуться демоническому искушению и быть обманутым ложным разумом, исходящим от сатаны. Рассмотрите все Священное Писание: вы увидите, что в нем на всяком месте прославляется и хвалится Имя Господне и возвышается сила Его, спасительная для человека. Взгляните на писания отцов: вы увидите, что все они, без исключения, советуют и предписывают применять Иисусову молитву, называя ее оружием, сильнее которого нет никого ни на небе, ни на земле, и богоданным, неотчуждаемым наследием, одним из последних и высших обетов Богочеловека, сладчайшим и любящим утешением, надежным залогом. Наконец, обратитесь к законодательству Православной Восточной Церкви, и вы увидите, что для всех ее неграмотных детей - как монахов, так и мирян - она ​​определила, что псаломание и молитва должны быть заменены Иисусовой молитвой как эмпирическое правило. Что же тогда, перед единогласным свидетельством Священного Писания и всех Святых Отцов, перед законодательством Вселенской Церкви об Иисусовой молитве, означает противоречие некоторых слепцов, которое прославлялось и прославлялось такими же слепцами? Безумие из-за Иисусовой молитвы может произойти только тогда, когда творящие ее не отступают от своих грехов и греховных привычек, когда их собственная совесть осуждает их. При этом внутри (такого человека) происходит глубокий раскол, который гонит из сердца весь покой. При этом разум может помутиться, а мышление запутаться и спутаться. Говорят, что умная молитва спасает, но сама умная молитва обязательно требует направленности, лишь бы она была самонаправленной или приобретаемой усилием. Именно в тех случаях, когда умная молитва совершается без руководства опытной руки, человек отклоняется от пути. Прелесть же, понятная многим своими очевидными последствиями, должна быть изучена и понята в самом ее начале: в неправильной мысли, служащей основой всякого заблуждения и плачевного состояния души. В неправильной мысли ума уже существует целое здание красоты, как в зерне уже существует то растение, которое должно вырасти из него после того, как оно будет посажено в землю. Мощное орудие против врага – сокрушенно плачущие во время молитвы, чтобы не впасть в высокомерие от радости, которую доставляет молитва. Никакого вреда нельзя причинить тому, кто хранит эту радость-печаль. Молитва, которая вместе с Иисусовой молитвой воспламеняет землю нашего сердца и сжигает страсти, как огонь, – это реальная, а не красивая молитва. Оно осенит душу радостью и миром и не приходит к ней ни справа, ни слева, ни даже сверху, но истекает из сердца, как источник воды от Животворящего Духа. Только люби ее как таковую и стремись сохранить ее в своем сердце; пусть твой ум никогда не предается мечтам. С такой молитвой не бойтесь ничего, потому что с нами Тот, Кто сказал: «Не бойтесь, Я с вами, не бойтесь». Кто направил себя так, тот живет праведно и непорочно, и ему будет чуждо человекоугодничество и высокомерие; ему не будет никакого вреда, если хотя бы легион бесов восстанет против него и подвергнет его бесчисленным искушениям. Ревнители духовной жизни, пишет Серанский, начинают с «Господи, помилуй!», но для них, как и для нас, она скоро кончается. Однажды зажженный огонь горит сам по себе, и никто не знает, что его питает. В этом и есть секрет. Это «Господи, помилуй» ты снова найдешь в своих мыслях, как только опомнишься. Вот слова той Молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» или «Иисус, Сын Божий, помилуй меня». Огонь, о котором говорится, возгорится не сразу, но после заметного усилия, когда возгорится теплота в сердце, которая неуклонно крепнет и возгорается во время умной молитвы. Глубокая молитва Господу возбуждает тепло. Опытные отцы строго различают обыкновенное, телесное тепло, которое возникает тогда, когда вниманием и усилием силы концентрируются на сердце; тепло физическое, похотливое, которое иногда поддерживает и цепляется сам диавол, и тепло душевное, трезвое и чистое. Есть два вида этой (иной) теплоты: естественная, происходящая благодаря соединению ума с сердцем, и благодатная. Опыт учит нас различать их. Это тепло сладко, и его желательно поддерживать, как ради самой этой сладости, так и потому, что оно приносит пользу всему внутреннему существу. Однако тот, кто заставляет себя сохранять это тепло только ради сладости, развивает в себе духовное сладострастие. Потому трезвомыслящие стараются пренебречь этой сладостью и утвердиться только в предстоянии пред Богом, всецело предавшись Ему и как бы отдав себя в Его руки; однако они не полагаются на сладость, исходящую от тепла, и не обращают на нее внимания. Также можно обратить на нее внимание и, убаюкивая себя там, словно в теплой комнате или теплой одежде, лишь поддерживать ее, не устремляя мыслей вверх. Неправославные мистики дальше этого не шли: они считали это состояние самым возвышенным; там они нашли совершенное отсутствие мысли, погруженное в какое-то запустение. Таково созерцание мистиков. Не обольщайтесь внутренними сладостями: без креста они не постоянны и опасны. Считайте каждого человека лучше себя. Без этой мысли каждый, даже если бы он творил чудеса, был далек от Бога. Вы спросите, откуда берутся междометия во время Иисусовой молитвы? Они происходят не от него, а от того, каким образом оно создано, и именно того, которое описано в «Добротолюбле». Этот метод необходимо отрабатывать с учителем, который его хорошо знает, т. е. (необходимо находиться) перед глазами учителя. И кто тянется к этой работе самостоятельно, основываясь только на том, как она описана, того неизбежно ждет угощение. Там описан только внешний вид того произведения, а того, что получается от старца, наблюдающего за исполнением внутреннего существа, нельзя увидеть. Приступая к такой работе, без присутствия опытного наставника, остается, естественно, только внешний: то, что написано о положении тела, дыхании и взгляде на сердце, строго выполняется. Так как действия такого рода, естественно, могут привести к известной степени концентрации внимания и теплоты, то он, не имея при себе опытного наставника, который показал бы ему происхождение происходящих в нем изменений, приходит к мысли, что это именно то, чего он искал, т. е. что он был осенен благодатью, когда ее еще не было; и думает, что приобрел благодать, хотя на самом деле вовсе не обладает ею. Это та красота, которая изменит все последующие течения его внутренней жизни. Вот почему и сегодня мы видим, как старцы советуют нам не заниматься такой процедурой из-за таящейся в ней опасности. Сами по себе они не могут дать ничего полезного, потому что благодать не связана с чем-то внешним, а сводится к внутреннему строению. Внутреннее устройство, достойное этого, и без них привлечет эффект благодати. Это та организация, которая во время Иисусовой молитвы ходит пред Богом, воспламеняет чувства благочестия и страха Божия, ни в чем себе не предается, всегда и во всем слушает свою совесть и сохраняет ее в чистоте и спокойствии, и вверяет всю свою жизнь – как внутреннюю, так и внешнюю – в руки Божии. От этих духовных движений, происходящих в свое время, благодать Божия, соединяя их в одно, зажигает духовный огонь в сердце, что свидетельствует о присутствии благодати в сердце. Таким образом трудно стать высокомерным. Однако даже в этом случае лучше, чтобы присутствовал учитель, который видел бы лицо и слышал голос, потому что они оба раскрывают то, что находится внутри. Читатель узнает у Добротолюбля, из проповедей Симеона Нового Богослова о трех видах молитвы, а в проповеди преподобного Никифора преподобного и в сочинениях Ксантопула - уроки об умелом приведении ума в сердце с помощью естественного дыхания, или, другими словами, о механизме, позволяющем дойти до умственной молитвы. То учение Отцов было и есть затруднение для многих читателей, хотя в нем нет ничего трудного. Я советую моим возлюбленным братьям не ожидать открытия этого механизма в себе, пока он не откроется им сам по себе. Многие, желая познать его на собственном опыте, повредили свои легкие, ничего не добившись. Суть в том, что ум и сердце соединяются во время молитвы, и которая, в свое время, определенное Богом, совершается по благодати Божией. Вышеуказанный механизм полностью заменяется медленным произнесением молитвы, небольшой паузой после каждой молитвы, тихим и медленным дыханием, «запирающим» разум в словах молитвы. Благодаря таким возможностям мы, безусловно, можем достичь определенной степени концентрации. При сосредоточении ума во время молитвы сердце очень быстро начинает сострадать. Участие сердца в уме постепенно начинает переходить в соединение ума и сердца, и механизм, предложенный отцами, появляется сам собой. Все искусственные по своему характеру механические средства, которые предписывают отцы, служат лишь средством для наиболее легкого и быстрого достижения сосредоточения во время молитвы, а не как нечто существенное. Существенное, необходимое свойство молитвы — сосредоточение. Без концентрации нет молитвы. Правда, благодатность происходит через омертвление сердца к этому миру. Средства всегда остаются только средствами... Соединение ума с сердцем есть соединение духовных мыслей ума с духовными чувствами сердца. «Три вещи ты должен хранить более всего, — говорит Симеон Новый Богослов, — не заботясь ни о чем, хотя бы и блаженно, а не только о том, что неблаженно и негодно». Другими словами, нужно стать бесчувственным ко всему; чистую совесть во всем, чтобы она ни в чем не обвиняла тебя, и беспристрастность, чтобы мысли твои не склонялись ни к чему мирскому. Пусть ваша концентрация будет внутри себя (не в голове, а в сердце)». В то же время святой Самсон указывает на некоторые действия, которые одних прельщают и удерживают от действия, а в других затемняют само действие. Так как подобные действия, когда нет опытного учителя, могут повлечь за собой дурные последствия, являются не чем иным, как внешней помощью внутреннему действию и ни к чему существенному не способствуют, то мы их здесь опускаем. Суть в том, чтобы приобрести привычку стоять умом в сердце и в чувственном сердце, но не чувственным образом. Необходимо, чтобы разум спустился от головы к сердцу и укоренился там, или, как сказал один из старцев, чтобы разум встретился с сердцем. Ищите и вы найдете. Легче всего этого достичь хождением перед Богом и молитвенным трудом, а особенно посещением церкви. Нам следует, однако, помнить, что наше есть только усилие, а только тот труд, т. е. встреча ума с сердцем, дар благодати, который дается тогда и так, как хочет Господь. Лучший пример – Максим Капсокаливит-Погорелац. Не обращайте внимания на какие-то внешние действия во время умственной молитвы Иисусовой. Они необходимы другим, но не вам. Время истекло. Вы должны знать место сердца, о котором там говорится. Остальное не трогай. Дело Божие простое – это слова ребенка, обращенные к Отцу, без всяких формальностей, Господь умудрил для спасения! Тем, кто еще не нашел пути внутри себя, помогают поездки по святым местам, но для тех, кто нашел его, они губительны: они ведут наружу из центра. Развивайте себя сейчас, пребывая внутри, и оставьте внешнее. Кто приобрел и принял досадное предубеждение против Иисусовой молитвы, ни в коем случае не знаком с ней посредством правильного и длительного ее применения, и было бы гораздо разумнее и гораздо безвреднее, если бы он воздерживался от обсуждения ее и сознавал свое несомненное незнание этого священного подвига, чем принять на себя обязанность проповедовать против практики Иисусовой молитвы, заявлять, что эта всесвятая молитва служит причиной бесовского чарования и гибели души. Я думаю, что в целях предосторожности необходимо сказать им, что хулить молитву, называемую именем Иисусова, или приписывать этому имени вредное действие равно тому кощунству, которым фарисеи приветствовали чудеса Господни... Невежественное хульное мышление против Молитвы Иисусовой имеет черты еретического мышления. Вы читаете «Доброжелательность» — это хорошо. Не занимайтесь статьями Игнатия и Каллиста, Григория Синаита и Никифора. Спросите кого-нибудь, существует ли жизнь старика Паисия Немецкого. Там были опубликованы предисловия к некоторым частям «Добролюбля», составленные старцем Василием. Эти статьи во многом проясняют важность техники Иисусовой молитвы. Они также помогут вам правильно все понять. Я уже упоминал, что вам не нужна эта техника. То, что она дает, вы уже имеете в тот момент, когда вас призвали. Не ошибочно полагайте, что дело вашей молитвы уже завершено. Нет конца взрослению в молитве. Если ты перестанешь этому взрослеть, значит, ты перестал жить. Да сохранит тебя Господь и помилует тебя! Можно выйти из желаемого состояния и считать воспоминание о нем самим этим состоянием. Спаси от этого, Господи! Если вы чувствуете, что отвлеклись – будьте осторожны! Это очень опасно. Демон хочет загнать тебя в какой-нибудь затон и там казнить. Мысли начинают блуждать из-за уменьшения страха и охлаждения сердца. Есть много причин холодного сердца. Самыми важными являются самодовольство и высокомерие. Они очень близки вам. Будьте осторожны и поспешите, чтобы страх Божий снова явился и согрел душу. Все сочинения греческих отцов достойны глубокой оценки за обилие благодати и духовного разумения, живущих в них и исходящих от них, но сочинения русских отцов доступнее для нас, чем сочинения греческих святителей, по своей исключительной понятности и простоте изложения, а также близости во времени. В частности, сочинения старца Василия можно и нужно считать первой книгой, к которой должны обращаться те, кто хочет успешно практиковать Иисусову молитву в наше время. Это ее цель. Старец называл свои сочинения дорожными знаками, предисловиями или чтениями, служащими подготовкой к чтению греческих отцов. Недаром состояние тех монахов, которые, отвергая упражнения Иисусовой молитвы, как и вообще умственную деятельность, удовлетворяются внешними требованиями, недаром называют самообманом и духовным прелестью. обязательное участие в церковных службах и исполнение келейного правила, состоящего исключительно из псаломного пения и молитвенных слов, произносимых устами и горлом. Им не избежать высокомерия, как поясняет упомянутый старец Василий в предисловии к книге св. Григория Синаита, имея в виду прежде всего сочинения самого преподобного Григория и Симеона Нового Богослова. Признак скрытой «самонадеянности» у подвижников проявляется в том, что они думают, что ведут сосредоточенную жизнь, и из-за (своей) гордыни презирают других... Молитва устами и голосом полезна, когда она связана с сосредоточением, которое встречается очень редко, ибо сосредоточению научаются прежде всего, практикуя Иисусову молитву. Причина красоты – уверенность в себе Все люди находятся в определенном состоянии красоты, которое проистекает из их уверенности в себе. Мы очень к этому склонны, ведь любой самообман льстит нашему самолюбию, самолюбию и самолюбию. Искуситель опирается на это состояние самообмана, старается обмануть нас, укрощает наши страсти, разжигает славу и жадность и пытается побудить нас к удовлетворению всего оного. Очарование в первую очередь действует на наш разум; принятое без сопротивления, оно извращает течение наших мыслей и движений сердца, берет под свой контроль всего человека и распространяется на всю нашу деятельность. Прелесть грозит каждому, кто пытается стяжать добродетели, особенно когда речь идет о высшей из них – молитве. Ибо демон здесь использует всю хитрость, чтобы заманить ревнителей в свои сети. Прелестесы чаще всего становятся добычей тех молитвенников, которые, веря в себя, стремятся как можно скорее достичь высших ступеней молитвы. Вместо того, чтобы стоять в смирении перед Богом и стремиться исполнять Его заповеди, они пользуются внешними приемами и стремятся к духовным переживаниям. Однако только неусыпное внимание, сердечное покаяние и смирение составляют основу и цель молитвы. Самое опасное в молитве — высоко думать о Боге Больше всего он боится высокого мнения о себе. Отклонения в Иисусовой молитве зависят от того, на чем находится внимание. Тот, кто стоит перед Богом только в своей голове, не может собраться; ему приходится постоянно бороться с натиском мыслей и страстных побуждений. Однако тот, кто стоит перед Ним в своем сердце, вне опасности; но еще безопаснее тот, кто в глубоком покаянии сердца стремится к Богу и молится о защите от всякого искушения. Вы стоите в молитве перед Богом-Сердцевидцем. Никогда не позволяйте себе искушать Его и совершать Иисусову молитву легкомысленно, без трепетного благоговения, в сомнении или неверующем любопытстве. Он молится со вниманием, с трепетом и внутренним усилием, как заблудший человек, который в опасности для своей жизни взывает о спасении, которое может дать только Бог. Никогда не полагайтесь только на внешние правила или техники молитвы. Те, кто довольствуется только «исполнением в точности», легко впадают в самодовольство и становятся высокомерными – подобно фарисею – перед собой и другими. Но при этом его молитва теряет всякую ценность перед Богом. Будьте осторожны: правила и техника молитвы являются лишь необходимыми помощниками-подмостками, пока между ними строится здание (молитвы) в сердце. Итак обратите все внимание на свое сердце (св. Феофан Узник). Совершайте Иисусову молитву в мире и смирении. Тщательно следите за ним и никогда не будьте ревностны и неумеренны в совершении сердечной молитвы. Это невозможно и опасно, если кто-то захочет принудить к духовной молитве через перенапряжение физических и умственных сил. Бог дает истинную молитву в свое время – и не гордому физическому и умственному ревнителю, а духовному чувству глубочайшего смирения и сердечного покаяния, и при умеренной, постоянной и усердной молитве (старец Агапий Валаамский). Если молитва Иисусова совершается со смирением, она вселяется в нас; но как только ум впадает в самоуверенность, он оставляет молитву или впадает в восторг. Опытные молитвенники обращают строгое внимание на опасное последнее: почему вы преждевременно ищете высших состояний молитвы, почему усердствуете через внешний механизм дыхания, чтобы получить действие благодати? В этом только обнаруживается ваша гордыня, которая лишает вас истинных плодов молитвы (св. Игнатий Брянчанинов). Духовное наслаждение без боли и страданий нам малопригодно. Совершайте свою молитву и остерегайтесь прежде всего своих пороков и слабостей, которых так же много, как песка в море, и страдайте из-за них. Благодать Божия приближается лишь по мере смирения (преп. Макарий Оптинский). Отсюда ясно следует, что преждевременно искать стяжания благодати Божией чрезвычайно опасное предприятие; это противоречит самому порядку молитвы. Столь же преувеличено и бессмысленно для начинающего пользоваться пособиями, которые опытные молитвенные учителя предоставляют продвинутым на пути умно-сердцевой молитвы. Придерживайтесь порядка молитвы и продвигайтесь от ступени к ступени. Так ты преодолеешь свои страсти, ограничишь влияние искушения и с помощью благодати Божией выйдешь из состояния самообмана и несвободы в истину и свободу. Прелесть – это падение человека через ложь. Святитель Игнатий Брянчанинов Все виды заблуждений возникают из-за неправильного использования ума. Обязательное условие красоты – гордость. Человеческая гордость как самонаслаждение предлагает диаволу удобное жилище, а он только прибавляет к этому свои хитрости. Самообман или заблуждение грозят каждому самонадеянному человеку, уверенно стремящемуся к сверхчувственному, мистическому опыту. В молитве человек должен внимательно и трезво следить за своей духовной жизнью, отдавать свое сознание и свободу Богу и предстать перед Ним в покаянии сердца. Все желания фантазии и мечтаний должны быть отвергнуты, а все непроизвольные мысли или видения, возникающие в сознании человека, должны быть строго пресечены. Потому что мысли и фантазии тревожат душу, возбуждают в ней страсти и оскверняют молитву. Видения приводят незрелого человека к прелести и одержимости: до обновления его Духом Святым человек нечист; в таком состоянии он общался с чистыми и светлыми духами (Ангелами). Он еще узник в царстве духов тьмы (бесов). Если бесы замечают, что человек высокого мнения о себе, то они являются ему в образе Святых Ангелов, даже в образе Самого Господа, и бесят его душу (св. Игнатий Брянчанинов). Поэтому духовный закон требует, чтобы перед очищением души строго избегалось всего сверхчувственного, потустороннего, потому что оно обязательно ведет в царство падших духов и к чародейству. Гордый человек не обращает внимания на этот духовный закон и принимает обманчивые фантазии и красивые видения за истину. По недостатку трепета и самоуверенности он считает себя, хотя и неподготовленным, призванным к высшим степеням молитвы, ревностным во внешнем механизме молитвы и направляющим свой ум во внутреннюю часть сердца, - хотя ум его оскверняется страстями. Духовно неспособный воспринимать духовные вещи, такой нечистый ум вместо того, чтобы видеть истину, незаметно ткет самонадеянные иллюзии, обманывает себя и попадает под влияние лжи и бесов. Самое распространенное и самое опасное извращение такой молитвы состоит в том, что во время молитвы создаются какие-либо образы из Священного Писания, льстящие собственному притворству, тщеславию, мнимому уму или гордыне. Кто с помощью воображения оформляет такие соблазнительные видения и принимает их, тот начинает очарованно считать их необходимыми для действия благодати Божией. Он впадает в ложный восторг (экстаз), и его представления физически воспаляются. Он введен в заблуждение иллюзиями, возникающими из его нечистой природы и не представляющими никакой реальности. Диавол пользуется этим самообманом и разжигает его льстивыми помыслами и видениями, превращая в дьявольскую прелесть. Глупая гордость проявляется в действии. Человек непоколебимо убежден в истинности своих мыслей и видений, полон самодовольства и слепой самоуверенности. Он тогда считает себя блаженным, избранным, чрезвычайно ревностным, не подлежащим обучению, хочет всех научить – и с этим бесстрашно впадает во всякий порок. Среди ложного удовольствия, которое предлагают чары дьявола, наступают часы духовного пробуждения. Горечь и отчаяние таких моментов ужасны. Они со временем усиливаются и часто доводят человека до безумия или заканчивают самоубийством (святитель Игнатий Брянчанинов). Чтобы не быть ослепленным и околдованным, отвергните всякие фантазии, образы и явления, ибо сны, фантазии и сильные душевные волнения мешают молитве и смущают душу. Преодолеть их может только тот, кто с помощью Святого Духа достигнет совершенства ума (преп. Нил Сорский) Кто воображает, что он блажен, тот никогда не получит благодати Нездоровая психическая жизнь приводит к самообману или самообману. Гордое сердце наполнено безумной похотью наслаждения святыми, божественными, духовными чувствами, к которым оно совершенно неспособно. Вместо того чтобы стремиться через молитву к кропотливому самопознанию – а это единственное, что нам нужно, – нечистое сердце жаждет насладиться божественным блаженством. Стремясь вызвать чувства «нового человека», на которые оно в своей ярости совершенно неспособно, сердце заменяет их выдумыванием ложных чувств, к которым присоединяется влияние бесов. Такой человек высокого мнения о себе и считает, что у него много добродетелей и что он обладает дарами Святого Духа. Будучи жертвой искушения, он чувствует себя вне себя от радости, он опьянен своим состоянием, он постоянно выдумывает благочестивые душевные состояния и погружается в них. Оно происходит от жадности, соединенной с эгоизмом, который возбуждает кровь человека, создавая ложное состояние благодати и производя сатанинское высокомерие. Хотя такие люди чаще всего подвержены гневливости и чувственности, они, учитывая свою гордыню, очень стараются избегать грубых грехов и внешне сохранять себя высокими нравами. Но тот, кто воображает, что он бесстрастен, никогда не очистится от страсти; кто воображает, что обладает благодатью, никогда не обретет ее. Короче говоря, кто приписывает себе духовные дарования, льстит себе ими и наслаждается этим самомнением, тот закрывает себе доступ к Святому Духу. Он уничтожает в себе всякую способность жить в Святом Духе, так как принес истину в жертву заблуждению. Такого рода восторг удовлетворяется наслаждением ложным благочестием и ложным чувством благодати. Отсюда возникают ложные представления обо всей духовной деятельности, ложные представления обо всем внутреннем и внешнем. Господь говорит околдованному: «Ты говоришь: Я богат и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, нелюбим, слеп и наг» (Откр. 3, 17). Благотворительность – дарует спокойствие. Красота питает потворство своим желаниям и гордость. Эффект благодати легко отличить от притворства. К Прелести никогда не относятся как к свободной силе, а только как к соблазнительнице, испрашивающей согласия мужчины, и только через нее она обретает над ним свою власть. Человек всегда может отвергнуть искушение. Ее сердце всегда встречается с сомнением; только когда кто-нибудь совсем попадет к ней в рабство, тогда он уже не сомневается в ней. Красота никогда не уменьшает кипения крови, никогда не приводит к самопознанию и покаянию сердца. Наоборот, оно будит мечтателей, возбуждает кровь, предлагает отвратительные удовольствия, льстит, надувается самоуверенностью, ставит самого себя кумиром души (св. Игнатий Брянчанинов). Благотворные мысли, движения души или видения, а также тепло, свет — явно отличаются от тех, которые прекрасны. Благотворные умственные движения – всегда наполняют человека глубоким смирением, кропотливым самопознанием и нищетой духа. Благотворные видения раскрываются в тихом свете и дают душе глубокий покой. Прелестные движения – наоборот, увеличивают высокий ум. Явления появляются в «розовом свете», возбуждают любопытство, воспламеняют и создают беспокойство и растерянность. Часто внутреннее тепло, сопровождающее молитву, становится поводом для радости. В сердце присутствует естественная теплота как следствие внутреннего спокойствия; а затем приходит благотворное тепло, наполняющее человека блаженством и внутренним добром чувством. Бывает и телесный жар, производимый неумеренным усердием в молитве. В том-то и прелесть, когда кто-то принимает это согревание, это природное тепло, за то душевное, благотворное тепло, и таким образом подчиняется высокому мнению о себе - как будто все уже достигнуто и он стоит на вершине совершенства. Телесное тепло отличается по своим плодам от душевного благодатного тепла. Плодами телесного нагревания являются самомнение, чрезмерная самоуверенность, высокомерие или гордыня. Плоды же духовной теплоты к Богу — сердечное покаяние, смирение и усердное самопознание (св. Игнатий Брянчанинов). Кто ищет внутреннего тепла только ради его блаженства, тот развивает духовное сладострастие. Те, кто молятся трезво, стараются скорее миновать эту сладость и пребывать пред Богом только в сердечном покаянии. Ложные мистики, напротив, придают этому теплу все свое внимание, покоятся в нем, как в теплом покрывале, сохраняют его блаженство и тонут в нем, как в пустоте. Не позволяйте своей внутренней сладости обмануть вас. Без креста она колеблется и опасна. Как гордыня является причиной заблуждения и самообмана, так и смирение является, как и противоположная добродетели, единственным надежным убежищем от нее. Спокойствие есть разрушение всех страстей (преподобный Йован Лесвичник). А там, где страсти побеждены, исчезают и прелести. Потому что это результат страстного воображения. Диавол отступает перед смиренными, потому что не может вынести смирения сердечного покаяния. (Преподобный Григорий Синаит). Если мы призываем Бога, то нам нечего бояться или сомневаться. Кто стоит в смирении и послушании пред Богом и только ищет Его, и избегает потворства своим желаниям и высокомерия, тому даже вся армия диавольская не сможет причинить вреда. Самоуверенные и своевольные, которые строят только на себе, обязательно впадают во всякую прекрасную слепоту и самообман. Кто не в подвиге, тот в красоте ...Третьи оковы духа исходят от сатаны и его духов. Они невидимы и большей частью совпадают с узостью своеволия и мира, которую сатана только усиливает своим влиянием и через них держит во тьме человеческий разум. Однако есть и то, что исходит непосредственно от сатаны. Речь идет о каком-то смутном страхе и бесстрашии, которые тревожат душу грешника во всякое время, а особенно тогда, когда он стремится к чему-то доброму. Это почти то же самое, когда хозяин начинает угрожать слуге, как только тот перестает делать что-то против его воли и планов. Различные духовные обманы (обманы) исходят от диавола. Для некоторых это преувеличенная и необоснованная надежда на милость Божию, которая не трезвеет, а все более и более погружается в любовь к греху. В других, наоборот – отчаяние. У этого – сомнение и неверие, у того – самоуверенность и самооправдание. Да, многое, действительно многое зависит от сатаны, но точно определить сложно. Тем не менее, все греховное следует приписать ему как источнику, потому что он — царь грешного мира. Одна из его хитрых уловок состоит в том, что он прячется, т.е. он приводит грешников к убеждению, что его, диавола, даже не существует, вследствие чего он так произвольно и яростно свирепствует в душе грешника, перенося греховные стремления, которые он внушает ему, на природу и побуждая его к поклонению Богу, потому что Он якобы запрещает ему то, что исходит от человеческой природы, и предписывает то, чего у него нет сил достичь. Разумная божественная благодать часто вырывала грешников из пасти ада, посрамляя сатану. Она выставила его на публичный позор и насмешки, обнажая его слабость и глупость и разоблачая его козни. Так посрамлен был диавол перед лицом волхва Симеона, Киприана Антиохийского и многих других. Все подобные случаи сопровождались обращением и пониманием немалого числа слепцов. Во дни Господа на земле гневающиеся – являющиеся источником сомнения и неверия – стали проповедниками веры. И святые мученики силою Всемогущего Бога часто принуждали и отца, и детей лжи говорить Истину через идолов и идолопоклоннические капища. Такое разоблачение замыслов хитрых убеждает грешника в том, что он находится в злых и враждебных руках и что они во вред ему самому играют с ним и обманно ведут его каким-то темным путем к погибели, чтобы они с радостью порадовались этой погибели. Это неизбежно рождает глубокое чувство страха за собственное благополучие, осторожность, подозрительность и отвращение как к обманщику, так и к его «изобретениям» — пророкам и страстям, и ко всей его предыдущей жизни. Отсюда до перехода на восток истины, добра и блаженства – Богу осталось немного. Таковы пути и средства, которыми благодать Божия действует на человеческий дух, вырывая его из тисков его несвойственной жизни и сталкивая его с другой, лучшей жизнью, в которой обретается его радость и спокойствие. Но, очевидно, что все они сами по себе как-то незакончены, как будто не доводят дело до конца. Например, человек родился с жаждой лучшего – но где ему искать этого лучшего и как его достичь? Или кого-то потряс страх смерти и суда, что ему делать, чтобы избавиться от зла? Аналогично и во всех остальных случаях. Вот почему кающийся, обратившийся к Богу с первых минут своей новой жизни, неизбежно вступает на путь подвигов, борьбы и усилий и начинает нести бремя, иго. Это настолько естественно, что Все Святые считают ее кропотливый и упорный труд единственно правильным путем добродетели, тогда как противоположностью ему является легкость, характеризующая ложный путь: «Царство Небесное с усилием берется, и подвижники обретают его» (Мф. 11, 12). Кто не в бою, в подвиге, тот в красоте. Апостол также говорит: кто не страдает, тот не сын (Евреям 12:8). Того, кто вступает на путь духовной жизни, можно сравнить с человеком, отправляющимся в путешествие в обычном, житейском смысле. Поскольку этот путь нам неизвестен, необходимо, чтобы нас кто-нибудь сопровождал. Было бы слишком самоуверенно останавливаться на мысли, что мы можем сделать это сами. Нет, ни звание, ни образование не помогают. Не менее самоуверенно и то, что человек без крайней необходимости, имея возможность найти духовного учителя, не ищет такого учителя, думая, что Бог будет руководить им непосредственно. И действительно, восхождение к совершенству принадлежит Господу, принявшему нас, но под руководством духовника. Священник не возвышает нас до уровня совершенства, но способствует возвышению Богом. В обычном порядке вещей Бог ведет нас через других, понимая нас, очищая нас и сообщая нам Свою волю. Кто останется один, тому грозит крайняя опасность, не говоря уже о том, что такой человек будет бродить в месте без всякого плода. Не зная ни подвигов, ни духовных поисков, ни должного порядка в них, он многое сделает напрасно, так как работу выполнил без необходимого умения. По этой причине многие люди часто останавливаются, остывают и теряют энтузиазм. Но наибольшая опасность исходит от внутренней неорганизованности и сатанинских искушений. У начинающих в душе туман, как будто от смрадного угара, и создается он страстями, несправедливостью, оскверненными силами. Этот туман, тоньше или гуще, свойственен каждому, в зависимости от степени коррупции. Как четко и достоверно различать предметы в этом тумане? Тому, кто затерялся в тумане, скудная растительность часто кажется лесом или деревней; точно так же начинающий в духовной работе видит многое там, где в сущности нет ничего. Только опытный глаз может различить и прояснить, в чем дело. Более того, такой человек болен, так как же он может исцелить себя? Он убьет и задушит себя из любви к самому себе; и известно, что даже врачи не доверяют себе лечение собственного тела. Но самая большая опасность в этой части исходит от сатаны. Так как он сам по преимуществу своеволен, то среди людей он больше всего любит тех, кто руководствуется собственным умом, и именно в этом он больше всего беспокоит и губит их. Можно сказать, что именно это свойство дает сатане доступ к нам, то есть дает ему возможность увлечь нас к погибели. Кто же, напротив, не доверяет своему разуму и сердцу, а, напротив, все, что существует в его чувствах и мыслях, предоставляет на суд другого, тот не пострадает, даже если диавол посеет что-то опасное и губительное в его мыслях и чувствах, так как опыт и разум другого человека рассеют искушение и сохранят его. Потому и сказано: кто имеет духовного учителя и доверяет ему, к тому не приблизится сатана, чтобы ему не всегда было стыдно и чтобы все его ловушки не были раскрыты. И наоборот: сатана не отходит от человека, который верит исключительно в себя и во всем полагается только на свой разум. Такого человека, создавая в своем воображении всевозможные красивые сцены, действуя по своему воображению, враг рода человеческого будет вести его по различным путям, пока, наконец, не приведет его совершенно к гибели. По этим причинам, которые, безусловно, следует уважать, начинающий должен согласиться с необходимостью иметь духовного наставника и, следовательно, обязан выбрать его и предаться ему. С ним он в безопасности, как под крышей или внутри забора, потому что священнослужитель будет отвечать и перед Богом, и перед людьми за все свои ошибки. Замечательно и достойно всякой похвалы, что тот, кто искренне просит, неизбежно обретает настоящего духовного лидера. А духовный руководитель, кем бы он ни был, всегда дает правильное и надежное руководство, как только его духовное чадо отдается ему всей душой и с искренней верой. Сам Господь защитит того, кто так совершенно отдал себя своему духовному отцу. Помолитесь, и Господь направит вас к духовному наставнику и покажет ему; предайся ему, и Господь научит его, как вести тебя. Мысль о том, что можно жить по-христиански и придерживаться этого мира и его норм, суетна и прекрасна. Кто будет так жить, тот только научится фарисейству и притворству, а значит, он будет христианином только в своем воображении, а не на деле. Вначале такой человек одной рукой разрушит то, что он построил другой, то есть то, что он приобрел, отдалившись от мира, он снова растратит, как только вновь приблизится к нему; а оттуда до тщеславия недалеко. То, что было потеряно из сердца, может еще остаться в памяти и воображении. Вспоминая и представляя, каким он был прежде, человек может думать, что он таким и остался в действии, между тем как, однако, все уже давно зажило и оставило в памяти лишь след. Такой человек будет думать, что владеет тем, чего на самом деле у него нет. Вот его приговор: «И у того, кто не имеет, и что имеет, у того отнимется» (Мф. 25, 29). От тщеславия до фарисея всего один шаг. А глубоко укоренившееся фарисейство – это поистине ужасное состояние. Прикосновение благодати Господней слаще меда и сахара и укрепляющее всех духовных тонизирующих средств. Но следует иметь в виду, что это вполне дар Божий, и что от Самого Господа зависит, когда, кому и как его дать. Христианин должен принять его со страхом Божиим и радостью, радуясь, если он достоин Его; но не следует стремиться к тому, чтобы это произошло, не выдумывать возможные пути достижения этого, не задаваться вопросом, произошло ли это и действительно ли то, что ощущается, является прикосновением Господним. Мы рекомендуем это, чтобы избежать передозировки и предотвратить переедание. Есть мысли, желания и страсти, которые яростно нападают на нас рывками, вызывая кратковременное замешательство, но есть и постоянные, которые длятся днями, месяцами и годами. Первые проще, но и к ним не следует относиться с пренебрежением, а следует внимательно наблюдать и замечать, в каком порядке они появляются. Враг придерживается правила, что он начинает атаку не внезапно от страсти, а от мысли и часто повторяет эту мысль. Мысль, которую мы в первый раз с ненавистью отталкиваем, может быть снисходительно принята во второй или в третий раз; тогда рождаются желание и страсть, и оттуда остается только один шаг до его принятия и реализации. Затянувшиеся мысли тяжелы и убийственны; эти самые мысли принято называть соблазнительными мыслями. Относительно них следует знать, что они не нашей природы, хотя и родственны ей, но всегда враждебны. Господь попускает их с особым намерением, ради нашего очищения, чтобы испытать и утвердить нашу верность, веру, стойкость и нашу способность созидать в себе внутреннего человека. Поэтому мы обязаны сносить их милостиво, даже если они слишком ранят наше новое, благодатное сердце, как это бывает при богохульстве, отчаянии, неверии. Самое главное — не соглашаться ни в какой момент с такими мыслями, не хранить их как свои и хранить свое сердце свободным от них, отделяя их от своего существа и от своей свободной воли мыслью и верой. Мысли, с которыми нам приходится бороться, не всегда плохи; они часто кажутся хорошими, но часто нейтральными. К плохим людям применимо одно правило – немедленно прогоните их, а других следует судить и допрашивать. Сюда входит наиболее прославленное искусство различения мыслей, то есть решения, какие из них отвергнуть, а какие принять. Мы не можем дать для этого определенное правило: пусть каждый учится на своем опыте, потому что люди не одинаковы, и то, что хорошо для другого, может не подойти нам. Лучше всего поступить так: приняв определенный порядок, придерживайтесь его, и все, что представляется новым, каким бы хорошим оно ни казалось (вроде хорошим), отгонит от вас. Если мысль не представляет ничего плохого ни сама по себе, ни по своим последствиям, то опять-таки лучше не соглашаться с ней сразу, а потерпеть некоторое время, но не торопиться. Некоторые даже ждали пять лет, проверяя эту идею. Это основной закон – не доверяйте своему разуму и сердцу, а каждую мысль доверьте своему духовному лидеру. Нарушение этого правила всегда было и есть сегодня причиной больших падений и падений. Злая мысль искушает, а прозорливая (с виду добрая) восхищает. Того, кто увлекается злыми помыслами, мы считаем падшим, говорим, что он согрешил, а человек, находящийся под властью добрых мыслей, заблуждается. И можно ли представить все обереги с их характеристиками и свойствами? Их основная характеристика состоит в том, что человек с уверенностью и убеждением считает себя иным, чем он есть на самом деле, например, его считают призванным рассуждать с другими, способным на необычную жизнь и тому подобное. Их источник — тонкая, тонкая мысль: я что-то имею в виду, я кто-то и что-то, а не кто-нибудь. Негодный человек воображает, что он кто-то и что-то. Эта скрытая гордость используется врагом его спасения и ловит его в ловушку. Кроме того, каждая маленькая злая мысль, которую мы не замечаем, удерживает нас в трансе, когда мы думаем, что нами руководят добрые и добродетельные мысли. Вот почему мы можем утверждать, что не живем ни минуты, не будучи красивыми; наша жизнь течет в иллюзиях, они порабощают нас то в одной, то в другой форме. Причина этого в том, что зло еще скрыто в нашем существе, что оно не испарилось из него, тогда как добро находится на поверхности: перед нашими глазами поэтому нечто вроде тумана паров. Причина падения – гордыня, лекарство от него – смирение. Насколько я могу понять ее болезнь, или, лучше сказать, ее тяжелое душевное состояние – она впала в тяжелейшую прелесть, воздействие которой отразилось на ней. Придя в монастырь, она предалась молитвам и другим подвигам, чтобы угодить Богу, и таким образом была обманута, так как совершенно не заботилась о смирении, терпении и самобичевании. Напишу вам кое-что из поучения молдавского старца Василия, который был старцем старца Паисия. О тех, кто благотворит разумно, кто умел быть благодетелем, он говорит: "Некоторые же, охваченные страстями и неразумные... гневались в посте и труде, но не по здравому смыслу и как должно. Диавол, преследующий, как охотничья собака, вкладывает в них семена наслаждения, из которых вырастает внутренний фарисей. Таковых одолевает полная гордыня; ради нее Бог допускает искушение сатаной". Таких примеров много. Недавно девушка, еще мирянка, 19 лет, взяла на себя очень трудный подвиг: молилась, постилась и так далее, а через год или два настолько обезумела, что родители теперь не знают, что с ней делать: она скорбит, тоскует, скучает, плачет, кричит, ничего не может сделать из-за своей слабости, а тем более слушать советы; больно, если что-то не по-ее. Таковы последствия самонадеянных подвигов. Пишу ей о причинах ее смятения: о том, что она неразумно начала молчать; Я рассказываю ей об этом учение моего отца; также я показываю ей, что на пути спасения необходимо общение с людьми, а также терпение. Чтобы исцелиться, ей нужно не дистанцироваться от мира, а осознать собственное бессилие... Очарование происходит от самообмана Некоторые говорят, что от молитвы приходит очарование. Это неправда. Очарование приходит от самообмана, а не от молитвы. Все Святые молились и советовали всем делать то же самое. Молитва – лучшее занятие души. Молитва поднимает нас к Богу; через молитву обретается спокойствие, терпение и всякое добро. Кто выступает против молитвы, тот явно никогда не чувствовал, насколько добр Господь и как сильно Он любит нас. Зло не исходит от Бога. Все Святые непрестанно молились; они ни на минуту не оставались без молитвы. Душа, потерявшая смирение, потеряла и благодать и любовь к Богу; тогда пламя молитвы гаснет. Но когда душа успокоится от страсти и приобретет спокойствие, Господь подает ей Свою благодать, и тогда она молится за врагов своих, как за себя, и за весь мир молится горькими слезами. А если вы думаете, что ваш священнослужитель неопытен, тщеславен и что вы будете руководствоваться одними книгами, то вы на опасном пути и недалеко от падения. Кто хочет постоянно молиться, тот должен быть смелым и мудрым и обо всем спрашивать своего духовника. А если я священнослужитель, не имеющий опыта в этой области, пусть все равно спросит у него. За его смирение Господь помилует и сохранит его от всякой беды. А если вы думаете, что ваш священнослужитель неопытен, тщеславен и что вы будете руководствоваться одними книгами, вы на опасном пути и недалеко от того, чтобы влюбиться. Я знаю немало таких людей, которые заблудились своими мыслями и не сумели добиться успеха, чтобы возвыситься над духовенством. Они забывают, что благодать Спасающего нас Святого Духа действует через Святые Тайны. Таким образом, диавол обольщает подвижников только для того, чтобы помешать им стать молитвенниками, а Дух Святой умудряет душу, когда мы слушаем советы наших пастырей. Держи свой разум в аду и не отчаивайся Я влюбился дважды. Первый раз, в самом начале, по неопытности, когда я был еще молодым учеником, но потом Господь быстро помиловал меня. А второй раз из-за гордыни и тогда я много боролся, прежде чем Господь исцелил меня по молитвам моего священника. Это произошло после одного наблюдения. Я рассказал о видении четырем священникам, и ни один из них не сказал мне, что оно пришло от диавола, и все же тщеславие одолело меня. Позже я понял свою ошибку, потому что черти снова начали меня звать, причем не только ночью, но и днем. Дух видит их, но не боится их, потому что я чувствовал с собою благодать Божию. Так я страдал от них много лет; и если бы Господь не дал мне познать Его Духом Святым и если бы Пресвятая и кроткая Владычица не помогла мне, я бы отчаялся в своем спасении; но теперь душа моя твердо уповает на милость Божию, хотя я заслужил муки и на земле, и в аду своими делами. Я долго не могла понять, что со мной происходит. Я подумал: никого не сужу, худых помыслов не посещаю, хорошо слушаюсь, ем умеренно, постоянно молюсь, почему же тогда бесы на меня напали? Я видела, что в чем-то ошибаюсь, но не знала, в чем. Я помолился и — черти на время ушли, а потом пришли снова. И моя душа долгое время была в этой борьбе. Я говорил об этом нескольким старейшинам, но они на все это отвечали молчанием. Я был в большом сомнении. И однажды, когда я сидел ночью в своей келье, пришли черти и наполнили комнату. Я горячо молилась: «Господи, прогони их!» - но они продолжали приходить. Тогда я встал помолиться перед иконой, но бесы стояли вокруг меня, и один впереди, так что я не мог поклониться иконе, но казалось, что я кланяюсь ей. Потом я снова сел и сказал: – Господи, Ты видишь, что я хочу помолиться Тебе с чистым умом, но бесы не позволяют мне. Скажите, что мне сделать, чтобы они меня бросили? И в душе послышался ответ Господа: — Гордые всегда так страдают от дьявола. - Господи, Ты милостив и душа моя знает Тебя; подскажите, что мне сделать, чтобы обрести спокойствие? - Держи свой разум в аду и не отчаивайся, - был ответ. Человек впадает в искушение либо по незнанию, либо по гордыне. Человек впадает в искушение либо по незнанию, либо из-за гордыни. Если по неопытности, Господь быстро исцелит человека, а если по гордыне, то ему придется долго страдать, пока он не научится смирению, и только тогда Господь исцелит его. Мы впадаем в заблуждение, когда думаем, что мы мудрее и опытнее других, даже священнослужителей. Так я думал по своей неопытности, и из-за этого боролся, но я очень благодарен Богу, что Он меня успокоил, сделал мудрее и не отнял у меня Свою благодать. Теперь я знаю, что, не исповедовавшись перед своим священником, человек не может спастись от искушения, потому что Господь дал священникам власть вязать и развязывать. Если у тебя будет какое-либо видение – не верь ему, потому что душа, не испытавшая Святого Духа, не может различить, откуда приходит видение. Когда явится тебе свет, или внутри тебя, или снаружи вокруг тебя, не верь ему, если при том свете ты не почувствуешь ласки и любви к ближним; но не бойся, а смирись, и свет исчезнет. Если же у тебя будет какое-либо видение или сон, не верь ему, потому что если оно от Бога, то Господь откроет это тебе. Душа, не испытавшая Святого Духа, не может различить, откуда приходит видение. Дьявол доставляет душе какое-то особое удовольствие, смешанное со славой, по которому ее можно узнать и восхититься. Святые отцы говорят, что во время перехода душа чувствует какое-то смятение. Однако только спокойная душа, не считающая себя достойной видения, испытывает смущение и страх во время действия диавола, а тщеславный человек не чувствует ни страха, ни даже смущения, потому что хочет иметь видения и считает себя достойным этого дара, и потому диавол легко обольщает таких людей. Небесное познаётся Духом Святым, а земное — умом; кто хочет познать Бога умом через науку, уже впал в искушение, потому что Бог познается только Духом Святым. Если увидишь бесов в своем духе, успокойся и постарайся больше их не видеть, а поскорее иди к священнику или старцу, которому ты отдался. Расскажи все священнику, и Господь помилует тебя, и ты избежишь страданий. И если ты подумаешь, что у тебя больше знаний в духовной жизни, чем у твоего священнослужителя, и ты перестанешь ему доверять, из-за этой гордыни, Бог обязательно попустит тебе впасть в прелесть, чтобы не образумиться. Он защищается от демонов со смирением Он смиренно борется с демонами. Когда вы почувствуете, что другой дух борется с вашим духом, успокойтесь, и борьба прекратится... Если вы впадете в искушение и пожелаете от него избавиться, не отчаивайтесь, потому что Господь любит людей и позволит вам выздороветь и освободиться от помыслов, которые навязывает вам диавол. Но чтобы душа обрела покой от бесов, надо успокоиться и сказать: «Я хуже всех, я хуже зверей», и исповедоваться священнику, и нечисть уйдет. Как люди входят и выходят из дома, так и злые мысли приходят и уходят и снова возвращаются, только если вы их примете. Если мысль шепчет тебе: «укради» или «обжорись», и ты слушаешь ее, ты сам позволил диаволу победить тебя. Итак, если страсти будут господствовать над тобой, ты станешь обителью бесов. Но если покаешься как следует, они испугаются и будут вынуждены уйти. Прекрасные явления из невидимого мира - Фатима, Сан-Себастьян и Меджугорье 13 октября 1991 года программа о явлении Фатимы транслировалась по 150 телевидению и 350 радиостанциям; Эту передачу подготовила немецкая благотворительная организация "Помощь нуждающейся церкви". Несомненно, многие слышали, что Богородица якобы являлась многим людям римско-католической веры в разных местах. А вот как относиться к этим событиям - тоже остается непонятным для многих. Некоторые могут из всего сделать вывод, что если Богородица явилась католикам, то их Церковь истинна и полезна. Это убеждение подкрепляется утверждением о том, что в местах этих явлений происходили чудеса и исцеления. Особый интерес у обывателей вызвало так называемое «Фатимское чудо». Что это сказало россиянам? Явление было пророчеством о дальнейшей судьбе России в откровенно антикоммунистическом смысле, затемнившем ее неправославную сущность. Каково должно быть наше отношение к подобным явлениям и какими критериями мы должны руководствоваться, чтобы объяснить себе истинную суть видения вещей вне Православной Церкви? Мы надеемся, что изложенное ниже в нашей статье поможет разобраться в таких явлениях. Святые отцы, зная, что сатана может принимать облик сил света, советовали очень осторожно и подозрительно относиться ко всем явлениям из потустороннего мира. Преподобный Григорий Синаит говорит: «Вы же, если хорошо молчите, никогда не получите, независимо от того, видите ли, чувственно или духовно, внутри или снаружи, даже если бы это была фигура Христа, или Ангела, или какого-нибудь святого, или если бы свет явился вам, запечатлеваясь в вашем уме. Ум сам по себе обладает естественной силой воображения и может легко создать призраки желаемого у тех, кто не всматривается в это внимательно, и тем вредить себе. Бог не обижается на того, кто тщательно наблюдает за собой, если он, чтобы не быть подавленным, решит не принимать того, что от Него, без рассмотрения и должного исследования». К этому можно добавить, что Господь Бог, если будет на то Его воля, даст полное свидетельство о данном откровении. Если такое благоразумие необходимо даже внутри Православной Церкви, то как мы должны быть осторожными, когда дело касается «видений» вне Православия? Единственный возможный критерий, который можно допустить для целей их оценки и проверки, — это то, как такие видения и явления относятся к Православию. Если в какой-либо степени, когда мы оцениваем такие взгляды, чистота православного учения не сохраняется, то эти «откровения» необходимо отвергнуть, даже если 99% являются православными, а 1% отклоняются от учения Церкви. Господь не может отречься от Себя или проповедовать ложное учение. Чтобы правильно понять эти события, ознакомимся с делом из Фатимы, которое особенно интересно для русского народа, поскольку видение пророчествует о России и ее роли в судьбах человечества. «Ближе к концу Первой мировой войны, в Португалии, в Фатиме, в период с мая по октябрь 1917 года, трое детей-пастушков, две девочки и маленький мальчик, имели видение, которое они приняли за явление Богородицы... В течение шести месяцев, когда происходили явления, Люсии было сказано рано или поздно обнародовать эти видения. В основном они касались необходимости уважать четки (римско-католические четки) и Непорочное Сердце Мадонна и необходимость изменить жизнь человечества. Если изменения не произойдет, придет гнев Божий...» («Исследования по сравнительному религиоведению. Вопрос о II Ватиканском соборе» Верака). В декабре 1940 года, умоляя об этом специальном освобождении, сестра Люсия, монахиня-кармелитка, единственная, кто остался в живых из троих детей, написала письмо Папе Римскому: «В 1917 году, по ее словам, которые мы назвали «тайной», Пречиста предсказала нам конец войны, очернившей тогда Европу, предсказала вторую войну и сказала, что мы должны еще раз постараться посвятить Россию ее преднепорочному сердцу... В 1929 году в новом явлении она выразила свое желание, чтобы Россия посвятила себя Своему Преднепорочному сердцу, обещая предотвратить распространение лжеучений по всей России и помочь обращению России. Через различные тайные влияния Господь не перестает стремиться к этому желанию, обещая недавно, что, если Ваше Святейшество пожелает посвятить мир Непорочному Сердцу Марии, с особым упоминанием России, Он сократит дни скорби, за которые Ему было удобно наказать. народы за их проступки» («История Фатимы — величайшее чудо нашего времени», Брюссель, 1962). Необходимо отметить, что под «обращением России» католики понимают обращение России в католицизм (подчеркивание нашего, пр. пер.). Вот чего в журнале «Крестоносец Фатима» (Fatima Crusader) нет. 17 за 1985 год: "Вполне возможно, что обращение нескольких россиян в католическую веру является частью Божьего плана по подготовке к обращению всей России, если Папа и епископы послушаются мольбы Божией Матери Фатимской посвятить Ей Россию, как было предсказано Господом"... причина, по которой Господь дал это откровение Папе и епископам, может быть объяснена тем, что Он хотел, чтобы вся церковь признала освящение России как торжество Непорочного Сердца Девы Марии..." Сестра Лусия пишет в письме от 18 мая 1936 года: «Я тайно беседовала с Господом на эту тему и спросила Его – почему Он не обращает Россию, не посвятив святого отца Папы». Господь ответил мне: Потому что я хочу, чтобы вся моя церковь приняла это посвящение как торжество Непорочного Сердца Девы Марии, и поэтому этот культ, распространяясь, соединился бы с почитанием моего святого сердца». Несколько слов следует сказать о неправославном способе почитания Святейшего Сердца Иисуса и Непорочного Сердца Марии, упомянутых в этих видениях. Культ «святого сердца» связан с именем папской монахини Марии (Маргариты) Алакок, умершей в 1690 году. Считается, что ей было видение Иисуса Христа, который показал ей свое тающее от любви сердце и повелел распространять к нему особое уважение. Эти «откровения» изначально были записаны в ее биографии, написанной иезуитским епископом Ланге. Они устроили такой скандал, что весь тираж резюме был уничтожен. После того, как «видения» были объяснены, Папа Климент публично осудил их в 1772 году. И все же культ продолжал существовать под эгидой иезуитов и постепенно вошел в религиозную жизнь римско-католической церкви («Пастрийское богословие», архимандрит Константин, Иордановил, 1961, с. 16). «Образы «святого сердца» и почитания к нему стали основной частью современной римско-католической духовности, и папы, покровительствовавшие этому культу, в своих энцикликах обещали индульгенции за его соблюдение. Появились и другие группы, которые не хотели оставаться в стороне, поэтому говорили о новых явлениях Марии, подчеркивали идею поклонения «непорочному сердцу Марии». Сердце Мадонны иногда изображается вместе с сердцем Иисуса; позднее изображение Печальное сердце Марии, с пронзившими его пятью или семью мечами, стало самым популярным... Католичество нельзя было бы осуждать за отрицание Божественной природы Христа, но оно явно разъединяет единство Его естеств, подчеркивая Его человеческую природу как особый объект почитания, иногда в грубой натуралистической форме. Это нарушает один из главных принципов Вселенских Соборов, которые повелевают, чтобы благоговение относилось к Личности Христа, а не оказывало почтение к Его отдельным естествам об отдельных. части тела. Разделение полноты природы Сына Божия создает тенденцию к несторианству, то есть части Тела Христова не должны быть предметом уважения и не должны изображаться сами по себе, например: сердце в огне, в терновом венце и т. д. Те же правила должны соблюдаться, когда речь идет о почитании Девы Марии» («Сравнительное религиоведение», «Римский католицизм: некоторые религиозные практики» отца Джорджа Митчела). Мы упомянули эти формы религиозности среди папистов, чтобы указать на пропасть, существующую между православным и римско-католическим духовным опытом. Остановимся на «Чуде Фатимы» — игре солнца — которое поражает своей странностью. Вот что пишут сами католики о чуде, произошедшем в Португалии 13 октября 1917 года (по новому календарю): «Внезапно дождь прекратился и густые тучи, стоявшие там с утра, внезапно рассеялись. Солнце сияло над головами, подобно серебряному диску, на который можно было смотреть без боли, не щурясь. Этот диск был окружен сверкающей короной, настолько блестящей, что сам диск казался темным (относительно него), как это бывает во время солнечное затмение. Внезапно солнце задрожало, начало кружиться, как огненное колесо, бросая во все стороны лучи яркого света, время от времени менявшего цвет. Небо, земля, деревья, лестницы, дети, огромная масса людей - все это время от времени окрашивалось в разные цвета радуги, желтые, зеленые, красные, синие, фиолетовые. Люди падали на колени и молились. пришел. Небесный свет прекратился и через несколько мгновений снова начал свою игру света. Оно снова остановилось, и вновь с невообразимой силой вспыхнул небесный фейерверк. Вдруг все люди, смотревшие на это небесное знамение, ясно, как один человек, увидели, что солнце отделилось от небосвода и, двигаясь зигзагообразно, направилось на них, испуская огромный жар. "Чудо! Чудо!" - воскликнул один... Однако солнце, внезапно остановившись во время своего головокружительного падения, снова зигзагом поднялось на небо и мало-помалу снова начало светить своим обычным светом на ясном небе. Толпа опустилась на колени, и все как один запели "Сгедо" (латинское "Символ веры"). В общей сложности "игра солнца" продолжалась около десяти минут" ("История Фатимы", Брюссель, 1962, стр. 22-23). Именно это чудо и обещало сотворить явление, «чтобы люди в него поверили» (сказано во время явления 13 июля 1917 г.). Действительно, в тот день произошло нечто поразительное, но как оценить значение этого чуда? В этом нам поможет епископ Игнатий (Брянчанинов): «Фарисеи, недовольные чудесами, сотворенными Господом, требовали от Него особенного чуда: знамения с неба (Мк. 8:12). Народ иногда выражал желание получить знамение с неба. Таким образом, после чудесного умножения пяти хлебов и насыщения ими толпы, в которой было около 5000 мужчин, кроме женщин, и дети, очевидцы того чуда, участники той трапезы, сказали Господу: » Какое знамение Ты показываешь, чтобы мы увидели и поверили Тебе? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: «Хлеб с небес дал им в пищу» (Ин. 6, 30-31) Для них было недостаточно чудесного умножения хлебов в руках Спасителя: оно происходило в молчании, со святым смирением, которое совершалось. пронизывали все действия Богочеловеков, и для них надо было, чтобы небо покрылось густыми тучами, чтобы гром прогремел и молния сеялась, чтобы хлеб упал с воздуха (с неба)...» (Еп. Игнатий, «Собрание сочинений», том 4, с. 296–297). Требовать такого знамения от Богочеловека было тяжким грехом, потому что оно исходило от плотского разума, отвергающего всякую духовную цель ради внешнего эффекта. Господь, услышав этот наглый и кощунственный поиск знамения, глубоко вздохнул и сказал: «Зачем народ просит этого знамения? Истинно говорю вам: никакого знамения не будет дано роду сему» (Мк. 8, 12, 13). Этот поиск знамения с неба был поиском чуда, по сути сатанинского чуда (подчеркнуто автором-редактором). Знак с неба не мог иметь никакого особого доверия. Почему же тогда только знамение с неба могло свидетельствовать, что оно было от Бога? Из Божественного Писания видно совсем обратное... Священное Писание говорит, что по действию диавола «сошел огонь с неба и пожрал овец и пастырей» праведного Иова (Иов 1:16). (см. также «Евангелист» на Мф 16, 1). Очевидно, что этот огонь образовался в воздухе, где также образуются молнии. Симон Волхв поразил чудесами слепых, назвавших действующую в них силу сатаны «великой силой Божией» (Еп. Игнатий, том 4, стр. 299-300). То, что отказался сделать Христос, - сделает антихрист: он даст знамения с неба, т. е. знамения в воздухе, где господа сатаны имеют верх (См. - Откр. Ефрем Сирин, Проповедь 106, часть вторая; Еф. 2,2; 6, 12). Св. Иоанн Богослов говорит, что антихрист сотворит великие знамения, «сведя огонь с неба на землю перед людьми». (Откр. 13, 13). Писание указывает на это знамение как на высшее знамение антихриста, и место этого знамения – воздух – будет величественным и ужасным зрелищем. Оно будет действовать «преимущественно на чувство зрения, околдовывая и обманывая его» (Еп. Игнатий, т. 4, с. 302). «Люди не поймут, что чудеса его не будут иметь никакой доброй, разумной цели, никакого определенного смысла, что они чужды истине, полны лжи, что они представляют собой чудовищное, всезлое, бессмысленное деяние, стремящееся поразить, сбить с толку и самозабвения, обмануть, привлечь чарами роскошного, унылого, тупого действия. не будут, объявляя действия сатаны через них величайшим проявлением силы Божией» (Еп. Игнатий, т. 4, стр. 300, 302). Из вышеизложенного православному читателю должно быть ясно, что «танец солнца» в Фатиме — это чудо, лишенное истины, поэтому верить в рассматриваемую галлюцинацию — это нечто, влекущее за собой большую духовную опасность. В горной деревне Сан-Себастьян-де-Гарабандал в Испании с 1961 по 1965 год произошла еще одна серия видений. Свидетелями выступили четыре девушки. Давайте теперь рассмотрим эти явления. "Богородица часто напоминала нам о посещении Святых Тайн (речь идет о римско-католическом обряде почитания Святых Даров). Во время своего последнего явления Богородица сказала мне: "Кончита, почему бы тебе не навещать Моего Сына почаще в богадельне"? Когда я увидела Богородицу, я сказала ей, что в деревне какие-то шпионы, какие-то протестанты. Она ответила: "Они все мои дети". Появился ангел и сказал: "Много кардиналов, епископы и священники находятся на пути к гибели и уносят с собой множество душ. Они придают все меньшее значение тайне (таинству) Евхаристии». Интересно отметить, что в 1967 году у Кончиты были сомнения в подлинности видения: "Да, в 1967 году, через некоторое время после видения, у меня были сомнения. Это произошло неожиданно 15 августа. Я никогда этого не забуду. Вокруг меня было много людей, и меня охватило чувство, что я обманула этих людей и что мне нужно сознаться. Я пошла к священнику и сказала ему, что это иллюзия, фантазия или чары, что я никогда не видела Мадонна, что я всех обманывал все это время... Эти сомнения и отрицание явления Богородицы продолжались пять или шесть дней. С этого часа я находился в состоянии душевного смятения и сомнений» (Чудо де Гарабандаль, Кончита Гонсалес и Гарри Дейли, Doubleday and Co., Нью-Йорк, 1983). Мы упомянули об этом случае для того, чтобы показать, что хотя сама свидетельница и не убеждена в своем видении, все же есть люди, которые в него несомненно верят. Их даже не смущает заявление одной из девушек: «После этого, с момента начала репортажей, мы не пропускали день Причастия. Когда пастыря не было в городе, обычно являлся ангел, чтобы причастить нас... Однажды пастырь научил нас спрашивать, как и каким образом ангелы причащают нас, когда дары может благословить только священник. Мы спросили, и Богоматерь ответила, что ангел берет уже освященные дары из богаделен других храмов». Можно себе представить, какое замешательство это вызвало бы в церкви, из которой были бы взяты Дары. Могут ли ангелы вообще брать Дары из церквей? В житии православного святителя Онуфрия Ангео приносил Святое Причастие, но ему не обязательно было брать его из богадельни. Третье «чудесное» событие, о котором мы хотим упомянуть, произошло в июне 1981 года в Югославии, в Меджугорье. Привидение заявило, что его откровения будут последними истинными откровениями в мире. В ноябре 1982 года привидение заявило: «Когда эти откровения прекратятся, мир получит лишь несколько ложных откровений». Это место стало привлекать все больше и больше людей из разных уголков мира, хотя местный римско-католический епископ, ответственный за Мостар и его окрестности, Павао Занич, отрицая правдивость наблюдений, заявил от имени Конференции югославских епископов, что не разрешается совершать религиозные поездки, мотивированные сверхъестественной природой явлений, которые предположительно происходят в Меджугорье. Уже в 1981 году свидетели явления заявили: «На холме, где было явление, скоро появится, и все его увидят, постоянно видимый знак. Наберитесь терпения и подождите немного». И еще: «Знамение появится в праздник Непорочного Зачатия в 1981 году, потом в Рождество, в Новый год»… Нет нужды говорить, что знамение не явилось. Православному читателю достаточно услышать некоторые экуменические высказывания, сопровождающие предполагаемые явления Богородицы, чтобы увидеть, что речь идет вовсе не о Богородице. Вот некоторые из них: «Перед Богом все религии равны. Господь, как Император, правит всеми этими религиями» («Conuter-Reformation Catholic», 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, стр. 370, Монреаль, 1986). «Для Бога ни разделение, ни религия не имеют никакого значения. Вы — те, кто создал разделение. Единственный посредник – Иисус Христос. Разделения существуют потому, что верующие отделились друг от друга» (Явление Девы Марии Меджугорья, Ян Урбан на чешском языке, Католическая контрреформация в XX веке, сентябрь/октябрь 1987 г., ноябрь/декабрь 1985 г.). Для неискушенных подобные взгляды являются своего рода скандалом, поскольку они очень похожи на современные экуменически-унитарные взгляды на религию. Но православные знают, что утверждение мнимого равенства всех религий перед Богом равносильно отрицанию Христа, единственной воплощенной Истины. Не Его ли эти слова: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Не пытаясь глубоко анализировать смысл тех откровений, нам достаточно объяснить себе, что каждое из тех явлений, которые претендовали на роль Богородицы, - признавали благодать римско-католических таинств. После отпадения Запада от Православной Церкви в XI веке не может быть сомнения в том, что благодать в таинствах католиков отсутствует. Священномученик Иларион (Троицкий) в своем труде «Нет христианства без Церкви» говорит: «Этому учит нас правило святителя Василия Великого». Церковь уникальна и одна и только она обладает всей полнотой благодатных даров Святого Духа. Кто уклоняется от Церкви и как бы то ни было – в ересь, в раскол, в самоуправство, тот теряет общение благодати Божией. Нет христианства, нет Христа; нет благодати, нет Истины; нет жизни, нет спасения – нет ничего без Церкви, и все это только в одной единой Церкви». Даже факт чудесного исцеления не является доказательством истинности видения. Исцеление может происходить по воле Божией, по естественным причинам или по соизволению Бога от дьявола. Созомен в своей "Священной истории" (книга 2, глава 5): "Храм Эскулапа в Эгиде, храм Венеры и Адониса были полностью разрушены. Д... жители очень уважали эти храмы... потому что там они излечивались от многих болезней, так как демон являлся там ночью и исцелял их". В «Vita Patrum» св. Григория Турецкого есть житие св. Фриарда Узника. Вот что там сказано: «В то время, когда они несли бдение, диакону Секундулу явился искуситель в образе Господнем и сказал ему: «Я Христос, Которому ты молишься каждый день. Ты уже святой и твое имя записано в Книге Жизни. Покиньте остров и начните лечить людей. Выздоровев, Секундел покинул остров, и когда он возложил руки на больных во имя Иисуса Христа, они выздоровели». Конечно, мы не отрицаем возможность явлений из потустороннего мира не только неславянам, но и язычникам. Епископ Игнатий (Брянчанинов) в третьем томе своих «Подвижных очерков» говорит следующее: «Бывало, что по особому замыслу Божию святые являлись людям порочной жизни и даже идолопоклонникам. Появление Ангела не приносило никакой пользы тем людям, и оно было не ради них лично, а потому не служило даже знаком их достоинства... Святые Ангелы и умершие праведники часто препятствовали варварам и разбойникам, являясь их, чтобы не дать им напасть на жилища богоугодного народа» (см., например, Житие преп. Макария Желтоводского, 15 июня). Мы не исключаем возможности чудесного исцеления и с иностранцем. Например, по молитвам святителя Иоанна Кронштадтского исцелялись даже те, кто находился за пределами Церкви. Но когда какое-либо учение предлагается на основе чудесных явлений, необходимо подробно рассмотреть его суть. Поэтому у нас был четкий критерий оценки явлений с той стороны: православны ли эти явления во всех смыслах? В трех рассмотренных нами видениях мы показали, что в них присутствуют явно неправославные элементы, и поэтому ясно, что эти видения (Фатима, Сан-Себастьян и Меджугорье, напр. пер.) не от Бога. Здесь уместно привести слова протоиерея Бориса Молчахова: «Очень важно отметить тот малозаметный закон, по которому всякое лже-лицемерное христианство неизбежно приводит своих последователей к признанию антихриста, или к процессу, подготавливающему появление антихриста. Во всяком лжеучении, как и в фарисейском отношении к Истине, сокрыты семена вечной погибели. Напрасно многие не придают достаточного значения догматам. Епископ Игнатий (Брянчанинов) и Блаженнейший митрополит Антоний (Храповицкий) показали тесную связь догмата веры и этико-практической деятельности со спасительным подвигом. По учению Церкви, нет ничего важнее в деле спасения, чем исповедание Богооткровенной Истины. Сам Логос Божий свидетельствует, что Богу нужно поклоняться в духе и истине и что только таких поклонников Отец ищет Себе. (Ин. 4, 23-24). Истина вовсе не такая тривиальная вещь, с которой мы можем поступать как угодно. В истине Дух Истины, «исходящий от Отца», присутствует и в действительности. И во всякой лжи присутствует и отец лжи – диавол, и потому человек, исповедующий истину, получает и Дух Истины, а исповедующий ложь обязательно принимает и дух лжи, дух отверженного. Вне единой и единственной Православной Церкви нет и не будет ни средств для истинного признания антихриста, ни каких-либо благодатных сил для стойкого противостояния ему и всем искушениям». Нам не нужны чужие религиозные воззрения, даже если они призывают нас к покаянию, молитве и посту. Эти взгляды признают благодать римско-католических таинств, главенство Папы, поддерживают неправославные формы богослужения и ложный экуменизм. В наше трудное время, время тонких искушений и скрытых искушений, когда число ложных чудес, видений и явлений увеличивается, мы, православные христиане, должны со страхом и трепетом идти по пути своего спасения, стойко храня нашу святую православную веру, обращаясь за советом и помощью только к Святой Православной Церкви. («Русь Православная» 23/1991). Православие и католицизм в опыте молитвы В религии мысль воплощается в делах, теория в практике, а богословие производит сильное впечатление на антропологию. Человек имеет тенденцию постепенно приспосабливаться к тому, во что он искренне верит. Поэтому религии вполне сознательно вырабатывают определенные способы воздействия на своих членов, чтобы человек гармонизировал свой внутренний мир с теми нормами, которые приняты в данной традиции. Поэтому различие между религиями заключается не столько в различии их теорий, т.е. православие и ересь, сколько различий в духовной практике, т. е. православие и инославие, православие и инославие. Различие духовных традиций – это, прежде всего, различие их молитвы, что в конечном итоге приводит к созданию разных антропологических типов религии. «Как есть правильно поставленный голос, так есть и правильно поставленная душа», — писал о. А. Ельчанинов 1. Эту душу предпочтительнее расположить по отношению к выбранному камертону. А что, если камертон неточен, если то, что в одной традиции принято считать чистым звуком, с точки зрения другой является невыносимой какофонией? Истинная ересь, следовательно, — это не столько иностранное мнение, сколько иностранный праздник. Поскольку молиться учатся не по учебнику, а на опыте совместного участия в молитве уже существующей молитвенной общины, то канонический запрет совместной молитвы с еретиками вполне понятен. Это связано не с опасением, что пятидесятник, говоря «Отче наш», обращается к диаволу, а скорее с нежелательностью заимствования нехристианского способа общения. В словах А есть правда. Ф. Лосева: «Молиться со стеариновой свечой в руках, наливая в свечу керосин и нюхая себя одеколоном, может делать только тот, кто отступил от истинной веры». Это ересь в истинном смысле этого слова, и такие своевольные люди должны быть преданы анафеме» 2 . И вообще это ересь... Если бы религию свели к догматике, группа опытных богословов могла бы быть вынуждена прийти к соглашению, согласовывающему интерпретации евангельских текстов. Но способы молитвы и внешний вид «внутреннего человека» нельзя изменить, приняв консенсус специалистов. «Слова можно противопоставить словам, но что можно опровергнуть жизнь?» – спросил Св. Григорий Палама 3. 4. Жизненный опыт различных религий настолько различен, что ведь в них рождаются разные «внутренние люди». Это различие скрытых антропологических реалий (надеюсь, не нужно объяснять, что духовная антропология не имеет ничего общего с медицинской и расовой антропологией) проявляется даже внешне. Формы религии различны. На фоне сегодняшних межрелигиозных и межконфессиональных дискуссий кажется, что между богословием православия и крещения существуют минимальные различия. Но давайте посмотрим на лица двух людей, каждый из которых в своей конфессии считается образцом своего христианского служения. Пусть это будут, например, Билли Грэм и о. Амвросие Оптинский. Уже по их фотографиям заметно, что духовный опыт этих людей не имеет почти ничего общего. У одного из них глаза заметно чисты и просвещены покаянием... В православии правильно расположенная душа рождает в себе такой порядок, который называется странным выражением – радостная печаль 5 . Если есть только печаль, осуждение и унижение самого себя – это ересь. Для такого человека ощущение собственных слабостей и грехов затмило Бога и Его любовь. Но если есть только радость, а не покаянный вздох, являющийся неотъемлемой частью почти каждого вздоха – это тоже ересь. Это значит, что человек настолько увлекся изучением рекламных и евангелизирующих листовок, что потерял способность к самопознанию. Какая-то, не особо глубокая, «идея о Боге» заслоняла для такого человека самого Бога, а значит, луч Света не мог осветить затмение его собственной души. «Как солнечные лучи, проникая сквозь щель в доме, освещают все в нем, так что можно увидеть даже малейшую пылинку, мелькающую в воздухе, так и когда страх Господень входит в сердце, он показывает все грехи», — читаем мы в Преп. Очень традиционная православная метафора Джона Лествичника 6. Сам Билли Грэм убежден и убеждает тысячи других людей, что «уверовав, мы больше не грешим». Учение подавляет совесть человека, и он теряет дар покаяния. Однако протестантам, распространившим догмат непогрешимости на всех своих единоверцев, следует напомнить, что первый протестант, Мартин Лютер, цитировал весьма ортодоксальные слова Бл. Иероним: «Покаяние – это та доска, за которую нам нужно держаться и на которой мы плывем после кораблекрушения к берегу, когда придем к христианству» 7 . Покаяние – это радостная скорбь: скорбь, потому что она есть осознание своих грехов, и радость, потому что оно представляет их пред Ликом Спасителя. Другое характерное православное слово, говорящее об одной и той же способности соединять разные переживания души, переживания, казалось бы, исключающие друг друга, — это слово привязанность. С. Аверинцев перевел это греко-славянское слово на русский язык как «любовь с плачущим лицом». Лестница объясняет причину радости молитвы: если присутствие человека, которого мы любим, видимо изменяет всех нас и делает нас счастливыми, радостными и беззаботными, - тем более радостно присутствие Небесного Архиерея, невидимо нисходящего в душу. «Тогда свет души выходит из его внешности», — заключает он 8 . 9 За много столетий до него святитель Игнатий Богоносак пишет тралийцам: «Образец вашей любви я принял и имею в вашем епископе, самый вид которого очень поучителен (Тралийцы, 3). Понятно, что речь идет не об облачении архиерея (в то время облачение священника почти ничем не отличалось от обыкновенного облачения), ни о длине его волос. Что-то внутри сияло снаружи. Поэтому проповедовать можно не только словами и не только с кафедры. монах, который молча ходит по городу, делает для проповеди Евангелия не меньше, чем самый активный член корейской миссии. И вот свидетельство противоположного строения души. Человеку достаточно взглянуть на свое лицо и решительно сказать, что этот человек не любит Спасителя» (священник Анатолий Жураковский) 10 . Такое же впечатление у Николая Гумилева вызывает картина Франьябича: Его глаза — подземные озера, Отмечен знаком величайшего позора, Он никогда не говорит о Боге. 11 Конечно, это мнение о глазах атеиста. Но и в христианском мире весьма заметный след накладывает на людей и иная мера глубины и истинности духовного опыта. Говоря о росписях, украшающих западные храмы, святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Видно, что живописцы были люди совершенно плотские, не имевшие ни малейшего представления о духовном, никакого чувства духовного и потому не имевшие возможности изобразить человека посредством духовной живописи». Не имея представления о том, какое положение занимают черты лица поглощенного своей молитвой святого, какое положение занимают его глаза, его рот, его руки, все его тело, они создают в своей невежественной фантазии произвольную и невежественную фантазию, согласно этой фантазии ставят за образец мужчину или женщину, и искусная девочка изображает на холсте совершенную бессмыслицу, так же, как самому красноречивому оратору пришлось бы произнести совершенно невразумительную вещь. речи, если бы его заставили говорить на предмет, совершенно ему неизвестный... Святителя нельзя изображать в искусственной позе, с движениями, выражающими волнение, с романтическим и сентиментальным положением лица, открытым ртом, запрокинутой вверх головой или взглядом, сильно устремленным вверх. Также святых женщин и девушек нельзя изображать с опущенными глазами: девушка начинает опускать взор лишь тогда, когда в ней возникает греховное чувство; в своей невинности она смотрит прямо» 12 . Разница между картиной и иконой – это не просто разница между двумя художественными школами. Это отражает существенное расхождение молитвенного опыта. По мнению Л. Успенского, перед «реалистически-сентиментальными» картинами мы можем молиться не благодаря им, а только вопреки им... Вспомним, как переживал римско-католическое «внешнее» человек, который был основателем российского экуменического движения – о. Сергей Булгаков. Во времена своего юношеского атеизма он пережил религиозный переворот, наблюдая за Сикстинской Мадонной. Через несколько десятилетий после этого, вновь оказавшись рядом с ней, уже эмигрантом и уже не молодым нигилистом, а священником, он испытал новое потрясение: «Вот красота, просто дивная человеческая красота, с ее религиозной двусмысленностью, но и... безблагодатностью. Молиться перед этой картиной? - Это кощунственно и невозможно! Почему-то особенно действовали мне на нервы эти ангелочки и парфюмер Варвара в грустной позе с кокетливой полуулыбкой... Какая-то кощунственная фамильярность: можно ли взять такой тон, увидев Богородицу? Это не значок. Это картинка. Молодая мать с вещим ребенком идет твердой человеческой походкой по густым тяжелым облакам, словно по мокрому снегу. Там нет Девства, и тем более Приснодевства, наоборот, преобладает отречение от него - женственности и женщины, секса... Я ясно понял, что это она, лучезарная мудрость православной иконы, противна Рафаэлю, она открыла мне глаза, чтобы увидеть вопиющее несоответствие между средствами и задачами... Красота Возрождения - не святость, а то двусмысленное, демоническое начало, которое скрывает запустение, и улыбка его играет на устах героев Леонардо...». Потом Булгаков вспоминает, как Лев Толстой еще резче высказался по поводу этой картины: «Ну и что — девочка родила ребенка, и все — ничего особенного в этом нет». В то время это мнение Толстого изумляло Булгакова, но — «теперь я понял и почувствовал незрелость живописи Рафаэля, сладострастие его комплекта и его кощунственную нескромность» 13 . Разница между православием и католичеством состоит в различном проведении границы между душой и духовным: у нас она простирается в разных сферах. То, что в православии является лишь естественным состоянием, в римско-католической мистике воспринимается как уже блаженное. Западное изображение и неправильный значок ясно показывают эту разницу. Проявление этих внутренних различий Лосев видит в том, чем «движущийся вид знаковой фигуры отличается от неприличного трогательного и чувственного наблюдения статуи» 14 . В теологии, мистике и музыке многое из того, что на Западе изображается как «духовно-благотворное», Восток сдержанно оценивает как «душевное», как нечто рукотворно-человеческое. Но это состояние «воображения», притворства. Не только вкус строгого аскета святителя Игнатия Брянчанина блещет в высших проявлениях западного мистицизма. А вышеупомянутый Лосев пишет о «очевидной и принципиальной красоте этого (римско-католического) опыта творения» 15 . Учебники богословия и богословские исследования обычно сравнивают религиозные пути по их периферии - путем сравнения догматических формулировок. Берется один катехизис и сравнивается с другим. Здесь почти нет сравнения с духовным опытом, опытом молитвы. 16 По моему мнению, самое главное отличие православия от латинизма заключается не в горизонте споров о Filioque, или папском первенстве, а в практике молитвы. Духовные власти Запада настойчиво рекомендуют тот путь духовного действия, который категорически запрещен духовными учителями Востока (даже во времена церковного единства). 17 Речь идет о том, как человек должен вести себя во время молитвы. Как человеку уберечься от того, чтобы незаметно начать молиться... самому себе. Задолго до Фейербаха и Фрейда христианская мысль знала, что человек способен создавать предметы своего религиозного поклонения. Человек способен проецировать свои страхи и надежды «вовне», отчуждать их от себя, сублимировать и возносить к «небесам». Человек может вызвать в себе такие психологические состояния, которые он будет склонен наблюдать, как если бы они пришли к нему извне, как откровение и как посещение благодати. Человек выступает творцом своего религиозного опыта. В признании этого факта нет ничего странного в религии. Разумеется, религиозная деятельность является деятельностью человека и поэтому, как всякая деятельность, подчиняется законам человеческой психики (в том числе законам бессознательного и законам социальной психологии). Проблема заключается во втором - все ли сферы религиозной жизни человека могут быть полностью объяснены исключительно человеческой психикой? Человеческое сознание создает свои собственные образы другого, эти образы человеческие. Но значит ли это, что в них вовсе не присутствует другой, что все эти человеческие представления не выводят человека из сферы субъективности? Человек обо всем говорит человеческим языком — но значит ли это, что в существе нет ничего, кроме человеческих слов? Подобно науке и почти каждой философии, богословие полагает, что в человеческом опыте есть что-то, что не создано самим человеком, что-то внешнее по отношению к нему и представляющее собой самодостаточную реальность. Возникает вопрос: как воспринимать присутствие нечеловеческого в человеческом опыте? Где критерий «объективности»? Чтобы ответить на этот вопрос, философия создала специальную дисциплину – гносеологию (теорию познания). Такой методологической дисциплины в православном богословии нет (возможно, пока и нет). Отцы, конечно, не были похожи на Канта и не писали «Критику чистого разума». Но, с другой стороны, для них вопрос об ошибке вовсе не был теоретическим вопросом. Нужно было признать обман и остерегаться заблуждений не ради получения докторской степени, а ради жизни и спасения души. И именно поэтому отцы на основе опыта выработали некоторые конкретные советы, помогающие отличить чисто человеческий опыт от того опыта, в котором человеческое представлено как проникнутое божественным. Один из таких советов — не заниматься самовозбуждением. Не провоцируйте у себя никаких сильных «религиозных» переживаний. Не ищите видений и чудес. 18 Сдерживать воображение. И именно поэтому во время молитвы следует строго воздерживаться от воображения каких-либо видимых образов. Неправильное Предание допускает, хотя и с особой осторожностью, создание образа в уме – но ни в коем случае не во время молитвы. «Как представить Господа? Как Он сидит на престоле или распят? - отвечает на вопрос святитель Феофан Узник - Когда думаешь о божественном, то можешь представить Господа так, как должно. Но во время молитвы никакие изображения не допускаются» 19 . «Если допустить создание образов, есть опасность, что ты начнешь молиться воображением» 20 . В православной молитве предметом наблюдения становятся не фигуры, не образы, а смыслы, которые воспринимает ум и которые испытывает сердце. «Представьте себе истину и молитесь о ней, или держите ее в уме во время молитвы и составляйте из нее свои молитвы. Наступит момент, когда эта истина войдет в сердце и охватит все существо души, питая ее и делая счастливой» 21 . В отличие от этого, римско-католическая медитация предполагает создание в уме и удержание в памяти какого-то видимого образа. Игнатий Лойола, основатель ордена иезуитов и римско-католический святой 22 , предлагает, например, следующую медитацию: «Представьте себе огромные пылающие языки и души, которые кажутся заключенными в светящиеся тела. Услышьте упреки, крики и вопли, проклинающие Иисуса Христа и Святых Его. Почувствуйте запах дыма, серы, разложения и гниения. Представить, что мы сами прикасаемся к этому огню. Вспомнить души, обитающие в аду, поблагодарить Господа за то, что он не позволил мне окончить здесь жизнь» 23...24 Это упражнение рекомендуется выполнять за час до ужина. Конечно, есть и другие предметы для медитации. Мы можем представить, как вдыхаем аромат Девы Марии в раю. Мы можем представить себя стоящими рядом с Апостолами на горе Преображения. Мы можем представить себя идущими по Виа Долороза вслед за Христом. Интеллектуальное размышление православия ближе к иудейским истокам христианства (в Библии важнее слово, а не видимый образ; в ней созерцаются заповедь и смысл, а не образ Полководца; в ней понимание, а не эстетическое видение). Римско-католическая медитация с видимым образом ближе не столько к библейскому наследию, сколько к скульптурной природе греческой эстетики. Но дело не в близости к тем или иным культурным образцам. Все дело в том, какие плоды получаются. Чрезмерно эмоциональная римско-католическая медитация приводит к включению в религиозное облако, религиозное в истинном смысле слова, человеческие эмоции, которые эта медитация пробудила и которым вообще нет места в религии (по крайней мере, в нетрансформированном виде). Результат становится просто ужасающим с точки зрения православного отеческого опыта. А с точки зрения светской психологии - наоборот, очень понятно и известно, совершенно немифично и даже очень светски... Давайте рассмотрим следующий пример: Ангела (умерла в 1309 г.), называемая блаженной в католицизме, особенно сильно представляет себе страдания Христовы. «Однажды я стоял на молитве, и Христос показал Себя мне яснее. И тогда Он позвал меня и велел мне поцеловать рану на Его боку. Мне казалось, что я подложил уста и пил Его кровь, текущую из Его бока, и таким образом я понял, что Он очищает меня ею. И с того времени я начал испытывать великую радость, хотя и испытывал печаль от наблюдения Его страданий» 25 . «И кровь Его казалась мне такой красной, когда она текла из ран, как будто только что она начали течь из открытых ран. Тогда можно было видеть на жилах блаженного тела такую ​​разобщенность и раздирание всех членов тела, возникшую в результате свирепого и жестокого растяжения на древесине креста девственных членов, что жилы и сухожилия между костями как будто совершенно растянулись и отклонились от должной гармонии всего тела. Однако нарушений единства тела на коже не наблюдалось. Наблюдая жестокое надрывание сухожилий тела и вытягивание конечностей, отчего все вены казались вздутыми и разрозненными, а кости можно было сосчитать, боль стала пронзать меня еще сильнее, чем наблюдение открытых ран. И вид такого распятого тела нежного и любимого Иисуса действительно вызвал такую жалость, что не только мои кишки, но и все мои кости и сухожилия, как мне казалось, почувствовали новую боль и вызвали новые рыдания и ужасное чувство страдания в измученном духе и теле» 26 . «Однажды я взглянул на крест с Распятым на нем, и пока я смотрел на Распятого телесными очами, вдруг душа моя воспламенилась такое пламя любви, что даже члены моего тела ощущали его с великой радостью и восторгом. Я видел и чувствовал, что Христос обнимает мою душу той рукой, которая была пригвождена ко кресту, и радовался величайшей радостью... Иногда из этого крепкого объятия душа как бы переходит в сторону Христа» 27 . The intensity of this kind of contemplation is such that, for example, the mystical Angel's interlocutor says to her: "I was with the Apostles and they saw Me with their bodily eyes, but they did not feel Me the way you feel Me" 28 . Angela alone, on the other hand, experiences the images of torment unfolding in front of her eyes so impressively that she is convinced that even the Virgin Mary, who stood by the Cross of her Son, could not tell about them in more detail than Angela 29 . Путь такого рода медитации и ее результат православный мистик Преп. Simeon the New Theologian describes it as follows: "He raises his hands, eyes and mind to the sky, imagines in his mind divine words, heavenly treasures, ranks of holy Angels, settlements of Saints, in short, collects in his imagination everything he heard in the Divine Scriptures, considers it during prayer and with all this excites his soul for divine desire and love, sometimes sheds tears and cries. Thus, little by little, his heart becomes proud, and he imagines that everything that happens to him is a work of divine grace and for his joy, and he prays to God to always make him worthy to dwell in such actions. It is a sign of presplendence» 30 . Это место, конечно, не единственное. Святитель Игнатий Брянчанинов истолковывает это совершенно прямо: самый способ такой молитвы – «прелесть». Но святитель Феофан Узник часто считал необходимым вступить в полемику со святителем Игнатием. И в данном случае, поставив перевод (как всегда у Феофана, это скорее пересказ) учения Преп. Симеон в пятом томе своего «Добролюбля» «Вишенский узник» дает более мягкую итоговую оценку. В скобках он утверждает: «Это (так некоторые думают об этом типе молитвы) знак благодати». В этом случае получается, что Преп. Симеон не видит в таком духовном подвиге зла как такового. Он только называет красотой принять такое состояние как благословение. Это не бесовское видение, это плод естественной человеческой психологии, — но именно как такой плод надо понимать это состояние и больше ничего к нему не приписывать. Прелесть именно «воображает»: человек, вызвав себе своим усердием некоторые вполне психические переживания, придает им благожелательно-возвышенное начало и считает себя богопровидцем. Доказательства искусственного происхождения плодов медитаций Лойолы мы находим в довольно неожиданном источнике. Не кто иной, как В. С. Печерин, один из самых известных русских римско-католических мыслителей (прошедший путь от профессора Московского императорского университета до священника-монаха редемпционистского ордена), говорит: «В духовных упражнениях Игнатия (Лойолы) человеческий разум напоминает вола или быка, который ходит по кругу и таким образом вращает мельницу. Он вечно крутится по одному и тому же кругу, он не движется вперед, нет ничего нового, нет прогресса. Эти упражнения — лучшее средство. обуздания человеческого разума» 31 . Существуют ли ложные духовные переживания и откровения? Очевидно, да – давайте хотя бы вспомним разоблачение «Белого Братства». Могут ли они быть выражены для христианина обычными чувствами, словами и мыслями? Да, достаточно вспомнить «Богородичный центр». Но тогда и сильное отвращение православных людей к некоторым проявлениям неславянской мистики не следует считать чем-то «невежественным». Можно спорить о мотивах этого отвращения, но нельзя упускать из виду сам факт этого отталкивания. Характерно, что в опыте римско-католической мистики людьми православного воспитания уже сложилась вполне определенная константа. Видимое и эмоционально окрашенное изображение предмета религиозного опыта приводит некоторых западных аскетов в такие состояния, что у них возникает сомнение во всепремудрой чистоте их переживаний. В подтверждение этого мнения приведу несколько текстов, в которых представлены как оскорбительные для православного понимания моменты западного мистического опыта, так и реакция православных на них. Вот характерный пример Терезы Авильской: «Часто Христос говорит мне: Отныне Я твой, а ты Мой. Эти нежности моего Бога приводят меня в невыразимое смятение. В них есть боль и удовольствие одновременно. Это самая сладкая рана... Я увидел маленького ангела. В руке у него было длинное золотое копье с железным наконечником и небольшим пламенем на нем, и он иногда вонзал его мне в сердце и в кишки, а когда он вынимал его из них, мне казалось, что он копьем вынимает мои внутренности. Боль от этой раны была настолько сильной, что я рыдала, но и удовольствие было настолько сильным, что мне хотелось, чтобы боль не прекращалась. Чем глубже копье входило в мое чрево, тем сильнее росла моя боль и тем слаще она была» 32 . Цитируя эти откровения Терезы 33, Дмитрий Мерешковский комментирует: «Если бы безбожная женщина, но опытная в половой любви, увидела Терезу в этот момент, она бы поняла или как бы поняла, что все это значит, она бы только задавалась вопросом, где у Терезы мужчина». Если опыт Терезы понимать как религиозный — то его следует отнести к состоянию «беспорядочного восторга», известного православному мистицизму. Это жесткое слово. Но Алексею Хомякову все же пришлось сказать: «Пусть наши западные братья не обижаются на жестокость моих высказываний. Я не умею выражаться по-другому» 34 . Если же, с другой стороны, свидетельство Терезы рассматривать просто как экстрасенсорный документ – то оно будет достоверным и правдивым, так же, как правдоподобное и немистическое признание Цветаевой, раскрывающей «тайну женщины»: Секрет Евы из дерева – вот он: Я не более чем животное, Кто был ранен в живот. Ведь у Терезы всю жизнь были постоянные проблемы со своими священниками – ее опыт сбивал их с толку 35 . У самой Терезы были тени сомнений, но она их очень умело развеяла: "Только не запутайтесь и не бойтесь, - советует она сестрам, - если видения не от Бога, то в смирении и чистой совести они не причинят вам вреда. Господь знает, как из зла извлечь добро, и так, как дьявол хотел вас убить, вы только выиграете. Думая, что Бог так вас одарил, вы обязательно будете угождать Ему и постоянно помнить о Нем. Ученый человек говорил что диавол — искусный художник, и если бы последний показал ему образ Господень публично, он не опечалился бы, потому что это вызвало бы у него трепет и диавол был бы побежден своим оружием, потому что, каким бы злым ни был художник, мы все равно уважаем этот характер» 36 . И сегодня римско-католический богослов, безоговорочно отстаивающий истинность мистического пути Терезы, вынужден признать, что не так уж и сложно истолковать хотя бы некоторые моменты духовной жизни Терезы на другом, нетеологическом языке. "Экстатические переживания иногда сопровождаются явлениями левитации, каталепсии, нечувствительности, которые создают отражения на теле богатства божественных даров, данных душе. Эти необычные явления могут поставить под угрозу жизнь, обычно они ухудшают здоровье, но иногда, наоборот, восстанавливают его. К этому могут быть добавлены и патологические явления. Тереза говорит о шуме в ушах. Понятно, что мистиком из-за невропатии не становятся, но истинно мистическую жизнь можно сочетать с нейропатическое состояние» 37 . Поэтому комментарий Мерешковского не случаен. Вот как западный мистический сентиментализм обычно воспринимается на Востоке: "Но самое поразительное и обидное - это молитвенная практика католицизма... - говорит А. Ф. Лосев, - блаженная Анжела находится в сладкой тоске по любви, она не может успокоиться от любовных болей и представляет себе крест как брачное ложе... Что может быть более противно византийско-московскому строгому и всемудрому подвижничеству, чем эти страстные наблюдения за Крестом Христовым, Ранами Христовыми и отдельными членами Его Тела, это насильственное нанесение кровавых следов на собственное тело и т. д. и т. п. Это, конечно, не молитва и не есть богообщение. Это очень сильные галлюцинации на почве истерии, т. е. красоты И всех истеричных мужчин, которых она называет Богородица кормит их грудью 38 , все те истеричные женщины, которые при появлении Христа испытывают радостную дрожь во всем теле и, между прочим, спазмы маточной мускулатуры, весь этот хаос эротомании, бесовской гордыни и сатанизма - можно, конечно, только предать анафеме. (Подчеркиваю, я не упомянул наиболее очевидные из них. Приводить наиболее очевидные примеры и кощунственно, и отвратительно). Вся ложь католичества опытно переживается в молитве... Православная молитва пребывает в верхней части сердца, а не в нижней... Через молитвенный и аскетический опыт Восток познал, что внедрение молитвы в какую-нибудь другую часть организма всегда есть результат пристрастия. Римско-католическая эротомания, по-видимому, связана с сильным раздражением и воспалением нижних отделов сердца. "Кто старается привести в движение и воспламенить нижнюю часть сердца, приводит в движение силу похоти, которая, так как половые органы расположены близко к нему, приводит в движение и те части тела. Какое странное явление! Со стороны кажется, что подвижник занимается молитвой, а занятие молитвой создает похоть, которую пришлось бы умертвить молитвой", - говорит Лосев в заключении св. Игнатия Брянчанинова 39. Чтобы сделать более понятной резкую реакцию Лосевла, приведу несколько мест из откровений Анжелы. Эпитет «истеруша» (а некоторых западных мистиков этого направления святитель Игнатий Брянчанинов называл просто «западными сумасшедшими») Анжела приобрела, по-видимому, из-за описания ее состояний вроде следующего: «Когда она сходит (причащающая), она доставляет мне очень радостное чувство. Это заметно снаружи, по телу, потому что заставляет меня сильно дрожать, так что я могу только с большим усилием взять стакан» 40 . кричала без всякого стыда: «Любовь моя, я тебя еще не знал! Почему ты меня так бросаешь?» Но большего я сказать не мог, я просто хотел сказать слова криком, но не мог: мой голос и крик заглушали мои слова. Этот крик и крик случился, когда я вошел в притвор церкви Франциска Ассизского, где после ухода Бога я сидел, страдая и крича перед всем народом, так что пришедшие со мной и мои знакомые стояли поодаль, краснея и думая, что была другая причина. И я вскрикнул от Его сладости и от печали Его ухода и хотел умереть. И тогда все вены моего тела были разделены» 41 . Есть в видениях Анжелы и значительный эротический подтекст, который действительно, с точки зрения восточно-христианского опыта, производит впечатление непонятности. Брачное ложе она видела в Крсто 42. Она хотела увидеть Христа во плоти, и «видела Христа, склонившего Свою главу на мои руки». А затем он показал мне Свою шею и руки. Красота Его шеи была неописуемой. Он мне ничего не показал, кроме этой самой красивой и самой милой шеи» 43 . И снова, теперь уже в церкви: «Тело Христово я тоже видел часто в разных образах. Иногда я видел шею Христа, которая была так ярка и прекрасна, что сияние, исходившее от нее, было больше, чем яркость солнца. Такая красота несомненно указывает мне на то, что Бог здесь; хотя дома я видел еще большую красоту на той горле или на шее, такую, что я не потеряю, как я полагаю, радости видеть эту шею или горло навсегда» 44. Сам Христос дает Анжеле признание в любви: «Я действительно влюбился в тебя» 45 . Подобно Лосеву, Б. имеет схожие впечатления и о мистическом анатомизме. В. Вишеславцев, который в целом гораздо более благосклонен к католицизму, чем Лосев: «В этих милых образах пронзенного сердца есть какое-то религиозное барокко, какие-то сентиментальные позы, неприемлемые для народов с иным религиозным и эстетическим воспитанием. Неприемлема также мистика пыток (не трагедии!), мистика, переходящая в самоистязание, столь характерная для католицизма и ярко выраженная в литургических образцах Сакралы. Культ Сердца; но, конечно, наиболее неприемлемыми являются те щедрые прощения грехов за определенное количество молитв, произнесенных перед образом Сакре-Кёр... У Маргариты-Марии Алакок (видения которой стали основой почитания Сакре-Кёр) мистика сердца весьма примитивна: это любовь, страдания вместе с Божественным Женихом, эротическое самоистязание. Особенно характерны ее стихи, представляющие собой настоящие любовные сонеты и дающие классический материал для психоанализа. Сублимация здесь неудачна» 46 . "Прелесть - это неудача в сублимации, введении таких образов, которые не сублимируют, а "профанируют". И действительно, таких неудач можно найти множество в римско-католической аскетике и мистике. Бесчисленные примеры приводит Шельдеруп в своей книге "Аскетизм" 47 - добавляет философ во второй работе. Даже Лев Карсавин, посвятивший всю свою жизнь изучению западной средневековой религиозности, не может умолчать о «эксцессах сексуального характера», происходящих в той «мистической любви к Богу, которая часто сопровождается сексуальными привязанностями» 48 . Как он заключает, «католицизм — это человеческая религия, слишком человечная, и мистика римского католицизма привносит человеческую красоту, земной эротизм в отношения с божеством» 49 . Он обращает внимание на то, что после своих видений Матильда, Гертруда и Анджело настолько убеждены в своем спасении, что считают, что им даже не нужна исповедь перед смертью. Более того, человек, столь тесно соединенный с Богом, становится - на своем собственном опыте - неспособным ни к какому греху: «Богочеловек не может грешить. Человек грешит не потому, что он делает только добро, а потому, что нет греха. Все, что он делает, может быть, с человеческой точки зрения, греховно, но на самом деле оно, как деяние Божие, божественно и свято» 50 . Римско-католический монах Пехерин, воспитанный Иоанном Златоустом, за 25 лет, проведенных в римско-католических монастырях, так и не смог стать истинно верующим Терезой Авильской. "Римско-католическое благочестие часто охвачено необузданным пламенем земной страсти. Молодая девушка падает в обморок перед образом пылающего, покрытого шипами, пронзенного копьем сердца Иисуса. В светлом видении святая Тереза видит прекрасного мальчика с крыльями: он пронзает ее сердце полностью золотой стрелой... Что ж, это женщина в истинном смысле слова! Поэтому века прошли напрасно: сердце человеческое не изменилось, оно обеспокоенный теми же страстями и призывает на помощь тех же богов, и древний языческий амур в том же костюме и с теми же стрелами появляется в келье монахини-кармелитки XVI века» 51 . Да, конечно, каждый испытывает себя, а внешний образ только способствует появлению собственной непрожитой нечистоты. Но разве смысл священного искусства не в том, чтобы провоцировать, а наоборот, свидетельствовать о мире, уже победившем похоть? Испытания и неудачи есть повсюду – и на Востоке, и на Западе. Проблема во втором – где падение болезненно признается грехопадением, а где канонизируется? Подвижник переживает и сам дает оригинальное отражение своего опыта. Окончательное принятие его опыта Церковью совершается по благословению архиерея. Но между опытом мистика и каноническим мышлением иерарха неизбежно стоят интерпретирующие и гармонизирующие усилия богословов. Именно здесь ответственность богословов наибольшая. И поэтому христианину не избежать не очень сладких слов Габриэля Марселя: «Сегодня мы уже не можем позволить себе сократических поисков истины, свободного и случайного блуждания по метафизическим пространствам. В религиозной системе недопустима так называемая свобода мысли: там решаются слишком важные вопросы. Ошибка богослова может погубить души тысяч людей. Христианское обращение к благодати несовместимо с сократическим стилем мышления». Именно с этого момента начинается расхождение традиций: некоторый духовный опыт подвижника принимается его учениками, но отвергается остальной частью общины. Если опыт такого духовного лидера благословлен, то одобряется и путь его молитвы, посредством которого он достиг своего состояния. И если тот подвижник находился в состоянии экстаза, то и ученики его в том случае, если серьезно займутся той же молитвой, подвергают себя опасности, что рано или поздно, поднявшись на ту же высоту, они упадут в ту же пропасть. Поскольку при написании этой книги я привык ссылаться на В. Розанова (что делать, когда, несмотря на его бесчисленные антицерковные провокации, он всё же понимал православие гораздо лучше, чем митронные академики), я приведу сейчас его наблюдение: «Русская Церковь подвержена многим слабостям и немощам; но она заслуживает меньшего упрека в своих высотах, в своих взлетах и падениях. патологическими являются именно холмы»52. Ссылаясь на римско-католический текст, в котором для описания духовных переживаний используется эротическая терминология, Розанов пишет: «Ничего подобного мы не знаем в Православной Церкви; и она не допустит ничего подобного. Это уже не вопрос «филиокве», есть нечто, что «действительно» создает пропасть между православием и католицизмом. Именно такие камешки и нужно достать со дна римско-католического океана, чтобы в какой-то степени его понять. И все эти «филиокве» и «как испечь просфоры» гораздо менее важны» 53 . Православные часто говорят о духе гордыни, который отразился в декларации папской непогрешимости. Но разве это единственный случай проникновения гордого чувства в мир римско-католической догматики и мистики? Далеко не только политики и деятели Западной Церкви, но именно подвижники и молитвенники тоже начинают чувствовать себя людьми Божиими. Вспомним Франциска Ассизского, любимого святого русской (прозападной) интеллигенции. По точному наблюдению М. Н. Лодиженского 54, смирение приходит к Франциску как внезапные порывы восторга. В другой раз он может спокойно переживать свои страдания вместе с Иисусом за чужие грехи, он может спокойно сказать: «Я не знаю ни одного моего греха, которого бы я не искупил исповеданием и покаянием», и даже может представить себя в видении вместе со Христом в виде двух столпов света. Именно учение о заслугах лишило его возможности развить святое смирение. На смертном одре он не говорит, как отцы из Патерика – «Я даже не начал каяться», он не просит прощения, а говорит – «Я прощаю всех своих братьев». Видение света у него действительно странное: «Во время моей молитвы передо мной появились два великих светила — один, в котором я узнал Творца, и другой, в котором я узнал самого себя». Православный богослов архиепископ Йован (Шаховской) отмечает, что в святом человеке должно быть столько святости, сколько непонимания его святости 55 . Наблюдение Льва Толстого о духовной эволюции «отца Сергия» вполне верно. Отец Сергий думал, что он горящий маяк, и чем больше он это чувствовал, тем больше он чувствовал ослабление, угасание горящего в нем божественного света истины». Церковная жизнь активна. Что из чего выросло – произошло ли учение о «неодолимых заслугах святых» (и связанных с ним индульгенциях) из чувства самодовольства Франциска? Или Франсиско питает это довольно необычное для христианина чувство потому, что с детства усвоил соответствующую богословскую теорию? Во всяком случае нет сомнения, что в такой позиции Франциска мы встречаем нечто странное для православной духовности, но поэтому приемлемое для римско-католической духовности. Например, Матильда считала, что «ей не нужно было ни молиться о прощении своих грехов, ни совершать добрые дела. Ее охватил огонь мистического экстаза. Пепел упал, и она предстала перед Женихом, чистая и сияющая, как золото, выходящее из огня. Сам Христос творил вместо нее добрые дела. Вот почему Матильда была готова умереть даже без исповеди: должно ли святое покаяться, должно ли очиститься сияющее золото?» 56. Русский эмигрант, принявший перед войной римско-католический сан священника, о. Всеволод Рошко однажды заметил, что «чисто римско-католическое чтение, полезное для души, для нас не поучительно, а скорее отвратительно, и потому оно соблазнительно». В столь дорогих нам вообще «Цветах Франциска Ассизского» мы читаем в 44 главе, что степень духовного совершенства зависит от степени страданий, которые испытывает праведник, думая о распятии. Именно тогда понимаешь, что путь во Франциско для нас закрыт. Есть большая опасность для русского, оказавшегося среди католиков: те обряды, те мысли, которыми питаются католики, не плохи сами по себе, но они чужды нам. Неподготовленная душа впадает в единодушие, в сетование, а затем в безразличие. Из прирожденных русских, кроме пяти-шести наших римско-католических духовенств, остальных лучше не упоминать: в лучшем случае они стали нейростениками. Это огромный факт, с которым приходится столкнуться человеку... После 40 лет моего общения с латинскими подвижниками их молитвенный путь остался для меня чуждым» 57 . Эти письма о. Об этом писал Всеволод. Александр Мень. Но, о. Александр видел лишь разницу в национальных темпераментах. Во всяком случае, в брошюре «Практическое руководство к молитве» отец Александар Мень полагает, что западным и северным подвижникам во время молитвы требовалось размышление и усилие воображения, потому что их темперамент был слишком холодным, тогда как на Востоке медитация была выброшена из употребления, потому что пламенное восточное воображение, наоборот, нужно было обуздать... Но духовное учение египтян и сирийцев было позже подтверждено русскими православными подвижниками. Можно ли считать монахов Соловетки или Тройки более темпераментными, чем Тереза ​​Испанская? А еще они предупреждали об опасности медитативного способа молитвы. Было бы слишком упрощенно объяснять разницу способа молитвы культурными условиями, особенностями личного или национального темперамента. Сегодня мы уже не можем прятаться за убаюкивающе-экуменическим русизмом. Мы не можем прикрыться «теорией общественного договора» и сказать, что эти люди так молятся, потому что «у них так принято», а эти люди именно так и любят, потому что «у них так принято». В христианстве больше не осталось «национальных конфессий». Есть русские католики и французские православные. И независимо от национальных темпераментов они принимают те способы молитвенного дела, которые рекомендованы им их наднациональными, конфессиональными традициями. Ведь люди, склонные не замечать разницы между молитвенным опытом Терезы и Анжелы, с одной стороны, и Православием, с другой, с удовольствием ссылаются на Преп. Симеон Новый Богослов. Он, говорят, также употребляет эротическую терминологию при описании духовного опыта, и поэтому описание соединения человека с Богом весьма естественно приобретает образы супружеской любви. "И действительно совершается брак, неизреченный и божественный. Он заключает сделку с каждым индивидуально, и каждый из-за удовольствия соединяется с Епископом", - пишет Преп. Симеон Новый Богослов 58. Но использование Терезой брачной символики само по себе не является странным – традиция «мистического брака» освящена Библией, она существует и в православной мистике. И все же некоторые поразительные, хотя и трудновыраженные черты не позволяют говорить о том, что эротизм, которым пронизан мистицизм римско-католических аскетов, полностью и окончательно преобразился. «Любовь кажется мне сознательно пущенной стрелой. Если стрела вылетает со всей силы, ища Самого Бога, она, без всякого сомнения, наносит рану в грудь Самого Его Божественного Величества. Укрепившись таким образом в Боге, который есть Любовь, она возвращается от него с огромной пользой» 59 . Такие тексты в Преп. Симеона я, кстати, найти не могу, и чистота причастия для него не связана со сладострастными мучениями. «Следует указать, — пишет глубочайший исследователь наследия этого отца церкви, — что в видениях Преп. Симеона, несмотря на весь его личный характер, Христос никогда не предстает с видимыми человеческими чертами, а как свет или огонь в сердце, или, самое большее, как фигура без образа или как невидимое видение» 60. Вот почему опыт Преп. Симеона нельзя сравнивать с мистикой западных визионеров. «Византийско-московскую мудрость», о которой говорит Лосев, лучше всего можно увидеть в разговоре преп. Серафим Саровский с Мотовиловым. Сколько мудрости, живого опыта и трезвости в словах Преп. Серафим: «Молитвой мы удостаиваем говорить с Ним Самим Богом и нашим спасением». Но и там нам следует молиться только до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известной Ему мере Своей благодати. А когда он соблаговолит посетить нас, тогда нам следует перестать молиться. Зачем нам тогда молиться Ему: «Приди и живи в нас», когда Он уже пришёл к нам. Я объясню вам это на примере: вот, если бы вы пригласили меня в гости, я бы пришел к вам по вашему приглашению и хотел бы с вами поговорить. И ты снова начнешь меня приглашать: пожалуйста, пожалуйста, говоришь ты, зайди ко мне. Тогда мне невольно пришлось бы спросить себя: что это такое? Что он не пошевелился? Я пришла к нему, а он продолжает мне звонить. Во время сошествия Духа душа должна находиться в полной безмоленности, ясно и членораздельно вслушиваться во все слова вечной жизни, которые Он затем соблаговолит сообщить ей. Необходимо быть в полной трезвости души и тела и во всемудрой чистоте плоти» 61 . Что касается преп. Симеона, у него действительно есть гимн, где он открыто говорит о наличии пола в богообщении. Перечислим из него «самые смелые» места, чтобы почувствовать разницу. «Мы становимся членами Христовыми, а Христос становится нашими членами. И рука несчастного во мне, и нога моя — Христос. Я несчастный, и рука и нога Христовы. И таким образом все члены каждого из нас в отдельности становятся членами Христовыми, и все негодные члены Он сделает прекрасными, украсив их красотой и славой Своего Божества. Узнав затем, что мы все таковы, боялись или стыдились ли вы признать, что мой палец — тоже Христос, и выродившийся член тоже? Но Бог не постыдился уподобиться тебе, а ты устыдился уподобиться Ему» 62 . Здесь, во-первых, речь идет о запросе на логическое отражение исходных, догматических посылок. Стал ли Христос человеком? - Он стал. Взял ли он на себя все человеческое? - Все, кроме греха. Является ли разделение на мужчин и женщин грехом? - Это не. Следовательно, Христос был человеком со всеми теми характеристиками, которые определяют мужской пол 63 . И наоборот – соединяется ли с ним Бог, спасая человека? - Да. Включают ли слова Христа «Я пришел исцелить всего человека» нашу телесность в состав целостности, которая должна быть преобразована? - Да. Поэтому не только сердце и не только мозг покрываются божественным светом, но весь человек видит себя преображенным и сияющим. Что неразумного в этих свидетельствах преп. Симеон? Возможно, причина этого в моей неосведомленности, конфессиональной предвзятости или недостатке опыта - но я не вижу в этих словах преп. Свидетельство Симеона о переживаниях, подобных переживаниям Терезы. Кто стал другим? Св. Теофана Узника и св. Игнатия Брянчанинова, однако, можно представить в Тивайде; их книги можно представить, как их с благодарностью читают люди в библиотеке Студийского монастыря... Но вряд ли Тереза ​​нашла бы общий язык с матушкой Синклитикией... Что бы Prep. Серафим Саровский говорил о мистицизме Франсиско – мы не знаем. Но у нас есть противоположное свидетельство об этом. "Жила-была больная молодая женщина, сидела в саду и читала жизнь Франциска Ассизского. Сад был полон цветов. Стояла полная деревенская тишина. Читая книгу, она заснула легким сном. "Я даже не знаю, как это произошло, - рассказала она мне позже... - И смотрите, идет сам Франциск, и с ним сутулый, сияющий старик, похожий на патриарха", - сказала она, подчеркивая его возраст и красоту. Он был весь в белом. Она И Франсиско подошел к ней совсем близко и сказал: «Дочь моя, ты ищешь истинную Церковь, и она там, где он: Она все поддерживает и ни у кого не просит поддержки». Белый старик молчал и лишь одобрительно улыбался на слова Франсиско. узнала следующее от самой женщины, которой было видение. Их приняла русская работница. Посетив его квартиру и желая узнать, хорошо ли он устроился, она увидела при нем икону и узнала на ней старца, которого она видела в своем светлом сне с Франсиско. Удивленная и испуганная, она спросила, кто этот старик? «Преподобный Серафим, наш православный святой», — ответил ей работник. Тогда она поняла значение слова св. Франциска, что «Истина в Православной Церкви» 64 . Восторженный характер римско-католического мистицизма стал исходной концепцией римско-католического благочестия. Думается, эта черта не могла не проявиться в римском католицизме после того, как западное богословие встало на путь схоластики. Рациональная дедукция категорий стала деятельностью, отдельной от духовных усилий в истинном смысле этого слова. Ведь богословский анализ остался без контроля сердца, а стремления сердца остались без цензуры разума. Поэтому, с одной стороны, «на Западе схоластическая догматика часто вступала в противоречие с произвольным и зачастую чрезмерным, ложным мистицизмом, потому что там оба этих направления духовной деятельности развивались почти независимо друг от друга. Мы имеем об этом разгромное и честное признание западного учёного: «Извращение догмата мистицизмом и разрыв с ним происходили только на Западе, где выводы одного вызывали смелое противодействие другого 65». В схоластике и возвышенном мистицизме существовало не только правило взаимного неприятия, но и связь взаимного диалектического творчества и дополнения. Как глубоко заметил В. Ключевский, в истории католицизма: «Живая и деятельная истина попеременно анатомируется схоластикой и гальванизируется религиозным фурором, и вера тонет в море форм и впечатлений, воспламеняющих воображение и разжигающих страсти сердца» 66 . Этот «религиозный фурор» не утих в римском католицизме и сегодня (хотя римско-католическое богословие уже давно оставило позади эпоху схоластики). Недавно в Московском римо-католическом издательстве вышла брошюра с видениями греческой Вассулы из Александрии, которую православные отказываются признавать, но именно поэтому католики настойчиво рекомендуют ее 67 . Эта женщина однажды обнаружила, что ручка в ее руке вдруг начала писать сама. Автор астрального послания сначала представился «ангелом-хранителем», а через некоторое время — Христом. Затем она попросила собеседника связаться с ней в видимой форме. Этот оказался милым (я бы сказал «дьявольски привлекательным») и «покрытым ямочками, когда улыбался»… Католики имеют право распространять любую литературу, которую хотят. И, конечно, было бы не совсем корректно с моей стороны сравнивать духовный упадок католицизма с высотами православия. Но в этом-то и суть того, что я говорю, используя книги, которые сами католики поспешили издать на русском языке для России. Поэтому они сами считают их наиболее представительными представителями своей традиции и наиболее духовными. Вот буклет, который бесплатно распространялся в римско-католическом книжном магазине в Москве. О. Луиджи Орионе, канонизированный Папой Иоанном Павлом II, проповедует в нем: «Нам нужны священники просвещенного духа, обладающие непримиримым характером, верные Папе. Жрецы действия, молитвы, самопожертвования! Души и души! Священники, жаждущие спасения душ, отдающие всё Христу, душам и Папе. Священник такого типа... сражается, он выходит на линию огня, высоко держа римско-католический флаг, и готов пасть за священные права Крови Божией и за свободу Церкви. Враги смыкают свои ряды и клянутся снести камни Ватикана, последнего оплота цивилизации и веры. А мы? Победители в борьбе за Христа, мы соберемся вокруг престола, наиболее подверженного нападениям, и будем сражаться до последней капли крови! Победа будет за нами! Триумф будет за нами! Бог с нами! Самопожертвование и победа! Победа Папы и для Папы: это наш крик, это наш путь, это наш триумф. Вперед, всегда вперед!». Он пишет это в июле 1892 года. Будем ли мы и дальше повторять вместе с Бердяевым, что православие — колыбель большевизма? 68 Я не взял книгу Игнатия Лойолы из отдела Средневековья в библиотеке. Его «Духовные упражнения» заполнили весь номер парижского журнала «Симбол», цель которого – познакомить православных с римско-католической традицией. Как бы много ни зависело от национальных условий и темперамента, «Бог один и тот же, и Иов один и тот же, и сатана один и тот же» во все времена и во всех широтах. И законы молитвы, покаяния и благодати везде одни и те же... Не случайно Игнатий Брянчанинов в своем трактате «О подражании Христу» Фомы Кемпиуса говорит: «С Богом заигрывать нельзя» 69 . Римско-католическая молитва, конечно, не сводится к опыту воображаемой медитации. Мир (даже римско-католический мир) шире Рима, а сам Рим шире Терезы и Франциска. Говоря о клеймах римско-католических мистиков (начиная с Франциска, некоторые римско-католические подвижники настолько ярко представляют себя зрителями и участниками распятия Христа, что на их теле появляются кровоточащие раны - клейма), архиепископ Василий (Кривошеин) считает необходимым пояснить: "Однако мы ни в коем случае не отождествляем это явление с общим духовным аспектом и богословием этой церкви. Для православных стигматизация является неполной, односторонней и редуцируется, и столь горячий взгляд на христианскую веру, а также на вытекающую из него духовную жизнь, опыт и молитвенную практику отвергаются великими учителями духовного дела Святейшего Отца» 70 . Римско-католическая духовная жизнь не сводится к возвышенному мистицизму. Даже жизнь Франсиско и Терезы, их опыт, их слова и их молитвы не состоят только из тех моментов, которые вызывают отвращение у человека православной традиции. В истории и современности Римско-Католической Церкви можно встретить людей с практически православным опытом духовной жизни. Природная одаренность людей не зависит от места их рождения и от того, в какую церковь ходят их родители. Даже на Западе есть люди, приходящие в мир с 10 талантами, в том числе и мистическими. Даже среди протестантов (а тем более среди католиков) есть люди, обладающие духовным тактом православия во внутренней жизни. Архиепископ Йован Шаховска однажды написал целую статью на тему «О православных в крещении и баптистах в православии» 71 . Еще раньше то же самое отмечал святитель Феофан Затворник: «Среди протестантов есть православные, но они все равно протестанты». Кто они такие? Это те, кто придерживается мнения первых протестантов. Нынешние протестанты очень далеко отошли от первых и чистых протестантов, т. е. тех, кто полностью согласен со старыми, теперь почти не осталось... Те протестанты, которые стараются держаться старых протестантов, они тоже православные, но они все еще протестанты» 72 . Наконец, со времен старой Церкви до нас дошел голос, выражающий такое отношение к людям, формально находящимся вне Православной Церкви. Св. Григорий Богослов рассказывает, что его отец не был православным по происхождению и долгое время принадлежал к иудео-христианской секте «Ипсистерия» (они связывали соблюдение огня с соблюдением субботы). Но христиане воспринимали его как своего: «Хотя он еще не был нашим, но уже был нашим, потому что он принадлежал нам по своей природе. Как многие из наших не наши, так многие из тех, кто не принадлежит нам, являются нашими, потому что добрыми делами они приобретают веру заранее, и, обладая самой вещью, они имеют только имя» 73. Как мы видим, не у каждого члена еретического сообщества развивается еретический духовный опыт. Не все католики сталкиваются на своем духовном пути с эротической мистикой стиля Анджелы. Даже скудное еретическое солнце способствует возникновению в них чистоты и мистической чуткости. Но, тем не менее, слишком влиятельная, чтобы не сказать господствующая, школа западного мистицизма заметно отличается от опыта православной аскетики. Эти ее отличительные черты подтверждены традицией, они пронизывают богословские теории и проповедь. И в конечном итоге те западные подвижники, которые в личном опыте соприкасаются с православием, «вступают в противоречие с богословием и оказываются вне официального учения своей церкви» 74 . 75 Эти различия в молитве не исчезают, хотя дипломаты и богословы о них молчат. И без их понимания и, по возможности, устранения, духовного единства достичь невозможно. Наследие веков уже создало «расхождение сердец» (см. Розанов 76). Чуждая христианскому Востоку живописная медитативность римско-католического благочестия «отразилась и в установлении целого ряда таких странных на православный вкус «анатомических праздников» — «тела Христова», «сердца Христова», культа «пяти ран» и «сердца Марии», в молитвах «Крови Христовой» и т. д. «Поклоняемся Тебе, драгоценная Кровь Иисуса Христа, приносим Тебе наше покаяние и просим прощения через сердце Твоя Святая Мать» - характерный пример такого типа молитвы из брошюры «Таинственная Роза», кстати, первой римско-католической книги, которая начала распространяться в Москве в начале «перестройки». Даже сегодня - при всей нашей готовности с благодарностью пользоваться философской, исторической и патрологической литературой Запада, именно практические книги и духовные учения вызывают у православных чувство отвращения, которое о. Всеволод Рошков. 77 Берешь в руки книги Бальтазара и Де Либы и чувствуешь в них истинную и глубокую христианскую мысль. Но как только он получает дневник некой Фаустины Ковальской, опять же при одном упоминании о «римско-католической духовности» мужчину просто тошнит 78 . Догматические формулировки можно согласовать. Но может ли католик признать, что ему угрожают духовные подвиги, на которых были воспитаны поколения его духовных предков? Окончательное объединение с современным католицизмом было бы невозможно без критического осмысления его прошлого, не прошлого грешных политиков, которых было немало в истории православия, а опыта тех, кого считают святыми. Потому что возможный союз с римским католицизмом не будет простым союзом с тем или иным сочувствующим ему современным иерархом. Это не был бы даже простой союз с той группой римско-католических богословов, которые хотят обойти схоластику и обратиться непосредственно к восточным отцам (ну не следует забывать, что такая группа существует - вспомним Бальтазара, Конгара, Даниэлу, Де Либа... - и она многим обогатила мировое богословие во второй половине ХХ века). Это будет союз с огромным и очень разнообразным сообществом. Это был бы союз с огромными запасами истории. Во время возможного объединения с римским католицизмом нам придется признать святым то, что они признают святым. Нам пришлось бы принять Терезу и Анжелу, Метильду и Маргариту Алакок... Католики никогда не осмелились бы дистанцироваться от «доктора Церкви» – Терезы Авильской 79 . И православные никогда не будут готовы согласиться с западными размышлениями – по крайней мере, до тех пор, пока они остаются православными, а не просто православными. Ельчанинов Александр, Records, Париж, 1962, с. 75. Лосев А. Ф., Философия, мифология, культура, М., 1991, с. 69. Хоружил С. С., Тихий диптих. М. 1991, с. 45. Эта мысль, ведь, принадлежит еще св. Григорию Богослову: «Всякое слово можно оспорить со словом; но жизнь, с чем можно оспорить? - Св. Григорий Богослов, Мысли, 3., Деяния, Т. 2, стр. 22. Святитель Игнатий (Брянчанинов), О ереси и расколе, М., 1996, с. 295. Доброжелательность, т. е. доброжелательность. 2. М., 1895, с. 498. Лютер М., Великий Катехизис, Лахти, 1996, с. 131. Преподобный Йован Лествичник, Лествица, с. 262. Это описание Prep. Иоанна совсем не похожа на православно-аскетическое горе, которое часто отводят (кстати, оно свойственно мирянам-неофитам, а отнюдь не монахам). В определенном смысле это ересь, сознательно отдающая приоритет одной истине (истине об отвержении мира и покаянии) по отношению ко всей симфонии Истины, согласно которой есть место не только «не любите мира», но и «Бог так возлюбил мир»… Такой «еретик» — «Читает Книгу Экклезиаста, но не читает Песнь Песней» (Марина Цветаева). Анатолий Журковский, Материалы для жизни, с. 29. Это картина художника Франчабиджи начала 16 века. Фотокопию портрета можно найти в «Веснике РХД», № 140. Св. Игнатий (Брянчанинов), О ереси и расколе, с. 294–295. Сергей Булгаков, Автобиографические наблюдения. Московский Весник, № 5, с. 312–314. Лосев А. Ф., Очерки античной символики и мифологии, М., 1930. с. 866. Лосев А. Ф., Очерки древнего символизма и мифологии, с. 858. Опять впечатление В. Печериной: «В музыке царит тот же ложный вкус. В папской капелле в Ватикане поют до сих пор сносно. Но оперная музыка звучит везде и во всех других местах. Все, что им нужно, это пригласить Штрауса сыграть вальс во время службы. Слава Греческой Церкви, которая сохранила наряду с древними обрядами и древнее величественное и прекрасное пение. Оно совершенно потеряно на Западе» (В. С. Печерин, «Апология моей жизни», с. 273). Ведь следует указать, во-первых, что замечание Печерина относится именно к Греческой Православной Церкви, а не к Русской; во-вторых, что большой интерес имеется и сегодня на Западе к григорианской музыке — западному средневековому аналогу византийского распева. Исключение составляют трехтомный труд М. Лодиженского «Мистическая трилогия» и глава «О красоте» из «Аскетических опытов» святителя Игнатия Брянчанинова. По всей вероятности, над этим пытался задуматься В. Розанов: «Все содержание католицизма совершенно отлично от содержания православия. Этого нельзя наблюдать ни в Варшаве, ни в Вене, ни тем более в Петрограде. Но мне, как человеку-кошке, получающему общее впечатление от церкви, а не вдавающемуся в ее детали, когда я бродил по улицам Рима, внутренний голос шептал: "Нет, это не то! Не то! Это не имеет ничего общего со спокойной верой Москвы, Калуги, Звенигорода, моей родной Костромы". Это не секта, это не учение: это совершенно разные религии - православие и католицизм». (Розанов В. В., Меджу уснетицима, М., 1991. С. 26–27). «Чего искали восточные подвижники и чего западные? То, чего строго, решительно, угрозами и уговорами запрещают восточные отцы, западные подвижники стремятся достичь всеми силами и средствами» (игумен Никон Воровьев, Нам остается покаяние, М., 1997, с. 341). В конце Дьяка (книги, по которой священник совершает богослужение) есть поучительный раздел, в котором даются вполне практические советы, как следует поступать священнику в необычных обстоятельствах. Например, когда во время службы в Чаше вдруг замерзает вино. Или в храме во время Литургии происходит пожар. Или, с другой стороны, в Святую Чашу попадает муха или паук... Когда на службе случается чудо... «Если после освящения хлеба или вина явится чудо, т. е. явление хлеба в виде тела или ребенка, а вина, в свою очередь, в виде крови, и если этот вид вскоре не изменится, т. е. если вид хлеба или вина не появится вновь, но останется неизменным, то священник ни в коем случае не должен причащаться: потому что не есть тело и кровь Христовы, а чудо от Бога, явленное по причине неверности или иной вины...» Как мы видим, здесь чудо является не признаком какого-то духовного совершенства «провидца», а, скорее, разгадкой его вины. Св. Теофан Затворник, Письма, М., 1898, том 1, с. 182. Святитель Теофан Затворник, Сборник писем, том 7, М., 1994, с. 25. Святитель Феофан Узник, Письма. М., 1898, том 2. с. 159. Ведь свои «Духовные упражнения» он сочинил еще до принятия монашества, до принятия священства и даже до учебы в университете – на больничной койке после ампутации ног. Игнасио Лойола, Духовные упражнения, Символ, № 26, с. 39. Заметим, что Лойола не единственный, кто находит определенное удовлетворение в наблюдении за страданиями других людей. «Ангельский врач» Фома Аквинский также считал, что «как противоположное объясняется сравнением, так и блаженные в раю увидят муки осужденных, чтобы больше порадоваться их блаженству» (цит. по примечанию редактора издания: о. С. Желудков, Христианство и атеизм, Брюссель, Жизнь с Богом, 1982, с. 206). Это мнение Фомы Аквинского, среди прочего, заставило Бердяева сказать доброе слово в адрес православия (что у него не так распространено): «Слова Фомы Аквинского, говорившего, что праведники в раю будут наслаждаться муками грешников в аду, не могли быть услышаны из крыльев православия» (Бердяев Н. А., Истина православия). Откровения бл. Ангел, перевод проф. Л. П. Карсавиной. М., 1918. с. 75–76. Откровения бл. Ангел, с. 140–141. Откровения бл. Ангел, с. 150–151. Откровения бл. Ангел, с. 96. Откровения бл. Ангел, с. 135. Гудвил, Т. 5, с. 329–330. Печерин В. С., Похоронные записи российского общества 1930-х годов. Люди и идеи, Воспоминания современников, М., 1989. с. 398–399. Гражданин Мерешковский Д. С., Испанские мистики, Брюссель, 1988, с. 72–75. «Священники этого не видят» — вот лейтмотив учения Терезы. В. например: Тереза ​​Авильская, Внутренний замок, Брюссель, 1992, с. 124. Хомяков А. С., Сочинения, с. 104. Святая Тереза Авильская, Внутренний замок, Брюссель, 1992, с. 125. Рено Э., Св. Тереза д'Авила и мистический опыт, Париж, 1970, р. 114. Не знаю, какие тексты имел в виду Лосев, но Тереза говорила и о «божественной груди». "Когда сверхбогатый Муж хочет обогатить ее и еще больше ласкать ее, Он втягивает ее в себя так, что, как человек, лишенный сознания от чрезмерного удовольствия и радости, она как будто чувствует себя носимой на этих божественных руках, как будто прильнула к этому священному боку и к этой божественной груди" (Тереза Авильская, Размышляя о "Песнях песней", Символ, Париж, 1985. № 14, с. 154). Лосев А. Ф.. Очерки древнего символизма и мифологии, с. 868–869. Откровения бл. Ангел, с. 157. Откровения бл. Ангел, с. 101. Откровения бл. Ангел. п. 118. Откровения бл. Ангел, с. 137. Откровения бл. Ангел, с. 159. Откровения бл. Ангел, с. 138. Вишеславцев Б. П., Сердце в христианской и индийской мистике, 1993, Н. 4. с. 75. Вишеславцев Б. П., Этика преображенного эроса. М., 1994, с. 73. Карсавин Л. П., Основы средневековой религиозности, с. 231. Карсавин Л. П.. Достоевский и католицизм. Карсавин Л. П. Дела, М., 1993, с. 132–133. Карсавин Л. П., Основы средневековой религиозности, с. 233. Печерин В. С., Записи о захоронениях, с. 242. Розанов В. В., Религия и культура, вып. 1. п. 346. Розанов В. В., Из римско-католического мира. М., 1995, с. 372. Лодженский М. В., Мистическая трилогия, Т. 2. Пг., 1915, с. 112. Йован (Шаховская), архиепископ, Биография, Париж, 1977, с. 143. Карсавин Л. П., Дела, Спб., 1994, с. 12–13. Рошко Всеволод, Письма о. Александр Меню, Вестник РХД, Париж, 1992, № 165. с. 45. Преподобный Симеон Новый Богослов, «Гимны Божественной любви», Сергиев Посад, 1917, с. 263. Тереза Авильска, Размышляя о «Песнях песней». Символ, № 14, Париж, 1985, с. 162. Архиепископ. Василий (Кривошеин), прп. Симеон Новый Богослов, Брюссель, 1980, с. 231. Акты Святейшего Синода (1903 г.) после празднования Преп. Серафим Саровский. Проповедь преп. Серафима с Н. А. Мотовиловым о цели христианской жизни «Отче», сочиненная стараниями еп. Игнатия (Брянчанинова), М., 1991. с. 13–14. Преподобный Симеон Новый Богослов. Гимны Божественной любви, с. 261–262. Ведь следует отметить, что это мнение преп. Симеона Нового Богослова не разделяет безоговорочно вся святоотеческая традиция. Например, св. Григорий Нисский считает, что разделение человечества на полы является именно результатом грехопадения и поэтому в буквальном смысле «во Христе нет ни мужеского пола, ни женского». Необычность мнения епископа Нисского логически вытекает из принципиальной методологической позиции его антропологической системы: в то время как другие богословы пытались создать представление о Боге, исходя из познания человека («образа Творца»), св. Григорий пытался развить обратный ход мысли: понять человека, исходя из определенных представлений о Боге. Поскольку в Троице, несомненно, не может быть половины, - Григорий вынужден признать, что не может быть ни половины, ни телесности в человеке. То, что нельзя предполагать в Боге, по мнению св. Григория, не может предполагать необходимым даже по образу Божию. (Подробнее см. исследование А. Бриллиантова: «Влияние восточного богословия на Запад в трудах Джона Скотта Эриугена, Спб., 1898, с. 183»). При этом, однако, каппадокийский ученик Оригена упускает из виду, что образ есть именно отражение одной природы в другой природе, которая может нести на себе это иное отражение, не переставая быть самой собой. Рассказ «Преподобный Серафим Саровский и Франсиско Асизи» был напечатан в журнале «Православие» (Париж, 1932, № 1). Черемухин П. А., Изучение домашних заданий спасения в византийском богословии, БТ Бр. 3. М., 1964, с. 151. Автор имеет в виду книгу: Гасс. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben in Christo, Lpz., 1899. Ворведе. В. 5. Ключевский В. О., Дневник 1867–1877 гг., 30 марта 1868 г.; Ключевский В. О., Афоризмы, Исторический портрет, Дневницы, М., 1993, с. 316–317. Васула, Жизнь в Боге, Брюссель, 1992. Помимо прочего: за тысячу лет, с 993 по 1992 год, Римско-католическая церковь канонизировала 3501 человека. Из них около трети (1164) были канонизированы в последние годы Папой Иоанном Павлом II (см. де Лобме. П., Время края времени, М., 1995, стр. 130–131). Святитель Игнатий Брянчанинов, Подвижные опыты. М., 1993, Т. 1. с. 255. Архиепископ. Василий (Кривошеин), Несколько слов о проблеме стигматов, Журнал Московской Патриархии, 1986, № 4, с. 68. Святой Иоанн, эп. Сан-Франциско, православие и сектантство. Пасха, 1994, № 1 (6). Св. Теофан Затворник, Собрание писем, Всп. 6. М., 1899, с. 98. Св. Григорий Богослов, Деяния, Т. 1. СПб., б. г., с. 264. Успенский Л. А., Богословие икон Православной Церкви, с. 398. Молитва, составленная о. полностью соответствует этой проповеди. Ориона во время канонизации. Ее последняя просьба гласит: «Исправьте наш путь к истинному прогрессу, свободе и миру». Аминь». Розанов В. В. Среди художников. М., 1994. с. 21. «Если паписты были потеряны и смелы во внешних церковных действиях, то могут ли они иметь правильное представление о внутренней молитве, как учил Григорий Палама?» - спросил святой староста Макарий. (Иером. Макарий, Письма, М., 1862, стр. 674). В дневнике этой польской римско-католической святой (сестра М. Фаустина Ковальская, Милость Божья в моей душе, М., 1993) есть разрушительные страницы, написанные с чистой иезуитской исчерпывающей полнотой. Читателю предлагается диаграмма. Грехи и добродетели записаны в вертикальном столбце. Недели отмечены горизонтальными столбцами. Фаустина старательно вносит цифры в каждый столбец: за первую неделю мая она столько раз победила грех лени, столько раз поддалась ему. Бредовые мысли столько раз посещали ее, столько раз она их отвергала. Грех зависти столько раз успел победить ее... И так неделя за неделей, месяц за месяцем. Особенно поражает место, где он объявляет, что гордость столько раз побеждала... И список одержанных и тщательно записываемых побед растет из месяца в месяц, цифры становятся все более благоприятными... Папа Павел VI, отвергая жесткое толкование стиха Павла «Женщина в Церкви должна молчать» (1 Кор. 14, 34), 27 сентября 1970 года объявил Терезу Авильскую «Учителем Церкви».