Calea frumuseții și calea unei minți calme

CE ESTE O ÎNșeCEPȚIE SAU ÎNșeLĂCIE SPIRITUALĂ? CUM SĂ O RECUNOSCĂȚI ȘI SĂ O EVITĂ? CUM SĂ LUPTEȚI ÎMPOTRIVA EI ȘI SĂ SCAPEȚI DE EA? Cuvântul slav „prelest” constă etimologic din rădăcina „lest”, adică minciună, înșelăciune și amăgire, și prefixul „pre-”, care sporește și mărește efectul sau trăsătura. Deci, un farmec este o înșelăciune spirituală deosebit de periculoasă, deosebit de teribilă, care vine omului de la demoni. Prelestul este pierderea reperelor spirituale corecte. Prelest este o repetare a păcatului lui Adam și Satana, atunci când o persoană dorește să atingă înălțimi spirituale în afara dezvoltării spirituale adecvate, în afara ascezei și a învățăturilor Bisericii Ortodoxe despre mântuire; când vrea să fie egal cu Dumnezeu fără a se conforma lui Dumnezeu prin trăirea după poruncile Evangheliei și luptând împotriva păcatului. Desigur, mulți oameni din răpire vor nega că vor să fie egali cu Dumnezeu; cu toate acestea, în subconștientul lor există o idee pernicioasă a propriei lor semnificații spirituale, un gând la înălțimea propriei vieți interioare. Cum se naște frumusețea? Cum se manifestă? Prelest pleacă de la neascultarea față de Biserică, de la căutarea unor căi speciale de mântuire și desăvârșire, adică de la o experimentare spirituală arbitrară. Începutul presto este întotdeauna excesul de încredere. De exemplu, să ai încredere în experiențele tale subiective și să le cultivi; ca urmare, anumite imagini vizuale și auditive pot apărea la o persoană. Astfel de oameni percep adesea imaginile fanteziei și aparițiilor lor demonice ca pe o revelație divină sau o vizită a unui Înger. Baza poftei, ca și baza oricărui păcat, este mândria și aroganța. Iar mândria în sine are mai multe aspecte, mai multe forme. Mândria înaintea oamenilor – mândria lumească – este ceea ce numim aroganță. O altă formă de mândrie este mândria spirituală, mândria în fața lui Dumnezeu, atunci când unei persoane i se pare că are plinătatea virtuților și tot ce are nevoie pentru mântuire, că nu are nevoie de nimeni și nimic. Un om mândru în preluare este convins că nici măcar nu are nevoie de puterea harului lui Dumnezeu, ci că poate realiza totul de la sine, cu mintea și isprava voinței sale personale. Aici începe deplasarea centrului vieții spirituale de la Dumnezeu la sine, aici începe egocentrismul spiritual. Omul vrea să tragă putere spirituală din sine, din experiențele sale mistice și revelațiile personale. Asemenea atrage asemenea, aceasta este legea simpatiei spirituale. De aceea mândria aduce o persoană într-o relație, adică într-o apropiere deosebită cu spiritul mândriei - Satana. Sufletul celor mândri începe să primească informații de la demoni, informații din lumea spiritelor căzute, respinse, întunecate; informații sub formă de idei strălucitoare, pe care el le percepe ca revelații spirituale și crede că niciun ascet nu a avut vreodată asemenea cunoștințe pe care le-a dobândit. În zona sentimentelor și emoțiilor, Satana îi oferă niște extaze ciudate. Ele îi apar ca harul Duhului Sfânt, ca starea spirituală cea mai înaltă, paradisul sufletului său. Și de fapt, aceste extaze sunt doar efectele viclene ale pasiunii, născute și transformate de puterea demonică. Prin urmare, el percepe o excitare nervoasă similară, emoție din carne și sânge ca stări spirituale, date de Dumnezeu. Cu toate acestea, trebuie spus că aceste inspirații și extaze satanice din adâncul sufletului său le simte încă ca pe ceva teribil și străin. De aceea, cei înșelați spiritual, adică fluxul de „bucurie” este înlocuit cu o scădere a dispoziției și a disperării în oamenii vrăjiți. Aproape toți oamenii amăgiți experimentează periodic stări de angoasă infernală când vor să-și pună capăt vieții prin sinucidere. O persoană vrăjită primește informații și la nivel emoțional. Poate avea niște viziuni ciudate care seamănă cu viziunile dependenților de droguri: uneori sunt imagini haotice, iar alteori - scene întregi pe care demonul le arată în fața lui. Și în timpul rugăciunii, el își imaginează adesea și la nivel vizual pentru ce se roagă, își imaginează imagini ale raiului și iadului. (Fantezia și reprezentările vizuale în timpul rugăciunii sunt deja o patologie a rugăciunii și adesea, deși nu întotdeauna – unul dintre simptomele pre-iubirii). Uneori aude voci pe care le percepe ca voci ale Îngerilor Păzitori sau ca Heruvimi care cântă. Și până la urmă ajunge la concluzia că nu mai are nevoie de nimeni: nici profesor, nici cărți, nici experiența Bisericii, că Dumnezeu l-a ales ca profet, ca interlocutor și că primește toate sugestiile și gândurile sale direct de la El. Atunci acest om încetează complet să accepte ceea ce îi spun alții. Dacă îl asigură că îi contrazice pe Sfinții Părinți, acesta nu este un argument pentru el, pentru că în adâncul sufletului el crede că Sfinții Părinți ar fi ajuns la o anumită înălțime, dar că s-a ridicat deasupra lor și vede mai mult decât ei. Dacă îl convinge că este de la un demon, el crede că vorbesc cu oameni neluminați, care pur și simplu nu înțeleg înălțimea lui spirituală, pentru că vorbesc din poziția ignoranței și neantului lor. Din această cauză, vrăjitul din inima lui îi disprețuiește profund pe cei care încearcă să-i deschidă ochii și să-l scoată din această stare pernicioasă. Oamenii care au făcut progrese rapide în viața spirituală și apoi s-au „distrat” de multe ori au căzut în ispită. Această stare de obicei nu apare imediat; pleacă, de regulă, de la contradicție, iar apoi - neascultarea față de acele persoane care sunt plasate deasupra noastră; pentru un mirean este ierarhia bisericească, pentru un călugăr este stareț și părinte duhovnic. Atunci neascultarea se transformă în dispreț total față de toate sfaturile și ură față de cel care desfigurează o persoană. Omul însuși devine propriul său idol, nu se poate ruga cu adevărat lui Dumnezeu, chiar dacă s-a rugat foarte mult timp. Pentru că rugăciunea adevărată implică un sentiment de neputință proprie, iar atunci când se întoarce la Dumnezeu, el crede subconștient că are deja tot ce îi trebuie pentru mântuire. Și Dumnezeu devine redundant și inutil pentru el. Un bărbat vrăjit în rugăciune caută constant noi revelații „uimitoare”, sentimente spirituale „puternice”. Pare să devină un gurmand al propriilor pasiuni, pe care diavolul i le arată sub forma unor înalte sentimente spirituale. Spiritele întunecate merg în întâmpinarea sufletului său, care le este deschis, merg la chemarea lui interioară și omului i se pare că trăiește aici pe pământ la fel ca și îngerii din cer; aici pe pământ știe și vede ce contemplă corurile Sfinților în ceruri. Acest tip de om se idolatrizează treptat, începe treptat să simtă că este un fel de centru al întregii lumi. El nu poate iubi alții, pentru că se iubește doar pe sine și pe asta și pe tine așa cum se iubește pe sine. Se iubește cu un fel de venerație religioasă și, prin urmare, este enervat de cei care nu-l tratează la fel. Adesea, un om care este în prelest pare să fie dușman și război cu toți ceilalți oameni; nu poate admite decât pe unul care crede în virtuțile lui imaginate și în presupusa sa sfințenie. Acești oameni se degradează atât mental, cât și spiritual; pentru mediu devin adesea obiect de râs. Odată cu ei, uneori în timpul rugăciunii, într-o emoție nervoasă, pasională, încep convulsii, convulsii, le picura spumă din gură; întrerup rugăciunea cu niște exclamații și strigăte străine. Cu toate acestea, indiferent de o situație atât de dificilă, ei încă nu se trezesc. Li se pare că lumea este nedreaptă cu ei, îi persecută și îi chinuiește ca pe toți profeții. În viețile Sfinților, citim despre cazuri de apariții, despre vedenii care au înșelat duhovnicește, oameni îngroziți considerați a fi înfățișarea Mântuitorului, a Maicii Domnului și a Îngerilor; despre cerința mediului să le respecte. De obicei cei care cad în capcană, ca cei care cad în capcana lupului, rămân în ea, nu pot ieși; numai harul special al lui Dumnezeu poate salva un om de ispite. Doar un cutremur puternic și teribil poate restabili smerenia pierdută a unei persoane și poate restabili direcția sufletului său către Dumnezeu. Tocmai de aceea, dacă apar cazuri de vindecare, aceasta are loc prin suferințe mari, boli de lungă durată sau o influență evidentă a Puterii Divine. De aceea mândria este cel mai mare pericol pe calea spirituală. Da, toate păcatele îndepărtează omul de Dumnezeu, fiecare păcat este o alianță secretă cu un demon, dar mândria este cea mai groaznică dintre toate. Ea îl face pe om al ei printre spiritele căzute; îl face un singur duh cu Satana. Amăgirea - înseamnă a te abate de la calea cea bună, a rătăci - este amăgirea și amăgirea pe alții și amăgirea personală sau auto-amăgirea. Cauza diferitelor daune și distrugeri este - un gând fals! Prin minciuni, diavolul a învins neamul omenesc cu moartea veșnică chiar la rădăcină, în primii părinți. La origine, farmecul acționează asupra modului de a gândi: atunci când este primit și când perversează modul de a gândi, se dă imediat inimii, perversează sentimentele inimii; stăpânind ființa umană, se revarsă asupra întregii sale activități, otrăvește corpul însuși, care este legat de suflet printr-o legătură de neîntrerupt de la Creator. Starea de moarte este o stare de ruină spirituală sau moarte veșnică. Putem împărți sursele stării preforestice în două tipuri: - subiective, care își au începutul și se hrănesc din natura căzută a omului însuși și - obiectiv, care depind de actiunea demonilor. Fiecare frumusețe măgulește îngâmfarea noastră, dragostea noastră de glorie, mândria noastră. Diavolii sunt în apropiere și îi înconjoară pe novice și cu voință de sine, punând capcane de gânduri și imaginații dăunătoare, pregătind gropile pieirii. Efectele harului sunt clare, demonul nu le poate da: nu poate da blândețe, nici tăcere, nici smerenie, nici libertate din această lume, nu îmblânzește plăcerile și iubirea de sine precum o face harul. Efectul său este umflarea - aroganță, artificialitate, înaltă minte, frică - într-un cuvânt, toate formele de răutate. Starea fiecărui om matur, în termeni generali, este frumoasă. Pentru oricine nu s-a curățat de patimă, se poate spune că este într-o anumită măsură în amăgire, adică nu primește unele lucruri așa cum ar trebui, primește influențe subtile și acțiuni ale dușmanului ca revelații benefice. De exemplu, nervozitate și emoție ușoară după și în timpul rugăciunii mai intense, căutarea transparenței și a miracolelor la oamenii pe care îi respectăm, vise - previziuni, observarea în sine a capacității de a vorbi despre lucruri spirituale și de a le înțelege, persistența în a-și apăra părerea, încântarea și încântarea de isprăvile altora (bătrâni) cu nepăsare completă și lipsă de dorință de a vorbi despre ceea ce vorbesc. prev.) să învețe (deși astfel de oameni vorbesc constant despre bătrâni și le cer nenumărate sfaturi), interes pentru ceea ce este dincolo de înțelegerea începătorului, întrebând despre cum simt și gândesc oamenii spirituali și predau-le pe alții ca și cum ar fi a noastră, dorința de a infuza totul cu dragostea noastră, străduindu-ne să-i învățăm pe ceilalți calea spirituală și să-i liniștească pe ceilalți pe calea spirituală și să-i liniștească pe ceilalți. spală-și propria necurăție cu lacrimi de pocăință, dar el se consideră demn de acele stări – începutul tranziției. Aceste calități menționate mai sus sunt caracteristice în special femeilor care înconjoară diverși „frați” și „bătrâni”. Le mărturisesc că au zel pentru Dumnezeu, dar nu după rațiune (Romani 10:2). Visarea cu ochii deschiși este un tip de halucinație care apare ca urmare a activității nepotrivite a imaginației în timpul rugăciunii. Acel mod periculos neregulat de a se ruga constă în faptul că atunci când cel care se roagă prin puterea imaginației sale creează fantezii sau imagini, aparent împrumutându-le din Sfintele Scripturi, dar esențial din propria sa condiție, din căderea lui, din păcătoșenia, din auto-amăgirea - cu aceste imagini își măgulește îngâmfarea, dragostea de slavă, mândria, aroganța, înșelăciunea sa. Este evident că tot ceea ce a creat prin imaginația naturii noastre depravate căzute nu există în lucrul în sine - este o fabricație și o minciună, atât de caracteristică, atât de dragă îngerului căzut. Visătorul, încă de la primul pas pe calea rugăciunii, părăsește tărâmul adevărului, intră în tărâmul minciunii, tărâmul Satanei, supunându-se de bună voie influenței lui Satana. Dacă omul se uită la cer în timpul rugăciunii, cu tot ceea ce își trezește sufletul la dorința și iubirea Divină, uneori vărsă lacrimi și plânge, încetul cu încetul i se umflă inima, fără să înțeleagă asta cu mintea; mai degrabă, el crede că ceea ce face este rodul harului lui Dumnezeu pentru mângâierea lui și se roagă lui Dumnezeu să-l facă vrednic să rămână mereu într-o astfel de acțiune. Un om trupesc nu poate în nici un fel, în nici un fel, nici măcar să-și imagineze turme spirituale pentru el însuși, nu poate avea nici un concept de plâns plin de har, adică întristarea pentru păcate, pentru păcătoșenia, căderea, ruina lui. Cunoașterea acestor condiții se dobândește numai prin experiență. Toți Sfinții Părinți care au descris isprava rugăciunii mintale interzic nu numai construirea de fantezii arbitrare, ci și atenția cu voință și compasiune la fanteziile și iluziile, care, independent de voința noastră, ne pot apărea brusc. Se știe că viziunile le sunt date adevăraților Sfinți ai lui Dumnezeu doar prin favoarea lui Dumnezeu și prin acțiunea lui Dumnezeu, și nu prin voința omului și propriul efort – ele sunt date pe neașteptate, foarte rar, în cazuri de extremă necesitate, prin minunata deliberare a lui Dumnezeu, și nu doar așa. Trebuie făcută o distincție când vine vorba de misticismul romano-catolic, pentru că sunt multe cazuri cunoscute de anormalitate în organizarea așa-zișilor romano-catolici. „sfinți”. Comportamentul asceților latini, copleșiți de frumusețe, a fost întotdeauna extatic, cauza căruia era o inflamație fizică neobișnuită, pasională. Misticismul hindus este, de asemenea, larg răspândit, și nu foarte puțin. Cu yoghinii hinduși (în special predați de Rajayoga), totul constă în dezvoltarea imaginației și a fanteziei. Opinia este o altă formă de pretenție serioasă. Baza ei este creșterea pervertită a inimii. Așa cum acțiunea necorespunzătoare cu mintea duce la auto-amăgire și amăgire, la fel și acțiunea necorespunzătoare cu inima. Plină de mândrie nerezonabilă este dorința și străduința de a percepe cu mintea viziuni duhovnicești, nu curățate de patimă, cu mâna dreaptă neînnoită și netransplantată a Duhului Sfânt: dorința și străduința inimii de a se bucura de sentimente sfinte, duhovnicești, divine, când este încă incapabilă de o asemenea desfătare, este plină de o asemenea mândrie și nebunie. Așa cum mintea impură, care vrea să vadă viziuni divine și nu are ocazia să le vadă, își creează astfel de viziuni din ea însăși, sau este înșelată și înșelată, tot așa inima, silindu-se să guste dulceața divină și alte sentimente divine și negăsindu-le în ea însăși, le creează din ea însăși, se lingușește cu ele, se înșală, se înșeală, se înșelează în comuniunea cu ele. demonii, supunându-se influenței lor, înrobindu-le. Principala pasiune cu care ea (prelest), născută din mândrie, se hrănește, este curvia, care începe cu o excitare sexuală subtilă și, în general, senzuală, abia perceptibilă de om și care se termină cu forme pervertite de voluptate. Îmbrățișându-și curvia în efectul ei subtil, oamenii trupești ajung la răpirea plăcerii, a beției, care se obțin fără efort, fără sacrificiu de sine, fără să răstigniască trupul cu patimi și pofte. Ei, conduși de orbirea și mândria lor, trec cu bucurie din patul Iubirii animale în patul iubirii și mai transgresive, care stăpânește în curtea duhurilor respinse. În acest fel, efectul fluxului natural de sânge și al sensibilității aprinse aici este ușor de acceptat pentru efectele benefice ale Duhului Sfânt. După Sfinții Părinți, această stare se numește părere, pentru că „cel care este biruit de acel farmec își închipuie (mni) despre sine că are multe virtuți și abundă în daruri duhovnicești” (Episcopul Ignatie Bryančaninov). Infectate de predominanța opiniilor sunt foarte des întâlnite. Infectați de îngâmfare cu privire la demnitatea lor, mai ales în privința sfințeniei lor, ei sunt pregătiți pentru orice răutate, toată ipocrizia, viclenia și înșelăciunea, toate crimele. Cu vrăjmășie ireconciliabilă, ard împotriva slujitorilor adevărului, cu ură înnebunită se năpustesc împotriva lor când nu recunosc condițiile pe care opinia le atribuie, punându-i în fața unei lumi orbite. Mândria îngrozitoare, asemănătoare mândriei demonice, este principala caracteristică a celor care au adoptat unul sau altul farmec. - Mândria, amăgită de prima vedere a frumuseții, duce la o stare de tulburare mentală evidentă. - La cei care sunt înșelați de cealaltă vedere, ea, producând o vătămare a minții, care se numește stricăciune a minții în Scripturi, este mai puțin remarcată, este mascată de înfățișarea smereniei, evlaviei, înțelepciunii - este cunoscută după roadele sale amare. Aici am putea evidenția și câteva trăsături din viața unuia dintre cei mai cunoscuți asceți ai Occidentului, tocmai Francisc de Assisi. În el, două extreme erau unite - gloria nestăpânită și îngâmfarea de sine, pe de o parte, și imaginația monstruoasă și fantezia înflăcărată, pe de altă parte. (Apropo, ar trebui să fie acoperit și spus că, în realitate, ambele tipuri de descântec sunt foarte des amestecate, iar în asceză sunt separate de dragul unei descrieri mai ușoare și al monitorizării mai ușoare a sinelui. În ceea ce privește capcanele demonice în sine, cine le poate plasa în anumite locuri și le poate forța să acționeze așa și nu așa?) Francisc de Assisi, în primul rând, și-a început isprava fals și prea ușor, tocmai din mândrie și iubire de sine. El a spus: „Știi că va veni ziua când toată lumea se va închina în fața mea?” Cu cât mai departe, aceste pasiuni au aprins în el din ce în ce mai mult. După aproximativ cinci ani de la intrarea pe calea auto-slăvirii, deja pe 14 septembrie 1224, în zorii zilei, Francisco s-a adresat lui Hristos în vecinătatea chiliei sale astfel: „...Îți cer doar două haruri: primul este ca să pot supraviețui cu sufletul și trupul tuturor suferințelor pe care le-ai suferit, iar al doilea este că ființa mea, Fiul lui Dumnezeu, pot simți cu care Te-am ars nelimitat... Dacă această rugăciune este un basm și este, ar fi un adevărat miracol dacă nu s-ar împlini. Pentru că, la fel ca în basme, toate dorințele omului se împlinesc în starea de descântec, întrucât și aici și colo sunt guvernate de aceiași demoni, care sunt în slujba pasiunilor și fanteziilor pe placul omului. Am văzut deja că Francisco, așa cum i se părea, a primit ceea ce s-a rugat... În ceea ce privește activitatea imaginației sale, Francisco i-a depășit în acest sens pe toți predecesorii săi pe calea transmigrării; el putea, cu puterea liberă a imaginației sale, concentrat pe răstignirea Mântuitorului, să despartă sângele după direcțiile potrivite, adică după locurile Rănilor Domnului: mâini, picioare, partea dreaptă a pieptului; acest lucru a dus la spargerea sângelui prin piele și s-au format cicatrici, care au fost numite stigmate. Imaginând cu mintea (într-un mod pur extern) evenimente din viața lui Hristos, a condus la faptul că Francisco chiar și în viața de zi cu zi a început să le copieze. Este, desigur, un act prezumtiv, blasfemiant și arogant. În cele din urmă, într-un act de manie de grandoare, a murit cu cuvintele: "Am împlinit ceea ce trebuia să împlinesc. Mă întorc la Dumnezeu, să aibă milă de tine"... Și se pare că nu avea nevoie de Dumnezeu să fie milos cu el? Venerabilul Grigorije Sinait spune: „Nu accepta nimic dacă vezi ceva cu ochii sau mintea ta senzorială, în afară sau înăuntrul tău – fie că este chipul lui Hristos, fie un Înger, sau vreun Sfânt, fie dacă îți apare o lumină... Fii atent și grijuliu!” Începătorul trebuie să acorde atenție unei singure acțiuni a inimii și să considere doar acea acțiune ca fiind neplăcută - să nu accepte nimic altceva până la intrarea în nepătimire. Dumnezeu nu se va supăra; dimpotrivă, o astfel de persoană va fi lăudată de Dumnezeu pentru bunul său simț. Și astfel acțiunile inimii - adică sentimentul pocăinței, lacrimile, regretul pentru păcatele cuiva, ocara de sine, amintirea morții, frica de Dumnezeu, smerenia - aceasta este o cale infailibilă pentru obținerea mântuirii și a rugăciunii adevărate și, dacă este plăcut Domnului, darul vederii. Fie ca conștientizarea păcatelor cuiva și să ne considerăm mai jos decât orice creatură, inclusiv demonii, să crească în inima noastră. Numai atunci putem spera că ispita și demonii nu ne vor nimici, ci că harul lui Dumnezeu ne va adopta. (Din cartea: Asceza - arta conștiinței, traducere din rusă: Vladimir Dimitrijević) Prelestul poate fi extern sau intern Teama de a fi copleșit este destul de corectă... Frumusețea poate fi mentală - este conștiința de sine și poate fi externă - prin ea înțelegem lumină, voci, personaje care apar... Nu fiți atenți la nimic din toate acestea, pentru că este opera diavolului. Astfel, demonul s-a arătat unui ascet și a început să strige: „Hristos vine, Hristos vine!”, iar acesta din urmă i-a răspuns: „Du-te, viclean seducător! Hristos n-a vrut să vină la mine, că sunt om păcătos”. Și demonul a dispărut în același timp. Elevul: Explicați exact și în detaliu conceptul de frumusețe. Ce este frumusețea? Bătrânul: Prelest este vătămarea naturii prin minciunile umane. Prelestul este starea tuturor oamenilor, fără excepție, cauzată de căderea strămoșilor noștri. Suntem cu toții în frumusețe (Începutul celei de-a treia predici a Venerabilului Simeon Noul Teolog. Ediția Mănăstirii Optinski, 1852.). A ști că aceasta este cea mai bună prevenire împotriva căderii prăzii. Cea mai mare ispită este să te consideri liber de ispite. Cu toții suntem înșelați, suntem cu toții înșelați, suntem cu toții într-o stare de amăgire și avem nevoie de eliberare prin adevăr. Adevărul este Domnul nostru Isus Hristos (Ioan 8:32; 14:6). Să acceptăm acest Adevăr prin credința în El; haideți să strigăm în rugăciune către acel Adevăr și el ne va scoate din abisul desfătării de sine și al desfătării demonice. Este o stare tristă a noastră! Este o temniță din care ne rugăm ca sufletul nostru să fie izbăvit, pentru ca numele Domnului să fie proslăvit (Ps. 44, 7). Acea stare de frumusețe este acel pământ întunecat în care vrăjmașul, invidiându-ne și începând să ne urmărească, ne-a aruncat viața în ruină (Ps. 143, 3). Este „înțelepciunea trupească” (Rom.8:6) și „în mod fals numită cunoaștere” (1Tim.6:20), și întreaga lume este infectată cu ea, care nu își recunoaște boala, ci declară că este o pierdere a sănătății. Este „carne și sânge”, care „nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (1 Cor. 15, 50). Este moartea veșnică, pe care Domnul Isus o vindecă și o distruge, „învierea și viața” (Ioan 11:25). Așa este situația noastră. A-l vedea este un nou motiv pentru a plânge. Să strigăm cu lacrimi către Domnul Isus să ne scoată din închisoare, din abisul pământului, din fălcile morții. „Domnul nostru Iisus Hristos”, spune Venerabilul Simeon Noul Teolog, a venit la noi tocmai pentru că a vrut „să ne smulgă din robie și din cea mai rea predestinare” (Începutul predicii a treia). Student: Această interpretare este insuficient accesibilă ideilor mele: am nevoie de o explicație mai simplă, mai aproape de înțelegerea mea. Bătrân: Ca mijloc de a conduce rasa umană la distrugere, îngerul căzut a folosit o minciună (Byt. 3, 13). Din acest motiv, Domnul l-a numit pe diavol minciună, tatăl minciunii și ucigaș de la început (Ioan 8:44). Domnul a legat strâns ideea de a minți cu ideea de crimă, deoarece cea din urmă este o consecință inevitabilă a primei. Cuvântul „de la început” indică faptul că de la bun început minciuna i-a servit diavolului ca unealtă de crimă și îi servește constant ca unealtă de crimă, de distrugere a omului. Începutul oricărui rău este un gând fals! Sursa auto-înșelăciunii și înșelăciunii demonice este gândul fals! Prin intermediul unei minciuni, diavolul a învins omenirea în chiar rădăcinile ei, în strămoșii ei, cu moartea veșnică. Strămoșii noștri s-au înșelat pe ei înșiși, adică au recunoscut o minciună pentru adevăr, s-au rănit incurabil cu un păcat de moarte, despre care înaintașa noastră a mărturisit. „Șarpele m-a păcălit”, a spus, „te-am mâncat” (Byt. 3, 13). De atunci, firea noastră, otrăvită de otrava răului, deopotrivă de bunăvoie și fără de voie se străduiește spre rău, care este prezentat ca bine voinței depravate, rațiunii depravate și sentimentului depravat al inimii. În mod voluntar – pentru că în noi există încă o rămășiță de libertate în alegerea binelui și a răului. Involuntar – din motivul că această rămășiță de libertate nu acționează ca libertate deplină; el acţionează sub influenţa inalienabilă de a fi rănit de păcat. Ne naștem ca atare; nu putem să nu fim așa; și de aceea noi toți, fără nicio excepție, suntem într-o stare de auto-încântare și de demonică. Din această viziune asupra stării oamenilor în raport cu binele și răul, la starea care este inevitabil caracteristică fiecărei ființe umane, se naște următoarea definiție a amăgirii, care o explică într-un mod cu totul satisfăcător: amăgirea este adoptarea unei minciuni acceptată ca adevăr. Prelest acționează mai întâi în modul de gândire; când este acceptată și când perversează modul de gândire, este imediat transferată în inimă și pervertiază sentimentele inimii; atunci când preia controlul asupra esenței unei persoane, se revarsă asupra întregii sale activități, lăsând otrava pe corpul însuși, pe care Creatorul îl lega indisolubil de suflet. Starea de moarte este starea de pierzare sau moarte veșnică. Din momentul căderii omului, diavolul a căpătat acces liber constant la el (citat din Venerabilul Simeon Noul Teolog, în Scrisoarea lui Nicefor Monahul, Binevoința, partea a 2-a. - Venerabilul Macarie cel Mare, Scrisoarea 7, cap. 2). Diavolul are dreptul la acea abordare: la autoritatea lui, și anume, ascultându-l, omul s-a supus de bunăvoie, respingând ascultarea de Dumnezeu. Dumnezeu l-a răscumpărat pe om. Omului răscumpărat i s-a dat libertatea de a asculta fie de Dumnezeu, fie de diavol, iar pentru a-și exercita această libertate fără constrângere, diavolului i s-a dat acces la om. Este foarte firesc ca diavolul să facă toate eforturile pentru a-l menține pe om în relația anterioară cu el însuși, sau chiar pentru a-l aduce la o sclavie și mai mare. Pentru aceasta el folosește arma anterioară și de zi cu zi - o minciună. El caută să ne înşele şi să ne înşele, bazându-se pe starea noastră de autoînşelare; ne stârnește pasiunile, acele aspirații bolnave; cerințele sale pernicioase să se îmbrace într-un exterior atrăgător, având grijă să ne ademenească să ne răsfățăm pasiunile. Cel care este credincios Cuvântului lui Dumnezeu nu-și permite astfel de îngăduință, ci își înfrânează patimile, respinge atacurile vrăjmașului (Iacov 4:7); acţionând sub călăuzirea Evangheliei împotriva propriei sale amăgiri, îmblânzindu-şi patimile şi anulând astfel treptat influenţa spiritelor căzute asupra lui, el iese încet din starea de amăgire în tărâmul adevărului şi al libertăţii (Ioan 8:32), a cărei plenitudine se obţine prin umbra harului lui Dumnezeu. Cel care nu este credincios învățăturii lui Hristos, care își urmează propria voință și rațiune, se supune vrăjmașului, își pierde restul libertății și devine cu totul supus diavolului. Starea oamenilor în vrăjirea demonică este foarte diversă, în funcție de pasiunea cu care o persoană este vrăjită și înrobită și în funcție de gradul în care o persoană este sclav al pasiunii. Dar toți cei care au căzut în amăgire demonică, adică care, prin progresul propriei amăgiri de sine, au intrat în comuniune cu diavolul și în sclavia lui, locuiesc în amăgire și, ca atare, sunt biserici și instrumente ale demonilor, victime ale morții veșnice, care trăiesc în temnițele iadului. Despre zelul mental și spiritual Un călugăr ar trebui să fie foarte atent la zelul fizic și mental, care în exterior apare ca evlavios, dar în esență este necugetat și distrugător de suflet. Oamenii lumești și mulți călugări, în ignoranța lor, laudă foarte mult o asemenea râvnă, fără să-și dea seama că izvoarele lui sunt îngâmfarea de sine (aroganța) și mândria. Ei glorific acea râvnă ca zel pentru credință, pentru binecuvântare, pentru biserică, pentru Dumnezeu. Constă în condamnarea și denaturarea mai mult sau mai puțin dură a semenilor din cauza greșelilor lor morale (morale) și a greșelilor împotriva ordinii bisericești și a regulilor de slujire sau îndeplinire a ritualurilor. Amăgiți de o idee falsă a zelului, zeloții nerezonați cred că, devotandu-se acesteia, îi imită pe Sfinții Părinți și Mucenici, uitând pentru ei înșiși că ei înșiși, acei zeloți, nu sunt deci sfinți, ci păcătoși. Dacă sfinții i-au modelat pe cei păcătoși și necinstiți, au făcut-o prin porunca lui Dumnezeu, prin inspirația Duhului Sfânt și nu sub influența patimilor și a demonilor lor. Cine alege să-și discrediteze sau să-și mustre fratele după voia sa demonstrează și demonstrează clar că se consideră a fi mai rezonabil și mai plin de virtute decât cel pe care îl înfățișează, că acționează sub presiunea pasiunii și sub influența de a fi sedus de gândurile demonice. Ar trebui să ne reamintim porunca Mântuitorului: „De ce vezi paiul din ochiul fratelui tău, dar nu simți buștenul în ochiul tău? Sau, cum îi vei spune fratelui tău: oprește-te, lasă-mă să-ți scot paiul din ochi, și este un buștean în ochiul tău? ochiul” (Mt. 7, 3-5). Ce este un jurnal? Este o înțelepciune carnală, voluminoasă ca un buștean, care ia toată capacitatea și corectitudinea puterii clarvăzătoare, pe care Creatorul le-a dat minții și inimii. Un om care este ghidat de înțelepciunea trupească nu este în niciun caz capabil să-și judece corect nici starea sa interioară, nici starea semenului său. Se judecă pe sine și pe ceilalți în felul în care se închipuie pe sine și în felul în care își imaginează pe alții din afară, din înțelepciunea lui trupească, greșit: și de aceea Cuvântul lui Dumnezeu l-a numit foarte exact ipocrit. Un creștin, după ce a fost vindecat de Cuvântul lui Dumnezeu și de Duhul lui Dumnezeu, dobândește o viziune corectă asupra constituției sale mintale și asupra constituției mentale a vecinilor săi. Înțelepciunea trupească, care lovește un aproapele predispus la păcat, îl tulbură întotdeauna, îl distruge adesea, nu aduce niciodată sau poate aduce beneficii și nu are niciun efect asupra păcatului. În schimb, înțelepciunea spirituală acționează exclusiv asupra slăbiciunii spirituale a aproapelui, mângâindu-l, vindecându-l și mântuindu-l. De notat că, după dobândirea rațiunii spirituale, neajunsurile și greșelile aproapelui încep să pară cu totul lipsite de importanță, așa cum au fost răscumpărate de Mântuitorul și ușor de vindecat prin pocăință – și aceleași greșeli și neajunsuri care păreau nemăsurat de mari și importante pentru rațiunea trupească. Este evident că înțelepciunea trupului, fiind ca un buștean, le-a dat atât de multă importanță. Înțelepciunea trupească vede în aproapele acele păcate care nu sunt deloc acolo: din acest motiv, cei care au fost duși de râvna nerezonabilă au căzut adesea în defăimarea aproapelui și au devenit unealta și jucăria duhurilor căzute. Venerabilul Pimen cel Mare povestește cum un anumit călugăr, dus de râvnă, a căzut în această ispită: a văzut un alt călugăr culcat deasupra unei femei. Acel călugăr s-a zbătut îndelung cu gândul care l-a îndemnat să-i oprească pe păcătoși, iar în cele din urmă, învins de acesta, i-a împins cu piciorul, exclamând: Oprește-te! Apoi s-a dovedit că erau două mănunchiuri (Alphavitni paterik). Venerabilul avva Dorotheus povestește cum, pe când se afla în familia avvei Serida, un frate l-a defăimat pe un alt frate, purtat de un zel nerezonabil, care este întotdeauna asociat cu suspiciune și suspiciune și este foarte predispus la fabricație: l-a învinuit, și anume, că a furat smochine din livadă dimineața devreme și le-a mâncat. După ce starețul a făcut o anchetă, s-a dovedit că cel defăimat nu se afla în acea dimineață în mănăstire, ci într-un așezământ din apropiere, unde a fost trimis de vistiernic, și că s-a întors la mănăstire abia când se încheia Sfânta Liturghie (Lecția a IX-a a venerabilului Avva Doroteu). Dacă vrei să fii un fiu credincios, zelos al Bisericii Ortodoxe, realizează-l împlinind poruncile Evangheliilor despre tratarea aproapelui tău. Nu îndrăzni să-l expui modelării! Nu îndrăzni să-l înveți! Nu îndrăzni să-l judeci și să-l mustre! Nu este o lucrare de credință, ci de zel nerezonabil, îngâmfare, mândrie. L-au întrebat pe Pimen cel Mare: ce este credința? Iar cel Mare a răspuns: „Credința constă în a rămâne în smerenie și a face milă” (Alphavitni Paterik), adică în a se liniști în fața aproapelui și a ierta tot ceea ce ne-au întristat și ne-au jignit, toate păcatele lor. Și din moment ce fanoșii nerezonabili citează credința drept cauza inițială a zelului lor, să știe că adevărata credință (aici ne referim la credință activă, nu la credință dogmatică; despre distincția lor vezi Binevoința, partea a 2-a. Inochus Callisto și Ignatius cap. 16), și, în consecință, adevărata râvnă, trebuie exprimată în smerenie față de aproapele și milă față de ei. Să lăsăm judecarea oamenilor și desfigurarea oamenilor în seama celor care sunt însărcinați cu datoria de a-și judeca frații și de a-i guverna. „Cine are râvnă falsă”, spune Sfântul Isaac al Siriei, „sufă de o mare slăbiciune”. O, omule, tu care crezi că îți întorci zelul împotriva slăbiciunilor altora, să știi că ai renunțat la sănătatea sufletului tău! Fă toate eforturile pentru a avea grijă de sănătatea sufletului tău. Dacă vrei să-i vindeci pe cei slabi, să știi că bolnavii au nevoie de îngrijire pentru ei mai mult decât de un tratament crud. Cu toate acestea, dacă nu-i ajutați pe alții, vă împingeți într-o durere dificilă și dureroasă. Acel zel în oameni nu este considerat una dintre formele înțelepciunii, ci se numără printre slăbiciunile sufletului, ca semn al deficitului rațiunii (spirituale), semn al ignoranței extreme. Începutul înțelepciunii lui Dumnezeu este blândețea și blândețea, care sunt caracteristice unui suflet larg și puternic, un mod foarte fundamental de a gândi și care sunt suportate de slăbiciunile omenești. „Voi, cei puternici, purtați neputințele celor slabi”, spune Scriptura (Romani 15:1) și: „Cine cade în vreun păcat, îndreptați-l cu duhul blândeții” (Gal. 6:1). Apostolul numără pacea și răbdarea printre roadele Duhului Sfânt (Predica 89). În a doua predică, Venerabilul Isaac spune: „Nu-l urî pe păcătos, căci toți suntem păcătoși”. Dacă, pentru numele lui Dumnezeu, te ridici împotriva unui păcătos, vărsă lacrimi pentru el. Și de ce l-ai urî oricum? Urăște-i păcatele și roagă-te pentru el și astfel te vei asemăna cu Hristos, Care nu s-a supărat pe păcătoși, ci s-a rugat pentru ei. Nu ai văzut cum a plâns El pentru Ierusalim? Și în multe cazuri îl slujim pe diavol pentru batjocură. De ce îl urâm pe cel care este batjocorit de diavol, când noi înșine suntem obiectul batjocurii lui? De ce, omule, urăști pe păcătos? Să fie pentru că el nu este la fel de drept ca tine? Unde este dreptatea ta, când nu există iubire în tine? De ce nu ai plâns pentru el, ci l-ai alungat? Unii, care cred că judecă în mod temeinic acțiunile păcătoșilor și (cu acea ocazie) sunt supărați pe ei, o fac din cauza ignoranței lor” (Slovo 90). Este o mare necaz să exagerezi! Este o mare necaz să respingi smerenia! Un mare necaz este felul de constituție și stare mentală în care un călugăr, nefiind chemat sau rugat, începe să-și modeleze aproapele, nefiind chemat sau rugat, să-și modeleze pe aproapele său. conștientizarea vredniciei sale! Fiind întrebat, fie retrageți-vă să dați sfaturi și să vă exprimați părerea, ca unul care nu știe nimic, fie, la nevoie extremă, spuneți-o cu cea mai mare precauție și modestie, ca să nu vă vătămați cu deșertăciune și mândrie, și pe aproapele cu o vorbă aspră și necugetată. Când, pentru lucrarea ta în cetatea poruncilor Sale, Dumnezeu te demnează să simți în suflet râvna lui Dumnezeu, atunci vei vedea limpede că această râvnă te va încuraja să taci și să liniștiți în fața aproapelui, să-i iubești, milă și compasiune, precum spunea Sfântul Isaac al Siriei (Scrierea 38). Ravna divină este un foc, dar un foc care nu aprinde sângele! El stinge inflamația din ea și o aduce într-o stare de liniște (Binevoința, partea 1. Convorbirea venerabilului Maximus Kapsokalivit cu venerabilul Grigori Sinaitos). Elanul înțelepciunii trupești este întotdeauna legat de inflamarea sângelui, de invadarea a numeroase gânduri și fantezii. Consecințele zelului orb și neînvățat, dacă un vecin i se opune, sunt de obicei resentimente, amintire proastă, răzbunare sub diferite forme, iar dacă se supune - mulțumirea de sine zadarnică, încurajarea și multiplicarea înaltei noastre minți și a aroganței. Cu prudență când citiți cărțile părinților despre viața monahală Cărțile Sfinților Părinți despre viața monahală trebuie citite cu mare prudență. S-a remarcat că călugărul novice nu este în niciun caz capabil să aplice cărțile în funcția sa, dar că inevitabil se lasă purtat de direcția de bază a cărții. Dacă cartea oferă sfaturi despre tăcere și arată abundența fructelor spirituale care se adună în adâncurile deșertului, novice-ul va avea inevitabil o dorință foarte puternică de a se retrage în singurătate, în deșertul pustiu. Dacă cartea vorbește despre ascultarea necondiționată sub îndrumarea unui părinte spiritual, dorința de a trăi cel mai strict în ascultare deplină față de bătrân va apărea inevitabil la novice. Dumnezeu nu a dat vreunui sau altul dintre aceste moduri de a trăi epocii noastre. Dar cărțile Sfinților Părinți, scrise despre acele moduri de a trăi, pot avea un efect atât de puternic asupra unui începător încât, din lipsa experienței și neștiinței sale, se hotărăște cu ușurință să-și părăsească locul vieții, unde are toate condițiile pentru a fi mântuit și a crește spiritual prin împlinirea poruncilor Evangheliei, de dragul irealizabilei sale fantezii, care a prins forma vieții sale desăvârșite și frumoase, fanteziei vieții sale. În Cuvântul despre tăcere, Sfântul Iovan Lestvičnik spune: „La capătul mesei bunei fraternități se află mereu un câine care încearcă să fure pâinea, adică sufletul; apoi fuge, ținându-l în fălci și-l devorează într-un loc singuratic” (Slovo 27.). Într-o scrisoare despre ascultare, acest profesor de călugări spune: „Cei care trăiesc în ascultare, diavolul le insuflă dorința de virtuți imposibile”. În același mod, îi sfătuiește pe cei care trăiesc în tăcere să facă isprăvi care nu sunt ale lor. Pătrundeți în modul de gândire al novicilor fără experiență și veți găsi acolo un spectacol născut din auto-vrăjire: veți găsi dorința de liniște și post cea mai strictă, de rugăciune lipsită de orice rătăcire, de absența completă a deșertăciunii, de amintirea constantă a morții, de mângâiere zilnică, de puritate extraordinară, de puritate extraordinară, de profundă puritate. Pierzându-se, astfel de oameni au făcut în zadar un salt uriaș (trecuți din comunitatea frățească în singurătate adâncă), neavând în ei virtuțile amintite de la inițierea lor prin deliberarea specială a lui Dumnezeu: este dușmanul lor științific să se repezi spre acele virtuți înainte de vremea lor, ca să nu le dobândească nici când va veni vremea. Seducătorul (diavolul) laudă străinătatea novicilor în fața celor fără cuvinte, slujirea lor, dragostea frățească, comunitatea, grija pentru bolnavi, pentru a-i face pe cei din urmă, ca și pe cei dintâi, să nerăbdească” (Scrisoarea 4). Îngerul căzut încearcă să-i înșele pe călugări și să-i tragă în pierzanie, oferindu-le nu numai virtuțile, dar și sublime în diferitele sale forme nu numai cu păcatul, dar și sublime. nu sunt caracteristice lor, fraţilor, să nu vă credeţi gândurile, ideile, fanteziile, aspiraţiile, chiar dacă vi s-au părut cele mai bune, şi chiar dacă v-au arătat cel mai strălucitor tablou al unei vieţi sfinte monahale! Dacă ți se întâmplă un gând bun, oprește-te; nicidecum să nu se grăbească să-l transforme într-un act grăbit, necugetat. Dacă simți o aspirație bună în inima ta, oprește-te; nu îndrăzni să te lași purtat de ea. Privește în Evanghelie. Judecătorul: gândurile tale bune și dorința bună a inimii tale sunt în acord cu învățăturile preasfinte ale Domnului? Veți vedea în curând că nu există niciun acord între binele Evangheliei și binele naturii umane căzute. Binele naturii noastre căzute este amestecat cu răul și, prin urmare, acel bine însuși a devenit rău, la fel cum mâncarea delicioasă și sănătoasă devine otrăvitoare când este amestecată cu otravă. Feriți-vă să faceți bine naturii căzute! Făcând acest lucru bine, îți vei descoperi căderea, vei dezvolta stima de sine și mândria și vei ajunge la cea mai apropiată asemănare cu demonii. Dimpotrivă, făcând bine evanghelic, ca ucenic adevărat și credincios al Dumnezeu-omul, vei deveni asemănător cu Dumnezeu-omul. „Cine își iubește viața”, zice Domnul, „o va pierde și cine își urăște viața în lumea aceasta o va mântui pentru viața veșnică” (Ioan 12:25). „Cine vrea să-Mi urmeze, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze Mie. Căci oricine vrea să-și mântuiască viața, o va pierde și oricine își va pierde viața pentru Mine și pentru Evanghelie, o va mântui” (Mc. 8, 34-35). Domnul poruncește respingerea completă a naturii căzute, ura stimulentelor ei, nu numai celor care sunt fără echivoc răi, ci tuturor fără excepție și celor care se arată a fi buni. Este o mare necaz să urmărești adevărul naturii căzute: cu el este legată respingerea Evangheliei, respingerea Mântuitorului, respingerea mântuirii. Cine nu-și urăște viața nu poate fi ucenicul Meu (Luca 14:26), a spus Domnul. Explicând cuvintele amintite ale Domnului, Varsanufius cel Mare afirmă: „Cum se renunță omul la sine? - Numai lăsând dorințele firești și urmându-L pe Domnul. Prin urmare, Domnul vorbește aici tocmai despre firesc, și nu despre nefiresc; pentru că dacă cineva lasă doar ceea ce nu este din natură, nu a lăsat încă nimic al lui, pentru că nu este firesc, pentru Dumnezeu. Iar cel care a părăsit firescul strigă mereu împreună cu apostolul Petru: „Iată noi am lăsat totul și Te-am urmat; deci ce se va întâmpla cu noi?” (Mt. 19, 27-29), și aude glasul binecuvântat al Domnului cu făgăduința că va moșteni viața veșnică (Mt. 19, 27-29). Ce a lăsat Petru în urmă, de vreme ce nu era bogat, și cu ce s-a lăudat, dacă nu abandonând dorințele sale firești? Pentru că dacă un om nu moare cu trupul, trăind în duh, nu poate fi înviat în suflet. Așa cum o persoană moartă nu are deloc dorințe naturale, tot așa nu există nici unul care a murit spiritual pentru trup. Dacă ai murit în corp, cum pot trăi în tine dorințele naturale? Dacă nu ai atins nivelul duhovnicesc, dar ești încă un copil în minte, liniștește-te în fața profesorului - să te bată cu har (Ps. 141, 5), și să nu faci nimic fără sfaturi (Sirah. 32, 21), chiar dacă ceva ți s-a părut bine din partea ei vizibilă; pentru că lumina demonilor se preface mai târziu în întuneric» (Răspunsul 59). Același lucru trebuie spus și despre lumina naturii căzute a omului. Urmărirea acelei lumini și dezvoltarea ei în interiorul tău în suflet produce întuneric complet și o înstrăinează complet de Hristos. Cel care este străin de creștinism este străin de Dumnezeu; oricine Îl respinge pe Fiul de dragul tatălui și al mamei este neevlavios. În secolul nostru, mândri de progresul său, majoritatea oamenilor, care se consideră creștini și mari binefăcători, au urmat împlinirea dreptății firii căzute, respingând cu dispreț dreptatea Evangheliei. Să asculte acea majoritate judecata rostită de Domnul: „Poporul acesta se apropie de Mine cu gura și Mă cinstește cu buzele lui, și inima lor este departe de Mine. Dar ei Mă cinstesc în zadar, învățând învățăturile și poruncile oamenilor” (Mt. 15, 8-9). Cel care creează dreptatea umană este plin de îndoială, de înaltă minte, de autoînșelăciune; propovăduiește, sună din trâmbiță în fața lui, își vestește lucrările, fără să acorde nicio atenție interdicției pronunțate de Domnul (Mt. 6, 1-18); cu ură și răzbunare îi plătește pe cei care îndrăznesc să deschidă gura pentru a se opune dreptății sale cu cea mai mare îndreptățire și bunăvoință cu putință; o astfel de persoană se consideră vrednică și demnă de toate recompensele pământești și cerești. Dimpotrivă, cel care împlinește poruncile Evangheliei este mereu cufundat în smerenie: comparând împlinirea sa a sfintelor porunci cu înălțarea și curăția lor, își dă mereu seama că această împlinire este extrem de insuficientă și nevrednică de Dumnezeu; el se vede pe sine ca pe cineva care a meritat un chin temporar și veșnic pentru păcatele sale, pentru comuniunea neîntreruptă cu Satana, pentru căderea comună a tuturor oamenilor, pentru propriul său sălaș în cădere și, în cele din urmă, pentru executarea complet insuficientă și adesea distorsionată a poruncilor. În fața fiecărei suferințe care îi este trimisă de providența lui Dumnezeu, el își pleacă cu umilință capul, știind că în timpul acestei șederi pământești, Dumnezeu îi învață și îi modelează pe cei care Îi slujesc prin suferință. Un astfel de om este milostiv față de dușmanii săi și se roagă pentru ei ca pentru frații duși de demoni, ca pentru mădularele aceluiași trup, bolnave cu duhul, ca pentru binefăcătorii săi, ca pentru instrumentele providenței lui Dumnezeu. Pentru a se învârti și a răni sufletele oamenilor, demonii recurg la vise; în același mod, călugării fără experiență înșiși, acordând atenție viselor lor, își provoacă un rău și, din acest motiv, este necesar să oferim aici o definiție a sensului visului pentru o persoană a cărei natură nu a fost încă reînnoită de Duhul Sfânt. În timpul somnului, starea omului adormit a fost aranjată de Dumnezeu astfel încât întregul om să fie în odihnă deplină. Această odihnă este atât de completă încât în ​​timpul somnului o persoană își pierde conștientizarea existenței sale, atinge o stare de uitare de sine. În timpul somnului, orice activitate legată de muncă care se desfășoară voluntar, sub direcția rațiunii și voinței, este întreruptă: rămâne și nu poate fi separată de ea doar acea activitate necesară existenței. În organism, sângele își continuă mișcarea, stomacul digeră alimentele, plămânii desfășoară procesul de respirație, pielea lasă să intre vapori; gândurile, fanteziile și sentimentele continuă să se înmulțească în suflet, dar nu în funcție de rațiune și voință, ci de acțiunea inconștientă a naturii. Astfel de fantezii, însoțite de gândurile și sentimentele inerente lor, constituie visarea. Este adesea ciudat, deoarece nu aparține sistemului imaginațiilor și gândurilor voite și deliberate ale omului, ci apare după legile și cerințele naturii, după propria voință și natură. Uneori, visarea poartă pecetea nelegată a gândurilor și imaginațiilor voluntare, iar uneori este o consecință a unei dispoziții morale. În acest fel, visarea, de la sine, nu poate și nu trebuie să aibă niciun sens. Este ridicolă și complet ilogică dorința indivizilor de a vedea în frenezia viselor lor o predicție a propriului viitor sau a viitorului altora, sau orice înțeles. Cum poate fi ceea ce nu are niciun motiv pentru existența sa? Demonii, care au acces la sufletele noastre în timp ce suntem treji, au acces la ele în timp ce dormim. Și în timpul somnului ne ispitesc cu păcatul, încurcându-și fanteziile în ale noastre. De asemenea, dacă observă că acordăm atenție viselor noastre, încearcă să ne facă visele mai interesante și să ne facă să acordăm mai multă atenție acelor prostii, să ne construim treptat încrederea în ele. O astfel de încredere este întotdeauna asociată cu încrederea de sine, iar îngâmfarea de sine face falsă viziunea noastră mentală despre noi înșine, din cauza căreia întreaga noastră activitate devine lipsită de corectitudine: și exact de asta au nevoie demonii! Celor care au avansat în îngâmfarea de sine, demonii încep să apară sub forma îngerilor luminii, sub forma martirilor și a sfinților și chiar sub forma Maicii Domnului și a Însuși Hristos, lăudându-le viața, făgăduindu-le cununi cerești și ridicându-i astfel la înălțimea încrederii de sine și a mândriei. O astfel de înălțime este și o prăpastie fatală. Trebuie să știm bine că în starea în care ne aflăm, care încă nu a fost restaurată prin har, suntem incapabili să vedem alte vise decât cele produse de frenezia sufletului și atacurile demonilor. Așa cum în starea de veghe, gândurile și fanteziile din natura căzută apar în mod constant în noi, sau sunt aduse de demoni, tot așa în timpul somnului vedem doar fantezii datorate acțiunii naturii căzute și acțiunii demonilor. Experiența a arătat că mulți care erau demni să vadă vameși, judecata teribilă și alte orori ale vieții de apoi într-un vis au fost zdruncinați de acea viziune pentru o scurtă perioadă de timp, apoi au cedat distragerii atenției, au uitat de ceea ce au văzut și și-au petrecut viața în neglijență; dimpotrivă, cei care nu au avut viziuni, dar au fost instruiți cu sârguință în Legea lui Dumnezeu, au ajuns treptat la frica de Dumnezeu, au ajuns la progres spiritual și în bucuria, care se naște din mărturia mântuirii, au trecut din această vale pământească a suferinței într-o veșnicie binecuvântată. Sfântul Iovan Lestvičnik se gândește la participarea demonilor în visele monahale după cum urmează: „Când, după ce am părăsit casa noastră și rudele noastre de dragul lui Dumnezeu, din dragoste pentru Dumnezeu ne încredințăm în înstrăinare, atunci demonii, fiind sfinți pentru aceasta, încearcă să ne tulbure cu vise, arătându-ne rudelor noastre ispite, plâns sau suferință din cauza ispitei sau suferințelor în ispite sau suferințe. Cel care crede în vise este ca un om care aleargă după umbra lui și încearcă să o prindă Demonii deșertăciunii în vise se transformă în profeți, prevăzând viitorul prin viclenia lor, pentru ca, după ce se împlinesc viziunile, să ajungem într-o stare de îndoială și să fim preluați de gând, ca și cum am fi deja aproape de el, pentru el, darul de predicție cei care nu-l prețuiesc, el este întotdeauna o minciună, ca spirit, vede ce se întâmplă în întinderile văzduhului și, dându-și seama că cineva moare, îl face cunoscut unui om lejer. Natura, reînnoită de Duhul Sfânt, este guvernată de legi complet diferite decât natura care a căzut și se scufundă din ce în ce mai adânc în căderea ei. Conducătorul în omul reînnoit este Duhul Sfânt. „Asupra acestora a strălucit harul Duhului Dumnezeiesc”, spunea Venerabilul Macarie cel Mare, „și s-a așezat în adâncul minții lor: așa le este Domnul ca un suflet” (Scrisoarea 7, cap. 12). Atât în ​​stare de veghe, cât și în somn, ei locuiesc în Domnul, dincolo de păcat, dincolo de gândurile și fanteziile pământești și trupești. Gândurile și imaginațiile lor, care în timpul somnului sunt dincolo de controlul rațiunii și voinței umane și care acționează în alți oameni fără participarea conștiinței, conform cerințelor naturii, în astfel de oameni acționează conform călăuzirii Spiritului, iar visele unor astfel de oameni au un sens spiritual. Astfel, dreptului Iosif a fost învățat secretul întrupării lui Dumnezeu Logosul într-un vis; într-un vis i s-a poruncit să fugă în Egipt și să se întoarcă din el (Mt. 1 și Mt. 2). Visele pe care le trimite Dumnezeu poartă o persuasivitate incontestabilă. Această persuasivitate este de înțeles pentru Sfinții lui Dumnezeu și de nepătruns pentru cei care încă se luptă cu patimile. Consultați-vă cu părinți și frați virtuoși și sensibili, dar luați-le sfatul cu prudență și prudență extremă. Nu te lăsa dus de sfaturi bazate pe efectul lor inițial asupra ta! Din cauza pasiunii și orbirii tale, unele sfaturi pasionale și dăunătoare nu pot fi atrăgătoare pentru tine decât din cauza ignoranței și lipsei tale de experiență, sau pentru că mulțumesc vreo pasiune ascunsă care locuiește în tine fără ca tu să știi. Cu lacrimi și suspine ale inimii, roagă-te lui Dumnezeu să nu te îngăduie să te îndepărtezi de voința Sa preasfântă pentru a urma voința omenească căzută, a ta sau a aproapelui, care te sfătuiește. Ca și cu gândurile tale, tot așa și cu gândurile aproapelui tău, cu sfatul lui, sfătuiește-te cu Evanghelia. Vanitatea și conștiința de sine le place să învețe și să instruiască. Nu le pasă de valoarea sfatului lor! Ei nu cred că pot provoca o rană incurabilă celor dragi cu un fel de sfaturi urâte pe care un novice fără experiență le va accepta cu încredere absolută, arzând de carne și oase! Au nevoie de succes, indiferent de calitatea lui, indiferent de fundația lui! Este necesar ca ei să facă impresie noilor veniți și să-i subordoneze moral! Au nevoie de laude umane! Ei trebuie să fie cunoscuți ca bătrâni, profesori sfinți, rezonabili, transparenți! Au nevoie să-și hrănească vanitatea nesățioasă, mândria. Rugăciunea Profetului a fost întotdeauna adevărată, și mai ales acum: „Ajută, Doamne, pentru că Sfântul a dispărut, pentru că sunt puțini mai credincioși între fiii oamenilor. Ei vorbesc minciuni unii altora, cu buze mincinoase vorbesc din inima fățărniciei” (Ps. 12, 1-2). Cuvântul minciună și duplicitare nu poate decât să fie rău și dăunător. Este necesar să se ia măsuri de precauție împotriva unei astfel de atitudini. „Studiați Sfintele Scripturi”, spune Simeon Noul Teolog, „și scrierile Sfinților Părinți, mai ales pe cele active, pentru ca, comparând învățătura și comportamentul profesorului vostru și ale bătrânului cu ele, să le vedeți (acea învățătură și comportament) ca într-o oglindă și să le înțelegeți, și să puteți adopta și să păstrați în minte ceea ce știți și respinge Scriptura ca fiind și le respinge. rău, ca să nu fii înşelat să ştii că în zilele noastre au apărut mulţi înşelători şi învăţători mincinoşi” (Cap. 33, Binevoinţa, partea 1.). Venerabilul Simeon a trăit în secolul al X-lea după nașterea lui Hristos, cu nouă secole înaintea erei noastre; atunci s-a auzit deja glasul drepților din sfânta Biserică a lui Hristos despre lipsa conducătorilor adevărați, spirituali, despre mulțimea de învățători mincinoși. Ca urmare, erau din ce în ce mai puțini profesori de călugări satisfăcători. Atunci Sfinții Părinți au început să sugereze tot mai mult îndrumarea Sfintelor Scripturi și a scrierilor Părinților. Venerabilul Neil Sorsky, referindu-se la Părinții care au scris înaintea lui, spune: „Nu este puțin lucru, spuneau ei, să găsești un profesor neclintit pentru această lucrare miraculoasă (o adevărată rugăciune monahală a inimii și a minții). L-au numit neluminat pe cel care posedă acțiunea și raționamentul atestate de Sfintele Scripturi și care a dobândit discernământ duhovnicesc. Și Sfinții Părinți au mai spus că și atunci cu greu se poate găsi un dascăl neclintit în asemenea chestiuni; dar acum, când au mai rămas foarte puțini dintre ei, este necesar să le cauți cu mare precauție. Dacă nu se găsește un astfel de om, Sfinții Părinți au poruncit să fie ascultat Însuși Domnul, Care zice: Cercetați Scripturile și în ele veți găsi viața veșnică (Ioan 5:39). Pentru că orice s-a scris mai devreme în Sfintele Scripturi a fost scris pentru învăţătura noastră (Rom.15:4)" (Prefaţă la Constituţie sau Tradiţie). Venerabilul Nil a trăit în secolul al XV-lea; a întemeiat un schit nu departe de Lacul Alb, unde s-a angajat în rugăciune în deplină izolare. vorbește despre lecțiile pe care le-a lăsat moștenire fraților săi: „Fiecare dintre voi a primit un dar al harului”, spune Sfântul Apostol Petru, „slujiți-vă unii altora cu el, ca buni ispravnici ai harului multiplu al lui Dumnezeu”. Dacă vorbește cineva, să vorbească ca cuvintele lui Dumnezeu; dacă cineva slujește, să slujească ca după puterea pe care o dă Dumnezeu; că în toate lucrurile este slăvit Dumnezeu prin Isus Hristos” (1 Petru 4, 10-11). Cine lucrează din sine, lucrează din pricina deșertăciunii și se oferă și pe sine și pe cei ce-l ascultă ca jertfă lui Satana; oricine lucrează pentru Domnul, lucrează pentru slava Domnului, își desăvârșește mântuirea și mântuirea aproapelui prin Domnul, singurul mântuitor să nu-i dea vreun fel de frică. Învățătură necugetă, care nu se bazează pe Cuvântul lui Dumnezeu și pe înțelegerea spirituală a Cuvântului lui Dumnezeu. Este mai bine să recunoaștem ignoranța decât să exprimăm o cunoaștere care distruge sufletul Să ne salvăm pe noi înșine de mari necazuri - să transformăm un novice credul dintr-un slujitor al oamenilor (1 Cor. Sfatul nu presupune o condiție ca acesta să fie efectuat; se poate acționa sau nu. Consilierul nu are nicio responsabilitate pentru sfatul, dacă l-a dat cu frica de Dumnezeu și cu o minte calmă, nu din propria voință, ci după ce a fost cerut și îndemnat. De asemenea, cel care a primit sfaturi nu este constrâns de acesta; dupa vointa si judecata lui ii ramane sa indeplineasca sau sa nu indeplineasca sfaturile primite. Este evident că calea sfatului și a urmăririi Sfintelor Scripturi este potrivită pentru timpul nostru slab. Vom observa că Părinții interzic să dai sfaturi aproapelui din propriile motive, fără să-l întrebe pe aproapele; a da în mod arbitrar sfaturi arată că noi considerăm că posedăm cunoștințe spirituale și vrednicie spirituală - care este mândrie deschisă și admirație de sine (opinia Sfântului Mucenic Petru, Mitropolitul Damascului și a altor Părinți. Binevoința, partea 3.). Acest lucru nu se aplică supraveghetorilor și conducătorilor, care sunt obligați să învețe în orice moment frăția care le este încredințată, cu orice nevoie întâmpinată și fără îndoială (2 Tim. 4:2). Cu toate acestea, când vizitează alte mănăstiri, ei sunt obligați să urmeze sfaturile venerabilului Makarios din Alexandria către venerabilul Pahomie cel Mare. Pahomie, de fapt, l-a întrebat pe Macarie să-i învețe pe frați și să-i judece. Avva Makarije a răspuns: „Învățați pe cei ce vă sunt subordonați și judecați-i și nu judecați pe nimeni din afară” (Alphabetni paterik și Lauda demnă de spus despre Avva Makarije Gradski, cap. 2). Toți aspiranții care vor să-I placă lui Dumnezeu au urmat și urmează această regulă. Să nu fie ascuns de iubiții frați că cele mai sublime forme de viață monahală, în special - asceza anahoretică în adâncul deșertului sau tăcerea în închisoare, precum și conviețuirea cu un bătrân duhovnicesc, cu ascultare necondiționată față de el, nu sunt aranjate prin simpla întâmplare, nu prin voință și rațiune omenească, ci printr-o gândire, chemare și descoperire speciale a lui Dumnezeu. Antonie cel Mare, conducătorul monahismului, întemeietorul schitului, s-a dus în pustiu când deja se îmbrăcase cu putere de sus, și nu altfel decât la chemarea lui Dumnezeu. Și deși nu este clar menționat în viața lui, evenimentele de mai târziu din viața lui o confirmă clar. Faptul că a fost îndreptat spre cel mai ascuns (interior) deșert pentru tăcere desăvârșită de glasul lui Dumnezeu și porunca Sa este spus în viața ascetului (Viața Venerabilului Antonie cel Mare. Chetji Minei pentru 17 ianuarie și Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Chiar și în perioada de glorie a monahismului, când erau mulți conducători duhovnicești, puțini erau capabili de tăcere, și mai ales de asceză. „Tăcerea adevărată, rezonabilă”, spune Sfântul Jovan Lestvičnik, „nu poate fi săvârșită decât de câțiva, și numai cei care au dobândit mângâierea dumnezeiască, care îi întărește în isprăvile lor și îi ajută în lupte” (Scrisoarea 4, cap. 120). „Tăcerea distruge pe cei fără experiență” (Slovo 27, cap. 5). Prizonierii și pustnicii au îndurat adesea cele mai mari necazuri mintale; greutăți au suferit cei dintre ei care au intrat în închisoare de bunăvoie, fără a primi o chemare de la Dumnezeu. Odată, un bărbat, care fusese jefuit de hoți, s-a dus la un călugăr. Demonul necurat, care i s-a arătat în chip de înger, uitându-se la el, i-a zis: „Hoții l-au furat pe acel om; lucrurile furate sunt ascunse într-un loc și cutare: spune-i să meargă acolo și să ia ce este al lui”. Ajuns în peșteră, omul s-a închinat, iar călugărul de sus i-a zis: „Bine ai venit, frate! Știu: necazul s-a abătut pe tine, pentru că tâlhari erau cu tine și ți-au furat cutare și cutare. Nu fi trist! Au lăsat tot ce au furat într-un astfel de loc: du-te acolo și vei găsi totul și roagă-te pentru mine." Bărbatul a fost surprins, l-a ascultat și a găsit obiectul furat. L-a sărbătorit pe călugăr în toată țara, spunând că călugărul care locuiește în peșteră este un profet. Mulți oameni au început să se aglomereze la el: ascultându-l, au fost sălbatici despre influența dezvăluirii lui. ce avea să se întâmple, iar previziunile lui s-au adeverit Iar nefericitul petrece mult timp într-o asemenea frumusețe. În a doua zi a celei de-a doua săptămâni după înălțarea Domnului nostru Iisus Hristos, un demon necurat i s-a arătat călugărului și i-a spus: „Să știi, părinte, că din pricina vieții tale fără prihană și la fel de îngerească, alți îngeri vor veni și te vor duce în trup la cer: acolo, cu toți îngerii, te vei bucura să vezi frumusețea de nedescris a Domnului”. Spunând acestea, demonul a devenit invizibil. Dar Dumnezeul filantropic și milostiv, care nu vrea nimicirea omenească, a pus-o în inima călugărului să-i spună starețului despre cele întâmplate. Când a venit fratele prizonierului să-i aducă de mâncare, acesta s-a uitat din peșteră și a spus: „Frate! Du-te, spune starețului să vină aici”. Fratele l-a transmis starețului. Stareţul s-a grăbit să vină; a urcat pe scară până la prizonier și l-a întrebat: „De ce mi-ai spus să vin aici, fiule?” El a răspuns: „Cum ți-aș răsplăti, părinte sfinte, pentru tot ce ai făcut nevredniciei mele!” Stareţul i-a spus: „Şi ce bine ţi-am făcut?”. Călugăr: „Cu adevărat, părinte, prin mijlocirea ta, m-am învrednicit de multe și mari bunuri”. M-ai îmbrăcat într-un chip de înger; prin mijlocirea ta văd pe îngeri și sunt vrednic să comunic cu ei; prin mijlocirea ta am primit darul transparenței și al profeției". - Auzind acestea, starețul s-a mirat și a spus: „Nefericit! Poți să vezi îngeri? Meriți cadoul transparenței? Vai de tine, laș! Nu ţi-am spus eu: să nu intri în peşteră, ca să nu fii cuprins de demoni". În timp ce stareţul îi vorbea astfel, fratele său i s-a împotrivit: „Nu vorbi aşa, venerabil părinte! Din pricina sfintelor tale rugăciuni văd îngeri: mâine mă vor duce la cer cu trupul meu. Să se știe sfinției voastre că vreau să mă rog Domnului Dumnezeului nostru să vă ia și îngerii, ca să locuiți și voi cu Mine în slava cerească”. Auzind acestea, starețul i-a spus cu severitate: "Ești bântuit de demoni, lașule! Și totuși, dacă am venit deja aici, nu voi pleca de aici, voi sta puțin să văd ce se va întâmpla cu tine. Nu voi vedea demonii necurați, pe care îi numiți îngeri, dar când îi veți vedea venind, spuneți-mi". Starețul a poruncit să se scoată scara și a rămas în peșteră cu vrăjiții, locuind în post și cântând psalm continuu. Când a sosit ceasul în care vrăjitul nădăjduia să fie dus la cer, a văzut demonii care veneau la el și i-au spus: „Iată-i, părinte!”. Atunci starețul l-a îmbrățișat și a strigat: „Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, ajută-l pe robul Tău care a căzut și nu îngădui să stăpânească peste el demonii necurați!”. In timp ce staretul vorbea, demonii l-au apucat si au inceput sa-l traga pe vrajit, incercand sa-l smulga din imbratisarea staretului. Dar starețul i-a amenințat, iar ei, dând jos mantaua vrăjitului, au dispărut. S-a văzut cum mantaua a fost ridicată în aer la o înălțime și cum s-a ascuns în cele din urmă. După ce a trecut mult timp, mantaua a apărut din nou, de data aceasta zburând în jos și căzând la pământ. Atunci bătrânul i-a zis vrăjiților: "Nebun și laș! Vezi cum s-au descurcat demonii cu mantaua ta? Au vrut să te trateze la fel. Au vrut să te ridice în aer, ca Simon Volhva (vrăjitorul), și să te arunce jos, ca să-ți strici și să-ți strici sufletul sărman". Starețul a chemat monahii, le-a poruncit să aducă o scară, l-a coborât pe vrăjitul din peșteră în mănăstire și i-a poruncit să slujească la brutărie, la bucătărie și la alte audieri ale mănăstirii, pentru ca gândurile să se liniștească. În felul acesta își salvează fratele” (Prolog, 9 ianuarie). Compatrioții noștri, Venerabilul Isaakije (Paterik Pecherski și Chetji Mineji pentru 14 februarie) și Nikita (Paterik Pecherski și Chetji Mineji pentru 31 ianuarie) Pecherski, au fost, de asemenea, supuși unui proces dificil din cauza închisorii premature. Din biografia venerabilului Isaaki, contemporan cu venerabilul Antony și Teodosie, se vede că a intrat în închisoare de bunăvoie. Și anume, trecea printr-o ispravă fizică foarte obositoare; urmărirea unei isprăvi și mai obositoare l-a determinat să se închidă într-una dintre cele mai mici peșteri ale Mănăstirii Pechersk din Kiev. Mâncarea lui era prosforă, iar băutura lui era apă și lua mâncarea aceea foarte slabă în fiecare zi. Într-o ispravă fizică atât de obositoare și în absența cunoștințelor experiențiale despre isprava mentală și lupta spirituală, nu este posibil să nu plătești ceva pentru isprava ta. Ispita adusă asupra lui de demoni se bazează, de obicei, pe dispoziția interioară a ascetului. „Dacă o persoană”, spune Venerabilul Macarie al Egiptului, „în sine nu-i dă lui Satana un motiv să-l supună influenței sale, Satana nu va putea să-l stăpânească cu forța în niciun fel” (Scrisoarea 4, cap. 12). Demonii i-au apărut lui Isaac sub forma unor îngeri strălucitori, unul mai strălucitor decât celălalt; l-au numit Hristos și au cerut ca ascetul să se închine înaintea lor. Închinându-se, ceea ce nu trebuia făcut decât lui Dumnezeu și pe care a oferit-o diavolului, ascetul s-a supus demonilor, care îl chinuiau cu mișcări violente ale trupului (jucându-se) aproape până la moarte. Venerabilul Antonie, care slujea prizonierului, a venit la el cu mâncarea obișnuită, dar văzând că prizonierul nu scoate niciun sunet și dându-și seama că i s-a întâmplat ceva ciudat, cu ajutorul altor călugări a spart intrarea în peștera lui Isaac, care era complet închisă; l-au dus ca pe un mort și l-au așezat în fața peșterii, dar când au observat că este în viață, l-au dus în chilia de pe pat. Venerabilul Antonius și Teodosie l-au urmat, unul în spatele celuilalt. Isaacie a fost slăbit în minte și trup de încercare: nu putea nici să stea, nici să stea, nici, întins, să se întoarcă dintr-o parte în alta; timp de doi ani a rămas nemișcat, mut și surd. În al treilea an a vorbit, rugând să fie ridicat și pus pe picioare. Apoi a început să învețe să meargă, ca un copil, dar nu a vrut nimic, nici nu s-a gândit să viziteze biserica; cu greu l-au convins să facă acest lucru și a început să meargă încetul cu încetul la biserica lui Dumnezeu. După aceea, a început să meargă în sufragerie și a învățat treptat să mănânce; în acei doi ani, în timp ce zăcea nemişcat, n-a gustat nici pâine, nici apă. În cele din urmă, el este complet eliberat de impresia teribilă și ciudată cauzată de manifestarea și acțiunea demonului din el. Mai târziu, Venerabilul Isaakije a atins un nivel înalt de sfințenie. Venerabilul Nikita era mai tânăr decât Venerabilul Isaaki, dar era contemporanul lui. Mânat de râvnă, i-a cerut starețului să-i dea o binecuvântare pentru asceza din închisoare. Starețul (și pe atunci era venerabilul Nikon) l-a apărat spunând: „Fiul meu! Nu este de folos pentru tine, viitorul tânăr, să locuiești în deșertăciune. Mai bine îți este să trăiești cu frații tăi: slujindu-i, nu-ți vei pierde salariul. Tu însuți știi cum Isaac, omul cavernelor, a fost bântuit de demoni în închisoare; rugăciunile venerabililor noștri Părinți Antonie și Teodosie l-au mântuit”. Nikita a răspuns și a spus: „Nu mă voi bucura în niciun caz de așa ceva; dorința mea, dimpotrivă, este să stau cu fermitate împotriva capcanelor demonilor și îl rog pe Dumnezeu iubitor de oameni să-mi dea darul făcătoare de minuni, ca prizonierul Isaac, care și până în ziua de azi face multe minuni”. Staretul a zis din nou: "Dorinta ta depaseste puterile; ai grija sa nu te strivi cand ajungi prea sus. Eu, in schimb, iti poruncesc sa slujesti fratilor tai, ca sa primesti o cununa de la Dumnezeu pentru ascultarea ta". Nikita, purtat de o foarte puternică râvnă pentru viața închisorii, nu voia să dea nicio atenție la ceea ce îi spunea starețul. Și-a îndeplinit planul: s-a închis și a rămas în închisoare, rugându-se și nu ieșind niciodată. După ce a trecut ceva timp, în timp ce se ruga, a auzit o voce rugându-se cu el și a simțit un fel de miros neobișnuit. Derutat, și-a spus: „Dacă n-ar fi un înger, nu te-ai ruga cu mine și nu ai simți pacea Duhului Sfânt”. Atunci Nikita a început să se roage cu ardoare, zicând: „Doamne, arată-mi singur, ca să Te văd”. Și am auzit o voce: „Ești tânăr, nu te voi contacta, ca să nu te înălți și apoi să cazi”. Prizonierul a răspuns cu lacrimi: "Doamne! Nu mă voi lăsa în niciun fel fermecat, pentru că starețul m-a învățat să nu fiu atent la farmecele demonice; dar voi face orice îmi porunci." Atunci șarpele care distruge sufletul, după ce a căpătat putere asupra lui, a spus: „Nu este cu putință ca un om, cât este în trup, să mă vadă”. Dar iată, trimit pe îngerul Meu să locuiască cu tine: împlinește-i voia.” Cu acele cuvinte, un demon în chip de înger s-a arătat înaintea prizonierului. Nikita căzu la picioarele lui, făcându-i o plecăciune ca un înger. Demonul a spus: „De acum, nu te mai ruga, citește doar cărți; făcând astfel, vei intra în comuniune constantă cu Dumnezeu și vei avea ocazia de a transmite un cuvânt binefăcător sufletesc celor care vin la tine, iar eu mă voi ruga constant Creatorului tuturor pentru mântuirea ta. și s-a bucurat, crezând că este un înger care se roagă pentru el. Apoi a început să vorbească mult cu cei care veneau la el despre Scripturi și să propovăduiască ca un prizonier al Palestinei. S-a făcut cunoscut printre laici și la curtea marelui voievod, ci le-a spus vizitatorilor unde i s-au întâmplat lucrurile furate, de unde i s-au petrecut toate lucrurile furate. locuia cu el. Pe vremea noastră la Moscova, într-un cămin pentru nebuni, trăia un profet asemănător, care a fost înghesuit de mulți oameni curioși. Numele acelui profet era Ivan Iakovlevici. Unii moscoviți au vizitat un călugăr într-o mică mănăstire îndepărtată și au început să-și laude profetul în fața lui. Ei au spus că sunt convinși de darul lui de clarviziune din propria experiență, când l-au întrebat despre o rudă de-a lor care a fost închisă la Nerčinsk. Ivan Jakovljevic nu a răspuns aproape o oră. Când au început să-l roage să se grăbească, el i-a întrebat: „Este Nerchinsk departe de aici?”. Ei i-au răspuns: „Mai mult de șase mii de specii”. - "Deci cum pot sa alerg asa de repede acolo!" – a protestat profetul. Răspunsul pe care l-a dat atunci a fost că picioarele prizonierului erau răni. După ceva timp, cei care au întrebat au primit o scrisoare de la o rudă din Nerčinsk, în care acesta descria gravitatea poziției sale și menționa că bukagies i-au făcut răni sângeroase la picioare. „Imaginați-vă cât de transparent este Ivan Jakovljevic!” - acești moscoviți și-au încheiat povestea cu o asemenea exclamație. Călugărul le-a răspuns: „Nu există o astfel de transparență; este o comunicare evidentă cu sufletele căzute. Duhul Sfânt nu are nevoie de timp: El dezvăluie secrete pământești și cerești într-o clipă. Ivan Iakovlevici a trimis demonul care a locuit cu el de la Moscova la Nercinsk și a livrat informații neimportante, artificiale, care a îndreptat curiozitatea mașinii către poporul mulțumit al curiozității. el cu o întrebare Duhul Sfânt face întotdeauna cunoscut ceva duhovnicesc, mântuitor de suflet, necesar zilnic, iar duhul căzut – ceva fizic, pentru că după cădere se tăvălește în patimi păcătoase și artificialitate”. Ca exemplu al acțiunii și caracterului transparenței date de Dumnezeu, vom cita un eveniment extraordinar din istoria bisericii. Sfântul Atanasie cel Mare, Arhiepiscopul Alexandriei, povestindu-i pe Episcopul Amonius despre evadarea sa de la împăratul Iulian Apostatul (Apostatul), afirmă: „În vremea aceea i-am văzut pe mari oameni ai lui Dumnezeu, pe Teodor, starețul călugărilor Tavenisioți, și pe Pamon, starețul monahilor care locuiau în vecinătatea Antinoiei. Intenționând să mă ascund cu Teodor, am intrat în barca lui, care era ascunsă din toate părțile; Pamon a mers alături de noi ghidat de un sentiment de respect. Vântul nu era favorabil; M-am rugat cu suferință în inimă; Călugării lui Teodor, ajungând la mal, au tras barca. Ava Pamon, văzându-mi tristețea, m-a mângâiat. I-am spus: crede-mă că nu este atât de mult curaj în inima mea în vremuri de pace ca în vreme de persecuție; căci, suferind pentru Hristos și întărit de harul Său, sper să obțin acolo mare milă de la El, chiar dacă mă vor ucide. Nu am avut timp să termin, iar Theodore s-a uitat la Avva Pamon și a zâmbit; Pamon s-a uitat si el inapoi si un zambet i-a aparut pe fata. Kazah: „De ce râzi de cuvintele mele, ca să nu te gândești cât de frică îmi este?” Teodor, întorcându-se către Pamon, a spus: „Spune-i Patriarhului care este motivul râsului nostru”. Pamon a răspuns: „Trebuie să faci asta”. Atunci Teodor a spus: „În vremea aceasta, Iulian a fost ucis în Persia, precum i-a prezis Dumnezeu: „Cum înșală vinul, așa este omul mândru și nici nu stă în casă; pentru că îşi întinde duhul ca un mormânt, şi este ca moartea, care nu poate fi săturată” (Av. 2:5). Se va ridica un împărat creștin, un soț virtuos, dar de scurtă durată. Deci nu te duci la Tivaida, nu te strădui, ci mergi pe ascuns să-l întâlnești pe noul împărat: îl vei întâlni pe drum, te va primi cu multă bunăvoință și te vei întoarce la Biserica ta, iar Dumnezeu îl va lua în curând din această viață. Totul s-a întâmplat așa” (Sancti Athanasii opera omnia, rupt. 2:979-982). ...Așa că l-a informat pe Marele Duce Izyaslav despre uciderea prințului Novgorod Gleb și l-a sfătuit să trimită pe tron ​​pe fiul Marelui Duce la Novgorod. Pentru laici, asta a fost suficient pentru a-l declara pe prizonier profet. S-a observat că mirenii, și chiar călugării înșiși, care nu au raționament spiritual, sunt aproape întotdeauna duși de înșelători, ipocriți, cei care locuiesc în frumusețea demonică, respectându-i ca sfinți și binevoitori. Nimeni nu se putea compara cu Nikita în ceea ce privește cunoașterea Vechiului Testament; dar nu a tolerat Noul Testament, nu și-a bazat niciodată predicile pe Evanghelie și epistolele apostolice și nici nu a permis vreunui vizitator să-i amintească de ceva din Noul Testament. Prin această orientare ciudată a învățăturilor sale, părinții de la Mănăstirea Pechersky din Kiev au înțeles că este vorba despre a fi stăpânit de un demon. Pe vremea aceea în mănăstire erau mulți sfinți călugări, împodobiți cu daruri de har; cu rugăciunea lor l-au alungat pe demon de la Nikita, iar Nikita a încetat să-l mai vadă. Părinții au scos-o pe Nikita din închisoare și l-au rugat să le spună ceva din Vechiul Testament; dar a insistat, sub jurământ, că nici măcar nu citise acele cărți pe care le învățase anterior pe de rost. S-a dovedit că din cauza impresiei pe care i-a făcut-o farmecul demonului, a uitat chiar să citească, iar ei abia l-au învăţat să citească din nou, cu mare efort. Venit la sine prin rugăciunile Sfinților Părinți, își cunoaște și își mărturisește păcatul, îl plânge cu lacrimi amare, ajunge la un înalt grad de sfințenie și dobândește darul făcătoare de minuni trăind liniștit printre frați. Mai târziu, Sfânta Nikita va fi hirotonită episcop de Novgorod. Experiențele mai recente confirmă, de asemenea, ceea ce dovedesc clar experiențele din vremurile anterioare. Chiar și astăzi, amăgirea - și aceasta este ceea ce limbajul monahal numește auto-amăgire combinată cu înșelăciunea demonică - este o consecință inevitabilă a îndepărtării premature în izolare profundă sau o faptă specială în izolarea unei celule. Pe vremea când autorul acestor sfaturi ascetice, încă de tânăr, în 1824-25. an, s-a dus la Lavra Sf. Alexandru Nevski pentru a se sfătui cu călugărul Ioanniki, de altfel elev al bătrânilor Teodor și Leonid, despre gândurile lor, mulți mireni care duceau o viață ascetică s-au înghesuit la acel călugăr pentru sfaturi duhovnicești (călugărul Ioanniki era nepotul lui Teodorov; după moartea lui Teodor, nu a încetat să comunice cu Teodor și la moartea lui Leonid, în ordinul morții lui Leonid). el, s-a mutat la manastirea Optina). La el a venit și soldatul Pavel din regimentul Pavlovsk, recent convertit din schismă; era alfabetizat și fusese anterior profesor de schismatică. Chipul lui Pavlov strălucea de bucurie. Cu toate acestea, datorită zelului foarte puternic care s-a aprins în el, s-a dăruit unei isprăvi fizice nemoderate, neconcordante cu chemarea sa, neavând o idee valabilă și suficientă despre o ispravă mentală. Într-o noapte, Pavel stătea rugându-se. Deodată, un fel de lumină ca lumina soarelui a apărut lângă icoane, iar în mijlocul acelei lumini, un porumbel alb strălucitor. Un glas i-a venit de la porumbel: "Ia-mă! Eu sunt Duhul Sfânt; m-am dus să te fac sălăşul meu". Pavel a fost fericit de acord. Porumbelul a intrat în el pe gură, iar Pavle, istovit de post și de priveghere, a simțit deodată în el o pasiune poftioasă nesățioasă. A părăsit rugăciunea și s-a grăbit la casa curviei. Pasiunea lui flămândă l-a făcut să nu o poată stinge. Toate bordelurile și toate curvele de care se putea apropia au devenit refugiul lui permanent. Până la urmă și-a venit în fire. El și-a explicat vrăjirea prin apariții demonice și întinarea datorată consecințelor vrăjirii într-o scrisoare către Ieroșimonahul Leonid, care locuia atunci în mănăstirea Prep. Alexandru Svirski. Scrisoarea reflecta starea spirituală anterioară, înaltă, a acestui ordin căzut. Tânărul amintit era atunci capelan al lui Ieroshimonah Leonidas (1827-28), iar cu binecuvântarea Bătrânului, a citit scrisoarea lui Pavel. În primăvara anului 1828, Jeroshimonak Leonid s-a mutat de la Mănăstirea Prep. Aleksandra, mai întâi la Ploščanski, iar apoi la Mănăstirea Optina. A fost însoțit de capelanul său, care cu acea ocazie a vizitat și câteva mănăstiri din eparhiile Kaluga și Oryol. De asemenea, a stat în celebra mănăstire Belobreš, unde călugărul rasoforian Serapion a devenit faimos pentru viața sa ascetică, care a fost onorat să vadă un înger în timp ce-și practica stăpânirea chiliei. Nu numai mirenii, ci și călugării l-au slăvit pe Serapion și l-au citat ca exemplu de viață monahală, pentru că aici, în Rusia, cel mai important lucru este isprava fizică, iar ideea de mental este aproape pierdută. În 1829, din cauza unei tulburări psihice, Serapion a fost transferat la Mănăstirea Optina, pentru a fi îndrumat după sfaturile lui Jeroshimonak Leonidas. Într-o conversație cu un bătrân, Serapion se întâmplă să-și scoată o mare parte din barbă. Datorită aprecierii faimei sale ascetice, a fost plasat în schitul Mănăstirii Optina. Într-o noapte, Serapion a venit la șeful schiței, ieromonahul Antonie, anunțându-i că tocmai i s-a arătat Ioan Înaintemergătorul și a poruncit să-l sacrifice - Antonie, ieroșimonak Leonid, ieroșimonak Gavril și spachius lui Željabovski, care stătea atunci în schit ca oaspete. — Și unde este cuțitul tău? – întrebă înțeleptul și neînfricatul Antony. „Nu-l am”, a răspuns încântat. „Deci, vii la măcel fără cuțit?”, a spus Antonije și l-a dus pe vrăjit în chilie; a trebuit să fie internat într-un azil de nebuni, unde a murit. Știm că înainte de moarte, Serapion a chemat la sine și a plecat cu speranța mântuirii. De remarcat că duhul arzător, dorind să controleze înălțătorul lui Hristos, nu acționează violent, ci încearcă să obțină consimțământul persoanei pentru a primi farmecul oferit, iar când primește acest consimțământ, îl controlează pe cel care l-a exprimat. Descriind atacul îngerului căzut asupra omului, Sfântul David s-a exprimat foarte precis, spunând: «Stă la pândă să-i prindă pe săraci; îl prinde pe sărac, trăgându-l în plasa lui” (Ps. 10, 9). Duhul Sfânt acţionează autonom, ca Dumnezeu; El vine într-un moment în care un om care s-a umplut de smerenie și care s-a smerit nu se așteaptă deloc la venirea Lui și își răzgândește brusc mintea și inima. Prin acțiunea Sa, El preia întreaga voință și abilitățile generale ale omului, care nu are ocazia să se gândească la acțiunea care se desăvârșește în el. Locuind în cineva, harul nu arată nimic comun sau sensibil, ci învață în secret o persoană ceea ce nu a văzut sau și-a imaginat niciodată până acum. Atunci mintea este învățată în taină secrete sublime și ascunse, pe care, după Sfântul Pavel, ochiul omenesc nu le poate vedea, nici mintea nu este cunoscută de la sine... Mintea omenească, prin ea însăși, nefiind unită cu Domnul, judecă prin propria sa putere; când se unește cu focul Divinității și cu Duhul Sfânt, este complet cuprins de Lumina Divină, devine toată lumină, arde în flacăra Duhului Atot-Sfânt, este umplut de rațiune divină și în flacăra Divinității nu îi este nici măcar cu putință să se gândească la ale lui și la ce și-ar dori”. Așa i-a vorbit Venerabilul Maxim Kapsokalivitus Venerabilului Grigori Sinaitus (Binevoința, partea 1). Dimpotrivă, în timpul unei apariții demonice, unei persoane i se oferă întotdeauna libertatea de a judeca despre acea apariție, de a o accepta sau de a o respinge. Ea provine din încercarea demonului de a pătrunde în Sfântul lui Dumnezeu. Jedared, pe când venerabilul Pahomie cel Mare trăia în izolare departe de cotidianul mănăstirii, diavolul i s-a arătat într-o mare lumină, zicând: "Bucură-te, Pahomie! Eu sunt Hristos, și iată, am venit la tine ca prieten". Sfântul, gândindu-se în sinea lui, s-a gândit: „Vizita lui Hristos trebuie să fie însoțită de bucurie, departe de frică”. În acel moment, toate gândurile umane dispar: atunci mintea se cufundă în a vedea ceea ce i se prezintă. Dar sunt plin de confuzie și teamă când mă uit la acesta care mi s-a arătat. Nu este Hristos, ci Satan”. După ce s-a gândit astfel, Venerabilul i-a spus cu îndrăzneală apariției: „Depărtează-te de mine, diavolule! Blestemat ești tu și viziunea ta și insidiositatea ideilor tale viclene". Diavolul a dispărut pe loc, umplând celula de duhoare (Chetji Mineji, 15 mai). Din cuvintele Venerabilului Părinte rezultă că cel care crede că a făcut vreo faptă bună se află într-o stare de auto-amăgire. Acea stare de autoamăgire servește drept bază pentru amăgirea demonică: în reprezentările false, mândre ale creștinului, îngerul căzut își găsește un refugiu, își grefează cu ușurință înșelăciunea pe acea reprezentare și prin înșelăciune subjugă omul puterii sale, forțându-l în așa-numita amăgire demonică. Din experiențele menționate mai sus, se poate observa că niciunul dintre vrăjiți nu s-a considerat nedemn de a-l vedea pe Înger, prin urmare, a crezut că posedă o oarecare valoare. Omul fizic și spiritual nu se poate judeca diferit. Tocmai din această cauză Sfinții Părinți vorbesc în general despre toți asceții care nu sunt suficient de instruiți în activitatea spirituală și umbriți de harul lui Dumnezeu pentru a-i nimici în tăcere. Domnia venerabilului Varsanufy cel Mare și a colegului său ascet Ioan Profetul, care erau prizonieri în casa comună a avvei Serid, este instructivă în ceea ce privește închisoarea și tăcerea. Toți frații acelei mănăstiri, sau cel puțin cea mai mare parte a fraților, erau călăuziți de învățăturile acelor mari plăcutori ai lui Dumnezeu, plini de Duhul lui Dumnezeu; Însuși starețul Serid, pe care Varsanufius cel Mare îl numea fiul său, era guvernat de învățăturile lor. Serid i-a slujit pe sfântul bătrân, care locuia în chilie fără să iasă, primindu-l doar pe Serid și prin el dând sfaturi restului frăției în formă scrisă. Frații acelei mănăstiri, călăuziți de învățăturile soților inspirați de Dumnezeu, au arătat o creștere spirituală rapidă și abundentă. Unii dintre ei au ajuns să trăiască în închisoare, pentru care au fost chemați de Dumnezeu, care le-a oferit acea capacitate. Așa i-a prezis Varsanufie cel Mare lui Ioan de Mirosavski că Dumnezeu l-a predestinat să tacă și, după ce l-a pregătit în prealabil pe acel călugăr trăind după poruncile Evangheliei în obștea monahală, în focul ascultării, la vremea indicată de Dumnezeu, l-a dus în închisoare (Răspunsurile 1-54). Din corespondența lui Varsanufi cel Mare cu Jovan Mirosavski, se vede că și după ce a intrat în închisoare, Jovan se învârtea cu gânduri pasionate. Alți călugări, cărora li se permitea închisoarea, erau și mai tulburați de patimi, dar închisoarea nu le era interzisă. Spre deosebire de veneratul avva Dorotheus, care se distingea atât prin înțelepciunea lumească, cât și prin înțelepciunea spirituală, prin capacitatea de a îndruma spiritual pe alți monahi și care a dovedit acest dar în acțiune, bătrânii spirituali au interzis întemnițarea, indiferent cât de mult și-ar fi dorit-o. „Bezmolvije”, i-au spus ei, „oferă unui om un motiv pentru înălțimea minții dacă nu reușește să se dobândească înainte de asta, adică să devină fără vină”. Un om cu adevărat tăcut dobândește doar dacă reușește să-și ducă crucea. Prin urmare, dacă simpatizezi cu vecinii tăi, vei primi ajutor; dacă te îndepărtezi din mulțime, vrând să câștigi ceea ce-ți depășește măsura, să știi că vei pierde și ceea ce ai. Nu vă întoarceți înăuntru sau în afară, ci rămâneți la mijloc, înțelegând care este voia Domnului, „pentru că zilele sunt rele” (Efeseni 5, 16)” (Răspuns 311). Aceste cuvinte ale mele înseamnă: nu îndrăzni să taci, dar nici să nu fii neglijent cu tine când ești înconjurat de griji: asta e calea de mijloc, ferit de cădere. În tăcere, cineva ar trebui să aibă calm și, atunci când este înconjurat de griji, să vegheze pe sine și să-și stăpânească gândurile. Toate acestea nu se limitează la un anumit moment. Fiecare este obligat să suporte cu recunoștință ceea ce i se întâmplă de necesitate. Cu cât o persoană coboară mai mult în umilință, cu atât progresează mai mult. Starea într-o chilie nu te face experimentat, pentru că în ea trăiești evident fără suferință, pentru că nu ajungi la o luptă cu demonii, ceea ce îl duce pe cel care este închis într-o chilie la o suferință și o luptă atât de grea de care un călugăr care se află într-o viață obișnuită nu știe (vezi viața venerabilului Antonie cel Mare, Onuphrie cel Mare și alți pustnici). Și prin faptul că vei părăsi toate grijile înainte de vreme, vrăjmașul te va pregăti pentru și mai multă confuzie, nu liniște, astfel încât să te oblige să spui până la urmă: „Mai bine ar fi dacă nu m-aș fi născut niciodată” (Răspunsuri 312, 313). Venerabilul Doroteu, care este recunoscut ca Sfânt de Biserica Universală, unul dintre cei mai buni, neîntrecuți autori în domeniul ascezei, a locuit într-un cămin printre frați, iar după introducerea învățătorilor săi duhovnicești, și-a întemeiat propria mănăstire și a fost starețul acesteia. Sfântul Jovan Lestvičnik observă că cei predispuși la înălțimi și la alte patimi duhovnicești nu trebuie în niciun caz să aleagă pentru ei înșiși o viață solitară, ci mai degrabă să locuiască printre frați și să se mântuiască prin împlinirea poruncilor (Scrisoarea 8, cap. 10, 18, 21, 25. - Scrisoarea 27, cap. 13:36); pentru că orice viață, indiferent dacă este în deșert sau într-o viață comună, atunci când este în conformitate cu voința lui Dumnezeu și când scopul ei este să-i placă lui Dumnezeu, este binecuvântată (cap. 88 din Venerabilul Simeon Noul Teolog, Binevoința, partea 1). Din închisoarea prematură, înflorește un farmec demonic, nu doar cel evident, ci și cel care nu se vede din afară: gândit, temperamental, incomparabil mai periculos decât primul, pentru că este foarte greu de vindecat, și este adesea incurabil. Acest fel de farmec, care se sprijină pe o minte înaltă, Sfinții Părinți îl numesc „opinie” (Sf. Grigore Sinai, cap. 128, 131, 132. Binevoința, partea 1.), și constă în faptul că ascetul, după ce a adoptat idei false despre lucrurile duhovnicești și despre sine, începe să le considere adevărate. Reprezentările și contemplațiile false, datorită participării și cooperării firești a minții cu inima și a inimii cu mintea, sunt inevitabil însoțite de sentimente delicioase și dulci ale inimii: ele nu sunt altceva decât efectul perfidei voluptate și deșertăciune. Cei care s-au infectat cu acest farmec au devenit predicatori de învățături ascetice false și, uneori, eretici, ucigându-se veșnic pe ei înșiși și pe vecinii lor. Sfântul Isaac al Siriei menționează în scrisoarea a 55-a cum un anume Malpas a dus o viață ascetică foarte strictă în schit, cu scopul de a ajunge la o stare spirituală înaltă; el a căzut în mintea înaltă și în farmecul demonic evident și a devenit fondatorul și conducătorul ereziei euctite. Ca exemplu de carte ascetică scrisă într-o asemenea stare de extaz, care se numește părere, poate fi menționată scrierea lui Thomas Kempius intitulată „Despre imitația lui Hristos”. El emană voluptate perfidă și înaltă minte, care provoacă plăcere oamenilor orbiți și plini de patimi, pe care ei le consideră a fi un test al harului lui Dumnezeu. Acei oameni nefericiți și întunecați nu înțeleg că, după ce au mirosit duhoarea perfidă de patimă care trăiește în ei, se bucură de ea, iar în orbirea lor o consideră a fi pacea harului! Ei nu înțeleg că numai Sfântul lui Dumnezeu este capabil de plăcere duhovnicească, că plăcerea duhovnicească trebuie precedată de pocăință și purificare de patimă, că păcătosul nu este capabil de plăcere duhovnicească, că trebuie să conștientizeze că este nevrednic de plăcere, respinge-o, dacă începe să i se arate, ca ceva ce nu-i aparține, ca o mișcare evidentă, perfidă, distructivă, perfidă, de distrucție. înaltă minte și voluptate. Asemănător lui Malpas, Francisc de Assisi, Ignatie Loyola și alți asceți ai romano-catolicismului (după separarea Bisericii occidentale și răsăritene), care sunt considerați sfinți în stâna sa, au atins o puternică atracție demonică în schit. „Când Francisc a fost dus la cer”, povestește hagiograful său, „Dumnezeu Tatăl, văzându-l, se îndoia cui va acorda prioritate: dacă Fiului Său prin fire sau fiului prin har, Francisc”. Ce poate fi mai teribil, mai monstruos decât acea blasfemie, mai trist decât acea frumusețe! Astăzi, în patria noastră, se poate afirma categoric că asceza în pustiul pustiu este de nerealizat, iar închisoarea este foarte greu de realizat, la fel de periculoasă și mai incompatibilă ca niciodată. În asta, ar trebui să vezi voia lui Dumnezeu și să o asculți. Dacă vrei să fii o persoană tăcută plăcută lui Dumnezeu, iubește tăcerea și obișnuiește-te cu ea din toată inima. Nu-ți permite să vorbești degeaba nici în biserică, nici în trapeză, nici în chilie; nu-ți permite să părăsești mănăstirea decât în ​​cazuri de extremă nevoie și pentru un timp foarte scurt; nu-ti permite cunostinte, mai ales apropiate, nici in afara manastirii, nici in interiorul acesteia; nu-ți permite asocierea liberă și distracțiile pernicioase; poarta-te ca un strain si ca un strain atat in manastire, cat si in viata pamanteasca insasi, si vei deveni un mut iubit de Dumnezeu, un pustnic, un izolat. Dacă Dumnezeu vede că ești apt de pustiu sau de închisoare, El îți va da, în modurile Sale nespuse, să trăiești într-un deșert sau să locuiești în tăcere, așa cum i-a dat-o fericitului Serafim de la Sarovsk, sau Se va îngrădi să te închidă, așa cum a fost cazul fericitului Gheorghe, prizonierul Mănăstirii Zadon. Elevul: Care sunt tipurile de farmece demonice cauzate de practica necorespunzătoare a rugăciunii? Bătrânul: Toate formele de ispită demonică, la care este expus ascetul rugăciunii, provin din faptul că pocăința nu este temelia rugăciunii, că pocăința nu a devenit izvorul, sufletul, scopul rugăciunii. „Dacă cineva”, spune venerabilul Grigorije Sinait în scrierea menționată mai sus, „cu încredere în sine, bazată pe stima de sine (în original scrie: „Dacă cel care fantezează să ajungă la înălțimi cu opinie”; aici se folosește un termen clarificator, pentru a arăta mai precis sensul cuvântului opinie) fantezează pentru a ajunge la rugăciune adevărată și înaltă, nu are stări de rugăciune, de înaltă și nu dobândită. atunci diavolul îl prinde ușor în mrejele lui ca slujitor al lui”. Oricine vrea să intre la nunta Fiului lui Dumnezeu în haine care nu sunt curate și strălucitoare, și care se dobândesc prin pocăință, ci în zdrențe, ca un bătrân, în stare de păcătoșenie și înșelăciune de sine, este aruncat afară, în întunericul suprem: în amăgirea demonică. „Te sfătuiesc să cumperi de la Mine aur încins de foc, pentru a te îmbogăți; și haine albe, ca să te poți îmbrăca și să nu se arate rușinea goliciunii tale; și unge-ți ochii ca să vezi. Pedepsesc și îndrept pe cei pe care îi iubesc; fiţi deci zeloşi şi pocăiţi-vă” (Apoc. 3, 18-19), spune Domnul celor chemaţi la preoţia tainică. Pocăinţa şi tot ceea ce o alcătuieşte - strigătul inimii sau durerea duhului, strigătul inimii, lacrimile, condamnarea de sine, amintirea morţii şi presimţirea morţii, judecata lui Dumnezeu, simţirea veşnică a lui Dumnezeu, sentimentul de frică a lui Dumnezeu - sunt prezenţa veşnică a lui Dumnezeu, sentimentul de frică a lui Dumnezeu. daruri ale lui Dumnezeu, daruri de neprețuit, darurile întâi și de bază, care sunt o garanție a darurilor cele mai înalte și veșnice. Fără a obține mai întâi aceste cadouri, este imposibil să le oferi pe acestea din urmă. „Oricât de înalte ar fi isprăvile noastre”, spune Sfântul Ioan al Scării, „dar dacă nu am dobândit o inimă plină de durere, aceste isprăvi sunt și false și zadarnice” (Scara, Scrisoarea 7). Pocăința, regretul, plânsul sunt semne și dovezi ale corectitudinii faptei rugăciunii; absența lor este un indiciu de abatere de la o cale falsă, un indiciu de auto-indulgență, infatuare sau sterilitate. Una sau alta, adică impotența sau infertilitatea, este o consecință inevitabilă a practicii necorespunzătoare a rugăciunii, iar aplicarea necorespunzătoare a rugăciunii este inseparabilă de autoimplantare. Cel mai periculos dintre modurile incorecte de rugăciune este cel în care fanteziile sau reprezentările sunt create prin forța imaginației, împrumutate, s-ar spune, din afară, din Sfintele Scripturi, dar în esență din starea celui care se roagă, din păcătoșenia sa, din auto-amăgirea; cu aceste reprezentări își măgulește stima de sine, deșertăciunea, mintea înaltă, mândria, înșelându-se pe sine. Este evident că tot ceea ce este rodul naturii noastre fanteziste căzute, o natură coruptă de cădere, nu există în lucrul însuși, ci este o născocire și o minciună, atât de caracteristică și atât de iubită de îngerul căzut. Un om predispus la fantezii încă de la primul pas pe calea rugăciunii părăsește sfera adevărului, intră în sfera minciunii, în sfera Satanei, se supune de bunăvoie influenței lui Satana. Sfântul Simeon Noul Teolog descrie rugăciunea unui om predispus la fantezii și roadele ei astfel: „Își ridică mâinile, ochii și mintea la cer în mintea lui”, asemănător cu Klopštok și Milton, „își închipuie unitatea cu Dumnezeu, bunurile cerești, rândurile Sfinților Îngeri, sălașul Sfinților, pe scurt, el adună în imaginația lui tot ceea ce el adună. Scripturi, o consideră în rugăciune, se uită la cer, trezindu-i astfel sufletul la dorința de Dumnezeu și la iubirea de Dumnezeu Pentru el, uneori îi stă lacrimi și plânge, fără ca mintea să-și dea seama, crede că ceea ce face este rodul harului lui Dumnezeu, pentru a-i face mereu mângâiere Un astfel de om, chiar dacă ar rămâne tăcut într-o tăcere perfectă, nu poate decât să se expună la exaltarea minții și a nebuniei, dacă nu i se întâmplă, totuși, nu îi este niciodată posibil să ajungă la chemarea spirituală a rațiunii și a virtuții sau a nepasiunii. urechile, erau fermecate. Unii dintre ei au devenit nebuni și răniți la minte, s-au mutat dintr-un loc în altul; alții l-au acceptat pe demonul care s-a transformat într-un sfânt Înger, s-au năruit și au rămas necorectați până la sfârșit, neacceptand sfatul vreunuia dintre frați; unii dintre ei, instruiți de diavol, s-au sinucis: unii s-au aruncat în prăpăstii, alții s-au înecat. Și cine poate număra tot felul de farmece demonice, cu care vrăjmașul este fermecat și care sunt de nepătruns! La urma urmei, din ceea ce am afirmat, fiecare persoană rezonabilă poate trage o lecție despre răul cauzat de acest mod de a se ruga. Dacă cineva care aplică această metodă nu se expune la niciuna dintre necazurile descrise, pentru că locuiește cu colegii credincioși, întrucât astfel de necazuri sunt suferite cel mai mult de pustnicii, care trăiesc singuri, totuși, își petrece toată viața așa fără succes” (Despre primul mod de a fi atent la rugăciune, Binevoința, partea 1.). Toți Sfinții Părinți care au descris isprava rugăciunii mintale interzic nu numai provocarea voită a fanteziei, ci și închinarea de bună voie și plină de compasiune a fanteziei și aparițiilor care ne pot apărea pe neașteptate, independent de voința noastră. Și asta se întâmplă în timpul unei fapte de rugăciune, mai ales în tăcere. „Nu accepta sub nicio formă”, spune Sfântul Grigorie Sinaitul, „dacă vezi ceva cu ochii sau mintea ta senzorială, în afară sau în interiorul ființei tale, indiferent dacă este chipul lui Hristos, sau chipul unui Înger, sau al vreunui Dumnezeu Sfânt, sau dacă ți se arată o lumină... Fii atent și atent! este adevărat și bun; fii rece față de el și de ceilalți, păzindu-ți în mod constant mintea fără vedere, astfel încât să nu creeze nicio reprezentare a lui însuși și să nu poarte pecetea vreunei reprezentări. Cel care a primit ceva în mintea lui sau pe cale senzorială, chiar dacă ar fi fost de la Dumnezeu, și care îl acceptă în grabă, cade ușor în farmec, sau măcar își arată afecțiunea și capacitatea de a fi fermecat, ca cineva care acceptă viziunile rapid și ușor. Începătorul trebuie să acorde toată atenția doar acțiunii inimii și să considere neatractiv numai acea acțiune; orice altceva nu trebuie să accepte înainte de a veni vremea când va intra în nepătimire. Dumnezeu nu este supărat pe cel care, temându-se să cadă, privindu-se cu extremă precauție, nici măcar nu primește ceva trimis lui de la Dumnezeu, pentru că nu a luat în considerare cu atenție ceea ce i s-a trimis; dimpotrivă, Dumnezeu îl laudă pe o astfel de persoană pentru prudența sa” (Despre primul mod de a fi atent la rugăciune, Binevoința, partea 1.). Sfântul Amfilohie, care a intrat de mic în monahism, în anii de maturitate s-a demnit să ducă o viață ascetică în pustiu. Închizându-se într-o peșteră, a exersat în tăcere și a obținut un mare progres. Când s-au împlinit patruzeci de ani din viața sa de anahoreț, într-o noapte i s-a arătat un Înger, zicând: Amfilohie! Du-te în oraș și hrănește oile spirituale. Amfilohie, însă, a rămas în pază asupra lui însuși și nu a ascultat de porunca Îngerului. În noaptea următoare, Îngerul a apărut din nou și a repetat porunca, adăugând că a fost trimis de Dumnezeu. Și iarăși, Amfilochie nu s-a supus Îngerului, temându-se că va fi înșelat și amintindu-și cuvintele Apostolului pe care și Satana le preface într-un Înger de lumină (2 Cor. 11, 14). În a treia noapte, Îngerul s-a arătat din nou și, dând o mărturie credibilă despre sine prin slăvirea lui Dumnezeu, Pe Care duhurile lepădate nu-l pot îndura, l-a luat de mână pe bătrân, l-a scos din chilie și l-a condus la biserica care era în apropiere. Ușa bisericii s-a deschis de la sine. Biserica ar fi luminat de lumina cerească; o mulțime de oameni sfinți în haine albe, cu fețe strălucitoare precum soarele s-a adunat în ea; l-au hirotonit pe Amfilohie episcop al orașului Iconium (joi Minei, 23 noiembrie). - Comportându-se complet invers, venerabilii Isaakije și Nikita Pecherski, ca noi și neexperimentați în viața anahoreților, au suferit necazuri groaznice, deoarece prea repede au crezut apariția. Mai întâi, o mulțime de demoni au apărut într-o mare lumină: un demon a luat forma lui Hristos, iar ceilalți - forma sfinților îngeri. Al doilea a fost depășit de demon mai întâi cu un miomir și o voce care semăna cu a lui Dumnezeu, iar apoi i-a apărut în fața lui sub forma unui Înger (Pechersk paterik). Călugărilor cu experiență în viața monahală, care au ajuns la adevărata sfințenie, le este mult mai frică de cădere și nu au mai multă încredere în ei înșiși decât în ​​începători, mai ales cei dintre novici care sunt copleșiți de o dorință aprinsă de ispravă. Venerabilul Grigorije Sinait avertizează cu drag din inimă despre frumusețea celui mut căruia i-a dedicat cartea. „Vreau să ai o idee concretă despre frumusețe; vreau asta pentru că te poți proteja de a fi înșelat, ca să nu-ți faci mare rău atunci când străduiești care nu sunt luminați de o viziune valabilă, ca să nu-ți distrugi sufletul. Liberul arbitru al omului este ușor înclinat să comunice cu adversarii noștri, în special voința celor care nu au nicio experiență, ca noi, care nu au nicio experiență. demoni” (Pečerski paterik). Ce adevărat este! Liberul nostru arbitru înclină și se străduiește să încânte; pentru că fiecare frumusețe ne măgulește stima de sine, vanitatea, mândria noastră. „Demonii sunt aproape și îi înconjoară pe novici și pe cei predispuși la voință proprie, răspândind pânze de gânduri și fantezii pernicioase, înființând prăpastii de cădere. Orașul începătorilor (întreaga ființă a fiecăruia dintre ei) este încă sub stăpânirea barbarilor... De aceea, nu te grăbi să crezi ceea ce ți se arată în nebunia ta, dar respingeți cu mare prudență ceea ce este bun, dar respingeți cu mare prudență. răul... Să știți că efectele harului sunt clare; demonul nu este în stare să le transmită: nu poate da blândețe, nici blândețe, nici smerenie, nici ura față de lume; nu îmblânzeşte patimile şi voluptatea, precum harul». Acțiunile demonilor sunt: ​​aroganța, mândria, mintea înaltă, purtarea, într-un cuvânt, tot felul de răutate. Prin efect, vei putea ști ce fel de lumină a strălucit în sufletul tău: dacă este de la Dumnezeu sau de la Satana" (Bunăvoința, partea 1.: Despre frumusețe și restul). Trebuie reținut că acest tip de interogare este caracteristic doar călugărilor avansați și deloc începătorilor. prin rămânerea în monahism și după vârsta fizică, după cum se vede din carte. Discipolul: Ai avut ocazia să vezi pe cineva care a căzut într-o vrajă demonică din cauza faptului că a dat frâu liber fanteziei în timp ce practica rugăciunea? Bătrânul: Am avut. Un funcționar care locuia la Petrograd a practicat o ispravă sporită a rugăciunii și, din această cauză, a ajuns într-o stare neobișnuită. El i-a povestit protopopului Bisericii Giulgiul Maicii Domnului din Kolomna despre isprava sa și consecințele acesteia. Acel protopop, când a vizitat o mănăstire din dieceza Petrogradului, a rugat un călugăr să vorbească cu un oficial. „Această stare neobișnuită, în care slujba a venit de la ispravă, va fi mai ușor de interpretat de cei care locuiesc în mănăstire, pentru că ei cunosc mai bine detaliile și împrejurările isprăvii ascetice”, a spus cu drept deplin protopopul. Iar călugărul a fost de acord. După ceva timp, acel oficial a venit la mănăstire. Am fost prezent și la convorbirea lui cu călugărul. Funcționarul a început imediat să vorbească despre viziunile sale - că în timpul rugăciunii vede mereu lumină din icoane, că simte pace, există o dulceață neobișnuită în gură și așa mai departe. După ce a ascultat povestea grefierului, călugărul l-a întrebat: „Nu ți-a venit gândul să te sinucizi?” - "De ce nu!" – a răspuns oficialul. „M-am aruncat deja în Fontanka, dar m-au scos”. S-a dovedit că grefierul a recurs la metoda de rugăciune descrisă de Sfântul Simeon, că și-a inflamat imaginația și sângele, devenind astfel foarte capabil de a spori postul și privegherea. La starea de auto-amăgire aleasă de bunăvoie, diavolul a adăugat efectul său, potrivit acelei stări, iar auto-amăgirea umană a trecut într-o evidentă amăgire demonică. Funcționarul a văzut lumina cu ochii trupești; pacea și plăcerea pe care le simțea erau și ele de natură senzuală. În contrast, viziunile Sfinților și stările lor supranaturale sunt de natură în întregime spirituală (Sf. Isaac Sirul, Scrisoarea 55); ascetul nu devine capabil de ele până când, prin harul lui Dumnezeu, ochii sufletului său nu se deschid, iar celelalte simțuri ale sufletului sunt reînviate, care înainte fuseseră inactive (Venerabilul Simeon Noul Teolog, Scrisoarea despre credință; Binevoința, partea 1); simțurile trupești ale Sfinților participă și ele la binecuvântarea vedeniei, dar numai atunci când trupul trece de la o stare pasională la una lipsită de patimă. Călugărul a început să-l convingă pe funcționar să renunțe la calea rugăciunii la care recurgea, explicându-i atât incorectitudinea acesteia, cât și incorectitudinea stării pe care o provoacă această metodă. Grefierul a obiectat cu resentimente la acel sfat: „Cum pot să renunț la o favoare atât de evidentă!”, a spus el. În timp ce ascultam povestea grefierului despre el însuși, am simțit o milă inexplicabilă pentru el, dar în același timp părea cumva amuzant. De exemplu, i-a pus călugărului următoarea întrebare: „Când saliva din gură îmi crește din cauza dulceață excesivă, începe să picure pe podea: nu este păcătos?” Și într-adevăr: cei care se află în vrăjirea demonică provoacă milă ca oameni care nu sunt ei înșiși și care, cu mintea și inima, sunt sclavii unui spirit viclean, respins. Sunt, de asemenea, o priveliște amuzantă: și sunt expuși ridicolului de spiritul viclean care îi stăpânește, care i-a adus într-o stare de umilință, umbrindu-i cu deșertăciune și înaltă minte. Oamenii amăgiți nu înțeleg înrobirea lor sau ciudățenia comportamentului lor, oricât de evidente ar fi acea înrobire și ciudățenie. Iarna 1828–1829. Mi-am petrecut timpul în Mănăstirea Ploščan (Eparhia Orlov). În vremea aceea, trăia un bătrân care era în extaz: și-a tăiat singur mâna, crezând că în felul acesta împlinește porunca Evangheliei, și le spunea tuturor celor care voiau să-l asculte cum s-au creat sfinte moaște din mâna lui tăiată, cum se păstrează și se cinstește în mănăstirea lui Simon din Moscova, deși el, călugăresc și în cinci. o sută de specii de la Simon, simțite când arhimandritul mănăstirii lui Simon și frații îi sărută mâna. Bătrânul începea să tremure, moment în care se oprea și șuiera zgomotos – și considera că acesta este rodul rugăciunii; dar observatorii au văzut în ea doar degradare, demnă de milă și râs. Copiii care locuiau orfani în mănăstire s-au distrat la asta și au imitat purtarea bătrânului în fața ochilor; bătrânul se înfuria, se arunca într-un băiat, apoi pe altul, îi tragea de păr... Niciunul dintre respectații călugări ai acelei familii nu reușea să-l convingă pe bătrânul vrăjit că se află într-o stare de fals, într-o tulburare psihică. Când oficialul a plecat, l-am întrebat pe călugăr: cum i-a venit ideea de a-l întreba despre tentativa de sinucidere? Călugărul a răspuns: „Așa cum în mijlocul plângerii după Dumnezeu, sunt momente de liniște neobișnuită a conștiinței, care este mângâierea celor care plâng, tot așa și în mijlocul plăcerii false, care este provocată de desfătarea demonică, sunt momente în care parcă desfătarea prinde contur și oferă posibilitatea de a o gusta așa cum este și îngrozitor. insuportabil! Și tocmai pe baza acestei stări aduce o persoană la care este cel mai ușor să-l recunoască și să ia măsuri pentru vindecarea ființei sale. Dar, vai, începutul și rădăcina frumuseții este mândria ei abundentă Cel care este înșelat crede că este un astfel de mântuire al lui Dumnezeu! Simeon se remarcă însă, între timp, atacurile de disperare devin din ce în ce mai puternice: în final, disperarea se transformă în frenezie completă și se termină cu sinucidere. Mi s-a întâmplat un caz ca acesta, demn de o atenție deosebită. Cu o ocazie, am fost vizitat de un ieroșimonah din Muntele Athos, care a venit în Rusia pentru a colecta contribuții. Ne-am așezat în celula mea de primire, iar el mi-a spus: „Roagă-te pentru mine, părinte: dorm mult și mănânc mult”. În timp ce îmi spunea asta, am simțit un fel de căldură emanând din el, motiv pentru care i-am replicat: „Nu mănânci și nu dormi mult; dar nu observi ceva neobișnuit la tine?”. L-am rugat să intre în chilia mea interioară. Mergând în fața lui și deschizând ușa chiliei, m-am rugat în gând Domnului să-mi dea beneficiul de la întîlnirea agățată de la Jeroshi. Athos, dacă este un adevărat slujitor al lui Dumnezeu. Și într-adevăr: am observat ceva neobișnuit în el Ne-am așezat din nou să vorbim în celula interioară și am început să-l implor: „Ai milă, învață-mă să mă rog”. Locuiești în primul loc monahal de pe pământ, înconjurat de mii de călugări: într-un asemenea loc și într-o adunare atât de numeroasă de călugări trebuie să se găsească inevitabil oameni mari de rugăciune, care cunosc misterul rugăciunii și îl transmit vecinilor, imitându-i pe Grigori Sinaitus și Palamas și pe mulți alți luminari ai lui Svetogorski". groază! - cu cel mai mare entuziasm, el a început să-mi explice metoda de rugăciune exaltată, însoțită de fantezii: s-a însuflețit de sânge și de imaginație rugăciunea, arătându-l spre Bunătate și rugându-i să-mi explice această învățătură, văd: nu este deloc familiar cu învățătura Părinților despre rugăciune, i-am spus: „Ai grijă, bătrâne, să stai la etaj! — Și de ce? – întrebă bătrânul. „De aceea”, am spus, „ce-ar fi dacă Îngerii, după ce au venit dintr-o dată după tine, vor să te ducă de la Petrograd la Athos, apoi să te ducă sus de la primul etaj și să te arunce, te vei sinucide: și dacă te vor lua de la parter și te vor arunca, nu te vei prăbuși decât”. „Închipuiți-vă”, a răspuns Sfântul, „de câte ori, stând la rugăciune, am avut gândul viu că îngerii mă vor ridica și mă vor duce în Athos!” S-a dovedit că jeroshimonah poartă lanțuri, nu doarme deloc, mănâncă puțin și simte atâta căldură în corp încât nu are nevoie de haine calde iarna. La sfârşitul convorbirii, mi-a trecut prin minte să fac următoarele: am început să-l rog pe Sfântul Muntean să încerce, ca post şi ascet, pe el însuşi metoda lăsată nouă de Sfinţii Părinţi, care constă în a ţine mintea complet eliberată de orice fantezie în timpul rugăciunii, că se cufundă cu totul în sensul cuvintelor rugăciunii şi aşeza, în sine, cuvintele rugăciunii, pe care o închide, ca sfântul Ioan, scara. a rugăciunii (Lestvica, Scrisoarea 28, cap. 17). Făcând acest lucru, inima cooperează de obicei cu mintea cu un sentiment mântuitor de întristare pentru păcat, așa cum spune Venerabilul Marko Ascetul: „O minte care se roagă fără rătăcire mângâie inima: o inimă smerită și smerită, Dumnezeu nu o va respinge (Ps. 51, 19)” (Bunăvoința, partea 1, cap. 34). „Când o încerci singur”, i-am spus lui Svetogorac, „spune-mi care sunt roadele unei astfel de experiențe; și o astfel de experiență îmi este inaccesibilă din cauza dezordinei vieții mele”. Svetogorac a acceptat cu bucurie propunerea mea. După câteva zile, vine la mine și se plânge: „Ce mi-ai făcut?” - "Si ce?" - „De îndată ce am încercat să mă rog cu atenție, închizându-mi mintea în cuvintele rugăciunii, toate viziunile mi-au dispărut și nu mai sunt în stare să mă întorc la ele”. Și mai târziu în discuția cu Svetogorec, nu am văzut acea încredere în sine și acea insolență care s-au remarcat foarte mult la el în timpul primei întâlniri și care se văd de obicei la oamenii care trăiesc în auto-amăgire, oameni care se cred sfinți sau că au avansat spiritual. Svetogorac și-a exprimat chiar dorința de a auzi sfatul meu sărac. Când l-am sfătuit să nu se deosebească de ceilalți călugări în viața lui exterioară, pentru că o astfel de distincție duce la minți înalte (Scara, Scrisoarea 4, cap. 82, 83. Venerabilul Varsanufius cel Mare, răspunsul 275. Viețile și învățăturile venerabilului Apollo, Alfabetic Paterik), și mi le-a predat mie charii. După o lună, a venit din nou la mine și mi-a spus că căldura din corp a dispărut, că are nevoie de haine calde și că doarme mult mai mult decât înainte. Totodată, a spus că pe Sfântul Munte Athos, mulți, chiar și dintre cei care se bucură de slava sfințeniei, aplică metoda rugăciunii pe care o folosea cândva, învățandu-l pe el și pe alții. Și asta nu este deloc neobișnuit! Sfântul Simeon Noul Teolog, care a trăit în urmă cu opt secole, spune că doar câțiva se angajează în rugăciune atentă (Despre a treia cale de rugăciune. Binevoința, partea 1.). Venerabilul Grigorije Sinait, care a trăit în secolul al XIV-lea după Nașterea Domnului Hristos, a venit în Sfântul Munte și a constatat că numeroșii săi călugări habar nu aveau despre rugăciunea mintală, ci practicau doar isprăvi fizice, făcând rugăciuni doar verbal și cu voce tare (Viața Venerabilului Grigorije Sinait, Binevoința, partea 1). Venerabilul Nil de Sorsky, care a trăit la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea, și care a vizitat și Sfântul Munte Athos, mărturisește că în vremea lui numărul bărbaților de rugăciune atenți era extrem de redus (Prefață la Tradiția sau Constituția scitică). Bătrânul arhimandritul Paisius Veličkovski s-a mutat pe Muntele Athos din Moldova în anul 1747. S-a familiarizat pe scurt cu toate mănăstirile și scenetele, a stat de vorbă cu mulți bătrâni, care în general erau recunoscuți pe Athos ca monahi foarte experimentați și sfinți. Când a început să-i întrebe pe acești călugări despre cărțile Sfinților Părinți legate de rugăciunea mintală, s-a dovedit că nu numai că nu știau de existența unor astfel de scrieri, dar nici măcar nu cunoșteau numele sfinților scriitori; pe atunci Dobrotoublja nu era încă tipărită în greacă (Fragment din scrisoarea bătrânului Paisius către bătrânul Teodosie. Scrieri ale lui Paisius Veličkovski, ediția mănăstirii Optina). Rugăciunea atentă necesită lepădare de sine și puțini aleg să facă acest pas. Cel care este atent închis în sine, care sălășluiește într-o stare de îndoială datorită văzându-și păcătoșenia, care nu este capabil de verbiaj și în general de afectiune și acționare față de cei care nu-i cunosc isprăvirea misterioasă, pare cumva ciudat, enigmatic, insuficient din toate punctele de vedere. Și este ușor să te despărți de opinia lumii! Și din nou - cum poate lumea să cunoască ascetul rugăciunii adevărate, când această ispravă în sine nu este deloc cunoscută lumii? Cu totul altceva este cu cel care locuiește în auto-amăgire: nu mănâncă, nu bea, nu doarme, umblă numai în cursă iarna, poartă lanțuri, are vedenii, învață și modelează totul cu nesăbuință insolentă, fără nicio corectitudine, fără rațiune și fără simț, cu inflamare a sângelui, artificii, pasiune și din cauza acelei inflamații și distracție. Dar, este un sfânt, punct! De mult s-a observat că oamenii au afecțiune pentru astfel de oameni, că sunt atrași de astfel de oameni: „Suportă”, scrie Apostolul Pavel către Corinteni, „dacă te înrobește cineva, dacă te devorează cineva, dacă îți ia cineva, dacă se umflă, dacă te bate pe față” (2 Cor. 11, 20). Mai departe, Sfântul Apostol povestește cum, în timp ce se afla în Corint, nu a putut stăpâni cu aroganță și nechibzuit: domnia sa a purtat pecetea modestiei, blândeții și blândeții lui Hristos (2 Cor. 10, 1). O mare parte din asceții Bisericii Apusului, proclamați în ea ca cei mai mari sfinți – după apostazia ei de la Biserica Răsăriteană și după plecarea Duhului Sfânt din ea – s-au rugat și au căpătat viziuni, desigur, false, folosind metoda pe care am menționat-o. Acei așa-numiți sfinți erau într-o stare demonică înfiorătoare. Prelest este deja născut natural din blasfemia cu care ereticii au pervertit credința dogmatică. Comportamentul asceților romano-catolicismului, copleșiți de frumusețe, a fost întotdeauna exaltat datorită unei incitații artificiale și pasionale neobișnuite. Ignacio Loyola, fondatorul ordinului iezuit, se afla într-o astfel de stare. Imaginația i s-a înflăcărat și s-a dezvoltat în așa măsură încât, după propria sa recunoaștere, i-a fost de ajuns să-și dorească și să depună puțin efort, astfel încât iadul sau raiul să apară în fața ochilor, după dorința lui. Apariția paradisului și a iadului nu a fost desăvârșită doar prin acțiunea imaginației umane; operațiunea imaginației nu este suficientă pentru a realiza acest lucru. Această manifestare a fost desăvârșită prin acțiunea demonilor, care și-au extins acțiunea abundentă la acțiunea umană insuficientă, unind o acțiune cu alta, completându-se reciproc pe baza liberului arbitru al omului, care a ales și a optat pentru calea falsă. Se știe că viziunile sunt date adevăraților Sfinți ai lui Dumnezeu exclusiv prin favoarea lui Dumnezeu și acțiunea Lui, și nu prin voința omului și propriile sale eforturi; ele sunt date pe neașteptate, foarte rar, în împrejurări de nevoie deosebită, după providența miraculoasă a lui Dumnezeu, și nu întâmplător (Sf. Isaac al Siriei, Scrisoarea 36). Isprăvile sporite ale celor care locuiesc în poftă stau de obicei una lângă alta cu o mare desfrânare. Desfrânarea servește ca măsură de evaluare a focului cu care au fost aprinși. Acest lucru este confirmat de relatările istorice și de mărturiile Părinților. Bătrân: Așa cum funcționarea necorespunzătoare a minții duce la auto-amăgire și amăgire, la fel și funcționarea necorespunzătoare a inimii. Mândria nerezonabilă este plină de dorința și străduința de a primi viziuni spirituale cu o minte care nu a fost curățată de patimi, care nu a fost reînnoită și născută din nou de mâna dreaptă a Duhului Sfânt; aceeași mândrie și nerezonabil sunt umplute de dorința inimii și străduința de a se bucura de sentimente sfinte, spirituale, divine, atunci când aceasta nu este încă capabilă de asemenea plăceri. Așa cum mintea necurată, vrând să vadă viziuni divine, dar neputând să le vadă, își creează din ea însăși viziuni, se înșală și se ademenește cu ele, tot așa și inima, străduindu-se să guste dulceața dumnezeiască și să cunoască alte sentimente divine, și negăsindu-le în sine, își creează aceste sentimente din ea însăși, este sedusă, înșelată de ele, intrând în comuniunea cu cei înșelați, înșelată, intrând în comuniunea cu cei înșelați. demoni, supunându-se influenței lor și intrând sub stăpânirea lor. (Ps. 51, 17). Acel sacrificiu este o renunțare; oferirea acelei jertfe anulează în mod firesc oferirea altor jertfe: în timpul pocăinței toate celelalte sentimente se sting. Pentru ca sacrificiile altor sentimente să devină plăcute lui Dumnezeu, este necesar ca favoarea lui Dumnezeu să fie revărsată asupra Sionului nostru, este necesar ca zidurile Ierusalimului nostru distrus să fie reconstruite. Domnul este drept, atotsfânt: și numai jertfele drepte, curate, de care natura umană este capabilă numai după restaurarea ei, sunt favorabile Cetății drepte și atotsfânte. Lui nu-i pasă de jertfele spurcate și de arderile de tot. Să ne asigurăm că ne curățăm pocăindu-ne! „Atunci jertfele dreptății, jertfele și arderile de tot Îți vor fi plăcute; apoi vor arunca pe altarul Tău” (Ps. 51, 19) – sentimentele nou-născute ale unei persoane reînnoite de Duhul Sfânt. De aceea, Mântuitorul se leapădă de astfel de oameni, iar ei pierd comoara mântuirii. „Vai de acel suflet”, spune Venerabilul Macarie cel Mare, „care, din cauza unei mari, nemăsurate vătămări ale răutăţii, nu-şi simte rănile şi care crede de la sine că orice vătămare a răutăţii îi este cu totul străină”. Un astfel de suflet nu este vizitat și vindecat de bunul Medic, pentru că și-a lăsat de bunăvoie rănile nesupravegheate, crezând că este sănătoasă și fără vină. „Videcătorii nu au nevoie de medic, ci de bolnav” (Mt. 9, 12)” (Scrisoarea a șasea despre iubire, cap. 16). O cruzime îngrozitoare față de sine este respingerea pocăinței! Îngrozitoare este răceala și neglijarea iubitoare de sine a pocăinței. Cine este crud cu sine însuși nu poate decât să fie crud pe oricine se milosește față de aproapele său. vecinii lui în același timp. Din aceasta se vede toată perniciozitatea greșelii de a lua din inimă ceea ce este poruncit de Dumnezeu Însuși, sentimentele de pocăință care îi sunt esențial și logic necesare și efortul de a dezvolta în inimă - contrar ordinii, contrar poruncii lui Dumnezeu - acele sentimente care trebuie să apară în ea de la sine după purificarea prin pocăință, dar care sunt cu totul alt caracter (S, Scrisoarea lui Isaac). Un om carnal nu poate avea nicio idee despre acest caracter spiritual, deoarece ideea unui sentiment se bazează întotdeauna pe sentimente deja cunoscute inimii, în timp ce sentimentele spirituale sunt complet străine inimii, care nu cunoaște decât sentimentele fizice și mentale. O astfel de inimă nici măcar nu știe de existența sentimentelor spirituale. Toată lumea știe ce fel de suferință mintală a apărut pentru cărturarii și fariseii evrei din cauza atitudinii lor mentale neregulate; nu numai că au devenit străini de Dumnezeu, ci au devenit și cei mai înverșunați dușmani ai Lui, ucigași ai lui Dumnezeu. O suferință asemănătoare o suferă și asceții rugăciunii care au exclus pocăința din asceza lor, care se străduiesc să aprindă dragostea pentru Dumnezeu în inimile lor, să simtă desfătare, desfătare; ei își adâncesc constant căderea, pretind că sunt Dumnezeul altcuiva, intră în comuniune cu Satana, umplându-se de ură față de Duhul Sfânt. Genul ăsta de frumusețe este groaznic; este la fel de distrugător de suflet ca primul, dar mai puțin evident; rareori se termină în nebunie, sinucidere, dar cu siguranță perversează atât mintea, cât și inima. După starea de spirit pe care o produce, Părinții au numit-o părere (Venerabilul Grigore Sinaiul, cap. 108, 128. Binevoința, partea 1.; Sfântul Ioan din Carpatia, cap. 49. Binevoința, partea 4.). Sfantul Apostol Pavel arata si el acest tip de prefacere, spunand: „Nimeni sa nu va amageasca cu pretinsa smerenie si ingeri slujitori, ocupandu-se in ceea ce nu a vazut si umflandu-si in zadar mintea trupeasca” (Col. 2, 18). Cel care se află în puterea acestui gând frumos pentru sine, își creează „părerea” că posedă multe virtuți și valori și chiar că abundă în darurile Duhului Sfânt. Opinia se naște din idei false și senzații false; în această calitate aparține în întregime sferei diavolului ca tată și reprezentant al minciunii. Cel care se roagă, străduindu-se să-și dezvolte sentimentele unui om nou în inima lui și neavând nicio ocazie în acest sens, le înlocuiește cu sentimente pe care le-a inventat, falsuri, cărora li se alătură fără ezitare influența spiritelor căzute. Și întrucât acceptă acele sentimente incorecte, proprii și demonice, ca adevărate și benefice, dobândește și idei corespunzătoare acestor sentimente. O artificialitate neobișnuită este prezentă la cei care suferă de această amăgire: par a fi îmbătați de ei înșiși, de starea lor de autoamăgire, văzând în ea o stare de grație. Ei sunt pătrunși și plini de înălțime și mândrie, prin care multora care judecă după chip și care nu sunt capabili să judece după roade, așa cum a poruncit Mântuitorul (Mt. 7, 16; 12, 33), și cu atât mai mult după simțul spiritual menționat de Apostol (Evr. 5, 14), ei par smeriți. Profetul Isaia a prezentat în mod viu efectul „opiniei” la arhanghelul căzut, efectul care l-a umbrit și l-a condus pe acel arhanghel la moarte. „Tu ai spus”, i se adresează profetul lui Satana, „în inima ta: Mă voi sui la cer, multe stele lui Dumnezeu, îmi voi ridica tronul și voi ședea pe muntele adunării din partea de nord”. Voi urca sus deasupra norilor, voi fi egal cu cei mai sus. Și ești aruncat în iad, în adâncul mormântului” (Is. 14, 13-15). Domnul descrie pe cel molipsit de „opinie” astfel: „Tu zici: sunt bogat și m-am îmbogățit și nu am nevoie de nimic; și nu știi că ești nefericit și nenorocit și sărac, orb și gol” (Apoc. 3, 17). Este un om slab! „Opinia” se strecoară inevitabil în noi sub orice formă și, pătrunzându-ne pe sine, ne ia harul lui Dumnezeu. Așa cum, după observația Sfântului Macarie cel Mare, nu există om care să fie complet eliberat de mândrie, tot așa nu există om care să fie complet eliberat de efectul asupra lui al farmecului perfid numit „opinie”. L-a prins chiar și pe apostolul Pavel și a fost tratat cu permisiunea dificilă a lui Dumnezeu. „Fraților, nu vrem să nu știți despre necazurile noastre care ni s-au întâmplat în Asia, că am fost împovărați prea mult, peste puterea noastră, încât ne-am îndoit chiar și despre viață; chiar și în noi am experimentat condamnarea la moarte, ca să nu ne încredem în noi înșine, ci în Dumnezeu care înviază morții” (2 Cor. 1, 8-9). Din acest motiv, este necesar să fim cu ochii pe noi înșine, ca să nu ne atribuim vreo faptă bună, vreo trăsătură lăudabilă sau abilitate naturală deosebită, sau chiar o stare de grație, dacă o persoană este ridicată la aceasta, într-un cuvânt, ca să nu credem că noi înșine avem vreo valoare. „Ce aveți”, spune Sfântul Apostol, „ce nu ați primit” (1 Cor. 4, 7) de la Dumnezeu? De la Dumnezeu avem ființe, și viață nouă (csl. pakibitie), și toate proprietățile naturale, toate abilitățile, atât spirituale, cât și fizice. Suntem datori lui Dumnezeu! Datoria noastră nu poate fi plătită! Din această perspectivă de sine, se formează prin ea însăși o stare a spiritului nostru contrară „opiniei”, stare pe care Domnul a numit-o sărăcie de duh, pe care ne-a poruncit să o avem și pe care a numit-o binecuvântată (Mt. 5, 3). Este o mare necaz să te îndepărtezi de învățătura dogmatică și morală a Bisericii, de la învățătura Duhului Sfânt prin orice mijloace! Este aroganță, care este împotriva rațiunii lui Dumnezeu. O astfel de gândire ar trebui să fie răsturnată și supusă ascultării lui Hristos (2 Cor. 10, 4-5). Elevul: Există vreo legătură între farmecul primului tip și cel al celui de-al doilea tip? Al doilea tip de descântec - „opinie” în adevăratul sens - funcționează fără a crea imagini încântătoare: se mulțumește să creeze falsuri de sentimente și stări grațioase, din care se naște o idee falsă, înșelătoare, a întregii isprăvi spirituale în general. Cel care se află în amăgirea „opiniei” capătă un punct de vedere fals asupra a tot ceea ce îl înconjoară. El este înșelat atât pe plan intern, cât și pe plan extern. Imaginația funcționează puternic la cei care sunt vrăjiți de „opinie”, dar exclusiv în zona abstractului. Ea fie nu se angajează deloc, fie rareori se angajează în „pictură” în a-și închipui paradisul, familiile și odăile superioare, lumina cerească și miomirul, Hristos, Îngerii și Sfinții; ea inventează constant stări presupuse spirituale - prietenie strânsă cu Isus („Despre imitația lui Hristos” de Thomas Kempius, cartea 2, cap. 8), conversație interioară cu el (ibid., cartea 3, cap. 1), revelații misterioase (ibid., cartea 3, cap. 3), voci, încântări, pe ele își întemeiază ideea de creștină falsă și falsă a creștinismului. inimile gânditoare și fals dispuse, aducând ora în auto-intoxicare, acum în entuziasm și euforie. Mai întâi, un strigăt plin de har intră în camerele sufletului, îl spală și îl albește pentru a primi darurile care vor urma strigătului, așa cum este stabilit de legea spirituală. Omul trupesc nu poate în nici un fel, în nici un fel, nici măcar să-și imagineze stări spirituale și nici nu poate avea vreo idee despre un strigăt de har: cunoașterea acestor stări nu se obține în alt mod decât prin experiență (Sf. Isaac al Siriei, Scrisoarea 55). Darurile spirituale sunt oferite cu înțelepciunea Divinului, care are grijă ca vasul spiritual, care ar trebui să primească darul, să poată suporta puterea acelui dar fără să se facă rău. Vinul nou sparge burdufurile vechi (Mt. 9, 17)! Se observă că în zilele noastre darurile spirituale sunt împărțite cu cea mai mare moderație, corespunzătoare slăbiciunii de care a fost cuprins creștinismul în ansamblu. Aceste daruri satisfac doar nevoile zilnice ale mântuirii. În schimb, „opinia” își răspândește darurile într-o abundență nemăsurată și cu mare grabă. Caracteristica generală a stărilor spirituale este o smerenie profundă și o minte liniștită, combinată cu acordarea de prioritate tuturor aproapelui față de sine, cu bună dispoziție, cu dragoste evanghelică față de toți aproapele, cu aspirație spre necunoscut, spre îndepărtarea de lume. „Părerea” nu are loc aici: deoarece smerenia constă în renunțarea la toate valorile și virtuțile proprii, în mărturisirea în esență a Răscumpărătorului, în găsirea în El toată încrederea și sprijinul, în timp ce „opinia” constă în a-și însuși acele valori care i-au fost date de Dumnezeu și în a-și inventa virtuțile inexistente. Este unită cu încrederea în sine, cu o mărturisire rece, superficială a Mântuitorului. Dumnezeu este proslăvit pentru propria Sa glorie, în felul în care fariseul L-a proslăvit (Luca 18:11). Cei care sunt înrobiți de „opinie” se complace în general cu voluptate, deși își atribuie stări spirituale foarte înalte, fără egal în asceza ortodoxă propriu-zisă; puțini dintre ei se abțin de la serviciul grosolan al voluptății și asta numai pentru că în ei prevalează păcatul păcatelor - mândria. Bătrânul: Din acest tip de amăgire au apărut erezii fatale, schisme, impietate, blasfemie. Cea mai nefericită consecință vizibilă a acesteia este activitatea sa incorectă și dăunătoare, atât pentru sine, cât și pentru vecini - un rău care, indiferent de claritatea și amploarea sa, este prost perceput și greu de înțeles. Accidentele evidente pentru toată lumea, dar rare, se întâmplă lucrătorilor de rugăciune infectați cu „opinie”, pentru că „opinia”, deși duce mintea într-o amăgire teribilă, nu provoacă nebunie, așa cum este cazul imaginației distrase. Pe Valaam ost, într-o colibă ​​îndepărtată și retrasă, locuia călugărul Porfirius, pe care am avut ocazia să-l văd. El a practicat isprava rugăciunii. Ce fel de ispravă a fost asta - nu știu exact. Incorectitudinea lui, însă, poate fi ghicită după lectura preferată a acelei Shimonah: a apreciat foarte mult cartea scriitorului occidental Tom Kempijski „Despre imitarea lui Hristos” și s-a ghidat după ea. Acea carte a fost scrisă într-o stare de „opinie”. Într-o seară de toamnă, Porfirie i-a vizitat pe bătrâni într-un schit de lângă coliba lui. Bătrânul: Acei cititori sunt încântați de valoarea ei și își pronunță judecata asupra acelei valori, neînțelegând aceasta. În prefața traducătorului rus la cartea „Despre imitația lui Hristos” (ediție din 1834, tipărită la Moscova) se spune: „Un om foarte luminat, un rus, un ortodox, a spus: dacă mi s-ar cere părerea, aș pune cu îndrăzneală pe cea a lui Kempi, Despre imitația lui Iisus Hristos, imediat după Scripturi37” (p. În aceasta, o astfel de judecată categorică, scriitorului neislamic i se acordă prioritate în fața tuturor Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe, iar punctul său de vedere este favorizat față de judecata întregii Biserici, care la Sfintele Sinoade au declarat că scrierile Sfinților Părinți sunt inspirate divin și le-au lăsat moștenire nu numai pentru îndrumarea copiilor lor, ci și pentru îndrumarea lor duhovnicească, nu numai pentru îndrumarea lecturii lor spirituale. toate problemele bisericii. În scrierile Părinților se păstrează un mare tezaur duhovnicesc, creștin și ecleziastic: tradiția morală dogmatică a Sfintei Biserici. Când își simt mirosul desfrânării în acțiunea ei perfidă, oamenii trupești ajung la o stare de extaz datorită plăcerii, datorită beției care s-a realizat fără efort, fără lepădare de sine, fără pocăință, fără răstignirea trupului cu patimi și dorințe (Gal. 5:24), cu lingușirea stării decăzute. Călăuziți de orbirea și mândria lor, ei trec cu bucurie din patul iubirii animale în patul iubirii și mai transgresive, care domnește în casa curviei spiritelor respinse. O persoană, care, după poziția ei pământească, aparținea clasei celei mai înalte și mai educate și care în exterior era membră a Bisericii Ortodoxe, s-a exprimat în felul următor despre o femeie protestantă decedată, pe care acea persoană o considera sfântă: „L-a iubit cu pasiune pe Dumnezeu; s-a gândit numai la Dumnezeu; nu a văzut decât pe Dumnezeu; a citit numai Evanghelia lui Hristos, care este Evanghelia” și „a doua Evanghelie” în felul acesta, această afirmație extatică a fost rostită în limba franceză, atât de potrivită pentru scenă: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile"). Acele cuvinte exprimă exact starea în care ajung cititorii și admiratorii lucrării „Despre imitația lui Hristos”. „Godolie”, o tragedie considerată a fi cea mai bună lucrare a lui Racine, a fost prezentată de patruzeci de ori la rând. Spiritul acelei tragedii este identic cu spiritul „Ugledanja”. Credem că în inima omului există o poftă animală, adusă în el de cădere, care este legată de pofta spiritelor căzute; credem că există și în inimă o aspirație spirituală, cu care am fost creați, cu care Îl iubim firesc și corect și pe Dumnezeu și pe aproapele, care este în armonie (în armonie, în acord) cu aspirația Sfinților Îngeri. Pentru a-L iubi pe Dumnezeu și pe aproapele nostru în Dumnezeu, este necesar să ne curățăm de pofta animală. Purificarea este desăvârșită de Duhul Sfânt într-o persoană care își arată voința de purificare cu viața sa. În sens moral, dorința și alte forțe mentale sunt de fapt numite inimă, nu inima ca parte a corpului. Acele forțe sunt concentrate în acest membru, astfel încât, în uz general, numele a fost transferat de la membru la punctul de întâlnire al forțelor. Spre deosebire de sentimentele bărbaților trupești, soții spirituali, după ce miros duhoarea răului înveliți sub înfățișarea binelui, se simt imediat dezgustați de o carte care emană o astfel de duhoare. Starețul Isaia, un călugăr care a trăit în tăcere în mănăstirea Nikiforov (eparhia Olonje sau Petrozavodsk), avansând în rugăciune mintală și demn de umbra harului lui Dumnezeu, i s-a citit odată un pasaj din „Ugledanje”. Bătrânul a văzut instantaneu sensul cărții; a râs și a exclamat: "Oh! Aceasta este scrisă într-o stare de opinie. Nu este nimic adevărat în ea! Totul este fals! Totul este inventat! Toma a descris stări spirituale, pe care nu le cunoștea din experiență, așa cum au apărut și așa cum și le-a imaginat." Prelest, ca nenorocirea, reprezintă o scenă tristă; dar ca absurditate ea este o vedere amuzantă. El i-a interzis să citească acea carte, spunând: „Nu vreau să urmezi moda și să flirtezi înaintea lui Dumnezeu”. Aceasta este cea mai exactă evaluare a acestei cărți. Student: Există și alte tipuri de farmece? Bătrân: Toate tipurile parțiale de auto-amăgire și infatuarea demonului se încadrează în cele două tipuri de bază menționate mai sus și originea lor este fie în funcționarea necorespunzătoare a minții, fie în funcționarea necorespunzătoare a inimii. Efectul „opiniei” este deosebit de larg. Nu fără motiv, starea de auto-amăgire și amăgire include și starea sufletească a acelor călugări care, respingând exercițiul rugăciunii lui Isus și activitatea mentală în general, se mulțumesc doar cu rugăciunea exterioară, adică să nu lipsească slujbele bisericii și împlinirea strictă a regulii kelice, care constă exclusiv în psalmi și rugăciuni orale. Ei nu pot evita „opinia”, după cum a explicat deja amintitul bătrân Vasilije în prefața cărții Sfântului Grigorie Sinaitul, referindu-se în primul rând la scrierile Cuviosului Grigorie și Simeon Noul Teolog. „Nimeni să nu vă înşele cu prefăcută smerenie” (Col. 2, 18), spune Sfântul Apostol Pavel. Mintea smerită a lui Itin constă în ascultarea și urma lui Hristos (Filipeni 2:5-8). O minte adevărată calmă este o minte spirituală. Este un dar de la Dumnezeu; este acţiunea harului lui Dumnezeu în mintea şi inima omului. Există și o minte liniștită voită: este inventată pentru sine de un suflet deșartă, un suflet fermecat și înșelat de învățătura falsă, un suflet care se măgulește pe sine, un suflet care caută lingușire de la lume, un suflet care se străduiește pentru progresul pământesc și plăcerile pământești, un suflet care a uitat de veșnicie, de Dumnezeu. O minte blândă voită, derivată din propria imaginație, constă în multe și diverse trucuri pe care mândria umană le folosește pentru a capta gloria blândeții dintr-o lume orbită, o lume care își iubește pe a ei, o lume care slăvește viciul atunci când este acoperit cu o mască de virtute, o lume care urăște virtutea atunci când acea virtute este arătată ochilor ei în sfânta ei simplitate și simplitate, pentru a merge în sfânta ei simplitate. Venerabilul Macarie al Egiptului, pe care Biserica l-a numit Mare din cauza excepționalității virtuților sale, și mai ales din cauza celei mai profunde smerenii, celebrul și duhovnicesc Părinte, în predicile sale sublime, sfinte, tainice, spunea că până și omul cel mai curat și mai desăvârșit are ceva mândru în el (Predica 7, cap. 4). Acel bine-plăcut lui Dumnezeu a atins cel mai înalt grad de perfecțiune creștină; a trăit vremuri în care erau mulți Sfinți, a avut ocazia să-l vadă pe cel mai mare dintre sfinții călugări, Antonie cel Mare și a spus că nu a văzut un singur om care să poată fi numit desăvârșit în sensul deplin și adevărat al cuvântului (Predica 8, cap. 5). Falsa smerenie, în schimb, se vede umilă: într-un mod amuzant și trist, se consolează cu acea viziune, care este înșelătoare și distrugătoare pentru suflet. Vai, sufletul meu, biserică al adevărului creat de Dumnezeu! După ce ai acceptat iluzia adevărului, înclinându-te în fața unei minciuni în loc de Adevăr, devii un templu păgân! În acel biserică stă un idol: părerea smereniei. Umilința este cea mai rea formă de mândrie. Mândria este greu de alungat chiar și atunci când o persoană este conștientă că este mândrie; dar cum o poate expulza când ea i se prezintă ca smerenie? În acel biserică domnește urâciunea tristă a pustiirii! În acel biserică se simte tămâia idolatriei, se cântă imnuri care bucură anunțul. Acolo gândurile și sentimentele sufletului gustă mâncare interzisă jertfită idolilor, beau vin amestecat cu otravă mortală. Templul păgân, sălașul idolilor și al oricărei necurății, este inaccesibil nu numai harului lui Dumnezeu, darurilor spirituale, ci și oricărei virtuți adevărate, oricărei porunci evanghelice. Falsa smerenie o face pe om să fie orbit într-o asemenea măsură, încât îl obligă nu numai să gândească singur și să dea altora indicii că este smerit, ci și să spună deschis, să o predice cu voce tare (Despre admirație, vol. 3, cap. 2). O minciună ne batjocorește cu cruzime când, fiind înșelați de ea, o luăm drept adevăr. Smerenia plină de har este invizibilă, la fel cum dătătorul invizibil este Dumnezeul său. Este ascuns de tăcere, simplitate, sinceritate, neforțare, libertate. Falsa smerenie este întotdeauna însoțită de un exterior artificios: este afișată public, Falsa smerenie iubește scenele: cu ea îi înșală atât pe alții, cât și pe sine. Smerenia lui Hristos este îmbrăcată în haine și haine ( Ioan 19:24 ), cea mai simplă dintre haine: învelită în aceste haine, rămâne nerecunoscută și neobservată de oameni. Liniștea este un gaj în inimă, o proprietate sacră, fără nume a inimii, un obicei divin care se naște pe nesimțite în suflet din împlinirea poruncilor Evangheliilor (Cuviosul Părinte Dorotheus, Lecția 2). Acțiunea smereniei poate fi comparată cu acțiunea pasiunii avariției. Cel care este molipsit de slăbiciunea credinței și a iubirii pentru bunurile putrede, cu cât le dobândește mai mult, cu atât devine mai nesățios și mai lacom. Cu cât devine mai bogat, cu atât mai sărac și mai mizerabil i se pare. La fel, cel care este călăuzit de smerenie - cu cât se îmbogățește mai mult cu virtuți și daruri spirituale, cu atât devine mai rar și mai lipsit de valoare în propriii lui ochi. Este firesc. Când omul nu a gustat încă din cel mai înalt bine, atunci propriul său bine, pângărit de păcat, reprezintă valoare pentru el. Și când devine părtaș la binele divin, spiritual, atunci propriul său bine, unit și amestecat cu răul, nu are nicio valoare pentru el. Sărmanul are o geantă prețioasă cu monede de aramă pe care le-a strâns de multă vreme cu efort și efort. Însă atunci când bogatul aduce pe neașteptate o mulțime de monede de argint în sânul său, acesta din urmă va lepăda punga cu dispreț ca fiind o povară care nu reprezintă decât o povară. Dreptul și îndelung răbdător Iov, după ce a îndurat ispite mânioase, era vrednic să-L vadă pe Dumnezeu. Apoi, într-o rugăciune inspirată, i-a spus lui Dumnezeu: „Am auzit de Tine cu urechile mele, iar acum ochii mei Te văd”. Ce fel de roadă a crescut în sufletul unui om neprihănit după ce l-a văzut pe Dumnezeu? „De aceea mă neg”, continuă Iov şi îşi încheie rugăciunea, „şi mă pocăiesc în ţărână şi cenuşă” (Iov 42, 5-6). Vrei să găsești liniștea? Îndeplinește poruncile Evangheliei: cu ele, smerenia sfântă se va așeza în inima ta și va deveni proprietatea ei, adică proprietățile Domnului nostru Iisus Hristos. Începutul smereniei este sărăcia duhului; mijlocul ei crește în el, care depășește orice minte și cunoaște pacea lui Hristos; sfârșitul și desăvârșirea ei este dragostea lui Hristos. Calmul nu se enervează niciodată, nu mulțumește niciodată oamenilor, nu cedează niciodată durerii, nu se teme niciodată de nimic. Poate el să se predea durerii care știa dinainte că este demn de toată suferința? Poate să se teamă de necazuri cineva care s-a condamnat la suferință dinainte, care le vede ca pe un mijloc de mântuire? Cei care plăceau lui Dumnezeu s-au îndrăgostit de cuvintele tâlharului rezonabil care a fost răstignit lângă Domnul. În suferințele lor, ei obișnuiesc să spună: Primim după faptele noastre, așa cum merităm; adu-te aminte de noi, Doamne, când vei veni în Împărăţia Ta (Lc. 33, 41-42; 27, 34). Ei întâmpină fiecare suferință cu recunoașterea că o merită (Reverendul Avva Dorothei, Lecția 2). Pacea sfântă intră în inimile lor cu cuvinte de smerenie! El oferă un pahar de mângâiere duhovnicească bolnavilor de pe strașă, sclavului din temniță, celui prigonit de oameni și celui prigonit de demoni. Mâna smereniei oferă și un pahar de mângâiere celui care este răstignit pe cruce; lumea ii poate aduce numai otet amestecat cu fiere (Mt. 27, 34). O persoană calmă nu este capabilă să adăpostească răutate și ură: nu are dușmani. Dacă unul dintre oameni îl insultă, el vede în acea persoană arma judecății drepte sau planurile lui Dumnezeu. Un om plin de pace se predă pe deplin voinței lui Dumnezeu. El nu trăiește prin propria viață, ci prin Dumnezeu. Orice încredere în sine este străină unei persoane calme și, prin urmare, el cere constant ajutorul lui Dumnezeu, locuiește constant în rugăciune. O creangă rodnică se înclină până la pământ sub greutatea multitudinii sale de fructe. Ramura fără rod, în schimb, crește în sus, înmulțindu-și lăstarii fără rod. Un suflet bogat în virtuți evanghelice se scufundă din ce în ce mai adânc în smerenie, iar în adâncul acelei mări găsește mărgăritare de mare valoare - daruri ale Duhului. Mândria este un semn sigur al deșertăciunii omului, al înrobirii patimilor, un semn al unui suflet în care învățătura lui Hristos nu și-a găsit acces. Nu judeca un om după înfățișarea lui exterioară; nu tragi concluzia că este mândru sau calm. „Nu judeca după aparență”; „După roadele lor îi veţi cunoaşte” (Ioan 7:24; Mt. 7:16). Domnul a poruncit ca oamenii să fie cunoscuți după ceea ce fac, după stăpânirea lor, după consecințele care rezultă din ceea ce fac. „Îți cunosc mândria și răutatea inimii tale” (1Rege. 17, 21), i-a spus vecinul lui David; dar Dumnezeu a mărturisit despre David: „Am pus pe David robul meu, l-am uns cu untdelemnul meu sfânt” (Ps. 89, 21). Omul nu privește așa cum arată Dumnezeu: pentru că omul se uită la față, dar Dumnezeu se uită la inimă (1Car. 16, 7). Judecătorii orbi îi consideră adesea smeriți pe ipocrit și pe cei smeriți pe plac: el este abisul deșertăciunii. Dimpotrivă, acei oameni ignoranți care judecă îl consideră mândru pe cel care nu caută laudele și răsplățile oamenilor și care, prin urmare, nu se trântește înaintea oamenilor, în timp ce este un adevărat slujitor al lui Dumnezeu; a simțit slava lui Dumnezeu, care se descoperă numai celor smeriți, a simțit duhoarea slavei omenești și și-a întors de la ea atât ochii, cât și simțul mireasmei sufletului său. — Ce înseamnă să crezi? – l-au întrebat pe un mare placut lui Dumnezeu. El a răspuns și a spus: „A crede înseamnă a locui în smerenie și har” (Alphabetski paterik. Despre Avva Pimen cel Mare). Calmul se încrede în Dumnezeu, nu își pune nădejdea în sine sau în oameni, și de aceea este simplă, directă, neclintită, măreț în stăpânire. Fiii orbiți ai lumii o numesc mândrie. Calmul nu pune preț pe comorile pământești, nu demnește putregaiul și dezolarea nici atenția, nici vederea. Răceala sfântă față de stricăciune și pustiire este numită mândrie de către fiii stricăciunii, slujitorii pustiirii. Privește, mare om al pământului, cât deșertăciunea, lingușirea, răutatea se strecoară înaintea ta! De îndată ce își ating scopul, te vor bate joc de tine și te vor trăda cu prima ocazie. Niciodată să nu vărsați mila voastră asupra unei persoane deșarte: pentru că o astfel de persoană, pe cât de jos este în fața celor ce sunt mai presus de el, este atât de mândru, insolent, inuman față de cei mai jos decât el însuși (Scara, Scrisoarea 22, cap. 22). Veți cunoaște un om deșertător prin capacitatea lui specială de a linguși, a îndaga, a minți, a fi pregătit pentru tot ce este josnic și josnic. Pilat a fost jignit de tăcerea lui Hristos, care i se părea mândră. "Nu-mi răspunzi? Nu știi că am puterea să te răstignesc și am puterea să te las să pleci?" (Ioan 19:10). Domnul și-a explicat tăcerea dezvăluind voia lui Dumnezeu, despre care Pilat era un instrument orb, deși credea că acțiunile lui sunt independente. Din cauza propriei sale mândrii, Pilat nu a putut să înțeleagă că în fața lui stă toată smerenia desăvârșită – Dumnezeu întrupat. Un suflet înalt, un suflet plin de speranță cerească, dispreț pentru bunurile putrede ale acestei lumi, nu este capabil să placă și să se închine măcar pe oameni. Numiți greșit un astfel de suflet mândru, pentru că nu satisface cerințele pasiunilor voastre. Aman, respectă mândria binecuvântată, plăcută lui Dumnezeu a lui Mardoheu! Faptul că există mândrie în ochii tăi este de fapt smerenie sfântă (Cartea Esterei, cap. 4-7). Haman, un macedonean, a fost favoritul și primul nobil al lui Artaxerxe, împăratul persan. Mardoheu, evreu, a fost unul dintre slujitorii regelui, dar, fiind profund impregnat de evlavie, nu și-a permis să placă oamenilor, așa că nu s-a înghesuit în fața celui care doar stăpânește temporar. O astfel de purtare a lui Mardoheu a stârnit mânia lui Haman și a pregătit o spânzurătoare înaltă pentru a-i executa pe omul pe care-l ura, care s-a remarcat din tributul general. Dar, din cauza naturii volubile a circumstanțelor pământești, circumstanțele s-au schimbat, iar Haman a fost spânzurat de spânzurătoarea pe care o pregătise cândva pentru Mardoheu. Calmul este o învățătură evanghelică, o virtute evanghelică, puterea tainică a lui Hristos. Dumnezeu s-a arătat oamenilor îmbrăcându-se cu smerenie, iar cine dintre popor se îmbracă cu smerenie devine asemenea lui Dumnezeu (Sf. Isaac al Siriei, Scrisoarea 33). „Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să-Mi urmeze” (Mt. 16, 24), declară sfânta Smerenie. Altfel nu se poate să fii ucenic și urmaș al Celui care s-a liniștit la moarte, la moarte pe cruce. S-a aşezat la dreapta Tatălui; El este noul Adam, Progenitorul sfântului trib al celor aleși. Credinţa în El se înscrie printre cei aleşi; alegerea este primită cu smerenie sfântă și pecetluită cu dragoste sfântă. Amin. Ce poate fi mai frumos și mai dulce decât dragostea pentru aproapele tău? A iubi înseamnă a avea fericire; a ura înseamnă a locui în chinuri. Toată legea și profeții se sprijină pe dragostea față de Dumnezeu și față de aproapele (Mt. 22, 40). Dragostea față de aproapele este calea care duce la iubirea față de Dumnezeu: pentru că Hristos a vrut să se îmbrace în mod tainic în fiecare dintre aproapele nostru, iar în Hristos este Dumnezeu (1 In.). Nu te gândi, frate iubit, că porunca de a iubi aproapele este atât de aproape de inima noastră căzută: porunca este spirituală, iar inima noastră a fost dominată de carne și sânge; porunca este nouă, dar inima noastră este veche. Dragostea noastră naturală a fost rănită de cădere; ar trebui să fie mortificată - așa poruncește Hristos - și din Evanghelie, dragostea pentru aproapele, iubirea în Hristos, este atrasă spre lume. Omul nou trebuie să aibă toate calitățile noi; nicio proprietate veche nu i se potriveste. Nu există valoare în fața Evangheliei, dragostea pentru sânge și sentimentele cărnii. Și ce valoare poate avea, dacă, când sângele unui om arde, jură că își va da viața pentru Domnul, iar după câteva ore, când sângele se răcește, jură că nu-L cunoaște (Mt. 16, 33, 35, 74)? Evanghelia respinge iubirea care depinde de agitarea sângelui, de sentimentele inimii trupeşti. Se spune: „Să nu credeți că am venit să aduc pacea pe pământ; n-am venit să aduc pacea, ci o sabie. Căci am venit să despart un bărbat de tatăl său și o fiică de mama ei și o noră de soacra ei. Și vrăjmașii omului vor deveni casa lui” (Mt. 10, 34-36). Căderea a supus inima stăpânirii sângelui și, prin sânge, stăpânirii celui care ține lumea în puterea sa. Evanghelia eliberează inima de acea robie, de acea violență și o aduce la călăuzirea Duhului Sfânt. Duhul Sfânt învață dragostea sfântă pentru aproapele. Iubirea aprinsă și susținută de Duhul Sfânt este foc. Cu acel foc se stinge focul iubirii firești, trupești, vătămată de căderea păcătoasă (Scara, Scrisoarea 15, cap. 3). „Cel care spune că este posibil să posede și pe una și pe cealaltă iubire se măgulește pe sine”, spunea Sfântul Jovan Lestvičnik (Scrisoarea 3, cap. 16). În ce depravare este firea noastră! Cel care prin fire este capabil să-și iubească aproapele cu căldură este obligat să se forțeze să facă ceva neobișnuit - să-l iubească așa cum poruncește Evanghelia. Dragostea naturală arzătoare se transformă cu ușurință în urâciune, în ură ireconciliabilă (2 Sam. 13:15). Dragostea naturală a vorbit și cu un pumnal. În ce răni purulente se află iubirea noastră naturală! Cât de grea este rana prejudecății asupra ei! O inimă condusă de părtinire este capabilă de orice nedreptate, orice nelegiuire, doar pentru a-și satisface dragostea bolnavă. „Măsurile false sunt urâte Domnului, dar măsura adevărată Îi este plăcută” (Proverbe 11:1). Dragostea naturală îi dă celui pe care-l iubește numai pământesc; nici nu se gândește la rai. Se războiește împotriva Cerului și a Duhului Sfânt; căci Duhul cere răstignirea cărnii. Se războiește împotriva Cerului și a Duhului Sfânt; pentru că este guvernat de un spirit viclean, un spirit impur și sortit distrugerii. Să ne apropiem de Evanghelie, frate iubit, să ne privim în acea oglindă! Reflectând în el, vom arunca hainele vechi, în care ne-a îmbrăcat căderea, ne vom împodobi cu haine noi, pe care ni le-a descoperit Domnul. Acea haină nouă este Hristos. „Voi care ați fost botezați în Hristos, îmbrăcați-vă cu Hristos” (Gal. 11:27). Hainele noi sunt Duhul Sfânt. Vei fi îmbrăcat cu putere de sus (Luca 24:49), a spus Domnul despre acele haine. Creștinii sunt îmbrăcați în atributele lui Hristos prin acțiunea Duhului Sfânt. Este posibil ca un creștin să dobândească astfel de îmbrăcăminte. „Îmbrăcaţi-vă cu Domnul Isus Hristos şi nu prefaceţi grija pentru trup în poftă” (Rom. 13, 14), spune Apostolul. În primul rând, călăuziți de Evanghelie, tăiați vrăjmășia, amintirea proastă, mânia, judecata și tot ce se opune direct iubirii. Evanghelia ne poruncește să ne rugăm pentru vrăjmașii noștri, să binecuvântăm pe cei care ne blestemă, să facem bine celor ce ne urăsc, să iertăm aproapelui pentru tot ce au făcut împotriva noastră. Asigurați-vă, voi care vreți să-L imitați pe Hristos, că împliniți cu adevărat toate aceste porunci. Nu este suficient doar să citești cu plăcere poruncile Evangheliei și să te minunezi de înalta moralitate conținută în ele. Din păcate, mulți sunt mulțumiți doar de asta. Când începeți să împliniți poruncile Evangheliei, conducătorii inimii voastre se vor opune cu înverșunare acestei împliniri. Aceștia sunt conducătorii: propria voastră stare corporală, în care sunteți supus trupului și sângelui, și duhurile căzute, care conduc starea trupească a omului. Înțelepciunea trupească, dreptatea lui și dreptatea spiritelor căzute vă vor cere să nu vă pierdeți onoarea și alte bunuri perisabile, pentru a le proteja. Dar tu îndurați cu curaj lupta nevăzută, fiind călăuzit de Evanghelie, fiind călăuzit de Însuși Domnul. Jertfește totul pentru împlinirea poruncilor Evangheliilor. Fără un astfel de sacrificiu, nu le vei putea îndeplini. Domnul le-a spus ucenicilor Săi. „Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine” (Mt. 16, 24). Când Domnul este cu tine, nădăjduiește biruința: Domnul nu poate decât să fie biruitor. Cere-i Domnului biruință pentru tine, cere-o cu rugăciune și plâns constant. Și un efect neașteptat al harului va veni în inima ta: vei simți dintr-o dată dulcea intoxicare a iubirii spirituale pentru dușmanii tăi. Și mai ai o luptă înainte! Încă trebuie să fii bărbătesc! Privește obiectele iubirii tale: îți plac foarte mult? Este inima ta foarte atașată de ei? Renunță la ele! O astfel de lepădare ți-o cere Domnul, dătătorul de lege al iubirii, nu pentru a te lipsi de iubire și de cei pe care îi iubești, ci pentru ca tu, respingând iubirea trupească, pângărită de amestecul păcatului, să fii capabil să primești iubire duhovnicească, curată, sfântă, care este fericirea supremă. Este mai sigur pentru ei să fie ai lui Dumnezeu. Dumnezeu este etern, omniprezent, omnipotent, nemăsurat de bun. Pentru cel care este al Lui, El este cel mai sigur, cel mai binevoitor Ajutor și Patron. Dumnezeu îi dă omului ceea ce este al Său: iar oamenii devin ai Săi, temporar în trup, pentru totdeauna în duh, când Dumnezeu îi place să dea acel dar omului. Dragostea adevărată pentru aproapele se bazează pe credința în Dumnezeu: este în Dumnezeu. „Pentru ca toți să fie una”, a spus Mântuitorul lumii către Tatăl Său, „precum Tu, Tată, care ești în Mine și Eu în Tine, să fie și ei una în Noi” (Ioan 17:21). A liniști și a-i plăcea lui Dumnezeu ucide iubirea trupească. Și asta înseamnă: trăiește cu stima de sine și neîncredere. Celor pe care îi iubești, fă tot ce le este benefic și tot ce-ți permite legea; dar întotdeauna le încredințează lui Dumnezeu, iar iubirea oarbă, trupească, irațională se va transforma treptat în iubire spirituală, rațională, sfântă. Dar dacă iubirea ta este părtinitoare împotriva legii, respinge-o ca pe o urâciune. Când inima ta nu este liberă, este un semn de parțialitate. Când inima ta este înrobită, este un semn de pasiune fără minte și păcătoasă. Iubirea sfântă este curată, liberă, totul în Dumnezeu. Este acțiunea Duhului Sfânt, care acționează în inimă după măsura purificării ei. Respingând vrăjmășia, renunțând la parțialitate, renunțând la iubirea trupească, dobândește iubire spirituală; „feriți-vă de rău și faceți binele” (Ps. 34, 14). Oferă respect aproapelui ca pe o imagine a lui Dumnezeu – respect în sufletul tău, invizibil pentru alții, vizibil doar pentru conștiința ta. Lasă-ți activitatea într-un mod misterios în concordanță cu atitudinea ta mentală. Arată respect față de aproapele tău, indiferent de vârstă, sex, profesie și, treptat, iubirea sfântă va începe să crească în inima ta. Cauza acestei iubiri sfinte nu este carnea și sângele, nici atragerea sentimentelor, ci Dumnezeu. Cei care sunt lipsiți de slava creștină nu sunt lipsiți de o altă slavă, dobândită la creație: ei sunt chipul lui Dumnezeu. Iar dacă chipul lui Dumnezeu este aruncat în groaznicul foc al iadului, sunt obligat să-l respect și acolo. Manifestarea iubirii spirituale pentru aproapele este un semn de reînnoire a sufletului de către Duhul Sfânt. „Știm că am trecut de la moarte la viață, pentru că ne iubim pe frații noștri”, spune din nou Sfântul Ioan Teologul, „pentru că cine nu iubește pe fratele său rămâne în moarte” (1 Ioan 3, 14). Perfecțiunea creștinismului este în dragostea perfectă pentru aproapele. Dragostea desăvârșită față de aproapele constă în iubirea desăvârșită față de Dumnezeu, pentru care nu există desăvârșire, pentru care nu are rost să crești. Creșterea în dragoste pentru Dumnezeu este infinit: pentru că iubirea este un Dumnezeu infinit (1 Ioan 4:16). Dragostea pentru aproapele este temelia în edificiul iubirii. Frate iubit! Du-te să descoperi în tine o iubire spirituală pentru aproapele tău; intrând în ea, vei intra în iubirea lui Dumnezeu, prin poarta învierii, prin ușile Împărăției Cerurilor. Amin. Iubește-L pe Dumnezeu așa cum ne-a poruncit El să-L iubim, nu așa cum fantezii auto-amăgiți cred că Îl iubesc. Nu-ți inventa delicii, nu-ți stârni nervii, nu te aprinde cu flacăra artificiului, flacăra sângelui tău. O jertfă acceptabilă lui Dumnezeu este smerenia inimii, regretarea spiritului. Dumnezeu se îndepărtează cu mânie de la o jertfă care se oferă cu încredere în sine, cu o părere mândră despre sine, chiar dacă a fost o ardere de tot. Mândria stârnește nervii, inflamează sângele, trezește o tendință spre fantezie, reînvie pe cei căzuți; smerenia, pe de altă parte, calmează nervii, îmblânzește fierberea sângelui, distruge fanteziile, mortifică pe cei căzuți și reînvie viața în Hristos Isus. „Ascultarea înaintea Domnului este mai bună decât o jertfă, iar supunerea este mai bună decât grăsimea unui berbec”, i-a spus profetul împăratului lui Israel care a îndrăznit să-i aducă lui Dumnezeu o jertfă de vinovăție (1Kar.15:22): dacă vrei să-i oferi lui Dumnezeu o jertfă de dragoste, nu o face de bunăvoie, după dorința ta necugetă, ci cu smerenie și smerenie în acel loc, atunci când Domnul a poruncit. Locul duhovnicesc în care se poruncește doar să se aducă jertfe duhovnicești este smerenia (Alphabetni paterik. Spune a venerabilului Pimen cel Mare). Domnul i-a marcat pe cei care Îl iubesc și pe cei care nu au dragoste pentru El cu semne sigure și exacte. „Dacă Mă iubește cineva, va păzi cuvântul Meu. Cine nu Mă iubește, nu păzește cuvintele Mele” (In. 14, 23-24). Vrei să înveți dragostea lui Dumnezeu? Îndepărtează-te de fiecare faptă, de fiecare cuvânt, de gând, de simțirea că Evanghelia interzice. Cu ura ta față de păcat, atât de urâtă față de Preasfântul Dumnezeu, arată și dovedește dragostea ta pentru Dumnezeu. Păcatele în care se întâmplă să cazi din cauza slăbiciunii tale, se vindecă fără ezitare cu pocăință. Dar mai bine încercați să nu vă permiteți să comite astfel de păcate, păzindu-vă cu strictețe. Vrei să înveți dragostea lui Dumnezeu? Studiază cu atenție poruncile Domnului din Evanghelie și încearcă să le împlinești în acțiune, încearcă să transformi virtuțile Evangheliei în obiceiuri, în propriile tale caracteristici. Este caracteristic celui care iubește că îndeplinește perfect voința celui pe care îl iubește. „Eu iubesc poruncile Tale mai mult decât aurul și pietrele scumpe. De aceea țin poruncile Tale cu credincioșie, pe cele mincinoase le urăsc de fiecare dată” (Ps. 129, 127-128), spune Proorocul. Acest tip de guvernare este necesar pentru a menține credincioșia față de Dumnezeu. Fidelitatea este o condiție indispensabilă a iubirii. Fără această condiție, dragostea se rupe. Îndepărtându-ne constant de rău și împlinind virtuțile evanghelice – în care constă întreaga învățătură morală evanghelică – ajungem la iubirea lui Dumnezeu. Este și mijlocul prin care rămânem în dragoste pentru Dumnezeu: „Dacă veți păzi poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea” (Ioan 15:10), a spus Mântuitorul. Desăvârșirea iubirii constă în unirea cu Dumnezeu; progresul în dragoste este legat de confortul spiritual insondabil, încântarea și iluminarea. Dar la începutul isprăvii, ucenicul iubirii este obligat să îndure o luptă aprigă cu sine, cu firea sa adânc rănită: răul, care s-a înnăscut sinelui prin căderea păcătoasă, a devenit pentru el o lege, care se războiește și se răzvrătește împotriva Legii lui Dumnezeu, împotriva legii iubirii sfinte. Dragostea pentru Dumnezeu se bazează pe iubirea față de aproapele. Când memoria ta proastă este ștearsă, atunci ești aproape de iubire. Când inima ta este umbrită de o pace sfântă și plină de har față de întreaga umanitate, atunci ești chiar la ușa iubirii. Dar numai Duhul Sfânt deschide acele uși. Dragostea pentru Dumnezeu este un dar al lui Dumnezeu în om care s-a pregătit să primească acel dar prin puritatea inimii, minții și trupului. Măsura acelui dar este proporțională cu gradul de pregătire: pentru că Dumnezeu este și un judecător drept în mila Sa. Dragostea pentru Dumnezeu este complet spirituală: „Ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6). „Ceea ce se naște din carne este carne” (Ioan 3:9): dragostea trupească, ca și cea care se naște din carne și sânge, are proprietăți artificiale, pieritoare. Este volubil, schimbător: focul său depinde în întregime de pricepere. Să știți cu siguranță că dragostea pentru Dumnezeu este cel mai mare dar al Duhului Sfânt și numai prin curăție și smerenie o persoană se poate pregăti pentru a primi acel mare dar, care schimbă mintea, inima și trupul. Este un efort zadarnic, inutil și vătămător, atunci când căutăm să descoperim în noi înainte de vreme daruri spirituale sublime: Domnul milostiv le dă la vremea lui prin împlinirea statornică, răbdătoare, liniştită a poruncilor Evangheliilor. Amin. Mrejele celui care ține lumea în puterea lui Sub semnul sfintei cruci, vă conduc, fraților, să vă dezvăluiți o viziune duhovnicească. Lăsați Antonie, locuitorul în deșert al Egiptului, să ne îndrume în acest sens. Odată, sub influența revelației lui Dumnezeu, a văzut plasele diavolului, răspândite în toată lumea pentru a vâna oameni până la moarte. Văzând nenumăratul număr al acelor mreje, l-a întrebat pe Domnul cu lacrimi: „Doamne! Deci cine poate trece aceste mreje și să dobândească mântuirea?” (Cârja scitică, Venerabil Avva Dorotheus, Lecția a 2-a). Mă plonjez gânditor în luarea în considerare a mrejelor diavolului. Ele sunt răspândite atât în ​​afara omului, cât și în interiorul ființei sale. O rețea este aproape de alta; pe alocuri plasele sunt așezate pe mai multe rânduri; în alte locuri, sunt deschideri largi, dar prin care ajungi din nou la numeroase falduri de plase, din care scăparea pare deja imposibilă. Privind plasele alea pline de capcane, plâng amar! Și involuntar întrebarea binecuvântatului locuitor al deșertului se repetă în mine: "Doamne! Deci cine poate fi salvat din acele plase?" Plasele pentru mintea mea sunt răspândite în diverse cărți care se numesc lumină, dar care conțin învățăturile întunericului și care sunt scrise sub influența deschisă sau ascunsă a conducătorului întunecat și răuvoitor al acestei lumi; sursa lor este rațiunea vătămată de Cădere „prin înșelăciune omenească și viclenie de a rătăci” (Efeseni 4, 14), după cuvintele Apostolului, de scriitori care „se umfla în zadar cu mintea lor trupească” (Col. 2:18). Aproapele meu, în dragoste pentru care sunt obligat să caut mântuirea, devine pentru mine o plasă care mă vânează până la moarte când mintea lui este prinsă în mrejele învățăturilor și înțelepciunii false și lingușitoare. Mintea mea poartă asupra sa pecetea căderii, este acoperită cu un văl al întunericului, otrăvită cu otrava minciunii: ea însăși, sedusă de conducătorii acestei lumi, își întinde mreje. Chiar și în paradis, el s-a străduit în mod nerezonabil și imprudent să dobândească cunoștințe care erau dezastruoase și criminale pentru el. După cădere, a devenit și mai nerezonabil și neplăcut: se îmbătă cu nebunie cu paharul cunoașterii otrăvitoare și astfel, în cele din urmă, distruge în el însuși gustul și dorința pentru paharul divin al cunoașterii mântuitoare. Câte plase sunt în fața inimii mele! Văd pânze grosiere și fine; pe care ar trebui să-l numesc mai periculos și mai înfricoșător? Sunt în îndoială. Vânătorul este priceput; cine va reuși să se strecoare prin plasele grosiere va fi prins în cele subțiri. Sfârșitul vânătorii, însă, este același în ambele cazuri: ucis. Iar rețelele sunt ascunse în toate modurile posibile, foarte priceput. Căderea este îmbrăcată în tot felul de bucurii; oameni-plăcuți, ipocrizie, vanitate - în toate formele de virtute. Înșelăciunea și farmecul întunecat sunt acoperite de masca spiritualului, cerescului. Iubirea sufletească, adesea vicioasă, este mascată de exteriorul iubirii sfinte; dulceața falsă, imaginată, se prezintă ca desfătare spirituală. Conducătorul lumii încearcă prin toate mijloacele să-l mențină pe om în firea sa căzută: și fără căderi grave păcătoase, acest lucru este suficient pentru a-l face pe om străin de Dumnezeu. Căderile grele păcătoase vor fi complet, după calculele exacte ale vânătorului, înlocuite de părerea mândră despre sine a creștinului care este mulțumit de virtuțile naturii decăzute și care s-a îndreptat către autoînșelăciune, înstrăinându-se astfel de Hristos. Câtă plasă este doar pentru corp! Și ce rețea este! Cât de numai ele sunt folosite de conducătorul acestei lumi! Prin trup, cedând afecțiunilor și dorințelor sale umilitoare, ne apropiem de asemănarea (oportunitatea) vitelor fără cuvinte. O, ce prăpăstii! Ce distanță, ce cădere de la înălțimea prezenței lui Dumnezeu! Cădem în acea prăpastie adâncă, îngrozitor de departe de Dumnezeu, când ne răsfățăm în plăcerile trupești grosolane, pe care, după gravitatea lor păcătoasă, le numim căderi. Dar plăcerile carnale mai puțin grosolane nu sunt mai puțin pernicioase. De dragul lor, grija pentru suflet este abandonată, Dumnezeu, raiul, eternitatea, destinul omului sunt uitate. Conducătorul acestei lumi încearcă să ne țină în constantă neglijență și întuneric prin plăcerile trupești. Prin simțuri, acele uși care duc în suflet, prin care acesta comunică cu lumea exterioară, el introduce constant în el plăcerea senzuală și din ea păcatul și înrobirea inseparabile. La concertele celebre, muzica care exprimă și realizează cele mai diverse pasiuni răsună fulgerător; acele patimi se afișează pe trepte pământești, învolburate pe bucuriile pământești; un om în toate felurile posibile este adus să se bucure de răul care l-a ucis. În îmbătarea cu ea, el uită de binele divin care-l mântuiește și de Sângele Dumnezeului-Om prin care suntem răscumpărați. Iată schițele desenate ale plaselor pe care stăpânitorul acestei lumi le-a întins pentru a vâna creștini. Schița abia a fost pictată, dar este puțin probabil să nu fi provocat pe bună dreptate în voi, fraților, și este puțin probabil ca întrebarea să nu se ridice în sufletele voastre: „Atunci cine poate scăpa de astfel de plase?” Poza îngrozitoare, însă, nu s-a încheiat încă. Fetița mea primește noi și noi inspirații pentru pictură. Ce spune Cuvântul lui Dumnezeu? Ea anunță o profeție care se împlinește înaintea ochilor noștri, o profeție că în vremurile din urmă, din cauza înmulțirii fărădelegii, dragostea multora se va răci (Mt. 24, 12). Cuvântul adevărat al lui Dumnezeu, mai puternic decât cerul și pământul, ne vestește înmulțirea în vremurile din urmă a mrejelor diavolului și înmulțirea numărului celor ce vor pieri în acele mrejele. Asta e corect! Observ această lume și văd: mrejele diavolului s-au înmulțit, în comparație cu vremurile Bisericii primare a lui Hristos, s-au înmulțit la infinit. Cărțile care conțineau învățături false s-au înmulțit; s-au înmulțit mințile pline de învățături false, care le transmit altora; numărul adepţilor Sfântului Adevăr a scăzut la limită; respectul pentru virtuțile naturale, accesibile atât evreilor, cât și neamurilor, a crescut; a apărut o apreciere a virtuților pur păgâne, contrar naturii însăși, care le privea ca pe rele; ideile despre virtuțile creștine s-au slăbit, ca să nu mai vorbim de cât de mult a slăbit, chiar a dispărut împlinirea lor în acțiune; traiul artificial este avansat; viața spirituală dispare; își petrece tot timpul pe plăcerile și grijile corpului; nu există timp nici măcar să ne gândim la Dumnezeu. Și toate acestea se transformă într-o obligație, într-o lege. Înmulțirea nelegiuirii va răci dragostea multora și a celor care ar rămâne în dragoste pentru Dumnezeu dacă răul nu ar avea un caracter atât de universal, dacă mrejele diavolului nu s-ar înmulți într-o măsură atât de nenumărată. S-a întărit întristarea Fericitului Antonie. Tristețea creștinului de astăzi este cu atât mai întemeiată când vede mrejele diavolului; s-a întemeiat întrebarea, însoţită de un bocet: "Doamne! Cine dintre oameni poate trece peste aceste mreje şi poate fi mântuit?" La întrebarea venerabilului pustnic, Domnul a răspuns: „O minte liniştită va trece mrejele acelea şi nici măcar nu pot să-l atingă”. Un răspuns divin! Cum îndepărtează toate îndoielile din inimă și arată în câteva cuvinte o cale sigură de biruință asupra adversarului nostru, un mod de a rupe și distruge capcanele sale dens împletite, pe care le-a înființat datorită experienței sale îndelungate și multe rele. Să ne păzim mintea cu smerenie, nepermițându-i să urmărească în mod nerezonabil, în grabă dobândirea cunoștințelor, oricât de mult ne atrage curiozitatea noutatea și importanța numelor lor. Să-l salvăm de ispita învățăturilor false, ascunse sub numele și masca învățăturilor creștine. Să-l liniștim la ascultarea de Biserică, pedepsind orice gând care se ridică împotriva rațiunii lui Hristos (2 Cor. 10, 5), rațiunii Bisericii. La început, calea îngustă a ascultării de Biserică este dificilă pentru minte; dar scoate la iveală într-un câmp larg libertatea rațiunii spirituale, în fața căreia dispar toate presupusele ilogicități pe care rațiunea fizică și psihică le găsește în supunerea precisă față de Biserică. Să nu-i lăsăm să citească despre alte lucruri duhovnicești decât cărți scrise de scriitori din Biserica adevărată, despre care Biserica însăși le-a mărturisit ca fiind organele Duhului Sfânt. Cel care citește pe nesimțite pe sfinții scriitori devine părtaș la Duhul Sfânt Care locuiește în ei și vorbește prin ei; cititorul de scriitori eretici, chiar dacă erau mai eretici şi erau cinstiţi cu numele de sfinţi, devin părtaşi la duhul viclean al frumosului (Sf. Petar Damaskin. Binevoinţă. Despre raționament): din cauza neascultării față de Biserică, care este mândrie, el cade în capcanele conducătorilor acestei lumi. Cum să te descurci cu inima? - să altoim pe acel măslin sălbatic o ramură dintr-un măslin roditor, să altoim pe el însușirile lui Hristos, să-l învățăm smerenia Evangheliei, să-l obligăm să accepte voința Evangheliei. Văzând dezacordul lui cu Evanghelia, contradicția constantă, neascultarea față de Evanghelie, să vedem în acea opoziție, ca într-o oglindă, căderea noastră. Văzând căderea noastră, să plângem pentru ea înaintea Domnului, Creatorul și Răscumpărătorul nostru, să ne plângem cu întristare mântuitoare; să locuim în acea întristare până ne vedem mântuirea. „Dumnezeu nu va respinge o inimă smerită și smerită” (Ps. 51, 19) dând-o vrăjmașului pentru a deveni prinsa lui. Dumnezeu este Creatorul și Episcopul nostru: El este capabil să ne refacă inima. O inimă care strigă neclintit către El cu lacrimi și rugăciuni se va transforma dintr-o inimă păcătoasă într-una iubitoare de Dumnezeu și sfântă. Să avem grijă de simțurile noastre fizice, să nu lăsăm păcatul să intre în temnița sufletului nostru prin ele. Să ne înfrânăm ochiul curios și urechea curioasă; să punem frâu strâns pe un mădular mic al corpului nostru, dar care ne provoacă tremurături mari – pe limbă; să potolim eforturile involuntare ale trupului cu abstinența, vigilenta, osteneala, amintirea frecventă a morții, rugăciunea atentă și constantă. O, cât de trecătoare sunt plăcerile cărnii! Ce duhoare se termină! Pe de altă parte, un trup înconjurat de înfrânare și ocrotire a simțurilor, spălat cu lacrimi de pocăință, sfințit prin rugăciuni dese, în mod tainic în biserica Duhului Sfânt, Care zădărnicește toate atacurile dușmanului asupra omului. „O minte calmă va trece peste toate mrejele diavolului și nici măcar nu o pot atinge”. Amin. Va veni acel timp groaznic, acel ceas groaznic va veni când toate păcatele mele se vor arăta în toată goliciunea lor înaintea lui Dumnezeu – Judecătorului, înaintea Îngerilor Săi, înaintea întregii omeniri. Sunt plin de groază, prevestind starea sufletului meu în acea oră orabilă. Sub impresia unei presimțiri vie și puternice, cu un îndemn tremurător de a mă cufunda în auto-reflecție, un îndemn de a verifica în cartea conștiinței mele păcatele pe care le-am săvârșit acolo, săvârșite prin faptă, cuvânt, gând. Cărțile care nu au mai fost citite de multă vreme, care au stat de mult în dulapuri, se fac praf, mâncate de molii. Cine ridică o astfel de carte va întâmpina mari dificultăți în timp ce o citește. Așa este conștiința mea. De vreme ce nu a fost examinat de mult, l-am deschis cu mare dificultate. Și de când am făcut asta, nu găsesc în ea satisfacția așteptată. Doar păcatele majore pot fi văzute destul de clar în ea; literele mici, dintre care există un număr mare, au dispărut aproape complet, iar acum nu se poate desluși ce semnificau. Doamne, numai Dumnezeu poate reda culoarea literelor decolorate și poate curăța o persoană de o conștiință rea (Evrei 10:22). Numai Dumnezeu îi poate da omului viziunea păcatelor sale și viziunea păcatului său - căderea lui, în care se află rădăcina, sămânța, germenul, totalitatea tuturor păcatelor umane. Chemând milostivirea și puterea lui Dumnezeu, chemându-i în ajutor cu cea mai fierbinte rugăciune, combinată cu postul rezonabil, cu plânsul și tânguirea inimii, deschid din nou cartea conștiinței, privesc din nou la cantitatea și calitatea păcatelor mele; Vreau să văd care sunt roadele păcatelor pe care le-am comis? Văd: „Nelegiuirile mele au ieșit din vârful capului meu, m-au îngreunat ca o povară grea, sunt mai multe decât perii de pe capul meu” (Ps. 39, 5; 40, 12). Care este consecința acestei păcătoșeni? „Nelegiuirile mele m-au atins, ca să nu pot privi; inima mea m-a părăsit” (Ps. 40, 12). Consecința unei vieți păcătoase este orbirea minții, resentimentele, nesimțirea inimii. Mintea unui păcătos împietrit nu vede nici binele, nici răul; inima lui își pierde capacitatea de a simți spirituale. Dacă, după ce a abandonat o viață păcătoasă, o astfel de persoană se îndreaptă către calea faptelor virtuoase, inima lui, de parcă ar aparține altcuiva, nu va simpatiza cu efortul său către Dumnezeu. Când multitudinea păcatelor sale i se dezvăluie ascetului prin efectul harului lui Dumnezeu, atunci îi este imposibil să nu ajungă la o stare de îndoială extremă, să se cufunde în cea mai profundă tristețe. „Inima îmi bate tare, puterea m-a părăsit, iar vederea ochilor mi-a dispărut, căci sunt plin de foc înăuntru”, adică activitatea mea este plină de poticnire din cauza obiceiului păcatului, care mă trage cu violență în păcate noi; „Rănile mele s-au supurat și s-au supurat din cauza nebuniei mele”, adică patimile păcătoase au îmbătrânit odată cu mine și m-au rănit ca urmare a vieții mele nepăsătoare; „și nu există loc sănătos în trupul meu”, ceea ce înseamnă: nu există vindecare numai prin propriile mele eforturi pentru întreaga mea ființă, care este învinsă și molipsită de păcat (Ps. 38, 10; Ps. 7:5, 7). Fiind conștient de păcatele mele, pocăindu-mă pentru ele, mărturisindu-le, regretându-le, las toată mulțimea lor în marea deschisă a milei lui Dumnezeu. Și pentru a mă proteja de păcat în viitor, voi privi, scufundându-mă în mine în singurătate, cum păcatul lucrează împotriva mea, cum se apropie de mine, ce îmi spune. Se apropie de mine ca un hoț; chipul lui este ascuns; cuvintele lui sunt mai blânde decât uleiul (Ps. 55, 21); el îmi spune o minciună, oferă nelegiuire. Otrava e in gura lui; limba lui este o înțepătură de moarte. „Bucură-te!”, îmi șoptește el liniștit și măgulitor. "De ce ar trebui să ți se interzică să te bucuri? Bucură-te! Ce păcat există?" - și îmi oferă mie, un criminal, să încălc poruncile Preasfântului Domnului. Nu trebuie acordată atenție cuvintelor lui; Știu că este un hoț și un criminal. Dar o slăbiciune de neconceput, o slăbiciune a voinței, mă învinge. Sunt atent la cuvintele păcatului, mă uit la rodul interzis. Conștiința mea mă avertizează în zadar că a gusta acel fruct înseamnă și a gusta moartea. Dacă nu există niciun fruct interzis în fața ochilor mei, el apare brusc în imaginația mea, viu, parcă pictat de mâna descântecului. Sentimentele inimii sunt atrase de o imagine seducătoare, ca o curvă. Exteriorul său este încântător; din ea totul emană seducătorul; este învelită în haine scumpe, luxoase; efectul său mortal este ascuns cu grijă. Păcatul cere un sacrificiu din inimă, atunci când acel sacrificiu nu poate fi oferit de corp, din cauza absenței obiectului însuși. Păcatul lucrează în mine cu un gând păcătos, un sentiment păcătos, un sentiment al inimii și un sentiment al trupului; funcționează prin simțurile corporale, funcționează prin imaginație. La ce concluzie mă duce acest gen de a mă privi pe mine? La concluzia că în mine, în toată ființa mea, trăiește o vătămare păcătoasă, care simpatizează cu păcatul care mă atacă din afară și îl susține. Sunt ca un sclav înlănțuit cu lanțuri grele: oricine are voie să facă așa prinde acel sclav și îl târăște unde vrea, pentru că sclavul, fiind înlănțuit, nu poate rezista. Odată, păcatul a pătruns până în cerul cel mai înalt. Acolo le-a oferit strămoșilor mei să guste din fructul interzis. Acolo le-a scanat; acolo i-a executat pe cei care erau răpiți de moartea veșnică. Și mie, urmașul lor, el repetă constant aceeași ofertă; iar eu, descendentul lor, încerc în mod constant să trec și să mă omoare. Imediat după păcătuire, Adam și Eva au fost alungați din paradis și aruncați în țara durerii (Byt. 3, 23-24); M-am născut în țara aceea de plâns și necaz! Dar asta nu mă scuză; Paradisul a fost adus aici de Mântuitorul și sădit în inima mea. Prin păcat, am alungat paradisul din inima mea. Acum există un amestec de bine și rău, există o luptă furioasă între bine și rău, există o ciocnire de nenumărate patimi, există chin, o pregustare a chinului etern al iadului. Văd în mine dovada că sunt fiul lui Adam: îi păzesc înclinația spre rău, sunt de acord cu propunerile seductorului, deși știu sigur că mi se oferă înșelăciune și că mi se pregătește crima. Degeaba le-aș învinovăți pe strămoșii mei pentru păcatul pe care mi l-au transmis: Răscumpărătorul m-a eliberat din robia păcatului, iar acum nu cad în păcate cu forța, ci de bunăvoie. Strămoșii noștri din paradis au călcat odată o poruncă a lui Dumnezeu, iar eu, fiind în poala Bisericii lui Hristos, încalc constant toate poruncile divine ale lui Hristos, Dumnezeul meu și Mântuitorul meu. S-a întâmplat ca sufletul meu să se învârte de furie și de memorie proastă. În imaginația mea, sabia atârnă peste capul inamicului și inima este îmbătată de o răzbunare mulțumită, a cărei imagine a fost creată în imaginație. Sau îmi imaginez mormane de aur împrăștiate peste tot! Imediat după aceea, apar imagini cu palate magnifice, grădini, toate obiectele de lux, voluptate și mândrie care sunt dobândite cu aur și de dragul cărora omul păcătos se înclină în fața acelui idol - mijlocul de a realiza toate dorințele perisabile. Sau sunt măgulit de onoruri și putere! Mă trezesc și merg după fantezii despre guvernarea oamenilor și țărilor, despre a le oferi bunuri perisabile și glorie perisabilă pentru mine. Sau, îmi imaginez că, parcă sub ochii mei, văd mese cu comestibile care sunt afumate și miros atât de minunat! Ridicol și în același timp trist, mă bucur de farmecele care mi se arată. Fie mă văd dintr-o dată drept o persoană dreaptă, fie, mai precis, inima mea este plină de ipocrizie, insistă să-și însuşească dreptatea, se măgulește, îi pasă de laudele oamenilor, cum să-i atragă la sine! Pasiunile, concurând între ele, luptă pentru mine, smulgându-mă constant unul de celălalt, învârtindu-mă, tulburându-mă. Și nu văd starea mea rău! În mintea mea este o perdea opac de întuneric; pe inima mea este o piatră grea de nesimțire. Va veni mintea mea în fire, va dori să fie îndreptată spre bine? Inima mea, obișnuită cu plăcerile păcătoase, i se opune, trupul meu, care a dobândit pofta animală, i se opune. Mi-am pierdut chiar ideea că trupul meu, de când a fost creat pentru eternitate, este capabil de dorințele și mișcările divinului, că aspirațiile sale animale au fost introduse în trup prin căderea păcătoasă. Diferitele părți ale ființei mele - mintea, inima și trupul - sunt tăiate, dezbinate, acționând discordant, opunându-se; în acordul actual, anti-Dumnezeu, acţionează numai atunci când slujesc păcatului. Cam asta este starea mea! Este moartea sufletului în timpul vieții trupului. Dar sunt multumit de starea mea! Sunt mulțumit – nu din cauza smereniei, ci din cauza orbirii mele, din cauza resentimentelor mele. Sufletul nu-și simte amorțeala, așa cum nu o simte trupul, despărțit de suflet de moarte. Daca mi-as simti amorteala, as locui in continua pocainta! Dacă mi-aș putea simți amorțeala, mi-ar păsa de înviere! Sunt cu totul absorbit de grijile acestei lumi, sunt puțin preocupat de suferința sufletului meu. Condamn cu strictețe până și cele mai mici păcate ale vecinilor mei; și eu însumi sunt plin de păcat, sunt orbit de el, transformat într-un stâlp împietrit ca soția lui Lot, nu sunt capabil de nicio înălțare spirituală. Pocăința nu am moștenit, pentru că încă nu-mi văd păcatul. Nu-mi văd păcatul pentru că încă slujesc păcatului. Cel care se bucură de păcat, cel care se lasă să-l guste, chiar dacă numai cu gânduri și milă de inimă, nu-și poate vedea păcatul. Numai cel care a renunțat cu hotărâre la orice prietenie cu păcatul își poate vedea păcatul, care păzește cu voioșie porțile căminului său cu sabia scoasă a cuvântului lui Dumnezeu, care cu acea sabie respinge și taie orice păcat, sub orice formă se apropie. Oricine înfăptuiește o faptă mare – instaurează vrăjmășie față de păcat, îndepărtându-și cu forța mintea, inima și trupul din el, Dumnezeu îi va da un mare dar – văzându-și păcatul. Binecuvântat este sufletul care a văzut păcatul cuibărându-se în el! Binecuvântat este sufletul care a văzut în sine căderea strămoșilor, bătrânețea lui Adam! O astfel de viziune a păcatului cuiva este o viziune spirituală, viziunea unei minți vindecate de orbire prin harul lui Dumnezeu. Sfânta Biserică a Răsăritului învață că, cu post și îngenuncheare, cineva se roagă lui Dumnezeu pentru viziunea păcatului. Binecuvântat este sufletul care este în mod constant predat în Legea lui Dumnezeu! În el, ea poate vedea imaginea și frumusețea Omului Nou și prin ele își poate vedea și corecta deficiențele. Binecuvântat este sufletul care a cumpărat câmpul pocăinței, mortificându-se în fața eforturilor păcătoase! În acel domeniu, el va găsi comoara neprețuită a mântuirii. Dacă ai dobândit câmpul pocăinței, plânge ca un copil înaintea lui Dumnezeu. Nu te ruga, dacă poți, nu te ruga lui Dumnezeu; respingându-te pe tine însuți, predă-te voinței Sale. Înțelegeți, simțiți că sunteți o creație, iar Dumnezeu este Creatorul. Agățați-vă de voința Creatorului fără să vă gândiți, oferiți-I doar un strigăt de copil, oferiți-i o inimă plină de tăcere, gata să urmeze voința Lui și să poarte pecetea voinței Sale. Dacă, din cauza lipsei tale de experiență, nu ești în stare să te scufunzi în tăcerea rugăciunii și să plângi înaintea lui Dumnezeu, rostește o rugăciune umilă înaintea Lui, o rugăciune pentru iertarea păcatelor și vindecarea patimilor păcatului, acele afecțiuni morale groaznice care apar din păcatele voite care se repetă îndelung. Binecuvântat este sufletul care și-a dat seama că este complet nevrednic de Dumnezeu, care s-a condamnat pe sine drept omnivor și păcătos! Ea este pe calea mântuirii; nu există în ea încântare de sine. Dimpotrivă, cel care se consideră gata să primească harul, care se consideră vrednic de Dumnezeu, care așteaptă și se roagă pentru tainica Sa venire, spunând că este gata să primească, să audă și să-L vadă pe Domnul, se înșală pe sine și se lingușește; a ajuns la stânca înaltă a mândriei, din care cade în abisul întunecat al pierzării (Sf. Isaac Sirul, Scrisoarea 55). Acolo sunt zdrobiți toți cei care s-au mândri de Dumnezeu, toți cei care îndrăznesc să se considere cu neruşinare vrednici de Dumnezeu, iar din acea îngâmfare și amăgire de sine spun lui Dumnezeu: Vorbește, Doamne, robul Tău aude! Profetul Samuel, când era încă copil, a auzit pe Domnul chemându-l; nefiind demn de a discuta cu Domnul, s-a dus la învăţătorul său prea bătrân, cerându-i lecţii despre cum să se guverneze. Și a doua oară, Samuel a auzit aceeași voce strigându-l și din nou s-a dus la profesor. Iar învăţătorul a înţeles că glasul care îl chema este glasul lui Dumnezeu şi i-a poruncit copilului, când a auzit din nou o chemare asemănătoare, să răspundă: „Vorbeşte, Doamne, robul Tău ascultă!”. (1 Regi 3, 1-9). Același lucru îndrăznește să-l spună și un fantezator voluptuos și arogant, pe care nimeni nu-l strigă, ci se îmbătă cu o părere deșartă, și inventează în sine voci și mângâieri, iar cu ele își măgulește inima trufașă, cu ele se înșală pe sine și pe credincioșii săi adepți. În lucrarea deja menționată a scriitorului occidental (Tom Kempijski), cartea a treia, capitolul doi (Moscova, 1834), inflamația, conștiința de sine și încântarea de sine sunt descrise atât de impresionant și viu, încât credem că nu ar fi deplasat să prezinți textul însuși în atenția cititorilor: „Vorbește, Doamne, voi auzi slujitorul Tău, mă voi înțelege pe slujitorul Tău. Descoperirile tale, poporul lui Israel să-i spună odată lui Moise: Să nu ne vorbească Dumnezeu, dimpotrivă, Te rog, ca proorocul Samuel, să nu-mi vorbească, Doamne, Moise, care este lumina tuturor proorocilor. Numai Tu, fără ei, îmi poți pătrunde sufletul cu adevărul Tău; și fără Tine nu ar putea face nimic. Ei pot rosti cuvinte, dar nu le pot da spirit. Vorbirea lor este frumoasă; dar dacă taci, nu va încălzi inima. Se descompun; dar Tu dezvălui sensul. Ei explică secretul; dar Tu rupi sigiliul care o ascunde. Ei vestesc poruncile Tale; dar Tu ajuți să le faci să se întâmple. Ei arată calea; dar Tu dai putere să mergi pe ea. Acţionează numai în exterior; dar Tu luminezi și înveți inimile. Ei uda; dar Tu dai rodnicie. Cuvintele lor răsună în urechi; dar Tu ne dai să înțelegem ce spun ei. De aceea, să nu-mi vorbească Moise, ci Tu, Doamne, Dumnezeul meu, adevărul veșnic! Vorbește-mi, că mă tem să nu mor și ascult în zadar, dacă, informat numai din exterior, nu sunt cucernic în suflet; pentru că mi-e frică să-mi găsesc osânda în cuvântul Tău, dacă o aud și nu o fac, să-l cunosc și să nu-l iubesc, să-l crezi și să nu-l ascult. Vorbește, Doamne, robul Tău aude: Ai cuvinte de viață veșnică”. Îndrăzneala acestei elocvențe și prostii generoase asupra sufletului, aduse de învățăturile Bisericii Ortodoxe, provoacă groază și tristețe profundă. Nu există pocăință! Fără contriție de spirit! Există absolut totul care se străduiește spre cea mai strânsă și strânsă unire cu Dumnezeu. Aceasta este în general atitudinea autorilor occidentali în domeniul ascezei. Unul dintre ei, exprimându-și înțelegerea greșită a demnității Maicii Domnului, își încheie cuvintele încrucișate înălțate în felul următor: „Să ne aruncăm deci în brațele Maicii Domnului!”. Această atitudine este opusă atitudinii pe care sfânta Biserică Răsăriteană o transmite copiilor săi. „Dacă n-am avea sfintele Tale cărți de rugăciuni”, spune ea într-unul din imnurile ei, „și bunătatea Ta care ne mângâie, cum am îndrăzni să-ți cântăm, Mântuitorului, când Îngerii Te slăvesc neîncetat” (Tropar la Cina cea Mare). În a doua melodie spune ea. „Să venim acum cu stăruință la Maica Domnului, păcătoșii și smeriți, și să venim la Născătoarea de Dumnezeu, strigând cu pocăință din adâncul sufletului nostru: Stăpână, ajută, miluiește-te de noi; grăbește-te, pierim din mulțimea păcatelor; nu trimite-ne numai pe robii Tăi, pentru că avem nădejde pe Prea Tine.” Sfânta Născătoare de Dumnezeu). Starea de încântare de sine și de vrăjire demonică este de neconceput pentru cei care nu au fost crescuți printr-o ispravă spirituală conform tradiției Bisericii Ortodoxe: astfel de oameni consideră că această stare tristă este absolut corectă și benefică. Cel care a făcut efortul de a traduce „On Emulation” din latină în rusă, și-a dat lecțiile cititorilor la sfârșitul cărții. Arătând spre capitolul 2 al cărții a 3-a, acea manifestare vie de auto-vrăjire și auto-amăgire, el sfătuiește ca înainte de orice lectură plină de respect, cititorul să fie adus în starea descrisă în acel capitol. Este evident că o asemenea atitudine oferă libertatea de a interpreta Sfintele Scripturi în mod arbitrar și desființează obligația de a urma interpretarea dată de Sfinții Părinți și acceptată de Biserică. Aceasta este dogma protestantismului. Fiul Bisericii din Răsărit, singurul sfânt și adevărat! În isprava lui nevăzută, el este călăuzit de învățăturile Sfinților Părinți ai Bisericii voastre: ei ne poruncesc să ne întoarcem de la orice voce, de la orice viziune din afară și din interiorul ființei noastre, înainte de a fi reînnoiți de acțiunea evidentă a Duhului Sfânt, ca motiv sigur de bucurie de sine (Venerabilul Grigore Sinait, Despre Iluminare și Sfântul Calist și binevoința I. Xanthopuli, cap. 73. Binevoința, partea 2). Păstrează-ți mintea fără să vezi; alungă toate fanteziile și părerile care se apropie de el, pentru care căderea a înlocuit adevărul. Îmbrăcați în pocăință, cu frică și cutremur stați înaintea lui Dumnezeu Atotputernic, Care este în stare să vă curățească păcatele și să vă înnoiască cu Duhul Său Sfânt. Când va veni Duhul Adevărului, El te va conduce la tot adevărul (Ioan 16:13). Sentimentul plânsului și al pocăinței este singurul lucru de care are nevoie sufletul care s-a apropiat de Domnul cu intenția de a obține de la El iertarea păcatelor sale. Asta e partea bună! Dacă l-ai ales, nu-l lăsa să fie luat de la tine! Nu înlocui acea comoară cu niște sentimente dezolante, false, violente, aparent benefice, nu te îneca în auto-măgulire. „Dacă unii dintre Părinți”, spune Venerabilul Isaac al Siriei, „au scris că există curăție sufletească, că există sănătate sufletească, nepătimire, vedenie sufletească – nu au scris-o ca să-i căutăm dinainte și cu anticipare. În Scripturi se spune: „Împărăția lui Dumnezeu nu va veni într-un mod vizibil.17” (20). așteptarea au câștigat mândrie și o cădere... Căutând cu așteptare darurile înalte ale lui Dumnezeu, Dumnezeu a respins-o Nu este un semn de dragoste pentru Dumnezeu, este o datorie a sufletului” (Sf. Isaac al Siriei, versetul 55). Toți Sfinții s-au considerat nevrednici de Dumnezeu: prin aceasta și-au manifestat vrednicia, care constă în smerenie (Sfântul Isaac al Siriei, Scrisoarea 36). Toți cei împodobiți de sine s-au considerat vrednici de Dumnezeu: prin aceasta și-au manifestat mândria care le-a acaparat sufletele și frumusețea demonică. Unii dintre ei au acceptat demonii care li s-au arătat sub formă de îngeri și i-au urmat; altora, demonii au apărut în adevărata lor formă, prefăcându-se că au fost învinși de rugăciunea lor, introducându-i astfel într-o minte superioară; unii și-au inflamat imaginația, și-au stârnit sângele, și-au făcut nervii să se agite, au acceptat-o ​​ca pe o plăcere binecuvântată și au căzut în auto-amăgire, în totală întunecare, unindu-și spiritul printre spiritele respinse. Dacă ai nevoie să vorbești singur, nu te oferi lingușire, ci auto-reproș. În starea noastră căzută, medicamentele amare ne sunt utile. Cei care se măgulesc și-au primit deja răsplata pe pământ - admirația lor de sine, lauda și iubirea de lume, care este vrăjmașul lui Dumnezeu; și în veșnicie nu au nimic în care să nădăjduiască decât condamnarea. „Păcatul meu este întotdeauna înaintea mea” (Ps. 51, 5), Sfântul David spune despre sine: păcatul său a fost obiectul observării sale constante. „Îmi mărturisesc vinovăția și dau în judecată din cauza păcatului meu” (Ps. 38, 18). Sfântul David a practicat auto-osândirea, mărturisindu-și păcatul când păcatul îi era deja iertat și când darul Duhului Sfânt i-a fost deja înapoiat. Și asta nu este tot: el și-a luat forma păcatului, l-a mărturisit pentru ca întregul univers să-l audă (Ps. 51). Odată cu Sfinții Părinți ai Bisericii Răsăritene, în special cu locuitorii deșertului, când au ajuns la culmile exercițiilor duhovnicești, toate aceste exerciții s-au revărsat doar în pocăință. Pocăința le-a stăpânit întreaga viață, întreaga lor activitate: a fost o consecință a vederii păcatului lor. Ei l-au întrebat pe un mare Părinte în ce trebuie să constea lucrarea unui călugăr singuratic. El a răspuns: „Sufletul tău mort este în fața ochilor tăi și te întrebi care ar trebui să fie acțiunile tale?” (Sfântul Isaac al Siriei). Plânsul este actul esențial al unui adevărat ascet al lui Hristos; plânsul este actul lui de la începutul isprăvii până la finalizarea ei. A vedea păcatul cuiva și pocăința pe care o produce sunt acțiuni care nu au sfârșit pe pământ: a vedea păcatul trezește pocăința; pocăința asigură purificarea; ochiul minții, treptat purificat, începe să perceapă astfel de defecte și răni în întreaga ființă umană, pe care înainte, în întunericul ei, nici nu le-a observat deloc. Doamne, dă-ne să ne vedem păcatele, pentru ca mintea noastră, pe deplin atrasă de examinarea atentă a propriilor noastre greșeli, să nu mai vedem greșelile aproapelui și astfel să-i vadă pe toți aproapele ca fiind buni. Dă-ne inima să părăsească grijile nimicitoare legate de neajunsurile aproapelui nostru, să ne unim toate grijile într-o singură grijă pentru dobândirea curăției și sfințeniei, pe care Tu ni le-ai poruncit și ai întemeiat. Noi, cei care am pângărit dungile sufletului, să le albim în vise: căci au fost deja spălate cu apele botezului, iar acum, după ce s-au întinat, au nevoie să fie spălate cu apele lacrimilor. Dă-ne să vedem, în lumina harului Tău, multele feluri de rău care trăiesc în noi, distrugând orice înălțare spirituală din inimă și aducând în ea confuzia sângelui și vârtejul cărnii, care sunt dușmanii Împărăției lui Dumnezeu. Dă-ne marele dar al pocăinței, care este precedat și născut de marele dar de a-și vedea păcatele. Mântuiește-ne cu acele mari daruri din abisul autoadorării, care se naște în suflet din păcătoșenia ei neobservată și neînțeleasă; se naste din efectul voluptatii si vanitatii ei neobservate si neintelese. Mântuiește-ne cu acele mari daruri în drumul nostru către Tine și dă-ne să ajungem la Tine, Care îi cheamă pe păcătoși conștienți de păcătoșenia lor și îi respinge pe cei care cred că sunt drepți, pentru ca noi să Te slăvim pe Tine, Unicul Dumnezeu Adevărat, Răscumpărătorul robilor și Mântuitorul celor căzuți, veșnic în fericirea veșnică. Amin. Învățătura Sfinților Părinți despre pre-iubire Prelest - auto-amăgire spirituală care vine din mândrie Nu trebuie să-ți fie frică să cazi... Se întâmplă celor care sunt mândri de ei înșiși... care încep să creadă că de îndată ce căldura coboară pe inimă, au ajuns deja la perfecțiune. Și acesta este doar începutul, și poate unul incert, pentru că căldura și calmul inimii pot fi și ele complet naturale, adică rezultatul concentrării atenției. Și este necesar să încerci și să încerci, să aștepți și să aștepți, până când firescul este înlocuit de har. Cu siguranță este cel mai bine dacă nu ne gândim niciodată că am realizat ceva și că ne considerăm mereu nimic, goi, orbi și complet urâți. Crearea Rugăciunii lui Isus, așa cum suntem cu toții obișnuiți să o creăm, este o faptă bună. În mănăstiri se cere ca datorie. Și ar fi comandat dacă ar fi periculos? Artificiul pe care l-au inventat și pe care l-au atribuit acestei rugăciuni este periculos. Ea aruncă pe cineva în extazul fanteziei, iar pe cineva, e ciudat de spus, într-o stare constantă de poftă. Astfel, acestea trebuie să fie trase la răspundere (de către ea) și ea trebuie să le fie interzisă. Totuși, toată lumea ar trebui sfătuită și toată lumea ar trebui instruită să invoce cel mai dulce Nume al Domnului cu puritatea inimii. Dacă cineva, care nu are rugăciune, se obligă doar să se roage pentru a nu obține rugăciunea harului și, în același timp, nu se forțează să aibă mintea liniștită, să iubească și să păzească celelalte porunci ale Domnului, atunci uneori, conform rugăciunii sale, i se face o rugăciune de har, într-o oarecare măsură chiar și în smerenie și bucurie, în timp ce firea lui rămâne asemănătoare cu ceea ce era înainte: nu a căutat-o cu sârguință și nici nu a căutat-o cu sârguință: a fi blând; nu poseda o minte linistita, pentru ca nu a cerut-o si nici nu s-a silit la ea; nu are dragoste pentru toate, pentru că nu s-a ocupat de el și nici nu a cerut cu sârguință în rugăciunile sale. Oricine - chiar și împotriva voinței inimii - silește și se silește să se roage, este necesar, precum este scris, să se silească cu bucurie la iubire și la blândețe și la toată răbdarea și generozitatea; în felul acesta, este necesar să te forțezi să fii smerit, să te consideri mai rău și mai jos decât toată lumea, să nu vorbești despre lucruri inutile, ci să fii mereu învățat de cuvintele Domnului și să le rostești cu gura și cu inima. De asemenea, este necesar să te forțezi să nu te mâniei, precum s-a spus: Să fie departe de tine orice amărăciune și mânie și amărăciune și strigăte și hulă cu toată răutatea (Efes. 4, 31), pentru ca în felul acesta Domnul, văzând bunăvoința omului, să-i dea lui ca, fără efort și constrângere, să poată păstra tot ceea ce putea să trăiască cu greu, pentru a-i păstra păcatul înainte și cu greu, ca să-i păstreze. Toate aceste începuturi de virtute par să devină într-un fel parte a firii sale, pentru că, în cele din urmă, Domnul însuși se apropie de el – se apropie și locuiește în el, iar El își creează în el soliile Sale divine, fără efort și umplându-l cu roade spirituale. Dacă mintea liniștită și iubirea, simplitatea și blândețea nu sunt strâns legate de rugăciunea din noi, atunci rugăciunea însăși sau, mai bine spus, acea mască a rugăciunii, ne poate aduce puține beneficii. Afirmăm acest lucru nu numai pentru rugăciune, ci și pentru orice altă ispravă și efort: feciorie sau post, privegheri, cântare de psalmi sau slujbă sau pentru orice acțiune întreprinsă de dragul virtuții. Dacă nu vedem în noi roadele iubirii, păcii, bucuriei, blândeții și, cu toate acestea, calmului, simplității, sincerității, credinței și, la nevoie, generozității și prieteniei, atunci vom încerca în zadar, pentru că acceptăm efortul ca să putem folosi roadele. Când roadele iubirii nu se arată în noi, atunci, fără îndoială, acțiunile noastre sunt și ele inutile. De aceea astfel de oameni nu se deosebesc cu nimic de cele cinci fete nebune, care, pentru că nu aveau încă ulei duhovnicesc în inimă, adică de acțiunea spirituală a virtuților mai sus menționate, și s-au numit nebuni, și au fost lăsate cu tristețe în afara camerei conjugale regale, neavând nici un folos de isprava fecioriei. Ca și în cazul cultivării unei vie, tot efortul este investit în speranța că vor fi roade; dacă nu dă roade, atunci tot efortul a fost în zadar; la fel, dacă nu observăm în noi, prin acțiunea Duhului, roadele iubirii: pace, bucurie și tot ce a enumerat Apostolul (Gal. 5, 22), și dacă nu le putem recunoaște fără îndoială în noi înșine prin simțirea duhovnicească, atunci isprăvile fecioriei, rugăciunea, cântatul psalm, postul sau privegherea trebuie să fie spuse și spirituale, fizice și de prisos. fii exercitat cu nădejdea roadelor spirituale; roadele virtuților sunt bucuria spirituală a plăcerii neîntinate, care este creată în inimile celor credincioși și smeriți prin acțiunea inefabilă a Duhului. De aceea eforturile și isprăvile trebuie luate în considerare pentru ceea ce sunt cu adevărat, adică. pentru efort și exploatații, în timp ce fructele – trebuie considerate fructe. Dacă, totuși, cineva, din cauza lipsei de cunoștințe, consideră că acțiunile și isprăvile sale sunt daruri ale Duhului, se dovedește că greșește în mod clar, se înșală și, cu o asemenea părere, se lipsește de roadele mari și adevărate ale Duhului. Adevăratul început al rugăciunii este căldura din secera, care arde patimile, și cu dragoste neclintită sălășluiește în inimă bucuria și fericirea și o întemeiază în credință fără îndoială. Tot ceea ce vine la suflet, spun Sfinții Părinți, fie că este senzual sau duhovnicesc, de îndată ce inima se îndoiește și nu-l acceptă - nu este de la Dumnezeu, ci trimis de la diavol. Când, în același mod, vezi că mintea ta este în afara ta sau că o forță necunoscută o târă în sus, nu-l crezi și nu lași mintea ta să fie târâtă, dar în același timp forțează-o să se întoarcă la lucrul ei. Ceea ce este de la Dumnezeu, vine doar de la sine, spune Sf. Isaac, nici tu nu știi când se va întâmpla. Deși diavolul ar dori să facă ceea ce este în coapse aparent spiritual, arătând unul în loc de celălalt - în loc de căldură revărsată de inflamații indecente, în loc de bucurie care incită bucurie nerezonabilă și dulceața expirării și reușind să se ascundă de cei neexperimentați cu aceste farmece - timpul, experiența și sentimentele care îl expun de obicei la înșelătorie nu-i sunt familiarizați cu cei răi. Gâtul gustă mâncarea, spune Sfânta Scrisoare (Iov. 34; 3). La fel, gustul spiritual arată clar totul așa cum este, fără pretenții. Iată motivul gândurilor! Ai ascultat cuvinte goale și ți-ai amintit de ele. Diavolul ia acele fire de memorie și țese o pânză din ele în fața ochiului minții tale pentru a o reține. Apoi coboară în inima ta, ferindu-ți ochii de la reprezentările înșelătoare ale diavolului și sprijină-te pe Domnul. Pentru a progresa în rugăciune și pentru a evita adormirea, este nevoie de un sacrificiu de sine care a învățat să caute doar concentrarea în rugăciune. Atunci isprava rugăciunii va deveni simplificată și mai ușoară, iar ispitele, care, totuși, sunt însoțitoare ale oricărei isprăviri, vor fi și ele atenuate. Dacă cineva încearcă să descopere în sine efectele rugăciunii sincere din timp, asta spune Prep. Nil Sorski, ca și alți Sfinți Părinți, îngăduie ispite severe din partea forțelor demonice care depășesc puterile noastre. Baza unei astfel de eforturi este aroganța și aroganța de neînțeles, care sunt prezentate ca seriozitate. Mulți susțin că după practicarea Rugăciunii lui Isus există întotdeauna, sau aproape întotdeauna, o descântec și interzic cu strictețe să se angajeze în acea rugăciune. În acceptarea unui asemenea gând și într-o astfel de interdicție este cuprinsă o blasfemie teribilă și o descântec demnă de milă. Domnul nostru Iisus Hristos este singurul izvor și singurul mijloc al mântuirii noastre. Numele Său omenesc a împrumutat de la Dumnezeirea Sa puterea nemărginită și atotsfântă de a ne mântui; atunci cum poate această forță, care lucrează pentru mântuire, această forță unică care dă mântuire, să devină pervertită și să lucreze pentru căderea noastră? Asta e o prostie! Este o amăgire deplorabilă, blasfemioasă, care distruge sufletul. A accepta un astfel de mod de a gândi înseamnă, cu siguranță, a fi sub ispita demonică și a fi înșelat de o rațiune falsă care a provenit de la Satana. Luați în considerare toată Sfânta Scriptură: veți vedea că în ea în orice loc este slăvit și lăudat Numele Domnului și puterea Lui, mântuitoare pentru om, este înălțată. Luați în considerare scrierile Părinților: veți vedea că toți, fără excepție, sfătuiesc și îndeamnă exercitarea Rugăciunii lui Iisus, numind-o o armă de care nu există nici una mai puternică în cer sau pe pământ și o moștenire inalienabilă dată de Dumnezeu, una dintre cele mai înalte și cele mai înalte jurăminte ale Omului-Dumnezeu, cea mai dulce și mai iubitoare mângâiere. În cele din urmă, apelați la legislația Bisericii Ortodoxe Răsăritene și veți vedea că, pentru toți copiii ei analfabeti - atât călugării, cât și mirenilor - a hotărât ca cântarea psalmilor și rugăciunea să fie înlocuite cu Rugăciunea lui Isus ca regulă de bază. Ce înseamnă atunci, înaintea mărturiei unanime a Sfintelor Scripturi și a tuturor Sfinților Părinți, înaintea legislației Bisericii Universale asupra Rugăciunii lui Iisus, contrazicerea unor orbi, care au fost sărbătorite și sărbătorite de aceiași orbi? Nebunia datorată Rugăciunii lui Isus poate apărea numai atunci când cei care fac acea rugăciune nu se abat de la păcatele și obiceiurile lor păcătoase, când propria lor conștiință îi condamnă. În același timp, în interior (o astfel de persoană) are loc o despărțire profundă care alungă toată pacea din inimă. Astfel, motivul poate fi întunecat, iar gândirea poate deveni confuză și confuză. Se spune că rugăciunea mintală salvează, dar rugăciunea mintală însăși necesită în mod necesar să fie îndreptată, atâta timp cât este autodirijată sau dobândită prin efort. Tocmai în cazurile în care rugăciunea mentală este practicată fără îndrumarea unei mâini experimentate, se abate de la cale. Farmecul, însă, care este de înțeles pentru mulți prin consecințele sale evidente, trebuie studiat și înțeles chiar de la început: în gândul greșit care servește drept bază pentru orice amăgire și stare deplorabilă de spirit. În gândirea greșită a minții există deja un întreg edificiu de frumusețe, așa cum într-un bob există deja acea plantă care trebuie să se dezvolte din ea după ce este plantată în pământ. O unealtă puternică împotriva vrăjmașului sunt cei care plâng cu mâhnire în timpul rugăciunii, ca să nu cadă în aroganță din cauza bucuriei pe care o dă rugăciunea. Niciun rău nu i se poate face celui care păstrează acea bucurie-durere. Rugăciunea care, împreună cu Rugăciunea lui Iisus, dă foc în pământul inimii noastre și arde patimile ca un foc, este adevărată, și nu o rugăciune frumoasă. El umbrește sufletul cu bucurie și pace și nu vine la el din dreapta sau din stânga, nici măcar de sus, ci curge din inimă, ca un izvor de apă din Duhul dătător de viață. Iubește-o doar ca atare și străduiește-te să o păstrezi în inima ta; lasa mintea ta sa nu se complace niciodata in visele cu ochii deschisi. Cu o asemenea rugăciune, nu vă temeți de nimic, căci Cel care a spus „Nu vă temeți, Eu sunt cu voi, nu vă temeți” este cu noi. Cel care s-a îndreptat pe sine în acest fel, trăiește drept și fără prihană și va fi străin de oameni-plăcut și aroganță; nu-i va face niciun rău dacă chiar și o legiune de demoni se ridică împotriva lui și-l expune la nenumărate ispite. Cei zeloși pentru viața duhovnicească, scrie Sieranski, încep cu „Doamne, miluiește-te!”, dar pentru ei, ca și pentru noi, se termină curând. Un foc care s-a aprins cândva arde de la sine și nimeni nu știe ce îl alimentează. Acesta este secretul. Vei găsi din nou acel „Doamne, miluiește-te” în gândurile tale în momentul în care îți vei veni în fire. De aceea, cei treji încearcă să neglijeze acea dulceață și să se stabilească doar stând în fața lui Dumnezeu, predăndu-se complet Lui și ca și cum s-ar preda în mâinile Lui; nu se bazează însă pe dulceața care vine de la căldură și nici nu-i acordă atenție. De asemenea, este posibil să-i acordați atenție și, liniștindu-vă acolo ca într-o cameră caldă sau în haine calde, doar să o susțineți, fără să vă îndreptați gândurile în sus. Misticii neortodocși nu au mers dincolo de asta: au considerat această stare cea mai sublimă; acolo au găsit o absență perfectă de gândire, cufundați într-un fel de dezolare. Așa este contemplarea misticilor. Nu vă lăsați orbiți de dulciurile interne: fără cruce, acestea nu sunt permanente și sunt periculoase. Consideră fiecare persoană mai bună decât tine. Fără acest gând, toată lumea, chiar dacă a creat minuni, era departe de Dumnezeu. Vă întrebați, de unde vin interjecțiile în timpul rugăciunii lui Isus? Ele nu provin din ea, ci din felul în care este creată, și tocmai cea descrisă în Dobrotoljublje. Această metodă trebuie pusă la punct cu un profesor care îl cunoaște bine, adică (trebuie să fie) în fața ochilor profesorului. Și oricine ajunge la această lucrare pe cont propriu, bazându-se numai pe modul în care este descrisă, este inevitabil întâmpinat. Acolo este descris doar aspectul exterior al acelei lucrări, în timp ce ceea ce se obține de la bătrânul care veghează la împlinirea ființei interioare nu poate fi văzut. Începerea unei astfel de lucrări, fără prezența unui ghid experimentat, rămâne, firesc, doar exterior: ceea ce s-a scris despre poziția corpului, respirația și privirea la inimă se împlinește cu strictețe. Întrucât acțiunile de acest fel pot duce în mod firesc la un anumit grad de concentrare a atenției și căldurii, atunci el, neavând alături de el un ghid experimentat, care să-i arate originea schimbărilor care au loc în el, ajunge la gândul că tocmai asta căuta, adică. că a fost umbrit de har când încă nu era acolo; și crede că a obținut har, când de fapt nu-l posedă deloc. Aceasta este frumusețea care va schimba toate cursurile ulterioare ale vieții sale interioare. De aceea și astăzi vedem cum bătrânii ne sfătuiesc să nu ne angajăm într-o astfel de procedură din cauza pericolului care se ascunde în ea. Prin ei înșiși, ei nu pot oferi nimic benefic, deoarece harul nu este legat de ceva exterior, ci se reduce la structura interioară. O structură internă care a fost demnă de acest lucru va atrage efectul harului chiar și fără ele. Aceasta este organizația care, în timpul Rugăciunii lui Iisus, umblă în prezența lui Dumnezeu, aprinde sentimente de evlavie și frică de Dumnezeu, nu se complace în nimic, întotdeauna și în toate își ascultă conștiința și o păstrează curată și liniștită și își încredințează întreaga viață - atât interioară, cât și exterioară - în mâinile lui Dumnezeu. Din aceste mișcări spirituale care apar la vremea potrivită, harul lui Dumnezeu, contopindu-le într-una singură, aprinde un foc spiritual în inimă, care mărturisește prezența harului în inimă. Este dificil să devii arogant așa. Chiar și atunci, însă, este mai bine să ai un profesor prezent, care să vadă fața și să audă vocea, pentru că acești doi dezvăluie ce este înăuntru. Cititorul va învăța de la Dobrotoljublje, din predicile lui Simeon Noul Teolog, despre trei tipuri de rugăciune, iar în Predica Sfântului Nicefor călugărul și în scrierile lui Xanthopulos - lecții despre aducerea cu pricepere a minții în inimă cu ajutorul respirației naturale, sau, cu alte cuvinte, despre mecanismul care face posibilă atingerea rugăciunii mentale. Acea învățătură a Părinților a fost și este o dificultate pentru mulți cititori, deși nu este nimic dificil în ea. Îi sfătuiesc pe iubiții mei frați să nu se aștepte să descopere acel mecanism în ei înșiși decât dacă le este dezvăluit de la sine. Mulți, dorind să-l cunoască prin experiență, și-au deteriorat plămânii fără să obțină nimic. Esența este că mintea și inima se unesc în timpul rugăciunii și că, la timpul său determinat de Dumnezeu, se realizează prin harul lui Dumnezeu. Mecanismul menționat mai sus este complet înlocuit de pronunția lentă a rugăciunii, o scurtă pauză după fiecare rugăciune, respirație liniștită și lentă, „blocând” mintea în cuvintele rugăciunii. Prin astfel de posibilități, putem obține cu siguranță un anumit grad de concentrare. Odată cu concentrarea minții în timpul rugăciunii, inima începe să simpatizeze foarte repede. Participarea inimii la minte începe treptat să treacă în unirea minții și inimii, iar mecanismul propus de părinți apare de la sine. Toate mijloacele mecanice, artificiale în caracterul lor, și pe care le prescriu părinții, nu servesc decât ca mijloc pentru cea mai ușoară și mai rapidă realizare a concentrării în timpul rugăciunii, și nu ca ceva de importanță esențială. Proprietatea esențială, necesară a rugăciunii este concentrarea. Fără concentrare, nu există rugăciune. Adevărat, centrarea pe har are loc prin amortirea inimii față de această lume. Mijloacele rămân întotdeauna numai mijloace... Unirea minții cu inima este unirea gândurilor spirituale ale minții cu sentimentele spirituale ale inimii. „Trei lucruri pe care ar trebui să le păstrezi mai mult decât orice altceva”, spune Simeon Noul Teolog, „să nu-ți pese de nimic, chiar dacă este binecuvântat, și nu numai de ceea ce este nebinecuvântat și fără valoare”. Cu alte cuvinte, ar trebui să devină amorțit de orice; o conștiință curată în toate, ca să nu te acuze de nimic, și imparțialitate, ca gândurile tale să nu fie înclinate spre niciun lucru lumesc. Lasă-ți concentrarea în tine (nu în capul tău, ci în inima ta)». În același timp, Sfântul Samson indică unele acțiuni care îi seduc pe unii și îi descurajează de la acțiune, în timp ce în alții ascund acțiunea în sine. Întrucât astfel de acțiuni, atunci când nu există un profesor cu experiență, pot fi urmate de consecințe nefaste și nu sunt altceva decât un ajutor extern al acțiunii interne și nu contribuie la nimic esențial, le omitem aici. Esența este să dobândești obiceiul de a sta cu mintea în inimă și în inima senzuală, dar nu într-un mod senzual. Este necesar ca mintea să coboare de la cap la inimă și să prindă rădăcini acolo sau, așa cum spunea unul dintre bătrâni, ca mintea să se întâlnească cu inima. Cauta si vei gasi. Cel mai ușor va fi atins mergând înaintea lui Dumnezeu și efort prin rugăciune, și mai ales prin venirea la biserică. Ar trebui, totuși, să ne amintim că al nostru este doar efortul, în timp ce numai acea lucrare, adică întâlnirea minții cu inima, un dar al harului, care este dat atunci și așa cum vrea Domnul. Cel mai bun exemplu este Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. Nu acordați atenție unor acțiuni exterioare în timpul Rugăciunii mentale a lui Isus. Sunt necesare pentru alții, dar nu pentru tine. Timpul s-a terminat. Trebuie să cunoști locul inimii despre care se vorbește acolo. Nu atinge restul. Lucrarea lui Dumnezeu este simplă – acestea sunt cuvintele unui copil adresate Tatălui, fără nicio formalitate, Domnul te-a făcut înțelept pentru mântuire! Pentru cei care nu au găsit încă calea în ei înșiși, călătoriile în locuri sfinte îi ajută, dar pentru cei care au găsit-o, sunt dezastruoase: duc afară din centru. Cultivați-vă acum în a rămâne în interior și părăsiți ceea ce este exterior. Cel care a dobândit și a acceptat o nefericită prejudecată împotriva Rugăciunii lui Isus nu este în niciun caz familiarizat cu ea prin exercitarea ei corectă și pe termen lung și ar fi mult mai rezonabil și mult mai inofensiv dacă s-ar abține de la a discuta despre ea și ar fi conștient de ignoranța sa incontestabilă a acelei fapte sfinte, decât să accepte asupra lui obligația de a predica împotriva practicii rugăciunii lui Iisus, de a sluji rugăciunea ca rugăciune. descântecul demonic și sufletul piere. Cred că, din motive de precauție, este necesar să le spunem că hulirea unei rugăciuni numită numele lui Iisus sau atribuirea unui efect nociv acelui nume este egală cu hula cu care fariseii au salutat minunile Domnului... Gândirea hulitoare ignorantă împotriva Rugăciunii lui Isus are caracteristicile unei gândiri eretice. Ai citit Benevolența - asta e bine. Nu vă angajați în articolele lui Ignatie și Calist, Grigore Sinait și Nicefor. Întrebați pe cineva dacă există o viață a bătrânului Paisius Germanul. Acolo au fost publicate prefațele unor părți din Dobrotoljublje, compilate de bătrânul Vasilije. Aceste articole clarifică în multe feluri importanța tehnicii Rugăciunii lui Isus. De asemenea, vă vor ajuta să înțelegeți totul corect. Am menționat deja că nu aveți nevoie de această tehnică. Ceea ce dă ea, tu deții deja în momentul în care ești chemat. Nu obțineți credința greșită că lucrarea rugăciunii voastre este deja încheiată. Creșterea în rugăciune nu are capăt. Dacă încetezi să mai crești, înseamnă că ai încetat să mai trăiești. Domnul să te mântuiască și să te miluiască! Se poate ieși dintr-o stare dezirabilă și apoi se poate considera amintirea acesteia ca fiind acea stare însăși. Salvează de asta, Doamne! Dacă vă simțiți distras - aveți grijă! Este foarte periculos. Demonul vrea să te împingă în orice apă și să te execute acolo. Gândurile încep să rătăcească din cauza reducerii fricii și a răcirii inimii. Există multe cauze pentru o inimă rece. Cele mai importante sunt complezența și aroganța. Sunt foarte aproape de tine. Fiți atenți și grăbiți-vă pentru ca frica de Dumnezeu să apară din nou și să încălzească sufletul. Toate scrierile Părinților Greci sunt demne de apreciere profundă pentru abundența harului și a înțelegerii spirituale care trăiesc în ei și emană din ele, dar lucrările Părinților Ruși ne sunt mai accesibile decât scrierile Sfinților Greci, datorită comprehensibilității și simplității lor excepționale de prezentare, precum și a proximității lor în timp. În special, scrierile bătrânului Vasile pot și trebuie să fie considerate prima carte la care ar trebui să se refere cei care vor să practice cu succes Rugăciunea lui Isus în timpul nostru. Acesta este scopul ei. Bătrânul numea scrierile sale semne rutiere, prefețe sau lecturi care servesc ca pregătire pentru citirea Părinților greci. Nu fără motiv starea acelor călugări care, respingând exercitarea Rugăciunii lui Iisus, precum și activitatea mintală în general, sunt mulțumite de cerințe exterioare, nu este fără motiv numită autoînșelăciune și amăgire spirituală. participarea indispensabilă la slujbele bisericești și împlinirea regulii celulei compusă exclusiv din cântări de psalmi și cuvinte de rugăciune rostite cu gura și gâtul. Ei nu pot evita aroganța, așa cum explică amintitul bătrân Vasilije în prefața cărții Sfântului Grigorie Sinaitul, referindu-se în primul rând la scrierile venerabilului Grigorie însuși și ale lui Simeon Noul Teolog. Semnul „aroganței” ascunse la asceți se manifestă prin faptul că ei cred că duc o viață concentrată și din cauza mândriei (lor) îi disprețuiesc pe ceilalți... Rugăciunea cu gura și cu vocea este utilă atunci când este legată de concentrare, care este foarte rar întâlnită, deoarece concentrarea se învață în primul rând prin practicarea Rugăciunii lui Isus. Motivul frumuseții este încrederea în sine Toți oamenii se află într-o anumită stare de frumusețe care provine din încrederea lor în ei înșiși. Suntem foarte predispuși la asta, pentru că orice auto-amăgire ne măgulește stima de sine, mândria și mândria. Ispititorul se bazează pe această stare de auto-amăgire, încearcă să ne înșele, ne îmblânzește patimile, înflăcărează gloria și lăcomia și încearcă să ne miște spre satisfacția tuturor acestora. Farmecul acționează mai întâi asupra minții noastre; acceptată fără opoziție, perversează fluxul gândurilor noastre și mișcările inimii, ia întregul om sub controlul său și se răspândește în toate activitățile noastre. Prelest îi amenință pe toți cei care încearcă să dobândească virtuți, mai ales când vine vorba de cea mai înaltă dintre ele - rugăciunea. Căci demonul de aici folosește orice viclenie pentru a-i prinde pe zeloți în mrejele lui. Preleții cad cel mai adesea pradă acelor căutători de rugăciune care, crezând în ei înșiși, tânjesc să atingă cele mai înalte niveluri de rugăciune cât mai curând posibil. În loc să stea în umilință în fața lui Dumnezeu și să se străduiască să împlinească poruncile Sale, ei folosesc tehnici exterioare și se străduiesc pentru experiențe spirituale. Cu toate acestea, numai atenția vigilentă, pocăința sinceră și smerenia formează baza și scopul rugăciunii. Cel mai periculos lucru în rugăciune este să ne gândim bine la Dumnezeu Ceea ce se teme cel mai mult este o părere înaltă despre sine Abaterile în rugăciunea lui Isus depind de locul în care se află atenția. Cel care stă înaintea lui Dumnezeu numai în capul său nu se poate aduna; el trebuie să lupte în mod constant împotriva asaltului gândurilor și a îndemnurilor pasionale. Oricine, însă, stă înaintea Lui în inima lui, este în afara pericolului; dar este și mai sigur, cine în pocăință profundă a inimii se străduiește pentru Dumnezeu și se roagă pentru ocrotire de orice ispită. Stai în rugăciune înaintea lui Dumnezeu-Văzătorul Inimii. Nu vă lăsați niciodată să-L ispitești și să înfăptuiți rugăciunea lui Isus cu ușurință, fără evlavie tremurătoare, în îndoială sau curiozitate necredincioasă. Se roagă cu atenție, cu uimire și efort interior, ca un om rătăcit care, în pericolul vieții sale, strigă pentru mântuirea pe care numai Dumnezeu o poate da. Dumnezeu dăruiește rugăciunea adevărată la vremea lui – și nu unui mândru zelot fizic și mental, ci unui sentiment spiritual de cea mai profundă smerenie și pocăință sinceră, și cu rugăciune moderată, constantă și sârguincioasă (bătrânul Agapius din Valaam). Dacă rugăciunea lui Isus este săvârșită cu smerenie, ea își are reședința în noi; dar de îndată ce mintea cade în încrederea în sine, ea părăsește rugăciunea sau cade în răpire. Oamenii de rugăciune cu experiență atrag atenția strictă asupra ultimului periculos: de ce cauți prematur stări mai înalte de rugăciune, de ce râvnești prin mecanismul exterior al respirației, pentru a obține efectul harului? Aceasta nu vă dezvăluie decât mândria, care vă lipsește de adevăratele roade ale rugăciunii (Sf. Ignatie Bryančaninov). Încântarea spirituală fără durere și suferință ne este de puțin folos. Fă-ți rugăciunea și ai grijă mai ales la greșelile și slăbiciunile tale, care sunt la fel de numeroase ca nisipul din mare, și suferi pentru ele. Harul lui Dumnezeu se apropie doar în măsura smereniei cuiva (Rev. Makarije Optinski). Rezultă clar că este o întreprindere extrem de periculoasă să cauți prematur dobândirea harului lui Dumnezeu; este împotriva ordinii în sine a rugăciunii. Este la fel de umflat și inutil ca un începător să folosească ajutoarele pe care profesorii experimentați de rugăciune le oferă celor avansați pe calea rugăciunii minte-inima. Respectați ordinea rugăciunii și progresați de la un grad la altul. Așa îți vei birui patimile, vei limita influența ispitei și, cu ajutorul harului lui Dumnezeu, vei ieși din starea de auto-amăgire și lipsă de libertate în adevăr și libertate. Prelest este căderea omului prin minciuni. Sf. Ignatie Bryanchaninov Din folosirea greșită a minții apar tot felul de iluzii. O condiție prealabilă pentru frumusețe este mândria. Mândria umană ca plăcere de sine îi oferă diavolului o locuință confortabilă și el nu face decât să-și adauge trucurile la asta. Auto-amăgirea sau amăgirea amenință orice persoană arogantă care se străduiește cu încredere pentru o experiență suprasenzuală, mistică. În rugăciune, o persoană ar trebui să vegheze cu atenție și sobru asupra vieții sale spirituale, să-și dea lui Dumnezeu conștiința și libertatea și să stea înaintea Lui în pocăință a inimii. Toate dorințele de fantezie și visare cu ochii deschisi ar trebui respinse, iar toate gândurile sau viziunile involuntare care apar în conștiința unei persoane ar trebui să fie strict eliminate. Pentru că gândurile și fanteziile tulbură sufletul, stârnesc patimi în el și spurcă rugăciunea. Viziunile conduc un om imatur la amăgire și obsesie: înainte de reînnoirea lui de către Duhul Sfânt, omul este impur; într-o astfel de stare obișnuia să comunice cu spirite pure și strălucitoare (Îgerii). El este încă prizonier pe tărâmul duhurilor întunericului (demonilor)... Dacă demonii observă că un om are o părere înaltă despre sine, atunci îi apar sub forma Sfinților Îngeri, chiar și sub forma Domnului Însuși, și îi răpesc sufletul (Sf. Ignatie Bryanchaninov). Prin urmare, legea spirituală cere ca înainte de purificarea sufletului, tot ceea ce este suprasenzual, de altă lume să fie strict evitat, pentru că duce în mod necesar la tărâmul spiritelor căzute și la descântec. Cea mai obișnuită și mai periculoasă perversiune a unei astfel de rugăciuni constă în faptul că în timpul rugăciunii se creează orice imagini din Sfintele Scripturi care măgulesc propria îngăduință, vanitatea, presupusa inteligență sau mândrie. Cine modelează astfel de apariții seducătoare cu ajutorul imaginației și le acceptă, începe, fermecat, să le considere necesare pentru efectul harului lui Dumnezeu. El cade într-un fals răpire (extaz), iar reprezentările lui devin inflamate fizic. El este înșelat de iluzii care apar din natura lui impură și nu reprezintă nicio realitate. Diavolul profită de această înșelăciune de sine și o aprinde, prin gânduri și apariții măgulitoare, transformând-o într-un farmec diabolic. Mândria nebună se arată în acțiune. Un bărbat este convins neclintit de adevărul gândurilor și viziunilor sale, plin de îngâmfare și de încredere oarbă în sine. Apoi se consideră binecuvântat, ales, extrem de zelos, să nu fie învățat, vrea să-i învețe pe toți – și cu asta cade fără teamă în fiecare viciu. În mijlocul plăcerii false pe care o oferă farmecele diavolului, vin orele trezirii spirituale. Amărăciunea și disperarea unor astfel de momente sunt îngrozitoare. Ele se intensifică în timp și adesea duc o persoană la nebunie sau termină cu sinucidere (Sf. Ignatie Bryančaninov). Pentru a evita să fii uimit și vrăjit, respinge toate închipuirile, imaginile și aparițiile, deoarece visele, fanteziile și emoțiile mentale puternice interferează cu rugăciunea și încurcă sufletul. Numai cei care, cu ajutorul Duhului Sfânt, ating desăvârșirea minții, îi pot birui (Rev. Neil Sorsky) Cine își imaginează că este binecuvântat nu va primi niciodată har O viață psihică nesănătoasă duce la auto-amăgire sau auto-amăgire. Inima mândră este plină de o poftă nebună de a se bucura de sentimente sfinte, divine, spirituale, pentru care este complet incapabilă. În loc să ne străduim prin rugăciune pentru o minuțioasă cunoaștere de sine - și acesta este singurul lucru de care avem nevoie - inima impură este dornică să se bucure de fericirea divină. În efortul de a produce sentimentele unui „om nou”, pentru care este complet incapabil în furia sa - inima le înlocuiește inventând sentimente false, cărora li se alătură influența demonilor. O astfel de persoană are o părere înaltă despre sine și crede că are multe virtuți și că posedă darurile Duhului Sfânt. Ca victimă a ispitei, se simte nespus de bucuros, este îmbătat de starea lui, inventează constant stări spirituale pioase și se cufundă în ele. Ea vine din lăcomia unită cu egoismul, care excită sângele omului, creând o falsă stare de grație și producând aroganță satanică. Deși astfel de oameni sunt cel mai adesea supuși mâniei și senzualității, ei, având în vedere mândria lor, se străduiesc din greu să evite păcatele grave și să se păstreze în exterior de înalte moravuri. Dar cel care își închipuie că este lipsit de patimă nu va fi niciodată curățat de patimă; oricine îşi închipuie că posedă harul nu îl va obţine niciodată. Pe scurt, oricine își atribuie daruri spirituale, se măgulește cu ele și se bucură de acea îngâmfare de sine, își închide accesul la Duhul Sfânt. El distruge în sine orice capacitate de a trăi în Duhul Sfânt, deoarece a sacrificat adevărul erorii. Acest tip de încântare este satisfăcut de bucuria falselor evlavie și a falselor sentimente de har. Din aceasta decurg idei false despre toate activitățile spirituale, noțiuni false despre tot ceea ce este interior și exterior. Domnul vorbește celor vrăjiți: „Tu zici: Eu sunt bogat și nu am nevoie de nimic; și nu știi că ești nefericit, neiubit, orb și gol” (Apoc. 3, 17). Beneficență - conferă calm. Frumusețea hrănește auto-indulgența și mândria Efectul harului este ușor de distins de pretenție. Prelest nu este niciodată abordat ca o forță liberă, ci doar ca o seducătoare care cere acordul unui bărbat și numai prin ea își câștigă puterea asupra lui. O persoană poate oricând să respingă ispita. Inima ei se întâlnește mereu cu îndoiala; numai când cineva cade complet în sclavia ei, atunci nu se mai îndoiește de ea. Frumusețea nu reduce niciodată fierberea sângelui, nu duce niciodată la autocunoașterea și pocăința inimii. Dimpotrivă, trezește pe visători, excită sângele, oferă plăceri dezgustătoare, măgulește, se umflă cu încredere în sine, își pune propriul sine ca idol al sufletului (Sf. Ignatie Bryanchaninov). Gândurile benefice, mișcările sufletului sau viziunile, precum și căldura, lumina - sunt clar diferite de cele care sunt frumoase. Mișcări mentale benefice - umple întotdeauna o persoană cu umilință profundă, cunoaștere de sine minuțioasă și sărăcie de spirit. Viziunile benefice se dezvăluie în lumină liniștită și oferă sufletului o pace profundă. Mișcările preleste - dimpotrivă, cresc mintea înaltă. Aparițiile apar în „lumină roz”, trezesc curiozitatea, inflamează și creează neliniște și confuzie. Adesea, căldura interioară care însoțește rugăciunea devine un prilej de încântare. Există o căldură naturală ca o consecință a calmării interioare în inimă; și apoi vine căldura benefică care umple o persoană de beatitudine și de un sentiment interior de bine. Există și o încălzire corporală produsă printr-un zel nemoderat în rugăciune. Farmecul constă în asta, când cineva acceptă această încălzire, această căldură naturală, pentru acea căldură spirituală, benefică, și astfel se supune unei păreri înalte despre sine - de parcă totul ar fi fost deja realizat și s-ar afla în vârful perfecțiunii. Căldura trupească se distinge prin roadele ei de căldura spirituală a harului. Fructele încălzirii corporale sunt îngâmfarea, încrederea în sine excesivă, aroganța sau mândria. Pe de altă parte, roadele căldurii spirituale față de Dumnezeu sunt pocăința sinceră, smerenia și cunoașterea de sine minuțioasă (Sf. Ignatie Bryančaninov). Cel care caută căldura interioară numai pentru fericirea ei dezvoltă voluptatea spirituală. Cei care se roagă cu treabă, se străduiesc să treacă repede acea dulceață și să locuiască înaintea lui Dumnezeu numai în pocăință sinceră. Falșii mistici, dimpotrivă, își atașează toată atenția asupra acestei călduri, se odihnesc în ea ca într-un văl cald, își mențin fericirea și se îneacă în ea ca în gol. Nu lăsa dulceața ta interioară să te păcălească. Fără cruce, ea este oscilantă și periculoasă. ...Al treilea lanț al spiritului vin de la Satana și spiritele lui. Ele sunt invizibile și în cea mai mare parte coincid cu îngustimea îngăduirii de sine și a lumii, pe care Satana doar o întărește cu influența sa și prin ele ține mintea omenească în întuneric. Cu toate acestea, există și ceva care provine direct de la Satana. Este vorba de o vagă teamă și neînfricare, care tulbură sufletul păcătosului în orice moment, și mai ales când țintește la ceva bun. Este aproape la fel ca atunci când stăpânul începe să-l amenințe pe slujitor, de îndată ce acesta încetează să facă ceva împotriva voinței și planurilor lui. Diverse înșelăciuni spirituale (înșelăciunile) vin de la diavol. Pentru unii, este o nădejde exagerată și neîntemeiată în mila lui Dumnezeu, care nu trezește, ci se scufundă din ce în ce mai mult în iubirea de păcat. În altele, dimpotrivă – disperare. Cu aceasta - îndoială și neîncredere, cu aceea - încredere în sine și justificare în sine. Da, multe, într-adevăr multe depind de Satana, dar este greu de determinat exact. Cu toate acestea, totul păcătos ar trebui să-i fie atribuit ca sursă, pentru că el este regele lumii păcătoase. Unul dintre trucurile sale viclene este că se ascunde, adică. îi face pe păcătoși să creadă că el, diavolul, nici măcar nu există, drept pentru care se înfurie atât de arbitrar și de furioasă în sufletul păcătosului, transferând naturii aspirațiile păcătoase, pe care i le insuflă, și încurajându-l să se închine lui Dumnezeu, pentru că se presupune că îi interzice ceea ce vine din natura umană și nu are putere să realizeze ceea ce nu are. Raționarea harului divin ia smuls adesea pe păcătoși din fălcile iadului, făcându-i de rușine pe Satana. Ea l-a expus rușinii și ridicolului public, expunându-și slăbiciunea și prostia și dezvăluindu-și viclenia. Astfel diavolul a fost făcut de rușine în fața magului Simeon, a lui Ciprian al Antiohiei și a multor alții. Toate astfel de cazuri au fost urmate de convertirea și înțelegerea unui număr nu mic de orbi. În zilele Domnului pe pământ, cei mânioși – care sunt sursa îndoielii și a necredinței – au devenit propovăduitori ai credinței. Iar sfinții Mucenici, prin puterea lui Dumnezeu Atotputernic, au silit adesea atât pe tatăl, cât și pe copiii minciunii, să spună Adevărul prin idoli și biserici idolatre. O astfel de dezvăluire a planurilor vicleanului îl convinge pe păcătos că se află în mâini rele și ostile și că ei, în detrimentul lui, se joacă cu el și îl conduc în mod înșelător pe o cale întunecată spre distrugere, astfel încât să se bucure cu bucurie de acea distrugere. Acest lucru dă naștere inevitabil unui sentiment profund de teamă pentru propria bunăstare, prudență, suspiciune și dezgust atât față de șmecher, cât și față de „inventiile” sale – profeți și pasiuni, cât și față de întreaga sa viață anterioară. De aici până la trecerea către răsărit a adevărului, bunătății și fericirii - la Dumnezeu, nu a mai rămas mare lucru. Acestea sunt căile și mijloacele prin care harul lui Dumnezeu acționează asupra spiritului uman, smulgându-l din strânsoarea vieții sale necaracteristice și confruntându-l cu o altă viață, mai bună, în care se regăsește bucuria și liniștea lui. Dar, este evident că toate, prin ele însele, sunt cumva incomplete, de parcă nu ar vedea lucrurile până la capăt. De exemplu, omul s-a născut cu o sete de mai bine - dar unde ar trebui să caute mai bine și cum să ajungă la el? Sau, cineva a fost zguduit de frica de moarte și de judecată, ce ar trebui să facă pentru a scăpa de rău? La fel și în toate celelalte cazuri. De aceea, pocăitul care s-a întors la Dumnezeu din primele clipe ale noii sale vieți intră inevitabil pe calea isprăvilor, a luptei și a efortului și începe să poarte povara, jugul. Acest lucru este atât de firesc, încât Toți Sfinții consideră că munca ei strânsă și asiduă este singura cale corectă a virtuții, în timp ce opusul este ușurința care caracterizează calea falsă: „Împărăția Cerurilor este luată cu osteneală și asceții o dobândesc” (Mt. 11, 12). Cine nu este în luptă, în ispravă, este în frumusețe. Apostolul mai spune: cine nu suferă nu este fiu (Evrei 12:8). Cel care pornește pe calea vieții spirituale poate fi comparat cu un bărbat care pornește într-o călătorie în sensul obișnuit, cotidian. Din moment ce acea cale ne este necunoscută, este necesar ca cineva să ne însoțească. Ar fi prea încrezător să ne oprim la gândul că o putem face singuri. Nu, nici titlul, nici educația nu ajută. Nu este mai puțin încrezător în sine că cineva fără o necesitate extremă, având posibilitatea de a găsi un profesor spiritual, nu caută un astfel de profesor, gândindu-se că Dumnezeu îl va călăuzi direct. Și într-adevăr, înălțarea spre desăvârșire aparține Domnului, Care ne-a primit, dar sub îndrumarea unui părinte duhovnic. Preotul nu ne ridică la treptele desăvârșirii, ci contribuie la ridicarea lui Dumnezeu. În ordinea obișnuită a lucrurilor, Dumnezeu ne călăuzește prin alții, înțelegându-ne, purificându-ne și comunicându-ne voința Sa. Cine este lăsat singur este într-un pericol extrem, ca să nu mai vorbim că o astfel de persoană va rătăci într-un loc fără niciun fruct. Necunoscând nici isprăvi, nici căutări spirituale, nici ordinea potrivită în ele, va face multe lucruri în zadar, întrucât a făcut lucrarea fără priceperea necesară. S-ar putea spune că tocmai această proprietate îi dă lui Satan acces la noi, adică îi dă ocazia să ne târască spre distrugere. Cine, pe de altă parte, nu are încredere în rațiunea și inima sa, ci, dimpotrivă, lasă la judecata altuia tot ce există în sentimentele și gândurile sale, nu va suferi, chiar dacă diavolul va semăna ceva periculos și distructiv în gândurile și sentimentele sale, deoarece experiența și rațiunea altei persoane vor risipi ispita și o vor păstra. De aceea se spune: cine are un învăţător duhovnicesc şi are încredere în el, Satana nu se va apropia de el, ca să nu-i fie mereu ruşine şi să nu-i fie scoase la iveală toate capcanele. Și invers: Satana nu se îndepărtează de un om care crede exclusiv în sine și care se bazează numai pe rațiunea sa în toate. O astfel de persoană, creând tot felul de scene frumoase în imaginația sa, acționând pe baza imaginației sale, dușmanul rasei umane îl va conduce pe diverse căi, până când, în cele din urmă, îl va conduce complet spre distrugere. Atingerea harului Domnului este mai dulce decât mierea și zahărul și mai întăritoare decât toate tonicele spirituale. Dar trebuie reținut că este în întregime un dar de la Dumnezeu și că depinde de Domnul Însuși când, cui și cum să-l dăruiască. Creștinul să-l primească cu frică de Dumnezeu și bucurie, bucurându-se dacă este vrednic de el; dar nu trebuie să te străduiești să se întâmple, să nu inventezi modalități posibile de a o realiza, să nu te întrebi dacă s-a întâmplat și dacă ceea ce se simte este într-adevăr atingerea Domnului. Recomandăm acest lucru pentru a evita supradozajul și pentru a preveni supraalimentarea. Sunt gânduri, dorințe și pasiuni care ne atacă violent în rafale, provocând confuzii pe termen scurt, dar și permanente care durează zile, luni și ani. Primele sunt mai ușoare, dar nici nu trebuie tratate cu dispreț, ci trebuie observate cu atenție și observate în ce ordine apar. Inamicul aderă la regula că nu lansează un atac brusc din pasiune, ci din gând și că repetă adesea acest gând. Un gând pe care îl respingem cu ură prima dată poate fi acceptat cu condescendență a doua sau a treia oară; atunci se nasc dorința și pasiunea, iar de acolo este doar un pas până la acceptarea și implementarea ei. Gândurile persistente sunt grele și ucigașe; tocmai aceste gânduri sunt numite de obicei gânduri tentante. Referitor la ei, trebuie să se știe că nu sunt de natura noastră, deși sunt înrudiți cu ea, ci sunt întotdeauna ai inamicului. Domnul le îngăduie cu o intenție specială, de dragul purificării noastre, pentru a ne pune la încercare și a stabili credincioșia, credința, statornicia și capacitatea noastră de a construi omul interior din noi. De aceea suntem obligați să le suportăm cu bunăvoință, chiar dacă ne rănesc prea mult inima nouă, plină de har, așa cum se întâmplă cu blasfemia, disperarea, necredința. Cel mai important este să nu fii de acord cu astfel de gânduri în niciun moment, să nu le păstrezi ca pe ale tale și să-ți păstrezi inima liberă de ele, despărțindu-le de ființa ta și de liberul tău arbitru cu gând și credință. Gândurile cu care trebuie să luptăm nu sunt întotdeauna rele; ele sunt adesea aparent bune și adesea neutre. O regulă se aplică oamenilor răi - alungă-i imediat, în timp ce alții ar trebui judecați și chestionați. Aceasta include cea mai lăudată artă de a distinge gândurile, adică de a decide pe care să le respingă și pe care să le accepte. Nu putem da o anumită regulă pentru asta: să învețe fiecare din propria experiență, pentru că oamenii nu sunt la fel și ceva care este bun pentru altul poate să nu fie potrivit pentru noi. Cel mai bine este să acționezi astfel: când accepți o anumită comandă, rămâi de ea și tot ceea ce pare ca nou, oricât de bun ar părea (aparent bun), alungă de tine. Dacă un gând nu reprezintă nimic rău nici în sine, nici în consecințele sale, este din nou mai bine să nu fii de acord cu el imediat, ci să suferi o vreme, dar să nu te grăbești. Unii chiar au așteptat cinci ani, testând ideea. Este o lege de bază - nu ai încredere în mintea și inima ta și încredințează fiecare gând conducătorului tău spiritual. Un gând rău ispitește, în timp ce unul cu vedere (aparent bun) încântă. Pe cel purtat de gândurile rele îl considerăm căzut, spunem că a păcătuit, în timp ce un om aflat sub stăpânirea gândurilor arătoase este înșelat. Și este posibil să prezentați toate farmecele cu caracteristicile și proprietățile lor? Caracteristica lor de bază este că o persoană cu certitudine și convingere se consideră a fi diferită decât este în realitate, de exemplu, este considerată a fi chemată să raționeze cu ceilalți, capabilă de o viață neobișnuită și altele asemenea. Sursa lor este un gând fin, subțire: vreau să spun ceva, sunt cineva și ceva, și nu oricine. Un om lipsit de valoare își imaginează că este cineva și ceva. Această mândrie ascunsă este folosită de dușmanul mântuirii sale și îl prinde în capcană. În plus, fiecare mic gând rău pe care nu-l observăm ne ține în transă, atunci când credem că ne ghidăm după gânduri bune și virtuoase. De aceea putem pretinde că nu trăim nici un minut fără să fim frumoși; viața noastră curge în iluzii, ele ne înrobesc când într-una, când sub altă formă. Motivul pentru aceasta este faptul că răul este încă ascuns în ființa noastră, că nu s-a evaporat din ea, în timp ce binele este la suprafață: în fața ochilor noștri este așadar ceva ca o ceață de vapori. Motivul căderii este mândria, leacul pentru aceasta este smerenia Din câte pot înțelege boala ei, sau mai bine, starea ei de spirit dificilă - a căzut în cel mai dificil prelest, al cărui impact se reflectă asupra ei. Ajunsă la mănăstire, s-a predat rugăciunilor și altor isprăvi pentru a-i face pe plac lui Dumnezeu și astfel a fost înșelată, pentru că nu-i păsa deloc de smerenie, răbdare și ocara de sine. Vă voi scrie ceva din învățăturile bătrânului moldovean Vasilij, care era bătrânul bătrânului Paisius. Scriind despre cei care fac binefăcători cu bun simț, care au știut să fie binefăcător, spune: „Unii, totuși, care sunt copleșiți de patimi și sunt nerezonați... s-au mâniat în post și muncă, dar nu după bunul simț și așa cum trebuie. Diavolul, care pândește ca un câine de vânătoare, introduce în ei plăcerea din care cresc plăcerea din care cresc plăcerea. biruit de mândrie totală; de dragul ei, Dumnezeu îngăduie ispita de către Satana”. Există multe astfel de exemple. Recent, o fată, încă laică, în vârstă de 19 ani, și-a asumat o ispravă foarte grea: s-a rugat, a postit și așa mai departe, iar după un an sau doi a devenit atât de tulburată, încât acum părinții ei nu știu ce să facă cu ea: se întristează, este deprimată, plictisită, plânge, țipă, nu putem asculta nimic, cu atât mai puțin din cauza ei; doare dacă ceva nu este în calea ei. Acestea sunt consecințele faptelor auto-indulgente. Îi scriu despre motivele dezordinei ei: că a început să tacă nejustificat; Îi spun despre învățătura tatălui meu despre asta; de asemenea, îi arăt că în drumul spre mântuire este necesară comuniunea cu oamenii, precum și răbdarea. Pentru a se vindeca, nu trebuie să se distanțeze de lume, ci să-și cunoască propria neputință... Ademenirea vine din auto-amăgire Unii spun că din rugăciune vine farmecul. Nu este adevărat. Farmecul vine din auto-amăgire, nu din rugăciune. Toți Sfinții s-au rugat și i-au sfătuit pe toți să facă la fel. Rugăciunea este cea mai bună ocupație a sufletului. Rugăciunea ne ridică la Dumnezeu; prin rugăciune se obține calm, răbdare și orice lucru bun. Cine vorbește împotriva rugăciunii nu a simțit niciodată cât de bun este Domnul și cât de mult ne iubește. Răul nu vine de la Dumnezeu. Toți Sfinții s-au rugat continuu; nu au rămas niciodată fără rugăciune o clipă. Un suflet care și-a pierdut smerenia și-a pierdut și harul și dragostea pentru Dumnezeu; atunci rugăciunea flăcării se stinge. Dar când sufletul se liniștește din patimă și dobândește liniște, Domnul îi dă harul Său și apoi se roagă pentru vrăjmașii săi ca și pentru sine și pentru întreaga lume se roagă cu lacrimi amare. Și dacă crezi că duhovnicul tău este neexperimentat, îngâmfat și că te vei ghida numai după cărți, ești pe un drum periculos și nu ești departe de a cădea M-am îndrăgostit de două ori. Prima dată, chiar la început, din lipsa mea de experiență, când eram încă un ucenic tânăr, dar apoi Domnul S-a milă de mine repede. Și a doua oară din cauza mândriei și apoi m-am chinuit mult înainte ca Domnul să mă vindece prin rugăciunile preotului meu. S-a întâmplat după o singură vedere. Le-am spus patru preoți despre vedenie și nici unul dintre ei nu mi-a spus că a venit de la diavol și totuși deșertăciunea m-a biruit. Ulterior mi-am dat seama de greșeala mea pentru că dracii au început să mă sune din nou, nu doar noaptea, ci și ziua. Duhul îi vede, dar nu se teme de ei, pentru că am simțit cu mine harul lui Dumnezeu. Așa că am suferit de ei mulți ani; iar dacă Domnul nu mi-ar fi dat să-L cunosc prin Duhul Sfânt și dacă nu m-ar fi ajutat Prea sfântă și blândă Stăpână, aș fi deznădăjduit de mântuirea mea; dar acum sufletul meu se încrede cu tărie în mila lui Dumnezeu, deși am meritat chinul și pe pământ și în iad prin faptele mele. Cand iti apare o lumina, fie in interiorul tau, fie in afara in jurul tau, sa nu crezi, daca cu acea lumina nu simti afectiune si iubire fata de aproapele tai; dar nu te teme, ci smerește-te și lumina va dispărea. Dacă ai vreo viziune sau vis, nu-l crede, căci dacă este de la Dumnezeu, Domnul ți-o va descoperi. Un suflet care nu a experimentat Duhul Sfânt nu poate distinge de unde vine viziunea. Diavolul dă sufletului o plăcere deosebită, amestecată cu glorie, prin care poate fi recunoscut și admirat. Sfinții Părinți spun că în timpul tranziției sufletul simte un fel de confuzie. Totuși, doar un suflet liniștit care nu se consideră demn de văzut, simte confuzie și teamă în timpul acțiunii diavolului, în timp ce omul deșartă nu simte nici frică, nici măcar confuzie, pentru că vrea să aibă viziuni și se consideră demn de acel dar și de aceea diavolul înșală ușor astfel de oameni. Cel ceresc este cunoscut de Duhul Sfânt, iar cel pământesc prin minte; cine vrea să-L cunoască pe Dumnezeu cu mintea prin știință a căzut deja în ispită, pentru că Dumnezeu este cunoscut numai de Duhul Sfânt. Dacă vezi diavoli în spiritul tău, calmează-te și încearcă să nu-i mai vezi, dar mergi cât mai curând la un preot sau la un bătrân căruia te-ai predat. Spune totul preotului și Domnul se va milostivi de tine și vei evita suferința. Iar dacă crezi că ai mai multe cunoștințe în viața duhovnicească decât duhovnicul tău și nu te mai încrezi în el, din cauza acelui orgoliu, cu siguranță Dumnezeu îți va lăsa să cazi în amăgire pentru a nu-și veni în fire. El se apără de demoni cu smerenie Se luptă cu demonii cu smerenie. Când simți că un alt spirit se luptă cu spiritul tău, calmează-te și lupta se va opri... Dacă cazi în ispită și vrei să scapi de ea, nu dispera, căci Domnul iubește oamenii și te va lăsa să te faci mai bine și să te eliberezi de gândurile pe care ți le impune diavolul. Dar pentru ca sufletul să-și găsească pacea de la demoni, este necesar să se liniștească și să spună: „Sunt mai rău decât toți, sunt mai rău decât fiarele”, și să se spovedească preotului, iar duhurile rele vor pleca. Așa cum oamenii intră și ies din casă, la fel și gândurile rele vin și pleacă și se întorc din nou, doar dacă le accepți. Dacă un gând îți șoptește: „fură” sau „fii lacom”, și îl asculți, tu însuți ai permis diavolului să te învingă. Și așa, dacă patimile te stăpânesc, vei deveni sălașul demonilor. Dar dacă te pocăiești așa cum ar trebui, ei se vor teme și vor fi forțați să plece. Apariții frumoase din lumea invizibilă - Fatima, San Sebastian și Medjugorje La 13 octombrie 1991 a fost difuzat un program despre apariția de la Fatima la 150 de posturi de televiziune și 350 de posturi de radio; acea emisiune a fost realizată de organizația de caritate germană „Aid to the Church in Need”. Fără îndoială, mulți au auzit că Maica Domnului s-ar fi arătat multor oameni de credință romano-catolică în diferite locuri. Dar cum să ne raportăm la aceste evenimente - asta rămâne neclar, de asemenea, pentru mulți. Unii pot trage concluzia din tot ceea ce, dacă Maica Domnului s-a arătat romano-catolicilor, biserica lor este adevărată și benefică. Această credință este întărită de afirmația că miracole și vindecări au avut loc în locurile acestor apariții. Un interes deosebit în rândul oamenilor obișnuiți a fost cauzat de așa-numitul „Miracol de la Fatima”. Ce le-a spus rușilor? Apariția a fost o profeție despre soarta viitoare a Rusiei într-un sens deschis anticomunist, care a ascuns esența ei non-ortodoxă. Care trebuie să fie atitudinea noastră față de fenomene similare și ce criterii trebuie să folosim pentru a ne explica adevărata esență a vederii lucrurilor în afara Bisericii Ortodoxe? Sperăm că ceea ce urmează în articolul nostru va ajuta la înțelegerea unor astfel de fenomene. Sfinții Părinți, știind că Satana poate lua forma unor forțe ale luminii, i-au sfătuit să fie foarte atenți și suspicioși față de toate înfățișările din lumea cealaltă. Venerabilul Grigorije Sinait spune: „Tu, în schimb, dacă taci bine, nu primești niciodată, fie că vezi, senzual sau spiritual, înăuntru sau afară, chiar dacă a fost figura lui Hristos, sau un Înger, sau vreun Sfânt, sau dacă ți s-a arătat o lumină, imprimându-se în mintea ta. să se rănească pe ei înșiși. Dumnezeu nu se supără pe cel care se veghează cu atenție, dacă acesta, pentru a nu fi copleșit, decide să nu primească ceea ce este de la El, fără examinare și cercetarea cuvenită”. Putem adăuga la aceasta că Domnul Dumnezeu, dacă este voia Sa, va da mărturie deplină despre revelația dată. Dacă este nevoie de o asemenea prudență, chiar și în cadrul Bisericii Ortodoxe, cum suntem obligați să fim atenți când vine vorba de „viziuni” în afara Ortodoxiei? Singurul criteriu posibil care poate fi permis în scopul evaluării și verificării lor este - modul în care astfel de viziuni și apariții se raportează la Ortodoxie. Dacă în orice măsură, atunci când evaluăm astfel de puncte de vedere, puritatea învățăturii ortodoxe nu este păstrată, aceste „revelații” trebuie respinse, chiar dacă 99% sunt ortodoxe, iar 1% se abat de la învățăturile Bisericii. Domnul nu se poate lepăda de Sine însuși sau predica învățături false. Pentru a înțelege corect aceste evenimente, să ne familiarizăm cu cazul de la Fatima, care este deosebit de interesant pentru poporul rus, deoarece viziunea profețește despre Rusia și rolul ei în destinul umanității. În decembrie 1940, cerșind pentru acea eliberare specială, sora Lucia, călugăriță carmelită, singura care a rămas în viață dintre cei trei copii, i-a scris Papei o scrisoare: „În 1917, în cuvintele ei, pe care noi l-am numit „secretul”, Prechista ne-a proorocit sfârșitul războiului care a înnegrit Europa la acea vreme, a prezis al doilea război și a spus încă o dată că trebuie să-i dedicăm inima Rusiei... În 1929, într-o nouă apariție, ea și-a exprimat dorința ca Rusia să se dedice inimii ei preimaculate, promițând că va împiedica răspândirea învățăturilor false în toată Rusia și că va ajuta la convertirea Rusiei, prin diferite influențe secrete, Domnul nu încetează să lupte pentru acea dorință, promițând recent că, dacă Sfinția Voastră va menționa lumea specială a Mariei cu Inima Neprihănită. scurtează zilele de necaz, pentru care îi era convenabil să pedepsească neamurile pentru greșelile lor” („Povestea Fatimei – cea mai mare minune a timpului nostru”, Bruxelles, 1962). Câteva cuvinte de explicație ar trebui spuse despre modul neortodox de a venera Inima Sacra a lui Isus și Inima Neprihănită a Mariei care sunt menționate în aceste viziuni. Cultul „sfintei inimi” este legat de numele călugăriței papale Maria (Margarita) Alacok, care a murit în 1690. Se crede că a avut o viziune a lui Iisus Hristos care i-a arătat inima topită de dragoste și ia poruncit să răspândească un respect deosebit pentru el. Acele „revelații” au fost consemnate inițial în biografia ei, care a fost scrisă de episcopul iezuit de Lange. Au provocat un asemenea scandal, încât întreaga circulație a CV-urilor a fost distrusă. După ce „viziunile” au fost explicate, Papa Clement le-a condamnat în 1772, și public. Și totuși, cultul a continuat să existe sub auspiciile iezuiților și a intrat treptat în viața religioasă romano-catolică („Teologia pastriană”, Arhimandritul Constantin, Jordanovil 1961, p. 16). „Imaginile „sfintei inimi” și respectul pentru ea au devenit componenta principală a spiritualității romano-catolice contemporane, iar papii care au patronat acel cult în enciclicele lor au promis indulgențe pentru respectarea lui. Au apărut și alte grupuri, care nu au vrut să rămână în urmă, așa că au vorbit despre noi apariții ale Mariei și au subliniat ideea „immaculării inimii Mariei uneori”. împreună cu inima lui Isus, mai târziu, reprezentarea inimii triste a Mariei, cu cinci sau șapte săbii străpungându-l, a devenit cea mai populară... Ar fi imposibil de condamnat romano-catolicismul pentru respingerea naturii Divine a lui Hristos, dar în mod evident împarte unitatea naturii Sale, subliniind natura Sa umană ca un obiect special de reverență, uneori, de o reverență principală Sinoadele ecumenice care porunc că venerația se referă la Persoana lui Hristos, nu pentru a arăta reverență față de naturile Sale separate cu privire la părțile individuale ale corpului. Împărțirea completității naturii Fiului lui Dumnezeu creează o tendință către nestorianism, adică părțile Trupului lui Hristos nu trebuie să fie un obiect de respect și nu trebuie să fie imaginate pentru ele însele, de exemplu: inimă în foc, într-o coroană de spini etc. George Mitchel). Am menționat aceste forme de religiozitate în rândul papiștilor pentru a sublinia prăpastia care există între experiența spirituală ortodoxă și romano-catolica. Să ne oprim la „Miracolul de la Fatima” – jocul soarelui – care uimește prin ciudățenia sa. Iată ce scriu înșiși romano-catolicii despre miracolul care a avut loc în Portugalia la 13 octombrie 1917 (conform noului calendar): „Deodată ploaia s-a oprit și norii groși, care erau acolo de dimineață, s-au împrăștiat brusc. Soarele strălucea deasupra capetelor, asemănător unui disc de argint, care putea fi privit fără durere, fără durere, care strălucea o coroană strălucitoare. discul însuși părea întunecat (în raport cu acesta), așa cum se întâmplă în timpul unei eclipse de soare, deodată soarele a tremurat, a început să se rotească ca o roată de foc, aruncând în toate direcțiile raze de lumină strălucitoare, care își schimbau din când în când culoarea Cerul, pământul, copacii, scările, copiii, o masă uriașă de oameni - toate acestea erau în culori diferite, roșu, galben, culoarea galbenă. mov. A durat câteva minute Oamenii au căzut în genunchi și s-au rugat unii și s-au pocăit. Lumina cerească s-a oprit și după câteva clipe și-a început din nou jocul de lumină. S-a oprit din nou și, din nou, focurile de artificii cerești au fulgerat cu o putere de neînchipuit. Dintr-o dată, toți oamenii care priveau limpede acel semn ceresc, ca un singur om, au văzut că soarele se despărțise de firmament și mișcându-se într-o direcție în zig-zag, i-a îndreptat, emanând o căldură extraordinară. "O minune! O minune!", a strigat unul... Totuși, soarele, oprindu-se brusc în timpul căderii sale amețitoare, s-a înălțat din nou în zig-zag spre cer și, încetul cu încetul, a început să strălucească din nou cu lumina lui obișnuită pe cerul senin. Mulțimea a îngenuncheat și toată lumea a cântat "Sgedo" (latina pentru "Simbolul tuturor credinței"), ca "un joc despre credința tuturor". minute” („Povestea lui Fatima”, Bruxelles, 1962, pp. 22-23). Tocmai acesta a fost miracolul pe care a promis că o va face apariția, „pentru ca oamenii să creadă în ea” (spus în timpul apariției din 13 iulie 1917). Într-adevăr, ceva surprinzător s-a întâmplat în acea zi, dar cum să evaluăm semnificația acelui miracol? Episcopul Ignatie (Brjančaninov) ne va ajuta în acest sens: „Fariseii, nemulțumiți de minunile pe care le-a creat Domnul, au cerut de la El o minune deosebită: un semn din cer (Marcu 8, 12). Oamenii își exprimau uneori dorința de a avea un semn din cer. Astfel, după miraculoasele minuni, înmulțirea celor cinci miraculoase s-au înmulțit în jurul lor înmulțirea celor cinci miraculoase. 5.000 de bărbați, pe lângă femei și copii, martorii oculari ai acelei minuni, participanții acelei mese, i-au spus Domnului: » Ce fel de semn arăți, ca să Te vedem și să Te credem Părinții noștri au mâncat mana în pustie, după cum este scris: „Le-a dat să mănânce pâine din ceruri” (Ioan, 6, 30-31, 30). Mântuitorul nu a fost de ajuns: s-a petrecut în tăcere, cu sfântă smerenie, care a pătruns în toate acțiunile lui Dumnezeu-oameni, și pentru ei a fost nevoie ca cerul să fie acoperit cu nori groși, ca tunet să tună și fulger să semene, ca pâine să cadă din văzduh (din cer)...” (Ep. Ignatie, „Opere colectate”, volumul 4, p. 296–297). A cere un astfel de semn de la Dumnezeu-Omul a fost un păcat grav, deoarece venea din rațiunea trupească, care respinge orice scop spiritual de dragul unui efect exterior. Domnul, auzind această căutare insolentă și hulitoare a unui semn, a oftat adânc și a zis: „De ce cere poporul acest semn? Adevărat vă spun: niciun semn nu se va da neamului acesta” (Mc. 8, 12, 13). Acea căutare a unui semn din cer a fost o căutare a unui miracol, de natura unui miracol satanic (subliniat de autor-editor). Un semn din cer nu putea avea o credibilitate anume. De ce, atunci, doar un semn din cer ar putea mărturisi că a fost de la Dumnezeu? Din Dumnezeieștile Scripturi se vede chiar invers... Sfintele Scripturi spun că, din cauza acțiunii diavolului, „a coborât foc din cer și a mistuit oile și păstorii” dreptului Iov (Iov 1, 16). (vezi și „Evanghelist” la Mt. 16, 1). Este evident că acest foc s-a format în aer, unde se formează și fulgerul. Simon Magul i-a uimit pe orbi cu minuni, care au numit puterea activă a Satanei în ei „marea putere a lui Dumnezeu” (Ep. Ignatie, volumul 4, pp. 299-300). Ceea ce Hristos a refuzat să facă – va face antihristul: va da semne din cer, adică semne în văzduh, unde stăpânii lui Satana au puterea de sus (Vezi – Apoc. Efrem al Siriei, Predica 106, partea a doua; Ef. 2,2; 6, 12). Sfântul Ioan Teologul spune că antihrist va crea semne mari, „făcând să coboare foc din cer pe pământ în fața oamenilor”. (Apoc. 13, 13). Scriptura indică acel semn ca fiind cel mai înalt semn al antihristului, iar locul acelui semn - aerul, va fi o priveliște magnifică și teribilă. Ea va acţiona „mai ales asupra simţului văzului, vrăjindu-l şi înşelându-l” (Ep. Ignatius, vol. 4, p. 302). „Oamenii nu vor înțelege că minunile lui nu vor avea nici un scop bun, rezonabil, nici un sens definit, că sunt străini de adevăr, plini de minciuni, că sunt un act monstruos, atot răuvoitor, fără sens, care urmărește să uimească, să încurce și să uite de sine, să înșele, să atragă, cu o vrajă de lux, de miracole,... orbirea, din cauza triumfului rațiunii lor trupești, nu va declara faptele lui Satana prin ei ca fiind cea mai mare manifestare a puterii lui Dumnezeu” (Ep. Ignatie, vol. 4, pp. 300, 302). Este interesant de observat că în 1967 Conchita a avut îndoieli cu privire la autenticitatea viziunii: „Da, în 1967, la ceva timp după viziune, am avut dubii. S-a întâmplat pe neașteptate pe 15 august. Nu voi uita niciodată. Erau mulți oameni în jurul meu și am fost copleșit de sentimentul că am înșelat acei oameni și că i-am spus că am mers la preot și că am fost la preot. iluzie, o fantezie sau un farmec, că nu văzusem niciodată Madona, că înșelam pe toată lumea, în tot acest timp... Acele îndoieli și negarea înfățișării Fecioarei au durat cinci sau șase zile Din acea oră sunt într-o stare de frământare și îndoieli psihice” (Miracle de Garabandal, de Conchita, New York și Co. Da. Gonzales.19). Am menționat acel caz pentru a arăta că, deși martorul însăși nu este convins de viziunea ei, există totuși oameni care, fără îndoială, cred în ea. Nici măcar nu sunt deranjați de afirmația uneia dintre fete: „După aceea, de când au început rapoartele, nu am ratat ziua Împărtășaniei. Când pastorul nu era în oraș, de obicei apărea un înger să ne împărtășească... Odată, pastorul ne-a învățat să ne întrebăm cum și în ce mod ne dau împărtășania îngerii, când doar preotul ia darurile și Doamna noastră poate răspunde. daruri deja consacrate de la pomanele altor biserici”. Ne putem imagina confuzia pe care aceasta ar fi provocat-o în biserica din care ar fi fost luate Darurile. Este posibil ca îngerii să ia daruri de la biserici? În viața Sfântului Ortodox Onufrie, Angeo a adus într-adevăr Sfânta Împărtășanie, dar nu a fost nevoie să o ia de la o pomană. Al treilea eveniment „miraculos” pe care vrem să-l amintim a avut loc în iunie 1981 în Iugoslavia, la Medjugorje. O apariție de acolo a susținut că revelațiile sale vor fi ultimele revelații adevărate din lume. În noiembrie 1982, o apariție a susținut: „Când aceste revelații se vor opri, lumea va primi doar câteva revelații false”. Acel loc a început să atragă din ce în ce mai mulți oameni din diferite părți ale lumii, deși episcopul romano-catolic local, responsabil pentru Mostar și împrejurimile, Pavao Zanić, negând adevărul observărilor, a declarat în numele Conferinței Episcopilor Iugoslave că nu este permis să se facă călătorii devoționale motivate de natura supranaturală a fenomenului Meddjugorje. Deja în 1981, martorii apariției anunțau: "Pe deal, unde a fost apariția, va fi în curând, și toată lumea îl va vedea, un semn permanent vizibil. Aveți răbdare și așteptați puțin". Și iarăși: „Semnul va apărea la sărbătoarea Neprihănitei Zămislii din 1981, apoi de Crăciun, de Anul Nou”... Nu e de spus că semnul nu a apărut. Pentru cititorul ortodox este suficient să audă câteva afirmații ecumenice care însoțesc presupusele apariții ale Maicii Domnului, pentru a vedea că nu este vorba deloc de Maica Domnului. Iată câteva: „Înaintea lui Dumnezeu, toate religiile sunt egale. Domnul, în calitate de Împărat, stăpânește peste toate aceste religii” („Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, p. 370, Montreal, 1986). „La Dumnezeu, nici diviziunea, nici religia nu au vreo semnificație. Voi sunteți cei care au creat diviziunea. Singurul mijlocitor este Isus Hristos. Diviziunile există pentru că credincioșii s-au despărțit unii de alții» (Apariția Fecioarei Maria din Medjugorje, Jan Urban în ceh., Contrareforma catolică în secolul XX, sept./oct. 1987, nov./dec. 1985). Pentru cei neexperimentați, părerile similare sunt un fel de scandal, pentru că sunt foarte asemănătoare cu opiniile ecumenico-unitare moderne despre religie. Ortodocșii știu însă că afirmarea presupusei egalități a tuturor religiilor în fața lui Dumnezeu este aceeași cu negarea lui Hristos, singurul Adevăr întrupat. Nu sunt ale Lui aceste cuvinte: „Eu sunt Calea și Adevărul și Viața; nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” Ioan 14:6). Fără să încercăm să analizăm în profunzime sensul acelor revelații, este suficient să ne explicăm că fiecare dintre acele apariții care se pretindeau a fi Maica Domnului – a recunoscut harul sacramentelor romano-catolice. După căderea Occidentului din Biserica Ortodoxă în secolul al XI-lea, nu poate exista nicio îndoială că harul din sacramentele romano-catolicilor este absent. Preotul-mucenic Ilarion (Trojicki) în lucrarea sa „Nu există creștinism fără Biserică” spune: „Așa ne învață domnia Sfântului Vasile cel Mare”. Biserica este unică și una și numai ea are toată plinătatea darurilor de har ale Duhului Sfânt. Cine se abate de la Biserică și în orice fel - în erezie, în schismă, într-o adunare arbitrară, el pierde comuniunea harului lui Dumnezeu. Nu există creștinism, nici Hristos; fără har, fără Adevăr; nu există viață, nu există mântuire – nu există nimic fără Biserică și tot ce este doar într-o singură Biserică”. Nici măcar faptul unei vindecări miraculoase nu este o dovadă a adevărului viziunii. Vindecarea poate fi prin voia lui Dumnezeu, prin cauze naturale sau cu permisiunea lui Dumnezeu de la diavol. Sozomen scria în „Istoria sacrată” (cartea 2, capitolul 5): „Biserica lui Esculapius din Egida, biserica lui Venus și Adonis au fost complet distruși. D... locuitorii respectau foarte mult aceste biserici... pentru că acolo se vindecau de multe boli, de vreme ce demonul apărea acolo noaptea și le vindeca”. În „Vita Patrum” a Sfântului Grigorie al Turciei se află viața Sfântului Friardus Prizonierul. Iată ce scrie acolo: „În vremea aceea, în timp ce privegheau, ispititor s-a arătat diaconului Secundulus după chipul Domnului și i-a zis: „Eu sunt Hristosul, căruia te rogi în fiecare zi. Ești deja un sfânt și numele tău este scris în Cartea Vieții. Părăsiți insula și începeți să vindecați oamenii. După ce s-a însănătoșit, Secundelus a părăsit insula și, când și-a pus mâinile peste bolnavi în numele lui Isus Hristos, aceștia s-au însănătoșit”. Desigur, nu negăm posibilitatea aparițiilor din cealaltă lume nu numai către neslavi, ci și către păgâni. Episcopul Ignatie (Brjančaninov) în al treilea volum al „eseurilor sale ascetice” spune următoarele: „Obișnuia să se întâmple ca, printr-un plan special al lui Dumnezeu, sfinții să apară oamenilor cu o viață vicioasă și chiar idolatrilor. Apariția Îngerului nu a adus niciun folos acelor oameni și nu a fost de dragul lor personal și, prin urmare, nu a slujit nici măcar demnitatea și demnitatea Sfinților lor... oamenii îi împiedicau adesea pe barbari și tâlhari arătându-le pentru a-i împiedica să atace lăcașurile poporului favorit al lui Dumnezeu” (vezi, de exemplu, Viața lui Prep. Makarij Želtovodski, 15 iunie). Nu excludem posibilitatea ca și unui străin să se întâmple o vindecare miraculoasă. De exemplu, prin rugăciunile Sfântului Ioan de Kronstadt, chiar și cei care se aflau în afara stâncii Bisericii au fost vindecați. Dar atunci când orice învățătură este oferită pe baza unor fenomene miraculoase, este necesar să se ia în considerare esența ei în detaliu. De aceea am avut un criteriu clar de evaluare a aparițiilor din cealaltă parte și este: Sunt aceste apariții ortodoxe în toate sensurile? În cele trei viziuni pe care le-am luat în considerare, am arătat că ele au în ele elemente clar neortodoxe și de aceea este clar că aceste viziuni (Fatima, San Sebastian și Medjugorje, de exemplu, trad.) nu sunt de la Dumnezeu. Aici este potrivit să cităm cuvintele protopopului Boris Molchahov: „Este foarte important să observăm acea mică lege vizibilă conform căreia fiecare creștinism fals și ipocrit își conduce inevitabil adepții la recunoașterea antihristului sau la procesul care pregătește apariția lui antihrist. În fiecare învățătură falsă, precum și în cea fariseică, sunt distruse atitudinea veșnică a distrusului față de veșnicie. În zadar, mulți nu acordă suficient sens dogmelor Episcopul Ignatie (Brjančaninov) și Preafericitul Mitropolit Antonije (Hrapovicki) au arătat legătura strânsă dintre dogma credinței și activitatea etic-practică și isprava mântuirii. Conform învățăturilor Bisericii, nu există nimic mai important în lucrarea de mântuire a lui Dumnezeu însuși mărturisește că Dumnezeu trebuie să fie adorat în duh și în adevăr și că numai astfel de închinători pe care Tatăl îi caută pentru Sine (In. 4, 23-24) Adevărul nu este deloc un lucru atât de banal, cu care să ne purtăm așa cum ne place În adevăr, Duhul Adevărului, „Care purcede și în realitate”. Și în fiecare minciună este prezent și părintele minciunii - diavolul - și de aceea o persoană care mărturisește adevărul primește și Duhul Adevărului, iar cine mărturisește o minciună adoptă în mod necesar și spiritul minciunii, spiritul celor respinși. În afara Bisericii Ortodoxe unice și unice, nu există și nici nu va exista vreun mijloc de recunoaștere adevărată a antihristului, nici forțe dătătoare de har pentru o opoziție fermă față de el și împotriva tuturor ispitelor”. Nu avem nevoie de viziuni religioase străine, chiar dacă ele ne cheamă la pocăință, rugăciune și post. Aceste opinii recunosc harul sacramentelor romano-catolice, primatul Papei, susțin formele neortodoxe de devotament și ecumenismul fals. În vremea noastră grea, vremea ispitelor subtile și a ispitelor ascunse, când numărul minunilor, viziunilor și aparițiilor false este în creștere, noi, creștinii ortodocși, trebuie să mergem cu frică și cutremur pe calea mântuirii noastre, păzind cu stăruință sfânta noastră credință ortodoxă, apelând la sfat și ajutor numai către Sfânta Biserică Ortodoxă. („Rusia Ortodoxă” 23/1991 Ortodoxia și romano-catolicismul în experiența rugăciunii În religie, gândirea este întruchipată în fapte, teoria în practică, iar teologia face o impresie puternică asupra antropologiei. Omul tinde să se conformeze treptat la ceea ce crede sincer. Prin urmare, religiile dezvoltă în mod deplin conștient anumite moduri de a acționa asupra membrilor lor pentru ca omul să-și armonizeze lumea interioară cu acele norme care sunt acceptate în tradiția dată. Prin urmare, diferența dintre religii nu este atât diferența dintre teoriile lor, adică. ortodoxia și erezia, câte diferențe în practica spirituală, adică ortodoxia și cultul străin, ortodoxia și heterodoxia. Diferența tradițiilor spirituale este în primul rând diferența rugăciunii lor care duce în cele din urmă la crearea diferitelor tipuri antropologice de religie. „Aşa cum există o voce aşezată corect, tot aşa există şi un suflet aşezat corespunzător”, a scris pr. A. Yelchaninov 1. Este de preferat să plasați acel suflet în raport cu diapazonul selectat. Și ce se întâmplă dacă diapazonul este inexact, dacă ceea ce este considerat în mod obișnuit sunet pur într-o tradiție este o cacofonie intolerabilă din punctul de vedere al alteia? Prin urmare, adevărata erezie nu este atât o opinie străină, cât o sărbătoare străină. Deoarece nu se învață să se roage dintr-un manual, ci din experiența participării comune la rugăciunea unei comunități de rugăciune deja existente, interzicerea canonică a rugăciunii în comun cu ereticii este destul de de înțeles. Nu este legată de teama că penticostalul, spunând „Tatăl nostru”, se adresează diavolului, ci mai degrabă de nedorit de a împrumuta un mod de comuniune necreștin. Există adevăr în cuvintele lui A. F. Loseva: „A te ruga cu o lumânare cu stearina în mâini, a turna kerosen într-o lumânare și a te mirosi cu apă de colonie, poate fi făcută doar de cineva care s-a abătut de la adevărata credință”. Aceasta este erezie în adevăratul sens, și astfel de oameni cu voință de sine ar trebui anatematizați» 2 . Și într-adevăr este o erezie... Dacă religia s-ar reduce la dogmatică, un grup de teologi experți ar putea fi forțat să facă un acord care să împace interpretările textelor evanghelice. Dar căile de rugăciune și înfățișarea „omului interior” nu pot fi schimbate prin acceptarea consensului experților. „Cuvintele pot fi opuse cuvintelor, dar ce poate fi infirmată viața?” - a întrebat Sf. Grigorije Palama 3. 4 Experiența de viață a diferitelor religii este atât de diferită încât, la urma urmei, în ele se nasc diferiți „oameni interioare”. Această diferență de realități antropologice ascunse (sper că nu este necesar să explicăm că antropologia spirituală nu are nimic în comun cu antropologia medicală și rasială) se manifestă, chiar și pe plan extern. Formele religiei sunt diferite. Pe fondul discuțiilor inter-religioase și inter-confesionale de astăzi, se pare că există diferențe minime între teologia Ortodoxiei și botez. Dar, să ne uităm la chipurile a două persoane, fiecare dintre care în mărturisirea sa este considerat un model al propriului serviciu creștin. Să fie ei, de exemplu, Billy Graham și pr. Amvrosije Optinski. Din fotografiile lor se observă deja că experiența spirituală a acestor oameni nu are aproape nimic în comun. Într-una dintre ele, ochii sunt vădit curați și luminați de pocăință... În Ortodoxie, un suflet plasat corespunzător dă naștere unei astfel de ordine în sine, care se numește o expresie ciudată - tristețe veselă 5 . Dacă există doar tristețe, condamnare și umilire de sine - aceasta este erezie. Pentru un astfel de om, simțirea propriilor slăbiciuni și păcate a umbrit pe Dumnezeu și iubirea Lui. Dar dacă există doar bucurie și nici un oftat pocăit, care este parte integrantă a aproape fiecarei respirații - aceasta este și erezie. Aceasta înseamnă că o persoană a devenit atât de absorbită în studierea reclamelor și a pliantelor evanghelistice încât și-a pierdut capacitatea de autocunoaștere. Un fel de, nu deosebit de profundă, „idee despre Dumnezeu” l-a umbrit pe Dumnezeu însuși pentru un astfel de om, ceea ce înseamnă că raza de Lumină nu a putut lumina eclipsa propriului suflet. „Așa cum razele soarelui, pătrunzând printr-o crăpătură a casei, luminează tot ce se află în ea, astfel încât să se vadă și cel mai mic fir de praf pâlpâind în văzduh, tot așa și atunci când frica Domnului intră în inimă, arată toate păcatele” – citim în Prep. Metafora ortodoxă foarte tradițională a lui John Lsstvičnik 6. Billy Graham însuși este convins și convinge alte mii de oameni că „după ce am crezut, nu mai păcătuim”. Doctrina înăbușă conștiința omului și el pierde darul pocăinței. Cu toate acestea, protestanților, care au extins dogma infailibilității la toți coreligionarii lor, ar trebui să li se reamintească faptul că primul protestant, Martin Luther, a citat cuvintele foarte ortodoxe ale lui Bl. Ieronim: „Pocăința este scândura de care trebuie să ne ținem și pe care navigăm după naufragiul spre țărm, când ajungem la creștinism” 7 . Pocăința este întristare plină de bucurie: întristare, pentru că este realizarea păcatelor cuiva, și bucurie, pentru că le aduce înaintea Mântuitorului. Un alt cuvânt caracteristic ortodox care vorbește despre aceeași capacitate de a uni diferite experiențe ale sufletului, experiențe care par să se excludă reciproc, este cuvântul afecțiune. S. Averintsev a tradus acest cuvânt greco-slav în rusă ca „dragoste cu chipul plângând”. Ladder explică motivul bucuriei rugăciunii: dacă prezența persoanei pe care o iubim ne schimbă vizibil pe toți și ne face fericiți, veseli și lipsiți de griji - cu atât mai veselă este prezența Episcopului Ceresc care coboară nevăzut în suflet. „Atunci lumina sufletului iese din exteriorul lui” – conchide el 8 . 9 Cu multe secole înainte de el, Sfântul Ignatie Bogonosac le scrie tralienilor: „Am primit și am un model al iubirii voastre în episcopul vostru, a cărui înfățișare este foarte instructivă (Tralieni, 3). Desigur, nu este vorba despre veșmintele episcopale (la vremea aceea, veșmintele de preot nu erau aproape deloc diferite de veșmintele obișnuite), nici despre lungimea din interiorul părului nu era posibilă. numai cu cuvinte şi nu numai din amvon Un călugăr care se plimbă tăcut prin oraş nu face mai puţin pentru predicarea Evangheliei decât cel mai activ membru al unei misiuni coreene Şi iată mărturia constituţiei opuse a sufletului. Este suficient ca o persoană să-și privească fața și să spună hotărât că această persoană nu-l iubește pe Mântuitorul” (preotul Anatoli Jurakovski) 10 . Pictura lui Franjabiđ evocă aceeași impresie în Nikolay Gumilyov: Ochii lui sunt lacuri subterane, Marcat cu semnul celei mai mari rușini, El nu vorbește niciodată despre Dumnezeu. 11 Desigur, aceasta este o părere despre ochii unui ateu. Dar, chiar și în lumea creștină, o măsură diferită a profunzimii și adevărului experienței spirituale lasă, de asemenea, o amprentă foarte vizibilă asupra oamenilor. Vorbind despre picturile care decorează bisericile vestice, Sfântul Ignatie (Bryanchaninov) a scris: „Se poate observa că pictorii erau oameni complet carnali, care nu aveau nici cea mai mică idee despre spiritual, nici sentimentul spiritual și, prin urmare, nu aveau posibilitatea de a înfățișa o persoană prin pictura spirituală”. Neavând nicio idee despre poziția pe care o au trăsăturile feței Sfântului absorbit în rugăciunea sa, poziția pe care o au ochii, gura, mâinile, întregul său corp, ei creează în fantezia lor ignorantă o fantezie arbitrară și ignorantă, după aceea fantezie pe care și-au pus-o ca model pe un bărbat sau pe o femeie, iar fetița iscusită ar avea neapărat să înfățișeze perfect non-sense, cana orantei. să rostească discursul cu totul de neinteligibil, dacă ar fi silit să vorbească pe un subiect care îi era complet necunoscut... Sfântul nu poate fi înfățișat într-o ipostază artificială, cu mișcări care arată emoție, cu o poziție romantică și sentimentală a feței, gura deschisă, capul în sus sau privirea puternic îndreptată în sus. De asemenea, femeile și fetele sfinte nu pot fi înfățișate cu ochii coborâți: fata începe să-și coboare privirea numai atunci când în ea ia naștere un sentiment păcătos; în nevinovăţia ei se uită drept» 12 . Diferența dintre un tablou și o icoană nu este doar o diferență între două școli de artă. Ea reflectă divergența esențială a experienței rugăciunii. Potrivit lui L. Uspensky, ne putem ruga în fața tablourilor „realiste-sentimentale” nu datorită lor, ci doar în ciuda lor... Să ne amintim cum a trăit „externul” romano-catolic omul care a fost fondatorul mișcării ecumenice ruse – pr. Serghei Bulgakov. La vremea ateismului său din tinerețe, a experimentat o răsturnare religioasă, observând Madona Sixtină. La câteva decenii după aceasta, regăsindu-se alături de ea, acum ca emigrant și nu mai tânăr nihilist, ci preot, a trăit un nou șoc: «Iată frumusețea, doar minunata frumusețe umană, cu ambiguitatea ei religioasă, dar și... lipsă de grație. Te rog în fața acestei imagini? - Asta este blasfemie și imposibil! Dintr-un motiv oarecare, acei îngerași și parfumerul Varvara într-o ipostază tristă cu un semizâmbet cochet mi-au pus pe nervi mai ales... Un fel de familiaritate sacrilegă: este posibil să iau un asemenea ton după ce am văzut-o pe Maica Domnului? Nu este o icoană. Este o poză. O tânără mamă cu un copil profetic merge cu pas ferm de om pe nori groși și grei, ca pe zăpada umedă. Nu există Virginitate acolo, cu atât mai puțin Prisnovirginitate, dimpotrivă, renunțarea la ea prevalează - feminitate și femeie, sex... Am înțeles clar că ea, înțelepciunea strălucitoare a icoanei ortodoxe, care l-a dezgustat pe Rafael, mi-a deschis ochii pentru a vedea discrepanța flagrantă dintre mijloace și sarcini... Frumusețea Renașterii nu este sfințenia, ci acel principiu ambiguu, demonic, care ascunde dezolarea, iar zâmbetul ei se joacă pe buzele lui Leonardo...». Apoi Bulgakov își amintește cum s-a exprimat Lev Tolstoi și mai dur despre acea imagine: „Deci, ce – o fată a născut un copil și asta e tot – nu este nimic special în asta”. Pe atunci, această părere a lui Tolstoi l-a uimit pe Bulgakov, dar – „acum am înțeles și am simțit imaturitatea picturii lui Rafael, voluptatea trusei sale și blasfemia lui nemodestie” 13 . Diferența dintre ortodoxie și romano-catolicism este trasarea diferită a graniței dintre suflet și spiritual: la noi se extinde în diferite sfere. Ceea ce în Ortodoxie este doar o stare naturală, în misticismul romano-catolic este perceput ca deja binecuvântat. Imaginea vestică și pictograma incorectă arată clar această diferență. Losev vede manifestarea acestor diferențe interne în modul în care „viziunea în mișcare a unei figuri iconice diferă de atingerea indecentă și observarea senzuală a unei statui” 14 . În teologie, misticism și muzică, o mare parte din ceea ce Occidentul descrie ca fiind „spiritual-binevoitor”, Orientul îl evaluează cu reținere ca fiind „sufletitor”, ca ceva făcut manual-uman. Dar asta este starea de „imaginație”, de prefăcătură. Nu numai că gustul strictului ascetic Sfântul Ignatie Brjančanin strălucește în cele mai înalte manifestări ale misticismului occidental. Iar amintitul Losev scrie despre „frumusețea evidentă și principială a acestei experiențe (romano-catolice) a creației” 15 . Manualele de teologie și studiile teologice compară de obicei căile religioase în funcție de periferiile lor - prin compararea formulărilor dogmatice. Un catehism este luat și comparat cu altul. Nu există aproape nicio comparație cu experiența spirituală, cu experiența rugăciunii. 16 După părerea mea, cea mai importantă diferență dintre ortodoxie și latinism nu este în orizontul disputelor despre Filioque, sau primatul papal, ci în practica rugăciunii. Autoritățile spirituale ale Apusului recomandă cu insistență acea cale de acțiune spirituală care este categoric interzisă de profesorii spirituali ai Răsăritului (chiar și în timpul unității bisericii). 17 Este vorba despre cum ar trebui să se comporte o persoană în timpul rugăciunii. Cum se poate proteja o persoană de a începe imperceptibil să se roage... pentru sine. Cu mult înainte de Feuerbach și Freud, gândirea creștină știa că omul este capabil să creeze obiecte ale cultului său religios. Omul este capabil să-și proiecteze fricile și speranțele „în afară”, să le înstrăineze de el însuși, să le sublimeze și să le ridice la „ceruri”. O persoană poate provoca astfel de stări psihologice în sine, încât va fi înclinată să observe ca și cum ar fi venit la el din afară, ca o revelație și ca o vizitare a harului. Omul apare ca creatorul experienței sale religioase. Pentru a răspunde la această întrebare, filosofia a creat o disciplină specială - gnoseologia (teoria cunoașterii). Nu există o disciplină metodologică de acest fel în teologia ortodoxă (poate că nu există încă). Părinții cu siguranță nu semănau cu Kant și nu au scris „Critica minții pure”. Dar, pe de altă parte, pentru ei problema erorii nu era deloc o întrebare teoretică. A fost necesar să recunoaștem înșelăciunea și să ne ferim de eroare nu de dragul obținerii unui doctorat, ci de dragul vieții și al mântuirii sufletului. Și de aceea, prin experiență, Părinții au venit cu niște sfaturi concrete care ajută la deosebirea unei experiențe pur umană de acea experiență în care umanul este prezentat ca fiind impregnat de divin. Unul dintre aceste sfaturi este să nu te angajezi în auto-excitarea. Nu provoca în tine nicio experiență „religioasă” puternică. Nu căuta viziuni și minuni. 18 Pentru a reține imaginația. Și de aceea, în timpul rugăciunii, trebuie să se abțină cu strictețe de la a-și imagina orice imagini vizibile. Tradiția incorectă permite, deși cu extremă precauție, crearea unei imagini în mintea cuiva - dar în niciun caz în timpul rugăciunii. „Cum să-l închipui pe Domnul? Cum stă el pe tron sau răstignit? - răspunde la întrebarea Sfântului Teofan Prizonierul - Când te gândești la divin, atunci poți să-l închipui pe Domnul așa cum ar trebui. Dar în timpul rugăciunii, nu sunt permise imagini» 19. „Dacă permiteți crearea de imagini, există pericolul că veți începe să vă rugați cu imaginația” 20 . În rugăciunea ortodoxă, nu figurile, nici imaginile, ci semnificațiile pe care mintea le percepe și pe care le experimentează inima, devin obiect de observație. „Imaginați-vă adevărul și rugați-vă pentru el, sau păstrați-l în minte în timpul rugăciunii și compuneți-vă rugăciunile din el. Va veni un moment în care acest adevăr va intra în inimă, și va prelua întreaga ființă a sufletului, hrănindu-l și făcându-l fericit» 21 . Meditația intelectuală a Ortodoxiei este mai aproape de izvoarele evreiești ale creștinismului (în Biblie, cuvântul este mai important, și nu o imagine vizibilă; în ea sunt contemplate porunca și sensul, nu imaginea Comandantului; în ea este înțelegerea, nu viziunea estetică). Meditația romano-catolică cu o imagine vizibilă este mai aproape nu atât de moștenirea biblică, cât de natura sculpturală a esteticii grecești. Dar nu este o chestiune de apropiere de aceste sau acele modele culturale. Chestia este ce fel de fructe se obțin. Meditația romano-catolică prea emoționantă duce la inserarea în norul religios, religios în adevăratul sens, a emoțiilor umane pe care această meditație le-a trezit și care nu-și au deloc locul în religie (cel puțin nu într-o formă netransformată). Rezultatul devine pur și simplu terifiant din punctul de vedere al experienței paterne ortodoxe. Și din punctul de vedere al psihologiei seculare - dimpotrivă, foarte de înțeles și cunoscut, destul de nemitic, și chiar foarte laic... Să ne uităm la următorul exemplu: Angela (decedată în 1309), numită binecuvântată în romano-catolicism, își imaginează mai ales cu tărie suferințele lui Hristos. „Odată stăteam la rugăciune și Hristos S-a arătat mai limpede mie. Și apoi m-a chemat și mi-a spus să sărut rana de pe coasta Lui. Mi s-a părut că am pus gura și am băut sângele Lui care curge din partea Lui, și astfel am înțeles că El mă curăță cu el. Și de atunci am început să experimentez o mare bucurie, deși am simțit o mare bucurie, deși am simțit suferința Lui. Sângele lui mi s-a părut atât de roșu când curgea din răni, de parcă tocmai începuse să curgă din rănile deschise. Atunci s-a putut vedea pe venele corpului binecuvântat o asemenea dezbinare și ruptură a tuturor membrelor corpului care rezultă din întinderea feroce și crudă pe lemnul crucii membrelor fecioarelor, că venele și tendoanele dintre oase păreau a fi complet întinse și abate de la armonia cuvenită a întregului corp. Cu toate acestea, nu a fost observată nicio încălcare a unității corpului pe piele. Intensitatea acestui gen de contemplare este de așa natură încât, de exemplu, interlocutorul Îngerului mistic îi spune: „Eu am fost cu Apostolii și M-au văzut cu ochii trupești, dar nu M-au simțit așa cum Mă simțiți voi” 28 . Angela singură, în schimb, trăiește imaginile chinului care se desfășoară în fața ochilor ei atât de impresionant, încât este convinsă că nici Fecioara Maria, care stătea lângă Crucea Fiului ei, nu le-a putut spune mai detaliat decât Angela 29 . Calea acestui tip de meditație și rezultatul ei pravoslavii mistik Prep. Simeon Noul Teolog o descrie astfel: „Își ridică mâinile, ochii și mintea spre cer, își închipuie în mintea lui cuvinte divine, comori cerești, rânduri de sfinți Îngeri, așezări ale sfinților, pe scurt, adună în închipuirea lui tot ce a auzit în Dumnezeiasca Scripturi, îl consideră în timpul rugăciunii și cu toate acestea, uneori, în rugăciune și cu toate aceste dorințe divine pentru sufletul și dragostea lui divină. și plânge astfel, încetul cu încetul, inima lui se mândrește și își închipuie că tot ce i se întâmplă este o lucrare a harului dumnezeiesc și pentru bucuria lui, și se roagă lui Dumnezeu să-l învrednicească mereu să locuiască în asemenea fapte» 30 . Dovezi ale originii artificiale a fructelor meditațiilor lui Loyola le găsim într-o sursă destul de neașteptată. Nimeni altul decât V. S. Pecherin, unul dintre cei mai cunoscuți gânditori romano-catolici ruși (care a trecut de la profesor la Universitatea Imperială din Moscova la un preot-călugăr al ordinului Răscumpărător), spune: „În exercițiile spirituale ale lui Ignatie (Loyola), mintea umană seamănă cu un bou sau cu un taur care merge în cerc și astfel nu se învârte, niciodată nu se mișcă în cerc. nou, nu există nici un progres. Acele exerciții sunt cele mai bune mijloace de reținere a minții umane» 31 . Există experiențe și revelații spirituale false? Evident, da – să ne amintim măcar de revelația „Frăției Albe”. Pot fi ele exprimate pentru un creștin prin sentimente, cuvinte și gânduri obișnuite? Da, este suficient să ne amintim „Centrul Theotokos”. Dar, atunci, respingerea puternică a ortodocșilor față de unele manifestări de misticism non-slav nu trebuie considerată ca ceva „ignorant”. Se pot dezbate motivele acelei repulsie, dar însuși faptul acelei repulsie nu poate fi trecut cu vederea. Este caracteristic că în experiența misticii romano-catolice a oamenilor de educație ortodoxă, sa format deja o constantă complet determinată. Reprezentarea vizibilă și colorată emoțional a obiectului experienței religioase aduce unii asceți occidentali în astfel de stări încât ei ridică îndoieli cu privire la puritatea atotînțeleaptă a experiențelor lor. Pentru a susține această opinie, voi cita mai multe texte care reprezintă atât momentele experienței mistice occidentale, ofensatoare pentru înțelegerea ortodoxă, cât și reacția ortodocșilor la acestea. Iată un exemplu caracteristic Terezei de Avila: «Adesea Hristos îmi spune: De acum sunt al tău și tu ești al Meu. Aceste tandrețe ale Dumnezeului meu mă aruncă într-o confuzie inexprimabilă. Există durere și plăcere în ei în același timp. E cea mai dulce rană... Am văzut un mic înger. În mână era o suliță lungă de aur, cu vârf de fier și o flacără mică pe ea, și mi-o băga uneori în inimă și măruntaie, iar când o scotea din ele, mi se părea că îmi scoate măruntaiele cu sulița. Durerea de la această rană era atât de puternică, încât plângeam, dar și plăcerea era atât de puternică, încât îmi doream să nu se termine durerea. Cu cât sulița a intrat mai adânc în pântecele meu, cu atât durerea mea creștea și era mai dulce» 32 . Citând aceste dezvăluiri ale Terezei 33, Dmitri Mereshkovsky comentează: „Dacă o femeie fără Dumnezeu, dar cu experiență în dragoste sexuală, ar vedea-o pe Teresa în acel moment, ar înțelege, sau ar părea să înțeleagă, ce înseamnă toate acestea, nu s-ar întreba decât unde este bărbatul Terezei”. Dacă experiența Terezei este înțeleasă ca religioasă – atunci ea trebuie atribuită stării de „încântare promiscuă” cunoscută misticismului ortodox. Acesta este un cuvânt dur. Dar Alexei Homiakov mai avea de spus: „Să nu se jignească frații noștri occidentali de cruzimea expresiilor mele. Nu sunt în stare să mă exprim altfel» 34 . Dacă, pe de altă parte, mărturia Terezei este privită pur și simplu ca un document psihic - atunci va fi credibilă și adevărată, la fel ca mărturisirea credibilă și nemistică a lui Tsvetaeva, care dezvăluie „secretul unei femei”: Secretul Evei din lemn - iată-l: Nu sunt altceva decât un animal, Cine a fost rănit în stomac. Chiar și astăzi, teologul romano-catolic care apără necondiționat adevărul căii mistice a Terezei este nevoit să admită că nu este atât de greu să interpretezi măcar unele momente din viața spirituală a Terezei în termenii unui alt limbaj, neteologic. „Experiențe extatice sunt uneori însoțite de fenomene de levitație, catalepsie, insensibilitate, care creează reflecții asupra corpului bogăției darurilor divine oferite sufletului. Aceste fenomene neobișnuite pot pune viața în pericol, de obicei agravează sănătatea, dar uneori, dimpotrivă, o refac. un mistic datorat neuropatiei, dar o viaţă cu adevărat mistică poate fi combinată cu o stare neuropatică» 37 . Prin urmare, comentariul lui Mereškovski nu este întâmplător. Iată cum este trăit în general sentimentalismul mistic occidental în Orient: „Dar cea mai izbitoare și jignitoare este practica de rugăciune a romano-catolicismului... – spune A. F. Losev – fericita Angela este într-un dulce dor de iubire, nu se poate alinia din durerile dragostei și își imaginează crucea ca pe un pat de căsătorie... Ce ar putea fi mai contrar ascezei stricte și atotînțelepte bizantino-moscove decât aceste observații pasionale despre Crucea lui Hristos, Rănile lui Hristos și mădularele individuale ale Trupului Său, această cauzare violentă de urme sângeroase pe propriul corp etc., etc... Aceasta, cu siguranță, nu este rugăciune și nu este comuniune cu Dumnezeu. Acestea sunt halucinații foarte puternice pe terenul isteriei, adică frumusețea și toți bărbații isterici pe care îi numește Ignatija Bryanchaninova 39. Pentru a face mai de înțeles reacția dură a lui Losevl, voi cita mai multe locuri din dezvăluirile Angelei. Epitetul „hysterusha” (și Sf. Ignatie Bryanchaninov a numit unii mistici occidentali din această direcție pur și simplu „nebuni occidentali”) Angela a dobândit, se pare, din cauza descrierii stărilor sale astfel: „Când coboară (gazda comuniunei), îmi dă un sentiment foarte vesel. Se observă din afară, pe corp, pentru că mă obligă să tremur atât de tare, încât mă obligă să tremur cu paharul atât de puternic. 40 . „Și am strigat fără nicio rușine: „Iubire, încă nu te cunoșteam! Dar nu puteam spune mai mult decât atât, voiam doar să spun cuvintele strigând, dar nu puteam: vocea și strigătul îmi înecau cuvintele. Acest strigăt și țipăt s-a întâmplat când am intrat în vestibulul bisericii lui Francisc de Assisi, unde după plecarea lui Dumnezeu am stat, suferind și strigând în fața întregului popor, astfel încât cei care veneau cu mine și cunoscuții mei stăteau la distanță, roșindu-se și crezând că mai este o cauză. Și am strigat din dulceața Lui și din tristețea plecării Lui și am vrut să mor. Și toate venele trupului meu s-au despărțit atunci» 41 . Există și o nuanță erotică semnificativă în viziunile Angelei, care într-adevăr, din punctul de vedere al experienței creștine răsăritene, dă impresia de neînțeles. Ea a văzut patul conjugal din Krsto 42 . Ea a vrut să-L vadă pe Hristos în trup și „L-a văzut pe Hristos coborându-și capul pe mâinile mele”. Și apoi mi-a arătat gâtul și mâinile Lui. Frumusețea gâtului Lui era atât de de nedescris. Nu mi-a arătat nimic decât cel mai frumos și mai dulce gât» 43 . Și din nou, acum deja în biserică: „Am văzut și trupul lui Hristos adesea în figuri diferite. Uneori, am văzut gâtul lui Hristos, care era atât de strălucitor și frumos, încât strălucirea care ieșea din el era mai mare decât strălucirea soarelui. O asemenea frumusețe îmi indică, fără îndoială, că Dumnezeu este acolo; gâtul acela sau gâtul pentru totdeauna» 44 Însuși Hristos îi dă Angelei o declarație de dragoste: „M-am îndrăgostit cu adevărat de tine” 45 . Similar cu Losev, B. are impresii similare despre anatomia mistică. V. Višeslavcev, care în general este mult mai favorabil romano-catolicismului decât Losev: „În aceste imagini dulci ale unei inimi străpunse, există ceva baroc religios, un fel de ipostaze sentimentale, inacceptabile pentru popoarele cu o educație religioasă și estetică diferită. Catolicismul și care se exprimă izbitor în modelele liturgice ale cultului Sacre Coeur, dar cu siguranță cele mai inacceptabile sunt acele iertarea generoasă a păcatelor pentru un anumit număr de rugăciuni rostite în fața imaginii Sacre Coeur... Chiar și Leo Karsavin, care și-a dedicat întreaga viață studiului religiozității medievale occidentale, nu poate rămâne tăcut cu privire la „excesele de caracter sexual” care apar în acea „iubire mistică a lui Dumnezeu care este adesea însoțită de afecțiuni sexuale” 48 . După cum conchide el, „Romano-catolicismul este o religie umană, prea umană, iar misticismul romano-catolicismului aduce frumusețea umană, erotismul pământesc în relația cu divinitatea” 49 . El atrage atenția asupra faptului că, după viziunile lor, Mathilde, Gertrude și Angelo sunt atât de convinse de mântuirea lor încât cred că nici măcar nu au nevoie de o mărturisire înainte de moarte. Mai mult, un om atât de strâns unit cu Dumnezeu devine – din propria experiență – incapabil de vreun păcat: „Dumnezeu-omul nu poate păcătui. Omul nu păcătuiește nu pentru că face numai bine, ci pentru că nu există păcat. Tot ceea ce face poate fi, din punct de vedere uman, păcătos, dar este de fapt, ca un act al lui Dumnezeu, divin și sfânt» 50 . Călugărul romano-catolic Pecherin, care a fost crescut de Ioan Gură de Aur, în cei 25 de ani petrecuți în mănăstiri romano-catolice, nu a putut deveni un adevărat credincios al Terezei de Avila. „Evlavia romano-catolică este adesea cuprinsă de flacăra nestăpânită a patimii pământești. Tânăra leșină în fața chipului inimii în flăcări, acoperită de spini, străpunsă de suliță a lui Iisus. Într-o viziune strălucitoare, Sfânta Tereza vede un băiat frumos cu aripi: el străpunge inima ei complet cu o săgeată de aur... Ei bine, așa au trecut secolele în sensul adevărat al femeii! zadarnic: inima omului nu s-a schimbat, este tulburată de aceleași patimi și cheamă în ajutor aceiași zei, iar vechiul cupidon păgân în același costum și cu aceleași săgeți apare în chilia unei călugărițe carmelitane din secolul al XVI-lea» 51 . Da, desigur, fiecare se testează pe sine, iar imaginea exterioară contribuie doar la apariția propriei sale impurități netraite. Dar sensul artei sacre nu este oare de a provoca, ci dimpotrivă, de a depune mărturie unei lumi care a biruit deja pofta? Încercările și eșecurile sunt peste tot - atât în ​​Est, cât și în Vest. Problema este în a doua - unde căderea este dureros recunoscută ca o cădere și unde este canonizată? Experiențele ascetice și el însuși dă reflectarea originală a experienței sale. Recepția finală a experienței sale de către Biserică se face cu binecuvântarea ierarhului. Dar între experiența misticului și gândirea canonică a ierarhului stă inevitabil efortul de interpretare și armonizare al teologilor. Aici este cea mai mare responsabilitatea teologilor. Și de aceea un creștin nu poate evita cuvintele deloc dulci ale lui Gabriel Marcel: „Astăzi nu ne mai putem permite căutarea socratică a adevărului, rătăcirea liberă și dezinvoltă a spațiilor metafizice. În sistemul religios, așa-zisa libertate de gândire nu poate fi tolerată: acolo se rezolvă probleme prea importante. Eroarea unui teolog poate distruge sufletele miilor de oameni. incompatibil cu stilul de gândire socratic”. Întrucât când scriu această carte obișnuiesc să mă refer la V. Rozanova (ce să fac, când, în ciuda nenumăratelor sale provocări anti-bisericești, el înțelegea totuși Ortodoxia mult mai bine decât academicienii mitroni), voi cita acum observația lui: „Biserica Rusă este afectată de multe slăbiciuni și infirmități; dar ea merită mai puține suferințe și reproșuri pe culmile ei. râpe, în timp ce, de exemplu, în romano-catolicismul, tocmai dealurile sunt patologice» 52 Citând un text romano-catolic în care terminologia erotică este folosită pentru a descrie experiențele spirituale, Rozanov scrie: . „Nu știm nimic asemănător în Biserica Ortodoxă; și ea nu ar permite așa ceva. Aceasta nu mai este o chestiune de „filioque”, este ceva care „cu adevărat” plasează o prăpastie între ortodoxie și romano-catolicism. Tocmai astfel de pietricele trebuie îndepărtate de pe fundul oceanului romano-catolic pentru a-l înțelege într-o oarecare măsură. Și tot acel „filioque” și „cum se coace prosfora” este mult mai puțin important” 53 . Ortodocșii vorbesc adesea despre spiritul mândriei care s-a reflectat în declarația de infailibilitate papală. Dar este acesta singurul caz de pătrundere a unui sentiment mândru în lumea dogmaticii și misticismului romano-catolic? În nici un caz doar politicienii și stăpânii Bisericii occidentale, ci tocmai asceții și oamenii de rugăciune încep să se simtă oameni ai lui Dumnezeu. Să ne amintim de Francisc de Assisi, sfântul favorit al intelectualității ruse (pro-occidentale). Conform observației exacte a lui M. N. Lodiženski 54, smerenia îi vine lui Francisk ca în niște explozii bruște de euforie. Alteori, se poate experimenta cu calm suferind împreună cu Isus pentru păcatele altora, poate spune cu calm – „Nu cunosc niciun păcat al meu pe care să nu-l ispășesc prin mărturisire și pocăință”, și chiar se poate imagina într-o vedenie împreună cu Hristos sub forma a doi stâlpi de lumină. Tocmai învăţătura despre merit a făcut imposibil pentru el să dezvolte smerenie sfântă. Pe patul de moarte, el nu spune, ca părinții din Paterik - „Nici nu am început să mă pocăiesc”, nu-și cere iertare, ci spune – „Îmi iert pe toți frații”. Viziunea lui despre lumină este cu adevărat ciudată: „În timpul rugăciunii mele, în fața mea au apărut două lumini mari – una în care l-am recunoscut pe Creator, iar cealaltă în care m-am recunoscut”. Arhiepiscopul teolog ortodox Jovan (Shahovskoy) observă că într-un om sfânt trebuie să existe la fel de multă sfințenie pe cât este lipsă de înțelegere a sfințeniei sale 55 . Observația lui Lev Tolstoi despre evoluția spirituală a „Părintelui Serghie” este destul de corectă. Părintele Serghie credea că este un far care arde și cu cât îl simțea mai mult, cu atât simțea mai mult slăbirea, stingerea luminii dumnezeiești a adevărului arzând în el”. Un emigrant rus care a primit preoția romano-catolica înainte de război, pr. Vsevolod Roško a remarcat odată că „lectura pur romano-catolică, care este utilă pentru suflet, nu este instructivă pentru noi, ci mai degrabă dezgustătoare și de aceea este seducătoare”. În Florile lui Francisc de Assisi, care ne sunt atât de dragi în general, citim în capitolul 44 că gradul de perfecțiune spirituală depinde de gradul de suferință pe care o trăiește persoana dreaptă în timp ce se gândește la răstignire. Atunci ne dăm seama că drumul către Francisco este închis pentru noi. Există un mare pericol pentru un rus care se regăsește printre romano-catolici: acele rituri, acele gânduri cu care sunt hrăniți romano-catolicii, nu sunt rele în sine, dar ne sunt străine. Un suflet nepregătit cade în unanimitate, în set și apoi în indiferență. Dintre rușii născuți, în afară de cinci sau șase dintre clerul nostru romano-catolic, este mai bine să nu-i amintim de ceilalți: în cel mai bun caz au devenit neurostenici. Acesta este un fapt masiv cu care o persoană trebuie să-l înfrunte... După 40 de ani de asocierea mea cu asceții latini, calea lor de rugăciune mi-a rămas străină» 57 . Aceste scrisori ale pr. Vsevolod a scris despre. Alexander Men. Dar, pr. Alexandru a văzut doar o diferență în temperamentele naționale. În orice caz, în broșura „Îndrumare practică pentru rugăciune”, părintele Aleksandar Menj consideră că asceții occidentali și nordici aveau nevoie de meditație și de un efort de imaginație în timpul rugăciunii, pentru că temperamentul lor era prea rece, în timp ce în Orient meditația era scoasă din uz, deoarece imaginația răsăriteană înfocată, dimpotrivă, trebuia înfrânată în... ascetii ortodocsi. Pot fi considerați călugării din Solovetka sau Troika mai temperamentali decât Tereza a Spaniei? Și au avertizat și despre pericolele modului meditativ al rugăciunii. Ar fi prea simplist să explicăm diferența în modul de rugăciune cu condițiile culturale, caracteristicile temperamentului personal sau național. Astăzi nu ne mai putem ascunde în spatele rusismului ecumenic-amânător. Nu ne putem acoperi cu „teoria contractului social” și să spunem că acești oameni se roagă așa, pentru că „e obișnuit la ei”, iar acești oameni exact așa pentru că „e obișnuit la ei”. În creștinism nu mai sunt „mărturisiri naționale”. Există romano-catolici ruși și ortodocși francezi. Și indiferent de temperamentele naționale, ei acceptă acele moduri de lucru de rugăciune care le sunt recomandate de tradițiile lor supranaționale, confesionale. La urma urmei, oamenii care tind să nu observe diferența dintre experiența de rugăciune a Terezei și a Angelei, pe de o parte, și Ortodoxie, pe de altă parte, sunt bucuroși să se refere la Prep. Simeon Noul Teolog. El, spun ei, folosește și terminologie erotică atunci când descrie experiența spirituală și, prin urmare, descrierea unirii omului cu Dumnezeu ia în mod foarte firesc imagini ale iubirii conjugale. "Și într-adevăr are loc o căsătorie, nespusă și dumnezeiască. El face o înțelegere cu fiecare în parte, și fiecare, din plăcere, se unește cu Episcopul" - scrie Prep. Simeon Noul Teolog 58. Dar folosirea de către Tereza a simbolismului căsătoriei nu este ciudată în sine – tradiția „căsătoriei mistice” este consacrată de Biblie, există și în mistica ortodoxă. Și totuși, unele trăsături izbitoare, deși greu de exprimat, nu ne permit să spunem că erotismul care pătrunde în misticismul asceților romano-catolici a fost complet și total transformat. „Dragostea mi se pare ca o săgeată trasă în mod conștient. Dacă săgeata trage cu toată puterea, căutându-L pe Însuși Dumnezeu, ea provoacă fără îndoială o rană în sânul Însuși Majestății Sale Divine. Lipită astfel în Dumnezeu, care este Iubire, se întoarce de la el cu un enorm folos» 59 . Astfel de texte în Prep. Nu-l găsesc pe Simeon, de altfel, și puritatea comuniunei pentru el nu este legată de chinul voluptuos. „Trebuie subliniat – scrie cel mai profund cercetător al moștenirii acestui părinte bisericesc – că în viziunile lui Prep. Simeon, în ciuda întregului său caracter personal, Hristos nu apare niciodată cu trăsături umane vizibile, ci ca lumină sau foc în inimă, sau, cel mult, ca o figură fără figură sau ca o viziune invizibilă» 60 . De aceea, experiența Prep. Simeonismului nu poate fi comparată cu viziunea occidentală. „Înțelepciunea bizantino-moscova” despre care vorbește Losev poate fi văzută cel mai bine în conversația dintre Prep. Serafim de Sarovsky cu Motovilov. Câtă înțelepciune, experiență de viață și sobrietate există în cuvintele Prep. Serafim: „Prin rugăciune, ne dedicăm să vorbim cu El Însuși, Dumnezeu și mântuirea noastră”. Dar chiar și acolo ar trebui să ne rugăm doar până când Dumnezeu Duhul Sfânt se coboară asupra noastră în măsura harului Său cunoscut de El. Și când se demnează să ne viziteze, atunci ar trebui să încetăm să ne rugăm. Atunci de ce să ne rugăm Lui: „Vino și trăiește în noi”, când El a venit deja la noi. O să ți-o explic cu un exemplu: aici, dacă m-ai invita ca invitat, aș veni la tine la invitația ta și aș vrea să stau de vorbă cu tine. Și ai începe din nou să mă inviti: te rog, te rog, zici, vino la mine. Atunci ar trebui involuntar să mă întreb: ce este? Că nu și-a mișcat mintea? Am venit la el și mă tot sună. În timpul coborârii Duhului, sufletul ar trebui să fie în deplină lipsă de rugăciune, să asculte clar și articulat toate cuvintele vieții veșnice pe care El se demnează apoi să i le comunice. Este necesar să fim în deplină sobrietate atât a sufletului, cât și a trupului și în atotînțeleapta puritate a cărnii” 61 . Aici, în primul rând, vorbim despre cererea unei reflecții logice a premiselor inițiale, dogmatice. Hristos a devenit om? - A devenit. A preluat tot ce este uman? - Totul, în afară de păcat. Este împărțirea în bărbați și femei un păcat? - Nu este. Prin urmare, Hristos a fost un om, cu toate acele caracteristici care determină genul masculin 63 . Și invers – Dumnezeu, mântuind pe om, se unește cu el? - Da. Cuvintele lui Hristos „Am venit să vindec întregul om” includ fizicitatea noastră în compoziția întregii care trebuie transformată? - Da. Prin urmare, nu numai inima și nu numai creierul sunt acoperite de lumina divină, ci întreaga persoană se vede transformată și strălucitoare. Ce este neînțelept în aceste mărturii ale Prep. Simeon? Poate că cauza este lipsa mea de perspicacitate, părtinirea confesională sau lipsa de experiență - dar nu văd în aceste cuvinte Prep. Mărturia lui Simeon despre experiențe similare cu cea a Terezei. Cine a devenit diferit? Sf. Teofan Prizonierul și Sf. Ignatie Bryanchaninov pot fi însă imaginați la Tivaida; cărțile lor pot fi imaginate ca oamenii le citesc cu recunoștință în biblioteca Mănăstirii Studite... Dar Teresa cu greu ar fi găsit un limbaj comun cu mama Sinclitikia... Ce ar fi Prep. Serafim de Sarovsky a spus despre misticismul lui Francisco - nu știm. Dar avem mărturia opusă despre asta. "A fost odată o tânără care era bolnavă, stătea în grădină și citea viața lui Francisc de Assisi. Grădina era plină de flori. Era liniște rurală deplină. Citind o carte, a căzut într-un somn ușor. "Nici nu știu cum s-a întâmplat - mi-a spus ea mai târziu... - Și uite, acolo merge însuși Francisco, și cu el, un bătrân, care arată ca un bătrân, strălucește" Subliniind vârsta și frumusețea lui, era tot în alb. Ea s-a speriat și Francisco a venit foarte aproape de ea și i-a spus: „Fiica mea, tu ești în locul în care este el: ea susține totul, și bătrânul alb a tăcut și a zâmbit aprobând. „Este legat de Biserica Rusă.” Și pacea a coborât din nou în sufletul ei. După două luni, am fost din nou cu ei: de data aceasta am aflat următoarele de la însăși femeia care a avut viziunea. Vizitându-i apartamentul și dorind să știe dacă s-a instalat bine, ea a văzut o icoană cu el și l-a recunoscut pe bătrânul pe care l-a văzut în visul ei ușor cu Francisco. Surprinsă și speriată, a întrebat cine este acel bătrân? „Venerabile Serafim, Sfântul nostru Ortodox” – i-a răspuns muncitorul. Atunci a înțeles sensul cuvântului Sfântul Francisc că „Adevărul este în Biserica Ortodoxă” 64 . Caracterul entuziast al misticismului romano-catolic a devenit conceptul părinte al evlaviei romano-catolice. Se pare că această trăsătură nu a putut decât să apară în romano-catolicism, după ce teologia occidentală a luat calea scolasticii. Deducerea rațională a categoriilor a devenit o activitate separată de efortul spiritual în adevăratul sens. Până la urmă, analiza teologică a rămas necontrolată de inimă, iar aspirațiile inimii au rămas necenzurate de rațiune. Prin urmare, pe de o parte, „în Occident, dogmatica scolastică a intrat adesea în conflict cu misticismul arbitrar și adesea excesiv, fals, deoarece acolo ambele direcții ale activității spirituale s-au dezvoltat aproape independent una de cealaltă. 65.” Dar, pe de altă parte, între scolastică și misticismul înălțat nu exista doar o regulă de respingere reciprocă, ci și o legătură de creație și completare dialectică reciprocă. Romano-catolicii au dreptul să răspândească orice literatură doresc. Și, desigur, nu ar fi în întregime corect din partea mea să compar declinul spiritual al romano-catolicismului cu culmile ortodoxiei. Dar acesta este scopul a ceea ce spun eu, folosind cărți pe care romano-catolicii înșiși s-au grăbit să le publice în rusă pentru Rusia. Prin urmare, ei înșiși îi consideră a fi cei mai reprezentativi pentru tradiția lor și cei mai spirituali. Iată o broșură care a fost distribuită gratuit într-o librărie romano-catolică din Moscova. O. Luigi Orione, care a fost canonizat de Papa Ioan Paul al II-lea, predică în ea: «Avem nevoie de preoți cu spirit luminat, care să aibă un caracter ireconciliabil, loiali Papei. Preoți ai acțiunii, rugăciunii, jertfei de sine! Suflete și suflete! Preoți care tânjesc după mântuirea sufletelor, care predau totul lui Hristos, sufletelor și Papei. Un preot de acest tip... luptă, iese în linia de tragere, ținând sus steagul romano-catolic și este gata să cadă pentru drepturile sacre ale Sângelui lui Dumnezeu și pentru libertatea Bisericii. Dușmanii își închid rândurile și jură că vor dărâma pietrele Vaticanului, ultimul bastion al civilizației și al credinței. Și noi? Învingători în lupta pentru Hristos, ne vom aduna în jurul tronului cel mai expus atacurilor și ne vom lupta până la ultima picătură de sânge! Victoria va fi a noastră! Triumful va fi al nostru! Dumnezeu este cu noi! Abnegație și victorie! Victoria Papei și pentru Papă: este strigătul nostru, este calea noastră, este triumful nostru. Înainte, mereu înainte!”. Scrie asta în iulie 1892. Vom continua să repetăm ​​împreună cu Berdjaev că Ortodoxia este leagănul bolșevismului? 68 Nu am luat cartea Ignatius Loyola din secția Evul Mediu a bibliotecii. „Exercițiile spirituale” ale sale au umplut întregul număr al revistei pariziene „Simbol”, al cărei scop este să-i introducă pe ortodocși în tradiția romano-catolică. Indiferent cât de mult depinde de condițiile și temperamentul național, „Dumnezeu este același, iar Iov este același, iar Satana este același” în toate timpurile și în toate latitudinile. Iar legile rugăciunii, pocăinței și harului sunt aceleași peste tot... Nu întâmplător spune Ignatius Bryanchaninov în tratatul său despre „Imitația lui Hristos” de Toma de Kempius: „Nu se poate cocheta cu Dumnezeu” 69 . Rugăciunea romano-catolică, desigur, nu se reduce la o experiență de meditație imaginativă. Lumea (chiar și lumea romano-catolică) este mai largă decât Roma, iar Roma însăși este mai largă decât Tereza și Francisc. Vorbind despre stigmatele misticilor romano-catolici (începând cu Francisc, unii asceți romano-catolici se imaginează atât de viu ca spectatori și participanți la răstignirea lui Hristos, încât pe trupurile lor apar răni sângerânde - stigmate), arhiepiscopul Vasilije (Krivošein), consideră că este necesar să explice: „Cu toate acestea, nu ne identificăm prin acest aspect general al acestui aspect spiritual și nu ne identificăm cu acest aspect spiritual. Pentru ortodocși, stigmatizarea este incompletă, unilaterală și redusă, iar o asemenea viziune ferventă asupra credinței creștine, precum și viața spirituală, experiența și practicile de rugăciune care rezultă, sunt respinse de marii dascăli ai lucrării duhovnicești a Sfântului Părinte” 70 . Viața spirituală romano-catolică nu se reduce la un misticism exaltat. Chiar și viața lui Francisco și Tereza, experiența lor, cuvintele și rugăciunile lor nu constau doar din acele momente care provoacă repulsie unui om al Tradiției Ortodoxe. În istoria și timpurile moderne ale Bisericii Romano-Catolice, puteți întâlni oameni cu o experiență practic ortodoxă a vieții spirituale. Înzestrarea firească a oamenilor nu depinde de locul nașterii lor și de ce biserică merg părinții lor. Chiar și în Occident sunt oameni care vin pe lume cu 10 talente, inclusiv cele mistice. Chiar și printre protestanți (și cu atât mai mult printre romano-catolici) există oameni care posedă tactul spiritual al Ortodoxiei în viața lor interioară. Arhiepiscopul Jovan Šahovska a scris odată un articol întreg pe tema „Despre ortodocși în botez și baptiști în ortodoxie” 71 . Chiar și mai devreme, Sfântul Teofan Zatvornik a notat același lucru: „Între protestanți sunt ortodocși, dar ei sunt tot protestanți”. Ce sunt ei? Aceștia sunt cei care aderă la opinia primilor protestanți. Protestanții de azi s-au îndepărtat foarte mult de primii și puri protestanți, adică cei care sunt complet de acord cu cei vechi acum aproape au dispărut... Acei protestanți care încearcă să se țină de vechii protestanți sunt și ei ortodocși, dar sunt tot protestanți” 72 . În fine, încă de pe vremea Bisericii vechi, a ajuns la noi o voce care exprimă această atitudine față de oamenii care se află formal în afara Bisericii Ortodoxe. Sfântul Grigorije Bogoslov spune că tatăl său nu era ortodox de origine, iar multă vreme a aparținut sectei iudeo-creștine „Ipsistaria” (au legat respectarea focului de respectarea Sabatului). Dar creștinii l-au perceput ca pe al lor: „Deși nu era încă al nostru, era deja al nostru; pentru că ne aparținea prin natura sa. Așa cum mulți dintre ai noștri nu sunt ai noștri, așa mulți dintre cei care nu ne aparțin sunt ai noștri, pentru că prin fapte bune dobândesc credință dinainte și stăpânind lucrul în sine, au doar un nume» ​​73. După cum putem vedea, nu fiecare membru al comunității eretice dezvoltă o experiență spirituală eretică. Nu toți romano-catolicii se confruntă cu misticismul erotic al stilului Angelei în călătoria lor spirituală. Chiar și slabul soare eretic contribuie la apariția purității și a sensibilității mistice în ei. Dar, cu toate acestea, școala prea influentă, ca să nu spunem dominantă, a misticismului occidental este vizibil diferită de experiența ascezei ortodoxe. Aceste trăsături distinctive ale ei sunt confirmate de tradiție, ele pătrund în teoriile teologice și în predică. Iar la sfârșitul zilei, aceții asceți occidentali care intră în contact cu Ortodoxia în experiența lor personală, „vin în dezacord cu teologia și se găsesc în afara doctrinei oficiale a bisericii lor” 74 . 75 Aceste diferențe de rugăciune nu dispar, deși diplomații și teologii tac despre ele. Și fără a le înțelege și, dacă este posibil, a le înlătura, unitatea spirituală nu poate fi realizată. Moștenirea secolelor a creat deja o „divergență de inimi” (vezi Rozanov 76). Meditativitatea picturală a evlaviei romano-catolice, străină de Orientul creștin, „s-a reflectat și în stabilirea unei serii întregi de atât de ciudate „sărbători anatomice” pe gustul ortodox - „trupul lui Hristos”, „inima lui Hristos”, cultul celor „cinci răni” și „inima Mariei”, în rugăciunile lui „sângele lui Hristos”, „sângele lui Hristos”, etc. să vă oferim pocăința noastră și să cereți iertare prin inima Sfintei Tale Maici” – este un exemplu caracteristic al acestui tip de rugăciune din broșura „Trandafirul mistic”, de altfel, prima carte romano-catolică care a început să se răspândească la Moscova la începutul „perestroikei”. Chiar și astăzi – cu toată disponibilitatea noastră de a folosi cu recunoștință literatura filozofică, istorică și patronală a Occidentului, tocmai cărțile practice și învățăturile spirituale provoacă în rândul ortodocșilor sentimentul de repulsie pe care pr. Vsevolod Roșkov. 77 Se ridică cărțile lui Balthazar și De Liba și se simte în ele un gând creștin adevărat și profund. Dar, de îndată ce primește jurnalul unei anumite Faustine Kovalska, din nou la simpla mențiune despre „spiritualitatea romano-catolică” bărbatului pur și simplu se face rău 78 . Formulările dogmatice pot fi împăcate. Dar poate un romano-catolic să admită că este amenințat de isprăvile spirituale pe baza cărora au fost crescute generațiile strămoșilor săi spirituali? Eventuala unire cu romano-catolicismul modern ar fi imposibilă fără o reflecție critică asupra trecutului său, nu a trecutului politicienilor păcătoși, dintre care au fost mulți în istoria Ortodoxiei, ci a experiențelor celor care sunt considerați sfinți. Pentru că eventuala unire cu romano-catolicismul nu ar fi o simplă alianță cu un ierarh modern simpatic sau cutare. N-ar fi nici măcar o simplă alianță cu acel grup de teologi romano-catolici care vor să ocolească scolastică și să se îndrepte direct către Părinții Răsăriteni (ei bine, nu trebuie să uităm că un astfel de grup există – să ne amintim de Balthazar, Kongar, Danielu, De Liba... – și a îmbogățit teologia lumii cu multe lucruri în a doua jumătate a secolului al XX-lea). Ar fi o alianță cu o comunitate uriașă și foarte diversă. Ar fi o alianță cu depozite uriașe de istorie. În timpul eventualei unificări cu romano-catolicismul, ar trebui să recunoaștem ca sfânt ceea ce ei recunosc ca sfânt. Ar trebui să le acceptăm pe Teresa și Angela, Methilda și Margarita Alacoq... Romano-catolicii nu ar îndrăzni niciodată să se distanțeze de „doctorul Bisericii” – Tereza de Avila 79 . Iar ortodocșii nu vor fi niciodată pregătiți să fie de acord cu meditațiile occidentale – cel puțin atâta timp cât sunt încă ortodocși și nu doar ortodocși. Elchaninov Aleksandar, Records, Paris, 1962, p. 75. Losev A. F. , Filosofie, mitologie, cultură, M., 1991, p. 69. Horujil S. S., Dipticul tăcut. M. 1991, p. 45. Acest gând, la urma urmei, îi aparține încă Sfântului Grigorie Teologul: „Fiecare cuvânt poate fi disputat cu un cuvânt; dar viața, cu ce se poate disputa? - Sfântul Grigorie Teologul, Misli, 3., Fapte, T. 2, p. 22. Sfântul Ignatie (Brjančaninov), Despre erezie și schismă, M., 1996, p. 295. Bunăvoință, t. 2. M., 1895, p. 498. Luther M., Marele Catehism, Lahti, 1996, p. 131. Pr. Jovan Lestvičnik, Lestvica, p. 262. Această descriere a Prep. A lui Ioan nu seamănă deloc cu durerea ortodox-ascetică care este adesea deturnată (apropo, este caracteristică neofiților mireni și în niciun caz călugărilor). Într-un anume fel, este o erezie, acordând în mod conștient prioritate unui singur adevăr (adevărul respingerii lumii și pocăinței) în raport cu întreaga simfonie a Adevărului, potrivit căreia este loc nu numai pentru „nu iubiți lumea”, ci și pentru „Atât a iubit Dumnezeu lumea”... Un astfel de „eretic” - „Citește Cartea Cântecului lui Maria, dar nu” Tsvetayeva). Anatolij Zhurkovski, Materiale pentru viață, p. 29. Este o pictură a unui artist de la începutul secolului al XVI-lea Franćabiđa. O fotocopie a portretului poate fi găsită în „Vesnik RHD”, numărul 140. Sfântul Ignatie (Brjančaninov), Despre erezie și schismă, p. 294–295. Serghii Bulgakov, Observații autobiografice. Moskovskii Vesnik, N. 5, p. 312–314. Losev A. F., Eseuri despre simbolismul și mitologia antică, M., 1930. p. 866. Losev A. F., Eseuri despre simbolismul și mitologia antică, p. 858. Din nou impresia lui V. Pecherina: «În muzică domnește același gust fals. În capela papală din Vatican, încă cântă destul de bine. Dar există muzică de operă peste tot și în toate celelalte locuri. Tot ce au nevoie este să-l invite pe Strauss să cânte un vals în timpul serviciului. Felicitări pentru Biserica Greacă, care a păstrat împreună cu riturile antice și cântatul străvechi magnific și frumos. Este complet pierdut în Occident” (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, p. 273). Până la urmă, trebuie subliniat, în primul rând, că remarca lui Pecherin se referă tocmai la Biserica Ortodoxă Greacă, nu la cea rusă; în al doilea rând, că există un mare interes pentru muzica gregoriană de astăzi - analogul occidental al bizantinului occidental. Excepție fac lucrarea în trei volume din „Trilogia mistică” a lui M. Lodižensky și capitolul „Despre frumusețe” din „Experiențe ascetice” ale Sfântului Ignatie Bryanchaninov. După toate probabilitățile, V. Rozanov a încercat să se gândească la asta: „Tot conținutul romano-catolicismului este complet diferit de conținutul ortodoxiei. Acest lucru nu poate fi observat la Varșovia, la Viena și cu atât mai puțin la Petrograd. Dar pentru mine, ca un om al pisicii care are o impresie generală despre biserică, mai degrabă decât să intru în detalii, când rătăceam pe străzile Romei, o voce interioară mi-a șoptit: "Nu, nu este asta! Nu este asta! Nu are nimic de-a face cu credința calmă a Moscovei, Kaluga, Zvenigorod, Kostroma mea natală". Nu este o sectă, nu este o învățătură: sunt cu totul alte religii – Ortodoxia și romano-catolicismul". (Rozanov V.V., Među usneticima, M., 1991. pp. 26–27). „Ce căutau asceții răsăriteni și ce căutau cei occidentali? Ceea ce Părinții Răsăriteni interzic cu strictețe, hotărâre, cu amenințări și convingere, asceții occidentali se străduiesc să realizeze cu toată puterea și mijloacele lor” (egumen Nikon Vorovjov, Ne rămânem cu pocăință, M., 1997, p. 341). La sfârșitul Grefierului (cartea conform căreia preotul face slujba divină) există o secțiune instructivă în care se oferă sfaturi destul de practice despre ce ar trebui să facă un preot în circumstanțe neobișnuite. De exemplu, când vinul îngheață brusc în Potir în timpul slujbei. Sau se produce un incendiu în biserică în timpul Liturghiei. Sau, pe de altă parte, o muscă sau un păianjen intră în Sfântul Potir... Când se întâmplă o minune la slujbă... „Dacă după sfințirea pâinii sau a vinului apare o minune, adică înfățișarea pâinii în formă de trup sau de copil, iar vinul, la rândul său, sub formă de sânge, iar dacă această înfățișare nu se schimbă, sau nu mai apare, dar nu se schimbă în curând. rămâne neschimbat, preotul nu trebuie în niciun caz să se împărtășească: pentru că nu este trupul și sângele lui Hristos, ci este o minune de la Dumnezeu, revelată din cauza infidelității sau a altei vinovății...” După cum vedem, aici minunea nu este un semn al unui fel de desăvârșire spirituală a „vizionarului”, ci mai degrabă dezlegarea vinovăției sale. Sf. Teofan Zatvornik, Scrisori, M., 1898, volumul 1, p. 182. Sf. Teofan Zatvornik, Scrisori adunate, volumul 7, M., 1994, p. 25. Sf. Teofan prizonierul, Scrisori. M., 1898, volumul 2. p. 159. Până la urmă, el și-a compus „Exercițiile spirituale” înainte de a primi monahismul, înainte de a primi preoția și chiar înainte de a studia la Universitate - pe un pat de spital după amputarea picioarelor. Ignacio Loyola, Exerciții spirituale, Simbol, N. 26, p. 39. Să observăm că Loyola nu este singura care găsește o anumită satisfacție în a observa suferința altora. „Doctorul îngeresc” Toma de Aquino mai credea că „precum contrariul se explică prin comparație, așa și fericiții din paradis vor vedea chinurile condamnaților pentru a se bucura mai mult de fericirea lor” (citat după observația redactorului ediției: Pr. S. Zheludkov, Creștinismul și Ateismul, p.1982, Bruxelles). Această părere a lui Aquino, printre altele, l-a forțat pe Berdjaev să spună un cuvânt bun Ortodoxiei (ceea ce nu este atât de obișnuit printre el): „Cuvintele lui Toma d’Aquino, care spunea că drepții în Paradis se vor bucura de chinurile păcătoșilor în iad, nu au putut fi auzite din aripile Ortodoxiei” (Berdjaev, Adevărul Ortodoxiei N. A.). Revelații ale bl. Angel, traducere de prof. L. P. Karsavina. M., 1918. p. 75–76. Revelații ale bl. Înger, p. 140–141. Revelații ale bl. Înger, p. 150–151. Revelații ale bl. Înger, p. 96. Revelații ale bl. Înger, p. 135. Bunăvoință, T. 5, p. 329–330. Pecherin V. S., Înregistrări funerare, Societatea Rusă în anii 1930. Oameni și idei, Memorii ale contemporanilor, M., 1989. p. 398–399. Cit. Mereškovski D. S, Misticii spanioli, Bruxelles, 1988, p. 72–75. „Clericii nu pot vedea asta” – acesta este laitmotivul învățăturilor Terezei. V. de exemplu: Tereza de Avila, Castelul Interior, Bruxelles, 1992, p. 124. Hhomyakov A. S., Lucrări, p. 104. Sf. Tereza de Avila, Castelul interior, Bruxelles, 1992, p. 125. Renault E., Sf. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paris, 1970, r. 114. Nu știu ce texte avea în vedere Losev, dar Teresa a vorbit și despre „sânii divini”. „Când Soțul superbogat vrea să o îmbogățească și o mângâie și mai mult, El o atrage în sine în așa fel încât, ca un bărbat care este lipsit de conștiință de plăcerea și bucuria excesive, pare să se simtă purtată pe acele brațe divine, de parcă s-ar agăța de acea latură sacră și de acei sâni dumnezeiești” 1985. Nr. 14, p. 154). Losev A. F.. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică, p. 868–869. Revelații ale bl. Înger, p. 157. Revelații ale bl. Înger, p. 101. Revelații ale bl. Înger. p. 118. Revelații ale bl. Înger, p. 137. Revelații ale bl. Înger, p. 159. Revelații ale bl. Înger, p. 138. Višeslavtsev B. P., Inima în misticismul creștin și indian, 1993, N. 4. p. 75. Višeslavtsev B. P., Etica erosului transfigurat. M., 1994, p. 73. Karsavin L. P., Bazele religiozității medievale, p. 231. Karsavin L. P.. Dostoievski și romano-catolicismul. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, p. 132–133. Karsavin L. P., Bazele religiozității medievale, p. 233. Pecherin V. S., Grave records, p. 242. Rozanov V. V., Religie și cultură, voi. 1. p. 346. Rozanov V. V., Din lumea romano-catolică. M., 1995, p. 372. Lodzhenski M. V., Trilogia mistică, T. 2. Pg., 1915, p. 112. Jovan (Shahovska), arhiepiscop, Biografie, Paris, 1977, p. 143. Karsavin L. P., Dela, Spb., 1994, p. 12–13. Roško Vsevolod, Scrisorile pr. Alexander Menu, Vestnik RHD, Paris, 1992, nr. 165. p. 45. Pr. Simeon Noul Teolog, Imnuri ale iubirii divine, Sergiev Posad, 1917, p. 263. Tereza Ávilska, Gândindu-se la „Cântece de cântece”. Simbol, N. 14, Paris, 1985, p. 162. Arhiepiscop. Vasilije (Krivošein), Venerabilul Simeon Noul Teolog, Bruxelles, 1980, p. 231. Actele Sfântului Sinod (1903) după celebrarea Prep. Serafim din Sarovsky. Predica de Prep. Serafim cu N. A. Motovilov pe ţelul vieţii creştine, „Tatăl”, compus cu efortul ep. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. p. 13–14. Pr. Simeon noul teolog, Imnele iubirii divine, p. 261–262. La urma urmei, trebuie subliniat că această opinie a Prep. Simeon Noul Teolog nu este împărtășit necondiționat de întreaga tradiție patristică. De exemplu, Sfântul Grigorie de Nyssa crede că împărțirea umanității pe sexe este tocmai rezultatul Căderii și de aceea, în sens literal, „nu există nici bărbat, nici femeie în Hristos”. Neobișnuirea opiniei episcopului de Nysa provine în mod logic din poziția metodologică principială a sistemului său antropologic: în timp ce alți teologi au încercat să-și creeze o idee despre Dumnezeu, pornind de la cunoașterea omului („chipul Creatorului”), Sfântul Grigorie a încercat să dezvolte cursul invers al gândirii: să înțeleagă omul, pornind de la anumite idei despre Dumnezeu. Întrucât în ​​Trinitate, fără îndoială, nu poate exista jumătate – Grigorie este obligat să admită că nici în om nu poate exista nici jumătate, nici fizicitate. Ceea ce nu poate fi asumat în Dumnezeu, în opinia Sfântului Grigorie, nu poate presupune că este necesar nici după chipul lui Dumnezeu. (Pentru mai multe detalii, vezi cercetarea lui A. Brilliantov: „Influența teologiei orientale asupra Occidentului în lucrările lui John Scott Eriugena, Spb., 1898, p. 183). Procedând astfel, elevul capadocian al lui Origen pierde din vedere faptul că imaginea este tocmai reflectarea unei naturi într-o altă natură care poate purta acea reflecție diferită asupra ei, fără a înceta să fie a ei. Povestea „Venerabilul Serafim de Sarovski și Francisco Asisi” a fost tipărită în revista „Pravoslavie” (Paris, 1932, nr. 1). Cheremukhin P. A., Aflarea despre temele mântuirii în teologia bizantină, BT Br. 3. M., 1964, p. 151. Autorul are în vedere cartea: Gass. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben în Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Jurnal 1867–1877, 30 martie 1868; Ključevski V. O., Aforisme, Portret istoric, Dnevnici, M., 1993, p. 316–317. Vasula, Viața în Dumnezeu, Bruxelles, 1992. Printre altele: într-o mie de ani, din 993 până în 1992, Biserica Romano-Catolică a canonizat 3.501 de oameni. Dintre acestea, aproximativ o treime (1.164) au fost canonizate în ultimii ani de Papa Ioan Paul al II-lea (vezi de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, pp. 130–131). Sf. Ignatie Bryančaninov, Experiențe ascetice. M., 1993, T. 1. p. 255. arhiepiscop. Vasilije (Krivoshein), Câteva cuvinte despre problema stigmatelor, Jurnalul Patriarhiei Moscovei, 1986, nr. 4, p. 68. Sfântul Ioan, ep. San Franciscan, Ortodoxia și Sectarismul. Ziua Paștelui, 1994, N. 1 (6). Sf. Teofan Zatvornik, Scrisori adunate, Vsp. 6. M., 1899, p. 98. Sf. Grigorije Bogoslovul, Fapte, T. 1. SPb., b. ex., p. 264. Uspensky L. A., Teologia icoanelor Bisericii Ortodoxe, p. 398. Rugăciunea compusă de pr. este complet în acord cu această predică. Orione la momentul canonizării. Ultima ei pledoarie spune: „Remediați calea noastră în adevăratul progres, libertate și pace”. Amin”. Rozanov V. V., Printre artiști. M., 1994. p. 21. „Dacă papiştii au fost rătăciţi şi îndrăzneţi în acţiunile exterioare ale bisericii, pot ei să aibă o idee corectă despre rugăciunea interioară, aşa cum a învăţat Grigore Palama?” - a întrebat Sf. bătrânul municipal Makarije. (Ierom. Makarije, Scrisori, M., 1862, p. 674). În jurnalul acestui sfânt romano-catolic polonez (Sora M. Faustina Kowalska, mila lui Dumnezeu în sufletul meu, M., 1993) sunt pagini devastatoare, scrise cu pură exhaustivitate iezuită. Cititorului i se prezintă o diagramă. Păcatele și virtuțile sunt scrise în coloana verticală. Săptămânile sunt marcate cu coloane orizontale. Faustina introduce cu sârguință cifre în fiecare coloană: în prima săptămână a lunii mai, a învins de atâtea ori păcatul lenei, a cedat – de atâtea ori. Gândurile delirante au vizitat-o ​​de atâtea ori, le-a respins de atâtea ori. Păcatul invidiei a reușit să o cucerească de atâtea ori... Și așa săptămâna după săptămână, lună după lună. Locul unde anunță că mândria a câștigat de atâtea ori este deosebit de uluitor... Iar lista victoriilor câștigate și atent înregistrate crește de la lună la lună, cifrele devin din ce în ce mai favorabile... Papa Paul al VI-lea, respingând interpretarea rigidă a versetului lui Pavel „O femeie în Biserică să tacă” (1 Cor. 14, 34), a declarat-o pe Tereza de Avila „Doctor al Bisericii” la 27 septembrie 1970.