Droga piękna i droga spokojnego umysłu

CZYM JEST OSZUSTWO LUB OSZUSTWO DUCHOWE? JAK ROZPOZNAĆ I UNIKNĄĆ? JAK Z TYM WALCZYĆ I POZBYĆ SIĘ GO? Słowiańskie słowo „prelest” etymologicznie składa się z rdzenia „lest”, czyli kłamstwo, oszustwo i złudzenie, oraz przedrostka „pre-”, który wzmacnia i zwiększa efekt lub cechę. Zatem urok jest szczególnie niebezpiecznym, szczególnie strasznym duchowym złudzeniem lub oszustwem, które przychodzi na człowieka od demonów. Prelest to utrata właściwych duchowych punktów orientacyjnych. Prelest to powtórzenie grzechu Adama i Szatana, gdy człowiek pragnie osiągnąć duchowe wyżyny poza właściwym rozwojem duchowym, poza ascezą i nauką Cerkwi prawosławnej o zbawieniu; gdy chce być równy Bogu, nie upodabniając się do Boga, żyjąc według przykazań ewangelicznych i walcząc z grzechem. Oczywiście wielu ludzi w Zachwyceniu zaprzeczy temu, że chcą być równi Bogu; jednakże w ich podświadomości istnieje zgubne wyobrażenie o własnym duchowym znaczeniu, myśl o wysokości własnego życia wewnętrznego. Jak rodzi się piękno? Jak się to objawia? Prelest zaczyna od nieposłuszeństwa Kościołowi, od poszukiwania jakichś szczególnych dróg zbawienia i doskonałości, czyli od arbitralnych eksperymentów duchowych. Początkiem presto jest zawsze nadmierna pewność siebie. Na przykład ufanie swoim subiektywnym doświadczeniom i kultywowanie ich; w rezultacie u danej osoby mogą pojawić się pewne obrazy wizualne i słuchowe. Tacy ludzie często postrzegają obrazy swoich fantazji i demonicznych występów jako Boskie objawienie lub wizytę Anioła. Podstawą pożądania, jak podstawą każdego grzechu, jest pycha i arogancja. A sama duma ma kilka aspektów, kilka form. Duma przed ludźmi – duma światowa – jest tym, co nazywamy arogancją. Inną formą pychy jest pycha duchowa, pycha przed Bogiem, gdy człowiekowi wydaje się, że ma pełnię cnót i wszystko, czego potrzebuje do zbawienia, że ​​nie potrzebuje nikogo ani niczego. Dumny człowiek w przedpożądliwości jest przekonany, że nie potrzebuje nawet mocy łaski Bożej, ale że wszystko może osiągnąć sam, swoim umysłem i wyczynem swojej osobistej woli. Tu zaczyna się przeniesienie centrum życia duchowego z Boga na siebie, tu zaczyna się duchowy egocentryzm. Człowiek chce czerpać duchową siłę z siebie, ze swoich mistycznych przeżyć i osobistych objawień. Podobne przyciąga podobne, takie jest prawo duchowej sympatii. Dlatego pycha wprowadza człowieka w relację, czyli w szczególną bliskość z duchem pychy – Szatanem. Dusza dumna zaczyna otrzymywać informacje od demonów, informacje ze świata upadłych, odrzuconych, ciemnych duchów; informacji w postaci błyskotliwych pomysłów, które postrzega jako duchowe objawienia i wierzy, że żaden asceta nigdy nie posiadał takiej wiedzy, jaką on osiągnął. W obszarze uczuć i emocji szatan obdarza go dziwnymi ekstazami. Jawią się mu jako łaska Ducha Świętego, jako najwyższy stan duchowy, raj jego duszy. I tak naprawdę te ekstazy są jedynie przebiegłym skutkiem namiętności, zrodzonej i przemienionej przez demoniczną moc. Dlatego podobne podniecenie nerwowe, podniecenie ciała i krwi postrzega jako stany duchowe, dane od Boga. Trzeba jednak powiedzieć, że te szatańskie natchnienia i ekstazy w głębi duszy wciąż odczuwa jako coś strasznego i obcego. 3 Bóg tego jest z oszukanymi duchowo, tzn. napływ „radości” u oczarowanych ludzi zostaje zastąpiony spadkiem nastroju i rozpaczą. Prawie wszyscy oszukani ludzie okresowo doświadczają stanów piekielnej udręki, gdy chcą zakończyć swoje życie samobójstwem. Osoba zaczarowana otrzymuje informacje również na poziomie emocjonalnym. Może mieć dziwne wizje przypominające wizje narkomanów: czasami są to chaotyczne obrazy, a czasami – całe sceny, które demon pokazuje przed nim. A podczas modlitwy często wyobraża sobie także na poziomie wizualnym, o co się modli, wyobraża sobie obrazy nieba i piekła. (Fantasy i reprezentacje wizualne podczas modlitwy są już patologią modlitwy i często, choć nie zawsze, jednym z przejawów przedmiłości). Czasami słyszy głosy, które postrzega jako głosy Aniołów Stróżów lub jako śpiew Cherubinów. I w końcu dochodzi do wniosku, że nie potrzebuje już nikogo: ani nauczyciela, ani książek, ani doświadczenia Kościoła, że ​​Bóg wybrał go na proroka, na swojego rozmówcę i że wszystkie jego sugestie i myśli otrzymuje bezpośrednio od Niego. Wtedy ten człowiek całkowicie przestaje akceptować to, co mówią mu inni. Jeżeli zapewniają go, że zaprzecza Świętym Ojcom, nie jest to dla niego argument, bo w głębi duszy wierzy, że Ojcowie Święci osiągnęli wprawdzie pewną wysokość, ale wzniósł się ponad nich i widzi więcej od nich. Jeśli go przekonają, że pochodzi od demona, uwierzy, że rozmawiają z ludźmi nieoświeconymi, którzy po prostu nie rozumieją jego duchowego wzrostu, ponieważ mówią z pozycji swojej niewiedzy i nicości. Z tego powodu oczarowany w sercu głęboko gardzi tymi, którzy próbują otworzyć mu oczy i wyprowadzić go z tego zgubnego stanu. Ludzie, którzy robili szybkie postępy w życiu duchowym, a potem „rozkoszowali się” sobą, często ulegali pokusie. Stan ten zwykle nie pojawia się natychmiast; zaczyna się z reguły od sprzeciwu, a następnie - nieposłuszeństwa wobec osób, które są nad nami; dla laika jest to hierarchia kościelna, dla mnicha jest to opat i duchowy ojciec. Wtedy nieposłuszeństwo przeradza się w całkowitą pogardę dla wszelkich rad i nienawiść do tego, który człowieka zniekształca. Człowiek sam staje się swoim własnym idolem, nie może naprawdę modlić się do Boga, nawet jeśli modlił się bardzo długo. Bo prawdziwa modlitwa zakłada poczucie własnej bezsilności, a zwracając się do Boga, podświadomie wierzy, że ma już wszystko, czego potrzebuje do zbawienia. A Bóg staje się dla niego zbędny i niepotrzebny. Zaczarowany człowiek na modlitwie nieustannie szuka nowych „oszałamiających” objawień, „potężnych” uczuć duchowych. Wydaje się, że staje się smakoszem własnych namiętności, które diabeł okazuje mu w postaci wysokich uczuć duchowych. Ciemne duchy wychodzą na spotkanie jego duszy, która jest na nie otwarta, idą do jego wewnętrznego powołania i człowiekowi wydaje się, że tu na ziemi doświadcza tego samego, co Aniołowie w niebie; tu na ziemi zna i widzi to, co chóry świętych kontemplują w niebie. Człowiek taki stopniowo ubóstwia siebie, stopniowo zaczyna czuć, że jest swego rodzaju centrum całego świata. Nie może kochać innych ludzi, bo kocha tylko siebie i to i Ciebie, tak jak kocha siebie. Kocha siebie z pewnego rodzaju respektem religijnym i dlatego irytują go ci, którzy nie traktują go w ten sam sposób. Często wydaje się, że człowiek będący preletem jest w stanie wrogości i wojny ze wszystkimi innymi ludźmi; może przyjąć tylko tego, kto wierzy w jego wyimaginowane cnoty i rzekomą świętość. Ci ludzie poniżają zarówno psychicznie, jak i duchowo; dla środowiska często stają się przedmiotem śmiechu. U nich, czasem podczas modlitwy, w nerwowym, namiętnym podnieceniu zaczynają się drgawki, drgawki, z ust kapie piana; przerywają modlitwę obcymi okrzykami i krzykami. Jednak pomimo tak trudnej sytuacji, nadal nie trzeźwieją. Wydaje im się, że świat jest wobec nich niesprawiedliwy, prześladuje ich i dręczy jak wszyscy prorocy. W żywotach Świętych czytamy o przypadkach objawień, o wizjach, które zwodziły duchowo, przeraziły ludzi, uznawanych za pojawienie się Zbawiciela, Matki Bożej i Aniołów; o wymaganie od środowiska, aby je szanowało. Zwykle ci, którzy wpadają w pułapkę, jak ci, którzy wpadają w pułapkę wilka, pozostają w niej, nie mogą się wydostać; tylko szczególna łaska Boża może uratować człowieka od pokusy. Tylko silne i straszne trzęsienie ziemi może przywrócić utraconą pokorę człowieka i skierować jego duszę ku Bogu. Właśnie dlatego, jeśli zdarzają się przypadki uzdrowienia, następuje to poprzez wielkie cierpienie, długotrwałe choroby lub jakiś oczywisty wpływ Boskiej Mocy. Dlatego pycha jest największym niebezpieczeństwem na ścieżce duchowej. Tak, wszystkie grzechy oddalają człowieka od Boga, każdy grzech jest tajnym sojuszem z demonem, ale pycha jest ze wszystkich najstraszniejsza. Czyni człowieka swoim wśród upadłych duchów; czyni go jednym duchem z szatanem. Złudzenie - oznacza zejście z właściwej ścieżki, zejście na manowce - to oszukiwanie i oszukiwanie innych oraz osobiste złudzenie lub samooszukiwanie się. Przyczyną różnych szkód i zniszczeń jest - fałszywa myśl! Za pomocą kłamstw diabeł pokonał rodzaj ludzki, powodując wieczną śmierć u jego korzeni, w pierwszych rodzicach. Pierwotnie urok oddziałuje na sposób myślenia: gdy zostanie przyjęty i wypacza sposób myślenia, natychmiast oddaje się sercu, wypacza uczucia serca; opanowawszy człowieka, rozlewa się na całą jego działalność, zatruwa samo ciało, które z duszą łączy nierozerwalna więź Stwórcy. Stan śmierci jest stanem duchowej ruiny lub wiecznej śmierci. Źródła stanu przedleśnego możemy podzielić na dwa typy: - subiektywne, które mają swój początek i żywią się upadłą naturą samego człowieka, oraz - cele, które zależą od działania demonów. Każde piękno schlebia naszej zarozumiałości, naszej miłości do chwały i naszej dumie. Diabły są w pobliżu i otaczają nowicjuszy i samowolnych, zastawiając pułapki myśli i zgubnych wyobrażeń, przygotowując doły zagłady. Skutki łaski są jasne, diabeł nie może ich dać: nie może dać łagodności, ani ciszy, ani pokory, ani wolności od tego świata, nie oswaja przyjemności i miłości własnej, jak łaska. Jego skutkiem jest obrzęk - arogancja, sztuczność, wyniosłość, strach - jednym słowem wszelkie formy złośliwości. Ogólnie rzecz biorąc, stan każdego dorosłego mężczyzny jest piękny. O każdym, kto nie oczyścił się z namiętności, można powiedzieć, że jest w pewnym stopniu w złudzeniu, to znaczy nie otrzymuje pewnych rzeczy tak, jak powinien, odbiera subtelne wpływy i działania wroga jako korzystne objawienia. Np. łatwa nerwowość i podekscytowanie po i w trakcie intensywniejszej modlitwy, szukanie przejrzystości i cudów w ludziach, których szanujemy, marzenia - przepowiednie, dostrzeganie w sobie umiejętności mówienia o sprawach duchowych i ich rozumienia, wytrwałość w obronie własnego zdania, zachwyt i rozkoszowanie się cudzymi wyczynami (starsi) przy całkowitej nieostrożności i braku chęci spełnienia tego, o czym mówią (starsi, np. poprz.) uczyć się (chociaż tacy ludzie ciągle mówią o starszych i proszą ich o niezliczone rady), interesować się tym, co przekracza pojęcie początkującego, pytać, jak czują i myślą ludzie duchowi i uczyć tego innych, jakby to było nasze własne, pragnienia przelania wszystkiego naszą miłością, starania się uczyć innych duchowej ścieżki i oświecać upadłych i zwiedzionych, itp. nabrać jak największego spokoju uczuć i przeżyć duchowych oraz zmyć własną nieczystość łzami pokuty, ale uważa się za godnego tych stanów - początku przejścia. Wymienione powyżej cechy są szczególnie charakterystyczne dla kobiet, które otaczają się różnymi „braćmi” i „starszymi”. Świadczę im, że mają gorliwość dla Boga, ale nie według rozumu (Rz 10:2). Marzenia na jawie to rodzaj halucynacji, który pojawia się w wyniku niewłaściwej aktywności wyobraźni podczas modlitwy. Ten niebezpieczny nieregularny sposób modlitwy polega na tym, że modlący się siłą swojej wyobraźni tworzy fantazje lub obrazy, pozornie zapożyczając je z Pisma Świętego, ale zasadniczo z własnej kondycji, ze swojego upadku, ze swojej grzeszności, z oszukiwania samego siebie - tymi obrazami schlebia swojej zarozumiałości, swojemu umiłowaniu chwały, swojej arogancji, swojej dumie, oszukując samego siebie. Jest rzeczą oczywistą, że wszystko, co stworzyła wyobraźnia naszej upadłej, zdeprawowanej natury, nie istnieje w samej rzeczy - jest to zmyślenie i kłamstwo, tak charakterystyczne, tak drogie upadłemu aniołowi. Marzyciel już od pierwszego kroku na ścieżce modlitwy opuszcza sferę prawdy, wkracza w sferę kłamstwa, sferę szatana, dobrowolnie poddając się wpływowi szatana. Jeśli ktoś podczas modlitwy patrzy w niebo i tym wszystkim budzi swoją duszę na Boskie pragnienie i miłość, czasami wylewa łzy i płacze, stopniowo jego serce puchnie, nie rozumiejąc tego umysłem; raczej uważa, że ​​to, co robi, jest owocem łaski Bożej ku jego pocieszeniu i modli się do Boga, aby uczynił go godnym pozostania na zawsze w takim działaniu. Człowiek cielesny w żaden sposób nie może sobie nawet wyobrazić duchowych trzód, nie może mieć pojęcia o łaskawym płaczu, to znaczy opłakiwaniu grzechów, swojej grzeszności, swojego upadku, swojej ruiny. Znajomość tych warunków zdobywa się jedynie poprzez doświadczenie. Wszyscy Ojcowie Święci, którzy opisali wyczyn modlitwy myślnej, zabraniają nie tylko budowania dowolnych fantazji, ale także zwracania uwagi z wolą i współczuciem na fantazje i złudzenia, które niezależnie od naszej woli mogą nam się nagle ujawnić. Wiadomo, że prawdziwemu Świętym Bożym wizje nadawane są jedynie dzięki Bożej przychylności i działaniu Boga, a nie woli człowieka i jego własnemu wysiłkowi – dawane są one niespodziewanie, bardzo rzadko, w przypadkach skrajnej konieczności, za cudownym zamysłem Boga i nie tylko tak. Należy dokonać rozróżnienia, jeśli chodzi o mistycyzm rzymskokatolicki, ponieważ istnieje wiele dobrze znanych przypadków nieprawidłowości w organizacji tak zwanych rzymskokatolików. „święci”. Zachowanie łacińskich ascetów, przytłoczonych pięknem, było zawsze ekstatyczne, czego przyczyną był niezwykły fizyczny, namiętny stan zapalny. Mistycyzm hinduski jest również szeroko rozpowszechniony, i to nie bardzo. W przypadku hinduskich joginów (szczególnie nauczanych przez Rajayogę) wszystko polega na rozwijaniu wyobraźni i fantazji. Opinia jest inną formą poważnego udawania. Jej podstawą jest wypaczone wychowanie serca. Tak jak niewłaściwe działanie umysłem prowadzi do samooszukiwania się i złudzeń, tak samo niewłaściwe działanie sercem. Pełne nieuzasadnionej pychy jest pragnienie i dążenie do postrzegania duchowych wizji umysłem nie oczyszczonym z namiętności, nieodnowioną i nieprzeszczepioną prawicą Ducha Świętego: pragnienie i dążenie serca do rozkoszowania się świętymi, duchowymi, boskimi uczuciami, gdy nie jest jeszcze zdolne do takiego zachwytu, napełnione jest taką pychą i głupotą. Tak jak nieczysty umysł, który chce widzieć Boskie widzenia, a nie ma możliwości ich widzieć, stwarza je dla siebie od siebie lub daje się oszukać i oszukać, tak serce, zmuszając się do skosztowania Boskiej słodyczy i innych Boskich uczuć, a nie znajdując ich w sobie, tworzy je z siebie, pochlebia sobie nimi, oszukuje, oszukuje, zabija się, wchodząc w królestwo kłamstw, w obcowaniu z demonami, poddając się ich wpływom, zniewalając ich. Główną namiętnością, jaką karmi się ona (prelest), zrodzona z pychy, jest rozpusta, która zaczyna się od ledwo odczuwalnego dla człowieka subtelnego podniecenia seksualnego i w ogóle zmysłowego, a kończy na wypaczonych formach lubieżności. Obejmując swój subtelny efekt cudzołóstwa, cielesni ludzie dochodzą do uniesienia przyjemności i upojenia, które osiąga się bez wysiłku, bez poświęcenia, bez krzyżowania ciała namiętnościami i pożądliwościami. Prowadzeni swą ślepotą i pychą z radością przechodzą z łoża zwierzęcej Miłości do łoża miłości jeszcze bardziej transgresyjnej, która panuje w burdelu duchów odrzuconych. W ten sposób efekt naturalnego przepływu krwi i rozpalonej tutaj wrażliwości jest łatwo akceptowany jako dobroczynne działanie Ducha Świętego. Według Ojców Świętych stan ten nazywa się opinią, ponieważ „ten, kto ulega temu urokowi, wyobraża sobie (mni) o sobie, że ma wiele cnót i obfituje w dary duchowe” (biskup Ignacy Bryančaninov). Zarażonych przewagą poglądów spotyka się bardzo często. Zarażeni zarozumiałością o swojej godności, zwłaszcza o swojej świętości, są gotowi na wszelką podłość, wszelką obłudę, przebiegłość i oszustwo, wszelkie zbrodnie. Z nieprzejednaną wrogością rzucają się na sługi prawdy, z szaleńczą nienawiścią rzucają się na nich, gdy nie uznają warunków, jakie im przypisuje opinia, stawiając ich w obliczu zaślepionego świata. Straszna duma, podobna do demonicznej dumy, jest główną cechą tych, którzy przyjęli ten czy inny urok. - Duma zwiedziona na pierwszy rzut oka pięknem prowadzi do stanu oczywistego zaburzenia psychicznego. - U tych, których zwodzi inny wzrok, powoduje on szkodę umysłu, co w Piśmie Świętym nazywa się zepsuciem umysłu, jest mniej zauważalny, maskuje się pozorami pokory, pobożności, mądrości - poznaje się go po gorzkich owocach. W tym miejscu również moglibyśmy wskazać kilka rysów z życia jednego z najsłynniejszych ascetów Zachodu, a dokładnie Franciszka z Asyżu. Połączyły się w nim dwie skrajności - z jednej strony nieokiełznana chwała i zarozumiałość, z drugiej potworna wyobraźnia i rozpalona fantazja. (Nawiasem mówiąc, należy zabezpieczyć i powiedzieć, że w rzeczywistości oba te rodzaje zaklęć są bardzo często mieszane, a w ascezie są rozdzielane dla łatwiejszego opisu i łatwiejszej kontroli siebie. A co do samych demonicznych pułapek, kto może je umieścić w określonych miejscach i zmusić do działania w ten, a nie inny sposób?) Franciszek z Asyżu przede wszystkim rozpoczął swój wyczyn fałszywie i zbyt łatwo, właśnie z powodu dumy i miłości własnej. Powiedział: „Czy wiecie, że nadejdzie dzień, w którym cały świat będzie mi się kłaniał?” Im dalej, te namiętności rozpalały się w nim coraz bardziej. Po około pięciu latach od wejścia na drogę samouwielbienia, już 14 września 1224 r. o świcie Franciszek zwrócił się do Chrystusa w pobliżu swojej celi w następujący sposób: „...Proszę Cię tylko o dwie łaski: pierwsza, abym mógł duszą i ciałem przeżyć wszystkie cierpienia, które Ty przeżyłeś, i druga, abym poczuł w sobie tę bezgraniczną miłość, którą płonął Ty, Syn Boży…”. Jeśli ta modlitwa jest bajką i nią jest, to byłby prawdziwym cudem, gdyby się nie spełniło. Bo tak jak w bajkach, w stanie zauroczenia spełniają się wszystkie ludzkie pragnienia, gdyż tu i ówdzie rządzą te same demony, które służą zaspokajaniu ludzkich namiętności i fantazji. Widzieliśmy już, że Franciszek, jak mu się wydawało, otrzymał to, o co się modlił... Jeśli chodzi o aktywność jego wyobraźni, Franciszek pod tym względem przewyższył wszystkich swoich poprzedników na drodze transmigracji; mógł wolną siłą swojej wyobraźni, skupionej na ukrzyżowaniu Zbawiciela, rozdzielić krew według odpowiednich kierunków, czyli według miejsc Ran Pańskich: dłoni, stóp, prawej strony klatki piersiowej; doprowadziło to do przedostania się krwi przez skórę i powstania blizn, które nazwano stygmatami. Wyobrażając sobie umysłem (w sposób czysto zewnętrzny) wydarzenia z życia Chrystusa, doprowadziło to do tego, że Franciszek nawet w swoim codziennym życiu zaczął je naśladować. Jest to oczywiście czyn arogancki, bluźnierczy i arogancki. Wreszcie w akcie manii wielkości umarł słowami: „Wypełniłem to, co miałem spełnić. Wracam do Boga, niech się nad tobą zmiłuje”... I najwyraźniej nie potrzebował, aby Bóg był dla niego miłosierny? Czcigodny Grigorije Sinait mówi: „Nie przyjmuj niczego, jeśli widzisz coś swoimi zmysłowymi oczami lub umysłem, na zewnątrz lub wewnątrz siebie – czy jest to obraz Chrystusa, anioła, czy jakiegoś świętego, lub jeśli pojawia się przed tobą światło… Bądź ostrożny i rozważny!” Początkujący musi zwracać uwagę na jedno działanie serca i uważać samo to działanie za niepomyślne – nie akceptować niczego innego aż do osiągnięcia beznamiętności. Bóg nie będzie zły; wręcz przeciwnie, taki człowiek będzie chwalony przez Boga za zdrowy rozsądek. I tak uczynki serca, czyli uczucie pokuty, łzy, żal za swoje grzechy, wyrzuty sumienia, pamięć o śmierci, bojaźń Boża, pokora – to nieomylna droga do uzyskania zbawienia i prawdziwej modlitwy, a jeśli Pan się podoba, daru wzroku. Niech w naszym sercu wrośnie świadomość swoich grzechów i uważanie się za niższego od wszelkich stworzeń, w tym od demonów. Tylko wtedy możemy mieć nadzieję, że nie zniszczą nas pokusy i demony, ale łaska Boża nas przyjmie. (Z książki: Asceza – sztuka świadomości, tłumaczenie z rosyjskiego: Vladimir Dimitrijević) Prelest może być zewnętrzny lub wewnętrzny Strach przed przytłoczeniem jest całkowicie słuszny... Piękno może być mentalne – jest to samoświadomość i może być zewnętrzne – mamy tu na myśli światło, głosy, pojawiające się postacie… Nie zwracajcie na to uwagi, bo to dzieło diabła. W ten sposób demon ukazał się ascecie i zaczął krzyczeć: „Chrystus nadchodzi, Chrystus nadchodzi!”, a ten odpowiedział: „Odejdź, przebiegły zwodzicielu! Chrystus nie chciał do mnie przyjść, bo jestem grzesznikiem”. I demon zniknął w tym samym czasie. Student: Wyjaśnij dokładnie i szczegółowo pojęcie piękna. Czym jest piękno? Stary człowiek: Prelest to krzywda natury przez ludzkie kłamstwa. Prelest to stan wszystkich ludzi bez wyjątku, spowodowany upadkiem naszych przodków. Wszyscy jesteśmy w pięknie (Początek trzeciego kazania Czcigodnego Symeona Nowego Teologa. Wydanie klasztoru Optyńskiego, 1852.). Świadomość tego jest najlepszym sposobem zapobiegania padaniu ofiar. Największą pokusą jest uważać się za wolnego od pokus. Wszyscy jesteśmy oszukani, wszyscy jesteśmy zwiedzeni, wszyscy jesteśmy w stanie złudzeń i potrzebujemy wyzwolenia poprzez prawdę. Prawdą jest nasz Pan, Jezus Chrystus (Jana 8:32; 14:6). Przyjmijmy tę Prawdę przez wiarę w nią; wołamy w modlitwie do tej Prawdy, a ona wyprowadzi nas z otchłani samozadowolenia i rozkoszy demonów. To nasz smutny stan! Jest to loch, z którego modlimy się o wybawienie naszej duszy i uwielbienie imienia Pańskiego (Ps. 44,7). Tym stanem piękna jest ta ciemna kraina, w którą wróg, zazdroszcząc nam i zaczynając nas ścigać, rzucił w ruinę nasze życie (Ps. 143, 3). Jest to „mądrość cielesna” (Rzym. 8:6) i „fałszywie zwana wiedzą” (1 Tym. 6:20), a cały świat jest nią zarażony, który nie przyznaje się do swojej choroby, ale oznajmia, że ​​jest to utrata zdrowia. To „ciało i krew”, „nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego” (1 Kor. 15, 50). Jest to śmierć wieczna, którą Pan Jezus uzdrawia i niszczy, „zmartwychwstanie i życie” (J 11,25). Taka jest nasza sytuacja. Widzenie go to nowy powód do płaczu. Wołajmy ze łzami do Pana Jezusa, aby nas wyprowadził z więzienia, z otchłani ziemi, ze szczęk śmierci. „Nasz Pan, Jezus Chrystus”, mówi Czcigodny Symeon, Nowy Teolog, przyszedł do nas właśnie dlatego, że chciał „wyrwać nas z niewoli i najgorszego przeznaczenia” (początek trzeciego kazania). Student: Ta interpretacja jest niewystarczająco przystępna dla moich wyobrażeń: potrzebuję prostszego wyjaśnienia, bliższego mojemu zrozumieniu. Stary człowiek: Aby doprowadzić ludzkość do zagłady, upadły anioł użył kłamstwa (Byt. 3, 13). Z tego powodu Pan nazwał diabła kłamstwem, ojcem kłamstwa i mordercą od początku (J 8,44). Pan ściśle powiązał ideę kłamstwa z ideą morderstwa, ponieważ to drugie jest nieuniknioną konsekwencją pierwszego. Słowo „od początku” wskazuje, że kłamstwo od samego początku służyło diabłu jako narzędzie mordu i niezmiennie służy mu jako narzędzie morderstwa, zagłady człowieka. Początkiem wszelkiego zła jest fałszywa myśl! Źródłem samooszukiwania się i demonicznego oszustwa jest fałszywa myśl! Za pomocą kłamstwa diabeł pokonał ludzkość w jej korzeniach, w jej przodkach, wieczną śmiercią. Nasi przodkowie oszukali samych siebie, to znaczy przyznali się do kłamstwa za prawdę, zranili się nieuleczalnie grzechem śmiertelnym, o czym zaświadczyła nasza pradziadka. „Wąż mnie oszukał” – powiedział – „zjadłem cię” (Byt. 3, 13). Odtąd nasza natura, zatruta trucizną zła, chętnie i niechętnie dąży do zła, które jawi się jako dobro zdeprawowanej woli, zdeprawowanemu rozumowi i zdeprawowanemu uczuciu serca. Dobrowolnie – bo jest w nas jeszcze resztka wolności wyboru między dobrem a złem. Mimowolnie – z tego powodu, że ta resztka wolności nie działa jako wolność zupełna; działa pod niezbywalnym wpływem zranienia grzechem. Rodzimy się jako tacy; nie możemy powstrzymać się od bycia takimi; i dlatego wszyscy bez wyjątku jesteśmy w stanie samo-oczarowania i demonicznego zauroczenia. Z tego ujęcia stanu człowieka w odniesieniu do dobra i zła, do stanu nieuchronnie charakterystycznego dla każdego człowieka, wyłania się następująca definicja urojenia, która wyjaśnia je w sposób całkowicie zadowalający: złudzenie to przyjęcie kłamstwa uznanego za prawdę. Preles najpierw działa w sposobie myślenia; kiedy zostaje przyjęte i wypacza sposób myślenia, natychmiast przenosi się do serca i wypacza uczucia serca; przejmując kontrolę nad istotą człowieka, rozlewa się na całą jego działalność, pozostawiając na samym ciele jego truciznę, którą Stwórca nierozerwalnie związał z duszą. Stan śmierci jest stanem zatracenia, czyli wiecznej śmierci. Od czasu upadku człowieka diabeł uzyskał do niego stały, swobodny dostęp (cytat Czcigodnego Symeona Nowego Teologa, w Liście Mnicha Nicefora, Łaskawość, cz. 2. - Czcigodny Makary Wielki, List 7, rozdz. 2). Diabeł ma prawo do takiego podejścia: do swojej władzy, czyli będąc mu posłusznym, człowiek chętnie się poddaje, odrzucając posłuszeństwo Bogu. Bóg odkupił człowieka. Odkupiony człowiek otrzymał wolność posłuszeństwa Bogu lub diabłu i aby móc z tej wolności korzystać bez przymusu, diabeł otrzymał dostęp do człowieka. To zupełnie naturalne, że diabeł dokłada wszelkich starań, aby utrzymać człowieka w jego dotychczasowej relacji z samym sobą, a nawet doprowadzić go do jeszcze większej niewoli. Wykorzystuje do tego swoją dawną i codzienną broń – kłamstwo. On stara się nas oszukać i oszukać, opierając się na naszym stanie samooszukiwania się; wzbudza nasze namiętności, te chore aspiracje; swoje zgubne żądania przybiera atrakcyjną powierzchowność, starając się nakłonić nas do oddawania się naszym namiętnościom. Kto jest wierny Słowu Bożemu, nie pozwala sobie na takie pobłażanie, ale powstrzymuje swoje namiętności, odpiera ataki wroga (Jakuba 4,7); działając pod przewodnictwem Ewangelii wbrew własnemu samooszukiwaniu, oswajając swoje namiętności i tym samym stopniowo likwidując wpływ upadłych duchów na niego, powoli wychodzi ze stanu złudzenia w krainę prawdy i wolności (J 8,32), której pełnia osiągana jest przez cień łaski Bożej. Kto nie jest wierny nauce Chrystusa, kto kieruje się własną wolą i rozumem, poddaje się wrogowi, traci resztę wolności i zostaje całkowicie poddany diabłu. Stan ludzi oczarowanych demonami jest bardzo zróżnicowany, w zależności od pasji, jaką dana osoba jest oczarowana i zniewolona, ​​oraz w zależności od stopnia, w jakim dana osoba jest niewolnikiem namiętności. Natomiast wszyscy, którzy popadli w demoniczne złudzenie, to znaczy, którzy poprzez postęp własnego samooszukiwania weszli w komunię z diabłem i w jego niewolę, przebywają w złudzeniu i jako tacy są cerkwiami i narzędziami demonów, ofiarami wiecznej śmierci, żyjącymi w lochach piekielnych. O gorliwości umysłowej i duchowej Mnich powinien bardzo uważać na fizyczną i umysłową gorliwość, która na zewnątrz wydaje się pobożna, ale w istocie jest bezmyślna i niszcząca duszę. Światowi ludzie i wielu mnichów w swojej niewiedzy bardzo wychwalają taką gorliwość, nie zdając sobie sprawy, że jej źródłami są zarozumiałość (arogancja) i duma. Wysławiają tę gorliwość jako gorliwość o wiarę, o błogosławieństwo, o Kościół, o Boga. Polega na mniej lub bardziej surowym potępianiu i wypaczaniu bliźnich z powodu ich błędów moralnych (moralnych) oraz błędów sprzecznych z porządkiem kościelnym i zasadami posługi lub wykonywania rytuałów. Zwiedzeni fałszywym wyobrażeniem o gorliwości, nierozsądni fanatycy myślą, że oddając się temu, naśladują Świętych Ojców i Męczenników, zapominając dla siebie, że oni sami, ci zeloci, nie są zatem świętymi, ale grzesznikami. Jeśli święci kształtowali grzeszników i niegodziwych, czynili to z polecenia Boga, pod natchnieniem Ducha Świętego, a nie pod wpływem swoich namiętności i demonów. Ktokolwiek z własnej woli decyduje się na dyskredytację lub naganę swojego brata, wyraźnie pokazuje i udowadnia, że ​​uważa się za bardziej rozsądnego i pełnego cnót niż ten, którego przedstawia, że ​​działa pod presją namiętności i pod wpływem zwiedzenia demonicznych myśli. Należy pamiętać o przykazaniu Zbawiciela: „Dlaczego widzisz źdźbło w oku swego brata, a belki we własnym nie czujesz? Albo jak powiesz bratu: Przestań, pozwól, że wyjmę źdźbło z twojego oka, a jest belka w twoim oku? Obłudniku, wyjmij najpierw belkę z własnego oka, a potem zobaczysz, jak wyjąć źdźbło z oka swego brata” (Mt 7, 3-5). Co to jest dziennik? Jest to mądrość cielesna, nieporęczna jak kłoda, która odbiera wszelką zdolność i poprawność mocy jasnowidzenia, którą Stwórca dał umysłowi i sercu. Człowiek kierujący się mądrością cielesną nie jest bynajmniej w stanie właściwie ocenić ani swojego stanu wewnętrznego, ani stanu bliźniego. Osądza siebie i innych tak, jak sobie wyobraża, a jak wyobraża sobie innych z zewnątrz, ze swojej cielesnej mądrości, błędnie: i dlatego Słowo Boże bardzo trafnie nazwało go obłudnikiem. Chrześcijanin, uzdrowiony Słowem Bożym i Duchem Bożym, zyskuje właściwy pogląd na swoją psychikę i psychikę swoich bliźnich. Mądrość cielesna, która uderza bliźniego skłonnego do grzechu, zawsze go niepokoi, często rujnuje, nigdy nie przynosi i nie może przynieść korzyści, i nie ma wpływu na grzech. Natomiast mądrość duchowa działa wyłącznie na duchową słabość bliźniego, pieszcząc go, uzdrawiając i ratując. Należy zauważyć, że po nabyciu rozumu duchowego niedociągnięcia i błędy bliźniego zaczynają wydawać się zupełnie nieistotne, ponieważ odkupione przez Zbawiciela i łatwo wyleczone przez pokutę – oraz te same błędy i niedociągnięcia, które dla cielesnego rozumu wydawały się niezmiernie wielkie i ważne. Jest oczywiste, że mądrość ciała, będąca jak kłoda, nadawała im tak duże znaczenie. Mądrość cielesna widzi w bliźnim te grzechy, których w ogóle nie ma: dlatego ci, których porwała nieuzasadniona gorliwość, często popadali w oczernianie bliźniego i stali się narzędziem i zabawką upadłych duchów. Czcigodny Pimen Wielki opowiada, jak pewien mnich, uniesiony gorliwością, uległ tej pokusie: zobaczył innego mnicha leżącego na kobiecie. Mnich ten długo zmagał się z myślą, która zachęcała go do powstrzymania grzeszników, aż w końcu pokonany przez nią, odepchnął ich nogą, wołając: Stój! Potem okazało się, że były to dwie wiązki (Alphavitni paterik). Czcigodny abba Dorotheus opowiada, jak będąc w rodzinie abba Seridy, pewien brat zniesławił innego brata, porwany nieuzasadnioną gorliwością, która zawsze wiąże się z podejrzliwością i podejrzliwością i jest bardzo podatna na zmyślenia: obwiniał go, mianowicie o kradzież fig z sadu wczesnym rankiem i ich zjedzenie. Po przeprowadzeniu przez opata śledztwa okazało się, że oszczerca nie przebywał tego ranka w klasztorze, lecz w pobliskiej osadzie, dokąd wysłał go skarbnik, i że do klasztoru wrócił dopiero, gdy dobiegała końca Liturgia Święta (Dziewiąta Lekcja Czcigodnego Abba Doroteusza). Jeśli chcesz być wiernym, gorliwym synem Kościoła prawosławnego, osiągnij to, wypełniając przykazania Ewangelii dotyczące traktowania bliźniego. Nie waż się narażać go na kształtowanie! Nie waż się go uczyć! Nie waż się go osądzać i upominać! Nie jest to dzieło wiary, ale nierozsądnej gorliwości, zarozumiałości i pychy. Zapytali Pimena Wielkiego: czym jest wiara? A Wielki odpowiedział: „Wiara polega na trwaniu w pokorze i czynieniu miłosierdzia” (Alphavitni Paterik), czyli na uspokojeniu się przed bliźnimi i przebaczeniu wszystkiego, czym nas zasmucili i obrazili, wszystkich swoich grzechów. A skoro nierozsądni fanatycy podają wiarę jako pierwotną przyczynę swojej gorliwości, niech wiedzą, że prawdziwa wiara (tutaj mamy na myśli wiarę czynną, a nie wiarę dogmatyczną; o ich rozróżnieniu patrz Dobroć, część 2. Inoch Kalisto i Ignacy rozdz. 16), a zatem prawdziwa gorliwość, musi wyrażać się w pokorze wobec bliźnich i miłosierdziu wobec nich. Zostawmy sądzenie ludzi i oszpecanie ludzi tym, którym powierzono obowiązek osądzania swoich braci i rządzenia nimi. „Kto ma fałszywą gorliwość” – mówi św. Izaak z Syrii – „cierpi na wielką słabość”. O, człowiecze, ty, który myślisz, że swoją gorliwość kierujesz przeciwko słabościom innych ludzi, wiedz, że wyrzekłeś się zdrowia swojej duszy! Dołóż wszelkich starań, aby zadbać o zdrowie swojej duszy. Jeśli chcesz uzdrawiać słabych, wiedz, że chorzy potrzebują bardziej opieki niż okrutnego traktowania. Jednak nie pomagając innym, wpychasz się w trudny i bolesny ból. Ta gorliwość u ludzi nie jest uważana za jedną z form mądrości, ale zaliczana jest do słabości duszy, jako oznaka niedostatku (duchowego) rozumu, oznaka skrajnej ignorancji. Początkiem mądrości Bożej jest łagodność i łagodność, które charakteryzują duszę szeroką i silną, są zasadniczym sposobem myślenia, a które rodzą się w ludzkich słabościach. „Wy, którzy jesteście mocni, znosicie słabości słabych” – mówi Pismo (Rz 15:1) oraz: „Kto popadnie w jakikolwiek grzech, poprawiajcie go w duchu pokory” (Gal. 6:1). Apostoł zalicza pokój i cierpliwość do owoców Ducha Świętego (Kazanie 89). W drugim kazaniu Czcigodny Izaak mówi: „Nie miejcie w nienawiści grzesznika, bo wszyscy jesteśmy grzesznikami”. Jeżeli na Boga powstajecie przeciwko grzesznikowi, wylewajcie za niego łzy. A właściwie dlaczego miałbyś go nienawidzić? Nienawidź jego grzechów i módl się za niego, a w ten sposób będziesz podobny do Chrystusa, który nie żywił urazy do grzeszników, ale modlił się za nich. Czy nie widziałeś, jak płakał nad Jerozolimą? W wielu przypadkach służymy diabłu z pogardą. Dlaczego nienawidzimy tego, z którego wyśmiewa się diabeł, skoro sami jesteśmy obiektem jego drwin? Dlaczego, człowiecze, nienawidzisz grzesznika? Czy to dlatego, że nie jest tak sprawiedliwy jak ty? Gdzie jest wasza sprawiedliwość, gdy nie ma w was miłości? Dlaczego nie płakałeś za nim, ale go wypędziłeś? Niektórzy, którzy sami sądzą, że rozsądnie osądzają postępowanie grzeszników i (przy tej okazji) złoszczą się na nich, czynią to z powodu ich niewiedzy” (Słowo 90). Wielkim kłopotem jest przesadzić! Wielkim problemem jest odrzucenie pokory! Wielkim kłopotem jest ten rodzaj psychicznej kondycji i stan, w którym mnich, nie będąc wezwanym ani o nic proszonym, zaczyna uczyć, kształtować, karcić bliźnich, opierając się na własnej świadomości swojej godności! Będąc przesłuchiwanym, albo wycofaj się, aby udzielić rady i wyrazić swoją opinię, jak ktoś, kto nic nie wie, albo w skrajnej konieczności mów to z największą ostrożnością i skromnością, aby nie zranić siebie próżnością i dumą, a bliźniego ostrym i bezmyślnym słowem. Kiedy dla waszej pracy w twierdzy Jego przykazań Bóg raczy was odczuć gorliwość Bożą w waszej duszy, wówczas wyraźnie zobaczycie, że ta gorliwość zachęci was do milczenia i spokoju przed bliźnimi, do miłowania ich, miłosierdzia i współczucia, jak powiedział św. Izaak z Syrii (Pismo 38). Boska gorliwość jest ogniem, ale ogniem, który nie rozpala krwi! Gasi w niej stany zapalne i wprowadza w stan spokoju (Dobroć, część 1. Rozmowa Czcigodnego Maximusa Kapsokalivita z Czcigodnym Grigorim Sinaitosem). Gorliwość mądrości cielesnej zawsze wiąże się z rozpalaniem krwi, z inwazją licznych myśli i fantazji. Konsekwencjami ślepej i niewyszkolonej gorliwości, jeśli sąsiad się jej sprzeciwia, są zwykle uraza, zła pamięć, mściwość w różnych postaciach, a jeśli jest posłuszny, próżne samozadowolenie, zachęta i pomnażanie naszej wyniosłości i arogancji. O ostrożności przy czytaniu ksiąg ojców na temat życia monastycznego Księgi Ojców Świętych na temat życia monastycznego należy czytać z dużą ostrożnością. Zauważono, że nowicjusz mnich w żadnym wypadku nie jest w stanie zastosować ksiąg do swojego stanowiska, lecz nieuchronnie daje się ponieść podstawowemu kierunkowi księgi. Jeśli książka zawiera rady dotyczące milczenia i ukazuje obfitość duchowych owoców zebranych w głębinach pustyni, nowicjusz nieuchronnie będzie miał bardzo silne pragnienie wycofania się w samotność, na bezludną pustynię. Jeśli książka mówi o bezwarunkowym posłuszeństwie pod przewodnictwem duchowego ojca, w nowicjuszu nieuchronnie pojawi się pragnienie najsurowszego życia w całkowitym posłuszeństwie starszemu. Bóg nie dał naszej epoce ani jednego, ani drugiego sposobu życia. Jednak księgi Ojców Świętych, pisane o tym sposobie życia, mogą wywrzeć na początkującego tak silne wrażenie, że z powodu braku doświadczenia i niewiedzy z łatwością decyduje się on na opuszczenie miejsca swojego życia, w którym ma wszelkie warunki do zbawienia i wzrastania duchowego poprzez wypełnianie przykazań ewangelicznych, na rzecz nierealnej fantazji o doskonałym życiu, która żywo i pięknie ukształtowała się w jego wyobraźni. W Słowie o milczeniu św. Jovan Lestvičnik mówi: „Na końcu stołu dobrego braterstwa zawsze stoi pies, który próbuje ukraść chleb, czyli duszę, a potem ucieka, trzymając go w szczękach i pożera na odludnym miejscu” (Slovo 27.). W liście na temat posłuszeństwa ten nauczyciel mnichów pisze: „W tych, którzy żyją w posłuszeństwie, diabeł wpaja pragnienie niemożliwych cnót”. W ten sam sposób radzi żyjącym w milczeniu, aby dokonywali wyczynów, które do nich nie należą. Wniknij w sposób myślenia niedoświadczonych nowicjuszy, a odkryjesz w nim spektakl zrodzony z zachwytu nad sobą: odnajdziesz pragnienie najsurowszej ciszy i postu, modlitwy pozbawionej wszelkiej wędrówki, całkowitego braku próżności, ciągłego wspominania śmierci, codziennych pieszczot, doskonałej bezgniewności, głębokiego milczenia, niezwykłej czystości. Zatracając się, tacy ludzie na próżno dokonali wielkiego skoku (przeszli ze wspólnoty braterskiej w głęboką samotność), nie mając w sobie wspomnianych cnót od chwili inicjacji za specjalnym namysłem Boga: ich naukowym wrogiem jest pędzenie do tych cnót przed czasem, aby nie nabyli ich nawet wtedy, gdy nadejdzie czas. Uwodziciel (diabeł) wychwala obcość nowicjuszy wobec niemych, ich służbę, miłość braterską, wspólnotę, opiekę nad chorymi, aby zniecierpliwić zarówno tych drugich, jak i pierwszych” (List 4). Upadły anioł próbuje zwieść mnichów i wciągnąć ich w zatracenie, ofiarowując im nie tylko grzech w różnych jego postaciach, ale także obdarzając ich najbardziej wysublimowanymi cnotami, które nie są dla nich charakterystyczne. Nie wierzcie, bracia, wasze myśli, idee, fantazje, aspiracje, nawet jeśli wydawały wam się najlepsze i nawet jeśli pokazywały wam najjaśniejszy obraz świętego życia monastycznego! Jeśli rodzina, w której żyjesz, daje Ci możliwość życia według przykazań Ewangelii, jeśli pokusy nie prowadzą Cię do grzechów śmiertelnych, nie opuszczaj rodziny. Znoście hojnie jego duchowe i artystyczne niedociągnięcia i nie myślcie na próżno, że szukacie takiej sceny wyczynów, jakiej Bóg nie obdarzył naszej epoki. Bóg pragnie i prosi o zbawienie wszystkich ludzi. Zawsze ratuje każdego, kto ma wolę i intencję ratowania się od utonięcia w morzu życia i grzechu, jednak nie zawsze ratuje na statku lub na wygodnym, dobrze zorganizowanym molo. Obiecał zbawienie Świętemu Apostołowi Pawłowi i wszystkim jego towarzyszom; Dał to zbawienie, ale Apostoł i jego towarzysze nie ratowali się na statku, który osiadł na mieliźnie, ale z wielkim wysiłkiem: jedni pływając, inni na deskach i resztkach statku (Dz 27, 21-44). O oddalaniu się od dobra, które należy do upadłej natury ludzkiej Jeśli przyjdzie ci do głowy dobra myśl, przestań; w żadnym wypadku nie spiesz się, aby zamienić to w pochopny i bezmyślny akt. Jeżeli czujesz w sercu dobrą aspirację, przestań; nie waż się dać jej ponieść. Poszukaj w Ewangelii. Sędzia: czy twoje dobre myśli i dobre pragnienia twojego serca są zgodne z całkowicie świętymi naukami Pana? Wkrótce przekonacie się, że nie ma zgodności między dobrem Ewangelii a dobrem upadłej natury ludzkiej. Dobro naszej upadłej natury zmieszane jest ze złem i dlatego samo to dobro stało się złem, tak jak pyszne i zdrowe jedzenie staje się trujące po zmieszaniu z trucizną. Strzeżcie się czynienia dobra upadłej naturze! Robiąc to dobrze, odkryjesz swój upadek, rozwiniesz poczucie własnej wartości i dumę, a także osiągniesz największe podobieństwo do demonów. Wręcz przeciwnie, czyniąc dobro ewangeliczne, jako prawdziwy i wierny uczeń Boga-Człowieka, upodobnisz się do Boga-Człowieka. „Kto miłuje swoje życie”, mówi Pan, „straci je, a kto nienawidzi swojego życia na tym świecie, zachowa je na życie wieczne” (J 12,25). „Kto chce mnie naśladować, niech się zaprze samego siebie, weźmie krzyż swój i naśladuje mnie. Kto bowiem chce zachować swoje życie, straci je, a kto straci swoje życie ze względu na Mnie i Ewangelię, ten je ocali” (Mk. 8, 34-35). Pan nakazuje całkowite odrzucenie upadłej natury, nienawiść do jej pobudek, nie tylko wobec tych, którzy są jednoznacznie źli, ale wobec wszystkich bez wyjątku i tych, którzy okazują się dobrzy. Podążanie za prawdą o upadłej naturze jest wielkim problemem: wiąże się z tym odrzucenie Ewangelii, odrzucenie Odkupiciela, odrzucenie zbawienia. Kto nie ma w nienawiści swego życia, nie może być moim uczniem (Łk 14,26) – powiedział Pan. Wyjaśniając przytoczone słowa Pana, Warsanufiusz Wielki stwierdza: „Jak człowiek wyrzeka się siebie? – Tylko porzucając pragnienia naturalne i podążając za Panem. Zatem Pan mówi tu właśnie o tym, co naturalne, a nie o tym, co nienaturalne; bo jeśli ktoś porzuca tylko to, co nie jest z natury, to nie pozostawił jeszcze niczego własnego, na litość boską, bo to, co nie jest naturalne, nie należy do niego. A ten, kto porzucił to, co naturalne, zawsze woła wraz z apostołem Piotrem: „Tutaj zostawiliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą. Co więc się z nami stanie?” (Mt. 19,27-29) i słyszy błogosławiony głos Pana z obietnicą, że odziedziczy życie wieczne (Mt. 19,27-29). Co Piotr pozostawił, skoro nie był bogaty, i czym się przechwalał, jeśli nie porzuceniem swoich naturalnych pragnień? Bo jeśli człowiek nie umiera dla ciała, żyjąc duchem, nie może zmartwychwstać w duszy. Tak jak zmarły nie ma żadnych naturalnych pragnień, tak też nie ma ich u tego, kto duchowo umarł dla ciała. Jeśli umarłeś dla ciała, jak mogą w tobie żyć naturalne pragnienia? Jeśli nie osiągnąłeś poziomu duchowego, ale w myślach jesteś jeszcze dzieckiem, uspokój się przed nauczycielem, aby cię bił łaską (Ps. 141, 5) i nie rób nic bez rady (Syr. 32, 21), nawet jeśli coś wydawało ci się dobre z jego widzialnej strony; ponieważ światło demonów później zamienia się w ciemność” (Odpowiedź 59). To samo należy powiedzieć o świetle upadłej natury człowieka. Dążenie do tego światła i rozwijanie go w sobie, w duszy, powoduje całkowitą ciemność i całkowicie oddala ją od Chrystusa. Kto jest obcy chrześcijaństwu, jest obcy Bogu; każdy, kto odrzuca Syna ze względu na ojca i matkę, jest bezbożny. W naszym stuleciu, dumnym ze swojego postępu, większość ludzi uważających się za chrześcijan i wielkich dobroczyńców poszła za wypełnieniem sprawiedliwości upadłej natury, odrzucając z pogardą sprawiedliwość Ewangelii. Niech ta większość usłyszy wyrok Pana: „Lud ten przybliża się do mnie ustami, a on czci mnie wargami, a serce ich jest ode mnie daleko. Ale czczą mnie na próżno, ucząc nauk i przykazań ludzkich” (Mt 15, 8-9). Ten, kto tworzy ludzką sprawiedliwość, jest pełen wątpliwości, wyniosłości, samooszukiwania się; głosi, dmie przed sobą w trąbę, głosi swoje dzieła, nie zważając na zakaz wydany przez Pana (Mt 6,1-18); nienawiścią i zemstą płaci tym, którzy ośmielają się otworzyć usta, aby przeciwstawić się Jego sprawiedliwości z możliwie największym uzasadnieniem i życzliwością; taka osoba uważa się za godnego i godnego wszelkich nagród ziemskich i niebiańskich. Przeciwnie, ten, kto przestrzega przykazań Ewangelii, jest zawsze pogrążony w pokorze: porównując swoje wypełnianie świętych przykazań z ich wywyższeniem i czystością, stale zdaje sobie sprawę, że to wypełnienie jest skrajnie niewystarczające i niegodne Boga; widzi siebie jako kogoś, kto zasłużył na tymczasowe i wieczne męki za swoje grzechy, za nieprzerwaną komunię z szatanem, za powszechny upadek wszystkich ludzi, za własne mieszkanie w upadłości, a wreszcie za całkowicie niewystarczające i często wypaczone wykonywanie przykazań. Wobec każdego cierpienia, jakie zsyła mu Boża Opatrzność, z pokorą pochyla głowę, wiedząc, że podczas tego ziemskiego pobytu Bóg uczy i kształtuje tych, którzy poprzez cierpienie służą Mu. Człowiek taki jest miłosierny wobec swoich wrogów i modli się za nich jak za braci porwanych przez demony, jak za członków jednego ciała chorych na duchu, jak za swoich dobroczyńców, jak za narzędzia Bożej opatrzności. Aby wirować i ranić dusze ludzkie, demony uciekają się do snów; w ten sam sposób sami niedoświadczeni mnisi, zwracając uwagę na swoje sny, wyrządzają sobie krzywdę i dlatego konieczne jest podanie tutaj definicji znaczenia śnienia dla osoby, której natura nie została jeszcze odnowiona przez Ducha Świętego. Podczas snu stan śpiącego człowieka został tak zaaranżowany przez Boga, aby cały człowiek znajdował się w całkowitym spoczynku. Odpoczynek ten jest tak całkowity, że podczas snu człowiek traci świadomość swojego istnienia, osiąga stan zapomnienia o sobie. Podczas snu zostaje przerwana wszelka aktywność zawodowa, wykonywana dobrowolnie, pod kierunkiem rozumu i woli: pozostaje tylko ta czynność, która jest niezbędna do życia i nie można od niej oddzielić. W organizmie krew kontynuuje swój ruch, żołądek trawi pokarm, płuca wykonują proces oddychania, skóra wpuszcza opary; myśli, fantazje i uczucia wciąż mnożą się w duszy, ale nie w zależności od rozumu i woli, ale od nieświadomego działania natury. Takie fantazje, którym towarzyszą związane z nimi myśli i uczucia, stanowią sny. Często jest to dziwne, ponieważ nie należy do systemu świadomych i przemyślanych wyobrażeń i myśli człowieka, ale pojawia się zgodnie z prawami i wymaganiami natury, zgodnie z własną wolą i naturą. Czasami sny noszą niezwiązane piętno dobrowolnych myśli i wyobraźni, a czasami są konsekwencją usposobienia moralnego. W ten sposób sen sam w sobie nie może i nie powinien mieć żadnego znaczenia. To niedorzeczne i całkowicie nielogiczne pragnienie jednostek, aby w szale swoich snów dostrzec przepowiednię własnej przyszłości lub przyszłości innych, lub jakiekolwiek znaczenie. Jak może być czymś, co nie ma racji bytu? Demony, które mają dostęp do naszych dusz, gdy nie śpimy, mają do nich dostęp także wtedy, gdy śpimy. A we śnie kuszą nas grzechem, wplatając swoje fantazje w nasze. Ponadto, jeśli zauważą, że zwracamy uwagę na nasze sny, starają się uczynić nasze sny bardziej interesującymi i sprawić, że będziemy zwracać większą uwagę na te bzdury, abyśmy stopniowo budowali nasze zaufanie do nich. Takie zaufanie zawsze wiąże się z zarozumiałością, a zarozumiałość sprawia, że ​​nasz mentalny obraz siebie jest fałszywy, przez co całe nasze działanie staje się pozbawione poprawności: a tego właśnie potrzebują demony! Tym, którzy posunęli się w zarozumiałości, zaczynają pojawiać się demony w postaci aniołów światłości, w postaci męczenników i świętych, a nawet w postaci Matki Bożej i samego Chrystusa, wychwalając ich życie, obiecując im niebiańskie korony i w ten sposób podnosząc ich do wyżyn zarozumiałości i pychy. Taka wysokość to także śmiertelna przepaść. Musimy dobrze wiedzieć, że w stanie, w jakim się znajdujemy, który nie został jeszcze przywrócony przez łaskę, nie jesteśmy w stanie widzieć innych snów, z wyjątkiem tych, które są spowodowane szaleństwem duszy i atakami demonów. Tak jak w stanie czuwania myśli i fantazje upadłej natury nieustannie pojawiają się w nas lub są przynoszone przez demony, tak podczas snu widzimy jedynie fantazje będące skutkiem działania upadłej natury i działania demonów. Tak jak na naszą pociechę w czasie czuwania składa się współczucie, które rodzi się ze poznania naszych grzechów, pamięci śmierci i sądu Bożego - tyle że te myśli pojawiają się w nas z łaski Bożej, która w nas mieszka, wszczepionej w naszą istotę przez chrzest święty, a przynoszonej przez Aniołów Bożych, zgodnie z naszym stanem pokutnym, tak i we śnie, bardzo rzadko, w ostateczności, Aniołowie Boży przedstawiają nam albo koniec życia, albo mękę piekło, czyli straszliwy sąd nad śmiercią i po śmierci. Z takich snów dochodzimy do bojaźni Bożej, do litości i do płaczu nad sobą. Ale takie sny dawane są ascecie, a nawet oczywistemu, wielkiemu grzesznikowi, bardzo rzadko, zgodnie ze szczególną niepoznawalną Opatrznością Bożą; i są one udzielane bardzo rzadko, nie z powodu skąpstwa łaski Bożej wobec nas – nie!, ale dlatego, że wszystko, co nas spotyka poza zwykłym porządkiem, prowadzi nas do samooszukiwania się i wstrząsa naszą pokorą, tak niezbędną dla naszego zbawienia. Wola Boża, w wypełnieniu której następuje zbawienie człowieka, jest w Piśmie Świętym przedstawiona tak wyraźnie, tak mocno i tak szczegółowo, że wszelkie wspieranie zbawienia człowieka poprzez zakłócanie ogólnego porządku staje się zupełnie zbędne i niepotrzebne. Zmarłemu, który błagał o zmartwychwstanie i został wysłany do braci, aby ich poprowadził z szerokiej na wąską ścieżkę, powiedziano: „Mają Mojżesza i proroków. Niech ich słuchają”. Kiedy składający petycję sprzeciwił się: „Nie, ojcze Abrahamie, ale jeśli ktoś do nich przyjdzie z martwych, pokutują”, otrzymał odpowiedź: „Jeśli nie słuchają Mojżesza i Proroków, jeśli ktoś zmartwychwstanie, nie uwierzą” (Łk 16, 27, 31). Doświadczenie pokazało, że wielu, którzy byli godni zobaczenia celników, strasznego wyroku i innych okropności życia pozagrobowego we śnie, na krótki czas wstrząśnęło tą wizją, a następnie uległo rozproszeniu, zapomniało o tym, co widziało i spędziło życie w zaniedbaniu; wręcz przeciwnie, ci, którzy nie mieli żadnych wizji, ale byli pilnie pouczani o prawie Bożym, stopniowo doszli do bojaźni Bożej, osiągnęli postęp duchowy i w radości, która rodzi się ze świadectwa zbawienia, przeszli z tej ziemskiej doliny cierpień do błogosławionej wieczności. Św. Jovan Lestvičnik tak myśli o udziale demonów w snach monastycznych: „Kiedy opuściwszy dom i bliskich ze względu na Boga, z miłości do Boga oddajemy się wyobcowaniu, wówczas demony, będąc przez to świętymi, próbują nas nękać snami, ukazując naszych bliskich płaczących lub umierających, cierpiących w niewoli i cierpiących z powodu pokus. Kto wierzy w sny, jest jak człowiek, który goni swój cień i próbuje go złapać. Demony próżności w snach zamieniają się w proroków, przepowiadających przyszłość swoją przebiegłością i ujawniających ją nam, abyśmy po spełnieniu się wizji osiągnęli stan zwątpienia i dali się ponieść myśli, jakbyśmy byli już bliscy daru przepowiadania. Dla tych, którzy w niego wierzą, demon jest często prorokiem, a dla tych, którzy go nie cenią, zawsze jest kłamstwem. Jako duch widzi, co się dzieje w przestworzach, i zdając sobie z tego sprawę ktoś umiera, daje o tym znać we śnie beztroskiemu człowiekowi. Demony nie wiedzą nic o tym, co zgodnie z przepowiednią wydarzy się w przyszłości, w przeciwnym razie nawet czarownicy mogliby przewidzieć naszą śmierć. Demony przybierają postać aniołów światłości, często postaci męczenników, i we śnie pokazują nam naszą komunię z nimi, a kiedy się budzimy, sprawiają nam radość i uniesienie. Niech to będzie oznaką prelesty (demonicznego oszustwa). Święci Aniołowie ukazują nam mękę, sąd, śmierć, dlatego gdy się budzimy, jesteśmy przepełnieni drżeniem i smutkiem. Jeśli zaczniemy być posłuszni demonom w naszych snach, zaczną one drwić z nas również na jawie. Ten, kto wierzy w sny, jest całkowicie niedoświadczony, a ten, kto nie wierzy w żaden sen, jest naprawdę mądry. Wierz tylko w te sny, które informują cię o udręce i sądzie; jeśli jednak z ich powodu zacznie cię niepokoić rozpacz, wiedz, że te sny pochodzą także od demonów” (Św. Jovan Lestvičnik, Dodatek do Listu 3). - Czcigodny Kasjan Rzymianin opowiada o pewnym mnichu, pochodzącym z Mezopotamii, który wiódł bardzo samotne i ascetyczne życie, ale upadł, ponieważ zafascynowały go demoniczne sny. Mianowicie widząc, że mnich ten niewiele uwagi poświęcał swemu rozwojowi duchowemu, zamiast tego całą swoją uwagę skupiał na wyczynie fizycznym, nadając mu, a co za tym idzie i sobie, wielką wartość, demony zaczęły mu ukazywać takie sny, które za sprawą złego podstępu demona spełniły się w działaniu. Kiedy mnich ugruntował swoją wiarę w sny i ufność w siebie, diabeł pokazał mu w pięknym śnie Judejczyków cieszących się niebiańską błogością i chrześcijan cierpiących w mękach piekielnych. Jednocześnie demon oczywiście pod postacią anioła lub jakiejś sprawiedliwej starotestamentowej osoby poradził mnichowi, aby przyjął wiarę żydowską, aby otrzymać możliwość uczestniczenia w błogosławieństwach Żydów, co uczynił bez wahania (Słowo rozumowania. Dobroć, część 6). - To, co zostało powiedziane, wystarczy, aby wyjaśnić naszym ukochanym braciom, dzisiejszym mnichom, jak nierozsądne jest zwracanie uwagi na sny, a zwłaszcza wiara w nie, i jak straszne szkody może wyniknąć z wiary w nie. Zwracanie uwagi na sny nieuchronnie prowadzi do wiary w nie i dlatego taka uwaga jest surowo zabroniona. Przyroda odnowiona przez Ducha Świętego rządzi się zupełnie innymi prawami niż natura, która upadła i tonie coraz głębiej w swoim upadku. Władcą w odnowionym człowieku jest Duch Święty. „Na takich zabłysła łaska Ducha Bożego” – powiedział Czcigodny Makary Wielki – „i osiedliła się w głębi ich umysłu, tak że Pan jest dla nich jak dusza” (List 7, rozdz. 12). Zarówno na jawie, jak i we śnie, mieszkają w Panu, poza grzechem, poza ziemskimi i cielesnymi myślami i fantazjami. Ich myśli i wyobrażenia, które podczas snu pozostają poza kontrolą ludzkiego rozumu i woli, a które u innych ludzi działają bez udziału świadomości, zgodnie z wymogami natury, u takich ludzi działają pod przewodnictwem Ducha, a sny takich ludzi mają znaczenie duchowe. W ten sposób sprawiedliwy Józef został we śnie nauczony tajemnicy wcielenia Boga Logosu; we śnie nakazano mu uciec do Egiptu i wrócić z niego (Mt 1 i Mt 2). Sny, które zsyła Bóg, mają niezaprzeczalną siłę przekonywania. Ta przekonywalność jest zrozumiała dla Świętych Bożych i niezgłębiona dla tych, którzy wciąż zmagają się z namiętnościami. W poprzednim rozdziale nazywaliśmy życie duchowe, które Opatrzność Boża dała naszemu wiekowi niczym ziarno. Opiera się na wskazówkach Pisma Świętego i pism Ojców Świętych w dziele zbawienia, a także na radach i lekcjach zaczerpniętych od ojców i braci, którzy są nam rówieśnicy. W sensie zasadniczym jest to posłuszeństwo dawnym mnichom, tyle że w innej formie, dostosowanej do naszej słabości, przede wszystkim psychicznej. Starożytnym nowicjuszom ich duchowi nauczyciele bez wahania i wahania głosili wolę Bożą: teraz mnisi są zobowiązani sami szukać woli Bożej w Piśmie Świętym i z tego powodu często i przez długi czas pozostają w wątpliwościach i popełniają błędy. Postęp był wówczas szybki w swej naturze; teraz jest powolny, znowu ma charakter działania. Taka jest łaska Boża wobec nas: powinniśmy być Mu posłuszni i oddawać Mu cześć z drżeniem i wdzięcznością. Nasze dzisiejsze życie monastyczne, zgodnie z Pismem Świętym oraz radami Ojców i Braci, jest uświęcone przykładem zwierzchnika monastycyzmu, Czcigodnego Antoniego Wielkiego. Nie był posłuszny staremu człowiekowi, ale jako nowicjusz żył osobno i pobierał lekcje z Pisma Świętego oraz od różnych ojców i braci: od jednego uczył się wstrzemięźliwości, od drugiego łagodności, cierpliwości, pokory, od innego ścisłej czuwania nad sobą, cichszego, starającego się przyjąć dla siebie cnotę każdego cnotliwego mnicha, bycia posłusznym wszystkim w miarę możliwości, zachowywania spokoju przed wszystkimi i nieustannej modlitwy do Boga (Chetji Mineji, styczeń 2010). 17). Jeśli jesteś nowicjuszem, zrób to samo! Opatowi i innym osobom z administracji klasztoru okażcie nieobłudne i nieludzkie posłuszeństwo, posłuszeństwo wolne od pochlebstw i powściągliwości, posłuszeństwo ze względu na Boga. Bądźcie posłuszni tym wszystkim i braciom w tym, co wam nakazują, jeśli nie jest to sprzeczne z Prawem Bożym, typem i porządkiem panującym w klasztorze oraz decyzjami zarządu klasztoru. Ale w żadnym wypadku nie bądźcie posłuszni złu, nawet gdyby zdarzyło się wam, że z powodu waszej niechęci do podobania się ludziom i z powodu waszej stanowczości zaznacie smutku. Konsultuj się z cnotliwymi i rozsądnymi ojcami i braćmi, lecz przyjmuj ich rady z najwyższą ostrożnością i rozwagą. Nie daj się zwieść radom opartym na ich początkowym wpływie na Ciebie! Z powodu twojej pasji i ślepoty niektóre żarliwe i szkodliwe rady mogą ci się spodobać tylko z powodu twojej ignorancji i braku doświadczenia lub dlatego, że zadowalają jakąś ukrytą pasję, która tkwi w tobie bez twojej wiedzy. Ze łzami i westchnieniami serca módl się do Boga, aby nie pozwolił ci odejść od swojej najświętszej woli i podążać za upadłą wolą człowieka, twoją lub twojego bliźniego, który ci doradza. Podobnie jak w przypadku swoich myśli, tak i w przypadku myśli bliźniego, korzystając z jego rad, zasięgnij rady Ewangelii. Próżność i samoświadomość uwielbiają uczyć i pouczać. Nie przejmują się wartością ich rad! Nie myślą, że mogą zadać bliskim nieuleczalną ranę jakąś brzydką radą, którą niedoświadczony nowicjusz przyjmie z absolutnym zaufaniem, płonąc ciałem i krwią! Potrzebują sukcesu, niezależnie od jego jakości, niezależnie od jego fundamentów! Trzeba, żeby wywarli wrażenie na przybyszach i podporządkowali ich moralnie! Potrzebują ludzkiej pochwały! Muszą być znani jako święci, rozsądni, przejrzyści starsi, nauczyciele! Muszą karmić swoją nienasyconą próżność, swoją dumę. Modlitwa Proroka była zawsze aktualna, a szczególnie teraz: „Pomóż, Panie, bo odszedł Święty, bo niewielu jest już wiernych wśród synów ludzkich. Kłamią sobie nawzajem, wargami kłamliwymi mówią z serca obłudy” (Ps 12,1-2). Słowo kłamstwo i obłuda nie może nie być złe i szkodliwe. Konieczne jest podjęcie środków zapobiegawczych przeciwko takiej postawie. „Studiuj Pismo Święte” – mówi Symeon, Nowy Teolog – „oraz pisma Ojców Świętych, zwłaszcza tych czynnych, aby porównując z nimi naukę i zachowanie swojego nauczyciela i starszego, zobaczyć je (to nauczanie i zachowanie) jak w lustrze i zrozumieć je, a abyś mógł przyjąć i zachować w pamięci to, co jest zgodne z Pismem, a to, co znasz i odrzucasz jako fałszywe i złe, abyś nie dał się zwieść. Wiedzcie, że wielu w naszych czasach pojawili się zwodziciele i fałszywi nauczyciele” (rozdz. 33, Dobroć, część 1). Czcigodny Symeon żył w X wieku po narodzeniu Chrystusa, dziewięć wieków przed naszą erą; wtedy już słychać było głos sprawiedliwych w świętym Kościele Chrystusowym o braku prawdziwych, duchowych przywódców, o mnóstwie fałszywych nauczycieli. W rezultacie zadowalających nauczycieli mnichów było coraz mniej. Następnie Ojcowie Święci zaczęli coraz częściej sugerować prowadzenie Pisma Świętego i pism Ojców. Czcigodny Neil Sorsky, odnosząc się do Ojców, którzy pisali przed nim, mówi: „To nie lada wyczyn, mówili, znaleźć niewzruszonego nauczyciela do tego cudownego dzieła (prawdziwej monastycznej modlitwy serca i umysłu). Nazywali nieoświeconego tego, który posiada działanie i rozumowanie potwierdzone przez Pismo Święte i który nabył duchowe rozeznanie. A Ojcowie Święci mówili też, że nawet wtedy trudno było znaleźć niewzruszonego nauczyciela w takich sprawach; teraz jednak, gdy zostało ich już bardzo niewiele, należy ich szukać z dużą ostrożnością. Jeżeli taka osoba nie zostanie znaleziona, Ojcowie Święci nakazali posłuszeństwo samemu Panu, który mówi: Badajcie Pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne (J 5,39). Ponieważ wszystko, co zostało wcześniej napisane w Piśmie Świętym, zostało napisane dla naszego pouczenia (Rz 15, 4)” (Przedmowa do Konstytucji lub Tradycji). Czcigodny Nil żył w XV wieku; założył pustelnię niedaleko Jeziora Białego, gdzie modlił się w całkowitym odosobnieniu. Warto także posłuchać wypowiedzi starszych współczesnych czasów, z jaką pokorą i wyrzeczeniem Czcigodny Neil mówi o lekcjach, które pozostawił swoim bracia: „Nikt nie powinien ukrywać słowa Bożego przez własne zaniedbanie, ale powinien przyznać się do swojej słabości, a jednocześnie nie ukrywać prawdy Bożej, abyśmy nie popadli w winę przekraczania przykazań Bożych. Nie trzymajmy słowa Bożego w tajemnicy, przekazujmy je. Księgi św. Piema i słowa Ojców Świętych są liczne jak piasek morski: z zapałem je badając, przekazujemy je tym, którzy do nas przychodzą i ich potrzebują (ci, którzy szukają i proszą). Dokładniej: my ich nie przekazujemy, bo nie jesteśmy tego godni, ale błogosławieni Ojcowie Święci przekazują je z Pisma Świętego” (Tradycja Czcigodnego Nilo Sorskiego). Nie na miejscu będzie w tym miejscu zauważyć, że Czcigodny Nilus Sorski, choć miał łaskę Bożą, nie odważył się arbitralnie interpretować Pisma Świętego, lecz kierował się wyjaśnieniami Ojców. Droga spokoju jest jedyną właściwą drogą do zbawienia. Oto wyjątkowy szablon nowoczesnego nauczania! Jest to całkowicie korzystne dla duszy tego, kto prowadzi duchowo i tego, kto jest prowadzony, jest właściwym wyrazem i odzwierciedleniem umiarkowanego postępu, wiąże się z odrzuceniem zarozumiałości, głupiej lekkomyślności i bezczelności, w jaką popadają ci, którzy zewnętrznie naśladują Varsufiusa Wielkiego i innych wybitnych Ojców, bez łaski Ojca. To, co u Ojców było wyrazem nadmiernej obecności Ducha Świętego w nich, w przypadku nierozsądnych i obłudnych epigonów jest wyrazem ogromnej ignorancji, samooszukiwania się, pychy i bezczelności. Kochani ojcowie! Z całą pokorą i drżeniem będziemy głosić słowo Boże naszym braciom, mając świadomość, że nie nadajemy się do takiej służby i strzegąc się próżności, która bardzo denerwuje ludzi pełnych namiętności, gdy tacy ludzie nauczają swoich braci. Pomyślcie, że jesteśmy zobowiązani dać odpowiedź na każde puste słowo (Mt 12,36), zatem odpowiedź jest tym trudniejsza dla słowa Bożego wypowiadanego w próżności i zachęcanego przez próżność. „Pan zniszczy wszystkie kłamliwe usta, pyszne języki, ludzi, którzy mówią: mocny jest nasz język, nasze usta są w nas, kto jest nad nami panem?” (Ps. 12, 3-4). Pan wytępi tych, którzy szukają własnej chwały, a nie Bożej. Bójmy się zagrożenia Bożego! W przypadku istotnej konieczności wypowiadajmy słowo zbudowania nie jako nauczyciele, ale jako ci, którzy sami potrzebują pouczeń i którzy starają się stać uczestnikami pouczeń, jakich Bóg udziela w swoim najświętszym słowie. „Każdy z was otrzymał dar łaski” – mówi św. Piotr Apostoł – „służcie jedni drugim jako dobrzy szafarze wielorakiej łaski Bożej”. Jeśli ktoś mówi, niech mówi jako słowa Boże; jeśli ktoś służy, niech służy według mocy, którą daje Bóg; aby we wszystkim był uwielbiony Bóg przez Jezusa Chrystusa” (1 Piotra 4, 10-11). Kto pracuje od siebie, pracuje dla marności i siebie samego oraz tych, którzy go słuchają, składa szatanowi ofiarę; kto pracuje dla Pana, pracuje na chwałę Pana, doskonali swoje zbawienie i zbawienie bliźnich przez Pana, jedynego Zbawiciela ludzi. Nie bójmy się dawać nowicjuszowi jakichś bezmyślnych pouczeń, które nie są oparte na Słowo Boże i duchowe rozumienie słowa Bożego Lepiej jest przyznać się do niewiedzy, niż wyrażać wiedzę niszczącą duszę. Ratujmy się przed wielkimi kłopotami – aby łatwowiernego nowicjusza ze sługi Bożego zmienić w sługę ludzi (1 Kor. 7, 23), zachęcając go, aby zamiast najświętszej woli Bożej pełnił upadłą wolę człowieka (nie chodzi tu o zewnętrzne posłuszeństwo klasztoru, o trudy i zadania klasztoru wyznaczane przez kierownictwo rodziny, ale o posłuszeństwo naturalne, ukryte, które doskonali się w duszy). Zalecenie nie zawiera warunku konieczności jego wykonania; można na to oddziaływać lub nie. Doradca nie ponosi odpowiedzialności za radę, jeśli udzielił jej z bojaźnią Bożą i ze spokojem umysłu, nie z własnej woli, ale po zapytaniu i natchnieniu. Również ten, kto otrzymał radę, nie jest przez nią ograniczony; zgodnie z jego wolą i osądem, pozostaje mu spełnić lub nie zastosować się do otrzymanej rady. Jest oczywiste, że droga rady i podążania za Pismem Świętym jest odpowiednia dla naszych słabych czasów. Zauważmy, że Ojcowie zabraniają dawania rad bliźniemu z własnych pobudek, bez pytania bliźniego; arbitralne dawanie rad pokazuje, że uważamy się za posiadających duchową wiedzę i duchową godność - czyli otwartą dumę i samouwielbienie (opinia Świętego Męczennika Piotra, Metropolity Damaszku i innych Ojców. Dobroć, cz. 3.). Nie dotyczy to przełożonych i kierowników, którzy mają obowiązek uczyć powierzonego im braterstwa w każdym czasie, w każdej napotkanej potrzebie i bez zastrzeżeń (2 Tm 4,2). Odwiedzając jednak inne klasztory, zobowiązani są postępować zgodnie z radą Czcigodnego Makariosa z Aleksandrii udzieloną Czcigodnemu Pachomiuszowi Wielkiemu. Pachomiusz rzeczywiście zapytał Makarego o nauczanie braci i osądzanie ich. Abba Makarije odpowiedział: „Nauczajcie podległych wam i osądzajcie ich, a nie osądzajcie nikogo z zewnątrz” (Alphabetni paterik i Pochwała godna opowiedzenia o Abbie Makarije Gradski, rozdz. 2). Wszyscy aspiranci, którzy chcą podobać się Bogu, przestrzegali i przestrzegają tej zasady. Niech nie ukrywa się przed kochanymi braćmi, że najwznioślejsze formy życia monastycznego, a konkretnie asceza anachoricka w głębinach pustyni czy milczenie w więzieniu, a także życie z duchowym starcem w bezwarunkowym posłuszeństwie wobec niego, nie są aranżowane przez przypadek, nie ludzką wolę i rozum, ale szczególną przezorność, determinację, powołanie i objawienie Boże. Antoni Wielki, przywódca monastycyzmu, założyciel pustelni, odszedł na pustynię, gdy już przyodział się w moc z wysokości, i to tylko na wezwanie Boga. I choć nie zostało to jasno powiedziane w jego życiu, późniejsze wydarzenia z jego życia wyraźnie to potwierdzają. O tym, że głos Boga i Jego rozkaz skierował go na najbardziej ukrytą (wewnętrzną) pustynię w celu doskonałej ciszy, opowiada życie ascety (Życie Czcigodnego Antoniego Wielkiego. Chetji Minei z 17 stycznia i Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Czcigodnemu Makariuszowi Wielkiemu, nieco młodszemu od niego rówieśnikowi Czcigodnego Antoniusza, ukazał się jałowy pustak – później słynna egipska pustelnia kazała mu się tam osiedlić i obiecała, że ​​opuszczona równina zapełni się rzeszami pustelników (Alphabetni paterik). Arseniusz Wielki, będąc w pałacach cesarskich, modlił się do Boga, aby wskazał mu drogę zbawienia i usłyszał głos: „Arseniusz! Uciekaj od ludzi, a będziesz zbawiony!” Arseniusz odszedł do wspomnianego Skitu, tam wielokrotnie modlił się do Boga, aby go poprowadził do zbawienia i ponownie usłyszał głos: „Arseniuszu! Uciekaj (od ludzi), milcz, milcz: to są korzenie bezgrzeszności» (Alphavitni Paterik i Wspomnienia warte opowiedzenia). Czcigodna Maria Egipcjanka została powołana do pustelni na pustyni Transjordanii na mocy Bożego rozkazu (czwartek Minei przypadający na 1 kwietnia). Bóg, wzywając swoich wybranych do milczenia i ascezy, dał im taką pomoc i środki do takiego życia, jakich człowiek sam nie może mieć. Nawet w czasach świetności monastycyzmu, gdy przywódców duchowych było wielu, niewielu było zdolnych do milczenia, a zwłaszcza do ascezy. „Prawdziwe, rozsądne milczenie” – mówi św. Jovan Lestvičnik – „mogą być zachowane tylko przez nielicznych i tylko tych, którzy otrzymali Boskie pocieszenie, które ich umacnia w ich wyczynach i pomaga w bitwach” (List 4, rozdz. 120). „Cisza niszczy niedoświadczonych” (Slovo 27, rozdz. 5). Więźniowie i pustelnicy często doświadczali największych kłopotów psychicznych; Ci spośród nich, którzy weszli do więzienia z własnej woli, nie otrzymawszy wezwania od Boga, cierpieli trudności. W Prologu czytamy następującą historię: w Palestynie u podnóża dużej i wysokiej skały znajdował się klasztor, a w skale nad klasztorem znajdowała się jaskinia. Mnisi z tego klasztoru opowiadali: „Jakiś czas temu jeden (mnich) z naszego bractwa chciał zamieszkać w jaskini, która jest na wzgórzu, i błagał opata, aby mu pozwolił. Opat miał dar rozumowania. Powiedział do brata: „Mój synu, jak chcesz mieszkać sam w jaskini, skoro nie opanowałeś jeszcze namiętnych myśli ciała i duszy? Kto chce milczeć, musi znajdować się pod przewodnictwem nauczyciela i nie może rządzić się sam. A ty, chociaż w najmniejszym stopniu nie osiągnąłeś wymaganej miary, błagaj moje ubóstwo, abym pozwolił ci mieszkać samotnie w jaskini; Myślę, że nie rozumiesz wszystkich rodzajów diabolicznych sieci. O wiele lepiej jest dla was służyć swoim ojcom, uzyskiwać pomoc od Boga przez ich modlitwy, wychwalać i śpiewać wraz z nami w określonych chwilach Władcę wszystkich, niż walczyć samotnie z niehonorowymi i złośliwymi (podstępnymi) myślami. Czy nie słyszeliście, co mówi mówiący o Bogu ojciec Jovan, autor „Drabiny”: » Biada temu, kto mieszka samotnie, bo jeśli popadnie w lenistwo lub lenistwo, nie ma kto go podnieść! A gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich, mówi Pan. To samo powiedział mu opat, ale nie mógł go odwieść od myśli niszczących duszę. Widząc wielkie pragnienie brata i jego nieustępliwą modlitwę, opat w końcu pozwolił mu zamieszkać w jaskini. Po modlitwie opata wszedł do jaskini. Jeden z braci klasztoru przynosił mu jedzenie w godzinach jego przyjmowania, a więzień miał wózek na linie, który opuścił i w ten sposób zabrał jedzenie. Kiedy spędził trochę czasu w jaskini, diabeł, który zawsze jest w stanie wojny z tymi, którzy chcą żyć podobać się Bogu, zaczyna go nękać dzień i noc złymi myślami; po kilku dniach, przemieniając się w niosącego światło anioła, ukazał mu się i powiedział: „Niech będzie wam wiadome, że Pan posłał mnie, abym wam służył w imię waszej czystości i cnotliwego życia oraz mnicha”. powie: „Co dobrego uczyniłem, że aniołowie mi służyli?” Diabeł odpowiedział: „Wszystko, co uczyniliście, jest wielkie i wzniosłe”. Opuściłeś piękno świata i zostałeś mnichem, starasz się w poście, modlitwie i czuwaniu; znowu, opuszczając klasztor, zdecydowałeś się tu zamieszkać: jak więc aniołowie mogliby nie służyć Twojemu sanktuarium?» Tymi słowami wąż niszczący duszę doprowadził go do arogancji, pychy i zaczął mu się nieustannie ukazywać. Pewnego razu do mnicha udał się okradziony przez złodziei mężczyzna. Nieczysty demon, który ukazał mu się w postaci anioła, patrząc na niego, powiedział do niego: „Złodzieje ukradli tego człowieka; skradzione rzeczy są ukryte w takim a takim miejscu: powiedz mu, żeby tam poszedł i zabrał, co jego”. Po dotarciu do jaskini mężczyzna pokłonił się, a mnich z góry powiedział do niego: „Dobrze, bracie, że przyszedłeś! Wiem: spadły na was kłopoty, bo byli z wami zbójcy i ukradli wam to i tamto. Nie smuć się! Wszystko, co ukradli, zostawili w takim a takim miejscu: idź tam, a znajdziesz wszystko, i módl się za mnie. Mężczyzna był zaskoczony, posłuchał go i znalazł skradziony przedmiot. W całym kraju celebrował mnicha, mówiąc, że mnich mieszkający w jaskini jest prorokiem. Wiele osób zaczęło do niego przychodzić: słuchając go, oszalały na punkcie nauki, którą głosił pod wpływem diabła. Przepowiedział, co się stanie, i jego przepowiednie się spełniły. A nieszczęsny człowiek spędza wiele czasu czas w takim pięknie. Drugiego dnia drugiego tygodnia po wniebowstąpieniu naszego Pana Jezusa Chrystusa, mnichowi ukazał się nieczysty demon i powiedział: „Wiedz, ojcze, że z powodu twojego nienagannego i równie anielskiego życia, przyjdą inni aniołowie i zabiorą cię w ciele do nieba: tam wraz ze wszystkimi aniołami będziesz cieszyć się widokiem nieopisanego piękna Pana”. Mówiąc to, demon stał się niewidzialny. Jednak filantropijny i miłosierny Bóg, który nie chce ludzkiej zagłady, włożył w serce mnicha, aby powiedział opatowi o tym, co się wydarzyło. Kiedy brat więźnia przyszedł przynieść mu jedzenie, ten wyjrzał z jaskini i powiedział: „Bracie! Idź i powiedz opatowi, żeby tu przyszedł”. Brat przekazał to opatowi. Opat pośpieszył; wszedł po drabinie do więźnia i zapytał go: „Dlaczego kazałeś mi tu przyjść, mój synu?” Odpowiedział: „Jakże miałbym ci się odwdzięczyć, święty ojcze, za wszystko, co uczyniłeś mojej niegodności!” Opat rzekł do tego: „A co dobrego ci uczyniłem?” Mnich: „Zaprawdę, ojcze, dzięki Twojemu wstawiennictwu stałem się godny wielu i wielkich dóbr”. Przyodziałeś mnie w oblicze anielskie; za Twoim wstawiennictwem widzę anioły i jestem godny, aby się z nimi porozumieć; za Twoim pośrednictwem otrzymałem dar przejrzystości i prorokowania.” – Słysząc to, opat był zdumiony i powiedział: „Nieszczęsny człowieku! Czy widzisz anioły? Czy zasługujesz na dar przejrzystości? Biada ci, tchórzu! Czyż ci nie mówiłem: nie wchodź do jaskini, żeby cię nie złapały demony?”. Gdy opat tak do niego mówił, jego brat sprzeciwił się mu: „Nie mów tak, czcigodny ojcze! Dzięki Twoim świętym modlitwom widzę anioły: jutro zabiorą mnie do nieba wraz z moim ciałem. Niech będzie wiadome Waszej Świątobliwości, że pragnę modlić się do Pana, Boga naszego, aby i Was aniołowie zabrali, abyście i Wy mogli zamieszkać ze mną w chwale niebieskiej”. Słysząc to, opat powiedział mu surowo: „Nawiedzają cię demony, tchórzu! A jednak, skoro już tu przyszedłem, nie wyjdę z tego miejsca, zostanę na chwilę, aby zobaczyć, co się z tobą stanie. Nie będę widzieć nieczystych demonów, które nazywasz aniołami, ale gdy zobaczysz, że przychodzą, powiedz mi”. Opat nakazał zdjęcie drabiny i pozostał w jaskini z zaczarowanymi, trwając w poście i ciągłym śpiewaniu psalmów. Gdy nadeszła godzina, w której oczarowany miał nadzieję zostać wzięty do nieba, ujrzał demony, które do niego przyszły i powiedział: „Oto są, ojcze!” Wtedy opat objął go i zawołał: „Panie, Jezu Chryste, Synu Boży, pomóż swojemu słudze, który upadł i nie pozwól, aby panowały nad nim nieczyste demony!”. Podczas gdy opat mówił, demony chwyciły i zaczęły ciągnąć zaczarowanego, próbując wyrwać go z objęć opata. Ale opat zagroził im, a oni, zdejmując płaszcz z zaczarowanego mężczyzny, zniknęli. Widziano, jak płaszcz uniósł się w powietrze i jak w końcu się ukrył. Po długim czasie płaszcz pojawił się ponownie, tym razem opadając w dół i opadając na ziemię. Wtedy starzec powiedział do zaczarowanego: "Głupiec i tchórz! Widzisz, co demony zrobiły z twoim płaszczem? Zamierzały potraktować cię w ten sam sposób. Chcieli cię unieść w powietrze, jak Szymon Wołhwa (czarownik) i rzucić w dół, abyś załamał się i zrujnował swoją biedną duszę. Opat wezwał mnichów, kazał przynieść drabinę, spuścił zaczarowanego mężczyznę z jaskini do klasztoru i nakazał mu służyć w piekarni, w kuchni i na innych przesłuchaniach klasztornych, aby jego myśli się uspokoiły. W ten sposób ratuje swego brata” (Prolog, 9 stycznia). Nasi rodacy, Czcigodny Isaakije (Paterik Pecherski i Chetji Mineji 14 lutego) i Nikita (Paterik Pecherski i Chetji Mineji 31 ​​stycznia) Pecherski, również zostali poddani trudnemu procesowi z powodu przedwczesnego uwięzienia. Z biografii Czcigodnego Izaaki, współczesnego Czcigodnemu Antoniuszowi i Teodozjuszowi, wynika, że ​​trafił on do więzienia z własnej woli. Mianowicie przechodził bardzo wyczerpujący wysiłek fizyczny; pogoń za jeszcze bardziej mozolnym wyczynem skłoniła go do zamknięcia się w jednej z najmniejszych jaskiń klasztoru Peczersk w Kijowie. Jego pożywieniem była prosphora, a napojem była woda i to bardzo skromne pożywienie przyjmował co drugi dzień. Przy tak wyczerpującym wyczynie fizycznym i przy braku empirycznej wiedzy na temat wyczynu umysłowego i walki duchowej nie da się nie zapłacić czegoś za swój wyczyn. Pokusa sprowadzana przez demony zwykle opiera się na wewnętrznym usposobieniu ascety. „Jeśli ktoś – mówi Czcigodny Makariusz z Egiptu – „sam nie daje szatanowi powodu, aby poddać go jego wpływowi, szatan nie będzie mógł go w żaden sposób na siłę kontrolować” (List 4, rozdz. 12). Demony ukazały się Izaakowi w postaci świecących aniołów, jednego jaśniejszego od drugiego; nazywali go Chrystusem i żądali ascetycznego pokłonu przed nimi. Kłaniając się, co należy czynić jedynie Bogu, a które ofiarował diabłu, asceta poddał się demonom, które dręczyły go gwałtownymi ruchami ciała (grając) niemal do śmierci. Czcigodny Antoni, który służył więźniowi, przyszedł do niego ze zwykłym jedzeniem, ale widząc, że więzień nie wydaje żadnego dźwięku i zdając sobie sprawę, że przydarzyło mu się coś dziwnego, przy pomocy innych mnichów wyłamał wejście do jaskini Izaaka, która była całkowicie zamknięta; wynieśli go jako martwego i położyli przed jaskinią, a gdy zobaczyli, że żyje, zanieśli go do celi na łóżku. Czcigodny Antoniusz i Teodozjusz poszli za nim, jeden za drugim. Izaacjusz był osłabiony na umyśle i na ciele przez tę próbę: nie mógł ani stać, ani siedzieć, ani leżąc, przewracać się z jednego boku na drugi; przez dwa lata leżał bez ruchu, niemy i głuchy. W trzecim roku przemówił, prosząc, aby go podniesiono i postawiono na nogi. Potem zaczął uczyć się chodzić, jak dziecko, ale nic mu się nie chciało, nawet nie myślał o pójściu do kościoła; ledwo go do tego przekonali, więc zaczął stopniowo chodzić do cerkwi Bożej. Potem zaczął chodzić do jadalni i stopniowo nauczył się jeść; przez te dwa lata, gdy leżał bez ruchu, nie smakował ani chleba, ani wody. W końcu zostaje całkowicie uwolniony od strasznego i dziwnego wrażenia wywołanego manifestacją i działaniem demona w nim. Później Czcigodny Isaakije osiągnął wysoki stopień świętości. Czcigodny Nikita był młodszy od Czcigodnego Isaaki, ale był jego rówieśnikiem. Kierowany gorliwością poprosił opata o błogosławieństwo za ascezę w więzieniu. Opat (a był to wówczas Czcigodny Nikon) stanął w jego obronie, mówiąc: „Synu mój! Nie warto dla ciebie, przyszłej młodzieży, trwać w próżności. Lepiej dla ciebie żyć z braćmi: służąc im, nie stracisz swojej pensji. Sam wiesz, jak jaskiniowiec Izaak był w więzieniu nawiedzany przez demony i zginąłby, gdyby nie szczególna łaska Boża, która za pośrednictwem modlitw naszych Czcigodnych Ojców Antoniusz i Teodozjusz, uratowali go”. Nikita odpowiedział i powiedział: „W żadnym wypadku nie będę się tym zachwycał; wręcz przeciwnie, moim pragnieniem jest stanowczo przeciwstawić się pułapkom demonów i proszę kochającego człowieka Boga, aby obdarzył mnie darem czynienia cudów, jak więzień Izaak, który do dziś dokonuje wielu cudów”. Opat powiedział jeszcze raz: „Twoje pragnienia przekraczają twoje siły; uważaj, aby się nie zmiażdżyć, gdy wzniesiesz się za bardzo. Ja natomiast nakazuję ci służyć swoim braciom, abyś za posłuszeństwo otrzymał od Boga koronę”. Nikita, porywany bardzo silnym zapałem do życia więziennego, nie chciał zwracać uwagi na to, co mówił mu opat. Zrealizował swój plan: zamknął się i pozostał w więzieniu, modląc się i nigdy nie wychodząc. Po pewnym czasie, gdy się modlił, usłyszał głos modlący się wraz z nim i poczuł jakiś niezwykły zapach. Zdezorientowany powiedział sobie: „Gdyby to nie był anioł, nie modliłbyś się ze mną i nie czułbyś pokoju Ducha Świętego”. Wtedy Nikita zaczął się żarliwie modlić, mówiąc: „Panie, objaw się mi samemu, abym mógł Cię zobaczyć”. I usłyszałem głos: „Jesteś młody, nie będę się z tobą kontaktował, żebyś się nie wywyższył, a potem nie upadł”. Więzień odpowiedział ze łzami w oczach: „Panie! Nie dam się w żaden sposób oczarować, bo opat nauczył mnie nie zwracać uwagi na czary demoniczne, ale uczynię wszystko, co mi rozkażesz”. Wtedy wąż niszczący duszę, zdobywszy nad nim władzę, powiedział: „Nie jest możliwe, aby człowiek, będąc w ciele, mógł mnie zobaczyć”. Ale oto Ja posyłam mojego anioła, aby zamieszkał z wami: wypełnijcie Jego wolę”. Po tych słowach przed więźniem pojawił się demon w postaci anioła. Nikita upadł mu do stóp, kłaniając mu się jak anioł. Demon powiedział: „Od teraz już się nie módl, tylko czytaj książki; w ten sposób wejdziesz w stałą komunię z Bogiem i zyskasz możliwość przekazania dobrego dla duszy słowa tym, którzy do ciebie przyjdą, a ja będę nieustannie modlił się do Stwórcy wszystkiego o twoje zbawienie. Uwierząc w te słowa, więzień był jeszcze bardziej poruszony: przestał się modlić i zaczął czytać; zobaczył demona modlącego się bez przerwy i ucieszył się, myśląc, że tak się stało anioł się za niego modlił. Potem zaczął dużo rozmawiać z tymi, którzy do niego przychodzili, o Pismach i głosić jak więzień w Palestynie. Zasłynął wśród świeckich i na dworze wielkiego księcia. W rzeczywistości nie prorokował, ale powiedział gościom, gdzie ukryto skradzione rzeczy, gdzie coś się wydarzyło daleko od jego miejsca zamieszkania, a demon, który z nim mieszkał, oznajmił mu to wszystko. Za naszych czasów w Moskwie, w domu dla obłąkanych, żył podobny prorok, do którego gromadziło się wielu ciekawskich. Prorok ten nazywał się Iwan Jakowlew. Niektórzy Moskale odwiedzili mnicha w małym odległym klasztorze i zaczęli wychwalać przed nim swojego proroka. Mówili, że o jego darze jasnowidzenia przekonali się z własnego doświadczenia, gdy zapytali go o ich krewnego, który był więziony w Nerczyńsku. Ivan Jakovljevic nie odpowiadał przez prawie godzinę. Kiedy zaczęli go błagać, żeby się pospieszył, zapytał: „Czy daleko stąd jest Nerczyńsk?” Odpowiedzieli mu: „Ponad sześć tysięcy gatunków”. - «Jak więc mogę biegać tak szybko! – zaprotestował prorok. Odpowiedź, jakiej udzielił, brzmiała, że ​​nogi więźnia są ranne. Po pewnym czasie pytający otrzymali list od krewnego z Nerczyńska, w którym opisał powagę swojego położenia i wspomniał, że bukagie zrobiły mu krwawe rany na nogach. „Wyobraźcie sobie, jak przejrzysty jest Ivan Jakovljevic!” - ci Moskale zakończyli swoją historię takim okrzykiem. Mnich odpowiedział im: „Nie ma takiej przejrzystości; jest to oczywista komunikacja z upadłymi duszami. Duch Święty nie potrzebuje czasu: w jednej chwili odkrywa tajemnice ziemskie i niebieskie. Iwan Jakowlew wysłał z Moskwy do Nerczyńska demona, który z nim mieszkał, i przekazał nieistotne, sztuczne informacje, które zaspokoiły próżność proroka i ciekawość cielesnych ludzi, którzy zwracali się do niego z pytaniem. Duch Święty zawsze daje do zrozumienia coś duchowego, zbawiającego duszę, codziennie konieczne, a duch upadły – coś fizycznego, gdyż po upadku pogrąża się w grzesznych namiętnościach i sztuczności”. Jako przykład działania i charakteru danej przez Boga przejrzystości przytoczymy niezwykłe wydarzenie z historii Kościoła. Święty Atanazy Wielki, arcybiskup Aleksandrii, opowiadając biskupowi Amoniusowi o swojej ucieczce przed cesarzem Julianem Apostatą (apostatą), stwierdza: „W tym czasie widziałem wielkich mężów Bożych, Teodora, opata mnichów Tavenisiot i Pamona, opata mnichów mieszkających w pobliżu Antinoi. Chcąc ukryć się z Teodorem, wszedłem do jego łodzi, która była ze wszystkich stron zakryta; Pamon jechał z nami kierując się poczuciem szacunku. Wiatr nie był sprzyjający; Modliłem się z udręką w sercu; Po wyjściu na brzeg mnisi Teodora wyciągnęli łódź. Ava Pamon, widząc mój smutek, pocieszyła mnie. Powiedziałem mu: uwierz mi, że w czasie pokoju nie ma tyle odwagi w moim sercu, co w czasie prześladowań; bo cierpiąc dla Chrystusa i umacniany Jego łaską, mam nadzieję uzyskać tam od Niego wielkie miłosierdzie, choćby mnie zabili. Nie miałem czasu dokończyć, więc Teodor spojrzał na abbę Pamona i uśmiechnął się; Pamon również się obejrzał i na jego twarzy pojawił się uśmiech. Kazah: „Dlaczego śmiejecie się z moich słów, żebyście nie myśleli, że się boję?” Teodor, zwracając się do Pamona, powiedział: „Powiedz patriarsze, jaki jest powód naszego śmiechu”. Pamon odpowiedział: „To zależy od ciebie, czy to zrobisz”. Wtedy Teodor powiedział: „W tym czasie Julian został zabity w Persji, jak przepowiedział mu Bóg: «Jak wino zwodzi, tak człowiek jest dumny i nie pozostaje w domu; gdyż rozpościera swego ducha jak grób i jest to jak śmierć, której nie można nasycić” (Avv. 2:5). Powstanie chrześcijański cesarz, cnotliwy, ale krótkotrwały mąż. Więc nie jedź do Tivaidy, nie wysilaj się, ale udaj się potajemnie na spotkanie z nowym cesarzem: spotkasz go po drodze, przyjmie cię bardzo miło i wrócisz do swojego Kościoła, a Bóg wkrótce zabierze go z tego życia. Wszystko tak się stało” (Sancti Athanasii opera omnia, por. 2:979-982). ...Poinformował więc wielkiego księcia Izyasława o zamordowaniu nowogrodzkiego księcia Gleba i poradził mu, aby wysłał na tron ​​​​syn wielkiego księcia do Nowogrodu. Świeckim to wystarczyło, aby ogłosić więźnia prorokiem. Zauważono, że świeccy, a nawet sami mnisi, którzy nie mają duchowego rozumu, prawie zawsze dają się zwieść oszustom, hipokrytom, tym, którzy żyją w demonicznym pięknie, szanując ich jako świętych i życzliwych. Nikt nie mógł się równać z Nikitą pod względem znajomości Starego Testamentu; ale nie tolerował Nowego Testamentu, nigdy nie opierał swoich kazań na Ewangelii i Listach Apostolskich, ani nie pozwalał, aby którykolwiek z jego gości przypominał mu coś z Nowego Testamentu. Dzięki temu dziwnemu ukierunkowaniu jego nauk ojcowie z klasztoru Peczerskiego w Kijowie zrozumieli, że chodzi o opętanie przez demona. W klasztorze było wówczas wielu świętych mnichów, udekorowanych łaskami; swoją modlitwą wypędzili demona od Nikity, a Nikita przestał go widzieć. Ojcowie wyprowadzili Nikitę z więzienia i poprosili, aby opowiedział im cokolwiek ze Starego Testamentu; ale twierdził pod przysięgą, że nigdy nawet nie czytał tych książek, których nauczył się wcześniej na pamięć. Okazało się, że pod wpływem wrażenia, jakie wywarł na nim urok demona, zapomniał nawet czytać, a z wielkim trudem z trudem nauczyli go czytać na nowo. Doszedłszy do siebie dzięki modlitwom Ojców Świętych, zna i wyznaje swój grzech, płacze nad nim gorzkimi łzami, osiąga wysoki stopień świętości i nabywa dar czynienia cudów, żyjąc spokojnie wśród braci. Później święty Nikita zostanie wyświęcony na biskupa Nowogrodu. Doświadczenia nowsze potwierdzają także to, co dobitnie potwierdzają doświadczenia z czasów wcześniejszych. Nawet dzisiaj złudzenia – i tak język monastyczny nazywa samooszukiwanie się w połączeniu z demonicznym zwiedzeniem – jest nieuniknioną konsekwencją przedwczesnego przeniesienia w głębokie odosobnienie lub szczególnego wyczynu w odosobnieniu celi. W czasie, gdy autor tych ascetycznych rad, jeszcze jako młody człowiek, w latach 1824-25. roku, udał się do Ławry św. Aleksandra Newskiego, aby naradzić się z mnichem Jannikiem, skądinąd uczniem starszych Teodora i Leonida, o ich przemyśleniach, do tego mnicha przybywało wielu ludzi świeckich prowadzących życie ascetyczne po duchową poradę (mnich Janniki był bratankiem Teodorowa; po śmierci Teodora nie przestał komunikować się z Leonidem i później, aby z nim żyć, przeprowadził się do Optiny klasztor). Przyszedł do niego także szeregowy Paweł z pułku Pawłowskiego, niedawno nawrócony ze schizmy; był piśmienny, a wcześniej był nauczycielem schizmatyków. Twarz Pawłowa jaśniała radością. Jednak z powodu bardzo silnej gorliwości, jaka w nim rozpaliła, oddał się nieumiarkowanemu wyczynowi fizycznemu, niezgodnemu z jego powołaniem, nie mając ważnego i wystarczającego pojęcia o wyczynie umysłowym. Pewnej nocy Paweł modlił się. Nagle w pobliżu ikon pojawiło się światło przypominające światło słoneczne, a pośrodku tego światła jasna biała gołębica. Dobiegł go głos od gołębia: „Weź mnie! Jestem Duchem Świętym. Poszedłem, aby uczynić cię moim mieszkaniem”. Paweł chętnie się zgodził. Gołąb wszedł w niego przez usta, a Paweł, wyczerpany postem i czuwaniem, poczuł nagle w nim nienasyconą pożądliwą namiętność. Opuścił modlitwę i pospieszył do domu rozpusty. Jego głodna pasja sprawiała, że ​​nie był w stanie jej ugasić. Wszystkie burdele i wszystkie nierządnice, do których mógł się zbliżyć, stały się jego stałym schronieniem. W końcu doszedł do siebie. Wyjaśnił swoje czary objawieniami demonicznymi i skalaniem będącym następstwem czarów w liście do Jeroshimonka Leonida, który wówczas mieszkał w klasztorze Prep. Aleksander Świrski. List odzwierciedlał poprzedni, wysoki stan duchowy tego upadłego zakonu. Wspomniany młodzieniec był wówczas kapelanem Jeroszimona Leonidasa (1827-28) i za błogosławieństwem Starszego odczytał list Pawła. Wiosną 1828 roku Jeroszimonak Leonid przeniósł się z klasztoru Prep. Aleksandra, najpierw do Płoszczańskiego, a następnie do klasztoru Optina. Towarzyszył mu kapelan, który przy tej okazji odwiedził także niektóre klasztory w diecezjach kałuskiej i orłowskiej. Przebywał także w słynnym klasztorze w Belobreszu, gdzie rasoforski mnich Serapion zasłynął z ascetycznego życia, który podczas praktykowania zasady celi miał zaszczyt ujrzeć anioła. Nie tylko świeccy, ale także mnisi wychwalali Serapiona i cytowali go jako przykład życia monastycznego, ponieważ tutaj, w Rosji, najważniejsza jest wyczyn fizyczny, a idea mentalności jest prawie zatracona. W 1829 roku z powodu zaburzeń psychicznych Serapion został przeniesiony do klasztoru Optina, aby kierować się radą Jeroszimonaka Leonidasa. Podczas jednej rozmowy ze starcem zdarza się, że Serapionowi wyrywa dużą część brody. Doceniając jego ascetyczną sławę, umieszczono go w pustelni klasztoru Optina. Pewnej nocy Serapion przybył na czele skete, hieromonka Antoniusza, oznajmiając, że właśnie ukazał mu się Jan Poprzednik i kazał go zamordować – Antoniusza, Jeroshimonaka Leonida, Jeroshimonaka Gavrila i spachiusa Željabovski, który wówczas przebywał w skete jako gość. – A gdzie jest twój nóż? – zapytał przenikliwy i nieustraszony Antoniusz. „Nie mam” – odpowiedział zachwycony. „Więc przychodzisz na rzeź bez noża?”, powiedział Antonije i przeniósł zaczarowanego człowieka do celi; musiał zostać umieszczony w ośrodku dla psychicznie chorych, gdzie zmarł. Wiemy, że przed śmiercią Serapion zawołał do siebie i odszedł z nadzieją na zbawienie. Należy zaznaczyć, że duch płonący, chcąc zapanować nad wywyższaczem Chrystusa, nie postępuje gwałtownie, lecz stara się uzyskać zgodę osoby na przyjęcie ofiarowanego uroku, a gdy tę zgodę otrzyma, panuje nad tym, który ją wyraził. Opisując atak upadłego anioła na człowieka, św. Dawid wyraził się bardzo precyzyjnie, mówiąc: «Zaczai się, aby złapać biednych; łapie biednego i wciąga go w swoją sieć” (Ps. 10, 9). Duch Święty działa autonomicznie, jako Bóg; Przychodzi w momencie, gdy człowiek napełniony pokorą i uniżony w ogóle nie spodziewa się Jego przyjścia i nagle zmienia zdanie i serce. Swoim działaniem przejmuje całą wolę i ogólne możliwości człowieka, który nie ma możliwości przemyślenia działania, które jest w nim doskonałe. Zamieszkując w kimś, łaska nie ukazuje niczego zwyczajnego ani rozsądnego, ale w tajemnicy uczy człowieka tego, czego nigdy wcześniej nie widział ani sobie nie wyobrażał. Wtedy umysł jest potajemnie nauczany wzniosłych i ukrytych tajemnic, których według św. Pawła oko ludzkie nie może zobaczyć, a umysł sam z siebie nie jest poznany... Umysł ludzki sam z siebie, nie będąc zjednoczonym z Panem, sądzi swoją mocą; gdy zjednoczy się z ogniem Boskości i Duchem Świętym, zostaje całkowicie ogarnięty Boskim Światłem, staje się cały światłem, płonie płomieniem Najświętszego Ducha, napełnia się Boskim rozumem i w płomieniu Boskości nie jest w stanie nawet myśleć o swoich i o tym, czego by chciał”. Tak rozmawiał Czcigodny Maksym Kapsokalivitus z Czcigodnym Grigorij Sinaitus (Dobroć, część 1). I odwrotnie, podczas objawień demonicznych osoba zawsze ma swobodę oceny tego objawienia, zaakceptowania go lub odrzucenia. Wynika to z próby wtargnięcia demona do Miejsca Świętego Boga. Jedared, gdy Czcigodny Pachomiusz Wielki żył w odosobnieniu z dala od codziennego życia klasztoru, ukazał mu się diabeł w wielkim świetle, mówiąc: „Raduj się, Pachomiuszu! Jestem Chrystusem i oto przyszedłem do ciebie jako mój przyjaciel”. Święty, myśląc sobie, pomyślał: „Wizycie Chrystusa musi towarzyszyć radość, daleka od strachu”. W tym momencie znikają wszystkie ludzkie myśli: wtedy umysł zanurza się w oglądaniu tego, co jest mu przedstawiane. Ale jestem pełen zamieszania i strachu, gdy patrzę na tego, który mi się ukazał. To nie Chrystus, ale szatan”. Po takim namyśle Czcigodny odważnie powiedział do zjawy: „Odsuń się ode mnie, diable! Przeklęty jesteś ty i twoja wizja, i podstępność waszych przebiegłych pomysłów”. Diabeł natychmiast zniknął, wypełniając celę smrodem (Chetji Mineji, 15 maja). Człowiek, który wciąż znajduje się w królestwie cielesnej mądrości, który nie nabył jeszcze duchowego spojrzenia na upadłą naturę ludzką, nie może nie wywyższać swoich czynów i nie dostrzegać dla siebie pewnej wartości i znaczenia, niezależnie od tego, jak spokojny jest ten człowiek i jak spokojny może się wydawać z zewnątrz. Prawdziwa pokora nie jest charakterystyczna dla mądrości cielesnej i nie jest dla niej możliwa: pokora jest właściwością rozumu duchowego. Czcigodny Marko Podvnžnik mówi: „Ci, którzy nie uważają się za dłużników każdego przykazania Chrystusa, jedynie fizycznie przestrzegają Prawa Bożego, nie rozumiejąc, co mówią ani na czym się opierają: dlatego myślą, że wypełnią je „uczynkami” (Słowo o prawie duchowym, rozdz. 34). Ze słów Czcigodnego Ojca wynika, że ​​ten, kto sądzi, że uczynił jakiś dobry uczynek, jest w stanie oszukiwania samego siebie. Ten stan samooszukiwania jest podstawą demonicznego zwiedzenia: w fałszywych, dumnych przedstawieniach chrześcijanina upadły anioł znajduje dla siebie schronienie, z łatwością zaszczepia na tym przedstawieniu swoje oszustwo i poprzez oszustwo podporządkowuje człowieka swojej mocy, wpychając go w tak zwane demoniczne złudzenie. Z powyższych doświadczeń wynika, że ​​żaden z oczarowanych nie uważał się za niegodnego zobaczenia Anioła, dlatego wierzył, że posiada on jakąś wartość. Człowiek fizyczny i duchowy nie może oceniać siebie inaczej. Właśnie dlatego święci Ojcowie mówią ogólnie o wszystkich ascetach, którzy nie są dostatecznie wyszkoleni w działalności duchowej i są cieniami łaski Bożej, aby ich po cichu zniszczyć. Rządy Czcigodnego Varsanufy’ego Wielkiego i jego towarzysza ascety Jana Proroka, którzy byli więźniami w domu wspólnym Abba Serida, są pouczające, jeśli chodzi o uwięzienie i milczenie. Wszyscy bracia tego klasztoru, a przynajmniej większa część braci, kierowała się naukami tych wielkich, którzy podobali się Bogu, napełnionych Duchem Bożym; Ich naukami kierował się sam opat Serid, którego Warsanufiusz Wielki nazywał swoim synem. Serid służył świętemu staruszkowi, który mieszkał w celi bez wychodzenia, przyjmował jedynie Serida i za jego pośrednictwem udzielał pisemnych rad reszcie bractwa. Bracia z tego klasztoru, kierując się naukami natchnionych przez Boga mężów, wykazali szybki i obfity rozwój duchowy. Niektórzy z nich mogli żyć w więzieniu, do czego zostali powołani przez Boga, który zapewnił im tę zdolność. W ten sposób Warsanufiusz Wielki przepowiedział Janowi z Mirozawskiego, że Bóg przeznaczył mu milczenie i przygotowując go już wcześniej przez życie według przykazań Ewangelii we wspólnocie monastycznej, w ogniu posłuszeństwa, we wskazanym przez Boga czasie, zaprowadził go do więzienia (Odpowiedzi 1-54). Z korespondencji Varsanufiego Wielkiego z Jovanem Mirosavskim wynika, że ​​nawet po wejściu do więzienia Jovana miotały namiętne myśli. Innych mnichów, którym pozwolono na uwięzienie, jeszcze bardziej gnębiły namiętności, lecz im nie zakazano więzienia. Natomiast Czcigodny Abba Dorotheus, który odznaczał się mądrością światową i duchową, umiejętnością przewodzenia duchowego innym mnichom i który udowodnił ten dar w działaniu, starsi duchowi zabronili więzienia, niezależnie od tego, jak bardzo tego chciał. „Bezmolvije”, powiedzieli mu, „daje człowiekowi powód do wyniosłości, jeśli wcześniej nie uda mu się zdobyć siebie, to znaczy stać się nienagannym”. Osoba prawdziwie cicha zdobywa tylko wtedy, gdy uda mu się nieść swój krzyż. Dlatego jeśli okażecie współczucie swoim sąsiadom, otrzymacie pomoc; jeśli oddalisz się od tłumu, chcąc zyskać to, co przekracza twoją miarę, wiedz, że stracisz także to, co masz. Nie zwracaj się do wewnątrz ani na zewnątrz, ale trzymaj się środka, rozumiejąc, jaka jest wola Pana, „bo dni są złe” (Efez. 5, 16)” (Odpowiedź 311). Te moje słowa znaczą: nie waż się milczeć, ale też nie zaniedbuj siebie, gdy otaczają cię zmartwienia: to droga środka, bezpieczna przed upadkiem. W ciszy należy zachować spokój, a w otoczeniu zmartwień czuwać nad sobą i powściągać myśli. Wszystko to nie jest ograniczone do konkretnego czasu. Każdy ma obowiązek znosić z wdzięcznością to, co go spotyka z konieczności. Im bardziej człowiek schodzi w pokorę, tym większy robi postęp. Przebywanie w celi nie czyni cię doświadczonym, bo oczywiście żyjesz w niej bez cierpienia, bo nie wdajesz się w walkę z demonami, która wiedzie uwięzionego w celi do tak ciężkich cierpień i zmagań, o których mnich żyjący w życiu codziennym nie ma pojęcia (patrz życie Czcigodnego Antoniego Wielkiego, Onufrego Wielkiego i innych pustelników i więźniów). A przez to, że przed czasem porzucisz wszelkie zmartwienia, wróg przygotuje cię na jeszcze większe zamieszanie, a nie spokój, tak że na koniec zmusi cię do powiedzenia: „Byłoby lepiej, gdybym się w ogóle nie urodził” (Odpowiedzi 312, 313). Czcigodny Doroteusz, uznany przez Kościół powszechny za świętego, jeden z najlepszych, niedoścignionych autorów w dziedzinie ascezy, mieszkał w dormitorium wśród braci, a po wprowadzeniu swoich duchowych nauczycieli założył własny klasztor i był jego opatem. Św. Jovan Lestvičnik zauważa, że ​​ci, którzy mają skłonność do wyniosłości i innych namiętności duchowych, w żadnym wypadku nie powinni wybierać dla siebie samotnego życia, ale raczej powinni mieszkać wśród braci i ratować się, wypełniając przykazania (List 8, rozdz. 10, 18, 21, 25. - List 27, rozdz. 13:36); ponieważ każde życie, niezależnie od tego, czy toczy się na pustyni, czy we wspólnocie, gdy jest zgodne z wolą Boga i ma na celu podobanie się Bogu, jest błogosławione (rozdz. 88 Czcigodnego Symeona Nowego Teologa, Dobroć, cz. 1). Z przedwczesnego uwięzienia rozkwita czar demoniczny, nie tylko ten oczywisty, ale i ten niewidoczny z zewnątrz: myślowy, temperamentny, nieporównywalnie groźniejszy od pierwszego, bo bardzo trudno go wyleczyć, a często jest nieuleczalny. Ten rodzaj uroku, który opiera się na wzniosłym umyśle, Ojcowie Święci nazywają „opinią” (Św. Grzegorz z Synaju, rozdz. 128, 131, 132. Dobroć, część 1.) i polega na tym, że asceta, przyjmując fałszywe wyobrażenia o sprawach duchowych i o sobie, zaczyna uważać je za prawdziwe. Fałszywym wyobrażeniom i kontemplacjom, wskutek naturalnego udziału i współpracy umysłu z sercem oraz serca z umysłem, nieuchronnie towarzyszą ponętne, słodkie uczucia serca: nie są one niczym innym jak efektem perfidnej lubieżności i próżności. Ci, którzy zostali zarażeni tym urokiem, stali się głosicielami fałszywych nauk ascetycznych, a czasem heretykami, wiecznie zabijając siebie i swoich sąsiadów. Św. Izaak z Syrii wspomina w 55. liście, jak pewien Malpas prowadził w pustelni bardzo surowe życie ascetyczne, mając na celu osiągnięcie wysokiego stanu duchowego; popadł w wyniosłość i oczywisty demoniczny urok i stał się założycielem i przywódcą herezji euktyckiej. Jako przykład księgi ascetycznej napisanej w takim stanie ekstazy, który nazywa się opinią, można podać dzieło Tomasza Kempiusa zatytułowane „O naśladowaniu Chrystusa”. Emanuje perfidną lubieżnością i wyniosłością, co powoduje rozkosz u ludzi zaślepionych i pełnych namiętności, co uważają za próbę łaski Bożej. Ci nieszczęśliwi i zaciemnieni ludzie nie rozumieją, że poczuwszy w nich perfidny smród namiętności, rozkoszują się nią i w swoim zaślepieniu uważają to za pokój łaski! Nie rozumieją, że tylko Święty Boży zdolny jest do przyjemności duchowych, że przyjemności duchowe muszą być poprzedzone pokutą i oczyszczeniem z namiętności, że grzesznik nie jest zdolny do przyjemności duchowych, że musi zdawać sobie sprawę, że nie jest godny przyjemności, odrzucać ją, jeśli zacznie mu się ona jawić jako coś, co nie jest jego własne, jako oczywiste i niszczycielskie samouwielbienie, jako perfidny ruch próżności, wyniosłości i lubieżności. Podobnie jak Malpas, Franciszek z Asyżu, Ignacy Loyola i inni asceci rzymskokatolicyzmu (po oddzieleniu Kościoła zachodniego od wschodniego), uważani w swojej owczarni za świętych, osiągnęli w pustelni silne przyciąganie demoniczne. „Kiedy Franciszek został wzięty do nieba” – opowiada jego hagiograf – „Bóg Ojciec, widząc go, miał wątpliwości, komu dać pierwszeństwo: czy swojemu Synowi z natury, czy synowi z łaski, Franciszkowi”. Cóż może być straszniejszego, bardziej potwornego niż to bluźnierstwo, smutniejszego niż to piękno! Dziś w naszej ojczyźnie można kategorycznie stwierdzić, że asceza na odludnym pustkowiu jest nieosiągalna, a uwięzienie bardzo trudne do osiągnięcia, bo bardziej niebezpieczne i niezgodne niż kiedykolwiek. Powinniście widzieć w tym wolę Bożą i być jej posłuszni. Jeśli chcesz być osobą cichą, miłą Bogu, kochaj ciszę i przyzwyczajaj się do niej całym sercem. Nie pozwalaj sobie na próżne rozmowy ani w kościele, ani w refektarzu, ani w celi; nie pozwalaj sobie na opuszczanie klasztoru, chyba że jest to pilna potrzeba i na bardzo krótki czas; nie pozwalaj sobie na znajomości, zwłaszcza bliskie, ani poza klasztorem, ani w nim; nie pozwalaj sobie na swobodne towarzystwo i szkodliwe rozrywki; zachowuj się jak przybysz i przybysz zarówno w klasztorze, jak i w życiu ziemskim, a staniesz się umiłowanym przez Boga niemową, pustelnikiem, samotnikiem. Jeśli Bóg uzna, że ​​nadajecie się na pustynię lub do więzienia, na swój niewysłowiony sposób pozwoli wam żyć na pustyni lub przebywać w milczeniu, jak to uczynił błogosławionym Serafinom z Sarowska, albo raczy was uwięzić, jak to było w przypadku błogosławionego Jerzego, więźnia klasztoru Zadon. Student: Jakie są rodzaje demonicznych uroków powodowanych przez niewłaściwą praktykę modlitwy? Stary człowiek: Wszelkie formy demonicznych pokus, na które narażony jest asceta modlitwy, wynikają z tego, że pokuta nie jest podstawą modlitwy, że pokuta nie stała się źródłem, duszą, celem modlitwy. „Jeśli ktoś – pisze Czcigodny Grigorije Sinait we wspomnianym piśmie – „samodzielny, oparty na poczuciu własnej wartości (w oryginale jest napisane: „Jeśli ktoś, kto ma fantazje, aby wznieść się na wyżyny dzięki mniemaniu”; tu użyte jest doprecyzowujące określenie, aby dokładniej pokazać znaczenie słowa „opinia”), fantazjuje o osiągnięciu wysokich stanów modlitewnych, a jeśli nabrał szatańskiej, a nie prawdziwej gorliwości, to diabeł łatwo łapie go w swoje sieci, gdy jego sługa". Każdy, kto chce wejść na wesele Syna Bożego w ubraniach, które nie są czyste i jasne, nabyte przez pokutę, ale w łachmanach, jak starzec, w stanie grzeszności i samooszukiwania się, zostaje wyrzucony w ostateczną ciemność: w demoniczne zwiedzenie. „Radzę wam, abyście nabyli u mnie złota w ogniu rozpalonego, aby się wzbogacić, i białe szaty, abyście mogli się odziać i aby nie ukazała się haniebna wasza nagość, oraz namaściliście swoje oczy, abyście widzieli. Karcę i poprawiam tych, których kocham; bądźcie zatem gorliwi i pokutujcie” (Ap 3, 18-19), mówi Pan do powołanych do tajemniczego kapłaństwa. Pokuta i wszystko, co się na nią składa – skrucha lub ból ducha, wołanie serca, łzy, samopotępienie, pamięć o śmierci i przeczucie śmierci, sąd Boży i wieczne męki, poczucie obecności Boga, bojaźń Boża – są darami Bożymi, darami bezcennymi, darami pierwszymi i podstawowymi, które są zadatkiem darów najwyższych i wiecznych. Bez uprzedniego zdobycia tych darów nie da się dać tych drugich. „Bez względu na to, jak wzniosłe są nasze wyczyny” – mówi św. Jan od Drabiny – „ale jeśli nie zyskamy serca wypełnionego bólem, wyczyny te będą fałszywe i daremne” (Drabina, list 7). Pokuta, skrucha ducha, płacz są znakami i dowodem poprawności wyczynu modlitewnego; ich brak jest oznaką zejścia z fałszywej ścieżki, oznaką pobłażania sobie, zauroczeniu lub jałowości. Jedno lub drugie, czyli impotencja lub niepłodność, jest nieuniknioną konsekwencją niewłaściwej praktyki modlitwy, a niewłaściwe stosowanie modlitwy jest nierozerwalnie związane z samoimplantacją. Najniebezpieczniejszy z błędnych sposobów modlitwy to ten, w którym fantazje lub wyobrażenia powstają na skutek siły wyobraźni, zapożyczone, można by rzec, z zewnątrz, z Pisma Świętego, ale zasadniczo ze stanu modlącego się, z jego grzeszności, z jego samooszukiwania się; tymi przedstawieniami schlebia swojemu poczuciu własnej wartości, swojej próżności, swojej wyniosłości, swojej dumie, oszukując samego siebie. Jest oczywiste, że wszystko, co jest owocem naszej fantazyjnej upadłej natury, natury zepsutej przez upadek, nie istnieje w samej rzeczy, ale jest zmyśleniem i kłamstwem, tak charakterystycznym i tak umiłowanym przez upadłego anioła. Człowiek skłonny do fantazji już od pierwszego kroku na drodze modlitwy opuszcza sferę prawdy, wkracza w sferę kłamstwa, w sferę szatana, chętnie poddaje się jego wpływom. Święty Symeon Nowy Teolog tak opisuje modlitwę człowieka skłonnego do fantazji i jej owoców w następujący sposób: „W umyśle wznosi ręce, oczy i umysł do nieba”, podobnie jak Klopštok i Milton, „wyobraża sobie jedność z Bogiem, dobra niebieskie, szeregi Świętych Aniołów, siedzibę Świętych, krótko mówiąc, gromadzi w swojej wyobraźni wszystko, co usłyszał w Piśmie Świętym, rozważa to w modlitwie, patrzy w niebo, budząc się w ten sposób jego dusza ku pragnieniu Boga i miłości do Boga. Czasami wylewa łzy i płacze. W ten sposób stopniowo jego serce puchnie, choć umysł tego nie zauważa; myśli, że to, co robi, jest owocem łaski Bożej, dla jego pocieszenia, i modli się do Boga, aby uczynił go godnym, aby zawsze trwać w takim działaniu. Jest to znak miłości jeśli jednak to mu się nie przydarzy, nigdy nie będzie w stanie osiągnąć duchowego powołania rozumu i cnoty, czy beznamiętności. Zatem ci, którzy tymi cielesnymi oczami widzieli światło i blask, którzy odczuwali miomir zmysłem węchu, słyszeli głosy uszami, byli oczarowani. Niektórzy z nich popadli w szaleństwo i mając zranione umysły, przenosili się z miejsca na miejsce; inni przyjęli demona, który przemienił się w świętego Anioła, zostali zabici i do końca pozostali nienaprawieni, nie przyjmując rad żadnego z braci; niektórzy z nich, pouczeni przez diabła, popełnili samobójstwo: niektórzy rzucili się w przepaść, inni utonęli. I któż zliczy wszelkiego rodzaju demoniczne uroki, którymi oczarowany jest wróg, a które są niezgłębione! Przecież z tego, co stwierdziliśmy, każdy rozsądny człowiek może wyciągnąć lekcję na temat szkód wyrządzonych przez ten sposób modlitwy. Jeśli ktoś, kto stosuje tę metodę, nie naraża się na żaden z opisanych problemów, bo żyje ze współwyznawcami, bo takie kłopoty najbardziej znoszą pustelnicy, którzy żyją samotnie, to jednak bez powodzenia spędza tak całe swoje życie” (O pierwszym sposobie zwracania uwagi na modlitwę, Dobroć, część 1.). Wszyscy Ojcowie Święci, którzy opisali wyczyn modlitwy myślnej, zabraniają nie tylko umyślnego prowokowania fantazji, ale także dobrowolnego i współczującego kultu fantazji i zjaw, które mogą nam się objawić niespodziewanie, niezależnie od naszej woli. A dzieje się to podczas wyczynu modlitewnego, zwłaszcza w ciszy. „Nie przyjmujcie pod żadnym pozorem” – mówi św. Grzegorz Synaita – „jeśli widzicie coś zmysłowymi oczami lub umysłem, na zewnątrz lub wewnątrz waszej istoty, niezależnie od tego, czy jest to obraz Chrystusa, czy obraz anioła, czy jakiegoś świętego Boga, czy też ukazuje się wam światło... Bądźcie uważni i ostrożni! Nie pozwalajcie sobie w nic wierzyć, nie okazujcie współczucia i zgody, nie ufajcie pochopnie tej wizji, nawet jeśli jest prawdziwa i dobra; bądźcie stale chłodni wobec niego i innych; strzegąc twojego umysłu bez wzroku, aby nie tworzył on żadnej reprezentacji siebie i nie nosił pieczęci żadnej reprezentacji. Ten, kto otrzymał coś na myśl lub zmysłowo, chociażby od Boga, i pośpiesznie to przyjmuje, łatwo ulega urokowi lub przynajmniej okazuje swą czułość i zdolność do czarowania, jak ktoś, kto szybko i lekko przyjmuje wizje. Nowicjusz musi zwracać całą uwagę wyłącznie na czynność serca i uważać tylko tę czynność za nieatrakcyjną; wszystkiego innego, czego nie może zaakceptować, zanim nadejdzie czas, kiedy popadnie w beznamiętność. Bóg nie gniewa się na tego, kto w obawie przed upadkiem, obserwując siebie ze szczególną ostrożnością, nawet nie otrzymuje tego, co zostało mu zesłane od Boga, ponieważ nie przemyślał dokładnie tego, co zostało mu zesłane; wręcz przeciwnie, Bóg chwali takiego człowieka za roztropność” (O pierwszym sposobie zwracania uwagi na modlitwę, Dobroć, część 1.). Święty Amfilochiusz, który w młodym wieku wstąpił do monastycyzmu, w dojrzałych latach raczył prowadzić życie ascetyczne na pustyni. Zamknąwszy się w jaskini, ćwiczył w ciszy i osiągnął ogromne postępy. Kiedy dobiegło końca czterdzieści lat jego życia anacheryty, pewnej nocy ukazał mu się Anioł i powiedział: Amfilochius! Idźcie do miasta i paście duchowe owce. Amfilochius jednak czuwał nad sobą i nie słuchał rozkazów Anioła. Następnej nocy Anioł pojawił się ponownie i powtórzył polecenie, dodając, że został wysłany przez Boga. I znowu Amfilochius nie poddał się Aniołowi, bojąc się, że zostanie zwiedziony i pamiętając słowa Apostoła, że ​​Szatan również zamienia się w Anioła światłości (2 Kor. 11, 14). Trzeciej nocy Anioł ukazał się ponownie i dając wiarygodne świadectwo o sobie, wysławiając Boga, którego duchy odrzucone nie mogą znieść, wziął starca za rękę, wyprowadził go z celi i zaprowadził do pobliskiego kościoła. Drzwi kościoła same się otworzyły. Cerkiew będzie oświetlona niebiańskim światłem; Zgromadziło się w nim mnóstwo świętych mężów w białych szatach, o twarzach jaśniejących jak słońce; wyświęcili Amfilochiusza na biskupa miasta Ikonium (czwartek Minei, 23 listopada). - Zachowując się zupełnie odwrotnie, Czcigodny Isaakije i Nikita Pecherski, jako nowi i niedoświadczeni w życiu kotwicy, doświadczyli strasznych kłopotów, ponieważ zbyt szybko uwierzyli w objawienie. Najpierw w wielkim świetle ukazało się mnóstwo demonów: jeden demon przyjął postać Chrystusa, a inne - postać świętych aniołów. Drugi został dogoniony przez demona, najpierw z miomirem i głosem przypominającym głos Boga, a następnie ukazał się przed nim w postaci Anioła (Pechersk paterik). Mnisi doświadczeni w życiu monastycznym, którzy osiągnęli prawdziwą świętość, znacznie bardziej boją się upadku i nie ufają sobie znacznie bardziej niż początkujący, zwłaszcza ci spośród nowicjuszy, których ogarnia ognista żądza wyczynu. Czcigodny Grigorije Sinait z serdeczną miłością ostrzega przed pięknem niemych, którym zadedykował swoją książkę. „Chcę, abyś miał konkretne pojęcie o pięknie; chcę tego, abyś mógł uchronić się przed zwiedzeniem, abyś nie wyrządził sobie wielkiej krzywdy podczas wysiłków nieoświetlonych ważną wizją, abyś nie zrujnował swojej duszy. Wolna wola człowieka łatwo jest skłonna do komunikowania się z naszymi przeciwnikami, zwłaszcza wolą tych, którzy nie mają doświadczenia, którzy są nowi w tym wyczynie, jak ci, którzy są jeszcze w mocy demonów.” (Peczerski paterik). Jakie to prawdziwe! Nasza wolna wola skłania się i dąży do rozkoszowania się; ponieważ każde piękno schlebia naszej samoocenie, naszej próżności i naszej dumie. „Demony są blisko i otaczają nowicjuszy i skłonnych do samowoly, siejąc sieci myśli i zgubnych fantazji, tworząc otchłanie upadku. Miasto nowicjuszy (cała istota każdego z nich) jest nadal pod władzą barbarzyńców... Dlatego nie wierz szybko w to, co ci się ukazuje, w swojej lekkomyślności, ale pozostań niewzruszony, zachowując dobro z wielką ostrożnością i odrzucając zło... Wiedzcie, że skutki łaski są jasne; demon nie jest w stanie ich przekazać: nie może dać łagodności, ani łagodności, ani pokory, ani nienawiści do świata; nie oswaja namiętności i pożądliwości, jak łaska”. Działania demonów to: arogancja, duma, wyniosłość, jednym słowem noszenie wszelkiego rodzaju złośliwości. Dzięki temu będziecie mogli poznać, jakie światło zajaśniało w waszej duszy: czy pochodzi od Boga, czy od szatana” (Dobra wola, część 1.: O pięknie i reszcie). Należy pamiętać, że tego rodzaju zadawanie pytań jest charakterystyczne tylko dla zaawansowanych mnichów, a w żadnym wypadku dla początkujących. Czcigodny Sinait, co prawda, rozmawia z początkującym, ale z początkującym w milczeniu, który był starym człowiekiem zarówno przez trwanie w monastycyzmie, jak i przez fizyczne wiek, jak wynika z książki. Uczeń: Czy miałeś okazję widzieć kogoś, kto wpadł w demoniczne zaklęcie, ponieważ puścił wodze fantazji podczas praktykowania modlitwy? Stary człowiek: Miałem. Urzędnik mieszkający w Piotrogrodzie praktykował wzmożony wyczyn modlitwy i z tego powodu popadł w niezwykły stan. O swoim wyczynie i jego konsekwencjach opowiedział arcykapłanowi kościoła Całunu Matki Bożej w Kołomnej. Arcykapłan ten, odwiedzając klasztor w diecezji piotrogrodzkiej, poprosił mnicha o rozmowę z urzędnikiem. „Ten niezwykły stan, w jakim urzędnik przybył z wyczynu, łatwiej będzie zinterpretować mieszkańcom klasztoru, ponieważ oni lepiej znają szczegóły i okoliczności ascetycznego wyczynu” – stwierdził z pełną słusznością arcykapłan. I mnich się zgodził. Po pewnym czasie do klasztoru przybył ten urzędnik. Byłem także obecny przy jego rozmowie z mnichem. Urzędnik natychmiast zaczął opowiadać o swoich wizjach – że podczas modlitwy zawsze widzi światło z ikon, że czuje spokój, w ustach ma niezwykłą słodycz i tak dalej. Po wysłuchaniu opowieści urzędnika mnich zapytał go: „Czy nie przyszła ci do głowy myśl o samobójstwie?” - "Dlaczego nie!" - odpowiedział urzędnik. „Już rzuciłem się do Fontanki, ale mnie wyciągnęli”. Okazało się, że urzędnik zastosował się do metody modlitwy opisanej przez św. Symeona, co rozpaliło jego wyobraźnię i krew, przez co stał się bardzo zdolny do wzmożonego postu i czuwania. Do dobrowolnie wybranego stanu samooszukiwania diabeł dodał swój efekt, właściwy temu stanowi i ludzkie samooszukiwanie przeszło w oczywiste złudzenie demoniczne. Urzędnik widział światło cielesnymi oczami; spokój i przyjemność, jakie odczuwał, miały także charakter zmysłowy. Natomiast wizje świętych i ich stany nadprzyrodzone mają charakter całkowicie duchowy (św. Izaak Syryjczyk, list 55); asceta nie stanie się do nich zdolny, dopóki za łaską Bożą nie otworzą się oczy jego duszy i nie odżyją inne zmysły duszy, które wcześniej były nieaktywne (Czcigodny Symeon Nowy Teolog, List o wierze; Dobroć, część 1); cielesne zmysły Świętych również uczestniczą w błogosławionej wizji, ale tylko wtedy, gdy ciało przechodzi ze stanu namiętności do stanu beznamiętności. Mnich zaczął namawiać urzędnika, aby porzucił dotychczasowy sposób modlitwy, tłumacząc zarówno jego błędność, jak i błędność warunku, jaki ta metoda powoduje. Urzędnik z urazą sprzeciwił się tej radzie: „Jak mogę zrezygnować z tak oczywistej przysługi!” – powiedział. Słuchając opowieści urzędnika o sobie, zrobiło mi się go niewytłumaczalnie żal, ale jednocześnie wydawał się jakiś zabawny. Na przykład zadał mnichowi następujące pytanie: „Kiedy ślina w ustach wzrasta z powodu nadmiernej słodyczy, zaczyna kapać na podłogę: czy nie jest to grzeszne?” I rzeczywiście: ci, którzy znajdują się w demonicznym zaklęciach, budzą litość jako ludzie, którzy nie są sobą, a umysłem i sercem są niewolnikami przebiegłego, odrzuconego ducha. Są to także zabawny widok: i są wystawieni na pośmiewisko przez przebiegłego ducha, który nimi rządzi, który doprowadził ich do stanu upokorzenia, przyćmiewając ich próżnością i wyniosłością. Ludzie oszukani nie rozumieją swojego zniewolenia ani dziwności swojego zachowania, bez względu na to, jak oczywiste może być to zniewolenie i obcość. Zima 1828–1829. Spędziłem czas w klasztorze Ploščan (diecezja orłowska). W tym czasie żył starzec, który był w stanie ekstazy: odciął sobie rękę, sądząc, że w ten sposób wypełnia przykazanie Ewangelii, i każdemu, kto chciał go słuchać, opowiadał, jak z jego odciętej ręki powstały święte relikwie, jak jest ona przechowywana i czczona w monasterze Szymona w Moskwie i jak on, choć przebywa w klasztorze ploszczańskim, pięćset gatunków od Szymona, czuł się, gdy archimandryta z Szymona Klasztor Szymona i bracia całują go w rękę. Starzec zaczynał drżeć, po czym zatrzymywał się i głośno syczał – i uważał to za owoc modlitwy; ale obserwatorzy widzieli w tym jedynie degradację godną litości i śmiechu. Dzieci, które żyły w klasztorze jako sieroty, bawiły się tym i naśladowały zachowanie starca na jego oczach; starzec wpadał w złość, rzucał się na jednego chłopca, potem na drugiego, ciągnął ich za włosy... Żadnemu z szanowanych mnichów tej rodziny nie udało się przekonać zaczarowanego starca, że ​​znajduje się on w fałszywym stanie, w rozstroju psychicznym. Kiedy urzędnik wyszedł, zapytałem mnicha: skąd w ogóle przyszedł mu do głowy pomysł zapytania go o próbę samobójczą? Mnich odpowiedział: „Tak jak w czasie wołania do Boga są chwile niezwykłego spokoju sumienia, będącego pocieszeniem dla tych, którzy płaczą, tak także wśród fałszywej przyjemności, spowodowanej demonicznym zachwytem, są chwile, w których jakby rozkosz nabiera kształtu i daje możliwość zasmakowania jej taką, jaka jest. Te chwile są okropne! Udręka i rozpacz, jakie powoduje, są nie do zniesienia! I właśnie na podstawie tego stanu przejście doprowadza człowieka do tego. najłatwiej jest to rozpoznać i podjąć działania mające na celu uzdrowienie własnej istoty. Ale niestety! Początkiem i korzeniem piękna jest pycha, tak jak owocem jest jej nadmierna pycha. Ten, kto ulega złudzeniu, myśli, że jest naczyniem łaski Bożej i gardzi zbawiennymi przestrogami swoich bliźnich, jak św. Symeon, ale tymczasem ataki rozpaczy stają się coraz silniejsze: w końcu rozpacz zamienia się w całkowite szaleństwo i kończy się samobójstwem. Na początku tego stulecia w klasztorze św. W Sofronii (eparchia Kur) jako mnich mieszkał mnich Teodozjusz, który swoim surowym i wzniosłym stylem życia zyskał szacunek zarówno bractwa, jak i świeckich. Pewnego razu pokazano mu, jak został wzięty do nieba. Kiedy wizja dobiegła końca, udał się do opata, szczegółowo opowiedział o cudzie i dodał, że żałuje, że widzi w Raju tylko siebie i żadnego z braci. Opat jednak nie zwrócił uwagi na ten szczegół: zwołał braci i ze skruchą przekazał im wizję Szimony, zachęcając ich do prowadzenia życia poważniejszego i podobającego się Bogu. Po pewnym czasie w zachowaniu shimona zaczęły pojawiać się dziwne rzeczy. A wszystko skończyło się tym, że znaleziono go utopionego w celi”. Przytrafił mi się taki przypadek, godny szczególnej uwagi. Któregoś razu odwiedził mnie Jeroszimnik z Góry Athos, który przybył do Rosji, aby zbierać datki. Usiedliśmy w mojej celi przyjęć, a on powiedział do mnie: „Módl się za mnie, ojcze: dużo śpię i dużo jem”. Kiedy mi to mówił, poczułem bijące od niego ciepło, dlatego odparowałem: „Nie jesz i mało śpisz, ale czy nie zauważasz w sobie czegoś niezwykłego?”. Poprosiłem go, aby wszedł do mojej wewnętrznej celi. Wychodząc naprzeciw niego i otwierając drzwi celi, modliłem się w myśli do Pana, aby obdarzył moją głodną duszę łaską spotkania z Jeroszimnikiem z Athos, jeśli jest prawdziwym sługą Bożym. I rzeczywiście: zauważyłem w nim coś niezwykłego. Usiedliśmy ponownie do rozmowy w wewnętrznej celi i zacząłem go błagać: „Zlituj się, naucz mnie się modlić”. Mieszkacie w pierwszym miejscu klasztornym na ziemi, otoczeni tysiącami mnichów: w takim miejscu i w tak licznym zgromadzeniu mnichów nieuchronnie muszą się znaleźć wielcy modlący się, którzy znają tajemnicę modlitwy i przekazują ją swoim sąsiadom, naśladując Grigorija Sinaitusa i Palamasa oraz wielu innych luminarzy Swietogórskiego”. Jeroszimona bez wahania zgodził się zostać moim nauczycielem i – och, okropność! – z największym entuzjazmem zaczął wyjaśniać mi wspomnianą już metodę wzniosłej modlitwy z fantazjami. Widzę, że naprawdę się rozpalił! Jego krew i wyobraźnia były w stanie samowystarczalności, samozachwytu, zachwytu, zachwytu! Pozwalając mu wyrazić swoją opinię, zacząłem mu przedstawiać naukę Ojców Świętych na temat modlitwy, wskazując mu Dobroć i prosząc o wyjaśnienie mi tej nauki, widzę: nie jest mu to wcale znajome z nauką Ojców o modlitwie! Kiedy tak rozmawialiśmy, powiedziałem mu: «Uważaj, stary! Jeśli mieszkasz w Piotrogrodzie, nie wynajmuj pokoju na pierwszym piętrze, ale pamiętaj, aby pozostać na parterze. „I dlaczego?” - zapytał starzec. „Dlatego” – powiedziałem – „a co, jeśli Aniołowie, gdy nagle po ciebie przyjdą, zechcą cię zabrać z Piotrogrodu na Athos, a potem wyniosą cię z pierwszego piętra i zrzucą, zabijesz się, a jeśli zabiorą cię z parteru i upuszczą, to tylko upadniesz”. „Wyobraź sobie”, odpowiedział Święty, „ile razy, modląc się, miałem żywą myśl, że aniołowie mnie podniosą i zabiorą na Atosa!” Okazało się, że Jeroszimonasz nosi łańcuchy, prawie w ogóle nie śpi, mało je i czuje w ciele takie ciepło, że zimą nie potrzebuje ciepłych ubrań. Pod koniec rozmowy przyszło mi do głowy, żeby postąpić tak: Zacząłem prosić Świętego Górala, aby jako postny i asceta wypróbował na sobie metodę pozostawioną nam przez Świętych Ojców, która polega na tym, aby podczas modlitwy całkowicie uwolnić umysł od wszelkich fantazji, aby całkowicie pogrążył się w znaczeniu słów modlitwy, aby się zamknął i umieścił, jak mówi św. Jan Drabina, w słowach modlitwy (Lestvica, List 28, rozdz. 17). Czyniąc tak, serce zwykle współpracuje z umysłem, okazując zbawienny dla duszy uczucie żalu za grzech, jak mówi Czcigodny Marko Asceta: „Umysł, który modli się, a nie błądzi, pociesza serce: skruszonego i pokornego serca Bóg nie odrzuci (Ps. 51, 19)” (Dobra wola, część 1, rozdz. 34). „Kiedy spróbujesz tego na sobie”, powiedziałem do Svetogoraca, „powiedz mi, jakie są owoce takiego doświadczenia, a takie doświadczenie jest dla mnie niedostępne z powodu nieładu mojego życia”. Svetogorac chętnie przyjął moją propozycję. Po kilku dniach przychodzi do mnie i narzeka: „Co mi zrobiłeś?” - "I co?" - „Gdy tylko próbowałem modlić się z uwagą, zamykając umysł na słowa modlitwy, wszystkie moje wizje zniknęły i nie jestem już w stanie do nich wrócić”. A później w rozmowie ze Svetogorcem nie widziałem tej pewności siebie i tej bezczelności, które były w nim bardzo widoczne podczas pierwszego spotkania, a które zwykle widać u ludzi żyjących w samooszukiwaniu, ludzi myślących, że są święci lub że osiągnęli postęp duchowy. Svetogorac wyraził nawet chęć wysłuchania mojej kiepskiej rady. Kiedy poradziłem mu, aby w swoim zewnętrznym życiu nie wyróżniał się spośród innych mnichów, gdyż takie rozróżnienie prowadzi do wyniosłości (Drabina, List 4, rozdz. 82, 83. Czcigodny Varsanufiusz Wielki, odpowiedź 275. Życie i nauki Czcigodnego Apollosa, alfabetycznie Paterik), zdjął łańcuchy i podał mi je. Po miesiącu przyszedł do mnie ponownie i powiedział, że ciepło z jego ciała zniknęło, że potrzebuje ciepłego ubrania i że śpi znacznie dłużej niż wcześniej. Jednocześnie powiedział, że na Świętej Górze Athos wielu, nawet tych, którzy cieszą się chwałą świętości, stosuje metodę modlitwy, której on kiedyś używał, ucząc jego i innych. I to wcale nie jest niezwykłe! Św. Symeon Nowy Teolog, który żył osiem wieków temu, twierdzi, że tylko nieliczni angażują się w uważną modlitwę (O trzeciej drodze modlitwy. Łaskawość, część 1.). Czcigodny Grigorije Sinait, który żył w XIV wieku po narodzeniu Chrystusa, przybył na Świętą Górę i odkrył, że tamtejsi liczni mnisi nie mieli pojęcia o modlitwie myślnej, a praktykowali jedynie wyczyny fizyczne, odprawiając modlitwy wyłącznie werbalnie i na głos (Życie Czcigodnego Grigorije Sinait, Dobroczynność, część 1). Czcigodny Nil z Sorsky, żyjący na przełomie XV i XVI wieku, który odwiedził także Świętą Górę Athos, zaświadcza, że ​​w jego czasach liczba uważnych modlących się była niezwykle zmniejszona (Przedmowa do Tradycji lub Konstytucji Scytów). Starszy Archimandryta Paisius Veličkovski przeniósł się na górę Athos z Mołdawii w 1747 roku. Zaznajomił się krótko ze wszystkimi klasztorami i skeczami, rozmawiał z wieloma starcami, których powszechnie uważano na Athos za bardzo doświadczonych i świętych mnichów. Kiedy zaczął wypytywać tych mnichów o księgi Ojców Świętych dotyczące modlitwy myślnej, okazało się, że nie tylko nie wiedzieli o istnieniu takich pism, ale nie znali nawet imion świętych pisarzy; w tym czasie Dobrotoublja nie była jeszcze drukowana w języku greckim (Fragment listu starszego Paisiusa do starszego Teodozjusza. Pisma Paisiusa Veličkovskiego, wydanie klasztoru Optina). Uważna modlitwa wymaga wyrzeczenia się siebie i niewielu decyduje się na ten krok. Ten, kto jest uważnie zamknięty w sobie, kto trwa w stanie zwątpienia, widząc swoją grzeszność, kto nie jest zdolny do słowa i w ogóle do afektu i działania wobec tych, którzy nie znają jego tajemniczego wyczynu, wydaje się jakiś dziwny, enigmatyczny, pod każdym względem niewystarczający. I czy łatwo rozstać się z opinią świata! I znowu – jak świat może poznać ascetę prawdziwej modlitwy, skoro sam ten wyczyn nie jest światu w ogóle znany? Zupełnie inaczej jest z tym, który trwa w oszukiwaniu samego siebie: nie je, nie pije, nie śpi, chodzi tylko w zimie na wyścigi, nosi łańcuchy, ma wizje, uczy i kształtuje wszystko z bezczelną lekkomyślnością, bez jakiejkolwiek poprawności, bez powodu i bez sensu, z rozgoryczeniem krwi, podstępu, namiętności i z powodu tego smutnego i zgubnego zapalenia. Ale to święty, kropka! Już dawno zauważono, że ludzie darzą takimi ludźmi sympatią, że przyciągają ich: „Wytrzymajcie”, pisze apostoł Paweł do Koryntian, „jeśli was ktoś zniewoli, jeśli ktoś was pożre, jeśli ktoś was ukradnie, jeśli się nadyma, jeśli was uderzy po twarzy” (2 Kor. 11, 20). Dalej Święty Apostoł opowiada, jak będąc w Koryncie, nie mógł rządzić arogancko i lekkomyślnie: jego rządy nosiły znamię skromności, łagodności i łagodności Chrystusa (2 Kor. 10, 1). Duża część ascetów Kościoła zachodniego, ogłoszonych w nim największymi świętymi – po jego odstępstwie od Kościoła wschodniego i po odejściu od niego Ducha Świętego – modliła się i doznawała wizji, oczywiście fałszywych, metodą, o której wspomniałem. Ci tak zwani święci byli w przerażającym stanie demonicznym. Prelest narodził się już w sposób naturalny z bluźnierstwa, jakim heretycy wypaczyli wiarę dogmatyczną. Zachowanie ascetów rzymskokatolickich, przytłoczonych pięknem, zawsze było wzniosłe ze względu na niezwykłe sztuczne i namiętne podżeganie. W takim stanie był Ignacio Loyola, założyciel zakonu jezuitów. Jego wyobraźnia była rozpalona i rozwinięta do tego stopnia, że ​​– jak sam przyznał – wystarczyło chcieć i włożyć trochę wysiłku, aby jego oczom ukazało się piekło lub niebo, według jego pragnienia. Wygląd nieba i piekła nie został udoskonalony jedynie działaniem ludzkiej wyobraźni; Aby to osiągnąć, nie wystarczy działanie wyobraźni. Przejaw ten został udoskonalony przez działanie demonów, które rozszerzyły swoje obfite działanie na niewystarczające działanie ludzkie, łącząc jedno działanie z drugim, uzupełniając się wzajemnie w oparciu o wolną wolę człowieka, który wybrał i opowiedział się za fałszywą drogą. Wiadomo, że wizje są dane prawdziwym Świętym Bożym wyłącznie dzięki przychylności Boga i Jego działaniu, a nie woli człowieka i jego własnym wysiłkom; udzielane są niespodziewanie, bardzo rzadko, w sytuacjach szczególnej potrzeby, zgodnie z cudowną Opatrznością Bożą, a nie przez przypadek (Św. Izaak z Syrii, list 36). Wzmożone wyczyny tych, którzy żyją w pożądaniu, zwykle idą w parze z wielką rozpustą. Rozpusta służy jako miara oceny ognia, którym zostali rozpaleni i oczarowani. Potwierdzają to przekazy historyczne i świadectwa Ojców. „Ten, kto dostrzegł ducha piękna w objawieniach, które ofiarowuje człowiekowi, bardzo często cierpi wściekłość i złość” – mówi Czcigodny Maksym Kapsokalivit i dodaje: „Nie ma w tym miejsca na spokój pokory ani modlitwy, ani prawdziwe łzy. Wręcz przeciwnie: taki człowiek nieustannie przechwala się swoimi cnotami, bez lęku i na zawsze oddaje się próżności i złym namiętnościom” (Rozmowa Czcigodnego Maksyma z Czcigodnym Grigorim Sinaitosem). Uczeń: Nieprawidłowość tego sposobu modlitwy i jego związek z samooszukiwaniem się i pozorami są jasne; ostrzegajcie mnie przed innymi formami niewłaściwej modlitwy i fałszywym stanem z nimi związanym. Starszy: Tak jak niewłaściwe działanie umysłu prowadzi do samooszukiwania się i złudzeń, tak samo niewłaściwe działanie serca. Nieuzasadniona pycha jest wypełniona pragnieniem i dążeniem do otrzymania duchowych wizji z umysłem, który nie został oczyszczony z namiętności, który nie został odnowiony i narodzony na nowo prawą ręką Ducha Świętego; tę samą pychę i nierozsądek wypełniają pragnienia serca i dążenie do cieszenia się świętymi, duchowymi, boskimi uczuciami, gdy nie jest ono jeszcze zdolne do takich przyjemności. Tak jak nieczysty umysł, chcąc widzieć boskie widzenia, ale nie mogąc ich widzieć, stwarza dla siebie wizje, oszukuje i uwodzi się nimi, tak i serce, chcąc zasmakować boskiej słodyczy i poznać inne boskie uczucia, a nie znajdując ich w sobie, stwarza te uczucia od siebie, zostaje przez nie uwiedzione, oszukane, zrujnowane, wkraczając w sferę kłamstw, w obcowanie z demonami, poddając się ich wpływom i poddając się ich panowaniu. W niewidzialnym uwielbieniu można użyć tylko jednego ze wszystkich uczuć serca w jego upadłym stanie - żalu za grzechy, za grzeszność, za upadłość, za własną zagładę, co nazywa się płaczem, pokutą, skruchą ducha. Znajduje to również potwierdzenie w Piśmie Świętym. „Ponieważ nie będziecie składać ofiar, ja bym to ofiarował; całopalenia nie obchodzą” (Ps. 51, 16); a uczucia każdego serca co do siebie i wszystkich razem nie podobają się Tobie, ponieważ są skalane przez grzech i wypaczone przez upadek. „Ofiara dla Boga to duch skruszony: serce skruszone i pokorne nie zostanie odrzucone przez Boga” (Ps. 51, 17). Ta ofiara jest wyrzeczeniem; złożenie tej ofiary w naturalny sposób unieważnia składanie innych ofiar: podczas pokuty wszystkie inne uczucia zanikają. Aby ofiary innych uczuć podobały się Bogu, konieczne jest, aby łaska Boża wylała się na nasz Syjon, konieczne jest, aby odbudowano mury naszej zniszczonej Jerozolimy. Pan jest sprawiedliwy, całkowicie święty i tylko sprawiedliwe, czyste ofiary, do których zdolna jest natura ludzka dopiero po odnowieniu, sprzyjają sprawiedliwemu i całkowicie świętemu Miastu. Nie interesują go ofiary skalane i całopalenia. Oczyszczajmy się poprzez pokutę! „Wtedy będą Ci miłe ofiary sprawiedliwe, ofiary i całopalenia, i wtedy rzucą na Twój ołtarz” (Ps. 51, 19) – nowo narodzone uczucia człowieka odnowione przez Ducha Świętego. Pierwszym przykazaniem, jakie Zbawiciel świata dał całej ludzkości bez wyjątku, jest nakaz pokuty: „Jezus zaczął głosić i mówić: Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17). To przykazanie zawiera, zawiera i jednoczy wszystkie inne przykazania. Do osób, które nie rozumiały wagi i mocy pokuty, Zbawiciel nie raz mówił: „Idźcie i nauczcie się, co to znaczy: chcę miłosierdzia, a nie ofiary” (Mt 9, 13). A to oznacza: Pan, litując się nad upadłym i ginącym ludem, dał wszystkim pokutę jako jedyną drogę zbawienia, ponieważ wszyscy zostali przytłoczeni upadkiem i zagładą. Nie prosi, nie chce nawet od nich ofiar, do których nie są zdolni, ale chce, aby użalili się nad sobą, uświadomili sobie swoją nędzę, wyzwolili się z niej przez pokutę. Do wspomnianych słów Pan dodał straszne słowa: „Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty”. Kogo nazywamy sprawiedliwymi? Ci nieszczęśni, zaślepieni grzesznicy, którzy oszukani przez zarozumiałość nie odczuwają pilnej potrzeby pokuty i dlatego albo ją odrzucają, albo są wobec niej nieostrożni. Ach, co za nieszczęścia! Dlatego Zbawiciel wyrzeka się takich ludzi, a oni tracą skarb zbawienia. „Biada tej duszy”, mówi Czcigodny Makary Wielki, „która z powodu wielkiej, niezmierzonej szkody wyrządzonej przez złośliwość nie odczuwa swoich ran i która uważa, że ​​jakiekolwiek zranienie spowodowane złośliwością jest jej całkowicie obce”. Takiej duszy nie odwiedza i nie leczy dobry Lekarz, bo ona świadomie pozostawiła swoje rany bez opieki, sądząc, że jest zdrowa i nienaganna. „Uzdrowiciele nie potrzebują lekarza, ale chorego” (Mt 9,12)” (List szósty o miłości, rozdz. 16). Straszliwym okrucieństwem wobec siebie jest odrzucenie pokuty! Straszny jest oziębłość i samolubne zaniedbywanie pokuty. Kto jest okrutny wobec siebie, nie może nie być okrutny dla bliźnich. Kto zmiłuje się nad sobą, przyjmując skruchę, staje się jednocześnie miłosierny dla bliźnich. Widać z tego całą zgubność błędu wyjmowania z serca tego, co nakazane przez samego Boga, uczuć skruchy, które są do tego zasadniczo i logicznie konieczne, oraz wysiłku, aby rozwinąć w sercu – wbrew porządkowi, wbrew przykazaniu Bożemu – te uczucia, które same muszą się w nim pojawić po oczyszczeniu przez pokutę, ale które mają zupełnie inny charakter (Św. Izaak z Syrii, list 55). Człowiek cielesny nie może mieć pojęcia o tym duchowym charakterze, gdyż idea uczucia opiera się zawsze na uczuciach już znanych sercu, natomiast uczucia duchowe są całkowicie obce sercu, które zna tylko uczucia fizyczne i psychiczne. Takie serce nie wie nawet o istnieniu uczuć duchowych. Każdy wie, jaki rodzaj utrapienia psychicznego powstał u żydowskich uczonych w Piśmie i faryzeuszy z powodu ich nieregularnego nastawienia umysłowego; nie tylko stali się obcymi Bogu, ale także stali się Jego zawziętymi wrogami, mordercami Boga. Podobną przypadłość doświadczają asceci modlitwy, którzy ze swojej ascezy wyłączyli pokutę, którzy starają się rozpalić w sercu miłość do Boga, odczuwać zachwyt, zachwyt; stale pogłębiają swój upadek, udając cudzego Boga, wchodząc w komunię z Szatanem, napełniając się nienawiścią do Ducha Świętego. Ten rodzaj piękna jest okropny; jest równie niszczący duszę jak pierwszy, ale mniej oczywisty; rzadko kończy się szaleństwem, samobójstwem, ale z pewnością wypacza zarówno umysł, jak i serce. W zależności od stanu umysłu, jaki wywołuje, Ojcowie nazywali to opinią (Czcigodny Grzegorz z Synaju, rozdz. 108, 128. Dobroć, część 1.; Św. Jan z Karpatii, rozdz. 49. Dobroć, część 4.). Na tego rodzaju pozory także wskazuje święty apostoł Paweł, mówiąc: „Niechaj was nikt nie zwodzi udaną pokorą i służeniem aniołom, angażując się w to, czego nie widział, i na próżno nadymając swój cielesny umysł” (Kol 2,18). Ten, kto jest w mocy tej pięknej myśli dla siebie, stwarza dla siebie „opinię”, że posiada wiele cnót i wartości, a nawet że obfituje w dary Ducha Świętego. Opinia powstaje z fałszywych idei i fałszywych wrażeń; w tym charakterze należy całkowicie do sfery diabła jako ojca i przedstawiciela kłamstwa. Ten, kto się modli, starając się rozwinąć w swoim sercu uczucia nowego człowieka, a nie mając ku temu możliwości, zastępuje je uczuciami, które sam wymyślił, fałszerstwami, które bez wahania łączą się z wpływem upadłych duchów. A ponieważ akceptuje te niewłaściwe uczucia, swoje własne i demoniczne, jako prawdziwe i korzystne, nabywa także wyobrażenia odpowiadające tym uczuciom. Uczucia te, stale przyjmowane przez serce i w nim umacniane, odżywiają i mnożą fałszywe wyobrażenia; to naturalne, że z takiego błędnego wyczynu powstają samooszukiwanie się i demoniczny urok – „opinia”. „Opinia nie może być arogancka” (List 4, na końcu także List 3) – stwierdził św. Symeon, Nowy Teolog. Ten, kto uważa się za pozbawionego namiętności, nigdy nie zostanie z niej oczyszczony; ten, kto myśli, że jest napełniony łaską, nigdy nie otrzyma łaski; kto myśli, że jest święty, nigdy nie osiągnie świętości. Mówiąc najprościej: kto przypisuje sobie duchowe czyny, cnoty, wartości, dary łaski, kto pochlebia sobie i uszczęśliwia swoją „opinią”, ta „opinia” blokuje wejście w jego istotę czynów duchowych, cnót chrześcijańskich i łaski Bożej, otwierając szeroko drzwi grzesznej infekcji i demonom. Ci, którzy są zarażeni „opinią”, nie mają już żadnej zdolności do duchowego wzrostu: zniszczyli tę zdolność, ofiarowując na ołtarzu kłamstwa same podstawy działania człowieka i jego zbawienia – ideę prawdy. W tych, którzy cierpią na to złudzenie, panuje niezwykła sztuczność: wydają się być odurzeni sobą, swoim stanem samooszukiwania, widząc w nim stan łaski. Są przepojeni i napełnieni wyniosłością i pychą, przez co wielu, którzy osądzają po twarzy, a nie są zdolni sądzić po owocach, jak nakazał Zbawiciel (Mt 7,16; 12,33), a tym bardziej według zmysłu duchowego, o którym wspomniał Apostoł (Hbr. 5, 14), wydają się pokorni. Prorok Izajasz żywo przedstawił wpływ „opinii” na upadłego archanioła, efekt, który przyćmił tego archanioła i doprowadził go do śmierci. „Powiedziałeś” – Prorok zwraca się do szatana – „w swoim sercu: wejdę na niebo, wiele gwiazd Bożych, podniosę tron ​​mój i zasiądę na górze zgromadzenia po stronie północnej”. Wejdę wysoko ponad chmury, dorównam najwyższym. I zostaniecie wrzuceni do piekła, do otchłani grobu” (Iz 14, 13-15). Pan tak opisuje osobę zarażoną „opinią”: „Mówisz: Jestem bogaty i wzbogaciłem się, i niczego nie potrzebuję; i nie wiecie, że jesteście nieszczęśliwi i nędzni, i biedni, i ślepi, i nadzy” (Obj. 3, 17). Pan radzi oszukanym, aby odpokutowali; to, co jest konieczne i na czym polega pokuta, proponuje kupić od siebie (Obj. 3, 18). A ten zakup jest pilnie potrzebny: bez niego nie ma zbawienia. Bez pokuty nie ma zbawienia, a pokutę od Boga otrzymują tylko ci, którzy, aby ją uzyskać, sprzedają cały swój majątek, czyli wyrzekają się wszystkiego, co fałszywie przyjęli w „opinii”. Student: Czy miałeś okazję spotkać osoby zakażone opisaną formą prelestów? Stary człowiek: Zarażonych urokiem „opinii” spotyka się bardzo często. Każdy, kto nie ma ducha pokuty, każdy, kto przypisuje sobie jakieś cnoty i zasługi, każdy, kto nie trzyma się ściśle nauk Kościoła prawosławnego, ale arbitralnie, według własnego uznania lub zgodnie z jakąś nieislamską nauką, rozsądkiem dotyczącym jakiegokolwiek dogmatu lub tradycji, jest w tym pięknie. Stopień odchylenia określa się na podstawie stopnia odchylenia i trwałości tego odchylenia. To słaby człowiek! „Opinia” nieuchronnie wkrada się do nas w jakiejkolwiek formie i przenikając nasze „ja”, odbiera nam łaskę Bożą. Tak jak, według obserwacji św. Makarego Wielkiego, nie ma człowieka, który byłby całkowicie wolny od pychy, tak nie ma człowieka, który byłby całkowicie wolny od wpływu na niego perfidnego uroku zwanego „opinią”. Wpadło to w sidła nawet apostoła Pawła i zostało potraktowane za trudnym pozwoleniem Boga. „Bracia, nie chcemy, abyście nie wiedzieli o naszym ucisku, który nas spotkał w Azji, że byliśmy obciążeni ponad siły, że zwątpiliśmy nawet w życie. Już w sobie doświadczyliśmy wyroku na śmierć, abyśmy nie ufali sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych” (2 Kor. 1, 8-9). Dlatego trzeba bacznie patrzeć na siebie, abyśmy nie przypisywali sobie jakiegoś dobrego uczynku, jakiejś godnej pochwały cechy, jakiejś szczególnej wrodzonej zdolności, a nawet stanu łaski, jeśli ktoś jest do tego wywyższony, jednym słowem, abyśmy nie uważali, że sami posiadamy jakąś wartość. „Cóż macie”, mówi Święty Apostoł, „czego nie otrzymaliście” (1 Kor. 4, 7) od Boga? Od Boga mamy istoty i nowe życie (csl. pakibitie) oraz wszelkie naturalne właściwości, wszelkie zdolności, zarówno duchowe, jak i fizyczne. Jesteśmy wdzięczni Bogu! Naszego długu nie da się spłacić! Z tego samooglądu kształtuje się sam przez się stan naszego ducha, sprzeczny z „opinią”, stan, który Pan nazwał ubóstwem ducha, który nam nakazał i który nazwał błogosławionym (Mt 5, 3). Odejście od dogmatycznego i moralnego nauczania Kościoła, od nauczania Ducha Świętego w jakikolwiek sposób jest wielkim problemem! Jest to arogancja, która jest sprzeczna z rozumem Bożym. Należy obalić takie myślenie i poddać się posłuszeństwu Chrystusowi (2 Kor. 10, 4-5). Student: Czy istnieje jakiś związek pomiędzy urokiem pierwszego typu a urokiem drugiego typu? Stary człowiek: Zdecydowanie istnieje związek pomiędzy tymi dwoma typami urody. Pierwszy rodzaj prelesti zawsze łączy się z drugim rodzajem prelesti, czyli z „opinią”. Ten, kto za pomocą naturalnej zdolności wyobraźni wyobraża sobie piękne obrazy, kto za pomocą wyobraźni (fantazji) układa te obrazy w czarujący obraz, kto poddaje całą swoją istotę silnemu, czarującemu wpływowi tej „sztuki”, nieuchronnie, z niefortunnej konieczności, wierzy, że ta „sztuka” jest stworzona przez działanie łaski Bożej i że serdeczne uczucia, które te obrazy wzbudzają, są korzystne. Drugi rodzaj zaklęć - „opinia” w prawdziwym tego słowa znaczeniu - działa bez tworzenia czarujących obrazów: zadowala się tworzeniem fałszerstw łaskawych uczuć i stanów, z których rodzi się fałszywa, zwodnicza idea całego duchowego wyczynu w ogóle. Ten, kto znajduje się w złudzeniu „opinii”, nabywa fałszywy punkt widzenia na wszystko, co go otacza. Jest oszukany zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Wyobraźnia działa silnie u tych, których urzeka „opinia”, ale wyłącznie w obszarze abstrakcji. Albo nie zajmuje się wcale, albo rzadko zajmuje się „malowaniem” wyobrażaniem sobie raju, wyższych rodzin i komnat, niebiańskiego światła i miomira, Chrystusa, Aniołów i Świętych; nieustannie wymyśla stany rzekomo duchowe - bliską przyjaźń z Jezusem („O naśladowaniu Chrystusa” Tomasza Kempiusa, księga 2, rozdz. 8), wewnętrzną rozmowę z Nim (tamże, księga 3, rozdz. 1), tajemnicze objawienia (tamże, księga 3, rozdz. 3), głosy, zachwyty, na nich opiera fałszywe wyobrażenie o sobie i wyczynie chrześcijańskim, tworzy ogólnie fałszywy sposób myślenia i fałszywie usposobione serca, sprowadzając godzinę w stan odurzenia, teraz w podniecenie i euforię. Te różne doznania powstają w wyniku działania perfidnej próżności i lubieżności: w wyniku tego działania krew porusza się w grzeszny, pożądliwy sposób, co jest przedstawiane jako łaskawa rozkosz. Próżność i zmysłowość są podsycane przez wyniosłość, nieodłącznego towarzysza „opinii”. Straszna duma, podobna do demonicznej dumy, jest dominującą cechą tych, którzy przyjęli oba uroki. Tych, których zwodzi pierwszy typ urody, pycha wprowadza w stan oczywistego szaleństwa umysłowego; u tych, którzy dają się zwieść drugiemu typowi, jest on mniej zauważalny, przykryty maską pokory, pobożności, mądrości, ale poznaje się go po gorzkich owocach. Ci, którzy są zarażeni „opinią” o własnych cnotach, zwłaszcza o swojej świętości, są zdolni i gotowi na wszelkie intrygi, na wszelką obłudę, przebiegłość i oszustwo, na wszelkie złe uczynki. Tacy ludzie emanują nieprzejednaną wrogością wobec sług prawdy, powstając przeciwko nim z szaleńczą nienawiścią, gdy oszukani nie chcą uznać stanu, który ich własna „opinia” przypisuje oszukanemu i który „opinia” przedstawia zaślepionemu światu, ku jego hańbie. Uczeń: Są jednak także stany duchowe, które wytwarzają łaskę Bożą, jak np. stan, w którym doświadcza się duchowego zachwytu i radości, stan, w którym objawiają się tajemnice chrześcijaństwa, stan, w którym odczuwa się w sercu obecność Ducha Świętego, stan, w którym asceta Chrystusa zostaje zaszczycony duchowymi wizjami. Starszy: Oczywiście, że istnieją, ale tylko u tych chrześcijan, którzy osiągnęli chrześcijańską doskonałość, którzy zostali wcześniej oczyszczeni i przygotowani przez pokutę. Stopniowe działanie pokuty w ogóle, wyrażające się wszelkimi formami pokory, zwłaszcza modlitwą zanoszoną z ubóstwa ducha, z płaczu, stopniowo osłabia działanie grzechu w człowieku. Zajmuje to sporo czasu. I jest ona przekazywana prawdziwym, życzliwym ascetom zgodnie z Opatrznością Boga, który bezsennie czuwa nad nami. Walka z namiętnościami przynosi niezwykłe korzyści: przede wszystkim prowadzi do ubóstwa ducha. Dla naszego istotnego dobra Sędzia i nasz Bóg znoszą nas przez długi czas i nie spieszy się z wysławianiem naszego rywala (Łk 18:7) – grzechu. Kiedy namiętności osłabną - a dzieje się to najczęściej pod koniec życia (Życie Teofila, Pimena Chorego, Jana Cierpiącego; Paterika Peczerskiego), wówczas stopniowo zaczynają pojawiać się stany duchowe, które są nieskończenie różne od stanów będących wytworem „opinii”. Najpierw łaskawy krzyk wchodzi do komnat duszy, obmywa ją i wybiela, aby otrzymać dary, które pójdą za tym krzykiem, zgodnie z prawem duchowym. Człowiek cielesny w żaden sposób nie może sobie nawet wyobrazić stanów duchowych, ani nie może mieć pojęcia o wołaniem o łaskę: wiedzę o tych stanach zdobywa się jedynie przez doświadczenie (Św. Izaak z Syrii, list 55). Dary duchowe przekazywane są z mądrością Bożą, która dba o to, aby duchowe naczynie, które ma otrzymać dar, było w stanie unieść moc tego daru, nie czyniąc sobie krzywdy. Nowe wino przebija stare bukłaki (Mt 9, 17)! Można zauważyć, że obecnie dary duchowe rozdawane są z największym umiarem, odpowiadającym słabości, jaką ogarnęło całe chrześcijaństwo. Dary te zaspokajają jedynie codzienne potrzeby zbawienia. Natomiast „opinia” rozprzestrzenia swoje dary w niezmierzonej obfitości i z wielkim pośpiechem. Ogólną cechą stanów duchowych jest głęboka pokora i spokojny umysł, połączone z priorytetem wszystkich bliźnich nad sobą, dobrym humorem, ewangeliczną miłością do wszystkich bliźnich, dążeniem do nieznanego, oddaleniem się od świata. Na „opinię” nie ma tu miejsca: bo pokora polega na wyrzeczeniu się wszelkich własnych wartości i cnót, na wyznaniu w istocie Odkupiciela, na odnalezieniu w Nim wszelkiego zaufania i oparcia, natomiast „opinia” polega na przywłaszczeniu sobie wartości, które dał nam Bóg, i na wymyśleniu swoich nieistniejących cnót. Łączy się z pewnością siebie, z zimnym, powierzchownym wyznaniem Odkupiciela. Bóg zostaje uwielbiony za swoje własne uwielbienie, tak jak faryzeusz uwielbił Go (Łk 18,11). Ci, którzy są zniewoleni przez „opinię”, na ogół oddają się lubieżności, chociaż przypisują sobie bardzo wysokie stany duchowe, niespotykane we właściwej ortodoksyjnej ascezie; niewielu z nich powstrzymuje się od wulgarnej służby zmysłowości i to tylko dlatego, że panuje w nich grzech grzechów – pycha. Student: Czy z złudzenia zwanego „opinią” mogą wyniknąć jakieś namacalne, widoczne, niefortunne konsekwencje? Stary człowiek: Z tego typu złudzeń zrodziły się śmiertelne herezje, schizmy, bezbożność, bluźnierstwa. Najbardziej niefortunną widoczną konsekwencją tego jest jego nieprawidłowe i szkodliwe działanie zarówno dla siebie, jak i dla bliźnich – zło, które pomimo swojej przejrzystości i dużej skali jest słabo postrzegane i trudne do zrozumienia. Wypadki oczywiste dla każdego, choć rzadkie, zdarzają się modlitewnikom zarażonym „opinią”, bo „opinia”, choć wprowadza umysł w straszne złudzenie, nie powoduje szaleństwa, jak to ma miejsce w przypadku rozkojarzonej wyobraźni. Na osiedlu Valaam, w odległej i odosobnionej chacie, mieszkał mnich Porfiriusz, którego miałem okazję zobaczyć. Praktykował wyczyn modlitwy. Co to był za wyczyn – nie wiem dokładnie. Jego błędność można jednak odgadnąć po ulubionej lekturze owego Szimony: wysoko cenił on książkę zachodniego pisarza Toma Kempijskiego „O naśladowaniu Chrystusa” i się nią kierował. Książka ta została napisana w stanie „opinii”. Pewnego jesiennego wieczoru Porfir odwiedził starszych w pustelni niedaleko swojej chaty. Kiedy się z nimi żegnał, ostrzegli go, mówiąc: „Nie myśl o przechodzeniu przez lód, lód właśnie się chwycił i jest bardzo cienki”. Chata Porfirija znajdowała się daleko od skete, nad głęboką zatoką jeziora Ładoga, którą trzeba było odwiedzić. Szimona odpowiedziała cienkim głosem i z pozorną skromnością: „Już stałem się światłem”. I odszedł. Po pewnym czasie rozległ się rozpaczliwy krzyk: scytyjska starszyzna wybiegła na zewnątrz w podnieceniu. Było ciemno; Znalezienie miejsca wypadku zajęło im dużo czasu, a prawie nie udało im się nawet odnaleźć topielca: wyciągnęli ciało, z którego dusza już wyszła. Student: Mówisz o książce „O naśladowaniu Chrystusa”, że została napisana w stanie samooszukiwania się; ale znalazła wielu czytelników nawet wśród dzieci Kościoła prawosławnego! Stary Człowiek: Ci czytelnicy są zachwyceni jego wartością i wypowiadają się na temat tej wartości, nie rozumiejąc jej. We wstępie rosyjskiego tłumacza do książki „O naśladowaniu Chrystusa” (wyd. z 1834 r., druk w Moskwie) czytamy: „Człowiek wielce oświecony, Rosjanin, prawosławny, powiedział: gdyby mnie pytano o zdanie, śmiało umieściłbym zaraz po Piśmie Świętym zdanie Kempiego O naśladowaniu Jezusa Chrystusa” (s. 37). W tak kategorycznej ocenie pisarz nieislamski ma pierwszeństwo przed wszystkimi świętymi ojcami Kościoła prawosławnego, a jego punkt widzenia jest faworyzowany przed oceną całego Kościoła, który na Świętych Soborach uznał pisma Ojców Świętych za natchnione przez Boga i przekazał ich lekturę nie tylko w celu duchowego pouczenia wszystkich swoich dzieci, ale także jako wskazówkę przy rozwiązywaniu wszelkich problemów kościelnych. W pismach Ojców zachował się wielki skarbiec duchowy, chrześcijański i kościelny: dogmatyczna tradycja moralna Kościoła Świętego. Jest rzeczą oczywistą, że książka „O naśladowaniu Chrystusa” doprowadziła wspomnianego męża do stanu, w którym ośmielił się wydać tak pochopny, tak błędny, tak smutny wyrok (swoją drogą, gdy się ukazała, książka „O naśladowaniu Chrystusa” została potępiona nawet przez Kościół rzymskokatolicki i prześladowana przez Inkwizycję. Później prześladowania te ustały, a mecenat objęto, gdy okazało się, że książka stanowi dobre narzędzie propagandy wśród ludzi, którzy zatracili prawdziwe zrozumienie chrześcijaństwa, przez zachowywanie powierzchownego stosunku do niego przez propagandę papieską rozumie się szerzenie idei papieża, którą papież chce narzucić ludzkości, czyli idei najwyższej, absolutnej, nieograniczonej władzy papieża nad światem. Propaganda, która ma taki cel, niewiele uwagi przywiązuje do jakości nauczania, które głosi: wszystkiego, co przyczynia się do realizacji jej celu – a nawet wiary w Chrystusa bez porzucania wiary w bożki! To jest piękne! Ta książka zawiera fałszywe wyobrażenia; fałszywe wyobrażenia są wynikiem niewłaściwych uczuć wywołanych tą książką. Żyje w księdze i emanuje z niej namaszczeniem złego ducha, który schlebia czytelnikom, wypija ich truciznę kłamstw, słodzoną wybornymi przyprawami wyniosłości, próżności i lubieżności. Książka prowadzi czytelnika bezpośrednio do komunii z Bogiem, bez uprzedniego oczyszczenia przez pokutę, dlatego wzbudza szczególne uczucie u ludzi namiętnych, nieznających drogi pokuty, którym nie nakazano wystrzegać się samooszukiwania i pozorów ani nie nakazano do prawidłowego życia nauką świętych Ojców Cerkwi prawosławnej. Książka silnie działa na krew i nerwy, podnieca je, dlatego szczególnie przemawia do osób obdarzonych władzą zmysłowości: można się nią delektować, nie odrzucając wulgarnych przyjemności zmysłowych. Wyniosłość, perfidna lubieżność i próżność ukazane są w książce jako działania łaski Bożej. Kiedy wyczują swą wszeteczeństwo w jej perfidnym działaniu, cielesni ludzie wpadają w stan ekstazy z powodu przyjemności, z powodu upojenia osiągniętego bez wysiłku, bez wyrzeczeń, bez skruchy, bez krzyżowania ciała namiętnościami i pragnieniami (Gal. 5:24), z pochlebstwem upadłego stanu. Prowadzeni swą ślepotą i pychą, z radością przechodzą z łoża zwierzęcej miłości do łoża miłości jeszcze bardziej transgresyjnej, która króluje w domu rozpusty odrzuconych duchów. Pewna osoba, która według swej ziemskiej pozycji należała do najwyższej i najbardziej wykształconej warstwy, a na pozór była członkinią Kościoła prawosławnego, tak wyraziła się o zmarłej protestantce, którą ta osoba uważała za świętą: „Kochała Boga namiętnie; myślała tylko o Bogu; widziała tylko Boga; czytała tylko Ewangelię i „O naśladowaniu Chrystusa”, czyli drugą Ewangelię” (swoją drogą to ekstatyczne stwierdzenie zostało wypowiedziane w języku francuskim, tak odpowiednim na scenę: „Elle aimait Dieu avec pasja; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile”). Te słowa wyrażają dokładnie stan, w jakim znajdują się czytelnicy i wielbiciele dzieła „O naśladowaniu Chrystusa”. Zdanie to jest w zasadzie identyczne z zeznaniem słynnej francuskiej pisarki, pani de Sevigny, na temat słynnego francuskiego poety Racine’a Starszego. „Kocha Boga tak, jak kochał swoje konkubiny” – pozwoliła sobie powiedzieć Madame de Sevigny („Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses”). Znany krytyk La Garpe, który najpierw był ateistą, a potem przeszedł na źle pojęte i wypaczone chrześcijaństwo, aprobując wypowiedź Madame de Sevigny, stwierdził: „Serce, które kocha Stwórcę i stworzenie, jest jedno, chociaż skutki różnią się od siebie tak samo, jak różne są same przedmioty” („C'est avec ie meme coeur, qu'on aime tj. Createur, ou la stworzenie, quoique les effest soient aussi Differente, quo les objets”). Racine przeszła od rozpusty do rozkoszy zwanej „opinią”. Urok ten wyraźnie wyrażają dwie ostatnie tragedie poety – „Jestiri” i „Godolija”. Chrześcijańskie myśli i uczucia Sublime Racine'a znalazły szerokie miejsce w cerkwi Muz i Apolla (Muzy i Apollo to bóstwa starożytnych pogan, Greków i Rzymian; tym demonom poganie przypisywali mecenat sztuk pięknych), wywołując w teatrze oklaski i ekstazę. „Godolie”, tragedia uznawana za najlepsze dzieło Racine’a, została pokazana czterdzieści razy z rzędu. Duch tej tragedii jest identyczny z duchem „Ugledanji”. Wierzymy, że w sercu człowieka kryje się zwierzęca żądza, wniesiona w niego przez upadek, związana z pożądliwością upadłych duchów; wierzymy, że w sercu, z jakim zostaliśmy stworzeni, istnieje także dążenie duchowe, dzięki któremu w sposób naturalny i prawidłowy kochamy zarówno Boga, jak i bliźniego, co pozostaje w harmonii (w harmonii, zgodzie) z dążeniem Świętych Aniołów. Aby kochać Boga i bliźniego w Bogu, trzeba oczyścić się ze zwierzęcych pożądliwości. Oczyszczenie dokonuje się przez Ducha Świętego w człowieku, który swoim życiem ukazuje swoją wolę oczyszczenia. W sensie moralnym pragnienia i inne siły mentalne nazywane są w rzeczywistości sercem, a nie sercem jako częścią ciała. Siły te skupiają się w tej kończynie, tak że w powszechnym użyciu nazwa została przeniesiona z kończyny na miejsce spotkania sił. W odróżnieniu od uczuć cielesnych mężczyzn, duchowi mężowie, poczuwszy smród zła ukrytego pod postacią dobra, natychmiast odczuwają zniesmaczenie książką emanującą takim smrodem. Starszy Izajasz, mnich, który żył w milczeniu w klasztorze Nikiforow (eparchia Olonje lub Pietrozawodsk), zaawansowany w modlitwie myślnej i godny cienia łaski Bożej, przeczytał kiedyś fragment z „Ugledanje”. Starzec natychmiast pojął znaczenie księgi; zaśmiał się i wykrzyknął: „Och! To jest napisane w stanie opinii. Nie ma w tym nic prawdziwego! Wszystko jest fałszywe! Wszystko jest wymyślone! Tomasz opisał stany duchowe, których nie znał z doświadczenia, tak jak się pojawiały i jak je sobie wyobrażał”. Prelest, podobnie jak nieszczęście, przedstawia smutną scenę; ale jako absurd jest to zabawny widok. Archimandryta nowojezerskiego klasztoru św. Cyryla (eparchia nowogrodzka), znany z surowego trybu życia, który w prostocie serca uprawiał niemal wyłącznie wyczyny fizyczne, mając jednocześnie bardzo skromne pojęcie o duchowości, najpierw zaproponował osobom, które się z nim konsultowały i które znajdowały się pod jego przewodnictwem, aby przeczytały „O naśladowaniu Chrystusa”, lecz na kilka lat przed śmiercią zaczął zabraniać jej czytania, mówiąc ze świętą prostotą: Myślałem, że ta książka był pożyteczny dla dusz, lecz Bóg objawił mi jego szkodliwość”. Hieronim Leonid, znany z aktywnego doświadczenia monastycznego, miał takie samo zdanie o „Ugledanje”, który położył podwaliny pod dobrobyt moralny w klasztorze Optina (diecezja kaluska). Wszystkich wymienionych ascetów znałem osobiście. Niejaki Spakhia, wychowany w duchu prawosławia, który miał okazję przez krótki czas zobaczyć tzw. „wielki świat”, czyli najwyższe warstwy społeczeństwo, zauważył kiedyś książkę „O naśladowaniu Chrystusa” w rękach swojej córki. Zabronił jej czytać tę książkę, mówiąc: „Nie chcę, żebyś szła za modą i flirtowała przed Bogiem”. To najtrafniejsza ocena tej książki. Student: Czy są jakieś inne rodzaje amuletów? Starszy: Wszystkie częściowe typy samooszukiwania się i zauroczenia demonami dzielą się na dwa podstawowe typy wymienione powyżej, a ich źródłem jest albo niewłaściwe funkcjonowanie umysłu, albo niewłaściwe funkcjonowanie serca. Wpływ „opinii” jest szczególnie szeroki. Nie bez powodu stan samooszukiwania i złudzenia obejmuje także stan ducha tych mnichów, którzy odrzuciwszy praktykowanie modlitwy Jezusowej i w ogóle aktywność umysłową, zadowalają się jedynie modlitwą zewnętrzną, czyli nie opuszczaniem nabożeństw i ścisłym przestrzeganiem reguły kelicznej, która polega wyłącznie na śpiewaniu psalmów oraz na modlitwach ustnych i głośnych. Nie mogą uniknąć „opinii”, jak wyjaśnia wspomniany już starszy Wasilije we wstępie do księgi św. Grzegorza Synajczyka, odwołując się przede wszystkim do pism księdza Grzegorza i Nowego Teologa Symeona. Przejawem ukrytej „opinii” u tych ascetów jest to, że myślą o sobie jako o osobach prowadzących ostrożne życie, gdy z pychy gardzą innymi, mówią o nich źle, uważają się za godnych, ich zdaniem, pasterzy owiec i ich nauczycieli, przypominając ślepca, który chce innym niewidomym wskazać drogę (O innej drodze uwagi i modlitwy. Dobroć, część I). Modlitwa werbalna i głośna jest owocna, gdy jest połączona z uwagą, co jest bardzo rzadkie, ponieważ uwagi uczymy się przede wszystkim praktykując modlitwę Jezusową (Przedmowa Szimonacha Wasilija). O prawdziwym i fałszywym spokoju „Niech was nikt nie zwodzi udaną pokorą” (Kol 2,18), mówi święty apostoł Paweł. Pokorny umysł Itina polega na posłuszeństwie i naśladowaniu Chrystusa (Filipian 2:5-8). Prawdziwy spokojny umysł to umysł duchowy. Jest to dar od Boga; jest to działanie łaski Bożej w umyśle i sercu człowieka. Istnieje także umysł świadomy, cichy: wymyślił go sobie próżny duch, dusza oczarowana i oszukana fałszywą nauką, dusza, która się pochlebia, dusza, która szuka pochlebstw w świecie, dusza zabiegająca o ziemski postęp i ziemskie przyjemności, dusza, która zapomniała o wieczności, o Bogu. Umyślny, łagodny umysł, wywodzący się z własnej wyobraźni, składa się z wielu różnych sztuczek, którymi posługuje się ludzka pycha, aby wydobyć chwałę łagodności ze świata zaślepionego, świata, który kocha swoich, świata, który gloryfikuje występek, gdy jest przykryty maską cnoty, świata, który nienawidzi cnoty, gdy cnota ta ukazuje się jej oczom w jej świętej prostocie, w jej świętym i niezachwianym posłuszeństwie Ewangelii. Nic nie jest tak wrogie pokorze Chrystusa, jak pokora samowolna, która odrzuciła jarzmo posłuszeństwa Chrystusowi i która pod pozorem obłudnej służby Bogu służy szatanowi w świętokradztwie. Jeśli będziemy stale przyglądać się swojemu grzechowi, jeśli będziemy starali się go zobaczyć w najdrobniejszych szczegółach, nie znajdziemy w sobie żadnych cnót, nie znajdziemy nawet spokojnego umysłu. Prawdziwa pokora kryje w sobie prawdziwą, świętą cnotę: tak dziewica cnotliwa ukrywa swą urodę za welonem, tak Najświętsza zakrywa się przed oczami ludu za zasłoną. Prawdziwie spokojny umysł to ewangeliczny charakter, ewangeliczne usposobienie i ewangeliczny sposób myślenia. Prawdziwa pokora jest tajemnicą Boga: jest ona niedostępna poznaniu ludzkiego działania. Jako najwyższa mądrość, cielesnemu umysłowi wydaje się szaleństwem. Pan Jezus objawia tajemnicę pokory swojemu wiernemu uczniowi, który nieustannie siedzi u Jego stóp i uważnie podąża za Jego życiodajnymi słowami. A kiedy zostaje objawione, pozostaje ukryte: jest niezgłębione w słowach i ziemskim języku. Rozumowi fizycznemu nie jest znane: nieznane poznaje rozum duchowy, a będąc poznanym, pozostaje nieznanym. Spokój to niebiańskie życie na ziemi. Łaskawa, cudowna wizja majestatu Bożego i niezliczonych dobrodziejstw Boga dla człowieka, łaskawe poznanie Odkupiciela, podążanie za Nim z zaparciem się, widzenie otchłani zagłady, w którą pogrążył się rodzaj ludzki – to niewidzialne oznaki pokory, to pierwsze komnaty tego duchowego pałacu, który stworzył Bóg-Człowiek. Spokój nie postrzega siebie jako spokoju. Wręcz przeciwnie: widzi w sobie wiele dumy. Stara się znaleźć wszystkie gałęzie tej dumy; i szukając ich, widzi, że ma jeszcze wiele do szukania. Czcigodny Makary z Egiptu, którego Kościół nazwał Wielkim ze względu na wyjątkowość jego cnót, a zwłaszcza ze względu na najgłębszą pokorę, sławny i duchowy Ojciec w swoich wzniosłych, świętych, tajemniczych kazaniach mówił, że nawet najczystszy i najdoskonalszy człowiek ma w sobie coś dumnego (Kazanie 7, rozdz. 4). Ten, kto podobał się Bogu, osiągnął najwyższy stopień doskonałości chrześcijańskiej; żył w czasach, gdy świętych było wielu, miał okazję spotkać się z największym ze świętych mnichów, Antonim Wielkim, i stwierdził, że nie widział ani jednego człowieka, którego można by nazwać doskonałym w pełnym i prawdziwym tego słowa znaczeniu (Kazanie 8, rozdz. 5). Natomiast fałszywa pokora widzi siebie jako pokorną: w zabawny i smutny sposób pociesza się tą wizją, która jest zwodnicza i niszczycielska dla duszy. Szatan przyjmuje na siebie postać świetlistego Anioła; jego apostołowie przybierają postać Apostołów Chrystusa (1 Kor. 9, 13-15); jego nauczanie przybiera formę nauczania Chrystusa; stany wywołane jego urojeniami wydają się być stanami duchowymi, stanami łaski; Jego pycha i próżność oraz wywołane nimi samooszukiwanie i złudzenie ukazane są jako pokora Chrystusa. Ach! Gdzie chowają się przed nieszczęśnikami, pogrążonymi w fantazjach, smutnie zadowolonymi z siebie, swoim stanem samooszukiwania i przepełnionymi myślą, że będą się dobrze bawić i mieszkać w błogości, gdzie ukrywają przed nimi słowa Zbawiciela: „Błogosławieni jesteście, którzy teraz jesteście głodni, błogosławieni, którzy teraz płaczecie, i biada wam, którzy teraz jesteście syci, biada wam, którzy się teraz śmiejecie” (Łk 6,21-25). Przyjrzyj się uważniej, przyjrzyj się bezstronnie swojej duszy, ukochany bracie! Czy skrucha nie jest dla niej bardziej odpowiednia niż przyjemność? Czyż nie wypada jej płakać na ziemi, w tej dolinie smutku, której oznaką jest właśnie płacz, niż wymyślać sobie przyjemności przedwczesne, pochlebne, absurdalne, zgubne! Pokuta i płacz nad grzechem dają wieczną błogość: jest on znany, jest godny zaufania, jest on oznajmiany przez Pana. Dlaczego więc nie zanurzyć się w tych świętych stanach, dlaczego nie zamieszkać w nich i nie wymyślać sobie przyjemności, aby się nimi nasycić, nasycić nimi, zaspokoić błogi głód i pragnienie Bożej sprawiedliwości, błogosławionego i zbawiennego żalu za grzechy i grzeszność. Głód i pragnienie sprawiedliwości Bożej są świadkami ubóstwa ducha; płacz jest wyrazem pokory, jego głos. Nieustanny płacz, samozadowolenie i zachwyt nad swoim aroganckim stanem duchowym tworzą pychę serca. Bójcie się, abyście przez próżne i pochlebne przyjemności nie odziedziczyli wiecznego smutku, który Bóg obiecał tym, którzy teraz, wbrew woli Bożej, przesycili się pobłażaniem sobie. Próżność i jej dzieci – fałszywe przyjemności duchowe, które działają w duszy nie przepojonej skruchą – tworzą iluzję pokory. Dzięki tej iluzji dusza zastępuje prawdziwą pokorę. Iluzja prawdy, wypełniwszy święte komnaty duszy, blokuje wszystkie wejścia do tych komnat do samej Prawdy. Biada, duszo moja, cerkiew prawdy stworzona przez Boga! Zaakceptowawszy iluzję prawdy, kłaniając się kłamstwu zamiast Prawdzie, stajesz się pogańską świątynią! W tej cerkwi stoi bożek: opinia pokory. Pokora jest najgorszą formą dumy. Dumę trudno jest wypędzić, nawet jeśli jest się świadomym, że jest to duma; ale jak może ją wypędzić, skoro jest mu przedstawiona jako pokora? W tej cerkwi panuje żałobna obrzydliwość spustoszenia! W tej cerkwi czuje się kadzidło bałwochwalstwa, śpiewa się hymny radujące ogłoszenie. Tam myśli i uczucia duszy kosztują zakazanego jedzenia składanego w ofierze bożkom, piją wino zmieszane ze śmiercionośną trucizną. Świątynia pogańska, siedziba bożków i wszelkiej nieczystości, jest niedostępna nie tylko łasce Bożej, darom duchowym, ale także żadnej prawdziwej cnocie, żadnemu przykazaniu ewangelicznemu. Fałszywa pokora zaślepia człowieka do tego stopnia, że ​​zmusza go nie tylko do samodzielnego myślenia i dawania innym do zrozumienia, że ​​jest pokorny, ale także do mówienia tego otwarcie, do głośnego głoszenia (O podziwie, t. 3, rozdz. 2). Kłamstwo okrutnie z nas drwi, gdy oszukani przez nie, przyjmujemy je za prawdę. Łaskawa pokora jest niewidzialna, tak jak niewidzialnym dawcą jest jej Bóg. Skrywa się za ciszą, prostotą, szczerością, niewymuszeniem, wolnością. Fałszywej pokorze zawsze towarzyszy sztuczna powierzchowność: jest ona pokazywana publicznie, Fałszywa pokora kocha sceny: za ich pomocą oszukuje i innych, i siebie. Pokora Chrystusa przyodziana jest w szaty i szaty (J 19,24), ubranie najprostsze: otulone tymi szatami, pozostaje nierozpoznane i niezauważone przez ludzi. Spokój jest zadatkiem serca, świętą, bezimienną własnością serca, boskim nawykiem, który niepostrzeżenie rodzi się w duszy z wypełnienia przykazań Ewangelii (Wielebny ks. Dorotheus, lekcja 2). Działanie pokory można porównać do działania pasji chciwości. Ten, kto jest zarażony słabością wiary i miłości do zepsutych dóbr, im więcej ich nabywa, tym bardziej staje się nienasycony i zachłanny. Im staje się bogatszy, tym biedniejszy i bardziej nieszczęśliwy wydaje się sobie. Podobnie i ten, kto kieruje się pokorą – im bardziej wzbogaca się cnotami i darami duchowymi, tym bardziej staje się rzadki i bezwartościowy w swoich oczach. To naturalne. Kiedy człowiek nie zakosztował jeszcze najwyższego dobra, wówczas wartość stanowi dla niego jego własne dobro, skażone grzechem. A kiedy staje się uczestnikiem boskiego, duchowego dobra, wówczas jego własne dobro, zjednoczone i zmieszane ze złem, nie ma dla niego żadnej wartości. Biedny człowiek ma cenną torbę z miedzianymi monetami, które z trudem i wysiłkiem zbierał przez długi czas. Kiedy jednak bogacz niespodziewanie dostarczy mu na zanadrze mnóstwo srebrnych monet, ten z pogardą odrzuci worek jako ciężar, który jest jedynie ciężarem. Sprawiedliwy, cierpliwy Hiob, który przetrwał gniewne pokusy, był godzien ujrzeć Boga. Następnie w natchnionej modlitwie powiedział do Boga: „Na własne uszy słyszałem o Tobie, a teraz widzą Cię moje oczy”. Jaki owoc wyrósł w duszy sprawiedliwego człowieka po zobaczeniu Boga? „Dlatego się wypieram” – kontynuuje Hiob i kończy swoją modlitwę – „i żałuję w prochu i popiele” (Hioba 42, 5-6). Czy chcesz znaleźć spokój? Wypełniajcie przykazania Ewangelii: dzięki nim święta pokora zagości w Waszym sercu i stanie się jego własnością, czyli właściwością Pana naszego Jezusa Chrystusa. Początkiem pokory jest ubóstwo ducha; rośnie w nim jego środek, który przewyższa wszelki umysł i zna pokój Chrystusowy; celem i doskonałością jest miłość Chrystusa. Spokój nigdy się nie złości, nigdy nie zadowala ludzi, nigdy nie poddaje się smutkowi, nigdy się niczego nie boi. Czy może poddać się smutkowi, który z góry wiedział, że jest godzien wszelkich cierpień? Czy kłopotów może obawiać się ktoś, kto z góry skazał się na cierpienie i widzi w nich sposób na swoje zbawienie? Miłośnicy Boga zakochali się w słowach rozsądnego łotra, który został ukrzyżowany obok Pana. W swoich cierpieniach zwykli mówić: Otrzymujemy według naszych uczynków, na co zasługujemy; pamiętaj o nas, Panie, gdy przyjdziesz do swego królestwa (Łk 33,41-42; 27,34). Przyjmują każde cierpienie ze świadomością, że na nie zasługują (Wielebny Abba Dorothei, lekcja 2). Święty pokój wkracza do ich serc słowami pokory! Podaje kielich duchowej pociechy chorym na marach, niewolnikowi w więzieniu, prześladowanemu przez ludzi i prześladowanemu przez demony. Ręka pokory ofiarowuje także kielich pocieszenia ukrzyżowanemu na krzyżu; świat może mu przynieść jedynie ocet zmieszany z żółcią (Mt. 27, 34). Osoba spokojna nie jest w stanie żywić złośliwości i nienawiści: nie ma wrogów. Jeśli ktoś z ludu go znieważy, widzi w nim broń sprawiedliwego sądu, czyli planów Bożych. Człowiek pełen pokoju całkowicie poddaje się woli Bożej. Nie żyje swoim życiem, ale Bogiem. Wszelka pewność siebie jest obca spokojnemu człowiekowi i dlatego nieustannie prosi Boga o pomoc, nieustannie trwa w modlitwie. Płodna gałąź ugina się pod ciężarem mnóstwa owoców. Natomiast bezowocna gałąź rośnie ku górze, mnożąc swoje bezowocne pędy. Dusza bogata w cnoty ewangeliczne pogrąża się coraz głębiej w pokorze, a w głębinach tego morza znajduje perły wielkiej wartości – dary Ducha. Pycha jest pewnym znakiem próżności człowieka, zniewolenia namiętnościami, znakiem duszy, do której nauka Chrystusa nie znalazła dostępu. Nie oceniaj człowieka po jego wyglądzie zewnętrznym; nie wnioskuj, że jest dumny lub spokojny. „Nie oceniaj po wyglądzie”; „po owocach ich poznacie” (J 7,24; Mt 7,16). Pan nakazał, aby ludzi można było poznać po tym, co robią, po ich rządach i po konsekwencjach, jakie wynikają z tego, co robią. „Znam twoją pychę i złośliwość twojego serca” (1 Król. 17, 21), powiedział jego sąsiad Dawidowi; lecz Bóg świadczył o Dawidzie: „Uczyniłem Dawida swoim sługą, namaściłem go moim świętym olejkiem” (Ps. 89, 21). Człowiek nie patrzy tak, jak wygląda Bóg: bo człowiek patrzy w twarz, lecz Bóg patrzy w serce (1Kar. 16,7). Zaślepieni sędziowie często uważają hipokrytę i pokornego człowieka, który chce się podobać ludziom, za pokornego: jest on otchłanią próżności. Przeciwnie, ci nieświadomi ludzie, którzy osądzają, uważają za dumnego tego, kto nie szuka pochwał i nagród u ludzi i dlatego nie płaszczy się przed ludźmi, choć jest prawdziwym sługą Bożym; poczuł chwałę Bożą, która objawia się tylko pokornym, poczuł smród chwały ludzkiej i odwrócił od niej zarówno oczy, jak i zmysł zapachu swojej duszy. „Co to znaczy wierzyć?” – pytali wielkiego podobającego się Bogu. Odpowiedział i rzekł: „Wierzyć znaczy żyć w pokorze i łasce” (Alphabetski paterik. O Abbie Pimenie Wielkim). Spokój ufa Bogu, nie pokłada nadziei w sobie ani w ludziach i dlatego jest prosty, bezpośredni, niezachwiany, wspaniały w swoim panowaniu. Zaślepieni synowie tego świata nazywają to dumą. Spokój nie ceni ziemskich skarbów, nie godzi się na zgniliznę i spustoszenie ani uwagę, ani wzrok. Święty chłód wobec zepsucia i spustoszenia nazywany jest pychą przez synów zepsucia, sługi spustoszenia. Jest święty ukłon z pokory, z szacunku dla bliźniego, z szacunku dla obrazu Bożego, z szacunku dla Chrystusa w bliźnim; istnieje także złośliwe, egoistyczne, przyjemne dla człowieka, a jednocześnie nienawidzące człowieka, przeciwne Bogu i nienawidzące Boga uwielbienie: Szatan błagał Boga-Człowieka, aby oddał mu ten rodzaj czci, ofiarowując mu wszystkie królestwa tego świata i ich chwałę dla niego (Łk. 4:7). Iluż dzisiaj jest takich, którzy ofiarowują tego rodzaju dary, aby zdobyć ziemskie dobra! Ci, którym się tak kłaniają, chwalą ich pokorę. Bądź uważny i obserwuj: czy ten, kto Ci się kłania, robi to z szacunku do drugiej osoby, z uczucia miłości i pokory, czy też jego ukłon podsyca jedynie Twoją dumę, wymuszając od Ciebie jakąś chwilową korzyść? Spójrz, wielki ziemski człowieku, jak próżność, pochlebstwo i podłość skradają się przed tobą! Gdy tylko osiągną swój cel, będą z ciebie kpić i zdradzać przy pierwszej okazji. Nigdy nie wylewajcie swojego miłosierdzia na próżnego człowieka, gdyż taki człowiek, choć jest niski wobec tych, którzy są nad nim, jest tak dumny, bezczelny, nieludzki wobec niższych od siebie (Drabina, List 22, rozdz. 22). Próżnego człowieka poznasz po jego szczególnej zdolności do schlebiania, wyświadczania usług, kłamania, gotowości na wszystko, co podłe i podłe. Piłat poczuł się urażony milczeniem Chrystusa, które wydawało mu się dumne. „Nie odpowiadasz przede mną? Czy nie wiesz, że mam władzę Cię ukrzyżować i mam władzę Cię wypuścić?” (Jana 19:10). Pan tłumaczył swoje milczenie objawieniem woli Bożej, której Piłat był ślepym narzędziem, choć uważał, że jego działania są niezależne. Z powodu własnej pychy Piłat nie mógł zrozumieć, że przed nim stała wszelka doskonała pokora – Bóg wcielony. Dusza wzniosła, dusza wypełniona nadzieją niebiańską, pogardą dla zgniłych dóbr tego świata, nie jest zdolna do drobnego podobania się i uwielbienia ludzi. Niesłusznie nazywacie taką duszę pyszną, gdyż nie zaspokaja ona wymagań waszych namiętności. Aman, szanuj błogosławioną, miłą Bogu dumę Mardocheusza! Fakt, że w twoich oczach jest duma, jest w rzeczywistości świętą pokorą (Księga Estery, rozdz. 4-7). Haman, Macedończyk, był ulubieńcem i pierwszym szlachcicem Artakserksesa, cesarza perskiego. Mardocheusz, Żyd, był jednym ze sług króla, ale będąc głęboko przepojony pobożnością, nie pozwalał sobie na przypodobanie się ludziom, więc nie kulił się przed tym, który rządzi tylko chwilowo. Takie zachowanie Mardocheusza wywołało gniew Hamana i przygotował wysoką szubienicę, aby na nich stracić człowieka, którego nienawidził, wyróżniającego się spośród ogólnej daniny. Jednak ze względu na zmienną naturę ziemskich okoliczności okoliczności uległy zmianie i Haman został powieszony na szubienicy, którą kiedyś przygotował dla Mardocheusza. Spokój jest nauką ewangeliczną, cnotą ewangeliczną, tajemniczą mocą Chrystusa. Bóg ukazał się ludziom przez przyobleczenie się w pokorę, a kto z ludu przyoblecze się w pokorę, staje się podobny do Boga (Św. Izaak z Syrii, list 33). „Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i naśladuje mnie” (Mt 16,24), głosi święta Pokora. Inaczej nie można być uczniem i naśladowcą Tego, który uspokoił się aż do śmierci, do śmierci na krzyżu. Zasiadł po prawicy Ojca; On jest nowym Adamem, Przodkiem świętego pokolenia wybranych. Wiara w Niego zapisuje się do wybranych; Wybranie przyjmuje się ze świętą pokorą i przypieczętowuje świętą miłością. Amen. Cóż może być piękniejszego i słodszego niż miłość do bliźniego? Kochać znaczy mieć błogość; nienawidzić znaczy trwać w mękach. Całe Prawo i Prorocy opierają się na miłości do Boga i bliźniego (Mt 22, 40). Miłość bliźniego jest drogą prowadzącą do miłości do Boga: Chrystus bowiem zechciał w tajemniczy sposób przyodziać się w każdego z naszych bliźnich, a w Chrystusie jest Bóg (1 Jn.). Nie myśl, umiłowany bracie, że przykazanie miłości bliźniego jest tak bliskie naszemu upadłemu sercu: przykazanie jest duchowe, a nasze serce zostało zdominowane przez ciało i krew; przykazanie jest nowe, ale serce nasze jest stare. Nasza naturalna miłość została zraniona przez upadek; należy go umartwiać – tak nakazuje Chrystus – a z Ewangelii pociąga się do świata miłość bliźniego, miłość w Chrystusie. Nowy człowiek musi posiadać wszystkie nowe cechy; żadna stara posiadłość mu nie odpowiada. Nie ma żadnej wartości w obliczu Ewangelii, miłości krwi i uczuć cielesnych. A jaką wartość może to mieć, jeśli ktoś, gdy płonie krew człowieka, przysięga, że ​​życie swoje odda za Pana, a po kilku godzinach, gdy krew ostygnie, przysięga, że ​​Go nie zna (Mt 16, 33, 35, 74)? Ewangelia odrzuca miłość, która opiera się na poruszeniu krwi, na uczuciach cielesnego serca. Mówi: „Nie mniemajcie, że przyszedłem przynieść pokój na ziemię. Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz. Przyszedłem bowiem oddzielić człowieka od jego ojca i córkę od jej matki, synową od teściowej. A wrogowie człowieka staną się jego domem” (Mt. 10, 34-36). Upadek poddał serce panowaniu krwi, a poprzez krew panowaniu Tego, który trzyma świat w swojej mocy. Ewangelia uwalnia serce z tego zniewolenia, od tej przemocy i prowadzi je pod przewodnictwo Ducha Świętego. Duch Święty uczy świętej miłości bliźniego. Miłość rozpalana i podtrzymywana przez Ducha Świętego jest ogniem. Wraz z tym ogniem gaśnie ogień naturalnej, cielesnej miłości, zraniony grzesznym upadkiem (Drabina, List 15, rozdz. 3). „Ten, kto twierdzi, że można posiadać i jedną, i drugą miłość, schlebia sobie” – stwierdził św. Jovan Lestvičnik (List 3, rozdz. 16). W jakim zepsuciu jest nasza natura! Ten, kto z natury potrafi ciepło kochać bliźniego, zmuszony jest zmusić się do zrobienia czegoś niezwykłego – kochania go tak, jak nakazuje Ewangelia. Ognista, naturalna miłość łatwo przeradza się w obrzydliwość, w nieprzejednaną nienawiść (2 Sam. 13:15). Miłość naturalna przemawiała także sztyletem. W jakże ropiejących ranach tkwi nasza naturalna miłość! Jakże ciężka jest dla niej rana uprzedzeń! Serce rządzone uprzedzeniami jest zdolne do jakiejkolwiek niesprawiedliwości, wszelkiej niegodziwości, aby tylko zaspokoić swoją chorą miłość. „Miary fałszywe budzą w Panu nienawiść, lecz miara prawdziwa podoba mu się” (Przysłów 11:1). Miłość naturalna daje temu, kogo kocha, jedynie ziemskie; on nawet nie myśli o niebie. Prowadzi wojnę z Niebem i Duchem Świętym; gdyż Duch wymaga ukrzyżowania ciała. Prowadzi wojnę z Niebem i Duchem Świętym; ponieważ jest kontrolowany przez ducha przebiegłego, ducha nieczystego i skazany na zagładę. Podejdźmy do Ewangelii, umiłowany bracie, spójrzmy na siebie w tym lustrze! Rozmyślając o Nim, wyrzucimy stare szaty, w które ubrała nas jesień, i przyozdobimy się nowymi szatami, które objawił nam Pan. Tą nową szatą jest Chrystus. „Wy, którzy zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyobleczcie się w Chrystusa” (Gal. 11:27). Nowe szaty to Duch Święty. Będziesz odziany w moc z wysokości (Łk 24:49), Pan powiedział o tym ubraniu. Chrześcijanie przyodziewają się w przymioty Chrystusa dzięki działaniu Najświętszego Ducha. Chrześcijanin może nabyć takie ubranie. „Przyobleczcie się w Pana Jezusa Chrystusa i nie zamieniajcie troski o ciało w pożądliwość” (Rz 13,14) – mówi Apostoł. Przede wszystkim, kierując się Ewangelią, odetnij wrogość, złą pamięć, złość, osąd i wszystko, co bezpośrednio sprzeciwia się miłości. Ewangelia nakazuje nam modlić się za naszych wrogów, błogosławić tych, którzy nas przeklinają, dobrze czynić tym, którzy nas nienawidzą, przebaczać bliźnim wszystko, co nam wyrządzili. Wy, którzy chcecie naśladować Chrystusa, upewnijcie się, że naprawdę wypełniacie wszystkie te przykazania. Nie wystarczy po prostu z przyjemnością czytać przykazania Ewangelii i zachwycać się wysoką moralnością w nich zawartą. Niestety wielu zadowala się właśnie tym. Kiedy zaczniecie wypełniać przykazania Ewangelii, władcy waszego serca będą zaciekle sprzeciwiać się temu wypełnieniu. Są to władcy: wasz własny stan cielesny, w którym podlegacie ciału i krwi, oraz upadłe duchy, które rządzą cielesnym stanem człowieka. Cielesna mądrość, jego sprawiedliwość i sprawiedliwość upadłych duchów będą wymagały od ciebie, abyś nie tracił honoru i innych przemijających dóbr, aby je chronić. Ale wy dzielnie znosicie niewidzialną walkę, kierując się Ewangelią, prowadzeni przez samego Pana. Poświęć wszystko dla wypełnienia przykazań Ewangelii. Bez takiego poświęcenia nie uda się ich spełnić. Pan powiedział do swoich uczniów. „Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie” (Mt 16,24). Kiedy Pan jest z tobą, miej nadzieję na zwycięstwo: Pan nie może nie zwyciężyć. Proś Pana o zwycięstwo dla siebie, proś o nie nieustanną modlitwą i płaczem. I nieoczekiwany wpływ łaski spłynie na twoje serce: nagle poczujesz słodkie upojenie duchową miłością do swoich wrogów. A przed tobą jeszcze walka! Nadal musisz być męski! Przyjrzyj się przedmiotom swojej miłości: czy bardzo je lubisz? Czy Twoje serce jest do nich bardzo przywiązane? Oddaj je! Takiego wyrzeczenia wymaga od was Pan, Prawodawca miłości, nie po to, aby pozbawić was miłości i tych, których kochacie, ale abyście, odrzucając miłość cielesną, skażoną domieszką grzechu, stali się zdolni do otrzymania miłości duchowej, czystej, świętej, która jest najwyższym szczęściem. Ten, kto odczuwał miłość duchową wraz z nienawiścią, będzie postrzegał miłość cielesną jako potworne wypaczenie miłości. Jak porzucić te obiekty miłości, które wydają się urosnąć do serca? - Powiedz za nich Bogu: "Oni są Twoi, Panie, a kim ja jestem? Stworzenie bezsilne, które nie ma żadnego znaczenia." „Dziś jestem jeszcze obcym na ziemi, mogę zrobić coś pożytecznego tym, których kocham, jutro mogę zniknąć z jej oblicza, a dla nich jestem – niczym!” „Czy tego chciałem, czy nie, śmierć nadeszła, pojawiają się różne okoliczności, siłą oddzielają mnie od tych, które uważałem za moje, i już nie są moje. W rzeczywistości nie były moje; istniała tylko między mną a nimi jakaś relacja; łudząc się tą relacją, nazywałem je moimi, uważałem je za moje. Gdyby rzeczywiście były moje, pozostałyby i należałyby do mnie na zawsze”. „Stworzenia należą tylko do Stwórcy. On jest ich Bogiem i Władcą. Twoje, mój Panie, oddaję w Twoje ręce. Przywłaszczyłem je sobie niewłaściwie i na próżno”. Bezpieczniej jest dla nich należeć do Boga. Bóg jest wieczny, wszechobecny, wszechmocny, niezmierzalnie dobry. Dla Tego, który jest Jego, On jest najpewniejszym, najbardziej życzliwym Pomocnikiem i Patronem. Bóg daje człowiekowi to, co do Niego należy, a ludzie stają się Jego, tymczasowo w ciele, na zawsze w duchu, kiedy Bogu podoba się dać ten dar człowiekowi. Prawdziwa miłość bliźniego opiera się na wierze w Boga: jest w Bogu. „Aby wszyscy stanowili jedno” – powiedział Zbawiciel świata do swego Ojca – „jak Ty, Ojcze, który jesteś we mnie, a ja w Tobie, niech i oni będą jedno w Nas” (J 17,21). Uspokojenie i podobanie się Bogu zabija miłość cielesną. A to oznacza: żyje z poczuciem własnej wartości i niedowierzaniem. Tym, których kochasz, czyń wszystko, co jest dla nich pożyteczne i wszystko, na co pozwala ci prawo; ale zawsze powierzaj je Bogu, a ślepa, cielesna, irracjonalna miłość stopniowo przekształci się w duchową, racjonalną, świętą miłość. Jeśli jednak wasza miłość jest stronnicza wobec prawa, odrzućcie ją jako obrzydliwość. Kiedy twoje serce nie jest wolne, jest to oznaką stronniczości. Kiedy twoje serce jest zniewolone, jest to oznaką bezmyślnej, grzesznej pasji. Święta miłość jest czysta, wolna, cała w Bogu. Jest to działanie Ducha Świętego, który działa w sercu według miary jego oczyszczenia. Odrzucając wrogość, wyrzekając się stronniczości, wyrzekając się miłości cielesnej, zdobywaj miłość duchową; „Trzymajcie się z daleka od zła i czyńcie dobro” (Ps. 34, 14). Okazuj szacunek swoim bliźnim na obraz Boga – szacunek w Twojej duszy, niewidoczny dla innych, widoczny tylko dla Twojego sumienia. Niech Twoja aktywność będzie w tajemniczy sposób zgodna z Twoim nastawieniem psychicznym. Okazuj szacunek bliźnim bez względu na wiek, płeć, zawód, a stopniowo święta miłość zacznie rosnąć w Twoim sercu. Przyczyną tej świętej miłości nie jest ciało i krew, ani przyciąganie uczuć, ale Bóg. Pozbawieni chrześcijańskiej chwały nie są pozbawieni innej chwały, nabytej przy stworzeniu: są obrazem Boga. A jeśli obraz Boga zostanie wrzucony w straszliwy ogień piekielny, to i tam mam obowiązek Go szanować. Co ja mam wspólnego z ogniem, do cholery! Tam obraz Boga został rzucony wyrokiem Bożym; moją rzeczą jest zachować szacunek dla obrazu Boga i w ten sposób uchronić się przed piekłem. Okazujcie szacunek niewidomemu, trędowatemu, ubogiemu w rozum, niemowlęciu, przestępcy i poganom jako obrazowi Boga. Co cię obchodzą ich słabości i braki! Czuwaj nad sobą, aby nie zabrakło Ci miłości. Jako chrześcijanin okaż szacunek Chrystusowi, który powiedział na naszej lekcji i powie jeszcze raz, decydując o naszym udziale w wieczności: „Jak uczyniliście to jednemu z tych najmniejszych moich braci, mnieście to uczynili” (Mt 25, 40). W kontaktach z bliźnimi pamiętajcie o tych słowach Ewangelii, a staniecie się ulubieńcami miłości bliźniego. Przez nią umiłowany miłości bliźniego wkracza w miłość Boga. Jeśli jednak myślisz, że kochasz Boga, a w Twoim sercu panuje nieprzyjemny nastrój wobec choćby jednej osoby, wiedz, że jesteś w smutnym złudzeniu. „Jeśli ktoś mówi: kocham Boga, a brata swego nienawidzi, jest to kłamstwo” – mówi św. Jan Teolog. „Mamy od Niego takie przykazanie: Kto miłuje Boga, powinien miłować także swego brata” (1 Jana 4, 20-21). Okazywanie duchowej miłości bliźniemu jest oznaką odnowy duszy przez Ducha Świętego. „Wiemy, że przeszliśmy ze śmierci do życia, ponieważ miłujemy naszych braci” – mówi ponownie św. Jan Teolog – „bo kto nie miłuje brata swego, pozostaje w śmierci” (1 Jana 3,14). Doskonałość chrześcijaństwa polega na doskonałej miłości bliźniego. Doskonała miłość bliźniego polega na doskonałej miłości do Boga, dla której nie ma doskonałości, dla której nie ma końca w dorastaniu. Wzrastanie w miłości do Boga jest nieskończone: ponieważ miłość jest Bogiem nieskończonym (1 Jana 4:16). Miłość do bliźniego jest fundamentem budowli miłości. Ukochany bracie! Idź i odkryj w sobie duchową miłość do bliźniego; wchodząc do niego, wejdziecie do miłości Bożej, przez bramę zmartwychwstania, przez bramy Królestwa Niebieskiego. Amen. Kochaj Boga w sposób, w jaki On nakazał nam Go kochać, a nie w sposób, w jaki oszukani fanatycy myślą, że Go kochają. Nie wymyślajcie sobie rozkoszy, nie mieszajcie nerwów, nie rozpalajcie płomienia sztuczności, płomienia waszej krwi. Ofiarą przyjemną Bogu jest pokora serca i skrucha ducha. Bóg odwraca się ze złością od ofiary złożonej z ufnością w siebie, z pychą o sobie, choćby to było całopalenie. Duma porusza nerwy, rozpala krew, budzi skłonność do fantazji, ożywia upadłych; pokora natomiast uspokaja nerwy, oswaja wrzenie krwi, niszczy fantazje, umartwia upadłych i ożywia życie w Chrystusie Jezusie. „Posłuszeństwo wobec Pana jest lepsze niż ofiara, a uległość lepsza niż tłustość barana” – powiedział Prorok do króla Izraela, który ośmielił się złożyć Bogu ofiarę grzeszną (1Kar.15:22): jeśli chcesz złożyć Bogu ofiarę miłości, nie rób tego dobrowolnie, według bezmyślnego pragnienia, ale z pokorą, w tym czasie i miejscu, kiedy i gdzie Pan nakazał. Miejscem duchowym, w którym nakazane jest jedynie składanie ofiar duchowych, jest pokora (Alphabetni paterik. Powiedzenie Czcigodnego Pimena Wielkiego). Pan naznaczył tych, którzy Go miłują, i tych, którzy Go nie kochają, pewnymi i dokładnymi znakami. „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego dotrzyma. Kto mnie nie miłuje, nie zachowuje słów moich” (J 14, 23-24). Czy chcesz nauczyć się miłości Bożej? Odsuń się od każdego czynu, każdego słowa, myśli i uczucia, których zabrania Ewangelia. Swoją nienawiścią do grzechu, tak nienawistną wobec Najświętszego Boga, okaż i udowodnij swoją miłość do Boga. Grzechy, w które wpadłeś z powodu swojej słabości, ulecz bez wahania poprzez skruchę. Ale lepiej staraj się nie pozwolić sobie na popełnianie takich grzechów, ściśle się strzegąc. Czy chcesz nauczyć się miłości Bożej? Studiuj uważnie przykazania Pana zawarte w Ewangelii i staraj się je wypełniać w działaniu, staraj się zamienić cnoty ewangeliczne w nawyki, we własne cechy. Cechą charakterystyczną kochającego jest to, że doskonale wypełnia wolę kochanego. „Miłuję Twoje przykazania bardziej niż złoto i drogie kamienie. Dlatego wiernie przestrzegam Twoich przykazań, fałszywych za każdym razem nienawidzę” (Ps. 129, 127-128) – mówi Prorok. Ten typ rządów jest niezbędny do zachowania wierności Bogu. Wierność jest nieodzownym warunkiem miłości. Bez tego warunku miłość się rozpada. Poprzez ciągłe oddalanie się od zła i realizowanie cnót ewangelicznych – na których składa się cała ewangeliczna nauka moralna – docieramy do miłości Boga. Jest to także sposób, dzięki któremu trwamy w miłości do Boga: „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, pozostaniecie w mojej miłości” (J 15,10) – powiedział Zbawiciel. Doskonałość miłości polega na zjednoczeniu z Bogiem; postęp w miłości wiąże się z niezgłębioną duchową pociechą, rozkoszą i oświeceniem. Ale na początku wyczynu uczeń miłości zmuszony jest znieść zaciekłą walkę z samym sobą, ze swoją głęboko zranioną naturą: zło, które wrosło w jego jaźń poprzez grzeszny upadek, stało się dla niego prawem, które walczy i buntuje się przeciwko Prawu Bożemu, prawu świętej miłości. Miłość do Boga opiera się na miłości bliźniego. Kiedy twoja zła pamięć zostanie wymazana, jesteś bliski miłości. Kiedy twoje serce jest w cieniu świętego, łaskawego pokoju wobec całej ludzkości, wtedy jesteś u samych drzwi miłości. Ale tylko Duch Święty otwiera te drzwi. Miłość do Boga jest darem Boga w człowieku, który przygotował się na przyjęcie tego daru poprzez czystość serca, umysłu i ciała. Miara tego daru jest proporcjonalna do stopnia przygotowania, gdyż Bóg jest także sprawiedliwym sędzią w swoim miłosierdziu. Miłość do Boga jest całkowicie duchowa: „To, co się narodziło z Ducha, jest duchem” (J 3,6). „To, co narodziło się z ciała, jest ciałem” (J 3,9): miłość cielesna, podobnie jak ta, która narodziła się z ciała i krwi, ma właściwości sztuczne i przemijające. Jest zmienny, zmienny: jego ogień zależy wyłącznie od umiejętności. Słysząc słowa Pisma Świętego, że Bóg jest naszym ogniem (Hbr 12, 29), że miłość jest ogniem i czując w sobie ogień naturalnej miłości, nie myśl, że te dwa ognie są tym samym. NIE! Te dwa ognie są sobie wrogami i wzajemnie się gaszą (Skala. List 3 i List 15). „Służmy Bogu przyjemnie, z szacunkiem i bojaźnią. Bóg jest bowiem naszym ogniem trawiącym” (Hbr 12, 28-29). Miłość naturalna, miłość upadła, rozpala krew człowieka, porusza nerwy, budzi skłonność do fantazji; miłość święta chłodzi krew, uspokaja duszę i ciało, doprowadza wewnętrznego człowieka do modlitewnego wyciszenia, pogrąża go w upojeniu pokorą i duchową słodyczą. Wielu ascetów, przyjmując naturalną miłość do miłości duchowej, rozpalało ich krew i podsycało fantazje. Stan podniecenia łatwo przechodzi w stan szału. Osoby w stanie namiętności i szaleństwa były przez wielu uważane za pełne łaski i świętości, choć były niefortunnymi ofiarami samooszukiwania się. Takich ascetów było wielu w Kościele zachodnim od czasu, gdy popadł on w papizm, w którym bluźnierczo przypisuje się człowiekowi boskie przymioty i w którym oddaje się mu cześć należną i przystojną Jedynemu Bogu; ci asceci w stanie namiętności napisali wiele książek, w których przedstawiali swoje szaleńcze uwielbienie siebie jako miłość boską i w których ich rozproszona wyobraźnia stworzyła wiele wizji, które podobały się ich miłości własnej i dumie. Synu Kościoła ze Wschodu! Odejdź od czytania takich książek, odwróć się od nauk samouwielbionych! Prowadzony przez Ewangelię i świętych Ojców prawdziwego Kościoła, pokornie wznosi się na duchowy wyżyn miłości Bożej, wypełniając przykazania Chrystusa. Wiedz na pewno, że miłość do Boga jest największym darem Ducha Świętego i tylko poprzez czystość i pokorę człowiek może przygotować się na otrzymanie tego wielkiego daru, który przemienia umysł, serce i ciało. Jest to wysiłek daremny, bezużyteczny i szkodliwy, gdy staramy się przed czasem odkryć w sobie wzniosłe dary duchowe: miłosierny Pan daje je w swoim czasie, wytrwale, cierpliwie i spokojnie wypełniając przykazania Ewangelii. Amen. Sieci Tego, który trzyma świat w swojej mocy Pod znakiem krzyża świętego prowadzę was, bracia, aby objawić wam duchową wizję. Niech Antoniusz, mieszkaniec pustyni w Egipcie, prowadzi nas w tym. Pewnego razu pod wpływem objawienia Bożego zobaczył sieci diabła rozciągnięte po całym świecie, aby polować na ludzi na śmierć. Widząc niezliczoną ilość tych sieci, ze łzami pytał Pana: „Panie! Kto zatem może przejść przez te sieci i zyskać zbawienie?” (Kula scytyjska, Czcigodny Abba Dorotheus, lekcja 2). W zamyśleniu zagłębiam się w rozważania na temat sieci diabła. Rozprzestrzeniają się one zarówno na zewnątrz człowieka, jak i wewnątrz jego istoty. Jedna sieć jest blisko drugiej; w niektórych miejscach sieci są ułożone w kilku rzędach; w innych miejscach są szerokie otwory, przez które jednak ponownie dociera się do licznych fałd sieci, z których ucieczka wydaje się już niemożliwa. Patrząc na te sieci pełne pułapek, gorzko płaczę! I mimowolnie powraca we mnie pytanie błogosławionego mieszkańca pustyni: „Panie! Kto więc może zostać ocalony z tych sieci?” Sieci mojego umysłu są rozciągnięte w różnych księgach, które nazywają siebie światłem, ale zawierają nauki ciemności i które zostały napisane pod jawnym lub ukrytym wpływem ciemnego i złowrogiego władcy tego świata; ich źródłem jest rozum zraniony Upadkiem „przez oszustwo ludzkie i przebiegłość w błądzeniu” (Efez. 4, 14), według słów Apostoła, przez pisarzy, którzy „na próżno nadymają się cielesnym umysłem” (Kol. 2:18). Mój bliźni, w miłości, dla którego jestem zobowiązany szukać zbawienia, staje się dla mnie siecią, która ściga mnie na śmierć, gdy jego umysł zostaje złapany w sieci fałszywych i pochlebnych nauk i mądrości. Mój umysł nosi na sobie piętno upadłości, jest zasłonięty zasłoną ciemności, zatruty trucizną kłamstwa: sam zwiedziony przez władców tego świata zarzuca na siebie sieci. Nawet w raju bezsensownie i nierozważnie starał się zdobyć wiedzę, która była dla niego zgubna i mordercza. Po upadku stał się jeszcze bardziej nierozsądny i pochopny: bezczelnie upija się kielichem zatrutej wiedzy i w ten sposób ostatecznie niszczy w sobie smak i pragnienie boskiego kielicha zbawczej wiedzy. Ile sieci jest przed moim sercem! Widzę grube i cienkie sieci; który powinienem nazwać bardziej niebezpiecznym i przerażającym? Mam wątpliwości. Łowca jest wykwalifikowany; kto zdoła prześliznąć się przez grube sieci, zostanie złapany w cienkie. Koniec polowania jest jednak w obu przypadkach taki sam: zabity. A sieci są ukrywane na wszelkie możliwe sposoby, bardzo umiejętnie. Jesień odziana jest we wszelkiego rodzaju uniesienie; przypodobanie się ludziom, obłuda, próżność – we wszelkich formach cnoty. Oszustwo i mroczny urok przykryte są maską tego, co duchowe, niebiańskie. Miłość duchowa, często okrutna, maskowana jest przez zewnętrzną część świętej miłości; fałszywa, wyimaginowana słodycz jawi się jako duchowa rozkosz. Władca świata wszelkimi sposobami stara się utrzymać człowieka w jego upadłej naturze: i bez rażących, grzesznych upadków to wystarczy, aby uczynić człowieka obcym Bogu. Rażące grzeszne upadki zostaną całkowicie, według dokładnych obliczeń myśliwego, zastąpione dumną opinią o sobie chrześcijanina, który zadowala się cnotami upadłej natury i który zwrócił się ku samooszukiwaniu, tym samym oddalając się od Chrystusa. Ile netto jest tylko dla ciała! A co to za sieć! Jakże posługuje się nimi władca tego świata! Poprzez ciało, poddając się jego upokarzającym uczuciom i pragnieniom, zbliżamy się do podobieństwa (szansy) niemego bydła. Ach, co za przepaści! Cóż za oddalenie, cóż za upadek z wysokości Bożej obecności! Wpadamy w tę głęboką otchłań, strasznie odległą od Boga, gdy oddajemy się wulgarnym cielesnym przyjemnościom, które ze względu na ich grzeszną wagę nazywamy upadkami. Ale mniej wulgarne przyjemności cielesne nie są mniej zgubne. Dla nich porzucono troskę o duszę, zapomniano o Bogu, niebie, wieczności, losie człowieka. Władca tego świata stara się trzymać nas w ciągłym zaniedbaniu i ciemności poprzez cielesne przyjemności. Poprzez zmysły, te drzwi prowadzące do duszy, przez które komunikuje się ona ze światem zewnętrznym, nieustannie wprowadza do niej przyjemności zmysłowe, a przez to nieodłączny grzech i zniewolenie. Na słynnych koncertach grzmotliwie rozbrzmiewa muzyka wyrażająca i realizująca najróżniejsze pasje; te namiętności okazują się na ziemskich scenach, wirują w ziemskich radościach; człowiek na wszelkie możliwe sposoby cieszy się złem, które go zabiło. W upojeniu nim zapomina o dobru Bożym, które go zbawia, i o Krwi Boga-Człowieka, przez którą jesteśmy odkupieni. Oto narysowane szkice sieci, które władca tego świata zarzucił, aby polować na chrześcijan. Szkic został dopiero co namalowany, ale jest mało prawdopodobne, aby nie wywołał w was, bracia, słusznego przerażenia i jest mało prawdopodobne, aby w waszych duszach nie pojawiło się pytanie: „Któż zatem może uciec z takich sieci?” Jednak ten makabryczny obraz jeszcze się nie skończył. Moja mała dziewczynka zdobywa coraz to nowe inspiracje do malowania. Co mówi słowo Boże? Ogłasza proroctwo, które spełnia się na naszych oczach, proroctwo, że w czasach ostatecznych, z powodu rozmnożenia się bezprawia, miłość wielu oziębnie (Mt 24, 12). Prawdziwe Słowo Boże, silniejsze od nieba i ziemi, zwiastuje nam rozmnożenie w czasach ostatecznych sieci diabła i pomnożenie liczby tych, którzy zginą w tych sieciach. Zgadza się! Obserwuję ten świat i widzę: sieci diabła pomnożyły się w porównaniu z czasami pierwotnego Kościoła Chrystusowego, rozmnożyły się w nieskończoność. Mnożyły się księgi zawierające fałszywe nauki; pomnożyły się umysły wypełnione fałszywymi naukami, które przekazują je innym; liczba wyznawców Świętej Prawdy spadła do granic możliwości; wzrósł szacunek dla cnót naturalnych, dostępnych zarówno dla Żydów, jak i pogan; pojawiło się uznanie dla cnót czysto pogańskich, sprzeczne z samą naturą, która uważała je za złe; idee dotyczące cnót chrześcijańskich osłabły, nie mówiąc już o tym, jak bardzo osłabło, a nawet zanikło ich spełnienie w działaniu; zaawansowane jest sztuczne życie; życie duchowe zanika; cały swój czas spędza na przyjemnościach i troskach ciała; nie ma czasu nawet myśleć o Bogu. A wszystko to staje się obowiązkiem, prawem. Rozmnażanie się nieprawości ostudzi miłość wielu i tych, którzy pozostaliby w miłości do Boga, gdyby zło nie miało tak powszechnego charakteru, gdyby sieci diabła nie rozmnażały się w tak niezliczonej mierze. Smutek błogosławionego Antoniego został ustalony. Smutek współczesnego chrześcijanina jest tym bardziej ugruntowany, gdy widzi sieci diabła; padło pytanie, któremu towarzyszyło zawodzenie: „Panie! Kto spośród ludzi może przejść przez te sieci i zostać zbawiony?” Na pytanie czcigodnego pustelnika Pan odpowiedział: „Spokojny umysł przejdzie przez te sieci, a one nawet go nie dotkną”. Boska odpowiedź! Jak usuwa z serca wszelkie wątpliwości i w kilku słowach pokazuje pewny sposób na zwycięstwo nad naszym przeciwnikiem, sposób na przełamanie i zniszczenie jego gęsto splecionych pułapek, które zastawił dzięki swoim długim i pełnym zła doświadczeniom. Strzeżmy naszego umysłu z pokorą, nie pozwalając mu na bezsensowne, pośpieszne dążenie do zdobywania wiedzy, bez względu na to, jak bardzo ich nowość i znaczenie ich imion przyciągają naszą ciekawość. Ratujmy go przed pokusą fałszywych nauk, ukrytych pod nazwą i maską nauk chrześcijańskich. Uspokójmy go do posłuszeństwa Kościołowi, karząc każdą myśl, która pojawia się przeciwko rozumowi Chrystusa (2 Kor. 10,5), rozumowi Kościoła. Na początku wąska ścieżka posłuszeństwa Kościołowi jest trudna dla umysłu; ale wyprowadza na szerokie pole wolność rozumu duchowego, przed którą znikają wszystkie rzekome nielogiczności, które rozum fizyczny i umysłowy znajduje w ścisłym posłuszeństwie Kościołowi. Nie pozwólmy mu czytać o sprawach duchowych inaczej niż książki napisane przez pisarzy prawdziwego Kościoła, o których sam Kościół poświadczył, że są organami Ducha Świętego. Kto niepostrzeżenie czyta świętych pisarzy, staje się uczestnikiem Ducha Świętego, który w nich mieszka i przez nich przemawia; czytelnik pisarzy heretyckich, nawet jeśli byli oni bardziej heretyckimi i zostali uhonorowani imionami świętych, stają się uczestnikami przebiegłego ducha piękna (Św. Petar Damaskin. Łaskawość. Rozumując): z powodu nieposłuszeństwa Kościołowi, czyli pychy, wpada w pułapki władców tego świata. Jak sobie radzić z sercem? - wszczepmy tej dzikiej oliwce gałązkę owocującego drzewa oliwnego, wszczepmy jej przymioty Chrystusa, nauczmy go pokory ewangelicznej, zmuśmy do przyjęcia woli Ewangelii. Widząc jego niezgodę z Ewangelią, ustawiczną sprzeczność, nieposłuszeństwo Ewangelii, zobaczmy w tym sprzeciwie, jak w lustrze, nasz upadek. Widząc nasz upadek, opłakujmy go przed Panem, naszym Stwórcą i Odkupicielem, opłakujmy zbawczym smutkiem; trwajmy w tym smutku, aż ujrzymy nasze zbawienie. „Bóg nie odrzuci serca skruszonego i pokornego” (Ps. 51, 19), wydając je wrogowi na jego połów. Bóg jest naszym Stwórcą i Biskupem: On jest w stanie odnowić nasze serca. Serce, które nieustępliwie woła do Niego łzami i modlitwami, przemieni się z grzesznego w miłujące Boga i święte. Dbajmy o nasze fizyczne zmysły, nie wpuszczając przez nie grzechu do lochów naszej duszy. Pohamujmy nasze ciekawskie oko i ciekawskie ucho; zaciśnijmy wodze na małej kończynie naszego ciała, która jednak powoduje wielkie drżenie – na naszym języku; uspokójmy mimowolne dążenia ciała wstrzemięźliwością, czujnością, pracą, częstym wspominaniem śmierci, uważną i nieustanną modlitwą. O, jak ulotne są rozkosze ciała! Jakim smrodem się kończą! Z drugiej strony ciało otoczone powściągliwością i ochroną zmysłów, obmyte łzami skruchy, uświęcone częstymi modlitwami, w tajemniczy sposób w świątyni Ducha Świętego, który udaremnia wszelkie ataki wroga na człowieka. „Spokojny umysł ominie wszystkie sieci diabła, a one nawet nie będą w stanie ich dotknąć”. Amen. Nadejdzie ten straszny czas, nadejdzie ta straszna godzina, kiedy wszystkie moje grzechy ukażą się w całej swojej nagości przed Bogiem – Sędzią, przed Jego Aniołami, przed całą ludzkością. Przepełnia mnie przerażenie, przeczuwając stan mojej duszy w tej strasznej godzinie. Pod wrażeniem żywego i silnego przeczucia, z drżącą potrzebą zanurzenia się w autorefleksji, potrzebą sprawdzenia w księdze sumienia grzechów, które tam popełniłem, czynem, słowem, myślą. Książki dawno nie czytane, długo przesiadujące w szafach, brudzą się, są zjadane przez mole. Ktokolwiek sięgnie po taką książkę, napotka podczas jej czytania ogromne trudności. Takie jest moje sumienie. Ponieważ nie był przez długi czas przeglądany, otworzyłem go z wielkim trudem. A ponieważ to zrobiłem, nie znajduję w tym oczekiwanej satysfakcji. Dość wyraźnie widać w niej jedynie grzechy większe; małe litery, których jest dużo, prawie całkowicie zanikły i nie można teraz zrozumieć, co oznaczały. Boże, tylko Bóg może przywrócić kolor wyblakłym literom i oczyścić człowieka ze złego sumienia (Hebrajczyków 10:22). Tylko Bóg może dać człowiekowi wizję jego grzechów i wizję jego grzechu – jego upadku, w którym znajduje się korzeń, nasienie, zalążek, całość wszystkich ludzkich grzechów. Wzywając miłosierdzia i mocy Boga, wzywając ich o pomoc najgorętszą modlitwą, połączoną z rozsądnym postem, płaczem i lamentem serca, ponownie otwieram księgę sumienia, ponownie patrzę na ilość i jakość moich grzechów; Chcę zobaczyć, jakie są owoce grzechów, które popełniłem? Widzę: „Moje nieprawości wyszły z czubka mojej głowy, przygniotły mnie jak wielkie brzemię, jest ich więcej niż włosów na mojej głowie” (Ps. 39, 5; 40, 12). Jakie są konsekwencje tej grzeszności? „Dosięgły mnie nieprawości moje, że nie mogę patrzeć, opuściło mnie serce moje” (Ps. 40, 12). Konsekwencją grzesznego życia jest ślepota umysłu, uraza i niewrażliwość serca. Umysł zatwardziałego grzesznika nie widzi ani dobra, ani zła; jego serce traci zdolność do uczuć duchowych. Jeśli po porzuceniu grzesznego życia taki człowiek zwróci się na drogę cnotliwych uczynków, jego serce, jakby należało do kogoś innego, nie będzie współczuło jego dążeniu do Boga. Kiedy mnogość jego grzechów zostanie ujawniona ascecie za sprawą łaski Bożej, wówczas nie jest możliwe, aby nie osiągnął on stanu skrajnego zwątpienia, nie pogrążył się w najgłębszym smutku. „Moje serce mocno bije, opuściły mnie siły i wzrok mój znikł, bo jestem pełen ognia w środku”, to znaczy moje działanie jest pełne potknięć z powodu nawyku grzechu, który gwałtownie wciąga mnie w nowe grzechy; „Moje rany ropieją i ropieją z powodu mojej głupoty”, to znaczy grzeszne namiętności starzeją się wraz ze mną i ranią mnie w wyniku mojego nieostrożnego życia; „i nie ma zdrowego miejsca w moim ciele”, co oznacza, że ​​nie ma uzdrowienia wyłącznie moimi siłami całej mojej istoty, pokonanej i zakażonej grzechem (Ps. 38, 10; Ps. 7, 5, 7). Mając świadomość swoich grzechów, żałując za nie, wyznając je, żałując, pozostawiam całą ich rzeszę na otwartym morzu miłosierdzia Bożego. A żeby uchronić się przed grzechem w przyszłości, będę w samotności wpatrywać się w siebie, jak grzech działa na mnie, jak do mnie podchodzi, co do mnie mówi. Podchodzi do mnie jak złodziej; jego twarz jest ukryta; jego słowa są łagodniejsze niż oliwa (Ps. 55, 21); mówi mi kłamstwo, ofiarowuje nieprawość. Trucizna jest w jego ustach; jego język jest śmiertelnym żądłem. „Ciesz się!”, szepcze do mnie cicho i pochlebnie. „Dlaczego zabroniono ci cieszyć się? Ciesz się! Jaki to grzech?” - i oferuje mi, przestępcy, naruszenie przykazań Wszechświętego Pana. Nie należy zwracać uwagi na jego słowa; Wiem, że to złodziej i morderca. Ale jakaś niepojęta słabość, słabość woli, ogarnia mnie. Zwracam uwagę na słowa grzechu, patrzę na zakazany owoc. Sumienie na próżno mnie ostrzega, że ​​skosztowanie tego owocu jest także skosztowaniem śmierci. Jeśli nie mam przed oczami zakazanego owocu, pojawia się on nagle w mojej wyobraźni, żywo, jakby namalowany ręką czaru. Uczucia serca przyciąga uwodzicielski obraz, jak nierządnica. Jego wygląd zewnętrzny jest urzekający; z niego wszystko emanuje uwodzicielstwem; jest ubrana w drogie, luksusowe ubrania; jego zabójczy efekt jest starannie ukryty. Grzech wymaga ofiary z serca, gdy ciało nie może jej złożyć ze względu na brak samego przedmiotu. Grzech działa we mnie poprzez grzeszną myśl, grzeszne uczucie, uczucie serca i uczucie ciała; działa poprzez zmysły ciała, działa poprzez wyobraźnię. Do jakiego wniosku prowadzi mnie takie spojrzenie na siebie? Do wniosku, że we mnie, w całej mojej istocie, żyje grzeszna krzywda, która współczuje grzechowi, który atakuje mnie z zewnątrz i go podtrzymuje. Jestem jak niewolnik przykuty ciężkimi łańcuchami: każdy, komu wolno, chwyta tego niewolnika i ciągnie go, dokąd chce, bo niewolnik przykuty łańcuchami nie może się oprzeć. Dawno, dawno temu grzech dotarł aż do najwyższego nieba. Tam zaproponował moim przodkom skosztowanie zakazanego owocu. Tam je zeskanował; tam dokonywał egzekucji na tych, którzy zostali zachwyceni wieczną śmiercią. A mnie, ich potomkowi, nieustannie powtarza tę samą ofertę; a ja, ich potomek, nieustannie próbuję przejść i mnie zabić. Zaraz po grzechu Adam i Ewa zostali wypędzeni z raju i wrzuceni do krainy smutku (Byt. 3, 23-24); Urodziłem się w tej krainie płaczu i kłopotów! Ale to mnie nie usprawiedliwia; Raj został tu przyniesiony przez Odkupiciela i zasiany w moim sercu. Przez grzech wygnałem raj ze swego serca. Teraz jest mieszanina dobra i zła, jest gniewna walka dobra ze złem, następuje zderzenie niezliczonych namiętności, jest męka, przedsmak wiecznych mąk piekielnych. Widzę w sobie dowód, że jestem synem Adama: strzegę jego skłonności do zła, przystaję na propozycje uwodziciela, chociaż wiem na pewno, że zaproponowano mi oszustwo i że szykuje się dla mnie morderstwo. Na próżno winię moich przodków za grzech, który mi przekazali: Odkupiciel uwolnił mnie z niewoli grzechu i teraz nie popadam w grzechy siłą, ale dobrowolnie. Nasi przodkowie w raju przekroczyli kiedyś jedno przykazanie Boże, a ja, będąc na kolanach Kościoła Chrystusowego, nieustannie gwałcę wszystkie boskie przykazania Chrystusa, mojego Boga i mojego Zbawiciela. Tak się złożyło, że w mojej duszy wirował gniew i zła pamięć. W mojej wyobraźni szabla wisi nad głową wroga, a serce upojone jest zaspokojoną zemstą, której obraz powstał w wyobraźni. Albo wyobrażam sobie stosy złota porozrzucane wszędzie! Zaraz potem pojawiają się obrazy wspaniałych pałaców, ogrodów, wszelkich przedmiotów luksusu, zmysłowości i dumy, które nabywa się złotem i dla których grzeszny człowiek kłania się temu bożkowi – środka realizacji wszystkich przemijających pragnień. A może pochlebiają mi zaszczyty i władza! Wstaję i gonię za fantazjami o rządzeniu ludźmi i krajami, o dostarczaniu im przemijających dóbr i przemijającej chwały dla siebie. Albo wyobrażam sobie, że jakby na własne oczy widzę stoły z wędzonymi i pachnącymi potrawami! Śmiesznie, a zarazem smutno, cieszę się z uroków, które są mi pokazywane. Albo nagle postrzegam siebie jako osobę sprawiedliwą, albo, mówiąc ściślej, serce moje napełnia się hipokryzją, nalega, aby przywłaszczyć sobie sprawiedliwość, pochlebia sobie, troszczy się o pochwałę ludzi, jak ich do siebie przyciągnąć! Namiętności, rywalizując ze sobą, walczą o mnie, nieustannie odrywając mnie od siebie, wirując, niepokojąc. I nie widzę mojego żałosnego stanu! W moim umyśle jest nieprzezroczysta zasłona ciemności; na moim sercu leży ciężki kamień nieczułości. Czy mój umysł opamięta się, czy będzie chciał skierować się ku dobru? Przeciwstawia się temu moje serce, przyzwyczajone do grzesznych przyjemności, sprzeciwia się temu moje ciało, które nabrało zwierzęcej pożądliwości. Straciłam nawet pojęcie, że moje ciało, skoro zostało stworzone na wieczność, jest zdolne do pragnień i poruszeń boskości, że jego zwierzęce dążenia zostały wprowadzone do ciała przez grzeszny upadek. Różne części mojej istoty – umysł, serce i ciało – są odcięte, rozdzielone, działają niezgodnie i przeciwstawiają się sobie; w obecnym, anty-Boskim porozumieniu działają tylko wtedy, gdy służą grzechowi. Taki jest mój stan! Jest to śmierć duszy w trakcie życia ciała. Ale jestem zadowolony ze swojego stanu! Jestem usatysfakcjonowany - nie z powodu pokory, ale z powodu mojej ślepoty, z powodu mojej urazy. Dusza nie odczuwa swego odrętwienia, tak jak nie odczuwa tego ciało oddzielone od duszy śmiercią. Gdybym czuł swoje odrętwienie, trwałbym w ciągłej pokucie! Gdybym czuł swoje odrętwienie, zabiegałbym o zmartwychwstanie! Jestem cały pochłonięty troskami tego świata, mało przejmuję się cierpieniem mojej duszy. Surowo potępiam nawet najmniejsze grzechy moich bliźnich; a ja sam jestem pełen grzechu, jestem przez to zaślepiony, zamieniony w skamieniały filar jak żona Lota, nie jestem zdolny do żadnego duchowego wyniesienia. Nie odziedziczyłem pokuty, bo jeszcze nie widzę swojego grzechu. Nie widzę swojego grzechu, ponieważ wciąż służę grzechowi. Ten, kto ma upodobanie w grzechu, ten, kto pozwala sobie go posmakować, choćby tylko myślami i współczuciem serca, nie może zobaczyć swojego grzechu. Tylko ten, kto stanowczo wyrzekł się wszelkiej przyjaźni z grzechem, może ujrzeć swój grzech, kto z radością strzeże bram swego domu wyciągniętym mieczem słowa Bożego, który tym mieczem odrzuca i tnie każdy grzech, niezależnie od jego formy. Kto dokona wielkiego czynu - zapanuje wrogość wobec grzechu, siłą usuwając z niego swój umysł, serce i ciało, Bóg da mu wielki dar - ujrzenie jego grzechu. Błogosławiona dusza, która widziała gnieżdżący się w niej grzech! Błogosławiona dusza, która widziała w sobie upadek przodków, starość Adama! Taka wizja własnego grzechu jest wizją duchową, wizją umysłu uzdrowionego ze ślepoty łaską Bożą. Święty Kościół Wschodu naucza, że ​​poszcząc i klęcząc, modli się do Boga o wizję własnego grzechu. Błogosławiona dusza, która nieustannie uczy się Prawa Bożego! Może w nim dostrzec obraz i piękno Nowego Człowieka, a przez nie dostrzec i skorygować swoje wady. Błogosławiona dusza, która nabyła pole pokuty, umartwiając się grzesznymi wyczynami! Na tym polu odnajdzie bezcenny skarb zbawienia. Jeśli zdobyłeś pole pokuty, płacz jak dziecko przed Bogiem. Nie módlcie się, jeśli możecie, nie módlcie się do Boga; odrzucając siebie, poddaj się Jego woli. Zrozum, poczuj, że jesteś stworzeniem, a Bóg jest Stwórcą. Przylgnij bezmyślnie do woli Stwórcy, ofiaruj Mu tylko dziecięcy krzyk, ofiaruj Mu serce wypełnione ciszą, gotowe podążać za Jego wolą i nosić pieczęć Jego woli. Jeśli z powodu braku doświadczenia nie możesz pogrążyć się w modlitewnej ciszy i płakać przed Bogiem, odmów przed Nim pokorną modlitwę, modlitwę o przebaczenie grzechów i uzdrowienie z namiętności grzechu, tych strasznych dolegliwości moralnych, które powstają w wyniku umyślnych grzechów, które powtarzają się przez długi czas. Błogosławiona dusza, która uświadomiła sobie, że jest całkowicie niegodna Boga, która potępiła siebie jako wszystkożerną i grzeszną! Ona jest na drodze do zbawienia; nie ma w niej samozachwytu. Przeciwnie, kto uważa się za gotowego do otrzymania łaski, kto uważa się za godnego Boga, kto oczekuje i modli się o Jego tajemnicze przyjście, twierdząc, że jest gotowy przyjąć, słyszeć i widzieć Pana, oszukuje siebie i pochlebia sobie; dotarł do wysokiej skały pychy, z której wpada w ciemną otchłań zatracenia (św. Izaak Syryjczyk, list 55). Zostają tam zmiażdżeni wszyscy, którzy byli dumni z Boga, wszyscy, którzy ośmielili się bezwstydnie uważać się za godnych Boga i przez tę zarozumiałość i samooszukiwanie się mówili do Boga: Mów, Panie, Twój sługa słyszy! Prorok Samuel, gdy był jeszcze dzieckiem, usłyszał wołanie Pana; nie sądząc, że jest godzien rozmowy z Panem, udał się do swego sędziwego nauczyciela, prosząc go o lekcje panowania nad sobą. I Samuel po raz drugi usłyszał ten sam głos wołający go, i znowu poszedł do nauczyciela. A nauczyciel zrozumiał, że głos wołający go był głosem Boga, i nakazał dziecku, aby, gdy ponownie usłyszy podobne wołanie, odpowiedziało: „Mów, Panie, sługa Twój słucha!” (1 Król. 3, 1-9). To samo ośmiela się powiedzieć lubieżny i arogancki fanatyk, którego nikt nie wyzywa, ale upojony próżną opinią, wymyśla w sobie głosy i pocieszenia, którymi pochlebia swemu wyniosłemu sercu, oszukuje nimi siebie i swoich naiwnych naśladowców. We wspomnianym już dziele zachodniego pisarza (Tomka Kempijskiego) księga trzecia, rozdział drugi (Moskwa, 1834) stany zapalne, samoświadomość i samooczarowanie są tak efektownie i wyraziście ukazane, że nie na miejscu byłoby przedstawić czytelnikom sam tekst: „Mów, Panie, wysłuchaj sługi Twojego. Jestem Twoim sługą; zrozum mnie, a poznam Twoje objawienia. Przyprowadź moje serce do Twoich objawień; niech ludzie Izraela powiedział kiedyś do Mojżesza: Niech Bóg do nas nie przemawia, Panie, wręcz przeciwnie, proszę Cię, jak prorok Samuel, mówiąc: Niech nie przemawia do mnie Mojżesz ani żaden inny prorok, Panie, który jest światłością wszystkich natchnionych proroków. Tylko Ty, bez nich, możesz przeniknąć moją duszę swoją prawdą; i bez Ciebie nie mogliby nic uczynić. Mogą wypowiadać słowa, ale nie mogą dać im ducha. Ich mowa jest piękna; ale jeśli milczysz, nie rozgrzeje to serca. Rozkładają się; ale Ty odkrywasz znaczenie. Wyjaśniają tajemnicę; ale Ty łamiesz pieczęć, która ją ukrywa. Głoszą Twoje przykazania; ale Ty pomagasz je urzeczywistnić. Wskazują drogę; ale Ty dajesz siłę, aby po niej chodzić. Działają tylko zewnętrznie; ale Ty oświecasz i uczysz serca. Podlewają; ale Ty dajesz płodność. Ich słowa dźwięczą w uszach; ale Ty dajesz nam zrozumieć, co oni mówią. Dlatego niech nie Mojżesz mówi do mnie, ale Ty, Panie, Boże mój, prawda wieczna! Mów do mnie, bo boję się, że umrę, i na próżno słucham, jeśli poinformowany tylko zewnętrznie, nie jestem pobożny w duszy; bo boję się znaleźć moje potępienie w Twoim słowie, jeśli je usłyszę, a nie uczynię, poznam je, a nie miłuję, uwierzę i nie będę mu posłuszny. Mów, Panie, Twój sługa słyszy: Ty masz słowa życia wiecznego”. Zuchwałość tej bogatej wymowy i nonsensów na duszy, wychowanych przez nauki Kościoła prawosławnego, wywołuje przerażenie i głęboki smutek. Nie ma pokuty! Żadnej skruchy ducha! Jest absolutnie wszystko, co zmierza do jak najściślejszego i najściślejszego zjednoczenia z Bogiem. Jest to na ogół postawa zachodnich autorów w dziedzinie ascezy. Jeden z nich, wyrażając swoje błędne zrozumienie godności Matki Bożej, kończy swoją podniosłą krzyżówkę w następujący sposób: „Rzućmy się zatem w ramiona Matki Bożej!”. Postawa ta jest przeciwieństwem postawy, jaką święty Kościół Wschodni przekazuje swoim dzieciom. „Gdybyśmy nie mieli Twoich świętych modlitewników – mówi w jednym ze swoich hymnów – i Twojej dobroci, która nas pieści, jakże mielibyśmy odwagę śpiewać Tobie, Zbawicielu, gdy Aniołowie nieustannie Cię wysławiają” (Tropar podczas Wielkiej Wieczerzy). W drugiej piosence mówi. „Przyjdźmy teraz gorliwie do Matki Bożej, grzeszników i pokornych, i przyjdźmy do Matki Bożej, wołając z głębi duszy w pokucie: Pani, pomóż, zlituj się nad nami; spiesz się, giniemy od mnóstwa grzechów, nie odsyłaj sług Twoich z pustymi, bo w Tobie jesteśmy jedyną nadzieją” (Kanon Modlitwy do Najświętszej Matki Bożej). Stan samooczarowania i demonicznego oczarowania jest niepojęty dla tych, którzy nie zostali wychowani przez duchowy wyczyn zgodnie z tradycją Kościoła prawosławnego: tacy ludzie uważają ten smutny stan za absolutnie poprawny i korzystny. Ten, który podjął się przetłumaczenia „O emulacji” z łaciny na rosyjski, swoich lekcji udzielił czytelnikom na końcu książki. Wskazując na drugi rozdział księgi trzeciej, będący żywym przejawem samooczarowania i oszukiwania, radzi, aby przed jakąkolwiek pełną czci lekturą wprowadzić czytelnika w stan przedstawiony w tym rozdziale. Jest rzeczą oczywistą, że taka postawa zapewnia swobodę arbitralnej interpretacji Pisma Świętego i znosi obowiązek kierowania się interpretacją nadawaną przez Ojców Świętych i przyjętą przez Kościół. Taki jest dogmat protestantyzmu. Synu Kościoła ze Wschodu, jedyny święty i prawdziwy! W swoim niewidzialnym wyczynie kieruje się naukami Świętych Ojców Waszego Kościoła: nakazują nam odwrócić się od każdego głosu, od wszelkich wizji na zewnątrz i wewnątrz naszej istoty, zanim zostaniemy odnowieni przez oczywiste działanie Ducha Świętego, jako pewny powód do samozadowolenia (Czcigodny Gregory Sinait, O oświeceniu i nie tylko. Łaskawość, część 1. Św. Kalikst i Ignacy Xanthopuli, rozdz. 73. Dobroć, część 2). Utrzymuj swój umysł, nie widząc; przegania wszelkie zbliżające się do niego fantazje i opinie, dla których upadek zastąpił prawdę. Ubrani w pokutę, z bojaźnią i drżeniem stańcie przed Bogiem Wszechmogącym, który jest w stanie oczyścić wasze grzechy i odnowić was swoim Duchem Świętym. Gdy przyjdzie Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę (Jana 16:13). Poczucie płaczu i skruchy to jedyne, czego potrzebuje dusza, która zbliżyła się do Pana w intencji uzyskania od Niego przebaczenia grzechów. To dobra część! Jeśli go wybrałeś, nie pozwól, aby został ci odebrany! Nie zastępuj tego skarbu jakimiś opuszczonymi, fałszywymi, brutalnymi, pozornie korzystnymi uczuciami, nie toń w pochlebstwach. „Jeśli niektórzy z Ojców”, mówi Czcigodny Izaak z Syrii, „napisali, że istnieje czystość duszy, że jest zdrowie duszy, bezstronność, widzenie duszy – to nie pisali tego, abyśmy ich szukali przed czasem i w oczekiwaniu. W Piśmie Świętym jest powiedziane: „Królestwo Boże nie przyjdzie w sposób widzialny” (Łk 17,20). Ci, w których pokładana jest nadzieja życia, nabrali pychy i upadku... Szukając Wysokie dary Boże, oczekując, odrzucił je Kościół. Nie jest to oznaką miłości do Boga, jest to dług duszy” (Św. Izaak z Syrii, w. 55). Wszyscy święci uważali się za niegodnych Boga: w ten sposób okazali swoją godność, która polega na pokorze (Święty Izaak z Syrii, List 36). Wszyscy samoozdobieni uważali się za godnych Boga: w ten sposób okazali pychę, która ogarnęła ich dusze i demoniczne piękno. Niektórzy z nich przyjęli demony, które ukazały się im w postaci aniołów, i poszli za nimi; innym demony ukazywały się w swojej prawdziwej postaci, udając, że zostały pokonane przez swoją modlitwę, wprowadzając ich w ten sposób do wyższego umysłu; niektórzy rozpalali wyobraźnię, wzniecali krew, pobudzali nerwy, przyjmowali to jako błogosławioną przyjemność i popadali w samooszukiwanie, w całkowite zamroczenie, łącząc swojego ducha z duchami odrzuconymi. Jeśli potrzebujesz porozmawiać ze sobą, nie oferuj sobie pochlebstw, ale wyrzuty sumienia. W naszym upadłym stanie gorzkie lekarstwa są dla nas przydatne. Ci, którzy sobie pochlebiają, już otrzymali na ziemi nagrodę – uwielbienie dla samego siebie, uwielbienie i miłość do świata, który jest wrogiem Boga; a w wieczności nie mogą liczyć na nic innego, jak tylko na potępienie. „Mój grzech jest zawsze przede mną” (Ps. 51, 5), mówi o sobie święty Dawid: jego grzech był przedmiotem jego ciągłej obserwacji. „Wyznaję swoją winę i wnoszę sprawę z powodu mojego grzechu” (Ps. 38, 18). Św. Dawid praktykował samopotępienie, wyznając swój grzech, gdy grzech został już odpuszczony i gdy dar Ducha Świętego został mu już zwrócony. Ale to nie wszystko: przyjął kształt swojego grzechu, wyznał go całemu wszechświatowi (Ps. 51). W przypadku Świętych Ojców Kościoła Wschodniego, zwłaszcza mieszkańców pustyni, kiedy osiągnęli wyżyny ćwiczeń duchowych, wszystkie te ćwiczenia prowadziły jedynie do pokuty. Pokuta ogarnęła całe ich życie, całą ich działalność: była konsekwencją zobaczenia ich grzechu. Zapytali wielkiego Ojca, na czym powinna polegać praca samotnego mnicha. Odpowiedział: „Twoja martwa dusza jest przed twoimi oczami i czy pytasz, jakie powinny być twoje działania?” (Święty Izaak z Syrii). Płacz jest zasadniczym aktem prawdziwego ascety Chrystusa; płacz jest jego czynem od początku wyczynu do jego zakończenia. Widzenie własnego grzechu i wynikającej z niego skruchy to działania, które na ziemi nie mają końca: widzenie grzechu budzi pokutę; pokuta zapewnia oczyszczenie; stopniowo oczyszczające się oko umysłu zaczyna dostrzegać w całym człowieku takie defekty i urazy, których wcześniej, w swych ciemnościach, w ogóle nie zauważało. Panie, daj nam dostrzec nasze grzechy, abyśmy mogli w pełni skupić się na uważnym badaniu własnych błędów, aby nasz umysł przestał widzieć błędy naszych bliźnich i w ten sposób postrzegał wszystkich naszych bliźnich jako dobrych. Daj nam serce, abyśmy porzucili niszczycielskie zmartwienia o braki bliźniego, zjednoczyli wszystkie nasze troski w jedną troskę o osiągnięcie czystości i świętości, które nam nakazałeś i ustanowiłeś. My, którzy splugawiliśmy znamiona duszy, wybielimy je we śnie, gdyż zostały już obmyte wodami chrztu, a teraz po skalaniu muszą zostać obmyte wodami łez. Daj nam zobaczyć w świetle Twojej łaski wiele rodzajów zła, które w nas żyją, niszcząc wszelkie duchowe uniesienie w sercu i wprowadzając do niego zamieszanie krwi i wirowanie ciała, które są wrogami Królestwa Bożego. Daj nam wielki dar pokuty, który poprzedza i rodzi wielki dar widzenia grzechów. Wybaw nas tymi wielkimi darami z otchłani samouwielbienia, która rodzi się w duszy z jej niezauważonej i niezrozumianej grzeszności; rodzi się z efektu jej niezauważonej i niezrozumianej lubieżności i próżności. Zbaw nas tymi wspaniałymi darami na drodze do Ciebie i daj nam dotrzeć do Ciebie, który wzywasz grzeszników do świadomości ich grzeszności i odrzucasz tych, którzy uważają się za sprawiedliwych, abyśmy mogli wychwalać Ciebie, Jedynego Prawdziwego Boga, Odkupiciela jeńców i Zbawiciela upadłych, na wieki w szczęśliwości. Amen. Nauczanie Ojców Świętych na temat przedmiłości Prelest - duchowe samooszukiwanie się, które wynika z pychy Nie należy bać się upadku... Zdarza się tym, którzy są z siebie dumni... którzy zaczynają myśleć, że gdy tylko ciepło spłynie do serca, osiągnęli już doskonałość. A to dopiero początek i być może niepewny, bo ciepło i spokój serca mogą być też całkowicie naturalne, czyli wynik skupienia uwagi. I trzeba próbować i próbować, czekać i czekać, aż to, co naturalne, zostanie zastąpione przez łaskę. Z pewnością najlepiej będzie, jeśli nigdy nie pomyślimy, że coś osiągnęliśmy i że zawsze uważamy się za nic, nagiego, ślepego i całkowicie brzydkiego. Stworzenie Modlitwy Jezusowej, tak jak wszyscy jesteśmy do tego przyzwyczajeni, jest dobrym uczynkiem. W klasztorach jest to wymagane jako obowiązek. A czy zostałby wydany, gdyby był niebezpieczny? Sztuczność, którą wymyślili i przypisali tej modlitwie, jest niebezpieczna. Wrzuca kogoś w ekstazę fantazji, a kogoś, aż dziwne, że w ciągły stan pożądania. Dlatego tacy muszą zostać pociągnięci do odpowiedzialności (przez nią) i należy jej zabronić. Jednakże każdemu należy doradzić i każdego pouczyć, aby w czystości serca wzywał najsłodsze Imię Pana. Jeśli ktoś, kto nie ma modlitwy, zmusza się tylko do modlitwy, aby nie otrzymać modlitwy łaski, a jednocześnie nie zmusza się do spokojnego umysłu, miłości i przestrzegania innych przykazań Pana, to czasami zgodnie z jego modlitwą zostaje mu udzielona modlitwa o łaskę, w pewnym stopniu nawet w pokorze i radości, podczas gdy jego natura pozostaje podobna do tej, jaką była wcześniej: nie ma pokory, ponieważ jej nie szukał pilnie i nie przygotował się do bycia cichym; nie ma spokojnego umysłu, bo o to nie prosił i nie zmuszał się do tego; nie ma miłości do wszystkiego, bo o to nie zadbał i nie prosił o to pilnie w swoich modlitwach. Każdy, kto nawet wbrew woli swego serca zmusza się i zmusza do modlitwy, powinien, jak napisano, zmuszać się z radością do miłości, do łagodności, do wszelkiej cierpliwości i wielkoduszności; w ten sposób trzeba zmusić się do pokory, uważać się za gorszego i niższego od wszystkich, nie mówić o rzeczach bezużytecznych, ale zawsze uczyć się słów Pana i wypowiadać je ustami i sercem. Trzeba też zmusić się, żeby się nie złościć, jak to się mówi: Niech wszelka gorycz i gniew, gorycz, krzyki i bluźnierstwa z wszelką złośliwością będą od was dalekie (Ef 4,31), aby w ten sposób Pan, widząc dobrą wolę człowieka, obdarzył go, aby bez wysiłku i przymusu mógł zachować wszystko to, co wcześniej z powodu grzechu, który w nim żyje, z trudem i na siłę zachował. Wszystkie te początki cnoty wydają się w jakiś sposób wpisywać w jego naturę, bo w końcu zbliża się do niego sam Pan – zbliża się i przebywa w nim, i bez wysiłku tworzy w nim swoje boskie przesłania, napełniając go duchowymi owocami. Jeśli spokój ducha i miłość, prostota i łagodność nie są w nas ściśle powiązane z modlitwą, to sama modlitwa, czy raczej ta maska ​​modlitwy, może nam przynieść niewielki pożytek. Zapewniamy to nie tylko w imię modlitwy, ale także w przypadku każdego innego wyczynu i wysiłku: dziewictwa lub postu, czuwania, śpiewania psalmów lub służby, lub wszelkich działań podejmowanych w imię cnoty. Jeśli nie widzimy w sobie owoców miłości, pokoju, radości, łagodności, a przy tym spokoju, prostoty, szczerości, wiary, a jeśli trzeba, hojności i życzliwości, to na próżno będziemy się starać, bo podejmiemy wysiłek, abyśmy mogli wykorzystać te owoce. Kiedy nie pojawiają się w nas owoce miłości, wówczas niewątpliwie nasze działania również są bezużyteczne. Dlatego tacy ludzie niczym się nie różnią od pięciu szalonych dziewcząt, które nie miały jeszcze w sercach duchowego oleju, czyli duchowego działania wyżej wymienionych cnót, a nazywane były szaleńcami i niestety zostały pozostawione poza królewską komnatą małżeńską, nie mając żadnej korzyści z wyczynu dziewictwa. Podobnie jak w przypadku uprawy winnicy, cały wysiłek wkładamy w nadzieję, że będą owoce; jeśli to nie przyniesie owoców, cały wysiłek poszedł na marne; tak też, jeśli za działaniem Ducha nie dostrzegamy w sobie owoców miłości: pokoju, radości i wszystkiego innego, co wymienił Apostoł (Ga 5,22), i jeśli nie możemy ich niewątpliwie rozpoznać w sobie duchowym odczuciem, wówczas wyczyny dziewictwa, modlitwa, śpiewanie psalmów, post czy czuwanie będą zbyteczne, gdyż te wysiłki i wyczyny duchowe i fizyczne muszą, jak powiedzieliśmy, dokonywać się w nadziei na duchowe owoce; owocami cnót jest duchowa radość nieskalanej przyjemności, która tworzy się w sercach wiernych i pokornych niewysłowionym działaniem Ducha. Dlatego wysiłki i wyczyny należy rozpatrywać pod kątem tego, czym naprawdę są, tj. za wysiłek i wyczyny, zaś owoce - należy uznać za owoce. Jeśli jednak ktoś z powodu niedostatku wiedzy uważa swoje czyny i czyny za dary Ducha, okazuje się, że jest w oczywistym błędzie, oszukuje samego siebie i takim mniemaniem pozbawia się wielkich i prawdziwych owoców Ducha. Prawdziwym początkiem modlitwy jest ciepło sierpu, które rozpala namiętności, a dzięki niezachwianej miłości zamieszkuje w sercu radość i szczęście i bez wątpienia utwierdza je w wierze. Wszystko, co przychodzi do duszy, mówią Ojcowie Święci, czy to zmysłowe, czy duchowe, gdy tylko serce w to wątpi i nie przyjmuje tego, nie pochodzi od Boga, ale jest zesłane przez diabła. Kiedy w ten sam sposób widzisz, że twój umysł jest na zewnątrz ciebie lub że ciągnie go jakaś nieznana siła, nie wierz w to i nie pozwól, aby twój umysł został odciągnięty, ale jednocześnie zmuś go do powrotu do pracy. To, co jest od Boga, pochodzi tylko od Niego, mówi św. Izaak, ty też nie wiesz, kiedy to nastąpi. Choć diabeł chciałby, aby to, co jest w udach, było pozornie duchowe, okazując jedno zamiast drugiego - zamiast ciepła przepełnionego nieprzyzwoitym stanem zapalnym, zamiast radości wzbudzającej nieuzasadnioną radość i słodycz przemijania i udało się ukryć przed niedoświadczonymi tymi urokami - czas, doświadczenie i uczucia zwykle wystawiają go na działanie tych, którzy nie są obyci z jego szatańskimi oszustwami. Gardło smakuje jedzenie, mówi św. List (Job. 34; 3). Podobnie smak duchowy wyraźnie pokazuje wszystko takim, jakie jest, bez udawania. Oto przyczyna tych myśli! Słuchałeś pustych słów i pamiętałeś je. Diabeł bierze te nici pamięci i splata z nich sieć przed oczami twojego umysłu, aby ją powstrzymać. Następnie zstąp do swego serca, odwracając wzrok od zwodniczych przedstawień diabła i oprzyj się na Panu. Aby robić postępy w modlitwie i unikać zasypiania, konieczne jest poświęcenie, które nauczyło się szukać jedynie skupienia na modlitwie. Wtedy wyczyn modlitwy stanie się uproszczony i łatwiejszy, a pokusy, które jednak towarzyszą każdemu wyczynowi, również zostaną złagodzone. Jeśli ktoś próbuje zawczasu odkryć w sobie skutki żarliwej modlitwy, tak mówi Prep. Nil Sorski, podobnie jak inni święci Ojcowie, pozwala na ciężkie próby sił demonicznych, które przekraczają nasze siły. Podstawą takiego dążenia jest niezrozumiała arogancja i arogancja, która przedstawiana jest jako powaga. Wielu twierdzi, że po praktykowaniu Modlitwy Jezusowej zawsze lub prawie zawsze następuje zaklęcie i surowo zabraniają angażowania się w tę modlitwę. Przyjęcie takiej myśli i taki zakaz zawiera w sobie straszliwe bluźnierstwo i czar godny litości. Nasz Pan Jezus Chrystus jest jedynym Źródłem i jedynym środkiem naszego zbawienia. Jego ludzkie imię zapożyczyło od Jego Boga bezgraniczną, całkowicie świętą moc, aby nas zbawić; jak więc ta siła, która działa na rzecz zbawienia, ta wyjątkowa siła, która zapewnia zbawienie, może zostać wypaczona i działać na rzecz naszego upadku? To nonsens! Jest to godne ubolewania, bluźniercze i niszczące duszę złudzenie. Akceptowanie takiego sposobu myślenia z pewnością oznacza uleganie demonicznej pokusie i uleganie zwiedzeniu fałszywym rozumem wywodzącym się od Szatana. Rozważ całe Pismo Święte: zobaczysz, że w nim na każdym miejscu wysławia się i wysławia Imię Pana, a Jego moc zbawienna dla człowieka jest wywyższona. Rozważ pisma Ojców: przekonacie się, że wszyscy bez wyjątku doradzają i nakazują praktykowanie Modlitwy Jezusowej, nazywając ją bronią, od której nie ma potężniejszej ani w niebie, ani na ziemi, oraz dziedzictwem danym przez Boga, niezbywalnym, jednym z ostatecznych i najwyższych ślubów Boga-Człowieka, najsłodszą i najmilszą pociechą, niezawodnym zadatkiem. Na koniec zwróćmy się do prawodawstwa Prawosławnego Kościoła Wschodniego, a przekonamy się, że w odniesieniu do wszystkich jego niepiśmiennych dzieci – zarówno mnichów, jak i świeckich – ustalono, że śpiew psalmowy i modlitwę należy w zasadzie zastąpić Modlitwą Jezusową. Co zatem w obliczu zgodnego świadectwa Pisma Świętego i wszystkich Ojców Świętych, wobec ustawodawstwa Kościoła Powszechnego dotyczącego Modlitwy Jezusowej, oznacza sprzeczność niektórych niewidomych, którą celebrowali i celebrowali ci sami niewidomi? Szaleństwo spowodowane Modlitwą Jezusową może nastąpić tylko wtedy, gdy odmawiający tę modlitwę nie odstąpią od swoich grzechów i grzesznych nawyków, gdy potępia ich własne sumienie. Jednocześnie dochodzi do głębokiego rozłamu wewnątrz (takiej osoby), który wypiera z serca wszelki spokój. W ten sposób rozum może zostać przyćmiony, a myślenie może stać się pogmatwane i pomieszane. Mówi się, że modlitwa myślna zbawia, ale sama modlitwa mentalna koniecznie wymaga ukierunkowania, o ile jest ukierunkowana na siebie lub nabyta wysiłkiem. To właśnie w przypadkach, gdy modlitwa myślna jest praktykowana bez przewodnictwa doświadczonej ręki, zbacza się ze ścieżki. Jednakże urok, który dla wielu jest zrozumiały ze względu na jego oczywiste konsekwencje, należy zbadać i zrozumieć na samym początku: w błędnej myśli, która służy jako podstawa wszelkich złudzeń i godnego ubolewania stanu umysłu. W błędnym myśleniu istnieje już cały gmach piękna, tak jak w ziarnie istnieje już roślina, która musi z niego wyrosnąć po zasadzeniu go w ziemi. Potężnym narzędziem przeciwko wrogowi są ci, którzy w czasie modlitwy ze skruchą płaczą, aby nie popaść w arogancję z powodu radości, jaką daje modlitwa. Nie można wyrządzić krzywdy temu, kto zachowuje tę radość i smutek. Modlitwa, która wraz z Modlitwą Jezusową rozpala ogień w sercu i spala namiętności niczym ogień, jest modlitwą prawdziwą, a nie piękną. Ocienia duszę radością i pokojem i nie przychodzi do niej z prawej ani z lewej strony, ani nawet z góry, ale wypływa z serca, jak źródło wody z Ducha Życiodajnego. Kochaj ją tylko jako taką i staraj się zachować ją w swoim sercu; niech twój umysł nigdy nie oddaje się marzeniom na jawie. Dzięki takiej modlitwie nie lękajcie się niczego, bo Ten, który powiedział: „Nie bójcie się, jestem z wami, nie lękajcie się”, jest z nami. Kto tak postąpił, żyje sprawiedliwie i nienagannie, a ludziom będzie obcy: przychylność i arogancja; nie zaszkodzi mu, jeśli nawet legion demonów powstanie przeciwko niemu i wystawi go na niezliczone pokusy. Ci, którzy pragną życia duchowego – pisze Sieranski – zaczynają od „Panie, zmiłuj się!”, ale dla nich, podobnie jak dla nas, to szybko się kończy. Ogień raz rozpalony pali się sam i nikt nie wie, co go podsyca. To jest sekret. Gdy tylko odzyskasz zmysły, w Twoich myślach znów pojawi się to „Panie, zmiłuj się”. Oto słowa tej Modlitwy: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” lub „Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Ogień, o którym mowa, nie rozpali się od razu, ale po zauważalnym wysiłku, kiedy rozpali się ciepło w sercu, które stale rośnie i rozpala się podczas modlitwy myślnej. Głęboka modlitwa do Pana budzi ciepło. Doświadczeni ojcowie dokonują ścisłego rozróżnienia pomiędzy zwykłym, cielesnym ciepłem, które pojawia się, gdy uwaga i wysiłek skupiają siły na sercu; ciepło fizyczne, pożądliwe, które sam diabeł czasami podtrzymuje i do którego się przywiązuje, oraz ciepło duchowe, trzeźwe i czyste. Istnieją dwa rodzaje tego (innego) ciepła: naturalne, które powstaje w wyniku zjednoczenia umysłu z sercem oraz łaskawe. Doświadczenie uczy nas, jak je rozróżniać. To ciepło jest słodkie i warto je wspierać, zarówno ze względu na samą słodycz, jak i dlatego, że dobrze służy całemu wnętrzu. Ten jednak, kto zmusza się do utrzymywania tego ciepła tylko ze względu na słodycz, rozwija w sobie duchową zmysłowość. Dlatego trzeźwo myślący starają się zaniedbywać tę słodycz i utwierdzać się jedynie w staniu przed Bogiem, całkowicie Mu się poddając i jakby oddając się w Jego ręce; nie polegają jednak na słodyczy płynącej z ciepła i nie zwracają na nią uwagi. Można też zwrócić na nią uwagę i usypiając się tam jak w ciepłym pokoju lub ciepłym ubraniu, jedynie ją wspierać, nie kierując myśli w górę. Nieortodoksyjni mistycy nie wykraczali poza to: uważali ten stan za najbardziej wzniosły; zastali tam zupełną nieobecność myśli, pogrążeni w swego rodzaju pustce. Taka jest kontemplacja mistyków. Nie dajcie się zwieść słodyczom wewnętrznym: bez krzyża nie są one trwałe i są niebezpieczne. Uważaj każdego człowieka za lepszego od siebie. Bez tej myśli każdy, choćby czynił cuda, był daleko od Boga. Pytacie, skąd pochodzą wykrzykniki podczas modlitwy Jezusowej? Nie pochodzą one z niego, ale ze sposobu, w jaki jest on tworzony, a dokładnie z tego, który opisano w Dobrotoljublje. Metodę tę trzeba wypracować z nauczycielem, który go dobrze zna, czyli (koniecznie) na oczach nauczyciela. A kto sam sięgnie po to dzieło, opierając się jedynie na tym, jak jest opisane, nieuchronnie czeka go nie lada gratka. Opisany jest tam jedynie wygląd zewnętrzny tego dzieła, natomiast nie widać tego, co uzyskuje się od starca czuwającego nad spełnieniem bytu wewnętrznego. Podejmowanie się takiej pracy bez obecności doświadczonego przewodnika pozostaje oczywiście wyłącznie zewnętrzne: spełnia się to, co napisano o pozycji ciała, oddychaniu i patrzeniu w serce. Ponieważ tego typu działania w naturalny sposób mogą prowadzić do pewnego stopnia skupienia uwagi i ciepła, wówczas on, nie mając przy sobie doświadczonego przewodnika, który wskazałby mu genezę zachodzących w nim zmian, dochodzi do wniosku, że właśnie tego szukał, tj. że łaska go przyćmiła, choć jej jeszcze nie było; i myśli, że otrzymał łaskę, choć w rzeczywistości jej w ogóle nie posiada. To właśnie piękno odmieni wszystkie kolejne biegi jego życia wewnętrznego. Dlatego nawet dzisiaj widzimy, jak starsi radzą nam, abyśmy nie angażowali się w taką procedurę ze względu na ukryte w niej niebezpieczeństwo. Same w sobie nie są w stanie dać nic korzystnego, gdyż łaska nie jest powiązana z czymś zewnętrznym, lecz sprowadza się do wewnętrznej struktury. Wewnętrzna struktura, która była tego warta, przyciągnie efekt łaski nawet bez nich. Jest to organizacja, która podczas Modlitwy Jezusowej kroczy w obecności Boga, rozpala uczucia pobożności i bojaźni Bożej, nie folguje sobie w niczym, zawsze i we wszystkim słucha swego sumienia i utrzymuje je w czystości i spokoju, a całe swoje życie – zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne – powierza w ręce Boga. Z tych duchowych poruszeń, które następują we właściwym czasie, łaska Boża, łącząc je w jedno, rozpala w sercu duchowy ogień, który świadczy o obecności łaski w sercu. Trudno w ten sposób stać się aroganckim. Nawet wtedy jednak lepiej mieć przy sobie nauczyciela, który będzie widział twarz i słyszał głos, bo ta dwójka odsłania to, co jest w środku. Czytelnik dowie się od Dobrotoljublje, z kazań Symeona Nowego Teologa, o trzech rodzajach modlitwy, a także z kazania mnicha św. Nicefora i z pism Xanthopulosa – lekcji o umiejętnym wprowadzaniu umysłu do serca za pomocą naturalnego oddechu, czyli inaczej mówiąc o mechanizmie umożliwiającym dotarcie do modlitwy myślnej. To nauczanie Ojców było i jest trudnością dla wielu czytelników, choć nie ma w tym nic trudnego. Radzę moim ukochanym braciom, aby nie spodziewali się odkrycia w sobie tego mechanizmu, chyba że zostanie on im ujawniony sam. Wielu, chcąc poznać go z doświadczenia, uszkodziło sobie płuca, nie osiągając niczego. Istotą jest to, aby umysł i serce zjednoczyły się podczas modlitwy i aby w swoim czasie wyznaczonym przez Boga, dokonywało się to dzięki Bożej łasce. Powyższy mechanizm zostaje całkowicie zastąpiony powolną wymową modlitwy, krótką pauzą po każdej modlitwie, spokojnym i powolnym oddychaniem, „zamykaniem” umysłu na słowa modlitwy. Dzięki takim możliwościom z pewnością możemy osiągnąć pewien stopień koncentracji. Kiedy umysł jest skupiony podczas modlitwy, serce bardzo szybko zaczyna współczuć. Udział serca w umyśle zaczyna stopniowo przechodzić w jedność umysłu i serca, a mechanizm zaproponowany przez ojców pojawia się sam. Wszystkie środki mechaniczne, sztuczne w swym charakterze, a które przepisali ojcowie, służą jedynie jako środek do najłatwiejszego i najszybszego osiągnięcia skupienia podczas modlitwy, a nie jako coś o zasadniczym znaczeniu. Zasadniczą, niezbędną właściwością modlitwy jest koncentracja. Bez koncentracji nie ma modlitwy. To prawda, że ​​skupienie się na łasce następuje poprzez przytępienie serca na ten świat. Środki zawsze pozostają tylko środkami... Zjednoczenie umysłu z sercem to zjednoczenie duchowych myśli umysłu z duchowymi uczuciami serca. „Trzy rzeczy powinieneś strzec bardziej niż czegokolwiek innego” – mówi Nowy Teolog Symeon – „nie troszcząc się o nic, choćby było błogosławione, a nie tylko o to, co jest niebłogosławione i bezwartościowe”. Innymi słowy, należy stać się odrętwiałym na wszystko; czyste sumienie we wszystkim, aby cię o nic nie oskarżała, i bezstronność, aby twoje myśli nie były skłonne do niczego światowego. Skup się na sobie (nie na głowie, ale na sercu)». Jednocześnie św. Samson wskazuje na pewne działania, które jednych uwodzą i odstraszają od działania, innym zaś przesłaniają samo działanie. Ponieważ takie działania, jeśli nie ma doświadczonego nauczyciela, mogą nieść za sobą złe skutki, a są jedynie zewnętrzną pomocą dla działania wewnętrznego i nie wnoszą do niczego istotnego, pominiemy je tutaj. Istotą jest nabycie nawyku przebywania umysłem w sercu i w zmysłowym sercu, ale nie w zmysłowy sposób. Konieczne jest, aby umysł zstąpił z głowy do serca i tam się zapuścił korzenie lub, jak powiedział jeden ze starszych, aby umysł spotkał się z sercem. Szukajcie, a znajdziecie. Najłatwiej będzie to osiągnąć poprzez chodzenie przed Bogiem i wysiłek modlitewny, a zwłaszcza przychodzenie do kościoła. Pamiętajmy jednak, że nasz jest tylko wysiłek i tylko ta praca, czyli spotkanie umysłu z sercem, dar łaski, która jest dawana wtedy i tak, jak chce Pan. Najlepszym przykładem jest Maksim Kapsokalivit – Pogorelac. Podczas mentalnej Modlitwy Jezusa nie zwracaj uwagi na pewne działania zewnętrzne. Są niezbędne dla innych, ale nie dla ciebie. Czas minął. Musicie znać miejsce serca, o którym się tam mówi. Nie dotykaj reszty. Dzieło Boże jest proste – to słowa dziecka skierowane do Ojca, bez żadnych formalności Pan uczynił Cię mądrym ku zbawieniu! Tym, którzy nie odnaleźli jeszcze drogi w sobie, pomagają wycieczki do miejsc świętych, ale dla tych, którzy ją odnaleźli, są zgubne: prowadzą na zewnątrz od centrum. Kultywuj się teraz w przebywaniu w środku i zostaw to, co zewnętrzne. Ten, kto nabył i zaakceptował niefortunne uprzedzenie wobec Modlitwy Jezusowej, w żadnym wypadku nie jest jej zaznajomiony z jej prawidłowym i długotrwałym praktykowaniem, a byłoby o wiele rozsądniejsze i o wiele bardziej nieszkodliwe, gdyby powstrzymał się od dyskusji na ten temat i był świadom swojej niezaprzeczalnej nieznajomości tego świętego wyczynu, niż przyjąć na siebie obowiązek głoszenia przeciwko praktykowaniu Modlitwy Jezusowej i oznajmić, że ta najświętsza modlitwa jest przyczyną demonicznego zaklęcia i śmierci duszy. Myślę, że dla ostrożności należy im powiedzieć, że bluźnierstwo wobec modlitwy zwanej imieniem Jezus lub przypisywanie temu imieniu szkodliwego skutku jest równoznaczne z bluźnierstwem, z jakim faryzeusze witali cuda Pana... Nieświadome bluźniercze myślenie przeciwko Modlitwie Jezusowej ma cechy myślenia heretyckiego. Czytałeś Dobroczynność – to dobrze. Nie zajmujcie się artykułami Ignacego i Kallistusa, Grzegorza Synaitesa i Nicefora. Zapytaj kogoś, czy istnieje życie starego Niemca Paisiusa. Tam ukazały się przedmowy do niektórych fragmentów Dobrotoljublje, opracowane przez starszego Wasilija. Artykuły te na wiele sposobów wyjaśniają znaczenie techniki Modlitwy Jezusowej. Pomogą Ci także właściwie wszystko zrozumieć. Wspomniałem już, że nie potrzebujesz tej techniki. To, co ona daje, posiadasz już w chwili wezwania. Nie ulegaj błędnemu przekonaniu, że dzieło twojej modlitwy zostało już zakończone. Dorastanie w modlitwie nie ma końca. Jeśli przestaniesz dorastać, oznacza to, że przestałeś żyć. Niech Pan Cię wybawi i zmiłuje się nad Tobą! Można wyjść z pożądanego stanu, a następnie uznać, że wspomnienie o nim jest samym tym stanem. Zachowaj od tego, Panie! Jeśli czujesz się rozproszony – uważaj! To jest bardzo niebezpieczne. Demon chce cię wepchnąć w jakieś rozlewisko i tam dokonać egzekucji. Myśli zaczynają wędrować z powodu zmniejszenia strachu i ochłodzenia serca. Istnieje wiele przyczyn zimnego serca. Najważniejsze są samozadowolenie i arogancja. Są bardzo blisko ciebie. Bądź ostrożny i spiesz się, aby bojaźń Boża pojawiła się ponownie i ogrzała duszę. Wszystkie pisma Ojców greckich zasługują na głębokie uznanie ze względu na obfitość łask i duchowego zrozumienia, które w nich żyją i z nich emanują, ale dzieła Ojców rosyjskich są dla nas bardziej przystępne niż pisma świętych greckich ze względu na ich wyjątkową zrozumiałość i prostotę przedstawienia, a także bliskość w czasie. W szczególności pisma starszego Bazylego mogą i muszą być uważane za pierwszą księgę, do której powinni odwołać się ci, którzy chcą skutecznie praktykować Modlitwę Jezusową w naszych czasach. To jest jej cel. Starzec nazywał swoje pisma znakami drogowymi, przedmowami lub czytaniami, które służyły przygotowaniu do lektury Ojców greckich. Nie bez powodu stan tych mnichów, którzy odrzucając modlitwę Jezusową i w ogóle aktywność umysłową, zadowalają się wymaganiami zewnętrznymi, nie bez powodu nazywany jest samooszukiwaniem i duchowym złudzeniem. niezbędny udział w nabożeństwach kościelnych i wypełnianie reguły celi składającej się wyłącznie ze śpiewu psalmów i słów modlitewnych wypowiadanych ustami i gardłem. Nie mogą uniknąć arogancji, jak wyjaśnia wspomniany starszy Wasilij we wstępie do księgi św. Grzegorza Synajczyka, odnosząc się przede wszystkim do pism samego czcigodnego Grzegorza i Nowego Teologa Symeona. Znamię ukrytej „arogancji” u ascetów objawia się tym, że myślą, że prowadzą skupione życie i ze względu na (swoją) pychę gardzą innymi... Modlitwa ustami i głosem jest przydatna, gdy łączy się z koncentracją, co jest bardzo rzadko spotykane, ponieważ koncentracji uczy się przede wszystkim praktykując Modlitwę Jezusową. Powodem piękna jest pewność siebie Każdy człowiek znajduje się w pewnym stanie piękna, który wynika z wiary w siebie. Jesteśmy na to bardzo podatni, ponieważ każde oszukiwanie samego siebie schlebia naszej poczuciu własnej wartości, dumie i dumie. Kusiciel opiera się na tym stanie samooszukiwania się, próbuje nas oszukać, oswaja nasze namiętności, rozpala chwałę i chciwość i próbuje nas pobudzić do zaspokojenia tego wszystkiego. Urok działa najpierw na nasz umysł; przyjęta bez sprzeciwu, wypacza tok naszych myśli i ruchy serca, bierze pod kontrolę całego człowieka i rozprzestrzenia się na wszystkie nasze działania. Prelest grozi każdemu, kto stara się zdobyć cnoty, zwłaszcza jeśli chodzi o najwyższą z nich – modlitwę. Ponieważ demon używa wszelkiej przebiegłości, aby usidlić zelotów w swoich sieciach. Prelesci najczęściej padają ofiarą tych poszukiwaczy modlitwy, którzy wierząc w siebie pragną jak najszybciej osiągnąć najwyższy poziom modlitwy. Zamiast stać w pokorze przed Bogiem i starać się wypełniać Jego przykazania, posługują się technikami zewnętrznymi i dążą do duchowych przeżyć. Jednak tylko czujna uwaga, szczera skrucha i pokora stanowią podstawę i cel modlitwy. Najbardziej niebezpieczną rzeczą w modlitwie jest wysokie mniemanie o Bogu Najbardziej boi się wysokiego mniemania o sobie Odchylenia w modlitwie Jezusowej zależą od tego, gdzie skupiona jest uwaga. Kto stoi przed Bogiem tylko w głowie, nie może się zebrać; musi stale walczyć z naporem myśli i namiętnymi impulsami. Ktokolwiek jednak w sercu stoi przed Nim, niebezpieczeństwo jest już poza zasięgiem; ale jeszcze bezpieczniejszy jest ten, kto w głębokiej skrusze serca zabiega o Boga i modli się o ochronę przed wszelką pokusą. Stoisz na modlitwie przed Bogiem-Widzącym Serca. Nigdy nie pozwól sobie na to, aby Go kusić i odmawiaj modlitwę Jezusową lekko, bez drżącej czci, zwątpienia i niewierzącej ciekawości. Modli się z uwagą, z bojaźnią i wewnętrznym wysiłkiem, jak człowiek zagubiony, który w niebezpieczeństwie życia woła o zbawienie, które może dać tylko Bóg. Nigdy nie polegaj wyłącznie na zewnętrznych zasadach lub technikach modlitwy. Ci, którzy zadowalają się jedynie „dokładnym wypełnianiem”, łatwo popadają w samozadowolenie i stają się aroganccy – podobnie jak faryzeusz – przed sobą i innymi. Ale przez to jego modlitwa traci wszelką wartość przed Bogiem. Bądź ostrożny: zasady i technika modlitwy są jedynie niezbędną pomocą - rusztowaniem, podczas gdy pomiędzy nimi w sercu buduje się gmach (modlitwy). Dlatego zwróć całą uwagę na swoje serce (św. Teofan Więzień). Odmawiajcie modlitwę Jezusową w pokoju i pokorze. Pilnie czuwajcie nad tym i nigdy nie bądźcie gorliwi i nieumiarkowanie gorliwi w odmawianiu żarliwej modlitwy. Jest to niemożliwe i niebezpieczne, jeśli chce się wymusić modlitwę duchową poprzez nadmierny wysiłek sił fizycznych i psychicznych. Bóg daje prawdziwą modlitwę w swoim czasie - i to nie dumnemu fanatykowi fizycznemu i umysłowemu, ale duchowemu poczuciu najgłębszej pokory i serdecznej skruchy oraz umiarkowanej, stałej i pilnej modlitwie (starszy Agapius z Walaama). Jeśli modlitwa Jezusa jest wykonywana w pokorze, zamieszkuje w nas; lecz gdy tylko umysł popadnie w pewność siebie, porzuca modlitwę lub popada w zachwyt. Doświadczeni modlący się zwracają szczególną uwagę na to, co niebezpieczne: dlaczego przedwcześnie poszukujecie wyższych stanów modlitwy, dlaczego staracie się poprzez zewnętrzny mechanizm oddychania uzyskać efekt łaski? To tylko ujawnia twoją pychę, która pozbawia cię prawdziwych owoców modlitwy (św. Ignacy Bryančaninov). Duchowa rozkosz bez bólu i cierpienia jest dla nas mało przydatna. Odmawiajcie modlitwę i strzeżcie się przede wszystkim swoich wad i słabości, których jest tak wiele jak piasek w morzu, i cierpcie z ich powodu. Łaska Boża zbliża się tylko do stopnia pokory (ks. Makarije Optinski). Wynika z tego jasno, że przedwczesne starania o zdobycie łaski Bożej są przedsięwzięciem niezwykle niebezpiecznym; jest to sprzeczne z samym porządkiem modlitwy. Dla początkującego korzystanie z pomocy, jakie doświadczeni nauczyciele modlitwy zapewniają zaawansowanym na ścieżce modlitwy umysłowo-sercowej, jest równie przesadzone i bezsensowne. Trzymaj się kolejności modlitwy i postępuj od stopnia do stopnia. W ten sposób pokonasz swoje namiętności, ograniczysz wpływ pokus i przy pomocy łaski Bożej wyjdziesz ze stanu samooszukiwania się i braku wolności w prawdę i wolność. Prelest to upadek człowieka przez kłamstwa. Św. Ignacy Bryanczaninow Wszelkiego rodzaju złudzenia powstają na skutek niewłaściwego użycia umysłu. Warunkiem piękna jest duma. Ludzka duma jako samozadowolenie oferuje diabłu wygodne mieszkanie, a on dodaje do tego tylko swoje sztuczki. Samooszukiwanie się lub złudzenie zagraża każdej aroganckiej osobie, która z ufnością dąży do nadzmysłowego, mistycznego doświadczenia. Na modlitwie człowiek powinien uważnie i trzeźwo czuwać nad swoim życiem duchowym, oddać swą świadomość i wolność Bogu oraz stanąć przed Nim w skrusze serca. Należy odrzucić wszelkie pragnienia fantazji i marzeń, a wszelkie mimowolne myśli i wizje, które pojawiają się w świadomości danej osoby, należy bezwzględnie odciąć. Ponieważ myśli i fantazje niepokoją duszę, budzą w niej namiętności i kalają modlitwę. Wizje prowadzą niedojrzałego człowieka do złudzeń i obsesji: przed odnowieniem przez Ducha Świętego człowiek jest nieczysty; w takim stanie zwykł komunikować się z czystymi i jasnymi duchami (Aniołami). Wciąż jest więźniem w krainie duchów ciemności (demonów)... Jeśli demony zauważą, że człowiek ma o sobie wysokie mniemanie, wówczas ukazują mu się pod postacią Świętych Aniołów, nawet pod postacią samego Pana, i zniewalają jego duszę (św. Ignacy Bryanczaninow). Dlatego prawo duchowe wymaga, aby przed oczyszczeniem duszy bezwzględnie unikać wszystkiego, co nadzmysłowe, nieziemskie, ponieważ nieuchronnie prowadzi to do królestwa upadłych duchów i do oczarowania. Człowiek dumny nie zwraca uwagi na to duchowe prawo i przyjmuje za prawdę zwodnicze fantazje i piękne wizje. Z powodu braku bojaźni i pewności siebie uważa się za nieprzygotowanego, powołanego do wyższych stopni modlitwy, gorliwego w zewnętrznym mechanizmie modlitwy i wpychającego swój umysł do wnętrza serca – choć jego umysł jest skalany namiętnościami. Niezdolny duchowo do postrzegania rzeczy duchowych, taki nieczysty umysł, zamiast widzieć prawdę, niepostrzeżenie snuje pobłażliwe złudzenia, oszukuje siebie i wpada pod wpływ kłamstw i demonów. Najczęstsze i najniebezpieczniejsze wypaczenie takiej modlitwy polega na tym, że podczas modlitwy powstają obrazy z Pisma Świętego, które schlebiają własnemu pobłażaniu sobie, próżności, rzekomej inteligencji czy dumie. Kto za pomocą wyobraźni kształtuje takie zwodnicze zjawy i je akceptuje, zaczyna oczarowany uważać je za niezbędne dla działania łaski Bożej. Wpada w fałszywe uniesienie (ekstazę), a jego wyobrażenia ulegają fizycznemu zapaleniu. Daje się zwieść iluzjom, które wynikają z jego nieczystej natury i nie reprezentują żadnej rzeczywistości. Diabeł wykorzystuje to samooszukiwanie się i rozpala je poprzez pochlebne myśli i zjawy, zamieniając je w diabelski urok. Głupia duma objawia się w działaniu. Człowiek niezachwianie przekonany o prawdziwości swoich myśli i wizji, pełen samozadowolenia i ślepej pewności siebie. Uważa się wtedy za błogosławionego, wybranego, niezwykle gorliwego, nie dającego się uczyć, chce uczyć wszystkich – i przez to nieustraszenie popada w każdą wadę. Pośród fałszywej przyjemności, jaką oferują diabelskie uroki, nadchodzą godziny duchowego przebudzenia. Gorycz i rozpacz takich chwil jest straszna. Z czasem nasilają się i często prowadzą człowieka do szaleństwa lub samobójstwa (św. Ignacy Bryančaninov). Aby uniknąć oślepienia i oczarowania, odrzuć wszelkie wyobrażenia, obrazy i zjawy, ponieważ sny, fantazje i silne podniecenia umysłowe zakłócają modlitwę i dezorientują duszę. Tylko ci, którzy przy pomocy Ducha Świętego osiągną doskonałość umysłu, mogą je pokonać (ks. Neil Sorsky) Kto mniema, że jest błogosławiony, nigdy nie otrzyma łaski Niezdrowe życie psychiczne prowadzi do samooszukiwania się lub samooszukiwania. Dumne serce przepełnione jest szaloną żądzą cieszenia się świętymi, boskimi, duchowymi uczuciami, do czego jest całkowicie niezdolne. Zamiast zabiegać poprzez modlitwę o żmudną samowiedzę – a to jest jedyna rzecz, której potrzebujemy – nieczyste serce pragnie cieszyć się boską błogością. Chcąc wzbudzić uczucia „nowego człowieka”, do czego w swej wściekłości jest zupełnie niezdolne – serce zastępuje je wymyślając fałszywe uczucia, które łączy wpływ demonów. Osoba taka ma o sobie wysokie mniemanie i wierzy, że posiada wiele cnót i że posiada dary Ducha Świętego. Jako ofiara pokusy czuje się uszczęśliwiony, upojony swoim stanem, nieustannie wymyśla pobożne stany duchowe i zanurza się w nich. Pochodzi z chciwości połączonej z egoizmem, która pobudza krew człowieka, tworząc fałszywy stan łaski i wywołując szatańską arogancję. Chociaż tacy ludzie najczęściej padają ofiarą gniewu i zmysłowości, to jednak ze względu na swą pychę starają się unikać rażących grzechów i na zewnątrz zachować wysoką moralność. Ale ten, kto wyobraża sobie, że jest pozbawiony namiętności, nigdy nie zostanie z niej oczyszczony; kto mniema, że ​​posiada łaskę, nigdy jej nie uzyska. Krótko mówiąc, kto sobie przypisuje dary duchowe, pochlebia sobie nimi i cieszy się tą zarozumiałością, zamyka mu dostęp do Ducha Świętego. Niszczy w sobie wszelką zdolność do życia w Duchu Świętym, gdyż poświęcił prawdę błędowi. Ten rodzaj rozkoszy można zaspokoić, ciesząc się fałszywą pobożnością i fałszywymi uczuciami łaski. Z tego powstają fałszywe wyobrażenia na temat wszystkich duchowych czynności, fałszywe wyobrażenia o wszystkim, co wewnętrzne i zewnętrzne. Pan mówi do oczarowanych: „Mówisz, że jestem bogaty i niczego nie potrzebuję, a nie wiesz, że jesteś nieszczęśliwy, niekochany, ślepy i nagi” (Ap 3, 17). Dobroczynność - zapewnia spokój. Piękno karmi pobłażanie sobie i dumę Efekt łaski łatwo odróżnić od pozoru. Prelest nigdy nie jest postrzegany jako wolna siła, a jedynie jako uwodzicielka, która prosi mężczyznę o zgodę i tylko dzięki niej zyskuje nad nim władzę. Zawsze można odrzucić pokusę. Jej serce zawsze spotyka się z wątpliwościami; dopiero gdy ktoś całkowicie wpadnie w jej niewolę, wtedy już w nią nie wątpi. Piękno nigdy nie zmniejsza wrzenia krwi, nigdy nie prowadzi do samowiedzy i pokuty serca. Wręcz przeciwnie, budzi marzycieli, podnieca krew, ofiarowuje obrzydliwe przyjemności, schlebia, napełnia się pewnością siebie, stawia siebie za bożka duszy (św. Ignacy Bryanczaninow). Dobroczynne myśli, poruszenia duszy czy wizje, a także ciepło, światło - wyraźnie różnią się od tych, które są piękne. Dobroczynne ruchy umysłowe - zawsze napełniają człowieka głęboką pokorą, żmudną samowiedzą i ubóstwem ducha. Korzystne wizje ujawniają się w cichym świetle i dają duszy głęboki spokój. Ruchy Preleste - wręcz przeciwnie, zwiększają wzniosły umysł. Zjawy pojawiają się w „różowym świetle”, wzbudzają ciekawość, rozpalają, powodują niepokój i zamęt. Często wewnętrzne ciepło towarzyszące modlitwie staje się okazją do zachwytu. Naturalne ciepło jest konsekwencją wewnętrznego spokoju w sercu; a potem pojawia się dobroczynne ciepło, które napełnia osobę błogością i wewnętrznym dobrym samopoczuciem. Nadmierna gorliwość w modlitwie powoduje także rozgrzanie ciała. Urok polega na tym, że ktoś przyjmuje to ocieplenie, to naturalne ciepło, za to duchowe, dobroczynne ciepło i w ten sposób poddaje się wysokiemu mniemaniu o sobie - jakby wszystko już zostało osiągnięte i stoi u szczytu doskonałości. Ciepło cielesne odróżnia się owocami od ciepła duchowego łaski. Owocem rozgrzania ciała jest zarozumiałość, nadmierna pewność siebie, arogancja lub duma. Owocem natomiast duchowego ciepła wobec Boga jest szczera skrucha, pokora i żmudna samopoznanie (św. Ignacy Bryančaninov). Ten, kto szuka wewnętrznego ciepła jedynie dla jego błogości, rozwija duchową zmysłowość. Ci, którzy modlą się trzeźwo, starają się szybko przekazać tę słodycz i zamieszkać przed Bogiem jedynie w szczerej pokucie. Przeciwnie, fałszywi mistycy skupiają całą swoją uwagę na tym żarze, odpoczywają w nim jak w ciepłej zasłonie, podtrzymują jego błogość i toną w nim jak w pustce. Nie daj się zwieść swojej wewnętrznej słodyczy. Bez krzyża jest chwiejna i niebezpieczna. Tak jak pycha jest przyczyną złudzeń i samooszukiwania się, tak pokora – jako przeciwna cnota – jest jedyną bezpieczną ochroną przed nią. Spokój jest zniszczeniem wszelkich namiętności (Czcigodny Jovan Lestvičnik). A gdzie namiętności zostają pokonane, znikają także uroki. Ponieważ wypływa z pełnej pasji wyobraźni. Diabeł ustępuje przed pokornymi, bo nie może znieść pokory płynącej z głębi serca. (Czcigodny Gregory Sinait). Jeśli wzywamy Boga, nie mamy się czego obawiać ani wątpić. Ktokolwiek stoi przed Bogiem w pokorze i posłuszeństwie, a jedynie Go szuka, a unika pobłażania sobie i arogancji, temu nawet cała armia diabła nie może mu zaszkodzić. Pewni siebie i samowolni, którzy budują tylko na sobie, z konieczności popadają w wszelkiego rodzaju piękną ślepotę i samooszukiwanie się. Kto nie jest w wyczynie, jest w pięknie ...Trzecie więzy ducha pochodzą od szatana i jego duchów. Są niewidzialne i w większości pokrywają się z ciasnotą pobłażania sobie i światem, który szatan jedynie wzmacnia swoim wpływem i za ich pośrednictwem utrzymuje ludzki umysł w ciemności. Jest jednak coś, co pochodzi bezpośrednio od szatana. Jest to kwestia jakiejś mglistej bojaźni i nieustraszoności, która niepokoi duszę grzesznika przez cały czas, a zwłaszcza wtedy, gdy dąży on do czegoś dobrego. To prawie tak samo, jak wtedy, gdy pan zaczyna grozić słudze, gdy ten przestaje robić coś wbrew swojej woli i planom. Różne duchowe oszustwa (oszustwa) pochodzą od diabła. Dla niektórych jest to przesadna i bezpodstawna nadzieja na miłosierdzie Boże, które nie otrzeźwia, ale coraz bardziej pogrąża się w miłości do grzechu. U innych wręcz przeciwnie – rozpacz. U tego - zwątpienie i niewiara, u tamtego - pewność siebie i samousprawiedliwienie. Tak, wiele, naprawdę wiele zależy od Szatana, ale trudno to dokładnie określić. Niemniej jednak wszystko, co grzeszne, należy przypisać jemu jako źródłu, ponieważ jest on królem grzesznego świata. Jedną z jego przebiegłych sztuczek jest to, że się ukrywa, tj. prowadzi grzeszników do wiary, że on, diabeł, w ogóle nie istnieje, w wyniku czego tak samowolnie i wściekle szaleje w duszy grzesznika, przenosząc grzeszne dążenia, które w nim wszczepia, na naturę i zachęcając go do oddawania czci Bogu, gdyż rzekomo zabrania mu tego, co pochodzi z ludzkiej natury i nakazuje to, na co nie ma sił. Rozsądna łaska Boża często wyrywała grzeszników ze szczęk piekła, zawstydzając szatana. Naraziła go na publiczny wstyd i kpinę, obnażyła jego słabość i głupotę oraz obnażyła jego podstępy. W ten sposób diabeł został zawstydzony w obliczu maga Symeona, Cypriana z Antiochii i wielu innych. Po wszystkich takich przypadkach nastąpiło nawrócenie i zrozumienie niemałej liczby zaślepionych. W dniach Pana na ziemi rozgniewani – będący źródłem wątpliwości i niewiary – stali się głosicielami wiary. A święci Męczennicy mocą Boga Wszechmogącego często zmuszali zarówno ojca, jak i dzieci kłamstwa, do mówienia Prawdy poprzez bożki i bałwochwalcze cerkwie. Takie zdemaskowanie knowań przebiegłości przekonuje grzesznika, że ​​znajduje się w niegodziwych i wrogich rękach, a oni na jego własną szkodę igrają z nim i podstępnie prowadzą go ciemną ścieżką ku zagładzie, aby z radością mogli się z tej zagłady radować. To nieuchronnie rodzi głębokie poczucie lęku o własne dobro, ostrożność, podejrzliwość i wstręt zarówno do oszusta, jak i jego „wynalazków” – proroków i namiętności, i całego jego dotychczasowego życia. Stąd do przejścia na wschód prawdy, dobra i błogości – do Boga niewiele już zostało. Oto sposoby i środki, za pomocą których łaska Boża działa na ducha ludzkiego, wyrywając go z uścisku nietypowego życia i konfrontując z innym, lepszym życiem, w którym odnajduje się radość i spokój. Ale oczywiste jest, że wszystkie one same w sobie są w jakiś sposób niekompletne, jakby nie widziały wszystkiego do końca. Na przykład człowiek urodził się z pragnieniem lepszego - ale gdzie powinien szukać tego lepszego i jak to osiągnąć? Albo, jeśli ktoś był wstrząśnięty strachem przed śmiercią i sądem, co powinien zrobić, aby pozbyć się zła? Podobnie we wszystkich innych przypadkach. Dlatego penitent, który od pierwszych chwil swojego nowego życia zwrócił się do Boga, nieuchronnie wkracza na drogę wyczynów, zmagań i wysiłków i zaczyna dźwigać ciężar, jarzmo. Jest to tak naturalne, że wszyscy święci uważają jej żmudną i ciężką pracę za jedyną słuszną drogę cnoty, podczas gdy jej przeciwieństwem jest lekkość, która charakteryzuje fałszywą drogę: „Do Królestwa Niebieskiego wchodzi się z trudem i asceci je osiągają” (Mt 11, 12). Kto nie walczy, nie walczy, jest w pięknie. Apostoł mówi także: kto nie cierpi, nie jest synem (Hbr 12,8). Wkraczającego na drogę życia duchowego można porównać do człowieka wyruszającego w podróż w sensie zwyczajnym, codziennym. Ponieważ ta droga jest nam nieznana, konieczne jest, aby ktoś nam towarzyszył. Bylibyśmy zbyt pewni siebie, gdybyśmy poprzestawali na myśli, że możemy to zrobić sami. Nie, ani tytuł, ani wykształcenie nie pomagają. Nie mniejszą pewnością siebie jest to, że ktoś bez skrajnej konieczności, mający możliwość znalezienia nauczyciela duchowego, nie szuka takiego nauczyciela, wierząc, że Bóg go bezpośrednio poprowadzi. I rzeczywiście wstąpienie do doskonałości należy do Pana, który nas przyjął, ale pod przewodnictwem duchowego ojca. Kapłan nie podnosi nas do poziomów doskonałości, ale przyczynia się do tego, aby Bóg nas wywyższył. W zwykłym porządku rzeczy Bóg prowadzi nas przez innych, rozumiejąc nas, oczyszczając i przekazując nam swoją wolę. Kto zostaje sam, jest w ogromnym niebezpieczeństwie, nie mówiąc już o tym, że taki człowiek będzie błąkał się w miejscu bez owoców. Nie znając ani wyczynów, ani duchowych dążeń, ani właściwego w nich porządku, wiele rzeczy zrobi na próżno, ponieważ wykonał tę pracę bez niezbędnej umiejętności. Z tego powodu wiele osób często przystaje, ochładza się i traci zapał. Jednak największe niebezpieczeństwo wynika z wewnętrznej dezorganizacji i szatańskiej pokusy. U początkujących w duszy panuje mgła, jakby ze śmierdzących oparów, a tworzą ją namiętności, niesprawiedliwość, splugawione siły. Ta mgła, rzadsza lub gęstsza, jest charakterystyczna dla każdego, w zależności od stopnia zepsucia. Jak wyraźnie i niezawodnie rozróżnić obiekty w tej mgle? Temu, kto zagubi się we mgle, rzadka roślinność często jawi się jako las lub wioska; w ten sam sposób początkujący w pracy duchowej widzi wiele rzeczy tam, gdzie w istocie nie ma nic. Tylko doświadczone oko może dostrzec i wyjaśnić, o co chodzi. Co więcej, taki człowiek jest chory, więc jak mógłby się wyleczyć? Zabije się i udusi z miłości do siebie; a wiadomo, że nawet lekarze nie powierzają sobie leczenia własnego ciała. Jednak największe niebezpieczeństwo w tej części pochodzi od szatana. Ponieważ sam jest przede wszystkim samowolny, wśród ludzi najbardziej kocha tych, którzy kierują się własnym rozumem i właśnie w tym najbardziej im przeszkadza i rujnuje. Można powiedzieć, że właśnie ta właściwość daje szatanowi dostęp do nas, czyli daje mu możliwość zaciągnięcia nas na zagładę. Kto natomiast nie ufa swojemu rozumowi i sercu, a wręcz przeciwnie, wszystko, co istnieje w jego uczuciach i myślach, pozostawia osądowi drugiego człowieka, nie będzie cierpiał, nawet jeśli diabeł zasieje w jego myślach i uczuciach coś niebezpiecznego i niszczycielskiego, gdyż doświadczenie i rozum innej osoby rozwieją pokusę i ją zachowają. Dlatego mówi się: kto ma nauczyciela duchowego i mu ufa, szatan nie zbliży się do niego, aby nie był zawsze zawstydzony i aby nie wyszły na jaw wszystkie jego pułapki. I odwrotnie: szatan nie odchodzi od człowieka, który wierzy wyłącznie w siebie i który we wszystkim polega wyłącznie na swoim rozumie. Taka osoba, tworząc w swojej wyobraźni najróżniejsze piękne sceny, działając na jej wyobraźnię, wróg rodzaju ludzkiego będzie go prowadził różnymi ścieżkami, aż w końcu doprowadzi go do całkowitej zagłady. Z tych powodów, które z pewnością należy szanować, początkujący musi zgodzić się z koniecznością posiadania kierownika duchowego i dlatego jest zobowiązany go wybrać i poddać się mu. Przy nim jest bezpieczny, jak pod dachem, czy w płocie, bo duchowny będzie odpowiadał zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi za wszystkie swoje błędy. To cudowne i godne wszelkiej pochwały, że ten, kto szczerze prosi, nieuchronnie otrzymuje prawdziwego duchowego przywódcę. A przywódca duchowy, niezależnie od tego, kim jest, zawsze udziela właściwych i niezawodnych wskazówek, gdy tylko jego duchowe dziecko podda się mu całą duszą i szczerą wiarą. Sam Pan będzie chronił tego, który tak doskonale oddał się swojemu duchowemu ojcu. Módlcie się, a Pan wskaże wam kierownika duchowego i wskaże mu; Poddaj się mu, a Pan nauczy go, jak cię prowadzić. Myśl, że można żyć po chrześcijańsku i trzymać się tego świata i jego norm, jest próżna i piękna. Kto tak żyje, nauczy się tylko faryzeizmu i udawania, co oznacza, że ​​będzie chrześcijaninem tylko w swojej wyobraźni, a nie w działaniu. Na początku taki człowiek jedną ręką zburzy to, co drugą zbudował, czyli to, co zyskał oddalając się od świata, ponownie zmarnuje, gdy tylko ponownie się do niego zbliży; a stamtąd do zarozumiałości nie jest daleko. To, co zostało utracone z serca, może nadal pozostać w pamięci i wyobraźni. Pamiętając i wyobrażając sobie, jak był wcześniej, człowiek może pomyśleć, że pozostał taki w działaniu, podczas gdy jednak wszystko już dawno się zagoiło i pozostawiło jedynie ślad w pamięci. Taka osoba będzie myślała, że ​​jest właścicielem tego, czego w rzeczywistości nie ma. Oto jego osąd: „A temu, który nie ma, i to, co ma, będzie mu zabrane” (Mt 25, 29). Od zarozumiałości do faryzeizmu jest tylko jeden krok. A głęboko zakorzeniony faryzeizm jest naprawdę strasznym stanem. Dotyk łaski Pana jest słodszy niż miód i cukier i bardziej wzmacniający niż wszelkie duchowe toniki. Należy jednak pamiętać, że jest to całkowicie dar od Boga i od samego Pana zależy, kiedy, komu i jak go przekazać. Chrześcijanin powinien go przyjąć z bojaźnią Bożą i radością, radując się, jeśli jest go godny; nie należy jednak dążyć do tego, aby tak się stało, nie wymyślać możliwych sposobów osiągnięcia tego, nie kwestionować, czy tak się stało i czy to, co czujemy, jest naprawdę dotknięciem Pana. Zalecamy to, aby uniknąć przedawkowania i zapobiec przejadaniu się. Są myśli, pragnienia i namiętności, które gwałtownie atakują nas zrywami, powodując krótkotrwałe zamęt, ale są też takie trwałe, które trwają dni, miesiące i lata. Te pierwsze są łatwiejsze, ale też nie należy ich traktować z pogardą, lecz należy je uważnie obserwować i zwracać uwagę na to, w jakiej kolejności się pojawiają. Wróg przestrzega zasady, że nie atakuje nagle z pasji, ale z myśli i często tę myśl powtarza. Myśl, którą za pierwszym razem odpychamy z nienawiścią, za drugim lub trzecim razem może zostać przyjęta protekcjonalnie; wtedy rodzi się pragnienie i pasja, a stamtąd już tylko krok do jej akceptacji i realizacji. Utrzymujące się myśli są ciężkie i mordercze; te właśnie myśli są zwykle nazywane myślami kuszącymi. Jeśli chodzi o nich, należy wiedzieć, że nie są one z naszej natury, chociaż są z nią powiązane, ale zawsze są z wroga. Pan dopuszcza je w specjalnej intencji, dla naszego oczyszczenia, aby sprawdzić i utwierdzić naszą wierność, wiarę, stałość i zdolność budowania w sobie wewnętrznego człowieka. Dlatego jesteśmy zobowiązani znosić je łaskawie, nawet jeśli za bardzo ranią nasze nowe, pełne łaski serce, jak to bywa z bluźnierstwem, rozpaczą, niewiarą. Najważniejsze to nie zgadzać się na takie myśli w żadnym momencie, nie trzymać ich jako własnych i trzymać swoje serce wolne od nich, oddzielając je od swojej istoty i od swojej wolnej woli myślą i wiarą. Myśli, z którymi musimy walczyć, nie zawsze są złe; często są pozornie dobrzy, a często neutralni. W przypadku złych ludzi obowiązuje jedna zasada – natychmiast ich wypędź, innych zaś należy osądzać i przesłuchiwać. Dotyczy to najbardziej chwalonej sztuki rozróżniania myśli, czyli decydowania, które z nich odrzucić, a które zaakceptować. Nie możemy dać na to jakiejś reguły: niech każdy uczy się na własnym doświadczeniu, bo ludzie nie są tacy sami i coś, co jest dobre dla drugiego, może nie być odpowiednie dla nas. Najlepiej postępować w ten sposób: gdy przyjmiesz jakiś porządek, trzymaj się go, a wszystko, co wydaje się nowe, nieważne, jak dobre się wydaje (pozornie dobre), odsuwa się od ciebie. Jeśli myśl nie przedstawia niczego złego ani sama w sobie, ani w swoich konsekwencjach, lepiej nie zgadzać się z nią od razu, ale cierpieć przez jakiś czas, ale nie pochopnie. Niektórzy czekali nawet pięć lat, testując pomysł. To podstawowe prawo – nie ufaj swojemu umysłowi i sercu, a każdą myśl powierzaj swojemu duchowemu przywódcy. Naruszenie tej zasady zawsze było i jest dzisiaj przyczyną wielkich upadków i upadków. Zła myśl kusi, natomiast bystra (pozornie dobra) uwodzi. Tego, którego niosą złe myśli, uważamy za upadłego, mówimy, że zgrzeszył, natomiast człowiek pod wpływem dobrych myśli ulega złudzeniu. I czy da się przedstawić wszystkie uroki z ich cechami i właściwościami? Ich podstawową cechą jest to, że człowiek z pewnością i przekonaniem uważa się za innego, niż jest w rzeczywistości, na przykład uważa się, że jest powołany do rozmów z innymi, zdolny do niezwykłego życia i tym podobne. Ich źródłem jest piękna, cienka myśl: mam coś na myśli, jestem kimś i czymś, a nie byle kim. Bezwartościowy człowiek wyobraża sobie, że jest kimś i czymś. Ta ukryta duma zostaje wykorzystana przez wroga jego zbawienia i zatrzymuje go w pułapce. Poza tym każda mała zła myśl, której nie zauważamy, trzyma nas w transie, gdy myślimy, że kierują nami dobre i cnotliwe myśli. Dlatego możemy twierdzić, że nie da się żyć ani minuty bez bycia pięknym; nasze życie płynie w złudzeniach, zniewalają nas raz w jednej, raz w innej formie. Powodem tego jest fakt, że zło jest jeszcze ukryte w naszej istocie, że z niej nie wyparowało, dobro natomiast jest na powierzchni: przed naszymi oczami jest zatem coś w rodzaju mgły oparów. Powodem zasypiania jest pycha, lekarstwem na nią jest pokora O ile dobrze rozumiem jej chorobę, a właściwie jej trudny stan psychiczny – popadła w najtrudniejszą prelekcję, której wpływ odbija się na niej. Przybywszy do klasztoru, oddawała się modlitwom i innym wyczynom, aby podobać się Bogu i w ten sposób została oszukana, gdyż zupełnie nie dbała o pokorę, cierpliwość i wyrzuty sumienia. Napiszę Ci coś z nauk mołdawskiego starszego Wasilija, który był starszym starszego Paisiusa. Pisząc o tych, którzy czynią dobroczyńców rozsądnie, którzy umieli być dobroczyńcami, mówi: „Niektórzy jednak owładnięci namiętnościami i postępują nierozsądnie... Wściekali się w poście i pracy, ale nie zgodnie ze zdrowym rozsądkiem i tak, jak powinno. Diabeł, który tropi jak pies myśliwski, sieje w nich nasiona przyjemności, z których wyrasta wewnętrzny faryzeusz. Takich zwycięża całkowita pycha; to dla niej Bóg pozwala na pokusę szatana”. Takich przykładów jest wiele. Niedawno dziewczyna, jeszcze świecka, lat 19, podjęła się bardzo trudnego wyczynu: modliła się, pościła i tak dalej, a po roku lub dwóch wpadła w taką rozpacz, że rodzice nie wiedzą już, co z nią zrobić: rozpacza, jest przygnębiona, nudzi się, płacze, krzyczy, nie może nic zrobić ze względu na swoją słabość, a tym bardziej słuchać rad; boli, jeśli coś nie jest po jej myśli. Takie są konsekwencje pobłażliwych wyczynów. Piszę do niej o przyczynach jej zamieszania: że bezpodstawnie zaczęła milczeć; Mówię jej o tym, czego naucza mój ojciec; pokazuję jej także, że w drodze do zbawienia konieczna jest jedność z ludźmi i cierpliwość. Aby wyzdrowieć, nie musi dystansować się od świata, ale poznać własną niemoc... Urok bierze się z oszukiwania samego siebie Niektórzy mówią, że z modlitwy przychodzi urok. To nieprawda. Urok pochodzi z oszukiwania samego siebie, a nie z modlitwy. Wszyscy Święci modlili się i doradzali wszystkim, aby czynili to samo. Modlitwa jest najlepszym zajęciem duszy. Modlitwa podnosi nas do Boga; przez modlitwę uzyskuje się spokój, cierpliwość i wszelkie dobro. Ktokolwiek wypowiada się przeciwko modlitwie, najwyraźniej nigdy nie odczuł, jak łaskawy jest Pan i jak bardzo nas kocha. Zło nie pochodzi od Boga. Wszyscy Święci modlili się nieustannie; ani przez chwilę nie byli bez modlitwy. Dusza, która utraciła pokorę, utraciła także łaskę i miłość do Boga; wtedy modlitwa płomienia gaśnie. Kiedy jednak dusza wycisza się z namiętności i nabywa spokoju, Pan obdarza ją swoją łaską i wtedy modli się za swoich wrogów jak za siebie i za cały świat gorzkimi łzami. A jeśli myślisz, że twój duchowny jest niedoświadczony, zarozumiały i że będziesz się kierować wyłącznie książkami, to jesteś na niebezpiecznej drodze i niedaleko jesteś od upadku Kto chce się modlić nieustannie, powinien być odważny i mądry i o wszystko pytać swojego duchowego ojca. A jeśli jestem duchownym, który nie ma żadnego doświadczenia w tej dziedzinie, to mimo wszystko powinien go o to zapytać. Dla jego pokory Pan zlituje się i wybawi go od wszelkich kłopotów. A jeśli myślisz, że Twój duchowny jest niedoświadczony, zarozumiały i że będziesz się kierować wyłącznie książkami, to jesteś na niebezpiecznej drodze i niewiele Ci brakuje do zakochania. Znam wielu takich ludzi, którzy dali się zwieść swoim myślom i nie udało im się wywyższyć ponad duchowieństwo. Zapominają, że łaska Ducha Świętego, który nas zbawia, działa poprzez Święte Tajemnice. W ten sposób diabeł zwodzi ascetów tylko po to, aby nie stali się ludźmi modlitwy, zaś Duch Święty czyni duszę mądrą, gdy słuchamy rad naszych pasterzy. Trzymaj swój umysł w piekle i nie rozpaczaj Zakochałem się dwa razy. Za pierwszym razem, na samym początku, ze względu na brak doświadczenia, jeszcze jako młody uczeń, ale potem Pan szybko się nade mną zlitował. Za drugim razem z powodu dumy i wtedy bardzo się męczyłam, zanim Pan mnie uzdrowił modlitwami mojego księdza. Stało się to po jednej obserwacji. Opowiedziałem o widzeniu czterem kapłanom i żaden z nich nie powiedział mi, że pochodzi ono od diabła, a jednak zwyciężyła mnie próżność. Później zrozumiałem swój błąd, bo diabły znów zaczęły mnie wzywać, nie tylko w nocy, ale także w ciągu dnia. Duch je widzi, ale się ich nie boi, bo poczułem przy sobie łaskę Bożą. Dlatego cierpiałem na nie przez wiele lat; i gdyby Pan nie dał mi poznać Go przez Ducha Świętego i gdyby nie pomogła mi Najświętsza i Najłagodniejsza Pani, zwątpiłbym w swoje zbawienie; ale teraz dusza moja mocno ufa miłosierdziu Boga, chociaż moimi uczynkami zasłużyłem na męki na ziemi i w piekle. Długo nie mogłam zrozumieć co się ze mną dzieje. Pomyślałam: nikogo nie osądzam, nie mam złych myśli, jestem posłuszna, jem umiarkowanie, ciągle się modlę, dlaczego więc diabły zwróciły się przeciwko mnie? Widziałem, że w czymś się myliłem, ale nie wiedziałem w czym. Pomodliłem się i - diabły odeszły na chwilę, a potem przyszły ponownie. A moja dusza brała udział w tej walce przez długi czas. Rozmawiałem o tym z kilkoma starszymi, ale oni odpowiedzieli na to wszystko milczeniem. Miałem duże wątpliwości. I pewnego razu, gdy siedziałem w nocy w celi, przyszły diabły i wypełniły pokój. Modliłam się żarliwie: „Panie, wypędź ich!” – ale oni wciąż przychodzili. Następnie wstałem, aby się pomodlić przed ikoną, ale diabły stały wokół mnie, a jeden z przodu, tak że nie mogłem pokłonić się ikonie, ale wydawało się, że się jej kłaniam. Potem usiadłem ponownie i powiedziałem: - Panie, widzisz, że chcę się do Ciebie modlić z czystym umysłem, ale diabły mi nie pozwalają. Powiedz mi, co mam zrobić, żeby mnie zostawili? I w duszy słychać było odpowiedź Pana: - Pyszni zawsze tak cierpią od diabła. - Panie, jesteś miłosierny i dusza moja zna Cię; powiedz mi, co mam zrobić, żeby zyskać spokój? - Trzymaj swój umysł w piekle i nie rozpaczaj, brzmiała odpowiedź. Człowiek ulega pokusie albo z powodu niewiedzy, albo z pychy Człowiek ulega pokusie albo z powodu niewiedzy, albo z powodu pychy. Jeśli jest to spowodowane brakiem doświadczenia, Pan szybko uzdrowi osobę, ale jeśli jest to spowodowane pychą, będzie musiał cierpieć przez długi czas, aż nauczy się pokory i dopiero wtedy Pan go uzdrowi. Popadamy w złudzenia, gdy myślimy, że jesteśmy mądrzejsi i bardziej doświadczeni od innych, nawet od duchownych. Tak właśnie myślałam z braku doświadczenia i przez to walczyłam, ale jestem bardzo wdzięczna Bogu, że mnie uspokoił, uczynił mądrzejszym i nie odebrał mi swoich łask. Teraz wiem, że bez spowiedzi przed kapłanem nie można uwolnić się od pokusy, gdyż Pan dał kapłanom władzę wiązania i rozwiązywania. Jeśli masz jakąś wizję - nie wierz w nią, bo dusza, która nie doświadczyła Ducha Świętego, nie jest w stanie rozróżnić, skąd pochodzi wizja Kiedy światło pojawi się przed tobą, czy to wewnątrz ciebie, czy na zewnątrz, nie wierz w to, jeśli przy tym świetle nie czujesz uczucia i miłości do swoich bliźnich; ale nie bój się, ale uniż się, a światło zniknie. Jeśli masz jakąś wizję lub sen, nie wierz w to, bo jeśli pochodzi od Boga, Pan ci to objawi. Dusza, która nie doświadczyła Ducha Świętego, nie jest w stanie rozróżnić, skąd pochodzi ta wizja. Diabeł daje duszy jakąś szczególną przyjemność, zmieszaną z chwałą, dzięki której można ją rozpoznać i podziwiać. Ojcowie Święci mówią, że w czasie przejścia dusza odczuwa pewnego rodzaju zamęt. Jednak tylko spokojna dusza, która nie uważa się za godną widzenia, odczuwa zamęt i strach podczas działania diabła, natomiast człowiek próżny nie czuje ani strachu, ani nawet zamętu, ponieważ chce mieć wizje i uważa się za godnego tego daru, i dlatego diabeł łatwo zwodzi takich ludzi. To, co niebieskie, poznaje się przez Ducha Świętego, a to, co ziemskie, dzięki umysłowi; Kto chce poznać Boga umysłem poprzez naukę, już uległ pokusie, gdyż Boga można poznać jedynie przez Ducha Świętego. Jeśli widzisz w swoim duchu diabły, uspokój się i staraj się ich więcej nie widzieć, ale jak najszybciej udaj się do księdza lub starca, któremu się poddałeś. Powiedz wszystko kapłanowi, a Pan zlituje się nad tobą i unikniesz cierpień. A jeśli myślisz, że masz większą wiedzę w życiu duchowym od swojego duchownego i przestaniesz mu ufać z powodu tej pychy, to Bóg z pewnością pozwoli ci popaść w złudzenia, abyś nie opamiętał się. Broni się przed demonami z pokorą Z demonami walczy z pokorą. Kiedy poczujesz, że inny duch walczy z Twoim duchem, uspokój się, a walka ustanie... Jeśli ulegniesz pokusie i chcesz się jej pozbyć, nie rozpaczaj, ponieważ Pan kocha ludzi i pozwoli ci wyzdrowieć i uwolnić się od myśli, które narzuca ci diabeł. Ale żeby dusza znalazła spokój od demonów, trzeba się uspokoić i powiedzieć: „Jestem gorszy od wszystkich, jestem gorszy od zwierząt” i wyznać to kapłanowi, a złe duchy odejdą. Tak jak ludzie wchodzą i wychodzą z domu, tak złe myśli przychodzą, odchodzą i wracają, tylko jeśli je zaakceptujesz. Jeśli jakaś myśl szepcze ci: „kradnij” lub „bądź żarłoczny”, a ty jej słuchasz, to sam pozwoliłeś, aby diabeł cię pokonał. I tak, jeśli zawładną tobą namiętności, staniesz się siedliskiem demonów. Jeśli jednak okażecie skruchę tak, jak powinniście, będą się bać i będą zmuszeni odejść. Piękne objawienia z niewidzialnego świata - Fatima, San Sebastian i Medziugorje 13 października 1991 r. w 150 stacjach telewizyjnych i 350 stacjach radiowych wyemitowano program o objawieniu fatimskim; spektakl przygotowała niemiecka organizacja charytatywna „Pomoc Kościołowi w Potrzebie”. Niewątpliwie wielu słyszało, że Matka Boża rzekomo ukazywała się wielu osobom wyznania rzymskokatolickiego w różnych miejscach. Ale jak odnieść się do tych wydarzeń – to także dla wielu pozostaje niejasne. Niektórzy mogą ze wszystkiego wyciągnąć wniosek, że jeśli Matka Boża objawiła się katolikom, to ich Kościół jest prawdziwy i pożyteczny. Przekonanie to wzmacnia twierdzenie, że w miejscach tych objawień miały miejsce cuda i uzdrowienia. Szczególne zainteresowanie wśród zwykłych ludzi wywołał tzw. „Cud Fatimski”. Co powiedział Rosjanom? Objawienie było proroctwem dotyczącym przyszłych losów Rosji w sensie otwarcie antykomunistycznym, przesłaniającym jej nieortodoksyjną istotę. Jaki musi być nasz stosunek do podobnych zjawisk i jakimi kryteriami się kierować, żeby sobie wytłumaczyć prawdziwą istotę widzenia rzeczy poza Cerkwią? Mamy nadzieję, że to, co przeczytamy w naszym artykule, pomoże w zrozumieniu tego typu zjawisk. Ojcowie Święci, wiedząc, że szatan może przybierać postać sił światła, radzili zachować szczególną ostrożność i podejrzliwość w stosunku do wszelkich zjawisk z tamtego świata. Czcigodny Grigorije Sinait mówi: „Z drugiej strony, jeśli będziesz dobrze milczał, nigdy nie przyjmuj, czy widzisz, zmysłowo czy duchowo, wewnątrz czy na zewnątrz, nawet jeśli była to postać Chrystusa, anioła, czy jakiegoś świętego, albo jeśli pojawiło się przed tobą światło i odcisnęło się na twoim umyśle. Sam umysł ma naturalną zdolność wyobraźni i może z łatwością stworzyć widma tego, czego pragnie ktoś, kto nie patrzy uważnie na to, i w ten sposób wyrządza sobie krzywdę. Bóg tak czyni. nie miejcie pretensji do tego, który pilnie czuwa nad sobą, jeśli ten, aby uniknąć przytłoczenia, zdecyduje się nie przyjąć tego, co od Niego, bez sprawdzenia i należytych badań”. Można do tego dodać, że Pan Bóg, jeśli taka będzie Jego wola, złoży pełne świadectwo o danym objawieniu. Jeśli taka roztropność jest potrzebna, nawet w Kościele prawosławnym, jak mamy obowiązek zachować ostrożność, jeśli chodzi o „wizje” poza prawosławiem? Jedynym możliwym kryterium, jakie można przyjąć w celu ich oceny i sprawdzenia, jest związek tych wizji i objawień z prawosławiem. Jeśli w jakimkolwiek stopniu, oceniając takie poglądy, nie zostanie zachowana czystość nauczania prawosławnego, należy odrzucić te „objawienia”, nawet jeśli 99% to prawosławni, a 1% odbiega od nauczania Kościoła. Pan nie może zaprzeć się samego siebie ani głosić fałszywej nauki. Aby właściwie zrozumieć te wydarzenia, zapoznajmy się z przypadkiem z Fatimy, który jest szczególnie interesujący dla narodu rosyjskiego, ponieważ wizja prorokuje o Rosji i jej roli w losach ludzkości. „Pod koniec pierwszej wojny światowej w Portugalii, w Fatimie, pomiędzy majem a październikiem 1917 r. troje pastuszków, dwie dziewczynki i mały chłopiec, miało wizję, którą uznali za objawienie Matki Bożej... W ciągu sześciu miesięcy, kiedy miały miejsce objawienia, Łucji kazano, aby prędzej czy później ogłosiła te wizje. Dotyczyły one głównie konieczności szanowania różańca (różańce rzymskokatolickie) i Niepokalanego Serca Madonny oraz konieczność zmiany życia ludzkości Jeśli zmiana nie nastąpi, nadejdzie gniew Boży...» (Studia z religii porównawczej, pytanie dotyczące Soboru Watykańskiego II” Veraka). W grudniu 1940 r., prosząc o to szczególne uwolnienie, siostra Łucja, karmelitanka, jedyna z trójki dzieci, która pozostała przy życiu, napisała list do Papieża: „W 1917 r. Prechista w swoich słowach, które nazwaliśmy «tajemnicą», przepowiedziała nam koniec wojny, która oczerniała wówczas Europę, przepowiedziała drugą wojnę i stwierdziła, że powinniśmy raz jeszcze starać się poświęcić Rosję jej przedniepokalanemu sercu... W W 1929 r. w nowym objawieniu wyraziła swoje pragnienie, aby Rosja poświęciła się Jej przedniepokalanemu sercu, obiecując zapobiec szerzeniu się fałszywych nauk w całej Rosji i pomóc w nawróceniu Rosji. Poprzez różne tajne wpływy Pan nie przestaje zabiegać o to pragnienie, obiecując niedawno, że jeśli Wasza Świątobliwość zechce poświęcić świat Niepokalanemu Sercu Maryi, ze szczególnym uwzględnieniem Rosji, skróci dni ucisku, za które było Mu wygodnie ukarać narody. za swoje przewinienia” („Historia Fatimy – największy cud naszych czasów”, Bruksela, 1962). Należy zauważyć, że przez „nawrócenie Rosji” katolicy mają na myśli nawrócenie Rosji na katolicyzm (podkreślenie nasze, przeł.). Oto co pisze magazyn „Fatima Crusader” (Fatima Crusader) nr. 17 za rok 1985: „Jest bardzo możliwe, że nawrócenie kilku Rosjan na wiarę rzymskokatolicką jest częścią Bożego planu przygotowania nawrócenia całej Rosji, jeśli Papież i biskupi usłuchają próśb Matki Bożej Fatimskiej, aby poświęciła jej Rosję, jak to przepowiedział Pan”. Siostra Łucja pisze w liście z 18 maja 1936 r.: „Rozmawiałam w tajemnicy z Panem na ten temat i zapytałam Go – dlaczego nie nawraca Rosji bez konsekracji świętego ojca Papieża”. Pan odpowiedział mi: Ponieważ chcę, aby cały mój Kościół przyjął to poświęcenie jako triumf Niepokalanego Serca Maryi Dziewicy i dlatego ten kult, szerząc się, będzie zjednoczony z czcią mojego Najświętszego Serca”. Kilka słów wyjaśnienia należy poświęcić nieprawosławnemu sposobowi kultu Najświętszego Serca Jezusa i Niepokalanego Serca Maryi, o którym mowa w tych wizjach. Z kultem „najświętszego serca” wiąże się imię papieskiej zakonnicy Marii (Margarity) Alacok, która zmarła w 1690 r. Uważa się, że miała ona wizję Jezusa Chrystusa, który ukazał jej swoje serce rozpływające się w miłości i nakazał szerzyć dla niego szczególny szacunek. Te „objawienia” zostały pierwotnie zapisane w jej biografii, którą napisał jezuicki biskup Lange. Wywołali taki skandal, że cały obieg CV został zniszczony. Po wyjaśnieniu „wizji” papież Klemens potępił je w 1772 r. i to publicznie. A jednak kult ten nadal istniał pod auspicjami jezuitów i stopniowo wkraczał w życie religijne rzymskokatolickie („Teologia pasterska”, Archimandrite Constantine, Jordanovil 1961, s. 16). „Wizerunki «najświętszego serca» i szacunek dla niego stały się główną częścią współczesnej duchowości rzymskokatolickiej, a papieże patronujący temu kultowi w swoich encyklikach obiecywali odpusty za jego przestrzeganie. Pojawiły się inne grupy, które nie chciały pozostać w tyle, więc mówiły o nowych objawieniach Maryi i podkreślały ideę oddawania czci „Niepokalanemu Sercu Maryi”. Serce Madonny jest czasami przedstawiane razem z sercem Jezusa, później zaś przedstawienie Najświętszego Serca Maryi. najpopularniejsze stało się smutne Serce Maryi, przebite pięcioma lub siedmioma mieczami... Nie sposób potępić rzymskokatolickiego katolicyzmu za odrzucenie Boskiej natury Chrystusa, ale w oczywisty sposób dzieli on jedność Jego natury, podkreślając Jego ludzką naturę jako szczególny przedmiot czci, czasem w prymitywnej formie naturalistycznej. Narusza to jedną z głównych zasad Soborów Ekumenicznych, które nakazują, aby cześć odnosiła się do Osoby Chrystusa, a nie okazywała czci Jego odrębnym naturom co do jednostki. części ciała. Podział kompletności natury Syna Bożego stwarza skłonność do Nestorianizmu, to znaczy części Ciała Chrystusa nie mogą być przedmiotem szacunku i nie mogą być sobie wyobrażane, np.: serce w ogniu, w koronie cierniowej itp. Tych samych zasad należy przestrzegać, jeśli chodzi o kult Najświętszej Maryi Panny” (Religia porównawcza, „Roman Catholicism: Some Devotional Practices” ks. George’a Mitchela). Wspomnieliśmy o tych formach religijności wśród papistów, aby zwrócić uwagę na przepaść istniejącą pomiędzy doświadczeniem duchowym prawosławnym i rzymskokatolickim. Zatrzymajmy się przy „Cudzie Fatimskim” – grze słońca – która zadziwia swoją niezwykłością. Oto, co sami katolicy piszą o cudzie, który miał miejsce w Portugalii 13 października 1917 r. (według nowego kalendarza): „Nagle przestał padać deszcz i gęste chmury, które wisiały tam od rana, nagle się rozproszyły. Słońce świeciło nad głowami, podobne do srebrnego dysku, na który można było patrzeć bez bólu, bez mrużenia oczu. Dysk ten był otoczony przez iskrzącą koronę, tak jaskrawą, że sam dysk wydawał się ciemny (w stosunku do niego), jak to się dzieje podczas zaćmienia słońca Nagle słońce zadrżało, zaczęło krążyć jak koło ognia, rzucając we wszystkie strony promienie jasnego światła, które od czasu do czasu zmieniało kolor. Niebo, ziemia, schody, dzieci, ogromna masa ludzi - wszystko to czasami zabarwiało się na różne kolory tęczy, żółty, zielony, czerwony, niebieski, fioletowy. Trwało to kilka minut. Ludzie padali na kolana i modlili się. Niektórzy bili się w piersi i żałowali nadeszła ostatnia godzina. Niebiańskie światło zatrzymało się i po kilku chwilach ponownie rozpoczęło swoją grę światła. Znów się zatrzymał i po raz kolejny niebiańskie fajerwerki błysnęły z niewyobrażalną mocą. Nagle wszyscy ludzie, którzy wyraźnie patrzyli na ten niebiański znak, jak jeden człowiek, zobaczyli, że słońce oddzieliło się od firmamentu i poruszając się zygzakiem, wycelowało w nich, emitując ogromne ciepło. „Cud! Cud!” – zawołał jeden… Jednak słońce, zatrzymując się nagle podczas zawrotnego upadku, wzniosło się zygzakiem ponownie w niebo i stopniowo zaczęło znów świecić swoim zwykłym światłem na czystym niebie. Tłum uklęknął i wszyscy jednogłośnie zaśpiewali „Sgedo” (łac. „Symbol wiary”). W sumie „gra słońca” trwała około dziesięciu minut” („Historia Fatimy”, Bruksela, Bruksela, 1962, s. 22-23). To był dokładnie cud, który obiecało objawienie, „aby ludzie w niego uwierzyli” (wypowiedziane podczas objawienia 13 lipca 1917 r.). Rzeczywiście, tego dnia wydarzyło się coś zaskakującego, ale jak ocenić znaczenie tego cudu? Pomoże nam w tym biskup Ignacy (Brjančaninov): „Faryzeusze, niezadowoleni z cudów, które uczynił Pan, żądali od Niego szczególnego cudu: znaku z nieba (Mk 8,12). Pragnienie znaku z nieba wyraził także lud. I tak po cudownym rozmnożeniu pięciu chlebów i nasyceniu się nimi tłumu, w którym było około 5000 mężczyzn, oprócz kobiet i dzieci, naoczni świadkowie tego cudu, uczestnicy tej uczty, mówili do Pana: » Jaki znak pokazujesz, abyśmy mogli zobaczyć i Tobie uwierzyć? Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni, jak jest napisane: „Dał im do jedzenia chleb z nieba” (J 6,30-31). przenikało wszystkie czyny Boskich ludzi i dla nich konieczne było, aby niebo zakryło się gęstymi chmurami, aby grzmoty i błyskawice siały, aby chleb spadał z powietrza (z nieba)…” (Ep. Ignacego, „Dzieła zebrane”, tom 4, s. 23. 296–297). Domaganie się takiego znaku od Boga-Człowieka było grzechem ciężkim, wypływało bowiem z rozumu cielesnego, który odrzuca wszelki cel duchowy na rzecz efektu zewnętrznego. Pan, słysząc to bezczelne i bluźniercze szukanie znaku, westchnął głęboko i powiedział: „Dlaczego lud prosi o ten znak? Zaprawdę powiadam wam: żaden znak nie będzie dany temu pokoleniu” (Mk 8, 12, 13). To poszukiwanie znaku z nieba było poszukiwaniem cudu, w naturze cudu szatańskiego (podkreślił autor-redaktor). Znak z nieba nie mógł być szczególnie wiarygodny. Dlaczego zatem jedynie znak z nieba mógł świadczyć o tym, że pochodził on od Boga? Z Pisma Świętego wynika zupełnie odwrotnie... Pismo Święte mówi, że na skutek działania diabła „spadł z nieba ogień i pochłonął owce i pasterzy” sprawiedliwego Hioba (Job 1:16). (patrz także „Ewangelista” w Mt 16,1). Jest oczywiste, że ogień ten powstał w powietrzu, gdzie powstaje również błyskawica. Szymon Mag zadziwił niewidomych cudami, nazywając czynną moc szatana w nich „wielką mocą Bożą” (Ep. Ignacy, tom 4, s. 299-300). Czego Chrystus odmówił, uczyni antychryst: da znaki z nieba, to znaczy znaki na powietrzu, gdzie władcy szatana mają przewagę (zob. - Obj. Efrem z Syrii, Kazanie 106, część druga; Efez. 2,2; 6, 12). Św. Jan Teolog mówi, że antychryst stworzy wielkie znaki, „spuszczając ogień z nieba na ziemię na oczach ludzi”. (Obj. 13, 13). Pismo Święte wskazuje na ten znak jako na najwyższy znak antychrysta, a miejsce tego znaku – powietrze – będzie wspaniałym i strasznym widokiem. Będzie działać „głównie na zmysł wzroku, czarując go i oszukując” (Ep. Ignacy, t. 4, s. 302). „Ludzie nie zrozumieją, że jego cuda nie będą miały żadnego dobrego, rozsądnego celu, żadnego określonego znaczenia, że są obce prawdzie, pełne kłamstw, że są potwornym, całkowicie złowrogim, pozbawionym sensu czynem, który ma na celu zdumiewać, dezorientować i zapominać o sobie, oszukiwać, przyciągać zaklęciem luksusowego, opuszczonego, głupiego efektu. ... Widząc te cuda, ludzie z powodu swojej ślepoty, z powodu triumfu cielesności rozumu, nie uczyni tego, uznając działanie szatana za ich pośrednictwem za największy przejaw mocy Bożej” (Ep. Ignacy, t. 4, s. 300, 302). Z powyższego dla prawosławnego czytelnika musi być jasne, że „taniec słońca” w Fatimie jest cudem pozbawionym prawdy, dlatego zaufanie omawianej halucynacji jest czymś, co niesie ze sobą wielkie niebezpieczeństwo duchowe. W górskiej wiosce San Sebastian de Garabandal w Hiszpanii w latach 1961-1965 miała miejsce kolejna seria objawień. Świadkami były cztery dziewczyny. Rozważmy teraz te zjawiska. „Dziewica często przypominała nam o nawiedzaniu świętych tajemnic (chodzi o rzymskokatolicki obrządek kultu Świętych Darów). Podczas ostatniego objawienia Dziewica powiedziała do mnie: „Conchita, dlaczego nie odwiedzasz częściej mojego Syna w przytułku”? Kiedy ujrzałam Dziewicę, powiedziałam jej, że we wsi jest kilku szpiegów, jakiś protestant. Odpowiedziała: „To wszystkie moje dzieci”. Anioł ukazał się i powiedział: „Wielu kardynałów, biskupi i księża idą na zagładę i zabierają ze sobą wiele dusz. Coraz mniejszą wagę przywiązują do tajemnicy (sakramentu) Eucharystii”. Ciekawostką jest to, że w 1967 roku Conchita miała wątpliwości co do autentyczności wizji: „Tak, w 1967 roku, jakiś czas po wizji, miałam wątpliwości. Stało się to niespodziewanie 15 sierpnia. Nigdy tego nie zapomnę. Wokół mnie było wielu ludzi i ogarnęło mnie poczucie, że ich oszukałam i że muszę się wyspowiadać. Poszłam do księdza i powiedziałam mu, że to złudzenie, fantazja czy czar, którego nigdy nie widziałam Madonnę, że przez cały ten czas wszystkich oszukiwałem... Te wątpliwości i zaprzeczanie objawieniu się Dziewicy trwały przez pięć lub sześć dni. Od tej godziny byłem w stanie psychicznego zamętu i wątpliwości” (Miracle de Garabandal, Conchita Gonzales i Harry Daley, Doubleday and Co., Nowy Jork 1983). Wspomnieliśmy o tym przypadku, żeby pokazać, że choć sama świadka nie jest przekonana do swojej wizji, to wciąż są osoby, które niewątpliwie w nią wierzą. Nie przeszkadza im nawet wypowiedź jednej z dziewcząt: „Odkąd zaczęły się doniesienia, nie przegapiliśmy dnia Komunii. Kiedy proboszcza nie było w mieście, zwykle pojawiał się anioł, aby nam udzielić komunii... Któregoś razu pastor nauczył nas pytać, jak i w jaki sposób aniołowie udzielają nam komunii, skoro tylko ksiądz może pobłogosławić dary. Zapytaliśmy, a Matka Boża odpowiedziała, że anioł przyjmuje już konsekrowane dary z przytułków innych przytułków. cerkwie”. Możemy sobie wyobrazić zamieszanie, jakie spowodowałoby to w kościele, z którego zabrane zostałyby Dary. Czy aniołowie w ogóle mogą przyjmować Dary od kościołów? Za życia prawosławnego świętego Onufrego Angeo wprawdzie przynosił Komunię Świętą, ale nie musiał jej zabierać z przytułku. Trzecie „cudowne” wydarzenie, o którym chcemy wspomnieć, miało miejsce w czerwcu 1981 roku w Jugosławii, w Medziugorju. Tamtejsze objawienie twierdziło, że jego objawienia będą ostatnimi prawdziwymi objawieniami na świecie. W listopadzie 1982 roku objawienie stwierdziło: „Kiedy te objawienia ustaną, świat otrzyma tylko kilka fałszywych objawień”. Miejsce to zaczęło przyciągać coraz więcej ludzi z różnych stron świata, choć miejscowy biskup rzymskokatolicki, odpowiedzialny za Mostar i okolice, Pavao Zanić, zaprzeczając prawdziwości obserwacji, oświadczył w imieniu Konferencji Biskupów Jugosławii, że nie wolno odbywać wyjazdów religijnych motywowanych nadprzyrodzonym charakterem zjawisk, które rzekomo mają mieć miejsce w Medziugorju. Już w 1981 roku świadkowie objawienia ogłosili: „Na wzgórzu, gdzie było objawienie, wkrótce będzie i wszyscy go zobaczą, stale widoczny znak. Bądźcie cierpliwi i poczekajcie trochę”. I znowu: „Znak pojawi się w święto Niepokalanego Poczęcia NMP w 1981 r., potem w Boże Narodzenie, w Nowy Rok”... Nie trzeba mówić, że znak się nie pojawił. Czytelnikowi ortodoksyjnemu wystarczy usłyszeć ekumeniczne wypowiedzi towarzyszące rzekomym objawieniom Matki Bożej, aby przekonać się, że wcale nie chodzi tu o Matkę Bożą. Oto niektóre z nich: „Przed Bogiem wszystkie religie są równe. Pan, jako Cesarz, panuje nad wszystkimi tymi religiami” („Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Por. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, s. 370, Montreal, 1986). „U Boga ani podział, ani religia nie mają żadnego znaczenia. To wy stworzyliście ten podział. Jedynym Pośrednikiem jest Jezus Chrystus. Podziały istnieją, ponieważ wierzący oddzielili się od siebie» (Objawienie Najświętszej Marii Panny z Medziugorja, Jan Urban w języku czeskim, Katolicka kontrreformacja w XX wieku, wrzesień/październik 1987, listopad/grudzień 1985). Dla niedoświadczonych podobne poglądy są swego rodzaju skandalem, gdyż są bardzo podobne do współczesnych poglądów ekumeniczno-unitarnych na religię. Ale ortodoksi wiedzą, że stwierdzenie rzekomej równości wszystkich religii przed Bogiem jest tym samym, co zaprzeczenie Chrystusowi, jedynej wcielonej Prawdzie. Czyż nie Jego są te słowa: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem. Nikt nie przychodzi do Ojca, jak tylko przeze mnie” (J 14,6). Nie wdając się w głęboką analizę znaczenia tych objawień, wystarczy sobie wytłumaczyć, że każde z tych objawień, które podało się za Matkę Bożą – uznawało łaskę sakramentów rzymskokatolickich. Po upadku Zachodu z prawosławia w XI wieku nie może być wątpliwości, że łaska sakramentów rzymskokatolików jest nieobecna. Ksiądz-męczennik Hilarion (Trojicki) w swoim dziele „Nie ma chrześcijaństwa bez Kościoła” pisze: „Tego uczy nas reguła św. Bazylego Wielkiego”. Kościół jest wyjątkowy i jedyny, posiada całą pełnię darów łaski Ducha Świętego. Ktokolwiek odchodzi od Kościoła i w jakikolwiek sposób – w herezję, w schizmę, w arbitralne zgromadzenie, traci wspólnotę łaski Bożej. Nie ma chrześcijaństwa, nie ma Chrystusa; nie ma łaski, nie ma Prawdy; nie ma życia, nie ma zbawienia – nie ma nic bez Kościoła, a wszystko to jest tylko w jednym Kościele”. Nawet fakt cudownego uzdrowienia nie jest dowodem prawdziwości wizji. Uzdrowienie może nastąpić z woli Bożej, z przyczyn naturalnych lub za pozwoleniem Boga od diabła. Sozomen w swojej „Historii Świętej” (księga 2, rozdz. 5) napisał: „Cerkiew Eskulapa na Egidzie, cerkiew Wenus i Adonisa zostały doszczętnie zniszczone. D... mieszkańcy bardzo szanowali te cerkwie... bo tam zostali wyleczeni z wielu chorób, gdyż demon pojawiał się tam w nocy i uzdrawiał ich”. W „Vita Patrum” św. Grzegorza z Turcji znajduje się życie św. Friarda Więźnia. Oto, co tam jest napisane: „W tym czasie, gdy czuwali, kusiciel ukazał się diakonowi Secundulusowi na obraz Pana i powiedział do niego: «Ja jestem Mesjasz, do którego się modlicie każdego dnia. Jesteś już świętym i Twoje imię jest zapisane w Księdze Życia. Opuść wyspę i zacznij leczyć ludzi. Po wyzdrowieniu Sekundelus opuścił wyspę, a kiedy w imieniu Jezusa Chrystusa kładł ręce na chorych, oni wyzdrowiali”. Oczywiście nie zaprzeczamy możliwości objawień z innego świata nie tylko nie-Słowianom, ale także poganom. Biskup Ignacy (Brjančaninov) w trzecim tomie swoich „Esejów ascetycznych” pisze, co następuje: „Zdarzało się, że według specjalnego planu Bożego święci ukazywały się ludziom o nikczemnym życiu, a nawet bałwochwalcom. Pojawienie się Anioła nie przyniosło tym ludziom żadnej korzyści, nie było to ze względu na nich osobiście, a zatem nie służyło nawet jako znak ich godności... Święci Aniołowie i zmarli sprawiedliwi często swoim pojawieniem się zapobiegali barbarzyńcom i zbójcom do nich, aby uniemożliwić im atak na siedziby umiłowanego przez Boga ludu” (patrz np. Życie Prep. Makarija Želtovodskiego, 15 czerwca). Nie wykluczamy, że cudowne uzdrowienie przydarzy się także cudzoziemcowi. Na przykład dzięki modlitwom św. Jana z Kronsztadu uzdrowieni zostali nawet ci, którzy byli poza owczarnią Kościoła. Jeżeli jednak naucza się jakąś naukę na podstawie cudownych zjawisk, należy szczegółowo rozważyć jej istotę. Dlatego mieliśmy jasne kryterium oceny objawień z drugiej strony, a brzmi ono: Czy te objawienia są pod każdym względem ortodoksyjne? W trzech wizjach, które rozważyliśmy, pokazaliśmy, że zawierają one wyraźnie elementy nieortodoksyjne i dlatego jasne jest, że te wizje (Fatima, San Sebastian i Medjugorje, np. przeł.) nie pochodzą od Boga. W tym miejscu wypada zacytować słowa arcykapłana Borysa Mołczachowa: „Bardzo ważne jest, aby zwrócić uwagę na to mało zauważalne prawo, zgodnie z którym każde fałszywe i obłudne chrześcijaństwo nieuchronnie prowadzi swoich wyznawców do uznania antychrysta, czyli do procesu przygotowującego pojawienie się antychrysta. W każdym fałszywym nauczaniu, a także w faryzejskim podejściu do Prawdy kryją się ziarna wiecznej zagłady. Na próżno wielu nie przywiązuje wystarczającego znaczenia do dogmatów. Biskup Ignacy (Brjančaninov) i Jego Świątobliwość Metropolita Antonije (Hrapovicki) pokazali ścisły związek między dogmatem wiary i działalności etyczno-praktycznej a dziełem zbawienia. Według nauczania Kościoła nie ma nic ważniejszego w dziele zbawienia niż wyznanie Prawdy objawionej przez Boga. Logos samego Boga świadczy o tym, że Boga należy czcić w duchu i prawdzie i że tylko takich czcicieli Ojciec szuka dla siebie. (J 4, 23-24). Prawda wcale nie jest taką błahą rzeczą, z którą możemy postępować, jak chcemy. W prawdzie obecny jest także Duch Prawdy, „który od Ojca pochodzi”. A w każdym kłamstwie obecny jest także ojciec kłamstwa – diabeł, dlatego też wyznawca prawdy otrzymuje także Ducha Prawdy, a kto wyznaje kłamstwo, koniecznie przyjmuje także ducha kłamstwa, ducha odrzuconego. Poza jedyną Cerkwią Prawosławną nie ma i nie będzie żadnych środków pozwalających na prawdziwe rozpoznanie antychrysta, ani żadnych sił łaski, pozwalających na zdecydowany sprzeciw wobec niego i wszelkich pokus”. Nie potrzebujemy obcych wizji religijnych, nawet jeśli wzywają nas do pokuty, modlitwy i postu. Poglądy te uznają łaskę sakramentów rzymskokatolickich, prymat Papieża, wspierają nieortodoksyjne formy pobożności i fałszywy ekumenizm. W naszych trudnych czasach, czasach subtelnych pokus i ukrytych pokus, gdy wzrasta liczba fałszywych cudów, wizji i objawień, my, prawosławni chrześcijanie, musimy z bojaźnią i drżeniem kroczyć drogą naszego zbawienia, gorliwie strzegąc naszej świętej wiary prawosławnej, zwracając się o radę i pomoc jedynie do Świętego Kościoła Prawosławnego. („Prawosławna Rosja” 23/1991 Prawosławie i katolicyzm w doświadczeniu modlitwy W religii myśl ucieleśnia się w czynach, teoria w praktyce, a teologia wywiera silne wrażenie na antropologii. Człowiek ma tendencję do stopniowego dostosowywania się do tego, w co szczerze wierzy. Dlatego religie w pełni świadomie wypracowują pewne sposoby oddziaływania na swoich członków, aby człowiek mógł zharmonizować swój wewnętrzny świat z normami, które są przyjęte w danej tradycji. Zatem różnica między religiami to nie tyle różnica między ich teoriami, tj. ortodoksja i herezja, ile różnic w praktyce duchowej, czyli ortodoksja i obcy kult, ortodoksja i heterodoksja. Różnica tradycji duchowych to przede wszystkim różnica w ich modlitwie, która ostatecznie prowadzi do powstania różnych antropologicznych typów religii. „Tak jak jest odpowiednio umiejscowiony głos, tak jest też odpowiednio umiejscowiona dusza” – pisał ks. A. Yelchaninov 1. Lepiej jest umieścić tę duszę w stosunku do wybranego kamertonu. A co, jeśli kamerton jest niedokładny, jeśli to, co w jednej tradycji zwykle uważane jest za czysty dźwięk, z punktu widzenia innej jest nieznośną kakofonią? Prawdziwa herezja jest zatem nie tyle obcą opinią, co zagranicznym świętem. Ponieważ modlitwy nie uczy się z podręcznika, ale z doświadczenia wspólnego uczestnictwa w modlitwie już istniejącej wspólnoty modlitewnej, kanoniczny zakaz wspólnej modlitwy z heretykami jest całkiem zrozumiały. Nie ma to związku z obawą, że zielonoświątkowcy mówiąc „Ojcze nasz” zwracają się do diabła, ale raczej z niechęcią do zapożyczania niechrześcijańskiego sposobu komunii. W słowach A jest prawda. F. Loseva: „Modlić się ze świecą stearynową w dłoniach, wlewać naftę do świecy i wąchać się wodą kolońską, może to czynić tylko ktoś, kto odszedł od prawdziwej wiary”. Jest to herezja w prawdziwym tego słowa znaczeniu i takich samowolnych ludzi należy potępić”2. I rzeczywiście jest to herezja… Gdyby religię sprowadzić do dogmatyki, grupa doświadczonych teologów mogłaby zostać zmuszona do zawarcia porozumienia, które godziłoby interpretacje tekstów ewangelicznych. Jednak sposobów modlitwy i wyglądu „wewnętrznego człowieka” nie da się zmienić, uznając konsensus ekspertów. „Słowom można przeciwstawić słowa, ale czemu można obalić życie?” – zapytał St. Grigorije Palama 3. 4 Doświadczenia życiowe różnych religii są na tyle odmienne, że przecież rodzą się w nich różni „ludzie wewnętrzni”. Ta różnica ukrytych rzeczywistości antropologicznych (mam nadzieję, że nie trzeba wyjaśniać, że antropologia duchowa nie ma nic wspólnego z antropologią medyczną i rasową) objawia się nawet na zewnątrz. Formy religii są różne. Na tle dzisiejszych dyskusji międzyreligijnych i międzywyznaniowych wydaje się, że między teologią prawosławia a chrztem istnieją minimalne różnice. Przyjrzyjmy się jednak twarzom dwóch osób, z których każda w swojej spowiedzi uważana jest za wzór własnej chrześcijańskiej służby. Niech będą to na przykład Billy Graham i ks. Amvrosije Optinski. Już na podstawie ich zdjęć widać, że duchowe doświadczenia tych osób nie mają ze sobą prawie nic wspólnego. U jednego z nich oczy są wyraźnie czyste i oświecone skruchą... W prawosławiu odpowiednio umiejscowiona dusza rodzi w sobie taki porządek, który nazywa się dziwnym wyrazem – radosnym smutkiem 5 . Jeśli jest tylko smutek, potępienie i upokorzenie siebie – to jest herezja. Dla takiego człowieka poczucie własnych słabości i grzechów przyćmiło Boga i Jego miłość. Ale jeśli jest tylko radość i nie ma westchnienia pokutnego, które jest integralną częścią niemal każdego oddechu – to też jest herezją. Oznacza to, że dana osoba tak bardzo pochłonęła studiowanie reklam i ulotek ewangelizacyjnych, że straciła zdolność samopoznania. Jakieś, niezbyt głębokie, „pojęcie o Bogu” przyćmiewało u takiego człowieka samego Boga, co oznacza, że ​​promień Światła nie mógł oświetlić zaćmienia własnej duszy. „Jak promienie słońca przenikające przez szczelinę w domu oświetlają wszystko, co się w nim znajduje, tak że widać najdrobniejszy pyłek kurzu unoszący się w powietrzu, tak też gdy bojaźń Pańska wchodzi do serca, ukazuje wszystkie grzechy” – czytamy w Prep. Bardzo tradycyjna ortodoksyjna metafora Johna Lsstvičnika 6. Sam Billy Graham jest przekonany i przekonuje tysiące innych ludzi, że „uwierzywszy, już nie grzeszymy”. Doktryna tłumi sumienie człowieka i traci on dar pokuty. Należy jednak przypomnieć protestantom, którzy rozszerzyli dogmat o nieomylności na wszystkich swoich współwyznawców, że pierwszy protestant, Marcin Luter, cytował bardzo ortodoksyjne słowa bł. Hieronim: „Pokuta jest deską, której trzeba się trzymać i po której po rozbiciu statku płyniemy w stronę brzegu, kiedy dochodzimy do chrześcijaństwa” 7 . Pokuta jest radosnym smutkiem: smutkiem, ponieważ jest uświadomieniem sobie grzechów i radością, ponieważ stawia je przed Oblicze Zbawiciela. Innym charakterystycznym słowem ortodoksyjnym, które mówi o tej samej zdolności do łączenia różnych doświadczeń duszy, doświadczeń, które wydają się wzajemnie wykluczać, jest słowo afekt. S. Averintsev przetłumaczył to grecko-słowiańskie słowo na rosyjski jako „miłość z płaczącą twarzą”. Ladder wyjaśnia powód radości modlitwy: jeśli obecność osoby, którą kochamy, w sposób widoczny przemienia nas wszystkich i czyni nas szczęśliwymi, radosnymi i beztroskimi – tym radośniejsza jest obecność Niebieskiego Biskupa, który niewidzialnie zstępuje do duszy. „Wtedy z jego zewnętrznej strony wyłania się światło duszy” – konkluduje 8 . 9 Wiele wieków wcześniej św. Ignacy Bogonosac pisze do Tralian: „Otrzymałem i mam wzór waszej miłości w waszym biskupie, którego samo pojawienie się jest bardzo pouczające (Tralians, 3). Zrozumiałe jest, że nie chodzi tutaj o szaty biskupie (wówczas szaty kapłańskie prawie niczym nie różniły się od zwykłych szat), ani o długość jego włosów. Coś w środku świeciło na zewnątrz. Dlatego można głosić nie tylko słowami i nie tylko z ambony. A mnich, który w milczeniu przechadza się po mieście, robi dla głoszenia Ewangelii nie mniej niż najaktywniejszy członek koreańskiej misji. A oto świadectwo przeciwnej konstytucji duszy „Spójrzcie na Nietzschego. Wystarczy, że ktoś spojrzy na jego twarz i stanowczo powie, że nie kocha Zbawiciela” (ksiądz Anatolij Żurakowski) 10 . To samo wrażenie robi u Nikolaya Gumiljova obraz Franjabiđa: Jego oczy to podziemne jeziora, Naznaczony znakiem największej hańby, Nigdy nie mówi o Bogu. 11 Oczywiście jest to opinia oczami ateisty. Ale nawet w świecie chrześcijańskim inna miara głębi i prawdziwości duchowego doświadczenia również pozostawia na ludziach bardzo widoczny ślad. Mówiąc o malowidłach zdobiących zachodnie cerkwie, św. Ignacy (Bryanchaninov) napisał: „Widać, że malarze byli ludźmi całkowicie cielesnymi, którzy nie mieli najmniejszego pojęcia o duchowości, żadnego poczucia duchowości i dlatego nie mieli możliwości przedstawienia osoby poprzez malarstwo duchowe”. Nie mając pojęcia, jaką pozycję zajmują rysy twarzy Świętego pogrążonego w modlitwie, pozycję, jaką przyjmują jego oczy, usta, ręce, całe jego ciało, tworzą w swojej ignoranckiej wyobraźni fantazję arbitralną i nieświadomą, według tej fantazji stawiają za wzór mężczyznę lub kobietę, a zręczna dziewczynka przedstawia na płótnie doskonały nonsens, tak jak najbardziej wymowny mówca musiałby koniecznie wygłosić całkowicie niezrozumiałą mowę, gdyby został zmuszony do wypowiedzenia się na temat, który był mu zupełnie nieznany... Nie można przedstawiać świętego w sztucznej pozie, z ruchami wyrażającymi podniecenie, z romantyczną i sentymentalną pozycją twarzy, z otwartymi ustami, głową podniesioną do góry lub spojrzeniem silnie skierowanym w górę. Nie można też przedstawiać świętych kobiet i dziewcząt ze spuszczonymi oczami: dziewczyna zaczyna opuszczać wzrok dopiero wtedy, gdy pojawia się w niej grzeszne uczucie; w swojej niewinności patrzy prosto» 12 . Różnica między obrazem a ikoną to nie tylko różnica między dwiema szkołami artystycznymi. Odzwierciedla zasadniczą rozbieżność doświadczenia modlitewnego. Według L. Uspienskiego przed obrazami „realistyczno-sentymentalnymi” możemy modlić się nie dzięki nim, ale tylko pomimo nich… Przypomnijmy, jak rzymskokatolickiego „zewnętrznego” doświadczył człowiek, który był założycielem rosyjskiego ruchu ekumenicznego – ks. Siergiej Bułhakow. W czasach młodzieńczego ateizmu przeżył wstrząs religijny, obserwując Madonnę Sykstyńską. Kilkadziesiąt lat później, ponownie znajdując się obok niej, już jako emigrant, a już nie jako młody nihilista, ale ksiądz, przeżył nowy szok: «Oto piękno, po prostu cudowne piękno ludzkie, z jego religijną dwuznacznością, ale i... bez wdzięku. Modlić się przed tym obrazem? - To bluźniercze i niemożliwe! Z jakiegoś powodu te aniołki i perfumiarz Varvara w smutnej pozie z zalotnym półuśmiechem szczególnie działały mi na nerwy... Jakiś rodzaj świętokradzkiej zażyłości: czy można przyjąć taki ton po zobaczeniu Matki Bożej? To nie jest ikona. To zdjęcie. Młoda matka z proroczym dzieckiem kroczy pewnym, ludzkim krokiem po gęstych, ciężkich chmurach, jak po mokrym śniegu. Nie ma tam Dziewictwa, a już najmniej Prisnodziewictwa, wręcz przeciwnie, dominuje jego wyrzeczenie – kobiecość i kobieta, seks… Zrozumiałam jasno, że to ona, promienna mądrość prawosławnej ikony, wzbudziła w Rafaelu obrzydzenie, otworzyła mi oczy, aby zobaczyć rażącą rozbieżność środków i zadań... Piękno renesansu to nie świętość, ale ta dwuznaczna, demoniczna zasada, która kryje spustoszenie, a jej uśmiech igra na ustach bohaterów Leonarda...». Potem Bułhakow przypomina sobie, jak Lew Tołstoj wyraził się o tym obrazie jeszcze ostrzej: „No i co z tego – dziewczyna urodziła dziecko i tyle – nie ma w tym nic specjalnego”. Wtedy ta opinia Tołstoja zdumiała Bułhakowa, ale – „teraz zrozumiałem i odczułem niedojrzałość malarstwa Rafaela, zmysłowość jego stroju i jego bluźnierczą nieskromność” 13 . Różnica między prawosławiem a katolicyzmem polega na innym narysowaniu granicy między duszą a duchowością: u nas rozciąga się ona na różne sfery. To, co w prawosławiu jest jedynie stanem naturalnym, w mistycyzmie rzymskokatolickim postrzegane jest jako już błogosławione. Zachodni obraz i błędna ikona wyraźnie pokazują tę różnicę. Losev upatruje przejaw tych wewnętrznych różnic w tym, jak „ruchome spojrzenie na ikoniczną postać różni się od nieprzyzwoitego dotknięcia i zmysłowej obserwacji posągu” 14 . W teologii, mistyce i muzyce – większość tego, co Zachód przedstawia jako „duchowo-życzliwe”, Wschód powściągliwie ocenia to jako „duchowe”, jako coś ręcznie robionego przez człowieka. Ale to jest stan „wyobraźni”, udawania. Nie tylko surowy ascetyczny gust św. Ignacego Brjančanina błyszczy w najwyższych przejawach zachodniego mistycyzmu. A wspomniany Losev pisze o „oczywistym i zasadniczym pięknie tego (rzymskokatolickiego) doświadczenia stworzenia” 15 . Podręczniki teologii i studiów teologicznych zazwyczaj porównują ścieżki religijne według ich peryferii – porównując sformułowania dogmatyczne. Jeden katechizm jest brany i porównywany z innym. Nie ma prawie żadnego porównania z doświadczeniem duchowym, doświadczeniem modlitwy. 16 Według mnie najważniejsza różnica między ortodoksją a latynizmem nie leży w horyzoncie sporów o Filioque, czyli o prymacie papieskim, ale w praktyce modlitwy. Duchowe autorytety Zachodu uparcie zalecają tę drogę duchowego działania, która jest kategorycznie zakazana przez duchowych nauczycieli Wschodu (nawet w czasach jedności Kościoła). 17 Chodzi o to, jak człowiek powinien się zachowywać podczas modlitwy. Jak człowiek może uchronić się przed niezauważalnym rozpoczęciem modlitwy...do siebie. Na długo przed Feuerbachem i Freudem myśl chrześcijańska wiedziała, że ​​człowiek jest w stanie tworzyć przedmioty swego kultu religijnego. Człowiek potrafi wyrzucić swoje lęki i nadzieje „na zewnątrz”, wyobcować je od siebie, wysublimować i wznieść do „niebios”. Człowiek może wywołać w sobie takie stany psychiczne, że będzie skłonny je obserwować tak, jakby przyszły do ​​niego z zewnątrz, jako objawienie i nawiedzenie łaski. Człowiek jawi się jako twórca swojego doświadczenia religijnego. Nie ma nic dziwnego w uznaniu tego faktu przez religię. Oczywiście działalność religijna jest działalnością człowieka i dlatego, jak każda działalność, podlega prawom ludzkiej psychiki (w tym prawom nieświadomości i prawom psychologii społecznej). Problem leży w drugim – czy wszystkie sfery życia religijnego człowieka da się w pełni wytłumaczyć wyłącznie psychiką człowieka? Ludzka świadomość tworzy własne obrazy innego, te obrazy są ludzkie. Ale czy to znaczy, że Inny w nich bynajmniej nie jest obecny, że wszystkie te ludzkie reprezentacje nie wyrywają człowieka z obszaru podmiotowości? Człowiek mówi o wszystkim ludzkim językiem – ale czy to znaczy, że w bycie nie ma nic poza ludzkimi słowami? Podobnie jak nauka i niemal każda filozofia, teologia wierzy, że w ludzkim doświadczeniu jest coś, czego sam człowiek nie stworzył, coś, co jest wobec niego zewnętrzne i co reprezentuje samodzielną rzeczywistość. Powstaje pytanie: jak dostrzec obecność tego, co nie-ludzkie w ludzkim doświadczeniu? Gdzie jest kryterium „obiektywności”? Aby odpowiedzieć na to pytanie, filozofia stworzyła specjalną dyscyplinę – gnoseologię (teorię poznania). W teologii prawosławnej nie ma takiej dyscypliny metodologicznej (być może jeszcze jej nie ma). Ojcowie z pewnością nie wyglądali jak Kant i nie pisali „Krytyki czystego umysłu”. Ale z drugiej strony dla nich kwestia błędu nie była wcale kwestią teoretyczną. Trzeba było rozpoznać oszustwo i strzec się błędu nie w celu uzyskania doktoratu, ale w imię życia i zbawienia duszy. I dlatego, na podstawie doświadczenia, Ojcowie doszli do konkretnej rady, która pomaga odróżnić doświadczenie czysto ludzkie od tego, w którym to, co ludzkie, jest przedstawiane jako przesiąknięte tym, co boskie. Jedną z tych wskazówek jest to, aby nie angażować się w samopodniecenie. Nie prowokuj w sobie żadnych silnych przeżyć „religijnych”. Nie szukaj wizji i cudów. 18 Aby powstrzymać wyobraźnię. Dlatego też podczas modlitwy należy bezwzględnie powstrzymywać się od wyobrażania sobie jakichkolwiek widzialnych obrazów. Błędna Tradycja pozwala, choć z zachowaniem szczególnej ostrożności, na tworzenie obrazu w umyśle – ale w żadnym wypadku podczas modlitwy. „Jak wyobrazić sobie Pana? Jak siedzi na tronie lub ukrzyżowany? – odpowiada na pytanie św. Teofanesa Więźnia – Kiedy myślisz o tym, co boskie, możesz wyobrazić sobie Pana tak, jak powinieneś. Jednak podczas modlitwy nie wolno robić żadnych obrazów» 19. „Jeśli pozwolisz na tworzenie obrazów, istnieje niebezpieczeństwo, że zaczniesz modlić się wyobraźnią” 20 . W modlitwie prawosławnej przedmiotem obserwacji stają się nie postacie, nie obrazy, ale znaczenia, które postrzega umysł i których doświadcza serce. „Wyobraźcie sobie prawdę i módlcie się o nią lub pamiętajcie o niej podczas modlitwy i komponujcie na jej podstawie swoje modlitwy. Przyjdzie taki moment, kiedy ta prawda wejdzie do serca i zawładnie całą istotą duszy, karmiąc ją i uszczęśliwiając” 21 . W przeciwieństwie do tego medytacja rzymskokatolicka zakłada wywoływanie w umyśle i zachowywanie w pamięci jakiegoś widzialnego obrazu. Ignacy Loyola, założyciel zakonu jezuitów i święty rzymskokatolicki 22, proponuje na przykład następującą medytację: «Wyobraźcie sobie ogromne, płonące języki i dusze, które wydają się być zamknięte w świecących ciałach. Słychać wyrzuty, krzyki i wołania przeklinające Jezusa Chrystusa i Jego Świętych. Czuć zapach dymu, siarki, rozkładu i zgnilizny. Wyobrażać sobie, że dotykamy tego ognia. Aby pamiętać o duszach przebywających w piekle, aby podziękować Panu, że nie pozwolił mi zakończyć tu życia» 23 ... 24 To ćwiczenie zaleca się wykonać na godzinę przed obiadem. Z pewnością są inne tematy medytacji. Możemy sobie wyobrazić, jak czujemy zapach Dziewicy Maryi w raju. Możemy sobie wyobrazić, że stoimy obok Apostołów na Górze Przemienienia. Możemy sobie wyobrazić, że idziemy Via Dolorosa za Chrystusem. Intelektualna medytacja prawosławia jest bliższa żydowskim źródłom chrześcijaństwa (w Biblii ważniejsze jest słowo, a nie widzialny obraz; w niej kontempluje się przykazanie i znaczenie, a nie obraz Naczelnika; w niej jest zrozumienie, a nie wizja estetyczna). Medytacja rzymskokatolicka z widzialnym obrazem jest bliższa nie tyle dziedzictwu biblijnemu, ile rzeźbiarskiemu charakterowi estetyki greckiej. Ale tu nie chodzi o bliskość tych czy innych wzorców kulturowych. Chodzi o to, jakie owoce uzyskuje się. Nadmiernie emocjonalna medytacja rzymskokatolicka prowadzi do włożenia w chmurę religijną, religijną w prawdziwym tego słowa znaczeniu, ludzkich emocji, które ta medytacja obudziła, a na które w religii w ogóle nie ma miejsca (przynajmniej nie w niezmienionej formie). Rezultat staje się po prostu przerażający z punktu widzenia prawosławnego doświadczenia ojcowskiego. A z punktu widzenia psychologii świeckiej – wręcz przeciwnie, bardzo zrozumiałe i znane, zupełnie niemityczne, a nawet bardzo świeckie… Spójrzmy na następujący przykład: Aniela (zm. 1309), zwana w katolicyzmie błogosławioną, szczególnie mocno wyobraża sobie cierpienia Chrystusa. „Kiedyś stałem na modlitwie i Chrystus ukazał mi się wyraźniej. A potem zawołał mnie i kazał ucałować ranę na Jego boku. Wydało mi się, że przyłożyłem usta i wypiłem Jego krew wypływającą z Jego boku i w ten sposób zrozumiałem, że mnie nią oczyszcza. I od tego momentu zacząłem odczuwać wielką radość, chociaż doświadczyłem smutku, obserwując Jego cierpienia» 25 . „A Jego krew wydawała mi się tak czerwona, gdy wypływała z ran, jakby dopiero się zaczynała” wypływać z otwartych ran. Wtedy można było zobaczyć na żyłach błogosławionego ciała taki rozłam i rozdarcie wszystkich członków ciała, powstałe na skutek okrutnego i okrutnego rozciągania na drewnie krzyża dziewiczych kończyn, że żyły i ścięgna między kościami wydawały się całkowicie rozciągnięte i odbiegające od właściwej harmonii całego ciała. Na skórze nie zaobserwowano jednak naruszenia jedności ciała. Obserwując okrutne rozdzieranie ścięgien ciała i rozciąganie kończyn, przez co wszystkie żyły sprawiały wrażenie rozdętych i rozłącznych, a kości można było policzyć, ból zaczął mnie przeszywać jeszcze mocniej niż widok otwartych ran. A widok tak ukrzyżowanego ciała delikatnego i umiłowanego Jezusa naprawdę wzbudził taką litość, że nie tylko moje wnętrzności, ale także wszystkie moje kości i ścięgna, jak mi się zdawało, poczuły nowy ból i wywołały nowe łkanie i straszne uczucie cierpienia w udręczonym duchu i ciele” 26 . „Kiedy raz spojrzałem na krzyż z Ukrzyżowanym i gdy patrzyłem na Ukrzyżowanego oczami cielesnymi, nagle zapaliła się moja dusza z takim płomieniem miłości, że nawet członki mojego ciała odczuwały to z wielką radością i zachwytem. Widziałam i czułam, że Chrystus ręką przybitą do krzyża obejmował moją duszę, i radowałam się największą radością... Czasem z tego mocnego uścisku zdaje się, że dusza wchodzi w bok Chrystusa” 27 . Intensywność tego rodzaju kontemplacji jest taka, że ​​np. rozmówczyni mistycznego Anioła mówi do niej: „Byłam z Apostołami i widzieli mnie oczami cielesnymi, ale nie czuli Mnie tak, jak ty Mnie czujesz” 28 . Natomiast sama Aniela tak silnie przeżywa obrazy męki rozgrywające się przed jej oczami, że jest przekonana, że ​​nawet Dziewica Maryja, która stała pod krzyżem swego Syna, nie potrafiła opowiedzieć o nich bardziej szczegółowo niż Aniela 29 . Ścieżka tego rodzaju medytacji i jej wynik pravoslavyi mistik Prep. Symeon Nowy Teolog tak to opisuje: „Wznosi ręce, oczy i umysł ku niebu, wyobraża sobie w myślach słowa boskie, skarby niebieskie, szeregi świętych aniołów, siedziby świętych, krótko mówiąc, gromadzi w swojej wyobraźni wszystko, co usłyszał w Piśmie Świętym, rozważa to w czasie modlitwy i tym wszystkim pobudza swoją duszę do boskiego pragnienia i miłości, czasami wylewa łzy i płacze. W ten sposób stopniowo jego serce staje się dumne i wyobraża sobie, że wszystko, co się wydarza, jest dla niego dziełem łaski Bożej i ku jego radości, i modli się do Boga, aby zawsze czynił go godnym przebywania w takich działaniach, jest to znak świetności» 30 . To miejsce z pewnością nie jest jedyne. Św. Ignacy Bryanczaninow interpretuje to w sposób całkowicie prosty: sama metoda takiej modlitwy jest „najwyższa”. Jednak św. Teofan Więzień często uważał za konieczne wkroczenie w polemikę ze św. Ignacym. I w tym przypadku umieszczenie tłumaczenia (jak zawsze w przypadku Teofanesa, jest to raczej powtórzenie) nauk Prep. Symeona w piątym tomie swego „Dobrotoljublje” więzień Wiszeńska wystawia łagodniejszą ocenę końcową. W nawiasie twierdzi: „Jest to (tak niektórzy myślą o tego rodzaju modlitwie) znak łaski”. W tym przypadku okazuje się, że Prep. Symeon nie widzi zła jako takiego w takim duchowym wyczynie. Pięknością nazywa jedynie przyjęcie takiego stanu jako błogosławieństwa. Nie jest to wizja demoniczna, jest to owoc naturalnej psychologii człowieka – ale właśnie jako taki owoc należy zrozumieć ten stan i nie można mu przypisywać niczego więcej. Prelest właśnie „wyobraża sobie”: człowiek, wywoławszy swoją powagą pewne przeżycia całkowicie psychiczne, nadaje im życzliwe i wzniosłe pochodzenie i uważa się za widzącego Boga. Dowody na sztuczne pochodzenie owoców medytacji Loyoli znajdujemy w dość nieoczekiwanym źródle. Nie kto inny jak W. S. Peczerin, jeden z najsłynniejszych rosyjskich myślicieli rzymskokatolickich (który przeszedł drogę od profesora Cesarskiego Uniwersytetu Moskiewskiego do księdza-mnicha zakonu redempcjonistów): „W ćwiczeniach duchowych Ignacego (Loyoli) umysł ludzki przypomina wołu lub byka, który krąży po okręgu i w ten sposób obraca młyn. Kręci się wiecznie w tym samym kręgu, nie posuwa się do przodu, nie ma nic nowego, nie ma postępu. Te ćwiczenia są najlepszym sposobem na powstrzymanie ludzkiego umysłu” 31 . Czy istnieją fałszywe duchowe doświadczenia i objawienia? Oczywiście, że tak – pamiętajmy przynajmniej o ujawnieniu „Białego Bractwa”. Czy można je wyrazić dla chrześcijanina za pomocą zwykłych uczuć, słów i myśli? Tak, wystarczy pamiętać o „Centrum Theotokos”. Jednak silnej wstrętu prawosławnych do niektórych przejawów niesłowiańskiego mistycyzmu nie należy uważać za coś „ignoranckiego”. Można debatować nad motywami tej odrazy, ale samego faktu tej odrazy nie można ignorować. Charakterystyczne jest, że w doświadczeniu mistycyzmu rzymskokatolickiego przez osoby wychowania prawosławnego wykształciła się już całkowicie określona stała. Widoczna i zabarwiona emocjonalnie reprezentacja obiektu doświadczenia religijnego wprowadza niektórych zachodnich ascetów w taki stan, że budzą oni wątpliwości co do wszechmądrej czystości swoich doświadczeń. Na poparcie tej opinii przytoczę kilka tekstów, które przedstawiają zarówno momenty zachodniego doświadczenia mistycznego, które są obraźliwe dla prawosławnego rozumienia, jak i reakcję prawosławnych na nie. Oto charakterystyczny przykład Teresy z Avila: «Chrystus często mi mówi: Odtąd jestem twoja, a ty jesteś mój. Te czułości mojego Boga wprawiają mnie w niewysłowione zamieszanie. Jest w nich ból i przyjemność jednocześnie. To najsłodsza rana... Widziałem małego aniołka. W jego dłoni trzymał długą złotą włócznię z żelaznym grotem i małym płomieniem na niej, i czasami wbijał ją w moje serce i wnętrzności, a kiedy ją z nich wyjmował, wydawało mi się, że włócznią wyrywa mi wnętrzności. Ból wywołany tą raną był tak silny, że płakałem, ale przyjemność była też tak silna, że ​​chciałem, żeby ból nie ustał. Im głębiej włócznia wbijała się w moje łono, tym bardziej narastał mój ból i był słodszy” 32 . Cytując te objawienia Teresy 33, Dmitrij Mereszkowski komentuje: „Gdyby bezbożna kobieta, ale doświadczona w miłości seksualnej, zobaczyła Teresę w tym momencie, zrozumiałaby lub wydawałoby się, że rozumie, co to wszystko znaczy, zastanawiałaby się tylko, gdzie jest mężczyzna Teresy”. Jeśli przeżycie Teresy rozumieć jako religijne – to należy je przypisać stanowi „rozwiązłego zachwytu” znanemu mistyce prawosławnej. To ostre słowo. Ale Aleksiej Chomiakow musiał jeszcze powiedzieć: „Niech nasi zachodni bracia nie obrażają się okrucieństwem moich wypowiedzi. Nie potrafię wyrazić się inaczej” 34 . Jeśli natomiast na świadectwo Teresy potraktować po prostu parapsychiczny dokument – wówczas będzie ono wiarygodne i prawdziwe, podobnie jak wiarygodne i niemistyczne wyznanie Cwietajewy, która odkrywa „sekret kobiety”: Sekret Ewy z drewna - oto on: Nie jestem niczym więcej niż zwierzęciem, Który został ranny w brzuch. Przecież Teresa przez całe życie miała ciągłe problemy ze swoimi księżmi – jej doświadczenie ich zdezorientowało 35 . Sama Teresa miała cienie zwątpienia, ale bardzo umiejętnie je rozwiała: „Tylko się nie dajcie zwieść i nie bójcie – radzi siostrom – jeśli wizje nie będą od Boga, w pokorze i czystym sumieniu nie wyrządzą wam krzywdy. Pan wie, jak ze zła wyprowadzić dobro, a w ten sposób, w jaki diabeł chciał was zabić, to tylko zyskasz. Myśląc, że Bóg tak wam dał, zadbacie o to, by Go zadowolić i stale o Nim pamiętać. Uczony człowiek powiedział, że diabeł jest utalentowanym artystą i gdyby ten pokazał mu publicznie wizerunek Pana, nie zasmuciłby się, bo wzbudziłoby to w nim strach i diabeł zostałby pokonany jego bronią. Bo niezależnie od tego, jak zły jest artysta, i tak szanujemy tę postać” 36 . Nawet dzisiaj teolog rzymskokatolicki, który bezwarunkowo broni prawdy o mistycznej drodze Teresy, zmuszony jest przyznać, że nie jest trudno zinterpretować przynajmniej niektóre momenty życia duchowego Teresy w kategoriach innego, nieteologicznego języka. „Ekstatycznym przeżyciom towarzyszą czasami zjawiska lewitacji, katalepsji, nieczułości, które powodują odbicia na ciele bogactwa darów Bożych danych duszy. Te niezwykłe zjawiska mogą zagrażać życiu, zwykle pogarszają zdrowie, ale czasami wręcz przeciwnie, je przywracają. Można do tego dodać zjawiska patologiczne. Teresa mówi o szumach usznych. Wiadomo, że mistykiem nie staje się przez neuropatię, ale życie prawdziwie mistyczne można połączyć z neuropatią stan» 37 . Dlatego komentarz Mereškovskiego nie jest przypadkowy. Oto jak zachodni sentymentalizm mistyczny jest powszechnie postrzegany na Wschodzie: „Ale najbardziej uderzająca i obraźliwa jest praktyka modlitewna rzymskokatolickiego... – mówi A. F. Losev – Błogosławiona Aniela odczuwa słodką tęsknotę za miłością, nie może się uspokoić od bólów miłości i wyobraża sobie krzyż jako łoże małżeńskie… Cóż może być bardziej sprzecznego z surową i wszechmądrą ascezą bizantyjsko-moskiewską niż te namiętne obserwacje Krzyża Chrystusa, Ran Chrystusa i poszczególnych członków Jego Ciała, to gwałtowne powodowanie krwawych śladów na własnym ciele itp., itd... To z pewnością nie jest modlitwa i nie jest to komunia z Bogiem. Są to bardzo silne halucynacje na podłożu histerii, czyli piękna I wszystkich histerycznych mężczyzn, których ona wzywa Matka Boża karmi je swoją piersią 38 , wszystkie te histeryczne kobiety, które w chwili ukazania się Chrystusa doświadczają radosnych dreszczy na całym ciele i między innymi skurczów mięśni macicy, całego tego chaosu erotomanii, demonicznej pychy i satanizmu – można oczywiście przekląć. (Podkreślam, że nie wspomniałem o najbardziej oczywistych. Przytaczanie najbardziej oczywistych przykładów jest jednocześnie bluźniercze i obrzydliwe). Całego fałszu rzymskokatolickiego doświadcza się empirycznie w modlitwie... Modlitwa prawosławna mieszka w górnej części serca, a nie w dolnej... Poprzez modlitwę i doświadczenie ascetyczne Wschód wiedział, że wprowadzenie modlitwy w inną część organizmu jest zawsze wynikiem upodobania. Erotomania rzymskokatolicka najwyraźniej wiąże się z gwałtownym podrażnieniem i zapaleniem dolnej części serca. „Ten, kto stara się wprawić w ruch i rozpalić dolną część serca, wprawia w ruch moc pożądania, która, ponieważ narządy płciowe są blisko niego, wprawia w ruch te części ciała. Cóż za dziwne zjawisko! Z zewnątrz wydaje się, że asceta zajęty jest modlitwą, a zajmowanie się modlitwą wywołuje pożądliwość, którą modlitwą trzeba by stłumić” – mówi Łosiew w zakończeniu św. Ignatija Bryanchaninova 39. Aby ostra reakcja Losevla była bardziej zrozumiała, przytoczę kilka miejsc z rewelacji Angeli. Epitet „histerusza” (a św. Ignacy Bryanczaninow niektórych zachodnich mistyków tego kierunku nazywał po prostu „zachodnimi szaleńcami”) Aniela nabyła najwyraźniej dzięki opisom swoich stanów w stylu: „Kiedy schodzi (gospodarz komunii), wywołuje we mnie bardzo radosne uczucie. Jest to zauważalne z zewnątrz, na ciele, ponieważ zmusza mnie do silnego drżenia, tak że z wielkim wysiłkiem mogę tylko wziąć szklankę» 40 . „I krzyknęłam bez wstydu: «Kochanie, jeszcze cię nie znałam! Dlaczego mnie tak zostawiasz?» Ale nic więcej nie mogłam powiedzieć, chciałam tylko powiedzieć te słowa krzycząc, ale nie mogłam: mój głos i krzyk zdusiły moje słowa. Ten krzyk i krzyk miał miejsce, gdy wszedłem do przedsionka kościoła Franciszka z Asyżu, gdzie po odejściu Boga siedziałem, cierpiąc i krzycząc na oczach całego ludu, tak że ci, którzy przyszli ze mną i moimi znajomymi, stali z daleka, rumieniąc się i myśląc, że jest inna przyczyna. I płakałam z Jego słodyczy i smutku Jego odejścia i chciałam umrzeć. I wtedy wszystkie żyły mojego ciała zostały rozdzielone” 41 . W wizjach Anieli wyraźny jest także podtekst erotyczny, co rzeczywiście, z punktu widzenia doświadczenia wschodniego chrześcijaństwa, sprawia wrażenie niezrozumiałości. Widziała łoże małżeńskie w Krsto 42. Chciała zobaczyć Chrystusa w ciele i „ujrzała Chrystusa opuszczającego głowę na moje ręce”. A potem pokazał mi swoją szyję i ręce. Piękno Jego szyi było nie do opisania. Nie pokazał mi nic poza tą najpiękniejszą i najsłodszą szyją» 43 . I znowu, już w kościele: „Widziałem też często ciało Chrystusa w różnych postaciach. Czasem widziałem szyję Chrystusa, która była tak jasna i piękna, że blask, jaki z niej wychodził, był większy niż blask słońca. Takie piękno niewątpliwie wskazuje mi na obecność Boga; chociaż w domu widziałem jeszcze większą piękność na tym gardle lub szyi, tak że, jak sądzę, nie stracę na zawsze radości widoku tej szyi lub gardła» 44. Sam Chrystus daje Anieli wyznanie miłości: „Ja naprawdę się w tobie zakochałem” 45 . Podobnie jak Losev, B. ma podobne wrażenia na temat anatomizmu mistycznego. V. Višeslavcev, który na ogół jest o wiele bardziej przychylny katolicyzmowi niż Losev: „W tych słodkich obrazach przebitego serca jest jakiś religijny barok, jakiś rodzaj sentymentalnych póz, nie do przyjęcia dla ludów o innym wychowaniu religijnym i estetycznym. Niedopuszczalna jest także mistyka tortur (nie tragedia!), mistyka przeradzająca się w samotorturowanie, tak charakterystyczna dla rzymskokatolickiego i która uderzająco wyraża się we wzorcach liturgicznych Najświętszego Sakramentu. Kult Coeur; ale z pewnością najbardziej niedopuszczalne jest hojne odpuszczenie grzechów za określoną liczbę modlitw odmawianych przed obrazem Sacre Coeur... W przypadku Margarity-Marii Alacoq (której wizje stały się podstawą kultu Sacre Coeur) mistycyzm serca jest bardzo prymitywny: jest to miłość cierpiąca razem z Boskim Oblubieńcem, erotyczna tortura. Szczególnie charakterystyczne są jej wiersze, będące prawdziwymi sonetami miłosnymi, stanowiące klasyczny materiał do psychoanalizy. Sublimacja tutaj się nie sprawdza» 46 . „Prelest to porażka w sublimacji, wprowadzenie takich obrazów, które nie sublimują, ale są «profaniczne». I rzeczywiście, w rzymskokatolickiej ascetyzmie i mistyce można znaleźć mnóstwo takich niepowodzeń. Schjelderup przytacza niezliczone przykłady w swojej książce „Asceza” 47 – dodaje filozof w swoim drugim dziele. Nawet Leo Karsavin, który całe swoje życie poświęcił badaniu zachodniej religijności średniowiecznej, nie może przemilczeć „nadmiarów charakteru seksualnego”, jakie pojawiają się w owej „mistycznej miłości Boga, której często towarzyszą uczucia seksualne” 48 . Jak konkluduje: „Katolicyzm jest religią ludzką, aż nazbyt ludzką, a mistycyzm rzymskokatolicyzmu wnosi ludzkie piękno, ziemską erotyzm w relację z boskością” 49 . Zwraca uwagę na fakt, że po wizjach Matylda, Gertruda i Angelo są tak przekonani o swoim zbawieniu, że uważają, że nie potrzebują nawet spowiedzi przed śmiercią. Co więcej, człowiek tak ściśle zjednoczony z Bogiem staje się – jak wynika z własnego doświadczenia – niezdolny do jakiegokolwiek grzechu: „Bóg-człowiek nie może grzeszyć. Człowiek nie grzeszy nie dlatego, że czyni tylko dobro, ale dlatego, że nie ma grzechu. Wszystko, co czyni, może być z ludzkiego punktu widzenia grzeszne, ale w rzeczywistości jest, jako akt Boży, boskie i święte” 50 . Rzymskokatolicki mnich Peczerin, wychowany przez Jana Chryzostoma, przez 25 lat spędzonych w klasztorach rzymskokatolickich, nie mógł stać się prawdziwym wyznawcą Teresy z Avila. „Pobożność rzymskokatolicka często ogarnia nieposkromiony płomień ziemskiej namiętności. Młoda dziewczyna mdleje przed obrazem płonącego, porośniętego cierniami, przebitego włócznią Serca Jezusa. Św. Teresa widzi w jasnej wizji pięknego chłopca ze skrzydłami: przebija jej serce złotą strzałą doszczętnie... No cóż, to jest kobieta w prawdziwym tego słowa znaczeniu! Dlatego wieki minęły na próżno: ludzkie serce się nie zmieniło, jest dręczony tymi samymi namiętnościami i wzywający na pomoc tych samych bogów, a w celi karmelitanki z XVI w. pojawia się starożytny pogański amorek w tym samym stroju i z tymi samymi strzałami” 51 . Tak, oczywiście, każdy poddaje się próbie, a obraz zewnętrzny jedynie przyczynia się do pojawienia się jego własnej nieprzeżytej nieczystości. Ale czy celem sztuki sakralnej nie jest prowokowanie, ale wręcz przeciwnie – dawanie świadectwa światu, który przezwyciężył już pożądanie? Próby i niepowodzenia są wszędzie – zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Problem leży w drugim – gdzie upadek jest boleśnie uznawany za upadek i gdzie jest kanonizowany? Doświadczenia ascetyczne i on sam daje oryginalne odzwierciedlenie swoich przeżyć. Ostateczne przyjęcie jego doświadczenia przez Kościół następuje za błogosławieństwem hierarchy. Jednak pomiędzy doświadczeniem mistycznym a kanonicznym myśleniem hierarchy nieuchronnie stoi wysiłek teologów w zakresie interpretacji i harmonizacji. Tu właśnie leży największa odpowiedzialność teologów. I dlatego chrześcijanin nie może uniknąć niezbyt słodkich słów Gabriela Marcela: „Dziś nie możemy sobie już pozwalać na sokratesowe poszukiwanie prawdy, na swobodne i swobodne wędrówkę po przestrzeniach metafizycznych. W systemie religijnym nie można tolerować tak zwanej wolności myśli: tam rozwiązuje się zbyt ważne sprawy. Błąd teologa może zniszczyć dusze tysięcy ludzi. Chrześcijańskie odwoływanie się do łaski jest nie do pogodzenia z sokratycznym stylem myślenia”. Rozbieżność tradycji zaczyna się właśnie w tym miejscu: pewne duchowe doświadczenie ascety jest akceptowane przez jego uczniów, ale odrzucane przez resztę wspólnoty. Jeśli doświadczenie takiego duchowego przywódcy będzie błogosławione, wówczas zatwierdzona zostanie także droga jego modlitwy, poprzez którą osiągnął swój stan. A jeśli ów asceta znajdował się w stanie ekstazy, w tym przypadku także jego uczniowie, jeśli poważnie zaangażują się w tę samą modlitwę, narażają się na niebezpieczeństwo, że prędzej czy później wznosząc się na tę samą wysokość, spadną w tę samą otchłań. Ponieważ pisząc tę książkę, przywykłem odwoływać się do W. Rozanowej (co robić, skoro mimo niezliczonych prowokacji antykościelnych rozumiał on jednak prawosławie znacznie lepiej niż mitronous akademicy), przytoczę teraz jego obserwację: „Kościół rosyjski dotknięty jest wieloma słabościami i ułomnościami, ale mniej należy mu się wyrzutów ze względu na swoje wzloty i upadki. Jej cierpienie jest jej dołami i wąwozami, podczas gdy np. w katolicyzmie jest to właśnie wzgórza patologiczne” 52 , powołując się na tekst rzymskokatolicki, w którym na określenie przeżyć duchowych użyto terminologii erotycznej, Rozanov pisze: "We don't know anything similar in the Orthodox Church; a ona nie pozwoliłaby na coś takiego. This is no longer a matter of 'filioque', there is something that 'really' places a chasm between Orthodoxy and Roman Catholicism. It is precisely such pebbles that need to be removed from the bottom of the Roman Catholic ocean in order to understand it to some extent. And all that 'filioque' and 'how to bake prosphora' is much less important" 53 . Prawosławni często mówią o duchu pychy, który znalazł odzwierciedlenie w ogłoszeniu nieomylności papieża. Ale czy to jedyny przypadek przeniknięcia poczucia dumy w świat rzymskokatolickiej dogmatyki i mistycyzmu? By no means only the politicians and masters of the Western Church, but precisely the ascetics and prayer men are also beginning to feel like men of God. Pamiętajmy o Franciszku z Asyżu, ulubionym świętym rosyjskiej (prozachodniej) inteligencji. Jak wynika z trafnej obserwacji M. N. Lodiženskiego 54, pokora przychodzi do Franciszka jak w nagłych wybuchach uniesienia. Other times, he can calmly experience himself suffering together with Jesus for other people's sins, he can calmly say - "I don't know any sin of mine that I would not atone for through confession and repentance", and he can even imagine himself in a vision together with Christ in the form of two pillars of light. To właśnie nauka o zasługach uniemożliwiła mu rozwinięcie świętej pokory. On his deathbed, he does not say, like the fathers from Paterik - "I have not even begun to repent", he does not ask for forgiveness, but says - "I forgive all my brothers". Jego wizja światła jest naprawdę dziwna: „Podczas mojej modlitwy ukazały się przede mną dwa wielkie światła – jedno, w którym rozpoznałem Stwórcę, i drugie, w którym rozpoznałem siebie”. Prawosławny teolog arcybiskup Jovan (Shahovskoy) zauważa, że ​​w świętym człowieku musi być tyle świętości, ile braku zrozumienia jego świętości 55 . Obserwacja Lwa Tołstoja na temat duchowej ewolucji „Ojca Sergiusza” jest całkiem słuszna. Ojciec Sergiusz myślał, że jest płonącą latarnią morską i im bardziej to odczuwał, tym bardziej odczuwał osłabienie, gaśnie płonące w nim boskie światło prawdy”. Życie kościelne jest aktywne. Co z czego wyrosło – czy nauczanie o „przemożnych zasługach świętych” (i związanych z tym odpustach) wynikało z poczucia obłudy Franciszka? A może Franciszek żywi to dość niezwykłe uczucie do chrześcijanina, ponieważ od dzieciństwa przyjął odpowiednią teorię teologiczną? W każdym razie nie ulega wątpliwości, że w tej postawie Franciszka spotykamy coś dziwnego dla duchowości prawosławnej, a przez to akceptowalnej dla duchowości rzymskokatolickiej. Na przykład Matylda wierzyła, że ​​„nie musiała modlić się o przebaczenie grzechów ani spełniać dobrych uczynków. Ogarnął ją ogień mistycznej ekstazy. Popiół opadł, a ona stanęła przed Oblubieńcem, czysta i lśniąca jak złoto wychodzące z ognia. Sam Chrystus uczynił na jej miejscu dobre uczynki. Dlatego Matylda była gotowa umrzeć nawet bez spowiedzi: czy święty powinien pokutować, czy lśniące złoto powinno zostać oczyszczone?” 56. Rosyjski emigrant, który przed wojną otrzymał święcenia kapłańskie rzymskokatolickie, ks. Wsiewołod Roszko zauważył kiedyś, że „czysto rzymskokatolicka lektura, pożyteczna dla duszy, nie jest dla nas pouczająca, ale raczej obrzydliwa i dlatego jest uwodzicielska”. W tak nam drogich w ogóle Kwiatach Franciszka z Asyżu czytamy w rozdziale 44, że stopień doskonałości duchowej zależy od stopnia cierpienia, jakiego doświadcza sprawiedliwy, myśląc o ukrzyżowaniu. Wtedy zdajemy sobie sprawę, że droga do Franciszka jest dla nas zamknięta. Dla Rosjanina, który znalazł się wśród rzymskokatolików, grozi wielkie niebezpieczeństwo: te obrzędy, te myśli, którymi karmią się rzymskokatolicy, same w sobie nie są złe, ale są nam obce. Nieprzygotowana dusza popada w jednomyślność, w nastawienie, a potem w obojętność. Spośród urodzonych Rosjan, poza pięcioma lub sześcioma członkami naszego duchowieństwa rzymskokatolickiego, lepiej nie wspominać o innych: w najlepszym razie stali się neurostenikami. To jest ogromny fakt, z którym człowiek musi się zmierzyć... Po 40 latach obcowania z ascetami łacińskimi ich droga modlitewna pozostaje mi obca» 57 . Te listy ks. Wsiewołod o tym pisał. Aleksander Men. Ale ks. Aleksander widział jedynie różnicę w temperamentach narodowych. W każdym razie w książeczce „Praktyczne wskazówki dotyczące modlitwy” o. Aleksandar Menj uważa, że ​​asceci z Zachodu i Północy potrzebowali medytacji i wysiłku wyobraźni podczas modlitwy, ponieważ ich temperament był zbyt zimny, podczas gdy na Wschodzie medytacja została wyrzucona z użytku, ponieważ wręcz przeciwnie, trzeba było okiełznać ognistą wschodnią wyobraźnię... Jednak duchowe nauki Egipcjan i Syryjczyków zostały później potwierdzone przez rosyjskich ascetów prawosławnych. Czy mnichów z Sołowietki lub Trojki można uznać za bardziej temperamentnych niż Teresa z Hiszpanii? Przestrzegali także przed niebezpieczeństwami medytacyjnego sposobu modlitwy. Wyjaśnienie różnicy w sposobie modlitwy uwarunkowaniami kulturowymi, cechami temperamentu osobistego czy narodowego byłoby zbyt uproszczone. Dziś nie możemy już ukrywać się za usypiającym, ekumenicznym rusyzmem. Nie możemy zasłaniać się "teorią umowy społecznej" i twierdzić, że ci ludzie modlą się w ten sposób, bo "tak jest u nich w zwyczaju", a ci ludzie właśnie tak się modlą, bo "u nich jest to w zwyczaju". W chrześcijaństwie nie ma już „wyznań narodowych”. Są rosyjscy katolicy i francuscy prawosławni. I niezależnie od temperamentów narodowych, akceptują takie sposoby pracy modlitewnej, jakie zaleca im ich ponadnarodowa, wyznaniowa tradycja. Przecież ludzie, którzy nie dostrzegają różnicy między doświadczeniem modlitewnym Teresy i Anieli z jednej strony, a prawosławiem z drugiej, chętnie sięgają po Prep. Symeon Nowy Teolog. Mówi się, że w opisie przeżyć duchowych posługuje się także terminologią erotyczną, dlatego też opis zjednoczenia człowieka z Bogiem w sposób naturalny nabiera obrazów miłości małżeńskiej. „I rzeczywiście następuje małżeństwo, niewypowiedziane i boskie. Z każdym zawiera umowę indywidualnie i każdy dla przyjemności jednoczy się z Biskupem” – pisze Prep. Symeon Nowy Teolog 58. Jednak posługiwanie się przez Teresę symboliką małżeństwa nie jest samo w sobie dziwne – tradycja „małżeństwa mistycznego” jest uświęcona przez Biblię, istnieje także w mistycyzmie prawosławnym. A jednak pewne uderzające, choć trudne do wyrażenia cechy, nie pozwalają stwierdzić, że erotyzm przenikający mistycyzm rzymskokatolickich ascetów uległ całkowitej i całkowitej przemianie. „Miłość wydaje mi się jak świadomie wystrzelona strzała. Jeśli strzała wystrzeliwuje z całej siły, szukając samego Boga, bez wątpienia zadaje ranę w piersi samego Jego Boskiego Majestatu. Utknąwszy w ten sposób w Bogu, który jest Miłością, powraca od Niego z ogromnym dobrodziejstwem» 59 . Takie teksty w Prep. Swoją drogą nie mogę znaleźć Symeona, a czystość komunii nie łączy się dla niego z zmysłową męką. „Należy wskazać – pisze najgłębszy badacz dziedzictwa tego ojca kościoła – że w wizjach Prep. Symeona, pomimo całego swego osobowego charakteru, Chrystus nigdy nie pojawia się z widzialnymi rysami ludzkimi, lecz jako światło lub ogień w sercu, albo co najwyżej jako postać bez figury lub jako niewidzialna wizja» 60 . Dlatego doświadczenia Prep. Symeona nie można porównywać z mistycyzmem zachodnich wizjonerów. „Mądrość bizantyjsko-moskiewska”, o której mówi Losev, najlepiej widać w rozmowie Prep. Serafin z Sarowskiego z Motowiłowem. Ile mądrości, życiowego doświadczenia i trzeźwości jest w słowach Prep. Serafin: „Przez modlitwę raczymy rozmawiać z Nim samym, Bogiem i naszym zbawieniem”. Ale i tam powinniśmy się modlić tylko do czasu, aż Bóg Duch Święty zstąpi na nas w miarę znanej Mu Jego łaski. A kiedy raczy nas odwiedzić, wtedy powinniśmy przestać się modlić. Dlaczego więc mielibyśmy się do Niego modlić: „Przyjdź i zamieszkaj w nas”, skoro On już do nas przyszedł. Wyjaśnię Ci to na przykładzie: tutaj, jeśli zaprosisz mnie jako gościa, przyjdę do Ciebie na Twoje zaproszenie i chciałbym z Tobą porozmawiać. I znowu byś mnie zaprosił: proszę, proszę, mówisz, przyjdź do mnie. Wtedy mimowolnie musiałbym zadać sobie pytanie: co to jest? Że nie poruszył umysłu? Przyszłam do niego, a on ciągle do mnie dzwoni. Podczas zstąpienia Ducha dusza powinna całkowicie odmówić modlitwy, aby wyraźnie i wyraźnie słuchać wszystkich słów życia wiecznego, które On następnie raczy jej przekazać. Trzeba zachować całkowitą trzeźwość duszy i ciała oraz wszechmądrą czystość ciała” 61 . Jeśli chodzi o przygotowanie. Symeon, rzeczywiście jest z nim hymn, w którym otwarcie mówi o obecności płci we wspólnocie Boga. Wymieńmy z niego „najodważniejsze” miejsca, aby poczuć różnicę. „Stajemy się członkami Chrystusa, a Chrystus naszymi członkami. I ręka nieszczęśliwego jest we mnie, a moją nogą jest Chrystus. Jestem nędzarzem i ręką i nogą Chrystusa. I w ten sposób wszyscy członkowie każdego z nas z osobna stają się członkami Chrystusa, a On wszystkie niegodne członki uczyni pięknymi, przyozdabiając je pięknem i chwałą swojej Boskości. Dowiedziawszy się zatem, że wszyscy tacy jesteśmy, baliście się lub wstydziliście przyznać, że mój palec jest także Chrystusem i także zdegenerowaną kończynę? Ale Bóg nie wstydził się upodobnić do ciebie, a ty wstydzisz się stać się podobnym do Niego”62. Mówimy tu, po pierwsze, o prośbę o logiczne odzwierciedlenie wyjściowych, dogmatycznych przesłanek. Czy Chrystus stał się człowiekiem? - Stał się. Czy wziął na siebie wszystko, co ludzkie? - Wszystko oprócz grzechu. Czy podział na kobiety i mężczyzn jest grzechem? - Nie jest. Chrystus był zatem mężczyzną, posiadającym wszystkie te cechy, które określają płeć męską 63 . I odwrotnie – czy Bóg zbawiając człowieka jednoczy się z nim? - Tak. Czy słowa Chrystusa: „Przyszedłem uzdrowić całego człowieka” włączają naszą fizyczność w skład całości, która wymaga przekształcenia? - Tak. Dlatego nie tylko serce i nie tylko mózg są okryte boskim światłem, ale cała osoba widzi siebie przemienioną i promienną. Co jest nierozsądnego w tych zeznaniach Prep. Symeon? Być może przyczyną tego jest mój brak rozeznania, stronniczość wyznaniowa, czy też brak doświadczenia – ale nie widzę w tych słowach przygotowania. Świadectwo Symeona o przeżyciach podobnych do Teresy. Kto stał się inny? Natomiast św. Teofana Więźnia i św. Ignacego Bryanchaninova można sobie wyobrazić w Tivaidzie; można sobie wyobrazić ich książki, jak ludzie z wdzięcznością czytają je w bibliotece klasztoru Studytów... Ale Teresa raczej nie znalazłaby wspólnego języka z matką Synklitykią... Co by oznaczało Prep. Serafin z Sarowskiego mówił o mistycyzmie Franciszka – nie wiemy. Ale mamy na ten temat odmienne świadectwo. "Była raz młoda kobieta, chora, siedząca w ogrodzie i czytająca żywot Franciszka z Asyżu. Ogród był pełen kwiatów. Panowała zupełna wiejska cisza. Czytając książkę, zapadła w lekki sen. "Nawet nie wiem, jak to się stało - opowiadała mi później... - I patrzcie, idzie sam Franciszek, a z nim zgarbiony, lśniący starzec, który wygląda jak patriarcha" - powiedziała, podkreślając swój wiek i urodę. Był cały w bieli. Ona przestraszył się. Franciszek podszedł do niej bardzo blisko i powiedział: „Moja córko, szukasz prawdziwego Kościoła, a ona jest tam, gdzie on jest: Ona wspiera wszystko i nie prosi nikogo o wsparcie”. Biały starzec milczał i tylko uśmiechał się z aprobatą na słowa Franciszka. Objawienie zakończyło się i ona zmarła. Potem z jakiegoś powodu szepnęła jej myśl: „To jest związane z Kościołem rosyjskim. I pokój znowu zapadł w jej duszę: tym razem ja”. od samej kobiety, która miała wizję, dowiedzieli się następujących rzeczy. Przyjęli rosyjskiego pracownika. Odwiedzając jego mieszkanie i chcąc wiedzieć, czy dobrze się zadomowił, zobaczyła z nim ikonę i rozpoznała na niej starca, którego widziała w swoim lekkim śnie z Franciszkiem. Zaskoczona i przerażona zapytała, kim jest ten starzec? „Czcigodny Serafin, nasz prawosławny święty” – odpowiedział jej robotnik. Wtedy zrozumiała znaczenie słowa św. Franciszek, że „Prawda jest w Cerkwi Prawosławnej” 64 . Entuzjastyczny charakter mistycyzmu rzymskokatolickiego stał się nadrzędną koncepcją pobożności rzymskokatolickiej. Wydaje się, że cecha ta nie mogła nie pojawić się w katolicyzmie, po tym jak zachodnia teologia wkroczyła na drogę scholastycyzmu. Racjonalna dedukcja kategorii stała się czynnością odrębną od wysiłków duchowych w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Przecież analiza teologiczna nie była kontrolowana przez serce, a dążenia serca nie były cenzurowane przez rozum. Dlatego z jednej strony „na Zachodzie dogmatyka scholastyczna często wchodziła w konflikt z arbitralnym i często nadmiernym, fałszywym mistycyzmem, gdyż tam oba te kierunki duchowej działalności rozwijały się niemal niezależnie od siebie. Mamy na ten temat druzgocące i szczere wyznanie zachodniego naukowca: „Zepsucie dogmatu przez mistycyzm i zerwanie z nim nastąpiło dopiero na Zachodzie, gdzie wnioski jednego wywołały śmiały sprzeciw drugiego 65 ”. w wysokim mistyce istniała nie tylko zasada wzajemnego odrzucenia, ale także więź wzajemnego dialektycznego tworzenia i uzupełniania. Jak głęboko zauważył W. Ključevski w historii rzymskokatolickiej: „Prawda żywa i czynna jest na przemian anatomizowana przez scholastykę i galwanizowana przez wrzawę religijną, a wiara pogrąża się w morzu form i wrażeń, które rozpalają wyobraźnię i pobudzają namiętności serca” 66 . Ta „religijna wściekłość” w katolicyzmie nie ucichła nawet dzisiaj (chociaż teologia rzymskokatolicka już dawno pozostawiła za sobą epokę scholastycyzmu). Niedawno w moskiewskim wydawnictwie rzymskokatolickim ukazała się książeczka z wizjami greckiej Vassuli z Aleksandrii, których ortodoksi nie chcieli uznać, ale dlatego katolicy uparcie ją zalecają 67 . Ta kobieta odkryła kiedyś, że pióro w jej dłoni nagle zaczęło samo pisać. Autor przekazu astralnego przedstawił się najpierw jako „anioł stróż”, a po pewnym czasie jako Chrystus. Następnie poprosiła rozmówcę, aby skontaktował się z nią w widocznej formie. Ten okazał się uroczy (powiedziałbym „diabelsko atrakcyjny”) i „z dołeczkami, gdy się uśmiechał”… Rzymscy katolicy mają prawo rozpowszechniać jakąkolwiek literaturę, jaką chcą. I oczywiście nie byłoby z mojej strony całkowicie poprawne porównywanie duchowych upadków rzymskokatolicyzmu ze szczytami prawosławia. Ale o to właśnie mi chodzi, posługując się książkami, które sami katolicy pośpieszyli z publikacją w języku rosyjskim dla Rosji. Dlatego sami uważają ich za najbardziej reprezentatywnych dla swojej tradycji i najbardziej uduchowionych. Oto broszura, którą rozdano bezpłatnie w rzymskokatolickiej księgarni w Moskwie. O. Alojzy Orione, kanonizowany przez papieża Jana Pawła II, głosi w nim: «Potrzebujemy kapłanów oświeconego ducha, o charakterze nieprzejednanym, lojalnych wobec Papieża. Kapłani działania, modlitwy, poświęcenia! Dusze i dusze! Kapłani tęskniący za zbawieniem dusz, oddający wszystko Chrystusowi, dusze i Papieżowi. Ksiądz tego typu... walczy, wychodzi na linię ognia, trzymając wysoko flagę rzymskokatolicką, i jest gotowy paść w obronie świętych praw Krwi Bożej i wolności Kościoła. Wrogowie zwierają szeregi i przysięgają zburzyć kamienie Watykanu, ostatniego bastionu cywilizacji i wiary. A my? Zwycięzcy bitwy o Chrystusa, zgromadzimy się wokół tronu najbardziej narażonego na ataki i będziemy walczyć do ostatniej kropli krwi! Zwycięstwo będzie nasze! Triumf będzie nasz! Bóg jest z nami! Poświęcenie i zwycięstwo! Zwycięstwo Papieża i dla Papieża: to nasze wołanie, to nasza droga, to nasz triumf. Naprzód, zawsze naprzód!”. Pisze to w lipcu 1892 roku. Czy nadal będziemy powtarzać wraz z Berdżajewem, że prawosławie jest kolebką bolszewizmu? 68 Nie wziąłem książki Ignacego Loyoli z działu średniowiecza w bibliotece. Jego „Rekolekcje” zapełniły cały numer paryskiego pisma „Simbol”, którego celem jest zapoznanie prawosławnych z tradycją rzymskokatolicką. Nieważne, jak wiele zależy od warunków narodowych i temperamentu, „Bóg jest ten sam, i Hiob jest ten sam, i szatan jest ten sam” we wszystkich czasach i pod wszystkimi szerokościami geograficznymi. A prawa modlitwy, pokuty i łaski są wszędzie takie same... To nie przypadek, że Ignacy Bryanczaninow w swoim traktacie o „Naśladowaniu Chrystusa” Tomasza z Kempiusza mówi: „Z Bogiem nie można flirtować” 69 . Modlitwa rzymskokatolicka nie ogranicza się oczywiście do doświadczenia medytacji wyobraźni. Świat (nawet świat rzymskokatolicki) jest szerszy niż Rzym, a sam Rzym jest szerszy niż Teresa i Franciszek. Mówiąc o piętnach mistyków rzymskokatolickich (począwszy od Franciszka, niektórzy asceci rzymskokatoliccy tak żywo wyobrażają sobie siebie jako widzów i uczestników ukrzyżowania Chrystusa, że na ich ciałach pojawiają się krwawiące rany – stygmaty), abp Wasilije (Krivošein) uważa za konieczne wyjaśnienie: „Nie utożsamiamy jednak tego zjawiska z ogólnym aspektem duchowym i teologią tego Kościoła. Dla prawosławnych stygmatyzacja jest niepełna, jednostronny i zredukowany, a taki żarliwy pogląd na wiarę chrześcijańską, a także wynikające z niej życie duchowe, doświadczenie i praktyki modlitewne, są odrzucane przez wielkich nauczycieli duchowego dzieła Ojca Świętego” 70 . Życie duchowe Kościoła rzymskokatolickiego nie sprowadza się do wzniosłego mistycyzmu. Nawet życie Franciszka i Teresy, ich doświadczenia, ich słowa i modlitwy nie składają się jedynie z tych chwil, które budzą w człowieku Tradycji prawosławnej odrazę. W historii i czasach nowożytnych Kościoła rzymskokatolickiego można spotkać osoby posiadające praktycznie prawosławne doświadczenie życia duchowego. Naturalne wyposażenie człowieka nie zależy od miejsca jego urodzenia i od tego, do jakiego kościoła chodzą jego rodzice. Nawet na Zachodzie są ludzie, którzy przychodzą na świat z 10 talentami, w tym mistycznymi. Nawet wśród protestantów (a tym bardziej wśród rzymskokatolików) są ludzie, którzy w swoim życiu wewnętrznym posiadają duchowy takt prawosławia. Arcybiskup Jovan Šahovska napisał kiedyś cały artykuł na temat „O prawosławiu w chrzcie i baptystach w prawosławiu” 71 . To samo zauważył już wcześniej św. Teofan Zatvornik: „Wśród protestantów są ortodoksi, ale oni nadal są protestantami”. Czym oni są? Są to ci, którzy trzymają się opinii pierwszych protestantów. Dzisiejsi protestanci odeszli bardzo daleko od pierwszych i czystych protestantów, tj. tych, którzy całkowicie zgadzali się ze starymi, już prawie nie ma... Ci protestanci, którzy starają się trzymać starych protestantów, to też są ortodoksi, ale nadal są protestantami” 72 . Wreszcie od czasów dawnego Kościoła dotarł do nas głos wyrażający taką postawę wobec osób formalnie znajdujących się poza Cerkwią prawosławną. Św. Grigorije Bogosłow podaje, że jego ojciec nie był z pochodzenia prawosławny i przez długi czas należał do judeochrześcijańskiej sekty „Ipsistaria” (łączyli oni przestrzeganie ognia z przestrzeganiem szabatu). Ale chrześcijanie postrzegali go jako swojego: „Chociaż nie był jeszcze nasz, był już nasz, bo do nas należał z natury. Tak jak wielu naszych nie jest naszych, tak wielu z tych, którzy do nas nie należą, jest naszych, ponieważ przez dobre uczynki z góry nabywają wiarę, a mając samą rzecz, mają tylko imię” 73. Jak widzimy, nie każdy członek społeczności heretyckiej rozwija heretyckie doświadczenie duchowe. Nie wszyscy katolicy spotykają się na swojej duchowej drodze z erotycznym mistycyzmem stylu Anieli. Nawet skromne heretyckie słońce przyczynia się do pojawienia się w nich czystości i mistycznej wrażliwości. Niemniej jednak zbyt wpływowa, żeby nie powiedzieć dominująca szkoła zachodniego mistycyzmu wyraźnie różni się od doświadczenia ortodoksyjnej ascezy. Te jej cechy szczególne znajdują potwierdzenie w tradycji, przenikają teorie teologiczne i kazanie. A ostatecznie ci zachodni asceci, którzy w swoim osobistym doświadczeniu zetknęli się z prawosławiem, „wchodzą w konflikt z teologią i znajdują się poza oficjalną doktryną swojego kościoła” 74 . 75 Te różnice w modlitwie nie znikają, choć milczą na ten temat dyplomaci i teolodzy. A bez ich zrozumienia i, jeśli to możliwe, usunięcia, nie można osiągnąć duchowej jedności. Dziedzictwo stuleci stworzyło już „rozbieżność serc” (por. Rozanov 76). Obrazowa medytacyjność pobożności rzymskokatolickiej, obca chrześcijańskiemu Wschodowi, „przełożyła się także na ustanowienie całego szeregu takich dziwnych «świąt anatomicznych» na gust prawosławny - «Ciało Chrystusa», «Serce Chrystusa», kult «pięciu ran» i «serca Maryi», w modlitwach «Krwi Chrystusa» itp. «Kłaniamy się Tobie, najdroższa Krwi Jezusa Chrystusa, ofiarowujemy Ci naszą pokutę i prosimy o przebaczenie przez Serce Jezusa. Wasza Święta Matka” – to charakterystyczny przykład tego typu modlitwy z broszury „Róża Mistyczna”, notabene pierwszej książki rzymskokatolickiej, która zaczęła się rozpowszechniać w Moskwie na początku „pierestrojki”. Nawet dzisiaj – przy całej naszej gotowości do wdzięcznego korzystania z literatury filozoficznej, historycznej i patrologicznej Zachodu, to właśnie praktyczne książki i nauki duchowe budzą wśród prawosławnych uczucie odrazy, które ks. Wsiewołod Roszkow. 77 Bierze się do ręki księgi Balthazara i De Liby i czuje się w nich prawdziwą i głęboką myśl chrześcijańską. Ale gdy tylko dostaje pamiętnik niejakiej Faustyny Kowalskiej, na samą wzmiankę o „duchowości rzymskokatolickiej” człowiekowi po prostu robi się niedobrze 78 . Sformułowania dogmatyczne można pogodzić. Ale czy rzymskokatolik może przyznać, że zagrażają mu duchowe wyczyny, na których wychowały się pokolenia jego duchowych przodków? Ewentualne zjednoczenie się ze współczesnym katolicyzmem nie byłoby możliwe bez krytycznej refleksji nad jego przeszłością, nie przeszłością grzesznych polityków, których w historii prawosławia było wielu, ale doświadczeniami tych, których uważa się za świętych. Ponieważ ostateczna unia z katolicyzmem nie byłaby prostym sojuszem z tym czy innym współczującym współczesnym hierarchą. Nie byłby to nawet prosty sojusz z tą grupą teologów rzymskokatolickich, którzy chcą ominąć scholastykę i zwrócić się bezpośrednio do Ojców Wschodu (no cóż, nie zapominajmy, że taka grupa istnieje – przypomnijmy Balthazara, Kongara, Danielu, De Libę… – i w drugiej połowie XX wieku wzbogaciła światową teologię o wiele rzeczy). Byłby to sojusz z ogromną i bardzo zróżnicowaną społecznością. Byłby to sojusz posiadający ogromne pokłady historii. Podczas ostatecznego zjednoczenia z katolicyzmem musielibyśmy uznać za święte to, co oni uznają za święte. Musielibyśmy zaakceptować Teresę i Anielę, Mettyldę i Małgorzatę Alacoq... Rzymskokatolicy nigdy nie odważyliby się zdystansować od „doktora Kościoła” – Teresy z Avili 79 . A ortodoksi nigdy nie będą gotowi zgodzić się z zachodnimi medytacjami – przynajmniej tak długo, jak będą one nadal ortodoksyjne, a nie tylko ortodoksyjne. Elchaninov Aleksandar, Records, Paryż, 1962, s. 25. 75. Losev A. F., Filozofia, mitologia, kultura, M., 1991, s. 15. 69. Horujil S. S., Cichy dyptyk. M. 1991, s. 13. 45. Ta myśl wszak nadal należy do św. Grzegorza Teologa: „Każde słowo można kwestionować słowem, ale życiem, czym można to kwestionować? – Św. Grzegorz Teolog, Misli, 3., Acts, T. 2, s. 22. Św. Ignacy (Brjančaninov), O herezji i schizmie, M., 1996, s. 23. 295. Życzliwość, t. 2. M., 1895, s. 2. 498. Luther M., Wielki Katechizm, Lahti, 1996, s. 25. 131. Ks. Jovan Lestvičnik, Lestvica, s. 25. 262. Ten opis Prep. Janowy wcale nie przypomina często odwracanego prawosławno-ascetycznego smutku (swoją drogą jest to charakterystyczne dla świeckich neofitów, a bynajmniej nie dla mnichów). W pewnym sensie jest to herezja, świadome dawanie pierwszeństwa jednej prawdzie (prawdie odrzucenia świata i pokuty) w stosunku do całej symfonii Prawdy, według której jest miejsce nie tylko na „nie kochać świata”, ale także na „Bóg tak umiłował świat”... Taki „heretyk” – „Czyta Księgę Kaznodziei, ale Pieśni nad Pieśniami” (Marina Cwietajewa). Anatolij Żurkowski, Materiały do ​​​​życia, s. 23. 29. Jest to obraz artysty z początku XVI wieku Franćabiđa. Kserokopia portretu znajduje się w „Vesnik RHD”, nr 140. Św. Ignacy (Brjančaninov), O herezji i schizmie, s. 23. 294–295. Sergij Bułhakow, Obserwacje autobiograficzne. Moskovskii Vesnik, N. 5, s. 25. 312–314. Losev A. F., Eseje o starożytnej symbolice i mitologii, M., 1930. s. 866. Losev A. F., Eseje o starożytnej symbolice i mitologii, s. 23. 858. Znów wrażenie V. Pecheriny: „Ten sam fałszywy gust króluje w muzyce. W kaplicy papieskiej w Watykanie śpiewają nadal całkiem nieźle. Ale muzyka operowa jest wszędzie i we wszystkich innych miejscach. Wystarczy, że zaproszą Straussa do zagrania walca podczas nabożeństwa. Chwała Kościołowi greckiemu, który zachował wraz ze starożytnymi obrzędami oraz starożytnym wspaniałym i pięknym śpiewem. Na Zachodzie jest ona zupełnie zagubiona” (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, s. 273). Trzeba przecież wskazać, po pierwsze, że uwaga Peczerina odnosi się właśnie do Cerkwi greckiej, a nie rosyjskiej, po drugie, że także dziś na Zachodzie panuje duże zainteresowanie muzyką gregoriańską – zachodnim, średniowiecznym odpowiednikiem chorału bizantyjskiego. Wyjątkiem jest trzytomowe dzieło „Trylogii mistycznej” M. Lodižensky’ego i rozdział „O pięknie” z „Przeżyć ascetycznych” św. Ignacego Bryanchaninova. Najprawdopodobniej W. Rozanow próbował się nad tym zastanowić: „Cała treść rzymskokatolickiego różni się całkowicie od treści prawosławia. Nie da się tego zaobserwować ani w Warszawie, ani w Wiedniu, ani tym bardziej w Piotrogrodzie. Ale dla mnie, człowieka-kota, który zamiast wnikać w szczegóły kościoła, raczej robi ogólne wrażenie, gdy błąkałem się po ulicach Rzymu, jakiś wewnętrzny głos szeptał: „Nie, to nie to! To nie to! To nie ma nic wspólnego ze spokojną wiarą Moskwy, Kaługi, Zvenigorodu, mojej rodzinnej Kostromy”. To nie jest sekta, to nie jest nauka: to zupełnie różne religie – prawosławie i katolicyzm” (Rozanov V.V., Među usneticima, M., 1991. s. 26–27). „Czego szukali asceci wschodni, a jakich zachodni? Czego zabraniają Ojcowie Wschodu surowo, zdecydowanie, groźbami i perswazją, zachodni asceci starają się osiągnąć wszelkimi siłami i środkami” (opat Nikon Worowjow, Zostaliśmy z pokutą, M., 1997, s. 341). Na końcu Clerk (książki, według której kapłan sprawuje nabożeństwo) znajduje się pouczający rozdział, w którym podane są dość praktyczne rady, jak kapłan powinien postępować w nietypowych okolicznościach. Na przykład, gdy podczas nabożeństwa wino nagle zamarznie w Kielichu. Lub w cerkwi podczas liturgii wybucha pożar. Albo odwrotnie, do Świętego Kielicha dostanie się mucha lub pająk... Gdy podczas nabożeństwa zdarzy się cud... «Jeśli po konsekracji chleba lub wina nastąpi cud, to znaczy pojawienie się chleba w postaci ciała lub dziecka, a wina w postaci krwi i jeśli ten wygląd szybko się nie zmieni, to znaczy, jeśli wygląd chleba lub wina nie pojawi się ponownie, ale pozostanie niezmieniony, kapłan w żadnym wypadku nie powinien przyjmować Komunii: bo to nie jest Ciało i Krew Chrystusa, ale cud od Boga, objawiony z powodu niewierności lub innej winy…” Jak widzimy, cud nie jest tutaj oznaką jakiejś duchowej doskonałości „wizjonera”, ale raczej rozwikłaniem jego winy. Św. Teofan Zatvornik, Listy, M., 1898, t. 1, s. 23. 182. Św. Teofan Zatvornik, Listy zebrane, t. 7, M., 1994, s. 13-13. 25. Św. Teofan Więzień, Listy. M., 1898, tom 2. s. 159. Przecież swoje „Ćwiczenia duchowne” komponował przed przyjęciem monastycyzmu, przed otrzymaniem święceń kapłańskich, a nawet przed studiami na uniwersytecie – na szpitalnym łóżku po amputacji nóg. Ignacio Loyola, Rekolekcje, Symbol, nr 26, s. 25. 39. Zauważmy, że Loyola nie jest jedyną osobą, która znajduje pewną satysfakcję w obserwowaniu cierpienia innych ludzi. „Anielski lekarz” Tomasz z Akwinu wierzył także, że „tak jak przez porównanie tłumaczy się coś przeciwnego, tak błogosławieni w raju będą oglądali męki potępionych, aby bardziej radować się swoją błogością” (cyt. za uwagą redaktora wydania: ks. S. Żeludkowa, Chrześcijaństwo i ateizm, Bruksela, Life with God, 1982, s. 206). Między innymi ta opinia Akwinaty zmusiła Bierdżajewa do powiedzenia dobrego słowa prawosławiu (co nie jest u niego tak powszechne): „Słowa Tomasza z Akwinu, który powiedział, że sprawiedliwi w raju będą cieszyć się mękami grzeszników w piekle, nie mogły zostać usłyszane ze skrzydeł ortodoksji” (Berdjaev N.A., The Truth of Ortodoksja). Objawienia bł. Anioł, tłumaczenie prof. L. P. Karsaviny. M., 1918. s. 75–76. Objawienia bł. Anioł, str. 140–141. Objawienia bł. Anioł, str. 150–151. Objawienia bł. Anioł, str. 96. Objawienia bł. Anioł, str. 135. Wartość firmy, T. 5, s. 2. 329–330. Peczerin V. S., Akta pogrzebowe, Towarzystwo Rosyjskie w latach trzydziestych XX wieku. Ludzie i idee, Memoari savrennika, M., 1989. s. 23. 398–399. Cyt. Mereškovski D. S., Mistycy hiszpańscy, Bruksela, 1988, s. 25. 72–75. „Duchowni tego nie widzą” – to motyw przewodni lekcji Teresy. V. np.: Teresa z Avila, Zamek Wewnętrzny, Bruksela, 1992, s. 25. 124. Khomyakov A. S., Works, s. 13-12. 104. Św.Teresa z Avila, Zamek Wewnętrzny, Bruksela, 1992, s. 25. 125. Renault E., Św. Teresa d'Avila et l'experience mystique, Paryż, 1970, r. 1970, r. 1970. 114. Nie wiem, jakie teksty Losev miał na myśli, ale Teresa mówiła też o „boskich piersiach”. „Kiedy superbogaty Mąż chce ją wzbogacić i jeszcze bardziej ją pieści, wciąga ją w siebie w taki sposób, że niczym mężczyzna pozbawiony przytomności z powodu nadmiernych przyjemności i radości, zdaje się, że czuje się niesiona w tych boskich ramionach, jakby lgnęła do tego świętego boku i do tych boskich piersi” (Teresa z Avila, Myśląc o „Pieśniach nad pieśniami”, Simvol, Paryż, 1985. nr 14, s. 154). Losev A. F.. Eseje o starożytnej symbolice i mitologii, s. 13-13. 868–869. Objawienia bł. Anioł, str. 157. Objawienia bł. Anioł, str. 101. Objawienia bł. Anioł. P. 118. Objawienia bł. Anioł, str. 137. Objawienia bł. Anioł, str. 159. Objawienia bł. Anioł, str. 138. Višeslavtsev B. P., Serce w mistycyzmie chrześcijańskim i indyjskim, 1993, N. 4. s. 75. Višeslavtsev B. P., Etyka przemienionego erosa. M., 1994, s. 13. 73. Karsavin L. P., Podstawy religijności średniowiecznej, s. 23-35. 231. Karsawin L. P.. Dostojewski i katolicyzm. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, s. 13. 132–133. Karsavin L. P., Podstawy religijności średniowiecznej, s. 23-35. 233. Pecherin V. S., Akta grobowe, s. 13-13. 242. Rozanov V. V., Religia i kultura, tom. 1. s. 346. Rozanov V. V., Ze świata rzymskokatolickiego. M., 1995, s. 13. 372. Lodzhenski M. V., Trylogia Mistyczna, T. 2. Pg., 1915, s. 25. 112. Jovan (Shahovska), arcybiskup, Biografia, Paryż, 1977, s. 23. 143. Karsavin L. P., Dela, Spb., 1994, s. 2. 12–13. Roško Wsiewołod, Listy ks. Alexander Menu, Vestnik RHD, Paryż, 1992, nr 165. s. 25. 45. Ks. Symeon Nowy Teolog, Hymny Bożej Miłości, Siergijew Posad, 1917, s. 15. 263. Tereza Ávilska, Myśląc o „Pieśniach nad pieśniami”. Symbol, N. 14, Paryż, 1985, s. 25. 162. Arcybiskup. Wasilije (Krivošein), Czcigodny Symeon Nowy Teolog, Bruksela, 1980, s. 25. 231. Akty Świętego Synodu (1903) po obchodach Przygotowania. Serafin z Sarowskiego. Kazanie przygotowane przez Prep. Serafin z N. A. Motowiłowem o celu życia chrześcijańskiego „Ojciec”, skomponowany staraniem ep. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. s. 25 13–14. Ks. Symeon Nowy Teolog, Hymny Bożej Miłości, s. 23. 261–262. Trzeba przecież zaznaczyć, że niniejsza opinia Prep. Symeon Nowy Teolog nie jest bezwarunkowo podzielany przez całą tradycję patrystyczną. Na przykład św. Grzegorz z Nyssy uważa, że ​​podział ludzkości na płcie jest właśnie skutkiem Upadku i dlatego w dosłownym znaczeniu „w Chrystusie nie ma mężczyzny ani kobiety”. Niezwykłość opinii biskupa nyskiego wynika logicznie z pryncypialnego stanowiska metodologicznego jego systemu antropologicznego: podczas gdy inni teolodzy próbowali stworzyć ideę Boga, wychodząc od poznania człowieka („obraz Stwórcy”), św. Grzegorz próbował wypracować odwrotny tok myślenia: zrozumieć człowieka, wychodząc od pewnych wyobrażeń o Bogu. Ponieważ w Trójcy niewątpliwie nie może być połowy - Grzegorz zmuszony jest przyznać, że w człowieku nie może być ani połowy, ani fizyczności. To, czego nie można założyć w Bogu, zdaniem św. Grzegorza, nie może zakładać, że jest to konieczne nawet na obraz Boży. (Szczegóły w badaniach A. Brilliantova: „Wpływ teologii wschodniej na Zachód w dziełach Johna Scotta Eriugeny, Spb., 1898, s. 183). Czyniąc to jednak kapadocki uczeń Orygenesa traci z oczu fakt, że obraz jest właśnie odbiciem jednej natury w innej naturze, która może nieść w sobie tę odmienną refleksję, nie przestając być swoją własną. W czasopiśmie „Pravoslavie” (Paryż 1932, nr 1) ukazało się opowiadanie „Czcigodny Serafin z Sarowskiego i Francisco Asisi”. Cheremukhin P. A., Nauka o zadaniu domowym zbawienia w teologii bizantyjskiej, BT Br. 3. M., 1964, s. 2. 151. Autor ma na myśli książkę: Gass. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben w Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Dziennik 1867–1877, 30 marca 1868; Ključevski V. O., Aforyzmy, Portret historyczny, Dnevnici, M., 1993, s. 20-30. 316–317. Vasula, Życie w Bogu, Bruksela, 1992. Między innymi: w ciągu tysiąca lat, od 993 do 1992 roku, Kościół rzymskokatolicki kanonizował 3501 osób. Spośród nich około jedna trzecia (1164) została kanonizowana w ostatnich latach przez papieża Jana Pawła II (por. de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, s. 130–131). Św. Ignacy Bryančaninov, Doświadczenia ascetyczne. M., 1993, T. 1. s. 255. Arcybiskup. Wasilije (Krivoshein), Kilka słów o problematyce stygmatów, Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego, 1986, nr 4, s. 68. Św. Jan, odc. San Franciscan, prawosławie i sekciarstwo. Wielkanoc 1994, nr 1 (6). Św. Teofan Zatvornik, Listy zebrane, Vsp. 6. M., 1899, s. 2. 98. Św. Grigorije Bogosłow, Dzieje Apostolskie, T. 1. SPb., ur. g., s. 264. Uspienski L.A., Teologia ikon Cerkwi Prawosławnej, s. 23-35. 398. Modlitwa ułożona przez ks. jest całkowicie zgodne z tym kazaniem. Orione w czasie kanonizacji. Jej ostatni apel brzmi: „Napraw naszą ścieżkę prawdziwego postępu, wolności i pokoju”. Amen”. Rozanov V. V., Wśród artystów. M., 1994. s. 21. „Jeśli papiści byli zagubieni i odważni w działaniach Kościoła zewnętrznego, czy mogą mieć prawidłowe pojęcie o modlitwie wewnętrznej, jak nauczał Grzegorz Palamas?” – zapytał starszy miejski św. Makarije. (Jerom. Makarije, Listy, M., 1862, s. 674). W pamiętniku tej polskiej świętej rzymskokatolickiej (Siostra M. Faustyna Kowalska, Miłosierdzie Boże w duszy mojej, M., 1993) znajdują się druzgocące strony, zapisane z czystą jezuicką wyczerpliwością. Czytelnikowi prezentowany jest wykres. Grzechy i cnoty są zapisane w pionowej kolumnie. Tygodnie są oznaczone poziomymi kolumnami. Faustyna skrupulatnie wpisuje liczby w każdą kolumnę: w pierwszym tygodniu maja tyle razy pokonała grzech lenistwa, tyle razy się mu poddawała. Tyle razy nawiedzały ją urojeniowe myśli, że tyle razy je odrzucała. Grzech zazdrości potrafił ją zwyciężyć tyle razy... I tak tydzień po tygodniu, miesiąc po miesiącu. Szczególnie zadziwia miejsce, w którym ogłasza, że duma zwyciężyła tyle razy... A lista odniesionych i skrupulatnie rejestrowanych zwycięstw rośnie z miesiąca na miesiąc, liczby stają się coraz bardziej korzystne... Papież Paweł VI, odrzucając sztywną interpretację wersetu Pawła „Kobieta w Kościele powinna milczeć” (1 Kor. 14, 34), 27 września 1970 r. ogłosił Teresę z Avila „Doktorem Kościoła”.