Патот на убавината и патот на мирниот ум

ШТО Е ИЗМАМА ИЛИ ДУХОВНА ИЗМАМА? КАКО ДА ГО ПРЕПОЗНАЕТЕ И ДА ГО ИЗБЕГИТЕ? КАКО ДА СЕ БОРИ ПРОТИВ НЕГО И ДА СЕ ОСЛОБОДИ ОД НЕГО? Словенскиот збор „прелест“ етимолошки се состои од коренот „лест“, т.е. лага, измама и заблуда, и префиксот „пред-“, кој го подобрува и зголемува ефектот или карактеристиката. Значи, шармот е особено опасна, особено страшна духовна заблуда или измама, која на човекот му доаѓа од демоните. Прелест е губење на правилните духовни обележја. Прелест е повторување на гревот на Адам и сатана, кога човек сака да достигне духовни височини надвор од правилниот духовен развој, надвор од подвигот и учењето на Православната Црква за спасението; кога сака да биде еднаков на Бога без да се усогласува со Бога преку живеење според евангелските заповеди и борба против гревот. Се разбира, многу луѓе во занесот ќе негираат дека сакаат да бидат еднакви со Бога; сепак, во нивната потсвест постои погубна идеја за сопственото духовно значење, мисла за висината на нивниот внатрешен живот. Како се раѓа убавината? Како се манифестира? Прелест тргнува од непослушност кон Црквата, од барање некои посебни начини на спасение и совршенство, односно од некакво произволно духовно експериментирање. Почетокот на престо е секогаш прекумерна самодоверба. На пример, да им верувате на вашите субјективни искуства и да ги негувате; како резултат на тоа, кај некоја личност може да се појават одредени визуелни и аудитивни слики. Таквите луѓе често ги доживуваат сликите на нивната фантазија и демонски појави како Божествено откровение или посета од ангел. Основата на страста, како и основата на секој грев, е гордоста и ароганцијата. И самата гордост има неколку аспекти, неколку форми. Гордоста пред луѓето - световната гордост - е она што ние го нарекуваме ароганција. Друг облик на гордост е духовната гордост, гордоста пред Бога, кога на човекот му се чини дека ја има полнотата на доблести и се што му треба за спасение, дека не му треба никој и ништо. Гордиот човек во предљубието е убеден дека не му е потребна ни силата на Божјата благодат, туку дека сè може да постигне сам, со својот ум и со подвигот на својата лична волја. Овде започнува поместувањето на центарот на духовниот живот од Бога кон себе, тука започнува духовниот егоцентризам. Човекот сака да црпи духовна сила од себе, од неговите мистични искуства и неговите лични откритија. Лајкот привлекува слични, тоа е законот на духовната симпатија. Затоа гордоста го внесува човекот во врска, односно во посебна блискост со духот на гордоста - сатаната. Душата на гордите почнува да прима информации од демоните, информации од светот на паднатите, отфрлените, мрачните духови; информации во вид на брилијантни идеи, кои ги доживува како духовни откровенија и верува дека ниту еден подвижник никогаш немал такво знаење како што тој постигнал. Во областа на чувствата и емоциите, сатаната му дава некои чудни екстази. Тие му се јавуваат како благодат на Светиот Дух, како највисока духовна состојба, рај на неговата душа. А всушност, овие екстази се само лукавите ефекти на страста, родени и преобразени од демонска сила. Затоа, слична нервна возбуда, возбуда од крв и месо тој ја доживува како духовни, од Бога дадени состојби. Сепак, треба да се каже дека овие сатанистички инспирации и екстази во длабочините на душата тој сè уште ги чувствува како нешто страшно и туѓо. 3 Бог на тоа е со духовно измамените, т.е. напливот на „радост“ се заменува со пад на расположението и очај кај маѓепсаните луѓе. Речиси сите заблудени луѓе периодично доживуваат состојби на пеколна болка кога сакаат да го завршат животот со самоубиство. Маѓепсаната личност добива информации и на емоционално ниво. Тој може да има некои чудни визии кои личат на визиите на зависниците од дрога: понекогаш тоа се хаотични слики, а понекогаш - цели сцени што демонот ги прикажува пред него. И за време на молитвата, тој, исто така, често замислува на визуелно ниво за што се моли, замислува слики од рајот и пеколот. (Фантазијата и визуелните претстави за време на молитвата се веќе патологија на молитвата, а често, иако не секогаш – еден од симптомите на предљубовта). Понекогаш слуша гласови кои ги доживува како гласови на ангелите чувари или како пеење на Херувим. И на крајот доаѓа до заклучок дека повеќе не му треба никој: ниту учител, ниту книги, ниту искуство на Црквата, дека Бог го избрал за пророк, за свој соговорник и дека сите свои предлози и размислувања ги добива директно од Него. Тогаш овој човек целосно престанува да го прифаќа она што другите му го кажуваат. Ако го уверат дека им противречи на светите отци, тоа не му е аргумент, бидејќи длабоко во себе верува дека светите отци можеби достигнале одредена височина, но дека тој се издигнал над нив и гледа повеќе од нив. Ако го убедат дека е од демон, тој верува дека разговараат со непросветлени луѓе, кои едноставно не ја разбираат неговата духовна висина, бидејќи зборуваат од позицијата на нивното незнаење и ништожност. Поради тоа, маѓепсаниот во неговото срце длабоко ги презира оние што се обидуваат да му ги отворат очите и да го изведат од оваа погубна состојба. Луѓето кои брзо напредувале во духовниот живот, а потоа „уживале“ честопати паѓале во искушение. Оваа состојба обично не се јавува веднаш; почнува, по правило, од противречност, а потоа - непослушност кон оние личности кои се поставени над нас; за лаик тоа е црковната хиерархија, за монахот е игумен и духовен отец. Тогаш непослушноста се претвора во целосен презир кон сите совети и омраза кон оној што ја обезличува личноста. Самиот човек станува свој идол, тој не може вистински да се моли на Бога, дури и ако се молел многу долго. Затоа што вистинската молитва подразбира чувство на сопствена беспомошност и кога ќе се обрати кон Бога, потсвесно верува дека веќе има се што му е потребно за спасение. А Бог му станува излишен и непотребен. Маѓепсаниот човек во молитва постојано бара нови „неверојатни“ откритија, „моќни“ духовни чувства. Се чини дека станува гурман на сопствените страсти, кои ѓаволот му ги покажува во вид на високи духовни чувства. Темните духови одат во пресрет на неговата душа, која им е отворена, одат кон неговиот внатрешен повик и на човекот му се чини дека тој овде на земјата го доживува исто како и Ангелите на небото; овде на земјата тој знае и гледа што размислуваат хоровите на светите на небото. Овој тип на човек постепено се идолизира себеси, постепено почнува да чувствува дека е некаков центар на целиот свет. Тој не може да ги сака другите луѓе, затоа што се сака само себеси и тоа и вас како што се сака себеси. Тој се сака себеси со некаква религиозна стравопочит и затоа го нервираат оние кои не го третираат на ист начин. Често човек кој е во прелест се чини дека е во непријателство и војна со сите други луѓе; може да признае само оној кој верува во неговите замислени доблести и неговата божемна светост. Овие луѓе се деградираат и ментално и духовно; за околината често стануваат предмет на смеење. Со нив, понекогаш за време на молитвата, во нервозна, страсна возбуда, почнуваат грчеви, грчеви, им капе пена од устата; ја прекинуваат молитвата со некои туѓи извици и плачења. Сепак, без разлика на ваквата тешка ситуација, тие сепак не се отрезнуваат. Ним им се чини дека светот е неправеден кон нив, ги прогонува и мачи како сите пророци. Во житијата на светиите читаме за случаи на привиденија, за визии кои духовно ги измамиле, згрозувале луѓето кои ги сметале за појава на Спасителот, Богородица и Ангелите; за барање од околината да ги почитува. Обично оние што паѓаат во стапица, како и оние што паѓаат во стапица на волкот, остануваат во неа, не можат да излезат; само посебната Божја благодат може да го спаси човекот од искушението. Само силен и страшен земјотрес може да му го врати изгубеното смирение на човекот и да го врати правецот на неговата душа кон Бога. Токму затоа, ако навистина се случат случаи на исцелување, тоа се случува преку големо страдање, долготрајни болести или некое очигледно влијание на Божествената сила. Затоа гордоста е најголемата опасност на духовниот пат. Да, сите гревови го оддалечуваат човекот од Бога, секој грев е таен сојуз со демонот, но гордоста е најстрашна од сите. Таа го прави човекот свој меѓу паднатите духови; го прави еден дух со сатаната. Заблуда - значи скршнување од правиот пат, заблуда - е залажување и залажување на другите и лична заблуда или самозаблуда. Причината за разни штети и уништувања е - лажна мисла! Со лаги, ѓаволот го победи човечкиот род со вечна смрт во самиот корен, во првите родители. Изворно, шармот делува на начинот на размислување: кога се прима и кога го изопачува начинот на размислување, веднаш се дава на срцето, ги изопачува чувствата на срцето; совладувајќи го човечкото суштество, тоа ја прелева целата негова активност, го труе самото тело, кое е поврзано со душата со нераскинлива врска од Создателот. Состојбата на смртта е состојба на духовна пропаст или вечна смрт. Изворите на предшумска состојба можеме да ги поделиме на два вида: - субјективни, кои имаат свој почеток и се хранат со паднатата природа на самиот човек, и - објективни, кои зависат од дејството на демоните. Секоја убавина ја ласка нашата вообразеност, нашата љубов кон славата, нашата гордост. Ѓаволите се во близина и ги опкружуваат почетниците и самоволните, поставуваат замки на мислите и погубните имагинации, подготвуваат јами на пропаст. Ефектите на благодатта се јасни, демонот не може да ги даде: не може да даде кроткост, ниту тишина, ниту понизност, ниту слобода од овој свет, тој не ги скротува задоволствата и самољубието како што тоа го прави благодатта. Нејзиниот ефект е надуеност - ароганција, извештаченост, високоумност, страв - со еден збор, сите форми на злоба. Состојбата на секој возрасен маж, генерално, е убава. За секој кој не се исчистил од страста, може да се каже дека до одреден степен е во заблуда, односно некои работи не ги прима како што треба, прима суптилни влијанија и постапки на непријателот како корисни откровенија. На пример, лесна нервоза и возбуда после и за време на поинтензивна молитва, барање на транспарентност и чуда кај луѓето што ги почитуваме, соништа - предвидувања, во себе забележување на способноста да се зборува за духовни работи и да се разберат, истрајност во одбраната на своето мислење, воодушевување и воодушевување од туѓите подвизи (старешини) со потполна невнимателност и недостаток на желба. претходно) учиме (иако таквите луѓе постојано зборуваат за старешините и ги прашуваат за безброј совети), интерес за она што е надвор од разбирањето на почетниците, прашување за тоа како духовните луѓе се чувствуваат и размислуваат, и го поучуваме истото на другите како да е наша, желбата да внесеме сè со нашата љубов, стремежот да ги научиме другите на духовниот пат и да ги просветлиме паднатите и заблудените како возможно чувство на смиреност и заблудување, итн. со солзи на покајание, но се смета себеси достоен за тие состојби - почеток на транзицијата. Овие квалитети споменати погоре се особено карактеристични за жените кои опкружуваат разни „браќа“ и „старешини“. Им сведочам дека имаат ревност за Бога, но не според разумот (Рим.10:2). Сонувањето е вид на халуцинација што се јавува како резултат на несоодветна активност на имагинацијата за време на молитвата. Тој опасен неправилен начин на молитва се состои во тоа што кога оној што се моли со силата на својата имагинација создава фантазии или слики, очигледно позајмувајќи ги од Светото Писмо, но во суштина од сопствената состојба, од својата падност, од својата грешност, од својата самоизмама - со овие слики тој ја ласка својата љубов, горделивост, славољубие. се залажува себеси. Очигледно е дека сè што е создадено од имагинацијата на нашата падната развратна природа не постои во самата работа - тоа е измислица и лага, толку карактеристична, толку драга на паднатиот ангел. Сонувачот уште од првиот чекор на патот на молитвата го напушта царството на вистината, влегува во царството на лагата, во царството на сатаната, доброволно потчинувајќи се на влијанието на сатаната. Ако човек за време на молитвата гледа во небото, со сето она што ја буди душата на Божествената желба и љубов, понекогаш рони солзи и плаче, малку по малку срцето му отекува, без да го разбере тоа со својот ум; туку мисли дека тоа што го прави е плод на Божјата благодат за негова утеха и се моли на Бога да го удостои секогаш да остане во таква постапка. Телесниот човек не може никако, никако да си замисли духовни стада, не може да има никаков концепт за благодатен плач, односно тагување за гревовите, за својата грешност, за својот пад, за својата пропаст. Познавањето на овие состојби се стекнува само преку искуство. Сите свети отци кои го опишаа подвигот на умствената молитва забрануваат не само градење произволни фантазии, туку и со волја и сочувство да се внимава на фантазиите и илузиите, кои, независно од нашата волја, одеднаш можат да ни се појават. Познато е дека визиите на вистинските Божји светители им се даваат само со Божја милост и со Божјо дело, а не со човечка волја и негов сопствен напор - тие се даваат неочекувано, многу ретко, во случаи на крајна неопходност, со Божјата прекрасна промисла, а не само така. Мора да се направи разлика кога станува збор за римокатоличкиот мистицизам, бидејќи има многу познати случаи на абнормалности во организацијата на таканаречените римокатолици. „светци“. Однесувањето на латинските подвижници, обземени од убавина, секогаш било екстатично, чија причина била необично физичко, страсно воспаление. Распространување е, и тоа не баш мало, и индуска мистика. Кај хинду јогите (особено подучени од Раџајога), сè се состои во развивање на имагинација и фантазија. Мњење е други вид озбиљне прелести. Њена е основа – изопачено васпитање срца. Како што несоодветното дејствување со умот води до самозалажување и заблуда, така и несоодветното дејствување со срцето. Полна со неразумна гордост е желбата и стремежот да се согледаат духовните визии со умот, неисчистен од страста, со необновената и непресадена десна рака на Светиот Дух: желбата и стремежот на срцето да се насладува со свети, духовни, божествени чувства, кога сè уште не е способно за таква наслада, е исполнета со таква гордост. Како што нечистиот ум, кој сака да ги види Божествените визии и нема можност да ги види, си создава такви визии од себе, или е измамен и измамен, така и срцето, принудувајќи се да ги вкуси Божествената сладост и другите Божествени чувства и не ги наоѓа во себе, ги создава од себе, се додворува со нив, се залажува, се залажува, се залажува. заедница со демоните, потчинување на нивното влијание, поробувајќи ги. Главната страст со која таа (прелест), родена од гордост, се храни е блудот, кој започнува со едвај забележлива за човекот, суптилна сексуална и општо сетилна возбуда, а завршува со изопачени облици на сладострасност. Прифаќајќи го својот блуд во неговиот суптилен ефект, телесните луѓе доаѓаат до занесот на задоволството, на опиеноста, кои се добиваат без напор, без саможртва, без распнување на телото со страсти и похоти. Тие, водени од своето слепило и гордост, радосно преминуваат од креветот на животинската Љубов во постелата на љубовта уште попрестапна, која владее во блудницата на отфрлените духови. На овој начин, ефектот на природниот проток на крв и чувствителност што се запали овде лесно се прифаќа за благотворните ефекти на Светиот Дух. Според светите отци, оваа состојба се нарекува мислење, бидејќи „оној кој е совладан од таа привлечност си замислува (мни) за себе дека има многу доблести и изобилува со духовни дарови“ (епископ Игнатиј Брјанчанинов). Многу често се среќаваат инфицирани со различни мислења. Заразени со вообразеност за своето достоинство, особено за нивната светост, тие се подготвени на секаква подлост, секакво лицемерие, лукавство и измама, секакви злосторства. Со непомирливо непријателство горат против слугите на вистината, со излудена омраза се втурнуваат против нив кога не ги препознаваат условите што им ги припишува мислењето, ставајќи ги пред лицето на заслепениот свет. Страшната гордост, слична на демонската гордост, е главната карактеристика на оние кои усвоиле еден или друг шарм. - Гордоста, заблудена од првиот поглед на убавината, доведува до состојба на очигледно ментално растројство. - Кај оние кои се измамени од другиот поглед, тој, произведувајќи повреда на умот, што во Светото Писмо се нарекува расипување на умот, е помалку забележливо, се маскира со појавата на смирение, побожност, мудрост - се познава по горчливите плодови. Овде би можеле да укажеме и на неколку особини од животот на еден од најпознатите подвижници на Западот, токму Фрањо Асишки. Во него беа обединети две крајности - нескротлива слава и самобендисаност, од една страна, и монструозна имагинација и разгорена фантазија од друга страна. (Патем, треба да се огради и да се каже дека во реалноста и двата типа на маѓепсништво многу често се мешаат, а во подвиг се одвојуваат заради полесно опис и полесно следење на себеси. Што се однесува до самите демонски замки, кој може да ги постави на одредени места и да ги принуди да постапуваат вака, а не така?) Фрањо од Асизи, пред се, лажно и премногу лесно го започна својот подвиг, токму од гордост и самољубие. Тој рече: „Знаеш ли дека ќе дојде ден кога целиот свет ќе ми се поклони? Колку подалеку, овие страсти се повеќе се разгоруваа во него. По приближно пет години од влегувањето на патот на самославење, веќе на 14 септември 1224 година, во мугрите, Франциско му се обратил на Христа во близина на својата ќелија вака: „...Те барам само две милости: првата е да можам да ги преживеам со душата и телото сите страдања што ти ги претрпе, а втората е тоа што со моето битие Бог можам да го чувствувам без ограничување на љубовта. изгорена...“ Ако оваа молитва е бајка, а е, би било вистинско чудо доколку не се оствари. Зашто, исто како и во бајките, сите човечки желби се исполнуваат во состојба на маѓепсаност, бидејќи и овде и таму управуваат исти демони, кои се во служба на угодување на страстите и фантазиите на човекот. Веќе видовме дека Франциско, како што му се чинеше, го доби она за што се молеше... Што се однесува до активноста на неговата имагинација, Франциско во оваа смисла ги надмина сите негови претходници на патот на преселувањето; можел со слободната сила на својата имагинација да се фокусира на распнувањето на Спасителот, да ја одвои крвта според соодветните насоки, односно според местата на Раните Господови: раце, стапала, десната страна на градите; тоа довело до пробивање на крвта низ кожата и настанале лузни, кои биле наречени стигмати. Замислувајќи со својот ум (на чисто надворешен начин) настани од Христовиот живот, тоа доведе до фактот дека Франциско дури и во секојдневниот живот почнал да ги копира. Се разбира, тоа е дрско, богохулно и арогантно дело. Конечно, во чин на величествено манија, тој почина со зборовите: „Го исполнив тоа што требаше да го исполнам. Се враќам кај Бога, нека те помилува“... И очигледно, не му требаше Бог да биде милостив кон него? Преподобен Григорије Синаит вели: „Не прифаќајте ништо ако гледате нешто со своите сетилни очи или ум, надвор или внатре во себе - било да е тоа лик на Христос, или Ангел, или некој светец, или ако ви се појави светлина... Бидете внимателни и внимателни! Почетникот мора да внимава на една акција на срцето и само таа постапка да ја смета за непристојна - да не прифаќа ништо друго додека не влезе во бестрасноста. Бог нема да се налути; напротив, таквиот ќе биде пофален од Бога за неговиот добар разум. И така, постапките на срцето - односно чувството на покајание, солзи, скрушеност за своите гревови, самопрекорување, сеќавање на смртта, страв од Бога, смирение - тоа е непогрешлив пат до добивање спасение и вистинска молитва, а ако му е угодно на Господа, дарот на видот. Нека во нашето срце прерасне свесноста за своите гревови и сметањето себеси пониско од кое било суштество, вклучувајќи ги и демоните. Само тогаш можеме да се надеваме дека искушението и демоните нема да нè уништат, туку дека благодатта Божја ќе не усвои. (Од книгата: Аскетизам - уметност на свеста, превод од руски: Владимир Димитријевиќ) Прелест може да биде надворешен или внатрешен Стравот да се биде преоптоварен е сосема исправен... Убавината може да биде ментална - тоа е самосвест, а може и надворешна - под неа подразбираме светлина, гласови, ликови што се појавуваат... Не обрнувајте внимание на ништо од ова, бидејќи тоа е дело на ѓаволот. Така, демонот му се јавил на еден подвижник и почнал да вика: „Христос доаѓа, Христос доаѓа! И демонот исчезна во исто време. Ученик: Објаснете го точно и детално концептот на убавина. Што е убавина? Старец: Прелест е повреда на природата од човечки лаги. Прелест е состојбата на сите луѓе, без исклучок, предизвикана од падот на нашите предци. Сите сме во убавината (Почеток на третата беседа на преподобен Симеон Нов Богослов. Издание на Оптинскиот манастир, 1852 г.). Знаејќи го ова е најдобрата превенција против паѓање плен. Најголемото искушение е да се сметате себеси ослободени од искушенија. Сите сме измамени, сите сме во заблуда, сите сме во состојба на заблуда и ни треба ослободување преку вистината. Вистината е нашиот Господ Исус Христос (Јован 8:32; 14:6). Да ја прифатиме оваа Вистина со вера во Неа; со молитва да извикаме кон таа Вистина, и таа ќе не извлече од бездната на самозадоволството и демонското воодушевување. Наша тажна состојба е! Тоа е зандана од која се молиме да се избави нашата душа, да се прослави името Господово (Пс. 44, 7). Таа состојба на убавина е таа темна земја во која непријателот, завидувајќи ни и почнувајќи да не гони, ни го фрли животот во пропаст (Пс. 143, 3). Тоа е „телесна мудрост“ (Рим.8:6) и „лажно наречено знаење“ (1Тим.6:20) и со неа е заразен целиот свет, кој не ја признава нејзината болест, туку ја прогласува за губење на здравјето. Тоа е „тело и крв“, кои „не можат да го наследат Царството Божјо“ (1. Кор. 15, 50). Тоа е вечна смрт, која Господ Исус ја лекува и уништува, „воскресение и живот“ (Јован 11:25). Таква ни е ситуацијата. Гледањето со него е нова причина за плачење. Со солзи да извикаме кон Господ Исус да не изведе од затворот, од бездната на земјата, од вилиците на смртта. „Господи наш Исус Христос“, вели преподобниот Симеон Нов Богослов, ни се симна токму затоа што сакаше „да не извлече од заробеништво и од најлошата предодреденост“ (Почеток на третата беседа). Ученик: Ова толкување е недоволно достапно за моите идеи: Ми треба поедноставно објаснување, поблиску до моето разбирање. Старец: Како средство да го доведе човечкиот род до уништување, паднатиот ангел употребил лага (Бит. 3, 13). Поради оваа причина, Господ уште од почетокот го нарече ѓаволот лага, татко на лагите и убиец (Јован 8:44). Господ тесно ја поврзал идејата за лажење со идејата за убиство, бидејќи второто е неизбежна последица на првото. Зборот „од почеток“ укажува дека од самиот почеток лагата му служела на ѓаволот како алатка за убиство, а постојано му служи како алатка за убиство, за уништување на човекот. Почетокот на секое зло е лажна мисла! Изворот на самозалажувањето и демонската измама е лажната мисла! Со лага, ѓаволот го победи човештвото во неговите корени, во неговите предци, со вечна смрт. Нашите предци се залажуваа, односно признаа лага за вистината, неизлечиво се повредија со смртен грев, за што сведочеше нашата прамајка. „Змијата ме измами“, рече тој, „те изедов“ (Бит. 3, 13). Оттогаш, нашата природа, отруена од отровот на злото, сакајќи и несакајќи се стреми кон злото, кое се прикажува како добро за развратната волја, за развратниот разум и за развратното чувство на срцето. Доброволно - затоа што во нас има уште остаток од слобода да избираме помеѓу доброто и злото. Неволно - од причина што овој остаток од слобода не делува како целосна слобода; тој дејствува под неотуѓиво влијание да биде ранет од гревот. Ние сме родени како такви; не можеме а да не бидеме такви; и затоа сите ние, без никаков исклучок, сме во состојба на самоволшебност и демонска волшебност. Од ваквото гледиште за состојбата на луѓето во однос на доброто и злото, до состојбата која е неминовно карактеристична за секој човек, произлегува следнава дефиниција за заблуда, која на сосема задоволителен начин ја објаснува: заблудата е усвојување на лагата прифатена како вистина. Прелест прво делува во начинот на размислување; кога ќе се прифати и кога ќе го изопачи начинот на размислување, веднаш се пренесува во срцето и ги изопачува чувствата на срцето; кога ќе ја преземе контролата врз суштината на човекот, таа се прелева врз целата негова активност, оставајќи го неговиот отров на самото тело, кое Создателот нераскинливо го поврзал со душата. Состојбата на смртта е состојба на пропаст или вечна смрт. Од времето на падот на човекот, ѓаволот добива постојан слободен пристап до него (цитат од преподобниот Симеон Нов Богослов, во Писмото на монахот Никифор, Добронамерност, дел 2. - Преподобен Макариј Велики, Писмо 7, гл. 2). Ѓаволот има право на тој пристап: на неговата власт, имено, послушајќи го, човекот доброволно се потчинувал, отфрлајќи ја послушноста кон Бога. God redeemed man. На откупениот човек му беше дадена слободата да му се покорува или на Бога или на ѓаволот, а за да ја искористи оваа слобода без принуда, на ѓаволот му беше даден пристап до човекот. Многу е природно ѓаволот да вложи максимални напори да го задржи човекот во претходниот однос со себе, па дури и да го доведе во уште поголемо ропство. За ова го користи своето поранешно и секојдневно оружје - лага. Тој се обидува да нè измами и измами, потпирајќи се на нашата состојба на самоизмама; тој ги разбранува нашите страсти, тие болни стремежи; неговите погубни барања ги облекува во привлечна надворешност, внимавајќи да нè намами да се препуштиме на нашите страсти. Оној кој е верен на Божјото Слово не си дозволува такво попуштање, туку ги воздржува своите страсти, ги одбива нападите на непријателот (Јаков 4, 7); дејствувајќи под водство на Евангелието против сопствената самозаблуда, скротувајќи ги своите страсти и со тоа постепено поништувајќи го влијанието на паднатите духови врз него, тој полека излегува од состојбата на заблудата во царството на вистината и слободата (Јован 8:32), чија полнота се добива со сенчење на Божјата благодат. Оној кој не е верен на Христовото учење, кој ја следи сопствената волја и разум, се потчинува на непријателот, го губи остатокот од својата слобода и потполно му се потчинува на ѓаволот. Состојбата на луѓето во демонско маѓепсување е многу разновидна, според страста со која човекот е маѓепсан и поробен, и во согласност со степенот до кој човекот е роб на страста. Но, сите оние кои паднале во демонска заблуда, т.е. кои преку напредокот на сопствената самозаблуда стапиле во заедница со ѓаволот и во неговото ропство, престојуваат во заблуда и како такви се храмови и орудија на демоните, жртви на вечната смрт, кои живеат во занданите на пеколот. За менталната и духовната ревност Монахот треба многу да внимава на физичката и душевната ревност, која однадвор се јавува како благочестива, но во суштина е непромислена и душевно уништувачка. Световните луѓе и многу монаси, во своето незнаење, високо ја фалат таквата ревност, не сфаќајќи дека нејзините извори се самобендисаноста (гордоста) и гордоста. Таа ревност ја слават како ревност за вера, за благослов, за црквата, за Бога. Се состои во повеќе или помалку остра осуда и искривување на ближните поради нивните морални (морални) грешки и грешки против црковниот поредок и правилата за служба или извршување на ритуалите. Заблудени од лажната идеја за ревност, неразумните ревнити мислат дека со тоа што се посветуваат на тоа, ги имитираат Светите Отци и Маченици, заборавајќи сами дека тие самите, тие ревносни, затоа не се светци, туку грешници. Ако светителите ги обликувале грешните и нечесните, тоа го правеле по Божја заповед, со вдахновение на Светиот Дух, а не под влијание на нивните страсти и демони. Кој избира да го омаловажи или прекори својот брат по своја волја, јасно покажува и докажува дека се смета себеси за поразумен и пополн со доблест од оној што го прикажува, дека дејствува под притисок на страста и под влијание на заведување од демонски мисли. Треба да се потсетиме на заповедта на Спасителот: „Зошто ја гледаш трупката во окото на својот брат, а не ја чувствуваш трупката во своето око? Или, како ќе му кажеш на својот брат: застани и дозволи да ти ја извадам крупната од окото; а има и труп во окото? Лицемер, прво извади ја трупката од своето око, а потоа ќе видиш како од окото свое. 7, 3-5). Што е дневник? Тоа е телесна мудрост, гломазна како труп, која ја одзема сета способност и исправност на видовитата сила, што Создателот им ја дал на умот и срцето. Човек кој се води од телесна мудрост во никој случај не е способен правилно да ја процени ниту својата внатрешна состојба ниту состојбата на својот ближен. Тој се суди себеси и другите онака како што се замислува себеси, а како што ги замислува другите однадвор, од својата телесна мудрост, погрешно: и затоа Словото Божјо многу точно го нарече лицемер. Христијанинот, откако ќе биде исцелен од Словото Божјо и Божјиот Дух, стекнува правилен поглед на неговата ментална конституција и менталната конституција на своите ближни. Телесната мудрост, која го погодува ближниот склон кон грев, секогаш го вознемирува, често го упропастува, никогаш не носи, ниту може да донесе корист и нема влијание врз гревот. Спротивно на тоа, духовната мудрост делува исклучиво на духовната слабост на ближниот, галејќи го, исцелувајќи го и спасувајќи го. Треба да се забележи дека, откако ќе се стекне духовниот разум, недостатоците и грешките на ближниот почнуваат да изгледаат сосема неважни, како што ги откупил Спасителот и лесно ги лекува со покајание - и истите тие грешки и недостатоци кои на телесниот разум му изгледале неизмерно големи и важни. Очигледно е дека мудроста на телото, како труп, им даде толку големо значење. Телесната мудрост ги гледа во ближниот оние гревови што воопшто ги нема: поради тоа, оние што ги понесе неразумната ревност честопати паѓаа во клеветење на својот ближен и станаа орудие и играчка на паднатите духови. Преподобен Пимен Велики раскажува како еден монах, понесен од ревност, паднал во ова искушение: видел друг монах како лежи врз жена. Тој монах долго се борел со мислата што го поттикнала да ги спречи грешниците и на крајот поразен од неа ги турнал со ногата, извикувајќи: Стоп! Потоа се покажа дека тоа се два снопчиња (Алфавитни патерик). Преподобниот авва Доротеј раскажува како, додека бил во семејството на авва Серида, еден брат клеветел друг брат, понесен од неразумна ревност, која секогаш е поврзана со сомнеж и сомнеж и е многу склона кон измислување: го обвини, имено, дека крадел смокви од градината и ги зел рано наутро. Откако игуменот извршил истрага, се покажало дека наклеветениот не бил во манастирот тоа утро, туку во блиската населба, каде што бил испратен од благајникот и дека се вратил во манастирот дури кога Светата Литургија е при крај (Деветта поука на преподобниот авва Доротеј). Ако сакате да бидете верен, ревносен син на Православната Црква, постигнете го тоа со исполнување на евангелските заповеди за постапување со ближниот. Не се осмелувајте да го изложите на обликување! Не се осмелуваш да го учиш! Не се осмелуваш да го осудуваш и укоруваш! Тоа не е дело на вера, туку на неразумна ревност, самобендисаност, гордост. Го прашале Пимен Велики: што е вера? А Велики одговори: „Верата се состои во останување во понизност и милосрдие“ (Алфавитни Патерик), односно во смирување пред ближните и простување на сè со што нè нажалиле и навредиле, на сите нивни гревови. И бидејќи неразумните ревносни ја наведуваат верата како почетна причина за нивната ревност, нека знаат дека вистинската вера (тука мислиме на активна вера, а не на догматска вера; за нивната разлика види Добронамерност, дел 2. Инох Калисто и Игнатиј поглавје 16), и соодветно на вистинската ревност, мора да се изрази во понизност кон нив пред соседите и милосрдието. Да го оставиме судењето на луѓето и обезличувањето на луѓето на оние кои се задолжени да ги судат своите браќа и да управуваат со нив. „Кој има лажна ревност“, вели свети Исак Сириски, „страда од голема слабост“. О, човеку, ти што мислиш дека ревноста ја вртиш против туѓите слабости, знај дека си се откажал од здравјето на својата душа! Потрудете се да се грижите за здравјето на вашата душа. Ако сакате да ги лекувате изнемоштените, знајте дека на болните повеќе им е потребна грижа за нив отколку суров третман. Меѓутоа, со тоа што не им помагате на другите, се туркате себеси во тешка и болна болка. Таа ревност кај луѓето не се смета за еден од облиците на мудроста, туку се вбројува во слабостите на душата, како знак на оскудноста на (духовниот) разум, знак на крајно незнаење. Почетокот на Божјата мудрост е кроткоста и кроткоста, кои се карактеристични за широката и силна душа, многу основен начин на размислување и кои се на товар на човечките слабости. „Вие, кои сте силни, носите ги немоќите на слабите“, вели Светото Писмо (Рим.15:1) и: „Кој паѓа во каков било грев, поправете го во духот на кроткоста“ (Гал.6:1). Апостолот ги вбројува мирот и трпението меѓу плодовите на Светиот Дух (Беседа 89). Во втората проповед преподобниот Исак вели: „Не мрази го грешникот, зашто сите сме грешни“. Ако заради Бога се кренеш против грешникот, пушти солзи за него. И зошто воопшто би го мразел? Мразете ги неговите гревови и молете се за него, и така ќе личите на Христос, Кој не ги навредуваше грешниците, туку се молеше за нив. Зар не видовте како плачеше над Ерусалим? И ние во многу случаи му служиме на ѓаволот за потсмев. Зошто го мразиме оној на кого ѓаволот му се потсмева, кога ние самите сме предмет на неговиот потсмев? Зошто, човече, го мразиш грешникот? Дали е тоа затоа што тој не е праведен како тебе? Каде е твојата правда, кога во тебе нема љубов? Зошто не плачеше по него, туку го избрка? Некои, кои самите мислат дека здраво ги осудуваат постапките на грешниците и (во таа прилика) се лутат на нив, го прават тоа поради нивното незнаење" (Slovo 90). Голема неволја е да се претера! Голема неволја е да се отфрли смирението! Голема неволја е вид на умствена конституција и состојба во која монахот или монахот почнува да се нарекува, да се обликува, да се обликува. врз основа на сопствената свест за неговата достојност! Испрашувајќи се, или повлечете се да дадете совет и да го искажете своето мислење, како оној кој ништо не знае, или, во крајна потреба, кажете го тоа со најголема претпазливост и скромност, за да не се повредите себеси со суета и гордост, а ближниот со груб и непромислен збор. Кога за твојата работа во тврдината на Неговите заповеди, Бог ќе те удостои да ја почувствуваш ревноста Божја во својата душа, тогаш јасно ќе видиш дека таа ревност ќе те поттикне да молчиш и смириш пред ближните, да ги сакаш, милост и сочувство, како што рекол свети Исак Сириски (Пишување 38). Божествената ревност е оган, но оган што не ја разгорува крвта! Го гасне воспалението во неа и ја доведува во состојба на спокојство (Добронамерност, 1 дел. Разговор на преподобен Максим Капсокаливит со преподобниот Григори Синаитос). Ревноста на телесната мудрост е секогаш поврзана со разгорување на крвта, со наезда на бројни мисли и фантазии. Последиците од слепата и ненаучена ревност, ако соседот му се спротивстави, најчесто се огорченост, лошо сеќавање, одмаздољубивост во различни облици, а ако се покорува - залудно самозадоволување, охрабрување и умножување на нашата високоумност и ароганција. На претпазливост при читање на отците книги за монашкиот живот Книгите на светите отци за монашкиот живот треба да се читаат со голема претпазливост. Беше забележано дека монахот почетник во никој случај не е способен да ги примени книгите на својата позиција, туку дека неминовно се занесува од основната насока на книгата. Ако книгата нуди совети за тишината и го покаже изобилството на духовни плодови што се собираат во длабочините на пустината, почетникот неизбежно ќе има многу силна желба да се повлече во осаменоста, во напуштената пустина. Ако во книгата се зборува за безусловна послушност под водство на духовен отец, кај почетниците неизбежно ќе се појави желба за најстрого живеење во потполно послушание на старецот. Бог не дал ниту еден ниту друг од овие начини на живеење до нашата ера. Но, книгите на Светите Отци, напишани за тие начини на живеење, можат да имаат толку силен ефект врз почетникот што, поради своето неискуство и незнаење, тој лесно решава да го напушти своето место на живеење, каде што ги има сите услови да се спаси и духовно да порасне исполнувајќи ги евангелските заповеди, заради неостварливата и убава животна фантазија, која ја добил неговата живописна фантазија. Во Словото за тишината свети Јован Лествичник вели: „На крајот од трпезата на доброто братство секогаш се наоѓа куче што се обидува да го украде лебот, односно душата; потоа бега, држејќи го во вилиците и го проголтува на осамено место“ (Слово 27.). Во писмото за послушанието, овој учител на монасите вели: „Оние кои живеат во послушание, ѓаволот влева желба за невозможни доблести“. На ист начин ги советува оние кои живеат во тишина да прават подвизи кои не се нивни. Навлезете во начинот на размислување на неискусните искушеници и таму ќе најдете претстава родена од самоволшебност: ќе најдете желба за најстрога тишина и пост, за молитва лишена од секакво талкање, за целосно отсуство на суета, за постојано сеќавање на смртта, за секојдневно галење, за сесовршена бес гневност, за длабока лутина. Ако семејството во кое живеете ви дава можност да го живеете животот според евангелските заповеди, ако искушенијата не ве водат во смртни гревови, не напуштајте го семејството. Великодушно поднеси ги и неговите духовни и уметнички недостатоци и не мисли напразно дека бараш таква сцена на подвизи што Бог не им ја подарил на нашата ера. Бог сака и бара сите луѓе да се спасат. Тој секогаш го спасува секој што има волја и намера да се спаси од давење во морето на животот и гревот, но не штеди секогаш во брод или во погодно, добро организирано пристаниште. Тој му ветил спасение на светиот апостол Павле и на сите негови придружници; Тој го дал тоа спасение, но апостолот и неговите придружници не се спасиле во бродот, кој се насукал, туку со голем труд: едни пливајќи, други на штици и остатоци од бродот (Дела 27, 21-44). За чувањето од доброто што припаѓа на паднатата човечка природа „Кој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене. Зашто, кој сака да го спаси својот живот, ќе го загуби, а кој ќе го загуби животот свој заради Мене и Евангелието, ќе го спаси“ (Мк. 8, 34-35). Господ наредува целосно отфрлање на паднатата природа, омраза кон нејзините стимулации, не само на оние кои се недвосмислено зли, туку на сите без исклучок и на оние кои се покажуваат како добри. Голема мака е да се следи вистината на паднатата природа: со неа е поврзано отфрлањето на Евангелието, отфрлањето на Искупителот, отфрлањето на спасението. Кој не го мрази својот живот, не може да биде Мој ученик (Лк.14:26), рече Господ. Објаснувајќи ги споменатите зборови на Господ, Варсануфиј Велики вели: „Како човек се одрекува од себе? - Само оставајќи ги природните желби и следејќи го Господа. Затоа, Господ овде зборува токму за природното, а не за неприродното; затоа што ако некој остави само она што не е од природата, тој сè уште не оставил ништо од своето, заради Бога не му припаѓа, затоа што нему не му припаѓа. А оној што го оставил природното секогаш вика со апостол Петар: „Тука оставивме сè и тргнавме по Тебе; па што ќе биде со нас? (Мт. 19, 27-29), и го слуша блажениот глас Господов со ветување дека ќе наследи вечен живот (Мт. 19, 27-29). Што оставил Петар зад себе, бидејќи не бил богат, и со што се пофалил, ако не со напуштање на своите природни желби? Зашто, ако човекот не умре за телото, живеејќи во духот, тој не може да воскресне во душата. Како што мртовецот воопшто нема природни желби, така нема ниту еден кој духовно умрел за телото. Ако сте умреле за телото, како можат природните желби да живеат во вас? Ако не си го достигнал духовното ниво, но си уште дете во умот, смири се пред учителот - да те тепа со благодат (Пс. 141, 5), и ништо да не правиш без совет (Сирах. 32, 21), дури и ако нешто ти изгледало добро од неговата видлива страна; бидејќи светлината на демоните подоцна се претвора во темнина“ (Одговор 59). Истото мора да се каже и за светлината на паднатата природа на човекот. Следењето на таа светлина и нејзиното развивање во себе во душата создава целосна темнина и целосно ја отуѓува од Христа. Оној кој е туѓ на христијанството е туѓ на Бога; секој што го отфрла Синот заради таткото и мајката е безбожен. Во нашиот век, горди на неговиот напредок, мнозинството луѓе, кои се сметаат себеси за христијани и големи добродетели, го следеа исполнувањето на правдата на паднатата природа, отфрлајќи ја евангелската правда со презир. Тоа мнозинство нека го чуе судот кажан од Господа: „Овој народ се приближува кон Мене со устата своја, тој Ме почитува со своите усни, и нивното срце е далеку од Мене. Оној што ја создава човечката правда е полн со сомнеж, високоумие, самоизмама; проповеда, труба пред себе, ги објавува своите дела, не обрнувајќи внимание на забраната изречена од Господа (Мт. 6, 1-18); со омраза и одмазда ги плаќа оние кои се осмелуваат да отворат уста да се спротивстават на неговата правда со најголемо можно оправдување и добронамерност; таквиот човек се смета себеси за достоен и достоен за сите земни и небесни награди. Напротив, оној што ги извршува евангелските заповеди е секогаш потопен во смирението: споредувајќи го неговото исполнување на светите заповеди со нивното воздигнување и чистота, тој постојано сфаќа дека тоа исполнување е крајно недоволно и недостојно за Бога; тој се гледа себеси како некој кој заслужил привремено и вечно мачење за своите гревови, за непрекината заедница со сатаната, за заедничкиот пад на сите луѓе, за сопственото живеалиште во падот и, конечно, за целосно недоволно и често искривено извршување на заповедите. Пред секое страдање што му е испратено од промислата Божја, тој понизно ја наведнува главата, знаејќи дека за време на овој земен престој Бог ги учи и обликува оние кои Му служат преку страдање. Таквиот човек е милостив кон своите непријатели и се моли за нив како за браќата поведени од демони, како за членовите на истото тело, болни по дух, како за своите добродетели, како за орудија на Божјата промисла. За да ги извиорат и да ги повредат душите на луѓето, демоните прибегнуваат кон соништата; на ист начин и самите неискусни монаси, внимавајќи на своите соништа, си нанесуваат штета самите на себе, и поради оваа причина потребно е овде да се понуди дефиниција за значењето на сонот за личност чија природа сè уште не е обновена од Светиот Дух. За време на спиењето, состојбата на заспаниот човек била уредена од Бога така што целиот човек е во целосен одмор. Овој одмор е толку комплетен што за време на спиењето човекот ја губи свеста за своето постоење, достигнува состојба на самозаборав. За време на спиењето, секоја активност поврзана со работата што се спроведува доброволно, под раководство на разумот и волјата, се прекинува: останува само онаа активност што е неопходна за постоење и не може да се одвои од неа. Во телото, крвта го продолжува своето движење, желудникот ја вари храната, белите дробови го спроведуваат процесот на дишење, кожата пропушта пареа; мислите, фантазиите и чувствата продолжуваат да се множат во душата, но не во зависност од разумот и волјата, туку од несвесното дејствување на природата. Таквите фантазии, придружени со мислите и чувствата својствени за нив, претставуваат сон. Често е чудно, бидејќи не припаѓа на системот на намерни и намерни имагинации и размислувања на човекот, туку се појавува според законите и барањата на природата, според сопствената волја и природа. Понекогаш сонувањето носи неврзан печат на доброволни мисли и имагинации, а понекогаш тоа е последица на морална наклонетост. На овој начин, сонот, само по себе, не може и не смее да има никакво значење. Смешна и сосема нелогична е желбата на поединците да гледаат во лудилото од соништата предвидување на сопствената или иднината на другите, или какво било значење. Како може да биде она што нема причина за своето постоење? Демоните, кои имаат пристап до нашите души додека сме будни, имаат пристап до нив додека спиеме. И за време на спиењето нè искушуваат со грев, заплеткувајќи ги нивните фантазии во нашите. Исто така, ако забележат дека обрнуваме внимание на нашите соништа, тие се трудат да ни ги направат соништата поинтересни, и да предизвикаат да обрнеме повеќе внимание на тие глупости, постепено да ја градиме нашата доверба во нив. Таквата доверба е секогаш поврзана со самобендисаноста, а самобендисаноста го прави лажен нашиот ментален поглед за себе, поради што целата наша активност станува лишена од коректност: и тоа е токму она што им треба на демоните! На оние кои напреднале во самобендисаноста, демоните почнуваат да им се појавуваат во вид на ангели на светлината, во вид на маченици и светци, па дури и во облик на Богородица и Самиот Христос, фалејќи го нивниот живот, ветувајќи им небесни круни и со тоа издигнувајќи ги во висина на самобендисаноста и гордоста. Таквата висина е исто така фатална пропаст. Мораме добро да знаеме дека во состојбата во која се наоѓаме, која сè уште не е обновена по благодат, не сме способни да гледаме други соништа освен оние што ги создава душното лудило и нападите на демоните. Како што за време на будноста постојано во нас се појавуваат мисли и фантазии од паднатата природа или ги носат демони, така и за време на спиењето гледаме само фантазии поради дејството на паднатата природа и дејството на демоните. Како што нашата утеха за време на будноста се состои од сочувство што се раѓа од сознанието за нашите гревови, сеќавањето на смртта и судот Божји - само што овие мисли се појавуваат во нас од благодатта Божја што живее во нас, која беше всадена во нашето битие со светото крштевање и се донесени од ангелите Божји, во согласност со нашата покајничка состојба, исто така, во последната состојба на покајание. Бог ни го претстави или крајот на нашиот живот, или мачењето во пеколот, или страшниот суд за смртта и по смртта. Од таквите соништа доаѓаме до страв Божји, до сожалување, до плачење над себе. Но, таквите соништа се даваат на подвижник, па дури и на очигледен, голем грешник, многу ретко, според одредена неспознатлива Божја промисла; а тие се даваат многу ретко, не поради скржавоста на Божествената благодат кон нас - не!, туку од причина што сè што ни се случува надвор од вообичаениот поредок нè води во самозаблуда и го разнишува нашето смирение, кое е толку неопходно за нашето спасение. Волјата Божја, во чие исполнување е спасението на човекот, е изложена во Светото писмо толку јасно, толку силно, со толку детали, што секоја поддршка за човечкото спасение со нарушување на општиот поредок станува сосема излишна и непотребна. На мртвиот кој молел да воскресне и го испратил кај браќата да ги води да преминат од широкиот кон тесниот пат му било кажано: „Имаат Мојсеј и пророците: нека ги слушаат“. Кога молителот се спротивставил: „Не, оче Аврааме, но ако некој им дојде од мртвите, ќе се покајат“, го добил одговорот: „Ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, ако некој воскресне од мртвите, нема да се уверат“ (Лк. 16, 27, 31). Искуството покажало дека многумина кои биле достојни да ги видат митарниците, страшниот суд и другите ужаси на задгробниот живот на кратко биле потресени од тоа видение, а потоа подлегнале на одвраќање, заборавиле на она што го виделе и го поминале животот во небрежност; напротив, оние кои немаа никакви виденија, а беа ревносно поучени во Божјиот закон, постепено дојдоа до страв Божји, достигнаа духовен напредок и во радоста, која се раѓа од сведоштвото на спасението, преминаа од оваа земна долина на страдањата во блажена вечност. Свети Јован Лествичник вака размислува за учеството на демоните во монашките соништа: „Кога, откако го напуштивме својот дом и нашите роднини заради Бога, од љубов кон Бога се обврзавме на отуѓување, тогаш демоните, свети поради тоа, се обидуваат да нè вознемират со соништа, покажувајќи ни на нашите роднини како плачат или страдаат во искушенија, кои ни веруваат или страдаат од искушенија. соништата се како човек кој трча по својата сенка и се обидува да ја фати Демоните на суетата во соништата се претвораат во пророци, кои ни ја предвидуваат иднината со својата итрина, така што, откако ќе се остварат визиите, ќе дојдеме до состојба на сомнеж и ќе бидеме преземени од мислата, како да сме веќе блиски до дарот на пророштвото за оние кои честопати не веруваат во него е секогаш лага, како дух, тој гледа што се случува во пространствата на воздухот и, сфаќајќи дека некој умира, му дава до знаење на лесниот човек. Демоните не знаат ништо за тоа што ќе се случи во иднина според предвидувањето, инаку дури и волшебниците би можеле да ја предвидат нашата смрт. Демоните имаат облик на ангели на светлината, често ликот на маченици, а во соништата ни ја покажуваат нашата заедница со нив, а кога ќе се разбудиме ни предизвикуваат радост и воздигнување. Ова нека биде показател за прелеста (демонска измама). Светите ангели ни покажуваат маки, суд, смрт, поради што, кога ќе се разбудиме, се исполнуваме со трепет и тага. Ако почнеме да им се покоруваме на демоните во нашите соништа, тие ќе почнат да нè исмејуваат и во будна состојба. Оној кој верува во соништата е целосно неискусен, а тој што не верува во ниту еден сон е навистина мудар. Верувајте само во оние соништа што ве информираат за маки и суд; ако, пак, поради нив почне да те вознемирува очајот, знај дека и тие соништа се од демони“ (Св. Јован Лествичник, Додаток на писмото 3). - Преподобен Касијан Римјанин раскажува за еден монах, роден во Месопотамија, кој живеел многу осамен и подвижнички живот, но паднал затоа што бил фасциниран од демонските соништа. Имено, гледајќи дека тој монах малку внимавал на својот духовен развој, наместо тоа целото свое внимание го насочил кон физичкиот подвиг, давајќи му, а соодветно на себе, голема вредност, демоните почнале да му покажуваат такви соништа кои поради злобната итрина на демонот се оствариле на дело. Кога монахот ја утврдил својата вера во соништата и довербата во себе, ѓаволот во прекрасен сон му ги покажал Јудејците како уживаат во небесното блаженство, а христијаните страдаат во пеколните маки. Во исто време, демонот, се разбира, во маската на ангел или некаков старозаветен праведник, го советувал монахот да ја прифати еврејската вера за да добие можност да биде учесник во благословите на Евреите, што тој го направил без никакво двоумење (Слово за расудување. Добронамерност, дел 6). - Реченото е доволно да им објасниме на нашите сакани браќа, денешните монаси, колку е неразумно да се внимава на соништата, а особено да се верува во нив и колку страшна штета може да произлезе од верувањето во нив. Обрнувањето внимание на соништата неминовно води до верување во нив и затоа таквото внимание е строго забрането. Природата, обновена од Светиот Дух, е управувана од сосема различни закони од природата која паднала и тоне сè подлабоко во својот пад. Владетелот во обновениот човек е Светиот Дух. „На таквите светна благодатта на Божествениот Дух“, рекол преподобниот Макариј Велики, „и се сместил во длабочината на нивниот ум: така Господ им е како душа“ (Писмо 7, гл. 12). И во будна состојба и во сон, тие живеат во Господа, надвор од гревот, надвор од земните и телесни мисли и фантазии. Нивните мисли и имагинации, кои за време на спиењето се надвор од контролата на човечкиот разум и волја, и кои дејствуваат кај другите луѓе без учество на свеста, според барањата на природата, кај таквите луѓе дејствуваат според водството на Духот, а соништата на таквите луѓе имаат духовно значење. Така праведниот Јосиф бил поучен за тајната на воплотувањето на Бога Логос во сон; во сон му беше заповедано да побегне во Египет и да се врати од него (Мт. 1 и Мт. 2). Соништата што Бог ги испраќа имаат неоспорна убедливост. Оваа уверливост е разбирлива за светиите Божји и неразбирлива за оние кои сè уште се борат со страстите. Во претходното поглавје, духовниот живот што му беше даден на нашето време од Промислата Божја го нарековме како зрна. Се заснова на водството на Светото Писмо и списите на Светите Отци во делото на спасението, заедно со советите и поуките земени од татковците и браќата кои се наши современици. Во суштинска смисла, тоа е послушание кон старите монаси, но во поинаква форма, прилагодена на нашата слабост, пред се ментална. На старите искушеници, нивните духовни учители им ја објавија волјата Божја без двоумење и двоумење: сега монасите се должни самите да ја бараат волјата Божја во Светото писмо и поради тоа често и долго остануваат во сомнеж и грешат. Тогаш напредокот беше брз по својата природа на дејствување; сега е тром, повторно во природата на дејството. Таква е Божјата наклонетост кон нас: должни сме да Му се покоруваме и треперливо да му се поклонуваме со благодарност. Нашиот денешен монашки живот според Светото писмо и советите на отците и браќата се осветува со примерот на поглаварот на монаштвото, преподобниот Антониј Велики. Тој не му беше послушен на старецот, туку како почетник живееше одвоено и земаше поуки од Светото Писмо и од разни отци и браќа: од едни научи самовоздржаност, од друг - кротост, трпение, понизност, од друг строго внимава на себе, потивок, обидувајќи се да ја прифати за себе доблеста на секого што е можно помирно и непрестано. молејќи се на Бога (Четџи Минеџи, 17 јануари). Ако сте почетник, направете го истото! На игуменот и на другите од управата на манастирот покажете нелицемерна и нечовечка послушност, послушност ослободена од ласкање и воздржаност, послушност заради Бога. Биди послушен на сите овие и на браќата во она што ти го заповедаат, ако тоа не е спротивно на Законот Божји, прифатениот тип и ред во манастирот и одлуките на манастирската управа. Но, никако немој да му бидеш послушен на злото, дури и ако ти се случило поради твојата неподготвеност да им угодиш на луѓето и поради својата цврстина да трпиш некоја тага. Консултирајте се со доблесни и разумни татковци и браќа, но слушајте ги нивните совети со крајна претпазливост и разумност. Не се занесувајте со совети врз основа на неговиот првичен ефект врз вас! Поради вашата страст и слепило, некои страсни и штетни совети можат да ви бидат привлечни само поради вашето незнаење и неискуство или затоа што угодуваат на некоја скриена страст што живее во вас без да знаете. Со солзи и воздишки на срцето моли Го Бога да не дозволи да се оддалечиш од Неговата сесвета волја за да ја следиш паднатата човечка волја, твоја или на ближниот, кој те советува. Како со своите мисли, така и со мислите на ближниот, со неговите совети, советувај се со Евангелието. Суетата и самосвеста сакаат да поучуваат и поучуваат. Тие не се грижат за вредноста на нивните совети! Не мислат дека можат да нанесат неизлечива рана на своите најблиски со некаков грд совет кој неискусниот почетник ќе го прифати со апсолутна доверба, гори од крв и месо! Ним им треба успех, без разлика на неговиот квалитет, без разлика на неговата основа! Потребно е да остават впечаток на дојденците и морално да ги потчинат! Ним им треба човечка пофалба! Тие треба да бидат познати како свети, разумни, проѕирни старешини, учители! Тие треба да ја хранат својата ненаситна суета, нивната гордост. Молитвата на Пророкот отсекогаш била вистинита, а особено сега: „Помогни, Господи, зашто Светиот исчезна, бидејќи меѓу синовите човечки има малку повеќе верни. Лаги зборуваат еден со друг, со лажливи усни зборуваат од срцето на лицемерието“ (Пс. 12, 1-2). Зборот лажлив и дволичен не може да не биде злобен и штетен. Неопходно е да се преземат мерки на претпазливост против таквиот став. „Проучете го Светото Писмо“, вели Симеон Новиот Богослов, „и списите на светите отци, особено оние активните, така што, споредувајќи го учењето и однесувањето на вашиот учител и старешината со нив, можете да ги видите (тоа учење и однесување) како во огледало и да ги разберете, и за да можете да го усвоите и да го имате на ум она што е во согласност со критиката. зли, за да не бидете измамени, Знајте дека во нашите денови се појавија многу измамници и лажни учители“ (Поглавје 33, Добронамерност, дел 1.). Преподобен Симеон живеел во десеттиот век по раѓањето Христово, девет века пред нашата ера; тогаш веќе се слушна гласот на праведниците во светата Христова Црква за недостатокот на вистински, духовни водачи, за мноштвото лажни учители. Како резултат на тоа, задоволителните учители на монасите станувале сè помалку и помалку. Тогаш светите отци почнаа сè повеќе да го предлагаат водството на Светото писмо и списите на отците. Преподобен Нил Сорски, осврнувајќи се на отците кои пишувале пред него, вели: „Не е мал подвиг, рекоа тие, да се најде неуместен учител за ова чудесно дело (вистинска монашка молитва на срцето и умот). Тие го нарекоа непросветлен оној кој поседува дејство и расудување потврдени во Светото писмо и кој стекнал духовно расудување. А светите отци, исто така, рекоа дека дури и тогаш е тешко возможно да се најде неуморен учител за такви работи; но сега, кога останаа многу малку, потребно е да се бараат со голема претпазливост. Ако таква личност не се најде, Светите Отци заповедале да се слуша Самиот Господ, Кој вели: Истражете ги Светото писмо и во нив ќе најдете вечен живот (Јован 5, 39). Бидејќи се што е напишано претходно во Светото Писмо, било напишано за наша поука (Рим.15:4)" (Предговор на Уставот или Предание). Нил зборува за лекциите што им ги оставил на своите браќа: „Никој не смее да го крие словото Божјо поради сопствената негрижа, туку да ја признае својата слабост и во исто време да не ја крие вистината Божја, за да не станеме виновни за престапување на Божјите заповеди. Да не го чуваме словото Божјо во тајност, да го објавиме. на оние кои доаѓаат кај нас и имаат потреба од нив (оние кои бараат и прашуваат поточно: ние не ги пренесуваме, бидејќи не сме достојни за тоа, туку блажените Свети Отци ги пренесуваат од Светото Писмо“ (Предание на преподобен Нило Сорски). Овде нема да биде излишно да се забележи дека преподобниот Нил Сорски, иако ја имал Божјата благодат, не се осмелил самоволно да го толкува Светото писмо, туку ги следел објаснувањата на отците. Патот на смиреноста е единствениот правилен пат до спасението. Еве еден извонреден образец за модерна настава! Тоа е потполно душевно корисно за оној што води духовно и за оној што се води, тоа е правилен израз и одраз на умерен напредок, поврзан е со отфрлањето на самобендисаноста, безумната непромисленост и дрскоста, во кои паѓаат во благодатта оние кои надворешно го имитираат Варсануфиј Велики и другите значајни Отци, без благодатта на Отецот. Она што кај Отците беше израз на преобемното присуство на Светиот Дух во нив, во случајот на неразумните и лицемерни епигони е израз на огромно незнаење, самоизмама, гордост и дрскост. Возљубени татковци! Ќе им го зборуваме Божјото слово на нашите браќа со сета понизност и трепет, свесни дека не сме дораснати за ваква служба и чувајќи се од суетата, која многу ги нервира луѓето исполнети со страсти, кога таквите ги поучуваат своите браќа. Помислете дека ние сме должни да дадеме одговор за секој празен збор (Мт. 12, 36), па затоа одговорот е уште потежок за Божјото слово изговорено со суета и поттикнато од суетата. „Господ ќе ги уништи сите лажни усти, горди јазици, луѓе кои велат: ние сме силни со јазикот, нашата уста е во нас, кој е господар над нас? (Пс. 12, 3-4). Господ ќе ги истреби оние кои ја бараат сопствената, а не Божјата слава. Да се ​​плашиме од заканата Божја! Да го кажеме зборот на издигнување во случај на суштинска неопходност, не како учители, туку како оние на кои самите им треба поука и кои се трудат да станат учесници во поуката што Бог ја дава во Својата сесвета реч. „Секој од вас примил дар на благодат“, вели свети апостол Петар, „служете си со него еден на друг, како добри управители на многукратната Божја благодат“. Ако некој зборува, нека зборува како зборови Божји; ако некој служи, нека служи како според моќта што ја дава Бог; дека Бог во сè се прославува преку Исус Христос“ (1 Пет. 4, 10-11). Кој работи од себе, работи заради суета и се принесува себеси и оние што го слушаат како жртва на сатаната; некаква непромислена поука, која не се заснова на зборот Божји и на духовното разбирање на словото Божјо. Подобро е да се признае незнаењето отколку да се искажеме душеуништувачко знаење - да го претвориме лековерниот почетник од Божји слуга (1 Кор. 7, 23), поттикнувајќи го да ја врши паднатата човечка волја наместо сесветата волја Божја (тука не зборуваме за надворешното послушание на манастирот, за трудовите и задачите на манастирот определени од управата на семејството, туку за природното, скриено послушание, кое се усовршува во душата). Советите не подразбираат услов дека мора да се изврши; може да се постапува или да не се постапува. Советникот нема одговорност за советот, ако го дал со страв Божји и смирен ум, не по своја волја, туку откако ќе биде прашан и поттикнат. Исто така, тој што добил совет не е ограничен од него; по негова волја и расудување останува да ги исполни или не ги исполни добиените совети. Очигледно е дека патот на советот и следењето на Светото писмо е соодветен за нашето слабо време. Ќе забележиме дека отците забрануваат да се советува ближниот од свои побуди, без да го праша ближниот; самоволното давање совети покажува дека ние се сметаме за поседување духовно знаење и духовна достојност - што е отворена гордост и самовосхитување (мислење на Светиот маченик Петар, митрополит Дамаскин и други отци. Добронамерност, дел 3.). Ова не важи за надзорниците и раководителите, кои се обврзани да го поучуваат братството што им е доверено во секое време, со секоја потреба што ќе се сретне и без прашање (2. Тим. 4:2). Но, при посета на други манастири, тие се должни да ги следат советите на преподобниот Макариј Александриски до преподобниот Пахомиј Велики. Пахомиј, всушност, го прашал Макариј за поучување на браќата и судење. Авва Макарије одговори: „Учете ги оние што ви се потчинети и судете ги и не судете никого однадвор“ (Алфабетни патерик и пофалба достојни да се раскажуваат за авва Макарије Градски, гл. 2). Сите аспиранти кои сакаат да му угодат на Бога го следеа и го следат ова правило. Нека не се крие од љубените браќа дека највозвишените облици на монашкиот живот, конкретно - анхориското подвиг во длабочините на пустината или тишината во затворот, како и живеењето со духовен старец со безусловна послушност кон него, не се уредени случајно, не со човечка волја и разум, туку со посебен повик и повик на Бога. Антониј Велики, водачот на монаштвото, основачот на испосникот, отиде во пустината кога веќе се облече во сила од височина, и никако по повик Божји. И иако тоа не е јасно наведено во неговиот живот, подоцнежните настани од неговиот живот јасно го потврдуваат тоа. Дека бил упатен во најскриената (внатрешна) пустина за совршена тишина со гласот Божји и Неговата заповед, раскажана е во животот на подвижникот (Животот на преподобниот Антониј Велики. Chetji Minei за 17 јануари и Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). На преподобниот Макариј Велики, современик на преподобниот Антониј, малку помлад од него, му се јавил еден херувим, му покажал пуста пустелија - подоцна познатиот египетски испосник, му заповедал да се насели таму и му ветил дека пустата рамнина ќе биде исполнета со мноштво пустиници (Alphabetni paterik). Арсениј Велики, наоѓајќи се во царските палати, се молел на Бога да му го покаже патот на спасението и слушнал глас: "Арсениј! Бегај од луѓето и ќе се спасиш!" Арсениј отиде кај гореспоменатиот Скит, таму повторно и повторно се молеше на Бога да го упати кон спасението и повторно слушна глас: „Арсениј! Бегај (од луѓето), молчи, молчи: ова се корените на безгрешноста“ (Алфавитни Патерик и Спомени што вреди да се раскажат). Преподобната Марија Египќанката по Божја заповед (четврток Минеи за 1 април) била повикана на испосник во Трансјорданската пустина. Бог, повикувајќи ги своите избраници на тишина и подвиг, им дал таква помош и средства за таков живот, што човекот сам не може да ги има. Дури и во времето на монаштвото, кога имало многу духовни водачи, малкумина биле способни за молчење, а особено за подвиг. „Вистинско, разумно молчење“, вели свети Јован Лествичник, „може да го извршуваат само малкумина, и само оние кои стекнале Божествена утеха, која ги зајакнува во нивните подвизи и им помага во битките“ (Писмо 4, гл. 120). „Молчењето ги уништува неискусните“ (Слово 27, гл. 5). Затворениците и пустиниците честопати трпеа најголеми душевни неволји; тешкотии претрпеа оние меѓу нив кои влегоа во затвор по своја волја, без да добијат покана од Бога. Во Прологот ја читаме следната приказна: во Палестина имало манастир во подножјето на голема и висока карпа, а во карпата над манастирот имало пештера. Монасите од тој манастир раскажуваат: „Пред некое време, еден (монах) од нашето братство сакаше да живее во пештера, која е во рид, и го молеше игуменот да му дозволи. Игуменот имаше дар на расудување. Оној што сака да молчи мора да биде под водство на учител и не смее да се управува со себе. А ти, иако ни најмалку не ја достигна потребната мерка, ја моли мојата сиромаштија да ти дозволи да живееш сам во пештерата; Мислам дека не ги разбираш сите видови ѓаволски мрежи. За вас е многу подобро да им служите на вашите татковци, да добивате помош од Бога преку нивните молитви, во одредени моменти да го фалите и да му пеете на Владетелот на сите со нас, отколку сами да се борите со бесчесни и злобни (подмолни) мисли. Зар не сте слушнале што вели богоговорниот отец Јован, писателот на Лествицата: » Тешко на оној што живее сам, оти ако падне во мрзеливост или мрзеливост, нема кој да го подигне! И каде што се собрани двајца или тројца во Мое име, таму сум и јас меѓу нив, рече Господ". Така му рекол игуменот, но не можел да го одврати од неговите душеуништувачки мисли. Гледајќи ја големата желба на братот и неговата непопустлива молитва, игуменот конечно му дозволил да живее во пештерата. Следејќи ја игуменската молитва, го искачил во храната на братот. часовите кога го зеде, а затвореникот имаше количка на јаже, која ја спушти и така ја зеде храната, ѓаволот, кој секогаш војува со оние што сакаат да живеат угодно на Бога, по неколку дена почнува да го мачи со зли мисли, преобразувајќи се во светилник што ми се јави на Господа. да ти служи заради твојата чистота и да живееш добродетелен живот.“ А монахот ќе рече: „Што добро направив што ангелите ќе ми служат?“ Ѓаволот возвратил: „Сè што си направил е големо и возвишено“. Ти ги остави убавините на светот и се замонаши, се трудиш во пост, молитва и бдение; повторно, напуштајќи го манастирот, избравте да живеете овде: па како ангелите да не ви служат на светилиштето?» Со тие зборови, змијата што ја уништува душата го одвела во ароганција, до гордост и почнала постојано да му се појавува. Во една прилика, еден човек, кој бил ограбен од крадци, отишол кај еден монах. Нечистиот демон, кој му се јави во облик на ангел, гледајќи во него, му рече: „Крадците го украдоа тој човек, украдените работи се скриени на тоа и она место: кажи му да оди таму и да го земе она што е негово“. Откако стигна до пештерата, човекот се поклони, а монахот одозгора му рече: „Добро е, брате, што си дојде! Знам: те снајде неволја, оти со тебе беа разбојници, а ти украдоа ова и она. Не биди тажен! Оставиле сè што украле на такво и такво место: оди таму и ќе го најдеш сето тоа и молете се за мене." Човекот се изненадил, го послушал и го нашол украдениот предмет. неговите предвидувања се остварија А несреќниот човек поминува многу време во таква убавина. На вториот ден од втората седмица по вознесувањето на нашиот Господ Исус Христос, на монахот му се јави нечист демон и му рече: „Знај, оче, дека поради твојот непорочен и подеднакво ангелски живот ќе дојдат други ангели и ќе те однесат во телото на небото: таму, со сите ангели, ќе уживаш во гледањето на неописливата убавина на Господа“. Велејќи го ова, демонот станал невидлив. Но, човекољубивиот и милостив Бог, кој не сака човечко уништување, го стави во срцето на монахот да му каже на игуменот што се случило. Кога дошол братот на затвореникот да му донесе храна, тој ѕирнал од пештерата и рекол: „Брате, оди, кажи му на игуменот да дојде овде“. Братот му го пренесе на игуменот. Игуменот побрза да дојде; се качил по скалата до затвореникот и го прашал: „Зошто ми рече да дојдам овде, синко? Тој одговори: „Како да ти оддолжам, свети оче, за се што направи на мојата недостојност!“ Игуменот на тоа рече: „А што добро ти направив? Монах: „Навистина, оче, со твоето застапништво се удостоив за многу и големи добра“. Ти ме облече во ангелско лице; преку твоето застапништво ги гледам ангелите и сум достоен да комуницирам со нив; со ваше посредништво го добив дарот на проѕирност и пророкување". - Слушајќи го тоа, игуменот се зачуди и рече: „Несреќен човеку! Можете ли да видите ангели? Дали го заслужувате дарот на транспарентност? Тешко тебе, кукавица! Нели ти реков: не влегувај во пештерата, да не те стигнат демони". Заради твоите свети молитви гледам ангели: утре ќе ме однесат во рајот со моето тело. Нека ѝ биде познато на твојата светост дека сакам да му се молам на Господа, нашиот Бог, да те земат и ангелите, за и ти да живееш со мене во небесна слава“. Слушајќи го тоа, игуменот строго му рекол: "Ти си опседнат од демони, кукавику! А сепак, ако веќе дојдов овде, нема да го напуштам ова место, ќе останам малку да видам што ќе биде со тебе. Нема да ги видам нечистите демони, кои ти ги нарекуваш ангели, но кога ќе ги видиш дека доаѓаат, кажи ми". Игуменот нареди да се отстранат скалилата, а тој остана во пештерата со маѓепсаните, пребивајќи во пост и непрекинато псалмопеење. Кога дојде часот во кој маѓепсаниот се надеваше дека ќе биде однесен на небото, ги виде демоните што дојдоа кај него и рече: „Еве ги, оче!“ Тогаш игуменот го прегрна и извика: „Господи, Исусе Христе, Сине Божји, помогни му на паднатиот Твој слуга и не дозволувај нечисти демони да владеат над него!“. Додека игуменот зборуваше, демоните го фатија и почнаа да го влечат маѓепсаниот, обидувајќи се да го оттргнат од игуменската прегратка. Но игуменот им се закани, а тие, симнувајќи ја наметката на маѓепсаниот, исчезнаа. Се виде како мантијата е подигната во воздух до височина и како конечно се сокри. Откако поминало долго време, повторно се појавила мантија, овој пат летајќи надолу и паднала на земја. Тогаш старецот му рекол на маѓепсаниот: "Будало и кукавица! Гледаш ли како се снашле демоните со твојата мантија? Имаа намера да се однесуваат со тебе на ист начин. Сакаа да те кренат во воздух, како Симон Волва (волшебник) и да те фрлат надолу, за да ја скршиш и уништиш својата кутра душа. Игуменот ги повикал монасите, им наредил да донесат скала, го спуштил маѓепсаниот од пештерата во манастирот и му наредил да служи во пекарата, во кујната и на другите манастирски сослушувања, за да му се смират мислите. На овој начин го спасува својот брат“ (Пролог, 9 јануари). Тешко судење поради предвремено затворање беа и нашите сонародници, преподобните Исакије (Патерик Печерски и Чети Минеји за 14 февруари) и Никита (Патерик Печерски и Четји Минеји за 31 јануари) Печерски. Од житието на преподобниот Исакиј, современик на преподобните Антониј и Теодосиј, се гледа дека тој влегол во затвор по своја волја. Имено, тој минувал низ многу напорен физички подвиг; потрагата по уште понапорен подвиг го поттикна да се затвори во една од најмалите пештери на манастирот Печерск во Киев. Храната му беше просфора, а пијалокот вода, а таа многу скудна храна ја земаше секој втор ден. Во таков напорен физички подвиг и во отсуство на искуствено знаење за менталниот подвиг и духовна борба, не е можно да не платите нешто за вашиот подвиг. Искушението што му го донесоа демоните обично се заснова на внатрешната наклонетост на подвижникот. „Ако некое лице“, вели преподобниот Макариј Египетски, „само по себе не му даде на сатаната причина да го подложи на неговото влијание, сатаната нема да може насилно да го контролира на кој било начин“ (Писмо 4, гл. 12). Демоните му се јавија на Исак во вид на светли ангели, едниот посветол од другиот; го нарекоа Христос и побараа подвижникот да им се поклони. Поклонувајќи се, што треба само да му се прави на Бога, а што тој му го принесува на ѓаволот, подвижникот им се потчинува на демоните, кои го мачеле со насилни движења на телото (играње) речиси до смрт. Преподобниот Антониј, кој го служел затвореникот, дошол кај него со вообичаената храна, но гледајќи дека затвореникот не испушта звук и сфатил дека нешто чудно му се случило, со помош на други монаси го пробиле влезот во пештерата на Исак, која била целосно затворена; го извеле како мртов и го легнале пред пештерата, но кога забележале дека е жив, го однеле во ќелијата на креветот. Го следеа преподобните Антониј и Теодосиј, еден зад друг. Исакиј бил ослабен по умот и телото од искушението: не можел ниту да стои, ниту да седи, ниту, лежејќи, да се врти од едната на другата страна; две години лежеше неподвижен, нем и глув. Во третата година зборуваше, молејќи да го кренат и да го стават на нозе. Потоа почна да учи да оди, како дете, но ништо не сакаше, не ни помислуваше да оди во црква; едвај го наговориле да го стори тоа и тој почнал малку по малку да оди во Божјиот храм. После тоа, тој почна да оди во трпезаријата, и постепено научи да јаде; во тие две години, додека лежеше неподвижен, не вкуси ниту леб ниту вода. На крајот тој целосно се ослободува од страшниот и чуден впечаток предизвикан од пројавувањето и дејството на демонот во него. Подоцна, преподобен Исакије достигна висок степен на светост. Преподобниот Никита бил помлад од преподобниот Исаки, но бил негов современик. Воден од ревност, тој побара од игуменот да му даде благослов за подвиг во затворот. Игуменот (а во тоа време преподобен Никон) го бранеше, велејќи: „Синко! Не ти е корисно, идната младост, да живееш во суета. Подобро е да живееш со своите браќа: со тоа што ќе им служиш, нема да ја изгубиш платата. го спасија молитвите на нашите преподобни отци Антониј и Теодосиј“. Никита одговори и рече: „Никако нема да се насладувам на такво нешто; моја желба, напротив, е цврсто да застанам против стапиците на демоните и го молам човекољубивиот Бог да ми даде дарот на чудотворство, како Исак затвореникот, кој и до ден денес прави многу чуда“. Игуменот пак рекол: „Желбата твоја ги надминува твоите моќи, внимавај да не се скршиш кога ќе се издигнеш многу. Никита, понесен од многу силна ревност за затворскиот живот, не сакаше да обрнува внимание на она што му го кажува игуменот. Тој го исполни својот план: се затвори и остана во затвор, молејќи се и никогаш не излегуваше. Откако поминало некое време, додека се молел, слушнал глас како се моли со него и почувствувал необичен мирис. Збунет си рече: „Да не беше ангел, немаше да се молиш со мене и немаше да го почувствуваш мирот на Светиот Дух“. Тогаш Никита почна усрдно да се моли, велејќи: „Господи, појави ми се сам, за да Те видам“. И слушнав глас: „Млада си, нема да те контактирам, за да не се воздигнеш и потоа да паднеш“. Затвореникот одговорил со солзи: „Господи, никако нема да ме воодушеви, зашто игуменот ме научи да не обрнувам внимание на демонските уроци, туку ќе правам се што ќе ми заповедаш“. Тогаш змијата што ја уништува душата, откако се здобила со власт над него, рекла: „Не е можно човек, додека е во телото, да ме види“. Но, ете, јас го испраќам мојот ангел да живее со вас: исполни ја неговата волја.“ Со тие зборови, пред затвореникот се појави демон во облик на ангел. Никита падна пред неговите нозе, поклонувајќи му се како ангел. Демонот рекол: „Од сега па натаму, немој повеќе, само читај книги; со тоа ќе влезеш во постојана заедница со Бога и ќе добиеш можност да им пренесеш душевно-корисно слово на оние што ќе дојдат кај тебе, а јас постојано ќе му се молам на Создателот на се за твое спасение. Верувајќи во тие зборови, затвореникот уште повеќе се моли, тој почна да се моли уште повеќе, без да се движи: престана и се радуваше, мислејќи дека тоа е ангел кој се моли за него, тогаш почна многу да разговара со оние што дојдоа кај него за Светото писмо и да проповеда како заробеник на Палестина. живеел со него. Во нашево време во Москва, во домот за луди, живееше сличен пророк, кој го насобраа многу љубопитни луѓе. Тој пророк се викал Иван Јаковлевич. Некои Московјани посетија монах во еден мал оддалечен манастир и почнаа да го фалат својот пророк пред него. Тие рекоа дека се убедени во неговата дарба на видовитост од сопственото искуство, кога го прашале за нивен роднина кој бил затворен во Нерчинск. Иван Јаковљевиќ не одговараше речиси еден час. Кога почнале да го молат да побрза, тој ги прашал: Далеку ли е Нерчинск одовде? Тие му одговориле: „Повеќе од шест илјади видови“. - „Па, како можам да трчам толку брзо! - протестираше пророкот. Одговорот што тој потоа го дал е дека нозете на затвореникот се во рани. По некое време, оние што се распрашувале добиле писмо од роднина од Нерчинск, во кое тој ја опишал тежината на неговата положба и споменува дека букагиите му направиле крвави рани на нозете. „Замислете колку е проѕирен Иван Јаковљевиќ! - со ваков извик ја завршија својата приказна овие московјани. Монахот им одговорил: „Нема таква проѕирност, тоа е очигледна комуникација со паднатите души. На Светиот Дух не му треба време: Тој ги открива земните и небесните тајни за миг. Иван Јаковлевич го испрати демонот што живееше со него од Москва во Нерчинск, а тој испорача неважни, вештачки информации за пророштвото на луѓето кои ги задоволуваат пророштвото. Нему со прашање Светиот Дух секогаш му дава до знаење нешто духовно, душевно, секојдневно неопходно, а паднатиот дух – нешто телесно, зашто по падот се обвива во грешни страсти и извештачени“. Како пример за дејството и карактерот на проѕирноста дадена од Бога, ќе наведеме еден несекојдневен настан од црковната историја. Свети Атанасиј Велики, архиепископот Александриски, кажувајќи му на епископот Амониј за неговото бегство од царот Јулијан Отпадник (Отпадник), вели: „Во тоа време ги видов великаните Божји, Теодор, игуменот на Тавенисиотските монасите, и Памон, игуменот на монасите што живееја во Антиновија. Со намера да се сокријам со Теодор, влегов во неговиот чамец, кој беше сокриен од сите страни; Памон отиде заедно со нас воден од чувството на почит. Ветерот не беше поволен; Се молев со болка во срцето; Монасите на Теодор, откако дојдоа на брегот, го повлекоа чамецот. Ава Памон, гледајќи ја мојата тага, ме утеши. Му реков: верувај ми дека нема толку храброст во моето срце во време на мир колку во време на прогон; зашто, страдајќи за Христа и зајакнат со Неговата благодат, се надевам дека таму ќе добијам голема милост од Него, дури и ако ме убијат. Немав време да завршам, а Теодор го погледна авва Памон и се насмевна; Памон исто така погледна назад и на неговото лице се појави насмевка. Казах: "Зошто се смееш на моите зборови, да не мислиш дека се плашам?" Теодор, свртувајќи се кон Памон, рече: „Кажи му на патријархот што е причината за нашата смеа“. Памон одговорил: „На тебе зависи да го направиш тоа“. Тогаш Теодор рекол: „Во тоа време Јулијан беше убиен во Персија, како што му претскажа Бог: „Како што мами виното, така човекот се гордее, ниту останува во куќата; зашто тој го шири својот дух како гроб, и тој е како смрт, која не може да се насити“ (Ав. 2:5). Ќе воскресне христијански император, доблесен, но краткотраен сопруг. Затоа, не оди во Тиваида, не се труди, туку оди тајно да го запознаеш новиот цар: ќе го сретнеш по пат, тој ќе те прими многу љубезно и ќе се вратиш во својата Црква, а Бог наскоро ќе го земе од овој живот. Сè се случи така“ (Sancti Athanasii opera omnia, растргнат. 2:979-982). ...Па тој го известил великиот војвода Изјаслав за убиството на Новгородскиот принц Глеб и го советувал да го испрати синот на великиот војвода во Новгород на престолот. За мирјаните тоа беше доволно за да го прогласат затвореникот за пророк. Забележано е дека мирјаните, па дури и самите монаси, кои немаат духовно расудување, речиси секогаш се понесени од измамници, лицемери, оние кои пребиваат во демонска убавина, почитувајќи ги како свети и добронамерни. Никој не можеше да се споредува со Никита во однос на познавањето на Стариот Завет; но не го толерираше Новиот завет, никогаш не ги темелеше своите проповеди на Евангелието и Апостолските посланија, ниту пак ќе дозволи некој од неговите посетители да го потсети на нешто од Новиот Завет. Со оваа чудна ориентација на неговите учења, отците од манастирот Печерски во Киев разбрале дека се работи за опседнување од демон. Во тоа време во манастирот имало многу свети монаси, украсени со благодатни дарови; со својата молитва го избркаа демонот од Никита, а Никита престана да го гледа. Отците го изведоа Никита од затворот и го замолија да им каже нешто од Стариот Завет; но тој инсистираше, под заклетва, дека никогаш не ги ни прочитал оние книги што претходно ги научил на памет. Се испостави дека поради впечатокот што му го оставил демонскиот шарм, заборавил дури и да чита и едвај го научиле да чита повторно, со многу труд. Доаѓајќи се при себе преку молитвите на светите Отци, тој го знае и го исповеда својот грев, плаче по него со горчливи солзи, достигнува висок степен на светост и се стекнува со дарот на чудотворство живеејќи мирно меѓу браќата. Подоцна свети Никита ќе биде ракоположен за епископ Новгородски. Поновите искуства исто така го потврдуваат она што јасно го докажуваат искуствата од претходните времиња. И денес, заблудата - а тоа е она што монашкиот јазик го нарекува самоизмама во комбинација со демонска измама - е неизбежна последица на прераното отстранување во длабока изолација или посебен подвиг во затнувањето на ќелијата. Во времето кога авторот на овие аскетски совети, уште како млад човек, во 1824-25 г. година, отишол во Лаврата на свети Александар Невски за да се консултира со монахот Јоаникиј, инаку ученик на старците Теодор и Леонид, за нивните размислувања, кај тој монах се собирале многу лаици кои воделе подвижнички животи за духовни совети (монахот Јоаники бил внук на Теодоров; по смртта, тој подоцна престанал да живее со наредбата на Теодор. со него се преселил во Оптинскиот манастир). Кај него дојде и војникот Павел од Павловскиот полк, неодамна преобратен од расколот; бил писмен, а претходно бил учител по расколници. Лицето на Павлов блесна од радост. Споменатиот млад човек тогаш бил капелан на Јеросимона Леонидас (1827-28), а со благослов на Старецот го прочитал Павловото писмо. Во пролетта 1828 година, Јерошимонак Леонид се преселил од Препскиот манастир. Александра, најпрвин до Плошчански, а потоа во Оптин манастир. Тој беше придружуван од неговиот капелан, кој во таа прилика посети и некои манастири во епархиите Калуга и Ориол. Тој престојувал и во познатиот Белобрешки манастир, каде што со својот подвижнички живот се прославил расофорскиот монах Серапион, кому му било чест да види ангел додека го практикувал своето ќелиско владеење. Не само мирјаните, туку и монасите го прославија Серапион и го наведоа како пример за монашки живот, бидејќи овде во Русија најважен е физичкиот подвиг, а идејата за менталното е речиси изгубена. Во 1829 година, поради душевно растројство, Серапион бил префрлен во Оптинскиот манастир, за да се води по советите на Јерошимонак Леонидас. Во еден разговор со еден старец, Серапион се случува да извади голем дел од брадата. Поради ценењето на неговата подвижничка слава бил сместен во скитот на Оптинскиот манастир. Една ноќ, кај поглаварот на скитот, јеромонахот Антониј дошол Серапион, кој објавил дека само што му се јавил Јован Претеча и наредил да го заколат - Антониј, јерошимонак Леонид, јерошимонак Гаврил и спахијот на Жељабовски, кој тогаш престојувал како гостин. „А каде е твојот нож? – праша проникливиот и бестрашен Антониј. „Немам“, одговорил воодушевениот. „Значи, доаѓаш да колеш без нож?“, рече Антоние и го одведе маѓепсаниот во ќелијата; морал да биде сместен во лудница, каде и починал. Знаеме дека пред својата смрт Серапион се повикал на себе и си заминал со надеж за спасение. Треба да се напомене дека разгорениот дух, сакајќи да го контролира Христовиот подигнувач, не постапува насилно, туку се обидува да добие согласност од личноста да го добие понуденото чаре, а кога ќе ја добие оваа согласност, го контролира оној што ја изразил. Опишувајќи го нападот на паднатиот ангел врз човекот, свети Давид многу прецизно се изразил, велејќи: „Седи во заседа да ги фати сиромашните; го фаќа сиромавиот и го влече во својата мрежа“ (Пс. 10, 9). Светиот Дух дејствува автономно, како Бог; Тој доаѓа во момент кога човек кој се исполнил со смирение и кој се понизил воопшто не го очекува Неговото доаѓање и наеднаш ги менува мислите и срцето. Со своето дејствување, Тој ја презема целата волја и севкупните способности на човекот, кој нема можност да размислува за дејството што е усовршено во него. Пребивајќи во некого, благодатта не покажува ништо заедничко или разумно, туку тајно го учи човекот она што никогаш порано не го видел или замислил. Тогаш умот тајно се учи на возвишени и скриени тајни, кои, според свети Павле, човечкото око не може да ги види, ниту умот сам по себе се познава... Човечкиот ум, сам по себе, не соединувајќи се со Господа, суди по сопствената сила; кога се соединува со огнот на Божеството и со Светиот Дух, тој е целосно зафатен од Божествената Светлина, станува сета светлина, гори во пламенот на Сесветиот Дух, се исполнува со Божествен разум, а во пламенот на Божеството не е можно ни да размислува за своето и за она што би сакал. Вака му зборуваше преподобниот Максим Капсокаливит на преподобниот Григориј Синаит (Добродушност, 1 дел). Спротивно на тоа, за време на демонско појавување, на човекот секогаш му се дава слобода да суди за тоа привидение, да го прифати или отфрли. Тоа произлегува од обидот на демонот да посегне по Божјата Света. Једаред, кога преподобниот Пахомиј Велики живеел затскриено далеку од секојдневието на манастирот, ѓаволот му се јавил во голема светлина, велејќи: „Радувај се, Пахомиј, јас сум Христос и ете, дојдов кај тебе како мој пријател“. Светецот мислејќи во себе си помислил: „Христовата посета мора да биде придружена со радост, далеку од страв“. Во тој момент исчезнуваат сите човечки мисли: тогаш умот се потопува во гледањето на она што му е претставено. Но, јас сум исполнет со збунетост и страв додека го гледам овој што ми се појави. Тоа не е Христос, туку сатаната“. Откако размислувал вака, преподобниот смело му рекол на привидението: „Бегај од мене, ѓавол! Проклет да си ти, твојата визија, и подмолноста на твоите лукави идеи". Ѓаволот веднаш исчезна, исполнувајќи ја ќелијата со смрдеа (Четџи Минеџи, 15 мај). Од зборовите на преподобниот Отец произлегува дека тој што мисли дека направил некакво добро дело е во состојба на самоизмама. Таа состојба на самозаблуда служи како основа за демонската заблуда: во лажните, горди претстави на христијанинот, паднатиот ангел наоѓа засолниште за себе, тој лесно ја накалеми својата измама врз таа претстава и преку измамата го потчинува човекот на својата моќ, принудувајќи го во таканаречената демонска заблуда. Од горенаведените искуства се гледа дека никој од маѓепсаните не се сметал себеси за недостоен да го види Ангелот, па затоа верувал дека поседува некаква вредност. Физичкиот и духовниот човек не може да се суди поинаку за себе. Токму поради тоа светите отци општо зборуваат за сите подвижници кои не се доволно обучени во духовната дејност и сенка на Божјата благодат да ги уништи тивко. Управувањето на преподобниот Варсануфиј Велики и неговиот колега подвижник Јован Пророк, кои биле затвореници во заедничката куќа на авва Серид, е поучно во однос на затворањето и молкот. Сите браќа од тој манастир, или барем поголемиот дел од браќата, се раководеле од учењето на тие големи угодници Божји, исполнети со Дух Божји; Самиот игумен Серид, кого Варсануфиј Велики го нарекол свој син, бил управуван од нивните учења. Серид му послужи на светиот старец, кој живееше во ќелијата без да излегува, примајќи го само Серид и преку него во писмена форма им даваше совети на остатокот од братството. Браќата од тој манастир, водени од учењето на божествено вдахновените сопрузи, покажаа брз и изобилен духовен раст. Некои од нив станале способни да живеат во затвор, за што биле повикани од Бог, кој им ја обезбедил таа способност. Така Варсануфиј Велики му предвидел на Јован Миросавски дека Бог го предодредил да молчи и, откако претходно го подготвил тој монах живеејќи според евангелските заповеди во монашката заедница, во огнот на послушанието, во времето назначено од Бога, го одвел во затвор (Одговори 1-54). Од преписката на Варсануфи Велики со Јован Миросавски се гледа дека Јован и по влегувањето во затвор се вртел од страсни мисли. Другите монаси, на кои им беше дозволено затворање, уште повеќе ги вознемируваа страстите, но затворот не им беше забранет. Спротивно на тоа, преподобниот авва Доротеј, кој се одликуваше и со световна и со духовна мудрост, со способност духовно да ги води другите монаси и кој оваа дарба ја докажуваше на дело, духовните старешини забрануваа затворање, без разлика колку тој тоа го сака. „Безмолвије“, му рекле, „на човекот му дава причина за високоумие ако не успее пред тоа да се стекне, односно да стане непорочен“. Вистински молчалив човек стекнува само ако успее да го носи својот крст. Затоа, ако сочувствувате со соседите, ќе добиете помош; ако се оттргнеш од толпата, сакајќи да го добиеш она што ја надминува твојата мерка, знај дека ќе го изгубиш и тоа што го имаш. Не свртувајте се навнатре или нанадвор, туку држете се до средината, сфаќајќи каква е волјата Господова, „зашто деновите се лоши“ (Еф. 5, 16)“ (Одговор 311). Овие мои зборови значат: не се осмелувај да молчиш, но и не биди невнимателен кон себе кога си опкружен со грижи: тоа е среден пат, безбеден од паѓање. Во тишината треба да се има смиреност, а кога е опкружен со грижи, да се внимава на себе и да се зауздаат ​​мислите. Сето ова не е ограничено на одредено време. Секој е должен да го поднесува со благодарност она што го снајде по потреба. Колку повеќе човекот се спушта во понизност, толку повеќе напредува. Престојот во ќелија не те прави искусен, бидејќи очигледно живееш во неа без страдање, затоа што не посегнуваш во борба со демоните, што го води затворениот во ќелија до толку тешки страдања и подвизи за кои монахот кој е во заеднички живот не знае (види животот на преподобниот Антониј Велики, Онуфриј Велики и затвореници и други). А преку тоа што ќе ги оставиш сите грижи пред време, непријателот ќе те подготви за уште поголема конфузија, а не спокојство, па ќе те натера на крајот да кажеш: „Подобро никогаш да не сум се родил“ (Одговори 312, 313). Преподобниот Доротеј, кој севкупната црква го препознава за светец, еден од најдобрите, ненадминати автори во областа на подвигот, живеел во студентски дом меѓу браќата, а по воведувањето на своите духовни учители основал свој манастир и бил негов игумен. Свети Јован Лествичник забележува дека оние кои се склони кон високоумието и други духовни страсти никако не смеат да изберат за себе осаменички живот, туку треба да престојуваат меѓу браќата и да се спасуваат вршејќи ги заповедите (Писмо 8, гл. 10, 18, 21, 25. - Писмо 213:3). затоа што секој живот, без разлика дали е во пустината или во заедничкиот живот, кога е во согласност со волјата Божја и кога неговата цел е да му угоди на Бога, е благословен (поглавје 88 од Преподобен Симеон Нов Богослов, Добротољубие, 1 дел). Од предвременото затворање, цути демонски шарм, не само очигледниот, туку и оној што не се гледа однадвор: мисловен, темпераментен, неспоредливо поопасен од првиот, затоа што многу тешко се лекува, а често е и неизлечив. Ваквиот шарм, кој почива на висок ум, светите отци го нарекуваат „мислење“ (св. Григориј Синајски, гл. 128, 131, 132. Добронамерност, дел 1.), а се состои во тоа што подвижникот, откако усвоил лажни идеи за духовните работи и за себе, почнува да ги смета за вистинити. Лажните претстави и контемплации, поради природното учество и соработка на умот со срцето и срцето со умот, неизбежно се придружени со претрупан, слатки срцеви чувства: тие не се ништо друго освен ефект на перфидна сладострасност и суета. Оние кои се заразиле со овој шарм станале проповедници на лажни подвижнички учења, а понекогаш и еретици, вечно убивајќи се себеси и своите ближни. Свети Исак Сириски во 55. писмо спомнува како некој Малпас водел многу строг подвижнички живот во испосник со цел да достигне висока духовна состојба; паднал во високоумието и очигледниот демонски шарм и станал основач и водач на евктитската ерес. Како пример за аскетска книга напишана во таква состојба на занес, што се нарекува мислење, може да се спомене пишувањето на Томас Кемпиус со наслов „За имитирањето на Христос“. Тој зрачи со перфидна сладострасност и високоумност, што предизвикува задоволство кај заслепените и исполнети со страсти луѓе, што тие го сметаат за тест на Божјата благодат. Тие несреќни и помрачени луѓе не разбираат дека, откако ја намирисале перфидната смрдеа на страста што живее во нив, тие се насладуваат на неа, а во своето слепило тоа го сметаат за мир на благодатта! Тие не разбираат дека само Светецот Божји е способен за духовно задоволство, дека на духовното задоволство мора да му претходи покајанието и очистувањето од страста, дека грешникот не е способен за духовно задоволство, дека мора да биде свесен дека не е достоен за задоволство, да го отфрли, ако тоа почне да му се чини како нешто што не е негово, како очигледно и уништувачко, уништено движење на себе. високоумност и сладострасност. Слично на Малпас, Франциско од Асизи, Игнатиј Лојола и другите подвижници на римокатолицизмот (по одвојувањето на западната и источната црква), кои се сметаат за светци во неговото трло, достигнаа силна демонска привлечност во испосникот. „Кога Фрањо беше однесен на небото“, раскажува неговиот хагиограф, „Бог Отецот, гледајќи го него, се сомневаше на кого ќе му даде предност: дали на својот Син по природа или на синот по благодат Фрањо“. Што може да биде пострашно, помонструозно од тоа богохулење, потажно од таа убавина! Денес, во нашата татковина, категорично може да се каже дека подвигот во пуста пустош е неостварлив, а затворот е многу тешко остварлив, како поопасен и неспоиво од кога било. Во тоа, треба да ја видите Божјата волја и да ја послушате. Ако сакаш да бидеш молчалив човек што му е угоден на Бога, сакај ја тишината и навикни се на неа со сето свое срце. Не дозволувајте безделничење ниту во црквата, ниту во трпезаријата, ниту во ќелијата; не дозволувајте да го напуштите манастирот освен во случаи на крајна потреба и на многу кратко време; не дозволувајте познанства, особено блиски, ниту надвор од манастирот, ниту внатре во него; не дозволувајте си слободно здружување и погубни занимации; постапувај се како туѓинец и туѓинец и во манастирот и во самиот земен живот, и ќе станеш богољубив нем, пустиник, осаменик. Ако Бог види дека сте погодни за пустина или затвор, Тој, на Неговите неискажливи начини, ќе ви даде да живеете во пустина или да живеете во тишина, како што му дал на блажениот Серафим Саровски, или ќе удостои да ве затвори, како што беше случајот со блажениот Георгиј, затвореникот на манастирот Задон. Ученик: Кои се видовите на демонски привлечност предизвикани од несоодветното практикување на молитвата? Старец: Сите облици на демонско искушение, на кое е изложен подвижникот на молитвата, доаѓаат од тоа што покајанието не е основа на молитвата, дека покајанието не стана извор, душа, цел на молитвата. „Ако некој“, вели преподобниот Григорије Синаит во гореспоменатото писмо, „со самодоверба, заснована на самопочит (во оригиналот пишува: „Ако оној што фантазира да достигне височини со мислење“; овде е употребен појаснувачки термин, за попрецизно да се покаже значењето на зборот мислење) има молитвено, а не вистинито, достигнува, фантазира. ревност, тогаш ѓаволот лесно го фаќа во мрежите како негов слуга“. Секој што сака да влезе во свадбата на Синот Божји во облека што не е чиста и светла, а се стекнува со покајание, туку во партали, како старец, во состојба на грешност и самоизмама, е исфрлен надвор, во крајната темнина: во демонска измама. „Те советувам да купиш од Мене злато загреано на оган, за да се збогатиш; и бела облека, за да можеш да се облекуваш и да не се покажува срамот од твојата голотија, и помази ги твоите очи да гледаат. Јас ги казнувам и поправам оние што ги сакам; затоа бидете ревносни и покајте се" (Отк. 3, 18-19), им вели Господ на повиканите на таинственото свештенство. Покајанието и сè што го сочинува - скрушеност или болка на духот, плач на срцето, солзи, самоосудување, сеќавање на смртта и претчувство на смртта, судот Божји - чувството на Божјото присуство, чувството на Божјото присуство дарови Божји, бесценети дарови, први и основни дарови, кои се залог на највисоките и вечни дарови. Без претходно добивање на овие подароци, невозможно е да се даде второто. „Колку и да се возвишени нашите подвизи“, вели свети Јован Лествичник, „но ако не сме стекнале срце исполнето со болка, овие подвизи се и лажни и залудни“ (Лествица, писмо 7). Покајанието, скрушеноста на духот, плачот се знаци и доказ за исправноста на молитвениот подвиг; нивното отсуство е показател за скршнување од лажниот пат, показател за уживање во себе, заљубеност или неплодност. Едно или друго, т.е. импотенција или неплодност, е неизбежна последица на неправилно практикување на молитвата, а несоодветната примена на молитвата е неразделна од самовсадувањето. Најопасниот од неправилните начини на молитва е оној во кој со силата на имагинацијата се создаваат фантазии или претстави, позајмени, би рекол, однадвор, од Светото писмо, но во суштина од состојбата на оној што се моли, од неговата грешност, од неговата самозаблуда; со овие претстави тој се додворува на својата самодоверба, на суетата, на високоумноста, на гордоста, залажувајќи се себеси. Очигледно е дека сè што е плод на нашата фантастична падната природа, природа расипана од падот, не постои во самата работа, туку е измислица и лага, толку карактеристична и толку сакана на паднатиот ангел. Човекот склон кон фантазии уште од првиот чекор на патот на молитвата ја напушта сферата на вистината, влегува во сферата на лагата, во сферата на сатаната, доброволно се потчинува на влијанието на сатаната. Свети Симеон Нов Богослов вака ја опишува молитвата на човекот склон кон фантазии и нејзините плодови: „Во умот ги крева рацете, очите и умот кон небото“, слично како Клопшток и Милтон, „го замислува единството со Бога, небесните добра, чиновите на светите ангели, пребивалиштето на сè што чул во светињата што ги собира. Светото писмо, тој го разгледува во молитвата, со тоа што ја буди својата душа за желба за Бога и за љубов кон Бога, понекогаш лее солзи и плаче, така што неговиот ум отекува, тој мисли дека тоа што го прави е плод на Божјата милост, и тој се моли да го направи таквото дело на Бога Еден човек, дури и да молчи во совршена тишина, не може, а да не се изложи на воздигнување на умот и лудило, сепак, ако тоа не му се случи, никогаш не е можно да го достигне духовниот повик на разумот и доблеста или безстрасноста. Некои од нив станаа луди, и ранети во умот, се преселија од едно место на друго; други го прифатија демонот кој беше преобразен во свет ангел, се збунија и останаа неисправени до крај, не прифаќајќи ги советите на ниту еден од браќата; некои меѓу нив, поучени од ѓаволот, се самоубија: едни се фрлија во пропаст, други се удавија. И кој може да изброи секакви демонски чаре, со кои непријателот е шармиран, а кои се неразбирливи! На крајот на краиштата, од она што го кажавме, секој разумен човек може да извлече поука за штетата што ја предизвикува овој начин на молитва. Ако некој што го применува овој метод не се изложи на ниту една од опишаните неволји, затоа што живее со соверниците, бидејќи таквите неволји најмногу ги трпат пустиниците, кои живеат сами, тој сепак целиот свој живот го поминува така безуспешно“ (За првиот начин на обрнување внимание на молитвата, Добронамерност, дел 1.). Сите свети отци кои го опишаа подвигот на умствената молитва забрануваат не само намерно предизвикување фантазии, туку и доброволно и сочувствително обожавање на фантазии и привиденија кои можат да ни се појават неочекувано, независно од нашата волја. И тоа се случува за време на молитвен подвиг, особено во тишина. „Не прифаќај под никакви околности“, вели свети Григориј Синаит, „ако видиш нешто со своите сетилни очи или ум, надвор или внатре во твоето битие, без разлика дали тоа е лик на Христос, или лик на ангел, или некој свет Бог, или ако ти се појави светлина... Бидете внимателни и внимателни! биди ладен кон него и кон другите, постојано чувајќи го својот ум без вид, за да не создава никаков приказ за себе и да не носи печат на каква било претстава. Оној што примил нешто во својот ум или на сетилен начин, дури и да било од Бога, и што набрзина го прифаќа, лесно паѓа во шарм или барем ја покажува својата наклонетост и способност да биде шармиран, како некој што ги прифаќа визиите брзо и лесно. Почетникот мора целото внимание да го посвети само на срцевата акција, а само таа акција да ја смета за непривлечна; се друго не смее да прифати пред да дојде време кога ќе влезе во бестрасност. Бог не се лути на оној кој, плашејќи се да падне, гледајќи се себеси со крајна претпазливост, не прима ни нешто што му е испратено од Бога, бидејќи не размислувал внимателно што му е испратено; напротив, Бог го фали таквиот човек за неговата разумност“ (За првиот начин на обрнување внимание на молитвата, Добротворност, дел 1.). Свети Амфилохиј, кој млад се впуштил во монаштво, во своите зрели години се удостоил да води подвижнички живот во пустината. Затворајќи се во пештера, тој вежбаше тивко и постигна голем напредок. Кога се навршија четириесет години од неговиот анхорески живот, една ноќ му се јави ангел, велејќи: Амфилохие! Одете во градот и нахранете ги духовните овци. Амфилохиј, сепак, се чуваше над себе и не ја послуша заповедта на Ангелот. Следната ноќ Ангелот повторно се појавил и ја повторил заповедта, додавајќи дека е испратен од Бога. И пак, Амфилохиј не му се потчини на Ангелот, плашејќи се да не биде измамен и сеќавајќи се на зборовите на апостолот дека и сатаната се претвора во ангел на светлината (2. Кор. 11, 14). Третата ноќ повторно се јави Ангелот и давајќи веродостојно сведоштво за себе славејќи го Бога, Кого отфрлените духови не можат да го издржат, го фати старецот за рака, го изведе од ќелијата и го одведе во црквата што беше во близина. Вратата на црквата сама се отвори. Храмот би бил осветлен со небесна светлина; во него се собраа мноштво свети луѓе во бели одежди со лица кои светкаа како сонце; тие го ракоположија Амфилохиј за епископ на градот Иконија (четврток Минеи, 23 ноември). - Однесувајќи се сосема спротивно, преподобните Исакије и Никита Печерски, како нови и неискусни во анхоритското живеење, претрпеа страшни неволји, бидејќи брзо му поверуваа на привидувањето. Прво, мноштво демони се појавиле во голема светлина: едниот демон добил облик на Христос, а другите - облик на свети ангели. Вториот го престигна демонот најпрвин со миомир и глас што наликуваше на Божјиот, а потоа се појави пред него во облик на Ангел (Печерски патерик). Монасите искусни во монашкиот живот, кои ја достигнале вистинската светост, многу повеќе се плашат од паѓање и не си веруваат многу повеќе од почетниците, особено оние од почетниците кои ги обзема огнена желба за подвиг. Преподобниот Григорије Синаит со срдечна љубов предупредува за убавината на без зборови на кои им ја посветил својата книга. „Сакам да имате конкретна идеја за убавината; тоа го сакам од причина што можете да се заштитите од измама, за да не си нанесете голема штета кога се трудите што не е осветлена од валидна визија, за да не ја уништите вашата душа. Слободната волја на човекот е лесно склона да комуницира со нашите противници, особено волјата на оние кои сè уште немаат моќ. демони“ (Печерски таткоик). Колку е точно тоа! Нашата слободна волја се склони и се стреми да ужива; затоа што секоја убавина ѝ ласка на нашата самодоверба, на нашата суета, на нашата гордост. „Демоните се блиску, и ги опкружуваат почетниците и оние кои се склони кон самоволја, шират мрежи од мисли и погубни фантазии, поставуваат бездни на падот. Градот на почетниците (целото битие на секој од нив) сè уште е под власта на варварите... Затоа, не брзајте да верувате во она што ви е покажано во вашата неподвижност, но останувајќи со голема возбудливост. злобно... Знајте дека ефектите на благодатта се јасни; демонот не е способен да ги пренесе: не може да даде кроткост, ниту благост, ниту понизност, ниту омраза кон светот; тој не ги скротува страстите и сладострасноста, како што прави благодатта“. Дејствата на демоните се: ароганција, гордост, високоумност, носење, со еден збор, секаква злоба. По тој ефект, ќе можеш да знаеш каква светлина блескала во твојата душа: дали е од Бога или од сатаната“ (Добра волја, дел 1.: За убавината и останатото). Треба да се има на ум дека ваквото испрашување е карактеристично само за напредните монаси, а во никој случај не за почетниците. останувајќи во монаштво и по физичка возраст, како што може да се види од книгата. Ученик: Дали сте имале можност да видите некој што паднал во демонска магија поради тоа што им дава слобода на фантазиите додека практикува молитва? Старецот: Имав. Службеник кој живеел во Петроград практикувал зголемен подвиг на молитва и поради тоа дошол во необична состојба. Тој му кажал на протоерејот на црквата Богородица во Коломна за неговиот подвиг и неговите последици. Тој протоереј, кога посетил манастир во Петроградската епархија, побарал еден монах да разговара со службеник. „Оваа необична состојба, во која службеникот дојде од подвигот, полесно ќе ја протолкуваат оние што живеат во манастирот, бидејќи подобро ги знаат деталите и околностите на подвижничкиот подвиг“, рече со полно право протоерејот. И монахот се согласил. По некое време тој службеник дошол во манастирот. И јас бев присутен на неговиот разговор со монахот. Службеникот веднаш почнал да зборува за своите визии - дека за време на молитвата секогаш гледа светлина од иконите, дека чувствува мир, има необична сладост во устата итн. Откако ја слушнал приказната на службеникот, монахот го прашал: „Зарем не ти дојде помислата да се убиеш? - "Зошто да не!" - одговори службеничката. „Веќе се фрлив во Фонтанка, но ме извлекоа. Се испостави дека службеникот прибегнал кон методот на молитва опишан од свети Симеон, дека ја разгорел неговата имагинација и крв, со што станал многу способен за зголемен пост и бдение. На доброволно избраната состојба на самозаблуда, ѓаволот го додаде својот ефект, соодветен на таа состојба, и човечката самозаблуда премина во очигледна демонска заблуда. Службеникот ја виде светлината со своите телесни очи; мирот и задоволството што ги чувствуваше беа исто така од сензуална природа. Спротивно на тоа, визиите на светиите и нивните натприродни состојби се целосно духовни по природа (Свети Исак Сирин, Писмо 55); подвижникот не станува способен за нив додека, по милоста Божја, не се отворат очите на неговата душа и не се оживеат другите сетила на душата, кои претходно биле неактивни (Преподобен Симеон Нов Богослов, Писмо за верата; Добронамерност, дел 1); во блаженото видение учествуваат и телесните сетила на Светиите, но само кога телото преминува од страсна во безстрасна состојба. Монахот почнал да го убедува службеникот да се откаже од начинот на молитва по кој прибегнувал, објаснувајќи ја и неговата неисправност и неисправноста на состојбата што ја предизвикува овој метод. Службеникот со огорченост се спротивстави на тој совет: „Како да се откажам од таква очигледна услуга!“, рече тој. Додека ја слушав приказната на службеникот за себе, почувствував необјасниво сожалување кон него, но во исто време тој изгледаше некако смешно. На пример, тој му го поставил на монахот следново прашање: „Кога плунката во устата ми се зголемува поради прекумерната сладост, почнува да капе на подот: зарем тоа не е грев? И навистина: оние кои се наоѓаат во демонска магија предизвикуваат сожалување како луѓе кои не се самите себе и кои, по умот и срцето, се робови на лукавиот, отфрлен дух. Тие се и смешна глетка: и се изложени на потсмев од лукавиот дух кој владее со нив, кој ги доведе до состојба на понижување, засенувајќи ги со суета и високоумност. Заблудените луѓе не го разбираат нивното ропство или чудноста на нивното однесување, без разлика колку е очигледно тоа ропство и чудност. Зима 1828–1829 година. Моето време го поминав во Плошчанскиот манастир (Орловската епархија). Во тоа време живееше еден старец кој беше во занес: си ја отсече раката, мислејќи дека на тој начин ја исполнува евангелската заповед и на сите што сакаа да го слушаат им раскажуваше како се создаваат свети мошти од неговата отсечена рака, како се чува и се почитува во Симоновиот манастир во Москва и како тој, иако е од петстотината монашка, Симон, почувствуван кога архимандритот од Симоновиот манастир и браќата му ја бакнуваат раката. Старецот ќе почнеше да трепери, во тој момент ќе застане и ќе засвирне силно - и сметаше дека тоа е плод на молитвата; но набљудувачите во него видоа само деградација, достојна за сожалување и смеење. Децата кои живееле во манастирот како сираци се забавувале на тоа и го имитирале однесувањето на старецот пред неговите очи; старецот ќе се налутеше, ќе се фрлаше на едно момче, па на друго, ќе ги влечеше за коса... Никој од почитуваните монаси од тоа семејство не успеа да го убеди маѓепсаниот старец дека е во лажна состојба, во психичко растројство. Кога службеникот си замина, го прашав монахот: како на прво место му дојде идејата да го прашам за обидот за самоубиство? Монахот одговорил: „Како што среде плачење за Бога, има моменти на необичен мир на совеста, кој е утеха на оние што плачат, така и среде лажното задоволство, кое е предизвикано од демонска наслада, има моменти во кои се чини дека задоволството се обликува и дава можност да се вкуси онаков каков што е. Токму врз основа на оваа состојба, човекот е најлесно да се препознае и да се преземат мерки за исцелување на своето битие. во меѓувреме, нападите на очај стануваат сè посилни и посилни: на крајот очајот се претвора во целосна лудило и завршува со самоубиство. Во почетокот на овој век во манастирот Св. Во Софронија (Кур епархија) како монах живеел монахот Теодосиј, кој со својот строг и возвишен начин на живот ја стекнал почитта и од братството и од мирјаните. Еднаш му покажале како бил однесен на небото. Кога видението завршило, отишол кај игуменот, многу детално го раскажал чудото и додал дека му е жал што се гледа само себеси во Рајот и никој од браќата. Игуменот, сепак, не обрнал внимание на тој детал: ги повикал браќата и со скрушен дух им го пренесе видението на Шимонах, поттикнувајќи ги да живеат посериозен и богоугоден живот. Како што поминало некое време, чудни работи почнале да се манифестираат во однесувањето на шимона. И се заврши со тоа што беше пронајден удавен во својата ќелија“. Ми се случи ваков случај, достоен за посебно внимание. Во една прилика ме посети еден Јерошимонах од Света Гора, кој дојде во Русија да собира прилози. Седнавме во мојата прифатна ќелија, а тој ми рече: „Молете се за мене, оче: многу спијам и многу јадам“. Додека ми го кажуваше ова, почувствував некаква топлина што излегува од него, поради што му возвратив: „Ти не јадеш и не спиеш многу; но не забележуваш ли нешто необично во себе?“. Го замолив да влезе во мојата внатрешна ќелија. е вистински слуга Божји И навистина: Забележав нешто необично во него. Живеете на првото монашко место на земјата, опкружено со илјадници монаси: на такво место и во толку многубројно собрание монаси, неизбежно мора да се најдат големи молитвеници, кои ја знаат тајната на молитвата и им ја пренесуваат на своите соседи, имитирајќи ги Григориј Синаит и Палама и многу други светители на Светонах - се согласиле да бидат мој учител, Јерошим. ужас - тој со најголем ентузијазам почна да ми го објаснува веќе споменатиот метод на возвишена молитва пропратен со фантазии. и барајќи од него да ми го објасни ова учење, гледам: тој воопшто не е запознаен со учењето на отците за молитвата, јас му реков: „Внимавај, старец, ако живееш во Петроград, немој да останеш на приземје! „А зошто? - прашал старецот. „Затоа“, реков, „што ако Ангелите, откако ненадејно дојдоа по тебе, сакаат да те однесат од Петроград до Атон, па да те однесат од првиот кат и да те фрлат, ќе се убиеш: а ако те земат од приземјето и те фрлат, само ќе пропаднеш“. „Замисли“, одговори светецот, „колку пати, додека стоев на молитва, имав жива мисла дека ангелите ќе ме подигнат и ќе ме однесат на Атон! Се испостави дека Јерошимона носи синџири, речиси воопшто не спие, малку јаде и чувствува таква топлина во телото што не му треба топла облека во зима. На крајот од разговорот ми текна да го сторам следново: почнав да го молам Светиот планинар, како пост и подвижник, да го испроба на себе методот што ни го оставиле светите отци, а кој се состои во тоа умот да биде целосно ослободен од каква било фантазија за време на молитвата, тој целосно да потоне во значењето на зборовите на молитвата, да се затвора и да го става во себе зборовите на Свети Јован. Писмо 28, поглавје 17). Притоа, срцето обично соработува со умот со душеспасително чувство на тага за гревот, како што вели преподобниот Марко Подвижник: „Умот што се моли без талкање го утешува срцето: скрушено и понизно срце Бог нема да го отфрли (Пс. 51, 19)“ (Добра волја, дел 1, поглавје 34). „Кога ќе се обидеш на себе“, му реков на Светогорац, „кажи ми кои се плодовите на таквото искуство, а таквото искуство ми е недостапно поради нередот во мојот живот“. Светогорац со задоволство го прифати мојот предлог. По неколку дена доаѓа кај мене и се жали: „Што ми направи? - "А што?" - „Штом се обидов да се молам со внимание, затворајќи го умот во зборовите на молитвата, сите мои визии исчезнаа, и повеќе не можам да им се вратам. А подоцна во разговорот со Светогорец не ја видов таа самодоверба и онаа дрскост кои беа многу забележливи кај него при првата средба, а кои обично се гледаат кај луѓе кои живеат во самозаблуда, луѓе кои мислат дека се свети или дека духовно напреднале. Светогорац дури изрази желба да го слушне мојот лош совет. Кога го советував да не се разликува од другите монаси во своето надворешно живеење, бидејќи таквото разликување води до високоумност (Лествица, Писмо 4, гл. 82, 83. Преподобен Варсануфиј Велики, одговор 275. Житиите и учењето на преподобниот Аполос, азбучен патрик), тој ми ги симна своите синџири. По еден месец повторно дојде кај мене и рече дека топлината од телото му исчезнала, дека му треба топла облека и дека спие многу подолго од порано. Воедно рече дека на Света Гора Атон многумина, дури и меѓу оние кои уживаат во славата на светоста, го применуваат методот на молитва што тој некогаш го користел, учејќи го него и другите. И тоа воопшто не е невообичаено! Свети Симеон Нов Богослов, кој живеел пред осум века, вели дека само малкумина се занимаваат со внимателна молитва (За третиот начин на молитва. Добротољубивост, дел 1.). Преподобниот Григорије Синаит, кој живеел во 14 век по Рождеството Христово, дошол на Света Гора и открил дека нејзините многубројни монаси немаат поим за умствена молитва, туку практикуваат само физички подвизи, молитвите ги извршуваат само вербално и гласно (Животот на преподобниот Григориј Синаит, Добронамерност, дел 1). Преподобниот Нил Сорски, кој живеел на крајот на XV и почетокот на XVI век, а ја посетил и Светата Гора Атонска, сведочи дека во негово време бројот на внимателни молитвеници бил крајно намален (Предговор на скитската традиција или устав). Старецот архимандрит Пајсиј Величковски се преселил на Света Гора од Молдавија во 1747 година. Накратко се запознал со сите манастири и скици, разговарал со многу старци, кои на Атон општо биле препознаени како многу искусни и свети монаси. Кога почна да ги испрашува тие монаси за книгите на светите отци поврзани со умствената молитва, се покажа дека не само што не знаеле за постоењето на такви списи, туку не ги знаеле ни имињата на светите писатели; во тоа време Добротубља сè уште не била отпечатена на грчки јазик (Извадок од писмото на старецот Пајсиј до старецот Теодосиј. Списи на Пајсиј Величковски, издание на манастирот Оптина). Внимателната молитва бара самоодрекување, а малкумина избираат да го направат тој чекор. Оној што е внимателно затворен во себе, кој престојува во состојба на сомнеж поради гледањето на својата грешност, кој не е способен за говорење и воопшто за афект и дејствување на оние кои не го знаат неговиот мистериозен подвиг, изгледа некако чудно, загадочно, во секој поглед недоволен. И дали е лесно да се разделиме со мислењето на светот! И пак – како светот да го спознае подвижникот на вистинската молитва, кога самиот тој подвиг воопшто не му е познат на светот? Сосема е поинаку со оној што се залажува: не јаде, не пие, не спие, оди само на трка во зима, носи синџири, има визии, учи и обликува сè со дрска непромисленост, без никаква коректност, без разум и без разум, со разгорување на крв, вештина, разумност на таа страст и разумност за разумот. Но, тоа е светец, точка! Одамна е забележано дека луѓето имаат наклонетост кон таквите луѓе, дека ги привлекуваат таквите луѓе: „Издржете се“, им пишува апостол Павле на Коринтјаните, „ако некој ве пороби, ако ве проголта, ако некој ви земе, ако се надува, ако ве тепа по лице“ (2. Кор. 11, 20). Појавата на рајот и пеколот не беше усовршена само со дејството на човечката имагинација; работата на имагинацијата не е доволна за да се постигне ова. Оваа манифестација беше усовршена со дејството на демоните, кои своето обилно дејствување го проширија на недоволното човечко дејствување, обединувајќи едно со друго дејство, надополнувајќи се врз основа на слободната волја на човекот, кој го избра и се определи за лажниот пат. Познато е дека визиите им се даваат на вистинските Божји Светии исклучиво со Божјата наклоност и Неговото дело, а не со волјата на човекот и неговите сопствени напори; се даваат неочекувано, многу ретко, во околности на посебна потреба, според чудесната Божја Промисла, а не случајно (Св. Исак Сириски, Писмо 36). Зголемените подвизи на оние кои живеат во страста обично стојат рамо до рамо со голема разврат. Развратот служи како мерка за оценување на огнот со кој се палеле и маѓепсале. Тоа го потврдуваат историските извештаи и сведоштвата на отците. „Оној што го видел духот на убавината во откровенијата што му ги нуди на човекот многу често трпи гнев и гнев“, вели преподобниот Максим Капсокаливит и додава: „Мирот на смирението или молитвата, или вистинските солзи, немаат место во него. Григори Синаитос). Ученик: Јасни се неправилноста на тој начин на молитва и неговата поврзаност со самозалажувањето и преправањето; предупреди ме за другите форми на неправилна молитва и за лажната состојба поврзана со нив. Старец: Како што неправилната работа на умот води кон самозалажување и заблуда, така и неправилната работа на срцето. Неразумната гордост е исполнета со желба и стремеж да се примат духовни визии со ум што не е очистен од страстите, кој не е обновен и повторно роден од десната рака на Светиот Дух; истата гордост и неразумност се исполнети со срцевата желба и стремеж да ужива во свети, духовни, божествени чувства, кога тоа сè уште не е способно за такви задоволства. Како што нечистиот ум, сакајќи да ги види божествените визии, но не можејќи да ги види, си создава визии од себе, се залажува и се заведува со нив, така и срцето, стремејќи се да ја вкуси божествената сладост и да ги спознае другите божествени чувства, а не наоѓајќи ги во себе, ги создава овие чувства од себе, се заведува, се залажува во лагите на нив, се залажува со нив. демони, потчинување на нивното влијание и потпаѓање под нивна власт. Во невидливото обожавање може да се користи само едно од сите чувства на срцето во неговата падната состојба - тага за гревовите, за грешноста, за паѓањето, за сопственото уништување, што се нарекува плач, покајание, скрушеност на духот. Тоа е потврдено и во Светото писмо. „Затоа што нема да принесуваш жртва: Јас би принел, не се грижиш за палениците“ (Пс. 51, 16); и секое срце чувство за себе, и сите заедно, не Ти е угодно, зашто тие се извалкани од гревот и изопачени од падот. „Жртвата на Бога е скрушен дух: скрушеното и понизното срце нема да биде отфрлено од Бога“ (Пс. 51, 17). Таа жртва е одрекување; принесувањето на таа жртва природно го поништува принесувањето на другите жртви: за време на покајанието сите други чувства изумираат. За жртвите на другите чувства да му станат пријатни на Бога, неопходно е Божјата милост да се излее врз нашиот Сион, неопходно е повторно да се изградат ѕидовите на нашиот разурнат Ерусалим. Господ е праведен, сесвет: и само праведните, чисти жртви, за кои човечката природа е способна дури по нејзиното обновување, се поволни за праведниот и сесвет Град. Тој не се грижи за осквернетите жртви и палениците. Да се ​​погрижиме да се исчистиме со покајание! „Тогаш ќе ти бидат пријатни жртвите на правдата, жртвите и палениците, а потоа ќе фрлат врз Твојот жртвеник“ (Пс. 51, 19) – новородените чувства на човекот обновени од Светиот Дух. Првата заповед што Спасителот на светот му ја дал на целото човештво, без исклучок, е заповедта да се покае: „Исус почна да проповеда и да вели: Покајте се, зашто Царството Небесно се приближи“ (Мт. 4, 17). Таа заповед ги вклучува, ги содржи, ги обединува сите други заповеди. На луѓето кои не ја разбрале важноста и моќта на покајанието, Спасителот не еднаш им рекол: „Одете и научете што значи тоа: сакам милост, а не жртвен принос“ (Мт. 9, 13). А тоа значи: Господ, сожалувајќи се на паднатите и загинатите луѓе, на сите им дал покајание како единствено спасение, бидејќи сите биле обземени од падот и загинувањето. Тој не бара, не сака од нив ни жртви за кои не се способни, туку сака самите да се сожалуваат, да станат свесни за својата беда, да се ослободат од неа преку покајание. Со споменатите зборови Господ додаде страшни зборови: „Не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание“. Кои се нарекуваат праведни? Оние несреќни, заслепени грешници, кои, заблудени од самобендисаност, не гледаат дека имаат итна потреба од покајание, па затоа или го отфрлаат, или се невнимателни кон него. О, какви несреќи! Затоа Спасителот се одрекува од таквите луѓе и тие го губат богатството на спасението. „Тешко на таа душа“, вели преподобниот Макариј Велики, „која поради големата, неизмерна повреда од злоба, не ги чувствува своите рани и која самата мисли дека секоја повреда од злоба е сосема туѓа. Таквата душа не ја посетува и лекува добриот Лекар, зашто таа намерно ги оставила своите рани без надзор, мислејќи дека е здрава и непорочна. „На исцелители не им треба лекар, туку на болните“ (Мт. 9:12)“ (Шесто писмо за љубовта, поглавје 16). Страшна суровост кон самиот себе е отфрлање на покајанието! Страшна е студенилото и самољубивото занемарување на покајанието. Оној што е суров кон самиот себе. прифаќањето на покајанието во исто време станува милосрдно кон своите ближни. Од ова може да се види сета погубност на грешката да се одземе од срцето она што е заповедано од Самиот Бог, чувствата на покајание кои се суштински и логички неопходни за тоа, и напорот да се развие во срцето - спротивно на редот, спротивно на Божјата заповед - оние чувства што мора да се појават во него сами по себе по очистувањето со покајание. 55). Телесниот човек не може да има претстава за овој духовен карактер, бидејќи идејата за чувство секогаш се заснова на чувства кои веќе му се познати на срцето, додека духовните чувства се целосно туѓи за срцето, кое ги познава само телесните и менталните чувства. Таквото срце дури и не знае за постоење на духовни чувства. Секој знае каква душевна неволја настанала кај еврејските книжници и фарисеи поради нивниот неправилен ментален став; тие не само што му станаа туѓи на Бога, туку станаа и Негови најлути непријатели, Божји убијци. Слична неволја претрпуваат и молитвените подвижници кои го исклучиле покајанието од своето подвиг, кои се трудат да ја разгорат љубовта кон Бога во своите срца, да чувствуваат наслада, наслада; тие постојано го продлабочуваат својот пад, преправајќи се дека се туѓ Бог, стапуваат во заедница со сатаната, исполнувајќи се со омраза кон Светиот Дух. Таквата убавина е страшна; тоа е душеуништувачко како и првото, но помалку очигледно; ретко завршува со лудило, самоубиство, но секако ги изопачува и умот и срцето. Според состојбата на умот што ја создава, отците го нарекоа мислење (преподобен Григориј Синајски, гл. 108, 128. Добронамерност, дел 1.; Свети Јован Карпатиски, гл. 49. Добронамерност, дел 4.). На овој тип на преправање укажува и светиот апостол Павле, кој вели: „Никој да не ве залажува со привидно смирение и да им служи на ангелите, да се занимава со она што не го видел и напразно да го надушува својот телесен ум“ (Кол. 2, 18). Оној кој е во моќта на оваа убава мисла за себе, си создава „мислење“ дека поседува многу доблести и вредности, па дури и дека изобилува со даровите на Светиот Дух. Мислењето произлегува од лажни идеи и лажни сензации; во тоа својство целосно припаѓа на сферата на ѓаволот како татко и претставник на лагата. Оној што се моли, стремејќи се да развие чувства на нов човек во своето срце, а немајќи никакви можности за тоа, ги заменува со чувства што тој ги измислил, фалсификати, на кои без двоумење им се придружува влијанието на паднатите духови. И бидејќи ги прифаќа тие неправилни чувства, свои и демонски, како вистинити и корисни, тој добива и идеи кои одговараат на овие чувства. Овие чувства, постојано прифатени од срцето и зајакнување во него, ги негуваат и умножуваат лажните претстави; природно е самозалажувањето и демонскиот шарм - „мислење“ да се формираат од таков неправилен подвиг. „Мислењето не може да биде дрско“ (Писмо 4, на крајот и писмо 3), рекол свети Симеон Нов Богослов. Оној што се мисли себеси без страст, никогаш нема да биде исчистен од страста; кој мисли дека е исполнет со благодат никогаш нема да добие благодат; кој мисли дека е свет никогаш нема да ја достигне светоста. Наједноставно: кој си припишува духовни дела, доблести, вредности, дарови на благодат, кој си ласка и се радува со своето „мислење“, со тоа „мислење“ го блокира влегувањето во неговото битие на духовните дела и христијанските доблести и благодатта Божја, отворајќи ја широко вратата на грешната инфекција и демоните. Оние кои се заразени со „мислење“ веќе немаат капацитет за духовен раст: тие ја уништија таа способност, нудејќи ги на олтарот на лагите самите основи на човековата активност и неговото спасение - идејата за вистината. Необична извештаченост е присутна кај оние кои страдаат од оваа заблуда: тие се чини дека се опиени со себе, со нивната состојба на самозаблуда, гледајќи во неа состојба на благодат. Тие се проткаени и исполнети со високоумност и гордост, при што на мнозина кои судат по лицето и кои не се способни да судат според плодовите, како што заповедал Спасителот (Мт. 7, 16; 12, 33), а дотолку повеќе според духовното чувство спомнато од апостолот (Евр. 5, 14), им се појавуваат понизни. Пророкот Исаија сликовито го претставил ефектот на „мислењето“ кај паднатиот архангел, ефектот што го засенил и го одвел тој архангел до смрт. „Ти рече“, му се обраќа пророкот на сатаната, „во твоето срце: ќе се качам на небото, многу ѕвезди Божји, ќе го подигнам мојот престол и ќе седнам на собирната планина од северната страна“. Ќе се качам високо над облаците, ќе бидам рамноправен со највисоките. А вие сте фрлени во пеколот, во длабочините на гробот“ (Ис. 14, 13-15) Господ вака го опишува лицето заразено со „мислење“: „Велите: богат сум, и станав богат и ништо не ми треба; и не знаеш дека си несреќен, и беден, и сиромав, и слеп и гол“ (Отк. 3, 17). Господ ги советува измамените да се покајат; што е неопходно и во што се состои покајанието, Тој предлага да се купи од Себе (Отк. 3, 18). И таа набавка е итно потребна: без неа нема спас. Нема спас без покајание, а покајание од Бога добиваат само оние кои за да го добијат го продаваат целиот свој имот, односно се откажуваат од се што лажно прифатиле преку „мислење“. Студент: Дали сте имале можност да се сретнете со оние кои се заразени со опишаната форма на прелести? Старец: Многу често се среќаваат заразени со шармот на „мислењето“. Во таа убавина е секој што нема покајнички дух, кој си припишува некакви доблести и заслуги, секој што не се придржува строго до учењето на Православната црква, туку самоволно, по своја проценка или според некое неисламско учење, разум за каква било догма или традиција. Степенот на отстапување се одредува врз основа на степенот на отстапување и истрајност во тоа отстапување. Тој е слаб човек! „Мислењето“ неизбежно се прикрадува во нас во која било форма и, проникнувајќи во нашето јас, ја одзема Божјата благодат од нас. Како што, според набљудувањето на свети Макариј Велики, не постои човек кој би бил целосно ослободен од гордоста, така не постои човек кој би бил целосно ослободен од ефектот врз него на перфидното шарм наречено „мислење“. Тоа го фатило во замка дури и апостол Павле, и било третирано со тешкото Божјо дозвола. „Браќа, не сакаме да не знаете за нашата неволја што ни се случи во Азија, дека бевме оптоварени премногу, над нашите сили, така што се сомневавме дури и во животот; дури и во самите себе ја доживеавме смртната осуда, за да не се надеваме во себе, туку во Бога, Кој ги воскреснува мртвите“ (2. Кор. 1, 8-9). Затоа, потребно е да внимаваме на себе, за да не си припишуваме некакво добро дело, некоја пофална особина или посебна природна способност, па дури и состојба на благодат, ако човекот е издигнат до тоа, со еден збор, за да не мислиме дека самите поседуваме некаква вредност. „Што имаш“, вели Светиот апостол, „што не го прими“ (1. Кор. 4, 7) од Бога? Од Бога имаме суштества, и нов живот (csl. pakibitie), и сите природни својства, сите способности, и духовни и физички. Ние сме должни на Бога! Нашиот долг не може да се плати! Од овој поглед на себе, сама по себе се формира состојба на нашиот дух што е спротивна на „мислењето“, состојба која Господ ја нарече духовна сиромаштија, која ни заповеда да ја имаме и која ја нарече блажена (Мт. 5, 3). Голема мака е да се оддалечиш од догматското и морално учење на Црквата, од учењето на Светиот Дух на кој било начин! Тоа е ароганција, која е против разумот Божји. Таквото размислување треба да се отфрли и да се предаде на послушност кон Христа (2. Кор. 10, 4-5). Ученик: Дали има врска помеѓу шармот од првиот тип и оној од вториот тип? Старец: Дефинитивно постои врска помеѓу тие два вида убавина. Првиот тип прелести секогаш се комбинира со вториот тип прелести, со „мислење“. Оној кој замислува убави слики преку природната способност на имагинацијата, кој со помош на имагинацијата (фантазијата) ги составува овие слики во волшебна слика, кој целото свое битие го потчинува на силното волшебно влијание на таа „уметност“, неизбежно, по несреќна неопходност, верува дека оваа „уметност“ е создадена од дејството на Божјата благодат и дека тие слики се поттикнати од срцевите чувства. Вториот тип на маѓепсаност - „мислење“ во вистинска смисла - работи без создавање волшебни слики: тој е задоволен да создава фалсификати на благодатни чувства и состојби, од кои се раѓа лажна, измамничка идеја за целиот духовен подвиг воопшто. Оној што ќе се најде во заблудата на „мислењето“ стекнува лажно гледиште за се што го опкружува. Тој е измамен и внатрешно и надворешно. Имагинацијата работи силно кај оние кои се маѓепсани од „мислењето“, но исклучиво во областа на апстрактното. Таа или воопшто не се занимава, или ретко се занимава со „сликање“ во замислувањето на рајот, повисоките семејства и одаи, небесната светлина и миомирот, Христос, Ангелите и Светите; таа постојано измислува божемни духовни состојби - блиско пријателство со Исус („За имитирањето на Христос“ од Томас Кемпиус, книга 2, поглавје 8), внатрешен разговор со него (исто, книга 3, поглавје 1), мистериозни откритија (исто, книга 3, поглавје 3), гласови, задоволства на христијанинот, на нив создаваат задоволства. генерално лажен начин на размислување и лажно расположени срца, кои го доведуваат часот во само-интоксикација, сега во возбуда и еуфорија. Овие различни сензации произлегуваат од дејството на перфидната суета и сладострасност: од ова дејство крвта се движи на грешен, похотлив начин, што се прикажува како благодатна наслада. Суетата и сладострасноста се поттикнати од високоумноста, тој нераскинлив придружник на „мислењето“. Страшната гордост, слична на демонската гордост, е доминантна карактеристика на оние кои ги презеле двата шарма. Оние кои се заблудени од првиот тип на убавина, гордоста ги доведува во состојба на очигледно ментално лудило; кај оние кои се измамени од другиот тип, тоа е помалку забележливо, покриено е со маска на смирение, побожност, мудрост, но се познава по горчливите плодови. Оние кои се заразени со „мислење“ за сопствените доблести, особено за нивната светост, се способни и подготвени за сите интриги, за секое лицемерие, лукавство и измама, за сите зли дела. Таквите луѓе зрачат со непомирливо непријателство против министрите на вистината, се креваат против нив со избезумена омраза кога заблудените не сакаат да ја признаат состојбата што нивното сопствено „мислење“ му го припишува на заблудениот и кое „мислењето“ му го претставува на заслепениот свет, на неговиот срам. Ученик: Меѓутоа, постојат и духовни состојби кои ја произведуваат Божјата благодат, како што е состојбата во која се доживува духовна радост и радост, состојба во која се откриваат тајните на христијанството, состојба во која се чувствува присуството на Светиот Дух во срцето, состојба во која Христовиот подвижник е почестен со духовни визии. Старец: Секако дека постојат, но само кај оние христијани кои достигнале христијанско совршенство, кои претходно биле очистени и подготвени со покајание. Постепеното дејство на покајанието воопшто, кое се изразува со сите облици на смирение, особено со молитва принесена од духовна сиромаштија, од плач, постепено го слабее дејството на гревот кај човекот. Потребно е значително време. И тоа им се дава на вистинските, добронамерни подвижници според Божјата промисла, кој ненаспано бдее над нас. Борбата со страстите е од необична корист: таа, пред сè, води кон сиромаштија на духот. Заради нашата суштинска корист, Судијата и нашиот Бог долго нè трпи и не брза да го прослави нашиот соперник (Лк.18,7) - гревот. Кога страстите ќе станат многу слаби - а тоа најмногу се случува кон крајот на животот (Животот на Теофил, Пимен Болниот, Јован Страдач; Патерик Печерски), тогаш, малку по малку, почнуваат да се појавуваат духовни состојби, кои се бескрајно различни од состојбите што се производ на „мислењата“. Прво, благодатниот крик влегува во одаите на душата, ја мие и избелува за да ги прими даровите што ќе следат по плачот, како што е утврдено со духовниот закон. Телесниот човек не може на кој било начин, на кој било начин, дури ни да замисли духовни состојби, ниту може да има идеја за благодатен крик: знаењето за овие состојби не се добива на друг начин освен со искуство (Св. Исак Сириски, Писмо 55). Духовните дарови се даваат со мудроста на Божественото, кое се грижи духовниот сад, кој треба да го прими дарот, да може да ја носи силата на тој дар без да си наштети. Новото вино ги пробива старите корички (Мт. 9, 17)! Забележливо е дека во денешно време духовните дарови се даваат со најголема умереност, што одговара на слабоста со која е зграпчено христијанството во целина. Овие дарови ги задоволуваат само секојдневните потреби на спасението. Спротивно на тоа, „мислењето“ ги шири своите дарови во неизмерно изобилство и со голема брзање. Општа карактеристика на духовните состојби е длабокото смирение и смирениот ум, во комбинација со давање предност на сите ближни пред себе, со добро расположение, со евангелска љубов кон сите ближни, со стремеж кон непознатото, да се оддалечи од светот. „Мислењето“ има малку место овде: затоа што смирението се состои во одрекување од сите сопствени вредности и доблести, во суштинско исповедање на Откупителот, во наоѓање во Него секаква доверба и поддршка, додека „мислењето“ се состои во присвојување за себе оние вредности што се дадени од Бога и во измислување на непостоечки доблести. Тоа е обединето со самодовербата, со студената, површна исповед на Искупителот. Бог се прославува заради Своето прославување, на начинот на кој фарисејот го прославил (Лука 18:11). Оние кои се поробени на „мислењето“ генерално се оддаваат на сладострасност, иако си припишуваат многу високи духовни состојби, неспоредливи во правилниот православен подвиг; малкумина од нив се воздржуваат од грубата служба на сладострастието, и тоа само затоа што во нив преовладува гревот на гревовите - гордоста. Студентот: Дали може да се родат некои опипливи, видливи, несреќни последици од заблудата наречена „мислење“? Старец: Од овој тип на заблуда произлегоа фатални ереси, раскол, безбожност, богохулење. Најнесреќната видлива последица од тоа е нејзината неправилна и штетна активност, како за себе, така и за ближните - зло кое, без разлика на неговата јасност и големи размери, слабо се согледува и тешко се разбира. Несреќи кои се очигледни за секого, но ретки, им се случуваат на молитвените работници заразени со „мислење“, бидејќи „мислењето“, иако го води умот во страшна заблуда, не предизвикува лудило, како што е случајот со расеаната имагинација. На Валаам ост, во една оддалечена и затскриена колиба, живееше монахот Порфириј, кого имав можност да го видам. Го практикуваше подвигот на молитвата. Каков подвиг беше тоа - не знам точно. Неговата некоректност, сепак, може да се погоди по омиленото читање на тој Шимона: тој високо ја ценел книгата на западниот писател Том Кемпијски „За имитацијата на Христос“ и се водел по неа. Таа книга е напишана во состојба на „мислење“. Една есенска вечер, Порфириј ги посети старешините во испосник во близина на неговата колиба. Кога се збогуваше со нив, тие го предупредија велејќи: „Не помислувајте да го преминете мразот, мразот штотуку се зафатил и е многу тенок“. Колибата на Порфири беше далеку од скитот покрај длабокиот залив на езерото Ладога, кој мораше да се посети. Шимона со тенок глас, со надворешна скромност одговори: „Веќе станав светлина“. И тој замина. По некое време, се слушна очајнички крик: скитските старешини истрчаа надвор во возбуда. Беше темно; им требаше долго време да го пронајдат местото каде што се случи несреќата, а за малку не успеаја да го пронајдат удавениот: извлекоа тело од кое веќе беше тргната душата. Ученик: За книгата „За имитирање на Христос“ велите дека е напишана во состојба на самоизмама; но таа најде многу читатели дури и меѓу децата на православната црква! Старецот: Тие читатели се воодушевени од нејзината вредност и го кажуваат својот суд за таа вредност, не разбирајќи го тоа. Во предговорот на рускиот преведувач на книгата „За имитацијата на Христос“ (издание од 1834 година, печатено во Москва) се вели: „Еден високо просветлен човек, Русин, православен, рече: ако се праша моето мислење, храбро би го ставил Кемпиовото, За имитацијата на Исус Христос, веднаш по Светото писмо 37“ (с. Во овој, таков категоричен суд, на неисламскиот писател му се дава предност пред сите свети отци на Православната црква, а неговото гледиште се фаворизира пред судот на целата Црква, која на Светите собори ги прогласи записите на светите отци за божествено вдахновени и им остави аманет на децата да читаат, туку и да ги читаат сите духовни. при решавањето на сите црковни прашања. Во отците записи е зачувана голема духовна, христијанска и црковна ризница: догматската морална традиција на Светата Црква. Очигледно е дека книгата „За имитирањето на Христос“ го донела споменатиот сопруг во таа состојба во која се осмелил да изрече толку избрзан, толку погрешен, толку тажен суд (патем, кога се појави, книгата „За имитацијата на Христос“ беше осудена дури и од Римокатоличката црква и прогонувана од инквизицијата и беше прогонувана од инквизицијата, а потоа беше прогонуван во Латер. Книгата служеше како добра алатка за пропаганда меѓу луѓето кои го изгубија вистинското разбирање за христијанството, зачувувајќи го површниот став кон него се шири: сè што придонесува за остварување на нејзината цел - па дури и верата во Христа без напуштање на верата во идолите. Тоа е убавина. Живее во книгата и од книгата зрачи помазание на злиот дух, кој им ласка на читателите, ги пие со отровот на лагите, засладен со фините зачини на високоумноста, суетата и сладострасноста. Книгата директно го води читателот во заедница со Бога, без претходно очистување со покајание, поради што предизвикува посебна наклонетост кај страсните луѓе, кои не се запознаени со патот на покајанието и кои не биле предупредени да се чуваат од самоизмама и преправање, ниту пак биле насочени кон правилно живеење според учењето на Светите Отци на Ортодоксната црква. Книгата има силно влијание врз крвта и нервите, ги возбудува и затоа особено им се допаѓа на луѓето кои се во моќта на сензуалноста: во неа може да се ужива без да се отфрлат грубите сензуални задоволства. Високоумноста, перфидната сладострасност и суетата се претставени во книгата како дејствија на Божјата благодат. Кога ќе го намирисаат својот блуд во неговото перфидно дејство, телесните луѓе достигнуваат состојба на екстаза поради задоволство, поради опиеност што се постигнала без напор, без самооткажување, без покајание, без распнување на телото со страсти и желби (Гал. 5:24), со ласкање на паднатата состојба. Водени од својата слепило и гордост, тие радосно преминуваат од креветот на животинската љубов во постелата на љубовта која е уште попрестапна, која владее во куќата на блудот на отфрлените духови. Едно лице, кое според својата земна положба припаѓаше на највисоката и најобразованата класа, а надворешно беше член на Православната Црква, се изрази на следниов начин за една покојна протестантка која таа личност ја сметаше за света: „Таа страсно го сакаше Бога, таа мислеше само на Бога, таа го гледаше само Бога, таа го читаше само Евангелието според Евангелието и „О. начин, оваа екстатична изјава беше изговорена на француски јазик, толку погоден за сцената: „Elle aimait Dieu avec pasion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile“). Тие зборови ја изразуваат токму состојбата во која стигнуваат читателите и почитувачите на делото „За имитирање на Христос“. Оваа реченица во суштина е идентична со сведочењето на познатата француска писателка, г-ѓа де Севињи, за познатиот француски поет Расин Постариот. „Тој го сака Бога како што порано ги сакаше своите наложници“, си дозволи да каже мадам де Севињи („Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses“). Познатиот критичар Ла Гарпе, кој најпрво бил атеист, а потоа се преобратил во погрешно сфатено и изопачено христијанство, одобрувајќи ја изјавата на мадам де Севињи, рекол: „Срцето што ги сака Создателот и суштеството е едно, иако последиците се разликуваат една од друга колку што и самите предмети се различни“ („C'est coatemeonou, iee la creature, quoique les effest soient aussi differente, quo les objets“). Рацин од развратот се преселил во уживањето наречено „мислење“. Тој шарм јасно се изразува во двете последни трагедии на поетот - „Јестири“ и „Годолија“. Христијанските мисли и чувства на возвишениот Рацин најдоа широк простор во храмот на Музите и Аполон (Музите и Аполон се божества на античките пагани, Грци и Римјани; на овие демони паганите им го припишуваа покровителството на ликовната уметност), собирајќи аплауз и екстаза во театарот. „Годоли“, трагедија која се смета за најдобро дело на Рацин, беше прикажана четириесет пати по ред. Духот на таа трагедија е идентичен со духот на „Угледања“. Ние веруваме дека има животинска страст во срцето на човекот, внесена во него со падот, која е поврзана со страста на паднатите духови; ние веруваме дека постои и духовен стремеж во срцето, со кое сме создадени, со кој природно и правилно ги сакаме и Бога и ближниот, што е во склад (во склад, во согласност) со стремежот на Светите Ангели. За да го сакаме Бога и нашиот ближен во Бога, потребно е да се очистиме од животинската страст. Очистувањето го усовршува Светиот Дух кај човекот кој со својот живот ја покажува својата волја за очистување. Во морална смисла, желбата и другите ментални сили всушност се нарекуваат срце, а не срце како дел од телото. Тие сили се концентрирани во овој екстремитет, така што во општа употреба името е префрлено од екстремитетот на местото на средбата на силите. За разлика од чувствата на телесните луѓе, духовните сопрузи, откако ќе ја намирисаат смрдеата на злото облечена во маската на доброто, веднаш се чувствуваат згрозени од книгата што зрачи со таква смрдеа. Старец Исаија, монах кој живееше во тишина во Никифоровиот манастир (Олоње или Петрозаводска епархија), напредувајќи во умствената молитва и достоен за сенката на Божјата благодат, еднаш беше прочитан дел од „Угледање“. Старецот веднаш го виде значењето на книгата; тој се насмеа и извика: "О! Ова е напишано во состојба на мислење. Нема ништо точно во него! Сè е лажно! Сè е измислено! Томас ги опиша духовните состојби, кои не ги знаел од искуство, како се појавуваат и како што ги замислувал." Прелест, како несреќа, претставува тажна сцена; но како апсурд таа е смешна глетка. Архимандрит од Новоезерскиот манастир Свети Кирил (Новгородска епархија), познат по својот строг начин на живот, кој во едноставноста на своето срце практикувал речиси исклучиво физички подвизи, додека имал многу скромна идеја за духовното, прво им предложил на лицата кои се консултирале со него и кои биле под негово водство, но почнал да читаат неколку години пред неговата смрт: забранете го нејзиното читање, велејќи со света едноставност: Мислев дека таа книга е корисна за душите, но Бог ми ја откри нејзината штетност". Православието, кое имало можност накратко да го види таканаречениот „голем свет“, односно највисоките слоеви на општеството, еднаш ја забележал книгата „За имитацијата на Христос“ во рацете на својата ќерка. Тој и забранил да ја чита таа книга, велејќи: „Не сакам да ја следиш модата и да флертуваш пред Бога“. Ова е најточната проценка за оваа книга. Студент: Дали има други видови на шарм? Старец: Сите парцијални типови на самозаблуда и демонско занес спаѓаат во двата основни типа споменати погоре, а нивното потекло е или во неправилно функционирање на умот или во неправилно функционирање на срцето. Ефектот на „мислењето“ е особено широк. Не е без причина што состојбата на самозаблуда и заблуда ја вклучува и душевната состојба на оние монаси кои, отфрлајќи ја вежбата на Исусовата молитва и менталната активност воопшто, се задоволуваат само со надворешната молитва, т.е. Тие не можат да го избегнат „мислењето“, како што објаснува веќе споменатиот старец Василиј во предговорот на книгата на свети Григориј Синаит, повикувајќи се пред се на делата на преподобниот Григориј и Симеон Нов Богослов. Показателот за скриеното „мислење“ кај овие подвижници се манифестира кога мислат за себе дека водат внимателен живот, кога ги презираат другите поради гордоста, зборуваат лошо за нив, се сметаат себеси за достојни, според нив, да бидат пастири на овци и нивни учители, налик на слеп човек кој сака да им го покаже патот на другите слепи луѓе на внимание и молитва. Вербалната и гласна молитва е плодна кога е поврзана со внимание, што е многу ретко, бидејќи вниманието го учиме првенствено кога ја практикуваме Исусовата молитва (Предговор на Шимонах Василиј). За вистинска и лажна смиреност „Никој да не ве залажува со привидно смирение“ (Кол. 2, 18), вели светиот апостол Павле. Понизниот ум на Итин се состои во послушност и следење на Христос (Филипјаните 2:5-8). Вистински мирен ум е духовен ум. Тоа е дар од Бога; тоа е дејство на Божјата благодат во умот и срцето на човекот. Има и намерен тивок ум: тој е измислен за себе од суетна душа, душа шармирана и измамена од лажно учење, душа која се додворува себеси, душа која бара ласкање од светот, душа која се стреми кон земски напредок и земни задоволства, душа која заборавила на вечноста, на Бога. Намерниот кроток ум, изведен од сопствената имагинација, се состои од многу и различни трикови кои човечката гордост ги користи за да ја долови славата на кроткоста од заслепениот свет, свет кој го сака своето, свет кој го велича порокот кога е покриен со маска на доблест, свет кој мрази доблест кога таа доблест е покажана во нејзините очи, безобразно во своите очи. послушност кон Евангелието. Ништо не е толку непријателско кон Христовата смирение како самоволното смирение, кое го отфрлило јаремот на послушноста кон Христа и кое, под превезот на лицемерно служење на Бога, му служи на сатаната во светољубивост. Ако постојано гледаме на својот грев, ако се трудиме да го согледаме до најситните детали, нема да најдеме никакви доблести во себе, нема да најдеме ни мирен ум. Вистинското смирение ја крие вистинската, света доблест: така целомудрената девојка ја крие својата убавина со превез, па Светињата над светињата се крие од очите на луѓето со превез. Вистински мирен ум е евангелски карактер, евангелска наклонетост, евангелски начин на размислување. Вистинското смирение е тајната Божја: таа е недостапна за спознанието за човечкото дејствување. Како највисока мудрост, на телесниот ум му се чини како глупост. Господ Исус му ја открива тајната на смирението на Својот верен ученик кој постојано седи пред Неговите нозе и внимателно ги следи Неговите животворни зборови. А кога ќе се открие, останува скриено: неразбирливо е со зборови и земски јазик. Тоа е непознато за физичкиот разум: непознатото се познава по духовниот разум, а кога е познато, останува како непознато. Спокојството е небесно живеење на земјата. Милостиво, чудесно видение за Божјото величество и Божјите безброј добродетелства кон човекот, благодатно спознание за Откупителот, следејќи го Него со самоодрекување, гледајќи ја бездната на уништувањето во која се втурнал човечкиот род - тоа се невидливи знаци на смирение, ова се првите духовни одаи што ги создал Бог. Смиреноста не се гледа себеси како мирна. Напротив: во себе гледа многу гордост. Се грижи да ги најде сите гранки на таа гордост; и барајќи ги, гледа дека има уште многу да бара. Преподобен Макариј Египетски, кого Црквата го нарече Велики поради исклучителноста на неговите доблести, а особено поради најдлабокото смирение, славниот и духовен Отец, во своите возвишени, свети, таинствени проповеди, рече дека и најчистиот и најсовршениот човек има нешто горд во себе (Беседа 7, гл. 4). Тој Божји угодник го достигна највисокиот степен на христијанско совршенство; живеел во времиња кога имало многу Светци, имал можност да го види најголемиот меѓу светите монаси Антониј Велики и рекол дека не видел ниту еден човек кој би можел да се нарече совршен во целосна и вистинска смисла на зборот (Беседа 8, гл. 5). Лажното смирение, пак, се гледа себеси како понизно: на смешен и тажен начин се теши со таа визија, која е измамлива и погубна за душата. Сатаната зема на себе облик на светли ангел; неговите апостоли имаат облик на Христови апостоли (1. Кор. 9, 13-15); неговото учење добива облик на Христовото учење; состојбите произведени од неговите заблуди се чини дека се духовни, благодатни состојби; Неговата гордост и суета, и самозаблудата и заблудата предизвикани од нив, се прикажани како Христово смирение. Ах! Каде се кријат од несреќниот народ впиен во фантазии, тажно задоволни со себе, со состојба на самозаблуда и исполнети со мислата дека ќе се насладуваат и ќе живеат во блаженство, каде ги кријат од нив зборовите на Спасителот: „Блажени сте вие што сте сега гладни, блажени сте вие кои плачете, леле, кој сте сити сега! (Лк. 6, 21-25). Гледај повнимателно, гледај непристрасно во душата брате сакан! Зар не ѝ прилега покајанието од задоволството! Зарем не ѝ е поприкладно да плаче на земја, во таа долина на тагата, чиј показател е токму плачот, отколку да измислува за себе предвремени, ласкави, апсурдни, погубни задоволства! Покајанието и плачот за гревот обезбедуваат вечно блаженство: тоа е познато, доверливо, го објавува Господ. Тогаш зошто да не се потопуваш во тие свети состојби, зошто да не се вдомуваш во нив и да не си измислуваш задоволства, да се заситуваш со нив, да се задоволиш со нив, да ја угасиш својата блажена глад и жед за Божјата правда, благословена и спасителна тага за твоите гревови и за грешноста. Гладот ​​и жедта за Божјата правда се сведоци на сиромаштијата на духот; плачењето е израз на понизност, неговиот глас. Непрестајното плачење, самозадоволството и уживањето во својата дрска духовна состојба ја формираат гордоста на срцето. Плашете се да не, поради залудно и ласкаво задоволство, ќе ја наследите вечната тага, која Бог им ја ветил на оние кои сега се презаситени во своето самоуживање, спротивно на волјата Божја. Суетата и нејзините деца - лажни духовни задоволства, кои делуваат во душа која не е проткаена со покајание - создаваат илузија на смирение. Со таа илузија душата го заменува вистинското смирение. Илузијата на вистината, откако ги исполнила светите одаи на душата, ги блокира сите влезови во тие одаи до самата Вистина. Ај душо моја, Боготворен храм на вистината! Откако ја прифативте илузијата на вистината, поклонувајќи се на лагата наместо на Вистината, станувате пагански храм! Во тој храм стои идол: мислењето на смирението. Мислењето за понизност е најстрашниот облик на гордост. Гордоста е тешко да се избрка дури и кога човек е свесен дека тоа е гордост; но како може да ја избрка кога му се претставува како понизност? Во тој храм владее жалосната гнасотија на пустошот! Во тој храм се чувствува темјанот на идолопоклонството, се пеат химни кои ја радуваат рекламата. Таму мислите и чувствата на душата вкусуваат забранета храна жртвувана на идолите, пијат вино измешано со смртоносен отров. Паганскиот храм, живеалиштето на идолите и секоја нечистотија, е недостапен не само за благодатта Божја, за духовните дарови, туку и за секоја вистинска доблест, за секоја евангелска заповед. Лажното смирение го прави човекот заслепен до таа мера што го принудува не само да размислува за себе и да им дава на другите навестувања дека е понизен, туку и тоа отворено да го кажува, гласно да го проповеда (За восхит, том 3, гл. 2). Лагата сурово нè исмејува кога, измамени од неа, ја земаме за вистина. Милостивата понизност е невидлива, исто како што невидливиот давател е неговиот Бог. Се крие со тишина, едноставност, искреност, неприсилност, слобода. Лажната понизност е секогаш придружена со измислена надворешност: таа е јавно прикажана, Лажното смирение сака сцени: со него ги мами и другите и себеси. Христовата смирение е облечена во одежди и облеки (Јован 19:24), наједноставната облека: завиткана во оваа облека, таа останува непрепознаена и незабележана од луѓето. Спокојството е залог во срцето, света, безимена сопственост на срцето, божествена навика која незабележливо се раѓа во душата од исполнувањето на евангелските заповеди (пречесниот отец Доротеј, Лекција 2). Дејството на смирението може да се спореди со дејството на страста на среброљубието. Кој е заразен со слабоста на верата и љубовта кон скапаните добра, колку повеќе ги стекнува, толку станува поненаситен и полаком. Колку станува побогат, толку сиромашен и помизерен си изгледа. Исто така, оној што се води од смирението - колку повеќе се збогатува со доблест и духовни дарови, толку станува поскуден и безвреден во своите очи. Тоа е природно. Кога човекот сè уште не го вкусил највисокото добро, тогаш неговото сопствено добро, извалкано од гревот, за него претставува вредност. А кога ќе стане соучесник на божественото, духовното добро, тогаш неговото сопствено добро, обединето и измешано со злото, за него нема никаква вредност. Кутриот има скапоцена вреќа со бакарни монети кои долго време со труд и труд ја собирал. Но, кога богатиот човек неочекувано ќе испорача мноштво сребрени монети во пазувите, тој ќе ја отфрли торбата со презир како товар што претставува само товар. Праведниот, долготрпелив Јов, трпејќи ги гневните искушенија, беше достоен да Го види Бога. Потоа во вдахновена молитва Му рекол на Бога: „Слушнав за Тебе со моите уши и сега те гледаат моите очи“. Каков вид на плод израснал во душата на праведниот човек откако го видел Бога? „Затоа негирам“, продолжува Јов и ја завршува својата молитва, „и се каам во прав и пепел“ (Јов 42, 5-6). Дали сакате да најдете мир? Исполни ги евангелските заповеди: со нив светото смирение ќе се всели во твоето срце и ќе стане негова сопственост, односно својства на нашиот Господ Исус Христос. Почетокот на смирението е сиромаштија на духот; во него расте неговата средина, која го надминува секој ум и го познава мирот Христов; нејзиниот крај и совршенство е љубовта Христова. Смиреноста никогаш не се лути, никогаш не ги радува луѓето, никогаш не се предава на тагата, никогаш не се плаши од ништо. Може ли да се предаде на тага кој однапред знаел дека е достоен за сите страдања? Може ли да се плаши од неволја некој кој однапред се осудил на страдање, кој ги гледа како средство за своето спасение? Угодниците Божји се заљубиле во зборовите на разумниот крадец кој бил распнат покрај Господа. Во своите маки тие се навикнати да велат: Ние примаме според нашите дела како што заслужуваме; спомни нè, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето Царство (Лк. 33, 41-42; 27, 34). Тие го дочекуваат секое страдање со признание дека го заслужуваат (пречесниот авва Доротеј, лекција 2). Во нивните срца влегува светиот мир со зборови на смирение! Тој принесува чаша духовна утеха на болниот на клада, на робот во затвор, на прогонуваниот од луѓе и на прогонуваниот од демоните. Раката на смирението му принесува и чаша на утеха на оној што е распнат на крстот; светот може да му донесе само оцет измешан со жолчка (Мт. 27, 34). Смирениот човек не е способен да има злоба и омраза: тој нема непријатели. Ако некој од луѓето го навреди, тој во таа личност го гледа оружјето на праведниот суд или Божјите планови. Човек исполнет со мир целосно се предава на волјата Божја. Тој не живее по својот живот, туку од Бога. Сета самодоверба е туѓа за смирениот човек и затоа тој постојано бара Божја помош, постојано пребива во молитва. Плодна гранка се поклонува на земја под тежината на своето мноштво плодови. Безплодната гранка, пак, расте нагоре, множејќи ги своите безплодни ластари. Душата богата со евангелски доблести сè подлабоко тоне во смирението, а во длабочините на тоа море наоѓа бисери со голема вредност - дарови на Духот. Гордоста е сигурен знак на човековата суета, робување на страстите, знак на душа во која Христовото учење не нашло никаков пристап. Не судете човек според неговиот надворешен изглед; немојте да заклучувате дека е горд или смирен. „Не судете според изгледот“; „по нивните плодови ќе ги познаете“ (Јн. 7, 24; Мт. 7, 16). Господ заповедал луѓето да бидат познати по она што го прават, по нивното владеење, по последиците што произлегуваат од она што го прават. „Ја знам твојата гордост и злобата на твоето срце“ (1 Цар. 17, 21), му рекол неговиот сосед на Давид; но Бог сведочеше за Давид: „Го направив Давид свој слуга, го помазав со моето свето масло“ (Пс. 89, 21). Човекот не изгледа како што изгледа Бог: затоа што човекот гледа во лицето, но Бог гледа во срцето (1Кар. 16, 7). Заслепените судии честопати го сметаат лицемерниот и понизниот човек кој е понизен: тој е бездната на суетата. Напротив, оние неуки кои судат го сметаат за горд кој не бара пофалби и награди од луѓето и затоа не шумолира пред луѓето, додека е вистински слуга Божји; ја почувствува славата Божја, која им се открива само на смирените, ја почувствува смрдеата на човечката слава и ги одврати од неа и очите и чувството на мирисот на својата душа. „Што значи да се верува? - прашаа еден голем божји угодник. Тој одговори и рече: „Да веруваш значи да живееш во смирение и благодат“ (Alphabetski paterik. За авва Пимен Велики). Смиреноста се надева на Бога, не ја полага својата надеж ниту во себе, ниту во луѓето и затоа е едноставна, непосредна, непоколеблива, величествено во своето владеење. Заслепените синови на светот тоа го нарекуваат гордост. Смиреноста не ги цени земните богатства, не удостојувањето на гниењето и пустошот, ниту вниманието, ниту погледот. Светото студенило кон расипаноста и пустошот синовите на расипаноста, слугите на пустошот го нарекуваат гордост. Има свето поклонување од смирението, од почитта кон ближниот, од почитувањето на ликот Божји, од почитувањето на Христос кај ближниот; и постои злобно, самослужбено, човекоугодно и во исто време човечко мразење, богомразење и богомразење: сатаната го молеше Богочовекот да му даде такво обожавање, нудејќи му ги сите царства на овој свет и нивната слава за него (Лк.4,7). Колкумина има и денес кои нудат ваков подарок за да се здобијат со земни поседи! Оние на кои вака им се поклонуваат ја фалат нивната понизност. Бидете внимателни и набљудувајте: дали тој што ви се поклонува го прави тоа од почит кон личноста, од чувства на љубов и понизност или неговото поклонување само ја храни вашата гордост, изнудувајќи од вас некаква привремена корист? Гледај, голем човеку на земјата, колку суета, ласкање, подло лази пред тебе! Штом ќе стигнат до целта, ќе ве исмеваат и ќе ве изневерат во првата прилика. Никогаш не изливај ја својата милост врз суетниот човек: зашто таков човек, колку што е низок пред оние што се над него, е толку горд, дрзок, нечовечки кон оние пониските од себе (Лествица, писмо 22, гл. 22). Суетниот човек ќе го познавате по неговата посебна способност да ласка, обврзува, лаже, подготвеност за сè што е подло и ниско. Пилат бил навреден од Христовото молчење, кое му изгледало гордо. „Не ми одговараш? Зар не знаеш дека јас имам моќ да те распнам и имам моќ да те пуштам? (Јован 19:10). Господ ја објаснил својата тишина со откривање на волјата Божја, на која Пилат бил слеп инструмент, иако мислел дека неговите постапки се независни. Поради сопствената гордост, Пилат не можел да разбере дека пред него стои сето совршено смирение - Бог воплотен. Возвишена душа, душа исполнета со небесна надеж, презир кон скапаните добра на овој свет, не е способна ситно да им угодува и да им се поклонува на луѓето. Ваквата душа погрешно ја нарекувате горда, бидејќи таа не ги задоволува барањата на вашите страсти. Аман, почитувај ја блажената, богоугодна гордост на Мардохеј! Фактот дека има гордост во твоите очи е всушност свето смирение (Книга Естира, гл. 4-7). Аман, Македонец, бил омилен и прв благородник на Артаксеркс, персискиот цар. Мардохеј, Евреин, бил еден од слугите на царот, но бидејќи бил длабоко проникнат со побожност, не дозволувал да им угодува на луѓето, па не се прикрива пред оној кој само привремено владее. Таквото однесување на Мардохеј го предизвика гневот на Аман и тој подготви висока бесилка за да го погуби врз нив човекот што го мразеше, кој се издвојуваше од општиот данок. Но, поради непостојаната природа на земните околности, околностите се промениле и Аман бил обесен на бесилката што некогаш ја подготвил за Мардохеј. Смиреноста е евангелско учење, евангелска доблест, таинствена сила на Христос. Бог им се јави на луѓето облекувајќи се понизност, а кој од народот се облече во смирение, станува како Бог (Св. Исак Сириски, Писмо 33). „Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе крстот свој и нека оди по Мене“ (Мт. 16, 24), објавува светото Смирение. Поинаку не е можно да се биде ученик и следбеник на Оној кој се смирил до смрт, до смрт на крстот. Тој седна од десната страна на Отецот; Тој е новиот Адам, Прородителот на светото племе на избраните. Верата во Него се запишува меѓу избраните; изборот се прима со свето смирение и е запечатен со света љубов. Амин. Што може да биде поубаво и послатко од љубовта кон ближниот? Да се ​​сака е да се има блаженство; да мразиш значи да живееш во маки. Целиот закон и пророците почиваат на љубовта кон Бога и кон ближниот (Мт. 22, 40). Љубовта кон ближниот е патот што води кон љубовта кон Бога: затоа што Христос сакаше да се облече на таинствен начин во секој наш ближен, а во Христа е Бог (1 Јн.). Немој да мислиш, возљубен брате, дека заповедта да се сака ближниот е толку блиска до нашето паднато срце: заповедта е духовна, а во нашето срце владее месо и крв; заповедта е нова, но нашето срце е старо. Нашата природна љубов беше ранета од падот; треба да се ублажи - така заповеда Христос - и од Евангелието кон светот се влече љубовта кон ближниот, љубовта во Христа. Новиот човек мора да ги има сите нови квалитети; ниеден стар имот не му одговара. Пред Евангелието нема вредност, љубов кон крвта и телесните чувства. И каква вредност може да има, ако, кога крвта на човекот му гори, тој се заколне дека ќе го положи својот живот за Господа, а по неколку часа, кога крвта ќе се олади, се заколне дека не Го познава (Мт. 16, 33, 35, 74)? Евангелието ја отфрла љубовта која зависи од мешањето на крвта, од чувствата на телесното срце. Во него се вели: „Немојте да мислите дека дојдов да донесам мир на земјата, не дојдов да донесам мир, туку меч. оти дојдов да одвојам човек од татко му и ќерка од мајка ѝ и снаа од свекрвата. И непријателите на човекот ќе му станат домаќинство“ (Мт. 10, 34-36). Падот го подложи срцето на владеењето на крвта, и преку крвта на владеењето на оној кој го држи светот во своја моќ. Евангелието го ослободува срцето од тоа ропство, од тоа насилство и го доведува до водство на Светиот Дух. Светиот Дух учи на света љубов кон ближниот. Љубовта запалена и поткрепена од Светиот Дух е оган. Со тој оган се гаси огнот на природната, телесна љубов, повредена од грешниот пад (Лествица, писмо 15, гл. 3). „Оној што вели дека е можно да се поседува и едната и другата љубов, се додворува себеси“, рекол свети Јован Лествичник (Писмо 3, гл. 16). Во каква изопаченост е нашата природа! Оној кој по природа е способен да го љуби ближниот со топлина, должен е да се присили на нешто необично - да го љуби на начинот на кој заповеда Евангелието. Огнената природна љубов лесно се претвора во одвратност, во непомирлива омраза (2. Сам. 13:15). Природната љубов зборуваше и со кама. Во какви гнојни рани е нашата природна љубов! Колку е тешка на неа раната на предрасудите! Срцето управувано од пристрасност е способно за секаква неправда, секакво беззаконие, само за да ја задоволи својата болна љубов. „Лажните мерки му се мразат на Господа, но вистинската мерка Му е угодна“ (Изреки 11:1). Природната љубов на оној што го сака му дава само земно; не ни помислува на рајот. Таа војува против Небото и Светиот Дух; зашто Духот бара распнување на телото. Таа војува против Небото и Светиот Дух; затоа што е управуван од лукав дух, нечист дух и осуден на уништување. Да се ​​приближиме кон Евангелието, брате сакан, да се погледнеме во тоа огледало! Размислувајќи во него, ќе ја фрлиме старата облека, во која нѐ облече падот, ќе се украсиме со нова облека, која ни ја откри Господ. Таа нова облека е Христос. „Вие, кои се крстивте во Христа, облечете се во Христа“ (Гал. 11:27). Новата облека е Светиот Дух. Ќе се облечеш со сила одозгора (Лк.24,49), рекол Господ за таа облека. Христијаните се облечени во Христови особини со дејство на сесветиот Дух. Можно е христијанин да се здобие со таква облека. „Облечете се во Господа Исуса Христа и грижата за телото не ја претворајте во похота“ (Рим. 13, 14), вели апостолот. Најпрво, водени од Евангелието, отсечете го непријателството, лошото сеќавање, гневот, судот и се што е директно спротивно на љубовта. Господ им рече на Своите ученици. „Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе“ (Мт. 16, 24). Кога Господ е со вас, надевајте се на победа: Господ не може а да не биде победник. Побарајте од Господа победа за себе, побарајте ја со постојана молитва и плачење. И во твоето срце ќе дојде неочекуван ефект на благодат: одеднаш ќе ја почувствуваш слатката опиеност на духовната љубов кон твоите непријатели. И уште имаш борба пред тебе! Сепак треба да бидете мажествени! Погледнете ги предметите на вашата љубов: дали ви се допаѓаат многу? Дали твоето срце е многу поврзано со нив? Откажете ги! Такво откажување бара од тебе Господ, Законодавецот на љубовта, не за да те лиши од љубовта и од оние што ги сакаш, туку за ти, отфрлајќи ја телесната љубов, извалкан од примеси на гревот, да станеш способен да примиш духовна, чиста, света љубов, која е врвно блаженство. Оној што ја почувствувал духовната љубов со омраза, на телесната љубов ќе гледа како на монструозна изопаченост на љубовта. Како да се откажете од оние предмети на љубов кои изгледаат како да пораснале до срцето? - Кажи за нив на Бога: „Твои се Господи, а кој сум јас? Немоќно создание, кое нема никакво значење“. „Денес сè уште сум странец на земјата, можам да им направам нешто корисно на оние што ги сакам; утре можеби ќе исчезнам од нејзиното лице, а за нив сум - ништо! „Сакав или не, смртта доаѓа, се појавуваат разни околности, насилно ме одвојуваат од оние што ги сметав за мои и веќе не се мои. Всушност, тие не беа мои, имаше само некаков однос меѓу мене и нив; залажувајќи се со таа врска, ги нареков мои, ги сметав за мои. Да беа навистина мои, тие ќе останеа и ќе ми припаднаа засекогаш“. „Создавањата му припаѓаат само на Создателот: Тој е нивни Бог и Владетел. Твое, Господи мој, Ти предавам: погрешно и залудно ги присвоив“. За нив е побезбедно да бидат Божји. Бог е вечен, сеприсутен, семоќен, неизмерно добар. За оној што е Негов, Тој е најсигурниот, најдобронамерниот Помошник и Покровител. Бог му го дава на човекот она што е Него: и луѓето стануваат Негови, привремено во телото, засекогаш во духот, кога Бог е угоден да му го даде тој дар на човекот. Вистинската љубов кон ближниот се заснова на верата во Бога: таа е во Бога. „За да бидат сите едно“, му рекол Спасителот на светот на Својот Отец, „како што Ти, Оче, кој си во Мене и Јас во Тебе, така и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17,21). Смирувањето и угодувањето на Бога ја убива телесната љубов. А тоа значи: таа живее со самопочит и неверување. На оние што ги сакате, правете сè што е корисно за нив и сè што ви дозволува законот; но секогаш доверувајте ги на Бога и слепата, телесна, неразумна љубов постепено ќе се претвори во духовна, разумна, света љубов. Но, ако вашата љубов е пристрасна против законот, отфрлете го како одвратност. Кога твоето срце не е слободно, тоа е знак на пристрасност. Кога твоето срце е поробено, тоа е знак на безумна, грешна страст. Светата љубов е чиста, слободна, сè во Бога. Тоа е дејство на Светиот Дух, кој работи во срцето според мерката на неговото очистување. Отфрлајќи го непријателството, откажувајќи се од пристрасноста, откажувајќи се од телесната љубов, стекнете духовна љубов; „Стани се од злото и прави добро“ (Пс. 34, 14). Дајте им почит на ближните како слика Божја - почит во душата, невидлива за другите, видлива само за вашата совест. Дозволете вашата активност да биде на мистериозен начин во согласност со вашиот ментален став. Покажете почит кон ближните, без разлика на возраста, полот, професијата и постепено светата љубов ќе почне да расте во вашето срце. Причината за оваа света љубов не е телото и крвта, ниту привлечноста на чувствата, туку Бог. Оние кои се лишени од христијанската слава не се лишени од друга слава, стекната во создавањето: тие се образ Божји. А ако ликот Божји е фрлен во страшниот оган на пеколот, јас сум должен да го почитувам и таму. Што имам јас со оган, по ѓаволите! Таму Божјиот лик беше фрлен со Божјиот суд; мое е да ја зачувам почитта кон ликот Божји и со тоа да се заштитам себеси од пеколот. Почитувајте ги слепите, лепрозните, сиромашните со разум, доенчето, злосторникот и незнабошците како образ Божји. Што ви е гајле за нивните слабости и недостатоци! Внимавајте на себе, да не ви недостига љубов. Како христијанин, оддадете му почит на Христос, кој рече на нашата лекција, и ќе рече уште еднаш кога ќе одлучиме за нашиот дел во вечноста: „Како што му направи на еден од овие Мои најмали браќа, така и Мене ми направи“ (Мт. 25, 40). Во односите со ближните имајте ги на ум тие зборови од Евангелието и ќе станете миленик на љубовта кон ближниот. Преку неа, саканиот од љубовта кон ближниот влегува во љубовта кон Бога. Но, ако мислите дека го сакате Бога, а во вашето срце има непријатно расположение дури и кон една личност, знајте дека сте во тажна самозаблуда. „Ако некој рече: Го сакам Бога, а го мразам брат ми, тоа е лага“, вели Свети Јован Богослов. „Ја имаме оваа заповед од Него: кој го љуби Бога, да го сака и својот брат“ (1. Јованово 4, 20-21). Manifesting spiritual love for one's neighbor is a sign of renewal of the soul by the Holy Spirit. "We know that we have passed from death to life, because we love our brothers," says St. John the Theologian again, "because whoever does not love his brother remains in death" (1 John 3:14). The perfection of Christianity is in perfect love for one's neighbor. Perfect love for one's neighbor consists in perfect love for God, for which there is no perfection, for which there is no end in growing up. Growing up in love for God is infinite: because love is an infinite God (1 John 4:16). Love for one's neighbor is the foundation in the edifice of love. Возљубен брат! Go to discover in yourself a spiritual love for your neighbor; entering it, you will enter the love of God, through the gate of resurrection, through the doors of the Kingdom of Heaven. Амин. Love God the way He commanded us to love Him, not the way self-deluded fantasists think they love Him. Не измислувајте за себе задоволства, не ги раздвижувајте нервите, не се разгорувајте со пламенот на вештачењето, пламенот на вашата крв. Жртва прифатлива за Бога е смирението на срцето, скрушеноста на духот. Бог се одвраќа со гнев од жртвата што се принесува со доверба во себе, со гордо мислење за себе, дури и ако тоа е жртва паленица. Гордоста ги разбранува нервите, ја разгорува крвта, буди склоност кон фантазија, го оживува паднатиот; смирението, пак, ги смирува нервите, го скротува вриењето на крвта, ги уништува фантазиите, ги умртвува паднатите и го оживува животот во Христа Исуса. „Послушноста пред Господа е подобра од жртвата, а покорноста е подобра од дебелината на овенот“, му рекол пророкот на царот на Израел кој се осмелил да му принесе на Бог виновна жртва (1Кар.15:22): ако сакате да му принесете на Бога жртва на љубов, не правете го тоа доброволно, според твојата понизност и понизност, кога на таа непромислена заповед, на време и на Господ. Духовното место каде што се заповеда само да се принесуваат духовни жртви е смирението (Alphabetni paterik. Поговорка на преподобен Пимен Велики). Господ ги означи со сигурни и точни знаци оние кои Го љубат и оние кои немаат љубов кон Него. „Ако некој Ме љуби Мене, ќе го пази Моето слово. Дали сакате да ја научите љубовта Божја? Отстранете се од секој чин, секој збор, мисла, чувство што го забранува Евангелието. Со својата омраза кон гревот, толку омразена кон Сесветиот Бог, покажи и докажи ја својата љубов кон Бога. Гревовите во кои случајно ќе паднеш поради твојата слабост, лечи без двоумење со покајание. Но, подобро обидете се да не си дозволите да правите такви гревови строго чувајќи се. Дали сакате да ја научите љубовта Божја? Внимателно проучувајте ги Господовите заповеди во Евангелието и обидете се да ги исполните на дело, обидете се да ги претворите евангелските доблести во навики, во свои карактеристики. Карактеристично за оној што љуби е што совршено ја исполнува волјата на саканиот. „Ги сакам Твоите заповеди повеќе од златото и скапоцените камења. Затоа верно ги чувам Твоите заповеди, ги мразам лажните секој пат“ (Пс. 129, 127-128), вели пророкот. Овој тип на влада е неопходен за да се одржи верноста кон Бога. Верноста е незаменлив услов на љубовта. Без оваа состојба, љубовта се распаѓа. Со постојано отстранување од злото и исполнување на евангелските доблести - во што се состои целото евангелско морално учење - ја достигнуваме љубовта Божја. Тоа е и средство со кое остануваме во љубовта кон Бога: „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов“ (Јован 15,10), рекол Спасителот. Совршенството на љубовта се состои во соединување со Бога; напредокот во љубовта е поврзан со неразбирлива духовна удобност, задоволство и просветлување. Но, на почетокот на подвигот, ученикот на љубовта е должен да издржи жестока борба со себе, со својата длабоко повредена природа: злото, кое му стана вродено на себе преку грешниот пад, за него стана закон, кој војува и се бунтува против Законот Божји, против законот на светата љубов. Љубовта кон Бога се заснова на љубовта кон ближниот. Кога ќе ви се избрише лошата меморија, тогаш сте блиску до љубовта. Кога твоето срце е засенето од свет, благодатен мир кон целото човештво, тогаш си на самата врата на љубовта. Но само Светиот Дух ги отвора тие врати. Љубовта кон Бога е Божји дар кај човекот кој се подготвил да го прими тој дар со чистота на срцето, умот и телото. Мерката на тој дар е сразмерна со степенот на подготовка: затоа што Бог е и праведен судија во Неговата милост. Љубовта кон Бога е целосно духовна: „Роденото од Духот е дух“ (Јован 3:6). „Она што е родено од тело е тело“ (Јован 3:9): телесната љубов, како и онаа што е родена од месо и крв, има вештачки, расипливи својства. Тој е непостојан, променлив: неговиот оган целосно зависи од вештината. Слушајќи ги зборовите од Светото писмо дека Бог е наш оган (Евр. 12, 29), дека љубовта е оган и чувствувајќи го огнот на природната љубов во вас, немојте да мислите дека тие два огна се исти. Не! Тие два пожари се непријатели еден на друг и се гаснат еден со друг (Скала. Писмо 3 и писмо 15). „Да му служиме на Бога пријатно со почит и страв. Зашто Бог е нашиот оган што проголтува“ (Евр. 12, 28-29). Природна љубов, падната љубов, му ја разгорува крвта на човекот, му ги разбранува нервите, буди склоност кон фантазии; љубовта која е света ја разладува крвта, ги смирува и душата и телото, го тера внатрешниот човек на молитвен молк, го втурнува во опиеност со смирение и духовна сладост. Многумина подвижници, прифаќајќи ја природната љубов кон духовната љубов, им ја запалиле крвта и разгорувале фантазии. Состојбата на возбуда лесно се претвора во состојба на лудило. Оние кои беа во состојба на страст и бес, многумина ги сметаа за полни со благодат и светост, додека беа несреќни жртви на самоизмама. Во Западната црква имало многу такви подвижници од времето кога таа западнала во папизам, во кои божествените особини богохулно му се припишуваат на човекот и во кои на човекот му се придава богослужение кое му припаѓа и доликува на Единиот Бог; тие подвижници, во состојба на страст, напишале многу книги во кои своето избезумено самообожување го прикажувале како божествена љубов и во кои нивните расеани имагинации создавале многу визии кои ја радувале нивната самољубие и гордост. Син на Црквата од Исток! Тргни се од читање вакви книги, бегај од следењето на учењата на оние кои се восхитуваат на себе! Воден од Евангелието и Светите Отци на вистинската Црква, тој понизно се издигнува до духовната височина на Божјата љубов извршувајќи ги Христовите заповеди. Знајте со сигурност дека љубовта кон Бога е најголемиот дар на Светиот Дух и само преку чистота и смирение човекот може да се подготви за примање на тој голем дар, кој ги менува умот, срцето и телото. Залуден напор, бескорисен и штетен е кога сакаме да откриеме во себе пред време возвишени духовни дарови: милостивиот Господ ги дава во свое време со непоколебливо, трпеливо, мирно исполнување на евангелските заповеди. Амин. Мрежите на оној кој го држи светот во своја моќ Под знакот на светиот крст ве наведувам, браќа, да ви откриеме духовно видение. Во тоа нека нè води Антониј, египетскиот пустински жител. Во една прилика, под влијание на Божјото откровение, ги видел мрежите на ѓаволот, раширени по целиот свет за да ловат луѓе до смрт. Гледајќи го безбројот број на тие мрежи, тој со солзи го прашал Господа: „Господи! Па кој може да ги помине овие мрежи и да добие спасение? (Скитска патерица, преподобен авва Доротеј, лекција 2). Замислено се фрлам во разгледувањето на мрежите на ѓаволот. Тие се распространети и надвор од човекот и внатре во неговото битие. Една мрежа е блиску до друга; на некои места мрежите се поставуваат во неколку редови; на други места има широки отвори, но низ кои повторно се стигнува до бројни набори мрежи, од кои бегството изгледа веќе невозможно. Гледајќи ги тие мрежи полни со стапици, горко плачам! И неволно во мене се повторува прашањето за блажениот пустински жител: "Господи! Па кој може да се спаси од тие мрежи?" Мрежите за мојот ум се распространети во разни книги кои себеси се нарекуваат светлина, но кои ги содржат учењата на темнината и кои се напишани под отворено или прикриено влијание на темниот и злонамерен владетел на овој свет; нивниот извор е разумот повреден од Падот „со човечка измама и лукавство за заблуда“ (Еф. 4, 14), според зборовите на апостолот, од писатели кои „напразно се надушуваат со својот телесен ум“ (Кол. 2:18). Мојот ближен, заљубен за кого сум должен да барам спас, за мене станува мрежа што ме лови до смрт кога неговиот ум е заробен во мрежите на лажните и ласкави учења и мудрости. Мојот ум го носи врз себе печатот на паѓањето, тој е прекриен со превезот на темнината, отруен со отровот на лагите: тој самиот, заведен од владетелите на овој свет, шири мрежи за себе. Дури и во рајот, тој неразумно и неразумно се трудел да стекне знаење кое било погубно и убиствено за него. По падот, тој стана уште понеразумен и поосип: дрско се опива со чашата на отровното знаење и така конечно во себе го уништува вкусот и желбата за божествената чаша на спасоносното знаење. Колку мрежи се пред моето срце! Гледам груби и фини мрежи; која да ја наречам поопасна и пострашна? Јас сум во сомнеж. Ловецот е вешт; кој ќе успее да се провлече низ крупните мрежи ќе биде фатен во тенките. Крајот на ловот, сепак, е ист и во двата случаи: убиен. А мрежите се кријат на секој можен начин, многу вешто. Есента е облечена во секакви возбудувања; народодоволно, лицемерие, суета - во сите облици на доблест. Измамата и темниот шарм се покриени со маската на духовното, небесното. Духовната, често злобна, љубов е маскирана од надворешноста на светата љубов; лажната, замислена сладост се претставува како духовна наслада. Владетелот на светот со сите средства се обидува да го задржи човекот во неговата падната природа: и без груби грешни падови, тоа е доволно за човекот да стане туѓ на Бога. Големите грешни падови ќе бидат целосно заменети, според точните пресметки на ловецот, со гордото мислење за себе за христијанинот кој е задоволен со доблестите на паднатата природа и кој се свртел кон самоизмама, со што се отуѓил од Христа. Колку нето е само за телото! И каква мрежа е тоа! Колку само тие ги користи владетелот на овој свет! Преку телото, попуштајќи се на неговите понижувачки наклонетости и желби, се приближуваме до подобие (можност) на без зборови говеда. О, какви пропасти! Какво оддалечување, каков пад од височината на Божјото присуство! Ние паѓаме во таа длабока бездна, страшно далеку од Бога, кога се препуштаме на груби телесни задоволства, кои, според нивната грешна гравитација, ги нарекуваме падови. Но, помалку грубите телесни задоволства не се помалку погубни. Заради нив, грижата за душата е напуштена, Бог, рајот, вечноста, судбината на човекот се заборавени. Владетелот на овој свет преку телесните задоволства се обидува да не држи во постојана негрижа и темнина. Преку сетилата, тие врати што водат во душата, преку кои таа комуницира со надворешниот свет, постојано во неа внесува сетилно задоволство и од неа нераскинлив грев и ропство. Што вели словото Божјо? Таа објавува пророштво што се исполнува пред нашите очи, пророштво дека во последните времиња, поради умножувањето на беззаконието, љубовта на мнозина ќе залади (Мт. 24, 12). Вистинското Божјо слово, посилно од небото и од земјата, ни го најавува множењето во последните времиња на ѓаволските мрежи и умножувањето на бројот на оние што ќе загинат во тие мрежи. Така е! Го набљудувам овој свет и гледам: мрежите на ѓаволот се намножиле, во споредба со времињата на раната Христова Црква, бескрајно се намножиле. Умножени се книгите што содржат лажни учења; се намножија умовите исполнети со лажни учења, кои ги пренесуваат на другите; бројот на следбеници на Светата Вистина се намали до крај; зголемено почитување на природните доблести, достапни и за Евреите и за неевреите; се појави ценење на чисто паганските доблести, спротивно на самата природа, која на нив гледаше како на злобни; ослабеа идеите за христијанските доблести, а да не зборуваме колку нивното исполнување на дело е ослабено, дури и исчезнато; вештачкото живеење е напредно; духовниот живот исчезнува; целото време го троши на задоволствата и грижата за телото; нема време ни да размислуваме за Бога. И сето тоа се претвора во обврска, во закон. Умножувањето на беззаконието ќе ја олади љубовта на мнозина, и на оние кои би останале во љубовта кон Бога, ако злото не е од таков универзален карактер, ако мрежите на ѓаволот не би се намножиле во толкава неброена мера. Се утврди тагата на блажениот Антониј. Тагата на денешниот христијанин е уште пооснована кога ќе ги види мрежите на ѓаволот; беше основано прашањето, придружено со лелек: "Господи! Кој од луѓето може да помине преку овие мрежи и да се спаси?" На прашањето на преподобниот пустиник, Господ одговорил: „Смирен ум ќе ги помине тие мрежи, а тие не можат ни да го допрат“. Божествен одговор! Како ги отстранува сите сомнежи од срцето и со неколку зборови покажува сигурен начин на победа над нашиот противник, начин на разбивање и уништување на неговите густо испреплетени замки, кои ги постави благодарение на своето долгогодишно и многузло искуство. Да го чуваме својот ум со понизност, не дозволувајќи му неразумно, набрзина да се стремиме кон стекнување знаење, без разлика колку нивната новина и важноста на нивните имиња ја привлекуваат нашата љубопитност. Да го спасиме од искушението на лажните учења, скриени под името и маската на христијанските учења. Да го смириме на послушност кон Црквата, казнувајќи ја секоја мисла што се крева против разумот Христов (2. Кор. 10, 5), разумот на Црквата. Во почетокот, тесниот пат на послушание кон Црквата е тежок за умот; туку на широко поле ја изнесува слободата на духовниот разум, пред кој исчезнуваат сите божемни нелогичности што физичкиот и душевниот разум ги наоѓа во прецизното послушание на Црквата. Да не му дозволиме да чита за духовни работи, освен за книги напишани од писатели од вистинската Црква, за кои самата Црква сведочеше дека се органи на Светиот Дух. Оној што незабележливо ги чита светите писатели, станува соучесник на Светиот Дух Кој пребива во нив и зборува преку нив; читателот на еретичките писатели, дури и да биле поеретички и да биле почестени со име на светци, стануваат соучесници на лукавиот дух на убавото (Св. Петар Дамаскин. Добронамерност. За расудување): поради непослушноста кон Црквата, што е гордост, тој паѓа во замките на владетелите на овој свет. Како да се справите со срцето? - да накалемиме на таа дива маслинка гранка од плодна маслинка, да и прикалемеме на Христови особини, да го научиме на евангелското смирение, да го принудиме да ја прифати евангелската волја. Гледајќи го неговото несогласување со Евангелието, постојаната противречност, непослушноста кон Евангелието, да го видиме во тоа спротивставување, како во огледало, нашиот пад. Гледајќи го нашиот пад, да плачеме за тоа пред Господа, нашиот Создател и Откупител, да тагуваме со спасоносна тага; да живееме во таа тага додека не го видиме нашето спасение. „Бог нема да го отфрли скрушеното и понизното срце“ (Пс. 51, 19) со тоа што ќе го предаде на непријателот за да стане негов улов. Бог е наш Творец и епископ: Тој може да ни го врати срцето. Срцето кое непоколебливо со солзи и молитви вика кон Него, од грешно ќе се претвори во богољубиво и свето. Да се ​​грижиме за нашите физички сетила, не дозволувајќи преку нив гревот да влезе во занданата на нашата душа. Да го зауздаме нашето љубопитно око и љубопитното уво; да ставиме цврсто заузда на мал екстремитет од нашето тело, но кој предизвикува големи треперења - на јазикот; да ги смириме телесните неволни стремежи со воздржување, будност, труд, често сеќавање на смртта, внимателна и постојана молитва. О, колку краткотрајни се телесните задоволства! Со каква смрдеа завршуваат! Од друга страна, тело опкружено со воздржаност и заштита на сетилата, измиено со солзи на покајание, осветено со чести молитви, на таинствен начин во храмот на Светиот Дух, Кој ги попречува сите непријателски напади врз човекот. „Смирениот ум ќе ги заобиколи сите мрежи на ѓаволот, а тие не можат ни да го допрат“. Амин. Ќе дојде тоа страшно време, ќе дојде тој страшен час кога сите мои гревови ќе се појават во сета своја голотија пред Бога - Судијата, пред Неговите Ангели, пред целото човештво. Исполнет сум со ужас, претчувствувајќи ја состојбата на мојата душа во тој ужасен час. Под впечаток на живо и силно претчувство, со треперлив порив да се потонам во саморазмислување, порив да ги проверам во книгата на мојата совест гревовите што ги направив таму, направени со дело, збор, мисла. Книгите што одамна не се прочитани, одамна седнати во плакарите, се прават, ги јадат молци. Кој ќе подигне ваква книга ќе наиде на големи тешкотии додека ја чита. Таква ми е совеста. Бидејќи одамна не беше прегледан, со голема мака го отворив. И бидејќи го направив тоа, не го наоѓам во него очекуваното задоволство. Во неа сосема јасно се гледаат само големите гревови; малите букви, од кои има голем број, речиси целосно избледеа и сега не може да се открие што означувале. Боже, само Бог може да ја врати бојата на избледените букви и да го исчисти човекот од лошата совест (Евреите 10:22). Само Бог може да му даде на човекот видение за неговите гревови и видение за неговиот грев - неговиот пад, во кој е коренот, семето, никулецот, севкупноста на сите човечки гревови. Повикувајќи се на милоста и силата Божја, повикувајќи ги на помош со најгорлива молитва, во комбинација со разумен пост, со плач и лелек на срцето, повторно ја отворам книгата на совеста, повторно гледам на количината и квалитетот на моите гревови; Сакам да видам кои се плодовите на гревовите што ги направив? Гледам: „Моите беззаконија излегоа од мојата глава, ме натегнаа како тежок товар, ги има повеќе од влакната на мојата глава“ (Пс. 39, 5; 40, 12). Која е последицата од оваа грешност? „Моите беззаконија ме опфатија и не гледам, срцето мое ме остави“ (Пс. 40, 12). Последица на грешниот живот е слепило на умот, огорченост, нечувствителност на срцето. Умот на закоравениот грешник не гледа ниту добро ниту зло; неговото срце ја губи способноста за духовни чувства. Ако, по напуштањето на грешниот живот, таквиот се сврти кон патот на добродетелите дела, неговото срце, како да му припаѓа на некој друг, нема да сочувствува со неговиот стремеж кон Бога. Кога мноштвото негови гревови ќе му се откријат на подвижникот преку дејството на Божјата благодат, тогаш е невозможно да не дојде до состојба на крајно сомневање, да потоне во најдлабоката тага. „Срцето силно чука, силата ме напушти, а погледот ми го нема, зашто внатре сум полн со оган“, односно активноста ми е полна со сопнување поради гревовна навика, која насилно ме вовлекува во нови гревови; „Раните ми загнонија и загнонија поради моето безумие“, односно грешните страсти остареа со мене и ме ранија како резултат на моето безгрижно живеење; „и нема здраво место во моето тело“, што значи: нема исцелување само преку моите напори на целото мое битие, кое е поразено и заразено од гревот (Пс. 38, 10; Пс. 7:5, 7). Свесен за моите гревови, покајание за нив, исповедање, жалење за нив, целото нивно мноштво го оставам на отвореното море на Божјата милост. А за да се заштитам од гревот во иднина, ќе зјапам, тонејќи се во себе во самотија, како гревот дејствува против мене, како ми приоѓа, што ми вели. Ми приоѓа како крадец; лицето му е скриено; неговите зборови се поблаги од маслото (Пс. 55, 21); ми кажува лага, нуди беззаконие. Отров е во устата; неговиот јазик е смртоносен убод. „Уживај!“, ми шепоти тивко и ласкаво. "Зошто да ти е забрането да уживаш? Уживај! Каков грев има?" - и ми нуди, криминалец, да ги прекршам заповедите на Пресветиот Господ. Не треба да се обрнува внимание на неговите зборови; Знам дека е крадец и убиец. Но, некоја незамислива слабост, слабост на волјата ме победува. Внимавам на зборовите на гревот, гледам во забранетиот плод. Залудно ме предупредува совеста дека вкусувањето на тоа овошје е и вкусување на смртта. Ако пред моите очи нема забрането овошје, тоа наеднаш се појавува во мојата имагинација, живо, како насликано од раката на маѓепсникот. Чувствата на срцето ги привлекува заводлива слика, како блудница. Нејзината надворешност е волшебна; од него сè зрачи заводливо; таа е завиткана во скапа, луксузна облека; неговиот смртоносен ефект е внимателно сокриен. Гревот бара жртва од срце, кога таа жртва не може да ја принесе телото, поради отсуството на самиот предмет. Гревот делува во мене со грешна мисла, грешно чувство, чувство на срцето и чувство на телото; работи преку телесните сетила, работи преку имагинацијата. До каков заклучок ме води ваквото гледање во себе? До заклучок дека во мене, во целото мое битие, живее гревовна повреда, која сочувствува со гревот што ме напаѓа однадвор и го поддржува. Јас сум како роб окован со тешки синџири: секој на кого тоа му е дозволено го фаќа тој роб и го влече каде што сака, зашто робот, окован, не може да се спротивстави. Некогаш, гревот продрел дури и до највисокото небо. Таму им понуди на моите предци да го вкусат забранетото овошје. Таму ги скенирал; таму ги погубил оние кои биле воодушевени од вечната смрт. А мене, нивниот потомок, постојано ја повторува истата понуда; а јас, нивниот потомок, постојано се обидувам да ме премине и да ме убие. Веднаш по гревот, Адам и Ева биле протерани од рајот и фрлени во земјата на тагата (Бит. 3, 23-24); Роден сум во таа земја на плач и неволја! Но, тоа не ме оправдува; Рајот го донесе овде Искупителот и го засади во моето срце. Со грев го избркав рајот од моето срце. Сега има мешање на доброто и злото, се води лута борба помеѓу доброто и злото, доаѓа до судир на безброј страсти, има маки, предвкус на вечното мачење на пеколот. Во себе го гледам доказот дека сум син на Адам: ја чувам неговата склоност кон злото, се согласувам со предлозите на заводникот, иако со сигурност знам дека ми се нуди измама и дека ми се подготвува убиство. Залудно ќе ги обвинувам моите предци за гревот што ми го пренесоа: Искупителот ме ослободи од ропството на гревот и сега не паѓам во гревови на сила, туку доброволно. Нашите предци во рајот некогаш престапиле една Божја заповед, а јас, бидејќи сум во скутот на Црквата Христова, постојано ги прекршувам сите божествени заповеди на Христос, мојот Бог и мојот Спасител. Се случуваше душата да ми се врти од гнев и лошо сеќавање. Во мојата фантазија, сабјата виси над главата на непријателот и срцето е опиено со задоволна одмазда, чија слика е создадена во имагинацијата. Или замислувам купишта злато расфрлани насекаде! Веднаш потоа се појавуваат слики на величествени палати, градини, сите предмети на раскош, сладострасност и гордост кои се стекнуваат со злато, а заради кои грешниот човек му се поклонува на тој идол - средство за остварување на сите расипливи желби. Или ми ласкаат почести и моќ! Станувам и тргнувам по фантазии за управување со луѓе и држави, за обезбедување на нив расипливи добра и расиплива слава за себе. Или, замислувам дека, како пред мои очи, гледам маси со јадења кои се чадени и мирисаат прекрасно! Смешно, а во исто време и тажно, уживам во шармите што ми се прикажуваат. Или наеднаш се гледам себеси како праведник, или, поточно, срцето ми се полни со лицемерие, инсистира да си ја присвои праведноста за себе, си ласка, се грижи за пофалбите на луѓето, како да ги привлече кон себе! Страстите, натпреварувајќи се меѓу себе, се борат за мене, постојано ме оттргнуваат еден од друг, ме вртат, ме вознемируваат. И не ја гледам мојата жална состојба! Во мојот ум е непроѕирна завеса на темнината; има тежок камен на бесчувствителноста на моето срце. Дали мојот ум ќе се вразуми, дали ќе сака да биде насочен кон доброто? Му се спротивставува моето срце кое е навикнато на грешни задоволства, моето тело кое стекнала животинска страст му се спротивставува. Ја изгубив дури и идејата дека моето тело, бидејќи е создадено за вечноста, е способно за желбите и движењата на божественото, дека неговите животински стремежи биле внесени во телото со грешниот пад. Различните делови од моето битие - умот, срцето и телото - се исечени, разединети, несогласно дејствуваат, спротивставени еден на друг; во сегашниот, противбожји договор, тие дејствуваат само кога му служат на гревот. Таква ми е состојбата! Тоа е смрт на душата за време на животот на телото. Но, јас сум задоволен од мојата состојба! Задоволен сум - не поради понизноста, туку поради мојата слепило, поради мојата огорченост. Душата не ја чувствува својата вкочанетост, како што не ја чувствува телото, одвоено од душата со смрт. Кога би ја почувствувал мојата вкочанетост, би живеел во постојано покајание! Кога би можел да ја почувствувам мојата вкочанетост, би се грижел за воскресението! Целиот сум впиен во грижите на овој свет, малку сум загрижен за страдањето на мојата душа. Строго ги осудувам и најмалите гревови на моите ближни; а јас самиот сум полн со грев, од него сум заслепен, претворен во скаменет столб како жената на Лото, не сум способен за никакво духовно воздигнување. Покајанието не го наследив, бидејќи уште не го гледам својот грев. Не го гледам мојот грев бидејќи сè уште му служам на гревот. Оној што се радува на гревот, оној што си дозволува да го вкуси, макар и само со мисли и сочувство на срцето, не може да го види својот грев. Својот грев може да го види само оној кој решително се откажал од секое пријателство со гревот, кој весело ги чува портите на својот дом со извлечениот меч на Божјото слово, кој со тој меч го отфрла и сече секој грев, во каква форма и да се приближи. Кој ќе направи големо дело - ќе воспостави непријателство кон гревот, насилно отстранувајќи ги од него умот, срцето и телото, Бог ќе му даде голем дар - гледајќи го својот грев. Блажена е душата што го виде гревот како се вгнездува во неа! Блажена е душата која во себе го виде падот на праотците, староста на Адам! Таквото видување на својот грев е духовно видување, видение на умот исцелен од слепило со благодатта Божја. Светата црква од Исток учи дека со пост и клекнување се моли на Бога за видение на својот грев. Блажена е душата која постојано се учи во Законот Божји! Во него таа може да ја види сликата и убавината на Новиот човек, а преку нив да ги види и исправи своите недостатоци. Блажена е душата што го купила полето на покајанието со тоа што се умртвувала на грешни потфати! На тоа поле ќе го најде бесценетото богатство на спасението. Ако сте го стекнале полето на покајанието, плачете како дете пред Бога. Немој да се молиш, ако можеш, немој да Му се молиш на Бога; отфрлајќи се себеси, предадете се на Неговата волја. Разберете, почувствувајте дека сте создание, а Бог е Создателот. Придржувајте се до волјата на Создателот без размислување, понудете Му само детски плач, понудете Му срце исполнето со тишина, подготвено да ја следи Неговата волја и да го носи печатот на Неговата волја. Ако поради своето неискуство не можеш да потонеш во молитвен молк и да плачеш пред Бога, кажи скромна молитва пред Него, молитва за простување на гревовите и исцелување од страстите на гревот, оние страшни морални болести кои произлегуваат од намерните гревови кои се повторуваат долго време. Блажена е душата што сфатила дека е целосно недостојна за Бога, која се осудила себеси како сештојада и грешна! Таа е на пат кон спасението; во неа нема самозадоволство. Напротив, оној што се смета себеси за подготвен да ја прими благодатта, кој се смета себеси за достоен за Бога, кој очекува и се моли за Неговото таинствено доаѓање, велејќи дека е подготвен да го прифати, чуе и види Господа, се залажува себеси и се ласка; стигна до високата карпа на гордоста, од која паѓа во темната бездна на пропаст (св. Исак Сирин, Писмо 55). Таму се смачкани сите што се гордееле со Бога, сите што се осмелуваат бесрамно да се сметаат за достојни за Бога и од таа самобендисаност и самозалажување му велат на Бога: Зборувај, Господи, слугата Твој слуша! Пророкот Самуил, уште кога бил дете, слушнал како Господ го повикува; не мислејќи дека е достоен за разговор со Господ, отишол кај својот надвозрасен учител, барајќи од него лекции како да се управува. И по втор пат, Самоил го слушна истиот глас како го повикува, и тој пак отиде кај учителот. А учителката разбра дека гласот што го повикува е глас Божји и му заповеда на детето, кога повторно ќе слушне сличен повик, да одговори: „Зборувај, Господи, твојот слуга слуша!“ (1. Царевите 3, 1-9). Истото се осмелува да го каже и сладострасниот и арогантен фантазичар, кого никој не го довикува, туку е опиен со суетно мислење, и си измислува гласови и утеши, и со нив му ласка на своето надмено срце, со нив се залажува себеси и своите лековерни следбеници. Во веќе споменатото дело на западниот писател (Том Кемпијски), книга трета, поглавје второ (Москва, 1834), воспаленоста, самосвеста и самоволшебноста се толку импресивно и сликовито прикажани што мислиме дека не би било налудно самиот текст да го претставиме пред вниманието на читателите: „Зборувај, Господи, ќе го разберам твојот слуга. Донеси го моето срце до Твоите откровенија, нека народот на Израел еднаш му рече: Нека не ни зборува Господ, напротив, Те молам, како пророкот Самуил, велејќи: Нека Мојсеј, ниту кој било друг пророк, да ми зборува, Господи, кој е светлина на сите пророци. Само Ти, без нив, можеш да ја проткаеш мојата душа со Твојата вистина; и без Тебе ништо не можеа да направат. Тие можат да зборуваат зборови, но не можат да им дадат дух. Нивниот говор е убав; но ако молчиш, тоа нема да го стопли срцето. Тие се распаѓаат; но ти го откриваш значењето. Тие ја објаснуваат тајната; но ти го кршиш печатот што ја крие. Тие ги објавуваат Твоите заповеди; но вие помагате да се остварат. Тие го покажуваат патот; но Ти даваш сила да оди по неа. Тие дејствуваат само надворешно; но Ти ги просветлуваш и учиш срцата. Тие наводнуваат; но Ти даваш плодност. Нивните зборови ѕвонат во ушите; но ти ни даваш да разбереме што велат. Затоа, нека не ми зборува Мојсеј, туку Ти, Господи Боже мој, вечна вистина! Зборувај ми, зашто се плашам да не умрам и залудно слушај, ако, само надворешно информиран, не сум побожен по душа; затоа што се плашам да ја најдам својата осуда во Твојот збор, ако го слушнам и не го правам, знај го и не сакај го, верувај и не послушај го. Зборувај, Господи, Твојот слуга слуша: Ти имаш зборови за вечен живот“. Во втората песна таа вели. „Ајде сега искрено да дојдеме кај Богородица, грешници и смирени, и да дојдеме кај Богородица, извикувајќи покајнички од длабочината на нашите души: Господарко, помогни, смилувај се на нас; побрзај, ние загинуваме од мноштвото гревови; не праќај ги Твоите слуги како празна на Бога (Можеме да те отсуствуваме само на Мојот, зашто ние ја имаме единствената надежта! Бог). Состојбата на самоволшебност и демонско маѓепсување е незамислива за оние кои не се воспитани со духовен подвиг според традицијата на Православната Црква: таквите луѓе ја сметаат оваа тажна состојба за апсолутно правилна и корисна. Оној што се потруди да ја преведе „За емулација“ од латински на руски, на крајот од книгата им ги одржа своите лекции на читателите. Укажувајќи на второто поглавје од третата книга, тој живопис на самоволшебност и самозаблуда, тој советува дека пред секое почитувано читање, читателот треба да се доведе во состојбата прикажана во тоа поглавје. Очигледно е дека таквиот став дава слобода за произволно толкување на Светото писмо и ја укинува обврската да се следи толкувањето дадено од Светите Отци и прифатено од Црквата. Тоа е догмата на протестантизмот. Сине на Црквата од Исток, единствениот свет и вистински! Во својот невидлив подвиг, тој се раководи од учењето на светите отци на вашата Црква: тие ни заповедаат да се оттргнеме од секој глас, од секое видение надвор и внатре во нашето битие, пред да бидеме обновени од очигледното дејство на Светиот Дух, како сигурна причина за самоуживање (преподобен Григориј Синаит, За просветителството, Бенволатиус и останатиот дел. Ксантопули, погл. 73. Добронамерност, дел 2). Чувајте го вашиот ум без да гледате; ги брка сите фантазии и мислења што му приоѓаат, за кои падот ја замени вистината. Облечени во покајание, со страв и трепет застанете пред Семоќниот Бог, Кој може да ги очисти вашите гревови и да ве обнови со Својот Свети Дух. Кога ќе дојде Духот на Вистината, тој ќе ве води во сета вистина (Јован 16:13). Чувството на плач и покајание е единственото нешто што и е потребно на душата која се приближила кон Господа со намера од Него да добие прошка за своите гревови. Тоа е добриот дел! Ако го избравте, не дозволувајте да ви биде одземен! Не го заменувај тоа богатство со некои пусти, лажни, насилни, навидум корисни чувства, не се дави во самоласкање. „Ако некои од отците“, вели преподобниот Исак Сириски, „напишале дека има чистота на душата, дека има здравје на душата, бестраст, видение на душата - не го напишале за да ги бараме предвреме и со исчекување. Во Светото писмо се вели: „Царството Божјо нема да дојде на видлив начин. Очекувањето добија гордост и пад... Барајќи ги високите Божји дарови со очекување, Бог го отфрли тоа. Сите светци се сметаа себеси за недостојни за Бога: со тоа ја покажаа својата достојност, која се состои во смирението (Свети Исак Сириски, Писмо 36). Сите самоукрасени се сметале себеси за достојни за Бога: со тоа ја покажале гордоста што ги обземала нивните души и демонската убавина. Некои од нив ги прифатија демоните кои им се јавија во облик на ангели и ги следеа; на другите, демоните им се јавиле во вистинската форма, преправајќи се дека се поразени од нивната молитва, а со тоа ги воведувале во повисок ум; некои им ја разгоруваа имагинацијата, им ја разбрануваа крвта, им ги разбрануваа нервите, го прифатија тоа како благословено задоволство и паднаа во самозаблуда, во целосно затемнување, спојувајќи го својот дух меѓу отфрлените духови. Ако треба да разговарате со себе, не нудете ласкање, туку самопрекорување. Во нашата падната состојба ни се корисни горчливите лекови. Оние кои се додворуваат, веќе ја добиле својата награда на земјата - своето самовосхитување, пофалба и љубов кон светот, кој е непријател Божји; и во вечноста немаат на што да се надеваат освен осуда. „Мојот грев е секогаш пред мене“ (Пс. 51, 5), вели за себе свети Давид: неговиот грев бил предмет на негово постојано набљудување. „Ја признавам својата вина и тужам поради мојот грев“ (Пс. 38, 18). Свети Давид практикувал самоосудување, исповедајќи го својот грев кога гревот веќе му бил простен и кога дарот на Светиот Дух веќе му бил вратен. И тоа не е сè: тој го обликуваше својот грев, го призна за да го слушне целиот универзум (Пс. 51). Со светите отци на источната црква, особено пустините, кога ги достигнаа височините на духовните вежби, сите овие вежби се преливаа само во покајание. Покајанието го зазеде целиот нивен живот, целата нивна активност: тоа беше последица на гледањето на нивниот грев. Го прашале еден голем отец во што треба да се состои работата на осамен монах. Тој одговори: „Твојата мртва душа е пред твоите очи, и дали прашуваш какви треба да бидат твоите постапки? (Свети Исак Сириски). Плачењето е суштински чин на вистински Христов подвижник; плачењето е негов чин од почетокот на подвигот до неговото завршување. Гледањето на својот грев и покајанието што го произведува се дејствија кои немаат крај на земјата: гледањето на гревот го буди покајанието; покајанието обезбедува очистување; постепено прочистеното око на умот почнува да воочува такви недостатоци и повреди во целото човечко битие, кои порано, во својата темнина, воопшто не ги ни забележувал. Господи, дај ни да ги согледаме нашите гревови, па нашиот ум, целосно привлечен од внимателното испитување на сопствените грешки, да престане да ги гледа грешките на нашите ближни и на тој начин да ги гледа сите наши ближни како добри. Дај го нашето срце да ги оставиме погубните грижи за недостатоците на ближниот, да ги соединиме сите наши грижи во една грижа за стекнување на чистота и светост, кои Ти ни ги заповедал и утврдил. Ние, кои ги осквернивме душечките ленти, да ги обелиме во соништата: зашто тие веќе се измиени со водите на крштевањето, а сега, откако ќе се извалкаат, треба да се измијат со водите на солзите. Дарувај ни да ги видиме, во светлината на Твојата благодат, многуте видови на зла што живеат во нас, уништувајќи го секое духовно воздигнување во срцето и внесувајќи во него збрканост на крвта и вртење на телото, кои се непријатели на Царството Божјо. Дајте ни го големиот дар на покајанието, на кој му претходи и раѓа големиот дар на гледање на своите гревови. Спаси нè со тие големи дарови од бездната на самопоклонението, што се раѓа во душата од нејзината незабележана и погрешно сфатена грешност; се раѓа од ефектот на нејзината незабележана и погрешно сфатена сладострасност и суета. Спаси нè со тие големи дарови на нашиот пат кон Тебе, и дарувај ни да дојдеме до Тебе, Кој ги повикува грешниците свесни за својата грешност и ги отфрла оние што мислат дека се праведни, за да Те славиме Тебе Единиот Вистински Бог, Искупителот на заробениците и Спасителот на паднатите, вечно во вечно блаженство. Амин. Учењето на Светите Отци за предљубовта Прелест - духовно самозалажување кое доаѓа од гордоста Не треба да се плашиш да не паднеш... Тоа им се случува на оние кои се горди на себе... кои почнуваат да мислат дека штом топлината ќе се спушти на срцето, тие веќе достигнале совршенство. И тоа е само почеток, а можеби и неизвесен, бидејќи топлината и смиреноста на срцето можат да бидат и сосема природни, односно резултат на фокусирање на вниманието. И потребно е да се обиде и да се обиде, да чека и да чека, додека природното не се замени со благодатта. Секако дека е најдобро од се ако никогаш не мислиме дека нешто сме постигнале и дека секогаш се сметаме за ништо, голи, слепи и целосно грди. Создавањето на Исусовата молитва, како што сите сме навикнати да ја создаваме, е добро дело. Во манастирите тоа се бара како должност. И дали ќе се нарача ако е опасно? Уметноста што ја измислиле и ја припишувале на оваа молитва е опасна. Таа фрла некого во екстаза на фантазијата, а некој, чудно е да се каже, во постојана состојба на страст. Затоа, таквите мора да одговараат (од неа) и таа мора да им биде забранета. Сепак, секој треба да биде советуван, и секој треба да биде поучен, да го повикува најслаткото Име Господово со чистота на срцето. Ако некој, кој нема молитва, се присилува само да се моли за да не ја добие благодатната молитва, а притоа не се присилува да има мирен ум, да ги сака и да ги почитува другите Господови заповеди, тогаш понекогаш, според неговата молитва, му се дава благодатна молитва, до одреден степен дури и во смирение и радост, додека неговата природа останува слична на она што беше порано, бидејќи тој не ме подготвил кроток; не поседува смирен ум, зашто не го побарал, ниту се присилил на тоа; нема љубов за сè, бидејќи не се грижел за тоа, ниту вредно го барал во своите молитви. Секој што - дури и против желбите на своето срце - се присилува и присилува себеси да се моли, потребно е, како што е напишано, да се присилува со радост на љубов, и на кроткост, и на секакво трпение и великодушност; на тој начин потребно е да се присилуваш да бидеш понизен, да се сметаш себеси за полош и понизок од сите, да не зборуваш за бескорисни работи, туку секогаш да те поучуваат зборовите Господови и да ги изговараш со уста и срце. Исто така, потребно е да се присилувате да не се лутите, како што беше речено: Далеку од вас нека биде секоја горчина и гнев и огорченост, викање и хулење со секаква злоба (Ефес. 4:31), за на тој начин Господ, гледајќи ја добрата волја на човекот, да му даде дека без труд и принуда може да го сочува сето она што пред себе тешко и со гревот можел да го сочува за себе. Сите овие почетоци на доблеста на некој начин се чини дека стануваат дел од неговата природа, бидејќи, конечно, самиот Господ му приоѓа – се приближува и престојува во него, и во него ги создава Своите божествени пораки, без труд и исполнувајќи го со духовни плодови. Ако мирниот ум и љубовта, едноставноста и благоста не се тесно поврзани со молитвата во нас, тогаш самата молитва или, подобро да се каже, таа маска на молитвата, може да ни донесе мала корист. Ова го тврдиме не само за молитва, туку и за кој било друг подвиг и напор: девственост или пост, бденија, псалмопеење или служба или за каква било акција преземена заради добродетелта. Ако во себе не ги гледаме плодовите на љубовта, мирот, радоста, кроткоста, а со сето тоа и смиреноста, едноставноста, искреноста, верата, ако треба и дарежливоста и пријателството, тогаш залудно ќе се трудиме, бидејќи го прифаќаме трудот за да можеме да ги искористиме плодовите. Кога во нас не се покажуваат плодовите на љубовта, тогаш, несомнено, и нашите постапки се бескорисни. Затоа таквите по ништо не се разликуваат од петте луди девојки, кои, бидејќи сè уште немале духовно масло во срцето, т.е. духовно делување на горенаведените доблести, и биле наречени лудаци, а за жал биле оставени надвор од царската брачна одаја, немајќи никаква корист од подвигот на девственоста. Како и кај одгледувањето лозје, сите напори се вложуваат во надеж дека ќе има плод; ако не вроди со плод, тогаш сите напори беа залудни; исто така, ако не ги забележиме во себе, преку дејството на Духот, плодовите на љубовта: мирот, радоста и сè друго што го наброја апостолот (Гал. 5:22), и ако несомнено не можеме да ги препознаеме во себе со духовно чувство, тогаш подвизите на девственоста, молитвата, пеењето на псалмите, постот или бдението ќе бидат излишни, како што велиме физички напори и духовни. вежба со надеж за духовни плодови; плодовите на добродетелите се духовното уживање во неизвалканото задоволство, кое се создава во срцата на верните и смирените со неискажливото дејство на Духот. Затоа мора да се земат предвид напорите и подвизите за она што навистина се, т.е. за напор и подвизи, додека плодовите - мора да се сметаат за плодови. Ако, пак, некој, поради недостигот на знаење, своите постапки и подвизи ги смета за дарови на Духот, се покажува дека очигледно греши, тој се залажува себеси и, со таквото мислење, се лишува од големите и вистински плодови на Духот. Вистинскиот почеток на молитвата е топлината во српот, која ги разгорува страстите и со непоколеблива љубов пребива во срцето радост и среќа и без сомнение го утврдува во верата. Сè што доаѓа на душата, велат светите отци, било да е сетилно или духовно, штом срцето се посомнева и не го прифати - не е од Бога, туку е испратено од ѓаволот. Кога, на ист начин, ќе видите дека вашиот ум е надвор од себе или дека некоја непозната сила го влече нагоре, не верувајте и не дозволувајте вашиот ум да се одвлече, но во исто време принудете го да се врати на својата работа. Она што е од Бога, доаѓа само од него, вели свети Исак, не знаете ни кога ќе се случи. Иако ѓаволот би сакал да го направи она што е во бедрата навидум духовно, покажувајќи го едното наместо другото - наместо топлината преплавена со непристојно воспаление, наместо радоста да поттикнува неразумна радост и сладост на истекот, и да успее да се скрие од неискусните со овие привлечности - времето, искуството и чувството што обично не го изложуваат на немили. Грлото има вкус на храна, вели Св. Писмо (Јов. 34; 3). Исто така, духовниот вкус јасно покажува сè како што е, не подложно на преправање. Еве ја причината за размислувањата! Слушавте празни зборови и се сеќававте на нив. Ѓаволот ги зема тие нишки од меморијата и плете мрежа од нив пред окото на твојот ум за да го задржи. Потоа слезете во своето срце, одбегнувајќи ги очите од измамничките претстави на ѓаволот и потпрете се на Господ. За да напредуваме во молитвата и да не заспиеме, потребна е самопожртвуваност која научила да бара само концентрација во молитвата. Тогаш молитвениот подвиг ќе стане поедноставен и полесен, а ќе се олеснат и искушенијата, кои, сепак, се придружници на секој подвиг. Ако некој се обиде да ги открие во себе ефектите од срдечната молитва пред време, ова го вели Преп. Нил Сорски, како и другите свети отци, дозволуваат тешки искушенија на демонските сили кои ги надминуваат нашите сили. Основата на таквиот стремеж е неразбирливата ароганција и ароганција, која се прикажува како сериозност. Многумина тврдат дека по практикувањето на Исусовата молитва секогаш, или речиси секогаш, има маѓепсување и тие строго забрануваат да се вклучи во таа молитва. Во прифаќањето на таквата мисла и во таквата забрана е содржано страшно богохулење и волшебност достојна за сожалување. Нашиот Господ Исус Христос е единствениот Извор и единственото средство за нашето спасение. Неговото човечко име ја позајми од Неговото Божество безграничната, сесвета сила да не спаси; како тогаш оваа сила, која работи за спасение, оваа единствена сила која дава спасение, може да се изопачи и да работи за нашата пропаст? Тоа е глупост! Тоа е жална, богохулна заблуда што ја уништува душата. Да се ​​прифати таков начин на размислување сигурно значи да се биде под демонско искушение и да се биде измамен од лажна причина што потекнува од сатаната. Разгледајте го целото Свето Писмо: ќе видите дека во него на секое место се слави и слави Името Господово и се воздигнува Неговата сила спасоносна за човекот. Размислете за списите на отците: ќе видите дека сите тие, без исклучок, ја советуваат и наложуваат да се практикува Исусовата молитва, нарекувајќи ја оружје од кое нема помоќно на небото или на земјата и од Бога дадено, неотуѓиво наследство, еден од последните и највисоки завети на Богочовекот, најслаткиот, најсигурниот соговорник. На крајот, свртете се кон законодавството на Православната Источна Црква и ќе видите дека за сите нејзини неписмени деца - и монаси и мирјани - утврдила дека псалмопеењето и молитвата треба да се заменат со Исусовата молитва како правило. Што значи тогаш, пред едногласното сведоштво на Светото Писмо и на сите Свети Отци, пред законодавството на Универзалната црква за Исусовата молитва, противречноста на некои слепи, кои ги празнувале и прославувале истите слепи? Лудилото поради Исусовата молитва може да се случи само кога оние што ја прават таа молитва не отстапуваат од своите гревови и грешни навики, кога нивната совест ги осудува. Во исто време, внатре (таков човек) се случува длабок расцеп кој го брка целиот мир од срцето. Така причината може да се замати, а размислувањето може да стане збунето и збунето. Се вели дека умствената молитва спасува, но самата умствена молитва нужно бара да биде насочена, сè додека е самоупатена или стекната со напор. Токму во случаите кога умствената молитва се практикува без водство на искусна рака, се скршнува од патот. Но, шармот, кој на многумина им е разбирлив по неговите очигледни последици, мора да се проучи и разбере уште на самиот почеток: во погрешната мисла која служи како основа на секоја заблуда и жална состојба на умот. Во погрешната мисла на умот веќе постои цела градба на убавина, исто како што во зрното веќе постои тоа растение кое мора да се развие од него откако ќе се засади во земјата. Моќна алатка против непријателот се оние кои плачат скрушено за време на молитвата за да не паднат во ароганција поради радоста што ја дава молитвата. Не може да му се нанесе штета на оној што ја чува таа радост-тага. Молитвата која заедно со Исусовата молитва ја запали земјата на нашето срце и ги разгорува страстите како оган е вистинска, а не убава молитва. Таа ја засенува душата со радост и мир и не ѝ доаѓа ни од десно, ни лево, па дури ни одозгора, туку тече од срцето, како извор на вода од Животворниот Дух. Сакајте ја само како таква и трудете се да ја задржите во своето срце; нека вашиот ум никогаш не се препушта на соништата. Со таквата молитва не плашете се од ништо, бидејќи со нас е Оној што рекол „Не плаши се, јас сум со тебе, не плаши се“. Оној што така се насочил, живее праведно и беспрекорно, и ќе му биде туѓ на лугоугодното и надменоста; нема да му наштети ако дури и легија демони се крене против него и го изложи на безброј искушенија. Оние кои се ревносни за духовниот живот, пишува Сиерански, почнуваат со „Господи, помилуј!“, но за нив, како и за нас, тоа наскоро завршува. Оган што еднаш ќе се запали сам по себе гори и никој не знае што го храни. Тоа е тајната. Тоа „Господи, помилуј“ повторно во мислите ќе го најдете во моментот кога ќе се вразумите. Ова се зборовите на таа Молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! или „Исус, Сине Божји, помилуј ме“. Огнот, за кој се зборува, нема веднаш да се запали, туку по забележителен напор, кога ќе се разгори топлината во срцето, која постојано се засилува и разгорува при умствената молитва. Длабоката молитва кон Господа буди топлина. Искусните татковци прават строга разлика помеѓу обичната, телесна топлина, која настанува кога, со внимание и труд, силите се концентрирани на срцето; физичка, похотлива топлина, на која и самиот ѓавол понекогаш ја поддржува и се прилепува, и духовна, трезвена и чиста топлина. Постојат два вида на оваа (друга) топлина: природна, која настанува поради соединувањето на умот со срцето и благодатна. Искуството не учи како да правиме разлика меѓу нив. Таа топлина е слатка, и пожелно е да се поддржи, и заради самата таа сладост, и затоа што му прави добро на целото внатрешно битие. Оној, пак, кој се принудува да ја одржува таа топлина само заради сладост, развива во себе духовна сладострасност. Затоа трезвените се обидуваат да ја занемарат таа сладост и да се утврдат само во застанувањето пред Бога, целосно предавајќи Му се и како да се предаваат во Неговите раце; не се потпираат, меѓутоа, на сладоста што доаѓа од топлината, ниту пак обрнуваат внимание на тоа. Исто така, можно е да ѝ посветите внимание и, притискајќи се таму како во топла соба или топла облека, само да ја поддржите, без да ги насочувате мислите нагоре. Неправославните мистици не отидоа подалеку од тоа: тие ја сметаа оваа состојба за највозвишена; таму најдоа совршено отсуство на мисла, потопено во некаква пустош. Таква е контемплацијата на мистиците. Не ве заслепуваат внатрешните слатки: без крстот тие не се трајни и се опасни. Сметајте ја секоја личност подобра од себе. Без оваа мисла, секој, дури и да создавал чуда, бил далеку од Бога. Вие прашувате, од каде потекнуваат интерекциите за време на Исусовата молитва? Тие не потекнуваат од неа, туку од начинот на кој е создаден, и токму оној опишан во Добротољубље. Овој метод мора да се разработи со наставник кој добро го познава, односно (потребно е да биде) пред очите на наставникот. А кој сам посегнува по ова дело, само врз основа на тоа како е опишано, неминовно му е газ. Таму е опишан само надворешниот изглед на тоа дело, додека не се гледа она што се добива од старецот кој бдее над исполнувањето на внатрешното битие. Влегувањето во таква работа, без присуство на искусен водич, останува, природно, само надворешно: напишаното за положбата на телото, дишењето и гледањето во срцето е строго исполнето. Бидејќи таквите постапки природно можат да доведат до одреден степен на концентрација на внимание и топлина, тогаш тој, немајќи со себе искусен водич, кој би му го покажал потеклото на промените што се случуваат во него, доаѓа до помислата дека токму тоа го барал, т.е. дека бил засенет од благодатта кога сè уште ја немало; и мисли дека добил благодат, а всушност воопшто не ја поседува. Тоа е убавината што ќе ги промени сите наредни текови на неговиот внатрешен живот. Затоа и денес гледаме како постарите не советуваат да не се впуштаме во таква постапка поради опасноста што се крие во неа. Тие сами по себе не можат да дадат ништо корисно, бидејќи благодатта не е поврзана со нешто надворешно, туку се сведува на внатрешната структура. Внатрешната структура која е достојна за ова ќе го привлече ефектот на благодатта дури и без нив. Тоа е организацијата која за време на Исусовата молитва оди во присуство на Бога, разгорува чувства на побожност и страв Божји, не се препушта на ништо, секогаш и во сè ја слуша својата совест и ја одржува чиста и спокојна, и целиот свој живот - внатрешен и надворешен - го доверува во рацете на Бога. Од овие духовни движења што се случуваат во свое време, благодатта Божја, спојувајќи ги во едно, разгорува духовен оган во срцето, кој сведочи за присуството на благодатта во срцето. Тешко е да се стане арогантен на тој начин. И тогаш, сепак, подобро е да има наставник кој ќе го види лицето и ќе го слушне гласот, бидејќи овие двајца откриваат што има внатре. Читателот ќе научи од Добротољубље, од проповедите на Симеон Новиот Богослов, за три вида молитва, и од проповедта на монахот Никифор и во делата на Ксантопулос - поуки за вешто внесување на умот во срцето со помош на природното дишење, или, со други зборови, за умствениот механизам што го овозможува тоа. Тоа учење на отците било и е тешкотија за многу читатели, додека во тоа нема ништо тешко. Ги советувам моите сакани браќа да не очекуваат да го откријат тој механизам во себе, освен ако не им се открие само по себе. Многумина, сакајќи да го запознаат по искуство, си ги оштетиле белите дробови без да постигнат ништо. Суштината е дека умот и срцето се соединуваат за време на молитвата, а тоа, во свое време определено од Бога, се извршува со Божјата благодат. Горенаведениот механизам е целосно заменет со бавното изговарање на молитвата, кратка пауза после секоја молитва, тивко и бавно дишење, „заклучување“ на умот во зборовите на молитвата. Преку ваквите можности секако дека можеме да постигнеме одреден степен на концентрација. Со фокусирање на умот за време на молитвата, срцето многу брзо почнува да сочувствува. Учеството на срцето во умот постепено почнува да преминува во соединување на умот и срцето, а механизмот предложен од отците се појавува сам по себе. Сите механички средства, вештачки по својот карактер, кои ги пропишуваат отците, служат само како средство за најлесно и најбрзо постигнување на концентрацијата при молитвата, а не како нешто од суштинско значење. Суштинското, неопходно својство на молитвата е концентрацијата. Без концентрација, нема молитва. Вистина, благодатноста се јавува преку умртвувањето на срцето на овој свет. Средствата секогаш остануваат само средства... Соединувањето на умот со срцето е соединување на духовните мисли на умот со духовните чувства на срцето. „Три работи треба да зачувате повеќе од било што друго“, вели Симеон Нов Богослов, „не грижејќи се за ништо, дури и да е благословено, а не само за неблагословеното и безвредното“. Со други зборови, треба да се оневозможи на сè; чиста совест во сè, за да не те обвинува за ништо и непристрасност, за да не ти бидат наклонети мислите кон ништо световно. Вашата концентрација нека биде во себе (не во вашата глава, туку во вашето срце)“. Во исто време, свети Самсон укажува на некои дејствија кои заведуваат некои и ги одвраќаат од акција, додека во други го заматуваат самото дејство. Бидејќи ваквите постапки, кога нема искусен учител, можат да бидат проследени со лоши последици, а тие не се ништо повеќе од надворешна помош на внатрешното делување и не придонесуваат за ништо суштинско, овде ги испуштаме. Суштината е да стекнете навика да стоиме со умот во срцето и во сетилното срце, но не на сетилен начин. Потребно е умот да се спушти од главата до срцето и таму да се вкорени или, како што рекол еден од постарите, умот да се сретне со срцето. Барај и ќе најдеш. Тоа најлесно ќе се постигне со одење пред Бога и молитвен напор, а особено со доаѓање во црква. Меѓутоа, треба да запомниме дека наш е само труд, додека само таа работа, односно средбата на умот со срцето, дар на благодатта, која се дава тогаш и како што сака Господ. Најдобар пример е Максим Капсокаливит - Погорелац. Не обрнувајте внимание на некои надворешни дејства за време на умствената молитва на Исус. Тие се неопходни за другите, но не и за вас. Времето истече. Мора да го знаете местото на срцето за кое се зборува таму. Не допирајте го остатокот. Работата Божја е едноставна – ова се зборовите на едно дете упатени до Отецот, без никакви формалности, Господ ве направи мудар за спасение! За оние кои сè уште не го пронашле патот во себе, патувањата до светите места им помагаат, но за оние кои го нашле, тие се погубни: тие водат надвор од центарот. Негувајте се сега во пребивањето внатре и оставете го она што е надворешно. Оној кој стекнал и прифатил несреќна предрасуда кон Исусовата молитва во никој случај не е запознаен со неа преку нејзиното правилно и долгорочно вежбање, и би било многу поразумно и многу побезопасно ако се воздржува од дискусија за тоа и би бил свесен за своето непобитно незнаење за тој свет подвиг, отколку да ја прифати обврската да проповеда против практиката на Исусовата молитва како демонска причина за демонстрирање на таа молитва. волшебноста и душата пропаѓа. Мислам дека, заради претпазливост, неопходно е да им се каже дека хулењето на молитвата наречена името на Исус или припишувањето штетно дејство на тоа име е еднакво на богохулењето со кое фарисеите ги дочекаа Господовите чуда... Неукото богохулно размислување против Исусовата молитва има карактеристики на еретичко размислување. Читате добронамерност - тоа е добро. Не вклучувајте се во написите на Игнатиј и Калист, Григориј Синаит и Никифор. Прашајте некого дали постои живот на стариот Пајсиј Германецот. Таму се објавени предговорите на некои делови од Добротољубље, составени од старецот Василије. Овие написи на многу начини го разјаснуваат значењето на техниката на Исусовата молитва. Тие исто така ќе ви помогнат да разберете сè правилно. Веќе спомнав дека таа техника не ви треба. Она што таа го дава, вие веќе го поседувате во моментот кога ќе бидете повикани. Не добивајте погрешно верување дека работата на вашата молитва е веќе завршена. Нема крај на растењето во молитва. Ако престанете да растете, тоа значи дека сте престанале да живеете. Господ да те спаси и да те помилува! Човек може да излезе од посакуваната состојба, а потоа сеќавањето на тоа да го смета за самата таа состојба. Спаси од тоа, Господи! Ако се чувствувате расеан - внимавајте! Тоа е многу опасно. Демонот сака да ве одведе во која било дупка и таму да ве погуби. Мислите почнуваат да талкаат поради намалувањето на стравот и ладењето на срцето. Постојат многу причини за ладно срце. Најважни се самозадоволството и ароганцијата. Тие се многу блиски со вас. Бидете внимателни и побрзајте за повторно да се појави стравот Божји и да ја стопли душата. Сите списи на грчките отци се достојни за длабоко вреднување за изобилството на благодат и духовно разбирање што живеат во нив и избликуваат од нив, но делата на руските отци ни се подостапни од списите на грчките светци, поради нивната исклучителна разбирливост и едноставност на прикажување, како и нивната близина во времето. Особено, делата на старецот Василиј може и мора да се сметаат за првата книга на која треба да се повикаат оние кои сакаат успешно да ја практикуваат Исусовата молитва во наше време. Тоа е нејзината цел. Старецот ги нарекол своите списи патокази, предговори или читања кои служат како подготовка за читање на грчките отци. Не без причина состојбата на оние монаси кои, отфрлајќи ја вежбањето на Исусовата молитва, како и менталната активност воопшто, се задоволуваат со надворешни барања, без причина не се нарекуваат самоизмама и духовна заблуда. незаменливо учество во црковните служби и исполнување на клеточното правило исклучиво составено од псалмопеење и молитвени зборови изговорени со уста и грло. Тие не можат да ја избегнат ароганцијата, како што објаснува спомнатиот старец Василије во предговорот на книгата на свети Григориј Синаит, повикувајќи се пред се на делата на самиот преподобен Григориј и Симеон Нов Богослов. Знакот на скриената „ароганција“ кај подвижниците се манифестира со тоа што мислат дека водат фокусиран живот и поради (нивната) гордост ги презираат другите... Молитвата со уста и глас е корисна кога е поврзана со концентрација, што многу ретко се среќава, бидејќи концентрацијата првенствено се учи со практикување на Исусовата молитва. Причината за убавината е самодовербата Сите луѓе се во одредена состојба на убавина која произлегува од нивната доверба во себе. Ние сме многу склони кон тоа, бидејќи секое самоизмама ѝ ласка на нашата самодоверба, гордост и гордост. Искушувачот се потпира на оваа состојба на самозаблуда, се обидува да нè измами, ги скротува нашите страсти, ја разгорува славата и алчноста и се обидува да нè поттикне на задоволство на сето тоа. Шармот дејствува прво на нашиот ум; прифатено без противење, го изопачува протокот на нашите мисли и движењата на срцето, го зема целиот човек под своја контрола и се шири на сите наши активности. Прелест им се заканува на секој што се обидува да стекне доблести, особено кога станува збор за највисоката меѓу нив - молитвата. Зашто демонот овде ја користи секоја лукавство за да ги зароби ревнителите во своите мрежи. Прелестите најчесто стануваат плен на оние баратели на молитва кои, верувајќи во себе, копнеат што поскоро да ги достигнат највисоките нивоа на молитва. Наместо да стојат понизно пред Бога и да се трудат да ги исполнуваат Неговите заповеди, тие користат надворешни техники и се стремат кон духовни искуства. Меѓутоа, основата и целта на молитвата ја сочинуваат само будното внимание, срдечното покајание и смирението. Најопасната работа во молитвата е високото мислење за Бога Најмногу се плаши од високото мислење за себе Отстапувањата во Исусовата молитва зависат од тоа каде е вниманието. Кој стои пред Бога само во својата глава, не може да се собере себеси; тој мора постојано да се бори против налетот на мислите и страсните пориви. Кој, пак, ќе застане пред Него во своето срце, е надвор од опасност; но уште посигурен е оној кој во длабоко покајание на срцето се стреми кон Бога и се моли за заштита од секое искушение. Стоите во молитва пред Бога - Гледачот на срцето. Никогаш не дозволувај да Го искушуваш и лесно да ја извршуваш Исусовата молитва, без треперење почит, во сомнеж или неверна љубопитност. Тој се моли со внимание, со стравопочит и внатрешен напор, како изгубен човек кој во опасност по својот живот извикува за спасението што само Бог може да го даде. Никогаш не потпирајте се само на надворешни правила или техники на молитва. Оние кои се задоволуваат само со „точно исполнување“ лесно запаѓаат во самозадоволство и стануваат арогантни - слично на фарисејот - пред себе и пред другите. Но, со тоа неговата молитва губи секаква вредност пред Бога. Внимавајте: правилата и техниката на молитвата се само неопходни помагала-скелиња, додека меѓу нив во срцето се гради градбата (на молитвата). Затоа посветете му се на срцето (св. Теофан Затвореник). Извршете ја Исусовата молитва во мир и смирение. Внимателно внимавајте на него и никогаш не бидете ревносно и неумерено ревносни во извршувањето на срдечната молитва. Невозможно и опасно е ако некој сака да ја присили духовната молитва преку прекумерен напор на физичките и менталните сили. Бог ја дава вистинската молитва во свое време - и тоа не на гордиот физички и умствен ревнувач, туку на духовно чувство на најдлабоко смирение и срдечно покајание, и со умерена, постојана и вредна молитва (старец Агапиј Валаамски). Ако Исусовата молитва се извршува со смирение, таа се вселува во нас; но штом умот падне во самодоверба, тој ја напушта молитвата или паѓа во занес. Искусните молитвеници привлекуваат строго внимание на опасното последно: зошто предвреме барате повисоки молитвени состојби, зошто ревнувате преку надворешниот механизам на дишењето, за да го добиете ефектот на благодатта? Ова само ја открива вашата гордост, која ве лишува од вистинските плодови на молитвата (св. Игнатиј Брјанчанинов). Малку ни користи духовното задоволство без болка и страдање. Изврши ја својата молитва и внимавај пред сè на своите маани и слабости, кои се многубројни како песокот во морето, и страдај заради нив. Божјата благодат се приближува само до степенот на нечие смирение (св. Макарије Оптински). Од тоа јасно произлегува дека е крајно опасен потфат предвреме да се бара стекнување на Божјата благодат; тоа се коси со самиот ред на молитвата. Исто толку надуено и бесмислено е почетник да ги користи помагалата што ги обезбедуваат искусните молитвени учители за напредните на патот на умносрдечната молитва. Држете се до редот на молитвата и напредувајте од степен до степен. Така ќе ги победиш страстите, ќе го ограничиш влијанието на искушението и со помош на Божјата благодат ќе излезеш од состојбата на самоизмама и неслобода во вистина и слобода. Прелест е пропаст на човекот преку лаги. Свети Игнатиј Брјанчанинов Сите видови на заблуди произлегуваат од погрешната употреба на умот. Предуслов за убавина е гордоста. Човечката гордост како самоуживање му нуди на ѓаволот удобно живеалиште, а тој само ги додава своите трикови на ова. Самоизмама или заблуда се заканува на секој арогантен човек кој самоуверено се стреми кон суперсензуално, мистично искуство. Во молитвата, човекот треба внимателно и трезвено да бдее над својот духовен живот, да му ја даде својата свест и слобода на Бога и да застане пред Него во покајание на срцето. Треба да се отфрлат сите желби за фантазија и мечтаење, а сите неволни мисли или визии што се појавуваат во свеста на човекот треба строго да се отсечат. Зашто мислите и фантазиите ја вознемируваат душата, во неа ги разгоруваат страстите и ја осквернуваат молитвата. Визиите го водат незрелиот човек во заблуда и опсесија: пред неговото обновување од Светиот Дух, човекот е нечист; во таква состојба комуницирал со чисти и светли духови (Ангели). Тој сè уште е заробеник во царството на духовите на темнината (демони)... Ако демоните забележат дека човекот има високо мислење за себе, тогаш му се појавуваат во облик на свети ангели, дури и во ликот на Самиот Господ, и му ја занесуваат душата (св. Игнатиј Брајанчанинов). Затоа, духовниот закон налага пред очистувањето на душата строго да се избегнува сè што е натсензуално, оно световно, бидејќи тоа нужно води во царството на паднатите духови и до маѓепсаност. Најчеста и најопасна изопаченост на таквата молитва лежи во тоа што за време на молитвата се создаваат какви било слики од Светото Писмо кои му ласкаат на сопственото самоуживање, суета, наводна интелигенција или гордост. Кој со помош на имагинацијата ги обликува таквите заводливи привиденија и ги прифаќа, почнува, маѓепсан, да ги смета за неопходни за дејството на Божјата благодат. Тој паѓа во лажен занес (екстаза), а неговите претстави стануваат физички воспалени. Тој е заблуден со илузии кои произлегуваат од неговата нечиста природа и не претставуваат никаква реалност. Ѓаволот ја користи оваа самоизмама и ја разгорува, преку ласкави мисли и привиденија, претворајќи ја во ѓаволски шарм. Глупавата гордост се покажува на дело. Човекот е непоколебливо убеден во вистинитоста на своите мисли и визии, полн со самозадоволство и слепа самодоверба. Тој тогаш се смета себеси за благословен, избран, крајно ревносен, да не се учи, сака да ги поучи сите - и со тоа бестрашно паѓа во секој порок. Среде лажното задоволство што го нудат ѓаволските привлечности, доаѓаат часовите на духовното будење. Горчината и очајот од таквите моменти се страшни. Тие со текот на времето се засилуваат и често го доведуваат човекот до лудило или завршуваат со самоубиство (св. Игнатиј Брјанчанинов). За да не бидете заслепени и маѓепсани, отфрлете ги сите замислувања, слики и привиденија, бидејќи соништата, фантазиите и силните душевни возбудувања ја попречуваат молитвата и ја збунуваат душата. Само оние кои со помош на Светиот Дух ќе постигнат совршенство на умот, можат да ги надминат (св. Нил Сорски) Кој си замислува дека е благословен, никогаш нема да добие благодат Нездравиот ментален живот води до самоизмама или самоизмама. Гордото срце е исполнето со луда страст за уживање во свети, божествени, духовни чувства, за кои е сосема неспособно. Наместо преку молитва да се стреми кон макотрпно самоспознавање - а тоа е единственото нешто што ни треба - нечистото срце е желно да ужива во божественото блаженство. Во обид да ги произведе чувствата на „нов човек“, за кои е сосема неспособно во својот бес – срцето ги заменува со измислување лажни чувства, на кои им се придружува влијанието на демоните. Таквиот човек има високо мислење за себе и верува дека има многу доблести и дека ги поседува даровите на Светиот Дух. Како жртва на искушенија, тој се чувствува пресреќен, опиен од својата состојба, постојано измислува побожни духовни состојби и се потопува во нив. Тоа доаѓа од алчноста соединета со себичноста, која ја возбудува крвта на човекот, создавајќи лажна благодатна состојба и создавајќи сатанска ароганција. Иако таквите луѓе најчесто се подложни на гнев и сензуалност, тие, со оглед на својата гордост, се трудат да ги избегнат тешките гревови и надворешно да се чуваат од високиот морал. Ефектот на благодатта лесно се разликува од преправањето. На Прелест никогаш не му се пристапува како слободна сила, туку само како заводничка која бара согласност од маж и само преку неа ја стекнува својата моќ над него. Човек секогаш може да го одбие искушението. Нејзиното срце секогаш се среќава со сомнеж; само кога некој целосно ќе падне во нејзината ропство, тогаш веќе не се сомнева во неа. Убавината никогаш не го намалува вриењето на крвта, никогаш не води кон самоспознавање и покајание на срцето. Напротив, ги буди сонувачите, ја возбудува крвта, нуди одвратни задоволства, се додворува, се надува со самодоверба, го поставува своето јас како идол на душата (св. Игнатиј Брјанчанинов). Корисните мисли, движењата на душата или визиите, како и топлината, светлината - јасно се разликуваат од оние што се убави. Корисни ментални движења - секогаш исполнувајте ја личноста со длабока понизност, макотрпно самоспознавање и сиромаштија на духот. Корисните визии се откриваат во тивка светлина и и даваат длабок мир на душата. Прелестните движења - напротив, го зголемуваат високиот ум. Пријавите се појавуваат во „розова светлина“, будат љубопитност, разгоруваат и создаваат немир и збунетост. Честопати внатрешната топлина што ја придружува молитвата станува повод за задоволство. Постои природна топлина како последица на внатрешната смиреност во срцето; а потоа доаѓа благотворната топлина која го исполнува човекот со блаженство и внатрешно добро чувство. Исто така, постои и телесно загревање кое се создава преку неумерената ревност во молитвата. Шармот лежи во тоа, кога некој ќе го прифати ова затоплување, оваа природна топлина, за таа духовна, корисна топлина, и така се потчинува на високото мислење за себе - како сè да е веќе постигнато и тој стои на врвот на совршенството. Телесната топлина се разликува по своите плодови од духовната топлина на благодатта. Плодовите на телесното загревање се вообразеност, прекумерна самодоверба, ароганција или гордост. Плодовите, пак, на духовната топлина кон Бога се срдечното покајание, смирението и макотрпното самоспознавање (св. Игнатиј Брјанчанинов). Оној што ја бара внатрешната топлина само за нејзино блаженство, развива духовна сладострасност. Оние кои трезвено се молат, се трудат брзо да ја поминат таа сладост и да престојуваат пред Бога само со срдечно покајание. Лажните мистици, напротив, целото свое внимание го придаваат на оваа топлина, почиваат во неа како во топол превез, го одржуваат неговото блаженство и се дават во него како во празнина. Не дозволувајте вашата внатрешна сладост да ве измами. Без крстот, таа е колеблива и опасна. Како што гордоста е причина за заблуда и самоизмама, така и смирението е - како спротивна доблест - единственото безбедно засолниште од неа. Спокојот е уништување на сите страсти (преподобен Јован Лествичник). А таму каде што се победуваат страстите, исчезнуваат и шармите. Затоа што доаѓа од страсна имагинација. Ѓаволот се повлекува пред смирените, бидејќи не може да го поднесе смирението на срдечното покајание. (преподобен Григориј Синаит). Ако го повикаме Бога, тогаш нема од што да се плашиме или да се сомневаме. Кој стои во понизност и послушност пред Бога и само Него Го бара, а избегнува самопопустливост и надменост, ни целата војска на ѓаволот не може да му наштети. Самоуверените и самоволните, кои само се надоврзуваат на себе, нужно запаѓаат во секакви убаво слепило и самозалажување. Кој не е во подвигот е во убавината ...Третите окови на духот доаѓаат од сатаната и неговите духови. Тие се невидливи и најмногу се совпаѓаат со теснотијата на самоуживањето и светот, кој сатаната само го зајакнува со своето влијание и преку нив го држи човечкиот ум во темнина. Меѓутоа, има и нешто што директно потекнува од сатаната. Станува збор за некаков нејасен страв и бестрашност, што ја вознемирува душата на грешникот во секое време, а особено кога цели кон нешто добро. Тоа е речиси исто како кога господарот почнува да му се заканува на слугата, штом тој престане да прави нешто против неговата волја и планови. Разни духовни измами (измами) доаѓаат од ѓаволот. За некои тоа е претерана и неоснована надеж во Божјата милост, која не отрезнува, туку сè повеќе тоне во љубовта кон гревот. Во други, напротив - очај. Со овој - сомнеж и неверување, со оној - самодоверба и самооправдување. Да, многу, навистина многу зависи од сатаната, но тешко е точно да се одреди. Сепак, сè што е грешно треба да му се припише како извор, бидејќи тој е кралот на грешниот свет. Еден од неговите лукави трикови е тоа што се крие, т.е. ги наведува грешниците да веруваат дека тој, ѓаволот, не ни постои, поради што тој беснее толку самоволно и бесно во душата на грешникот, пренесувајќи ги грешните аспирации, кои тој му ги всадува, во природата и поттикнувајќи го да му се поклонува на Бога, бидејќи тој наводно му забранува она што произлегува од човечката природа и го наредува она што го постигнува. Расудувањето на божествената благодат често ги исфрлаше грешниците од челустите на пеколот со срамот на сатаната. Таа го изложи на јавен срам и потсмев, откривајќи ја неговата слабост и глупост и разоткривајќи ги неговите лукавства. Така ѓаволот се засрами пред маг Симеон, Кипријан Антиохиски и многу други. Сите вакви случаи беа проследени со преобраќање и разбирање на не мал број ослепени. Во деновите на Господа на земјата, гневните - кои се извор на сомнеж и неверување - станаа проповедници на верата. А светите маченици, со силата на Семоќниот Бог, честопати ги принудувале и таткото и децата на лагата да ја зборуваат Вистината преку идолите и идолопоклонички храмови. Таквото разоткривање на шемите на лукавиот го убедува грешникот дека е во зли и непријателски раце и дека тие, на негова штета, си играат со него и со измама го водат по некој мрачен пат кон пропаст, за со задоволство да се радуваат на тоа уништување. Тоа неминовно раѓа длабоко чувство на страв за сопствената благосостојба, претпазливост, сомнеж и одвратност и кон измамникот и кон неговите „пронајдоци“ - пророци и страсти, и кон целиот негов претходен живот. Од тука до преминот кон исток на вистината, добрината и блаженството - кон Бога, не останува многу. Тоа се начините и средствата со кои Божјата благодат делува врз човечкиот дух, откорнувајќи го од стегите на неговиот некарактеристичен живот и соочувајќи го со друг подобар живот, во кој се наоѓа неговата радост и спокојство. Но, очигледно е дека сите тие сами по себе се некако нецелосни, како да не ги согледуваат работите до крај. На пример, човекот е роден со жед за подобро - но каде треба да го бара тоа подобро и како да го достигне? Или, некој го потресе стравот од смртта и судот, што да прави за да се ослободи од злото? Исто и во сите други случаи. Затоа покајникот кој се обратил кон Бога уште од првите мигови на својот нов живот, неминовно навлегува по патот на подвизи, подвизи и напори и почнува да го носи товарот, јаремот. Тоа е толку природно, што сите Светии сметаат дека неговата макотрпна и макотрпна работа е единствениот правилен пат на доблеста, додека спротивното е леснотијата што го карактеризира лажниот пат: „Царството Небесно се зема со труд и подвижниците го добиваат“ (Мт. 11, 12). Кој не е во битка, во подвиг, тој е во убавина. Апостолот исто така вели: кој не страда, не е син (Евреите 12,8). Оној кој тргнува по патот на духовниот живот може да се спореди со човек кој тргнува на патување во обична, секојдневна смисла. Бидејќи тој пат ни е непознат, потребно е некој да не придружува. Би било премногу самоуверено да застанеме на мислата дека можеме сами да го направиме тоа. Не, не помага ниту титулата ниту образованието. Не помалку е самоуверено дека некој без крајна потреба, имајќи можност да најде духовен учител, не бара таков учител, мислејќи дека Бог директно ќе го води. И навистина, воздигнувањето до совршенство му припаѓа на Господ, Кој нè прими, но под водство на духовен отец. Свештеникот не нè издигнува на нивоа на совршенство, туку придонесува да бидеме издигнати од Бога. Во вообичаениот редослед на нештата, Бог нè води преку другите, разбирајќи нè, очистувајќи нè и пренесувајќи ни ја Неговата волја. Кој и да остане сам е во крајна опасност, а да не зборуваме дека таков човек ќе залута на место без никаков плод. Не знаејќи ниту подвизи, ниту духовни определби, ниту правилен ред во нив, тој многу работи ќе ги направи залудно, бидејќи работата ја вршел без потребната вештина. Поради оваа причина, многу луѓе често застануваат, се ладат и го губат својот ентузијазам. Но, најголемата опасност доаѓа од внатрешната неорганизираност и сатанското искушение. Кај почетниците во душата има магла, како од смрдливи гасови, а ја создаваат страстите, неправдата, извалканите сили. Таа магла, потенка или погуста, е карактеристична за секого, во зависност од степенот на расипаност. Како јасно и сигурно да се разликуваат предметите во таа магла? На оној што се губи во маглата, ретката вегетација често му се јавува како шума или село; на ист начин, почетник во духовната работа гледа многу работи каде што во суштина нема ништо. Само искусно око може да распознае и да разјасни што е работата. Понатаму, таков човек е болен, па како би можел да се излечи? Ќе се убие и ќе се задуши од љубов кон себе; а познато е дека ни лекарите не си го доверуваат лекувањето на сопственото тело. Но, најголемата опасност во овој дел е од сатаната. Бидејќи и самиот е првенствено самоволец, меѓу луѓето најмногу ги сака оние кои се водат од сопствениот ум и токму во тоа најмногу ги вознемирува и уништува. Од овие причини, кои секако мора да се почитуваат, почетникот мора да се согласи со неопходноста да има духовен директор, па затоа е должен да го избере и да му се предаде. Со него тој е безбеден, како под покрив или внатре во ограда, бидејќи свештеникот ќе одговара и пред Бога и пред луѓето за сите негови грешки. Прекрасно и достојно за секоја пофалба е што оној кој искрено прашува неминовно добива вистински духовен водач. А духовниот водач, без разлика кој е, секогаш дава правилно и доверливо водство, штом духовното чедо му се предаде со сета душа и со искрена вера. Самиот Господ ќе го заштити оној кој толку совршено се предал на својот духовен отец. Молете се, и Господ ќе ве упати на духовен директор и ќе му покаже; предадете му се, и Господ ќе го научи како да ве води. Помислата дека е можно да се живее како христијанин и да се придржува до овој свет и неговите норми е суетна и убава. Кој живее вака само ќе научи фарисејство и преправање, што значи дека ќе биде христијанин само во својата имагинација, а не на дело. Таквиот во почетокот со едната рака ќе го сруши она што го изградил со другата, односно она што го стекнал со оддалечувањето од светот, повторно ќе го потроши штом повторно ќе му пријде; а од таму до вообразеност не е далеку. Она што е изгубено од срцето може сè уште да остане во меморијата и имагинацијата. Сеќавајќи се и замислувајќи како бил порано, човек може да помисли дека таков останал на дело, додека, сепак, сè е одамна излечено и оставило само трага во сеќавањето. Таквиот човек ќе мисли дека го поседува она што всушност го нема. Еве го неговиот суд: „И што нема и што има ќе му се одземе“ (Мт. 25, 29). Од вообразеност до фарисејство е само еден чекор. А длабоко вкоренетиот фарисејизам е навистина ужасна состојба. Допирот на Господовата благодат е посладок од медот и шеќерот и појакин од сите духовни тоници. Но, треба да се има на ум дека тоа е целосно дар од Бога, и дека зависи од Самиот Господ кога, кому и како да го даде. Христијанинот треба да го прифати со страв Божји и радост, радувајќи се ако е достоен за него; но не треба да се стремиме да го оствариме тоа, да не измислуваме можни начини да го постигнеме, да не се прашуваме дали се случило и дали она што се чувствува е навистина допир на Господ. Ова го препорачуваме за да се избегне предозирање и да се спречи прејадување. Има мисли, желби и страсти кои насилно не напаѓаат набрзина, предизвикувајќи краткотрајна конфузија, но и трајни кои траат со денови, месеци и години. Првите се полесни, но и не треба да се третираат со презир, туку треба внимателно да се набљудуваат и да се забележат по кој редослед се појавуваат. Непријателот се придржува до правилото дека не започнува напад наеднаш од страст, туку од мисла и дека често ја повторува оваа мисла. Мислата што ја одбиваме со омраза првиот пат може да биде снисходливо прифатена по втор или трет пат; тогаш се раѓаат желбата и страста, а од таму е само еден чекор до нејзиното прифаќање и спроведување. Постојаните мисли се тешки и убиствени; токму овие мисли обично се нарекуваат примамливи мисли. Во однос на нив, треба да се знае дека тие не се од наша природа, иако се поврзани со неа, но секогаш се од непријателот. Господ им дозволува со посебна намера, заради наше очистување, за да ја тестира и утврди нашата верност, вера, непоколебливост и нашата способност да го изградиме внатрешниот човек во нас. Затоа сме должни да ги поднесуваме милосрдно, дури и ако премногу го повредуваат нашето ново, исполнето со благодат срце, како што се случува со богохулењето, очајот, неверувањето. Најважно е во ниту еден момент да не се согласувате со таквите мисли, да не ги чувате како свои и да го чувате своето срце слободно од нив, одвојувајќи ги од своето битие и од вашата слободна волја со мисла и вера. Прекршувањето на ова правило отсекогаш било и е денес причина за големи падови и падови. Злобната мисла искушува, додека јасновидната (навидум добрата) воодушевува. Го сметаме за паднат оној што го понесуваат лошите помисли, велиме дека згрешил, додека човекот под власт на убавите мисли е во заблуда. И дали е можно да се претстават сите шарм со нивните карактеристики и својства? Нивната основна карактеристика е што личноста со сигурност и убедување се смета себеси за поинаква од она што всушност е, на пример, се смета дека е повикан на разум со другите, способен за необичен живот и слично. Нивниот извор е една фина, тенка мисла: Мислам нешто, јас сум некој и нешто, а не било кој. Безвреден човек замислува дека е некој и нешто. Оваа скриена гордост непријателот на неговото спасение ја користи и го заробува. Освен тоа, секоја мала зла мисла која не ја забележуваме не држи во транс, кога мислиме дека сме водени од добри и доблесни мисли. Затоа можеме да тврдиме дека не живееме ниту една минута без да бидеме убави; нашиот живот тече во илузии, нè робуваат некогаш во една, некогаш во друга форма. Некои велат дека од молитвата доаѓа шармот. Тоа не е точно. Шармот доаѓа од самозалажувањето, а не од молитвата. Сите светители се молеле и ги советувале сите да го прават истото. Молитвата е најдоброто занимање на душата. Молитвата нè воздигнува кон Бога; преку молитвата се добива смиреност, трпение и секое добро. Кој зборува против молитвата, очигледно никогаш не почувствувал колку е љубезен Господ и колку нè љуби. Злото не доаѓа од Бога. Сите Светии постојано се молеа; никогаш ни за миг не останале без молитва. Душата што го изгубила смирението ја изгубила и благодатта и љубовта кон Бога; тогаш пламената молитва се гаси. Но, кога душата ќе се смири од страста и ќе стекне смиреност, Господ и ја дава Својата благодат и тогаш таа се моли за своите непријатели како за себе и за целиот свет со горчливи солзи се моли. А ако мислиш дека твојот свештеник е неискусен, вообразен и дека ќе те водат само книгите, на опасен пат сте и не сте далеку од паѓање Кој сака постојано да се моли, треба да биде храбар и мудар и да го прашува својот духовен отец за сè. А ако сум свештено лице кое нема искуство во таа област, сепак нека го праша. За неговото смирение, Господ ќе се смилува и ќе го спаси од секаква неволја. А ако мислите дека вашиот свештеник е неискусен, вообразен и дека ќе ве водат само книгите, вие сте на опасен пат и не сте далеку од заљубување. Познавам многу такви луѓе кои биле заведени со своите мисли и не успеале да успеат за да се издигнат над свештенството. Забораваат дека благодатта на Светиот Дух кој не спасува делува преку Светите Тајни. На тој начин ѓаволот ги мами подвижниците само за да ги спречи да станат молитвени луѓе, додека Светиот Дух ја прави душата мудра кога ги слушаме советите на нашите пастири. Чувајте го вашиот ум во пеколот и не очајувај Се заљубив двапати. Првиот пат, на самиот почеток, поради моето недостиг на искуство, кога сè уште бев млад ученик, но тогаш Господ брзо ме помилува. И вториот пат поради гордоста и потоа многу се борев пред Господ да ме исцели преку молитвите на мојот свештеник. Тоа се случило по едно видување. Им кажав на четворица свештеници за видението и ниту еден од нив не ми кажа дека тоа доаѓа од ѓаволот, а сепак суетата ме совлада. Подоцна ја сфатив мојата грешка бидејќи ѓаволите повторно почнаа да ме викаат, не само ноќе туку и дење. Духот ги гледа, но не се плаши од нив, бидејќи ја почувствував Божјата благодат со мене. Така страдав од нив многу години; и да не ми дадеше Господ да Го познаам преку Светиот Дух и да не ми помогнеше најсветата и најблагата Господарка, ќе очајував за моето спасение; но сега мојата душа цврсто се надева на милоста Божја, иако со своите дела заслужив маки и на земјата и во пеколот. - Господи, Ти си милостив и мојата душа Те познава; кажи ми што да правам за да се смирам? - Чувајте го умот во пеколот и не очајувајте, беше одговорот. Човек паѓа во искушение или од незнаење или од гордост Човек паѓа во искушение или од незнаење или поради гордост. Ако тоа е поради неискуство, Господ брзо ќе го излечи човекот, но ако е поради гордоста, тој ќе мора долго да страда додека не се научи на смирението и дури тогаш Господ ќе го исцели. Запаѓаме во заблуда кога мислиме дека сме помудри и поискусни од другите, па дури и од свештениците. Така мислев од моето неискуство и поради тоа се борев, но многу сум му благодарен на Бога што ме смири и ме направи помудар и не ми ја одзема Неговата благодат. Сега знам дека без да се исповеда пред својот свештеник, човек не може да се спаси од искушението, бидејќи Господ им дал на свештениците моќ да врзуваат и одврзуваат. Ако имате некаква визија - не верувајте, бидејќи душата што не го доживеала Светиот Дух не може да разликува од каде доаѓа видението Кога ќе ти се појави светлина, било внатре или надвор околу тебе, не верувај, ако со таа светлина не чувствуваш наклонетост и љубов кон ближните; но не плашете се, туку понижете се и светлината ќе исчезне. Ако имате некакво видение или сон, не верувајте, бидејќи ако е од Бога, Господ ќе ви го открие. Душата која не го доживеала Светиот Дух не може да разликува од каде доаѓа видението. Ѓаволот и дава на душата некое посебно задоволство, измешано со слава, по кое може да се препознае и да и се восхитува. Светите Отци велат дека за време на транзицијата душата чувствува некаква конфузија. Меѓутоа, само мирна душа која не се смета себеси за достојна да се види, чувствува збунетост и страв при ѓаволското дејствување, додека суетниот човек не чувствува ниту страв, па дури ни збунетост, бидејќи сака да има визии и се смета себеси достоен за тој дар, и затоа ѓаволот лесно ги мами таквите луѓе. Небесното се познава по Светиот Дух, а земното со умот; кој сака да Го спознае Бога со умот преку науката, веќе паднал во искушение, бидејќи Бог се познава само преку Светиот Дух. Ако ти шепоти некоја мисла: „укради“ или „биди лаком“, а ти ја слушаш, самиот си дозволил ѓаволот да те победи. И така, ако страстите владеат над вас, ќе станете живеалиште на демоните. Но, ако се покаете како што треба, тие ќе се плашат и ќе бидат принудени да заминат. Прекрасни привиденија од невидливиот свет - Фатима, Сан Себастијан и Меѓугорје На 13 октомври 1991 година, програма за сеништето на Фатима беше емитувана на 150 телевизиски и 350 радио станици; тоа шоу го направи германската добротворна организација „Помош за црквата во потреба“. Несомнено, многумина слушнале дека Богородица наводно им се појавила на многу луѓе од римокатоличка вероисповед на различни места. Но, како да се поврзе со овие настани - тоа останува нејасно, исто така, за многумина. Преподобниот Григорије Синаит вели: „Ти, пак, ако добро молчиш, никогаш не примаш, без разлика дали гледаш, сетилно или духовно, внатре или надвор, дури и да е ликот на Христос, или ангел, или некој светец, или ако ти се појави светлина, која се втиснува во твојот ум. и со тоа да се повредуваат себеси, Бог не му замерува на оној кој внимателно бдее над себе, ако тој, за да не биде обземен, реши да не го прими она што е од Него, без испитување и соодветно истражување“. На тоа можеме да додадеме дека Господ Бог, ако е Негова волја, ќе даде целосно сведоштво за даденото откровение. Ако е потребна таква претпазливост, дури и во рамките на православната црква, како сме должни да внимаваме кога станува збор за „визии“ надвор од православието? Единствениот можен критериум што може да се дозволи за нивно оценување и проверка е - како таквите визии и привиденија се поврзани со православието. Ако до кој било степен, кога ги оценуваме ваквите ставови, не се зачува чистотата на православното учење, овие „откровенија“ мора да се отфрлат, дури и ако 99% се православни, а 1% отстапуваат од учењето на Црквата. Господ не може да се одрече од себе или да проповеда лажно учење. Со цел правилно да ги разбереме овие настани, да се запознаеме со случајот од Фатима, кој е особено интересен за рускиот народ, бидејќи визијата пророкува за Русија и нејзината улога во судбината на човештвото. Во декември 1940 година, молејќи за тоа посебно ослободување, сестра Луција, кармелитска калуѓерка, единствената што остана жива од трите деца, му напиша писмо на папата: „Во 1917 година, според нејзините зборови, кои ние ги нарековме „тајната“, Пречиста ни го прорече крајот на војната што ја поцрни Европа во тоа време, ѝ претскажа уште еднаш на Русија да ѝ ја направиме втората војна. предбезгрешно срце... Во 1929 година, во новото привидение, таа ја изрази својата желба Русија да се посвети на нејзиното пренепорочно срце, ветувајќи дека ќе го спречи ширењето на лажните учења низ Русија и ќе помогне во преобраќањето на Русија Преку различни тајни влијанија, Господ не престанува да се стреми кон таа желба, ветувајќи ја твојата волја на светот да ја исполни неодамна. Марија, со посебно спомнување на Русија, Тој ќе ги скрати деновите на неволја, за кои Му беше погодно да ги казни народите за нивните погрешни дела“ („Приказната за Фатима - најголемото чудо на нашето време“, Брисел, 1962 година). Неопходно е да се забележи дека под „преобразување на Русија“ римокатолиците подразбираат претворање на Русија во римокатолицизам (подвлекувајќи го нашето, пр. транс.). Еве што списанието „Фатима крстоносец“ (Фатима крстоносец) бр. 17 за 1985 година: „Многу е можно преобраќањето на неколку Руси во римокатоличката вера да е дел од Божјиот план да се подготви за преобраќање на цела Русија, доколку папата и епископите ги послушаат молбите на Богородица Фатима да и ја посветат Русија, како што беше претскажано од Господ“. Сестра Луција во писмото од 18 мај 1936 година пишува: „Тајно разговарав со Господа за таа тема и Го прашав - зошто не ја преобрати Русија без да го освети светиот отец на папата“. Господ ми одговори: Затоа што сакам целата моја црква да го прими тоа осветување како триумф на Пречистото срце на Дева Марија и затоа тој култ, ширење, би се соединил со почитувањето на моето свето срце“. Треба да се кажат неколку зборови за објаснување за неправославниот начин на почитување на Светото Срце Исусово и на Безгрешното Срце на Марија, кои се спомнати во овие визии. Култот на „светото срце“ е поврзан со името на папската калуѓерка Марија (Маргарита) Алакок, која починала во 1690 година. Се верува дека таа имала визија за Исус Христос кој и покажал дека неговото срце се топи од љубов, и ѝ заповеда да шири посебна почит кон него. Тие „откровенија“ првично биле запишани во нејзината биографија, која ја напишал езуитскиот бискуп од Ланге. Тие предизвикаа таков скандал што беше уништен целиот тираж на резимеа. Откако беа објаснети „визиите“, папата Климент ги осуди во 1772 година, и тоа јавно. А сепак, култот продолжил да постои под покровителство на језуитите и постепено навлегувал во римокатоличкиот верски живот („Пастриска теологија“, Архимандрит Константин, Јордановил 1961, стр. 16). „Сликите на „светото срце“ и почитта кон него станаа главен дел од современата римокатоличка духовност, а папите кои го покровителуваа тој култ во нивните енциклики ветуваа попустливост за неговото почитување. Мадона понекогаш е прикажана заедно со срцето на Исус, приказот на тажното срце на Марија, со пет или седум меча кои го пробиваат, стана најпопуларен... Би било невозможно да се осуди римокатолицизмот за отфрлање на Божествената природа на Христос, но очигледно го дели единството на Неговата природа, нагласувајќи ја неговата специјална човечка природа од главните принципи на Вселенските собори кои заповедаат дека почитта се однесува на Личноста Христова, а не да се покажува почит кон Неговите посебни природи за одделни делови од телото. Поделбата на комплетноста на природата на Синот Божји создава склоност кон несторијанството, односно деловите од Телото Христово не смеат да бидат предмет на почит и не смеат да се сликаат за себе, на пример: срце во оган, во трн венец итн. Практики“ од таткото Џорџ Мичел). Ги споменавме овие форми на религиозност кај папистите за да укажеме на јазот што постои помеѓу православното и римокатоличкото духовно искуство. Да застанеме на „Чудото на Фатима“ - играњето на сонцето - кое восхитува со својата необичност. Еве што пишуваат самите римокатолици за чудото што се случило во Португалија на 13 октомври 1917 година (според новиот календар): „Одеднаш дождот престана и густите облаци, кои беа таму од утрото, одеднаш се распрснаа. корона, толку брилијантна што самиот диск изгледаше темен (во однос на него), како што се случува за време на затемнувањето на Сонцето, одеднаш сонцето затрепери, почна да кружи како огнено тркало, фрлајќи во сите правци зраци на силна светлина, која одвреме-навреме ја менуваше бојата. црвено, сино, виолетово. Луѓето паѓаа на колена и се молеа. Токму тоа беше чудото што сеништето вети дека ќе го направи, „за луѓето да поверуваат во тоа“ (речено за време на сеништето на 13 јули 1917 година). Навистина, тој ден се случи нешто зачудувачки, но како да се оцени значењето на тоа чудо? Во тоа ќе ни помогне епископот Игнатиј (Брјанчанинов): „Фарисеите, незадоволни од чудата што Господ ги создал, бараа од Него посебно чудо: знак од небото (Мк. 8, 12). Народот понекогаш изразуваше желба за знак од небото. Така, по чудесното умножување на петтемина. 5.000 мажи, освен жени и деца, очевидците на тоа чудо, учесниците на таа трпеза, Му рекоа на Господа: »Каков знак покажуваш, за да Те видиме и да Тебеме, нашите татковци јадеа мана во пустината, како што е напишано: „Им даде леб од небото да јадат“ (Јн. 6, мноштвото на 30). Спасителот не беше доволен: тоа се одвиваше во тишина, со светото смирение, кое ги проникна сите постапки на богочовечките, и за нив беше потребно небото да биде покриено со густи облаци, гром да грми и молња да сее, леб да падне од воздухот (од небото)...“ (Еп. Она што Христос одбил да го направи - антихристот ќе го направи: ќе дава знаци од небото, односно знаци во воздухот, каде што господарите на сатаната имаат предност (Види - Св. Ефрем Сириски, Беседа 106, втор дел; Еф. 2,2; 6, 12). Свети Јован Богослов вели дека антихристот ќе создаде големи знаци, „спуштајќи оган од небото на земјата пред луѓето“. (Отк. 13, 13). Светото писмо го посочува тој знак како највисок знак на антихристот, а местото на тој знак - воздухот, ќе биде прекрасна и страшна глетка. Ќе делува „најмногу на сетилото за вид, маѓепсувајќи го и залажувајќи го“ (Еп. Игнатиј, том. 4, стр. 302). „Луѓето нема да разберат дека неговите чуда нема да имаат никаква добра, разумна цел, нема дефинитивно значење, дека се туѓи на вистината, полни со лаги, дека се монструозен, злонамерен, бесмислен чин, кој сака да зачуди, збуни и заборава на себе, да измами, привлече, со чудесни магии на овие чудесни, чудесни... луѓето, поради нивното слепило, поради триумфот на својот телесен разум, нема да ги прогласат постапките на сатаната преку нив како најголема манифестација на силата Божја“ (Еп. Игнатиј, том 4, стр. 300, 302). Интересно е да се забележи дека во 1967 година Кончита се сомневаше во автентичноста на визијата: „Да, во 1967 година, извесно време по визијата, се сомневав. Тоа се случи неочекувано на 15 август. Никогаш нема да го заборавам. Имаше многу луѓе околу мене и бев совладан од чувството дека ги измамив и ги измамив луѓето. дека тоа беше илузија, фантазија или шарм, дека никогаш не сум ја видел Мадона, дека ги залажував сите, целото тоа време... Тие сомнежи и негирањето на појавата на Богородица траеја пет или шест дена Од тој час сум во состојба на ментална превирања и сомнежи“ (Miracle de Garabandry, Double. 1983). Тој случај го споменавме за да покажеме дека иако самата сведок не е убедена во нејзината визија, сепак има луѓе кои несомнено веруваат во тоа. Нив не ги вознемирува ниту изјавата на една од девојките: „Потоа, откако почнаа извештаите, не го пропуштивме денот на Причеста. Кога свештеникот не беше во градот, обично се појавуваше ангел да ни причест осветени дарови од милостините на другите храмови“. Можеме да замислиме каква конфузија би предизвикало тоа во црквата од која би биле земени Даровите. Дали е можно ангелите да земаат дарови од црквите? Во житието на православниот свети Онуфриј, Ангео навистина се причестувал, но не било потребно да ја земе од милостина. Третиот „чудесен“ настан што сакаме да го споменеме се случил во јуни 1981 година во Југославија, во Меѓугорје. Едно привидение таму тврдеше дека неговите откритија ќе бидат последните вистински откритија во светот. Во ноември 1982 година, едно привидение тврдеше: „Кога овие откритија ќе престанат, светот ќе добие само неколку лажни откритија“. Тоа место почна да привлекува сè повеќе луѓе од различни делови на светот, иако локалниот римокатолички бискуп, одговорен за Мостар и околината, Павао Заниќ, негирајќи ја вистинитоста на видувањата, во име на југословенската бискупска конференција изјави дека не е дозволено да се прават побожни патувања мотивирани од натприродната природа на медјугорските феномени. Веќе во 1981 година, сведоците на сеништето објавија: „На ридот, каде што беше привидот, наскоро ќе има, и сите ќе го видат, трајно видлив знак. Бидете трпеливи и почекајте малку“. И повторно: „Знакот ќе се појави на празникот Пречиста во 1981 година, потоа на Божиќ, на Нова Година“... Нема потреба да се каже дека знакот не се појавил. За православниот читател, доволно е да слушне некои вселенски изјави кои ги придружуваат наводните Богородица, за да види дека воопшто не се работи за Богородица. Еве неколку: „Пред Бога, сите религии се еднакви. Господ, како император, владее со сите овие религии“ („Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, стр. 370, Монтреал, 1986). „Кај Бога, ниту поделбата ниту религијата немаат никакво значење. Вие сте тие кои ја создадоа поделбата. Единствениот посредник е Исус Христос. Поделбите постојат затоа што верниците се одвоиле еден од друг» (Појавување на Богородица од Меѓугорје, Јан Урбан на чешки, Католичката контрареформација во XX век, септември/окт. 1987, ноември/дек. 1985 година). За неискусните, сличните ставови се своевиден скандал, бидејќи се многу слични на современите екуменско-унитарни ставови за религијата. Но, православните знаат дека тврдењето за наводната еднаквост на сите религии пред Бога е исто што и негирање на Христос, единствената воплотена Вистина. Не се ли овие зборови Негови: „Јас сум Патот, Вистината и Животот; никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене“ Јован 14:6). Без да се трудиме длабоко да го анализираме значењето на тие откритија, доволно е да си објасниме дека секое од тие привиденија кои тврдеа дека се Богородица - ја препознаа благодатта на римокатоличките тајни. По падот на Западот од Православната црква во 11 век, не може да има сомнеж дека отсуствува благодатта од светите тајни на Римокатолиците. Свештеномаченик Иларион (Тројички) во своето дело „Нема христијанство без црква“ вели: „Вака нè учи владеењето на свети Василиј Велики“. Црквата е единствена и една и единствена ја има сета полнота на благодатните дарови на Светиот Дух. Кој отстапува од Црквата и на кој било начин – во ерес, во раскол, во произволно собрание, тој ја губи заедницата на Божјата благодат. Нема христијанство, нема Христос; нема благодат, нема Вистина; нема живот, нема спас - нема ништо без Црквата, а сето тоа е само во една единствена Црква“. Дури и фактот за чудесно исцелување не е доказ за вистинитоста на видението. Исцелувањето може да биде по Божја волја, со природни причини или со Божја дозвола од ѓаволот. Созомен во својата „Света историја“ (книга 2, глава 5) напишал: „Храмот на Ескулапиј во Егида, храмот на Венера и Адонис беа целосно уништени. Во „Вита патрум“ на свети Григориј Турски се наоѓа житието на свети Фриард Затвореник. Еве што пишува таму: „Во тоа време, додека тие бдееја, на ѓаконот Секундул му се јави искушувачот според образот Господов и му рече: „Јас сум Христос, Кому се молите секој ден. Веќе си светец и твоето име е запишано во Книгата на животот. Оставете го островот и почнете да ги лекувате луѓето. Откако закрепна, Секундел го напушти островот и кога ги положи рацете врз болните во името на Исус Христос, тие оздравија“. Се разбира, не ја негираме можноста за привиденија од другиот свет не само на несловените, туку и на незнабошците. Епископот Игнатиј (Брјанчанинов) во третиот том од своите „Аскетски есеи“ го вели следново: „Се случуваше по посебен Божји план да им се јавуваат светци на луѓето од злобниот живот, па дури и на идолопоклониците. Појавата на Ангелот не им донесе никаква корист на тие луѓе, и затоа не беше заради нив, како што ни служеше лично и ним ним службено знак... Ангелите и покојните праведници честопати ги спречувале варварите и разбојниците појавувајќи им се за да ги спречат да ги нападнат живеалиштата на Божјите угодници“ (види, на пример, Житието на преп. Макариј Желтоводски, 15 јуни). Не ја исклучуваме можноста да му се случи чудесно исцелување и на странец. На пример, со молитвите на свети Јован Кронштатски, дури и оние кои беа надвор од патото на Црквата беа исцелени. Но, кога било кое учење се нуди врз основа на чудесни појави, потребно е детално да се разгледа нејзината суштина. Затоа имавме јасен критериум за оценување привиденија од другата страна, а тој е: Дали овие привиденија се православни во секоја смисла? Во трите визии што ги разгледавме, покажавме дека во нив има јасно неправославни елементи и затоа е јасно дека овие визии (Фатима, Сан Себастијан и Меѓугорје, пр. транс.) не се од Бога. Овде е соодветно да се цитираат зборовите на протоереј Борис Молчахов: „Многу е важно да се забележи тој малку забележлив закон според кој секое лажно и лицемерно христијанство неизбежно ги води своите следбеници до препознавање на антихристот или до процес што го подготвува појавувањето на антихристот. Залудно, многумина не им придаваат доволно значење на догмите и Неговото Блаженство Митрополитот Антоније (Храповицки) ја покажаа тесната врска меѓу догмата на верата и етичко-практичната активност и подвигот на спасението, според учењето на Црквата. Самиот логос на Бога сведочи дека Бог мора да се поклони во духот и вистината, и дека само таквите обожаватели Таткото ги бара Себе (Јн. 4, 23-24), со која ние можеме да се однесуваме како што сакаме во духот реалноста. А во секоја лага е присутен и таткото на лагата – ѓаволот, и затоа оној што ја исповеда вистината го прима и Духот на Вистината, а кој признава лага нужно го прифаќа и духот на лагата, духот на отфрлениот. Надвор од едната и единствена православна црква, нема, ниту ќе има, средства за вистинско признавање на антихристот, ниту пак благодатни сили за жестоко противење на него и сите искушенија“. Не ни требаат туѓи религиозни визии, дури и да не повикуваат на покајание, молитва и пост. Тие гледишта ја препознаваат благодатта на римокатоличките тајни, приматот на папата, ги поддржуваат неправославните облици на посветеност и лажниот екуменизам. Во нашево тешко време, време на суптилни искушенија и скриени искушенија, кога се зголемува бројот на лажни чуда, визии и привиденија, ние, православните христијани, мораме со страв и трепет да чекориме по патот на нашето спасение, цврсто да ја чуваме нашата света православна вера, да се обраќаме за совет и помош само кон Светата Православна Црква. („Православна Русија“ 23/1991 Православието и римокатолицизмот во искуството на молитвата Во религијата, мислата е отелотворена во дела, теоријата во пракса, а теологијата остава силен впечаток на антропологијата. Човекот има тенденција постепено да се усогласува со она во што искрено верува. Затоа, религиите потполно свесно развиваат одредени начини на дејствување врз своите членови со цел човекот да го усогласи својот внатрешен свет со оние норми кои се прифатени во дадената традиција. Според тоа, разликата меѓу религиите не е толку разликата меѓу нивните теории, т.е. православието и ерес, колку се разликите во духовната пракса, т.е. православието и туѓото богослужение, православието и хетеродоксијата. Разликата на духовните традиции е пред сè разликата во нивната молитва која на крајот води до создавање на различни антрополошки типови на религија. Како што има правилно поставен глас, така има и правилно поставена душа“, напиша о. А. Јелчанинов 1. Пожелно е таа душа да се постави во однос на избраната камертон. А што ако камертонот е неточен, ако она што вообичаено се смета за чист звук во една традиција е неподнослива какофонија од гледна точка на друга? Вистинската ерес, значи, не е толку странско мислење колку странска прослава. Бидејќи не се учи да се моли од учебник, туку од искуството на заедничко учество во молитвата на веќе постоечката молитвена заедница, канонската забрана за заедничка молитва со еретиците е сосема разбирлива. Тоа не е поврзано со стравот дека Пентекосталецот, велејќи „Оче наш“, му се обраќа на ѓаволот, туку повеќе со непожелноста на позајмување на нехристијански начин на заедништво. Има вистина во зборовите на А. Ф. Лосева: „Да се ​​молиш со стеаринска свеќа во рацете, да истуриш керозин во свеќа и да се мирисаш со колонска вода, може да направи само некој што отстапил од вистинската вера“. Ова е ерес во вистинска смисла и таквите самоволни треба да се анатемисуваат» 2 . И навистина е ерес... Формите на религијата се различни. Наспроти позадината на денешните меѓурелигиски и меѓуконфесионални дискусии, се чини дека има минимални разлики меѓу богословието на православието и крштевањето. Но, да ги погледнеме лицата на двајца луѓе, од кои секој во својата исповед се смета за модел на сопствената христијанска служба. Нека бидат, на пример, Били Греам и о. Амвросије Оптински. Од нивните фотографии веќе се забележува дека духовното искуство на овие луѓе нема речиси ништо заедничко. Во еден од нив очите се видно чисти и просветлени од покајанието... Во православието, правилно поставената душа раѓа таков поредок во себе, кој се нарекува чуден израз - радосна тага 5 . Ако има само тага, осуда и понижување на самиот себе - тоа е ерес. За таков човек, неговото чувство за сопствените слабости и гревови го засени Бога и Неговата љубов. Јероним: „Покајанието е штицата за која треба да се држиме и на која пловиме по бродоломот кон брегот, кога ќе дојдеме до христијанството“ 7 . Покајанието е радосна тага: тага, бидејќи тоа е согледување на своите гревови, и радост, затоа што ги изнесува пред лицето на Спасителот. Друг карактеристичен православен збор кој зборува за иста способност да обединува различни искуства на душата, искуства кои се чини дека меѓусебно се исклучуваат, е зборот наклонетост. С. Аверинцев овој грчко-словенски збор го превел на руски како „љубов со плачливо лице“. Лествичник ја објаснува причината за радоста на молитвата: ако присуството на личноста што ја сакаме видливо нè менува сите и нè прави среќни, радосни и безгрижни - дотолку порадосно е присуството на Небесниот епископ кој невидливо се спушта во душата. „Тогаш светлината на душата излегува од неговата надворешност“ - заклучува тој 8 . 9 Многу векови пред него, свети Игнатиј Богоносак им пишува на Тралијците: „Добив и имам образец на вашата љубов во вашиот епископ, чијшто изглед е многу поучен (Tralians, 3). проповедајте не само со зборови и не само од говорницата Монах кој тивко шета низ градот не прави ништо помалку за проповедањето на Евангелието од најактивниот член на една корејска мисија. Доволно е човек да го погледне неговото лице и одлучно да каже дека тој не го сака Спасителот“ (свештеник Анатолиј Жураковски) 10 . Истиот впечаток го остава и Николај Гумиљов сликата на Фрањабиѓ: Неговите очи се подземни езера, Означени со знакот на најголемиот срам, Тој никогаш не зборува за Бога. 11 Светецот не може да се прикаже во вештачка поза, со движења кои покажуваат возбуда, со романтична и сентиментална положба на лицето, уста отворена, глава фрлена нагоре или поглед силно насочен нагоре. Исто така, светите жени и девојки не можат да се прикажат со спуштени очи: девојката почнува да го спушта погледот само кога во неа ќе се појави грешно чувство; во својата невиност изгледа право» 12 . Разликата меѓу слика и икона не е само разлика помеѓу две уметнички школи. Тоа ја одразува суштинската дивергенција на молитвеното искуство. Според Л.Успенски, можеме да се молиме пред „реалистичко-сентименталните“ слики не благодарение на нив, туку само и покрај нив ... Разликата меѓу православието и римокатолицизмот е различното исцртување на границата меѓу душата и духовното: кај нас таа се протега во различни сфери. Она што во православието е само природна состојба, во римокатоличкиот мистицизам се доживува како веќе благословен. Западната слика и неточната икона јасно ја покажуваат таа разлика. Манифестацијата на овие внатрешни разлики Лосев ја гледа во тоа како „подвижниот поглед на иконската фигура се разликува од непристојното допирање и сензуално набљудување на статуата“ 14 . Во теологијата, мистицизмот и музиката, голем дел од она што Западот го прикажува како „духовно-добронамерно“, Истокот воздржано го оценува како „душевен“, како нешто рачно изработено-човечко. Но, тоа е состојба на „имагинација“, на преправање. Не само што блеска вкусот на строгиот подвижник свети Игнатиј Брјанчанин во највисоките пројави на западниот мистицизам. А гореспоменатиот Лошев пишува за „очигледната и принципиелна убавина на ова (римокатоличко) искуство на создавањето“ 15 . Учебниците по теологија и теолошките студии обично ги споредуваат религиозните патишта според нивните периферии - споредувајќи ги догматските формулации. Се зема една катехиза и се споредува со друга. Речиси нема споредба со духовното искуство, искуството на молитвата. 16 Според мене, најважната разлика меѓу православието и латинизмот не е во хоризонтот на споровите за Filioque, или папскиот примат, туку во практикувањето на молитвата. Духовните власти на Западот упорно го препорачуваат тој пат на духовно дејствување кој е категорично забранет од духовните учители на Истокот (дури и во времето на црковното единство). 17 Нема ништо чудно во религијата во признавањето на овој факт. Се разбира, религиозната активност е човечка активност и затоа, како и секоја активност, подлежи на законите на човечката психа (вклучувајќи ги законите на несвесното и законите на социјалната психологија). Проблемот лежи во второто - дали сите сфери на религиозниот живот на човекот можат целосно да се објаснат само со психата на човекот? Човечката свест создава свои слики за другиот, тие слики се човечки. Но, дали тоа значи дека другиот во никој случај не е присутен во нив, дека сите овие човечки претстави не ја вадат личноста од опсегот на субјективноста? Човекот зборува за сè на човечки јазик - но дали тоа значи дека во битието нема ништо друго освен човечки зборови? Како и науката и речиси секоја филозофија, теологијата верува дека во човечкото искуство постои нешто што не е создадено од самиот човек, нешто што е надворешно за него и што претставува самостојна реалност. Се поставува прашањето: како да се согледа присуството на нечовечкото во човечкото искуство? Каде е критериумот на „објективност“? За да одговори на ова прашање, филозофијата создаде посебна дисциплина - гносеологија (теорија на знаење). Во православната теологија нема методолошка дисциплина од овој вид (можеби сè уште ја нема). Отците секако не личеле на Кант и не ја напишале „Критиката на чистиот ум“. Но, од друга страна, за нив прашањето за грешка не беше воопшто теоретско прашање. Беше неопходно да се препознае измамата и да се чува од грешка не заради стекнување докторат, туку заради животот и спасението на душата. И затоа, преку искуство, отците дошле до некои конкретни совети кои помагаат да се разликува чисто човечко искуство од она искуство во кое човечкото е претставено како проткаено со божественото. Еден од тие совети е да не се занимавате со самовозбудување. Не предизвикувајте никакви силни „религиозни“ искуства во себе. Не барајте визии и чуда. 18 Да ја ограничи имагинацијата. И затоа за време на молитвата треба строго да се воздржувате од замислување видливи слики. Неправилното предание дозволува, иако со крајна претпазливост, создавање слика во нечиј ум - но никако за време на молитвата. "Како да се замисли Господ? Како седи на престолот или распнат? - одговара на прашањето на свети Теофан Затвореник - Кога размислувате за божественото, тогаш можете да го замислите Господа како што треба. Но за време на молитвата, не се дозволени слики » 19 . "Ако дозволите создавање на слики, постои опасност дека со 20 имагинација ќе започнете да се молите". Во православната молитва предмет на набљудување стануваат не фигури, не слики, туку значења што умот ги восприема и кои срцето ги доживува. „Замислете ја вистината и молете се за неа, или чувајте ја во вашиот ум за време на молитвата и составете ги вашите молитви од неа. Ќе дојде момент кога оваа вистина ќе влезе во срцето и ќе го заземе целото битие на душата, хранејќи ја и правејќи ја среќна» 21 . Спротивно на ова, римокатоличката медитација претпоставува набудување во умот и задржување на некоја видлива слика во меморијата. Игнатиус Лојола, основачот на језуитскиот ред и римокатолички светец 22 , ја предлага, на пример, следнава медитација: „Замислете огромни пламени јазици и души кои изгледаат како да се затворени во светли тела. Слушајте укор, плач и плач, проколнување на Исус Христос и Неговите светци. Помирисајте мирис на чад, сулфур, распаѓање и гниење. Да се ​​замислиме како го допираме тој оган. Да се ​​сетам на душите што живеат во пеколот, да му се заблагодарам на Господ што не ми дозволи да го завршам животот овде» 23 ... 24 Оваа вежба се препорачува да се изврши еден час пред вечерата. Сигурно има и други теми на медитација. Можеме да се замислиме како го мирисаме мирисот на Дева Марија во рајот. Можеме да се замислиме како стоиме покрај апостолите на гората на Преображението. Можеме да се замислиме како одиме по Виа Долороса следејќи го Христос. Интелектуалната медитација на Православието е поблиска до еврејските извори на христијанството (во Библијата зборот е поважен, а не видлива слика; во неа се размислува за заповедта и значењето, а не сликата на Заповедникот; во неа е разбирањето, а не естетската визија). Римокатоличката медитација со видлива слика е поблиска не толку до библиското наследство колку до скулптурната природа на грчката естетика. Но, не се работи за блискост со овие или оние културни обрасци. Работата е во тоа какви плодови се добиваат. Премногу емотивната римокатоличка медитација води до вметнување во религиозниот облак, религиозни во вистинска смисла, човечки емоции кои оваа медитација ги разбуди и кои немаат место во религијата воопшто (барем не во нетрансформирана форма). Резултатот станува едноставно застрашувачки од гледна точка на православното татковско искуство. А од гледна точка на секуларната психологија - напротив, многу разбирливо и познато, сосема немитско, па дури и многу секуларно... Да го погледнеме следниот пример: Набљудувајќи го суровото кинење на жилите на телото и истегнувањето на екстремитетите, поради што сите вени изгледаа раширени и расцепкани, а коските можеа да се избројат, болката почна да ме пробива уште посилно од набљудувањето на отворените рани. И глетката на таквото распнато тело на благиот и сакан Исус навистина предизвика такво сожалување, што не само моите црева, туку и сите мои коски и тетиви, како што ми се чинеше, почувствуваа нова болка и предизвикаа нови липања и страшно чувство на страдање во измачениот дух и тело" 26 . Еден со моите телесни очи, наеднаш душата ми се запали со таков пламен на љубов што дури и екстремитетите на моето тело го почувствуваа со голема радост и воодушевување. Видов и почувствував дека Христос ја прегрнува мојата душа со раката што беше прикована на крстот и се радував со најголема радост... Понекогаш од таа цврста прегратка душата како да влегува на страната на Христос“ 27 . Доказ за вештачкото потекло на плодовите на медитациите на Лојола наоѓаме во прилично неочекуван извор. Никој друг освен В.С. нема ништо ново, нема напредок Тие вежби се најдоброто средство за задржување на човечкиот ум» 31 . Дали има лажни духовни искуства и откритија? Очигледно, да - барем да се потсетиме на откривањето на „Белото братство“. Дали тие можат да се изразат за еден христијанин со обични чувства, зборови и мисли? Да, доволно е да се потсетиме на „Центарот Богородица“. Но, тогаш, силната одбивност на православните кон некои манифестации на несловенски мистицизам не треба да се смета за нешто „игнорантно“. Може да се дебатира за мотивите на тоа одбивност, но самиот факт на тоа одбивност не може да се занемари. Карактеристично е што во искуството на римокатоличкиот мистицизам од луѓе со православно воспитување, веќе е формирана сосема одредена константа. Видливиот и емотивно обоен приказ на предметот на религиозното искуство доведува некои западни подвижници во такви состојби што предизвикуваат сомневања за семудрата чистота на нивните искуства. За да го поткрепам ова мислење, ќе наведам неколку текстови кои ги претставуваат и моментите од западното мистично искуство кои се навредливи за православното разбирање, како и реакцијата на православните на нив. Еве еден карактеристичен пример за Тереза ​​од Авила: „Често Христос ми вели: Отсега јас сум твој, а ти си мој. Овие нежности на мојот Бог ме фрлаат во неискажлива конфузија. Во нив има болка и задоволство во исто време. Тоа е најслатката рана... Видов мало ангелче. Во раката му беше едно долго златно копје со железна врвка и мало пламенче и ми го набиваше понекогаш во срцето и утробата и кога ќе го извадеше од нив, ми се чинеше дека со копјето ми ги вади утробата. Болката од оваа рана беше толку силна, што липав, но и задоволството беше толку силно, што сакав болката да не заврши. Колку подлабоко влегуваше копјето во мојата утроба, толку повеќе ми растеше болката и беше послатка» 32 . На крајот на краиштата, Тереза ​​цел живот имала постојани проблеми со свештениците - нејзиното искуство ги збунило 35 . Самата Тереза имаше сенки на сомнеж, но многу вешто ги отфрли: „Само не се збунувајте и не плашете се - ги советува сестрите - ако виденијата не се од Бога, со смирение и добра совест нема да ви наштетат. Господ знае како да го извлече доброто од злото и на начин на кој Бог сакал само да ве убие ѓаволот. ќе се погрижиш да Му угодиш и постојано да се сеќаваш на Него Еден учен човек рекол дека ѓаволот е вешт уметник, а тој да му го покаже ликот на Господа во јавност, не би се растажил, бидејќи тоа би му предизвикало стравопочит и ѓаволот би бил поразен со своето оружје, затоа што колку и да е злобниот уметник, ние сепак го почитуваме. И денес, римокатоличкиот теолог кој безусловно ја брани вистината за мистичниот пат на Тереза ​​е принуден да признае дека не е толку тешко да се протолкуваат барем некои моменти од духовниот живот на Тереза ​​во смисла на друг, нетеолошки јазик. „Екстатичните искуства понекогаш се придружени со феномени на левитација, каталепсија, нечувствителност, кои создаваат рефлексии на телото на богатството од божествени дарови дадени на душата. Овие необични феномени можат да го загрозат животот, обично го влошуваат здравјето, но понекогаш, напротив, го обновуваат. Патолошки феномени може да се додаде. до невропатија, но вистински мистичен живот може да се комбинира со невропатска состојба» 37 . Затоа, коментарот на Мерешковски не е случаен. Вака генерално се перципира на Исток западниот мистичен сентиментализам: „Но, највпечатливо и најнавредливо е молитвеното практикување на римокатолицизмот... - вели А. Ф. Лошев - блажената Ангела е во сладок копнеж за љубов, не може да се смири од љубовните болки, а крстот го замислува како брачна постела... Што може да биде поспротивно на византиско-московскиот строг и семудар подвиг од овие страсни набљудувања на Крстот Христов, Раните Христови и поединечни екстремитети на Неговото Тело, ова насилно предизвикување крвави траги по сопственото тело итн итн... Ова секако не е молитва и не е заедница со Бога. Ова се многу силни халуцинации на основа на хистерија, т.е. убавина и сите хистерични мажи што таа ги нарекува Богородица ги храни со своите гради 38 , сите оние хистерични жени кои при Христовото појавување доживуваат радосни морници низ телото и, меѓу другото, грчеви на мускулатурата на матката, сиот тој хаос на еротоманија, демонска гордост и сатанизам - се разбира, може само да се анатемисуваат. (Повлекувам дека не ги спомнав најочигледните. Цитирањето на најочигледни примери е и богохулно и одвратно). Целата лага на римокатолицизмот искуствено се доживува во молитвата... Православната молитва престојува во горниот дел на срцето, а не во долниот дел... Преку молитвата и аскетското искуство, Истокот знаел дека воведувањето на молитвата во некој друг дел од организмот е секогаш резултат на предилекција. Римокатоличката еротоманија очигледно е поврзана со насилна иритација и воспаление на долниот дел од срцето. „Оној што се труди да го запали долниот дел од срцето, ја покренува силата на страста која, бидејќи половите органи се блиску до неа, ги покренува тие делови од телото во движење. Колку чуден феномен! Однадвор се чини дека подвижникот се занимава со молитва, а молитвата создава похота што би требало да биде умрена во молитвата“, вели Св. Игнатија Брјанчанинова 39. За да биде поразбирлива острата реакција на Лосевл, ќе цитирам неколку места од откритијата на Ангела. Епитетот „хистеруша“ (а свети Игнатиј Брајанчанинов некои западни мистици од овој правец ги нарече едноставно „западни лудаци“) Ангела го стекна, очигледно, поради описот на нејзините состојби како што следува: „Кога ќе слезе (домаќин на причестувањето), ми дава многу радосно чувство, затоа што однадвор ми е толку силно забележливо. може да ја земе само чашата со голем труд» 40 „И јас викнав без никаков срам: „Љубов моја, уште не те познавав! Но, не можев да кажам повеќе од тоа, сакав само да ги кажам зборовите со викање, но не можев: гласот и плачот ми ги задушија зборовите. Овој плач и крик се случи кога влегов во предворјето на црквата Фрањо од Асизи, каде по заминувањето на Бога седев, страдајќи и викајќи пред целиот народ, така што оние што дојдоа со мене и моите познаници стоеја на растојание, вцрвенето и мислејќи дека има друга причина. Слично на Лошев, слични впечатоци за мистичниот анатомизам има и Б. В. Вишеславчев, кој во целина е далеку поповолен за римокатолицизмот од Лошев: „Во овие слатки слики на прободено срце има некаков религиозен барок, некакви сентиментални пози, неприфатливи за народите со поинакво религиозно и естетско воспитување. карактеристично за римокатолицизмот и што е впечатливо изразено во литургиските обрасци на култот Sacre Coeur, но секако најнеприфатливи се оние великодушно простување на гревовите за одреден број молитви кажани пред ликот на Sacre Coeur; Со Маргарита-Марија Алакок (чии визии станаа основа на почитувањето на Свети Кеур), мистицизмот на срцето е многу примитивен: тоа е љубовно страдање заедно со Божествениот Младоженец, еротско самоизмачување. Особено карактеристични се нејзините песни кои претставуваат вистински љубовни сонети и даваат класичен материјал за психоанализа. Овде сублимацијата е неуспешна» 46 . „Прелест е неуспех во сублимацијата, воведување такви слики кои не сублимираат, туку „профани“. И навистина, може да се најдат мноштво такви неуспеси во римокатоличкиот аскетизам и мистицизам. Шјелдеруп наведува безброј примери во својата книга „Аскетизам“ 47 – додава филозофот во своето второ дело. Римокатоличкиот монах Печерин, кој бил воспитан од Јован Златоуст, во текот на 25-те години поминати во римокатоличките манастири, не можел да стане вистински верник на Тереза ​​од Авила. „Римокатоличката побожност често е зафатена во нескротливиот пламен на земната страст. Младата девојка се онесвестува пред сликата на пламеното, прекриено со трн, прободено со копје срце на Исус. Во светла визија, Света Тереза здогледува прекрасно момче со крилја: ѝ го прободува срцето целосно со златната стрела на бунарот на жената... залудно поминале: човечкото срце не се променило, го вознемируваат истите страсти и ги повикува истите богови на помош, а античкиот пагански Купидон во истата носија и со истите стрели се појавува во ќелијата на една кармелитска калуѓерка од 16 век» 51 . Да, секако, секој се тестира себеси, а надворешната слика само придонесува за појава на сопствената нежива нечистотија. Но, зарем смислата на светата уметност не е да провоцира, туку напротив, да сведочи за светот кој веќе ја победил страста? Испитувањата и неуспесите се насекаде - и на исток и на запад. Проблемот е во второто - каде падот болно се признава како пад, а каде се канонизира? Подвижникот доживува и самиот го дава изворниот одраз на неговото искуство. Конечниот прием на неговото искуство од Црквата се врши со благослов на архиерејот. Но, помеѓу искуството на мистикот и канонското размислување на архиерејот неминовно стои толкувачкиот и усогласувачкиот напор на теолозите. Тука е најголема одговорноста на теолозите. И затоа христијанинот не може да ги избегне не толку слатките зборови на Габриел Марсел: „Денес повеќе не можеме да си дозволиме сократската потрага по вистината, слободното и случајно талкање во метафизичките простори. Во религиозниот систем, таканаречената слобода на мислата не може да се толерира: премногу важни прашања се решаваат таму. Апелот на теологот е милосрдно да ја уништи душата со илјада луѓе. Сократски стил на размислување“. Разликата на традициите започнува токму во тој момент: некое духовно искуство на подвижникот е прифатено од неговите ученици, но отфрлено од остатокот од заедницата. Ако искуството на таков духовен водач е благословено, тогаш се одобрува и патот на неговата молитва низ кој стигнал до својата состојба. А ако тој подвижник бил во состојба на занес, и неговите ученици во тој случај, ако сериозно се зафатат со иста молитва, се изложуваат на опасност дека порано или подоцна, издигнувајќи се на иста висина, ќе паднат во истата бездна. Бидејќи при пишувањето на оваа книга сум навикнат да се осврнувам на В. Розанова (што да правам, кога, и покрај неговите безбројни антицрковни провокации, тој сепак го разбира православието многу подобро од митронските академици), сега ќе ја цитирам неговата опсервација: „Руската црква е погодена од многу слабости и немоќ, но таа заслужува помалку укор и омаловажување на неа. клисури, додека, на пример, во римокатолицизмот, токму ридовите се патолошки» 52 Цитирајќи римокатолички текст во кој еротската терминологија се користи за опишување на духовните искуства, Розанов пишува: „Ништо слично не знаеме во Православната Црква; и таа не би дозволила ништо такво. Ова веќе не е прашање на 'filioque', има нешто што 'навистина' става бездна помеѓу православието и римокатолицизмот. Токму таквите камчиња треба да се отстранат од дното на римокатоличкиот океан за да се разбере до одреден степен. А сето тоа „filioque“ и „како да се пече просфора“ е многу помалку важно“ 53 . Неговата визија за светлината е навистина чудна: „За време на мојата молитва, пред мене се појавија две големи светла – едната во која го препознав Создателот, а другата во која се препознав себеси“. Православниот богослов, архиепископот Јован (Шаховској) забележува дека кај светиот човек мора да има толкава светост колку што нема разбирање за неговата светост 55 . Набљудувањето на Лав Толстој за духовната еволуција на „Отец Сергиј“ е сосема точно. Отец Сергиј мислеше дека тој е запален светилник и колку повеќе го чувствуваше, толку повеќе го чувствуваше слабеењето, гаснењето на божествената светлина на вистината како гори во него“. Руски емигрант кој пред војната го добил римокатоличкото свештенство, о. Всеволод Рошко еднаш забележал дека „чисто римокатоличкото читање што е корисно за душата не е поучно за нас, туку е одвратно, и затоа е заводливо“. Во Цветовите на Фрањо Асишки, кои ни се толку драги воопшто, читаме во поглавје 44 дека степенот на духовно совршенство зависи од степенот на страдање што праведниот човек го доживува додека размислува за распнувањето. Тогаш се сфаќа дека патот до Франциско ни е затворен. Постои голема опасност за Русинот кој ќе се најде меѓу римокатолиците: тие обреди, тие мисли со кои се хранат римокатолиците, сами по себе не се лоши, но ни се туѓи. Неподготвената душа паѓа во едногласност, во комплет, а потоа во рамнодушност. Од родените Руси, освен пет-шест од нашите римокатолички свештенства, подобро е да не ги спомнуваме другите: во најдобар случај тие станаа невростеници. Ова е огромен факт со кој човек мора да се соочи... По 40 години од моето дружење со латинските подвижници, нивниот молитвен пат ми остана туѓ» 57 . Би било премногу поедноставно да се објасни разликата во начинот на молитва со културните услови, карактеристиките на личниот или националниот темперамент. Денес повеќе не можеме да се криеме зад затишје-екуменскиот русизам. Не можеме да се покриеме со „теоријата на социјален договор“ и да кажеме дека овие луѓе се молат така, затоа што „ним им е обичај“, а на овие луѓе токму ова им се допаѓа затоа што „кај нив е обичај“. Во христијанството не останаа повеќе „национални конфесии“. Има руски римокатолици и француски православни. И без оглед на националните темпераменти, тие ги прифаќаат оние начини на молитвена работа што им се препорачани од нивните наднационални, конфесионални традиции. На крајот на краиштата, луѓето кои имаат тенденција да не ја забележуваат разликата помеѓу молитвеното искуство на Тереза ​​и Ангела, од една страна, и православието, од друга страна, со задоволство се повикуваат на Преп. Симеон Нов Богослов. Тој, велат, користи и еротска терминологија кога го опишува духовното искуство и затоа, описот на соединувањето на човекот со Бога многу природно добива слики на брачна љубов. „И навистина се прави брак, неискажлив и божествен, склучува договор со секого поединечно, и секој од задоволство се соединува со Владиката“ - пишува Преп. Симеон Нов Богослов 58. Но, употребата на Тереза ​​на брачната симболика сама по себе не е чудна - традицијата на „мистичен брак“ е осветена од Библијата, таа постои и во православната мистика. А сепак, некои впечатливи, иако тешко изразливи карактеристики не ни дозволуваат да кажеме дека еротиката што ја проникнува мистиката на римокатоличките аскети е целосно и целосно трансформирана. „Љубовта ми се чини како свесно испукана стрела. Ако стрелата испука со сета своја сила, барајќи го Самиот Бог, таа без никакво сомневање нанесува рана во градите на Самото Неговото Божествено Величество. Заглавувајќи се така во Бога, Кој е Љубов, таа се враќа од него со огромна корист» 59 . Ваквите текстови во Преп. Патем, Симеон не можам да го најдам, а чистотата на причестувањето за него не е поврзана со сладострасни маки. „Треба да се истакне – пишува најдлабокиот истражувач на наследството на овој црковен отец – дека во визиите на Преп. „Византиско-московската мудрост“ за која зборува Лошев најдобро се гледа во разговорот меѓу Преп. Серафим Саровски со Мотовилов. Што се однесува до преп. Симеон, навистина има химна со него, каде отворено зборува за присуството на родот во заедницата Божја. Да ги наброиме „најсмелите“ места од него за да ја почувствуваме разликата. „Ние стануваме членови на Христос, а Христос станува наши членови. И раката на несреќниот е во мене, а мојата нога е Христос. Мојот прст е исто така Христос, и исто така дегенериран екстремитет, но Бог не се срамеше да се направи како тебе, а ти се срамиш да станеш како Него“ 62 . Кој стана поинаков? Свети Теофан Затвореник и свети Игнатиј Брајанчанинов, сепак, може да се замислат во Тиваида; нивните книги може да се замислат како луѓето со благодарност ги читаат во библиотеката на манастирот Студит... Но Тереза ​​тешко дека би нашла заеднички јазик со мајката Синклитикија... Посетувајќи го неговиот стан и сакајќи да дознае дали добро се сместил, видела икона со него и на неа го препознала старецот што го видела во нејзиниот лесен сон со Франциско. Изненадена и исплашена прашала кој е тој старец? „Преподобен Серафим, наш православен светец“ – ѝ одговорил работникот. Тогаш таа го разбрала значењето на зборот свети Фрањо дека „Вистината е во Православната Црква“ 64 . Ентузијастичкиот карактер на римокатоличкиот мистицизам стана родителски концепт на римокатоличката побожност. Се чини дека оваа особина не можеше а да не се појави во римокатолицизмот, откако западната теологија тргна по патот на схоластиката. Рационалното дедукција на категориите стана активност одвоена од духовниот потфат во вистинска смисла. На крајот на краиштата, теолошката анализа остана непроверена од срцето, а аспирациите на срцето останаа нецензурирани од разумот. Затоа, од една страна, „на Запад, схоластичката догматика често доаѓаше во судир со произволна и често прекумерна, лажна мистицизам, бидејќи таму и двете овие насоки на духовна активност се развиваа речиси независно еден од друг. Имаме разорна и искрена исповед на западен научник за ова: „Рассипувањето на догмата од мистиката се случи само во прекин на западот, а заклучокот на другиот. 65 . Но, од друга страна, меѓу схоластиката и возвишениот мистицизам постоеше не само правило на заемно отфрлање, туку и врска на меѓусебно дијалектичко создавање и надополнување. Римокатолиците имаат право да шират што сакаат литература. И, се разбира, не би било сосема коректно од моја страна да се споредат духовните падови на римокатолицизмот со височините на православието. Но, тоа е поентата на она што го кажувам, користејќи книги што самите римокатолици побрзаа да ги објават на руски за Русија. Затоа и самите ги сметаат за најрепрезентативни на нивната традиција, и најдуховни. Ќе продолжиме ли да повторуваме заедно со Берџаев дека православието е лулка на болшевизмот? 68 Не ја зедов книгата Игнатиј Лојола од делот на библиотеката за средниот век. Неговите „Духовни вежби“ го исполнија целиот број на париското списание „Симбол“, чија цел е да ги запознае православните со римокатоличката традиција. Колку и да зависи од националните услови и темперамент, „Бог е ист, Јов е ист, а сатаната е ист“ во сите времиња и во сите географски широчини. А законите на молитвата, покајанието и благодатта се насекаде исти... Не случајно Игнатиј Брајанчанинов во својот трактат за „Имитирање на Христос“ од Тома Кемпијски вели: „Не може да се флертува со Бога“ 69 . Римокатоличката молитва, се разбира, не е сведена на искуство на имагинативна медитација. Светот (дури и римокатоличкиот свет) е поширок од Рим, а самиот Рим е поширок од Тереза ​​и Френсис. Зборувајќи за стигмата на римокатоличките мистици (почнувајќи од Фрањо, некои римокатолички подвижници толку живо се замислуваат себеси како гледачи и учесници на Христовото распнување што на нивните тела се појавуваат крвави рани - стигми), архиепископот Василије (Кривошеин), смета дека е неопходно да се објасни со оваа духовна појава во никој случај: црквата За православните стигматизацијата е нецелосна, еднострана и намалена, а таквиот жесток поглед на христијанската вера, како и произлезениот духовен живот, искуство и молитвени практики, се отфрлени од големите учители на духовното дело на Светиот Отец“ 70 . Догматските формулации може да се усогласат. Но, дали римокатолик може да признае дека му се закануваат духовните подвизи на кои се израснати генерациите на неговите духовни предци? Евентуалното соединување со современиот римокатолицизам би било невозможно без критичко размислување за неговото минато, не за минатото на грешните политичари, од кои имало многу во историјата на православието, туку за искуствата на оние кои се сметаат за светци. Затоа што евентуалното соединување со римокатолицизмот не би било обичен сојуз со овој или оној симпатичен модерен архиереј. Тоа не би било ниту обичен сојуз со таа група римокатолички теолози кои сакаат да ја заобиколат схоластиката и директно да се свртат кон источните отци (добро, не треба да заборавиме дека таква група постои - да се потсетиме на Балтазар, Конгар, Данилу, Де Либа... - и ја збогати светската теологија со многу работи во втората половина на 20 век). Тоа би било сојуз со огромна и многу разновидна заедница. Тоа би бил сојуз со огромни депозити на историјата. За време на евентуалното обединување со римокатолицизмот, ќе треба да го признаеме како свето она што тие го признаваат како свето. Би морале да ги прифатиме Тереза ​​и Ангела, Метилда и Маргарита Алакок... Римокатолиците никогаш не би се осмелиле да се оградат од „докторот на црквата“ – Тереза ​​од Авила 79 . А православните никогаш нема да бидат подготвени да се согласат со западните медитации - барем додека се уште се православни, а не само православни. Елчанинов Александар, Записи, Париз, 1962, стр. 75. Лошев А. Ф., Филозофија, митологија, култура, М., 1991, стр. 69. Хоруџил С.С., Тивко диптих. M. 1991, стр. 45. Оваа мисла, на крајот на краиштата, сè уште му припаѓа на свети Григориј Богослов: „Секој збор може да се оспори со збор, но животот, со што може да се оспори? - Свети Григориј Богослов, Мисли, 3., Дела, Т. 2, стр. 22. Св. Игнатиј (Брјанчанинов), За ерес и раскол, М., 1996, стр. 295. Добродушноста, т. 2. М., 1895, стр. 498. Лутер М., Големиот катехизам, Лахти, 1996, стр. 131. Јован Лествичник, Лествица, стр. 262. Повторно впечатокот на В. Печерина: „Во музиката владее истиот лажен вкус. Во папската капела во Ватикан тие се уште пеат толерантно добро. Но, оперска музика има насекаде и на сите други места. Сè што им треба е да го поканат Штраус да свири валцер за време на службата. Секоја чест за Грчката црква која се зачувала заедно со древните обреди и древното прекрасно и убаво пеење. Таа е целосно изгубена на Запад“ (В. Исклучок е тритомното дело на „Мистичната трилогија“ на М. Лодиженски и поглавјето „За убавината“ од „Аскетски искуства“ на свети Игнатиј Брајанчанинов. Веројатно, В. Розанов се обидел да размисли: „Целата содржина на римокатолицизмот е сосема поинаква од содржината на православието. Ова не може да се забележи во Варшава, во Виена, а уште помалку во Петроград. Но, мене, како човек од мачката кој добива општ впечаток за црквата, наместо да навлегувам во нејзините детали, кога талкав по улиците на Рим, внатрешен глас ми шепна: „Не, не е тоа! Тоа не е секта, тоа не е учење: тоа се сосема различни религии - православието и римокатолицизмот". (Розанов В.В., Među usneticima, М., 1991. стр. 26–27). Она што источните отци строго, решително, со закани и убедување го забрануваат, западните подвижници се трудат да го постигнат со сите сили и средства“ (игумен Никон Воровјов, Ни останува покајанието, М., 1997, стр. 341). На крајот од Службеникот (книгата според која свештеникот врши божествена служба) има поучен дел во кој се даваат доста практични совети што треба да прави свештеникот во необични околности. На пример, кога виното наеднаш ќе замрзне во Чашата за време на службата. Или за време на Литургијата се јавува пожар во храмот. Или, пак, мува или пајак влегува во светиот пути останува непроменет, свештеникот никако не треба да се причестува: затоа што тоа не е телото и крвта Христови, туку чудо од Бога, откриено поради неверство или друга вина...“ Како што можеме да видиме, овде чудото не е знак на некакво духовно усовршување на „визионерот“, туку напротив разоткривање на неговата вина. Откровенијата на бл. Ангел, превод на проф. Л. П. Карсавина. М., 1918. стр. 75–76. Откровенијата на бл. Ангел, стр. 140–141. Откровенијата на бл. Ангел, стр. 150–151. Откровенијата на бл. Ангел, стр. 96. Откровенијата на бл. Ангел, стр. 135. Goodwill, T. 5, стр. 329–330. Печерин В.С., Погребни записи, Руско друштво во 1930-тите. Луѓе и идеи, Memoari savrennika, M., 1989. стр. 398–399. Cit. Мерешковски Д.С., Шпански мистици, Брисел, 1988, стр. 72–75. „Тоа не можат да го видат свештениците“ – тоа е лајтмотивот на лекциите на Тереза. V. на пример: Тереза ​​од Авила, Внатрешен замок, Брисел, 1992, стр. 124. Хомјаков А.С., Дела, стр. 104. Света Тереза од Авила, Внатрешниот замок, Брисел, 1992, стр. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Париз, 1970 година, р. 114. Не знам кои текстови ги имаше на ум Лошев, но Тереза зборуваше и за „божествените гради“. „Кога супербогатиот сопруг сака да ја збогати и уште повеќе ја гали, тој ја вовлекува во себе на таков начин што, како човек кој е лишен од свест од прекумерно задоволство и радост, се чини дека таа се чувствува носена на тие божествени раце, како да се држела за таа света страна и за оние божествени гради“ (Teresa, S. 1985. бр. 14, стр. 154). Архиепископ. Василије (Кривошеин), Преподобен Симеон Нов Богослов, Брисел, 1980, стр. 231. Дела на Светиот синод (1903) по празнувањето на Преп. Серафим Саровски. Беседа на преп. Серафим со Н.А.Мотовилов на целта на христијанскиот живот „Оче“, составена со напор на еп. Игнатија (Брјанчанинова), М., 1991. стр. 13–14. Св. Симеон Нов Богослов, Химни на божествената љубов, стр. 261–262. Меѓутоа, притоа, кападокискиот студент на Ориген го губи од вид фактот дека сликата е токму одраз на една природа во друга природа која може да го носи тој различен одраз на себе, без да престане да биде своја. Расказот „Преподобен Серафим Саровски и Франциско Асизи“ е отпечатен во списанието „Православие“ (Париз, 1932, бр. 1). Черемукин П. А., Учење за домашната задача на спасението во византиската теологија, БТ Бр. 3. М., 1964, стр. 151. Авторот ја има предвид книгата: Гас. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben во Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Кључевски В. О., Дневник 1867–1877, 30 март 1868 година; Кључевски В. О., Афоризми, Историски портрет, Дневници, М., 1993, стр. 316–317. Васула, Животот во Бога, Брисел, 1992 година. Меѓу другото: за илјада години, од 993 до 1992 година, Римокатоличката црква канонизирала 3.501 лице. Од нив, околу една третина (1.164) беа канонизирани во последниве години од папата Јован Павле II (види de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, стр. 130–131). Свети Игнатиј Брјанчанинов, Аскетски искуства. М., 1993, Т. 1. стр. 255. Архиепископ. Василије (Кривошеин), Неколку зборови за прашањето на стигмата, Весник на Московската патријаршија, 1986, бр. 4, стр. 68. Свети Јован, еп. Сан Франциска, православието и секташтвото. Велигден, 1994 година, N. 1 (6). Св.Теофан Затворник, Собрани писма, Всп. 6. М., 1899, стр. 98. Св. Григорије Богослов, Дела, Т. 1. СПб., б. г., стр. 264. Успенски Л.А., Теологија на иконите на Православната црква, стр. 398. Молитвата составена од о. е целосно во согласност со оваа проповед. Орион во времето на канонизацијата. Нејзината последна молба гласи: „Поправете го нашиот пат во вистински напредок, слобода и мир“. Амин“. Розанов В.В., Меѓу уметниците. М., 1994. стр. 21. „Ако папистите биле изгубени и смели во надворешните црковни дејствија, дали можат да имаат правилна претстава за внатрешната молитва, како што поучувал Григориј Палама? - праша свети општински старешина Макарије. (Јером. Макарије, Писма, М., 1862, стр. 674).