სილამაზის გზა და მშვიდი გონების გზა

რა არის მოტყუება ან სულიერი მოტყუება? როგორ ამოვიცნოთ იგი და თავიდან ავიცილოთ იგი? როგორ ვებრძოლოთ მას და მოვიშოროთ იგი? სლავური სიტყვა "prelest" ეტიმოლოგიურად შედგება ძირი "lest", ანუ ტყუილი, მოტყუება და ბოდვა, და პრეფიქსი "pre-", რომელიც აძლიერებს და ზრდის ეფექტს ან თვისებას. ასე რომ, ხიბლი არის განსაკუთრებით საშიში, განსაკუთრებით საშინელი სულიერი ბოდვა ან მოტყუება, რომელიც ადამიანში მოდის დემონებისგან. პრელესტი არის სწორი სულიერი ღირსშესანიშნაობების დაკარგვა. პრელესტი არის ადამის და სატანის ცოდვის გამეორება, როდესაც ადამიანს სურს მიაღწიოს სულიერ სიმაღლეებს სათანადო სულიერი განვითარების მიღმა, ასკეტიზმისა და მართლმადიდებელი ეკლესიის სწავლების მიღმა გადარჩენის შესახებ; როდესაც მას სურს იყოს ღმერთის თანასწორი, ღმერთთან შესაბამისობის გარეშე სახარების მცნებების მიხედვით ცხოვრებით და ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლით. რა თქმა უნდა, აღტაცებაში ბევრი ადამიანი უარყოფს, რომ მათ სურთ ღმერთთან თანასწორობა; თუმცა, მათ ქვეცნობიერში არის დამღუპველი წარმოდგენა საკუთარი სულიერი მნიშვნელობის შესახებ, ფიქრი საკუთარი შინაგანი ცხოვრების სიმაღლეზე. როგორ იბადება სილამაზე? როგორ ვლინდება იგი? პრელესტი იწყება ეკლესიისადმი დაუმორჩილებლობისგან, გადარჩენისა და სრულყოფის რაღაც განსაკუთრებული გზების ძიებიდან, ანუ რაიმე თვითნებური სულიერი ექსპერიმენტებიდან. პრესტოს დასაწყისი ყოველთვის ზედმეტი თავდაჯერებულობაა. მაგალითად, თქვენი სუბიექტური გამოცდილების ნდობა და მათი კულტივირება; შედეგად, ადამიანში შეიძლება გამოჩნდეს გარკვეული ვიზუალური და სმენითი გამოსახულებები. ასეთი ადამიანები ხშირად აღიქვამენ თავიანთი ფანტაზიისა და დემონური გარეგნობის გამოსახულებებს, როგორც ღვთაებრივ გამოცხადებას ან ანგელოზის ვიზიტს. ვნების საფუძველი, ისევე როგორც ყოველი ცოდვის საფუძველი, სიამაყე და ამპარტავნებაა. და სიამაყეს აქვს რამდენიმე ასპექტი, რამდენიმე ფორმა. სიამაყე კაცთა წინაშე - ამქვეყნიური სიამაყე - არის ის, რასაც ჩვენ ამპარტავნებას ვუწოდებთ. სიამაყის კიდევ ერთი ფორმაა სულიერი სიამაყე, სიამაყე ღმერთის წინაშე, როცა ადამიანს ეჩვენება, რომ მას აქვს სათნოების სისავსე და ყველაფერი, რაც გადარჩენისთვის სჭირდება, რომ მას არავინ და არაფერი სჭირდება. პრელუსტის ამაყი ადამიანი დარწმუნებულია, რომ მას ღვთის მადლის ძალა კი არ სჭირდება, არამედ ყველაფერს თავისი გონებითა და პირადი ნებით შეუძლია მიაღწიოს. აქ იწყება სულიერი ცხოვრების ცენტრის გადანაცვლება ღმერთიდან საკუთარ თავზე, აქ იწყება სულიერი ეგოცენტრიზმი. ადამიანს სურს სულიერი სიძლიერის აღება საკუთარი თავისგან, მისტიური გამოცდილებიდან და პირადი გამოცხადებებიდან. მსგავსი იზიდავს მსგავსს, ეს არის სულიერი სიმპათიის კანონი. ამიტომ სიამაყე აჰყავს ადამიანს ურთიერთობაში, ანუ განსაკუთრებულ სიახლოვეს სიამაყის სულთან - სატანასთან. ამაყის სული იწყებს ინფორმაციის მიღებას დემონებისგან, დაცემული, უარყოფილი, ბნელი სულების სამყაროდან; ინფორმაცია ბრწყინვალე იდეების სახით, რომელსაც იგი სულიერ გამოცხადებებად აღიქვამს და თვლის, რომ არცერთ ასკეტს არ ჰქონია ისეთი ცოდნა, როგორსაც მიაღწია. გრძნობებისა და ემოციების არეალში სატანა მას რაღაც უცნაურ ექსტაზებს აძლევს. ისინი მას ეჩვენებიან, როგორც სულიწმიდის მადლი, როგორც უმაღლესი სულიერი მდგომარეობა, მისი სულის სამოთხე. და სინამდვილეში, ეს ექსტაზები მხოლოდ ვნების მზაკვრული ეფექტია, რომელიც დემონური ძალით არის დაბადებული და გარდაქმნილი. ამიტომ ის აღიქვამს მსგავს ნერვულ მღელვარებას, ხორცისა და სისხლის აღგზნებას, როგორც სულიერ, ღვთისგან ბოძებულ მდგომარეობას. თუმცა, უნდა ითქვას, რომ ეს სატანური შთაგონებები და ექსტაზები სულის სიღრმეში ის მაინც რაღაც საშინელსა და უცხოდ გრძნობს თავს. ამიტომ სულიერად მოტყუებულს, ანუ „სიხარულის“ ნაკადს მოჯადოებულ ადამიანებში ცვლის გუნება-განწყობის ვარდნა და სასოწარკვეთა. თითქმის ყველა მოტყუებული ადამიანი პერიოდულად განიცდის ჯოჯოხეთურ ტკივილს, როდესაც სურთ სიცოცხლე თვითმკვლელობით დაასრულონ. მოჯადოებული ადამიანი ინფორმაციას ემოციურ დონეზეც იღებს. მას შეიძლება ჰქონდეს რაღაც უცნაური ხილვები, რომლებიც წააგავს ნარკომანთა ხილვებს: ხან ქაოტური გამოსახულებებია და ხან - მთელი სცენები, რომლებსაც დემონი მის თვალწინ უჩვენებს. ლოცვის დროს ის ასევე ხშირად წარმოიდგენს ვიზუალურ დონეზე, რისთვისაც ლოცულობს, წარმოიდგენს სამოთხისა და ჯოჯოხეთის გამოსახულებებს. (ფენტეზი და ვიზუალური წარმოდგენები ლოცვის დროს უკვე ლოცვის პათოლოგიაა და ხშირად, თუმცა არა ყოველთვის - წინასიყვარულის ერთ-ერთი სიმპტომია). ზოგჯერ მას ესმის ხმები, რომლებსაც აღიქვამს როგორც მფარველ ანგელოზთა ხმებს ან როგორც ქერუბიმის გალობას. და ბოლოს მიდის დასკვნამდე, რომ აღარავის სჭირდება: არც მასწავლებელი, არც წიგნები, არც ეკლესიის გამოცდილება, რომ ღმერთმა აირჩია იგი წინასწარმეტყველად, თავის თანამოსაუბრედ და რომ ყველა მის წინადადებას და აზრს პირდაპირ მისგან იღებს. შემდეგ ეს ადამიანი მთლიანად წყვეტს იმის მიღებას, რასაც სხვები ეუბნებიან. თუ დაარწმუნებენ, რომ წმინდა მამებს ეწინააღმდეგება, ეს მისთვის არგუმენტი არ არის, რადგან ღრმად თვლის, რომ წმიდა მამებმა შეიძლება რაღაც სიმაღლეს მიაღწიეს, მაგრამ მათზე მაღლა ავიდა და მათზე მეტს ხედავს. თუ დაარწმუნებენ, რომ ეს დემონისგანაა, თვლის, რომ ისინი ესაუბრებიან გაუნათლებელ ადამიანებს, რომლებსაც უბრალოდ არ ესმით მისი სულიერი სიმაღლე, რადგან ისინი საუბრობენ თავიანთი უმეცრებისა და არაფრის პოზიციიდან. ამის გამო გულში მოჯადოებული ღრმად სძულს მათ, ვინც ცდილობს თვალები გაახილოს და გამოიყვანოს იგი ამ დამღუპველი მდგომარეობიდან. ადამიანები, რომლებიც სულიერ ცხოვრებაში სწრაფ წინსვლას განიცდიდნენ და შემდეგ „ტკბებოდნენ“ ხშირად ცდებოდნენ. ეს მდგომარეობა, როგორც წესი, არ ხდება დაუყოვნებლივ; იწყება, როგორც წესი, წინააღმდეგობებიდან, შემდეგ კი - დაუმორჩილებლობა იმ ადამიანების მიმართ, ვინც ჩვენზე მაღლა დგას; ერისკაცისთვის ეს საეკლესიო იერარქია, ბერისთვის - იღუმენი და სულიერი მამა. შემდეგ დაუმორჩილებლობა იქცევა სრულ ზიზღად ყოველგვარი რჩევისა და სიძულვილის მიმართ, ვინც ამახინჯებს ადამიანს. ადამიანი თავად ხდება მისი კერპი, მას არ შეუძლია ჭეშმარიტად ილოცოს ღმერთს, თუნდაც ძალიან დიდხანს ილოცოს. რადგან ჭეშმარიტი ლოცვა გულისხმობს საკუთარი უმწეობის განცდას და როცა ღმერთს მიმართავს, ქვეცნობიერად სჯერა, რომ უკვე აქვს ყველაფერი, რაც გადარჩენისთვის სჭირდება. ღმერთი კი მისთვის ზედმეტი და არასაჭირო ხდება. ლოცვაში მოჯადოებული კაცი გამუდმებით ეძებს ახალ „განსაცვიფრებელ“ გამოცხადებებს, „ძლიერ“ სულიერ განცდებს. ის თითქოს საკუთარი ვნებების გურმანი ხდება, რასაც ეშმაკი მას მაღალი სულიერი განცდების სახით ავლენს. ბნელი სულები მიდიან მის სულის შესახვედრად, რომელიც მათთვის ღიაა, ისინი მიდიან მის შინაგან მოწოდებაზე და ადამიანს ეჩვენება, რომ ის აქ დედამიწაზე ისევე განიცდის, როგორც ანგელოზებს ზეცაში; აქ, დედამიწაზე, მან იცის და ხედავს, თუ რას ფიქრობენ წმინდანთა გუნდი სამოთხეში. ასეთი ადამიანი თანდათან კერპებს საკუთარ თავს, თანდათან იწყებს იმის განცდას, რომ ის არის მთელი სამყაროს ერთგვარი ცენტრი. მას არ შეუძლია შეიყვაროს სხვა ადამიანები, რადგან უყვარს მხოლოდ საკუთარი თავი და ის და შენ, როგორც მას უყვარს საკუთარი თავი. მას ერთგვარი რელიგიური მოწიწებით უყვარს საკუთარი თავი და ამიტომ აღიზიანებს ისინი, ვინც მას ასე არ ექცევა. ხშირად პრელესტში მყოფი ადამიანი, როგორც ჩანს, მტრობს და ომობს ყველა სხვა კაცთან; მას შეუძლია აღიაროს მხოლოდ ის, ვისაც სჯერა მისი წარმოსახვითი სათნოებების და მისი სავარაუდო სიწმინდის. ეს ადამიანები ქვეითდებიან როგორც გონებრივად, ასევე სულიერად; გარემოსთვის ხშირად ხდებიან სიცილის ობიექტი. მათთან, ხან ლოცვისას, ნერვულ, ვნებიან მღელვარებაში იწყება კრუნჩხვები, კრუნჩხვები, პირიდან ქაფი სდის; ლოცვას რაღაც უცხო შეძახილებითა და ტირილით წყვეტენ. თუმცა, მიუხედავად ასეთი მძიმე მდგომარეობისა, მაინც არ ფხიზელდებიან. მათ ეჩვენებათ, რომ სამყარო უსამართლოა მათ მიმართ, დევნის და ტანჯავს მათ, როგორც ყველა წინასწარმეტყველი. წმინდანთა ცხოვრებაში ვკითხულობთ გამოჩენის შემთხვევებს, ხილვებს, რომლებიც სულიერად ატყუებდნენ, შეძრწუნებულ ადამიანებს მაცხოვრის, ღვთისმშობლისა და ანგელოზების გამოჩენად თვლიდნენ; გარემოსგან მათი პატივისცემის მოთხოვნის შესახებ. ჩვეულებრივ მახეში ჩავარდნილი, მგლის მახეში ჩავარდნილი, რჩება მასში, ვერ გამოდის; მხოლოდ ღვთის განსაკუთრებულ მადლს შეუძლია იხსნას ადამიანი განსაცდელისგან. მხოლოდ ძლიერ და საშინელ მიწისძვრას შეუძლია აღადგინოს ადამიანის დაკარგული თავმდაბლობა და აღადგინოს მისი სულის მიმართულება ღმერთისკენ. სწორედ ამიტომ, თუ განკურნების შემთხვევები ხდება, ეს ხდება დიდი ტანჯვის, ხანგრძლივი ავადმყოფობის ან ღვთაებრივი ძალის აშკარა გავლენის შედეგად. ამიტომ სიამაყე არის უდიდესი საფრთხე სულიერ გზაზე. დიახ, ყველა ცოდვა აშორებს ადამიანს ღმერთს, ყოველი ცოდვა არის საიდუმლო კავშირი დემონთან, მაგრამ სიამაყე ყველაზე საშინელია. ის აქცევს ადამიანს თავის საკუთრებად დაცემულ სულებს შორის; ხდის მას ერთი სული სატანასთან. ბოდვა - ეს ნიშნავს სწორი გზიდან გადახვევას, ცდომილებას - არის სხვების მოტყუება და მოტყუება და პირადი ბოდვა ან საკუთარი თავის მოტყუება. სხვადასხვა ზარალისა და ნგრევის მიზეზი არის - ცრუ აზრი! ტყუილის საშუალებით ეშმაკმა დაამარცხა კაცობრიობა მარადიული სიკვდილით მის ფესვზე, პირველ მშობლებში. თავდაპირველად, ხიბლი მოქმედებს აზროვნების გზაზე: როდესაც მიიღება და როცა აზროვნების გზას აფუჭებს, მაშინვე გულს უთმობს, გულის გრძნობებს ამახინჯებს; დაეუფლა ადამიანს, ის იღვრება მთელ მის საქმიანობაზე, წამლავს თვით სხეულს, რომელიც შემოქმედისგან ურღვევი რგოლით არის დაკავშირებული სულთან. სიკვდილის მდგომარეობა არის სულიერი ნგრევის ან მარადიული სიკვდილის მდგომარეობა. ტყისწინა მდგომარეობის წყაროები შეგვიძლია ორ ტიპად დავყოთ: - სუბიექტური, რომელსაც აქვს თავისი დასაწყისი და იკვებება თავად ადამიანის დაცემული ბუნებით და - ობიექტური, რომელიც დამოკიდებულია დემონების მოქმედებაზე. ყოველი სილამაზე ალამაზებს ჩვენს ამპარტავნებას, დიდების სიყვარულს, სიამაყეს. ეშმაკები მახლობლად არიან და გარშემორტყმულნი არიან ახალბედა და თავმოყვარეებს, აწყობენ აზრების ხაფანგს და დამღუპველ წარმოსახვას, ამზადებენ განწირულობის ორმოებს. მადლის ზემოქმედება ნათელია, დემონს არ შეუძლია მისცეს მათ: მას არ შეუძლია მისცეს თვინიერება, არც დუმილი, არც თავმდაბლობა, არც თავისუფლება ამქვეყნიდან, ის არ ათვინიერებს სიამოვნებას და თავის სიყვარულს, როგორც ამას მადლი აკეთებს. მისი ეფექტი არის შეშუპება - ქედმაღლობა, ხელოვნურობა, მაღალი აზროვნება, შიში - ერთი სიტყვით, ყველანაირი ბოროტება. ყველა ზრდასრული მამაკაცის მდგომარეობა, ზოგადად, მშვენიერია. ვინც არ განიწმინდა ვნებათაგან, შეიძლება ითქვას, რომ ის გარკვეულწილად ილუზიაშია, ანუ ის არ იღებს რაღაცებს ისე, როგორც უნდა, ის იღებს მტრის დახვეწილ გავლენას და ქმედებებს, როგორც სასარგებლო გამოცხადებას. მაგალითად, მარტივი ნერვიულობა და მღელვარება უფრო ინტენსიური ლოცვის შემდეგ და დროს, გამჭვირვალობისა და სასწაულების ძიება ადამიანებში, რომლებსაც პატივს ვცემთ, ოცნებები - წინასწარმეტყველებები, შეამჩნია საკუთარ თავში სულიერ საკითხებზე საუბრისა და მათი გაგების უნარი, დაჟინებული აზრის დაცვა, აღფრთოვანება და სიამოვნება სხვა ადამიანების ქმედებებით. წინა.) ვისწავლოთ (თუმცა ასეთი ადამიანები გამუდმებით საუბრობენ უფროსებზე და უამრავ რჩევას სთხოვენ), ინტერესი დამწყებთათვის, კითხვა იმაზე, თუ როგორ გრძნობენ და ფიქრობენ სულიერი ადამიანები, და იგივეს ასწავლიან სხვებს, თითქოს ეს ჩვენია იყოს, ყველაფრის სიყვარულით გაჟღენთვის სურვილი, სულიერი გზა ვასწავლოთ სხვებს და გავანათლოთ დაცემულს. სინანულის ცრემლებით, მაგრამ თავს იმ მდგომარეობების ღირსად თვლის – გარდამავალის დასაწყისს. ზემოთ ნახსენები ეს თვისებები განსაკუთრებით დამახასიათებელია ქალებისთვის, რომლებიც გარშემორტყმული არიან სხვადასხვა „ძმებსა“ და „უფროსებს“. მე ვამოწმებ მათ, რომ მათ აქვთ მოშურნეობა ღმერთის მიმართ, მაგრამ არა გონიერების მიხედვით (რომ.10:2). სიზმარი ჰალუცინაციის სახეობაა, რომელიც ლოცვის დროს წარმოსახვის შეუსაბამო აქტივობის შედეგად ჩნდება. ლოცვის საშიში არარეგულარული ხერხი მდგომარეობს იმაში, რომ როდესაც ის, ვინც ლოცულობს თავისი ფანტაზიის ძალით, ქმნის ფანტაზიებს ან გამოსახულებებს, აშკარად ნასესხებს მათ წმინდა წერილებიდან, მაგრამ არსებითად საკუთარი მდგომარეობიდან, დაცემულობიდან, ცოდვილობიდან, თავის მოტყუებისგან - ამ გამოსახულებებით ახარებს თავის სიყვარულს, ამპარტავნებას. თავის მოტყუება. აშკარაა, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენი დაცემული გარყვნილი ბუნების წარმოსახვით არის შექმნილი, თავად ნივთში არ არსებობს - ეს არის შეთხზვა და სიცრუე, ასე დამახასიათებელი, დაცემული ანგელოზისთვის ძვირფასი. მეოცნებე ლოცვის გზაზე პირველივე ნაბიჯიდან ტოვებს ჭეშმარიტების სფეროს, შედის სიცრუის სფეროში, სატანის სფეროში, ნებაყოფლობით ემორჩილება სატანის გავლენას. თუ ადამიანი ლოცვის დროს ცას უყურებს, იმ ყველაფრით, რითაც სულს აღვიძებს ღვთაებრივი სურვილისა და სიყვარულისკენ, ზოგჯერ ცრემლებს ღვრის და ტირის, ნელ-ნელა გული უბერავს, ამას გონებით არ ესმით; უფრო სწორად, ის ფიქრობს, რომ რასაც აკეთებს, არის ნაყოფი ღვთის მადლისა მისი ნუგეშისათვის და ევედრება ღმერთს, რომ ღირსი გახადოს იგი ყოველთვის დარჩეს ასეთ ქმედებაში. ხორციელ კაცს არ შეუძლია არანაირად, არანაირად, სულიერი სამწყსოს წარმოდგენაც კი არ ჰქონდეს თავისთვის, მას არ შეუძლია რაიმე ცნება ჰქონდეს მადლიანი ტირილის, ანუ ცოდვების, მისი ცოდვის, დაცემის, დანგრევის გამო. ამ პირობების ცოდნა მიიღება მხოლოდ გამოცდილებით. ყველა წმინდა მამა, ვინც აღწერს გონებრივი ლოცვის ღვაწლს, კრძალავს არა მხოლოდ თვითნებური ფანტაზიების აგებას, არამედ ნებისყოფითა და თანაგრძნობით ყურადღების მიქცევას ფანტაზიებისა და ილუზიებისთვის, რომლებიც, ჩვენი ნებისგან დამოუკიდებლად, შეიძლება მოულოდნელად გამოგვჩნდეს. ცნობილია, რომ ღვთის ჭეშმარიტ წმიდანებს ხილვები მხოლოდ ღვთის ნებით და ღვთის მოქმედებით ეძლევათ და არა ადამიანის ნებით და ძალისხმევით - ისინი ეძლევათ მოულოდნელად, ძალიან იშვიათად, უკიდურეს აუცილებლობაში, ღვთის მშვენიერი განზრახვით და არა მხოლოდ ასე. უნდა განვასხვავოთ, როდესაც საქმე ეხება რომაულ-კათოლიკურ მისტიციზმს, რადგან არსებობს მრავალი ცნობილი არანორმალურობის შემთხვევა ე.წ. "წმინდანები". ლათინური ასკეტების ქცევა, მშვენიერებით გაჟღენთილი, ყოველთვის ექსტაზური იყო, რისი მიზეზიც უჩვეულო ფიზიკური, ვნებიანი ანთება იყო. ასევე გავრცელებულია ინდუისტური მისტიკა და არც ისე ცოტა. ინდუს იოგებთან (განსაკუთრებით რაჯაიოგა ასწავლიდა) ყველაფერი წარმოსახვისა და ფანტაზიის განვითარებაშია. აზრი სერიოზული პრეტენზიის კიდევ ერთი ფორმაა. მისი საფუძველი გულის გარყვნილი აღზრდაა. როგორც გონებით არასათანადო მოქმედება იწვევს თავის მოტყუებას და ბოდვას, ასევე არასათანადო მოქმედება იწვევს გულს. უსაფუძვლო სიამაყით სავსეა სულიერი ხილვების აღქმის სურვილი და სწრაფვა, ვნებათაგან განწმენდილი გონებით, სულიწმიდის განახლებული და გადაუნერგავი მარჯვენა ხელით: გულის სურვილი და სწრაფვა აღფრთოვანდეს წმინდა, სულიერი, ღვთაებრივი გრძნობებით, როცა მას ჯერ კიდევ არ ძალუძს ასეთი სიამოვნება, სავსეა ასეთი სისულელეებით. როგორც უწმინდური გონება, რომელსაც სურს დაინახოს ღვთაებრივი ხილვები და არ აქვს მათი დანახვის საშუალება, თავისთვის ქმნის ასეთ ხილვებს, ან მოტყუებული და მოტყუებული, ასევე გული, რომელიც აიძულებს გასინჯოს ღვთაებრივი სიტკბო და სხვა ღვთაებრივი გრძნობები და ვერ პოულობს მათ, თავად ქმნის მათ, ლამობს მათში, ატყუებს, იტყუება, იტყუება. დემონებთან ზიარება, მათი გავლენის ქვეშ მოქცევა, მათი დამონება. მთავარი ვნება, რომლითაც იგი (პრელესტი), სიამაყით დაბადებული, იკვებება, არის გარყვნილება, რომელიც იწყება ადამიანისთვის ძლივს აღქმადი, დახვეწილი სექსუალური და ზოგადად გრძნობითი აღგზნებით და რომელიც მთავრდება ვნებათაღელვის გაუკუღმართებული ფორმებით. ხორციელი ადამიანები თავიანთი სიძვის დახვეწილ ეფექტში მიჰყვებიან სიამოვნების აღტაცებას, სიმთვრალეს, რომლებიც მიიღება ძალისხმევის გარეშე, თავგანწირვის გარეშე, ხორცის ვნებებითა და ვნებებით ჯვარცმის გარეშე. ისინი, თავიანთი სიბრმავე და სიამაყით ხელმძღვანელობით, სიხარულით გადადიან ცხოველური სიყვარულის კალაპოტიდან სიყვარულის კიდევ უფრო ტრანსგრესიულ საწოლში, რომელიც მართავს უარყოფილი სულების მეძავში. ამგვარად, აქ ანთებული ბუნებრივი სისხლის ნაკადის და მგრძნობელობის ეფექტი ადვილად მიიღება სულიწმიდის სასარგებლო ეფექტებისთვის. წმიდა მამების აზრით, ამ მდგომარეობას აზრი ჰქვია, რადგან „იმ ხიბლით დაპყრობილს წარმოუდგენია (მნი) საკუთარ თავზე, რომ აქვს მრავალი სათნოება და უხვადაა სულიერი ნიჭი“ (ეპისკოპოსი იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი). მოსაზრებების გაბატონებით ინფიცირებულს ძალიან ხშირად ვხვდებით. თავიანთი ღირსების, განსაკუთრებით მათი სიწმინდის მიმართ ამპარტავნებით დაინფიცირებულნი, ისინი მზად არიან ყოველგვარი სისასტიკის, ყოველგვარი თვალთმაქცობის, ეშმაკობისა და მოტყუების, ყველა დანაშაულისთვის. შეურიგებელი მტრობით იწვიან ჭეშმარიტების მსახურთა წინააღმდეგ, გაგიჟებული სიძულვილით ჩქარობენ მათ წინააღმდეგ, როცა არ ცნობენ იმ პირობებს, რასაც აზრი ანიჭებს მათ, აყენებენ მათ დაბრმავებული სამყაროს წინაშე. საშინელი სიამაყე, დემონური სიამაყის მსგავსი, მთავარი მახასიათებელია მათთვის, ვინც ამა თუ იმ ხიბლს ითვისებს. - სილამაზის პირველივე ნახვით მოტყუებულ სიამაყეს აშკარა ფსიქიკური აშლილობის მდგომარეობამდე მივყავართ. - სხვა ხილვით მოტყუებულთათვის ის, რაც იწვევს გონების დაზიანებას, რასაც წმინდა წერილში გონების გახრწნას უწოდებენ, ნაკლებად შესამჩნევია, იგი ნიღბავს თავმდაბლობის, ღვთისმოსაობის, სიბრძნის გამოჩენით - ცნობილია მისი მწარე ნაყოფით. აქვე შეგვიძლია აღვნიშნოთ რამდენიმე თვისება დასავლეთის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ასკეტის, სწორედ ფრანცისკე ასიზელის ცხოვრებიდან. მასში ორი უკიდურესობა გაერთიანდა - ერთი მხრივ, აღვირახსნილი დიდება და თვითშეფასება, მეორე მხრივ, ამაზრზენი ფანტაზია და ანთებული ფანტაზია. (სხვათა შორის, უნდა შემოიფარგლოს და ითქვას, რომ სინამდვილეში ორივე ამ ტიპის მოჯადოება ძალიან ხშირად არის შერეული და ასკეტიზმში ისინი განცალკევებულია უფრო ადვილი აღწერისა და საკუთარი თავის კონტროლის მიზნით. რაც შეეხება თავად დემონურ ხაფანგებს, ვის შეუძლია მათი განთავსება გარკვეულ ადგილებში და აიძულოს ისინი მოიქცნენ ასე და არა ისე?) ფრანცისკე ასიზელმა, უპირველეს ყოვლისა, ტყუილად და ზედმეტად მარტივად დაიწყო თავისი ღვაწლი, სწორედ სიამაყისა და საკუთარი თავის სიყვარულის გამო. მან თქვა: "იცით, რომ დადგება დღე, როცა მთელი მსოფლიო თაყვანს მცემს?" რაც უფრო შორს, ეს ვნებები მასში უფრო და უფრო იფეთქებდა. თვითგანდიდების გზაზე შესვლიდან დაახლოებით ხუთი წლის შემდეგ, უკვე 1224 წლის 14 სექტემბერს, გარიჟრაჟზე, ფრანცისკომ ასე მიმართა ქრისტეს საკნის სიახლოვეს: „...მე მხოლოდ შენ გთხოვ ორ მადლს: პირველი ის არის, რომ შევძლო ჩემი სულითა და სხეულით გადავრჩე ყველა იმ ტანჯვას, რაც შენ განიცადე, და მეორე არის ის, რომ შენს სიყვარულს უსაზღვროდ ვიგრძენი. დაიწვა...“ თუ ეს ლოცვა ზღაპარია და ასეც არის, ნამდვილი სასწაული იქნება, თუ არ ახდება. რადგან, ისევე როგორც ზღაპრებში, ყველა ადამიანური სურვილი სრულდება მოჯადოებულ მდგომარეობაში, ვინაიდან აქაც და იქაც ერთი და იგივე დემონები მართავენ, რომლებიც ადამიანის ვნებებისა და ფანტაზიების სიამოვნებას ემსახურებიან. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ ფრანცისკომ, როგორც მას მოეჩვენა, მიიღო ის, რისთვისაც ლოცულობდა... რაც შეეხება მისი ფანტაზიის აქტიურობას, ფრანცისკომ ამ თვალსაზრისით გადააჭარბა ყველა თავის წინამორბედს გადასახლების გზაზე; მას შეეძლო თავისი ფანტაზიის თავისუფალი ძალით ორიენტირებულიყო მაცხოვრის ჯვარცმაზე, გამოეყო სისხლი შესაბამისი მიმართულებების მიხედვით, ანუ უფლის ჭრილობების ადგილების მიხედვით: ხელები, ფეხები, მკერდის მარჯვენა მხარე; ამან გამოიწვია სისხლის გატეხვა კანში და წარმოიქმნა ნაწიბურები, რომლებსაც სტიგმატები ეწოდა. თავისი გონებით (წმინდა გარეგნულად) ქრისტეს ცხოვრებიდან მოვლენების წარმოდგენამ განაპირობა ის, რომ ფრანცისკომ ყოველდღიურ ცხოვრებაშიც კი დაიწყო მათი კოპირება. ეს, რა თქმა უნდა, თავხედური, მკრეხელური და ამპარტავანი ქმედებაა. საბოლოოდ, დიდებულების მანიის მოქმედებით, იგი გარდაიცვალა სიტყვებით: „ავასრულე, რაც უნდა აღმესრულებინა, ღმერთთან ვბრუნდები, შეგიწყალოს“... და ეტყობა, არ სჭირდებოდა ღმერთი მისდამი მოწყალება? ღირსი გრიგორიე სინაიტი ამბობს: „არაფერს ნუ მიიღებ, თუ რაიმეს ხედავ შენი გრძნობადი თვალებით ან გონებით, გარეთ თუ შიგნით – იქნება ეს ქრისტეს ხატება, ან ანგელოზის, ან რომელიმე წმინდანის, თუ სინათლე გამოგიჩნდება... ფრთხილად და ყურადღებიანი! დამწყებმა ყურადღება უნდა მიაქციოს გულის ერთ მოქმედებას და მხოლოდ ეს ქმედება ჩათვალოს არასახარბიელო - არ მიიღოს სხვა არაფერი, სანამ არ შევიდეს უგუნურებაში. ღმერთი არ გაბრაზდება; პირიქით, ასეთ ადამიანს ღმერთი ადიდებს კეთილგონიერებას. ასე რომ, გულის მოქმედებები - ეს არის სინანულის განცდა, ცრემლები, ცოდვების მონანიება, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა, სიკვდილის გახსენება, ღვთის შიში, თავმდაბლობა - ეს არის უტყუარი გზა ხსნისა და ჭეშმარიტი ლოცვისაკენ და, თუ ეს სიამოვნებს უფალს, მხედველობის ნიჭი. დაე, ჩვენს გულში გაიზარდოს საკუთარი ცოდვების შეცნობა და საკუთარი თავის ნებისმიერ არსებაზე დაბლა მიჩნევა, მათ შორის დემონებზე. მხოლოდ მაშინ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ცდუნება და დემონები არ გაგვანადგურებენ, არამედ ღვთის მადლი შეგვითვისებენ. (წიგნიდან: ასკეტიზმი - ცნობიერების ხელოვნება, თარგმანი რუსულიდან: ვლადიმერ დიმიტრიევიჩი) პრელესტი შეიძლება იყოს გარე ან შიდა გადატვირთულობის შიში სავსებით სწორია... სილამაზე შეიძლება იყოს გონებრივი – ეს არის თვითშეგნება და შეიძლება იყოს გარეგანი – ამაში ვგულისხმობთ სინათლეს, ხმებს, გამოჩენილ პერსონაჟებს... ნურაფერს მიაქცევთ ყურადღებას, რადგან ეს ეშმაკის საქმეა. ამგვარად, ეშმაკი გამოეცხადა ასკეტს და დაიწყო ყვირილი: "ქრისტე მოდის, ქრისტე მოდის!", ამ უკანასკნელმა კი უპასუხა: "წადი, მზაკვარი მაცდუნებელო! ქრისტე არ მოვიდა ჩემთან, რადგან ცოდვილი კაცი ვარ". და დემონი ამავე დროს გაქრა. მოსწავლე: ზუსტად და დეტალურად ახსენე სილამაზის ცნება. რა არის სილამაზე? მოხუცი: პრელესტი არის ბუნების დაზიანება ადამიანის ტყუილით. პრელესტი ყველა ადამიანის მდგომარეობაა, გამონაკლისის გარეშე, ჩვენი წინაპრების დაცემით გამოწვეული. ჩვენ ყველანი მშვენიერებაში ვართ (ღვთისმსახური სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის მესამე ქადაგების დასაწყისი. ოპტინსკის მონასტრის გამოცემა, 1852 წ.). ამის ცოდნა საუკეთესო პრევენციაა მტაცებლის დაცემისგან. ყველაზე დიდი ცდუნებაა ცდუნებისგან თავისუფლად ჩათვალო. ჩვენ ყველანი მოტყუებულნი ვართ, ყველანი მოტყუებულნი ვართ, ყველანი ილუზიაში ვართ და გვჭირდება განთავისუფლება ჭეშმარიტების მეშვეობით. ჭეშმარიტება არის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე (იოანე 8:32; 14:6). მივიღოთ ეს ჭეშმარიტება მისი რწმენით; მოდი, ლოცვაში ვიღაღადოთ ამ ჭეშმარიტებისადმი და ის გამოგვიყვანს თვითსიამოვნებისა და დემონური სიამოვნების უფსკრულიდან. ეს ჩვენი სამწუხარო მდგომარეობაა! ეს არის დუქანი, საიდანაც ვლოცულობთ, რომ ჩვენი სული იხსნას, უფლის სახელი განდიდდეს (ფსალმ. 44, 7). მშვენიერების ეს მდგომარეობა ის ბნელი ქვეყანაა, რომელშიც მტერმა, შურს ჩვენი და დაიწყო დევნა, ჩვენი ცხოვრება ჩააგდო (ფსალმ. 143, 3). ეს არის „ხორციელი სიბრძნე“ (რომ.8:6) და „ცრუ წოდებული ცოდნა“ (1ტიმ.6:20) და ამით არის დაინფიცირებული მთელი სამყარო, რომელიც არ აღიარებს მის ავადმყოფობას, არამედ აცხადებს, რომ ეს არის ჯანმრთელობის დაკარგვა. ეს არის „ხორცი და სისხლი“, რომელიც „ვერ დაიმკვიდრებს ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 15, 50). ეს არის მარადიული სიკვდილი, რომელსაც კურნავს და ანადგურებს უფალი იესო, „აღდგომა და სიცოცხლე“ (იოანე 11:25). ასეთია ჩვენი მდგომარეობა. მისი ნახვა ტირილის ახალი მიზეზია. ცრემლით შევღაღადეთ უფალ იესოს, გამოგვიყვანოს ციხიდან, დედამიწის უფსკრულიდან, სიკვდილის ყბებიდან. „უფალი ჩვენი იესო ქრისტე“ - ამბობს ღირსი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ჩვენთან სწორედ იმიტომ ჩამოვიდა, რომ „ტყვეობიდან და უარესი განზრახვისგან გამოგვეშორებინა“ (მესამე ქადაგების დასაწყისი). სტუდენტი: ეს ინტერპრეტაცია არასაკმარისად ხელმისაწვდომია ჩემი იდეებისთვის: მე მჭირდება უფრო მარტივი ახსნა, უფრო ახლოს ჩემს გაგებასთან. მოხუცი: კაცობრიობის განადგურებამდე მიყვანის საშუალებად დაცემულმა ანგელოზმა სიცრუე გამოიყენა (ბიტ. 3, 13). ამ მიზეზით უფალმა ეშმაკს თავიდანვე უწოდა ტყუილი, სიცრუის მამა და მკვლელი (იოანე 8:44). უფალმა მჭიდროდ დააკავშირა ტყუილის იდეა მკვლელობის იდეასთან, რადგან ეს უკანასკნელი პირველის გარდაუვალი შედეგია. სიტყვა „თავიდანვე“ მიუთითებს იმაზე, რომ ტყუილი თავიდანვე ეშმაკს ემსახურებოდა მკვლელობის იარაღად და ის მუდმივად ემსახურება როგორც მკვლელობის, ადამიანის განადგურების იარაღს. ყოველგვარი ბოროტების დასაწყისი მცდარი აზრია! თავის მოტყუებისა და დემონური მოტყუების წყარო ცრუ აზრია! ტყუილის საშუალებით ეშმაკმა საუკუნო სიკვდილით დაამარცხა კაცობრიობა მის ფესვებში, მის წინაპრებში. ჩვენმა წინაპრებმა მოიტყუეს თავი, ანუ აღიარეს სიცრუე სიმართლეზე, უკურნებლად დაზიანეს თავი მომაკვდინებელი ცოდვით, რაზეც ჩვენმა წინამორბედმა დაამოწმა. „გველმა მომატყუა“, თქვა, „შეგჭამე“ (ბიტ. 3, 13). მას შემდეგ ბოროტების შხამით მოწამლული ჩვენი ბუნება ნებით თუ უნებლიეთ მიისწრაფვის ბოროტებისკენ, რომელიც სიკეთედ არის წარმოდგენილი გარყვნილ ნებაზე, გარყვნილ გონებაზე და გულის გარყვნილ გრძნობაზე. ნებაყოფლობით - იმიტომ, რომ ჩვენში ჯერ კიდევ არის ნარჩენი თავისუფლება კეთილისა და ბოროტის არჩევაში. უნებურად - იმ მიზეზით, რომ თავისუფლების ეს ნარჩენი არ მოქმედებს როგორც სრული თავისუფლება; ის მოქმედებს ცოდვისგან დაჭრილობის განუყოფელი გავლენის ქვეშ. ჩვენ ასეთებად ვიბადებით; ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვიყოთ ასე; და ამიტომ ყველა ჩვენგანი, ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე, თვითმოჯადოებისა და დემონური მოჯადოების მდგომარეობაში ვართ. ადამიანთა მდგომარეობის სიკეთესა და ბოროტებასთან მიმართებაში ამ ხედვიდან, ყოველი ადამიანისათვის გარდაუვალად დამახასიათებელ მდგომარეობამდე, წარმოიქმნება ბოდვის შემდეგი განმარტება, რაც მას სრულიად დამაკმაყოფილებლად ხსნის: ბოდვა არის სიცრუის მიღება ჭეშმარიტებად. პრელესტი ჯერ აზროვნებით მოქმედებს; როცა მიიღება და როცა აზროვნებას ამახინჯებს, მაშინვე გულში გადადის და გულის გრძნობებს ამახინჯებს; როდესაც ის აკონტროლებს ადამიანის არსს, ის იღვრება მის მთელ საქმიანობაზე და ტოვებს მის შხამს თავად სხეულზე, რომელსაც შემოქმედი განუყოფლად უკავშირებს სულს. სიკვდილის მდგომარეობა არის დაღუპვის ან მარადიული სიკვდილის მდგომარეობა. ადამიანის დაცემის დროიდან ეშმაკმა მოიპოვა მასთან მუდმივი თავისუფალი წვდომა (ციტატა ღირსი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისგან, ნიკიფორე ბერის წერილში, კეთილგანწყობა, ნაწილი 2. - ღირსი მაკარი დიდი, წერილი 7, თავ. 2). ეშმაკს აქვს ასეთი მიდგომის უფლება: მისი ავტორიტეტი, კერძოდ, მისი მორჩილებით, ადამიანი ნებით დაემორჩილა, უარყო ღმერთის მორჩილება. ღმერთმა გამოისყიდა ადამიანი. გამოსყიდულ ადამიანს მიეცა თავისუფლება დაემორჩილებინა ან ღმერთს ან ეშმაკს და იმისთვის, რომ ეს თავისუფლება იძულების გარეშე განეხორციელებინა, ეშმაკს მიეცა ადამიანთან წვდომა. ძალზე ბუნებრივია, რომ ეშმაკი ყველა ღონეს ხმარობს, რომ ადამიანი საკუთარ თავთან წინა ურთიერთობაში შეინარჩუნოს, ან კიდევ უფრო დიდ მონობაში მიიყვანოს. ამისთვის იყენებს თავის ყოფილ და ყოველდღიურ იარაღს - ტყუილს. ის ცდილობს ჩვენს მოტყუებას და მოგვატყუოს, ეყრდნობა ჩვენს თვითმოტყუებას; ის აღვივებს ჩვენს ვნებებს, იმ ავადმყოფურ მისწრაფებებს; მისი დამღუპველი მოთხოვნილებები ის ატარებს მიმზიდველ ექსტერიერს, ზრუნავს იმაზე, რომ მოგვატყუოს ჩვენი ვნებები. ღმრთის სიტყვის ერთგული საკუთარ თავს არ უშვებს ამგვარ შეწყნარებას, არამედ აკავებს ვნებებს, იგერიებს მტრის თავდასხმებს (იაკ. 4,7); მოქმედებს სახარების ხელმძღვანელობით საკუთარი თავის მოტყუების წინააღმდეგ, ამცირებს ვნებებს და ამით ნელ-ნელა აუქმებს მასზე დაცემული სულების ზემოქმედებას, იგი ნელ-ნელა გამოდის ბოდვის მდგომარეობიდან ჭეშმარიტებისა და თავისუფლების სფეროში (იოანე 8:32), რომლის სისავსე მიიღწევა ღვთის მადლის დაჩრდილვით. ვინც არ არის ერთგული ქრისტეს სწავლებისა, რომელიც მიჰყვება საკუთარ ნებასა და გონიერებას, ემორჩილება მტერს, კარგავს დანარჩენ თავისუფლებას და ეშმაკს ემორჩილება. დემონურ მოჯადოებაში მყოფი ადამიანების მდგომარეობა ძალზე მრავალფეროვანია, ვნების მიხედვით, რომლითაც ადამიანი მოჯადოებულია და დამონებულია და იმის მიხედვით, თუ რამდენად არის ადამიანი ვნების მონა. მაგრამ ყველა, ვინც ჩავარდა დემონურ ბოდვაში, ე.ი. ისინი, ვინც საკუთარი თავის ილუზიის პროგრესით შევიდნენ ეშმაკთან და მის მონობაში, ცხოვრობენ ბოდვაში და, როგორც ასეთი, არიან დემონების ტაძრები და ინსტრუმენტები, მარადიული სიკვდილის მსხვერპლნი, ცხოვრობენ ჯოჯოხეთის დუნდულებში. გონებრივი და სულიერი მონდომების შესახებ ბერი ძალიან ფრთხილად უნდა იყოს ფიზიკურ და გონებრივ გულმოდგინებაზე, რომელიც გარეგნულად ღვთისმოსავი ჩანს, მაგრამ არსებითად დაუფიქრებელი და სულის დამღუპველია. ამქვეყნიური ხალხი და მრავალი მონასტერი, თავისი უმეცრებით, დიდად აქებენ ასეთ გულმოდგინებას, არ ესმით, რომ მისი წყარო არის თვითმმართველობა (ამპარტავნება) და სიამაყე. ისინი ადიდებენ ამ გულმოდგინებას, როგორც რწმენის, კურთხევის, ეკლესიის, ღმერთის მონდომებას. იგი მოიცავს თანაადამიანების მეტ-ნაკლებად მკაცრ დაგმობასა და დამახინჯებას მათი მორალური (ზნეობრივი) შეცდომებისა და ეკლესიის წესრიგისა და მსახურების ან რიტუალების შესრულების წესების წინააღმდეგ დაშვებული შეცდომების გამო. გულმოდგინების ცრუ იდეით შეცდენილნი, უგუნურ მოშურნეებს ჰგონიათ, რომ ამისთვის ერთგულებით ბაძავენ წმინდა მამებს და მოწამეებს და ავიწყდებათ, რომ ისინი თვითონ, ეს მოშურნეები, წმინდანები კი არ არიან, არამედ ცოდვილები. თუ წმიდანები ქმნიდნენ ცოდვილს და უსინდისოს, ისინი ამას აკეთებდნენ ღვთის ბრძანებით, სულიწმიდის შთაგონებით და არა მათი ვნებებისა და დემონების გავლენით. ვინც თავისი ნებით ირჩევს ძმის დისკრედიტაციას ან გაკიცხვას, ნათლად აჩვენებს და ამტკიცებს, რომ თავს უფრო გონივრული და სათნოებით აღსავსე თვლის, ვიდრე ის, რასაც ასახავს, ​​რომ მოქმედებს ვნების ზეწოლის ქვეშ და დემონური აზრებით აცდუნებს. უნდა გავიხსენოთ მაცხოვრის მცნება: "რატომ ხედავ ძმის თვალში ღრმულს, მაგრამ საკუთარ თვალში არ გრძნობ მორს? ან როგორ უთხარი ძმას: შეწყვიტე, მომეცი თვალიდან მორი; თვალთმაქცო, ჯერ ამოიღე კვერი შენი თვალიდან და მერე დაინახავ ძმებს. 7, 3-5). რა არის ჟურნალი? ეს არის ხორციელი სიბრძნე, მოცულობით, რომელიც ართმევს ყოველგვარ უნარსა და სისწორეს ნათელმხილველ ძალას, რომელიც შემოქმედმა მისცა გონებას და გულს. ადამიანი, რომელსაც ხელმძღვანელობს სხეულებრივი სიბრძნე, არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია სწორად განსაჯოს არც მისი შინაგანი მდგომარეობა და არც მოყვასის მდგომარეობა. ის განსჯის საკუთარ თავსაც და სხვებს ისე, როგორც საკუთარ თავს წარმოუდგენია და ისე, როგორც სხვებს წარმოუდგენია გარედან, თავისი ხორციელი სიბრძნით, არასწორად: და ამიტომაც ღვთის სიტყვამ მას ძალიან ზუსტად უწოდა თვალთმაქცობა. ქრისტიანი, ღვთის სიტყვითა და ღვთის სულით განკურნების შემდეგ, იძენს სწორ წარმოდგენას თავისი გონებრივი კონსტიტუციისა და მეზობლების გონებრივი კონსტიტუციის შესახებ. ხორციელი სიბრძნე, რომელიც ცოდვისკენ მიდრეკილ მეზობელს ურტყამს, მუდამ აწუხებს, ხშირად ანგრევს, არასოდეს მოაქვს და ვერ მოაქვს სარგებელი და არ მოქმედებს ცოდვაზე. ამის საპირისპიროდ, სულიერი სიბრძნე მოქმედებს მხოლოდ მოყვასის სულიერ სისუსტეზე, ეფერება, კურნავს და ხსნის მას. უნდა აღინიშნოს, რომ სულიერი გონების მოპოვების შემდეგ, მოყვასის ნაკლოვანებები და შეცდომები სრულიად უმნიშვნელოდ გვეჩვენება, როგორც გამოისყიდა მაცხოვარმა და ადვილად განიკურნა სინანულით - და იგივე შეცდომები და ნაკლოვანებები, რომლებიც განუზომლად დიდი და მნიშვნელოვანი ჩანდა ხორციელი გონებისთვის. აშკარაა, რომ სხეულის სიბრძნე, როგორც მორი, ამხელა მნიშვნელობას ანიჭებდა მათ. სხეულებრივი სიბრძნე მოყვასში ხედავს იმ ცოდვებს, რომლებიც საერთოდ არ არის: ამ მიზეზით, უგუნური გულმოდგინებით გატაცებულნი ხშირად ცდებოდნენ მოყვასის ცილისწამებას და დაცემული სულების იარაღად და სათამაშოდ ხდებოდნენ. ღირსი პიმენ დიდი მოგვითხრობს, როგორ ჩავარდა ამ ცდუნებაში ერთმა ბერმა, რომელიც გულმოდგინებით იყო გატაცებული: მან დაინახა ქალის თავზე მწოლიარე სხვა ბერი. ის ბერი დიდხანს ებრძოდა იმ აზრს, რომელიც ამხნევებდა ცოდვილების შეჩერებას და ბოლოს, ამით დამარცხებული, ფეხით უბიძგა მათ და წამოიძახა: გაჩერდით! მერე აღმოჩნდა, რომ ეს იყო ორი შეკვრა (ალფავიტნი პატერიკი). ღირსი აბბა დოროთე ყვება, თუ როგორ აბბა სერიდას ოჯახში ყოფნისას ძმამ ცილისწამება შეურაცხყოფა მიაყენა სხვა ძმას, გატაცებულს არაგონივრული გულმოდგინებით, რომელიც ყოველთვის ასოცირდება ეჭვთან და ეჭვთან და ძალიან მიდრეკილია ფაბრიკაციისკენ: მან დაადანაშაულა, კერძოდ, ბაღიდან ლეღვის მოპარვა, დილით ადრე. იღუმენის მიერ გამოძიების ჩატარების შემდეგ გაირკვა, რომ ცილისწამებული იმ დილით მონასტერში კი არა, ახლომდებარე დასახლებაში იმყოფებოდა, სადაც ხაზინადარმა გაგზავნა და მონასტერში მხოლოდ მაშინ დაბრუნდა, როცა წმინდა ლიტურგია დასასრულს უახლოვდებოდა (ღვთისმსახური აბბა დოროთეოს მეცხრე გაკვეთილი). თუ გსურთ იყოთ მართლმადიდებელი ეკლესიის ერთგული, გულმოდგინე შვილი, მიაღწიეთ ამას სახარების მცნებების აღსრულებით მოყვასის მოპყრობის შესახებ. არ გაბედო მისი გამოვლენა! არ გაბედო მისი სწავლება! არ გაბედო მისი განსჯა და გაკიცხვა! ეს არის არა რწმენის, არამედ უსაფუძვლო გულმოდგინების, თავმოყვარეობის, სიამაყის საქმე. მათ ჰკითხეს პიმენ დიდს: რა არის რწმენა? და დიდმა უპასუხა: „სარწმუნოება არის თავმდაბლობაში დარჩენა და მოწყალების კეთება“ (ალფავიტნი პატერიკი), ანუ მეზობლების წინაშე დამშვიდება და ყველაფრის მიტევება, რითაც მათ გვაწყენინეს და გვაწყენინეს, ყველა მათი ცოდვა. და რადგან არაგონივრული გულმოდგინეები თავიანთი მონდომების საწყის მიზეზად რწმენას ასახელებენ, აცნობეთ მათ, რომ ჭეშმარიტი რწმენა (აქ ჩვენ ვგულისხმობთ აქტიურ რწმენას და არა დოგმატურ რწმენას; მათი განსხვავებულობის შესახებ იხილეთ კეთილგანწყობა, ნაწილი 2. Inochus Callisto and Ignatius ch. 16), და შესაბამისად ჭეშმარიტი გულმოდგინება, უნდა იყოს გამოხატული თავმდაბლობით მათ წინაშე მეზობლებისა და მოწყალების მიმართ. მოდით, ხალხის განსჯა და ადამიანთა შეურაცხყოფა მივატოვოთ მათ, ვისაც ძმების განკითხვა და მათი მართვა ევალებათ. „ვისაც ცრუ გულმოდგინება აქვს, - ამბობს წმიდა ისაკი სირიელი, - დიდი სისუსტე იტანჯება. ო, კაცო, შენ, ვინც გგონია, რომ შენს გულმოდგინებას სხვისი სისუსტეების წინააღმდეგ მიმართავ, იცოდე, რომ სულის სიჯანსაღეზე უარი თქვი! ყველა ღონე იხმარეთ თქვენი სულის ჯანმრთელობაზე ზრუნვისთვის. თუ სუსტთა განკურნება გინდა, იცოდე, რომ ავადმყოფებს მათზე ზრუნვა უფრო სჭირდებათ, ვიდრე სასტიკი მოპყრობა. თუმცა, სხვას არ დაეხმარებით, საკუთარ თავს უბიძგებთ რთულ და მტკივნეულ ტკივილში. ეს ენთუზიაზმი ადამიანებში არ განიხილება სიბრძნის ერთ-ერთ ფორმად, მაგრამ იგი ითვლება სულის სისუსტეებში, როგორც (სულიერი) მიზეზის სიმწირის, უკიდურესი უმეცრების ნიშანი. ღვთის სიბრძნის საწყისი არის სიმშვიდე და თვინიერება, რაც დამახასიათებელია ფართო და ძლიერი სულისთვის, ფუნდამენტური აზროვნება და რომელსაც აკისრია ადამიანური სისუსტეები. „შენ, ძლიერნო, უძლურთა უძლურება იტვირთე“ - ამბობს წმინდა წერილი (რომ.15:1) და: „ვინც ცოდვაში ჩავარდება, თვინიერების სულით გამოასწორე“ (გალ.6:1). მოციქული სულიწმიდის ნაყოფებს შორის მშვიდობასა და მოთმინებას თვლის (ქადაგება 89). მეორე ქადაგებაში ღირსი ისააკი ამბობს: „ნუ გძულთ ცოდვილი, რამეთუ ყოველნი ცოდვილნი ვართ“. თუ ღვთის გულისთვის აღუდგე ცოდვილს, ცრემლები დაღვარე მისთვის. და მაინც რატომ სძულთ მას? შეიძულეთ მისი ცოდვები და ილოცეთ მისთვის და ამით დაემსგავსებით ქრისტეს, რომელიც ცოდვილებს არ აწუწუნებდა, არამედ ლოცულობდა მათთვის. ვერ ხედავ როგორ ტიროდა იერუსალიმს? და ჩვენ ხშირ შემთხვევაში ვემსახურებით ეშმაკს სიცილისთვის. რატომ გვძულს ის, ვისაც ეშმაკი დასცინის, როცა ჩვენ თვითონ ვართ მისი დაცინვის ობიექტი? კაცო, რატომ გძულს ცოდვილი? განა იმიტომ, რომ ის შენსავით მართალი არ არის? სად არის შენი სამართლიანობა, როცა შენში სიყვარული არ არის? რატომ არ იტირე მისთვის, არამედ გააძევე? ზოგი, ვინც თავისთავად ფიქრობს, რომ საფუძვლიანად განსჯის ცოდვილთა ქმედებებს და (ამ დროს) გაბრაზებულია მათზე, ამას აკეთებს მათი უცოდინრობის გამო“ (Slovo 90). დიდი უბედურებაა ამის გადამეტება! დიდი უბედურებაა თავმდაბლობის უარყოფა! დიდი უბედურება არის გონებრივი კონსტიტუცია და მდგომარეობა, რომელშიც ბერს მოუწოდებენ, არ ეძახიან მეზობელს. მისი ღირსების საკუთარი ცნობიერების საფუძველზე! დაკითხვისას ან თავი დაანებე რჩევის მისაცემად და აზრის გამოთქმას, როგორც არაფრის მცოდნემ, ან უკიდურესი აუცილებლობის შემთხვევაში, უთხარი უდიდესი სიფრთხილითა და მოკრძალებით, რათა არ დააზიანო შენი თავი ამაოებითა და სიამაყით, მეზობელი კი უხეში და დაუფიქრებელი სიტყვით. როდესაც, მისი მცნებების ციხესიმაგრეში მუშაობისთვის, ღმერთი შეგნებავთ, რომ იგრძნოთ ღვთის გულმოდგინება თქვენს სულში, მაშინ ნათლად დაინახავთ, რომ ეს მონდომება მოგიწოდებთ იყოთ ჩუმად და მშვიდად მეზობლების წინაშე, გიყვარდეთ ისინი, წყალობა და თანაგრძნობა, როგორც თქვა წმინდა ისააკ სირიელმა (მწერლობა 38). ღვთაებრივი მოშურნეობა არის ცეცხლი, მაგრამ ცეცხლი, რომელიც არ ანთებს სისხლს! აქრობს მასში არსებულ ანთებას და სიმშვიდეში მიიყვანს (კეთილგანწყობა, ნაწილი 1. ღირსი მაქსიმე კაფსოკალივიტის საუბარი ღირსი გრიგორი სინაიტოსთან). სხეულებრივი სიბრძნის მონდომება ყოველთვის უკავშირდება სისხლის აალებას, უამრავი ფიქრისა და ფანტაზიის შემოჭრას. ბრმა და გაუნათლებელი მონდომების შედეგი, თუ მეზობელი ეწინააღმდეგება, ჩვეულებრივ არის წყენა, ცუდი მეხსიერება, შურისძიება სხვადასხვა ფორმით, ხოლო თუ დაემორჩილება - ამაო თვითკმაყოფილება, წახალისება და ჩვენი მაღალგონიერებისა და ამპარტავნების გამრავლება. სიფრთხილეზე მამათა წიგნების კითხვისას მონაზვნური ცხოვრების შესახებ წმინდა მამათა წიგნები სამონასტრო ცხოვრების შესახებ დიდი სიფრთხილით უნდა იკითხებოდეს. აღინიშნა, რომ ახალბედა ბერს არავითარ შემთხვევაში არ შეუძლია წიგნების გამოყენება თავის პოზიციაზე, მაგრამ ის აუცილებლად გაიტაცა წიგნის ძირითად მიმართულებაზე. თუ წიგნი გვთავაზობს რჩევებს სიჩუმეზე და აჩვენებს სულიერი ნაყოფის სიუხვეს, რომელიც უდაბნოს სიღრმეშია თავმოყრილი, ახალბედას აუცილებლად გაუჩნდება ძალიან ძლიერი სურვილი, გაიყვანოს მარტოობაში, უკაცრიელ უდაბნოში. თუ წიგნში საუბარია სულიერი მამის ხელმძღვანელობით უპირობო მორჩილებაზე, ახალბედას აუცილებლად გაუჩნდება სურვილი ყველაზე მკაცრი ცხოვრებისა უხუცესის სრული მორჩილებით. ღმერთს არ მიუცია ცხოვრების ერთი ან მეორე გზა ჩვენს ეპოქაში. მაგრამ წმიდა მამათა წიგნებს, რომლებიც დაწერილია ამ ცხოვრების წესებზე, შეუძლია დამწყებზე ისეთი ძლიერი გავლენა მოახდინოს, რომ გამოუცდელობისა და უცოდინრობის გამო, ადვილად გადაწყვეტს დატოვოს თავისი საცხოვრებელი ადგილი, სადაც ყველა პირობა აქვს გადარჩენისთვის და სულიერად გაიზარდოს სახარებისეული მცნებების აღსრულებით, განუხორციელებელი და მშვენიერი ფანტაზიის გამო. სიჩუმის შესახებ სიტყვაში წმიდა იოვან ლესტვიჩნიკი ამბობს: „კეთილი ძმობის სუფრის ბოლოს ყოველთვის არის ძაღლი, რომელიც ცდილობს პურის, ანუ სულის მოპარვას, შემდეგ გარბის, ყბებში უჭირავს და განმარტოებულ ადგილას შთანთქავს“ (სლოვო 27.). მორჩილების შესახებ წერილში ბერების ეს მოძღვარი ამბობს: „ვინც მორჩილებით ცხოვრობს, ეშმაკი უნერგავს სურვილს შეუძლებელი სათნოებისკენ“. ანალოგიურად, ის ურჩევს მათ, ვინც ჩუმად ცხოვრობს, შეასრულონ ის საქმეები, რომლებიც მათი არ არის. შეაღწიე გამოუცდელ ახალბედათა აზროვნებას და იქ იპოვი თვითმოჯადოებით დაბადებულ სანახაობას: იპოვი სწრაფვას უმკაცრესი დუმილისა და მარხვის, ყოველგვარი ხეტიალისგან დაცლილი ლოცვის, ამაოების სრული არარსებობის, სიკვდილის მუდმივი ხსენების, ყოველდღიური მოფერების, სრული სიბრაზის, სიღრმისეული სიბრაზისა. საკუთარი თავის დაკარგვით, ასეთმა ადამიანებმა უშედეგოდ გააკეთეს უზარმაზარი ნახტომი (ძმური თემიდან ღრმა მარტოობაში გადავიდნენ), ღვთის განსაკუთრებული განზრახვით დაწყებიდანვე არ გააჩნდათ ხსენებული სათნოებები: მათი მტერია მეცნიერულად აჩქარდეს ამ სათნოებებისკენ თავის დროზე ადრე, რათა დროზეც კი არ შეიძინონ ისინი. მაცდური (ეშმაკი) ადიდებს ახალბედათა უცხოობას უსიტყვოდ, მათ მსახურებას, ძმურ სიყვარულს, თანამეგობრობას, სნეულზე ზრუნვას, რათა ამ უკანასკნელს და პირველს მოუთმენელი გახადოს" (წერილი 4). დაცემული ანგელოზი ცდილობს მოატყუოს ბერები და წაიყვანოს ისინი დაღუპვაში, შესთავაზოს მათ არა მხოლოდ ცოდვებით, არამედ ყველაზე ცოდვებით. მათთვის დამახასიათებელი არ არის, ძმებო, არ დაიჯეროთ თქვენი აზრები, იდეები, ფანტაზიები, მისწრაფებები, თუნდაც ისინი საუკეთესოდ მოგეჩვენოთ და თუნდაც გაჩვენოთ წმინდა მონასტრული ცხოვრების ყველაზე ნათელი სურათი! თუ ოჯახი, რომელშიც ცხოვრობთ, გაძლევთ შესაძლებლობას იცხოვროთ სახარების მცნებების მიხედვით, თუ ცდუნებებმა არ მიგიყვანთ სასიკვდილო ცოდვებში, არ მიატოვოთ ოჯახი. გულუხვად იტვირთეთ მისი სულიერი და მხატვრული ნაკლოვანებებიც და ტყუილად ნუ იფიქრებთ, რომ ეძებთ ღვაწლის ისეთ სცენას, რომელიც ღმერთს არ უჩუქებია ჩვენს ეპოქაში. ღმერთს სურს და ითხოვს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს. ის ყოველთვის იხსნის ყველას, ვისაც აქვს ნება და განზრახვა იხსნას სიცოცხლისა და ცოდვის ზღვაში დახრჩობისგან, მაგრამ ის ყოველთვის არ ზოგავს გემში ან მოსახერხებელ, კარგად ორგანიზებულ ბურჯში. მან ხსნა აღუთქვა წმიდა მოციქულ პავლეს და ყველა მის თანამებრძოლს; მან მიანიჭა ეს ხსნა, მაგრამ მოციქულმა და მისმა თანამებრძოლებმა არ გადაარჩინეს თავი გემში, რომელიც ნაძირალა იყო, მაგრამ დიდი ძალისხმევით: ზოგი ცურვით, ზოგიც ფიცრებზე და გემის ნარჩენებზე (საქმეები 27, 21-44). დაცემულ ადამიანურ ბუნებას განეკუთვნება სიკეთისგან თავის შეკავების შესახებ თუ კარგი აზრი მოგივიდათ, შეჩერდით; არავითარ შემთხვევაში არ იჩქაროთ მისი გადაქცევა ნაჩქარევ, დაუფიქრებელ მოქმედებად. თუ გულში კარგ მისწრაფებას გრძნობ, შეჩერდი; არ გაბედო მასთან გატაცება. შეხედე სახარებაში. მსაჯული: შეესაბამება თუ არა თქვენი კეთილი აზრები და თქვენი გულის კეთილი სურვილები უფლის ყოვლადწმიდა სწავლებასთან? მალე დაინახავთ, რომ არ არსებობს შეთანხმება სახარების სიკეთესა და დაცემული ადამიანური ბუნების სიკეთეს შორის. ჩვენი დაცემული ბუნების სიკეთე ბოროტებასთან არის შერეული და, შესაბამისად, თავად სიკეთე გახდა ბოროტება, ისევე როგორც გემრიელი და სასარგებლო საკვები შხამთან შერევისას შხამიანი ხდება. უფრთხილდით დაცემულ ბუნებას სიკეთის კეთებას! ამის კარგად გაკეთებით თქვენ აღმოაჩენთ თქვენს დაცემას, განივითარებთ თვითშეფასებას და სიამაყეს და მიაღწევთ დემონებთან ყველაზე ახლოს მსგავსებას. პირიქით, ევანგელურ სიკეთის კეთებით, როგორც ღმერთკაცის ჭეშმარიტი და ერთგული მოწაფე, დაემსგავსები ღმერთკაცს. "ვისაც უყვარს თავისი სული", - ამბობს უფალი, "დაკარგავს მას და ვისაც სძულს თავისი სული ამქვეყნად, გადაარჩენს მას საუკუნო სიცოცხლისთვის" (იოანე 12:25). "ვისაც უნდა, რომ გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს ჯვარი და გამომყვეს მე, რადგან ვისაც სურს გადარჩენა თავისი სული, დაკარგავს მას და ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი და სახარების გამო, იხსნის მას" (მკ. 8, 34-35). უფალი ბრძანებს დაცემული ბუნების სრულ უარყოფას, მისი სტიმულის სიძულვილს, არა მხოლოდ მათ, ვინც ცალსახად ბოროტია, არამედ ყველას გამონაკლისის გარეშე და მათ, ვინც თავს კეთილად ავლენს. დიდი უბედურებაა დაცემული ბუნების ჭეშმარიტების მიყოლა: მასთან არის დაკავშირებული სახარების უარყოფა, მხსნელის უარყოფა, ხსნის უარყოფა. ვისაც არ სძულს თავისი სიცოცხლე, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე (ლკ.14:26), თქვა უფალმა. უფლის ხსენებულ სიტყვებს ხსნის ვარსანუფი დიდი: „როგორ უარს იტყვის ადამიანი საკუთარ თავს? - მხოლოდ ბუნებრივი სურვილების მიტოვებით და უფალს მიჰყვება. მაშასადამე, უფალი აქ სწორედ ბუნებრივზე საუბრობს და არა არაბუნებრივზე, რადგან თუ ვინმე ტოვებს მხოლოდ იმას, რაც არ არის ბუნებით, მას ჯერ არ დაუტოვებია არაფერი, ღვთის გულისთვის, რაც მას არ ეკუთვნის. და ის, ვინც ბუნებრივად მიატოვა, ყოველთვის ღაღადებს მოციქულ პეტრესთან: "აი, ჩვენ ყველაფერი დავტოვეთ და შენ გამოგყვებოდით; მაშ, რა დაგვიჯდება?" (მთ. 19, 27-29), და ისმენს უფლის კურთხეულ ხმას აღთქმით, რომ დაიმკვიდრებს მარადიულ სიცოცხლეს (მთ. 19, 27-29). რა დატოვა პეტრემ, რადგან არ იყო მდიდარი და რითი ტრაბახობდა, თუ არა ბუნებრივი სურვილების მიტოვებით? რადგან თუ ადამიანი სხეულს არ მოკვდება, სულით ცხოვრობს, ის სულში ვერ აღდგება. როგორც მკვდარს საერთოდ არ აქვს ბუნებრივი სურვილები, ასევე არ არის ის, ვინც სულიერად მოკვდა სხეულში. თუ სხეულს მოკვდი, როგორ შეიძლება შენში ბუნებრივი სურვილები ცხოვრობდეს? თუ სულიერ საფეხურს ვერ მიაღწიე, მაგრამ გონებაში ჯერ კიდევ ბავშვი ხარ, დამშვიდდი მოძღვრის წინაშე - მადლით გცემს (ფსალმ. 141, 5) და არაფერი აკეთო რჩევის გარეშე (სირაქ. 32, 21), თუნდაც რამე ხილული მხრიდან კარგი მოგეჩვენოს; რადგან დემონების სინათლე მოგვიანებით იქცევა სიბნელეში» (პასუხი 59). იგივე უნდა ითქვას ადამიანის დაცემული ბუნების შუქზე. ამ სინათლის დევნა და მისი სულში განვითარება წარმოშობს სრულ სიბნელეს და სრულიად აშორებს მას ქრისტესგან. ვინც უცხოა ქრისტიანობისთვის, ის უცხოა ღმერთისთვის; ვინც უარყოფს ძეს მამისა და დედის გამო, უღმერთოა. ჩვენს საუკუნეში, თავისი პროგრესით ამაყი ადამიანების უმეტესობა, ვინც თავს ქრისტიანად და დიდ კეთილმსახურად თვლის, მიჰყვა დაცემული ბუნების სამართლიანობის აღსრულებას, ზიზღით უარყოფს სახარების სამართლიანობას. მოისმინოს ამ უმრავლესობამ უფლის მიერ ნათქვამი განაჩენი: "ეს ხალხი მომიახლოვდება ჩემი ბაგეებით, პატივს მცემს ბაგეებით, გული შორს არის ჩემგან, მაგრამ ამაოდ პატივს მცემენ, ასწავლიან კაცთა სწავლებასა და მცნებებს" (მთ. 15, 8-9). ადამიანური სამართლიანობის შემქმნელი სავსეა ეჭვით, მაღალი გონებით, თავის მოტყუებით; ქადაგებს, უბერავს წინ საყვირს, ქადაგებს მის საქმეებს, ყურადღებას არ აქცევს უფლის მიერ გამოთქმულ აკრძალვას (მთ. 6, 1-18); სიძულვილითა და შურისძიებით უხდის მათ, ვინც გაბედავს პირის გაღებას და დაუპირისპირდეს მის სამართლიანობას უდიდესი გამართლებითა და კეთილგანწყობით; ასეთი ადამიანი თავს ყველა მიწიერი და ზეციური ჯილდოს ღირსად და ღირსად თვლის. პირიქით, სახარების მცნებების შემსრულებელი მუდამ თავმდაბლობაშია ჩაძირული: წმინდა მცნებების შესრულებას ადარებს მათ ამაღლებასა და სიწმინდეს, გამუდმებით ხვდება, რომ ეს შესრულება უკიდურესად არასაკმარისი და ღვთისთვის უღირსია; ის საკუთარ თავს თვლის, ვინც დაიმსახურა დროებითი და მარადიული ტანჯვა ცოდვებისთვის, სატანასთან განუწყვეტელი ზიარებისთვის, ყველა ადამიანის საერთო დაცემისთვის, საკუთარი დაცემისთვის და ბოლოს, მცნებების სრულიად არასაკმარისი და ხშირად დამახინჯებული აღსრულებისთვის. ყოველი ტანჯვის წინაშე, რომელიც მას ღვთის განგებულებით უგზავნის, თავმდაბლად იხრის თავს, იცის, რომ ამ მიწიერი ყოფნის დროს ღმერთი ასწავლის და აყალიბებს მათ, ვინც მას ტანჯვით ემსახურება. ასეთი ადამიანი გულმოწყალეა მტრების მიმართ და ლოცულობს მათთვის, როგორც დემონებით გატაცებული ძმებისთვის, როგორც ერთი სხეულის წევრებისთვის, სულით ავადმყოფებისთვის, ასევე თავის კეთილმსახურებისთვის, როგორც ღვთის განგებულების იარაღებისთვის. ადამიანთა სულების მოსატრიალებლად და დასაზიანებლად დემონები სიზმრებს მიმართავენ; ანალოგიურად, თავად გამოუცდელი ბერები, რომლებიც ყურადღებას აქცევენ სიზმრებს, ზიანს აყენებენ საკუთარ თავს და ამ მიზეზით, აქ აუცილებელია სიზმრის მნიშვნელობის განმარტება იმ ადამიანისათვის, რომლის ბუნება ჯერ კიდევ არ არის განახლებული სულიწმიდის მიერ. ძილის დროს მძინარე ადამიანის მდგომარეობა ღმერთმა მოაწყო ისე, რომ მთელი ადამიანი სრულ დასვენებაში იყო. ეს დასვენება იმდენად სრულია, რომ ძილის დროს ადამიანი კარგავს თავის არსებობას, აღწევს თვითდავიწყების მდგომარეობას. ძილის დროს წყდება სამუშაოსთან დაკავშირებული ნებისმიერი აქტივობა, რომელიც ხორციელდება ნებაყოფლობით, გონებისა და ნების ხელმძღვანელობით: რჩება მხოლოდ ის აქტივობა, რომელიც აუცილებელია არსებობისთვის და მისგან განცალკევება შეუძლებელია. სხეულში სისხლი აგრძელებს მოძრაობას, კუჭი ამუშავებს საკვებს, ფილტვები ახორციელებს სუნთქვის პროცესს, კანი უშვებს ორთქლს; აზრები, ფანტაზიები და გრძნობები აგრძელებენ სულში გამრავლებას, მაგრამ არა გონიერებასა და ნებაზე, არამედ ბუნების არაცნობიერ მოქმედებაზე. ასეთი ფანტაზიები, რომელსაც თან ახლავს მათში თანდაყოლილი აზრები და გრძნობები, წარმოადგენს ოცნებას. ხშირად უცნაურია, რადგან ის არ მიეკუთვნება ადამიანის ნებაყოფლობითი და მიზანმიმართული წარმოსახვისა და აზრების სისტემას, არამედ ჩნდება ბუნების კანონებისა და მოთხოვნების შესაბამისად, საკუთარი ნებისა და ბუნების მიხედვით. ზოგჯერ სიზმარი ატარებს ნებაყოფლობითი აზრებისა და წარმოსახვის შეუზღუდავ შტამპს, ზოგჯერ კი ეს არის მორალური განწყობის შედეგი. ამგვარად, ოცნებას, თავისთავად, არავითარი მნიშვნელობა არ შეუძლია და არც უნდა ჰქონდეს. სასაცილოა და სრულიად ალოგიკურია ინდივიდების სურვილი, სიზმრების სიგიჟეში დაინახონ საკუთარი მომავლის ან სხვათა მომავლის წინასწარმეტყველება ან რაიმე მნიშვნელობა. როგორ შეიძლება იყოს ის, რასაც თავისი არსებობის მიზეზი არ აქვს? დემონებს, რომლებსაც აქვთ წვდომა ჩვენს სულებზე, სანამ ჩვენ ვიღვიძებთ, აქვთ წვდომა მათთან, სანამ ჩვენ გვძინავს. ძილის დროს კი ცოდვით გვაცდუნებენ, ჩვენს ფანტაზიებს ახვევენ. ასევე, თუ ისინი ამჩნევენ, რომ ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ ჩვენს ოცნებებს, ისინი ცდილობენ ჩვენი ოცნებები უფრო საინტერესო გახადონ და ამ სისულელეებზე მეტი ყურადღების მიქცევა მოახდინონ, თანდათან განვავითაროთ ჩვენი ნდობა მათ მიმართ. ასეთი ნდობა ყოველთვის ასოცირდება თავმოყვარეობასთან, ხოლო თვითდაჯერებულობა ცრუობს ჩვენს გონებრივ შეხედულებას საკუთარ თავზე, რის გამოც მთელი ჩვენი საქმიანობა მოკლებულია სისწორეს: და ეს არის ზუსტად ის, რაც დემონებს სჭირდებათ! თავმოყვარეობაში წინ წასულთათვის დემონები იწყებენ გამოცხადებას სინათლის ანგელოზების სახით, მოწამეთა და წმინდანთა სახით და თვით ღვთისმშობლისა და ქრისტეს სახითაც, ადიდებენ მათ სიცოცხლეს, ჰპირდებიან ზეციურ გვირგვინს და ამით ამაღლებენ თვითმმართველობისა და სიამაყის სიმაღლეზე. ასეთი სიმაღლეც საბედისწერო უფსკრულია. ჩვენ კარგად უნდა ვიცოდეთ, რომ იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ჩვენ აღმოვჩნდით, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის აღდგენილი მადლით, ჩვენ არ შეგვიძლია დავინახოთ სხვა სიზმრები, გარდა სულისა და დემონების თავდასხმის შედეგად წარმოქმნილი სიზმრებისა. როგორც სიფხიზლის დროს ჩვენში გამუდმებით ჩნდება აზრები და ფანტაზიები დაცემული ბუნებიდან, ან მათ მოაქვთ დემონები, ასევე ძილის დროს ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ ფანტაზიებს დაცემული ბუნების მოქმედებით და დემონების მოქმედებით. ისევე, როგორც სიფხიზლის დროს ჩვენი კომფორტი შედგება ჩვენი ცოდვების ცოდნის, სიკვდილის ხსოვნისა და ღვთის განკითხვის შედეგად წარმოშობილი თანაგრძნობისგან - მხოლოდ ის, რომ ეს აზრები ჩვენში ჩნდება ჩვენში დამკვიდრებული ღვთის მადლიდან, რომელიც ჩვენს არსებაში ჩანერგილი იყო წმინდა ნათლით და მოჰყავთ ღვთის ანგელოზების მიერ, ჩვენი ბოლო სინანულის მდგომარეობით. ღმერთმა წარმოგვიდგინა ან ჩვენი სიცოცხლის დასასრული, ან ჯოჯოხეთის ტანჯვა, ან საშინელი განაჩენი სიკვდილზე და სიკვდილის შემდეგ. ასეთი სიზმრებიდან მივდივართ ღვთის შიშამდე, სამწუხაროებამდე, საკუთარ თავზე ტირილამდე. მაგრამ ასეთ სიზმრებს ეძლევა ასკეტი და თუნდაც აშკარა, დიდი ცოდვილი, ძალიან იშვიათად, ღმერთის განსაკუთრებული შეუცნობელი განგებულების მიხედვით; და ისინი ძალიან იშვიათად ენიჭებათ, არა ჩვენდამი ღვთიური მადლის სიძუნწის გამო - არა!, არამედ იმ მიზეზით, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება ჩვეული წესრიგის მიღმა, მიგვიყვანს საკუთარი თავის მოტყუებამდე და შეარყევს ჩვენს თავმდაბლობას, რაც ასე აუცილებელია ჩვენი გადარჩენისთვის. ღვთის ნება, რომლის აღსრულებაშიც არის ადამიანის ხსნა, წმიდა წერილში იმდენად ნათლად, ისე ძლიერად, ისე დეტალურად არის გადმოცემული, რომ ადამიანთა ხსნის ნებისმიერი მხარდაჭერა ზოგადი წესრიგის დარღვევით ხდება სრულიად ზედმეტი და არასაჭირო. მიცვალებულს, რომელიც ევედრებოდა აღდგომას და გაუგზავნა ძმებს, რათა წარემართათ ფართო ბილიკიდან ვიწრო ბილიკზე გადასასვლელად, უთხრეს: „მათ ჰყავთ მოსე და წინასწარმეტყველნი, მოისმინონ მათ“. როცა მთხოვნელმა გააპროტესტა: „არა, მამაო აბრაამ, მაგრამ თუ ვინმე მკვდრეთით მივა, მოინანიებენ“, მიიღო პასუხი: „თუ მოსესა და წინასწარმეტყველებს არ მოუსმენენ, თუ ვინმე მკვდრეთით აღდგება, ვერ დარწმუნდებიან“ (ლკ. 16, 27, 31). გამოცდილებამ აჩვენა, რომ ბევრი, ვინც იმსახურებდა მებაჟეების ხილვას, სიზმარში საშინელი სამსჯავროსა და შემდგომი ცხოვრების სხვა საშინელებების ხილვას, მცირე ხნით შეძრა ამ ხილვამ, შემდეგ კი დამორჩილდა ყურადღებას, დაივიწყა ნანახი და გაატარა სიცოცხლე დაუდევრობით; პირიქით, ვისაც არავითარი ხილვა არ ჰქონდა, მაგრამ გულმოდგინედ ეწეოდა ღვთის რჯულს, თანდათან მივიდა ღვთის შიშამდე, მიაღწია სულიერ წინსვლას და ხსნის მოწმობით დაბადებული სიხარული, ტანჯვის ამ მიწიერი ველიდან კურთხეულ მარადისობაში გადავიდა. წმიდა იოვან ლესტვიჩნიკი სამონასტრო სიზმრებში დემონების მონაწილეობაზე ასე ფიქრობს: „როდესაც ღვთის გულისთვის დავტოვეთ სახლი და ახლობლები, ღვთის სიყვარულით მივუდგებით თავს გაუცხოებას, მაშინ დემონები, წმინდანი ამისთვის, ცდილობენ შეგვაწუხონ ოცნებებით, გვაჩვენებენ ჩვენს ნათესავებს, რომლებიც ტირიან, ან იტანჯებიან ცდუნების გამო, იტანჯებიან ან იტანჯებიან. სიზმრები ჰგავს კაცს, რომელიც დარბის მის ჩრდილში და ცდილობს დაიჭიროს სიზმარში ამაოების დემონები, რომლებიც თავიანთი ეშმაკობით იწინასწარმეტყველებენ მომავალს, რათა ხილვების ახდენის შემდეგ მივაღწიოთ საეჭვო მდგომარეობას და ჩავიგდოთ ფიქრი, თითქოს უკვე ახლოს ვიყოთ წინასწარმეტყველის ძღვენთან ყოველთვის სიცრუეა, როგორც სული, ის ხედავს რა ხდება ჰაერის სივრცეში და, როცა ხვდება, რომ ვიღაც კვდება, სიზმარში აცნობებს მას. დემონებმა არაფერი იციან იმის შესახებ, თუ რა მოხდება მომავალში წინასწარმეტყველების მიხედვით, თორემ ჯადოქრებსაც კი შეეძლოთ ჩვენი სიკვდილის წინასწარმეტყველება. დემონები იღებენ სინათლის ანგელოზების სახეს, ხშირად მოწამეთა ფიგურას და სიზმარში გვიჩვენებენ მათთან ჩვენს ზიარებას და გაღვიძებისას გვაძლევენ სიხარულს და ამაღლებას. დაე ეს იყოს პრელესტას (დემონური მოტყუების) მინიშნება. წმიდა ანგელოზები გვიჩვენებენ ტანჯვას, განკითხვას, სიკვდილს, რის გამოც, როცა ვიღვიძებთ, ვივსებით კანკალით და მწუხარებით. თუ სიზმარში დავიწყებთ დემონების მორჩილებას, ისინი დაცინვას გაღვიძებულ მდგომარეობაშიც დაიწყებენ. ვისაც სიზმრების სჯერა, სრულიად გამოუცდელია, ხოლო ვისაც არ სჯერა სიზმრის, ნამდვილად ბრძენია. გჯეროდეთ მხოლოდ იმ სიზმრების, რომლებიც გაცნობებთ ტანჯვისა და განკითხვის შესახებ; თუმცა, თუ მათ გამო სასოწარკვეთილება შეგაწუხებთ, იცოდეთ, რომ ეს სიზმრებიც დემონებისგანაა“ (წმ. იოვან ლესტვიჩნიკი, მე-3 წერილის დამატება). - ღირსი კასიანე რომაელი მოგვითხრობს ერთ ბერზე, მკვიდრ მესოპოტამიაში, რომელიც ცხოვრობდა ძალიან მარტოსული და ასკეტური ცხოვრებით, მაგრამ დაეცა იმიტომ, რომ მოხიბლული იყო დემონური სიზმრებით. სახელდობრ, როცა ხედავდა, რომ ბერმა ცოტა ყურადღებას აქცევდა მის სულიერ განვითარებას, სამაგიეროდ, მთელი ყურადღება ფიზიკურ საქმეზე გაამახვილა, მიანიჭა მას და, შესაბამისად, თავადაც დიდი ღირებულება, დემონებმა დაიწყეს მისთვის ისეთი ოცნებების ჩვენება, რომლებიც დემონის ბოროტი ეშმაკობის გამო ახდა მოქმედებაში. როდესაც ბერმა სიზმრების რწმენა და საკუთარი თავისადმი ნდობა დაამყარა, ეშმაკმა ლამაზ სიზმარში აჩვენა იუდეელები, რომლებიც ტკბებოდნენ ზეციური ნეტარებით და ქრისტიანები ჯოჯოხეთის ტანჯვით. ამავდროულად, დემონმა, რა თქმა უნდა, ანგელოზის ან რაიმე სახის ძველი აღთქმის მართალი ადამიანის ნიღაბში, ბერს ურჩია მიეღო ებრაული სარწმუნოება, რათა მიეღო ებრაელთა კურთხევის მონაწილე, რაც მან უყოყმანოდ გააკეთა (მსჯელობის სიტყვა. კეთილგანწყობა, ნაწილი 6). - რაც ითქვა, საკმარისია იმისთვის, რომ ავუხსნათ ჩვენს საყვარელ ძმებს, დღევანდელ ბერებს, რა უაზროა სიზმრებისთვის ყურადღების მიქცევა და განსაკუთრებით მათი რწმენა და რა საშინელი ზიანი შეიძლება მოჰყვეს მათ რწმენას. სიზმრებზე ყურადღების მიქცევა აუცილებლად იწვევს მათ რწმენას და ამიტომ ასეთი ყურადღება კატეგორიულად აკრძალულია. სულიწმიდით განახლებულ ბუნებას მართავს სრულიად განსხვავებული კანონები, ვიდრე ბუნება, რომელიც დაცემულია და უფრო ღრმად იძირება მის დაცემაში. განახლებულ ადამიანში მმართველი სულიწმიდაა. „ასეთზე ღვთიური სულის მადლი გაბრწყინდა, – თქვა ღირსმა მაკარი დიდმა, – და დამკვიდრდა მათი გონების სიღრმეში, ასე რომ, უფალი მათთვის სულივითაა“ (წერილი 7, თავ. 12). როგორც სიფხიზლეში, ასევე ძილში, ისინი ცხოვრობენ უფალში, ცოდვის მიღმა, მიწიერი და ხორციელი აზრებისა და ფანტაზიების მიღმა. მათი ფიქრები და წარმოსახვები, რომლებიც ძილის დროს სცილდება ადამიანის გონიერებას და ნებას, და რომლებიც მოქმედებს სხვა ადამიანებში ცნობიერების მონაწილეობის გარეშე, ბუნების მოთხოვნების შესაბამისად, ასეთ ადამიანებში მოქმედებს სულის ხელმძღვანელობით და ასეთი ადამიანების ოცნებებს სულიერი მნიშვნელობა აქვს. ასე ასწავლეს მართალ იოსებს სიზმარში ღმერთის ლოგოსის განსახიერების საიდუმლო; სიზმარში მას უბრძანა გაქცევა ეგვიპტეში და მისგან დაბრუნება (მთ. 1 და 2). სიზმრები, რომლებსაც ღმერთი უგზავნის, უდაო დამაჯერებლობას ატარებენ. ეს დამაჯერებლობა გასაგებია ღვთის წმინდანებისთვის და გაუგებარი მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ ვნებებს ებრძვის. წინა თავში ჩვენ მარცვლებს ვუწოდებთ სულიერ ცხოვრებას, რომელიც ჩვენს ეპოქას ღვთის განგებულებით მიენიჭა. იგი ეფუძნება წმინდა წერილის ხელმძღვანელობასა და წმიდა მამათა ნაწერებს გადარჩენის საქმეში, რჩევებსა და გაკვეთილებზე, რომლებიც აღებულია ჩვენი თანამედროვე მამებისა და ძმებისგან. არსებითი გაგებით, ეს არის ძველი ბერების მორჩილება, მაგრამ სხვა ფორმით, მორგებული ჩვენს სისუსტესთან, უპირველეს ყოვლისა, გონებრივ. ძველ ახალბედებს მათი სულიერი მოძღვრები უყოყმანოდ უცხადებდნენ ღვთის ნებას: ახლა ბერები ვალდებულნი არიან თავად მოიძიონ ღვთის ნება წმინდა წერილებში და ამის გამო ისინი ხშირად და დიდხანს რჩებიან ეჭვებში და უშვებენ შეცდომებს. მაშინ პროგრესი მოქმედების ბუნებით სწრაფი იყო; ახლა ის დუნეა, ისევ მოქმედების ხასიათში. ასეთია ღვთის წყალობა ჩვენდამი: ჩვენ ვალდებულნი ვართ დავემორჩილოთ მას და მოწიწებით ვეთაყვანოთ მას მადლიერებით. ჩვენი დღევანდელი სამონასტრო ცხოვრება წმინდა წერილებითა და მამათა და ძმების რჩევით განიწმინდება ბერმონაზვნობის წინამძღვრის, ღირსი ანტონი დიდის მაგალითით. ის არ ემორჩილებოდა მოხუცს, მაგრამ როგორც ახალბედა, ცალკე ცხოვრობდა და სწავლობდა წმინდა წერილებიდან და სხვადასხვა მამებისა და ძმებისგან: ერთისგან ისწავლა თავშეკავება, მეორისგან - თვინიერება, მოთმინება, თავმდაბლობა, სხვაგან მკაცრი დაცვა, უფრო ჩუმად, ცდილობდა მიეღო ყველასთვის მორჩილი და გამუდმებით ყველა კეთილსინდისიერი ყოფის სათნოება. ლოცვა ღმერთს (ჩეთჯი მინეჯი, 17 იანვარი). თუ დამწყები ხართ, იგივე გააკეთეთ! იღუმენსა და მონასტრის გამგეობის სხვებს გამოიჩინეთ არათვალთმაქცური და არაადამიანური მორჩილება, მლიქვნელობისა და თავშეკავებისგან თავისუფალი მორჩილება, ღვთის გულისათვის მორჩილება. დაემორჩილე ყოველივე ამას და ძმებს, რასაც გიბრძანებენ, თუ ეს არ ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს, მონასტერში მიღებულ ტიპსა და წესრიგს და მონასტრის გამგეობის გადაწყვეტილებებს. მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ დაემორჩილოთ ბოროტებას, თუნდაც შეგემთხვათ, რომ ადამიანების სიამოვნების სურვილის გამო და თქვენი სიმტკიცის გამო გარკვეული მწუხარება განიცადეთ. გაიარეთ კონსულტაცია სათნო და გონიერ მამებთან და ძმებთან, მაგრამ გაითვალისწინეთ მათი რჩევა უკიდურესი სიფრთხილით და წინდახედულებით. ნუ გაიტაცებთ რჩევებს, რომლებიც ეფუძნება თქვენზე თავდაპირველ გავლენას! თქვენი ვნებისა და სიბრმავის გამო, ზოგიერთი მგზნებარე და მავნე რჩევები შეიძლება თქვენთვის მიმზიდველი იყოს მხოლოდ თქვენი უცოდინრობისა და გამოუცდელობის გამო, ან იმიტომ, რომ ეს სიამოვნებს რაიმე ფარულ ვნებას, რომელიც თქვენში მკვიდრობს ამის შესახებ. ტირილითა და გულის კვნესით ევედრე ღმერთს, რომ არ მოგცეთ უფლება განშორდეთ მის ყოვლადწმიდა ნებას, რათა მიჰყვეთ დაცემულ ადამიანურ ნებას, თქვენსა თუ მოყვასის, ვინც გირჩევთ. როგორც შენს აზრებს, ასევე შენი მოყვასის აზრებს, მისი რჩევებით, კონსულტაცია გაუწიე სახარებას. ამაოებას და თვითშეგნებას უყვარს სწავლება და სწავლება. მათ არ აინტერესებთ მათი რჩევების ღირებულება! მათ არ ჰგონიათ, რომ უკურნებელი ჭრილობა მიაყენონ ახლობლებს რაიმე მახინჯი რჩევით, რომელსაც გამოუცდელი ახალბედა აბსოლუტური ნდობით მიიღებს, ხორცით და სისხლით იწვის! მათ სჭირდებათ წარმატება, განურჩევლად მისი ხარისხისა, მიუხედავად მისი ფუნდამენტისა! აუცილებელია ახალმოსულებზე შთაბეჭდილების მოხდენა და მორალურად დაქვემდებარება! მათ სჭირდებათ ადამიანური ქება! ისინი უნდა იყვნენ ცნობილი, როგორც წმინდა, გონივრული, გამჭვირვალე უხუცესები, მასწავლებლები! მათ უნდა გამოკვებოს მათი დაუოკებელი ამაოება, მათი სიამაყე. წინასწარმეტყველის ლოცვა ყოველთვის მართალი იყო და განსაკუთრებით ახლა: "მიშველე, უფალო, რამეთუ წმიდა გაქრა, რამეთუ მცირედნი არიან ერთგულნი კაცთა ძეთა შორის, სიცრუეს ეუბნებიან ერთმანეთს, ცრუ ბაგეებით ლაპარაკობენ თვალთმაქცობის გულიდან" (ფსალმ. 12, 1-2). სიტყვა ტყუილი და ორპირი არ შეიძლება იყოს ბოროტი და მავნე. აუცილებელია ასეთი დამოკიდებულების წინააღმდეგ სიფრთხილის ზომების მიღება. „შეისწავლეთ წმინდა წერილები, - ამბობს სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, - და წმიდა მამათა თხზულებანი, განსაკუთრებით მოქმედნი, რათა თქვენი მოძღვრისა და უხუცესის სწავლება და ქცევა მათთან შედარებით, დაინახოთ ისინი (ეს სწავლება და საქციელი), როგორც სარკეში და გაიგოთ ისინი, რათა თავიდან აითვისოთ და დაიმახსოვროთ, რა არის შეთანხმებული. ბოროტი, რათა არ მოგატყუოთ, რომ ბევრი მატყუარა და ცრუ მოძღვარი გამოჩნდა ჩვენს დღეებში“ (თავ. 33, კეთილგანწყობა, ნაწილი 1.). ღირსი სვიმეონი ცხოვრობდა ქრისტეს შობიდან მეათე საუკუნეში, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე ცხრა საუკუნით ადრე; სწორედ მაშინ გაისმა ქრისტეს წმინდა ეკლესიაში მართალთა ხმა ჭეშმარიტი, სულიერი წინამძღოლების ნაკლებობაზე, ცრუმოძღვრების სიმრავლეზე. შედეგად, სულ უფრო და უფრო ნაკლები იყო ბერების დამაკმაყოფილებელი მასწავლებლები. შემდეგ წმიდა მამებმა დაიწყეს სულ უფრო და უფრო მეტი წინადადება წმინდა წერილისა და მამათა წერილების ხელმძღვანელობის შესახებ. ღირსი ნილ სორსკი, თავის წინამორბედ მამებზე მითითებით ამბობს: „მცირე საქმე არ არის, ამბობდნენ ისინი, ამ სასწაულებრივი საქმისთვის (გულისა და გონების ჭეშმარიტი სამონასტრო ლოცვა) მოძღვრის პოვნა. ისინი გაუნათლებელს უწოდებდნენ მას, ვინც ფლობს საღვთო წერილით დამოწმებულ მოქმედებას და მსჯელობას და რომელმაც შეიძინა სულიერი გამჭრიახობა. და წმიდა მამებმაც თქვეს, რომ მაშინაც ძნელად შეიძლებოდა ასეთ საკითხებში უგუნური მოძღვრის პოვნა; მაგრამ ახლა, როცა მათგან ძალიან ცოტაა დარჩენილი, საჭიროა დიდი სიფრთხილით მოძებნოთ ისინი. თუ ასეთი ადამიანი ვერ მოიძებნა, წმიდა მამებმა ბრძანეს, დაემორჩილებინათ თვით უფალი, რომელიც ამბობს: გამოიკვლიეთ წერილები და მათში იპოვით საუკუნო სიცოცხლეს (იოანე 5:39). რადგან ყველაფერი, რაც ადრე წმინდა წერილში იყო დაწერილი, ჩვენი სასწავლებლად იყო დაწერილი (რომ. 15:4)" (კონსტიტუციის ან ტრადიციის წინასიტყვაობა). ღირსი ნილოსი ცხოვრობდა მე-15 საუკუნეში; მან დააარსა ერმიტაჟი თეთრი ტბის მახლობლად, სადაც ლოცულობდა სრულიად განმარტოებით. ნილი საუბრობს იმ გაკვეთილებზე, რომლებიც მან ძმებს უბოძა: „არავინ უნდა დაიმალოს ღვთის სიტყვა თავისი დაუდევრობით, არამედ უნდა აღიაროს თავისი სისუსტე და ამავე დროს არ დაიმალოს ღმერთის ჭეშმარიტება, რათა არ გავხდეთ დამნაშავე ღვთის მცნებების დარღვევაში. ნუ შევინახავთ ღვთის სიტყვას საიდუმლოდ, გავამჟღავნოთ იგი. მათ, ვინც ჩვენთან მოდის და მათ სჭირდება (უფრო ზუსტად: ჩვენ არ გადავცემთ მათ, რადგან არ ვართ ამის ღირსნი, მაგრამ ნეტარი მამები გადმოსცემენ მათ წმინდა წერილებიდან“ (პატივცემული ნილო სორსკის გადმოცემა). აქ უადგილო არ იქნება იმის აღნიშვნა, რომ ღირსი ნილუს სორსკი, მართალია, ღვთის მადლი იყო, მაგრამ ვერ ბედავდა წმინდა წერილის თვითნებურად ინტერპრეტაციას, არამედ მიჰყვებოდა მამათა განმარტებებს. სიმშვიდის გზა ხსნის ერთადერთი სწორი გზაა. აქ არის გამორჩეული შაბლონი თანამედროვე სწავლებისთვის! სულიერად წინამძღოლისთვის და წარმმართველისთვის სრულიად სასარგებლოა, ეს არის ზომიერი პროგრესის სწორი გამოხატულება და ასახვა, დაკავშირებულია თავმოყვარეობის უარყოფასთან, უგუნურ უგუნურებასთან და თავხედობასთან, რასაც გარეგნულად ბაძავდნენ ვარსანუფიუს დიდსა და სხვა წარჩინებულ მამებს, მამის მადლის გარეშე. ის, რაც მამებში იყო მათში სულიწმიდის გადაჭარბებული ყოფნის გამოხატულება, არაგონივრული და თვალთმაქცური ეპიგონების შემთხვევაში არის უზარმაზარი უმეცრების, თავის მოტყუების, სიამაყისა და თავხედობის გამოხატულება. საყვარელო მამებო! ჩვენ მთელი თავმდაბლობითა და კანკალით ვეუბნებით ღვთის სიტყვას ჩვენს ძმებს, რადგან ვაცნობიერებთ, რომ არ ვართ ამგვარ მსახურებას და ვიცავთ თავს ამაოებისაგან, რაც დიდად აღიზიანებს ვნებებით აღსავსე ადამიანებს, როცა ასეთი ადამიანები ასწავლიან თავიანთ ძმებს. იფიქრეთ, რომ ჩვენ ვალდებულნი ვართ პასუხი გავცეთ ყოველ ცარიელ სიტყვაზე (მთ. 12, 36), ამიტომ პასუხი მით უფრო რთულია ამაოებით წარმოთქმული და ამაოებით წაქეზებული ღვთის სიტყვაზე. „უფალი გაანადგურებს ყველა ცრუ პირს, ამპარტავან ენას, ხალხს, ვინც ამბობს: ენით ძლიერები ვართ, პირი ჩვენშია, ვინ არის ჩვენზე ბატონი? (ფსალმ. 12, 3-4). უფალი მოსპობს მათ, ვინც საკუთარ დიდებას ეძებს და არა ღვთისა. გვეშინოდეს ღმერთის მუქარის! ვთქვათ აღზრდის სიტყვა არსებითი აუცილებლობის შემთხვევაში, არა როგორც მასწავლებლები, არამედ როგორც ისინი, ვინც თავად საჭიროებს სწავლებას და ვინც ცდილობს გახდეს იმ სწავლების მონაწილე, რომელსაც ღმერთი გვაწვდის თავის ყოვლადწმინდა სიტყვაში. „თითოეულმა თქვენგანმა მიიღო მადლი, - ამბობს წმიდა მოციქული პეტრე, - ემსახურეთ ერთმანეთს, როგორც ღვთის მრავალმხრივი მადლის კარგი მცველები. თუ ვინმე ლაპარაკობს, ღვთის სიტყვებივით ილაპარაკოს; თუ ვინმე ემსახურება, იმსახუროს ისე, როგორც ღმერთის მიერ გაცემული ძალის მიხედვით; რომ ყველაფერში ღმერთი განდიდებულია იესო ქრისტეს მიერ" (1 პეტ. 4, 10-11). ვინც თავისგან მუშაობს, ამაოებისთვის მუშაობს და თავის თავსაც და მის მსმენელსაც მსხვერპლად შესწირავს სატანას; ერთგვარი დაუფიქრებელი სწავლება, რომელიც არ არის დაფუძნებული ღვთის სიტყვაზე და ღვთის სიტყვის სულიერ გაგებაზე, სჯობს გამოვხატოთ უცოდინრობა, ვიდრე გამოვხატოთ საკუთარი თავი დიდი უბედურებისგან - გადავაქციოთ გულმოდგინე ახალბედა ღვთის მსახურისაგან (1 კორ. 7, 23), წაახალისეთ, შეასრულოს ადამიანის დაცემული ნება ღვთის ყოვლადწმინდა ნების ნაცვლად (აქ საუბარია არა მონასტრის გარეგნულ მორჩილებაზე, ოჯახის ხელმძღვანელობით განსაზღვრულ მონასტრის შრომასა და ამოცანებზე, არამედ სულში სრულყოფილ ბუნებრივ, ფარულ მორჩილებაზე). რჩევა არ გულისხმობს პირობას, რომ ის აუცილებლად უნდა განხორციელდეს; მასზე შეიძლება იმოქმედოს ან არ იმოქმედოს. მრჩეველს არ აქვს პასუხისმგებლობა რჩევაზე, თუ ის ღვთის შიშით და მშვიდი გონებით გასცა, არა საკუთარი ნებით, არამედ კითხვისა და მოწოდების შემდეგ. ასევე, ვინც მიიღო რჩევა, არ არის შეზღუდული ამით; მისი ნებისა და განსჯის მიხედვით, მას რჩება შეასრულოს ან არ შეასრულოს მიღებული რჩევა. აშკარაა, რომ რჩევისა და წმიდა წერილის მიყოლის გზა ჩვენს სუსტ დროს შეეფერება. შევამჩნევთ, რომ მამები კრძალავენ მოყვასისთვის რჩევის მიცემას საკუთარი მოტივით, მოყვასის უკითხავად; თვითნებური რჩევის მიცემა გვიჩვენებს, რომ ჩვენ თავს სულიერი ცოდნის და სულიერი ღირსების მფლობელად მივიჩნევთ - რაც არის ღია სიამაყე და საკუთარი თავის აღტაცება (წმიდა მოწამე პეტრე, დამასკოს მიტროპოლიტი და სხვა მამათა აზრი. კეთილგანწყობა, ნაწილი 3.). ეს არ ეხება ზედამხედველებსა და მენეჯერებს, რომლებიც ვალდებულნი არიან ასწავლონ მათზე მინდობილი ძმობა ნებისმიერ დროს, ყოველგვარი საჭიროების შემთხვევაში და დაუკითხავად (2 ტიმ. 4:2). თუმცა სხვა მონასტრების მონახულებისას ისინი ვალდებულნი არიან შეასრულონ ღირსი მაკარიოს ალექსანდრიელის რჩევა ღირსი პახომიუს დიდისადმი. პახომიუსმა, ფაქტობრივად, ჰკითხა მაკარიუსს ძმების სწავლებისა და მათი განკითხვის შესახებ. აბბა მაკარიჯემ უპასუხა: „ასწავლე შენს ქვეშევრდომებს და განიკითხე ისინი და ნუ განიკითხავ არავის გარედან“ (Alphabetni paterik და დიდება ღირსი სათქმელი Abba Makarije Gradski-ზე, თავ. 2). ყველა ასპირანტი, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, მიჰყვა და იცავს ამ წესს. არ დაიმალოს საყვარელ ძმებს, რომ მონაზვნური ცხოვრების უაღრესად ამაღლებული ფორმები, კონკრეტულად - წამყვანი ასკეტიზმი უდაბნოს სიღრმეში ან დუმილი ციხეში, ისევე როგორც სულიერ მოხუცთან ცხოვრება, უპირობო მორჩილებით, არ არის მოწყობილი უბრალო შემთხვევით, არა ადამიანური ნებით და განზრახვით, არამედ ღვთის განზრახვით. ანტონი დიდი, ბერმონაზვნობის წინამძღოლი, ერმიტაჟის დამაარსებელი, წავიდა უდაბნოში, როცა უკვე ზემოდან ძალა შეიმოსა და არა სხვანაირად, თუ არა ღვთის მოწოდებით. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს მის ცხოვრებაში მკაფიოდ არ არის ნათქვამი, მისი ცხოვრების შემდგომი მოვლენები აშკარად ადასტურებს ამას. ღმერთის ხმითა და მისი ბრძანებით სრულყოფილი დუმილისათვის ყველაზე ფარულ (შინაგან) უდაბნოში რომ იყო მოწოდებული ასკეტის ცხოვრებაში (Life of Venerable Anthony the Great. Chetji Minei for January 17 and Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). ქერუბიმმა გამოეცხადა ღირსი მაკარი დიდი, ღირსი ანტონის თანამედროვე, მასზე ცოტათი ახალგაზრდა, აჩვენა უნაყოფო უდაბნო - მოგვიანებით ცნობილი ეგვიპტური ერმიტაჟი, უბრძანა მას იქ დასახლება და დაჰპირდა, რომ უკაცრიელი დაბლობი გაივსებოდა უამრავი მოღუშულით (Alphabetni paterik). საიმპერატორო სასახლეებში მყოფმა არსენიუსმა ევედრებოდა ღმერთს, ეჩვენებინა მისთვის ხსნის გზა და გაიგონა ხმა: "არსენიო! გაიქეცი ხალხს და გადარჩები!" არსენიუსი წავიდა ზემოხსენებულ სკიტთან, იქ კვლავ და კვლავ ევედრებოდა ღმერთს, რომ მიეძღვნა იგი ხსნისკენ და კვლავ გაიგონა ხმა: „არსენიუს! გაიქეცი (ხალხისგან), გაჩუმდი, გაჩუმდი: ეს არის უცოდველობის ფესვები» (ალფავიტნი პატერიკი და მოგონება, რომელიც ღირს სათქმელად). ღირსი მარიამ ეგვიპტელი ღვთის ბრძანებით გამოიძახეს ტრანსიორდანიის უდაბნოში (ხუთშაბათი მინეი 1 აპრილს). ღმერთმა, თავის რჩეულებს დუმილისა და ასკეტიზმისკენ მოუწოდა, ისეთი დახმარება და საშუალება მისცა მათ ისეთი ცხოვრებისათვის, რაც ადამიანს თავისთავად არ შეუძლია. ჯერ კიდევ ბერმონაზვნობის აყვავების პერიოდში, როცა ბევრი სულიერი წინამძღოლი იყო, ცოტანი იყვნენ დუმილის და განსაკუთრებით ასკეტიზმის უნარი. „ჭეშმარიტი, გონივრული დუმილი, - ამბობს წმინდა იოვან ლესტვიჩნიკი, - მხოლოდ რამდენიმეს შეუძლია და მხოლოდ მათ, ვინც შეიძინა ღვთაებრივი კომფორტი, რომელიც აძლიერებს მათ საქმეებში და ეხმარება მათ ბრძოლებში“ (წერილი 4, თავ. 120). „დუმილი ანადგურებს გამოუცდელს“ (სლოვო 27, თავ. 5). პატიმრები და მოღუშულები ხშირად იტანდნენ უდიდეს ფსიქიკურ პრობლემებს; გაჭირვება განიცადა მათ შორის, ვინც საკუთარი ნებით შევიდა ციხეში, ღვთისგან მოწოდების გარეშე. პროლოგში ვკითხულობთ შემდეგ ამბავს: პალესტინაში იყო მონასტერი დიდი და მაღალი კლდის ძირში, ხოლო მონასტრის ზემოთ კლდეში იყო გამოქვაბული. იმ მონასტრის ბერებმა თქვეს: "რამედროვე წინათ ერთმა (ბერმა) ჩვენი საძმოდან გორაკში მდებარე გამოქვაბულში უნდოდა ცხოვრება და ევედრებოდა იღუმენს, ნება მიეღო. იღუმენს მსჯელობის ნიჭი ჰქონდა. უთხრა ძმას: "შვილო, როგორ გინდა გამოქვაბულში მარტო იცხოვრო, როცა ჯერ არ გიფიქრია, რომ სული დაუფლებია სხეულსა და ვნებაზე? ვისაც სურს გაჩუმდეს, უნდა იყოს მასწავლებლის ხელმძღვანელობით და არ უნდა მართოს საკუთარი თავი. შენ კი, თუმცა მაინც ვერ მიაღწიე საჭირო ზომას, ევედრე ჩემს სიღარიბეს, რომ გამოქვაბულში მარტო იცხოვრო; არა მგონია შენ გესმის ყველანაირი ეშმაკური ქსელი. ბევრად ჯობია შენს მამა-პაპას ემსახურო, მათი ლოცვებით ღმერთისგან დახმარება მიიღო, ჩვენთან ერთად ადიდებდე და უგალობდე გარკვეულ დროს, ვიდრე მარტო ებრძოლო უსინდისო და ბოროტ (მზაკვრულ) აზრებს. ნუთუ არ გსმენიათ, რას ამბობს ღვთისმეტყველი მამა იოვანი, კიბის დამწერი: » ვაი მარტო მცხოვრებს, რადგან სიზარმაცეში ან სიზარმაცეში ჩავარდება, ამაღლებული არავინაა! და სადაც ორი-სამია შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ მე მათ შორის ვარ, - თქვა უფალმა." ასე უთხრა იღუმენმა, მაგრამ მან ვერ შეძლო დაეშორებინა იგი სულის დამღუპველი ფიქრებისგან. დაინახა ძმის დიდი სურვილი და მისი შეუპოვარი ლოცვა, იღუმენმა საბოლოოდ დაუშვა გამოქვაბულში ცხოვრება. იღუმენის ლოცვის შემდეგ, მღვიმეში ავიდა მღვიმეში. მისი აღების საათები და ტყვეს თოკზე ჰქონდა ეტლი, რომელიც ჩამოაგდო და აიღო საჭმელი. გემსახურება შენი სიწმინდისთვის და კეთილსინდისიერი ცხოვრებისთვის." და ბერი იტყვის: "რა სიკეთე გავაკეთე ანგელოზებმა, რომ მემსახურონ?" ეშმაკმა უპასუხა: "ყველაფერი რაც გააკეთე დიდი და ამაღლებულია". მიატოვე სამყაროს მშვენება და ბერად აღიკვეცა, მარხვაში, ლოცვასა და სიფხიზლეში იბრძვი; ისევ, მონასტრიდან წასვლისას, აქ ცხოვრება აირჩიე: მაშ, ანგელოზები როგორ არ ემსახურებოდნენ შენს სალოცავს?» ამ სიტყვებით სულის დამღუპველმა გველმა მიიყვანა იგი ამპარტავნებამდე, ამპარტავნებამდე და გამუდმებით დაუწყო გამოჩენა. ერთხელ ქურდებმა გაძარცვეს კაცი მივიდა ბერთან. უწმინდურმა დემონმა, რომელიც მას ანგელოზის სახით გამოეცხადა და შეხედა, უთხრა: „ქურდებმა მოიპარეს ის კაცი, მოპარული ნივთები ამა თუ იმ ადგილას არის დამალული: უთხარი, წავიდეს იქ და აიღოს ის“. გამოქვაბულამდე მისულმა კაცმა თაყვანი სცა და ბერმა ზემოდან უთხრა: „კარგია, ძმაო, რომ მოხვედი! ვიცი: უბედურება დაგემართა, რადგან მძარცველები შენთან იყვნენ და ესა და ეს მოგპარეს. ნუ სევდიანი! ყველაფერი, რაც მოიპარეს, ასე და ამგვარ ადგილას დატოვეს: წადი იქ და იპოვი ყველაფერს და ილოცე ჩემთვის." კაცმა გაკვირვებული მოუსმინა და იპოვა მოპარული ნივთი. მან მთელი ქვეყნის მასშტაბით აღავლინა ბერი და თქვა, რომ გამოქვაბულში მცხოვრები ბერი წინასწარმეტყველია. ბევრმა ადამიანმა დაიწყო მასთან შეკრება. მისი პროგნოზები ახდა და უბედური ადამიანი დიდ დროს ატარებს ასეთ სილამაზეში. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ამაღლებიდან მეორე კვირის მეორე დღეს ბერს გამოეცხადა უწმინდური დემონი და უთხრა: „იცოდე, მამაო, რომ შენი უმწიკვლო და თანაბრად ანგელოზური ცხოვრების გამო სხვა ანგელოზები მოვლენ და სხეულში სამოთხეში წაგიყვანენ: იქ ყველა ანგელოზთან ერთად ისიამოვნებთ უფლის ენით აღუწერელი სილამაზის ხილვით“. ამის თქმით დემონი უხილავი გახდა. მაგრამ კაცთმოყვარე და მოწყალე ღმერთმა, რომელსაც არ უნდა ადამიანთა განადგურება, ბერს გულში ჩაუდო, რათა იღუმენს ეთქვა მომხდარის შესახებ. როცა პატიმრის ძმა მოვიდა საკვების მოსატანად, გამოქვაბულიდან ამოიხედა და უთხრა: "ძმაო, წადი, აბატს უთხარი, აქ მოვიდეს". ძმამ აბატს გადასცა. აბატმა აჩქარა მოსვლა; კიბით ავიდა პატიმარს და ჰკითხა: "რატომ მითხარი აქ მოდი, შვილო?" მან უპასუხა: "როგორ გადაგიხადო, წმიდაო მამაო, ყველაფერი, რაც ჩემს უღირსობას გაუკეთე!" აბატმა უთხრა: „და რა სიკეთე გაგიკეთე? ბერი: „ჭეშმარიტად, მამაო, შენი შუამდგომლობით გავხდი ღირსი მრავალი და დიდი სიკეთისა“. შენ შემმოსე ანგელოზური სახე; შენი შუამდგომლობით მე ვხედავ ანგელოზებს და ღირსი ვარ მათთან ურთიერთობისა; თქვენი შუამავლობით მივიღე გამჭვირვალობისა და წინასწარმეტყველების ნიჭი". - ამის გაგონებაზე იღუმენი გაოცდა და თქვა: "უბედურო კაცო! ხედავ ანგელოზებს? იმსახურებთ თუ არა გამჭვირვალობის საჩუქარს? ვაი შენ, მშიშარა! მე ხომ არ გითხარი: არ შეხვიდე გამოქვაბულში, რომ დემონებმა არ დაგასწრონო.“ როცა იღუმენი ასე ელაპარაკებოდა, ძმა შეეწინააღმდეგა: „ასე ნუ ლაპარაკობ, პატივცემულო მამაო! შენი წმინდა ლოცვების გამო მე ვხედავ ანგელოზებს: ხვალ ისინი ჩემი სხეულით სამოთხეში წამიყვანენ. იცოდე შენს სიწმინდეს, რომ მინდა ვილოცო უფალს, ჩვენს ღმერთს, რომ ანგელოზებმაც წაგიყვანონ, რათა შენც დასახლდე ჩემთან ზეციურ დიდებაში“. ამის გაგონებაზე იღუმენმა მკაცრად უთხრა: "დემონები გდევნიან, მშიშარა! და მაინც, თუ უკვე მოვედი, აქაურობას არ დავტოვებ, ცოტა ხანს დავრჩები, რომ ვნახო რა დაგემართება. ვერ ვიხილავ უწმინდურ დემონებს, რომლებსაც შენ ანგელოზებს უწოდებ, მაგრამ როცა დაინახავ მოდიან, მითხარი." იღუმენმა ბრძანა კიბის ამოღება და იგი მოჯადოებულთან ერთად დარჩა გამოქვაბულში, მარხვაში და უწყვეტ ფსალმუნის გალობაში. როდესაც დადგა საათი, როცა მოჯადოებულს სამოთხეში აყვანის იმედი ჰქონდა, მან დაინახა მასთან მისული დემონები და თქვა: "აი, მამაო!" შემდეგ იღუმენი მოეხვია მას და შესძახა: "უფალო, იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, დაეხმარე შენს დაცემულ მსახურს და არ მისცე უფლება ეშმაკებს ბატონობდნენ მასზე!". სანამ იღუმენი ლაპარაკობდა, დემონებმა დაიჭირეს და დაიწყეს მოჯადოებულის გამოთრევა, ცდილობდნენ მისი ამოგლეჯა აბატის მხრებიდან. მაგრამ აბატი დაემუქრა მათ და ისინი, მოჯადოებულს მოსასხამი ჩამოართვეს და გაუჩინარდნენ. ჩანდა, როგორ აიწია მანტია ჰაერში სიმაღლეზე და საბოლოოდ როგორ დაიმალა თავი. დიდი ხნის შემდეგ მანტია ისევ გამოჩნდა, ამჯერად ჩამოფრინდა და მიწაზე დაეცა. შემდეგ მოხუცმა უთხრა მოჯადოებულს: "სულელო და მშიშარა! ხედავ, დემონებმა როგორ მოიქცნენ შენი მანტიით? ასე აპირებდნენ შენთან მოქცევას. უნდოდათ, სიმონ ვოლჰვას (ჯადოქარი)ვით აგეწიათ ჰაერში და დაგეგდოთ, რომ დაამტვრიოთ და დაანგრიოთ თქვენი საწყალი სული". იღუმენმა დაუძახა ბერებს, კიბის მოტანა უბრძანა, მოჯადოებული გამოქვაბულიდან მონასტერში ჩამოასვენა და უბრძანა, ემსახურა თონეში, სამზარეულოში და სხვა მონასტრის სხდომებზე, რათა ფიქრები დამშვიდებულიყო. ასე იხსნის ძმას“ (პროლოგი, 9 იანვარი). ნაადრევი პატიმრობის გამო მძიმე სასამართლო პროცესის წინაშე აღმოჩნდნენ ჩვენი თანამემამულეები, ღირსი ისაკიჯე (პატერიკ პეჩერსკი და ჩეტი მინეჯი 14 თებერვალს) და ნიკიტა (პატერიკ პეჩერსკი და ჩეჯი მინეჯი 31 იანვარი) პეჩერსკი. ღირსი ისაკის, ღირსი ანტონისა და თეოდოსის თანამედროვეს ბიოგრაფიიდან ჩანს, რომ ის ციხეში თავისი ნებით შევიდა. სახელდობრ, ის ძალიან მძიმე ფიზიკურ სიხარულს განიცდიდა; კიდევ უფრო დაძაბული საქმის სწრაფვამ აიძულა იგი დახურულიყო კიევის პეჩერსკის მონასტრის ერთ-ერთ ყველაზე პატარა გამოქვაბულში. მისი საჭმელი იყო პროფორა, სასმელი კი წყალი, და ამ მწირ საკვებს ყოველ მეორე დღეს იღებდა. ასეთ დაძაბულ ფიზიკურ საქციელში და გონებრივი ღვაწლისა და სულიერი ბრძოლის შესახებ გამოცდილების ცოდნის არარსებობის პირობებში, შეუძლებელია რაიმე არ გადაიხადოთ თქვენი საქმისთვის. დემონების მიერ მასზე მოტანილი ცდუნება, როგორც წესი, ეფუძნება ასკეტის შინაგან განწყობილებას. „თუ ადამიანი, – ამბობს ღირსი მაკარი ეგვიპტელი, – თავისთავად არ მისცემს სატანას საფუძველს, რომ დაექვემდებაროს მას თავის გავლენას, სატანა ვერ შეძლებს ძალით გაკონტროლოს იგი არანაირად“ (წერილი 4, თავ. 12). დემონები ისააკს გამოეცხადნენ მბზინავი ანგელოზების სახით, ერთი მეორეზე კაშკაშა; მათ ქრისტე უწოდეს და მოითხოვეს, რომ ასკეტი თაყვანი ეცა მათთვის. თაყვანისცემით, რაც მხოლოდ ღმერთს უნდა შეესრულებინა და რომელიც მან ეშმაკს შესთავაზა, ასკეტი დაემორჩილა დემონებს, რომლებიც მას სხეულის ძალადობრივი მოძრაობებით (თამაშით) თითქმის სიკვდილამდე ტანჯავდნენ. ღირსი ანტონი, რომელიც პატიმარს ემსახურებოდა, მივიდა მასთან ჩვეულებრივი საკვებით, მაგრამ დაინახა, რომ პატიმარს ხმა არ ამოუღია და მიხვდა, რომ რაღაც უცნაური მოხდა, სხვა ბერების დახმარებით გაარღვია ისაკის გამოქვაბულის შესასვლელი, რომელიც მთლიანად დაკეტილი იყო; მკვდარივით გამოიყვანეს და გამოქვაბულის წინ დააწვინეს, მაგრამ როცა შენიშნეს, რომ ცოცხალი იყო, საწოლზე დადებულ საკანში გადაიყვანეს. ღირსი ანტონიუსი და თეოდოსი მიჰყვნენ მას ერთმანეთის უკან. განსაცდელმა ისაკიუსს გონება და სხეული დასუსტდა: არც დგომა შეეძლო, არც ჯდომა და არც მწოლიარე, ერთი მხრიდან მეორეზე გადაბრუნება; ორი წელი იწვა გაუნძრევლად, მუნჯი და ყრუ. მესამე წელს ილაპარაკა, ევედრებოდა, აეყვანათ და ფეხზე დაეყენებინათ. მერე სიარულის სწავლა დაიწყო, როგორც ბავშვი, მაგრამ არაფერი უნდოდა, ეკლესიაში შესვლა არც უფიქრია; ძლივს დაიყოლიეს და ნელ-ნელა ღვთის ტაძარში სიარული დაიწყო. ამის შემდეგ მან დაიწყო სასადილო ოთახში სიარული, თანდათან ისწავლა ჭამა; ამ ორი წლის განმავლობაში, როცა გაუნძრევლად იწვა, არც პური გაუსინჯა და არც წყალი. ბოლოს სრულიად თავისუფლდება მასში დემონის გამოვლინებითა და მოქმედებით გამოწვეული საშინელი და უცნაური შთაბეჭდილებისგან. მოგვიანებით ღირსმა ისაკიჯემ მიაღწია სიწმინდის მაღალ დონეს. ღირსი ნიკიტა იყო უმცროსი, ვიდრე ღირსი ისააკი, მაგრამ ის მისი თანამედროვე იყო. გულმოდგინებით აღძრულმა იღუმენს ციხეში ასკეტობისთვის კურთხევა სთხოვა. იღუმენი (მაშინ ღირსი ნიკონი) იცავდა მას და ამბობდა: "შვილო ჩემო! შენთვის, მომავალი ახალგაზრდებო, არ გამოგადგებათ ამაოებაში ცხოვრება. ჯობია შენს ძმებთან ერთად იცხოვრო: მათ მსახურებით ხელფასს არ დაკარგავ. შენ თვითონ იცი, როგორ დევნიდა ისაკი გამოქვაბულის კაცს, რისი წყალობითაც ღმერთი არ სდევნიდა საპყრობილეში დემონებს. ღირსი მამათა ანტონისა და თეოდოსის ლოცვამ გადაარჩინა იგი“. ნიკიტამ უპასუხა და თქვა: "არავითარ შემთხვევაში არ გამიხარდება მსგავსი რამ, პირიქით, ჩემი სურვილია მტკიცედ დავდგე დემონების მახეში და ვთხოვ კაცთმოყვარე ღმერთს, მომანიჭოს სასწაულთმოქმედების ნიჭი, როგორც ისააკ პატიმარი, რომელიც დღემდე ბევრ სასწაულს ახდენს". აბატმა კვლავ თქვა: "შენი სურვილი აღემატება შენს ძალას; ფრთხილად იყავი, რომ არ დაიმსხვრეო, როცა ძალიან ამაღლდები. მე კი გიბრძანებ, ემსახურო შენს ძმებს, რათა ღვთისგან გვირგვინს მიიღებ შენი მორჩილებისთვის". ციხის ცხოვრების ძალიან ძლიერი მონდომებით გატაცებულმა ნიკიტამ არ სურდა ყურადღების მიქცევა, რასაც აბატი ეუბნებოდა. მან შეასრულა თავისი გეგმა: ჩაიკეტა და ციხეში დარჩა, ლოცულობდა და გარეთ არასდროს გამოდიოდა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, როცა ლოცულობდა, გაიგონა მასთან ერთად მლოცველი ხმა და რაღაც უჩვეულო სუნი იგრძნო. დაბნეულმა უთხრა თავის თავს: „ანგელოზი რომ არა, ჩემთან ერთად არ ილოცებდი და სულიწმიდის სიმშვიდეს არ იგრძნობდი“. მაშინ ნიკიტამ მხურვალე ლოცვა დაიწყო და თქვა: „უფალო, გამომეცხადე მარტო, რათა გნახო“. და მომესმა ხმა: „ახალგაზრდა ხარ, არ დაგიკავშირდები, რომ არ ამაღლდე და მერე არ წახვიდე“. პატიმარმა ტირილით უპასუხა: "უფალო, მე არავითარ შემთხვევაში არ მომხიბლავს, რადგან აბატმა მასწავლა, რომ ყურადღება არ მიმექცია დემონური ხიბლისთვის, მაგრამ რასაც მიბრძანებ, ყველაფერს გავაკეთებ". მაშინ სულის დამღუპველმა გველმა მასზე ძალაუფლება მოიპოვა და თქვა: „არ შეიძლება კაცმა სხეულში ყოფნისას დამინახოს“. მაგრამ აჰა, მე ვაგზავნი ჩემს ანგელოზს თქვენთან საცხოვრებლად: აღასრულეთ მისი ნება.“ ამ სიტყვებით ანგელოზის სახით დემონი გამოჩნდა პატიმრის წინაშე. ნიკიტა მის ფეხებთან დაეცა და ანგელოზივით თაყვანი სცა. დემონმა თქვა: „აღარ ილოცე, უბრალოდ წაიკითხე წიგნები; ამით თქვენ შეხვალთ ღმერთთან მუდმივ ზიარებაში და გექნებათ შესაძლებლობა, გადმოსცეთ სულით სასარგებლო სიტყვა თქვენთან მოსულებს, მე კი გამუდმებით ვლოცულობ ყველაფრის შემოქმედს თქვენი გადარჩენისთვის. შეწყვიტა და გაიხარა, ფიქრობდა, რომ ეს იყო ანგელოზი, რომელიც მას ლოცულობდა, შემდეგ დაიწყო ბევრი ლაპარაკი მათთან, ვინც პალესტინის ტყვედ იქცა. ცხოვრობდა მასთან. ჩვენს დროში მოსკოვში, გიჟების სახლში, ცხოვრობდა მსგავსი წინასწარმეტყველი, რომელსაც უამრავი ცნობისმოყვარე ადამიანი აგროვებდა. ამ წინასწარმეტყველს ერქვა ივან იაკოვლევიჩი. ზოგიერთი მოსკოველი ეწვია ბერს პატარა მოშორებულ მონასტერში და მის წინაშე დაიწყო თავისი წინასწარმეტყველის ქება. მათ თქვეს, რომ მის ნათელმხილველობის ნიჭში საკუთარი გამოცდილებით დარწმუნდნენ, როცა ჰკითხეს ნერჩინსკში დაპატიმრებულ მათ ნათესავზე. ივან იაკოვლევიჩმა თითქმის ერთი საათი არ უპასუხა. როცა დაუწყეს ხვეწნა, აჩქარებაო, ჰკითხა: შორს არის ნერჩინსკი აქედან? მათ უპასუხეს: "ექვს ათასზე მეტი სახეობა". - "ასე როგორ ვირბინო იქ ასე სწრაფად!" - გააპროტესტა წინასწარმეტყველმა. ამის შემდეგ მან გასცა პასუხი, რომ პატიმარს ფეხები ჭრილობაში ჰქონდა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მათ, ვინც დაინტერესდა, ნერჩინსკიდან ნათესავისგან მიიღეს წერილი, რომელშიც მან აღწერა თავისი პოზიციის სიმძიმე და აღნიშნა, რომ ბუკაგიებმა ფეხებზე სისხლიანი ჭრილობები მიაყენეს. „წარმოიდგინეთ, რა გამჭვირვალეა ივან იაკოვლევიჩი! – ასეთი ძახილით დაასრულეს ეს მოსკოველები. ბერმა უპასუხა მათ: "არ არსებობს ასეთი გამჭვირვალობა, ეს არის აშკარა ურთიერთობა დაცემულ სულებთან. სულიწმიდას დრო არ სჭირდება: ის მყისიერად ამხელს მიწიერ და ზეციურ საიდუმლოებებს. ივან იაკოვლევიჩმა გაგზავნა დემონი, რომელიც მასთან ერთად ცხოვრობდა მოსკოვიდან ნერჩინსკში და მან მიაწოდა უმნიშვნელო, ხელოვნური ინფორმაცია, რომელიც ავრცელებდა ადამიანთა ბოროტებას. მას სულიწმიდა ყოველთვის აცნობს რაღაც სულიერს, სულის გადამრჩენელს, ყოველდღიურ აუცილებელს, დაცემული სული - რაღაც ფიზიკურს, რადგან დაცემის შემდეგ ის ცოდვიან ვნებებში და ხელოვნურობაში იძირება. ღვთისგან ბოძებული გამჭვირვალობის მოქმედებისა და ხასიათის მაგალითად მოვიყვანთ არაჩვეულებრივ მოვლენას ეკლესიის ისტორიიდან. წმინდა ათანასე დიდი, ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი, რომელიც ეპისკოპოს ამონიუსს უყვება იმპერატორ იულიანე განდგომილისაგან (განდგომილისაგან) გაქცევის შესახებ, ამბობს: „იმ დროს ვიხილე ღვთის დიდებულები, თეოდორე, ტავენისიოტი ბერების წინამძღვარი და პამონი, ანტინოვიკში მცხოვრები ბერების წინამძღვარი. თევდორესთან დამალვას ვაპირებდი, მის ნავში შევედი, რომელიც ყველა მხრიდან იყო მიმალული; პამონი ჩვენთან ერთად დადიოდა პატივისცემის გრძნობით. ქარი არ იყო ხელსაყრელი; გულში ტანჯვით ვლოცულობდი; თევდორეს ბერებმა ნაპირზე გამოსულმა ნავი გაიყვანეს. ავა პამონმა ჩემი მწუხარების დანახვამ დამამშვიდა. მე ვუთხარი: დამიჯერე, რომ მშვიდობის დროს გულში იმდენი გამბედაობა არ არის, რამდენიც დევნის დროს; რადგან, ქრისტესთვის ტანჯული და მისი მადლით გაძლიერებული, იმედი მაქვს, რომ იქ დიდ წყალობას მივიღებ, თუნდაც მომკლან. დამთავრების დრო არ მქონდა და თეოდორემ აბბა პამონს შეხედა და გაიღიმა; პამონმაც უკან გაიხედა და სახეზე ღიმილი გამოესახა. კაზა: "რატომ იცინი ჩემს სიტყვებზე, რომ არ იფიქრო, როგორ მეშინია?" თეოდორემ პამონს მიუბრუნდა და უთხრა: „უთხარი პატრიარქს, რა არის ჩვენი სიცილის მიზეზი“. პამონმა უპასუხა: "ეს შენზეა დამოკიდებული". მაშინ თევდორემ თქვა: „ამ დროს იულიანე მოკლეს სპარსეთში, როგორც ღმერთმა უწინასწარმეტყველა: „როგორც ღვინო ატყუებს, ისე ამაყობს კაცი და არც სახლში რჩება; რადგან საფლავივით ავრცელებს თავის სულს და სიკვდილს ჰგავს, რომლის დაკმაყოფილებაც შეუძლებელია“ (ავ. 2:5). აღდგება ქრისტიანი იმპერატორი, სათნო, მაგრამ ხანმოკლე ქმარი. ამიტომ ნუ წახვალ ტივაიდაში, ნუ ღონდები, არამედ მალულად წადი ახალ იმპერატორთან შესახვედრად: გზაში შეგხვდები, ძალიან კეთილად მიგიღებს და შენს ეკლესიაში დაბრუნდები და ღმერთი მას მალე წაიყვანს ამ ცხოვრებიდან. ყველაფერი ასე მოხდა“ (Sancti Athanasii opera omnia, torn. 2:979-982). ...ამიტომ აცნობა დიდ ჰერცოგ იზიასლავს ნოვგოროდის პრინც გლების მკვლელობის შესახებ და ურჩია დიდი ჰერცოგის ვაჟის გაგზავნა ნოვგოროდში ტახტზე. ერისკაცებისთვის ეს საკმარისი იყო იმისთვის, რომ პატიმარი წინასწარმეტყველად გამოეცხადებინათ. შენიშნა, რომ ერისკაცებს და თვით ბერებსაც კი, რომლებსაც სულიერი მსჯელობა არ გააჩნიათ, თითქმის ყოველთვის ატარებენ მატყუარებს, თვალთმაქცებს, დემონურ მშვენიერებაში მცხოვრებთ და პატივს სცემენ მათ, როგორც წმინდანებს და კეთილგანწყობას. ვერავინ შეედრება ნიკიტას ძველი აღთქმის ცოდნით; მაგრამ ის არ მოითმენდა ახალ აღთქმას, ის არასოდეს აფუძნებდა თავის ქადაგებებს სახარებასა და სამოციქულო ეპისტოლეებზე და არც მის რომელიმე მნახველს აძლევდა უფლებას შეეხსენებინა მისთვის რაიმე ახალი აღთქმიდან. მისი მოძღვრების ამ უცნაური ორიენტაციის მიხედვით, კიევის პეჩერსკის მონასტრის მამები მიხვდნენ, რომ ეს ეშმაკის შეპყრობას ეხებოდა. ამ დროს მონასტერში ბევრი წმინდა ბერი იყო, მადლით შემკული; მათი ლოცვით განდევნეს დემონი ნიკიტასგან და ნიკიტამ შეწყვიტა მისი ნახვა. მამებმა ნიკიტა ციხიდან გამოიყვანეს და სთხოვეს, რაიმე ეთქვა მათთვის ძველი აღთქმიდან; მაგრამ ის დაჟინებით ამტკიცებდა, ფიცით, რომ არასოდეს წაუკითხავს ის წიგნები, რომლებიც მანამდე ზეპირად ისწავლა. აღმოჩნდა, რომ მასზე დემონის ხიბლის შთაბეჭდილების გამო, წაკითხვაც კი დაავიწყდა და ძლივს ასწავლეს კითხვა, დიდი ძალისხმევით. წმიდა მამების ლოცვით მოსულმა საკუთარ თავთან, იცის და აღიარებს ცოდვას, მწარე ცრემლებით ტირის, სიწმინდის მაღალ ხარისხს აღწევს და ძმებში მშვიდი ცხოვრებით სასწაულმოქმედობის ნიჭს იძენს. მოგვიანებით წმინდა ნიკიტა ნოვგოროდის ეპისკოპოსად აკურთხებენ. უახლესი გამოცდილება ასევე ადასტურებს იმას, რასაც ადრეული პერიოდის გამოცდილება ნათლად ადასტურებს. დღესაც, ბოდვა - და ამას უწოდებს სამონასტრო ენა თვითმოტყუებას დემონურ მოტყუებასთან ერთად - გარდაუვალი შედეგია ნაადრევი გადაყვანისა ღრმა განმარტოებაში ან განსაკუთრებული ღვაწლი საკნის განმარტოებაში. იმ დროს, როცა ამ ასკეტური რჩევების ავტორი ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში 1824-25 წწ. წმიდა ალექსანდრე ნეველის ლავრაში წავიდა ბერ იოანიკთან, თორემ უხუცესთა თეოდორესა და ლეონიდის მოწაფე, მათი აზრების შესახებ, ბევრი ასკეტური ცხოვრება მიემართა ამ ბერთან სულიერი რჩევისთვის (ბერი იოანიკი იყო ლედოროვის ძმისშვილი; მას შემდეგ, რაც ჰეოდორე არ შეწყვეტდა ბრძანებას, არ შეწყვიტა ცხოვრება. მასთან ერთად გადავიდა ოპტინის მონასტერში). მასთან მივიდა ასევე პავლოვსკის პოლკიდან რიგითი პაველი, რომელიც ახლახან მოქცეული იყო სქიზმიდან; ის წერა-კითხვის მცოდნე იყო და მანამდე სქიზმატიკის მასწავლებელი იყო. პავლოვს სახე სიხარულისგან გაუბრწყინდა. თუმცა, მასში გაჩენილი ძალზე ძლიერი გულმოდგინების გამო, მან თავი გადასცა არაზომიერ ფიზიკურ ბედს, რომელიც არ ემთხვეოდა მის მოწოდებას, არ გააჩნდა გონებრივი სიკეთის მართებული და საკმარისი წარმოდგენა. ერთ ღამეს პაველი იდგა და ლოცულობდა. უეცრად ხატებთან მზის შუქივით გაჩნდა ერთგვარი შუქი და ამ შუქის შუაში კაშკაშა თეთრი მტრედი. მტრედიდან მას ხმა მოესმა: "მიმიღე! მე ვარ სულიწმიდა, წავედი შენთვის საცხოვრებლად". პაველი სიხარულით დათანხმდა. მტრედი მასში პირით შევიდა და მარხვისგან და სიფხიზლისგან დაღლილმა პავლემ უცებ მასში დაუოკებელი ვნებათაღელვა იგრძნო. ლოცვა მიატოვა და სიძვის სახლისაკენ გაეშურა. მისმა მშიერმა ვნებამ არ შეძლო მისი ჩაქრობა. ყველა ბორდელი და ყველა მეძავი, რომლებთანაც შეეძლო მიახლოება, მისი მუდმივი თავშესაფარი გახდა. ბოლოს გონს მოვიდა. მან თავისი მოჯადოება ახსნა დემონური მოჩვენებებით და მოჯადოების შედეგებით გამოწვეული სიბინძურე იეროშიმონქ ლეონიდისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც მაშინ პრეპის მონასტერში ცხოვრობდა. ალექსანდრე სვირსკი. წერილი ასახავდა ამ დაცემული ორდენის წინა, მაღალ სულიერ მდგომარეობას. აღნიშნული ჭაბუკი მაშინ იეროშიმონა ლეონიდას (1827-28) კაპელანი იყო და უხუცესის ლოცვა-კურთხევით წაიკითხა პავლეს წერილი. 1828 წლის გაზაფხულზე იეროშიმონაკ ლეონიდი გადავიდა მოსამზადებელი მონასტრიდან. ალექსანდრა, ჯერ პლოშჩანსკისკენ, შემდეგ კი ოპტინის მონასტერში. მას თან ახლდა მისი მოძღვარი, რომელმაც ასევე მოინახულა რამდენიმე მონასტერი კალუგასა და ორიოლის ეპარქიებში. ის ასევე დარჩა ცნობილ ბელობრეშის მონასტერში, სადაც თავისი ასკეტური ცხოვრებით ცნობილი გახდა რასოფორიელი ბერი სერაპიონი, რომელსაც ანგელოზის ხილვის პატივი ერგო საკნის მმართველობის დროს. არა მარტო ერისკაცებმა, არამედ ბერებმაც განადიდეს სერაპიონი და მოჰყავდათ იგი მონაზვნური ცხოვრების მაგალითად, რადგან აქ რუსეთში ყველაზე მნიშვნელოვანი ფიზიკური ღვაწლია და გონებრივი იდეა თითქმის დაკარგულია. 1829 წელს, ფსიქიკური აშლილობის გამო, სერაპიონი გადაასვენეს ოპტინის მონასტერში, რათა ეხელმძღვანელა იეროშიმონაკ ლეონიდას რჩევით. მოხუც კაცთან ერთ საუბარში სერაპიონი წვერის დიდ ნაწილს აშორებს. მისი ასკეტური დიდების დაფასების გამო, იგი მოათავსეს ოპტინის მონასტრის ერმიტაჟში. ერთ ღამეს სერაპიონი მივიდა სკიტის უფროსთან, იერონონა ანტონთან და გამოაცხადა, რომ მას ახლახან გამოეცხადა იოანე წინამორბედი და ბრძანა მისი დაკვლა - ანტონი, იეროშიმონაკი ლეონიდი, იეროშიმონაკ გავრილი და ჟელაბოვსკის სპახიუსი, რომელიც მაშინ სტუმრად იმყოფებოდა. "და სად არის შენი დანა?" – ჰკითხა გამჭრიახი და უშიშარი ანტონი. - არ მაქვს, - უპასუხა გახარებულმა. - მაშ, დანის გარეშე მოდიხარ დასაკლავად? - თქვა ანტონიემ და მოჯადოებული კაცი საკანში გაიყვანა; ის გიჟების თავშესაფარში უნდა წასულიყო, სადაც გარდაიცვალა. ვიცით, რომ გარდაცვალებამდე სერაპიონმა თავის თავს დაუძახა და გადარჩენის იმედით წავიდა. უნდა აღინიშნოს, რომ ცეცხლმოკიდებული სული, რომელსაც სურს გააკონტროლოს ქრისტეს ამაღლება, არ მოქმედებს ძალადობრივად, არამედ ცდილობს მიიღოს ადამიანის თანხმობა შეთავაზებული ხიბლის მიღებაზე და როდესაც იგი იღებს ამ თანხმობას, ის აკონტროლებს მას, ვინც ამას გამოხატავს. ადამიანზე დაცემული ანგელოზის თავდასხმის აღწერისას, წმიდა დავითი ძალიან ზუსტად გამოთქვამდა და თქვა: „ის ზის ჩასაფრებული ღარიბების დასაჭერად; ღარიბს იჭერს და თავის ბადეში მიათრევს“ (ფსალმ. 10, 9). სულიწმიდა მოქმედებს ავტონომიურად, როგორც ღმერთი; ის მოდის იმ მომენტში, როცა თავმდაბლობით აღვსილი და დამდაბლებული ადამიანი საერთოდ არ ელის მის მოსვლას და უცებ იცვლის გონებას და გულს. თავისი მოქმედებით ის იკავებს ადამიანის მთელ ნებას და ზოგად შესაძლებლობებს, რომელსაც არ აქვს საშუალება იფიქროს მასში სრულყოფილ მოქმედებაზე. ვინმეში ბინადრობს, მადლი არ აჩვენებს რაიმე საერთო ან გონივრული, მაგრამ ფარულად ასწავლის ადამიანს იმას, რაც მანამდე არასდროს უნახავს ან წარმოიდგენდა. მაშინ გონებას ფარულად ასწავლიან ამაღლებულ და ფარულ საიდუმლოებებს, რომლებსაც, წმინდა პავლეს თქმით, ადამიანის თვალი ვერ ხედავს და არც გონება თავისთავად იცნობს... ადამიანის გონება, თავისთავად, უფალთან არ შეერთებულა, თავისი ძალით განსჯის; როდესაც იგი ერთდება ღვთაებრივ ცეცხლთან და სულიწმიდასთან, იგი მთლიანად შთანთქავს ღვთაებრივ შუქს, ხდება ყოვლისმომცველი, იწვის სულიწმიდის ალი, ივსება ღვთიური გონებით და ღვთაებრიობის ცეცხლში მას არ შეუძლია იფიქროს საკუთარ თავზე და იმაზე, რაც სურს. ასე ელაპარაკა ღირსი მაქსიმე კაფსოკალივიტუსი ღირსი გრიგორი სინაიტეს (კეთილმოსურნეობა, ნაწილი 1). პირიქით, დემონური გამოჩენის დროს ადამიანს ყოველთვის ეძლევა თავისუფლება განსაჯოს ამ მოჩვენების შესახებ, მიიღოს ან უარყოს იგი. ეს მომდინარეობს დემონის მცდელობიდან, ხელყოფა ღვთის წმიდაზე. ჯედარედ, როცა ღირსი პახომიოს დიდი განმარტოებით ცხოვრობდა მონასტრის ყოველდღიური ცხოვრებისგან შორს, ეშმაკი გამოეცხადა მას დიდი შუქით და უთხრა: "გიხაროდენ, პახომიო, მე ვარ ქრისტე და აჰა, მოვედი შენთან, როგორც ჩემი მეგობარი". წმიდანი თავისთვის ფიქრობდა, ფიქრობდა: „ქრისტეს მოსვლას უნდა ახლდეს სიხარული, შიშისგან შორს“. იმ მომენტში ყველა ადამიანური აზრი ქრება: მაშინ გონება იძირება იმაში, რაც მას წარუდგენს. მაგრამ მე დაბნეულობითა და შიშით ვარ სავსე, როცა ვუყურებ ამ ადამიანს, ვინც გამომიჩნდა. ეს არის არა ქრისტე, არამედ სატანა". ასეთი ფიქრის შემდეგ ღირსმა თამამად უთხრა მოჩვენებას: „მომშორდი, ეშმაკო! დაწყევლილი ხარ შენ და შენი ხედვა და შენი მზაკვრული იდეების მზაკვრობა". ეშმაკი მყისვე გაქრა და საკანი სუნით აივსო (ჩეთჯი მინეჯი, 15 მაისი). ადამიანი, რომელიც ჯერ კიდევ ხორციელი სიბრძნის სფეროშია, რომელსაც ჯერ კიდევ არ მიუღია სულიერი შეხედულება დაცემულ ადამიანურ ბუნებაზე, არ შეუძლია არ აამაღლოს თავისი ქმედებები და არ აღიაროს თავისი თავისთვის გარკვეული ღირებულება და მნიშვნელობა, რაც არ უნდა მშვიდად წარმოთქვას ადამიანი და როგორი მშვიდი გამოჩნდეს გარედან. ჭეშმარიტი თავმდაბლობა არ არის დამახასიათებელი ხორციელი სიბრძნისთვის და შეუძლებელია მისთვის: თავმდაბლობა სულიერი გონების თვისებაა. ღირსი მარკო პოდვნჟნიკი ამბობს: „ვინც თავს არ თვლის ქრისტეს ყოველი მცნების მოვალედ, მხოლოდ ფიზიკურად ემორჩილება ღვთის კანონს, არ ესმის რას ამბობს და რას ეფუძნება: ამიტომ ფიქრობენ, რომ შეასრულონ ის „საქმეებით“ (სიტყვა სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 34). ღირსი მამის სიტყვებიდან გამომდინარეობს, რომ ვინც თვლის, რომ რაიმე კარგი საქმე ჩაიდინა, თავის მოტყუების მდგომარეობაშია. თვითშეცდომის ეს მდგომარეობა ემსახურება დემონურ ილუზიას: ქრისტიანის ცრუ, ამაყ წარმოდგენაში, დაცემული ანგელოზი პოულობს თავშესაფარს თავისთვის, ის ადვილად მყნობს თავის მოტყუებას ამ წარმოდგენაზე და მოტყუებით ის ემორჩილება ადამიანს თავის ძალაუფლებას, აიძულებს მას ე.წ. ზემოაღნიშნული გამოცდილებიდან ჩანს, რომ არც ერთი მოჯადოებული არ თვლიდა თავს ანგელოზის ნახვის ღირსად, ამიტომ თვლიდა, რომ მას ჰქონდა გარკვეული ღირებულება. ფიზიკურ და სულიერ ადამიანს სხვაგვარად არ შეუძლია საკუთარი თავის განსჯა. სწორედ ამის გამო საუბრობენ წმინდა მამები ზოგადად ყველა ასკეტზე, რომლებიც საკმარისად არ არიან მომზადებულნი სულიერ მოღვაწეობაში და ღვთის მადლით დაჩრდილულნი არიან, რათა ჩუმად გაანადგურონ ისინი. ღირსი ვარსანუფე დიდისა და მისი თანამემამულე ასკეტი იოანე წინასწარმეტყველის წესი, რომლებიც აბბა სერიდის საერთო სახლში იყვნენ პატიმრები, სასწავლებელია პატიმრობისა და დუმილის თვალსაზრისით. იმ მონასტრის ყველა ძმა, ან თუნდაც ძმების უმეტესი ნაწილი, ხელმძღვანელობდა ღვთის სულით აღვსილი ღვთის დიდი მსიამოვნებელთა სწავლებით; თავად აბატი სერიდი, რომელსაც ვარსანუფიუს დიდმა თავის ძეს უწოდა, მათი სწავლებებით იმართებოდა. სერიდი ემსახურებოდა წმინდა მოხუცს, რომელიც საკანში გასვლის გარეშე ცხოვრობდა, მხოლოდ სერიდს იღებდა და მისი მეშვეობით წერილობით აძლევდა რჩევას საძმოს დანარჩენ წევრებს. იმ მონასტრის ძმებმა, ღვთივშთაგონებული ქმრების სწავლებით ხელმძღვანელობდნენ, აჩვენეს სწრაფი და უხვი სულიერი ზრდა. ზოგიერთმა მათგანმა შეძლო ციხეში ცხოვრება, რისთვისაც მათ ღმერთმა მოუწოდა, რომელმაც მათ ეს უნარი უზრუნველჰყო. ასე უწინასწარმეტყველა ვარსანუფიუს დიდმა იოანე მიროსავსკის, რომ ღმერთმა წინასწარ განსაზღვრა იგი ჩუმად და, წინასწარ რომ მოამზადა ეს ბერი სახარების მცნებების მიხედვით სამონასტრო საზოგადოებაში, მორჩილების ცეცხლში, ღვთის მიერ მითითებულ დროს, საპყრობილეში შეიყვანა (პასუხები 1-54). ვარსანუფის დიდის იოვან მიროსავსკთან მიმოწერიდან ჩანს, რომ ციხეში შესვლის შემდეგაც იოვანი ვნებიანი ფიქრებით ტრიალებდა. სხვა ბერებს, რომლებსაც თავისუფლების აღკვეთა ჰქონდათ ნებადართული, კიდევ უფრო აწუხებდნენ ვნებები, მაგრამ პატიმრობა მათთვის არ იყო აკრძალული. ამის საპირისპიროდ, ღირსი აბბა დოროთე, რომელიც გამოირჩეოდა როგორც ამქვეყნიური, ისე სულიერი სიბრძნით, სხვა ბერების სულიერი წინამძღოლობის უნარით და საქმით დაამტკიცა ეს ნიჭი, სულიერმა უხუცესებმა აკრძალეს პატიმრობა, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად უნდოდა ეს. „ბეზმოლვიჯე“, - უთხრეს, - კაცს მაღალი გონების საფუძველს აძლევს, თუ მანამდე ვერ მოახერხა თავის შეძენა, ანუ უმანკო გახდეს. ჭეშმარიტად მდუმარე ადამიანი იძენს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მოახერხებს ჯვრის ტარებას. ამიტომ, თუ თანაუგრძნობთ მეზობლებს, მიიღებთ დახმარებას; თუ თავს აშორებ ბრბოს და გინდა მოიპოვო ის, რაც შენს ზომას აღემატება, იცოდე, რომ იმასაც დაკარგავ, რაც გაქვს. ნუ შეტრიალდებით შიგნიდან და გარედან, არამედ შუაზე მიჰყევით, გაიგოთ, რა არის უფლის ნება, „რადგან დღენი ბოროტნი არიან“ (ეფეს. 5, 16)“ (პასუხი 311). ჩემი ეს სიტყვები ნიშნავს: არ გაბედო გაჩუმება, მაგრამ ასევე ნუ იქნები უყურადღებო საკუთარ თავზე, როცა საზრუნავებით ხარ გარემოცული: ეს შუა გზაა, დაცემისგან დაცული. სიჩუმეში უნდა იყოს სიმშვიდე და როცა გარშემორტყმული ხარ საზრუნავებით, უფრთხილდე საკუთარ თავს და შეიკავო ფიქრები. ეს ყველაფერი არ შემოიფარგლება კონკრეტული დროით. ყველა ვალდებულია მადლიერებით აიტანოს ის, რაც მას აუცილებლობით ემართება. რაც უფრო მეტად ეცემა ადამიანი თავმდაბლობაში, მით უფრო პროგრესირებს. საკანში დარჩენა გამოცდილს არ გახდის, რადგან აშკარად ცხოვრობ მასში ტანჯვის გარეშე, რადგან არ მიდიხარ დემონებთან ბრძოლაში, რაც საკანში მყოფს მიჰყავს ისეთ მძიმე ტანჯვამდე და ბრძოლამდე, რომლის შესახებაც საერთო ცხოვრებაში მყოფმა ბერმა არ იცის (იხ. და იმის გამო, რომ დროზე ადრე დატოვებ ყველა საზრუნავს, მტერი კიდევ უფრო მეტი დაბნეულობისთვის მოგამზადებს და არა სიმშვიდისთვის, რათა აიძულოს ბოლოს და ბოლოს თქვა: „უკეთესი იქნებოდა, რომ არასოდეს დავბადებულიყავი“ (პასუხები 312, 313). საყოველთაო ეკლესიის მიერ წმინდანად აღიარებული ღირსი დოროთე, ასკეტიზმის დარგში ერთ-ერთი საუკეთესო, უბადლო ავტორი, ცხოვრობდა ძმებს შორის საერთო საცხოვრებელში და სულიერი მოძღვრების წარდგენის შემდეგ დააარსა საკუთარი მონასტერი და იყო მისი წინამძღვარი. წმიდა იოვან ლესტვიჩნიკი შენიშნავს, რომ მაღალი გონებისა და სხვა სულიერი ვნებებისკენ მიდრეკილებმა არავითარ შემთხვევაში არ უნდა აირჩიონ განმარტოებული ცხოვრება, არამედ უნდა იცხოვრონ ძმებს შორის და მცნებების შესრულებით იხსნან თავი (წერილი 8, თავ. 10, 18, 21, 25. - წერილი 213, 3). რადგან ყოველი სიცოცხლე, განურჩევლად იმისა, უდაბნოშია თუ საზოგადო ცხოვრებაში, როცა ის ღვთის ნებას შეესაბამება და როცა მისი მიზანია ღმერთის სიამოვნება, კურთხეულია (ღვთისმეტყველი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის თავი 88, კეთილგანწყობა, ნაწილი 1). ნაადრევი პატიმრობიდან ყვავის დემონური ხიბლი, არა მხოლოდ აშკარა, არამედ ის, რაც გარედან არ ჩანს: აზრიანი, ტემპერამენტიანი, პირველზე შეუდარებლად საშიში, რადგან ძალიან ძნელად განკურნებადია და ხშირად განუკურნებელია. ასეთ ხიბლს, რომელიც ეყრდნობა მაღალ გონებას, წმიდა მამები „აზრს“ უწოდებენ (წმ. გრიგოლ სინაელი, თავ. 128, 131, 132. კეთილგანწყობა, ნაწილი 1.) და ის მდგომარეობს იმაში, რომ ასკეტი, რომელმაც მიიღო ცრუ იდეები სულიერსა და საკუთარ თავზე, იწყებს ჭეშმარიტად მიჩნევას. ცრუ წარმოდგენებსა და ჭვრეტას, გონების გულთან ბუნებრივი მონაწილეობისა და თანამშრომლობის გამო, გული კი გონებასთან, აუცილებლად თან ახლავს ტკბილი, ტკბილი გულის გრძნობები: ისინი სხვა არაფერია, თუ არა მზაკვრული ვნებათაღელვისა და ამაოების ეფექტი. ისინი, ვინც ამ ხიბლით დაინფიცირდნენ, ხდებიან ცრუ ასკეტური სწავლებების მქადაგებლები, ზოგჯერ კი ერეტიკოსები, მარადიულად კლავენ საკუთარ თავს და მეზობლებს. წმიდა ისაკი სირიელი 55-ე წერილში აღნიშნავს, თუ როგორ ეწეოდა მკაცრ ასკეტურ ცხოვრებას ვიღაც მალპასი ერმიტაჟში, რათა მიაღწიოს მაღალ სულიერ მდგომარეობას; იგი ჩავარდა მაღალ აზროვნებაში და აშკარა დემონურ მომხიბვლელობაში და გახდა ევქტიტური ერესის დამაარსებელი და ლიდერი. ასეთ ექსტაზში დაწერილი ასკეტური წიგნის მაგალითად, რომელსაც აზრი ჰქვია, შეიძლება აღინიშნოს თომას კემპიუსის ნაწერი სათაურით „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“. ის აფრქვევს მზაკვრულ ვნებათაღელვას და მაღალ აზროვნებას, რაც იწვევს სიამოვნებას დაბრმავებულ და ვნებებით აღვსილ ადამიანებში, რასაც ისინი ღვთის მადლის გამოცდად თვლიან. იმ უბედურ და ჩაბნელებულ ადამიანებს არ ესმით, რომ მათში მცხოვრები ვნების მზაკვრული სურნელი რომ შეიგრძნოთ, ტკბებიან ამით და სიბრმავეში თვლიან, რომ ეს არის მადლის სიმშვიდე! მათ არ ესმით, რომ მხოლოდ ღვთის წმიდას ძალუძს სულიერი სიამოვნება, რომ სულიერ სიამოვნებას წინ უნდა უძღოდეს მონანიება და ვნებათაგან განწმენდა, რომ ცოდვილს არ ძალუძს სულიერი სიამოვნება, რომ მან უნდა იცოდეს, რომ უღირსია სიამოვნებისთვის, უარყოს იგი, თუ ის დაიწყებს მოეჩვენოს მას, როგორც რაღაც, რაც არ არის საკუთარი, როგორც აშკარა და დამღუპველი, გამანადგურებელი, თვითმმართველობის ამაოება. მაღალი აზროვნება და ვნებათაღელვა. მალპასის მსგავსად, ფრანცისკე ასიზელმა, იგნაციუს ლოიოლამ და რომის კათოლიციზმის სხვა ასკეტებმა (დასავლეთი და აღმოსავლური ეკლესიების გამიჯვნის შემდეგ), რომლებიც მის ფარეხში წმინდანად ითვლებიან, მიაღწიეს ძლიერ დემონურ მიზიდულობას ერმიტაჟში. "როდესაც ფრანცისკე სამოთხეში აიყვანეს", ჰყვება მისი აგიოგრაფი, "მამა ღმერთმა, როცა დაინახა იგი, ეჭვი ეპარებოდა, ვის მიანიჭებდა უპირატესობას: ბუნებით თავის ძეს, თუ მადლითა შვილს, ფრანცისკეს". რა შეიძლება იყოს ამ მკრეხელობაზე უფრო საშინელი, ამაზრზენი, ამ სილამაზეზე უფრო სევდიანი! დღეს ჩვენს სამშობლოში კატეგორიულად შეიძლება ითქვას, რომ უკაცრიელ უდაბნოში ასკეტიზმი მიუღწეველია, პატიმრობა კი მეტად ძნელად მისაღწევი, უფრო საშიში და შეუთავსებელი, ვიდრე ოდესმე. ამაში თქვენ უნდა დაინახოთ ღვთის ნება და დაემორჩილოთ მას. თუ გინდა იყო ჩუმად, ღმერთისთვის მოსაწონი, შეიყვარე სიჩუმე და მთელი გულით შეეგუე მას. არ მისცეთ თავს უსაქმური საუბარი არც ეკლესიაში, არც სატრაპეზოში და არც საკანში; არ მისცეთ საკუთარ თავს მონასტრის დატოვების უფლება, გარდა უკიდურესი საჭიროებისა და ძალიან მცირე ხნით; არ მისცეთ თავს ნაცნობები, განსაკუთრებით ახლობლები, არც მონასტრის გარეთ და არც მის შიგნით; არ მისცეთ საკუთარ თავს თავისუფალი ასოციაცია და მავნე გართობა; მოიქეცით როგორც მონასტერში, ისე მიწიერ ცხოვრებაში უცხოდ და მაცხოვრებლად და გახდებით ღვთის საყვარელი მუნჯი, მოღუშული, განსვენებული. თუ ღმერთი ხედავს, რომ უდაბნოსთვის ან საპყრობილეში ხარ, თავისი ენით აუწერელი გზით მოგცემს უდაბნოში ცხოვრებას ან ჩუმად ცხოვრებას, როგორც ეს კურთხეულ სერაფიმე საროვსკელს უბოძა, ან დაგაპატიმრებს, როგორც ეს იყო ზადონის მონასტრის პატიმარს ნეტარ გიორგის შემთხვევაში. სტუდენტი: რა სახის დემონური ხიბლია გამოწვეული ლოცვის არასწორი პრაქტიკით? მოხუცი: დემონური ცდუნების ყველა ფორმა, რომელსაც ლოცვის ასკეტი ექვემდებარება, გამომდინარეობს იქიდან, რომ მონანიება არ არის ლოცვის საფუძველი, რომ მონანიება არ გახდა ლოცვის წყარო, სული, მიზანი. თუ ვინმე, - ამბობს ზემოხსენებულ წერილში ღირსი გრიგორიე სინაიტი, - თვითდაჯერებულობით, თვითშეფასებაზე დაფუძნებული (დედანში ნათქვამია: „თუ ვინც ფიქრობს, რომ სიმაღლეებს მიაღწიოს აზრით“; აქ გამოყენებულია განმარტებითი ტერმინი, რათა უფრო ზუსტად აჩვენოს სიტყვის აზრი) აქვს ლოცვა და არა ჭეშმარიტი, მიაღწია სა. გულმოდგინება, მაშინ ეშმაკი ადვილად იჭერს მას ბადეებში, როგორც მის მსახურს”. ვისაც სურს ღვთის ძის ქორწილში შესვლა არასუფთა და კაშკაშა სამოსით, რომელიც სინანულით არის შეძენილი, მაგრამ ძარღვებში, როგორც მოხუცი, ცოდვისა და თავის მოტყუების მდგომარეობაში, გადაგდებულია საბოლოო სიბნელეში: დემონურ მოტყუებაში. „გირჩევ იყიდო ჩემგან ცეცხლით გახურებული ოქრო, რომ გამდიდრდე, და თეთრი ტანსაცმელი, რათა ჩაიცვა და შენი სიშიშვლის სირცხვილი არ გამოჩნდეს, და სცხო თვალებს სანახავად. ვსაჯავ და ვასწორებ მათ, ვინც მიყვარს; ამიტომ იყავით მოშურნე და მოინანიეთ" (გამოცხ. 3, 18-19), ეუბნება უფალი იდუმალ მღვდელმსახურებაზე მოწოდებულებს. მონანიება და ყოველივე ამის შემადგენელი - სინანული თუ სულის ტკივილი, გულის ტირილი, ცრემლები, თვითგმობა, სიკვდილის ხსოვნა და სიკვდილის წინასწარმეტყველება, ღვთის სამსჯავრო, ღვთის შიში და განცდა. ღვთის ძღვენი, ფასდაუდებელი ძღვენი, პირველი და ძირითადი ძღვენი, რომლებიც უმაღლესი და მარადიული საჩუქრების დაპირებაა. ჯერ ამ საჩუქრების მიღების გარეშე შეუძლებელია ამ უკანასკნელის მიცემა. „რაც არ უნდა მაღალი იყოს ჩვენი ღვაწლი“, ამბობს წმინდა იოანე კიბე, „მაგრამ თუ ტკივილით სავსე გული არ შეგვეძინა, ეს ღვაწლი ტყუილია და ამაო“ (კიბე, წერილი 7). მონანიება, სულის სინანული, ტირილი არის ლოცვის სისწორის ნიშნები და მტკიცებულება; მათი არარსებობა ცრუ გზიდან გადახვევის მანიშნებელია, თვითგატაცების, გატაცების ან უნაყოფობის მანიშნებელია. ერთი ან მეორე, ანუ უძლურება ან უნაყოფობა, ლოცვის არასწორი პრაქტიკის გარდაუვალი შედეგია და ლოცვის არასწორი გამოყენება განუყოფელია თვითიმპლანტაციისგან. ლოცვის არასწორი ხერხებიდან ყველაზე საშიშია ის, რომლებშიც ფანტაზიები ან წარმოდგენები იქმნება წარმოსახვის ძალით, ნასესხები, შეიძლება ითქვას, გარედან, წმინდა წერილებიდან, მაგრამ არსებითად მლოცველის მდგომარეობიდან, მისი ცოდვილობისგან, საკუთარი თავის მოტყუებისგან; ამ წარმოდგენებით იგი აამებს თავის თავმოყვარეობას, ამაოებას, მაღალ აზროვნებას, სიამაყეს, თავის მოტყუებას. აშკარაა, რომ ყველაფერი, რაც არის ჩვენი ფანტაზიური დაცემული ბუნების ნაყოფი, დაცემით გაფუჭებული ბუნება, არ არსებობს თავად ნივთში, არამედ არის შეთხზვა და სიცრუე, დაცემული ანგელოზისთვის ასე დამახასიათებელი და ასე საყვარელი. ფანტაზიისკენ მიდრეკილი ადამიანი ლოცვის გზაზე პირველივე ნაბიჯიდან ტოვებს ჭეშმარიტების სფეროს, შედის სიცრუის სფეროში, სატანის სფეროში, ნებით ემორჩილება სატანის გავლენას. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ფანტაზიებისა და მისი ნაყოფისკენ მიდრეკილი ადამიანის ლოცვას ასე აღწერს: „ის გონებით მაღლა ასწევს ხელებს, თვალებს და გონებას ზეცისკენ“, კლოპშტოკისა და მილტონის მსგავსად, „ის წარმოიდგენს ღმერთთან ერთობას, ზეციურ საქონელს, წმიდა ანგელოზთა წოდებას, საცხოვრებელს, რასაც ის აგროვებს. წმინდა წერილებს თვლის, რომ უყურებს ცას, რითაც აღვიძებს მის სულს ღვთისადმი ლტოლვა და ტირის, ასე რომ, მისი გული თანდათანობით იფეთქებს, გონების გარეშე ფიქრობს, რომ ის, რასაც აკეთებს, არის ღვთის მადლის ნაყოფი ადამიანი, თუნდაც სრულყოფილ სიჩუმეში დუმილი იყოს, არ შეიძლება არ გამოაშკარავდეს გონების ამაღლებასა და სიგიჟეს, თუ ეს მას არ შეემთხვევა, მას არასოდეს შეუძლია მიაღწიოს გონიერებისა და სათნოების სულიერ მოწოდებას. ზოგიერთი მათგანი გაგიჟდა და გონებაში დაჭრილები გადაინაცვლეს ერთი ადგილიდან მეორეზე; სხვებმა მიიღეს წმინდა ანგელოზად გადაქცეული დემონი, განიცადეს და ბოლომდე გამოუსწორებელი დარჩნენ, არცერთი ძმის რჩევა არ მიიღეს; ზოგიერთმა მათგანმა, ეშმაკის დავალებით, თავი მოიკლა: ზოგი ძირში ჩავარდა, ზოგი დაიხრჩო. და ვის შეუძლია დათვალოს ყველანაირი დემონური ხიბლი, რომლითაც მტერს ხიბლავს და რომელიც ამოუცნობია! ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ჩვენ აღვნიშნეთ, ყველა გონიერ ადამიანს შეუძლია გაკვეთილი გამოიტანოს ლოცვის ამ გზით მიყენებული ზიანის შესახებ. თუ ვინმე, ვინც ამ მეთოდს მიმართავს, არცერთ აღწერილ უბედურებას არ ექვემდებარება, რადგან თანამორწმუნეებთან ერთად ცხოვრობს, რადგან ასეთ უბედურებას ყველაზე მეტად მარტო მცხოვრები მოღუშული აწუხებს, მიუხედავად ამისა, იგი მთელ ცხოვრებას ასე უშედეგოდ ატარებს“ (ლოცვისადმი ყურადღების მიქცევის პირველ გზაზე, კეთილგანწყობა, ნაწილი 1.). ყველა წმინდა მამა, ვინც აღწერს გონებრივი ლოცვის ღვაწლს, კრძალავს არა მხოლოდ ფანტაზიების განზრახ გაღვივებას, არამედ ფანტაზიებისა და მოჩვენებების ნებაყოფლობით და თანაგრძნობით თაყვანისცემას, რომელიც შეიძლება მოულოდნელად გამოგვჩნდეს, ჩვენი ნებისგან დამოუკიდებლად. და ეს ხდება ლოცვის დროს, განსაკუთრებით ჩუმად. „არავითარ შემთხვევაში არ მიიღოთ, - ამბობს წმიდა გრიგოლ სინაელი, - თუ რაიმეს ხედავთ გრძნობით ან გონებით, გარედან თუ შიგნიდან, მიუხედავად იმისა, ქრისტეს ხატებაა, ან ანგელოზის, თუ რომელიმე წმინდა ღმერთის, თუ სინათლე გამოგიჩნდებათ... იყავით ყურადღებიანი და ფრთხილად! არაფრის ნდობის უფლება არ მისცეთ. იყავით ცივი მის და სხვების მიმართ, მუდმივად დაიცავით თქვენი გონება მხედველობის გარეშე, რათა მან არ შექმნას რაიმე სახის წარმოდგენა და არ ჰქონდეს რაიმე წარმოდგენის ბეჭედი. ის, ვინც რაღაც მიიღო გონებაში ან გრძნობით, თუნდაც ეს ღვთისგან იყოს და რომელიც ნაჩქარევად იღებს მას, ადვილად ექცევა ხიბლს, ან სულაც ავლენს თავის სიყვარულს და მოხიბვლის უნარს, როგორც ის, ვინც სწრაფად და მსუბუქად იღებს ხილვებს. ახალბედამ მთელი ყურადღება უნდა მიაქციოს მხოლოდ გულის მოქმედებას და მიიჩნიოს მხოლოდ ეს ქმედება არამიმზიდველად; ყველაფერი დანარჩენი მან არ უნდა მიიღოს მანამ, სანამ დრო დადგება, როცა ის უზნეობაში შევა. ღმერთი არ ბრაზობს მასზე, ვინც დაცემის შიშით, საკუთარ თავს უკიდურესი სიფრთხილით უყურებს, ღვთისგან გამოგზავნილსაც კი არ იღებს, რადგან გულდასმით არ განიხილავს, რაც გაუგზავნეს; პირიქით, ღმერთი ადიდებს ასეთ ადამიანს თავისი გონიერებისთვის“ (ლოცვისადმი ყურადღების მიქცევის პირველი ხერხის შესახებ, კეთილგანწყობა, ნაწილი 1.). წმიდა ამფილოქიოსი, რომელიც ახალგაზრდა ასაკში შევიდა ბერ-მონაზვნობაში, მოწიფულ წლებში უდაბნოში ასკეტურ ცხოვრებას ეწეოდა. გამოქვაბულში ჩაიკეტა, ჩუმად ვარჯიშობდა და დიდ პროგრესს მიაღწია. როდესაც ორმოცი წელიწადი დასრულდა მისი წამყვანი ცხოვრებისა, ერთ ღამეს ანგელოზი გამოეცხადა მას და უთხრა: ამფილოქიოს! წადით ქალაქში და გამოკვებეთ სულიერი ცხვრები. თუმცა ამფილოხიუსმა იზრუნა საკუთარ თავზე და არ გაითვალისწინა ანგელოზის ბრძანება. მეორე ღამეს კვლავ გამოჩნდა ანგელოზი და გაიმეორა ბრძანება და დაამატა, რომ იგი ღმერთმა გამოგზავნა. და კიდევ, ამფილოქიუსი არ დაემორჩილა ანგელოზს, იმის შიშით, რომ არ მოეტყუებინათ და გაახსენდა მოციქულის სიტყვები, რომ სატანა ასევე იქცევა სინათლის ანგელოზად (2 კორ. 11, 14). მესამე ღამეს კვლავ გამოჩნდა ანგელოზი და სარწმუნო ჩვენება მისცა საკუთარ თავზე ღმერთის განდიდებით, რომელსაც უარყოფილი სულები ვერ უძლებენ, მოხუცი ხელში აიყვანა, საკნიდან გამოიყვანა და იქვე მდებარე ეკლესიაში მიიყვანა. ეკლესიის კარი თავისთავად გაიღო. ტაძარი განათებული იქნებოდა ზეციური შუქით; მასში შეკრებილიყო თეთრ სამოსში გამოწყობილი წმინდა კაცების სიმრავლე, რომელთა სახეები მზესავით ანათებდა; მათ ამფილოქიუსი დაასხეს ქალაქ იკონიის ეპისკოპოსად (ხუთშაბათი მინეი, 23 ნოემბერი). - სრულიად საპირისპირო ქცევით, ღირსმა ისაკიჯემ და ნიკიტა პეჩერსკიმ, როგორც ახალწვეულებმა და გამოუცდელებმა ქორწილში, საშინელი უბედურება განიცადეს, რადგან მათ ძალიან სწრაფად დაიჯერეს მოჩვენება. ჯერ დიდ შუქზე გამოჩნდა დემონების სიმრავლე: ერთმა დემონმა მიიღო ქრისტეს სახე, ხოლო დანარჩენებმა - წმინდა ანგელოზების სახე. მეორეს დემონმა ჯერ მიომირითა და ღვთის მსგავსი ხმით დაასწრო, შემდეგ კი ანგელოზის სახით (პეჩერსკი პატერიკი) მის წინაშე წარსდგა. მონაზვნურ ცხოვრებაში გამოცდილ ბერებს, რომლებმაც მიაღწიეს ჭეშმარიტ სიწმინდეს, გაცილებით მეტად ეშინიათ დაცემის და უფრო მეტად არ ენდობიან საკუთარ თავს, ვიდრე დამწყებთათვის, განსაკუთრებით ახალბედათა შორის, რომლებსაც სძლია გმირობის ცეცხლოვანი სურვილი. ღირსი გრიგორიე სინაიტი გულწრფელი სიყვარულით აფრთხილებს უსიტყვო მშვენიერების შესახებ, რომელსაც მან მიუძღვნა თავისი წიგნი. მსურს, რომ გქონდეთ სილამაზის კონკრეტული წარმოდგენა; ეს იმიტომ მინდა, რომ დაიცვათ თავი მოტყუებისგან, რათა დიდი ზიანი არ მიაყენოთ საკუთარ თავს, როცა ცდილობთ, რომ არ იყოს ნათელი მართებული ხედვით, რათა არ დაანგრიოთ თქვენი სული. დემონები“ (პეჩერსკი პატერიკი). რამდენად მართალია ეს! ჩვენი თავისუფალი ნება მიდრეკილია და ცდილობს აღფრთოვანდეს; რადგან ყოველი სილამაზე აამებს ჩვენს თავმოყვარეობას, ჩვენს ამაოებას, ჩვენს სიამაყეს. "დემონები ახლოს არიან და ისინი გარშემორტყმულნი არიან ახალბედებს და თვითნებისკენ მიდრეკილებს, ავრცელებენ აზრების ქსელებს და დამღუპველ ფანტაზიებს, ქმნიან დაცემის უფსკრულებს. დამწყებთა ქალაქი (ყოველი მათგანის მთელი არსება) ჯერ კიდევ ბარბაროსების მმართველობის ქვეშაა... ამიტომ, ნუ ჩქარობთ ირწმუნოთ ის, რაც გაჩვენებთ თქვენს უმწიკვლობაში. ბოროტი... იცოდე, რომ მადლის ეფექტი ნათელია; დემონს არ ძალუძს მათი გადმოცემა: მას არ შეუძლია მისცეს თვინიერება, არც სიმშვიდე, არც თავმდაბლობა და არც სიძულვილი სამყაროს მიმართ; ის არ ათვინიერებს ვნებებს და ვნებათაღელვას, როგორც ამას მადლი აკეთებს». დემონების ქმედებებია: ამპარტავნება, სიამაყე, მაღალი აზროვნება, ტარება, ერთი სიტყვით, ყოველგვარი ბოროტება. შედეგად, თქვენ შეძლებთ გაიგოთ, როგორი სინათლე გაბრწყინდა თქვენს სულში: ღვთისგან არის თუ სატანისგან" (კეთილგანწყობა, ნაწილი 1: სილამაზისა და სხვა დანარჩენის შესახებ). უნდა გვახსოვდეს, რომ ასეთი კითხვა დამახასიათებელია მხოლოდ მოწინავე ბერებისთვის და არავითარ შემთხვევაში დამწყებთათვის. მონაზვნობაში ყოფნა და ფიზიკური ასაკის მიხედვით, როგორც ეს წიგნიდან ჩანს. მოწაფე: გქონიათ თუ არა შესაძლებლობა გენახათ ვინმე, რომელიც დემონურ ჯადოქრობაში ჩავარდა ლოცვის დროს ფანტაზიებს თავისუფლების მიცემის გამო? მოხუცი: მქონდა. პეტროგრადში მცხოვრებმა თანამდებობის პირმა გაზარდა ლოცვა და ამის გამო იგი უჩვეულო მდგომარეობაში ჩავარდა. მან უამბო კოლომნას ღვთისმშობლის სამოსელის ეკლესიის დეკანოზს თავისი ღვაწლისა და მისი შედეგების შესახებ. იმ დეკანოზმა, როცა პეტროგრადის ეპარქიის მონასტერს ესტუმრა, ბერს სთხოვა ჩინოვნიკთან საუბარი. „ამ უჩვეულო მდგომარეობას, რომელშიც მოხელე მოვიდა, მონასტერში მცხოვრებთათვის უფრო ადვილი იქნება ინტერპრეტაცია, რადგან მათ უკეთ იციან ასკეტური ღვაწლის დეტალები და გარემოებები“, - სრული უფლებით თქვა დეკანოზმა. და ბერი დათანხმდა. რამდენიმე ხნის შემდეგ მონასტერში მოვიდა ის ჩინოვნიკი. მეც ვესწრებოდი მის საუბარს ბერთან. ჩინოვნიკმა მაშინვე დაიწყო ლაპარაკი თავის ხილვებზე – ლოცვის დროს ხატებიდან ყოველთვის სინათლეს ხედავს, სიმშვიდეს გრძნობს, პირში არაჩვეულებრივი სიტკბო აქვს და ა.შ. კლერკის ამბის მოსმენის შემდეგ ბერმა ჰკითხა მას: - თავის მოკვლის ფიქრი არ მოგივიდათ? - "რატომაც არა!" - უპასუხა ჩინოვნიკმა. - უკვე ფონტანკაში ჩავვარდი, მაგრამ გამომიყვანეს. აღმოჩნდა, რომ კლერკმა მიმართა წმინდა სვიმეონის მიერ აღწერილ ლოცვის მეთოდს, რომ მან გააღვიძა მისი ფანტაზია და სისხლი, რითაც ძალზე შესწევს უნარი გაზარდოს მარხვა და სიფხიზლე. ნებაყოფლობით არჩეულ თვითშეცდომის მდგომარეობას ეშმაკმა დაუმატა თავისი ეფექტი, ამ მდგომარეობის შესაბამისი და ადამიანური თვითმოტყუება აშკარა დემონურ ბოდვაში გადავიდა. კლერკმა სხეულებრივი თვალებით დაინახა სინათლე; სიმშვიდე და სიამოვნება, რომელსაც ის გრძნობდა, ასევე მგრძნობიარე ხასიათისა იყო. ამის საპირისპიროდ, წმინდანთა ხილვები და მათი ზებუნებრივი მდგომარეობა მთლიანად სულიერია (წმ. ისააკ სირიელი, წერილი 55); ასკეტი არ გახდება ამის უნარი, სანამ ღვთის მადლით არ გაიხსნება მისი სულის თვალები და არ აღდგება სულის სხვა გრძნობები, რომლებიც ადრე უმოქმედო იყო (ღირსეული სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წერილი სარწმუნოების შესახებ; კეთილგანწყობა, ნაწილი 1); წმინდანთა სხეულებრივი გრძნობებიც მონაწილეობენ ნეტარ ხილვაში, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა სხეული ვნებიანი მდგომარეობიდან გადადის უვნებელ მდგომარეობაში. ბერმა დაიწყო თანამდებობის პირის დაყოლიება, დაეტოვებინა ლოცვის გზა, რომელსაც მიმართავდა, აეხსნა როგორც მისი არასწორობა, ასევე იმ მდგომარეობის არასწორობა, რასაც ეს მეთოდი იწვევს. კლერკმა აღშფოთებით გააპროტესტა ეს რჩევა: „როგორ შემიძლია უარი თქვას ასეთ აშკარა სიკეთეზე!“ - თქვა მან. როცა კლერკის ამბავს საკუთარ თავზე ვუსმენდი, აუხსნელი სინანული ვიგრძენი მის მიმართ, მაგრამ ამავდროულად ის რაღაცნაირად სასაცილო მეჩვენებოდა. მაგალითად, მან დაუსვა ბერს შემდეგი შეკითხვა: „როცა პირში ნერწყვი მემატება ზედმეტი სიტკბოს გამო, ის იატაკზე იწყებს წვეთს: ცოდო არაა? და მართლაც: ისინი, ვინც აღმოჩნდებიან დემონურ მოჯადოებაში, იწვევენ სიბრალულს, როგორც ადამიანები, რომლებიც არ არიან საკუთარი თავი და რომლებიც გონებით და გულით ეშმაკური, უარყოფილი სულის მონები არიან. ისინიც სასაცილო სანახაობაა: დაცინვის წინაშე დგანან მათზე მბრძანებელი მზაკვრული სული, რომელმაც დამცირების მდგომარეობამდე მიიყვანა, ამაოებითა და მაღალი გონებით დაჩრდილა. მოტყუებულ ადამიანებს არ ესმით მათი დამონება ან მათი ქცევის უცნაურობა, რაც არ უნდა აშკარა იყოს ეს დამონება და უცნაურობა. ზამთარი 1828–1829 წწ. პლოშჩანის მონასტერში (ორლოვის ეპარქია) გავატარე. იმ დროს იქ ცხოვრობდა ექსტაზში მყოფი მოხუცი: მან მოჰკვეთა ხელი, ფიქრობდა, რომ ამით ასრულებდა სახარების მცნებას და ყველას, ვისაც მისი მოსმენა სურდა, უამბო, როგორ იქმნებოდა წმინდა ნაწილები მისი მოკვეთილი ხელიდან, როგორ ინახებოდა და თაყვანს სცემდნენ მოსკოვის სიმონის მონასტერში და როგორ თაყვანს სცემდნენ მას, თუმცა ხუთასი, პლოსის მონასტერშია. სიმონის, იგრძნო, როცა სიმონის მონასტრის არქიმანდრიტი და ძმები ხელზე კოცნიდნენ. მოხუცი კანკალს დაიწყებდა, რა დროსაც ჩერდებოდა და ხმამაღლა სტკენდა - და ამას ლოცვის ნაყოფად თვლიდა; მაგრამ დამკვირვებლები მასში მხოლოდ დეგრადაციას ხედავდნენ, საწყალი და სიცილი. ამით მხიარულობდნენ მონასტერში ობლად მცხოვრები ბავშვები და მის თვალწინ ბაძავდნენ მოხუცის ქცევას; მოხუცი გაბრაზდებოდა, ერთ ბიჭს გადაუგდებდა თავს, მერე მეორეს, თმებში იჭერდა... იმ ოჯახის პატივცემული ბერი ვერც ერთმა ვერ დაარწმუნა მოჯადოებული მოხუცი, რომ ის ცრუ მდგომარეობაში იყო, ფსიქიკურ აშლილობაში. როდესაც თანამდებობის პირი წავიდა, მე ვკითხე ბერს: როგორ გაუჩნდა მას თავდაპირველად კითხვის იდეა თვითმკვლელობის მცდელობის შესახებ? ბერმა უპასუხა: „როგორც ღმერთზე ტირილის შუაში, არის სინდისის უჩვეულო სიმშვიდის წუთები, რაც ტირილის ნუგეშია, ასევე ცრუ სიამოვნების შუაგულში, რომელიც გამოწვეულია დემონური სიამოვნებით, არის მომენტები, როდესაც სიამოვნება ყალიბდება და იძლევა შესაძლებლობას, გასინჯო ის, როგორც არის. სწორედ ამ მდგომარეობიდან გამომდინარე მიიყვანს ადამიანს მისი ამოცნობა და საკუთარი არსების განკურნების ზომების მიღება, მაგრამ მშვენიერების საწყისი და ძირი სიამაყეა. ამასობაში სასოწარკვეთილების შეტევები სულ უფრო და უფრო ძლიერდება: ბოლოს სასოწარკვეთილება სრულ სიგიჟეში გადადის და თვითმკვლელობით მთავრდება. ამ საუკუნის დასაწყისში სოფრონიის წმინდა მონასტერში (ყურის ეპარქია) ბერად ცხოვრობდა ბერი თეოდოსი, რომელმაც მკაცრი და მაღალი ცხოვრების წესით მოიპოვა როგორც ძმობის, ისე საეროების პატივისცემა. ერთხელ მას აჩვენეს, როგორ აიყვანეს სამოთხეში. როდესაც ხილვა დასრულდა, ის მივიდა იღუმენთან, დაწვრილებით მოუყვა სასწაული და დაამატა, რომ წუხს, რომ სამოთხეში მხოლოდ საკუთარი თავი დაინახა და არცერთი ძმა. აბატმა კი ყურადღება არ მიაქცია ამ დეტალს: მოუწოდა ძმებს და სინანულის სულისკვეთებით გადასცა მათ შიმონას ხილვა, მოუწოდა მათ ეცხოვრათ უფრო გულწრფელი და ღვთისმოსაწონი ცხოვრებით. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, შიმონას საქციელში უცნაური რამ დაიწყო. და ეს ყველაფერი იმით დასრულდა, რომ ის თავის საკანში დამხრჩვალი იპოვეს“. ასეთი შემთხვევა დამემართა, განსაკუთრებული ყურადღების ღირსი. ერთხელ ათონის მთიდან ჩამოსულმა იეროშიმონკმა მესტუმრა, რომელიც შემოწირულობის შესაგროვებლად ჩამოვიდა რუსეთში. ჩემს მიმღებ საკანში ჩავსხედით და მითხრა: „ილოცე ჩემთვის, მამაო, ბევრს ვიძინებ და ბევრს ვჭამ“. როცა ამას მეუბნებოდა, მისგან რაღაც სიცხე ვიგრძენი, რის გამოც ვუპასუხე: "არ ჭამთ და ბევრს არ გძინავთ, მაგრამ რაიმე უჩვეულოს ხომ არ ამჩნევთ თქვენში?" ვთხოვე, ჩემს საკანში შესულიყო. მის წინ წავედი და საკნის კარი გავაღე, გონებაში ვლოცულობდი უფალს, იეროშჰოს, თუკი ჰანჰოჰო ჩემი სულის შეხვედრისგან სარგებლობა მიეცა. არის ღვთის ჭეშმარიტი მსახური და მართლაც: მასში რაღაც უჩვეულო შევნიშნე, ისევ შიდა საკანში დავსხედით სალაპარაკოდ და დავიწყე ევედრება: „მომიწყალე, მასწავლე ლოცვა“. თქვენ ცხოვრობთ დედამიწაზე პირველ სამონასტრო ადგილას, ათასობით ბერით გარშემორტყმული: ასეთ ადგილას და ბერების ასეთ მრავალრიცხოვან თავშეყრაში აუცილებლად უნდა იპოვნოთ დიდი მლოცველები, რომლებმაც იციან ლოცვის საიდუმლო და გადასცემდნენ მას მეზობლებს, მიბაძავთ გრიგორი სინაიტუსს და პალამას და მრავალი სხვა მნათობელი - სვეტოგორსკი, ჩემი მოძღვრის გარეშე. საშინელებათა, მან დაიწყო ახსნა უკვე ხსენებული ლოცვის მეთოდი, რომელსაც თან ახლდა ფანტაზიები: მან მართლაც გაცეცხლდა მისი სისხლი და ფანტაზია. და ვთხოვე, აეხსნა ეს სწავლება, მე ვხედავ, რომ ის სულაც არ იცნობს მამების სწავლებას, როცა ასე ვსაუბრობდით, მე ვუთხარი: „უფრთხილდი, თუ შენ ცხოვრობ პეტროგრადში, ნუ აიღე ოთახი“. "და რატომ?" - ჰკითხა მოხუცმა. - ამიტომ, - ვუთხარი მე, - თუ ანგელოზებს, როცა მოულოდნელად შენთვის მოვლენ, მოინდომებენ პეტროგრადიდან ათონში წაგიყვანონ, მერე პირველი სართულიდან წამოგიყვანონ და ჩამოაგდონ, თავს მოიკლავ: და თუ ქვედა სართულიდან წაგიყვანენ და ჩამოგაგდებენ, მხოლოდ დაინგრევა. - წარმოიდგინე, - უპასუხა წმიდანმა, - რამდენჯერ გამიჩნდა ლოცვაზე დგომისას, რომ ანგელოზები ამიყვანდნენ და ათონში წამიყვანდნენ! აღმოჩნდა, რომ ჯეროშიმონა ჯაჭვებს ატარებს, ძლივს სძინავს, ცოტას ჭამს და ისეთ სითბოს გრძნობს სხეულში, რომ ზამთარში თბილი ტანსაცმელი არ სჭირდება. საუბრის ბოლოს მომივიდა აზრად შემდეგი გამეკეთებინა: დავიწყე წმიდა მთიელს ვთხოვო, როგორც მარხვამ და ასკეტმა, საკუთარ თავზე გამოსცადა წმიდა მამების მიერ ჩვენთვის დატოვებული მეთოდი, რომელიც გულისხმობს ლოცვის დროს გონების ყოველგვარი ფანტაზიისგან სრულიად განთავისუფლებას, რომ იგი მთლიანად ჩაიძიროს ლოცვის სიტყვების მნიშვნელობაში, რომ ის იხურება და ათავსებს ლოცვის სიტყვებს. წერილი 28, თავი 17). ამით გული ჩვეულებრივ თანამშრომლობს გონებასთან ცოდვის გამო სევდის სულის გადამრჩენელი გრძნობით, როგორც ამბობს ღირსი მარკო ასკეტი: „გონი, რომელიც მლოცველის გარეშე მლოცველს ანგეშებს გულს: სინანული და თავმდაბალი გული ღმერთი არ უარყოფს (ფსალმ. 51, 19)“ (კეთილგანწყობა, ნაწილი 1, თავ. 34). "როდესაც საკუთარ თავზე სცადე", - ვუთხარი სვეტოგორაცს, "მითხარი, რა არის ასეთი გამოცდილების ნაყოფი და ასეთი გამოცდილება ჩემთვის მიუწვდომელია ჩემი ცხოვრების არეულობის გამო". სვეტოგორაც სიამოვნებით მიიღო ჩემი წინადადება. რამდენიმე დღის შემდეგ მოდის ჩემთან და წუწუნებს: რა დამიშავეთ? - "და რა?" - "როგორც კი ვცადე ლოცვა ყურადღებით, ლოცვის სიტყვებში გონება დავხუჭე, ყველა ჩემი ხილვა გაქრა და მათთან დაბრუნება აღარ შემიძლია." და მოგვიანებით სვეტოგორეცთან საუბარში მე ვერ დავინახე ის თავდაჯერებულობა და ის თავხედობა, რაც მასში ძალიან შესამჩნევი იყო პირველი შეხვედრის დროს და რაც ჩვეულებრივ ვლინდება თვითმოტყუებაში მცხოვრებ ადამიანებში, ადამიანებში, რომლებიც თვლიან, რომ ისინი წმინდანი არიან ან სულიერად დაწინაურდნენ. სვეტოგორაცმა ჩემი ცუდი რჩევის მოსმენის სურვილიც კი გამოთქვა. როცა ვურჩიე, გარეგნულად არ განსხვავდებოდეს სხვა ბერებისგან, რადგან ასეთი განსხვავება იწვევს მაღალ აზროვნებას (კიბე, წერილი 4, თავ. 82, 83. ღირსი ვარსანუფი დიდი, პასუხი 275. უფლისწულ აპოლოსის ცხოვრება და სწავლება, ანბანური პატერიკი), მან აიღო ისინი. ერთი თვის შემდეგ ისევ მოვიდა ჩემთან და მითხრა, რომ სხეულის სიცხე გაქრა, თბილი ტანსაცმელი სჭირდებოდა და იმაზე დიდხანს ეძინა, ვიდრე ადრე. ამავე დროს, მან თქვა, რომ ათონის წმინდა მთაზე ბევრი, თუნდაც მათ შორის, ვინც სარგებლობს სიწმინდის დიდებით, იყენებს ლოცვის მეთოდს, რომელიც მან ოდესღაც გამოიყენა, ასწავლიდა მას და სხვებს. და ეს საერთოდ არ არის უჩვეულო! წმიდა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, რომელიც რვა საუკუნის წინ ცხოვრობდა, ამბობს, რომ მხოლოდ რამდენიმე მონაწილეობს ყურადღებიან ლოცვაში (ლოცვის მესამე გზაზე. კეთილგანწყობა, ნაწილი 1.). ღირსი გრიგორიე სინაიტი, რომელიც ცხოვრობდა მე-14 საუკუნეში ქრისტეს შობის შემდეგ, მივიდა წმიდა მთაზე და აღმოაჩინა, რომ მის მრავალრიცხოვან ბერებს წარმოდგენა არ ჰქონდათ გონებრივი ლოცვის შესახებ, მაგრამ მხოლოდ ფიზიკურ საქმეებს ასრულებდნენ, ლოცვებს მხოლოდ სიტყვიერად და ხმამაღლა ასრულებდნენ. ღირსი ნილე სორსკი, რომელიც ცხოვრობდა XV საუკუნის ბოლოს და XVI საუკუნის დასაწყისში და ასევე ეწვია ათონის წმინდა მთას, მოწმობს, რომ თავის დროზე ყურადღებიანი მლოცველების რაოდენობა უკიდურესად შემცირდა (სკვითური ტრადიციის ან კონსტიტუციის წინასიტყვაობა). უფროსი არქიმანდრიტი პაისიუს ველიჩკოვსკი 1747 წელს მოლდოვიდან ათონზე გადავიდა საცხოვრებლად. მოკლედ გაეცნო ყველა მონასტერს და სკამს, გაესაუბრა მრავალ მოხუცს, რომლებიც ათონზე საყოველთაოდ აღიარებულნი იყვნენ, როგორც გამოცდილი და წმინდა ბერები. როცა მან იმ ბერების გამოკითხვა დაიწყო გონებრივ ლოცვასთან დაკავშირებული წმინდა მამათა წიგნების შესახებ, აღმოჩნდა, რომ მათ არათუ არ იცოდნენ ასეთი თხზულების არსებობის შესახებ, არამედ წმინდა მწერლების სახელებიც კი არ იცოდნენ; იმ დროს Dobrotoublja ჯერ კიდევ არ იყო დაბეჭდილი ბერძნულად (ნაწყვეტი უფროსი პაისიუსის წერილიდან უფროსი თეოდოსისადმი. პაისიუს ველიჩკოვსკის თხზულებანი, ოპტინის მონასტრის გამოცემა). ფრთხილი ლოცვა მოითხოვს საკუთარი თავის უარყოფას და ცოტანი ირჩევენ ამ ნაბიჯის გადადგმას. ის, ვინც გულდასმით არის ჩაკეტილი საკუთარ თავში, რომელიც ეჭვქვეშ დგას თავისი ცოდვის დანახვის გამო, რომელსაც არ ძალუძს სიტყვიერება და საერთოდ აფექტი და მოქმედება მათთვის, ვინც არ იცის მისი იდუმალი საქმე, რაღაცნაირად უცნაური, იდუმალი, არასაკმარისი ჩანს. და განა ადვილია სამყაროს აზრის განშორება! და კიდევ - როგორ შეიძლება სამყარომ შეიცნოს ჭეშმარიტი ლოცვის ასკეტი, როცა თავად ეს ღვაწლი საერთოდ არ არის ცნობილი მსოფლიოსთვის? სულ სხვაა თავის მოტყუებაში მცხოვრები: არ ჭამს, არ სვამს, არ სძინავს, ზამთარში მხოლოდ რბოლაში დადის, ჯაჭვებს ატარებს, აქვს ხილვები, ასწავლის და აყალიბებს ყველაფერს თავხედური უგუნურებით, ყოველგვარი სისწორის გარეშე, უმიზეზოდ და უაზროდ, სისხლის ანთებით, ოსტატობით, ვნებათა და გულისტკივილით. მაგრამ, ეს წმინდანია, წერტილი! ოდითგანვე შეიმჩნევა, რომ ადამიანებს უყვართ ასეთი ადამიანები, იზიდავთ ასეთი ადამიანების მიმართ: „მოითმინეთ“, წერს პავლე მოციქული კორინთელებს, „თუ ვინმე დაგიმონებთ, თუ ვინმე შეგყლაპავთ, თუ ვინმე წაგართმევთ, თუ თავს იფეთქებთ, თუ სახეზე გცემთ“ (2 კორ. 11, 20). გარდა ამისა, წმიდა მოციქული მოგვითხრობს, თუ როგორ არ შეეძლო კორინთში ყოფნისას ამპარტავნულად და დაუფიქრებლად მეფობა: მის მმართველობას ატარებდა ქრისტეს მოკრძალების, თვინიერებისა და სიმდაბლის ბეჭედი (2 კორ. 10, 1). მასში უდიდეს წმინდანად გამოცხადებულ დასავლეთის ეკლესიის ასკეტთა დიდი ნაწილი - აღმოსავლეთის ეკლესიიდან განდგომის შემდეგ და მისგან სულიწმინდის წასვლის შემდეგ - ლოცულობდა და ხილვები, რა თქმა უნდა, ცრუ, იმ მეთოდით, რაც მე აღვნიშნე. ეგრეთ წოდებული წმინდანები საშინელ დემონურ მდგომარეობაში იყვნენ. პრელესტი უკვე ბუნებრივად იბადება იმ მკრეხელობისგან, რომლითაც ერეტიკოსებმა დოგმატური რწმენა გაუკუღმართეს. რომაული კათოლიციზმის ასკეტების საქციელი, მშვენიერებით გაჟღენთილი, ყოველთვის ამაღლებული იყო უჩვეულო ხელოვნური და ვნებიანი წაქეზებით. ასეთ მდგომარეობაში იყო იეზუიტების ორდენის დამაარსებელი იგნასიო ლოიოლა. მისი ფანტაზია იმდენად იყო ანთებული და განვითარებული, რომ მისივე აღიარებით, საკმარისი იყო მისი სურვილი და მცირე ძალისხმევა, რათა მის თვალწინ ჯოჯოხეთი ან სამოთხე გამოჩენილიყო, მისი სურვილისამებრ. სამოთხისა და ჯოჯოხეთის გამოჩენა მხოლოდ ადამიანის წარმოსახვის მოქმედებით არ სრულყოფილა; ამის მისაღწევად ფანტაზიის მოქმედება საკმარისი არ არის. ეს გამოვლინება სრულყოფილ იქნა დემონების მოქმედებით, რომლებმაც თავიანთი უხვი მოქმედება გააფართოვეს არასაკმარის ადამიანურ ქმედებებამდე, აერთიანებდნენ ერთ მოქმედებას მეორესთან, ავსებდნენ ერთმანეთს ადამიანის თავისუფალი ნების საფუძველზე, რომელმაც აირჩია და აირჩია ცრუ გზა. ცნობილია, რომ ხილვები ღვთის ჭეშმარიტ წმინდანებს ეძლევათ მხოლოდ ღვთის კეთილგანწყობითა და მისი მოქმედებით და არა ადამიანის ნებით და საკუთარი ძალისხმევით; მათ ენიჭებათ მოულოდნელად, ძალიან იშვიათად, განსაკუთრებული საჭიროების პირობებში, ღვთის სასწაულებრივი განგების მიხედვით და არა შემთხვევით (წმ. ისააკ სირიელი, წერილი 36). ვნებათაღელვაში მცხოვრებთა გაძლიერებული ქმედებები, როგორც წესი, გვერდიგვერდ დგას დიდი გარყვნილობით. გარყვნილება ემსახურება ხანძრის შეფასების საზომს, რომლითაც ისინი ანთებულან. ამას ადასტურებს ისტორიული ცნობები და მამათა ჩვენებები. „ვინც მშვენიერების სულს ხედავს იმ გამოცხადებებში, რომლებიც ადამიანს შესთავაზებს, ძალიან ხშირად განიცდის ბრაზს და ბრაზს“, - ამბობს ღირსი მაქსიმ კაპსოკალივიტი და დასძენს: „მასში ადგილი არ არის სიმდაბლის, ლოცვისა და ჭეშმარიტი ცრემლების სიმშვიდეს. პირიქით: ასეთი ადამიანი გამუდმებით ამაყობს თავისი სათნოებებით, ტკბება ამაოებითა და ბოროტი ვნებებით“ (მაქს. გრიგორი სინაიტოსი). მოწაფე: აშკარაა ლოცვის ამ წესის უწესობა და მისი ასოციაცია თავის მოტყუებასთან და პრეტენზიასთან; გამაფრთხილე არასათანადო ლოცვის სხვა ფორმებისა და მათთან დაკავშირებული ცრუ მდგომარეობის შესახებ. უფროსი: როგორც გონების არასათანადო მოქმედება იწვევს თავის მოტყუებასა და ბოდვას, ასევე იწვევს გულის არასწორ მუშაობას. უსაფუძვლო ამპარტავნება სავსეა სულიერი ხილვების მიღების სურვილითა და სწრაფვით ვნებებისგან არ განწმენდილი, არ განახლებული და ხელახლა დაბადებული სულიწმიდის მარჯვენით; იგივე ამპარტავნება და უგუნურება ივსება გულის ლტოლვითა და წმიდა, სულიერი, ღვთაებრივი გრძნობებით დატკბობის სწრაფვით, როცა მას ჯერ კიდევ არ ძალუძს ასეთი სიამოვნება. როგორც უწმინდური გონება, რომელსაც სურს დაინახოს ღვთაებრივი ხილვები, მაგრამ არ შეუძლია მათი დანახვა, თავისთვის ქმნის ხილვებს, ატყუებს და აცდუნებს მათ მათთან ერთად, ასევე გული, რომელიც ცდილობს ღვთაებრივი სიტკბოების გასინჯვას და სხვა ღვთაებრივი გრძნობების შეცნობას, და ვერ პოულობს მათ, თავისგან ქმნის ამ გრძნობებს, აცდუნებს, ცდება მათში. დემონები, ემორჩილებოდნენ მათ გავლენას და მოექცნენ მათ მმართველობას. უხილავ თაყვანისმცემლობაში შეიძლება გამოვიყენოთ მხოლოდ ერთი დაცემული გულის გრძნობებიდან - მწუხარება ცოდვებისთვის, ცოდვისთვის, დაცემისთვის, საკუთარი განადგურებისთვის, რასაც ტირილი, მონანიება, სულის სინანული ჰქვია. ეს დადასტურებულია წმინდა წერილშიც. „რადგან მსხვერპლს არ შესწირავთ, მე შევწირავდი, არ ზრუნავთ აღსავლენზე“ (ფსალმ. 51, 16); და ყოველი გულის გრძნობა თავისთავად და ყველა ერთად არ გსიამოვნებს შენთვის, რადგან ისინი ცოდვით არიან შებილწულნი და დაცემით გარყვნილნი. "ღმერთისადმი მსხვერპლი არის მონანიებული სული: მონანიებული და თავმდაბალი გული ღმერთი არ უარყოს" (ფსალმ. 51, 17). ეს მსხვერპლი არის უარის თქმა; ამ მსხვერპლის შეწირვა ბუნებრივად აუქმებს სხვა მსხვერპლშეწირვას: მონანიების დროს ყველა სხვა გრძნობა ქრება. იმისათვის, რომ სხვა გრძნობების მსხვერპლშეწირვა ღმერთისთვის სასიამოვნო გახდეს, აუცილებელია ღვთის წყალობა ჩვენს სიონზე დაიღვაროს, აუცილებელია ჩვენი დანგრეული იერუსალიმის კედლები აღდგეს. უფალი სამართლიანია, ყოვლადწმინდა: და მხოლოდ სამართლიანი, წმინდა მსხვერპლი, რომლისთვისაც ადამიანური ბუნება მხოლოდ აღდგენის შემდეგ ძალუძს, ხელსაყრელია სამართლიანი და ყოვლადწმინდა ქალაქისთვის. მას არ აინტერესებს შებილწული მსხვერპლი და დასაწვავი შესაწირავი. დავრწმუნდეთ, რომ განვიწმინდოთ სინანულით! „მაშინ მსხვერპლნი სამართალი, შესაწირავი და აღსავლენი მოსაწონი იქნებიან შენთვის, მაშინ დააგდებენ შენს სამსხვერპლოზე“ (ფს. 51, 19) - სულიწმიდით განახლებული ადამიანის ახალშობილი გრძნობები. პირველი ბრძანება, რომელიც მსოფლიოს მაცხოვარმა მისცა მთელ კაცობრიობას, გამონაკლისის გარეშე, არის ბრძანება სინანულის შესახებ: „იესომ დაიწყო ქადაგება და თქვა: მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოებულია ცათა სასუფეველი“ (მთ. 4, 17). ეს მცნება მოიცავს, შეიცავს, აერთიანებს ყველა სხვა მცნებას. ადამიანებს, რომლებსაც არ ესმოდათ მონანიების მნიშვნელობა და ძალა, მაცხოვარმა არაერთხელ უთხრა: „წადი და ისწავლე, რას ნიშნავს: წყალობა მინდა და არა მსხვერპლი“ (მთ. 9, 13). და ეს ნიშნავს: უფალმა შეიწყალა დაცემული და წარწყმედილი ხალხი, ყველას მისცა მონანიება, როგორც ერთადერთი ხსნის საშუალება, რადგან ყველანი დაცემით და დაღუპვით იყვნენ დაღუპული. ის არ ითხოვს, არ სურს მათგან მსხვერპლშეწირვა, რისთვისაც მათ არ ძალუძთ, არამედ სურს, რომ მათ თავი მოიწყინოს, გააცნობიერონ თავიანთი უბედურება, განთავისუფლდნენ მისგან მონანიებით. აღნიშნულ სიტყვებთან უფალმა საშინელი სიტყვები დაამატა: „მე არ მოვედი მართალთა, არამედ ცოდვილთა მოსაწოდებლად მონანიებისაკენ“. ვის ჰქვია მართალი? იმ სამწუხარო, დაბრმავებულ ცოდვილებს, რომლებიც თავმოყვარეობით შეცდენილნი ვერ ამჩნევენ, რომ მათ სჭირდებათ მონანიება და ამიტომ ან უარყოფენ მას, ან უყურადღებო არიან მის მიმართ. ოჰ, რა უბედურებაა! ამიტომ მაცხოვარი უარს ამბობს ასეთ ადამიანებზე და ისინი კარგავენ ხსნის საგანძურს. „ვაი იმ სულს, – ამბობს ღირსი მაკარი დიდი, – რომელიც ბოროტების დიდი, განუზომელი ჭრილობის გამო არ გრძნობს თავის ჭრილობებს და თავისთავად ფიქრობს, რომ ბოროტების ნებისმიერი დაზიანება მისთვის სრულიად უცხოა. ასეთ სულს არ მოინახულებს და არ კურნავს კეთილმა ექიმმა, რადგან თავისი ნებით დატოვა ჭრილობები უყურადღებოდ, ფიქრობდა, რომ ჯანმრთელი და უმწიკვლო იყო. "მკურნალებს არ სჭირდებათ ექიმი, არამედ ავადმყოფები" (მთ. 9:12)" (მეექვსე წერილი სიყვარულზე, თავ. 16). საშინელი სისასტიკე საკუთარი თავის მიმართ არის სინანულის უარყოფა! საშინელი სინანულის სიცივე და თავმოყვარე უგულებელყოფა. სინანულის მიღება ამავდროულად მოწყალე ხდება მისი მეზობლების მიმართ. აქედან ჩანს შეცდომის მთელი დამღუპველი გულიდან ამოღება, რასაც თავად ღმერთი ბრძანებს, სინანულის გრძნობა, რომელიც არსებითად და ლოგიკურად აუცილებელია მისთვის, და გულში განვითარების მცდელობა - ბრძანების საწინააღმდეგოდ, ღვთის ბრძანების საწინააღმდეგოდ - ის გრძნობები, რომლებიც თავად უნდა გამოჩნდეს მასში განწმენდის შემდეგ სინანულით. ხორციელ კაცს წარმოდგენა არ შეუძლია ამ სულიერ ხასიათზე, რადგან გრძნობის იდეა ყოველთვის ემყარება გულს უკვე ცნობილ გრძნობებს, სულიერი გრძნობები კი სრულიად უცხოა გულისთვის, რომელმაც იცის მხოლოდ ფიზიკური და გონებრივი გრძნობები. ასეთმა გულმა არც კი იცის სულიერი განცდების არსებობა. ყველამ იცის, როგორი ფსიქიკური უბედურება შეექმნათ ებრაელ მწიგნობრებსა და ფარისევლებს მათი არარეგულარული გონებრივი დამოკიდებულების გამო; ისინი არა მხოლოდ უცხოები გახდნენ ღმერთისთვის, არამედ გახდნენ მისი მწარე მტრები, ღვთის მკვლელები. ანალოგიურ ტანჯვას განიცდიან ლოცვის ასკეტები, რომლებიც გამორიცხავდნენ სინანულს თავიანთი ასკეტისაგან, რომლებიც ცდილობენ გააღვივონ ღვთის სიყვარული გულებში, იგრძნონ სიამოვნება, სიამოვნება; ისინი გამუდმებით აღრმავებენ დაცემას, თავს სხვის ღმერთად აჩენენ, სატანასთან ზიარებაში შედიან, სულიწმინდის სიძულვილით ავსებენ თავს. ასეთი სილამაზე საშინელებაა; ის ისეთივე სულის დამღუპველია, როგორც პირველი, მაგრამ ნაკლებად აშკარა; ის იშვიათად მთავრდება სიგიჟით, თვითმკვლელობით, მაგრამ რა თქმა უნდა ამახინჯებს გონებასაც და გულსაც. მისი წარმოქმნილი გონების მდგომარეობის მიხედვით, მამებმა მას აზრი უწოდეს (ღირსი გრიგოლ სინაელი, თავ. 108, 128. კეთილგანწყობა, ნაწილი 1.; წმ. იოანე კარპატიელი, თავი. 49. კეთილგანწყობა, ნაწილი 4.). წმიდა მოციქული პავლე ასევე მიუთითებს ამ ტიპის პრეტენზიაზე: „არავინ მოგატყუოთ ვითომ თავმდაბლობითა და ანგელოზთა მსახურებით, უხილავი საქმეებით და ამაოდ აფუჭებდეთ ხორციელ გონებას“ (კოლ. 2,18). ვინც თავისთვის ამ მშვენიერი აზრის ძალაშია, თავისთვის უქმნის „აზრს“, რომ ფლობს მრავალ სათნოებასა და ფასეულობას და სულიწმიდის ნიჭითაც კი უხვადაა. აზრი წარმოიქმნება ცრუ იდეებისა და ცრუ შეგრძნებებისგან; ამ კუთხით იგი მთლიანად ეშმაკის სფეროს ეკუთვნის, როგორც სიცრუის მამას და წარმომადგენელს. ვინც ლოცულობს, ცდილობს გულში განავითაროს ახალი ადამიანის გრძნობები და არ აქვს ამის შესაძლებლობა, ცვლის მათ მის მიერ გამოგონილი გრძნობებით, გაყალბებით, რომლებსაც უყოყმანოდ უერთდება დაცემული სულების გავლენით. და რადგან ის იღებს იმ არასწორ გრძნობებს, საკუთარსა და დემონურს, როგორც ჭეშმარიტს და სასარგებლოს, ის ასევე იძენს ამ გრძნობების შესაბამის იდეებს. ეს გრძნობები, რომლებიც გამუდმებით იღებს გულს და ძლიერდება მასში, კვებავს და ამრავლებს ცრუ წარმოდგენებს; ბუნებრივია, რომ ასეთი არასწორი ღვაწლისგან წარმოიქმნება თავის მოტყუება და დემონური ხიბლი - „აზრი“. "აზრი არ შეიძლება იყოს თავხედური" (წერილი 4, ბოლოს ასევე წერილი 3), - თქვა წმინდა სვიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა. ვინც თავს უვნებოდ თვლის, ვერასოდეს განიწმინდება ვნებისგან; ვინც ფიქრობს, რომ მადლით არის სავსე, ვერასოდეს მიიღებს მადლს; ვინც წმიდად თვლის, ვერასოდეს მიაღწევს სიწმინდეს. უმარტივესი სიტყვებით: ვინც საკუთარ თავს მიაწერს სულიერ საქმეებს, სათნოებებს, ფასეულობებს, მადლის ნიჭებს, ვინც თავს ახარებს და აბედნიერებს თავისი "აზრით", ამ "აზრით" ბლოკავს მის არსებაში შესვლას სულიერ საქმეებში, ქრისტიანულ სათნოებებსა და ღვთის წყალობას, ფართოდ უხსნის კარს ცოდვილი ინფექციისა და დემონებისთვის. „აზრით“ დაინფიცირებულებს აღარ აქვთ სულიერი ზრდის უნარი: მათ გაანადგურეს ეს უნარი, სიცრუის სამსხვერპლოზე სთავაზობენ ადამიანის მოღვაწეობის საფუძველს და ხსნის - ჭეშმარიტების იდეას. არაჩვეულებრივი ხელოვნურობაა მათში, ვინც განიცდის ამ ილუზიას: ისინი, როგორც ჩანს, ნასვამები არიან საკუთარ თავთან, საკუთარი თავის ბოდვის მდგომარეობით, ხედავენ მასში მადლის მდგომარეობას. ისინი გამსჭვალულნი არიან და აღვსილნი არიან მაღალი გონებითა და ამპარტავნებით, რითაც ბევრს, ვინც სახეზე მსჯელობს და არ ძალუძს ნაყოფის მიხედვით განსჯა, როგორც მაცხოვარმა ბრძანა (მთ. 7, 16; 12, 33) და მით უმეტეს, მოციქულის მიერ ნახსენები სულიერი გრძნობის მიხედვით (ებრ. 5, 14). წინასწარმეტყველმა ესაიამ ნათლად წარმოადგინა „აზრის“ ეფექტი დაცემულ მთავარანგელოზში, ეფექტი, რომელმაც დაჩრდილა და მიიყვანა ეს მთავარანგელოზი მის სიკვდილამდე. შენ თქვი, - მიმართავს წინასწარმეტყველი სატანას, - შენს გულში: ავალ ცაში, ღვთის მრავალ ვარსკვლავს, ავწევ ჩემს ტახტს და დავჯდები შეკრების მთაზე ჩრდილოეთის მხარეს. ღრუბლებზე მაღლა ავალ, უმაღლესს გავუტოლდები. შენ კი ჩაგდებულხარ ჯოჯოხეთში, საფლავის სიღრმეში“ (ეს. 14, 13-15). უფალი ასე აღწერს „აზრით“ დაინფიცირებულს: „თქვენ ამბობთ: მდიდარი ვარ და გამდიდრდი და არაფერი მჭირდება; და არ იცი, რომ უბედური ხარ, უბედური, ღარიბი, ბრმა და შიშველი“ (გამოცხ. 3, 17). უფალი მოტყუებულს მონანიებას ურჩევს; რა არის საჭირო და რისგან შედგება მონანიება, ის გვთავაზობს ყიდვას საკუთარი თავისგან (გამოცხ. 3, 18). და ეს შესყიდვა სასწრაფოდ არის საჭირო: ამის გარეშე ხსნა არ არის. სინანულის გარეშე ხსნა არ არსებობს და ღვთისგან მონანიებას მხოლოდ ისინი იღებენ, ვინც მის მოსაპოვებლად მთელ თავის ქონებას ყიდის, ანუ უარს იტყვის ყველაფერზე, რაც ტყუილად მიიღეს „აზრის“ საშუალებით. სტუდენტი: გქონდათ თუ არა შესაძლებლობა შეხვდეთ მათ, ვინც ინფიცირებულია პრელესტის აღწერილი ფორმით? მოხუცი: „აზრის“ ხიბლით დაავადებულებს ძალიან ხშირად ხვდებიან. ვისაც არ აქვს მონანიების სული, ვინც საკუთარ თავს რაიმე სათნოებასა და ღირსებას ანიჭებს, ვინც მკაცრად არ იცავს მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებას, მაგრამ თვითნებურად, საკუთარი შეხედულებისამებრ ან რაიმე არაისლამური სწავლებით, რაიმე დოგმას ან ტრადიციას მსჯელობს, ამ სილამაზეშია. გადახრის ხარისხი განისაზღვრება გადახრის ხარისხისა და ამ გადახრის მდგრადობის საფუძველზე. სუსტი კაცია! „აზრი“ აუცილებლად შემოიპარება ჩვენში ნებისმიერი სახით და, ჩვენს მეში გაჟღენთილი, გვართმევს ღვთის მადლს. როგორც წმიდა მაკარი დიდის დაკვირვებით, არ არსებობს ადამიანი, რომელიც სრულიად თავისუფალი იქნება ამპარტავნებისგან, ასევე არ არსებობს ადამიანი, რომელიც სრულად განთავისუფლდება მასზე მოჩვენებითი ხიბლის ზეგავლენისგან, რომელსაც ეწოდება „აზრი“. ამან პავლე მოციქულიც კი მოატყუა და ღვთის ძნელი ნებართვით მოექცა. „ძმებო, არ გვინდა, რომ არ იცოდეთ ჩვენი უბედურების შესახებ, რაც დაგვხვდა აზიაში, რომ ზედმეტად დამძიმებულები ვიყავით, ჩვენი ძალების ძალით, ისე, რომ ეჭვიც კი გვეპარებოდა სიცოცხლეში, საკუთარ თავშიც კი განვიცადეთ სასიკვდილო განაჩენი, რათა საკუთარ თავზე კი არ მივენდოთ, არამედ ღმერთს, რომელიც მკვდრებს აღადგენს“ (2 კორ. 1, 8-9). ამიტომ საჭიროა, საკუთარ თავზე ფხიზლად მივიჩნიოთ, რათა არ მივაწეროთ საკუთარ თავს რაიმე კარგი საქმე, რაიმე სანაქებო თვისება ან განსაკუთრებული ბუნებრივი უნარი, ან თუნდაც მადლის მდგომარეობა, თუ ადამიანი მასზეა ამაღლებული, ერთი სიტყვით, რომ არ ვიფიქროთ, რომ ჩვენ თვითონ გვაქვს რაიმე ღირებულება. „რა გაქვსო“, ამბობს წმიდა მოციქული, „რაც არ მიგიღია“ (1 კორ. 4, 7) ღვთისგან? ღმერთისგან გვაქვს არსებები და ახალი სიცოცხლე (csl. pakibitie) და ყველა ბუნებრივი თვისება, ყველა უნარი, როგორც სულიერი, ასევე ფიზიკური. ჩვენ ვალში ვართ ღმერთის წინაშე! ჩვენი ვალის გადახდა შეუძლებელია! ამ თვითშეხედვით, ჩვენი სულის მდგომარეობა, რომელიც ეწინააღმდეგება „აზრს“ თავისთავად ყალიბდება, მდგომარეობა, რომელსაც უფალმა უწოდა სულის სიღარიბე, რომელიც გვიბრძანა და რომელსაც კურთხეული უწოდა (მთ. 5, 3). დიდი უბედურებაა ეკლესიის დოგმატურ და ზნეობრივ სწავლებას, სულიწმიდის სწავლებას ნებისმიერი გზით შორს! ეს არის ამპარტავნება, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთის აზრს. ასეთი აზროვნება უნდა დაემხო და დაემორჩილოს ქრისტეს მორჩილებას (2 კორ. 10, 4-5). სტუდენტი: არის თუ არა კავშირი პირველი ტიპისა და მეორე ტიპის ხიბლს შორის? მოხუცი: ნამდვილად არის კავშირი სილამაზის ამ ორ ტიპს შორის. პირველი ტიპის პრელესტი ყოველთვის შერწყმულია მეორე ტიპის პრელესტისთან, „აზრთან“. ვინც წარმოსახვის ბუნებრივი უნარით წარმოიდგენს მშვენიერ გამოსახულებებს, ვინც წარმოსახვის (ფანტაზიის) საშუალებით აგროვებს ამ სურათებს მომხიბვლელ სურათად, რომელიც მთელ თავის არსებას ექვემდებარება ამ „ხელოვნების“ ძლიერ მომაჯადოებელ გავლენას, გარდაუვლად, სამწუხარო აუცილებლობით, თვლის, რომ ეს „ხელოვნება“ იქმნება ღვთის მადლის მოქმედებით და რომ ეს გამოსახულება აღიძვრება გულში. მოჯადოების მეორე ტიპი - "აზრი" ჭეშმარიტი გაგებით - მუშაობს მომხიბლავი სურათების შექმნის გარეშე: ის კმაყოფილია კეთილგანწყობილი გრძნობებისა და მდგომარეობების გაყალბებით, საიდანაც იბადება ყალბი, მატყუარა იდეა ზოგადად მთელი სულიერი ღვაწლის შესახებ. ის, ვინც აღმოჩნდება „აზრის“ ბოდვაში, იძენს ცრუ თვალსაზრისს ყველაფერზე, რაც მის გარშემოა. მას ატყუებენ როგორც შინაგანად, ასევე გარეგნულად. ფანტაზია ძლიერად მუშაობს მათში, ვინც მოხიბლულია „აზრით“, მაგრამ ექსკლუზიურად აბსტრაქტულის არეალში. იგი ან საერთოდ არ ეწევა, ან იშვიათად ეწევა „ხატვას“ სამოთხის, უმაღლესი ოჯახებისა და ოთახების, ზეციური სინათლისა და მიომირის, ქრისტეს, ანგელოზებისა და წმინდანების წარმოსახვით; ის მუდმივად იგონებს ვითომ სულიერ მდგომარეობას - ახლო მეგობრობას იესოსთან (თომას კემპიუსის „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“, წიგნი 2, თავი 8), მასთან შინაგანი საუბარი (იქვე, წიგნი 3, თავი 1), იდუმალი გამოცხადებები (იქვე, წიგნი 3, თავი 3), ხმებს, ქმნიან ქრისტიანულ სიამოვნებას, ცრუ იდეებს. ზოგადად ცრუ აზროვნება და ცრუ განწყობილი გულები, რომლებიც საათს აქცევს თვითინტოქსიკაციაში, ახლა კი მღელვარებასა და ეიფორიაში. ეს სხვადასხვა შეგრძნებები წარმოიქმნება მზაკვრული ამაოებისა და ვნებათაღელვის მოქმედებიდან: ამ მოქმედებიდან სისხლი მოძრაობს ცოდვით, ვნებათაღელვით, რომელიც წარმოდგენილია როგორც მადლიანი სიამოვნება. ამაოებასა და ვნებათაღელვას აძლიერებს მაღალი აზროვნება, „აზრის“ განუყოფელი თანამგზავრი. საშინელი სიამაყე, დემონური სიამაყის მსგავსი, დომინანტური მახასიათებელია მათთვის, ვინც ორივე ხიბლი მიიღო. ისინი, ვინც შეცდენილია სილამაზის პირველი ტიპის სიამაყით, იწვევს აშკარა ფსიქიკურ სიგიჟეს; სხვა ტიპის მოტყუებულებში ნაკლებად შესამჩნევია, თავმდაბლობის, ღვთისმოსაობის, სიბრძნის ნიღბით არის დაფარული, მაგრამ მწარე ნაყოფით არის ცნობილი. საკუთარი სათნოების, განსაკუთრებით სიწმინდის შესახებ „აზრით“ დაინფიცირებული, ყველა მზაკვრობისთვის, ყოველგვარი თვალთმაქცობის, მზაკვრობისა და მოტყუებისთვის, ყოველგვარი ბოროტი საქმის უნარიანი და მზადაა. ასეთი ადამიანები შეურიგებელ მტრობას ამჟღავნებენ ჭეშმარიტების მინისტრების წინააღმდეგ, აღდგებიან მათ წინააღმდეგ სასტიკი სიძულვილით, როდესაც მოტყუებულებს არ სურთ აღიარონ პირობა, რომელსაც საკუთარი „აზრი“ მიაწერს მოტყუებულს და რომელსაც „აზრი“ უჩვენებს დაბრმავებულ სამყაროს, მის სირცხვილს. მოწაფე: თუმცა არის სულიერი მდგომარეობებიც, რომლებიც წარმოშობს ღვთის მადლს, როგორიცაა მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი განიცდის სულიერ სიამოვნებას და სიხარულს, მდგომარეობა, რომელშიც ვლინდება ქრისტიანობის საიდუმლოებები, მდგომარეობა, რომელშიც სულიწმიდის არსებობა იგრძნობა გულში, მდგომარეობა, რომელშიც ქრისტეს ასკეტი პატივს სცემს სულიერ ხილვებს. უფროსი: რა თქმა უნდა, ისინი არსებობენ, მაგრამ მხოლოდ იმ ქრისტიანებში, რომლებმაც მიაღწიეს ქრისტიანულ სრულყოფილებას, რომლებიც ადრე განიწმინდნენ და მომზადდნენ მონანიებით. ზოგადად სინანულის თანდათანობითი მოქმედება, რომელიც გამოიხატება თავმდაბლობის ყველა ფორმით, განსაკუთრებით სულის სიღარიბისაგან, ტირილისგან წარმოთქმული ლოცვით, თანდათან ასუსტებს ცოდვის მოქმედებას ადამიანში. საკმაო დრო სჭირდება. და ის ეძლევა ჭეშმარიტ, კეთილგანწყობილ ასკეტებს ღვთის განგებულებისამებრ, რომელიც უძილოდ გვიცავს. ვნებებთან ბრძოლას არაჩვეულებრივი სარგებელი მოაქვს: მას, უპირველეს ყოვლისა, სულის სიღარიბემდე მივყავართ. ჩვენი არსებითი სარგებლობისთვის მსაჯული და ჩვენი ღმერთი დიდხანს გვტანჯავს და არ ჩქარობს ჩვენი მეტოქე (ლკ.18:7) - ცოდვის განდიდებას. როდესაც ვნებები ძალზე სუსტდება - და ეს უმეტესად სიცოცხლის ბოლოს ხდება (თეოფილეს ცხოვრება, პიმენ ავადმყოფი, იოანე ტანჯვა; პატერიკ პეჩერსკი), მაშინ ნელ-ნელა ჩნდება სულიერი მდგომარეობები, რომლებიც უსაზღვროდ განსხვავდება იმ მდგომარეობებისგან, რომლებიც "აზრების" პროდუქტია. პირველ რიგში, მადლიანი ძახილი შედის სულის ოთახებში, რეცხავს და ათეთრებს მას, რათა მიიღოს ძღვენი, რომელიც მოჰყვება ტირილს, როგორც ეს არის დადგენილი სულიერი კანონით. ხორციელ ადამიანს არ შეუძლია არანაირად, არანაირად, სულიერი მდგომარეობების წარმოდგენაც კი, არც მადლის ძახილის წარმოდგენა შეუძლია: ამ მდგომარეობების ცოდნა სხვა გზით მიიღება, თუ არა გამოცდილებით (წმ. ისააკ სირიელი, წერილი 55). სულიერი ძღვენი მოცემულია ღვთიური სიბრძნით, რომელიც ზრუნავს იმაზე, რომ სულიერმა ჭურჭელმა, რომელმაც უნდა მიიღოს საჩუქარი, შეძლოს ამ ძღვენის ძალაუფლების ატანა საკუთარი თავისთვის ზიანის მიყენების გარეშე. ახალი ღვინო არღვევს ძველ ტილოებს (მთ. 9, 17)! შესამჩნევია, რომ დღესდღეობით სულიერი ძღვენები გაცემულია უდიდესი ზომიერებით, რაც შეესაბამება იმ სისუსტეს, რომლითაც მთლიანად ქრისტიანობა დაიპყრო. ეს საჩუქრები მხოლოდ ხსნის ყოველდღიურ მოთხოვნილებებს აკმაყოფილებს. ამის საპირისპიროდ, „აზრი“ ავრცელებს თავის საჩუქრებს განუზომელი სიუხვით და დიდი სისწრაფით. სულიერი მდგომარეობების ზოგადი მახასიათებელია ღრმა თავმდაბლობა და მშვიდი გონება, რომელიც შერწყმულია ყველა მეზობლის პრიორიტეტის მინიჭებასთან, კარგი განწყობით, ყველა მოყვასისადმი ევანგელურ სიყვარულთან, უცნობისკენ მისწრაფებასთან, სამყაროდან დაშორებისკენ. „აზრს“ აქ ცოტა ადგილი აქვს: რადგან თავმდაბლობა გულისხმობს საკუთარ ფასეულობებსა და სათნოებაზე უარის თქმას, არსებითად მხსნელის აღიარებას, მასში ყოველგვარი ნდობისა და მხარდაჭერის პოვნას, ხოლო „აზრი“ არის ღმერთის მიერ მოცემული ფასეულობების თავისთვის მითვისება და არარსებული სათნოების გამოგონება. იგი გაერთიანებულია თავდაჯერებულობასთან, მხსნელის ცივ, ზედაპირულ აღსარებასთან. ღმერთი განდიდებულია საკუთარი განდიდებისთვის, როგორც ფარისეველმა განადიდა იგი (ლუკა 18:11). „აზრის“ დამონებულები, საერთოდ, ვნებათაღელვას აძლევენ, თუმცა საკუთარ თავს ძალიან მაღალ სულიერ მდგომარეობას მიაწერენ, სათანადო მართლმადიდებლური ასკეტიზმით უბადლო; რამდენიმე მათგანი თავს იკავებს ვნებათაღელვის უხეში სამსახურისგან და მხოლოდ იმიტომ, რომ მათში ცოდვის ცოდვა ჭარბობს - სიამაყე. სტუდენტი: შეიძლება თუ არა რაიმე ხელშესახები, თვალსაჩინო, სამწუხარო შედეგების დაბადება იმ ბოდვით, რომელსაც „აზრი“ ჰქვია? მოხუცი: ამ ტიპის ილუზიებიდან წარმოიშვა საბედისწერო მწვალებლობა, განხეთქილება, უპატივცემულობა, მკრეხელობა. მისი ყველაზე სამწუხარო თვალსაჩინო შედეგია მისი არასწორი და მავნე მოქმედება, როგორც საკუთარი თავისთვის, ასევე მეზობლებისთვის - ბოროტება, რომელიც, მიუხედავად მისი სიცხადისა და დიდი მასშტაბისა, ცუდად აღქმული და ძნელად გასაგებია. ყველასთვის თვალსაჩინო, მაგრამ იშვიათი უბედური შემთხვევები ემართებათ „აზრით“ დაინფიცირებულ მლოცველებს, რადგან „აზრი“, თუმცა გონებას საშინელ ილუზიაში მიჰყავს, არ იწვევს სიგიჟეს, როგორც ეს ხდება ფანტაზიით დათრგუნული. Valaam ost-ზე, შორეულ და განცალკევებულ ქოხში ცხოვრობდა ბერი პორფირიუსი, რომლის ნახვაც მე მქონდა. მან ივარჯიშა ლოცვაში. როგორი ბედი იყო ეს - ზუსტად არ ვიცი. თუმცა მისი არაკორექტულობა შეიძლება გამოიცნოს იმ შიმონას საყვარელი კითხვით: მან ძალიან აფასებდა დასავლელი მწერლის ტომ კემპისკის წიგნს „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“ და ხელმძღვანელობდა მას. ის წიგნი დაიწერა „აზრის“ მდგომარეობაში. შემოდგომის ერთ საღამოს პორფირი ეწვია უხუცესებს თავის ქოხთან მდებარე ერმიტაჟში. როდესაც ის მათ დაემშვიდობა, გააფრთხილეს და უთხრეს: "ყინულის გადაკვეთაზე არ იფიქრო, ყინულმა ახლახან დაიჭირა და ძალიან თხელია". პორფირის ქოხი შორს იყო ლადოგას ტბის ღრმა ყურედან, რომელიც უნდა ეწვია. შიმონამ წვრილი ხმით, გარეგნული მოკრძალებით უპასუხა: „უკვე ნათელი გავხდი“. და ის წავიდა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ სასოწარკვეთილი ძახილი გაისმა: სკვითები უხუცესები აღელვებულები გაიქცნენ გარეთ. ბნელოდა; დიდი დრო დასჭირდათ უბედური შემთხვევის ადგილის მოსაძებნად და თითქმის ვერც კი მოასწრეს დამხრჩვალის პოვნა: ამოიღეს სხეული, საიდანაც უკვე სული იყო გამოსული. სტუდენტი: წიგნზე „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“ ამბობთ, რომ ის თავის მოტყუებით დაიწერა; მაგრამ მან ბევრი მკითხველი იპოვა მართლმადიდებლური ეკლესიის შვილებშიც კი! მოხუცი: ეს მკითხველები აღფრთოვანებულნი არიან მისი ღირებულებით და გამოთქვამენ თავიანთ გადაწყვეტილებას ამ ღირებულების შესახებ, არ ესმით ეს. რუსი მთარგმნელის წიგნის "ქრისტეს მიბაძვის შესახებ" (გამოცემა 1834 წ., დაბეჭდილი მოსკოვში) წინასიტყვაობაში ნათქვამია: "უაღრესად განმანათლებელმა კაცმა, რუსმა, მართლმადიდებელმა თქვა: ჩემს აზრს რომ ჰკითხავდნენ, თამამად დავდებდი კემპის "იესო ქრისტეს მიბაძვის შესახებ", წმიდა წიგნების შემდეგ. ამ კატეგორიულ განსჯაში არაისლამურ მწერალს ენიჭება უპირატესობა მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველა წმიდა მამაზე და მისი თვალსაზრისი უპირატესობას ანიჭებს მთელი ეკლესიის განსჯას, რომელიც წმინდა კრებებზე წმინდა მამების თხზულებებს ღვთივშთაგონებულად აცხადებდა და შვილებს უანდერძებდა, რომ კითხულობდნენ არა მხოლოდ მათ სულიერს. ყველა საეკლესიო საკითხის გადაწყვეტისას. მამათა თხზულებაში დაცულია დიდი სულიერი, ქრისტიანული და საეკლესიო საგანძური: წმიდა ეკლესიის დოგმატური ზნეობრივი ტრადიცია. აშკარაა, რომ წიგნმა „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“ აღნიშნული ქმარი მიიყვანა იმ მდგომარეობამდე, როდესაც მან გაბედა ასეთი ნაჩქარევი, არასწორი, ასეთი სამწუხარო განაჩენის გამოტანა (სხვათა შორის, როდესაც გამოჩნდა, წიგნი „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“ დაგმო რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ და დევნა შეაჩერა ინკვიზიციამ. წიგნი მსახურობდა პროპაგანდის კარგ ინსტრუმენტად იმ ადამიანებში, რომლებმაც დაკარგეს ქრისტიანობის ჭეშმარიტი გაგება, მისდამი ზედაპირული დამოკიდებულების შენარჩუნება ავრცელებს ყველაფერს, რაც ხელს უწყობს მისი მიზნის რეალიზებას - და თუნდაც კერპებისადმი რწმენის მიტოვების გარეშე, ეს არის ცრუ წარმოდგენები. იგი წიგნში ცხოვრობს და წიგნიდან აფრქვევს ბოროტი სულის ცხებას, რომელიც მაამებს მკითხველს, სვამს მათ სიცრუის შხამით, დატკბილს მაღალი გონების, ამაოების და ვნებათაღელვის მშვენიერი სანელებლებით. წიგნი უშუალოდ მიჰყავს მკითხველს ღმერთთან ზიარებაში, წინასწარი განწმენდის გარეშე, სინანულით, რის გამოც იგი განსაკუთრებულ სიყვარულს იწვევს ვნებიან ადამიანებში, რომლებიც არ იცნობენ მონანიების გზას და რომლებიც არ იყვნენ გაფრთხილებულნი თავის მოტყუებისა და პრეტენზიისგან თავის დასაცავად და არც ორთოდოქსული ეკლესიის წმიდა მამების სწავლებით მიმართული სათანადო ცხოვრებისკენ. წიგნი ძლიერად მოქმედებს სისხლსა და ნერვებზე, აღაგზნებს მათ და ამიტომ ის განსაკუთრებით მიმართავს სენსუალურობის ძალაუფლების მქონე ადამიანებს: მისი ტკბობა შესაძლებელია უხეში გრძნობადი სიამოვნებების უარყოფის გარეშე. მაღალი აზროვნება, მზაკვრული ვნებათაღელვა და ამაოება წიგნში წარმოდგენილია როგორც ღვთის მადლის ქმედებები. როდესაც ისინი იგრძნობენ სიძვას მის მზაკვრულ ქმედებაში, ხორციელი ადამიანები აღწევენ ექსტაზის მდგომარეობას სიამოვნების გამო, სიმთვრალის გამო, რომელიც მიღწეული იყო ძალისხმევის გარეშე, საკუთარი თავის უარყოფის გარეშე, სინანულის გარეშე, სხეულის ვნებებითა და სურვილებით ჯვარცმის გარეშე (გალ. 5:24), დაცემული მდგომარეობის მლიქვნელობით. თავიანთი სიბრმავითა და სიამაყით ხელმძღვანელობით, ისინი სიხარულით გადადიან ცხოველური სიყვარულის კალაპოტიდან სიყვარულის საწოლში, რომელიც არის კიდევ უფრო ტრანსგრესიული, რომელიც სუფევს უარყოფილი სულების სიძვის სახლში. ერთმა ადამიანმა, რომელიც თავისი მიწიერი პოზიციის მიხედვით უმაღლეს და განათლებულ კლასს ეკუთვნოდა და გარეგნულად მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრი იყო, ასე გამოხატა თავისი თავი გარდაცვლილ პროტესტანტ ქალზე, რომელსაც ეს ადამიანი წმინდად თვლიდა: „მას ღმერთი ვნებიანად უყვარდა, მხოლოდ ღმერთზე ფიქრობდა, ხედავდა მხოლოდ ღმერთს, კითხულობდა მხოლოდ სახარებას“. ასე რომ, ეს აღფრთოვანებული განცხადება წარმოთქმული იყო ფრანგულ ენაზე, ასე შესაფერი სცენაზე: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile"). ეს სიტყვები ზუსტად გამოხატავს იმ მდგომარეობას, რომელშიც აღწევენ ნაწარმოების „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“ მკითხველები და თაყვანისმცემლები. ეს წინადადება არსებითად იდენტურია ცნობილი ფრანგი მწერლის, ქალბატონი დე სევინიის ჩვენების, ცნობილი ფრანგი პოეტის რასინ უფროსის შესახებ. „მას ისევე უყვარს ღმერთი, როგორც ადრე უყვარდა თავის ხარჭებს“, თქვა თავის თავს უფლება მადამ დე სევინიმ („Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses“). ცნობილმა კრიტიკოსმა ლა გარპემ, რომელიც ჯერ ათეისტი იყო, შემდეგ კი არასწორად გაგებულ და გარყვნილ ქრისტიანობაზე გადავიდა, დაამტკიცა მადამ დე სევინიის განცხადება, თქვა: „გული, რომელსაც უყვარს შემოქმედი და ქმნილება, ერთია, თუმცა შედეგები განსხვავდება ერთმანეთისგან ისევე, როგორც თავად საგნები განსხვავებულია“ la creature, quoique les effest soient aussi differente, quo les objets"). რასინი გარყვნილიდან გადავიდა სიამოვნებაზე, რომელსაც „აზრი“ ჰქვია. ეს ხიბლი ნათლად გამოიხატება პოეტის ორ ბოლო ტრაგედიაში - „ჯესტირი“ და „გოდოლია“. ამაღლებული რასინის ქრისტიანულმა აზრებმა და გრძნობებმა ფართო სივრცე ჰპოვა მუზებისა და აპოლონის ტაძარში (მუზები და აპოლონი ძველი წარმართების, ბერძნების და რომაელების ღვთაებებია; ამ დემონებს წარმართები მიაწერდნენ სახვითი ხელოვნების მფარველობას), აგროვებდნენ აპლოდისმენტებს და ექსტაზს თეატრში. „გოდოლი“, ტრაგედია, რომელიც რასინის საუკეთესო ნაწარმოებად ითვლება, ზედიზედ ორმოცჯერ აჩვენეს. იმ ტრაგედიის სული იდენტურია „უგლედანჯას“ სულისა. ჩვენ გვჯერა, რომ ადამიანის გულში არის მასში დაცემით შემოტანილი ცხოველური ვნება, რომელიც დაკავშირებულია დაცემული სულების ვნებასთან; ჩვენ გვჯერა, რომ არის სულიერი მისწრაფება გულშიც, რომლითაც ჩვენ შევქმენით, რომლითაც ბუნებრივად და სწორად გვიყვარს ღმერთიც და მოყვასიც, რაც ჰარმონიაშია (ჰარმონიაში, შეთანხმებაში) წმიდა ანგელოზთა მისწრაფებასთან. იმისათვის, რომ გვიყვარდეს ღმერთი და ჩვენი მოყვასი ღმერთში, აუცილებელია განვწმინდოთ ცხოველური ვნებანი. განწმენდა სრულყოფს სულიწმიდის მიერ იმ ადამიანში, რომელიც თავისი ცხოვრებით გამოხატავს განწმენდის ნებას. მორალური გაგებით, სურვილს და სხვა გონებრივ ძალებს სინამდვილეში გული ეწოდება და არა გულს, როგორც სხეულის ნაწილს. ეს ძალები კონცენტრირებულია ამ კიდურში, ასე რომ, ზოგადი გამოყენებისას სახელი გადატანილია კიდურიდან ძალების შეხვედრის პუნქტში. ხორციელი ადამიანების გრძნობებისგან განსხვავებით, სულიერი ქმრები, სიკეთის ნიღბით შემოსილი ბოროტების სუნის შემდეგ, მაშინვე ზიზღს გრძნობენ წიგნის მიმართ, რომელიც ასეთ სუნს აფრქვევს. მოხუც ესაიას, ბერს, რომელიც ჩუმად ცხოვრობდა ნიკიფოროვის მონასტერში (ოლონე ან პეტროზავოდსკის ეპარქია), გონებრივი ლოცვით დაწინაურებული და ღვთის მადლის ჩრდილის ღირსი, ერთხელ წაიკითხეს ნაწყვეტი "უგლედანჯიდან". მოხუცმა მაშინვე დაინახა წიგნის მნიშვნელობა; მან ჩაიცინა და წამოიძახა: "ოჰ, ეს აზრის მდგომარეობით წერია. მასში არაფერია მართალი! ყველაფერი ტყუილია! ყველაფერი გამოგონილია! თომამ აღწერა სულიერი მდგომარეობები, რომლებიც მან არ იცოდა გამოცდილებიდან, როგორც გამოჩნდნენ და როგორც წარმოიდგენდა". პრელესტი, ისევე როგორც უბედურება, წარმოადგენს სამწუხარო სცენას; მაგრამ როგორც აბსურდი, ის სასაცილო სანახაობაა. კირილეს ნოვოეზერსკის მონასტრის არქიმანდრიტი (ნოვგოროდის ეპარქია), რომელიც ცნობილია თავისი მკაცრი ცხოვრების წესით, რომელიც გულის სიმარტივეში ეწეოდა თითქმის ექსკლუზიურად ფიზიკურ საქმეებს, ხოლო სულიერზე ძალიან მოკრძალებული წარმოდგენა ჰქონდა, მან პირველად შესთავაზა მათ, ვინც მას კონსულტაციას უწევდა და მის სიკვდილამდე იმყოფებოდა. აკრძალეთ მისი წაკითხვა, წმინდა სიმარტივით თქვით: მე მეგონა, რომ ეს წიგნი სულებისთვის იყო სასარგებლო, მაგრამ ღმერთმა გამომიცხადა მისი საზიანო.” იეროშიმონ ლეონიდი, რომელიც ცნობილია თავისი აქტიური სამონასტრო გამოცდილებით, იგივე მოსაზრება ჰქონდა “უგლედანჯეს” შესახებ, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა ზნეობრივ კეთილდღეობას ოპტინის მონასტერში. მართლმადიდებლობამ, რომელსაც საშუალება ჰქონდა მოკლედ ენახა ეგრეთ წოდებული „დიდი სამყარო“, ანუ საზოგადოების უმაღლესი ფენები, ერთხელ ქალიშვილის ხელში შენიშნა წიგნი „ქრისტეს მიბაძვის შესახებ“. მან აუკრძალა მას ამ წიგნის წაკითხვა და უთხრა: „არ მინდა, მოდას მიჰყვე და ღვთის წინაშე ფლირტაო“. ეს არის ამ წიგნის ყველაზე ზუსტი შეფასება. სტუდენტი: არის თუ არა სხვა სახის ხიბლი? უხუცესი: თვითმოტყუების და დემონური შეყვარების ყველა ნაწილობრივი სახეობა მიეკუთვნება ზემოთ ნახსენებ ორ ძირითად ტიპს და მათი წარმოშობა ან გონების არასათანადო ფუნქციონირებაშია, ან გულის არასათანადო ფუნქციონირებაში. „აზრის“ ეფექტი განსაკუთრებით ფართოა. უსაფუძვლოა, რომ თვითშეცდომისა და ბოდვის მდგომარეობა ასევე მოიცავს იმ ბერების გონებრივ მდგომარეობას, რომლებმაც უარი თქვეს იესოს ლოცვაზე და ზოგადად გონებრივ აქტივობაზე, კმაყოფილი არიან მხოლოდ გარეგანი ლოცვით, ე.ი. მათ არ შეუძლიათ თავი აარიდონ „აზრს“, როგორც ამას უკვე ხსენებული უხუცესი ვასილიე ხსნის წმიდა გრიგოლ სინაელის წიგნის წინასიტყვაობაში, უპირველეს ყოვლისა მეუფე გრიგოლისა და სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის თხზულებებს გულისხმობს. ფარული „აზრის“ მაჩვენებელი ამ ასკეტებში ვლინდება მაშინ, როცა ისინი ფიქრობენ, რომ ფრთხილ ცხოვრებას ეწევიან, როცა სიამაყის გამო ზიზღიან სხვებს, ცუდს ლაპარაკობენ მათზე, თავს ღირსად თვლიან, რომ იყვნენ ცხვრების მწყემსები და მათი მოძღვრები, ემსგავსებიან უსინათლო კაცს, რომელსაც სურს გზა აჩვენოს სხვა უსინათლოებს. სიტყვიერი და ხმამაღალი ლოცვა ნაყოფიერია, როდესაც ის დაკავშირებულია ყურადღებასთან, რაც ძალზე იშვიათია, რადგან ყურადღებას, უპირველეს ყოვლისა, იესოს ლოცვისას ვსწავლობთ (წინასწარმეტყველება შიმონახ ვასილიის). ჭეშმარიტ და ცრუ სიმშვიდის შესახებ „არავინ მოგატყუოთ მოჩვენებითი თავმდაბლობით“ (კოლ. 2,18), ამბობს წმიდა პავლე მოციქული. იტინის თავმდაბალი გონება მდგომარეობს იმაში, რომ ემორჩილება და მიჰყვება ქრისტეს (ფილიპელები 2:5-8). ნამდვილი მშვიდი გონება სულიერი გონებაა. ეს არის ღვთის საჩუქარი; ეს არის ღვთის მადლის მოქმედება ადამიანის გონებასა და გულში. ასევე არის ნებაყოფლობითი წყნარი გონება: იგი თავისთვის არის გამოგონილი ამაო სულის მიერ, ცრუ სწავლებით მოხიბლული და მოტყუებული სული, სული, რომელიც თავის თავს მაამებს, სული, რომელიც ეძებს მიწიერ წინსვლას და მიწიერ სიამოვნებას, სული, რომელმაც დაივიწყა მარადისობა, ღმერთი. საკუთარი წარმოსახვით მიღებული ნებით თვინიერი გონება შედგება მრავალი და სხვადასხვა ხრიკებისგან, რომლებსაც ადამიანური სიამაყე იყენებს თვინიერების დიდებას დაბრმავებული სამყაროსგან, სამყაროსგან, რომელსაც უყვარს საკუთარი, სამყაროს, რომელიც განადიდებს მანკიერებას, როდესაც მას სათნოების ნიღაბი აქვს დაფარული, სამყაროს, რომელსაც სძულს სათნოება, როდესაც ეს სიქველე და უმწეოა თვალში. სახარების მორჩილება. არაფერია ისე მტრულად განწყობილი ქრისტეს თავმდაბლობის მიმართ, როგორც თვითნებური თავმდაბლობა, რომელმაც უარყო ქრისტესადმი მორჩილების უღელი და რომელიც ღვთის წინაშე თვალთმაქცური მსახურების საფარქვეშ ემსახურება სატანას სასულიერო პირობით. თუ გამუდმებით ვუყურებთ ჩვენს ცოდვას, თუ ვცდილობთ მის წვრილმანამდე დანახვას, საკუთარ თავში ვერავითარ სათნოებას ვერ ვიპოვით, მშვიდ გონებასაც კი ვერ ვიპოვით. ჭეშმარიტი თავმდაბლობა მალავს ჭეშმარიტ, წმიდა სათნოებას: ასე რომ, უმწიკვლო გოგონა თავის სილამაზეს ფარავს ფარდას, ასე რომ, წმიდათა წმიდა თავს ფარავს ხალხის თვალთაგან. ჭეშმარიტი მშვიდი გონება არის ევანგელურ ხასიათს, ევანგელურ განწყობას, ევანგელურ აზროვნებას. ჭეშმარიტი თავმდაბლობა არის ღმერთის საიდუმლო: ის მიუწვდომელია ადამიანის ქმედებების შეცნობისთვის. როგორც უმაღლესი სიბრძნე, ის ხორციელ გონებას სისულელედ ეჩვენება. უფალი იესო უმხელს თავმდაბლობის საიდუმლოს თავის ერთგულ მოწაფეს, რომელიც გამუდმებით მის ფეხებთან ზის და ყურადღებით მისდევს მის მაცოცხლებელ სიტყვებს. და როცა ცხადდება, მიმალული რჩება: სიტყვებით და მიწიერი ენით ამოუცნობია. ფიზიკური მიზეზისთვის უცნობია: უცნობი სულიერი მიზეზით არის ცნობილი და, როგორც ცნობილია, ის რჩება როგორც უცნობი. სიმშვიდე არის ზეციური ცხოვრება დედამიწაზე. ღვთის დიდებულების მადლიანი, სასწაულებრივი ხილვა და ღვთის უთვალავი სიკეთე ადამიანის მიმართ, მადლიანი ცოდნა გამომსყიდველის შესახებ, რომელიც მიჰყვება მას თვითუარყოფით, ხედავს განადგურების უფსკრულს, რომელშიც ჩაეფლო კაცობრიობა - ეს არის თავმდაბლობის უხილავი ნიშნები, ეს არის ღმერთის პირველი სულიერი ოთახები. სიმშვიდე საკუთარ თავს მშვიდად ვერ ხედავს. პირიქით: თავის თავში დიდ სიამაყეს ხედავს. ის ზრუნავს იმ სიამაყის ყველა ტოტის პოვნაზე; და ეძებს მათ, ხედავს, რომ ჯერ კიდევ ბევრი აქვს მოსაძებნი. ღირსი მაკარი ეგვიპტელი, რომელსაც ეკლესიამ დიდი უწოდა სათნოების გამორჩეულობისა და განსაკუთრებით ღრმა თავმდაბლობის გამო, სახელოვანი და სულიერი მამა თავის ამაღლებულ, წმინდა, იდუმალ ქადაგებებში ამბობდა, რომ უწმინდესსა და სრულყოფილ ადამიანსაც კი აქვს რაღაც სიამაყე (ქადაგება 7, თავ. 4). ღვთის ამ კეთილმოსურემ მიაღწია ქრისტიანული სრულყოფილების უმაღლეს ხარისხს; ცხოვრობდა იმ დროს, როცა ბევრი წმინდანი იყო, მას საშუალება ჰქონდა ენახა წმინდა ბერებს შორის უდიდესი, ანტონი დიდი და თქვა, რომ არ უნახავს არც ერთი ადამიანი, რომელსაც სრული და ჭეშმარიტი მნიშვნელობით სრულყოფილად ეწოდოს (ქადაგება 8, თავ. 5). ცრუ თავმდაბლობა კი თავის თავს თავმდაბლად თვლის: სასაცილო და სევდიანად ის ნუგეშის მცემს იმ ხილვით, რომელიც სულისთვის მატყუარა და დამღუპველია. სატანა თავის თავზე იღებს მანათობელი ანგელოზის სახეს; მისი მოციქულები ქრისტეს მოციქულების სახეს იღებენ (1 კორ. 9, 13-15); მისი სწავლება ქრისტეს სწავლების სახეს იღებს; მისი ილუზიებით წარმოქმნილი მდგომარეობები სულიერი, მადლი მდგომარეობებია; მისი ამპარტავნება და ამაოება და მათ მიერ გამოწვეული საკუთარი თავის ცრურწმენა და ბოდვა, ნაჩვენებია როგორც ქრისტეს თავმდაბლობა. აჰ! სად ემალებიან ფანტაზიებში ჩაფლულ უბედურ ადამიანებს, სევდიანად კმაყოფილი საკუთარი თავით, საკუთარი თავის მოტყუების მდგომარეობით და სავსე ფიქრით, რომ ისიამოვნებენ და ნეტარებაში იცხოვრებენ, სად მალავენ მათ მაცხოვრის სიტყვებს: "ნეტარ ხარ, ვინც ახლა მშიერი ხარ, ნეტარ ხარ, ვინც ტირიხარ, ვინ ხარ ახლა, ვინ ხარ ტირილი". (ლკ. 6, 21-25). უფრო ყურადღებით შეხედე, მიუკერძოებლად შეხედე შენს სულს, საყვარელო ძმაო! განა მისთვის მონანიება სიამოვნებაზე უფრო შესაფერისი არ არის! განა მისთვის უფრო მიზანშეწონილია ტირილი მიწაზე, იმ მწუხარების ხეობაში, რომლის მინიშნებაც სწორედ ტირილია, ვიდრე თავისთვის ნაადრევი, მაამებელი, აბსურდული, დამღუპველი სიამოვნებების გამოგონება! ცოდვაზე მონანიება და ტირილი მარადიულ ნეტარებას იძლევა: ცნობილია, სანდოა, უფლის მიერ არის ცნობილი. მაშ, რატომ არ უნდა ჩაეფლო ამ წმინდა მდგომარეობებში, რატომ არ უნდა იცხოვრო მათში და არ მოიგონო სიამოვნებები, არ დაიკმაყოფილო მათით, არ დაიკმაყოფილო შენი ნეტარი შიმშილი და წყურვილი ღვთის სამართლიანობისთვის, შენი ცოდვებისა და ცოდვების გამო კურთხეული და შემხსნელი მწუხარება. ღვთის სამართლიანობის შიმშილი და წყურვილი სულის სიღარიბის მოწმეა; ტირილი არის თავმდაბლობის გამოხატულება, მისი ხმა. განუწყვეტელი ტირილი, თვითკმაყოფილება და საკუთარი თავხედური სულიერი მდგომარეობის სიამოვნება გულის სიამაყეს ქმნის. გეშინოდეთ, რომ ამაო და მაამებელი სიამოვნების გამო არ დაიმკვიდროთ საუკუნო მწუხარება, რომელიც ღმერთმა აღუთქვა მათ, ვინც ახლა ზედმეტად გაჯერებულია საკუთარი თავის დანებებით, ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ. ამაოება და მისი შვილები - ცრუ სულიერი სიამოვნებები, რომლებიც მოქმედებენ სინანულით არ გამსჭვალულ სულში - ქმნიან თავმდაბლობის ილუზიას. ამ ილუზიით სული ცვლის ნამდვილ თავმდაბლობას. ჭეშმარიტების ილუზია, რომელმაც შეავსო სულის წმინდა ოთახები, ბლოკავს ყველა შესასვლელს ამ პალატებში თავად ჭეშმარიტებამდე. ვაი, სულო ჩემო, ღმერთო ჭეშმარიტების ტაძარი! ჭეშმარიტების ილუზიის მიღების შემდეგ, სიმართლის ნაცვლად ტყუილს ემორჩილები, წარმართული ტაძარი ხდები! იმ ტაძარში დგას კერპი: თავმდაბლობის აზრი. თავმდაბლობა სიამაყის ყველაზე ცუდი ფორმაა. სიამაყე ძნელია განდევნა მაშინაც კი, როცა ადამიანი აცნობიერებს, რომ ეს სიამაყეა; მაგრამ როგორ უნდა განდევნოს იგი, როცა მას თავმდაბლად წარუდგენენ? იმ ტაძარში სუფევს გაპარტახების სამწუხარო სისაძაგლე! იმ ტაძარში იგრძნობა კერპთაყვანისმცემლობის საკმეველი, მღერიან საგალობლები, რომლებიც ახარებენ რეკლამას. იქ სულის ფიქრები და გრძნობები აგემოვნებენ კერპებისთვის შეწირულ აკრძალულ საჭმელს, სვამენ სასიკვდილო შხამით შეზავებულ ღვინოს. წარმართული ტაძარი, კერპთა და ყოველგვარი უწმინდურების სამყოფელი, მიუწვდომელია არა მხოლოდ ღვთის მადლისთვის, სულიერი ნიჭებისთვის, არამედ ნებისმიერი ჭეშმარიტი სათნოებისთვის, ნებისმიერი სახარებისეული მცნებებისთვის. ცრუ თავმდაბლობა ადამიანს იმდენად აბრმავებს, რომ აიძულებს მას არა მარტო იფიქროს და სხვებს მინიშნებები მისცეს, რომ თავმდაბალია, არამედ ღიად თქვას, ხმამაღლა იქადაგოს (აღტაცების შესახებ, ტ. 3, თავ. 2). ტყუილი სასტიკად გვცინის, როცა მის მიერ მოტყუებულნი, მას სიმართლედ ვიღებთ. მადლიანი თავმდაბლობა უხილავია, ისევე როგორც უხილავი გამცემი მისი ღმერთია. მას მალავს დუმილი, უბრალოება, გულწრფელობა, უიძულებლობა, თავისუფლება. ცრუ თავმდაბლობას ყოველთვის თან ახლავს გამოგონილი ექსტერიერი: ის საჯაროდ არის ნაჩვენები, ცრუ თავმდაბლობას უყვარს სცენები: ამით ატყუებს სხვებსაც და საკუთარ თავსაც. ქრისტეს თავმდაბლობა სამოსითა და სამოსით არის შემოსილი (იოანე 19:24), უმარტივესი სამოსი: ამ სამოსში გახვეული, ის რჩება ამოუცნობი და შეუმჩნეველი ხალხისთვის. სიმშვიდე გულში დადებულია, გულის წმინდა, უსახელო საკუთრება, ღვთაებრივი ჩვევა, რომელიც შეუმჩნევლად იბადება სულში სახარების მცნებების აღსრულებიდან (მეუფე მამა დოროთე, გაკვეთილი 2). თავმდაბლობის მოქმედება შეიძლება შევადაროთ სიძულვილის ვნების მოქმედებას. ვინც რწმენის სისუსტით და დამპალი საქონლის სიყვარულით არის დაავადებული, რაც უფრო მეტად იძენს მას, მით უფრო დაუოკებელი და გაუმაძღარი ხდება. რაც უფრო მდიდრდება, მით უფრო ღარიბი და უბედური ეჩვენება თავის თავს. ასევე, ვინც თავმდაბლობით ხელმძღვანელობს - რაც უფრო მეტად ამდიდრებს თავს სათნოებითა და სულიერი ნიჭებით, მით უფრო მწირი და უღირსი ხდება მის თვალში. ბუნებრივია. როდესაც ადამიანს ჯერ კიდევ არ გაუსინჯა უმაღლესი სიკეთე, მაშინ მისი საკუთარი სიკეთე, ცოდვით შებილწული, წარმოადგენს მისთვის ღირებულებას. და როცა იგი ღვთაებრივი, სულიერი სიკეთის თანაზიარი ხდება, მაშინ მისთვის არავითარი ღირებულება არ აქვს საკუთარ სიკეთეს, შეერთებულ და ბოროტთან შერეულს. ღარიბ კაცს აქვს ძვირფასი ჩანთა სპილენძის მონეტებით, რომელსაც დიდი ხნის განმავლობაში აგროვებდა ძალისხმევით და ძალისხმევით. მაგრამ როდესაც მდიდარი მამაკაცი მოულოდნელად ჩააწვდის ვერცხლის მონეტას მის წიაღში, ეს უკანასკნელი ზიზღით გადააგდებს ჩანთას, როგორც ტვირთს, რომელიც წარმოადგენს მხოლოდ ტვირთს. მართალი, სულგრძელი იობი, რომელმაც გაუძლო მრისხანე ცდუნებებს, ღმერთის ხილვის ღირსი იყო. შემდეგ, შთაგონებული ლოცვით უთხრა ღმერთს: „ყურით გავიგე შენზე და ახლა გხედავს ჩემი თვალები“. როგორი ნაყოფი გაიზარდა მართალი ადამიანის სულში ღმერთის ხილვით? „ამიტომ უარვყოფ, – განაგრძობს იობი და ამთავრებს ლოცვას, – და ვნანობ მტვერსა და ფერფლში“ (იობი 42, 5-6). გსურთ სიმშვიდის პოვნა? შეასრულეთ სახარების მცნებები: მათთან ერთად წმინდა სიმდაბლე დაიმკვიდრებს თქვენს გულში და გახდება მისი საკუთრება, ანუ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს თვისება. თავმდაბლობის დასაწყისი სულის სიღარიბეა; მასში იზრდება მისი შუა, რომელიც აღემატება ყოველ გონებას და იცის ქრისტეს სიმშვიდე; მისი დასასრული და სრულყოფილება არის ქრისტეს სიყვარული. სიმშვიდე არასოდეს ბრაზდება, არასოდეს ახარებს ადამიანებს, არასოდეს ნებდება მწუხარებას, არასოდეს არაფრის ეშინია. შეუძლია თუ არა მწუხარებას, რომელმაც წინასწარ იცოდა, რომ ყველა ტანჯვის ღირსი იყო? შეიძლება თუ არა უბედურების ეშინოდეს ის, ვინც წინასწარ ტანჯვას სჯიდა საკუთარ თავს და თვლის მათ ხსნის საშუალებად? უფლის გვერდით ჯვარცმული გონიერი ქურდის სიტყვები ღვთის მსურველებს შეუყვარდათ. მათ ტანჯვაში სჩვევიათ თქვან: საქმის მიხედვით ვღებულობთ, როგორც ვიმსახურებთ; გვიხსენ, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ (ლკ. 33, 41-42; 27, 34). ისინი მიესალმებიან ყოველ ტანჯვას იმის აღიარებით, რომ იმსახურებენ ამას (მეუფე აბბა დოროთეი, გაკვეთილი 2). მათ გულებში წმინდა მშვიდობა შემოდის თავმდაბლობის სიტყვებით! სულიერი ნუგეშის ფინჯანი შესთავაზებს მწირზე მყოფ ავადმყოფს, საპყრობილეში მყოფ მონას, კაცთაგან დევნილს და ეშმაკთაგან დევნილს. თავმდაბლობის ხელი ჯვარზე ჯვარცმულს ნუგეშის თასსაც აძლევს; ქვეყნიერებას შეუძლია მისთვის მხოლოდ ნაღველთან შერეული ძმარი მოიტანოს (მთ. 27, 34). მშვიდ ადამიანს არ ძალუძს ბოროტებისა და სიძულვილის შენახვა: მას არ ჰყავს მტერი. თუ რომელიმე ადამიანი შეურაცხყოფს მას, ის ამ ადამიანში ხედავს სამართლიანი განსჯის იარაღს, ანუ ღვთის გეგმებს. მშვიდობით სავსე ადამიანი სრულად ემორჩილება ღვთის ნებას. ის არ ცხოვრობს საკუთარი ცხოვრებით, არამედ ღმერთით. მშვიდი ადამიანისთვის უცხოა ყოველგვარი თავდაჯერებულობა და ამიტომ ის გამუდმებით სთხოვს ღმერთს დახმარებას, მუდმივად ლოცულობს. ნაყოფიერი ტოტი თავისი სიმრავლის ნაყოფის სიმძიმის ქვეშ მიწას ემორჩილება. უნაყოფო ტოტი კი ზევით იზრდება, უნაყოფო ყლორტებს ამრავლებს. ევანგელურ სათნოებით მდიდარი სული სულ უფრო და უფრო ღრმად იძირება თავმდაბლობაში და ამ ზღვის სიღრმეში პოულობს დიდი ღირებულების მარგალიტებს - სულის ძღვენს. ამპარტავნება არის ადამიანის ამაოების, ვნებების მონობის, სულის ნიშანი, რომელშიც ქრისტეს სწავლებამ ვერ იპოვა წვდომა. არ განსაჯოთ ადამიანი გარეგნული გარეგნობით; ნუ დაასკვნი, რომ ის ამაყია ან მშვიდია. „არ განსაჯო გარეგნობით“; „მათი ნაყოფით შეიცნობთ მათ“ (იოანე 7:24; მთ. 7:16). უფალმა ბრძანა, რომ ადამიანები იცოდნენ იმით, რასაც აკეთებენ, თავიანთი წესით, იმ შედეგებით, რასაც ისინი აკეთებენ. „ვიცი შენი სიამაყე და შენი გულის ბოროტება“ (1მეფ. 17, 21), უთხრა მეზობელმა დავითს; მაგრამ ღმერთი დავითზე მოწმობდა: „დავითი ჩემი მსახური გავხდი, ჩემი წმიდა ზეთი სცხე“ (ფსალმ. 89, 21). ადამიანი არ გამოიყურება ისე, როგორც ღმერთი გამოიყურება: რადგან ადამიანი სახეს უყურებს, ღმერთი კი გულს უყურებს (1კარ. 16, 7). დაბრმავებული მსაჯულები ხშირად თვლიან თვალთმაქცს და მდაბალ ადამიანებს - სასიამოვნოს თავმდაბლად: ის ამაოების უფსკრულია. პირიქით, ის უმეცარი ხალხი, ვინც განსჯის, მას ამაყად თვლის, ვინც არ ეძებს კაცთა ქებასა და ჯილდოს და ამიტომაც არ ღრღნის ადამიანთა წინაშე, მაშინ როცა ის ღვთის ჭეშმარიტი მსახურია; მან იგრძნო ღვთის დიდება, რომელიც მხოლოდ თავმდაბალს ეცხადება, მან იგრძნო ადამიანური დიდების სუნი და მოაშორა მისგან თვალებიც და სულის სურნელოვანი გრძნობა. "რას ნიშნავს დაჯერება?" - ჰკითხეს ღვთის დიდ მსურველს. მან უპასუხა და თქვა: „რწმენა ნიშნავს თავმდაბლობასა და მადლში დამკვიდრებას“ (Alphabetski paterik. Abba Pimen I-ის შესახებ). სიმშვიდე ღმერთს ანდობს, არც თავის იმედს ამყარებს და არც ადამიანებზე და ამიტომ არის უბრალო, პირდაპირი, ურყევი, დიდებული თავისი მმართველობით. სამყაროს დაბრმავებული შვილები ამას სიამაყეს უწოდებენ. სიმშვიდე არ აფასებს მიწიერ საგანძურს, არ აფასებს ლპობას და გაპარტახებას არც ყურადღებას და არც მხედველობას. წმიდა სიცივეს ხრწნისა და გაპარტახების მიმართ სიამაყეს უწოდებენ ხრწნის შვილებს, გაპარტახების მსახურებს. არის წმინდა ქედმაღლობა თავმდაბლობისგან, მოყვასის პატივისცემისგან, ღვთის ხატის პატივისცემისგან, მოყვასისადმი ქრისტეს პატივისცემისგან; და არის მანკიერი, თავმოყვარე, ადამიანთა მოსაწონი და ამავე დროს კაცთმოძულე, ღვთის საწინააღმდეგო და ღმრთისმოძულე თაყვანისცემა: სატანა ევედრებოდა ღმერთკაცს, მიეცა მისთვის ასეთი თაყვანისცემა, შესთავაზა მას ამ სამყაროს ყველა სამეფო და მისი დიდება (ლკ.4:7). რამდენია დღესაც, ვინც ამგვარ საჩუქარს სთავაზობს მიწიერი საკუთრების მოსაპოვებლად! ისინი, ვის წინაშეც ასე იხრებიან, აქებენ მათ თავმდაბლობას. იყავით ფრთხილად და დააკვირდით: ის, ვინც შენს წინაშე ქედს იხრის, აკეთებს ამას პიროვნების პატივისცემის, სიყვარულისა და თავმდაბლობის გრძნობის გამო, თუ მისი ქედმაღლობა მხოლოდ შენს სიამაყეს კვებავს, რაღაც დროებით სარგებელს სძალავს? შეხედე, მიწის დიდო კაცო, როგორი ამაოება, მლიქვნელობა, სისაძაგლე გდია შენს წინაშე! როგორც კი მიზანს მიაღწევენ, პირველივე შესაძლებლობისთანავე დაგცინიან და გიღალატებენ. არასოდეს გადააფრქვიო შენი წყალობა ამაო ადამიანზე: რადგან ასეთი ადამიანი, როგორც დაბალია მასზე მაღლა მყოფთა წინაშე, ისეთი ამაყი, თავხედი, არაადამიანურია საკუთარ თავზე დაბალის მიმართ (კიბე, წერილი 22, თავ. 22). ამაო კაცს გაიცნობთ მაამებლობის, ავალდებულების, ტყუილის განსაკუთრებული უნარით, ყველაფრისთვის, რაც საზიზღარი და დაბალია. პილატეს შეურაცხყოფა მიაყენა ქრისტეს დუმილმა, რომელიც მას ამაყად ეჩვენებოდა. "არ მპასუხობ, არ იცი, რომ მე მაქვს შენი ჯვრისწერის ძალა და მაქვს შენი გაშვების ძალა?" (იოანე 19:10). უფალმა თავისი დუმილი ახსნა ღვთის ნების გამოვლენით, რომლის ბრმა იარაღი იყო პილატე, თუმცა ფიქრობდა, რომ მისი ქმედებები დამოუკიდებელი იყო. საკუთარი სიამაყის გამო პილატემ ვერ გაიგო, რომ მის წინაშე იდგა სრული თავმდაბლობა - ხორცშესხმული ღმერთი. ამაღლებულ სულს, ზეციური იმედით სავსე სულს, ამქვეყნიური დამპალი საქონლის ზიზღით აღსავსე სულს არ ძალუძს ადამიანების წვრილმანი სიამოვნება და თაყვანისცემა. თქვენ არასწორად უწოდებთ ასეთ სულს სიამაყეს, რადგან ის არ აკმაყოფილებს თქვენი ვნებების მოთხოვნებს. ამან, პატივი სცეს მორდოქაის კურთხეულ, ღვთისმოსავ სიამაყეს! ის, რომ შენს თვალებში სიამაყეა, სინამდვილეში წმინდა თავმდაბლობაა (წიგნი ესთერი, თავ. 4-7). მაკედონელი ჰამანი იყო სპარსეთის იმპერატორის, არტაქსერქსესის საყვარელი და პირველი დიდგვაროვანი. მორდოქაი, ებრაელი, მეფის ერთ-ერთი მსახური იყო, მაგრამ, ღრმად გაჟღენთილი ღვთისმოსაობით, არ აძლევდა თავს უფლებას ხალხისთვის მოეწონებინა, ამიტომ არ იხრწნებოდა მხოლოდ დროებით მმართველის წინაშე. მორდოქაის ამგვარმა საქციელმა გამოიწვია ჰამანის რისხვა და მან მოამზადა მაღალი საკიდი, რათა მათზე დაესაჯათ ის კაცი, რომელიც მას სძულდა, რომელიც გამოირჩეოდა საერთო ხარკისგან. მაგრამ მიწიერი გარემოებების მერყევი ბუნების გამო, გარემოებები შეიცვალა და ჰამანი ჩამოახრჩვეს ღელეზე, რომელიც ერთხელ მოამზადა მორდოქაისთვის. სიმშვიდე არის სახარებისეული სწავლება, სახარებისეული სათნოება, ქრისტეს იდუმალი ძალა. ღმერთი ხალხს თავმდაბლობის ჩაცმით ეჩვენა და ვინც ხალხში თავმდაბლობა შეიმოსა, ღმერთს დაემსგავსება (წმ. ისააკ სირიელი, წერილი 33). „ვინმეს ჩემი მოსვლა უნდა, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს მე“ (მთ. 16, 24), აცხადებს წმიდა თავმდაბლობა. სხვაგვარად შეუძლებელია იყო მოწაფე და მიმდევარი იმის, ვინც დაწყნარდა სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილამდე. დაჯდა მამის მარჯვნივ; ის არის ახალი ადამი, რჩეულთა წმინდა ტომის წინამორბედი. მისდამი რწმენა ირიცხება რჩეულთა შორის; არჩევა მიიღება წმინდა თავმდაბლობით და დალუქულია წმინდა სიყვარულით. ამინ. რა შეიძლება იყოს მოყვასის სიყვარულზე უფრო ლამაზი და ტკბილი? სიყვარული არის ნეტარება; სიძულვილი ნიშნავს ტანჯვაში ცხოვრებას. მთელი კანონი და წინასწარმეტყველი ღვთისა და მოყვასის სიყვარულზე ეყრდნობა (მთ. 22, 40). მოყვასის სიყვარული არის გზა, რომელსაც მივყავართ ღმერთისადმი სიყვარულამდე: რადგან ქრისტეს სიამოვნებდა იდუმალი სახით შემოიცვა თითოეულ ჩვენს მოყვასში და ქრისტეში ღმერთია (1 იოან.). არ იფიქრო, საყვარელო ძმაო, რომ მოყვასის სიყვარულის მცნება ასე ახლოსაა ჩვენს დაცემულ გულთან: მცნება სულიერია და ჩვენს გულში ხორცი და სისხლი იყო გაბატონებული; მცნება ახალია, მაგრამ ჩვენი გული ძველია. ჩვენი ბუნებრივი სიყვარული დაცემამ დაჭრა; უნდა დაიღუპოს - ასე ბრძანებს ქრისტე - და სახარებიდან მოყვასისადმი სიყვარული, ქრისტეში სიყვარული მიზიდულია სამყაროში. ახალ კაცს უნდა ჰქონდეს ყველა ახალი თვისება; არც ერთი ძველი ქონება არ შეესაბამება მას. სახარების წინაშე არ არის ფასი, სისხლის სიყვარული და ხორციელი გრძნობები. და რა ფასეულობა შეიძლება ჰქონდეს მას, თუკი, როცა ადამიანს სისხლი ენთება, დაიფიცებს, რომ სიცოცხლეს გაწირავს უფლისთვის და რამდენიმე საათის შემდეგ, როცა სისხლი გაცივდება, დაიფიცებს, რომ არ იცნობს მას (მთ. 16, 33, 35, 74)? სახარება უარყოფს სიყვარულს, რომელიც დამოკიდებულია სისხლის აღრევაზე, ხორციელი გულის გრძნობებზე. ნათქვამია: „ნუ გგონიათ, რომ მშვიდობის მოსატანად მოვედი დედამიწაზე, მშვიდობის მოსატანად კი არ მოვსულვარ, არამედ მახვილის, რადგან მოვედი, რათა გამოვყო კაცი მამისაგან და ასული დედისგან და რძალი დედამთილისაგან. და კაცის მტრები გახდებიან მისი სახლი“ (მთ. 10, 34-36). დაცემამ გული დაუქვემდებარა სისხლის მმართველობას და, სისხლის მეშვეობით, მის მმართველობას, ვინც სამყაროს ფლობს თავის ძალაუფლებაში. სახარება ათავისუფლებს გულს ამ მონობისაგან, ძალადობისგან და მიჰყავს მას სულიწმიდის წინამძღვრობით. სულიწმიდა გვასწავლის მოყვასისადმი წმინდა სიყვარულს. სულიწმიდის მიერ ანთებული და მხარდაჭერილი სიყვარული ცეცხლია. ამ ცეცხლით ჩაქრება ცოდვით დაცემით დაზიანებული ბუნებრივი, ხორციელი სიყვარულის ცეცხლი (კიბე, წერილი 15, თავ. 3). „ვინც ამბობს, რომ შესაძლებელია როგორც ერთის, ისე მეორეს სიყვარულის ფლობა, თავის თავს მაამებს“, - ამბობდა წმ. იოვან ლესტვიჩნიკი (წერილი 3, თავ. 16). რა გარყვნილებაშია ჩვენი ბუნება! ვისაც ბუნებით ძალუძს მოყვასი სითბოთი შეიყვაროს, ვალდებულია აიძულოს თავი რაღაც უჩვეულო გააკეთოს - შეიყვაროს ისე, როგორც სახარებაში ბრძანებს. ცეცხლოვანი ბუნებრივი სიყვარული ადვილად იქცევა სისაძაგლეში, შეურიგებელ სიძულვილში (2სმ. 13:15). ბუნებრივი სიყვარულიც ხანჯლით ლაპარაკობდა. რა მტკივნეულ ჭრილობებშია ჩვენი ბუნებრივი სიყვარული! რა მძიმეა მასზე ცრურწმენის ჭრილობა! მიკერძოებით მართულ გულს შეუძლია ნებისმიერი უსამართლობა, ნებისმიერი ბოროტება, მხოლოდ თავისი ავადმყოფური სიყვარულის დასაკმაყოფილებლად. „ცრუ ზომები საძულველია უფლისთვის, ჭეშმარიტი საზომი კი მას სიამოვნებს“ (იგავები 11:1). ბუნებრივი სიყვარული მას, ვინც უყვარს, მხოლოდ მიწიერს აძლევს; ის არც კი ფიქრობს სამოთხეზე. ის ებრძვის ზეცის და სულიწმიდის წინააღმდეგ; რადგან სული მოითხოვს ხორცის ჯვარცმას. ის ებრძვის ზეცის და სულიწმიდის წინააღმდეგ; რადგან მას მართავს მზაკვარი სული, უწმინდური სული და განწირულია განადგურებისთვის. მივუახლოვდეთ სახარებას, საყვარელო ძმაო, შევხედოთ საკუთარ თავს იმ სარკეში! მასში ანარეკლით გადავყრით ძველ სამოსს, რომლითაც შემოდგომამ შემოგვამოსა, შევამშვენებთ თავს ახალი სამოსით, რომელიც უფალმა გამოგვიცხადა. ეს ახალი სამოსი არის ქრისტე. „ქრისტეში მონათლულნო, შეიმოსეთ ქრისტე“ (გალ. 11:27). ახალი ტანსაცმელი სულიწმიდაა. ზემოდან ძალით შემოიმოსები (ლკ.24:49), თქვა უფალმა იმ სამოსზე. ქრისტიანები შემოსილნი არიან ქრისტეს თვისებებში ყოვლადწმინდა სულის მოქმედებით. ქრისტიანმა შეიძლება შეიძინოს ასეთი ტანსაცმელი. „შეიმოსე უფალი იესო ქრისტე და სხეულზე ზრუნვა ვნებად ნუ გადააქცევ“ (რომ. 13,14), ამბობს მოციქული. უპირველეს ყოვლისა, სახარებით ხელმძღვანელობთ, მოკვეთეთ მტრობა, ცუდი მეხსიერება, მრისხანება, განკითხვა და ყველაფერი, რაც პირდაპირ ეწინააღმდეგება სიყვარულს. სახარება გვიბრძანებს, ვილოცოთ ჩვენი მტრებისთვის, დალოცოთ ისინი, ვინც გვწყევლია, სიკეთე ვუყოთ ჩვენს მოძულეებს, ვაპატიოთ მეზობლებს ყველაფერი, რაც მათ გააკეთეს ჩვენს წინააღმდეგ. თქვენ, ვისაც ქრისტეს მიბაძვა გსურთ, დარწმუნდით, რომ ჭეშმარიტად ასრულებთ ყველა ამ მცნებას. საკმარისი არ არის მხოლოდ სახარების მცნებების სიამოვნებით წაკითხვა და მათში შემავალი მაღალი ზნეობის გაოცება. სამწუხაროდ, ბევრი კმაყოფილია მხოლოდ ამით. როდესაც დაიწყებთ სახარების მცნებების შესრულებას, თქვენი გულის მმართველები სასტიკად შეეწინააღმდეგებიან ამ შესრულებას. ესენი არიან მმართველები: თქვენი საკუთარი სხეულის მდგომარეობა, რომელშიც თქვენ ექვემდებარებით ხორცსა და სისხლს, და დაცემული სულები, რომლებიც მართავენ ადამიანის სხეულებრივ მდგომარეობას. ხორციელი სიბრძნე, მისი სამართლიანობა და დაცემული სულების სამართლიანობა მოითხოვს, რომ არ დაკარგოთ პატივი და სხვა მალფუჭებადი ქონება, დაიცვათ ისინი. მაგრამ თქვენ ვაჟკაცურად ითმენთ უხილავ ბრძოლას, სახარებით ხელმძღვანელობთ, თავად უფალს ხელმძღვანელობთ. შესწირეთ ყველაფერი სახარების მცნებების აღსრულებისთვის. ასეთი მსხვერპლის გარეშე მათ ვერ შეასრულებ. უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს. „ვინმეს ჩემი მოსვლა სურს, უარყოს თავისი თავი“ (მთ. 16, 24). როცა უფალი შენთანაა, იმედი გქონდეს გამარჯვებისა: უფალი არ შეიძლება არ იყოს გამარჯვებული. სთხოვეთ უფალს გამარჯვება თქვენთვის, ითხოვეთ იგი მუდმივი ლოცვით და ტირილით. და მადლის მოულოდნელი ეფექტი მოგივა გულში: უცებ იგრძნობთ სულიერი სიყვარულის ტკბილ სიმთვრალეს თქვენი მტრების მიმართ. და თქვენ ჯერ კიდევ გაქვთ ბრძოლა წინ! შენ მაინც უნდა იყო ვაჟკაცური! შეხედე შენი სიყვარულის ობიექტებს: ძალიან მოგწონს ისინი? გული ძალიან მიჯაჭვულია მათზე? დაანებე მათ! ასეთ უარს ითხოვს უფალი, სიყვარულის კანონმდებელი, არა იმისთვის, რომ მოგაკლოთ სიყვარული და ვინც გიყვართ, არამედ იმისთვის, რომ ხორციელი სიყვარულის უარყოფით, ცოდვის შერევით შებილწული გახდეთ სულიერი, წმინდა, წმინდა სიყვარულის მიღება, რაც უზენაესი ნეტარებაა. ვინც სიძულვილით გრძნობდა სულიერ სიყვარულს, შეხედავს ხორციელ სიყვარულს, როგორც სიყვარულის ამაზრზენ გარყვნილებას. როგორ დავთმოთ სიყვარულის ის საგნები, რომლებიც თითქოს გულამდე გაიზარდა? - უთხარი მათთვის ღმერთს: "ისინი შენია, უფალო, და ვინ ვარ მე? უძლური ქმნილება, რომელსაც არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს". "დღეს მე ჯერ კიდევ უცხო ვარ დედამიწაზე, შემიძლია რაიმე სასარგებლო გავაკეთო მათთვის, ვინც მიყვარს; ხვალ შეიძლება გავქრე მისი სახიდან და მათთვის - არაფერი!" მინდოდა თუ არა, სიკვდილი მოდის, ჩნდება სხვადასხვა გარემოებები, იძულებით მაშორებენ მათგან, ვისაც ჩემად ვთვლიდი და აღარ არიან ჩემი. ფაქტობრივად, ისინი არ იყვნენ ჩემი, მხოლოდ რაღაც ურთიერთობა იყო ჩემსა და მათ შორის; ამ ურთიერთობით თავს ვიტყუებდი, მე მათ ვუწოდე, ჩემსებად მივიჩნიე. "ქმნილება მხოლოდ შემოქმედს ეკუთვნის: ის არის მათი ღმერთი და მბრძანებელი, შენია, უფალო ჩემო, შენსად გადავცემ: არასწორად და ტყუილად ვითვისე". მათთვის უფრო უსაფრთხოა იყოს ღმერთი. ღმერთი მარადიულია, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, განუზომლად კეთილი. მისთვის, ვინც მისია, ის არის ყველაზე საიმედო, ყველაზე კეთილგანწყობილი დამხმარე და მფარველი. ღმერთი აძლევს ადამიანს იმას, რაც მისია: და ადამიანები ხდებიან მისი, დროებით ხორცში, სამუდამოდ სულში, როცა ღმერთი სიამოვნებით აძლევს ადამიანს ამ ძღვენს. მოყვასისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული ღმერთის რწმენაზეა დაფუძნებული: ის ღმერთშია. „რათა ყველანი ერთნი იყვნენ, - უთხრა სამყაროს მაცხოვარმა თავის მამას, - როგორც შენ, მამაო, ჩემში და მე შენში, ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:21). დამშვიდება და ღმერთის სიამოვნება კლავს ხორციელ სიყვარულს. და ეს ნიშნავს: ის ცხოვრობს თავმოყვარეობით და ურწმუნოებით. მათ, ვინც გიყვარს, გააკეთე ყველაფერი, რაც მათთვის სასარგებლოა და ყველაფერი, რასაც კანონი გაძლევს; მაგრამ ყოველთვის მიანდეთ ისინი ღმერთს და ბრმა, ხორციელი, უგუნური სიყვარული თანდათან გადაიქცევა სულიერ, რაციონალურ, წმინდა სიყვარულში. მაგრამ თუ თქვენი სიყვარული მიკერძოებულია კანონის წინააღმდეგ, უარყავით იგი სისაძაგლედ. როცა შენი გული არ არის თავისუფალი, ეს მიკერძოებულობის ნიშანია. როცა გული დამონებულია, ეს უაზრო, ცოდვილი ვნების ნიშანია. წმინდა სიყვარული არის წმინდა, თავისუფალი, ყველაფერი ღმერთში. ეს არის სულიწმიდის მოქმედება, რომელიც მოქმედებს გულში მისი განწმენდის ზომით. მტრობის უარყოფა, მიკერძოებაზე უარის თქმა, ხორციელ სიყვარულზე უარის თქმა, შეიძინეთ სულიერი სიყვარული; „მოერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე“ (ფსალმ. 34, 14). პატივი ეცით მეზობლებს, როგორც ღვთის ხატად - პატივისცემა თქვენს სულში, უხილავი სხვებისთვის, ხილული მხოლოდ თქვენი სინდისისთვის. დაე, თქვენი აქტივობა იდუმალი იყოს, შეესაბამება თქვენს გონებრივ დამოკიდებულებას. პატივისცემა გამოიჩინეთ მეზობლების მიმართ, განურჩევლად ასაკისა, სქესისა, პროფესიისა და თანდათან წმინდა სიყვარული დაიწყებს თქვენს გულში გაძლიერებას. ამ წმინდა სიყვარულის მიზეზი არ არის ხორცი და სისხლი, არც გრძნობების მიზიდულობა, არამედ ღმერთი. მათ, ვინც მოკლებულია ქრისტიანულ დიდებას, არ აკლდება სხვა დიდება, რომელიც შეძენილია შემოქმედებით: ისინი ღვთის ხატებაა. და თუ ღვთის ხატი ჯოჯოხეთის საშინელ ცეცხლში ჩააგდეს, ვალდებული ვარ იქაც პატივი ვცე მას. რა საქმე მაქვს ცეცხლთან, ჯანდაბა! იქ ღვთის სამსჯავრომ ჩააგდო ღვთის ხატება; ჩემია დავიცვა ღვთის ხატის პატივისცემა და ამით დავიცვა თავი ჯოჯოხეთისგან. პატივი ეცით ბრმას, კეთროვანს, გონებით ღარიბს, ჩვილს, დამნაშავეს და წარმართებს, როგორც ღვთის ხატად. რა გაინტერესებთ მათი სისუსტეები და ნაკლოვანებები! გაუფრთხილდი საკუთარ თავს, რომ სიყვარული არ გაკლდეს. როგორც ქრისტიანი, პატივი მიაგე ქრისტეს, რომელმაც თქვა ჩვენს გაკვეთილზე და კიდევ ერთხელ იტყვის, როცა გადაწყვეტთ მარადისობაში ჩვენს წილზე: „როგორც ეს გააკეთე ერთ ჩემს ძმათაგან უმცირესთაგანს, მეც გამიკეთე“ (მთ. 25, 40). მეზობლებთან ურთიერთობისას გაითვალისწინეთ სახარების ეს სიტყვები და გახდებით მოყვასის სიყვარულის საყვარელი. მოყვასის სიყვარულის რჩეული მისი მეშვეობით შედის ღვთის სიყვარულში. მაგრამ თუ ფიქრობთ, რომ გიყვართ ღმერთი და გულში უსიამოვნო განწყობაა თუნდაც ერთი ადამიანის მიმართ, იცოდეთ, რომ სევდიანი თვითმოტყუება გაქვთ. თუ ვინმე ამბობს: მე მიყვარს ღმერთი, მაგრამ სძულს ჩემი ძმა, ეს სიცრუეა, - ამბობს წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი. „ეს მცნება გვაქვს მისგან: ვისაც ღმერთი უყვარს, ძმასაც უნდა უყვარდეს“ (1 იოანე 4, 20-21). მოყვასისადმი სულიერი სიყვარულის გამოვლენა სულიწმიდის მიერ სულის განახლების ნიშანია. „ვიცით, რომ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ჩვენი ძმები, – ამბობს კვლავ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი, – რადგან ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, სიკვდილში რჩება“ (1 იოანე 3,14). ქრისტიანობის სრულყოფილება მოყვასის სრულყოფილ სიყვარულშია. მოყვასისადმი სრულყოფილი სიყვარული ღმერთისადმი სრულყოფილ სიყვარულშია, რომლისთვისაც არ არსებობს სრულყოფილება, რომლისთვისაც არ არის დასასრული ზრდაში. ღმერთის სიყვარულით აღზრდა უსასრულოა: რადგან სიყვარული უსასრულო ღმერთია (1 იოანე 4:16). სიყვარული მოყვასისადმი სიყვარულის შენობაში საფუძველია. საყვარელო ძმაო! წადი, რომ აღმოაჩინო შენში სულიერი სიყვარული მოყვასის მიმართ; მასში შესვლისას თქვენ შეხვალთ ღვთის სიყვარულში, აღდგომის კარიბჭით, ზეციური სამეფოს კარებიდან. ამინ. გიყვარდეთ ღმერთი ისე, როგორც მან გვიბრძანა მისი სიყვარული და არა ისე, როგორც თვითმოტყუებულ ფანტაზიორებს ჰგონიათ, რომ უყვართ იგი. არ მოიგონო შენთვის სიამოვნება, არ მოშალო ნერვები, ნუ აანთებ თავს ხელობის ალით, შენი სისხლის ალით. ღვთისთვის მისაღები მსხვერპლი არის გულის სიმდაბლე, სულის სინანული. ღმერთი რისხვით შორდება მსხვერპლს, რომელიც შეწირულია საკუთარ თავში დარწმუნებით, საკუთარი თავის ამაყი აზრით, თუნდაც ეს იყო დასაწვავი შესაწირავი. სიამაყე ნერვებს აღძრავს, სისხლს ანთებს, ფანტაზიისკენ მიდრეკილებას აღვიძებს, დაცემულს აცოცხლებს; თავმდაბლობა კი ამშვიდებს ნერვებს, ათვინიერებს სისხლის დუღილს, ანგრევს ფანტაზიებს, კლავს დაცემულს და აცოცხლებს ქრისტე იესოში ცხოვრებას. "უფლის წინაშე მორჩილება უკეთესია მსხვერპლზე და მორჩილება უკეთესია, ვიდრე ვერძის სიმსუქნე", - უთხრა წინასწარმეტყველმა ისრაელის მეფეს, რომელმაც გაბედა ღმერთის მსხვერპლის შეწირვა (1კარ. 15:22): თუ გინდა ღმერთს სიყვარულის მსხვერპლი შესწირო, ნუ გააკეთებ ამას ნებაყოფლობით, შენი თავმდაბლობითა და დაუფიქრებელი ბრძანებისამებრ. სულიერი ადგილი, სადაც მხოლოდ სულიერი მსხვერპლის შეწირვაა ნაბრძანები, არის თავმდაბლობა (Alphabetni paterik. ღირსი პიმენ დიდის გამონათქვამი). უფალმა დარწმუნებული და ზუსტი ნიშნებით მონიშნა ისინი, ვინც მას უყვარს და ვისაც არ აქვს მისი სიყვარული. „ვინც მიყვარს მე, ჩემს სიტყვას დაიცავს, ვისაც არ ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვებს არ იცავს“ (ინ. 14, 23-24). გსურს ისწავლო ღვთის სიყვარული? მოიშორეთ თავი ყოველი საქციელისგან, ყოველი სიტყვისგან, აზრისგან, გრძნობისგან, რასაც სახარება კრძალავს. ცოდვისადმი შენი სიძულვილით, ყოვლადწმიდა ღმერთისადმი ასეთი სიძულვილით, აჩვენე და დაამტკიცე შენი სიყვარული ღმერთისადმი. ცოდვები, რომლებშიც უძლურების გამო ჩავარდები, უყოყმანოდ განიკურნე სინანულით. მაგრამ უმჯობესია ეცადოთ, არ მისცეთ საკუთარ თავს ასეთი ცოდვების ჩადენის უფლება საკუთარი თავის მკაცრად დაცვით. გსურს ისწავლო ღვთის სიყვარული? ყურადღებით შეისწავლეთ უფლის მცნებები სახარებაში და შეეცადეთ შეასრულოთ ისინი მოქმედებით, ეცადეთ სახარებისეული სათნოებები გადააქციოთ ჩვევებად, საკუთარ მახასიათებლებად. მოყვარულისთვის დამახასიათებელია, რომ სრულყოფილად ასრულებს საყვარელის ნებას. "ოქროზე და ძვირფას ქვებზე მეტად მიყვარს შენი მცნებები, ამიტომაც ერთგულად ვიცავ შენს მცნებებს, მძულს ყოველ ჯერზე ცრუ" (ფსალმ. 129, 127-128), ამბობს წინასწარმეტყველი. ამ ტიპის მთავრობა აუცილებელია ღვთისადმი ერთგულების შესანარჩუნებლად. ერთგულება სიყვარულის შეუცვლელი პირობაა. ამ მდგომარეობის გარეშე სიყვარული იშლება. მუდმივი განშორებით ბოროტებისგან და ევანგელური სათნოებების აღსრულებით - რისგანაც შედგება მთელი ევანგელურ ზნეობრივი სწავლება - ჩვენ მივაღწევთ ღვთის სიყვარულს. ეს არის აგრეთვე საშუალება, რომლითაც ჩვენ ვცხოვრობთ ღვთის სიყვარულით: „თუ ჩემს მცნებებს იცავთ, ჩემს სიყვარულში დარჩებით“ (იოანე 15,10), თქვა მაცხოვარმა. სიყვარულის სრულყოფილება ღმერთთან ერთობაშია; სიყვარულში პროგრესი დაკავშირებულია გაუგებარ სულიერ კომფორტთან, სიამოვნებასა და განმანათლებლობასთან. მაგრამ ღვაწლის დასაწყისში სიყვარულის მოწაფე ვალდებულია გაუძლოს სასტიკი ბრძოლას საკუთარ თავთან, თავის ღრმად დაჭრილ ბუნებასთან: ბოროტება, რომელიც ცოდვილი დაცემით საკუთარ თავს თანდაყოლილი გახდა, მისთვის გახდა კანონი, რომელიც ებრძვის და ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს, წმინდა სიყვარულის კანონს. ღმერთის სიყვარული ემყარება მოყვასის სიყვარულს. როცა შენი ცუდი მეხსიერება წაშლილია, მაშინ ახლოს ხარ სიყვარულთან. როცა შენს გულს დაჩრდილავს წმინდა, მადლიანი სიმშვიდე მთელი კაცობრიობის მიმართ, მაშინ შენ ხარ სიყვარულის კართან. მაგრამ მხოლოდ სულიწმიდა ხსნის ამ კარებს. ღმერთის სიყვარული არის ღმერთის საჩუქარი ადამიანში, რომელიც მოემზადა ამ საჩუქრის მისაღებად გულის, გონებისა და სხეულის სიწმინდით. ამ ძღვენის ზომა შეესაბამება მომზადების ხარისხს: რადგან ღმერთი ასევე სამართლიანი მსაჯულია თავის წყალობაში. ღმერთის სიყვარული სრულიად სულიერია: „სულისაგან შობილი სულია“ (იოანე 3:6). „ხორცთაგან შობილი ხორცია“ (იოანე 3,9): ხორციელ სიყვარულს, ხორცითა და სისხლით დაბადებულის მსგავსად, აქვს ხელოვნური, წარმავალი თვისებები. ის მერყევია, ცვალებადი: მისი ცეცხლი მთლიანად დამოკიდებულია უნარზე. წმინდა წერილის სიტყვების მოსმენისას, რომ ღმერთი არის ჩვენი ცეცხლი (ებრ. 12, 29), რომ სიყვარული ცეცხლია და შენში ბუნებრივი სიყვარულის ცეცხლის შეგრძნება, არ იფიქრო, რომ ეს ორი ცეცხლი ერთნაირია. არა! ის ორი ცეცხლი ერთმანეთის მტერია და ჩაქრება ერთმანეთის მიერ (მასშტაბი. ასო 3 და ასო 15). „კეთილად ვემსახუროთ ღმერთს პატივისცემით და შიშით, რადგან ღმერთია ჩვენი შთამნთქმელი ცეცხლი“ (ებრ. 12, 28-29). ბუნებრივი სიყვარული, დაცემულ სიყვარულს, აანთებს სისხლს კაცს, ნერვებს ურევს, ფანტაზიებისკენ მიდრეკილებას უღვიძებს; წმიდა სიყვარული აციებს სისხლს, ამშვიდებს სულსაც და სხეულსაც, უბიძგებს შინაგან ადამიანს ლოცვითი დუმილისკენ, ჩაძირავს სიმთვრალეში სიმდაბლით და სულიერი სიტკბოებით. ბევრმა ასკეტმა, მიიღო ბუნებრივი სიყვარული სულიერი სიყვარულის მიმართ, ანთებდა მათ სისხლს და აძლიერებდა ფანტაზიებს. მღელვარების მდგომარეობა ადვილად იქცევა სიგიჟის მდგომარეობაში. ვნებათა და სიგიჟემდე მყოფნი ბევრს მადლითა და სიწმინდით აღსავსეებად თვლიდნენ, ხოლო თვითმოტყუების სამწუხარო მსხვერპლნი იყვნენ. დასავლეთის ეკლესიაში მრავალი ასეთი ასკეტი იყო პაპიზმში დაცემის დროიდან, რომლებშიც ღვთაებრივი თვისებები ღვთისმგმურად მიეწერება ადამიანს და რომლებშიც ადამიანს ეძლევა თაყვანისცემა, რომელიც ეკუთვნის და შეეფერება ერთ ღმერთს; ამ ასკეტებმა, ვნებათაღელვაში, დაწერეს მრავალი წიგნი, რომლებშიც ისინი წარმოადგენდნენ თავიანთ გაბრაზებულ თაყვანისცემას, როგორც ღვთაებრივ სიყვარულს, და რომლებშიც მათი გაფანტული წარმოსახვები ქმნიდა ბევრ ხილვას, რომელიც ახარებდა მათ თვითსიყვარულს და სიამაყეს. ეკლესიის ძე აღმოსავლეთიდან! მოერიდეთ ასეთი წიგნების კითხვას, მოერიდეთ თავმოყვარეების სწავლებას! სახარებითა და ჭეშმარიტი ეკლესიის წმიდა მამებით ხელმძღვანელობით, ის თავმდაბლად ამაღლდება ღვთის სიყვარულის სულიერ სიმაღლეზე ქრისტეს მცნებების შესრულებით. დანამდვილებით იცოდეთ, რომ ღმერთის სიყვარული სულიწმიდის უდიდესი საჩუქარია და მხოლოდ სიწმინდითა და თავმდაბლობით შეუძლია ადამიანი მოემზადოს იმ დიდი ძღვენის მისაღებად, რომელიც ცვლის გონებას, გულსა და სხეულს. უშედეგო ძალისხმევაა, უსარგებლო და მავნე, როცა ვცდილობთ დროზე ადრე აღმოვაჩინოთ საკუთარ თავში ამაღლებული სულიერი ძღვენი: მოწყალე უფალი მათ თავის დროზე აძლევს სახარების მცნებების მტკიცე, მომთმენი, მშვიდი შესრულებით. ამინ. მისი ბადეები, ვინც სამყაროს ხელში უჭირავს წმიდა ჯვრის ნიშნით მიგიყვანთ, ძმებო, რომ გაგიმხილოთ სულიერი ხილვა. ამაში გვიხელმძღვანელოს ეგვიპტის უდაბნოში მცხოვრებმა ანტონიმ. ერთხელ, ღვთის გამოცხადების გავლენით, მან იხილა ეშმაკის ბადეები, რომლებიც მთელ მსოფლიოში გავრცელდა, რათა ადამიანებზე სასიკვდილოდ ნადირობდა. ამ ბადეების უთვალავი რაოდენობის დანახვისას მან ცრემლით სთხოვა უფალს: "უფალო! მაშ, ვინ გადალახავს ამ ბადეებს და მოიპოვებს ხსნას?" (სკვითური ყავარჯენი, ღირსი აბბა დოროთეოსი, გაკვეთილი 2). დაფიქრებული ჩავძირავ ეშმაკის ბადეებს. ისინი გავრცელებულია როგორც ადამიანის გარეთ, ასევე მის არსებაში. ერთი ქსელი ახლოს არის მეორესთან; ზოგან ბადეები მოთავსებულია რამდენიმე რიგად; სხვა ადგილებში არის ფართო ღიობები, მაგრამ რომლებითაც ისევ მიაღწევთ ბადეების უამრავ ნაკეცს, საიდანაც გაქცევა უკვე შეუძლებელია. იმ ხაფანგებით სავსე ბადეებს რომ ვუყურებ, მწარედ ვტირი! და უნებურად მეორდება ჩემში კურთხეული უდაბნოს მკვიდრის კითხვა: "უფალო! მაშ, ვინ იხსნის იმ ბადეებს?" ჩემი გონების ბადეები გავრცელებულია სხვადასხვა წიგნებში, რომლებიც საკუთარ თავს სინათლეს უწოდებენ, მაგრამ შეიცავს სიბნელის სწავლებებს და რომლებიც დაწერილია ამ სამყაროს ბნელი და ბოროტი მმართველის აშკარა თუ ფარული გავლენის ქვეშ; მათი წყაროა დაცემით დაზიანებული მიზეზი „ადამიანური მოტყუებით და მზაკვრობით შეცდომით“ (ეფეს. 4, 14), მოციქულის სიტყვების თანახმად, მწერლების მიერ, რომლებიც „ამაოდ იბზარებიან თავიანთი ხორციელი გონებით“ (კოლ. 2:18). ჩემი მეზობელი, შეყვარებული, რომლისთვისაც მე ვალდებული ვარ, ვეძიო ხსნა, ჩემთვის ხდება ბადე, რომელიც სიკვდილამდე ნადირობს ჩემზე, როდესაც მისი გონება ცრუ და მაამებელი მოძღვრებისა და სიბრძნის ბადეებშია ჩაბმული. ჩემი გონება თავის თავზე ატარებს დაცემის შტამპს, იგი დაფარულია სიბნელის ფარდით, მოწამლულია სიცრუის შხამით: ის თავად, შეცდენილი ამ სამყაროს მბრძანებლების მიერ, თავისთვის აფარებს ბადეებს. სამოთხეშიც კი დაუსაბუთებლად და დაუფიქრებლად ცდილობდა მისთვის დამღუპველი და მკვლელი ცოდნის მიღებას. დაცემის შემდეგ ის კიდევ უფრო უგუნური და გამონაყარი გახდა: თავხედურად სვამს შხამიანი ცოდნის თასს და ამით საბოლოოდ ანადგურებს საკუთარ თავში მაცხოვნებელი ცოდნის ღვთაებრივი თასის გემოსა და სურვილს. რამდენი ბადეა ჩემს გულზე! ვხედავ უხეში და წვრილ ქსელებს; რომელს ვუწოდო უფრო საშიში და საშინელი? ეჭვი მეპარება. მონადირე დახელოვნებულია; ვინც მოახერხებს უხეში ბადეებში გაცურვას, წვრილებში დაიჭერს. ნადირობის დასასრული კი ორივე შემთხვევაში ერთი და იგივეა: მოკლეს. და ქსელები იმალება ყველა შესაძლო გზით, ძალიან ოსტატურად. შემოდგომა შემოსილია ყოველგვარი აღტაცებით; ხალხის სასიამოვნო, თვალთმაქცობა, ამაოება - ყველანაირი სათნოებით. მოტყუება და ბნელი ხიბლი დაფარულია სულიერის, ზეციურის ნიღბით. სულიერი, ხშირად მანკიერი სიყვარული ნიღბავს წმინდა სიყვარულის გარეგნობას; ცრუ, წარმოსახვითი სიტკბო სულიერ სიამოვნებად წარმოაჩენს თავს. ქვეყნიერების მბრძანებელი ყველანაირად ცდილობს შეინარჩუნოს ადამიანი თავის დაცემული ბუნებაში: და უხეში ცოდვილი დაცემის გარეშე, ეს საკმარისია იმისათვის, რომ ადამიანი ღმერთისთვის უცხო გახდეს. უხეში ცოდვილი დაცემა მთლიანად, მონადირის ზუსტი გათვლებით, შეიცვლება საკუთარი თავის ამაყი აზრით დაცემული ბუნების სათნოებით კმაყოფილი და თვითმოტყუებაზე გადასული ქრისტიანის შესახებ ამაყი აზრით, რითაც თავს აშორებს ქრისტეს. რამდენი ბადეა მხოლოდ სხეულისთვის! და რა ქსელია ეს! როგორ მხოლოდ მათ იყენებს ამ სამყაროს მმართველი! სხეულის მეშვეობით, ვემორჩილებით მის დამამცირებელ გრძნობებსა და სურვილებს, ჩვენ ვუახლოვდებით უსიტყვო პირუტყვის მსგავსებას (შესაძლებლობას). ოჰ, რა უფსკრული! როგორი დისტანცია, რა დაცემაა ღვთის ყოფნის სიმაღლიდან! ჩვენ ვეცემით იმ ღრმა უფსკრულში, საშინლად შორს ღვთისგან, როდესაც ვტკბებით უხეში სხეულებრივი სიამოვნებებით, რომლებსაც, მათი ცოდვილი სიმძიმის მიხედვით, დაცემას ვუწოდებთ. მაგრამ ნაკლებად უხეში ხორციელი სიამოვნებები არანაკლებ დამღუპველია. მათი გულისთვის სულზე ზრუნვა მიტოვებული, ღმერთი, სამოთხე, მარადისობა, ადამიანის ბედი დავიწყებულია. ამ წუთისოფლის მბრძანებელი ცდილობს ხორციელი სიამოვნებით შეგვიყვანოს მუდმივ დაუდევრობასა და სიბნელეში. გრძნობებით, იმ კარებით, რომლებიც სულში მიდის, რომლითაც იგი ურთიერთობს გარესამყაროსთან, მასში მუდმივად შემოაქვს გრძნობითი სიამოვნება და მისგან განუყოფელი ცოდვა და დამონება. ცნობილ კონცერტებზე მძაფრად ჟღერს მუსიკა, რომელიც გამოხატავს და აღწევს ყველაზე მრავალფეროვან ვნებებს; ეს ვნებები ვლინდება მიწიერ ეტაპებზე, ტრიალებს მიწიერ სიხარულებზე; ადამიანი ყოველმხრივ მიყვანილია იმ ბოროტებით, რომელმაც ის მოკლა. მისით სიმთვრალის დროს ის ივიწყებს ღვთაებრივ სიკეთეს, რომელიც მას გადაარჩენს და ღმერთკაცის სისხლს, რომლითაც ჩვენ გამოვისყიდით. აქ მოცემულია ბადეების დახატული ესკიზები, რომლებიც ამ სამყაროს მბრძანებელმა გაავრცელა ქრისტიანებზე სანადიროდ. ესკიზი ახლახან დახატეს, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მან სწორად არ გამოიწვია საშინელება თქვენში, ძმებო, და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ თქვენს სულში არ გაჩენილიყო კითხვა: "მაშინ ვის შეუძლია გაექცეს ასეთ ბადეებს?" თუმცა შემზარავი სურათი ჯერ არ დასრულებულა. ჩემი პატარა გოგონა ახალ და ახალ შთაგონებას იღებს ხატვისთვის. რას ამბობს ღვთის სიტყვა? იგი აუწყებს წინასწარმეტყველებას, რომელიც ჩვენს თვალწინ სრულდება, წინასწარმეტყველება, რომ უკანასკნელ ხანებში, უკანონობის გამრავლების გამო, ბევრის სიყვარული გაცივდება (მთ. 24, 12). ღმერთის ჭეშმარიტი სიტყვა, ზეცასა და მიწაზე ძლიერი, გვაუწყებს ეშმაკის ბადეების ბოლო დროს გამრავლებას და ამ ბადეებში დაღუპულთა რიცხვის გამრავლებას. ასეა! მე ვაკვირდები ამ სამყაროს და ვხედავ: ეშმაკის ბადეები გამრავლდა, ქრისტეს ადრეული ეკლესიის დროებთან შედარებით, ისინი უსასრულოდ გამრავლდნენ. გამრავლდა ცრუ სწავლების შემცველი წიგნები; მომრავლდა ცრუ სწავლებებით სავსე გონება, რომლებიც მათ სხვებს გადასცემენ; წმიდა ჭეშმარიტების მიმდევართა რაოდენობა ზღვარამდე შემცირდა; გაიზარდა ბუნებრივი სათნოებებისადმი პატივისცემა, რომელიც ხელმისაწვდომი იყო როგორც ებრაელებისთვის, ასევე წარმართებისთვის; გაჩნდა წმინდა წარმართული სათნოებების დაფასება, ბუნების საწინააღმდეგოდ, რომელიც მათ ბოროტებად უყურებდა; ქრისტიანული სათნოებების შესახებ იდეები შესუსტდა, რომ აღარაფერი ვთქვათ, რამდენად შესუსტდა, გაქრა კიდეც მათი მოქმედებით შესრულება; ხელოვნური ცხოვრება დაწინაურებულია; სულიერი ცხოვრება ქრება; მთელ დროს ატარებს სხეულის სიამოვნებებსა და ზრუნვაზე; ღმერთზე ფიქრის დროც კი არ არის. და ეს ყველაფერი იქცევა ვალდებულებად, კანონად. ურჯულოების გამრავლება ბევრს გააცივებს სიყვარულს და მათ, ვინც დარჩებოდა ღმერთის სიყვარულით, ბოროტება რომ არ ყოფილიყო ასეთი უნივერსალური ხასიათის, ეშმაკის ბადეები ასე უთვალავი ზომით რომ არ გამრავლდეს. ნეტარი ანტონის მწუხარება დადგინდა. დღევანდელი ქრისტიანის სევდა მით უფრო დასაბუთებულია, როცა ეშმაკის ბადეებს ხედავს; დაფუძნებული იყო კითხვა, რომელსაც თან ახლდა გოდება: "უფალო, ადამიანთა შორის ვინ გადალახავს ამ ბადეებს და გადარჩება?" მხცოვანი მოღუშულის კითხვაზე უფალმა უპასუხა: "მშვიდი გონება გაივლის ამ ბადეებს და ვერც კი შეეხებიან მას". ღვთაებრივი პასუხი! როგორ აშორებს გულიდან ყველა ეჭვს და რამდენიმე სიტყვით გვიჩვენებს ჩვენს მოწინააღმდეგეზე გამარჯვების უტყუარ გზას, მისი მჭიდროდ გადახლართული ხაფანგების დაშლისა და განადგურების გზას, რომელიც მან მოაწყო თავისი ხანგრძლივი და მრავალი ბოროტი გამოცდილების წყალობით. მოდით, თავმდაბლობით დავიცვათ ჩვენი გონება, არ მივცეთ მას საშუალება, რომ უსაფუძვლოდ, ნაჩქარევად მიჰყვეს ცოდნის შეძენას, რაც არ უნდა იზიდოს მათი სიახლე და მათი სახელების მნიშვნელობა ჩვენს ცნობისმოყვარეობას. გადავარჩინოთ იგი ცრუ სწავლებების ცდუნებისგან, ქრისტიანული მოძღვრების სახელისა და ნიღბის ქვეშ დაფარული. დავამშვიდოთ იგი ეკლესიის მორჩილებამდე, დავსაჯოთ ყოველი აზრი, რომელიც ეწინააღმდეგება ქრისტეს აზრს (2 კორ. 10, 5), ეკლესიის აზრს. თავიდან გონებისთვის რთულია ეკლესიის მორჩილების ვიწრო გზა; მაგრამ ის ფართო ველში გამოაქვს სულიერი მიზეზის თავისუფლებას, რომლის წინაშეც ქრება ყველა სავარაუდო ალოგიკურობა, რომელსაც ფიზიკური და გონებრივი მიზეზი აღმოაჩენს ეკლესიისადმი ზუსტ მორჩილებაში. არ მივცეთ მას უფლება წაიკითხოს სულიერი საგნების შესახებ, გარდა ჭეშმარიტი ეკლესიის მწერლების მიერ დაწერილი წიგნებისა, რომლებიც თავად ეკლესიამ დაამოწმა, რომ სულიწმიდის ორგანოებია. ის, ვინც შეუმჩნევლად კითხულობს წმიდა მწერლებს, თანაზიარი ხდება მათში დამკვიდრებული სულიწმიდისა და ლაპარაკობს მათში; ერეტიკოსი მწერლების მკითხველი, თუნდაც ისინი უფრო ერეტიკოსები იყვნენ და წმინდანთა სახელითაც პატივს სცემდნენ, მშვენიერის მზაკვრული სულის თანაზიარი ხდება (წმ. პეტარ დამასკინი. კეთილგანწყობა. მსჯელობის შესახებ): ეკლესიისადმი დაუმორჩილებლობის გამო, რაც სიამაყეა, ის ამქვეყნიური მმართველების მახეში ვარდება. როგორ მოვიქცეთ გულთან? - ამ ველურ ზეთისხილს ნაყოფიერი ზეთისხილის ტოტი დავამყნოთ, მას ქრისტეს ატრიბუტები ვასწავლოთ, ვასწავლოთ სახარების თავმდაბლობა, ვაიძულოთ, მიიღოს სახარების ნება. დავინახეთ მისი უთანხმოება სახარებასთან, მუდმივი წინააღმდეგობა, სახარებისადმი დაუმორჩილებლობა, მოდით დავინახოთ ამ წინააღმდეგობაში, როგორც სარკეში, ჩვენი დაცემა. ვიხილოთ ჩვენი დაცემა, ვიტიროთ მასზე უფლის, ჩვენი შემოქმედისა და გამომსყიდველის წინაშე, ვიტიროთ მხსნელი მწუხარებით; მოდით ვიცხოვროთ იმ მწუხარებაში, სანამ არ დავინახავთ ჩვენს ხსნას. „ღმერთი არ უარჰყოფს სინანულსა და თავმდაბალ გულს“ (ფსალმ. 51, 19) მტერს გადასცემს, რათა მისი მტაცებელი გახდეს. ღმერთი არის ჩვენი შემოქმედი და ეპისკოპოსი: მას შეუძლია ჩვენი გულის აღდგენა. გული, რომელიც დაუმორჩილებლად ღაღადებს მას ცრემლითა და ლოცვით, ცოდვილიდან ღვთისმოყვარე და წმინდად გადაიქცევა. ვიზრუნოთ ჩვენს ფიზიკურ გრძნობებზე, მათი მეშვეობით ცოდვას სულის დუნდულოში არ შევუშვათ. ავიღოთ ჩვენი ცნობისმოყვარე თვალი და ცნობისმოყვარე ყური; სხეულის პატარა კიდურს მჭიდრო ლაგამი მივცეთ, მაგრამ რომელიც დიდ კანკალს იწვევს – ენაზე; დავამშვიდოთ სხეულის უნებლიე სწრაფვა თავშეკავებით, სიფხიზლით, შრომით, სიკვდილის ხშირი გახსენებით, ყურადღებიანი და მუდმივი ლოცვით. ოჰ, რა წარმავალია ხორციელი სიამოვნება! რა სუნით ამთავრებენ! მეორეს მხრივ, სხეული, გარშემორტყმული თავშეკავებითა და გრძნობების დაცვით, სინანულის ცრემლებით გარეცხილი, განწმენდილი ხშირი ლოცვებით, იდუმალი სახით სულიწმიდის ტაძარში, რომელიც აფერხებს მტრის ყველა თავდასხმას ადამიანზე. "მშვიდი გონება ეშმაკის ყველა ბადეს გაივლის და ვერც კი შეეხებიან მას". ამინ. დადგება ის საშინელი დრო, დადგება ის საშინელი საათი, როდესაც ჩემი ყველა ცოდვა მთელი თავისი სიშიშვლით გამოჩნდება ღმერთის - მსაჯულის, მისი ანგელოზების წინაშე, მთელი კაცობრიობის წინაშე. საშინელებით ვარ აღვსილი, წინასწარ ვგრძნობდი ჩემი სულის მდგომარეობას იმ საშინელ საათში. ნათელი და ძლიერი წინათგრძნობის შთაბეჭდილების ქვეშ, აკანკალებული სურვილით ჩავძირო საკუთარ თავში, სინდისის წიგნში გადამემოწმებინა იქ ჩადენილი ცოდვები, საქმით, სიტყვით, ფიქრით. კარგა ხანია წაუკითხავი, კარგა ხანია კარადებში მჯდომი წიგნები მტვრიან, თითებს ჭამენ. ვინც აიღებს ასეთ წიგნს, კითხვისას დიდ სირთულეებს წააწყდება. ასეთია ჩემი სინდისი. რადგან დიდი ხანი არ იყო გამოკვლეული, დიდი გაჭირვებით გავხსენი. და რადგან ეს გავაკეთე, მასში არ ვპოულობ მოსალოდნელ კმაყოფილებას. მასში ნათლად ჩანს მხოლოდ დიდი ცოდვები; წვრილი ასოები, რომელთა რაოდენობაც დიდია, თითქმის მთლიანად გაქრა და ახლა ვერ გაირკვევა, რას ნიშნავდნენ ისინი. ღმერთო, მხოლოდ ღმერთს შეუძლია აღადგინოს ფერი გაცვეთილ ასოებს და განწმინდოს ადამიანი ბოროტი სინდისისაგან (ებრაელები 10:22). მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ადამიანს მიანიჭოს ხილვა მისი ცოდვების შესახებ და ხილვა მისი ცოდვის შესახებ - მისი დაცემა, რომელშიც არის ფესვი, თესლი, ჩანასახი, ადამიანური ცოდვების მთლიანობა. მოვუწოდებ ღვთის წყალობასა და ძალას, მოვუწოდებ მათ დასახმარებლად ყველაზე მხურვალე ლოცვით, გონივრულ მარხვასთან ერთად, გულის ტირილითა და ტირილით, კვლავ ვხსნი სინდისის წიგნს, კვლავ ვუყურებ ჩემი ცოდვების რაოდენობასა და ხარისხს; მინდა ვნახო, რა ნაყოფი აქვს ჩადენილ ცოდვებს? მე ვხედავ: „ჩემი ურჯულოებანი გამომივიდა, ვითარცა მძიმე ტვირთი, თმებზე მეტია“ (ფსალმ. 39, 5; 40, 12). რა არის ამ ცოდვის შედეგი? „ჩემმა ურჯულოებამ შემიპყრო, ვერ ვიხედები, გულმა მიმატოვა“ (ფსალმ. 40, 12). ცოდვილი ცხოვრების შედეგია გონების სიბრმავე, წყენა, გულის უგრძნობლობა. გამაგრებული ცოდვილის გონება არც სიკეთეს ხედავს და არც ბოროტებას; მისი გული სულიერი გრძნობების უნარს კარგავს. თუ ასეთი ადამიანი ცოდვილი ცხოვრების მიტოვების შემდეგ გადაუხვევს სათნო საქმეების გზას, მისი გული, თითქოს სხვას ეკუთვნის, არ თანაუგრძნობს მის სწრაფვას ღვთისაკენ. როცა მისი ცოდვათა სიმრავლე ევლინება ასკეტს ღვთის მადლის ზემოქმედებით, მაშინ შეუძლებელია, არ მიაღწიოს უკიდურეს ეჭვს, ჩაიძიროს ღრმა მწუხარებაში. „გული ძლიერად მიცემს, ძლიერებამ მიმატოვა და თვალთა ხილვა მომიწია, რადგან შიგ ცეცხლით ვარ სავსე“, ანუ ცოდვის ჩვეულების გამო დაბრკოლებით სავსე ვარ აქტიურობა, რომელიც ძალადობრივად მიზიდავს ახალ ცოდვებში; „ჩემი წყლულები დაჩირქდა და დაჩირქდა ჩემი უგუნურების გამო“, ანუ ცოდვილი ვნებები დაბერდა ჩემთან და დამიჭრა უყურადღებო ცხოვრების შედეგად; „და არ არის ჯანსაღი ადგილი ჩემს სხეულში“, რაც ნიშნავს: არ არის განკურნება მხოლოდ ჩემი ძალისხმევით მთელი ჩემი ცოდვით დამარცხებული და დაავადებული არსებით (ფსალმ. 38, 10; ფს. 7:5, 7). ჩემი ცოდვების შეცნობით, მათზე მონანიებით, აღიარებით, სინანულით, მთელ მათ სიმრავლეს ვტოვებ ღვთის წყალობის ღია ზღვას. და იმისთვის, რომ მომავალში თავი დავიცვა ცოდვისგან, თვალებში ჩავიძირები მარტოობაში, როგორ მოქმედებს ცოდვა ჩემზე, როგორ მომიახლოვდება, რას მეუბნება. ქურდივით მომიახლოვდება; მისი სახე დაფარულია; მისი სიტყვები უფრო რბილია ვიდრე ზეთი (ფსალმ. 55, 21); ის მეუბნება ტყუილს, მთავაზობს უსამართლობას. შხამი მის პირშია; მისი ენა სასიკვდილო ნაკბენია. „ისიამოვნე!“ – მეჩურჩულება ჩუმად და მაამებურად. "რატომ უნდა აგიკრძალო ტკბობა, ისიამოვნე! რა ცოდვაა?" - და მთავაზობს მე, დამნაშავეს, დავარღვიო ყოვლადწმიდა უფლის მცნებები. მის სიტყვებს ყურადღება არ უნდა მიექცეს; მე ვიცი, რომ ის არის ქურდი და მკვლელი. მაგრამ რაღაც წარმოუდგენელი სისუსტე, ნებისყოფის სისუსტე მძლევს. ყურადღებას ვაქცევ ცოდვის სიტყვებს, ვუყურებ აკრძალულ ნაყოფს. სინდისი ტყუილად მაფრთხილებს, რომ ამ ხილის გასინჯვა სიკვდილის გასინჯვაცაა. თუ ჩემს თვალწინ არ არის აკრძალული ხილი, ის უცებ ჩნდება ჩემს წარმოსახვაში, ნათლად, თითქოს მოჯადოების ხელით არის დახატული. გულის გრძნობებს იზიდავს მაცდური გამოსახულება, როგორც მეძავი. მისი გარეგნობა მომხიბვლელია; მისგან ყველაფერი გამოდის მაცდუნებელს; ის ძვირადღირებულ, მდიდრულ ტანსაცმელშია გახვეული; მისი მომაკვდინებელი ეფექტი საგულდაგულოდ არის დაფარული. ცოდვა მოითხოვს მსხვერპლს გულიდან, როცა ამ მსხვერპლს სხეული ვერ შესთავაზებს, თავად საგნის არარსებობის გამო. ცოდვა ჩემში მოქმედებს ცოდვილი ფიქრით, ცოდვილი გრძნობით, გულის გრძნობით და სხეულის გრძნობით; ის მოქმედებს სხეულებრივი გრძნობების მეშვეობით, მუშაობს წარმოსახვით. რა დასკვნამდე მიმყავს საკუთარი თავის ასეთი ყურება? დასკვნამდე, რომ ჩემში, მთელ ჩემს არსებაში ცხოვრობს ცოდვილი ჭრილობა, რომელიც თანაუგრძნობს ცოდვას, რომელიც გარედან თავს ესხმის და მხარს უჭერს მას. მე ვგავარ მძიმე ჯაჭვებით მიჯაჭვულ მონას: ვისაც ამის უფლებას აძლევენ, ის მონას ართმევს და სადაც უნდა, იქით მიათრევს, რადგან ჯაჭვით მიჯაჭვული მონა წინააღმდეგობის გაწევა არ ძალუძს. ოდესღაც ცოდვამ შეაღწია უმაღლეს ზეცამდეც კი. იქ მან ჩემს წინაპრებს შესთავაზა აკრძალული ხილის დაგემოვნება. იქ მან დაასკანირა ისინი; იქ მან სიკვდილით დასაჯა ისინი, ვინც აღტაცებული იყო მარადიული სიკვდილით. მე კი, მათ შთამომავალს, ის გამუდმებით იმეორებს ერთსა და იმავე შეთავაზებას; და მე, მათი შთამომავალი, გამუდმებით ვცდილობ ჩემს გადაკვეთას და მოკვლას. ცოდვის ჩადენისთანავე ადამი და ევა განდევნეს სამოთხიდან და გადააგდეს მწუხარების ქვეყანაში (ბიტ. 3, 23-24); მე დავიბადე იმ ტირილისა და უბედურების ქვეყანაში! მაგრამ ეს არ მაპატიებს; სამოთხე აქ მხსნელმა მოიტანა და გულში ჩამინერგა. ცოდვით განდევნე სამოთხე გულიდან. ახლა არის სიკეთისა და ბოროტის ნაზავი, არის მრისხანე ბრძოლა სიკეთესა და ბოროტებას შორის, არის უთვალავი ვნების შეჯახება, არის ტანჯვა, ჯოჯოხეთის მარადიული ტანჯვის წინასწარ გემო. საკუთარ თავში ვხედავ მტკიცებულებას, რომ ადამის შვილი ვარ: ვიცავ მის მიდრეკილებას ბოროტებისკენ, ვეთანხმები მაცდუნებლის წინადადებებს, თუმცა დანამდვილებით ვიცი, რომ მოტყუებას მთავაზობენ და მკვლელობას მამზადებენ. ამაოდ დავაბრალებდი ჩემს წინაპრებს იმ ცოდვას, რომელიც გადამეცა: მხსნელმა გამათავისუფლა ცოდვის მონობისაგან და ახლა ძალით კი არ ვვარდები ცოდვებში, არამედ ნებით. სამოთხეში მყოფმა ჩვენმა წინაპრებმა ერთხელ დაარღვიეს ღმერთის ერთი მცნება და მე, ქრისტეს ეკლესიის კალთაში მყოფი, გამუდმებით ვარღვევ ქრისტეს, ჩემი ღმერთისა და ჩემი მხსნელის, ყველა ღვთაებრივ მცნებას. ისე მოხდა, რომ სული ბრაზით და ცუდი მეხსიერებით მიტრიალებდა. ჩემს წარმოსახვაში მტრის თავზე საბრალო ეკიდება და გული კმაყოფილი შურისძიებით მთვრალია, რომლის გამოსახულებაც წარმოსახვაში შეიქმნა. ან წარმომიდგენია ყველგან მიმოფანტული ოქროს გროვა! ამის შემდეგ უმალ ჩნდება ბრწყინვალე სასახლეების, ბაღების, ყველა ფუფუნების, ვნებათაღელვისა და სიამაყის გამოსახულებები, რომლებიც ოქროთი არის შეძენილი და რისთვისაც ცოდვილი კაცი ემორჩილება იმ კერპს - ყველა მალფუჭებადი სურვილის განხორციელების საშუალებას. ან მე მაამებს პატივი და ძალა! ვდგები და მივყვები ფანტაზიებს ხალხისა და ქვეყნების მართვაზე, მათთვის მალფუჭებადი საქონლის მიწოდებაზე და ჩემთვის მალფუჭებადი დიდებაზე. ან, მე წარმოვიდგენ, თითქოს ჩემს თვალწინ ვხედავ მაგიდებს შებოლილი საკვებით და ისეთი მშვენიერი სუნი აქვს! სასაცილოდ და ამავდროულად სევდიანად ვტკბები იმ მომხიბვლელობით, რომელიც მეჩვენება. ან უცებ მართალ ადამიანად აღვიქვამ, ან, უფრო სწორად, თვალთმაქცობით მევსება გული, დაჟინებით ითხოვს სიმართლის თავისთვის მითვისებას, თავის თავს მაამებს, აინტერესებს ხალხის ქება, როგორ მიიზიდოს ისინი თავისკენ! ვნებები, რომლებიც ერთმანეთს ეჯიბრებიან, მებრძვიან, გამუდმებით მაშორებენ ერთმანეთს, მატრიალებენ, მაწუხებენ. და მე ვერ ვხედავ ჩემს სამწუხარო მდგომარეობას! ჩემს გონებაში არის სიბნელის გაუმჭვირვალე ფარდა; გულზე უგრძნობლობის მძიმე ქვა დევს. გონს მოვა ჩემი გონება, მოისურვებს სიკეთისკენ მიმართული? ჩემი გული, რომელიც მიჩვეულია ცოდვილ სიამოვნებას, ეწინააღმდეგება მას, ჩემი სხეული, რომელსაც ცხოველური ვნება აქვს შეძენილი. მე კი დავკარგე აზრი, რომ ჩემს სხეულს, რადგან ის მარადისობისთვის შეიქმნა, შეუძლია ღვთაებრივი სურვილები და მოძრაობები, რომ მისი ცხოველური მისწრაფებები სხეულში ცოდვილი დაცემით შევიდა. ჩემი არსების სხვადასხვა ნაწილები - გონება, გული და სხეული - მოჭრილია, დაშლილი, შეუსაბამოდ მოქმედებენ, ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან; მოქმედ, ღვთის საწინააღმდეგო შეთანხმებაში ისინი მხოლოდ მაშინ მოქმედებენ, როცა ცოდვას ემსახურებიან. ასეთია ჩემი მდგომარეობა! ეს არის სულის სიკვდილი სხეულის სიცოცხლის განმავლობაში. მაგრამ მე კმაყოფილი ვარ ჩემი მდგომარეობით! კმაყოფილი ვარ – არა თავმდაბლობის გამო, არამედ ჩემი სიბრმავის, ჩემი წყენის გამო. სული არ გრძნობს თავის დაბუჟებას, ისევე როგორც სხეული არ გრძნობს მას, სულისგან სიკვდილით გამოყოფილი. მე რომ ვიგრძნო ჩემი დაბუჟება, მუდმივ მონანიებაში ვიცხოვრებ! ჩემი დაბუჟება რომ შემეგრძნო, აღდგომაზე ვიზრუნებდი! მე სულ ჩაფლული ვარ ამ სამყაროს საზრუნავში, ნაკლებად მაწუხებს ჩემი სულის ტანჯვა. მე მკაცრად ვგმობ მეზობლების უმცირეს ცოდვებსაც კი; მე კი ცოდვით სავსე ვარ, მისგან დაბრმავებული, ლოტის ცოლივით გაქვავებულ სვეტად გადაქცეული, არავითარი სულიერი ამაღლება არ შემიძლია. მე არ მიმიღია მონანიება, რადგან ჯერ კიდევ ვერ ვხედავ ჩემს ცოდვას. მე ვერ ვხედავ ჩემს ცოდვას, რადგან ისევ ცოდვას ვემსახურები. ის, ვინც სიამოვნებს ცოდვით, ვინც საკუთარ თავს ნებას აძლევს გასინჯოს იგი, თუნდაც მხოლოდ ფიქრებითა და გულის თანაგრძნობით, ვერ ხედავს თავის ცოდვას. მხოლოდ ის, ვინც მტკიცედ თქვა უარი ცოდვასთან მეგობრობაზე, შეუძლია დაინახოს თავისი ცოდვა, რომელიც მხიარულად იცავს თავისი სახლის კარიბჭეს ღვთის სიტყვის გამოყვანილი მახვილით, რომელიც ამ მახვილით უარყოფს და წყვეტს ყოველგვარ ცოდვას, როგორიც არ უნდა იყოს იგი მიახლოებული. ვინც დიდ საქმეს აღასრულებს - მტრობას ამყარებს ცოდვის მიმართ, ძალით აშორებს მას გონებას, გულსა და სხეულს, ღმერთი მას დიდ საჩუქარს - ცოდვის დანახვას მისცემს. ნეტარია სული, რომელმაც დაინახა მასში ჩაბუდებული ცოდვა! ნეტარია სული, რომელმაც იხილა თავის თავში წინაპართა დაცემა, ადამის სიბერე! ცოდვის ასეთი ხილვა სულიერი ხედვაა, ღვთის მადლით სიბრმავისაგან განკურნებული გონების ხილვა. აღმოსავლეთის წმინდა ეკლესია გვასწავლის, რომ მარხვით და მუხლმოდრეკით ევედრება ღმერთს ცოდვის ხილვისთვის. ნეტარია სული, რომელიც მუდმივად ისწავლება ღვთის კანონში! მასში მას შეუძლია დაინახოს ახალი ადამიანის გამოსახულება და სილამაზე და მათი მეშვეობით დაინახოს და გამოასწოროს მისი ნაკლოვანებები. ნეტარია სული, რომელმაც სინანულის ველი შეიძინა ცოდვილი მცდელობისთვის მოკვდებით! ამ სფეროში ის იპოვის ხსნის ფასდაუდებელ საგანძურს. თუ მონანიების ველი შეიძინე, ბავშვივით იტირე ღვთის წინაშე. ნუ ილოცებ, თუ შეგიძლია, ნუ ევედრე ღმერთს; საკუთარი თავის უარყოფა, დანებება მის ნებას. გაიგე, იგრძენი, რომ შენ ხარ ქმნილება და ღმერთი არის შემოქმედი. დაუფიქრებლად მიჰყევით შემოქმედის ნებას, შესთავაზეთ მას მხოლოდ ბავშვის ტირილი, შესთავაზეთ მას დუმილით სავსე გული, მზად არის მისდევდეს მის ნებას და ატაროს მისი ნების ბეჭედი. თუ გამოუცდელობის გამო ვერ ახერხებთ ლოცვითი სიჩუმეში ჩაძირვას და ღვთის წინაშე ტირილს, თქვით თავმდაბალი ლოცვა მის წინაშე, ლოცვა ცოდვების მიტევებისა და ცოდვის ვნებებისგან განკურნებისთვის, იმ საშინელი ზნეობრივი სნეულებებისა, რომლებიც წარმოიქმნება განზრახ ცოდვებისგან, რომლებიც დიდხანს მეორდება. ნეტარია სული, რომელმაც გააცნობიერა, რომ სრულიად უღირსია ღმერთის, რომელმაც დაგმო საკუთარი თავი, როგორც ყოვლისმჭამელი და ცოდვილი! იგი ხსნის გზაზეა; მასში საკუთარი თავის სიამოვნება არ არის. პირიქით, ვინც თავს მზადად თვლის მადლის მისაღებად, ვინც თავს ღვთის ღირსად თვლის, რომელიც ელის და ლოცულობს მის იდუმალ მოსვლაზე, ამბობს, რომ მზად არის მიიღოს, მოისმინოს და იხილოს უფალი, თავს იტყუებს და მაამებს; მან მიაღწია ამპარტავნების მაღალ კლდეს, საიდანაც დაღუპვის ბნელ უფსკრულში ვარდება (წმ. ისააკ სირიელი, წერილი 55). იქ ყველა, ვინც ღმერთით ამაყობდა, ყველა, ვინც გაბედავს, ურცხვად მიიჩნიოს თავი ღვთის ღირსად და იმ თავმოყვარეობისა და თავის მოტყუებისგან ეუბნება ღმერთს: ილაპარაკე, უფალო, შენი მსახური ისმენს! სამუელ წინასწარმეტყველმა ჯერ კიდევ ბავშვობაში გაიგო უფლის მოწოდება; არ ეგონა, რომ უფალთან საუბრის ღირსი იყო, მივიდა თავის მოხუცებულ მასწავლებელთან და სთხოვა გაკვეთილები, როგორ ემართა საკუთარი თავი. და მეორედ სამუელმა იგივე ხმა გაიგონა და ისევ მოძღვართან წავიდა. და მასწავლებელმა მიხვდა, რომ ხმა, რომელიც მას უხმობდა, ღმერთის ხმა იყო და უბრძანა ბავშვს, როცა მსგავსი ზარი კვლავ გაიგონა, უპასუხა: "ელაპარაკე, უფალო, შენი მსახური უსმენს!" (1მეფ. 3, 1-9). იგივეს ბედავს თქვას ვნებათაღელვა და ამპარტავანი ფანტაზიორი, რომელსაც არავინ უხმობს, მაგრამ ამაო აზრით არის ნასვამი და იგონებს ხმებს და ნუგეშისცემას საკუთარ თავში და ამპარტავნებულ გულს ამპარტავნებს, მათთან ერთად ატყუებს საკუთარ თავს და თავის გულმოდგინე მიმდევრებს. დასავლელი მწერლის (ტომ კემპისკის) უკვე ნახსენებ ნაშრომში, მესამე წიგნში, თავი მეორე (მოსკოვი, 1834 წ.), ანთებები, თვითშეგნება და თვითმოჯადოება იმდენად შთამბეჭდავად და ნათლად არის დახატული, რომ ვფიქრობთ, უადგილო არ იქნება თავად ტექსტის მკითხველის წინაშე წარდგენა: „ილაპარაკე, უფალო, მე მესმის შენი მსახური. მოიყვანე ჩემი გული შენს გამოცხადებებზე, ოდესღაც თქვას: ღმერთო, სამუელ წინასწარმეტყველის მსგავსად, ნუ ლაპარაკობს ჩემთან, უფალო, რომელიც არის ყველა წინასწარმეტყველის სინათლე. მარტო შენ, მათ გარეშე, შეგიძლია ჩემს სულში შენი ჭეშმარიტებით გაჟღენთილიყო; და შენს გარეშე ვერაფერს გააკეთებდნენ. მათ შეუძლიათ სიტყვების თქმა, მაგრამ არ შეუძლიათ მათ სულის მიცემა. მათი მეტყველება მშვენიერია; მაგრამ თუ ჩუმად ხარ, გულს არ გაათბობს. ისინი იშლება; მაგრამ თქვენ ავლენთ მნიშვნელობას. ისინი ხსნიან საიდუმლოს; მაგრამ თქვენ არღვევთ ბეჭედს, რომელიც მალავს მას. ისინი აცხადებენ შენს მცნებებს; მაგრამ თქვენ ეხმარებით მათ განხორციელებაში. გზას უჩვენებენ; მაგრამ თქვენ აძლევთ მასზე სიარულის ძალას. ისინი მოქმედებენ მხოლოდ გარეგნულად; მაგრამ შენ ანათლებ და ასწავლი გულებს. ისინი რწყავენ; მაგრამ შენ აძლევ ნაყოფიერებას. მათი სიტყვები ყურებში ჟღერს; მაგრამ თქვენ გვაძლევთ იმის გაგებას, რასაც ისინი ამბობენ. მაშასადამე, მოსე კი არ მელაპარაკოს, არამედ შენ, უფალო, ღმერთო ჩემო, მარადიული ჭეშმარიტება! მელაპარაკე, რადგან მეშინია, არ მოვკვდე და ამაოდ მომისმინე, თუ მხოლოდ გარეგნულად ინფორმირებული არ ვარ სულით მორწმუნე; რადგან მეშინია შენი მსჯავრი ვიპოვო შენს სიტყვაში, თუ მესმის და არ ვაკეთებ, იცოდე და არ შეიყვარო, გჯეროდეს და არ დაემორჩილო. ილაპარაკე, უფალო, ისმენს შენს მსახურს: საუკუნო სიცოცხლის სიტყვები გაქვს“. მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით აღზრდილი სულის ამ მდიდრული მჭევრმეტყველებისა და სისულელეების სითამამე საშინელებასა და ღრმა მწუხარებას იწვევს. არ არსებობს მონანიება! არავითარი სულის შეწუხება! აბსოლუტურად ყველაფერი არის ღმერთთან ყველაზე ახლო და მჭიდრო კავშირისკენ. ეს არის ზოგადად დასავლელი ავტორების დამოკიდებულება ასკეტიზმის სფეროში. ერთ-ერთი მათგანი, რომელიც გამოხატავს თავის არასწორ გაგებას ღვთისმშობლის ღირსების შესახებ, თავის ამაღლებულ კროსვორდს ასე ამთავრებს: „მაშ, ჩავვარდეთ ღვთისმშობლის მკლავებში!“. ეს დამოკიდებულება საპირისპიროა იმ დამოკიდებულებისა, რომელსაც წმინდა აღმოსავლური ეკლესია გადასცემს თავის შვილებს. „ჩვენ რომ არ გვქონდეს შენი წმიდა ლოცვა-წიგნები, - ამბობს იგი თავის ერთ-ერთ საგალობელში, - და შენი სიკეთე, რომელიც გვეფერება, როგორ გავბედავდით შენთვის გალობას, მაცხოვარო, როცა ანგელოზები გამუდმებით გადიდებენ შენს“ (ტროპარი დიდ ვახშამზე). მეორე სიმღერაში ამბობს. „მოდით, ახლა გულმოდგინედ მივიდეთ ღვთისმშობელთან, ცოდვილნო და თავმდაბლნო, და მივიდეთ ღვთისმშობელთან, სულის სიღრმიდან ვიღაღადეთ: ქალბატონო, მიშველე, შემიწყალე, იჩქარე, ვიღუპებით ცოდვათა სიმრავლისგან. ღმერთო). თვითმოჯადოებისა და დემონური მოჯადოების მდგომარეობა წარმოუდგენელია მათთვის, ვინც მართლმადიდებლური ეკლესიის ტრადიციის მიხედვით არ არის აღზრდილი სულიერი ღვაწლით: ასეთი ადამიანები ამ სევდიან მდგომარეობას აბსოლუტურად მართებულად და სასარგებლოდ თვლიან. ვინც ძალისხმევით ითარგმნა „ემულაციის შესახებ“ ლათინურიდან რუსულად, წიგნის ბოლოს მკითხველს გაკვეთილები მისცა. მიუთითებს მე-3 წიგნის მე-2 თავზე, თვითმოჯადოებისა და საკუთარი თავის მოტყუების თვალსაჩინო ჩვენებაზე, ის გვირჩევს, რომ ყოველგვარი პატივისცემით წაკითხვის წინ, მკითხველი იმ თავში გამოსახულ მდგომარეობაში უნდა მიიყვანონ. აშკარაა, რომ ასეთი დამოკიდებულება იძლევა წმინდა წერილის თვითნებურად ინტერპრეტაციის თავისუფლებას და აუქმებს წმინდა მამების მიერ მიცემული და ეკლესიის მიერ მიღებულ ინტერპრეტაციის დაცვის ვალდებულებას. ეს არის პროტესტანტიზმის დოგმატი. ეკლესიის ძე აღმოსავლეთიდან, ერთადერთი წმიდა და ჭეშმარიტი! თავის უხილავ საქმეში ის ხელმძღვანელობს თქვენი ეკლესიის წმიდა მამების სწავლებებს: ისინი გვიბრძანებენ, რომ თავი დავანებოთ ყოველ ხმას, ყოველგვარ ხილვას გარედან და შიგნით, სანამ განვაახლებთ სულიწმინდის აშკარა მოქმედებით, როგორც თვით სიამოვნების უტყუარი მიზეზი. ქსანთოფული, თვ. 73. კეთილგანწყობა, ნაწილი 2). შეინახეთ გონება ნახვის გარეშე; ის განდევნის ყველა ფანტაზიას და აზრს, რომელიც მას უახლოვდება, რისთვისაც დაცემამ შეცვალა სიმართლე. სინანულით ჩაცმული, შიშითა და მოწიწებით დადექით ყოვლისშემძლე ღმერთის წინაშე, რომელსაც ძალუძს თქვენი ცოდვების განწმენდა და სულიწმიდით გაგაახლოთ. როდესაც ჭეშმარიტების სული მოვა, ის მიგიყვანთ მთელ ჭეშმარიტებაში (იოანე 16:13). ტირილისა და მონანიების გრძნობა ერთადერთია, რაც სულს სჭირდებოდა, რომელიც უფალს მიუახლოვდა იმ განზრახვით, რომ მისგან ცოდვების მიტევება მიეღო. ეს არის კარგი ნაწილი! თუ ის აირჩიე, ნუ მისცემთ უფლებას წაართვან! ნუ ჩაანაცვლებ ამ საგანძურს რაიმე მიტოვებული, ყალბი, ძალადობრივი, ვითომ მომგებიანი გრძნობებით, ნუ ჩაძირავთ საკუთარ თავს მაამებლობაში. თუ მამათაგანი, - ამბობს ღირსი ისააკი სირიელი, - წერდა, რომ არის სულის სიწმინდე, რომ არის სულის სიჯანსაღე, უვნებლობა, სულის ხილვა - არ დაწერეს, რათა წინასწარ და მოლოდინით ვეძიოთ ისინი. წერილებში ნათქვამია: "ღვთის სასუფეველი არ მოვა ხილული გზით". მოლოდინმა მოიპოვა სიამაყე და დაცემა... ღვთის მაღალი ნიჭის მოლოდინით ძიება ღმერთმა უარყო იგი ღვთისადმი სიყვარულის ნიშანი“ (წმ. ისაკი სირიელი, მუხლი 55). ყველა წმინდანი თავს თვლიდა ღვთის უღირსად: ამით მათ გამოავლინეს თავიანთი ღირსება, რაც თავმდაბლობაშია (წმინდა ისაკი სირიელი, წერილი 36). ყველა თავმომწონე თვლიდა თავს ღმერთის ღირსად: ამით მათ გამოავლინეს სიამაყე, რომელმაც მათი სულები და დემონური სილამაზე გამოიჩინა. ზოგიერთმა მათგანმა მიიღო ანგელოზების სახით გამოჩენილი დემონები და გაჰყვა მათ; სხვებს ეშმაკები გამოუჩნდნენ თავიანთი ჭეშმარიტი სახით, თითქოს ისინი დაამარცხეს მათი ლოცვით, რითაც შეჰყავდათ ისინი უფრო მაღალ გონებაში; ზოგმა ფანტაზია გაანათა, სისხლი აურია, ნერვები აეშალა, კურთხეულ სიამოვნებად მიიღო ეს და ჩავარდა საკუთარი თავის ბოდვაში, სრულ ბნელში, შეუერთდა სულს უარყოფილ სულებს შორის. თუ საკუთარ თავთან ლაპარაკი გჭირდებათ, ნუ შესთავაზეთ მაამებლობა, არამედ საკუთარი თავის საყვედური. დაცემულ მდგომარეობაში ჩვენთვის სასარგებლოა მწარე წამლები. ვინც თავის თავს მაამებს, უკვე მიიღო თავისი ჯილდო დედამიწაზე - საკუთარი თავის აღფრთოვანება, ქება და ღვთის მტერი სამყაროს სიყვარული; და მარადისობაში მათ არაფრის იმედი აქვთ, გარდა გმობისა. „ჩემი ცოდვა ყოველთვის ჩემს წინაშეა“ (ფსალმ. 51, 5), ამბობს წმიდა დავითი თავის შესახებ: მისი ცოდვა იყო მისი მუდმივი დაკვირვების ობიექტი. „ვაღიარებ ჩემს დანაშაულს და ვიჩივლებ ჩემი ცოდვის გამო“ (ფსალმ. 38, 18). წმიდა დავითი ეწეოდა თვითგმობას, აღიარებდა ცოდვას მაშინ, როცა ცოდვა უკვე მიტევებული იყო და როცა სულიწმიდის ნიჭი უკვე დაუბრუნდა მას. და ეს ყველაფერი არ არის: მან მიიღო თავისი ცოდვა, აღიარა მთელი სამყაროს გასაგონად (ფსალმ. 51). აღმოსავლური ეკლესიის წმიდა მამებთან, განსაკუთრებით უდაბნოს მცხოვრებლებთან, როდესაც მათ მიაღწიეს სულიერი ვარჯიშის სიმაღლეებს, ყველა ეს ვარჯიში მხოლოდ სინანულში იღვრება. მონანიებამ მოიცვა მთელი მათი ცხოვრება, მთელი მათი საქმიანობა: ეს მათი ცოდვის დანახვის შედეგი იყო. მათ ჰკითხეს დიდ მამას, რისგან უნდა შედგებოდეს მარტოხელა ბერის საქმე. მან უპასუხა: "შენი მკვდარი სული შენს თვალწინ არის და გეკითხები, როგორი უნდა იყოს შენი ქმედება?" (წმინდა ისაკი სირიელი). ტირილი არის ქრისტეს ჭეშმარიტი ასკეტის არსებითი აქტი; ტირილი მისი მოქმედებაა საქმის დაწყებიდან მის დასრულებამდე. საკუთარი ცოდვის და მისი სინანულის დანახვა არის ქმედებები, რომლებსაც დასასრული არ აქვს დედამიწაზე: ცოდვის დანახვა აღვიძებს სინანულს; მონანიება უზრუნველყოფს განწმენდას; თანდათანობით განწმენდილი გონების თვალი მთელ ადამიანში იწყებს ისეთი დეფექტების და დაზიანებების აღქმას, რასაც ადრე, სიბნელეში, საერთოდ ვერც კი ამჩნევდა. უფალო, მომეცი ჩვენი ცოდვების დანახვა, რათა ჩვენი გონება, რომელიც მთლიანად მიიპყრო საკუთარი შეცდომების გულდასმით შესწავლით, შეწყვიტოს მოყვასის შეცდომების დანახვა და ამით ყველა მეზობელი კარგად დაინახოს. მიეცი გული, რომ თავი დავანებოთ მოყვასის ნაკლოვანებებზე დამღუპველ საზრუნავს, გავაერთიანოთ მთელი ჩვენი საზრუნავი ერთ ზრუნვაში სიწმინდისა და სიწმიდის შესაძენად, რაც თქვენ ბრძანეთ და დაამკვიდრეთ ჩვენთვის. ჩვენ, ვინც სულის ზოლები შევიწუწუნეთ, სიზმარში გავათეთროთ ისინი: ისინი უკვე ნათლის წყლით განიბანნენ, ახლა კი, განწმენდის შემდეგ, ცრემლის წყლით უნდა განიბანონ. მოგვეცი, შენი მადლის შუქზე დავინახოთ მრავალი სახის ბოროტება, რომელიც ცხოვრობს ჩვენში, ანგრევს ყოველ სულიერ ამაღლებას გულში და შემოაქვს მასში სისხლის აღრევა და ხორცის მორევა, რომლებიც ღვთის სამეფოს მტრები არიან. მოგვეცი სინანულის დიდი ნიჭი, რომელსაც წინ უძღვის და შობს ცოდვების ხილვის დიდი ნიჭი. დაგვიფარე იმ დიდი ნიჭებით თავის თაყვანისცემის უფსკრულიდან, რომელიც სულში იბადება მისი შეუმჩნეველი და გაუგებარი ცოდვისგან; ის იბადება მისი შეუმჩნეველი და გაუგებარი ვნებათაღელვისა და ამაოების ეფექტიდან. დაგვიფარე შენსკენ მიმავალ გზაზე იმ დიდი ძღვენით და მოგვეწიე, რომ მივაღწიოთ შენს, ვინც ცოდვილებს უწოდებს მათ ცოდვილს და უარყოფს მათ, ვინც ფიქრობს, რომ ისინი მართალი არიან, რათა განვადიდოთ შენ, ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი, ტყვეთა მხსნელი და დაცემული მხსნელი, მარადიულ ნეტარებაში. ამინ. წმიდა მამათა სწავლება წინასიყვარულზე პრელესტი - სულიერი თვითმოტყუება, რომელიც სიამაყისგან მოდის დაცემის არ უნდა გეშინოდეს... ეს ემართებათ მათ, ვინც ამაყობს საკუთარი თავით... რომლებიც იწყებენ ფიქრს, რომ როგორც კი სითბო გულზე დაეცემა, უკვე სრულყოფილებას მიაღწიეს. და ეს მხოლოდ დასაწყისია და შესაძლოა გაურკვეველიც, რადგან გულის სითბო და სიმშვიდე ასევე შეიძლება იყოს სრულიად ბუნებრივი, ანუ ყურადღების ფოკუსირების შედეგი. და აუცილებელია სცადო და სცადო, დაელოდე და დაელოდო, სანამ ბუნებრივი მადლი შეიცვლება. რა თქმა უნდა, ყველაზე კარგია, თუ არასდროს ვიფიქრებთ, რომ რამეს მივაღწიეთ და თავს ყოველთვის არაფრად მივიჩნევთ, შიშველი, ბრმა და სრულიად მახინჯი. იესოს ლოცვის შექმნა, როგორც ჩვენ ყველა მიჩვეული ვართ მის შექმნას, კარგი საქმეა. მონასტრებში ეს მოვალეობად მოითხოვება. და სახიფათო რომ იყოს შეკვეთილი იქნებოდა? ხელოვნურობა, რომელიც მათ გამოიგონეს და მიაწერეს ამ ლოცვას, საშიშია. ის ვიღაცას ფანტაზიის ექსტაზში აგდებს, ვიღაცას კი, უცნაურია, ვნების მუდმივ მდგომარეობაში. ამიტომ ასეთები პასუხისმგებელნი უნდა იყვნენ (მის მიერ) და ის უნდა აიკრძალოს მათ წინაშე. თუმცა, ყველას უნდა ურჩიოს და ყველას უნდა დაევალოს, რომ უხმოთ უფლის ტკბილი სახელი გულის სიწმინდით. თუ ვინმე, რომელსაც არ აქვს ლოცვა, აიძულებს მხოლოდ ილოცოს, რათა არ მიიღოს მადლის ლოცვა და, ამავე დროს, არ აიძულებს საკუთარ თავს მშვიდად ჰქონდეს გონება, შეიყვაროს და დაიცვას უფლის სხვა მცნებები, მაშინ ზოგჯერ, მისი ლოცვით, მადლი ლოცვას ეძლევა, გარკვეულწილად სიმდაბლით და სიხარულით, ხოლო მისი ბუნება ისეთივეა, როგორც ადრე იყო: თვინიერი; მას არ გააჩნია მშვიდი გონება, რადგან არც უთხოვია და არც აიძულებდა თავს; ყველაფრის სიყვარული არ აქვს, რადგან არ უვლიდა და არც ლოცვაში გულმოდგინედ ითხოვდა. ვინც - თუნდაც მისი გულის სურვილის საწინააღმდეგოდ - აიძულებს და აიძულებს თავს ილოცოს, აუცილებელია, როგორც წერია, სიხარულით აიძულოს თავი სიყვარულისა და თვინიერებისა და ყოველგვარი მოთმინებისა და კეთილშობილების მიმართ; ამ გზით უნდა აიძულო თავი თავმდაბალი იყო, თავი ყველაზე უარესად და დაბლა ჩათვალო, უსარგებლო რამეებზე არ ისაუბრო, მაგრამ ყოველთვის უფლის სიტყვებით ისწავლო და პირით და გულით წარმოთქვა. ასევე აუცილებელია აიძულოთ თავი, რომ არ გაბრაზდეთ, როგორც ითქვა: შორს იყოს თქვენგან ყოველგვარი სიმწარე და რისხვა, მწარე, ყვირილი და გმობა ყოველგვარი ბოროტებით (ეფეს. 4:31), რათა ამგვარად უფალი, დაინახოს ადამიანის კეთილი ნება, მიანიჭოს მას, რომ ძალისხმევისა და ძალდატანების გარეშე შეძლოს შეინარჩუნოს ყველაფერი, რაც ადრე ცოდვის გამო მძიმე იყო. სათნოების ყველა ეს საწყისები რაღაცნაირად მისი ბუნების ნაწილი ხდება, რადგან, ბოლოს და ბოლოს, თავად უფალი უახლოვდება მას - უახლოვდება და ბინადრობს მასში და ქმნის მასში თავის ღვთაებრივ გზავნილებს, ძალისხმევის გარეშე და სულიერი ნაყოფით ავსებს მას. თუ მშვიდი გონება და სიყვარული, უბრალოება და სიმშვიდე ჩვენში მჭიდრო კავშირში არ არის ლოცვასთან, მაშინ თავად ლოცვა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ლოცვის ნიღაბი, მცირე სარგებელს მოგვიტანს. ჩვენ ამას ვამტკიცებთ არა მხოლოდ ლოცვისთვის, არამედ ნებისმიერი სხვა ღვაწლისა და ძალისხმევისთვის: ქალწულობისა თუ მარხვისთვის, სიფხიზლის, ფსალმუნის გალობისა თუ მსახურების ან სათნოებისთვის განხორციელებული ნებისმიერი მოქმედებისთვის. თუ საკუთარ თავში ვერ დავინახავთ სიყვარულის, სიმშვიდის, სიხარულის, თვინიერების და ამ ყველაფერთან ერთად სიმშვიდის, უბრალოების, გულწრფელობის, რწმენის და საჭიროების შემთხვევაში კეთილშობილების და კეთილგანწყობის ნაყოფს, მაშინ ამაოდ ვეცდებით, რადგან ვიღებთ ძალისხმევას, რათა გამოვიყენოთ ნაყოფი. როცა ჩვენში სიყვარულის ნაყოფი არ ჩანს, მაშინ, უდავოდ, ჩვენი ქმედებებიც უსარგებლოა. ამიტომაც ასეთი ადამიანები არაფრით განსხვავდებიან იმ ხუთი გიჟი გოგონასგან, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ გულში სულიერი ზეთი, ანუ ზემოაღნიშნული სათნოების სულიერი ქმედება და შეშლილები უწოდეს და, სამწუხაროდ, სამეფო ცოლ-ქმრულ პალატას მიღმა დატოვეს, არავითარი სარგებელი არ ჰქონდათ ქალწულობის საქმისგან. როგორც ვენახის გაშენებისას, მთელი ძალისხმევა იხარჯება იმ იმედით, რომ ნაყოფი იქნება; თუ ნაყოფს არ გამოიღებს, მაშინ მთელი ძალისხმევა ამაო იყო; ასევე, თუ ჩვენში სულის მოქმედებით ვერ შევნიშნავთ სიყვარულის ნაყოფს: მშვიდობას, სიხარულს და ყველაფერს, რაც მოციქულმა ჩამოთვალა (გალ. 5:22) და თუ უეჭველად ვერ ვცნობთ მათ საკუთარ თავში სულიერი გრძნობით, მაშინ ქალწულობა, ლოცვა, ფსალმუნი, მარხვა ან სიფხიზლე ზედმეტი იქნება, როგორც ეს სულიერი შრომა და სიფხიზლე იქნება. სულიერი ნაყოფის იმედით ვარჯიშობდა; სათნოებათა ნაყოფი არის სულიერი ტკბობა უბიწო სიამოვნებით, რომელიც იქმნება მორწმუნეთა და თავმდაბალთა გულებში სულის უთქმელი მოქმედებით. ამიტომაც მცდელობები და ბედი უნდა ჩაითვალოს ისეთად, რაც სინამდვილეშია, ე.ი. ძალისხმევისა და ექსპლუატაციისთვის, ხოლო ხილი - ნაყოფად უნდა ჩაითვალოს. თუკი ვინმე ცოდნის სიმწირის გამო თავის ქმედებებსა და ღვაწლს სულის ნიჭად თვლის, გამოდის, რომ ის აშკარად ცდება, თავს იტყუებს და ასეთი მოსაზრებით ართმევს თავს სულის დიდ და ჭეშმარიტ ნაყოფს. ლოცვის ჭეშმარიტი დასაწყისი ნამგლის სითბოა, რომელიც წვავს ვნებებს და მტკიცე სიყვარულით მკვიდრობს გულში სიხარულსა და ბედნიერებაში და უეჭველად ამყარებს მას რწმენაში. ყველაფერი, რაც სულში მოდის, ამბობენ წმიდა მამები, გრძნობითი თუ სულიერი, როგორც კი გულს ეჭვი ეპარება და არ მიიღებს - ღვთისაგან კი არ არის, არამედ ეშმაკისგან არის გამოგზავნილი. როდესაც, ანალოგიურად, ხედავ, რომ შენი გონება შენს გარეთაა ან რაღაც უცნობი ძალა მიათრევს მას, არ დაიჯერო და არ დაუშვა შენი გონება გათიშვის, მაგრამ ამავე დროს აიძულე დაუბრუნდეს თავის საქმეს. რაც ღვთისგან არის, მხოლოდ საკუთარი თავისგან მოდისო, ამბობს წმიდა ისაკი, შენც არ იცი როდის მოხდება. მიუხედავად იმისა, რომ ეშმაკს სურს, რომ ის, რაც თეძოებშია, აშკარად სულიერი გახადოს, ერთი მეორის ნაცვლად აჩვენოს - უხამსი ანთებით სავსე სითბოს ნაცვლად, სიხარულის ნაცვლად, უსაფუძვლო სიხარულს და ამოწურვის სიტკბოს აღძრას და ამ ხიბლით გამოუცდელებს დაემალოს - დრო, გამოცდილება და გრძნობა, რომლებიც ჩვეულებრივ არ ამხელენ მის ცრუმორწმუნეებს. ყელი საჭმელს აგემოვნებს, ამბობს წმ. წერილი (იობ. 34; 3). ასევე, სულიერი გემოვნება ნათლად აჩვენებს ყველაფერს ისე, როგორც არის და არ ექვემდებარება პრეტენზიას. აი აზრების მიზეზი! უსმენდი ცარიელ სიტყვებს და გაიხსენე ისინი. ეშმაკი იღებს მეხსიერების ამ ძაფებს და ქსოვს მათ ქსელს შენი გონების თვალწინ, რომ შეაჩეროს იგი. შემდეგ ჩადი შენს გულში, მოარიდე თვალი ეშმაკის მატყუარას და დაეყრდნო უფალს. ლოცვაში წინსვლისა და დაძინების თავიდან ასაცილებლად საჭიროა თავგანწირვა, რომელმაც ისწავლა ლოცვაში მხოლოდ კონცენტრაციის ძიება. მაშინ ლოცვის საქმე გამარტივდება და გამარტივდება და ცდუნებებიც, რომლებიც, თუმცა, ყოველი საქმის თანამგზავრია, ასევე შემსუბუქდება. თუ ვინმე ცდილობს საკუთარ თავში წინასწარ აღმოაჩინოს გულწრფელი ლოცვის შედეგები, ეს არის ის, რასაც პრეპი ამბობს. ნილ სორსკი, ისევე როგორც სხვა წმინდა მამები, უშვებს მძიმე ცდუნებებს დემონური ძალებისგან, რომლებიც აღემატება ჩვენს ძალას. ასეთი სწრაფვის საფუძველია გაუგებარი ამპარტავნობა და ამპარტავნება, რომელიც წარმოდგენილია სერიოზულობით. ბევრი ამტკიცებს, რომ იესოს ლოცვის შემდეგ ყოველთვის, ან თითქმის ყოველთვის, არის მოჯადოება და ისინი კატეგორიულად კრძალავენ ამ ლოცვაში ჩართვას. ასეთი აზრის მიღებაში და ასეთ აკრძალვაში არის საშინელი მკრეხელობა და მოწყალების ღირსი მოჯადოება. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე არის ჩვენი ხსნის ერთადერთი წყარო და ერთადერთი საშუალება. მისმა ადამიანურმა სახელმა თავისი ღმრთეებისგან ისესხა უსაზღვრო, ყოვლადწმინდა ძალა ჩვენს გადასარჩენად; მაშ, როგორ შეიძლება ეს ძალა, რომელიც მუშაობს გადარჩენისთვის, ეს უნიკალური ძალა, რომელიც ხსნას იძლევა, გამხდარიყო და იმოქმედოს ჩვენი დაცემისთვის? ეს სისულელეა! ეს არის სამარცხვინო, მკრეხელური, სულის დამღუპველი ბოდვა. ასეთი აზროვნების მიღება, რა თქმა უნდა, დემონური ცდუნების ქვეშ ყოფნა და სატანისგან მომდინარე ცრუ მიზეზით მოტყუებაა. განიხილეთ მთელი წმინდა წერილი: თქვენ ნახავთ, რომ მასში ყველგან ადიდებენ და ადიდებენ უფლის სახელს და ადიდებენ მის ძალას, ადამიანის გადარჩენას. გაითვალისწინეთ მამათა ნაწერები: ნახავთ, რომ ყველა, გამონაკლისის გარეშე, ურჩევს და ავალდებულებს იესოს ლოცვის შესრულებას, მას უწოდებს იარაღს, ვიდრე ზეცაში და დედამიწაზე არ არსებობს უფრო ძლიერი და ღვთისგან ბოძებული, განუყოფელი მემკვიდრეობა, ღვთის კაცის ერთ-ერთი უკანასკნელი და უმაღლესი აღთქმა, ყველაზე ტკბილი და ყველაზე მოსიყვარულე აღთქმა. დაბოლოს, მიმართეთ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიის კანონმდებლობას და ნახავთ, რომ მისი ყველა წერა-კითხვის უცოდინარი შვილისთვის - როგორც ბერისთვის, ასევე ერისკაცებისთვის - მან დაადგინა, რომ ფსალმუნის გალობა და ლოცვა უნდა შეიცვალოს იესოს ლოცვით, როგორც წესი. მაშ, რას ნიშნავს წმინდა წერილისა და ყველა წმინდა მამის ერთსულოვანი ჩვენებამდე, საყოველთაო ეკლესიის კანონმდებლობა იესოს ლოცვის შესახებ, რას ნიშნავს ზოგიერთი ბრმა ადამიანის წინააღმდეგობა, რომელსაც ზეიმობდნენ და ზეიმობდნენ იგივე ბრმები? იესოს ლოცვის გამო სიგიჟე შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ისინი, ვინც ამ ლოცვას აკეთებენ, არ გადაუხვევენ თავიანთ ცოდვებსა და ცოდვილ ჩვევებს, როდესაც მათ საკუთარი სინდისი გმობს. ამავდროულად, ღრმა განხეთქილება ხდება შიგნით (ასეთი ადამიანი), რომელიც გულიდან გამოდევნის ყოველგვარ სიმშვიდეს. ამრიგად, მიზეზი შეიძლება დაბინდული იყოს და აზროვნება შეიძლება დაბნეული და დაბნეული გახდეს. ნათქვამია, რომ გონებრივი ლოცვა ხსნის, მაგრამ გონებრივი ლოცვა აუცილებლად მოითხოვს მიმართულებას, რამდენადაც ის არის თვითმიმართული ან შეძენილი ძალისხმევით. სწორედ იმ შემთხვევებში, როდესაც გონებრივი ლოცვა ხორციელდება გამოცდილი ხელის ხელმძღვანელობის გარეშე, ადამიანი გადაუხვევს გზას. თუმცა ხიბლი, რომელიც ბევრისთვის გასაგებია თავისი აშკარა შედეგებით, თავიდანვე უნდა იქნას შესწავლილი და გაგებული: არასწორ აზროვნებაში, რომელიც ემსახურება ყოველგვარი ბოდვისა და სავალალო მდგომარეობის საფუძველს. გონების არასწორ აზროვნებაში უკვე არსებობს სილამაზის მთელი ნაგებობა, ისევე როგორც მარცვლეულში უკვე არსებობს მცენარე, რომელიც მისგან უნდა განვითარდეს მიწაში დარგვის შემდეგ. მტრის წინააღმდეგ მძლავრი იარაღია ის, ვინც ლოცვის დროს სინანულით ტირის, რათა არ ჩავარდეს ამპარტავნებაში ლოცვის სიხარულის გამო. არავითარი ზიანი არ შეიძლება მიაყენოს მას, ვინც ინარჩუნებს ამ სიხარულ-მწუხარებას. ლოცვა, რომელიც იესოს ლოცვასთან ერთად ცეცხლს უკიდებს ჩვენს გულს და ვნებებს ცეცხლივით ანთებს, ნამდვილია და არა მშვენიერი ლოცვა. ის სიხარულითა და სიმშვიდით ჩრდილავს სულს და არ მოდის მას მარჯვნიდან, მარცხნიდან, ან თუნდაც ზემოდან, არამედ გულიდან მოედინება, როგორც წყალი მაცოცხლებელი სულისაგან. გიყვარდეთ მხოლოდ ის, როგორც ასეთი და შეეცადეთ შეინახოთ იგი თქვენს გულში; დაე, შენმა გონებამ არასოდეს ჩაიდინოს სიზმრები. ასეთი ლოცვით ნუ გეშინია არაფრის, რადგან ის, ვინც თქვა „ნუ გეშინია, მე შენთან ვარ, ნუ გეშინია“ ჩვენთანაა. ვინც ამ გზით მიმართა თავის თავს, ცხოვრობს სამართლიანად და უმწიკვლოდ და მისთვის უცხო იქნება ხალხის სასიამოვნო და ამპარტავნობა; არანაირ ზიანს არ მიაყენებს მას, თუ დემონების ლეგიონიც კი აღდგება მის წინააღმდეგ და უთვალავ ცდუნებაში ამხილავს. სულიერი ცხოვრების მოშურნეები, წერს სიერანსკი, იწყება "უფალო, შემიწყალე!", მაგრამ მათთვის, როგორც ჩვენთვის, ეს მალე მთავრდება. ერთხელ ანთებული ცეცხლი თავისით იწვის და არავინ იცის, რით კვებავს მას. ეს არის საიდუმლო. „უფალო, შემიწყალე“ ისევ შენს ფიქრებში იპოვი გონს მოსვლას. ეს არის ლოცვის სიტყვები: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე!" ან „იესო, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“. ცეცხლი, რომელზედაც საუბარია, მაშინვე კი არ აინთება, არამედ შესამჩნევი ძალისხმევის შემდეგ, როცა გულში სითბო აინთება, რომელიც განუწყვეტლივ ძლიერდება და ანთებს გონებრივი ლოცვის დროს. უფლისადმი ღრმა ლოცვა აღძრავს სითბოს. გამოცდილი მამები მკაცრ განასხვავებენ ჩვეულებრივ, სხეულებრივ სითბოს, რაც ხდება მაშინ, როცა ყურადღებითა და ძალისხმევით ძალები გულზე კონცენტრირდება; ფიზიკური, ვნებიანი სითბო, რომელსაც თავად ეშმაკი ზოგჯერ უჭერს მხარს და ეკიდება, და სულიერი, ფხიზელი და სუფთა სითბო. ამ (სხვა) სითბოს ორი ტიპი არსებობს: ბუნებრივი, რომელიც ჩნდება გონების გულთან შეერთების გამო და მადლიანი. გამოცდილება გვასწავლის, როგორ განვასხვავოთ ისინი. ეს სითბო ტკბილია და სასურველია მხარი დაუჭიროს მას, როგორც თავად ამ სიტკბოს გამო, ასევე იმიტომ, რომ სიკეთეს აკეთებს მთელი შინაგანი არსებისთვის. თუმცა ის, ვინც საკუთარ თავს აიძულებს შეინარჩუნოს ეს სითბო მხოლოდ სიტკბოს გულისთვის, საკუთარ თავში სულიერ ვნებათაღელვას ავითარებს. ამიტომაც ფხიზელნი ცდილობენ უგულებელყოს ეს სიტკბო და დაამყარონ მხოლოდ ღმერთის წინაშე დგომა, მთლიანად ჩაბარებული და თითქოს მის ხელში ჩაბარება; ისინი არ ეყრდნობიან სითბოსგან მომდინარე სიტკბოს და არც აქცევენ ყურადღებას. ასევე შესაძლებელია, მიაქციოთ მას ყურადღება და, თბილ ოთახში ან თბილ ტანსაცმელში დგომა, მხოლოდ მხარი დაუჭიროთ მას, აზრების ზემოთ მიმართვის გარეშე. არამართლმადიდებელი მისტიკოსები ამას იქით არ სცილდებოდნენ: ამ მდგომარეობას ყველაზე ამაღლებულად თვლიდნენ; იქ მათ იპოვეს აზროვნების სრული არარსებობა, ჩაძირული ერთგვარ გაპარტახებაში. ასეთია მისტიკოსების ჭვრეტა. შინაგანი ტკბილეულით ნუ გაბრწყინებთ: ჯვრის გარეშე ისინი არ არიან მუდმივი და საშიში. ჩათვალეთ ყველა ადამიანი საკუთარ თავზე უკეთესად. ამ აზრის გარეშე ყველა, თუნდაც სასწაულებს ქმნიდა, ღმერთისგან შორს იყო. თქვენ ჰკითხავთ, საიდან მოდის შუამავლები იესოს ლოცვის დროს? ისინი მომდინარეობენ არა მისგან, არამედ იმ გზით, რომლითაც იგი იქმნება, და ზუსტად ის, რაც აღწერილია Dobrotoljublje-ში. ეს მეთოდი უნდა დამუშავდეს მასწავლებელთან, რომელიც მას კარგად იცნობს, ანუ (აუცილებელია იყოს) მასწავლებლის თვალწინ. და ვინც ამ საქმეს დამოუკიდებლად მიაღწევს, მხოლოდ იმის მიხედვით, თუ როგორ არის იგი აღწერილი, მას აუცილებლად ემუქრება. იქ მხოლოდ იმ ნაწარმოების გარეგნული გარეგნობაა აღწერილი, ხოლო რა არის მიღებული მოხუცისგან, რომელიც თვალს ადევნებს შინაგანი არსების აღსრულებას. ასეთი სამუშაოს დაწყება, გამოცდილი მეგზურის გარეშე, ბუნებრივია, მხოლოდ გარეგანი რჩება: რაც დაიწერა სხეულის პოზიციის, სუნთქვისა და გულის ყურების შესახებ, მკაცრად სრულდება. ვინაიდან ამგვარმა ქმედებებმა ბუნებრივად შეიძლება გამოიწვიოს ყურადღების და სითბოს გარკვეული კონცენტრაცია, მაშინ მას, არ ჰყავდეს მასთან გამოცდილი მეგზური, რომელიც დაანახებდა მასში მომხდარი ცვლილებების სათავეს, ფიქრობს, რომ სწორედ ამას ეძებდა, ე.ი. რომ მას მადლი დაჩრდილა, როცა ის ჯერ კიდევ არ იყო; და თვლის, რომ მან მოიპოვა მადლი, სინამდვილეში კი მას საერთოდ არ ფლობს. ეს არის სილამაზე, რომელიც შეცვლის მის შინაგან ცხოვრებას ყველა შემდგომ კურსს. ამიტომ დღესაც ვხედავთ, როგორ გვირჩევენ უფროსები, არ ჩავერთოთ ასეთ პროცედურებში მასში დამალული საფრთხის გამო. თავისთავად, ისინი ვერაფერს აძლევენ სარგებელს, რადგან მადლი არ არის დაკავშირებული რაიმე გარეგანთან, არამედ მოდის შინაგან სტრუქტურამდე. შინაგანი სტრუქტურა, რომელიც ამის ღირსი იყო, მათ გარეშეც მიიზიდავს მადლის ეფექტს. ეს ის ორგანიზაციაა, რომელიც იესოს ლოცვის დროს დადის ღვთის თანდასწრებით, აღძრავს ღვთისმოსაობისა და ღვთის შიშის გრძნობას, არაფერში არ იტანჯება, ყოველთვის და ყველაფერში უსმენს მის სინდისს და ინარჩუნებს მას სუფთად და მშვიდად და მთელ თავის ცხოვრებას - შინაგანს და გარეგნულ - ღმერთს ანდობს. დროში მომხდარი ამ სულიერი მოძრაობებიდან, ღვთის მადლი, მათი შერწყმა ერთში, ანთებს სულიერ ცეცხლს გულში, რაც მოწმობს გულში მადლის არსებობას. ძნელია ამპარტავანი გახდე. მაშინაც კი ჯობია იყოს მასწავლებელი, რომელიც დაინახავს სახეს და გაიგონებს ხმას, რადგან ეს ორი ავლენს იმას, რაც შიგნით არის. მკითხველი დობროტოლიუბლიედან, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ქადაგებებიდან, სამი სახის ლოცვის შესახებ და წმინდა ნიკიფორეს ბერის ქადაგებიდან და ქსანთოპულოსის თხზულებაში შეიტყობს - გაკვეთილებს გონების გულში ოსტატურად მოყვანაზე ბუნებრივი სუნთქვის დახმარებით, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ლოცვის გონებრივი მექანიზმის შესახებ. მამათა ის სწავლება მრავალი მკითხველისთვის იყო და არის სირთულე, მაშინ როცა რთული არაფერია. ჩემს საყვარელ ძმებს ვურჩევ, არ ელოდონ აღმოაჩინონ ეს მექანიზმი საკუთარ თავში, თუ ის თავად არ გამოვლინდება. ბევრმა, გამოცდილებით მისი გაცნობის სურვილით, ვერაფერს მიაღწია ფილტვებში. არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ლოცვის დროს გონება და გული ერთიანდება და ეს ღვთის მიერ განსაზღვრულ დროში ღვთის მადლით ხორციელდება. ზემოხსენებულ მექანიზმს მთლიანად ცვლის ლოცვის ნელი წარმოთქმა, ყოველი ლოცვის შემდეგ მცირე პაუზა, მშვიდი და ნელი სუნთქვა, გონების „ჩაკეტვა“ ლოცვის სიტყვებში. ასეთი შესაძლებლობების მეშვეობით ჩვენ ნამდვილად შეგვიძლია მივაღწიოთ კონცენტრაციის გარკვეულ ხარისხს. ლოცვის დროს გონების აქცენტით გული ძალიან სწრაფად იწყებს თანაგრძნობას. გონებაში გულის მონაწილეობა თანდათან იწყებს გონებისა და გულის კავშირში გადასვლას და მამების მიერ შემოთავაზებული მექანიზმი თავისთავად ჩნდება. ყველა მექანიკური საშუალება, თავისი ხასიათით ხელოვნური და რომელსაც მამები განსაზღვრავენ, მხოლოდ ლოცვის დროს კონცენტრაციის უმარტივესი და სწრაფი მიღწევის საშუალებაა და არა არსებითი მნიშვნელობის. ლოცვის არსებითი, აუცილებელი თვისება კონცენტრაციაა. კონცენტრაციის გარეშე ლოცვა არ არსებობს. მართალია, მადლზე ორიენტირება ხდება ამ სამყაროში გულის დაღუპვის გზით. საშუალებები ყოველთვის რჩება მხოლოდ საშუალებად... გონების შეერთება გულთან არის გონების სულიერი აზრების გაერთიანება გულის სულიერ განცდებთან. „სამი რამ უნდა შეინარჩუნო ყველაფერზე მეტად, – ამბობს სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, – არაფერზე ზრუნავ, თუნდაც კურთხეული იყოს, და არა მხოლოდ უკურთხეულსა და უსარგებლოზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყველაფერზე უნდა დაბუჟდეს; ყველაფერში სუფთა სინდისი, რომ არაფერში არ დაგაბრალოს და მიუკერძოებლობა, რათა შენი აზრები არ იყოს მიდრეკილი ამქვეყნიური საქმისკენ. დაე, თქვენი ფოკუსირება იყოს საკუთარ თავში (არა თქვენს თავში, არამედ თქვენს გულში)». ამავდროულად, წმინდა სამსონი მიუთითებს ზოგიერთ ქმედებებზე, რომლებიც აცდუნებს ზოგს და აფერხებს მოქმედებისგან, ზოგში კი აბუნდოვნებს თავად მოქმედებას. ვინაიდან ასეთ ქმედებებს, როცა გამოცდილი მასწავლებელი არ არის, შეიძლება ცუდი შედეგები მოჰყვეს და ისინი სხვა არაფერია, თუ არა შინაგანი მოქმედების გარეგანი დახმარება და არაფერ არსებითს არ უწყობს ხელს, აქ მათ გამოვტოვებთ. არსი მდგომარეობს იმაში, რომ შევიძინოთ გონებით გულში და გრძნობათა გულში დგომის ჩვევა, მაგრამ არა გრძნობით. საჭიროა გონება თავიდან გულში ჩავიდეს და იქ გაიდგას ფესვი, ან როგორც ერთმა უფროსმა თქვა, გონება გულს შეხვდეს. ეძიეთ და იპოვით. ყველაზე ადვილად მიიღწევა ღვთის წინაშე სიარულით და ლოცვითი ძალისხმევით და განსაკუთრებით ეკლესიაში მისვლით. თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი მხოლოდ ძალისხმევაა, ხოლო მხოლოდ ეს სამუშაო, ანუ გონების შეხვედრა გულთან, მადლის ძღვენი, რომელიც მაშინ გაიცემა და როგორც უფალს სურს. საუკეთესო მაგალითია Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. იესოს გონებრივი ლოცვის დროს ყურადღება არ მიაქციოთ ზოგიერთ გარეგნულ მოქმედებას. ისინი საჭიროა სხვებისთვის, მაგრამ არა თქვენთვის. დრო ამოიწურა. თქვენ უნდა იცოდეთ გულის ადგილი, რომელზეც იქ ლაპარაკობენ. დანარჩენს არ შეეხოთ. ღვთის საქმე მარტივია - ეს არის ბავშვის სიტყვები მამისადმი მიმართული, ყოველგვარი ფორმალობების გარეშე, უფალმა გაგაჩინა გადარჩენისთვის! მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ ვერ იპოვა გზა საკუთარ თავში, წმინდა ადგილებში მოგზაურობა ეხმარება, მაგრამ მათთვის, ვინც იპოვა, ეს დამღუპველია: ისინი ცენტრიდან გარეთ მიდიან. განავითარეთ საკუთარი თავი ახლა დარჩით შიგნით და დატოვეთ ის, რაც გარეგანია. ის, ვინც შეიძინა და მიიღო სამწუხარო ცრურწმენა იესოს ლოცვის მიმართ, არავითარ შემთხვევაში არ იცნობს მას მისი სწორი და გრძელვადიანი განხორციელების გზით, და ბევრად უფრო გონივრული და უვნებელი იქნებოდა, თუ იგი თავს შეიკავებდა მისი განხილვისგან და ეცოდინებათ მისი უდავო იგნორირება ამ წმინდა ღვაწლის შესახებ. მოჯადოება და სული იღუპება. მე ვფიქრობ, რომ სიფრთხილის მიზნით აუცილებელია მათ ვუთხრათ, რომ იესოს სახელით წოდებული ლოცვის გმობა ან ამ სახელისთვის მავნე ზემოქმედების მინიჭება უდრის იმ მკრეხელობას, რომლითაც ფარისევლები მიესალმნენ უფლის სასწაულებს... იესოს ლოცვის მიმართ უმეცარი ღვთისმგმობელ აზროვნებას აქვს ერეტიკული აზროვნების მახასიათებლები. თქვენ წაიკითხეთ კეთილგანწყობა - ეს კარგია. არ ჩაერთოთ იგნატიუსისა და კალისტუსის, გრიგოლ სინაიტის და ნიკიფორეს სტატიებში. ჰკითხეთ ვინმეს, არის თუ არა მოხუცი პაისიუს გერმანელის ცხოვრება. იქ დაიბეჭდა უფროს ვასილიეს მიერ შედგენილი დობროტოლიუბლიეს ზოგიერთი ნაწილის წინასიტყვაობა. ეს სტატიები მრავალმხრივ განმარტავს იესოს ლოცვის ტექნიკის მნიშვნელობას. ისინი ასევე დაგეხმარებიან ყველაფრის სწორად გაგებაში. მე უკვე აღვნიშნე, რომ თქვენ არ გჭირდებათ ეს ტექნიკა. რასაც ის გაძლევს, შენ უკვე ფლობ იმ მომენტს, როცა დაბარებულები ხარ. არ მიიღოთ მცდარი რწმენა, რომ თქვენი ლოცვის საქმე უკვე დასრულებულია. ლოცვაში აღზრდას დასასრული არ აქვს. თუ შეწყვეტ ამ ზრდას, ეს ნიშნავს, რომ შენ შეწყვიტე ცხოვრება. უფალმა გიშველოს და შეგიწყალოს! შეიძლება გამოვიდეს სასურველი მდგომარეობიდან და შემდეგ ჩათვალოს მისი მეხსიერება თავად ეს მდგომარეობა. იხსენი ამისგან, უფალო! თუ თავს გაფანტულად გრძნობთ - ფრთხილად იყავით! ძალიან საშიშია. დემონს უნდა, რომ გიბიძგოთ ნებისმიერ უკნიდან და იქ აღსასრულოთ. ფიქრები იწყებენ ხეტიალს შიშის შემცირებისა და გულის გაციების გამო. ცივი გულის მრავალი მიზეზი არსებობს. ყველაზე მნიშვნელოვანი თვითკმაყოფილება და ქედმაღლობაა. ისინი ძალიან ახლოს არიან შენთან. ფრთხილად იყავით და იჩქარეთ, რომ კვლავ გაჩნდეს ღვთის შიში და გაათბოს სული. ბერძენი მამების ყველა თხზულება ღრმა დაფასების ღირსია მათში მცხოვრები მადლისა და სულიერი გაგების სიმრავლისთვის, მაგრამ რუსი მამების ნაწარმოებები ჩვენთვის უფრო ხელმისაწვდომია ვიდრე ბერძენი წმინდანთა თხზულებანი მათი განსაკუთრებული აღქმისა და სიმარტივის, აგრეთვე დროში სიახლოვის გამო. კერძოდ, უფროსი ბასილის თხზულება შეიძლება და უნდა ჩაითვალოს პირველ წიგნად, რომელსაც უნდა მიმართონ მათ, ვისაც სურს წარმატებით განახორციელოს იესოს ლოცვა ჩვენს დროში. ეს არის მისი მიზანი. მოხუცმა თავის ნაწერებს უწოდა საგზაო ნიშნები, წინასიტყვაობა ან საკითხავი, რომლებიც ემსახურება ბერძენი მამების წაკითხვის მომზადებას. უსაფუძვლოა, რომ იმ ბერების მდგომარეობას, რომლებიც უარს ამბობენ იესოს ლოცვის განხორციელებაზე, ისევე როგორც ზოგადად გონებრივ საქმიანობაზე, კმაყოფილი არიან გარეგანი მოთხოვნებით, უმიზეზოდ არ უწოდებენ თვითმოტყუებას და სულიერ ბოდვას. საეკლესიო მსახურებებში შეუცვლელი მონაწილეობა და საკნის წესის შესრულება, რომელიც შედგება მხოლოდ ფსალმუნის გალობისა და პირითა და ყელის სიტყვებით წარმოთქმული ლოცვით. ამპარტავნებას ვერ ერიდებიან, როგორც ამას ხსენებული უხუცესი ვასილიე განმარტავს წმინდა გრიგოლ სინაელის წიგნის წინასიტყვაობაში, უპირველეს ყოვლისა, თავად ღირსი გრიგოლისა და სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის თხზულებებს გულისხმობს. ფარული „ამპარტავნების“ ნიშანი ასკეტებში ვლინდება იმით, რომ მათ ჰგონიათ მიზანმიმართული ცხოვრება და (მათი) სიამაყის გამო სძულთ სხვებს... პირითა და ხმით ლოცვა სასარგებლოა, როდესაც ის დაკავშირებულია კონცენტრაციასთან, რაც ძალიან იშვიათად გვხვდება, რადგან კონცენტრაცია უპირველეს ყოვლისა ისწავლება იესოს ლოცვით. სილამაზის მიზეზი თავდაჯერებულობაა ყველა ადამიანი სილამაზის გარკვეულ მდგომარეობაშია, რაც გამომდინარეობს საკუთარი თავის ნდობით. ჩვენ ძალიან მიდრეკილნი ვართ ამისკენ, რადგან ნებისმიერი თავის მოტყუება აამებს ჩვენს თავმოყვარეობას, სიამაყეს და სიამაყეს. მაცდუნებელი ეყრდნობა თვითშეცდომის ამ მდგომარეობას, ცდილობს მოგვატყუოს, მოთვინიეროს ჩვენი ვნებები, ანთებს დიდებასა და სიხარბეს და ცდილობს ამ ყველაფრის დაკმაყოფილებისკენ მიგვიყვანოს. ხიბლი პირველ რიგში მოქმედებს ჩვენს გონებაზე; მიღებული წინააღმდეგობის გარეშე, ის ამახინჯებს ჩვენი აზრების დინებას და გულის მოძრაობებს, იღებს მთელ ადამიანს თავის კონტროლის ქვეშ და ვრცელდება ჩვენს ყველა საქმიანობაზე. პრელესტი ემუქრება ყველას, ვინც სათნოებების შეძენას ცდილობს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა საქმე მათ შორის უმაღლესს - ლოცვას ეხება. რადგან აქაური დემონი ყოველგვარ ეშმაკობას იყენებს, რათა მოშურნეები თავის ბადეებში ჩააგდოს. პრელესტები ყველაზე ხშირად ხდებიან იმ ლოცვის მაძიებელთა მსხვერპლად, რომლებსაც საკუთარი თავის სჯერათ, რაც შეიძლება მალე მიაღწიონ ლოცვის უმაღლეს დონეებს. ნაცვლად იმისა, რომ თავმდაბლად იდგნენ ღმერთის წინაშე და ესწრაფოდნენ მისი მცნებების შესრულებას, ისინი იყენებენ გარეგნულ ხერხებს და ისწრაფვიან სულიერი გამოცდილებისკენ. თუმცა, ლოცვის საფუძველს და მიზანს მხოლოდ ფხიზლოვანი ყურადღება, გულწრფელი მონანიება და თავმდაბლობა ქმნის. ლოცვაში ყველაზე სახიფათო რამ არის ღმერთზე დიდი ფიქრი ის, რისიც ყველაზე მეტად ეშინია, არის საკუთარი თავის მაღალი აზრი იესოს ლოცვაში გადახრები დამოკიდებულია იმაზე, თუ სად არის ყურადღება. ვინც ღმერთის წინაშე დგას მხოლოდ თავის თავში, ვერ მოიკრებს თავს; მას მუდმივად უწევს ბრძოლა აზრების შემოტევისა და ვნებიანი ლტოლვების წინააღმდეგ. ვინც კი გულში დგას მის წინაშე, ის საფრთხეს არ ემუქრება; მაგრამ უფრო უსაფრთხოა ის, ვინც გულის ღრმა მონანიებით ესწრაფვის ღმერთს და ლოცულობს დაცვას ყოველგვარი განსაცდელისგან. ლოცვაში დგახართ ღმერთის - გულის მხილველის წინაშე. არასოდეს მისცეთ საკუთარ თავს ცდუნებას და შეასრულოთ იესოს ლოცვა მსუბუქად, მოწიწების, ეჭვის ან დაუჯერებელი ცნობისმოყვარეობის გარეშე. ის ლოცულობს ყურადღებით, შიშით და შინაგანი ძალისხმევით, როგორც დაკარგული ადამიანი, რომელიც სიცოცხლის საფრთხის წინაშე ღაღადებს ხსნას, რომელიც მხოლოდ ღმერთს შეუძლია. არასოდეს დაეყრდნოთ მხოლოდ ლოცვის გარე წესებს ან ტექნიკას. ვინც მხოლოდ „ზუსტად შესრულებით“ კმაყოფილდება, ადვილად ეცემა თვითკმაყოფილებაში და ქედმაღალი ხდება - ფარისევლის მსგავსად - საკუთარი თავის და სხვების წინაშე. მაგრამ ამით მისი ლოცვა ყოველგვარ ღირებულებას კარგავს ღვთის წინაშე. ფრთხილად იყავით: ლოცვის წესები და ტექნიკა მხოლოდ აუცილებელი დამხმარე-ეშაფოა, ხოლო მათ შორის გულში შენდება ნაგებობა (ლოცვისა). ამიტომ მთელი ყურადღება მიაქციე გულს (წმ. თეოფანე ტყვე). შეასრულეთ იესოს ლოცვა მშვიდობითა და თავმდაბლობით. ყურადღებით დააკვირდით მას და არასოდეს იყოთ გულმოდგინედ და უსაზღვროდ გულმოდგინე გულითადი ლოცვის აღსრულებისას. შეუძლებელია და სახიფათოა, თუ ადამიანს სურს სულიერი ლოცვის იძულება ფიზიკური და გონებრივი ძალების გადამეტებით. ღმერთი თავის დროზე აძლევს ჭეშმარიტ ლოცვას - და არა ამაყ ფიზიკურ და გონებრივ მოშურნეს, არამედ ღრმა თავმდაბლობისა და გულწრფელი სინანულის სულიერ განცდას და ზომიერი, მუდმივი და გულმოდგინე ლოცვით (უხუცესი აგაპიუს ვალაამელი). თუ იესოს ლოცვა შესრულებულია თავმდაბლობით, ის ჩვენში მკვიდრდება; მაგრამ როგორც კი გონება თავდაჯერებულობაში ჩავარდება, ლოცვას ტოვებს ან აღტაცებაში ვარდება. გამოცდილი მლოცველები მკაცრ ყურადღებას ამახვილებენ სახიფათო უკანასკნელზე: რატომ ეძებთ ნაადრევად ლოცვის მაღალ მდგომარეობებს, რატომ ისწრაფვით სუნთქვის გარეგანი მექანიზმით, რათა მიიღოთ მადლის ეფექტი? ეს მხოლოდ ცხადყოფს შენს სიამაყეს, რომელიც ართმევს ლოცვის ნამდვილ ნაყოფს (წმ. იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი). სულიერი სიამოვნება ტკივილისა და ტანჯვის გარეშე ჩვენთვის ნაკლებად სასარგებლოა. აღასრულე შენი ლოცვა და უპირველეს ყოვლისა გაუფრთხილდი შენს ნაკლოვანებებსა და სისუსტეებს, რომლებიც ისეთივე მრავალრიცხოვანია, როგორც ქვიშა ზღვაში, და იტანჯე მათ გამო. ღვთის მადლი უახლოვდება მხოლოდ ადამიანის თავმდაბლობის დონეს (გამოცხ. მაკარიე ოპტინსკი). აქედან აშკარად გამომდინარეობს, რომ უაღრესად სახიფათო საქმეა ღვთის მადლის მოპოვების ნაადრევი ძიება; ის ეწინააღმდეგება თავად ლოცვის წესრიგს. დამწყებთათვის ისეთივე გაბერილი და უაზროა იმ დამხმარე საშუალებების გამოყენება, რომლებსაც გამოცდილი ლოცვის მასწავლებლები აწვდიან გონება-გულის ლოცვის გზაზე დაწინაურებულებს. მიჰყევით ლოცვის წესრიგს და პროგრესირდით ხარისხიდან ხარისხამდე. ასე დაძლევთ ვნებებს, შეზღუდავთ ცდუნების გავლენას და ღვთის მადლის შემწეობით თავის მოტყუებისა და თავისუფლების უკმარისობის მდგომარეობიდან ჭეშმარიტებასა და თავისუფლებაში გამოხვალთ. პრელესტი არის ადამიანის დაცემა სიცრუით. წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვი ყველა სახის ბოდვა წარმოიქმნება გონების არასწორი გამოყენებისგან. სილამაზის წინაპირობა სიამაყეა. ადამიანის სიამაყე, როგორც საკუთარი თავის სიამოვნება, ეშმაკს კომფორტულ საცხოვრებელს სთავაზობს და ის ამას მხოლოდ თავის ხრიკებს ამატებს. საკუთარი თავის მოტყუება ან ბოდვა ემუქრება ყველა ამპარტავან ადამიანს, რომელიც თავდაჯერებულად მიისწრაფვის ზესენსუალური, მისტიკური გამოცდილებისკენ. ლოცვისას ადამიანმა გულდასმით და ფხიზლად უნდა უყუროს სულიერ ცხოვრებას, ცნობიერება და თავისუფლება მისცეს ღმერთს და წინ აღუდგეს გულის მონანიებით. ფანტაზიისა და დღის სიზმრის ყველა სურვილი უარყოფილი უნდა იყოს და ყველა უნებლიე აზრი თუ ხილვა, რომელიც ჩნდება ადამიანის ცნობიერებაში, მკაცრად უნდა მოიკვეთოს. რადგან აზრები და ფანტაზიები არღვევს სულს, აღძრავს მასში ვნებებს და ბილწავს ლოცვას. ხილვებს მოუმწიფებელი ადამიანი მიჰყავს ბოდვამდე და აკვიატებამდე: სულიწმიდის მიერ მის განახლებამდე ადამიანი უწმინდურია; ასეთ მდგომარეობაში ის ეკონტაქტებოდა წმინდა და ნათელ სულებს (ანგელოზებს). ის კვლავ ტყვეა სიბნელის სულების (დემონების) სამფლობელოში... თუ დემონებმა შეამჩნიეს, რომ ადამიანს აქვს მაღალი აზრი საკუთარ თავზე, მაშინ ეჩვენებათ მას წმინდა ანგელოზების სახით, თვით უფლის სახითაც და აოხრებენ მის სულს (წმ. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი). მაშასადამე, სულიერი კანონი მოითხოვს, რომ სულის განწმენდამდე მკაცრად მოერიდოს ყველაფერს ზესენსიურს, ამქვეყნიურს, რადგან მას აუცილებლად მივყავართ დაცემული სულების სამეფოში და მოჯადოებამდე. ამაყი ადამიანი ყურადღებას არ აქცევს ამ სულიერ კანონს და ჭეშმარიტებად იღებს მატყუარ ფანტაზიებსა და ლამაზ ხილვებს. შიშისა და თავდაჯერებულობის ნაკლებობის გამო, ის თავს, თუმცა მოუმზადებლად, ლოცვის უფრო მაღალ ხარისხზე მოწოდებულს, ლოცვის გარეგნულ მექანიზმში მოშურნედ თვლის და გონებას გულის წიაღში აქცევს - თუმცა მისი გონება ვნებებით არის დაბინძურებული. სულიერად არ ძალუძს სულიერი საგნების აღქმა, ასეთი უწმინდური გონება, იმის ნაცვლად, რომ დაინახოს ჭეშმარიტება, შეუმჩნევლად ტრიალებს თავმომწონე ილუზიებს, თავს იტყუებს და სიცრუისა და დემონების გავლენის ქვეშ ექცევა. ასეთი ლოცვის ყველაზე გავრცელებული და საშიში გაუკუღმართება მდგომარეობს იმაში, რომ ლოცვის დროს იქმნება წმინდა წერილებიდან ნებისმიერი გამოსახულება, რომელიც ალამაზებს საკუთარ თავმოყვარეობას, ამაოებას, სავარაუდო გონიერებას ან სიამაყეს. ვინც წარმოსახვის დახმარებით აყალიბებს ასეთ მაცდუნებელ მოჩვენებებს და იღებს მათ, იწყებს, მოჯადოებული, ღვთის მადლის მოქმედებისთვის საჭიროდ მიიჩნევს მათ. ის ვარდება ცრუ აღტაცებაში (ექსტაზი) და მისი წარმოდგენები ფიზიკურად ანთებულია. მას ატყუებს ილუზიები, რომლებიც წარმოიქმნება მისი უწმინდური ბუნებიდან და არ წარმოადგენს არანაირ რეალობას. ეშმაკი სარგებლობს ამ თავის მოტყუებით და ანთებს მას, მაამებელი ფიქრებითა და მოჩვენებებით, აქცევს მას ეშმაკურ ხიბლად. სულელური სიამაყე იჩენს თავს მოქმედებაში. ადამიანი ურყევად დარწმუნებულია თავისი აზრებისა და ხედვების ჭეშმარიტებაში, სავსეა თვითკმაყოფილებითა და ბრმა თავდაჯერებულობით. შემდეგ თავს კურთხეულად, რჩეულად, უაღრესად მოშურნედ თვლის, არ უნდა ასწავლოს, ყველას უნდა ასწავლოს – და ამით უშიშრად ვარდება ყოველგვარ მანკიერებაში. ცრუ სიამოვნების შუაგულში, რომელსაც ეშმაკის ხიბლი გვთავაზობს, მოდის სულიერი გამოღვიძების საათები. ასეთი წუთების სიმწარე და სასოწარკვეთა საშინელია. ისინი დროთა განმავლობაში ძლიერდებიან და ხშირად მიჰყავთ ადამიანს სიგიჟემდე ან თვითმკვლელობით მთავრდება (წმ. იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი). იმისათვის, რომ თავი აარიდოთ დაბრმავებას და მოჯადოებას, უარყოთ ყოველგვარი წარმოსახვა, გამოსახულება და მოჩვენება, რადგან სიზმრები, ფანტაზიები და ძლიერი გონებრივი მღელვარება ხელს უშლის ლოცვას და აბნევს სულს. მხოლოდ ისინი, ვინც სულიწმიდის დახმარებით მიაღწევენ გონების სრულყოფილებას, შეუძლიათ მათ გადალახვა (მეუფე ნილ სორსკი) ვინც იგონებს, რომ კურთხეულია, ვერასოდეს მიიღებს მადლს არაჯანსაღი გონებრივი ცხოვრება იწვევს თავის მოტყუებას ან თავის მოტყუებას. ამაყ გულს წმინდა, ღვთაებრივი, სულიერი გრძნობებით ტკბობის შეშლილი ვნებით ევსება, რისთვისაც ის სრულიად უუნაროა. იმის ნაცვლად, რომ ლოცვით ვისწრაფოდეთ მტკივნეული თვითშემეცნებისკენ - და ეს არის ერთადერთი, რაც გვჭირდება - უწმინდურ გულს სურს დატკბეს ღვთაებრივი ნეტარებით. „ახალი კაცის“ გრძნობების გამომუშავების მცდელობაში, რისთვისაც ის სრულიად უუნაროა თავის გაბრაზებაში - გული ცვლის მათ ცრუ გრძნობების გამოგონებით, რომლებსაც უერთდება დემონების გავლენა. ასეთ ადამიანს აქვს მაღალი აზრი საკუთარ თავზე და თვლის, რომ ბევრი სათნოება აქვს და სულიწმიდის ნიჭებს ფლობს. განსაცდელის მსხვერპლად გრძნობს სიხარულს, მისი მდგომარეობით ნასვამ მდგომარეობაშია, გამუდმებით იგონებს ღვთისმოსავ სულიერ მდგომარეობებს და იძირება მათში. ეს მოდის ეგოიზმთან გაერთიანებული სიხარბისაგან, რომელიც აღაგზნებს ადამიანის სისხლს, ქმნის მადლის ცრუ მდგომარეობას და წარმოშობს სატანურ ამპარტავნებას. მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი ადამიანები ყველაზე ხშირად ექვემდებარებიან ბრაზს და სენსიურობას, ისინი, თავიანთი სიამაყის გათვალისწინებით, ცდილობენ თავი აარიდონ უხეში ცოდვებს და გარეგნულად შეინარჩუნონ მაღალი ზნეობა. მაგრამ ვინც წარმოიდგენს, რომ უვნებელია, ვერასოდეს განიწმინდება ვნებისგან; ვინც იგონებს, რომ მადლს ფლობს, ვერასოდეს მიიღებს მას. მოკლედ, ვინც საკუთარ თავს მიაწერს სულიერ ნიჭებს, ამით მაამებს თავს და ტკბება ამ თავმოყვარეობით, ხურავს მის წვდომას სულიწმიდასთან. ის საკუთარ თავში ანადგურებს სულიწმიდით ცხოვრების ყოველგვარ უნარს, რადგან ჭეშმარიტება შესწირა შეცდომებს. ამ სახის სიამოვნებას კმაყოფილდება ცრუ ღვთისმოსავი და მადლის ცრუ გრძნობებით ტკბობა. აქედან წარმოიქმნება ცრუ წარმოდგენები ყველა სულიერი საქმიანობის შესახებ, მცდარი წარმოდგენები ყველაფრის შესახებ, როგორც შინაგანი, ასევე გარეგანი. უფალი ეუბნება მოჯადოებულს: "შენ ამბობ, მდიდარი ვარ და არაფერი მჭირდება, და არ იცი, რომ უბედური, უსიყვარულო, ბრმა და შიშველი ხარ" (გამოცხ. 3, 17). კეთილგანწყობა - სიმშვიდეს ანიჭებს. სილამაზე კვებავს თვითდაჯერებულობას და სიამაყეს მადლის ეფექტი ადვილად გამოირჩევა პრეტენზიისგან. პრელესტს არასოდეს უყურებენ როგორც თავისუფალ ძალას, არამედ მხოლოდ მაცდუნებელს, რომელიც მამაკაცის თანხმობას ითხოვს და მხოლოდ მისი მეშვეობით მოიპოვებს ძალაუფლებას მასზე. ადამიანს ყოველთვის შეუძლია უარყოს ცდუნება. მისი გული ყოველთვის ეჭვს ხვდება; მხოლოდ მაშინ, როცა ვინმე მთლიანად ჩავარდება მის მონობაში, მაშინ მასში ეჭვი აღარ ეპარება. სილამაზე არასოდეს ამცირებს სისხლის დუღილს, ის არასოდეს იწვევს თვითშემეცნებას და გულის მონანიებას. პირიქით, აღვიძებს მეოცნებეებს, აღაგზნებს სისხლს, გვთავაზობს ამაზრზენ სიამოვნებებს, მაამებს, თავდაჯერებულად ადიდებს საკუთარ თავს, სულის კერპად აყენებს საკუთარ თავს (წმ. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი). სასარგებლო აზრები, სულის მოძრაობები ან ხილვები, ისევე როგორც სითბო, სინათლე - აშკარად განსხვავდება მშვენიერისგან. სასარგებლო გონებრივი მოძრაობები - ყოველთვის ავსებს ადამიანს ღრმა თავმდაბლობით, მტკივნეული თვითშემეცნებით და სულის სიღარიბით. სასარგებლო ხილვები ვლინდება წყნარ შუქზე და აძლევს სულს ღრმა სიმშვიდეს. პრელესტე მოძრაობები - პირიქით, ამაღლებენ მაღალ გონებას. მოჩვენებები ჩნდება „ვარდისფერ შუქში“, აღძრავს ცნობისმოყვარეობას, ანთებს და ქმნის მოუსვენრობასა და დაბნეულობას. ხშირად შინაგანი სითბო, რომელიც ლოცვას ახლავს, ხდება სიამოვნების მიზეზი. გულში შინაგანი სიმშვიდის შედეგად ბუნებრივი სითბოა; შემდეგ კი მოდის ის სასიკეთო სითბო, რომელიც ავსებს ადამიანს ნეტარებითა და შინაგანი კარგი განცდით. ასევე არსებობს სხეულის გაცხელება, რომელიც წარმოიქმნება ლოცვის არაზომიერი გულმოდგინებით. ხიბლი იმაში მდგომარეობს, როცა ვინმე ამ დათბობას, ამ ბუნებრივ სითბოს იღებს იმ სულიერი, სასიკეთო სითბოსთვის და ამით ემორჩილება საკუთარ თავზე მაღალ აზრს - თითქოს ყველაფერი უკვე მიღწეულია და სრულყოფილების მწვერვალზე დგას. სხეულის სითბო თავისი ნაყოფით გამოირჩევა მადლის სულიერი სითბოსგან. სხეულის გახურების ნაყოფია ამპარტავნება, ზედმეტი თავდაჯერებულობა, ქედმაღლობა ან სიამაყე. ღვთისადმი სულიერი სითბოს ნაყოფი კი არის გულწრფელი მონანიება, თავმდაბლობა და მტკივნეული თვითშემეცნება (წმ. იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი). ვინც შინაგან სითბოს მხოლოდ მისი ნეტარებისთვის ეძებს, სულიერ ვნებათაღელვას ავითარებს. ვინც ფხიზლად ლოცულობს, ცდილობს სწრაფად გაიაროს ეს სიტკბო და ღვთის წინაშე მხოლოდ გულწრფელი მონანიებით დამკვიდრდეს. ცრუ მისტიკოსები კი, პირიქით, მთელ ყურადღებას აქცევენ ამ სიცხეს, ისვენებენ მასში, როგორც თბილ ბურუსში, ინარჩუნებენ ნეტარებას და იძირებიან მასში, როგორც სიცარიელეში. არ მისცეთ უფლება თქვენს შინაგან სიტკბოს მოგატყუოთ. ჯვრის გარეშე ის მერყევი და საშიშია. როგორც ამპარტავნება არის ბოდვისა და თავის მოტყუების მიზეზი, ასევე თავმდაბლობა - როგორც საპირისპირო სათნოება - ერთადერთი უსაფრთხო თავშესაფარია მისგან. სიმშვიდე არის ყველა ვნების განადგურება (პატივცემული იოვან ლესტვიჩნიკი). და სადაც ვნებები დამარცხებულია, ხიბლიც ქრება. რადგან ის ვნებიანი წარმოსახვისგან მოდის. ეშმაკი უკან იხევს თავმდაბლების წინაშე, რადგან ვერ აიტანს გულითადი მონანიების სიმდაბლეს. (პატივცემული გრიგოლ სინაიტი). თუ ღმერთს მოვუწოდებთ, მაშინ არაფრის გვეშინია ან ეჭვი. ვინც თავმდაბლობითა და მორჩილებით დგას ღმერთის წინაშე და მხოლოდ მას ეძიებს და თავს არიდებს თავმოყვარეობასა და ამპარტავნებას, ეშმაკის მთელი ლაშქარიც კი ვერ ავნებს მას. თავდაჯერებულები და თავმოყვარეები, რომლებიც მხოლოდ საკუთარ თავზე აშენებენ, აუცილებლად ხვდებიან ყველა სახის ლამაზ სიბრმავესა და თავის მოტყუებაში. ვინც არ არის ბედში, ის მშვენიერებაშია ...სულის მესამე ბორკილები სატანისა და მისი სულებისგან მოდის. ისინი უხილავია და უმეტესად ემთხვევა თვითგანწირვისა და სამყაროს სივიწროეს, რომელსაც სატანა მხოლოდ თავისი გავლენით აძლიერებს და მათი მეშვეობით ადამიანის გონებას სიბნელეში ინახავს. თუმცა, არის ისიც, რაც პირდაპირ სატანისგან იღებს სათავეს. საუბარია რაღაც გაურკვეველ შიშსა და უშიშრობაზე, რომელიც ცოდვილის სულს მუდამ აწუხებს და განსაკუთრებით მაშინ, როცა ის რაღაც კარგს უმიზნებს. თითქმის იგივეა, როცა ბატონი მსახურის მუქარას იწყებს, როგორც კი ის წყვეტს რაიმეს ნებისა და გეგმების საწინააღმდეგოდ. სხვადასხვა სულიერი მოტყუება (მოტყუება) ეშმაკიდან მოდის. ზოგისთვის ეს არის გადაჭარბებული და უსაფუძვლო იმედი ღვთის წყალობისა, რომელიც არ ფხიზლებს, არამედ უფრო და უფრო იძირება ცოდვის სიყვარულში. სხვებში, პირიქით - სასოწარკვეთა. ამით - ეჭვი და ურწმუნოება, იმით - თავდაჯერებულობა და თავის გამართლება. დიახ, ბევრი რამ, მართლაც ბევრი რამ არის დამოკიდებული სატანაზე, მაგრამ ძნელია ზუსტად განსაზღვრო. მიუხედავად ამისა, ყველაფერი ცოდვილი მას წყაროდ უნდა მივაწეროთ, რადგან ის არის ცოდვილი სამყაროს მეფე. მისი ერთ-ერთი ეშმაკური ხრიკი ისაა, რომ მალავს, ე.ი. ის ცოდვილებს უბიძგებს, რომ ის, ეშმაკი, არც კი არსებობს, რის შედეგადაც იგი ასე თვითნებურად და გააფთრებით მძვინვარებს ცოდვილის სულში, გადასცემს მასში ჩადებულ ცოდვილ მისწრაფებებს ბუნებაში და უბიძგებს ღვთის თაყვანისცემას, რადგან ის თითქოს უკრძალავს იმას, რაც ადამიანური ბუნებიდან მოდის და ბრძანებს, მიაღწიოს იმას, რაც მას აქვს. ღვთიური მადლის მსჯელობა ხშირად ცოდვილებს ჯოჯოხეთის ყბებიდან აშორებდა სატანის შერცხვენით. მან გამოავლინა იგი საზოგადოებრივი სირცხვილისა და დაცინვის წინაშე, ამხილა მისი სისუსტე და სისულელე და ამხილა მისი მზაკვრობები. ამგვარად, ეშმაკი შერცხვა მაგის სიმონის, კვიპრიანე ანტიოქელის და მრავალი სხვა პირისპირ. ყველა ასეთ შემთხვევას მოჰყვა არცთუ მცირე რაოდენობის დაბრმავებულთა მოქცევა და გაგება. დედამიწაზე უფლის დღეებში გაბრაზებულები - რომლებიც ეჭვისა და ურწმუნოების წყაროა - რწმენის მქადაგებლები გახდნენ. ხოლო წმიდა მოწამენი, ყოვლისშემძლე ღმერთის ძალით, ხშირად აიძულებდნენ მამასაც და სიცრუის შვილებსაც ეთქვათ ჭეშმარიტება კერპთა და კერპთაყვანისმცემლური ტაძრებით. ეშმაკის სქემების ასეთი გამოვლენა არწმუნებს ცოდვილს, რომ ის ბოროტ და მტრულ ხელშია და რომ ისინი, მის საზიანოდ, თამაშობენ მასთან და მოტყუებით მიჰყავთ მას განადგურების რაღაც ბნელ გზაზე, რათა მათ სიამოვნებით გაიხარონ ამ განადგურებით. ეს აუცილებლად ბადებს შიშის ღრმა განცდას საკუთარი კეთილდღეობის მიმართ, სიფრთხილე, ეჭვი და ზიზღი როგორც მატყუარას, ისე მისი „გამოგონებების“ - წინასწარმეტყველებისა და ვნებების და მთელი მისი წინა ცხოვრების მიმართ. აქედან ჭეშმარიტების, სიკეთისა და ნეტარების აღმოსავლეთისკენ გადასვლამდე - ღმერთამდე, ბევრი არაფერია დარჩენილი. ეს არის გზები და საშუალებები, რომლითაც ღვთის მადლი მოქმედებს ადამიანის სულზე, აშორებს მას მისი უხასიათო ცხოვრების მარწუხებიდან და უპირისპირდება სხვა უკეთეს ცხოვრებას, რომელშიც არის მისი სიხარული და სიმშვიდე. მაგრამ, აშკარაა, რომ ყველა მათგანი, თავისთავად, რაღაცნაირად არასრულია, თითქოს ბოლომდე ვერ ხედავენ საქმეს. მაგალითად, ადამიანი დაიბადა უკეთესის წყურვილით - მაგრამ სად უნდა ეძებოს ეს უკეთესი და როგორ მიაღწიოს მას? ან, ვინმეს სიკვდილის და განკითხვის შიშმა შეაძრწუნა, რა უნდა ქნას ბოროტებისგან? ანალოგიურად ყველა სხვა შემთხვევაში. ამიტომაა, რომ ახალი ცხოვრების პირველივე წუთებიდან ღმერთს მიბრუნებული მონანიებული უცილობლად მიდის ღვაწლის, ბრძოლისა და ძალისხმევის გზაზე და იწყებს ტვირთის, უღლის ტარებას. ეს იმდენად ბუნებრივია, რომ ყველა წმიდა მის შრომას და შრომას სათნოების ერთადერთ სწორ გზად თვლის, საპირისპირო კი სიმსუბუქეა, რომელიც ახასიათებს ცრუ გზას: „ცათა სასუფეველი ღონით აღებულია და ასკეტები იღებენ მას“ (მთ. 11, 12). ვინც არ არის ბრძოლაში, ბედში, ის სილამაზეშია. მოციქული ასევე ამბობს: ვინც არ იტანჯება, არ არის ძე (ებრაელთა 12:8). ის, ვინც სულიერი ცხოვრების გზას ადგას, შეიძლება შევადაროთ ადამიანს, რომელიც მოგზაურობას იწყებს ჩვეულებრივი, ყოველდღიური გაგებით. ვინაიდან ეს გზა ჩვენთვის უცნობია, აუცილებელია, რომ ვინმე გაგვყვეს. ძალიან თავდაჯერებული იქნებოდა იმ აზრზე გაჩერება, რომ ჩვენ თვითონ შეგვიძლია ამის გაკეთება. არა, არც სათაური და არც განათლება არ შველის. არანაკლებ თავდაჯერებულია, რომ ვინმე უკიდურესი აუცილებლობის გარეშე, რომელსაც აქვს სულიერი მოძღვრის პოვნის შესაძლებლობა, არ ეძებს ასეთ მოძღვარს, ფიქრობს, რომ ღმერთი პირდაპირ უხელმძღვანელებს მას. და მართლაც, სრულყოფილებამდე ამაღლება ეკუთვნის უფალს, რომელმაც მიგვიღო, მაგრამ სულიერი მამის წინამძღოლობით. მღვდელი არ აგვამაღლებს სრულყოფილების დონემდე, მაგრამ ის ხელს უწყობს ღმერთის ამაღლებას. საგანთა ჩვეული წესით ღმერთი გვიხელმძღვანელებს სხვების მეშვეობით, გვესმის, განწმენდს და გვაცნობს თავის ნებას. ვინც მარტო რჩება, უკიდურესი საფრთხის წინაშეა, რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ ასეთი ადამიანი ყოველგვარი ხილის გარეშე დახეტიალდება. არ იცის არც ექსპლუატაციები, არც სულიერი სწრაფვა და არც მათში სათანადო წესრიგი, ის ბევრ რამეს ტყუილად გააკეთებს, რადგან საქმეს საჭირო ოსტატობის გარეშე აკეთებდა. ამ მიზეზით, ბევრი ადამიანი ხშირად ჩერდება, ცივდება და კარგავს ენთუზიაზმს. მაგრამ ყველაზე დიდი საშიშროება მოდის შინაგანი არაორგანიზებულობისა და სატანისტური ცდუნებისგან. დამწყებთათვის სულში ნისლია, თითქოს სუნიანი ორთქლისაგან და მას ვნებები, უსამართლობა, შებილწული ძალები ქმნის. ის ნისლი, უფრო თხელი თუ სქელი, ყველასთვის დამახასიათებელია, კორუფციის ხარისხზეა დამოკიდებული. როგორ განვასხვავოთ ობიექტები ნათლად და საიმედოდ ამ ნისლში? ნისლში დაკარგულს მწირი მცენარეულობა ხშირად ტყედ ან სოფელად ეჩვენება; ასევე, სულიერი საქმის დამწყები ხედავს ბევრ რამეს, სადაც არსებითად არაფერია. მხოლოდ გამოცდილ თვალს შეუძლია გაარკვიოს და გაარკვიოს რაშია საქმე. უფრო მეტიც, ასეთი ადამიანი ავად არის, მაშ, როგორ უნდა განკურნოს თავი? თავის სიყვარულის გამო თავს მოიკლავს და დაახრჩობს; და ცნობილია, რომ ექიმებიც კი არ ანდობენ საკუთარ თავს საკუთარი სხეულის მკურნალობას. მაგრამ ყველაზე დიდი საფრთხე ამ ნაწილში არის სატანისგან. ვინაიდან ის თავად არის უპირველეს ყოვლისა თვითნებური, ხალხში ყველაზე მეტად უყვარს ისინი, ვინც საკუთარი გონებით ხელმძღვანელობენ და სწორედ ამით აწუხებს და ანადგურებს მათ ყველაზე მეტად. შეიძლება ითქვას, რომ სწორედ ეს საკუთრება აძლევს სატანას ჩვენთან წვდომას, ანუ აძლევს მას შესაძლებლობას, გაგვიყვანოს განადგურებამდე. ვინც თავის აზრს და გულს არ ენდობა, პირიქით, ყველაფერს, რაც მის გრძნობებსა და აზრებში არსებობს, სხვის განსჯას ტოვებს, არ დაიტანჯება, თუნდაც ეშმაკმა მის აზრებსა და გრძნობებში რაღაც სახიფათო და დამღუპველი დათესოს, რადგან სხვისი გამოცდილება და გონიერება გაფანტავს ცდუნებას და შეინარჩუნებს მას. ამიტომაც ნათქვამია: ვისაც სულიერი მოძღვარი ჰყავს და მას ენდობა, სატანა არ მიუახლოვდება, რომ მუდამ არ შერცხვეს და ყველა მისი მახე არ გამოაშკარავდეს. და პირიქით: სატანა არ შორდება ადამიანს, რომელსაც მხოლოდ საკუთარი თავის სწამს და ყველაფერში მხოლოდ თავის გონიერებას ეყრდნობა. ასეთი ადამიანი, თავის წარმოსახვაში ყველა სახის მშვენიერ სცენას ქმნის, თავისი ფანტაზიით მოქმედებს, ადამიანთა მოდგმის მტერი მიიყვანს მას სხვადასხვა გზაზე, სანამ საბოლოოდ არ მიიყვანს მას მთლიანად განადგურებამდე. ამ მიზეზების გამო, რომელიც აუცილებლად უნდა იყოს დაცული, დამწყები უნდა დაეთანხმოს სულიერი ხელმძღვანელის ყოლის აუცილებლობას და ამიტომ ვალდებულია აირჩიოს იგი და ჩაბარდეს მას. მასთან ერთად ის უსაფრთხოა, როგორც სახურავის ქვეშ თუ გალავნის შიგნით, რადგან სასულიერო პირი პასუხისმგებელი იქნება როგორც ღმერთის, ისე ხალხის წინაშე ყველა შეცდომის გამო. მშვენიერია და ყოველგვარი ქების ღირსია, რომ ის, ვინც გულწრფელად ითხოვს, აუცილებლად მოიპოვებს ნამდვილ სულიერ წინამძღოლს. სულიერი წინამძღოლი კი, ვინც არ უნდა იყოს ის, ყოველთვის სწორ და საიმედო ხელმძღვანელობას აძლევს, როგორც კი სულიერი შვილი მას მთელი სულით და გულწრფელი რწმენით ჩაბარდება. უფალი თავად დაიცავს მას, ვინც ასე სრულყოფილად აჩუქა თავის სულიერ მამას. ილოცეთ და უფალი მოგმართავთ სულიერ წინამძღოლთან და გაჩვენებთ; დაემორჩილეთ მას და უფალი გასწავლის მას, როგორ გაგიწიოთ. აზრი, რომ შესაძლებელია ქრისტიანულად ცხოვრება და ამ სამყაროს და მისი ნორმების დაცვა, ამაო და ლამაზია. ვინც ასე ცხოვრობს, მხოლოდ ფარისევლობას და პრეტენზიას ისწავლის, რაც იმას ნიშნავს, რომ ქრისტიანი მხოლოდ წარმოსახვით იქნება და არა ქმედებით. თავიდან ასეთი ადამიანი ერთი ხელით დაანგრევს იმას, რაც მეორით ააშენა, ანუ რაც მოიპოვა სამყაროს დაშორებით, ისევ გაფლანგავს, როგორც კი ხელახლა მიუახლოვდება; და იქიდან ამპარტავნება შორს არ არის. ის, რაც გულიდან დაიკარგა, შეიძლება კვლავ დარჩეს მეხსიერებასა და წარმოსახვაში. გახსენებისას და წარმოსახვით როგორი იყო ადრე, ადამიანს შეუძლია იფიქროს, რომ ასე დარჩა მოქმედებაში, თუმცა, ყველაფერი დიდი ხანია განიკურნა და მეხსიერებაში მხოლოდ კვალი დატოვა. ასეთი ადამიანი იფიქრებს, რომ ფლობს იმას, რაც რეალურად არ აქვს. აი, მისი განსჯა: „და რომელსა არა აქვს და რომელსა აქვს, წაერთმევა მისგან“ (მთ. 25, 29). ამპარტავნობიდან ფარისევლობამდე მხოლოდ ერთი ნაბიჯია. ღრმად ფესვგადგმული ფარისევლობა კი მართლაც საშინელი მდგომარეობაა. უფლის მადლის შეხება თაფლზე და შაქარზე ტკბილია და ყველა სულიერ მატონიზირებელზე უფრო გამაძლიერებელი. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ის მთლიანად ღვთის საჩუქარია და თავად უფალზეა დამოკიდებული, როდის, ვის და როგორ მისცემს მას. ქრისტიანმა ღვთის შიშითა და სიხარულით უნდა მიიღოს იგი, გაიხაროს თუ მისი ღირსია; მაგრამ არ უნდა ცდილობდე მის განხორციელებას, არ გამოიგონო მისი მიღწევის შესაძლო გზები, არ უნდა იკითხო, მოხდა თუ არა და ის, რაც იგრძნობა, ნამდვილად უფლის შეხებაა. ჩვენ გირჩევთ ამას, რათა თავიდან იქნას აცილებული დოზის გადაჭარბება და თავიდან აიცილოთ ზედმეტი ჭამა. არის აზრები, სურვილები და ვნებები, რომლებიც ძალადობრივად შემოგვესხმიან თავს, იწვევენ ხანმოკლე დაბნეულობას, მაგრამ ასევე მუდმივ აზრს, რომელიც გრძელდება დღეების, თვეების და წლების განმავლობაში. პირველები უფრო ადვილია, მაგრამ მათაც არ უნდა მოექცეთ ზიზღით, არამედ ყურადღებით უნდა დააკვირდეთ და შეამჩნიოთ რა თანმიმდევრობით გამოჩნდებიან. მტერი იცავს წესს, რომ შეტევას უეცრად ვნებიდან კი არ იწყებს, არამედ ფიქრიდან და ხშირად იმეორებს ამ აზრს. აზრი, რომელსაც პირველად სიძულვილით ვიძევთ, შეიძლება მეორე ან მესამედ დამცირებით მივიღოთ; შემდეგ იბადება სურვილი და ვნება და იქიდან მხოლოდ ერთი ნაბიჯია მის მიღებამდე და განხორციელებამდე. გაჭიანურებული აზრები მძიმე და მკვლელია; ამ აზრებს ჩვეულებრივ მაცდურ აზრებს უწოდებენ. მათთან დაკავშირებით, უნდა იცოდეს, რომ ისინი ჩვენი ბუნებით არ არიან, მართალია, მასთან არიან დაკავშირებული, მაგრამ ყოველთვის მტრის. უფალი უშვებს მათ განსაკუთრებული განზრახვით, ჩვენი განწმენდის მიზნით, რათა გამოსცადონ და დაამყარონ ჩვენი ერთგულება, რწმენა, სიმტკიცე და ჩვენში შინაგანი ადამიანის აგების უნარი. ამიტომაც ჩვენ ვალდებულნი ვართ გულმოწყალედ ავიტანოთ ისინი, მაშინაც კი, თუ ისინი ძალიან ატკიებენ ჩვენს ახალ, მადლით აღსავსე გულს, როგორც ეს ხდება გმობის, სასოწარკვეთის, ურწმუნოების დროს. მთავარია, არცერთ მომენტში არ დაეთანხმო ასეთ აზრებს, არ შეინახო ისინი როგორც შენი და გაათავისუფლო გული მათგან, აზროვნებითა და რწმენით განაცალკევოს ისინი შენი არსებისა და თავისუფალი ნებისგან. აზრები, რომელთანაც უნდა ვებრძოლოთ, ყოველთვის არ არის ცუდი; ისინი ხშირად ერთი შეხედვით კარგი და ხშირად ნეიტრალურია. ცუდ ადამიანებზე მოქმედებს ერთი წესი - სასწრაფოდ განდევნეთ ისინი, სხვები კი უნდა განიკითხონ და დაკითხონ. ეს მოიცავს აზრების გარჩევის ყველაზე დიდებულ ხელოვნებას, ანუ იმის გადაწყვეტას, რომელი უარვყოთ და რომელი მივიღოთ. ამისათვის ჩვენ არ შეგვიძლია დავსვათ გარკვეული წესი: ყველამ ისწავლოს საკუთარი გამოცდილებიდან, რადგან ადამიანები ერთნაირები არ არიან და ის, რაც სხვისთვის კარგია, შეიძლება ჩვენთვის არ იყოს შესაფერისი. უმჯობესია მოიქცეთ ასე: როდესაც მიიღებთ გარკვეულ ბრძანებას, მიჰყევით მას და ყველაფერი, რაც ახალივით გამოიყურება, რაც არ უნდა კარგი ჩანდეს (როგორც ჩანს, კარგია), განდევნით თქვენგან. თუ ფიქრი არ წარმოადგენს რაიმე ცუდს არც თავისთავად და არც მის შედეგებში, ისევ ჯობია, მაშინვე არ დაეთანხმო მას, მაგრამ ცოტა ხნით იტანჯო, მაგრამ არ იჩქარო. ზოგი ხუთი წელიც კი ელოდა, იდეის გამოცდას. ეს არის ძირითადი კანონი – ნუ ენდობით გონებას და გულს და ყოველი აზრი ანდეთ თქვენს სულიერ წინამძღოლს. ამ წესის დარღვევა ყოველთვის იყო და არის დღეს დიდი დაცემის და დაცემის მიზეზი. ბოროტი აზრი მაცდუნებს, ხოლო ნათელმხილველი (როგორც ჩანს კარგი) სიამოვნებს. ბოროტი აზრებით გატაცებულს დაცემულად მივიჩნევთ, ვამბობთ, რომ მან შესცოდა, ხოლო კეთილგონიერი აზრების მმართველობის ქვეშ მყოფი ადამიანი ცრუობს. და შესაძლებელია თუ არა ყველა ხიბლის წარმოდგენა თავისი მახასიათებლებით და თვისებებით? მათი ძირითადი მახასიათებელია ის, რომ დარწმუნებითა და დარწმუნებით ადამიანი საკუთარ თავს განსხვავებულად თვლის, ვიდრე სინამდვილეშია, მაგალითად, ითვლება სხვებთან მსჯელობის მოწოდებად, უჩვეულო ცხოვრების უნარის მქონედ და ა.შ. მათი წყარო წვრილი, წვრილი აზრია: მე რაღაცას ვგულისხმობ, მე ვარ ვიღაც და რაღაც და არა ვინმე. უღირსი ადამიანი წარმოიდგენს, რომ ის არის ვიღაც და რაღაც. ამ ფარულ ამპარტავნებას იყენებს მისი ხსნის მტერი და ახვევს მას. გარდა ამისა, ყოველი მცირე ბოროტი აზრი, რომელსაც ვერ ვამჩნევთ, გვაქცევს ტრანსში, როცა გვგონია, რომ კარგი და სათნო აზრებით ვხელმძღვანელობთ. ამიტომ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ერთი წუთითაც არ ვცხოვრობთ ლამაზების გარეშე; ჩვენი ცხოვრება მიედინება ილუზიებში, ისინი გვამონებენ ხან ერთს, ხან სხვას. ამის მიზეზი არის ის ფაქტი, რომ ბოროტება ჯერ კიდევ იმალება ჩვენს არსებაში, რომ ის არ აორთქლდა მისგან, ხოლო სიკეთე ზედაპირზეა: ამიტომ ჩვენს თვალწინ არის რაღაც ორთქლის ნისლის მსგავსი. დაცემის მიზეზი სიამაყეა, წამალი კი თავმდაბლობა რამდენადაც მე მესმის მისი ავადმყოფობა, ან უკეთესად, მისი მძიმე სულიერი მდგომარეობა - ის ჩავარდა ურთულეს პრელესტში, რომლის გავლენაც მასზე აისახება. მონასტერში მისულმა იგი ლოცვებსა და სხვა საქმეებს ჩაბარდა, რათა ღმერთს მოეწონებინა და ამით მოატყუეს, რადგან სულაც არ ადარდებდა თავმდაბლობა, მოთმინება და საკუთარი თავის შეურაცხყოფა. რაღაცას მოგწერთ მოლდოველი უხუცესის ვასილიის სწავლებიდან, რომელიც იყო უფროსი პაისიუსის უხუცესი. წერს მათზე, ვინც კეთილსინდისიერად აკეთებს, ვინც იცოდა, როგორ იყო ქველმოქმედი, ის ამბობს: „ოღონდ, ვნებებით აღსავსე და უგუნური... გაბრაზდნენ მარხვაში და შრომაში, მაგრამ არა კეთილგონიერებით და როგორც უნდა იყოს. სრული სიამაყით დაძლევა სწორედ მისი გულისთვის უშვებს ღმერთი სატანის ცდუნებას“. ასეთი მაგალითები ბევრია. ცოტა ხნის წინ, გოგონამ, ჯერ კიდევ 19 წლის ერისკაცმა, საკუთარ თავზე ძალიან რთული საქმე აიღო: ლოცულობდა, მარხულობდა და ასე შემდეგ, ერთი-ორი წლის შემდეგ კი ისე შეწუხდა, რომ მშობლებმა ახლა არ იციან, რა უყოთ მას: გლოვობს, დეპრესიაშია, მოწყენილია, ტირის, ყვირის, სისუსტის გამო ვერაფერს უსმენს. მტკივა, თუ რაღაც არ არის მისი გზა. ასეთია საკუთარი თავის დანებების შედეგები. მე მას ვწერ მისი არეულობის მიზეზებზე: რომ მან დაუსაბუთებლად დაიწყო დუმილი; მე მას ამის შესახებ მამაჩემის სწავლებას ვეუბნები; ასევე ვუჩვენებ მას, რომ ხსნის გზაზე ადამიანებთან ზიარება აუცილებელია და მოთმინებაც. განკურნებისთვის მას არ სჭირდება სამყაროსგან დაშორება, არამედ საკუთარი უძლურების ცოდნა... მომხიბვლელობა მოდის საკუთარი თავის მოტყუებით ზოგი ამბობს, რომ ლოცვიდან მოდის ხიბლი. ეს არ შეესაბამება სიმართლეს. ხიბლი თავის მოტყუებისგან მოდის და არა ლოცვისგან. ყველა წმინდანი ლოცულობდა და ყველას იგივეს ურჩევდა. ლოცვა სულის საუკეთესო ოკუპაციაა. ლოცვა გვიმაღლებს ღმერთს; ლოცვით მოიპოვება სიმშვიდე, მოთმინება და ყოველგვარი სიკეთე. ვინც ლოცვის წინააღმდეგ ლაპარაკობს, აშკარად არასოდეს უგრძვნია, რა კეთილია უფალი და როგორ გვიყვარს იგი. ბოროტება ღვთისგან არ მოდის. ყველა წმინდანი განუწყვეტლივ ლოცულობდა; ისინი არცერთი წამით არ იყვნენ ლოცვის გარეშე. სულმა, რომელმაც დაკარგა თავმდაბლობა, ასევე დაკარგა მადლი და სიყვარული ღვთისადმი; მაშინ ცეცხლის ლოცვა ჩაქრება. მაგრამ როცა სული ვნებათაგან დამშვიდდება და სიმშვიდეს იძენს, უფალი ანიჭებს მას თავის მადლს და შემდეგ ლოცულობს მტრებისთვის, როგორც თავისთვის და მთელი სამყაროსთვის მწარე ცრემლებით ლოცულობს. და თუ ფიქრობ, რომ შენი სასულიერო პირი გამოუცდელი, ამპარტავანია და მარტო წიგნებით იხელმძღვანელებ, სახიფათო გზაზე დგახარ და შორს არ ხარ დაცემისგან. ვისაც უნდა უწყვეტი ლოცვა, უნდა იყოს მამაცი და ბრძენი და ჰკითხოს თავის სულიერ მამას ყველაფერი. და თუ მე ვარ სასულიერო პირი, რომელსაც გამოცდილება არ აქვს ამ სფეროში, მაინც ჰკითხოს. მისი თავმდაბლობისთვის უფალი შეიწყალებს და იხსნის ყოველგვარი უბედურებისგან. და თუ ფიქრობ, რომ შენი სასულიერო პირი გამოუცდელი, ამპარტავანია და მარტო წიგნებით იხელმძღვანელებ, სახიფათო გზაზე დგახარ და შორს არ ხარ შეყვარებისგან. მე ვიცნობ ბევრ ასეთ ადამიანს, ვინც შეცდომაში შეიყვანეს თავიანთი აზრებით და ვერ მიაღწიეს წარმატებას სასულიერო პირებზე ამაღლების მიზნით. მათ ავიწყდებათ, რომ სულიწმიდის მადლი, რომელიც გვიხსნის, მოქმედებს წმინდა საიდუმლოებით. ამგვარად, ეშმაკი ატყუებს ასკეტებს მხოლოდ იმისთვის, რომ ისინი არ გახდნენ მლოცველი, ხოლო სულიწმიდა სულს აბრძენს, როცა მწყემსების რჩევას ვუსმენთ. შეინახეთ გონება ჯოჯოხეთში და არ დაიდარდოთ ორჯერ შემიყვარდა. პირველად, თავიდანვე, გამოცდილების ნაკლებობის გამო, ჯერ კიდევ ახალგაზრდა მოწაფე ვიყავი, მაგრამ მაშინ უფალმა სწრაფად შემიწყალა. მეორედ კი სიამაყის გამო და მერე ბევრი ვიბრძოლე, სანამ უფალმა ჩემი მღვდლის ლოცვებით განმკურნა. ეს მოხდა ერთი ნახვის შემდეგ. ოთხ მღვდელს ვუთხარი ხილვის შესახებ და არცერთ მათგანს არ უთქვამს, რომ ის ეშმაკისგან მოვიდა, მაგრამ ამაოებამ დამამარცხა. მოგვიანებით მივხვდი ჩემს შეცდომას, რადგან ეშმაკებმა ისევ დამირეკეს არა მხოლოდ ღამით, არამედ დღისითაც. სული ხედავს მათ, მაგრამ არ ეშინია მათი, რადგან ჩემთან ერთად ვიგრძენი ღვთის მადლი. ასე ვიტანჯებოდი მათგან მრავალი წლის განმავლობაში; და უფალმა რომ არ მომცა მისი სულიწმიდით შეცნობა და ყოვლადწმიდა და ნაზი ბედია არ დამეხმარა, სასოწარკვეთილი ვიქნებოდი ჩემი ხსნა; მაგრამ ახლა ჩემი სული მტკიცედ ენდობა ღვთის წყალობას, თუმცა ჩემი საქმით დავიმსახურე ტანჯვა როგორც დედამიწაზე, ასევე ჯოჯოხეთში. დიდი ხნის განმავლობაში ვერ ვხვდებოდი რა ხდებოდა ჩემს თავს. ვიფიქრე: არავის ვმსჯელობ, ცუდი აზრები არ მიმდის, კარგად ვემორჩილები, ზომიერად ვჭამ, გამუდმებით ვლოცულობ, რატომ მერე ეშმაკები დამიბრუნეს? დავინახე, რომ რაღაცაში ვცდებოდი, მაგრამ არ ვიცოდი რა. ვლოცულობდი და - ცოტა ხნით წავიდნენ ეშმაკები, მერე ისევ მოვიდნენ. და ჩემი სული დიდხანს იყო ამ ბრძოლაში. ამის შესახებ რამდენიმე უხუცესს ვესაუბრე, მაგრამ ამ ყველაფერს ჩუმად მიპასუხეს. დიდ ეჭვში ვიყავი. ერთხელაც, როცა ღამით ჩემს საკანში ვიჯექი, ეშმაკები მოვიდნენ და ოთახი აავსეს. მე მხურვალედ ვლოცულობდი: "უფალო, განდევნე ისინი!" - მაგრამ ისინი მოდიოდნენ. მერე ავდექი ხატის წინ სალოცავად, მაგრამ ეშმაკები დამიდგეს ირგვლივ, ერთი კი წინ, ისე, რომ ხატს ვერ დავემშვიდობე, მაგრამ თითქოს ვეხვეოდი. მერე ისევ დავჯექი და ვუთხარი: - უფალო, ხედავ, რომ მინდა წმინდა გონებით მოგმართო, მაგრამ ეშმაკები არ მიშვებენ. მითხარი, რა უნდა გავაკეთო, რომ დამიტოვონ? და უფლის პასუხი გაისმა სულში: - ამაყები ყოველთვის ასე იტანჯებიან ეშმაკისგან. - უფალო, შენ მოწყალე ხარ და ჩემი სული გიცნობს; მითხარი რა უნდა გავაკეთო სიმშვიდის მოსაპოვებლად? - გონება ჯოჯოხეთში იყავი და არ დაიდარდო, იყო პასუხი. ადამიანი ცდუნებაში ვარდება ან უცოდინრობის ან სიამაყის გამო ადამიანი ცდუნებაში ვარდება ან უცოდინრობის ან სიამაყის გამო. თუ ეს გამოუცდელობის გამოა, უფალი სწრაფად განკურნავს ადამიანს, მაგრამ თუ ეს სიამაყის გამო, დიდხანს მოუწევს ტანჯვა, სანამ თავმდაბლობას არ ისწავლის და მხოლოდ ამის შემდეგ განკურნავს უფალი. ილუზიაში ვვარდებით, როცა გვგონია, რომ სხვებზე უფრო გონიერი და გამოცდილი ვართ, თუნდაც სასულიერო პირები. ასე მეგონა ჩემი გამოუცდელობის გამო და ამის გამო ვიბრძოდი, მაგრამ ძალიან მადლობელი ვარ ღმერთის, რომ დამამშვიდა და გამხდარიყო ბრძენი და მადლი არ მომშორებია. ახლა ვიცი, რომ მღვდელთან აღსარების გარეშე ადამიანი ვერ იხსნის განსაცდელს, რადგან უფალმა მღვდლებს შეკვრისა და განთავისუფლების ძალა მისცა. თუ რაიმე ხილვა გაქვთ - არ დაიჯეროთ, რადგან სული, რომელსაც არ განუცდია სულიწმიდა, ვერ გაარჩევს, საიდან მოდის ხილვა. როცა სინათლე გეჩვენება, ან შენს შიგნით, ან შენს ირგვლივ, არ დაიჯერო, თუ ამ შუქით არ გრძნობ სიყვარულს და სიყვარულს შენი მეზობლების მიმართ; მაგრამ არ შეგეშინდეთ, დაიმდაბლეთ თავი და სინათლე გაქრება. თუ რაიმე სახის ხილვა ან სიზმარი გაქვთ, არ დაიჯეროთ, რადგან თუ ღვთისგანაა, უფალი გამოგიცხადებთ. სული, რომელსაც არ განუცდია სულიწმიდა, არ შეუძლია განასხვავოს საიდან მოდის ხილვა. ეშმაკი სულს დიდებით შეზავებულ რაღაც განსაკუთრებულ სიამოვნებას ანიჭებს, რომლითაც შეიძლება მისი ამოცნობა და აღტაცება. წმიდა მამები ამბობენ, რომ გადასვლისას სული ერთგვარ დაბნეულობას გრძნობს. მაგრამ მხოლოდ მშვიდი სული, რომელიც თავს ხილვის ღირსად არ თვლის, ეშმაკის მოქმედებისას დაბნეულობას და შიშს გრძნობს, ფუჭი ადამიანი კი არც შიშს გრძნობს და არც დაბნეულობას, რადგან ხილვები უნდა და თავს ამ ძღვენის ღირსად თვლის და ამიტომაც ეშმაკი ადვილად ატყუებს ასეთ ადამიანებს. ზეციური შეიცნობა სულიწმიდით, მიწიერი კი გონებით; ვისაც გონებით ღმერთის შეცნობა სურს მეცნიერების მეშვეობით, უკვე ცდუნებაშია ჩავარდნილი, რადგან ღმერთი მხოლოდ სულიწმიდითაა ცნობილი. თუ სულში ეშმაკებს ხედავთ, დამშვიდდით და ეცადეთ, აღარ ნახოთ ისინი, მაგრამ რაც შეიძლება მალე მიდით მღვდელთან ან მოხუცთან, რომელსაც ჩაბარდით. ყველაფერი უთხარი მღვდელს და უფალი შეგიწყალებს და ტანჯვას მოერიდები. და თუ ფიქრობ, რომ შენს სასულიერო პირზე მეტი ცოდნა გაქვს სულიერ ცხოვრებაში და მას აღარ ენდობი, ამ სიამაყის გამო ღმერთი აუცილებლად მოგცემს ნებას, რომ გონს არ მოხვიდე. ის თავმდაბლობით იცავს თავს დემონებისგან ის თავმდაბლობით ებრძვის დემონებს. როცა გრძნობ, რომ შენს სულს სხვა სული ებრძვის, დამშვიდდი და ბრძოლა შეწყდება... თუ ცდუნებაში ჩავარდებით და მისგან თავის დაღწევა მოისურვებთ, ნუ იმედგაცრუებთ, რადგან უფალს უყვარს ადამიანები და მოგცემთ უკეთესობის საშუალებას და გათავისუფლდებით იმ ფიქრებისგან, რომლებსაც ეშმაკი დაგაკისრებთ. მაგრამ იმისათვის, რომ სულმა სიმშვიდე ჰპოვოს დემონებისგან, საჭიროა დაწყნარდეს და თქვა: „ყველაზე უარესი ვარ, მხეცებზე უარესი“ და მღვდელთან აღიარება და ბოროტი სულები წავლენ. როგორც ადამიანები შედიან და ტოვებენ სახლში, ასევე ბოროტი აზრები მოდიან და მიდიან და ისევ ბრუნდებიან, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ თქვენ მიიღებთ მათ. თუ ფიქრი გიჩურჩულებს: „მოიპარე“ ან „გაჭამე“, და ამას უსმენ, შენ თვითონ აძლევ უფლება ეშმაკს დაგმარცხოს. ასე რომ, თუ ვნებები ბატონობენ თქვენზე, თქვენ გახდებით დემონების სამყოფელი. მაგრამ თუ მოინანიებ, როგორც უნდა, შეშინდებიან და იძულებულნი იქნებიან წავიდნენ. ულამაზესი მოჩვენებები უხილავი სამყაროდან - ფატიმა, სან სებასტიანი და მეჯუგორჯე 1991 წლის 13 ოქტომბერს 150 ტელევიზიითა და 350 რადიოსადგურით გავიდა გადაცემა ფატიმას გამოჩენის შესახებ; ეს ჩვენება გერმანულმა საქველმოქმედო ორგანიზაციამ „დახმარება გაჭირვებულ ეკლესიას“ მოამზადა. ეჭვგარეშეა, ბევრს გაუგია, რომ ღვთისმშობელი თითქოსდა გამოეცხადა რომაული კათოლიკური რწმენის მრავალ ადამიანს სხვადასხვა ადგილას. მაგრამ როგორ დავუკავშირდეთ ამ მოვლენებს - ეს ასევე ბევრისთვის გაუგებარი რჩება. ზოგმა ყველაფრისგან შეიძლება გამოიტანოს დასკვნა, რომ თუ ღვთისმშობელი გამოეცხადა რომაულ კათოლიკეებს, მათი ეკლესია ჭეშმარიტი და სასარგებლოა. ამ რწმენას ამყარებს მტკიცება, რომ ამ გამოჩენის ადგილებში ხდებოდა სასწაულები და განკურნება. უბრალო ხალხში განსაკუთრებული ინტერესი გამოიწვია ეგრეთ წოდებულმა „ფატიმას სასწაულმა“. რა უთხრა რუსებს? მოჩვენება იყო წინასწარმეტყველება რუსეთის მომავალ ბედზე ღიად ანტიკომუნისტური გაგებით, რამაც დაჩრდილა მისი არამართლმადიდებლური არსი. როგორი უნდა იყოს ჩვენი დამოკიდებულება მსგავსი ფენომენების მიმართ და რა კრიტერიუმებით უნდა ავუხსნათ საკუთარ თავს მართლმადიდებლური ეკლესიის გარეთ საგნების ხილვის ჭეშმარიტი არსი? ვიმედოვნებთ, რომ ჩვენს სტატიაში მოცემული დაგვეხმარება ამგვარი ფენომენების გაგებაში. წმიდა მამებმა, იცოდნენ, რომ სატანას შეუძლია სინათლის ძალების ფორმა მიიღოს, ურჩიეს, იყოთ ძალიან ფრთხილად და საეჭვოდ სხვა სამყაროს ყველა გარეგნობის მიმართ. ღირსი გრიგორიე სინაიტი ამბობს: „თქვენ კი, თუ კარგად დუმდებით, არასოდეს მიიღებთ, გრძნობით თუ სულიერად, შიგნიდან თუ გარედან, თუნდაც ეს იყოს ქრისტეს ფიგურა, ან ანგელოზის, ან რომელიმე წმინდანის, ან შუქი გამოგიჩნდათ, გონებაში აღბეჭდილი. და ამით საკუთარ თავს ზიანს აყენებს ღმერთი, ვინც ყურადღებით ადევნებს თვალს საკუთარ თავს, თუ ის გადაწყვეტს, რომ არ მიიღოს ის, რაც არის მისგან, გამოკვლევისა და სათანადო კვლევის გარეშე. ამას შეგვიძლია დავამატოთ, რომ უფალი ღმერთი, თუ ეს მისი ნებაა, სრულ დამოწმებას მისცემს მოცემულ გამოცხადებას. თუ ასეთი წინდახედულობაა საჭირო, თუნდაც მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, როგორ ვართ ვალდებულნი ვიყოთ სიფრთხილე, როცა საქმე ეხება მართლმადიდებლობის მიღმა „ხილვებს“? ერთადერთი შესაძლო კრიტერიუმი, რომელიც შეიძლება დაშვებული იყოს მათი შეფასებისა და შემოწმების მიზნით, არის - როგორ უკავშირდება ასეთი ხილვები და მოჩვენებები მართლმადიდებლობას. თუ რამდენადმე, როდესაც ასეთ შეხედულებებს ვაფასებთ, მართლმადიდებლური სწავლების სიწმინდე არ არის დაცული, ეს „გამოცხადებები“ უნდა უარვყოთ, თუნდაც 99% მართლმადიდებელი იყოს, ხოლო 1% გადაუხვიოს ეკლესიის სწავლებებს. უფალს არ შეუძლია საკუთარი თავის უარყოფა ან ცრუ სწავლების ქადაგება. იმისათვის, რომ სწორად გავიგოთ ეს მოვლენები, გავეცნოთ ფატიმას საქმეს, რომელიც განსაკუთრებით საინტერესოა რუსი ხალხისთვის, რადგან ხედვა წინასწარმეტყველებს რუსეთზე და მის როლზე კაცობრიობის ბედში. „პირველი მსოფლიო ომის ბოლოს, პორტუგალიაში, ფატიმაში, 1917 წლის მაისიდან ოქტომბრამდე, სამ მწყემს ბავშვს, ორ გოგონას და პატარა ბიჭს, ჰქონდათ ხილვა, რომელიც მათ ღვთისმშობლის მოჩვენებად მიიღეს... ექვსი თვის განმავლობაში, როდესაც ეს გამოჩენები ხდებოდა, ლუსიას უთხრეს, რომ ეს ხილვები ადრე თუ გვიან ცნობილი ყოფილიყო. rosaries) და მადონას უმწიკვლო გული და კაცობრიობის ცხოვრების შეცვლის აუცილებლობა, თუ ცვლილება არ მოხდება, მოვა ღვთის რისხვა...» (Studies in Comparative Religion, A Question Concerning the II Vatican Council“ by Verak). 1940 წლის დეკემბერში, ამ სპეციალური გათავისუფლების თხოვნით, კარმელიტმა მონაზონმა და ლუსიამ, ერთადერთი, ვინც ცოცხალი დარჩა სამი შვილიდან, წერილი მისწერა პაპს: „1917 წელს, მისი სიტყვებით, რომელსაც ჩვენ „საიდუმლო“ ვუწოდებდით, პრეჩისტამ იწინასწარმეტყველა ომის დასრულება, რომელმაც მაშინდელი ევროპა გააშავა. მანამდე უბიწო გული... 1929 წელს მან გამოთქვა სურვილი, რომ რუსეთი მიეძღვნა თავის უმანკო გულს, დაჰპირდა, რომ თავიდან აიცილებდა ცრუ სწავლებების გავრცელებას მთელს რუსეთში და დაეხმარებოდა რუსეთის მოქცევას სხვადასხვა საიდუმლო გავლენით, უფალი არ წყვეტს ამ სურვილისკენ სწრაფვას, გვპირდება, რომ ახლახანს ნებას აძლევენ სამყაროს ნებას. მარიამ, რუსეთის განსაკუთრებული ხსენებით, ის შეამოკლებს უბედურების დღეებს, რისთვისაც მისთვის ხელსაყრელი იყო ერების დასჯა მათი ბოროტმოქმედებისთვის“ („ფატიმას ამბავი - ჩვენი დროის უდიდესი სასწაული“, ბრიუსელი, 1962 წ.). აუცილებელია აღინიშნოს, რომ „რუსეთის მოქცევაში“ რომაელი კათოლიკეები გულისხმობენ რუსეთის მოქცევას რომაულ კათოლიციზმზე (ხაზგასმით ჩვენი, პრ. ტრანს.). აი, რა ჟურნალი "Fatima Crusader" (Fatima Crusader) No. 17 1985 წლის 17: "ძალიან შესაძლებელია, რომ რამდენიმე რუსის მოქცევა რომაულ კათოლიკურ სარწმუნოებაზე იყოს ღვთის გეგმის ნაწილი, მოემზადოს მთელი რუსეთის მოქცევისთვის, თუ პაპი და ეპისკოპოსები დაემორჩილებიან ფატიმა ღვთისმშობლის თხოვნას, ეკურთხა რუსეთი მისთვის, როგორც ეს იყო წინასწარ ნაწინასწარმეტყველები უფალმა ეპისკოპოსმა." შეიძლება აიხსნას იმით, რომ მას სურდა მთელ ეკლესიას ეღიარებინა რუსეთის კურთხევა ღვთისმშობლის უბიწო გულის ტრიუმფად...“ და ლუსია 1936 წლის 18 მაისის წერილში წერს: „ამ თემაზე ფარულად ვესაუბრე უფალს და ვკითხე – რატომ არ მოაქცევს რუსეთს პაპის წმინდა მამის კურთხევის გარეშე“. უფალმა მიპასუხა: იმიტომ, რომ მსურს, მთელმა ჩემმა ეკლესიამ მიიღოს ეს კურთხევა, როგორც ღვთისმშობლის უბიწო გულის ტრიუმფი და ამიტომ, ეს კულტი, გავრცელებული, გაერთიანდეს ჩემი წმინდა გულის თაყვანისცემასთან“. ახსნის რამდენიმე სიტყვა უნდა ითქვას იესოს წმინდა გულისა და მარიამის უბიწო გულის თაყვანისცემის არამართლმადიდებლურ გზაზე, რომლებიც მოხსენიებულია ამ ხილვებში. "წმინდა გულის" კულტი დაკავშირებულია პაპის მონაზონის მარია (მარგარიტა) ალაკოკის სახელთან, რომელიც გარდაიცვალა 1690 წელს. ითვლება, რომ მას ჰქონდა იესო ქრისტეს ხილვა, რომელმაც აჩვენა, რომ მისი გული სიყვარულით დნებოდა და უბრძანა, განსაკუთრებული პატივისცემა მოეპოვებინა მისთვის. ეს "გამოცხადებები" თავდაპირველად ჩაიწერა მის ბიოგრაფიაში, რომელიც დაწერა იეზუიტმა ეპისკოპოსმა ლანგემ. მათ ისეთი სკანდალი გამოიწვია, რომ რეზიუმეების მთელი ტირაჟი განადგურდა. „ხილვების“ ახსნის შემდეგ, პაპმა კლიმენტმა დაგმო ისინი 1772 წელს და საჯაროდ. და მაინც, კულტი იეზუიტების ეგიდით განაგრძობდა არსებობას და თანდათან შემოვიდა რომაულ კათოლიკურ რელიგიურ ცხოვრებაში („პასტრიანის ღვთისმეტყველება“, არქიმანდრიტი კონსტანტინე, ჟორდანოვილი 1961, გვ. 16). "წმინდა გულის" გამოსახულებები და მისი პატივისცემა გახდა მარიამის თანამედროვე რომაული კათოლიკური სულიერების ძირითადი ნაწილი და პაპები, რომლებიც მფარველობდნენ ამ კულტს თავიანთ ენციკლიკაებში, ჰპირდებოდნენ ინდულგენციებს მისი აღსრულებისთვის. გამოჩნდნენ სხვა ჯგუფები, რომლებსაც არ სურდათ დარჩენა, ამიტომ ისინი საუბრობდნენ მარიამის ახალ მოჩვენებებზე და ხაზს უსვამდნენ "გულის გულის იდეას". მადონა ზოგჯერ გამოსახულია იესოს გულთან ერთად, მარიამის სევდიანი გულის გამოსახულება, რომელსაც ხვრეტდა მას, შეუძლებელი იქნებოდა რომაული კათოლიციზმის დაგმობა ქრისტეს ღვთაებრივი ბუნების უარყოფისთვის, მაგრამ ის აშკარად ყოფს მისი ბუნების ერთიანობას, ხაზს უსვამს მის ბუნებრივ, ადამიანურ ბუნებას მსოფლიო კრებების ძირითადი პრინციპებიდან, რომლებიც ბრძანებენ, რომ პატივისცემა ეხება ქრისტეს პიროვნებას და არა მისი ცალკეული ბუნებისადმი პატივისცემა სხეულის ცალკეული ნაწილების მიმართ. ღვთის ძის ბუნების სისრულის დაყოფა ქმნის ნესტორიანიზმისკენ მიდრეკილებას, ანუ ქრისტეს სხეულის ნაწილები არ უნდა იყოს პატივისცემის ობიექტი და არ უნდა იყოს გამოსახული თავისთვის, მაგალითად: გული ცეცხლში, ეკლის გვირგვინში და ა.შ. იგივე წესები უნდა დაიცვან, როდესაც საქმე ეხება ღვთისმშობლის თაყვანისცემას პრაქტიკა“ მამა ჯორჯ მიტჩელის მიერ). ჩვენ აღვნიშნეთ რელიგიურობის ეს ფორმები პაპისტებს შორის, რათა აღვნიშნოთ უფსკრული, რომელიც არსებობს მართლმადიდებლურ და რომაულ კათოლიკურ სულიერ გამოცდილებას შორის. შევჩერდეთ „ფატიმას სასწაულზე“ – მზის თამაშზე, რომელიც აოცებს თავისი უცნაურობით. აი რას წერენ თავად რომაელი კათოლიკეები 1917 წლის 13 ოქტომბერს პორტუგალიაში მომხდარ სასწაულზე (ახალი კალენდრის მიხედვით): "უეცრად წვიმა შეწყდა და დილიდან იქ მყოფი სქელი ღრუბლები უცებ გაიფანტა. მზე ანათებდა თავებს ზემოთ, ვერცხლის დისკოს მსგავსი, რომელსაც უმტკივნეულოდ იყურებოდა. გვირგვინი, იმდენად ბრწყინვალე, რომ თავად დისკი ბნელი ჩანდა (მასთან შედარებით), როგორც ეს ხდება მზის დაბნელების დროს, უეცრად მზე აკანკალდა, ცეცხლის ბორბალივით დაიწყო წრე, რომელიც დროდადრო იცვლის ფერს. წითელი, ლურჯი, იასამნისფერი ეს გაგრძელდა რამდენიმე წუთის განმავლობაში. ციური სინათლე შეჩერდა და რამდენიმე წამის შემდეგ კვლავ დაიწყო სინათლის თამაში. ისევ გაჩერდა და ისევ ციური ფეიერვერკი წარმოუდგენელი ძალით გაბრწყინდა. უეცრად, ყველა ადამიანმა, ვინც ნათლად უყურებდა ამ ზეციურ ნიშანს, როგორც ერთი ადამიანი, დაინახა, რომ მზე გამოეყო ცისკრისგან და ზიგზაგის მიმართულებით მოძრაობდა, ის მათკენ უმიზნებდა და უზარმაზარ სითბოს ასხივებდა. "სასწაული! სასწაული!", - წამოიძახა ერთმა... თუმცა, მზე, თავბრუდამხვევი დაცემისას მოულოდნელად შეჩერდა, ისევ ზიგზაგით ავიდა ცაში და ნელ-ნელა დაიწყო თავისი ჩვეულებრივი შუქით მოწმენდილ ცაზე. ბრბომ დაიჩოქა და ყველამ იმღერა "Sgedo" (ლათინურად "Symbol of Faith" - "სიმბოლო". ათი წუთი“ („ფატიმას ამბავი“, ბრიუსელი, 1962 წ., გვ. 22-23). ეს იყო ზუსტად ის სასწაული, რასაც მოჩვენება დაჰპირდა, „რათა ხალხს დაეჯერებინა“ (ითქვა გამოჩენის დროს 1917 წლის 13 ივლისს). მართლაც, იმ დღეს რაღაც გასაოცარი მოხდა, მაგრამ როგორ შევაფასოთ ამ სასწაულის მნიშვნელობა? ამაში დაგვეხმარება ეპისკოპოსი იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი): "უფლის მიერ შექმნილი სასწაულებით უკმაყოფილო ფარისევლები მისგან განსაკუთრებულ სასწაულს ითხოვდნენ: ნიშანი ზეციდან (მკ. 8:12). ხალხი ხანდახან გამოხატავდა ზეციდან ნიშნის სურვილს. ასე რომ, სასწაულებრივი გამრავლების შემდეგ, რომლებშიც ხუთნი ხვდებოდნენ. 5000 კაცმა, გარდა ქალებისა და ბავშვებისა, უთხრეს უფალს იმ სასწაულის თვითმხილველებმა: ”რა ნიშანს აჩვენებთ, რომ დავინახოთ და გჯეროდეთ, რომ ჭამდნენ მანანას უდაბნოში, როგორც დაწერილია: ”მათ მისცა პური ზეციდან, რომ ეჭამათ” (იოანე 31, 30). მაცხოვარი არ იყო საკმარისი: ეს მოხდა ჩუმად, წმიდა თავმდაბლობით, რომელიც გაჟღენთილი იყო ღმერთკაცების ყველა მოქმედებაში და მათთვის საჭირო იყო ცა დაფარულიყო სქელი ღრუბლებით, ჭექა-ქუხილი - ჭექა-ქუხილი და ელვა - დათესვა, პური ჰაერიდან (ციდან) ჩამოვარდნილიყო" (ეპ. იგნატიუსი, „კრებული თხზულებანი“, ტომი 4, გვ. 296–297). ღმერთკაცისგან ასეთი ნიშნის მოთხოვნა მძიმე ცოდვა იყო, რადგან ის მომდინარეობდა ხორციელი გონებით, რომელიც უარყოფს ყოველგვარ სულიერ მიზანს გარეგანი ეფექტის გამო. უფალმა, როცა გაიგონა ნიშნის ეს თავხედური და მკრეხელური ძიება, ღრმად ამოისუნთქა და თქვა: „რატომ ითხოვს ხალხი ამ ნიშანს? ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: არავითარი ნიშანი არ მიეცემა ამ თაობას“ (მკ. 8, 12, 13). სამოთხიდან ნიშნის ეს ძიება იყო სასწაულის ძიება, სატანისტური სასწაულის ბუნებით (ხაზგასმულია ავტორ-რედაქტორის მიერ). ზეციდან მოსულ ნიშანს არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე განსაკუთრებული სანდოობა. მაშ, რატომ შეიძლება მხოლოდ ზეციდან მოყვანილი ნიშანი მოწმობდეს, რომ ის ღვთისგან იყო? საღმრთო წერილიდან სრულიად საპირისპირო ჩანს... წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ეშმაკის მოქმედების გამო მართალი იობის „ცეცხლი ჩამოვიდა და შთანთქა ცხვრები და მწყემსები“ (იობი 1,16). (იხ. აგრეთვე „მახარებელი“ მთ. 16, 1). აშკარაა, რომ ეს ცეცხლი ჰაერში გაჩნდა, სადაც ელვაც იქმნება. სიმონ მოგვი სასწაულებით აოცებდა უსინათლოებს, რომლებიც მათში სატანის მოქმედ ძალას უწოდებდნენ „ღვთის დიდ ძალას“ (ეპ. იგნატიუსი, ტომი 4, გვ. 299-300). რაზეც ქრისტემ უარი თქვა - ანტიქრისტე გააკეთებს: ნიშნებს მისცემს ზეციდან, ანუ ნიშნებს ჰაერში, სადაც სატანის მბრძანებლები უპირატესობას ანიჭებენ (იხ. რევ. ეფრემ სირიელი, ქადაგება 106, ნაწილი მეორე; ეფეს. 2,2; 6, 12). წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ ანტიქრისტე შექმნის დიდ ნიშნებს, „ზეციდან დედამიწაზე ცეცხლს ხალხის თვალწინ ჩამოვა“. (გამოცხ. 13, 13). წმინდა წერილი მიუთითებს ამ ნიშანზე, როგორც ანტიქრისტეს უმაღლეს ნიშანზე და ამ ნიშნის ადგილი - ჰაერი, იქნება ბრწყინვალე და საშინელი სანახაობა. იმოქმედებს „ძირითადად მხედველობის გრძნობაზე, მოჯადოებასა და მოტყუებას“ (ეპ. იგნატიუსი, ტ. 4, გვ. 302). ხალხი ვერ გაიგებს, რომ მის სასწაულებს არ ექნებათ რაიმე კარგი, გონივრული მიზანი, არ ექნებათ გარკვეული მნიშვნელობა, რომ ისინი უცხოა ჭეშმარიტებისთვის, სიცრუით სავსე, რომ ეს არის ამაზრზენი, ყოვლისმომცველი, უაზრო ქმედება, რომელიც ცდილობს გააოცოს, დაბნეულობას და თავის დავიწყებას, მოატყუოს, მიიზიდოს, იხილოს სასწაული, განსაცვიფრებელი, საოცრება... ადამიანები თავიანთი სიბრმავის გამო, ხორციელი გონების ტრიუმფის გამო, არ გამოაცხადებენ სატანის ქმედებებს მათი მეშვეობით ღვთის ძალის უდიდეს გამოვლინებად“ (ეპ. იგნატიუსი, ტ. 4, გვ. 300, 302). ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, მართლმადიდებელი მკითხველისთვის ცხადი უნდა იყოს, რომ ფატიმაში „მზის ცეკვა“ ჭეშმარიტებას მოკლებული სასწაულია, ამიტომ განსახილველი ჰალუცინაციისადმი მინდობა არის ის, რაც დიდ სულიერ საფრთხეს იწვევს. ესპანეთის მთიან სოფელ სან სებასტიან დე გარაბანდალში, 1961 წლიდან 1965 წლამდე, იყო მოჩვენებების კიდევ ერთი სერია. თვითმხილველები ოთხი გოგონა იყო. ახლა განვიხილოთ ეს ფენომენი. "ღვთისმშობელი ხშირად გვახსენებდა წმინდა საიდუმლოების მონახულებას (ეს ეხება რომაულ კათოლიკურ რიტუალს წმინდა ძღვენების თაყვანისცემის შესახებ). უკანასკნელი გამოცხადების დროს ღვთისმშობელმა მითხრა: "კონჩიტა, რატომ არ სტუმრობ ჩემს ძეს უფრო ხშირად საწყალში"? როცა ღვთისმშობელი დავინახე, ვუთხარი, რომ სოფელში არიან რამდენიმე კეთილგანწყობილი ჯაშუშები. ჩემო შვილებო." გამოეცხადა ანგელოზი და თქვა: "ბევრი კარდინალი, ეპისკოპოსი და მღვდელი განადგურების გზაზეა და ბევრ სულს ატარებენ თან. ისინი სულ უფრო ნაკლებ მნიშვნელობას ანიჭებენ ევქარისტიის საიდუმლოს (ზიარებას). საინტერესოა აღინიშნოს, რომ 1967 წელს კონჩიტას ეჭვი ეპარებოდა ხილვის ნამდვილობაში: „დიახ, 1967 წელს, ხილვის შემდეგ გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ეჭვი გამიჩნდა. ეს მოულოდნელად მოხდა 15 აგვისტოს. არასოდეს დამავიწყდება. ბევრი ხალხი იყო ჩემს ირგვლივ და დამეუფლა. რომ ეს იყო ილუზია, ფანტაზია ან ხიბლი, რომ მე არასოდეს მინახავს მადონა, რომ მე ვატყუებდი ყველას, მთელი ამ ხნის განმავლობაში... ეს ეჭვები და ღვთისმშობლის გარეგნობის უარყოფა გაგრძელდა ხუთი-ექვსი დღის განმავლობაში. 1983). ჩვენ აღვნიშნეთ ეს შემთხვევა იმის დასანახად, რომ მიუხედავად იმისა, რომ თვით მოწმე არ არის დარწმუნებული თავის ხედვაში, მაინც არიან ადამიანები, რომლებსაც უდავოდ სჯერათ ამის. მათ არც ერთ-ერთი გოგონას განცხადება არ აწუხებს: „მას შემდეგ, რაც მოხსენებები დაწყებულა, ზიარების დღე არ გამოგვტოვებია. როცა მოძღვარი ქალაქში არ იყო, ანგელოზი გამოჩნდებოდა ზიარებისთვის... ერთხელ, მოძღვარმა გვასწავლა, გვეკითხა, როგორ და როგორ გვიზიარებენ ანგელოზები. აკურთხა საჩუქრები სხვა ტაძრების საკურთხეველებიდან“. ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, რა დაბნეულობას გამოიწვევდა ეს ეკლესიაში, საიდანაც საჩუქრები იქნებოდა აღებული. შესაძლებელია თუ არა ანგელოზებმა ეკლესიებიდან საჩუქრების აღება? მართლმადიდებელი წმიდა ონუფრიუსის ცხოვრებაში ანგეომ მართლაც მოიტანა წმიდა ზიარება, მაგრამ არ იყო საჭირო მისი წაღება საწყალობიდან. მესამე „სასწაულებრივი“ მოვლენა, რომლის აღნიშვნაც გვინდა, მოხდა 1981 წლის ივნისში იუგოსლავიაში, მეჯუგორიეში. იქ მოჩვენება ამტკიცებდა, რომ მისი გამოცხადებები იქნებოდა ბოლო ჭეშმარიტი გამოცხადება მსოფლიოში. 1982 წლის ნოემბერში მოჩვენებამ განაცხადა: "როდესაც ეს გამოცხადებები შეჩერდება, სამყარო მიიღებს მხოლოდ რამდენიმე ცრუ გამოცხადებას". ეს ადგილი უფრო და უფრო მეტ ადამიანს იზიდავდა მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხიდან, თუმცა ადგილობრივმა რომის კათოლიკე ეპისკოპოსმა, რომელიც პასუხისმგებელია მოსტარზე და მის მიმდებარე ტერიტორიებზე, პავაო ზანიჩმა, რომელიც უარყოფს ამ ხილვების სიმართლეს, იუგოსლავიის ეპისკოპოსთა კონფერენციის სახელით განაცხადა, რომ დაუშვებელია მედიუგორიე ფენომენის ზებუნებრივი ბუნებით მოტივირებული ერთგული მოგზაურობები. უკვე 1981 წელს გამოცხადების მოწმეებმა განაცხადეს: "გორაკზე, სადაც მოჩვენება იყო, მალე იქნება და ყველა დაინახავს მას, სამუდამოდ ხილული ნიშანი. მოითმინეთ და ცოტა დაელოდეთ". და კიდევ: „ნიშანი გამოჩნდება უბიწოების დღესასწაულზე 1981 წელს, შემდეგ შობას, ახალ წელს“... არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ ნიშანი არ გამოჩნდა. მართლმადიდებელი მკითხველისთვის საკმარისია ღვთისმშობლის სავარაუდო გამოცხადების თანმდევი ზოგიერთი ეკუმენური განცხადების მოსმენა, რათა დაინახოს, რომ ეს საერთოდ არ ეხება ღვთისმშობელს. აქ არის რამდენიმე: "ღვთის წინაშე ყველა რელიგია თანასწორია. უფალი, როგორც იმპერატორი, მართავს ყველა ამ რელიგიას" ("Couter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, p. 370, Montreal, 1986). „ღმერთთან არც განხეთქილებას და არც რელიგიას არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს. თქვენ ხართ ვინც შექმენით დაყოფა. ერთადერთი შუამავალი იესო ქრისტეა. განხეთქილება არსებობს იმის გამო, რომ მორწმუნეები დაშორდნენ ერთმანეთს» (Medjugorje-ს ღვთისმშობლის გამოცხადება, Jan Urban ჩეხურად., The Catholic Counter-Reformation in XX Century, Sept./Oct. 1987, Nov/Dec. 1985). გამოუცდელთათვის მსგავსი შეხედულებები ერთგვარი სკანდალია, რადგან ძალიან ჰგავს თანამედროვე ეკუმენიკურ-უნიტარულ შეხედულებებს რელიგიის შესახებ. მაგრამ მართლმადიდებლებმა იციან, რომ ღვთის წინაშე ყველა რელიგიის სავარაუდო თანასწორობის მტკიცება იგივეა, რაც ქრისტეს უარყოფა, ერთადერთი ხორცშესხმული ჭეშმარიტება. განა ეს მისი სიტყვები არ არის: "მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე; არავინ მოდის მამასთან, თუ არა ჩემს მიერ" იოანე 14:6). ამ გამოცხადებების მნიშვნელობის ღრმად გაანალიზების მცდელობის გარეშე, საკმარისია ჩვენთვის ავუხსნათ, რომ თითოეული ის მოჩვენება, რომელიც აცხადებდა ღვთისმშობლად - აღიარებდა რომაული კათოლიკური საიდუმლოების მადლს. მე-11 საუკუნეში მართლმადიდებლური ეკლესიიდან დასავლეთის დაცემის შემდეგ, ეჭვგარეშეა, რომ რომაული კათოლიკეების საიდუმლოებებიდან მადლი არ არსებობს. მღვდელმოწამე ილარიონი (ტროიჯიკი) თავის ნაშრომში „არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე“ ამბობს: „ასე გვასწავლის წმიდა ბასილი დიდის წესს“. ეკლესია უნიკალურია და მხოლოდ მას აქვს სულიწმიდის მადლის ნიჭის მთელი სისავსე. ვინც გადაუხვევს ეკლესიიდან და რანაირად - ერესში, განხეთქილებაში, თვითნებურ შეკრებაში, ის კარგავს ღვთის მადლის ზიარებას. არ არსებობს ქრისტიანობა, არ არსებობს ქრისტე; არც მადლი, არც ჭეშმარიტება; არ არსებობს სიცოცხლე, არ არსებობს ხსნა - არაფერია ეკლესიის გარეშე და ყველაფერი მხოლოდ ერთ ეკლესიაშია“. სასწაულებრივი განკურნების ფაქტიც კი არ არის ხილვის სიმართლის დასტური. განკურნება შეიძლება იყოს ღვთის ნებით, ბუნებრივი მიზეზებით ან ღვთის ნებართვით ეშმაკისგან. სოზომენი თავის "სასულიერო ისტორიაში" (წიგნი 2, თავი 5) წერს: "ესკულაპიუსის ტაძარი ეგისში, ვენერას და ადონისის ტაძარი მთლიანად განადგურდა. დ... მცხოვრებნი დიდ პატივს სცემდნენ ამ ტაძრებს... რადგან იქ მრავალი სნეულებისგან განიკურნენ, რადგან ღამით იქ დემონი გამოჩნდა და განკურნა". თურქეთის წმინდა გრიგოლის „ვიტა პატრუმში“ წმინდა ფრიარდოს პატიმრის ცხოვრებაა. აი, რა წერია იქ: „იმ დროს, როცა ისინი სიფხიზლეს იკავებდნენ, გამოეცხადა მაცდური უფლის ხატად დიაკვანს სეკუნდულუსს და უთხრა: „მე ვარ ქრისტე, რომელსაც ყოველ დღე ლოცულობ. თქვენ უკვე წმინდანი ხართ და თქვენი სახელი დაწერილია სიცოცხლის წიგნში. დატოვე კუნძული და დაიწყე ხალხის განკურნება. გამოჯანმრთელებულმა სეკუნდელუსმა დატოვა კუნძული და როცა იესო ქრისტეს სახელით დაავლო ხელი ავადმყოფებს, ისინი გამოჯანმრთელდნენ. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ უარვყოფთ მოჩვენებების შესაძლებლობას სხვა სამყაროდან არა მხოლოდ არასლავებისთვის, არამედ წარმართებისთვისაც. ეპისკოპოსი იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) თავისი "ასკეტური ნარკვევების" მესამე ტომში ამბობს შემდეგს: "მოხდებოდა, რომ ღვთის სპეციალური გეგმით წმინდანები ეჩვენებოდნენ მანკიერი ცხოვრების ადამიანებს და კერპთაყვანისმცემლებსაც კი. ანგელოზის გამოჩენამ ამ ხალხს არავითარი სარგებელი არ მოუტანა და ეს არ იყო მათთვის, როგორც ეს პირადად ემსახურებოდა მათ... ანგელოზები და დაღუპული მართალი ადამიანები ხშირად აბრკოლებდნენ ბარბაროსებს და ყაჩაღებს მათთან გამოცხადებით, რათა მათ არ დაესხათ თავდასხმა ღვთის კეთილგანწყობილი ხალხის სამყოფელზე“ (იხ. მაგალითად, „ცხოვრება პრეპ. მაკარი ჟელტოვოდსკი“, 15 ივნისი). არ გამოვრიცხავთ, რომ უცხოელსაც სასწაულებრივი განკურნება დაემართოს. მაგალითად, წმინდა იოანე კრონშტადტის ლოცვით განიკურნა ისინიც, ვინც ეკლესიის ფარეხის გარეთ იყვნენ. მაგრამ როცა რაიმე სწავლებას სთავაზობენ სასწაულებრივ ფენომენებს, აუცილებელია მისი არსის დეტალურად განხილვა. ამიტომ ჩვენ გვქონდა მეორე მხრიდან მოჩვენებების შეფასების მკაფიო კრიტერიუმი და ეს არის: არის თუ არა ეს მოჩვენებები ყველა გაგებით მართლმადიდებლური? ჩვენ მიერ განხილულ სამ ხილვაში ვაჩვენეთ, რომ მათში აშკარად არამართლმადიდებლური ელემენტებია და ამიტომაც ცხადია, რომ ეს ხილვები (ფატიმა, სან სებასტიანი და მეჯუგორჯე, მაგ., ტრან.) ღვთისგან არ არის. აქვე მიზანშეწონილია მოვიყვანოთ დეკანოზ ბორის მოლჩახოვის სიტყვები: „ძალიან მნიშვნელოვანია შევამჩნიოთ ის მცირედ შესამჩნევი კანონი, რომლის მიხედვითაც ყოველი ცრუ და თვალთმაქცური ქრისტიანობა აუცილებლად მიჰყავს თავის მიმდევრებს ანტიქრისტეს აღიარებამდე ან იმ პროცესზე, რომელიც ამზადებს ანტიქრისტეს გამოჩენას. ამაოდ, ბევრი არ ანიჭებს საკმარის მნიშვნელობას დოგმებს და მისმა უნეტარესმა მიტროპოლიტმა ანტონიემ (ჰრაპოვიცკი) აჩვენა მჭიდრო კავშირი რწმენისა და ეთიკურ-პრაქტიკულ საქმიანობას შორის. ღმერთის მიერ გამოვლენილი ჭეშმარიტება მოწმობს, რომ ღმერთს უნდა სცენ თაყვანისცემა სულით და ჭეშმარიტებით, და რომ მხოლოდ ასეთ თაყვანისმცემლებს ეძებს თავისთვის (იოან. 4, 23-24), რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია მოვიქცეთ, როგორც ჩვენ გვსურს რეალობა. და ყოველ ტყუილში სიცრუის მამაც - ეშმაკიც იმყოფება და ამიტომაც, ვინც ჭეშმარიტებას აღიარებს, ჭეშმარიტების სულსაც იღებს, ხოლო ვინც ტყუილს აღიარებს, აუცილებლად ითვისებს სიცრუის სულს, უარყოფილის სულს. ერთი და ერთადერთი მართლმადიდებლური ეკლესიის მიღმა არც არსებობს და არც იქნება ანტიქრისტეს ჭეშმარიტი აღიარების საშუალება, არც მადლის მომცემი ძალები მტკიცე წინააღმდეგობის გაწევისთვის და ყველა ცდუნებაში“. ჩვენ არ გვჭირდება უცხო რელიგიური ხილვები, თუნდაც ისინი მოგვიწოდებენ მონანიების, ლოცვისა და მარხვისკენ. ეს შეხედულებები აღიარებენ რომაული კათოლიკური საიდუმლოების მადლს, პაპის პირველობას, მხარს უჭერენ ერთგულების არამართლმადიდებლურ ფორმებს და ცრუ ეკუმენიზმს. ჩვენს რთულ დროს, დახვეწილი ცდუნებისა და ფარული ცდუნების დროს, როდესაც იზრდება ცრუ სასწაულების, ხილვებისა და მოჩვენებების რიცხვი, ჩვენ, მართლმადიდებლებმა, შიშითა და კანკალით უნდა ვიაროთ ჩვენი ხსნის გზაზე, მტკიცედ დავიცვათ ჩვენი წმინდა მართლმადიდებლური რწმენა, მივმართოთ რჩევისთვის და დახმარებისთვის მხოლოდ წმინდა მართლმადიდებელ ეკლესიას. ("მართლმადიდებლური რუსეთი" 23/1991 მართლმადიდებლობა და რომის კათოლიციზმი ლოცვის გამოცდილებაში რელიგიაში აზროვნება ქმედებებში ვლინდება, თეორია პრაქტიკაში და თეოლოგია ძლიერ შთაბეჭდილებას ახდენს ანთროპოლოგიაზე. ადამიანი მიდრეკილია თანდათანობით მოერგოს იმას, რისიც გულწრფელად სწამს. მაშასადამე, რელიგიები სრულად შეგნებულად ანვითარებენ თავიანთ წევრებზე მოქმედების გარკვეულ ხერხებს, რათა ადამიანმა მოახდინოს თავისი შინაგანი სამყარო იმ ნორმებთან, რომლებიც მიღებულია მოცემულ ტრადიციაში. მაშასადამე, განსხვავება რელიგიებს შორის არ არის იმდენად განსხვავება მათ თეორიებს შორის, ე.ი. მართლმადიდებლობა და ერესი, რამდენი განსხვავებაა სულიერ პრაქტიკაში, ანუ მართლმადიდებლობასა და უცხო ღვთისმსახურებაში, მართლმადიდებლობასა და ჰეტეროდოქსულობაში. სულიერი ტრადიციების განსხვავება უპირველეს ყოვლისა მათი ლოცვის განსხვავებაა, რაც საბოლოოდ იწვევს სხვადასხვა ანთროპოლოგიური ტიპის რელიგიის შექმნას. „როგორც სათანადოდ არის მოთავსებული ხმა, ასევე არის სათანადოდ განლაგებული სულიც“ - წერდა ფრ. ა. ელჩანინოვი 1. სასურველია, ეს სული მოთავსდეს შერჩეულ ტინინგთან მიმართებაში. და რა მოხდება, თუ მარეგულირებელი ჩანგალი არაზუსტია, თუ ის, რაც ჩვეულებრივ წმინდა ხმად ითვლება ერთ ტრადიციაში, არის აუტანელი კაკაფონია მეორეს თვალსაზრისით? მაშასადამე, ჭეშმარიტი ერესი არ არის იმდენად უცხო აზრი, რამდენადაც უცხო ზეიმი. ვინაიდან ლოცვას არ სწავლობს სახელმძღვანელოდან, არამედ უკვე არსებული ლოცვის საზოგადოების ლოცვაში ერთობლივი მონაწილეობის გამოცდილებიდან, ერეტიკოსებთან ერთობლივი ლოცვის კანონიკური აკრძალვა სავსებით გასაგებია. ეს არ არის დაკავშირებული იმის შიშთან, რომ ორმოცდაათიანელი, რომელიც ამბობს „მამაო ჩვენო“, მიმართავს ეშმაკს, არამედ ზიარების არაქრისტიანული ხერხის სესხების არასასურველობას. ა-ს სიტყვებში არის სიმართლე. ფ.ლოსევა: „სტეარინის სანთლით ხელში ლოცვა, სანთელში ნავთის ჩასხმა და ოდეკოლონის სურნელის სურნელი მხოლოდ მას შეუძლია, ვინც გადაუხვია ჭეშმარიტ სარწმუნოებას“. ეს არის ერესი ჭეშმარიტი გაგებით და ასეთი თავმოყვარე ადამიანები უნდა ანათემონ» 2 . და ეს მართლაც ერესია... თუ რელიგია დოგმატიკამდე დაიყვანებოდა, ექსპერტ თეოლოგთა ჯგუფი შეიძლება აიძულონ დადონ შეთანხმება, რომელიც ათავსებს სახარების ტექსტების ინტერპრეტაციებს. მაგრამ ლოცვის გზები და „შინაგანი ადამიანის“ გარეგნობა არ შეიძლება შეიცვალოს ექსპერტთა კონსენსუსის მიღებით. "სიტყვები შეიძლება უპირისპირდეს სიტყვებს, მაგრამ რისი უარყოფა შეიძლება ცხოვრებას?" - ჰკითხა წმინდა გრიგორიე პალამამ 3. 4 სხვადასხვა რელიგიის ცხოვრებისეული გამოცდილება იმდენად განსხვავებულია, რომ მათში ხომ განსხვავებული „შინაგანი ადამიანები“ იბადებიან. ფარული ანთროპოლოგიური რეალობის ეს განსხვავება (ვიმედოვნებ, არ არის საჭირო იმის ახსნა, რომ სულიერ ანთროპოლოგიას არაფერი აქვს საერთო სამედიცინო და რასობრივ ანთროპოლოგიასთან) ვლინდება თუნდაც გარეგნულად. რელიგიის ფორმები განსხვავებულია. დღევანდელი რელიგიათაშორისი და რელიგიურთაშორისი დისკუსიების ფონზე, როგორც ჩანს, მინიმალური განსხვავებაა მართლმადიდებლობის თეოლოგიასა და ნათლობას შორის. ოღონდ, გადავხედოთ ორი ადამიანის სახეს, რომელთაგან თითოეული თავის აღსარებაში მიჩნეულია საკუთარი ქრისტიანული სამსახურის ნიმუშად. დაე, ისინი იყვნენ, მაგალითად, ბილი გრეჰემი და ფრ. ამვროსიე ოპტინსკი. მათი ფოტოებიდან უკვე შესამჩნევია, რომ ამ ადამიანების სულიერ გამოცდილებას თითქმის არაფერი აქვს საერთო. ერთ-ერთში თვალში საგრძნობლად სუფთა და მონანიებით გაბრწყინებული... მართლმადიდებლობაში სათანადოდ მოთავსებული სული თავისთავად შობს ისეთ წესრიგს, რომელსაც უცნაური გამოთქმა ჰქვია - მხიარული მწუხარება 5 . თუ არსებობს მხოლოდ სევდა, გმობა და საკუთარი თავის დამცირება - ეს არის ერესი. ასეთი ადამიანისთვის საკუთარი სისუსტეებისა და ცოდვების გრძნობამ დაჩრდილა ღმერთი და მისი სიყვარული. მაგრამ თუ არსებობს მხოლოდ სიხარული და არ არის მონანიებული კვნესა, რომელიც თითქმის ყოველი ამოსუნთქვის განუყოფელი ნაწილია - ესეც ერესია. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი იმდენად ჩაერთო სარეკლამო და ევანგელისტური ბუკლეტების შესწავლით, რომ დაკარგა თვითშემეცნების უნარი. ერთგვარი, არც თუ ისე ღრმა, „ღმერთის შესახებ“ წარმოდგენამ დაჩრდილა თავად ღმერთი ასეთი ადამიანისთვის, რაც ნიშნავს, რომ სინათლის სხივმა ვერ გაანათა საკუთარი სულის დაბნელება. „როგორც მზის სხივები, რომლებიც სახლის ნაპრალში შეაღწია, ანათებს მასში ყველაფერს, ისე, რომ ჰაერში მბჟუტავი მტვრის უწვრილესი ლაქაც კი ჩანს, ასევე, როდესაც უფლის შიში შედის გულში, ის აჩვენებს ყველა ცოდვას“ - ვკითხულობთ Prep. ჯონ ლსტვიჩნიკის ძალიან ტრადიციული მართლმადიდებლური მეტაფორა 6. თავად ბილი გრეჰემი დარწმუნებულია და არწმუნებს ათასობით სხვა ადამიანს, რომ „ვირწმუნეთ, ჩვენ აღარ ვცოდავთ“. მოძღვრება ახშობს ადამიანის სინდისს და ის კარგავს სინანულის ნიჭს. თუმცა, პროტესტანტებს, რომლებმაც უცდომელობის დოგმატი გაავრცელეს ყველა თანა-რელიგიონზე, უნდა შეგახსენოთ, რომ პირველმა პროტესტანტმა, მარტინ ლუთერმა, ციტირებდა სწორედ მართლმადიდებლურ სიტყვებს ბლ. იერონიმე: „მონანიება ის ფიცარია, რომელსაც უნდა დავიჭიროთ და რომელზედაც გემის ჩაძირვის შემდეგ ნაპირისკენ მივეცურებით, როცა ქრისტიანობამდე მივალთ“ 7 . მონანიება სასიხარულო მწუხარებაა: მწუხარება, რადგან ეს არის საკუთარი ცოდვების გაცნობიერება და სიხარული, რადგან ის მაცხოვრის წინაშე აყენებს მათ. კიდევ ერთი დამახასიათებელი მართლმადიდებლური სიტყვა, რომელიც საუბრობს სულის სხვადასხვა გამოცდილების გაერთიანების ერთსა და იმავე უნარზე, გამოცდილებაზე, რომელიც თითქოს ურთიერთგამომრიცხავია, არის სიტყვა სიყვარული. ს.ავერინცევმა ეს ბერძნულ-სლავური სიტყვა რუსულად თარგმნა, როგორც „სიყვარული ტირილით“. კიბე განმარტავს ლოცვის სიხარულის მიზეზს: თუ საყვარელი ადამიანის ყოფნა ხილულად გვცვლის ყველას და გვახარებს, გვახარებს და უდარდელებს - მით უფრო სასიხარულოა ზეციური ეპისკოპოსის ყოფნა, რომელიც უხილავად ეშვება სულში. „მაშინ სულის ნათელი გამოდის მისი გარეგნობიდან“ - ასკვნის 8 . 9 მას მრავალი საუკუნის წინ წმიდა იგნატიუს ბოგონოსაკი ტრალიელებს წერს: "მე მივიღე და მაქვს თქვენი სიყვარულის ნიმუში თქვენს ეპისკოპოსში, რომლის გარეგნობა ძალიან სწავლულია (ტრალიანები, 3). გასაგებია, რომ აქ საუბარი არ არის ეპისკოპოსის შესამოსელზე (იმ დროს მღვდლის შესამოსელი თითქმის არ განსხვავდებოდა ჩვეულებრივი ტანსაცმლისგან). ქადაგება არა მხოლოდ სიტყვებით და არა მხოლოდ ამბიონიდან ბერი, რომელიც ჩუმად დადის სახარების ქადაგებისთვის, ვიდრე კორეის მისიის ყველაზე აქტიური მოწმობა. საკმარისია ადამიანმა შეხედოს მის სახეს და მტკიცედ თქვას, რომ ამ ადამიანს არ უყვარს მაცხოვარი“ (მღვდელი ანატოლი ჟურაკოვსკი) 10 . ფრანჯაბიჯის ნახატი იგივე შთაბეჭდილებას იწვევს ნიკოლაი გუმილიოვში: მისი თვალები მიწისქვეშა ტბებია, აღინიშნება უდიდესი სირცხვილის ნიშნით, ის არასოდეს ლაპარაკობს ღმერთზე. 11 რა თქმა უნდა, ეს არის მოსაზრება ათეისტის თვალებზე. მაგრამ, ქრისტიანულ სამყაროშიც კი, სულიერი გამოცდილების სიღრმისა და ჭეშმარიტების განსხვავებული საზომი ასევე თვალსაჩინო კვალს ტოვებს ადამიანებზე. დასავლეთის ტაძრების შემკულ ნახატებზე საუბრისას წმინდა იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) წერდა: „შეიძლება მხატვრები სრულიად ხორციელი ადამიანები იყვნენ, რომელთაც სულიერი წარმოდგენა არ ჰქონდათ, სულიერის განცდა არ ჰქონდათ და ამიტომაც არ ჰქონდათ შესაძლებლობა სულიერი მხატვრობით გამოეხატათ ადამიანი“. წარმოდგენა არ აქვთ ლოცვაში ჩაფლული წმინდანის სახის ნაკვთების, თვალების, პირის, ხელების, მთელი სხეულის მდგომარეობის შესახებ, ისინი თავიანთ უცოდინარ ფანტაზიას ქმნიან თვითნებურ და უცოდინრებელ ფანტაზიას. ორატორს აუცილებლად მოუწევდა სრულიად გაუგებარი მეტყველების წარმოთქმა, თუ მას აიძულებდნენ ისაუბროს მისთვის სრულიად უცნობ თემაზე... წმინდანის გამოსახვა შეუძლებელია ხელოვნურ პოზაში, მღელვარების გამოხატული მოძრაობებით, სახის რომანტიული და სენტიმენტალური პოზიციით, ღია პირით, ზევით აყრილი თავით ან მზერით ძლიერად ზემოთ მიმართული. ასევე, წმიდა ქალები და გოგოები არ შეიძლება გამოსახულიყვნენ დაბნეული თვალებით: გოგონა იწყებს მზერის დაქვეითებას მხოლოდ მაშინ, როცა მასში ცოდვილი გრძნობა ჩნდება; თავის უმანკოებაში პირდაპირ გამოიყურება» 12 . განსხვავება ნახატსა და ხატს შორის არ არის მხოლოდ განსხვავება ხელოვნების ორ სკოლას შორის. ის ასახავს ლოცვის გამოცდილების არსებით განსხვავებას. ლ.უსპენსკის თქმით, ჩვენ შეგვიძლია ვილოცოთ „რეალისტურ-სენტიმენტალური“ ნახატების წინაშე არა მათი წყალობით, არამედ მხოლოდ მათი მიუხედავად... გავიხსენოთ, როგორ განიცადა რომაული კათოლიკური „ექსტერნი“ კაცმა, რომელიც იყო რუსული ეკუმენური მოძრაობის ფუძემდებელი - ფრ. სერგეი ბულგაკოვი. მისი ახალგაზრდული ათეიზმის დროს მან განიცადა რელიგიური აჯანყება, აკვირდებოდა სიქსტე მადონას. რამდენიმე ათწლეულის შემდეგ, ისევ მის გვერდით აღმოჩნდა, ახლა როგორც ემიგრანტი და არა როგორც ახალგაზრდა ნიჰილისტი, არამედ მღვდელი, მან განიცადა ახალი შოკი: „აი, სილამაზე, უბრალოდ საოცარი ადამიანური სილამაზე, თავისი რელიგიური ორაზროვნებით, მაგრამ ასევე... უმადურობით. ილოცე ამ სურათის წინ? - ეს მკრეხელობაა და შეუძლებელია! რატომღაც განსაკუთრებით მომიშალა ნერვები იმ პატარა ანგელოზებმა და პარფიუმერმა ვარვარამ სევდიანი პოზაში ფლირტი ნახევრად ღიმილით... ერთგვარი სასულიერო ნაცნობობა: შესაძლებელია თუ არა ღვთისმშობლის ნახვის შემდეგ ასეთი ტონის მიღება? ეს არ არის ხატი. ეს სურათია. ახალგაზრდა დედა წინასწარმეტყველი შვილით დადის ადამიანის მტკიცე ნაბიჯით სქელ, მძიმე ღრუბლებზე, თითქოს სველ თოვლზე. იქ არ არის ქალწულობა, მითუმეტეს პრისნოვირჟულობა, პირიქით, ჭარბობს მისი უარყოფა - ქალურობა და ქალი, სექსი... მე ნათლად მივხვდი, რომ ეს იყო ის, მართლმადიდებლური ხატის გაბრწყინებული სიბრძნე, რომელმაც შეზიზღა რაფაელი, მან თვალები გამიხილა, რომ მენახა აშკარა შეუსაბამობა საშუალებებსა და ამოცანებს შორის… შემდეგ ბულგაკოვი იხსენებს, როგორ გამოხატა ლეო ტოლსტოიმ კიდევ უფრო მკაცრი თავი ამ სურათზე: „მერე რა - გოგონამ გააჩინა შვილი და სულ ეს არის - არაფერი განსაკუთრებული არ არის ამაში“. იმ დროს ტოლსტოის ამ აზრმა გააოცა ბულგაკოვი, მაგრამ - „ახლა მივხვდი და ვიგრძენი რაფაელის მხატვრობის უმწიფრობა, მისი ნაკრებების ვნებათაღელვა და მკრეხელური უზნეობა“ 13 . განსხვავება მართლმადიდებლობასა და რომაულ კათოლიციზმს შორის არის სულისა და სულიერის საზღვრის განსხვავებული დახაზვა: ჩვენთან ის სხვადასხვა სფეროში ვრცელდება. რაც მართლმადიდებლობაში მხოლოდ ბუნებრივი მდგომარეობაა, რომაულ კათოლიკურ მისტიკაში უკვე კურთხეულად აღიქმება. დასავლური გამოსახულება და არასწორი ხატი ნათლად აჩვენებს ამ განსხვავებას. ლოსევი ამ შინაგანი განსხვავებების გამოვლინებას ხედავს იმაში, თუ როგორ განსხვავდება „საკულტო ფიგურის მოძრავი ხედვა ქანდაკების უხამსი შეხებისა და სენსუალური დაკვირვებისგან“ 14 . თეოლოგიაში, მისტიციზმსა და მუსიკაში, რასაც დასავლეთი ასახავს როგორც „სულიერ-კეთილსინდისიერად“, აღმოსავლეთი თავშეკავებულად აფასებს მას, როგორც „სულიერს“, როგორც რაღაც ხელნაკეთ ადამიანურს. მაგრამ ეს არის „ფანტაზიის“, პრეტენზიის მდგომარეობა. დასავლური მისტიკის უმაღლეს გამოვლინებებში მხოლოდ მკაცრი ასკეტური წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინის გემოვნება არ ბრწყინავს. და ზემოხსენებული ლოსევი წერს „შემოქმედების ამ (რომაული კათოლიკური) გამოცდილების აშკარა და პრინციპულ სილამაზეზე“ 15 . თეოლოგიისა და თეოლოგიის სახელმძღვანელოები, როგორც წესი, ადარებენ რელიგიურ გზებს მათი პერიფერიების მიხედვით - დოგმატური ფორმულირებების შედარების გზით. ერთი კატეხიზმო აღებულია და მეორესთან შედარებით. თითქმის არ არსებობს შედარება სულიერ გამოცდილებასთან, ლოცვის გამოცდილებასთან. 16 ჩემი აზრით, ყველაზე მნიშვნელოვანი განსხვავება მართლმადიდებლობასა და ლათინიზმს შორის არის არა Filioque-ს, ანუ პაპის პირველობის შესახებ დავების ჰორიზონტში, არამედ ლოცვის პრაქტიკაში. დასავლეთის სულიერი ავტორიტეტები დაჟინებით გვირჩევენ სულიერი მოქმედების იმ გზას, რომელიც კატეგორიულად აკრძალულია აღმოსავლეთის სულიერი მოძღვრების მიერ (თუნდაც ეკლესიის ერთიანობის დროს). 17 საუბარია იმაზე, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ადამიანი ლოცვის დროს. როგორ დაიცვას ადამიანმა თავი შეუმჩნევლად ლოცვის დაწყებისაგან... თავისთვის. ფოიერბახსა და ფროიდამდე დიდი ხნით ადრე ქრისტიანულმა აზროვნებამ იცოდა, რომ ადამიანს შეუძლია შექმნას თავისი რელიგიური თაყვანისცემის ობიექტები. ადამიანს ძალუძს თავისი შიშები და იმედები „გარეთ“ პროექცია, საკუთარი თავისგან გაუცხოება, ამაღლება და „ზეცაში“ ამაღლება. ადამიანს შეუძლია ისეთი ფსიქოლოგიური მდგომარეობების პროვოცირება მოახდინოს საკუთარ თავში, რომ მიდრეკილი იყოს დაკვირვებისკენ, თითქოს ისინი გარედან მოვიდნენ, როგორც გამოცხადება და როგორც მადლის მონახულება. ადამიანი თავისი რელიგიური გამოცდილების შემქმნელად გვევლინება. არაფერია უცნაური რელიგიაში ამ ფაქტის აღიარებაში. რა თქმა უნდა, რელიგიური აქტივობა არის ადამიანის საქმიანობა და, შესაბამისად, როგორც ნებისმიერი საქმიანობა, ის ექვემდებარება ადამიანის ფსიქიკის კანონებს (მათ შორის, არაცნობიერის კანონებს და სოციალური ფსიქოლოგიის კანონებს). პრობლემა მეორეშია – შეიძლება თუ არა ადამიანის რელიგიური ცხოვრების ყველა სფერო სრულად აიხსნას მხოლოდ ადამიანის ფსიქიკით? ადამიანის ცნობიერება ქმნის სხვის საკუთარ გამოსახულებებს, ეს სურათები ადამიანურია. მაგრამ ნიშნავს ეს იმას, რომ სხვა არავითარ შემთხვევაში არ არის მათში, რომ ყველა ეს ადამიანური წარმოდგენა არ აშორებს ადამიანს სუბიექტურობის ფარგლებს? ადამიანი ყველაფერზე საუბრობს ადამიანურ ენაზე – მაგრამ ნიშნავს ეს იმას, რომ არსებაში არაფერია ადამიანის სიტყვების გარდა? მეცნიერებისა და თითქმის ყველა ფილოსოფიის მსგავსად, თეოლოგიას სჯერა, რომ ადამიანურ გამოცდილებაში არის რაღაც, რაც არ არის შექმნილი თავად ადამიანის მიერ, რაც არის მისთვის გარეგანი და წარმოადგენს თვითშეზღუდულ რეალობას. ჩნდება კითხვა: როგორ აღვიქვათ არაადამიანის არსებობა ადამიანურ გამოცდილებაში? სად არის „ობიექტურობის“ კრიტერიუმი? ამ კითხვაზე პასუხის გასაცემად ფილოსოფიამ შექმნა სპეციალური დისციპლინა - გნოსეოლოგია (ცოდნის თეორია). მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში მსგავსი მეთოდოლოგიური დისციპლინა არ არსებობს (ალბათ ჯერ არ არის). მამები, რა თქმა უნდა, არ ჰგავდნენ კანტს და არ დაუწერიათ „სუფთა გონების კრიტიკა“. მაგრამ, მეორე მხრივ, მათთვის შეცდომის საკითხი საერთოდ არ იყო თეორიული კითხვა. საჭირო იყო მოტყუების აღიარება და შეცდომისგან დაცვა არა დოქტორის მოპოვების მიზნით, არამედ სიცოცხლისა და სულის ხსნისთვის. და სწორედ ამიტომ, გამოცდილებით, მამებმა გამოიტანეს კონკრეტული რჩევა, რომელიც ეხმარება განასხვავოს წმინდა ადამიანური გამოცდილება იმ გამოცდილებისგან, რომელშიც ადამიანი წარმოდგენილია როგორც ღვთაებრივით გამსჭვალული. ერთ-ერთი ასეთი რჩევაა არ ჩაერთოთ თვითაღგზნებაში. ნუ გამოიწვევთ რაიმე ძლიერ „რელიგიურ“ გამოცდილებას საკუთარ თავში. ნუ ეძებთ ხილვებს და სასწაულებს. 18 ფანტაზიის შეკავება. და ამიტომ ლოცვის დროს მკაცრად უნდა შეიკავოთ თავი რაიმე ხილული გამოსახულების წარმოდგენისგან. არასწორი ტრადიცია საშუალებას იძლევა, თუმცა უკიდურესი სიფრთხილით, შექმნას გამოსახულება ადამიანის გონებაში - მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ლოცვის დროს. "როგორ წარმოვიდგინოთ უფალი? როგორ ზის იგი ტახტზე ან ჯვარცმული? - პასუხობს წმინდა თეოფანე ტყვეს კითხვას - როცა ფიქრობ ღვთაებრივზე, მაშინ შეგიძლია წარმოიდგინო უფალი ისე, როგორც უნდა. მაგრამ ლოცვის დროს სურათების შექმნა არ არის ნებადართული" 19 . "თუ დაუშვებ სურათებს, არის საშიშროება, რომ წარმოდგენას დაიწყებ". მართლმადიდებლურ ლოცვაში დაკვირვების ობიექტი ხდება არა ფიგურები, არა გამოსახულებები, არამედ მნიშვნელობები, რომლებსაც გონება აღიქვამს და რომელსაც გული განიცდის. „წარმოიდგინეთ ჭეშმარიტება და ილოცეთ მასზე, ან შეინახეთ იგი თქვენს გონებაში ლოცვის დროს და შეადგინეთ თქვენი ლოცვა მისგან. დადგება მომენტი, როცა ეს ჭეშმარიტება შევა გულში და დაიპყრობს სულის მთელ არსებას, კვებავს და აბედნიერებს მას“ 21. ამის საპირისპიროდ, რომაული კათოლიკური მედიტაცია გულისხმობს გონებაში ჩაფიქრებას და მეხსიერებაში რაიმე ხილული გამოსახულების შენახვას. იგნაციუს ლოიოლა, იეზუიტების ორდენის დამფუძნებელი და რომაული კათოლიკე წმინდანი 22, გვთავაზობს, მაგალითად, შემდეგ მედიტაციას: «წარმოიდგინეთ უზარმაზარი ცეცხლოვანი ენები და სულები, რომლებიც თითქოს მოციმციმე სხეულებშია ჩასმული. ისმინეთ საყვედურები, ტირილი და ტირილი, წყევლა იესო ქრისტე და მისი წმინდანები. სუნი კვამლის, გოგირდის, გახრწნისა და ლპობის სუნი. წარმოვიდგინოთ, რომ თავად შევეხოთ იმ ცეცხლს. გავიხსენო ჯოჯოხეთში მცხოვრები სულები, მადლობა გადავუხადო უფალს, რომ არ მომცა საშუალება აქ დავასრულო ჩემი სიცოცხლე» 23 ... 24 ეს სავარჯიშო რეკომენდირებულია სადილამდე ერთი საათით ადრე შესრულდეს. რა თქმა უნდა, არსებობს მედიტაციის სხვა საგნებიც. ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, რომ სამოთხეში ღვთისმშობლის სურნელის სუნი ვიგრძენით. ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, რომ მოციქულთა გვერდით ვიდექით ფერისცვალების მთაზე. ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ საკუთარი თავი ვია დოლოროსას გავლით ქრისტეს შემდეგ. მართლმადიდებლობის ინტელექტუალური მედიტაცია უფრო ახლოს არის ქრისტიანობის ებრაულ წყაროებთან (ბიბლიაში სიტყვა უფრო მნიშვნელოვანია და არა ხილული გამოსახულება; მასში განხილულია მცნება და მნიშვნელობა და არა მეთაურის გამოსახულება; მასში არის გაგება და არა ესთეტიკური ხედვა). რომაული კათოლიკური მედიტაცია ხილული გამოსახულებით უფრო ახლოსაა არა იმდენად ბიბლიურ მემკვიდრეობასთან, რამდენადაც ბერძნული ესთეტიკის სკულპტურულ ბუნებასთან. მაგრამ საქმე არ არის ამა თუ იმ კულტურულ ნიმუშებთან სიახლოვის საკითხი. საქმე ისაა, როგორი ხილი მიიღება. ზედმეტად ემოციური რომაული კათოლიკური მედიტაცია იწვევს რელიგიურ ღრუბელში ჩასმას, რელიგიური ჭეშმარიტი გაგებით, ადამიანური ემოციების, რომლებიც ამ მედიტაციამ გააღვიძა და რომელსაც ადგილი არ აქვს რელიგიაში საერთოდ (ყოველ შემთხვევაში, არა გარდაუვალი ფორმით). შედეგი უბრალოდ შემზარავი ხდება მართლმადიდებლური მამობრივი გამოცდილების თვალსაზრისით. და საერო ფსიქოლოგიის თვალსაზრისით - პირიქით, ძალიან გასაგები და ცნობილი, საკმაოდ არამითიური და თუნდაც ძალიან სეკულარული... განვიხილოთ შემდეგი მაგალითი: ანგელა (გარდაიცვალა 1309 წელს), რომელიც რომის კათოლიციზმში კურთხეულია, განსაკუთრებით ძლიერ წარმოიდგენს ქრისტეს ტანჯვას. "ერთხელ ლოცვაზე ვიდექი და ქრისტემ უფრო ნათლად გამომიჩინა თავი. მერე დამირეკა და მითხრა, ჭრილობას გვერდით ვაკოცე. მომეჩვენა, რომ პირი დავდე და მის გვერდიდან მომდინარე სისხლს დავლიე და მივხვდი, რომ ამით მწმენდდა. ისეთი წითელი მომეჩვენა, როცა ჭრილობებიდან მოედინებოდა, თითქოს ღია ჭრილობებიდან ახლა დაიწყო დენა. მაშინ ნეტარი სხეულის ძარღვებზე დაინახავდა ისეთი განხეთქილებას და სხეულის ყველა კიდურის რღვევას, რაც გამოწვეული იყო ქალწული კიდურების ჯვრის ხეზე სასტიკი და სასტიკი გაჭიმვის შედეგად, რომ ძვლებს შორის ძარღვები და მყესები თითქოს მთლიანად იყო დაჭიმული და გადახრილი მთელი სხეულის სათანადო ჰარმონიისგან. თუმცა კანზე სხეულის ერთიანობის დარღვევა არ დაფიქსირებულა. სხეულის ძარღვების სასტიკ რღვევას და კიდურების გაჭიმვას, რის გამოც ყველა ვენა დაშლილი და დაშლილი ჩანდა და ძვლების დათვლაც შეიძლებოდა, ტკივილმა უფრო ძლიერად დამიწყო ჭვრეტა, ვიდრე ღია ჭრილობების დაკვირვებამ. და ნაზი და საყვარელი იესოს ასეთი ჯვარცმული სხეულის ხილვამ მართლაც ისეთი სამწუხარო გამოიწვია, რომ არამარტო ჩემმა ნაწლავებმა, არამედ მთელმა ძვლებმა და მყესებმაც, როგორც მეჩვენებოდა, ახალი ტკივილი განიცადა და ახალი ტირილი და საშინელი ტანჯვის შეგრძნება გამოიწვია ტანჯულ სულში და სხეულში. ” 26 . ერთი ჩემი სხეულის თვალებით, უცებ სული ისეთი სიყვარულის ალივით აენთო, რომ სხეულის კიდურებმაც კი იგრძნო ეს დიდი სიხარულითა და ხალისით. დავინახე და ვიგრძენი, რომ ქრისტე ჯვარზე მიკრული ხელით ჩემს სულს იცვამდა და უდიდესი სიხარულით ვხარობდი... ხანდახან იმ მტკიცე მკლავებიდან სული თითქოს ქრისტეს მხარეში შედის“ 27 . ასეთი ჭვრეტის ინტენსივობა ისეთია, რომ, მაგალითად, მისტიური ანგელოზის თანამოსაუბრე ეუბნება მას: „მე ვიყავი მოციქულებთან და მათ დამინახეს სხეულებრივი თვალებით, მაგრამ არ მგრძნობდნენ ისე, როგორც შენ მიგრძნობდი“ 28 . მეორეს მხრივ, მარტო ანგელა განიცდის მის თვალწინ გაშლილ ტანჯვის სურათებს ისე შთამბეჭდავად, რომ დარწმუნებულია, რომ ღვთისმშობელიც კი, რომელიც თავისი ძის ჯვართან იდგა, მათ შესახებ ანგელაზე უფრო დეტალურად ვერ იტყოდა 29 . ამ სახის მედიტაციის გზა და მისი შედეგი pravoslavyi mistik Prep. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ასე აღწერს: „ის მაღლა ასწევს ხელებს, თვალებს და გონებას ზეცისკენ, გონებაში წარმოიდგენს ღვთაებრივ სიტყვებს, ზეციურ საგანძურს, წმიდა ანგელოზთა რიგებს, წმინდანთა დასახლებებს, მოკლედ, აგროვებს თავის წარმოსახვაში ყველაფერს, რაც მოისმინა საღვთო წერილებში, განიხილავს მას ლოცვისა და სულისადმი სიყვარულის დროს. ამგვარად, ნელ-ნელა ამაყობს მისი გული და იგონებს, რომ ყველაფერი ღვთაებრივი მადლისა და სიხარულისთვისაა და ევედრება ღმერთს, რომ ღირსი გახადოს იგი ამგვარ ქმედებებში“ 30 . ეს ადგილი, რა თქმა უნდა, ერთადერთი არ არის. წმინდა იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი მას სრულიად სწორხაზოვნად განმარტავს: ასეთი ლოცვის თვით მეთოდი „პრელესტია“. მაგრამ, წმინდა თეოფან პატიმარი ხშირად თვლიდა საჭიროდ წმინდა იგნატიუსთან პოლემიკაში შესვლას. და ამ შემთხვევაში, თარგმნის (როგორც ყოველთვის თეოფანეს შემთხვევაში, ეს უფრო გადმოცემაა) პრეპ. სიმეონი თავისი "დობროტოლიუბლიეს" მეხუთე ტომში ვიშენსკის პატიმარი უფრო რბილ საბოლოო შეფასებას იძლევა. ფრჩხილებში ის ამტკიცებს: „ეს არის (ასე ფიქრობს ზოგიერთები ამ ტიპის ლოცვაზე) მადლის ნიშანი“. ამ შემთხვევაში გამოდის, რომ პრეპ. სიმონი ასეთ სულიერ ღვაწლში ბოროტებას არ ხედავს. ის მხოლოდ სილამაზეს უწოდებს ასეთი მდგომარეობის კურთხევად მიღებას. ეს არ არის დემონური ხილვა, ეს არის ადამიანის ბუნებრივი ფსიქოლოგიის ნაყოფი - მაგრამ სწორედ ასეთი ნაყოფი უნდა გავიგოთ ეს მდგომარეობა და მეტი არაფერი მივაწეროთ მას. პრელესტი სწორედ „წარმოსახავს“: ადამიანი, რომელმაც საკუთარ თავს თავისი გულმოდგინებით რაღაც სრულიად ფსიქიკური გამოცდილება მოახდინა, ანიჭებს მათ კეთილგანწყობილ-ამაღლებულ საწყისს და თავს ღმერთის მხილველად თვლის. ლოიოლას მედიტაციების ნაყოფის ხელოვნური წარმოშობის მტკიცებულებებს საკმაოდ მოულოდნელ წყაროში ვპოულობთ. პეჩერინი, ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი რუსი რომაული კათოლიკე მოაზროვნე (რომელიც მოსკოვის საიმპერატორო უნივერსიტეტის პროფესორიდან გამოსყიდვის ორდენის მღვდელ-ბერად გადავიდა) ამბობს: „იგნაციუსის (ლოიოლას) სულიერ ვარჯიშებში ადამიანის გონება წააგავს ხარს ან ხარს, რომელიც მიდის წრეში და ასე არ ტრიალებს წინ. ახალი არაფერია, არ არის პროგრესი, ეს ვარჯიშები საუკეთესო საშუალებაა ადამიანის გონების შესაკავებლად» 31. არის ცრუ სულიერი გამოცდილება და გამოცხადებები? ცხადია, დიახ – მაინც გავიხსენოთ „თეთრი საძმოს“ გამოცხადება. შეიძლება თუ არა მათი გამოხატვა ქრისტიანისთვის ჩვეულებრივი გრძნობებით, სიტყვებით და აზრებით? დიახ, საკმარისია გავიხსენოთ "თეოტოკოს ცენტრი". მაგრამ, მაშ, მართლმადიდებლების ძლიერი მოგერიება არასლავური მისტიკის ზოგიერთი გამოვლინების მიმართ არ უნდა ჩაითვალოს რაღაც „უმეცრებად“. შეიძლება ამ მოგერიების მოტივებზე მსჯელობა, მაგრამ ამ მოგერიების ფაქტის მხედველობა არ შეიძლება. დამახასიათებელია, რომ მართლმადიდებლური აღზრდის ადამიანების მიერ რომაული კათოლიკური მისტიკის გამოცდილებაში უკვე ჩამოყალიბდა სრულიად განსაზღვრული მუდმივი. რელიგიური გამოცდილების ობიექტის თვალსაჩინო და ემოციურად ფერადი წარმოდგენა ზოგიერთ დასავლელ ასკეტს ისეთ მდგომარეობაში აყენებს, რომ ისინი ეჭვს აჩენენ თავიანთი გამოცდილების ყოვლისმომცველი სიწმინდის შესახებ. ამ მოსაზრების გასამყარებლად მოვიყვან რამდენიმე ტექსტს, რომელიც წარმოადგენს როგორც მართლმადიდებლური გაგებისთვის შეურაცხმყოფელი დასავლური მისტიკური გამოცდილების მომენტებს, ასევე მართლმადიდებელთა რეაქციას მათზე. აი, ტერეზა ავილას დამახასიათებელი მაგალითი: „ხშირად ქრისტე მეუბნება: ამიერიდან მე შენი ვარ და შენ ჩემი. ჩემი ღმერთის ეს სინაზეები გამოუთქმელ დაბნეულობაში ჩამაგდებს. მათში ერთდროულად არის ტკივილი და სიამოვნება. ყველაზე ტკბილი ჭრილობაა... პატარა ანგელოზი დავინახე. გრძელი ოქროს შუბი რკინის წვეტით და მასზე პატარა ალი ეჭირა და ხან გულსა და ნაწლავებში მირტყამდა და როცა ამოიღებდა, მომეჩვენა, რომ შუბით ჩემს ნაწლავებს იღებდა. ამ ჭრილობის ტკივილი იმდენად ძლიერი იყო, რომ ვიტირე, მაგრამ სიამოვნებაც ისეთი ძლიერი იყო, რომ მინდოდა ტკივილი არ დასრულებულიყო. რაც უფრო ღრმად ჩადიოდა შუბი საშვილოსნოში, მით უფრო იზრდებოდა ჩემი ტკივილი და მით უფრო ტკბილი იყო იგი» 32 . ტერეზას ამ გამოცხადებებზე 33 ციტირებით, დიმიტრი მერეშკოვსკი კომენტარს აკეთებს: „თუ უღმერთო ქალი, მაგრამ გამოცდილი სექსუალური სიყვარულით, იმ მომენტში ტერეზას რომ ენახა, გაიგებდა, ან თითქოს მიხვდებოდა, რას ნიშნავს ეს ყველაფერი, მხოლოდ აინტერესებდა სად არის ტერეზას კაცი“. თუ ტერეზას გამოცდილება გაგებული იქნება, როგორც რელიგიური - მაშინ ის უნდა მივაწეროთ მართლმადიდებლური მისტიკისთვის ცნობილი „ამოძრავებული სიამოვნების“ მდგომარეობას. ეს მკაცრი სიტყვაა. მაგრამ ალექსეი ხომიაკოვს მაინც მოუწია ეთქვა: "ჩვენი დასავლელი ძმები არ განაწყენდნენ ჩემი გამონათქვამების სისასტიკით. მე არ შემიძლია სხვანაირად გამოვხატო ჩემი თავი" 34 . თუ, მეორე მხრივ, ტერეზას ჩვენება განიხილება უბრალოდ, როგორც ფსიქიკური დოკუმენტი - მაშინ ის იქნება სარწმუნო და ჭეშმარიტი, ისევე როგორც ცვეტაევას სარწმუნო და არამისტიური აღიარება, რომელიც ამხელს "ქალის საიდუმლოს": ხისგან დამზადებული ევას საიდუმლო - აი: მე სხვა არაფერი ვარ, თუ არა ცხოველი, ვინც მუცელში დაიჭრა. ტერეზას ხომ მთელი ცხოვრება მუდმივი პრობლემები ჰქონდა მღვდლებთან - მისმა გამოცდილებამ დააბნია ისინი 35 . თავად ტერეზას ეჭვის ჩრდილები ჰქონდა, მაგრამ მან ძალიან ოსტატურად უარყო ისინი: "ნუ იბნევით და ნუ გეშინიათ - ურჩევს დებს - თუ ხილვები ღვთისგან არ არის, თავმდაბლობითა და კეთილი სინდისით არ დაგიშავებენ. უფალმა იცის, როგორ გამოიტანოს სიკეთე ბოროტებიდან და მხოლოდ ისე სურდა, რომ თქვენ მოგკლათ ეშმაკი. შენ იზრუნებ მას და გამუდმებით გაიხსენე ერთმა სწავლულმა კაცმა, რომ ეშმაკი დახელოვნებული მხატვარია და თუ ეს უკანასკნელი მას უფლის სახეს აჩვენებდა საჯაროდ, ის არ დარდობდა, რადგან ეს მის შიშს გამოიწვევდა და ეშმაკი, რაც არ უნდა ბოროტი იყოს, ჩვენ მაინც პატივს ვცემთ. დღესაც რომაელი კათოლიკე თეოლოგი, რომელიც უპირობოდ იცავს ტერეზას მისტიკური გზის ჭეშმარიტებას, იძულებულია აღიაროს, რომ არც ისე რთულია ტერეზას სულიერი ცხოვრების ზოგიერთი მომენტის ინტერპრეტაცია სხვა, არათეოლოგიური ენის თვალსაზრისით. ექსტაზურ გამოცდილებას ზოგჯერ ახლავს ლევიტაციის, კატალეფსიის, უგრძნობლობის ფენომენი, რაც ასახავს სხეულს სულისთვის მიცემული ღვთაებრივი ძღვენის სიმდიდრის სხეულზე. ამ უჩვეულო ფენომენებმა შეიძლება საფრთხე შეუქმნას სიცოცხლეს, ჩვეულებრივ აუარესებს ჯანმრთელობას, ზოგჯერ კი პირიქით, აღადგენს მას. ნეიროპათიას, მაგრამ ჭეშმარიტად მისტიური ცხოვრება შეიძლება გაერთიანდეს ნეიროპათიურ მდგომარეობასთან» 37 . ამიტომ, მერეშკოვსკის კომენტარი შემთხვევითი არ არის. ასე განიხილება ზოგადად დასავლური მისტიური სენტიმენტალიზმი აღმოსავლეთში: "მაგრამ ყველაზე გასაოცარი და შეურაცხმყოფელი რომაული კათოლიციზმის ლოცვითი პრაქტიკაა... - ამბობს ა.ფ. ლოსევი - ნეტარი ანჟელა სიყვარულის ტკბილ ლტოლვაშია, სიყვარულის ტკივილებისგან ვერ ისვენებს და ჯვარს საქორწინო საწოლად წარმოუდგენია... რა შეიძლება იყოს უფრო ეწინააღმდეგება ბიზანტიურ-მოსკოვურ მკაცრ და ყოვლისმომცველ ასკეტიზმს, ვიდრე ეს ვნებიანი დაკვირვებები ქრისტეს ჯვარზე, ქრისტეს ჭრილობებზე და მისი სხეულის ცალკეულ კიდურებზე, ეს ძალადობრივად იწვევს სისხლიან კვალს საკუთარ სხეულზე და ა.შ. და ა.შ... ეს, რა თქმა უნდა, არ არის ლოცვა და არ არის ღმერთთან ზიარება. ეს არის ძალიან ძლიერი ჰალუცინაციები ისტერიის ნიადაგზე, ანუ სილამაზე და ყველა ისტერიკულ მამაკაცს, რომელსაც ის უწოდებს. ღვთისმშობელი მათ ძუძუებით კვებავს 38, ყველა იმ ისტერიკულ ქალს, რომელიც ქრისტეს გამოჩენისთანავე განიცდის მხიარულ კანკალს მთელს სხეულში და, სხვა საკითხებთან ერთად, საშვილოსნოს კუნთების სპაზმებს, ეროტომანიის მთელ ქაოსს, დემონურ სიამაყეს და სატანიზმს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ანათემაც შეიძლება. (ხაზს ვუსვამ, რომ ყველაზე აშკარა არ მიხსენებია. ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითების მოყვანა არის მკრეხელობაც და ამაზრზენიც). რომაული კათოლიციზმის მთელი სიცრუე გამოცდილებით არის განცდილი ლოცვაში... მართლმადიდებლური ლოცვა მკვიდრობს გულის ზედა ნაწილში და არა ქვედაში... ლოცვითა და ასკეტური გამოცდილებით აღმოსავლეთმა იცოდა, რომ ლოცვის შეტანა სხეულის სხვა ნაწილში ყოველთვის მიდრეკილების შედეგია. რომაული კათოლიკური ეროტომანია, როგორც ჩანს, დაკავშირებულია გულის ქვედა ნაწილის ძლიერ გაღიზიანებასთან და ანთებასთან. "ის, ვინც ცდილობს ამოქმედოს და ანთოს გულის ქვედა ნაწილი, ააქტიურებს ვნების ძალას, რომელიც, რადგან სასქესო ორგანოები მასთან ახლოსაა, ააქტიურებს სხეულის ამ ნაწილებს. რა უცნაური მოვლენაა! გარედან ჩანს, რომ ასკეტი ლოცვით არის დაკავებული და ლოცვა ქმნის ვნებას, რომელიც ლოცვით უნდა იყოს მკვდარი" - ამბობს წმ. იგნატია ბრაიანჩანინოვა 39. იმისათვის, რომ ლოსევლის მკაცრი რეაქცია უფრო გასაგები იყოს, რამდენიმე ადგილს მოვიყვან ანჟელას გამოცხადებებიდან. ეპითეტი "ისტერუშა" (და წმინდა იგნატიუს ბრაიანჩანინოვმა ამ მიმართულების ზოგიერთ დასავლელ მისტიკოსს უბრალოდ "დასავლური შეშლილები" უწოდა) ანჯელამ, როგორც ჩანს, შეიძინა მისი მდგომარეობის შემდეგი აღწერის გამო: "როდესაც ის ჩამოდის (ზიარების მასპინძელი), ის მაძლევს ძალიან სასიხარულო გრძნობას. შეიძლება მხოლოდ დიდი ძალისხმევით აიღოს ჭიქა» 40 „და მე ყოველგვარი სირცხვილის გარეშე დავიყვირე: „ჩემო სიყვარულო, ჯერ ასე რატომ მტოვებ? მაგრამ ამაზე მეტის თქმა არ შემეძლო, მხოლოდ ყვირილით მინდოდა სიტყვების თქმა, მაგრამ არ შემეძლო: ხმამ და ტირილმა ჩამიქროლა სიტყვები. ეს ტირილი და ყვირილი მაშინ მოხდა, როდესაც შევედი ფრანცისკე ასიზელის ეკლესიის ვესტიბიულში, სადაც ღვთის წასვლის შემდეგ ვიჯექი, ვიტანჯებოდი და ვყვიროდი მთელი ხალხის თვალწინ, ისე რომ ჩემთან ერთად მოსულები და ჩემი ნაცნობები შორს იდგნენ, გაწითლებულები ფიქრობდნენ, რომ სხვა მიზეზი იყო. და მე ვიყვირე მისი სიტკბოებისა და მისი წასვლის მწუხარებისგან და სიკვდილი მინდოდა. და ჩემი სხეულის ყველა ვენა მაშინ გაიყო» 41 . ანგელას ხილვებში ასევე არის მნიშვნელოვანი ეროტიკული ელფერი, რომელიც მართლაც, აღმოსავლური ქრისტიანული გამოცდილების თვალსაზრისით, გაუგებრობის შთაბეჭდილებას ტოვებს. კრსტო 42-ში საქორწინო საწოლი ნახა. მას სურდა ქრისტეს ხორციელად დანახვა და „იხილა ქრისტე, რომელიც ჩემს ხელებზე თავის დაბლა სწევდა“. შემდეგ კი კისერი და ხელები მაჩვენა. მისი კისრის სილამაზე ისეთი ენით აუწერელი იყო. არაფერი მაჩვენა, გარდა ულამაზესი და ტკბილი კისრისა» 43 . და ისევ, ახლა უკვე ეკლესიაში: "მეც ხშირად ვხედავდი ქრისტეს სხეულს სხვადასხვა ფიგურებში. ხანდახან ვხედავდი ქრისტეს კისერს, რომელიც ისეთი კაშკაშა და მშვენიერი იყო, რომ მისგან გამოსული სიკაშკაშე მზის სიკაშკაშეზე მეტი იყო. ასეთი სილამაზე უდავოდ მიგვანიშნებს იმაზე, რომ ღმერთი არსებობს; თუმცა სახლში ვნახე კიდევ უფრო დიდი სილამაზე იმ ყელზე ან კისერზე, როგორიც არ დავკარგავ ან კისერზე. სამუდამოდ» 44 თავად ქრისტე ანგელას აძლევს სიყვარულის გამოცხადებას: „მე მართლა შემიყვარდი“ 45 . ლოსევის მსგავსად, მისტიკურ ანატომიზმზე მსგავსი შთაბეჭდილებები აქვს ბ. ვ. ვიშესლავცევი, რომელიც მთლიანობაში ბევრად უფრო ხელსაყრელია რომაული კათოლიციზმისთვის, ვიდრე ლოსევი: "გატეხილი გულის ამ ტკბილ გამოსახულებებში არის რაღაც რელიგიური ბაროკო, რაღაცნაირი სენტიმენტალური პოზები, მიუღებელია განსხვავებული რელიგიური და ესთეტიკური აღზრდის მქონე ხალხებისთვის. ასევე მიუღებელია ჩემი ტრაგიკული, წამების მისტიკა! რომაული კათოლიციზმისთვის დამახასიათებელია და რომელიც გასაოცრად არის გამოხატული საკრ კეურის კულტის ლიტურგიულ ნიმუშებში, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ყველაზე მიუღებელია ცოდვების გულუხვი მიტევება წმინდა კეურის გამოსახულების წინაშე წარმოთქმული ლოცვებისთვის... მარგარიტა-მარია ალაკოკთან (რომლის ხილვები გახდა წმინდა კეურის თაყვანისცემის საფუძველი), გულის მისტიკა ძალიან პრიმიტიულია: ეს არის სასიყვარულო ტანჯვა ღვთაებრივ სიძესთან ერთად, ეროტიკული თვითწამება. განსაკუთრებით დამახასიათებელია მისი ლექსები, რომლებიც წარმოადგენენ ნამდვილ სასიყვარულო სონეტებს და იძლევა კლასიკურ მასალას ფსიქოანალიზისთვის. სუბლიმაცია აქ წარუმატებელია» 46 . "პრელესტი სუბლიმაციის წარუმატებლობაა, ისეთი გამოსახულების დანერგვა, რომელიც არ სუბლიმირებს, არამედ "პროფანე". და მართლაც, რომაულ კათოლიკურ ასკეტიზმს და მისტიციზმში ასეთი წარუმატებლობის სიმრავლე შეიძლება აღმოჩნდეს. შელდერუპს მოჰყავს უამრავი მაგალითი თავის წიგნში "ასკეტიზმი" 47 - დასძენს ფილოსოფოსი თავის მეორე ნაშრომში. ლეო კარსავინიც კი, რომელმაც მთელი თავისი ცხოვრება მიუძღვნა დასავლური შუასაუკუნეების რელიგიურობის შესწავლას, არ შეუძლია გაჩუმდეს „სექსუალური ხასიათის ექსცესების“ შესახებ, რაც ხდება „ღვთის მისტიურ სიყვარულში, რომელსაც ხშირად ახლავს სექსუალური ლტოლვა“48. როგორც ის ასკვნის, „რომაული კათოლიციზმი ადამიანური რელიგიაა, მეტისმეტად ადამიანური, და რომაული კათოლიციზმის მისტიკა ღვთაებრივთან ურთიერთობაში ადამიანურ სილამაზეს, მიწიერ ეროტიკას მოაქვს“49. ის ყურადღებას ამახვილებს იმ ფაქტზე, რომ მათი ხილვების შემდეგ მატილდა, გერტრუდა და ანჯელო იმდენად დარწმუნებულნი არიან თავიანთ ხსნაში, რომ თვლიან, რომ მათ სიკვდილის წინ აღსარებაც კი არ სჭირდებათ. უფრო მეტიც, ადამიანი, რომელიც ასე მჭიდროდ არის შერწყმული ღმერთთან, ხდება - საკუთარი გამოცდილებით - ყოველგვარი ცოდვის ქმედუნარიანობა: "ღმერთ-კაცს არ შეუძლია შესცოდოს. ადამიანი არ სცოდავს იმიტომ, რომ მხოლოდ სიკეთეს აკეთებს, არამედ იმიტომ, რომ არ არის ცოდვა. ყველაფერი, რასაც აკეთებს, შეიძლება იყოს ცოდვილი, ადამიანური თვალსაზრისით, მაგრამ სინამდვილეში, როგორც ღვთის მოქმედება, ღვთაებრივი და წმინდაა" 50 . რომაული კათოლიკე ბერი პეჩერინი, რომელიც აღზარდა იოანე ოქროპირმა, რომის კათოლიკურ მონასტრებში გატარებული 25 წლის განმავლობაში, არ შეიძლება გახდეს ტერეზა ავილაელის ნამდვილი მორწმუნე. "რომაული კათოლიკური ღვთისმოსაობა ხშირად იწვება მიწიერი ვნების აღვირახსნილ ცეცხლში. ახალგაზრდა გოგონა იკარგება იესოს ცეცხლმოკიდებული, ეკლებით დაფარული, შუბით გახვრეტილი გულის გამოსახულების წინაშე. წმინდა ტერეზა ნათელ ხილვაში ხედავს მშვენიერ ბიჭს ფრთებით: ის გულს უღრღნის მთლიანად, ქალის ჭეშმარიტი სიტყვით, ოქროს ისრით...! უშედეგოდ ჩაიარა: ადამიანის გული არ შეცვლილა, მას იგივე ვნებები აწუხებს და იმავე ღმერთებს მოუწოდებს დასახმარებლად, ხოლო ძველი წარმართი კუპიდონი იმავე კოსტიუმში და იმავე ისრებით გამოჩნდება XVI საუკუნის კარმელიელი მონაზონის საკანში» 51 . დიახ, რა თქმა უნდა, ყველა საკუთარ თავს ამოწმებს და გარეგანი გამოსახულება მხოლოდ საკუთარი შეუცვლელი უწმინდურების გაჩენას უწყობს ხელს. მაგრამ განა სასულიერო ხელოვნების მნიშვნელობა არ არის არა პროვოცირება, არამედ პირიქით, მოწმობა იმ სამყაროზე, რომელმაც უკვე სძლია ვნება? განსაცდელები და წარუმატებლობები ყველგანაა – აღმოსავლეთშიც და დასავლეთშიც. პრობლემა მეორეშია – სადაც დაცემა მტკივნეულად არის აღიარებული დაცემად და სად არის კანონიზაცია? ასკეტი განიცდის და თავად იძლევა მისი გამოცდილების ორიგინალურ ასახვას. ეკლესიის მიერ მისი გამოცდილების საბოლოო მიღება იერარქის ლოცვა-კურთხევით ხდება. მაგრამ მისტიკოსის გამოცდილებასა და იერარქიის კანონიკურ აზროვნებას შორის აუცილებლად დგას თეოლოგთა ინტერპრეტაცია და ჰარმონიზაცია. სწორედ აქ არის თეოლოგების პასუხისმგებლობა უდიდესი. და ამიტომაც ქრისტიანი ვერ მოერიდება გაბრიელ მარსელის არცთუ ტკბილ სიტყვებს: „დღეს ჩვენ აღარ შეგვიძლია საკუთარ თავს დავუშვათ სოკრატული ძიება ჭეშმარიტებისა, თავისუფალი და შემთხვევითი ხეტიალი მეტაფიზიკურ სივრცეებში. რელიგიურ სისტემაში ეგრეთ წოდებული აზროვნების თავისუფლება არ შეიძლება მოითმინოს: იქ ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხები წყდება. სოკრატული აზროვნების სტილი“. ტრადიციების განსხვავება სწორედ ამ მომენტიდან იწყება: ასკეტის გარკვეული სულიერი გამოცდილება მიიღება მისი მოწაფეების მიერ, მაგრამ უარყოფილია დანარჩენი საზოგადოების მიერ. თუ ასეთი სულიერი წინამძღოლის გამოცდილება კურთხეულია, მაშინ დამტკიცებულია მისი ლოცვის გზაც, რომლითაც მან მიაღწია თავის მდგომარეობას. და თუ ის ასკეტი ექსტაზში იყო, მისი მოწაფეებიც იმ შემთხვევაში, თუ სერიოზულად ერთსა და იმავე ლოცვას ეწევიან, თავს ემუქრებიან, რომ ადრე თუ გვიან, იმავე სიმაღლეზე ამაღლებით, იმავე უფსკრულში ჩავარდებიან. ვინაიდან ამ წიგნის წერისას მიჩვეული ვარ ვ. როზანოვას მოხსენიებას (რა ვქნა, როცა, მიუხედავად მისი უთვალავი ანტიეკლესიური პროვოკაციებისა, მართლმადიდებლობა ჯერ კიდევ უფრო კარგად ესმოდა, ვიდრე მიტრონი აკადემიკოსები), ახლა მოვიყვან მის დაკვირვებას: "რუსეთის ეკლესიას ბევრი სისუსტე და უძლურება აწუხებს. ხევებს, ხოლო, მაგალითად, რომაულ კათოლიციზმში სწორედ ბორცვებია პათოლოგიური» 52 რომაული კათოლიკური ტექსტის ციტირებაში, რომელშიც ეროტიკული ტერმინოლოგია გამოიყენება სულიერი გამოცდილების აღსაწერად, როზანოვი წერს: „მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მსგავსი არაფერი ვიცით; და ის არ დაუშვებდა რაიმე მსგავსს. ეს უკვე აღარ არის „ფილიოკუს“ საკითხი, არის რაღაც, რაც „ნამდვილად“ აჩენს უფსკრულს მართლმადიდებლობასა და რომის კათოლიციზმს შორის. სწორედ ასეთი კენჭებია საჭირო რომაული კათოლიკური ოკეანის ფსკერიდან ამოღება, რომ გარკვეულწილად გავიგოთ. და ყველაფერი ის „ფილიოკე“ და „როგორ გამოვაცხოთ პროსფორა“ გაცილებით ნაკლებად მნიშვნელოვანია“ 53 . მართლმადიდებლები ხშირად საუბრობენ სიამაყის სულისკვეთებაზე, რომელიც აისახა პაპის უცდომელობის გამოცხადებაში. მაგრამ არის თუ არა ეს ამაყი გრძნობის შეღწევის ერთადერთი შემთხვევა რომაული კათოლიკური დოგმატიკისა და მისტიკის სამყაროში? არა მხოლოდ დასავლური ეკლესიის პოლიტიკოსები და ოსტატები, არამედ სწორედ ასკეტები და მლოცველებიც იწყებენ თავს ღვთის კაცებად. გავიხსენოთ ფრანცისკე ასიზელი, რუსული (პროდასავლური) ინტელიგენციის საყვარელი წმინდანი. M.N. Lodiženski 54-ის ზუსტი დაკვირვების თანახმად, თავმდაბლობა მოდის ფრანცისკში, როგორც მოულოდნელი აღტაცების დროს. სხვა დროს, მას შეუძლია მშვიდად განიცადოს იესოსთან ერთად ტანჯვა სხვისი ცოდვებისთვის, შეუძლია მშვიდად თქვას - "არ ვიცი ჩემი ცოდვა, რომელიც არ გამოვისყიდო აღსარებისა და მონანიებით", და მას შეუძლია წარმოიდგინოს თავი ქრისტესთან ერთად ხილვაში, სინათლის ორი სვეტის სახით. სწორედ ღვაწლის სწავლებამ შეუძლებელი გახადა წმინდა თავმდაბლობის განვითარება. სასიკვდილო სარეცელზე ის არ ამბობს, როგორც პატერიკელი მამები - "არც კი დამიწყია მონანიება", პატიებას კი არ ითხოვს, არამედ ამბობს - "ყველა ჩემს ძმას ვაპატიებ". მართლაც უცნაურია მისი ხილვა სინათლის შესახებ: „ჩემი ლოცვის დროს ორი დიდი მნათობი გამომიჩნდა – ერთი, რომელშიც შევიცანი შემოქმედი, ხოლო მეორე, რომელშიც ვიცანი ჩემი თავი“. მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველი მთავარეპისკოპოსი იოვანე (შაჰოვსკოი) შენიშნავს, რომ წმინდა ადამიანში იმდენი სიწმინდე უნდა იყოს, რამდენიც არ არის მისი სიწმინდის გაგება 55 . ლეო ტოლსტოის დაკვირვება „მამა სერგიუსის“ სულიერ ევოლუციაზე საკმაოდ სწორია. მამა სერგიუსი ფიქრობდა, რომ იგი ანთებული შუქურა იყო და რაც უფრო მეტად გრძნობდა ამას, მით უფრო იგრძნობოდა მასში ანთებული ჭეშმარიტების ღვთაებრივი შუქის დასუსტება, ჩაქრობა”. საეკლესიო ცხოვრება აქტიურია. რა წარმოიშვა რისგან - სწავლება "წმინდანთა აბსოლუტური ღვაწლის" შესახებ (და მასთან დაკავშირებული ინდულგენციები) გამომდინარეობდა ფრანცისკის საკუთარი თავის სიმართლის გრძნობიდან? ან ფრანცისკო ატარებს ამ საკმაოდ უჩვეულო გრძნობას ქრისტიანისთვის, რადგან მან ბავშვობიდანვე მიიღო შესაბამისი თეოლოგიური თეორია? ყოველ შემთხვევაში, ეჭვგარეშეა, რომ ფრანცისკის ამ დამოკიდებულებაში ვხვდებით რაღაც უცნაურს მართლმადიდებლური სულიერებისთვის, მაგრამ, შესაბამისად, მისაღები რომაული კათოლიკური სულიერებისთვის. მაგალითად, მატილდას სჯეროდა, რომ „არ იყო აუცილებელი მისთვის ელოცა ცოდვების მიტევებას და არც კეთილი საქმეების გაკეთება. მისტიური ექსტაზის ცეცხლმა მოიცვა. ფერფლი დაეცა და იგი დადგა სიძის წინაშე, სუფთა და ანათებდა, როგორც ცეცხლიდან გამოსული ოქრო. მის ნაცვლად ქრისტემ თავად ჩაიდინა კეთილი საქმეები. ამიტომაც იყო მატილდა მზად, აღსარების გარეშეც მომკვდარიყო: უნდა მოინანიოს წმიდანმა, უნდა განიწმინდოს მანათობელი ოქრო?” 56. რუსი ემიგრანტი, რომელმაც ომის წინ მიიღო რომაული კათოლიკური მღვდლობა, ფრ. ვსევოლოდ როშკომ ერთხელ აღნიშნა, რომ „სულისთვის სასარგებლო წმინდა რომაული კათოლიკური კითხვა ჩვენთვის არ არის სასწავლო, არამედ ამაზრზენი და ამიტომაც არის მაცდური“. ფრანცისკე ასიზელის ყვავილებში, რომლებიც ზოგადად ჩვენთვის ასე ძვირფასია, 44-ე თავში ვკითხულობთ, რომ სულიერი სრულყოფის ხარისხი დამოკიდებულია ტანჯვის ხარისხზე, რომელსაც განიცდის მართალი ადამიანი ჯვარცმაზე ფიქრისას. სწორედ მაშინ ხვდება, რომ ფრანცისკოსკენ მიმავალი გზა ჩვენთვის დაკეტილია. დიდი საშიშროებაა რუსისთვის, რომელიც რომის კათოლიკეებს შორის აღმოჩნდება: ის რიტუალები, ის აზრები, რომლებითაც რომაელი კათოლიკეები იკვებებიან, თავისთავად ცუდი არ არის, მაგრამ ჩვენთვის უცხოა. მოუმზადებელი სული ვარდება ერთსულოვნებაში, წყობაში და შემდეგ გულგრილობაში. დაბადებული რუსებიდან, ხუთი-ექვსის გარდა ჩვენს რომაულ კათოლიკე სასულიერო პირებს შორის, სჯობს არ ვახსენოთ სხვები: საუკეთესო შემთხვევაში ისინი გახდნენ ნეიროსთენიკები. ეს არის მასიური ფაქტი, რომელსაც ადამიანი უწევს წინაშე... ლათინ ასკეტებთან ჩემი 40-წლიანი ურთიერთობის შემდეგ მათი ლოცვის გზა ჩემთვის უცხო დარჩა» 57 . ეს წერილები ფრ. ვსევოლოდი წერდა. ალექსანდრე კაცები. მაგრამ, ფრ. ალექსანდრე მხოლოდ ეროვნულ ტემპერამენტებში ხედავდა განსხვავებას. ნებისმიერ შემთხვევაში, ბუკლეტში „პრაქტიკული სახელმძღვანელო ლოცვისთვის“ მამა ალექსანდრე მენჯი თვლის, რომ დასავლელ და ჩრდილოეთ ასკეტებს ლოცვის დროს მედიტაცია და წარმოსახვის ძალისხმევა სჭირდებოდათ, რადგან მათი ტემპერამენტი ძალიან ცივი იყო, ხოლო აღმოსავლეთში მედიტაცია გამორიცხული იყო, რადგან ცეცხლოვანი აღმოსავლური წარმოსახვა, პირიქით, სჭირდებოდა რუსების და ეგვიპტელების სულიერი სწავლებების შეკავებას. ასკეტები. შეიძლება სოლოვეტკას ან ტროიკის ბერები უფრო ტემპერამენტულად ჩაითვალონ, ვიდრე ესპანელი ტერეზა? და ასევე გააფრთხილეს ლოცვის მედიტაციური ხერხის საშიშროების შესახებ. ზედმეტად გამარტივებული იქნებოდა ლოცვის მეთოდის სხვაობის ახსნა კულტურულ პირობებთან, პიროვნული თუ ეროვნული ტემპერამენტის თავისებურებებთან. დღეს ჩვენ ვეღარ დავიმალებით მოწყენილ-ეკუმენური რუსიზმის მიღმა. ჩვენ არ შეგვიძლია თავი დავიფაროთ „სოციალური კონტრაქტის თეორიით“ და ვთქვათ, რომ ეს ხალხი ასე ლოცულობს, რადგან „მათ ჩვეულებაა“, ამ ადამიანებს კი ზუსტად იმიტომ მოსწონთ, რომ „მათ ჩვეულია“. ქრისტიანობაში აღარ დარჩა „ეროვნული აღმსარებლობა“. არიან რუსი რომაული კათოლიკეები და ფრანგი მართლმადიდებლები. და მიუხედავად ეროვნული ტემპერამენტისა, ისინი იღებენ ლოცვის იმ გზებს, რომლებიც მათ ურჩევს მათი ზენაციონალური, აღმსარებლობის ტრადიციებით. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანები, რომლებიც არ ამჩნევენ განსხვავებას ტერეზასა და ანგელას ლოცვის გამოცდილებას შორის, ერთი მხრივ, და მართლმადიდებლობას, მეორე მხრივ, სიამოვნებით მიმართავენ პრეპს. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. ისინი ამბობენ, რომ ის ასევე იყენებს ეროტიკულ ტერმინოლოგიას სულიერი გამოცდილების აღწერისას და, შესაბამისად, ადამიანის ღმერთთან კავშირის აღწერა ძალიან ბუნებრივად იღებს ცოლქმრული სიყვარულის სურათებს. "და მართლაც ხდება ქორწინება, უთქმელი და ღვთაებრივი, ყოველთან ცალ-ცალკე დებს გარიგებას და ყოველი სიამოვნების გამო ერთდება ეპისკოპოსთან" - წერს პრეპ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი 58. მაგრამ ტერეზას მიერ ქორწინების სიმბოლიკის გამოყენება თავისთავად უცნაური არ არის – „მისტიური ქორწინების“ ტრადიცია აკურთხებს ბიბლიას, ის ასევე არსებობს მართლმადიდებლურ მისტიციზმში. და მაინც, ზოგიერთი გასაოცარი, თუმცა ძნელი გამოსათქმელი თვისება არ გვაძლევს იმის თქმის საშუალებას, რომ ეროტიკა, რომელიც გაჟღენთილია რომაული კათოლიკე ასკეტების მისტიკაში, მთლიანად და მთლიანად გარდაიქმნება. „სიყვარული მეჩვენება როგორც შეგნებულად გასროლილი ისარი. თუ ისარი მთელი ძალით ისვრის, ეძებს თვით ღმერთს, ის უეჭველად აყენებს ჭრილობას თავად მის ღვთაებრივ უდიდებულესობას მკერდში. ამგვარად ჩარჩენილი ღმერთში, რომელიც არის სიყვარული, მისგან ბრუნდება უზარმაზარი სარგებლით» 59 . ასეთი ტექსტები მოსამზადებელში. სხვათა შორის, სიმეონს ვერ ვპოულობ და ზიარების სიწმინდე მისთვის არ არის დაკავშირებული ვნებათაღელვასთან. უნდა აღინიშნოს, - წერს ამ ეკლესიის მამის მემკვიდრეობის ღრმა მკვლევარი - რომ წინამძღვრის ხილვებში, სიმონის ხილვებში, მიუხედავად მთელი მისი პიროვნული ხასიათისა, ქრისტე არასოდეს ჩნდება ხილული ადამიანური თვისებებით, არამედ როგორც სინათლე ან ცეცხლი გულში, ან, მაქსიმუმ, როგორც ფიგურა ფიგურის გარეშე ან როგორც უხილავი ხედვა» 60 . „ბიზანტიურ-მოსკოვური სიბრძნე“, რომელზეც ლოსევი საუბრობს, ყველაზე კარგად ჩანს პრეპ. სერაფიმე საროვსკი მოტოვილოვთან ერთად. რამდენი სიბრძნე, ცოცხალი გამოცდილება და სიფხიზლეა პრეპს სიტყვებში. სერაფიმე: "ლოცვით, ჩვენ პატივს ვცემთ ვისაუბროთ მასთან, ღმერთთან და ჩვენს ხსნასთან." მაგრამ იქაც უნდა ვილოცოთ მხოლოდ მანამ, სანამ ღმერთი სულიწმიდა არ ჩამოვა ჩვენზე მისთვის ცნობილი თავისი მადლის ზომით. და როცა ის ინებებს ჩვენთან სტუმრობას, მაშინ უნდა შევწყვიტოთ ლოცვა. რატომ უნდა ვილოცოთ მას: „მოდი და იცხოვრე ჩვენში“, როცა ის უკვე მოვიდა ჩვენთან. მაგალითით აგიხსნით: აი, სტუმრად რომ დამპატიჟოთ, თქვენი მოწვევით მოვალ თქვენთან და მსურს თქვენთან საუბარი. და ისევ დამიწყებდი დაპატიჟებას: გთხოვ, გთხოვ, შენ თქვი, მოდი ჩემთან. მაშინ უნებურად მომიწევდა მეკითხა ჩემს თავს: რა არის ეს? გონება რომ არ გაანძრევინა? მასთან მივედი და ის სულ მეძახის. სულიწმიდის ჩამოსვლისას სული უნდა იყოს სრულ ულოცვობაში, ნათლად და გარკვევით მოუსმინოს მარადიული ცხოვრების ყველა სიტყვას, რომელიც მას შემდეგ სურს, უთხრას მას. აუცილებელია ვიყოთ სულისა და სხეულის სრულ სიფხიზლეში და ხორცის ყოვლისმომცველ სიწმინდეში“ 61 . რაც შეეხება მოსამზადებელ. სიმეონ, მართლაც არის მასთან საგალობელი, სადაც ღიად საუბრობს გენდერის არსებობაზე ღმერთის ზიარებაში. მოდით ჩამოვთვალოთ მისგან "ყველაზე გაბედული" ადგილები, რომ იგრძნოთ განსხვავება. "ჩვენ ვხდებით ქრისტეს წევრები და ქრისტე ხდება ჩვენი წევრები. და უბედურის ხელი ჩემშია და ჩემი ფეხი ქრისტეა. მე ვარ უბედური და ქრისტეს ხელ-ფეხი. ასე რომ, თითოეული ჩვენგანის წევრი ინდივიდუალურად ხდება ქრისტეს წევრები და ყველა არასასურველ წევრს გაალამაზებს, დაამშვენებს მათ თავისი ღვთაებრიობის სილამაზითა და დიდებით, როგორც მაშინ გვეშინოდა. ჩემი თითიც ქრისტეა და გადაგვარებული კიდურიც, მაგრამ ღმერთს არ რცხვენოდა, რომ თავი დაემსგავსებინა და შენ გრცხვენია, რომ დაემსგავსო მას“ 62 . აქ, უპირველეს ყოვლისა, საუბარია საწყის, დოგმატური ნაგებობების ლოგიკური ასახვის მოთხოვნაზე. ქრისტე გახდა კაცი? - გახდა ის. მან აიღო ყველაფერი ადამიანური? - ყველაფერი, ცოდვის გარდა. კაცებად და ქალებად დაყოფა ცოდვაა? - არ არის. მაშასადამე, ქრისტე იყო მამაკაცი, ყველა იმ მახასიათებლით, რომელიც განსაზღვრავს მამრობითი სქესის 63 . და პირიქით - ღმერთი, ადამიანის გადამრჩენელი, ერთიანდება მას? - დიახ. შეიცავს თუ არა ქრისტეს სიტყვები „მთელი კაცის განსაკურნებლად“ ჩვენს ფიზიკურობას მთლიანობის შემადგენლობაში, რომელიც უნდა გარდაიქმნას? - დიახ. მაშასადამე, არა მხოლოდ გული და არა მხოლოდ ტვინი იფარება ღვთაებრივი შუქით, არამედ მთელი ადამიანი ხედავს საკუთარ თავს გარდასახულ და გაბრწყინებულს. რა არის უგუნური ამ ჩვენებებში პრეპ. სიმონი? შესაძლოა, ამის მიზეზი იყოს ჩემი არასაკმარისი გამჭრიახობა, აღიარებითი მიკერძოება ან გამოცდილების ნაკლებობა - მაგრამ მე ვერ ვხედავ ამ სიტყვებში მომზადებას. სიმონის ჩვენება ტერეზას მსგავსი გამოცდილების შესახებ. ვინ გახდა განსხვავებული? წმინდა თეოფან პატიმარი და წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვი, თუმცა, შეიძლება წარმოვიდგინოთ ტივაიდაში; მათი წიგნები შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც ხალხი მადლიერებით კითხულობს მათ სტუდიტის მონასტრის ბიბლიოთეკაში... მაგრამ ტერეზა ძნელად თუ გამონახავდა საერთო ენას დედა სინკლიტიკასთან... რა იქნებოდა მოსამზადებელი. სერაფიმ საროვსკის ფრანცისკოს მისტიკაზე ამბობდა – ჩვენ არ ვიცით. მაგრამ ამის შესახებ საპირისპირო ჩვენება გვაქვს. "ერთხელ იყო ახალგაზრდა ქალი, რომელიც ავად იყო, იჯდა ბაღში და კითხულობდა ფრანცისკე ასიზელის ცხოვრებას. ბაღი სავსე იყო ყვავილებით. სრული სოფლის სიჩუმე იყო. წიგნის კითხვისას მას მსუბუქად ჩაეძინა. "არც კი ვიცი, როგორ მოხდა ეს - მითხრა მან მოგვიანებით... - და აჰა, მიდის თავად ფრანცისკო, და მასთან ერთად - თქვა მოხუცი კაცივით, თქვა მან. ხაზს უსვამს მის ასაკს და სილამაზეს, იგი ძალიან ახლოს მივიდა მასთან და თქვა: "ჩემი ქალიშვილო, ის არის იქ, სადაც ის არის: ის მხარს უჭერს არავის, და მხოლოდ ამის შემდეგ გაიღიმა მას: "ეს უკავშირდება რუსულ ეკლესიას და მშვიდობა კვლავ ჩამოვარდა მათთან ერთად: ამჯერად მე ვისწავლე ის, ვინც ხედავდა რუსს." მის ბინას ეწვია და სურდა გაეგო, კარგად დასახლდა თუ არა, მან დაინახა ხატი მასთან და იცნო მასზე მოხუცი, რომელიც ნახა ფრანცისკოსთან ერთად მსუბუქ სიზმარში. გაკვირვებულმა და შეშინებულმა ჰკითხა, ვინ არის ის მოხუცი? „პატივცემულო სერაფიმე ჩვენო მართლმადიდებელო წმიდაო“ – უპასუხა მუშამ. მაშინ მიხვდა წმინდა ფრანცისკეს მნიშვნელობა, რომ „ჭეშმარიტება მართლმადიდებლურ ეკლესიაშია“ 64 . რომაული კათოლიკური მისტიკის ენთუზიაზმი ხასიათი გახდა რომაული კათოლიკური ღვთისმოსაობის მშობელი კონცეფცია. როგორც ჩანს, ეს თვისება რომაულ კათოლიციზმში არ გაჩნდა, მას შემდეგ რაც დასავლურმა თეოლოგიამ სქოლასტიკის გზა აიღო. კატეგორიების რაციონალური გამოყვანა გახდა სულიერი მცდელობისგან განცალკევებული აქტივობა ნამდვილი გაგებით. ყოველივე ამის შემდეგ, თეოლოგიური ანალიზი გულთან შეუმოწმებელი რჩებოდა, გულის მისწრაფებები კი გონივრული ცენზურის გარეშე. ამიტომ, ერთი მხრივ, "დასავლეთში სქოლასტიკური დოგმატიკა ხშირად ეწინააღმდეგებოდა თვითნებურ და ხშირად გადაჭარბებულ, ცრუ მისტიციზმს, რადგან იქ სულიერი მოღვაწეობის ორივე მიმართულება ერთმანეთისგან თითქმის დამოუკიდებლად ვითარდებოდა. ამის შესახებ დასავლელი მეცნიერის დამღუპველი და გულწრფელი აღიარება გვაქვს: "დოგმატის გაფუჭება მოხდა მხოლოდ მისტიციზმისა და დასავლეთის წინააღმდეგობის დროს. მაგრამ, მეორე მხრივ, სქოლასტიკასა და ამაღლებულ მისტიციზმს შორის არსებობდა არა მხოლოდ ურთიერთუარყოფის წესი, არამედ ორმხრივი დიალექტიკური შექმნისა და შევსების კავშირი. როგორც ღრმად აღნიშნა ვ. კლიუჩევსკიმ, რომაული კათოლიციზმის ისტორიაში: „ცოცხალი და აქტიური ჭეშმარიტება მონაცვლეობით ანატომიზებულია სქოლასტიკურობით და გალვანზებულია რელიგიური მღელვარებით, ხოლო რწმენა იძირება ფორმებისა და შთაბეჭდილებების ზღვაში, რომლებიც ანთებს წარმოსახვას და აღძრავს გულის ვნებებს“ 66 . ეს „რელიგიური ფურორი“ რომაულ კათოლიციზმში დღესაც არ ჩაცხრება (თუმცა რომაულ-კათოლიკურმა თეოლოგიამ დიდი ხანია დატოვა სქოლასტიკის ეპოქა). ახლახან მოსკოვის რომაულ-კათოლიკურმა გამომცემლობამ გამოსცა ბუკლეტი ალექსანდრიელი ბერძენი ვასულას ხილვებით, რომლის აღიარებაზეც მართლმადიდებლებმა უარი თქვეს, მაგრამ ამიტომაც რომაელი კათოლიკეები დაჟინებით ურჩევენ მას 67 . ერთხელ ამ ქალმა აღმოაჩინა, რომ კალამი ხელში უეცრად თავისით დაიწყო წერა. ასტრალური გზავნილის ავტორმა ჯერ თავი „მფარველ ანგელოზად“ წარმოადგინა, გარკვეული პერიოდის შემდეგ კი ქრისტედ. შემდეგ მან თანამოსაუბრეს სთხოვა თვალსაჩინო სახით დაკავშირებოდა. ეს საყვარელი აღმოჩნდა (მე ვიტყოდი "ეშმაკურად მიმზიდველი") და "ჩამობურცული როცა იღიმოდა"... რომის კათოლიკეებს უფლება აქვთ გაავრცელონ ის, რაც სურთ. და, რა თქმა უნდა, არ იქნება მთლად სწორი ჩემი მხრიდან რომაული კათოლიციზმის სულიერი დაცემის შედარება მართლმადიდებლობის სიმაღლეებთან. მაგრამ ეს არის ის, რასაც მე ვამბობ, წიგნების გამოყენებით, რომლებიც თავად რომის კათოლიკეებმა დააჩქარეს რუსეთისთვის რუსულად გამოცემა. ამიტომ, ისინი თავად თვლიან მათ თავიანთი ტრადიციის ყველაზე წარმომადგენლად და ყველაზე სულიერად. აქ არის ბუკლეტი, რომელიც უფასოდ გავრცელდა მოსკოვის რომაულ კათოლიკურ წიგნის მაღაზიაში. ო.ლუიჯი ორიონე, რომელიც პაპმა იოანე პავლე II-მ წმინდანად შერაცხა, მასში ქადაგებს: „ჩვენ გვჭირდება განმანათლებლური სულის მღვდლები, რომლებსაც აქვთ შეურიგებელი ხასიათი, პაპის ერთგული. მოქმედების, ლოცვის, თავგანწირვის მღვდლები! სულები და სულები! მღვდლები, რომლებიც სულის ხსნისკენ ისწრაფვიან, რომლებიც ყველაფერს თმობენ ქრისტეს, სულებს და პაპს. ამ ტიპის მღვდელი... იბრძვის, ის გადის სროლის ხაზში, მაღლა უჭირავს რომაული კათოლიკური დროშა და მზადაა დაეცეს ღვთის სისხლის წმინდა უფლებებისთვის და ეკლესიის თავისუფლებისთვის. მტრები ხურავენ თავიანთ რიგებს და პირობას დებენ, რომ დაანგრიებენ ვატიკანის ქვებს, ცივილიზაციისა და რწმენის ბოლო საყრდენს. და ჩვენ? ქრისტესთვის ბრძოლაში გამარჯვებულები შევიკრიბებით იმ ტახტის გარშემო, რომელიც ყველაზე მეტად ექვემდებარება თავდასხმებს და ვიბრძოლებთ სისხლის ბოლო წვეთამდე! გამარჯვება ჩვენი იქნება! ტრიუმფი ჩვენი იქნება! ღმერთი ჩვენთანაა! თავგანწირვა და გამარჯვება! პაპის გამარჯვება და პაპისთვის: ეს არის ჩვენი ტირილი, ეს არის ჩვენი გზა, ეს არის ჩვენი ტრიუმფი. წინ, ყოველთვის წინ!". ამას ის წერს 1892 წლის ივლისში. გავაგრძელებთ თუ არა ბერჯაევთან ერთად იმის გამეორებას, რომ მართლმადიდებლობა არის ბოლშევიზმის აკვანი? 68 იგნატიუს ლოიოლას წიგნი ბიბლიოთეკის შუა საუკუნეების განყოფილებიდან არ ავიღე. მისმა „სულიერმა წვრთნებმა“ შეავსო პარიზული ჟურნალის „სიმბოლის“ მთელი ნომერი, რომლის მიზანია მართლმადიდებლების გაცნობა რომის კათოლიკურ ტრადიციაში. რაც არ უნდა იყოს დამოკიდებული ეროვნულ პირობებსა და ტემპერამენტზე, „ღმერთი იგივეა და იობი იგივეა და სატანა იგივეა“ ყველა დროში და ყველა განედში. ლოცვის, სინანულისა და მადლის კანონები კი ყველგან ერთნაირია... შემთხვევითი არ არის, რომ თომა კემპიუსის „ქრისტეს მიბაძვის“ ტრაქტატში იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი ამბობს: „ღმერთთან ფლირტი არ შეიძლება“ 69 . რომაული კათოლიკური ლოცვა, რა თქმა უნდა, არ მცირდება წარმოსახვითი მედიტაციის გამოცდილებაზე. სამყარო (თუნდაც რომაული კათოლიკური სამყარო) უფრო ფართოა ვიდრე რომი და თავად რომი უფრო ფართოა ვიდრე ტერეზა და ფრანცისკე. რომაელი კათოლიკე მისტიკოსების სტიგმებზე საუბრისას (დაწყებული ფრანცისკედან, ზოგიერთი რომაელი კათოლიკე ასკეტი ისე ნათლად წარმოიდგენს თავს ქრისტეს ჯვარცმის მაყურებლებად და მონაწილეებად, რომ მათ სხეულზე სისხლიანი ჭრილობები ჩნდება - სტიგმები), არქიეპისკოპოსი ვასილიე (კრივოშეინი) საჭიროდ მიიჩნევს განვმარტოთ ეს სულიერი ფენომენი. ეკლესია მართლმადიდებლებისთვის სტიგმატიზაცია არასრული, ცალმხრივი და შემცირებულია და ქრისტიანული სარწმუნოების ასეთი მხურვალე შეხედულება, ისევე როგორც ამის შედეგად მიღებული სულიერი ცხოვრება, გამოცდილება და ლოცვა, უარყოფილია წმინდა მამის სულიერი მოღვაწეობის დიდებული მასწავლებლების მიერ“ 70 . რომაული კათოლიკური სულიერი ცხოვრება არ არის დაყვანილი ამაღლებულ მისტიციზმზე. ფრანცისკოსა და ტერეზას ცხოვრებაც კი, მათი გამოცდილება, მათი სიტყვები და ლოცვები არ შედგება მხოლოდ იმ მომენტებისგან, რომლებიც იწვევს მართლმადიდებლური ტრადიციის კაცს. რომის კათოლიკური ეკლესიის ისტორიასა და თანამედროვე დროში შეგიძლიათ შეხვდეთ ადამიანებს სულიერი ცხოვრების პრაქტიკულად მართლმადიდებლური გამოცდილებით. ადამიანების ბუნებრივი ნიჭი არ არის დამოკიდებული მათი დაბადების ადგილზე და რომელ ეკლესიაში დადიან მათი მშობლები. დასავლეთშიც კი არიან ადამიანები, რომლებიც 10 ნიჭით მოდიან სამყაროში, მათ შორის მისტიურიც. პროტესტანტებს შორისაც (და მით უმეტეს რომაულ კათოლიკეებს შორის) არიან ადამიანები, რომლებიც შინაგან ცხოვრებაში ფლობენ მართლმადიდებლობის სულიერ ტაქტის. არქიეპისკოპოსმა იოვან შაჰოვსკამ ერთხელ დაწერა მთელი სტატია თემაზე „მართლმადიდებლობის შესახებ ნათლობაში და ბაპტისტების შესახებ მართლმადიდებლობაში“ 71 . ამას წინათ წმინდა თეოფან ზატვორნიკიც აღნიშნავდა: „პროტესტანტებს შორის არიან მართლმადიდებლები, მაგრამ ისინი მაინც პროტესტანტები არიან“. რა არის ისინი? ესენი არიან ვინც პირველი პროტესტანტების აზრს იცავენ. დღევანდელი პროტესტანტები ძალიან შორს წავიდნენ პირველი და სუფთა პროტესტანტებისგან, ანუ ისინი, ვინც სრულიად ეთანხმებიან ძველებს, ახლა თითქმის წავიდნენ... ის პროტესტანტები, რომლებიც ცდილობენ ძველ პროტესტანტებს მიეკრათ, ისინიც მართლმადიდებლები არიან, მაგრამ მაინც პროტესტანტები არიან“ 72 . დაბოლოს, ძველი ეკლესიის დროიდან ჩვენამდე მოვიდა ხმა, რომელიც გამოხატავს ამ დამოკიდებულებას იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც ფორმალურად არიან მართლმადიდებლური ეკლესიის მიღმა. წმიდა გრიგორიე ბოგოსლოვი ამბობს, რომ მამამისი წარმოშობით მართლმადიდებელი არ იყო და დიდი ხნის განმავლობაში ეკუთვნოდა იუდეო-ქრისტიანულ სექტას „იფსისტარია“ (ცეცხლის ხსენება შაბათის დაცვას უკავშირებდნენ). მაგრამ ქრისტიანები მას საკუთარებად აღიქვამდნენ: „თუმცა ის ჯერ კიდევ ჩვენი არ იყო, მაგრამ უკვე ჩვენი იყო, რადგან თავისი ბუნებით ჩვენ გვეკუთვნოდა. როგორც ბევრი ჩვენგანი არ არის ჩვენი, ასევე ბევრი ჩვენგანი, ვინც არ გვეკუთვნის, ჩვენია, რადგან კარგი საქმით ისინი წინასწარ იძენენ რწმენას და თავად ნივთს ფლობენ, მხოლოდ სახელი აქვთ“ 73. როგორც ვხედავთ, ერეტიკული საზოგადოების ყველა წევრს არ უვითარდება ერეტიკული სულიერი გამოცდილება. ყველა რომაელი კათოლიკე არ ხვდება ანგელას სტილის ეროტიკულ მისტიკას სულიერ მოგზაურობაში. მწირი ერეტიკული მზეც კი ხელს უწყობს მათში სიწმინდისა და მისტიკური მგრძნობელობის გაჩენას. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, დასავლური მისტიკის ზედმეტად გავლენიანი, რომ აღარაფერი ვთქვათ დომინანტური, სკოლა შესამჩნევად განსხვავდება მართლმადიდებლური ასკეტიზმის გამოცდილებისგან. მისი ეს გამორჩეული თვისებები დადასტურებულია ტრადიციით, ისინი გაჟღენთილია თეოლოგიურ თეორიებსა და ქადაგებაში. ბოლოს და ბოლოს, ის დასავლელი ასკეტები, რომლებიც პირად გამოცდილებაში შედიან მართლმადიდებლობასთან, „ეწინააღმდეგებიან თეოლოგიას და აღმოჩნდებიან თავიანთი ეკლესიის ოფიციალური დოქტრინის მიღმა“ 74 . 75 ლოცვაში ეს განსხვავებები არ ქრება, თუმცა დიპლომატები და თეოლოგები მათ შესახებ დუმს. და მათი გაგებისა და, თუ შესაძლებელია, მათი ამოღების გარეშე, სულიერი ერთიანობა ვერ მიიღწევა. საუკუნეთა მემკვიდრეობამ უკვე შექმნა „გულთა დივერგენცია“ (იხ. როზანოვი 76). ქრისტიანული აღმოსავლეთისთვის უცხო რომაული კათოლიკური ღვთისმოსაობის ფერწერული მედიტაციურობა "ასევე აისახა მართლმადიდებლური გემოვნების ასეთი უცნაური "ანატომიური დღესასწაულების" მთელი სერიის დამკვიდრებაში - "ქრისტეს სხეული", "ქრისტეს გული", "ხუთი ჭრილობის" კულტი და "მარიამის გული", ლოცვებში, "ქრისტეს სისხლით", "ქრისტეს სისხლით" და ა.შ. ჩვენ შემოგთავაზებთ სინანულს და ვითხოვთ შენდობას თქვენი წმიდა დედის გულით“ - არის ამ ტიპის ლოცვის დამახასიათებელი მაგალითი ბროშურიდან „მისტიური ვარდი“, სხვათა შორის, პირველი რომაული კათოლიკური წიგნი, რომელიც მოსკოვში „პერესტროიკის“ დასაწყისში დაიწყო. დღესაც - მთელი ჩვენი მზადყოფნით, რომ მადლიერებით გამოვიყენოთ დასავლეთის ფილოსოფიური, ისტორიული და პატროლოგიური ლიტერატურა, სწორედ პრაქტიკული წიგნები და სულიერი სწავლებები იწვევს მართლმადიდებლებს მოგერიების განცდას, რომ ფრ. ვსევოლოდ როშკოვი. 77 ადამიანი აიღებს ბალთაზარისა და დე ლიბას წიგნებს და გრძნობს მათში ჭეშმარიტ და ღრმა ქრისტიანულ აზრს. მაგრამ, როგორც კი ერთ-ერთი ფაუსტინა კოვალსკას დღიურს იგებს, ისევ „რომაული კათოლიკური სულიერების“ ხსენებისას, ადამიანი უბრალოდ თავს ცუდად გრძნობს 78 . დოგმატური ფორმულირებები შეიძლება შეჯერდეს. მაგრამ შეუძლია თუ არა რომაულ კათოლიკეს აღიაროს, რომ მას ემუქრება სულიერი ღვაწლი, რომლებზედაც აღიზარდა მისი სულიერი წინაპრების თაობები? თანამედროვე რომაულ კათოლიციზმთან საბოლოო გაერთიანება შეუძლებელი იქნებოდა მის წარსულზე კრიტიკული ასახვის გარეშე, არა ცოდვილი პოლიტიკოსების წარსულზე, რომელთაგან ბევრი იყო მართლმადიდებლობის ისტორიაში, არამედ მათ გამოცდილების შესახებ, ვინც წმინდანად ითვლებოდა. რადგან რომაულ კათოლიციზმთან საბოლოო შეერთება არ იქნება უბრალო ალიანსი ამა თუ იმ სიმპატიურ თანამედროვე იერარქთან. ეს არ იქნებოდა უბრალო ალიანსი რომაელი კათოლიკე თეოლოგების იმ ჯგუფთან, რომლებსაც სურთ სქოლასტიკის გვერდის ავლით და პირდაპირ აღმოსავლელ მამებს მიმართონ (კარგი, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ასეთი ჯგუფი არსებობს - გავიხსენოთ ბალთაზარი, კონგარი, დანიელუ, დე ლიბა... - და მან ბევრი რამ გაამდიდრა მსოფლიო თეოლოგიას მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარში). ეს იქნება ალიანსი უზარმაზარ და ძალიან მრავალფეროვან საზოგადოებასთან. ეს იქნებოდა ალიანსი ისტორიის უზარმაზარი საბადოებით. რომაულ კათოლიციზმთან საბოლოო გაერთიანების დროს, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ წმინდად ის, რაც ისინი წმინდად აღიარებენ. ჩვენ მოგვიწევს ტერეზა და ანჯელა, მეთილდა და მარგარიტა ალაკოკების მიღება... რომაელი კათოლიკეები ვერასოდეს გაბედავენ დისტანცირებას „ეკლესიის ექიმისგან“ – ტერეზა ავილადან 79 . და მართლმადიდებლები არასოდეს იქნებიან მზად დასავლურ მედიტაციებს დაეთანხმონ - ყოველ შემთხვევაში, სანამ ისინი ჯერ კიდევ მართლმადიდებლები არიან და არა მხოლოდ მართლმადიდებლები. ელჩანინოვი ალექსანდრე, ჩანაწერები, პარიზი, 1962, გვ. 75. Losev A. F., ფილოსოფია, მითოლოგია, კულტურა, M., 1991, გვ. 69. Horujil S. S., მდუმარე დიპტიქი. M. 1991, გვ. 45. ეს აზრი, ბოლოს და ბოლოს, მაინც წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველს ეკუთვნის: „ყოველი სიტყვა სიტყვით შეიძლება სადავო იყოს, სიცოცხლე კი, რითი შეიძლება იყოს სადავო? - წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, მისლი, 3., საქმეები, თ. 2, გვ. 22. წმინდა იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ერესისა და განხეთქილების შესახებ, მ., 1996, გვ. 295. კეთილგანწყობა, ტ. 2. მ., 1895, გვ. 498. ლუთერ მ., დიდი კატეხიზმი, Lahti, 1996, გვ. 131. მეუფე იოვან ლესტვიჩნიკი, ლესტვიცა, გვ. 262. ეს აღწერა Prep. იოანეს სულაც არ ჰგავს მართლმადიდებლურ-ასკეტურ მწუხარებას, რომელიც ხშირად გადაიქცევა (სხვათა შორის, ეს დამახასიათებელია ნეოფიტებისთვის და არავითარ შემთხვევაში ბერებისთვის). გარკვეულწილად, ეს არის ერესი, შეგნებულად ანიჭებს უპირატესობას ერთ ჭეშმარიტებას (სამყაროს უარყოფისა და მონანიების ჭეშმარიტებას) ჭეშმარიტების მთელ სიმფონიასთან მიმართებაში, რომლის მიხედვითაც ადგილი აქვს არა მხოლოდ „ნუ გიყვარდეს სამყარო“, არამედ „ღმერთმა ასე შეიყვარა სამყარო“... ასეთი „ერეტიკოსი“ - „Reads the Book of Ecclesia, but notong reads the Book of Ecclesia“ ცვეტაევა). ანატოლი ჟურკოვსკი, მასალები სიცოცხლისთვის, გვ. 29. ეს არის მხატვრის ნახატი მე-16 საუკუნის Franćabiđa-ს დასაწყისიდან. პორტრეტის ასლი შეგიძლიათ იხილოთ „ვესნიკ რჰდ“-ში, 140 ნომერში. წმინდა იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ერესისა და განხეთქილების შესახებ, გვ. 294–295 წწ. სერგი ბულგაკოვი, ავტობიოგრაფიული დაკვირვებები. Moskovskii Vesnik, N. 5, გვ. 312–314 წწ. Losev A. F., ნარკვევები უძველესი სიმბოლიზმისა და მითოლოგიის შესახებ, M., 1930. გვ. 866. Losev A. F., ნარკვევები უძველესი სიმბოლიზმისა და მითოლოგიის შესახებ, გვ. 858. ისევ ვ. პეჩერინას შთაბეჭდილება: „მუსიკაშიც იგივე ცრუ გემოვნება სუფევს. ვატიკანის პაპის სამლოცველოში ისინი ჯერ კიდევ კარგად მღერიან. მაგრამ ყველგან და ყველა სხვა ადგილას არის საოპერო მუსიკა. მხოლოდ მათ სჭირდებათ წირვის დროს სტრაუსის დაპატიჟება ვალსის დასაკრავად. დიდება ბერძნულ ეკლესიას, რომელიც შემორჩა უძველეს რიტუალებთან და უძველეს ბრწყინვალე და ლამაზ სიმღერასთან ერთად. ის სრულიად დაკარგულია დასავლეთში“ (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, გვ. 273). ბოლოს და ბოლოს, უნდა აღინიშნოს, რომ ჯერ ერთი, პეჩერინის შენიშვნა ეხება ზუსტად ბერძნულ მართლმადიდებლურ ეკლესიას და არა რუსულს; მეორეც, რომ დიდი ინტერესია გრიგორიანული მუსიკის მიმართ დღეს დასავლეთშიც. გამონაკლისს წარმოადგენს მ.ლოდიჟენსკის „მისტიური ტრილოგიის“ სამტომიანი ნაწარმოები და წმინდა იგნატიუს ბრაიანჩანინოვის „ასკეტური გამოცდილებიდან“ თავი „სილამაზის შესახებ“. დიდი ალბათობით, ვ. როზანოვმა სცადა ამაზე დაფიქრება: «რომის კათოლიციზმის მთელი შინაარსი სრულიად განსხვავდება მართლმადიდებლობის შინაარსისგან. ეს არ შეინიშნება ვარშავაში, ვენაში და მით უმეტეს პეტროგრადში. მაგრამ მე, როგორც კატის კაცს, რომელიც ეკლესიის შესახებ ზოგად შთაბეჭდილებას ტოვებს, მის დეტალებში შესვლის ნაცვლად, რომის ქუჩებში რომ დავხეტიალობდი, შინაგანმა ხმამ მიჩურჩულა: "არა, ეს ასე არ არის! ეს ასე არ არის! მას არაფერი აქვს საერთო მოსკოვის, კალუგას, ზვენიგოროდის, ჩემი მშობლიური კოსტრომას მშვიდ რწმენასთან". ეს არ არის სექტა, ეს არ არის სწავლება: ეს არის სრულიად განსხვავებული რელიგიები - მართლმადიდებლობა და რომის კათოლიციზმი". რასაც აღმოსავლელი მამები მკაცრად, მტკიცედ, მუქარითა და დარწმუნებით კრძალავენ, დასავლელი ასკეტები მთელი ძალითა და საშუალებებით ცდილობენ მიაღწიონ“ (აბატი ნიკონ ვოროვიოვი, ჩვენ დაგვრჩენია მონანიება, მ., 1997, გვ. 341). კლერკის ბოლოს (წიგნი, რომლის მიხედვითაც მღვდელი საღვთო მსახურებას ატარებს) არის სასწავლო ნაწილი, სადაც მოცემულია საკმაოდ პრაქტიკული რჩევები იმის შესახებ, თუ რა უნდა გააკეთოს მღვდელმა უჩვეულო ვითარებაში. მაგალითად, როცა წირვის დროს ღვინო უეცრად იყინება ჭაჭაში. ან ტაძარში ლიტურგიის დროს ხანძარი ჩნდება. ან, მეორე მხრივ, ბუზი ან ობობა მოხვდება წმიდა თასში... როცა წირვაზე სასწაული ხდება... „თუ პურის ან ღვინის კურთხევის შემდეგ გამოჩნდება სასწაული, ე.ი. უცვლელი რჩება, მღვდელს არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ეზიარება: რადგან ეს არის არა ქრისტეს სხეული და სისხლი, არამედ ღვთისგან გამოვლენილი სასწაული, რომელიც გამოვლინდა ურწმუნოების ან სხვა დანაშაულის გამო...“ როგორც ვხედავთ, აქ სასწაული არ არის „მეხედავის“ რაიმე სახის სულიერი სრულყოფის ნიშანი, არამედ მისი დანაშაულის გახსნა. წმინდა თეოფან ზატვორნიკი, წერილები, მ., 1898, ტომი 1, გვ. 182. წმინდა თეოფან ზატვორნიკი, კრებული წერილები, ტომი 7, M., 1994, გვ. 25. წმინდა თეოფანე პატიმარი, წერილები. მ., 1898, ტომი 2. გვ. 159. მან ხომ თავისი „სულიერი წვრთნები“ შეადგინა ბერობის მიღებამდე, მღვდელმსახურების მიღებამდე და უნივერსიტეტში სწავლამდეც - საავადმყოფოს საწოლზე ფეხების ამპუტაციის შემდეგ. Ignacio Loyola, Spiritual Exercises, Symbol, N. 26, გვ. 39. აღვნიშნოთ, რომ ლოიოლა არ არის ერთადერთი, ვინც გარკვეულ კმაყოფილებას პოულობს სხვა ადამიანების ტანჯვაზე დაკვირვებით. „ანგელოზი ექიმი“ თომა აკვინელი ასევე თვლიდა, რომ „როგორც საპირისპიროა ახსნილი შედარებით, ასევე სამოთხეში ნეტარნი იხილავენ მსჯავრდებულთა ტანჯვას, რათა უფრო მეტად გაიხარონ თავიანთი ნეტარებით“ (ციტირებულია გამოცემის რედაქტორის შენიშვნის მიხედვით: Fr. S. Zheludkov, Bruce, Christianity and Atheism, p.2, 9,8, ქრისტიანობა და ღმერთი ათეიზმი, 206). აქვინელის ამ მოსაზრებამ, სხვა საკითხებთან ერთად, აიძულა ბერჯაევი ეთქვა კარგი სიტყვა მართლმადიდებლობისთვის (რაც მასში არც თუ ისე გავრცელებულია): "თომა აკვინელის სიტყვები, რომელიც ამბობდა, რომ სამოთხეში მართალნი ჯოჯოხეთში ცოდვილთა ტანჯვით ისარგებლებენ, არ ისმოდა მართლმადიდებლობის ფრთებიდან" (Berdjaev, The Orthodoxy N.). გამოცხადებები bl. ანგელოზი, თარგმანი პროფ. L. P. Karsavina. მ., 1918. გვ. 75–76. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 140–141 წწ. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 150–151 წწ. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 96. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 135. გუდვილი, T. 5, გვ. 329–330 წწ. პეჩერინ V.S., დაკრძალვის ჩანაწერები, რუსული საზოგადოება 1930-იან წლებში. ხალხი და იდეები, თანამედროვეთა მოგონებები, მ., 1989. გვ. 398–399 წწ. ციტ. Mereškovski D. S, Spanish Mystics, Brussels, 1988, გვ. 72–75. „ამას სასულიერო პირები ვერ ხედავენ“ - ეს არის ტერეზას მოძღვრების ლაიტმოტივი. V. მაგალითად: Teresa of Avila, Inner Castle, Brussels, 1992, გვ. 124. ხომიაკოვი A.S., სამუშაოები, გვ. 104. წმინდა ტერეზა ავილაელი, შიდა ციხე, ბრიუსელი, 1992, გვ. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paris, 1970, r. 114. არ ვიცი, ლოსევს რომელი ტექსტები ჰქონდა მხედველობაში, მაგრამ ტერეზაც „ღვთაებრივ მკერდზე“ საუბრობდა. "როდესაც ზემდიდარ ქმარს სურს მისი გამდიდრება და კიდევ უფრო ეფერება, ის ისე იზიდავს მას საკუთარ თავში, რომ, როგორც ადამიანი, რომელსაც ცნობიერება მოკლებულია ზედმეტი სიამოვნებისა და სიხარულისგან, თითქოს გრძნობს, რომ ატარებს ამ ღვთაებრივ მკლავებს, თითქოს მიეჯაჭვა იმ წმინდა მხარეს და იმ ღვთაებრივ მკერდს". 1985. No 14, გვ. Losev A. F.. ნარკვევები უძველესი სიმბოლიზმისა და მითოლოგიის შესახებ, გვ. 868–869 წწ. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 157. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 101. გამოცხადებები bl. ანგელოზი. გვ. 118. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 137. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 159. გამოცხადებები bl. ანგელოზი, გვ. 138. Višeslavtsev B. P., Heart in ქრისტიანულ და ინდურ მისტიციზმში, 1993, N. 4. გვ. 75. ვიშესლავცევი ბ.პ., გარდასახული ეროსის ეთიკა. მ., 1994, გვ. 73. Karsavin L. P., შუა საუკუნეების რელიგიურობის საფუძვლები, გვ. 231. კარსავინი L.P.. დოსტოევსკი და რომის კათოლიციზმი. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, გვ. 132–133 წწ. Karsavin L. P., შუა საუკუნეების რელიგიურობის საფუძვლები, გვ. 233. Pecherin V. S., Grave records, გვ. 242. როზანოვი ვ.ვ., რელიგია და კულტურა, ტ. 1. გვ. 346. როზანოვი V.V., რომაული კათოლიკური სამყაროდან. მ., 1995, გვ. 372. Lodzhenski M. V., Mystical Trilogy, T. 2. Pg., 1915, გვ. 112. ჯოვანი (შაჰოვსკა), მთავარეპისკოპოსი, ბიოგრაფია, პარიზი, 1977, გვ. 143. Karsavin L. P., Dela, Spb., 1994, გვ. 12–13. როშკო ვსევოლოდი, ფრ. Alexander Menu, Vestnik RHD, Paris, 1992, No 165. გვ. 45. მეუფე სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, საღვთო სიყვარულის საგალობლები, სერგიევ პოსადი, 1917, გვ. 263. ტერეზა ავილსკა, ფიქრი "სიმღერების სიმღერებზე". Symbol, N. 14, Paris, 1985, გვ. 162. მთავარეპისკოპოსი. Vasilije (Krivošein), ღირსი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ბრიუსელი, 1980, გვ. 231. წმიდა სინოდის აქტები (1903 წ.) მოსამზადებელი დღესასწაულის შემდეგ. სერაფიმე საროვსკი. ქადაგება მოსამზადებელი. სერაფიმე ნ.ა.მოტოვილოვთან ერთად ქრისტიანული ცხოვრების მიზანზე „მამა“, შედგენილი ეპ. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. გვ. 13–14. მეუფე სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, საღვთო სიყვარულის საგალობლები, გვ. 261–262 წწ. ბოლოს და ბოლოს, უნდა აღინიშნოს, რომ ეს მოსაზრება პრეპ. სიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს უპირობოდ არ იზიარებს მთელი პატრისტული ტრადიცია. მაგალითად, წმიდა გრიგოლ ნოსელი თვლის, რომ კაცობრიობის სქესებად დაყოფა სწორედ დაცემის შედეგია და სწორედ ამიტომ, პირდაპირი გაგებით, „ქრისტეში არ არის არც მამრი და არც ქალი“. ნისას ეპისკოპოსის აზრის უჩვეულოობა ლოგიკურად გამომდინარეობს მისი ანთროპოლოგიური სისტემის პრინციპული მეთოდოლოგიური პოზიციიდან: მაშინ როცა სხვა თეოლოგები ცდილობდნენ შეექმნათ ღმერთის იდეა, დაწყებული ადამიანის ცოდნიდან („შემოქმედის გამოსახულება“), წმიდა გრიგოლი ცდილობდა აზროვნების საპირისპირო კურსის განვითარებას: ადამიანის გაგებას, ღმერთის შესახებ გარკვეული იდეებიდან დაწყებული. რაკი სამებაში, უდავოდ, ნახევარი არ შეიძლება იყოს - გრიგოლი იძულებულია აღიაროს, რომ ადამიანში არც ნახევარი შეიძლება იყოს და არც ფიზიკურობა. ის, რაც არ შეიძლება ღმერთში ვივარაუდოთ, წმიდა გრიგოლის აზრით, არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ეს აუცილებელია თუნდაც ღვთის ხატად. (დაწვრილებით იხილეთ ა. ბრილიანტოვის კვლევა: „აღმოსავლეთის თეოლოგიის გავლენა დასავლეთზე ჯონ სკოტ ერიუგენას შრომებში, Spb., 1898, გვ. 183). თუმცა, ამით ორიგენეს კაპადოკიელი სტუდენტი მხედველობიდან კარგავს იმ ფაქტს, რომ გამოსახულება არის ზუსტად ერთი ბუნების ასახვა მეორე ბუნებაში, რომელსაც შეუძლია ეს განსხვავებული ასახვა ატაროს საკუთარ თავზე, საკუთარი თავის გარეშე. ჟურნალ „Pravoslavie“-ში (პარიზი, 1932, No1) დაიბეჭდა მოთხრობა „პატივცემული სერაფიმე საროვსკი და ფრანცისკო ასიზელი“. ჩერემუხინ პ.ა., ბიზანტიურ თეოლოგიაში ხსნის საშინაო დავალების გაცნობა, BT Br. 3. მ., 1964, გვ. 151. ავტორს მხედველობაში აქვს წიგნი: გაზი. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben in Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Diary 1867–1877, 1868 წლის 30 მარტი; Ključevski V. O., აფორიზმები, ისტორიული პორტრეტი, Dnevnici, M., 1993, გვ. 316–317 წწ. ვასულა, ცხოვრება ღმერთში, ბრიუსელი, 1992 წ. სხვათა შორის: ათასი წლის განმავლობაში, 993 წლიდან 1992 წლამდე, რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ 3501 ადამიანი წმინდანად შერაცხა. აქედან დაახლოებით მესამედი (1164) ბოლო წლებში წმინდანად შერაცხა პაპმა იოანე პავლე II-მ (იხ. de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, გვ. 130–131). წმინდა იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი, ასკეტური გამოცდილება. M., 1993, T. 1. გვ. 255. მთავარეპისკოპოსი. ვასილიე (კრივოშეინი), რამდენიმე სიტყვა სტიგმატის საკითხზე, მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალი, 1986, No 4, გვ. 68. იოანე, ეპ. სან-ფრანცისკანური, მართლმადიდებლობა და სექტანტობა. აღდგომის დღე, 1994 წელი, N. 1 (6). წმინდა თეოფან ზატვორნიკი, კრებული წერილები, ვსპ. 6. მ., 1899, გვ. 98. წმინდა გრიგორიე ბოგოსლოვი, საქმეები, T. 1. SPb., b. გ., გვ. 264. Uspensky L. A., მართლმადიდებლური ეკლესიის ხატების თეოლოგია, გვ. 398. ლოცვა შედგენილი ფრ. სრულიად შეესაბამება ამ ქადაგებას. ორიონი კანონიზაციის დროს. მისი ბოლო თხოვნაა: „დაასწორეთ ჩვენი გზა ჭეშმარიტ პროგრესში, თავისუფლებასა და მშვიდობაში“. ამინ". როზანოვი V.V., მხატვრებს შორის. მ., 1994. გვ. 21. „თუ პაპისტები დაკარგულები და გაბედულები იყვნენ გარე საეკლესიო ქმედებებში, შეუძლიათ მათ ჰქონდეთ სწორი წარმოდგენა შინაგან ლოცვაზე, როგორც ასწავლიდა გრიგოლ პალამა? - ჰკითხა წმინდა მუნიციპალურ მოხუც მაკარიჯეს. (იერომ. მაკარიჟე, წერილები, მ., 1862, გვ. 674). ამ პოლონელი რომა-კათოლიკე წმინდანის დღიურში (და მ. ფაუსტინა კოვალსკა, ღვთის წყალობა ჩემს სულში, მ., 1993) არის დამანგრეველი გვერდები, დაწერილი წმინდა იეზუიტური ამომწურავად. მკითხველს ეძლევა სქემა. ვერტიკალურ სვეტში იწერება ცოდვები და სათნოებები. კვირები აღინიშნება ჰორიზონტალური სვეტებით. ფაუსტინა გულმოდგინედ შეაქვს ნომრებს თითოეულ სვეტში: მაისის პირველ კვირაში მან იმდენჯერ დაამარცხა სიზარმაცის ცოდვა, დაუთმო - იმდენჯერ. ბოდვითი აზრები იმდენჯერ ეწვია მას, იმდენჯერ უარყო ისინი. შურის ცოდვამ იმდენჯერ მოახერხა მისი მოგება... და ასე კვირა-კვირა, თვე-თვე. განსაკუთრებით გასაოცარია ის ადგილი, სადაც აცხადებს, რომ ამდენჯერ გაიმარჯვა სიამაყემ... მოპოვებული და საგულდაგულოდ დაფიქსირებული გამარჯვებების სია კი თვიდან თვემდე იზრდება, რიცხვები უფრო და უფრო ხელსაყრელი ხდება... რომის პაპმა პავლე VI-მ უარყო პავლეს ლექსის მკაცრი ინტერპრეტაცია „ქალი ეკლესიაში უნდა ჩუმად იყოს“ (1 კორ. 14, 34), 1970 წლის 27 სექტემბერს ტერეზა ავილაელი „ეკლესიის დოქტორად“ გამოაცხადა.