Le chemin de la beauté et le chemin d'un esprit calme

QU'EST-CE QU'UNE TROMPERIE OU UNE TROMPERIE SPIRITUELLE ? COMMENT LE RECONNAÎTRE ET L’ÉVITER ? COMMENT LUTTER CONTRE ET S’EN DÉPASSER ? Le mot slave «prelest» se compose étymologiquement de la racine «peur», c'est-à-dire mensonge, tromperie et illusion, et du préfixe «pré-», qui renforce et augmente l'effet ou la caractéristique. Ainsi, un charme est une illusion ou une tromperie spirituelle particulièrement dangereuse, particulièrement terrible, qui vient des démons à l'homme. Prelest est la perte des repères spirituels corrects. Prelest est une répétition du péché d'Adam et de Satan, lorsqu'une personne veut atteindre des sommets spirituels en dehors d'un développement spirituel approprié, en dehors de l'ascétisme et des enseignements de l'Église orthodoxe sur le salut ; quand il veut être égal à Dieu sans se conformer à Dieu en vivant selon les commandements de l'Évangile et en luttant contre le péché. Bien sûr, de nombreuses personnes victimes de l’enlèvement nieront vouloir être l’égal de Dieu ; cependant, dans leur subconscient, il y a une idée pernicieuse de leur propre signification spirituelle, une pensée de la hauteur de leur propre vie intérieure. Comment naît la beauté ? Comment se manifeste-t-il ? Prelest part de la désobéissance à l'Église, de la recherche de voies particulières de salut et de perfection, c'est-à-dire d'une expérimentation spirituelle arbitraire. Le début du presto est toujours l’excès de confiance. Par exemple, faire confiance à vos expériences subjectives et les cultiver ; en conséquence, certaines images visuelles et auditives peuvent apparaître chez une personne. Ces personnes perçoivent souvent les images de leurs apparitions fantastiques et démoniaques comme une révélation divine ou la visite d'un ange. La base de la luxure, comme la base de tout péché, est l’orgueil et l’arrogance. Et la fierté elle-même a plusieurs aspects, plusieurs formes. L’orgueil devant les hommes – l’orgueil du monde – est ce que nous appelons l’arrogance. Une autre forme d'orgueil est l'orgueil spirituel, l'orgueil devant Dieu, lorsqu'il semble à une personne qu'elle a la plénitude des vertus et tout ce dont elle a besoin pour le salut, qu'elle n'a besoin de personne ni de rien. Un homme fier en prélusion est convaincu qu'il n'a même pas besoin de la puissance de la grâce de Dieu, mais qu'il peut tout réaliser par lui-même, avec son esprit et l'exploit de sa volonté personnelle. Ici commence le déplacement du centre de la vie spirituelle de Dieu vers soi, ici commence l'égocentrisme spirituel. L'homme veut puiser sa force spirituelle en lui-même, dans ses expériences mystiques et ses révélations personnelles. Le semblable attire le semblable, c'est la loi de la sympathie spirituelle. C'est pourquoi l'orgueil amène une personne dans une relation, c'est-à-dire dans une proximité particulière avec l'esprit d'orgueil - Satan. L’âme des orgueilleux commence à recevoir des informations des démons, des informations du monde des esprits sombres déchus, rejetés ; informations sous forme d'idées brillantes, qu'il perçoit comme des révélations spirituelles et croit qu'aucun ascète n'a jamais eu une telle connaissance que lui. Dans le domaine des sentiments et des émotions, Satan lui procure d’étranges extases. Ils lui apparaissent comme la grâce du Saint-Esprit, comme l'état spirituel le plus élevé, le paradis de son âme. Et en fait, ces extases ne sont que les effets sournois de la passion, née et transformée par une puissance démoniaque. Par conséquent, il perçoit une excitation nerveuse similaire, une excitation de la chair et du sang comme des états spirituels donnés par Dieu. Cependant, il faut dire que ces inspirations et extases sataniques au plus profond de son âme, il les ressent encore comme quelque chose de terrible et d'étranger. 3 Dieu de cela est avec les spirituellement trompés, c'est-à-dire que l'afflux de « joie » est remplacé par une baisse d'humeur et un désespoir chez le peuple ensorcelé. Presque toutes les personnes trompées éprouvent périodiquement des états d’angoisse infernale lorsqu’elles veulent mettre fin à leurs jours par le suicide. Une personne ensorcelée reçoit également des informations sur le plan émotionnel. Il peut avoir des visions étranges qui ressemblent aux visions des toxicomanes : parfois ce sont des images chaotiques, et parfois des scènes entières que le démon montre devant lui. Et pendant la prière, il imagine aussi souvent sur le plan visuel ce pour quoi il prie, imagine des images du paradis et de l'enfer. (Les fantasmes et les représentations visuelles pendant la prière sont déjà une pathologie de la prière, et souvent, mais pas toujours, un des symptômes du pré-amour). Parfois, il entend des voix qu'il perçoit comme des voix d'anges gardiens ou comme des chants de chérubins. Et finalement, il arrive à la conclusion qu'il n'a plus besoin de personne : ni d'un professeur, ni de livres, ni de l'expérience de l'Église, que Dieu l'a choisi comme prophète, comme son interlocuteur, et qu'il reçoit toutes ses suggestions et pensées directement de Lui. Alors cet homme cesse complètement d’accepter ce que les autres lui disent. S’ils lui assurent qu’il contredit les Saints Pères, ce n’est pas un argument pour lui, car au fond il croit que les Saints Pères ont peut-être atteint une certaine hauteur, mais qu’il s’est élevé au-dessus d’eux et voit plus qu’eux. S'ils le convainquent que cela vient d'un démon, il croit qu'ils parlent à des gens non éclairés, qui ne comprennent tout simplement pas sa hauteur spirituelle, parce qu'ils parlent à partir de leur ignorance et de leur néant. Pour cette raison, l’envoûté méprise profondément dans son cœur ceux qui tentent de lui ouvrir les yeux et de le sortir de cet état pernicieux. Les gens qui ont fait des progrès rapides dans la vie spirituelle et qui ont ensuite « apprécié » leur vie tombaient souvent dans la tentation. Cet état ne se produit généralement pas immédiatement ; cela commence, en règle générale, par la contradiction, et ensuite par la désobéissance à ceux qui sont placés au-dessus de nous ; pour un laïc, c'est la hiérarchie de l'Église, pour un moine, c'est un abbé et un père spirituel. Alors la désobéissance se transforme en mépris total de tous les conseils et en haine de celui qui défigure une personne. L'homme lui-même devient sa propre idole, il ne peut pas vraiment prier Dieu, même s'il a prié très longtemps. Parce que la vraie prière implique un sentiment d'impuissance, et lorsqu'il se tourne vers Dieu, il croit inconsciemment qu'il a déjà tout ce dont il a besoin pour le salut. Et Dieu devient redondant et inutile pour lui. Un homme ensorcelé en prière est constamment à la recherche de nouvelles révélations « stupéfiantes », de sentiments spirituels « puissants ». Il semble devenir un gourmet de ses propres passions, que le diable lui montre sous la forme de sentiments spirituels élevés. Les esprits obscurs vont à la rencontre de son âme qui leur est ouverte, ils vont à sa vocation intérieure, et il semble à l'homme qu'il expérimente ici sur terre la même chose que les anges au ciel ; ici sur terre, il sait et voit ce que contemplent au ciel les chœurs des saints. Ce genre d'homme s'idolâtre peu à peu, commence progressivement à sentir qu'il est une sorte de centre du monde entier. Il ne peut pas aimer les autres, parce qu'il n'aime que lui-même et cela et vous comme il s'aime lui-même. Il s'aime avec une sorte de respect religieux et est donc agacé par ceux qui ne le traitent pas de la même manière. Souvent, un homme qui est en prélest semble être en inimitié et en guerre avec tous les autres hommes ; il ne peut admettre que celui qui croit à ses vertus imaginaires et à sa prétendue sainteté. Ces personnes se dégradent à la fois mentalement et spirituellement ; pour l'environnement, ils deviennent souvent un objet de rire. Chez eux, parfois pendant la prière, dans une excitation nerveuse et passionnée, des convulsions, des convulsions commencent, de l'écume coule de leur bouche ; ils interrompent la prière par quelques exclamations et cris étrangers. Cependant, malgré une situation aussi difficile, ils ne parviennent toujours pas à se dégriser. Il leur semble que le monde est injuste envers eux, les persécute et les tourmente comme tous les prophètes. Dans la vie des saints, nous lisons des cas d'apparitions, des visions qui trompaient spirituellement, consternaient des personnes considérées comme l'apparition du Sauveur, de la Mère de Dieu et des anges ; d'exiger que l'environnement les respecte. Habituellement, ceux qui tombent dans un piège, comme ceux qui tombent dans le piège du loup, y restent, ils ne peuvent pas en sortir ; seule la grâce spéciale de Dieu peut sauver un homme de la tentation. Seul un tremblement de terre fort et terrible peut restaurer l'humilité perdue d'une personne et restaurer la direction de son âme vers Dieu. C'est précisément pourquoi, si des cas de guérison surviennent, cela se produit à travers de grandes souffrances, des maladies de longue durée ou une influence évidente du Pouvoir Divin. C’est pourquoi l’orgueil constitue le plus grand danger sur le chemin spirituel. Oui, tous les péchés éloignent l’homme de Dieu, tout péché est une alliance secrète avec un démon, mais l’orgueil est le plus terrible de tous. Elle fait sienne l’homme parmi les esprits déchus ; fait de lui un seul esprit avec Satan. L'illusion - cela signifie s'écarter du bon chemin, s'égarer - est la tromperie et la tromperie des autres et l'illusion personnelle ou l'auto-illusion. La cause de divers dommages et destructions est - une fausse pensée ! Par le mensonge, le diable a vaincu le genre humain avec la mort éternelle à sa racine même, chez les premiers parents. A l'origine, le charme agit sur la manière de penser : lorsqu'il est reçu et quand il pervertit la manière de penser, il se donne immédiatement au cœur, pervertit les sentiments du cœur ; ayant maîtrisé l'être humain, elle déborde sur toute son activité, empoisonne le corps lui-même, qui est relié à l'âme par un lien indissoluble venant du Créateur. L’état de mort est un état de ruine spirituelle ou de mort éternelle. Nous pouvons diviser les sources de l’état préforestier en deux types : - subjectifs, qui ont leur origine et se nourrissent de la nature déchue de l'homme lui-même, et - objectifs, qui dépendent de l'action des démons. Toute beauté flatte notre vanité, notre amour de la gloire, notre orgueil. Les démons sont à proximité et entourent les novices et les volontaires, tendant des pièges à pensées et à des imaginations pernicieuses, préparant les gouffres du malheur. Les effets de la grâce sont clairs, le démon ne peut pas les donner : il ne peut pas donner la douceur, ni le silence, ni l'humilité, ni la liberté de ce monde, il n'apprivoise pas les plaisirs et l'amour-propre comme le fait la grâce. Son effet est l'enflure - l'arrogance, l'artificialité, l'orgueil, la peur - en un mot, toutes les formes de méchanceté. La condition de tout homme adulte, en termes généraux, est belle. Pour quiconque ne s'est pas purifié de la passion, on peut dire qu'il est dans une certaine mesure dans l'illusion, c'est-à-dire qu'il ne reçoit pas certaines choses comme il le devrait, il reçoit les influences subtiles et les actions de l'ennemi comme des révélations bénéfiques. Par exemple, nervosité et excitation faciles après et pendant une prière plus intense, rechercher la transparence et les miracles chez les personnes que nous respectons, rêves - prédictions, remarquer en soi la capacité de parler de choses spirituelles et de les comprendre, persister à défendre son opinion, se réjouir et se réjouir des exploits des autres (aînés) avec une insouciance totale et un manque de désir d'accomplir ce dont ils parlent (aînés, par ex. aperçu .) apprendre (bien que ces personnes parlent constamment des aînés et leur demandent d'innombrables conseils), s'intéresser à ce qui dépasse la compréhension du débutant, se demander ce que ressentent et pensent les personnes spirituelles, et enseigner la même chose aux autres comme si c'était le nôtre, le désir d'infuser tout de notre amour, s'efforcer d'enseigner aux autres le chemin spirituel et d'éclairer les déchus et les égarés, etc. de ces États - le début de la transition. Ces qualités évoquées ci-dessus sont particulièrement caractéristiques des femmes qui entourent divers « frères » et « aînés ». Je leur témoigne qu'ils ont du zèle pour Dieu, mais pas selon la raison (Rom. 10 : 2). La rêverie est un type d’hallucination qui résulte d’une activité inappropriée de l’imagination pendant la prière. Cette manière dangereuse et irrégulière de prier consiste dans le fait que lorsque celui qui prie par la puissance de son imagination crée des fantaisies ou des images, apparemment en les empruntant aux Saintes Écritures, mais essentiellement à sa propre condition, à sa décadence, à son péché, à son auto-illusion - avec ces images, il flatte sa vanité, son amour de la gloire, son arrogance, son orgueil, en se trompant lui-même. Il est évident que tout ce qui est créé par l'imagination de notre nature dépravée et déchue n'existe pas dans la chose elle-même - c'est une fabrication et un mensonge, si caractéristique, si cher à l'ange déchu. Le rêveur, dès le premier pas sur le chemin de la prière, quitte le royaume de la vérité, entre dans le royaume du mensonge, le royaume de Satan, se soumettant volontairement à l'influence de Satan. Si une personne regarde le ciel pendant la prière, avec tout cela elle éveille son âme au désir et à l'amour divins, parfois elle verse des larmes et des pleurs, petit à petit son cœur se gonfle, sans comprendre cela avec son esprit ; il pense plutôt que ce qu'il fait est le fruit de la grâce de Dieu pour son réconfort, et il prie Dieu de le rendre digne de toujours rester dans une telle action. Un homme charnel ne peut en aucun cas imaginer des troupeaux spirituels pour lui-même, il ne peut avoir aucune notion de pleurs gracieux, c'est-à-dire de pleurer pour ses péchés, pour son péché, sa chute, sa ruine. La connaissance de ces conditions ne s'acquiert que par l'expérience. Tous les Saints Pères qui ont décrit l'exploit de l'oraison mentale interdisent non seulement de construire des fantasmes arbitraires, mais aussi de prêter attention avec volonté et compassion aux fantasmes et aux illusions qui, indépendamment de notre volonté, peuvent nous apparaître soudainement. On sait que les visions sont données aux vrais saints de Dieu uniquement par la faveur de Dieu et par l'action de Dieu, et non par la volonté de l'homme et ses propres efforts - elles sont données de manière inattendue, très rarement, en cas d'extrême nécessité, par la merveilleuse délibération de Dieu, et pas seulement comme ça. Une distinction doit être faite en ce qui concerne le mysticisme catholique romain, car il existe de nombreux cas bien connus d'anomalies dans l'organisation des soi-disant catholiques romains. "saints". Le comportement des ascètes latins, submergés par la beauté, était toujours extatique, dont la cause était une inflammation physique et passionnée inhabituelle. Le mysticisme hindou est également répandu, et pas très peu. Chez les yogis hindous (notamment enseignés par Rajayoga), tout consiste à développer l'imagination et la fantaisie. L’opinion est une autre forme de prétention sérieuse. Sa base est l’éducation perverse du cœur. Tout comme une action inappropriée avec l’esprit conduit à l’auto-illusion et à l’illusion, il en va de même pour une action inappropriée avec le cœur. Plein d'orgueil déraisonnable est le désir et l'effort de percevoir des visions spirituelles avec l'esprit, non purifié de la passion, avec la main droite non renouvelée et non transplantée du Saint-Esprit : le désir et l'effort du cœur de se délecter de sentiments saints, spirituels et divins, alors qu'il est encore incapable d'un tel délice, est rempli d'un tel orgueil et d'une telle folie. Tout comme l'esprit impur, qui veut voir des visions divines et n'a pas l'occasion de les voir, se crée de telles visions à partir de lui-même, ou est trompé et trompé, de même le cœur, s'obligeant à goûter la douceur divine et d'autres sentiments divins et ne les trouvant pas en lui-même, les crée à partir de lui-même, se flatte d'eux, se trompe, se trompe, se tue, entrant dans le royaume des mensonges, en communion avec les démons, se soumettant à leur influence, les asservissant. La passion principale dont elle (prelest), née de l'orgueil, se nourrit, est la fornication, qui commence par une excitation sexuelle subtile et généralement sensuelle à peine perceptible pour l'homme, et qui se termine par des formes perverses de volupté. Embrassant leur fornication dans son effet subtil, les gens charnels en viennent au ravissement du plaisir, de l'ivresse, qui s'obtiennent sans effort, sans sacrifice de soi, sans crucifier la chair avec des passions et des convoitises. Eux, entraînés par leur aveuglement et leur orgueil, passent avec joie du lit de l'Amour animal au lit de l'amour encore plus transgressif, qui règne dans le bordel des esprits rejetés. De cette façon, l’effet du flux sanguin naturel et de la sensibilité enflammés ici est facilement accepté pour les effets bénéfiques du Saint-Esprit. Selon les Saints Pères, cet état est appelé opinion, car « celui qui est envahi par ce charme s'imagine (mni) qu'il possède de nombreuses vertus et regorge de dons spirituels » (Mgr Ignatius Bryančaninov). Les personnes infectées par la prédominance des opinions sont très souvent rencontrées. Infectés par la vanité de leur dignité, en particulier de leur sainteté, ils sont prêts à toute méchanceté, à toute hypocrisie, à toute ruse et à toute tromperie, à tous les crimes. Avec une inimitié irréconciliable, ils brûlent contre les serviteurs de la vérité, avec une haine folle ils se précipitent contre eux lorsqu'ils ne reconnaissent pas les conditions que l'opinion leur attribue, les mettant face à un monde aveuglé. Une fierté terrible, semblable à la fierté démoniaque, est la principale caractéristique de ceux qui ont adopté l'un ou l'autre charme. - L'orgueil, trompé par la première vue de la beauté, conduit à un état de désordre mental évident. - Chez ceux qui sont trompés par l'autre vue, celle-ci, produisant une blessure à l'esprit, qui est appelée corruption de l'esprit dans les Écritures, est moins perceptible, elle est masquée par l'apparence de l'humilité, de la piété, de la sagesse - elle se reconnaît à ses fruits amers. Ici, nous pourrions également souligner quelques traits de la vie de l'un des ascètes les plus célèbres d'Occident, précisément François d'Assise. Chez lui, deux extrêmes étaient unis : la gloire débridée et l'orgueil, d'une part, et l'imagination monstrueuse et la fantaisie enflammée, de l'autre. (D'ailleurs, il faut dire qu'en réalité ces deux types d'enchantements sont très souvent mélangés, et dans l'ascèse ils sont séparés pour une description plus facile et un contrôle plus facile de soi. Quant aux pièges démoniaques eux-mêmes, qui peut les placer à certains endroits et les forcer à agir de cette façon et non de cette façon ?) François d'Assise, tout d'abord, a commencé son exploit faussement et trop facilement, précisément par orgueil et par amour-propre. Il dit : « Savez-vous que le jour viendra où le monde entier se prosternera devant moi ? Plus ces passions s'enflammaient de plus en plus en lui. Après environ cinq ans d'entrée sur le chemin de l'autoglorification, déjà le 14 septembre 1224, à l'aube, François s'adressa au Christ dans les environs de sa cellule en ces termes : "...Je ne te demande que deux grâces : la première est que je puisse survivre avec mon âme et mon corps à toutes les souffrances que tu as endurées, et la seconde est que je puisse ressentir avec mon être cet amour sans limites dont toi, Fils de Dieu, tu as brûlé..." Si cette prière est un conte de fées, et elle l'est, ce serait un véritable miracle si cela ne se réalisait pas. Parce que, comme dans les contes de fées, tous les désirs humains se réalisent dans un état d'enchantement, car ici et là-bas sont gouvernés par les mêmes démons, qui sont au service de la satisfaction des passions et des fantasmes de l'homme. Nous avons déjà vu que Francisco, à son avis, a obtenu ce pour quoi il avait prié... Quant à l'activité de son imagination, Francisco surpassa en ce sens tous ses prédécesseurs dans la voie de la transmigration ; il pouvait, avec la libre puissance de son imagination, concentrée sur la crucifixion du Sauveur, séparer le sang selon les directions appropriées, c'est-à-dire selon les endroits des Plaies du Seigneur : mains, pieds, côté droit de la poitrine ; cela provoquait une pénétration du sang à travers la peau et des cicatrices se formaient, appelées stigmates. En imaginant avec son esprit (de manière purement extérieure) des événements de la vie du Christ, Francisco a commencé à les copier, même dans sa vie quotidienne. Il s’agit bien entendu d’un acte présomptueux, blasphématoire et arrogant. Finalement, dans un acte de folie des grandeurs, il mourut avec les mots : "J'ai accompli ce que j'avais à accomplir. Je retourne à Dieu, qu'il ait pitié de vous"... Et apparemment, il n'avait pas besoin que Dieu soit miséricordieux envers lui ? Le vénérable Grigorije Sinait dit : "N'acceptez rien si vous voyez quelque chose avec vos yeux sensoriels ou votre esprit, à l'extérieur ou à l'intérieur de vous-même - que ce soit l'image du Christ, ou d'un ange, ou d'un saint, ou si une lumière vous apparaît... Soyez prudent et prévenant !" Le débutant doit prêter attention à une action du cœur et considérer cette action seule comme de mauvais augure – ne pas accepter autre chose avant d’entrer dans l’impartialité. Dieu ne sera pas en colère ; au contraire, une telle personne sera louée par Dieu pour son bon sens. Ainsi, les actions du cœur - c'est-à-dire le sentiment de repentance, les larmes, la contrition de ses péchés, l'auto-reproche, le souvenir de la mort, la crainte de Dieu, l'humilité - sont un chemin infaillible pour obtenir le salut et la vraie prière et, si cela plaît au Seigneur, le don de la vue. Que la conscience de ses péchés et le fait de se considérer inférieur à toute créature, y compris les démons, grandissent dans notre cœur. Alors seulement pouvons-nous espérer que la tentation et les démons ne nous détruiront pas, mais que la grâce de Dieu nous adoptera. (Extrait du livre : L'ascétisme - l'art de la conscience, traduction du russe : Vladimir Dimitrijević) Prelest peut être externe ou interne La peur d’être dépassé est tout à fait justifiée… La beauté peut être mentale - elle est conscience de soi, et elle peut être externe - nous entendons par là la lumière, les voix, les personnages qui apparaissent... Ne faites pas attention à tout cela, car c'est l'œuvre du diable. Ainsi, le démon apparut à un ascète et se mit à crier : "Le Christ vient, le Christ vient !", et ce dernier répondit : "Va-t'en, séducteur rusé ! Le Christ ne viendrait pas à moi, parce que je suis un homme pécheur". Et le démon disparut au même moment. Étudiant : Expliquez exactement et en détail le concept de beauté. Qu'est-ce que la beauté ? Vieil homme : Prelest est la blessure de la nature par les mensonges humains. Prelest est la condition de tous, sans exception, causée par la chute de nos ancêtres. Nous sommes tous dans la beauté (Début du Troisième Sermon du Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Édition du Monastère d'Optinski, 1852.). Sachant cela est la meilleure prévention contre les chutes de proies. La plus grande tentation est de se considérer libre de toute tentation. Nous sommes tous trompés, nous sommes tous trompés, nous sommes tous dans un état d’illusion et nous avons besoin d’être libérés par la vérité. La vérité est notre Seigneur Jésus-Christ (Jean 8 :32 ; 14 :6). Acceptons cette Vérité par la foi en Elle ; crions dans la prière à cette Vérité, et elle nous fera sortir de l'abîme du plaisir personnel et du plaisir démoniaque. C'est notre triste état ! C'est un cachot dont nous prions pour que notre âme soit délivrée, que le nom du Seigneur soit glorifié (Ps. 44, 7). Cet état de beauté est cette terre sombre dans laquelle l'ennemi, nous enviant et commençant à nous poursuivre, a jeté notre vie en ruine (Ps. 143, 3). C'est une « sagesse charnelle » (Rom.8 :6) et une « faussement appelée connaissance » (1Tim.6 :20), et le monde entier en est infecté, qui ne reconnaît pas sa maladie, mais déclare qu'il s'agit d'une perte de santé. C'est « la chair et le sang », qui « ne peuvent hériter du Royaume de Dieu » (1 Cor. 15, 50). C'est la mort éternelle, que le Seigneur Jésus guérit et détruit, « la résurrection et la vie » (Jean 11 :25). Telle est notre situation. Le voir est une nouvelle raison de pleurer. Crions avec larmes au Seigneur Jésus pour qu'il nous fasse sortir de la prison, des abîmes de la terre, des mâchoires de la mort. "Notre Seigneur Jésus-Christ", dit le Vénérable Siméon le Nouveau Théologien, est descendu jusqu'à nous précisément parce qu'il voulait "nous arracher à la captivité et à la pire prédestination" (Début du Troisième Sermon). Étudiant : Cette interprétation est insuffisamment accessible à mes idées : j'ai besoin d'une explication plus simple, plus proche de ma compréhension. Vieil homme : Pour mener la race humaine à la destruction, l'ange déchu a utilisé un mensonge (Byt. 3, 13). Pour cette raison, le Seigneur a qualifié le diable de mensonge, de père du mensonge et de meurtrier dès le début (Jean 8 :44). Le Seigneur a étroitement lié l'idée du mensonge à l'idée du meurtre, car ce dernier est une conséquence inévitable de la première. Le mot « dès le début » indique que dès le début, le mensonge a servi au diable d'outil de meurtre, et il lui sert constamment d'outil de meurtre, de destruction de l'homme. Le début de tout mal est une fausse pensée ! La source de l’auto-tromperie et de la tromperie démoniaque est la fausse pensée ! Par le biais d’un mensonge, le diable a vaincu l’humanité jusqu’à ses racines, jusqu’à ses ancêtres, par la mort éternelle. Nos ancêtres se sont trompés, c'est-à-dire qu'ils ont admis un mensonge pour la vérité, se sont blessés de manière incurable par un péché mortel, dont notre aïeule a témoigné. "Le serpent m'a trompé", dit-il, "je t'ai mangé" (Byt. 3, 13). Depuis lors, notre nature, empoisonnée par le poison du mal, s'efforce, volontairement ou involontairement, vers le mal, qui est présenté comme le bien à la volonté dépravée, à la raison dépravée et au sentiment dépravé du cœur. Volontairement - parce qu'il reste en nous un reste de liberté pour choisir entre le bien et le mal. Involontairement - parce que ce reste de liberté n'agit pas comme une liberté totale ; il agit sous l’influence inaliénable d’être blessé par le péché. Nous sommes nés comme tels ; nous ne pouvons pas nous empêcher d’être ainsi ; et c’est pourquoi nous sommes tous, sans aucune exception, dans un état d’auto-enchantement et d’enchantement démoniaque. De cette vision de l'état des personnes par rapport au bien et au mal, à l'état qui est inévitablement caractéristique de tout être humain, naît la définition suivante de l'illusion, qui l'explique de manière tout à fait satisfaisante : l'illusion est l'adoption d'un mensonge accepté comme vérité. Prélest agit d'abord dans la manière de penser ; lorsqu'elle est acceptée et qu'elle pervertit la façon de penser, elle est immédiatement transférée au cœur et pervertit les sentiments du cœur ; lorsqu'il prend le contrôle de l'essence d'une personne, il se répand sur toute son activité, laissant son poison sur le corps lui-même, que le Créateur est inextricablement lié à l'âme. L'état de mort est l'état de perdition ou de mort éternelle. Depuis la chute de l'homme, le diable a obtenu un libre accès constant à lui (citation du Vénérable Siméon le Nouveau Théologien, dans la Lettre du Moine Nicéphore, Bienveillance, partie 2. - Vénérable Macaire le Grand, Lettre 7, ch. 2). Le diable a droit à cette approche : à son autorité, c'est-à-dire qu'en lui obéissant, l'homme s'est volontairement soumis, refusant l'obéissance à Dieu. Dieu a racheté l'homme. L’homme racheté a reçu la liberté d’obéir soit à Dieu, soit au diable, et afin d’exercer cette liberté sans contrainte, le diable a eu accès à l’homme. Il est tout à fait naturel que le diable s'efforce de maintenir l'homme dans sa relation antérieure avec lui-même, voire de l'amener à un esclavage encore plus grand. Pour cela, il utilise son ancienne arme quotidienne : le mensonge. Il cherche à nous tromper et à nous tromper, en s'appuyant sur notre état d'auto-illusion ; il attise nos passions, ces aspirations maladives ; il revêt ses exigences pernicieuses d'un bel extérieur, prenant soin de nous inciter à assouvir nos passions. Celui qui est fidèle à la Parole de Dieu ne s'autorise pas une telle indulgence, mais retient ses passions, repousse les attaques de l'ennemi (Jacques 4 :7) ; agissant sous la direction de l'Évangile contre sa propre illusion, apprivoisant ses passions et annulant ainsi progressivement l'influence des esprits déchus sur lui, il émerge lentement de l'état d'illusion dans le royaume de la vérité et de la liberté (Jean 8 : 32), dont la plénitude est obtenue par l'ombre de la grâce de Dieu. Celui qui n'est pas fidèle à l'enseignement du Christ, qui suit sa propre volonté et sa raison, se soumet à l'ennemi, perd le reste de sa liberté et devient complètement soumis au diable. L'état des personnes en enchantement démoniaque est très diversifié, selon la passion avec laquelle une personne est enchantée et asservie, et selon le degré auquel une personne est esclave de la passion. Mais tous ceux qui sont tombés dans l'illusion démoniaque, c'est-à-dire qui, par le progrès de leur propre illusion, sont entrés en communion avec le diable et dans son esclavage, résident dans l'illusion et, en tant que tels, sont des églises et des instruments de démons, victimes de la mort éternelle, vivant dans les cachots de l'enfer. À propos du zèle mental et spirituel Un moine doit faire très attention au zèle physique et mental, qui apparaît extérieurement comme pieux, mais qui est en substance irréfléchi et destructeur d'âme. Les gens du monde et de nombreux moines, dans leur ignorance, louent hautement un tel zèle, sans se rendre compte que ses sources sont l'orgueil (l'arrogance) et l'orgueil. Ils glorifient ce zèle comme étant un zèle pour la foi, pour la bénédiction, pour l’Église, pour Dieu. Il s'agit d'une condamnation et d'une distorsion plus ou moins sévères des êtres humains en raison de leurs erreurs morales (morales) et de leurs erreurs contre l'ordre de l'Église et les règles de service ou d'accomplissement des rituels. Trompés par une fausse idée du zèle, des fanatiques déraisonnables pensent qu'en s'y adonnant, ils imitent les Saints Pères et les Martyrs, oubliant pour eux-mêmes qu'eux-mêmes, ces fanatiques, ne sont donc pas des saints mais des pécheurs. Si les saints ont façonné les pécheurs et les déshonorants, ils l’ont fait par ordre de Dieu, par l’inspiration du Saint-Esprit, et non sous l’influence de leurs passions et de leurs démons. Celui qui choisit de discréditer ou de réprimander son frère à sa guise démontre et prouve clairement qu'il se considère plus raisonnable et plein de vertu que celui qu'il représente, qu'il agit sous la pression de la passion et sous l'influence d'être séduit par des pensées démoniaques. Nous devrions nous rappeler le commandement du Sauveur : « Pourquoi voyez-vous la paille dans l'œil de votre frère, et ne sentez-vous pas la poutre dans votre œil ? Ou comment direz-vous à votre frère : arrête et laisse-moi ôter la paille de ton œil ; 3-5). Qu'est-ce qu'un journal ? C'est une sagesse charnelle, volumineuse comme une bûche, qui enlève toute la capacité et l'exactitude du pouvoir clairvoyant que le Créateur a donné à l'esprit et au cœur. Un homme guidé par la sagesse corporelle n’est en aucun cas capable de juger correctement ni de son état intérieur ni de celui de son prochain. Il se juge à tort lui-même et les autres dans la manière dont il se représente lui-même et dans la manière dont il imagine les autres de l'extérieur, à partir de sa sagesse charnelle : et c'est pourquoi la Parole de Dieu l'a très justement qualifié d'hypocrite. Un chrétien, après avoir été guéri par la Parole de Dieu et l’Esprit de Dieu, acquiert une vision correcte de sa constitution mentale et de celle de son prochain. La sagesse charnelle, qui frappe un prochain enclin au péché, le dérange toujours, le ruine souvent, n'apporte ni ne peut apporter de bénéfice, et n'a aucun effet sur le péché. En revanche, la sagesse spirituelle agit exclusivement sur la faiblesse spirituelle du prochain, en le caressant, en le guérissant et en le sauvant. Il convient de noter qu'une fois la raison spirituelle acquise, les défauts et les erreurs du prochain commencent à sembler complètement sans importance, comme rachetés par le Sauveur et facilement guéris par le repentir - et ces mêmes erreurs et défauts qui semblaient incommensurablement grands et importants pour la raison charnelle. Il est évident que la sagesse du corps, semblable à une bûche, leur accordait tant d’importance. La sagesse corporelle voit chez le prochain ces péchés qui n'y sont pas du tout : pour cette raison, ceux qui étaient emportés par un zèle déraisonnable tombaient souvent dans la calomnie du prochain et devenaient l'outil et le jouet des esprits déchus. Le vénérable Pimen le Grand raconte comment un certain moine, emporté par le zèle, tomba dans cette tentation : il vit un autre moine allongé sur une femme. Ce moine a lutté longtemps avec la pensée qui l'encourageait à arrêter les pécheurs, et à la fin, vaincu par cette pensée, il les a poussés avec son pied en s'écriant : Stop ! Puis il s’est avéré qu’il s’agissait de deux paquets (Alphavitni paterik). Le vénérable Abba Dorotheus raconte comment, alors qu'il était dans la famille d'Abba Serida, un frère a calomnié un autre frère, emporté par un zèle déraisonnable, toujours associé à la suspicion et à la suspicion et très enclin à la fabrication: il lui a reproché, notamment, d'avoir volé des figues dans le verger tôt le matin et de les avoir mangées. Après que l'abbé ait mené une enquête, il s'est avéré que la personne calomniée ne se trouvait pas au monastère ce matin-là, mais dans un village voisin, où il avait été envoyé par le trésorier, et qu'il n'est revenu au monastère qu'à la fin de la Sainte Liturgie (Neuvième Leçon du Vénérable Abba Dorothée). Si vous voulez être un fils fidèle et zélé de l’Église orthodoxe, réalisez-le en accomplissant les commandements de l’Évangile concernant le traitement de votre prochain. N'osez pas l'exposer au façonnage ! N'ose pas lui apprendre ! N'osez pas le juger et le réprimander ! Ce n’est pas une œuvre de foi, mais un zèle déraisonnable, une vanité, un orgueil. Ils demandèrent à Pimen le Grand : qu'est-ce que la foi ? Et le Grand répondit : « La foi consiste à rester dans l'humilité et à faire miséricorde » (Alphavitni Paterik), c'est-à-dire à se calmer devant nos voisins et à pardonner tout ce avec quoi ils nous ont affligés et offensés, tous leurs péchés. Et puisque les fanatiques déraisonnables citent la foi comme la cause initiale de leur zèle, qu'ils sachent que la vraie foi (ici nous entendons la foi active et non la foi dogmatique ; sur leur distinction, voir Bienveillance, partie 2. Inochus Callisto et Ignace ch. 16), et par conséquent le vrai zèle, doit s'exprimer dans l'humilité envers les voisins et la miséricorde envers eux. Laissons le jugement des hommes et la défiguration des hommes à ceux qui sont chargés du devoir de juger leurs frères et de les gouverner. « Celui qui a un faux zèle, dit saint Isaac de Syrie, souffre d'une grande faiblesse ». Oh, homme, toi qui penses tourner ton zèle contre les faiblesses des autres, sache que tu as renoncé à la santé de ton âme ! Faites tous les efforts possibles pour prendre soin de la santé de votre âme. Si vous voulez guérir les faibles, sachez que les malades ont plus besoin de soins que de traitements cruels. Cependant, en n’aidant pas les autres, vous vous plongez dans une souffrance difficile et douloureuse. Ce zèle chez les gens n'est pas considéré comme une des formes de la sagesse, mais il est compté parmi les faiblesses de l'âme, comme un signe du manque de raison (spirituelle), un signe d'une extrême ignorance. Le commencement de la sagesse de Dieu est la douceur et l'humilité, qui sont caractéristiques d'une âme large et forte, une façon de penser très fondamentale, et qui sont portées par les faiblesses humaines. "Vous qui êtes forts, portez les infirmités des faibles", dit l'Écriture (Rom.15:1), et : "Celui qui tombe dans un péché, corrigez-le dans un esprit de douceur" (Gal.6:1). L'Apôtre compte la paix et la patience parmi les fruits du Saint-Esprit (Sermon 89). Dans le deuxième sermon, le Vénérable Isaac dit : « Ne haïssez pas le pécheur, car nous sommes tous pécheurs. Si, pour l'amour de Dieu, vous vous dressez contre un pécheur, versez des larmes pour lui. Et pourquoi le détesterais-tu de toute façon ? Détestez ses péchés et priez pour lui, et ainsi vous ressemblerez au Christ, qui n'a pas ressenti de ressentiment envers les pécheurs, mais a prié pour eux. N'avez-vous pas vu comment il a pleuré sur Jérusalem ? Et dans de nombreux cas, nous servons le diable par mépris. Pourquoi haïssons-nous celui dont le diable se moque, alors que nous sommes nous-mêmes l’objet de sa moquerie ? Pourquoi, ô homme, détestes-tu le pécheur ? Est-ce parce qu’il n’est pas aussi juste que vous ? Où est ta justice, quand il n’y a pas d’amour en toi ? Pourquoi n'as-tu pas pleuré pour lui, mais l'as-tu chassé ? Certains, qui pensent par eux-mêmes qu'ils jugent correctement les actions des pécheurs, et (à cette occasion) sont en colère contre eux, le font à cause de leur ignorance » (Slovo 90). C'est un grand problème d'en faire trop ! Étant interrogé, ou retirez-vous pour donner des conseils et exprimer votre opinion, comme quelqu'un qui ne sait rien, ou, dans l'extrême nécessité, dites-le avec la plus grande prudence et modestie, afin de ne pas blesser vous-même par la vanité et l'orgueil, et votre prochain par une parole dure et irréfléchie. Lorsque, pour votre travail dans la forteresse de Ses commandements, Dieu vous daigne ressentir le zèle de Dieu dans votre âme, alors vous verrez bien que ce zèle vous encouragera au silence et au calme devant votre prochain, à l'aimer, à la miséricorde et à la compassion, comme le disait saint Isaac de Syrie (Écrit 38). Le zèle divin est un feu, mais un feu qui n'enflamme pas le sang ! Il éteint l'inflammation en elle et l'amène à un état de tranquillité (Bienveillance, partie 1. Conversation du Vénérable Maximus Kapsokalivit avec le Vénérable Grigori Sinaitos). Le zèle de la sagesse corporelle est toujours lié à l'inflammation du sang, à l'invasion de nombreuses pensées et fantasmes. Les conséquences d'un zèle aveugle et incontrôlé, si un voisin s'y oppose, sont généralement du ressentiment, une mauvaise mémoire, une vengeance sous diverses formes, et s'il obéit, une vaine satisfaction de soi, un encouragement et une multiplication de notre noblesse d'esprit et de notre arrogance. Prudence lors de la lecture des livres des pères sur la vie monastique Les livres des Saints Pères sur la vie monastique doivent être lus avec une grande prudence. Il a été noté que le moine novice n'est en aucun cas capable d'appliquer les livres à sa position, mais qu'il se laisse inévitablement emporter par l'orientation fondamentale du livre. Si le livre donne des conseils sur le silence et montre l'abondance des fruits spirituels qui sont récoltés au fond du désert, le novice aura forcément un très fort désir de se retirer dans la solitude, dans le désert désert. Si le livre parle d'obéissance inconditionnelle sous la direction d'un père spirituel, le désir de vivre le plus strictement dans l'obéissance totale à l'aîné surgira inévitablement chez le novice. Dieu n’a pas donné l’une ou l’autre de ces manières de vivre à notre époque. Mais les livres des Saints Pères, écrits sur ces modes de vie, peuvent avoir un effet si puissant sur un débutant que, en raison de son inexpérience et de son ignorance, il décide facilement de quitter son lieu de vie, où il a toutes les conditions pour être sauvé et grandir spirituellement en accomplissant les commandements de l'Évangile, au nom du fantasme irréalisable d'une vie parfaite, qui a pris forme de manière vivante et magnifique dans son imagination. Dans la Parole sur le silence, saint Jovan Lestvičnik dit : « Au bout de la table de la bonne fraternité, il y a toujours un chien qui essaie de voler le pain, c'est-à-dire l'âme ; puis il s'enfuit en le tenant dans ses mâchoires et le dévore dans un endroit solitaire » (Slovo 27.). Dans une lettre sur l'obéissance, ce professeur de moines dit : « À ceux qui vivent dans l'obéissance, le diable inculque le désir de vertus impossibles. De la même manière, il conseille à ceux qui vivent dans le silence de réaliser des exploits qui ne sont pas les leurs. Pénétrez dans la manière de penser des novices inexpérimentés, et vous y trouverez un spectacle né de l'enchantement de soi : vous y trouverez le désir du silence et du jeûne les plus stricts, de la prière dépourvue de toute errance, de l'absence complète de vanité, du souvenir constant de la mort, des caresses quotidiennes, de l'absence de colère toute parfaite, du silence profond, d'une pureté extraordinaire. S'étant perdus, ces personnes ont fait en vain un grand saut (passées de la communauté fraternelle à une profonde solitude), n'ayant pas en elles les vertus mentionnées dès leur initiation par la délibération spéciale de Dieu : c'est leur ennemi scientifique de se précipiter vers ces vertus avant l'heure, pour ne pas les acquérir même le moment venu. Le séducteur (diable) loue l'étrangeté des novices devant les muets, leur service, leur amour fraternel, leur communauté, leurs soins aux malades, afin de rendre impatients les uns comme les autres » (Lettre 4). L'ange déchu tente de tromper les moines et de les entraîner à la perdition, leur offrant non seulement le péché sous ses diverses formes, mais aussi les vertus les plus sublimes qui ne leur sont pas caractéristiques. Ne croyez pas, frères, vos pensées, vos idées, fantasmes, aspirations, même s'ils vous semblaient les meilleurs, et même s'ils vous montraient l'image la plus lumineuse d'une sainte vie monastique ! Si la famille dans laquelle vous vivez vous donne la possibilité de vivre votre vie selon les commandements de l'Évangile, si les tentations ne vous conduisent pas aux péchés mortels, ne quittez pas votre famille. Supportez généreusement ses défauts spirituels et artistiques, et ne pensez pas en vain que vous recherchez une telle scène d'exploits que Dieu n'a pas offerte à notre époque. Dieu veut et demande que tous les hommes soient sauvés. Il sauve toujours tous ceux qui ont la volonté et l'intention de se sauver de la noyade dans la mer de la vie et du péché, mais il ne sauve pas toujours dans un navire ou dans un quai pratique et bien organisé. Il a promis le salut au saint apôtre Paul et à tous ses compagnons ; Il a accordé ce salut, mais l'Apôtre et ses compagnons ne se sont pas sauvés dans le bateau qui s'est échoué, mais avec de grands efforts : les uns à la nage, les autres sur les planches et les restes du bateau (Actes 27, 21-44). À propos de se garder du bien qui appartient à la nature humaine déchue Si une bonne pensée vous vient à l’esprit, arrêtez-vous ; ne vous précipitez en aucun cas pour en faire un acte précipité et irréfléchi. Si vous ressentez une bonne aspiration dans votre cœur, arrêtez-vous ; n'ose pas te laisser emporter par elle. Regardez dans l'Évangile. Juge : tes bonnes pensées et les bons désirs de ton cœur sont-ils en accord avec les très saints enseignements du Seigneur ? Vous verrez bientôt qu’il n’y a pas d’accord entre le bien de l’Évangile et le bien de la nature humaine déchue. Le bien de notre nature déchue est mêlé au mal, et par conséquent ce bien lui-même est devenu mal, tout comme une nourriture délicieuse et saine devient toxique lorsqu'elle est mélangée à du poison. Attention à ne pas faire du bien à la nature déchue ! En faisant bien cela, vous découvrirez votre chute, vous développerez l’estime de soi et la fierté, et vous atteindrez la plus grande ressemblance avec les démons. Au contraire, en faisant le bien évangélique, en tant que véritable et fidèle disciple du Dieu-homme, vous deviendrez semblable au Dieu-homme. « Celui qui aime sa vie, dit le Seigneur, la perdra, et celui qui hait sa vie dans ce monde la conservera pour la vie éternelle » (Jean 12, 25). « Celui qui veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie à cause de moi et de l'Évangile la sauvera » (Mc 8, 34-35). Le Seigneur ordonne le rejet complet de la nature déchue, la haine de ses motivations, non seulement envers ceux qui sont sans équivoque mauvais, mais envers tous sans exception, et envers ceux qui se montrent bons. C'est une grande difficulté de suivre la vérité de la nature déchue : à cela est lié le rejet de l'Évangile, le rejet du Rédempteur, le rejet du salut. Celui qui ne hait pas sa vie ne peut pas être Mon disciple (Lc 14, 26), dit le Seigneur. Expliquant les paroles mentionnées du Seigneur, Varsanufius le Grand déclare : « Comment peut-on renoncer à soi-même ? - Uniquement en abandonnant les désirs naturels et en suivant le Seigneur. C'est pourquoi le Seigneur parle ici précisément du naturel et non du contre nature ; Et celui qui a quitté le naturel s'écrie toujours avec l'apôtre Pierre : « Ici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi ; alors que va-t-il nous arriver ?» (Mt. 19, 27-29), et entend la voix bénie du Seigneur avec la promesse qu'il héritera de la vie éternelle (Mt. 19, 27-29). Qu'a laissé Pierre derrière lui, puisqu'il n'était pas riche, et de quoi se vantait-il, sinon en abandonnant ses désirs naturels ? Car si un homme ne meurt pas dans le corps, vivant dans l’esprit, il ne peut pas ressusciter dans l’âme. Tout comme une personne décédée n'a aucun désir naturel, de même il n'y en a aucun chez celui qui est spirituellement mort au corps. Si vous êtes morts au corps, comment les désirs naturels peuvent-ils vivre en vous ? Si vous n'avez pas atteint le niveau spirituel, mais que vous êtes encore un enfant d'esprit, calmez-vous devant le professeur - pour vous battre avec grâce (Ps. 141, 5), et ne faites rien sans conseil (Sirach. 32, 21), même si quelque chose vous semblait bon de son côté visible ; parce que la lumière des démons se transforme ensuite en ténèbres» (Réponse 59). Il faut dire la même chose de la lumière de la nature déchue de l'homme. Rechercher cette lumière et la développer en soi dans l’âme produit une obscurité totale et l’éloigne complètement du Christ. Celui qui est étranger au christianisme est étranger à Dieu ; quiconque rejette le Fils à cause du père et de la mère est impie. Dans notre siècle, fiers de ses progrès, la majorité des gens, qui se considèrent comme chrétiens et grands bienfaiteurs, ont suivi l'accomplissement de la justice de la nature déchue, rejetant avec mépris la justice de l'Évangile. Que cette majorité entende le jugement prononcé par le Seigneur : « Ce peuple s'approche de moi de la bouche, il m'honore des lèvres, et son cœur est éloigné de moi. Mais il m'honore en vain, enseignant des enseignements et des commandements d'hommes » (Mt 15, 8-9). Celui qui crée la justice humaine est plein de doute, d’orgueil et d’auto-illusion ; il prêche, sonne de la trompette devant lui, proclame ses œuvres, sans prêter aucune attention à l'interdit prononcé par le Seigneur (Mt. 6, 1-18) ; il paie de haine et de vengeance ceux qui osent ouvrir la bouche pour s'opposer à sa justice avec la plus grande justification et bienveillance possible ; une telle personne se considère digne et digne de toutes les récompenses terrestres et célestes. Au contraire, celui qui pratique les commandements de l'Évangile est toujours immergé dans l'humilité : comparant son accomplissement des saints commandements à leur exaltation et leur pureté, il se rend constamment compte que cet accomplissement est extrêmement insuffisant et indigne de Dieu ; il se considère comme quelqu'un qui a mérité un tourment temporaire et éternel pour ses péchés, pour sa communion ininterrompue avec Satan, pour la chute commune de tous les hommes, pour sa propre demeure dans la décadence et enfin, pour l'exécution complètement insuffisante et souvent déformée des commandements. Devant chaque souffrance qui lui est envoyée par la providence de Dieu, il incline humblement la tête, sachant que durant ce séjour terrestre, Dieu enseigne et façonne ceux qui le servent à travers la souffrance. Un tel homme est miséricordieux envers ses ennemis et prie pour eux comme pour des frères emportés par des démons, comme pour les membres d'un même corps, malades d'esprit, comme pour ses bienfaiteurs, comme pour les instruments de la providence de Dieu. Pour tourbillonner et blesser les âmes des hommes, les démons ont recours aux rêves ; de la même manière, les moines inexpérimentés eux-mêmes, attentifs à leurs rêves, se font du mal, et pour cette raison il est nécessaire de proposer ici une définition du sens de rêver pour une personne dont la nature n'a pas encore été renouvelée par le Saint-Esprit. Pendant le sommeil, l'état de l'homme endormi a été arrangé par Dieu pour que l'homme tout entier soit dans un repos complet. Ce repos est si complet que pendant le sommeil, la personne perd conscience de son existence et atteint un état d'oubli de soi. Pendant le sommeil, toute activité professionnelle exercée volontairement, sous la direction de la raison et de la volonté, est interrompue : seule reste l'activité nécessaire à l'existence et ne peut en être séparée. Dans le corps, le sang continue son mouvement, l'estomac digère les aliments, les poumons assurent la respiration, la peau laisse entrer les vapeurs ; les pensées, les fantasmes et les sentiments continuent de se multiplier dans l'âme, mais non pas en fonction de la raison et de la volonté, mais de l'action inconsciente de la nature. De tels fantasmes, accompagnés des pensées et des sentiments qui leur sont inhérents, constituent le rêve. Cela est souvent étrange, car il n'appartient pas au système d'imaginations et de pensées volontaires et délibérées de l'homme, mais apparaît selon les lois et les exigences de la nature, selon la volonté et la nature de chacun. Parfois, le rêve porte l’empreinte illimitée de pensées et d’imaginations volontaires, et parfois il est la conséquence d’une disposition morale. Ainsi, rêver, en soi, ne peut et ne doit avoir aucun sens. Il est ridicule et complètement illogique le désir des individus de voir dans la frénésie de leurs rêves une prédiction de leur propre avenir ou de celui des autres, ou d’une quelconque signification. Comment peut-il s’agir de quelque chose qui n’a aucune raison d’exister ? Les démons, ayant accès à nos âmes pendant que nous sommes éveillés, y ont accès pendant que nous dormons. Et pendant le sommeil, ils nous tentent par le péché, enchevêtrant leurs fantasmes dans les nôtres. De plus, s’ils remarquent que nous prêtons attention à nos rêves, ils essaient de rendre nos rêves plus intéressants et de nous amener à prêter plus d’attention à ces absurdités, pour construire progressivement notre confiance en eux. Une telle confiance est toujours associée à l'orgueil, et l'orgueil rend notre vision mentale de nous-mêmes fausse, à cause de laquelle toute notre activité devient dépourvue d'exactitude : et c'est exactement ce dont les démons ont besoin ! À ceux qui ont avancé dans l'orgueil, les démons commencent à apparaître sous la forme d'anges de lumière, sous la forme de martyrs et de saints, et même sous la forme de la Mère de Dieu et du Christ lui-même, louant leur vie, leur promettant des couronnes célestes et les élevant ainsi au sommet de l'orgueil et de l'orgueil. Une telle hauteur est aussi un précipice fatal. Il faut bien savoir que dans l'état où nous nous trouvons, et qui n'a pas encore été restauré par la grâce, nous sommes incapables de voir d'autres rêves que ceux produits par la frénésie de l'âme et les attaques des démons. Tout comme pendant l'état de veille, des pensées et des fantasmes de la nature déchue apparaissent constamment en nous, ou sont provoqués par des démons, de même pendant le sommeil, nous ne voyons que des fantasmes dus à l'action de la nature déchue et à l'action des démons. De même que notre réconfort pendant la veille consiste dans la compassion qui naît de la connaissance de nos péchés, du souvenir de la mort et du jugement de Dieu - seulement que ces pensées apparaissent en nous de la grâce de Dieu qui habite en nous, qui a été implantée dans notre être par le saint baptême, et sont apportées par les Anges de Dieu, conformément à notre état de pénitence, de même aussi dans un rêve, très rarement, en dernier ressort, les Anges de Dieu nous présentent soit la fin de notre vie, soit le tourment de notre vie. l'enfer, ou le terrible jugement sur la mort et après la mort. De tels rêves nous amènent à craindre Dieu, à avoir pitié, à pleurer sur nous-mêmes. Mais de tels rêves sont très rarement donnés à un ascète, et même à un grand pécheur évident, selon une providence particulière et inconnaissable de Dieu ; et ils sont donnés très rarement, non pas à cause de l'avarice de la grâce divine envers nous - non !, mais parce que tout ce qui nous arrive en dehors de l'ordre habituel nous conduit à l'illusion et ébranle notre humilité, si nécessaire à notre salut. La volonté de Dieu, dont dépend le salut de l'homme, est exposée dans les Saintes Écritures avec une telle clarté, une telle force et une telle précision que tout soutien au salut de l'homme en perturbant l'ordre général devient complètement superflu et inutile. Le mort qui demandait à être ressuscité et envoyé vers les frères pour les guider pour passer du chemin large au chemin étroit, on lui dit : « Ils ont Moïse et les prophètes : qu'ils les écoutent. » Lorsque le pétitionnaire objectait : « Non, Père Abraham, mais si quelqu'un d'entre les morts leur vient, ils se repentiront », il reçut la réponse : « S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, si quelqu'un ressuscite des morts, ils ne seront pas convaincus » (Lc 16, 27, 31). L'expérience a montré que beaucoup de ceux qui méritaient de voir les publicains, le jugement terrible et d'autres horreurs de l'au-delà dans un rêve, ont été secoués par cette vision pendant une courte période, puis ont succombé à la distraction, ont oublié ce qu'ils ont vu et ont passé leur vie dans la négligence ; au contraire, ceux qui n'avaient pas de visions, mais étaient instruits avec diligence dans la loi de Dieu, sont progressivement parvenus à la crainte de Dieu, ont atteint le progrès spirituel et dans la joie qui naît du témoignage du salut, sont passés de cette vallée terrestre de souffrance à une éternité bienheureuse. Saint Jovan Lestvičnik pense ainsi à propos de la participation des démons aux rêves monastiques : « Quand, après avoir quitté notre maison et nos proches pour l'amour de Dieu, par amour pour Dieu, nous nous engageons dans l'aliénation, alors les démons, étant saints pour cela, essaient de nous troubler avec des rêves, nous montrant nos proches en train de pleurer, ou de mourir, ou de souffrir en captivité et de subir des tentations à cause de nous. Celui qui croit aux rêves est comme un homme qui court après son ombre et essaie de l'attraper. Les démons de vanité dans les rêves se transforment en prophètes, prédisant l'avenir par leur ruse et nous le faisant connaître, de sorte que, une fois les visions devenues réalité, nous atteignons un état de doute et sommes envahis par la pensée, comme si nous étions déjà proches du don de prédiction, le démon est souvent un prophète, et pour ceux qui ne l'apprécient pas, il est toujours un mensonge. En tant qu'esprit, il voit ce qui se passe dans les étendues de l'air et, s'en rendant compte. que quelqu'un est en train de mourir, il le fait savoir en rêve à un homme léger. Les démons ne savent rien de ce qui se passera dans le futur selon la prédiction, sinon même les sorciers pourraient prédire notre mort. Les démons prennent la forme d'anges de lumière, souvent la figure de martyrs, et dans les rêves ils nous montrent notre communion avec eux, et au réveil ils nous provoquent joie et exaltation. Que cela soit une indication de prélesta (tromperie démoniaque). Les Saints Anges nous montrent le tourment, le jugement, la mort, c'est pourquoi, lorsque nous nous réveillons, nous sommes remplis de tremblements et de chagrin. Si nous commençons à obéir aux démons dans nos rêves, ils commenceront également à se moquer de nous à l’état de veille. Celui qui croit aux rêves est totalement inexpérimenté, et celui qui ne croit à aucun rêve est vraiment sage. Croyez seulement aux rêves qui vous informent du tourment et du jugement ; si toutefois le désespoir commence à vous troubler à cause d'eux, sachez que ces rêves viennent aussi de démons » (Saint Jovan Lestvičnik, Addendum à la Lettre 3). - Le Vénérable Cassien le Romain raconte l'histoire d'un certain moine, originaire de Mésopotamie, qui a vécu une vie très solitaire et ascétique, mais qui est tombé parce qu'il était fasciné par les rêves démoniaques. À savoir, voyant que ce moine accordait peu d'attention à son développement spirituel, au lieu de cela, il concentrait toute son attention sur l'exploit physique, lui donnant, et par conséquent à lui-même, une grande valeur, les démons commencèrent à lui montrer de tels rêves qui, grâce à la ruse maléfique du démon, se réalisaient en action. Lorsque le moine a établi sa foi dans les rêves et sa confiance en lui-même, le diable lui a montré dans un beau rêve les Judéens jouissant du bonheur céleste et les chrétiens souffrant des tourments de l'enfer. Dans le même temps, le démon, bien sûr, sous l'apparence d'un ange ou d'une sorte de juste de l'Ancien Testament, a conseillé au moine d'accepter la foi juive afin d'avoir l'opportunité de participer aux bénédictions des Juifs, ce qu'il a fait sans aucune hésitation (Parole de raisonnement. Bienveillance, partie 6). - Ce qui a été dit suffit à expliquer à nos frères bien-aimés, les moines d'aujourd'hui, combien il est déraisonnable de prêter attention aux rêves, et surtout d'y croire, et combien de terribles dommages peuvent résulter du fait d'y croire. Prêter attention aux rêves conduit inévitablement à y croire, et c’est pourquoi une telle attention est strictement interdite. La nature, renouvelée par le Saint-Esprit, est gouvernée par des lois complètement différentes de celles de la nature qui est tombée et s'enfonce toujours plus profondément dans sa chute. Le dirigeant de l’homme renouvelé est le Saint-Esprit. "Sur ceux-là, la grâce de l'Esprit divin brillait", dit le Vénérable Macaire le Grand, "et s'installait au plus profond de leur esprit : ainsi le Seigneur est pour eux comme une âme" (Lettre 7, ch. 12). Tant à l’état de veille que pendant le sommeil, ils demeurent dans le Seigneur, au-delà du péché, au-delà des pensées et des fantaisies terrestres et charnelles. Leurs pensées et imaginations, qui pendant le sommeil échappent au contrôle de la raison et de la volonté humaine, et qui agissent chez d'autres personnes sans la participation de la conscience, selon les exigences de la nature, chez ces personnes agissent selon la direction de l'Esprit, et les rêves de ces personnes ont une signification spirituelle. Ainsi, le juste Joseph apprit dans un rêve le secret de l'incarnation de Dieu le Logos ; dans un rêve, il lui fut ordonné de fuir en Égypte et d'en revenir (Mt. 1 et Mt. 2). Les rêves que Dieu envoie ont un pouvoir de persuasion incontestable. Cette force de persuasion est compréhensible pour les saints de Dieu et insondable pour ceux qui sont encore aux prises avec les passions. Dans le chapitre précédent, nous avons appelé la vie spirituelle qui a été donnée à notre époque par la Providence de Dieu comme des grains. Il s'appuie sur la direction des Saintes Écritures et sur les écrits des Saints Pères dans l'œuvre du salut, ainsi que sur les conseils et les leçons tirés des pères et des frères qui sont nos contemporains. Au sens essentiel, c'est l'obéissance aux moines anciens, mais sous une forme différente, adaptée à notre faiblesse, essentiellement mentale. Aux anciens novices, leurs maîtres spirituels annonçaient la volonté de Dieu sans hésitation ni hésitation : désormais les moines sont obligés de rechercher eux-mêmes la volonté de Dieu dans les Écritures, et à cause de cela ils restent souvent et longtemps dans le doute et commettent des erreurs. Le progrès fut alors rapide dans la nature de son action ; maintenant, c'est lent, encore une fois dans la nature de l'action. Telle est la faveur de Dieu envers nous : nous sommes obligés de lui obéir et de l'adorer en tremblant de gratitude. Notre vie monastique d'aujourd'hui, selon l'Écriture et les conseils des Pères et des frères, est sanctifiée par l'exemple du chef du monachisme, le Vénérable Antoine le Grand. Il n'obéissait pas au vieil homme, mais en tant que novice, il vivait séparément et prenait des leçons de l'Écriture et de divers pères et frères : de l'un il apprit la retenue, de l'autre - la douceur, la patience, l'humilité, d'un autre une surveillance stricte sur lui-même, plus silencieux, essayant d'accepter pour lui-même la vertu de tout moine vertueux, obéissant à chacun autant que possible, étant calme devant tout le monde et priant constamment Dieu (Chetji Mineji, janvier 17). Si vous êtes novice, faites de même ! À l'abbé et aux autres membres de l'administration du monastère, faites preuve d'une obéissance non hypocrite et inhumaine, d'une obéissance sans flatterie ni réticence, d'une obéissance pour l'amour de Dieu. Soyez obéissant à tous ceux-ci et aux frères dans ce qu'ils vous commandent, si cela n'est pas contraire à la Loi de Dieu, au type et à l'ordre acceptés dans le monastère et aux décisions de l'administration du monastère. Mais n'obéissez en aucun cas au mal, même s'il vous arrivait qu'à cause de votre refus de plaire aux gens et à cause de votre fermeté, vous éprouviez un certain chagrin. Consultez des pères et des frères vertueux et sensés, mais suivez leurs conseils avec une extrême prudence. Ne vous laissez pas emporter par des conseils basés sur son effet initial sur vous ! En raison de votre passion et de votre aveuglement, certains conseils passionnés et nuisibles ne peuvent vous séduire qu'en raison de votre ignorance et de votre inexpérience, ou parce qu'ils plaisent à quelque passion cachée qui réside en vous sans que vous le sachiez. Avec des larmes et des soupirs du cœur, priez Dieu pour qu'il ne vous permette pas de vous éloigner de sa toute sainte volonté pour suivre la volonté humaine déchue, la vôtre ou celle de votre prochain, qui vous conseille. Comme pour vos pensées, ainsi aussi pour les pensées de votre prochain, avec ses conseils, prenez conseil avec l'Évangile. La vanité et la conscience de soi aiment enseigner et instruire. Ils ne se soucient pas de la valeur de leurs conseils ! Ils ne pensent pas pouvoir infliger une blessure incurable à leurs proches avec une sorte de vilain conseil qu'un novice inexpérimenté acceptera avec une confiance absolue, brûlant de chair et de sang ! Ils ont besoin de succès, quelle que soit sa qualité, quel que soit son fondement ! Il leur faut impressionner les nouveaux arrivants et les subordonner moralement ! Ils ont besoin de louanges humaines ! Ils doivent être connus comme des anciens et des enseignants saints, raisonnables et transparents ! Ils ont besoin de nourrir leur insatiable vanité, leur fierté. La prière du Prophète a toujours été vraie, et particulièrement maintenant : « Au secours, Seigneur ; parce que le Saint a disparu, parce qu'il y a peu de fidèles parmi les fils des hommes. Ils se disent des mensonges les uns aux autres, avec des lèvres menteuses, ils parlent avec un cœur d'hypocrisie » (Ps. 12, 1-2). Le mot menteur et trompeur ne peut qu’être mauvais et nuisible. Il est nécessaire de prendre des mesures de précaution contre une telle attitude. « Étudiez les Saintes Écritures », dit Siméon le Nouveau Théologien, « et les écrits des Saints Pères, en particulier des plus actifs, afin que, en comparant avec eux l'enseignement et le comportement de votre maître et de l'ancien, vous puissiez les voir (cet enseignement et ce comportement) comme dans un miroir et les comprendre, et pour que vous puissiez adopter et garder à l'esprit ce qui est en accord avec les Écritures, et ce que vous savez et rejetez comme faux et mauvais, afin de ne pas être trompé. que beaucoup de trompeurs et de faux enseignants sont apparus de nos jours » (Chap. 33, Bienveillance, partie 1.). Le vénérable Siméon a vécu au Xe siècle après la naissance du Christ, neuf siècles avant notre ère ; c'est alors que la voix des justes dans la sainte Église du Christ s'est déjà fait entendre sur le manque de vrais dirigeants spirituels, sur la multitude de faux enseignants. En conséquence, il y avait de moins en moins d’enseignants de moines satisfaisants. Ensuite, les Saints Pères ont commencé à suggérer de plus en plus l’orientation des Saintes Écritures et des écrits des Pères. Le Vénérable Neil Sorsky, se référant aux Pères qui ont écrit avant lui, dit : « Ce n'est pas une mince affaire, disaient-ils, de trouver un professeur imperturbable pour cette œuvre miraculeuse (une véritable prière monastique du cœur et de l'esprit). Ils appelaient non éclairé celui qui possède l'action et le raisonnement attestés par les Saintes Écritures et qui a acquis le discernement spirituel. Et les Saints Pères disaient aussi que même à cette époque, il n'était guère possible de trouver un professeur indifférent à de telles questions ; mais maintenant, quand il en reste très peu, il faut les chercher avec beaucoup de soin. Si une telle personne n'est pas trouvée, les Saints Pères ont ordonné qu'on obéisse au Seigneur lui-même, qui dit : Sondez les Écritures, et en elles vous trouverez la vie éternelle (Jean 5 : 39). Parce que tout ce qui a été écrit auparavant dans les Saintes Écritures a été écrit pour notre instruction (Rom. 15, 4) » (Préface à la Constitution ou à la Tradition). Le Vénérable Nil a vécu au XVe siècle ; "Personne ne doit cacher la parole de Dieu à cause de sa propre négligence, mais il doit admettre sa faiblesse et en même temps ne pas cacher la vérité de Dieu, afin que nous ne devenions pas coupables de transgression des commandements de Dieu. Ne gardons pas la parole de Dieu secrète, faisons-la connaître. Les livres de Saint Piem et les paroles des Saints Pères sont aussi nombreux que le sable de la mer : en les recherchant avec ferveur, nous les transmettons à ceux qui viennent à nous et en ont besoin. (ceux qui cherchent et demandent). Plus précisément : nous ne les transmettons pas, parce que nous n'en sommes pas dignes, mais les bienheureux Pères les transmettent à partir des Saintes Écritures» (Tradition du Vénérable Nilo Sorski). Il ne sera pas déplacé de noter ici que le Vénérable Nilus Sorski, bien qu'il ait eu la grâce de Dieu, n'a pas osé interpréter arbitrairement les Écritures, mais a suivi les explications des Pères. Le chemin du calme est le seul chemin correct vers le salut. Voici un modèle exceptionnel pour l’enseignement moderne ! C'est tout à fait bénéfique pour l'âme de celui qui dirige spirituellement et de celui qui est dirigé, c'est l'expression correcte et le reflet d'un progrès modéré, cela est lié au rejet de l'orgueil, de l'insouciance et de l'impudence, dans lesquels tombent ceux qui imitent extérieurement Varsanufius le Grand et d'autres Pères notables, sans la grâce du Père. Ce qui chez les Pères était une expression de la présence surabondante du Saint-Esprit en eux, est dans le cas d'épigones déraisonnables et hypocrites une expression d'une énorme ignorance, d'une auto-illusion, d'un orgueil et d'une insolence. Pères bien-aimés ! Nous dirons la parole de Dieu à nos frères en toute humilité et tremblement, étant conscients que nous ne sommes pas à la hauteur de ce genre de service et en nous gardant de la vanité, qui irrite beaucoup les gens remplis de passions, quand de tels gens instruisent leurs frères. Pensez que nous sommes obligés de donner une réponse à chaque parole creuse (Mt. 12, 36), donc la réponse est d'autant plus difficile pour la parole de Dieu prononcée avec vanité et encouragée par la vanité. "Le Seigneur détruira toutes les bouches mensongères, les langues orgueilleuses, les gens qui disent : nous sommes forts avec notre langue, notre bouche est en nous, qui est le maître de nous ?" (Ps. 12, 3-4). Le Seigneur exterminera ceux qui recherchent leur propre gloire et non celle de Dieu. Ayons peur de la menace de Dieu ! Disons la parole d'édification en cas de nécessité essentielle, non pas en tant qu'enseignants, mais en tant que ceux qui ont eux-mêmes besoin d'instruction et qui s'efforcent de participer à l'instruction que Dieu fournit dans sa toute sainte parole. "Chacun de vous a reçu un don de grâce", dit l'Apôtre Saint Pierre, "servez-le les uns les autres, en bons intendants de la grâce multiple de Dieu". Si quelqu'un parle, qu'il parle comme les paroles de Dieu ; si quelqu'un sert, qu'il serve selon la puissance que Dieu donne ; afin qu'en toutes choses Dieu soit glorifié par Jésus-Christ » (1 Pierre 4, 10-11). Celui qui travaille par lui-même, travaille pour la vanité, et s'offre lui-même et ceux qui l'écoutent en sacrifice à Satan ; quiconque travaille pour le Seigneur, travaille pour la gloire du Seigneur, perfectionne son salut et celui de son prochain par le Seigneur, le seul Sauveur des hommes. la parole de Dieu et sur la compréhension spirituelle de la parole de Dieu. Il vaut mieux admettre l'ignorance que d'exprimer une connaissance destructrice de l'âme - sauvons-nous de grands ennuis - transformer un novice crédule d'un serviteur de Dieu en un serviteur des hommes (1 Cor. 7, 23), l'encourageant à faire la volonté déchue de l'homme au lieu de la toute sainte volonté de Dieu (nous ne parlons pas ici de l'obéissance extérieure du monastère, des travaux et des tâches du monastère déterminés par la gestion de la famille, mais de l'obéissance naturelle et cachée, qui se perfectionne dans l'âme). L'avis n'implique pas une condition selon laquelle il doit être exécuté ; on peut agir ou non. Le conseiller n'a aucune responsabilité pour les conseils s'il les a donnés avec la crainte de Dieu et un esprit calme, non pas de sa propre volonté, mais après avoir été demandé et invité. De plus, celui qui a reçu des conseils n'est pas contraint par ceux-ci ; selon sa volonté et son jugement, il lui reste à respecter ou non les conseils reçus. Il est évident que la voie du conseil et du respect des Saintes Écritures est appropriée à notre époque de faiblesse. On remarquera que les Pères interdisent de donner des conseils à son prochain pour ses propres motifs, sans le demander au prochain ; donner arbitrairement des conseils montre que nous considérons que nous possédons une connaissance spirituelle et une dignité spirituelle - ce qui est une fierté et une admiration de soi manifestes (opinion du saint martyr Pierre, métropolite de Damas et d'autres pères. Bienveillance, partie 3.). Cela ne s'applique pas aux superviseurs et aux gestionnaires, qui sont obligés d'enseigner la fraternité qui leur est confiée à tout moment, pour chaque besoin rencontré, et sans contestation (2 Tim. 4 : 2). Cependant, lorsqu'ils visitent d'autres monastères, ils sont obligés de suivre les conseils du vénérable Makarios d'Alexandrie au vénérable Pacôme le Grand. Pacôme, en effet, demanda à Macaire comment enseigner aux frères et les juger. Abba Makarije répondit : « Instruisez ceux qui vous sont subordonnés et jugez-les, et ne jugez personne de l'extérieur » (Alphabetni paterik et Louange digne de parler d'Abba Makarije Gradski, ch. 2). Tous les aspirants qui veulent plaire à Dieu ont suivi et suivent cette règle. Qu'il ne soit pas caché aux frères bien-aimés que les formes les plus sublimes de la vie monastique, en particulier - l'ascétisme anachorète dans les profondeurs du désert ou le silence en prison, ainsi que la vie avec un vieil homme spirituel avec une obéissance inconditionnelle à lui, ne sont pas arrangées par le simple hasard, non par la volonté et la raison humaines, mais par une prévoyance, une détermination, un appel et une révélation particuliers de Dieu. Antoine le Grand, chef du monachisme, fondateur de l'ermitage, s'en alla dans le désert alors qu'il s'était déjà revêtu de la puissance d'en haut, et uniquement à l'appel de Dieu. Et bien que cela ne soit pas clairement indiqué dans sa vie, les événements ultérieurs de sa vie le confirment clairement. Le fait qu'il ait été dirigé vers le désert le plus caché (intérieur) pour un silence parfait par la voix de Dieu et son commandement est raconté dans la vie de l'ascète (Vie du Vénérable Antoine le Grand. Chetji Minei du 17 janvier et Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Un Chérubin apparut au Vénérable Macaire le Grand, contemporain du Vénérable Antoine, un peu plus jeune que lui, lui montra un désert aride - plus tard le célèbre ermitage égyptien, lui ordonna de s'y installer et promit que la plaine désolée serait peuplée de multitudes d'ermites (Alphabetni paterik). Arsène le Grand, étant dans les palais impériaux, pria Dieu de lui montrer le chemin du salut et entendit une voix : « Arsène ! Fuyez les gens et vous serez sauvé !» Arsène partit voir le sketch susmentionné, là il pria Dieu encore et encore pour qu'il le guide vers le salut, et il entendit de nouveau une voix : « Arsène ! Fuyez (les gens), taisez-vous, taisez-vous : telles sont les racines de l'absence de péché» (Alphavitni Paterik et Souvenirs qui valent la peine d'être racontés). La vénérable Marie l'Égyptienne a été appelée en ermitage dans le désert de Transjordanie sur ordre de Dieu (jeudi Minei du 1er avril). Dieu, appelant ses élus au silence et à l'ascèse, leur a donné une telle aide et des moyens pour une telle vie que l'homme ne peut pas avoir par lui-même. Même à l'apogée du monachisme, lorsqu'il y avait de nombreux chefs spirituels, rares étaient ceux qui étaient capables de silence, et surtout d'ascétisme. "Le silence vrai et raisonnable", dit saint Jovan Lestvičnik, "ne peut être pratiqué que par quelques-uns, et seulement par ceux qui ont acquis le réconfort divin, qui les fortifie dans leurs exploits et les aide dans les combats" (Lettre 4, ch. 120). "Le silence détruit les inexpérimentés" (Slovo 27, ch. 5). Les prisonniers et les ermites souffraient souvent des plus grands troubles mentaux ; Des difficultés ont été endurées par ceux d'entre eux qui sont entrés en prison de leur plein gré, sans recevoir une convocation de Dieu. Dans le Prologue, nous lisons l'histoire suivante : en Palestine, il y avait un monastère au pied d'un grand et haut rocher, et dans le rocher au-dessus du monastère il y avait une grotte. Les moines de ce monastère racontèrent : « Il y a quelque temps, un (moine) de notre confrérie voulait vivre dans une grotte, qui se trouve dans une colline, et supplia l'abbé de le lui permettre. L'abbé avait le don de raisonner. Il dit à son frère : « Mon fils, comment veux-tu vivre seul dans une grotte, quand tu ne maîtrises pas encore les pensées passionnées du corps et de l'âme ? Celui qui souhaite se taire doit être sous la direction d'un enseignant et ne doit pas se gouverner lui-même. Et vous, bien que vous n'ayez pas du tout atteint la mesure requise, suppliez ma pauvreté de vous permettre de vivre seul dans la grotte ; Je ne pense pas que vous compreniez toutes sortes de réseaux diaboliques. Il vaut bien mieux pour vous servir vos pères, obtenir l'aide de Dieu par leurs prières, louer et chanter des louanges au Souverain de tous avec nous à certaines heures, que de lutter seul avec des pensées déshonorantes et malveillantes (insidieuses). N'avez-vous pas entendu ce que dit le Père Jovan, qui parle Dieu, l'auteur de l'Échelle : « Malheur à celui qui vit seul, car s'il tombe dans la paresse ou la paresse, il n'y a personne pour le relever ! Et là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis parmi eux, dit le Seigneur". C'est ce que lui dit l'abbé, mais il ne put le dissuader de ses pensées destructrices d'âme. Voyant le grand désir du frère et sa prière inflexible, l'abbé lui permit finalement de vivre dans la grotte. Suivi par la prière de l'abbé, il monta dans la grotte. Un des frères du monastère lui apporta de la nourriture, pendant les heures où il la prenait, et le prisonnier avait une charrette sur une corde, qu'il descendit et prit ainsi la nourriture. Quand il passe quelque temps dans la grotte, le diable, qui est toujours en guerre avec ceux qui veulent vivre agréablement à Dieu, commence à le troubler jour et nuit avec de mauvaises pensées ; après quelques jours, se transformant en un ange porteur de lumière, il lui apparut et lui dit : « Sachez que le Seigneur m'a envoyé pour vous servir à cause de votre pureté et de votre vie vertueuse. dira : « A quoi ai-je fait pour que les anges me servent ? » Le diable rétorqua : « Tout ce que vous avez fait est grand et sublime. » Vous avez quitté les beautés du monde et êtes devenu moine, vous vous efforcez de jeûner, de prier et de veiller ; encore une fois, en quittant le monastère, tu as choisi de vivre ici : alors comment les anges pourraient-ils ne pas servir ton sanctuaire ?» Avec ces mots, le serpent destructeur d’âme le poussa à l’arrogance, à l’orgueil et commença à lui apparaître constamment. Un jour, un homme qui avait été volé par des voleurs se rendit chez un moine. Le démon impur, qui lui apparut sous la forme d'un ange, le regardant, lui dit : « Des voleurs ont volé cet homme ; les choses volées sont cachées dans tel ou tel endroit : dis-lui d'y aller et de prendre ce qui lui appartient ». Arrivé à la grotte, l'homme s'inclina et le moine d'en haut lui dit : « C'est bien, frère, que tu sois venu ! Je sais : des ennuis vous sont arrivés, parce que des voleurs étaient avec vous, et ils vous ont volé ceci et cela. Ne sois pas triste ! Ils ont laissé tout ce qu'ils ont volé dans tel ou tel endroit : allez-y et vous trouverez tout, et priez pour moi. » L'homme fut surpris, l'écouta et trouva l'objet volé. Il célébra le moine dans tout le pays, disant que le moine qui vit dans la grotte est un prophète. Beaucoup de gens commencèrent à affluer vers lui : en l'écoutant, ils étaient fous de l'enseignement qu'il proclamait sous l'influence du diable. passe beaucoup de temps dans une telle beauté. Le deuxième jour de la deuxième semaine après l'ascension de notre Seigneur Jésus-Christ, un démon impur apparut au moine et lui dit : « Sachez, père, qu'à cause de votre vie irréprochable et également angélique, d'autres anges viendront vous emmener en corps au ciel : là, avec tous les anges, vous aurez plaisir à voir la beauté indescriptible du Seigneur. En disant cela, le démon devint invisible. Mais le Dieu philanthropique et miséricordieux, qui ne veut pas de destruction humaine, a mis dans le cœur du moine de raconter à l'abbé ce qui s'était passé. Lorsque le frère du prisonnier vint lui apporter à manger, il jeta un coup d'œil hors de la grotte et dit : « Frère ! Allez dire à l'abbé de venir ici. Le frère le remit à l'abbé. L'abbé s'empressa de venir ; monta l'échelle jusqu'au prisonnier et lui demanda : « Pourquoi m'as-tu dit de venir ici, mon fils ? Il répondit : « Comment pourrais-je vous récompenser, saint père, pour tout ce que vous avez fait à mon indignité ! L'abbé lui dit : "Et que t'ai-je fait de bien ?" Moine : "En vérité, père, grâce à ton intercession, je suis devenu digne de nombreux et grands biens." Tu m'as revêtu d'un visage angélique ; par votre intercession je vois les anges et je suis digne de communiquer avec eux ; grâce à votre médiation, j'ai reçu le don de transparence et de prophétie". - En entendant cela, l'abbé s'étonna et dit : "Malheureux ! Pouvez-vous voir des anges ? Méritez-vous le cadeau de la transparence ? Malheur à toi, lâche ! Ne vous ai-je pas dit : n'entrez pas dans la grotte, de peur d'être rattrapé par des démons". Tandis que l'abbé lui parlait ainsi, son frère s'opposait à lui : "Ne parle pas ainsi, vénérable père ! Grâce à vos saintes prières, je vois des anges : demain ils m'emmèneront au ciel avec mon corps. Faites savoir à votre sainteté que je veux prier le Seigneur notre Dieu pour que les anges vous prennent aussi, afin que vous aussi puissiez demeurer avec moi dans la gloire céleste". En entendant cela, l'abbé lui dit sévèrement : « Tu es hanté par des démons, lâche ! Et pourtant, si je suis déjà venu ici, je ne quitterai pas cet endroit, je resterai un moment pour voir ce qui t'arrivera. Je ne verrai pas les démons impurs, que vous appelez des anges, mais quand vous les verrez venir, dites-le-moi. L'abbé ordonna d'enlever l'échelle, et il resta dans la grotte avec l'envoûté, vivant dans le jeûne et le chant continu des psaumes. Quand arriva l'heure où l'envoûté espérait être emmené au ciel, il vit les démons qui venaient à lui et dit : « Les voici, père ! Alors l'abbé l'embrassa et s'écria : "Seigneur, Jésus-Christ, Fils de Dieu, aide ton serviteur tombé et ne laisse pas les démons impurs régner sur lui !". Pendant que l'abbé parlait, les démons saisirent et commencèrent à traîner l'envoûté, essayant de l'arracher de l'étreinte de l'abbé. Mais l'abbé les menaça et eux, ôtant le manteau de l'homme ensorcelé, disparurent. On a vu comment le manteau s'élevait dans les airs jusqu'à une hauteur et comment il finissait par se cacher. Après un long moment, le manteau réapparut, cette fois volant vers le bas et tombant au sol. Alors le vieil homme dit à l'envoûté : « Imbécile et lâche ! Voyez-vous comment les démons ont fait de votre manteau ? L'abbé appela les moines, leur ordonna d'apporter une échelle, descendit l'homme ensorcelé de la grotte dans le monastère et lui ordonna de servir à la boulangerie, à la cuisine et lors d'autres audiences du monastère, afin que ses pensées se calment. Il sauve ainsi son frère » (Prologue, 9 janvier). Nos compatriotes, le Vénérable Isaakije (Paterik Pecherski et Chetji Mineji du 14 février) et Nikita (Paterik Pecherski et Chetji Mineji du 31 janvier) Pecherski, ont également été soumis à un procès difficile en raison de leur emprisonnement prématuré. De la biographie du Vénérable Isaaki, contemporain du Vénérable Antoine et de Théodose, on peut voir qu'il est entré en prison de son plein gré. À savoir, il traversait un exploit physique très intense ; la poursuite d'un exploit encore plus ardu le poussa à s'enfermer dans l'une des plus petites grottes du monastère de Petchersk à Kiev. Sa nourriture était de la prosphore et sa boisson était de l'eau, et il prenait cette très maigre nourriture tous les deux jours. Dans un exploit physique aussi intense et en l’absence de connaissances expérientielles sur l’exploit mental et la lutte spirituelle, il n’est pas possible de ne pas payer quelque chose pour votre exploit. La tentation provoquée par les démons est généralement basée sur la disposition intérieure de l'ascète. « Si une personne », dit le Vénérable Macaire d'Égypte, « ne donne pas par elle-même à Satan une raison de la soumettre à son influence, Satan ne pourra en aucun cas la contrôler par la force » (Lettre 4, ch. 12). Les démons apparurent à Isaac sous la forme d'anges brillants, l'un plus brillant que l'autre ; ils l'appelèrent Christ et exigeèrent que l'ascète s'incline devant eux. En se prosternant, ce qui ne devait être fait que devant Dieu et qu'il offrait au diable, l'ascète se soumettait aux démons, qui le tourmentaient avec des mouvements corporels violents (en jouant) presque jusqu'à la mort. Le vénérable Antoine, qui servait le prisonnier, vint vers lui avec la nourriture habituelle, mais voyant que le prisonnier ne faisait pas de bruit et réalisant que quelque chose d'étrange lui était arrivé, avec l'aide d'autres moines ouvrit l'entrée de la grotte d'Isaac, qui était complètement fermée ; ils l'emportèrent comme un homme mort et le déposèrent devant la grotte, mais lorsqu'ils remarquèrent qu'il était vivant, ils le portèrent jusqu'à la cellule sur le lit. Le vénérable Antoine et Théodose le suivirent, l'un derrière l'autre. Isaacius était affaibli d'esprit et de corps par l'épreuve : il ne pouvait ni se tenir debout, ni s'asseoir, ni, couché, se tourner d'un côté à l'autre ; pendant deux ans, il resta immobile, muet et sourd. Au cours de la troisième année, il parla, suppliant d'être soulevé et remis sur pied. Puis il a commencé à apprendre à marcher, comme un enfant, mais il ne voulait rien, il ne pensait même pas à aller à l'église ; ils l'ont à peine persuadé de le faire, et il a commencé peu à peu à se rendre à l’église de Dieu. Après cela, il a commencé à aller à la salle à manger et a progressivement appris à manger ; pendant ces deux années, alors qu'il restait immobile, il ne goûta ni pain ni eau. En fin de compte, il est complètement libéré de l'impression terrible et étrange provoquée par la manifestation et l'action du démon en lui. Plus tard, le Vénérable Isaakije atteignit un haut degré de sainteté. Le Vénérable Nikita était plus jeune que le Vénérable Isaaki, mais il était son contemporain. Poussé par le zèle, il demanda à l'abbé de lui donner une bénédiction pour son ascétisme en prison. L'abbé (et à cette époque c'était le Vénérable Nikon) le défendit en disant : « Mon fils ! Il n'est pas utile pour toi, futur jeune, d'habiter dans la vanité. Il vaut mieux que tu vives avec tes frères : en les servant, tu ne perdras pas ton salaire. Théodose, l'a sauvé". Nikita répondit et dit : "Je ne me réjouirai en aucun cas d'une telle chose ; mon désir, au contraire, est de me tenir fermement contre les pièges des démons et je demande au Dieu qui aime les humains de m'accorder le don de faire des miracles, comme Isaac le prisonnier, qui encore aujourd'hui accomplit de nombreux miracles". L'abbé dit encore : "Votre désir dépasse vos forces ; veillez à ne pas vous écraser lorsque vous montez trop haut. Moi, en revanche, je vous ordonne de servir vos frères, ainsi vous recevrez une couronne de Dieu pour votre obéissance". Nikita, emporté par un très fort zèle pour la vie en prison, ne voulait prêter aucune attention à ce que lui disait l'abbé. Il a réalisé son projet : il s'est enfermé et est resté en prison, priant et ne sortant jamais. Après un certain temps, alors qu'il priait, il entendit une voix qui priait avec lui et il sentit une sorte d'odeur inhabituelle. Confus, il se dit : « Si ce n'était pas un ange, tu ne prierais pas avec moi et tu ne ressentirais pas la paix du Saint-Esprit. Nikita commença alors à prier avec ferveur en disant : « Seigneur, apparaît-moi seul, afin que je te voie. Et j'ai entendu une voix : « Tu es jeune, je ne te contacterai pas, pour que tu ne t'élèves pas et que tu tombes ensuite. Le prisonnier répondit en pleurant : "Seigneur ! Je ne serai en aucun cas charmé, car l'abbé m'a appris à ne pas prêter attention aux charmes démoniaques ; mais je ferai tout ce que tu me commanderas." Alors le serpent destructeur d'âme, ayant pris pouvoir sur lui, dit : « Il n'est pas possible à un homme, tant qu'il est dans le corps, de me voir. Mais voici, j'envoie mon ange habiter avec toi : accomplir sa volonté". Avec ces mots, un démon sous la forme d'un ange apparut devant le prisonnier. Nikita tomba à ses pieds, s'inclinant devant lui comme un ange. Le démon dit : « Désormais, ne priez plus, lisez simplement des livres ; ce faisant, vous entrerez en communion constante avec Dieu et vous aurez l'occasion de transmettre une parole bénéfique pour l'âme à ceux qui viennent à vous, et je prierai constamment le Créateur de tout pour votre salut. En croyant ces paroles, le prisonnier fut encore plus ému : il arrêta de prier et commença à lire ; pour lui. Puis il commença à parler beaucoup de l'Écriture avec ceux qui venaient vers lui et à prêcher comme un prisonnier de Palestine. Il devint célèbre parmi les laïcs et à la cour du grand-duc, mais il raconta aux visiteurs où étaient cachés les objets volés, où quelque chose s'était passé loin de chez lui, et tout cela lui fut rapporté par le démon qui vivait avec lui. De nos jours, à Moscou, dans une maison pour aliénés, vivait un prophète similaire, auquel affluaient de nombreux curieux. Le nom de ce prophète était Ivan Yakovlevich. Certains Moscovites ont rendu visite à un moine dans un petit monastère isolé et ont commencé à louer leur prophète devant lui. Ils ont déclaré qu'ils étaient convaincus de son don de clairvoyance par leur propre expérience lorsqu'ils l'avaient interrogé sur un de leurs proches emprisonné à Nerčinsk. Ivan Jakovljevic n'a pas répondu pendant près d'une heure. Lorsqu'ils commencèrent à le supplier de se dépêcher, il leur demanda : « Est-ce que Nerchinsk est loin d'ici ? Ils lui répondirent : « Plus de six mille espèces. - "Alors comment puis-je courir si vite là-bas !" - protesta le prophète. La réponse qu'il donna alors fut que les jambes du prisonnier étaient blessées. Après un certain temps, ceux qui ont posé la question ont reçu une lettre d'un parent de Nerčinsk, dans laquelle il décrivait la gravité de sa situation et mentionnait que les bukagies lui avaient fait des blessures sanglantes aux jambes. "Imaginez à quel point Ivan Jakovljevic est transparent !" - ces Moscovites ont terminé leur histoire par une telle exclamation. Le moine leur répondit : « Une telle transparence n'existe pas ; c'est une communication évidente avec les âmes déchues. Le Saint-Esprit n'a pas besoin de temps : il révèle les secrets terrestres et célestes en un instant. Ivan Yakovlevich a envoyé le démon qui vivait avec lui de Moscou à Nerchinsk, et il a livré des informations artificielles sans importance, qui ont satisfait la vanité du prophète et la curiosité des gens charnels qui se tournaient vers lui avec une question. quelque chose de physique, car après la chute, il se vautre dans les passions pécheresses et l'artificialité". Comme exemple de l’action et du caractère de la transparence donnée par Dieu, nous citerons un événement extraordinaire de l’histoire de l’Église. Saint Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie, racontant à Mgr Ammonius sa fuite devant l'empereur Julien l'Apostat (Apostat), déclare : « A cette époque, je vis de grands hommes de Dieu, Théodore, l'abbé des moines Tavenisiot, et Pamon, l'abbé des moines qui vivaient dans les environs d'Antinoia. Dans l'intention de me cacher avec Théodore, j'entrai dans sa barque, qui était cachée de tous côtés ; Pamon nous a accompagné, guidé par un sentiment de respect. Le vent n'était pas favorable ; J'ai prié avec angoisse dans mon cœur ; Les moines de Théodore, débarqués, tirèrent le bateau. Ava Pamon, voyant ma tristesse, m'a réconforté. Je lui ai dit : croyez-moi, il n'y a pas autant de courage dans mon cœur en temps de paix qu'en temps de persécution ; car, souffrant pour le Christ et étant fortifié par sa grâce, j'espère y obtenir une grande miséricorde de sa part, même s'ils me tuent. Je n'eus pas le temps de finir, et Théodore regarda Abba Pamon et sourit ; Pamon se retourna également et un sourire apparut sur son visage. Kazah : "Pourquoi ris-tu de mes paroles, pour ne pas penser que j'ai peur ?" Théodore, se tournant vers Pamon, dit : « Dites au patriarche quelle est la raison de notre rire. Pamon répondit : "C'est à toi de le faire." Alors Théodore dit : « A cette époque, Julien fut tué en Perse, comme Dieu le lui avait prédit : « Comme le vin trompe, ainsi l'homme est fier, et il ne reste pas non plus dans la maison ; parce qu'il étend son esprit comme une tombe, et c'est comme une mort qui ne peut être rassasiée » (Av. 2, 5). Un empereur chrétien se lèvera, un mari vertueux mais éphémère. Alors n'allez pas à Tivaida, ne faites pas d'effort, mais allez secrètement à la rencontre du nouvel empereur : vous le rencontrerez en chemin, il vous recevra très gentiment, et vous retournerez dans votre Église, et Dieu le retirera bientôt de cette vie. Tout s'est passé comme ça" (Sancti Athanasii opera omnia, déchiré. 2:979-982). ...Il informa donc le grand-duc Izyaslav du meurtre du prince Gleb de Novgorod et lui conseilla d'envoyer sur le trône le fils du grand-duc de Novgorod. Pour les laïcs, cela suffisait pour déclarer le prisonnier prophète. On a remarqué que les laïcs, et même les moines eux-mêmes, qui n'ont aucun raisonnement spirituel, sont presque toujours emportés par des trompeurs, des hypocrites, ceux qui habitent dans une beauté démoniaque, les respectant comme saints et bienveillants. Personne ne pouvait se comparer à Nikita en termes de connaissance de l'Ancien Testament ; mais il ne tolérait pas le Nouveau Testament, il ne basait jamais ses sermons sur l'Évangile et les épîtres apostoliques, et il ne permettait pas non plus à aucun de ses visiteurs de lui rappeler quelque chose du Nouveau Testament. Par cette étrange orientation de ses enseignements, les pères du monastère Petchersky de Kiev ont compris qu'il s'agissait d'être possédé par un démon. A cette époque, il y avait de nombreux saints moines dans le monastère, décorés de primes ; par leur prière, ils chassèrent le démon de Nikita, et Nikita cessa de le voir. Les pères ont fait sortir Nikita de prison et lui ont demandé de leur dire quelque chose de l'Ancien Testament ; mais il affirma sous serment qu'il n'avait même jamais lu les livres qu'il avait appris par cœur auparavant. Il s'est avéré qu'à cause de l'impression produite sur lui par le charme du démon, il a même oublié de lire, et ils lui ont à peine réappris à lire, avec beaucoup d'efforts. Revenu à lui-même grâce aux prières des Saints Pères, il connaît et confesse son péché, le pleure avec des larmes amères, atteint un haut degré de sainteté et acquiert le don de faire des miracles en vivant sereinement parmi les frères. Plus tard, saint Nikita sera ordonné évêque de Novgorod. Des expériences plus récentes confirment également ce que prouvent clairement les expériences des époques antérieures. Aujourd'hui encore, l'illusion - et c'est ce que le langage monastique appelle l'auto-tromperie combinée à la tromperie démoniaque - est une conséquence inévitable d'un retrait prématuré dans une profonde réclusion ou d'un exploit particulier dans l'isolement d'une cellule. A l'époque où l'auteur de ces conseils ascétiques, encore jeune homme, en 1824-25. année, se rendit à la Laure de Saint Alexandre Nevski pour consulter le moine Ioanniki, par ailleurs élève des anciens Théodore et Léonid, sur leurs pensées, de nombreux laïcs qui menaient une vie ascétique affluèrent vers ce moine pour des conseils spirituels (le moine Ioanniki était le neveu de Teodorov ; après la mort de Théodore, il ne s'arrêta pas avec Léonid et plus tard, pour vivre avec lui, il s'installa au monastère d'Optina). Le soldat Pavel du régiment de Pavlovsk, récemment converti du schisme, vint également le voir ; il était alphabétisé et avait auparavant été professeur de schismatiques. Le visage de Pavlov brillait de joie. Cependant, en raison du zèle très fort qui s'est allumé en lui, il s'est livré à un exploit physique immodéré, incompatible avec sa vocation, n'ayant pas une idée valable et suffisante d'un exploit mental. Une nuit, Pavel priait. Soudain, une sorte de lumière semblable à celle du soleil est apparue près des icônes, et au milieu de cette lumière, une colombe blanche et brillante. Une voix lui parvint du pigeon : « Prends-moi ! Je suis le Saint-Esprit ; je suis allé faire de toi ma demeure ». Pavel a accepté avec joie. Le pigeon lui entra par la bouche, et Pavle, épuisé par le jeûne et la veillée, sentit soudain en lui une passion lubrique insatiable. Il quitta la prière et se précipita vers la maison de fornication. Sa passion affamée l'empêchait de l'apaiser. Tous les bordels et toutes les prostituées qu'il pouvait approcher devenaient son refuge permanent. Finalement, il reprit ses esprits. Il expliqua son envoûtement par des apparitions démoniaques et la souillure due aux conséquences de l'envoûtement dans une lettre à Jeroshimonk Leonid, qui vivait alors au monastère de Prep. Alexandre Svirski. La lettre reflétait l’état spirituel élevé et antérieur de cet ordre déchu. Le jeune homme mentionné était alors aumônier de Jeroshimonah Leonidas (1827-28) et, avec la bénédiction de l'Ancien, il lut la lettre de Paul. Au printemps 1828, Jeroshimonak Leonid quitta le monastère de Prep. Aleksandra, d'abord à Ploščanski, puis au monastère d'Optina. Il était accompagné de son aumônier, qui, à cette occasion, a également visité certains monastères des diocèses de Kalouga et d'Orel. Il séjourna également dans le célèbre monastère de Belobreš, où le moine rasoforien Sérapion devint célèbre pour sa vie ascétique, qui avait l'honneur de voir un ange tout en pratiquant son règne de cellule. Non seulement les laïcs, mais aussi les moines ont glorifié Sérapion et l'ont cité comme exemple de vie monastique, car ici en Russie, la chose la plus importante est l'exploit physique, et l'idée du mental est presque perdue. En 1829, en raison d'un trouble mental, Sérapion fut transféré au monastère d'Optina, afin de se laisser guider par les conseils de Jeroshimonak Leonidas. Lors d'une conversation avec un vieil homme, Sérapion s'arrache une grande partie de sa barbe. En raison de l'appréciation de sa renommée ascétique, il fut placé dans l'ermitage du monastère d'Optina. Une nuit, Sérapion est venu au chef de la skite, le hiéromoine Antoine, lui annonçant que Jean le Précurseur venait de lui apparaître et a ordonné de l'abattre - Antoine, Jeroshimonak Leonid, Jeroshimonak Gavril et le spachius de Željabovski, qui séjournait alors dans la skite en tant qu'invité. "Et où est ton couteau ?" – demanda Antoine, perspicace et intrépide. "Je ne l'ai pas", répondit le ravi. "Alors, tu viens massacrer sans couteau?", dit Antonije, et il emmena l'homme ensorcelé dans la cellule; il dut être interné dans un asile de fous, où il mourut. Nous savons qu'avant sa mort, Sérapion s'est rappelé et est parti avec l'espoir du salut. Il convient de noter que l'esprit ardent, voulant contrôler celui qui élève le Christ, n'agit pas violemment, mais essaie d'obtenir le consentement de la personne pour recevoir le charme offert, et lorsqu'il reçoit ce consentement, il contrôle celui qui l'a exprimé. Décrivant l'attaque de l'ange déchu sur l'homme, saint David s'exprime très précisément en disant : « Il se tient en embuscade pour attraper les pauvres ; il attrape le pauvre et l'attire dans son filet » (Ps. 10, 9). Le Saint-Esprit agit de manière autonome, en tant que Dieu ; Il arrive à un moment où un homme qui s'est rempli d'humilité et qui s'est humilié ne s'attend pas du tout à Sa venue et change soudainement d'avis et de cœur. Par son action, il prend en charge toute la volonté et les capacités globales de l'homme, qui n'a pas la possibilité de réfléchir à l'action qui se perfectionne en lui. Habitant quelqu'un, la grâce ne montre rien de commun ou de sensé, mais enseigne secrètement à une personne ce qu'elle n'a jamais vu ou imaginé auparavant. Ensuite, l'esprit apprend secrètement des secrets sublimes et cachés, que, selon saint Paul, l'œil humain ne peut pas voir, et l'esprit n'est pas connu par lui-même... L'esprit humain, par lui-même, n'étant pas uni au Seigneur, juge par sa propre puissance ; lorsqu'il s'unit au feu de la Divinité et au Saint-Esprit, il est complètement englouti par la Lumière Divine, il devient toute lumière, brûle dans la flamme du Tout-Saint-Esprit, est rempli de raison divine, et dans la flamme de la Divinité il ne lui est même pas possible de penser aux siens et à ce qu'il voudrait". C'est ainsi que le Vénérable Maxim Kapsokalivitus s'est entretenu avec le Vénérable Grigori Sinaitus (Bienveillance, partie 1). A l’inverse, lors d’une apparition démoniaque, une personne a toujours la liberté de juger de cette apparition, de l’accepter ou de la rejeter. Cela découle de la tentative du démon d’empiéter sur le Saint de Dieu. Jedared, alors que le vénérable Pacôme le Grand vivait retiré, loin de la vie quotidienne du monastère, le diable lui apparut sous un grand jour, en disant : « Réjouis-toi, Pacôme ! Je suis le Christ, et voici, je suis venu à toi comme mon ami ». Le saint, pensant en lui-même, pensa : « La visite du Christ doit être accompagnée de joie, loin de la peur. À ce moment-là, toutes les pensées humaines disparaissent : alors l’esprit se plonge dans la vision de ce qui lui est présenté. Mais je suis rempli de confusion et de peur en regardant celui qui m'est apparu. Ce n'est pas le Christ, mais Satan". Après avoir ainsi réfléchi, le Vénérable dit hardiment à l'apparition : « Éloigne-toi de moi, diable ! Maudit sois-tu, toi, ta vision et le caractère insidieux de tes idées rusées". Le diable a immédiatement disparu, remplissant la cellule d'une puanteur (Chetji Mineji, 15 mai). Un homme qui est encore dans le domaine de la sagesse charnelle, qui n'a pas encore acquis une vision spirituelle de la nature humaine déchue, ne peut qu'exalter ses actions et reconnaître une certaine valeur et importance pour lui-même, peu importe le calme qu'il exprime et le calme qu'il peut paraître de l'extérieur. La véritable humilité n'est pas caractéristique de la sagesse charnelle et ne lui est pas possible : l'humilité est une propriété de la raison spirituelle. Le vénérable Marko Podvnžnik dit : « Ceux qui ne se considèrent pas redevables à chaque commandement du Christ obéissent seulement physiquement à la Loi de Dieu, sans comprendre ce qu'ils disent ni sur quoi ils se fondent : c'est pourquoi ils pensent l'accomplir par des « œuvres » (La Parole sur la loi spirituelle, ch. 34). Il résulte des paroles du Vénérable Père que celui qui pense avoir fait une bonne action est dans un état d'auto-illusion. Cet état d’auto-illusion sert de base à l’illusion démoniaque : dans les représentations fausses et fières du chrétien, l’ange déchu trouve un refuge pour lui-même, il greffe facilement sa tromperie sur cette représentation et, par la tromperie, il soumet l’homme à son pouvoir, le forçant à ce qu’on appelle l’illusion démoniaque. D'après les expériences mentionnées ci-dessus, on peut voir qu'aucun des ensorcelés ne se considérait comme indigne de voir l'Ange, il croyait donc qu'il possédait une certaine valeur. L'homme physique et spirituel ne peut pas se juger différemment. C'est précisément pour cette raison que les Saints Pères parlent en général de tous les ascètes qui ne sont pas suffisamment formés à l'activité spirituelle et qui sont protégés par la grâce de Dieu pour les détruire en silence. Le règne du vénérable Varsanufy le Grand et de son compagnon ascète Jean le Prophète, qui étaient prisonniers dans la maison commune d'Abba Serid, est instructif en termes d'emprisonnement et de silence. Tous les frères de ce monastère, ou du moins la plupart des frères, étaient guidés par les enseignements de ces grands complices de Dieu, remplis de l'Esprit de Dieu ; L'abbé Serid lui-même, que Varsanufius le Grand appelait son fils, était gouverné par leurs enseignements. Serid servait le saint vieillard, qui vivait dans la cellule sans sortir, ne recevant que Serid et, par son intermédiaire, donnant des conseils au reste de la confrérie sous forme écrite. Les frères de ce monastère, guidés par les enseignements de maris divinement inspirés, ont montré une croissance spirituelle rapide et abondante. Certains d’entre eux ont pu vivre en prison, ce pour quoi ils ont été appelés par Dieu, qui leur a fourni cette capacité. C'est ainsi que Varsanufius le Grand prédit à Jean de Mirosavski que Dieu l'avait prédestiné au silence et, après avoir préparé ce moine en vivant selon les commandements de l'Évangile dans la communauté monastique, dans le feu de l'obéissance, au moment indiqué par Dieu, il le conduisit en prison (Réponses 1-54). De la correspondance de Varsanufi le Grand avec Jovan Mirosavski, on peut voir que même après son entrée en prison, Jovan tourbillonnait de pensées passionnées. D'autres moines, auxquels l'emprisonnement était permis, étaient encore plus troublés par les passions, mais l'emprisonnement ne leur était pas interdit. En revanche, le vénérable Abba Dorothée, qui se distinguait à la fois par sa sagesse mondaine et spirituelle, par sa capacité à guider spirituellement d'autres moines et qui prouvait ce don par l'action, les anciens spirituels ont interdit l'emprisonnement, peu importe à quel point il le voulait. "Bezmolvije", lui disaient-ils, "donne à un homme une raison d'être noble s'il ne parvient pas à s'acquérir avant cela, c'est-à-dire à devenir irréprochable". Une personne vraiment silencieuse n’acquiert que si elle réussit à porter sa croix. Par conséquent, si vous sympathisez avec vos voisins, vous recevrez de l’aide ; si vous vous éloignez de la foule, voulant gagner ce qui dépasse votre mesure, sachez que vous perdrez aussi ce que vous avez. Ne vous tournez pas vers l'intérieur ou vers l'extérieur, mais restez au milieu, comprenant quelle est la volonté du Seigneur, « parce que les jours sont mauvais » (Eph. 5, 16) » (Réponse 311). Ces paroles que je dis signifient : n'osez pas vous taire, mais ne soyez pas non plus négligents de vous-même lorsque vous êtes entouré de soucis : c'est la voie médiane, à l'abri des chutes. Dans le silence, il faut être calme, et lorsqu'on est entouré d'inquiétudes, veiller sur soi et maîtriser ses pensées. Tout cela n’est pas limité à une heure précise. Chacun est obligé de supporter avec gratitude ce qui lui arrive par nécessité. Plus une personne descend dans l’humilité, plus elle progresse. Rester dans une cellule ne vous fait pas expérimenter, car vous y vivez évidemment sans souffrance, parce que vous ne vous lancez pas dans un combat avec des démons, ce qui conduit celui qui est emprisonné dans une cellule à une souffrance et une lutte si graves qu'un moine qui est dans une vie commune ne connaît pas (voir la vie du Vénérable Antoine le Grand, Onuphrius le Grand et d'autres ermites et prisonniers). Et du fait que vous laisserez tous vos soucis avant l'heure, l'ennemi vous préparera à encore plus de confusion, pas de tranquillité, de sorte qu'il vous forcera à dire à la fin : « Il vaudrait mieux que je ne sois jamais né » (Réponses 312, 313). Le vénérable Dorothée, reconnu comme saint par l'Église universelle, l'un des meilleurs auteurs inégalés dans le domaine de l'ascèse, vivait dans un dortoir parmi les frères et, après l'introduction de ses maîtres spirituels, il fonda son propre monastère et en fut l'abbé. Saint Jovan Lestvičnik observe que ceux qui sont enclins à la noblesse d'esprit et à d'autres passions spirituelles ne doivent en aucun cas choisir eux-mêmes une vie solitaire, mais plutôt demeurer parmi les frères et se sauver en accomplissant les commandements (Lettre 8, ch. 10, 18, 21, 25. - Lettre 27, ch. 13:36) ; car toute vie, qu'elle soit dans le désert ou dans une vie communautaire, lorsqu'elle est conforme à la volonté de Dieu et lorsque son but est de plaire à Dieu, est bénie (chapitre 88 du Vénérable Siméon le Nouveau Théologien, Bienveillance, partie 1). De l'emprisonnement prématuré naît un charme démoniaque, non seulement celui qui est évident, mais aussi celui qui n'est pas visible de l'extérieur : la pensée, capricieuse, incomparablement plus dangereuse que la première, car très difficile à guérir, et souvent incurable. Ce genre de charme, qui repose sur un esprit élevé, les Saints Pères appellent « opinion » (Saint Grégoire du Sinaï, ch. 128, 131, 132. Bienveillance, partie 1.), et il consiste dans le fait que l'ascète, ayant adopté de fausses idées sur les choses spirituelles et sur lui-même, commence à les considérer comme vraies. Les fausses représentations et contemplations, dues à la participation et à la coopération naturelles de l'esprit avec le cœur et du cœur avec l'esprit, s'accompagnent inévitablement de sentiments de cœur succulents et doux : elles ne sont que l'effet de la volupté et de la vanité perfides. Ceux qui ont été infectés par ce charme sont devenus des prédicateurs de faux enseignements ascétiques, et parfois des hérétiques, se tuant éternellement ainsi que leurs voisins. Saint Isaac de Syrie mentionne dans la 55ème lettre comment un certain Malpas menait une vie ascétique très stricte en ermitage dans le but d'atteindre un état spirituel élevé ; il tomba dans une noblesse d'esprit et un charme démoniaque évident, et devint le fondateur et le chef de l'hérésie euctite. Comme exemple de livre ascétique écrit dans un tel état d'extase, appelé opinion, on peut citer l'écrit de Thomas Kempius intitulé « Sur l'imitation du Christ ». Il dégage une volupté perfide et une noblesse d'esprit qui provoquent du plaisir chez les gens aveuglés et remplis de passions, qu'ils considèrent comme une épreuve de la grâce de Dieu. Ces gens malheureux et obscurs ne comprennent pas qu'ayant senti la puanteur perfide de la passion qui les habite, ils s'en réjouissent, et dans leur aveuglement considèrent que c'est la paix de la grâce ! Ils ne comprennent pas que seul le Saint de Dieu est capable de plaisir spirituel, que le plaisir spirituel doit être précédé du repentir et de la purification de la passion, que le pécheur n'est pas capable de plaisir spirituel, qu'il doit être conscient qu'il est indigne du plaisir, le rejeter, s'il commence à lui apparaître, comme quelque chose qui n'est pas le sien, comme un enchantement de soi évident et destructeur, comme un mouvement perfide de vanité, d'orgueil et de volupté. Semblables à Malpas, François d'Assise, Ignace de Loyola et d'autres ascètes du catholicisme romain (après la séparation des Églises d'Occident et d'Orient), qui sont considérés comme des saints dans son giron, ont atteint une forte attirance démoniaque dans l'ermitage. "Lorsque François fut emmené au ciel", raconte son hagiographe, "Dieu le Père, le voyant, se demanda à qui il donnerait la priorité : soit à son Fils par nature, soit au fils par grâce, François". Quoi de plus terrible, de plus monstrueux que ce blasphème, de plus triste que cette beauté ! Aujourd’hui, dans notre pays, on peut affirmer catégoriquement que l’ascèse dans un désert désolé est irréalisable et que l’emprisonnement est très difficile à obtenir, car plus dangereux et incompatible que jamais. En cela, vous devriez voir la volonté de Dieu et y obéir. Si vous voulez être une personne silencieuse et agréable à Dieu, aimez le silence et habituez-vous-y de tout votre cœur. Ne vous permettez pas de bavardages ni dans l'église, ni au réfectoire, ni dans la cellule ; ne vous permettez pas de quitter le monastère sauf en cas d'extrême nécessité et pour une durée très courte ; ne vous autorisez pas de connaissances, surtout proches, ni à l'extérieur ni à l'intérieur du monastère ; ne vous autorisez pas la libre association et les passe-temps pernicieux ; comportez-vous comme un étranger et un voyageur tant dans le monastère que dans la vie terrestre elle-même, et vous deviendrez un muet bien-aimé de Dieu, un ermite, un reclus. Si Dieu voit que vous êtes apte au désert ou à l'emprisonnement, Il vous accordera, dans ses voies indicibles, de vivre dans le désert ou de demeurer en silence, comme il l'a accordé aux bienheureux Séraphins de Sarovsk, ou il daignera vous emprisonner, comme ce fut le cas pour le bienheureux Georges, prisonnier du monastère de Zadon. Étudiant : Quels sont les types de charmes démoniaques provoqués par une mauvaise pratique de la prière ? Vieil homme : Toutes les formes de tentation démoniaque, auxquelles est exposé l'ascète de la prière, viennent de ce que la repentance n'est pas le fondement de la prière, que la repentance n'est pas devenue la source, l'âme, le but de la prière. "Si quelqu'un", dit le Vénérable Grigorije Sinait dans l'écrit susmentionné, "avec une confiance en soi, basée sur l'estime de soi (dans l'original il est dit: "Si quelqu'un qui fantasme d'atteindre des sommets avec opinion"; ici un terme de clarification est utilisé, pour montrer plus précisément le sens du mot opinion) fantasme pour atteindre des états de prière élevés, et s'il a acquis un zèle satanique, et non vrai, alors le diable l'attrape facilement dans ses filets en tant que son serviteur". Quiconque veut entrer aux noces du Fils de Dieu avec des vêtements qui ne sont pas propres et brillants, et qui s'acquièrent par la repentance, mais en haillons, comme un vieil homme, dans un état de péché et d'auto-tromperie, est jeté dehors, dans les ténèbres ultimes : dans la tromperie démoniaque. « Je te conseille d'acheter de Moi de l'or chauffé au feu, pour devenir riche ; et des vêtements blancs, afin que tu puisses t'habiller et que la honte de ta nudité ne soit pas montrée ; et d'oindre tes yeux pour voir. Je châtie et corrige ceux que j'aime ; soyez donc zélés et repentez-vous » (Ap. 3, 18-19), dit le Seigneur à ceux qui sont appelés au sacerdoce mystérieux. La repentance et tout ce qui la compose - contrition ou douleur de l'esprit, cris du cœur, larmes, auto-condamnation, souvenir de la mort et prémonition de la mort, jugement de Dieu et tourments éternels, sentiment de la présence de Dieu, crainte de Dieu - sont des dons de Dieu, des dons inestimables, les premiers et fondamentaux. les dons, qui sont le gage des dons les plus élevés et éternels. Sans obtenir au préalable ces cadeaux, il est impossible d’offrir ces derniers. "Aussi nobles que soient nos exploits", dit saint Jean de l'Échelle, "mais si nous n'avons pas gagné un cœur rempli de douleur, ces exploits sont à la fois faux et vains" (Échelle, Lettre 7). Le repentir, la contrition de l'esprit, les pleurs sont des signes et des preuves de la justesse de l'exploit de prière ; leur absence est une indication d’une déviation d’un faux chemin, une indication d’auto-indulgence, d’engouement ou de stérilité. L’un ou l’autre, c’est-à-dire l’impuissance ou l’infertilité, est une conséquence inévitable d’une mauvaise pratique de la prière, et une mauvaise application de la prière est inséparable de l’auto-implantation. La plus dangereuse des manières incorrectes de prier est celle dans laquelle des fantaisies ou des représentations sont créées par la force de l'imagination, empruntées, dirait-on, de l'extérieur, aux Saintes Écritures, mais essentiellement à l'état de celui qui prie, à son péché, à son illusion ; avec ces représentations, il flatte son amour-propre, sa vanité, sa noblesse, son orgueil, en se trompant lui-même. Il est évident que tout ce qui est le fruit de notre nature fantaisiste déchue, une nature corrompue par la chute, n'existe pas dans la chose elle-même, mais est une fabrication et un mensonge, si caractéristique et si aimé de l'ange déchu. Un homme enclin aux fantasmes dès son premier pas sur le chemin de la prière quitte la sphère de la vérité, entre dans la sphère du mensonge, dans la sphère de Satan, se soumet volontairement à l'influence de Satan. Saint Siméon le Nouveau Théologien décrit ainsi la prière d'un homme enclin aux fantaisies et ses fruits : « Il lève les mains, les yeux et l'esprit vers le ciel dans son esprit », semblable à Klopštok et Milton, « il imagine l'unité avec Dieu, les biens célestes, les rangs des Saints Anges, la demeure des Saints, bref, il rassemble dans son imagination tout ce qu'il a entendu dans les Saintes Écritures, il le considère dans la prière, il regarde le ciel, ainsi éveillant son âme au désir de Dieu et à l'amour de Dieu Pour lui, parfois il verse des larmes et pleure. Ainsi peu à peu son cœur se gonfle, sans que son esprit s'en rende compte ; il pense que ce qu'il fait est le fruit de la grâce de Dieu, pour sa consolation, et il prie Dieu de le rendre digne de toujours demeurer dans une telle action. Mais si cela ne lui arrive pas, il ne lui sera jamais possible d'atteindre l'appel spirituel de la raison et de la vertu ou de l'impartialité. Ainsi donc, ceux qui voyaient la lumière et l'éclat avec ces yeux corporels, qui sentaient le miomir avec l'odorat, entendaient les voix avec leurs oreilles, étaient enchantés. Certains d'entre eux devinrent fous, et étant blessés à l'esprit, ils se déplaçèrent d'un endroit à un autre ; d'autres ont accepté le démon qui s'est transformé en un saint Ange, ont été transpercés et sont restés non corrigés jusqu'à la fin, n'acceptant les conseils d'aucun des frères ; certains d'entre eux, instruits par le diable, se tuèrent : certains se jetèrent dans des précipices, d'autres se noyèrent. Et qui peut compter toutes sortes de charmes démoniaques, avec lesquels l'ennemi est charmé, et qui sont insondables ! Après tout, de ce que nous avons dit, toute personne raisonnable peut tirer une leçon sur le mal causé par cette façon de prier. Si quelqu'un qui applique cette méthode ne s'expose à aucun des troubles décrits, parce qu'il vit avec des frères croyants, puisque ces troubles sont le plus soufferts par les ermites, qui vivent seuls, néanmoins, il passe toute sa vie ainsi sans succès" (Sur la première manière de prêter attention à la prière, Bienveillance, partie 1.). Tous les Saints Pères qui ont décrit l'exploit de l'oraison mentale interdisent non seulement de provoquer volontairement des fantasmes, mais aussi d'adorer volontairement et avec compassion des fantasmes et des apparitions qui peuvent nous apparaître de manière inattendue, indépendamment de notre volonté. Et cela se produit lors d’un exploit de prière, surtout en silence. "N'acceptez en aucun cas", dit saint Grégoire le Sinaïte, "si vous voyez quelque chose avec vos yeux sensoriels ou votre esprit, à l'extérieur ou à l'intérieur de votre être, que ce soit l'image du Christ, ou l'image d'un ange, ou d'un Dieu saint, ou si une lumière vous apparaît... Soyez attentif et prudent ! Ne vous permettez pas de croire quoi que ce soit, ne montrez pas de sympathie et d'accord, ne donnez pas témérairement votre confiance à cette vision, même si elle est vraie et bonne ; soyez froid envers lui et les autres, en gardant constamment à l'esprit que votre esprit sans vue, afin qu'il ne crée aucune représentation de lui-même et ne porte l'empreinte d'aucune représentation. Celui qui a reçu quelque chose dans son esprit ou de manière sensorielle, même si cela venait de Dieu, et qui l'accepte à la hâte, tombe facilement sous le charme, ou du moins montre son affection et sa capacité à se laisser charmer, comme quelqu'un qui accepte les visions avec rapidité et légèreté. Le novice doit prêter toute son attention uniquement à l’action du cœur, et ne considérer que cette action comme peu attrayante ; il ne doit pas accepter tout le reste avant le moment où il entrera dans l’impartialité. Dieu n'est pas en colère contre celui qui, craignant de tomber, se surveillant avec une extrême prudence, ne reçoit même pas quelque chose qui lui est envoyé de Dieu, parce qu'il n'a pas soigneusement réfléchi à ce qui lui a été envoyé ; au contraire, Dieu loue une telle personne pour sa prudence » (Sur la première manière de prêter attention à la prière, Bienveillance, partie 1.). Saint Amphilochius, entré très jeune dans le monachisme, a daigné mener dans ses années de maturité une vie ascétique dans le désert. S'enfermant dans une grotte, il pratiquait en silence et réalisait de grands progrès. Après quarante années de sa vie d'anachorète, une nuit, un ange lui apparut et lui dit : Amphilochius ! Allez en ville et nourrissez les brebis spirituelles. Amphilochius, cependant, resta sur ses gardes et n'écouta pas l'ordre de l'Ange. La nuit suivante, l'Ange réapparut et répéta l'ordre, ajoutant qu'il était envoyé par Dieu. Et encore une fois, Amfilochius ne s'est pas soumis à l'Ange, craignant d'être trompé et se souvenant des paroles de l'Apôtre selon lesquelles Satan se transforme également en Ange de lumière (2 Cor. 11, 14). La troisième nuit, l'Ange réapparut et, donnant un témoignage crédible de lui-même en glorifiant Dieu, que les esprits rejetés ne peuvent supporter, prit le vieil homme par la main, le fit sortir de la cellule et le conduisit à l'église qui se trouvait à proximité. La porte de l'église s'est ouverte toute seule. L’église serait illuminé par la lumière céleste ; une multitude de saints hommes vêtus de robes blanches et aux visages brillants comme le soleil s'y étaient rassemblés ; ils ordonnèrent Amphilochius évêque de la ville d'Iconium (jeudi Minei, 23 novembre). - En se comportant de manière complètement opposée, les vénérables Isaakije et Nikita Pecherski, nouveaux et inexpérimentés dans la vie des anachorètes, ont souffert de terribles ennuis, car ils ont trop vite cru à l'apparition. Premièrement, une multitude de démons sont apparus sous un grand jour : un démon a pris la forme du Christ et les autres - la forme de saints anges. Le second fut rattrapé par le démon d'abord avec un miomir et une voix qui ressemblait à celle de Dieu, puis il apparut devant lui sous la forme d'un ange (Pechersk paterik). Les moines expérimentés dans la vie monastique, qui ont atteint la vraie sainteté, ont beaucoup plus peur de tomber et ne se font pas beaucoup plus confiance que les débutants, surtout ceux parmi les novices qui sont envahis par un ardent désir d'exploit. Le vénérable Grigorije Sinait met en garde avec un amour sincère contre la beauté des sans voix à qui il a dédié son livre. "Je veux que vous ayez une idée concrète de la beauté; je veux cela parce que vous pouvez vous protéger contre la tromperie, afin que vous ne vous causiez pas beaucoup de mal lorsque vous vous efforcez qui n'est pas éclairé par une vision valable, afin que vous ne ruiniez pas votre âme. Le libre arbitre de l'homme est facilement enclin à communiquer avec nos adversaires, en particulier la volonté de ceux qui n'ont aucune expérience, qui sont nouveaux dans l'exploit, comme ceux qui sont encore au pouvoir des démons" (Pečerski paterique). Comme c’est vrai ! Notre libre arbitre s'incline et s'efforce de plaire ; parce que toute beauté flatte notre estime de soi, notre vanité, notre orgueil. "Les démons sont proches, et ils entourent les novices et ceux enclins à la volonté propre, répandant des réseaux de pensées et de fantaisies pernicieuses, créant des abîmes de chute. La cité des débutants (l'être tout entier de chacun d'eux) est encore sous la domination des barbares... Ne soyez donc pas prompts à croire ce qui vous est montré dans votre témérité, mais restez immobiles, retenant ce qui est bien avec une grande prudence et rejetant le mal... Sachez que les effets de la grâce sont clairs ; le démon n'est pas capable de les transmettre : il ne peut donner ni douceur, ni douceur, ni humilité, ni haine envers le monde ; il n'apprivoise pas les passions et la volupté, comme le fait la grâce». Les actions des démons sont : l'arrogance, l'orgueil, la noblesse, porteurs, en un mot, de toutes sortes de méchanceté. Par l'effet, vous pourrez savoir quelle sorte de lumière qui a brillé dans votre âme : si elle vient de Dieu ou de Satan » (Bonne Volonté, partie 1. : De la beauté et du reste). Il faut garder à l'esprit que ce genre de questionnement n'est caractéristique que des moines avancés, et en aucun cas des débutants. le livre. Un disciple : Avez-vous eu l'occasion de voir quelqu'un qui est tombé dans un sort démoniaque parce qu'il laissait libre cours à ses fantasmes en pratiquant la prière ? Vieil homme : Oui. Un fonctionnaire qui vivait à Petrograd pratiquait un exploit de prière accru et, à cause de cela, il se retrouva dans un état inhabituel. Il a raconté son exploit et ses conséquences à l'archiprêtre de l'église du Suaire de la Mère de Dieu à Kolomna. Cet archiprêtre, lors de sa visite dans un monastère du diocèse de Petrograd, a demandé à un moine de s'entretenir avec un fonctionnaire. "Cet état inhabituel dans lequel le clerc est sorti de l'exploit sera plus facile à interpréter par ceux qui vivent dans le monastère, car ils connaissent mieux les détails et les circonstances de l'exploit ascétique", a déclaré à juste titre l'archiprêtre. Et le moine accepta. Après un certain temps, ce fonctionnaire arriva au monastère. J'étais également présent à sa conversation avec le moine. Le fonctionnaire a immédiatement commencé à parler de ses visions - que pendant la prière, il voit toujours la lumière des icônes, qu'il ressent la paix, qu'il y a une douceur inhabituelle dans sa bouche, etc. Après avoir écouté l'histoire du greffier, le moine lui demanda : « L'idée de vous suicider ne vous est-elle pas venue ? - "Pourquoi pas!" - répondit le fonctionnaire. "Je m'étais déjà jeté dans Fontanka, mais ils m'en ont retiré." Il s'est avéré que le clerc a eu recours à la méthode de prière décrite par saint Siméon, qu'il a enflammé son imagination et son sang, devenant ainsi très capable de jeûner et de veiller davantage. À l’état d’auto-illusion volontairement choisi, le diable a ajouté son effet, approprié à cet état, et l’auto-illusion humaine s’est transformée en une évidente illusion démoniaque. L'employé voyait la lumière avec ses yeux corporels ; la paix et le plaisir qu'il ressentait étaient également de nature sensuelle. En revanche, les visions des saints et leurs états surnaturels sont de nature entièrement spirituelle (Saint Isaac le Syrien, Lettre 55) ; l'ascète n'en devient capable que lorsque, par la grâce de Dieu, les yeux de son âme sont ouverts et que les autres sens de l'âme sont ravivés, auparavant inactifs (Vénérable Siméon le Nouveau Théologien, Lettre sur la foi ; Bienveillance, partie 1) ; les sens corporels des saints participent également à la vision bénie, mais seulement lorsque le corps passe d'un état passionné à un état sans passion. Le moine a commencé à persuader le fonctionnaire d'abandonner la voie de prière à laquelle il avait recours, expliquant à la fois son caractère incorrect et le caractère incorrect de la condition provoquée par cette méthode. L'employé s'est opposé avec ressentiment à ce conseil : "Comment puis-je renoncer à une faveur aussi évidente !", a-t-il déclaré. En écoutant l'histoire du greffier sur lui-même, j'ai ressenti une pitié inexplicable pour lui, mais en même temps, il semblait drôle. Par exemple, il a posé au moine la question suivante : « Quand la salive dans ma bouche augmente à cause de la douceur excessive, elle commence à couler sur le sol : n'est-ce pas un péché ? Et en effet : ceux qui se trouvent dans un enchantement démoniaque suscitent la pitié en tant que personnes qui ne sont pas elles-mêmes et qui, dans leur esprit et dans leur cœur, sont les esclaves d'un esprit rusé et rejeté. Ils sont aussi drôles à voir : et ils sont exposés au ridicule par l'esprit rusé qui les gouverne, qui les a amenés à un état d'humiliation, les éclipsant de vanité et d'orgueil. Les gens trompés ne comprennent pas leur esclavage ni l’étrangeté de leur comportement, aussi évidents que puissent être cet esclavage et cette étrangeté. Hiver 1828-1829. J'ai passé mon temps au monastère de Ploščan (diocèse d'Orlov). A cette époque vivait un vieil homme qui était en extase : il se coupa la main, pensant qu'il accomplissait ainsi le commandement de l'Evangile, et il raconta à tous ceux qui voulaient l'écouter comment les saintes reliques avaient été créées de sa main coupée, comment elles étaient conservées et vénérées dans le monastère de Simon à Moscou et comment lui, bien qu'il se trouve au monastère de Ploscansk, cinq cents espèces de celle de Simon, ressentit lorsque l'archimandrite de Le monastère de Simon et les frères lui baisent la main. Le vieil homme commençait à trembler, puis il s'arrêtait et sifflait fort - et il considérait que c'était le fruit de la prière ; mais les observateurs n'y voyaient qu'une dégradation digne de pitié et de rire. Les enfants qui vivaient dans le monastère comme orphelins s'amusaient et imitaient sous ses yeux le comportement du vieil homme ; le vieil homme se mettait en colère, se jetait sur un garçon, puis sur un autre, les tirait par les cheveux... Aucun des moines respectés de cette famille ne parvenait à convaincre le vieil homme ensorcelé qu'il était dans un faux état, dans un trouble mental. Lorsque le fonctionnaire est parti, j'ai demandé au moine : comment lui est venue l'idée de l'interroger sur la tentative de suicide ? Le moine répondit : « De même qu'au milieu des cris pour Dieu, il y a des moments de paix de conscience inhabituelle, qui sont la consolation de ceux qui pleurent, de même au milieu du faux plaisir, provoqué par un plaisir démoniaque, il y a des moments où c'est comme si le plaisir prenait forme et offrait la possibilité de le goûter tel qu'il est. Ces moments sont horribles ! L'angoisse et le désespoir qu'il provoque sont insupportables ! Et c'est précisément sur la base de cet état que la transition amène une personne à qu'il est plus facile de le reconnaître et de prendre des mesures pour la guérison de son être. Mais hélas ! le commencement et la racine de la beauté est l'orgueil, tout comme le fruit est son orgueil surabondant. Celui qui se trompe se croit un vase de la grâce de Dieu et méprise les avertissements salvateurs de son prochain, comme le montre saint Siméon. suicide. Au début de ce siècle, dans le monastère de St. In Sophronia (éparchie de Kur), vivait le moine Théodose, qui avait gagné le respect de la confrérie et des laïcs par son style de vie strict et élevé. Une fois, on lui montra comment il avait été emmené au ciel. Une fois la vision terminée, il se rendit chez l'abbé, lui raconta le miracle en détail et ajouta qu'il regrettait de ne voir que lui-même au paradis et aucun des frères. L'abbé, cependant, n'a pas prêté attention à ce détail : il a réuni les frères et, avec un esprit contrit, leur a transmis la vision de Shimonah, les encourageant à vivre une vie plus sérieuse et plus agréable à Dieu. Au fil du temps, des choses étranges ont commencé à se manifester dans le comportement de Shimonah. Et tout cela s'est terminé par sa découverte noyée dans sa cellule". Il m'est arrivé un cas comme celui-ci, qui mérite une attention particulière. Un jour, j'ai reçu la visite d'un Jeroshimonk du Mont Athos, venu en Russie pour collecter des contributions. Nous nous sommes assis dans ma cellule d'accueil et il m'a dit : « Priez pour moi, Père : je dors beaucoup et je mange beaucoup. Pendant qu'il me disait cela, j'ai senti une sorte de chaleur émaner de lui, c'est pourquoi j'ai rétorqué : « Tu ne manges pas et tu ne dors pas beaucoup ; mais ne remarques-tu pas quelque chose d'inhabituel en toi ? vraiment : j'ai remarqué quelque chose d'inhabituel chez lui. Nous nous sommes assis à nouveau pour parler dans la cellule intérieure, et j'ai commencé à le supplier : « Aie pitié, apprends-moi à prier. Vous vivez dans le premier lieu monastique du monde, entouré de milliers de moines : dans un tel lieu et dans un rassemblement si nombreux de moines, il faut inévitablement trouver de grands hommes de prière, qui connaissent le mystère de la prière et le transmettent à leurs voisins, imitant Grigori Sinaitus et Palamas et bien d'autres sommités de Svetogorski". Jeroshimonah a accepté sans hésitation d'être mon professeur, et - oh, horreur ! - avec le plus grand enthousiasme, il a commencé à m'expliquer ce qui a déjà été mentionné. méthode de prière exaltée accompagnée de fantaisies. Je vois : il s'est vraiment enflammé ! Son sang et son imagination étaient enflammés. Il était dans un état d'autosuffisance, de plaisir, de plaisir ! En lui permettant d'exprimer son opinion, j'ai commencé à lui présenter l'enseignement des Saints Pères sur la prière, en lui montrant la Bonté, et en lui demandant de m'expliquer cet enseignement, je vois : il n'est pas du tout familier avec l'enseignement de. les Pères à propos de la prière ! Pendant que nous parlions ainsi, je lui dis : « Attention, vieil homme ! Si tu habites à Petrograd, ne prends pas de chambre au premier étage, mais veille à rester au rez-de-chaussée. » "Et pourquoi ?" - a demandé au vieil homme. "C'est pourquoi, dis-je, si les Anges, après être venus tout à coup pour toi, voulaient t'emmener de Petrograd à Athos, puis te porter du premier étage et te laisser tomber, tu te tueras : et s'ils te prennent du rez-de-chaussée et te laissent tomber, tu ne feras que t'effondrer." "Imaginez", répondit le Saint, "combien de fois, alors que j'étais debout en prière, j'ai eu la vive pensée que les anges m'élèveraient et m'emmèneraient à Athos !" Il s'est avéré que Jeroshimonah porte des chaînes, ne dort presque pas, mange peu et ressent une telle chaleur dans son corps qu'il n'a pas besoin de vêtements chauds en hiver. À la fin de la conversation, il m'est venu à l'esprit de faire ce qui suit : j'ai commencé à demander au Saint Montagnard d'essayer, en tant que jeûneur et ascète, la méthode que nous ont laissée les Saints Pères, qui consiste à garder l'esprit complètement libre de toute fantaisie pendant la prière, à ce qu'il s'enfonce complètement dans le sens des paroles de la prière, qu'il se ferme et se place, comme le dit saint Jean l'Échelle, dans les paroles de la prière (Lestvica, Lettre 28, ch. 17). Ce faisant, le cœur coopère généralement avec l'esprit avec un sentiment salvateur de tristesse pour le péché, comme le dit le vénérable Marko l'Ascète : « Un esprit qui prie sans s'égarer réconforte le cœur : un cœur contrit et humble, Dieu ne le rejettera pas (Ps. 51, 19) » (Bonne volonté, partie 1, ch. 34). "Quand tu l'essaieras sur toi-même", dis-je à Svetogorac, "dis-moi quels sont les fruits d'une telle expérience ; et une telle expérience m'est inaccessible à cause du désordre de ma vie". Svetogorac accepta volontiers ma proposition. Au bout de quelques jours, il vient me voir et se plaint : « Qu'est-ce que tu m'as fait ? - "Et quoi ?" - "Dès que j'ai essayé de prier avec attention, en fermant mon esprit dans les paroles de prière, toutes mes visions ont disparu, et je ne suis plus capable d'y revenir." Et plus tard, au cours de la conversation avec Svetogorec, je n'ai pas vu cette confiance en soi et cette insolence qui étaient très visibles chez lui lors de la première rencontre et que l'on voit habituellement chez les gens qui vivent dans l'illusion d'eux-mêmes, les gens qui pensent qu'ils sont saints ou qu'ils ont avancé spirituellement. Svetogorac a même exprimé le désir d'entendre mes mauvais conseils. Lorsque je lui conseillai de ne pas se différencier des autres moines dans sa vie extérieure, parce qu'une telle distinction conduit à la noblesse d'esprit (Échelle, Lettre 4, ch. 82, 83. Vénérable Varsanufius le Grand, réponse 275. Vies et enseignements du Vénérable Apollos, Paterik alphabétique), il ôta ses chaînes et me les tendit. Au bout d'un mois, il est revenu me voir et m'a dit que la chaleur de son corps avait disparu, qu'il avait besoin de vêtements chauds et qu'il dormait beaucoup plus longtemps qu'avant. En même temps, il a déclaré que sur le Saint Mont Athos, beaucoup, même parmi ceux qui jouissent de la gloire de la sainteté, appliquent la méthode de prière qu'il utilisait autrefois, l'enseignant ainsi qu'aux autres. Et ce n’est pas inhabituel du tout ! Saint Siméon le Nouveau Théologien, qui vécut il y a huit siècles, dit que seuls quelques-uns s'engagent dans une prière attentive (Sur la troisième voie de prière. Bienveillance, partie 1.). Le vénérable Grigorije Sinait, qui vécut au 14ème siècle après la Nativité du Christ, vint à la Montagne Sainte et découvrit que ses nombreux moines n'avaient aucune idée de la prière mentale, mais pratiquaient uniquement des exploits physiques, accomplissant des prières uniquement verbalement et à haute voix (Vie du vénérable Grigorije Sinait, Bienveillance, partie 1). Le vénérable Nil de Sorsky, qui vécut à la fin du XVe et au début du XVIe siècle, et qui visita également le Mont Saint d'Athos, témoigne qu'à son époque le nombre d'hommes de prière attentifs était extrêmement réduit (Préface de la Tradition ou Constitution scythe). L'archimandrite Paisius Veličkovski a quitté la Moldavie pour s'installer sur le Mont Athos en 1747. Il a fait brièvement connaissance de tous les monastères et des sketches, il a parlé avec de nombreux vieillards, généralement reconnus sur l'Athos comme des moines très expérimentés et saints. Lorsqu'il commença à interroger ces moines sur les livres des Saints Pères relatifs à l'oraison mentale, il s'avéra que non seulement ils ne connaissaient pas l'existence de tels écrits, mais qu'ils ne connaissaient même pas les noms des saints écrivains ; à cette époque, Dobrotoublja n'était pas encore imprimée en grec (Extrait de la lettre de Paisius aîné à Théodose aîné. Écrits de Paisius Veličkovski, édition du monastère d'Optina). Une prière attentive exige le renoncement à soi-même, et rares sont ceux qui choisissent de franchir cette étape. Celui qui est attentivement enfermé sur lui-même, qui demeure dans un état de doute en voyant son péché, qui n'est pas capable de verbier et en général d'affecter et d'agir envers ceux qui ne connaissent pas son mystérieux exploit, semble en quelque sorte étrange, énigmatique, insuffisant en tous points. Et est-il facile de se séparer de l’opinion du monde ! Et encore une fois, comment le monde peut-il connaître l'ascète de la vraie prière, alors que cet exploit lui-même n'est pas du tout connu du monde ? Il en va tout autrement de celui qui demeure dans l'illusion de lui-même : il ne mange pas, ne boit pas, ne dort pas, ne marche qu'en course en hiver, porte des chaînes, a des visions, enseigne et façonne tout avec une imprudence insolente, sans aucune correction, sans raison et sans sens, avec une inflammation du sang, un artifice, une passion, et à cause de cette inflammation triste et désastreuse. Mais c’est un saint, point final ! On a remarqué depuis longtemps que les gens ont de l'affection pour de telles personnes, qu'ils sont attirés par de telles personnes : « Supportez », écrit l'Apôtre Paul aux Corinthiens, « si quelqu'un vous asservit, si quelqu'un vous dévore, si quelqu'un vous enlève, s'il s'enfle, s'il vous frappe au visage » (2 Cor. 11, 20). De plus, le Saint Apôtre raconte comment, alors qu'il était à Corinthe, il ne pouvait pas gouverner avec arrogance et imprudence : son règne portait le sceau de la modestie, de la douceur et de la douceur du Christ (2 Cor. 10, 1). Une grande partie des ascètes de l'Église d'Occident, proclamés comme les plus grands saints - après son apostasie de l'Église d'Orient et après le départ du Saint-Esprit d'elle - ont prié et ont eu des visions, bien sûr fausses, en utilisant la méthode que j'ai mentionnée. Ces soi-disant saints étaient dans un état démoniaque effrayant. Prélest est déjà né naturellement du blasphème par lequel les hérétiques ont perverti la foi dogmatique. Le comportement des ascètes du catholicisme romain, submergés par la beauté, était toujours exalté en raison d'une incitation artificielle et passionnée inhabituelle. Ignacio Loyola, le fondateur de l'ordre des Jésuites, était dans un tel état. Son imagination s'enflamma et se développa à tel point que, selon son propre aveu, il lui suffisait de souhaiter et de faire un petit effort, pour que l'enfer ou le paradis apparaisse sous ses yeux, selon son désir. L’apparence du paradis et de l’enfer n’a pas été perfectionnée uniquement par l’action de l’imagination humaine ; le fonctionnement de l’imagination ne suffit pas pour y parvenir. Cette manifestation a été perfectionnée par l'action des démons, qui ont étendu leur action abondante à l'action humaine insuffisante, unissant une action avec une autre, se complétant sur la base du libre arbitre de l'humain, qui a choisi et opté pour la fausse voie. On sait que les visions sont données aux vrais saints de Dieu exclusivement par la faveur de Dieu et son action, et non par la volonté de l'homme et ses propres efforts ; ils sont donnés de manière inattendue, très rarement, dans des circonstances de besoin particulier, selon la Providence miraculeuse de Dieu, et non par hasard (Saint Isaac de Syrie, Lettre 36). Les exploits exacerbés de ceux qui vivent dans la luxure côtoient généralement une grande débauche. La débauche sert de mesure à l'évaluation du feu avec lequel ils ont été allumés. Ceci est confirmé par les récits historiques et les témoignages des Pères. « Celui qui a vu l'esprit de beauté dans les révélations qu'il offre à l'homme souffre très souvent de rage et de colère », dit le Vénérable Maxim Kapsokalivit et ajoute : « La paix de l'humilité ou de la prière, ni les vraies larmes, n'y ont pas leur place. Au contraire : une telle personne se vante constamment de ses vertus, se livre à la vanité et aux mauvaises passions sans crainte et pour toujours » (Conversation du Vénérable Maximus avec le Vénérable Grigori Sinaitos). Un disciple : L'irrégularité de cette manière de prier et son association avec l'auto-illusion et la feinte sont claires ; prévenez-moi des autres formes de prière inappropriée et du faux état qui leur est associé. Ancien : Tout comme le mauvais fonctionnement de l’esprit conduit à l’auto-tromperie et à l’illusion, le mauvais fonctionnement du cœur aussi. L'orgueil déraisonnable est rempli du désir et de l'effort de recevoir des visions spirituelles avec un esprit qui n'a pas été purifié des passions, qui n'a pas été renouvelé et né de nouveau par la main droite du Saint-Esprit ; le même orgueil et la même déraison sont remplis du désir du cœur et de l'effort pour jouir de sentiments saints, spirituels et divins, alors qu'il n'est pas encore capable de tels plaisirs. De même que l'esprit impur, voulant voir des visions divines, mais ne pouvant les voir, crée pour lui-même des visions, se trompe et se séduit avec elles, de même le cœur, s'efforçant de goûter la douceur divine et de connaître d'autres sentiments divins, et ne les trouvant pas en lui-même, crée ces sentiments à partir de lui-même, est séduit, trompé, ruiné par eux, entrant dans la sphère des mensonges, en communion avec les démons, se soumettant à leur influence et se soumettant à leur domination. Dans le culte invisible, un seul de tous les sentiments du cœur dans son état déchu peut être utilisé : le chagrin pour les péchés, pour le péché, pour la déchue, pour sa propre destruction, ce qui est appelé pleurs, repentir, contrition de l'esprit. Ceci est également confirmé dans les Saintes Écritures. « Parce que vous ne sacrifierez pas : je l'offrirais ; vous ne vous souciez pas des holocaustes » (Ps. 51, 16) ; et les sentiments de chaque cœur pour lui-même, et tous ensemble, ne te plaisent pas, parce qu'ils sont souillés par le péché et pervertis par la chute. "Le sacrifice à Dieu est un esprit contrit : un cœur contrit et humble ne sera pas rejeté par Dieu" (Ps. 51, 17). Ce sacrifice est un renoncement ; l'offrande de ce sacrifice annule naturellement l'offrande d'autres sacrifices : pendant le repentir, tous les autres sentiments s'éteignent. Pour que les sacrifices d'autres sentiments deviennent agréables à Dieu, il faut que la faveur de Dieu se déverse sur notre Sion, il faut que les murs de notre Jérusalem détruite soient reconstruits. Le Seigneur est juste, tout saint : et seuls les sacrifices justes et purs, dont la nature humaine n'est capable qu'après sa restauration, sont favorables à la Cité juste et toute sainte. Il ne se soucie pas des sacrifices souillés et des holocaustes. Assurons-nous de nous purifier en nous repentant ! « Alors les sacrifices de justice, les offrandes et les holocaustes vous plairont ; alors ils seront jetés sur votre autel » (Ps. 51, 19) - les sentiments nouveau-nés d'une personne renouvelée par le Saint-Esprit. Le premier commandement que le Sauveur du monde a donné à tous les hommes sans exception est le commandement de se repentir : « Jésus commença à prêcher et à dire : Repentez-vous, car le Royaume des cieux est proche » (Mt 4, 17). Ce commandement inclut, contient, unit tous les autres commandements. Aux personnes qui ne comprenaient pas l'importance et la puissance du repentir, le Sauveur a dit plus d'une fois : « Allez apprendre ce que cela signifie : je veux la miséricorde et non un sacrifice » (Mt 9, 13). Et cela signifie : Le Seigneur, prenant pitié du peuple tombé et en perdition, a donné à chacun la repentance comme seul moyen de salut, parce qu'ils étaient tous accablés par la chute et la mort. Il ne demande pas, il ne veut même pas d'eux des sacrifices dont ils ne sont pas capables, mais il veut qu'ils s'apitoient sur leur sort, qu'ils prennent conscience de leur misère, qu'ils s'en libèrent par le repentir. Aux paroles mentionnées, le Seigneur a ajouté des paroles terribles : « Je ne suis pas venu appeler à la repentance les justes, mais les pécheurs ». Qui est appelé juste ? Ces malheureux pécheurs aveuglés qui, trompés par leur vanité, ne trouvent pas qu'ils ont un besoin urgent de repentance et, par conséquent, soit la rejettent, soit y sont insouciants. Oh, quels malheurs ! C’est pourquoi le Sauveur renonce à de telles personnes et elles perdent le trésor du salut. "Malheur à cette âme", dit le vénérable Macaire le Grand, "qui, à cause d'une blessure grave et incommensurable causée par la méchanceté, ne ressent pas ses blessures, et qui pense par elle-même que toute blessure causée par la méchanceté lui est complètement étrangère." Une telle âme n'est pas visitée et guérie par le bon Médecin, parce qu'elle a volontairement laissé ses blessures sans soins, pensant qu'elle était saine et irréprochable. "Les guérisseurs n'ont pas besoin de médecin, mais les malades" (Mt. 9, 12)" (Sixième Lettre sur l'Amour, ch. 16). La terrible cruauté envers soi-même est le refus de la repentance ! Terrible est la froideur et l'amour-propre négligence de la repentance. Celui qui est cruel envers lui-même ne peut qu'être cruel envers son prochain. Celui qui a pitié de lui-même en acceptant la repentance devient en même temps miséricordieux envers son prochain. De là, on peut voir toute la pernicieuse erreur de retirer du cœur ce qui est commandé par Dieu lui-même, les sentiments de repentance qui lui sont essentiellement et logiquement nécessaires, et l'effort pour développer dans le cœur - contrairement à l'ordre, contrairement au commandement de Dieu - ces sentiments qui doivent apparaître d'eux-mêmes en lui après purification par la repentance, mais qui sont d'un tout autre caractère (Saint Isaac de Syrie, Lettre 55). Un homme charnel ne peut avoir aucune idée de ce caractère spirituel, car l'idée d'un sentiment est toujours basée sur des sentiments déjà connus du cœur, alors que les sentiments spirituels sont complètement étrangers au cœur, qui ne connaît que les sentiments physiques et mentaux. Un tel cœur ne connaît même pas l’existence de sentiments spirituels. Tout le monde sait quel genre de détresse mentale survenait les scribes et les pharisiens juifs en raison de leur attitude mentale irrégulière ; non seulement ils sont devenus étrangers à Dieu, mais ils sont également devenus ses ennemis les plus acharnés, des meurtriers de Dieu. Une affliction similaire est endurée par les ascètes de la prière qui ont exclu la repentance de leur ascétisme, qui s'efforcent d'enflammer l'amour de Dieu dans leur cœur, d'éprouver de la joie, de la joie ; ils approfondissent constamment leur chute, prétendant être le Dieu de quelqu'un d'autre, entrant en communion avec Satan, se remplissant de haine pour le Saint-Esprit. Ce genre de beauté est terrible ; c'est aussi destructeur d'âme que le premier, mais moins évident ; cela se termine rarement par la folie, le suicide, mais cela pervertit certainement à la fois l'esprit et le cœur. Selon l'état d'esprit qu'elle produit, les Pères l'appelaient opinion (Vénérable Grégoire du Sinaï, ch. 108, 128. Bienveillance, partie 1. ; Saint Jean de Carpatie, ch. 49. Bienveillance, partie 4.). Le Saint Apôtre Paul souligne également ce type de prétention, en disant : « Que personne ne vous séduise par une prétendue humilité et par des anges au service, en s'adonnant à ce qu'il n'a pas vu et en gonflant en vain son esprit charnel » (Col. 2 : 18). Celui qui est au pouvoir de cette belle pensée pour lui-même, se crée l'« opinion » qu'il possède de nombreuses vertus et valeurs, et même qu'il regorge des dons du Saint-Esprit. L'opinion naît d'idées fausses et de sensations fausses ; en cette qualité, il appartient entièrement à la sphère du diable, père et représentant du mensonge. Celui qui prie, s'efforçant de développer dans son cœur les sentiments d'un homme nouveau, et n'en ayant aucune opportunité, les remplace par des sentiments qu'il a inventés, des faux, auxquels s'ajoutent sans hésitation l'influence des esprits déchus. Et comme il accepte ces sentiments incorrects, les siens et démoniaques, comme vrais et bénéfiques, il acquiert également des idées correspondant à ces sentiments. Ces sentiments, constamment reçus par le cœur et s'y renforçant, nourrissent et multiplient les fausses représentations ; il est naturel que l'auto-tromperie et le charme démoniaque - "l'opinion" - se forment à partir d'un exploit aussi incorrect. "Une opinion ne peut pas être présomptueuse" (Lettre 4, à la fin aussi la Lettre 3), disait saint Siméon le Nouveau Théologien. Celui qui se croit sans passion ne sera jamais purifié de la passion ; celui qui se croit rempli de grâce n'obtiendra jamais la grâce ; celui qui se croit saint n’atteindra jamais la sainteté. En termes les plus simples : quiconque s'attribue des actions spirituelles, des vertus, des valeurs, des dons de grâce, qui se flatte et se rend heureux de son « opinion », avec cette « opinion » bloque l'entrée dans son être des actions spirituelles, des vertus chrétiennes et de la grâce de Dieu, ouvrant grand la porte à l'infection pécheresse et aux démons. Ceux qui sont infectés par « l’opinion » n’ont plus aucune capacité de croissance spirituelle : ils ont détruit cette capacité, offrant sur l’autel du mensonge le fondement même de l’activité de l’homme et de son salut : l’idée de vérité. Une artificialité inhabituelle est présente chez ceux qui souffrent de cette illusion : ils semblent ivres d'eux-mêmes, de leur état d'auto-illusion, y voyant un état de grâce. Ils sont pénétrés et remplis d'élévation d'esprit et d'orgueil, ce qui fait qu'à beaucoup de ceux qui jugent par les visages et qui ne sont pas capables de juger par les fruits, comme le Sauveur l'a ordonné (Mt. 7, 16 ; 12, 33), et à plus forte raison selon le sens spirituel mentionné par l'Apôtre (Héb. 5, 14), ils paraissent humbles. Le prophète Isaïe a présenté de manière vivante l’effet de « l’opinion » chez l’archange déchu, l’effet qui a éclipsé et conduit cet archange à sa mort. "Tu as dit", s'adresse le Prophète à Satan, "dans ton cœur : je monterai au ciel, beaucoup d'étoiles de Dieu, j'élèverai mon trône et je m'assiérai sur la montagne d'assemblée du côté nord." Je monterai au-dessus des nuages, je serai l'égal du plus haut. Et tu seras jeté en enfer, au fond du tombeau » (Is. 14, 13-15). Le Seigneur décrit ainsi la personne infectée par « l'opinion » : « Vous dites : Je suis riche, et je suis devenu riche, et je n'ai besoin de rien ; et tu ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu » (Ap. 3, 17). Le Seigneur conseille aux trompés de se repentir ; ce qui est nécessaire et en quoi consiste la repentance, il propose de l'acheter de lui-même (Ap. 3, 18). Et cet achat est urgent : sans lui, il n’y a pas de salut. Il n'y a pas de salut sans repentance, et la repentance de Dieu n'est reçue que par ceux qui, pour l'obtenir, vendent tous leurs biens, c'est-à-dire renoncent à tout ce qu'ils ont faussement accepté par « opinion ». Étudiant : Avez-vous eu l'occasion de rencontrer des personnes infectées par la forme décrite de prélestes ? Vieil homme : Les « opinions » infectées par le charme se rencontrent très souvent. Quiconque n'a pas un esprit de repentance, quiconque s'attribue des vertus et des mérites, quiconque n'adhère pas strictement aux enseignements de l'Église orthodoxe, mais arbitrairement, à sa propre discrétion, ou selon un enseignement non islamique, raisonne sur un dogme ou une tradition, est dans cette beauté. Le degré d’écart est déterminé sur la base du degré d’écart et de la persistance de cet écart. C'est un homme faible ! « L'opinion » s'infiltre inévitablement en nous sous quelque forme que ce soit et, s'imprégnant de nous-mêmes, nous enlève la grâce de Dieu. De même que, selon l'observation de saint Macaire le Grand, il n'existe aucun homme qui soit complètement libre de l'orgueil, de même il n'y a aucun homme qui soit complètement libre de l'effet sur lui du charme perfide appelé « opinion ». Cela a même pris au piège l’apôtre Paul et a été traité avec la difficile permission de Dieu. « Frères, nous ne voulons pas que vous ne sachiez pas notre malheur qui nous est arrivé en Asie, que nous étions trop chargés, au-delà de nos forces, au point que nous doutions même de la vie ; nous avons également éprouvé en nous-mêmes la condamnation à mort, afin que nous ne nous confiions pas en nous-mêmes mais en Dieu qui ressuscite les morts » (2 Cor. 1, 8-9). Pour cette raison, il est nécessaire de veiller sur nous-mêmes, afin de ne pas nous attribuer une bonne action, un trait louable ou une capacité naturelle particulière, ou même un état de grâce, si une personne y est élevée, en un mot, pour que nous ne pensions pas posséder nous-mêmes une quelconque valeur. « Qu'avez-vous », dit le Saint Apôtre, « que vous n'ayez pas reçu » (1 Cor. 4, 7) de Dieu ? De Dieu nous avons les êtres, et la vie nouvelle (csl. pakibitie), et toutes les propriétés naturelles, toutes les capacités, tant spirituelles que physiques. Nous sommes redevables à Dieu ! Notre dette ne peut pas être payée ! De cette vision de soi se forme tout seul un état de notre esprit contraire à «l'opinion», un état que le Seigneur a appelé pauvreté d'esprit, qu'il nous a commandé d'avoir et qu'il a qualifié de bienheureux (Mt. 5, 3). C'est une grande peine de s'éloigner par quelque moyen que ce soit de l'enseignement dogmatique et moral de l'Église, de l'enseignement du Saint-Esprit ! C’est de l’arrogance qui va à l’encontre de la raison de Dieu. Une telle pensée devrait être renversée et soumise à l'obéissance au Christ (2 Cor. 10, 4-5). Étudiant : Y a-t-il un lien entre le charme du premier type et celui du deuxième type ? Vieil homme : Il y a définitivement un lien entre ces deux types de beauté. Le premier type de prelesti est toujours combiné avec le deuxième type de prelesti, avec « opinion ». Celui qui imagine de belles images grâce à la capacité naturelle de l'imagination, qui, au moyen de l'imagination (fantasme), assemble ces images en une image enchanteresse, qui soumet tout son être à la forte influence enchanteresse de cet « art », croit inévitablement, par une malheureuse nécessité, que cet « art » est créé par l'action de la grâce de Dieu et que les sentiments sincères stimulés par ces images sont bénéfiques. Le deuxième type d'enchantement - "l'opinion" au sens propre - fonctionne sans créer d'images enchanteresses : il se contente de créer des contrefaçons de sentiments et d'états gracieux, d'où naît une idée fausse et trompeuse de tout l'exploit spirituel en général. Celui qui se retrouve dans le délire de « l’opinion » acquiert un faux point de vue sur tout ce qui l’entoure. Il est trompé à la fois intérieurement et extérieurement. L'imagination travaille fortement chez ceux qui sont enchantés par « l'opinion », mais exclusivement dans le domaine de l'abstrait. Soit elle ne s'engage pas du tout, soit elle s'engage rarement dans la « peinture » en imaginant le paradis, les familles et les chambres supérieures, la lumière céleste et le miomir, le Christ, les anges et les saints ; elle invente constamment des états soi-disant spirituels - amitié étroite avec Jésus ("Sur l'imitation du Christ" de Thomas Kempius, livre 2, ch. 8), conversation intérieure avec lui (ibid., livre 3, ch. 1), révélations mystérieuses (ibid., livre 3, ch. 3), voix, délices, sur eux elle fonde une fausse idée d'elle-même et de l'exploit chrétien, crée une façon de penser généralement fausse et des cœurs faussement disposés, amenant l'heure à l'auto-ivresse, maintenant dans l'excitation et l'euphorie. Ces diverses sensations naissent de l'action de la vanité et de la volupté perfides : de cette action le sang est ému d'une manière pécheresse et lubrique, qui est présentée comme un délice gracieux. La vanité et la volupté sont alimentées par la noblesse, compagne indissociable de « l'opinion ». Un orgueil terrible, semblable à l’orgueil démoniaque, est la caractéristique dominante de ceux qui ont assumé les deux charmes. Ceux qui se laissent tromper par le premier type de joliesse, l’orgueil les amène dans un état de folie mentale évidente ; chez ceux qui sont trompés par l'autre type, on le remarque moins, on le couvre d'un masque d'humilité, de piété, de sagesse, mais on le reconnaît à ses fruits amers. Ceux qui sont infectés par une « opinion » sur leurs propres vertus, en particulier sur leur sainteté, sont capables et prêts à toutes les intrigues, à toute hypocrisie, ruse et tromperie, à toutes les mauvaises actions. De telles personnes dégagent une inimitié irréconciliable contre les ministres de la vérité, s’élevant contre eux avec une haine frénétique lorsque les trompés ne veulent pas reconnaître la condition que leur propre « opinion » attribue aux trompés et que « l’opinion » présente au monde aveuglé, à sa honte. Un disciple : Il existe cependant aussi des états spirituels qui produisent la grâce de Dieu, comme l'état dans lequel on éprouve des délices et des joies spirituelles, l'état dans lequel les secrets du christianisme sont révélés, l'état dans lequel la présence du Saint-Esprit est ressentie dans le cœur, l'état dans lequel l'ascète du Christ est honoré par des visions spirituelles. Ancien : Certes, ils existent, mais seulement chez les chrétiens qui ont atteint la perfection chrétienne, qui ont été préalablement purifiés et préparés par la repentance. L'action progressive du repentir en général, qui s'exprime par toutes les formes d'humilité, spécialement par la prière offerte à partir de la pauvreté d'esprit, des pleurs, affaiblit progressivement l'action du péché dans l'homme. Cela prend un temps considérable. Et il est donné à de véritables ascètes bienveillants selon la providence de Dieu, qui veille sur nous sans dormir. La lutte contre les passions est d'un bénéfice extraordinaire : elle conduit avant tout à la pauvreté spirituelle. Pour notre bien essentiel, le Juge et notre Dieu nous supportent longtemps et ne tardent pas à glorifier notre rival (Luc 18 :7) : le péché. Lorsque les passions deviennent très faibles - et cela se produit principalement vers la fin de la vie (Vie de Théophile, Pimen le Malade, Jean le Souffrant; Paterik Pecherski), alors, peu à peu, commencent à apparaître des états spirituels, infiniment différents des états qui sont le produit des "opinions". Premièrement, un cri de grâce pénètre dans les chambres de l'âme, la lave et la blanchit afin de recevoir les dons qui suivront le cri, comme l'établit la loi spirituelle. L'homme charnel ne peut en aucun cas, même en aucun cas, imaginer des états spirituels, ni avoir aucune idée d'un cri de grâce : la connaissance de ces états ne s'obtient que par l'expérience (Saint Isaac de Syrie, Lettre 55). Les dons spirituels sont donnés avec la sagesse du Divin, qui veille à ce que le vaisseau spirituel, qui doit recevoir le don, soit capable de supporter la puissance de ce don sans se nuire. Le vin nouveau brise les vieilles outres (Mt. 9, 17) ! Il est remarquable qu'aujourd'hui les dons spirituels soient distribués avec la plus grande modération, correspondant à la faiblesse dont le christianisme dans son ensemble a été saisi. Ces dons satisfont uniquement aux besoins quotidiens du salut. En revanche, « l’opinion » répand ses dons avec une abondance incommensurable et avec une grande hâte. La caractéristique générale des états spirituels est une profonde humilité et un esprit calme, combinés à la priorité à tous les voisins sur soi-même, à la bonne humeur, à l'amour évangélique pour tous les prochains, à une aspiration vers l'inconnu, à s'éloigner du monde. « L'opinion » a peu de place ici : parce que l'humilité consiste à renoncer à toutes ses propres valeurs et vertus, à confesser essentiellement le Rédempteur, à trouver en Lui toute confiance et tout soutien, tandis que « l'opinion » consiste à s'approprier les valeurs qui ont été données par Dieu, et à inventer ses vertus inexistantes. Elle s'unit à la confiance en soi, à une confession froide et superficielle du Rédempteur. Dieu est glorifié pour sa propre glorification, de la même manière que le pharisien l'a glorifié (Luc 18 : 11). Ceux qui sont esclaves de « l'opinion » se livrent généralement à la volupté, bien qu'ils s'attribuent des états spirituels très élevés, sans précédent dans l'ascèse orthodoxe proprement dite ; peu d’entre eux s’abstiennent du service grossier de la volupté, et cela uniquement parce que le péché des péchés prévaut en eux : l’orgueil. Étudiant : Des conséquences tangibles, visibles et malheureuses peuvent-elles naître de l'illusion appelée « opinion » ? Vieil homme : De ce type d’illusion sont nés des hérésies fatales, des schismes, des impiétés, des blasphèmes. La conséquence visible la plus regrettable est son activité incorrecte et nuisible, tant pour soi-même que pour ses voisins - un mal qui, malgré sa clarté et son ampleur, est mal perçu et difficile à comprendre. Des accidents évidents pour tout le monde, mais rares, arrivent aux ouvriers de prière infectés par « l'opinion », car « l'opinion », bien qu'elle conduise l'esprit à une terrible illusion, ne provoque pas la folie, comme c'est le cas avec une imagination distraite. Sur le Valaam ost, dans une cabane isolée et isolée, vivait le moine Porfirius, que j'ai eu l'occasion de voir. Il a pratiqué l'exploit de la prière. De quel genre d'exploit s'agissait-il - je ne sais pas exactement. Son erreur, cependant, peut être devinée par la lecture préférée de ce Shimonah : il appréciait hautement le livre de l'écrivain occidental Tom Kempijski « De l'imitation du Christ » et s'en laissait guider. Ce livre a été écrit dans un état d'« opinion ». Un soir d'automne, Porphyre rendit visite aux anciens dans un ermitage près de sa cabane. Lorsqu'il leur a dit au revoir, ils l'ont prévenu en lui disant : « Ne pensez pas à traverser la glace, la glace vient de s'accrocher et elle est très fine. La cabane de Porphyre était éloignée de la skite, près d'une baie profonde du lac Ladoga, qu'il fallait visiter. Shimonah répondit d'une voix fine, avec une modestie extérieure : « Je suis déjà devenu lumière. Et il est parti. Après un certain temps, un cri désespéré se fit entendre : les anciens scythes coururent dehors, excités. Il faisait sombre ; il leur a fallu beaucoup de temps pour trouver l'endroit où l'accident s'est produit, et ils n'ont presque même pas réussi à retrouver le noyé : ils ont retiré un corps dont l'âme était déjà partie. Étudiant : Vous dites à propos du livre « De l'imitation du Christ » qu'il a été écrit dans un état d'auto-illusion ; mais elle a trouvé de nombreux lecteurs même parmi les enfants de l'Église orthodoxe ! Vieil homme : Ces lecteurs sont ravis de sa valeur et se prononcent sur cette valeur, sans la comprendre. Dans la préface du traducteur russe du livre « Sur l'imitation du Christ » (édition de 1834, imprimée à Moscou), il est dit : « Un homme très éclairé, russe, orthodoxe, a dit : si on me demandait mon avis, j'aurais hardiment mis celui de Kempi, Sur l'imitation de Jésus-Christ, immédiatement après les Saintes Écritures » (p. 37). Dans ce jugement aussi catégorique, l'écrivain non islamique a la priorité sur tous les Saints Pères de l'Église orthodoxe, et son point de vue est favorisé par rapport au jugement de l'Église entière, qui, lors des Saints Conciles, a déclaré que les écrits des Saints Pères étaient divinement inspirés et ont légué leur lecture non seulement pour le bien de l'instruction spirituelle de tous leurs enfants, mais aussi comme guide pour résoudre tous les problèmes de l'Église. Dans les écrits des Pères est conservé un grand trésor spirituel, chrétien et ecclésiastique : la tradition morale dogmatique de la Sainte Église. Il est évident que le livre « De l'imitation du Christ » a amené ledit mari à cet état dans lequel il a osé prononcer un jugement si hâtif, si erroné, si triste (d'ailleurs, lorsqu'il est paru, le livre « De l'imitation du Christ » a été condamné même par l'Église catholique romaine et persécuté par l'Inquisition. Le christianisme, en conservant une attitude superficielle à son égard, entend dire par propagande papale la diffusion de l'idée du pape que le pape veut imposer à l'humanité, c'est-à-dire l'idée du pouvoir suprême, absolu et illimité du pape sur le monde. C'est une beauté ! Ce livre est constitué de fausses représentations ; les fausses notions sont le produit de sentiments inappropriés provoqués par ce livre. Il vit dans le livre et respire du livre l'onction d'un mauvais esprit, qui flatte les lecteurs, les boit du poison du mensonge, adouci des fines épices de la noblesse, de la vanité et de la volupté. Le livre conduit directement le lecteur à la communion avec Dieu, sans purification préalable par la repentance, c'est pourquoi il suscite une affection particulière parmi les gens passionnés, qui ne connaissent pas le chemin de la repentance et qui n'ont pas été mis en garde contre l'auto-illusion et la feinte, ni orientés vers une vie correcte par les enseignements des Saints Pères de l'Église orthodoxe. Le livre a un fort effet sur le sang et les nerfs, les excite, et c'est pourquoi il séduit particulièrement les personnes qui sont au pouvoir de la sensualité : on peut en profiter sans rejeter les plaisirs sensuels grossiers. L'élévation d'esprit, la volupté perfide et la vanité sont présentées dans le livre comme des actions de la grâce de Dieu. Lorsqu'ils sentent leur fornication dans son action perfide, les hommes charnels atteignent un état d'extase dû au plaisir, dû à l'ivresse obtenue sans effort, sans abnégation, sans repentir, sans crucifier le corps avec des passions et des désirs ( Gal. 5:24 ), avec flatterie de l'état déchu. Guidés par leur aveuglement et leur orgueil, ils passent avec joie du lit de l'amour animal au lit de l'amour encore plus transgressif qui règne dans la maison de fornication des esprits rejetés. Une personne qui, selon sa position terrestre, appartenait à la classe la plus élevée et la plus instruite et qui était extérieurement membre de l'Église orthodoxe, s'exprimait de la manière suivante à propos d'une femme protestante décédée qu'elle considérait comme sainte : « Elle aimait Dieu passionnément ; elle ne pensait qu'à Dieu ; aimait Dieu avec passion ; elle ne pensait qu'à Dieu, elle ne voyait que Dieu ; elle ne lisait que l'Évangile qui est un second Evengile). Ces mots expriment exactement l’état dans lequel se trouvent les lecteurs et les admirateurs de l’ouvrage « De l’imitation du Christ ». Cette phrase est essentiellement identique au témoignage de la célèbre écrivaine française Mme de Sévigny, à propos du célèbre poète français Racine l'Ancien. « Il aime Dieu comme il aimait ses concubines », se permettait de dire Madame de Sévigny (« Il aime Dieu, comme il aimait ses maîtresses »). Le célèbre critique La Garpe, d'abord athée puis converti à un christianisme mal compris et perverti, approuvant la déclaration de Madame de Sévigny, disait : « Le cœur qui aime le Créateur et la créature est un, bien que les conséquences diffèrent autant les unes des autres que les objets eux-mêmes sont différents » (« C'est avec ie meme coeur, qu'on aime ie Createur, ou la créature, quoique les effest soient aussi différents, quo les objets »). Racine est passé de la débauche à la volupté qu'on appelle « l'opinion ». Ce charme s'exprime clairement dans les deux dernières tragédies du poète - "Jestiri" et "Godolija". Les pensées et les sentiments chrétiens du sublime Racine trouvèrent une large place dans le temple des Muses et d'Apollon (les Muses et Apollon sont les divinités des anciens païens, Grecs et Romains ; à ces démons les païens attribuaient le patronage des beaux-arts), recueillant applaudissements et extase au théâtre. "Godolie", tragédie considérée comme la meilleure œuvre de Racine, fut projetée quarante fois de suite. L'esprit de cette tragédie est identique à celui d'"Ugledanja". Nous croyons qu'il existe dans le cœur de l'homme une convoitise animale, introduite en lui par la chute, et qui est liée à la convoitise des esprits déchus ; nous croyons qu'il y a aussi une aspiration spirituelle dans le cœur avec lequel nous avons été créés, avec laquelle nous aimons naturellement et correctement Dieu et notre prochain, qui est en harmonie (en harmonie, en accord) avec l'aspiration des Saints Anges. Pour aimer Dieu et notre prochain en Dieu, il est nécessaire de nous purifier de la convoitise animale. La purification est perfectionnée par le Saint-Esprit chez une personne qui montre sa volonté de purification par sa vie. Au sens moral, le désir et les autres forces mentales sont en fait appelés le cœur, et non le cœur en tant que partie du corps. Ces forces sont concentrées dans ce membre, de sorte que dans l'usage général, le nom a été transféré du membre au point de rencontre des forces. Contrairement aux sentiments des hommes charnels, les maris spirituels, après avoir senti la puanteur du mal dissimulé sous l’apparence du bien, se sentent immédiatement dégoûtés par un livre qui dégage une telle puanteur. L'ancien Isaïe, moine qui vivait en silence au monastère de Nikiforov (éparchie d'Olonje ou Petrozavodsk), ayant avancé dans l'oraison mentale et digne de l'ombre de la grâce de Dieu, s'est vu un jour lire un passage de "Ugledanje". Le vieil homme comprit instantanément le sens du livre ; il rit et s'écria : " Oh ! Ceci est écrit dans un état d'opinion. Il n'y a rien de vrai là-dedans ! Tout est faux ! Tout est inventé ! Thomas a décrit des états spirituels, qu'il ne connaissait pas par expérience, tels qu'ils se présentaient et tels qu'il les imaginait. " Prélest, comme le malheur, représente une triste scène ; mais comme absurdité, elle est drôle à voir. Archimandrite du monastère Saint-Cyrille de Novojezersk (éparchie de Novgorod), connu pour son mode de vie austère, qui dans la simplicité de son cœur pratiquait presque exclusivement des exploits physiques, alors qu'il avait une idée très modeste du spirituel, il suggéra d'abord aux personnes qui le consultaient et qui étaient sous sa direction de lire "Sur l'imitation du Christ", mais quelques années avant sa mort, il commença à en interdire la lecture, disant avec une sainte simplicité : Je pensais que ce livre était utile pour âmes, mais Dieu m'a révélé sa nocivité". Jeroshimonk Leonid, connu pour son expérience monastique active, avait la même opinion à propos de "Ugledanje", qui a jeté les bases du bien-être moral dans le monastère d'Optina (diocèse de Kaluska). J'ai personnellement connu tous les ascètes mentionnés. Un certain Spakhia, élevé dans l'esprit de l'Orthodoxie, qui a eu l'occasion de voir brièvement le soi-disant "grand monde", c'est-à-dire les couches les plus élevées de la société, a un jour remarqué le livre "Sur le Imitation du Christ" entre les mains de sa fille. Il lui a interdit de lire ce livre en disant : "Je ne veux pas que tu suives la mode et que tu flirtes devant Dieu." C'est l'évaluation la plus précise de ce livre. Étudiant : Existe-t-il d’autres types de charmes ? Ancien : Tous les types partiels d'illusion de soi et d'engouement pour les démons appartiennent aux deux types fondamentaux mentionnés ci-dessus, et leur origine réside soit dans un mauvais fonctionnement de l'esprit, soit dans un mauvais fonctionnement du cœur. L’effet de « l’opinion » est particulièrement large. Ce n'est pas sans raison que l'état d'auto-illusion et d'illusion inclut également l'état d'esprit de ces moines qui, ayant rejeté l'exercice de la prière de Jésus et l'activité mentale en général, se contentent uniquement de la prière extérieure, c'est-à-dire de ne pas manquer les offices religieux et le strict respect de la règle kelic, qui consiste exclusivement en chants de psaumes et en prières orales et bruyantes. Ils ne peuvent éviter «l'opinion», comme l'explique l'ancien Vasilije, déjà mentionné, dans la préface du livre de saint Grégoire le Sinaïte, en se référant principalement aux écrits du révérend Grégoire et de Siméon le Nouveau Théologien. L'indicateur de « l'opinion » cachée chez ces ascètes se manifeste lorsqu'ils se considèrent comme menant une vie prudente, lorsqu'ils méprisent les autres à cause de l'orgueil, parlent mal d'eux, se considèrent dignes, à leur avis, d'être bergers et leurs maîtres, ressemblant à un aveugle qui veut montrer le chemin à d'autres aveugles (Sur une autre voie d'attention et de prière. Bienveillance, partie I). La prière verbale et bruyante est fructueuse lorsqu'elle est associée à l'attention, ce qui est très rare, car nous apprenons l'attention principalement en pratiquant la prière de Jésus (Préface de Shimonach Vasilij). À propos du vrai et du faux calme « Que personne ne vous séduise avec une prétendue humilité » (Col. 2, 18), dit le Saint Apôtre Paul. L'humble esprit d'Itin consiste à obéir et à suivre Christ (Philippiens 2 : 5-8). Un véritable esprit calme est un esprit spirituel. C'est un don de Dieu ; c'est l'action de la grâce de Dieu dans l'esprit et le cœur de l'homme. Il y a aussi un esprit volontaire et tranquille : il est inventé pour lui-même par une âme vaine, une âme charmée et trompée par de faux enseignements, une âme qui se flatte, une âme qui cherche la flatterie du monde, une âme qui aspire au progrès terrestre et aux plaisirs terrestres, une âme qui a oublié l'éternité, Dieu. Un esprit volontaire et doux, issu de sa propre imagination, consiste en de nombreuses et diverses astuces que l'orgueil humain utilise pour capter la gloire de la douceur d'un monde aveuglé, un monde qui aime les siens, un monde qui glorifie le vice lorsqu'il est recouvert d'un masque de vertu, un monde qui hait la vertu lorsque cette vertu se montre à ses yeux dans sa sainte simplicité, dans sa sainte et inébranlable obéissance à l'Évangile. Rien n'est plus hostile à l'humilité du Christ que l'humilité volontaire, qui a rejeté le joug de l'obéissance au Christ et qui, sous couvert d'un service hypocrite envers Dieu, sert Satan par le sacrilège. Si nous regardons constamment notre péché, si nous essayons de le voir dans les moindres détails, nous ne trouverons aucune vertu en nous-mêmes, nous ne trouverons même pas un esprit calme. La vraie humilité cache la vraie et sainte vertu : ainsi une jeune fille chaste cache sa beauté avec un voile, ainsi le Saint des Saints se cache aux yeux du peuple avec un voile. Un véritable esprit calme est un caractère évangélique, une disposition évangélique, une façon de penser évangélique. La véritable humilité est le secret de Dieu : elle est inaccessible à la connaissance de l'action humaine. En tant que sagesse la plus élevée, elle apparaît à l’esprit charnel comme une folie. Le Seigneur Jésus révèle le secret de l'humilité à son fidèle disciple qui s'assoit constamment à ses pieds et suit attentivement ses paroles vivifiantes. Et lorsqu’elle se révèle, elle reste cachée : elle est insondable par les mots et le langage terrestre. Il est inconnu de la raison physique : l'inconnu est connu par la raison spirituelle, et étant connu, il reste comme inconnu. La tranquillité est une vie paradisiaque sur terre. Une vision gracieuse et miraculeuse de la majesté de Dieu et des innombrables bienfaits de Dieu envers l'homme, une connaissance gracieuse du Rédempteur, le suivre avec abnégation, voir l'abîme de destruction dans lequel le genre humain a plongé - ce sont des signes invisibles d'humilité, ce sont les premières chambres de ce palais spirituel que l'homme-Dieu a créé. Le calme ne se considère pas comme étant calme. Au contraire : elle voit beaucoup de fierté en elle-même. Il a soin de retrouver toutes les branches de cet orgueil ; et en les cherchant, il voit qu'il lui reste encore beaucoup à chercher. Vénérable Macaire d'Egypte, que l'Église appelait le Grand à cause de l'exceptionnalité de ses vertus, et surtout à cause de la plus profonde humilité, le Père célèbre et spirituel, dans ses sermons sublimes, saints et mystérieux, disait que même l'homme le plus pur et le plus parfait a en lui quelque chose d'orgueilleux (Sermon 7, ch. 4). Celui qui plaît à Dieu atteignit le plus haut degré de perfection chrétienne ; il a vécu à une époque où il y avait beaucoup de saints, il a eu l'occasion de voir le plus grand parmi les saints moines, Antoine le Grand, et il a dit qu'il n'avait pas vu un seul homme qui puisse être appelé parfait au sens plein et vrai du terme (Sermon 8, ch. 5). La fausse humilité, en revanche, se considère comme humble : d'une manière drôle et triste, elle se console avec cette vision trompeuse et destructrice pour l'âme. Satan prend la forme d'un Ange lumineux ; ses apôtres prennent la forme des Apôtres du Christ (1 Cor. 9, 13-15) ; son enseignement prend la forme de l'enseignement du Christ ; les états produits par ses délires semblent être des états de grâce spirituels ; Son orgueil et sa vanité, ainsi que l'illusion et l'illusion qu'elles provoquent, sont présentés comme l'humilité du Christ. Ah ! Où cachent-ils aux malheureux absorbés dans leurs fantasmes, tristement satisfaits d'eux-mêmes, de leur état d'illusion, et remplis de la pensée qu'ils vont s'amuser et habiter dans le bonheur, où leur cachent-ils les paroles du Sauveur : « Bienheureux vous qui avez faim maintenant, bienheureux vous qui pleurez maintenant, et malheur à vous qui êtes rassasiés maintenant, malheur à vous qui riez maintenant » (Lc 6, 21-25). Regarde plus attentivement, regarde impartialement ton âme, frère bien-aimé ! Le repentir ne lui convient-il pas mieux que le plaisir ! N'est-il pas plus approprié pour elle de pleurer à terre, dans cette vallée de douleur dont l'indication est justement pleurer, que de s'inventer des plaisirs prématurés, flatteurs, absurdes, désastreux ! La repentance et les pleurs sur le péché procurent la félicité éternelle : c’est connu, c’est digne de confiance, cela est fait connaître par le Seigneur. Alors pourquoi ne vous plongeriez-vous pas dans ces états saints, pourquoi ne devriez-vous pas y habiter, et ne pas vous inventer des plaisirs, vous en rassasier, vous en rassasier, pour étancher votre faim bienheureuse et votre soif de la justice de Dieu, une tristesse bénie et salvatrice pour vos péchés et votre péché. La faim et la soif de la justice de Dieu sont des témoins de la pauvreté spirituelle ; pleurer est une expression d'humilité, sa voix. Les pleurs incessants, l'autosatisfaction et la joie de son état spirituel présomptueux forment la fierté du cœur. Craignez qu'à cause d'un plaisir vain et flatteur, vous n'héritiez du chagrin éternel, que Dieu a promis à ceux qui sont maintenant sursaturés dans leur indulgence, contrairement à la volonté de Dieu. La vanité et ses enfants - de faux plaisirs spirituels qui agissent dans une âme qui n'est pas pénétrée de repentance - créent l'illusion de l'humilité. Par cette illusion, l’âme remplace la véritable humilité. L'illusion de la vérité, ayant rempli les chambres sacrées de l'âme, bloque toutes les entrées de ces chambres vers la Vérité elle-même. Hélas, mon âme, église de la vérité créé par Dieu ! Ayant accepté l’illusion de la vérité, vous inclinant devant un mensonge au lieu de la Vérité, vous devenez un temple païen ! Dans cette église se trouve une idole : l’opinion de l’humilité. L'humilité est la pire forme d'orgueil. L’orgueil est difficile à expulser même lorsqu’une personne est consciente qu’il s’agit d’orgueil ; mais comment peut-il l'expulser alors qu'elle lui est présentée comme de l'humilité ? Dans cette église règne la triste abomination de la désolation ! Dans cette église, l'encens de l'idolâtrie se fait sentir, des hymnes sont chantés qui réjouissent l'annonce. Là, les pensées et les sentiments de l'âme goûtent à la nourriture interdite sacrifiée aux idoles, boivent du vin mélangé à un poison mortel. Le temple païen, demeure des idoles et de toute impureté, est inaccessible non seulement à la grâce de Dieu, aux dons spirituels, mais aussi à toute vraie vertu, à tout commandement évangélique. La fausse humilité rend une personne tellement aveuglée qu'elle l'oblige non seulement à penser par elle-même et à laisser entendre aux autres qu'elle est humble, mais aussi à le dire ouvertement, à le prêcher à haute voix (Sur l'admiration, vol. 3, ch. 2). Un mensonge nous ridiculise cruellement lorsque, trompés par lui, nous le prenons pour la vérité. L’humilité gracieuse est invisible, tout comme le donateur invisible est son Dieu. Il est caché par le silence, la simplicité, la sincérité, la simplicité, la liberté. La fausse humilité s'accompagne toujours d'un extérieur artificiel : elle est affichée publiquement, La fausse humilité aime les scènes : avec elle elle trompe les autres et elle-même. L'humilité du Christ est revêtue de robes et de robes ( Jean 19 :24 ), le plus simple des vêtements : enveloppée dans ces vêtements, elle reste méconnue et inaperçue des hommes. La tranquillité est un gage dans le cœur, une propriété sacrée et sans nom du cœur, une habitude divine qui naît imperceptiblement dans l'âme de l'accomplissement des commandements de l'Évangile (Révérend Père Dorothée, Leçon 2). L’action de l’humilité peut être comparée à l’action de la passion de l’avarice. Celui qui est infecté par la faiblesse de la foi et l’amour des biens pourris, plus il les acquiert, plus il devient insatiable et avide. Plus il devient riche, plus il se sent pauvre et misérable. De même, celui qui est guidé par l'humilité - plus il s'enrichit de vertus et de dons spirituels, plus il devient rare et sans valeur à ses propres yeux. C'est naturel. Lorsque l’homme n’a pas encore goûté au bien le plus élevé, alors son propre bien, souillé par le péché, représente pour lui une valeur. Et lorsqu’il devient participant du bien divin et spirituel, alors son propre bien, uni et mêlé au mal, n’a aucune valeur pour lui. Le pauvre homme possède un sac précieux contenant des pièces de cuivre qu'il a collectées pendant longtemps avec effort et effort. Mais lorsque le riche livre inopinément dans son sein une multitude de pièces d’argent, celui-ci rejettera le sac avec mépris comme un fardeau qui ne représente qu’un fardeau. Job juste et patient, ayant enduré des tentations de colère, était digne de voir Dieu. Puis, dans une prière inspirée, il dit à Dieu : « J'ai entendu parler de toi avec mes oreilles, et maintenant mes yeux te voient ». Quel genre de fruit a poussé dans l’âme d’un homme juste après avoir vu Dieu ? "C'est pourquoi je nie", continue Job et termine sa prière, "et je me repens dans la poussière et la cendre" (Job 42, 5-6). Voulez-vous trouver la paix? Accomplissez les commandements de l'Évangile : avec eux, la sainte humilité s'installera dans votre cœur et deviendra sa propriété, c'est-à-dire les propriétés de notre Seigneur Jésus-Christ. Le commencement de l’humilité est la pauvreté d’esprit ; son milieu grandit en lui, qui surpasse tout esprit et connaît la paix du Christ ; sa fin et sa perfection est l'amour du Christ. Le calme ne se met jamais en colère, ne plaît jamais aux gens, ne cède jamais au chagrin, ne craint jamais rien. Peut-il s'abandonner au chagrin s'il savait d'avance qu'il était digne de toutes les souffrances ? Les ennuis peuvent-ils être redoutés par celui qui s'est condamné d'avance à la souffrance, qui y voit un moyen de son salut ? Les gens qui plaisaient à Dieu sont tombés amoureux des paroles du voleur raisonnable qui a été crucifié à côté du Seigneur. Dans leurs souffrances, ils ont l'habitude de dire : Nous recevons selon nos actes comme nous le méritons ; souviens-toi de nous, Seigneur, quand tu viendras dans ton Royaume (Luc 33, 41-42 ; 27, 34). Ils accueillent chaque souffrance en reconnaissant qu'ils la méritent (Révérend Abba Dorothei, Leçon 2). La paix sacrée entre dans leurs cœurs avec des paroles d'humilité ! Il offre une coupe de consolation spirituelle aux malades sur le cercueil, à l'esclave en prison, à celui qui est persécuté par les hommes et à celui qui est persécuté par les démons. La main de l'humilité offre aussi une coupe de consolation à celui qui est crucifié sur la croix ; le monde ne peut lui apporter que du vinaigre mêlé de fiel (Mt. 27, 34). Une personne calme n'est pas capable de nourrir la méchanceté et la haine : elle n'a pas d'ennemis. Si l'un des gens l'insulte, il voit en cette personne l'arme d'un juste jugement, ou les plans de Dieu. Un homme rempli de paix s’abandonne pleinement à la volonté de Dieu. Il ne vit pas de sa propre vie, mais de Dieu. Toute confiance en soi est étrangère à une personne calme, et c'est pourquoi elle demande constamment l'aide de Dieu, demeure constamment dans la prière. Un rameau fructueux s'incline jusqu'à terre sous le poids de sa multitude de fruits. La branche stérile, quant à elle, pousse vers le haut, multipliant ses pousses stériles. Une âme riche en vertus évangéliques s'enfonce toujours plus profondément dans l'humilité et, au fond de cette mer, elle trouve des perles de grande valeur, des dons de l'Esprit. L'orgueil est un signe certain de la vanité de l'homme, un asservissement aux passions, le signe d'une âme à laquelle l'enseignement du Christ n'a trouvé aucun accès. Ne jugez pas un homme sur son apparence extérieure ; n'en concluez pas qu'il est fier ou calme. « Ne jugez pas sur l'apparence » ; "Vous les reconnaîtrez à leurs fruits" (Jn. 7, 24; Mt. 7, 16). Le Seigneur a ordonné que les gens soient reconnus par ce qu'ils font, par leur gouvernement, par les conséquences qui résultent de ce qu'ils font. « Je connais ton orgueil et la méchanceté de ton cœur » (1Roi. 17, 21), dit son voisin à David ; mais Dieu a témoigné de David : « J'ai fait de David mon serviteur, je l'ai oint de mon huile sainte » (Ps. 89, 21). L'homme ne regarde pas comme Dieu : parce que l'homme regarde le visage, mais Dieu regarde le cœur (1Car. 16, 7). Les juges aveuglés considèrent souvent comme humbles les hypocrites et les humbles qui plaisent au peuple : il est l’abîme de la vanité. Au contraire, les ignorants qui jugent considèrent comme orgueilleux celui qui ne recherche pas les louanges et les récompenses des hommes, et qui donc ne rampe pas devant les hommes, alors qu'il est un véritable serviteur de Dieu ; il sentit la gloire de Dieu, qui ne se révèle qu'aux humbles, il sentit la puanteur de la gloire humaine et en détourna les yeux et le sens du parfum de son âme. "Qu'est-ce que croire ?" - ils ont demandé un grand plaisir à Dieu. Il répondit et dit : « Croire signifie demeurer dans l'humilité et la grâce » (Alphabetski paterik. À propos d'Abba Pimen le Grand). La tranquillité a confiance en Dieu, ne place pas son espérance en elle-même ou dans les gens, et c'est pourquoi elle est simple, directe, inébranlable, magnifique dans sa règle. Les fils aveuglés du monde appellent cela de l'orgueil. Le calme ne valorise pas les trésors terrestres, ne daigne ni la pourriture ni la désolation ni l'attention ni la vue. La sainte froideur envers la corruption et la désolation est appelée orgueil par les fils de la corruption, les serviteurs de la désolation. Il y a une révérence sacrée par humilité, par respect du prochain, par respect de l'image de Dieu, par respect du Christ dans le prochain ; et il existe un culte vicieux, égoïste, agréable à l'homme et en même temps haïssant l'homme, anti-Dieu et haïssant Dieu : Satan a supplié l'homme-Dieu de lui donner ce genre d'adoration, lui offrant tous les royaumes de ce monde et leur gloire pour lui (Luc 4 : 7). Combien y en a-t-il encore aujourd’hui qui offrent ce genre de don pour acquérir des possessions terrestres ! Ceux devant qui ils s'inclinent ainsi louent leur humilité. Soyez prudent et observez : celui qui s'incline devant vous le fait-il par respect pour la personne, par sentiment d'amour et d'humilité, ou est-ce que sa s'incline ne fait que nourrir votre orgueil, vous extorquant une sorte de bénéfice temporaire ? Regarde, grand homme de la terre, comme la vanité, la flatterie, la méchanceté se glissent devant toi ! Dès qu’ils atteignent leur objectif, ils se moqueront de vous et vous trahiront à la première occasion. Ne déverse jamais ta miséricorde sur une personne vaniteuse : car une telle personne, aussi basse qu'elle soit devant ceux qui sont au-dessus de elle, est si fière, insolente, inhumaine envers ceux qui sont inférieurs à elle (Échelle, Lettre 22, ch. 22). Vous reconnaîtrez un homme vaniteux par sa capacité particulière à flatter, à obliger, à mentir et à être prêt à tout ce qui est vil et bas. Pilate était offensé par le silence du Christ, qui lui paraissait fier. "Ne me réponds-tu pas ? Ne sais-tu pas que j'ai le pouvoir de te crucifier et que j'ai le pouvoir de te laisser partir ?" (Jean 19 :10). Le Seigneur expliquait son silence en révélant la volonté de Dieu, dont Pilate était un instrument aveugle, même s'il pensait que ses actions étaient indépendantes. À cause de son propre orgueil, Pilate était incapable de comprendre que devant lui se trouvait toute l’humilité parfaite – Dieu incarné. Une âme élevée, une âme remplie d’espérance céleste, de mépris pour les biens pourris de ce monde, n’est pas capable de plaire et d’adorer les gens. Vous appelez à tort une telle âme orgueilleuse, parce qu'elle ne satisfait pas aux exigences de vos passions. Aman, respecte la fierté bénie et agréable à Dieu de Mardochée ! Le fait qu’il y ait de l’orgueil dans vos yeux est en réalité une sainte humilité (Livre d’Esther, ch. 4-7). Haman, un Macédonien, était le favori et le premier noble d'Artaxerxès, l'empereur perse. Mardochée, un juif, était l'un des serviteurs du roi, mais, étant profondément imprégné de piété, il ne se permettait pas de plaire aux gens, il ne se recroquevilla donc pas devant celui qui ne règne que temporairement. Un tel comportement de Mardochée provoqua la colère d'Haman, et il prépara une haute potence pour exécuter sur eux l'homme qu'il détestait, qui se distinguait du tribut général. Mais en raison de la nature capricieuse des circonstances terrestres, les circonstances ont changé et Haman a été pendu à la potence qu'il avait autrefois préparée pour Mardochée. Le calme est un enseignement évangélique, une vertu évangélique, la puissance mystérieuse du Christ. Dieu est apparu aux hommes en se revêtant d'humilité, et celui du peuple se revêt d'humilité devient semblable à Dieu (Saint Isaac de Syrie, Lettre 33). "Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive" (Mt 16, 24), déclare la sainte Humilité. Il n’est pas possible autrement d’être disciple et disciple de Celui qui s’est calmé jusqu’à la mort, jusqu’à la mort sur la croix. Il s'est assis à la droite du Père ; Il est le nouvel Adam, le géniteur de la sainte tribu des élus. La foi en Lui s’inscrit parmi les élus ; l'élection est reçue avec une sainte humilité et est scellée d'un saint amour. Amen. Quoi de plus beau et de plus doux que l’amour du prochain ? Aimer, c'est avoir le bonheur ; haïr, c'est vivre dans le tourment. Toute la loi et les prophètes reposent sur l'amour de Dieu et du prochain (Mt. 22, 40). L'amour du prochain est le chemin qui mène à l'amour de Dieu : parce que le Christ a voulu se revêtir de manière mystérieuse en chacun de nos prochains, et dans le Christ Dieu est (1 Jn.). Ne pense pas, frère bien-aimé, que le commandement d'aimer son prochain soit si proche de notre cœur déchu : le commandement est spirituel, et notre cœur a été dominé par la chair et le sang ; le commandement est nouveau, mais notre cœur est vieux. Notre amour naturel a été blessé par la chute ; il doit être mortifié - c'est ce que le Christ commande - et de l'Évangile l'amour du prochain, l'amour dans le Christ, est attiré vers le monde. L'homme nouveau doit avoir toutes les nouvelles qualités ; aucune propriété ancienne ne lui convient. Il n’y a aucune valeur devant l’Évangile, l’amour du sang et les sentiments de la chair. Et quelle valeur cela peut-il avoir, si, lorsque le sang d'une personne est en feu, il jure qu'il donnera sa vie pour le Seigneur, et après quelques heures, lorsque le sang se refroidit, il jure qu'il ne le connaît pas (Mt. 16, 33, 35, 74) ? L'Évangile rejette l'amour qui dépend de l'agitation du sang, des sentiments du cœur charnel. Il est dit : « Ne pensez pas que je suis venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix mais l'épée. Car je suis venu séparer l'homme de son père et la fille de sa mère et la belle-fille de sa belle-mère. Et les ennemis de l'homme deviendront sa propre maison » (Mt. 10, 34-36). La chute a soumis le cœur au règne du sang et, à travers le sang, au règne de celui qui tient le monde en son pouvoir. L'Évangile libère le cœur de cet esclavage, de cette violence, et l'amène à la direction du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit enseigne le saint amour du prochain. L’amour allumé et soutenu par le Saint-Esprit est le feu. Avec ce feu, le feu de l'amour naturel et charnel, blessé par la chute pécheresse, s'éteint (Échelle, Lettre 15, ch. 3). "Celui qui dit qu'il est possible de posséder à la fois l'un et l'autre amour se flatte", a déclaré saint Jovan Lestvičnik (Lettre 3, ch. 16). Dans quelle dépravation est notre nature ! Celui qui, par nature, est capable d'aimer son prochain avec chaleur est obligé de se forcer à faire quelque chose d'inhabituel : l'aimer comme le commande l'Évangile. L'amour naturel ardent se transforme facilement en abomination, en haine irréconciliable (2 Sam. 13 :15). L'amour naturel parlait aussi avec un poignard. Dans quelles plaies purulentes se trouve notre amour naturel ! Comme la blessure des préjugés est lourde sur elle ! Un cœur gouverné par les préjugés est capable de toute injustice, de toute iniquité, juste pour satisfaire son amour malade. « Les fausses mesures sont odieuses à l'Éternel, mais la vraie mesure lui est agréable » (Proverbes 11 : 1). L'amour naturel ne donne à celui qu'il aime que terrestrement ; il ne pense même pas au paradis. Il fait la guerre au Ciel et au Saint-Esprit ; car l'Esprit exige la crucifixion de la chair. Il fait la guerre au Ciel et au Saint-Esprit ; car il est contrôlé par un esprit rusé, un esprit impur et voué à la destruction. Approchons-nous de l'Évangile, frère bien-aimé, regardons-nous dans ce miroir ! En réfléchissant en lui, nous jetterons les vieux vêtements dont la chute nous a revêtus, nous nous parerons de nouveaux vêtements que le Seigneur nous a révélés. Ce nouveau vêtement est Christ. « Vous qui avez été baptisés en Christ, revêtez Christ » (Galates 11 : 27). Les nouveaux vêtements sont le Saint-Esprit. Vous serez revêtus de la puissance d’en haut (Luc 24 : 49), a dit le Seigneur à propos de ces vêtements. Les chrétiens sont revêtus des attributs du Christ par l’action du Tout-Saint-Esprit. Il est possible pour un chrétien d’acquérir de tels vêtements. « Revêtez le Seigneur Jésus-Christ, et ne changez pas le souci du corps en convoitise » (Rom. 13, 14), dit l'Apôtre. Tout d’abord, guidés par l’Évangile, retranchons l’inimitié, la mauvaise mémoire, la colère, le jugement et tout ce qui s’oppose directement à l’amour. L'Évangile nous commande de prier pour nos ennemis, de bénir ceux qui nous maudissent, de faire du bien à ceux qui nous haïssent, de pardonner à notre prochain tout ce qu'il a fait contre nous. Assurez-vous, vous qui voulez imiter le Christ, d'accomplir réellement tous ces commandements. Il ne suffit pas de lire avec plaisir les commandements de l’Évangile et de s’émerveiller de la haute moralité qu’ils contiennent. Malheureusement, beaucoup se contentent de cela. Lorsque vous commencerez à accomplir les commandements de l’Évangile, les dirigeants de votre cœur s’opposeront farouchement à cet accomplissement. Ce sont les dirigeants : votre propre état corporel, dans lequel vous êtes soumis à la chair et au sang, et les esprits déchus, qui gouvernent l'état corporel de l'homme. La sagesse charnelle, sa justice et la justice des esprits déchus vous demanderont de ne pas perdre votre honneur et autres biens périssables, pour les protéger. Mais vous supportez courageusement la lutte invisible, guidés par l’Évangile, guidés par le Seigneur lui-même. Sacrifiez tout pour l’accomplissement des commandements de l’Évangile. Sans un tel sacrifice, vous ne pourrez pas les réaliser. Le Seigneur a dit à ses disciples. « Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même » (Mt 16, 24). Quand le Seigneur est avec vous, espérez la victoire : le Seigneur ne peut qu’être victorieux. Demandez au Seigneur la victoire pour vous-même, demandez-la par une prière et des pleurs constants. Et un effet inattendu de grâce viendra dans votre cœur : vous ressentirez soudain la douce ivresse de l’amour spirituel pour vos ennemis. Et vous avez encore un combat devant vous ! Encore faut-il être viril ! Regardez les objets de votre amour : les aimez-vous beaucoup ? Votre cœur leur est très attaché ? Abandonnez-les ! Un tel renoncement vous est demandé par le Seigneur, législateur de l'amour, non pas pour vous priver de l'amour et de ceux que vous aimez, mais pour que vous, rejetant l'amour charnel, souillé par le mélange du péché, deveniez capable de recevoir l'amour spirituel, pur et saint, qui est la félicité suprême. Celui qui a ressenti l’amour spirituel avec haine considérera l’amour charnel comme une monstrueuse perversion de l’amour. Comment abandonner ces objets d’amour qui semblent avoir grandi jusqu’au cœur ? - Dites pour eux à Dieu : "Ils sont à Toi, Seigneur, et qui suis-je ? Une création impuissante, qui n'a aucune signification." "Aujourd'hui, je suis encore un étranger sur terre, je peux faire quelque chose d'utile à ceux que j'aime ; demain je pourrais disparaître de son visage, et pour eux je ne suis - rien !" "Que je le veuille ou non, la mort arrive, diverses circonstances surviennent, elles me séparent avec force de ceux que je considérais comme miens, et ils ne sont plus les miens. En fait, ils n'étaient pas les miens ; il n'y avait qu'une sorte de relation entre moi et eux ; me trompant avec cette relation, je les appelais miens, les considérais comme miens. S'ils étaient vraiment miens, ils seraient restés et m'appartiendraient pour toujours." "Les créations n'appartiennent qu'au Créateur : Il est leur Dieu et leur Souverain. Les vôtres, mon Seigneur, je Vous les remets : je me les suis appropriées à tort et en vain." Il est plus sûr pour eux d'appartenir à Dieu. Dieu est éternel, omniprésent, omnipotent, incommensurablement bon. Pour celui qui lui appartient, il est l’assistant et le patron le plus sûr et le plus bienveillant. Dieu donne à l'homme ce qui lui appartient : et les gens deviennent siens, temporairement dans la chair, pour toujours dans l'esprit, lorsqu'il plaît à Dieu de donner ce don à l'homme. Le véritable amour du prochain repose sur la foi en Dieu : il est en Dieu. « Afin que tous soient un », dit le Sauveur du monde à son Père, « comme toi, Père, qui es en moi et moi en toi, qu'ils soient aussi un en nous » (Jean 17 :21). Calmer et plaire à Dieu tue l’amour charnel. Et cela signifie : elle vit avec estime de soi et incrédulité. A ceux que vous aimez, faites tout ce qui leur est utile et tout ce que la loi vous permet ; mais confiez-les toujours à Dieu, et l'amour aveugle, charnel et irrationnel se transformera peu à peu en un amour spirituel, rationnel et saint. Mais si votre amour est contraire à la loi, rejetez-la comme une abomination. Quand votre cœur n’est pas libre, c’est un signe de partialité. Lorsque votre cœur est asservi, c’est le signe d’une passion insensée et pécheresse. Le saint amour est pur, libre, tout en Dieu. C'est l'action du Saint-Esprit, qui agit dans le cœur selon la mesure de sa purification. Rejeter l'inimitié, renoncer à la partialité, renoncer à l'amour charnel, acquérir l'amour spirituel ; « éloignez-vous du mal et faites le bien » (Ps. 34, 14). Donnez du respect à vos voisins comme une image de Dieu - respect dans votre âme, invisible pour les autres, visible uniquement pour votre conscience. Laissez votre activité être mystérieuse et cohérente avec votre attitude mentale. Montrez du respect à vos voisins, quels que soient leur âge, leur sexe, leur profession, et peu à peu le saint amour commencera à grandir dans votre cœur. La cause de ce saint amour n’est pas la chair et le sang, ni l’attirance des sentiments, mais Dieu. Ceux qui sont privés de la gloire chrétienne ne sont pas privés d’une autre gloire, acquise dès la création : ils sont l’image de Dieu. Et si l’image de Dieu est jetée dans le feu terrible de l’enfer, je suis obligé de le respecter là aussi. Qu'est-ce que j'ai à voir avec le feu, bon sang ! Là, l'image de Dieu a été projetée par le jugement de Dieu ; il m'appartient de préserver le respect de l'image de Dieu, et ainsi de me préserver de l'enfer. Respectez les aveugles, les lépreux, les pauvres en intelligence, les nourrissons, les criminels et les païens en tant qu’image de Dieu. Que vous importent leurs faiblesses et leurs défauts ! Prenez soin de vous pour ne pas manquer d'amour. En tant que chrétien, rends hommage au Christ, qui a dit lors de notre leçon, et qui le dira encore lorsqu'il décidera de notre part dans l'éternité : « Ce que vous avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt 25, 40). Dans vos relations avec votre prochain, gardez à l’esprit ces paroles de l’Évangile, et vous deviendrez un favori de l’amour pour votre prochain. Par elle, le bien-aimé de l’amour du prochain entre dans l’amour de Dieu. Mais si vous pensez aimer Dieu et qu’il y a dans votre cœur une humeur désagréable envers ne serait-ce qu’une seule personne, sachez que vous êtes dans une triste illusion. "Si quelqu'un dit : j'aime Dieu, mais déteste mon frère, c'est un mensonge", dit saint Jean le Théologien. « Nous avons ce commandement de Lui : celui qui aime Dieu doit aussi aimer son frère » (1 Jean 4, 20-21). Manifester l'amour spirituel pour son prochain est un signe de renouveau de l'âme par le Saint-Esprit. "Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères", dit encore saint Jean le Théologien, "car celui qui n'aime pas son frère demeure dans la mort" (1 Jean 3, 14). La perfection du christianisme réside dans l'amour parfait du prochain. L'amour parfait du prochain consiste en un amour parfait pour Dieu, pour lequel il n'y a pas de perfection, pour lequel il n'y a pas de fin à grandir. Grandir dans l’amour de Dieu est infini : parce que l’amour est un Dieu infini (1 Jean 4 :16). L'amour du prochain est le fondement de l'édifice de l'amour. Frère bien-aimé ! Allez découvrir en vous un amour spirituel pour le prochain ; En y entrant, vous entrerez dans l'amour de Dieu, par la porte de la résurrection, par les portes du Royaume des Cieux. Amen. Aimez Dieu de la manière dont il nous a ordonné de l’aimer, et non de la façon dont les fantasmes illusoires pensent l’aimer. Ne vous inventez pas de délices, ne vous énervez pas, ne vous enflammez pas avec la flamme de l'artifice, la flamme de votre sang. Un sacrifice agréable à Dieu est l'humilité du cœur et la contrition de l'esprit. Dieu se détourne avec colère d'un sacrifice offert avec confiance en soi, avec une opinion fière de soi-même, même s'il s'agissait d'un holocauste. L'orgueil remue les nerfs, enflamme le sang, éveille une tendance à la fantaisie, ravive ceux qui sont tombés ; l'humilité, au contraire, calme les nerfs, dompte l'ébullition du sang, détruit les fantaisies, mortifie ceux qui sont tombés et ravive la vie en Jésus-Christ. "L'obéissance devant l'Éternel vaut mieux qu'un sacrifice, et la soumission vaut mieux que la graisse d'un bélier", disait le Prophète au roi d'Israël qui osa offrir à Dieu un sacrifice coupable (1Car.15:22): si tu veux offrir à Dieu un sacrifice d'amour, ne le fais pas volontairement, selon ton désir inconsidéré, mais avec humilité, au moment et au lieu où et quand le Seigneur l'a ordonné. Le lieu spirituel où il est seulement ordonné d'offrir des sacrifices spirituels est l'humilité (Alphabetni paterik. Dicton du Vénérable Pimen le Grand). Le Seigneur a marqué ceux qui l’aiment et ceux qui ne l’aiment pas avec des marques sûres et précises. "Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole. Celui qui ne m'aime pas ne gardera pas mes paroles" (Jn. 14, 23-24). Voulez-vous apprendre l’amour de Dieu ? Éloignez-vous de tout acte, de chaque parole, pensée, sentiment que l'Évangile interdit. Avec votre haine du péché, si odieuse envers le Dieu Tout-Saint, montrez et prouvez votre amour pour Dieu. Les péchés dans lesquels vous tombez à cause de votre faiblesse, guérissez sans hésitation par le repentir. Mais vous feriez mieux d’essayer de ne pas vous permettre de commettre de tels péchés en vous protégeant strictement. Voulez-vous apprendre l’amour de Dieu ? Étudiez attentivement les commandements du Seigneur dans l'Évangile et essayez de les accomplir par l'action, essayez de transformer les vertus évangéliques en habitudes, en vos propres caractéristiques. Il est caractéristique de celui qui aime d’accomplir parfaitement la volonté de celui qu’il aime. "J'aime Tes commandements plus que l'or et les pierres précieuses. C'est pourquoi je garde fidèles Tes commandements, je déteste à chaque fois les faux" (Ps. 129, 127-128), dit le Prophète. Ce type de gouvernement est nécessaire pour maintenir la fidélité à Dieu. La fidélité est une condition indispensable de l’amour. Sans cette condition, l’amour se brise. En nous éloignant constamment du mal et en accomplissant les vertus évangéliques - ce qui constitue tout l'enseignement moral évangélique - nous atteignons l'amour de Dieu. C'est aussi le moyen par lequel nous demeurons dans l'amour de Dieu : « Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour » (Jean 15 : 10), a dit le Sauveur. La perfection de l'amour consiste dans l'union avec Dieu ; le progrès en amour est lié à un confort spirituel, un plaisir et une illumination insondables. Mais au début de l'exploit, le disciple de l'amour est obligé d'endurer une lutte acharnée avec lui-même, avec sa nature profondément blessée : le mal, devenu inné en lui par la chute pécheresse, est devenu pour lui une loi qui combat et se rebelle contre la Loi de Dieu, contre la loi du saint amour. L'amour pour Dieu est basé sur l'amour du prochain. Lorsque votre mauvais souvenir est effacé, alors vous êtes proche de l’amour. Lorsque votre cœur est éclipsé par une paix sainte et gracieuse envers toute l’humanité, alors vous êtes à la porte même de l’amour. Mais seul le Saint-Esprit ouvre ces portes. L'amour pour Dieu est un don de Dieu chez l'homme qui s'est préparé à recevoir ce don par la pureté du cœur, de l'esprit et du corps. La mesure de ce don est proportionnelle au degré de préparation : car Dieu est aussi un juste juge dans sa miséricorde. L'amour pour Dieu est entièrement spirituel : « Ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6). « Ce qui est né de la chair est chair » (Jean 3, 9) : l'amour charnel, comme celui qui est né de la chair et du sang, a des propriétés artificielles et périssables. Il est inconstant, changeant : son feu dépend entièrement de l'habileté. En entendant les paroles de l'Écriture selon lesquelles Dieu est notre feu (Héb. 12, 29), que l'amour est un feu, et en sentant en vous le feu de l'amour naturel, ne pensez pas que ces deux feux sont identiques. Non! Ces deux feux sont ennemis l'un de l'autre et s'éteignent l'un par l'autre (Échelle. Lettre 3 et Lettre 15). "Servons Dieu agréablement, avec respect et crainte. Car Dieu est notre feu dévorant" (Héb. 12, 28-29). L'amour naturel, l'amour déchu, enflamme le sang d'un homme, remue ses nerfs, éveille une tendance aux fantasmes ; l'amour saint refroidit le sang, calme l'âme et le corps, conduit l'homme intérieur au silence priant, le plonge dans l'ivresse de l'humilité et de la douceur spirituelle. De nombreux ascètes, acceptant l'amour naturel pour l'amour spirituel, ont enflammé leur sang et attisé leurs fantasmes. L’état d’excitation se transforme facilement en état de frénésie. Ceux qui étaient dans un état de passion et de frénésie étaient considérés par beaucoup comme pleins de grâce et de sainteté, alors qu'ils étaient les malheureuses victimes de l'auto-illusion. Il y a eu de nombreux ascètes de ce type dans l’Église occidentale depuis l’époque où elle est tombée dans le papisme, dans lequel des attributs divins sont attribués de manière blasphématoire à l’homme et dans lequel l’homme reçoit le culte qui appartient et convient au Dieu Unique ; ces ascètes, en état de passion, écrivirent de nombreux livres dans lesquels ils présentaient leur adoration frénétique de soi comme un amour divin, et dans lesquels leur imagination distraite créait de nombreuses visions qui plaisaient à leur amour-propre et à leur orgueil. Fils de l'Église d'Orient ! Éloignez-vous de la lecture de tels livres, éloignez-vous des enseignements des auto-admirés ! Guidé par l'Évangile et les saints Pères de la véritable Église, il s'élève humblement vers la hauteur spirituelle de l'amour de Dieu en accomplissant les commandements du Christ. Sachez avec certitude que l’amour pour Dieu est le plus grand don du Saint-Esprit, et ce n’est que par la pureté et l’humilité qu’une personne peut se préparer à recevoir ce grand don qui change l’esprit, le cœur et le corps. C'est un effort vain, inutile et nuisible, que de chercher à découvrir en nous-mêmes avant l'heure des dons spirituels sublimes : le Seigneur miséricordieux les donne en son temps par l'accomplissement constant, patient et serein des commandements de l'Évangile. Amen. Les filets de celui qui tient le monde en son pouvoir Sous le signe de la sainte croix, je vous amène, frères, à vous révéler une vision spirituelle. Laissons Antoine, l'habitant du désert d'Égypte, nous guider dans cette démarche. Un jour, sous l'influence de la révélation de Dieu, il vit les filets du diable se déployer partout dans le monde pour chasser les gens jusqu'à la mort. Voyant le nombre incalculable de ces filets, il demanda au Seigneur en larmes : « Seigneur ! Alors, qui peut passer ces filets et obtenir le salut ? (Béquille scythe, Vénérable Abba Dorotheus, Leçon 2). Je me plonge pensivement dans la considération des filets du diable. Elles se propagent aussi bien à l'extérieur de l'homme qu'à l'intérieur de son être. Un réseau est proche d’un autre ; à certains endroits, les filets sont disposés sur plusieurs rangées ; en d'autres endroits, il y a de larges ouvertures, mais par lesquelles on atteint à nouveau de nombreux replis de filets, d'où la sortie semble déjà impossible. En regardant ces filets pleins de pièges, je pleure amèrement ! Et involontairement, la question du bienheureux habitant du désert se répète en moi : « Seigneur ! Alors, qui peut être sauvé de ces filets ? Les filets pour mon esprit sont tendus dans divers livres qui se disent légers, mais qui contiennent les enseignements des ténèbres, et qui sont écrits sous l'influence manifeste ou secrète du souverain sombre et malveillant de ce monde ; leur source est la raison blessée par la Chute « par la tromperie humaine et la ruse pour égarer » (Eph. 4, 14), selon les paroles de l'Apôtre, par des écrivains qui « se gonflent en vain de leur esprit charnel » (Col. 2, 18). Mon prochain, amoureux pour qui je suis obligé de chercher le salut, devient pour moi un filet qui me poursuit jusqu'à la mort lorsque son esprit est pris dans les filets des enseignements et de la sagesse faux et flatteurs. Mon propre esprit porte sur lui le sceau de la décadence, il est voilé d'un voile de ténèbres, empoisonné par le poison du mensonge : lui-même, séduit par les dirigeants de ce monde, se tend des filets. Même au paradis, il s'efforçait de manière déraisonnable et imprudente d'acquérir des connaissances qui étaient pour lui désastreuses et meurtrières. Après la chute, il est devenu encore plus déraisonnable et téméraire : il s'enivre effrontément de la coupe de la connaissance empoisonnée, et détruit ainsi finalement en lui le goût et le désir de la coupe divine de la connaissance salvatrice. Combien de filets y a-t-il devant mon cœur ! Je vois des toiles grossières et fines ; Lequel devrais-je appeler le plus dangereux et le plus effrayant ? Je suis dans le doute. Le chasseur est habile ; celui qui parvient à se faufiler entre les filets grossiers sera pris dans les filets minces. La fin de la chasse est cependant la même dans les deux cas : tué. Et les réseaux sont cachés de toutes les manières possibles, très habilement. L’automne se revêt de toutes sortes d’exultations ; plaire aux gens, hypocrisie, vanité - dans toutes les formes de vertu. La tromperie et le charme sombre sont recouverts par le masque du spirituel, du céleste. L’amour émouvant, souvent vicieux, est masqué par l’extérieur du saint amour ; la fausse douceur imaginée se présente comme un délice spirituel. Le dirigeant du monde essaie par tous les moyens de maintenir l’homme dans sa nature déchue : et sans chutes pécheresses grossières, cela suffit à faire de l’homme un étranger à Dieu. Les chutes pécheresses grossières seront complètement, selon les calculs exacts du chasseur, remplacées par l'opinion fière de lui-même du chrétien qui se satisfait des vertus de la nature déchue et qui s'est tourné vers l'auto-tromperie, s'éloignant ainsi du Christ. Combien de filet est juste pour le corps ! Et quel réseau ! Comme ils sont les seuls à être utilisés par le souverain de ce monde ! À travers le corps, cédant à ses affections et désirs humiliants, nous nous approchons de la ressemblance (opportunité) d’un bétail sans voix. Oh, quels précipices ! Quelle distance, quelle chute du haut de la présence de Dieu ! Nous tombons dans cet abîme profond, terriblement loin de Dieu, lorsque nous nous adonnons à des plaisirs corporels grossiers que, selon leur gravité pécheresse, nous appelons chutes. Mais les plaisirs charnels moins grossiers ne sont pas moins pernicieux. Pour eux, le soin de l'âme est abandonné, Dieu, le ciel, l'éternité, la destinée de l'homme sont oubliés. Le dirigeant de ce monde essaie de nous maintenir dans une négligence et une obscurité constantes à travers les plaisirs charnels. Par les sens, ces portes qui mènent à l'âme, par lesquelles elle communique avec le monde extérieur, il y introduit constamment le plaisir sensuel et en découle le péché et l'esclavage inséparables. Dans les concerts célèbres, la musique qui exprime et réalise les passions les plus diverses résonne avec tonalité ; ces passions se déploient sur les scènes terrestres, tourbillonnent dans les joies terrestres ; un homme est amené de toutes les manières possibles à jouir du mal qui l'a tué. Dans son ivresse, il oublie le bien divin qui le sauve et le Sang de l'Homme-Dieu par lequel nous sommes rachetés. Voici les croquis des filets que le souverain de ce monde a tendus pour chasser les chrétiens. L'esquisse vient tout juste d'être peinte, mais il est peu probable qu'elle n'ait pas provoqué à juste titre l'horreur en vous, frères, et il est peu probable que la question ne se soit pas posée dans vos âmes : « Qui alors peut échapper à de tels filets ? Le tableau macabre n’est cependant pas encore terminé. Ma petite fille reçoit de plus en plus d'inspirations pour la peinture. Que dit la parole de Dieu ? Elle annonce une prophétie qui s'accomplit sous nos yeux, une prophétie selon laquelle dans les derniers temps, à cause de la multiplication de l'iniquité, l'amour de beaucoup se refroidira (Mt. 24, 12). La vraie parole de Dieu, plus forte que le ciel et la terre, nous annonce la multiplication dans les derniers temps des filets du diable et la multiplication du nombre de ceux qui périront dans ces filets. C'est exact! J'observe ce monde et je vois : les filets du diable se sont multipliés, comparés aux temps de l'Église primitive du Christ, ils se sont multipliés à l'infini. Les livres contenant de faux enseignements se multiplièrent ; les esprits remplis de faux enseignements se sont multipliés, qui les transmettent aux autres ; le nombre d'adeptes de la Sainte Vérité a diminué jusqu'à la limite ; le respect des vertus naturelles, accessibles aussi bien aux Juifs qu'aux Gentils, s'est accru ; une appréciation des vertus purement païennes apparaît, contrairement à la nature elle-même, qui les considère comme mauvaises ; les idées sur les vertus chrétiennes se sont affaiblies, sans parler de combien leur épanouissement dans l'action s'est affaibli, voire a disparu ; la vie artificielle est avancée ; la vie spirituelle disparaît ; il consacre tout son temps aux plaisirs et aux soins du corps ; nous n’avons même pas le temps de penser à Dieu. Et tout cela se transforme en obligation, en loi. La multiplication de l'iniquité refroidira l'amour de beaucoup, et de ceux qui resteraient amoureux de Dieu si le mal n'avait pas un caractère aussi universel, si les filets du diable ne se multipliaient pas à un degré aussi incalculable. La douleur du bienheureux Antoine était établie. La tristesse du chrétien d'aujourd'hui est d'autant plus fondée lorsqu'il voit les filets du diable ; la question était fondée, accompagnée d'un cri : « Seigneur ! Qui parmi les hommes peut passer par-dessus ces filets et être sauvé ? A la question du vénérable ermite, le Seigneur répondit : « Un esprit calme passera ces filets, et ils ne pourront même pas le toucher. Une réponse divine ! Comment il éloigne tous les doutes du cœur et montre en quelques mots une voie sûre de victoire sur notre adversaire, une manière de briser et de détruire les pièges densément entrelacés, qu'il a tendus grâce à sa longue et multi-maléfique expérience. Gardons notre esprit avec humilité, ne lui permettant pas de poursuivre de manière déraisonnable et hâtive l'acquisition de connaissances, peu importe à quel point leur nouveauté et l'importance de leurs noms attirent notre curiosité. Sauvons-le de la tentation des faux enseignements, cachés sous le nom et le masque des enseignements chrétiens. Calmons-le à l'obéissance à l'Église, en punissant toute pensée qui s'élève contre la raison du Christ (2 Cor. 10, 5), la raison de l'Église. Au début, le chemin étroit de l’obéissance à l’Église est difficile pour l’esprit ; mais il fait ressortir dans un large champ la liberté de la raison spirituelle, devant laquelle disparaissent toutes les prétendues illogismes que la raison physique et mentale trouve dans l'obéissance précise à l'Église. Ne lui permettons pas de lire sur des choses spirituelles autres que des livres écrits par des écrivains de la véritable Église, dont l'Église elle-même a témoigné comme étant les organes du Saint-Esprit. Celui qui lit les saints écrivains devient imperceptiblement participant du Saint-Esprit qui habite en eux et parle à travers eux ; le lecteur d'écrivains hérétiques, même s'ils étaient plus hérétiques et étaient honorés du nom de saints, devient participant de l'esprit rusé du beau (Saint Petar Damaskin. Bienveillance. Sur le raisonnement) : à cause de la désobéissance à l’Église, qui est orgueil, il tombe dans les pièges des dirigeants de ce monde. Comment gérer le cœur ? - greffons sur cet olivier sauvage une branche d'olivier fécond, greffons-y les attributs du Christ, apprenons-lui l'humilité de l'Évangile, forçons-le à accepter la volonté de l'Évangile. En voyant son désaccord avec l'Évangile, sa contradiction constante, sa désobéissance à l'Évangile, voyons dans cette opposition, comme dans un miroir, notre chute. Voyant notre chute, pleurons-la devant le Seigneur, notre Créateur et Rédempteur, pleurons-nous avec une tristesse salvatrice ; demeurons dans cette tristesse jusqu'à ce que nous voyions notre salut. « Dieu ne rejettera pas un cœur contrit et humble » (Ps. 51, 19) en le livrant à l'ennemi pour qu'il devienne sa proie. Dieu est notre Créateur et Évêque : Il est capable de restaurer notre cœur. Un cœur qui crie inflexiblement vers Lui avec des larmes et des prières se transformera d’un cœur pécheur en un cœur saint et aimant Dieu. Prenons soin de nos sens physiques, ne laissons pas le péché entrer à travers eux dans le cachot de notre âme. Réprimons notre œil curieux et notre oreille curieuse ; mettons un frein à un petit membre de notre corps, mais qui provoque de grands tremblements, à notre langue ; calmons les efforts involontaires du corps par l'abstinence, la vigilance, le travail, le souvenir fréquent de la mort, la prière attentive et constante. Oh, comme les plaisirs de la chair sont éphémères ! Avec quelle puanteur ils finissent ! De l'autre, un corps entouré de retenue et de protection des sens, lavé de larmes de repentance, sanctifié par de fréquentes prières, de manière mystérieuse dans le temple du Saint-Esprit, qui déjoue toutes les attaques ennemies contre l'homme. "Un esprit calme passera tous les filets du diable, et ils ne pourront même pas y toucher". Amen. Ce temps terrible viendra, cette heure terrible viendra où tous mes péchés apparaîtront dans toute leur nudité devant Dieu – le Juge, devant ses anges, devant toute l’humanité. Je suis rempli d'horreur, pressentant l'état de mon âme en cette heure horrible. Sous l'impression d'une prémonition vive et forte, avec une envie tremblante de me plonger dans une introspection, une envie de vérifier dans le livre de ma conscience les péchés que j'y ai commis, commis par mes actes, mes paroles, mes pensées. Les livres qui n'ont pas été lus depuis longtemps, qui sont restés longtemps dans les placards, deviennent poussiéreux, mangés par les mites. Celui qui prend un tel livre rencontrera de grandes difficultés en le lisant. Telle est ma conscience. Comme il n'avait pas été examiné depuis longtemps, je l'ouvris avec beaucoup de difficulté. Et depuis que j'ai fait ça, je n'y trouve pas la satisfaction espérée. Seuls les péchés majeurs peuvent être vus très clairement en elle ; les petites lettres, qui sont en grand nombre, ont presque complètement disparu, et maintenant on ne peut plus comprendre ce qu'elles signifiaient. Dieu, Dieu seul peut redonner de la couleur aux lettres fanées et purifier une personne d'une mauvaise conscience (Hébreux 10 :22). Seul Dieu peut accorder à l’homme la vision de ses péchés et la vision de son péché – sa chute, dans laquelle se trouve la racine, la graine, le germe, la totalité de tous les péchés humains. Faisant appel à la miséricorde et à la puissance de Dieu, les invoquant à l'aide par la prière la plus fervente, combinée à un jeûne raisonnable, avec des pleurs et des gémissements du cœur, j'ouvre à nouveau le livre de la conscience, je regarde à nouveau la quantité et la qualité de mes péchés ; Je veux voir quels sont les fruits des péchés que j’ai commis ? Je vois : « Mes iniquités sont sorties du haut de ma tête, elles m'ont accablé comme un lourd fardeau, elles sont plus nombreuses que les cheveux de ma tête » (Ps. 39, 5 ; 40, 12). Quelle est la conséquence de ce péché ? « Mes iniquités m'ont saisi, au point que je ne peux plus regarder ; mon cœur m'a abandonné » (Ps. 40, 12). La conséquence d’une vie pécheresse est l’aveuglement de l’esprit, le ressentiment, l’insensibilité du cœur. L’esprit d’un pécheur endurci ne voit ni le bien ni le mal ; son cœur perd la capacité d'éprouver des sentiments spirituels. Si, après avoir abandonné une vie pécheresse, une telle personne se tourne vers le chemin des actes vertueux, son cœur, comme s'il appartenait à quelqu'un d'autre, ne sympathisera pas avec son effort vers Dieu. Lorsque la multitude de ses péchés sont révélés à l'ascète par l'effet de la grâce de Dieu, alors il lui est impossible de ne pas atteindre un état de doute extrême, de sombrer dans la tristesse la plus profonde. "Mon cœur bat fort, ma force m'a quitté et la vue de mes yeux a disparu, parce que je suis plein de feu à l'intérieur", c'est-à-dire que mon activité est pleine de trébuchements à cause de l'habitude du péché, qui m'entraîne violemment dans de nouveaux péchés ; « Mes blessures se sont suppurées et suppurées à cause de ma folie », c'est-à-dire que les passions pécheresses ont vieilli avec moi et m'ont blessé à cause de ma vie insouciante ; "et il n'y a pas d'endroit sain dans mon corps", ce qui signifie : il n'y a pas de guérison par mes propres efforts pour tout mon être, qui est vaincu et infecté par le péché (Ps. 38, 10 ; Ps. 7 :5, 7). En prenant conscience de mes péchés, en m'en repentant, en les confessant, en les regrettant, je laisse toute leur multitude au large de la miséricorde de Dieu. Et pour me protéger du péché à l'avenir, je regarderai, en m'enfonçant dans la solitude, comment le péché agit contre moi, comment il s'approche de moi, ce qu'il me dit. Il m'approche comme un voleur ; son visage est caché ; ses paroles sont plus douces que l'huile (Ps. 55, 21) ; il me ment, il me propose l'iniquité. Le poison est dans sa bouche ; sa langue est une piqûre mortelle. "Amusez-vous bien!", me murmure-t-il doucement et de manière flatteuse. "Pourquoi devrait-il vous être interdit de jouir ? Profitez-en ! Quel péché y a-t-il ?" - et me propose, moi, criminel, de violer les commandements du Tout-Saint Seigneur. Aucune attention ne doit être prêtée à ses paroles ; Je sais que c'est un voleur et un meurtrier. Mais une faiblesse inconcevable, une faiblesse de volonté, m’envahit. Je fais attention aux paroles du péché, je regarde le fruit défendu. Ma conscience m'avertit en vain que goûter ce fruit, c'est aussi goûter la mort. S’il n’y a pas de fruit défendu devant mes yeux, il apparaît soudain dans mon imagination, de manière vivante, comme peint par la main de l’enchantement. Les sentiments du cœur sont attirés par une image séduisante, comme une prostituée. Son extérieur est enchanteur ; de là tout respire le séduisant ; elle est enveloppée dans des vêtements coûteux et luxueux ; son effet mortel est soigneusement dissimulé. Le péché exige un sacrifice du cœur, alors que ce sacrifice ne peut être offert par le corps, en raison de l'absence de l'objet lui-même. Le péché agit en moi avec une pensée pécheresse, un sentiment pécheur, un sentiment du cœur et un sentiment du corps ; cela fonctionne à travers les sens corporels, cela fonctionne à travers l'imagination. À quelle conclusion ce genre de regard sur moi-même me mène-t-il ? À la conclusion qu'en moi, dans tout mon être, vit une blessure pécheresse, qui sympathise avec le péché qui m'attaque de l'extérieur et le soutient. Je suis comme un esclave enchaîné par de lourdes chaînes : quiconque y est autorisé s'empare de cet esclave et le traîne où il veut, parce que l'esclave, étant enchaîné, n'est pas capable de résister. Autrefois, le péché pénétrait même jusqu’au plus haut des cieux. Là, il a proposé à mes ancêtres de goûter au fruit défendu. Là, il les scanna ; là, il exécuta ceux qui étaient ravis par la mort éternelle. Et à moi, leur descendant, il répète constamment la même offre ; et moi, leur descendant, j'essaie constamment de me traverser et de me tuer. Immédiatement après avoir péché, Adam et Ève furent bannis du paradis et jetés dans le pays de la tristesse (Byt. 3, 23-24) ; Je suis né dans ce pays de pleurs et de problèmes ! Mais cela ne m'excuse pas ; Le paradis a été amené ici par le Rédempteur et planté dans mon cœur. Par le péché, j'ai banni le paradis de mon cœur. Maintenant, il y a un mélange de bien et de mal, il y a une lutte acharnée entre le bien et le mal, il y a une collision d'innombrables passions, il y a un tourment, un avant-goût du tourment éternel de l'enfer. Je vois en moi la preuve que je suis le fils d'Adam : je garde son penchant au mal, j'accepte les propositions du séducteur, même si je sais avec certitude qu'on me propose une tromperie et qu'un meurtre se prépare pour moi. En vain je reprocherais à mes ancêtres le péché qu'ils m'ont transmis : le Rédempteur m'a libéré de l'esclavage du péché, et maintenant je ne tombe pas dans le péché par force, mais volontairement. Nos ancêtres au paradis ont autrefois transgressé un commandement de Dieu, et moi, étant dans le giron de l'Église du Christ, je viole constamment tous les commandements divins du Christ, mon Dieu et mon Sauveur. Il se trouve que mon âme tourbillonnait de colère et de mauvais souvenirs. Dans mon imagination, le sabre est suspendu au-dessus de la tête de l'ennemi et le cœur s'enivre d'une vengeance satisfaite, dont l'image a été créée dans l'imagination. Ou j'imagine des tas d'or éparpillés partout ! Immédiatement après, apparaissent des images de palais magnifiques, de jardins, de tous les objets de luxe, de volupté et d'orgueil qui s'acquièrent avec de l'or et pour lesquels l'homme pécheur s'incline devant cette idole - le moyen de réaliser tous les désirs périssables -. Ou suis-je flatté par les honneurs et le pouvoir ! Je me lève et je poursuis des fantasmes sur le fait de gouverner les gens et les pays, de leur fournir des biens périssables et une gloire périssable pour moi-même. Ou alors, j'imagine que, comme sous mes propres yeux, je vois des tables avec des produits comestibles qui sont fumés et qui sentent si bon ! Ridiculement et en même temps tristement, j'apprécie les charmes qu'on me montre. Soit je me vois soudain comme une personne juste, soit, pour être plus précis, mon cœur est rempli d'hypocrisie, il insiste pour s'approprier la justice, il se flatte, il se soucie des louanges des gens, de comment les attirer à lui ! Les passions, en compétition les unes avec les autres, se battent pour moi, m'arrachent sans cesse les unes aux autres, me tourbillonnent, me dérangent. Et je ne vois pas mon triste état ! Dans mon esprit se trouve un rideau opaque de ténèbres ; il y a une lourde pierre d'insensibilité sur mon cœur. Mon esprit reprendra-t-il ses esprits, voudra-t-il s'orienter vers le bien ? Mon cœur, habitué aux plaisirs pécheurs, s'y oppose, mon corps, qui a acquis la convoitise animale, s'y oppose. J'ai même perdu l'idée que mon corps, puisqu'il a été créé pour l'éternité, est capable des désirs et des mouvements du divin, que ses aspirations animales ont été introduites dans le corps par la chute pécheresse. Les différentes parties de mon être – esprit, cœur et corps – sont coupées, désunies, agissant de manière discordante, s'opposant les unes aux autres ; dans l’accord actuel anti-Dieu, ils n’agissent que lorsqu’ils servent le péché. Telle est ma condition ! C'est la mort de l'âme pendant la vie du corps. Mais je suis content de mon état ! Je suis satisfait – non pas par humilité, mais à cause de mon aveuglement, de mon ressentiment. L'âme ne ressent pas son engourdissement, tout comme le corps, séparé de l'âme par la mort. Si je ressentais mon engourdissement, je demeurerais dans un repentir constant ! Si je pouvais sentir mon engourdissement, je me soucierais de la résurrection ! Je suis tout absorbé par les soucis de ce monde, je me soucie peu des souffrances de mon âme. Je condamne strictement même les plus petits péchés de mes voisins ; et moi-même je suis plein de péché, j'en suis aveuglé, transformé en colonne pétrifiée comme la femme de Lot, je ne suis capable d'aucune élévation spirituelle. Je n'ai pas hérité de la repentance, parce que je ne vois pas encore mon péché. Je ne vois pas mon péché parce que je suis toujours au service du péché. Celui qui se réjouit du péché, celui qui se permet d'y goûter, ne serait-ce qu'avec des pensées et une compassion du cœur, ne peut pas voir son péché. Seul celui qui a résolument renoncé à toute amitié avec le péché peut voir son péché, qui garde joyeusement les portes de sa maison avec l'épée nue de la parole de Dieu, qui avec cette épée rejette et coupe tout péché, sous quelque forme qu'il s'approche. Celui qui accomplit une grande action - établit une inimitié envers le péché, en en retirant de force son esprit, son cœur et son corps, Dieu lui fera un grand cadeau - voir son péché. Heureuse l'âme qui a vu le péché s'y nicher ! Bienheureuse est l'âme qui a vu en elle la chute des ancêtres, la vieillesse d'Adam ! Une telle vision de son péché est une vision spirituelle, la vision d'un esprit guéri de la cécité par la grâce de Dieu. La Sainte Église d'Orient enseigne qu'en jeûnant et en s'agenouillant, on prie Dieu pour avoir la vision de son péché. Bienheureuse soit l’âme qui est constamment enseignée dans la Loi de Dieu ! En lui, elle peut voir l'image et la beauté de l'Homme Nouveau, et à travers eux voir et corriger ses défauts. Bienheureuse est l’âme qui a acquis le champ de la repentance en se mortifiant dans des efforts pécheurs ! Dans ce domaine, il trouvera le trésor inestimable du salut. Si vous avez acquis le champ de la repentance, pleurez comme un enfant devant Dieu. Ne priez pas, si vous le pouvez, ne priez pas Dieu ; en vous rejetant, abandonnez-vous à sa volonté. Comprenez, sentez que vous êtes une création et que Dieu est le Créateur. Accrochez-vous sans réfléchir à la volonté du Créateur, offrez-lui seulement un cri d'enfant, offrez-lui un cœur rempli de silence, prêt à suivre sa volonté et à porter le sceau de sa volonté. Si, en raison de votre inexpérience, vous n'êtes pas capable de sombrer dans un silence de prière et de crier devant Dieu, dites une humble prière devant Lui, une prière pour le pardon des péchés et la guérison des passions du péché, ces terribles maux moraux qui découlent de péchés volontaires qui se répètent pendant longtemps. Bienheureuse est l’âme qui a réalisé qu’elle est complètement indigne de Dieu, qui s’est condamnée comme omnivore et pécheresse ! Elle est sur le chemin du salut ; il n'y a aucun plaisir en elle. Au contraire, celui qui se considère prêt à recevoir la grâce, qui se considère digne de Dieu, qui attend et prie pour sa venue mystérieuse, se disant prêt à accepter, entendre et voir le Seigneur, se trompe et se flatte ; il a atteint le haut rocher de l'orgueil, d'où il tombe dans l'abîme obscur de la perdition (Saint Isaac le Syrien, Lettre 55). Tous ceux qui étaient fiers de Dieu y sont écrasés, tous ceux qui osent se considérer sans vergogne dignes de Dieu, et de cet orgueil et de cette auto-illusion disent à Dieu : Parle, Seigneur, ton serviteur entend ! Le prophète Samuel, alors qu'il était encore enfant, entendit le Seigneur l'appeler ; ne pensant pas qu'il était digne de converser avec le Seigneur, il se rendit chez son professeur trop âgé, lui demandant des leçons sur la façon de se gouverner. Et une seconde fois, Samuel entendit la même voix l'appeler, et il se rendit de nouveau chez le professeur. Et l'enseignant comprit que la voix qui l'appelait était la voix de Dieu, et ordonna à l'enfant, lorsqu'il entendit à nouveau un appel similaire, de répondre : « Parle, Seigneur, ton serviteur écoute ! (1 Rois 3, 1-9). La même chose ose être dite par un fantasqueur voluptueux et arrogant, que personne n'appelle, mais qui s'enivre d'une vaine opinion, et qui s'invente des voix et des consolations, et avec elles il flatte son cœur hautain, avec elles il se trompe lui-même et ses crédules partisans. Dans l'ouvrage déjà mentionné de l'écrivain occidental (Tom Kempijski), livre trois, chapitre deux (Moscou, 1834), l'inflammation, la conscience de soi et l'enchantement de soi sont décrits de manière si impressionnante et si vivante que nous pensons qu'il ne serait pas déplacé de présenter le texte lui-même à l'attention des lecteurs : « Parle, Seigneur, écoute ton serviteur. Je suis ton serviteur ; comprends-moi et je connaîtrai tes révélations. Approche mon cœur de tes révélations ; que le peuple d'Israël une fois dit à Moïse : Que Dieu ne nous parle pas, Seigneur ; au contraire, je t'en supplie, comme le prophète Samuel, en disant : Que Moïse, ni aucun autre prophète, ne me parle, Seigneur, qui est la lumière de tous les prophètes inspirés. Toi seul, sans eux, peux imprégner mon âme de Ta vérité ; et sans Toi, ils ne pourraient rien faire. Ils peuvent prononcer des mots, mais ils ne peuvent pas leur donner de l'esprit. Leur discours est beau ; mais si tu te tais, cela ne réchauffera pas le cœur. Ils se décomposent ; mais Tu révèles le sens. Ils expliquent le secret ; mais Tu brises le sceau qui la cache. Ils déclarent tes commandements ; mais Vous aidez à les réaliser. Ils montrent le chemin ; mais Tu donnes la force de marcher dessus. Ils n'agissent qu'à l'extérieur ; mais Tu éclaires et enseignes les cœurs. Ils arrosent ; mais Toi, tu donnes de la fécondité. Leurs paroles résonnent dans les oreilles ; mais Tu nous fais comprendre ce qu'ils disent. Que ce ne soit donc pas Moïse qui me parle, mais Toi, Seigneur mon Dieu, vérité éternelle ! Parlez-moi, car je crains de mourir, et écoutez en vain, si, informé seulement de l'extérieur, je ne suis pas dévot d'âme ; parce que j'ai peur de trouver ma condamnation dans Ta parole, si je l'entends et ne la fais pas, si je la connais et ne l'aime pas, si je la crois et ne lui obéis pas. Parle, Seigneur, ton serviteur entend : tu as des paroles de vie éternelle". L'audace de cette éloquence somptueuse et de ces absurdités sur l'âme, évoquées par les enseignements de l'Église orthodoxe, provoquent l'horreur et une profonde tristesse. Il n'y a pas de repentir ! Aucune contrition d'esprit ! Il y a absolument tout qui tend vers l’union la plus étroite et la plus étroite possible avec Dieu. C’est généralement l’attitude des auteurs occidentaux dans le domaine de l’ascétisme. L'un d'eux, exprimant sa compréhension erronée de la dignité de la Mère de Dieu, termine ses mots croisés exaltés de la manière suivante : "Jetons-nous donc dans les bras de la Mère de Dieu !". Cette attitude est à l’opposé de celle que la sainte Église orientale transmet à ses enfants. « Si nous n'avions pas tes saints livres de prières, dit-elle dans l'un de ses hymnes, et ta bonté qui nous caresse, comment oserions-nous te chanter, Sauveur, alors que les anges te glorifient constamment » (Tropar à la Grande Cène). Dans la deuxième chanson, dit-elle. « Venons-en maintenant avec ferveur à la Mère de Dieu, pécheurs et humbles, et venons à la Mère de Dieu, en criant de repentance du plus profond de notre âme : Maîtresse, aide-nous, ayez pitié de nous ; dépêchez-vous, nous périssons à cause de la multitude de péchés ; ne renvoyez pas vos serviteurs vides, car nous vous avons pour seul espoir » (Canon de prière à la Très Sainte Mère de Dieu). L'état d'auto-enchantement et d'enchantement démoniaque est inconcevable pour ceux qui n'ont pas été élevés par un exploit spirituel selon la tradition de l'Église orthodoxe : ces personnes considèrent ce triste état comme absolument correct et bénéfique. Celui qui a pris la peine de traduire « De l'émulation » du latin vers le russe, a donné ses leçons aux lecteurs à la fin du livre. En soulignant le deuxième chapitre du troisième livre, cette démonstration éclatante d'auto-enchantement et d'auto-illusion, il conseille qu'avant toute lecture respectueuse, le lecteur devrait être amené dans l'état décrit dans ce chapitre. Il est évident qu'une telle attitude donne la liberté d'interpréter arbitrairement les Saintes Écritures et abolit l'obligation de suivre l'interprétation donnée par les Saints Pères et acceptée par l'Église. C'est le dogme du protestantisme. Fils de l'Église d'Orient, la seule sainte et vraie ! Dans son exploit invisible, il est guidé par les enseignements des Saints Pères de votre Église : ils nous commandent de nous détourner de toute voix, de toute vision extérieure et intérieure de notre être, avant d'être renouvelés par l'action évidente du Saint-Esprit, comme une raison sûre de jouissance de soi (Vénérable Grégoire Sinait, De l'Illumination et le reste. Bienveillance, partie 1. Saint Calliste et Ignace Xanthopuli, ch. 73. Bienveillance, partie 2). Gardez votre esprit sans voir ; il chasse tous les fantasmes et opinions qui l'approchent, pour lesquels la chute a remplacé la vérité. Vêtus de repentance, avec crainte et tremblement, tenez-vous devant Dieu Tout-Puissant, qui est capable de purifier vos péchés et de vous renouveler par son Saint-Esprit. Lorsque l’Esprit de vérité viendra, il vous conduira dans toute la vérité (Jean 16 : 13). Le sentiment de pleurs et de repentance est la seule chose dont a besoin l'âme qui s'est approchée du Seigneur avec l'intention d'obtenir de Lui le pardon de ses péchés. C'est la bonne partie ! Si vous l'avez choisi, ne vous le laissez pas enlever ! Ne remplacez pas ce trésor par des sentiments désolés, faux, violents, apparemment bénéfiques, ne vous noyez pas dans l'auto-flattage. "Si certains des Pères", dit le Vénérable Isaac de Syrie, "ont écrit qu'il y a la pureté de l'âme, qu'il y a la santé de l'âme, l'impartialité, la vision de l'âme, ils ne l'ont pas écrit pour que nous les cherchions à l'avance et avec anticipation. Dans les Écritures, il est dit : "Le royaume de Dieu ne viendra pas de manière visible" (Lc 17, 20). Ceux en qui il y a une attente vivante ont gagné l'orgueil et la chute... Rechercher les dons élevés de Dieu avec l'attente de l'Église, Dieu l'a rejeté. Ce n'est pas un signe d'amour pour Dieu ; c'est une dette de l'âme » (Saint Isaac de Syrie, verset 55). Tous les saints se considéraient indignes de Dieu : ils manifestaient ainsi leur dignité, qui consiste en l'humilité (Saint Isaac de Syrie, Lettre 36). Tous ceux qui se paraient se considéraient dignes de Dieu : ils manifestaient ainsi l'orgueil qui s'emparait de leur âme et la beauté démoniaque. Certains d'entre eux acceptèrent les démons qui leur apparaissaient sous la forme d'anges et les suivirent ; à d'autres, les démons apparaissaient sous leur vraie forme, prétendant qu'ils avaient été vaincus par leur prière, les introduisant ainsi à un esprit supérieur ; certains enflammaient leur imagination, remuaient leur sang, faisaient remuer leurs nerfs, l'acceptaient comme un plaisir béni et tombaient dans l'illusion, dans un évanouissement complet, rejoignant leur esprit parmi les esprits rejetés. Si vous avez besoin de vous parler, ne vous offrez pas de flatterie, mais des reproches. Dans notre état déchu, les médecines amères nous sont utiles. Ceux qui se flattent ont déjà reçu leur récompense sur terre : leur admiration de soi, leur louange et leur amour du monde, qui est l'ennemi de Dieu ; et dans l'éternité ils n'ont rien à espérer sauf la condamnation. « Mon péché est toujours devant moi » (Ps. 51, 5), dit saint David de lui-même : son péché était l'objet de sa constante observation. "Je confesse ma culpabilité et je poursuis à cause de mon péché" (Ps. 38, 18). Saint David pratiquait l'auto-condamnation, confessant son péché alors que son péché était déjà pardonné et que le don du Saint-Esprit lui était déjà rendu. Et ce n'est pas tout : il a façonné son péché, l'a confessé à la vue de l'univers entier (Ps. 51). Chez les Saints Pères de l'Église d'Orient, en particulier les habitants du désert, lorsqu'ils atteignaient les sommets des exercices spirituels, tous ces exercices ne débouchaient que sur la repentance. La repentance s'emparait de toute leur vie, de toute leur activité : c'était une conséquence de la constatation de leur péché. Ils demandèrent à un grand Père en quoi devait consister le travail d'un moine solitaire. Il répondit : « Votre âme morte est devant vos yeux, et demandez-vous quelles devraient être vos actions ? (Saint Isaac de Syrie). Pleurer est l'acte essentiel d'un véritable ascète du Christ ; pleurer est son acte du début à la fin de l'exploit. Voir son péché et le repentir qu'il produit sont des actions qui n'ont pas de fin sur terre : voir le péché éveille la repentance ; la repentance procure la purification ; l'œil progressivement purifié de l'esprit commence à percevoir de tels défauts et blessures dans l'être humain tout entier, qu'avant, dans son obscurité, il ne remarquait même pas du tout. Seigneur, accorde-nous de voir nos péchés, afin que notre esprit, pleinement attiré par l'examen attentif de nos propres erreurs, cesse de voir les erreurs de nos voisins et considère ainsi tous nos voisins comme bons. Donne à notre cœur d'abandonner les soucis destructeurs concernant les défauts de notre prochain, d'unir tous nos soucis en un seul souci pour l'acquisition de la pureté et de la sainteté, que Tu as commandées et établies pour nous. Nous qui avons souillé les meurtrissures de l'âme, rendons-les blanches dans les rêves : car elles ont déjà été lavées avec les eaux du baptême, et maintenant, après avoir été souillées, il faut les laver avec les eaux des larmes. Accorde-nous de voir, à la lumière de Ta grâce, les multiples sortes de mal qui habitent en nous, détruisant toute élévation spirituelle dans le cœur et y introduisant la confusion du sang et le tourbillon de la chair, qui sont les ennemis du Royaume de Dieu. Donne-nous le grand don de la repentance, qui est précédé et né du grand don de voir ses péchés. Sauvez-nous avec ces grands dons de l'abîme de l'adoration de soi, qui naît dans l'âme de son péché inaperçu et incompris ; elle naît de l'action de sa volupté et de sa vanité inaperçues et incomprises. Sauve-nous avec ces grands dons sur notre chemin vers Toi, et accorde-nous de t'atteindre, Toi qui appelle les pécheurs à prendre conscience de leur péché et rejette ceux qui pensent qu'ils sont justes, afin que nous puissions te glorifier, le Seul Vrai Dieu, le Rédempteur des captifs et le Sauveur des déchus, éternellement dans la félicité éternelle. Amen. L'enseignement des Saints Pères sur le pré-amour Prelest - auto-tromperie spirituelle qui vient de l'orgueil Il ne faut pas avoir peur de tomber... Cela arrive à ceux qui sont fiers d'eux-mêmes... qui commencent à penser que dès que la chaleur descend sur le cœur, ils ont déjà atteint la perfection. Et ce n’est qu’un début, et peut-être incertain, car la chaleur et le calme du cœur peuvent aussi être tout à fait naturels, c’est-à-dire le résultat d’une attention focalisée. Et il faut essayer et essayer, attendre et attendre, jusqu'à ce que le naturel soit remplacé par la grâce. Il est certainement préférable de ne jamais penser que nous avons accompli quoi que ce soit et de toujours nous considérer comme rien, nus, aveugles et complètement laids. Créer la prière de Jésus, comme nous sommes tous habitués à la créer, est une bonne action. Dans les monastères, c'est un devoir. Et serait-ce ordonné si c’était dangereux ? L'artifice qu'ils ont inventé et attribué à cette prière est dangereux. Elle jette quelqu'un dans l'extase du fantasme, et quelqu'un, c'est étrange à dire, dans un état constant de luxure. Ceux-ci doivent donc être tenus pour responsables (par elle) et il faut qu'elle leur soit interdite. Cependant, chacun devrait être conseillé, et chacun devrait être instruit, d'invoquer le Nom le plus doux du Seigneur dans la pureté du cœur. Si quelqu'un, qui n'a pas de prière, se force seulement à prier pour ne pas obtenir la prière de grâce, et en même temps ne se force pas à avoir l'esprit calme, à aimer et à observer les autres commandements du Seigneur, alors parfois, selon sa prière, une prière de grâce lui est donnée, dans une certaine mesure même dans l'humilité et la joie, tandis que sa nature reste semblable à ce qu'elle était avant : il n'a pas de douceur parce qu'il ne l'a pas recherchée avec diligence, et il ne s'est pas non plus préparé à l'être ; il ne possède pas un esprit calme, parce qu'il ne l'a pas demandé et ne s'y est pas forcé ; il n'aime pas tout, parce qu'il n'en a pas pris soin et ne l'a pas non plus demandé avec diligence dans ses prières. Quiconque, même contre la volonté de son cœur, se force et se contraint à prier, doit, comme il est écrit, se forcer avec joie à l'amour, à la douceur, à toute patience et générosité ; de cette façon, il faut se forcer à être humble, à se considérer pire et inférieur que tout le monde, à ne pas parler de choses inutiles, mais à toujours s'inspirer des paroles du Seigneur et à les prononcer avec la bouche et le cœur. Il faut aussi se forcer à ne pas se mettre en colère, comme il a été dit : Que toute amertume, colère, amertume, cri et blasphème de toute méchanceté soient loin de vous (Eph. 4 :31), afin que de cette manière le Seigneur, voyant la bonne volonté de l'homme, lui accorde que sans effort et contrainte, il puisse conserver tout ce qu'avant, à cause du péché qui l'habite, il pouvait difficilement préserver et en se forçant. Tous ces débuts de vertu semblent en quelque sorte faire partie de sa nature, car, finalement, le Seigneur lui-même s'approche de lui - il s'approche et réside en lui, et il crée en lui ses messages divins, sans effort et en le remplissant de fruits spirituels. Si l'esprit calme et l'amour, la simplicité et la douceur ne sont pas étroitement liés en nous à la prière, alors la prière elle-même, ou, pour mieux dire, ce masque de prière, ne peut nous apporter que peu de bénéfice. Nous l'affirmons non seulement pour la prière, mais aussi pour tout autre exploit et effort : virginité ou jeûne, veillées, chants de psaumes ou service, ou pour toute action entreprise au nom de la vertu. Si nous ne voyons pas en nous les fruits de l’amour, de la paix, de la joie, de la douceur et avec tout cela du calme, de la simplicité, de la sincérité, de la foi et, si nécessaire, de la générosité et de la convivialité, alors nous essaierons en vain, car nous acceptons l’effort pour pouvoir en utiliser les fruits. Lorsque les fruits de l’amour ne se manifestent pas en nous, alors, sans aucun doute, nos actions sont également inutiles. C'est pourquoi de telles personnes ne sont en rien différentes des cinq filles folles qui, parce qu'elles n'avaient pas encore dans leur cœur l'huile spirituelle, c'est-à-dire l'action spirituelle des vertus mentionnées ci-dessus, ont été traitées de folles et ont été malheureusement laissées en dehors de la chambre conjugale royale, sans bénéficier de l'exploit de la virginité. Comme pour la culture d’une vigne, tous les efforts sont investis dans l’espoir qu’il y aura du fruit ; si cela ne porte pas de fruit, alors tous les efforts ont été vains ; de même, si nous ne remarquons pas en nous-mêmes, par l'action de l'Esprit, les fruits de l'amour : la paix, la joie et tout ce que l'Apôtre a énuméré (Galates 5, 22), et si nous ne pouvons sans aucun doute les reconnaître en nous-mêmes par le sentiment spirituel, alors les exploits de la virginité, la prière, le chant des psaumes, le jeûne ou la veillée seront superflus, puisque ces efforts et ces exploits, spirituels et physiques, doivent, comme nous l'avons dit, être exercés avec l'espérance de fruits spirituels ; les fruits des vertus sont la jouissance spirituelle du plaisir sans souillure, qui est créé dans le cœur des fidèles et des humbles par l'action ineffable de l'Esprit. C'est pourquoi les efforts et les exploits doivent être considérés pour ce qu'ils sont réellement, c'est-à-dire. pour les efforts et les exploits, tandis que les fruits - doivent être considérés comme des fruits. Si, cependant, quelqu'un, en raison du manque de connaissances, considère ses actions et ses exploits comme des dons de l'Esprit, il s'avère qu'il a clairement tort, qu'il se trompe lui-même et qu'avec une telle opinion, il se prive des grands et vrais fruits de l'Esprit. Le véritable commencement de la prière est la chaleur de la faucille, qui brûle les passions et qui, avec un amour inébranlable, habite dans le cœur la joie et le bonheur et les établit dans la foi sans aucun doute. Tout ce qui vient à l'âme, disent les Saints Pères, qu'il soit sensuel ou spirituel, dès que le cœur en doute et ne l'accepte pas, ne vient pas de Dieu, mais est envoyé du diable. Quand, de la même manière, vous voyez que votre esprit est hors de vous ou qu'une force inconnue l'entraîne, ne le croyez pas et ne permettez pas à votre esprit d'être entraîné, mais forcez-le en même temps à retourner à son travail. Ce qui vient de Dieu ne vient que de lui-même, dit saint Isaac, on ne sait pas non plus quand cela arrivera. Bien que le diable veuille rendre ce qu'il y a dans les cuisses apparemment spirituel, en montrant l'un au lieu de l'autre - au lieu d'une chaleur débordante d'inflammation indécente, au lieu d'une joie incitant à la joie déraisonnable et à la douceur de l'expiration, et en réussissant à se cacher aux inexpérimentés avec ces charmes - le temps, l'expérience et le sentiment l'exposent généralement à ceux qui ne sont pas étrangers à ses mauvaises tromperies. La gorge a le goût de la nourriture, dit Sainte Lettre (Job. 34 ; 3). De même, le goût spirituel montre clairement les choses telles qu’elles sont, sans prétention. Voici la cause de ces pensées ! Vous avez écouté des paroles vides de sens et vous vous en êtes souvenu. Le diable prend ces fils de mémoire et en tisse une toile devant votre esprit pour les retenir. Descendez ensuite dans votre cœur, détournant vos yeux des représentations trompeuses du diable, et appuyez-vous sur le Seigneur. Pour progresser dans la prière et éviter de s'endormir, il faut un sacrifice de soi qui ait appris à rechercher uniquement la concentration dans la prière. Alors l'exploit de la prière deviendra simplifié et plus facile, et les tentations, qui pourtant accompagnent tout exploit, seront également atténuées. Si quelqu’un essaie de découvrir à l’avance en lui-même les effets d’une prière sincère, voici ce que dit Prep. Nil Sorski, comme d'autres saints Pères, permet des épreuves sévères de forces démoniaques qui dépassent nos forces. La base d'un tel effort est une arrogance et une arrogance incompréhensibles, présentées comme du sérieux. Beaucoup prétendent qu’après la pratique de la prière de Jésus, il y a toujours, ou presque toujours, un enchantement et ils interdisent strictement de s’engager dans cette prière. En acceptant une telle pensée et dans un tel interdit se cache un blasphème terrible et un enchantement digne de pitié. Notre Seigneur Jésus-Christ est la seule Source et le seul Moyen de notre salut. Son nom humain a emprunté à sa divinité le pouvoir illimité et tout saint de nous sauver ; Comment alors cette force qui œuvre au salut, cette force unique qui accorde le salut, peut-elle se pervertir et œuvrer à notre chute ? C'est absurde ! C’est une illusion déplorable, blasphématoire et destructrice d’âme. Accepter une telle façon de penser, c’est sûrement être soumis à une tentation démoniaque et être trompé par une fausse raison venant de Satan. Considérez toute la Sainte Écriture : vous verrez qu'en tout lieu le Nom du Seigneur est glorifié et loué et que sa puissance, salvatrice pour l'homme, est exaltée. Considérez les écrits des Pères : vous verrez que tous, sans exception, conseillent et enjoignent l'exercice de la prière de Jésus, la qualifiant d'arme qu'il n'y a pas de plus puissante au ciel et sur la terre et d'héritage inaliénable donné par Dieu, l'un des vœux finaux et les plus élevés de l'homme-Dieu, la consolation la plus douce et la plus aimante, un gage fiable. Enfin, regardez la législation de l’Église orthodoxe orientale et vous verrez que, pour tous ses enfants analphabètes – moines et laïcs – elle a déterminé que le chant des psaumes et la prière devraient être remplacés par la prière de Jésus en règle générale. Que signifie donc, devant le témoignage unanime des Saintes Écritures et de tous les Saints Pères, devant la législation de l'Église universelle sur la prière de Jésus, la contradiction de certains aveugles, qui étaient célébrés et célébrés par les mêmes aveugles ? La folie due à la prière de Jésus ne peut se produire que lorsque ceux qui font cette prière ne s'écartent pas de leurs péchés et de leurs habitudes pécheresses, lorsque leur propre conscience les condamne. En même temps, une profonde division se produit à l’intérieur (d’une telle personne) qui chasse toute paix du cœur. Ainsi, la raison peut être obscurcie et la pensée peut devenir confuse et confuse. On dit que l’oraison mentale sauve, mais l’oraison mentale elle-même nécessite nécessairement d’être dirigée, pour peu qu’elle soit autodirigée ou acquise par l’effort. C’est précisément dans les cas où l’oraison mentale est pratiquée sans la guidance d’une main expérimentée qu’on s’écarte du chemin. Cependant, le charme, qui est compréhensible pour beaucoup par ses conséquences évidentes, doit être étudié et compris dès le début : dans la pensée erronée qui sert de base à toute illusion et à tout état d'esprit déplorable. Dans la pensée erronée de l'esprit, il existe déjà tout un édifice de beauté, tout comme dans un grain existe déjà la plante qui doit se développer à partir de lui après avoir été plantée en terre. Un outil puissant contre l’ennemi est celui qui pleure avec contrition pendant la prière afin de ne pas tomber dans l’arrogance à cause de la joie que procure la prière. Aucun mal ne peut être fait à celui qui préserve cette joie-tristesse. La prière qui, avec la prière de Jésus, enflamme le fond de notre cœur et brûle les passions comme un feu, est réelle et non une belle prière. Elle enveloppe l'âme de joie et de paix, et elle ne lui vient pas de droite ou de gauche, ni même d'en haut, mais coule du cœur, comme une source d'eau de l'Esprit vivifiant. Aimez-la seulement comme telle et efforcez-vous de la garder dans votre cœur ; ne laissez jamais votre esprit se livrer à des rêveries. Avec une telle prière, n'ayez peur de rien, car Celui qui a dit « N'ayez pas peur, je suis avec vous, n'ayez pas peur » est avec nous. Celui qui s'est dirigé de cette manière vit de manière juste et irréprochable, et il sera étranger à la satisfaction des gens et à l'arrogance ; cela ne lui fera aucun mal si même une légion de démons se lève contre lui et l’expose à d’innombrables tentations. Ceux qui sont zélés pour la vie spirituelle, écrit Sieranski, commencent par « Seigneur, aie pitié ! », mais pour eux, comme pour nous, cela se termine bientôt. Un feu une fois allumé brûle tout seul et personne ne sait ce qui l'alimente. C'est le secret. Vous retrouverez ce « Seigneur, aie pitié » dans vos pensées dès que vous reviendrez à la raison. Voici les paroles de cette prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! ou "Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi". Le feu dont il est question ne s'allumera pas immédiatement, mais après un effort notable, lorsque s'allumera la chaleur du cœur, qui grandit progressivement et s'allume pendant l'oraison mentale. Une prière profonde au Seigneur suscite de la chaleur. Les pères expérimentés font une distinction stricte entre la chaleur corporelle ordinaire, qui se produit lorsque, par l'attention et l'effort, les forces sont concentrées sur le cœur ; la chaleur physique et lascive, que le diable lui-même soutient et à laquelle s'accroche parfois, et la chaleur spirituelle, sobre et pure. Il existe deux types de cette (autre) chaleur : naturelle, qui résulte de l’union de l’esprit avec le cœur, et bienveillante. L'expérience nous apprend à les distinguer. Cette chaleur est douce et il est souhaitable de la soutenir, à la fois pour le bien de cette douceur elle-même et parce qu'elle fait du bien à tout l'être intérieur. Mais celui qui s’efforce d’entretenir cette chaleur uniquement pour la douceur développe en lui une volupté spirituelle. C'est pourquoi ceux qui sont sobres essaient de négliger cette douceur et de s'établir seulement en se tenant devant Dieu, en s'abandonnant complètement à Lui et comme s'ils s'abandonnaient entre Ses mains ; cependant, ils ne comptent pas sur la douceur qui vient de la chaleur et n'y prêtent pas attention. Il est également possible de prêter attention à elle et, en s'y berçant comme dans une pièce chaude ou des vêtements chauds, de se contenter de la soutenir, sans orienter ses pensées vers le haut. Les mystiques non orthodoxes n'allaient pas au-delà : ils considéraient cet état comme le plus sublime ; ils y trouvèrent une parfaite absence de pensée, plongés dans une sorte de désolation. Telle est la contemplation des mystiques. Ne vous laissez pas éblouir par les douceurs internes : sans la croix, elles ne sont pas permanentes et sont dangereuses. Considérez chaque homme meilleur que vous. Sans cette pensée, chacun, même s'il créait des miracles, était loin de Dieu. Vous demandez, d'où viennent les interjections pendant la prière de Jésus ? Ils ne viennent pas de lui, mais de la manière dont il est créé, et précisément de celle décrite dans Dobrotoljublje. Cette méthode doit être élaborée avec un professeur qui le connaît bien, c'est-à-dire (il faut être) sous les yeux du professeur. Et quiconque s'attaque à cette œuvre par lui-même, en se basant uniquement sur la manière dont elle est décrite, sera inévitablement régalé. Seule l'apparence extérieure de cette œuvre y est décrite, alors que ce qui est obtenu du vieil homme qui veille à l'épanouissement de l'être intérieur n'est pas visible. Se lancer dans un tel travail, sans la présence d'un guide expérimenté, reste, bien entendu, uniquement extérieur : ce qui a été écrit sur la position du corps, la respiration et le regard sur le cœur est strictement respecté. Comme de telles actions peuvent naturellement conduire à un certain degré de concentration d'attention et de chaleur, alors lui, n'ayant pas avec lui un guide expérimenté qui lui montrerait l'origine des changements qui s'opèrent en lui, en vient à penser que c'est exactement ce qu'il cherchait, c'est-à-dire qu'il était éclipsé par la grâce alors qu'elle n'était toujours pas là ; et pense qu'il a obtenu la grâce, alors qu'en réalité il ne la possède pas du tout. C’est cette beauté qui changera tous les cours ultérieurs de sa vie intérieure. C'est pourquoi, encore aujourd'hui, nous voyons comment les anciens nous conseillent de ne pas s'engager dans une telle procédure en raison du danger qui s'y cache. Par eux-mêmes, ils ne peuvent rien donner de bénéfique, car la grâce n'est pas liée à quelque chose d'extérieur, mais se résume à la structure interne. Une structure interne qui en est digne attirera l’effet de la grâce même sans eux. C'est l'organisation qui, pendant la prière de Jésus, marche en présence de Dieu, enflamme les sentiments de piété et de crainte de Dieu, ne se livre à rien, écoute toujours et en tout sa conscience et la garde pure et calme, et confie toute sa vie - tant intérieure qu'extérieure - entre les mains de Dieu. De ces mouvements spirituels qui se produisent en temps voulu, la grâce de Dieu, les fusionnant en un seul, allume un feu spirituel dans le cœur, qui témoigne de la présence de la grâce dans le cœur. Il est difficile de devenir arrogant de cette façon. Mais même dans ce cas, il est préférable d'avoir un enseignant présent, qui verra le visage et entendra la voix, car ces deux-là révèlent ce qu'il y a à l'intérieur. Le lecteur apprendra de Dobrotoljublje, des sermons de Siméon le Nouveau Théologien, trois types de prière, et dans le Sermon du moine Saint Nicéphore et dans les écrits de Xanthopulos - des leçons sur la façon d'amener habilement l'esprit dans le cœur à l'aide de la respiration naturelle ou, en d'autres termes, sur le mécanisme qui permet d'atteindre la prière mentale. Cet enseignement des Pères a été et est toujours une difficulté pour de nombreux lecteurs, alors qu'il n'a rien de difficile. Je conseille à mes frères bien-aimés de ne pas espérer découvrir ce mécanisme en eux-mêmes à moins qu'il ne leur soit révélé par lui-même. Beaucoup, voulant le connaître par expérience, se sont endommagé les poumons sans rien obtenir. L'essence est que l'esprit et le cœur s'unissent pendant la prière et que cela, au moment déterminé par Dieu, est réalisé par la grâce de Dieu. Le mécanisme mentionné ci-dessus est complètement remplacé par la prononciation lente de la prière, une courte pause après chaque prière, une respiration calme et lente, « enfermant » l'esprit dans les mots de la prière. Grâce à de telles possibilités, nous pouvons certainement atteindre un certain degré de concentration. Lorsque l’esprit est concentré pendant la prière, le cœur commence à sympathiser très rapidement. La participation du cœur à l'esprit commence progressivement à passer à l'union de l'esprit et du cœur, et le mécanisme proposé par les pères apparaît de lui-même. Tous les moyens mécaniques, artificiels dans leur caractère, et que prescrivent les pères, ne servent que comme moyen pour atteindre la concentration la plus facile et la plus rapide pendant la prière, et non comme quelque chose d'une importance essentielle. La propriété essentielle et nécessaire de la prière est la concentration. Sans concentration, il n’y a pas de prière. Il est vrai que la centralisation de la grâce se produit à travers l’engourdissement du cœur envers ce monde. Les moyens restent toujours seulement des moyens... L'union de l'esprit avec le cœur est l'union des pensées spirituelles de l'esprit avec les sentiments spirituels du cœur. "Trois choses que vous devez préserver plus que toute autre chose", dit Siméon le Nouveau Théologien, "ne vous souciant de rien, même s'il est béni, et pas seulement de ce qui n'est pas béni et sans valeur". En d’autres termes, il faut devenir insensible à tout ; une conscience claire en tout, pour qu'elle ne vous accuse de rien, et de l'impartialité, pour que vos pensées ne soient inclinées vers aucune chose du monde. Concentrez-vous sur vous-même (pas sur votre tête, mais sur votre cœur)». En même temps, saint Samson souligne certaines actions qui séduisent certains et les dissuadent d'agir, tandis que dans d'autres, elles obscurcissent l'action elle-même. Puisque de telles actions, lorsqu'il n'y a pas d'enseignant expérimenté, peuvent avoir de mauvaises conséquences, et qu'elles ne sont rien de plus qu'une aide extérieure à l'action interne et ne contribuent à rien d'essentiel, nous les omettons ici. L’essentiel est d’acquérir l’habitude de se tenir avec l’esprit dans le cœur et dans le cœur sensuel, mais pas de manière sensuelle. Il est nécessaire que l'esprit descende de la tête jusqu'au cœur et s'y enracine, ou, comme le disait l'un des anciens, que l'esprit rencontre le cœur. Cherchez et vous trouverez. On y parviendra plus facilement en marchant devant Dieu et en faisant un effort de prière, et surtout en venant à l’église. Nous devons cependant nous rappeler que notre effort n'est qu'un travail, c'est-à-dire la rencontre de l'esprit avec le cœur, un don de grâce qui est donné alors et comme le veut le Seigneur. Le meilleur exemple est Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. Ne faites pas attention à certaines actions extérieures pendant la prière mentale de Jésus. Ils sont nécessaires aux autres, mais pas à vous. Le temps s'est écoulé. Il faut connaître la place du cœur dont il est question là. Ne touchez pas au reste. L'œuvre de Dieu est simple : ce sont les paroles d'un enfant adressées au Père, sans aucune formalité, le Seigneur vous a rendu sage pour le salut ! Pour ceux qui n'ont pas encore trouvé le chemin en eux-mêmes, les voyages dans les lieux saints les aident, mais pour ceux qui l'ont trouvé, ils sont désastreux : ils mènent à l'extérieur du centre. Cultivez-vous maintenant en demeurant à l’intérieur et laissez ce qui est extérieur. Celui qui a acquis et accepté un regrettable préjugé contre la prière de Jésus n'en est en aucune façon familier grâce à son exercice correct et à long terme, et il serait bien plus raisonnable et bien plus inoffensif s'il s'abstenait d'en discuter et était conscient de son ignorance indéniable de cet exploit sacré, que d'accepter sur lui-même l'obligation de prêcher contre la pratique de la prière de Jésus, de déclarer que cette prière toute sainte est la cause d'un enchantement démoniaque et que l'âme périt. Je pense que, par mesure de précaution, il faut leur dire que blasphémer une prière appelée le nom de Jésus ou attribuer un effet néfaste à ce nom équivaut au blasphème avec lequel les pharisiens ont accueilli les miracles du Seigneur... La pensée blasphématoire ignorante contre la Prière de Jésus a les caractéristiques d'une pensée hérétique. Vous lisez Bienveillance, c'est bien. Ne vous engagez pas dans les articles d'Ignace et de Calliste, de Grégoire Sinaites et de Nicéphore. Demandez à quelqu'un s'il existe une vie du vieux Paisius l'Allemand. Les préfaces de certaines parties de Dobrotoljublje, compilées par l'aîné Vasilije, y furent publiées. Ces articles clarifient à bien des égards la signification de la technique de la prière de Jésus. Ils vous aideront également à tout comprendre correctement. J'ai déjà mentionné que vous n'avez pas besoin de cette technique. Ce qu'elle donne, vous le possédez déjà au moment où vous êtes convoqué. Ne croyez pas à tort que le travail de votre prière est déjà terminé. Il n’y a pas de fin à grandir dans la prière. Si vous arrêtez de grandir, cela signifie que vous avez arrêté de vivre. Que le Seigneur vous sauve et ait pitié de vous ! On peut sortir d’un état désirable, puis considérer que le souvenir de cet état est cet état lui-même. Sauve-toi de cela, Seigneur ! Si vous vous sentez distrait, méfiez-vous ! C'est très dangereux. Le démon veut vous pousser dans n’importe quel marigot et vous y exécuter. Les pensées commencent à vagabonder en raison de la réduction de la peur et du refroidissement du cœur. Il existe de nombreuses causes pouvant expliquer un cœur froid. Les plus importants sont la complaisance et l’arrogance. Ils sont très proches de vous. Soyez prudent et dépêchez-vous pour que la crainte de Dieu apparaisse à nouveau et réchauffe l'âme. Tous les écrits des Pères grecs méritent une profonde appréciation pour l'abondance de grâce et de compréhension spirituelle qui les habitent et s'en dégagent, mais les œuvres des Pères russes nous sont plus accessibles que les écrits des saints grecs, en raison de leur intelligibilité et simplicité de présentation exceptionnelles, ainsi que de leur proximité dans le temps. En particulier, les écrits de Basile aîné peuvent et doivent être considérés comme le premier livre auquel devraient se référer ceux qui veulent pratiquer avec succès la prière de Jésus à notre époque. C'est son objectif. Le vieil homme appelait ses écrits des panneaux de signalisation, des préfaces ou des lectures qui servent de préparation à la lecture des Pères grecs. Ce n'est pas sans raison que l'état de ces moines qui, rejetant l'exercice de la prière de Jésus, ainsi que l'activité mentale en général, se satisfont des exigences extérieures, n'est pas sans raison appelé auto-tromperie et illusion spirituelle. participation indispensable aux services religieux et accomplissement de la règle de cellule exclusivement composée de chants de psaumes et de paroles de prière prononcées avec la bouche et la gorge. Ils ne peuvent éviter l'arrogance, comme l'explique l'ancien Vasilije mentionné dans la préface du livre de saint Grégoire le Sinaïte, en se référant principalement aux écrits du vénérable Grégoire lui-même et de Siméon le Nouveau Théologien. La marque de "l'arrogance" cachée chez les ascètes se manifeste par le fait qu'ils pensent mener une vie concentrée et qu'à cause de (leur) orgueil, ils méprisent les autres... La prière de la bouche et de la voix est utile lorsqu'elle est liée à la concentration, ce qui est très rarement rencontré, car la concentration s'apprend avant tout en pratiquant la prière de Jésus. La raison de la beauté est la confiance en soi Tout le monde est dans un certain état de beauté qui découle de sa confiance en lui-même. Nous y sommes très enclins, car toute auto-tromperie flatte notre estime de soi, notre fierté et notre fierté. Le tentateur s'appuie sur cet état d'illusion, essaie de nous tromper, apprivoise nos passions, enflamme la gloire et l'avidité et essaie de nous amener à la satisfaction de tout cela. Le charme agit d'abord sur notre esprit ; acceptée sans opposition, elle pervertit le flux de nos pensées et les mouvements du cœur, prend l'homme tout entier sous son contrôle et se propage à toutes nos activités. Prelest menace tous ceux qui tentent d'acquérir des vertus, surtout lorsqu'il s'agit de la plus élevée d'entre elles : la prière. Car le démon utilise ici toutes ses ruses pour piéger les fanatiques dans ses filets. Les prélestes sont le plus souvent la proie de ces chercheurs de prière qui, croyant en eux-mêmes, aspirent à atteindre les plus hauts niveaux de prière le plus rapidement possible. Au lieu de se tenir humblement devant Dieu et de s’efforcer d’accomplir ses commandements, ils utilisent des techniques extérieures et s’efforcent de vivre des expériences spirituelles. Cependant, seules une attention vigilante, un repentir sincère et l’humilité constituent la base et le but de la prière. La chose la plus dangereuse dans la prière est d’avoir une haute estime de Dieu Ce qu'il craint le plus, c'est une haute opinion de lui-même Les déviations dans la prière de Jésus dépendent de l’endroit où se trouve l’attention. Celui qui se tient devant Dieu uniquement dans sa tête ne peut pas se rassembler ; il doit constamment lutter contre les assauts des pensées et des pulsions passionnées. Mais quiconque se tient devant Lui dans son cœur est hors de danger ; mais c'est encore plus sûr, celui qui, dans une profonde repentance du cœur, lutte pour Dieu et prie pour être protégé de toute tentation. Vous vous tenez en prière devant Dieu, le Voyant du Cœur. Ne vous permettez jamais de le tenter et d'accomplir la prière de Jésus à la légère, sans trembler de révérence, dans le doute ou dans une curiosité incrédule. Il prie avec attention, avec crainte et effort intérieur, comme un homme perdu qui, au péril de sa vie, crie pour le salut que seul Dieu peut donner. Ne vous fiez jamais uniquement aux règles ou techniques de prière externes. Ceux qui se contentent uniquement de « accomplir exactement » tombent facilement dans la complaisance et deviennent arrogants - comme le pharisien - devant eux-mêmes et devant les autres. Mais du coup, sa prière perd toute valeur devant Dieu. Attention : les règles et la technique de la prière ne sont que des aides-échafaudages nécessaires tandis qu'entre elles se construit l'édifice (de la prière) dans le cœur. Faites donc toute votre attention à votre cœur (Saint Théophane le Prisonnier). Accomplissez la prière de Jésus dans la paix et l'humilité. Veillez-y attentivement et ne soyez jamais zélé et immodérément zélé dans l’accomplissement d’une prière sincère. C’est impossible et dangereux si l’on veut forcer la prière spirituelle par un surmenage des forces physiques et mentales. Dieu donne la vraie prière en son temps - et non à un fier fanatique physique et mental, mais à un sentiment spirituel de la plus profonde humilité et d'un repentir sincère, et avec une prière modérée, constante et diligente (l'ancien Agapius de Valaam). Si la prière de Jésus est accomplie avec humilité, elle réside en nous ; mais dès que l'esprit prend confiance en lui, il abandonne la prière ou tombe dans le ravissement. Les hommes de prière expérimentés attirent une attention particulière sur ce dernier point dangereux : pourquoi recherchez-vous prématurément des états de prière plus élevés, pourquoi faites-vous preuve de zèle à travers le mécanisme externe de la respiration, afin d'obtenir l'effet de la grâce ? Cela ne fait que révéler votre orgueil, qui vous prive des vrais fruits de la prière (Saint Ignace Bryančaninov). Le plaisir spirituel sans douleur ni souffrance ne nous est pas d’une grande utilité. Accomplissez votre prière et faites surtout attention à vos fautes et à vos faiblesses, qui sont aussi nombreuses que le sable de la mer, et souffrez pour elles. La grâce de Dieu ne s'approche que dans la mesure de l'humilité de chacun (Rév. Makarije Optinski). Il s'ensuit clairement que c'est une entreprise extrêmement dangereuse que de rechercher prématurément l'acquisition de la grâce de Dieu ; cela va à l’encontre de l’ordre de la prière lui-même. Il est tout aussi exagéré et inutile pour un débutant d'utiliser les aides que les professeurs de prière expérimentés fournissent à ceux qui sont avancés sur le chemin de la prière esprit-cœur. Respectez l’ordre de la prière et progressez de degré en degré. C'est ainsi que vous surmonterez vos passions, limiterez l'influence de la tentation et, avec l'aide de la grâce de Dieu, sortirez de l'état d'auto-tromperie et de manque de liberté pour entrer dans la vérité et la liberté. Prelest est la chute de l'homme par le mensonge. Saint Ignace Bryanchaninov Toutes sortes d’illusions proviennent d’une mauvaise utilisation de l’esprit. La fierté est une condition préalable à la beauté. L'orgueil humain, en tant que jouissance de soi, offre au diable une demeure confortable, et il n'y ajoute que ses ruses. L’auto-tromperie ou l’illusion menace toute personne arrogante qui aspire avec confiance à une expérience mystique et supersensuelle. Dans la prière, une personne doit veiller soigneusement et sobrement sur sa vie spirituelle, donner sa conscience et sa liberté à Dieu et se tenir devant Lui dans la repentance du cœur. Tous les désirs de fantaisie et de rêverie doivent être rejetés, et toutes les pensées ou visions involontaires qui apparaissent dans la conscience d'une personne doivent être strictement supprimées. Parce que les pensées et les fantasmes troublent l'âme, attisent en elle les passions et souillent la prière. Les visions conduisent l'homme immature à l'illusion et à l'obsession : avant son renouvellement par le Saint-Esprit, l'homme est impur ; dans un tel état, il communiquait avec des esprits purs et brillants (anges). Il est toujours prisonnier dans le royaume des esprits des ténèbres (démons)... Si les démons remarquent qu'un homme a une haute opinion de lui-même, alors ils lui apparaissent sous la forme de saints anges, voire sous la forme du Seigneur lui-même, et ravissent son âme (Saint Ignace Bryanchaninov). Par conséquent, la loi spirituelle exige qu'avant la purification de l'âme, tout ce qui est suprasensuel, surnaturel soit strictement évité, car cela conduit nécessairement au royaume des esprits déchus et à l'enchantement. L’homme orgueilleux ne prête aucune attention à cette loi spirituelle et accepte les fantasmes trompeurs et les belles visions comme étant la vérité. Par manque de crainte et de confiance en lui, il se considère, bien que non préparé, appelé à des degrés plus élevés de prière, zélé dans le mécanisme extérieur de la prière et poussant son esprit à l'intérieur du cœur - bien que son esprit soit souillé par les passions. Spirituellement incapable de percevoir les choses spirituelles, un esprit aussi impur, au lieu de voir la vérité, crée imperceptiblement des illusions complaisantes, se trompe lui-même et tombe sous l'influence des mensonges et des démons. La perversion la plus courante et la plus dangereuse d'une telle prière réside dans le fait que pendant la prière sont créées des images des Saintes Écritures qui flattent l'indulgence, la vanité, l'intelligence ou l'orgueil supposés de chacun. Celui qui façonne de telles apparitions séduisantes à l'aide de l'imagination et les accepte, commence, enchanté, à les considérer comme nécessaires à l'effet de la grâce de Dieu. Il tombe dans un faux ravissement (extase) et ses représentations s'enflamment physiquement. Il est trompé par des illusions qui naissent de sa nature impure et ne représentent aucune réalité. Le diable profite de cette auto-illusion et l’enflamme, à travers des pensées et des apparitions flatteuses, la transformant en un charme diabolique. L’orgueil insensé se manifeste en action. Un homme est inébranlablement convaincu de la vérité de ses pensées et de ses visions, plein de suffisance et de confiance en soi aveugle. Il se considère alors bienheureux, choisi, extrêmement zélé, pour ne pas être instruit, il veut enseigner à tout le monde - et ainsi il tombe sans crainte dans tous les vices. Au milieu du faux plaisir qu'offrent les charmes du diable, viennent les heures de l'éveil spirituel. L’amertume et le désespoir de tels moments sont terribles. Ils s'intensifient avec le temps et conduisent souvent une personne à la folie ou aboutissent au suicide (Saint Ignace Bryančaninov). Afin d'éviter d'être ébloui et envoûté, rejetez toutes les imaginations, images et apparitions, car les rêves, les fantaisies et les fortes excitations mentales interfèrent avec la prière et confondent l'âme. Seuls ceux qui, avec l’aide du Saint-Esprit, atteignent la perfection de l’esprit peuvent les surmonter (Révérend Neil Sorsky) Celui qui s’imagine bienheureux ne recevra jamais la grâce Une vie mentale malsaine conduit à l’auto-tromperie ou à l’auto-tromperie. Le cœur fier est rempli d’un désir fou de jouir de sentiments saints, divins et spirituels, dont il est complètement incapable. Au lieu de s'efforcer par la prière d'acquérir une connaissance minutieuse de soi - et c'est la seule chose dont nous avons besoin - le cœur impur est avide de jouir de la béatitude divine. Dans un effort pour produire les sentiments d'un « homme nouveau », dont il est complètement incapable dans sa rage, le cœur les remplace en inventant de faux sentiments, auxquels s'ajoutent l'influence des démons. Une telle personne a une haute opinion d’elle-même et croit qu’elle possède de nombreuses vertus et qu’elle possède les dons du Saint-Esprit. Victime de la tentation, il se sent fou de joie, il s'enivre de son état, il invente sans cesse des états spirituels pieux et s'y plonge. Cela vient de l’avidité unie à l’égoïsme, qui excite le sang de l’homme, créant un faux état de grâce et produisant une arrogance satanique. Bien que ces personnes soient le plus souvent sujettes à la colère et à la sensualité, elles, compte tenu de leur orgueil, s'efforcent d'éviter les péchés grossiers et de rester extérieurement de haute moralité. Mais celui qui s'imagine être sans passion ne sera jamais purifié de la passion ; celui qui s'imagine posséder la grâce ne l'obtiendra jamais. En bref, quiconque s'attribue des dons spirituels, s'en flatte et jouit de cette vanité, ferme son accès au Saint-Esprit. Il détruit en lui toute capacité de vivre dans le Saint-Esprit, puisqu'il a sacrifié la vérité à l'erreur. Ce genre de plaisir est satisfait par la jouissance de faux sentiments de piété et de fausse grâce. De là naissent de fausses idées sur toutes les activités spirituelles, de fausses notions sur tout ce qui est interne comme externe. Le Seigneur parle aux ensorcelés : « Vous dites : je suis riche et je n'ai besoin de rien ; et vous ne savez pas que vous êtes malheureux, mal-aimé, aveugle et nu » (Ap. 3, 17). Bienfaisance - confère le calme. La beauté nourrit l’autosatisfaction et la fierté L’effet de la grâce est facile à distinguer de la prétention. Prélest n'est jamais abordée comme une force libre, mais seulement comme une séductrice qui demande le consentement d'un homme, et ce n'est qu'à travers elle qu'elle acquiert son pouvoir sur lui. Une personne peut toujours rejeter la tentation. Son cœur rencontre toujours le doute ; ce n'est que lorsque quelqu'un tombe complètement dans sa servitude qu'il ne doute plus d'elle. La beauté ne réduit jamais l’ébullition du sang, elle ne conduit jamais à la connaissance de soi et au repentir du cœur. Au contraire, il éveille les rêveurs, excite le sang, offre des plaisirs dégoûtants, flatte, se gonfle de confiance en lui, s'érige en idole de l'âme (Saint Ignace Brianchaninov). Les pensées bénéfiques, les mouvements de l'âme ou les visions, ainsi que la chaleur, la lumière, sont clairement différents de ceux qui sont beaux. Mouvements mentaux bénéfiques - remplissent toujours une personne d'une profonde humilité, d'une connaissance de soi minutieuse et d'une pauvreté d'esprit. Les visions bénéfiques se révèlent dans une lumière calme et donnent à l’âme une paix profonde. Mouvements prélestes - au contraire, ils augmentent l'esprit élevé. Les apparitions apparaissent en « lumière rose », éveillent la curiosité, enflamment et créent inquiétude et confusion. Souvent, la chaleur intérieure qui accompagne la prière devient une occasion de réjouissance. Il y a une chaleur naturelle résultant du calme intérieur dans le cœur ; puis vient la chaleur bienfaisante qui remplit une personne de bonheur et de bien-être intérieur. Il y a aussi un échauffement corporel produit par un zèle immodéré dans la prière. Le charme réside dans le fait que quelqu'un accepte ce réchauffement, cette chaleur naturelle, pour cette chaleur spirituelle et bienfaisante, et se soumet ainsi à une haute opinion de lui-même - comme si tout avait déjà été réalisé et qu'il se trouvait au sommet de la perfection. La chaleur corporelle se distingue par ses fruits de la chaleur spirituelle de la grâce. Les fruits de l’échauffement corporel sont la vanité, une confiance en soi excessive, l’arrogance ou l’orgueil. Les fruits, en revanche, de la chaleur spirituelle envers Dieu sont un repentir sincère, l'humilité et une connaissance de soi minutieuse (Saint Ignace Bryančaninov). Celui qui recherche la chaleur intérieure uniquement pour son bonheur développe la volupté spirituelle. Ceux qui prient sobrement s’efforcent de dépasser rapidement cette douceur et de demeurer devant Dieu uniquement dans un repentir sincère. Les faux mystiques, au contraire, attachent toute leur attention à cette chaleur, s'y reposent comme dans un voile chaud, entretiennent sa béatitude et s'y noient comme dans le vide. Ne vous laissez pas tromper par votre douceur intérieure. Sans la croix, elle est hésitante et dangereuse. Tout comme l’orgueil est la cause de l’illusion et de l’auto-tromperie, de même l’humilité est – en tant que vertu opposée – le seul refuge sûr contre cela. La tranquillité est la destruction de toutes les passions (Vénérable Jovan Lestvičnik). Et là où les passions sont vaincues, les charmes disparaissent aussi. Parce qu'il vient d'une imagination passionnée. Le diable se retire devant les humbles, parce qu’il ne peut supporter l’humilité d’un repentir sincère. (Vénérable Grégoire Sinait). Si nous invoquons Dieu, nous n’avons rien à craindre ni à douter. Celui qui se tient humblement et obéissant devant Dieu et ne cherche que Lui et évite l'auto-indulgence et l'arrogance, même toute l'armée du diable ne peut lui faire du mal. Ceux qui ont confiance en eux et sont volontaires, qui ne construisent que sur eux-mêmes, tombent nécessairement dans toutes sortes de beaux aveuglements et d’auto-tromperies. Celui qui n'est pas dans l'exploit est dans la beauté ...Les troisièmes chaînes de l'esprit viennent de Satan et de ses esprits. Ils sont invisibles et coïncident pour la plupart avec l'étroitesse de l'auto-indulgence et du monde, que Satan ne fait que renforcer par son influence et, à travers eux, maintient l'esprit humain dans les ténèbres. Cependant, il y a aussi quelque chose qui vient directement de Satan. Il s'agit d'une vague peur et d'une intrépidité qui troublent l'âme du pécheur à tout moment, et surtout lorsqu'il vise quelque chose de bien. C'est presque la même chose que lorsque le maître commence à menacer le serviteur, dès qu'il arrête de faire quelque chose contre sa volonté et ses projets. Diverses tromperies spirituelles (tromperies) viennent du diable. Pour certains, il s'agit d'une espérance exagérée et infondée dans la miséricorde de Dieu, qui ne se dégrise pas, mais s'enfonce de plus en plus dans l'amour du péché. Dans d’autres, au contraire, le désespoir. Avec celui-ci - le doute et l'incrédulité, avec celui-là - la confiance en soi et l'autojustification. Oui, beaucoup, vraiment beaucoup dépend de Satan, mais c’est difficile à déterminer exactement. Néanmoins, tout ce qui est pécheur doit lui être attribué comme source, car il est le roi du monde pécheur. L'une de ses astuces est de se cacher, c'est-à-dire. il fait croire aux pécheurs que lui, le diable, n'existe même pas, à la suite de quoi il fait rage de manière si arbitraire et furieuse dans l'âme du pécheur, transférant les aspirations pécheresses qu'il lui inculque à la nature et l'encourageant à adorer Dieu, parce qu'il lui interdit soi-disant ce qui vient de la nature humaine et ordonne ce qu'il n'a pas de force pour accomplir. La grâce divine raisonnée arrachait souvent les pécheurs des mâchoires de l’enfer en faisant honte à Satan. Elle l’a exposé à la honte et au ridicule du public, révélant sa faiblesse et sa stupidité ainsi que ses ruses. Ainsi le diable fut honteux face au mage Siméon, Cyprien d'Antioche et bien d'autres. Tous ces cas ont été suivis par la conversion et la compréhension d’un grand nombre d’aveugles. Aux jours du Seigneur sur terre, les colériques – qui sont la source du doute et de l’incrédulité – sont devenus des prédicateurs de la foi. Et les saints martyrs, par la puissance de Dieu Tout-Puissant, ont souvent forcé le père et les enfants du mensonge à dire la Vérité à travers des idoles et des églises idolâtres. Une telle révélation des plans des rusés convainc le pécheur qu'il est entre des mains méchantes et hostiles et que ceux-ci, à son propre détriment, jouent avec lui et le conduisent trompeusement sur un chemin sombre vers la destruction afin qu'ils se réjouissent volontiers de cette destruction. Cela donne inévitablement naissance à un profond sentiment de peur pour son propre bien-être, de prudence, de suspicion et de dégoût à la fois envers le filou et ses « inventions » - prophètes et passions, et envers toute sa vie antérieure. D'ici à la transition vers l'est de la vérité, de la bonté et de la félicité - pour Dieu, il ne reste plus grand-chose. Tels sont les moyens par lesquels la grâce de Dieu agit sur l'esprit humain, l'arrachant à l'emprise de sa vie inhabituelle et le confrontant à une autre vie meilleure, dans laquelle se trouvent sa joie et sa tranquillité. Mais il est évident que tous, en eux-mêmes, sont en quelque sorte incomplets, comme s’ils n’allaient pas jusqu’au bout. Par exemple, l’homme est né avec une soif de mieux – mais où doit-il chercher ce mieux et comment l’atteindre ? Ou bien, quelqu’un est secoué par la peur de la mort et du jugement, que doit-il faire pour se débarrasser du mal ? De même dans tous les autres cas. C'est pourquoi le pénitent qui s'est tourné vers Dieu dès les premiers instants de sa nouvelle vie s'engage inévitablement sur le chemin des exploits, des luttes et des efforts, et commence à porter le fardeau, le joug. Cela est si naturel que tous les saints considèrent que son travail minutieux et acharné est le seul chemin correct de la vertu, tandis que le contraire est la légèreté qui caractérise le chemin faux : « Le Royaume des Cieux est atteint avec effort et les ascètes l'obtiennent » (Mt 11, 12). Celui qui n'est pas dans la bataille, dans l'exploit, est dans la beauté. L'Apôtre dit aussi : celui qui ne souffre pas n'est pas un fils (Hébreux 12 :8). Celui qui s'engage sur le chemin de la vie spirituelle peut être comparé à un homme qui entreprend un voyage au sens ordinaire du terme. Puisque ce chemin nous est inconnu, il faut que quelqu'un nous accompagne. Il serait trop sûr de soi de s’arrêter à l’idée que nous pouvons le faire nous-mêmes. Non, ni le titre ni la formation n’aident. Il n'est pas moins sûr de lui que quelqu'un, sans extrême nécessité, ayant la possibilité de trouver un maître spirituel, ne cherche pas un tel maître, pensant que Dieu le guidera directement. Et en effet, l’ascension vers la perfection appartient au Seigneur, qui nous a accueillis, mais sous la conduite d’un père spirituel. Le prêtre ne nous élève pas aux niveaux de perfection, mais il contribue à être élevé par Dieu. Dans l’ordre habituel des choses, Dieu nous guide à travers les autres, nous comprend, nous purifie et nous communique sa volonté. Celui qui reste seul court un danger extrême, sans compter qu'une telle personne errera dans un endroit sans aucun fruit. Ne connaissant ni les exploits, ni les poursuites spirituelles, ni l'ordre approprié dans ceux-ci, il fera beaucoup de choses en vain, puisqu'il a fait le travail sans l'habileté nécessaire. Pour cette raison, de nombreuses personnes s’arrêtent souvent, se refroidissent et perdent leur enthousiasme. Mais le plus grand danger vient de la désorganisation interne et de la tentation satanique. Chez les débutants, il y a un brouillard dans l'âme, comme s'il s'agissait de fumées puantes, et il est créé par les passions, l'injustice, les forces souillées. Ce brouillard, plus ou moins épais, est caractéristique de chacun, selon le degré de corruption. Comment distinguer les objets de manière claire et fiable dans ce brouillard ? Pour celui qui se perd dans le brouillard, la végétation clairsemée apparaît souvent comme une forêt ou un village ; de la même manière, un débutant dans le travail spirituel voit beaucoup de choses là où, au fond, il n'y a rien. Seul un œil expérimenté peut discerner et clarifier de quoi il s’agit. De plus, un tel homme est malade, alors comment pourrait-il se guérir ? Il se tuera et s'étouffera par amour pour lui-même ; et on sait que même les médecins ne se confient pas le traitement de leur propre corps. Mais le plus grand danger dans cette partie vient de Satan. Comme lui-même est avant tout volontaire, parmi les gens, il aime le plus ceux qui sont guidés par leur propre esprit, et c'est précisément en cela qu'il les dérange et les ruine le plus. On pourrait dire que cette propriété même donne accès à Satan, c’est-à-dire qu’elle lui donne l’opportunité de nous entraîner à la destruction. Celui qui, en revanche, ne fait pas confiance à sa raison et à son cœur, mais, au contraire, laisse tout ce qui existe dans ses sentiments et ses pensées au jugement d'un autre, ne souffrira pas, même si le diable sème quelque chose de dangereux et de destructeur dans ses pensées et ses sentiments, puisque l'expérience et la raison d'autrui dissiperont la tentation et la préserveront. C'est pourquoi il est dit : quiconque a un maître spirituel et lui fait confiance, Satan ne s'approchera pas de lui, afin qu'il n'ait pas toujours honte et pour que tous ses pièges ne soient pas dévoilés. Et vice versa : Satan ne s’écarte pas d’un homme qui croit exclusivement en lui-même et qui s’appuie en tout uniquement sur sa raison. Une telle personne, créant toutes sortes de belles scènes dans son imagination, agissant sur son imagination, l'ennemi de la race humaine le conduira sur divers chemins, jusqu'à ce qu'il le conduise finalement complètement à la destruction. Pour ces raisons, qu'il faut certainement respecter, le débutant doit accepter la nécessité d'avoir un directeur spirituel, et est donc obligé de le choisir et de s'abandonner à lui. Avec lui, il est en sécurité, comme sous un toit ou à l'intérieur d'une clôture, car l'ecclésiastique sera responsable devant Dieu et devant les gens de toutes ses erreurs. Il est merveilleux et digne de tous éloges que celui qui demande sincèrement obtienne inévitablement un véritable chef spirituel. Et le chef spirituel, quel qu'il soit, donne toujours une direction correcte et fiable, dès que son enfant spirituel s'abandonne à lui de toute son âme et avec une foi sincère. Le Seigneur lui-même protégera celui qui s'est si parfaitement donné à son père spirituel. Priez, et le Seigneur vous dirigera vers un directeur spirituel et lui montrera ; abandonnez-vous à lui et le Seigneur lui apprendra comment vous guider. L’idée qu’il est possible de vivre en chrétien et d’adhérer à ce monde et à ses normes est vaine et belle. Celui qui vit ainsi n’apprendra que le pharisaïsme et la simulation, ce qui signifie qu’il ne sera chrétien que dans son imagination et non dans l’action. Au début, une telle personne démolira d'une main ce qu'elle a construit de l'autre, c'est-à-dire ce qu'elle a gagné en s'éloignant du monde, elle le gaspillera à nouveau dès qu'elle s'en approchera à nouveau ; et de là à la vanité n'est pas loin. Ce qui a été perdu dans le cœur peut encore persister dans la mémoire et l’imagination. En se souvenant et en imaginant comment elle était avant, une personne peut penser qu'elle est restée ainsi en action, alors que, cependant, tout a depuis longtemps guéri et n'a laissé qu'une trace dans la mémoire. Une telle personne pensera qu’elle possède ce qu’elle n’a pas réellement. Voici son jugement : « Et à celui qui n'a pas, ce qu'il a lui sera ôté » (Mt. 25, 29). De l’orgueil au pharisaïsme, il n’y a qu’un pas. Et le pharisaïsme profondément enraciné est vraiment une condition terrible. Le contact de la grâce du Seigneur est plus doux que le miel et le sucre et plus fortifiant que tous les toniques spirituels. Mais il faut garder à l’esprit qu’il s’agit entièrement d’un don de Dieu et que cela dépend du Seigneur lui-même quand, à qui et comment le donner. Le chrétien doit l'accepter avec la crainte de Dieu et la joie, en se réjouissant s'il est digne de lui ; mais il ne faut pas s'efforcer de le réaliser, ni inventer les moyens possibles pour y parvenir, ni se demander si cela s'est produit et si ce qui est ressenti est vraiment le contact du Seigneur. Nous le recommandons pour éviter le surdosage et éviter de trop manger. Il y a des pensées, des désirs et des passions qui nous attaquent violemment par à-coups, provoquant une confusion à court terme, mais aussi permanente qui dure des jours, des mois et des années. Les premiers sont plus faciles, mais ils ne doivent pas non plus être traités avec dédain, mais ils doivent être soigneusement observés et remarqués dans quel ordre ils apparaissent. L'ennemi adhère à la règle selon laquelle il ne lance pas une attaque soudainement par passion, mais par pensée, et qu'il répète souvent cette pensée. Une pensée que nous repoussons avec haine la première fois peut être acceptée avec condescendance la deuxième ou la troisième fois ; alors naissent le désir et la passion, et de là il n’y a qu’un pas vers son acceptation et sa mise en œuvre. Les pensées persistantes sont lourdes et meurtrières ; ces mêmes pensées sont généralement appelées pensées tentantes. À leur sujet, il faut savoir qu’ils ne sont pas de notre nature, bien qu’ils y soient liés, mais qu’ils sont toujours de l’ennemi. Le Seigneur les permet avec une intention particulière, dans un souci de notre purification, afin de tester et d'établir notre fidélité, notre foi, notre fermeté et notre capacité à construire l'homme intérieur en nous. C'est pourquoi nous sommes obligés de les supporter avec grâce, même s'ils blessent trop notre nouveau cœur rempli de grâce, comme cela arrive avec le blasphème, le désespoir, l'incrédulité. Le plus important est de ne pas accepter de telles pensées à aucun moment, de ne pas les garder comme vôtres et de garder votre cœur libre d'elles, en les séparant de votre être et de votre libre arbitre par la pensée et la foi. Les pensées que nous devons combattre ne sont pas toujours mauvaises ; ils sont souvent apparemment bons et souvent neutres. Une règle s’applique aux mauvaises personnes : chassez-les immédiatement, tandis que les autres doivent être jugées et interrogées. Cela inclut l’art le plus loué de distinguer les pensées, c’est-à-dire de décider lesquelles rejeter et lesquelles accepter. Nous ne pouvons pas donner une règle précise à ce sujet : que chacun apprenne de sa propre expérience, car les gens ne sont pas pareils, et quelque chose qui est bon pour un autre peut ne pas être approprié pour nous. Il est préférable d'agir ainsi : lorsque vous acceptez un certain ordre, respectez-le, et tout ce qui semble nouveau, aussi bon qu'il semble (apparemment bon), éloignez-vous de vous. Si une pensée ne représente rien de mauvais ni en elle-même ni dans ses conséquences, il vaut encore mieux ne pas l'accepter immédiatement, mais souffrir pendant un moment, mais ne pas se précipiter. Certains ont même attendu cinq ans pour tester l’idée. C'est une loi fondamentale : ne faites pas confiance à votre esprit et à votre cœur, et confiez chaque pensée à votre chef spirituel. La violation de cette règle a toujours été et est aujourd'hui la cause de chutes et de chutes importantes. Une mauvaise pensée tente, tandis qu’une pensée lucide (apparemment bonne) ravit. Nous considérons comme déchu celui qui est emporté par de mauvaises pensées, nous disons qu'il a péché, tandis qu'un homme soumis à de belles pensées est trompé. Et est-il possible de présenter tous les charmes avec leurs caractéristiques et propriétés ? Leur caractéristique fondamentale est qu'une personne avec certitude et conviction se considère différente de ce qu'elle est réellement, par exemple, elle est considérée comme appelée à raisonner avec les autres, capable de mener une vie inhabituelle, etc. Leur source est une pensée fine et mince : je veux dire quelque chose, je suis quelqu'un et quelque chose, et pas n'importe qui. Un homme sans valeur s’imagine qu’il est quelqu’un et quelque chose. Cet orgueil caché est utilisé par l'ennemi de son salut et le piège. De plus, chaque petite pensée mauvaise que nous ne remarquons pas nous maintient en transe, lorsque nous pensons que nous sommes guidés par des pensées bonnes et vertueuses. C'est pourquoi nous pouvons affirmer que nous ne vivons pas une minute sans être beaux ; notre vie coule d'illusions, elles nous asservissent tantôt sous une forme, tantôt sous une autre. La raison en est que le mal est encore caché dans notre être, qu'il ne s'en est pas évaporé, tandis que le bien est à la surface : il y a donc devant nos yeux quelque chose comme un brouillard de vapeurs. La raison de la chute est l'orgueil, le remède est l'humilité Pour autant que je puisse comprendre sa maladie, ou mieux, son état d'esprit difficile, elle est tombée dans le prélest le plus difficile, dont l'impact se reflète sur elle. En arrivant au monastère, elle s'abandonna aux prières et à d'autres exploits afin de plaire à Dieu et fut ainsi trompée, car elle ne se souciait pas du tout de l'humilité, de la patience et des reproches. Je vais vous écrire quelque chose des enseignements de l'aîné moldave Vasilij, qui était l'aîné de l'aîné Paisius. Écrivant à propos de ceux qui font des bienfaiteurs avec bon sens, qui savent être bienfaiteurs, il dit : « Certains, cependant, qui sont accablés par les passions et qui sont déraisonnables... se sont mis en colère dans le jeûne et le travail, mais pas selon le bon sens et comme il se doit. Le diable, qui marche comme un chien de chasse, insère en eux les graines de plaisir dont grandit le pharisien intérieur. Ceux-là sont vaincus par un orgueil complet ; c'est pour elle que Dieu permet la tentation. par Satan." Il existe de nombreux exemples de ce type. Récemment, une jeune fille, encore laïque, âgée de 19 ans, s'est chargée d'un exploit très difficile : elle a prié, jeûné, etc., et au bout d'un an ou deux, elle est devenue si désemparée que ses parents ne savent plus quoi faire d'elle : elle est en deuil, est déprimée, s'ennuie, pleure, crie, ne peut rien faire à cause de sa faiblesse, et encore moins écouter les conseils ; ça fait mal si quelque chose ne lui convient pas. Telles sont les conséquences des exploits complaisants. Je lui écris sur les raisons de son désarroi : qu'elle a commencé à se taire de manière déraisonnable ; Je lui raconte l'enseignement de mon père à ce sujet ; aussi, je lui montre que sur le chemin du salut, la communion avec les gens est nécessaire ainsi que la patience. Pour guérir, elle n'a pas besoin de s'éloigner du monde, mais de connaître sa propre impuissance... L'attrait vient de l'auto-tromperie Certains disent que de la prière naît le charme. Ce n'est pas vrai. Le charme vient de l’auto-tromperie, pas de la prière. Tous les saints ont prié et conseillé à tout le monde de faire de même. La prière est la meilleure occupation de l'âme. La prière nous élève jusqu'à Dieu ; par la prière, on obtient le calme, la patience et toutes les bonnes choses. Celui qui s’oppose à la prière n’a visiblement jamais senti à quel point le Seigneur est bon et combien il nous aime. Le mal ne vient pas de Dieu. Tous les saints priaient continuellement ; ils ne restaient jamais un instant sans prière. Une âme qui a perdu l’humilité a aussi perdu la grâce et l’amour pour Dieu ; alors la prière de la flamme s'éteint. Mais quand l'âme se calme de la passion et acquiert le calme, le Seigneur lui donne sa grâce et alors elle prie pour ses ennemis comme pour elle-même et pour le monde entier elle prie avec des larmes amères. Et si vous pensez que votre ecclésiastique est inexpérimenté, vaniteux et que vous vous laisserez guider uniquement par les livres, vous êtes sur un chemin dangereux et vous n'êtes pas loin de tomber. Celui qui veut prier continuellement doit être courageux et sage et interroger son père spirituel sur tout. Et si je suis un ecclésiastique qui n’a aucune expérience dans ce domaine, il devrait quand même le lui demander. Pour son humilité, le Seigneur aura pitié et le sauvera de tout ennui. Et si vous pensez que votre ecclésiastique est inexpérimenté, vaniteux et que vous vous laisserez guider uniquement par les livres, vous êtes sur un chemin dangereux et vous n'êtes pas loin de tomber amoureux. J'en connais beaucoup qui, induits en erreur par leurs pensées, n'ont pas réussi à s'élever au-dessus du clergé. Ils oublient que la grâce du Saint-Esprit qui nous sauve opère à travers les Saints Mystères. De cette façon, le diable trompe les ascètes uniquement pour les empêcher de devenir des hommes de prière, tandis que le Saint-Esprit rend l'âme sage lorsque nous écoutons les conseils de nos bergers. Gardez votre esprit en enfer et ne désespérez pas Je suis tombé amoureux deux fois. La première fois, au tout début, à cause de mon manque d’expérience, alors que j’étais encore un jeune disciple, mais ensuite le Seigneur a eu rapidement pitié de moi. Et la deuxième fois à cause de l'orgueil et ensuite j'ai beaucoup lutté avant que le Seigneur ne me guérisse grâce aux prières de mon prêtre. C'est arrivé après une seule observation. J'ai raconté la vision à quatre prêtres et aucun d'eux ne m'a dit qu'elle venait du diable, et pourtant la vanité m'a vaincu. Plus tard, j'ai réalisé mon erreur car les démons ont recommencé à m'appeler, non seulement la nuit mais aussi pendant la journée. L'esprit les voit, mais n'en a pas peur, car j'ai ressenti la grâce de Dieu avec moi. J’en ai donc souffert pendant de nombreuses années ; et si le Seigneur ne m'avait pas donné de le connaître par le Saint-Esprit et si la très sainte et douce Maîtresse ne m'avait pas aidé, j'aurais désespéré de mon salut ; mais maintenant mon âme a fermement confiance dans la miséricorde de Dieu, même si j'ai mérité le tourment tant sur terre qu'en enfer par mes actes. Pendant longtemps, je n'ai pas pu comprendre ce qui m'arrivait. J'ai pensé : je ne juge personne, je ne reçois pas de mauvaises pensées, j'obéis bien, je mange modérément, je prie constamment, pourquoi alors les démons se sont-ils retournés contre moi ? J'ai vu que j'avais tort sur quelque chose, mais je ne savais pas quoi. J'ai prié et... les démons sont partis pendant un moment, puis ils sont revenus. Et mon âme était dans ce combat depuis longtemps. J'en ai parlé à plusieurs anciens, mais ils ont répondu à tout cela par le silence. J'étais dans un grand doute. Et un jour, alors que j'étais assis dans ma cellule la nuit, les démons sont venus et ont rempli la pièce. J'ai prié avec ferveur : « Seigneur, chasse-les ! – mais ils ont continué à venir. Ensuite, je me suis levé pour prier devant l'icône, mais les diables se tenaient autour de moi, et un devant, de sorte que je ne pouvais pas m'incliner devant l'icône, mais il me semblait que je m'inclinais devant elle. Puis je me suis rassis et j'ai dit : - Seigneur, tu vois que je veux te prier avec un esprit pur, mais les démons ne me le permettent pas. Dites-moi, que dois-je faire pour qu'ils me quittent ? Et la réponse du Seigneur fut entendue dans l'âme : - Les orgueilleux souffrent toujours ainsi de la part du diable. - Seigneur, tu es miséricordieux et mon âme te connaît ; dis-moi que dois-je faire pour retrouver le calme ? - Gardez votre esprit en enfer et ne désespérez pas, fut la réponse. Une personne tombe dans la tentation soit par ignorance, soit par orgueil. Une personne tombe dans la tentation soit par ignorance, soit par orgueil. Si cela est dû à l'inexpérience, le Seigneur guérira la personne rapidement, mais si cela est dû à l'orgueil, elle devra souffrir longtemps jusqu'à ce qu'elle apprenne l'humilité et alors seulement le Seigneur la guérira. Nous tombons dans l’illusion lorsque nous pensons être plus sages et plus expérimentés que les autres, même les ecclésiastiques. C'est ce que j'ai pensé à cause de mon inexpérience, et à cause de cela, j'ai eu du mal, mais je suis très reconnaissant à Dieu de m'avoir calmé et rendu plus sage et de ne pas m'avoir enlevé sa grâce. Maintenant, je sais que sans se confesser à son prêtre, une personne ne peut être sauvée de la tentation, car le Seigneur a donné aux prêtres le pouvoir de lier et de délier. Si vous avez une vision, ne la croyez pas, car une âme qui n'a pas fait l'expérience du Saint-Esprit ne peut pas distinguer d'où vient la vision. Lorsqu'une lumière vous apparaît, soit à l'intérieur de vous, soit à l'extérieur autour de vous, n'y croyez pas, si avec cette lumière vous ne ressentez pas d'affection et d'amour pour votre prochain ; mais n'ayez pas peur mais humiliez-vous et la lumière disparaîtra. Si vous avez une vision ou un rêve, ne le croyez pas, car si cela vient de Dieu, le Seigneur vous le révélera. Une âme qui n’a pas fait l’expérience du Saint-Esprit ne peut pas distinguer d’où vient la vision. Le diable donne à l'âme un plaisir particulier, mêlé de gloire, par lequel elle peut être reconnue et admirée. Les Saints Pères disent que pendant la transition, l'âme ressent une sorte de confusion. Cependant, seule une âme calme, qui ne se considère pas digne de voir, éprouve de la confusion et de la peur pendant l'action du diable, tandis qu'une personne vaniteuse ne ressent ni peur, ni même confusion, parce qu'elle veut avoir des visions et se considère digne de ce don, et c'est pourquoi le diable trompe facilement de telles personnes. Le céleste est connu par le Saint-Esprit, et le terrestre par l'esprit ; Celui qui veut connaître Dieu par l'esprit grâce à la science est déjà tombé dans la tentation, car Dieu n'est connu que par le Saint-Esprit. Si vous voyez des démons dans votre esprit, calmez-vous et essayez de ne plus les voir, mais allez au plus vite chez un prêtre ou un vieil homme à qui vous vous êtes rendu. Dites tout au prêtre et le Seigneur aura pitié de vous et vous éviterez la souffrance. Et si vous pensez que vous avez plus de connaissances dans la vie spirituelle que votre ecclésiastique et que vous cessez de lui faire confiance, à cause de cet orgueil, Dieu vous permettra sûrement de tomber dans l'illusion pour ne pas reprendre ses esprits. Il se défend contre les démons avec humilité Il combat les démons avec humilité. Lorsque vous sentez qu'un autre esprit se bat avec votre esprit, calmez-vous et le combat s'arrêtera... Si vous tombez dans la tentation et souhaitez vous en débarrasser, ne désespérez pas, car le Seigneur aime les gens et vous permettra de vous améliorer et de vous libérer des pensées que le diable vous impose. Mais pour que l'âme trouve la paix face aux démons, il faut se calmer et dire : « Je suis pire que tout le monde ; je suis pire que les bêtes », et me confesser au prêtre, et les mauvais esprits partiront. Tout comme les gens entrent et sortent de la maison, les mauvaises pensées vont, viennent et reviennent, seulement si vous les acceptez. Si une pensée vous murmure : « voler » ou « être gourmand », et que vous l'écoutez, vous avez vous-même permis au diable de vous vaincre. Ainsi, si les passions vous dominent, vous deviendrez la demeure des démons. Mais si vous vous repentez comme vous le devriez, ils auront peur et seront forcés de partir. Belles apparitions du monde invisible - Fatima, Saint-Sébastien et Medjugorje Le 13 octobre 1991, une émission sur l'apparition de Fatima a été diffusée sur 150 chaînes de télévision et 350 stations de radio ; ce spectacle a été réalisé par l'organisation caritative allemande "Aide à l'Église en Détresse". Sans aucun doute, beaucoup ont entendu dire que la Mère de Dieu serait apparue à de nombreuses personnes de foi catholique romaine en divers endroits. Mais comment se comporter face à ces événements – cela reste également pour beaucoup un flou. Certains peuvent tirer de tout cela la conclusion que, si la Mère de Dieu est apparue aux catholiques romains, leur Église est vraie et bénéfique. Cette croyance est renforcée par l'affirmation selon laquelle des miracles et des guérisons ont eu lieu sur les lieux de ces apparitions. Le soi-disant "Miracle de Fatima" a suscité un intérêt particulier parmi les gens ordinaires. Qu’est-ce que cela a dit aux Russes ? L’apparition était une prophétie sur le sort futur de la Russie dans un sens ouvertement anticommuniste, qui masquait son essence non orthodoxe. Quelle doit être notre attitude face à des phénomènes similaires et quels critères devons-nous utiliser pour nous expliquer la véritable essence de voir les choses en dehors de l’Église orthodoxe ? Nous espérons que ce qui suit dans notre article aidera à comprendre de tels phénomènes. Les Saints Pères, sachant que Satan peut prendre la forme de forces de lumière, conseillent d'être très prudents et méfiants à l'égard de toutes les apparences venant de l'autre monde. Le vénérable Grigorije Sinait dit : « Toi, au contraire, si tu te tiens bien tranquille, ne reçois jamais, que tu voies, sensuellement ou spirituellement, à l'intérieur ou à l'extérieur, même si c'était la figure du Christ, ou d'un ange, ou d'un saint, ou si une lumière t'apparaissait, s'imprimant dans ton esprit. en vouloir à celui qui veille soigneusement sur lui-même, si, pour ne pas se laisser submerger, il décide de ne pas recevoir ce qui vient de Lui, sans examen et sans recherche appropriée". Nous pouvons ajouter à cela que le Seigneur Dieu, si telle est Sa volonté, rendra un témoignage complet sur la révélation donnée. Si une telle prudence est nécessaire, même au sein de l’Église orthodoxe, comment sommes-nous obligés d’être prudents lorsqu’il s’agit de « visions » en dehors de l’Orthodoxie ? Le seul critère possible qui peut être retenu pour les évaluer et les vérifier est le lien entre ces visions et apparitions et l'Orthodoxie. Si, d'une manière ou d'une autre, lorsque nous évaluons de telles opinions, la pureté de l'enseignement orthodoxe n'est pas préservée, ces « révélations » doivent être rejetées, même si 99 % sont orthodoxes et 1 % s'écartent des enseignements de l'Église. Le Seigneur ne peut pas se renier lui-même ni prêcher de faux enseignements. Afin de bien comprendre ces événements, familiarisons-nous avec le cas de Fatima, particulièrement intéressant pour le peuple russe, car la vision prophétise sur la Russie et son rôle dans le destin de l'humanité. "Vers la fin de la Première Guerre mondiale, au Portugal, à Fatima, entre mai et octobre 1917, trois enfants bergers, deux filles et un petit garçon, eurent une vision qu'ils acceptèrent comme une apparition de la Mère de Dieu... Pendant les six mois où avaient lieu les apparitions, on demandait à Lucie de faire connaître ces visions tôt ou tard. Elles concernaient principalement la nécessité de respecter le chapelet (chapelets catholiques romains) et le Cœur Immaculé de la Madone, et la nécessité pour changer la vie de l'humanité. Si le changement ne se produit pas, la colère de Dieu viendra...» (Études de religion comparée, Une question concernant le Concile Vatican II" de Verak). En décembre 1940, implorant cette libération spéciale, Sœur Lucie, carmélite, la seule encore en vie des trois enfants, écrivit une lettre au Pape : « En 1917, dans ses paroles que nous appelions « le secret », Prechista nous prophétisait la fin de la guerre qui noircissait alors l'Europe, prédisait la deuxième guerre et disait que nous devions nous efforcer une fois de plus de consacrer la Russie à son cœur d'avant l'Immaculée... En 1929, dans une nouvelle apparition, elle exprime son désir que la Russie se consacre à son Cœur pré-immaculé, promettant d'empêcher la propagation de faux enseignements dans toute la Russie et d'aider à la conversion de la Russie. Par diverses influences secrètes, le Seigneur ne cesse de lutter pour ce désir, promettant récemment que si Votre Sainteté veut consacrer le monde au Cœur Immaculé de Marie, avec une mention spéciale de la Russie, il abrégera les jours de détresse pour lesquels il lui convenait de punir les nations pour leur actes répréhensibles" ("L'histoire de Fatima - le plus grand miracle de notre temps", Bruxelles, 1962). Il est nécessaire de noter que par « conversion de la Russie », les catholiques romains entendent la conversion de la Russie au catholicisme romain (soulignant le nôtre, pr. trans.). Voici ce que le magazine "Fatima Crusader" (Fatima Crusader) n°. 17 pour l'année 1985 : « Il est très possible que la conversion de quelques Russes à la foi catholique romaine fasse partie du plan de Dieu pour préparer la conversion de toute la Russie, si le Pape et les évêques obéissent aux supplications de la Mère de Dieu de Fatima de lui consacrer la Russie, comme l'a prédit le Seigneur ». Sœur Lucie écrit dans une lettre du 18 mai 1936 : « J'ai parlé en secret avec le Seigneur de ce sujet et je lui ai demandé pourquoi il ne convertit pas la Russie sans consacrer le saint père du Pape. » Le Seigneur m'a répondu : Parce que je veux que toute mon Église reçoive cette consécration comme un triomphe du Cœur Immaculé de la Vierge Marie, et pour cette raison, ce culte, en se répandant, s'unirait à la vénération de mon sacré Cœur". Quelques mots d'explication doivent être dits sur la manière non orthodoxe de vénérer le Sacré-Cœur de Jésus et le Cœur Immaculé de Marie mentionnés dans ces visions. Le culte du « Sacré-Cœur » est lié au nom de la religieuse papale Maria (Margarita) Alacok, décédée en 1690. On pense qu'elle a eu une vision de Jésus-Christ qui lui a montré son cœur fondant d'amour et lui a ordonné de répandre un respect particulier pour lui. Ces "révélations" ont été initialement enregistrées dans sa biographie, rédigée par l'évêque jésuite de Lange. Ils ont provoqué un tel scandale que toute la circulation des CV a été détruite. Après que les « visions » eurent été expliquées, le pape Clément les condamna publiquement en 1772. Et pourtant, le culte a continué à exister sous les auspices des Jésuites, et est progressivement entré dans la vie religieuse catholique romaine (« Pastrian Theology », Archimandrite Constantine, Jordanovil 1961, p. 16). « Les images du « Sacré-Cœur » et le respect de celui-ci sont devenus l'élément principal de la spiritualité catholique romaine contemporaine, et les papes qui patronnaient ce culte dans leurs encycliques promettaient des indulgences pour son observance. D'autres groupes sont apparus, qui ne voulaient pas être laissés pour compte, ils ont donc parlé de nouvelles apparitions de Marie et ont souligné l'idée d'adorer le « cœur immaculé de Marie ». Le cœur de la Madone est parfois représenté avec le cœur de Jésus ; plus tard, la représentation du triste Le cœur de Marie, avec cinq ou sept épées le transperçant, est devenu le plus populaire... Il serait impossible de condamner le catholicisme romain pour avoir rejeté la nature divine du Christ, mais il divise évidemment l'unité de ses natures, mettant l'accent sur sa nature humaine comme un objet spécial de révérence, parfois sous une forme naturaliste grossière. le corps. La division de l'intégralité de la nature du Fils de Dieu crée une tendance au nestorianisme, c'est-à-dire que les parties du Corps du Christ ne doivent pas être un objet de respect et ne doivent pas être imagées pour elles-mêmes, par exemple : un cœur en feu, dans une couronne d'épines, etc. Nous avons mentionné ces formes de religiosité parmi les papistes pour souligner le gouffre qui existe entre l’expérience spirituelle orthodoxe et catholique romaine. Arrêtons-nous au « Miracle de Fatima » – le jeu du soleil – qui étonne par son étrangeté. Voici ce que les catholiques romains eux-mêmes écrivent à propos du miracle qui s'est produit au Portugal le 13 octobre 1917 (selon le nouveau calendrier) : « Soudain, la pluie s'est arrêtée et les nuages épais, qui étaient là depuis le matin, se sont soudainement dispersés. Le soleil brillait au-dessus des têtes, semblable à un disque d'argent, qu'on pouvait regarder sans douleur, sans plisser les yeux. Soudain, le soleil trembla, commença à tourner comme une roue de feu, projetant dans toutes les directions des faisceaux de lumière vive, qui changeaient de couleur de temps en temps. Le ciel, le sol, les arbres, les escaliers, les enfants, une immense masse de gens - tout cela était parfois coloré de différentes couleurs de l'arc-en-ciel, jaune, vert, rouge, bleu, violet. Cela durait plusieurs minutes. Les gens tombaient à genoux et priaient. Certains se frappaient la poitrine et se repentaient. La lumière céleste s'est arrêtée et après quelques instants a repris son jeu de lumière. Il s'est arrêté à nouveau et une fois de plus, le feu d'artifice céleste a éclaté avec une puissance inimaginable. Soudain, tous ceux qui regardaient clairement ce signe céleste, comme un seul homme, virent que le soleil s'était séparé du firmament et se déplaçait en zigzag, il les visait en émettant une chaleur énorme. "Un miracle ! Un miracle !", s'écria l'un... Cependant, le soleil, s'arrêtant brusquement lors de sa chute vertigineuse, zigzagua de nouveau dans le ciel et, peu à peu, recommença à briller de sa lumière ordinaire sur le ciel clair. La foule s'agenouilla et tout le monde chanta "Sgedo" (latin pour "Symbole de la foi") comme un seul homme. Au total, le "jeu du soleil" dura une dizaine de minutes" ("L'Histoire de Fatima", Bruxelles, 1962, p. 22-23). C'est exactement le miracle que l'apparition promettait de faire, "pour que les gens y croient" (dit lors de l'apparition du 13 juillet 1917). En effet, quelque chose d’étonnant s’est produit ce jour-là, mais comment évaluer la signification de ce miracle ? L'évêque Ignace (Brjančaninov) nous y aidera : « Les pharisiens, mécontents des miracles que le Seigneur avait créés, lui demandèrent un miracle spécial : un signe du ciel (Marc 8 :12). et les enfants, témoins oculaires de ce miracle, participants à ce repas, dirent au Seigneur : « Quel signe fais-tu pour que nous puissions te voir et te croire ? Nos pères ont mangé de la manne dans le désert, comme il est écrit : « Il leur a donné à manger du pain du ciel » (Jn. 6, 30-31). imprégnait toutes les actions des hommes-Dieux, et pour eux il fallait que le ciel se couvre d'épais nuages, que le tonnerre se mette en tonnerre et que les éclairs sement, que le pain tombe de l'air (du ciel)..." (Ep. Ignace, « Œuvres collectées », tome 4, p. 296-297). Exiger un tel signe de la part de l'Homme-Dieu était un péché grave, car il provenait de la raison charnelle, qui rejette tout but spirituel au nom d'un effet extérieur. Le Seigneur, entendant cette recherche insolente et blasphématoire d'un signe, soupira profondément et dit : « Pourquoi le peuple demande-t-il ce signe ? Je vous le dis en vérité : aucun signe ne sera donné à cette génération » (Mc 8, 12, 13). Cette recherche d'un signe du ciel était une recherche d'un miracle, de la nature d'un miracle satanique (souligné par l'auteur-éditeur). Un signe venu du ciel ne pouvait avoir une crédibilité particulière. Pourquoi, alors, seul un signe venu du ciel pouvait-il témoigner que cela venait de Dieu ? D'après les Écritures divines, on peut voir tout le contraire... Les Saintes Écritures disent que, à cause de l'action du diable, « le feu descendit du ciel et dévora les brebis et les bergers » du juste Job (Job 1 : 16). (voir aussi « Évangéliste » sur Mt. 16, 1). Il est évident que ce feu s’est formé dans l’air, là où se forment également les éclairs. Simon le Mage a étonné les aveugles avec des miracles, qui ont appelé la puissance active de Satan en eux « la grande puissance de Dieu » (Ep. Ignace, volume 4, pp. 299-300). Ce que Christ a refusé de faire, l'Antéchrist le fera : il donnera des signes du ciel, c'est-à-dire des signes dans les airs, où les seigneurs de Satan ont le dessus (Voir - Révérend Ephrem de Syrie, Sermon 106, deuxième partie ; Eph. 2,2 ; 6, 12). Saint Jean le Théologien dit que l'Antéchrist créera de grands signes, « faisant descendre le feu du ciel sur la terre devant les hommes ». (Apocalypse 13, 13). L’Écriture désigne ce signe comme le signe le plus élevé de l’Antéchrist, et le lieu de ce signe – l’air – sera un spectacle magnifique et terrible. Il agira « principalement sur le sens de la vue, l'envoûtant et le trompant » (Ep. Ignatius, vol. 4, p. 302). "Les gens ne comprendront pas que ses miracles n'auront aucun but bon et raisonnable, aucune signification définie, qu'ils sont étrangers à la vérité, pleins de mensonges, qu'ils sont un acte monstrueux, tout malveillant, dénué de sens, qui cherche à étonner, à confondre et à s'oublier, à tromper, à attirer, avec un effet luxueux, désolé, stupide. ... En voyant ces miracles, les gens, à cause de leur cécité, à cause du triomphe de leur raison charnelle, ne le fera pas en déclarant les actions de Satan à travers eux comme la plus grande manifestation de la puissance de Dieu » (Ep. Ignatius, vol. 4, pp. 300, 302). De ce qui précède, il doit être clair pour le lecteur orthodoxe que la « danse du soleil » à Fatima est un miracle dépourvu de vérité, donc se fier à l'hallucination en question est quelque chose qui comporte un grand danger spirituel. Dans le village de montagne de San Sebastian de Garabandal en Espagne, de 1961 à 1965, il y a eu une autre série d'apparitions. Les témoins étaient quatre filles. Considérons maintenant ces phénomènes. "La Vierge nous a souvent rappelé de visiter les saints mystères (il s'agit du rite catholique romain de vénération des Saints Dons). Lors de sa dernière apparition, la Vierge m'a dit : "Conchita, pourquoi ne rends-tu pas visite plus souvent à mon Fils à l'hospice" ? Quand j'ai vu la Vierge, je lui ai dit qu'il y avait des espions dans le village, des sortes de protestants. Elle a répondu : "Ce sont tous mes enfants." L'ange est apparu et a dit : "Beaucoup de cardinaux, d'évêques et les prêtres sont en route vers la perdition, et ils emportent avec eux de nombreuses âmes. Ils attachent de moins en moins d'importance au mystère (sacrement) de l'Eucharistie". Il est intéressant de noter qu'en 1967 Conchita avait des doutes sur l'authenticité de la vision : « Oui, en 1967, quelque temps après la vision, j'avais des doutes. Cela s'est produit de manière inattendue le 15 août. Je ne l'oublierai jamais. Je n'ai jamais vu la Madone, que j'avais trompé tout le monde pendant tout ce temps... Ces doutes et le déni de l'apparition de la Vierge ont duré cinq ou six jours. Depuis cette heure, j'ai été dans un état de trouble mental et de doutes" (Miracle de Garabandal, de Conchita Gonzales et Harry Daley, Doubleday and Co., New York 1983). Nous avons mentionné ce cas pour montrer que même si le témoin lui-même n'est pas convaincu de sa vision, il y a encore des gens qui y croient sans aucun doute. Ils ne sont même pas troublés par la déclaration d'une des jeunes filles: "Après cela, depuis le début des rapports, nous n'avons pas manqué le jour de la communion. Lorsque le curé n'était pas en ville, un ange apparaissait généralement pour nous donner la communion... Un jour, le curé nous a appris à demander comment et de quelle manière les anges nous donnent la communion, alors que seul le prêtre peut bénir les dons. Nous avons demandé, et Notre-Dame a répondu que l'ange prend des dons déjà consacrés dans les hospices des autres églises". On imagine la confusion que cela aurait provoqué dans l’église à laquelle les Dons auraient été prélevés. Est-il même possible pour les anges de recevoir des dons des églises ? Dans la vie du saint orthodoxe Onuphrius, Angeo apportait la Sainte Communion, mais il n'était pas nécessaire qu'il la prenne dans un hospice. Le troisième événement « miraculeux » que nous souhaitons mentionner a eu lieu en juin 1981 en Yougoslavie, à Medjugorje. Une apparition y affirma que ses révélations seraient les dernières vraies révélations au monde. En novembre 1982, une apparition affirmait : « Quand ces révélations cesseront, le monde ne recevra que quelques fausses révélations ». Cet endroit a commencé à attirer de plus en plus de gens de différentes parties du monde, même si l'évêque catholique local, responsable de Mostar et de ses environs, Pavao Zanić, niant la véracité des observations, a déclaré au nom de la Conférence épiscopale yougoslave qu'il n'était pas permis d'effectuer des voyages de dévotion motivés par la nature surnaturelle des phénomènes qui auraient lieu à Medjugorje. Déjà en 1981, des témoins de l'apparition annonçaient : "Sur la colline où a eu lieu l'apparition, il y aura bientôt, et tout le monde le verra, un signe visible en permanence. Soyez patients et attendez un peu." Et encore : « Le signe apparaîtra à la fête de l'Immaculée Conception en 1981, puis à Noël, au jour de l'An »... Inutile de dire que le signe n'est pas apparu. Pour le lecteur orthodoxe, il suffit d'entendre quelques déclarations œcuméniques accompagnant les prétendues apparitions de la Mère de Dieu, pour voir qu'il ne s'agit pas du tout de la Mère de Dieu. En voici quelques-unes : « Devant Dieu, toutes les religions sont égales. Le Seigneur, comme Empereur, règne sur toutes ces religions » (« Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, p. 370, Montréal, 1986). "Pour Dieu, ni la division ni la religion n'ont de signification. C'est vous qui avez créé la division. Le seul médiateur est Jésus-Christ. Les divisions existent parce que les croyants se sont séparés les uns des autres » (Apparition de la Vierge Marie de Medjugorje, Jan Urban en tchèque, La Contre-Réforme catholique au XXe siècle, septembre/octobre 1987, novembre/décembre 1985). Pour les inexpérimentés, des opinions similaires sont une sorte de scandale, car elles sont très similaires aux conceptions œcuméniques et unitaires modernes sur la religion. Mais les orthodoxes savent que l’affirmation de la prétendue égalité de toutes les religions devant Dieu équivaut à nier le Christ, la seule Vérité incarnée. Ces paroles ne sont-elles pas les siennes : « Je suis le chemin, la vérité et la vie ; personne ne vient au Père que par moi » Jean 14 :6). Sans chercher à analyser en profondeur le sens de ces révélations, il suffit de nous expliquer que chacune de ces apparitions qui prétendaient être la Mère de Dieu - a reconnu la grâce des sacrements catholiques romains. Après la chute de l’Occident de l’Église orthodoxe au XIe siècle, il ne fait aucun doute que la grâce des sacrements des catholiques romains est absente. Le prêtre-martyr Hilarion (Trojicki) dans son ouvrage « Il n'y a pas de christianisme sans l'Église » dit : « C'est ce que nous enseigne la règle de saint Basile le Grand ». L'Église est unique et une et elle seule possède toute la plénitude des dons de grâce du Saint-Esprit. Quiconque s'écarte de l'Église et de quelque manière que ce soit - dans l'hérésie, dans le schisme, dans une assemblée arbitraire, perd la communion de la grâce de Dieu. Il n'y a pas de christianisme, pas de Christ ; pas de grâce, pas de Vérité ; il n'y a pas de vie, il n'y a pas de salut - il n'y a rien sans l'Église, et tout cela n'est que dans une seule Église". Même le fait d’une guérison miraculeuse ne constitue pas une preuve de la véracité de la vision. La guérison peut se faire par la volonté de Dieu, par des causes naturelles ou par la permission de Dieu du diable. Sozomène écrit dans son "Histoire Sacrée" (livre 2, chapitre 5) : "L’église d'Esculape à Égide, l’église de Vénus et d'Adonis furent complètement détruits. D... les habitants respectaient beaucoup ces églises... car là ils étaient guéris de nombreuses maladies, puisque le démon y apparaissait la nuit et les guérissait". Dans la "Vita Patrum" de saint Grégoire de Turquie, on trouve la vie de saint Friard le Prisonnier. Voici ce qu'il est dit ici : « À ce moment-là, pendant qu'ils veillaient, le tentateur apparut au diacre Secundulus à l'image du Seigneur et lui dit : « Je suis le Christ, que tu pries chaque jour. Vous êtes déjà un saint et votre nom est écrit dans le Livre de Vie. Quittez l'île et commencez à soigner les gens. Une fois rétabli, Secundelus quitta l'île et lorsqu'il imposa les mains aux malades au nom de Jésus-Christ, ils furent guéris. » Bien entendu, nous ne nions pas la possibilité d’apparitions de l’autre monde non seulement aux non-slaves, mais aussi aux païens. L'évêque Ignace (Brjančaninov) dans le troisième volume de ses « Essais ascétiques » dit ce qui suit : « Il arrivait que, selon un plan spécial de Dieu, des saints apparaissaient à des personnes à la vie vicieuse, et même à des idolâtres. L'apparition de l'Ange n'apportait aucun bénéfice à ces gens, et ce n'était pas pour eux personnellement, et donc cela ne servait même pas de signe de leur dignité... à eux afin de les empêcher d'attaquer les demeures du peuple favorisé de Dieu » (voir, par exemple, la Vie de Prep. Makarij Želtovodski, 15 juin). Nous n’excluons pas la possibilité qu’une guérison miraculeuse arrive également à un étranger. Par exemple, grâce aux prières de saint Jean de Cronstadt, même ceux qui étaient en dehors du giron de l’Église ont été guéris. Mais lorsqu'un enseignement est proposé sur la base de phénomènes miraculeux, il est nécessaire d'en examiner l'essence en détail. C'est pourquoi nous avions un critère clair pour évaluer les apparitions de l'autre côté, et c'est le suivant : ces apparitions sont-elles orthodoxes dans tous les sens du terme ? Dans les trois visions que nous avons examinées, nous avons montré qu'elles contiennent clairement des éléments non orthodoxes, et c'est pourquoi il est clair que ces visions (Fatima, Saint-Sébastien et Medjugorje, par exemple) ne viennent pas de Dieu. Il convient ici de citer les paroles de l'archiprêtre Boris Molchakhov : « Il est très important de remarquer cette loi peu visible selon laquelle tout christianisme faux et hypocrite conduit inévitablement ses adeptes à la reconnaissance de l'antéchrist, ou au processus qui prépare l'apparition de l'antéchrist. (Brjančaninov) et Sa Béatitude le métropolite Antonije (Hrapovicki) ont montré le lien étroit entre le dogme de la foi et l'activité éthique et pratique et l'exploit du salut. Selon l'enseignement de l'Église, il n'y a rien de plus important dans l'œuvre du salut que la confession de la Vérité révélée par Dieu. Le Logos de Dieu lui-même témoigne que Dieu doit être adoré en esprit et en vérité et que seuls les adorateurs que le Père recherche pour lui-même (Jn. 4, 23-24). La vérité n'est pas du tout une chose triviale avec laquelle nous pouvons nous comporter comme bon nous semble, l'Esprit de Vérité, « qui procède du Père », est également présent. Et dans chaque mensonge, le père du mensonge - le diable - est également présent, et c'est pourquoi celui qui confesse la vérité reçoit aussi l'Esprit de Vérité, et celui qui confesse un mensonge adopte nécessairement aussi l'esprit du mensonge, l'esprit du rejeté. En dehors de l'unique et unique Église orthodoxe, il n'y a ni n'existera aucun moyen pour une véritable reconnaissance de l'Antéchrist, ni aucune force de grâce pour s'opposer fermement à lui et à toutes les tentations". Nous n’avons pas besoin de visions religieuses étrangères, même si elles nous appellent au repentir, à la prière et au jeûne. Ces points de vue reconnaissent la grâce des sacrements catholiques romains, la primauté du pape, soutiennent des formes de dévotion non orthodoxes et un faux œcuménisme. Dans notre temps difficile, le temps des tentations subtiles et des tentations cachées, où le nombre de faux miracles, de visions et d'apparitions augmente, nous, chrétiens orthodoxes, devons parcourir le chemin de notre salut avec crainte et tremblement, en gardant fermement notre sainte foi orthodoxe, en nous tournant pour obtenir des conseils et de l'aide uniquement vers la Sainte Église orthodoxe. ("Russie orthodoxe" 23/1991 Orthodoxie et catholicisme romain dans l'expérience de la prière En religion, la pensée s'incarne dans les actes, la théorie dans la pratique et la théologie exerce une forte influence sur l'anthropologie. L’homme a tendance à se conformer progressivement à ce qu’il croit sincèrement. Par conséquent, les religions développent consciemment certaines manières d'agir sur leurs membres afin que l'homme harmonise son monde intérieur avec les normes acceptées dans cette tradition. Par conséquent, la différence entre les religions n'est pas tant la différence entre leurs théories, c'est-à-dire. orthodoxie et hérésie, combien de différences dans la pratique spirituelle, c'est-à-dire orthodoxie et culte étranger, orthodoxie et hétérodoxie. La différence des traditions spirituelles est d’abord la différence de leur prière qui conduit finalement à la création de différents types anthropologiques de religion. "De même qu'il y a une voix bien placée, de même il y a aussi une âme bien placée", écrit le P. A. Elchaninov 1. Il est préférable de placer cette âme par rapport au diapason choisi. Et si le diapason était inexact, si ce qui est habituellement considéré comme du son pur dans une tradition était une cacophonie intolérable du point de vue d'une autre ? La véritable hérésie n’est donc pas tant une opinion étrangère qu’une célébration étrangère. Puisqu'on n'apprend pas à prier à partir d'un manuel, mais à partir de l'expérience de participation commune à la prière d'une communauté de prière déjà existante, l'interdiction canonique de la prière commune avec les hérétiques est tout à fait compréhensible. Cela n'est pas lié à la crainte que les pentecôtistes, en disant "Notre Père", s'adressent au diable, mais plutôt au fait qu'il n'est pas souhaitable d'emprunter une voie de communion non chrétienne. Il y a du vrai dans les mots de A. F. Loseva : « Prier avec une bougie en stéarine dans les mains, verser du kérosène dans une bougie et se sentir avec de l'eau de Cologne, ne peut être fait que par quelqu'un qui s'est écarté de la vraie foi. C'est une hérésie au sens propre du terme, et de telles personnes volontaires devraient être anathèmes» 2 . Et effectivement, c'est une hérésie... Si la religion était réduite à la dogmatique, un groupe de théologiens experts pourrait être contraint de conclure un accord réconciliant les interprétations des textes évangéliques. Mais les manières de prier et l’apparence de « l’homme intérieur » ne peuvent être modifiées en acceptant le consensus des experts. "Les mots peuvent s'opposer aux mots, mais que peut-on réfuter la vie ?" - demanda saint Grigorije Palama 3. 4 L'expérience de vie des différentes religions est si différente qu'après tout, différentes « personnes intérieures » y naissent. Cette différence de réalités anthropologiques cachées (j’espère qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer que l’anthropologie spirituelle n’a rien de commun avec l’anthropologie médicale et raciale) se manifeste même à l’extérieur. Les formes de religion sont différentes. Dans le contexte des discussions interreligieuses et interconfessionnelles actuelles, il semble qu’il existe des différences minimes entre la théologie de l’Orthodoxie et celle du baptême. Mais regardons les visages de deux personnes dont chacune, dans sa confession, est considérée comme un modèle de son propre service chrétien. Qu'il s'agisse, par exemple, de Billy Graham et du Père. Amvrosije Optinski. Il ressort déjà de leurs photos que l’expérience spirituelle de ces personnes n’a presque rien de commun. Dans l’un d’eux, les yeux sont visiblement purs et éclairés par le repentir… Dans l'Orthodoxie, une âme bien placée donne naissance en elle-même à un tel ordre, qui s'appelle une expression étrange - la tristesse joyeuse 5 . S’il n’y a que tristesse, condamnation et humiliation de soi-même, c’est une hérésie. Pour un tel homme, le sentiment de ses propres faiblesses et de ses péchés éclipsait Dieu et son amour. Mais s’il n’y a que de la joie et aucun soupir de pénitence qui fait partie intégrante de presque chaque respiration, c’est aussi une hérésie. Cela signifie qu’une personne est devenue tellement absorbée par l’étude des brochures publicitaires et évangéliques qu’elle a perdu la capacité de se connaître elle-même. Une sorte d'« idée de Dieu », pas particulièrement profonde, a éclipsé Dieu lui-même pour un tel homme, ce qui signifie que le rayon de Lumière ne pouvait pas éclairer l'éclipse de sa propre âme. "De même que les rayons du soleil, pénétrant à travers une fissure dans la maison, illuminent tout ce qui s'y trouve, de sorte que même le plus petit grain de poussière vacillant dans l'air soit visible, de même lorsque la crainte du Seigneur entre dans le cœur, elle montre tous les péchés" - lit-on dans la Préparation. La métaphore orthodoxe très traditionnelle de John Lsstvičnik 6. Billy Graham lui-même est convaincu et convainc des milliers d'autres personnes qu'« après avoir cru, nous ne péchons plus ». La doctrine étouffe la conscience de l'homme et il perd le don de la repentance. Il convient cependant de rappeler aux protestants, qui ont étendu le dogme de l'infaillibilité à tous leurs coreligionnaires, que le premier protestant, Martin Luther, a cité les paroles très orthodoxes du bienheureux. Jérôme : « La repentance est la planche à laquelle il faut s'accrocher et sur laquelle on navigue après le naufrage vers le rivage, quand on arrive au christianisme » 7 . La repentance est une tristesse joyeuse : la tristesse, parce qu'elle est la prise de conscience de ses péchés, et la joie, parce qu'elle les amène devant la face du Sauveur. Un autre mot orthodoxe caractéristique qui parle de la même capacité à unir différentes expériences de l’âme, expériences qui semblent s’exclure mutuellement, est le mot affection. S. Averintsev a traduit ce mot grec-slave en russe par « l'amour au visage qui pleure ». Ladder explique la raison de la joie de la prière : si la présence de la personne que nous aimons nous change visiblement tous et nous rend heureux, joyeux et insouciants, d'autant plus joyeuse est la présence de l'Évêque céleste qui descend invisiblement dans l'âme. "Alors la lumière de l'âme émerge de son extérieur" - conclut-il 8 . 9 Plusieurs siècles avant lui, saint Ignace Bogonosac écrivait aux Traliens : « J'ai reçu et j'ai un modèle de votre amour dans votre évêque, dont l'apparence même est très instructive (Traliens, 3). Bien entendu, il ne s'agit pas des vêtements de l'évêque (à cette époque, les vêtements sacerdotaux n'étaient presque pas différents des vêtements ordinaires), ni de la longueur de ses cheveux. Quelque chose à l'intérieur brillait à l'extérieur. Le moine qui se promène silencieusement dans la ville ne fait pas moins pour la prédication de l'Évangile que le membre le plus actif d'une mission coréenne. Et voici le témoignage de la constitution opposée de l'âme. » Regardez Nietzsche. Il suffit qu'une personne regarde son visage et dise de manière décisive qu'elle n'aime pas le Sauveur » (prêtre Anatoly Zhurakovsky) 10 . La même impression est produite chez Nikolaï Gumiljov par le tableau de Franjabiđ : Ses yeux sont des lacs souterrains, Marqué du signe de la plus grande honte, Il ne parle jamais de Dieu. 11 Bien sûr, c’est une opinion sur les yeux d’un athée. Mais même dans le monde chrétien, une mesure différente de la profondeur et de la vérité de l’expérience spirituelle laisse aussi une marque très visible sur les gens. Parlant des peintures qui décorent les églises occidentaux, saint Ignace (Bryanchaninov) a écrit : « On peut voir que les peintres étaient des gens complètement charnels, qui n'avaient pas la moindre idée du spirituel, aucun sentiment du spirituel et n'avaient donc aucune possibilité de représenter une personne à travers la peinture spirituelle. N'ayant aucune idée de la position prise par les traits du visage du saint absorbé dans sa prière, de la position prise par ses yeux, sa bouche, ses mains, son corps tout entier, ils créent dans leur imagination ignorante une imagination arbitraire et ignorante, selon cette imagination ils prennent pour modèle un homme ou une femme, et l'habile petite fille peint sur la toile des absurdités parfaites, tout comme l'orateur le plus éloquent serait obligé de prononcer un discours tout à fait inintelligible, s'il était forcé de le faire. parler d'un sujet qui lui était totalement inconnu... Le saint ne peut pas être représenté dans une pose artificielle, avec des mouvements qui montrent l'excitation, avec une position romantique et sentimentale du visage, la bouche ouverte, la tête tournée vers le haut ou le regard fortement dirigé vers le haut. De plus, les saintes femmes et filles ne peuvent pas être représentées avec les yeux baissés : la fille ne commence à baisser le regard que lorsqu'un sentiment de péché surgit en elle ; dans son innocence, elle a l'air droite» 12 . La différence entre un tableau et une icône n’est pas seulement une différence entre deux écoles d’art. Cela reflète la divergence essentielle de l’expérience de prière. Selon L. Uspensky, on peut prier devant des tableaux « réalistes-sentimentaux » non pas grâce à eux, mais seulement malgré eux... Rappelons-nous comment l'"extérieur" catholique romain a été vécu par l'homme qui fut le fondateur du mouvement œcuménique russe - le P. Sergueï Boulgakov. À l'époque de son athéisme de jeunesse, il connaît un bouleversement religieux en observant la Madone Sixtine. Quelques décennies plus tard, se retrouvant à ses côtés, désormais émigré et non plus jeune nihiliste, mais prêtre, il éprouva un nouveau choc: «Voici la beauté, simplement la merveilleuse beauté humaine, avec son ambiguïté religieuse, mais aussi... son manque de grâce.» Prier devant cette photo ? - C'est blasphématoire et impossible ! Pour une raison quelconque, ces petits anges et le parfumeur Varvara dans une pose triste avec un demi-sourire coquette m'ont particulièrement énervé... Une sorte de familiarité sacrilège : est-il possible de prendre un tel ton après avoir vu la Mère de Dieu ? Ce n'est pas une icône. C'est une image. Une jeune mère avec un enfant prophétique marche d'un pas humain ferme sur des nuages ​​épais et lourds, comme sur de la neige mouillée. Il n'y a pas de virginité là-bas, encore moins de prisnovirginité, au contraire, c'est son renoncement qui prévaut - la féminité et la femme, le sexe... J'ai bien compris que c'était elle, la sagesse rayonnante de l'icône orthodoxe, qui dégoûtait Raphaël, elle m'a ouvert les yeux sur le décalage flagrant entre les moyens et les tâches... La beauté de la Renaissance n'est pas la sainteté, mais ce principe ambigu et démoniaque qui cache la désolation, et son sourire joue sur les lèvres des héros de Léonard...». Boulgakov se souvient alors de la manière dont Léon Tolstoï s'est exprimé encore plus durement à propos de cette image : "Et alors, une fille a donné naissance à un enfant, et c'est tout, cela n'a rien de spécial." A cette époque, cette opinion de Tolstoï étonnait Boulgakov, mais - "maintenant je comprenais et ressentais l'immaturité de la peinture de Raphaël, la volupté de son kit et son impudeur blasphématoire" 13 . La différence entre l'Orthodoxie et le Catholicisme romain réside dans le tracé différent de la frontière entre l'âme et le spirituel : chez nous, elle s'étend dans des domaines différents. Ce qui, dans l’Orthodoxie, n’est qu’un état naturel, est perçu dans le mysticisme catholique romain comme déjà bienheureux. L’image occidentale et l’icône incorrecte montrent clairement cette différence. Losev voit la manifestation de ces différences internes dans la manière dont « la vue animée d'une figure iconique diffère du toucher indécent et de l'observation sensuelle d'une statue » 14 . Dans la théologie, le mysticisme et la musique, une grande partie de ce que l'Occident décrit comme « spirituel et bienveillant », l'Orient l'évalue à contrecœur comme « émouvant », comme quelque chose de fait à la main et d'humain. Mais c’est là l’état de « l’imagination », de la simulation. Le goût de l'ascète strict saint Ignace Brjančanin n'est pas le seul à briller dans les plus hautes manifestations du mysticisme occidental. Et Losev, mentionné ci-dessus, écrit sur « la beauté évidente et fondée sur des principes de cette expérience (catholique romaine) de la création » 15 . Les manuels de théologie et d'études théologiques comparent généralement les cheminements religieux selon leurs périphéries - en comparant les formulations dogmatiques. Un catéchisme est pris et comparé à un autre. Il n’y a presque aucune comparaison avec l’expérience spirituelle, l’expérience de la prière. 16 À mon avis, la différence la plus importante entre l’Orthodoxie et le Latinisme ne réside pas dans l’horizon des disputes sur le Filioque, ou primauté papale, mais dans la pratique de la prière. Les autorités spirituelles de l'Occident recommandent avec persistance cette voie d'action spirituelle qui est catégoriquement interdite par les maîtres spirituels de l'Est (même à l'époque de l'unité de l'Église). 17 Il s'agit de la manière dont une personne doit se comporter pendant la prière. Comment une personne peut-elle se protéger contre le fait de commencer imperceptiblement à prier... elle-même. Bien avant Feuerbach et Freud, la pensée chrétienne savait que l'homme est capable de créer des objets de son culte religieux. L'homme est capable de projeter ses peurs et ses espoirs « à l'extérieur », de les éloigner de lui-même, de les sublimer et de les élever jusqu'aux « cieux ». Une personne peut provoquer en elle-même de tels états psychologiques qu'elle sera encline à observer comme s'ils lui venaient de l'extérieur, comme une révélation et comme une visite de la grâce. L'homme apparaît comme le créateur de son expérience religieuse. Il n’y a rien d’étrange à ce que la religion reconnaisse ce fait. Bien entendu, l’activité religieuse est une activité humaine et, par conséquent, comme toute activité, elle est soumise aux lois du psychisme humain (y compris les lois de l’inconscient et les lois de la psychologie sociale). Le problème réside dans le deuxième : toutes les sphères de la vie religieuse de l’homme peuvent-elles être pleinement expliquées uniquement par la psyché de l’homme ? La conscience humaine crée ses propres images de l'autre, ces images sont humaines. Mais cela veut-il dire que l’autre n’est nullement présent en eux, que toutes ces représentations humaines ne font pas sortir la personne du champ de la subjectivité ? L’homme parle de tout dans le langage humain – mais cela signifie-t-il qu’il n’y a dans l’être que des mots humains ? Comme la science et presque toute philosophie, la théologie croit que dans l’expérience humaine il y a quelque chose qui n’est pas créé par l’homme lui-même, quelque chose qui lui est extérieur et qui représente une réalité autonome. La question se pose : comment percevoir la présence du non-humain dans l’expérience humaine ? Où est le critère « d’objectivité » ? Afin de répondre à cette question, la philosophie a créé une discipline spéciale : la gnoséologie (théorie de la connaissance). Il n’existe pas de discipline méthodologique de ce type dans la théologie orthodoxe (peut-être n’en est-elle pas encore là). Les Pères ne ressemblaient certainement pas à Kant et n’écrivirent pas la « Critique de l’esprit pur ». Mais d’un autre côté, pour eux, la question de l’erreur n’était pas du tout une question théorique. Il était nécessaire de reconnaître la tromperie et de se prémunir contre l'erreur, non pas pour obtenir un doctorat, mais pour la vie et le salut de l'âme. Et c'est pourquoi, à travers l'expérience, les Pères ont donné quelques conseils concrets qui aident à distinguer une expérience purement humaine de celle dans laquelle l'humain est présenté comme imprégné de divin. L’un de ces conseils est de ne pas s’éveiller soi-même. Ne provoquez pas en vous-même d'expériences « religieuses » fortes. Ne cherchez pas de visions et de miracles. 18 Pour restreindre l'imagination. Et c'est pourquoi, pendant la prière, il faut strictement s'abstenir d'imaginer des images visibles. Une Tradition incorrecte autorise, bien qu'avec une extrême prudence, la création d'une image dans l'esprit - mais en aucun cas pendant la prière. "Comment imaginer le Seigneur ? Comment est-il assis sur le trône ou crucifié ? - répond à la question de saint Théophane le Prisonnier - Quand vous pensez au divin, alors vous pouvez imaginer le Seigneur comme vous le devriez. Mais pendant la prière, aucune image n'est autorisée» 19 . "Si vous autorisez la création d'images, vous risquez de commencer à prier avec des imaginations" 20 . Dans la prière orthodoxe, ce ne sont pas des figures, ni des images, mais des significations que l'esprit perçoit et que le cœur expérimente, qui deviennent l'objet d'observation. "Imaginez la vérité et priez pour elle, ou gardez-la à l'esprit pendant la prière et composez vos prières à partir d'elle. Il viendra un moment où cette vérité entrera dans le cœur et envahira tout l'être de l'âme, la nourrissant et la rendant heureuse» 21 . Contrairement à cela, la méditation catholique présuppose d’évoquer dans l’esprit et de garder en mémoire une image visible. Ignace de Loyola, fondateur de l'ordre des Jésuites et saint catholique 22 , suggère par exemple la méditation suivante : « Imaginez d'immenses langues et âmes enflammées qui semblent enfermées dans des corps lumineux. Écoutez les reproches, les cris et les cris, maudissant Jésus-Christ et ses saints. Sentez l'odeur de la fumée, du soufre, de la pourriture et de la pourriture. S'imaginer toucher ce feu. Pour me souvenir des âmes qui habitent en enfer, pour remercier le Seigneur de ne pas m'avoir permis de finir ma vie ici» 23 ... 24 Il est recommandé de faire cet exercice une heure avant le dîner. Il existe certainement d’autres sujets de méditation. On s'imagine sentir le parfum de la Vierge Marie au paradis. Nous pouvons nous imaginer debout à côté des Apôtres sur le Mont de la Transfiguration. Nous pouvons nous imaginer parcourir la Via Dolorosa à la suite du Christ. La méditation intellectuelle de l'Orthodoxie est plus proche des sources juives du christianisme (dans la Bible, le mot est plus important, et non une image visible ; le commandement et le sens y sont contemplés, pas l'image du Commandeur ; c'est la compréhension, pas la vision esthétique). La méditation catholique romaine avec une image visible est moins proche de l’héritage biblique que de la nature sculpturale de l’esthétique grecque. Mais ce n’est pas une question de proximité avec tel ou tel modèle culturel. Le problème est de savoir quels types de fruits sont obtenus. Une méditation catholique trop émotionnelle conduit à insérer dans le nuage religieux, religieux au sens propre du terme, des émotions humaines que cette méditation a éveillées et qui n'ont aucune place dans la religion (du moins pas sous une forme non transformée). Le résultat devient tout simplement terrifiant du point de vue de l’expérience paternelle orthodoxe. Et du point de vue de la psychologie laïque - au contraire, très compréhensible et connu, assez peu mythique, et même très laïc... Regardons l'exemple suivant : Angèle (morte en 1309), appelée bienheureuse dans le catholicisme romain, imagine particulièrement fortement les souffrances du Christ. "Une fois, j'étais debout en prière, et le Christ s'est montré à moi plus clairement. Et puis il m'a appelé et m'a dit d'embrasser la blessure de son côté. Il m'a semblé que j'ai mis ma bouche et bu son sang qui coulait de son côté, et j'ai ainsi compris qu'il me purifiait avec. Et à partir de ce moment-là, j'ai commencé à éprouver une grande joie, même si j'ai éprouvé de la tristesse en observant ses souffrances» 25 . "Et son sang m'a semblé si rouge quand il coulait des blessures, comme s'il venait de commença à couler des blessures ouvertes. Alors on pouvait voir sur les veines du corps béni une telle désunion et un tel déchirement de tous les membres du corps qui résultaient de l'étirement féroce et cruel sur le bois de la croix des membres vierges, que les veines et les tendons entre les os semblaient complètement étirés et déviés de la propre harmonie de tout le corps. Cependant, aucune violation de l’unité du corps n’a été observée sur la peau. En observant le déchirement cruel des tendons du corps et l'étirement des membres, qui faisaient paraître toutes les veines distendues et disjointes, et où l'on pouvait compter les os, la douleur commença à me transpercer encore plus fortement que l'observation des plaies ouvertes. Et la vue d'un corps si crucifié du doux et bien-aimé Jésus a vraiment provoqué une telle pitié que non seulement mes entrailles, mais aussi tous mes os et tendons, à ce qu'il me semblait, ont ressenti une nouvelle douleur et provoqué de nouveaux sanglots et un terrible sentiment de souffrance dans un esprit et un corps tourmentés. avec une telle flamme d'amour que même les membres de mon corps la ressentaient avec une grande joie et un grand délice. J'ai vu et senti que le Christ embrassait mon âme avec la main clouée sur la croix, et je me suis réjoui avec la plus grande joie... Parfois, de cette ferme étreinte, l'âme semble entrer du côté du Christ" 27 . L'intensité de ce genre de contemplation est telle que, par exemple, l'interlocuteur de l'Ange mystique lui dit : « J'étais avec les Apôtres et ils m'ont vu de leurs yeux corporels, mais ils ne m'ont pas senti comme vous me ressentez » 28 . Angèle seule, en revanche, vit les images de tourment qui se déroulent sous ses yeux de manière si impressionnante qu'elle est convaincue que même la Vierge Marie, qui se tenait près de la Croix de son Fils, ne pouvait pas en parler plus en détail qu'Angèle 29 . Le chemin de ce type de méditation et son résultat pravoslavyi mistik Prep. Siméon le Nouveau Théologien le décrit ainsi : « Il lève les mains, les yeux et l'esprit vers le ciel, imagine dans son esprit des paroles divines, des trésors célestes, des rangs de saints anges, des colonies de saints, bref, rassemble dans son imagination tout ce qu'il a entendu dans les Divines Écritures, le considère pendant la prière et avec tout cela excite son âme pour le désir et l'amour divins, verse parfois des larmes et des cris. Ainsi, peu à peu, son cœur devient fier, et il imagine que tout ce qui lui arrive est une œuvre de grâce divine et pour sa joie, et il prie Dieu de le rendre toujours digne de demeurer dans de telles actions» 30 . Cet endroit n'est certainement pas le seul. Saint Ignace Brianchaninov l'interprète de manière tout à fait droite : la méthode même d'une telle prière est le « prélest ». Mais saint Théophane le Prisonnier jugeait souvent nécessaire d'entrer en polémique avec saint Ignace. Et dans ce cas, mettre la traduction (comme toujours chez Théophane, c'est plutôt un récit) des enseignements de Prep. Siméon, dans le cinquième volume de son "Dobrotoljublje", le prisonnier de Višensk, donne une évaluation finale plus douce. Entre parenthèses, il affirme : « C'est (c'est ainsi que certains pensent de ce type de prière) un signe de grâce ». Dans ce cas, il s’avère que Prep. Siméon ne voit pas le mal en tant que tel dans un tel exploit spirituel. Il qualifie seulement de beauté d'accepter un tel état comme une bénédiction. Ce n’est pas une vision démoniaque, c’est un fruit de la psychologie humaine naturelle – mais c’est précisément comme tel que cet état doit être compris et rien de plus ne doit lui être attribué. Prelest est justement « imaginer » : un homme, s'étant provoqué avec son sérieux des expériences tout à fait psychiques, leur donne une origine bienveillante-sublime et se considère comme un voyant de Dieu. Nous trouvons la preuve de l'origine artificielle des fruits des méditations de Loyola dans une source plutôt inattendue. Nul autre que V. S. Pecherin, l'un des plus célèbres penseurs catholiques russes (qui est passé de professeur à l'Université impériale de Moscou à prêtre-moine de l'ordre rédemptioniste), dit : « Dans les exercices spirituels d'Ignace (Loyola), l'esprit humain ressemble à un bœuf ou à un taureau qui tourne en rond et fait ainsi tourner un moulin. Il tourne toujours dans le même cercle, il n'avance pas, il n'y a rien de nouveau, il n'y a pas de progrès. moyens de maîtriser l'esprit humain» 31 . Y a-t-il de fausses expériences et révélations spirituelles ? Evidemment, oui – souvenons-nous au moins de la révélation de la « Fraternité Blanche ». Peuvent-ils être exprimés pour un chrétien par des sentiments, des paroles et des pensées ordinaires ? Oui, il suffit de rappeler le « Centre Theotokos ». Mais la forte répulsion des orthodoxes à l’égard de certaines manifestations du mysticisme non slave ne doit pas être considérée comme quelque chose d’« ignorant ». On peut débattre des motifs de cette répulsion, mais le fait même de cette répulsion ne peut être ignoré. Il est caractéristique que dans l'expérience du mysticisme catholique romain par des personnes d'éducation orthodoxe, une constante complètement déterminée se soit déjà formée. La représentation visible et émotionnellement colorée de l'objet de l'expérience religieuse amène certains ascètes occidentaux dans de tels états qu'ils soulèvent des doutes sur la pureté absolue de leurs expériences. Afin d'étayer cette opinion, je citerai plusieurs textes qui représentent à la fois les moments de l'expérience mystique occidentale offensants pour la compréhension orthodoxe, ainsi que la réaction des orthodoxes à leur égard. Voici un exemple caractéristique de Thérèse d'Avila : « Souvent le Christ me dit : désormais je suis à toi et tu es à moi. Ces tendresses de mon Dieu me jettent dans un trouble inexprimable. Il y a en eux à la fois de la douleur et du plaisir. C'est la blessure la plus douce... J'ai vu un petit ange. Il avait dans sa main une longue lance d'or avec une pointe de fer et une petite flamme, et il l'enfonçait parfois dans mon cœur et dans mes entrailles, et quand il l'en retirait, il me semblait qu'il me sortait les entrailles avec la lance. La douleur de cette blessure était si forte que j'ai sangloté, mais le plaisir était aussi si fort que je voulais que la douleur ne s'arrête pas. Plus la lance s'enfonçait dans mon ventre, plus ma douleur augmentait et plus elle était douce» 32 . Citant ces révélations de Teresa 33, Dmitry Mereshkovsky commente : « Si une femme impie, mais expérimentée dans l'amour sexuel, voyait Teresa à ce moment-là, elle comprendrait, ou semblerait comprendre, ce que tout cela signifie, elle se demanderait seulement où est l'homme de Teresa. Si l'expérience de Thérèse est comprise comme religieuse, alors elle doit être attribuée à l'état de « délice de promiscuité » connu du mysticisme orthodoxe. C'est un mot dur. Mais Alexeï Khomyakov devait encore dire : « Que nos frères occidentaux ne soient pas offensés par la cruauté de mes expressions. Je ne suis pas capable de m'exprimer différemment » 34 . Si, en revanche, le témoignage de Teresa est considéré simplement comme un document psychique, alors il sera crédible et vrai, tout comme la confession crédible et non mystique de Tsvetaeva, qui révèle le « secret d'une femme » : Le secret d'Eve en bois - le voici : Je ne suis qu'un animal, Qui a été blessé au ventre. Après tout, Teresa a eu des problèmes constants avec ses prêtres toute sa vie – son expérience les a troublés 35 . Thérèse elle-même avait des ombres de doute, mais elle les écarta très habilement : « Ne vous trompez pas et n'ayez pas peur - conseille-t-elle aux sœurs - si les visions ne viennent pas de Dieu, avec humilité et bonne conscience, elles ne vous feront pas de mal. Le diable est un artiste habile, et si celui-ci lui montrait l'image du Seigneur en public, il ne serait pas attristé, car cela lui ferait peur et le diable serait vaincu avec ses armes. Car peu importe à quel point l'artiste est méchant, nous respectons toujours ce personnage» 36 . Aujourd'hui encore, le théologien catholique romain qui défend inconditionnellement la vérité du chemin mystique de Thérèse est obligé d'admettre qu'il n'est pas si difficile d'interpréter au moins certains moments de la vie spirituelle de Thérèse dans les termes d'un autre langage, non théologique. "Les expériences extatiques s'accompagnent parfois de phénomènes de lévitation, de catalepsie, d'insensibilité, qui créent des reflets sur le corps de la richesse des dons divins donnés à l'âme. Ces phénomènes inhabituels peuvent mettre la vie en danger, généralement ils aggravent la santé, mais parfois, au contraire, la restaurent. À cela peuvent s'ajouter des phénomènes pathologiques. Teresa parle d'acouphènes. Il est clair qu'on ne devient pas mystique à cause d'une neuropathie, mais une vie vraiment mystique peut se combiner avec une vie neuropathique. état» 37 . Le commentaire de Mereshkovski n’est donc pas fortuit. Voici comment le sentimentalisme mystique occidental est généralement perçu en Orient : "Mais le plus frappant et le plus offensant est la pratique de la prière du catholicisme romain... - dit A. F. Losev - la bienheureuse Angèle est dans un doux désir d'amour, elle ne peut pas se calmer des douleurs de l'amour et elle imagine la croix comme un lit conjugal... Quoi de plus contraire à l'ascèse stricte et sage de Moscou que ces observations passionnées de la Croix du Christ, des Plaies du Christ et de certains membres de Son Corps, provoquant violemment des marques sanglantes sur son propre corps, etc., etc... Ce n'est certainement pas une prière et ce n'est pas une communion avec Dieu. Ce sont des hallucinations très fortes sur le terrain de l'hystérie, c'est à dire de la beauté Et tous les hommes hystériques qu'elle appelle La Mère de Dieu les nourrit avec ses seins 38 , toutes ces femmes hystériques qui, à l'apparition du Christ, éprouvent des frissons joyeux dans tout leur corps et, entre autres choses, des spasmes de la musculature utérine, tout ce chaos d'érotomanie, d'orgueil démoniaque et de satanisme - ne peuvent bien sûr qu'être anathèmes. (Je souligne que je n’ai pas évoqué les plus évidents. Citer les exemples les plus évidents est à la fois blasphématoire et dégoûtant). Tout le mensonge du catholicisme romain est expérimenté par l'expérience dans la prière... La prière orthodoxe réside dans la partie supérieure du cœur, pas dans la partie inférieure... Par la prière et l'expérience ascétique, l'Orient savait que l'introduction de la prière dans une autre partie de l'organisme est toujours le résultat d'une prédilection. L'érotomanie catholique romaine est apparemment associée à une violente irritation et à une inflammation de la partie inférieure du cœur. "Celui qui s'efforce de mettre en mouvement et d'enflammer la partie inférieure du cœur met en mouvement la puissance de la luxure qui, puisque les organes sexuels sont proches, met en mouvement ces parties du corps. Quel phénomène étrange ! De l'extérieur, il semble que l'ascète est engagé dans la prière, et s'engager dans la prière crée une convoitise qui devrait être endormie par la prière" - dit Losev dans la conclusion de St. Ignatija Bryanchaninova 39. Afin de rendre plus compréhensible la dure réaction de Losevl, je citerai plusieurs passages des révélations d'Angela. L'épithète "hysterusha" (et saint Ignace Bryanchaninov appelait simplement certains mystiques occidentaux de cette direction "fous occidentaux") Angela a acquis, apparemment, à cause de la description de ses états comme suit: "Quand elle descend (l'hôte de communion), elle me donne un sentiment très joyeux. Cela se remarque de l'extérieur, sur le corps, car cela me fait trembler fortement, de sorte que je ne peux prendre le verre qu'avec un grand effort» 40 . "Et j'ai crié sans aucun honte : "Mon amour, je ne te connaissais pas encore ! Pourquoi me quittes-tu comme ça ?" Mais je ne pouvais pas en dire plus, je voulais juste dire les mots en criant, mais je ne pouvais pas : ma voix et le cri étouffaient mes mots. Ce cri et ce cri se sont produits lorsque je suis entré dans le vestibule de l'église de François d'Assise, où, après le départ de Dieu, je me suis assis, souffrant et criant devant tout le peuple, de sorte que ceux qui m'accompagnaient et mes connaissances se tenaient à distance, rougissant et pensant qu'il y avait une autre cause. Et j'ai crié à cause de sa douceur et à cause de la tristesse de son départ et j'ai voulu mourir. Et toutes les veines de mon corps furent alors séparées» 41 . Il y a aussi une connotation érotique importante dans les visions d'Angèle, qui, du point de vue de l'expérience chrétienne orientale, donne vraiment l'impression d'incompréhensibilité. Elle a vu le lit conjugal à Krsto 42. Elle voulait voir le Christ dans la chair, et « elle a vu le Christ baisser la tête sur mes mains ». Et puis il m'a montré son cou et ses mains. La beauté de Son cou était si indescriptible. Il ne m'a rien montré sauf ce cou le plus beau et le plus doux» 43 . Et encore, maintenant déjà dans l'église : « J'ai aussi souvent vu le corps du Christ sous différentes figures. Parfois, je voyais le cou du Christ, qui était si brillant et si beau que l'éclat qui en sortait était plus grand que l'éclat du soleil. Une telle beauté m'indique sans aucun doute que Dieu est là ; amour : « Je suis vraiment tombé amoureux de toi » 45 . Semblable à Losev, B. a des impressions similaires sur l'anatomie mystique. V. Višeslavcev, qui dans l'ensemble est bien plus favorable au catholicisme romain que Losev : « Dans ces douces images d'un cœur transpercé, il y a un certain baroque religieux, une sorte de pose sentimentale, inacceptable pour les peuples ayant une éducation religieuse et esthétique différente. Également inacceptable est la mystique de la torture (et non de la tragédie !), la mystique qui se transforme en auto-torture, si caractéristique du catholicisme romain et qui s'exprime de manière frappante dans les modèles liturgiques du Sacré-Cœur. culte ; mais certainement les plus inacceptables sont ceux du pardon généreux des péchés pour un certain nombre de prières prononcées devant l'image du Sacré Cœur... Chez Margarita-Maria Alacoq (dont les visions sont devenues la base de la vénération du Sacré-Cœur), la mystique du cœur est très primitive : c'est l'amour souffrant avec le Divin Époux, l'auto-torture érotique. Ses poèmes, qui représentent de véritables sonnets d'amour et fournissent un matériau classique pour la psychanalyse, sont particulièrement caractéristiques. Ici, la sublimation échoue» 46 . "Prelest est un échec dans la sublimation, l'introduction de telles images qui ne subliment pas, mais sont 'profanes'. Et en effet, on peut trouver une multitude de tels échecs dans l'ascèse et le mysticisme catholiques. Schjelderup cite d'innombrables exemples dans son livre "Ascétisme" 47 - ajoute le philosophe dans son deuxième ouvrage. Même Léon Karsavin, qui a consacré toute sa vie à l'étude de la religiosité médiévale occidentale, ne peut rester silencieux sur les « excès à caractère sexuel » qui se produisent dans cet « amour mystique de Dieu qui s'accompagne souvent d'affections sexuelles » 48 . Comme il le conclut, « le catholicisme romain est une religion humaine, trop humaine, et le mysticisme du catholicisme romain introduit la beauté humaine, l'érotisme terrestre dans la relation avec la divinité » 49 . Il attire l'attention sur le fait qu'après leurs visions Mathilde, Gertrude et Angelo sont tellement convaincus de leur salut qu'ils croient qu'ils n'ont même pas besoin d'une confession avant de mourir. De plus, un homme si intimement uni à Dieu devient - dans sa propre expérience - incapable de tout péché : « L'homme-Dieu ne peut pas pécher. L'homme ne pèche pas parce qu'il fait seulement le bien, mais parce qu'il n'y a pas de péché. Tout ce qu'il fait peut être, d'un point de vue humain, pécheur, mais il est en réalité, en tant qu'acte de Dieu, divin et saint » 50 . Le moine catholique Pecherin, qui a été élevé par Jean Chrysostome au cours de ses 25 années passées dans les monastères catholiques, ne pouvait pas devenir un véritable croyant en Thérèse d'Avila. "La piété catholique romaine est souvent engloutie dans la flamme effrénée de la passion terrestre. La jeune fille s'évanouit devant l'image du cœur flamboyant, couvert d'épines et percé d'une lance. Dans une vision lumineuse, Sainte Thérèse voit un beau garçon avec des ailes : il lui transperce complètement le cœur avec une flèche d'or... Eh bien, c'est une femme dans le vrai sens du terme ! C'est pourquoi les siècles ont passé en vain : le cœur humain n'a pas changé, il est troublé par les mêmes passions et appelle les mêmes dieux à son aide, et l'ancien Amour païen dans le même costume et avec les mêmes flèches apparaît dans la cellule d'une religieuse carmélite du XVIe siècle» 51 . Oui, bien sûr, chacun se teste, et l'image extérieure ne fait que contribuer à l'émergence de sa propre impureté non vécue. Mais le sens de l’art sacré n’est-il pas de provoquer, mais au contraire de témoigner d’un monde qui a déjà vaincu la luxure ? Les épreuves et les échecs sont partout – à l’Est comme à l’Ouest. Le problème réside dans le deuxième cas : où la chute est douloureusement reconnue comme une chute, et où est-elle canonisée ? L'ascète expérimente et donne lui-même le reflet original de son expérience. La réception finale de son expérience par l'Église se fait avec la bénédiction du hiérarque. Mais entre l’expérience mystique et la pensée canonique du hiérarque se situe inévitablement l’effort d’interprétation et d’harmonisation des théologiens. C’est là que la responsabilité des théologiens est la plus grande. Et c'est pourquoi un chrétien ne peut éviter les paroles pas si douces de Gabriel Marcel : « Aujourd'hui, nous ne pouvons plus nous permettre la recherche socratique de la vérité, l'errance libre et décontractée dans les espaces métaphysiques. Dans le système religieux, la soi-disant liberté de pensée ne peut être tolérée : des problèmes trop importants y sont résolus. C'est précisément là que commence la divergence des traditions : certaines expériences spirituelles d'un ascète sont acceptées par ses disciples, mais rejetées par le reste de la communauté. Si l’expérience d’un tel chef spirituel est bénie, alors le chemin de sa prière par lequel il a atteint son état est également approuvé. Et si cet ascète était en extase, ses disciples, dans ce cas aussi, s'ils s'engagent sérieusement dans la même prière, s'exposent au danger que tôt ou tard, s'élevant à la même hauteur, ils tombent dans le même abîme. Puisqu'en écrivant ce livre j'ai l'habitude de faire référence à V. Rozanova (que faire, alors que, malgré ses innombrables provocations anti-ecclésiastiques, il comprenait encore l'orthodoxie bien mieux que les universitaires mitroniques), je citerai maintenant son observation : « L'Église russe est affectée par de nombreuses faiblesses et infirmités ; mais elle mérite moins de reproches sur ses hauteurs, sur ses hauts et ses bas. des collines pathologiques» 52 . Citant un texte catholique romain dans lequel la terminologie érotique est utilisée pour décrire les expériences spirituelles, Rozanov écrit : « Nous ne connaissons rien de semblable dans l’Église orthodoxe ; et elle ne permettrait rien de pareil. Il ne s’agit plus ici de « filioque », il y a quelque chose qui place « réellement » un gouffre entre l’orthodoxie et le catholicisme romain. Ce sont précisément ces cailloux qu’il faut retirer du fond de l’océan catholique romain pour le comprendre dans une certaine mesure. Et tout ce 'filioque' et 'comment faire des prosphores' est bien moins important" 53 . Les orthodoxes parlent souvent de l’esprit de fierté qui s’est reflété dans la déclaration d’infaillibilité papale. Mais est-ce le seul cas de pénétration d’un sentiment d’orgueil dans le monde de la dogmatique et du mysticisme catholiques ? Ce ne sont pas seulement les hommes politiques et les maîtres de l’Église occidentale, mais aussi les ascètes et les hommes de prière qui commencent aussi à se sentir des hommes de Dieu. Souvenons-nous de François d'Assise, le saint préféré de l'intelligentsia russe (pro-occidentale). Selon l'observation précise de M. N. Lodiženski 54, l'humilité vient à Francis comme dans de soudains accès d'exaltation. D'autres fois, il peut se sentir calmement souffrir avec Jésus pour les péchés des autres, il peut dire calmement : « Je ne connais aucun de mes péchés que je n'expierais pas par la confession et la repentance », et il peut même s'imaginer dans une vision avec le Christ sous la forme de deux piliers de lumière. C’était précisément l’enseignement du mérite qui l’empêchait de développer la sainte humilité. Sur son lit de mort, il ne dit pas, comme les pères de Paterik : « Je n'ai même pas commencé à me repentir », il ne demande pas pardon, mais dit : « Je pardonne à tous mes frères ». Sa vision de la lumière est vraiment étrange : "Pendant ma prière, deux grandes lumières sont apparues devant moi - l'une dans laquelle j'ai reconnu le Créateur, et l'autre dans laquelle je me suis reconnu moi-même." L'archevêque théologien orthodoxe Jovan (Shahovskoy) observe que chez un saint homme, il doit y avoir autant de sainteté qu'il y a un manque de compréhension de sa sainteté 55 . L'observation de Léon Tolstoï sur l'évolution spirituelle du « Père Serge » est tout à fait correcte. Le Père Serge pensait qu'il était un phare allumé, et plus il le sentait, plus il sentait l'affaiblissement, l'extinction de la lumière divine de la vérité qui brûlait en lui". La vie de l'Église est active. Qu'est-ce qui est né de quoi - l'enseignement des « mérites irrésistibles des saints » (et les indulgences qui y sont associées) découle-t-il du sens de l'autosatisfaction de François ? Ou bien Francisco nourrit-il ce sentiment plutôt inhabituel pour un chrétien parce qu’il a adopté la théorie théologique appropriée dès son enfance ? En tout cas, il ne fait aucun doute que dans cette attitude de François nous rencontrons quelque chose d’étrange pour la spiritualité orthodoxe, mais donc acceptable pour la spiritualité catholique romaine. Par exemple, Mathilda croyait qu'« il n'était pas nécessaire qu'elle prie pour le pardon de ses péchés, ni qu'elle fasse de bonnes actions. Un feu d’extase mystique l’envahit. Les cendres tombèrent et elle se tint devant l'Époux, pure et brillante comme l'or sortant du feu. Christ lui-même a fait de bonnes œuvres à sa place. C'est pourquoi Mathilde était prête à mourir même sans confession : le saint devait-il se repentir, l'or brillant devait-il être nettoyé ?" 56. Émigrant russe qui a reçu le sacerdoce catholique romain avant la guerre, le P. Vsevolod Roško a dit un jour que « les lectures purement catholiques qui sont utiles à l'âme ne sont pas pour nous instructives, mais plutôt dégoûtantes, et c'est pourquoi elles sont séduisantes ». Dans les Fleurs de François d'Assise, qui nous sont si chères en général, nous lisons au chapitre 44 que le degré de perfection spirituelle dépend du degré de souffrance qu'éprouve le juste en pensant à la crucifixion. C'est alors qu'on se rend compte que la route vers Francisco nous est fermée. Il y a un grand danger pour un Russe qui se trouve parmi les catholiques romains : ces rites, ces pensées dont se nourrissent les catholiques romains ne sont pas mauvais en eux-mêmes, mais ils nous sont étrangers. Une âme non préparée tombe dans l’unanimité, dans l’hémorragie, puis dans l’indifférence. Parmi les Russes nés, à part cinq ou six parmi notre clergé catholique romain, il vaut mieux ne pas mentionner les autres : au mieux, ils sont devenus neurosthéniques. C'est un fait massif auquel une personne doit faire face... Après 40 ans de fréquentation des ascètes latins, leur chemin de prière m'est resté étranger» 57 . Ces lettres du P. Vsevolod a écrit. Alexandre Hommes. Mais, le P. Alexandre ne voyait qu'une différence dans les tempéraments nationaux. Quoi qu'il en soit, dans le livret "Conseils pratiques pour la prière", le père Aleksandar Menj estime que les ascètes occidentaux et septentrionaux avaient besoin de méditation et d'un effort d'imagination pendant la prière, parce que leur tempérament était trop froid, tandis qu'en Orient, la méditation était mise hors d'usage, parce qu'il fallait au contraire maîtriser l'imagination ardente de l'Orient... Mais les enseignements spirituels des Égyptiens et des Syriens ont ensuite été confirmés par les ascètes orthodoxes russes. Les moines de Solovetka ou de la Troïka peuvent-ils être considérés comme plus capricieux que Thérèse d'Espagne ? Et ils ont également mis en garde contre les dangers de la prière méditative. Il serait trop simpliste d'expliquer la différence dans la manière de prier avec les conditions culturelles, les caractéristiques du tempérament personnel ou national. Aujourd’hui, nous ne pouvons plus nous cacher derrière un russisme œcuménique et apaisant. Nous ne pouvons pas nous couvrir de la « théorie du contrat social » et dire que ces gens prient de cette façon, parce que « c'est une coutume chez eux », et ces gens aiment exactement cela parce que « c'est une coutume chez eux ». Il n’y a plus de « confessions nationales » dans le christianisme. Il y a des catholiques russes et des orthodoxes français. Et quels que soient leurs tempéraments nationaux, ils acceptent les méthodes de travail de prière qui leur sont recommandées par leurs traditions confessionnelles supranationales. Après tout, les gens qui ont tendance à ne pas remarquer la différence entre l'expérience de prière de Thérèse et d'Angèle, d'une part, et l'Orthodoxie, d'autre part, sont heureux de se référer à Prep. Siméon le Nouveau Théologien. Il utilise également, disent-ils, une terminologie érotique pour décrire l'expérience spirituelle et, par conséquent, la description de l'union de l'homme avec Dieu prend très naturellement des images d'amour conjugal. "Et en effet, un mariage a lieu, indescriptible et divin. Il conclut un marché avec chacun individuellement, et chacun, par plaisir, s'unit à l'Evêque" - écrit Prep. Siméon le Nouveau Théologien 58. Mais l'utilisation par Thérèse du symbolisme du mariage n'est pas étrange en soi : la tradition du « mariage mystique » est consacrée par la Bible, elle existe également dans le mysticisme orthodoxe. Et pourtant, certains traits frappants, quoique difficiles à exprimer, ne permettent pas de dire que l'érotisme qui imprègne le mysticisme des ascètes catholiques romains s'est complètement et intégralement transformé. " L'amour me semble comme une flèche tirée consciemment. Si la flèche jaillit de toutes ses forces, cherchant Dieu lui-même, elle inflige sans aucun doute une blessure dans la poitrine de sa divine majesté elle-même. Ainsi coincée en Dieu, qui est Amour, elle revient de lui avec un énorme bénéfice» 59 . De tels textes en Prep. D'ailleurs, je ne retrouve pas Siméon, et la pureté de la communion pour lui n'est pas liée à un tourment voluptueux. « Il convient de souligner - écrit le plus profond chercheur de l'héritage de ce père de l'Église - que dans les visions de Prep. Siméon, malgré tout son caractère personnel, le Christ n'apparaît jamais avec des traits humains visibles, mais comme lumière ou feu dans le cœur, ou, tout au plus, comme figure sans figure ou comme vision invisible» 60 . C'est pourquoi l'expérience de Prep ne peut être comparée au mysticisme des visionnaires occidentaux. La « sagesse byzantine-moscou » dont parle Losev peut être mieux vue dans la conversation entre Prep. Séraphin de Sarovsky avec Motovilov. Combien de sagesse, d'expérience vivante et de sobriété il y a dans les mots de Prep. Séraphins : « Par la prière, nous daignons parler avec Lui-même, Dieu et notre salut. Mais même là, nous devrions prier seulement jusqu'à ce que Dieu le Saint-Esprit descende sur nous dans la mesure de Sa grâce qu'Il connaît. Et quand il daigne nous rendre visite, alors nous devrions arrêter de prier. Pourquoi devrions-nous alors le prier : « Viens vivre en nous », alors qu'il est déjà venu à nous. Je vais vous l'expliquer avec un exemple : ici, si vous m'invitiez en tant qu'invité, je viendrais chez vous sur votre invitation et j'aimerais discuter avec vous. Et tu recommencerais à m'inviter : s'il te plaît, s'il te plaît, dis-tu, viens à moi. Alors je devrais involontairement me demander : qu’est-ce que c’est ? Qu'il n'a pas bougé son esprit ? Je suis venu vers lui et il n'arrête pas de m'appeler. Pendant la descente de l'Esprit, l'âme doit être dans une absence totale de prière, pour écouter clairement et articulée toutes les paroles de la vie éternelle qu'Il daigne alors lui communiquer. Il faut être dans une complète sobriété de l'âme et du corps et dans une toute sage pureté de la chair" 61 . Quant à la préparation. Siméon, il y a vraiment un hymne avec lui, où il parle ouvertement de la présence du genre dans la communion de Dieu. Listons les endroits « les plus audacieux » pour sentir la différence. "Nous devenons membres du Christ, et Christ devient nos membres. Et la main du malheureux est en moi et mon pied est Christ. Je suis un misérable et la main et le pied du Christ. Et de cette façon, tous les membres de chacun de nous individuellement deviennent membres du Christ, et Il rendra beaux tous les membres indignes, les décorant de la beauté et de la gloire de sa Divinité. Ayant donc appris que nous sommes tous ainsi, avez-vous eu peur ou honte d'admettre que mon doigt est aussi le Christ, et un membre dégénéré aussi ? Mais Dieu n'a pas eu honte de se rendre semblable à vous, et vous avez honte de devenir comme lui"62 . Ici, nous parlons d’abord de la demande d’une réflexion logique des prémisses dogmatiques initiales. Le Christ est-il devenu homme ? - Il est devenu. A-t-il affronté tout ce qui est humain ? - Tout, sauf le péché. La division entre hommes et femmes est-elle un péché ? - Ce n'est pas le cas. Le Christ était donc un homme, avec toutes ces caractéristiques qui déterminent le genre masculin 63 . Et vice versa : Dieu, sauvant l'homme, s'unit-il à lui ? - Oui. Les paroles du Christ « Je suis venu guérir l'homme tout entier » incluent-elles notre physicalité dans la composition de la totalité qui doit être transformée ? - Oui. Ainsi, non seulement le cœur et non seulement le cerveau sont couverts par la lumière divine, mais la personne tout entière se voit transformée et rayonnante. Ce qui est imprudent dans ces témoignages de Prep. Siméon ? La cause en est peut-être mon manque de perspicacité, mes préjugés confessionnels ou mon manque d'expérience - mais je ne vois pas dans ces mots Prep. Le témoignage de Siméon sur des expériences similaires à celles de Teresa. Qui est devenu différent ? St. Teofan the Prisoner and St. Ignatius Bryanchaninov, however, can be imagined in Tivaida; on peut imaginer leurs livres alors que les gens les lisaient avec gratitude dans la bibliothèque du monastère Studite... Mais Teresa n'aurait guère trouvé de langage commun avec sa mère Synclitikia... Qu'est-ce que Prep. Les Séraphins de Sarovsky ont parlé du mysticisme de Francisco - nous ne le savons pas. Mais nous avons le témoignage inverse à ce sujet. "Une fois, il y avait une jeune femme malade, assise dans le jardin et lisant la vie de François d'Assise. Le jardin était plein de fleurs. Il y avait un silence rural complet. En lisant un livre, elle tomba dans un sommeil léger. "Je ne sais même pas comment c'est arrivé - elle me l'a dit plus tard... - Et regarde, voici Francisco lui-même, et avec lui, un vieil homme courbé et brillant qui ressemble à un patriarche" - dit-elle en soulignant son âge et sa beauté. Il était tout en blanc. Elle a eu peur. Et Francisco s'est approché d'elle et lui a dit : " Ma fille, tu cherches la vraie Église, et elle est là où elle est : elle soutient tout et elle ne demande le soutien de personne. " Le vieil homme blanc se tut et sourit seulement d'un air approbateur. L'apparition prit fin et elle mourut. Puis, pour une raison quelconque, une pensée lui murmura : " C'est lié à l'Église russe. " Et la paix revint dans son âme. femme elle-même qui a eu la vision. Ils ont reçu un ouvrier russe. En visitant son appartement et en voulant savoir s'il s'était bien installé, elle vit une icône avec lui et y reconnut le vieil homme qu'elle avait vu dans son rêve lumineux avec Francisco. Surpris et effrayée, elle a demandé qui est ce vieil homme ? "Vénérable Séraphin, notre saint orthodoxe" - lui répondit l'ouvrier. Elle a alors compris le sens du mot de saint François selon lequel « la vérité est dans l'Église orthodoxe » 64 . Le caractère enthousiaste du mysticisme catholique romain est devenu le concept fondateur de la piété catholique romaine. Il semble que ce trait ne pouvait qu’émerger dans le catholicisme romain, après que la théologie occidentale ait emprunté la voie de la scolastique. La déduction rationnelle des catégories est devenue une activité distincte de l’effort spirituel au vrai sens du terme. Après tout, l’analyse théologique n’est pas contrôlée par le cœur, et les aspirations du cœur ne sont pas censurées par la raison. Par conséquent, d'une part, « en Occident, la dogmatique scolastique est souvent entrée en conflit avec un faux mysticisme arbitraire et souvent excessif, car là-bas ces deux directions de l'activité spirituelle se sont développées presque indépendamment l'une de l'autre. Nous avons à ce sujet une confession dévastatrice et honnête d'un scientifique occidental : « La corruption du dogme par le mysticisme et la rupture avec lui ne se sont produites qu'en Occident, où les conclusions de l'un ont provoqué l'opposition audacieuse de l'autre 65 . Mais, d'un autre côté, entre la scolastique et la mystique exaltée, il y avait non seulement une règle de rejet mutuel, mais aussi un lien de création et de complémentation dialectique mutuelle. Comme l'a profondément noté V. Ključevski, dans l'histoire du catholicisme romain : « La vérité vivante et active est tour à tour anatomisée par la scolastique et galvanisée par la fureur religieuse, et la foi s'enfonce dans une mer de formes et d'impressions qui enflamment l'imagination et attisent les passions du cœur » 66 . Cette « fureur religieuse » ne s'est pas apaisée dans le catholicisme romain, même aujourd'hui (bien que la théologie catholique romaine ait depuis longtemps laissé derrière elle l'ère de la scolastique). Récemment, la maison d'édition catholique romaine de Moscou a publié un livret contenant les visions de la Vassula grecque d'Alexandrie, que les orthodoxes ont refusé de reconnaître, mais c'est pourquoi les catholiques romains le recommandent avec insistance 67 . Cette femme a découvert un jour que le stylo dans sa main commençait soudainement à écrire tout seul. L'auteur du message astral s'est d'abord présenté comme un « ange gardien », puis après un certain temps comme le Christ. Elle a ensuite demandé à son interlocuteur de la contacter sous forme visible. Celui-ci s'est avéré mignon (je dirais "diaboliquement attirant") et "foncé quand il souriait"... Les catholiques romains ont le droit de diffuser la littérature de leur choix. Et, bien entendu, il ne serait pas tout à fait correct de ma part de comparer le déclin spirituel du catholicisme romain avec l’apogée de l’Orthodoxie. Mais c’est là le sens de ce que je dis, en utilisant des livres que les catholiques romains eux-mêmes se sont empressés de publier en russe pour la Russie. C’est pourquoi ils les considèrent eux-mêmes comme les plus représentatifs de leur tradition et les plus spirituels. Voici une brochure qui a été distribuée gratuitement dans une librairie catholique romaine à Moscou. O. Luigi Orione, canonisé par le Pape Jean-Paul II, y prêche : « Nous avons besoin de prêtres à l'esprit éclairé, au caractère irréconciliable, fidèles au Pape. Prêtres d'action, de prière, d'abnégation ! Des âmes et des âmes ! Des prêtres qui aspirent au salut des âmes, qui remettent tout au Christ, aux âmes et au Pape. Un prêtre de ce type... se bat, il entre dans la ligne de tir, brandissant haut le drapeau catholique romain, et est prêt à tomber pour les droits sacrés du Sang de Dieu et pour la liberté de l'Église. Les ennemis serrent les rangs et jurent de démolir les pierres du Vatican, dernier rempart de la civilisation et de la foi. Et nous ? Vainqueurs de la bataille pour le Christ, nous nous rassemblerons autour du trône le plus exposé aux attaques, et nous combattrons jusqu'à la dernière goutte de sang ! La victoire sera à nous ! Le triomphe sera le nôtre ! Dieu est avec nous ! Abnégation et victoire ! La victoire du pape et pour le pape : c'est notre cri, c'est notre chemin, c'est notre triomphe. En avant, toujours en avant!". Il écrit ceci en juillet 1892. Allons-nous continuer à répéter avec Berdjaev que l’Orthodoxie est le berceau du bolchevisme ? 68 Je n'ai pas pris le livre d'Ignatius Loyola de la section Moyen Âge de la bibliothèque. Ses « Exercices spirituels » ont rempli tout le numéro de la revue parisienne « Simbol », dont le but est de faire découvrir aux orthodoxes la tradition catholique romaine. Peu importe dans quelle mesure cela dépend des conditions et du tempérament national, « Dieu est le même, et Job est le même, et Satan est le même » à tous les temps et sous toutes les latitudes. Et les lois de la prière, du repentir et de la grâce sont les mêmes partout... Ce n'est pas un hasard si Ignace Bryanchaninov dit dans son traité sur « L'imitation du Christ » de Thomas de Kempius : « On ne peut pas flirter avec Dieu » 69 . Bien entendu, la prière catholique romaine ne se réduit pas à une expérience de méditation imaginative. Le monde (même le monde catholique) est plus vaste que Rome, et Rome elle-même est plus vaste que Thérèse et François. Parlant des stigmates des mystiques catholiques (à commencer par François, certains ascètes catholiques s'imaginent si vivement comme spectateurs et participants de la crucifixion du Christ que des blessures saignantes apparaissent sur leur corps - stigmates), l'archevêque Vasilije (Krivošein), estime nécessaire d'expliquer : « Cependant, nous n'identifions en aucun cas ce phénomène avec l'aspect spirituel général et la théologie de cette église. Pour les orthodoxes, la stigmatisation est incomplète, unilatérale et réduite, et telle une vision fervente de la foi chrétienne, ainsi que la vie spirituelle, l'expérience et les pratiques de prière qui en résultent, sont rejetées par les grands maîtres de l'œuvre spirituelle du Saint-Père" 70 . La vie spirituelle catholique romaine ne se réduit pas à un mysticisme exalté. Même la vie de Francisco et Teresa, leur expérience, leurs paroles et leurs prières ne consistent pas seulement en ces moments qui provoquent la répulsion chez un homme de tradition orthodoxe. Dans l’histoire et les temps modernes de l’Église catholique romaine, vous pouvez rencontrer des personnes ayant une expérience de vie spirituelle pratiquement orthodoxe. La dotation naturelle des personnes ne dépend pas du lieu de leur naissance ni de l'église à laquelle vont leurs parents. Même en Occident, il y a des gens qui viennent au monde avec 10 talents, y compris les mystiques. Même parmi les protestants (et plus encore parmi les catholiques romains), il y a des gens qui possèdent le tact spirituel de l'Orthodoxie dans leur vie intérieure. L'archevêque Jovan Šahovska a écrit un jour un article entier sur le thème « Sur les orthodoxes dans le baptême et les baptistes dans l'orthodoxie » 71 . Même plus tôt, saint Théophane Zatvornik avait fait la même remarque : « Parmi les protestants, il y a des orthodoxes, mais ils restent protestants ». Quels sont-ils? Ce sont ceux qui adhèrent à l'opinion des premiers protestants. Les protestants d'aujourd'hui se sont très éloignés des premiers et purs protestants, c'est-à-dire. ceux qui sont entièrement d'accord avec les anciens ont presque disparu... Ces protestants qui tentent de s'en tenir aux vieux protestants, ils sont aussi orthodoxes, mais ils restent protestants" 72 . Enfin, depuis l’époque de l’Église ancienne, une voix nous est parvenue qui exprime cette attitude envers les personnes formellement extérieures à l’Église orthodoxe. Saint Grigorije Bogoslov dit que son père n'était pas orthodoxe d'origine et qu'il a longtemps appartenu à la secte judéo-chrétienne « Ipsistaria » (ils associaient l'observance du feu à l'observance du sabbat). Mais les chrétiens le percevaient comme le leur : « Même s'il n'était pas encore à nous, il était déjà à nous ; parce qu'il nous appartenait par sa nature. De même que beaucoup d'entre nous ne sont pas à nous, autant de ceux qui ne nous appartiennent pas sont à nous, parce que par les bonnes actions ils acquièrent d'avance la foi, et possédant la chose elle-même, ils n'ont qu'un nom » 73. Comme nous pouvons le constater, tous les membres de la communauté hérétique ne développent pas une expérience spirituelle hérétique. Tous les catholiques romains ne rencontrent pas le mysticisme érotique du style d'Angèle au cours de leur voyage spirituel. Même le maigre soleil hérétique contribue à l'émergence en eux de pureté et de sensibilité mystique. Mais néanmoins, l’école trop influente, pour ne pas dire dominante, du mysticisme occidental est sensiblement différente de l’expérience de l’ascèse orthodoxe. Ces traits distinctifs sont confirmés par la tradition, ils imprègnent les théories théologiques et le sermon. Et en fin de compte, les ascètes occidentaux qui entrent en contact avec l'Orthodoxie dans leur expérience personnelle « entrent en conflit avec la théologie et se retrouvent en dehors de la doctrine officielle de leur Église » 74 . 75 Ces différences dans la prière ne disparaissent pas, même si les diplomates et les théologiens restent silencieux à leur sujet. Et sans les comprendre et, si possible, sans les supprimer, l'unité spirituelle ne peut être réalisée. L'héritage des siècles a déjà créé une « divergence des cœurs » (voir Rozanov, p. 76). La méditation picturale de la piété catholique romaine, étrangère à l'Orient chrétien, « s'est également reflétée dans l'établissement de toute une série de « fêtes anatomiques » aussi étranges au goût orthodoxe - « le corps du Christ », « le cœur du Christ », le culte des « cinq plaies » et du « cœur de Marie », dans les prières du « sang du Christ », etc. Sainte Mère" - est un exemple caractéristique de ce type de prière tiré de la brochure "La Rose Mystique", soit dit en passant, le premier livre catholique romain qui a commencé à se répandre à Moscou au début de la "perestroïka". Même aujourd'hui - malgré toute notre volonté d'utiliser avec gratitude la littérature philosophique, historique et patrologique de l'Occident, ce sont précisément les livres pratiques et les enseignements spirituels qui provoquent parmi les orthodoxes le sentiment de répulsion que le P. Vsevolod Roshkov. 77 On prend les livres de Balthazar et de De Liba et on y sent une pensée chrétienne vraie et profonde. Mais dès qu'il reçoit le journal d'une certaine Faustina Kovalska, toujours à la simple mention de la « spiritualité catholique romaine », l'homme se sent tout simplement malade 78 . Les formulations dogmatiques peuvent être conciliées. Mais un catholique romain peut-il admettre qu’il est menacé par les exploits spirituels sur lesquels les générations de ses ancêtres spirituels ont été élevées ? L’éventuelle unification avec le catholicisme romain moderne serait impossible sans une réflexion critique sur son passé, non pas sur celui des politiciens pécheurs, qui furent nombreux dans l’histoire de l’Orthodoxie, mais sur les expériences de ceux qui sont considérés comme des saints. Parce que l’union éventuelle avec le catholicisme romain ne serait pas une simple alliance avec tel ou tel hiérarque moderne sympathique. Ce ne serait même pas une simple alliance avec ce groupe de théologiens catholiques qui veulent contourner la scolastique et se tourner directement vers les Pères orientaux (enfin, il ne faut pas oublier qu'un tel groupe existe - rappelons-nous Balthazar, Kongar, Danielu, De Liba... - et il a enrichi de beaucoup de choses la théologie mondiale dans la seconde moitié du XXe siècle). Ce serait une alliance avec une communauté immense et très diversifiée. Ce serait une alliance avec d’énormes gisements d’histoire. Lors de l’éventuelle unification avec le catholicisme romain, nous devrions reconnaître comme saint ce qu’ils reconnaissent comme saint. Il faudrait accepter Thérèse et Angèle, Méthilde et Marguerite Alacoq... Les catholiques romains n'oseraient jamais se distancier du « docteur de l'Église » – Thérèse d'Avila 79 . Et les orthodoxes ne seront jamais prêts à accepter les méditations occidentales – du moins tant qu’elles resteront orthodoxes et pas seulement orthodoxes. Elchaninov Aleksandar, Records, Paris, 1962, p. 75. Losev A. F. , Philosophie, Mythologie, Culture, M., 1991, p. 69. Horujil S. S., Diptyque Silencieux. M. 1991, p. 45. Cette pensée, après tout, appartient toujours à saint Grégoire le Théologien : « Chaque mot peut être contesté avec un mot ; mais la vie, avec quoi peut-elle être contestée ? - Saint Grégoire le Théologien, Misli, 3., Actes, T. 2, p. 22. Saint Ignace (Brjančaninov), De l'hérésie et du schisme, M., 1996, p. 295. Bienveillance, t. 2. M., 1895, p. 498. Luther M., Grand Catéchisme, Lahti, 1996, p. 131. Révérend Jovan Lestvičnik, Lestvica, p. 262. Cette description de Prep. Celui de Jean ne ressemble en rien au chagrin orthodoxe-ascétique qui est souvent détourné (d'ailleurs, il est caractéristique des laïcs néophytes, et en aucun cas des moines). D'une certaine manière, c'est une hérésie, donnant consciemment la priorité à une vérité (la vérité du rejet du monde et du repentir) par rapport à toute la symphonie de la Vérité, selon laquelle il y a de la place non seulement pour « ne pas aimer le monde » mais aussi pour « Dieu a tant aimé le monde »... Un tel « hérétique » - « Lit le Livre de l'Ecclésiaste, mais ne lit pas le Cantique des Cantiques » (Marina Tsvetayeva). Anatolij Zhurkovski, Des matériaux pour la vie, p. 29. Il s'agit d'un tableau d'un artiste du début du XVIe siècle Franćabiđa. Une photocopie du portrait se trouve dans "Vesnik RHD", numéro 140. Saint Ignace (Brjančaninov), De l'hérésie et du schisme, p. 294-295. Sergiy Boulgakov, Observations autobiographiques. Moskovski Vesnik, n° 5, p. 312-314. Losev A. F., Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques, M., 1930. p. 866. Losev A. F., Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques, p. 858. Encore l'impression de V. Pecherina : « Le même faux goût règne en musique. Dans la chapelle papale du Vatican, on chante encore assez bien. Mais il y a de la musique d’opéra partout et partout ailleurs. Il leur suffit d'inviter Strauss à jouer une valse pendant le service. Félicitations à l'Église grecque, qui a conservé, à côté des rites anciens et des chants anciens, magnifiques et magnifiques. Elle est complètement perdue en Occident" (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, p. 273). Après tout, il convient de souligner, premièrement, que la remarque de Pecherin se réfère précisément à l'Église orthodoxe grecque, et non à l'Église russe ; deuxièmement, qu'il existe aujourd'hui un grand intérêt pour la musique grégorienne également en Occident - l'analogue médiéval occidental du chant byzantin. L'exception est l'ouvrage en trois volumes de la « Trilogie mystique » de M. Lodižensky et le chapitre « Sur la beauté » des « Expériences ascétiques » de saint Ignace Bryanchaninov. Selon toute vraisemblance, V. Rozanov a tenté d'y réfléchir : « Tout le contenu du catholicisme romain est complètement différent de celui de l'Orthodoxie. Cela ne s’observe pas à Varsovie, ni à Vienne, et encore moins à Petrograd. Mais pour moi, en tant qu'homme au chat qui se fait une idée générale de l'église, plutôt que d'entrer dans ses détails, lorsque j'errais dans les rues de Rome, une voix intérieure me murmurait : "Non, ce n'est pas ça ! Ce n'est pas ça ! Cela n'a rien à voir avec la foi calme de Moscou, Kalouga, Zvenigorod, mon Kostroma natal". Ce n’est pas une secte, ce n’est pas un enseignement : ce sont des religions complètement différentes – l’orthodoxie et le catholicisme romain. » (Rozanov V.V., Među usneticima, M., 1991. pp. 26-27). Ce que les Pères orientaux interdisent strictement, résolument, avec menaces et persuasion, les ascètes occidentaux s'efforcent de réaliser de toutes leurs forces et de tous leurs moyens » (abbé Nikon Vorovjov, Il nous reste le repentir, M., 1997, p. 341). À la fin du Clerc (le livre selon lequel le prêtre accomplit le service divin) se trouve une section instructive dans laquelle sont donnés des conseils très pratiques sur ce qu'un prêtre doit faire dans des circonstances inhabituelles. Par exemple, lorsque le vin gèle soudainement dans le Calice pendant le service. Ou bien un incendie se déclare dans l’église pendant la liturgie. Ou, d'autre part, une mouche ou une araignée pénètre dans le Saint Calice... Lorsqu'un miracle se produit pendant l'office... « Si après la consécration du pain ou du vin, un miracle apparaît, c'est-à-dire l'apparition du pain sous forme de corps ou d'enfant, et le vin, à son tour, sous forme de sang, et si cette apparence ne change pas bientôt, c'est-à-dire si l'apparence du pain ou du vin ne réapparaît pas, mais reste inchangée, le prêtre ne doit en aucun cas communier : parce que c'est non pas le corps et le sang du Christ, mais un miracle de Dieu, révélé à cause d'une infidélité ou d'une autre culpabilité..." Comme nous pouvons le voir, ici le miracle n'est pas le signe d'une sorte de perfection spirituelle du "visionnaire", mais plutôt le dénouement de sa culpabilité. Saint Teofan Zatvornik, Lettres, M., 1898, tome 1, p. 182. Saint Teofan Zatvornik, Lettres recueillies, volume 7, M., 1994, p. 25. Saint Théophane le Prisonnier, Lettres. M., 1898, tome 2. p. 159. Après tout, il a composé ses « Exercices spirituels » avant de recevoir le monachisme, avant de recevoir le sacerdoce, et même avant d'étudier à l'Université - sur un lit d'hôpital après l'amputation de ses jambes. Ignacio Loyola, Exercices Spirituels, Symbole, N. 26, p. 39. Notons que Loyola n'est pas le seul à trouver une certaine satisfaction à observer la souffrance des autres. Le "médecin angélique" Thomas d'Aquin croyait également que "tout comme le contraire s'explique par la comparaison, de même les bienheureux au paradis verront les tourments des condamnés pour se réjouir davantage de leur félicité" (cité d'après la remarque du rédacteur en chef de l'édition : P. S. Zheludkov, Christianisme et athéisme, Bruxelles, Vie avec Dieu, 1982, p. 206). Cette opinion d'Aquin, entre autres choses, a forcé Berdjaev à dire un bon mot à l'Orthodoxie (ce qui n'est pas si courant chez lui) : « Les paroles de Thomas d'Aquin, qui disait que les justes au Paradis jouiront des tourments des pécheurs en enfer, ne pouvaient pas être entendues depuis les coulisses de l'Orthodoxie » (Berdjaev N. A., La Vérité de l'Orthodoxie). Révélations de bl. Angel, traduction du professeur L. P. Karsavina. M., 1918. p. 75-76. Révélations de bl. Ange, p. 140-141. Révélations de bl. Ange, p. 150-151. Révélations de bl. Ange, p. 96. Révélations de bl. Ange, p. 135. Bonne volonté, T. 5, p. 329-330. Pecherin V. S., Registres funéraires, Société russe dans les années 1930. Les gens et les idées, Memoari savrennika, M., 1989. p. 398-399. Cit. Mereškovski D. S, Mystiques espagnols, Bruxelles, 1988, p. 72-75. "Les ecclésiastiques ne peuvent pas voir cela", tel est le leitmotiv des leçons de Thérèse. V. par exemple : Thérèse d'Avila, Château Intérieur, Bruxelles, 1992, p. 124. Khomyakov A. S., Travaux, p. 104. Sainte Thérèse d'Avila, Château Intérieur, Bruxelles, 1992, p. 125. Renault E., Sainte Thérèse d'Avila et l'expérience mystique, Paris, 1970, r. 114. Je ne sais pas à quels textes Losev pensait, mais Teresa parlait aussi des « seins divins ». "Quand le Mari super riche veut l'enrichir et la caresser encore plus, Il l'attire en lui de telle manière que, comme un homme privé de conscience à cause d'un plaisir et d'une joie excessifs, elle semble se sentir portée par ces bras divins, comme si elle s'accrochait à ce côté sacré et à ces seins divins" (Thérèse d'Avila, Penser aux "Cantiques des Cantiques", Simvol, Paris, 1985. n° 14, p. 154). Losev A. F.. Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques, p. 868-869. Révélations de bl. Ange, p. 157. Révélations de bl. Ange, p. 101. Révélations de bl. Ange. p. 118. Révélations de bl. Ange, p. 137. Révélations de bl. Ange, p. 159. Révélations de bl. Ange, p. 138. Višeslavtsev B. P., Le cœur dans la mystique chrétienne et indienne, 1993, N. 4. p. 75. Višeslavtsev B. P., L'éthique de l'éros transfiguré. M., 1994, p. 73. Karsavin L. P., Fondements de la religiosité médiévale, p. 231. Karsavin L. P.. Dostoïevski et le catholicisme romain. Karsavin L.P. Dela, M., 1993, p. 132-133. Karsavin L. P., Fondements de la religiosité médiévale, p. 233. Pecherin V. S., Grave records, p. 242. Rozanov V. V., Religion et culture, vol. 1.p. 346. Rozanov V. V., Du monde catholique romain. M., 1995, p. 372. Lodzhenski M. V., Trilogie mystique, T. 2. Pg., 1915, p. 112. Jovan (Shahovska), archevêque, Biographie, Paris, 1977, p. 143. Karsavin L.P., Dela, Spb., 1994, p. 12-13. Roško Vsevolod, Lettres du P. Alexandre Menu, Vestnik RHD, Paris, 1992, n° 165. p. 45. Révérend Siméon le nouveau théologien, Hymnes à l'amour divin, Sergiev Posad, 1917, p. 263. Tereza Ávilska, Réflexion sur "Chants des Cantiques". 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Le caractère inhabituel de l'opinion de l'évêque de Nysa découle logiquement de la position méthodologique de principe de son système anthropologique : tandis que d'autres théologiens tentaient de créer une idée de Dieu, à partir de la connaissance de l'homme (« l'image du Créateur »), saint Grégoire essayait de développer le cours de pensée inverse : comprendre l'homme, à partir de certaines idées sur Dieu. Puisque dans la Trinité, sans aucun doute, il ne peut y avoir de moitié, Grégoire est obligé d'admettre qu'il ne peut y avoir ni moitié ni physicalité chez l'homme. Ce qui ne peut être supposé en Dieu, selon saint Grégoire, ne peut pas supposer qu'il est nécessaire même à l'image de Dieu. (Pour plus de détails, voir les recherches d'A. Brilliantov : « L'influence de la théologie orientale sur l'Occident dans les travaux de John Scott Eriugena, Spb., 1898, p. 183). Ce faisant, cependant, l'étudiant cappadocien d'Origène perd de vue que l'image est précisément le reflet d'une nature dans une autre nature qui peut porter sur elle ce reflet différent, sans cesser d'être la sienne. L'histoire "Vénérable Séraphin de Sarovski et Francisco Asisi" a été imprimée dans la revue "Pravoslavie" (Paris, 1932, n° 1). Cheremukhin P. A., Apprendre les devoirs du salut dans la théologie byzantine, BT Br. 3. M., 1964, p. 151. L'auteur a en tête le livre : Gass. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben dans Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V.5. Ključevski V. O., Journal 1867-1877, 30 mars 1868 ; Ključevski V. O., Aphorismes, Portrait historique, Dnevnici, M., 1993, p. 316-317. Vasula, La vie en Dieu, Bruxelles, 1992. Entre autres choses : en mille ans, de 993 à 1992, l’Église catholique romaine a canonisé 3 501 personnes. Parmi eux, environ un tiers (1 164) ont été canonisés ces dernières années par le pape Jean-Paul II (voir de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, pp. 130-131). Saint Ignace Bryančaninov, Expériences ascétiques. M., 1993, T. 1. p. 255. Archevêque. Vasilije (Krivoshein), Quelques mots sur la question des stigmates, Journal du Patriarcat de Moscou, 1986, n° 4, p. 68. Saint-Jean, ép. San franciscain, orthodoxie et sectarisme. Jour de Pâques, 1994, N. 1 (6). Saint Teofan Zatvornik, Lettres recueillies, Vsp. 6. M., 1899, p. 98. Saint Grigorije le Bogoslov, Actes, T. 1. SPb., b. g., p. 264. Uspensky L. A., Théologie des icônes de l'Église orthodoxe, p. 398. La prière composée par le P. est tout à fait conforme à ce sermon. Orione lors de la canonisation. Son dernier plaidoyer se lit comme suit : « Fixons notre chemin vers le véritable progrès, la liberté et la paix. » Amen". Rozanov V. V., Parmi les artistes. M., 1994. p. 21. "Si les papistes étaient perdus et audacieux dans les actions extérieures de l'Église, peuvent-ils avoir une idée correcte de la prière intérieure, comme l'a enseigné Grégoire Palamas ?" - a demandé Makarije, l'ancien municipal de Saint-Pétersbourg. (Jerom. Makarije, Lettres, M., 1862, p. 674). Dans le journal de cette sainte catholique polonaise (Sœur M. Faustina Kowalska, La miséricorde de Dieu dans mon âme, M., 1993), il y a des pages dévastatrices, écrites avec une pure exhaustivité jésuite. Le lecteur se voit présenter un graphique. Les péchés et les vertus sont écrits dans la colonne verticale. Les semaines sont marquées par des colonnes horizontales. Faustine écrit avec diligence des chiffres dans chaque colonne : au cours de la première semaine de mai, elle a vaincu le péché de la paresse tant de fois, elle y a cédé - tant de fois. Des pensées délirantes l’ont visitée tant de fois, elle les a rejetées tant de fois. Le péché de l'envie a réussi à la gagner tant de fois... Et ainsi de semaine après semaine, mois après mois. L'endroit où il annonce que l'orgueil a tant de fois gagné est particulièrement étonnant... Et la liste des victoires remportées et soigneusement enregistrées s'allonge de mois en mois, les chiffres deviennent de plus en plus favorables... Le pape Paul VI, rejetant l'interprétation rigide du verset de Paul « Une femme dans l'Église doit se taire » (1 Cor. 14, 34), a déclaré Thérèse d'Avila « Docteur de l'Église » le 27 septembre 1970.