El camino de la belleza y el camino de la mente tranquila.

¿QUÉ ES UN ENGAÑO O ENGAÑO ESPIRITUAL? ¿CÓMO RECONOCERLO Y EVITARLO? ¿CÓMO LUCHAR CONTRA ÉL Y DESHACERSE DE ÉL? La palabra eslava «prelest» etimológicamente se compone de la raíz «no sea», es decir, mentira, engaño y engaño, y el prefijo «pre-», que realza y aumenta el efecto o característica. Entonces, un hechizo es un engaño o engaño espiritual particularmente peligroso, particularmente terrible, que llega al hombre de los demonios. Prelest es la pérdida de puntos de referencia espirituales correctos. Prelest es una repetición del pecado de Adán y Satanás, cuando una persona quiere alcanzar alturas espirituales fuera del desarrollo espiritual adecuado, fuera del ascetismo y las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa sobre la salvación; cuando quiere ser igual a Dios sin conformarse a Dios viviendo según los mandamientos del Evangelio y luchando contra el pecado. Por supuesto, muchas personas en el rapto negarán que quieren ser iguales a Dios; sin embargo, en su subconsciente hay una idea perniciosa de su propio significado espiritual, un pensamiento de la altura de su propia vida interior. ¿Cómo nace la belleza? ¿Cómo se manifiesta? Prelest parte de la desobediencia a la Iglesia, de la búsqueda de algunos caminos especiales de salvación y perfección, es decir, de alguna experimentación espiritual arbitraria. El comienzo del presto es siempre el exceso de confianza. Por ejemplo, confiar en tus experiencias subjetivas y cultivarlas; como resultado, pueden aparecer ciertas imágenes visuales y auditivas en una persona. Estas personas a menudo perciben las imágenes de sus fantasías y apariciones demoníacas como una revelación divina o la visita de un ángel. La base de la lujuria, como la base de todo pecado, es el orgullo y la arrogancia. Y el orgullo mismo tiene varios aspectos, varias formas. El orgullo ante los hombres, el orgullo mundano, es lo que llamamos arrogancia. Otra forma de orgullo es el orgullo espiritual, el orgullo ante Dios, cuando a una persona le parece que tiene la plenitud de las virtudes y todo lo que necesita para la salvación, que no necesita de nada ni de nadie. Un hombre orgulloso en la prelujuria está convencido de que ni siquiera necesita el poder de la gracia de Dios, sino que puede lograrlo todo por sí mismo, con su mente y la hazaña de su voluntad personal. Aquí comienza el cambio del centro de la vida espiritual de Dios a uno mismo, aquí comienza el egocentrismo espiritual. El hombre quiere sacar fuerza espiritual de sí mismo, de sus experiencias místicas y de sus revelaciones personales. Lo similar atrae a lo similar, esa es la ley de la simpatía espiritual. Es por eso que el orgullo lleva a la persona a una relación, es decir, a una cercanía especial con el espíritu de orgullo: Satanás. El alma del soberbio comienza a recibir información de los demonios, información del mundo de los espíritus caídos, rechazados y oscuros; información en forma de ideas brillantes, que percibe como revelaciones espirituales y cree que ningún asceta ha tenido jamás el conocimiento que él ha alcanzado. En el ámbito de los sentimientos y emociones, Satanás le provoca unos extraños éxtasis. Se le aparecen como la gracia del Espíritu Santo, como el estado espiritual más elevado, el paraíso de su alma. Y, de hecho, estos éxtasis no son más que los astutos efectos de la pasión, nacidos y transformados por el poder demoníaco. Por lo tanto, percibe la excitación nerviosa similar, la excitación de carne y hueso, como estados espirituales, dados por Dios. Sin embargo, hay que decir que todavía siente estas inspiraciones y éxtasis satánicos en lo más profundo de su alma como algo terrible y extraño. Es por eso que el engaño espiritual, es decir, el flujo de "alegría" es reemplazado por un bajón de humor y desesperación en las personas hechizadas. Casi todas las personas engañadas experimentan periódicamente estados de angustia infernal cuando quieren acabar con su vida suicidándose. Una persona hechizada también recibe información a nivel emocional. Puede tener algunas visiones extrañas que se parecen a las visiones de los drogadictos: a veces son imágenes caóticas y, a veces, escenas completas que el demonio muestra frente a él. Y durante la oración, a menudo también imagina a nivel visual por qué está orando, imagina imágenes del cielo y del infierno. (La fantasía y las representaciones visuales durante la oración son ya una patología de la oración y, a menudo, aunque no siempre, uno de los síntomas del pre-amor). A veces escucha voces que percibe como voces de ángeles guardianes o querubines cantando. Y al final llega a la conclusión de que ya no necesita a nadie: ni un maestro, ni libros, ni la experiencia de la Iglesia, que Dios lo ha elegido como profeta, como su interlocutor, y que recibe todas sus sugerencias y pensamientos directamente de Él. Entonces este hombre deja por completo de aceptar lo que le dicen los demás. Si le aseguran que contradice a los Santos Padres, esto no es un argumento para él, porque en el fondo cree que los Santos Padres pueden haber alcanzado cierta altura, pero que él se ha elevado por encima de ellos y ve más que ellos. Si lo convencen de que proviene de un demonio, él cree que están hablando con personas no iluminadas, que simplemente no comprenden su altura espiritual, porque hablan desde la posición de su ignorancia y nada. Por eso, el hechizado en su corazón desprecia profundamente a quienes intentan abrirle los ojos y sacarlo de este estado pernicioso. Las personas que progresaron rápidamente en la vida espiritual y luego "disfrutaron" a menudo caían en la tentación. Este estado no suele ocurrir inmediatamente; comienza, por regla general, con la contradicción y luego con la desobediencia a aquellas personas que están por encima de nosotros; para un laico es la jerarquía eclesiástica, para un monje es un abad y un padre espiritual. Entonces la desobediencia se convierte en total desprecio por todos los consejos y odio hacia quien desfigura a una persona. El hombre mismo se convierte en su propio ídolo, no puede orar verdaderamente a Dios, incluso si oró durante mucho tiempo. Porque la verdadera oración implica un sentimiento de propia impotencia, y cuando uno se dirige a Dios, inconscientemente cree que ya tiene todo lo que necesita para la salvación. Y Dios se vuelve redundante e innecesario para él. Un hombre hechizado en oración busca constantemente nuevas revelaciones "impresionantes", sentimientos espirituales "poderosos". Parece convertirse en un gourmet de sus propias pasiones, que el diablo le muestra en forma de elevados sentimientos espirituales. Los espíritus oscuros van al encuentro de su alma, que está abierta a ellos, van a su llamado interior, y al hombre le parece que experimenta aquí en la tierra lo mismo que los Ángeles en el cielo; aquí en la tierra sabe y ve lo que los coros de los Santos contemplan en el cielo. Este tipo de hombre gradualmente se idolatra a sí mismo, gradualmente comienza a sentir que es una especie de centro del mundo entero. No puede amar a otras personas, porque sólo se ama a sí mismo y a eso y a ti como se ama a sí mismo. Se ama a sí mismo con una especie de temor religioso y por eso le molestan aquellos que no lo tratan de la misma manera. Muchas veces un hombre que está en prelest parece estar en enemistad y guerra con todos los demás hombres; sólo puede admitir a quien cree en sus virtudes imaginadas y en su supuesta santidad. Estas personas se degradan tanto mental como espiritualmente; para el medio ambiente a menudo se convierten en objeto de risa. Con ellos, a veces durante la oración, en una excitación nerviosa y apasionada, comienzan las convulsiones, las convulsiones, la espuma gotea de sus bocas; interrumpen la oración con algunas exclamaciones y gritos extranjeros. Sin embargo, a pesar de una situación tan difícil, todavía no recuperan la sobriedad. Les parece que el mundo es injusto con ellos, los persigue y atormenta como a todos los profetas. En la vida de los santos leemos sobre casos de apariciones, sobre visiones que engañaban espiritualmente, horrorizaban a personas consideradas como la aparición del Salvador, la Madre de Dios y los Ángeles; de exigir al medio ambiente que los respete. Generalmente quien cae en una trampa, como quien cae en la trampa de un lobo, permanece en ella, no puede salir; sólo la gracia especial de Dios puede salvar a un hombre de la tentación. Sólo un fuerte y terrible terremoto puede restaurar la humildad perdida de una persona y restaurar la dirección de su alma hacia Dios. Precisamente por eso, si se producen casos de curación, se produce a través de un gran sufrimiento, enfermedades prolongadas o alguna influencia evidente del Poder Divino. Por eso el orgullo es el mayor peligro en el camino espiritual. Sí, todos los pecados alejan al hombre de Dios, cada pecado es una alianza secreta con un demonio, pero el orgullo es el más terrible de todos. Ella hace suyo al hombre entre los espíritus caídos; lo convierte en un solo espíritu con Satanás. El engaño, que significa desviarse del camino correcto, extraviarse, es engañar y engañar a los demás y un engaño personal o un autoengaño. La causa de diversos daños y destrucción es: ¡un pensamiento falso! Por medio de mentiras, el diablo venció al género humano con la muerte eterna desde su raíz, en los primeros padres. Originariamente, el encanto actúa sobre el modo de pensar: cuando se recibe y cuando pervierte el modo de pensar, inmediatamente se entrega al corazón, pervierte los sentimientos del corazón; Habiendo dominado al ser humano, se derrama sobre toda su actividad, envenena el cuerpo mismo, que está conectado al alma por un vínculo inquebrantable del Creador. El estado de muerte es un estado de ruina espiritual o muerte eterna. Podemos dividir las fuentes del estado preforestal en dos tipos: - subjetivas, que tienen su origen y se alimentan de la naturaleza caída del hombre mismo, y - objetivos, que dependen de la acción de los demonios. Cada belleza halaga nuestra vanidad, nuestro amor por la gloria, nuestro orgullo. Los demonios están cerca y rodean a los novatos y obstinados, poniendo trampas de pensamientos e imaginaciones perniciosas, preparando los pozos de la perdición. Los efectos de la gracia son claros, el demonio no puede darlos: no puede dar mansedumbre, ni silencio, ni humildad, ni libertad de este mundo, no doma los placeres y el amor propio como lo hace la gracia. Su efecto es la hinchazón: arrogancia, artificialidad, altivez, miedo; en una palabra, todas las formas de malicia. El estado de todo hombre adulto, en términos generales, es hermoso. Para cualquiera que no se ha limpiado de la pasión, se puede decir que está hasta cierto punto en engaño, es decir, no recibe algunas cosas como debería, recibe influencias sutiles y acciones del enemigo como revelaciones benéficas. Por ejemplo, nerviosismo fácil y excitación después y durante una oración más intensa, buscar transparencia y milagros en las personas que respetamos, sueños - predicciones, notar en uno mismo la capacidad de hablar de cosas espirituales y comprenderlas, perseverancia en defender la propia opinión, deleitarse y deleitarse en las hazañas de otras personas (mayores) con total descuido y falta de deseo de cumplir lo que están hablando (ancianos, p. ej. anterior.) aprender (aunque estas personas hablan constantemente de los mayores y les piden innumerables consejos), el interés en lo que está más allá de la comprensión del principiante, preguntar cómo se sienten y piensan las personas espirituales y enseñar lo mismo a los demás como si fuera nuestro, el deseo de infundir todo con nuestro amor, esforzarse por enseñar a otros el camino espiritual e iluminar a los caídos y descarriados, etc. adquirir un sentimiento y una experiencia espiritual lo más tranquilos posible y lavar su propia impureza con lágrimas de arrepentimiento, pero se considera a sí mismo. digno de esos Estados: el comienzo de la transición. Estas cualidades mencionadas anteriormente son especialmente características de las mujeres que rodean a varios "hermanos" y "mayores". Les testifico que tienen celo de Dios, pero no según razón (Rom.10:2). Soñar despierto es un tipo de alucinación que se produce como resultado de la actividad inapropiada de la imaginación durante la oración. Esa peligrosa manera irregular de orar consiste en que cuando quien ora con el poder de su imaginación crea fantasías o imágenes, tomándolas aparentemente de las Sagradas Escrituras, pero esencialmente de su propia condición, de su caída, de su pecaminosidad, de su autoengaño, con estas imágenes halaga su vanidad, su amor a la gloria, su arrogancia, su orgullo, engañándose a sí mismo. Es obvio que todo lo creado por la imaginación de nuestra naturaleza caída y depravada no existe en la cosa misma: es una invención y una mentira, tan característica, tan querida por el ángel caído. El soñador, desde el primer paso en el camino de la oración, abandona el reino de la verdad, entra en el reino de la mentira, el reino de Satanás, sometiéndose voluntariamente a la influencia de Satanás. Si una persona mira al cielo durante la oración, con todo eso despierta su alma al deseo y al amor Divino, a veces derrama lágrimas y llora, poco a poco su corazón se hincha, sin entender esto con la mente; más bien piensa que lo que hace es fruto de la gracia de Dios para su consuelo, y ora a Dios para que lo haga digno de permanecer siempre en tal acción. Un hombre carnal no puede de ninguna manera, de ninguna manera, siquiera imaginarse rebaños espirituales, no puede tener ningún concepto de llanto misericordioso, es decir, lamento por los pecados, por su pecaminosidad, su caída, su ruina. El conocimiento de estas condiciones se adquiere sólo a través de la experiencia. Todos los Santos Padres que describieron la hazaña de la oración mental prohíben no sólo construir fantasías arbitrarias, sino también prestar atención con voluntad y compasión a fantasías e ilusiones que, independientemente de nuestra voluntad, pueden aparecer repentinamente ante nosotros. Se sabe que las visiones son dadas a los verdaderos santos de Dios sólo por el favor de Dios y por la acción de Dios, y no por la voluntad del hombre y su propio esfuerzo; se dan inesperadamente, muy raramente, en casos de extrema necesidad, por la maravillosa deliberación de Dios, y no solo así. Se debe hacer una distinción cuando se trata del misticismo católico romano, porque hay muchos casos bien conocidos de anormalidades en la organización de los llamados católicos romanos. "santos". El comportamiento de los ascetas latinos, abrumados por la belleza, era siempre extático, cuya causa era una inusual inflamación física y apasionada. El misticismo hindú también está muy extendido, y no muy poco. Para los yoguis hindúes (especialmente enseñados por Rajayoga), todo consiste en desarrollar la imaginación y la fantasía. La opinión es otra forma de simulación seria. Su base es la educación pervertida del corazón. Así como una acción inadecuada con la mente conduce al autoengaño y al engaño, lo mismo ocurre con una acción inadecuada con el corazón. Lleno de orgullo irrazonable está el deseo y el esfuerzo por percibir visiones espirituales con la mente, no limpia de pasión, con la diestra no renovada y no trasplantada del Espíritu Santo: el deseo y el esfuerzo del corazón por deleitarse en los sentimientos santos, espirituales y divinos, cuando aún es incapaz de tal deleite, está lleno de tal orgullo y necedad. Así como la mente impura, que quiere ver visiones divinas y no tiene la oportunidad de verlas, crea tales visiones a partir de sí misma, o se engaña y engaña, así el corazón, obligándose a probar la dulzura divina y otros sentimientos divinos y no encontrándolos en sí mismo, los crea de sí mismo, se halaga con ellos, se engaña, se engaña, se mata, entra en el reino de la mentira, en comunión con los demonios, sometiéndose a su influencia, esclavizándolos. La principal pasión con la que ella (prelest), nacida del orgullo, se alimenta es la fornicación, que comienza con una excitación sexual sutil, apenas perceptible para el hombre y generalmente sensual, y que termina con formas pervertidas de voluptuosidad. Abrazando su fornicación en su efecto sutil, las personas carnales llegan al arrobamiento del placer, de la embriaguez, que se obtienen sin esfuerzo, sin autosacrificio, sin crucificar la carne con pasiones y concupiscencias. Ellos, llevados por su ceguera y su orgullo, pasan alegremente del lecho del Amor animal al lecho del amor aún más transgresor, que reina en el prostíbulo de los espíritus rechazados. De esta manera, el efecto del flujo sanguíneo natural y la sensibilidad encendida aquí se acepta fácilmente como los efectos beneficiosos del Espíritu Santo. Según los Santos Padres, este estado se llama opinión, porque "quien es vencido por ese encanto se imagina (mni) de sí mismo que tiene muchas virtudes y abunda en dones espirituales" (Obispo Ignacio Bryančaninov). Muy a menudo se encuentran infectados con el predominio de opiniones. Infectados de vanidad sobre su dignidad, especialmente sobre su santidad, están dispuestos a toda mezquindad, toda hipocresía, astucia y engaño, todos los crímenes. Con enemistad irreconciliable, arden contra los servidores de la verdad, con odio enloquecido se abalanzan contra ellos cuando no reconocen las condiciones que les atribuye la opinión, poniéndolos frente a un mundo cegado. El orgullo terrible, similar al orgullo demoníaco, es la principal característica de quienes han adoptado tal o cual encanto. - El orgullo, engañado por la primera visión de la belleza, conduce a un estado de evidente trastorno mental. - En aquellos que se dejan engañar por la otra vista, ésta, produciendo un daño a la mente, que en las Escrituras se llama corrupción de la mente, es menos notoria, se enmascara con la apariencia de humildad, piedad, sabiduría - se conoce por sus frutos amargos. Aquí también podríamos señalar algunos rasgos de la vida de uno de los ascetas más famosos de Occidente, precisamente Francisco de Asís. En él se unían dos extremos: la gloria desenfrenada y la vanidad, por un lado, y la imaginación monstruosa y la fantasía inflamada, por el otro. (Por cierto, hay que ser cauteloso y decir que, en realidad, ambos tipos de encantamientos se mezclan muy a menudo, y en el ascetismo se separan para facilitar la descripción y el control de uno mismo. En cuanto a las trampas demoníacas en sí, ¿quién puede colocarlas en ciertos lugares y obligarlas a actuar de esta manera y no de otra?) Francisco de Asís, en primer lugar, inició su hazaña de manera falsa y demasiado fácil, precisamente por orgullo y amor propio. Él dijo: "¿Sabes que llegará el día en que el mundo entero se postrará ante mí?" Cuanto más lejos, estas pasiones estallaban en él cada vez más. Después de aproximadamente cinco años de haber entrado en el camino de la autoglorificación, ya el 14 de septiembre de 1224, en la madrugada, Francisco se dirigió a Cristo en las inmediaciones de su celda de la siguiente manera: "...sólo te pido dos gracias: la primera es que pueda sobrevivir con mi alma y mi cuerpo todos los sufrimientos que Tú sufriste, y la segunda es que pueda sentir con mi ser ese amor ilimitado con el que Tú, Hijo de Dios, ardiste..." Si esta oración es un cuento de hadas, y lo es, Sería un verdadero milagro si no se hiciera realidad. Porque, al igual que en los cuentos de hadas, todos los deseos humanos se cumplen en estado de encantamiento, ya que aquí y allá están gobernados por los mismos demonios, que están al servicio de complacer las pasiones y fantasías del hombre. Ya hemos visto que Francisco, según le pareció, obtuvo lo que había orado... En cuanto a la actividad de su imaginación, Francisco en este sentido superó a todos sus predecesores en el camino de la transmigración; podía, con el libre poder de su imaginación, centrado en la crucifixión del Salvador, separar la sangre según las direcciones apropiadas, es decir, según los lugares de las Llagas del Señor: manos, pies, lado derecho del pecho; esto provocó que la sangre atravesara la piel y se formaran cicatrices, que recibieron el nombre de estigmas. Al imaginar con su mente (de forma puramente externa) acontecimientos de la vida de Cristo, esto llevó a que Francisco incluso en su vida diaria comenzara a copiarlos. Es, por supuesto, un acto presuntuoso, blasfemo y arrogante. Finalmente, en un acto de grandeza manía, murió con las palabras: “Cumplí lo que tenía que cumplir. Vuelvo a Dios, que tenga misericordia de vosotros”… Y al parecer, ¿no necesitaba que Dios fuera misericordioso con él? El Venerable Grigorije Sinait dice: "No aceptes nada si ves algo con tus ojos sensoriales o con tu mente, fuera o dentro de ti mismo, ya sea la imagen de Cristo, o un ángel, o algún santo, o si se te aparece una luz... ¡Sé cuidadoso y considerado!" El principiante debe prestar atención a una acción del corazón y considerar esa acción por sí sola como desfavorable; no aceptar nada más hasta entrar en el desapasionamiento. Dios no se enojará; al contrario, tal persona será alabada por Dios por su buen sentido. Y así, las acciones del corazón, es decir, el sentimiento de arrepentimiento, las lágrimas, la contrición por los pecados, el reproche, el recuerdo de la muerte, el temor de Dios, la humildad, son un camino infalible para obtener la salvación y la verdadera oración y, si place al Señor, el don de la vista. Que crezca en nuestro corazón la conciencia de los propios pecados y el considerarse inferior a cualquier criatura, incluidos los demonios. Sólo entonces podremos esperar que las tentaciones y los demonios no nos destruyan, sino que la gracia de Dios nos adopte. (Del libro: Ascetismo: el arte de la conciencia, traducción del ruso: Vladimir Dimitrijević) El prelest puede ser externo o interno. El temor a sentirse abrumado es bastante cierto... La belleza puede ser mental, es autoconciencia, y puede ser externa, con ella nos referimos a la luz, a las voces, a los personajes que aparecen... No prestes atención a nada de esto, porque es obra del diablo. Así, el demonio se apareció a un asceta y comenzó a gritar: "¡Cristo viene, Cristo viene!", y éste respondió: "¡Vete, astuto seductor! Cristo no quiso venir a mí, porque soy un hombre pecador". Y el demonio desapareció al mismo tiempo. Estudiante: Explique exactamente y en detalle el concepto de belleza. ¿Qué es la belleza? Viejo: Prelest es el daño a la naturaleza por las mentiras humanas. Prelest es la condición de todas las personas, sin excepción, causada por la caída de nuestros antepasados. Todos estamos en la belleza (Comienzo del Tercer Sermón del Venerable Simeón el Nuevo Teólogo. Edición del Monasterio Optinski, 1852.). Saber esto es la mejor prevención contra caer presa. La mayor tentación es considerarse libre de tentación. Todos estamos engañados, todos estamos engañados, todos estamos en un estado de ilusión y necesitamos la liberación a través de la verdad. La verdad es nuestro Señor Jesucristo (Juan 8:32; 14:6). Aceptemos esta Verdad por la fe en Ella; Clamemos en oración a esa Verdad, y ella nos sacará del abismo del deleite propio y del deleite demoníaco. ¡Es un estado triste el nuestro! Es un calabozo del que oramos para que nuestra alma sea liberada, para que el nombre del Señor sea glorificado (Sal. 44, 7). Ese estado de belleza es esa tierra oscura en la que el enemigo, envidiándonos y comenzando a perseguirnos, ha arruinado nuestra vida (Sal. 143, 3). Es "sabiduría carnal" (Rom.8:6) y "falsamente llamada ciencia" (1Tim.6:20), y está infectado de ella el mundo entero, que no reconoce su enfermedad, sino que la declara como una pérdida de salud. Se trata de "carne y sangre" que "no pueden heredar el Reino de Dios" (1 Cor. 15, 50). Es la muerte eterna, la que el Señor Jesús sana y destruye, "resurrección y vida" (Juan 11:25). Ésa es nuestra situación. Verlo es un nuevo motivo para llorar. Clamemos con lágrimas al Señor Jesús para que nos saque de la cárcel, del abismo de la tierra, de las fauces de la muerte. "Nuestro Señor Jesucristo", dice el venerable Simeón el nuevo teólogo, descendió hasta nosotros precisamente porque quería "arrebatarnos del cautiverio y de la peor predestinación" (comienzo del tercer sermón). Estudiante: Esta interpretación no es suficientemente accesible a mis ideas: necesito una explicación más simple, más cercana a mi comprensión. Anciano: Como medio para llevar a la raza humana a la destrucción, el ángel caído utilizó una mentira (Byt. 3, 13). Por esta razón, el Señor llamó al diablo mentira, padre de la mentira y homicida desde el principio (Juan 8:44). El Señor vinculó estrechamente la idea de mentir con la idea de asesinato, porque este último es una consecuencia inevitable de la primera. La palabra "desde el principio" indica que desde el principio la mentira sirvió al diablo como instrumento de asesinato, y constantemente le sirve como instrumento de asesinato, para la destrucción del hombre. ¡El comienzo de todo mal es un pensamiento falso! ¡La fuente del autoengaño y del engaño demoníaco es el pensamiento falso! Por medio de una mentira, el diablo derrotó a la humanidad en sus raíces, en sus antepasados, con la muerte eterna. Nuestros antepasados ​​​​se engañaron a sí mismos, es decir, admitieron una mentira por la verdad, se dañaron incurablemente con un pecado mortal, del que nuestra antepasada testificó. "La serpiente me engañó", dijo, "te comí" (Byt. 3, 13). Desde entonces, nuestra naturaleza, envenenada por el veneno del mal, tiende voluntaria o involuntariamente hacia el mal, que se presenta como bien a la voluntad depravada, a la razón depravada y al sentimiento depravado del corazón. Voluntariamente, porque en nosotros todavía queda un resto de libertad en la elección del bien y del mal. Involuntariamente, porque este resto de libertad no actúa como libertad completa; actúa bajo la influencia inalienable de estar herido por el pecado. Nacemos como tales; no podemos evitar ser así; y es por eso que todos nosotros, sin excepción alguna, estamos en un estado de autoencantamiento y encantamiento demoníaco. De esta visión del estado de las personas en relación con el bien y el mal, estado que inevitablemente es característico de todo ser humano, surge la siguiente definición de engaño, que lo explica de forma completamente satisfactoria: el engaño es la adopción de una mentira aceptada como verdad. Prelest primero actúa en la forma de pensar; cuando es aceptado y cuando pervierte la manera de pensar, inmediatamente se transfiere al corazón y pervierte los sentimientos del corazón; cuando toma control de la esencia de una persona, se derrama sobre toda su actividad, dejando su veneno en el cuerpo mismo, que el Creador conectó inextricablemente con el alma. El estado de muerte es el estado de perdición o muerte eterna. Desde el momento de la caída del hombre, el diablo ha obtenido constante libre acceso a él (cita del Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, en la Carta del Monje Nicéforo, Benevolencia, parte 2. - Venerable Macario el Grande, Carta 7, cap. 2). El diablo tiene derecho a ese acercamiento: a su autoridad, es decir, obedeciéndole, el hombre se somete voluntariamente, rechazando la obediencia a Dios. Dios redimió al hombre. Al hombre redimido se le dio la libertad de obedecer a Dios o al diablo, y para ejercer esta libertad sin coerción, al diablo se le dio acceso al hombre. Es muy natural que el diablo haga todo lo posible para mantener al hombre en su relación anterior consigo mismo, o incluso para llevarlo a una esclavitud aún mayor. Para ello utiliza su arma anterior y cotidiana: la mentira. Él busca engañarnos y engañarnos, apoyándose en nuestro estado de autoengaño; él agita nuestras pasiones, esas aspiraciones enfermizas; Sus perniciosas exigencias las viste con un exterior atractivo, cuidando de incitarnos a complacer nuestras pasiones. El que es fiel a la Palabra de Dios no se permite tal indulgencia, sino que refrena sus pasiones, repele los ataques del enemigo (Santiago 4:7); actuando bajo la guía del Evangelio contra su propio autoengaño, domando sus pasiones y cancelando así gradualmente la influencia de los espíritus caídos sobre él, emerge lentamente del estado de engaño al reino de la verdad y la libertad (Juan 8:32), cuya plenitud se obtiene bajo la sombra de la gracia de Dios. El que no es fiel a las enseñanzas de Cristo, que sigue su propia voluntad y razón, se somete al enemigo, pierde el resto de su libertad y queda completamente sujeto al diablo. El estado de las personas en el encantamiento demoníaco es muy diverso, según la pasión con la que una persona está encantada y esclavizada, y según el grado en que una persona es esclava de la pasión. Pero todos aquellos que han caído en el engaño demoníaco, es decir, quienes a través del progreso de su propio autoengaño entraron en comunión con el diablo y en su esclavitud, residen en el engaño y como tales son iglesias e instrumentos de los demonios, víctimas de la muerte eterna, que viven en las mazmorras del infierno. Sobre el celo mental y espiritual Un monje debe tener mucho cuidado con el celo físico y mental, que exteriormente parece piadoso, pero en esencia es irreflexivo y destructor del alma. La gente mundana y muchos monjes, en su ignorancia, elogian mucho ese celo, sin darse cuenta de que sus fuentes son la vanidad (arrogancia) y el orgullo. Glorifican ese celo como celo por la fe, por la bendición, por la iglesia, por Dios. Consiste en una condena y distorsión más o menos dura de los seres humanos debido a sus errores morales (morales) y contra el orden de la iglesia y las reglas del servicio o la realización de rituales. Engañados por una falsa idea de celo, los fanáticos irrazonables piensan que, al dedicarse a él, están imitando a los Santos Padres y Mártires, olvidando que ellos mismos, esos fanáticos, no son, por tanto, santos sino pecadores. Si los santos moldearon a los pecadores y deshonrosos, lo hicieron por mandato de Dios, por inspiración del Espíritu Santo, y no bajo la influencia de sus pasiones y demonios. Quien decide desacreditar o reprender a su hermano por su propia voluntad demuestra y prueba claramente que se considera más razonable y lleno de virtud que el que retrata, que actúa bajo la presión de la pasión y bajo la influencia de dejarse seducir por pensamientos demoníacos. Debemos recordar el mandamiento del Salvador: "¿Por qué ves la paja en el ojo de tu hermano, pero no sientes la viga en el tuyo? O, ¿cómo le dirás a tu hermano: detente, déjame sacar la paja de tu ojo, y hay un viga en tu ojo? Hipócrita, saca primero la viga de tu propio ojo, y luego verás cómo sacar la paja del ojo de tu hermano" (Mt. 7, 3-5). ¿Qué es un registro? Es una sabiduría carnal, voluminosa como un tronco, que quita toda la capacidad y corrección del poder clarividente que el Creador dio a la mente y al corazón. Un hombre que se guía por la sabiduría corporal no es en modo alguno capaz de juzgar correctamente ni su estado interior ni el estado de sus semejantes. Se juzga a sí mismo y a los demás como se imagina a sí mismo, y como se imagina a los demás desde fuera, desde su sabiduría carnal, erróneamente: y por eso la Palabra de Dios con mucha precisión lo llamó hipócrita. Un cristiano, después de ser sanado por la Palabra de Dios y el Espíritu de Dios, obtiene una visión correcta de su constitución mental y de la constitución mental de sus vecinos. La sabiduría carnal, que golpea a un prójimo propenso al pecado, siempre lo perturba, a menudo lo arruina, nunca trae ni puede traer beneficios y no tiene ningún efecto sobre el pecado. En cambio, la sabiduría espiritual actúa exclusivamente sobre la debilidad espiritual del prójimo, acariciándolo, curándolo y salvándolo. Cabe señalar que, una vez adquirida la razón espiritual, los defectos y errores del prójimo comienzan a parecer completamente sin importancia, como redimidos por el Salvador y fácilmente curados por el arrepentimiento, y esos mismos errores y defectos que parecían inmensamente grandes e importantes para la razón carnal. Es evidente que la sabiduría del cuerpo, al ser como un tronco, les daba tanta importancia. La sabiduría corporal ve en el prójimo aquellos pecados que no existen en absoluto: por eso, los que se dejaban llevar por un celo irracional caían muchas veces en calumniar al prójimo y se convertían en instrumento y juguete de los espíritus caídos. Venerable Pimen el Grande cuenta cómo cierto monje, dejado llevar por el celo, cayó en esta tentación: vio a otro monje acostado encima de una mujer. Aquel monje luchó durante mucho tiempo con el pensamiento que le animaba a detener a los pecadores, y al final, derrotado por ello, los empujó con el pie exclamando: ¡Alto! Luego resultó que eran dos bultos (Alphavitni paterik). El Venerable Abba Doroteo cuenta cómo, mientras estaba en la familia de Abba Serida, un hermano calumnió a otro hermano, dejándose llevar por un celo irracional, que siempre está asociado con la sospecha y la sospecha y es muy propenso a la invención: lo culpó, es decir, por robar higos del huerto temprano en la mañana y comérselos. Después de que el abad realizó una investigación, resultó que la persona calumniada no estaba esa mañana en el monasterio, sino en un asentamiento cercano, donde fue enviado por el tesorero, y que regresó al monasterio solo cuando la Santa Liturgia estaba llegando a su fin (Novena Lección del Venerable Abba Doroteo). Si quieres ser un hijo fiel y celoso de la Iglesia Ortodoxa, consíguelo cumpliendo los mandamientos de los Evangelios sobre el trato al prójimo. ¡No te atrevas a exponerlo a darle forma! ¡No te atrevas a enseñarle! ¡No te atrevas a juzgarlo y reprenderlo! No es una obra de fe, sino de celo irrazonable, vanidad y orgullo. Le preguntaron a Pimen el Grande: ¿qué es la fe? Y el Grande respondió: "La fe consiste en permanecer en la humildad y hacer misericordia" (Alphavitni Paterik), es decir, en calmarnos frente a nuestros vecinos y perdonar todo lo que nos han afligido y ofendido, todos sus pecados. Y dado que los fanáticos irrazonables citan la fe como la causa inicial de su celo, hágales saber que la verdadera fe (aquí nos referimos a la fe activa, no a la fe dogmática; sobre su distinción ver Benevolencia, parte 2. Inochus Callisto and Ignatius cap. 16), y en consecuencia el verdadero celo, debe expresarse en humildad ante el prójimo y misericordia hacia ellos. Dejemos el juicio y la desfiguración de las personas a quienes tienen el deber de juzgar a sus hermanos y gobernarlos. "El que tiene falso celo", dice San Isaac de Siria, "sufre una gran debilidad". ¡Oh hombre, tú que piensas que diriges tu celo contra las debilidades ajenas, debes saber que has renunciado a la salud de tu alma! Haz todo lo posible para cuidar la salud de tu alma. Si queréis curar a los débiles, sabed que los enfermos necesitan cuidados más que tratos crueles. Sin embargo, al no ayudar a los demás, se está empujando hacia un dolor difícil y doloroso. Ese celo en las personas no se considera una de las formas de la sabiduría, sino que se cuenta entre las debilidades del alma, como signo de la escasez de razón (espiritual), signo de extrema ignorancia. El principio de la sabiduría de Dios es la mansedumbre y la mansedumbre, que son características de un alma amplia y fuerte, un modo de pensar muy fundamental, y que soportan las debilidades humanas. "Vosotros, que sois fuertes, soportad las debilidades de los débiles", dice la Escritura (Rom.15,1), y: "Al que caiga en algún pecado, corrígelo con espíritu de mansedumbre" (Gal.6,1). El Apóstol cuenta la paz y la paciencia entre los frutos del Espíritu Santo (Sermón 89). En el segundo sermón, el Venerable Isaac dice: "No odiéis al pecador, porque todos somos pecadores". Si por amor de Dios os levantáis contra un pecador, derramad lágrimas por él. ¿Y por qué lo odiarías de todos modos? Odia sus pecados y ora por él, y así te parecerás a Cristo, que no se molestó con los pecadores, sino que oró por ellos. ¿No viste cómo lloró sobre Jerusalén? Y en muchos casos servimos al diablo por desprecio. ¿Por qué odiamos al que es burlado por el diablo, cuando nosotros mismos somos objeto de su burla? ¿Por qué, oh hombre, odias al pecador? ¿Es porque él no es tan justo como tú? ¿Dónde está tu justicia, cuando no hay amor en ti? ¿Por qué no lloraste por él, sino que lo ahuyentaste? Algunos, que piensan por sí mismos que están juzgando seriamente las acciones de los pecadores, y (en esa ocasión) están enojados con ellos, lo hacen debido a su ignorancia" (Slovo 90). ¡Es un gran problema exagerar! ¡Es un gran problema rechazar la humildad! ¡Un gran problema es el tipo de constitución y estado mental en el que un monje, sin ser llamado ni pedido, comienza a enseñar, a moldear y a reprender a sus vecinos, basándose en su propia conciencia de su dignidad! Interrogado, o retírate a dar consejos y a expresar tu opinión, como quien no sabe nada, o, en caso de extrema necesidad, díselo con la mayor cautela y modestia, para no herirte a ti mismo con vanidad y orgullo, y a tu prójimo con una palabra dura e irreflexiva. Cuando, para vuestro trabajo en la fortaleza de sus mandamientos, Dios os digne sentir el celo de Dios en vuestra alma, entonces veréis claramente que ese celo os animará a guardar silencio y calma ante vuestro prójimo, a amarlo, a tener misericordia y compasión, como dijo San Isaac de Siria (Escrito 38). ¡El celo divino es un fuego, pero un fuego que no inflama la sangre! Él extingue la inflamación en ella y la lleva a un estado de tranquilidad (Benevolencia, parte 1. Conversación del Venerable Maximus Kapsokalivit con el Venerable Grigori Sinaitos). El celo por la sabiduría corporal siempre está relacionado con la inflamación de la sangre, con la invasión de numerosos pensamientos y fantasías. Las consecuencias del celo ciego e inculto, si un prójimo se opone a él, suelen ser resentimiento, mala memoria, venganza en diversas formas, y si obedece, vana autosatisfacción, estímulo y multiplicación de nuestra altivez y arrogancia. Sobre la precaución al leer los libros de los padres sobre la vida monástica Los libros de los Santos Padres sobre la vida monástica deben leerse con gran precaución. Se observó que el monje novicio de ninguna manera es capaz de aplicar los libros a su posición, sino que inevitablemente se deja llevar por la dirección básica del libro. Si el libro ofrece consejos sobre el silencio y muestra la abundancia de frutos espirituales que se recogen en las profundidades del desierto, el novicio tendrá inevitablemente un deseo muy fuerte de retirarse a la soledad, al desierto desierto. Si el libro habla de obediencia incondicional bajo la guía de un padre espiritual, entonces inevitablemente surgirá en el novicio el deseo de una vida más estricta en completa obediencia al mayor. Dios no ha dado una u otra de estas formas de vida a nuestra época. Pero los libros de los Santos Padres, escritos sobre esas formas de vida, pueden tener un efecto tan poderoso en un principiante que, debido a su inexperiencia e ignorancia, fácilmente decide abandonar su lugar de vida, donde tiene todas las condiciones para ser salvo y crecer espiritualmente cumpliendo los mandamientos del Evangelio, en aras de la irrealizable fantasía de una vida perfecta, que vívida y bellamente tomó forma en su imaginación. En la Palabra sobre el silencio, San Jovan Lestvičnik dice: "Al final de la mesa de la buena fraternidad siempre hay un perro que intenta robar el pan, es decir, el alma; luego huye, lo tiene entre sus mandíbulas y lo devora en un lugar solitario" (Slovo 27.). En una carta sobre la obediencia, este maestro de monjes dice: "A quienes viven en obediencia, el diablo les infunde el deseo de virtudes imposibles". De la misma manera, aconseja a quienes viven en silencio realizar hazañas que no son suyas. Penetrad en el modo de pensar de los novicios inexpertos y encontraréis allí un espectáculo nacido del autoencantamiento: encontraréis el deseo del silencio y del ayuno más estrictos, de la oración sin desvíos, de la ausencia total de vanidad, del recuerdo constante de la muerte, de las caricias diarias, de la perfecta ausencia de ira, de un silencio profundo, de una pureza extraordinaria. Perdiéndose a sí mismos, tales personas dieron un gran salto en vano (pasaron de la comunidad fraterna a una profunda soledad), al no tener las virtudes mencionadas en ellos desde su iniciación por la especial deliberación de Dios: es su enemigo científicamente precipitarse hacia esas virtudes antes de tiempo, de modo que no las adquieran ni siquiera cuando llegue el momento. El seductor (diablo) alaba la extrañeza de los novicios ante los mudos, su servicio, su amor fraterno, su comunidad, su cuidado de los enfermos, para impacientar a éstos y también a los primeros” (Carta 4). El ángel caído intenta engañar a los monjes y arrastrarlos a la perdición, ofreciéndoles no sólo el pecado en sus diversas formas, sino también presentándoles las virtudes más sublimes que no les son propias. Pensamientos, ideas, fantasías, aspiraciones, incluso si te parecieron las mejores, ¡e incluso si te mostraron la imagen más brillante de una vida santa monástica! Si la familia en la que vives te da la oportunidad de vivir tu vida según los mandamientos de los Evangelios, si las tentaciones no te llevan a pecados mortales, no dejes a tu familia. Soporta generosamente sus carencias tanto espirituales como artísticas, y no creas en vano que buscas un escenario de hazañas que Dios no ha regalado a nuestra época. Dios quiere y pide que todas las personas se salven. Él siempre salva a todo aquel que tiene la voluntad y la intención de salvarse de ahogarse en el mar de la vida y del pecado, pero no siempre salva en un barco o en un muelle conveniente y bien organizado. Prometió la salvación al Santo Apóstol Pablo y a todos sus compañeros; Concedió esa salvación, pero el Apóstol y sus compañeros no se salvaron en la nave, que encalló, sino con gran esfuerzo: unos a nado, otros sobre tablas y restos de la nave (Hechos 27, 21-44). Acerca de guardarse del bien que pertenece a la naturaleza humana caída Si se te ocurre un buen pensamiento, detente; De ninguna manera se apresure a convertirlo en un acto apresurado e irreflexivo. Si sientes una buena aspiración en tu corazón, detente; No te atrevas a dejarte llevar por ella. Busque en el Evangelio. Juez: ¿Están tus buenos pensamientos y los buenos deseos de tu corazón de acuerdo con las santas enseñanzas del Señor? Pronto verás que no hay acuerdo entre el bien del Evangelio y el bien de la naturaleza humana caída. El bien de nuestra naturaleza caída está mezclado con el mal y, por lo tanto, ese bien mismo se ha vuelto malo, así como la comida deliciosa y saludable se vuelve venenosa cuando se mezcla con veneno. ¡Cuidado con hacer el bien a la naturaleza caída! Haciendo bien esto descubrirás tu perdición, desarrollarás la autoestima y el orgullo y alcanzarás el mayor parecido con los demonios. Al contrario, haciendo el bien evangélico, como verdadero y fiel discípulo del Dios-hombre, os haréis semejantes al Dios-hombre. "El que ama su vida", dice el Señor, "la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, la guardará para vida eterna" (Juan 12,25). "El que quiera seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque el que quiera salvar su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará" (Mc. 8, 34-35). El Señor manda el rechazo total de la naturaleza caída, el odio de sus incentivos, no sólo a los que son inequívocamente malos, sino a todos sin excepción, y a los que se muestran buenos. Es una gran dificultad seguir la verdad de la naturaleza caída: con ella está conectado el rechazo del Evangelio, el rechazo del Redentor, el rechazo de la salvación. El que no aborrece su vida no puede ser mi discípulo (Lc.14:26), dijo el Señor. Explicando las mencionadas palabras del Señor, Varsanufio el Grande afirma: "¿Cómo puede una persona renunciar a sí misma? - Sólo dejando los deseos naturales y siguiendo al Señor. Por lo tanto, el Señor habla aquí precisamente de lo natural, y no de lo antinatural; porque si alguien deja sólo lo que no es de la naturaleza, todavía no ha dejado nada propio, por amor de Dios, porque lo que no es natural no le pertenece. Y el que dejó lo natural siempre clama con el apóstol Pedro: "Aquí lo dejamos todo y te seguimos; entonces, ¿qué será de nosotros?» (Mt. 19, 27-29), y escucha la voz bendita del Señor con la promesa de que heredará la vida eterna (Mt. 19, 27-29). ¿Qué dejó Pedro atrás, ya que no era rico, y de qué se jactaba, sino de abandonar sus deseos naturales? Porque si un hombre no muere en el cuerpo, viviendo en el espíritu, no puede resucitar en el alma. Así como una persona muerta no tiene ningún deseo natural en absoluto, así tampoco los hay en aquel que ha muerto espiritualmente al cuerpo. Si habéis muerto al cuerpo, ¿cómo podrán vivir en vosotros los deseos naturales? Si no has alcanzado el nivel espiritual, pero todavía eres un niño en mente, cálmate ante el maestro, para que te golpee con gracia (Sal. 141, 5) y no hagas nada sin consejo (Eclesiástico 32, 21), incluso si algo te pareciera bueno desde su lado visible; porque la luz de los demonios luego se torna oscuridad» (Respuesta 59). Lo mismo debe decirse de la luz de la naturaleza caída del hombre. Buscar esa luz y desarrollarla dentro de uno mismo en el alma produce completa oscuridad y la aleja completamente de Cristo. El que es ajeno al cristianismo es ajeno a Dios; Cualquiera que rechaza al Hijo por amor al padre y a la madre es impío. En nuestro siglo, orgullosos de su progreso, la mayoría de las personas, que se consideran cristianas y grandes bienhechoras, han seguido el cumplimiento de la justicia de la naturaleza caída, rechazando con desprecio la justicia del Evangelio. Que esa mayoría escuche el juicio pronunciado por el Señor: "Este pueblo se acerca a mí con la boca, y con sus labios me honra, y su corazón está lejos de mí. Pero en vano me honra, enseñando enseñanzas y mandamientos de hombres" (Mt. 15, 8-9). El que crea la justicia humana está lleno de dudas, de altivez, de autoengaño; predica, toca la trompeta delante de él, proclama sus obras, sin hacer caso de la prohibición pronunciada por el Señor (Mt. 6, 1-18); con odio y venganza paga a quienes se atreven a abrir la boca para oponerse a su justicia con la mayor justificación y benevolencia posible; Tal persona se considera digna y digna de todas las recompensas terrenales y celestiales. Al contrario, quien cumple los mandamientos del Evangelio está siempre inmerso en la humildad: comparando el cumplimiento de los santos mandamientos con su exaltación y pureza, se da cuenta constantemente de que este cumplimiento es sumamente insuficiente e indigno de Dios; se ve a sí mismo como alguien que merecía un tormento temporal y eterno por sus pecados, por la comunión ininterrumpida con Satanás, por la caída común de todos los hombres, por su propia permanencia en la caída y, finalmente, por la ejecución completamente insuficiente y a menudo distorsionada de los mandamientos. Ante cada sufrimiento que le envía la providencia de Dios, inclina humildemente la cabeza, sabiendo que durante esta estancia terrena, Dios enseña y forma a quienes le sirven a través del sufrimiento. Un hombre así es misericordioso con sus enemigos y ora por ellos como por hermanos endemoniados, como por miembros de un mismo cuerpo, enfermos de espíritu, como por sus bienhechores, como por instrumentos de la providencia de Dios. Para perturbar y dañar las almas de los hombres, los demonios recurren a los sueños; de la misma manera, los propios monjes inexpertos, prestando atención a sus sueños, se causan daño a sí mismos, y por eso es necesario ofrecer aquí una definición del significado de soñar para una persona cuya naturaleza aún no ha sido renovada por el Espíritu Santo. Durante el sueño, Dios dispuso el estado del hombre dormido de modo que todo el hombre esté en completo reposo. Este descanso es tan completo que durante el sueño la persona pierde la conciencia de su existencia, alcanza un estado de olvido de sí mismo. Durante el sueño se interrumpe cualquier actividad relacionada con el trabajo que se realiza voluntariamente, bajo la dirección de la razón y la voluntad: sólo permanece aquella actividad que es necesaria para la existencia y no puede separarse de ella. En el cuerpo, la sangre continúa su movimiento, el estómago digiere los alimentos, los pulmones realizan el proceso respiratorio, la piel deja pasar los vapores; Los pensamientos, fantasías y sentimientos continúan multiplicándose en el alma, pero no dependiendo de la razón y la voluntad, sino de la acción inconsciente de la naturaleza. Tales fantasías, acompañadas de los pensamientos y sentimientos inherentes a ellas, constituyen sueños. A menudo resulta extraño, ya que no pertenece al sistema de imaginaciones y pensamientos voluntariosos y deliberados del hombre, sino que aparece según las leyes y exigencias de la naturaleza, según la propia voluntad y naturaleza. A veces el soñar lleva el sello ilimitado de pensamientos e imaginaciones voluntarias, y otras veces es consecuencia de una disposición moral. De esta manera, soñar, por sí solo, no puede ni debe tener ningún significado. Es ridículo y completamente ilógico el deseo de los individuos de ver en el frenesí de sus sueños una predicción de su propio futuro o del futuro de los demás, o de cualquier significado. ¿Cómo puede ser aquello que no tiene razón de ser? Los demonios, al tener acceso a nuestras almas mientras estamos despiertos, también tienen acceso a ellas mientras dormimos. Y durante el sueño nos tientan con el pecado, enredando sus fantasías en las nuestras. Además, si notan que prestamos atención a nuestros sueños, intentan hacerlos más interesantes, y hacer que prestemos más atención a esas tonterías, para ir construyendo poco a poco nuestra confianza en ellas. Tal confianza siempre está asociada con la vanidad, y la vanidad hace que nuestra visión mental de nosotros mismos sea falsa, por lo que toda nuestra actividad queda desprovista de corrección: ¡y esto es exactamente lo que necesitan los demonios! A aquellos que han avanzado en la vanidad, los demonios comienzan a aparecer en forma de ángeles de luz, en forma de mártires y santos, e incluso en la forma de la Madre de Dios y del mismo Cristo, alabando su vida, prometiéndoles coronas celestiales y elevándolos así a la altura de la vanidad y el orgullo. Una altura así es también un precipicio fatal. Bien debemos saber que en el estado en que nos encontramos, que aún no ha sido restablecido por la gracia, somos incapaces de ver otros sueños que los producidos por el frenesí del alma y los ataques de los demonios. Así como durante el estado de vigilia aparecen constantemente en nosotros pensamientos y fantasías de la naturaleza caída, o son traídos por demonios, así durante el sueño solo vemos fantasías debidas a la acción de la naturaleza caída y a la acción de los demonios. Así como nuestro consuelo durante la vigilia consiste en la compasión que nace del conocimiento de nuestros pecados, el recuerdo de la muerte y el juicio de Dios, sólo que estos pensamientos aparecen en nosotros por la gracia de Dios que habita en nosotros, que fue implantada en nuestro ser por el santo bautismo, y son traídos por los Ángeles de Dios, de acuerdo con nuestro estado penitente, así también en un sueño, muy raramente, en última instancia, los Ángeles de Dios nos presentan el fin de nuestra vida, o el tormento del infierno, o el terrible juicio sobre la muerte y después de la muerte. De tales sueños llegamos al temor de Dios, a la compasión, al llanto de nosotros mismos. Pero tales sueños se le conceden a un asceta, e incluso a un gran pecador evidente, muy raramente, según una providencia particular e incognoscible de Dios; y se dan muy raramente, no por la tacañería de la gracia Divina hacia nosotros -¡no!, sino porque todo lo que nos sucede fuera del orden habitual nos lleva al autoengaño y sacude nuestra humildad, tan necesaria para nuestra salvación. La voluntad de Dios, en cuyo cumplimiento se encuentra la salvación del hombre, está expuesta en las Sagradas Escrituras con tanta claridad, con tanta fuerza y ​​con tal detalle, que cualquier apoyo a la salvación humana mediante la alteración del orden general se vuelve completamente superfluo e innecesario. Al muerto que suplicó ser resucitado y envió a los hermanos para guiarlos a cruzar del camino ancho al angosto le dijeron: "Tienen a Moisés y a los profetas: que les escuchen". Cuando el peticionario objetó: "No, padre Abraham, pero si alguno viene a ellos de entre los muertos, se arrepentirán", recibió la respuesta: "Si no escuchan a Moisés y a los profetas, si alguno resucita de entre los muertos, no quedarán convencidos" (Lc. 16, 27, 31). La experiencia ha demostrado que muchos de los que eran dignos de ver a los publicanos, el terrible juicio y otros horrores del más allá en un sueño, fueron sacudidos por esa visión por un corto tiempo, y luego sucumbieron a la distracción, se olvidaron de lo que vieron y pasaron su vida en negligencia; por el contrario, aquellos que no tuvieron visiones, pero fueron instruidos diligentemente en la ley de Dios, poco a poco llegaron al temor de Dios, alcanzaron el progreso espiritual y en el gozo que nace del testimonio de la salvación, pasaron de este valle terrenal de sufrimiento a una eternidad bendita. San Jovan Lestvičnik piensa así sobre la participación de los demonios en los sueños monásticos: "Cuando, habiendo abandonado nuestra casa y a nuestros parientes por amor de Dios, por amor a Dios nos entregamos a la alienación, entonces los demonios, siendo santos por esto, tratan de perturbarnos con sueños, mostrándonos a nuestros parientes llorando, o muriendo, o sufriendo en cautiverio y sufriendo tentaciones por nuestra culpa. El que cree en los sueños es como un hombre que corre tras su sombra y trata de atraparla. Demonios Los vanidosos en sueños se convierten en profetas, prediciendo el futuro con su astucia, y haciéndonoslo saber, de modo que, después de que las visiones se hagan realidad, lleguemos a un estado de duda y nos dejemos llevar por el pensamiento, como si ya estuviéramos cerca del don de la predicción. Para quienes creen en él, el demonio es a menudo un profeta, y para quienes no lo valoran, es siempre una mentira, ve lo que sucede en las extensiones del aire y, al darse cuenta de que alguien. está muriendo, se lo hace saber a un hombre alegre en un sueño. Los demonios no saben nada sobre lo que sucederá en el futuro según la predicción; de lo contrario, incluso los brujos podrían predecir nuestra muerte. Los demonios toman forma de ángeles de luz, muchas veces figura de mártires, y en sueños nos muestran nuestra comunión con ellos, y al despertar nos causan alegría y exaltación. Que esto sea una indicación de prelesta (engaño demoníaco). Los Santos Ángeles nos muestran el tormento, el juicio, la muerte, por eso, al despertar, nos llenamos de temblor y tristeza. Si comenzamos a obedecer a los demonios en nuestros sueños, ellos también comenzarán a burlarse de nosotros en el estado de vigilia. El que cree en los sueños es completamente inexperto, y el que no cree en ningún sueño es verdaderamente sabio. Cree sólo en aquellos sueños que te informan de tormento y juicio; Pero si la desesperación comienza a perturbaros a causa de ellos, sabed que esos sueños también provienen de demonios" (San Jovan Lestvičnik, Anexo a la Carta 3). - El Venerable Casiano el Romano habla de cierto monje, originario de Mesopotamia, que vivió una vida muy solitaria y ascética, pero cayó porque estaba fascinado por los sueños demoníacos. Es decir, al ver que ese monje prestaba poca atención a su desarrollo espiritual, sino que concentraba toda su atención en la hazaña física, dándole, y en consecuencia a él mismo, un gran valor, los demonios comenzaron a mostrarle tales sueños que, debido a la malvada astucia del demonio, se hicieron realidad en acción. Cuando el monje estableció su fe en los sueños y su confianza en sí mismo, el diablo le mostró en un hermoso sueño a los judíos disfrutando de la bienaventuranza celestial y a los cristianos sufriendo en los tormentos del infierno. Al mismo tiempo, el demonio, por supuesto, disfrazado de ángel o de algún justo del Antiguo Testamento, aconsejó al monje que aceptara la fe judía para tener la oportunidad de participar en las bendiciones de los judíos, lo cual hizo sin dudarlo (Palabra de razonamiento. Benevolencia, parte 6). - Lo dicho es suficiente para explicar a nuestros queridos hermanos, los monjes de hoy, cuán irrazonable es prestar atención a los sueños, y especialmente creer en ellos, y cuán terrible daño puede resultar de creer en ellos. Prestar atención a los sueños conduce inevitablemente a creer en ellos, y por eso dicha atención está estrictamente prohibida. La naturaleza, renovada por el Espíritu Santo, se rige por leyes completamente diferentes a las de la naturaleza que ha caído y se hunde cada vez más en su caída. El gobernante en el hombre renovado es el Espíritu Santo. "Sobre ellos, la gracia del Espíritu Divino brilló", dijo el Venerable Macario el Grande, "y se posó en lo más profundo de su mente: así el Señor es para ellos como un alma" (Carta 7, cap. 12). Tanto en el estado de vigilia como en el sueño, habitan en el Señor, más allá del pecado, más allá de los pensamientos y fantasías terrenales y carnales. Sus pensamientos e imaginaciones, que durante el sueño están fuera del control de la razón y la voluntad humanas, y que actúan en otras personas sin la participación de la conciencia, según las exigencias de la naturaleza, en esas personas actúan según la guía del Espíritu, y los sueños de esas personas tienen un significado espiritual. Así, al justo José se le enseñó en un sueño el secreto de la encarnación de Dios el Logos; en un sueño se le ordenó huir a Egipto y regresar de allí (Mt. 1 y Mt. 2). Los sueños que Dios envía tienen un poder de persuasión innegable. Esta capacidad de persuasión es comprensible para los santos de Dios e insondable para aquellos que todavía luchan con las pasiones. En el capítulo anterior, llamamos granos a la vida espiritual que fue dada a nuestra época por la Providencia de Dios. Se basa en la guía de las Sagradas Escrituras y los escritos de los Santos Padres en la obra de la salvación, junto con consejos y lecciones tomadas de padres y hermanos que son nuestros contemporáneos. En sentido esencial, es obediencia a los antiguos monjes, pero en una forma diferente, adaptada a nuestra debilidad, principalmente mental. A los antiguos novicios, sus maestros espirituales les anunciaron la voluntad de Dios sin dudarlo ni dudarlo: ahora los monjes están obligados a buscar ellos mismos la voluntad de Dios en las Escrituras, y por eso a menudo y durante mucho tiempo permanecen en dudas y cometen errores. Entonces el progreso fue rápido en su naturaleza de acción; ahora es lento, nuevamente en la naturaleza de la acción. Tal es el favor de Dios hacia nosotros: estamos obligados a obedecerlo y adorarlo temblando de gratitud. Nuestra vida monástica actual según las Escrituras y los consejos de los Padres y hermanos está santificada por el ejemplo del líder del monaquismo, el Venerable Antonio el Grande. No obedecía al anciano, pero como novicio vivió separado y tomó lecciones de las Escrituras y de varios Padres y hermanos: de uno aprendió el dominio de sí mismo, de otro, mansedumbre, paciencia, humildad, de otro, una estricta vigilancia sobre sí mismo, más silencioso, tratando de aceptar para sí la virtud de cada monje virtuoso, siendo obediente a todos en la medida de lo posible, estando tranquilo frente a todos y orando constantemente a Dios (Chetji Mineji, 17 de enero). Si eres novato, ¡haz lo mismo! Al abad y a otros miembros de la administración del monasterio, mostrad obediencia no hipócrita e inhumana, obediencia libre de adulación y reticencia, obediencia por el amor de Dios. Sed obedientes a todos ellos y a los hermanos en lo que os manden, si no es contrario a la Ley de Dios, al tipo y orden aceptados en el monasterio y a las decisiones de la administración del monasterio. Pero de ningún modo seas obediente al mal, aunque te suceda que por tu falta de voluntad de agradar a la gente y por tu firmeza sufres algún dolor. Consulta con padres y hermanos virtuosos y sensatos, pero sigue sus consejos con extrema cautela y prudencia. ¡No te dejes llevar por consejos basados ​​en su efecto inicial en ti! Por tu pasión y ceguera, algún consejo apasionado y dañino sólo puede resultarte atractivo por tu ignorancia e inexperiencia, o porque agrada alguna pasión oculta que reside en ti sin que lo sepas. Con lágrimas y suspiros del corazón, orad a Dios para que no os permita alejaros de su santísima voluntad para seguir la voluntad humana caída, la vuestra o la del prójimo, que os aconseja. Como con tus pensamientos, así también con los pensamientos de tu prójimo, con sus consejos, consulta el Evangelio. La vanidad y la timidez aman enseñar e instruir. ¡No les importa el valor de sus consejos! ¡No creen que puedan infligir una herida incurable a sus seres queridos con algún tipo de consejo feo que un novato inexperto aceptará con absoluta confianza, ardiendo en carne y hueso! ¡Necesitan el éxito, sin importar su calidad, sin importar su base! ¡Es necesario impresionar a los recién llegados y subordinarlos moralmente! ¡Necesitan elogios humanos! ¡Necesitan ser conocidos como ancianos y maestros santos, razonables y transparentes! Necesitan alimentar su insaciable vanidad, su orgullo. La oración del Profeta siempre ha sido verdadera, y especialmente ahora: "Ayuda, Señor, porque el Santo ha desaparecido, porque hay pocos fieles más entre los hijos de los hombres. Se hablan mentira unos a otros, con labios mentirosos hablan con corazón de hipocresía" (Sal. 12, 1-2). La palabra mentira y engaño no puede dejar de ser mala y dañina. Es necesario tomar medidas de precaución contra tal actitud. "Estudia las Sagradas Escrituras", dice Simeón el Nuevo Teólogo, "y los escritos de los Santos Padres, especialmente los activos, para que, comparando la enseñanza y el comportamiento de tu maestro y del anciano con ellos, puedas verlos (esa enseñanza y comportamiento) como en un espejo y entenderlos, y para que puedas adoptar y tener presente lo que está de acuerdo con las Escrituras, y lo que conoces y rechazas como falso y malo, para que no seas engañado. Sepa que muchos engañadores y falsos maestros han aparecido en nuestros días" (Cap. 33, Benevolencia, parte 1.). El Venerable Simeón vivió en el siglo X después del nacimiento de Cristo, nueve siglos antes de nuestra era; Fue entonces cuando ya se escuchó la voz de los justos en la santa Iglesia de Cristo sobre la falta de verdaderos líderes espirituales, sobre la multitud de falsos maestros. Como resultado, había cada vez menos maestros de monjes satisfactorios. Luego, los Santos Padres comenzaron a sugerir cada vez más la guía de las Sagradas Escrituras y los escritos de los Padres. El Venerable Neil Sorsky, refiriéndose a los Padres que escribieron antes que él, dice: "No es poca cosa, dijeron, encontrar un maestro imperturbable para esta obra milagrosa (una verdadera oración monástica del corazón y la mente). Llamaron no iluminado a aquel que posee la acción y el razonamiento atestiguados por las Sagradas Escrituras y que ha adquirido el discernimiento espiritual. Y los Santos Padres también dijeron que incluso entonces era difícil encontrar un maestro imperturbable en tales asuntos; pero ahora que quedan muy pocos, hay que buscarlos con mucha cautela. Si no se encuentra tal persona, los Santos Padres ordenaron que se obedezca al mismo Señor, que dice: Escudriñad las Escrituras, y en ellas encontraréis vida eterna (Juan 5,39). Porque todo lo que se escribió anteriormente en las Sagradas Escrituras fue escrito para nuestra instrucción (Romanos 15:4)" (Prefacio a la Constitución o Tradición). El Venerable Nilo vivió en el siglo XV; fundó una ermita no lejos del Lago Blanco, donde se dedicó a la oración en completo aislamiento. También es útil escuchar los dichos de los ancianos de los últimos tiempos, con qué humildad y abnegación el Venerable Neil habla de las lecciones que legó a sus hermanos: "Nadie debe ocultar la palabra de Dios por su propia negligencia, sino que debe admitir su debilidad y al mismo tiempo no ocultar la verdad de Dios, para no ser culpables de transgredir los mandamientos de Dios. No guardemos la palabra de Dios en secreto, démosla a conocer. Los libros de San Piem y las palabras de los Santos Padres son tan numerosos como la arena del mar: investigándolos con fervor, los transmitimos a quienes vienen a nosotros y los necesitan. (los que buscan y piden). Más precisamente: no las transmitimos nosotros, porque no somos dignos de ello, pero los bienaventurados Santos Padres las transmiten desde las Sagradas Escrituras» (Tradición del Venerable Nilo Sorski). No estará de más señalar aquí que el Venerable Nilus Sorski, aunque tuvo la gracia de Dios, no se atrevió a interpretar las Escrituras arbitrariamente, sino que siguió las explicaciones de los Padres. El camino de la calma es el único camino correcto hacia la salvación. ¡Aquí hay una plantilla excepcional para la enseñanza moderna! Es completamente beneficioso para el alma del que conduce espiritualmente y del que es guiado, es la expresión correcta y el reflejo del progreso moderado, está relacionado con el rechazo de la vanidad, la imprudencia necia y la insolencia, en que caen aquellos que exteriormente imitan a Varsanufio el Grande y a otros Padres notables, sin la gracia del Padre. Lo que en los Padres era expresión de la sobreabundante presencia del Espíritu Santo en ellos, es en el caso de epígonos irracionales e hipócritas una expresión de enorme ignorancia, autoengaño, orgullo e insolencia. ¡Amados padres! Hablaremos la palabra de Dios a nuestros hermanos con toda humildad y temblor, conscientes de que no estamos a la altura de tal servicio y guardándonos de la vanidad, que molesta mucho a las personas llenas de pasiones, cuando tales personas enseñan a sus hermanos. Piensa que estamos obligados a dar una respuesta por cada palabra vacía (Mt. 12, 36), por lo que la respuesta es tanto más difícil por la palabra de Dios dicha con vanidad y alentada por la vanidad. "El Señor destruirá toda boca mentirosa, lengua soberbia, gente que dice: somos fuertes con nuestra lengua, nuestra boca está en nosotros, ¿quién será señor sobre nosotros?" (Sal. 12, 3-4). El Señor exterminará a aquellos que buscan su propia gloria, no la de Dios. ¡Tengamos miedo de la amenaza de Dios! Digamos la palabra de edificación en caso de necesidad esencial, no como maestros, sino como aquellos que ellos mismos necesitan instrucción y que se esfuerzan por ser partícipes de la instrucción que Dios proporciona en su santísima palabra. "Cada uno de vosotros habéis recibido un don de la gracia", dice el apóstol san Pedro, "servíos con él unos a otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios". Si alguno habla, hable como palabras de Dios; si alguno sirve, que sirva según el poder que Dios da; que en todo Dios es glorificado por Jesucristo” (1 Ped. 4, 10-11). El que trabaja por sí mismo, trabaja por vanidad, y se ofrece a sí mismo y a los que lo escuchan en sacrificio a Satanás; el que trabaja para el Señor, trabaja para la gloria del Señor, perfecciona su salvación y la salvación de su prójimo por medio del Señor, único Salvador de los hombres. Palabra de Dios y en la comprensión espiritual de la palabra de Dios. Es mejor admitir la ignorancia que expresar un conocimiento que destruye el alma. Salvémonos de grandes problemas: convertir a un novicio crédulo de un siervo de Dios en un siervo de la gente (1 Cor. 7, 23), animándolo a hacer la voluntad caída del hombre en lugar de la santísima voluntad de Dios (aquí no estamos hablando de la obediencia externa del monasterio, de los trabajos y tareas del monasterio determinados por la dirección de la familia, sino de la obediencia natural, oculta, que se perfecciona en el alma). El asesoramiento no implica condición de que deba llevarse a cabo; se puede actuar sobre él o no. El consejero no tiene responsabilidad por el consejo, si lo dio con temor de Dios y mente tranquila, no por su propia voluntad, sino después de haber sido pedido e inspirado. Además, quien ha recibido un consejo no se ve obligado a seguirlo; según su voluntad y criterio, le corresponde cumplir o no el consejo recibido. Es evidente que el camino del consejo y del seguimiento de las Sagradas Escrituras es apropiado para nuestro tiempo débil. Notaremos que los Padres prohíben dar consejos al prójimo por motivos propios, sin preguntarle al prójimo; Dar consejos arbitrariamente demuestra que consideramos que poseemos conocimiento espiritual y dignidad espiritual, lo cual es orgullo abierto y autoadmiración (opinión del Santo Mártir Pedro, Metropolitano de Damasco y otros Padres. Benevolencia, parte 3.). Esto no se aplica a los supervisores y administradores, quienes están obligados a enseñar la hermandad que se les ha confiado en todo momento, en cada necesidad que se presente y sin cuestionar (2 Tim. 4:2). Sin embargo, cuando visitan otros monasterios, están obligados a seguir el consejo del Venerable Makarios de Alejandría al Venerable Pacomio el Grande. Pacomio, de hecho, preguntó a Macario sobre cómo enseñar a los hermanos y juzgarlos. Abba Makarije respondió: "Enseña a tus subordinados y júzgalos, y no juzgues a nadie de fuera" (Alphabetni paterik y Alabanza digna de contar sobre Abba Makarije Gradski, cap. 2). Todos los aspirantes que quieren agradar a Dios siguieron y siguen esta regla. Que no se oculte a los amados hermanos que las formas más sublimes de la vida monástica, específicamente el ascetismo anacoreta en las profundidades del desierto o el silencio en la prisión, así como la convivencia con un anciano espiritual con obediencia incondicional a él, no son arregladas por mera casualidad, no por la voluntad y la razón humanas, sino por una especial previsión, determinación, llamado y revelación de Dios. Antonio el Grande, el líder del monaquismo, el fundador de la ermita, se fue al desierto cuando ya se había revestido del poder de lo alto, y sólo por el llamado de Dios. Y aunque no está claramente expresado en su vida, los acontecimientos posteriores de su vida lo confirman claramente. El hecho de que fue dirigido al desierto más escondido (interior) para el silencio perfecto por la voz de Dios y Su mandato se cuenta en la vida del asceta (Vida del Venerable Antonio el Grande. Chetji Minei del 17 de enero y Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Un querubín se apareció al Venerable Macario el Grande, un contemporáneo del Venerable Antonio, un poco más joven que él, le mostró un páramo árido, más tarde la famosa ermita egipcia, le ordenó que se estableciera allí y le prometió que la llanura desolada se llenaría de multitud de ermitaños (Alphabetni paterik). Arsenio el Grande, estando en los palacios imperiales, oró a Dios para que le mostrara el camino de la salvación y escuchó una voz: "¡Arsenio! ¡Huye de la gente y serás salvo!» Arsenio se fue al mencionado sketch, allí oró una y otra vez a Dios para que lo guiara a la salvación, y nuevamente escuchó una voz: "¡Arsenio! Huir (de la gente), guardar silencio, guardar silencio: éstas son las raíces de la impecabilidad» (Alphavitni Paterik y Memorias que vale la pena contar). La Venerable María la Egipcia fue llamada a ermita en el desierto de Transjordania por mandato de Dios (jueves Minei del 1 de abril). Dios, llamando a sus elegidos al silencio y al ascetismo, les dio tal ayuda y medios para una vida así, que el hombre no puede tener por sí solo. Incluso en el apogeo del monaquismo, cuando había muchos líderes espirituales, eran pocos los que eran capaces de guardar silencio y, especialmente, de ascetismo. "El silencio verdadero y razonable", dice san Jovan Lestvičnik, "sólo pueden realizarlo unos pocos, y sólo aquellos que han adquirido el consuelo divino, que les fortalece en sus hazañas y les ayuda en las batallas" (Carta 4, cap. 120). "El silencio destruye a los inexpertos" (Slovo 27, cap. 5). Los prisioneros y ermitaños a menudo padecían los mayores problemas mentales; Sufrieron penurias aquellos de entre ellos que entraron en prisión por su propia voluntad, sin recibir un llamado de Dios. En el Prólogo leemos la siguiente historia: en Palestina había un monasterio al pie de una roca grande y alta, y en la roca sobre el monasterio había una cueva. Los monjes de ese monasterio narraron: "Hace algún tiempo, un (monje) de nuestra hermandad quería vivir en una cueva, que está en una colina, y le rogó al abad que se lo permitiera. El abad tenía el don de razonar. Le dijo a su hermano: "Hijo mío, ¿cómo quieres vivir solo en una cueva, cuando aún no has dominado los pensamientos apasionados del cuerpo y del alma? Quien desee guardar silencio debe estar bajo la guía de un maestro y no debe gobernarse a sí mismo. Y tú, aunque no hayas alcanzado en lo más mínimo la medida requerida, suplica a mi pobreza que te permita vivir sola en la cueva; No creo que entiendas todo tipo de redes diabólicas. Es mucho mejor para vosotros servir a vuestros padres, obtener ayuda de Dios a través de sus oraciones, alabar y cantar alabanzas al Soberano de todos con nosotros en determinados momentos, que luchar solos con pensamientos deshonrosos y maliciosos (insidiosos). ¿No habéis oído lo que dice el padre Dios-hablante Jovan, el escritor de la Escalera: » ¡Ay del que vive solo, porque si cae en la pereza o en la pereza, no hay quien lo levante! Y donde dos o tres están reunidos en Mi nombre, allí estoy yo entre ellos, dijo el Señor". Así le dijo el abad, pero no pudo disuadirlo de sus pensamientos destructores del alma. Viendo el gran deseo del hermano y su oración inquebrantable, el abad finalmente le permitió vivir en la cueva. Siguiendo la oración del abad, subió a la cueva. Uno de los hermanos del monasterio le trajo comida, durante las horas de tomarla, y el prisionero tenía un carro atado a una cuerda, el cual bajó y así tomó la comida Cuando pasa algún tiempo en la cueva, el diablo, que siempre está en guerra con los que quieren vivir agradando a Dios, comienza a perturbarlo con malos pensamientos día y noche; después de que pasaron algunos días, transformándose en un ángel portador de luz, se le apareció y le dijo: "Que sepas que el Señor me ha enviado a servirte por tu pureza y por vivir una vida virtuosa". "¿Qué bien hice para que los ángeles me sirvieran?" El diablo replicó: "Todo lo que has hecho es grande y sublime". Dejaste las bellezas del mundo y te hiciste monje, te esfuerzas en ayunos, oraciones y vigilias; Una vez más, al salir del monasterio, elegiste vivir aquí: ¿cómo, entonces, los ángeles no podrían servir a tu santuario?» Con esas palabras, la serpiente destructora del alma lo llevó a la arrogancia, al orgullo, y comenzó a aparecérsele constantemente. En una ocasión, un hombre que había sido asaltado por ladrones fue a ver a un monje. El demonio impuro, que se le apareció en forma de ángel, mirándolo, le dijo: "A ese hombre lo han robado los ladrones; las cosas robadas están escondidas en tal lugar: dile que vaya allí y tome lo que es suyo». Al llegar a la cueva, el hombre se inclinó y el monje de arriba le dijo: "¡Qué bueno, hermano, que hayas venido! Lo sé: os sobrevino desgracia, porque había ladrones con vosotros que os robaron esto y aquello. ¡No estés triste! Dejaron todo lo que robaron en tal o cual lugar: ve allí y lo encontrarás todo, y reza por mí". El hombre se sorprendió, lo escuchó y encontró el objeto robado. Celebró al monje en todo el país, diciendo que el monje que vive en la cueva es un profeta. Muchas personas comenzaron a acudir a él: escuchándolo, estaban locos por la enseñanza que estaba proclamando bajo la influencia del diablo. Predijo lo que sucedería, y sus predicciones se hicieron realidad. Y el infortunado pasa un Mucho tiempo en tanta belleza. El segundo día de la segunda semana después de la ascensión de nuestro Señor Jesucristo, un demonio inmundo se apareció al monje y le dijo: "Sabe, padre, que a causa de tu vida intachable e igualmente angelical, otros ángeles vendrán y te llevarán en cuerpo al cielo: allí, con todos los ángeles, disfrutarás viendo la indescriptible belleza del Señor". Al decir esto, el demonio se volvió invisible. Pero el Dios filantrópico y misericordioso, que no quiere la destrucción humana, puso en el corazón del monje la idea de contarle al abad lo sucedido. Cuando el hermano del prisionero vino a traerle comida, se asomó a la cueva y dijo: "¡Hermano! Ve, dile al abad que venga aquí". El hermano se lo transmitió al abad. El abad se apresuró a llegar; Subió la escalera hasta el prisionero y le preguntó: "¿Por qué me dijiste que viniera aquí, hijo mío?" Él respondió: "¡Cómo te pagaría, santo padre, todo lo que hiciste por mi indignidad!" El abad le dijo: "¿Y qué bien te hice?" Monje: "En verdad, padre, por tu intercesión, me he hecho digno de muchos y grandes bienes". Me vestiste con un rostro angelical; por tu intercesión veo a los ángeles y soy digno de comunicarme con ellos; por tu mediación recibí el don de la transparencia y de la profecía". - Al oír esto, el abad quedó asombrado y dijo: "¡Desdichado! ¿Puedes ver ángeles? ¿Te mereces el regalo de la transparencia? ¡Ay de ti, cobarde! ¿No te dije: no entres en la cueva, para que no te alcancen los demonios? Mientras el abad le hablaba así, su hermano se le oponía: "¡No hables así, venerable padre! Por tus santas oraciones veo ángeles: mañana me llevarán al cielo con mi cuerpo. Sepa a vuestra santidad que quiero rogar al Señor nuestro Dios que los ángeles también os lleven a vosotros, para que también vosotros habitéis conmigo en la gloria celestial". Al oír esto, el abad le dijo con severidad: "¡Estás acosado por demonios, cobarde! Y sin embargo, si ya he venido aquí, no abandonaré este lugar, me quedaré un tiempo para ver qué te sucede. No veré los demonios inmundos, a los que llamas ángeles, pero cuando los veas venir, dímelo". El abad ordenó que quitaran la escalera y permaneció en la cueva con los hechizados, viviendo en ayuno y canto continuo de salmos. Cuando llegó la hora en que el hechizado esperaba ser llevado al cielo, vio los demonios que se le acercaban y dijo: "¡Aquí están, padre!" Entonces el abad lo abrazó y gritó: "¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ayuda a tu siervo que ha caído y no permitas que demonios impuros lo dominen!". Mientras el abad hablaba, los demonios agarraron y comenzaron a arrastrar al hechizado, tratando de arrancarlo del abrazo del abad. Pero el abad los amenazó y ellos, quitándole el manto al hechizado, desaparecieron. Se vio cómo el manto se elevaba en el aire hasta una altura y cómo finalmente se escondía. Después de un largo tiempo, el manto apareció nuevamente, esta vez volando y cayendo al suelo. Entonces el anciano dijo a la hechizada: "¡Necio y cobarde! ¿Ves cómo los demonios han hecho con tu manto? Querían tratarte de la misma manera. Querían levantarte en el aire, como Simón el Volhva (hechicero), y derribarte, para que te desplomes y arruines tu pobre alma". El abad llamó a los monjes, les ordenó que trajeran una escalera, bajó al hechizado de la cueva al monasterio y le ordenó que sirviera en la panadería, en la cocina y en otras audiencias del monasterio, para que sus pensamientos se calmaran. De esta manera salva a su hermano” (Prólogo, 9 de enero). Nuestros compatriotas, el Venerable Isaakije (Paterik Pecherski y Chetji Mineji para el 14 de febrero) y Nikita (Paterik Pecherski y Chetji Mineji para el 31 de enero) Pecherski, también fueron sometidos a un difícil juicio debido a su encarcelamiento prematuro. De la biografía del Venerable Isaaki, contemporáneo del Venerable Antonio y Teodosio, se desprende que ingresó en prisión por su propia voluntad. Es decir, estaba pasando por una hazaña física muy extenuante; La búsqueda de una hazaña aún más agotadora lo llevó a encerrarse en una de las cuevas más pequeñas del monasterio de Pechersk en Kiev. Su comida era prosfora y su bebida agua, y tomaba esa escasa comida cada dos días. En una hazaña física tan extenuante y en ausencia de conocimiento experiencial sobre la hazaña mental y la lucha espiritual, no es posible no pagar algo por tu hazaña. La tentación que le infligen los demonios suele basarse en la disposición interior del asceta. "Si una persona", dice el Venerable Macario de Egipto, "por sí sola no le da a Satanás una razón para someterla a su influencia, Satanás no podrá controlarla por la fuerza de ninguna manera" (Carta 4, cap. 12). Los demonios se le aparecieron a Isaac en forma de ángeles brillantes, uno más brillante que el otro; Lo llamaron Cristo y exigieron que el asceta se inclinara ante ellos. Al inclinarse, que sólo debía hacerse ante Dios, y que él ofrecía al diablo, el asceta se sometía a los demonios, quienes lo atormentaban con violentos movimientos corporales (jugando) casi hasta la muerte. El Venerable Antonio, que servía al prisionero, se acercó a él con la comida habitual, pero al ver que el prisionero no emitía ningún sonido y al darse cuenta de que le había sucedido algo extraño, con la ayuda de otros monjes abrió la entrada a la cueva de Isaac, que estaba completamente cerrada; Lo sacaron como muerto y lo pusieron frente a la cueva, pero cuando notaron que estaba vivo, lo llevaron a la celda sobre la cama. Los venerables Antonio y Teodosio lo siguieron, uno detrás del otro. Isaacius estaba debilitado mental y físicamente por la terrible experiencia: no podía estar de pie, ni sentarse, ni, acostado, girar de un lado a otro; Durante dos años permaneció inmóvil, mudo y sordo. En el tercer año habló, suplicando que lo levantaran y lo pusieran en pie. Luego empezó a aprender a caminar, como un niño, pero no quería nada, ni siquiera pensaba en visitar la iglesia; apenas lo persuadieron para que lo hiciera, y poco a poco empezó a ir a la iglesia de Dios. Después de eso, empezó a ir al comedor, y poco a poco aprendió a comer; Durante esos dos años, mientras yacía inmóvil, no probó ni el pan ni el agua. Al final, queda completamente libre de la terrible y extraña impresión que provoca la manifestación y acción del demonio en él. Posteriormente, el Venerable Isaakije alcanzó un alto nivel de santidad. El Venerable Nikita era más joven que el Venerable Isaaki, pero era su contemporáneo. Impulsado por el celo, pidió al abad que le diera una bendición por el ascetismo en prisión. El abad (y en ese momento era el Venerable Nikon) lo defendió, diciendo: "¡Hijo mío! No es útil para ti, el futuro joven, vivir en la vanidad. Es mejor para ti vivir con tus hermanos: sirviéndolos, no perderás tu salario. Tú mismo sabes cómo Isaac, el hombre de las cavernas, fue perseguido por demonios en prisión; y habría perecido, si no hubiera sido por la gracia especial de Dios, que, a través de las oraciones de nuestros Venerables Padres Antonio y Teodosio, lo salvó". Nikita respondió y dijo: "De ninguna manera me deleitaré con algo así; mi deseo, por el contrario, es estar firme contra las trampas de los demonios y pido al Dios amante de los humanos que me conceda el don de hacer milagros, como el prisionero Isaac, que hasta el día de hoy realiza muchos milagros". El abad volvió a decir: "Tu deseo excede tus fuerzas; ten cuidado de no aplastarte cuando estés demasiado alto. Yo, en cambio, te ordeno que sirvas a tus hermanos, para que recibas una corona de Dios por tu obediencia". Nikita, arrastrada por un celo muy fuerte por la vida carcelaria, no quiso prestar atención a lo que le decía el abad. Cumplió su plan: se encerró y permaneció en prisión, orando y nunca saliendo. Después de un tiempo, mientras oraba, escuchó una voz que oraba con él y olió una especie de olor inusual. Confundido, se dijo: "Si no fuera un ángel, no orarías conmigo y no sentirías la paz del Espíritu Santo". Entonces Nikita comenzó a orar fervientemente, diciendo: "Señor, aparece a mí solo, para que pueda verte". Y escuché una voz: "Eres joven, no me pondré en contacto contigo para que no te exaltes y luego caigas". El prisionero respondió entre lágrimas: "¡Señor! No me dejaré encantar de ninguna manera, porque el abad me enseñó a no prestar atención a los hechizos demoníacos; pero haré lo que tú me mandes". Entonces la serpiente destructora del alma, habiendo adquirido poder sobre él, dijo: "No es posible que un hombre, mientras está en el cuerpo, me vea". Pero he aquí, envío mi ángel para que more contigo: cumple su voluntad”. Con esas palabras, un demonio en forma de ángel se apareció ante el prisionero. Nikita cayó a sus pies, inclinándose ante él como un ángel. El demonio dijo: "De ahora en adelante, no ores más, solo lee libros; al hacerlo, entrarás en constante comunión con Dios y tendrás la oportunidad de transmitir una palabra beneficiosa para el alma a quienes vengan a ti, y oraré constantemente al Creador de todos por tu salvación. Creyendo esas palabras, el prisionero se conmovió aún más: dejó de orar y comenzó a leer; vio a un demonio orando sin cesar, y se alegró, pensando que era un ángel orando. Luego comenzó a hablar mucho con los que venían a él sobre las Escrituras y a predicar como un prisionero de Palestina. Se hizo famoso entre los laicos y en la corte del gran duque. En realidad, no profetizó, pero les dijo a los visitantes dónde estaban escondidos los objetos robados, dónde sucedió algo lejos de su lugar, y todo esto le fue informado por el demonio que vivía con él. En nuestros días, en Moscú, en un asilo para locos, vivía un profeta similar, al que acudían muchos curiosos. El nombre de ese profeta era Ivan Yakovlevich. Algunos moscovitas visitaron a un monje en un pequeño monasterio remoto y comenzaron a alabar a su profeta delante de él. Dijeron que estaban convencidos de su don de clarividencia por experiencia propia cuando le preguntaron sobre un pariente suyo que estaba encarcelado en Nerčinsk. Ivan Jakovljevic estuvo casi una hora sin contestar. Cuando empezaron a rogarle que se diera prisa, él les preguntó: "¿Nerchinsk está lejos de aquí?". Le respondieron: "Más de seis mil especies". - "¡Entonces cómo puedo correr tan rápido allí!" - protestó el profeta. La respuesta que dio entonces fue que las piernas del prisionero estaban heridas. Al cabo de un tiempo, quienes preguntaron recibieron una carta de un familiar de Nerčinsk, en la que describía la gravedad de su situación y mencionaba que los bukagies le habían causado heridas sangrientas en las piernas. "¡Imagínese lo transparente que es Ivan Jakovljevic!" - estos moscovitas terminaron su relato con tal exclamación. El monje les respondió: "No existe tal transparencia; es una comunicación obvia con las almas caídas. El Espíritu Santo no necesita tiempo: revela los secretos terrenales y celestiales en un instante. Ivan Yakovlevich envió al demonio que vivía con él desde Moscú a Nerchinsk, y le entregó información artificial y sin importancia, que satisfizo la vanidad del profeta y la curiosidad de las personas carnales que se dirigieron a él con una pregunta. El Espíritu Santo siempre da a conocer algo espiritual, salvador, necesario diariamente y el espíritu caído. - algo físico, porque después de la caída se revuelca en pasiones pecaminosas y artificiales". Como ejemplo de la acción y el carácter de la transparencia dada por Dios, citaremos un evento extraordinario de la historia de la iglesia. San Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría, contándole al obispo Amonio sobre su fuga del emperador Julián el Apóstata (Apóstata), afirma: "En aquel tiempo vi a grandes hombres de Dios, Teodoro, el abad de los monjes Tavenisiotas, y Pamón, el abad de los monjes que vivían en las cercanías de Antinoia. Con la intención de esconderme con Teodoro, entré en su barca, que estaba oculta por todos lados; Pamon nos acompañó guiado por un sentido de respeto. El viento no era favorable; Oré con angustia en mi corazón; Los monjes de Theodore, al llegar a tierra, sacaron el bote. Ava Pamon, al ver mi tristeza, me consoló. Le dije: créame que no hay tanto coraje en mi corazón en tiempos de paz como en tiempos de persecución; porque sufriendo por Cristo y fortalecido por su gracia, espero obtener allí gran misericordia de Él, aunque me maten. No tuve tiempo de terminar y Theodore miró a Abba Pamon y sonrió; Pamon también miró hacia atrás y una sonrisa apareció en su rostro. Kazah: "¿Por qué te ríes de mis palabras para no pensar en el miedo que tengo?" Theodore, volviéndose hacia Pamon, dijo: "Dile al Patriarca cuál es el motivo de nuestra risa". Pamon respondió: "Depende de usted hacerlo". Entonces Teodoro dijo: "En aquel tiempo, Julián fue asesinado en Persia, tal como Dios lo había predicho: "Como el vino engaña, así el hombre se enorgullece, y no se queda en casa; porque extiende su espíritu como un sepulcro, y es como la muerte, que no puede ser saciada” (Av. 2:5). Se levantará un emperador cristiano, un marido virtuoso pero de corta duración. Así que no vayas a Tivaida, no hagas ningún esfuerzo, sino ve en secreto al encuentro del nuevo emperador: lo encontrarás en el camino, te recibirá muy amablemente, regresarás a tu Iglesia, y Dios pronto lo quitará de esta vida. Todo sucedió así” (Sancti Athanasii opera omnia, desgarrado. 2:979-982). ... Entonces informó al Gran Duque Izyaslav sobre el asesinato del Príncipe Gleb de Novgorod y le aconsejó que enviara al trono al hijo del Gran Duque a Novgorod. Para los laicos, eso fue suficiente para declarar profeta al prisionero. Se ha observado que los laicos, e incluso los propios monjes, que no tienen razonamiento espiritual, casi siempre se dejan llevar por engañadores, hipócritas, aquellos que habitan en la belleza demoníaca, respetándolos como santos y benévolos. Nadie podía compararse con Nikita en términos de conocimiento del Antiguo Testamento; pero no toleró el Nuevo Testamento, nunca basó sus sermones en el Evangelio y las Epístolas Apostólicas, ni permitió que ninguno de sus visitantes le recordara algo del Nuevo Testamento. Por esta extraña orientación de sus enseñanzas, los padres del monasterio Pechersky de Kiev entendieron que se trataba de estar poseído por un demonio. En ese momento había muchos santos monjes en el monasterio, adornados con regalos de gracia; Con su oración ahuyentaron al demonio de Nikita y Nikita dejó de verlo. Los padres sacaron a Nikita de la cárcel y le pidieron que les dijera algo del Antiguo Testamento; pero insistió, bajo juramento, en que nunca había leído siquiera los libros que antes había aprendido de memoria. Resultó que por la impresión que le causó el encanto del demonio, se olvidó incluso de leer, y apenas le enseñaron a leer de nuevo, con mucho esfuerzo. Habiendo vuelto en sí a través de las oraciones de los Santos Padres, conoce y confiesa su pecado, lo llora con lágrimas amargas, alcanza un alto grado de santidad y adquiere el don de obrar milagros viviendo tranquilamente entre los hermanos. Posteriormente, San Nikita será ordenado obispo de Novgorod. Las experiencias más recientes también confirman lo que demuestran claramente las experiencias de épocas anteriores. Incluso hoy en día, el engaño (y esto es lo que el lenguaje monástico llama autoengaño combinado con engaño demoníaco) es una consecuencia inevitable de un retiro prematuro a una reclusión profunda o una hazaña especial en la reclusión de una celda. En la época en que el autor de estos consejos ascéticos, todavía joven, en 1824-25. año, fue a la Lavra de San Alejandro Nevsky para consultar con el monje Ioanniki, por lo demás estudiante de los mayores Theodore y Leonid, sobre sus pensamientos, muchos laicos que llevaban una vida ascética acudieron a ese monje en busca de consejo espiritual (el monje Ioanniki era sobrino de Teodorov; después de la muerte de Theodore, no dejó de comunicarse con Leonid y más tarde, para vivir con él, se mudó al monasterio de Optina). También acudió a él el soldado Pavel del regimiento de Pavlovsk, un recién converso del cisma; sabía leer y escribir y anteriormente había sido profesor de cismáticos. El rostro de Pavlov resplandeció de alegría. Sin embargo, debido al fortísimo celo que se encendía en él, se entregó a una hazaña física desmedida, inconsecuente con su vocación, al no tener una idea válida y suficiente de una hazaña mental. Una noche, Pavel estaba orando. De repente, una especie de luz como la luz del sol apareció cerca de los íconos, y en medio de esa luz, una paloma blanca brillante. Una voz le llegó desde la paloma: "¡Tómame! Yo soy el Espíritu Santo; fui a hacerte mi morada". Pavel aceptó felizmente. La paloma entró en él por la boca y Pavle, exhausto por el ayuno y la vigilia, sintió de repente en él una pasión lujuriosa insaciable. Dejó la oración y corrió a la casa de la fornicación. Su pasión hambrienta le hizo incapaz de saciarla. Todos los burdeles y todas las rameras a las que pudo acercarse se convirtieron en su refugio permanente. Al final recobró el sentido. Explicó su hechizo por apariciones demoníacas y la contaminación debido a las consecuencias del hechizo en una carta a Jeroshimonk Leonid, que entonces vivía en el monasterio de Prep. Alejandro Svirski. La carta reflejaba el elevado estado espiritual anterior de esta orden caída. El joven mencionado era entonces capellán de Jeroshimonah Leonidas (1827-28) y, con la bendición del anciano, leyó la carta de Pablo. En la primavera de 1828, Jeroshimonak Leonid se mudó del monasterio de Prep. Aleksandra, primero a Ploščanski y luego al monasterio de Optina. Lo acompañó su capellán, quien en aquella ocasión visitó también algunos monasterios de las diócesis de Kaluga y Oryol. También permaneció en el famoso monasterio de Belobreš, donde se hizo famoso por su vida ascética el monje rasoforiano Serapion, quien tuvo el honor de ver un ángel mientras practicaba su gobierno de celda. No solo los laicos, sino también los monjes glorificaron a Serapion y lo citaron como un ejemplo de vida monástica, porque aquí en Rusia lo más importante es la hazaña física, y la idea de lo mental casi se pierde. En 1829, debido a un trastorno mental, Serapion fue trasladado al monasterio de Optina, para seguir los consejos de Jeroshimonak Leonidas. En una conversación con un anciano, Serapion se arranca gran parte de la barba. Debido al aprecio de su fama ascética, fue colocado en la ermita del Monasterio de Optina. Una noche, Serapión se acercó al jefe del skete, el hieromonje Antonio, y le anunció que Juan el Precursor acababa de aparecer ante él y había ordenado matarlo: Antonio, el jeroshimonak Leonid, el jeroshimonak Gavril y el spachius de Željabovski, que entonces se alojaba en el skete como invitado. "¿Y dónde está tu cuchillo?" – preguntó el perspicaz e intrépido Antonio. "No lo tengo", respondió el encantado. "¿Entonces vienes al matadero sin cuchillo?", dijo Antonije, y llevó al hechizado a la celda; tuvo que ser internado en un manicomio, donde murió. Sabemos que antes de su muerte, Serapión llamó a sí mismo y se fue con la esperanza de salvación. Cabe señalar que el espíritu ardiente, queriendo controlar al levantador de Cristo, no actúa violentamente, sino que trata de obtener el consentimiento de la persona para recibir el hechizo ofrecido, y cuando recibe este consentimiento, controla a quien lo expresó. Al describir el ataque del ángel caído al hombre, San David se expresó con mucha precisión diciendo: «Está al acecho para atrapar a los pobres; atrapa al pobre y lo atrae a su red" (Sal. 10, 9). El Espíritu Santo actúa de forma autónoma, como Dios; Él viene en el momento en que un hombre que se ha llenado de humildad y se ha humillado no espera en absoluto su venida, y de repente cambia de opinión y de corazón. Por su acción, Él se apodera de toda la voluntad y de todas las capacidades del hombre, que no tiene la oportunidad de pensar en la acción que en él se perfecciona. Al habitar en alguien, la gracia no muestra nada común o sensato, sino que en secreto le enseña a la persona lo que nunca antes había visto o imaginado. Entonces a la mente se le enseñan en secreto secretos sublimes y ocultos, que, según San Pablo, el ojo humano no puede ver, ni la mente conoce por sí misma... La mente humana, por sí misma, no estando unida al Señor, juzga por su propia fuerza; cuando se une al fuego de la Divinidad y al Espíritu Santo, queda completamente envuelto por la Luz Divina, se vuelve todo luz, arde en la llama del Espíritu Santo, se llena de la razón Divina, y en la llama de la Divinidad ni siquiera le es posible pensar en lo suyo y en lo que le gustaría". Así habló el Venerable Maxim Kapsokalivitus al Venerable Grigori Sinaitus (Benevolencia, parte 1). Por el contrario, durante una aparición demoníaca, a la persona siempre se le da la libertad de juzgar sobre esa aparición, aceptarla o rechazarla. Surge del intento del demonio de invadir el Lugar Santo de Dios. Jedared, cuando el venerable Pacomio el Grande vivía recluido lejos de la vida cotidiana del monasterio, el diablo se le apareció en una gran luz y le dijo: "¡Alégrate, Pacomio! Yo soy el Cristo, y he aquí, he venido a ti como mi amigo". El santo, pensando para sí mismo, pensó: "La visita de Cristo debe ir acompañada de alegría, lejos del miedo". En ese momento, todos los pensamientos humanos desaparecen: entonces la mente se sumerge en ver lo que se le presenta. Pero me lleno de confusión y miedo al mirar a este que se me apareció. No es Cristo, sino Satanás". Después de pensar así, el Venerable dijo atrevidamente a la aparición: "¡Aléjate de mí, diablo! Malditos tú, tu visión y la astucia de tus astutas ideas". El diablo desapareció instantáneamente, llenando la celda de hedor (Chetji Mineji, 15 de mayo). Un hombre que todavía está en el reino de la sabiduría carnal, que aún no ha adquirido una visión espiritual de la naturaleza humana caída, no puede sino exaltar sus acciones y reconocer cierto valor e importancia para sí mismo, sin importar cuán tranquilo se exprese el hombre y cuán tranquilo pueda parecer desde afuera. La verdadera humildad no es característica de la sabiduría carnal y no le es posible: la humildad es una propiedad de la razón espiritual. El Venerable Marko Podvnžnik dice: "Quienes no se consideran deudores de todos los mandamientos de Cristo, sólo obedecen físicamente la Ley de Dios, sin entender lo que dicen ni en qué se basan: por eso piensan cumplirla con "obras" (La Palabra sobre la Ley Espiritual, cap. 34). De las palabras del Venerable Padre se desprende que quien cree haber hecho una buena acción se encuentra en un estado de autoengaño. Este estado de autoengaño sirve como base para el engaño demoníaco: en las representaciones falsas y orgullosas del cristiano, el ángel caído encuentra un refugio para sí mismo, fácilmente injerta su engaño en esa representación y, mediante el engaño, somete al hombre a su poder, obligándolo a caer en el llamado engaño demoníaco. De las vivencias antes mencionadas se desprende que ninguno de los hechizados se consideraba indigno de ver al Ángel, por tanto, creía que poseía algún valor. El hombre físico y el espiritual no pueden juzgarse a sí mismos de manera diferente. Precisamente por esto los Santos Padres hablan en general de todos los ascetas que no están lo suficientemente formados en la actividad espiritual y no están a la sombra de la gracia de Dios para destruirlos silenciosamente. El gobierno del Venerable Varsanufy el Grande y su compañero asceta Juan el Profeta, que estaban prisioneros en la casa común de Abba Serid, es instructivo en términos de encarcelamiento y silencio. Todos los hermanos de aquel monasterio, o al menos la mayor parte de los hermanos, eran guiados por las enseñanzas de aquellos grandes agradadores de Dios, llenos del Espíritu de Dios; El propio abad Serid, a quien Varsanufius el Grande llamaba su hijo, se regía por sus enseñanzas. Serid sirvió al santo anciano, quien vivía en la celda sin salir, recibiendo solo a Serid y a través de él dando consejos al resto de la hermandad por escrito. Los hermanos de ese monasterio, guiados por las enseñanzas de maridos divinamente inspirados, mostraron un crecimiento espiritual rápido y abundante. Algunos de ellos llegaron a poder vivir en prisión, para lo cual fueron llamados por Dios, quien les proporcionó esa capacidad. Así Varsanufio el Grande predijo a Juan de Mirosavski que Dios lo había predestinado a guardar silencio, y, habiendo preparado previamente a aquel monje viviendo según los mandamientos del Evangelio en la comunidad monástica, en el fuego de la obediencia, en el tiempo indicado por Dios, lo llevó a la cárcel (Respuestas 1-54). De la correspondencia de Varsanufi el Grande con Jovan Mirosavski se desprende que incluso después de entrar en prisión, Jovan estaba lleno de pensamientos apasionados. Otros monjes, a quienes se les permitía el encarcelamiento, estaban aún más perturbados por las pasiones, pero el encarcelamiento no les estaba prohibido. Por el contrario, el Venerable Abba Doroteo, que se distinguía por su sabiduría tanto mundana como espiritual, la capacidad de guiar espiritualmente a otros monjes y que demostró este don en acción, los ancianos espirituales prohibieron el encarcelamiento, por mucho que lo deseara. "Bezmolvije", le dijeron, "da a un hombre una razón para ser altivo, si antes no logra recuperarse, es decir, volverse irreprochable". Un hombre verdaderamente silencioso sólo adquiere si logra llevar su cruz. Por tanto, si te compadeces de tus vecinos, recibirás ayuda; Si te apartas de la multitud, queriendo ganar lo que excede tu medida, debes saber que también perderás lo que tienes. No mirar hacia adentro ni hacia afuera, sino quedarse en el medio, entendiendo cuál es la voluntad del Señor, "porque los días son malos" (Ef. 5, 16)" (Respuesta 311). Estas palabras mías significan: no te atrevas a guardar silencio, pero tampoco seas descuidado contigo mismo cuando estés rodeado de preocupaciones: ese es el camino intermedio, a salvo de caer. En el silencio hay que tener calma y, cuando esté rodeado de preocupaciones, velar por uno mismo y controlar los pensamientos. Todo esto no se limita a un tiempo concreto. Cada uno está obligado a soportar con gratitud lo que le acontece por necesidad. Cuanto más desciende una persona a la humildad, más progresa. Estar en una celda no te hace experimentado, porque obviamente vives en ella sin sufrir, porque no te involucras en una pelea con los demonios, lo que lleva al que está encarcelado en una celda a un sufrimiento y una lucha tan severos que un monje que está en una vida en común no conoce (ver la vida del Venerable Antonio el Grande, Onufre el Grande y otros ermitaños y prisioneros). Y por el hecho de que dejaréis todas las preocupaciones antes de tiempo, el enemigo os preparará para aún más confusión, no tranquilidad, de modo que al final os obligará a decir: "Sería mejor si nunca hubiera nacido" (Respuestas 312, 313). El venerable Doroteo, reconocido como santo por la Iglesia Universal, uno de los mejores e insuperables autores en el campo del ascetismo, vivió en un dormitorio entre los hermanos y, tras la presentación de sus maestros espirituales, fundó su propio monasterio y fue su abad. San Jovan Lestvičnik observa que aquellos que son propensos a la altivez y otras pasiones espirituales no deben elegir de ningún modo una vida solitaria, sino que deben vivir entre los hermanos y salvarse cumpliendo los mandamientos (Carta 8, cap. 10, 18, 21, 25. - Carta 27, cap. 13, 36); porque toda vida, ya sea en el desierto o en la vida comunitaria, cuando es conforme a la voluntad de Dios y cuando su objetivo es agradar a Dios, es bienaventurada (capítulo 88 del Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, Benevolencia, parte 1). Del encarcelamiento prematuro florece un encanto demoníaco, no sólo el evidente, sino también el que no es visible desde fuera: pensativo, temperamental, incomparablemente más peligroso que el primero, porque es muy difícil de curar, y muchas veces incurable. Este tipo de encanto, que se basa en una mente elevada, los Santos Padres llaman "opinión" (San Gregorio del Sinaí, cap. 128, 131, 132. Benevolencia, parte 1), y consiste en el hecho de que el asceta, habiendo adoptado ideas falsas sobre las cosas espirituales y sobre sí mismo, comienza a considerarlas verdaderas. Las falsas representaciones y contemplaciones, debidas a la participación y cooperación natural de la mente con el corazón y del corazón con la mente, van inevitablemente acompañadas de sentimientos deliciosos y dulces del corazón: no son más que el efecto de la pérfida voluptuosidad y la vanidad. Aquellos que se infectaron con este hechizo se convirtieron en predicadores de falsas enseñanzas ascéticas y, a veces, en herejes, matándose eternamente a sí mismos y a sus vecinos. San Isaac de Siria menciona en la carta 55 cómo un tal Malpas llevaba una vida ascética muy estricta en ermita con el objetivo de alcanzar un alto estado espiritual; cayó en una altivez y un evidente encanto demoníaco, y se convirtió en el fundador y líder de la herejía euctita. Como ejemplo de un libro ascético escrito en tal estado de éxtasis, que se llama opinión, se puede mencionar el escrito de Tomás Kempius titulado "Sobre la imitación de Cristo". Exuda voluptuosidad pérfida y altivez, lo que provoca placer en personas ciegas y llenas de pasiones, que consideran una prueba de la gracia de Dios. ¡Aquellos infelices y oscurecidos no comprenden que, habiendo olido el pérfido hedor de la pasión que vive en ellos, se deleitan en él, y en su ceguera lo consideran la paz de la gracia! No comprenden que sólo el Santo de Dios es capaz de placer espiritual, que el placer espiritual debe ir precedido del arrepentimiento y la purificación de la pasión, que el pecador no es capaz de placer espiritual, que debe ser consciente de que es indigno del placer, rechazarlo, si comienza a parecerle, como algo que no es suyo, como un autoencantamiento evidente y destructivo, como un movimiento pérfido de vanidad, altivez y voluptuosidad. Al igual que Malpas, Francisco de Asís, Ignacio de Loyola y otros ascetas del catolicismo romano (después de la separación de las Iglesias occidental y oriental), que son considerados santos en su redil, alcanzaron una fuerte atracción demoníaca en la ermita. "Cuando Francisco fue llevado al cielo", narra su hagiógrafo, "Dios Padre, al verlo, dudaba sobre a quién daría prioridad: si a su Hijo por naturaleza, o al hijo por gracia, Francisco". ¡Qué podría ser más terrible, más monstruoso que esa blasfemia, más triste que esa belleza! Hoy, en nuestra patria, se puede afirmar categóricamente que el ascetismo en el desierto desolado es inalcanzable, y que el encarcelamiento es muy difícil de lograr, por ser más peligroso e incompatible que nunca. En eso, debes ver la voluntad de Dios y obedecerla. Si quieres ser una persona silenciosa y agradable a Dios, ama el silencio y acostúmbrate a él con todo tu corazón. No os permitáis palabrerías ni en la iglesia, ni en el refectorio, ni en la celda; no os permitáis salir del monasterio excepto en casos de extrema necesidad y por muy poco tiempo; no te permitas conocidos, especialmente cercanos, ni fuera del monasterio ni dentro de él; no te permitas la libre asociación y los pasatiempos perniciosos; compórtate como un extraño y un peregrino tanto en el monasterio como en la vida terrenal misma, y ​​te convertirás en un mudo, un ermitaño y un recluso amado por Dios. Si Dios ve que sois aptos para el desierto o el encarcelamiento, Él, en Sus indescriptibles maneras, os concederá vivir en un desierto o habitar en silencio, como se lo concedió a los bienaventurados Serafines de Sarovsk, o se dignará encarcelaros, como fue el caso del bendito Jorge, el prisionero del Monasterio de Zadon. Estudiante: ¿Cuáles son los tipos de hechizos demoníacos causados ​​por la práctica inadecuada de la oración? Anciano: Todas las formas de tentación demoníaca a las que está expuesto el asceta de la oración provienen del hecho de que el arrepentimiento no es el fundamento de la oración, que el arrepentimiento no se ha convertido en la fuente, el alma y la meta de la oración. "Si alguien", dice el Venerable Grigorije Sinait en el escrito antes mencionado, "con confianza en sí mismo, basado en la autoestima (en el original dice: "Si alguien que fantasea con alcanzar alturas con la opinión"; aquí se utiliza un término aclaratorio para mostrar con mayor precisión el significado de la palabra opinión) fantasea con alcanzar elevados estados de oración, y si ha adquirido un celo satánico, y no verdadero, entonces el diablo lo atrapa fácilmente en sus redes como su siervo". Cualquiera que quiera entrar a las bodas del Hijo de Dios con ropas que no sean limpias y brillantes, y que se adquieren mediante el arrepentimiento, sino en harapos, como un anciano, en un estado de pecaminosidad y autoengaño, es arrojado a la oscuridad definitiva: al engaño demoníaco. "Te aconsejo que de Mí compres oro calentado al fuego, para hacerte rico; y ropas blancas, para que puedas vestirte, y que no se muestre la vergüenza de tu desnudez; y ungir tus ojos para ver. Castigo y corrijo a los que amo; Sé, pues, celoso y arrepiéntete” (Ap. 3, 18-19), dice el Señor a los llamados al misterioso sacerdocio. El arrepentimiento y todo lo que lo compone - la contrición o dolor del espíritu, el llanto del corazón, las lágrimas, la autocondena, el recuerdo de la muerte y el presentimiento de la muerte, el juicio de Dios y el tormento eterno, el sentimiento de la presencia de Dios, el temor de Dios - son dones de Dios, dones inestimables, primeros y básicos. dones, que son prenda de los dones más altos y eternos. Sin obtener primero estos obsequios, es imposible dar estos últimos. "Por muy elevadas que sean nuestras hazañas", dice San Juan de la Escalera, "pero si no hemos ganado un corazón lleno de dolor, estas hazañas son falsas y vanas" (Escalera, Carta 7). El arrepentimiento, la contrición de espíritu, el llanto son signos y evidencia de la corrección de la hazaña de oración; su ausencia es una indicación de que se han desviado de un camino falso, una indicación de autocomplacencia, enamoramiento o esterilidad. Uno u otro, es decir, la impotencia o la infertilidad, es una consecuencia inevitable de la práctica inadecuada de la oración, y la aplicación inadecuada de la oración es inseparable de la autoimplantación. La más peligrosa de las formas incorrectas de oración es aquella en la que las fantasías o representaciones son creadas por la fuerza de la imaginación, tomadas, diríamos, del exterior, de las Sagradas Escrituras, pero esencialmente del estado de quien ora, de su pecaminosidad, de su autoengaño; con estas representaciones halaga su autoestima, su vanidad, su altivez, su orgullo, engañándose a sí mismo. Es obvio que todo lo que es fruto de nuestra fantasiosa naturaleza caída, naturaleza corrompida por la caída, no existe en la cosa misma, sino que es una invención y una mentira, tan característica y tan amada del ángel caído. Una persona propensa a las fantasías desde su primer paso en el camino de la oración abandona la esfera de la verdad, entra en la esfera de la mentira, en la esfera de Satanás, se somete voluntariamente a la influencia de Satanás. San Simeón el Nuevo Teólogo describe la oración de un hombre propenso a las fantasías y sus frutos de la siguiente manera: "Levanta las manos, los ojos y la mente al cielo en su mente", similar a Klopštok y Milton, "imagina la unidad con Dios, los bienes celestiales, las filas de los Santos Ángeles, la morada de los santos, en resumen, recoge en su imaginación todo lo que escuchó en las Sagradas Escrituras, lo considera en la oración, mira al cielo, de ese modo despertando su alma al deseo de Dios y al amor de Dios. A veces derrama lágrimas y llora. Así poco a poco su corazón se hincha, sin que su mente se dé cuenta; piensa que lo que hace es fruto de la gracia de Dios, para su consuelo, y ruega a Dios que le haga digno de permanecer siempre en tal acción. Sin embargo, si esto no le sucede, nunca le será posible alcanzar el llamado espiritual de la razón y la virtud o el desapasionamiento. Por eso, aquellos que vieron la luz y el brillo con estos ojos corporales, que sintieron el miomir con el olfato, escucharon las voces con sus oídos, quedaron encantados. Algunos de ellos enloquecieron y, heridos en la mente, se mudaron de un lugar a otro; otros aceptaron al demonio que se transformó en ángel santo, quedaron paralizados y quedaron sin corregir hasta el final, no aceptando el consejo de ninguno de los hermanos; Algunos de ellos, instruidos por el diablo, se suicidaron: algunos se arrojaron a los precipicios, otros se ahogaron. ¡Y quién puede contar toda clase de hechizos demoníacos con los que el enemigo queda hechizado y que son insondables! Después de todo, de lo que hemos dicho, toda persona razonable puede sacar una lección sobre el daño que causa esta forma de orar. Si alguien que aplica este método no se expone a ninguno de los problemas descritos, porque vive con compañeros creyentes, ya que estos problemas los sufren más los ermitaños, que viven solos, sin embargo, pasa así toda su vida sin éxito" (Sobre la primera forma de prestar atención a la oración, Benevolencia, parte 1.). Todos los Santos Padres que describieron la hazaña de la oración mental prohíben no sólo la provocación intencionada de fantasías, sino también el culto voluntario y compasivo de fantasías y apariciones que pueden aparecernos inesperadamente, independientemente de nuestra voluntad. Y eso sucede durante una hazaña de oración, especialmente en silencio. "No aceptes bajo ninguna circunstancia", dice San Gregorio el Sinaíta, "si ves algo con tus ojos sensoriales o con tu mente, fuera o dentro de tu ser, ya sea la imagen de Cristo, o la imagen de un ángel, o algún Dios santo, o si se te aparece una luz... ¡Estate atento y cuidadoso! No te permitas creer nada, no muestres simpatía y acuerdo, no confíes precipitadamente en esa visión, incluso si es verdadera y buena; sé frío con él y con los demás, cuidándote constantemente". tu mente sin vista, para que no cree ninguna representación de sí misma y no lleve el sello de ninguna representación. El que ha recibido algo en su mente o en forma sensorial, aunque fuera de Dios, y lo acepta apresuradamente, fácilmente cae en el encanto, o al menos muestra su afecto y su capacidad de dejarse encantar, como quien acepta las visiones rápida y ligeramente. El novicio debe prestar toda su atención sólo a la acción del corazón, y considerar sólo esa acción poco atractiva; todo lo demás no debe aceptarlo antes de que llegue el momento en que entre en el desapasionamiento. Dios no se enoja con aquel que, temiendo caer, mirándose a sí mismo con suma cautela, ni siquiera recibe algo que Dios le envía, porque no consideró cuidadosamente lo que le fue enviado; al contrario, Dios alaba a tal persona por su prudencia" (Sobre el primer modo de prestar atención a la oración, Benevolencia, parte 1.). San Anfiloquio, que ingresó al monaquismo a una edad temprana, en su madurez se dignó llevar una vida ascética en el desierto. Cerrándose en una cueva, practicó en silencio y logró grandes progresos. Cuando se cumplieron cuarenta años de su vida anacoreta, una noche se le apareció un ángel que le dijo: ¡Anfiloquio! Ve a la ciudad y alimenta a las ovejas espirituales. Anfiloquio, sin embargo, se mantuvo en guardia y no hizo caso de la orden del ángel. A la noche siguiente, el ángel apareció nuevamente y repitió la orden, agregando que era enviado por Dios. Y nuevamente, Amfiloquio no se sometió al ángel, temiendo ser engañado y recordando las palabras del Apóstol de que Satanás también se convierte en ángel de luz (2 Cor. 11, 14). A la tercera noche, el ángel apareció nuevamente y, dando un testimonio creíble de sí mismo, glorificando a Dios, a quien los espíritus rechazados no pueden soportar, tomó al anciano de la mano, lo sacó de la celda y lo condujo a la iglesia que estaba cerca. La puerta de la iglesia se abrió sola. La iglesia estaría iluminado por la luz celestial; en él se había reunido una multitud de santos varones con túnicas blancas y rostros brillantes como el sol; ordenaron a Anfiloquio obispo de la ciudad de Iconio (jueves Minei, 23 de noviembre). - Al comportarse de manera completamente opuesta, el Venerable Isaakije y Nikita Pecherski, como nuevos e inexpertos en la vida anacoreta, sufrieron terribles problemas, ya que creyeron demasiado pronto en la aparición. Primero, una multitud de demonios apareció en una gran luz: un demonio tomó la forma de Cristo, y los otros, la forma de santos ángeles. El segundo fue alcanzado por el demonio primero con un miomir y una voz que se parecía a la de Dios, y luego apareció ante él en forma de ángel (Pechersk paterik). Los monjes experimentados en la vida monástica, que han alcanzado la verdadera santidad, tienen mucho más miedo a caer y no confían mucho más en sí mismos que los principiantes, especialmente aquellos entre los novicios que se sienten abrumados por un ardiente deseo de realizar una hazaña. El Venerable Grigorije Sinait advierte con amor sincero sobre la belleza de los mudos a quienes dedicó su libro. "Quiero que tengas una idea concreta de la belleza; quiero esto para que puedas protegerte de ser engañado, para que no te causes un gran daño en un esfuerzo que no está iluminado por una visión válida, para que no arruines tu alma. El libre albedrío del hombre se inclina fácilmente a comunicarse con nuestros oponentes, especialmente la voluntad de aquellos que no tienen experiencia, que son nuevos en la hazaña, como aquellos que todavía están en poder de los demonios" (Pečerski paterik). ¡Qué cierto es eso! Nuestro libre albedrío se inclina y se esfuerza por deleitarse; porque toda belleza halaga nuestra autoestima, nuestra vanidad, nuestro orgullo. "Los demonios están cerca, y rodean a los novatos y a los propensos a la obstinación, extendiendo redes de pensamientos y fantasías perniciosas, levantando abismos de caída. La ciudad de los principiantes (el ser entero de cada uno de ellos) está todavía bajo el dominio de los bárbaros... Por tanto, no os apresuréis a creer lo que se os muestra en vuestra temeridad, sino permaneced inamovibles, reteniendo lo bueno con gran cautela y rechazando el mal... Sepan que los efectos de la gracia son claros; el demonio no es capaz de transmitirlas: no puede dar mansedumbre, ni gentileza, ni humildad, ni odio hacia el mundo; no domina las pasiones y la voluptuosidad, como lo hace la gracia». Las acciones de los demonios son: arrogancia, orgullo, altivez, soportando, en una palabra, todo tipo de malicia. Por el efecto, podrás saber qué tipo de luz ha brillado en tu alma: si es de Dios o de Satanás" (Buena Voluntad, parte 1: Sobre la belleza y lo demás). Hay que tener en cuenta que este tipo de preguntas es característica sólo de los monjes avanzados, y de ninguna manera de los principiantes. El Venerable Sinait, es cierto, está hablando con un principiante, pero un principiante en silencio, que era un anciano tanto por su permanencia en el monaquismo como por su edad física, como puede ser visto en el libro. Discípulo: ¿Has tenido la oportunidad de ver a alguien que ha caído en un hechizo demoníaco por dar rienda suelta a fantasías mientras practica la oración? Viejo: Yo sí. Un funcionario que vivía en Petrogrado practicó una hazaña intensificada de oración y debido a esto cayó en un estado inusual. Le contó al arcipreste de la Iglesia de la Sábana Santa de la Madre de Dios en Kolomna sobre su hazaña y sus consecuencias. Ese arcipreste, cuando visitó un monasterio en la diócesis de Petrogrado, pidió a un monje hablar con un funcionario. "Este estado insólito en el que salió el clérigo de la hazaña, será más fácil de interpretar por quienes viven en el monasterio, porque conocen mejor los detalles y circunstancias de la hazaña ascética", dijo con toda razón el arcipreste. Y el monje estuvo de acuerdo. Después de algún tiempo, ese funcionario llegó al monasterio. También estuve presente en su conversación con el monje. El funcionario inmediatamente comenzó a hablar sobre sus visiones: que durante la oración siempre ve la luz de los íconos, que siente paz, hay una dulzura inusual en su boca, etc. Después de escuchar la historia del empleado, el monje le preguntó: "¿No se le ocurrió la idea de suicidarse?" - "¡Por qué no!" - respondió el funcionario. "Ya me había arrojado a Fontanka, pero me sacaron". Resultó que el clérigo recurrió al método de oración descrito por San Simeón, que encendió su imaginación y su sangre, volviéndose así muy capaz de aumentar el ayuno y la vigilia. Al estado de autoengaño elegido voluntariamente, el diablo añadió su efecto, apropiado a ese estado, y el autoengaño humano pasó a ser un evidente engaño demoníaco. El empleado vio la luz con los ojos del cuerpo; la paz y el placer que sentía también eran de naturaleza sensual. En cambio, las visiones de los santos y sus estados sobrenaturales son de naturaleza enteramente espiritual (San Isaac el Sirio, Carta 55); el asceta no se vuelve capaz de realizarlos hasta que, por la gracia de Dios, se abren los ojos de su alma y se reavivan los demás sentidos del alma, que antes habían estado inactivos (Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, Carta sobre la fe; Benevolencia, parte 1); Los sentidos corporales de los santos también participan en la visión bienaventurada, pero sólo cuando el cuerpo pasa de un estado apasionado a uno sin pasión. El monje comenzó a persuadir al funcionario para que abandonara el método de oración al que recurría, explicándole tanto su incorrección como la incorrección de la condición que provoca este método. El empleado se opuso con resentimiento a ese consejo: "¡Cómo puedo renunciar a un favor tan obvio!", dijo. Mientras escuchaba la historia del empleado sobre sí mismo, sentí una lástima inexplicable por él, pero al mismo tiempo me parecía algo divertido. Por ejemplo, le hizo al monje la siguiente pregunta: "Cuando la saliva en mi boca aumenta debido al exceso de dulzura, comienza a gotear en el suelo: ¿no es eso un pecado?" Y en efecto: aquellos que se encuentran en un encantamiento demoníaco causan lástima como personas que no son ellos mismos y que, en mente y corazón, son esclavos de un espíritu astuto y rechazado. Son también un espectáculo gracioso: y están expuestos al ridículo por el espíritu astuto que los gobierna, que los ha llevado a un estado de humillación, cubriéndolos de vanidad y altivez. Las personas engañadas no comprenden su esclavitud ni la extrañeza de su comportamiento, por muy obvias que puedan ser esa esclavitud y extrañeza. Invierno de 1828-1829. Pasé mi tiempo en el monasterio de Ploščan (diócesis de Orlov). En aquel tiempo vivía un anciano que estaba en estado de éxtasis: se cortó su propia mano, pensando que así cumplía el mandamiento del Evangelio, y contó a todos los que querían escucharlo cómo se crearon las santas reliquias de su mano cortada, cómo se guarda y venera en el monasterio de Simón en Moscú, y cómo él, aunque se encuentra en el monasterio de Ploščansk, quinientas especies de Simón, se sintió cuando el archimandrita de El monasterio de Simón y los hermanos le besan la mano. El anciano empezaba a temblar, momento en el que se detenía y silbaba fuerte, y consideraba que esto era fruto de la oración; pero los observadores vieron en ello sólo degradación, digna de compasión y risa. Los niños que vivían huérfanos en el monasterio se divertían con esto e imitaban el comportamiento del anciano ante sus ojos; el anciano se enojaba, se arrojaba sobre un niño, luego sobre otro, los tiraba del pelo... Ninguno de los respetados monjes de aquella familia logró convencer al anciano hechizado de que se encontraba en un estado falso, en un trastorno mental. Cuando el funcionario se fue, le pregunté al monje: ¿cómo se le ocurrió la idea de preguntarle sobre el intento de suicidio? El monje respondió: "Así como en medio del llanto por Dios, hay momentos de inusual paz de conciencia, que es el consuelo de quien llora, así también en medio del falso placer, que es causado por el deleite demoníaco, hay momentos en los que es como si el deleite tomara forma y brindara la oportunidad de saborearlo tal como es. ¡Esos momentos son horribles! ¡La angustia y la desesperación que causa son insoportables! Y es precisamente a partir de este estado que la transición lleva a la persona a ese estado. Es más fácil reconocerlo y tomar medidas para la curación del propio ser. Pero, ¡ay!, el principio y la raíz de la belleza es el orgullo, así como el fruto es su orgullo sobreabundante. El que se engaña se cree recipiente de la gracia de Dios y desprecia las advertencias salvadoras de sus vecinos, como se nota en San Simeón. suicidio. A principios de este siglo, en el monasterio de Santa Sofronia (eparquía de Kur), vivía como un monje el monje Teodosio, que se había ganado el respeto tanto de la hermandad como de los laicos gracias a su estilo de vida estricto y elevado. Una vez se le mostró cómo fue llevado al cielo. Cuando terminó la visión, fue al abad, le narró el milagro con gran detalle y añadió que lamentaba haberse visto sólo a sí mismo en el Paraíso y a ninguno de los hermanos. El abad, sin embargo, no prestó atención a ese detalle: reunió a los hermanos y, con espíritu contrito, les transmitió la visión de Shimonah, animándolos a vivir una vida más seria y agradable a Dios. Con el paso del tiempo, cosas extrañas comenzaron a manifestarse en el comportamiento de Shimonah. Y todo acabó cuando lo encontraron ahogado en su celda". Me pasó un caso así, digno de especial atención. En una ocasión, me visitó un Jeroshimonk del Monte Athos, que vino a Rusia para recolectar contribuciones. Nos sentamos en mi celda de acogida y él me dijo: "Ora por mí, Padre: duermo mucho y como mucho". Mientras me decía esto, sentí una especie de calor que emanaba de él, por lo que le respondí: "No comes y no duermes mucho; ¿pero no notas algo inusual en ti?». Le pedí que entrara en mi celda interior. Yendo delante de él y abriendo la puerta de la celda, oré mentalmente al Señor para que concediera beneficio a mi alma hambrienta del encuentro con el Jeroshimonje de Athos, si es un verdadero siervo de Dios. Y realmente: Noté algo inusual en él. Nos sentamos nuevamente a conversar en la celda interior y comencé a suplicarle: "Ten piedad, enséñame a orar". Vives en el primer lugar monástico de la tierra, rodeado de miles de monjes: en un lugar así y en una reunión tan numerosa de monjes, es inevitable encontrar grandes hombres de oración, que conocen el misterio de la oración y lo transmiten a sus vecinos, imitando a Grigori Sinaitus y Palamas y muchas otras luminarias de Svetogorski". Jeroshimonah aceptó sin dudar ser mi maestro y, ¡oh, qué horror!, con el mayor entusiasmo comenzó a explicarme el método ya mencionado. de oración exaltada acompañada de fantasías, ya veo: ¡se encendió de verdad! Su sangre y su imaginación se encendieron. Estaba en un estado de autosuficiencia, de autodeleite, de autodeleite, ¡dejándole expresar su opinión, comencé a presentarle las enseñanzas de los Santos Padres sobre la oración, indicándole la bondad, y pidiéndole que me explicara esta enseñanza, veo que no está familiarizado con las enseñanzas de él! los Padres sobre la oración! Mientras hablábamos así, le dije: «¡Cuidado, viejo! Si vives en Petrogrado, no tomes una habitación en el primer piso, sino en la planta baja.» "¿Y por qué?" - preguntó el anciano. "Por eso", dije, "qué pasa si los Ángeles, después de venir repentinamente a buscarte, quieren llevarte de Petrogrado a Athos, luego te suben desde el primer piso y te dejan caer, te matarás: y si te toman del piso bajo y te dejan caer, sólo te desplomarás". "Imagínese", respondió el Santo, "cuántas veces, estando en oración, tuve el vívido pensamiento de que los ángeles me levantarían y me llevarían al Monte Athos". Resultó que jeroshimonah usa cadenas, apenas duerme, come poco y siente tal calor en su cuerpo que no necesita ropa abrigada en invierno. Al final de la conversación, se me ocurrió hacer lo siguiente: comencé a pedir al Santo Montañero que, en ayunas y asceta, probara en sí mismo el método que nos dejaron los Santos Padres, que consiste en mantener la mente completamente libre de cualquier fantasía durante la oración, que se sumerja completamente en el significado de las palabras de la oración, que se cierre y se coloque, como dice San Juan la Escalera, en las palabras de la oración (Lestvica, Carta 28, cap. 17). Al hacerlo, el corazón suele cooperar con la mente con un sentimiento de dolor por el pecado que salva el alma, como dice el Venerable Marko el Asceta: "Una mente que ora sin divagar consuela el corazón: un corazón contrito y humilde Dios no lo rechazará (Sal. 51, 19)" (Buena Voluntad, parte 1, cap. 34). "Cuando lo pruebes contigo mismo", le dije a Svetogorac, "dime cuáles son los frutos de tal experiencia; y tal experiencia me es inaccesible debido al desorden de mi vida". Svetogorac aceptó con gusto mi propuesta. Al cabo de unos días viene a verme y se queja: "¿Qué me has hecho?". - "¿Y qué?" - "Tan pronto como intenté orar con atención, cerrando mi mente en las palabras de oración, todas mis visiones desaparecieron y ya no puedo volver a ellas". Y más adelante, en la conversación con Svetogorec, no vi esa confianza en sí mismo y esa insolencia que se notaban mucho en él durante el primer encuentro, y que suelen verse en personas que viven en el autoengaño, personas que se creen santas o que han avanzado espiritualmente. Svetogorac incluso expresó su deseo de escuchar mis malos consejos. Cuando le aconsejé que no se diferenciara de otros monjes en su vida exterior, porque tal distinción conduce a la altivez (Escalera, Carta 4, cap. 82, 83. Venerable Varsanufius el Grande, respuesta 275. Vidas y enseñanzas del Venerable Apolos, Paterik alfabético), se quitó las cadenas y me las entregó. Después de un mes, volvió a verme y me dijo que el calor de su cuerpo había desaparecido, que necesitaba ropa abrigada y que dormía mucho más que antes. Al mismo tiempo, dijo que en el Santo Monte Athos, muchos, incluso entre aquellos que disfrutan de la gloria de la santidad, aplican el método de oración que él usó una vez, enseñándole a él y a otros. ¡Y eso no es nada inusual! San Simeón el Nuevo Teólogo, que vivió hace ocho siglos, dice que sólo unos pocos practican la oración atenta (Sobre el tercer modo de oración. Benevolencia, parte 1.). El Venerable Grigorije Sinait, que vivió en el siglo XIV después de la Natividad de Cristo, llegó a la Montaña Sagrada y descubrió que sus numerosos monjes no tenían idea de la oración mental, sino que practicaban sólo hazañas físicas, realizando oraciones sólo verbalmente y en voz alta (Vida del Venerable Grigorije Sinait, Benevolencia, parte 1). El Venerable Nilo de Sorsky, que vivió a finales del siglo XV y principios del XVI, y que también visitó el Santo Monte de Athos, testifica que en su época el número de orantes atentos era extremadamente reducido (Prefacio a la Tradición o Constitución escita). El archimandrita mayor Paisius Veličkovski se mudó desde Moldavia al Monte Athos en 1747. Conoció brevemente todos los monasterios y parodias, habló con muchos ancianos, a quienes en Athos generalmente se les reconocía como monjes santos y muy experimentados. Cuando comenzó a interrogar a aquellos monjes sobre los libros de los Santos Padres relacionados con la oración mental, resultó que no sólo desconocían la existencia de tales escritos, sino que ni siquiera conocían los nombres de los santos escritores; en aquella época Dobrotoublja aún no se había impreso en griego (Extracto de la carta de Paisio el mayor a Teodosio el mayor. Escritos de Paisius Veličkovski, edición del monasterio de Optina). La oración cuidadosa requiere abnegación y pocos deciden dar ese paso. Aquel que está atentamente encerrado en sí mismo, que habita en un estado de duda al ver su pecaminosidad, que no es capaz de verborrea y en general de afectar y actuar ante quienes no conocen su misteriosa hazaña, parece algo extraño, enigmático, insuficiente en todos los sentidos. ¿Y es fácil separarse de la opinión del mundo? Y nuevamente: ¿cómo puede el mundo conocer al asceta de la verdadera oración, cuando esa hazaña en sí no es conocida en absoluto por el mundo? Es completamente diferente con aquel que habita en el autoengaño: no come, no bebe, no duerme, sólo camina en la carrera en invierno, lleva cadenas, tiene visiones, enseña y modela todo con insolente imprudencia, sin corrección alguna, sin razón y sin sentido, con inflamación de la sangre, artificio, pasión, y por causa de esa inflamación triste y desastrosa. ¡Pero es un santo y punto! Desde hace mucho tiempo se ha observado que la gente siente afecto por tales personas, que se sienten atraídos por tales personas: "Soportad", escribe el apóstol Pablo a los Corintios, "si alguien os esclaviza, si alguien os devora, si alguien os quita, si se envanece, si os golpea en la cara" (2 Cor. 11, 20). Además, el Santo Apóstol narra cómo, mientras estuvo en Corinto, no pudo gobernar con arrogancia e imprudencia: su gobierno llevaba el sello de la modestia, la mansedumbre y la gentileza de Cristo (2 Cor. 10, 1). Una gran parte de los ascetas de la Iglesia occidental, proclamados en ella como los más grandes santos - después de su apostasía de la Iglesia oriental y después de la partida del Espíritu Santo de ella - oraron y obtuvieron visiones, por supuesto falsas, utilizando el método que mencioné. Esos supuestos santos estaban en un espeluznante estado demoníaco. Prelest nace ya naturalmente de la blasfemia con la que los herejes han pervertido la fe dogmática. El comportamiento de los ascetas del catolicismo romano, abrumados por la belleza, fue siempre exaltado por una inusual incitación artificial y pasional. En tal estado se encontraba Ignacio Loyola, el fundador de la orden de los jesuitas. Su imaginación estaba inflamada y desarrollada a tal punto que, según él mismo admitió, le bastaba desear y poner un poco de esfuerzo, para que el infierno o el cielo aparecieran ante sus ojos, según su deseo. La apariencia del paraíso y del infierno no se perfeccionó sólo por la acción de la imaginación humana; la operación de la imaginación no es suficiente para lograrlo. Esta manifestación fue perfeccionada por la acción de los demonios, quienes extendieron su acción abundante a la insuficiente acción humana, uniendo una acción con otra, complementándose en base al libre albedrío del humano, que escogió y optó por el camino falso. Es sabido que las visiones son dadas a los verdaderos Santos de Dios exclusivamente por el favor de Dios y Su acción, y no por la voluntad del hombre y sus propios esfuerzos; se dan inesperadamente, muy raramente, en circunstancias de especial necesidad, según la milagrosa Providencia de Dios, y no por casualidad (San Isaac de Siria, Carta 36). Las hazañas intensificadas de aquellos que viven en la lujuria suelen ir al lado de un gran libertinaje. El libertinaje sirve como medida de valoración del fuego con el que fueron encendidos. Esto lo confirman los relatos históricos y los testimonios de los Padres. "Quien ha visto el espíritu de la belleza en las revelaciones que ofrece al hombre sufre muy a menudo de ira y de ira", dice el Venerable Maxim Kapsokalivit y añade: "La paz de la humildad o de la oración, o las lágrimas verdaderas, no tienen lugar en ello. Al contrario: tal persona se jacta constantemente de sus virtudes, se entrega a la vanidad y a las malas pasiones sin miedo y para siempre» (Conversación del Venerable Máximo con el Venerable Grigori Sinaitos). Discípulo: Es clara la irregularidad de esa forma de oración y su asociación con el autoengaño y la simulación; adviérteme sobre otras formas de oración inadecuada y el estado falso asociado con ellas. Mayor: Así como el funcionamiento inadecuado de la mente conduce al autoengaño y al engaño, lo mismo ocurre con el funcionamiento inadecuado del corazón. El orgullo irracional está lleno del deseo y el esfuerzo por recibir visiones espirituales con una mente que no ha sido limpiada de pasiones, que no ha sido renovada y nacida de nuevo por la diestra del Espíritu Santo; el mismo orgullo e irracionalidad están llenos del deseo del corazón y del esfuerzo por disfrutar de sentimientos santos, espirituales y divinos, cuando aún no es capaz de tales placeres. Así como la mente impura, que quiere ver visiones divinas, pero no puede verlas, crea visiones de sí misma, se engaña y seduce con ellas, así también el corazón, esforzándose por saborear la dulzura divina y conocer otros sentimientos divinos, y al no encontrarlos en sí mismo, crea estos sentimientos de sí mismo, es seducido, engañado, arruinado por ellos, entra en la esfera de la mentira, entra en comunión con los demonios, se somete a su influencia y queda bajo su dominio. En la adoración invisible, solo se puede usar uno de todos los sentimientos del corazón en su estado caído: el dolor por los pecados, por la pecaminosidad, por la caída, por la propia destrucción, que se llama llanto, arrepentimiento, contrición de espíritu. Esto también se confirma en las Sagradas Escrituras. "Porque no quisiste sacrificar: yo lo ofrecería; no te importan los holocaustos" (Sal. 51, 16); y los sentimientos de cada corazón por sí mismo y por todos juntos no te agradan, porque están contaminados por el pecado y pervertidos por la caída. "El sacrificio a Dios es un espíritu contrito: un corazón contrito y humilde no será rechazado por Dios" (Sal. 51, 17). Ese sacrificio es una renuncia; la ofrenda de ese sacrificio cancela naturalmente la ofrenda de otros sacrificios: durante el arrepentimiento todos los demás sentimientos se extinguen. Para que los sacrificios de otros sentimientos lleguen a ser agradables a Dios, es necesario que el favor de Dios se derrame sobre nuestra Sión, es necesario que los muros de nuestra Jerusalén destruida sean reconstruidos. El Señor es justo, santísimo: y sólo los sacrificios justos y puros, de los que la naturaleza humana sólo es capaz después de su restauración, son favorables a la Ciudad justa y santísima. No le importan los sacrificios ni los holocaustos contaminados. ¡Asegurémonos de limpiarnos arrepintiéndonos! "Entonces te agradarán los sacrificios de justicia, las ofrendas y los holocaustos; luego los arrojarán sobre tu altar" (Sal. 51, 19), los sentimientos recién nacidos de una persona renovada por el Espíritu Santo. El primer mandamiento que el Salvador del mundo dio a toda la humanidad, sin excepción, es el de arrepentirse: "Jesús comenzó a predicar y a decir: Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos está cerca" (Mt. 4, 17). Ese mandamiento incluye, contiene y une todos los demás mandamientos. A las personas que no entendían la importancia y el poder del arrepentimiento, el Salvador les dijo más de una vez: "Vayan y aprendan lo que significa: Quiero misericordia, no ofrenda de sacrificio" (Mt. 9, 13). Y esto significa: El Señor, compadecido del pueblo caído y que perece, les dio a todos el arrepentimiento como único medio de salvación, porque todos estaban abrumados por la caída y la perdición. No les pide, ni siquiera quiere de ellos sacrificios de los que no son capaces, sino que se compadecen de sí mismos, que tomen conciencia de su miseria, que se liberen de ella mediante el arrepentimiento. A las palabras mencionadas, el Señor añadió palabras terribles: “No he venido a llamar a justos sino a pecadores al arrepentimiento”. ¿Quiénes son llamados justos? Esos pecadores desafortunados y ciegos que, engañados por la vanidad, no encuentran que tienen una necesidad urgente de arrepentimiento y, por lo tanto, lo rechazan o son descuidados con él. ¡Oh, qué desgracias! Por eso el Salvador renuncia a tales personas y pierden el tesoro de la salvación. "Ay de esa alma", dice el Venerable Macario el Grande, "que, a causa de un gran e inconmensurable daño causado por la malicia, no siente sus heridas y que piensa por sí misma que cualquier daño causado por la malicia le es completamente ajeno". Tal alma no es visitada ni curada por el buen Médico, porque voluntariamente dejó desatendidas sus heridas, pensando que estaba sana y sin culpa. "Los curanderos no necesitan médico, sino los enfermos" (Mt. 9,12)" (Sexta Carta sobre el Amor, cap. 16). ¡Terrible crueldad hacia uno mismo es el rechazo del arrepentimiento! Terrible es la frialdad y el amor propio del arrepentimiento. El que es cruel consigo mismo no puede dejar de serlo con su prójimo. Quien tiene misericordia de sí mismo al aceptar el arrepentimiento se vuelve al mismo tiempo misericordioso con su prójimo. De esto se desprende toda la perniciosidad del error de quitar del corazón lo que Dios mismo manda, los sentimientos de arrepentimiento que le son esencial y lógicamente necesarios, y el esfuerzo por desarrollar en el corazón - contra el orden, contra el mandato de Dios - aquellos sentimientos que deben aparecer en él por sí solos después de la purificación por el arrepentimiento, pero que son de un carácter completamente diferente (San Isaac de Siria, Carta 55). Un hombre carnal no puede tener idea alguna sobre este carácter espiritual, porque la idea de un sentimiento siempre se basa en sentimientos ya conocidos por el corazón, mientras que los sentimientos espirituales son completamente ajenos al corazón, que sólo conoce los sentimientos físicos y mentales. Un corazón así ni siquiera sabe de la existencia de sentimientos espirituales. Todo el mundo sabe qué clase de angustia mental les surgía a los escribas y fariseos judíos debido a su actitud mental irregular; no sólo se volvieron extraños para Dios, sino que también se convirtieron en sus más acérrimos enemigos, asesinos de Dios. Una aflicción similar la sufren los ascetas de la oración, que han excluido de su ascetismo el arrepentimiento, que se esfuerzan por encender el amor a Dios en sus corazones, por sentir deleite, deleite; están constantemente profundizando su caída, pretendiendo ser el Dios de otro, entrando en comunión con Satanás, llenándose de odio hacia el Espíritu Santo. Ese tipo de belleza es terrible; es tan destructivo para el alma como el primero, pero menos obvio; rara vez termina en locura, suicidio, pero ciertamente pervierte tanto la mente como el corazón. Según el estado de ánimo que produce, los Padres la llamaban opinión (Venerable Gregorio del Sinaí, cap. 108, 128. Benevolencia, parte 1.; San Juan de los Carpatia, cap. 49. Benevolencia, parte 4.). El Santo Apóstol Pablo también señala este tipo de pretensión, diciendo: "Nadie os engañe fingiendo humildad y sirviendo a ángeles, ocupándose en lo que no ha visto, e hinchando vanamente su mente carnal" (Col. 2:18). Quien está en poder de este hermoso pensamiento para sí mismo, se crea la "opinión" de que posee muchas virtudes y valores, e incluso que abunda en los dones del Espíritu Santo. La opinión surge de ideas falsas y de sensaciones falsas; en esa capacidad pertenece enteramente a la esfera del diablo como padre y representante de la mentira. El que ora, esforzándose por desarrollar en su corazón los sentimientos de un hombre nuevo, y al no tener oportunidades para ello, los reemplaza por sentimientos que ha inventado, falsificaciones, a las que se une sin dudar la influencia de los espíritus caídos. Y como acepta esos sentimientos incorrectos, propios y demoníacos, como verdaderos y beneficiosos, también adquiere ideas correspondientes a estos sentimientos. Estos sentimientos, al ser constantemente recibidos por el corazón y fortalecidos en él, alimentan y multiplican las falsas representaciones; es natural que el autoengaño y el encanto demoníaco - "opinión" - se formen a partir de una hazaña tan incorrecta. "Una opinión no puede ser presuntuosa" (Carta 4, al final también Carta 3), dijo San Simeón el Nuevo Teólogo. El que se cree desapasionado nunca quedará limpio de pasión; el que piensa que está lleno de gracia, nunca obtendrá gracia; Quien se cree santo, nunca alcanzará la santidad. En los términos más simples: quien se atribuye obras espirituales, virtudes, valores, dones de gracia, quien se lisonjea y se hace feliz con su "opinión", con esa "opinión" bloquea la entrada en su ser de las obras espirituales, de las virtudes cristianas y de la gracia de Dios, abriendo de par en par la puerta a las infecciones pecaminosas y a los demonios. Quienes están infectados por la "opinión" ya no tienen ninguna capacidad de crecimiento espiritual: han destruido esa capacidad, ofreciendo en el altar de la mentira los fundamentos mismos de la actividad del hombre y de su salvación: la idea de la verdad. Una artificialidad inusitada está presente en quienes padecen este delirio: parecen estar ebrios de sí mismos, de su estado de autoengaño, viendo en él un estado de gracia. Están imbuidos y llenos de altivez y orgullo, de modo que a muchos que juzgan por el rostro, y que no son capaces de juzgar por los frutos, como mandó el Salvador (Mt. 7, 16; 12, 33), y tanto más según el sentido espiritual mencionado por el Apóstol (Heb. 5, 14), se muestran humildes. El profeta Isaías presentó vívidamente el efecto de la "opinión" en el arcángel caído, el efecto que eclipsó y condujo a ese arcángel a su muerte. "Dijiste", el Profeta se dirige a Satanás, "en tu corazón: subiré al cielo, muchas estrellas de Dios, levantaré mi trono y me sentaré en el monte de la asamblea, al lado norte". Subiré muy por encima de las nubes, seré igual a lo más alto. Y seréis arrojados al infierno, a lo profundo del seol" (Is. 14, 13-15). El Señor describe así al contagiado de "opinión": "Tú dices: Soy rico, y me he enriquecido, y no necesito nada; y no sabes que eres infeliz, miserable, pobre, ciego y desnudo” (Apocalipsis 3, 17). El Señor aconseja a los engañados que se arrepientan; lo que es necesario y en qué consiste el arrepentimiento, se propone comprarlo a sí mismo (Apoc. 3, 18). Y esa compra se necesita con urgencia: sin ella no hay salvación. No hay salvación sin arrepentimiento, y el arrepentimiento de Dios lo reciben sólo aquellos que, para obtenerlo, venden todas sus posesiones, es decir, renuncian a todo lo que aceptaron falsamente por "opinión". Estudiante: ¿Has tenido la oportunidad de conocer a personas infectadas con la forma descrita de prelestes? Viejo: Muy a menudo se encuentran aquellos infectados por el encanto de la "opinión". Cualquiera que no tenga un espíritu arrepentido, cualquiera que se atribuya virtudes y méritos, cualquiera que no se adhiera estrictamente a las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, sino que razone arbitrariamente, a su propia discreción, o según alguna enseñanza no islámica, sobre cualquier dogma o tradición, está en esa belleza. El grado de desviación se determina en función del grado de desviación y de la persistencia de esa desviación. ¡Es un hombre débil! La "opinión" inevitablemente se cuela en nosotros en cualquier forma y, al impregnarnos a nosotros mismos, nos quita la gracia de Dios. Así como, según la observación de San Macario el Grande, no hay ningún hombre que esté completamente libre de orgullo, así tampoco hay ningún hombre que esté completamente libre del efecto que sobre él ejerce el pérfido encanto llamado "opinión". Atrapó incluso al apóstol Pablo, y fue tratado con el difícil permiso de Dios. "Hermanos, no queremos que no sepáis la angustia que nos pasó en Asia, que fuimos agobiados demasiado, más allá de nuestras fuerzas, hasta el punto de dudar incluso de la vida; incluso en nosotros mismos experimentamos la condenación a muerte, de modo que no confiamos en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos" (2 Cor. 1, 8-9). Por esta razón, es necesario estar atentos a nosotros mismos, para no atribuirnos alguna buena acción, algún rasgo encomiable o una habilidad natural especial, o incluso un estado de gracia, si una persona está elevada a él, en una palabra, para no pensar que nosotros mismos poseemos ningún valor. "¿Qué tienes", dice el Santo Apóstol, "que no hayas recibido" (1 Cor. 4, 7) de Dios? From God we have beings, and new life (csl. pakibitie), and all natural properties, all abilities, both spiritual and physical. ¡Estamos en deuda con Dios! ¡Nuestra deuda no se puede pagar! Desde esta autovisión se forma por sí solo un estado de nuestro espíritu contrario a la "opinión", estado que el Señor llamó pobreza de espíritu, que nos mandó tener y que llamó bienaventurado (Mt. 5, 3). It is a great trouble to move away from the dogmatic and moral teaching of the Church, from the teaching of the Holy Spirit by any means! It is arrogance, which is against the reason of God. Such thinking should be overthrown and submitted to obedience to Christ (2 Cor. 10, 4-5). Student: Is there any connection between the charm of the first type and that of the second type? Viejo: Definitivamente existe una conexión entre esos dos tipos de belleza. El primer tipo de prelesti siempre se combina con el segundo tipo de prelesti, con "opinión". Quien imagina bellas imágenes mediante la capacidad natural de la imaginación, quien mediante la imaginación (fantasía) reúne estas imágenes en un cuadro encantador, quien somete todo su ser a la fuerte influencia encantadora de ese "arte", inevitablemente, por desafortunada necesidad, cree que este "arte" es creado por la acción de la gracia de Dios, y que los sentimientos sinceros que son estimulados por esas imágenes son beneficiosos. El segundo tipo de encantamiento, la "opinión" en el verdadero sentido, funciona sin crear imágenes encantadoras: se contenta con crear falsificaciones de sentimientos y estados de gracia, de los cuales nace una idea falsa y engañosa de toda la hazaña espiritual en general. Quien se encuentra en el engaño de la "opinión" adquiere un punto de vista falso sobre todo lo que le rodea. Está engañado tanto interna como externamente. La imaginación actúa con fuerza en quienes están encantados con la "opinión", pero exclusivamente en el ámbito de lo abstracto. O no se dedica en absoluto, o rara vez se dedica a "pintar", imaginando el paraíso, familias y aposentos superiores, luz celestial y miomir, Cristo, ángeles y santos; inventa constantemente estados supuestamente espirituales: amistad íntima con Jesús ("Sobre la imitación de Cristo" de Thomas Kempius, libro 2, cap. 8), conversación interior con él (ibid., libro 3, cap. 1), revelaciones misteriosas (ibid., libro 3, cap. 3), voces, deleites, en ellos basa una idea falsa de sí misma y de la hazaña cristiana, crea una forma de pensar generalmente falsa y corazones falsamente dispuestos, acercando la hora. autointoxicación, ahora hacia la excitación y la euforia. Estas diversas sensaciones surgen de la acción de la pérfida vanidad y voluptuosidad: de esta acción la sangre se mueve de una manera pecaminosa y lujuriosa, que se presenta como un deleite gracioso. La vanidad y la voluptuosidad están alimentadas por la altivez, esa compañera inseparable de la "opinión". Un orgullo terrible, similar al orgullo demoníaco, es la característica dominante de quienes han adoptado ambos encantos. Aquellos que se dejan engañar por el primer tipo de belleza, el orgullo los lleva a un estado de evidente locura mental; en quienes se dejan engañar por el otro tipo, es menos notorio, se cubre con una máscara de humildad, piedad, sabiduría, pero se conoce por sus frutos amargos. Quien está contagiado de una "opinión" sobre sus propias virtudes, especialmente sobre su santidad, es capaz y está dispuesto a todas las intrigas, a toda hipocresía, a toda astucia y engaño, a todas las malas acciones. Tales personas exudan una enemistad irreconciliable contra los ministros de la verdad, levantándose contra ellos con un odio frenético cuando los engañados no quieren reconocer la condición que su propia "opinión" atribuye a los engañados y que la "opinión" presenta al mundo cegado, para su vergüenza. Discípulo: Sin embargo, también hay estados espirituales que producen la gracia de Dios, como el estado en el que se experimenta el deleite y la alegría espiritual, el estado en el que se revelan los secretos del cristianismo, el estado en el que se siente la presencia del Espíritu Santo en el corazón, el estado en el que el asceta de Cristo es honrado con visiones espirituales. Anciano: Ciertamente existen, pero sólo en aquellos cristianos que han alcanzado la perfección cristiana, que previamente han sido limpiados y preparados por el arrepentimiento. La acción gradual del arrepentimiento en general, que se expresa en todas las formas de humildad, especialmente en la oración ofrecida desde la pobreza de espíritu, desde el llanto, debilita gradualmente la acción del pecado en el hombre. Lleva un tiempo considerable. Y se da a los ascetas verdaderos y benévolos según la providencia de Dios, que vela por nosotros sin dormir. La lucha contra las pasiones tiene un beneficio extraordinario: conduce, sobre todo, a la pobreza de espíritu. Por nuestro beneficio esencial, el Juez y nuestro Dios nos soporta durante mucho tiempo y no se apresura a glorificar a nuestro rival (Lc.18:7): el pecado. Cuando las pasiones se debilitan mucho - y esto ocurre principalmente hacia el final de la vida (Vida de Teófilo, Pimen el Enfermo, Juan el Sufriente; Paterik Pecherski), entonces, poco a poco, comienzan a aparecer estados espirituales, que son infinitamente diferentes de los estados que son producto de "opiniones". Primero, un grito de gracia entra en los aposentos del alma, la lava y blanquea para recibir los dones que seguirán al grito, como lo establece la ley espiritual. El hombre carnal no puede de ninguna manera, de ningún modo, siquiera imaginar estados espirituales, ni puede tener idea alguna de un grito de gracia: el conocimiento de estos estados no se obtiene de otro modo que por la experiencia (San Isaac de Siria, Carta 55). Los dones espirituales se dan con la sabiduría de la Divinidad, que se ocupa de que el recipiente espiritual que debe recibir el don sea capaz de soportar el poder de ese don sin dañarse. ¡El vino nuevo rompe los odres viejos (Mt. 9, 17)! Es evidente que hoy en día los dones espirituales se reparten con la mayor moderación, lo que corresponde a la debilidad que padece el cristianismo en su conjunto. Estos dones satisfacen sólo las necesidades diarias de salvación. Por el contrario, la "opinión" difunde sus dones con inconmensurable abundancia y con gran prisa. La característica general de los estados espirituales es una profunda humildad y una mente tranquila, combinadas con la prioridad de todos los prójimos sobre uno mismo, con buen humor, con amor evangélico por todos los prójimos, con una aspiración a lo desconocido, a alejarse del mundo. La "opinión" tiene poco lugar aquí: porque la humildad consiste en renunciar a todos los propios valores y virtudes, en confesar esencialmente al Redentor, en encontrar en Él toda confianza y apoyo, mientras que la "opinión" consiste en apropiarse de aquellos valores que nos han sido dados por Dios, e inventar las propias virtudes inexistentes. Está unido a la confianza en uno mismo, a una confesión fría y superficial del Redentor. Dios es glorificado para Su propia glorificación, de la misma manera que el fariseo lo glorificó (Lucas 18:11). Quienes están esclavizados por la "opinión" generalmente se entregan a la voluptuosidad, aunque se atribuyen estados espirituales muy elevados, sin paralelo en el ascetismo ortodoxo adecuado; pocos de ellos se abstienen del burdo servicio de la voluptuosidad, y eso sólo porque en ellos prevalece el pecado de los pecados: el orgullo. Estudiante: ¿Pueden surgir algunas consecuencias tangibles, visibles y desafortunadas del engaño llamado "opinión"? Viejo: De este tipo de engaño surgieron herejías fatales, cismas, impiedad, blasfemia. La consecuencia visible más desafortunada de ello es su actividad incorrecta y dañina, tanto para uno mismo como para el prójimo, un mal que, independientemente de su claridad y su gran escala, se percibe mal y es difícil de comprender. Accidentes que son obvios para todos, pero raros, les suceden a los trabajadores de oración infectados por la "opinión", porque la "opinión", aunque lleva la mente a un terrible engaño, no causa locura, como ocurre con la imaginación distraída. En Valaam Ost, en una cabaña remota y apartada, vivía el monje Porfirio, a quien tuve la oportunidad de ver. Practicó la hazaña de la oración. ¿Qué tipo de hazaña fue esa? No lo sé exactamente. Su incorrección, sin embargo, se puede adivinar por la lectura favorita de Shimonah: valoraba mucho el libro del escritor occidental Tom Kempijski "Sobre la imitación de Cristo" y se guiaba por él. Ese libro fue escrito en un estado de "opinión". Una tarde de otoño, Porfirio visitó a los ancianos en una ermita cerca de su cabaña. Cuando se despedía de ellos, le advirtieron diciéndole: "No pienses en cruzar el hielo, el hielo acaba de afianzarse y es muy fino". La cabaña de Porfirio estaba lejos del esqueleto junto a una profunda bahía del lago Ladoga, que debía ser visitada. Shimonah respondió en voz baja, con modestia exterior: "Ya me he vuelto ligero". Y se fue. Después de un tiempo, se escuchó un grito desesperado: los ancianos escitas salieron corriendo emocionados. Estaba oscuro; Les tomó mucho tiempo encontrar el lugar donde ocurrió el accidente, y casi ni siquiera lograron encontrar al ahogado: sacaron un cuerpo del que ya había partido el alma. Estudiante: Usted dice acerca del libro "Sobre la imitación de Cristo" que fue escrito en un estado de autoengaño; ¡Pero encontró muchos lectores incluso entre los niños de la Iglesia Ortodoxa! Viejo: Esos lectores están encantados con su valor y pronuncian su juicio sobre ese valor, sin entenderlo. En el prefacio del traductor ruso del libro "Sobre la imitación de Cristo" (edición de 1834, impreso en Moscú) se dice: "Un hombre muy ilustrado, ruso, ortodoxo, dijo: si me preguntaran mi opinión, con valentía pondría la de Kempi, Sobre la imitación de Jesucristo, inmediatamente después de las Sagradas Escrituras" (p. 37). En este juicio tan categórico, el escritor no islámico tiene prioridad sobre todos los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa, y su punto de vista es favorecido sobre el juicio de toda la Iglesia, que en los Santos Concilios declaró que los escritos de los Santos Padres eran divinamente inspirados y legó su lectura no sólo para la instrucción espiritual de todos sus hijos, sino también como guía para resolver todos los problemas de la iglesia. En los escritos de los Padres se conserva un gran tesoro espiritual, cristiano y eclesiástico: la tradición moral dogmática de la Santa Iglesia. Es obvio que el libro "Sobre la imitación de Cristo" llevó a dicho marido a ese estado en el que se atrevió a pronunciar un juicio tan apresurado, tan erróneo, tan triste (por cierto, cuando apareció, el libro "Sobre la imitación de Cristo" fue condenado incluso por la Iglesia Católica Romana y perseguido por la Inquisición. Posteriormente esa persecución fue cesada, y pasó al patrocinio cuando se vio que el libro servía como una buena herramienta de propaganda entre las personas que habían perdido la verdadera Por propaganda papal se entiende la comprensión del cristianismo, manteniendo una actitud superficial hacia él, la difusión de la idea del Papa que el Papa quiere imponer a la humanidad, es decir, la idea del poder supremo, absoluto e ilimitado del Papa sobre el mundo. La propaganda que tiene esto como objetivo, presta poca atención a la calidad de las enseñanzas que difunde: todo lo que contribuye a la realización de su objetivo, e incluso la fe en Cristo sin abandonar la fe en los ídolos. ¡Es una belleza! Este libro consta de representaciones falsas; las nociones falsas son producto de sentimientos inadecuados causados por ese libro. Vive en el libro y exuda del libro la unción de un espíritu maligno, que adula a los lectores, los bebe con el veneno de la mentira, endulzado con las finas especias de la altivez, la vanidad y la voluptuosidad. El libro lleva directamente al lector a la comunión con Dios, sin previa purificación mediante el arrepentimiento, por lo que provoca especial cariño entre personas apasionadas, que no conocen el camino del arrepentimiento y que no han sido advertidas para protegerse contra el autoengaño y la simulación, ni dirigidas a una vida adecuada por las enseñanzas de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa. El libro tiene un fuerte efecto sobre la sangre y los nervios, los excita, y por eso atrae especialmente a las personas que están en el poder de la sensualidad: se puede disfrutar sin rechazar los placeres sensuales groseros. La altivez, la voluptuosidad pérfida y la vanidad se presentan en el libro como acciones de la gracia de Dios. Al oler su fornicación en su acción pérfida, las personas carnales llegan a un estado de éxtasis por placer, por embriaguez que se lograba sin esfuerzo, sin abnegación, sin arrepentimiento, sin crucificar el cuerpo con pasiones y deseos (Gál. 5:24), con adulación del estado caído. Guiados por su ceguera y su orgullo, pasan gozosamente del lecho del amor animal al lecho de amor aún más transgresor, que reina en la casa de fornicación de los espíritus rechazados. Una persona, que según su posición terrenal pertenecía a la clase más alta y más educada, y que en apariencia era miembro de la Iglesia Ortodoxa, se expresó de la siguiente manera acerca de una mujer protestante fallecida a quien aquella persona consideraba santa: "Amaba a Dios apasionadamente; sólo pensaba en Dios; sólo veía a Dios; sólo leía el Evangelio y "Sobre la imitación de Cristo", que es el segundo Evangelio" (por cierto, esta extática declaración fue pronunciada en un idioma francés, tan apropiado para el escenario: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile"). Esas palabras expresan exactamente el estado en el que se encuentran los lectores y admiradores de la obra "Sobre la imitación de Cristo". Esta frase es esencialmente idéntica al testimonio de la famosa escritora francesa, la señora de Sévigny, sobre el famoso poeta francés Racine el Viejo. "Él ama a Dios como amaba a sus concubinas", se permitió decir Madame de Sévigny ("Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses"). El conocido crítico La Garpe, primero ateo y luego convertido a un cristianismo mal entendido y pervertido, aprobando la declaración de Madame de Sévigny, dijo: "El corazón que ama al Creador y a la criatura es uno, aunque las consecuencias difieren entre sí tanto como los objetos mismos son diferentes" ("C'est avec ie meme coeur, qu'on aime ie Createur, ou la criatura, quoique les effest soient aussi diferentes, quo les objets"). Racine pasó del libertinaje al deleite llamado "opinión". Ese encanto se expresa claramente en las dos últimas tragedias del poeta: "Jestiri" y "Godolija". Los pensamientos y sentimientos cristianos del sublime Racine encontraron un amplio espacio en el templo de las Musas y Apolo (las Musas y Apolo son las deidades de los antiguos paganos, griegos y romanos; a estos demonios los paganos atribuían el patrocinio de las bellas artes), reuniendo aplausos y éxtasis en el teatro. "Godolie", una tragedia considerada la mejor obra de Racine, se proyectó cuarenta veces seguidas. El espíritu de aquella tragedia es idéntico al espíritu de "Ugledanja". Creemos que hay una lujuria animal en el corazón del hombre, traída a él por la caída, que está relacionada con la lujuria de los espíritus caídos; Creemos que también hay una aspiración espiritual en el corazón, con la que fuimos creados, con la que amamos natural y correctamente tanto a Dios como al prójimo, que está en armonía (en armonía, de acuerdo) con la aspiración de los Santos Ángeles. Para amar a Dios y al prójimo en Dios es necesario limpiarnos de la lujuria animal. La purificación es perfeccionada por el Espíritu Santo en una persona que muestra su voluntad de purificación con su vida. En el sentido moral, al deseo y otras fuerzas mentales se les llama en realidad corazón, no corazón como parte del cuerpo. Esas fuerzas se concentran en este miembro, de modo que en el uso general el nombre se ha transferido del miembro al punto de encuentro de las fuerzas. A diferencia de los sentimientos de los hombres carnales, los maridos espirituales, después de oler el hedor del mal disfrazado de bien, inmediatamente se sienten disgustados por un libro que exuda tal hedor. Al anciano Isaías, un monje que vivía en silencio en el monasterio de Nikiforov (eparquía de Olonje o Petrozavodsk), avanzado en la oración mental y digno de la sombra de la gracia de Dios, se le leyó una vez un pasaje de "Ugledanje". El anciano vio instantáneamente el significado del libro; se rió y exclamó: "¡Oh! Esto está escrito en un estado de opinión. ¡No hay nada de cierto en ello! ¡Todo es falso! ¡Todo es inventado! Tomás describió estados espirituales, que no conocía por experiencia, tal como aparecían y como él los imaginaba". Prelest, como la desgracia, representa una escena triste; pero en términos absurdos es un espectáculo divertido. Archimandrita del monasterio de Novojezersk de San Cirilo (eparquía de Novgorod), conocido por su estilo de vida austero, que en la sencillez de su corazón practicaba casi exclusivamente hazañas físicas, aunque tenía una idea muy modesta de lo espiritual, primero sugirió a las personas que le consultaban y que estaban bajo su liderazgo leer "Sobre la imitación de Cristo", pero unos años antes de su muerte comenzó a prohibir su lectura, diciendo con santa sencillez: Pensé que ese libro era útil para almas, pero Dios me reveló su nocividad". Jeroshimonk Leonid, conocido por su activa experiencia monástica, tenía la misma opinión sobre "Ugledanje", quien sentó las bases para el bienestar moral en el Monasterio de Optina (Diócesis de Kaluska). la Imitación de Cristo" en manos de su hija. Él le prohibió leer ese libro, diciendo: "No quiero que sigas la moda y coquetees ante Dios". Esta es la evaluación más precisa de este libro. Estudiante: ¿Existen otros tipos de amuletos? Mayor: Todos los tipos parciales de autoengaño y enamoramiento demoníaco caen dentro de los dos tipos básicos mencionados anteriormente, y su origen está en el funcionamiento inadecuado de la mente o en el funcionamiento inadecuado del corazón. El efecto de la "opinión" es particularmente amplio. No en vano, el estado de autoengaño y engaño incluye también el estado de ánimo de aquellos monjes que, habiendo rechazado el ejercicio de la oración de Jesús y la actividad mental en general, se contentan sólo con la oración externa, es decir, no faltan a los servicios religiosos y el estricto cumplimiento de la regla kélica, que consiste exclusivamente en el canto de salmos y oraciones orales y en voz alta. No pueden evitar la "opinión", como explica el ya mencionado anciano Vasilije en el prefacio del libro de San Gregorio el Sinaita, refiriéndose principalmente a los escritos del Reverendo Gregorio y Simeón el Nuevo Teólogo. El indicador de la "opinión" oculta en estos ascetas se manifiesta cuando se consideran a sí mismos llevando una vida cuidadosa, cuando desprecian a los demás por orgullo, hablan mal de ellos, se consideran dignos, en su opinión, de ser pastores de ovejas y sus maestros, asemejándose a un ciego que quiere mostrar el camino a otros ciegos (Sobre otro camino de atención y oración. Benevolencia, parte I). La oración verbal y en voz alta es fructífera cuando está conectada con la atención, lo cual es muy raro, porque aprendemos a prestar atención principalmente cuando practicamos la oración de Jesús (Prólogo de Shimonach Vasilij). Sobre la verdadera y falsa tranquilidad. "Nadie os engañe con fingida humildad" (Col. 2:18), dice el santo apóstol Pablo. La mente humilde de Itin consiste en obedecer y seguir a Cristo (Filipenses 2:5-8). Una mente verdaderamente tranquila es una mente espiritual. Es un regalo de Dios; es la acción de la gracia de Dios en la mente y el corazón del hombre. También hay una mente tranquila y voluntaria: es inventada por un alma vana, un alma encantada y engañada por las falsas enseñanzas, un alma que se halaga a sí misma, un alma que busca los halagos del mundo, un alma que lucha por el progreso y los placeres terrenales, un alma que se ha olvidado de la eternidad, de Dios. Una mente mansa y voluntaria, derivada de la propia imaginación, consta de muchos y diversos trucos que el orgullo humano utiliza para capturar la gloria de la mansedumbre de un mundo cegado, un mundo que ama a los suyos, un mundo que glorifica el vicio cuando se cubre con una máscara de virtud, un mundo que odia la virtud cuando esa virtud se muestra a sus ojos en su santa sencillez, en su santa e inquebrantable obediencia al Evangelio. Nada es tan hostil a la humildad de Cristo como la humildad obstinada, que ha rechazado el yugo de la obediencia a Cristo y que, bajo la apariencia de un servicio hipócrita a Dios, sirve a Satanás en sacrilegio. Si miramos constantemente nuestro pecado, si tratamos de verlo hasta el más mínimo detalle, no encontraremos ninguna virtud en nosotros mismos, ni siquiera encontraremos una mente tranquila. La verdadera humildad esconde la verdadera y santa virtud: así una joven casta oculta su belleza con un velo, así el Lugar Santísimo se esconde de los ojos del pueblo con un velo. Una verdadera mente tranquila es un carácter evangélico, una disposición evangélica, una forma de pensar evangélica. La verdadera humildad es el secreto de Dios: es inaccesible al conocimiento de la acción humana. Como sabiduría suprema, a la mente carnal le parece una locura. El Señor Jesús revela el secreto de la humildad a su fiel discípulo, quien constantemente se sienta a sus pies y sigue atentamente sus palabras vivificantes. Y cuando se revela, permanece oculto: es insondable por las palabras y el lenguaje terrenal. Es desconocido para la razón física: lo desconocido es conocido por la razón espiritual, y, siendo conocido, queda como desconocido. La tranquilidad es vivir celestial en la tierra. Una visión misericordiosa y milagrosa de la majestad de Dios y de los innumerables beneficios de Dios para con el hombre, un conocimiento misericordioso del Redentor, seguirlo con abnegación, ver el abismo de destrucción en el que se ha hundido la raza humana: estos son signos invisibles de humildad, estas son las primeras cámaras de este palacio espiritual que el Dios-hombre creó. La calma no se ve a sí misma como estar en calma. Al contrario: ve mucho orgullo en sí mismo. Se cuida de encontrar todas las ramas de ese orgullo; y buscándolos ve que aún le queda mucho por buscar. El Venerable Macario de Egipto, a quien la Iglesia llamaba el Grande por la excepcionalidad de sus virtudes, y especialmente por la más profunda humildad, el célebre y espiritual Padre, en sus sublimes, santos y misteriosos sermones, decía que hasta el hombre más puro y perfecto tiene en sí algo de orgullo (Sermón 7, cap. 4). Aquel agradador de Dios alcanzó el más alto grado de perfección cristiana; vivió en una época en la que había muchos santos, tuvo la oportunidad de ver al más grande entre los santos monjes, Antonio el Grande, y dijo que no había visto a un solo hombre que pudiera llamarse perfecto en el pleno y verdadero sentido de la palabra (Sermón 8, cap. 5). La falsa humildad, en cambio, se ve humilde: de manera divertida y triste, se consuela con esa visión, que es engañosa y destructiva para el alma. Satanás toma sobre sí la forma de un ángel luminoso; sus apóstoles toman la forma de los Apóstoles de Cristo (1 Cor. 9, 13-15); su enseñanza toma la forma de la enseñanza de Cristo; los estados producidos por sus delirios parecen ser estados espirituales, de gracia; Su orgullo y vanidad, y el autoengaño y el engaño causados ​​por ellos, se muestran como la humildad de Cristo. ¡Ah! ¿Dónde se esconden de los desventurados, absortos en fantasías, tristemente satisfechos de sí mismos, de su estado de autoengaño, y llenos del pensamiento de que gozarán y vivirán en la bienaventuranza? ¿Dónde les esconden las palabras del Salvador: "Bienaventurados vosotros los que ahora tenéis hambre, bienaventurados los que ahora lloráis, y ay de vosotros, los que ahora estáis saciados, ay de los que ahora ríéis" (Lc. 6, 21-25). ¡Mira con más atención, mira imparcialmente tu alma, amado hermano! ¿No le conviene más el arrepentimiento que el placer? ¿No es más apropiado que llore en el suelo, en ese valle de dolor, cuya indicación es precisamente el llanto, que inventarse placeres prematuros, halagadores, absurdos, desastrosos? El arrepentimiento y el llanto por el pecado proporcionan la bienaventuranza eterna: es conocido, es digno de confianza, es dado a conocer por el Señor. Entonces, ¿por qué no sumergirte en esos estados santos, por qué no habitar en ellos y no inventarte placeres, saciarte de ellos, saciarte de ellos, saciar tu dichosa hambre y sed de la justicia de Dios, dolor bendito y salvador por tus pecados y por la pecaminosidad? El hambre y la sed de la justicia de Dios son testigos de la pobreza de espíritu; El llanto es expresión de humildad, su voz. El llanto incesante, la autosatisfacción y el deleite en el presuntuoso estado espiritual de uno forman el orgullo del corazón. Teme que, por placer vano y halagador, heredes el dolor eterno, que Dios prometió a los que ahora están sobresaturados en su autocomplacencia, contraria a la voluntad de Dios. La vanidad y sus hijos, los falsos placeres espirituales que actúan en un alma que no está imbuida de arrepentimiento, crean la ilusión de humildad. Con esa ilusión, el alma sustituye la verdadera humildad. La ilusión de la verdad, habiendo llenado las cámaras sagradas del alma, bloquea todas las entradas a esas cámaras hacia la Verdad misma. ¡Ay, alma mía, iglesia de la verdad creado por Dios! Habiendo aceptado la ilusión de la verdad, inclinándote ante una mentira en lugar de la Verdad, ¡te conviertes en un templo pagano! En ese iglesia se encuentra un ídolo: la opinión de la humildad. La humildad es la peor forma de orgullo. El orgullo es difícil de expulsar incluso cuando una persona es consciente de que es orgullo; pero ¿cómo podrá expulsarla cuando se le presenta como humildad? ¡En ese iglesia reina la triste abominación desoladora! En ese iglesia se siente el incienso de la idolatría, se cantan himnos que alegran el ad. Allí los pensamientos y sentimientos del alma prueban alimentos prohibidos sacrificados a los ídolos, beben vino mezclado con veneno mortal. El templo pagano, morada de los ídolos y de toda impureza, es inaccesible no sólo a la gracia de Dios, a los dones espirituales, sino también a cualquier verdadera virtud, a cualquier mandamiento evangélico. La falsa humildad ciega a una persona hasta tal punto que la obliga no sólo a pensar por sí misma y a dar a los demás indicios de que es humilde, sino también a decirlo abiertamente, a predicarlo en voz alta (Sobre la admiración, vol. 3, cap. 2). La mentira se burla cruelmente de nosotros cuando, engañados por ella, la tomamos por verdad. La humildad misericordiosa es invisible, así como el dador invisible es su Dios. Está oculto por el silencio, la sencillez, la sinceridad, la naturalidad, la libertad. La falsa humildad siempre va acompañada de una apariencia artificial: se muestra públicamente, La falsa humildad ama las escenas: con ella engaña a los demás y a sí misma. La humildad de Cristo está vestida con ropas y mantos ( Juan 19:24 ), la más simple de las ropas: envuelta en estas ropas, permanece sin ser reconocida ni notada por la gente. La tranquilidad es una prenda en el corazón, una propiedad sagrada y sin nombre del corazón, un hábito divino que nace imperceptiblemente en el alma a partir del cumplimiento de los mandamientos de los Evangelios (Reverendo Padre Doroteo, Lección 2). La acción de la humildad puede compararse a la acción de la pasión de la avaricia. Quien está infectado por la debilidad de la fe y el amor por los bienes podridos, cuanto más los adquiere, más insaciable y codicioso se vuelve. Cuanto más rico se vuelve, más pobre y miserable se parece a sí mismo. Asimismo, aquel que se guía por la humildad, cuanto más se enriquece con virtudes y dones espirituales, más escaso e inútil se vuelve ante sus propios ojos. Es natural. Cuando el hombre aún no ha probado el bien supremo, entonces su propio bien, contaminado por el pecado, representa valor para él. Y cuando se convierte en partícipe del bien divino y espiritual, entonces su propio bien, unido y mezclado con el mal, no tiene valor para él. El pobre tiene una preciosa bolsa con monedas de cobre que recogió durante mucho tiempo con esfuerzo y esfuerzo. Pero cuando el rico entrega inesperadamente una multitud de monedas de plata en su seno, éste desechará la bolsa con desprecio como una carga que sólo representa una carga. El justo y sufrido Job, después de haber soportado airadas tentaciones, era digno de ver a Dios. Luego, en una oración inspirada, dijo a Dios: "Con mis oídos oí hablar de Ti, y ahora mis ojos te ven". ¿Qué clase de fruto ha crecido en el alma de un justo al ver a Dios? “Por eso niego”, continúa Job y finaliza su oración, “y me arrepiento en polvo y ceniza” (Job 42, 5-6). ¿Quieres encontrar la paz? Cumplid los mandamientos del Evangelio: con ellos la santa humildad se asentará en vuestro corazón y pasará a ser propiedad suya, es decir, propiedad de nuestro Señor Jesucristo. El principio de la humildad es la pobreza de espíritu; su centro está creciendo en él, que supera toda mente y conoce la paz de Cristo; su fin y perfección es el amor de Cristo. La calma nunca se enoja, nunca agrada a la gente, nunca cede al dolor, nunca teme a nada. ¿Puede entregarse al dolor quien sabía de antemano que era digno de todo sufrimiento? ¿Puede temer los problemas alguien que se ha condenado de antemano al sufrimiento, que los ve como un medio de salvación? Los agradadores de Dios se enamoraron de las palabras del ladrón razonable que fue crucificado junto al Señor. En sus sufrimientos suelen decir: recibimos según nuestras obras como merecemos; Acuérdate de nosotros, Señor, cuando vengas en tu Reino (Lc. 33, 41-42; 27, 34). Acogen cada sufrimiento con el reconocimiento de que lo merecen (Reverendo Abba Dorothei, Lección 2). ¡La paz sagrada entra en sus corazones con palabras de humildad! Ofrece una copa de consuelo espiritual al enfermo en el féretro, al esclavo en prisión, al perseguido por los hombres y al perseguido por los demonios. La mano de la humildad ofrece también un cáliz de consuelo al que está crucificado en la cruz; el mundo sólo puede traerle vinagre mezclado con hiel (Mt. 27, 34). Una persona tranquila no es capaz de albergar malicia y odio: no tiene enemigos. Si alguien del pueblo lo insulta, ve en esa persona el arma del justo juicio, o los planes de Dios. Un hombre lleno de paz se entrega plenamente a la voluntad de Dios. No vive de su propia vida, sino de Dios. Toda confianza en sí mismo es ajena a una persona tranquila y, por lo tanto, pide constantemente la ayuda de Dios, permanece constantemente en oración. Una rama fructífera se inclina hasta el suelo bajo el peso de su multitud de frutos. La rama infructuosa, en cambio, crece hacia arriba, multiplicando sus brotes infructuosos. Un alma rica en virtudes evangélicas se hunde cada vez más en la humildad, y en el fondo de ese mar encuentra perlas de gran valor: los dones del Espíritu. El orgullo es un signo seguro de la vanidad del hombre, de la esclavitud de las pasiones, un signo de un alma en la que las enseñanzas de Cristo no han encontrado ningún acceso. No juzgues a un hombre por su apariencia exterior; No concluyas que está orgulloso o tranquilo. "No juzgues por la apariencia"; "por sus frutos los conoceréis" (Juan 7:24; Mt. 7:16). El Señor ordenó que las personas sean conocidas por lo que hacen, por su gobierno, por las consecuencias que resultan de lo que hacen. "Conozco tu soberbia y la malicia de tu corazón" (1 Reyes 17, 21), dijo su vecino a David; pero Dios testificó sobre David: "Hice a David mi siervo, lo ungí con mi aceite santo" (Sal. 89, 21). El hombre no mira como mira Dios: porque el hombre mira el rostro, pero Dios mira el corazón (1Kar. 16, 7). Los jueces cegados a menudo consideran humilde al hipócrita y al humilde complaciente: es el abismo de la vanidad. Por el contrario, aquellos ignorantes que juzgan consideran orgulloso a aquel que no busca las alabanzas y recompensas de los hombres, y que por tanto no se humilla ante los hombres, mientras es un verdadero siervo de Dios; sintió la gloria de Dios, que sólo se revela a los humildes, sintió el hedor de la gloria humana, y apartó de ella sus ojos y el sentimiento de la fragancia de su alma. "¿Qué significa creer?" - le preguntaron al gran agradador de Dios. Él respondió y dijo: "Creer significa habitar en la humildad y la gracia" (Alphabetski paterik. Sobre Abba Pimen el Grande). La calma confía en Dios, no pone su esperanza en sí misma ni en las personas, y por eso es sencilla, directa, inquebrantable, magnífica en su gobierno. Los hijos ciegos del mundo lo llaman orgullo. La calma no valora los tesoros terrenales, no desprecia la podredumbre y la desolación ni la atención ni la vista. La santa frialdad hacia la corrupción y la desolación es llamada soberbia por los hijos de la corrupción, los siervos de la desolación. Hay una reverencia sagrada desde la humildad, desde el respeto al prójimo, desde el respeto a la imagen de Dios, desde el respeto a Cristo en el prójimo; y hay una adoración viciosa, egoísta, agradable a los humanos y al mismo tiempo que odia a los hombres, anti-Dios y que odia a Dios: Satanás rogó al Dios-hombre que le diera este tipo de adoración, ofreciéndole todos los reinos de este mundo y su gloria para él (Lc.4:7). ¡Cuántos son aún hoy los que ofrecen esta clase de don para obtener bienes terrenales! Aquellos ante quienes se inclinan así alaban su humildad. Ten cuidado y observa: ¿quien se inclina ante ti lo hace por respeto a la persona, por sentimientos de amor y humildad, o su inclinación sólo alimenta tu orgullo, extorsionándote algún tipo de beneficio temporal? ¡Mira, gran hombre de la tierra, cómo se arrastran ante ti la vanidad, la adulación y la mezquindad! Tan pronto como alcancen su objetivo, se burlarán de ti y te traicionarán a la primera oportunidad. Nunca derrames tu misericordia sobre una persona vanidosa: porque tal persona, por más baja que sea frente a los que están por encima de ella, es muy orgullosa, insolente, inhumana hacia los que están por debajo de él (Escalera, Carta 22, cap. 22). Conocerás a un hombre vanidoso por su especial capacidad para adular, complacer, mentir y su disposición a todo lo vil y bajo. Pilato se sintió ofendido por el silencio de Cristo, que le parecía orgulloso. "¿No me respondes? ¿No sabes que tengo el poder de crucificarte y tengo el poder de dejarte ir?" (Juan 19:10). El Señor explicó su silencio revelando la voluntad de Dios, de la que Pilato era un instrumento ciego, aunque pensaba que sus acciones eran independientes. A causa de su propio orgullo, Pilato no pudo comprender que ante él estaba toda la perfecta humildad: Dios encarnado. Un alma elevada, un alma llena de esperanza celestial, desprecio por los bienes podridos de este mundo, no es capaz de agradar y adorar mezquinamente a la gente. Llamas erróneamente soberbia a esa alma, porque no satisface las exigencias de tus pasiones. ¡Amán, respeta el orgullo bendito y agradable a Dios de Mardoqueo! El hecho de que haya orgullo en tus ojos es en realidad santa humildad (Libro de Ester, cap. 4-7). Amán, un macedonio, fue el favorito y primer noble de Artajerjes, el emperador persa. Mardoqueo, un judío, era uno de los sirvientes del rey, pero, profundamente imbuido de piedad, no se permitía agradar a la gente, por lo que no se encogía ante aquel que sólo gobierna temporalmente. Tal comportamiento de Mardoqueo provocó la ira de Amán, y preparó una alta horca para ejecutar sobre ellos al hombre que odiaba, que se destacaba del tributo general. Pero debido a la naturaleza voluble de las circunstancias terrenales, las circunstancias cambiaron y Amán fue colgado en la horca que una vez había preparado para Mardoqueo. La calma es una enseñanza evangélica, una virtud evangélica, el poder misterioso de Cristo. Dios se apareció al pueblo vistiéndose de humildad, y quien del pueblo se reviste de humildad se vuelve como Dios (San Isaac de Siria, Carta 33). "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame" (Mt. 16, 24), declara la santa Humildad. No es posible de otra manera ser discípulo y seguidor de Aquel que calmó hasta la muerte, hasta la muerte de cruz. Se sentó a la diestra del Padre; Él es el nuevo Adán, el Progenitor de la santa tribu de los elegidos. La fe en Él se inscribe entre los elegidos; La elección se recibe con santa humildad y se sella con santo amor. Amén. ¿Qué puede ser más hermoso y dulce que el amor al prójimo? Amar es tener dicha; Odiar es habitar en el tormento. Toda la ley y los profetas se basan en el amor a Dios y al prójimo (Mt. 22, 40). El amor al prójimo es el camino que conduce al amor a Dios: porque Cristo tuvo a bien revestirse misteriosamente en cada uno de nuestros prójimos, y en Cristo está Dios (1 Jn.). No creas, amado hermano, que el mandamiento de amar al prójimo esté tan cerca de nuestro corazón caído: el mandamiento es espiritual, y nuestro corazón ha sido dominado por carne y sangre; El mandamiento es nuevo, pero nuestro corazón es viejo. Nuestro amor natural fue herido por la caída; hay que mortificarlo -eso es lo que Cristo manda- y desde el Evangelio se atrae al mundo el amor al prójimo, el amor en Cristo. El nuevo hombre debe tener todas las nuevas cualidades; ninguna propiedad antigua le conviene. No hay valor frente al Evangelio, el amor de la sangre y los sentimientos de la carne. ¿Y qué valor puede tener, si cuando la sangre de una persona está ardiendo, jura que dará su vida por el Señor, y al cabo de unas horas, cuando la sangre se enfría, jura que no le conoce (Mt. 16, 33, 35, 74)? El Evangelio rechaza el amor que depende de la agitación de la sangre, de los sentimientos del corazón carnal. Dice: "No penséis que he venido a traer paz a la tierra; no he venido a traer paz sino espada. Porque he venido a separar al hombre de su padre, y a la hija de su madre, y a la nuera de su suegra. Y los enemigos del hombre se convertirán en su propia casa" (Mt. 10, 34-36). La caída sometió el corazón al gobierno de la sangre y, a través de la sangre, al gobierno de aquel que tiene el mundo en su poder. El Evangelio libera el corazón de esa esclavitud, de esa violencia, y lo lleva a la guía del Espíritu Santo. El Espíritu Santo enseña el amor santo al prójimo. El amor encendido y sostenido por el Espíritu Santo es fuego. Con ese fuego se apaga el fuego del amor natural, carnal, herido por la caída pecaminosa (Escalera, Carta 15, cap. 3). "Quien dice que es posible poseer tanto un amor como el otro se lisonjea", dijo san Jovan Lestvičnik (Carta 3, cap. 16). ¡En qué depravación está nuestra naturaleza! Quien por naturaleza es capaz de amar al prójimo con calidez, está obligado a obligarse a hacer algo inusual: amarlo como manda el Evangelio. El ardiente amor natural fácilmente se convierte en abominación, en odio irreconciliable (2 Sam. 13:15). El amor natural también habló con un puñal. ¡Qué heridas supurantes tiene nuestro amor natural! ¡Qué pesada es para ella la herida del prejuicio! Un corazón regido por la parcialidad es capaz de cualquier injusticia, cualquier iniquidad, sólo para satisfacer su amor enfermo. “Las medidas falsas son aborrecibles al Señor, pero la medida verdadera le agrada” (Proverbios 11:1). El amor natural da a quien ama sólo lo terrenal; ni siquiera piensa en el cielo. Lucha contra el Cielo y el Espíritu Santo; porque el Espíritu requiere la crucifixión de la carne. Lucha contra el Cielo y el Espíritu Santo; porque está gobernado por un espíritu astuto, un espíritu impuro y condenado a la destrucción. ¡Acerquémonos al Evangelio, amado hermano, mirémonos en ese espejo! Reflexionando en él, desecharemos las ropas viejas con las que nos ha vestido la caída, nos adornaremos con las ropas nuevas que el Señor nos ha revelado. Ese vestido nuevo es Cristo. "Vosotros que habéis sido bautizados en Cristo, vestíos de Cristo" (Gálatas 11:27). El vestido nuevo es el Espíritu Santo. Seréis revestidos de poder de lo alto (Lc.24:49), dijo el Señor sobre aquellas vestiduras. Los cristianos están revestidos de los atributos de Cristo por la acción del Espíritu Santo. Es posible que un cristiano adquiera esa ropa. "Vestíos del Señor Jesucristo y no convertáis el cuidado del cuerpo en lujuria" (Rom. 13,14), dice el Apóstol. Ante todo, guiados por el Evangelio, cortad la enemistad, la mala memoria, la ira, el juicio y todo lo que se opone directamente al amor. El Evangelio nos manda a orar por nuestros enemigos, bendecir a quienes nos maldicen, hacer el bien a quienes nos odian, perdonar a nuestro prójimo por todo lo que han hecho contra nosotros. Procurad, vosotros que queréis imitar a Cristo, cumplir verdaderamente todos estos mandamientos. No basta con leer con placer los mandamientos del Evangelio y maravillarse de la alta moralidad que contienen. Desafortunadamente, muchos se conforman con eso. Cuando comiences a cumplir los mandamientos del Evangelio, los gobernantes de tu corazón se opondrán ferozmente a ese cumplimiento. Estos son los gobernantes: vuestro propio estado corporal, en el que estáis sujetos a la carne y a la sangre, y los espíritus caídos, que gobiernan el estado corporal del hombre. La sabiduría carnal, su justicia y la justicia de los espíritus caídos os exigirán que no perdáis vuestro honor y otros bienes perecederos, para protegerlos. Pero soportáis con valentía la lucha invisible, guiados por el Evangelio, guiados por el Señor mismo. Sacrificadlo todo por el cumplimiento de los mandamientos de los Evangelios. Sin tal sacrificio, no podréis cumplirlos. El Señor dijo a sus discípulos. "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo" (Mt. 16, 24). Cuando el Señor esté con vosotros, tened esperanza en la victoria: el Señor no puede dejar de salir victorioso. Pídele al Señor la victoria para ti, pídela con constante oración y llanto. Y un efecto inesperado de la gracia llegará a vuestro corazón: de repente sentiréis la dulce embriaguez del amor espiritual por vuestros enemigos. ¡Y todavía tienes una pelea por delante! ¡Aún tienes que ser varonil! Mira los objetos de tu amor: ¿te gustan mucho? ¿Está tu corazón muy apegado a ellos? ¡Déjalos! Tal renuncia os exige el Señor, legislador del amor, no para privaros del amor y de los que amáis, sino para que vosotros, rechazando el amor carnal, contaminado por la mezcla del pecado, seáis capaces de recibir el amor espiritual, puro y santo, que es la bienaventuranza suprema. Quien sintió el amor espiritual con odio considerará el amor carnal como una monstruosa perversión del amor. ¿Cómo renunciar a esos objetos de amor que parecen haber crecido hasta el corazón? - Decir por ellos a Dios: "Tuyos son, Señor, ¿y quién soy yo? Una creación impotente, que no tiene significado alguno". "Hoy sigo siendo un extraño en la tierra, puedo hacer algo útil a quienes amo; mañana puedo desaparecer de su rostro, y para ellos no soy nada". "Lo quisiera o no, llega la muerte, surgen diversas circunstancias, me separan con fuerza de los que consideraba míos, y ya no son míos. De hecho, no eran míos; sólo había una especie de relación entre ellos y yo; engañándome con esa relación, los llamaba míos, los consideraba míos. Si realmente fueran míos, habrían permanecido y pertenecido a mí para siempre." "Las creaciones pertenecen sólo al Creador: Él es su Dios y Gobernante. Las tuyas, mi Señor, te las entrego: me las he apropiado injustamente y en vano". Es más seguro para ellos ser de Dios. Dios es eterno, omnipresente, omnipotente, inmensamente bueno. Para aquel que es suyo, Él es el Ayudador y Patrón más seguro y benévolo. Dios le da al hombre lo que es suyo: y las personas se vuelven suyas, temporalmente en la carne, para siempre en el espíritu, cuando Dios se complace en darle ese regalo al hombre. El verdadero amor al prójimo se basa en la fe en Dios: está en Dios. "Para que todos sean uno", dijo el Salvador del mundo a su Padre, "como tú, Padre, que estás en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros" (Juan 17:21). Calmarse y agradar a Dios mata el amor carnal. Y eso significa: vive con autoestima e incredulidad. A los que amas, haz todo lo que les sea beneficioso y todo lo que la ley te permita; pero encomendadlos siempre a Dios, y el amor ciego, carnal e irracional se irá transformando poco a poco en amor espiritual, racional y santo. Pero si vuestro amor va contra la ley, rechazadlo como abominación. Cuando tu corazón no es libre, es señal de parcialidad. Cuando tu corazón está esclavizado, es un signo de pasión pecaminosa y sin sentido. El amor santo es puro, gratuito, todo en Dios. Es la acción del Espíritu Santo, que actúa en el corazón según la medida de su purificación. Rechazando la enemistad, renunciando a la parcialidad, renunciando al amor carnal, adquieran el amor espiritual; "apártate del mal y haz el bien" (Sal. 34, 14). Respeta a tu prójimo como imagen de Dios: respeto en tu alma, invisible para los demás, visible sólo para tu conciencia. Deja que tu actividad sea de una manera misteriosa consistente con tu actitud mental. Muestra respeto a tu prójimo, sin importar edad, sexo, profesión, y poco a poco el amor santo comenzará a crecer en tu corazón. La causa de este santo amor no es la carne ni la sangre, ni la atracción de los sentimientos, sino Dios. Quienes están privados de la gloria cristiana no lo están de otra gloria, adquirida en la creación: son imagen de Dios. Y si la imagen de Dios es arrojada al terrible fuego del infierno, también allí debo respetarle. ¡Qué tengo que ver yo con el fuego, carajo! Allí la imagen de Dios fue arrojada por el juicio de Dios; A mí me corresponde preservar el respeto por la imagen de Dios y, por lo tanto, preservarme del infierno. Respeten al ciego, al leproso, al pobre de entendimiento, al niño, al criminal y al pagano como imagen de Dios. ¡Qué te importan sus debilidades y defectos! Cuídate, para que no te falte el amor. Como cristiano, respeta a Cristo, que dijo en nuestra lección, y repetirá cuando decidamos nuestra parte en la eternidad: "Lo que hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis" (Mt. 25, 40). En el trato con el prójimo, tened presente aquellas palabras del Evangelio, y llegaréis a ser predilectos del amor al prójimo. El amado del amor al prójimo entra por ella en el amor de Dios. Pero si crees que amas a Dios y en tu corazón hay un humor desagradable hacia una sola persona, debes saber que estás en un triste autoengaño. "Si alguien dice: amo a Dios, pero odia a mi hermano, es mentira", dice San Juan el Teólogo. "Tenemos este mandamiento de él: El que ama a Dios, ame también a su hermano" (1 Juan 4, 20-21). Manifestar amor espiritual al prójimo es signo de renovación del alma por el Espíritu Santo. "Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida, porque amamos a nuestros hermanos", dice nuevamente San Juan el Teólogo, "porque el que no ama a su hermano, permanece en la muerte" (1 Juan 3,14). La perfección del cristianismo está en el amor perfecto al prójimo. El amor perfecto al prójimo consiste en el amor perfecto a Dios, para el cual no hay perfección, para el cual el crecimiento no tiene fin. Crecer en el amor de Dios es infinito: porque el amor es un Dios infinito (1 Juan 4:16). El amor al prójimo es la base del edificio del amor. ¡Amado hermano! Ve a descubrir en ti mismo el amor espiritual por el prójimo; entrando en él, entraréis en el amor de Dios, por la puerta de la resurrección, por las puertas del Reino de los Cielos. Amén. Amad a Dios como Él nos ordenó amarlo, no como los fantasiosos que se engañan a sí mismos creen que lo aman. No inventes para ti delicias, no agites tus nervios, no te inflames con la llama del artificio, la llama de tu sangre. Un sacrificio aceptable a Dios es la humildad de corazón, la contrición de espíritu. Dios rechaza con ira un sacrificio que se ofrece con confianza en uno mismo, con una opinión orgullosa de uno mismo, aunque sea un holocausto. El orgullo agita los nervios, inflama la sangre, despierta la tendencia a la fantasía, resucita al caído; la humildad, en cambio, calma los nervios, doma la ebullición de la sangre, destruye las fantasías, mortifica a los caídos y reaviva la vida en Cristo Jesús. "La obediencia delante del Señor es mejor que un sacrificio, y la sumisión es mejor que la grosura de un carnero", dijo el Profeta al rey de Israel que se atrevió a ofrecer a Dios un sacrificio culpable (1Kar.15:22): si quieres ofrecer a Dios un sacrificio de amor, no lo hagas voluntariamente, según tu deseo irreflexivo, sino con humildad, en el momento y en el lugar cuando y donde el Señor te lo mandó. El lugar espiritual donde sólo se manda ofrecer sacrificios espirituales es la humildad (Alphabetni paterik. Dicho del Venerable Pimen el Grande). El Señor ha marcado a quienes lo aman y a quienes no lo aman con marcas seguras y precisas. "El que me ama, mi palabra guardará. El que no me ama, no guarda mis palabras" (Jn. 14, 23-24). ¿Quieres aprender el amor de Dios? Aléjate de cada acto, de cada palabra, de cada pensamiento, de cada sentimiento que el Evangelio prohíbe. Con vuestro odio por el pecado, tan odioso para el Dios Todo Santo, mostrad y probad vuestro amor a Dios. Los pecados en los que caéis por vuestra debilidad, sanad sin dudarlo con el arrepentimiento. Pero es mejor que trates de no permitirte cometer tales pecados cuidándote estrictamente. ¿Quieres aprender el amor de Dios? Estudiad atentamente los mandamientos del Señor en el Evangelio y tratad de cumplirlos en la acción, intentad convertir las virtudes del Evangelio en hábitos, en vuestras propias características. Es característico de quien ama cumplir perfectamente la voluntad de quien ama. "Amo tus mandamientos más que el oro y las piedras preciosas. Por eso guardo fielmente tus mandamientos, odio siempre los falsos" (Sal. 129, 127-128), dice el Profeta. Este tipo de gobierno es necesario para mantener la fidelidad a Dios. La fidelidad es una condición indispensable del amor. Sin esta condición, el amor se rompe. Alejándonos constantemente del mal y cumpliendo las virtudes evangélicas -que es en lo que consiste toda la enseñanza moral evangélica- alcanzamos el amor de Dios. Es también el medio por el cual permanecemos en el amor de Dios: "Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor" (Juan 15:10), dijo el Salvador. La perfección del amor consiste en la unión con Dios; El progreso en el amor está vinculado a un consuelo, un deleite y una iluminación espirituales insondables. Pero al comienzo de la hazaña, el discípulo del amor está obligado a soportar una lucha feroz consigo mismo, con su naturaleza profundamente herida: el mal, que se hizo innato en él por la caída pecaminosa, se convirtió para él en una ley, que lucha y se rebela contra la Ley de Dios, contra la ley del santo amor. El amor a Dios se basa en el amor al prójimo. Cuando se borra tu mala memoria, entonces estás cerca del amor. Cuando tu corazón está ensombrecido por una paz santa y misericordiosa hacia toda la humanidad, entonces estás a las puertas mismas del amor. Pero sólo el Espíritu Santo abre esas puertas. El amor a Dios es un don de Dios en el hombre que se ha preparado para recibir ese don mediante la pureza de corazón, mente y cuerpo. La medida de ese don es proporcional al grado de preparación: porque también Dios es juez justo en su misericordia. El amor a Dios es completamente espiritual: "Lo que es nacido del Espíritu, espíritu es" (Juan 3:6). "Lo que es nacido de la carne, carne es" (Juan 3:9): el amor carnal, como el que nace de carne y de sangre, tiene propiedades artificiales y perecederas. Es voluble, cambiante: su fuego depende enteramente de la habilidad. Al escuchar las palabras de la Escritura que Dios es nuestro fuego (Heb. 12, 29), que el amor es fuego, y sentir en ti el fuego del amor natural, no pienses que esos dos fuegos son el mismo. ¡No! Esos dos fuegos son enemigos entre sí y se apagan entre sí (Escala. Letra 3 y Letra 15). "Sirvamos a Dios agradablemente, con respeto y temor. Porque Dios es nuestro fuego consumidor" (Heb. 12, 28-29). El amor natural, el amor caído, inflama la sangre del hombre, agita sus nervios, despierta la tendencia a las fantasías; el amor santo refresca la sangre, calma el alma y el cuerpo, impulsa al hombre interior al silencio orante, lo sumerge en la embriaguez de humildad y dulzura espiritual. Muchos ascetas, aceptando el amor natural por el amor espiritual, encendieron su sangre y avivaron sus fantasías. El estado de excitación fácilmente se convierte en un estado de frenesí. Muchos consideraban que aquellos en estado de pasión y frenesí estaban llenos de gracia y santidad, mientras que eran víctimas desafortunadas del autoengaño. Ha habido muchos ascetas de este tipo en la Iglesia occidental desde la época en que cayó en el papismo, en el que se atribuyen blasfemamente atributos divinos al hombre y en el que se le da al hombre el culto que pertenece y corresponde al Dios Único; Aquellos ascetas, en estado de pasión, escribieron muchos libros en los que presentaban su frenética autoadoración como amor divino, y en los que su distraída imaginación creaba muchas visiones que agradaban a su amor propio y a su orgullo. ¡Hijo de la Iglesia de Oriente! ¡Aléjate de leer esos libros, apártate de seguir las enseñanzas de los que se admiran de sí mismos! Guiado por el Evangelio y los Santos Padres de la verdadera Iglesia, asciende humildemente a la altura espiritual del amor de Dios cumpliendo los mandamientos de Cristo. Sepa con certeza que el amor a Dios es el don más grande del Espíritu Santo, y sólo a través de la pureza y la humildad puede una persona prepararse para recibir ese gran don, que cambia la mente, el corazón y el cuerpo. Es un esfuerzo inútil, inútil y dañino, cuando buscamos descubrir en nosotros mismos antes de tiempo dones espirituales sublimes: el Señor misericordioso los da a su tiempo mediante el cumplimiento firme, paciente y sereno de los mandamientos de los Evangelios. Amén. Las redes de aquel que tiene el mundo en su poder Bajo el signo de la santa cruz os conduzco, hermanos, a revelaros una visión espiritual. Dejemos que Antonio, el habitante del desierto de Egipto, nos guíe en esto. En una ocasión, bajo la influencia de la revelación de Dios, vio las redes del diablo tendidas por todo el mundo para cazar personas hasta la muerte. Al ver la innumerable cantidad de aquellas redes, preguntó al Señor con lágrimas: "¡Señor! ¿Quién podrá pasar estas redes y alcanzar la salvación?" (Muleta escita, Venerable Abba Doroteo, Lección 2). Me sumerjo pensativamente en la consideración de las redes del diablo. Están difundidos tanto fuera del hombre como dentro de su ser. Una red está cerca de otra; en algunos lugares las redes se colocan en varias filas; en otros lugares hay amplias aberturas, pero a través de las cuales se llega a numerosos pliegues de redes, de las que escapar ya parece imposible. ¡Mirando esas redes llenas de trampas lloro amargamente! E involuntariamente se repite en mí la pregunta del bendito habitante del desierto: "¡Señor! ¿Quién podrá entonces salvarse de esas redes?" Las redes para mi mente están tendidas en varios libros que se llaman a sí mismos luz, pero que contienen las enseñanzas de las tinieblas y que están escritos bajo la influencia abierta o encubierta del gobernante oscuro y malévolo de este mundo; su fuente es la razón lesionada por la Caída "con el engaño humano y la astucia para extraviar" (Ef. 4, 14), según palabras del Apóstol, por escritores que "en vano se envanecen con su mente carnal" (Col. 2,18). Mi prójimo, enamorado de quien estoy obligado a buscar la salvación, se convierte para mí en una red que me caza hasta la muerte cuando su mente queda atrapada en las redes de las enseñanzas y la sabiduría falsas y halagadoras. Mi propia mente lleva sobre sí el sello de la caída, está cubierta por un velo de oscuridad, envenenada con el veneno de la mentira: ella misma, seducida por los gobernantes de este mundo, tiende redes para sí misma. Incluso en el paraíso, se esforzó irracional e imprudentemente por adquirir conocimientos que para él eran desastrosos y asesinos. Después de la caída, se volvió aún más irracional y temerario: se emborracha descaradamente con la copa del conocimiento venenoso, y así finalmente destruye en sí mismo el gusto y el deseo por la copa divina del conocimiento salvador. ¡Cuántas redes hay delante de mi corazón! Veo telas gruesas y finas; ¿A cuál debería llamar más peligroso y aterrador? Estoy en duda. El cazador es hábil; el que consiga escapar de las gruesas redes quedará atrapado en las finas. El fin de la caza, sin embargo, es el mismo en ambos casos: muerto. Y las redes se ocultan de todas las formas posibles, con mucha habilidad. El otoño se reviste de todo tipo de júbilo; agradar a la gente, la hipocresía, la vanidad, en todas las formas de virtud. El engaño y el encanto oscuro están cubiertos por la máscara de lo espiritual, lo celestial. El amor conmovedor, a menudo vicioso, está enmascarado por el exterior del amor santo; la dulzura falsa e imaginada se presenta como deleite espiritual. El gobernante del mundo intenta por todos los medios mantener al hombre en su naturaleza caída: y sin caídas pecaminosas graves, esto es suficiente para convertir al hombre en un extraño para Dios. Las graves caídas pecaminosas serán completamente reemplazadas, según los cálculos exactos del cazador, por la orgullosa opinión de sí mismo del cristiano que está satisfecho con las virtudes de la naturaleza caída y que se ha vuelto hacia el autoengaño, alejándose así de Cristo. ¡Cuánto neto es sólo para el cuerpo! ¡Y qué red es! ¡Cuán sólo los usa el gobernante de este mundo! A través del cuerpo, cediendo a sus afectos y deseos humillantes, nos acercamos a la semejanza (oportunidad) del ganado mudo. ¡Oh, qué precipicios! ¡Qué distanciamiento, qué caída desde lo alto de la presencia de Dios! Caemos en ese profundo abismo, terriblemente alejado de Dios, cuando nos entregamos a placeres corporales burdos, que, según su pecaminosa gravedad, llamamos caídas. Pero los placeres carnales menos burdos no son menos perniciosos. Por ellos se abandona el cuidado del alma, se olvida a Dios, el cielo, la eternidad, el destino del hombre. El gobernante de este mundo trata de mantenernos en constante negligencia y oscuridad a través de los placeres carnales. A través de los sentidos, esas puertas que conducen al alma, a través de las cuales ésta se comunica con el mundo exterior, introduce constantemente en ella el placer sensual y de él el pecado y la esclavitud inseparables. En los conciertos famosos resuena con estruendo la música que expresa y logra las más diversas pasiones; esas pasiones se despliegan en los escenarios terrenales, arremolinadas en los gozos terrenales; un hombre es llevado de todas las formas posibles a disfrutar del mal que lo mató. En su embriaguez, olvida el bien divino que lo salva y la Sangre del Dios-Hombre por la cual somos redimidos. Aquí están los bocetos dibujados de las redes que el gobernante de este mundo ha tendido para cazar cristianos. El boceto acaba de ser pintado, pero es poco probable que no os haya causado horror, hermanos, y es poco probable que no haya surgido en vuestras almas la pregunta: "¿Quién, pues, podrá escapar de tales redes?". El espantoso panorama, sin embargo, aún no ha terminado. Mi pequeña recibe cada vez más inspiraciones para pintar. ¿Qué dice la palabra de Dios? Ella anuncia una profecía que se está cumpliendo ante nuestros ojos, profecía de que en los últimos tiempos, debido a la multiplicación de la iniquidad, el amor de muchos se enfriará (Mt. 24, 12). La verdadera palabra de Dios, más fuerte que el cielo y la tierra, nos anuncia la multiplicación en los últimos tiempos de las redes del diablo y la multiplicación del número de los que perecerán en esas redes. ¡Así es! Observo este mundo y veo: las redes del diablo se han multiplicado, en comparación con los tiempos de la Iglesia primitiva de Cristo, se han multiplicado infinitamente. Se multiplicaron los libros que contenían falsas enseñanzas; se han multiplicado las mentes llenas de falsas enseñanzas, que las transmiten a otros; el número de seguidores de la Santa Verdad disminuyó hasta el límite; aumentó el respeto por las virtudes naturales, accesibles tanto a judíos como a gentiles; apareció una valoración de las virtudes puramente paganas, contraria a la propia naturaleza, que las miraba como malas; las ideas sobre las virtudes cristianas se han debilitado, por no hablar de cuánto se ha debilitado, e incluso desaparecido, su realización en la acción; la vida artificial está avanzada; la vida espiritual desaparece; dedica todo su tiempo a los placeres y cuidados del cuerpo; No hay tiempo ni siquiera para pensar en Dios. Y todo eso se convierte en una obligación, en una ley. La multiplicación de la iniquidad enfriará el amor de muchos, y de aquellos que permanecerían enamorados de Dios si el mal no fuera de carácter tan universal, si las redes del diablo no se multiplicaran hasta tal punto innumerable. El dolor del Beato Antonio quedó establecido. La tristeza del cristiano de hoy es tanto más fundada cuando ve las redes del diablo; la pregunta estaba fundada, acompañada de un lamento: "¡Señor! ¿Quién entre los hombres podrá pasar estas redes y salvarse?" A la pregunta del venerable ermitaño, el Señor respondió: "Una mente tranquila pasará esas redes, y ni siquiera podrán tocarlo". ¡Una respuesta divina! Cómo disipa todas las dudas del corazón y muestra en pocas palabras un camino seguro de victoria sobre nuestro adversario, un modo de romper y destruir sus trampas densamente entrelazadas, que ha tendido gracias a su larga y multifacética experiencia. Cuidemos nuestra mente con humildad, no permitiéndole perseguir irrazonablemente y apresuradamente la adquisición de conocimientos, por mucho que su novedad y la importancia de sus nombres atraigan nuestra curiosidad. Salvémoslo de la tentación de las falsas enseñanzas, escondidas bajo el nombre y la máscara de las enseñanzas cristianas. Calmémoslo para que obedezca a la Iglesia, castigando todo pensamiento que se levante contra la razón de Cristo (2 Cor. 10, 5), la razón de la Iglesia. Al principio, el estrecho camino de la obediencia a la Iglesia resulta difícil para la mente; pero saca a relucir en un amplio campo la libertad de la razón espiritual, ante la cual desaparecen todas las supuestas faltas de lógica que la razón física y mental encuentra en la obediencia precisa a la Iglesia. No le permitamos leer sobre cosas espirituales más que libros escritos por escritores de la verdadera Iglesia, de los cuales la Iglesia misma testimonia que son órganos del Espíritu Santo. El que lee imperceptiblemente a los santos escritores se vuelve partícipe del Espíritu Santo que habita en ellos y habla a través de ellos; el lector de escritores heréticos, aunque fueran más heréticos y fueran honrados con el nombre de santos, se convierten en partícipes del espíritu astuto de lo bello (San Pedro Damasco. Benevolencia. Sobre el razonamiento): por desobediencia a la Iglesia, que es orgullo, cae en las trampas de los gobernantes de este mundo. ¿Cómo lidiar con el corazón? - injertemos en ese olivo silvestre una rama de olivo fructífero, injertémosle los atributos de Cristo, enseñémosle la humildad del Evangelio, obliguémosle a aceptar la voluntad del Evangelio. Viendo su desacuerdo con el Evangelio, su constante contradicción, su desobediencia al Evangelio, veamos en esa oposición, como en un espejo, nuestra caída. Viendo nuestra caída, lloremos por ella delante del Señor, nuestro Creador y Redentor, lamentemos con dolor salvador; habitemos en ese dolor hasta que veamos nuestra salvación. "Dios no rechazará el corazón contrito y humilde" (Sal. 51, 19) entregándolo al enemigo para que se convierta en su presa. Dios es nuestro Creador y Obispo: Él es capaz de restaurar nuestro corazón. Un corazón que inquebrantablemente clama a Él con lágrimas y oraciones, pasará de ser un corazón pecador a uno santo y amante de Dios. Cuidemos nuestros sentidos físicos, no dejando que el pecado entre en el calabozo de nuestra alma a través de ellos. Frenemos nuestro ojo curioso y nuestro oído curioso; pongamos freno a un pequeño miembro de nuestro cuerpo, pero que provoca grandes temblores: la lengua; calmemos los esfuerzos involuntarios del cuerpo con la abstinencia, la vigilancia, el trabajo, el recuerdo frecuente de la muerte, la oración atenta y constante. ¡Oh, qué fugaces son los placeres de la carne! ¡Qué hedor terminan! Por otra parte, un cuerpo rodeado de moderación y protección de los sentidos, lavado con lágrimas de arrepentimiento, santificado por frecuentes oraciones, de manera misteriosa en el templo del Espíritu Santo, que frustra todos los ataques enemigos contra el hombre. "Una mente tranquila pasará todas las redes del diablo, y ni siquiera podrán tocarla". Amén. Llegará ese tiempo terrible, llegará esa hora terrible en que todos mis pecados aparecerán en toda su desnudez ante Dios, el Juez, ante Sus Ángeles, ante toda la humanidad. Me siento lleno de horror, presagiando el estado de mi alma en esa hora horrible. Bajo la impresión de una premonición vívida y fuerte, con un impulso tembloroso de sumergirme en la autorreflexión, un impulso de comprobar en el libro de mi conciencia los pecados que allí cometí, cometidos con hechos, palabras y pensamientos. Los libros que no se han leído en mucho tiempo, que han estado guardados en los armarios durante mucho tiempo, se están llenando de polvo y se los comen las polillas. Quienquiera que tome un libro así encontrará grandes dificultades al leerlo. Así es mi conciencia. Como hacía mucho tiempo que no lo examinaban, lo abrí con gran dificultad. Y desde que hice eso, no encuentro en ello la satisfacción esperada. En ella sólo se pueden ver claramente los pecados mayores; las letras minúsculas, de las cuales hay un gran número, se han desvanecido casi por completo y ahora no se puede distinguir lo que significaban. Dios, sólo Dios puede devolver el color a las letras descoloridas y limpiar a una persona de una mala conciencia (Hebreos 10:22). Sólo Dios puede conceder al hombre la visión de sus pecados y la visión de su pecado: su caída, en la que está la raíz, la semilla, el germen, la totalidad de todos los pecados humanos. Invocando la misericordia y el poder de Dios, pidiéndoles ayuda con la más ferviente oración, combinada con un ayuno razonable, con llanto y gemido del corazón, abro nuevamente el libro de la conciencia, miro nuevamente la cantidad y calidad de mis pecados; ¿Quiero ver cuáles son los frutos de los pecados que he cometido? Veo: "Mis iniquidades han salido de lo alto de mi cabeza, me han pesado como una carga pesada, son más que los cabellos de mi cabeza" (Sal. 39, 5; 40, 12). ¿Cuál es la consecuencia de este pecado? "Mis iniquidades me han alcanzado, de modo que no puedo mirar; mi corazón me ha abandonado" (Sal. 40, 12). La consecuencia de una vida pecaminosa es la ceguera de la mente, el resentimiento, la insensibilidad del corazón. La mente de un pecador empedernido no ve ni el bien ni el mal; su corazón pierde la capacidad de sentir sentimientos espirituales. Si, después de abandonar una vida pecaminosa, esa persona se vuelve hacia el camino de las obras virtuosas, su corazón, como si perteneciera a otra persona, no simpatizará con su lucha hacia Dios. Cuando la multitud de sus pecados se revela al asceta por efecto de la gracia de Dios, entonces le es imposible no alcanzar un estado de duda extrema, hundirse en el dolor más profundo. “Mi corazón late con fuerza, mis fuerzas me han abandonado, y la vista de mis ojos se ha ido, porque estoy lleno de fuego por dentro”, es decir, mi actividad está llena de tropiezos por el hábito del pecado, que me arrastra violentamente a nuevos pecados; “Mis heridas se pudrieron y se pudrieron a causa de mi necedad”, es decir, las pasiones pecaminosas envejecieron conmigo y me hirieron como resultado de mi vida descuidada; "y no hay lugar sano en mi cuerpo", lo que significa: no hay curación únicamente por mis propios esfuerzos para todo mi ser, que está vencido e infectado por el pecado (Sal. 38, 10; Sal. 7:5, 7). Al ser consciente de mis pecados, arrepentirme de ellos, confesarlos, arrepentirme de ellos, dejo toda su multitud al mar abierto de la misericordia de Dios. Y para protegerme del pecado en el futuro, miraré, hundiéndome en mí mismo en la soledad, cómo el pecado obra contra mí, cómo se acerca a mí, qué me dice. Se acerca a mí como un ladrón; su rostro está oculto; sus palabras son más suaves que el aceite (Sal. 55, 21); me dice mentira, ofrece iniquidad. Hay veneno en su boca; su lengua es un aguijón mortal. "¡Disfruta!", me susurra en voz baja y halagadora. "¿Por qué se te debería prohibir disfrutar? ¡Disfruta! ¿Qué pecado hay?" - y me ofrece a mí, un criminal, violar los mandamientos del Santísimo Señor. No se debe prestar atención a sus palabras; Sé que es un ladrón y un asesino. Pero me vence una debilidad inconcebible, una debilidad de voluntad. Presto atención a las palabras del pecado, miro el fruto prohibido. Mi conciencia me advierte en vano que probar ese fruto es también probar la muerte. Si no hay ningún fruto prohibido ante mis ojos, de repente aparece en mi imaginación, vívidamente, como pintado por la mano del encantamiento. Los sentimientos del corazón son atraídos por una imagen seductora, como una ramera. Su exterior es encantador; de él todo rezuma lo seductor; está envuelta en ropas caras y lujosas; su efecto mortal se oculta cuidadosamente. El pecado exige un sacrificio del corazón, cuando ese sacrificio no puede ser ofrecido por el cuerpo, por la ausencia del objeto mismo. El pecado obra en mí con un pensamiento pecaminoso, un sentimiento pecaminoso, un sentimiento del corazón y un sentimiento del cuerpo; funciona a través de los sentidos corporales, funciona a través de la imaginación. ¿A qué conclusión me lleva este tipo de mirada? A la conclusión de que en mí, en todo mi ser, vive una herida pecaminosa, que se compadece del pecado que me ataca desde fuera y lo sostiene. Soy como un esclavo encadenado con pesadas cadenas: cualquiera que se lo permite, agarra a ese esclavo y lo arrastra a donde quiere, porque el esclavo, al estar encadenado, no puede resistir. Érase una vez el pecado que penetró hasta lo más alto del cielo. Allí ofreció a mis antepasados ​​probar el fruto prohibido. Allí los escaneó; allí ejecutó a los que estaban arrebatados por la muerte eterna. Y a mí, su descendiente, me repite constantemente la misma oferta; y yo, su descendiente, estoy constantemente tratando de cruzar y matarme. Inmediatamente después de pecar, Adán y Eva fueron desterrados del paraíso y arrojados a la tierra del dolor (Byt. 3, 23-24); ¡Nací en esa tierra de llanto y problemas! Pero eso no me disculpa; El Paraíso fue traído aquí por el Redentor y plantado en mi corazón. Por el pecado, desterré el paraíso de mi corazón. Ahora hay una mezcla del bien y del mal, hay una lucha enojada entre el bien y el mal, hay una colisión de innumerables pasiones, hay tormento, un anticipo del tormento eterno del infierno. Veo en mí mismo la prueba de que soy hijo de Adán: guardo su inclinación al mal, acepto las propuestas del seductor, aunque sé con certeza que me ofrecen un engaño y que me preparan el asesinato. En vano culparía a mis antepasados ​​por el pecado que me transmitieron: el Redentor me liberó de la esclavitud del pecado, y ahora caigo en pecados no por la fuerza, sino voluntariamente. Nuestros antepasados ​​en el paraíso una vez transgredieron un mandamiento de Dios, y yo, estando en el regazo de la Iglesia de Cristo, violo constantemente todos los mandamientos divinos de Cristo, mi Dios y mi Salvador. Sucedió que mi alma estaba arremolinándose de ira y malos recuerdos. En mi imaginación, el sable cuelga sobre la cabeza del enemigo y el corazón se embriaga con una venganza satisfecha, cuya imagen fue creada en la imaginación. ¡O me imagino montones de oro esparcidos por todas partes! Inmediatamente después aparecen imágenes de magníficos palacios, jardines, todos los objetos de lujo, voluptuosidad y orgullo que se adquieren con oro, y por cuya causa el hombre pecador se inclina ante ese ídolo, el medio para realizar todos los deseos perecederos. ¿O me halagan los honores y el poder? Me levanto y persigo fantasías sobre gobernar personas y países, sobre proporcionarles bienes perecederos y una gloria perecedera para mí. ¡O me imagino que, como ante mis propios ojos, veo mesas con comestibles ahumados y que huelen tan bien! De manera ridícula y a la vez triste, disfruto de los encantos que se me muestran. O de repente me veo como una persona justa o, para ser más precisos, mi corazón está lleno de hipocresía, insiste en apropiarse de la justicia, se lisonjea, se preocupa por las alabanzas de las personas, ¡cómo atraerlas hacia sí! Las pasiones, que compiten entre sí, luchan por mí, arrebatándome constantemente unas a otras, haciéndome girar, perturbándome. ¡Y no veo mi lamentable estado! En mi mente hay una cortina opaca de oscuridad; hay una pesada piedra de insensibilidad en mi corazón. ¿Mi mente recobrará el sentido, querrá encaminarse hacia el bien? Mi corazón, acostumbrado a los placeres pecaminosos, se opone; mi cuerpo, que ha adquirido la lujuria animal, se opone. Incluso perdí la idea de que mi cuerpo, desde que fue creado para la eternidad, es capaz de los deseos y movimientos de lo divino, que sus aspiraciones animales fueron introducidas en el cuerpo por la caída pecaminosa. Las diversas partes de mi ser - mente, corazón y cuerpo - están cortadas, desunidas, actuando discordantemente, oponiéndose unas a otras; en el actual acuerdo anti-Dios, actúan sólo cuando sirven al pecado. ¡Ésa es mi condición! Es la muerte del alma durante la vida del cuerpo. ¡Pero estoy contento con mi condición! Estoy satisfecho, no por humildad, sino por mi ceguera, por mi resentimiento. El alma no siente su entumecimiento, como tampoco lo siente el cuerpo, separado del alma por la muerte. ¡Si sintiera mi entumecimiento, moraría en constante arrepentimiento! ¡Si pudiera sentir mi entumecimiento, me preocuparía por la resurrección! Estoy completamente absorto en las preocupaciones de este mundo, me preocupan poco los sufrimientos de mi alma. Condeno estrictamente hasta los pecados más pequeños de mis vecinos; y yo mismo estoy lleno de pecado, estoy cegado por él, convertido en una columna petrificada como la esposa de Lot, no soy capaz de ninguna elevación espiritual. No he heredado el arrepentimiento, porque todavía no veo mi pecado. No veo mi pecado porque todavía estoy sirviendo al pecado. El que se deleita en el pecado, el que se permite saborearlo, aunque sólo sea con pensamientos y compasión del corazón, no puede ver su pecado. Sólo puede ver su pecado quien ha renunciado resueltamente a toda amistad con el pecado, quien guarda alegremente las puertas de su casa con la espada desenvainada de la palabra de Dios, quien con esa espada rechaza y corta todo pecado, cualquiera que sea la forma que se presente. Quien cometa una gran obra, establece enemistad hacia el pecado, apartando por la fuerza su mente, su corazón y su cuerpo, Dios le dará un gran regalo: ver su pecado. ¡Bienaventurada el alma que vio el pecado anidando en ella! ¡Bienaventurada el alma que vio en sí misma la caída de los antepasados, la vejez de Adán! Tal visión del pecado de uno es una visión espiritual, la visión de una mente sanada de la ceguera por la gracia de Dios. La Santa Iglesia de Oriente enseña que con el ayuno y la rodilla, uno ora a Dios por la visión del propio pecado. ¡Bienaventurada el alma que se enseña constantemente en la Ley de Dios! En él puede ver la imagen y la belleza del Hombre Nuevo y, a través de ellas, ver y corregir sus defectos. ¡Bienaventurada el alma que ha comprado el campo del arrepentimiento mortificándose en esfuerzos pecaminosos! En ese campo encontrará el tesoro inestimable de la salvación. Si has adquirido el campo del arrepentimiento, llora como un niño ante Dios. No ores, si puedes, no ores a Dios; rechazándote a ti mismo, entrégate a Su voluntad. Comprende, siente que eres una creación y Dios es el Creador. Aférrense a la voluntad del Creador sin pensar, ofrézcanle sólo el llanto de un niño, ofrézcanle un corazón lleno de silencio, dispuesto a seguir su voluntad y a llevar el sello de su voluntad. Si por tu inexperiencia no eres capaz de hundirte en el silencio orante y llorar ante Dios, di una humilde oración ante Él, una oración por el perdón de los pecados y la curación de las pasiones del pecado, esas terribles dolencias morales que surgen de pecados voluntariosos que se repiten durante mucho tiempo. ¡Bienaventurada el alma que se ha dado cuenta de que es completamente indigna de Dios, que se ha condenado a sí misma como omnívora y pecadora! Ella está en camino a la salvación; no hay en ella ningún deleite propio. Al contrario, el que se considera dispuesto a recibir la gracia, el que se considera digno de Dios, el que espera y ora por su misteriosa venida, diciendo que está dispuesto a recibir, oír y ver al Señor, se engaña y se lisonjea; ha llegado a la alta roca del orgullo, desde donde cae al oscuro abismo de la perdición (San Isaac el Sirio, Carta 55). Allí quedan aplastados todos los que estaban orgullosos de Dios, todos los que se atreven a considerarse descaradamente dignos de Dios, y desde ese engreimiento y autoengaño dicen a Dios: ¡Habla, Señor, tu siervo oye! El profeta Samuel, cuando aún era niño, escuchó al Señor llamarlo; Sin pensar que era digno de conversar con el Señor, acudió a su anciano maestro y le pidió lecciones sobre cómo gobernarse a sí mismo. Y por segunda vez, Samuel escuchó la misma voz que lo llamaba, y nuevamente se dirigió al maestro. Y el maestro entendió que la voz que lo llamaba era la voz de Dios, y ordenó al niño que, cuando volviera a oír un llamado similar, respondiera: "¡Habla, Señor, tu siervo escucha!". (1 Reyes 3, 1-9). Lo mismo se atreve a decir un fantasioso voluptuoso y arrogante, a quien nadie grita, sino que se embriaga con una opinión vana, e inventa voces y consuelos, y con ellas lisonjea su corazón altivo, con ellas se engaña a sí mismo y a sus crédulos seguidores. En la ya mencionada obra del escritor occidental (Tom Kempijski), libro tres, capítulo dos (Moscú, 1834), la inflamación, la timidez y el autoencantamiento se describen de manera tan impresionante y vívida que pensamos que no estaría fuera de lugar presentar el texto mismo a la atención de los lectores: "Habla, Señor, escucha a tu siervo. Yo soy tu siervo; entiéndeme y conoceré tus revelaciones. Lleva mi corazón a tus revelaciones; deja que el pueblo de Israel dijera una vez a Moisés: No nos hable Dios, oh Señor; al contrario, te ruego, como el profeta Samuel, diciendo: No me hable Moisés, ni ningún otro profeta, oh Señor, que eres la luz de todos los profetas. Sólo Tú, sin ellos, puedes impregnar mi alma con Tu verdad; y sin Ti nada podrían hacer. Pueden pronunciar palabras, pero no pueden darles espíritu. Su discurso es hermoso; pero si callas, no calentará el corazón. Se descomponen; pero Tú revelas el significado. Explican el secreto; pero Tú rompes el sello que la esconde. Ellos declaran tus mandamientos; pero Tú ayudas a que sucedan. Muestran el camino; pero Tú das fuerza para caminar sobre él. Actúan sólo externamente; pero Tú iluminas y enseñas los corazones. Ellos riegan; pero Tú das fecundidad. Sus palabras resuenan en los oídos; pero Tú nos das a entender lo que dicen. ¡Por tanto, que no me hable Moisés, sino Tú, Señor mi Dios, verdad eterna! Háblame, que temo morir, y en vano escucha, si, informado sólo exteriormente, no soy devoto de alma; porque tengo miedo de encontrar mi condenación en tu palabra, si la oigo y no la hago, la conozco y no la amo, la creo y no la obedezco. Habla, Señor, Tu siervo oye: Tú tienes palabras de vida eterna". La audacia de esta elocuencia pródiga y tonterías en el alma, criadas por las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, causa horror y profunda tristeza. ¡No hay arrepentimiento! ¡Sin contrición de espíritu! Hay absolutamente todo encaminado a la unión más estrecha y estrecha posible con Dios. Esta es generalmente la actitud de los autores occidentales en el campo del ascetismo. Uno de ellos, expresando su incorrecta comprensión de la dignidad de la Madre de Dios, termina su exaltado crucigrama de la siguiente manera: "¡Arrojémonos, pues, en los brazos de la Madre de Dios!". Esta actitud es contraria a la que la santa Iglesia oriental transmite a sus hijos. "Si no tuviéramos tus santos libros de oraciones", dice en uno de sus himnos, "y tu bondad que nos acaricia, ¿cómo nos atreveríamos a cantarte, Salvador, cuando los ángeles te glorifican constantemente" (Tropar en la Gran Cena). En la segunda canción ella dice. "Vengamos ahora con fervor a la Madre de Dios, pecadores y humildes, y acerquémonos a la Madre de Dios, clamando arrepentidos desde lo más profundo de nuestra alma: Señora, ayúdanos, teniendo piedad de nosotros; apúrate, que perecemos de multitud de pecados; no despidas a tus siervos con las manos vacías, porque te tenemos como única esperanza" (Canon de oración a la Santísima Madre de Dios). El estado de autoencantamiento y encantamiento demoníaco es inconcebible para aquellos que no han sido educados en una hazaña espiritual según la tradición de la Iglesia Ortodoxa: tales personas consideran que este triste estado es absolutamente correcto y beneficioso. Quien se esforzó en traducir "Sobre la emulación" del latín al ruso, dio sus lecciones a los lectores al final del libro. Señalando el segundo capítulo del tercer libro, esa vívida muestra de autoencantamiento y autoengaño, aconseja que antes de cualquier lectura reverente, el lector debe llegar al estado descrito en ese capítulo. Es evidente que tal actitud proporciona la libertad de interpretar las Sagradas Escrituras arbitrariamente y suprime la obligación de seguir la interpretación dada por los Santos Padres y aceptada por la Iglesia. Ése es el dogma del protestantismo. ¡Hijo de la Iglesia de Oriente, el único santo y verdadero! En su hazaña invisible, se deja guiar por las enseñanzas de los Santos Padres de tu Iglesia: nos ordenan alejarnos de toda voz, de toda visión exterior y interior de nuestro ser, antes de que seamos renovados por la acción evidente del Espíritu Santo, como motivo seguro de gozo propio (Venerable Gregorio Sinait, Sobre la Ilustración y los demás. Benevolencia, parte 1. San Calixto e Ignacio Xanthopuli, cap. 73. Benevolencia, parte 2). Mantén tu mente sin ver; ahuyenta todas las fantasías y opiniones que se le acercan, para las cuales la caída ha sustituido a la verdad. Vestidos de arrepentimiento, con temor y temblor, presentaos ante Dios Todopoderoso, quien es capaz de limpiar vuestros pecados y renovaros con Su Espíritu Santo. Cuando venga el Espíritu de la Verdad, él os guiará a toda la verdad (Juan 16:13). El sentimiento de llanto y arrepentimiento es lo único que necesita el alma que se acerca al Señor con la intención de obtener de Él el perdón de sus pecados. ¡Esa es la parte buena! Si lo elegiste, ¡no dejes que te lo quiten! No sustituyas ese tesoro por algún sentimiento desolador, falso, violento, ostensiblemente beneficioso, no te ahogues en la autoadulación. "Si algunos de los Padres", dice el Venerable Isaac de Siria, "escribieron que hay pureza de alma, que hay salud del alma, impasibilidad, visión del alma, no lo escribieron para que los busquemos de antemano y con anticipación. En las Escrituras se dice: "El reino de Dios no vendrá en forma visible" (Lc. 17, 20). Aquellos en quienes hay una expectativa de vida han alcanzado el orgullo y la caída... Buscando los grandes dones de Dios con expectativa Iglesia Dios la ha rechazado. No es señal de amor a Dios; es deuda del alma” (San Isaac de Siria, versículo 55). Todos los santos se consideraron indignos de Dios: con ello manifestaron su dignidad, que consiste en la humildad (San Isaac de Siria, Carta 36). Todos los auto-adornados se consideraban dignos de Dios: con ello manifestaban el orgullo que se apoderaba de sus almas y la belleza demoníaca. Algunos de ellos aceptaron los demonios que se les aparecieron en forma de ángeles y los siguieron; a otros, los demonios se les aparecían en su verdadera forma, fingiendo que habían sido derrotados por su oración, introduciéndolos así en una mente superior; algunos inflamaron su imaginación, agitaron su sangre, agitaron sus nervios, lo aceptaron como un placer bendito y cayeron en el autoengaño, en el apagón total, uniendo su espíritu entre los espíritus rechazados. Si necesitas hablar contigo mismo, no te ofrezcas halagos, sino reproches. En nuestro estado caído, las medicinas amargas nos son útiles. Los que se lisonjean ya han recibido su recompensa en la tierra: su autoadmiración, su alabanza y su amor al mundo, que es enemigo de Dios; y en la eternidad no tienen nada que esperar excepto la condenación. "Mi pecado está siempre delante de mí" (Sal. 51, 5), dice de sí mismo san David: su pecado era objeto de su constante observación. "Confieso mi culpa y demando por mi pecado" (Sal. 38, 18). San David practicó la autocondena, confesando su pecado cuando ya le había sido perdonado y cuando el don del Espíritu Santo ya le había sido devuelto. Y eso no es todo: tomó forma de su pecado, lo confesó para que todo el universo lo oyera (Sal. 51). Para los Santos Padres de la Iglesia Oriental, especialmente los habitantes del desierto, cuando alcanzaban las alturas de los ejercicios espirituales, todos estos ejercicios sólo desembocaban en el arrepentimiento. El arrepentimiento se apoderó de toda su vida, de toda su actividad: fue una consecuencia de ver su pecado. Le preguntaron a un gran Padre en qué debía consistir el trabajo de un monje solitario. Él respondió: "Tu alma muerta está ante tus ojos, ¿y preguntas cuáles deberían ser tus acciones?" (San Isaac de Siria). Llorar es el acto esencial de un verdadero asceta de Cristo; llorar es su acto desde el inicio de la hazaña hasta su finalización. Ver el pecado y el arrepentimiento que éste produce son acciones que no tienen fin en la tierra: ver el pecado despierta el arrepentimiento; el arrepentimiento proporciona purificación; el ojo de la mente gradualmente purificado comienza a percibir en todo el ser humano tales defectos y heridas que antes, en su oscuridad, ni siquiera notaba. Señor, concédenos ver nuestros pecados, para que nuestra mente, plenamente atraída por el examen cuidadoso de nuestros propios errores, deje de ver los errores del prójimo y así vea a todos nuestros prójimos como buenos. Da nuestro corazón para abandonar las preocupaciones destructivas por las deficiencias del prójimo, para unir todas nuestras preocupaciones en una sola preocupación por la adquisición de la pureza y la santidad, que Tú has ordenado y establecido para nosotros. Nosotros, que hemos contaminado las llagas del alma, blanqueémoslas en los sueños: porque ya han sido lavadas con las aguas del bautismo, y ahora, después de contaminarse, necesitan ser lavadas con las aguas de las lágrimas. Concédenos ver, a la luz de tu gracia, las múltiples clases de mal que habitan en nosotros, destruyendo toda elevación espiritual en el corazón y trayendo en él la confusión de la sangre y los remolinos de la carne, que son enemigos del Reino de Dios. Danos el gran don del arrepentimiento, que es precedido y nace del gran don de ver los propios pecados. Sálvanos con esos grandes dones del abismo de la autoadoración, que nace en el alma de su inadvertida e incomprendida pecaminosidad; nace del efecto de su voluptuosidad y vanidad inadvertidas e incomprendidas. Sálvanos con esos grandes dones en nuestro camino hacia Ti, y concédenos llegar a Ti, que llamas a los pecadores conscientes de su pecaminosidad y rechaza a los que se creen justos, para que podamos glorificarte a Ti, Único Dios Verdadero, Redentor de los cautivos y Salvador de los caídos, eternamente en la bienaventuranza eterna. Amén. La enseñanza de los Santos Padres sobre el pre-amor Prelest: autoengaño espiritual que proviene del orgullo. No hay que tener miedo de caerse... Les pasa a quienes están orgullosos de sí mismos... que empiezan a pensar que en cuanto el calor desciende sobre el corazón, ya han alcanzado la perfección. Y eso es sólo el comienzo, y quizás incierto, porque la calidez y la tranquilidad del corazón también pueden ser completamente naturales, es decir, el resultado de centrar la atención. Y es necesario probar y probar, esperar y esperar, hasta que lo natural sea sustituido por la gracia. Sin duda, lo mejor es que nunca pensemos que hemos logrado nada y que siempre nos consideremos nada, desnudos, ciegos y completamente feos. Crear la Oración de Jesús, como todos estamos acostumbrados a crearla, es una buena acción. En los monasterios se exige como un deber. ¿Y se ordenaría si fuera peligroso? El artificio que inventaron y atribuyeron a esta oración es peligroso. Ella arroja a alguien al éxtasis de la fantasía y a alguien, es extraño decirlo, a un estado constante de lujuria. Por lo tanto, estos deben ser considerados responsables (por ella) y se les debe prohibir. Sin embargo, a todos se les debe aconsejar y a todos se les debe instruir para que invoquen el dulcísimo Nombre del Señor con pureza de corazón. Si alguien, que no tiene oración, se obliga sólo a orar para no obtener la oración de gracia, y al mismo tiempo no se obliga a tener la mente tranquila, a amar y observar los demás mandamientos del Señor, entonces a veces, según su oración, se le da una oración de gracia, hasta cierto punto incluso en humildad y alegría, mientras su naturaleza permanece similar a la que era antes: no tiene mansedumbre porque no la buscó diligentemente, ni se preparó para ser manso; no posee la mente tranquila, porque no la pidió ni se obligó a ello; no tiene amor por todo, porque no lo cuidó, ni lo pidió diligentemente en sus oraciones. Cualquiera que, incluso contra los deseos de su corazón, se fuerce y obligue a orar, es necesario, como está escrito, esforzarse con alegría en el amor, y en la mansedumbre, y en toda paciencia y generosidad; de esta manera, es necesario obligarse a ser humilde, a considerarse peor y más bajo que todos, a no hablar de cosas inútiles, sino a dejarse enseñar siempre por las palabras del Señor y pronunciarlas con la boca y el corazón. Es necesario también esforzarse en no enojarse, como fue dicho: Toda amargura y enojo y amargura y gritos y blasfemia con toda malicia se alejen de vosotros (Efesios 4:31), para que así el Señor, viendo la buena voluntad del hombre, le conceda que sin esfuerzo y coerción pueda conservar todo lo que antes, por el pecado que vive en él, difícilmente podía conservar y con esforzarse. Todos estos principios de virtud parecen de alguna manera formar parte de su naturaleza, porque, finalmente, el Señor mismo se acerca a él, se acerca y reside en él, y crea en él sus mensajes divinos, sin esfuerzo y llenándolo de frutos espirituales. Si la mente tranquila y el amor, la sencillez y la dulzura no están estrechamente relacionados con la oración en nosotros, entonces la oración misma, o mejor dicho, esa máscara de la oración, puede traernos poco beneficio. Esto lo afirmamos no sólo para la oración, sino también para cualquier otra hazaña y esfuerzo: virginidad o ayuno, vigilias, canto de salmos, o servicio, o para cualquier acción emprendida por el bien de la virtud. Si no vemos en nosotros mismos los frutos del amor, la paz, la alegría, la mansedumbre y con todo ello la calma, la sencillez, la sinceridad, la fe y, si es necesario, la generosidad y la amistad, entonces lo intentaremos en vano, porque aceptamos el esfuerzo para poder aprovechar los frutos. Cuando los frutos del amor no se manifiestan en nosotros, entonces, sin duda, nuestras acciones también son inútiles. Por eso tales personas no se diferencian en nada de las cinco muchachas locas, quienes, por no tener todavía en sus corazones el aceite espiritual, es decir, de la acción espiritual de las virtudes antes mencionadas, fueron llamadas locas y tristemente fueron dejadas fuera de la cámara conyugal real, sin beneficiarse de la proeza de la virginidad. Como ocurre con el cultivo de una viña, todo esfuerzo se invierte en la esperanza de que haya frutos; si no da frutos, entonces todo el esfuerzo fue en vano; así también, si no notamos en nosotros mismos, por la acción del Espíritu, los frutos del amor: paz, alegría y todo lo demás que el Apóstol enumeró (Gal. 5:22), y si sin duda no podemos reconocerlos en nosotros mismos por el sentimiento espiritual, entonces las hazañas de la virginidad, la oración, el canto de los salmos, el ayuno o la vigilia serán superfluas, ya que estos esfuerzos y estas hazañas, espirituales y físicas, deben, como dijimos, ejercitarse con la esperanza de frutos espirituales; los frutos de las virtudes son el goce espiritual del placer inmaculado, que se crea en el corazón de los fieles y humildes por la acción inefable del Espíritu. Es por eso que los esfuerzos y las hazañas deben considerarse como lo que realmente son, es decir. por esfuerzos y hazañas, mientras que los frutos - deben considerarse frutos. Sin embargo, si alguien, por falta de conocimiento, considera sus acciones y hazañas como dones del Espíritu, resulta que está claramente equivocado, se engaña a sí mismo y, con tal opinión, se priva de los grandes y verdaderos frutos del Espíritu. El verdadero comienzo de la oración es el calor de la hoz, que quema las pasiones, y con gran amor habita en el corazón la alegría y la felicidad, y lo establece en la fe sin duda. Todo lo que llega al alma, dicen los Santos Padres, ya sea sensual o espiritual, tan pronto como el corazón lo duda y no lo acepta, no proviene de Dios, sino que es enviado por el diablo. Cuando, de la misma manera, veas que tu mente está fuera de ti o que alguna fuerza desconocida la arrastra hacia arriba, no lo creas y no permitas que tu mente se deje arrastrar, pero al mismo tiempo oblígala a volver a su trabajo. Lo que es de Dios, viene sólo de él mismo, dice San Isaac, tampoco se sabe cuándo sucederá eso. Aunque el diablo quisiera hacer que lo que hay en los muslos parezca espiritual, mostrando uno en lugar del otro, en lugar de un calor que rebosa de inflamación indecente, en lugar de una alegría que incita a una alegría irrazonable y a la dulzura de la expiración, y logrando esconderse de los inexpertos con estos encantos, el tiempo, la experiencia y el sentimiento suelen exponerlo a quienes no son ajenos a sus malvados engaños. La garganta saborea la comida, dice Santa Carta (Job. 34; 3). Asimismo, el gusto espiritual muestra claramente todo tal como es, sin estar sujeto a fingimientos. ¡Aquí está el motivo de los pensamientos! Escuchaste palabras vacías y las recordaste. El diablo toma esos hilos de la memoria y teje una red de ellos frente a tu mente para detenerlos. Luego desciende a tu corazón, apartando tus ojos de las representaciones engañosas del diablo, y apóyate en el Señor. Para progresar en la oración y evitar quedarse dormido, es necesario un sacrificio que haya aprendido a buscar sólo la concentración en la oración. Entonces la hazaña de la oración se simplificará y será más fácil, y también se aliviarán las tentaciones que, sin embargo, acompañan a toda hazaña. Si alguien intenta descubrir en sí mismo los efectos de la oración sincera de antemano, esto es lo que dice Prep. Nil Sorski, como otros santos padres, permite severas tentaciones de fuerzas demoníacas que exceden nuestras fuerzas. La base de tal esfuerzo es una arrogancia y una arrogancia incomprensibles, que se presentan como seriedad. Muchos afirman que después de la práctica de la Oración de Jesús siempre, o casi siempre, queda un encantamiento y prohíben terminantemente realizar esa oración. Aceptar tal pensamiento y tal prohibición encierra una terrible blasfemia y un encantamiento digno de compasión. Nuestro Señor Jesucristo es la única Fuente y el único Medio de nuestra salvación. Su nombre humano tomó prestado de Su Divinidad el poder ilimitado y santo para salvarnos; ¿Cómo entonces puede esta fuerza, que obra para la salvación, esta fuerza única que concede la salvación, pervertirse y trabajar para nuestra caída? ¡Eso es una tontería! Es un engaño deplorable, blasfemo y destructor del alma. Aceptar tal manera de pensar seguramente es estar bajo tentación demoníaca y ser engañado por una razón falsa que se originó en Satanás. Considera toda la Sagrada Escritura: verás que en ella, en todo lugar, se glorifica y alaba el Nombre del Señor y se exalta su poder salvador para el hombre. Considera los escritos de los Padres: verás que todos ellos, sin excepción, aconsejan y prescriben el ejercicio de la Oración de Jesús, llamándola un arma que no hay ninguna más poderosa en el cielo o en la tierra y una herencia inalienable dada por Dios, uno de los votos finales y más elevados del Dios-hombre, el consuelo más dulce y amoroso, una prenda confiable. Finalmente, mire la legislación de la Iglesia Ortodoxa Oriental y verá que, para todos sus niños analfabetos -tanto monjes como laicos- ha determinado que el canto de los salmos y la oración deben ser reemplazados por la Oración de Jesús como regla general. ¿Qué significa entonces, ante el testimonio unánime de las Sagradas Escrituras y de todos los Santos Padres, ante la legislación de la Iglesia Universal sobre la Oración de Jesús, la contradicción de algunos ciegos, que fueron celebradas y celebradas por los mismos ciegos? La locura debida a la Oración de Jesús sólo puede ocurrir cuando quienes hacen esa oración no se desvían de sus pecados y hábitos pecaminosos, cuando su propia conciencia los condena. Al mismo tiempo, se produce una profunda división en el interior (de esa persona) que ahuyenta toda paz del corazón. Así, la razón puede nublarse y el pensamiento puede volverse confuso y confuso. Se dice que la oración mental salva, pero la oración mental en sí misma requiere necesariamente ser dirigida, siempre que sea autodirigida o adquirida mediante esfuerzo. Es precisamente en los casos en que la oración mental se practica sin la guía de una mano experimentada que uno se desvía del camino. El encanto, sin embargo, que es comprensible para muchos por sus evidentes consecuencias, debe ser estudiado y comprendido desde el principio: en el pensamiento erróneo que sirve de base a todo engaño y estado de ánimo deplorable. En el pensamiento erróneo de la mente ya existe todo un edificio de belleza, así como en un grano ya existe esa planta que debe desarrollarse a partir de él después de ser plantado en la tierra. Una herramienta poderosa contra el enemigo son aquellos que lloran contritos durante la oración para no caer en la arrogancia por el gozo que da la oración. No se le puede hacer ningún daño a quien conserva esa alegría-tristeza. La oración que, junto con la Oración de Jesús, prende fuego al suelo de nuestro corazón y quema las pasiones como un fuego es real, y no una oración hermosa. Cubre el alma con alegría y paz, y no le llega ni de derecha ni de izquierda, ni siquiera de arriba, sino que fluye del corazón, como un manantial de agua del Espíritu vivificante. Sólo ámala como tal y esfuérzate por mantenerla en tu corazón; Nunca dejes que tu mente se entregue a ensoñaciones. Con tal oración no tengáis miedo de nada, porque Aquel que dijo "No tengáis miedo, yo estoy con vosotros, no tengáis miedo" está con nosotros. El que se ha dirigido de esta manera vive con rectitud y sin culpa, y será ajeno al agrado de la gente y a la arrogancia; no le hará ningún daño incluso si una legión de demonios se levanta contra él y lo expone a innumerables tentaciones. Quienes son celosos de la vida espiritual, escribe Sieranski, comienzan con "¡Señor, ten piedad!", pero para ellos, como para nosotros, esto termina pronto. Un fuego que una vez encendido arde solo y nadie sabe qué lo alimenta. Ese es el secreto. Encontrarás ese "Señor, ten piedad" nuevamente en tus pensamientos en el momento en que recobres el sentido. Estas son las palabras de aquella Oración: "¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!" o "Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí". El fuego del que se habla no se enciende inmediatamente, sino después de un notable esfuerzo, cuando se enciende el calor en el corazón, que poco a poco se fortalece y se enciende durante la oración mental. La oración profunda al Señor despierta calidez. Los padres experimentados hacen una distinción estricta entre el calor corporal ordinario, que se produce cuando, mediante atención y esfuerzo, las fuerzas se concentran en el corazón; calor físico, lujurioso, al que el mismo diablo a veces sostiene y se aferra, y calor espiritual, sobrio y puro. Hay dos tipos de esta (otra) calidez: natural, que se produce debido a la unión de la mente con el corazón, y graciosa. La experiencia nos enseña a distinguirlos. Ese calor es dulce y es deseable apoyarlo, tanto por esa dulzura misma como porque hace bien a todo el ser interior. Quien, sin embargo, se esfuerza por mantener ese calor sólo por la dulzura, desarrolla en sí mismo voluptuosidad espiritual. Por eso los sobrios tratan de descuidar esa dulzura y se establecen sólo en estar delante de Dios, entregándose completamente a Él y como entregándose en Sus manos; sin embargo, no confían en la dulzura que proviene del calor, ni le prestan atención. También es posible prestarle atención y, arrullándote allí como si estuvieras en una habitación cálida o con ropa abrigada, solo apóyala, sin dirigir tus pensamientos hacia arriba. Los místicos no ortodoxos no fueron más allá: consideraban este estado como el más sublime; allí encontraron una perfecta ausencia de pensamiento, inmersos en una especie de desolación. Así es la contemplación de los místicos. No os dejéis deslumbrar por los dulces internos: sin la cruz, no son permanentes y son peligrosos. Considera a cada persona mejor que tú mismo. Sin este pensamiento, todo el mundo, incluso si creaba milagros, estaba lejos de Dios. Preguntas, ¿de dónde vienen las interjecciones durante la oración de Jesús? No provienen de él, sino de la forma en que se crea, y precisamente la que se describe en Dobrotoljublje. Este método debe elaborarse con un profesor que lo conozca bien, es decir, (es necesario estar) delante de los ojos del profesor. Y quien se acerque a esta obra por su cuenta, basándose únicamente en cómo se describe, se encontrará inevitablemente con un placer. Allí sólo se describe la apariencia externa de esa obra, mientras que no se puede ver lo que se obtiene del anciano que vela por la realización del ser interior. Embarcarse en tal trabajo, sin la presencia de un guía experimentado, queda, naturalmente, sólo externo: se cumple estrictamente lo que se ha escrito sobre la posición del cuerpo, la respiración y la mirada del corazón. Como acciones de este tipo pueden conducir naturalmente a un cierto grado de concentración de atención y calidez, entonces él, al no tener un guía experimentado que le muestre el origen de los cambios que se están produciendo en él, llega a la idea de que eso es exactamente lo que estaba buscando, es decir, que fue eclipsado por la gracia cuando todavía no estaba allí; y piensa que ha obtenido la gracia, cuando en realidad no la posee en absoluto. Ésa es la belleza que cambiará todos los cursos posteriores de su vida interior. Es por eso que aún hoy vemos cómo los ancianos nos aconsejan no realizar tal procedimiento debido al peligro que esconde. Por sí solos no pueden dar nada beneficioso, porque la gracia no está conectada a algo externo, sino que desciende a la estructura interna. Una estructura interna que haya sido digna de esto atraerá el efecto de la gracia incluso sin ellos. Ésta es la organización que, durante la Oración de Jesús, camina en presencia de Dios, enciende los sentimientos de piedad y temor de Dios, no se entrega a nada, siempre y en todo escucha su conciencia y la mantiene pura y tranquila, y confía toda su vida, tanto interior como exterior, en manos de Dios. A partir de estos movimientos espirituales que ocurren a su debido tiempo, la gracia de Dios, fusionándolos en uno, enciende un fuego espiritual en el corazón, que da testimonio de la presencia de la gracia en el corazón. Es difícil volverse arrogante de esa manera. Incluso entonces, sin embargo, es mejor tener presente un maestro que pueda ver el rostro y escuchar la voz, porque estos dos revelan lo que hay dentro. El lector aprenderá de Dobrotoljublje, de los sermones de Simeón el Nuevo Teólogo, sobre tres tipos de oración, y en el Sermón de San Nicéforo el monje y en los escritos de Xanthopulos, lecciones sobre cómo llevar hábilmente la mente al corazón con la ayuda de la respiración natural, o, en otras palabras, sobre el mecanismo que hace posible alcanzar la oración mental. Esa enseñanza de los Padres fue y es una dificultad para muchos lectores, aunque no tiene nada de difícil. Aconsejo a mis amados hermanos que no esperen descubrir ese mecanismo en ellos mismos a menos que les sea revelado por sí mismo. Muchos, queriendo conocerlo por experiencia, se dañaron los pulmones sin conseguir nada. La esencia es que la mente y el corazón se unan durante la oración, y eso, en el tiempo determinado por Dios, se lleva a cabo por la gracia de Dios. El mecanismo mencionado anteriormente se reemplaza completamente por la pronunciación lenta de la oración, una breve pausa después de cada oración, una respiración tranquila y lenta, "bloqueando" la mente en las palabras de la oración. A través de estas posibilidades, ciertamente podemos lograr un cierto grado de concentración. Con el enfoque de la mente durante la oración, el corazón comienza a simpatizar muy rápidamente. La participación del corazón en la mente comienza gradualmente a pasar a la unión de la mente y el corazón, y el mecanismo propuesto por los padres aparece por sí solo. Todos los medios mecánicos, de carácter artificial, que prescriben los Padres, sirven sólo como medio para lograr más fácil y rápidamente la concentración durante la oración, y no como algo de esencial importancia. La propiedad esencial y necesaria de la oración es la concentración. Sin concentración no hay oración. Es cierto que el centrado en la gracia ocurre a través del adormecimiento del corazón ante este mundo. Los medios siempre siguen siendo solo medios... La unión de la mente con el corazón es la unión de los pensamientos espirituales de la mente con los sentimientos espirituales del corazón. "Tres cosas debes preservar más que cualquier otra cosa", dice Simeón el Nuevo Teólogo, "sin preocuparte por nada, incluso si es bendito, y no sólo por lo que no es bendecido y sin valor". En otras palabras, uno debería volverse insensible a todo; conciencia tranquila en todo, para que no os acuse de nada, e imparcialidad, para que vuestros pensamientos no se inclinen hacia ninguna cosa mundana. Deja que tu atención esté dentro de ti (no en tu cabeza, sino en tu corazón)». Al mismo tiempo, San Sansón señala algunas acciones que seducen a algunos y los disuaden de actuar, mientras que en otros oscurecen la acción misma. Dado que tales acciones, cuando no hay un maestro experimentado, pueden tener malas consecuencias, y no son más que una ayuda externa a la acción interna y no contribuyen a nada esencial, las omitimos aquí. La esencia es adquirir el hábito de permanecer con la mente en el corazón y en el corazón sensual, pero no de manera sensual. Es necesario que la mente descienda de la cabeza al corazón y eche raíces allí, o, como decía uno de los mayores, que la mente se encuentre con el corazón. Busca y encontrarás. Se logrará más fácilmente caminando delante de Dios y con esfuerzo en oración, y especialmente asistiendo a la iglesia. Sin embargo, debemos recordar que lo nuestro es sólo esfuerzo, mientras que sólo ese trabajo, es decir, el encuentro de la mente con el corazón, un don de gracia, que se da entonces y como el Señor quiere. El mejor ejemplo es Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. No prestes atención a algunas acciones externas durante la Oración mental de Jesús. Son necesarios para los demás, pero no para ti. El tiempo ha terminado. Debes conocer el lugar del corazón del que allí se habla. No toques el resto. La obra de Dios es sencilla: estas son las palabras de un niño dirigidas al Padre, sin formalidades: ¡El Señor te ha hecho sabio para la salvación! Para aquellos que aún no han encontrado el camino dentro de sí mismos, los viajes a lugares santos les ayudan, pero para aquellos que lo han encontrado, son desastrosos: conducen hacia afuera desde el centro. Cultívate ahora en tu interior y deja lo externo. Quien ha adquirido y aceptado un desafortunado prejuicio contra la Oración de Jesús, de ninguna manera está familiarizado con ella a través de su ejercicio correcto y a largo plazo, y sería mucho más razonable y mucho más inofensivo si se abstuviera de discutirla y fuera consciente de su innegable ignorancia de esa hazaña sagrada, que aceptar sobre sí mismo la obligación de predicar contra la práctica de la Oración de Jesús, declarando que esta santa oración sirve como causa de encantamiento demoníaco y de perdición del alma. Creo que, por precaución, es necesario decirles que blasfemar una oración llamada el nombre de Jesús o atribuirle un efecto nocivo a ese nombre es igual a la blasfemia con la que los fariseos acogieron los milagros del Señor... El pensamiento blasfemo ignorante contra la Oración de Jesús tiene las características de un pensamiento herético. Lees Benevolencia, eso es bueno. No os involucréis en los artículos de Ignacio y Calixto, Gregorio Sinaíta y Nicéforo. Pregúntale a alguien si existe alguna vida del viejo Paisio el Alemán. Allí se publicaron los prefacios de algunas partes de Dobrotoljublje, compilados por el padre Vasilije. Estos artículos aclaran de muchas maneras la importancia de la técnica de la Oración de Jesús. También te ayudarán a comprender todo correctamente. Ya mencioné que no necesitas esa técnica. Lo que ella te da, ya lo posees en el momento en que eres convocado. No creáis erróneamente que la obra de vuestra oración ya está terminada. Crecer en oración no tiene fin. Si dejas de crecer, significa que has dejado de vivir. ¡Que el Señor os salve y tenga misericordia de vosotros! Uno puede salir de un estado deseable y luego considerar que su recuerdo es ese estado mismo. ¡Salva de eso, Señor! Si te sientes distraído, ¡cuidado! Es muy peligroso. El demonio quiere empujarte a cualquier lugar apartado y ejecutarte allí. Los pensamientos comienzan a divagar debido a la reducción del miedo y al enfriamiento del corazón. Hay muchas causas para un corazón frío. Los más importantes son la complacencia y la arrogancia. Están muy cerca de ti. Tened cuidado y apresuraos para que el temor de Dios reaparezca y caliente el alma. Todos los escritos de los Padres griegos son dignos de un profundo aprecio por la abundancia de gracia y comprensión espiritual que viven en ellos y exudan de ellos, pero las obras de los Padres rusos nos resultan más accesibles que los escritos de los santos griegos, debido a su excepcional comprensibilidad y sencillez de presentación, así como a su proximidad en el tiempo. En particular, los escritos del anciano Basilio pueden y deben considerarse el primer libro al que deben consultar quienes quieran practicar con éxito la Oración de Jesús en nuestro tiempo. Ese es su objetivo. El anciano llamaba a sus escritos señales de tráfico, prefacios o lecturas que sirven de preparación a la lectura de los Padres griegos. No en vano se llama autoengaño y engaño espiritual al estado de aquellos monjes que, rechazando el ejercicio de la Oración de Jesús, así como la actividad mental en general, se contentan con exigencias externas. participación indispensable en los servicios religiosos y cumplimiento de la regla de la celda compuesta exclusivamente por canto de salmos y palabras de oración pronunciadas con la boca y la garganta. No pueden evitar la arrogancia, como explica el mencionado anciano Vasilije en el prefacio del libro de San Gregorio el Sinaita, refiriéndose principalmente a los escritos del venerable Gregorio mismo y de Simeón el Nuevo Teólogo. La marca de la "arrogancia" oculta en los ascetas se manifiesta en el hecho de que creen que llevan una vida centrada y debido a (su) orgullo desprecian a los demás... Orar con la boca y la voz es útil cuando está conectado con la concentración, lo cual es muy raro, porque la concentración se aprende principalmente practicando la Oración de Jesús. La razón de la belleza es la confianza en uno mismo. Todas las personas se encuentran en un cierto estado de belleza que surge de la confianza en sí mismas. Somos muy propensos a ello, porque cualquier autoengaño halaga nuestra autoestima, orgullo y soberbia. El tentador se basa en este estado de autoengaño, trata de engañarnos, domina nuestras pasiones, inflama la gloria y la codicia y trata de movernos a la satisfacción de todas ellas. El hechizo actúa primero sobre nuestra mente; Aceptado sin oposición, pervierte el flujo de nuestros pensamientos y los movimientos del corazón, toma bajo su control al hombre entero y se extiende a todas nuestras actividades. Prelest amenaza a todo aquel que intenta adquirir virtudes, especialmente cuando se trata de la más elevada de ellas: la oración. Porque aquí el demonio utiliza toda su astucia para atrapar a los fanáticos en sus redes. Los prelestes suelen caer presa de aquellos buscadores de oración que, creyendo en sí mismos, anhelan alcanzar los niveles más altos de oración lo antes posible. En lugar de permanecer humildemente ante Dios y esforzarse por cumplir Sus mandamientos, utilizan técnicas externas y se esfuerzan por lograr experiencias espirituales. Sin embargo, sólo la atención vigilante, el arrepentimiento sincero y la humildad forman la base y el objetivo de la oración. Lo más peligroso en la oración es tener una alta opinión de Dios. Lo que más teme es una alta opinión de sí mismo. Las desviaciones en la oración de Jesús dependen de dónde esté la atención. El que está delante de Dios sólo mentalmente no puede recomponerse; tiene que luchar constantemente contra la avalancha de pensamientos y impulsos apasionados. Sin embargo, quien esté delante de Él en su corazón, está fuera de peligro; pero es aún más seguro quien con profundo arrepentimiento de corazón lucha por Dios y ora pidiendo protección contra toda tentación. Estás de pie en oración ante Dios, el Vidente del Corazón. Nunca te permitas tentarlo y realizar la oración de Jesús a la ligera, sin reverencia temblorosa, sin duda o curiosidad incrédula. Ora con atención, con asombro y esfuerzo interior, como un hombre perdido que, en peligro de su vida, clama por la salvación que sólo Dios puede dar. Nunca confíes únicamente en reglas o técnicas de oración externas. Quienes se conforman sólo con "cumplir exactamente" fácilmente caen en la complacencia y se vuelven arrogantes -como el fariseo- ante sí mismos y ante los demás. Pero, con ello, su oración pierde todo valor ante Dios. Ojo: las reglas y la técnica de la oración son sólo ayudas-andamios necesarios mientras entre ellas se construye el edificio (de la oración) en el corazón. Por tanto, presta toda atención a tu corazón (San Teófanes el Prisionero). Realiza la oración de Jesús en paz y humildad. Vigiladlo atentamente y nunca seáis celosos y excesivamente celosos en la realización de la oración sincera. Es imposible y peligroso si uno quiere forzar la oración espiritual mediante un esfuerzo excesivo de las fuerzas físicas y mentales. Dios da la verdadera oración en su tiempo, y no a un fanático físico y mental orgulloso, sino a un sentimiento espiritual de la más profunda humildad y arrepentimiento sincero, y con una oración moderada, constante y diligente (anciano Agapius de Valaam). Si la oración de Jesús se realiza con humildad, se instala en nosotros; pero tan pronto como la mente cae en la confianza en sí misma, abandona la oración o cae en el éxtasis. Los hombres de oración experimentados llaman estrictamente la atención sobre este último punto peligroso: ¿por qué buscáis prematuramente estados más elevados de oración, por qué os esforzáis a través del mecanismo externo de la respiración, para obtener el efecto de la gracia? Esto sólo revela vuestro orgullo, que os priva de los verdaderos frutos de la oración (San Ignacio Bryančaninov). El deleite espiritual sin dolor y sufrimiento nos es de poca utilidad. Realiza tu oración y vela sobre todo por tus faltas y debilidades, que son tan numerosas como la arena del mar, y sufre por ellas. La gracia de Dios llega sólo en la medida de la humildad (Rev. Makarije Optinski). De ello se deduce claramente que es una empresa extremadamente peligrosa buscar prematuramente la adquisición de la gracia de Dios; va en contra del orden mismo de la oración. Es igualmente inflado e inútil que un principiante utilice las ayudas que los maestros de oración experimentados brindan a aquellos avanzados en el camino de la oración de la mente y el corazón. Siga el orden de oración y progrese de grado en grado. Así superarás tus pasiones, limitarás la influencia de la tentación y, con la ayuda de la gracia de Dios, saldrás del estado de autoengaño y falta de libertad hacia la verdad y la libertad. Prelest es la caída del hombre a través de la mentira. San Ignacio Bryanchaninov Toda clase de engaños surgen del uso incorrecto de la mente. Un requisito previo para la belleza es el orgullo. El orgullo humano como goce de uno mismo ofrece al diablo una morada cómoda, y él sólo añade a esto sus trucos. El autoengaño o el engaño amenazan a toda persona arrogante que se esfuerza con confianza por lograr una experiencia mística y suprasensual. En la oración, una persona debe velar cuidadosa y sobriamente por su vida espiritual, entregar su conciencia y libertad a Dios y presentarse ante Él con arrepentimiento de corazón. Se deben rechazar todos los deseos de fantasía y ensoñación, y se deben eliminar estrictamente todos los pensamientos o visiones involuntarios que aparecen en la conciencia de una persona. Porque los pensamientos y fantasías perturban el alma, despiertan en ella pasiones y contaminan la oración. Las visiones llevan al hombre inmaduro al engaño y a la obsesión: antes de su renovación por el Espíritu Santo, el hombre es impuro; en tal estado solía comunicarse con espíritus puros y brillantes (Ángeles). Todavía está prisionero en el reino de los espíritus de las tinieblas (demonios)... Si los demonios notan que un hombre tiene una alta opinión de sí mismo, se le aparecen en forma de santos ángeles, incluso en la forma del Señor mismo, y violan su alma (San Ignacio Bryanchaninov). Por lo tanto, la ley espiritual exige que antes de la purificación del alma se evite estrictamente todo lo suprasensible, lo ultramundano, porque necesariamente conduce al reino de los espíritus caídos y al encantamiento. El hombre orgulloso no presta atención a esta ley espiritual y acepta como verdad fantasías engañosas y visiones hermosas. Por falta de asombro y de confianza en sí mismo, se considera, aunque no preparado, llamado a grados superiores de oración, celoso en el mecanismo externo de la oración y metiendo su mente en el interior del corazón, aunque su mente esté contaminada por las pasiones. Espiritualmente incapaz de percibir las cosas espirituales, una mente tan impura, en lugar de ver la verdad, imperceptiblemente teje ilusiones autocomplacientes, se engaña a sí misma y cae bajo la influencia de mentiras y demonios. La perversión más común y peligrosa de este tipo de oración radica en el hecho de que durante la oración se crean imágenes de las Sagradas Escrituras que halagan la propia autocomplacencia, la vanidad, la supuesta inteligencia o el orgullo. Quien modela con la ayuda de la imaginación tan seductoras apariciones y las acepta, comienza, encantado, a considerarlas necesarias para el efecto de la gracia de Dios. Cae en un falso arrobamiento (éxtasis) y sus representaciones se inflaman físicamente. Está engañado por ilusiones que surgen de su naturaleza impura y no representan ninguna realidad. El diablo se aprovecha de este autoengaño y lo inflama, mediante pensamientos halagadores y apariciones, convirtiéndolo en un hechizo diabólico. El orgullo tonto se muestra en acción. Un hombre está inquebrantablemente convencido de la verdad de sus pensamientos y visiones, lleno de presunción y ciega confianza en sí mismo. Entonces se considera bienaventurado, elegido, extremadamente celoso, no debe ser enseñado, quiere enseñar a todos, y con ello cae sin miedo en todos los vicios. En medio del falso placer que ofrecen los encantos del diablo, llegan las horas del despertar espiritual. La amargura y la desesperación de esos momentos son terribles. Se intensifican con el tiempo y a menudo llevan a la persona a la locura o terminan en suicidio (San Ignacio Bryančaninov). Para no ser deslumbrados y hechizados, rechazad todas las imaginaciones, imágenes y apariciones, porque los sueños, fantasías y fuertes excitaciones mentales interfieren con la oración y confunden el alma. Sólo aquellos que, con la ayuda del Espíritu Santo, alcanzan la perfección mental, pueden superarlos (Rev. Neil Sorsky) Quien se imagina bienaventurado, nunca recibirá la gracia. Una vida mental poco saludable conduce al autoengaño o al autoengaño. El corazón orgulloso está lleno de una loca lujuria por el disfrute de sentimientos santos, divinos y espirituales, para los cuales es completamente incapaz. En lugar de esforzarse mediante la oración por alcanzar un minucioso conocimiento de sí mismo (y eso es lo único que necesitamos), el corazón impuro anhela disfrutar de la bienaventuranza divina. En un esfuerzo por producir los sentimientos del "hombre nuevo", de los cuales es completamente incapaz en su ira, el corazón los reemplaza inventando sentimientos falsos, a los que se une la influencia de los demonios. Una persona así tiene una alta opinión de sí misma y cree que tiene muchas virtudes y que posee los dones del Espíritu Santo. Víctima de la tentación, se siente lleno de alegría, se embriaga por su estado, inventa constantemente estados espirituales piadosos y se sumerge en ellos. Proviene de la avaricia unida al egoísmo, que excita la sangre del hombre, creando un falso estado de gracia y produciendo arrogancia satánica. Aunque estas personas suelen ser propensas a la ira y la sensualidad, ellos, teniendo en cuenta su orgullo, se esfuerzan por evitar los pecados graves y mantener una moral elevada en apariencia. Pero el que se imagina que no tiene pasión nunca quedará limpio de pasión; quien imagina que posee la gracia, nunca la obtendrá. En resumen, quien se atribuye dones espirituales, se jacta de ello y disfruta de esa vanidad, cierra su acceso al Espíritu Santo. Destruye en sí mismo toda capacidad de vivir en el Espíritu Santo, ya que sacrificó la verdad al error. Esta clase de deleite se satisface con el disfrute de falsos sentimientos piadosos y falsos de gracia. De aquí surgen ideas falsas sobre todas las actividades espirituales, nociones falsas sobre todo lo interno y externo. El Señor habla a los hechizados: "Tú dices: Soy rico y no necesito nada; y no sabes que eres infeliz, no amado, ciego y desnudo" (Apocalipsis 3, 17). Beneficencia: otorga tranquilidad. La belleza alimenta la autocomplacencia y el orgullo El efecto de la gracia es fácil de distinguir de la simulación. Nunca se aborda a Prelest como una fuerza libre, sino sólo como una seductora que pide el consentimiento de un hombre y sólo a través de ella obtiene su poder sobre él. Una persona siempre puede rechazar la tentación. Su corazón siempre se encuentra con dudas; sólo cuando alguien cae completamente en su servidumbre, ya no duda de ella. La belleza nunca reduce la ebullición de la sangre, nunca conduce al autoconocimiento y al arrepentimiento del corazón. Por el contrario, despierta a los soñadores, excita la sangre, ofrece placeres repugnantes, adula, se infla de confianza en sí mismo, se erige en ídolo del alma (San Ignacio Bryanchaninov). Los pensamientos beneficiosos, los movimientos del alma o las visiones, así como el calor y la luz, son claramente diferentes de aquellos que son bellos. Movimientos mentales beneficiosos: llenan siempre a una persona de profunda humildad, esmerado conocimiento de sí mismo y pobreza de espíritu. Las visiones beneficiosas se revelan en una luz tranquila y dan al alma una paz profunda. Movimientos preleste: por el contrario, aumentan la mente elevada. Las apariciones aparecen en "luz rosa", despiertan la curiosidad, inflaman y crean inquietud y confusión. A menudo el calor interior que acompaña a la oración se convierte en ocasión de deleite. Hay una calidez natural como consecuencia de la compostura interior en el corazón; y luego viene la calidez beneficiosa que llena a la persona de dicha y de un sentimiento de bienestar interior. También hay un calentamiento corporal producido por el celo inmoderado en la oración. El encanto reside en que alguien acepta este calentamiento, este calor natural, por ese calor espiritual y benéfico, y así se somete a una alta opinión de sí mismo, como si ya todo hubiera sido logrado y se encontrara en la cima de la perfección. El calor corporal se distingue por sus frutos del calor espiritual de la gracia. Los frutos del calentamiento corporal son la vanidad, la excesiva confianza en uno mismo, la arrogancia o el orgullo. Los frutos, en cambio, del calor espiritual hacia Dios son el arrepentimiento sincero, la humildad y el esmerado conocimiento de sí mismo (San Ignacio Bryančaninov). Quien busca el calor interior sólo para su dicha desarrolla la voluptuosidad espiritual. Quienes oran con seriedad se esfuerzan por pasar esa dulzura rápidamente y por permanecer ante Dios sólo en un arrepentimiento sincero. Los falsos místicos, por el contrario, dedican toda su atención a este calor, descansan en él como en un velo cálido, mantienen su bienaventuranza y se ahogan en él como en el vacío. No dejes que tu dulzura interior te engañe. Sin la cruz, ella es vacilante y peligrosa. Así como el orgullo es la causa del engaño y del autoengaño, la humildad es, como virtud opuesta, el único refugio seguro contra él. La tranquilidad es la destrucción de todas las pasiones (Venerable Jovan Lestvičnik). Y donde las pasiones son vencidas, los encantos también desaparecen. Porque surge de una imaginación apasionada. El diablo retrocede ante los humildes, porque no puede soportar la humildad del arrepentimiento sincero. (Venerable Gregorio Sinait). Si invocamos a Dios, entonces no tenemos nada que temer ni dudar. Quien permanece en humildad y obediencia ante Dios y sólo lo busca a Él y evita la autocomplacencia y la arrogancia, ni siquiera todo el ejército del diablo puede dañarlo. Las personas seguras de sí mismas y obstinadas, que sólo construyen sobre sí mismas, necesariamente caen en todo tipo de hermosas cegueras y autoengaños. El que no está en la hazaña está en la belleza. ...Las terceras cadenas del espíritu provienen de Satanás y sus espíritus. Son invisibles y en su mayoría coinciden con la estrechez de la autocomplacencia y del mundo, que Satanás sólo fortalece con su influencia y a través de ellos mantiene la mente humana en la oscuridad. Sin embargo, también hay algo que se origina directamente en Satanás. Se trata de un vago temor y audacia, que perturba el alma del pecador en todo momento, y especialmente cuando aspira a algo bueno. Es casi lo mismo que cuando el amo comienza a amenazar al sirviente, tan pronto como éste deja de hacer algo en contra de su voluntad y sus planes. Varios engaños espirituales (engaños) provienen del diablo. Para algunos, es una esperanza exagerada e infundada en la misericordia de Dios, que no quita la sobriedad, sino que se hunde cada vez más en el amor al pecado. En otros, por el contrario, la desesperación. Con este - duda e incredulidad, con aquel - confianza en uno mismo y autojustificación. Sí, mucho, de hecho, mucho depende de Satanás, pero es difícil determinarlo con exactitud. Sin embargo, todo lo pecaminoso debe atribuirse a él como fuente, porque él es el rey del mundo pecaminoso. Uno de sus trucos astutos es que se esconde, es decir. lleva a los pecadores a creer que él, el diablo, ni siquiera existe, por lo que se enfurece tan arbitraria y furiosamente en el alma del pecador, transfiriendo las aspiraciones pecaminosas que él le inculca a la naturaleza y animándolo a adorar a Dios, porque supuestamente le prohíbe lo que proviene de la naturaleza humana y ordena lo que no tiene fuerzas para lograr. La gracia divina razonadora a menudo arrancó a los pecadores de las fauces del infierno al avergonzar a Satanás. Ella lo expuso a la vergüenza y al ridículo públicos, exponiendo su debilidad y estupidez y exponiendo sus artimañas. Así el diablo fue avergonzado ante el mago Simeón, Cipriano de Antioquía y muchos otros. Todos estos casos fueron seguidos por la conversión y la comprensión de un número no pequeño de ciegos. En los días del Señor en la tierra, los enojados, que son la fuente de la duda y la incredulidad, se convirtieron en predicadores de la fe. Y los santos Mártires, por el poder de Dios Todopoderoso, a menudo obligaban tanto al padre como a los hijos de mentira a decir la Verdad a través de ídolos y iglesias idólatras. Tal exposición de los planes de la astucia convence al pecador de que está en manos malvadas y hostiles y que ellos, en su propio detrimento, están jugando con él y engañosamente conduciéndolo por algún camino oscuro hacia la destrucción para que con gusto se regocijen en esa destrucción. Esto inevitablemente da origen a un profundo sentimiento de miedo por el propio bienestar, cautela, sospecha y disgusto tanto hacia el embaucador como hacia sus "inventos": profetas y pasiones, y hacia toda su vida anterior. De aquí a la transición hacia el este de la verdad, la bondad y la bienaventuranza, hacia Dios, no queda mucho. Éstos son los modos y medios por los que la gracia de Dios actúa sobre el espíritu humano, arrancándolo de las garras de su vida atípica y enfrentándolo a otra vida mejor, en la que se encuentran su alegría y su tranquilidad. Pero es obvio que todos ellos, por sí solos, están de alguna manera incompletos, como si no vieran las cosas hasta el final. Por ejemplo, el hombre nació con sed de algo mejor, pero ¿dónde debería buscarlo y cómo alcanzarlo? O, alguien fue sacudido por el miedo a la muerte y al juicio, ¿qué debería hacer para deshacerse del mal? Lo mismo en todos los demás casos. Por eso el penitente que se volvió a Dios desde los primeros momentos de su nueva vida entra inevitablemente en el camino de las hazañas, de la lucha y del esfuerzo, y comienza a llevar la carga, el yugo. Esto es tan natural, que Todos los Santos consideran su trabajo esmerado y duro como el único camino correcto de la virtud, mientras que lo contrario es la ligereza que caracteriza el camino falso: "El Reino de los Cielos se toma con esfuerzo y los ascetas lo obtienen" (Mt. 11, 12). El que no está en la batalla, en la hazaña, está en la belleza. El Apóstol también dice: el que no sufre no es hijo (Hebreos 12:8). Quien se embarca en el camino de la vida espiritual puede compararse con un hombre que se embarca en un viaje en el sentido ordinario y cotidiano. Como ese camino nos es desconocido, es necesario que alguien nos acompañe. Sería demasiado seguro de nosotros mismos detenernos en el pensamiento de que podemos hacerlo nosotros mismos. No, ni el título ni la educación ayudan. No es menos seguro de sí mismo que alguien sin extrema necesidad, teniendo la posibilidad de encontrar un maestro espiritual, no busque tal maestro, pensando que Dios lo guiará directamente. Y efectivamente, la ascensión a la perfección pertenece al Señor, que nos aceptó, pero bajo la guía de un padre espiritual. El sacerdote no nos eleva a los niveles de perfección, pero contribuye a ser elevados por Dios. En el orden habitual de las cosas, Dios nos guía a través de los demás, comprendiéndonos, purificándonos y comunicándonos su voluntad. Quien se quede solo corre un peligro extremo, sin mencionar que esa persona deambulará por un lugar sin ningún fruto. Sin conocer las hazañas, ni las ocupaciones espirituales, ni el orden adecuado en ellas, hará muchas cosas en vano, ya que hizo el trabajo sin la habilidad necesaria. Por este motivo, muchas personas suelen parar, enfriarse y perder el entusiasmo. Pero el mayor peligro proviene de la desorganización interna y de la tentación satánica. En los principiantes, hay una niebla en el alma, como si fuera un humo apestoso, y es creada por pasiones, injusticias y fuerzas contaminadas. Esa niebla, más fina o más espesa, es característica de todos, según el grado de corrupción. ¿Cómo distinguir objetos de forma clara y fiable en esa niebla? Para quien se pierde en la niebla, la escasa vegetación suele aparecer como un bosque o un pueblo; de la misma manera, un principiante en el trabajo espiritual ve muchas cosas donde en esencia no hay nada. Sólo un ojo experimentado puede discernir y aclarar cuál es el problema. Además, un hombre así está enfermo, entonces, ¿cómo podría curarse a sí mismo? Se matará y se asfixiará por amor a sí mismo; y se sabe que ni siquiera los médicos se encargan del tratamiento de su propio cuerpo. Pero el mayor peligro en esta parte proviene de Satanás. Como él mismo es principalmente obstinado, entre los hombres ama más a aquellos que se guían por su propia mente, y es precisamente por eso que más los perturba y arruina. Se podría decir que esta misma propiedad le da a Satanás acceso a nosotros, es decir, le da la oportunidad de arrastrarnos a la destrucción. Quien, en cambio, no confía en su razón y en su corazón, sino que, por el contrario, deja todo lo que existe en sus sentimientos y pensamientos al juicio de otro, no sufrirá, aunque el diablo siembre algo peligroso y destructivo en sus pensamientos y sentimientos, ya que la experiencia y la razón de otra persona disiparán la tentación y la preservarán. Por eso se dice: el que tiene un maestro espiritual y confía en él, Satanás no se acercará a él, para que no siempre quede avergonzado y para que todas sus trampas no queden al descubierto. Y viceversa: Satanás no se aparta del hombre que cree exclusivamente en sí mismo y que se apoya sólo en su razón en todo. Tal persona, creando todo tipo de bellas escenas en su imaginación, actuando según su imaginación, el enemigo de la raza humana lo llevará por diversos caminos, hasta que, finalmente, lo llevará completamente a la destrucción. Por estas razones, que ciertamente deben ser respetadas, el principiante debe estar de acuerdo con la necesidad de tener un director espiritual y, por tanto, está obligado a elegirlo y entregarse a él. Con él está seguro, como bajo un techo o dentro de una valla, porque el clérigo será responsable ante Dios y ante la gente de todos sus errores. Es maravilloso y digno de toda alabanza que quien pide con sinceridad obtenga inevitablemente un verdadero líder espiritual. Y el líder espiritual, sea quien sea, siempre brinda una guía correcta y confiable, tan pronto como su hijo espiritual se entrega a él con toda su alma y con fe sincera. El Señor mismo protegerá a aquel que se ha entregado tan perfectamente a su padre espiritual. Ora y el Señor te dirigirá a un director espiritual y se lo mostrará; entrégate a él, y el Señor le enseñará cómo guiarte. The thought that it is possible to live as a Christian and adhere to this world and its norms is vain and beautiful. Quien viva así sólo aprenderá fariseísmo y simulación, lo que significa que será cristiano sólo en su imaginación, y no en acción. Al principio, tal persona derribará con una mano lo que construyó con la otra, es decir, lo que ganó al alejarse del mundo, lo desperdiciará nuevamente en cuanto se acerque nuevamente a él; y de ahí a la vanidad no hay mucha distancia. What has been lost from the heart may still linger in memory and imagination. Al recordar e imaginar cómo era antes, una persona puede pensar que ha permanecido así en acción, mientras que, sin embargo, todo ha sanado hace mucho tiempo y solo ha dejado una huella en la memoria. Such a person will think that he owns what he actually does not have. Here is his judgement: "And from him that hath not, and that which hath shall be taken from him" (Mt. 25, 29). From conceitedness to phariseeism is but one step. And deep-rooted Pharisaism is truly a terrible condition. El toque de la gracia del Señor es más dulce que la miel y el azúcar y más fortalecedor que todos los tónicos espirituales. Pero hay que tener en cuenta que es completamente un don de Dios, y que depende del mismo Señor cuándo, a quién y cómo dárselo. El cristiano debe aceptarlo con temor de Dios y alegría, regocijándose si es digno de él; pero uno no debe esforzarse en que esto suceda, ni inventar formas posibles de lograrlo, ni cuestionar si ha sucedido y si lo que se siente es realmente el toque del Señor. Recomendamos esto para evitar una sobredosis y evitar comer en exceso. Hay pensamientos, deseos y pasiones que nos atacan violentamente a borbotones, provocando confusión a corto plazo, pero también permanentes que duran días, meses y años. Los primeros son más fáciles, pero tampoco hay que tratarlos con desdén, sino observarlos atentamente y notar en qué orden aparecen. El enemigo se adhiere a la regla de que no lanza un ataque repentinamente por pasión, sino por pensamiento, y que repite a menudo este pensamiento. Un pensamiento que rechazamos con odio la primera vez puede ser aceptado condescendientemente la segunda o tercera vez; entonces nace el deseo y la pasión, y de ahí sólo queda un paso para su aceptación e implementación. Los pensamientos persistentes son pesados ​​y asesinos; Estos mismos pensamientos suelen denominarse pensamientos tentadores. Respecto a ellos, debe saberse que no son de nuestra naturaleza, aunque estén relacionados con ella, sino que son siempre del enemigo. El Señor los permite con una intención especial, en aras de nuestra purificación, para probar y establecer nuestra fidelidad, fe, constancia y nuestra capacidad de construir el hombre interior en nosotros. Por eso estamos obligados a soportarlos con gracia, incluso si dañan demasiado nuestro corazón nuevo y lleno de gracia, como ocurre con la blasfemia, la desesperación y la incredulidad. Lo más importante es no acceder a tales pensamientos en ningún momento, no mantenerlos como propios y mantener el corazón libre de ellos, separándolos de su ser y de su libre albedrío con el pensamiento y la fe. Los pensamientos con los que tenemos que luchar no siempre son malos; a menudo son aparentemente buenos y, a menudo, neutrales. Una regla se aplica a las personas malas: expulsarlas inmediatamente, mientras que los demás deben ser juzgados y cuestionados. Esto incluye el arte más elogiado de distinguir pensamientos, es decir, decidir cuáles rechazar y cuáles aceptar. No podemos dar una regla determinada para esto: que cada uno aprenda de su propia experiencia, porque las personas no son iguales, y algo que es bueno para otro puede no serlo para nosotros. Lo mejor es actuar así: cuando aceptes un determinado orden, cíñete a él, y todo lo que te parezca nuevo, por muy bueno que parezca (aparentemente bueno), aléjate de ti. Si un pensamiento no representa nada malo ni en sí mismo ni en sus consecuencias, es mejor no estar de acuerdo con él de inmediato, sino sufrir por un tiempo, pero no apresurarse. Algunos incluso esperaron cinco años para probar la idea. Es una ley básica: no confíes en tu mente ni en tu corazón, y confía cada pensamiento a tu líder espiritual. La violación de esta regla siempre ha sido y es hoy causa de grandes caídas y caídas. Un mal pensamiento tienta, mientras que uno lúcido (aparentemente bueno) deleita. Consideramos caído al que se deja llevar por malos pensamientos, decimos que ha pecado, mientras que el hombre bajo el dominio de buenos pensamientos se engaña. ¿Y es posible presentar todos los charms con sus características y propiedades? Su característica básica es que una persona con certeza y convicción se considera diferente de lo que realmente es, por ejemplo, se la considera llamada a razonar con los demás, capaz de una vida inusual, etc. Su fuente es un pensamiento fino y sutil: quiero decir algo, soy alguien y algo, y no cualquiera. Un hombre inútil se imagina que es alguien y algo. Este orgullo oculto es utilizado por el enemigo de su salvación y lo atrapa. Además, cada pequeño pensamiento malo que no notamos nos mantiene en trance, cuando pensamos que nos guiamos por pensamientos buenos y virtuosos. Por eso podemos afirmar que no vivimos ni un minuto sin ser bellas; nuestra vida fluye en ilusiones, que nos esclavizan a veces de una forma, a veces de otra. La razón de esto es que el mal todavía está escondido en nuestro ser, que no se ha evaporado de él, mientras que el bien está en la superficie: ante nuestros ojos hay, por tanto, algo así como una niebla de vapores. La razón de la caída es el orgullo, la cura es la humildad. Hasta donde puedo entender su enfermedad, o mejor dicho, su difícil estado de ánimo, cayó en el prelest más difícil, cuyo impacto se refleja en ella. Al llegar al monasterio, se entregó a oraciones y otras hazañas para agradar a Dios y así fue engañada, porque no le importaba en absoluto la humildad, la paciencia y el autorreproche. Les escribiré algo de las enseñanzas del anciano moldavo Vasilij, que era el mayor del anciano Paisius. Escribiendo sobre aquellos que hacen bienhechores con sensatez, que supieron ser benefactores, dice: "Algunos, sin embargo, que están abrumados por las pasiones y son irrazonables... se enojaron en el ayuno y el trabajo, pero no según el buen sentido y como debería ser. El diablo, que acecha como un perro de caza, inserta en ellos las semillas del placer de las que crece el fariseo interior. Estos son vencidos por el completo orgullo; es por ella que Dios permite la tentación de Satanás". Hay muchos ejemplos de este tipo. Recientemente, una niña, todavía laica, de 19 años, asumió una hazaña muy difícil: oró, ayunó, etc., y después de uno o dos años se angustió tanto que sus padres ahora no saben qué hacer con ella: se aflige, se deprime, se aburre, llora, grita, no puede hacer nada debido a su debilidad, y mucho menos escuchar consejos; duele si algo no es a su manera. Éstas son las consecuencias de las hazañas autoindulgentes. Le escribo explicándole los motivos de su desorden: que empezó a guardar silencio sin motivo alguno; Le cuento las enseñanzas de mi padre al respecto; Además, le muestro que en el camino hacia la salvación es necesaria la comunión con las personas y la paciencia. Para sanar no necesita distanciarse del mundo, sino conocer su propia impotencia... El atractivo proviene del autoengaño Algunos dicen que de la oración surge el encanto. Eso no es cierto. El encanto surge del autoengaño, no de la oración. Todos los santos oraron y aconsejaron a todos que hicieran lo mismo. La oración es la mejor ocupación del alma. La oración nos eleva a Dios; a través de la oración se obtiene tranquilidad, paciencia y todo bien. Quien habla en contra de la oración claramente nunca ha sentido cuán bondadoso es el Señor y cuánto nos ama. El mal no viene de Dios. Todos los Santos oraron continuamente; Nunca estuvieron sin oración ni por un momento. Un alma que ha perdido la humildad, también ha perdido la gracia y el amor a Dios; entonces la llama de la oración se apaga. Pero cuando el alma se calma de la pasión y adquiere la calma, el Señor le da su gracia y entonces ora por sus enemigos como por sí misma y por el mundo entero ora con lágrimas amargas. Y si crees que tu clérigo es inexperto, engreído y que te guiarás únicamente por los libros, estás en un camino peligroso y no estás lejos de caer. Quien quiera orar continuamente debe ser valiente y sabio y preguntarle todo a su padre espiritual. Y si soy un clérigo que no tiene experiencia en esa área, que le pregunte de todos modos. Por su humildad, el Señor tendrá misericordia y lo salvará de toda angustia. Y si crees que tu clérigo es inexperto, engreído y que te guiarás únicamente por los libros, estás en un camino peligroso y no estás lejos de enamorarte. Conozco a muchas personas así, que se dejaron engañar por sus pensamientos y no lograron exaltarse por encima del clero. Olvidan que la gracia del Espíritu Santo que nos salva obra a través de los Santos Misterios. De esta manera, el diablo engaña a los ascetas sólo para impedirles que se conviertan en hombres de oración, mientras que el Espíritu Santo hace sabia el alma cuando escuchamos los consejos de nuestros pastores. Mantén tu mente en el infierno y no te desesperes. Me enamoré dos veces. La primera vez, al principio, por mi falta de experiencia, cuando todavía era un joven discípulo, pero luego el Señor tuvo misericordia de mí rápidamente. Y la segunda vez por orgullo y luego luché mucho antes de que el Señor me sanara a través de las oraciones de mi sacerdote. Sucedió después de un avistamiento. Le conté a cuatro sacerdotes acerca de la visión y ninguno de ellos me dijo que venía del diablo, y sin embargo la vanidad me venció. Después me di cuenta de mi error porque los demonios empezaron a llamarme nuevamente, no sólo de noche sino también de día. El espíritu los ve, pero no les teme, porque sentí la gracia de Dios conmigo. Así que sufrí por ellos durante muchos años; y si el Señor no me hubiera dado a conocerlo por el Espíritu Santo y si la Ama santísima y gentil no me hubiera ayudado, habría desesperado de mi salvación; pero ahora mi alma confía firmemente en la misericordia de Dios, aunque por mis obras he merecido tormento tanto en la tierra como en el infierno. Durante mucho tiempo no pude entender lo que me estaba pasando. Pensé: no juzgo a nadie, no recibo malos pensamientos, obedezco bien, como moderadamente, oro constantemente, ¿por qué entonces los demonios se volvieron contra mí? Vi que me había equivocado en algo, pero no sabía en qué. Oré y... los demonios se fueron por un tiempo, y luego regresaron. Y mi alma estuvo en esa lucha por mucho tiempo. Hablé de ello con varios ancianos, pero respondieron a todo esto con silencio. Tenía muchas dudas. Y una vez, mientras estaba sentado en mi celda por la noche, los demonios vinieron y llenaron la habitación. Recé fervientemente: "¡Señor, ahuyentalos!" – pero siguieron viniendo. Luego me levanté para orar frente al ícono, pero los demonios estaban a mi alrededor, y uno al frente, de modo que no podía inclinarme ante el ícono, pero parecía como si me estuviera inclinando ante él. Luego me senté de nuevo y dije: - Señor, ves que quiero orarte con la mente pura, pero los demonios no me dejan. Dime que debo hacer para que me dejen? Y la respuesta del Señor se escuchó en el alma: - Los soberbios siempre sufren así por parte del diablo. - Señor, Tú eres misericordioso y mi alma Te conoce; dime ¿qué debo hacer para ganar tranquilidad? - Keep your mind in hell and don't despair, was the answer. A person falls into temptation either out of ignorance or out of pride A person falls into temptation either out of ignorance or because of pride. Si es por inexperiencia, el Señor sanará a la persona rápidamente, pero si es por soberbia, tendrá que sufrir por mucho tiempo hasta que aprenda la humildad y solo entonces el Señor lo sanará. We fall into delusion when we think we are wiser and more experienced than others, even clergymen. Eso pensé por mi inexperiencia, y por eso luché, pero estoy muy agradecido con Dios que me calmó y me hizo más sabio y no me quitó Su gracia. Ahora sé que sin confesarse con el sacerdote, una persona no puede salvarse de la tentación, porque el Señor dio a los sacerdotes el poder de atar y desatar. Si tienes alguna visión, no la creas, porque un alma que no ha experimentado el Espíritu Santo no puede distinguir de dónde viene la visión. Cuando se te aparezca una luz, ya sea dentro de ti o fuera de ti, no lo creas, si con esa luz no sientes cariño y amor por tu prójimo; pero no tengas miedo sino humíllate y la luz desaparecerá. Si tienes alguna clase de visión o sueño, no lo creas, porque si es de Dios, el Señor te lo revelará. Un alma que no ha experimentado el Espíritu Santo no puede distinguir de dónde viene la visión. El diablo da al alma algún placer especial, mezclado con gloria, por el cual puede ser reconocida y admirada. Los Santos Padres dicen que durante la transición el alma siente una especie de confusión. Sin embargo, sólo un alma tranquila que no se considera digna de ver, siente confusión y miedo ante la acción del diablo, mientras que una persona vanidosa no siente miedo, ni siquiera confusión, porque quiere tener visiones y se considera digno de ese don, y por eso el diablo engaña fácilmente a tales personas. Lo celestial es conocido por el Espíritu Santo, y lo terrenal por la mente; Quien quiera conocer a Dios con la mente a través de la ciencia ya ha caído en la tentación, porque a Dios sólo se le conoce por el Espíritu Santo. Si ves demonios en tu espíritu, cálmate y trata de no verlos más, pero acude lo más pronto posible a un sacerdote o a un anciano a quien te hayas entregado. Cuéntale todo al sacerdote y el Señor tendrá misericordia de ti y evitarás el sufrimiento. Y si crees que tienes más conocimientos en la vida espiritual que tu clérigo y dejas de confiar en él, por culpa de ese orgullo, Dios seguramente te permitirá caer en el engaño para no entrar en razón. Se defiende de los demonios con humildad. Lucha contra los demonios con humildad. Cuando sientas que otro espíritu está peleando con tu espíritu, cálmate y la pelea terminará... Si caéis en tentación y queréis libraros de ella, no os desesperéis, porque el Señor ama a las personas y os permitirá sanaros y liberaros de los pensamientos que el diablo os impone. Pero para que el alma encuentre la paz de los demonios, es necesario calmarse y decir: "Soy peor que todos; soy peor que las bestias", y confesarse al sacerdote, y los espíritus malignos se irán. Así como la gente entra y sale de casa, los malos pensamientos van, van y regresan, sólo si los aceptas. Si un pensamiento te susurra: "roba" o "sé glotón", y lo escuchas, tú mismo has permitido que el diablo te venza. Y así, si las pasiones os dominan, os convertiréis en morada de demonios. Pero si os arrepentís como debéis, tendrán miedo y se verán obligados a marcharse. Bellas apariciones del mundo invisible - Fátima, San Sebastián y Medjugorje El 13 de octubre de 1991 se emitió un programa sobre la aparición de Fátima en 150 televisiones y 350 emisoras de radio; Este espectáculo fue realizado por la organización benéfica alemana "Ayuda a la Iglesia Necesitada". Sin duda, muchos han oído que la Madre de Dios supuestamente se apareció a muchas personas de fe católica romana en varios lugares. Pero cómo relacionarse con estos acontecimientos, eso tampoco está claro para muchos. Algunos pueden sacar de todo esto la conclusión de que, si la Madre de Dios se apareció a los católicos romanos, su iglesia es verdadera y beneficiosa. Esta creencia se ve reforzada por la afirmación de que en los lugares de estas apariciones se produjeron milagros y curaciones. De especial interés entre la gente corriente despertó el llamado "Milagro de Fátima". ¿Qué les dijo a los rusos? La aparición fue una profecía sobre el destino futuro de Rusia en un sentido abiertamente anticomunista, que oscureció su esencia no ortodoxa. ¿Cuál debe ser nuestra actitud ante fenómenos similares y qué criterios debemos utilizar para explicarnos la verdadera esencia de ver las cosas fuera de la Iglesia Ortodoxa? Esperamos que lo que sigue en nuestro artículo ayude a comprender tales fenómenos. Los Santos Padres, sabiendo que Satanás puede tomar la forma de fuerzas de luz, aconsejaron tener mucho cuidado y sospechar de todas las apariciones del otro mundo. El Venerable Grigorije Sinait dice: "Tú, en cambio, si te quedas bien quieto, nunca recibirás, ya sea que veas, sensual o espiritualmente, dentro o fuera, aunque sea la figura de Cristo, o de un ángel, o de algún santo, o si se te apareció una luz que se grabó en tu mente. La mente misma tiene un poder natural de imaginación, y puede fácilmente crear fantasmas de lo que se desea en aquellos que no miran con atención, y con ello se dañan a sí mismos. "No se resiente el que se cuida a sí mismo, si, para no verse abrumado, decide no recibir lo que de Él es, sin el examen y la debida investigación". A eso podemos agregar que el Señor Dios, si es Su voluntad, dará testimonio completo sobre la revelación dada. Si tal prudencia es necesaria, incluso dentro de la Iglesia Ortodoxa, ¿cómo estamos obligados a tener cuidado cuando se trata de "visiones" fuera de la Ortodoxia? El único criterio posible que se puede permitir para evaluarlas y comprobarlas es: cómo se relacionan tales visiones y apariciones con la ortodoxia. Si en alguna medida, cuando evaluamos tales puntos de vista, no se preserva la pureza de la enseñanza ortodoxa, estas "revelaciones" deben ser rechazadas, incluso si el 99% son ortodoxos y el 1% se desvían de las enseñanzas de la Iglesia. El Señor no puede negarse a sí mismo ni predicar enseñanzas falsas. Para comprender adecuadamente estos acontecimientos, familiaricémonos con el caso de Fátima, que es particularmente interesante para el pueblo ruso, porque la visión profetiza sobre Rusia y su papel en el destino de la humanidad. "Hacia el final de la Primera Guerra Mundial, en Portugal, en Fátima, entre mayo y octubre de 1917, tres niños pastores, dos niñas y un niño, tuvieron una visión que aceptaron como una aparición de la Madre de Dios... Durante los seis meses que transcurrieron las apariciones, a Lucía se le pidió que, tarde o temprano, diera a conocer estas visiones. Se referían principalmente a la necesidad de respetar el rosario (rosarios católicos romanos) y el Inmaculado Corazón de la Virgen, y la necesidad de cambiar la vida de la humanidad. Si el cambio no se produce, vendrá la ira de Dios...» (Estudios de religión comparada, Una cuestión sobre el Concilio Vaticano II" de Verak). En diciembre de 1940, pidiendo esa liberación especial, Sor Lucía, monja carmelita, la única que sobrevivió de los tres niños, escribió una carta al Papa: "En 1917, en sus palabras, que llamamos "el secreto", Prechista nos profetizó el fin de la guerra que ennegrecía a Europa en ese momento, predijo la segunda guerra y dijo que debíamos esforzarnos una vez más para dedicar Rusia a su corazón pre-inmaculado... En 1929, en una nueva aparición, expresó su deseo de que Rusia se consagre a su corazón pre-inmaculado, prometiendo impedir la difusión de falsas enseñanzas por toda Rusia y ayudar a la conversión de Rusia, el Señor no deja de esforzarse por lograr ese deseo, prometiendo recientemente que si Su Santidad quiere consagrar el mundo al Inmaculado Corazón de María, con especial mención a Rusia, acortará los días de angustia, por los cuales le convenía castigar a las naciones por su culpa. malas acciones" ("La historia de Fátima - el mayor milagro de nuestro tiempo", Bruselas, 1962). Es necesario señalar que por "conversión de Rusia" los católicos romanos se refieren a la conversión de Rusia al catolicismo romano (subrayado el nuestro, traducción pr.). Esto es lo que la revista "Fatima Crusader" (Fatima Crusader) no. 17 del año 1985: "Es muy posible que la conversión de unos pocos rusos a la fe católica romana sea parte del plan de Dios para preparar la conversión de toda Rusia, si el Papa y los obispos obedecen las súplicas de la Madre de Dios de Fátima de consagrarle Rusia, como fue predicho por el Señor"... la razón por la cual el Señor dio esta revelación al Papa y a los obispos se puede explicar por el hecho de que quería que toda la iglesia reconociera la consagración de Rusia como triunfo del Inmaculado Corazón de la Virgen María..." Sor Lucía escribe en una carta fechada el 18 de mayo de 1936: "Hablé en secreto con el Señor sobre este tema y le pregunté por qué no convierte a Rusia sin consagrar al santo padre del Papa". El Señor me respondió: Porque quiero que toda mi iglesia reciba esa consagración como un triunfo del Inmaculado Corazón de la Virgen María, y por eso ese culto, difundiéndose, se uniría a la veneración de mi Sagrado Corazón". Cabe decir unas pocas palabras explicativas sobre la forma no ortodoxa de venerar el Sagrado Corazón de Jesús y el Inmaculado Corazón de María que se mencionan en estas visiones. El culto al "sagrado corazón" está relacionado con el nombre de la monja papal María (Margarita) Alacok, que murió en 1690. Se cree que tuvo una visión de Jesucristo, quien le mostró su corazón derritiéndose de amor y le ordenó que le difundiera un respeto especial. Esas "revelaciones" fueron registradas originalmente en su biografía, escrita por el obispo jesuita de Lange. Provocaron tal escándalo que se destruyó toda la circulación de currículums. Después de que se explicaron las "visiones", el Papa Clemente las condenó en 1772, y públicamente. Y, sin embargo, el culto continuó existiendo bajo los auspicios de los jesuitas y gradualmente entró en la vida religiosa católica romana ("Teología pastriana", Archimandrita Constantino, Jordanovil 1961, p. 16). "Las imágenes del "sagrado corazón" y su respeto se han convertido en la parte principal de la espiritualidad católica romana contemporánea, y los papas que patrocinaban ese culto en sus encíclicas prometían indulgencias por su observancia. Aparecieron otros grupos que no querían quedarse atrás, por lo que hablaron de nuevas apariciones de María y enfatizaron la idea de adorar el "corazón inmaculado de María". El corazón de la Virgen a veces se representa junto con el corazón de Jesús; más tarde, la representación del corazón triste de María, con cinco o siete espadas atravesándolo, se convirtió en el más popular... Sería imposible condenar al catolicismo romano por rechazar la naturaleza divina de Cristo, pero obviamente divide la unidad de Sus naturalezas, enfatizando Su naturaleza humana como un objeto especial de reverencia, a veces en una cruda forma naturalista. cuerpo. La división de la plenitud de la naturaleza del Hijo de Dios crea una tendencia hacia el nestorianismo, es decir, las partes del Cuerpo de Cristo no deben ser objeto de respeto y no deben ser representadas por sí mismas, por ejemplo: corazón en fuego, en una corona de espinas, etc. Las mismas reglas deben seguirse cuando se trata de la veneración de la Virgen María" (Religión comparada, "Catolicismo romano: algunas prácticas devocionales" del padre George Mitchel). Hemos mencionado estas formas de religiosidad entre los papistas para señalar el abismo que existe entre la experiencia espiritual ortodoxa y católica romana. Detengámonos en el "Milagro de Fátima", el juego del sol, que sorprende por su extrañeza. Esto es lo que los propios católicos romanos escriben sobre el milagro que tuvo lugar en Portugal el 13 de octubre de 1917 (según el nuevo calendario): "De repente cesó la lluvia y las espesas nubes que estaban allí desde la mañana se disiparon de repente. El sol brillaba sobre las cabezas, similar a un disco de plata, que se podía mirar sin dolor, sin entrecerrar los ojos. Ese disco estaba rodeado por una corona centelleante, tan brillante que el propio disco parecía oscuro (en relación con él), como sucede durante un Eclipse solar. De repente, el sol tembló, comenzó a girar como una rueda de fuego, lanzando en todas direcciones rayos de luz brillante, que cambiaban de color de vez en cuando. El cielo, el suelo, los árboles, las escaleras, los niños, una gran masa de gente, todo se coloreaba ocasionalmente con los diferentes colores del arco iris, amarillo, verde, rojo, azul, violeta. Esto duró varios minutos. The celestial light stopped and after a few moments started its play of light again. It stopped again, and once again the celestial fireworks flashed with unimaginable power. De repente, todas las personas que miraban claramente aquel signo celestial, como un solo hombre, vieron que el sol se había separado del firmamento y moviéndose en dirección zigzagueante, apuntaba hacia ellos emitiendo un calor tremendo. "¡Un milagro! ¡Un milagro!", gritó uno... Sin embargo, el sol, deteniéndose repentinamente durante su caída vertiginosa, zigzagueó de nuevo hacia el cielo y, poco a poco, comenzó a brillar de nuevo con su luz ordinaria sobre el cielo claro. La multitud se arrodilló y todos cantaron "Sgedo" (en latín, "Símbolo de la fe") al unísono. En total, el "juego del sol" duró unos diez minutos" ("La historia de Fátima", Bruselas, 1962, págs. 22-23). Ese fue exactamente el milagro que la aparición prometió hacer, "para que la gente creyera en él" (dicho durante la aparición del 13 de julio de 1917). De hecho, algo sorprendente sucedió ese día, pero ¿cómo evaluar el significado de ese milagro? El obispo Ignacio (Brjančaninov) nos ayudará en esto: "Los fariseos, descontentos con los milagros que el Señor realizaba, le exigieron un milagro especial: una señal del cielo (Mc. 8,12). Los niños, testigos oculares de aquel milagro, participantes de aquella comida, dijeron al Señor: » ¿Qué señal estás dando para que podamos verte y creerte? Nuestros padres comieron el maná en el desierto, como está escrito: "Les dio a comer pan del cielo" (Jn. 6, 30-31). las acciones de los Dios-hombres, y para ellos era necesario que el cielo se cubriera de espesas nubes, que los truenos truenaran y los relámpagos sembraran, que el pan cayera del aire (del cielo)…” (Ep. Ignacio, "Obras completas", volumen 4, p. 296–297). Exigir tal señal al Dios-Hombre era un pecado grave, porque provenía de la razón carnal, que rechaza cualquier objetivo espiritual en aras de un efecto externo. El Señor, al oír esta búsqueda insolente y blasfema de una señal, suspiró profundamente y dijo: "¿Por qué el pueblo pide esta señal? Os digo la verdad: ninguna señal se dará a esta generación" (Mc. 8, 12, 13). Esa búsqueda de una señal del cielo era una búsqueda de un milagro, del tipo de un milagro satánico (subrayado por el autor-editor). Una señal del cielo no podía tener ninguna credibilidad particular. ¿Por qué, entonces, sólo una señal del cielo podría testificar que era de Dios? De las Divinas Escrituras se desprende todo lo contrario... Las Sagradas Escrituras dicen que, por acción del diablo, "descendió fuego del cielo y devoró las ovejas y los pastores" del justo Job (Job 1,16). (ver también "Evangelista" en Mt. 16, 1). Es obvio que este fuego se formó en el aire, donde también se forman los relámpagos. Simón el Mago asombró con milagros a los ciegos, quienes llamaron al poder activo de Satanás en ellos "el gran poder de Dios" (Ep. Ignacio, tomo 4, pp. 299-300). Lo que Cristo se negó a hacer, el anticristo lo hará: dará señales desde el cielo, es decir, señales en el aire, donde los señores de Satanás tienen la ventaja (Ver - Rev. Efrén de Siria, Sermón 106, segunda parte; Ef. 2,2; 6, 12). San Juan el Teólogo dice que el anticristo creará grandes signos, "haciendo descender fuego del cielo a la tierra delante de la gente". (Apocalipsis 13, 13). La Escritura señala esa señal como la señal más alta del anticristo, y el lugar de esa señal, el aire, será una vista magnífica y terrible. Actuará "principalmente sobre el sentido de la vista, hechizándolo y engañándolo" (Ep. Ignacio, vol. 4, p. 302). "La gente no entenderá que sus milagros no tendrán ningún objetivo bueno, razonable, ningún significado definido, que son ajenos a la verdad, llenos de mentiras, que son un acto monstruoso, todo malévolo, sin sentido, que busca asombrar, confundir y olvidarse de sí mismo, engañar, atraer, con un hechizo de efecto lujoso, desolador y estúpido. ... Al ver estos milagros, la gente, debido a su ceguera, debido al triunfo de su razón carnal, no declarando las acciones de Satanás a través de ellos como la mayor manifestación del poder de Dios” (Ep. Ignacio, vol. 4, pp. 300, 302). De lo anterior debe quedar claro para el lector ortodoxo que la “danza del sol” en Fátima es un milagro carente de verdad, por lo que confiar en la alucinación en cuestión es algo que entraña un gran peligro espiritual. En el pueblo de montaña de San Sebastián de Garabandal en España, de 1961 a 1965, hubo otra serie de apariciones. Los testigos fueron cuatro niñas. Consideremos ahora esos fenómenos. "La Virgen nos recordaba muchas veces visitar los santos misterios (se trata del rito católico romano de veneración de los Santos Dones). Durante su última aparición, la Virgen me dijo: "Conchita, ¿por qué no visitas más a menudo a mi Hijo en el asilo"? Cuando vi a la Virgen, le dije que había unos espías en el pueblo, una especie de protestantes. Ella respondió: "Todos son mis hijos". Los obispos y los sacerdotes están en camino a la destrucción y se llevan consigo muchas almas. Dan cada vez menos importancia al misterio (sacramento) de la Eucaristía". Es interesante notar que en 1967 Conchita tenía dudas sobre la autenticidad de la visión: "Sí, en 1967, un tiempo después de la visión, tuve dudas. Sucedió inesperadamente el 15 de agosto. Nunca lo olvidaré. Había mucha gente a mi alrededor y me invadió el sentimiento de que había engañado a esas personas y que tenía que confesar. Fui al sacerdote y le dije que era una ilusión, una fantasía o un encanto, que nunca había visto la visión. Madonna, que había estado engañando a todos, todo ese tiempo... Esas dudas y la negación de la aparición de la Virgen duraron cinco o seis días. Desde esa hora he estado en un estado de confusión mental y dudas" (Milagro de Garabandal, por Conchita Gonzales y Harry Daley, Doubleday and Co., Nueva York 1983). Mencionamos ese caso para mostrar que aunque la propia testigo no está convencida de su visión, todavía hay personas que sin duda creen en ella. Ni siquiera les inquieta la declaración de una de las niñas: "Después de eso, desde que comenzaron los informes, no hemos faltado al día de la Comunión. Cuando el pastor no estaba en la ciudad, solía aparecer un ángel para darnos la comunión... Una vez, el pastor nos enseñó a preguntar cómo y de qué manera los ángeles nos dan la comunión, cuando sólo el sacerdote puede bendecir las ofrendas. Le preguntamos, y Nuestra Señora respondió que el ángel toma ofrendas ya consagradas de las casas de beneficencia de otros iglesias". Podemos imaginar la confusión que esto habría causado en la iglesia de donde se habrían tomado las Donaciones. ¿Es posible que los ángeles reciban regalos de las iglesias? En la vida del santo ortodoxo Onofre, Angeo sí traía la Sagrada Comunión, pero no era necesario que la tomara de un asilo. El tercer acontecimiento "milagroso" que queremos mencionar tuvo lugar en junio de 1981 en Yugoslavia, en Medjugorje. Una aparición allí afirmó que sus revelaciones serían las últimas revelaciones verdaderas en el mundo. En noviembre de 1982, una aparición afirmó: "Cuando cesen estas revelaciones, el mundo recibirá sólo unas pocas revelaciones falsas". Ese lugar empezó a atraer cada vez a más gente de diferentes partes del mundo, aunque el obispo católico local, responsable de Mostar y sus alrededores, Pavao Zanić, negando la veracidad de los avistamientos, declaró en nombre de la Conferencia Episcopal Yugoslava que no está permitido realizar viajes devocionales motivados por el carácter sobrenatural de fenómenos que supuestamente tienen lugar en Medjugorje. Ya en 1981, testigos de la aparición anunciaron: "En la colina donde tuvo lugar la aparición, pronto habrá, y todos lo verán, un cartel permanentemente visible. Tened paciencia y esperad un poco". Y nuevamente: "El cartel aparecerá en la fiesta de la Inmaculada Concepción de 1981, luego en Navidad, en el día de Año Nuevo"... No hace falta decir que el cartel no apareció. Para el lector ortodoxo, basta escuchar algunas declaraciones ecuménicas que acompañan a las supuestas apariciones de la Madre de Dios, para ver que no se trata en absoluto de la Madre de Dios. Éstos son algunos: "Ante Dios, todas las religiones son iguales. El Señor, como Emperador, gobierna sobre todas estas religiones" ("Conuter-Reformation Catholic, 201 Ed. Ing. Cf. P. Blaise, 500 Messages a Vivre, p. 370, Montreal, 1986). "Para Dios, ni la división ni la religión tienen significado alguno. Ustedes son los que crearon la división. El único mediador es Jesucristo. Las divisiones existen porque los creyentes se han separado unos de otros» (Aparición de la Virgen María de Medjugorje, Jan Urban en checo, La contrarreforma católica en el siglo XX, septiembre/octubre de 1987, noviembre/diciembre de 1985). Para los inexpertos, puntos de vista similares son una especie de escándalo, porque son muy similares a los puntos de vista ecuménico-unitarios modernos sobre la religión. Pero los ortodoxos saben que afirmar la supuesta igualdad de todas las religiones ante Dios equivale a negar a Cristo, la única Verdad encarnada. ¿No son suyas estas palabras: "Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida; nadie viene al Padre sino por Mí" (Juan 14,6)? Sin intentar analizar profundamente el significado de esas revelaciones, basta que nos expliquemos que cada una de esas apariciones que decían ser la Madre de Dios, reconocieron la gracia de los sacramentos católicos romanos. Después de la caída de Occidente de la Iglesia Ortodoxa en el siglo XI, no cabe duda de que la gracia de los sacramentos de los católicos romanos está ausente. El sacerdote mártir Hilarión (Trojicki) en su obra "No hay cristianismo sin Iglesia" dice: "Esto es lo que nos enseña la regla de San Basilio el Grande". La Iglesia es única y una y sólo ella tiene toda la plenitud de los dones de gracia del Espíritu Santo. Quien se desvía de la Iglesia y de cualquier manera: en herejía, en cisma, en una asamblea arbitraria, pierde la comunión de la gracia de Dios. No hay cristianismo ni Cristo; sin gracia, sin verdad; no hay vida, no hay salvación; no hay nada sin la Iglesia, y todo eso está en una sola Iglesia". Incluso el hecho de una curación milagrosa no es prueba de la veracidad de la visión. La curación puede ser por la voluntad de Dios, por causas naturales o por el permiso de Dios del diablo. Sozomen escribió en su "Historia Sagrada" (libro 2, capítulo 5): "La iglesia de Esculapio en Aegis, la iglesia de Venus y Adonis fueron completamente destruidos. D... los habitantes respetaban mucho estos iglesias... porque allí se curaban de muchas enfermedades, ya que el demonio aparecía allí por las noches y los curaba". En la "Vita Patrum" de San Gregorio de Turquía está la vida de San Friardo Prisionero. Esto es lo que allí dice: "En aquel tiempo, mientras velaban, se apareció el tentador al diácono Segundo en la imagen del Señor y le dijo: "Yo soy el Cristo a quien tú oras todos los días. Ya eres santo y tu nombre está escrito en el Libro de la Vida. Sal de la isla y empieza a curar a la gente. Habiendo sanado, Segundo salió de la isla, y cuando impuso sus manos sobre los enfermos en el nombre de Jesucristo, ellos sanaron." Por supuesto, no negamos la posibilidad de apariciones del otro mundo no sólo a los no eslavos, sino también a los paganos. El obispo Ignacio (Brjančaninov) en el tercer volumen de sus "Ensayos ascéticos" dice lo siguiente: "Sucedía que, por un plan especial de Dios, los santos aparecían a personas de vida viciosa, e incluso a idólatras. La aparición del ángel no trajo ningún beneficio a esas personas, y no fue por su propio bien, y por lo tanto ni siquiera sirvió como un signo de su dignidad... Los santos ángeles y los justos fallecidos a menudo impedían a los bárbaros y ladrones apareciéndose ante ellos para impedir que ataquen las moradas del pueblo favorecido de Dios" (ver, por ejemplo, la Vida del Prep. Makarij Želtovodski, 15 de junio). No descartamos la posibilidad de que también a un extranjero le ocurra una curación milagrosa. Por ejemplo, gracias a las oraciones de San Juan de Kronstadt, incluso aquellos que estaban fuera del redil de la Iglesia fueron sanados. Pero cuando se ofrece cualquier enseñanza sobre la base de fenómenos milagrosos, es necesario considerar su esencia en detalle. Por eso teníamos un criterio claro para evaluar las apariciones del otro lado, y es: ¿Son estas apariciones ortodoxas en todos los sentidos? En las tres visiones que hemos considerado, hemos demostrado que tienen elementos claramente no ortodoxos, y es por eso que está claro que estas visiones (Fátima, San Sebastián y Medjugorje, por ejemplo, trad.) no son de Dios. Aquí conviene citar las palabras del arcipreste Boris Molchakhov: "Es muy importante tener en cuenta esa ley poco perceptible según la cual todo cristianismo falso e hipócrita conduce inevitablemente a sus seguidores al reconocimiento del anticristo, o al proceso que prepara la aparición del anticristo. En cada enseñanza falsa, así como en la actitud farisaica hacia la Verdad, se esconden las semillas de la destrucción eterna. En vano, muchos no dan suficiente significado a los dogmas. Mons. Ignacio (Brjančaninov) y Su Beatitud el Metropolita Antonije (Hrapovicki) mostraron la estrecha conexión entre el dogma de la fe y la actividad ético-práctica y la hazaña de la salvación. Según las enseñanzas de la Iglesia, no hay nada más importante en la obra de la salvación que la confesión de la Verdad revelada por Dios. El Logos de Dios mismo testifica que Dios debe ser adorado en espíritu y en verdad, y que sólo a tales adoradores el Padre busca para sí (Jn. 4, 23-24). La verdad no es algo tan trivial, con lo que podemos comportarnos como queramos. En la verdad, el Espíritu de la Verdad, "que procede del Padre", está también presente en la realidad. Y en toda mentira está también presente el padre de la mentira, el diablo, y por eso quien confiesa la verdad recibe también el Espíritu de la Verdad, y quien confiesa una mentira necesariamente adopta también el espíritu de mentira, el espíritu del rechazado. Fuera de la única Iglesia ortodoxa, no hay ni habrá medios para el verdadero reconocimiento del anticristo, ni fuerzas que otorguen gracia para oponerse firmemente a él y a todas las tentaciones". No necesitamos visiones religiosas ajenas, aunque nos llamen al arrepentimiento, a la oración y al ayuno. Esas opiniones reconocen la gracia de los sacramentos católicos romanos, la primacía del Papa, apoyan formas de devoción no ortodoxas y el falso ecumenismo. En nuestro tiempo difícil, el tiempo de las tentaciones sutiles y las tentaciones ocultas, cuando el número de falsos milagros, visiones y apariciones aumenta, nosotros, los cristianos ortodoxos, debemos recorrer el camino de nuestra salvación con temor y temblor, guardando incondicionalmente nuestra santa fe ortodoxa, recurriendo en busca de consejo y ayuda únicamente a la Santa Iglesia Ortodoxa. ("Rusia ortodoxa" 23/1991 Ortodoxia y catolicismo romano en la experiencia de la oración En religión, el pensamiento se materializa en los hechos, la teoría en la práctica y la teología deja una fuerte impresión en la antropología. El hombre tiende a amoldarse gradualmente a lo que cree sinceramente. Por lo tanto, las religiones desarrollan de manera totalmente consciente ciertas formas de actuar sobre sus miembros para que el hombre armonice su mundo interior con aquellas normas aceptadas en la tradición dada. Por tanto, la diferencia entre religiones no es tanto la diferencia entre sus teorías, es decir. ortodoxia y herejía, cuántas diferencias en la práctica espiritual, es decir, ortodoxia y culto extranjero, ortodoxia y heterodoxia. La diferencia entre las tradiciones espirituales es, ante todo, la diferencia en su oración, que en última instancia conduce a la creación de diferentes tipos antropológicos de religión. "Así como hay una voz bien colocada, también hay un alma bien colocada", escribió el P. A. Yelchaninov 1. Es preferible colocar esa alma en relación con el diapasón seleccionado. ¿Y si el diapasón es impreciso, si lo que habitualmente se considera sonido puro en una tradición es una cacofonía intolerable desde el punto de vista de otra? La verdadera herejía, por tanto, no es tanto una opinión extranjera sino una celebración extranjera. Dado que uno no aprende a orar con un libro de texto, sino con la experiencia de participar conjuntamente en la oración de una comunidad de oración ya existente, la prohibición canónica de la oración conjunta con herejes es bastante comprensible. No se trata del temor de que el pentecostal, al decir "Padre nuestro", se dirija al diablo, sino más bien de la inconveniencia de adoptar una forma de comunión no cristiana. Hay verdad en las palabras de A. F. Loseva: "Orar con una vela de estearina en las manos, verter queroseno en una vela y olerse con colonia, sólo puede hacerlo alguien que se haya desviado de la verdadera fe". Esto es una herejía en el verdadero sentido, y esas personas obstinadas deberían ser anatematizadas» 2 . Y de hecho es una herejía... Si la religión se redujera a dogmáticas, un grupo de teólogos expertos podría verse obligado a llegar a un acuerdo que conciliara las interpretaciones de los textos evangélicos. Pero las formas de oración y la apariencia del "hombre interior" no pueden cambiarse aceptando el consenso de los expertos. "Las palabras se pueden oponer a las palabras, pero ¿qué se puede refutar la vida?" - preguntó San Grigorije Palama 3. 4 La experiencia de vida de las distintas religiones es tan diferente que, después de todo, en ellas nacen diferentes "personas interiores". Esta diferencia de realidades antropológicas ocultas (espero que no sea necesario explicar que la antropología espiritual no tiene nada en común con la antropología médica y racial) se manifiesta, incluso externamente. Las formas de religión son diferentes. En el contexto de las discusiones interreligiosas e interconfesionales actuales, parece que existen diferencias mínimas entre la teología de la ortodoxia y el bautismo. Pero miremos los rostros de dos personas, cada una de las cuales en su confesión es considerada un modelo de su propio servicio cristiano. Sean, por ejemplo, Billy Graham y el P. Amvrosije Optinski. Ya se desprende de sus fotografías que la experiencia espiritual de estas personas no tiene casi nada en común. En uno de ellos, los ojos están visiblemente limpios e iluminados por el arrepentimiento... En la ortodoxia, un alma colocada correctamente da origen a tal orden en sí misma, que se llama una expresión extraña: tristeza alegre 5 . Si sólo hay tristeza, condena y humillación de uno mismo, eso es herejía. Para un hombre así, el sentimiento de sus propias debilidades y pecados eclipsaba a Dios y su amor. Pero si sólo hay alegría y ningún suspiro de arrepentimiento, que es parte integral de casi cada respiración, eso también es herejía. Esto significa que una persona se ha vuelto tan absorta en el estudio de publicidad y folletos evangelísticos que ha perdido la capacidad de autoconocimiento. Una especie de "idea sobre Dios", no particularmente profunda, eclipsó a Dios mismo para un hombre así, lo que significa que un rayo de Luz no pudo iluminar el eclipse de su propia alma. "Así como los rayos del sol, al penetrar por una rendija de la casa, iluminan todo lo que hay en ella, de modo que se puede ver hasta la más pequeña mota de polvo que parpadea en el aire, así también cuando el temor del Señor entra en el corazón, muestra todos los pecados" - leemos en Prep. La tradicional metáfora ortodoxa de John Lsstvičnik 6. El propio Billy Graham está convencido y convence a miles de personas de que "habiendo creído, ya no pecamos". La doctrina sofoca la conciencia del hombre y éste pierde el don del arrepentimiento. Sin embargo, conviene recordar a los protestantes, que han extendido el dogma de la infalibilidad a todos sus correligionarios, que el primer protestante, Martín Lutero, citó las palabras muy ortodoxas del beato. Jerónimo: "El arrepentimiento es la tabla a la que debemos agarrarnos y sobre la que navegamos después del naufragio hacia la orilla, cuando llegamos al cristianismo" 7 . El arrepentimiento es tristeza gozosa: tristeza, porque es la comprensión de los propios pecados, y alegría, porque es traerlos ante el rostro del Salvador. Otra palabra ortodoxa característica que habla de la misma capacidad de unir diferentes experiencias del alma, experiencias que parecen excluyentes entre sí, es la palabra afecto. S. Averintsev tradujo esta palabra greco-eslava al ruso como "amor con cara de llanto". La escalera explica el motivo de la alegría de la oración: si la presencia de la persona que amamos visiblemente nos cambia a todos y nos hace felices, alegres y despreocupados, tanto más gozosa es la presencia del Obispo Celestial que desciende invisiblemente al alma. "Entonces la luz del alma emerge de su exterior" - concluye 8 . 9 Muchos siglos antes que él, San Ignacio Bogonosac escribe a los Tralianos: "Recibí y tengo en vuestro obispo un modelo de vuestro amor, cuya apariencia misma es muy instructiva (Tralianos, 3). Es comprensible que no se trate de las vestiduras del obispo (en aquella época las vestiduras sacerdotales casi no se diferenciaban de las ordinarias), ni de la longitud de su cabello. Algo dentro brillaba fuera. Por lo tanto, es posible predicar no sólo con palabras y no sólo desde el púlpito. El monje que camina silenciosamente por la ciudad no hace menos por la predicación del Evangelio que el miembro más activo de una misión coreana. Y he aquí el testimonio de la constitución opuesta del alma "Mira a Nietzsche. Basta que una persona mire su rostro y diga con decisión que esa persona no ama al Salvador" (sacerdote Anatoly Zhurakovsky) 10 . El cuadro de Franjabiđ evoca la misma impresión en Nikolay Gumilyov: Sus ojos son lagos subterráneos, Marcado con el signo de la mayor vergüenza, Nunca habla de Dios. 11 Por supuesto, esta es una opinión sobre los ojos de un ateo. Pero, incluso en el mundo cristiano, una medida diferente de la profundidad y la verdad de la experiencia espiritual también deja una huella muy visible en las personas. Hablando de las pinturas que decoran las iglesias occidentales, San Ignacio (Bryanchaninov) escribió: "Se puede ver que los pintores eran personas completamente carnales, que no tenían la menor idea de lo espiritual, ningún sentimiento de lo espiritual y, por lo tanto, no tenían posibilidad de representar a una persona a través de la pintura espiritual". Sin tener idea de la posición que adoptan los rasgos del rostro del Santo absorto en su oración, de la posición que adoptan sus ojos, su boca, sus manos, todo su cuerpo, crean en su ignorante fantasía una fantasía arbitraria e ignorante, según esa fantasía ponen como modelo a un hombre o a una mujer, y la niña hábil representa en el lienzo un disparate perfecto, como el orador más elocuente tendría necesariamente que pronunciar el discurso absolutamente ininteligible. si se viera obligado a hablar sobre un tema que le era completamente desconocido... No se puede representar al santo en una pose artificial, con movimientos que demuestren excitación, con una posición romántica y sentimental del rostro, con la boca abierta, la cabeza echada hacia arriba o la mirada fuertemente dirigida hacia arriba. Además, las mujeres y niñas santas no pueden ser representadas con los ojos bajos: la niña comienza a bajar la mirada sólo cuando surge en ella un sentimiento pecaminoso; en su inocencia parece recta» 12 . La diferencia entre una pintura y un icono no es sólo una diferencia entre dos escuelas de arte. Refleja la divergencia esencial de la experiencia de oración. Según L. Uspensky, podemos rezar ante cuadros "realistas-sentimentales" no gracias a ellos, sino sólo a pesar de ellos... Recordemos cómo experimentó el "externo" católico romano el hombre que fue el fundador del movimiento ecuménico ruso, el p. Serguéi Bulgákov. En la época de su ateísmo juvenil, experimentó un trastorno religioso al observar la Virgen Sixtina. Algunas décadas después, al encontrarse de nuevo junto a ella, ya como emigrante y ya no como joven nihilista, sino como sacerdote, experimentó un nuevo shock: «Aquí está la belleza, simplemente la maravillosa belleza humana, con su ambigüedad religiosa, pero también... sin gracia. ¿Rezar frente a esta imagen? - ¡Eso es blasfemo e imposible! Por alguna razón, esos angelitos y la perfumista Varvara en una pose triste con una media sonrisa coqueta me pusieron especialmente de los nervios... Una especie de familiaridad sacrílega: ¿es posible adoptar ese tono después de ver a la Madre de Dios? No es un ícono. Es una foto. Una joven madre con un niño profético camina con paso firme y humano sobre nubes espesas y pesadas, como sobre nieve mojada. Allí no hay Virginidad, y mucho menos Prisnovirginidad, al contrario, prevalece su renuncia: feminidad y mujer, sexo... Comprendí claramente que era ella, la radiante sabiduría del icono ortodoxo, quien disgustaba a Rafael, ella abrió mis ojos para ver la flagrante discrepancia entre medios y tareas... La belleza del Renacimiento no es la santidad, sino ese principio ambiguo y demoníaco que oculta la desolación, y su sonrisa juega en los labios de los héroes de Leonardo...». Entonces Bulgakov recuerda cómo León Tolstoi se expresó aún más duramente sobre aquella imagen: "Y qué, una niña dio a luz a un niño, y eso es todo, no tiene nada de especial". En ese momento, esta opinión de Tolstoi asombró a Bulgakov, pero "ahora entendí y sentí la inmadurez de la pintura de Rafael, la voluptuosidad de su equipo y su blasfema inmodestia" 13 . La diferencia entre la ortodoxia y el catolicismo romano es el diferente trazado de la frontera entre el alma y lo espiritual: entre nosotros se extiende a diferentes esferas. Lo que en la ortodoxia es sólo un estado natural, en el misticismo católico romano se percibe como ya bendito. La imagen occidental y el ícono incorrecto muestran claramente esa diferencia. Losev ve la manifestación de estas diferencias internas en cómo "la visión en movimiento de una figura icónica se diferencia del tacto indecente y la observación sensual de una estatua" 14 . En teología, misticismo y música, mucho de lo que Occidente describe como "benevolente espiritualmente", Oriente lo evalúa con reticencia como "conmovedor", como algo humano hecho a mano. Pero ese es el estado de "imaginación", de simulación. El gusto del estricto asceta San Ignacio Brjančanin no sólo brilla en las manifestaciones más elevadas del misticismo occidental. Y el ya mencionado Losev escribe sobre la "belleza obvia y basada en principios de esta experiencia (católica romana) de la creación" 15 . Los libros de texto de teología y estudios teológicos suelen comparar los caminos religiosos según sus periferias, comparando formulaciones dogmáticas. Se toma un catecismo y se compara con otro. Casi no hay comparación con la experiencia espiritual, la experiencia de la oración. 16 En mi opinión, la diferencia más importante entre ortodoxia y latinismo no está en el horizonte de las disputas sobre el Filioque, o primado papal, sino en la práctica de la oración. Las autoridades espirituales de Occidente recomiendan persistentemente ese camino de acción espiritual que está categóricamente prohibido por los maestros espirituales de Oriente (incluso en los tiempos de la unidad de la iglesia). 17 Se trata de cómo debe comportarse una persona durante la oración. ¿Cómo puede una persona protegerse de comenzar imperceptiblemente a orar... a sí mismo? Mucho antes de Feuerbach y Freud, el pensamiento cristiano sabía que el hombre es capaz de crear objetos de su culto religioso. El hombre es capaz de proyectar sus miedos y esperanzas "fuera", alienarlos de sí mismo, sublimarlos y elevarlos a los "cielos". Una persona puede provocar en sí misma tales estados psicológicos que se inclinará a observarlos como si le llegaran desde fuera, como una revelación y como una visita de gracia. El hombre aparece como creador de su experiencia religiosa. No hay nada extraño en la religión al reconocer este hecho. Por supuesto, la actividad religiosa es una actividad humana y, por tanto, como cualquier actividad, está sujeta a las leyes de la psique humana (incluidas las leyes del inconsciente y las leyes de la psicología social). El problema radica en el segundo: ¿pueden explicarse plenamente todas las esferas de la vida religiosa del hombre únicamente por la psique del hombre? La conciencia humana crea sus propias imágenes del otro, esas imágenes son humanas. ¿Pero significa eso que el otro no está presente en ellas, que todas estas representaciones humanas no sacan a la persona del ámbito de la subjetividad? El hombre habla de todo en lenguaje humano, pero ¿significa eso que en el ser no hay nada más que palabras humanas? Como la ciencia y casi toda filosofía, la teología cree que en la experiencia humana hay algo que no es creado por el hombre mismo, algo que es externo a él y que representa una realidad autónoma. Surge la pregunta: ¿cómo percibir la presencia de lo no humano en la experiencia humana? ¿Dónde está el criterio de "objetividad"? Para responder a esta pregunta, la filosofía creó una disciplina especial: la gnoseología (teoría del conocimiento). No existe una disciplina metodológica de este tipo en la teología ortodoxa (quizás aún no exista). Los Padres ciertamente no se parecían a Kant y no escribieron la "Crítica del Espíritu Puro". Pero, por otra parte, para ellos la cuestión del error no era en absoluto una cuestión teórica. Era necesario reconocer el engaño y protegerse del error no para obtener un doctorado, sino para la vida y la salvación del alma. Y por eso, a través de la experiencia, los Padres dieron algunos consejos concretos que ayudan a distinguir una experiencia puramente humana de aquella en la que lo humano se presenta imbuido de lo divino. Uno de esos consejos es no involucrarse en la excitación personal. No provoques en ti mismo ninguna experiencia "religiosa" fuerte. No busques visiones y milagros. 18 Para frenar la imaginación. Y es por eso que durante la oración uno debe abstenerse estrictamente de imaginar imágenes visibles. La Tradición incorrecta permite, aunque con extrema precaución, la creación de una imagen en la mente, pero de ningún modo durante la oración. "¿Cómo imaginar al Señor? ¿Cómo está sentado en el trono o crucificado? - responde a la pregunta de San Teófanes el Prisionero - Cuando piensas en lo divino, entonces puedes imaginar al Señor como deberías. Pero durante la oración, no se permiten imágenes» 19 . "Si permites la creación de imágenes, existe el peligro de que comiences a orar con la imaginación" 20 . En la oración ortodoxa, el objeto de observación no son figuras ni imágenes, sino significados que la mente percibe y el corazón experimenta. "Imagina la verdad y ora por ella, o mantenla en tu mente durante la oración y compone tus oraciones a partir de ella. Llegará un momento en que esta verdad entrará en el corazón y se apoderará de todo el ser del alma, alimentándola y haciéndola feliz» 21 . En contraste con esto, la meditación católica romana presupone evocar en la mente y mantener en la memoria alguna imagen visible. Ignacio de Loyola, fundador de la orden de los jesuitas y santo católico romano 22 , sugiere, por ejemplo, la siguiente meditación: «Imagínense enormes lenguas llameantes y almas que parecen encerradas en cuerpos resplandecientes. Escuchen reproches, llantos y clamores, maldiciendo a Jesucristo y a sus santos. Huele el olor a humo, azufre, descomposición y podredumbre. Imaginarnos tocar ese fuego nosotros mismos. Para recordar las almas que habitan en el infierno, para agradecer al Señor por no permitirme terminar mi vida aquí» 23... 24 Se recomienda realizar este ejercicio una hora antes de la cena. Ciertamente hay otros temas de meditación. Podemos imaginarnos oliendo la fragancia de la Virgen María en el paraíso. Podemos imaginarnos de pie junto a los Apóstoles en el Monte de la Transfiguración. Podemos imaginarnos recorriendo la Vía Dolorosa siguiendo a Cristo. La meditación intelectual de la ortodoxia está más cerca de las fuentes judías del cristianismo (en la Biblia, la palabra es más importante, y no una imagen visible; en ella se contempla el mandamiento y el significado, no la imagen del Comandante; en ella está la comprensión, no la visión estética). La meditación católica romana con una imagen visible está más cerca no tanto de la herencia bíblica como del carácter escultórico de la estética griega. Pero no se trata de una cuestión de cercanía a ciertos patrones culturales. La cuestión es qué tipo de frutos se obtienen. La meditación católica romana demasiado emocional lleva a insertar en la nube religiosa, religiosa en el verdadero sentido, emociones humanas que esta meditación despertó y que no tienen ningún lugar en la religión (al menos no en una forma no transformada). El resultado resulta sencillamente aterrador desde el punto de vista de la experiencia paterna ortodoxa. Y desde el punto de vista de la psicología secular, por el contrario, muy comprensible y conocida, bastante poco mítica e incluso muy secular... Veamos el siguiente ejemplo: Ángela (fallecida en 1309), llamada bienaventurada en el catolicismo romano, imagina con especial intensidad los sufrimientos de Cristo. "Una vez estaba en oración, y Cristo se me mostró más claramente. Y entonces me llamó y me dijo que besara la llaga de su costado. Me pareció que metía mi boca y bebía su sangre que manaba de su costado, y así entendí que con ella me estaba limpiando. Y desde ese momento comencé a experimentar una gran alegría, aunque experimenté tristeza al observar sus sufrimientos» 25 . "Y su sangre me parecía tan roja cuando brotaba de las llagas, como si acabara de acabar. comenzó a fluir de las heridas abiertas. Entonces se podía ver en las venas del cuerpo bendito tal desunión y desgarro de todos los miembros del cuerpo que resultaban del feroz y cruel estiramiento sobre la madera de la cruz de los miembros vírgenes, que las venas y tendones entre los huesos parecían estar completamente estirados y desviados de la armonía adecuada de todo el cuerpo. Sin embargo, en la piel no se observó ninguna alteración de la unidad del organismo. Al observar el cruel desgarro de los tendones del cuerpo y el estiramiento de los miembros, que hacía que todas las venas parecieran distendidas y desunidas, y los huesos podían contarse, el dolor comenzó a traspasarme aún más fuerte que la observación de las heridas abiertas. Y la vista de tal cuerpo crucificado del tierno y amado Jesús realmente causó tal lástima, que no sólo mis entrañas, sino también todos mis huesos y tendones, según me pareció, sintieron nuevos dolores y provocaron nuevos sollozos y una terrible sensación de sufrimiento en un espíritu y un cuerpo atormentados" 26 . "Una vez miré la cruz con el Crucificado en ella, y mientras miraba al Crucificado con los ojos del cuerpo, de repente mi alma se encendió con tal una llama de amor que hasta los miembros de mi cuerpo la sintieron con gran alegría y deleite. Vi y sentí que Cristo abrazaba mi alma con la mano que estaba clavada en la cruz, y me regocijé con la mayor alegría... A veces desde ese abrazo firme el alma parece entrar al costado de Cristo" 27 . La intensidad de este tipo de contemplación es tal que, por ejemplo, el interlocutor del Ángel místico le dice: "Yo estaba con los Apóstoles y ellos me vieron con los ojos del cuerpo, pero no me sintieron como tú me sientes" 28 . Sólo Ángela, en cambio, vive las imágenes de tormento que se desarrollan ante sus ojos de manera tan impresionante que está convencida de que ni siquiera la Virgen María, que estaba junto a la Cruz de su Hijo, podría contarlas con más detalle que Ángela 29 . El camino de este tipo de meditación y su resultado pravoslavyi mistik Prep. Simeón el Nuevo Teólogo lo describe de la siguiente manera: "Levanta las manos, los ojos y la mente al cielo, imagina en su mente palabras divinas, tesoros celestiales, filas de santos ángeles, asentamientos de santos, en resumen, recoge en su imaginación todo lo que escuchó en las Divinas Escrituras, lo considera durante la oración y con todo esto excita su alma por el deseo y el amor divinos, a veces derrama lágrimas y llora. Así, poco a poco, su corazón se vuelve orgulloso y se imagina que todo lo que sucede. para él es obra de la gracia divina y para su alegría, y ruega a Dios que le haga siempre digno de habitar en tales acciones. Es un signo de presplendoncia» 30 . Este lugar ciertamente no es el único. San Ignacio Bryanchaninov lo interpreta en una línea completamente recta: el método mismo de tal oración es "prelest". Pero San Teofán el Prisionero consideró a menudo necesario entrar en polémica con San Ignacio. Y en este caso, poner la traducción (como siempre ocurre con Teófanes, es más bien un recuento) de las enseñanzas de Prep. Simeón, en el quinto volumen de su "Dobrotoljublje", el prisionero de Višensk hace una valoración final más suave. Entre paréntesis, afirma: "Es (así piensan algunos sobre este tipo de oración) un signo de gracia". En este caso, resulta que Prep. Simeón no ve el mal como tal en semejante hazaña espiritual. Él sólo llama belleza aceptar tal estado como una bendición. No es una visión demoníaca, es un fruto de la psicología humana natural, pero es precisamente como tal fruto que esta condición debe ser comprendida y no se le debe atribuir nada más. Prelest es precisamente "imaginar": un hombre, habiéndose provocado con su seriedad algunas experiencias completamente psíquicas, les da un origen benévolo-sublime y se considera un vidente de Dios. Encontramos evidencia del origen artificial de los frutos de las meditaciones de Loyola en una fuente bastante inesperada. Nada menos que V. S. Pecherin, uno de los pensadores católicos rusos más famosos (que pasó de ser profesor en la Universidad Imperial de Moscú a sacerdote-monje de la orden redencionista), dice: "En los ejercicios espirituales de Ignacio (Loyola), la mente humana se parece a un buey o a un toro que gira en círculo y así hace girar un molino. Gira para siempre en el mismo círculo, no avanza, no hay nada nuevo, no hay progreso. Esos ejercicios son el mejor medio de frenar la mente humana» 31 . ¿Existen falsas experiencias y revelaciones espirituales? Obviamente sí, al menos recordemos la revelación de la "Hermandad Blanca". ¿Pueden expresarse para un cristiano mediante sentimientos, palabras y pensamientos ordinarios? Sí, basta recordar el "Centro Theotokos". Pero, entonces, la fuerte repulsión de los ortodoxos hacia algunas manifestaciones del misticismo no eslavo no debe considerarse como algo "ignorante". Se pueden debatir los motivos de esa repulsión, pero no se puede pasar por alto el hecho mismo de esa repulsión. Es característico que en la experiencia del misticismo católico romano por parte de personas de educación ortodoxa, ya se haya formado una constante completamente determinada. La representación visible y emocionalmente coloreada del objeto de la experiencia religiosa lleva a algunos ascetas occidentales a estados tales que plantean dudas sobre la pureza omnisciente de sus experiencias. Para respaldar esta opinión, citaré varios textos que representan tanto los momentos de la experiencia mística occidental que son ofensivos para la comprensión ortodoxa, como la reacción de los ortodoxos ante ellos. He aquí un ejemplo característico de Teresa de Ávila: «Muchas veces Cristo me dice: Desde ahora yo soy tuya y tú eres mía. Estas ternuras de mi Dios me sumergen en una confusión inexpresable. Hay dolor y placer en ellos al mismo tiempo. Es la herida más dulce... Vi un angelito. Tenía en la mano una larga lanza de oro con una punta de hierro y una pequeña llama, y ​​a veces me la clavaba en el corazón y en las entrañas, y cuando la sacaba de ellos, me parecía que me estaba sacando las entrañas con la lanza. El dolor de esta herida era tan fuerte que sollocé, pero el placer también era tan fuerte que quería que el dolor no terminara. Cuanto más profundamente penetraba la lanza en mi vientre, más crecía mi dolor y más dulce era» 32 . Citando estas revelaciones de Teresa 33, Dmitry Mereshkovsky comenta: "Si una mujer impía, pero experimentada en el amor sexual, viera a Teresa en ese momento, entendería, o parecería entender, lo que todo eso significa, sólo se preguntaría dónde está el hombre de Teresa". Si la experiencia de Teresa se entiende como religiosa, entonces hay que atribuirla al estado de "deleite promiscuo" conocido por el misticismo ortodoxo. Esa es una palabra dura. Pero Alexéi Jomyakov aún tuvo que decir: "Que nuestros hermanos occidentales no se sientan ofendidos por la crueldad de mis expresiones. No puedo expresarme de otra manera» 34 . Si, por el contrario, el testimonio de Teresa se considera simplemente como un documento psíquico, entonces será creíble y verdadero, como la confesión creíble y nada mística de Tsvetáeva, que revela el "secreto de una mujer": El secreto de Eva hecha de madera - aquí está: No soy más que un animal, Quien resultó herido en el estómago. Después de todo, Teresa tuvo constantes problemas con sus sacerdotes durante toda su vida; su experiencia los confundió 35 . La misma Teresa tenía sombras de duda, pero las desechaba muy hábilmente: "Pero no os confundáis y no tengáis miedo - aconseja a las hermanas - si las visiones no son de Dios, con humildad y buena conciencia no os harán daño. El Señor sabe sacar el bien del mal, y como el diablo quiso mataros, sólo ganaréis. Pensando que Dios os ha dotado así, procurar agradarle y recordarlo constantemente. Un hombre erudito dijo que el el diablo es un hábil artista, y si éste le mostrara en público la imagen del Señor, no se entristecería, porque le causaría temor y el diablo sería derrotado con sus armas, porque por muy malvado que sea el artista, igualmente respetamos ese carácter» 36 . Incluso hoy, el teólogo católico romano que defiende incondicionalmente la verdad del camino místico de Teresa se ve obligado a admitir que no es tan difícil interpretar al menos algunos momentos de la vida espiritual de Teresa en términos de otro lenguaje no teológico. "Las experiencias extáticas a veces van acompañadas de fenómenos de levitación, catalepsia, insensibilidad, que crean reflejos en el cuerpo de la riqueza de los dones divinos otorgados al alma. Estos fenómenos inusuales pueden poner en peligro la vida, generalmente empeoran la salud, pero a veces, por el contrario, la restablecen. A esto se pueden agregar fenómenos patológicos. Teresa habla de tinnitus. Está claro que uno no se convierte en un místico debido a la neuropatía, pero una vida verdaderamente mística se puede combinar con una neuropatía. Estado» 37 . Por tanto, el comentario de Mereškovski no es casual. Así es como se vive generalmente el sentimentalismo místico occidental en Oriente: "Pero lo más llamativo y ofensivo es la práctica de oración del catolicismo romano... - dice A. F. Losev - la bienaventurada Ángela siente un dulce anhelo de amor, no puede calmarse de los dolores del amor y se imagina la cruz como un lecho conyugal... ¿Qué podría ser más contrario al estricto y omnisciente ascetismo bizantino-moscovita que estas apasionadas observaciones de la Cruz de Cristo, de las Llagas de Cristo y de los miembros individuales de Su Cuerpo, que causan violentamente marcas de sangre en el propio cuerpo, etc., etc. Esto ciertamente no es oración ni es comunión con Dios? Son alucinaciones muy fuertes basadas en la histeria, es decir, la belleza. Y todos los hombres histéricos que ella llama. La Madre de Dios las alimenta con sus pechos 38 , todas esas mujeres histéricas que, ante la aparición de Cristo, experimentan escalofríos de alegría en todo el cuerpo y, entre otras cosas, espasmos de la musculatura uterina, todo ese caos de erotomanía, orgullo demoníaco y satanismo, sólo pueden, por supuesto, ser anatematizados. (Subrayo que no mencioné los más obvios. Citar los ejemplos más obvios es a la vez blasfemo y repugnante). Toda la falsedad del catolicismo romano se experimenta experiencialmente en la oración... La oración ortodoxa reside en la parte superior del corazón, no en la inferior... A través de la oración y la experiencia ascética, Oriente sabía que la introducción de la oración en alguna otra parte del organismo es siempre el resultado de la predilección. La erotomanía católica romana aparentemente está asociada con una irritación e inflamación violentas de la parte inferior del corazón. "Quien se esfuerza por poner en movimiento e inflamar la parte inferior del corazón, pone en movimiento la fuerza de la lujuria que, al estar cerca de él los órganos sexuales, pone en movimiento esas partes del cuerpo. Каква чудна појава! Desde fuera parece que el asceta se dedica a la oración, y la oración crea una lujuria que habría que amortiguar con la oración", dice Losev en la conclusión de San Pedro. Ignatija Bryanchaninova 39. Para hacer más comprensible la dura reacción de Losevl, citaré varios lugares de las revelaciones de Ángela. El epíteto "hysterusha" (y San Ignacio Bryanchaninov llamó a algunos místicos occidentales de esta dirección simplemente "locos occidentales"), Ángela lo adquirió, aparentemente, debido a la descripción de sus estados como el siguiente: "Cuando baja (la hostia de la comunión), me produce un sentimiento muy alegre. Se nota desde fuera, en el cuerpo, porque me obliga a temblar fuertemente, de modo que sólo puedo tomar el vaso con gran esfuerzo» 40 . "Y grité sin cualquier vergüenza: "¡Amor mío, todavía no te conocía! ¿Por qué me dejas así?" Pero no pude decir más que eso, sólo quería decir las palabras gritando, pero no pude: mi voz y el llanto ahogaron mis palabras. Este grito y grito sucedió cuando entré al vestíbulo de la iglesia de Francisco de Asís, donde después de la partida de Dios me senté sufriendo y gritando delante de todo el pueblo, de modo que los que venían conmigo y mis conocidos se quedaron a distancia, sonrojados y pensando que había otra causa. Y clamé desde Su dulzura y desde la tristeza de Su partida y quise morir. Y entonces se separaron todas las venas de mi cuerpo» 41 . También hay un importante trasfondo erótico en las visiones de Ángela, que realmente, desde el punto de vista de la experiencia cristiana oriental, da la impresión de incomprensibilidad. Ella vio el lecho matrimonial en Krsto 42. Quería ver a Cristo encarnado y "vio a Cristo inclinando su cabeza sobre mis manos". Y luego me mostró Su cuello y sus manos. La belleza de Su cuello era tan indescriptible. No me mostró nada más que ese cuello bellísimo y dulce» 43 . Y de nuevo, ahora ya en la iglesia: "También vi muchas veces el cuerpo de Cristo en diferentes figuras. A veces veía el cuello de Cristo, que era tan brillante y hermoso que el brillo que de él salía era mayor que el brillo del sol. Tal belleza sin duda me indica que Dios está allí; aunque en casa vi una belleza aún mayor en ese cuello o cuello, de tal manera que no perderé, como creo, la alegría de ver ese cuello o garganta para siempre» 44 . El mismo Cristo le hace a Ángela una declaración de amor: "Yo realmente Me enamoré de ti" 45 . Al igual que Losev, B. tiene impresiones similares sobre el anatomismo místico. V. Višeslavcev, que en general es mucho más favorable al catolicismo romano que Losev: "En estas dulces imágenes de un corazón traspasado, hay algo de barroco religioso, una especie de poses sentimentales, inaceptables para pueblos con una educación religiosa y estética diferente. También es inaceptable la mística de la tortura (¡no la tragedia!), la mística que se convierte en autotortura, tan característica del catolicismo romano y que se expresa sorprendentemente en la litúrgica. patrones del culto al Sacre Coeur; pero ciertamente los más inaceptables son aquellos generosos perdón de los pecados por un cierto número de oraciones dichas frente a la imagen del Sacre Coeur... En Margarita-Maria Alacoq (cuyas visiones se convirtieron en la base de la veneración del Sacre Coeur), el misticismo del corazón es muy primitivo: es amor que sufre junto al Divino Esposo, autotortura erótica. Particularmente característicos son sus poemas, que representan verdaderos sonetos de amor y proporcionan material clásico para el psicoanálisis. Aquí la sublimación no tiene éxito» 46 . "Prelest es un fracaso en la sublimación, la introducción de imágenes que no subliman, sino que son 'profanas'. Y, de hecho, se pueden encontrar multitud de fracasos de este tipo en el ascetismo y el misticismo católico romano. Schjelderup cita innumerables ejemplos en su libro "Ascetismo" 47 - añade el filósofo en su segundo trabajo. Incluso León Karsavin, que dedicó toda su vida al estudio de la religiosidad medieval occidental, no puede permanecer en silencio ante los "excesos de carácter sexual" que se dan en ese "amor místico de Dios que a menudo va acompañado de afectos sexuales" 48 . Como concluye, "el catolicismo romano es una religión humana, demasiado humana, y el misticismo del catolicismo romano introduce la belleza humana, el erotismo terrenal en la relación con la divinidad" 49 . Llama la atención sobre el hecho de que después de sus visiones Mathilde, Gertrude y Angelo están tan convencidos de su salvación que creen que ni siquiera necesitan una confesión antes de morir. Además, un hombre tan íntimamente unido a Dios se vuelve - en su propia experiencia - incapaz de pecar: "El Dios-hombre no puede pecar. El hombre no peca no porque hace sólo el bien, sino porque no hay pecado. Todo lo que hace puede ser, desde el punto de vista humano, pecaminoso, pero en realidad es, como acto de Dios, divino y santo» 50 . El monje católico romano Pecherin, que fue criado por Juan Crisóstomo durante los 25 años que pasó en monasterios católicos romanos, no podía convertirse en un verdadero creyente de Teresa de Ávila. "La piedad católica romana a menudo se ve envuelta en la llama desenfrenada de la pasión terrenal. La joven se desmaya ante la imagen del corazón de Jesús en llamas, cubierto de espinas y atravesado por una lanza. En una visión brillante, Santa Teresa ve a un hermoso niño con alas: le atraviesa completamente el corazón con una flecha dorada... Bueno, ¡esa es una mujer en el verdadero sentido de la palabra! Por lo tanto, los siglos han pasado en vano: el corazón humano no ha cambiado, está perturbado por el mismas pasiones y llama en su ayuda a los mismos dioses, y el antiguo cupido pagano con el mismo traje y con las mismas flechas aparece en la celda de una monja carmelita del siglo XVI» 51 . Sí, por supuesto, cada uno se pone a prueba a sí mismo, y la imagen externa sólo contribuye al surgimiento de su propia impureza no vivida. ¿Pero el significado del arte sacro no es provocar, sino, por el contrario, dar testimonio de un mundo que ya ha superado la lujuria? Las pruebas y los fracasos están por todas partes, tanto en Oriente como en Occidente. El problema está en el segundo: ¿dónde se reconoce dolorosamente la caída como tal y dónde se canoniza? El asceta experimenta y él mismo da el reflejo original de su experiencia. La recepción final de su experiencia por parte de la Iglesia se hace con la bendición del jerarca. Pero entre la experiencia del místico y el pensamiento canónico del jerarca se encuentra inevitablemente el esfuerzo interpretativo y armonizador de los teólogos. Aquí es donde la responsabilidad de los teólogos es mayor. Y por eso un cristiano no puede evitar las no tan dulces palabras de Gabriel Marcel: "Hoy ya no podemos permitirnos la búsqueda socrática de la verdad, el vagar libre y casual por los espacios metafísicos. En el sistema religioso no se puede tolerar la llamada libertad de pensamiento: allí se resuelven cuestiones demasiado importantes. El error de un teólogo puede destruir el alma de miles de personas. La apelación cristiana a la gracia es incompatible con el estilo de pensamiento socrático". La divergencia de tradiciones comienza precisamente en ese punto: alguna experiencia espiritual de un asceta es aceptada por sus discípulos, pero rechazada por el resto de la comunidad. Si la experiencia de tal líder espiritual es bendita, entonces también se aprueba el camino de su oración a través del cual alcanzó su estado. Y si aquel asceta estaba en estado de éxtasis, también en ese caso sus discípulos, si se dedican seriamente a la misma oración, se exponen al peligro de que tarde o temprano, elevándose a la misma altura, caigan en el mismo abismo. Como cuando escribo este libro suelo referirme a V. Rozanova (qué hacer cuando, a pesar de sus innumerables provocaciones anti-iglesia, todavía entendía la ortodoxia mucho mejor que los académicos mitronistas), ahora citaré su observación: "La Iglesia rusa sufre muchas debilidades y enfermedades; pero merece menos reproche por sus alturas, por sus altibajos. Su sufrimiento son sus hoyos y barrancos, mientras que, por ejemplo, en el catolicismo romano, es precisamente el colinas que son patológicas» 52 . Citando un texto católico romano en el que se utiliza terminología erótica para describir experiencias espirituales, Rozanov escribe: "No conocemos nada parecido en la Iglesia Ortodoxa; y ella no permitiría nada de eso. Esto ya no es una cuestión de 'filioque', hay algo que 'realmente' abre un abismo entre la ortodoxia y el catolicismo romano. Son precisamente esos guijarros los que es necesario extraer del fondo del océano católico romano para poder comprenderlo hasta cierto punto. Y todo ese 'filioque' y 'cómo hornear prosphora' es mucho menos importante" 53 . Los ortodoxos hablan a menudo del espíritu de orgullo que se reflejó en la declaración de infalibilidad papal. ¿Pero es éste el único caso de penetración de un sentimiento de orgullo en el mundo de la dogmática y el misticismo católico romano? No sólo los políticos y los maestros de la Iglesia occidental, sino también los ascetas y los orantes empiezan a sentirse hombres de Dios. Recordemos a Francisco de Asís, el santo favorito de la intelectualidad rusa (prooccidental). Según la precisa observación de M. N. Lodiženski 54, la humildad le llega a Francisk como en repentinos estallidos de júbilo. Otras veces, puede experimentar tranquilamente sufrir junto con Jesús por los pecados de otras personas, puede decir tranquilamente: "No conozco ningún pecado mío que no quisiera expiar mediante la confesión y el arrepentimiento", e incluso puede imaginarse en una visión junto con Cristo en forma de dos columnas de luz. Fue precisamente la enseñanza del mérito lo que le hizo imposible desarrollar la santa humildad. En su lecho de muerte, no dice, como los padres de Paterik: "Ni siquiera he empezado a arrepentirme", no pide perdón, sino que dice: "Perdono a todos mis hermanos". Su visión de la luz es realmente extraña: "Durante mi oración, dos grandes luces aparecieron frente a mí: una en la que reconocí al Creador y la otra en la que me reconocí a mí mismo". El arzobispo teólogo ortodoxo Jovan (Shahovskoy) observa que en un hombre santo debe haber tanta santidad como falta de comprensión de su santidad 55 . La observación de León Tolstoi sobre la evolución espiritual del "Padre Sergio" es bastante correcta. El padre Sergio pensaba que era un faro en llamas, y cuanto más lo sentía, más sentía el debilitamiento, el apagado de la luz divina de la verdad que ardía en él". La vida de la iglesia es activa. ¿Qué surgió de qué? ¿La enseñanza de los "méritos abrumadores de los santos" (y las indulgencias asociadas con ellos) surgió del sentido de superioridad moral de Francisco? ¿O Francisco alberga este sentimiento bastante inusual para un cristiano porque adoptó la teoría teológica apropiada desde la niñez? En cualquier caso, no hay duda de que en esta actitud de Francisco encontramos algo extraño para la espiritualidad ortodoxa, pero por tanto aceptable para la espiritualidad católica romana. Por ejemplo, Matilda creía que «no era necesario que rezara por el perdón de sus pecados ni que hiciera buenas obras. Un fuego de éxtasis místico la envolvió. Cayeron las cenizas y ella quedó ante el Esposo, pura y resplandeciente como el oro que sale del fuego. El mismo Cristo hizo buenas obras en su lugar. Por eso Matilde estaba dispuesta a morir incluso sin confesión: ¿debe arrepentirse el santo, debe limpiarse el oro brillante?" 56. Un emigrante ruso que recibió el sacerdocio católico romano antes de la guerra, el P. Vsevolod Roško señaló una vez que "la lectura puramente católica, útil para el alma, no es instructiva para nosotros, sino más bien repugnante, y por eso es seductora". En las Flores de Francisco de Asís, tan queridas para nosotros en general, leemos en el capítulo 44 que el grado de perfección espiritual depende del grado de sufrimiento que el justo experimenta al pensar en la crucifixión. Ahí es cuando uno se da cuenta que el camino a Francisco está cerrado para nosotros. Existe un gran peligro para un ruso que se encuentra entre los católicos romanos: esos ritos, esos pensamientos con los que se alimentan los católicos romanos, no son malos en sí mismos, pero nos son extraños. Un alma no preparada cae en la unanimidad, en la quietud y luego en la indiferencia. De los rusos nacidos, aparte de cinco o seis entre nuestro clero católico romano, es mejor no mencionar a los demás: en el mejor de los casos se han convertido en neuroesténicos. Este es un hecho enorme que una persona tiene que afrontar... Después de 40 años de mi asociación con los ascetas latinos, su camino de oración seguía siendo extraño para mí» 57 . Estas cartas del P. Vsevolod escribió sobre. Alejandro Hombres. Pero el P. Alejandro sólo vio una diferencia en los temperamentos nacionales. En cualquier caso, en el folleto "Guías prácticas para la oración", el padre Aleksandar Menj cree que los ascetas occidentales y del norte necesitaban meditación y un esfuerzo de imaginación durante la oración, porque su temperamento era demasiado frío, mientras que en Oriente la meditación estaba fuera de uso, porque la ardiente imaginación oriental, por el contrario, necesitaba ser controlada... Pero las enseñanzas espirituales de los egipcios y sirios fueron confirmadas más tarde por los ascetas ortodoxos rusos. ¿Se puede considerar a los monjes de Solovetka o de la Troika más temperamentales que Teresa de España? Y también advirtieron sobre los peligros de la forma meditativa de oración. Sería demasiado simplista explicar la diferencia en el modo de oración según las condiciones culturales, las características del temperamento personal o nacional. Hoy ya no podemos escondernos detrás del rusoismo ecuménico y adormecedor. No podemos cubrirnos con la "teoría del contrato social" y decir que estas personas rezan de esa manera, porque "es costumbre entre ellos", y a estas personas les gusta exactamente esto porque "es costumbre entre ellos". Ya no quedan "confesiones nacionales" en el cristianismo. Hay católicos romanos rusos y ortodoxos franceses. Y, independientemente de los temperamentos nacionales, aceptan aquellas formas de trabajo de oración que les recomiendan sus tradiciones confesionales supranacionales. Después de todo, las personas que tienden a no notar la diferencia entre la experiencia de oración de Teresa y Ángela, por un lado, y la ortodoxia, por el otro, están felices de consultar Prep. Simeón el nuevo teólogo. Él, dicen, también utiliza terminología erótica al describir la experiencia espiritual y, por lo tanto, la descripción de la unión del hombre con Dios adquiere muy naturalmente imágenes del amor conyugal. "Y efectivamente se produce un matrimonio, indescriptible y divino. Él hace un trato con cada uno individualmente, y cada uno, por placer, se une con el Obispo" - escribe Prep. Simeón el Nuevo Teólogo 58. Pero el uso que hace Teresa del simbolismo del matrimonio no es extraño en sí mismo: la tradición del "matrimonio místico" está consagrada en la Biblia y también existe en el misticismo ortodoxo. Y, sin embargo, algunos rasgos sorprendentes, aunque difíciles de expresar, no nos permiten decir que el erotismo que impregna el misticismo de los ascetas católicos romanos haya sido total y absolutamente transformado. "El amor me parece como una flecha lanzada conscientemente. Si la flecha se dispara con todas sus fuerzas, buscando al mismo Dios, sin duda inflige una herida en el pecho de Su Divina Majestad misma. Así, habiendo quedado fijada en Dios, que es Amor, vuelve de Él con enorme beneficio» 59 . Textos similares en Prep. Por cierto, no puedo encontrar a Simeón, y la pureza de la comunión para él no está relacionada con un tormento voluptuoso. "Es necesario señalar - escribe el investigador más profundo de la herencia de este padre de la Iglesia - que en las visiones de Prep. Simeón, a pesar de todo su carácter personal, Cristo nunca aparece con rasgos humanos visibles, sino como luz o fuego en el corazón, o, a lo sumo, como una figura sin figura o como una visión invisible» 60 . Por eso la experiencia de Prep. Simeón no se puede comparar con el misticismo de los videntes occidentales. La "sabiduría bizantina-moscovita" de la que habla Losev se puede ver mejor en la conversación entre Prep. Serafines de Sarovsky con Motovilov. Cuánta sabiduría, experiencia de vida y sobriedad hay en las palabras de Prep. Serafines: "Por la oración, nos dignamos hablar con Él mismo, Dios y nuestra salvación". Pero incluso allí debemos orar sólo hasta que Dios el Espíritu Santo descienda sobre nosotros en la medida de Su gracia que Él conoce. Y cuando se digne visitarnos, entonces debemos dejar de orar. ¿Por qué entonces deberíamos orarle: 'Ven y vive en nosotros', cuando Él ya ha venido a nosotros? Te lo explico con un ejemplo: aquí, si me invitaras como invitado, iría a tu casa por invitación tuya y me gustaría hablar contigo. Y empezarías a invitarme de nuevo: por favor, por favor, dices, ven a mí. Entonces involuntariamente tendría que preguntarme: ¿qué es? ¿Que no movió su mente? Me acerqué a él y sigue llamándome. Durante el descenso del Espíritu, el alma debe estar en total falta de oración, para escuchar clara y articuladamente todas las palabras de vida eterna que Él luego se digna comunicarle. Es necesario estar en completa sobriedad de alma y de cuerpo y en toda pureza de carne" 61 . En cuanto a la preparación. Simeón, realmente hay un himno con él, donde habla abiertamente sobre la presencia del género en la comunión de Dios. Enumeremos los lugares "más atrevidos" para sentir la diferencia. "Nos convertimos en miembros de Cristo, y Cristo se convierte en nuestros miembros. Y la mano del infortunado está en mí y mi pie es Cristo. Soy un desgraciado y la mano y el pie de Cristo. Y de esta manera, todos los miembros de cada uno de nosotros individualmente llegan a ser miembros de Cristo, y Él embellecerá a todos los miembros impropios, decorándolos con la belleza y la gloria de su Divinidad. Habiendo aprendido, entonces, que todos somos así, ¿tenías miedo o vergüenza de admitir que mi dedo es también Cristo, y ¿También un miembro degenerado? Pero Dios no se avergonzó de hacerse como vosotros, y vosotros os avergonzáis de llegar a ser como Él» 62 . Aquí, en primer lugar, estamos hablando de la petición de una reflexión lógica de las premisas dogmáticas iniciales. ¿Cristo se hizo hombre? - Se convirtió. ¿Se hizo cargo de todo lo humano? - Todo, menos el pecado. ¿Es pecado la división en hombres y mujeres? - Que no es. Por tanto, Cristo era hombre, con todas aquellas características que determinan el género masculino 63 . Y viceversa: ¿Dios, salvando al hombre, se une a él? - Sí. ¿Las palabras de Cristo "vine a sanar al hombre completo" incluyen nuestra fisicalidad en la composición de la totalidad que necesita ser transformada? - Sí. Por lo tanto, no sólo el corazón y no sólo el cerebro están cubiertos por la luz divina, sino que toda la persona se ve transformada y radiante. Lo que no es prudente en estos testimonios de Prep. ¿Simeón? Quizás la causa de esto sea mi falta de perspicacia, mi sesgo confesional o mi falta de experiencia, pero no veo en estas palabras Prep. Testimonio de Simeón sobre experiencias similares a la de Teresa. ¿Quién se ha vuelto diferente? Sin embargo, en Tivaida se pueden imaginar a San Teofán el Prisionero y a San Ignacio Bryanchaninov; sus libros se pueden imaginar mientras la gente los lee con gratitud en la biblioteca del Monasterio Estudita... Pero Teresa difícilmente habría encontrado un lenguaje común con su madre Sinclitikia... ¿Qué prepararía? Serafines de Sarovsky dijeron sobre el misticismo de Francisco: no lo sabemos. Pero tenemos el testimonio contrario al respecto. "Había una vez una joven que estaba enferma, sentada en el jardín leyendo la vida de Francisco de Asís. El jardín estaba lleno de flores. Reinaba un completo silencio rural. Leyendo un libro, cayó en un sueño ligero. "Ni siquiera sé cómo sucedió - me dijo más tarde... - Y mira, ahí va el mismo Francisco, y con él, un anciano encorvado, brillante, que parece un patriarca" - dijo, enfatizando su edad y su belleza. Estaba todo de blanco. se asustó y Francisco se acercó mucho a ella y le dijo: "Hija mía, estás buscando la verdadera Iglesia, y ella está donde él está: ella lo apoya todo y no pide apoyo a nadie". El anciano blanco se quedó en silencio y sólo sonrió con aprobación ante las palabras de Francisco. Después de dos meses, ella falleció: esta vez yo. Aprendí lo siguiente de la propia mujer que tuvo la visión. Recibieron a un trabajador ruso. Visiting his apartment and wanting to know if he settled in well, she saw an icon with him and recognized on it the old man she saw in her light dream with Francisco. Sorprendida y asustada, preguntó ¿quién es ese viejo? "Venerables Serafines, nuestro Santo Ortodoxo" - le respondió el trabajador. Entonces comprendió el significado de la palabra de San Francisco: "La verdad está en la Iglesia ortodoxa" 64 . El carácter entusiasta del misticismo católico romano se convirtió en el concepto principal de la piedad católica romana. Parece que este rasgo no pudo dejar de surgir en el catolicismo romano, después de que la teología occidental tomó el camino de la escolástica. La deducción racional de categorías se ha convertido en una actividad separada del esfuerzo espiritual en el verdadero sentido. Después de todo, el análisis teológico no estaba controlado por el corazón, y las aspiraciones del corazón no estaban censuradas por la razón. Por lo tanto, por un lado, "en Occidente, la dogmática escolástica a menudo entraba en conflicto con un falso misticismo arbitrario y a menudo excesivo, porque allí ambas direcciones de la actividad espiritual se desarrollaban casi independientemente una de otra. Sobre esto tenemos una confesión devastadora y honesta de un científico occidental: "La corrupción del dogma por el misticismo y la ruptura con él ocurrió sólo en Occidente, donde las conclusiones de uno provocaron la audaz oposición del otro 65 ". Pero, por otro lado, entre En la escolástica y en el misticismo exaltado no había sólo una regla de rechazo mutuo, sino también un vínculo de creación y complementación dialéctica mutua. Como señaló profundamente V. Ključevski, en la historia del catolicismo romano: "La verdad viva y activa es alternativamente anatomizada por la escolástica y galvanizada por el furor religioso, y la fe se hunde en un mar de formas e impresiones que encienden la imaginación e incitan las pasiones del corazón" 66 . Este "furor religioso" no ha disminuido en el catolicismo romano ni siquiera hoy (aunque la teología católica romana hace mucho que dejó atrás la era del escolasticismo). Recientemente, la editorial católica romana de Moscú publicó un folleto con las visiones de la griega Vassula de Alejandría, que los ortodoxos se negaron a reconocer, pero por lo que los católicos romanos lo recomiendan insistentemente 67 . Esta mujer descubrió una vez que el bolígrafo que tenía en la mano de repente empezó a escribir por sí solo. El autor del mensaje astral se presentó primero como un "ángel de la guarda" y después de un tiempo como Cristo. Luego pidió a su interlocutor que se pusiera en contacto con ella de forma visible. Este resultó ser lindo (yo diría "diabólicamente atractivo") y "tenía hoyuelos cuando sonreía"... Los católicos romanos tienen derecho a difundir cualquier literatura que quieran. Y, por supuesto, no sería del todo correcto por mi parte comparar las decadencias espirituales del catolicismo romano con las alturas de la ortodoxia. Pero ese es el objetivo de lo que digo, utilizando libros que los propios católicos romanos se apresuraron a publicar en ruso para Rusia. Por eso, ellos mismos los consideran los más representativos de su tradición, y los más espirituales. Aquí hay un folleto que se distribuyó gratuitamente en una librería católica romana de Moscú. O. Luigi Orione, canonizado por el Papa Juan Pablo II, predica en él: «Necesitamos sacerdotes de espíritu iluminado, de carácter irreconciliable, leales al Papa. ¡Sacerdotes de la acción, de la oración, del sacrificio! ¡Almas y almas! Sacerdotes que anhelan la salvación de las almas, que entregan todo a Cristo, a las almas y al Papa. Un sacerdote de este tipo... lucha, sale a la línea de fuego, sosteniendo en alto la bandera católica romana, y está dispuesto a caer por los sagrados derechos de la Sangre de Dios y por la libertad de la Iglesia. Los enemigos cierran filas y prometen derribar las piedras del Vaticano, último baluarte de la civilización y la fe. ¿Y nosotros? ¡Vencedores en la batalla por Cristo, nos reuniremos alrededor del trono más expuesto a los ataques y lucharemos hasta la última gota de sangre! ¡La victoria será nuestra! ¡El triunfo será nuestro! ¡Dios está con nosotros! ¡Autosacrificio y victoria! La victoria del Papa y para el Papa: es nuestro grito, es nuestro camino, es nuestro triunfo. ¡Adelante, siempre adelante!". Escribe esto en julio de 1892. ¿Seguiremos repitiendo con Berdjaev que la ortodoxia es la cuna del bolchevismo? 68 No cogí el libro de Ignacio de Loyola de la sección de Edad Media de la biblioteca. Sus "Ejercicios espirituales" ocuparon todo el número de la revista parisina "Simbol", cuyo objetivo es acercar a los ortodoxos a la tradición católica romana. No importa cuánto dependa de las condiciones nacionales y del temperamento, "Dios es el mismo, Job es el mismo y Satanás es el mismo" en todos los tiempos y en todas las latitudes. Y las leyes de la oración, del arrepentimiento y de la gracia son las mismas en todas partes... No es casualidad que Ignacio Bryanchaninov diga en su tratado sobre la "Imitación de Cristo" de Tomás de Kempius: "No se puede coquetear con Dios" 69 . La oración católica romana, por supuesto, no se reduce a una experiencia de meditación imaginativa. El mundo (incluso el mundo católico romano) es más amplio que Roma, y ​​Roma misma es más amplia que Teresa y Francisco. Hablando de los estigmas de los místicos católicos romanos (empezando por Francisco, algunos ascetas católicos romanos se imaginan tan vívidamente como espectadores y participantes de la crucifixión de Cristo que en sus cuerpos aparecen heridas sangrantes: estigmas), el arzobispo Vasilije (Krivošein) considera necesario explicar: "Sin embargo, de ninguna manera identificamos este fenómeno con el aspecto espiritual general y la teología de esta iglesia. Para los ortodoxos, la estigmatización es incompleta, unilateral y reducida, y una visión tan ferviente de la fe cristiana, así como la vida espiritual, la experiencia y las prácticas de oración resultantes, son rechazadas por los grandes maestros de la obra espiritual del Santo Padre" 70 . La vida espiritual católica romana no se reduce al misticismo exaltado. Incluso la vida de Francisco y Teresa, su experiencia, sus palabras y sus oraciones no consisten sólo en aquellos momentos que causan repulsión en un hombre de la Tradición Ortodoxa. En la historia y los tiempos modernos de la Iglesia Católica Romana, puedes conocer personas con una experiencia de vida espiritual prácticamente ortodoxa. La dote natural de las personas no depende del lugar de su nacimiento ni de la iglesia a la que asisten sus padres. Incluso en Occidente hay personas que vienen al mundo con 10 talentos, incluidos los místicos. Incluso entre los protestantes (y más aún entre los católicos romanos) hay personas que poseen el tacto espiritual de la ortodoxia en su vida interior. El arzobispo Jovan Šahovska escribió una vez un artículo completo sobre el tema "Sobre los ortodoxos en el bautismo y los bautistas en la ortodoxia" 71 . Incluso antes, San Teófan Zatvornik señaló lo mismo: "Hay ortodoxos entre los protestantes, pero siguen siendo protestantes". ¿Cuáles son? Estos son los que se adhieren a la opinión de los primeros protestantes. Los protestantes de hoy se han alejado mucho de los primeros y puros protestantes, es decir, aquellos que están totalmente de acuerdo con los antiguos ya casi han desaparecido... Aquellos protestantes que intentan atenerse a los antiguos protestantes, también son ortodoxos, pero siguen siendo protestantes" 72 . Finalmente, desde los tiempos de la Iglesia antigua, nos ha llegado una voz que expresa esta actitud hacia las personas que están formalmente fuera de la Iglesia ortodoxa. San Grigorije Bogoslov dice que su padre no era de origen ortodoxo y que durante mucho tiempo perteneció a la secta judeocristiana "Ipsistaria" (relacionaban la observancia del fuego con la observancia del sábado). Pero los cristianos lo percibieron como propio: "Aunque todavía no era nuestro, ya era nuestro; porque nos pertenecía por su naturaleza. Así como muchos de los nuestros no son nuestros, así muchos de los que no nos pertenecen son nuestros, porque por las buenas obras adquieren de antemano la fe, y poseyendo la cosa misma, sólo tienen un nombre» 73. Como podemos ver, no todos los miembros de la comunidad herética desarrollan una experiencia espiritual herética. No todos los católicos romanos encuentran el misticismo erótico del estilo de Ángela en su viaje espiritual. Incluso el escaso sol herético contribuye al surgimiento en ellos de la pureza y la sensibilidad mística. Pero, sin embargo, la escuela del misticismo occidental, demasiado influyente, por no decir dominante, es notablemente diferente de la experiencia del ascetismo ortodoxo. Estos rasgos distintivos suyos están confirmados por la tradición, impregnan las teorías teológicas y el sermón. Y al fin y al cabo, aquellos ascetas occidentales que entran en contacto con la ortodoxia en su experiencia personal, "entran en conflicto con la teología y se encuentran fuera de la doctrina oficial de su iglesia" 74 . 75 Estas diferencias en la oración no desaparecen, aunque los diplomáticos y teólogos guarden silencio al respecto. Y sin comprenderlos y, si es posible, eliminarlos, no se puede lograr la unidad espiritual. El legado de siglos ya ha creado una "divergencia de corazones" (ver Rozanov 76). La meditatividad pictórica de la piedad católica romana, ajena al Oriente cristiano, "se reflejó también en el establecimiento de toda una serie de "fiestas anatómicas" tan extrañas para el gusto ortodoxo: "el cuerpo de Cristo", "el corazón de Cristo", el culto a las "cinco llagas" y el "corazón de María", en las oraciones de la "sangre de Cristo", etc. Madre" - es un ejemplo característico de este tipo de oración del folleto "La Rosa Mística", por cierto, el primer libro católico romano que comenzó a difundirse en Moscú al comienzo de la "perestroika". Incluso hoy, con toda nuestra disposición a utilizar con gratitud la literatura filosófica, histórica y patrológica de Occidente, son precisamente los libros prácticos y las enseñanzas espirituales los que provocan entre los ortodoxos el sentimiento de repulsión que el P. Vsévolod Roshkov. 77 Uno toma los libros de Baltasar y De Liba y siente en ellos un pensamiento cristiano verdadero y profundo. Pero tan pronto como recibe el diario de una tal Faustina Kovalska, ante la mera mención de "espiritualidad católica romana", el hombre simplemente se siente enfermo 78 . Las formulaciones dogmáticas pueden conciliarse. Pero, ¿puede un católico romano admitir que se siente amenazado por las hazañas espirituales sobre las que se criaron las generaciones de sus antepasados ​​espirituales? La eventual unificación con el catolicismo romano moderno sería imposible sin una reflexión crítica sobre su pasado, no el pasado de los políticos pecadores, de los cuales hubo muchos en la historia de la ortodoxia, sino las experiencias de aquellos que son considerados santos. Porque la eventual unión con el catolicismo romano no sería una simple alianza con tal o cual jerarca moderno comprensivo. Ni siquiera sería una simple alianza con ese grupo de teólogos católicos romanos que quieren pasar por alto la escolástica y dirigirse directamente a los Padres Orientales (bueno, no debemos olvidar que tal grupo existe - recordemos a Balthazar, Kongar, Danielu, De Liba... - y que enriqueció con muchas cosas la teología mundial en la segunda mitad del siglo XX). Sería una alianza con una comunidad enorme y muy diversa. Sería una alianza con enormes depósitos de historia. Durante la eventual unificación con el catolicismo romano, tendríamos que reconocer como santo lo que ellos reconocen como santo. Tendríamos que aceptar a Teresa y Ángela, Matilda y Margarita Alacoq... Los católicos romanos nunca se atreverían a distanciarse de la "doctora de la Iglesia" – Teresa de Ávila 79 . Y los ortodoxos nunca estarán dispuestos a estar de acuerdo con las meditaciones occidentales, al menos mientras sigan siendo ortodoxos y no sólo ortodoxos. Elchaninov Aleksandar, Records, París, 1962, p. 75. Losev A. F. , Filosofía, Mitología, Cultura, M., 1991, p. 69. Horujil S. S., Díptico Silencioso. M. 1991, pág. 45. Este pensamiento, después de todo, todavía pertenece a San Gregorio el Teólogo: "Cada palabra se puede disputar con una palabra; pero la vida, ¿con qué se puede disputar? - San Gregorio el Teólogo, Misli, 3., Hechos, T. 2, p. 22. San Ignacio (Brjančaninov), Sobre la herejía y el cisma, M., 1996, p. 295. Benevolencia, t. 2. M., 1895, pág. 498. Luther M., Gran Catecismo, Lahti, 1996, p. 131. Rev. Jovan Lestvičnik, Lestvica, pág. 262. Esta descripción de Prep. El de Juan no se parece en nada al dolor ascético ortodoxo que a menudo se desvía (por cierto, es característico de los laicos neófitos, y de ninguna manera de los monjes). En cierto modo, es una herejía dar prioridad conscientemente a una verdad (la verdad del rechazo del mundo y del arrepentimiento) en relación con toda la sinfonía de la Verdad, según la cual no sólo hay lugar para "no ames al mundo", sino también para "Dios amó tanto al mundo"... Tal "hereje" - "Lee el Libro del Eclesiastés, pero no lee el Cantar de los Cantares" (Marina Tsvetayeva). Anatolij Zhurkovski, Materiales para la vida, pág. 29. Es una pintura del artista Franćabiđa de principios del siglo XVI. Se puede encontrar una fotocopia del retrato en "Vesnik RHD", número 140. San Ignacio (Brjančaninov), Sobre la herejía y el cisma, p. 294–295. Sergiy Bulgakov, Observaciones autobiográficas. Moskovskii Vesnik, n. 5, pág. 312–314. Losev A. F., Ensayos sobre simbolismo y mitología antiguos, M., 1930. p. 866. Losev A. F., Ensayos sobre simbolismo y mitología antiguos, p. 858. De nuevo la impresión de V. Pecherina: «En la música reina el mismo falso gusto. En la capilla papal del Vaticano todavía cantan bastante bien. Pero hay música de ópera en todas partes y en todos los demás lugares. Todo lo que necesitan es invitar a Strauss a tocar un vals durante el servicio. Felicitaciones a la Iglesia griega, que conservó junto con los antiguos ritos y los antiguos cantos magníficos y hermosos. Está completamente perdido en Occidente" (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, p. 273). Después de todo, hay que señalar, en primer lugar, que la observación de Pecherin se refiere precisamente a la Iglesia ortodoxa griega, no a la rusa; en segundo lugar, que hoy en día también en Occidente existe un gran interés por la música gregoriana, el análogo medieval occidental del canto bizantino. La excepción es la obra en tres volúmenes "Trilogía mística" de M. Lodižensky y el capítulo "Sobre la belleza" de "Experiencias ascéticas" de San Ignacio Bryanchaninov. Con toda probabilidad, V. Rozanov intentó reflexionar sobre esto: «Todo el contenido del catolicismo romano es completamente diferente del contenido de la ortodoxia. Esto no se puede observar en Varsovia, en Viena y menos aún en Petrogrado. Pero a mí, como hombre gato que se hace una idea general de la iglesia, en lugar de entrar en detalles, cuando deambulaba por las calles de Roma, una voz interior me susurraba: "¡No, no es eso! ¡No es eso! No tiene nada que ver con la fe tranquila de Moscú, Kaluga, Zvenigorod, mi Kostromá natal". No es una secta, no es una enseñanza: son religiones completamente diferentes: la ortodoxia y el catolicismo romano". (Rozanov V.V., Među usneticima, M., 1991. pp. 26-27). "¿Qué buscaban los ascetas orientales y qué buscaban los occidentales? Lo que los Padres Orientales prohíben estricta, resueltamente, con amenazas y persuasión, los ascetas occidentales se esfuerzan por lograr con todas sus fuerzas y medios" (Abad Nikon Vorovjov, Nos quedamos con el arrepentimiento, M., 1997, p. 341). Al final del Clero (el libro según el cual el sacerdote realiza el servicio divino) hay una sección instructiva en la que se dan consejos bastante prácticos sobre lo que debe hacer un sacerdote en circunstancias inusuales. Por ejemplo, cuando de repente el vino se congela en el Cáliz durante el servicio. O se produce un incendio en la iglesia durante la liturgia. O, por el contrario, una mosca o una araña se mete en el Santo Cáliz... Cuando ocurre un milagro en el servicio... «Si después de la consagración del pan o del vino, aparece un milagro, es decir, la aparición del pan en forma de cuerpo o de niño, y el vino, a su vez, en forma de sangre, y si esta apariencia no cambia pronto, es decir, si la apariencia del pan o del vino no vuelve a aparecer, sino que permanece inalterada, el sacerdote no debe recibir de ningún modo comunión: porque no es el cuerpo y la sangre de Cristo, sino un milagro de Dios, revelado a causa de la infidelidad o de otra culpa..." Como podemos ver, aquí el milagro no es un signo de algún tipo de perfección espiritual del "visionario", sino más bien el desenmarañamiento de su culpa. San Teofán Zatvornik, Cartas, M., 1898, volumen 1, p. 182. San Teofán Zatvornik, Cartas recopiladas, volumen 7, M., 1994, p. 25. San Teófanes el Prisionero, Cartas. M., 1898, volumen 2. p. 159. Después de todo, compuso sus "Ejercicios espirituales" antes de recibir el monaquismo, antes de recibir el sacerdocio e incluso antes de estudiar en la Universidad, en una cama de hospital después de la amputación de sus piernas. Ignacio Loyola, Ejercicios Espirituales, Símbolo, N. 26, p. 39. Observemos que Loyola no es el único que encuentra cierta satisfacción al observar el sufrimiento de los demás. El "doctor angelical" Tomás de Aquino también creía que "así como lo contrario se explica por comparación, así los bienaventurados en el paraíso verán los tormentos de los condenados para regocijarse más en su bienaventuranza" (citado según la observación del editor de la edición: P. S. Zheludkov, Cristianismo y ateísmo, Bruselas, La vida con Dios, 1982, p. 206). Esta opinión de Aquino, entre otras cosas, obligó a Berdjaev a decir una buena palabra a la ortodoxia (que no es tan común entre él): "Las palabras de Tomás de Aquino, quien dijo que los justos en el paraíso disfrutarán de los tormentos de los pecadores en el infierno, no se pudieron escuchar desde las alas de la ortodoxia" (Berdjaev N. A., La verdad de la ortodoxia). Revelaciones de bl. Ángel, traducción del Prof. L. P. Karsavina. Moscú, 1918. p. 75–76. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 140–141. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 150–151. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 96. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 135. Buena voluntad, T. 5, pág. 329–330. Pecherin V. S., Registros funerarios, Sociedad Rusa en la década de 1930. Personas e ideas, Memorias de contemporáneos, M., 1989. p. 398–399. Cit. Mereškovski D. S, Místicos españoles, Bruselas, 1988, p. 72–75. "Los clérigos no pueden ver eso": este es el leitmotiv de las enseñanzas de Teresa. V. por ejemplo: Teresa de Ávila, Castillo Interior, Bruselas, 1992, p. 124. Khomyakov A. S., Obras, p. 104. Santa Teresa de Ávila, El castillo interior, Bruselas, 1992, p. 125. Renault E., Santa Teresa de Ávila y la experiencia mística, París, 1970, r. 114. No sé a qué textos se refería Losev, pero Teresa también hablaba de "pechos divinos". “Cuando el Marido superrico quiere enriquecerla y acariciarla aún más, la atrae hacia sí de tal manera que, como un hombre privado de la conciencia por un excesivo placer y alegría, ella parece sentirse llevada en esos brazos divinos, como si se aferrara a ese costado sagrado y a esos pechos divinos” (Teresa de Ávila, Pensando en el “Cantar de los Cantares”, Simvol, París, 1985. n. 14, p. 154). Losev A. F.. Ensayos sobre simbolismo y mitología antiguos, p. 868–869. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 157. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 101. Revelaciones de bl. Ángel. pag. 118. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 137. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 159. Revelaciones de bl. Ángel, pág. 138. Višeslavtsev B. P., El corazón en el misticismo cristiano e indio, 1993, N. 4. p. 75. Višeslavtsev B. P., Ética del eros transfigurado. Moscú, 1994, pág. 73. Karsavin L. P., Conceptos básicos de la religiosidad medieval, p. 231. Karsavin L. P.. Dostoievski y el catolicismo romano. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, pág. 132–133. Karsavin L. P., Conceptos básicos de la religiosidad medieval, p. 233. Pecherin V. S., Registros graves, pág. 242. Rozanov V. V., Religión y cultura, vol. 1. pág. 346. Rozanov V. V., Del mundo católico romano. M., 1995, pág. 372. Lodzhenski M. V., Trilogía mística, T. 2. Pg., 1915, pág. 112. Jovan (Shahovska), arzobispo, Biografía, París, 1977, p. 143. Karsavin L. P., Dela, Spb., 1994, pág. 12-13. Roško Vsevolod, Cartas del P. Alexander Menu, Vestnik RHD, París, 1992, núm. 165. p. 45. Rev. Simeón el Nuevo Teólogo, Himnos del Amor Divino, Sergiev Posad, 1917, pág. 263. Tereza Ávilska, Pensando en "Cantares de Cantares". Símbolo, N. 14, París, 1985, p. 162. Arzobispo. Vasilije (Krivošein), Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, Bruselas, 1980, p. 231. Actas del Santo Sínodo (1903) tras la celebración de la Prep. Serafines de Sarovsky. Sermón de Prep. Serafines con N. A. Motovilov sobre el objetivo de la vida cristiana, "Padre", compuesto con el esfuerzo del ep. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. p. 13–14. Rev. Simeón el Nuevo Teólogo, Himnos del Amor Divino, pág. 261–262. Después de todo, cabe señalar que esta opinión de Prep. Simeón el Nuevo Teólogo no es compartido incondicionalmente por toda la tradición patrística. Por ejemplo, San Gregorio de Nisa cree que la división de la humanidad en sexos es precisamente el resultado de la Caída y por eso, en sentido literal, "no hay ni varón ni mujer en Cristo". Lo inusual de la opinión del obispo de Nisa surge lógicamente de la posición metodológica de principios de su sistema antropológico: mientras otros teólogos intentaron crear una idea de Dios, a partir del conocimiento del hombre ("la imagen del Creador"), San Gregorio intentó desarrollar el curso de pensamiento inverso: comprender al hombre, a partir de ciertas ideas sobre Dios. Dado que en la Trinidad, sin duda, no puede haber mitad, Gregorio se ve obligado a admitir que tampoco puede haber mitad ni fisicalidad en el hombre. Lo que no se puede asumir en Dios, en opinión de San Gregorio, no se puede asumir que sea necesario ni siquiera a imagen de Dios. (Para más detalles, consulte la investigación de A. Brilliantov: "La influencia de la teología oriental en Occidente en las obras de John Scott Eriugena, Spb., 1898, p. 183). Sin embargo, al hacerlo, el alumno capadocio de Orígenes pierde de vista el hecho de que la imagen es precisamente el reflejo de una naturaleza en otra naturaleza que puede llevar consigo ese reflejo diferente, sin dejar de ser la suya. El cuento "Venerables Serafines de Sarovski y Francisco Asís" se publicó en la revista "Pravoslavie" (París, 1932, núm. 1). Cheremukhin P. A., Aprendiendo sobre la tarea de la salvación en la teología bizantina, BT Br. 3. M., 1964, pág. 151. El autor tiene en mente el libro: Gass. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben en Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V.5. Ključevski V. O., Diario 1867–1877, 30 de marzo de 1868; Ključevski V. O., Aforismos, Retrato histórico, Dnevnici, M., 1993, p. 316–317. Vasula, La vida en Dios, Bruselas, 1992. Entre otras cosas: en mil años, del 993 al 1992, la Iglesia Católica Romana canonizó a 3.501 personas. De ellos, alrededor de un tercio (1.164) fueron canonizados en los últimos años por el Papa Juan Pablo II (ver de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, págs. 130-131). San Ignacio Bryančaninov, Experiencias ascéticas. M., 1993, T. 1. p. 255. Arzobispo. Vasilije (Krivoshein), Algunas palabras sobre la cuestión de los estigmas, Revista del Patriarcado de Moscú, 1986, n° 4, p. 68. San Juan, ep. San franciscano, ortodoxia y sectarismo. Día de Pascua, 1994, n. 1 (6). San Teofán Zatvornik, Cartas recopiladas, Vsp. 6. M., 1899, pág. 98. San Grigorije el Bogoslov, Hechos, T. 1. SPb., b. g., pág. 264. Uspensky L. A., Teología de los iconos de la Iglesia ortodoxa, p. 398. La oración compuesta por el P. Está completamente en línea con este sermón. Orione en el momento de la canonización. Su petición final dice: "Fijar nuestro camino hacia el verdadero progreso, la libertad y la paz". Amén". Rozanov V. V., Entre los artistas. M., 1994. p. 21. "Si los papistas estaban perdidos y eran audaces en las acciones externas de la iglesia, ¿pueden tener una idea correcta sobre la oración interna, como enseñó Gregorio Palamas?" - preguntó el anciano municipal Makarije. (Jerom. Makarije, Cartas, M., 1862, p. 674). En el diario de esta santa católica polaca (Hermana M. Faustina Kowalska, La misericordia de Dios en mi alma, M., 1993) hay páginas desoladoras, escritas con pura exhaustividad jesuítica. Al lector se le presenta un gráfico. Los pecados y las virtudes están escritos en la columna vertical. Las semanas están marcadas con columnas horizontales. Faustina escribe diligentemente números en cada columna: durante la primera semana de mayo, venció tantas veces el pecado de la pereza, cedió a él... tantas veces. Pensamientos delirantes la visitaron tantas veces, los rechazó tantas veces. El pecado de la envidia logró conquistarla tantas veces... Y así semana tras semana, mes tras mes. Es especialmente sorprendente el lugar donde anuncia que el orgullo ha vencido tantas veces... Y la lista de victorias obtenidas y cuidadosamente registradas crece de mes a mes, los números se vuelven cada vez más favorables... El Papa Pablo VI, rechazando la interpretación rígida del versículo de Pablo "La mujer en la Iglesia debe guardar silencio" (1 Cor. 14, 34), declaró a Teresa de Ávila "Doctora de la Iglesia" el 27 de septiembre de 1970.