Ο δρόμος της ομορφιάς και ο δρόμος ενός ήρεμου μυαλού

Πώς γεννιέται η ομορφιά; Πώς εκδηλώνεται; Ο Πρέλεστ ξεκινά από την ανυπακοή στην Εκκλησία, από την αναζήτηση κάποιων ειδικών τρόπων σωτηρίας και τελειότητας, δηλαδή από κάποιους αυθαίρετους πνευματικούς πειραματισμούς. Η αρχή του presto είναι πάντα η υπερβολική αυτοπεποίθηση. Για παράδειγμα, να εμπιστεύεστε τις υποκειμενικές σας εμπειρίες και να τις καλλιεργείτε. Ως αποτέλεσμα, ορισμένες οπτικές και ακουστικές εικόνες μπορούν να εμφανιστούν σε ένα άτομο. Τέτοιοι άνθρωποι συχνά αντιλαμβάνονται τις εικόνες της φαντασίας και τις δαιμονικές εμφανίσεις τους ως Θεία αποκάλυψη ή επίσκεψη από έναν Άγγελο. Η βάση της λαγνείας, όπως η βάση κάθε αμαρτίας, είναι η υπερηφάνεια και η αλαζονεία. Και η ίδια η υπερηφάνεια έχει πολλές όψεις, διάφορες μορφές. Pride before men - worldly pride - is what we call arrogance. Μια άλλη μορφή υπερηφάνειας είναι η πνευματική υπερηφάνεια, η υπερηφάνεια ενώπιον του Θεού, όταν φαίνεται στον άνθρωπο ότι έχει την πληρότητα των αρετών και ό,τι χρειάζεται για τη σωτηρία, ότι δεν χρειάζεται κανέναν και τίποτα. Ο περήφανος άνθρωπος στην προπόνηση είναι πεπεισμένος ότι δεν χρειάζεται καν τη δύναμη της χάρης του Θεού, αλλά ότι μπορεί να πετύχει τα πάντα μόνος του, με το μυαλό του και το κατόρθωμα της προσωπικής του θέλησης. Εδώ αρχίζει η μετατόπιση του κέντρου της πνευματικής ζωής από τον Θεό στον εαυτό του, εδώ αρχίζει ο πνευματικός εγωκεντρισμός. Ο άνθρωπος θέλει να αντλήσει πνευματική δύναμη από τον εαυτό του, από τις μυστικιστικές του εμπειρίες και τις προσωπικές του αποκαλύψεις. Το like προσελκύει σαν, αυτός είναι ο νόμος της πνευματικής συμπάθειας. That is why pride brings a person into a relationship, that is, into a special closeness with the spirit of pride - Satan. Η ψυχή του περήφανου αρχίζει να λαμβάνει πληροφορίες από δαίμονες, πληροφορίες από τον κόσμο των πεσόντων, των απορριφθέντων, των σκοτεινών πνευμάτων. πληροφορίες με τη μορφή λαμπρών ιδεών, τις οποίες αντιλαμβάνεται ως πνευματικές αποκαλύψεις και πιστεύει ότι κανένας ασκητής δεν είχε ποτέ τέτοιες γνώσεις όπως έχει επιτύχει. Στον τομέα των συναισθημάτων και των συναισθημάτων, ο Σατανάς του δίνει μερικές περίεργες εκστάσεις. Του εμφανίζονται ως η χάρη του Αγίου Πνεύματος, ως η ύψιστη πνευματική κατάσταση, ο παράδεισος της ψυχής του. Και στην πραγματικότητα, αυτές οι εκστάσεις είναι μόνο οι πονηρές συνέπειες του πάθους, που γεννιούνται και μεταμορφώνονται από τη δαιμονική δύναμη. Επομένως, αντιλαμβάνεται παρόμοια νευρική διέγερση, διέγερση σάρκας και αίματος ως πνευματικές, θεόδοτες καταστάσεις. Ωστόσο, πρέπει να πούμε ότι αυτές τις σατανικές εμπνεύσεις και τις εκστάσεις στα βάθη της ψυχής του τις νιώθει ακόμα σαν κάτι τρομερό και ξένο. Γι' αυτό ο πνευματικά εξαπατημένος, δηλ. η εισροή «χαράς» αντικαθίσταται από πτώση της διάθεσης και απόγνωση στους μαγεμένους ανθρώπους. Σχεδόν όλοι οι παραληρημένοι άνθρωποι βιώνουν περιοδικά καταστάσεις κολασμένης αγωνίας όταν θέλουν να βάλουν τέλος στη ζωή τους με αυτοκτονία. Ένα μαγεμένο άτομο λαμβάνει πληροφορίες και στο συναισθηματικό επίπεδο. Μπορεί να έχει μερικά παράξενα οράματα που μοιάζουν με οράματα τοξικομανών: άλλοτε είναι χαοτικές εικόνες, και άλλοτε - ολόκληρες σκηνές που δείχνει ο δαίμονας μπροστά του. Και κατά τη διάρκεια της προσευχής, συχνά φαντάζεται σε οπτικό επίπεδο τι προσεύχεται, φαντάζεται εικόνες του παραδείσου και της κόλασης. (Η φαντασία και οι οπτικές αναπαραστάσεις κατά την προσευχή είναι ήδη μια παθολογία της προσευχής και συχνά, αν και όχι πάντα – ένα από τα συμπτώματα της προ-έρωτας). Μερικές φορές ακούει φωνές τις οποίες αντιλαμβάνεται ως φωνές Φύλακες Αγγέλων ή ως Χερουβείμ που ψάλλουν. Και στο τέλος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν χρειάζεται πλέον κανέναν: ούτε δάσκαλο, ούτε βιβλία, ούτε την εμπειρία της Εκκλησίας, ότι ο Θεός τον επέλεξε για προφήτη, ως συνομιλητή Του και ότι λαμβάνει όλες τις προτάσεις και τις σκέψεις του απευθείας από Αυτόν. Τότε αυτός ο άνθρωπος σταματά εντελώς να αποδέχεται αυτά που του λένε οι άλλοι. Αν τον διαβεβαιώσουν ότι αντιφάσκει με τους Αγίους Πατέρες, αυτό δεν είναι επιχείρημα γι' αυτόν, γιατί κατά βάθος πιστεύει ότι οι Άγιοι Πατέρες μπορεί να έφτασαν σε κάποιο ύψος, αλλά ότι έχει υψωθεί από πάνω τους και βλέπει περισσότερα από αυτούς. Αν τον πείσουν ότι είναι από δαίμονα, πιστεύει ότι μιλάνε με αφώτιστα άτομα, που απλά δεν καταλαβαίνουν το πνευματικό του ύψος, γιατί μιλούν από τη θέση της άγνοιας και του τίποτα τους. Εξαιτίας αυτού, ο μαγεμένος στην καρδιά του περιφρονεί βαθιά όσους προσπαθούν να του ανοίξουν τα μάτια και να τον βγάλουν από αυτή την καταστροφική κατάσταση. Οι άνθρωποι που έκαναν ραγδαία πρόοδο στην πνευματική ζωή και μετά «απόλαυσαν» συχνά έπεφταν σε πειρασμό. Αυτή η κατάσταση συνήθως δεν εμφανίζεται αμέσως. ξεκινά, κατά κανόνα, από την αντίφαση, και μετά - την ανυπακοή σε εκείνα τα άτομα που τοποθετούνται από πάνω μας. για έναν λαϊκό είναι η ιεραρχία της εκκλησίας, για έναν μοναχό είναι ηγούμενος και πνευματικός πατέρας. Τότε η ανυπακοή μετατρέπεται σε πλήρη περιφρόνηση για κάθε συμβουλή και μίσος για αυτόν που παραμορφώνει έναν άνθρωπο. Ο ίδιος ο άνθρωπος γίνεται το είδωλό του, δεν μπορεί να προσευχηθεί αληθινά στον Θεό, ακόμα κι αν προσευχόταν για πολύ καιρό. Γιατί η αληθινή προσευχή συνεπάγεται το αίσθημα της δικής του ανικανότητας και όταν στρέφεται στον Θεό, υποσυνείδητα πιστεύει ότι έχει ήδη ό,τι χρειάζεται για τη σωτηρία. Και ο Θεός του γίνεται περιττός και περιττός. Ένας μαγεμένος άντρας στην προσευχή αναζητά συνεχώς νέες «εκπληκτικές» αποκαλύψεις, «ισχυρά» πνευματικά συναισθήματα. Φαίνεται να γίνεται γκουρμέ των δικών του παθών, που του δείχνει ο διάβολος με τη μορφή υψηλών πνευματικών συναισθημάτων. Τα σκοτεινά πνεύματα πηγαίνουν να συναντήσουν την ψυχή του, που τους είναι ανοιχτή, πηγαίνουν στην εσωτερική του κλήση, και φαίνεται στον άνθρωπο ότι βιώνει εδώ στη γη το ίδιο με τους Αγγέλους στον ουρανό. εδώ στη γη γνωρίζει και βλέπει τι συλλογίζονται οι χορωδίες των Αγίων στον ουρανό. Στους βίους των Αγίων διαβάζουμε για περιπτώσεις εμφανίσεων, για οράματα που εξαπατούσαν πνευματικά, αποτρόπαιους ανθρώπους θεωρούσαν ότι ήταν η εμφάνιση του Σωτήρα, της Μητέρας του Θεού και των Αγγέλων. σχετικά με την απαίτηση από το περιβάλλον να τους σεβαστεί. Συνήθως όσοι πέφτουν σε μια παγίδα, όπως αυτοί που πέφτουν στην παγίδα του λύκου, παραμένουν σε αυτήν, δεν μπορούν να βγουν έξω. μόνο η ιδιαίτερη χάρη του Θεού μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο από τον πειρασμό. Μόνο ένας δυνατός και τρομερός σεισμός μπορεί να αποκαταστήσει τη χαμένη ταπεινοφροσύνη του ανθρώπου και να αποκαταστήσει την κατεύθυνση της ψυχής του προς τον Θεό. Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που, εάν όντως συμβαίνουν περιπτώσεις θεραπείας, λαμβάνει χώρα μέσα από μεγάλα βάσανα, μακροχρόνιες ασθένειες ή κάποια προφανή επίδραση της Θείας Δύναμης. Γι' αυτό η υπερηφάνεια είναι ο μεγαλύτερος κίνδυνος στον πνευματικό δρόμο. Ναι, όλες οι αμαρτίες απομακρύνουν τον άνθρωπο από τον Θεό, κάθε αμαρτία είναι μια μυστική συμμαχία με έναν δαίμονα, αλλά η υπερηφάνεια είναι η πιο τρομερή από όλες. Κάνει τον άνθρωπο δικό της ανάμεσα στα πεσμένα πνεύματα. τον κάνει ένα πνεύμα με τον Σατανά. Η αυταπάτη -σημαίνει να παρεκκλίνεις από τον σωστό δρόμο, να παραστρατείς- είναι εξαπάτηση και εξαπάτηση των άλλων και προσωπική αυταπάτη ή αυταπάτη. Η αιτία των διαφόρων ζημιών και καταστροφών είναι - μια ψευδής σκέψη! Με ψέματα, ο διάβολος νίκησε το ανθρώπινο γένος με τον αιώνιο θάνατο στη ρίζα του, στους πρώτους γονείς. Αρχικά, η γοητεία δρα στον τρόπο σκέψης: όταν λαμβάνεται και όταν διαστρεβλώνει τον τρόπο σκέψης, δίνεται αμέσως στην καρδιά, διαστρέφει τα συναισθήματα της καρδιάς. Έχοντας κυριαρχήσει στον άνθρωπο, διαχέεται σε όλη του τη δραστηριότητα, δηλητηριάζει το ίδιο το σώμα, το οποίο συνδέεται με την ψυχή με έναν άρρηκτο δεσμό από τον Δημιουργό. Η κατάσταση του θανάτου είναι μια κατάσταση πνευματικής καταστροφής ή αιώνιου θανάτου. Μπορούμε να χωρίσουμε τις πηγές προδασικής κατάστασης σε δύο τύπους: - υποκειμενικά, που έχουν την αρχή τους και τρέφονται από την έκπτωτη φύση του ίδιου του ανθρώπου, και - αντικειμενικά, τα οποία εξαρτώνται από τη δράση των δαιμόνων. Κάθε ομορφιά κολακεύει την έπαρσή μας, την αγάπη μας για τη δόξα, την περηφάνια μας. Οι διάβολοι είναι κοντά και περιβάλλουν τους αρχάριους και τους αυτόκλητους, στήνουν παγίδες σκέψεων και καταστροφικές φαντασίες, προετοιμάζοντας τους λάκκους της καταστροφής. Τα αποτελέσματα της χάρης είναι ξεκάθαρα, ο δαίμονας δεν μπορεί να τα δώσει: δεν μπορεί να δώσει πραότητα, ούτε σιωπή, ούτε ταπείνωση, ούτε ελευθερία από αυτόν τον κόσμο, δεν τιθασεύει τις απολαύσεις και την αγάπη του εαυτού όπως κάνει η χάρη. Η επίδρασή του είναι πρήξιμο - αλαζονεία, τεχνητό, υψηλό μυαλό, φόβος - με μια λέξη, κάθε μορφή κακίας. Η κατάσταση κάθε ενήλικου άνδρα, σε γενικές γραμμές, είναι όμορφη. Για όποιον δεν έχει καθαρίσει τον εαυτό του από το πάθος, μπορεί να ειπωθεί ότι βρίσκεται σε ένα βαθμό σε αυταπάτη, δηλαδή δεν δέχεται κάποια πράγματα όπως πρέπει, δέχεται λεπτές επιρροές και ενέργειες του εχθρού ως ευεργετικές αποκαλύψεις. Για παράδειγμα, εύκολη νευρικότητα και ενθουσιασμό μετά και κατά τη διάρκεια της πιο έντονης προσευχής, αναζήτηση διαφάνειας και θαυμάτων σε ανθρώπους που σεβόμαστε, όνειρα - προβλέψεις, παρατηρώντας στον εαυτό του την ικανότητα να μιλάει για πνευματικά πράγματα και να τα καταλαβαίνει, επιμονή στην υπεράσπιση της γνώμης του, απόλαυση και απόλαυση με τα κατορθώματα των άλλων (π.χ. προηγ.) μαθαίνουμε (αν και αυτοί οι άνθρωποι μιλούν συνεχώς για πρεσβυτέρους και τους ζητούν αμέτρητες συμβουλές), ενδιαφέρον για ό,τι είναι πέρα από την κατανόηση του αρχαρίου, ρωτώντας πώς νιώθουν και σκέφτονται οι πνευματικοί άνθρωποι, και διδάσκοντας το ίδιο στους άλλους σαν να ήταν δικό μας, την επιθυμία να εμποτίσουμε τα πάντα με την αγάπη μας, να προσπαθούμε να διδάξουμε στους άλλους την πνευματική πορεία και να αποκτήσουν την πεσμένη εμπειρία ως ηρεμία. με δάκρυα μετανοίας, αλλά θεωρεί τον εαυτό του άξιο εκείνων των καταστάσεων - την αρχή της μετάβασης. Αυτές οι ιδιότητες που προαναφέρθηκαν είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικές για τις γυναίκες που περιβάλλουν διάφορα «αδέρφια» και «πρεσβύτερους». Τους καταθέτω ότι έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική (Ρωμ.10:2). Η ονειροπόληση είναι ένα είδος παραισθήσεων που εμφανίζεται ως αποτέλεσμα της ακατάλληλης δραστηριότητας της φαντασίας κατά την προσευχή. Αυτός ο επικίνδυνος ακανόνιστος τρόπος προσευχής συνίσταται στο γεγονός ότι όταν αυτός που προσεύχεται με τη δύναμη της φαντασίας του δημιουργεί φαντασιώσεις ή εικόνες, δανειζόμενος προφανώς από την Αγία Γραφή, αλλά ουσιαστικά από την κατάστασή του, από την πτώση του, από την αμαρτωλότητά του, από την αυταπάτη του - με αυτές τις εικόνες κολακεύει την αγάπη του, την υπερηφάνεια, τη μεγαλοπρέπειά του. εξαπατά τον εαυτό του. Είναι προφανές ότι ό,τι δημιουργείται από τη φαντασία της ξεπεσμένης διεφθαρμένης φύσης μας δεν υπάρχει στο ίδιο το πράγμα - είναι ένα κατασκεύασμα και ένα ψέμα, τόσο χαρακτηριστικό, τόσο αγαπητό στον έκπτωτο άγγελο. Ο ονειροπόλος, από το πρώτο βήμα στο μονοπάτι της προσευχής, φεύγει από το βασίλειο της αλήθειας, μπαίνει στη σφαίρα του ψέματος, στη σφαίρα του Σατανά, υποτάσσοντας οικειοθελώς στην επιρροή του Σατανά. Αν κάποιος κοιτάζει τον ουρανό κατά τη διάρκεια της προσευχής, με όλα αυτά που ξυπνά την ψυχή του στη Θεία επιθυμία και αγάπη, μερικές φορές χύνει δάκρυα και κλαίει, σιγά σιγά φουσκώνει η καρδιά του, χωρίς να το καταλαβαίνει αυτό με το μυαλό του. μάλλον νομίζει ότι αυτό που κάνει είναι καρπός της χάρης του Θεού για την παρηγοριά του και προσεύχεται στον Θεό να τον κάνει άξιο να παραμένει πάντα σε τέτοια δράση. Ο σαρκικός άνθρωπος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο, με κανέναν τρόπο, ούτε να φανταστεί πνευματικά κοπάδια για τον εαυτό του, δεν μπορεί να έχει καμία έννοια του ευγενικού κλάματος, δηλαδή να θρηνεί για τις αμαρτίες του, για την αμαρτωλότητά του, την πτώση του, την καταστροφή του. Η γνώση αυτών των συνθηκών αποκτάται μόνο μέσω της εμπειρίας. Όλοι οι Άγιοι Πατέρες που περιέγραψαν το κατόρθωμα της νοεράς προσευχής απαγορεύουν όχι μόνο να χτίζουμε αυθαίρετες φαντασιώσεις, αλλά και να προσέχουμε με θέληση και συμπόνια σε φαντασιώσεις και ψευδαισθήσεις, που, ανεξάρτητα από τη θέλησή μας, μπορούν ξαφνικά να μας εμφανιστούν. Είναι γνωστό ότι τα οράματα δίνονται στους αληθινούς Αγίους του Θεού μόνο με την εύνοια του Θεού και με τη δράση του, και όχι με το θέλημα του ανθρώπου και τη δική του προσπάθεια - δίνονται απροσδόκητα, πολύ σπάνια, σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης, με την υπέροχη σκέψη του Θεού και όχι έτσι. Πρέπει να γίνει διάκριση όσον αφορά τον ρωμαιοκαθολικό μυστικισμό, γιατί υπάρχουν πολλές γνωστές περιπτώσεις ανωμαλίας στην οργάνωση των λεγόμενων Ρωμαιοκαθολικών. «άγιοι». Η συμπεριφορά των Λατίνων ασκητών, κυριευμένων από ομορφιά, ήταν πάντα εκστατική, αιτία της οποίας ήταν η ασυνήθιστη σωματική, παθιασμένη φλεγμονή. Ο ινδουιστικός μυστικισμός είναι επίσης ευρέως διαδεδομένος, και όχι πολύ λίγος. Με τους ινδουιστές γιόγκι (ειδικά που διδάσκονται από τον Rajayoga), όλα συνίστανται στην ανάπτυξη της φαντασίας και της φαντασίας. Η γνώμη είναι μια άλλη μορφή σοβαρής προσποίησης. Η βάση του είναι η διεστραμμένη ανατροφή της καρδιάς. Όπως η ακατάλληλη δράση με το μυαλό οδηγεί σε αυταπάτη και αυταπάτη, έτσι και η ακατάλληλη δράση με την καρδιά. Γεμάτη αδικαιολόγητη υπερηφάνεια είναι η επιθυμία και η προσπάθεια να αντιληφθούμε πνευματικά οράματα με νου, μη καθαρισμένο από πάθος, με το ανανεωμένο και μη μεταμοσχευμένο δεξί χέρι του Αγίου Πνεύματος: η επιθυμία και η προσπάθεια της καρδιάς να χαρεί άγια, πνευματικά, θεϊκά συναισθήματα, όταν είναι ακόμη ανίκανη για τέτοια απόλαυση, είναι γεμάτη με τέτοια υπερηφάνεια. Όπως ο ακάθαρτος νους, που θέλει να δει Θεία οράματα και δεν έχει την ευκαιρία να τα δει, δημιουργεί τέτοια οράματα από τον εαυτό του ή εξαπατά και εξαπατά, έτσι και η καρδιά, αναγκάζοντας τον εαυτό της να γευτεί τη Θεία γλυκύτητα και άλλα Θεία συναισθήματα και δεν τα βρίσκει μέσα της, τα δημιουργεί από τον εαυτό του, κολακεύεται μαζί τους, εξαπατά, εξαπατά τον εαυτό της. κοινωνία με δαίμονες, υποταγή στην επιρροή τους, υποδουλώνοντάς τους. Το κύριο πάθος με το οποίο τρέφεται (η προεστή), γεννημένη από υπερηφάνεια, είναι η πορνεία, η οποία ξεκινά με ελάχιστα αντιληπτή στον άνθρωπο, λεπτή σεξουαλική και γενικά αισθησιακή διέγερση, και καταλήγει σε διεστραμμένες μορφές ηδονίας. Αγκαλιάζοντας την πορνεία τους στο λεπτό της αποτέλεσμα, οι σαρκικοί άνθρωποι έρχονται στην αρπαγή της ηδονής, της μέθης, που αποκτώνται αβίαστα, χωρίς αυτοθυσία, χωρίς να σταυρώνουν τη σάρκα με πάθη και πόθους. Αυτοί, οδηγούμενοι από την τύφλωση και την περηφάνια τους, περνούν χαρούμενοι από το κρεβάτι της ζωικής Αγάπης στο κρεβάτι της αγάπης ακόμα πιο παραβατικής, που κυριαρχεί στην πόρνη των απορριφθέντων πνευμάτων. Με αυτόν τον τρόπο, η επίδραση της φυσικής ροής του αίματος και της ευαισθησίας που αναφλέγεται εδώ γίνεται εύκολα αποδεκτή για τα ευεργετικά αποτελέσματα του Αγίου Πνεύματος. Σύμφωνα με τους αγίους Πατέρες, αυτή η κατάσταση ονομάζεται γνώμη, γιατί «αυτός που τον κυριεύει αυτή η γοητεία φαντάζεται (mni) για τον εαυτό του ότι έχει πολλές αρετές και αφθονεί σε πνευματικά χαρίσματα» (Επίσκοπος Ignatius Bryančaninov). Πολύ συχνά συναντώνται μολυσμένοι με ποικίλες απόψεις. Μολυσμένοι με έπαρση για την αξιοπρέπειά τους, ιδιαίτερα για την ιερότητά τους, είναι έτοιμοι για κάθε κακία, κάθε υποκρισία, πονηριά και εξαπάτηση, όλα τα εγκλήματα. Με ασυμβίβαστη έχθρα καίγονται ενάντια στους υπηρέτες της αλήθειας, με τρελό μίσος ορμούν εναντίον τους όταν δεν αναγνωρίζουν τις συνθήκες που τους αποδίδει η γνώμη, βάζοντάς τους μπροστά σε έναν κόσμο τυφλωμένο. Η τρομερή υπερηφάνεια, παρόμοια με τη δαιμονική υπερηφάνεια, είναι το κύριο χαρακτηριστικό όσων έχουν υιοθετήσει το ένα ή το άλλο γούρι. - Η υπερηφάνεια, παραπλανημένη από την πρώτη ματιά της ομορφιάς, οδηγεί σε μια κατάσταση εμφανούς ψυχικής διαταραχής. - Σε εκείνους που εξαπατώνται από την άλλη όραση, προκαλεί τραυματισμό στο μυαλό, που ονομάζεται διαφθορά του νου στις Γραφές, είναι λιγότερο αισθητή, καλύπτεται από την εμφάνιση ταπεινοφροσύνης, ευσέβειας, σοφίας - είναι γνωστό από τους πικρούς καρπούς του. Εδώ θα μπορούσαμε επίσης να επισημάνουμε μερικά χαρακτηριστικά από τη ζωή ενός από τους πιο διάσημους ασκητές της Δύσης, ακριβώς του Φραγκίσκου της Ασίζης. Σε αυτόν, ενώθηκαν δύο άκρα - η αχαλίνωτη δόξα και η αυτοπεποίθηση, από τη μια, και η τερατώδης φαντασία και η φλεγόμενη φαντασία από την άλλη. (Παρεμπιπτόντως, θα πρέπει να αντισταθμιστεί και να ειπωθεί ότι στην πραγματικότητα και οι δύο αυτοί τύποι γοητείας αναμειγνύονται πολύ συχνά, και στον ασκητισμό διαχωρίζονται για λόγους ευκολότερης περιγραφής και ευκολότερης παρακολούθησης του εαυτού. Όσο για τις ίδιες τις δαιμονικές παγίδες, ποιος μπορεί να τις τοποθετήσει σε ορισμένα μέρη και να τους αναγκάσει να ενεργήσουν έτσι και όχι έτσι;) Ο Φραγκίσκος της Ασίζης, πρώτα απ' όλα, ξεκίνησε το κατόρθωμά του ψεύτικα και πολύ εύκολα, ακριβώς από περηφάνια και αγάπη για τον εαυτό του. Είπε: «Ξέρεις ότι θα έρθει η μέρα που όλος ο κόσμος θα με προσκυνήσει;». Όσο πιο πέρα, αυτά τα πάθη φούντωναν μέσα του όλο και περισσότερο. Μετά από περίπου πέντε χρόνια από την είσοδο στο μονοπάτι της αυτοδοξασίας, ήδη στις 14 Σεπτεμβρίου 1224, τα ξημερώματα, ο Φραγκίσκος προσφώνησε τον Χριστό κοντά στο κελί του ως εξής: «...Σου ζητώ μόνο δύο χάρες: η πρώτη είναι να μπορέσω να επιβιώσω με την ψυχή και το σώμα μου όλα τα βάσανα που υπέστης, και η δεύτερη είναι ότι ο Θεός δεν περιορίζει την αγάπη μου. κάηκε...» Αν αυτή η προσευχή είναι παραμύθι, και είναι, θα ήταν πραγματικό θαύμα αν δεν γινόταν πραγματικότητα. Διότι, όπως στα παραμύθια, όλες οι ανθρώπινες επιθυμίες εκπληρώνονται στην κατάσταση της γοητείας, αφού και εδώ και εκεί διοικούνται από τους ίδιους δαίμονες, που είναι στην υπηρεσία της ευχαρίστησης των παθών και των φαντασιώσεων του ανθρώπου. Έχουμε ήδη δει ότι ο Φρανσίσκο, όπως του φάνηκε, πήρε αυτό για το οποίο προσευχόταν... Όσον αφορά τη δραστηριότητα της φαντασίας του, ο Francisco με αυτή την έννοια ξεπέρασε όλους τους προκατόχους του στο μονοπάτι της μετεμψύχωσης. Μπορούσε, με την ελεύθερη δύναμη της φαντασίας του, να εστιάσει στη σταύρωση του Σωτήρα, να διαχωρίσει το αίμα σύμφωνα με τις κατάλληλες οδηγίες, δηλαδή σύμφωνα με τις θέσεις των Πληγών του Κυρίου: χέρια, πόδια, δεξιά πλευρά του στήθους. Αυτό οδήγησε σε διάρρηξη του αίματος στο δέρμα και σχηματίστηκαν ουλές, οι οποίες ονομάστηκαν στίγματα. Φανταζόμενος με το μυαλό του (με καθαρά εξωτερικό τρόπο) γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, οδήγησε στο γεγονός ότι ο Francisco ακόμα και στην καθημερινότητά του άρχισε να τα αντιγράφει. Είναι, φυσικά, μια αλαζονική, βλάσφημη και αλαζονική πράξη. Τελικά, σε μια πράξη μεγαλομανίας, πέθανε με τα λόγια: «Εκπλήρωσα όσα έπρεπε να εκπληρώσω. Επιστρέφω στον Θεό, να σε ελεήσει»... Και προφανώς, δεν χρειαζόταν ο Θεός να τον ελεήσει; Ο αιδεσιμότατος Grigorije Sinait λέει: «Μην δέχεσαι τίποτα αν δεις κάτι με τα αισθητήρια μάτια ή το μυαλό σου, έξω ή μέσα σου - είτε είναι η εικόνα του Χριστού, είτε ενός Αγγέλου, είτε κάποιου Αγίου, είτε αν σου εμφανιστεί ένα φως... Να είσαι προσεκτικός και προσεκτικός! Ο αρχάριος πρέπει να δώσει προσοχή σε μια ενέργεια της καρδιάς και να θεωρήσει ότι αυτή η ενέργεια από μόνη της είναι δυσοίωνη - να μην αποδεχτεί τίποτα άλλο μέχρι να εισέλθει στην απάθεια. Ο Θεός δεν θα θυμώσει. on the contrary, such a person will be praised by God for his good sense. Και έτσι οι πράξεις της καρδιάς -δηλαδή το αίσθημα της μετάνοιας, τα δάκρυα, η μετάνοια για τις αμαρτίες, η αυτομομφή, η ανάμνηση του θανάτου, ο φόβος του Θεού, η ταπεινοφροσύνη - είναι ένας αλάνθαστος δρόμος για την απόκτηση σωτηρίας και αληθινής προσευχής και, αν είναι ευάρεστη στον Κύριο, το δώρο της όρασης. Είθε η επίγνωση των αμαρτιών κάποιου και το να θεωρούμε τον εαυτό μας κατώτερο από οποιοδήποτε πλάσμα, συμπεριλαμβανομένων των δαιμόνων, να μεγαλώσει στην καρδιά μας. Only then can we hope that temptation and demons will not destroy us, but that the grace of God will adopt us. (From the book: Asceticism - the art of consciousness, translation from Russian: Vladimir Dimitrijević) Το Prelest μπορεί να είναι εξωτερικό και εσωτερικό Η ανησυχία του να είσαι συγκλονισμένος είναι πολύ σωστή... Η ομορφιά μπορεί να είναι διανοητική - είναι αυτοσυνείδηση, και μπορεί να είναι εξωτερική - εννοούμε φως, φωνές, χαρακτήρες που εμφανίζονται... Μην δίνετε σημασία σε τίποτα από αυτά, γιατί είναι έργο του διαβόλου. Έτσι, ο δαίμονας εμφανίστηκε σε έναν ασκητή και άρχισε να φωνάζει: «Χριστός έρχεται, Χριστός έρχεται!», και ο τελευταίος απάντησε: «Φύγε, πονηρέ σαγηνευτή! Ο Χριστός δεν θα ερχόταν σε μένα, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος». Και ο δαίμονας εξαφανίστηκε την ίδια στιγμή. Μαθητής: Εξηγήστε ακριβώς και λεπτομερώς την έννοια της ομορφιάς. Τι είναι ομορφιά; Γέρος: Το Πρέλεστ είναι ο τραυματισμός της φύσης από τα ανθρώπινα ψέματα. Το Prelest είναι η κατάσταση όλων των ανθρώπων, ανεξαιρέτως, που προκαλείται από την πτώση των προγόνων μας. Είμαστε όλοι στο κάλλος (Αρχή Τρίτου Κηρύγματος του Σεβασμιωτάτου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Έκδοση της Μονής Optinski, 1852.). Γνωρίζοντας ότι αυτό είναι η καλύτερη πρόληψη για να πέσετε θήραμα. Ο μεγαλύτερος πειρασμός είναι να θεωρεί κανείς τον εαυτό του ελεύθερο από πειρασμούς. Είμαστε όλοι εξαπατημένοι, όλοι έχουμε πλάνη, είμαστε όλοι σε μια κατάσταση αυταπάτης και χρειαζόμαστε την απελευθέρωση μέσω της αλήθειας. Η αλήθεια είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός (Ιωάννης 8:32· 14:6). Ας δεχτούμε αυτή την Αλήθεια με πίστη σε Αυτή. ας φωνάξουμε με προσευχή σε αυτήν την Αλήθεια, και θα μας βγάλει από την άβυσσο της αυτοευχαρίστησης και της απόλαυσης του δαίμονα. Είναι μια θλιβερή κατάσταση μας! Είναι ένα μπουντρούμι από το οποίο προσευχόμαστε να λυτρωθεί η ψυχή μας, να δοξαστεί το όνομα του Κυρίου (Ψαλμ. 44, 7). Αυτή η κατάσταση ομορφιάς είναι εκείνη η σκοτεινή γη στην οποία ο εχθρός, ζηλεύοντας μας και αρχίζοντας να μας καταδιώκει, έχει καταστρέψει τη ζωή μας (Ψαλμ. 143, 3). Είναι «σαρκική σοφία» (Ρωμ.8:6) και «ψευδώς αποκαλούμενη γνώση» (1Τιμ.6:20) και μολύνεται από αυτήν ολόκληρος ο κόσμος, ο οποίος δεν αναγνωρίζει την ασθένειά του, αλλά δηλώνει ότι είναι απώλεια υγείας. Είναι «σάρκα και αίμα», που «δεν μπορεί να κληρονομήσει τη Βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15, 50). Είναι ο αιώνιος θάνατος, τον οποίο ο Κύριος Ιησούς θεραπεύει και καταστρέφει, «ανάσταση και ζωή» (Ιωάν. 11:25). Αυτή είναι η κατάστασή μας. Το να τον βλέπεις είναι ένας νέος λόγος για να κλάψεις. Ας φωνάξουμε με δάκρυα στον Κύριο Ιησού για να μας οδηγήσει έξω από τη φυλακή, από την άβυσσο της γης, από τα σαγόνια του θανάτου. «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός», λέει ο αιδεσιμότατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, κατέβηκε κοντά μας ακριβώς γιατί ήθελε «να μας αποσπάσει από την αιχμαλωσία και από τον χειρότερο προορισμό» (Αρχή Γ' Ομιλίας). Μαθητής: Αυτή η ερμηνεία είναι ανεπαρκώς προσιτή στις ιδέες μου: Χρειάζομαι μια απλούστερη εξήγηση, πιο κοντά στην κατανόησή μου. Γέρος: Ως μέσο για να οδηγήσει το ανθρώπινο γένος στην καταστροφή, ο έκπτωτος άγγελος χρησιμοποίησε ένα ψέμα (Βυτ. 3, 13). Γι' αυτό ο Κύριος ονόμασε τον διάβολο ψεύδος, πατέρα του ψεύδους και φονιά εξαρχής (Ιωάν. 8:44). Ο Κύριος συνέδεσε στενά την ιδέα του ψέματος με την ιδέα του φόνου, γιατί η τελευταία είναι αναπόφευκτη συνέπεια της πρώτης. Η λέξη «εξαρχής» δηλώνει ότι από την αρχή το ψέμα χρησίμευε στον διάβολο ως εργαλείο φόνου, και τον χρησιμεύει συνεχώς ως εργαλείο για φόνο, για καταστροφή του ανθρώπου. Η αρχή κάθε κακού είναι μια ψεύτικη σκέψη! Η πηγή της αυταπάτης και της δαιμονικής εξαπάτησης είναι η ψευδής σκέψη! Με ένα ψέμα, ο διάβολος νίκησε την ανθρωπότητα στις ίδιες τις ρίζες της, στους προγόνους της, με αιώνιο θάνατο. Οι πρόγονοί μας εξαπατήθηκαν, δηλαδή παραδέχτηκαν ένα ψέμα για την αλήθεια, τραυματίστηκαν αθεράπευτα με ένα θανάσιμο αμάρτημα, το οποίο μαρτύρησε η προπάτορά μας. «Το φίδι με ξεγέλασε», είπε, «σε έφαγα» (Βυτ. 3, 13). Έκτοτε, η φύση μας, δηλητηριασμένη από το δηλητήριο του κακού, θέλοντας και αθέλητα αγωνίζεται προς το κακό, το οποίο παρουσιάζεται ως καλό στη φθαρμένη θέληση, στη διεφθαρμένη λογική και στο ξεφτιλισμένο συναίσθημα της καρδιάς. Εθελούσια - γιατί μέσα μας υπάρχει ακόμα ένα κατάλοιπο ελευθερίας στην επιλογή του καλού και του κακού. Ακούσια - για το λόγο ότι αυτό το κατάλοιπο ελευθερίας δεν λειτουργεί ως πλήρης ελευθερία. ενεργεί υπό την αναφαίρετη επιρροή του να πληγωθεί από την αμαρτία. Γεννιόμαστε ως τέτοιοι. Δεν μπορούμε παρά να είμαστε έτσι. και γι' αυτό όλοι μας, χωρίς καμία εξαίρεση, βρισκόμαστε σε κατάσταση αυτομαγείας και δαιμονικής γοητείας. Από αυτή την άποψη της κατάστασης των ανθρώπων σε σχέση με το καλό και το κακό, στην κατάσταση που είναι αναπόφευκτα χαρακτηριστική για κάθε άνθρωπο, προκύπτει ο ακόλουθος ορισμός της αυταπάτης, ο οποίος την εξηγεί απόλυτα ικανοποιητικά: αυταπάτη είναι η υιοθέτηση ενός ψεύδους που γίνεται αποδεκτό ως αλήθεια. Ο Prelest ενεργεί πρώτα με τον τρόπο σκέψης. Όταν γίνεται αποδεκτό και όταν διαστρεβλώνει τον τρόπο σκέψης, μεταφέρεται αμέσως στην καρδιά και διαστρέφει τα συναισθήματα της καρδιάς. όταν παίρνει τον έλεγχο της ουσίας ενός ατόμου, διαχέεται σε ολόκληρη τη δραστηριότητά του, αφήνοντας το δηλητήριό του στο ίδιο το σώμα, το οποίο ο Δημιουργός συνέδεσε άρρηκτα με την ψυχή. Η κατάσταση του θανάτου είναι η κατάσταση της απώλειας ή του αιώνιου θανάτου. Από την εποχή της πτώσης του ανθρώπου, ο διάβολος έχει αποκτήσει συνεχή ελεύθερη πρόσβαση σε αυτόν (απόσπασμα του αιδεσιμότατου Συμεών του Νέου Θεολόγου, στην Επιστολή του Μοναχού Νικηφόρου, Ευεργεσία, μέρος 2. - Αιδεσιμότατος Μακάριος ο Μέγας, Επιστολή 7, κεφ. 2). Ο διάβολος έχει το δικαίωμα σε αυτήν την προσέγγιση: στην εξουσία του, δηλαδή, υπακούοντας σε αυτόν, ο άνθρωπος υποτάχθηκε πρόθυμα, απορρίπτοντας την υπακοή στον Θεό. Ο Θεός λύτρωσε τον άνθρωπο. Στον λυτρωμένο άνθρωπο δόθηκε η ελευθερία να υπακούει είτε στον Θεό είτε στον διάβολο, και για να ασκήσει αυτήν την ελευθερία χωρίς καταναγκασμό, δόθηκε στον διάβολο πρόσβαση στον άνθρωπο. Είναι πολύ φυσικό ο διάβολος να καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να κρατήσει τον άνθρωπο στην προηγούμενη σχέση του με τον εαυτό του, ή ακόμα και να τον φέρει σε ακόμη μεγαλύτερη σκλαβιά. Για αυτό χρησιμοποιεί το πρώην και καθημερινό του όπλο - ένα ψέμα. Επιδιώκει να μας εξαπατήσει και να μας εξαπατήσει, στηριζόμενος στην κατάσταση της αυταπάτης μας. ξεσηκώνει τα πάθη μας, αυτές τις άρρωστες φιλοδοξίες. τις ολέθριες απαιτήσεις του ντύνει ένα ελκυστικό εξωτερικό, φροντίζοντας να μας παρασύρει να απολαύσουμε τα πάθη μας. Αυτός που είναι πιστός στον Λόγο του Θεού δεν επιτρέπει στον εαυτό του τέτοια τέρψη, αλλά συγκρατεί τα πάθη του, αποκρούει τις επιθέσεις του εχθρού (Ιακ. 4:7). ενεργώντας υπό την καθοδήγηση του Ευαγγελίου ενάντια στη δική του αυταπάτη, δαμάζοντας τα πάθη του και έτσι σταδιακά ακυρώνοντας την επιρροή των πεσόντων πνευμάτων πάνω του, αναδύεται σιγά σιγά από την κατάσταση της πλάνης στο βασίλειο της αλήθειας και της ελευθερίας (Ιωάννης 8:32), η πληρότητα της οποίας αποκτάται με τη σκιά της χάρης του Θεού. Αυτός που δεν είναι πιστός στη διδασκαλία του Χριστού, που ακολουθεί τη δική του θέληση και λογική, υποτάσσεται στον εχθρό, χάνει την υπόλοιπη ελευθερία του και υποτάσσεται ολοκληρωτικά στον διάβολο. Η κατάσταση των ανθρώπων στη δαιμονική μαγεία είναι πολύ διαφορετική, ανάλογα με το πάθος με το οποίο ένα άτομο μαγεύεται και υποδουλώνεται, και σύμφωνα με το βαθμό στον οποίο ένα άτομο είναι σκλάβος του πάθους. Αλλά όλοι όσοι έχουν πέσει σε δαιμονική πλάνη, δηλαδή που μέσω της προόδου της αυταπάτης τους ήρθαν σε κοινωνία με τον διάβολο και στη σκλαβιά του, κατοικούν στην πλάνη και ως τέτοιοι είναι ναοί και όργανα δαιμόνων, θύματα αιώνιου θανάτου, που ζουν στα μπουντρούμια της κόλασης. Περί ψυχικού και πνευματικού ζήλου Ο μοναχός πρέπει να προσέχει πολύ τον σωματικό και ψυχικό ζήλο, που εξωτερικά εμφανίζεται ευσεβής, αλλά στην ουσία είναι αλόγιστος και ψυχοφθόρος. Οι κοσμικοί και πολλοί μοναχοί, εν αγνοία τους, επαινούν πολύ αυτόν τον ζήλο, μη συνειδητοποιώντας ότι οι πηγές του είναι η αυταπάρνηση (η αλαζονεία) και η υπερηφάνεια. Δοξάζουν αυτόν τον ζήλο ως ζήλο για πίστη, για ευλογία, για την εκκλησία, για τον Θεό. Συνίσταται σε λιγότερο ή περισσότερο σκληρή καταδίκη και διαστρέβλωση του συνανθρώπου λόγω των ηθικών (ηθικών) λαθών τους και λαθών κατά της εκκλησιαστικής τάξης και των κανόνων υπηρεσίας ή τελετουργίας. Παραπλανημένοι από μια ψευδή ιδέα ζήλου, οι παράλογοι ζηλωτές νομίζουν ότι αφοσιώνοντας τον εαυτό τους σε αυτό, μιμούνται τους Αγίους Πατέρες και τους Μάρτυρες, ξεχνώντας από μόνοι τους ότι οι ίδιοι, αυτοί οι ζηλωτές, δεν είναι επομένως άγιοι αλλά αμαρτωλοί. Αν οι Άγιοι διαμόρφωσαν τους αμαρτωλούς και τους άτιμους, το έκαναν με την εντολή του Θεού, με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος και όχι με την επίδραση των παθών και των δαιμόνων τους. Όποιος επιλέγει να δυσφημήσει ή να επιπλήξει τον αδερφό του με τη θέλησή του, καταδεικνύει και αποδεικνύει ότι θεωρεί τον εαυτό του πιο λογικό και γεμάτο αρετή από αυτόν που απεικονίζει, ότι ενεργεί υπό την πίεση του πάθους και υπό την επίδραση του παρασυρόμενου από δαιμονικές σκέψεις. Πρέπει να θυμόμαστε την εντολή του Σωτήρα: "Γιατί βλέπεις το κούτσουρο στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν νιώθεις το κούτσουρο στο μάτι σου; Ή πώς θα πεις στον αδερφό σου: Σταμάτα να βγάλω το κούτσουρο από το μάτι σου· και υπάρχει ένα κούτσουρο στο μάτι σου; Υποκριτέ, βγάλε πρώτα το κούτσουρο από το μάτι σου και μετά θα δεις το κούτσουρο από το μάτι του αδελφού σου". 7, 3-5). Τι είναι ένα κούτσουρο; Είναι μια σαρκική σοφία, ογκώδης σαν κούτσουρο, που αφαιρεί όλη την ικανότητα και την ορθότητα της διορατικής δύναμης, που ο Δημιουργός έδωσε στο μυαλό και στην καρδιά. Ένας άνθρωπος που καθοδηγείται από τη σωματική σοφία δεν είναι σε καμία περίπτωση ικανός να κρίνει σωστά ούτε την εσωτερική του κατάσταση ούτε την κατάσταση του συνανθρώπου του. Κρίνει τον εαυτό του και τους άλλους με τον τρόπο που φαντάζεται τον εαυτό του, και με τον τρόπο που φαντάζεται τους άλλους απ' έξω, από τη σαρκική του σοφία, λανθασμένα: και γι' αυτό ο Λόγος του Θεού τον αποκάλεσε πολύ σωστά υποκριτή. Ένας Χριστιανός, αφού θεραπευθεί από τον Λόγο του Θεού και το Πνεύμα του Θεού, αποκτά μια σωστή άποψη για τη διανοητική του διάπλαση και τη νοητική διάπλαση των γειτόνων του. Η σαρκική σοφία, που χτυπά τον πλησίον που είναι επιρρεπής στην αμαρτία, πάντα τον ενοχλεί, συχνά τον καταστρέφει, ποτέ δεν φέρνει ή μπορεί να φέρει οφέλη και δεν έχει καμία επίδραση στην αμαρτία. Αντίθετα, η πνευματική σοφία δρα αποκλειστικά στην πνευματική αδυναμία του πλησίον, χαϊδεύοντας, θεραπεύοντας και σώζοντάς τον. Σημειωτέον ότι, μετά την απόκτηση πνευματικού λόγου, οι ελλείψεις και τα λάθη του πλησίον αρχίζουν να φαίνονται εντελώς ασήμαντα, όπως λυτρώνονται από τον Σωτήρα και θεραπεύονται εύκολα με τη μετάνοια - και τα ίδια λάθη και ελλείψεις που φαίνονταν αμέτρητα μεγάλα και σημαντικά για τον σαρκικό λόγο. Είναι προφανές ότι η σοφία του σώματος, όντας σαν κούτσουρο, τους έδινε τόση σημασία. Η σωματική σοφία βλέπει στον πλησίον εκείνες τις αμαρτίες που δεν υπάρχουν καθόλου: γι' αυτό, όσοι παρασύρονταν από παράλογο ζήλο, συχνά έπεφταν στη συκοφαντία του πλησίον τους και γίνονταν εργαλείο και παιχνίδι των πεσόντων πνευμάτων. Ο αιδεσιμότατος Πίμεν ο Μέγας διηγείται πώς κάποιος μοναχός, παρασυρόμενος από ζήλο, έπεσε σε αυτόν τον πειρασμό: είδε έναν άλλο μοναχό ξαπλωμένο πάνω σε μια γυναίκα. Εκείνος ο μοναχός πάλεψε για πολλή ώρα με τη σκέψη που τον ενθάρρυνε να σταματήσει τους αμαρτωλούς και στο τέλος, νικημένος από αυτήν, τους έσπρωξε με το πόδι του, αναφωνώντας: Σταματήστε! Τότε αποδείχτηκε ότι ήταν δύο δεσμίδες (Alphavitni paterik). Ο αιδεσιμότατος αββάς Δωρόθεος διηγείται πώς, ενώ βρισκόταν στην οικογένεια της αββά Σερίδας, ένας αδελφός συκοφάντησε έναν άλλον αδελφό, παρασυρόμενο από αδικαιολόγητο ζήλο, που συνδέεται πάντα με καχυποψία και καχυποψία και είναι πολύ επιρρεπής στην κατασκευή: τον κατηγόρησε, δηλαδή, ότι έκλεβε σύκα από το περιβόλι και τα έβγαζε νωρίς το πρωί. Αφού ο ηγούμενος διεξήγαγε έρευνα, αποδείχθηκε ότι ο συκοφαντούμενος δεν βρισκόταν στο μοναστήρι εκείνο το πρωί, αλλά σε κοντινό οικισμό, όπου τον έστειλε ο ταμίας, και ότι επέστρεψε στο μοναστήρι μόνο όταν τελείωνε η ​​Θεία Λειτουργία (Θ ́ Μάθημα του Αββά Δωροθέου). Αν θέλεις να είσαι πιστός, ζηλωτής γιος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, να το πετύχεις εκπληρώνοντας τις εντολές των Ευαγγελίων για τη μεταχείριση του πλησίον σου. Μην τολμήσεις να το εκθέσεις σε σχήμα! Μην τολμήσεις να του μάθεις! Μην τολμήσεις να τον κρίνεις και να τον επιπλήξεις! Δεν είναι έργο πίστης, αλλά παράλογου ζήλου, αυτοπεποίθησης, υπερηφάνειας. Ρώτησαν τον Πίμεν τον Μέγα: τι είναι πίστη; Και ο Μέγας απάντησε: «Η πίστη συνίσταται στο να παραμένουμε στην ταπεινοφροσύνη και στο έλεος» (Alphavitni Paterik), δηλαδή να ηρεμούμε μπροστά στους πλησίον μας και να συγχωρούμε ό,τι μας λύπησε και μας προσέβαλε, όλες τις αμαρτίες τους. Και επειδή οι παράλογοι ζηλωτές αναφέρουν την πίστη ως την αρχική αιτία του ζήλου τους, αφήστε τους να γνωρίζουν ότι η αληθινή πίστη (εδώ εννοούμε ενεργητική πίστη, όχι δογματική πίστη· για τη διάκρισή τους βλ. Ευεργεσία, μέρος 2. Inochus Callisto and Ignatius κεφ. 16), και κατά συνέπεια αληθινός ζήλος, πρέπει να εκφράζεται με ταπεινοφροσύνη προς τους γείτονες και έλεος. Ας αφήσουμε την κρίση των ανθρώπων και την παραμόρφωση των ανθρώπων σε αυτούς που είναι επιφορτισμένοι με το καθήκον να κρίνουν τους αδελφούς τους και να τους κυβερνούν. «Όποιος έχει ψεύτικο ζήλο», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «πάσχει από μεγάλη αδυναμία». Ω, άνθρωπε, εσύ που νομίζεις ότι στρέφεις τον ζήλο σου ενάντια στις αδυναμίες των άλλων, να ξέρεις ότι απαρνήθηκες την υγεία της ψυχής σου! Κάντε κάθε προσπάθεια για να φροντίσετε την υγεία της ψυχής σας. Αν θέλετε να θεραπεύσετε τους αδύναμους, να ξέρετε ότι οι άρρωστοι χρειάζονται φροντίδα για αυτούς περισσότερο από σκληρή μεταχείριση. Ωστόσο, με το να μην βοηθάς τους άλλους, σπρώχνεις τον εαυτό σου σε έναν δύσκολο και επώδυνο πόνο. Αυτός ο ζήλος στους ανθρώπους δεν θεωρείται μια από τις μορφές σοφίας, αλλά συγκαταλέγεται στις αδυναμίες της ψυχής, ως ένδειξη της σπανιότητας του (πνευματικού) λόγου, ένδειξη της ακραίας άγνοιας. Η αρχή της σοφίας του Θεού είναι η πραότητα και η πραότητα, που είναι χαρακτηριστικά μιας πλατιάς και δυνατής ψυχής, ένας πολύ θεμελιώδης τρόπος σκέψης και που βαρύνουν τις ανθρώπινες αδυναμίες. «Εσείς οι δυνατοί φέρετε τις αδυναμίες των αδυνάτων», λέει η Γραφή (Ρωμ.15:1), και: «Όποιος πέφτει σε οποιαδήποτε αμαρτία, διορθώστε τον με πνεύμα πραότητας» (Γαλ. 6:1). Ο Απόστολος συγκαταλέγει την ειρήνη και την υπομονή στους καρπούς του Αγίου Πνεύματος (Κήρυγμα 89). Στο δεύτερο κήρυγμα ο αιδεσιμότατος Ισαάκ λέει: «Μη μισείς τον αμαρτωλό, γιατί όλοι είμαστε αμαρτωλοί». Αν για όνομα του Θεού ξεσηκωθείς ενάντια σε έναν αμαρτωλό, ρίξε δάκρυα για αυτόν. Και γιατί να τον μισείς πάντως; Μισήσου τις αμαρτίες του και προσευχήσου γι' αυτόν, και έτσι θα μοιάσεις στον Χριστό, που δεν αγανακτούσε τους αμαρτωλούς, αλλά προσευχόταν γι' αυτούς. Δεν είδες πώς έκλαψε για την Ιερουσαλήμ; Και σε πολλές περιπτώσεις υπηρετούμε τον διάβολο για περιφρόνηση. Γιατί μισούμε αυτόν που τον κοροϊδεύει ο διάβολος, όταν εμείς οι ίδιοι είμαστε αντικείμενο της κοροϊδίας του; Γιατί, άνθρωπε, μισείς τον αμαρτωλό; Μήπως επειδή δεν είναι τόσο δίκαιος όσο εσύ; Πού είναι η δικαιοσύνη σου, όταν δεν υπάρχει αγάπη μέσα σου; Γιατί δεν τον έκλαψες, αλλά τον έδιωξες; Μερικοί, που νομίζουν από μόνοι τους ότι κρίνουν καλά τις πράξεις των αμαρτωλών και (εκείνη την ευκαιρία) είναι θυμωμένοι μαζί τους, το κάνουν λόγω της άγνοιάς τους» (Slovo 90). Είναι μεγάλο πρόβλημα να το παρακάνεις! Είναι μεγάλο πρόβλημα να απορρίπτεις την ταπεινοφροσύνη! Μεγάλη ταλαιπωρία είναι το είδος της διανοητικής σύστασης και κατάστασης στην οποία ένας μοναχός δεν καλεί τον γείτονα. με βάση τη δική του επίγνωση της αξίας του! Αν ερωτηθείς, είτε αποσύρσου να δώσεις συμβουλές και να εκφράσεις τη γνώμη σου, ως κάποιος που δεν ξέρει τίποτα, είτε, κατ' ανάγκη, πες το με τη μεγαλύτερη προσοχή και σεμνότητα, για να μην τραυματιστείς με ματαιοδοξία και υπερηφάνεια και τον πλησίον σου με σκληρό και απερίσκεπτο λόγο. Όταν, για το έργο σου στο φρούριο των εντολών Του, ο Θεός σε κάνει να νιώσεις τον ζήλο του Θεού στην ψυχή σου, τότε θα δεις καθαρά ότι αυτός ο ζήλος θα σε ενθαρρύνει να είσαι σιωπηλός και ήρεμος μπροστά στους πλησίον σου, να τους αγαπάς, έλεος και συμπόνια, όπως είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος (Γράψιμο 38). Ο θείος ζήλος είναι φωτιά, αλλά φωτιά που δεν φλογίζει το αίμα! Σβήνει τη φλεγμονή μέσα της και τη φέρνει σε κατάσταση ηρεμίας (Καλοβουλία, μέρος 1ο. Συνομιλία αιδεσιμότατου Μάξιμου Καψοκαλιβήτ με τον αιδεσιμότατο Γρηγόρη Σιναΐτο). Ο ζήλος της σωματικής σοφίας συνδέεται πάντα με την ανάφλεξη του αίματος, με την εισβολή πολυάριθμων σκέψεων και φαντασιώσεων. Οι συνέπειες του τυφλού και ανεκπαίδευτου ζήλου, αν ο γείτονας αντιταχθεί, είναι συνήθως αγανάκτηση, κακή μνήμη, μνησίκακο σε διάφορες μορφές και αν υπακούει - μάταιη αυτοικανοποίηση, ενθάρρυνση και πολλαπλασιασμός της υψηλού πνεύματος και της αλαζονείας μας. Προσοχή όταν διαβάζετε τα βιβλία των πατέρων για τη μοναστική ζωή Τα βιβλία των Αγίων Πατέρων για τη μοναστική ζωή πρέπει να διαβάζονται με μεγάλη προσοχή. Σημειώθηκε ότι ο αρχάριος μοναχός δεν είναι σε καμία περίπτωση ικανός να εφαρμόσει τα βιβλία στη θέση του, αλλά ότι αναπόφευκτα παρασύρεται από τη βασική κατεύθυνση του βιβλίου. Εάν το βιβλίο προσφέρει συμβουλές για τη σιωπή και δείχνει την αφθονία των πνευματικών καρπών που συγκεντρώνονται στα βάθη της ερήμου, ο αρχάριος θα έχει αναπόφευκτα μια πολύ έντονη επιθυμία να αποσυρθεί στη μοναξιά, στην έρημη έρημο. Εάν το βιβλίο μιλάει για άνευ όρων υπακοή υπό την καθοδήγηση ενός πνευματικού πατέρα, η επιθυμία για την πιο αυστηρή ζωή με πλήρη υπακοή στον πρεσβύτερο θα προκύψει αναπόφευκτα στον αρχάριο. Ο Θεός δεν έχει δώσει τον έναν ή τον άλλον από αυτούς τους τρόπους ζωής στην εποχή μας. Αλλά τα βιβλία των Αγίων Πατέρων, που γράφτηκαν για αυτούς τους τρόπους ζωής, μπορούν να έχουν τόσο ισχυρή επίδραση σε έναν αρχάριο που, λόγω της απειρίας και της άγνοιάς του, αποφασίζει εύκολα να εγκαταλείψει τον τόπο της ζωής του, όπου έχει όλες τις προϋποθέσεις για να σωθεί και να μεγαλώσει πνευματικά εκπληρώνοντας τις ευαγγελικές εντολές, για χάρη της απραγματοποίητης ζωής. Στον Λόγο για τη σιωπή, ο άγιος Jovan Lestvičnik λέει: «Στο τέλος του τραπεζιού της καλής αδελφότητας, υπάρχει πάντα ένας σκύλος που προσπαθεί να κλέψει το ψωμί, δηλαδή την ψυχή· μετά τρέχει, κρατώντας τον στα σαγόνια του και τον καταβροχθίζει σε ένα μοναχικό μέρος» (Slovo 27.). Σε μια επιστολή για την υπακοή, ο δάσκαλος αυτός των μοναχών λέει: «Εκείνοι που ζουν στην υπακοή, ο διάβολος ενσταλάζει την επιθυμία για αδύνατες αρετές». Με τον ίδιο τρόπο συμβουλεύει όσους ζουν στη σιωπή να κάνουν κατορθώματα που δεν είναι δικά τους. Διεισδύστε στον τρόπο σκέψης των άπειρων αρχαρίων και θα βρείτε εκεί μια παράσταση που γεννιέται από αυτομάγευση: θα βρείτε την επιθυμία για την πιο αυστηρή σιωπή και νηστεία, για προσευχή χωρίς περιπλάνηση, για πλήρη απουσία ματαιοδοξίας, για τη συνεχή ανάμνηση του θανάτου, για καθημερινό χάδι, για απόλυτη αγανάκτηση, για υπερβολική αγανάκτηση. Έχοντας χάσει τον εαυτό τους, τέτοιοι άνθρωποι έκαναν ένα τεράστιο άλμα μάταια (πέρασαν από την αδελφική κοινότητα στη βαθιά μοναξιά), μη έχοντας μέσα τους τις αναφερόμενες αρετές από τη μύησή τους με ειδική σκέψη του Θεού: εχθρός τους είναι επιστημονικά να ορμήσουν προς αυτές τις αρετές πριν από την ώρα τους, για να μην τις αποκτήσουν ακόμη και όταν έρθει η ώρα. Ο αποπλανητής (διάβολος) επαινεί την ξενιτιά των αρχαρίων ενώπιον των αμίλητων, την υπηρεσία τους, την αδελφική τους αγάπη, την κοινότητα, τη φροντίδα για τους αρρώστους, για να κάνει τους δεύτερους και τους πρώτους ανυπόμονους» (Επιστολή 4). Δεν είναι χαρακτηριστικό τους, αδέρφια, πιστεύετε τις σκέψεις, τις ιδέες, τις φαντασιώσεις, τις φιλοδοξίες σας, ακόμα κι αν σας φάνηκαν οι καλύτερες, κι ας σας έδειχναν την πιο φωτεινή εικόνα μιας ιερής μοναστικής ζωής! Αν η οικογένεια στην οποία ζεις σου δίνει την ευκαιρία να ζήσεις τη ζωή σου σύμφωνα με τις εντολές των Ευαγγελίων, αν οι πειρασμοί δεν σε οδηγήσουν σε θανάσιμα αμαρτήματα, μην εγκαταλείψεις την οικογένειά σου. Υποφέρετε απλόχερα και τις πνευματικές και τις καλλιτεχνικές του ελλείψεις και μη νομίζετε μάταια ότι αναζητάτε μια τέτοια σκηνή κατορθωμάτων που δεν έχει χαρίσει ο Θεός στην εποχή μας. Ο Θεός θέλει και ζητά να σωθούν όλοι οι άνθρωποι. Πάντα σώζει όλους όσους έχουν τη θέληση και την πρόθεση να σωθούν από τον πνιγμό στη θάλασσα της ζωής και της αμαρτίας, αλλά δεν σώζει πάντα σε ένα πλοίο ή σε μια βολική, καλά οργανωμένη προβλήτα. Υποσχέθηκε τη σωτηρία στον Άγιο Απόστολο Παύλο και σε όλους τους συντρόφους του. Χάρισε αυτή τη σωτηρία, αλλά ο Απόστολος και οι σύντροφοί του δεν σώθηκαν στο πλοίο, το οποίο προσάραξε, αλλά με μεγάλη προσπάθεια: άλλοι κολυμπώντας, άλλοι σε σανίδες και υπολείμματα του πλοίου (Πράξεις 27, 21-44). Σχετικά με τη διατήρηση του εαυτού του από το καλό που ανήκει στην ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση Εάν σας έρθει μια καλή σκέψη, σταματήστε. σε καμία περίπτωση μην βιαστείτε να το μετατρέψετε σε μια βιαστική, αλόγιστη πράξη. Εάν αισθάνεστε μια καλή φιλοδοξία στην καρδιά σας, σταματήστε. μην τολμήσεις να παρασυρθείς μαζί της. Δες στο Ευαγγέλιο. Κριτής: οι καλές σου σκέψεις και η καλή επιθυμία της καρδιάς σου συμφωνούν με τις πανάγιες διδασκαλίες του Κυρίου; Σύντομα θα δείτε ότι δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ του καλού του Ευαγγελίου και του καλού της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Το καλό της πεσμένης φύσης μας αναμιγνύεται με το κακό, και επομένως αυτό το ίδιο το καλό έχει γίνει κακό, όπως το νόστιμο και υγιεινό φαγητό γίνεται δηλητηριώδες όταν αναμιγνύεται με δηλητήριο. Προσέξτε να κάνετε καλό στην πεσμένη φύση! Κάνοντας αυτό καλά, θα ανακαλύψετε την πτώση σας, θα αναπτύξετε αυτοεκτίμηση και υπερηφάνεια και θα φτάσετε στην πιο κοντινή ομοιότητα με τους δαίμονες. Αντίθετα, κάνοντας ευαγγελικό καλό, ως αληθινός και πιστός μαθητής του Θεανθρώπου, θα γίνεις όμοιος με τον Θεάνθρωπο. «Όποιος αγαπά τη ζωή του», λέει ο Κύριος, «θα τη χάσει, και εκείνος που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο, θα τη σώσει για την αιώνια ζωή» (Ιωάν. 12:25). «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει. Γιατί όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του, θα τη χάσει, και όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει» (Μκ. 8, 34-35). Ο Κύριος διατάζει την πλήρη απόρριψη της ξεπεσμένης φύσης, το μίσος των κινήτρων της, όχι μόνο σε εκείνους που είναι κατηγορηματικά κακοί, αλλά σε όλους ανεξαιρέτως και σε εκείνους που δείχνουν ότι είναι καλοί. Είναι μεγάλο πρόβλημα να ακολουθείς την αλήθεια της έκπτωτης φύσης: μαζί της συνδέεται η απόρριψη του Ευαγγελίου, η απόρριψη του Λυτρωτή, η απόρριψη της σωτηρίας. Όποιος δεν μισεί τη ζωή του δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λκ.14:26), είπε ο Κύριος. Εξηγώντας τα προαναφερθέντα λόγια του Κυρίου, ο Βαρσανούφιος ο Μέγας δηλώνει: «Πώς απαρνείται ο άνθρωπος τον εαυτό του; - Μόνο αφήνοντας τις φυσικές επιθυμίες και ακολουθώντας τον Κύριο. Επομένως, ο Κύριος μιλάει εδώ ακριβώς για το φυσικό και όχι για το αφύσικο· γιατί αν κάποιος αφήσει μόνο ό,τι δεν είναι της φύσης, δεν έχει αφήσει ακόμα τίποτα δικό του, για χάρη του Θεού δεν ανήκει σε αυτόν. Και αυτός που άφησε τα φυσικά φωνάζει πάντα μαζί με τον απόστολο Πέτρο: «Εδώ τα αφήσαμε όλα και Σε ακολουθήσαμε· λοιπόν τι θα γίνει με μας;» (Ματθ. 19, 27-29), και ακούει την ευλογημένη φωνή του Κυρίου με την υπόσχεση ότι θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή (Ματθ. 19, 27-29). Τι άφησε πίσω του ο Πέτρος, αφού δεν ήταν πλούσιος, και για τι καυχιόταν, αν όχι εγκαταλείποντας τις φυσικές του επιθυμίες; Γιατί αν ο άνθρωπος δεν πεθάνει για το σώμα, ζώντας στο πνεύμα, δεν μπορεί να αναστηθεί στην ψυχή. Όπως ένας νεκρός δεν έχει καθόλου φυσικές επιθυμίες, έτσι δεν υπάρχει κανένας που να έχει πεθάνει πνευματικά στο σώμα. Αν έχεις πεθάνει στο σώμα, πώς μπορούν να ζουν μέσα σου οι φυσικές επιθυμίες; Αν δεν έχεις φτάσει στο πνευματικό επίπεδο, αλλά είσαι ακόμα παιδί στο μυαλό, ηρέμησε μπροστά στον δάσκαλο - να σε χτυπήσει με χάρη (Ψαλμ. 141, 5), και να μην κάνεις τίποτα χωρίς συμβουλές (Σιραχ. 32, 21), ακόμα κι αν κάτι σου φαινόταν καλό από την ορατή του πλευρά. γιατί το φως των δαιμόνων μετατρέπεται αργότερα σε σκοτάδι» (Απάντηση 59). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για το φως της ξεπεσμένης φύσης του ανθρώπου. Η επιδίωξη αυτού του φωτός και η ανάπτυξή του μέσα στον εαυτό του στην ψυχή παράγει απόλυτο σκοτάδι και το αποξενώνει εντελώς από τον Χριστό. Αυτός που είναι ξένος στον Χριστιανισμό είναι ξένος προς τον Θεό. όποιος απορρίπτει τον Υιό για χάρη του πατέρα και της μητέρας είναι ασεβής. Στον αιώνα μας, περήφανοι για την πρόοδό του, η πλειονότητα των ανθρώπων, που θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς και μεγάλους ευεργέτες, ακολούθησαν την εκπλήρωση της δικαιοσύνης της έκπτωτης φύσης, απορρίπτοντας τη δικαιοσύνη του Ευαγγελίου με περιφρόνηση. Ας ακούσει αυτή η πλειοψηφία την κρίση που είπε ο Κύριος: «Αυτός ο λαός πλησιάζει σε μένα με τα στόματά του· και με τιμά με τα χείλη του· και η καρδιά τους είναι μακριά από μένα. Αλλά μάταια με τιμούν, διδάσκοντας τις διδασκαλίες και τις εντολές των ανθρώπων» (Ματθ. 15, 8-9). Αυτός που δημιουργεί την ανθρώπινη δικαιοσύνη είναι γεμάτος αμφιβολία, υψηλό πνεύμα, αυταπάτη. κηρύττει, σαλπίζει μπροστά του, διακηρύττει τα έργα του, χωρίς να δίνει σημασία στην απαγόρευση που εκφώνησε ο Κύριος (Ματθ. 6, 1-18). με μίσος και εκδίκηση πληρώνει όσους τολμούν να ανοίξουν το στόμα τους για να αντιταχθούν στη δικαιοσύνη του με τη μεγαλύτερη δυνατή δικαίωση και καλοσύνη· ένα τέτοιο άτομο θεωρεί τον εαυτό του άξιο και άξιο όλων των επίγειων και ουράνιων ανταμοιβών. Αντίθετα, αυτός που εκτελεί τις εντολές του Ευαγγελίου είναι πάντα βυθισμένος στην ταπείνωση: συγκρίνοντας την εκπλήρωση των αγίων εντολών με την ύψωση και την αγνότητά τους, συνειδητοποιεί συνεχώς ότι αυτή η εκπλήρωση είναι εξαιρετικά ανεπαρκής και ανάξια του Θεού. Βλέπει τον εαυτό του ως κάποιον που άξιζε προσωρινό και αιώνιο μαρτύριο για τις αμαρτίες του, για αδιάλειπτη κοινωνία με τον Σατανά, για την κοινή πτώση όλων των ανθρώπων, για τη δική του κατοικία στην πτώση και, τέλος, για εντελώς ανεπαρκή και συχνά παραμορφωμένη εκτέλεση των εντολών. Μπροστά σε κάθε βάσανο που του στέλνει η πρόνοια του Θεού, σκύβει ταπεινά το κεφάλι, γνωρίζοντας ότι κατά τη διάρκεια αυτής της επίγειας παραμονής, ο Θεός διδάσκει και διαμορφώνει αυτούς που Τον υπηρετούν μέσα από τα βάσανα. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι ελεήμων προς τους εχθρούς του και προσεύχεται για αυτούς ως για αδερφούς παρασυρμένους από τους δαίμονες, για μέλη του ίδιου σώματος, άρρωστα στο πνεύμα, ως για τους ευεργέτες του, ως για όργανα της πρόνοιας του Θεού. Για να στροβιλιστούν και να τραυματίσουν τις ψυχές των ανθρώπων, οι δαίμονες καταφεύγουν στα όνειρα. Με τον ίδιο τρόπο, οι ίδιοι οι άπειροι μοναχοί, προσέχοντας τα όνειρά τους, βλάπτουν τον εαυτό τους, και γι' αυτό είναι απαραίτητο να προσφέρουμε εδώ έναν ορισμό της έννοιας του ονείρου για ένα άτομο του οποίου η φύση δεν έχει ακόμη ανανεωθεί από το Άγιο Πνεύμα. Κατά τη διάρκεια του ύπνου, η κατάσταση του κοιμισμένου ανθρώπου διευθετήθηκε από τον Θεό έτσι ώστε ολόκληρος ο άνθρωπος να βρίσκεται σε πλήρη ανάπαυση. Αυτή η ανάπαυση είναι τόσο πλήρης που κατά τη διάρκεια του ύπνου ένα άτομο χάνει τη συνείδηση ​​της ύπαρξής του, φτάνει σε μια κατάσταση λήθης του εαυτού του. Κατά τη διάρκεια του ύπνου, οποιαδήποτε δραστηριότητα που σχετίζεται με την εργασία που εκτελείται οικειοθελώς, υπό την καθοδήγηση της λογικής και της θέλησης, διακόπτεται: μόνο εκείνη η δραστηριότητα που είναι απαραίτητη για την ύπαρξη παραμένει και δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτήν. Στο σώμα, το αίμα συνεχίζει την κίνησή του, το στομάχι αφομοιώνει την τροφή, οι πνεύμονες πραγματοποιούν τη διαδικασία της αναπνοής, το δέρμα αφήνει ατμούς. Οι σκέψεις, οι φαντασιώσεις και τα συναισθήματα συνεχίζουν να πολλαπλασιάζονται στην ψυχή, αλλά όχι ανάλογα με τη λογική και τη θέληση, αλλά από την ασυνείδητη δράση της φύσης. Τέτοιες φαντασιώσεις, συνοδευόμενες από τις σκέψεις και τα συναισθήματα που τους ενυπάρχουν, συνιστούν το όνειρο. Συχνά είναι περίεργο, αφού δεν ανήκει στο σύστημα των εσκεμμένων και εσκεμμένων φαντασιών και σκέψεων του ανθρώπου, αλλά εμφανίζεται σύμφωνα με τους νόμους και τις απαιτήσεις της φύσης, σύμφωνα με τη θέληση και τη φύση του καθενός. Μερικές φορές το όνειρο φέρει την αδέσμευτη σφραγίδα των εκούσιων σκέψεων και φαντασιών, και άλλοτε είναι συνέπεια μιας ηθικής διάθεσης. Με αυτόν τον τρόπο το όνειρο από μόνο του δεν μπορεί και δεν πρέπει να έχει νόημα. Είναι γελοία και εντελώς παράλογη η επιθυμία των ατόμων να βλέπουν στη φρενίτιδα των ονείρων τους μια πρόβλεψη του μέλλοντός τους ή του μέλλοντος των άλλων, ή οποιοδήποτε νόημα. Πώς μπορεί να είναι αυτό που δεν έχει λόγο ύπαρξης; Οι δαίμονες, έχοντας πρόσβαση στις ψυχές μας ενώ είμαστε ξύπνιοι, έχουν πρόσβαση σε αυτές ενώ κοιμόμαστε. Και στον ύπνο μας δελεάζουν με την αμαρτία, μπλέκοντας τις φαντασιώσεις τους στις δικές μας. Επίσης, αν παρατηρήσουν ότι προσέχουμε τα όνειρά μας, προσπαθούν να κάνουν τα όνειρά μας πιο ενδιαφέροντα και να μας κάνουν να δώσουμε περισσότερη προσοχή σε αυτές τις ανοησίες, να χτίσουμε σταδιακά την εμπιστοσύνη μας σε αυτά. Αυτή η εμπιστοσύνη συνδέεται πάντα με την αυτοπεποίθηση και η αυτοπεποίθηση κάνει την ψυχική μας άποψη για τον εαυτό μας ψευδή, εξαιτίας της οποίας ολόκληρη η δραστηριότητά μας στερείται ορθότητας: και αυτό ακριβώς χρειάζονται οι δαίμονες! Σε όσους έχουν προχωρήσει στην αυτοπεποίθηση, οι δαίμονες αρχίζουν να εμφανίζονται με τη μορφή αγγέλων φωτός, με τη μορφή μαρτύρων και αγίων, ακόμη και με τη μορφή της Μητέρας του Θεού και του ίδιου του Χριστού, που υμνούν τη ζωή τους, τους υπόσχονται ουράνια στέφανα και έτσι τους ανεβάζουν στο ύψος της αυτοπεποίθησης και της υπερηφάνειας. Ένα τέτοιο ύψος είναι και μοιραίος γκρεμός. Πρέπει να ξέρουμε καλά ότι στην κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε, η οποία δεν έχει ακόμη αποκατασταθεί από τη χάρη, δεν είμαστε ικανοί να δούμε άλλα όνειρα εκτός από αυτά που παράγονται από τη φρενίτιδα της ψυχής και τις επιθέσεις των δαιμόνων. Όπως κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης σκέψεις και φαντασιώσεις από την πεσμένη φύση εμφανίζονται συνεχώς μέσα μας ή τις φέρνουν δαίμονες, έτσι και στον ύπνο βλέπουμε μόνο φαντασιώσεις που οφείλονται στη δράση της πεσμένης φύσης και στη δράση των δαιμόνων. Όπως η παρηγοριά μας κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης συνίσταται στη συμπόνια που γεννιέται από τη γνώση των αμαρτιών μας, τη μνήμη του θανάτου και την κρίση του Θεού - μόνο που αυτές οι σκέψεις εμφανίζονται μέσα μας από τη χάρη του Θεού που κατοικεί μέσα μας, που εμφυτεύτηκε στην ύπαρξή μας με το άγιο βάπτισμα και φέρονται από τους Άγγελους του Θεού, σύμφωνα με το όνειρό μας. Ο Θεός μας παρουσιάζει είτε το τέλος της ζωής μας, είτε το μαρτύριο της κόλασης, είτε τη φοβερή κρίση για τον θάνατο και μετά θάνατον. Από τέτοια όνειρα φτάνουμε στο φόβο του Θεού, στο οίκτο, στο κλάμα για τον εαυτό μας. Αλλά τέτοια όνειρα δίνονται σε έναν ασκητή, και μάλιστα προφανή, μεγάλο αμαρτωλό, πολύ σπάνια, σύμφωνα με μια συγκεκριμένη άγνωστη πρόνοια του Θεού. και δίνονται πολύ σπάνια, όχι λόγω της τσιγκουνιάς της Θείας χάρης απέναντί ​​μας -όχι!, αλλά για τον λόγο ότι ό,τι μας συμβαίνει εκτός της συνηθισμένης τάξης μας οδηγεί στην αυταπάτη και κλονίζει την ταπεινοφροσύνη μας, που είναι τόσο απαραίτητη για τη σωτηρία μας. Το θέλημα του Θεού, στην εκπλήρωση του οποίου είναι η σωτηρία του ανθρώπου, εκτίθεται στις Αγίες Γραφές τόσο ξεκάθαρα, τόσο έντονα, με τόση λεπτομέρεια, ώστε οποιαδήποτε υποστήριξη για την ανθρώπινη σωτηρία διαταράσσοντας τη γενική τάξη γίνεται εντελώς περιττή και περιττή. Στον νεκρό που παρακαλούσε να αναστηθεί και τον έστειλαν στα αδέρφια να τους καθοδηγήσουν να περάσουν από το πλατύ στο στενό μονοπάτι είπαν: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες: ας τους ακούσουν». Όταν ο αιτών αντέτεινε: «Όχι, πάτερ Αβραάμ, αλλά αν τους έρθει κάποιος από τους νεκρούς, θα μετανοήσουν», έλαβε την απάντηση: «Εάν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους Προφήτες, αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν θα πειστούν» (Λκ. 16, 27, 31). Η πείρα έχει δείξει ότι πολλοί που άξιζαν να δουν τελώνες, την τρομερή κρίση και άλλες φρικαλεότητες της μετά θάνατον ζωής σε ένα όνειρο, ταρακουνήθηκαν από αυτό το όραμα για λίγο, και στη συνέχεια υπέκυψαν στην απόσπαση της προσοχής, ξέχασαν τι είδαν και πέρασαν τη ζωή τους με αμέλεια. Αντιθέτως, όσοι δεν είχαν οράματα, αλλά διδάχθηκαν επιμελώς το νόμο του Θεού, έφτασαν σταδιακά στον φόβο του Θεού, έφτασαν στην πνευματική πρόοδο και στη χαρά, που γεννιέται από τη μαρτυρία της σωτηρίας, πέρασαν από αυτή τη γήινη κοιλάδα των παθών σε μια ευλογημένη αιωνιότητα. Ο άγιος Jovan Lestvičnik σκέφτεται τη συμμετοχή των δαιμόνων στα μοναστικά όνειρα ως εξής: «Όταν, αφού εγκαταλείψαμε το σπίτι μας και τους συγγενείς μας για χάρη του Θεού, από αγάπη για τον Θεό δεσμευόμαστε στην αποξένωση, τότε οι δαίμονες, όντας άγιοι γι' αυτό, προσπαθούν να μας προβληματίσουν με όνειρα, δείχνοντάς μας τους συγγενείς μας να κλαίνε, ή να μας υποφέρουν από πειρασμούς, που μας υποφέρουν ή πεθαίνουν. Τα όνειρα είναι σαν έναν άνθρωπο που τρέχει πίσω από τη σκιά του και προσπαθεί να την πιάσει Οι δαίμονες της ματαιοδοξίας στα όνειρα μετατρέπονται σε προφήτες, προβλέποντας το μέλλον με την πονηριά τους, ώστε, αφού πραγματοποιηθούν τα οράματα, να φτάσουμε σε μια κατάσταση αμφιβολίας και να μας κυριεύσει η σκέψη, σαν να είμαστε ήδη κοντά στο δώρο της πρόβλεψης για εκείνους που δεν πιστεύουν σε αυτόν είναι πάντα ένα ψέμα, σαν πνεύμα, βλέπει τι συμβαίνει στις εκτάσεις του αέρα, και, συνειδητοποιώντας ότι κάποιος πεθαίνει, το κάνει γνωστό σε έναν ανάλαφρο άνθρωπο. Οι δαίμονες δεν ξέρουν τίποτα για το τι θα συμβεί στο μέλλον σύμφωνα με την πρόβλεψη, διαφορετικά ακόμη και οι μάγοι θα μπορούσαν να προβλέψουν τον θάνατό μας. Οι δαίμονες παίρνουν τη μορφή αγγέλων φωτός, συχνά τη μορφή μαρτύρων, και στα όνειρα μας δείχνουν την κοινωνία μας μαζί τους, και όταν ξυπνάμε μας προκαλούν χαρά και ανάταση. Ας είναι αυτό ένδειξη prelusta (δαιμονικής εξαπάτησης). Οι Άγιοι Άγγελοι μας δείχνουν μαρτύριο, κρίση, θάνατο, γι' αυτό, όταν ξυπνάμε, γεμίζουμε τρόμο και λύπη. Αν αρχίσουμε να υπακούμε στους δαίμονες στα όνειρά μας, θα αρχίσουν να μας κοροϊδεύουν και στην εγρήγορση. Αυτός που πιστεύει στα όνειρα είναι εντελώς άπειρος και αυτός που δεν πιστεύει σε κανένα όνειρο είναι πραγματικά σοφός. Πιστέψτε μόνο σε εκείνα τα όνειρα που σας ενημερώνουν για βασανιστήρια και κρίση. αν, ωστόσο, αρχίσει να σε ενοχλεί η απελπισία εξαιτίας τους, να ξέρεις ότι και αυτά τα όνειρα είναι από δαίμονες» (St. Jovan Lestvičnik, Addendum to Letter 3). - Ο αιδεσιμότατος Κασσιανός ο Ρωμαίος διηγείται για κάποιον μοναχό, καταγόμενο από τη Μεσοποταμία, που έζησε πολύ μοναχική και ασκητική ζωή, αλλά έπεσε γιατί τον γοήτευαν τα δαιμονικά όνειρα. Βλέποντας δηλαδή ότι εκείνος ο μοναχός έδωσε ελάχιστη σημασία στην πνευματική του ανάπτυξη, αντίθετα έστρεψε όλη του την προσοχή στο σωματικό κατόρθωμα, δίνοντάς του, και κατά συνέπεια, μεγάλη αξία, οι δαίμονες άρχισαν να του δείχνουν τέτοια όνειρα που, λόγω της κακής πονηριάς του δαίμονα, πραγματοποιήθηκαν στην πράξη. Όταν ο μοναχός εδραίωσε την πίστη του στα όνειρα και την εμπιστοσύνη στον εαυτό του, ο διάβολος του έδειξε σε ένα όμορφο όνειρο τους Ιουδαίους να απολαμβάνουν την ουράνια ευδαιμονία και τους Χριστιανούς να υποφέρουν στα μαρτύρια της κόλασης. Ταυτόχρονα, ο δαίμονας, φυσικά, με το πρόσχημα ενός αγγέλου ή κάποιου είδους δίκαιου ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης, συμβούλεψε τον μοναχό να αποδεχτεί την εβραϊκή πίστη για να έχει την ευκαιρία να συμμετάσχει στις ευλογίες των Εβραίων, κάτι που έκανε χωρίς κανένα δισταγμό (Word of Reasoning. Benevolence, part 6). - Όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά για να εξηγήσουμε στους αγαπημένους μας αδελφούς, τους σημερινούς μοναχούς, πόσο παράλογο είναι να προσέχουμε τα όνειρα, και κυρίως να πιστεύουμε σε αυτά, και πόσο τρομερή ζημιά μπορεί να προκύψει από την πίστη σε αυτά. Η προσοχή στα όνειρα οδηγεί αναπόφευκτα στην πίστη σε αυτά, και γι' αυτό απαγορεύεται αυστηρά μια τέτοια προσοχή. Η φύση, ανανεωμένη από το Άγιο Πνεύμα, διέπεται από εντελώς διαφορετικούς νόμους από τη φύση που έπεσε και βυθίζεται όλο και πιο βαθιά στην πτώση της. Ο κυρίαρχος στον ανανεωμένο άνθρωπο είναι το Άγιο Πνεύμα. «Επί τούτων έλαμψε η χάρις του Θείου Πνεύματος», είπε ο αιδεσιμότατος Μακάριος ο Μέγας, «και εγκαταστάθηκε στα βάθη του νου τους· έτσι ο Κύριος είναι σαν ψυχή γι’ αυτούς» (Επιστολή 7, κεφ. 12). Και στην εγρήγορση και στον ύπνο, κατοικούν στον Κύριο, πέρα ​​από την αμαρτία, πέρα ​​από γήινες και σαρκικές σκέψεις και φαντασιώσεις. Οι σκέψεις και η φαντασία τους, που κατά τη διάρκεια του ύπνου είναι πέρα ​​από τον έλεγχο της ανθρώπινης λογικής και βούλησης, και που ενεργούν σε άλλους ανθρώπους χωρίς τη συμμετοχή της συνείδησης, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της φύσης, σε αυτούς τους ανθρώπους ενεργούν σύμφωνα με την καθοδήγηση του Πνεύματος και τα όνειρα τέτοιων ανθρώπων έχουν πνευματικό νόημα. Έτσι ο δίκαιος Ιωσήφ διδάχθηκε το μυστικό της ενσάρκωσης του Θεού του Λόγου σε ένα όνειρο. σε όνειρο του δόθηκε εντολή να φύγει στην Αίγυπτο και να επιστρέψει από αυτήν (Ματ. 1 και Ματθ. 2). Τα όνειρα που στέλνει ο Θεός έχουν μια αναμφισβήτητη πειστικότητα. Αυτή η πειθώ είναι κατανοητή στους Αγίους του Θεού και ανεξιχνίαστη σε όσους αγωνίζονται ακόμη με τα πάθη. Στο προηγούμενο κεφάλαιο ονομάσαμε σιτάρια την πνευματική ζωή που δόθηκε στην εποχή μας από την Πρόνοια του Θεού. Βασίζεται στην καθοδήγηση των Αγίων Γραφών και στα γραπτά των Αγίων Πατέρων στο έργο της σωτηρίας, μαζί με συμβουλές και μαθήματα που λαμβάνονται από πατέρες και αδελφούς που είναι σύγχρονοί μας. Με την ουσιαστική έννοια, είναι υπακοή στους αρχαίους μοναχούς, αλλά με διαφορετική μορφή, προσαρμοσμένη στην αδυναμία μας, πρωτίστως ψυχική. Στους αρχαίους αρχάριους, οι πνευματικοί τους δάσκαλοι ανήγγειλαν το θέλημα του Θεού χωρίς δισταγμό και δισταγμό: τώρα οι μοναχοί είναι υποχρεωμένοι να αναζητήσουν το θέλημα του Θεού οι ίδιοι στις Γραφές, και γι' αυτό συχνά και για πολύ καιρό παραμένουν σε αμφιβολίες και κάνουν λάθη. Τότε η πρόοδος ήταν ταχεία στη φύση της δράσης της. τώρα είναι υποτονική, πάλι στη φύση της δράσης. Αυτή είναι η εύνοια του Θεού απέναντί ​​μας: είμαστε υποχρεωμένοι να τον υπακούμε και να τον λατρεύουμε τρέμοντας με ευγνωμοσύνη. Η σημερινή μας μοναστική ζωή σύμφωνα με τις Γραφές και τις συμβουλές των Πατέρων και των αδελφών αγιάζεται με το παράδειγμα του προϊσταμένου του μοναχισμού κυρού Αντωνίου του Μεγάλου. Δεν υπάκουε στον γέροντα, αλλά ως αρχάριος έζησε χωριστά και πήρε μαθήματα από τις Γραφές και από διάφορους Πατέρες και αδέρφια: από τον έναν έμαθε εγκράτεια, από τον άλλο - πραότητα, υπομονή, ταπεινοφροσύνη, από άλλον αυστηρή φύλαξή του, πιο σιωπηλός, προσπαθώντας να δεχτεί για τον εαυτό του την αρετή του καθενός όσο το δυνατόν πιο ήρεμος και ενάρετος. προσευχή στον Θεό (Chetji Mineji, 17 Ιανουαρίου). Αν είσαι αρχάριος, κάνε το ίδιο! Στον ηγούμενο και σε άλλους από τη διοίκηση της μονής, να δείξετε μη υποκριτική και απάνθρωπη υπακοή, υπακοή απαλλαγμένη από κολακεία και επιφυλακτικότητα, υπακοή για χάρη του Θεού. Να είσαι υπάκουος σε όλα αυτά και τους αδελφούς σε όσα σε διατάζουν, αν δεν είναι αντίθετο με τον Νόμο του Θεού, τον τύπο και την τάξη στο μοναστήρι δεκτό και τις αποφάσεις της διοίκησης της μονής. Αλλά σε καμία περίπτωση μην είστε υπάκουοι στο κακό, ακόμα κι αν σας συνέβη λόγω της απροθυμίας σας να ευχαριστήσετε τους ανθρώπους και λόγω της σταθερότητάς σας να υποφέρετε κάποια θλίψη. Συμβουλευτείτε ενάρετους και λογικούς πατέρες και αδελφούς, αλλά λάβετε τις συμβουλές τους με εξαιρετική προσοχή και σύνεση. Μην παρασύρεστε με συμβουλές που βασίζονται στην αρχική τους επίδραση πάνω σας! Εξαιτίας του πάθους και της τυφλότητάς σας, κάποιες παθιασμένες και βλαβερές συμβουλές μπορούν να σας ελκυσθούν μόνο λόγω της άγνοιας και της απειρίας σας ή επειδή ευχαριστούν κάποιο κρυφό πάθος που κατοικεί μέσα σας χωρίς να το γνωρίζετε. Με δάκρυα και στεναγμούς καρδιάς, προσευχηθείτε στον Θεό να μην σας επιτρέψει να απομακρυνθείτε από το πανάγιο θέλημά Του για να ακολουθήσετε το πεσμένο ανθρώπινο θέλημα, δικό σας ή του πλησίον σας, που σας συμβουλεύει. Όπως με τις σκέψεις σου, έτσι και με τις σκέψεις του πλησίον σου, με τις συμβουλές του, συμβουλεύσου το Ευαγγέλιο. Η ματαιοδοξία και η αυτοσυνείδηση ​​αγαπούν να διδάσκουν και να διδάσκουν. Δεν τους ενδιαφέρει η αξία των συμβουλών τους! Δεν πιστεύουν ότι μπορούν να προκαλέσουν μια αθεράπευτη πληγή στα αγαπημένα τους πρόσωπα με κάποιου είδους άσχημη συμβουλή που ένας άπειρος αρχάριος θα δεχτεί με απόλυτη εμπιστοσύνη, καίγοντας από σάρκα και οστά! Χρειάζονται επιτυχία, ανεξάρτητα από την ποιότητά της, ανεξάρτητα από τη θεμελίωση της! Είναι απαραίτητο να κάνουν εντύπωση στους νεοφερμένους και να τους υποτάσσουν ηθικά! Χρειάζονται ανθρώπινο έπαινο! Χρειάζεται να είναι γνωστοί ως άγιοι, λογικοί, διάφανοι γέροντες, δάσκαλοι! Πρέπει να ταΐσουν την ακόρεστη ματαιοδοξία τους, την περηφάνια τους. Η προσευχή του Προφήτη ήταν πάντα αληθινή, και ειδικά τώρα: «Βοήθησε, Κύριε· επειδή ο Άγιος εξαφανίστηκε, επειδή είναι λίγοι οι πιστοί μεταξύ των υιών των ανθρώπων. Λένε ψέματα ο ένας στον άλλο, με ψέματα χείλη μιλούν από την καρδιά της υποκρισίας» (Ψαλμ. 12, 1-2). Η λέξη ψεύδος και διττός δεν μπορεί παρά να είναι κακή και επιβλαβής. Είναι απαραίτητο να ληφθούν προληπτικά μέτρα έναντι μιας τέτοιας στάσης. «Μελέτη τις Αγίες Γραφές», λέει ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «και τα συγγράμματα των αγίων Πατέρων, ιδιαίτερα των ενεργών, ώστε, συγκρίνοντας τη διδασκαλία και τη συμπεριφορά του δασκάλου σου και του πρεσβυτέρου μαζί τους, να τα δεις (αυτή τη διδασκαλία και τη συμπεριφορά) σαν σε καθρέφτη και να τα καταλάβεις και για να μπορέσεις να υιοθετήσεις και να αντιληφθείς τι είναι σύμφωνο. το κακό, για να μην εξαπατηθείτε να ξέρετε ότι πολλοί απατεώνες και ψεύτικοι δάσκαλοι εμφανίστηκαν στις μέρες μας» (Κεφ. 33, Ευεργεσία, μέρος 1.). Ο Σεβασμιώτατος Συμεών έζησε τον δέκατο αιώνα μετά τη γέννηση του Χριστού, εννέα αιώνες πριν από την εποχή μας. τότε ήταν που ακούστηκε ήδη η φωνή των δικαίων στην αγία του Χριστού Εκκλησία για την έλλειψη αληθινών πνευματικών ηγετών, για το πλήθος των ψευδοδιδασκάλων. Ως αποτέλεσμα, υπήρχαν όλο και λιγότεροι ικανοποιητικοί δάσκαλοι μοναχών. Τότε οι Άγιοι Πατέρες άρχισαν να προτείνουν όλο και περισσότερο την καθοδήγηση των Αγίων Γραφών και των συγγραμμάτων των Πατέρων. Ο αιδεσιμότατος Νιλ Σόρσκι, αναφερόμενος στους Πατέρες που έγραψαν πριν από αυτόν, λέει: «Δεν είναι μικρό κατόρθωμα, είπαν, να βρεις έναν αδιάκοπο δάσκαλο για αυτό το θαυμαστό έργο (μια αληθινή μοναστική προσευχή της καρδιάς και του νου). Ονόμαζαν αφώτιστο αυτόν που κατέχει τη δράση και τη λογική που πιστοποιείται από την Αγία Γραφή και που έχει αποκτήσει πνευματική διάκριση. Και οι άγιοι Πατέρες είπαν επίσης ότι ακόμη και τότε δύσκολα ήταν δυνατό να βρεθεί ένας αδιάφορος δάσκαλος σε τέτοια θέματα. τώρα όμως που έχουν μείνει πολύ λίγα θα πρέπει να τα ψάξεις με μεγάλη προσοχή. Αν δεν βρεθεί τέτοιος άνθρωπος, οι Άγιοι Πατέρες πρόσταξαν να υπακούσει ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος λέει: Ερευνήστε τις Γραφές, και σε αυτές θα βρείτε την αιώνια ζωή (Ιωάν. 5:39). Επειδή ό,τι γράφτηκε προηγουμένως στις Αγίες Γραφές γράφτηκε για τη διδασκαλία μας (Ρωμ. 15:4)" (Πρόλογος στο Σύνταγμα ή Παράδοση). Ο αξιοσέβαστος Νείλος έζησε τον 15ο αιώνα· ίδρυσε ένα ερημητήριο κοντά στη Λευκή Λίμνη, όπου ασχολήθηκε με την προσευχή σε πλήρη απομόνωση. Ο Νιλ μιλάει για τα μαθήματα που κληροδότησε στα αδέρφια του: «Κανείς δεν πρέπει να κρύβει τον λόγο του Θεού από δική του αμέλεια, αλλά πρέπει να παραδεχτεί την αδυναμία του και ταυτόχρονα να μην κρύψει την αλήθεια του Θεού, για να μην γίνουμε ένοχοι παράβασης των εντολών του Θεού. Ας μην κρατάμε κρυφό τον λόγο του Θεού, ας τον κάνουμε γνωστό. σε αυτούς που έρχονται σε εμάς και τους χρειάζονται (ακριβέστερα: δεν τους μεταδίδουμε, γιατί δεν είμαστε άξιοι, αλλά οι μακάριοι Πατέρες τους μεταδίδουν από τις Αγίες Γραφές» (Παράδοση του σεβαστού Nilo Sorski). Δεν θα είναι άτοπο να σημειώσουμε εδώ ότι ο αξιοσέβαστος Nilus Sorski, αν και είχε τη χάρη του Θεού, δεν τόλμησε να ερμηνεύσει αυθαίρετα τις Γραφές, αλλά ακολούθησε τις εξηγήσεις των Πατέρων. Ο δρόμος της ηρεμίας είναι ο μόνος σωστός δρόμος προς τη σωτηρία. Εδώ είναι ένα εξαιρετικό πρότυπο για τη σύγχρονη διδασκαλία! Είναι εντελώς ψυχωφελή για αυτόν που οδηγεί πνευματικά και για αυτόν που οδηγείται, είναι η σωστή έκφραση και αντανάκλαση της μέτριας προόδου, συνδέεται με την απόρριψη της αυταρέσκειας, της ανόητης απερισκεψίας και της αναίδειας, στην οποία πέφτουν στη χάρη εκείνοι που μιμούνται εξωτερικά τον Βαρσανούφι τον Μέγα και άλλους αξιόλογους Πατέρες, χωρίς τη χάρη του Πατέρα. Αυτό που στους Πατέρες ήταν έκφραση της υπερβολικής παρουσίας του Αγίου Πνεύματος σε αυτούς, είναι στην περίπτωση των παράλογων και υποκριτικών επιγόνων έκφραση τεράστιας άγνοιας, αυταπάτης, υπερηφάνειας και αυθάδειας. Αγαπητοί πατέρες! Θα πούμε τον λόγο του Θεού στους αδελφούς μας με κάθε ταπείνωση και τρέμουλο, έχοντας επίγνωση ότι δεν ανταποκρινόμαστε σε αυτό το είδος υπηρεσίας και φυλαγμένοι από τη ματαιοδοξία, που ενοχλεί πολύ τους ανθρώπους γεμάτους πάθη, όταν τέτοιοι άνθρωποι διδάσκουν τους αδελφούς τους. Σκεφτείτε ότι είμαστε υποχρεωμένοι να δίνουμε απάντηση για κάθε κενό λόγο (Ματθ. 12, 36), οπότε η απάντηση είναι ακόμη πιο δύσκολη για τον λόγο του Θεού που λέγεται με ματαιότητα και ενθαρρύνεται από τη ματαιότητα. «Ο Κύριος θα καταστρέψει όλα τα στόματα που ψεύδονται, τις περήφανες γλώσσες, τους ανθρώπους που λένε: είμαστε δυνατοί με τη γλώσσα μας, το στόμα μας είναι μέσα μας, ποιος είναι ο κύριος πάνω μας;» (Ψαλμ. 12, 3-4). Ο Κύριος θα εξοντώσει όσους αναζητούν τη δική τους δόξα, όχι του Θεού. Ας φοβηθούμε την απειλή του Θεού! Ας πούμε τον λόγο της οικοδομής σε περίπτωση ουσιαστικής ανάγκης, όχι ως δάσκαλοι, αλλά ως εκείνοι που οι ίδιοι χρειάζονται διδασκαλία και που αγωνίζονται να γίνουν μέτοχοι της διδασκαλίας που παρέχει ο Θεός στον πανάγιο λόγο Του. «Καθένας από εσάς έλαβε ένα δώρο χάριτος», λέει ο Άγιος Πέτρος ο Απόστολος, «να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον με αυτό, ως καλοί διαχειριστές της πολλαπλής χάριτος του Θεού». Αν κάποιος μιλήσει, ας μιλήσει ως λόγια του Θεού. Αν κάποιος υπηρετεί, ας υπηρετήσει σύμφωνα με τη δύναμη που δίνει ο Θεός. για να δοξαστεί σε όλα ο Θεός μέσω του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτ. 4, 10-11). Όποιος εργάζεται από τον εαυτό του, εργάζεται για χάρη της ματαιοδοξίας και προσφέρει και τον εαυτό του και όσους τον ακούνε ως θυσία στον Σατανά. αρχάριος κάποιου είδους απερίσκεπτη οδηγία, που δεν βασίζεται στον λόγο του Θεού και στην πνευματική κατανόηση του λόγου του Θεού. Η συμβουλή δεν συνεπάγεται προϋπόθεση ότι πρέπει να εκτελεστεί. μπορεί να γίνει πράξη ή να μην γίνει πράξη. Ο σύμβουλος δεν έχει καμία ευθύνη για τη συμβουλή, αν την έδωσε με φόβο Θεού και ήρεμο νου, όχι με δική του βούληση, αλλά μετά από ερώτηση και προτροπή. Επίσης, αυτός που έχει λάβει συμβουλές δεν περιορίζεται από αυτήν. σύμφωνα με τη θέληση και την κρίση του, μένει να εκπληρώσει ή να μην εκπληρώσει τη συμβουλή που έλαβε. Είναι προφανές ότι ο δρόμος της συμβουλής και της ακολουθίας των Αγίων Γραφών είναι κατάλληλος για την αδύναμη εποχή μας. Θα παρατηρήσουμε ότι οι Πατέρες απαγορεύουν να δίνεις συμβουλές στον πλησίον για δικά σου κίνητρα, χωρίς να ρωτάς τον πλησίον. Η αυθαίρετη παροχή συμβουλών δείχνει ότι θεωρούμε τους εαυτούς μας ότι κατέχουμε πνευματική γνώση και πνευματική αξία - που είναι ανοιχτή υπερηφάνεια και αυτοθαυμασμός (άποψη του Αγίου Μάρτυρος Πέτρου, Μητροπολίτου Δαμασκού και άλλων Πατέρων. Ευεργεσία, μέρος 3.). Αυτό δεν ισχύει για τους επόπτες και τους διευθυντές, οι οποίοι είναι υποχρεωμένοι να διδάσκουν την αδελφότητα που τους έχει εμπιστευτεί ανά πάσα στιγμή, με κάθε ανάγκη που συναντούν, και χωρίς αμφιβολία (2 Τιμ. 4:2). Ωστόσο, όταν επισκέπτονται άλλα μοναστήρια, είναι υποχρεωμένοι να ακολουθούν τη συμβουλή του αιδεσιμότατου Μακαρίου Αλεξανδρείας προς τον αιδεσιμότατο Παχώμιο τον Μέγα. Ο Παχώμιος, μάλιστα, ρώτησε τον Μακάριο για τη διδασκαλία των αδελφών και την κρίση τους. Ο αββάς Makarije απάντησε: «Διδάξτε τους υποτελείς σας και κρίνετε τους, και μην κρίνετε κανέναν απ' έξω» (Alphabetni paterik και Έπαινος που αξίζει να ειπωθεί για τον Abba Makarije Gradski, κεφ. 2). Όλοι οι υποψήφιοι που θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό ακολούθησαν και ακολουθούν αυτόν τον κανόνα. Ένα Χερουβείμ εμφανίστηκε στον αιδεσιμότατο Μακάριο τον Μέγα, σύγχρονο του αιδεσιμότατου Αντώνιου, λίγο νεότερος του, του έδειξε μια άγονη ερημιά - αργότερα το περίφημο αιγυπτιακό ερημητήριο, τον διέταξε να εγκατασταθεί εκεί και του υποσχέθηκε ότι η έρημη πεδιάδα θα γεμίσει με πλήθη ασκητών (Alphabetni paterik). Ο Μέγας Αρσένιος, βρισκόμενος στα αυτοκρατορικά ανάκτορα, προσευχήθηκε στον Θεό να του δείξει τον δρόμο της σωτηρίας και άκουσε μια φωνή: "Αρσένιο! Φύγε από τους ανθρώπους και θα σωθείς!" Ο Αρσένιος πήγε στο προαναφερθέν Σκιτ, εκεί προσευχήθηκε ξανά και ξανά στον Θεό να τον οδηγήσει στη σωτηρία και άκουσε πάλι μια φωνή: «Αρσένιε! Φύγε μακριά (από τους ανθρώπους), σιωπή, σιωπή: αυτές είναι οι ρίζες της αναμαρτησίας» (Alphavitni Paterik και Αναμνήσεις που αξίζει να ειπωθούν). Η σεβαστή Μαρία η Αιγύπτια κλήθηκε σε ερημητήριο στην έρημο της Υπεριορδανίας με εντολή του Θεού (Πέμπτη Μινέι για την 1η Απριλίου). Ο Θεός, καλώντας τους εκλεκτούς Του στη σιωπή και την άσκηση, τους έδωσε τέτοια βοήθεια και μέσα για μια τέτοια ζωή, που ο άνθρωπος δεν μπορεί να έχει μόνος του. Ακόμη και στα χρόνια της ακμής του μοναχισμού, όταν υπήρχαν πολλοί πνευματικοί ηγέτες, λίγοι ήταν αυτοί που ήταν ικανοί για σιωπή, και ιδιαίτερα για ασκητισμό. «Αληθινή, λογική σιωπή», λέει ο άγιος Jovan Lestvičnik, «μπορεί να τελέσει μόνο λίγοι, και μόνο εκείνοι που έχουν αποκτήσει Θεία άνεση, που τους ενισχύει στα κατορθώματά τους και τους βοηθά στις μάχες» (Επιστολή 4, κεφ. 120). «Η σιωπή καταστρέφει τους άπειρους» (Slovo 27, κεφ. 5). Οι φυλακισμένοι και οι ερημίτες υπέμειναν συχνά τα μεγαλύτερα ψυχικά προβλήματα. Δυσκολίες υπέστησαν όσοι ανάμεσά τους μπήκαν στη φυλακή με τη θέλησή τους, χωρίς να λάβουν κλήση από τον Θεό. Στον Πρόλογο διαβάζουμε την εξής ιστορία: στην Παλαιστίνη υπήρχε ένα μοναστήρι στους πρόποδες ενός μεγάλου και ψηλού βράχου και στον βράχο πάνω από το μοναστήρι υπήρχε μια σπηλιά. Οι μοναχοί εκείνου του μοναστηριού διηγήθηκαν: «Πριν από λίγο καιρό, ένας (μοναχός) από την αδελφότητά μας ήθελε να ζήσει σε μια σπηλιά, που είναι σε λόφο, και παρακάλεσε τον ηγούμενο να του το επιτρέψει. Ο ηγούμενος είχε το χάρισμα του συλλογισμού. Είπε στον αδελφό του: «Γιέ μου, πώς θέλεις να ζήσεις μόνος σε μια σπηλιά, όταν δεν έχεις καταλάβει ακόμα το πάθος της ψυχής; Αυτός που θέλει να σιωπήσει πρέπει να είναι υπό την καθοδήγηση ενός δασκάλου και δεν πρέπει να κυβερνά τον εαυτό του. Κι εσύ, αν και δεν έχεις φτάσει στο ελάχιστο το απαιτούμενο μέτρο, παρακαλάς τη φτώχεια μου να σου επιτρέψει να ζήσεις μόνος σου στη σπηλιά. Δεν νομίζω ότι καταλαβαίνεις κάθε είδους διαβολικά δίκτυα. Είναι πολύ καλύτερο για εσάς να υπηρετείτε τους πατέρες σας, να λαμβάνετε βοήθεια από τον Θεό με τις προσευχές τους, να υμνείτε και να ψέλνετε τον Άρχοντα όλων μαζί μας σε ορισμένες στιγμές, παρά να πολεμάτε μόνοι σας με άτιμες και κακόβουλες (ύπουλες) σκέψεις. Δεν άκουσες τι λέει ο θεόφωνος πατήρ Ιωβάν, ο συγγραφέας της Κλίμακας: » Αλίμονο σε αυτόν που μένει μόνος, γιατί αν πέσει σε τεμπελιά ή τεμπελιά, δεν υπάρχει κανείς να τον σηκώσει! Και όπου είναι συγκεντρωμένοι δύο ή τρεις στο όνομά Μου, εκεί είμαι κι εγώ ανάμεσά τους, είπε ο Κύριος". Αυτό του είπε ο ηγούμενος, αλλά δεν μπόρεσε να τον αποτρέψει από τις ψυχοφθόρες σκέψεις του. Βλέποντας τη μεγάλη επιθυμία του αδελφού και την ανυποχώρητη προσευχή του, ο ηγούμενος του επέτρεψε τελικά να ζήσει στη σπηλιά. Ακολουθώντας την προσευχή του ηγούμενου, τον έφερε στο σπήλαιο της τροφής του. τις ώρες που το πήρε, και ο αιχμάλωτος είχε ένα κάρο σε ένα σκοινί, το οποίο κατέβασε και έτσι πήρε το φαγητό, όταν περνάει λίγο χρόνο στη σπηλιά, ο διάβολος, που είναι πάντα σε πόλεμο με εκείνους που θέλουν να ζήσουν ευάρεστα στον Θεό, αρχίζει να τον ταράζει με κακές σκέψεις μετά από λίγες μέρες, μεταμορφώνοντας σε έναν φωτιστή που του έστειλε ο Κύριος. να σε υπηρετώ για χάρη της αγνότητάς σου και να ζεις μια ενάρετη ζωή.» Και ο μοναχός θα πει: «Τι καλό έκανα για να με υπηρετήσουν οι άγγελοι;» Ο διάβολος απάντησε: «Ό,τι έκανες είναι σπουδαίο και μεγαλειώδες». Άφησες τις ομορφιές του κόσμου και έγινες μοναχός, αγωνίζεσαι στη νηστεία, στις προσευχές και στην αγρυπνία· πάλι, φεύγοντας από το μοναστήρι, διάλεξες να ζήσεις εδώ: πώς λοιπόν οι άγγελοι δεν υπηρέτησαν το ιερό σου;» Με αυτά τα λόγια, το ψυχοφθόρο φίδι τον οδήγησε στην αλαζονεία, στην υπερηφάνεια και άρχισε να του φαίνεται συνεχώς. Τη δεύτερη ημέρα της δεύτερης εβδομάδας μετά την ανάληψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ένας ακάθαρτος δαίμονας εμφανίστηκε στον μοναχό και είπε: «Να ξέρεις, πάτερ, ότι λόγω της άμεμπτης και εξίσου αγγελικής σου ζωής, άλλοι άγγελοι θα έρθουν και θα σε πάρουν με το σώμα στον ουρανό: εκεί, με όλους τους αγγέλους, θα απολαύσεις να δεις την απερίγραπτη ομορφιά του Κυρίου». Λέγοντας αυτά, ο δαίμονας έγινε αόρατος. Όμως ο φιλάνθρωπος και φιλεύσπλαχνος Θεός, που δεν θέλει την ανθρώπινη καταστροφή, το έβαλε στην καρδιά του μοναχού να πει στον ηγούμενο τα όσα έγιναν. Όταν ήρθε ο αδερφός του κρατουμένου να του φέρει φαγητό, κοίταξε έξω από τη σπηλιά και είπε: "Αδερφέ! Πήγαινε, πες στον ηγούμενο να έρθει εδώ". Ο αδελφός το μετέφερε στον ηγούμενο. Ο ηγούμενος έσπευσε να έρθει· ανέβηκε τη σκάλα στον κρατούμενο και τον ρώτησε: «Γιατί μου είπες να έρθω εδώ, γιε μου;» Εκείνος απάντησε: «Πώς να σου ανταποδώσω, άγιε πάτερ, για όλα όσα έκανες στην αναξιότητά μου!». Ο ηγούμενος του είπε: «Και τι καλό σου έκανα;» Μοναχός: «Αλήθεια, πάτερ, με τη μεσιτεία σου έγινα άξιος πολλών και μεγάλων αγαθών». Με έντυσες ένα αγγελικό πρόσωπο. Με τη μεσολάβησή σου βλέπω τους αγγέλους και είμαι άξιος να επικοινωνήσω μαζί τους. με τη μεσολάβησή σου έλαβα το χάρισμα της διαφάνειας και της προφητείας». - Ακούγοντας αυτό ο ηγούμενος έμεινε κατάπληκτος και είπε: «Δυστυχισμένος άνθρωπε! Μπορείτε να δείτε αγγέλους; Σας αξίζει το δώρο της διαφάνειας; Αλίμονο σε σένα δειλέ! Δεν σου είπα: μην μπεις στη σπηλιά, μην σε κυριεύσουν δαίμονες».Ενώ ο ηγούμενος του μιλούσε έτσι, ο αδερφός του του εναντιώθηκε: «Μη μιλάς έτσι, σεβαστέ πάτερ! Λόγω των ιερών προσευχών σου βλέπω αγγέλους: αύριο θα με πάνε στον ουρανό με το σώμα μου. Ας γίνει γνωστό στην αγιότητά σου ότι θέλω να προσευχηθώ στον Κύριο τον Θεό μας να πάρουν κι εσένα οι άγγελοι, για να κατοικήσεις κι εσύ μαζί μου στην ουράνια δόξα». Ακούγοντας αυτό ο ηγούμενος του είπε αυστηρά: "Δαιμονισμένος δειλός! Κι όμως, αν έχω ήδη έρθει εδώ, δεν θα φύγω από δω, θα μείνω λίγο να δω τι θα γίνεις. Δεν θα δω τους ακάθαρτους δαίμονες, που λες αγγέλους, αλλά όταν τους δεις να έρχονται, πες μου." Ο ηγούμενος διέταξε να αφαιρέσουν τη σκάλα και έμεινε στη σπηλιά μαζί με τους μαγεμένους, μένοντας νηστικός και συνεχής ψαλμωδία. Όταν έφτασε η ώρα που ο μαγεμένος ήλπιζε να μεταφερθεί στον ουρανό, είδε τους δαίμονες που ήρθαν κοντά του και είπε: «Εδώ είναι, πατέρα!» Τότε ο ηγούμενος τον αγκάλιασε και φώναξε: «Κύριε, Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, βοήθησε τον δούλο Σου που έπεσε και μην επιτρέψεις σε ακάθαρτους δαίμονες να τον κυβερνήσουν!». Ενώ ο ηγούμενος μιλούσε, οι δαίμονες άρπαξαν και άρχισαν να σέρνουν τον μαγεμένο, προσπαθώντας να τον ξεκολλήσουν από την αγκαλιά του ηγουμένου. Αλλά ο ηγούμενος τους απείλησε και αυτοί, βγάζοντας τον μανδύα από τον μαγεμένο άντρα, εξαφανίστηκαν. Φάνηκε πώς ο μανδύας υψώθηκε στον αέρα σε ύψος και πώς τελικά κρύφτηκε. Μετά από πολύ καιρό, ο μανδύας εμφανίστηκε ξανά, αυτή τη φορά πετώντας κάτω και πέφτοντας στο έδαφος. Τότε ο γέρος είπε στον μαγεμένο: "Ανόητος και δειλός! Βλέπεις πώς τα κατάφεραν οι δαίμονες με τον μανδύα σου; Σκόπευαν να σου φερθούν με τον ίδιο τρόπο. Ήθελαν να σε σηκώσουν στον αέρα, όπως ο Σίμων ο Βόλχβα (μάγος) και να σε ρίξουν κάτω, για να γκρεμίσεις και να χαλάσεις τη φτωχή ψυχή σου." Ο ηγούμενος κάλεσε τους μοναχούς, τους διέταξε να φέρουν μια σκάλα, κατέβασε τον μαγεμένο από τη σπηλιά στο μοναστήρι και τον διέταξε να υπηρετήσει στο αρτοποιείο, στην κουζίνα και σε άλλα ακροατήρια του μοναστηριού, για να ηρεμήσουν οι σκέψεις του. Έτσι σώζει τον αδελφό του» (Πρόλογος, 9 Ιανουαρίου). Μετά άρχισε να μαθαίνει να περπατάει, σαν παιδί, αλλά δεν ήθελε τίποτα, δεν σκέφτηκε καν να επισκεφτεί την εκκλησία. μετά βίας τον έπεισαν να το κάνει και άρχισε να πηγαίνει στο ναό του Θεού σιγά σιγά. Μετά από αυτό, άρχισε να πηγαίνει στην τραπεζαρία και σταδιακά έμαθε να τρώει. τα δύο αυτά χρόνια, ενώ βρισκόταν ακίνητος, δεν γεύτηκε ούτε ψωμί ούτε νερό. Στο τέλος, απαλλάσσεται εντελώς από τη φοβερή και παράξενη εντύπωση που προκαλεί η εκδήλωση και η δράση του δαίμονα μέσα του. Αργότερα, ο Σεβασμιώτατος Ισαάκιε έφτασε σε υψηλό επίπεδο ιερότητας. Ο αιδεσιμότατος Νικήτα ήταν νεότερος από τον αιδεσιμότατο Ισαάκι, αλλά ήταν σύγχρονος του. Παρασυρόμενος από ζήλο ζήτησε από τον ηγούμενο να του δώσει μια ευλογία για ασκητισμό στη φυλακή. Ο ηγούμενος (και τότε ήταν ο αξιοσέβαστος Νίκων) τον υπερασπίστηκε λέγοντας: "Γιε μου! Δεν είναι χρήσιμο για σένα, το μελλοντικό νέο, να μένεις στη ματαιοδοξία. Είναι καλύτερα να ζεις με τους αδελφούς σου: υπηρετώντας τους, δεν θα χάσεις τον μισθό σου. Ο ίδιος ξέρεις πώς ο Ισαάκ ο άνθρωπος των σπηλαίων είχε στοιχειωθεί από δαίμονες στη φυλακή, και αν δεν θα γινόταν ο Θεός από δαίμονες στη φυλακή. προσευχές των Σεβασμιωτάτων Πατέρων μας Αντωνίου και Θεοδοσίου, τον έσωσαν». Ο Νικήτα απάντησε και είπε: «Δεν θα ευχαριστηθώ σε καμία περίπτωση με κάτι τέτοιο· η επιθυμία μου, αντίθετα, είναι να σταθώ σταθερά στις παγίδες των δαιμόνων και παρακαλώ τον ανθρωποφιλό Θεό να μου δώσει το χάρισμα της θαυματουργίας, όπως ο Ισαάκ ο αιχμάλωτος, που ακόμη και σήμερα κάνει πολλά θαύματα». Ο ηγούμενος είπε πάλι: «Η επιθυμία σου υπερβαίνει τις δυνάμεις σου· πρόσεχε να μην συντρίβεσαι όταν ανεβαίνεις πολύ ψηλά. Εγώ, από την άλλη, σε διατάζω να υπηρετείς τους αδελφούς σου, έτσι θα λάβεις στέμμα από τον Θεό για την υπακοή σου». Ο Νικήτα, παρασυρμένος από έναν πολύ δυνατό ζήλο για τη ζωή στη φυλακή, δεν ήθελε να δώσει καμία σημασία σε αυτά που του έλεγε ο ηγούμενος. Εκπλήρωσε το σχέδιό του: κλείστηκε και έμεινε στη φυλακή, προσευχόμενος και δεν έβγαινε ποτέ έξω. Αφού πέρασε λίγος καιρός, ενώ προσευχόταν, άκουσε μια φωνή να προσεύχεται μαζί του και μύρισε κάποια ασυνήθιστη μυρωδιά. Ταραγμένος είπε στον εαυτό του: «Αν δεν ήταν άγγελος, δεν θα προσευχόσουν μαζί μου και δεν θα ένιωθες την ειρήνη του Αγίου Πνεύματος». Τότε ο Νικήτα άρχισε να προσεύχεται θερμά, λέγοντας: «Κύριε, φανέρου μόνος μου, για να σε δω». Και άκουσα μια φωνή: «Είσαι νέος, δεν θα επικοινωνήσω μαζί σου, για να μην εξυψωθείς και μετά πέσεις». Ο κρατούμενος απάντησε με δάκρυα: "Κύριε! Δεν θα γοητευτώ με κανέναν τρόπο, γιατί ο ηγούμενος με δίδαξε να μην προσέχω τις δαιμονικές γοητεύσεις· αλλά θα κάνω ό,τι με διατάξεις". Τότε το ψυχοφθόρο φίδι, έχοντας αποκτήσει εξουσία πάνω του, είπε: «Δεν είναι δυνατόν ένας άνθρωπος, ενώ είναι στο σώμα, να με δει». Αλλά ιδού, στέλνω τον άγγελό μου να κατοικήσει μαζί σου: εκπλήρωσε το θέλημά του.» Με αυτά τα λόγια, ένας δαίμονας με τη μορφή αγγέλου εμφανίστηκε μπροστά στον κρατούμενο. Στην εποχή μας στη Μόσχα, σε ένα σπίτι για τρελούς, ζούσε ένας παρόμοιος προφήτης, τον οποίο συνέρρεαν πολλοί περίεργοι. Το όνομα αυτού του προφήτη ήταν Ιβάν Γιακόβλεβιτς. Μερικοί Μοσχοβίτες επισκέφτηκαν έναν μοναχό σε ένα μικρό απομακρυσμένο μοναστήρι και άρχισαν να υμνούν τον προφήτη τους μπροστά του. Είπαν ότι ήταν πεπεισμένοι για το χάρισμα της διόρασής του από τη δική τους εμπειρία, όταν τον ρώτησαν για έναν συγγενή τους που ήταν φυλακισμένος στο Nerčinsk. Ο Ιβάν Γιακόβλιεβιτς δεν απάντησε για σχεδόν μία ώρα. Όταν άρχισαν να τον παρακαλούν να βιαστεί, τους ρώτησε: «Είναι μακριά από εδώ το Nerchinsk;». Του απάντησαν: «Περισσότερα από έξι χιλιάδες είδη». - "Λοιπόν πώς μπορώ να τρέχω τόσο γρήγορα εκεί!" - διαμαρτυρήθηκε ο προφήτης. Η απάντηση που έδωσε στη συνέχεια ήταν ότι τα πόδια του κρατούμενου ήταν πληγωμένα. Μετά από αρκετό καιρό, όσοι ρωτούσαν έλαβαν μια επιστολή από έναν συγγενή από το Nerčinsk, στην οποία περιέγραφε τη σοβαρότητα της θέσης του και ανέφερε ότι τα bukagies έκαναν ματωμένα τραύματα στα πόδια του. «Φανταστείτε πόσο διαφανής είναι ο Ιβάν Γιακόβλιεβιτς!». - αυτοί οι Μοσχοβίτες τελείωσαν την ιστορία τους με ένα τέτοιο επιφώνημα. Μια νύχτα, ο Σεραπίων ήρθε στον αρχηγό της σκήτης, τον ιερομόναχο Αντώνιο, ανακοινώνοντας ότι μόλις του εμφανίστηκε ο Ιωάννης ο Πρόδρομος και διέταξε να τον σφάξουν - ο Αντώνιος, ο Ιεροσιμονάκ Λεωνίδ, ο Τζεροσιμονάκ Γαβρίλ και ο σπάχιος του Ζελιαμπόφσκι, που τότε έμενε ως φιλοξενούμενος. «Και πού είναι το μαχαίρι σου;» – ρώτησε ο οξυδερκής και ατρόμητος Αντώνης. «Δεν το έχω», απάντησε ο ενθουσιασμένος. «Λοιπόν, έρχεσαι να σφάξεις χωρίς μαχαίρι;», είπε ο Αντόνιε και έβγαλε τον μαγεμένο άντρα στο κελί. έπρεπε να δεσμευτεί σε φρενοκομείο, όπου και πέθανε. Γνωρίζουμε ότι πριν από το θάνατό του, ο Σεραπίων κάλεσε τον εαυτό του και έφυγε με την ελπίδα της σωτηρίας. Σημειωτέον ότι το φλεγόμενο πνεύμα, θέλοντας να ελέγξει τον ανυψωτικό του Χριστού, δεν ενεργεί βίαια, αλλά προσπαθεί να λάβει τη συγκατάθεση του ατόμου να λάβει το προσφερόμενο γούρι, και όταν λάβει αυτή τη συγκατάθεση, ελέγχει αυτόν που την εξέφρασε. Περιγράφοντας την επίθεση του πεσμένου αγγέλου στον άνθρωπο, ο Άγιος Δαυίδ εκφράστηκε με μεγάλη ακρίβεια λέγοντας: «Κάθεται σε ενέδρα για να πιάσει τους φτωχούς. πιάνει τον φτωχό, τραβώντας τον στο δίχτυ του» (Ψαλμ. 10, 9). Έτσι μίλησε ο αιδεσιμότατος Μάξιμος Καψοκαλυβίτος στον αιδεσιμότατο Γρηγόρη Σιναΐτη (Ευανθρωπία, μέρος 1ο). Αντίθετα, κατά τη διάρκεια μιας δαιμονικής οπτασίας, δίνεται πάντα σε ένα άτομο η ελευθερία να κρίνει για αυτήν την οπτασία, να την αποδεχτεί ή να την απορρίψει. Προέρχεται από την προσπάθεια του δαίμονα να καταπατήσει την Αγία του Θεού. Jedared, όταν ο αιδεσιμότατος Παχώμιος ο Μέγας ζούσε απομονωμένος μακριά από την καθημερινότητα του μοναστηριού, του εμφανίστηκε ο διάβολος με μεγάλο φως λέγοντας: «Χαίρε Παχώμιε! Εγώ είμαι ο Χριστός και ιδού, ήλθα σε σένα ως φίλος μου». Ο άγιος, σκεπτόμενος από μέσα του, σκέφτηκε: «Η επίσκεψη του Χριστού πρέπει να συνοδεύεται από χαρά, μακριά από φόβο». Εκείνη τη στιγμή, όλες οι ανθρώπινες σκέψεις εξαφανίζονται: τότε ο νους βυθίζεται στο να δει αυτό που του παρουσιάζεται. Αλλά είμαι γεμάτος σύγχυση και φόβο καθώς κοιτάζω αυτόν που μου εμφανίστηκε. Δεν είναι ο Χριστός, αλλά ο Σατανάς». Αφού σκέφτηκε έτσι, ο Σεβασμιώτατος είπε με τόλμη στην οπτασία: «Φύγε από κοντά μου, διάβολε! Καταραμένος είσαι εσύ, και το όραμά σου, και η ύπουλα των πονηρών ιδεών σου». Ο διάβολος εξαφανίστηκε αμέσως, γεμίζοντας το κελί με δυσωδία (Chetji Mineji, 15 Μαΐου). Η διακυβέρνηση του αιδεσιμότατου Βαρσανούφι του Μεγάλου και του συνασκητή του Ιωάννη του Προφήτη, που ήταν αιχμάλωτοι στο κοινό σπίτι του Αββά Σερίντ, είναι διδακτική ως προς τη φυλάκιση και τη σιωπή. Όλοι οι αδελφοί εκείνου του μοναστηριού, ή τουλάχιστον το μεγαλύτερο μέρος των αδελφών, καθοδηγήθηκαν από τις διδασκαλίες εκείνων των μεγάλων ευαρεστών του Θεού, γεμάτοι με το Πνεύμα του Θεού. Ο ίδιος ο ηγούμενος Serid, τον οποίο ο Βαρσανούφιος ο Μέγας αποκαλούσε γιο του, διοικούνταν από τις διδασκαλίες τους. Ο Σερίντ υπηρέτησε τον άγιο γέροντα, ο οποίος έμενε στο κελί χωρίς να βγαίνει έξω, λαμβάνοντας μόνο τον Σερίντ και μέσω αυτού δίνοντας γραπτές συμβουλές στην υπόλοιπη αδελφότητα. Οι αδελφοί του μοναστηριού αυτού, καθοδηγούμενοι από τις διδασκαλίες των θεόπνευστων συζύγων, παρουσίασαν ταχεία και άφθονη πνευματική ανάπτυξη. Μερικοί από αυτούς μπόρεσαν να ζήσουν στη φυλακή, για την οποία κλήθηκαν από τον Θεό, ο οποίος τους παρείχε αυτή την ικανότητα. Ο αιδεσιμότατος Δωρόθεος, που αναγνωρίζεται ως Άγιος από την Οικουμενική Εκκλησία, ένας από τους καλύτερους, αξεπέραστους συγγραφείς στον χώρο της ασκητικότητας, έζησε σε κοιτώνα μεταξύ των αδελφών και μετά την εισαγωγή των πνευματικών του δασκάλων ίδρυσε το δικό του μοναστήρι και ήταν ηγούμενος του. Σήμερα, στην πατρίδα μας, μπορεί κατηγορηματικά να ειπωθεί ότι ο ασκητισμός στην έρημη ερημιά είναι ακατόρθωτος και ότι η φυλάκιση είναι πολύ δύσκολο να επιτευχθεί, ως πιο επικίνδυνη και ασυμβίβαστη από ποτέ. Σε αυτό, θα πρέπει να δείτε το θέλημα του Θεού και να το υπακούσετε. Αν θέλεις να είσαι ένας σιωπηλός και ευάρεστος στον Θεό, αγαπήστε τη σιωπή και συνηθίστε τη με όλη σας την καρδιά. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας άσκοπες κουβέντες ούτε στην εκκλησία, ούτε στην τραπεζαρία, ούτε στο κελί. Μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να φύγει από το μοναστήρι παρά μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης και για πολύ μικρό χρονικό διάστημα. Μην επιτρέπετε γνωριμίες, ιδιαίτερα στενούς, ούτε έξω από το μοναστήρι ούτε μέσα σε αυτό. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας ελεύθερο συναναστροφή και ολέθρια χόμπι. φέρσου σαν ξένος και ξενίτης και στο μοναστήρι και στην ίδια την επίγεια ζωή, και θα γίνεις θεόφιλος βουβός, ερημίτης, ερημίτης. Αν ο Θεός δει ότι είσαι κατάλληλος για έρημο ή φυλάκιση, θα σου επιτρέψει με τους ανείπωτους τρόπους Του να ζήσεις σε μια έρημο ή να κατοικήσεις σιωπηλά, όπως το παραχώρησε στον μακαριστό Σεραφείμ του Σαρόφσκ, ή θα τιμήσει να σε φυλακίσει, όπως έγινε με τον μακαριστό Γεώργιο, τον αιχμάλωτο της Μονής Ζάδων. Μαθητής: Ποια είναι τα είδη των δαιμονικών γοητειών που προκαλούνται από την ακατάλληλη άσκηση της προσευχής; Γέροντας: Όλες οι μορφές δαιμονικών πειρασμών, στους οποίους εκτίθεται ο ασκητής της προσευχής, προέρχονται από το ότι η μετάνοια δεν είναι το θεμέλιο της προσευχής, ότι η μετάνοια δεν έχει γίνει η πηγή, η ψυχή, ο στόχος της προσευχής. «Αν κάποιος», λέει ο αξιοσέβαστος Grigorije Sinait στην προαναφερθείσα γραφή, «με αυτοπεποίθηση, με βάση την αυτοεκτίμηση (στο πρωτότυπο λέει: «If one who fantasizes to get highs with opinion»· εδώ χρησιμοποιείται ένας διευκρινιστικός όρος, για να φανεί ακριβέστερα η σημασία της λέξης) έχει προσευχή και όχι αληθινή, φθάνει. ζήλος, τότε εύκολα τον πιάνει ο διάβολος στα δίχτυα του ως υπηρέτη του». Όποιος θέλει να μπει στο γάμο του Υιού του Θεού με ρούχα που δεν είναι καθαρά και λαμπερά, που αποκτήθηκαν με τη μετάνοια, αλλά με τα κουρέλια τους, σαν γέρος, σε κατάσταση αμαρτωλότητας και αυταπάτης, πετιέται έξω, στο απόλυτο σκοτάδι: στη δαιμονική απάτη. «Σε συμβουλεύω να αγοράσεις από μένα χρυσό θερμαινόμενο με φωτιά, για να γίνεις πλούσιος· και λευκά ρούχα, για να μπορείς να ντυθείς, και να μη φαίνεται η ντροπή της γυμνότητάς σου· και άλειψε τα μάτια σου για να δεις. Ο πιο επικίνδυνος από τους λανθασμένους τρόπους προσευχής είναι αυτός με τον οποίο δημιουργούνται φαντασιώσεις ή παραστάσεις με τη δύναμη της φαντασίας, δανεισμένες, θα έλεγε κανείς, από το εξωτερικό, από την Αγία Γραφή, αλλά ουσιαστικά από την κατάσταση αυτού που προσεύχεται, από την αμαρτωλότητά του, από την αυταπάτη του. με αυτές τις παραστάσεις κολακεύει την αυτοεκτίμησή του, τη ματαιοδοξία του, το υψηλό μυαλό του, την περηφάνια του, εξαπατά τον εαυτό του. Είναι προφανές ότι ό,τι είναι ο καρπός της φανταστικής πεσμένης φύσης μας, μια φύση διεφθαρμένη από την πτώση, δεν υπάρχει στο ίδιο το πράγμα, αλλά είναι ένα κατασκεύασμα και ένα ψέμα, τόσο χαρακτηριστικό και τόσο αγαπημένο του έκπτωτου αγγέλου. Ένας άνθρωπος επιρρεπής σε φαντασιώσεις από το πρώτο του βήμα στο μονοπάτι της προσευχής φεύγει από τη σφαίρα της αλήθειας, μπαίνει στη σφαίρα του ψεύδους, στη σφαίρα του Σατανά, υποτάσσεται πρόθυμα στην επιρροή του Σατανά. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος περιγράφει την προσευχή ενός ανθρώπου επιρρεπούς στις φαντασιώσεις και τους καρπούς της ως εξής: «Υψώνει τα χέρια, τα μάτια και το νου του στον ουρανό με τον νου του», παρόμοια με τον Klopštok και τον Milton, «φαντάζει την ενότητα με τον Θεό, τα ουράνια αγαθά, τις τάξεις των Αγίων Αγγέλων, την κατοικία του, ό,τι άκουσε στους Αγίους. Γραφές, το εξετάζει στην προσευχή, ξυπνώντας έτσι την ψυχή του σε μια επιθυμία για τον Θεό και την αγάπη για τον Θεό, μερικές φορές χύνει δάκρυα και κλαίει, χωρίς να το καταλαβαίνει ο νους του, ότι αυτό που κάνει είναι ο καρπός της χάρης του Θεού, και προσεύχεται σε αυτόν τον τρόπο Ένας άνθρωπος, ακόμα κι αν έμεινε σιωπηλός σε τέλεια σιωπή, δεν μπορεί παρά να εκτεθεί στην έξαρση του νου και στην τρέλα, αν δεν του συμβεί αυτό, δεν είναι ποτέ δυνατό να φτάσει στο πνευματικό κάλεσμα της λογικής και της αρετής ή της απάθειας. Ο Άγιος Αμφιλόχιος, που σε νεαρή ηλικία μπήκε στον μοναχισμό, στα ώριμα χρόνια του οδήγησε να ασκήσει στην έρημο. Κλείνοντας τον εαυτό του σε μια σπηλιά, εξασκήθηκε σιωπηλά, και πέτυχε μεγάλη πρόοδο. Όταν συμπληρώθηκαν σαράντα χρόνια από τη ζωή του αγκυροβόλιου, ένα βράδυ του εμφανίστηκε ένας Άγγελος λέγοντας: Αμφιλόχιε! Πήγαινε στην πόλη και τάισε τα πνευματικά πρόβατα. Ο Αμφιλόχιος, όμως, παρέμεινε σε επιφυλακή για τον εαυτό του και δεν άκουσε την εντολή του Αγγέλου. Την επόμενη νύχτα εμφανίστηκε ξανά ο Άγγελος, και επανέλαβε την εντολή, προσθέτοντας ότι είχε σταλεί από τον Θεό. Και πάλι, ο Αμφιλόχιος δεν υποτάχθηκε στον Άγγελο, φοβούμενος ότι θα εξαπατηθεί και θυμήθηκε τα λόγια του Αποστόλου ότι και ο Σατανάς μετατρέπεται σε Άγγελο φωτός (Β' Κορ. 11, 14). Την τρίτη νύχτα εμφανίστηκε ξανά ο Άγγελος και δίνοντας αξιόπιστη μαρτυρία για τον εαυτό του δοξάζοντας τον Θεό, που τα απορριφθέντα πνεύματα δεν μπορούν να αντέξουν, πήρε τον γέροντα από το χέρι, τον οδήγησε έξω από το κελί και τον οδήγησε στην εκκλησία που ήταν εκεί κοντά. Η πόρτα της εκκλησίας άνοιξε μόνη της. Ο ναός θα φωτιζόταν από το ουράνιο φως. Ένα πλήθος αγίων ανδρών με λευκά άμφια με πρόσωπα που λάμπουν σαν τον ήλιο είχε μαζευτεί μέσα του. χειροτόνησαν τον Αμφιλόχιο επίσκοπο της πόλης του Ικονίου (Πέμπτη Μίνει 23 Νοεμβρίου). - Με το να συμπεριφέρονται με τον εντελώς αντίθετο τρόπο, ο αξιοσέβαστος Isaakije και ο Nikita Pecherski, ως νέοι και άπειροι στη ζωή του anchorite, υπέστησαν τρομερά προβλήματα, καθώς πολύ γρήγορα πίστεψαν την εμφάνιση. Πρώτα, ένα πλήθος δαιμόνων εμφανίστηκε με ένα μεγάλο φως: ένας δαίμονας πήρε τη μορφή του Χριστού και οι άλλοι - τη μορφή αγίων αγγέλων. Τον δεύτερο τον κυρίευσε ο δαίμονας πρώτα με ένα μιομίρ και μια φωνή που έμοιαζε με του Θεού και μετά εμφανίστηκε μπροστά του με τη μορφή Αγγέλου (Pechersk paterik). Οι έμπειροι στη μοναστική ζωή μοναχοί, που έχουν φτάσει στην αληθινή ιερότητα, φοβούνται πολύ περισσότερο την πτώση και δεν εμπιστεύονται τον εαυτό τους πολύ περισσότερο από τους αρχάριους, ειδικά εκείνοι από τους αρχάριους που κυριεύονται από μια φλογερή επιθυμία για ένα κατόρθωμα. Ο αιδεσιμότατος Grigorije Sinait προειδοποιεί με εγκάρδια αγάπη για την ομορφιά των αμίλητων στους οποίους αφιέρωσε το βιβλίο του. «Θέλω να έχεις μια συγκεκριμένη ιδέα για την ομορφιά. Το θέλω για τον λόγο ότι μπορείς να προστατεύσεις τον εαυτό σου από την εξαπάτηση, ώστε να μην προκαλείς μεγάλη ζημιά στον εαυτό σου όταν προσπαθείς να μην φωτίζεται από έγκυρη όραση, ώστε να μην καταστρέψεις την ψυχή σου. Η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου είναι εύκολα διατεθειμένη να επικοινωνήσει με τους αντιπάλους μας, ειδικά τη θέληση όσων δεν έχουν ακόμα δύναμη. δαίμονες» (Pečerski paterik). Πόσο αλήθεια είναι αυτό! Η ελεύθερη βούλησή μας κλίνει και προσπαθεί να χαρεί. γιατί κάθε ομορφιά κολακεύει την αυτοεκτίμησή μας, τη ματαιοδοξία μας, την περηφάνια μας. "Οι δαίμονες είναι κοντά, και περιβάλλουν τους αρχάριους και αυτούς που είναι επιρρεπείς στην αυτοβούληση, σκορπίζοντας πλέγματα σκέψεων και ολέθριων φαντασιώσεων, στήνοντας αβύσσους πτώσης. Η πόλη των αρχαρίων (ολόκληρο το είναι του καθενός από αυτούς) είναι ακόμα υπό την κυριαρχία των βαρβάρων... Γι' αυτό, μην βιαστείς να πιστέψεις ό,τι σου δείχνει η αμετακίνητη και αδυσώπητη συμπεριφορά σου κακό... Να ξέρετε ότι τα αποτελέσματα της χάρης είναι ξεκάθαρα. Ο δαίμονας δεν μπορεί να τα μεταφέρει: δεν μπορεί να δώσει πραότητα, ούτε πραότητα, ούτε ταπεινοφροσύνη, ούτε μίσος προς τον κόσμο. δεν τιθασεύει τα πάθη και την ηδονία, όπως κάνει η χάρη». Οι πράξεις των δαιμόνων είναι: αλαζονεία, υπερηφάνεια, υψηλόμυαλο, φέρουν, με μια λέξη, κάθε είδους κακία. Ως αποτέλεσμα, θα μπορείτε να μάθετε τι είδους φως έχει λάμψει στην ψυχή σας: αν είναι από τον Θεό ή από τον Σατανά" (Καλή θέληση, μέρος 1.: Περί ομορφιάς και τα υπόλοιπα). Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αυτό το είδος αμφισβήτησης είναι χαρακτηριστικό μόνο για προχωρημένους μοναχούς και σε καμία περίπτωση για αρχάριους. παραμένοντας στον μοναχισμό και κατά σωματική ηλικία, όπως φαίνεται από το βιβλίο. Μαθητής: Είχατε την ευκαιρία να δείτε κάποιον που έχει πέσει σε δαιμονικό ξόρκι επειδή έδωσε ελεύθερα τις φαντασιώσεις ενώ έκανε προσευχή; Γέρος: Είχα. Ένας αξιωματούχος που ζούσε στην Πετρούπολη έκανε ένα αυξημένο επίτευγμα προσευχής και γι' αυτό βρέθηκε σε μια ασυνήθιστη κατάσταση. Μίλησε στον αρχιερέα της Εκκλησίας της Σινδόνης της Μητέρας του Θεού στην Κολόμνα για το κατόρθωμά του και τις συνέπειές του. Εκείνος ο αρχιερέας, όταν επισκέφτηκε ένα μοναστήρι στην επισκοπή της Πετρούπολης, ζήτησε από έναν μοναχό να μιλήσει με έναν αξιωματούχο. «Αυτή η ασυνήθιστη κατάσταση, στην οποία ο γραφέας προήλθε από το κατόρθωμα, θα είναι ευκολότερο να ερμηνευτεί από όσους μένουν στο μοναστήρι, γιατί γνωρίζουν καλύτερα τις λεπτομέρειες και τις συνθήκες του ασκητικού άθλου», είπε με πλήρη δίκιο ο αρχιερέας. Και ο μοναχός συμφώνησε. Μετά από λίγο καιρό, εκείνος ο αξιωματούχος ήρθε στο μοναστήρι. Ήμουν παρών και στη συνομιλία του με τον μοναχό. Ο αξιωματούχος άρχισε αμέσως να μιλά για τα οράματά του - ότι κατά τη διάρκεια της προσευχής βλέπει πάντα φως από τις εικόνες, ότι αισθάνεται ειρήνη, υπάρχει μια ασυνήθιστη γλυκύτητα στο στόμα του και ούτω καθεξής. Αντίθετα, τα οράματα των Αγίων και οι υπερφυσικές τους καταστάσεις έχουν εξ ολοκλήρου πνευματικό χαρακτήρα (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Επιστολή 55). ο ασκητής δεν γίνεται ικανός γι' αυτά, μέχρις ότου, με τη χάρη του Θεού, ανοίξουν τα μάτια της ψυχής του και αναζωογονηθούν οι άλλες αισθήσεις της ψυχής, που προηγουμένως ήταν αδρανείς (Αιδεσιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Επιστολή επί πίστεως· Ευεργεσία, μέρος 1). Στην ευλογημένη όραση μετέχουν και οι σωματικές αισθήσεις των Αγίων, αλλά μόνο όταν το σώμα περνά από κατάσταση εμπαθούς σε απαθή. Ο μοναχός άρχισε να πείθει τον επίσημο να εγκαταλείψει τον τρόπο προσευχής που κατέφευγε, εξηγώντας τόσο την ανακριβή του όσο και την ανακριβή της κατάστασης που προκαλεί αυτή η μέθοδος. Ο υπάλληλος αντιτάχθηκε με δυσαρέσκεια σε αυτή τη συμβουλή: «Πώς μπορώ να εγκαταλείψω μια τόσο προφανή χάρη!», είπε. Καθώς άκουγα την ιστορία του υπαλλήλου για τον εαυτό του, ένιωσα ένα ανεξήγητο οίκτο γι 'αυτόν, αλλά ταυτόχρονα μου φαινόταν κάπως αστείος. Για παράδειγμα, έκανε στον μοναχό την εξής ερώτηση: «Όταν το σάλιο στο στόμα μου αυξάνει από την υπερβολική γλυκύτητα, αρχίζει να στάζει στο πάτωμα: δεν είναι αμαρτωλό;». Και πράγματι: όσοι βρίσκονται σε δαιμονική μαγεία προκαλούν οίκτο ως άνθρωποι που δεν είναι ο εαυτός τους και που, στο μυαλό και στην καρδιά, είναι σκλάβοι ενός πονηρού, απορριφθέντος πνεύματος. Είναι επίσης ένα αστείο θέαμα: και εκτίθενται σε γελοιοποίηση από το πονηρό πνεύμα που τους κυβερνά, το οποίο τους έχει φέρει σε κατάσταση ταπείνωσης, επισκιάζοντάς τους με ματαιοδοξία και υψηλόφρονα. Οι παραπλανημένοι δεν καταλαβαίνουν την υποδούλωση τους ή το παράξενο της συμπεριφοράς τους, όσο φανερή κι αν είναι αυτή η υποδούλωση και η παραξενιά. Χειμώνας 1828–1829. Πέρασα το χρόνο μου στο μοναστήρι Ploščan (επισκοπή Orlov). Εκείνη την εποχή ζούσε ένας γέρος σε κατάσταση έκστασης: έκοψε το χέρι του, νομίζοντας ότι έτσι εκτελούσε την εντολή του Ευαγγελίου, και είπε σε όλους όσους ήθελαν να τον ακούσουν πώς δημιουργήθηκαν ιερά λείψανα από το κομμένο χέρι του, πώς φυλάσσεται και λατρεύεται στο μοναστήρι του Σίμωνα στη Μόσχα και πώς είναι ο πεντακόσιος μοναχός. Του Σίμωνα, ένιωσε όταν ο αρχιμανδρίτης της μονής Σίμωνος και τα αδέρφια του φιλούσαν το χέρι. Ο γέρος θα άρχιζε να τρέμει, οπότε σταματούσε και σφύριζε δυνατά - και θεωρούσε ότι αυτό ήταν ο καρπός της προσευχής. αλλά οι παρατηρητές έβλεπαν σε αυτό μόνο υποβάθμιση, άξια οίκτου και γέλιου. Τα παιδιά που έμεναν ορφανά στο μοναστήρι διασκέδασαν σε αυτό και μιμήθηκαν τη συμπεριφορά του γέρου μπροστά στα μάτια του. ο γέρος θύμωνε, πετούσε σε ένα αγόρι, μετά σε ένα άλλο, τους τραβούσε από τα μαλλιά... Κανείς από τους σεβαστούς μοναχούς εκείνης της οικογένειας δεν κατάφερε να πείσει τον μαγεμένο γέρο ότι ήταν σε ψευδή κατάσταση, σε ψυχική διαταραχή. Μετά από ένα μήνα, ήρθε ξανά σε μένα και είπε ότι η ζέστη από το σώμα του είχε εξαφανιστεί, ότι χρειαζόταν ζεστά ρούχα και ότι κοιμόταν πολύ περισσότερο από πριν. Παράλληλα, είπε ότι στο Άγιο Όρος πολλοί, ακόμη και από αυτούς που απολαμβάνουν τη δόξα της αγιότητας, εφαρμόζουν τη μέθοδο της προσευχής που χρησιμοποιούσε κάποτε, διδάσκοντας τον ίδιο και άλλους. Και αυτό δεν είναι καθόλου ασυνήθιστο! Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, που έζησε πριν από οκτώ αιώνες, λέει ότι μόνο λίγοι ασχολούνται με προσεκτική προσευχή (Περί τρίτου τρόπου προσευχής. Ευεργεσία, μέρος 1.). Ο σεβάσμιος Grigorije Sinait, που έζησε τον 14ο αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού, ήρθε στο Άγιο Όρος και διαπίστωσε ότι οι πολυάριθμοι μοναχοί του δεν είχαν ιδέα για νοερά προσευχή, αλλά έκαναν μόνο σωματικά κατορθώματα, εκτελώντας προσευχές μόνο προφορικά και φωναχτά (Life of Venerable Grigorije Sinait, Benevolence, μέρος 1). Ο αιδεσιμότατος Νείλος ο Σόρσκι, που έζησε στα τέλη του 15ου και στις αρχές του 16ου αιώνα και επισκέφτηκε και το Άγιο Όρος, μαρτυρεί ότι στην εποχή του ο αριθμός των προσευχόντων ήταν εξαιρετικά μειωμένος (Πρόλογος στη Σκυθική Παράδοση ή Σύνταγμα). Και πάλι - πώς μπορεί ο κόσμος να γνωρίσει τον ασκητή της αληθινής προσευχής, όταν αυτό το κατόρθωμα δεν είναι καθόλου γνωστό στον κόσμο; Είναι τελείως διαφορετικό με αυτόν που κατοικεί στην αυταπάτη: δεν τρώει, δεν πίνει, δεν κοιμάται, περπατά μόνο στον αγώνα τον χειμώνα, φοράει αλυσίδες, έχει οράματα, διδάσκει και διαμορφώνει τα πάντα με αυθάδεια απερισκεψία, χωρίς ορθότητα, χωρίς λόγο και χωρίς λογική, με ανάφλεξη αίματος, τεχνητό, πάθος και για την καταστροφή. Μα, είναι άγιος, τελεία! Έχει παρατηρηθεί από παλιά ότι οι άνθρωποι τρέφονται με τέτοιους ανθρώπους, ότι έλκονται από τέτοιους ανθρώπους: «Αντέχετε», γράφει ο Απόστολος Παύλος στους Κορινθίους, «αν σας υποδουλώσει, αν σας καταβροχθίσει, αν σας πάρει, αν φουσκώσει, αν σας χτυπήσει στο πρόσωπο» (Β Κορ. 11, 20). Η εμφάνιση του παραδείσου και της κόλασης δεν τελειοποιήθηκε μόνο με τη δράση της ανθρώπινης φαντασίας. η λειτουργία της φαντασίας δεν αρκεί για να το πετύχει αυτό. Αυτή η εκδήλωση τελειοποιήθηκε με τη δράση των δαιμόνων, οι οποίοι επέκτειναν την άφθονη δράση τους στην ανεπαρκή ανθρώπινη δράση, ενώνοντας τη μια δράση με την άλλη, αλληλοσυμπληρώνοντας η μια την άλλη με βάση την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, που επέλεξε και επέλεξε τον ψεύτικο δρόμο. Είναι γνωστό ότι τα οράματα δίνονται στους αληθινούς Αγίους του Θεού αποκλειστικά με την εύνοια του Θεού και τη δράση Του, και όχι από τη θέληση του ανθρώπου και τις δικές του προσπάθειες. δίνονται απροσδόκητα, πολύ σπάνια, σε περιστάσεις ειδικής ανάγκης, σύμφωνα με τη θαυματουργή Πρόνοια του Θεού, και όχι τυχαία (Αγ. Ισαάκ Σύρου, Επιστολή 36). Τα αυξημένα κατορθώματα εκείνων που κατοικούν στη λαγνεία συνήθως στέκονται δίπλα-δίπλα με μεγάλη ακολασία. Η ακολασία χρησιμεύει ως μέτρο αξιολόγησης της φωτιάς με την οποία άναψαν και μαγεύτηκαν. Αυτό επιβεβαιώνεται από τις ιστορικές μαρτυρίες και τις μαρτυρίες των Πατέρων. «Αυτός που έχει δει το πνεύμα της ομορφιάς στις αποκαλύψεις που προσφέρει στον άνθρωπο πολύ συχνά υποφέρει από οργή και θυμό», λέει ο αξιοσέβαστος Μαξίμ Καψοκαλιβίτ και προσθέτει: «Η ειρήνη της ταπεινοφροσύνης ή της προσευχής ή τα αληθινά δάκρυα δεν έχουν θέση μέσα σε αυτήν. Γρηγόρη Σιναΐτος). Μαθητής: Η παρατυπία αυτού του τρόπου προσευχής και η συσχέτισή του με την αυταπάτη και την προσποίηση είναι σαφής. προειδοποιήστε με για άλλες μορφές ακατάλληλης προσευχής και την ψευδή κατάσταση που σχετίζεται με αυτές. Γέροντας: Όπως η κακή λειτουργία του νου οδηγεί σε αυταπάτη και αυταπάτη, έτσι και η κακή λειτουργία της καρδιάς. Η παράλογη υπερηφάνεια είναι γεμάτη με την επιθυμία και τον αγώνα να λάβουμε πνευματικά οράματα με ένα νου που δεν έχει καθαριστεί από τα πάθη, που δεν έχει ανανεωθεί και αναγεννηθεί από το δεξί χέρι του Αγίου Πνεύματος. η ίδια υπερηφάνεια και το παράλογο γεμίζουν με την επιθυμία και την προσπάθεια της καρδιάς να απολαύσει άγια, πνευματικά, θεϊκά συναισθήματα, όταν δεν είναι ακόμη ικανή για τέτοιες απολαύσεις. Όπως ο ακάθαρτος νους, θέλοντας να δει θεία οράματα, αλλά μη μπορώντας να τα δει, δημιουργεί οράματα από τον εαυτό του, εξαπατά και παρασύρεται μαζί τους, έτσι και η καρδιά, που προσπαθεί να γευτεί τη θεία γλυκύτητα και να γνωρίσει άλλα θεϊκά συναισθήματα, και δεν τα βρίσκει μέσα του, δημιουργεί αυτά τα συναισθήματα από τον εαυτό του, παρασύρεται, συναναστρέφεται με αυτά. δαίμονες, υποτάσσονται στην επιρροή τους και έρχονται υπό την κυριαρχία τους. (Ψαλμ. 51, 17). Αυτή η θυσία είναι μια παραίτηση. η προσφορά αυτής της θυσίας ακυρώνει φυσικά την προσφορά άλλων θυσιών: κατά τη διάρκεια της μετάνοιας όλα τα άλλα συναισθήματα σβήνουν. Για να γίνουν ευχάριστες στον Θεό οι θυσίες άλλων συναισθημάτων, είναι απαραίτητο να ξεχυθεί η εύνοια του Θεού στη Σιών μας, είναι απαραίτητο να ξαναχτιστούν τα τείχη της κατεστραμμένης Ιερουσαλήμ μας. Ο Κύριος είναι δίκαιος, πανάγιος: και μόνο δίκαιες, αγνές θυσίες, για τις οποίες η ανθρώπινη φύση είναι ικανή μόνο μετά την αποκατάστασή της, είναι ευνοϊκές για τη δίκαιη και πανάγια Πόλη. Δεν τον ενδιαφέρουν οι μολυσμένες θυσίες και τα ολοκαυτώματα. Ας φροντίσουμε να καθαρίσουμε τον εαυτό μας μετανοώντας! «Τότε οι θυσίες της δικαιοσύνης, οι προσφορές και τα ολοκαυτώματα θα σας αρέσουν· τότε θα ρίξουν πάνω στο θυσιαστήριό σας» (Ψαλμ. 51, 19) - τα νεογέννητα αισθήματα ενός ανθρώπου που ανανεώνονται από το Άγιο Πνεύμα. Η πρώτη εντολή που έδωσε ο Σωτήρας του κόσμου σε όλη την ανθρωπότητα, ανεξαιρέτως, είναι η εντολή για μετάνοια: «Ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει και να λέει: Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθ. 4, 17). Αυτή η εντολή περιλαμβάνει, περιέχει, ενώνει μέσα της όλες τις άλλες εντολές. Σε ανθρώπους που δεν κατάλαβαν τη σημασία και τη δύναμη της μετάνοιας, ο Σωτήρας είπε πολλές φορές: «Πηγαίνετε και μάθετε τι σημαίνει: θέλω έλεος, όχι θυσία» (Ματθ. 9, 13). Και αυτό σημαίνει: Ο Κύριος, λυπούμενος τους πεσόντες και χαμένους ανθρώπους, έδωσε σε όλους τη μετάνοια ως μοναδικό μέσο σωτηρίας, γιατί όλοι κυριεύτηκαν από την πτώση και χάθηκαν. Δεν ζητά, δεν θέλει καν από αυτούς θυσίες για τις οποίες δεν είναι ικανοί, αλλά θέλει να λυπηθούν τον εαυτό τους, να συνειδητοποιήσουν τη δυστυχία τους, να απελευθερωθούν από αυτήν μέσω της μετάνοιας. Με τα αναφερόμενα λόγια ο Κύριος πρόσθεσε φοβερά λόγια: «Δεν ήρθα να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους αλλά τους αμαρτωλούς». Ποιοι ονομάζονται δίκαιοι; Εκείνοι οι δύστυχοι, οι τυφλωμένοι αμαρτωλοί, που παρασυρόμενοι από αυτοπεποίθηση, δεν βρίσκουν ότι έχουν επείγουσα ανάγκη μετάνοιας, και επομένως είτε την απορρίπτουν, είτε είναι απρόσεκτοι απέναντί ​​της. Ω, τι κακοτυχίες! Από αυτό μπορεί κανείς να δει όλη την καταστροφικότητα του λάθους της αφαίρεσης από την καρδιά ό,τι έχει διαταχθεί από τον ίδιο τον Θεό, τα αισθήματα μετάνοιας που είναι ουσιαστικά και λογικά απαραίτητα γι' αυτήν και την προσπάθεια να αναπτυχθεί στην καρδιά - αντίθετα με την τάξη, αντίθετα με την εντολή του Θεού - εκείνα τα συναισθήματα που πρέπει να εμφανιστούν από μόνα τους μετά τον εξαγνισμό με μετάνοια. Ένας σαρκικός άνθρωπος δεν μπορεί να έχει ιδέα για αυτόν τον πνευματικό χαρακτήρα, γιατί η ιδέα ενός συναισθήματος βασίζεται πάντα σε συναισθήματα που είναι ήδη γνωστά στην καρδιά, ενώ τα πνευματικά συναισθήματα είναι εντελώς ξένα προς την καρδιά, η οποία γνωρίζει μόνο σωματικά και ψυχικά συναισθήματα. Μια τέτοια καρδιά δεν γνωρίζει καν την ύπαρξη πνευματικών συναισθημάτων. Σε αυτό το είδος προσποίησης επισημαίνει και ο Άγιος Απόστολος Παύλος, λέγοντας: «Κανείς ας μη σας πλανήσει με προσποιούμενη ταπεινοφροσύνη και υπηρετώντας αγγέλους, ασχολούμενοι με όσα δεν είδε, και μάταια φουσκώνοντας το σαρκικό του φρόνημα» (Κολ. 2, 18). Αυτός που βρίσκεται στη δύναμη αυτής της όμορφης σκέψης για τον εαυτό του, δημιουργεί στον εαυτό του τη «γνώμη» ότι διαθέτει πολλές αρετές και αξίες, ακόμη και ότι αφθονεί σε χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Η γνώμη προκύπτει από ψεύτικες ιδέες και ψευδείς αισθήσεις. υπό αυτή την ιδιότητα ανήκει εξ ολοκλήρου στη σφαίρα του διαβόλου ως πατέρα και εκπρόσωπο του ψεύδους. Αυτός που προσεύχεται, πασχίζοντας να αναπτύξει τα συναισθήματα ενός νέου ανθρώπου στην καρδιά του, χωρίς να έχει ευκαιρίες γι' αυτό, τα αντικαθιστά με συναισθήματα που έχει εφεύρει, πλαστογραφίες, που ενώνονται χωρίς δισταγμό από την επίδραση των πεσμένων πνευμάτων. Και αφού αποδέχεται εκείνα τα λανθασμένα συναισθήματα, τα δικά του και δαιμονικά, ως αληθινά και ωφέλιμα, αποκτά και ιδέες αντίστοιχες με αυτά τα συναισθήματα. Αυτά τα συναισθήματα, που γίνονται συνεχώς δεκτά από την καρδιά και ενισχύονται σε αυτήν, τρέφουν και πολλαπλασιάζουν ψευδείς παραστάσεις. είναι φυσικό η αυταπάτη και η δαιμονική γοητεία -«άποψη»- να σχηματίζονται από ένα τόσο λανθασμένο κατόρθωμα. «Η γνώμη δεν μπορεί να είναι αλαζονική» (Επιστολή 4, στο τέλος και Επιστολή 3), είπε ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Αυτός που πιστεύει ότι δεν έχει πάθος δεν θα καθαριστεί ποτέ από το πάθος. Αυτός που πιστεύει ότι είναι γεμάτος χάρη δεν θα αποκτήσει ποτέ χάρη. όποιος νομίζει ότι είναι άγιος δεν θα φτάσει ποτέ στην αγιότητα. Με τα πιο απλά λόγια: όποιος αποδίδει στον εαυτό του πνευματικές πράξεις, αρετές, αξίες, χαρίσματα, που κολακεύει τον εαυτό του και κάνει τον εαυτό του ευτυχισμένο με τη «άποψή» του, μ' αυτή τη «άποψη» εμποδίζει την είσοδο στην ύπαρξή του πνευματικών πράξεων και χριστιανικών αρετών και της χάρης του Θεού, ανοίγοντας διάπλατα την πόρτα στην αμαρτωλή μόλυνση και στους δαίμονες. Όσοι έχουν μολυνθεί με «άποψη» δεν έχουν πλέον καμία ικανότητα για πνευματική ανάπτυξη: έχουν καταστρέψει αυτή την ικανότητα, προσφέροντας στον βωμό του ψεύδους τα ίδια τα θεμέλια της δραστηριότητας του ανθρώπου και τη σωτηρία του - την ιδέα της αλήθειας. Υπάρχει μια ασυνήθιστη τεχνητότητα σε όσους υποφέρουν από αυτή την αυταπάτη: φαίνονται να είναι μεθυσμένοι με τον εαυτό τους, με την κατάσταση της αυταπάτης τους, βλέποντας σε αυτήν μια κατάσταση χάρης. Είναι εμποτισμένα και γεμάτα με υψηλό φρόνημα και υπερηφάνεια, με αποτέλεσμα σε πολλούς που κρίνουν από το πρόσωπο, και που δεν είναι ικανοί να κρίνουν από τους καρπούς, όπως πρόσταξε ο Σωτήρας (Ματθ. 7, 16· 12, 33), και πολύ περισσότερο σύμφωνα με την πνευματική αίσθηση που αναφέρει ο Απόστολος (Εβρ. 5, 14). Ο προφήτης Ησαΐας παρουσίασε γλαφυρά την επίδραση της «γνώμης» στον έκπτωτο αρχάγγελο, την επίδραση που επισκίασε και οδήγησε αυτόν τον αρχάγγελο στον θάνατό του. «Είπες», απευθύνεται ο Προφήτης στον Σατανά, «στην καρδιά σου: Θα ανέβω στον ουρανό, πολλά αστέρια του Θεού, θα υψώσω τον θρόνο μου, και θα καθίσω στο βουνό της συγκέντρωσης στη βόρεια πλευρά». Θα ανέβω ψηλά πάνω από τα σύννεφα, θα είμαι ίσος με τον υψηλότερο. Και ρίχνεσαι στην κόλαση, στα βάθη του τάφου» (Ησ. 14, 13-15). Ο Κύριος περιγράφει τον μολυσμένο από «γνώμη» ως εξής: «Λέτε: είμαι πλούσιος, και έχω γίνει πλούσιος, και δεν χρειάζομαι τίποτα. και δεν ξέρεις ότι είσαι δυστυχισμένος, και άθλιος, και φτωχός, και τυφλός, και γυμνός» (Αποκ. 3, 17). Ο Κύριος συμβουλεύει τους εξαπατημένους να μετανοήσουν. ό,τι είναι απαραίτητο, και τι συνίσταται η μετάνοια, προτείνει να αγοράσει από τον εαυτό Του (Αποκ. 3, 18). Και αυτή η αγορά χρειάζεται επειγόντως: χωρίς αυτήν δεν υπάρχει σωτηρία. Δεν υπάρχει σωτηρία χωρίς μετάνοια, και μετάνοια από τον Θεό λαμβάνουν μόνο εκείνοι που για να την αποκτήσουν πουλάνε όλα τα υπάρχοντά τους, δηλαδή απαρνούνται όλα όσα ψευδώς δέχτηκαν μέσω «γνώμης». Μαθητής: Είχατε την ευκαιρία να γνωρίσετε όσους έχουν μολυνθεί από την περιγραφόμενη μορφή των προεστών; Γέρος: Οι μολυσμένοι με τη γοητεία της «άποψης» συναντώνται πολύ συχνά. Όποιος δεν έχει μετανοητικό πνεύμα, όποιος αποδίδει στον εαυτό του αρετές και πλεονεκτήματα, όποιος δεν τηρεί αυστηρά τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά αυθαίρετα, κατά την κρίση του ή σύμφωνα με κάποια μη ισλαμική διδασκαλία, λόγος για οποιοδήποτε δόγμα ή παράδοση, είναι σε αυτή την ομορφιά. Ο βαθμός απόκλισης καθορίζεται με βάση τον βαθμό απόκλισης και την επιμονή σε αυτή την απόκλιση. Είναι ένας αδύναμος άνθρωπος! Η «γνώμη» αναπόφευκτα εισχωρεί μέσα μας με οποιαδήποτε μορφή, και, διαπερνώντας τον εαυτό μας, μας αφαιρεί τη χάρη του Θεού. Όπως, σύμφωνα με την παρατήρηση του αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, δεν υπάρχει άνθρωπος που θα ήταν εντελώς απαλλαγμένος από την υπερηφάνεια, έτσι δεν υπάρχει άνθρωπος που θα ήταν εντελώς απαλλαγμένος από την επίδραση πάνω του της ύπουλης γοητείας που ονομάζεται «γνώμη». Έβαλε παγίδα ακόμη και τον απόστολο Παύλο, και αντιμετωπίστηκε με τη δύσκολη άδεια του Θεού. «Αδέρφια, δεν θέλουμε να μην ξέρετε για τον κόπο μας που μας συνέβη στην Ασία, ότι φορτωθήκαμε πάρα πολύ, πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, ώστε ήμασταν σε αμφιβολίες ακόμη και για τη ζωή· ακόμη και μέσα μας βιώσαμε την καταδίκη σε θάνατο, για να μην εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό που ανασταίνει τους νεκρούς» (Β Κορ. 1, 8-9). Γι' αυτό είναι απαραίτητο να προσέχουμε τον εαυτό μας, ώστε να μην αποδίδουμε στον εαυτό μας κάποια καλή πράξη, κάποιο αξιέπαινο γνώρισμα ή ιδιαίτερη φυσική ικανότητα ή έστω μια κατάσταση χάρης, αν ο άνθρωπος είναι ανυψωμένος σε αυτό, με μια λέξη, για να μην νομίζουμε ότι οι ίδιοι έχουμε κάποια αξία. «Τι έχετε», λέει ο Άγιος Απόστολος, «που δεν λάβατε» (Α' Κορ. 4, 7) από τον Θεό; Από τον Θεό έχουμε όντα, και νέα ζωή (csl. pakibitie), και όλες τις φυσικές ιδιότητες, όλες τις ικανότητες, πνευματικές και σωματικές. Είμαστε υπόχρεοι στον Θεό! Το χρέος μας δεν μπορεί να πληρωθεί! Από αυτή την αυτοαντίληψη σχηματίζεται από μόνη της μια κατάσταση του πνεύματός μας αντίθετη με τη «γνώμη», μια κατάσταση που ο Κύριος την ονόμασε φτώχεια πνεύματος, την οποία μας πρόσταξε να έχουμε και την οποία ονόμασε ευλογημένη (Ματθ. 5, 3). Είναι μεγάλος κόπος να απομακρύνεσαι από τη δογματική και ηθική διδασκαλία της Εκκλησίας, από τη διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος με κάθε μέσο! Είναι αλαζονεία, που είναι ενάντια στη λογική του Θεού. Αυτή η σκέψη πρέπει να ανατραπεί και να υποβληθεί στην υπακοή στον Χριστό (Β' Κορ. 10, 4-5). Μαθητής: Υπάρχει κάποια σχέση μεταξύ της γοητείας του πρώτου τύπου και του δεύτερου τύπου; Γέρος: Υπάρχει σίγουρα μια σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο τύπων ομορφιάς. Ο πρώτος τύπος πρελεστίου συνδυάζεται πάντα με τον δεύτερο τύπο πρελέστη, με «γνώμη». Αυτός που φαντάζεται όμορφες εικόνες μέσω της φυσικής ικανότητας της φαντασίας, που με τη φαντασία (φαντασία) συναρμολογεί αυτές τις εικόνες σε μια μαγευτική εικόνα, που υποβάλλει ολόκληρη την ύπαρξή του στην ισχυρή μαγευτική επιρροή αυτής της «τέχνης», αναπόφευκτα, από ατυχή ανάγκη, πιστεύει ότι αυτή η «τέχνη» δημιουργείται από τη δράση της χάρης του Θεού και ότι αυτές οι εικόνες διεγείρονται από την καρδιά. Ο δεύτερος τύπος γοητείας - "γνώμη" με την αληθινή έννοια - λειτουργεί χωρίς να δημιουργεί μαγευτικές εικόνες: είναι ικανοποιημένος με τη δημιουργία πλαστών ευγενικών συναισθημάτων και καταστάσεων, από τις οποίες γεννιέται μια ψεύτικη, παραπλανητική ιδέα για ολόκληρο το πνευματικό κατόρθωμα γενικά. Αυτός που βρίσκεται στην αυταπάτη της «άποψης» αποκτά μια ψεύτικη άποψη για όλα όσα τον περιβάλλουν. Εξαπατάται και εσωτερικά και εξωτερικά. Η φαντασία λειτουργεί έντονα σε όσους μαγεύονται από τη «άποψη», αλλά αποκλειστικά στον τομέα της αφηρημένης. Είτε δεν ασχολείται καθόλου, είτε σπάνια ασχολείται με τη «ζωγραφική» με τη φαντασία του παραδείσου, των ανώτερων οικογενειών και των θαλάμων, του ουράνιου φωτός και του μιόμιρ, του Χριστού, των αγγέλων και των αγίων. εφευρίσκει συνεχώς υποτιθέμενες πνευματικές καταστάσεις - στενή φιλία με τον Ιησού («Περί μίμησης του Χριστού» του Thomas Kempius, βιβλίο 2, κεφ. 8), εσωτερική συνομιλία μαζί του (ό.π., βιβλίο 3, κεφ. 1), μυστηριώδεις αποκαλύψεις (ό.π., βιβλίο 3, κεφ. 3), φωνές, οι απολαύσεις της Χριστιανικής ιδέας, οι απολαύσεις της, οι ψεύτικα ένας γενικά λανθασμένος τρόπος σκέψης και ψεύτικα διατεθειμένες καρδιές, που φέρνουν την ώρα σε αυτομέθη, τώρα σε ενθουσιασμό και ευφορία. Αυτές οι διάφορες αισθήσεις προκύπτουν από τη δράση της ύπουλης ματαιοδοξίας και της ηδονίας: από αυτή τη δράση το αίμα κινείται με αμαρτωλό, λάγνο τρόπο, που παρουσιάζεται ως ευγενική απόλαυση. Η ματαιοδοξία και η ηδονία τροφοδοτούνται από το υψηλό μυαλό, εκείνο τον αχώριστο σύντροφο της «άποψης». Η τρομερή υπερηφάνεια, παρόμοια με τη δαιμονική υπερηφάνεια, είναι το κυρίαρχο χαρακτηριστικό όσων έχουν αναλάβει και τα δύο γοητεία. Όσοι παραπλανούνται από τον πρώτο τύπο ομορφιάς, η υπερηφάνεια φέρνει σε μια κατάσταση προφανούς ψυχικής τρέλας. σε αυτούς που ξεγελιούνται από τον άλλο τύπο είναι λιγότερο αισθητή, καλύπτεται με μάσκα ταπεινότητας, ευσέβειας, σοφίας, αλλά είναι γνωστό από τους πικρούς καρπούς του. Όσοι είναι μολυσμένοι με μια «άποψη» για τις δικές τους αρετές, ιδιαίτερα για την ιερότητά τους, είναι ικανοί και έτοιμοι για όλες τις δολοπλοκίες, για κάθε υποκρισία, πονηριά και απάτη, για όλες τις κακές πράξεις. Τέτοιοι άνθρωποι αποπνέουν ασυμβίβαστη έχθρα ενάντια στους υπουργούς της αλήθειας, ξεσηκώνονται εναντίον τους με ξέφρενο μίσος όταν οι πλανημένοι δεν θέλουν να αναγνωρίσουν την προϋπόθεση που η δική τους «άποψη» αποδίδει στους πλανεμένους και την οποία η «γνώμη» παρουσιάζει στον τυφλωμένο κόσμο, στην ντροπή του. Μαθητής: Υπάρχουν όμως και πνευματικές καταστάσεις που παράγουν τη χάρη του Θεού, όπως η κατάσταση στην οποία κάποιος βιώνει πνευματική απόλαυση και χαρά, η κατάσταση στην οποία αποκαλύπτονται τα μυστικά του Χριστιανισμού, η κατάσταση στην οποία γίνεται αισθητή η παρουσία του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά, η κατάσταση στην οποία ο ασκητής του Χριστού τιμάται με πνευματικά οράματα. Γέροντας: Ασφαλώς υπάρχουν, αλλά μόνο σε όσους χριστιανούς έχουν φτάσει στη χριστιανική τελειότητα, που προηγουμένως έχουν καθαριστεί και προετοιμαστεί με τη μετάνοια. Η βαθμιαία δράση της μετανοίας γενικά, που εκφράζεται με κάθε μορφή ταπεινοφροσύνης, ιδιαίτερα με προσευχή που προσφέρεται από φτώχεια πνεύματος, από κλάματα, αποδυναμώνει σταδιακά τη δράση της αμαρτίας στον άνθρωπο. Χρειάζεται αρκετός χρόνος. Και δίνεται σε αληθινούς, καλοπροαίρετους ασκητές κατά την πρόνοια του Θεού, που ακοίμητα μας φυλάει. Η πάλη με τα πάθη έχει ασυνήθιστο όφελος: οδηγεί πάνω απ' όλα στη φτώχεια του πνεύματος. Για χάρη του ουσιαστικού μας οφέλους, ο Κριτής και Θεός μας υποφέρει για πολύ καιρό και δεν βιάζεται να δοξάσει τον αντίπαλό μας (Λκ.18:7) - την αμαρτία. Όταν τα πάθη εξασθενούν πολύ - και αυτό συμβαίνει κυρίως προς το τέλος της ζωής (Βίος του Θεόφιλου, Πίμεν ο άρρωστος, Ιωάννης ο πάσχων, Paterik Pecherski), τότε, σιγά σιγά, αρχίζουν να εμφανίζονται πνευματικές καταστάσεις, που είναι απείρως διαφορετικές από τις καταστάσεις που είναι προϊόν «απόψεων». Πρώτα, μια ευγενική κραυγή μπαίνει στους θαλάμους της ψυχής, την πλένει και τη λευκαίνει για να λάβει τα δώρα που θα ακολουθήσουν την κραυγή, όπως ορίζει ο πνευματικός νόμος. Ο σαρκικός άνθρωπος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο, με κανέναν τρόπο, ούτε καν να φανταστεί πνευματικές καταστάσεις, ούτε να έχει ιδέα για κραυγή χάριτος: η γνώση αυτών των καταστάσεων δεν αποκτάται με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με την εμπειρία (Άγιος Ισαάκ Συρίας, Επιστολή 55). Τα πνευματικά χαρίσματα δίνονται με τη σοφία του Θείου, το οποίο φροντίζει ώστε το πνευματικό σκεύος, το οποίο πρέπει να λάβει το δώρο, να μπορεί να φέρει τη δύναμη αυτού του δώρου χωρίς να βλάψει τον εαυτό του. Το νέο κρασί διαπερνά τις παλιές φέτες (Ματ. 9, 17)! Είναι αξιοσημείωτο ότι στις μέρες μας τα πνευματικά χαρίσματα δίνονται με το μεγαλύτερο μέτρο, που αντιστοιχεί στην αδυναμία με την οποία έχει καταληφθεί ο Χριστιανισμός στο σύνολό του. Αυτά τα δώρα ικανοποιούν μόνο τις καθημερινές ανάγκες της σωτηρίας. Αντίθετα, η «άποψη» απλώνει τα χαρίσματά της σε αμέτρητη αφθονία και με μεγάλη βιασύνη. Το γενικό χαρακτηριστικό των πνευματικών καταστάσεων είναι η βαθιά ταπείνωση και ο ήρεμος νους, σε συνδυασμό με την προτεραιότητα όλων των γειτόνων έναντι του εαυτού μας, με καλή διάθεση, με ευαγγελική αγάπη για όλους τους γείτονες, με φιλοδοξία προς το άγνωστο, απομάκρυνση από τον κόσμο. Η "άποψη" έχει ελάχιστη θέση εδώ: γιατί η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στην απαρνησιμότητα όλων των δικών μας αξιών και αρετών, στην ουσιαστική ομολογία του Λυτρωτή, στην εύρεση σε Αυτόν κάθε εμπιστοσύνης και υποστήριξης, ενώ η "άποψη" συνίσταται στο να οικειοποιηθεί κανείς εκείνες τις αξίες που του έδωσε ο Θεός και να επινοήσει ανύπαρκτες αρετές. Ενώνεται με την αυτοπεποίθηση, με μια ψυχρή, επιφανειακή ομολογία του Λυτρωτή. Ο Θεός δοξάζεται για τη δική Του δόξα, όπως τον δόξασε ο Φαρισαίος (Λουκάς 18:11). Όσοι είναι σκλαβωμένοι από τη «γνώμη» επιδίδονται γενικά στην ηδονία, αν και αποδίδουν στον εαυτό τους πολύ υψηλές πνευματικές καταστάσεις, απαράμιλλες στον ορθόδοξο ασκητισμό. λίγοι απ' αυτούς απέχουν από τη χονδροειδή υπηρεσία της ηδονίας, και αυτό μόνο επειδή κυριαρχεί μέσα τους το αμάρτημα των αμαρτιών - η υπερηφάνεια. Μαθητής: Μπορούν να γεννηθούν κάποιες απτές, ορατές, ατυχείς συνέπειες από την αυταπάτη που λέγεται «άποψη»; Γέρος: Από αυτού του είδους την πλάνη προέκυψαν μοιραίες αιρέσεις, σχίσματα, ασέβεια, βλασφημία. Η πιο ατυχής ορατή συνέπεια είναι η εσφαλμένη και επιβλαβής δραστηριότητά του, τόσο για τον εαυτό του όσο και για τους γείτονές του - ένα κακό που, ανεξάρτητα από τη σαφήνεια και τη μεγάλη του κλίμακα, δεν γίνεται αντιληπτό και δυσνόητο. Ατυχήματα που είναι αυτονόητα σε όλους, αλλά σπάνια, συμβαίνουν σε προσευχητές μολυσμένους από «γνώμη», γιατί η «γνώμη», αν και οδηγεί το νου σε μια φοβερή πλάνη, δεν προκαλεί παραφροσύνη, όπως συμβαίνει με την αποσπασμένη φαντασία. Στο Valaam ost, σε μια απομακρυσμένη και απόμερη καλύβα, ζούσε ο μοναχός Πορφύριος, τον οποίο είχα την ευκαιρία να δω. Άσκησε το κατόρθωμα της προσευχής. Τι είδους κατόρθωμα ήταν αυτό - δεν ξέρω ακριβώς. Η ανακρίβειά του, ωστόσο, μπορεί να μαντέψει το αγαπημένο ανάγνωσμα εκείνου του Shimonah: εκτιμούσε πολύ το βιβλίο του δυτικού συγγραφέα Τομ Κεμπίσκι «Περί μίμησης του Χριστού» και καθοδηγήθηκε από αυτό. Εκείνο το βιβλίο γράφτηκε σε κατάσταση «άποψης». Ένα φθινοπωρινό βράδυ, ο Πορφύριος επισκέφτηκε τους γέροντες σε ένα ερημητήριο κοντά στην καλύβα του. Όταν τους αποχαιρετούσε, τον προειδοποίησαν λέγοντας: «Μη διανοηθείς να περάσεις τον πάγο· ο πάγος μόλις έχει πιάσει και είναι πολύ λεπτός». Η καλύβα του Πορφύριου βρισκόταν μακριά από τη σκήτη δίπλα σε έναν βαθύ κόλπο της λίμνης Λάντογκα, τον οποίο έπρεπε να επισκεφθείτε. Η Σιμονά απάντησε με λεπτή φωνή, με εξωτερική σεμνότητα: «Έχω γίνει ήδη φως». Και έφυγε. Μετά από λίγο, ακούστηκε μια απελπισμένη κραυγή: οι Σκύθες γέροντες έτρεξαν έξω ενθουσιασμένοι. Ήταν σκοτεινά. Τους πήρε πολύ χρόνο για να βρουν το μέρος όπου συνέβη το ατύχημα και σχεδόν δεν κατάφεραν να βρουν τον πνιγμένο: έβγαλαν ένα σώμα από το οποίο είχε ήδη αναχωρήσει η ψυχή. Μαθητής: Λέτε για το βιβλίο «Περί μίμησης του Χριστού» ότι γράφτηκε σε κατάσταση αυταπάτης. αλλά βρήκε πολλούς αναγνώστες ακόμα και ανάμεσα στα παιδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας! Γέρος: Αυτοί οι αναγνώστες είναι ευχαριστημένοι με την αξία του και εκφράζουν την κρίση τους για αυτήν την αξία, χωρίς να το καταλαβαίνουν αυτό. Στον πρόλογο του Ρώσου μεταφραστή για το βιβλίο «Περί μίμησης του Χριστού» (έκδοση από το 1834, τυπωμένο στη Μόσχα) λέγεται: «Ένας πολύ διαφωτισμένος άνθρωπος, Ρώσος, Ορθόδοξος, είπε: αν μου ζητούσαν τη γνώμη μου, θα έβαζα ευθαρσώς το Kempi, On the Imitation of Jesus Christ, αμέσως μετά την Αγία γραφή 3. Σε αυτή, μια τέτοια κατηγορηματική κρίση, δίνεται προτεραιότητα στον μη Ισλαμιστή συγγραφέα έναντι όλων των αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας και η άποψή του ευνοείται έναντι της κρίσης ολόκληρης της Εκκλησίας, η οποία στις Ιερές Συνόδους κήρυξε θεόπνευστα τα γραπτά των αγίων Πατέρων και κληροδότησε τα παιδιά για πνευματική ανάγνωση, αλλά και όχι μόνο. κατά την επίλυση όλων των εκκλησιαστικών ζητημάτων. Στα συγγράμματα των Πατέρων σώζεται ένα μεγάλο πνευματικό, χριστιανικό και εκκλησιαστικό θησαυροφυλάκιο: η δογματική ηθική παράδοση της Αγίας Εκκλησίας. Είναι προφανές ότι το βιβλίο "Περί μίμησης του Χριστού" έφερε τον εν λόγω σύζυγο σε εκείνη την κατάσταση στην οποία τόλμησε να εκφέρει μια τόσο βιαστική, τόσο λανθασμένη, τόσο θλιβερή κρίση (παρεμπιπτόντως, όταν εμφανίστηκε, το βιβλίο "Περί μίμησης του Χριστού" καταδικάστηκε ακόμη και από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και διώχθηκε από την Ιερά Εξέταση. Το βιβλίο χρησίμευσε ως ένα καλό εργαλείο προπαγάνδας μεταξύ των ανθρώπων που είχαν χάσει την αληθινή κατανόηση του Χριστιανισμού, διατηρώντας μια επιφανειακή στάση απέναντί του διαδίδεται: ό,τι συμβάλλει στην πραγματοποίηση του στόχου του - και μάλιστα πίστη στον Χριστό, χωρίς να εγκαταλείπει την πίστη στα είδωλα. Είναι μια ομορφιά. Ζει στο βιβλίο και αποπνέει από το βιβλίο το χρίσμα ενός πονηρού πνεύματος, που κολακεύει τους αναγνώστες, τους πίνει με το δηλητήριο του ψεύδους, γλυκαίνοντας με τα εκλεκτά μπαχαρικά του υψηλού πνεύματος, της ματαιοδοξίας και της ηδονίας. Το βιβλίο οδηγεί απευθείας τον αναγνώστη σε κοινωνία με τον Θεό, χωρίς προηγούμενη κάθαρση με μετάνοια, γι' αυτό προκαλεί ιδιαίτερη στοργή στους παθιασμένους ανθρώπους, που δεν είναι εξοικειωμένοι με το μονοπάτι της μετάνοιας και δεν έχουν προειδοποιηθεί να προφυλαχθούν από την αυταπάτη και την προσποίηση, ούτε έχουν κατευθυνθεί στη σωστή ζωή από τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας της Ορθοδοξίας. Το βιβλίο έχει ισχυρή επίδραση στο αίμα και τα νεύρα, τα ενθουσιάζει και γι' αυτό απευθύνεται ιδιαίτερα στους ανθρώπους που έχουν τη δύναμη του αισθησιασμού: μπορεί να το απολαύσει κανείς χωρίς να απορρίψει τις χονδροειδείς αισθησιακές απολαύσεις. Το υψηλό φρόνημα, η ύπουλη ηδονία και η ματαιοδοξία παρουσιάζονται στο βιβλίο ως πράξεις της χάρης του Θεού. Όταν μυρίζουν τη πορνεία τους στην ύπουλη δράση της, οι σαρκικοί άνθρωποι φτάνουν σε κατάσταση έκστασης από ευχαρίστηση, από μέθη που επιτεύχθηκε χωρίς κόπο, χωρίς αυταπάρνηση, χωρίς μετάνοια, χωρίς να σταυρώνουν το σώμα με πάθη και πόθους (Γαλ. 5:24), με κολακεία της πεσμένης κατάστασης. Καθοδηγούμενοι από την τύφλωση και την περηφάνια τους, περνούν με χαρά από το κρεβάτι της αγάπης των ζώων στο κρεβάτι της αγάπης που είναι ακόμη πιο παραβατικό, που βασιλεύει στον οίκο της πορνείας των απορριφθέντων πνευμάτων. Ένα άτομο, που σύμφωνα με τη γήινη θέση της ανήκε στην υψηλότερη και πιο μορφωμένη τάξη και που εξωτερικά ήταν μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, εκφράστηκε με τον εξής τρόπο για μια πεθαμένη προτεστάντρια την οποία θεωρούσε αγία: «αγαπούσε τον Θεό με πάθος, σκεφτόταν μόνο τον Θεό, είδε μόνο τον Θεό. διάβασε μόνο το Ευαγγέλιο». τρόπο, αυτή η εκστατική δήλωση ειπώθηκε στη γαλλική γλώσσα, τόσο κατάλληλη για τη σκηνή: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile"). Οι λέξεις αυτές εκφράζουν ακριβώς την κατάσταση στην οποία φτάνουν οι αναγνώστες και οι θαυμαστές του έργου «Περί μίμησης του Χριστού». Η πρόταση αυτή είναι ουσιαστικά ταυτόσημη με τη μαρτυρία της διάσημης Γαλλίδας συγγραφέα, κυρίας de Sevigny, για τον διάσημο Γάλλο ποιητή Ρασίν τον Πρεσβύτερο. «Αγαπάει τον Θεό όπως αγαπούσε τις παλλακίδες του», επέτρεψε στον εαυτό της να πει η κυρία de Sevigny («Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses»). Ο γνωστός κριτικός La Garpe, ο οποίος ήταν πρώτα άθεος και στη συνέχεια προσηλυτίστηκε σε έναν εσφαλμένα κατανοητό και διεστραμμένο Χριστιανισμό, εγκρίνοντας τη δήλωση της κυρίας de Sevigny, είπε: «Η καρδιά που αγαπά τον Δημιουργό και το πλάσμα είναι μία, αν και οι συνέπειες διαφέρουν μεταξύ τους όσο τα ίδια τα αντικείμενα είναι διαφορετικά» la creature, quoique les effest soient aussi differente, quo les objets»). Ο Ρασίν πέρασε από την ακολασία στην απόλαυση που λέγεται «άποψη». Αυτή η γοητεία εκφράζεται ξεκάθαρα στις δύο τελευταίες τραγωδίες του ποιητή - "Jestiri" και "Godolija". Οι χριστιανικές σκέψεις και τα αισθήματα του Sublime Racine βρήκαν ευρύ χώρο στο ναό των Μουσών και του Απόλλωνα (οι Μούσες και ο Απόλλωνας είναι οι θεότητες των αρχαίων παγανιστών, Ελλήνων και Ρωμαίων· σε αυτούς τους δαίμονες οι ειδωλολάτρες απέδιδαν την προστασία των καλών τεχνών), συγκεντρώνοντας χειροκροτήματα και έκσταση στο θέατρο. Το «Godolie», μια τραγωδία που θεωρείται το καλύτερο έργο του Ρασίν, προβλήθηκε σαράντα συνεχόμενες φορές. Το πνεύμα εκείνης της τραγωδίας ταυτίζεται με το πνεύμα του «Ugledanja». Πιστεύουμε ότι υπάρχει μια ζωώδης λαγνεία στην καρδιά του ανθρώπου, που φέρεται μέσα του από την πτώση, η οποία σχετίζεται με τη λαγνεία των πεσόντων πνευμάτων. Πιστεύουμε ότι υπάρχει και μια πνευματική επιδίωξη στην καρδιά, με την οποία δημιουργηθήκαμε, με την οποία φυσικά και σωστά αγαπάμε και τον Θεό και τον πλησίον, που είναι σε αρμονία (σε αρμονία, σε συμφωνία) με τη φιλοδοξία των Αγίων Αγγέλων. Για να αγαπήσουμε τον Θεό και τον πλησίον μας στον Θεό, είναι απαραίτητο να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από τη ζωώδη λαγνεία. Η κάθαρση τελειοποιείται από το Άγιο Πνεύμα σε έναν άνθρωπο που δείχνει τη θέλησή του για κάθαρση με τη ζωή του. Με την ηθική έννοια, η επιθυμία και άλλες ψυχικές δυνάμεις ονομάζονται στην πραγματικότητα καρδιά, όχι καρδιά ως μέρος του σώματος. Αυτές οι δυνάμεις συγκεντρώνονται σε αυτό το σκέλος, έτσι ώστε σε γενική χρήση το όνομα έχει μεταφερθεί από το άκρο στο σημείο συνάντησης των δυνάμεων. Σε αντίθεση με τα αισθήματα των σαρκικών ανδρών, οι πνευματικοί σύζυγοι, αφού μυρίσουν τη δυσωδία του κακού με το πρόσχημα του καλού, αισθάνονται αμέσως αηδία από ένα βιβλίο που αποπνέει τέτοια δυσωδία. Ο Γέροντας Ησαΐας, ένας μοναχός που ζούσε σιωπηλός στο μοναστήρι Νικηφόροφ (Olonje ή Petrozavodsk), έχοντας προχωρήσει στη νοερά προσευχή και άξιος της σκιάς της χάρης του Θεού, διαβάστηκε κάποτε ένα απόσπασμα από το "Ugledanje". Ο γέρος είδε αμέσως το νόημα του βιβλίου. γέλασε και αναφώνησε: "Ω! Αυτό είναι γραμμένο σε μια κατάσταση γνώμης. Δεν υπάρχει τίποτα αληθινό σε αυτό! Όλα είναι ψεύτικα! Όλα επινοούνται! Ο Θωμάς περιέγραψε πνευματικές καταστάσεις, που δεν γνώριζε εκ πείρας, όπως εμφανίζονταν και όπως τις φανταζόταν." Το Prelest, όπως και η ατυχία, αντιπροσωπεύει μια θλιβερή σκηνή. αλλά ως παράλογο είναι ένα αστείο θέαμα. Αρχιμανδρίτης της μονής Novojezersk του Αγίου Κυρίλλου (επαρχία Νόβγκοροντ), γνωστός για τον λιτό τρόπο ζωής του, που με την απλότητα της καρδιάς του ασκούσε σχεδόν αποκλειστικά σωματικά κατορθώματα, ενώ είχε πολύ μέτρια ιδέα για το πνευματικό, πρότεινε πρώτα στα άτομα που τον συμβουλεύονταν και που ήταν υπό τον Χριστό να διαβάσουν. απαγόρευσε την ανάγνωσή του, λέγοντας με ιερή απλότητα: Νόμιζα ότι αυτό το βιβλίο ήταν χρήσιμο για τις ψυχές, αλλά ο Θεός μου αποκάλυψε τη βλαβερότητά του.» Ο Ιεροσίμονας Λεωνίδης, γνωστός για την ενεργό μοναστική του εμπειρία, είχε την ίδια άποψη για τον «Ugledanje», ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για την ηθική ευημερία στο μοναστήρι Optina (Kaluska Spaticis Knowledge in the personally refered as I. Spatics). Η Ορθοδοξία, που είχε την ευκαιρία να δει εν συντομία τον λεγόμενο «μεγάλο κόσμο», δηλαδή τα υψηλότερα στρώματα της κοινωνίας, παρατήρησε κάποτε το βιβλίο «Περί της μίμησης του Χριστού» στα χέρια της κόρης του. Της απαγόρευσε να διαβάσει εκείνο το βιβλίο, λέγοντας: «Δεν θέλω να ακολουθείς τη μόδα και να φλερτάρεις ενώπιον του Θεού». Αυτή είναι η πιο ακριβής εκτίμηση αυτού του βιβλίου. Μαθητής: Υπάρχουν άλλα είδη γούρι; Γέροντας: Όλοι οι μερικοί τύποι αυταπάτης και δαιμονομανίας εμπίπτουν στους δύο βασικούς τύπους που προαναφέρθηκαν και η προέλευσή τους είναι είτε στην κακή λειτουργία του νου είτε στην κακή λειτουργία της καρδιάς. Το αποτέλεσμα της «άποψης» είναι ιδιαίτερα ευρύ. Δεν είναι άνευ λόγου ότι η κατάσταση της αυταπάτης και της πλάνης περιλαμβάνει και την ψυχική κατάσταση εκείνων των μοναχών που, έχοντας απορρίψει την άσκηση της προσευχής του Ιησού και γενικά τη νοητική δραστηριότητα, αρκούνται μόνο στην εξωτερική προσευχή, δηλ. να μην λείπουν οι εκκλησιαστικές λειτουργίες και η αυστηρή εκπλήρωση του κανόνα κελικού, που αποτελείται αποκλειστικά από ψαλμωδία και προφορικές και δυνατές προσευχές. Δεν μπορούν να αποφύγουν τη «γνώμη», όπως εξήγησε ο ήδη αναφερόμενος γέροντας Vasilije στον πρόλογο του βιβλίου του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, αναφερόμενος πρωτίστως στα συγγράμματα του αιδεσιμότατου Γρηγορίου και του Συμεών του Νέου Θεολόγου. Ο δείκτης της κρυμμένης «άποψης» σε αυτούς τους ασκητές εκδηλώνεται όταν θεωρούν τον εαυτό τους ότι κάνουν μια προσεκτική ζωή, όταν περιφρονούν τους άλλους λόγω υπερηφάνειας, μιλούν άσχημα για αυτούς, θεωρούν τον εαυτό τους άξιο, κατά τη γνώμη τους, να είναι ποιμένες προβάτων και οι δάσκαλοί τους, μοιάζοντας με τυφλό που θέλει να δείξει το δρόμο σε άλλους τυφλούς. Η λεκτική και ηχηρή προσευχή είναι γόνιμη όταν συνδέεται με την προσοχή, κάτι που είναι πολύ σπάνιο, γιατί μαθαίνουμε την προσοχή κυρίως όταν ασκούμε την προσευχή του Ιησού (Πρόλογος Shimonach Vasilij). Περί αληθινής και ψευδούς ηρεμίας «Κανείς ας μη σας πλανήσει με προσποιημένη ταπείνωση» (Κολ. 2,18), λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος. Ο ταπεινός νους του Ιτίν συνίσταται στην υπακοή και την ακολουθία του Χριστού (Φιλιππησίους 2:5-8). Ένας αληθινός ήρεμος νους είναι ένας πνευματικός νους. Είναι δώρο από τον Θεό. είναι η δράση της χάριτος του Θεού στο μυαλό και την καρδιά του ανθρώπου. Υπάρχει επίσης ένα ηθελημένο ήσυχο μυαλό: επινοείται για τον εαυτό του από μια μάταιη ψυχή, μια ψυχή γοητευμένη και εξαπατημένη από την ψεύτικη διδασκαλία, μια ψυχή που κολακεύει τον εαυτό της, μια ψυχή που αναζητά κολακεία από τον κόσμο, μια ψυχή που αγωνίζεται για γήινη πρόοδο και γήινες απολαύσεις, μια ψυχή που έχει ξεχάσει την αιωνιότητα, τον Θεό. Ένας θεληματικός πράος νους, προερχόμενος από τη δική του φαντασία, αποτελείται από πολλά και διάφορα τεχνάσματα που χρησιμοποιεί η ανθρώπινη υπερηφάνεια για να συλλάβει τη δόξα της πραότητας από έναν κόσμο τυφλωμένο, έναν κόσμο που αγαπά τον δικό του, έναν κόσμο που δοξάζει την κακία όταν είναι καλυμμένος με μια μάσκα αρετής, ένας κόσμος που μισεί την αρετή όταν αυτή η αρετή φαίνεται άψογα στα μάτια του. υπακοή στο Ευαγγέλιο. Τίποτα δεν είναι τόσο εχθρικό απέναντι στην ταπεινοφροσύνη του Χριστού όσο η αυταρέσκεια ταπείνωση, που έχει απορρίψει τον ζυγό της υπακοής στον Χριστό και η οποία, υπό το πρόσχημα της υποκριτικής υπηρεσίας στον Θεό, υπηρετεί τον Σατανά ιεροσυλία. Αν κοιτάμε συνεχώς την αμαρτία μας, αν προσπαθούμε να τη δούμε μέχρι τις παραμικρές λεπτομέρειες, δεν θα βρούμε καμία αρετή στον εαυτό μας, ούτε καν ήρεμο μυαλό. Η αληθινή ταπείνωση κρύβει την αληθινή, ιερή αρετή: έτσι μια αγνή κοπέλα κρύβει την ομορφιά της με ένα πέπλο, έτσι η Αγία των Αγίων κρύβεται από τα μάτια των ανθρώπων με ένα πέπλο. Ένας αληθινός ήρεμος νους είναι ένας ευαγγελικός χαρακτήρας, μια ευαγγελική διάθεση, ένας ευαγγελικός τρόπος σκέψης. Η αληθινή ταπείνωση είναι το μυστικό του Θεού: είναι απρόσιτη στη γνώση της ανθρώπινης δράσης. Ως ύψιστη σοφία, φαίνεται στον σαρκικό νου ως ανοησία. Ο Κύριος Ιησούς αποκαλύπτει το μυστικό της ταπεινοφροσύνης στον πιστό μαθητή Του που κάθεται συνεχώς στα πόδια Του και ακολουθεί προσεκτικά τα ζωογόνα λόγια Του. Και όταν αποκαλύπτεται, μένει κρυμμένο: είναι ανεξιχνίαστο από λόγια και επίγεια γλώσσα. Είναι άγνωστο στον φυσικό λόγο: το άγνωστο είναι γνωστό από τον πνευματικό λόγο και, όντας γνωστό, παραμένει ως άγνωστο. Η ηρεμία είναι η παραδεισένια ζωή στη γη. Ένα ευγενικό, θαυματουργό όραμα του μεγαλείου του Θεού και των αναρίθμητων ευεργεσιών του Θεού στον άνθρωπο, μια ευγενική γνώση του Λυτρωτή, που Τον ακολουθεί με αυταπάρνηση, βλέποντας την άβυσσο της καταστροφής στην οποία έχει βυθιστεί το ανθρώπινο γένος - αυτά είναι αόρατα σημάδια ταπεινοφροσύνης, αυτά είναι τα πρώτα θάλαμοι που δημιούργησε αυτός ο πνευματικός θάλαμος. Η ηρεμία δεν βλέπει τον εαυτό της ως ήρεμη. Αντίθετα: βλέπει πολύ περηφάνια στον εαυτό της. Φροντίζει να βρει όλα τα κλαδιά αυτής της υπερηφάνειας. και αναζητώντας τα, βλέπει ότι έχει πολλά ακόμα να ψάξει. Ο αιδεσιμότατος Μακάριος ο Αιγύπτιος, τον οποίο η Εκκλησία αποκάλεσε Μέγα λόγω της εξαιρετικότητας των αρετών του και ιδιαίτερα της βαθύτατης ταπεινοφροσύνης, ο περίφημος και πνευματικός Πατέρας, στα υπέροχα, άγια, μυστηριώδη κηρύγματα του, είπε ότι και ο αγνότερος και τελειότερος άνθρωπος έχει κάτι περήφανο μέσα του (Κήρυγμα 7, κεφ. 4). Αυτός ο ευάρεστος του Θεού έφτασε στον υψηλότερο βαθμό χριστιανικής τελειότητας. έζησε σε εποχές που υπήρχαν πολλοί Άγιοι, είχε την ευκαιρία να δει τον μεγαλύτερο μεταξύ των αγίων μοναχών, τον Μέγα Αντώνιο, και είπε ότι δεν είχε δει ούτε έναν άνθρωπο που θα μπορούσε να ονομαστεί τέλειος με την πλήρη και αληθινή έννοια του όρου (Κήρυξη 8, κεφ. 5). Η ψεύτικη ταπεινοφροσύνη, από την άλλη πλευρά, βλέπει τον εαυτό της ως ταπεινό: με έναν αστείο και θλιβερό τρόπο, παρηγορείται με αυτό το όραμα, το οποίο είναι απατηλό και καταστροφικό για την ψυχή. Ο Σατανάς παίρνει πάνω του τη μορφή ενός φωτεινού Αγγέλου. Οι απόστολοί του παίρνουν τη μορφή των Αποστόλων του Χριστού (Α' Κορ. 9, 13-15). Η διδασκαλία του παίρνει τη μορφή της διδασκαλίας του Χριστού. Οι καταστάσεις που παράγονται από τις αυταπάτες του φαίνονται να είναι πνευματικές, καταστάσεις χάριτος. Η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία του, και η αυταπάτη και η αυταπάτη που προκαλούνται από αυτές, παρουσιάζονται ως ταπείνωση του Χριστού. Αχ! Πού κρύβονται από τους δύστυχους ανθρώπους που είναι απορροφημένοι στις φαντασιώσεις, δυστυχώς ικανοποιημένοι με τον εαυτό τους, με την κατάσταση της αυταπάτης τους, και γεμάτοι με τη σκέψη ότι θα χαρούν και θα κατοικήσουν στην ευδαιμονία, πού τους κρύβουν τα λόγια του Σωτήρος: «Μακάριοι είστε εσείς που πεινάτε τώρα, μακάριοι είστε που κλαίτε τώρα που γελάτε, ποιοι είστε χορτάτοι». (Λκ. 6, 21-25). Κοίταξε πιο προσεκτικά, κοίταξε αμερόληπτα την ψυχή σου, αγαπημένε αδελφέ! Δεν της ταιριάζει περισσότερο η μετάνοια από την ηδονή! Δεν της ταιριάζει περισσότερο να κλαίει στο χώμα, σε εκείνη την κοιλάδα της λύπης, που η ένδειξη της είναι ακριβώς το κλάμα, παρά να εφεύρει για τον εαυτό της πρόωρες, κολακευτικές, παράλογες, καταστροφικές απολαύσεις! Η μετάνοια και το κλάμα για την αμαρτία παρέχουν αιώνια ευδαιμονία: είναι γνωστό, είναι αξιόπιστο, γίνεται γνωστό από τον Κύριο. Τότε γιατί να μην βυθιστείς σε αυτές τις άγιες καταστάσεις, γιατί να μην κατοικήσεις σε αυτές και να μην εφεύρεις απολαύσεις για τον εαυτό σου, να χορταίνεις με αυτές, να χορτάσεις τον εαυτό σου, να σβήσεις την μακαρία πείνα και δίψα σου για τη δικαιοσύνη του Θεού, την ευλογημένη και σωτήρια λύπη για τις αμαρτίες σου και την αμαρτία σου. Η πείνα και η δίψα για τη δικαιοσύνη του Θεού είναι μάρτυρες της φτώχειας του πνεύματος. το κλάμα είναι έκφραση ταπεινότητας, η φωνή του. Το αδιάκοπο κλάμα, η αυτοϊκανοποίηση και η απόλαυση με την αλαζονική πνευματική του κατάσταση αποτελούν την υπερηφάνεια της καρδιάς. Φοβάστε μήπως, λόγω μάταιης και κολακευτικής ηδονής, κληρονομήσετε την αιώνια θλίψη, την οποία ο Θεός υποσχέθηκε σε αυτούς που είναι πλέον υπερκορεσμένοι στην τέρψη του εαυτού τους, αντίθετα με το θέλημα του Θεού. Η ματαιοδοξία και τα παιδιά της -ψευδείς πνευματικές απολαύσεις, που λειτουργούν σε μια ψυχή που δεν είναι εμποτισμένη με μετάνοια- δημιουργούν την ψευδαίσθηση της ταπεινότητας. Με αυτή την ψευδαίσθηση, η ψυχή αντικαθιστά την αληθινή ταπείνωση. Η ψευδαίσθηση της αλήθειας, έχοντας γεμίσει τους ιερούς θαλάμους της ψυχής, εμποδίζει όλες τις εισόδους σε αυτούς τους θαλάμους προς την ίδια την Αλήθεια. Αλίμονο, ψυχή μου, θεόπλαστος ναός της αλήθειας! Έχοντας αποδεχτεί την ψευδαίσθηση της αλήθειας, υποκλίνοντας σε ένα ψέμα αντί για την Αλήθεια, γίνεσαι ειδωλολατρικός ναός! Σε εκείνο τον ναό βρίσκεται ένα είδωλο: η γνώμη της ταπεινοφροσύνης. Η ταπεινοφροσύνη είναι η χειρότερη μορφή υπερηφάνειας. Η υπερηφάνεια είναι δύσκολο να αποβληθεί ακόμα και όταν ένα άτομο γνωρίζει ότι είναι υπερηφάνεια. αλλά πώς μπορεί να τη διώξει όταν του παρουσιάζεται ως ταπεινοφροσύνη; Σε εκείνο τον ναό βασιλεύει το πένθιμο βδέλυγμα της ερήμωσης! Στο ναό εκείνο γίνεται αισθητό το θυμίαμα της ειδωλολατρίας, ψάλλονται ύμνοι που ευφραίνουν την αγγελία. Εκεί οι σκέψεις και τα συναισθήματα της ψυχής γεύονται απαγορευμένη τροφή που θυσιάζεται στα είδωλα, πίνουν κρασί ανακατεμένο με θανατηφόρο δηλητήριο. Ο ειδωλολατρικός ναός, η κατοικία των ειδώλων και κάθε ακαθαρσίας, είναι απρόσιτος όχι μόνο στη χάρη του Θεού, στα πνευματικά χαρίσματα, αλλά και σε κάθε αληθινή αρετή, σε κάθε ευαγγελική εντολή. Η ψευδής ταπείνωση κάνει τον άνθρωπο να τυφλώνεται σε τέτοιο βαθμό που τον αναγκάζει όχι μόνο να σκέφτεται μόνος του και να δίνει στους άλλους υπαινιγμούς ότι είναι ταπεινός, αλλά και να το λέει ανοιχτά, να το κηρύττει δυνατά (Περί θαυμασμού, τ. 3, κεφ. 2). Ένα ψέμα μας κοροϊδεύει σκληρά όταν, εξαπατούμενοι από αυτό, το θεωρούμε αλήθεια. Η ευγενική ταπεινοφροσύνη είναι αόρατη, όπως ο αόρατος δότης είναι ο Θεός της. Το κρύβει η σιωπή, η απλότητα, η ειλικρίνεια, η αδυναμία, η ελευθερία. Η ψεύτικη ταπεινοφροσύνη συνοδεύεται πάντα από ένα επινοημένο εξωτερικό: εμφανίζεται δημόσια, Η ψεύτικη ταπεινοφροσύνη αγαπά τις σκηνές: με αυτήν εξαπατά και τους άλλους και τον εαυτό της. Η ταπεινοφροσύνη του Χριστού είναι ντυμένη με άμφια και ιμάτια (Ιωάννης 19:24), τα πιο απλά ρούχα: τυλιγμένη με αυτά τα ρούχα, παραμένει αγνώριστη και απαρατήρητη από τους ανθρώπους. Η ηρεμία είναι ενέχυρο στην καρδιά, ιερή, ανώνυμη περιουσία της καρδιάς, θεϊκή συνήθεια που γεννιέται ανεπαίσθητα στην ψυχή από την εκπλήρωση των εντολών των Ευαγγελίων (Αιδεσιμότατος π. Δωρόθεος, Μάθημα 2). Η δράση της ταπεινότητας μπορεί να συγκριθεί με τη δράση του πάθους της φιλαργυρίας. Αυτός που έχει μολυνθεί από την αδυναμία της πίστης και της αγάπης για τα σάπια αγαθά, όσο τα αποκτά, τόσο πιο αχόρταγος και άπληστος γίνεται. Όσο πιο πλούσιος γίνεται, τόσο πιο φτωχός και μίζερος φαίνεται στον εαυτό του. Ομοίως, αυτός που καθοδηγείται από την ταπείνωση - όσο περισσότερο πλουτίζει με αρετή και πνευματικά χαρίσματα, τόσο πιο σπάνιος και ανάξιος γίνεται στα μάτια του. Είναι φυσικό. Όταν ο άνθρωπος δεν έχει ακόμη γευτεί το ύψιστο αγαθό, τότε το δικό του καλό, μολυσμένο από την αμαρτία, αντιπροσωπεύει αξία για αυτόν. Και όταν γίνεται μέτοχος του θείου, πνευματικού καλού, τότε το δικό του καλό, ενωμένο και ανακατεμένο με το κακό, δεν έχει αξία γι' αυτόν. Ο καημένος έχει μια πολύτιμη τσάντα με χάλκινα νομίσματα που μάζευε για πολύ καιρό με κόπο και κόπο. Αλλά όταν ο πλούσιος παραδίδει απροσδόκητα ένα πλήθος από ασημένια νομίσματα στους κόλπους του, ο τελευταίος θα απορρίψει την τσάντα με περιφρόνηση ως ένα βάρος που αντιπροσωπεύει μόνο ένα βάρος. Ο δίκαιος, μακρόθυμος Ιώβ, έχοντας υπομείνει θυμωμένους πειρασμούς, ήταν άξιος να δει τον Θεό. Στη συνέχεια, σε μια θεόπνευστη προσευχή είπε στον Θεό: «Σε άκουσα με τα αυτιά μου και τώρα σε βλέπουν τα μάτια μου». Τι είδους καρπός έχει αναπτυχθεί στην ψυχή ενός δίκαιου ανθρώπου από το να δει τον Θεό; «Γι’ αυτό αρνούμαι», συνεχίζει ο Ιώβ και τελειώνει την προσευχή του, «και μετανοώ σε χώμα και στάχτη» (Ιώβ 42, 5-6). Θέλετε να βρείτε την ειρήνη; Εκπληρώστε τις εντολές του Ευαγγελίου: με αυτές, η αγία ταπείνωση θα εγκατασταθεί στην καρδιά σας και θα γίνει ιδιοκτησία της, δηλαδή οι ιδιότητες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Η αρχή της ταπεινοφροσύνης είναι η φτώχεια του πνεύματος. Η μέση του μεγαλώνει μέσα του, που ξεπερνά κάθε μυαλό και γνωρίζει την ειρήνη του Χριστού. το τέλος και η τελειότητά του είναι η αγάπη του Χριστού. Η ηρεμία ποτέ δεν θυμώνει, ποτέ δεν ευχαριστεί τους ανθρώπους, ποτέ δεν ενδίδει στη θλίψη, ποτέ δεν φοβάται τίποτα. Μπορεί να παραδοθεί στη θλίψη που ήξερε εκ των προτέρων ότι ήταν άξιος για όλα τα βάσανα; Μπορεί να φοβάται τα προβλήματα κάποιος που έχει καταδικάσει τον εαυτό του να υποφέρει εκ των προτέρων, που τα βλέπει ως μέσο για τη σωτηρία του; Οι ευχαριστημένοι του Θεού ερωτεύτηκαν τα λόγια του λογικού κλέφτη που σταυρώθηκε δίπλα στον Κύριο. Στα βάσανά τους, συνηθίζουν να λένε: Λαμβάνουμε σύμφωνα με τις πράξεις μας όπως μας αξίζει. θυμήσου μας, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία σου (Λκ. 33, 41-42· 27, 34). Υποδέχονται κάθε βάσανο με την αναγνώριση ότι το αξίζουν (Αββάς Δωροθέη, Μάθημα 2). Η ιερή ειρήνη μπαίνει στην καρδιά τους με λόγια ταπεινότητας! Προσφέρει ένα κύπελλο πνευματικής παρηγοριάς στον άρρωστο που βρίσκεται στη γέφυρα, στον δούλο στη φυλακή, σε αυτόν που καταδιώκεται από τους ανθρώπους και σε αυτόν που διώκεται από δαίμονες. Το χέρι της ταπεινοφροσύνης προσφέρει επίσης ένα ποτήρι παρηγοριάς σε αυτόν που σταυρώνεται στο σταυρό. ο κόσμος μπορεί να του φέρει μόνο ξίδι ανακατεμένο με χολή (Ματθ. 27, 34). Ένας ήρεμος άνθρωπος δεν είναι ικανός να τρέφει κακία και μίσος: δεν έχει εχθρούς. Αν κάποιος από τους ανθρώπους τον προσβάλλει, βλέπει σε αυτό το άτομο το όπλο της δίκαιης κρίσης ή τα σχέδια του Θεού. Ένας άνθρωπος γεμάτος ειρήνη παραδίδεται πλήρως στο θέλημα του Θεού. Δεν ζει με τη δική του ζωή, αλλά από τον Θεό. Όλη η αυτοπεποίθηση είναι ξένη σε ένα ήρεμο άτομο, και ως εκ τούτου ζητά συνεχώς τη βοήθεια του Θεού, κατοικεί συνεχώς στην προσευχή. Ένα καρποφόρο κλαδί σκύβει στο έδαφος κάτω από το βάρος του πλήθους των καρπών του. Το άκαρπο κλαδί, από την άλλη, μεγαλώνει προς τα πάνω, πολλαπλασιάζοντας τους άκαρπους βλαστούς του. Μια ψυχή πλούσια σε ευαγγελικές αρετές βυθίζεται όλο και πιο βαθιά στην ταπείνωση, και στα βάθη αυτής της θάλασσας βρίσκει μαργαριτάρια μεγάλης αξίας - δώρα του Πνεύματος. Η υπερηφάνεια είναι ένα σίγουρο σημάδι της ματαιοδοξίας του ανθρώπου, η υποδούλωση στα πάθη, ένα σημάδι μιας ψυχής στην οποία η διδασκαλία του Χριστού δεν έχει πρόσβαση. Μην κρίνετε έναν άνθρωπο από την εξωτερική του εμφάνιση. μην συμπεράνεις ότι είναι περήφανος ή ήρεμος. "Μην κρίνετε από την εμφάνιση"? «από τους καρπούς τους θα τους γνωρίσετε» (Ιωάν. 7:24· Ματθ. 7:16). Ο Κύριος διέταξε να γίνουν γνωστοί οι άνθρωποι από αυτό που κάνουν, από τη διακυβέρνησή τους, από τις συνέπειες που προκύπτουν από αυτό που κάνουν. «Γνωρίζω την υπερηφάνειά σου και την κακία της καρδιάς σου» (Α' Βασιλ. 17, 21), είπε ο γείτονάς του στον Δαβίδ· αλλά ο Θεός μαρτύρησε για τον Δαβίδ: «Έκανα τον Δαβίδ δούλο μου, τον έχρισα με το άγιο λάδι μου» (Ψαλμ. 89, 21). Ο άνθρωπος δεν φαίνεται όπως φαίνεται ο Θεός: γιατί ο άνθρωπος κοιτάζει το πρόσωπο, αλλά ο Θεός κοιτάζει την καρδιά (1Καρ. 16, 7). Οι τυφλωμένοι δικαστές θεωρούν συχνά ταπεινό τον υποκριτή και ταπεινούς ανθρώπους που είναι ευάρεστοι: είναι η άβυσσος της ματαιοδοξίας. Αντίθετα, εκείνοι οι ανίδεοι άνθρωποι που κρίνουν τον θεωρούν περήφανο που δεν αναζητά τους επαίνους και τις ανταμοιβές των ανθρώπων, και ως εκ τούτου δεν τρελαίνεται μπροστά στους ανθρώπους, ενώ είναι αληθινός υπηρέτης του Θεού. ένιωσε τη δόξα του Θεού, που αποκαλύπτεται μόνο στους ταπεινούς, ένιωσε τη δυσωδία της ανθρώπινης δόξας, και απέστρεψε από αυτήν και τα μάτια και την αίσθηση της ευωδίας της ψυχής του. «Τι σημαίνει να πιστεύεις;» - ρώτησαν έναν μεγάλο ευαρέστη του Θεού. Εκείνος απάντησε και είπε: «Το να πιστεύεις σημαίνει να κατοικείς στην ταπείνωση και τη χάρη» (Alphabetski paterik. Περί Αββά Πίμεν τον Μέγα). Η ψυχραιμία εμπιστεύεται στον Θεό, δεν εναποθέτει την ελπίδα της στον εαυτό της ή στους ανθρώπους και γι' αυτό είναι απλή, άμεση, ακλόνητη, μεγαλειώδης στον κανόνα της. Οι τυφλωμένοι γιοι του κόσμου το λένε περηφάνια. Η ηρεμία δεν εκτιμά τους γήινους θησαυρούς, δεν ευνοεί τη σήψη και την ερήμωση ούτε την προσοχή ούτε την όραση. Την ιερή ψυχρότητα απέναντι στη διαφθορά και την ερήμωση την λένε υπερηφάνεια οι γιοι της διαφθοράς, οι υπηρέτες της ερήμωσης. Υπάρχει ιερή υπόκλιση από ταπείνωση, από σεβασμό στον πλησίον, από σεβασμό στην εικόνα του Θεού, από σεβασμό στον Χριστό στον πλησίον. και υπάρχει μοχθηρή, ιδιοτελής, ανθρωποάρεστη και συνάμα ανθρωπομισή, λατρεία κατά του Θεού και θεομισίας: ο Σατανάς παρακάλεσε τον Θεάνθρωπο να του δώσει αυτό το είδος λατρείας, προσφέροντάς του όλα τα βασίλεια αυτού του κόσμου και τη δόξα τους γι' αυτόν (Λκ.4:7). Πόσοι είναι ακόμα και σήμερα που προσφέρουν αυτού του είδους τα δώρα για να αποκτήσουν επίγεια υπάρχοντα! Αυτοί στους οποίους υποκλίνονται έτσι επαινούν την ταπεινοφροσύνη τους. Να είστε προσεκτικοί και να παρατηρείτε: αυτός που σας υποκλίνεται το κάνει από σεβασμό προς το άτομο, από αισθήματα αγάπης και ταπεινότητας ή η υπόκλιση του τροφοδοτεί μόνο την υπερηφάνειά σας, αποσπώντας σας κάποιου είδους προσωρινό όφελος; Μια ψηλή ψυχή, μια ψυχή γεμάτη ουράνια ελπίδα, περιφρόνηση για τα σάπια αγαθά αυτού του κόσμου, δεν είναι ικανή να ευαρεστήσει και να λατρεύει τους ανθρώπους. Κακώς λες υπερήφανη μια τέτοια ψυχή, γιατί δεν ικανοποιεί τις απαιτήσεις των παθών σου. Αμάν, σεβαστείτε την ευλογημένη, θεάρεστη υπερηφάνεια του Μαρδοχάι! Το γεγονός ότι υπάρχει υπερηφάνεια στα μάτια σας είναι στην πραγματικότητα ιερή ταπείνωση (Βιβλίο Εσθήρ, κεφ. 4-7). Ο Χάμαν, Μακεδόνας, ήταν ο αγαπημένος και πρώτος ευγενής του Αρταξέρξη, του Πέρση αυτοκράτορα. Ο Μαροδοχαίος, ένας Εβραίος, ήταν ένας από τους υπηρέτες του βασιλιά, αλλά, όντας βαθιά εμποτισμένος με ευσέβεια, δεν επέτρεψε στον εαυτό του να ευχαριστεί τους ανθρώπους, γι' αυτό δεν λυπήθηκε μπροστά σε αυτόν που κυβερνά μόνο προσωρινά. Μια τέτοια συμπεριφορά του Μαροδοχάι προκάλεσε την οργή του Αμάν και ετοίμασε μια ψηλή αγχόνη για να εκτελέσει πάνω τους τον άνθρωπο που μισούσε, ο οποίος ξεχώριζε από το γενικό φόρο τιμής. Αλλά λόγω της άστατης φύσης των γήινων συνθηκών, οι συνθήκες άλλαξαν και ο Αμάν κρεμάστηκε στην αγχόνη που είχε ετοιμάσει κάποτε για τον Μαροδοχαίο. «Τα ψεύτικα μέτρα είναι μίσος στον Κύριο, αλλά το αληθινό μέτρο είναι ευάρεστο σε Αυτόν» (Παροιμίες 11:1). Η φυσική αγάπη δίνει σε αυτόν που αγαπά μόνο επίγεια. δεν σκέφτεται καν τον παράδεισο. Πολέμησε εναντίον του Ουρανού και του Αγίου Πνεύματος. γιατί το Πνεύμα απαιτεί τη σταύρωση της σάρκας. Πολέμησε εναντίον του Ουρανού και του Αγίου Πνεύματος. γιατί κυβερνάται από πνεύμα πονηρό, πνεύμα ακάθαρτο και καταδικασμένο σε καταστροφή. Ας πλησιάσουμε το Ευαγγέλιο, αγαπημένε αδερφέ, ας δούμε τον εαυτό μας στον καθρέφτη! Συλλογιζόμενοι μέσα του, θα πετάξουμε τα παλιά ρούχα, με τα οποία μας έντυσε η πτώση, θα στολιστούμε με νέα ρούχα, που μας αποκάλυψε ο Κύριος. Αυτό το νέο ένδυμα είναι ο Χριστός. «Εσείς που βαπτιστήκατε στον Χριστό, ενδυθείτε Χριστό» (Γαλ. 11,27). Τα νέα ρούχα είναι το Άγιο Πνεύμα. Θα ντυθείτε με δύναμη από ψηλά (Λκ.24:49), είπε ο Κύριος για εκείνα τα ρούχα. Οι Χριστιανοί είναι ντυμένοι με τις ιδιότητες του Χριστού με τη δράση του παναγίου Πνεύματος. Είναι δυνατόν ένας Χριστιανός να αποκτήσει τέτοια ρούχα. «Ενδυθείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό, και τη φροντίδα του σώματος μη μετατρέψετε σε επιθυμία» (Ρωμ. 13,14), λέει ο Απόστολος. Πρώτα από όλα, με οδηγό το Ευαγγέλιο, κόψτε την εχθρότητα, την κακή μνήμη, τον θυμό, την κρίση και ό,τι είναι ευθέως αντίθετο με την αγάπη. Το Ευαγγέλιο μας προστάζει να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας, να ευλογούμε αυτούς που μας βρίζουν, να κάνουμε καλό σε αυτούς που μας μισούν, να συγχωρούμε τους γείτονές μας για όλα όσα έχουν κάνει εναντίον μας. Φροντίστε, εσείς που θέλετε να μιμηθείτε τον Χριστό, να εκπληρώσετε αληθινά όλες αυτές τις εντολές. Δεν αρκεί απλώς να διαβάζουμε με ευχαρίστηση τις εντολές του Ευαγγελίου και να θαυμάζουμε την υψηλή ηθική που περιέχεται σε αυτές. Δυστυχώς, πολλοί αρκούνται μόνο σε αυτό. Όταν αρχίσετε να εκπληρώνετε τις εντολές του Ευαγγελίου, οι κυβερνήτες της καρδιάς σας θα αντιταχθούν σθεναρά σε αυτήν την εκπλήρωση. Αυτοί είναι οι άρχοντες: η δική σας σωματική κατάσταση, στην οποία υποτάσσεστε σε σάρκα και αίμα, και τα πεσμένα πνεύματα, που κυβερνούν τη σωματική κατάσταση του ανθρώπου. Η σαρκική σοφία, η δικαιοσύνη του και η δικαιοσύνη των πεσόντων πνευμάτων θα σας απαιτήσουν να μην χάσετε την τιμή σας και άλλα φθαρτά αγαθά, να τα προστατέψετε. Αλλά υπομένεις γενναία τον αόρατο αγώνα, καθοδηγούμενος από το Ευαγγέλιο, καθοδηγούμενος από τον ίδιο τον Κύριο. Θυσίασε τα πάντα για την εκπλήρωση των εντολών των Ευαγγελίων. Χωρίς μια τέτοια θυσία, δεν θα μπορέσετε να τις εκπληρώσετε. Είπε ο Κύριος στους μαθητές Του. «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του» (Ματθ. 16, 24). Όταν ο Κύριος είναι μαζί σας, ελπίζετε για νίκη: ο Κύριος δεν μπορεί παρά να είναι νικητής. Ζητήστε από τον Κύριο τη νίκη για τον εαυτό σας, ζητήστε τη με συνεχή προσευχή και κλάμα. Και μια απροσδόκητη επίδραση χάριτος θα έρθει στην καρδιά σας: θα νιώσετε ξαφνικά τη γλυκιά μέθη της πνευματικής αγάπης για τους εχθρούς σας. Και έχετε ακόμα αγώνα μπροστά σας! Πρέπει ακόμα να είσαι άντρας! Κοιτάξτε τα αντικείμενα του έρωτά σας: σας αρέσουν πολύ; Είναι πολύ δεμένη η καρδιά σας μαζί τους; Παράτα τους! Μια τέτοια απάρνηση απαιτείται από τον Κύριο, τον νομοθέτη της αγάπης, όχι για να στερήσει την αγάπη από εσάς και αυτούς που αγαπάτε, αλλά για να απορρίψετε τη σαρκική αγάπη, μολυσμένος από την ανάμειξη της αμαρτίας, να γίνετε ικανοί να λάβετε πνευματική, αγνή, αγία αγάπη, που είναι η υπέρτατη ευδαιμονία. Όταν η καρδιά σας δεν είναι ελεύθερη, είναι σημάδι μεροληψίας. Όταν η καρδιά σου είναι σκλαβωμένη, είναι σημάδι ανόητου, αμαρτωλού πάθους. Η Αγία αγάπη είναι αγνή, ελεύθερη, όλα εν Θεώ. Είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος, που ενεργεί στην καρδιά σύμφωνα με το μέτρο του εξαγνισμού της. Απορρίπτοντας την εχθρότητα, εγκαταλείποντας τη μεροληψία, αποκηρύσσοντας τη σαρκική αγάπη, αποκτήστε πνευματική αγάπη. «μείνε μακριά από το κακό και κάνε το καλό» (Ψαλμ. 34, 14). Δώστε σεβασμό στους γείτονές σας ως εικόνα του Θεού - σεβασμό στην ψυχή σας, αόρατος στους άλλους, ορατός μόνο στη συνείδησή σας. Αφήστε τη δραστηριότητά σας να είναι με έναν μυστηριώδη τρόπο συνεπή με τη νοητική σας στάση. Δείξτε σεβασμό στους γείτονές σας, ανεξαρτήτως ηλικίας, φύλου, επαγγέλματος και σταδιακά η αγία αγάπη θα αρχίσει να μεγαλώνει στην καρδιά σας. Η αιτία αυτής της αγίας αγάπης δεν είναι σάρκα και αίμα, ούτε έλξη αισθημάτων, αλλά ο Θεός. Όσοι στερούνται τη χριστιανική δόξα δεν στερούνται άλλη δόξα, που αποκτήθηκε στη δημιουργία: είναι η εικόνα του Θεού. Κι αν η εικόνα του Θεού ριχτεί στη φοβερή φωτιά της κόλασης, είμαι υποχρεωμένος να τον σεβαστώ κι εκεί. Τι σχέση έχω με τη φωτιά, διάολο! Εκεί ρίχτηκε η εικόνα του Θεού με την κρίση του Θεού. Είναι δικό μου να διαφυλάξω τον σεβασμό για την εικόνα του Θεού, και έτσι να προστατεύσω τον εαυτό μου από την κόλαση. Δώστε σεβασμό στους τυφλούς, τους λεπρούς, τους φτωχούς σε κατανόηση, το βρέφος, τον εγκληματία και τους ειδωλολάτρες ως εικόνα του Θεού. Τι σε νοιάζει για τις αδυναμίες και τις ελλείψεις τους! Πρόσεχε τον εαυτό σου, για να μη σου λείπει η αγάπη. Ως Χριστιανός, σεβαστείτε τον Χριστό, που είπε στο μάθημά μας, και θα ξαναπεί όταν αποφασίσουμε για το μερίδιό μας στην αιωνιότητα: «Όπως το έκανες σε έναν από αυτούς τους αδελφούς Μου, το έκανες σε μένα» (Ματθ. 25, 40). Στις συναλλαγές σας με τους γείτονές σας, να έχετε κατά νου αυτά τα λόγια από το Ευαγγέλιο και θα γίνετε αγαπημένοι της αγάπης για τον πλησίον σας. Η αγαπημένη της αγάπης του πλησίον εισέρχεται μέσω αυτής στην αγάπη του Θεού. Αλλά αν νομίζεις ότι αγαπάς τον Θεό και στην καρδιά σου υπάρχει μια δυσάρεστη διάθεση έστω και για ένα άτομο, να ξέρεις ότι βρίσκεσαι σε μια θλιβερή αυταπάτη. «Αν κάποιος πει: αγαπώ τον Θεό, αλλά μισώ τον αδελφό μου, είναι ψέμα», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος. «Έχουμε αυτή την εντολή από Αυτόν: Όποιος αγαπά τον Θεό, να αγαπά και τον αδελφό του» (Α' Ιωάννου 4, 20-21). Η εκδήλωση πνευματικής αγάπης προς τον πλησίον είναι ένδειξη ανανέωσης της ψυχής από το Άγιο Πνεύμα. «Γνωρίζουμε ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή, γιατί αγαπάμε τους αδελφούς μας», λέει πάλι ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, «γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του, μένει στο θάνατο» (Α' Ιω. 3, 14). Η τελειότητα του Χριστιανισμού είναι στην τέλεια αγάπη για τον πλησίον. Η τέλεια αγάπη για τον πλησίον συνίσταται στην τέλεια αγάπη για τον Θεό, για την οποία δεν υπάρχει τελειότητα, για την οποία δεν υπάρχει τέλος στην ενηλικίωση. Το να μεγαλώνεις με αγάπη για τον Θεό είναι άπειρο: επειδή η αγάπη είναι ένας άπειρος Θεός (Α' Ιωάννη 4:16). Η αγάπη για τον πλησίον είναι το θεμέλιο στο οικοδόμημα της αγάπης. Αγαπημένε αδερφέ! Πηγαίνετε να ανακαλύψετε μέσα σας μια πνευματική αγάπη για τον πλησίον σας. μπαίνοντας σε αυτό, θα μπείτε στην αγάπη του Θεού, από την πύλη της ανάστασης, από τις πόρτες της Βασιλείας των Ουρανών. Αμήν. Αγαπήστε τον Θεό με τον τρόπο που μας πρόσταξε να Τον αγαπήσουμε, όχι με τον τρόπο που οι αυταπατημένες φαντασιώσεις πιστεύουν ότι Τον αγαπούν. Μην εφευρίσκεις για τον εαυτό σου απολαύσεις, μην ξεσηκώνεις τα νεύρα σου, μην φουντώνεις τον εαυτό σου με τη φλόγα της τεχνητής, τη φλόγα του αίματός σου. Μια θυσία αποδεκτή στον Θεό είναι η ταπείνωση της καρδιάς, η συντριβή του πνεύματος. Ο Θεός απομακρύνεται με θυμό από μια θυσία που προσφέρεται με εμπιστοσύνη στον εαυτό του, με περήφανη γνώμη για τον εαυτό του, ακόμα κι αν ήταν ολοκαύτωμα. Η υπερηφάνεια ταράζει τα νεύρα, φουντώνει το αίμα, ξυπνά μια τάση για φαντασία, αναζωογονεί τους πεσόντες. Η ταπεινοφροσύνη, από την άλλη, ηρεμεί τα νεύρα, τιθασεύει το βρασμό του αίματος, καταστρέφει τις φαντασιώσεις, θανατώνει τους πεσόντες και αναζωογονεί τη ζωή εν Χριστώ Ιησού. «Η υπακοή ενώπιον του Κυρίου είναι καλύτερη από μια θυσία, και η υποταγή είναι καλύτερη από το πάχος ενός κριαριού», είπε ο Προφήτης στον βασιλιά του Ισραήλ που τόλμησε να προσφέρει στον Θεό μια ένοχη θυσία (1Καρ.15:22): αν θέλεις να προσφέρεις στον Θεό θυσία αγάπης, μην το κάνεις οικειοθελώς, σύμφωνα με την ταπεινότητα και την ταπεινοφροσύνη σου, όταν ο Κύριος επιθυμεί. Ο πνευματικός τόπος όπου διατάσσεται μόνο να προσφέρει πνευματικές θυσίες είναι η ταπείνωση (Alphabetni paterik. Ρήση του Σεβασμιωτάτου Πίμενου του Μεγάλου). Ο Κύριος έχει σημαδέψει εκείνους που Τον αγαπούν και εκείνους που δεν έχουν αγάπη γι' Αυτόν με σίγουρα και ακριβή σημεία. «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· όποιος δεν με αγαπά, δεν τηρεί τους λόγους μου» (Ιω. 14, 23-24). Θέλετε να μάθετε την αγάπη του Θεού; Απομακρύνετε τον εαυτό σας από κάθε πράξη, κάθε λέξη, σκέψη, συναίσθημα που απαγορεύει το Ευαγγέλιο. Με το μίσος σου για την αμαρτία, το τόσο μισητό για τον Πανάγιο Θεό, δείξε και αποδείξε την αγάπη σου για τον Θεό. Οι αμαρτίες στις οποίες τυχαίνει να πέσεις λόγω της αδυναμίας σου, θεραπεύουν χωρίς δισταγμό με μετάνοια. Αλλά καλύτερα προσπαθήστε να μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να διαπράξει τέτοιες αμαρτίες φροντίζοντας αυστηρά τον εαυτό σας. Θέλετε να μάθετε την αγάπη του Θεού; Μελετήστε προσεκτικά τις εντολές του Κυρίου στο Ευαγγέλιο και προσπαθήστε να τις εκπληρώσετε στην πράξη, προσπαθήστε να μετατρέψετε τις ευαγγελικές αρετές σε συνήθειες, σε δικά σας χαρακτηριστικά. Είναι χαρακτηριστικό αυτού που αγαπά ότι εκπληρώνει τέλεια τη θέληση αυτού που αγαπά. «Αγαπώ τις εντολές Σου περισσότερο από το χρυσάφι και τους πολύτιμους λίθους. Γι’ αυτό τηρώ πιστές τις εντολές Σου, μισώ κάθε φορά τις ψεύτικες» (Ψαλμ. 129, 127-128), λέει ο Προφήτης. Αυτός ο τύπος κυβέρνησης είναι απαραίτητος για τη διατήρηση της πίστης στον Θεό. Η πιστότητα είναι απαραίτητη προϋπόθεση της αγάπης. Χωρίς αυτή την προϋπόθεση, η αγάπη διαλύεται. Απομακρύνοντας συνεχώς τον εαυτό μας από το κακό και εκπληρώνοντας τις ευαγγελικές αρετές - από το οποίο συνίσταται ολόκληρη η ευαγγελική ηθική διδασκαλία - φτάνουμε στην αγάπη του Θεού. Είναι επίσης το μέσο με το οποίο μένουμε με αγάπη για τον Θεό: «Εάν τηρήσετε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου» (Ιωάν. 15:10), είπε ο Σωτήρας. Η τελειότητα της αγάπης συνίσταται στην ένωση με τον Θεό. Η πρόοδος στην αγάπη συνδέεται με την ανεξιχνίαστη πνευματική άνεση, απόλαυση και φώτιση. Αλλά στην αρχή του άθλου, ο μαθητής της αγάπης είναι υποχρεωμένος να υπομείνει έναν σκληρό αγώνα με τον εαυτό του, με τη βαθιά πληγωμένη φύση του: το κακό, που έγινε έμφυτο στον εαυτό του με την αμαρτωλή πτώση, έγινε γι 'αυτόν νόμος, που πολεμά και επαναστατεί ενάντια στον νόμο του Θεού, ενάντια στον νόμο της αγίας αγάπης. Η αγάπη για τον Θεό βασίζεται στην αγάπη για τον πλησίον. Όταν σβήσει η κακή σου μνήμη, τότε είσαι κοντά στην αγάπη. Όταν η καρδιά σας επισκιάζεται από μια ιερή, ευγενική ειρήνη προς όλη την ανθρωπότητα, τότε βρίσκεστε στην ίδια την πόρτα της αγάπης. Αλλά μόνο το Άγιο Πνεύμα ανοίγει αυτές τις πόρτες. Η αγάπη για τον Θεό είναι ένα δώρο του Θεού στον άνθρωπο που έχει προετοιμαστεί να λάβει αυτό το δώρο με αγνότητα καρδιάς, νου και σώματος. Το μέτρο αυτού του δώρου είναι ανάλογο με το βαθμό προετοιμασίας: γιατί ο Θεός είναι επίσης δίκαιος κριτής στο έλεός Του. Η αγάπη για τον Θεό είναι εντελώς πνευματική: «Το γεννημένον από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάν. 3:6). «Ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα» (Ιωάν. 3:9): η σαρκική αγάπη, όπως αυτή που γεννιέται από σάρκα και αίμα, έχει τεχνητές, φθαρτές ιδιότητες. Είναι ευμετάβλητο, ευμετάβλητο: η φωτιά του εξαρτάται αποκλειστικά από την ικανότητα. Ακούγοντας τα λόγια της Γραφής ότι ο Θεός είναι η φωτιά μας (Εβρ. 12, 29), ότι η αγάπη είναι φωτιά και νιώθοντας τη φωτιά της φυσικής αγάπης μέσα σας, μη νομίζετε ότι αυτές οι δύο φωτιές είναι ίδιες. Όχι! Αυτές οι δύο πυρκαγιές είναι εχθροί μεταξύ τους και σβήνουν η μία από την άλλη (Κλίμακα. Γράμμα 3 και Γράμμα 15). «Ας υπηρετούμε τον Θεό ευχάριστα με σεβασμό και φόβο. Διότι ο Θεός είναι η φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12, 28-29). Η φυσική αγάπη, η πεσμένη αγάπη, φουντώνει το αίμα του ανθρώπου, του ταράζει τα νεύρα, του ξυπνά μια τάση για φαντασιώσεις. η αγάπη που είναι αγία δροσίζει το αίμα, ηρεμεί ψυχή και σώμα, οδηγεί τον εσωτερικό άνθρωπο στην προσευχητική σιωπή, τον βυθίζει στη μέθη με ταπείνωση και πνευματική γλυκύτητα. Πολλοί ασκητές, αποδεχόμενοι τη φυσική αγάπη για την πνευματική αγάπη, φούντωσαν το αίμα τους και φούντωσαν τις φαντασιώσεις. Η κατάσταση του ενθουσιασμού μετατρέπεται εύκολα σε κατάσταση φρενίτιδας. Όσοι βρίσκονταν σε κατάσταση πάθους και φρενίτιδας θεωρούνταν από πολλούς γεμάτους χάρη και αγιότητα, ενώ ήταν τα άτυχα θύματα της αυταπάτης. Γνωρίστε με βεβαιότητα ότι η αγάπη για τον Θεό είναι το μεγαλύτερο δώρο του Αγίου Πνεύματος, και μόνο μέσω της αγνότητας και της ταπεινοφροσύνης μπορεί ένα άτομο να προετοιμαστεί για τη λήψη αυτού του μεγάλου δώρου, που αλλάζει το μυαλό, την καρδιά και το σώμα. Είναι μάταιος κόπος, άχρηστος και επιβλαβής, όταν επιδιώκουμε να ανακαλύψουμε στον εαυτό μας προ του χρόνου υπέροχα πνευματικά χαρίσματα: ο ελεήμων Κύριος τα δίνει στον καιρό του με σταθερή, υπομονετική, ήρεμη εκπλήρωση των εντολών των Ευαγγελίων. Αμήν. Τα δίχτυα αυτού που κρατά τον κόσμο στην εξουσία του Κάτω από το σημείο του τιμίου σταυρού, σας οδηγώ, αδελφοί, να σας αποκαλύψω ένα πνευματικό όραμα. Ας μας καθοδηγήσει σε αυτό ο Αντώνιος, ο έρημος της Αιγύπτου. Σε μια περίπτωση, υπό την επίδραση της αποκάλυψης του Θεού, είδε τα δίχτυα του διαβόλου να απλώνονται σε όλο τον κόσμο για να κυνηγήσουν τους ανθρώπους μέχρι θανάτου. Βλέποντας τον αμέτρητο αριθμό αυτών των διχτυών, ρώτησε τον Κύριο με δάκρυα: "Κύριε! Ποιος λοιπόν μπορεί να περάσει αυτά τα δίχτυα και να κερδίσει τη σωτηρία;" (Σκυθικό δεκανίκι, αιδεσιμότατος αββάς Δωρόθεος, Μάθημα 2). Βυθίζομαι σκεφτικός στη σκέψη των διχτυών του διαβόλου. Διαδίδονται τόσο έξω από τον άνθρωπο όσο και μέσα στην ύπαρξή του. Το ένα δίκτυο είναι κοντά στο άλλο. σε ορισμένα σημεία τα δίχτυα τοποθετούνται σε πολλές σειρές. σε άλλα σημεία, υπάρχουν φαρδιά ανοίγματα, αλλά μέσα από τα οποία φτάνετε ξανά σε πολλές πτυχές διχτυών, από τις οποίες η διαφυγή φαίνεται ήδη αδύνατη. Κοιτάζοντας εκείνα τα δίχτυα γεμάτα παγίδες, κλαίω πικρά! Και άθελά μου η ερώτηση του ευλογημένου κατοίκου της ερήμου επαναλαμβάνεται μέσα μου: "Κύριε! Ποιος λοιπόν μπορεί να σωθεί από αυτά τα δίχτυα;" Βλέπω χονδροειδείς και λεπτούς ιστούς. ποιο να πω πιο επικίνδυνο και τρομακτικό; Είμαι σε αμφιβολία. Ο κυνηγός είναι επιδέξιος. όποιος καταφέρει να γλιστρήσει μέσα από τα χοντρά δίχτυα θα πιαστεί στα λεπτά. Το τέλος του κυνηγιού, όμως, είναι το ίδιο και στις δύο περιπτώσεις: σκοτώθηκε. Και τα δίκτυα κρύβονται με κάθε δυνατό τρόπο, πολύ επιδέξια. Η πτώση είναι ντυμένη με κάθε είδους αγαλλίαση. ευάρεστη στους ανθρώπους, υποκρισία, ματαιοδοξία - σε όλες τις μορφές αρετής. Η απάτη και η σκοτεινή γοητεία καλύπτονται από τη μάσκα του πνευματικού, του ουράνιου. Η ψυχική, συχνά μοχθηρή, αγάπη καλύπτεται από το εξωτερικό της ιερής αγάπης. Η ψεύτικη, φανταστική γλυκύτητα παρουσιάζεται ως πνευματική απόλαυση. Ο ηγεμόνας του κόσμου προσπαθεί με κάθε τρόπο να κρατήσει τον άνθρωπο στην έκπτωτη φύση του: και χωρίς χονδροειδείς αμαρτωλές πτώσεις, αυτό αρκεί για να γίνει ο άνθρωπος ξένος προς τον Θεό. Οι χονδροειδείς αμαρτωλές πτώσεις θα αντικατασταθούν πλήρως, σύμφωνα με τους ακριβείς υπολογισμούς του κυνηγού, από την περήφανη γνώμη για τον εαυτό του για τον Χριστιανό που είναι ικανοποιημένος με τις αρετές της ξεπεσμένης φύσης και που έχει στραφεί στην αυταπάτη, αποξενώνοντας έτσι τον εαυτό του από τον Χριστό. Σε διάσημες συναυλίες, η μουσική που εκφράζει και πετυχαίνει τα πιο διαφορετικά πάθη αντηχεί βροντερά. Αυτά τα πάθη εμφανίζονται σε γήινες σκηνές, στροβιλίζονται στις επίγειες χαρές. ένας άνθρωπος με κάθε δυνατό τρόπο φέρεται να απολαύσει το κακό που τον σκότωσε. Στη μέθη του με αυτό, ξεχνά το θείο αγαθό που τον σώζει και το Αίμα του Θεανθρώπου με το οποίο λυτρώνουμε. Εδώ είναι τα ζωγραφισμένα σκίτσα των διχτυών που έχει απλώσει ο ηγεμόνας αυτού του κόσμου για να κυνηγήσει χριστιανούς. Το σκίτσο μόλις ζωγραφίστηκε, αλλά είναι απίθανο να μην προκάλεσε δικαίως φρίκη σε εσάς, αδέρφια, και είναι απίθανο να μην προέκυψε στις ψυχές σας το ερώτημα: "Ποιος μπορεί να ξεφύγει από τέτοια δίχτυα;" Η ανατριχιαστική εικόνα, ωστόσο, δεν έχει τελειώσει ακόμα. Το κοριτσάκι μου παίρνει νέες και νέες εμπνεύσεις για τη ζωγραφική. Τι λέει ο λόγος του Θεού; Αναγγέλλει μια προφητεία που εκπληρώνεται μπροστά στα μάτια μας, μια προφητεία ότι στους έσχατους καιρούς, λόγω του πολλαπλασιασμού της ανομίας, η αγάπη των πολλών θα παγώσει (Ματθ. 24, 12). Ο αληθινός λόγος του Θεού, ισχυρότερος από τον ουρανό και τη γη, μας αναγγέλλει τον πολλαπλασιασμό στους τελευταίους χρόνους των διχτυών του διαβόλου και τον πολλαπλασιασμό του αριθμού εκείνων που θα χαθούν σε αυτά τα δίχτυα. Αυτό είναι σωστό! Παρατηρώ αυτόν τον κόσμο και βλέπω: τα δίχτυα του διαβόλου έχουν πολλαπλασιαστεί, σε σύγκριση με τους χρόνους της πρώιμης Εκκλησίας του Χριστού, έχουν πολλαπλασιαστεί άπειρα. Πολλαπλασιάστηκαν τα βιβλία που περιέχουν ψευδείς διδασκαλίες. Τα μυαλά γεμάτα με ψεύτικες διδασκαλίες έχουν πολλαπλασιαστεί, που τα μεταδίδουν σε άλλους. ο αριθμός των οπαδών της Αγίας Αλήθειας μειώθηκε στο όριο. Ο σεβασμός για τις φυσικές αρετές, που είναι προσβάσιμοι τόσο στους Εβραίους όσο και στους Εθνικούς, αυξήθηκε. εμφανίστηκε μια εκτίμηση των καθαρά παγανιστικών αρετών, σε αντίθεση με την ίδια τη φύση, που τις έβλεπε ως κακές. Οι ιδέες για τις χριστιανικές αρετές έχουν αποδυναμωθεί, για να μην αναφέρουμε πόσο η εκπλήρωσή τους στην πράξη έχει αποδυναμωθεί, ακόμη και εξαφανιστεί. Η τεχνητή διαβίωση έχει προχωρήσει. Η πνευματική ζωή εξαφανίζεται. ξοδεύει όλο τον χρόνο του στις απολαύσεις και τις φροντίδες του σώματος. δεν υπάρχει χρόνος ούτε καν να σκεφτείς τον Θεό. Και όλα αυτά μετατρέπονται σε υποχρέωση, σε νόμο. Ο πολλαπλασιασμός της ανομίας θα δροσίσει την αγάπη πολλών, και εκείνων που θα έμεναν ερωτευμένοι για τον Θεό, αν το κακό δεν είχε τέτοιο παγκόσμιο χαρακτήρα, εάν τα δίχτυα του διαβόλου δεν θα πολλαπλασιάζονταν σε τόσο αναρίθμητο βαθμό. Η λύπη του μακαριστού Αντώνιου καθιερώθηκε. Η θλίψη του σημερινού χριστιανού είναι ακόμη πιο βάσιμη όταν βλέπει τα δίχτυα του διαβόλου. το ερώτημα θεμελιώθηκε, συνοδευόμενο από έναν θρήνο: "Κύριε! Ποιος από τους ανθρώπους μπορεί να περάσει πάνω από αυτά τα δίχτυα και να σωθεί;" Στην ερώτηση του σεβάσμιου ερημίτη, ο Κύριος απάντησε: «Ήρεμος νους θα περάσει αυτά τα δίχτυα και δεν μπορούν ούτε να τον αγγίξουν». Θεϊκή απάντηση! Πώς απομακρύνει κάθε αμφιβολία από την καρδιά, και με λίγα λόγια δείχνει έναν σίγουρο τρόπο νίκης επί του αντιπάλου μας, έναν τρόπο να διαλύσει και να καταστρέψει τις πυκνά συνυφασμένες παγίδες του, τις οποίες έχει στήσει χάρη στη μακρόχρονη και πολύ κακή εμπειρία του. Ας φυλάξουμε το μυαλό μας με ταπείνωση, μην του επιτρέπουμε να επιδιώκει αδικαιολόγητα, βιαστικά την απόκτηση γνώσεων, όσο κι αν η καινοτομία τους και η σημασία των ονομάτων τους ελκύουν την περιέργειά μας. Ας τον σώσουμε από τον πειρασμό των ψευδών διδασκαλιών, που κρύβονται κάτω από το όνομα και τη μάσκα των χριστιανικών διδασκαλιών. Ας τον ηρεμήσουμε στην υπακοή στην Εκκλησία, τιμωρώντας κάθε σκέψη που υψώνεται ενάντια στη λογική του Χριστού (Β' Κορ. 10, 5), τη λογική της Εκκλησίας. Στην αρχή, ο στενός δρόμος της υπακοής στην Εκκλησία είναι δύσκολος για το μυαλό. αλλά βγάζει σε ένα ευρύ πεδίο την ελευθερία του πνευματικού λόγου, ενώπιον του οποίου εξαφανίζονται όλες οι υποτιθέμενες παραλογίες που βρίσκει ο φυσικός και ψυχικός λόγος στην ακριβή υπακοή στην Εκκλησία. Ας μην του επιτρέψουμε να διαβάζει για πνευματικά πράγματα άλλα από βιβλία γραμμένα από συγγραφείς της αληθινής Εκκλησίας, τα οποία η ίδια η Εκκλησία μαρτύρησε ότι ήταν τα όργανα του Αγίου Πνεύματος. Αυτός που διαβάζει τους αγίους συγγραφείς ανεπαίσθητα γίνεται μέτοχος του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα τους και μιλάει μέσω αυτών. ο αναγνώστης των αιρετικών συγγραφέων, ακόμη κι αν ήταν πιο αιρετικοί και τιμούνταν με το όνομα των αγίων, γίνεται μέτοχος του πονηρού πνεύματος του ωραίου (St. Petar Damaskin. Ευεργεσία. Περί συλλογισμού): λόγω ανυπακοής προς την Εκκλησία, που είναι υπερηφάνεια, πέφτει στις παγίδες των αρχόντων αυτού του κόσμου. Πώς να αντιμετωπίσετε την καρδιά; - ας μπολιάζουμε σε εκείνη την αγριελιά ένα κλαδί από μια καρποφόρα ελιά, ας μπολιάζουμε πάνω της τις ιδιότητες του Χριστού, ας του διδάξουμε την ταπείνωση του Ευαγγελίου, τον αναγκάζουμε να δεχτεί το θέλημα του Ευαγγελίου. Βλέποντας τη διαφωνία του με το Ευαγγέλιο, τη διαρκή αντίφαση, την ανυπακοή στο Ευαγγέλιο, ας δούμε σε εκείνη την αντίθεση, σαν σε καθρέφτη, την πτώση μας. Βλέποντας την πτώση μας, ας κλάψουμε γι' αυτήν ενώπιον του Κυρίου, του Δημιουργού και Λυτρωτή μας, ας θρηνήσουμε με σωτήρια θλίψη. ας μείνουμε σε αυτή τη θλίψη μέχρι να δούμε τη σωτηρία μας. «Ο Θεός δεν θα απορρίψει την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 51, 19) παραδίδοντάς την στον εχθρό για να γίνει η σύλληψή του. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός και ο Επίσκοπός μας: Είναι σε θέση να αποκαταστήσει την καρδιά μας. Μια καρδιά που ανυποχώρητα φωνάζει προς Αυτόν με δάκρυα και προσευχές θα μετατραπεί από αμαρτωλή σε θεόφιλη και αγία. Ας φροντίσουμε τις σωματικές μας αισθήσεις, μην αφήνουμε την αμαρτία να μπει στο μπουντρούμι της ψυχής μας μέσω αυτών. Ας περιορίσουμε το περίεργο μάτι και το περίεργο αυτί μας. Ας βάλουμε ένα σφιχτό χαλινάρι σε ένα μικρό μέλος του σώματός μας, που όμως προκαλεί μεγάλο τρέμουλο - στη γλώσσα μας. ας ηρεμήσουμε τις ακούσιες προσπάθειες του σώματος με αποχή, εγρήγορση, κόπο, συχνή ανάμνηση του θανάτου, προσεκτική και συνεχή προσευχή. Ω, πόσο φευγαλέες είναι οι απολαύσεις της σάρκας! Με τι βρώμα τελειώνουν! Από την άλλη, ένα σώμα περιτριγυρισμένο από εγκράτεια και προστασία των αισθήσεων, πλυμένο με δάκρυα μετανοίας, αγιασμένο από συχνές προσευχές, με μυστήριο τρόπο στο ναό του Αγίου Πνεύματος, που ανατρέπει κάθε εχθρική επίθεση στον άνθρωπο. «Ένα ήρεμο μυαλό θα περάσει όλα τα δίχτυα του διαβόλου και δεν μπορούν ούτε να το αγγίξουν». Αμήν. Θα έρθει εκείνη η τρομερή ώρα, θα έρθει εκείνη η τρομερή ώρα που όλες οι αμαρτίες μου θα εμφανιστούν με όλη τους τη γυμνότητα ενώπιον του Θεού - του Κριτή, ενώπιον των Αγγέλων Του, ενώπιον όλης της ανθρωπότητας. Είμαι γεμάτος φρίκη, προαισθανόμενος την κατάσταση της ψυχής μου εκείνη τη φρικτή ώρα. Κάτω από την εντύπωση ενός ζωντανού και ισχυρού προαισθήματος, με μια τρεμούλα να βυθιστώ στον αυτοστοχασμό, μια παρόρμηση να ελέγξω στο βιβλίο της συνείδησής μου τις αμαρτίες που διέπραξα εκεί, με πράξεις, λόγια, σκέψεις. Βιβλία που δεν έχουν διαβάσει πολύ καιρό, που κάθονται καιρό σε ντουλάπες, σκονίζονται, τα τρώνε ο σκόρος. Όποιος πάρει ένα τέτοιο βιβλίο θα συναντήσει μεγάλες δυσκολίες διαβάζοντάς το. Τέτοια είναι η συνείδησή μου. Επειδή δεν είχε εξεταστεί για πολύ καιρό, το άνοιξα με μεγάλη δυσκολία. Και αφού το έκανα αυτό, δεν βρίσκω σε αυτό την αναμενόμενη ικανοποίηση. Μόνο μεγάλες αμαρτίες φαίνονται ξεκάθαρα μέσα της. τα μικρά γράμματα, από τα οποία υπάρχει μεγάλος αριθμός, έχουν σχεδόν ξεθωριάσει εντελώς και τώρα δεν μπορεί κανείς να διακρίνει τι σήμαιναν. Θεέ, μόνο ο Θεός μπορεί να επαναφέρει το χρώμα στα ξεθωριασμένα γράμματα και να καθαρίσει έναν άνθρωπο από μια κακή συνείδηση ​​(Εβραίους 10:22). Μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει στον άνθρωπο το όραμα των αμαρτιών του και το όραμα της αμαρτίας του - την πτώση του, στην οποία βρίσκεται η ρίζα, ο σπόρος, το φύτρο, το σύνολο όλων των ανθρώπινων αμαρτιών. Επικαλώντας το έλεος και τη δύναμη του Θεού, καλώντας τους για βοήθεια με την πιο θερμή προσευχή, σε συνδυασμό με λογική νηστεία, με κλάμα και θρήνο της καρδιάς, ανοίγω ξανά το βιβλίο της συνείδησης, κοιτάζω ξανά την ποσότητα και την ποιότητα των αμαρτιών μου. Θέλω να δω ποιοι είναι οι καρποί των αμαρτιών που έχω κάνει; «Η καρδιά μου χτυπά δυνατά, η δύναμή μου με εγκατέλειψε, και η όραση των ματιών μου έφυγε, γιατί είμαι γεμάτος φωτιά μέσα», δηλαδή η δραστηριότητά μου είναι γεμάτη παραπάτημα λόγω της συνήθειας της αμαρτίας, που με παρασύρει βίαια σε νέες αμαρτίες. «Τα τραύματά μου τραυμάτισαν και έβρασαν από την ανοησία μου», δηλαδή τα αμαρτωλά πάθη γέρασαν μαζί μου και με πλήγωσαν ως αποτέλεσμα της απρόσεκτης ζωής μου· «και δεν υπάρχει υγιές μέρος στο σώμα μου», που σημαίνει: δεν υπάρχει θεραπεία μόνο με τις δικές μου προσπάθειες σε ολόκληρο το είναι μου, το οποίο είναι νικημένο και μολυσμένο από την αμαρτία (Ψαλμ. 38, 10· Ψαλμ. 7:5, 7). Έχοντας επίγνωση των αμαρτιών μου, μετανοώντας για αυτές, εξομολογώντας τις, μετανιώνοντας για αυτές, αφήνω όλο το πλήθος τους στην ανοιχτή θάλασσα του ελέους του Θεού. Και για να προστατεύσω τον εαυτό μου από την αμαρτία στο μέλλον, θα κοιτάζω, βυθιζόμενος μέσα μου στη μοναξιά, πώς η αμαρτία λειτουργεί εναντίον μου, πώς με πλησιάζει, τι μου λέει. Με πλησιάζει σαν κλέφτης. Το πρόσωπό του είναι κρυμμένο. Τα λόγια του είναι πιο ήπια από το λάδι (Ψαλμ. 55, 21). μου λέει ψέματα, προσφέρει ανομία. Το δηλητήριο είναι στο στόμα του. η γλώσσα του είναι θανατηφόρο τσίμπημα. Σε ποιο συμπέρασμα με οδηγεί αυτό το είδος της ματιάς στον εαυτό μου; Στο συμπέρασμα ότι μέσα μου, σε ολόκληρη την ύπαρξή μου, ζει ένας αμαρτωλός τραυματισμός, που συμπάσχει με την αμαρτία που μου επιτίθεται απ' έξω και την υποστηρίζει. Είμαι σαν σκλάβος αλυσοδεμένος με βαριές αλυσίδες: όποιος του επιτρέπεται να το κάνει, αρπάζει αυτόν τον δούλο και τον σέρνει όπου θέλει, γιατί ο σκλάβος, αλυσοδεμένος, δεν μπορεί να αντισταθεί. Μια φορά κι έναν καιρό, η αμαρτία διείσδυσε ακόμη και στον υψηλότερο ουρανό. Εκεί πρόσφερε στους προγόνους μου να γευτούν τον απαγορευμένο καρπό. Εκεί τους σκανάρισε. εκεί εκτέλεσε αυτούς που τους συνεπήρε ο αιώνιος θάνατος. Και σε μένα, τον απόγονό τους, επαναλαμβάνει συνεχώς την ίδια προσφορά. κι εγώ, ο απόγονός τους, προσπαθώ συνεχώς να διασχίσει και να με σκοτώσει. Αμέσως μετά την αμαρτία, ο Αδάμ και η Εύα εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο και ρίχτηκαν στη χώρα της θλίψης (Βυτ. 3, 23-24). Γεννήθηκα σε εκείνη τη χώρα του κλάματος και των προβλημάτων! Αλλά αυτό δεν με δικαιολογεί. Τον Παράδεισο τον έφερε εδώ ο Λυτρωτής και τον φύτεψε στην καρδιά μου. Με αμαρτία, έδιωξα τον παράδεισο από την καρδιά μου. Τώρα υπάρχει ένα μείγμα καλού και κακού, υπάρχει μια οργισμένη πάλη μεταξύ του καλού και του κακού, υπάρχει μια σύγκρουση αμέτρητων παθών, υπάρχει μαρτύριο, μια πρόγευση του αιώνιου βασανισμού της κόλασης. Βλέπω στον εαυτό μου την απόδειξη ότι είμαι ο γιος του Αδάμ: φυλάω την κλίση του προς το κακό, συμφωνώ με τις προτάσεις του αποπλανητή, αν και ξέρω σίγουρα ότι μου προσφέρεται εξαπάτηση και ότι μου ετοιμάζεται φόνος. Μάταια θα κατηγορούσα τους προπάτορές μου για την αμαρτία που μου μετέδωσαν: ο Λυτρωτής με ελευθέρωσε από τη σκλαβιά της αμαρτίας, και τώρα δεν πέφτω σε αμαρτίες με τη βία, αλλά με τη θέλησή μου. Οι πρόγονοί μας στον παράδεισο κάποτε παραβίασαν μια εντολή του Θεού, και εγώ, όντας στην αγκαλιά της Εκκλησίας του Χριστού, παραβιάζω συνεχώς όλες τις θείες εντολές του Χριστού, του Θεού μου και Σωτήρα μου. Έτυχε η ψυχή μου να στροβιλίζεται από θυμό και κακή μνήμη. Στη φαντασία μου, το σπαθί κρέμεται πάνω από το κεφάλι του εχθρού και η καρδιά μεθάει από μια ικανοποιημένη εκδίκηση, η εικόνα της οποίας δημιουργήθηκε στη φαντασία. Ή φαντάζομαι σωρούς χρυσού σκορπισμένους παντού! Αμέσως μετά, εμφανίζονται εικόνες υπέροχων παλατιών, κήπων, όλων των αντικειμένων πολυτέλειας, ηδονίας και υπερηφάνειας που αποκτώνται με χρυσό και για χάρη των οποίων ο αμαρτωλός άνθρωπος υποκλίνεται σε αυτό το είδωλο - το μέσο για την πραγματοποίηση όλων των φθαρτών επιθυμιών. Ή με κολακεύουν τιμές και δύναμη! Σηκώνομαι και κυνηγάω φαντασιώσεις για τη διακυβέρνηση ανθρώπων και χωρών, για να τους παρέχω φθαρτά αγαθά και φθαρτή δόξα για τον εαυτό μου. Ή, φαντάζομαι ότι, σαν μπροστά στα μάτια μου, βλέπω τραπέζια με φαγώσιμα που είναι καπνιστά και μυρίζουν τόσο υπέροχα! Γελοία και συγχρόνως λυπηρά, απολαμβάνω τις γοητείες που μου δείχνουν. Είτε ξαφνικά βλέπω τον εαυτό μου ως δίκαιο άνθρωπο, ή, για να είμαι πιο ακριβής, η καρδιά μου γεμίζει υποκρισία, επιμένει να οικειοποιείται τη δικαιοσύνη για τον εαυτό της, κολακεύεται, νοιάζεται για τους επαίνους των ανθρώπων, πώς να τους ελκύει! Τα πάθη, που ανταγωνίζονται μεταξύ τους, παλεύουν για μένα, με αρπάζουν συνεχώς το ένα από το άλλο, με στροβιλίζουν, με ταράζουν. Και δεν βλέπω τη συγγνώμη μου! Στο μυαλό μου υπάρχει μια αδιαφανής κουρτίνα σκότους. υπάρχει μια βαριά πέτρα αναισθησίας στην καρδιά μου. Θα συνέλθει το μυαλό μου, θα θέλει να κατευθυνθεί προς το καλό; Του εναντιώνεται η καρδιά μου που είναι συνηθισμένη στις αμαρτωλές απολαύσεις, το σώμα μου που έχει αποκτήσει ζωώδη πόθο. Έχασα μάλιστα την ιδέα ότι το σώμα μου, από τότε που δημιουργήθηκε για την αιωνιότητα, είναι ικανό για τις επιθυμίες και τις κινήσεις του θείου, ότι οι ζωώδεις φιλοδοξίες του εισήχθησαν στο σώμα με την αμαρτωλή πτώση. Τα διάφορα μέρη της ύπαρξής μου - το μυαλό, η καρδιά και το σώμα - είναι κομμένα, διασπασμένα, ενεργούν ασύμβατα, εναντιώνονται το ένα στο άλλο. στην τρέχουσα, κατά του Θεού συμφωνία, ενεργούν μόνο όταν υπηρετούν την αμαρτία. Τέτοια είναι η κατάστασή μου! Είναι ο θάνατος της ψυχής κατά τη διάρκεια της ζωής του σώματος. Αλλά είμαι ευχαριστημένος με την κατάστασή μου! Είμαι ικανοποιημένος - όχι λόγω ταπεινοφροσύνης, αλλά λόγω της τυφλότητάς μου, λόγω της αγανάκτησής μου. Η ψυχή δεν αισθάνεται το μούδιασμα της, όπως δεν το νιώθει το σώμα, χωρισμένο από την ψυχή με τον θάνατο. Αν ένιωθα το μούδιασμα μου, θα έμενα στη συνεχή μετάνοια! Αν μπορούσα να νιώσω το μούδιασμα μου, θα νοιαζόμουν για την ανάσταση! Είμαι όλος απορροφημένος στις φροντίδες αυτού του κόσμου, λίγο με απασχολεί η ταλαιπωρία της ψυχής μου. Καταδικάζω αυστηρά και τις πιο μικρές αμαρτίες των γειτόνων μου. και εγώ ο ίδιος είμαι γεμάτος αμαρτία, είμαι τυφλωμένος από αυτήν, μετατράπηκε σε πετρωμένο στύλο σαν τη γυναίκα του Λωτ, δεν είμαι ικανός για καμία πνευματική ανύψωση. Δεν έχω κληρονομήσει τη μετάνοια, γιατί δεν βλέπω ακόμη την αμαρτία μου. Δεν βλέπω την αμαρτία μου γιατί εξακολουθώ να υπηρετώ την αμαρτία. Αυτός που χαίρεται με την αμαρτία, αυτός που αφήνει τον εαυτό του να τη γευτεί, έστω και μόνο με σκέψεις και συμπόνια καρδιάς, δεν μπορεί να δει την αμαρτία του. Μόνο όποιος απαρνήθηκε αποφασιστικά κάθε φιλία με την αμαρτία μπορεί να δει την αμαρτία του, που φυλάει χαρούμενα τις πύλες του σπιτιού του με το συρμένο σπαθί του λόγου του Θεού, που με αυτό το σπαθί απορρίπτει και κόβει κάθε αμαρτία, σε όποια μορφή κι αν πλησιάζει. Όποιος κάνει μια μεγάλη πράξη - εγκαθιδρύει εχθρότητα προς την αμαρτία, αφαιρώντας βίαια το μυαλό, την καρδιά και το σώμα του από αυτήν, ο Θεός θα του δώσει ένα μεγάλο δώρο - βλέποντας την αμαρτία του. Αν, λόγω της απειρίας σας, δεν μπορείτε να βυθιστείτε στην προσευχητική σιωπή και να κλάψετε ενώπιον του Θεού, κάντε μια ταπεινή προσευχή ενώπιόν Του, μια προσευχή για άφεση αμαρτιών και θεραπεία από τα πάθη της αμαρτίας, εκείνες τις τρομερές ηθικές ασθένειες που προκύπτουν από εκούσιες αμαρτίες που επαναλαμβάνονται για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ευλογημένη η ψυχή που κατάλαβε ότι είναι εντελώς ανάξια του Θεού, που καταδίκασε τον εαυτό της ως παμφάγο και αμαρτωλό! Είναι στο δρόμο προς τη σωτηρία. δεν υπάρχει αυταπάρνηση σε αυτήν. Αντίθετα, αυτός που θεωρεί τον εαυτό του έτοιμο να λάβει τη χάρη, που θεωρεί τον εαυτό του άξιο του Θεού, που περιμένει και προσεύχεται για τη μυστηριώδη έλευση Του, λέγοντας ότι είναι έτοιμος να δεχτεί, να ακούσει και να δει τον Κύριο, εξαπατά τον εαυτό του και κολακεύει τον εαυτό του. έφτασε στον ψηλό βράχο της υπερηφάνειας, από τον οποίο πέφτει στη σκοτεινή άβυσσο της απώλειας (Αγ. Ισαάκ ο Σύρος, Επιστολή 55). Εκεί συνθλίβονται όλοι όσοι ήταν περήφανοι για τον Θεό, όλοι όσοι τολμούν να θεωρούν ξεδιάντροπα τους εαυτούς τους άξιους του Θεού και από αυτή την αυταπάρνηση και την αυταπάτη λένε στον Θεό: Μίλα, Κύριε, ο δούλος Σου ακούει! Ο προφήτης Σαμουήλ, όταν ήταν ακόμη παιδί, άκουσε τον Κύριο να τον καλεί. Μη νομίζοντας ότι άξιζε να συνομιλήσει με τον Κύριο, πήγε στον υπερήλικο δάσκαλό του, ζητώντας του μαθήματα για το πώς να αυτοκυβερνηθεί. Και για δεύτερη φορά, ο Σαμουήλ άκουσε την ίδια φωνή να τον καλεί, και πάλι πήγε στον δάσκαλο. Και ο δάσκαλος κατάλαβε ότι η φωνή που τον καλούσε ήταν η φωνή του Θεού και πρόσταξε το παιδί, όταν άκουσε ξανά παρόμοια κλήση, να απαντήσει: «Μίλα, Κύριε, ο δούλος σου ακούει!». (1 Βασιλέων 3, 1-9). Το ίδιο τολμάει να πει ένας ηδονικός και αλαζονικός φαντασιωτής, που κανείς δεν τον φωνάζει, αλλά μεθάει από μάταιη γνώμη και εφευρίσκει φωνές και παρηγοριές μέσα του, και με αυτές κολακεύει την αγέρωχη καρδιά του, μ' αυτά εξαπατά τον εαυτό του και τους εύπιστους οπαδούς του. Στο ήδη αναφερθέν έργο του δυτικού συγγραφέα (Tom Kempijski), το βιβλίο τρίτο, κεφάλαιο δεύτερο (Μόσχα, 1834), η φλεγμονή, η αυτοσυνείδηση και η αυτομαγεία απεικονίζονται τόσο εντυπωσιακά και ζωντανά που πιστεύουμε ότι δεν θα ήταν άτοπο να παρουσιάσουμε το ίδιο το κείμενο στην προσοχή των αναγνωστών: «Μίλα, Κύριε, θα με καταλάβω ο υπηρέτης σου. Φέρε την καρδιά μου στις αποκαλύψεις Σου, άφησε τον λαό του Ισραήλ να πει κάποτε στον Μωυσή: Ας μη μας μιλήσει, Κύριε, αντιθέτως, σε ικετεύω, όπως ο προφήτης Σαμουήλ, λέγοντας: Μη μου μιλήσει, Κύριε, που είσαι το φως όλων των προφητών. Εσύ μόνο, χωρίς αυτούς, μπορείς να διαποτίσεις την ψυχή μου με την αλήθεια Σου. και χωρίς Εσένα δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα. Μπορούν να πουν λέξεις, αλλά δεν μπορούν να τους δώσουν πνεύμα. Ο λόγος τους είναι όμορφος. αλλά αν είσαι σιωπηλός, δεν θα ζεστάνει την καρδιά. Αποσυντίθενται? αλλά αποκαλύπτεις το νόημα. Εξηγούν το μυστικό. αλλά σπας τη σφραγίδα που την κρύβει. Διακηρύσσουν τις εντολές Σου. αλλά βοηθάς να πραγματοποιηθούν. Δείχνουν το δρόμο. αλλά δίνεις δύναμη να περπατήσεις πάνω του. Δρουν μόνο εξωτερικά. αλλά Εσύ φωτίζεις και διδάσκεις καρδιές. Ποτίζουν? αλλά δίνεις καρποφορία. Τα λόγια τους ηχούν στα αυτιά. αλλά μας δίνεις να καταλάβουμε τι λένε. Επομένως, ας μη μου μιλάει ο Μωυσής, αλλά Εσύ, Κύριε Θεέ μου, αιώνια αλήθεια! Μίλα μου, γιατί φοβάμαι μήπως πεθάνω, και άκουσε μάταια, αν, μόνο εξωτερικά πληροφορημένος, δεν είμαι ευσεβής στην ψυχή. γιατί φοβάμαι να βρω την καταδίκη μου στον λόγο Σου, αν την ακούσω και δεν την κάνω, να την γνωρίζεις και να μην την αγαπάς, να την πιστεύεις και να μην την υπακούς. Μίλα, Κύριε, ο δούλος Σου ακούει: Έχεις λόγια αιώνιας ζωής». Το θράσος αυτής της πλούσιας ευγλωττίας και ανοησίας στην ψυχή, που ανατράφηκε από τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, προκαλεί φρίκη και βαθιά θλίψη. Δεν υπάρχει μετάνοια! Καμία συντριβή πνεύματος! Υπάρχει απολύτως τα πάντα για την πιο στενή και στενότερη δυνατή ένωση με τον Θεό. Αυτή είναι γενικά η στάση των δυτικών συγγραφέων στον τομέα του ασκητισμού. Ένας από αυτούς, εκφράζοντας την εσφαλμένη κατανόηση της αξιοπρέπειας της Θεοτόκου, τελειώνει το εξυψωμένο σταυρόλεξό του με τον εξής τρόπο: «Ας ριχτούμε λοιπόν στην αγκαλιά της Θεοτόκου!». Αυτή η στάση είναι αντίθετη από τη στάση που μεταδίδει η αγία Ανατολική Εκκλησία στα παιδιά της. «Αν δεν είχαμε τα ιερά προσευχήματά Σου», λέει σε έναν από τους ύμνους της, «και την καλοσύνη Σου που μας χαϊδεύει, πώς θα τολμούσαμε να Σε ψάλλουμε, Σωτήρη, όταν οι Άγγελοι συνεχώς Σε δοξάζουν» (Τρόπαρ στο Μέγα Δείπνο). Στο δεύτερο τραγούδι λέει. «Ας έρθουμε τώρα ειλικρινά στη Μητέρα του Θεού, αμαρτωλοί και ταπεινοί, και ας έλθουμε στη Μητέρα του Θεού, φωνάζοντας με μετάνοια από τα βάθη της ψυχής μας: Κυρία, βοήθησε, λυπήσου μας· βιάσου, χάνουμε από το πλήθος των αμαρτιών. Θεός). Η κατάσταση της αυτομαγείας και της δαιμονικής γοητείας είναι αδιανόητη για όσους δεν έχουν ανατραφεί από πνευματικό κατόρθωμα σύμφωνα με την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας: τέτοιοι άνθρωποι θεωρούν αυτή τη θλιβερή κατάσταση απολύτως σωστή και ωφέλιμη. Αυτός που έκανε τον κόπο να μεταφράσει το «On Emulation» από τα λατινικά στα ρωσικά, έδωσε τα μαθήματά του στους αναγνώστες στο τέλος του βιβλίου. Υποδεικνύοντας το 2ο κεφάλαιο του 3ου βιβλίου, αυτή τη ζωντανή επίδειξη αυτογοητείας και αυταπάτης, συμβουλεύει ότι πριν από κάθε ευλαβική ανάγνωση, ο αναγνώστης πρέπει να φέρει την κατάσταση που απεικονίζεται σε αυτό το κεφάλαιο. Είναι προφανές ότι μια τέτοια στάση παρέχει την ελευθερία της αυθαίρετης ερμηνείας των Αγίων Γραφών και καταργεί την υποχρέωση να ακολουθεί κανείς την ερμηνεία που δίνουν οι Άγιοι Πατέρες και αποδέχεται η Εκκλησία. Αυτό είναι το δόγμα του Προτεσταντισμού. Υιός της Εκκλησίας από την Ανατολή, ο μόνος άγιος και αληθινός! Στο αόρατο κατόρθωμα του, καθοδηγείται από τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας σας: μας διατάζουν να απομακρυνθούμε από κάθε φωνή, από κάθε όραμα έξω και μέσα στην ύπαρξή μας, προτού ανανεωθούμε από την προφανή δράση του Αγίου Πνεύματος, ως βέβαιος λόγος για αυτοαπόλαυση. Ξανθόπολη, κεφ. 73. Ευεργεσία, μέρος 2). Κράτα το μυαλό σου χωρίς να βλέπεις. διώχνει όλες τις φαντασιώσεις και τις απόψεις που τον πλησιάζουν, για τις οποίες η πτώση έχει αντικαταστήσει την αλήθεια. Ντυμένοι με μετάνοια, με φόβο και τρόμο σταθείτε ενώπιον του Παντοδύναμου Θεού, που είναι ικανός να καθαρίσει τις αμαρτίες σας και να σας ανανεώσει με το Άγιο Πνεύμα Του. Όταν έρθει το Πνεύμα της Αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια (Ιωάννης 16:13). Το αίσθημα του κλάματος και της μετάνοιας είναι το μόνο πράγμα που χρειάζεται η ψυχή που πλησίασε τον Κύριο με την πρόθεση να λάβει από Αυτόν τη άφεση των αμαρτιών της. Αυτό είναι το καλό μέρος! Αν τον επιλέξατε, μην τον αφήσετε να σας πάρουν! Μην αντικαταστήσετε αυτόν τον θησαυρό με κάποια έρημα, ψεύτικα, βίαια, φαινομενικά ευεργετικά συναισθήματα, μην πνίγεστε στην αυτοκολακεία. «Εάν μερικοί Πατέρες», λέει ο Σεβασμιώτατος Ισαάκ ο Σύρος, «έγραψαν ότι υπάρχει καθαρότητα ψυχής, ότι υπάρχει υγεία της ψυχής, απάθεια, όραμα της ψυχής - δεν το έγραψαν για να τους αναζητήσουμε εκ των προτέρων και με προσμονή. Στις Γραφές λέγεται: «Η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με ορατό τρόπο». Η προσδοκία απέκτησε υπερηφάνεια και πτώση... Αναζητώντας τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, η Εκκλησία την απέρριψε. Όλοι οι Άγιοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανάξιους του Θεού: έτσι εκδήλωσαν την αξιότητά τους, που συνίσταται στην ταπείνωση (Άγιος Ισαάκ Συρίας, Επιστολή 36). Όλοι οι αυτοστολισμένοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους άξιους του Θεού: έτσι εκδήλωσαν την υπερηφάνεια που κυρίευσε τις ψυχές τους και τη δαιμονική ομορφιά. Μερικοί από αυτούς δέχθηκαν τους δαίμονες που τους εμφανίστηκαν με τη μορφή αγγέλων και τους ακολούθησαν. Σε άλλους, οι δαίμονες εμφανίστηκαν στην πραγματική τους μορφή, προσποιούμενοι ότι νικήθηκαν από την προσευχή τους, εισάγοντάς τους έτσι σε έναν ανώτερο νου. μερικοί φούντωσαν τη φαντασία τους, τάραξαν το αίμα τους, ανακατεύτηκαν τα νεύρα τους, το αποδέχθηκαν ως ευλογημένη απόλαυση και έπεσαν σε αυταπάτη, σε πλήρη συσκότιση, ενώθηκαν το πνεύμα τους στα απορριφθέντα πνεύματα. Αν χρειάζεται να μιλήσετε στον εαυτό σας, μην προσφέρετε στον εαυτό σας κολακείες, αλλά αυτομαρτυρίες. Στην πεσμένη μας κατάσταση, μας είναι χρήσιμα τα πικρά φάρμακα. Όσοι κολακεύουν τον εαυτό τους έχουν ήδη λάβει την ανταμοιβή τους στη γη - τον αυτοθαυμασμό, τον έπαινο και την αγάπη τους για τον κόσμο, που είναι ο εχθρός του Θεού. και στην αιωνιότητα δεν έχουν τίποτα να ελπίζουν εκτός από την καταδίκη. Το να βλέπει κανείς την αμαρτία του και τη μετάνοια που παράγει είναι πράξεις που δεν έχουν τέλος στη γη: το να βλέπεις την αμαρτία ξυπνά τη μετάνοια. Η μετάνοια παρέχει κάθαρση. το σταδιακά εξαγνισμένο μάτι του νου αρχίζει να αντιλαμβάνεται τέτοια ελαττώματα και τραύματα σε ολόκληρο τον άνθρωπο, που πριν, στο σκοτάδι του, ούτε καν τα πρόσεχε καθόλου. Η δημιουργία της Προσευχής του Ιησού, όπως όλοι έχουμε συνηθίσει να τη δημιουργούμε, είναι μια καλή πράξη. Στα μοναστήρια επιβάλλεται ως καθήκον. Και θα παραγγέλθηκε αν ήταν επικίνδυνο; Το τεχνητό που επινόησαν και απέδωσαν σε αυτή την προσευχή είναι επικίνδυνο. Ρίχνει κάποιον στην έκσταση της φαντασίας και κάποιον, είναι περίεργο να πει κανείς, σε μια συνεχή κατάσταση λαγνείας. Τέτοιοι πρέπει επομένως να λογοδοτήσουν (από αυτήν) και πρέπει να τους απαγορεύεται. Όλοι, ωστόσο, θα πρέπει να συμβουλεύονται, και όλοι θα πρέπει να λαμβάνουν οδηγίες, να επικαλούνται το γλυκύτατο Όνομα του Κυρίου με καθαρότητα καρδιάς. Αν κάποιος, που δεν έχει προσευχή, αναγκάζεται μόνο να προσευχηθεί για να μην λάβει την προσευχή της χάρης και ταυτόχρονα δεν αναγκάζει τον εαυτό του να έχει ήρεμο νου, να αγαπά και να τηρεί τις άλλες εντολές του Κυρίου, τότε μερικές φορές, σύμφωνα με την προσευχή του, του δίνεται μια χάρη σε κάποιο βαθμό με ταπείνωση και χαρά, ενώ η φύση του παραμένει παρόμοια με αυτή που ήταν πριν: πράος? Δεν έχει ήρεμο μυαλό, γιατί δεν το ζήτησε, ούτε πίεσε τον εαυτό του σε αυτό. δεν έχει αγάπη για όλα, γιατί δεν τα φρόντισε, ούτε το ζήτησε επιμελώς στις προσευχές του. Όποιος -ακόμα και ενάντια στις επιθυμίες της καρδιάς του- αναγκάζει και αναγκάζει τον εαυτό του να προσευχηθεί, είναι απαραίτητο, όπως είναι γραμμένο, να αναγκάσει τον εαυτό του με χαρά στην αγάπη, και σε πραότητα, και σε κάθε υπομονή και γενναιοδωρία. Με αυτόν τον τρόπο, είναι απαραίτητο να αναγκάζεσαι να είσαι ταπεινός, να θεωρείς τον εαυτό σου χειρότερο και κατώτερο από όλους, να μην μιλάς για άχρηστα πράγματα, αλλά να διδάσκεσαι πάντα από τα λόγια του Κυρίου και να τα προφέρεις με το στόμα και την καρδιά σου. Όπως και με την καλλιέργεια ενός αμπελώνα, όλη η προσπάθεια επενδύεται στην ελπίδα ότι θα υπάρξουν καρποί. αν δεν αποφέρει καρπούς, τότε όλη η προσπάθεια ήταν μάταιη. έτσι επίσης, αν δεν παρατηρήσουμε μέσα μας, μέσω της δράσης του Πνεύματος, τους καρπούς της αγάπης: ειρήνη, χαρά και οτιδήποτε άλλο απαριθμούσε ο Απόστολος (Γαλ. 5:22), και αν δεν μπορούμε αναμφίβολα να τους αναγνωρίσουμε μέσα μας με πνευματικό συναίσθημα, τότε τα κατορθώματα της παρθενίας, της προσευχής, της ψαλμωδίας, της νηστείας ή της αγρυπνίας θα είναι περιττά, σωματικά και πνευματικά. ασκείται με την ελπίδα πνευματικών καρπών. οι καρποί των αρετών είναι η πνευματική απόλαυση της αμόλυντης ηδονής, που δημιουργείται στις καρδιές των πιστών και ταπεινών με την άφατη δράση του Πνεύματος. Γι' αυτό πρέπει να εξετάζονται οι προσπάθειες και τα κατορθώματα για αυτό που πραγματικά είναι, δηλ. για κόπο και κατορθώματα, ενώ τα φρούτα - πρέπει να θεωρούνται καρποί. Αν, όμως, κάποιος, λόγω της σπανιότητας της γνώσης, θεωρεί τις πράξεις και τα κατορθώματά του ως χαρίσματα του Πνεύματος, αποδεικνύεται ότι έχει φανερά λάθος, αυταπατάται και, με τέτοια άποψη, στερεί τους μεγάλους και αληθινούς καρπούς του Πνεύματος. Η παραφροσύνη λόγω της Προσευχής του Ιησού μπορεί να συμβεί μόνο όταν εκείνοι που κάνουν αυτήν την προσευχή δεν παρεκκλίνουν από τις αμαρτίες και τις αμαρτωλές τους συνήθειες, όταν η ίδια τους η συνείδηση ​​τους καταδικάζει. Ταυτόχρονα, γίνεται μια βαθιά διάσπαση μέσα (ένα τέτοιο άτομο) που κυνηγάει κάθε γαλήνη από την καρδιά. Έτσι ο λόγος μπορεί να θολωθεί και η σκέψη μπορεί να γίνει σύγχυση και σύγχυση. Λέγεται ότι η νοερά προσευχή σώζει, αλλά η ίδια η νοερά προσευχή απαιτεί απαραίτητα να κατευθύνεται, αρκεί να αυτοκατευθυνθεί ή να αποκτηθεί με κόπο. Ακριβώς σε περιπτώσεις που η νοερά προσευχή ασκείται χωρίς την καθοδήγηση ενός έμπειρου χεριού, είναι που παρεκκλίνει κανείς από το μονοπάτι. Η γοητεία, ωστόσο, που είναι κατανοητή σε πολλούς από τις προφανείς συνέπειές της, πρέπει να μελετηθεί και να κατανοηθεί από την αρχή: σε λάθος σκέψη που χρησιμεύει ως βάση κάθε αυταπάτης και αξιοθρήνητης ψυχικής κατάστασης. Στη λανθασμένη σκέψη του νου υπάρχει ήδη ένα ολόκληρο οικοδόμημα ομορφιάς, όπως ακριβώς σε έναν κόκκο υπάρχει ήδη εκείνο το φυτό που πρέπει να αναπτυχθεί από αυτό αφού φυτευτεί στο έδαφος. Όσοι ζηλεύουν την πνευματική ζωή, γράφει ο Σιεράνσκι, ξεκινούν με το «Κύριε, ελέησον!», αλλά για αυτούς, όπως και για εμάς, σύντομα τελειώνει. Μια φωτιά που κάποτε ανάβει καίγεται από μόνη της και κανείς δεν ξέρει τι την τροφοδοτεί. Αυτό είναι το μυστικό. Αυτό το «Κύριε, ελέησον» θα το ξαναβρείς στις σκέψεις σου τη στιγμή που θα συνέλθεις. Αυτά είναι τα λόγια εκείνης της Προσευχής: "Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!" ή «Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Η φωτιά, για την οποία γίνεται λόγος, δεν θα ανάψει αμέσως, αλλά μετά από αξιοσημείωτη προσπάθεια, όταν ανάψει η ζεστασιά στην καρδιά, η οποία σταθερά δυναμώνει και ανάβει κατά τη νοερά προσευχή. Η βαθιά προσευχή στον Κύριο προκαλεί ζεστασιά. Οι έμπειροι πατέρες κάνουν μια αυστηρή διάκριση ανάμεσα στη συνηθισμένη, σωματική ζεστασιά, η οποία εμφανίζεται όταν, με προσοχή και προσπάθεια, οι δυνάμεις συγκεντρώνονται στην καρδιά. σωματική, ηδονική ζεστασιά, την οποία ενίοτε υποστηρίζει και προσκολλάται ο ίδιος ο διάβολος, και πνευματική, νηφάλια και αγνή ζεστασιά. Υπάρχουν δύο τύποι αυτής της (άλλης) ζεστασιάς: η φυσική, που προκύπτει λόγω της ένωσης του νου με την καρδιά, και η ευγενική. Η εμπειρία μας διδάσκει πώς να τα ξεχωρίζουμε. Αυτή η ζεστασιά είναι γλυκιά, και είναι επιθυμητό να τη στηρίξουμε, τόσο για χάρη αυτής της ίδιας της γλυκύτητας, όσο και γιατί κάνει καλό σε ολόκληρη την εσωτερική ύπαρξη. Εκείνος, όμως, που αναγκάζει τον εαυτό του να διατηρήσει αυτή τη ζεστασιά μόνο για χάρη της γλυκύτητας, αναπτύσσει στον εαυτό του πνευματική ηδονία. Γι' αυτό οι νηφάλιοι προσπαθούν να παραμελήσουν αυτή τη γλυκύτητα και να εδραιωθούν μόνο στο να στέκονται ενώπιον του Θεού, παραδομένοι ολοκληρωτικά σε Αυτόν και σαν να παραδίδονται στα χέρια Του. δεν στηρίζονται, όμως, στη γλύκα που πηγάζει από τη ζεστασιά, ούτε την προσέχουν. Είναι επίσης πιθανό να της δώσετε προσοχή και, νανουρίζοντας τον εαυτό σας εκεί σαν σε ένα ζεστό δωμάτιο ή ζεστά ρούχα, μόνο να τη στηρίξετε, χωρίς να κατευθύνετε τις σκέψεις σας προς τα πάνω. Οι μη Ορθόδοξοι μύστες δεν προχώρησαν πέρα ​​από αυτό: θεωρούσαν αυτή την κατάσταση την υψηλότερη. εκεί βρήκαν μια τέλεια απουσία σκέψης, βυθισμένη σε ένα είδος ερήμωσης. Τέτοια είναι η ενατένιση των μυστικιστών. Μην θαμπώνεστε από εσωτερικά γλυκά: χωρίς το σταυρό, δεν είναι μόνιμα και είναι επικίνδυνα. Θεωρήστε κάθε άτομο καλύτερο από τον εαυτό σας. Χωρίς αυτή τη σκέψη, ο καθένας, ακόμα κι αν δημιουργούσε θαύματα, ήταν μακριά από τον Θεό. Ρωτάτε, από πού προέρχονται οι παρεμβολές κατά την προσευχή του Ιησού; Δεν προέρχονται από αυτό, αλλά από τον τρόπο με τον οποίο δημιουργείται, και ακριβώς αυτόν που περιγράφεται στο Dobrotoljublje. Αυτή η μέθοδος πρέπει να επεξεργαστεί με έναν δάσκαλο που τον γνωρίζει καλά, δηλαδή (είναι απαραίτητο να είναι) μπροστά στα μάτια του δασκάλου. Και όποιος φτάνει μόνος του σε αυτό το έργο, με βάση μόνο το πώς περιγράφεται, αναπόφευκτα τον περιμένει. Εκεί περιγράφεται μόνο η εξωτερική εμφάνιση εκείνου του έργου, ενώ δεν φαίνεται αυτό που προκύπτει από τον γέρο που παρακολουθεί την εκπλήρωση του εσωτερικού όντος. Η έναρξη μιας τέτοιας δουλειάς, χωρίς την παρουσία ενός έμπειρου οδηγού, παραμένει, φυσικά, μόνο εξωτερική: όσα έχουν γραφτεί για τη θέση του σώματος, την αναπνοή και το βλέμμα στην καρδιά εκπληρώνονται αυστηρά. Καθώς τέτοιες ενέργειες μπορούν φυσικά να οδηγήσουν σε έναν ορισμένο βαθμό συγκέντρωσης προσοχής και ζεστασιάς, τότε, χωρίς να έχει μαζί του έναν έμπειρο οδηγό που θα του έδειχνε την προέλευση των αλλαγών που συμβαίνουν μέσα του, σκέφτεται ότι αυτό ακριβώς έψαχνε, δηλ. ότι επισκιάστηκε από τη χάρη όταν δεν ήταν ακόμα εκεί. και νομίζει ότι απέκτησε χάρη, ενώ στην πραγματικότητα δεν την κατέχει καθόλου. Αυτή είναι η ομορφιά που θα αλλάξει όλες τις επόμενες πορείες της εσωτερικής του ζωής. Γι' αυτό ακόμα και σήμερα βλέπουμε πώς οι μεγάλοι μας συμβουλεύουν να μην εμπλακούμε σε μια τέτοια διαδικασία λόγω του κινδύνου που κρύβεται σε αυτήν. Από μόνες τους δεν μπορούν να δώσουν τίποτα ωφέλιμο, γιατί η χάρη δεν συνδέεται με κάτι εξωτερικό, αλλά κατέρχεται στην εσωτερική δομή. Μια εσωτερική δομή που ήταν αντάξια αυτού θα προσελκύσει το αποτέλεσμα της χάρης ακόμη και χωρίς αυτές. Αυτή είναι η οργάνωση που κατά την προσευχή του Ιησού περπατά παρουσία του Θεού, πυροδοτεί αισθήματα ευσέβειας και φόβου Θεού, δεν επιδίδεται σε τίποτα, πάντα και σε όλα ακούει τη συνείδησή της και τη διατηρεί καθαρή και ήρεμη και εμπιστεύεται όλη της τη ζωή - εσωτερική και εξωτερική - στα χέρια του Θεού. Από αυτές τις πνευματικές κινήσεις που συμβαίνουν στον κατάλληλο χρόνο, η χάρη του Θεού, συγχωνεύοντάς τες σε ένα, ανάβει μια πνευματική φωτιά στην καρδιά, η οποία μαρτυρεί την παρουσία της χάριτος στην καρδιά. Είναι δύσκολο να γίνεις αλαζόνας έτσι. Ακόμα και τότε, όμως, είναι καλύτερο να υπάρχει ένας δάσκαλος, που θα έβλεπε το πρόσωπο και θα άκουγε τη φωνή, γιατί αυτοί οι δύο αποκαλύπτουν τι υπάρχει μέσα. Ο αναγνώστης θα μάθει από το Dobrotoljublje, από τα κηρύγματα του Συμεών του Νέου Θεολόγου, για τρία είδη προσευχής, και στο κήρυγμα του αγίου Νικηφόρου του μοναχού και στα γραπτά του Ξανθόπουλου - μαθήματα για την επιδέξια εισαγωγή του νου στην καρδιά με τη βοήθεια φυσικής αναπνοής ή, με άλλα λόγια, για τον νοητικό μηχανισμό που την καθιστά δυνατή. Εκείνη η διδασκαλία των Πατέρων ήταν και είναι μια δυσκολία για πολλούς αναγνώστες, ενώ δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο σε αυτήν. Συμβουλεύω τους αγαπημένους μου αδερφούς να μην περιμένουν να ανακαλύψουν αυτόν τον μηχανισμό στον εαυτό τους, εκτός εάν τους αποκαλυφθεί από μόνος του. Πολλοί, θέλοντας να τον γνωρίσουν εκ πείρας, κατέστρεψαν τους πνεύμονές τους χωρίς να καταφέρουν τίποτα. Η ουσία είναι ότι ο νους και η καρδιά ενώνονται κατά την προσευχή, και αυτό, στον δικό του χρόνο που καθορίζεται από τον Θεό, πραγματοποιείται με τη χάρη του Θεού. Ο προαναφερόμενος μηχανισμός αντικαθίσταται πλήρως από την αργή εκφώνηση της προσευχής, μια μικρή παύση μετά από κάθε προσευχή, ήσυχη και αργή αναπνοή, «κλειδώνοντας» το νου στα λόγια της προσευχής. Μέσα από τέτοιες δυνατότητες, μπορούμε σίγουρα να επιτύχουμε έναν ορισμένο βαθμό συγκέντρωσης. Με την εστίαση του νου κατά την προσευχή, η καρδιά αρχίζει να συμπάσχει πολύ γρήγορα. «Τρία πράγματα πρέπει να διαφυλάξεις περισσότερο από οτιδήποτε άλλο», λέει ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «μη νοιάζεσαι για τίποτε, έστω κι αν είναι ευλογημένο, και όχι μόνο για ό,τι είναι μακάριο και άχρηστο». Με άλλα λόγια, κάποιος πρέπει να μουδιάσει σε όλα. καθαρή συνείδηση ​​σε όλα, για να μην σε κατηγορήσει για τίποτα, και αμεροληψία, για να μην κλίνουν οι σκέψεις σου σε κανένα εγκόσμιο. Αφήστε την εστίασή σας να είναι μέσα σας (όχι στο κεφάλι σας, αλλά στην καρδιά σας)». Ταυτόχρονα, ο Άγιος Σαμψών επισημαίνει κάποιες ενέργειες που αποπλανούν κάποιους και τους αποτρέπουν από τη δράση, ενώ σε άλλες συσκοτίζουν την ίδια τη δράση. Δεδομένου ότι τέτοιες ενέργειες, όταν δεν υπάρχει έμπειρος δάσκαλος, μπορούν να ακολουθηθούν από κακές συνέπειες και δεν είναι παρά μια εξωτερική βοήθεια στην εσωτερική δράση και δεν συμβάλλουν σε τίποτα ουσιαστικό, εδώ τις παραλείπουμε. Η ουσία είναι να αποκτήσεις τη συνήθεια να στέκεσαι με το νου στην καρδιά και στην αισθησιακή καρδιά, αλλά όχι με αισθησιακό τρόπο. Είναι απαραίτητο ο νους να κατέβει από το κεφάλι στην καρδιά και να ριζώσει εκεί ή, όπως είπε ένας από τους μεγαλύτερους, να συναντήσει ο νους την καρδιά. Εάν αισθάνεστε αποσπασμένοι - προσοχή! Είναι πολύ επικίνδυνο. Ο δαίμονας θέλει να σε σπρώξει σε οποιοδήποτε τέλμα και να σε εκτελέσει εκεί. Οι σκέψεις αρχίζουν να περιπλανώνται λόγω της μείωσης του φόβου και της δροσιάς της καρδιάς. Υπάρχουν πολλές αιτίες για την ψυχρή καρδιά. Τα πιο σημαντικά είναι η αυταρέσκεια και η αλαζονεία. Είναι πολύ κοντά σου. Πρόσεχε και βιάσου να φανεί ξανά ο φόβος του Θεού και να ζεστάνει την ψυχή. Όλα τα συγγράμματα των Ελλήνων Πατέρων είναι άξια βαθιάς εκτίμησης για την αφθονία της χάρης και της πνευματικής κατανόησης που ζουν μέσα τους και αποπνέουν από αυτά, αλλά τα έργα των Ρώσων Πατέρων είναι πιο προσιτά σε εμάς από τα γραπτά των Ελλήνων Αγίων, λόγω της εξαιρετικής κατανοητότητας και της απλότητας παρουσίασής τους, καθώς και της εγγύτητάς τους στο χρόνο. Συγκεκριμένα, τα γραπτά του γέροντα Βασιλείου μπορούν και πρέπει να θεωρηθούν το πρώτο βιβλίο στο οποίο θα πρέπει να ανατρέξουν όσοι θέλουν να ασκήσουν με επιτυχία την Προσευχή του Ιησού στην εποχή μας. Αυτός είναι ο στόχος της. Ο γέρος ονόμασε τα γραπτά του οδικές πινακίδες, προλόγους ή αναγνώσματα που χρησιμεύουν ως προετοιμασία για την ανάγνωση των Ελλήνων Πατέρων. Όλοι οι άνθρωποι βρίσκονται σε μια συγκεκριμένη κατάσταση ομορφιάς που πηγάζει από την εμπιστοσύνη τους στον εαυτό τους. Είμαστε πολύ επιρρεπείς σε αυτό, γιατί οποιαδήποτε αυταπάτη κολακεύει την αυτοεκτίμηση, την υπερηφάνεια και την περηφάνια μας. Ο πειραστής στηρίζεται σε αυτήν την κατάσταση αυταπάτης, προσπαθεί να μας εξαπατήσει, τιθασεύει τα πάθη μας, πυροδοτεί τη δόξα και την απληστία και προσπαθεί να μας συγκινήσει προς ικανοποίηση όλων αυτών. Η γοητεία δρα πρώτα στο μυαλό μας. αποδεκτό χωρίς αντίθεση, διαστρεβλώνει τη ροή των σκέψεών μας και τις κινήσεις της καρδιάς, παίρνει ολόκληρο τον άνθρωπο υπό τον έλεγχό του και εξαπλώνεται σε όλες τις δραστηριότητές μας. Ο Πρέλεστ απειλεί όλους όσους προσπαθούν να αποκτήσουν αρετές, ειδικά όταν πρόκειται για την υψηλότερη από αυτές - την προσευχή. Γιατί ο δαίμονας εδώ χρησιμοποιεί κάθε πονηριά για να παγιδεύσει τους ζηλωτές στα δίχτυα του. Οι προεστοί τις περισσότερες φορές πέφτουν θύματα εκείνων των προσευχών που, πιστεύοντας στον εαυτό τους, λαχταρούν να φτάσουν στα υψηλότερα επίπεδα προσευχής το συντομότερο δυνατό. Αντί να στέκονται με ταπείνωση ενώπιον του Θεού και να αγωνίζονται να εκπληρώσουν τις εντολές Του, χρησιμοποιούν εξωτερικές τεχνικές και αγωνίζονται για πνευματικές εμπειρίες. Ωστόσο, μόνο η άγρυπνη προσοχή, η εγκάρδια μετάνοια και η ταπείνωση αποτελούν τη βάση και τον στόχο της προσευχής. Το πιο επικίνδυνο πράγμα στην προσευχή είναι να σκέφτεσαι πολύ τον Θεό Αυτό που φοβάται περισσότερο είναι η υψηλή γνώμη για τον εαυτό του Οι αποκλίσεις στην προσευχή του Ιησού εξαρτώνται από το πού βρίσκεται η προσοχή. Αυτός που στέκεται μπροστά στον Θεό μόνο στο κεφάλι του δεν μπορεί να συγκεντρωθεί. πρέπει να παλεύει συνεχώς ενάντια στην επίθεση των σκέψεων και των παθιασμένων ορμών. Όποιος, όμως, σταθεί μπροστά Του στην καρδιά του, είναι εκτός κινδύνου. αλλά είναι ακόμη πιο ασφαλές, όποιος σε βαθιά μετάνοια καρδιάς αγωνίζεται για τον Θεό και προσεύχεται για προστασία από κάθε πειρασμό. Στέκεστε σε προσευχή ενώπιον του Θεού - του Βλέπου της Καρδιάς. Ποτέ μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να Τον βάλει σε πειρασμό και να εκτελέσετε την προσευχή του Ιησού ελαφρά, χωρίς τρέμουλο σεβασμό, με αμφιβολίες ή άπιστη περιέργεια. Προσεύχεται με προσοχή, με δέος και εσωτερική προσπάθεια, σαν χαμένος άνθρωπος που κινδυνεύοντας για τη ζωή του, φωνάζει για τη σωτηρία που μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει. Ο Θεός δίνει αληθινή προσευχή στην εποχή του - και όχι σε υπερήφανο σωματικό και ψυχικό ζηλωτή, αλλά σε πνευματικό αίσθημα βαθύτατης ταπεινοφροσύνης και εγκάρδιας μετάνοιας, και με μέτρια, συνεχή και επιμελή προσευχή (γέροντας Αγάπιος Βαλαάμ). Εάν η προσευχή του Ιησού γίνεται με ταπείνωση, κατοικεί μέσα μας. αλλά μόλις ο νους πέσει σε αυτοπεποίθηση, φεύγει από την προσευχή ή πέφτει σε αρπαγή. Οι έμπειροι προσευχόμενοι εφιστούν την προσοχή στο επικίνδυνο τελευταίο: γιατί αναζητάτε πρόωρα ανώτερες καταστάσεις προσευχής, γιατί ζήλετε μέσω του εξωτερικού μηχανισμού της αναπνοής, για να αποκτήσετε το αποτέλεσμα της χάριτος; Αυτό αποκαλύπτει μόνο την υπερηφάνειά σας, η οποία σας στερεί τους αληθινούς καρπούς της προσευχής (Άγιος Ιγνάτιος Bryančaninov). Η πνευματική απόλαυση χωρίς πόνο και βάσανα δεν μας ωφελεί καθόλου. Κάνε την προσευχή σου και πρόσεχε πάνω απ' όλα τα ελαττώματα και τις αδυναμίες σου, που είναι τόσα πολλά όπως η άμμος στη θάλασσα, και υποφέρεις γι' αυτά. Η χάρη του Θεού πλησιάζει μόνο στο βαθμό της ταπεινοφροσύνης κάποιου (Αβ. Makarije Optinski). Από αυτό προκύπτει σαφώς ότι είναι εξαιρετικά επικίνδυνο εγχείρημα η πρόωρη αναζήτηση της απόκτησης της χάρης του Θεού. έρχεται σε αντίθεση με την ίδια τη σειρά της προσευχής. Είναι εξίσου διογκωμένο και άσκοπο για έναν αρχάριο να χρησιμοποιεί τα βοηθήματα που παρέχουν οι έμπειροι δάσκαλοι προσευχής σε όσους προχωρούν στο μονοπάτι της προσευχής νου-καρδίου. Επιμείνετε στη σειρά της προσευχής και προοδεύστε από βαθμό σε βαθμό. Έτσι θα νικήσεις τα πάθη σου, θα περιορίσεις την επιρροή του πειρασμού και, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, θα βγεις από την κατάσταση της αυταπάτης και της έλλειψης ελευθερίας στην αλήθεια και την ελευθερία. Το Prelest είναι η πτώση του ανθρώπου μέσα από τα ψέματα. Άγιος Ιγνάτιος Μπρυαντσάνινοφ Κάθε είδους αυταπάτες προκύπτουν από τη λανθασμένη χρήση του νου. Απαραίτητη προϋπόθεση για την ομορφιά είναι η υπερηφάνεια. Η ανθρώπινη υπερηφάνεια ως απόλαυση του εαυτού προσφέρει στον διάβολο μια άνετη διαμονή, και σε αυτό προσθέτει μόνο τα κόλπα του. Η αυταπάτη ή η αυταπάτη απειλεί κάθε αλαζονικό άτομο που αγωνίζεται με αυτοπεποίθηση για μια υπεραισθητική, μυστικιστική εμπειρία. Ο περήφανος άνθρωπος δεν δίνει σημασία σε αυτόν τον πνευματικό νόμο και δέχεται τις απατηλές φαντασιώσεις και τα όμορφα οράματα ως αλήθεια. Από έλλειψη δέους και αυτοπεποίθησης, θεωρεί τον εαυτό του, αν και απροετοίμαστο, καλούμενο σε υψηλότερους βαθμούς προσευχής, ζηλωτό στον εξωτερικό μηχανισμό της προσευχής και σπρώχνει το νου του στο εσωτερικό της καρδιάς - αν και το μυαλό του είναι μολυσμένο από πάθη. Πνευματικά ανίκανος να αντιληφθεί πνευματικά πράγματα, ένας τέτοιος ακάθαρτος νους, αντί να δει την αλήθεια, περιστρέφει ανεπαίσθητα αυταπάτες, εξαπατά τον εαυτό του και πέφτει στην επήρεια ψεύδους και δαιμόνων. Η πιο συνηθισμένη και πιο επικίνδυνη διαστροφή μιας τέτοιας προσευχής έγκειται στο γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της προσευχής δημιουργούνται οποιεσδήποτε εικόνες από την Αγία Γραφή που κολακεύουν την τέρψη του εαυτού, τη ματαιοδοξία, την υποτιθέμενη ευφυΐα ή την υπερηφάνεια. Όποιος διαμορφώνει τέτοιες σαγηνευτικές οπτασίες με τη βοήθεια της φαντασίας και τις δέχεται, αρχίζει, μαγεμένος, να τις θεωρεί αναγκαίες για την επίδραση της χάριτος του Θεού. Πέφτει σε μια ψεύτικη αρπαγή (έκσταση) και οι παραστάσεις του φλεγμονώνονται σωματικά. Παραπλανάται από ψευδαισθήσεις που πηγάζουν από την ακάθαρτη φύση του και δεν αντιπροσωπεύουν καμία πραγματικότητα. Ο διάβολος εκμεταλλεύεται αυτήν την αυταπάτη και την φουντώνει, μέσα από κολακευτικές σκέψεις και οπτασίες, μετατρέποντάς την σε διαβολική γοητεία. Η ανόητη υπερηφάνεια φαίνεται στην πράξη. Ένας άνθρωπος είναι ακλόνητα πεπεισμένος για την αλήθεια των σκέψεων και των οραμάτων του, γεμάτος αυτάρεσκο και τυφλή αυτοπεποίθηση. Θεωρεί τότε τον εαυτό του ευλογημένο, εκλεκτό, εξαιρετικά ζηλωτό, να μη διδαχθεί, θέλει να διδάξει τους πάντες - και με αυτό πέφτει άφοβα σε κάθε κακία. Μέσα στην ψεύτικη απόλαυση που προσφέρουν τα γούρια του διαβόλου, έρχονται οι ώρες της πνευματικής αφύπνισης. Η πίκρα και η απελπισία τέτοιων στιγμών είναι τρομερές. Εντείνονται με την πάροδο του χρόνου και συχνά οδηγούν τον άνθρωπο στην τρέλα ή καταλήγουν σε αυτοκτονία (Αγ. Ιγνάτιος Μπρυαντσάνινοφ). Για να αποφύγετε την έκθαμψη και τη μαγεία, απορρίψτε όλες τις φαντασιώσεις, τις εικόνες και τις οπτασίες, γιατί τα όνειρα, οι φαντασιώσεις και οι δυνατοί ψυχικοί ενθουσιασμοί παρεμβαίνουν στην προσευχή και μπερδεύουν την ψυχή. Μόνο εκείνοι που με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος επιτυγχάνουν την τελειότητα του νου, μπορούν να τους ξεπεράσουν (Αβ. Neil Sorsky) Όποιος φαντάζεται ότι είναι ευλογημένος δεν θα λάβει ποτέ χάρη Μια ανθυγιεινή ψυχική ζωή οδηγεί σε αυταπάτη ή αυταπάτη. Η περήφανη καρδιά είναι γεμάτη με τρελό πόθο για απόλαυση αγίων, θείων, πνευματικών συναισθημάτων, για τα οποία είναι παντελώς ανίκανη. Αντί να αγωνίζεται μέσω της προσευχής για επίπονη αυτογνωσία - και αυτό είναι το μόνο πράγμα που χρειαζόμαστε - η ακάθαρτη καρδιά είναι πρόθυμη να απολαύσει τη θεία ευδαιμονία. Σε μια προσπάθεια να παράγει τα συναισθήματα ενός «νέου ανθρώπου», για τα οποία είναι εντελώς ανίκανη στην οργή της - η καρδιά τα αντικαθιστά επινοώντας ψεύτικα συναισθήματα, τα οποία ενώνονται με την επιρροή των δαιμόνων. Ένας τέτοιος άνθρωπος έχει υψηλή γνώμη για τον εαυτό του και πιστεύει ότι έχει πολλές αρετές και ότι κατέχει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Θύμα πειρασμού αισθάνεται πανευτυχής, μεθάει από την κατάστασή του, επινοεί συνεχώς ευσεβείς πνευματικές καταστάσεις και βυθίζεται σε αυτές. Προέρχεται από την απληστία ενωμένη με τον εγωισμό, που διεγείρει το αίμα του ανθρώπου, δημιουργώντας μια ψεύτικη κατάσταση χάριτος και παράγοντας σατανική αλαζονεία. Παρόλο που τέτοιοι άνθρωποι υπόκεινται συχνότερα σε θυμό και αισθησιασμό, λαμβάνοντας υπόψη την υπερηφάνεια τους, προσπαθούν σκληρά να αποφύγουν τις χονδροειδείς αμαρτίες και να διατηρήσουν τον εαυτό τους εξωτερικά με υψηλά ήθη. Αλλά εκείνος που φαντάζεται ότι είναι χωρίς πάθος δεν θα καθαριστεί ποτέ από το πάθος. αυτός που φαντάζεται ότι έχει χάρη δεν θα την αποκτήσει ποτέ. Εν ολίγοις, όποιος αποδίδει πνευματικά χαρίσματα στον εαυτό του, κολακεύεται με αυτό και απολαμβάνει αυτή την αυτοπεποίθηση, κλείνει την πρόσβασή του στο Άγιο Πνεύμα. Καταστρέφει μέσα του κάθε ικανότητα να ζει με το Άγιο Πνεύμα, αφού θυσίασε την αλήθεια στο σφάλμα. Αυτό το είδος απόλαυσης ικανοποιείται από την απόλαυση ψευδών ευσεβών και ψευδών συναισθημάτων χάριτος. Από αυτό προκύπτουν ψευδείς ιδέες για όλες τις πνευματικές δραστηριότητες, ψευδείς αντιλήψεις για οτιδήποτε εσωτερικό αλλά και εξωτερικό. Ο Κύριος μιλάει στους μαγεμένους: «Λέτε, πλούσιος είμαι και τίποτα δεν έχω ανάγκη· και δεν ξέρετε ότι είστε δυστυχισμένοι, αναγάπητοι, τυφλοί και γυμνοί» (Αποκ. 3, 17). Ευεργεσία - χαρίζει ηρεμία. Η ομορφιά τροφοδοτεί την αυταρέσκεια και την υπερηφάνεια Η δράση της χάρης διακρίνεται εύκολα από την προσποίηση. Ο Πρέλεστ δεν προσεγγίζεται ποτέ ως ελεύθερη δύναμη, αλλά μόνο ως σαγηνεύτρια που ζητά τη συγκατάθεση ενός άντρα και μόνο μέσω αυτής αποκτά την εξουσία της πάνω του. Ένα άτομο μπορεί πάντα να απορρίψει τον πειρασμό. Η καρδιά της συναντά πάντα αμφιβολίες. μόνο όταν κάποιος πέσει εντελώς στην υποτέλεια της, τότε δεν την αμφιβάλλει πια. Η ομορφιά ποτέ δεν μειώνει το βρασμό του αίματος, ποτέ δεν οδηγεί σε αυτογνωσία και μετάνοια της καρδιάς. Αντίθετα, αφυπνίζει τους ονειροπόλους, διεγείρει το αίμα, προσφέρει αποκρουστικές απολαύσεις, κολακεύει, φουσκώνει με αυτοπεποίθηση, στήνει τον εαυτό του ως είδωλο της ψυχής (Αγ. Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ). Όπως η υπερηφάνεια είναι η αιτία της αυταπάτης και της αυταπάτης, έτσι και η ταπεινοφροσύνη είναι -ως αντίθετη αρετή- το μόνο ασφαλές καταφύγιο από αυτήν. Η ηρεμία είναι η καταστροφή όλων των παθών (Αξιότιμος Jovan Lestvičnik). Κι όπου τα πάθη νικούνται, εξαφανίζονται και οι γοητείες. Γιατί προέρχεται από μια παθιασμένη φαντασία. Ο διάβολος υποχωρεί μπροστά στους ταπεινούς, γιατί δεν αντέχει την ταπείνωση της εγκάρδιας μετάνοιας. (Αιδεσιμότατος Γρηγόριος Σιναϊτ). Αν επικαλέσουμε τον Θεό, τότε δεν έχουμε τίποτα να φοβηθούμε ή να αμφιβάλουμε. Όποιος στέκεται με ταπείνωση και υπακοή ενώπιον του Θεού και μόνο Αυτόν επιζητεί, και αποφεύγει την αυταπάρνηση και την αλαζονεία, ούτε ολόκληρος ο στρατός του διαβόλου δεν μπορεί να τον βλάψει. Οι σίγουροι για τον εαυτό τους και οι θελημένοι, που χτίζουν μόνο τον εαυτό τους, πέφτουν αναγκαστικά σε κάθε είδους όμορφη τύφλωση και αυταπάτη. Αυτός που δεν είναι στον άθλο είναι στην ομορφιά ...Οι τρίτοι δεσμοί του πνεύματος προέρχονται από τον Σατανά και τα πνεύματά του. Είναι αόρατα και ως επί το πλείστον συμπίπτουν με τη στενότητα της τέρψης του εαυτού και του κόσμου, τον οποίο ο Σατανάς μόνο ενισχύει με την επιρροή του και μέσω αυτών κρατά τον ανθρώπινο νου στο σκοτάδι. Ωστόσο, υπάρχει και κάτι που πηγάζει άμεσα από τον Σατανά. Είναι θέμα κάποιου αόριστου φόβου και αφοβίας, που ταράζει την ψυχή του αμαρτωλού ανά πάσα στιγμή και ιδιαίτερα όταν στοχεύει σε κάτι καλό. Είναι σχεδόν το ίδιο όπως όταν ο κύριος αρχίζει να απειλεί τον υπηρέτη, μόλις σταματήσει να κάνει κάτι παρά τη θέληση και τα σχέδιά του. Από τον διάβολο προέρχονται διάφορες πνευματικές απάτες (απάτες). Για κάποιους είναι μια υπερβολική και αβάσιμη ελπίδα στο έλεος του Θεού, που δεν νηφάλιαζε, αλλά βυθίζεται όλο και περισσότερο στην αγάπη της αμαρτίας. Σε άλλους, αντίθετα - απόγνωση. Με αυτό το ένα - αμφιβολία και δυσπιστία, με αυτό - αυτοπεποίθηση και αυτοδικαίωση. Ναι, πολλά, πράγματι πολλά εξαρτώνται από τον Σατανά, αλλά είναι δύσκολο να προσδιοριστούν ακριβώς. Ωστόσο, κάθε τι αμαρτωλό πρέπει να του αποδοθεί ως πηγή, γιατί είναι ο βασιλιάς του αμαρτωλού κόσμου. Ένα από τα πονηρά του κόλπα είναι ότι κρύβεται, δηλ. Τέτοια αποκάλυψη των μεθόδων του πονηρού πείθει τον αμαρτωλό ότι βρίσκεται σε πονηρά και εχθρικά χέρια και ότι, εις βάρος του, παίζουν μαζί του και τον οδηγούν με δόλο σε κάποιο σκοτεινό μονοπάτι προς την καταστροφή, ώστε να χαρούν ευχαρίστως με αυτήν την καταστροφή. Αυτό αναπόφευκτα γεννά ένα βαθύ αίσθημα φόβου για τη δική του ευημερία, επιφυλακτικότητα, καχυποψία και αηδία τόσο προς τον απατεώνα όσο και προς τις «εφευρέσεις» του - προφήτες και πάθη, και ολόκληρη την προηγούμενη ζωή του. Από εδώ στη μετάβαση στην ανατολή της αλήθειας, της καλοσύνης και της ευδαιμονίας - στον Θεό, δεν μένουν πολλά. Αυτοί είναι οι τρόποι και τα μέσα με τα οποία η χάρη του Θεού δρα στο ανθρώπινο πνεύμα, αποσπώντας το από τη λαβή της αχαρακτήριστης ζωής του και φέρνοντάς το αντιμέτωπο με μια άλλη, καλύτερη ζωή, στην οποία βρίσκεται η χαρά και η ηρεμία του. Όμως, είναι προφανές ότι όλες, από μόνες τους, είναι κατά κάποιο τρόπο ημιτελείς, σαν να μην βλέπουν τα πράγματα μέχρι το τέλος. Για παράδειγμα, ο άνθρωπος γεννήθηκε με δίψα για καλύτερο - αλλά πού πρέπει να το αναζητήσει καλύτερα και πώς να το φτάσει; Ή, κάποιος κλονίστηκε από τον φόβο του θανάτου και της κρίσης, τι πρέπει να κάνει για να απαλλαγεί από το κακό; Το ίδιο και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις. Γι’ αυτό ο μετανοημένος που στράφηκε στον Θεό από τις πρώτες στιγμές της νέας του ζωής μπαίνει αναπόφευκτα στον δρόμο των κατορθωμάτων, του αγώνα και της προσπάθειας και αρχίζει να σηκώνει το βάρος, τον ζυγό. Αυτό είναι τόσο φυσικό, που οι Άγιοι Πάντες θεωρούν τον επίπονο και μόχθο της ως τη μόνη σωστή οδό αρετής, ενώ αντίθετη είναι η ελαφρότητα που χαρακτηρίζει την ψεύτικη οδό: «Η Βασιλεία των Ουρανών λαμβάνεται με κόπο και οι ασκητές την αποκτούν» (Ματθ. 11, 12). Αυτός που δεν είναι στη μάχη, στο κατόρθωμα, είναι στην ομορφιά. Λέει επίσης ο Απόστολος: αυτός που δεν υποφέρει δεν είναι γιος (Εβραίους 12:8). Αυτός που ξεκινάει το μονοπάτι της πνευματικής ζωής μπορεί να συγκριθεί με έναν άνθρωπο που ξεκινά ένα ταξίδι με τη συνηθισμένη, καθημερινή έννοια. Δεδομένου ότι αυτός ο δρόμος είναι άγνωστος σε εμάς, είναι απαραίτητο να μας συνοδεύσει κάποιος. Θα ήταν πολύ αυτοπεποίθηση να σταματήσουμε στη σκέψη ότι μπορούμε να το κάνουμε μόνοι μας. Όχι, δεν βοηθάει ούτε ο τίτλος ούτε η εκπαίδευση. Δεν είναι λιγότερη αυτοπεποίθηση ότι κάποιος χωρίς ακραία ανάγκη, έχοντας τη δυνατότητα να βρει έναν πνευματικό δάσκαλο, δεν αναζητά έναν τέτοιο δάσκαλο, νομίζοντας ότι ο Θεός θα τον καθοδηγήσει άμεσα. Και πράγματι, η άνοδος στην τελειότητα ανήκει στον Κύριο, που μας δέχτηκε, αλλά υπό την καθοδήγηση ενός πνευματικού πατέρα. Ο ιερέας δεν μας ανεβάζει στα επίπεδα της τελειότητας, αλλά συμβάλλει στο να μας ανεβάσει ο Θεός. Στη συνήθη τάξη πραγμάτων, ο Θεός μας καθοδηγεί μέσω των άλλων, καταλαβαίνοντάς μας, εξαγνίζοντάς μας και μεταδίδοντάς μας το θέλημά Του. Όποιος μείνει μόνος του βρίσκεται σε ακραίο κίνδυνο, για να μην πω ότι ένας τέτοιος άνθρωπος θα περιπλανηθεί σε ένα μέρος χωρίς καρπούς. Γνωρίζοντας ούτε κατορθώματα, ούτε πνευματικές επιδιώξεις, ούτε τη σωστή τάξη σε αυτά, θα κάνει πολλά πράγματα μάταια, αφού έκανε τη δουλειά χωρίς την απαραίτητη δεξιότητα. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι αυτή ακριβώς η ιδιότητα δίνει στον Σατανά πρόσβαση σε εμάς, δηλαδή του δίνει την ευκαιρία να μας παρασύρει στην καταστροφή. Όποιος, από την άλλη, δεν εμπιστεύεται τη λογική και την καρδιά του, αλλά, αντίθετα, αφήνει ό,τι υπάρχει στα συναισθήματα και τις σκέψεις του στην κρίση του άλλου, δεν θα υποφέρει, ακόμα κι αν ο διάβολος σπείρει κάτι επικίνδυνο και καταστροφικό στις σκέψεις και τα συναισθήματά του, αφού η εμπειρία και η λογική ενός άλλου θα διαλύσει τον πειρασμό και θα τον διατηρήσει. Γι’ αυτό λέγεται: όποιος έχει πνευματικό δάσκαλο και τον εμπιστεύεται, ο σατανάς δεν θα τον πλησιάσει, για να μην ντρέπεται πάντα και για να μην ξεσκεπαστούν όλες οι παγίδες του. Και το αντίστροφο: ο Σατανάς δεν απομακρύνεται από έναν άνθρωπο που πιστεύει αποκλειστικά στον εαυτό του και που στηρίζεται μόνο στη λογική του σε όλα. Ένα τέτοιο άτομο, δημιουργώντας κάθε είδους όμορφες σκηνές στη φαντασία του, ενεργώντας με τη φαντασία του, ο εχθρός της ανθρώπινης φυλής θα τον οδηγήσει σε διάφορα μονοπάτια, μέχρι, τελικά, να τον οδηγήσει ολοκληρωτικά στην καταστροφή. Για αυτούς τους λόγους, που πρέπει οπωσδήποτε να γίνονται σεβαστοί, ο αρχάριος πρέπει να συμφωνεί με την αναγκαιότητα ύπαρξης πνευματικού διευθυντή, και επομένως υποχρεούται να τον επιλέξει και να του παραδοθεί. Μαζί του είναι ασφαλής, όπως κάτω από στέγη ή μέσα σε φράχτη, γιατί ο κληρικός θα είναι υπεύθυνος και ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων για όλα τα λάθη του. Είναι θαυμάσιο και άξιο κάθε επαίνου ότι αυτός που ζητά ειλικρινά αποκτά αναπόφευκτα έναν αληθινό πνευματικό ηγέτη. Και ο πνευματικός ηγέτης, όποιος κι αν είναι, δίνει πάντα σωστή και αξιόπιστη καθοδήγηση, μόλις του παραδοθεί το πνευματικό του παιδί με όλη του την ψυχή και με ειλικρινή πίστη. Ο ίδιος ο Κύριος θα προστατεύσει αυτόν που έχει παραδοθεί τόσο τέλεια στον πνευματικό του πατέρα. Προσευχήσου και ο Κύριος θα σε κατευθύνει σε έναν πνευματικό διευθυντή και θα του δείξει. παραδοθείτε σε αυτόν και ο Κύριος θα τον διδάξει πώς να σας καθοδηγήσει. Το άγγιγμα της χάριτος του Κυρίου είναι πιο γλυκό από το μέλι και τη ζάχαρη και πιο δυναμωτικό από όλα τα πνευματικά τονωτικά. Αλλά θα πρέπει να έχουμε κατά νου ότι είναι εντελώς δώρο από τον Θεό, και ότι εξαρτάται από τον ίδιο τον Κύριο πότε, σε ποιον και πώς θα το δώσει. Ο Χριστιανός να τον δεχτεί με φόβο Θεού και χαρά, να χαίρεται αν είναι άξιός του. αλλά δεν πρέπει κανείς να προσπαθεί να το πραγματοποιήσει, να μην επινοεί πιθανούς τρόπους για να το πετύχει, να μην αμφισβητεί αν έχει συμβεί και αν αυτό που νιώθει είναι πραγματικά το άγγιγμα του Κυρίου. Το συνιστούμε για να αποφύγετε την υπερδοσολογία και να αποτρέψετε την υπερκατανάλωση τροφής. Οι σκέψεις που πρέπει να πολεμήσουμε δεν είναι πάντα κακές. είναι συχνά φαινομενικά καλές και συχνά ουδέτερες. Ένας κανόνας ισχύει για τους κακούς ανθρώπους - διώξτε τους αμέσως, ενώ άλλοι πρέπει να κρίνονται και να αμφισβητούνται. Αυτό περιλαμβάνει την πιο αξιέπαινη τέχνη να διακρίνεις τις σκέψεις, δηλαδή να αποφασίζεις ποιες να απορρίψεις και ποιες να αποδεχτείς. Δεν μπορούμε να δώσουμε έναν συγκεκριμένο κανόνα για αυτό: αφήστε τον καθένα να μάθει από τη δική του εμπειρία, γιατί οι άνθρωποι δεν είναι ίδιοι, και κάτι που είναι καλό για κάποιον άλλο μπορεί να μην είναι κατάλληλο για εμάς. Είναι καλύτερο να ενεργείτε ως εξής: όταν αποδέχεστε μια συγκεκριμένη παραγγελία, επιμείνετε σε αυτήν και ό,τι εμφανίζεται ως νέο, όσο καλό και αν φαίνεται (φαινομενικά καλό), απομακρύνετε από εσάς. Αν μια σκέψη δεν αντιπροσωπεύει τίποτα κακό ούτε από μόνη της ούτε στις συνέπειές της, πάλι καλύτερα να μην συμφωνήσετε αμέσως μαζί της, αλλά να υποφέρετε για λίγο, αλλά να μην βιαστείτε. Κάποιοι περίμεναν για πέντε χρόνια, δοκιμάζοντας την ιδέα. Είναι ένας βασικός νόμος - μην εμπιστεύεστε το μυαλό και την καρδιά σας και εμπιστεύεστε κάθε σκέψη στον πνευματικό σας ηγέτη. Η παραβίαση αυτού του κανόνα ήταν πάντα και είναι σήμερα η αιτία μεγάλων πτώσεων και πτώσεων. Ο λόγος για αυτό είναι το γεγονός ότι το κακό είναι ακόμα κρυμμένο στην ύπαρξή μας, ότι δεν έχει εξατμιστεί από αυτό, ενώ το καλό είναι στην επιφάνεια: μπροστά στα μάτια μας είναι επομένως κάτι σαν ομίχλη ατμών. Ο λόγος της πτώσης είναι η υπερηφάνεια, η θεραπεία της είναι η ταπεινοφροσύνη Από όσο μπορώ να καταλάβω την ασθένειά της, ή καλύτερα, τη δύσκολη ψυχική της κατάσταση - έπεσε στο πιο δύσκολο προεστό, ο αντίκτυπος του οποίου αντανακλάται πάνω της. Φθάνοντας στο μοναστήρι, παραδόθηκε σε προσευχές και άλλα κατορθώματα για να ευαρεστήσει τον Θεό και έτσι εξαπατήθηκε, γιατί δεν την ενδιέφερε καθόλου η ταπείνωση, η υπομονή και η αυτομομφή. Θα σας γράψω κάτι από τις διδασκαλίες του Μολδαβού γέροντα Βασιλείου, που ήταν ο πρεσβύτερος του γέροντα Παΐσιου. Γράφοντας για εκείνους που κάνουν ευεργέτες λογικά, που ήξεραν να είναι ευεργέτες, λέει: «Κάποιοι, όμως, που κατακλύζονται από πάθη και είναι παράλογοι... θύμωσαν στη νηστεία και τον κόπο, αλλά όχι σύμφωνα με την καλή λογική και όπως πρέπει. Ο διάβολος, που καταδιώκει σαν κυνηγετικό σκύλο. νικημένη από την πλήρη υπερηφάνεια, είναι για χάρη της που ο Θεός επιτρέπει τον πειρασμό από τον Σατανά». Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα. Πρόσφατα, μια κοπέλα, ακόμα λαϊκή, 19 ετών, ανέλαβε ένα πολύ δύσκολο κατόρθωμα: προσευχόταν, νήστευε και ούτω καθεξής, και μετά από ένα ή δύο χρόνια στεναχωρήθηκε τόσο πολύ που οι γονείς της δεν ξέρουν τώρα τι να την κάνουν: στεναχωριέται, είναι καταθλιπτική, βαριέται, κλαίει, ουρλιάζει, δεν μπορεί να κάνει τίποτα λόγω της αδυναμίας της. πονάει αν κάτι δεν είναι δικό της. Τέτοιες είναι οι συνέπειες των επιτηδευμένων κατορθωμάτων. Της γράφω για τους λόγους της αταξίας της: ότι άρχισε αδικαιολόγητα να σιωπά. Της λέω τη διδασκαλία του πατέρα μου γι' αυτό. Επίσης, της δείχνω ότι στον δρόμο προς τη σωτηρία η κοινωνία με τους ανθρώπους είναι απαραίτητη αλλά και η υπομονή. Για να θεραπευτεί, δεν χρειάζεται να αποστασιοποιηθεί από τον κόσμο, αλλά να γνωρίσει τη δική της ανικανότητα... Η γοητεία προέρχεται από την αυταπάτη Κάποιοι λένε ότι από την προσευχή προέρχεται η γοητεία. Αυτό δεν είναι αλήθεια. Η γοητεία προέρχεται από την αυταπάτη, όχι από την προσευχή. Όλοι οι Άγιοι προσεύχονταν και συμβούλευαν όλους να κάνουν το ίδιο. Η προσευχή είναι η καλύτερη ενασχόληση της ψυχής. Η προσευχή μας ανεβάζει στον Θεό. Με την προσευχή αποκτά κανείς ηρεμία, υπομονή και κάθε καλό. Όποιος μιλάει κατά της προσευχής δεν έχει αισθανθεί σαφώς ποτέ πόσο ευγενικός είναι ο Κύριος και πόσο πολύ μας αγαπά. Το κακό δεν προέρχεται από τον Θεό. Όλοι οι Άγιοι προσεύχονταν συνεχώς. δεν έμειναν ποτέ χωρίς προσευχή ούτε μια στιγμή. Μια ψυχή που έχει χάσει την ταπεινοφροσύνη έχει χάσει επίσης τη χάρη και την αγάπη για τον Θεό. τότε η προσευχή της φλόγας σβήνει. Όταν όμως η ψυχή ηρεμήσει από το πάθος και αποκτήσει ηρεμία, ο Κύριος της δίνει τη χάρη Του και τότε προσεύχεται για τους εχθρούς της όπως για τον εαυτό της και για όλο τον κόσμο προσεύχεται με πικρά δάκρυα. Και αν νομίζεις ότι ο κληρικός σου είναι άπειρος, αλαζονικός και ότι θα σε καθοδηγούν μόνο τα βιβλία, είσαι σε επικίνδυνο μονοπάτι και δεν απέχεις πολύ από το να πέσεις Όποιος θέλει να προσεύχεται συνεχώς, πρέπει να είναι γενναίος και σοφός και να ρωτά τον πνευματικό του πατέρα για τα πάντα. Κι αν είμαι κληρικός που δεν έχω πείρα σε αυτόν τον τομέα, ας τον ρωτήσει πάντως. Για την ταπεινοφροσύνη του, ο Κύριος θα τον ελεήσει και θα τον σώσει από κάθε πρόβλημα. Κι αν νομίζεις ότι ο κληρικός σου είναι άπειρος, αλαζονικός και ότι θα σε καθοδηγούν μόνο τα βιβλία, είσαι σε επικίνδυνο δρόμο και δεν απέχεις πολύ από το να ερωτευτείς. Ξέρω πολλούς τέτοιους ανθρώπους που παραπλανήθηκαν από τις σκέψεις τους και δεν κατάφεραν να υψωθούν πάνω από τον κλήρο. Ξεχνούν ότι η χάρη του Αγίου Πνεύματος που μας σώζει λειτουργεί μέσω των Αγίων Μυστηρίων. Έτσι ο διάβολος εξαπατά τους ασκητές μόνο και μόνο για να τους εμποδίσει να γίνουν άνθρωποι προσευχής, ενώ το Άγιο Πνεύμα σοφίζει την ψυχή όταν ακούμε τις συμβουλές των ποιμένων μας. Κράτα το μυαλό σου στην κόλαση και μην απελπίζεσαι Ερωτεύτηκα δύο φορές. Την πρώτη φορά, στην αρχή, λόγω της έλλειψης εμπειρίας μου, όταν ήμουν ακόμη νεαρός μαθητής, αλλά μετά ο Κύριος με ελέησε γρήγορα. Και τη δεύτερη φορά λόγω υπερηφάνειας και μετά αγωνίστηκα πολύ πριν με γιατρέψει ο Κύριος με τις προσευχές του ιερέα μου. Συνέβη μετά από μια θέαση. Είπα σε τέσσερις ιερείς για το όραμα και κανένας από αυτούς δεν μου είπε ότι προήλθε από τον διάβολο, και όμως η ματαιοδοξία με κυρίευσε. Αργότερα κατάλαβα το λάθος μου γιατί άρχισαν να με ξαναφωνάζουν οι διάβολοι, όχι μόνο τη νύχτα αλλά και τη μέρα. Το πνεύμα τα βλέπει, αλλά δεν τα φοβάται, γιατί ένιωσα τη χάρη του Θεού μαζί μου. Έτσι υπέφερα από αυτά για πολλά χρόνια. Και αν ο Κύριος δεν μου είχε δώσει να Τον γνωρίσω με το Άγιο Πνεύμα και αν η πιο αγία και ευγενική Κυρία δεν με είχε βοηθήσει, θα είχα απελπιστεί για τη σωτηρία μου. αλλά τώρα η ψυχή μου εμπιστεύεται ακράδαντα στο έλεος του Θεού, αν και μου άξιζε το μαρτύριο και στη γη και στην κόλαση με τις πράξεις μου. Για πολύ καιρό δεν μπορούσα να καταλάβω τι μου συνέβαινε. Σκέφτηκα: Δεν κρίνω κανέναν, δεν δέχομαι κακούς λογισμούς, υπακούω καλά, τρώω μέτρια, προσεύχομαι συνεχώς, γιατί τότε οι διάβολοι στράφηκαν εναντίον μου; Είδα ότι έκανα λάθος σε κάτι, αλλά δεν ήξερα τι. Προσευχήθηκα και - οι διάβολοι έφυγαν για λίγο, και μετά ήρθαν πάλι. Και η ψυχή μου ήταν σε αυτόν τον αγώνα για πολύ καιρό. Μίλησα για αυτό σε πολλούς γέροντες, αλλά απάντησαν σε όλα αυτά με σιωπή. Ήμουν σε μεγάλη αμφιβολία. Και μια φορά που καθόμουν στο κελί μου το βράδυ, ήρθαν οι διάβολοι και γέμισαν το δωμάτιο. Προσευχήθηκα θερμά: «Κύριε, διώξε τους!» – αλλά συνέχιζαν να έρχονται. Έπειτα σηκώθηκα να προσευχηθώ μπροστά στην εικόνα, αλλά οι διάβολοι στάθηκαν γύρω μου, και ένας μπροστά, για να μην μπορώ να προσκυνήσω την εικόνα, αλλά φαινόταν σαν να την προσκυνούσα. Μετά ξανακάθισα και είπα: - Κύριε, βλέπεις ότι θέλω να σου προσευχηθώ με καθαρό μυαλό, αλλά οι διάβολοι δεν με αφήνουν. Πες μου τι πρέπει να κάνω για να με αφήσουν; Και η απάντηση του Κυρίου ακούστηκε στην ψυχή: - Οι περήφανοι υποφέρουν πάντα έτσι από τον διάβολο. Αν δεις διαβόλους στο πνεύμα σου, ηρέμησε και προσπάθησε να μην τους βλέπεις πια, αλλά το συντομότερο πήγαινε σε έναν ιερέα ή σε έναν γέρο στον οποίο έχεις παραδοθεί. Πες τα πάντα στον ιερέα και ο Κύριος θα σε ελεήσει και θα αποφύγεις τα βάσανα. Κι αν νομίζεις ότι έχεις περισσότερες γνώσεις στην πνευματική ζωή από τον κληρικό σου και πάψεις να τον εμπιστεύεσαι, εξαιτίας αυτής της υπερηφάνειας, ο Θεός σίγουρα θα σε αφήσει να πέσεις σε αυταπάτες για να μην συνέλθει. Αμύνεται ενάντια στους δαίμονες με ταπείνωση Καταπολεμά τους δαίμονες με ταπείνωση. Όταν νιώσεις ότι άλλο πνεύμα παλεύει με το πνεύμα σου, ηρέμησε και ο αγώνας θα σταματήσει... Εάν πέσετε σε πειρασμό και θέλετε να απαλλαγείτε από αυτόν, μην απελπίζεστε, γιατί ο Κύριος αγαπά τους ανθρώπους και θα σας αφήσει να γίνετε καλύτεροι και να ελευθερωθείτε από τις σκέψεις που σας επιβάλλει ο διάβολος. Αλλά για να βρει η ψυχή γαλήνη από τους δαίμονες, είναι απαραίτητο να ηρεμήσει και να πει: "Είμαι χειρότερος από τον καθένα· είμαι χειρότερος από τα θηρία", και να εξομολογηθείς στον ιερέα, και τα κακά πνεύματα θα φύγουν. Όπως οι άνθρωποι μπαίνουν και βγαίνουν από το σπίτι, έτσι και οι κακές σκέψεις έρχονται και φεύγουν και επιστρέφουν ξανά, μόνο αν τις αποδεχτείς. Το μόνο δυνατό κριτήριο που μπορεί να επιτραπεί για τον σκοπό της αξιολόγησης και του ελέγχου τους είναι - πώς σχετίζονται τέτοια οράματα και εμφανίσεις με την Ορθοδοξία. Αν σε οποιοδήποτε βαθμό, όταν αξιολογούμε τέτοιες απόψεις, δεν διαφυλάσσεται η καθαρότητα της Ορθόδοξης διδασκαλίας, αυτές οι «αποκαλύψεις» πρέπει να απορριφθούν, ακόμη και αν το 99% είναι Ορθόδοξοι και το 1% παρεκκλίνουν από τις διδασκαλίες της Εκκλησίας. Ο Κύριος δεν μπορεί να αρνηθεί τον εαυτό Του ή να κηρύξει ψευδή διδασκαλία. Για να κατανοήσουμε σωστά αυτά τα γεγονότα, ας εξοικειωθούμε με την περίπτωση της Fatima, η οποία είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα για τον ρωσικό λαό, επειδή το όραμα προφητεύει για τη Ρωσία και τον ρόλο της στο πεπρωμένο της ανθρωπότητας. Τον Δεκέμβριο του 1940, εκλιπαρώντας για εκείνη την ειδική απελευθέρωση, η αδελφή Λουκία, μια καρμελίτισσα μοναχή, η μόνη που έμεινε ζωντανή από τα τρία παιδιά, έγραψε μια επιστολή στον Πάπα: «Το 1917, με τα λόγια της, που ονομάζαμε «το μυστικό», η Πρετσίστα μας προφήτεψε το τέλος του πολέμου που μαύρισε την Ευρώπη εκείνη την εποχή, είπε ότι η Ρωσία θα έπρεπε να κάνει ξανά τον δεύτερο πόλεμο. Προαμόλυντη καρδιά... Το 1929, σε μια νέα οπτασία, εξέφρασε την επιθυμία της η Ρωσία να αφιερωθεί στην προκαταρκτική καρδιά της, υποσχόμενη να αποτρέψει τη διάδοση ψευδών διδασκαλιών σε όλη τη Ρωσία και να βοηθήσει τη μεταστροφή της Ρωσίας Μέσω διαφόρων μυστικών επιρροών, ο Κύριος δεν σταματά να αγωνίζεται για αυτήν την επιθυμία, υποσχόμενος ότι ο κόσμος θα διαδώσει πρόσφατα. Μαρία, με ειδική μνεία της Ρωσίας, θα συντομεύσει τις μέρες των δυσκολιών, για τις οποίες Του ήταν βολικό να τιμωρήσει τα έθνη για τις αδικίες τους» («The Story of Fatima - the greatest miracle of our time», Βρυξέλλες, 1962). Είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι με τον όρο «μετατροπή της Ρωσίας» οι Ρωμαιοκαθολικοί εννοούν τη μετατροπή της Ρωσίας σε Ρωμαιοκαθολικισμό (υπογραμμίζοντας το δικό μας, πρ.μτφρ.). Ιδού τι το περιοδικό «Fatima Crusader» (Fatima Crusader) αρ. 17 για το έτος 1985: «Είναι πολύ πιθανό η μεταστροφή λίγων Ρώσων στη Ρωμαιοκαθολική πίστη να είναι μέρος του σχεδίου του Θεού να προετοιμαστεί για τη μεταστροφή όλης της Ρωσίας, αν ο Πάπας και οι επίσκοποι υπακούσουν στις εκκλήσεις της Μητέρας της Φατίμα να της αφιερώσουν τη Ρωσία, όπως προείπε ο Πάπας και ο επίσκοπος έδωσε αυτό τον λόγο στον Κύριο». μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ήθελε ολόκληρη η εκκλησία να αναγνωρίσει τον καθαγιασμό της Ρωσίας ως θρίαμβο της Αμόλυντης Καρδιάς της Παναγίας...» Η αδελφή Λουκία γράφει σε μια επιστολή της 18ης Μαΐου 1936: «Μίλησα κρυφά με τον Κύριο για αυτό το θέμα και Τον ρώτησα - γιατί δεν προσηλυτίζει τη Ρωσία χωρίς να αφιερώσει τον άγιο πατέρα του Πάπα». Ο Κύριος μου απάντησε: Διότι θέλω όλη η εκκλησία μου να λάβει αυτή την καθιέρωση ως θρίαμβο της Αμόλυντης Καρδιάς της Παναγίας, και γι' αυτό, αυτή η λατρεία, εξαπλωμένη, θα ενωνόταν με τη λατρεία της ιερής μου καρδιάς». Λίγα λόγια επεξήγησης πρέπει να ειπωθούν για τον μη Ορθόδοξο τρόπο σεβασμού της Ιερής Καρδιάς του Ιησού και της Αμόλυντης Καρδιάς της Μαρίας που αναφέρονται σε αυτά τα οράματα. Η λατρεία της «ιερής καρδιάς» συνδέεται με το όνομα της παπικής μοναχής Maria (Margarita) Alacok, η οποία πέθανε το 1690. Πιστεύεται ότι είχε ένα όραμα του Ιησού Χριστού που της έδειξε την καρδιά του να λιώνει από αγάπη και την πρόσταξε να εκφράσει ιδιαίτερο σεβασμό γι 'αυτόν. Αυτές οι «αποκαλύψεις» καταγράφηκαν αρχικά στη βιογραφία της, την οποία έγραψε ο Ιησουίτης επίσκοπος της Λανγκ. Προκάλεσαν τέτοιο σκάνδαλο που καταστράφηκε όλη η κυκλοφορία των βιογραφικών. Αφού εξηγήθηκαν τα «οράματα», ο Πάπας Κλήμης τα καταδίκασε το 1772 και δημόσια. Κι όμως, η λατρεία συνέχισε να υπάρχει υπό την αιγίδα των Ιησουιτών, και σταδιακά εισήλθε στη Ρωμαιοκαθολική θρησκευτική ζωή («Παστρική Θεολογία», Αρχιμανδρίτης Κωνσταντίνος, Jordanovil 1961, σ. 16). «Οι εικόνες της «ιερής καρδιάς» και ο σεβασμός της έχουν γίνει το κύριο μέρος της σύγχρονης Ρωμαιοκαθολικής πνευματικότητας και οι πάπες που υποστήριζαν αυτή τη λατρεία στις εγκυκλίους τους υποσχέθηκαν συγχωροχάρτια για την τήρησή της. Εμφανίστηκαν άλλες ομάδες που δεν ήθελαν να μείνουν πίσω, γι' αυτό μίλησαν για νέες εμφανίσεις της Μαρίας και τόνισαν την καρδιά της ιδέας της «καρδίας». Η Μαντόνα απεικονίζεται μερικές φορές μαζί με την καρδιά του Ιησού αργότερα, η απεικόνιση της θλιμμένης καρδιάς της Μαρίας, με πέντε ή επτά ξίφη να τον διαπερνούν, έγινε η πιο δημοφιλής... Θα ήταν αδύνατο να καταδικαστεί ο Ρωμαιοκαθολικισμός για την απόρριψη της Θείας φύσης του Χριστού, αλλά προφανώς διαιρεί την ενότητα των φύσεών Του, τονίζοντας μερικές φορές μια ιδιάζουσα μορφή της ανθρώπινης φύσης από τις κύριες αρχές των Οικουμενικών Συνόδων που διατάσσουν ότι η ευλάβεια αναφέρεται στο Πρόσωπο του Χριστού, όχι να δείχνει σεβασμό στις ξεχωριστές φύσεις Του για μεμονωμένα μέρη του σώματος. Η διαίρεση της πληρότητας της φύσης του Υιού του Θεού δημιουργεί μια τάση προς τον Νεστοριανισμό, δηλαδή τα μέρη του Σώματος του Χριστού δεν πρέπει να αποτελούν αντικείμενο σεβασμού και δεν πρέπει να απεικονίζονται για τον εαυτό τους, για παράδειγμα: καρδιά σε φωτιά, σε αγκάθινο στεφάνι κ.λπ. Πρακτικές» του πατέρα George Mitchel). Αναφέραμε αυτές τις μορφές θρησκευτικότητας μεταξύ των παπικών για να επισημάνουμε το χάσμα που υπάρχει μεταξύ της ορθόδοξης και της ρωμαιοκαθολικής πνευματικής εμπειρίας. Το ουράνιο φως σταμάτησε και μετά από λίγες στιγμές άρχισε πάλι το παιχνίδι του φωτός. Σταμάτησε ξανά, και για άλλη μια φορά τα ουράνια πυροτεχνήματα έλαμψαν με αφάνταστη δύναμη. Ξαφνικά, όλοι οι άνθρωποι που κοιτούσαν το ουράνιο αυτό ζώδιο καθαρά, σαν ένας άνθρωπος, είδαν ότι ο ήλιος είχε χωριστεί από το στερέωμα και κινούμενος σε ζιγκ-ζαγκ κατεύθυνση, τους στόχευσε εκπέμποντας μια τρομερή θερμότητα. "Ένα θαύμα! Ένα θαύμα!", φώναξε ένας... Ωστόσο, ο ήλιος, ξαφνικά σταμάτησε κατά τη διάρκεια της ιλιγγιώδους πτώσης του, ανέβηκε ξανά στον ουρανό και σιγά σιγά άρχισε να λάμπει ξανά με το συνηθισμένο φως του στον καθαρό ουρανό. Το πλήθος γονάτισε και όλοι τραγούδησαν το "Sgedo" (Λατινικά για το "Symbol of All"). δέκα λεπτά» («The Story of Fatima», Βρυξέλλες, 1962, σ. 22-23). Αυτό ακριβώς ήταν το θαύμα που υποσχέθηκε να κάνει η οπτασία, «για να το πιστέψουν οι άνθρωποι» (ειπώθηκε κατά την οπτασία στις 13 Ιουλίου 1917). Πράγματι, κάτι εκπληκτικό συνέβη εκείνη την ημέρα, αλλά πώς να αξιολογήσετε το νόημα αυτού του θαύματος; Ο επίσκοπος Ignatius (Brjančaninov) θα μας βοηθήσει σε αυτό: «Οι Φαρισαίοι, δυσαρεστημένοι με τα θαύματα που δημιούργησε ο Κύριος, ζήτησαν ένα ιδιαίτερο θαύμα από Αυτόν: ένα σημάδι από τον ουρανό (Μκ. 8:12). Οι άνθρωποι μερικές φορές εξέφραζαν την επιθυμία τους για ένα σημείο από τον ουρανό. 5.000 άνδρες, εκτός από γυναίκες και παιδιά, οι αυτόπτες μάρτυρες εκείνου του θαύματος, οι συμμετέχοντες σε εκείνο το γεύμα, είπαν στον Κύριο: »Τι είδους σημάδι δείχνεις, για να σε δούμε και να σε πιστέψουμε οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο, όπως είναι γραμμένο: «Τους έδωσε ψωμί από τον ουρανό για να φάνε» (Ιω. 6, 30 Δεν έφτανε ο Σωτήρας: έγινε στη σιωπή, με αγία ταπείνωση, που διαπέρασε όλες τις πράξεις των Θεανθρώπων, και γι' αυτούς ήταν απαραίτητο να σκεπαστεί ο ουρανός με πυκνά σύννεφα, βροντή να βροντή και αστραπή να σπείρει, να πέσει ψωμί από τον αέρα (από τον ουρανό)...» (Επ. Αυτό που αρνήθηκε να κάνει ο Χριστός - θα το κάνει ο αντίχριστος: θα δώσει σημεία από τον ουρανό, δηλαδή σημεία στον αέρα, όπου οι άρχοντες του Σατανά έχουν το πάνω χέρι (Βλ. - Απ. Εφραίμ της Συρίας, Ομιλία 106, μέρος δεύτερο· Εφεσ. 2,2· 6, 12). Ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος λέει ότι ο αντίχριστος θα δημιουργήσει μεγάλα σημεία, «κάνοντας να κατέβει φωτιά από τον ουρανό στη γη μπροστά στους ανθρώπους». (Αποκ. 13, 13). Η Γραφή επισημαίνει αυτό το ζώδιο ως το υψηλότερο σημάδι του αντίχριστου, και η θέση αυτού του ζωδίου - ο αέρας, θα είναι ένα υπέροχο και τρομερό θέαμα. Θα ενεργεί «κυρίως επί της όρασης, μαγεύοντας και εξαπατώνοντάς την» (Επ. Ιγνάτιος, τ. 4, σελ. 302). «Οι άνθρωποι δεν θα καταλάβουν ότι τα θαύματά του δεν θα έχουν κανένα καλό, λογικό στόχο, κανένα σαφές νόημα, ότι είναι ξένα προς την αλήθεια, γεμάτα ψέματα, ότι είναι μια τερατώδης, κακόβουλη, χωρίς νόημα πράξη, που θέλει να καταπλήξει, να μπερδέψει και να ξεχάσει τον εαυτό του, να εξαπατήσει, να προσελκύσει, με ένα θαυματουργό αποτέλεσμα, θαυματουργό... οι άνθρωποι, λόγω της τυφλότητάς τους, λόγω του θριάμβου της σαρκικής τους λογικής, δεν θα δηλώνουν τις πράξεις του Σατανά μέσω αυτών ως τη μεγαλύτερη εκδήλωση της δύναμης του Θεού» (Επ. Ιγνάτιος, τ. 4, σελ. 300, 302). Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι το 1967 η Conchita είχε αμφιβολίες για την αυθεντικότητα του οράματος: "Ναι, το 1967, λίγο καιρό μετά το όραμα, είχα αμφιβολίες. Συνέβη απροσδόκητα στις 15 Αυγούστου. Δεν θα το ξεχάσω ποτέ. Υπήρχαν πολλοί άνθρωποι γύρω μου και με κυρίευσε η αίσθηση ότι είχα πει ότι είχα τον πιο απατήσει και τον είχα πει να τον εξαπατήσω. ότι ήταν μια ψευδαίσθηση, μια φαντασίωση ή μια γοητεία, ότι δεν είχα δει ποτέ τη Μαντόνα, ότι εξαπατούσα τους πάντες, όλο αυτό το διάστημα... Αυτές οι αμφιβολίες και η άρνηση της εμφάνισης της Παναγίας διήρκεσαν πέντε ή έξι ημέρες Από εκείνη την ώρα βρίσκομαι σε μια κατάσταση ψυχικής αναταραχής και αμφιβολιών» (Miracle de New York, Co. 1983). Το τρίτο «θαυματουργό» γεγονός που θέλουμε να αναφέρουμε έγινε τον Ιούνιο του 1981 στη Γιουγκοσλαβία, στο Medjugorje. Μια οπτασία εκεί ισχυρίστηκε ότι οι αποκαλύψεις του θα ήταν οι τελευταίες αληθινές αποκαλύψεις στον κόσμο. Τον Νοέμβριο του 1982, μια οπτασία ισχυρίστηκε: «Όταν σταματήσουν αυτές οι αποκαλύψεις, ο κόσμος θα λάβει μόνο λίγες ψευδείς αποκαλύψεις». Αυτό το μέρος άρχισε να προσελκύει όλο και περισσότερους ανθρώπους από διάφορα μέρη του κόσμου, αν και ο τοπικός Ρωμαιοκαθολικός επίσκοπος, υπεύθυνος για το Μόσταρ και τη γύρω περιοχή, Pavao Zanić, αρνούμενος την αλήθεια των θεάσεων, δήλωσε εκ μέρους της Γιουγκοσλαβικής Επισκοπικής Διάσκεψης ότι δεν επιτρέπεται να πραγματοποιούνται λατρευτικά ταξίδια με κίνητρο την υπερφυσική φύση των φαινομένων Medjugorje. Ήδη το 1981, μάρτυρες της οπτασίας ανακοίνωσαν: "Στο λόφο, όπου ήταν η οπτασία, θα υπάρχει σύντομα, και θα το δουν όλοι, ένα μόνιμα ορατό σημάδι. Κάντε υπομονή και περιμένετε λίγο". Και πάλι: «Το σημάδι θα εμφανιστεί στη γιορτή της Αμόλυντης Σύλληψης το 1981, μετά τα Χριστούγεννα, την Πρωτοχρονιά»... Δεν χρειάζεται να πούμε ότι το σημάδι δεν εμφανίστηκε. Για τον ορθόδοξο αναγνώστη, αρκεί να ακούσει κάποιες οικουμενικές δηλώσεις που συνοδεύουν τις υποτιθέμενες εμφανίσεις της Θεοτόκου, για να δει ότι δεν πρόκειται καθόλου για τη Μητέρα του Θεού. Εδώ είναι μερικά: "Ενώπιον του Θεού, όλες οι θρησκείες είναι ίσες. Ο Κύριος, ως Αυτοκράτορας, κυβερνά σε όλες αυτές τις θρησκείες" ("Couter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Πρβλ. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, σ. 370, Μόντρεαλ, 1986). «Για τον Θεό, ούτε η διαίρεση ούτε η θρησκεία έχουν καμία σημασία. Εσείς είστε αυτοί που δημιουργήσατε τη διαίρεση. Ο μόνος μεσολαβητής είναι ο Ιησούς Χριστός. Διαιρέσεις υπάρχουν επειδή οι πιστοί έχουν χωριστεί μεταξύ τους» (Apparition of the Virgin Mary of Medjugorje, Jan Urban στα Τσεχικά, The Catholic Counter-Reformation in XX Century, Σεπτ./Οκτ. 1987, Νοέμβριος/Δεκ. 1985). Για τους άπειρους, παρόμοιες απόψεις είναι ένα είδος σκανδάλου, γιατί μοιάζουν πολύ με τις σύγχρονες οικουμενιστικές-ενωτιστικές απόψεις για τη θρησκεία. Όμως οι Ορθόδοξοι γνωρίζουν ότι η διαβεβαίωση της υποτιθέμενης ισότητας όλων των θρησκειών ενώπιον του Θεού είναι το ίδιο με την άρνηση του Χριστού, της μόνης ενσαρκωμένης Αλήθειας. Δεν είναι δικά του αυτά τα λόγια: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή· κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού» Ιωάννης 14:6). Χωρίς να προσπαθήσουμε να αναλύσουμε σε βάθος το νόημα αυτών των αποκαλύψεων, αρκεί να εξηγήσουμε στον εαυτό μας ότι καθεμία από αυτές τις οπτασίες που ισχυρίζονταν ότι ήταν η Μητέρα του Θεού - αναγνώριζε τη χάρη των Ρωμαιοκαθολικών μυστηρίων. Μετά την πτώση της Δύσης από την Ορθόδοξη Εκκλησία τον 11ο αιώνα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι απουσιάζει η χάρη από τα μυστήρια των Ρωμαιοκαθολικών. Ο ιερομάρτυς Ιλαρίων (Trojicki) στο έργο του «Δεν υπάρχει Χριστιανισμός χωρίς Εκκλησία» λέει: «Αυτό μας διδάσκει ο κανόνας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου». Η Εκκλησία είναι μοναδική και μία και μοναδική έχει όλη την πληρότητα των χαρισμάτων της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Όποιος παρεκκλίνει από την Εκκλησία και με οποιονδήποτε τρόπο - σε αίρεση, σε σχίσμα, σε αυθαίρετη σύναξη, χάνει την κοινωνία της χάριτος του Θεού. Δεν υπάρχει Χριστιανισμός, δεν υπάρχει Χριστός. Καμία χάρη, καμία Αλήθεια. δεν υπάρχει ζωή, δεν υπάρχει σωτηρία - δεν υπάρχει τίποτα χωρίς την Εκκλησία, και όλα αυτά είναι μόνο σε μια ενιαία Εκκλησία». Εδώ είναι σκόπιμο να παραθέσουμε τα λόγια του αρχιερέα Μπόρις Μολτσάκοφ: «Είναι πολύ σημαντικό να παρατηρήσουμε αυτόν τον ελάχιστα αξιοσημείωτο νόμο σύμφωνα με τον οποίο κάθε ψευδής και υποκριτικός Χριστιανισμός οδηγεί αναπόφευκτα τους οπαδούς του στην αναγνώριση του αντιχρίστου ή στη διαδικασία που προετοιμάζει την εμφάνιση του αντίχριστου. Μάταια, πολλοί δεν αποδίδουν αρκετό νόημα στα δόγματα και ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης Antonije (Hrapovicki) έδειξαν τη στενή σχέση μεταξύ του δόγματος της πίστης και της ηθικής-πρακτικής δραστηριότητας και του άθλου της σωτηρίας. Ο Λόγος του ίδιου του Θεού μαρτυρεί ότι ο Θεός πρέπει να λατρεύεται με πνεύμα και αλήθεια, και ότι μόνο τέτοιους λάτρεις αναζητά ο Πατέρας (Ιωάν. 4, 23-24), με το οποίο μπορούμε να συμπεριφερόμαστε όπως είναι η αλήθεια. Και σε κάθε ψέμα είναι παρών και ο πατέρας του ψεύδους -ο διάβολος, και γι' αυτό όποιος ομολογεί την αλήθεια λαμβάνει και το Πνεύμα της Αλήθειας και όποιος ομολογεί ψέμα αναγκαστικά υιοθετεί και το πνεύμα του ψεύδους, το πνεύμα του απορριφθέντος. Έξω από τη μία και μοναδική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπάρχουν, ούτε θα υπάρχουν, κανένα μέσο για την αληθινή αναγνώριση του αντίχριστου, ούτε δυνάμεις που δίνουν χάρη για σθεναρή εναντίωση σε αυτόν και κάθε πειρασμό». Δεν χρειαζόμαστε ξένα θρησκευτικά οράματα, ακόμα κι αν μας καλούν σε μετάνοια, προσευχή και νηστεία. Αυτές οι απόψεις αναγνωρίζουν τη χάρη των Ρωμαιοκαθολικών μυστηρίων, την πρωτοκαθεδρία του Πάπα, υποστηρίζουν μη ορθόδοξες μορφές αφοσίωσης και ψευδή οικουμενισμό. Στη δύσκολη εποχή μας, την ώρα των λεπτών πειρασμών και των κρυφών πειρασμών, που πληθαίνουν τα ψεύτικα θαύματα, τα οράματα και οι οπτασίες, εμείς, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, πρέπει να βαδίσουμε το μονοπάτι της σωτηρίας μας με φόβο και τρόμο, φυλάσσοντας ακλόνητα την αγία Ορθόδοξη πίστη μας, απευθυνόμενοι για συμβουλές και βοήθεια μόνο στην Ορθόδοξη Εκκλησία. ("Ορθόδοξη Ρωσία" 23/1991 Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός στην εμπειρία της προσευχής Στη θρησκεία, η σκέψη ενσωματώνεται στις πράξεις, η θεωρία στην πράξη και η θεολογία κάνει ισχυρή εντύπωση στην ανθρωπολογία. Ο άνθρωπος τείνει να συμμορφώνεται σταδιακά σε αυτό που πιστεύει ειλικρινά. Επομένως, οι θρησκείες αναπτύσσουν πλήρως συνειδητά ορισμένους τρόπους δράσης στα μέλη τους προκειμένου ο άνθρωπος να εναρμονίσει τον εσωτερικό του κόσμο με εκείνα τα πρότυπα που είναι αποδεκτά στη δεδομένη παράδοση. Επομένως, η διαφορά μεταξύ των θρησκειών δεν είναι τόσο η διαφορά μεταξύ των θεωριών τους, δηλ. ορθοδοξία και αίρεση, πόσες διαφορές στην πνευματική πράξη, δηλ. ορθοδοξία και ξένη λατρεία, ορθοδοξία και ετεροδοξία. Η διαφορά των πνευματικών παραδόσεων είναι πρώτα απ' όλα η διαφορά της προσευχής τους που οδηγεί τελικά στη δημιουργία διαφορετικών ανθρωπολογικών τύπων θρησκείας. Εάν η θρησκεία περιοριζόταν σε δογματική, μια ομάδα ειδικών θεολόγων θα μπορούσε να αναγκαστεί να συνάψει μια συμφωνία που συμβιβάζει τις ερμηνείες των ευαγγελικών κειμένων. Όμως οι τρόποι προσευχής και η εμφάνιση του «εσωτερικού ανθρώπου» δεν μπορούν να αλλάξουν με την αποδοχή της συναίνεσης των ειδικών. «Οι λέξεις μπορούν να αντιπαρατίθενται στις λέξεις, αλλά τι μπορεί να διαψευσθεί η ζωή;» - ρώτησε ο St. Grigorije Palama 3. 4 Η εμπειρία ζωής των διαφόρων θρησκειών είναι τόσο διαφορετική που, εξάλλου, γεννιούνται μέσα τους διαφορετικοί «εσωτερικοί άνθρωποι». Αυτή η διαφορά των κρυμμένων ανθρωπολογικών πραγματικοτήτων (ελπίζω να μην είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε ότι η πνευματική ανθρωπολογία δεν έχει τίποτα κοινό με την ιατρική και τη φυλετική ανθρωπολογία) εκδηλώνεται, ακόμη και εξωτερικά. Οι μορφές της θρησκείας είναι διαφορετικές. Με φόντο τις σημερινές διαθρησκευτικές και διαθρησκειακές συζητήσεις, φαίνεται ότι υπάρχουν ελάχιστες διαφορές μεταξύ της θεολογίας της Ορθοδοξίας και του βαπτίσματος. Αλλά, ας δούμε τα πρόσωπα δύο ανθρώπων, που ο καθένας στην ομολογία του θεωρείται υπόδειγμα της δικής του χριστιανικής υπηρεσίας. Ας είναι, για παράδειγμα, ο Billy Graham και ο Fr. Amvrosije Optinski. Είναι ήδη αντιληπτό από τις φωτογραφίες τους ότι η πνευματική εμπειρία αυτών των ανθρώπων δεν έχει σχεδόν τίποτα κοινό. Σε ένα από αυτά τα μάτια είναι εμφανώς καθαρά και φωτισμένα από τη μετάνοια... Στην Ορθοδοξία, μια σωστά τοποθετημένη ψυχή γεννά μια τέτοια τάξη από μόνη της, που ονομάζεται παράξενη έκφραση - χαρούμενη λύπη 5 . Αν υπάρχει μόνο θλίψη, καταδίκη και ταπείνωση του εαυτού του - αυτό είναι αίρεση. Για έναν τέτοιο άνθρωπο, η αίσθηση των δικών του αδυναμιών και αμαρτιών επισκίασε τον Θεό και την αγάπη Του. Αλλά αν υπάρχει μόνο χαρά και κανένας μετανοημένος αναστεναγμός που είναι αναπόσπαστο μέρος σχεδόν κάθε αναπνοής - αυτό είναι επίσης αίρεση. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο έχει απορροφηθεί τόσο πολύ στη μελέτη των διαφημιστικών και ευαγγελιστικών φυλλαδίων που έχει χάσει την ικανότητα της αυτογνωσίας. Κάποιο είδος, όχι ιδιαίτερα βαθιά, «ιδέα για τον Θεό» επισκίασε τον ίδιο τον Θεό για έναν τέτοιο άνθρωπο, πράγμα που σημαίνει ότι η ακτίνα του Φωτός δεν μπορούσε να φωτίσει την έκλειψη της ψυχής του. «Όπως οι ακτίνες του ήλιου, που διαπερνούν μια ρωγμή στο σπίτι, φωτίζουν τα πάντα μέσα σε αυτό, έτσι ώστε να φαίνεται και η πιο μικρή σκόνη που τρεμοπαίζει στον αέρα, έτσι και όταν ο φόβος του Κυρίου μπαίνει στην καρδιά, δείχνει όλες τις αμαρτίες» - διαβάζουμε στο Prep. Η πολύ παραδοσιακή ορθόδοξη μεταφορά του John Lsstvičnik 6. Ο ίδιος ο Billy Graham είναι πεπεισμένος και πείθει χιλιάδες άλλους ανθρώπους ότι «έχοντας πιστέψει, δεν αμαρτάνουμε πλέον». Το δόγμα καταπνίγει τη συνείδηση ​​του ανθρώπου και χάνει το δώρο της μετάνοιας. Ωστόσο, οι Προτεστάντες, που έχουν επεκτείνει το δόγμα του αλάθητου σε όλους τους ομοθρήσκους τους, πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι ο πρώτος Προτεστάντης, ο Μάρτιν Λούθηρος, παρέθεσε τα πολύ ορθόδοξα λόγια του Bl. Ιερώνυμος: «Η μετάνοια είναι η σανίδα που πρέπει να κρατήσουμε και πάνω στην οποία πλέουμε μετά το ναυάγιο προς την ακτή, όταν φτάσουμε στον Χριστιανισμό» 7 . Η μετάνοια είναι χαρούμενη λύπη: λύπη, γιατί είναι η συνειδητοποίηση των αμαρτιών κάποιου, και χαρά, γιατί τις φέρνει μπροστά στο Πρόσωπο του Σωτήρα. Μια άλλη χαρακτηριστική ορθόδοξη λέξη που μιλά για την ίδια ικανότητα να ενώνει διαφορετικές εμπειρίες της ψυχής, εμπειρίες που μοιάζουν να αλληλοαποκλείονται, είναι η λέξη στοργή. Ο Σ. Αβερίντσεφ μετέφρασε αυτή την ελληνοσλαβική λέξη στα ρωσικά ως «έρωτας με πρόσωπο που κλαίει». Η Σκάλα εξηγεί τον λόγο της χαράς της προσευχής: αν η παρουσία του ατόμου που αγαπάμε μας αλλάζει ορατά όλους και μας κάνει χαρούμενους, χαρούμενους και ανέμελους - τόσο πιο χαρούμενη είναι η παρουσία του Ουράνιου Επισκόπου που κατεβαίνει αόρατα στην ψυχή. «Τότε το φως της ψυχής αναδύεται από το εξωτερικό του» - καταλήγει 8 . 9 Πολλοί αιώνες πριν από αυτόν, ο άγιος Ιγνάτιος Μπογονοσάκ γράφει στους Τραλιανούς: «Έλαβα και έχω υπόδειγμα της αγάπης σας στον επίσκοπό σας, του οποίου η ίδια η εμφάνιση είναι πολύ διδακτική (Tralians, 3). Κατανοητό, δεν πρόκειται για τα άμφια του επισκόπου (τότε τα άμφια του ιερέα δεν ήταν σχεδόν καθόλου διαφορετικά από τα συνηθισμένα άμφια). κήρυξε όχι μόνο με λόγια και όχι μόνο από τον άμβωνα Ένας μοναχός που περπατά σιωπηλά στην πόλη δεν κάνει λιγότερο για το κήρυγμα του Ευαγγελίου και εδώ είναι η μαρτυρία της αντίθετης συγκρότησης της ψυχής. Αρκεί ένας άνθρωπος να κοιτάξει το πρόσωπό του και να πει αποφασιστικά ότι αυτό το άτομο δεν αγαπά τον Σωτήρα» (ιερέας Ανατόλι Ζουρακόφσκι) 10 . Ο πίνακας του Franjabiđ προκαλεί την ίδια εντύπωση στον Nikolay Gumilyov: Τα μάτια του είναι υπόγειες λίμνες, Σημειωμένο με το σημάδι της μεγαλύτερης ντροπής, Ποτέ δεν μιλάει για τον Θεό. 11 Ο άγιος δεν μπορεί να απεικονιστεί σε τεχνητή στάση, με κινήσεις που δείχνουν ενθουσιασμό, με ρομαντική και συναισθηματική στάση του προσώπου, στόμα ανοιχτό, κεφάλι στραμμένο προς τα πάνω ή βλέμμα έντονα στραμμένο προς τα πάνω. Επίσης, οι άγιες γυναίκες και τα κορίτσια δεν μπορούν να απεικονιστούν με καταβεβλημένα μάτια: το κορίτσι αρχίζει να χαμηλώνει το βλέμμα της μόνο όταν εμφανίζεται ένα αμαρτωλό συναίσθημα. μέσα στην αθωότητά της φαίνεται ίσια» 12 . Η διαφορά μεταξύ ενός πίνακα και μιας εικόνας δεν είναι απλώς μια διαφορά μεταξύ δύο σχολών τέχνης. Αντανακλά την ουσιαστική απόκλιση της εμπειρίας της προσευχής. Σύμφωνα με τον Λ. Ουσπένσκι, μπορούμε να προσευχόμαστε μπροστά σε «ρεαλιστικούς-συναισθηματικούς» πίνακες όχι χάρη σε αυτούς, αλλά μόνο παρά τους... Ας θυμηθούμε πώς βίωσε το ρωμαιοκαθολικό «εξωτερικό» ο άνθρωπος που ήταν ο ιδρυτής του ρωσικού οικουμενικού κινήματος - ο π. Σεργκέι Μπουλγκάκοφ. Την εποχή του νεανικού του αθεϊσμού, γνώρισε μια θρησκευτική αναταραχή, παρατηρώντας τη Σιξτίνα Μαντόνα. Μερικές δεκαετίες μετά, βρίσκοντας τον εαυτό του ξανά δίπλα της, τώρα ως μετανάστης και όχι πια ως νεαρός μηδενιστής, αλλά ως ιερέας, βίωσε ένα νέο σοκ: «Εδώ είναι η ομορφιά, απλά υπέροχη ανθρώπινη ομορφιά, με τη θρησκευτική ασάφεια, αλλά και την... αχαριστία. Προσευχήσου μπροστά σε αυτήν την εικόνα; - Αυτό είναι βλάσφημο και αδύνατο! Για κάποιο λόγο, εκείνα τα αγγελούδια και η αρωματοποιός Βαρβάρα σε μια θλιμμένη πόζα με ένα φλερτ μισογέλαστο μου ξεσηκώθηκαν ειδικά... Κάποια ιερόσυλη οικειότητα: είναι δυνατόν να πάρεις τέτοιο τόνο αφού δεις τη Μητέρα του Θεού; Δεν είναι εικονίδιο. Είναι μια εικόνα. Μια νεαρή μητέρα με ένα προφητικό παιδί περπατά με ένα σταθερό ανθρώπινο βήμα πάνω σε πυκνά, βαριά σύννεφα, σαν πάνω σε βρεγμένο χιόνι. Δεν υπάρχει παρθενία εκεί, λιγότερο από όλα πρισνοπαρθενία, αντίθετα, κυριαρχεί η απάρνηση της - θηλυκότητα και γυναίκα, σεξ... Η διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Ρωμαιοκαθολικισμού είναι η διαφορετική χάραξη του ορίου μεταξύ ψυχής και πνευματικού: μαζί μας εκτείνεται σε διαφορετικές σφαίρες. Αυτό που στην Ορθοδοξία είναι μόνο μια φυσική κατάσταση, στον Ρωμαιοκαθολικό μυστικισμό εκλαμβάνεται ως ήδη ευλογημένος. Η δυτική εικόνα και το εσφαλμένο εικονίδιο δείχνουν ξεκάθαρα αυτή τη διαφορά. Ο Λόσεφ βλέπει την εκδήλωση αυτών των εσωτερικών διαφορών στο πώς «η κινούμενη όψη μιας εμβληματικής φιγούρας διαφέρει από την απρεπή συγκινητική και αισθησιακή παρατήρηση ενός αγάλματος» 14 . Στη θεολογία, τον μυστικισμό και τη μουσική, πολλά από αυτά που η Δύση απεικονίζει ως «πνευματικά-καλοπροαίρετα», η Ανατολή το αξιολογεί επιφυλακτικά ως «ψυχώδες», ως κάτι χειροποίητο-ανθρώπινο. Αλλά αυτή είναι η κατάσταση της «φαντασίας», της προσποίησης. Δεν λάμπει μόνο το γούστο του αυστηρού ασκητικού Αγίου Ιγνάτιου Μπριαντσάνιν στις υψηλότερες εκδηλώσεις του δυτικού μυστικισμού. Και ο προαναφερόμενος Losev γράφει για την «προφανή και βασική ομορφιά αυτής της (Ρωμαιοκαθολικής) εμπειρίας δημιουργίας» 15 . Τα εγχειρίδια θεολογίας και θεολογικών σπουδών συνήθως συγκρίνουν θρησκευτικά μονοπάτια ανάλογα με τις περιφέρειές τους - συγκρίνοντας δογματικές διατυπώσεις. Λαμβάνεται μια κατήχηση και συγκρίνεται με μια άλλη. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία σύγκριση με την πνευματική εμπειρία, την εμπειρία της προσευχής. 16 Κατά τη γνώμη μου, η σημαντικότερη διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Λατινισμού δεν βρίσκεται στον ορίζοντα των διαφωνιών για το Filioque, ή το παπικό πρωτείο, αλλά στην άσκηση της προσευχής. Οι πνευματικές αρχές της Δύσης συνιστούν επίμονα εκείνο το μονοπάτι της πνευματικής δράσης που απαγορεύεται κατηγορηματικά από τους πνευματικούς δασκάλους της Ανατολής (ακόμα και την εποχή της εκκλησιαστικής ενότητας). 17 Αφορά το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας άνθρωπος κατά την προσευχή. Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να προστατευτεί από το να αρχίσει ανεπαίσθητα να προσεύχεται... στον εαυτό του. Πολύ πριν από τον Φόιερμπαχ και τον Φρόιντ, η χριστιανική σκέψη γνώριζε ότι ο άνθρωπος είναι ικανός να δημιουργεί αντικείμενα της θρησκευτικής του λατρείας. Ο άνθρωπος είναι ικανός να προβάλλει «έξω» τους φόβους και τις ελπίδες του, να τους αποξενώνει από τον εαυτό του, να τους εξυψώνει και να τους ανεβάζει στους «ουρανούς». Ένα άτομο μπορεί να προκαλέσει τέτοιες ψυχολογικές καταστάσεις στον εαυτό του που θα έχει την τάση να παρατηρεί σαν να του ήρθαν απ' έξω, ως αποκάλυψη και ως επίσκεψη χάριτος. Ο άνθρωπος εμφανίζεται ως ο δημιουργός της θρησκευτικής του εμπειρίας. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στη θρησκεία στην αναγνώριση αυτού του γεγονότος. Φυσικά, η θρησκευτική δραστηριότητα είναι μια ανθρώπινη δραστηριότητα και, επομένως, όπως κάθε δραστηριότητα, υπόκειται στους νόμους της ανθρώπινης ψυχής (συμπεριλαμβανομένων των νόμων του ασυνείδητου και των νόμων της κοινωνικής ψυχολογίας). Το πρόβλημα βρίσκεται στο δεύτερο - μπορούν όλες οι σφαίρες της θρησκευτικής ζωής του ανθρώπου να εξηγηθούν πλήρως μόνο από τον ψυχισμό του ανθρώπου; Η ανθρώπινη συνείδηση ​​δημιουργεί τις δικές της εικόνες του άλλου, αυτές οι εικόνες είναι ανθρώπινες. Σημαίνει όμως αυτό ότι ο άλλος δεν είναι καθόλου παρών σε αυτά, ότι όλες αυτές οι ανθρώπινες αναπαραστάσεις δεν βγάζουν ένα άτομο από το πεδίο της υποκειμενικότητας; Ο άνθρωπος μιλά για τα πάντα στην ανθρώπινη γλώσσα - αλλά αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει τίποτα στην ύπαρξη παρά μόνο ανθρώπινες λέξεις; Όπως η επιστήμη και σχεδόν κάθε φιλοσοφία, η θεολογία πιστεύει ότι στην ανθρώπινη εμπειρία υπάρχει κάτι που δεν δημιουργείται από τον ίδιο τον άνθρωπο, κάτι που είναι εξωτερικό προς αυτόν και που αντιπροσωπεύει μια αυτοτελή πραγματικότητα. Τίθεται το ερώτημα: πώς να αντιληφθεί κανείς την παρουσία του μη ανθρώπου στην ανθρώπινη εμπειρία; Πού είναι το κριτήριο της «αντικειμενικότητας»; Η λανθασμένη παράδοση επιτρέπει, έστω και με εξαιρετική προσοχή, τη δημιουργία μιας εικόνας στο μυαλό κάποιου - αλλά σε καμία περίπτωση κατά τη διάρκεια της προσευχής. "Πώς να φανταστείς τον Κύριο; Πώς κάθεται στο θρόνο ή σταυρώνεται; - απαντά στην ερώτηση του Αγίου Θεοφάνη του Αιχμαλώτου - Όταν σκέφτεσαι το θείο, τότε μπορείς να φανταστείς τον Κύριο όπως πρέπει. Αλλά κατά την προσευχή, δεν επιτρέπονται εικόνες» 19 . "Εάν επιτρέψεις τη δημιουργία εικόνων, υπάρχει κίνδυνος να αρχίσεις να προσεύχεσαι." Στην Ορθόδοξη προσευχή, όχι φιγούρες, όχι εικόνες, αλλά νοήματα που αντιλαμβάνεται ο νους και που βιώνει η καρδιά, γίνονται αντικείμενο παρατήρησης. «Φανταστείτε την αλήθεια και προσευχηθείτε γι' αυτήν, ή κρατήστε την στο μυαλό σας κατά τη διάρκεια της προσευχής και συνθέστε τις προσευχές σας από αυτήν. Θα έρθει μια στιγμή που αυτή η αλήθεια θα μπει στην καρδιά, και θα κυριεύσει ολόκληρο το είναι της ψυχής, τροφοδοτώντας την και κάνοντας την ευτυχισμένη» 21 . Σε αντίθεση με αυτό, ο ρωμαιοκαθολικός διαλογισμός προϋποθέτει την ανάδυση στο μυαλό και τη διατήρηση στη μνήμη κάποιας ορατής εικόνας. Ο Ιγνάτιος Λογιόλα, ο ιδρυτής του τάγματος των Ιησουιτών και ένας Ρωμαιοκαθολικός άγιος 22, προτείνει, για παράδειγμα, τον ακόλουθο διαλογισμό: «Φανταστείτε τεράστιες φλεγόμενες γλώσσες και ψυχές που φαίνονται να είναι κλεισμένες σε λαμπερά σώματα. Ακούστε μομφές, κραυγές και κραυγές, βρίζοντας τον Ιησού Χριστό και τους Αγίους Του. Μυρίστε τη μυρωδιά του καπνού, του θείου, της σήψης και της σήψης. Να φανταστούμε να αγγίζουμε αυτή τη φωτιά μόνοι μας. Για να θυμηθώ τις ψυχές που κατοικούν στην κόλαση, να ευχαριστήσω τον Κύριο που δεν μου επέτρεψε να τελειώσω τη ζωή μου εδώ» 23 ... 24 Αυτή η άσκηση συνιστάται να εκτελείται μία ώρα πριν το δείπνο. Υπάρχουν σίγουρα και άλλα θέματα διαλογισμού. Μπορούμε να φανταστούμε τον εαυτό μας να μυρίζει το άρωμα της Παναγίας στον παράδεισο. Μπορούμε να φανταστούμε τον εαυτό μας να στέκεται δίπλα στους Αποστόλους στο Όρος της Μεταμόρφωσης. Μπορούμε να φανταστούμε τον εαυτό μας να περπατάει στη Via Dolorosa ακολουθώντας τον Χριστό. Ο διανοητικός διαλογισμός της Ορθοδοξίας είναι πιο κοντά στις εβραϊκές πηγές του Χριστιανισμού (στη Βίβλο, η λέξη είναι πιο σημαντική και όχι μια ορατή εικόνα· σε αυτήν εξετάζεται η εντολή και το νόημα, όχι η εικόνα του Διοικητή· σε αυτήν είναι η κατανόηση, όχι η αισθητική όραση). Ο Ρωμαιοκαθολικός διαλογισμός με ορατή εικόνα είναι πιο κοντά όχι τόσο στη βιβλική κληρονομιά όσο στη γλυπτική φύση της ελληνικής αισθητικής. Αλλά δεν είναι θέμα εγγύτητας με αυτά ή εκείνα τα πολιτισμικά πρότυπα. Το θέμα είναι, τι είδους φρούτα λαμβάνονται. Ο υπερβολικά συναισθηματικός ρωμαιοκαθολικός διαλογισμός οδηγεί στην εισαγωγή στο θρησκευτικό σύννεφο, θρησκευτικά με την αληθινή έννοια, ανθρώπινων συναισθημάτων που ξύπνησε αυτός ο διαλογισμός και τα οποία δεν έχουν καμία θέση στη θρησκεία (τουλάχιστον όχι σε μη μετασχηματισμένη μορφή). Το αποτέλεσμα γίνεται απλώς τρομακτικό από την άποψη της Ορθόδοξης πατρικής εμπειρίας. Και από τη σκοπιά της κοσμικής ψυχολογίας -αντίθετα, πολύ κατανοητό και γνωστό, αρκετά αντιμυθικό, και μάλιστα πολύ κοσμικό... Ας δούμε το παρακάτω παράδειγμα: Η Angela (πέθανε το 1309), που ονομάζεται ευλογημένη στον Ρωμαιοκαθολικισμό, φαντάζεται ιδιαίτερα έντονα τα βάσανα του Χριστού. "Μια φορά στεκόμουν στην προσευχή και ο Χριστός μου φάνηκε πιο καθαρά. Και μετά με φώναξε και μου είπε να φιλήσω την πληγή στο πλάι Του. Μου φάνηκε ότι έβαλα το στόμα μου και ήπια το αίμα Του που έτρεχε από την πλευρά Του, και έτσι κατάλαβα ότι με καθάριζε με αυτό. Και από τότε άρχισα να νιώθω μεγάλη χαρά από το αίμα Του, αν και ένιωσα μεγάλη χαρά». μου φαινόταν τόσο κόκκινο όταν κυλούσε από τις πληγές, σαν να είχε μόλις αρχίσει να ρέει από τις ανοιχτές πληγές. Τότε μπορούσε κανείς να δει στις φλέβες του ευλογημένου σώματος τέτοια διχόνοια και σχίσιμο όλων των μελών του σώματος που προέκυψε από το άγριο και σκληρό τέντωμα στο ξύλο του σταυρού των παρθένων μελών, που οι φλέβες και οι τένοντες ανάμεσα στα κόκαλα φαινόταν να είναι τελείως τεντωμένες και να αποκλίνουν από την αρμονία όλου του σώματος. Ωστόσο, δεν παρατηρήθηκε παραβίαση της ενότητας του σώματος στο δέρμα. Η ένταση αυτού του είδους στοχασμού είναι τέτοια που, για παράδειγμα, ο συνομιλητής του μυστικιστικού Αγγέλου της λέει: «Ήμουν με τους Αποστόλους και με είδαν με τα σωματικά τους μάτια, αλλά δεν Με ένιωσαν όπως Με νιώθεις» 28 . Η Άντζελα μόνη της, από την άλλη, βιώνει τόσο εντυπωσιακά τις εικόνες του μαρτυρίου που ξετυλίγονται μπροστά στα μάτια της, που είναι πεπεισμένη ότι ακόμη και η Παναγία, που στάθηκε δίπλα στον Σταυρό του Υιού της, δεν μπορούσε να μιλήσει για αυτές με περισσότερες λεπτομέρειες από την Άντζελα 29 . Το μονοπάτι αυτού του είδους διαλογισμού και το αποτέλεσμά του pravoslavyi mistik Prep. Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος το περιγράφει ως εξής: «Σηκώνει τα χέρια, τα μάτια και το νου του στον ουρανό, φαντάζεται στο νου του θεϊκά λόγια, ουράνιους θησαυρούς, τάξεις αγίων Αγγέλων, οικισμούς Αγίων, εν ολίγοις, συγκεντρώνει στη φαντασία του όλα όσα άκουσε στις Θείες Γραφές, τα θεωρεί κατά την προσευχή και την ψυχή του. κλαίει, λοιπόν, σιγά σιγά η καρδιά του καμαρώνει, και φαντάζεται ότι ό,τι του συμβαίνει είναι έργο θείας χάρης και για χάρη του, και προσεύχεται στον Θεό να τον κάνει πάντα άξιο να κατοικεί σε τέτοιες πράξεις» 30 . Βρίσκουμε στοιχεία για την τεχνητή προέλευση των καρπών των διαλογισμών της Loyola σε μια μάλλον απροσδόκητη πηγή. Κανένας άλλος από τον V. S. Pecherin, ένας από τους πιο διάσημους Ρώσους Ρωμαιοκαθολικούς στοχαστές (που από καθηγητής στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας έγινε ιερομόναχος του λυτρωτικού τάγματος), λέει: «Στις πνευματικές ασκήσεις του Ignatius (Loyola), ο ανθρώπινος νους μοιάζει με βόδι ή ταύρο που κάνει κύκλο και δεν κάνει τον ίδιο κύκλο. Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο, δεν υπάρχει πρόοδος Αυτές οι ασκήσεις είναι το καλύτερο μέσο συγκράτησης του ανθρώπινου νου» 31 . Υπάρχουν ψευδείς πνευματικές εμπειρίες και αποκαλύψεις; Προφανώς, ναι - ας θυμηθούμε τουλάχιστον την αποκάλυψη της «Λευκής Αδελφότητας». Μπορούν να εκφραστούν για έναν Χριστιανό με συνηθισμένα συναισθήματα, λόγια και σκέψεις; Ναι, αρκεί να θυμηθούμε το «Κέντρο Θεοτόκος». Όμως, λοιπόν, η ισχυρή απώθηση των Ορθοδόξων προς κάποιες εκδηλώσεις του μη σλαβικού μυστικισμού δεν πρέπει να θεωρείται ως κάτι «άγνοιο». Μπορεί κανείς να συζητήσει τα κίνητρα αυτής της απώθησης, αλλά το ίδιο το γεγονός αυτής της απώθησης δεν μπορεί να αγνοηθεί. Είναι χαρακτηριστικό ότι στην εμπειρία του ρωμαιοκαθολικού μυστικισμού από ανθρώπους ορθόδοξης ανατροφής, έχει ήδη διαμορφωθεί μια απόλυτα καθορισμένη σταθερά. Η ορατή και συναισθηματικά έγχρωμη αναπαράσταση του αντικειμένου της θρησκευτικής εμπειρίας φέρνει ορισμένους δυτικούς ασκητές σε τέτοιες καταστάσεις που εγείρουν αμφιβολίες για την πανσοφή καθαρότητα των εμπειριών τους. Για να υποστηρίξω αυτήν την άποψη, θα παραθέσω αρκετά κείμενα που αντιπροσωπεύουν τόσο τις προσβλητικές για την ορθόδοξη κατανόηση στιγμές της δυτικής μυστικιστικής εμπειρίας, όσο και την αντίδραση των Ορθοδόξων σε αυτές. Ιδού ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα της Τερέζας της Άβιλα: «Συχνά ο Χριστός μου λέει: Από εδώ και πέρα ​​είμαι δικός σου και εσύ είσαι δικός μου. Αυτές οι τρυφερότητες του Θεού μου με ρίχνουν σε μια ανέκφραστη σύγχυση. Υπάρχει πόνος και ευχαρίστηση σε αυτά ταυτόχρονα. Είναι η πιο γλυκιά πληγή... Είδα ένα αγγελούδι. Ένα μακρύ χρυσό δόρυ με μια σιδερένια αιχμή και μια μικρή φλόγα είχε στο χέρι του, και το έσπρωχνε μερικές φορές στην καρδιά και στα σπλάχνα μου, και όταν το έβγαζε από αυτά, μου φάνηκε ότι μου έβγαζε τα σπλάχνα με το δόρυ. Ο πόνος από αυτή την πληγή ήταν τόσο δυνατός, που έκλαψα με λυγμούς, αλλά και η ευχαρίστηση ήταν τόσο δυνατή, που ήθελα να μην τελειώσει ο πόνος. Όσο πιο βαθιά έμπαινε το δόρυ στην κοιλιά μου, τόσο ο πόνος μου μεγάλωνε και τόσο πιο γλυκός γινόταν» 32 . Αναφερόμενος σε αυτές τις αποκαλύψεις της Τερέζας 33, ο Ντμίτρι Μερεσκόφσκι σχολιάζει: «Αν μια άθεη γυναίκα, αλλά έμπειρη στον σεξουαλικό έρωτα, έβλεπε την Τερέζα εκείνη τη στιγμή, θα καταλάβαινε, ή θα φαινόταν να καταλαβαίνει, τι σημαίνουν όλα αυτά, θα αναρωτιόταν μόνο πού είναι ο άντρας της Τερέζας». Εάν η εμπειρία της Τερέζας γίνει κατανοητή ως θρησκευτική - τότε πρέπει να αποδοθεί στην κατάσταση της «ακατάστατης απόλαυσης» που είναι γνωστή στον ορθόδοξο μυστικισμό. Αυτή είναι μια σκληρή λέξη. Αλλά ο Alexei Khomyakov έπρεπε να πει ακόμα: «Ας μην προσβάλλονται οι δυτικοί αδελφοί μας από τη σκληρότητα των εκφράσεών μου. Δεν μπορώ να εκφραστώ διαφορετικά» 34 . Εάν, από την άλλη πλευρά, η μαρτυρία της Τερέζας θεωρηθεί απλώς ως ένα ψυχικό ντοκουμέντο - τότε θα είναι αξιόπιστη και αληθινή, όπως ακριβώς η αξιόπιστη και μη μυστικιστική ομολογία της Τσβετάεβα, που αποκαλύπτει το «μυστικό μιας γυναίκας»: Το μυστικό της Εύας από ξύλο - εδώ είναι: Δεν είμαι τίποτα άλλο από ένα ζώο, Ο οποίος τραυματίστηκε στο στομάχι. Ακόμη και σήμερα, ο Ρωμαιοκαθολικός θεολόγος που υπερασπίζεται άνευ όρων την αλήθεια της μυστικιστικής διαδρομής της Τερέζας αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι δεν είναι τόσο δύσκολο να ερμηνεύσει τουλάχιστον κάποιες στιγμές της πνευματικής ζωής της Τερέζας με όρους μιας άλλης, μη θεολογικής γλώσσας. «Οι εκστατικές εμπειρίες μερικές φορές συνοδεύονται από φαινόμενα αιώρησης, καταληψίας, αναίσθησης, που δημιουργούν αντανακλάσεις στο σώμα του πλούτου των θείων δώρων που δίνονται στην ψυχή. Αυτά τα ασυνήθιστα φαινόμενα μπορούν να θέσουν σε κίνδυνο τη ζωή, συνήθως επιδεινώνουν την υγεία, αλλά μερικές φορές, αντίθετα, την αποκαθιστούν. στη νευροπάθεια, αλλά μια αληθινά μυστικιστική ζωή μπορεί να συνδυαστεί με μια νευροπαθητική κατάσταση» 37 . Επομένως, το σχόλιο του Mereškovski δεν είναι τυχαίο. Έτσι βιώνεται γενικά ο δυτικός μυστικιστικός συναισθηματισμός στην Ανατολή: Η Μητέρα του Θεού τις ταΐζει με το στήθος της 38, όλες εκείνες οι υστερικές γυναίκες που με την εμφάνιση του Χριστού βιώνουν χαρούμενα ρίγη σε όλο τους το σώμα και, μεταξύ άλλων, σπασμούς των μυών της μήτρας, όλο αυτό το χάος της ερωτομανίας, της δαιμονικής υπερηφάνειας και του σατανισμού - φυσικά μόνο αναθεματίζονται. (Υπογραμμίζω ότι δεν ανέφερα τα πιο προφανή. Το να αναφέρω τα πιο προφανή παραδείγματα είναι και βλάσφημο και αποκρουστικό). Όλο το ψεύδος του Ρωμαιοκαθολικισμού βιώνεται εμπειρικά στην προσευχή... Η Ορθόδοξη προσευχή βρίσκεται στο πάνω μέρος της καρδιάς, όχι στο κάτω... Μέσω της προσευχής και της ασκητικής εμπειρίας, η Ανατολή γνώριζε ότι η εισαγωγή της προσευχής σε κάποιο άλλο μέρος του οργανισμού είναι πάντα αποτέλεσμα προδιάθεσης. Η ρωμαιοκαθολική ερωτομανία συνδέεται προφανώς με βίαιο ερεθισμό και φλεγμονή του κάτω μέρους της καρδιάς. "Αυτός που προσπαθεί να βάλει σε κίνηση και να φουσκώσει το κάτω μέρος της καρδιάς, θέτει σε κίνηση τη δύναμη του πόθου που, αφού τα γεννητικά όργανα βρίσκονται κοντά του, θέτει σε κίνηση εκείνα τα μέρη του σώματος. Τι παράξενο φαινόμενο! Απ' έξω φαίνεται ότι ο ασκητής ασχολείται με την προσευχή και η προσευχή δημιουργεί πόθο που θα έπρεπε να είναι η προσευχή." Ignatija Bryanchaninova 39. Για να γίνει πιο κατανοητή η σκληρή αντίδραση του Losevl, θα παραθέσω αρκετά σημεία από τις αποκαλύψεις της Angela. Το επίθετο "hysterusha" (και ο Άγιος Ignatius Bryanchaninov αποκάλεσε μερικούς δυτικούς μύστες αυτής της κατεύθυνσης απλώς "δυτικούς τρελούς") η Angela απέκτησε, προφανώς, λόγω της περιγραφής των καταστάσεων της όπως η εξής: "Όταν κατεβαίνει (ο οικοδεσπότης της κοινωνίας), μου δίνει ένα πολύ χαρούμενο συναίσθημα. μπορεί να πάρει μόνο το ποτήρι με μεγάλη προσπάθεια» 40 «Και φώναξα χωρίς καμία ντροπή: «Αγάπη μου, δεν σε ήξερα ακόμα;» Αλλά δεν μπορούσα να πω περισσότερα από αυτό, ήθελα απλώς να πω τις λέξεις φωνάζοντας, αλλά δεν μπορούσα: η φωνή μου και το κλάμα έπνιξαν τα λόγια μου. Αυτή η κραυγή και η κραυγή συνέβη όταν μπήκα στον προθάλαμο της εκκλησίας του Φραγκίσκου της Ασίζης, όπου μετά την αναχώρηση του Θεού καθόμουν υποφέροντας και φωνάζοντας μπροστά σε όλο τον κόσμο, ώστε όσοι ήρθαν μαζί μου και οι γνωστοί μου στάθηκαν σε απόσταση, κοκκινίζοντας και νομίζοντας ότι υπήρχε άλλη αιτία. Παρόμοια με τον Losev, ο B. έχει παρόμοιες εντυπώσεις για τον μυστικιστικό ανατομισμό. V. Višeslavcev, ο οποίος στο σύνολό του είναι πολύ πιο ευνοϊκός για τον Ρωμαιοκαθολικισμό από τον Losev: "Σε αυτές τις γλυκές εικόνες μιας τρυπημένης καρδιάς, υπάρχει κάποιο θρησκευτικό μπαρόκ, κάποιο είδος συναισθηματικής πόζες, απαράδεκτο σε λαούς με διαφορετική θρησκευτική και αισθητική ανατροφή. Επίσης απαράδεκτο είναι το mystique of myge-torture). Χαρακτηριστικό του Ρωμαιοκαθολικισμού και το οποίο εκφράζεται εντυπωσιακά στα λειτουργικά πρότυπα της λατρείας της Sacre Coeur, αλλά σίγουρα το πιο απαράδεκτο είναι η γενναιόδωρη συγχώρεση των αμαρτιών για έναν ορισμένο αριθμό προσευχών που ειπώθηκαν μπροστά στην εικόνα της Sacre Coeur. Με τη Margarita-Maria Alacoq (της οποίας τα οράματα έγιναν η βάση της λατρείας της Sacre Coeur), ο μυστικισμός της καρδιάς είναι πολύ πρωτόγονος: είναι ερωτικό βάσανο μαζί με τον Θείο Νυμφίο, ερωτικό αυτο-μαρτύριο. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικά είναι τα ποιήματά της, που αναπαριστούν αληθινά ερωτικά σονέτα και παρέχουν κλασικό υλικό για ψυχανάλυση. Η εξάχνωση είναι ανεπιτυχής εδώ» 46 . "Το Prelest είναι μια αποτυχία στην εξάχνωση, η εισαγωγή τέτοιων εικόνων που δεν εξαχνώνονται, αλλά "βέβηλοι". Και πράγματι, μπορεί κανείς να βρει πληθώρα τέτοιων αποτυχιών στον Ρωμαιοκαθολικό ασκητισμό και μυστικισμό. Ο Schjelderup αναφέρει αμέτρητα παραδείγματα στο βιβλίο του "Asceticism" 47 - προσθέτει ο φιλόσοφος στο δεύτερο έργο του. Ακόμη και ο Λέο Καρσαβίν, που αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στη μελέτη της δυτικής μεσαιωνικής θρησκευτικότητας, δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός για τις «υπερβολές του σεξουαλικού χαρακτήρα» που συμβαίνουν σε εκείνη τη «μυστική αγάπη του Θεού που συχνά συνοδεύεται από σεξουαλικές στοργές» 48 . Όπως καταλήγει, «ο Ρωμαιοκαθολικισμός είναι μια ανθρώπινη θρησκεία, πάρα πολύ ανθρώπινη, και ο μυστικισμός του Ρωμαιοκαθολικισμού φέρνει την ανθρώπινη ομορφιά, τον επίγειο ερωτισμό στη σχέση με τη θεότητα» 49 . Εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι μετά τα οράματά τους η Ματθίλδη, η Γερτρούδη και ο Άγγελος είναι τόσο πεπεισμένοι για τη σωτηρία τους που πιστεύουν ότι δεν χρειάζονται καν εξομολόγηση πριν από το θάνατο. Επιπλέον, ένας άνθρωπος που είναι τόσο στενά ενωμένος με τον Θεό γίνεται -από τη δική του εμπειρία- ανίκανος για οποιαδήποτε αμαρτία: "Ο Θεάνθρωπος δεν μπορεί να αμαρτήσει. Ο άνθρωπος δεν αμαρτάνει όχι επειδή κάνει μόνο καλό, αλλά επειδή δεν υπάρχει αμαρτία. Ό,τι κάνει μπορεί να είναι, από ανθρώπινη σκοπιά, αμαρτωλό, αλλά είναι στην πραγματικότητα, ως πράξη του Θεού, θεϊκό και άγιο» 50 . Ο Ρωμαιοκαθολικός μοναχός Pecherin, ο οποίος ανατράφηκε από τον Ιωάννη Χρυσόστομο, κατά τη διάρκεια των 25 ετών που πέρασε σε ρωμαιοκαθολικά μοναστήρια, δεν θα μπορούσε να γίνει αληθινός πιστός της Τερέζας της Άβιλα. "Η Ρωμαιοκαθολική ευσέβεια τυλίγεται συχνά στην αχαλίνωτη φλόγα του γήινου πάθους. Η νεαρή κοπέλα λιποθυμά μπροστά στην εικόνα της φλεγόμενης, αγκάθια-καλυμμένης, τρυπημένης με λόγχη καρδιάς του Ιησού. Σε ένα λαμπρό όραμα, η Αγία Τερέζα βλέπει ένα όμορφο αγόρι με φτερά: τρυπάει την καρδιά της εντελώς με ένα χρυσό βέλος στη λέξη...! μάταια πέρασαν: η ανθρώπινη καρδιά δεν άλλαξε, ταράζεται από τα ίδια πάθη και καλεί τους ίδιους θεούς σε βοήθειά της, και ο αρχαίος ειδωλολάτρης έρως με την ίδια φορεσιά και με τα ίδια βέλη εμφανίζεται στο κελί μιας καρμελίτικης μοναχής του 16ου αιώνα» 51 . Ναι, φυσικά, ο καθένας δοκιμάζει τον εαυτό του και η εξωτερική εικόνα συμβάλλει μόνο στην ανάδυση της δικής του αβίωτης ακαθαρσίας. Αλλά το νόημα της ιερής τέχνης δεν είναι να προκαλεί, αλλά αντίθετα, να δίνει μαρτυρία σε έναν κόσμο που έχει ήδη νικήσει τη λαγνεία; Δοκιμές και αποτυχίες υπάρχουν παντού - τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Το πρόβλημα βρίσκεται στο δεύτερο - όπου η πτώση οδυνηρά αναγνωρίζεται ως πτώση και πού αγιοποιείται; Ο ασκητής βιώνει και ο ίδιος δίνει την αρχική αντανάκλαση της εμπειρίας του. Η τελική υποδοχή της εμπειρίας του από την Εκκλησία γίνεται με την ευλογία του ιεράρχη. Μεταξύ όμως της εμπειρίας του μυστικιστή και της κανονικής σκέψης του ιεράρχη βρίσκεται αναπόφευκτα η ερμηνευτική και εναρμονιστική προσπάθεια των θεολόγων. Εδώ είναι η μεγαλύτερη ευθύνη των θεολόγων. Και γι' αυτό ένας χριστιανός δεν μπορεί να αποφύγει τα όχι και τόσο γλυκά λόγια του Gabriel Marcel: "Σήμερα δεν μπορούμε πλέον να επιτρέψουμε στον εαυτό μας τη σωκρατική αναζήτηση της αλήθειας, την ελεύθερη και περιστασιακή περιπλάνηση των μεταφυσικών χώρων. ο σωκρατικός τρόπος σκέψης». Η απόκλιση των παραδόσεων ξεκινά ακριβώς από εκείνο το σημείο: κάποια πνευματική εμπειρία ενός ασκητή γίνεται αποδεκτή από τους μαθητές του, αλλά απορρίπτεται από την υπόλοιπη κοινότητα. Εάν η εμπειρία ενός τέτοιου πνευματικού ηγέτη είναι ευλογημένη, τότε εγκρίνεται και ο δρόμος της προσευχής του μέσω του οποίου έφτασε στην κατάστασή του. Και αν εκείνος ο ασκητής βρισκόταν σε κατάσταση έκστασης, και οι μαθητές του σε αυτήν την περίπτωση, αν ασχοληθούν σοβαρά με την ίδια προσευχή, εκτίθενται στον κίνδυνο ότι αργά ή γρήγορα, ανεβαίνοντας στο ίδιο ύψος, θα πέσουν στην ίδια άβυσσο. Επειδή γράφοντας αυτό το βιβλίο συνηθίζω να αναφέρομαι στον Β. Ροζάνοβα (τι να κάνω, όταν, παρά τις αναρίθμητες αντιεκκλησιαστικές του προκλήσεις, καταλάβαινε ακόμα την Ορθοδοξία πολύ καλύτερα από τους ακαδημαϊκούς), θα παραθέσω τώρα την παρατήρησή του: «Η Ρωσική Εκκλησία επηρεάζεται από πολλές αδυναμίες και αδυναμίες. χαράδρες, ενώ, για παράδειγμα, στον Ρωμαιοκαθολικισμό, είναι ακριβώς οι λόφοι που είναι παθολογικοί» 52 Παραθέτοντας ένα ρωμαιοκαθολικό κείμενο στο οποίο η ερωτική ορολογία χρησιμοποιείται για να περιγράψει πνευματικές εμπειρίες, ο Rozanov γράφει: «Δεν γνωρίζουμε κάτι παρόμοιο στην Ορθόδοξη Εκκλησία. και δεν θα επέτρεπε κάτι τέτοιο. Αυτό δεν είναι πλέον θέμα «filioque», υπάρχει κάτι που «πραγματικά» τοποθετεί ένα χάσμα μεταξύ Ορθοδοξίας και Ρωμαιοκαθολικισμού. Είναι ακριβώς τέτοια βότσαλα που πρέπει να αφαιρεθούν από τον πυθμένα του Ρωμαιοκαθολικού ωκεανού για να τον κατανοήσουμε σε κάποιο βαθμό. Και όλο αυτό το 'filioque' και το 'πώς να ψήνεις την πρόσφορα' είναι πολύ λιγότερο σημαντικά» 53 . Οι Ορθόδοξοι μιλούν συχνά για το πνεύμα υπερηφάνειας που αντικατοπτρίστηκε στη δήλωση του παπικού αλάθητου. Είναι όμως αυτή η μοναδική περίπτωση διείσδυσης ενός υπερήφανου συναισθήματος στον κόσμο της ρωμαιοκαθολικής δογματικής και μυστικισμού; Σε καμία περίπτωση μόνο οι πολιτικοί και οι κύριοι της Δυτικής Εκκλησίας, αλλά ακριβώς οι ασκητές και οι προσευχόμενοι άνθρωποι αρχίζουν επίσης να αισθάνονται σαν άνθρωποι του Θεού. Ας θυμηθούμε τον Φραγκίσκο της Ασίζης, τον αγαπημένο άγιο της ρωσικής (φιλοδυτικής) διανόησης. Σύμφωνα με την ακριβή παρατήρηση του M. N. Lodiženski 54, η ταπεινοφροσύνη έρχεται στον Φραγκίσκο όπως σε κάποιες ξαφνικές εκρήξεις αγαλλίασης. Άλλες φορές, μπορεί να βιώσει ήρεμα τον εαυτό του να υποφέρει μαζί με τον Ιησού για τις αμαρτίες των άλλων, μπορεί να πει ήρεμα - «Δεν ξέρω καμία αμαρτία μου που δεν θα εξιλεώνω με εξομολόγηση και μετάνοια», και μπορεί ακόμη και να φανταστεί τον εαυτό του σε όραμα μαζί με τον Χριστό με τη μορφή δύο πυλώνων φωτός. Ήταν ακριβώς η διδασκαλία της αξίας που τον έκανε αδύνατο να αναπτύξει την ιερή ταπείνωση. Στο νεκροκρέβατό του δεν λέει, όπως οι πατερικοί πατέρες - «δεν έχω αρχίσει καν να μετανοώ», δεν ζητά συγχώρεση, αλλά λέει - «Συγχωρώ όλα τα αδέρφια μου». Το όραμά του για το φως είναι πραγματικά περίεργο: «Κατά τη διάρκεια της προσευχής μου, δύο μεγάλα φώτα εμφανίστηκαν μπροστά μου - το ένα στο οποίο αναγνώρισα τον Δημιουργό και το άλλο στο οποίο αναγνώρισα τον εαυτό μου». Ο ορθόδοξος θεολόγος αρχιεπίσκοπος Jovan (Shahovskoy) παρατηρεί ότι σε έναν άγιο άνθρωπο πρέπει να υπάρχει τόση αγιότητα όση και έλλειψη κατανόησης της αγιότητάς του 55 . Η παρατήρηση του Λέοντος Τολστόι για την πνευματική εξέλιξη του «Πατέρα Σέργιου» είναι αρκετά σωστή. Ο π. Σέργιος νόμιζε ότι ήταν φλεγόμενος φάρος, και όσο τον ένιωθε, τόσο ένιωθε την αποδυνάμωση, το σβήσιμο του θείου φωτός της αλήθειας να καίει μέσα του». Η εκκλησιαστική ζωή είναι ενεργή. Τι προέκυψε από τι - η διδασκαλία των «συντριπτικών πλεονεκτημάτων των αγίων» (και των τέρψεων που συνδέονται με αυτήν) προήλθε από την αίσθηση της αυτοδικαιότητας του Φραγκίσκου; Ή μήπως ο Francisco τρέφει αυτό το μάλλον ασυνήθιστο συναίσθημα για έναν χριστιανό επειδή υιοθέτησε την κατάλληλη θεολογική θεωρία από την παιδική του ηλικία; Σε κάθε περίπτωση, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτή τη στάση του Φραγκίσκου συναντάμε κάτι περίεργο για την Ορθόδοξη πνευματικότητα, άρα αποδεκτό για την Ρωμαιοκαθολική πνευματικότητα. Για παράδειγμα, η Ματθίλντα πίστευε ότι «δεν ήταν απαραίτητο να προσεύχεται για τη συγχώρεση των αμαρτιών της, ούτε να κάνει καλές πράξεις. Μια φωτιά μυστικιστικής έκστασης την κατέκαψε. Έπεσε η στάχτη, και στάθηκε μπροστά στον Νυμφίο, καθαρή και γυαλιστερή σαν χρυσάφι που βγήκε από τη φωτιά. Ο ίδιος ο Χριστός έκανε καλά έργα στη θέση της. Γι' αυτό η Ματθίλδα ήταν έτοιμη να πεθάνει ακόμα και χωρίς ομολογία: να μετανοήσει ο άγιος, να καθαριστεί ο λαμπερός χρυσός;» 56. Ένας Ρώσος μετανάστης που έλαβε το ρωμαιοκαθολικό ιερατείο πριν από τον πόλεμο, ο π. Ο Vsevolod Roško σημείωσε κάποτε ότι «η καθαρά ρωμαιοκαθολική ανάγνωση που είναι χρήσιμη για την ψυχή δεν είναι διδακτική για εμάς, αλλά μάλλον αηδιαστική, και γι' αυτό είναι σαγηνευτική». Στα Λουλούδια του Φραγκίσκου της Ασίζης, που είναι τόσο αγαπητά σε εμάς γενικά, διαβάζουμε στο κεφάλαιο 44 ότι ο βαθμός πνευματικής τελειότητας εξαρτάται από τον βαθμό ταλαιπωρίας που βιώνει ο δίκαιος όταν σκέφτεται τη σταύρωση. Τότε είναι που καταλαβαίνει κανείς ότι ο δρόμος για τον Φραγκίσκο είναι κλειστός για εμάς. Υπάρχει ένας μεγάλος κίνδυνος για έναν Ρώσο που βρίσκεται ανάμεσα στους Ρωμαιοκαθολικούς: αυτές οι τελετές, αυτές οι σκέψεις με τις οποίες τρέφονται οι Ρωμαιοκαθολικοί, δεν είναι από μόνες τους κακές, αλλά είναι ξένες για εμάς. Μια απροετοίμαστη ψυχή πέφτει στην ομοφωνία, στο σετ και μετά στην αδιαφορία. Από τους γεννημένους Ρώσους, εκτός από πέντε ή έξι από τους Ρωμαιοκαθολικούς κληρικούς μας, καλύτερα να μην αναφέρουμε τους άλλους: στην καλύτερη περίπτωση έχουν γίνει νευροσθενείς. Αυτό είναι ένα τεράστιο γεγονός που πρέπει να αντιμετωπίσει ο άνθρωπος... Μετά από 40 χρόνια συναναστροφής μου με τους Λατίνους ασκητές, η προσευχή τους έμεινε ξένη για μένα» 57 . Οι επιστολές αυτές του π. Ο Vsevolod έγραψε για. Alexander Men. Όμως, ο π. Ο Αλέξανδρος είδε μόνο διαφορά στις εθνικές ιδιοσυγκρασίες. Εν πάση περιπτώσει, στο φυλλάδιο «Πρακτική καθοδήγηση για την προσευχή», ο πατήρ Aleksandar Menj πιστεύει ότι οι δυτικοί και βόρειοι ασκητές χρειάζονταν διαλογισμό και προσπάθεια φαντασίας κατά την προσευχή, επειδή η ιδιοσυγκρασία τους ήταν πολύ ψυχρή, ενώ στην Ανατολή, ο διαλογισμός αποβλήθηκε, επειδή η φλογερή ανατολική φαντασία, αντίθετα, έπρεπε να χαλιναγωγηθεί από τους Ρώσους και τους πνευματικούς Αιγύπτιους. ασκητές. Μπορούν οι μοναχοί της Σολοβέτκα ή της Τρόικας να θεωρηθούν πιο ιδιοσυγκρασιακά από την Τερέζα της Ισπανίας; Και προειδοποίησαν επίσης για τους κινδύνους του διαλογιστικού τρόπου προσευχής. Θα ήταν πολύ απλοϊκό να εξηγήσουμε τη διαφορά στον τρόπο προσευχής με πολιτισμικές συνθήκες, χαρακτηριστικά προσωπικής ή εθνικής ιδιοσυγκρασίας. Σήμερα δεν μπορούμε πλέον να κρυβόμαστε πίσω από τον νανουριστικό-οικουμενικό ρωσισμό. Δεν μπορούμε να καλυπτόμαστε με τη «θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου» και να πούμε ότι αυτοί οι άνθρωποι προσεύχονται έτσι, γιατί «είναι συνηθισμένο μαζί τους», και σε αυτούς τους ανθρώπους αρέσει ακριβώς επειδή «είναι έθιμο μαζί τους». Δεν μένουν πλέον «εθνικές ομολογίες» στον Χριστιανισμό. Υπάρχουν Ρώσοι Ρωμαιοκαθολικοί και Γάλλοι Ορθόδοξοι. Και ανεξάρτητα από τις εθνικές ιδιοσυγκρασίες, δέχονται εκείνους τους τρόπους προσευχής που τους συστήνουν οι υπερεθνικές, εξομολογητικές παραδόσεις τους. Άλλωστε, οι άνθρωποι που τείνουν να μην παρατηρούν τη διαφορά μεταξύ της εμπειρίας προσευχής της Τερέζας και της Άντζελας, αφενός, και της Ορθοδοξίας, αφετέρου, ευχαρίστως αναφέρονται στον Προπ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Ο ίδιος, λένε, χρησιμοποιεί επίσης ερωτική ορολογία όταν περιγράφει την πνευματική εμπειρία, και ως εκ τούτου, η περιγραφή της ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό παίρνει πολύ φυσικά εικόνες συζυγικής αγάπης. «Και όντως γάμος γίνεται, ανείπωτος και θεϊκός, συνεννοείται με τον καθένα ξεχωριστά, και ο καθένας, λόγω ηδονής, ενώνεται με τον Επίσκοπο» - γράφει ο Πρ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος 58. Αλλά η χρήση του συμβολισμού του γάμου από την Τερέζα δεν είναι από μόνη της παράξενη - η παράδοση του «μυστικού γάμου» καθαγιάζεται από τη Βίβλο, υπάρχει και στον ορθόδοξο μυστικισμό. Κι όμως, ορισμένα εντυπωσιακά, αν και δύσκολα εκφραστικά χαρακτηριστικά, δεν μας επιτρέπουν να πούμε ότι ο ερωτισμός που διαπερνά τον μυστικισμό των Ρωμαιοκαθολικών ασκητών έχει μεταμορφωθεί εντελώς και ολοκληρωτικά. «Η αγάπη μου φαίνεται σαν ένα συνειδητά εκτοξευμένο βέλος. Εάν το βέλος εκτοξεύεται με όλη του τη δύναμη, αναζητώντας τον ίδιο τον Θεό, χωρίς καμία αμφιβολία προκαλεί μια πληγή στο στήθος της ίδιας της Θείας Μεγαλειότητας. Έχοντας κολλήσει έτσι στον Θεό, που είναι η Αγάπη, επιστρέφει από αυτόν με τεράστιο όφελος» 59 . Τέτοια κείμενα στο Προπ. Δεν μπορώ να βρω τον Συμεών, παρεμπιπτόντως, και η αγνότητα της κοινωνίας γι' αυτόν δεν συνδέεται με ηδονικό μαρτύριο. «Πρέπει να επισημανθεί - γράφει ο βαθύτερος ερευνητής της κληρονομιάς αυτού του εκκλησιαστικού πατέρα - ότι στα οράματα του Προπ. Συμεών, παρ' όλο τον προσωπικό του χαρακτήρα, ο Χριστός δεν εμφανίζεται ποτέ με ορατά ανθρώπινα χαρακτηριστικά, αλλά ως φως ή φωτιά στην καρδιά ή, το πολύ, ως μορφή χωρίς μορφή ή ως αόρατο όραμα» 60 . Η «βυζαντινή-μοσχοβική σοφία» για την οποία μιλάει ο Λόσεφ φαίνεται καλύτερα στη συνομιλία του Προπ. Ο Σεραφείμ του Σαρόφσκι με τον Μοτοβίλοφ. Πόση σοφία, ζωντανή εμπειρία και νηφαλιότητα υπάρχει στα λόγια του Prep. Σεραφείμ: «Με την προσευχή, αξίζουμε να μιλάμε μαζί Του, ο Θεός και η σωτηρία μας». Αλλά και εκεί θα πρέπει να προσευχόμαστε μόνο έως ότου κατέβει πάνω μας ο Θεός το Άγιο Πνεύμα στο μέτρο της χάρης Του που είναι γνωστό σε Αυτόν. Και όταν θέλει να μας επισκεφτεί, τότε να σταματήσουμε να προσευχόμαστε. Γιατί λοιπόν να Του προσευχόμαστε: «Έλα και ζήσε μέσα μας», όταν έχει ήδη έρθει σε εμάς. Θα σας το εξηγήσω με ένα παράδειγμα: εδώ, αν με προσκαλούσατε ως καλεσμένο, θα ερχόμουν στη θέση σας μετά από πρόσκλησή σας και θα ήθελα να μιλήσω μαζί σας. Και θα άρχιζες να με προσκαλείς ξανά: σε παρακαλώ, σε παρακαλώ, πες, έλα σε μένα. Τότε θα έπρεπε άθελά μου να αναρωτηθώ: τι είναι αυτό; Ότι δεν κούνησε το μυαλό του; Ήρθα κοντά του και μου τηλεφωνεί συνέχεια. Κατά την κάθοδο του Πνεύματος, η ψυχή θα πρέπει να βρίσκεται σε πλήρη ασυνεσία, για να ακούει καθαρά και αρθρωμένα όλα τα λόγια της αιώνιας ζωής που στη συνέχεια ευδοκιμεί να της μεταδώσει. Είναι αναγκαίο να είσαι σε πλήρη νηφαλιότητα και ψυχής και σώματος και σε πανσοφή καθαρότητα της σάρκας» 61 . Όσο για την Προετ. Συμεών, πραγματικά υπάρχει ένας ύμνος μαζί του, όπου μιλά ανοιχτά για την παρουσία του φύλου στην κοινωνία του Θεού. Ας απαριθμήσουμε τα «πιο τολμηρά» μέρη από αυτό για να νιώσετε τη διαφορά. "Γινόμαστε μέλη του Χριστού και ο Χριστός γίνεται μέλη μας. Και το χέρι του δυστυχούς είναι μέσα μου και το πόδι μου είναι ο Χριστός. Είμαι άθλιος και το χέρι και το πόδι του Χριστού. Και έτσι, όλα τα μέλη του καθενός μας ξεχωριστά γίνονται μέλη του Χριστού, και θα κάνει όλα τα ανάρμοστα μέλη όμορφα, στολίζοντάς τα με την ομορφιά και τη δόξα της Θεότητάς Του όπως μάθαμε τότε. Το δάχτυλό μου είναι επίσης ο Χριστός, και ένα εκφυλισμένο μέλος, αλλά ο Θεός δεν ντράπηκε να κάνει τον εαυτό Του σαν εσένα, και εσύ ντρέπεσαι να γίνεις σαν Αυτόν» 62 . Εδώ, πρώτον, μιλάμε για το αίτημα για μια λογική αντανάκλαση των αρχικών, δογματικών υποθέσεων. Έγινε ο Χριστός άντρας; - Έγινε. Ανέλαβε κάθε τι ανθρώπινο; - Όλα, εκτός από την αμαρτία. Είναι αμαρτία η διαίρεση σε άνδρες και γυναίκες; - Δεν είναι. Επομένως, ο Χριστός ήταν άντρας, με όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που καθορίζουν το ανδρικό φύλο 63 . Και το αντίστροφο - ο Θεός, σώζοντας τον άνθρωπο, ενώνεται μαζί του; - Ναι. Τα λόγια του Χριστού «ήρθα να θεραπεύσω ολόκληρο τον άνθρωπο» περιλαμβάνουν τη σωματικότητά μας στη σύνθεση της ολότητας που πρέπει να μεταμορφωθεί; - Ναι. Επομένως, όχι μόνο η καρδιά και όχι μόνο ο εγκέφαλος καλύπτεται από το θείο φως, αλλά ολόκληρος ο άνθρωπος βλέπει τον εαυτό του να μεταμορφώνεται και να ακτινοβολεί. Τι είναι παράλογο σε αυτές τις μαρτυρίες του Προπ. Συμεών; Ίσως η αιτία αυτού να είναι η έλλειψη διορατικότητας, η εξομολογητική προκατάληψη ή η έλλειψη εμπειρίας - αλλά δεν βλέπω σε αυτές τις λέξεις τον Προετ. Η μαρτυρία του Συμεών για εμπειρίες παρόμοιες με της Τερέζας. Ποιος έχει γίνει διαφορετικός; Ο Άγιος Τεοφάν ο Αιχμάλωτος και ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, ωστόσο, μπορούν να φανταστούν στην Τιβάιντα. Τα βιβλία τους μπορούν να φανταστούν καθώς οι άνθρωποι τα διάβαζαν με ευγνωμοσύνη στη βιβλιοθήκη της Μονής Studite... Αλλά η Τερέζα δύσκολα θα είχε βρει κοινή γλώσσα με τη μητέρα Synclitikia... Τι θα προετοίμαζε. Ο Σεραφείμ του Σαρόφσκι είπε για τον μυστικισμό του Φραγκίσκου - δεν ξέρουμε. Έχουμε όμως την αντίθετη μαρτυρία για αυτό. "Κάποτε ήταν μια νεαρή γυναίκα που ήταν άρρωστη, καθόταν στον κήπο και διάβαζε τη ζωή του Φραγκίσκου της Ασίζης. Ο κήπος ήταν γεμάτος λουλούδια. Επικράτησε πλήρης αγροτική σιωπή. Διαβάζοντας ένα βιβλίο, έπεσε σε έναν ελαφρύ ύπνο. "Δεν ξέρω καν πώς έγινε - μου είπε αργότερα... - Και κοίτα, πάει ο ίδιος ο Φραγκίσκος, και μαζί του, κοίταξε ένας γέρος. Τονίζοντας την ηλικία του και την ομορφιά του, Φοβήθηκε πολύ κοντά της και είπε: «Κόρη μου, ψάχνεις για την αληθινή Εκκλησία, και δεν ζητάει υποστήριξη από κανέναν.» Αυτή: «Συνδέεται με τη Ρωσική Εκκλησία και η ειρήνη κατέβηκε ξανά στην ψυχή της: αυτή τη φορά έμαθα το εξής από την ίδια τη γυναίκα που είχε το όραμα». Επισκεπτόμενος το διαμέρισμά του και θέλοντας να μάθει αν εγκαταστάθηκε καλά, είδε μια εικόνα μαζί του και αναγνώρισε πάνω του τον γέρο που είδε στο ανάλαφρο όνειρό της με τον Φραγκίσκο. Έκπληκτη και φοβισμένη ρώτησε ποιος είναι αυτός ο γέρος; «Αιδέσιμο Σεραφείμ, ο Ορθόδοξος Άγιος μας» - της απάντησε ο εργάτης. Τότε κατάλαβε τη σημασία της λέξης Άγιος Φραγκίσκος ότι «η αλήθεια είναι στην Ορθόδοξη Εκκλησία» 64 . Ο ενθουσιώδης χαρακτήρας του ρωμαιοκαθολικού μυστικισμού έγινε η μητρική έννοια της ρωμαιοκαθολικής ευσέβειας. Φαίνεται ότι αυτό το χαρακτηριστικό δεν θα μπορούσε να μην εμφανιστεί στον Ρωμαιοκαθολικισμό, αφού η δυτική θεολογία πήρε το δρόμο του σχολαστικισμού. Η ορθολογική αφαίρεση κατηγοριών έχει γίνει μια δραστηριότητα ξεχωριστή από την πνευματική προσπάθεια με την αληθινή έννοια. Άλλωστε, η θεολογική ανάλυση παρέμενε ανεξέλεγκτη από την καρδιά, και οι φιλοδοξίες της καρδιάς έμειναν χωρίς λογοκρισία από τη λογική. Ως εκ τούτου, αφενός, «στη Δύση, η σχολαστική δογματική ερχόταν συχνά σε σύγκρουση με τον αυθαίρετο και συχνά υπερβολικό, ψευδή μυστικισμό, γιατί εκεί και οι δύο αυτές κατευθύνσεις πνευματικής δραστηριότητας αναπτύχθηκαν σχεδόν ανεξάρτητα η μία από την άλλη. Έχουμε μια καταστροφική και ειλικρινή ομολογία δυτικού επιστήμονα σχετικά: 65 .» Από την άλλη όμως, μεταξύ του σχολαστικισμού και του εξυψωμένου μυστικισμού δεν υπήρχε μόνο ένας κανόνας αμοιβαίας απόρριψης, αλλά και ένας δεσμός αμοιβαίας διαλεκτικής δημιουργίας και συμπλήρωσης. Όπως σημειώνεται βαθιά από τον V. Ključevski, στην ιστορία του Ρωμαιοκαθολικισμού: «Η ζωντανή και ενεργή αλήθεια ανατομοποιείται εναλλάξ από τον σχολαστικισμό και γαλβανίζεται από τη θρησκευτική οργή, και η πίστη βυθίζεται σε μια θάλασσα μορφών και εντυπώσεων που πυροδοτούν τη φαντασία και εξάπτουν τα πάθη της καρδιάς» 66 . Αυτή η «θρησκευτική οργή» δεν έχει καταλαγιάσει ούτε σήμερα στον Ρωμαιοκαθολικισμό (αν και η ρωμαιοκαθολική θεολογία έχει αφήσει προ πολλού πίσω την εποχή του σχολαστικισμού). Πρόσφατα, ο Ρωμαιοκαθολικός εκδοτικός οίκος της Μόσχας εξέδωσε ένα φυλλάδιο με τα οράματα της Ελληνίδας Βασούλας από την Αλεξάνδρεια, το οποίο οι Ορθόδοξοι αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν, αλλά γι' αυτό οι Ρωμαιοκαθολικοί το συνιστούν επίμονα 67 . Αυτή η γυναίκα ανακάλυψε κάποτε ότι το στυλό στο χέρι της άρχισε ξαφνικά να γράφει από μόνο του. Ο συγγραφέας του αστρικού μηνύματος αρχικά παρουσιάστηκε ως «φύλακας άγγελος», και μετά από κάποιο χρονικό διάστημα ως Χριστός. Στη συνέχεια ζήτησε από τον συνομιλητή της να επικοινωνήσει μαζί της σε εμφανή μορφή. Αυτό αποδείχτηκε χαριτωμένο (θα έλεγα «διαβολικά ελκυστικό») και «σκουπώθηκε όταν χαμογέλασε»... Οι Ρωμαιοκαθολικοί έχουν το δικαίωμα να διαδίδουν ό,τι λογοτεχνία θέλουν. Και, φυσικά, δεν θα ήταν απολύτως σωστό εκ μέρους μου να συγκρίνω τις πνευματικές παρακμής του Ρωμαιοκαθολικισμού με τα ύψη της Ορθοδοξίας. Αλλά αυτό είναι το νόημα αυτού που λέω, χρησιμοποιώντας βιβλία που οι ίδιοι οι Ρωμαιοκαθολικοί έσπευσαν να εκδώσουν στα ρωσικά για τη Ρωσία. Ως εκ τούτου, οι ίδιοι τους θεωρούν ως τους πιο αντιπροσωπευτικούς της παράδοσής τους, και τους πιο πνευματικούς. Θα συνεχίσουμε να επαναλαμβάνουμε μαζί με τον Μπερτζάεφ ότι η Ορθοδοξία είναι το λίκνο του μπολσεβικισμού; 68 Δεν πήρα το βιβλίο του Ignatius Loyola από το τμήμα του Μεσαίωνα της βιβλιοθήκης. Οι «Πνευματικές Ασκήσεις» του γέμισαν όλο το τεύχος του παρισινού περιοδικού «Simbol», στόχος του οποίου είναι να μυήσει τους Ορθοδόξους στη ρωμαιοκαθολική παράδοση. Ανεξάρτητα από το πόσο εξαρτάται από τις εθνικές συνθήκες και την ιδιοσυγκρασία, «ο Θεός είναι ο ίδιος, και ο Ιώβ είναι ο ίδιος, και ο Σατανάς είναι ο ίδιος» σε όλους τους χρόνους και σε όλα τα γεωγραφικά πλάτη. Και οι νόμοι της προσευχής, της μετανοίας και της χάριτος είναι παντού ίδιοι... Δεν είναι τυχαίο ότι ο Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ λέει στην πραγματεία του για τη «Μίμηση του Χριστού» του Θωμά του Κέμπιου: «Δεν μπορεί κανείς να φλερτάρει με τον Θεό» 69 . Η Ρωμαιοκαθολική προσευχή, φυσικά, δεν περιορίζεται σε μια εμπειρία ευφάνταστου διαλογισμού. Ο κόσμος (ακόμα και ο Ρωμαιοκαθολικός κόσμος) είναι ευρύτερος από τη Ρώμη και η ίδια η Ρώμη είναι ευρύτερη από την Τερέζα και τον Φραγκίσκο. Μιλώντας για τα στίγματα των Ρωμαιοκαθολικών μυστικιστών (ξεκινώντας από τον Φραγκίσκο, μερικοί Ρωμαιοκαθολικοί ασκητές φαντάζονται τόσο έντονα τους εαυτούς τους ως θεατές και συμμετέχοντες στη σταύρωση του Χριστού που εμφανίζονται αιμορραγικές πληγές στα σώματά τους - στίγματα), ο Αρχιεπίσκοπος Vasilije (Krivošein), θεωρεί απαραίτητο να εξηγήσουμε αυτό το φαινόμενο με τη γενική και πνευματική άποψη. Εκκλησία, για τους Ορθοδόξους, ο στιγματισμός είναι ελλιπής, μονόπλευρος και μειωμένος, και μια τόσο ένθερμη θεώρηση της χριστιανικής πίστης, καθώς και η συνακόλουθη πνευματική ζωή, η εμπειρία και οι προσευχητικές πρακτικές, απορρίπτονται από τους μεγάλους δασκάλους του πνευματικού έργου του Αγίου Πατέρα» 70 . Η Ρωμαιοκαθολική πνευματική ζωή δεν περιορίζεται στον εξυψωμένο μυστικισμό. Ακόμη και η ζωή του Φραγκίσκο και της Τερέζας, η εμπειρία τους, τα λόγια και οι προσευχές τους δεν αποτελούνται μόνο από εκείνες τις στιγμές που προκαλούν απώθηση σε έναν άνθρωπο της Ορθόδοξης Παράδοσης. Στην ιστορία και τη σύγχρονη εποχή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, μπορείτε να συναντήσετε ανθρώπους με μια ουσιαστικά Ορθόδοξη εμπειρία πνευματικής ζωής. Η φυσική προικοδότηση των ανθρώπων δεν εξαρτάται από τον τόπο γέννησής τους και από την εκκλησία στην οποία πηγαίνουν οι γονείς τους. Ακόμα και στη Δύση υπάρχουν άνθρωποι που έρχονται στον κόσμο με 10 ταλέντα, συμπεριλαμβανομένων και των μυστικιστικών. Ακόμη και ανάμεσα στους Προτεστάντες (και ακόμη περισσότερο στους Ρωμαιοκαθολικούς) υπάρχουν άνθρωποι που κατέχουν το πνευματικό τακτ της Ορθοδοξίας στην εσωτερική τους ζωή. Τέλος, από την εποχή της παλιάς Εκκλησίας έφτασε σε εμάς μια φωνή που εκφράζει αυτή τη στάση απέναντι σε ανθρώπους που τυπικά βρίσκονται εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο άγιος Grigorije Bogoslov λέει ότι ο πατέρας του δεν ήταν ορθόδοξος στην καταγωγή, και για μεγάλο χρονικό διάστημα ανήκε στην ιουδαιοχριστιανική αίρεση «Ιψιστάρια» (συνέδεσαν την τήρηση του πυρός με την τήρηση του Σαββάτου). Αλλά οι Χριστιανοί τον αντιλαμβάνονταν ως δικό τους: «Αν και δεν ήταν ακόμη δικός μας, ήταν ήδη δικός μας· επειδή μας ανήκε από τη φύση του. Όπως πολλοί από τους δικούς μας δεν είναι δικοί μας, έτσι και πολλοί από αυτούς που δεν ανήκουν σε εμάς είναι δικοί μας, επειδή με καλές πράξεις αποκτούν πίστη εκ των προτέρων και κατέχοντας το ίδιο το πράγμα, έχουν μόνο όνομα» 73. Όπως μπορούμε να δούμε, δεν αναπτύσσει κάθε μέλος της αιρετικής κοινότητας μια αιρετική πνευματική εμπειρία. Δεν συναντούν όλοι οι Ρωμαιοκαθολικοί τον ερωτικό μυστικισμό του στυλ της Angela στο πνευματικό τους ταξίδι. Ακόμη και ο πενιχρός αιρετικός ήλιος συμβάλλει στην ανάδυση της αγνότητας και της μυστικιστικής ευαισθησίας μέσα τους. Όμως, παρόλα αυτά, η πολύ επιδραστική, για να μην πω κυρίαρχη, σχολή του δυτικού μυστικισμού είναι αισθητά διαφορετική από την εμπειρία του ορθόδοξου ασκητισμού. Αυτά τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της επιβεβαιώνονται από την παράδοση, διαπερνούν τις θεολογικές θεωρίες και το κήρυγμα. Και στο τέλος της ημέρας, όσοι δυτικοί ασκητές έρχονται σε επαφή με την Ορθοδοξία στην προσωπική τους εμπειρία, «έρχονται σε αντίθεση με τη θεολογία και βρίσκονται έξω από το επίσημο δόγμα της εκκλησίας τους» 74 . 75 Αυτές οι διαφορές στην προσευχή δεν εξαφανίζονται, αν και διπλωμάτες και θεολόγοι σιωπούν γι' αυτές. Και χωρίς να τα κατανοήσουμε και, αν είναι δυνατόν, να τα αφαιρέσουμε, δεν μπορεί να επιτευχθεί πνευματική ενότητα. Η κληρονομιά των αιώνων έχει ήδη δημιουργήσει μια «απόκλιση καρδιών» (βλ. Rozanov 76). Η ζωγραφική στοχαστικότητα της ρωμαιοκαθολικής ευσέβειας, ξένης προς τη χριστιανική Ανατολή, «αντανακλάται επίσης στην καθιέρωση μιας ολόκληρης σειράς τέτοιων παράξενων «ανατομικών εορτών» για την ορθόδοξη γεύση - «το σώμα του Χριστού», «η καρδιά του Χριστού», η λατρεία των «πέντε πληγών» και η «καρδιά της Μαρίας», στις προσευχές του Χριστού, στο αίμα του Χριστού, κ.λπ. σας προσφέρουμε τη μετάνοιά μας και ζητάμε συγχώρεση μέσα από την καρδιά της Παναγίας Σας» - είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού του τύπου προσευχής από το φυλλάδιο «Mystic Rose», παρεμπιπτόντως, το πρώτο ρωμαιοκαθολικό βιβλίο που άρχισε να διαδίδεται στη Μόσχα στην αρχή της «περεστρόικα». Ακόμη και σήμερα - με όλη μας την ετοιμότητα να χρησιμοποιήσουμε με ευγνωμοσύνη τη φιλοσοφική, ιστορική και πατρολογική βιβλιογραφία της Δύσης, είναι ακριβώς τα πρακτικά βιβλία και οι πνευματικές διδασκαλίες που προκαλούν στους Ορθοδόξους το αίσθημα της απώθησης που ο π. Vsevolod Roshkov. 77 Παίρνει κανείς τα βιβλία του Μπαλταζάρ και του Ντε Λίμπα και αισθάνεται μέσα τους μια αληθινή και βαθιά χριστιανική σκέψη. Όμως, μόλις λαμβάνει το ημερολόγιο μιας Faustina Kovalska, και πάλι με την απλή αναφορά της «Ρωμαιοκαθολικής πνευματικότητας» ο άνδρας απλώς αισθάνεται άρρωστος 78 . Οι δογματικές διατυπώσεις μπορούν να συμβιβαστούν. Μπορεί όμως ένας Ρωμαιοκαθολικός να παραδεχτεί ότι απειλείται από τα πνευματικά κατορθώματα στα οποία ανατράφηκαν οι γενιές των πνευματικών του προγόνων; Η τελική ενοποίηση με τον σύγχρονο Ρωμαιοκαθολικισμό θα ήταν αδύνατη χωρίς έναν κριτικό στοχασμό για το παρελθόν του, όχι το παρελθόν των αμαρτωλών πολιτικών, από τα οποία υπήρχαν πολλοί στην ιστορία της Ορθοδοξίας, αλλά τις εμπειρίες εκείνων που θεωρούνται άγιοι. Διότι η τελική ένωση με τον Ρωμαιοκαθολικισμό δεν θα ήταν μια απλή συμμαχία με τον τάδε συμπαθή σύγχρονο ιεράρχη. Δεν θα ήταν καν μια απλή συμμαχία με εκείνη την ομάδα των Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων που θέλουν να παρακάμψουν τον σχολαστικισμό και να στραφούν απευθείας στους Πατέρες της Ανατολής (καλά, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι μια τέτοια ομάδα υπάρχει - ας θυμηθούμε τον Balthazar, τον Kongar, τον Danielu, τον De Liba... - και εμπλούτισε με πολλά πράγματα την παγκόσμια θεολογία στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα). Θα ήταν μια συμμαχία με μια τεράστια και πολύ διαφορετική κοινότητα. Θα ήταν μια συμμαχία με τεράστια κοιτάσματα ιστορίας. Κατά τη διάρκεια της τελικής ενοποίησης με τον Ρωμαιοκαθολικισμό, θα έπρεπε να αναγνωρίσουμε ως ιερό αυτό που αναγνωρίζουν ως ιερό. Θα έπρεπε να δεχτούμε την Τερέζα και την Άντζελα, τη Μεθίλντα και τη Μαργαρίτα Αλακόκ... Οι Ρωμαιοκαθολικοί δεν θα τολμούσαν ποτέ να αποστασιοποιηθούν από τον «γιατρό της Εκκλησίας» – την Τερέζα της Άβιλα 79 . Και οι Ορθόδοξοι δεν θα είναι ποτέ έτοιμοι να συμφωνήσουν με τους δυτικούς διαλογισμούς -τουλάχιστον όσο είναι ακόμα Ορθόδοξοι και όχι απλώς Ορθόδοξοι. Elchaninov Aleksandar, Records, Παρίσι, 1962, σελ. 75. Losev A. F. , Philosophy, Mythology, Culture, M., 1991, σελ. 69. Horujil S. S., Silent Diptych. Μ. 1991, σελ. 45. Αυτή η σκέψη, άλλωστε, εξακολουθεί να ανήκει στον άγιο Προς Γρηγόριο τον Θεολόγο: «Κάθε λέξη μπορεί να αμφισβητηθεί με έναν λόγο· αλλά ζωή, με τι μπορεί να αμφισβητηθεί; - Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Misli, 3., Πράξεις, Τ. 2, σ. 22. St. Ignatius (Brjančaninov), Περί αίρεσης και σχίσματος, Μ., 1996, σελ. 295. Ευεργεσία, t. 2. Μ., 1895, πίν. 498. Luther M., Great Catechism, Lahti, 1996, p. 131. Jovan Lestvičnik, Lestvica, σελ. 262. Αυτή η περιγραφή του Prep. Ο Ιωάννης δεν θυμίζει καθόλου την ορθόδοξη-ασκητική θλίψη που συχνά εκτρέπεται (παρεμπιπτόντως, είναι χαρακτηριστικό των λαϊκών νεοφύτων και σε καμία περίπτωση για τους μοναχούς). Κατά κάποιο τρόπο, είναι μια αίρεση, συνειδητά δίνοντας προτεραιότητα σε μια αλήθεια (την αλήθεια της απόρριψης του κόσμου και της μετάνοιας) σε σχέση με ολόκληρη τη συμφωνία της Αλήθειας, σύμφωνα με την οποία υπάρχει χώρος όχι μόνο για «μην αγαπάς τον κόσμο» αλλά και για «ο Θεός τόσο αγάπησε τον κόσμο»... Ένας τέτοιος «αιρετικός» - «Reads the Book of Ecclesia» Τσβετάγεβα). Anatolij Zhurkovski, Υλικά για τη ζωή, σελ. 29. Είναι ένας πίνακας ζωγραφικής ενός καλλιτέχνη από τις αρχές του 16ου αιώνα Franćabiđa. Φωτοτυπία του πορτρέτου βρίσκεται στο "Vesnik RHD", αριθμός 140. Άγιος Ιγνάτιος (Brjančaninov), Περί αίρεσης και σχίσματος, σελ. 294–295. Sergiy Bulgakov, Αυτοβιογραφικές παρατηρήσεις. Moskovskii Vesnik, N. 5, p. 312–314. Losev A. F., Δοκίμια για τον αρχαίο συμβολισμό και τη μυθολογία, Μ., 1930. Σελ. 866. Losev A. F., Essays on Ancient Symbolism and Mythology, σελ. 858. Και πάλι η εντύπωση του V. Pecherina: «Το ίδιο ψεύτικο γούστο βασιλεύει στη μουσική. Στο παπικό παρεκκλήσι του Βατικανού, τραγουδούν ακόμη ανεκτά καλά. Αλλά υπάρχει μουσική όπερας παντού και σε όλα τα άλλα μέρη. Το μόνο που χρειάζονται είναι να καλέσουν τον Στράους να παίξει βαλς κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας. Συγχαρητήρια στην Ελληνική Εκκλησία, που διατήρησε μαζί με τις αρχαίες ιεροτελεστίες και το αρχαίο υπέροχο και όμορφο τραγούδι. Είναι εντελώς χαμένο στη Δύση» (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, σελ. 273). Άλλωστε, πρέπει να επισημανθεί, πρώτον, ότι η παρατήρηση του Pecherin αναφέρεται ακριβώς στην Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία, όχι στη Ρωσική· δεύτερον, ότι υπάρχει μεγάλο ενδιαφέρον για τη Γρηγοριανή μουσική σήμερα και στη Δυτική Βυζαντινή Μουσική. Εξαίρεση αποτελεί το τρίτομο έργο της «Μυστικής Τριλογίας» του Μ. Λοντιζένσκι και το κεφάλαιο «Περί ομορφιάς» από τις «Ασκητικές εμπειρίες» του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ. Κατά πάσα πιθανότητα, ο Β. Ροζάνοφ προσπάθησε να το σκεφτεί: «Όλο το περιεχόμενο του Ρωμαιοκαθολικισμού είναι τελείως διαφορετικό από το περιεχόμενο της Ορθοδοξίας. Αυτό δεν μπορεί να παρατηρηθεί στη Βαρσοβία, στη Βιέννη, και ακόμη λιγότερο στην Πετρούπολη. Αλλά σε εμένα, ως άνθρωπος της γάτας που έχω μια γενική εντύπωση για την εκκλησία, αντί να μπω στις λεπτομέρειες της, όταν περιπλανιόμουν στους δρόμους της Ρώμης, μια εσωτερική φωνή ψιθύρισε: "Όχι, δεν είναι αυτό! Δεν είναι αίρεση, δεν είναι διδασκαλία: είναι τελείως διαφορετικές θρησκείες - Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός". Αυτό που οι Πατέρες της Ανατολής απαγορεύουν αυστηρά, αποφασιστικά, με απειλές και πειθώ, οι δυτικοί ασκητές πασχίζουν να το πετύχουν με όλες τους τις δυνάμεις και τα μέσα» (ηγούμενος Nikon Vorovjov, Μας μένει η μετάνοια, Μ., 1997, σ. 341). Στο τέλος του Clerk (το βιβλίο σύμφωνα με το οποίο ο ιερέας κάνει τη θεία λειτουργία) υπάρχει ένα διδακτικό τμήμα στο οποίο δίνονται αρκετά πρακτικές συμβουλές για το τι πρέπει να κάνει ένας ιερέας σε ασυνήθιστες περιστάσεις. Για παράδειγμα, όταν το κρασί παγώνει ξαφνικά στο Δισκοπότηρο κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Ή πυρκαγιά συμβαίνει στο ναό κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Ή, αντίθετα, μια μύγα ή μια αράχνη μπαίνει στο Ιερό Δισκοπότηρο... Όταν γίνει ένα θαύμα στη λειτουργία... «Αν μετά τον καθαγιασμό του ψωμιού ή του κρασιού, εμφανιστεί ένα θαύμα, δηλ. η εμφάνιση του ψωμιού με τη μορφή σώματος ή παιδιού, και το κρασί με τη σειρά του σε μορφή αίματος, και αν δεν εμφανιστεί πάλι η όψη του ψωμιού. παραμένει αμετάβλητος, ο ιερέας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κοινωνήσει: γιατί δεν είναι το σώμα και το αίμα του Χριστού, αλλά ένα θαύμα από τον Θεό, που αποκαλύφθηκε λόγω απιστίας ή άλλης ενοχής...» Όπως βλέπουμε, εδώ το θαύμα δεν είναι σημάδι κάποιας πνευματικής τελειότητας του «οραματιστή», αλλά μάλλον η αποκάλυψη της ενοχής του. St. Teofan Zatvornik, Letters, M., 1898, τόμος 1, σελ. 182. St. Teofan Zatvornik, Συλλεκτικά γράμματα, τόμος 7, Μ., 1994, σελ. 25. Άγιος Θεοφάνης ο Αιχμάλωτος, Επιστολές. Μ., 1898, τόμος 2. Σελ. 159. Άλλωστε, τις «Πνευματικές του ασκήσεις» τις συνέθεσε πριν τον μοναχισμό, πριν την ιερωσύνη και πριν ακόμη σπουδάσει στο Πανεπιστήμιο – σε κρεβάτι νοσοκομείου μετά τον ακρωτηριασμό των ποδιών του. Ignacio Loyola, Spiritual Exercises, Symbol, N. 26, p. 39. Ας σημειώσουμε ότι η Loyola δεν είναι η μόνη που βρίσκει κάποια ικανοποίηση παρατηρώντας τα βάσανα των άλλων. Ο «αγγελικός γιατρός» Θωμάς Ακινάτης πίστευε επίσης ότι «όπως ακριβώς το αντίθετο εξηγείται μέσω σύγκρισης, έτσι και οι ευλογημένοι στον παράδεισο θα δουν τα μαρτύρια των καταδικασμένων για να χαρούν περισσότερο την ευδαιμονία τους» (αναφέρεται σύμφωνα με την παρατήρηση του εκδότη της έκδοσης: Fr. S. Zheludkov, Bruce, Christianity and Atheism, 1,8, 1,8, Christianity and Godsssel, 1,8, 1,8, Christianity and Godssels, 1,9,1,8,1,8,1,1,8,1,1. 206). Αυτή η γνώμη του Ακινάτη, μεταξύ άλλων, ανάγκασε τον Μπερτζάεφ να πει έναν καλό λόγο στην Ορθοδοξία (που δεν είναι τόσο συνηθισμένος μεταξύ του): «Τα λόγια του Θωμά Ακινάτη, που είπε ότι οι δίκαιοι στον Παράδεισο θα απολαύσουν τα μαρτύρια των αμαρτωλών στην κόλαση, δεν ακούγονταν από τα φτερά της Ορθοδοξίας» (Berdjaev, The Orthodoxy N.). Αποκαλύψεις του bl. Άγγελος, μετάφραση καθ. L. P. Karsavina. Μ., 1918. Σελ. 75–76. Αποκαλύψεις του bl. Άγγελος, σελ. 140–141. Αποκαλύψεις του bl. Άγγελος, σελ. 150–151. Αποκαλύψεις του bl. Άγγελος, σελ. 96. Αποκαλύψεις του bl. Άγγελος, σελ. 135. Goodwill, T. 5, p. 329–330. Pecherin V. S., Funeral Records, Russian Society in the 1930s. Άνθρωποι και ιδέες, Αναμνήσεις συγχρόνων, Μ., 1989. Σελ. 398–399. Cit. Mereškovski D. S, Spanish Mystics, Brussels, 1988, p. 72–75. «Οι κληρικοί δεν μπορούν να το δουν αυτό» - αυτό είναι το μοτίβο των διδασκαλιών της Τερέζας. V. για παράδειγμα: Teresa of Avila, Inner Castle, Brussels, 1992, p. 124. Khomyakov A. S., Έργα, σελ. 104. St. Teresa of Avila, The Inner Castle, Βρυξέλλες, 1992, σελ. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Παρίσι, 1970, r. 114. Δεν ξέρω ποια κείμενα είχε στο μυαλό του ο Λόσεφ, αλλά η Τερέζα μίλησε και για «θεϊκά στήθη». «Όταν ο υπερπλούσιος σύζυγος θέλει να την πλουτίσει και τη χαϊδεύει ακόμα περισσότερο, την τραβάει μέσα του με τέτοιο τρόπο που, σαν άντρας που στερείται τη συνείδηση από υπερβολική ευχαρίστηση και χαρά, φαίνεται να αισθάνεται κουβαλημένη σε αυτά τα θεϊκά μπράτσα, σαν να έχει προσκολληθεί σε εκείνη την ιερή πλευρά και σε αυτά τα θεϊκά στήθη» 1985. Αρ. 14, σελ. 154). Αρχιεπίσκοπος. Vasilije (Krivošein), Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Βρυξέλλες, 1980, σ. 231. Πράξεις της Ιεράς Συνόδου (1903) μετά τον εορτασμό του Προπ. Σεραφείμ του Σαρόφσκι. Κήρυγμα Προπ. Ο Σεραφείμ με τον Ν. Α. Μοτοβίλοφ στο στόχο της χριστιανικής ζωής, «Πατέρα», που συντέθηκε με την προσπάθεια του επ. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. Σελ. 13–14. Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Ύμνοι Θείας Αγάπης, σελ. 261–262. Άλλωστε να επισημανθεί ότι η γνωμοδότηση αυτή του Προπ. Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος δεν συμμερίζεται άνευ όρων όλη η πατερική παράδοση. Για παράδειγμα, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης πιστεύει ότι η διαίρεση της ανθρωπότητας σε φύλα είναι ακριβώς το αποτέλεσμα της Άλωσης και γι' αυτό, με την κυριολεκτική έννοια, «δεν υπάρχει εν Χριστώ αρσενικό ούτε θηλυκό». Το ασυνήθιστο της γνώμης του επισκόπου Νύσας πηγάζει λογικά από τη βασική μεθοδολογική θέση του ανθρωπολογικού του συστήματος: ενώ άλλοι θεολόγοι προσπάθησαν να δημιουργήσουν μια ιδέα για τον Θεό, ξεκινώντας από τη γνώση του ανθρώπου («εικόνα του Δημιουργού»), ο Άγιος Γρηγόριος προσπάθησε να αναπτύξει την αντίστροφη πορεία της σκέψης: να κατανοήσει τον άνθρωπο, ξεκινώντας από ορισμένες ιδέες για τον Θεό. Εφόσον στην Τριάδα, αναμφίβολα, δεν μπορεί να υπάρχει μισό - ο Γρηγόριος αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι δεν μπορεί να υπάρχει ούτε μισό ούτε σωματικότητα στον άνθρωπο. Ό,τι δεν μπορεί να θεωρηθεί εν Θεώ, κατά τη γνώμη του αγίου Γρηγορίου, δεν μπορεί να υποθέσει ότι είναι απαραίτητο ακόμη και κατ' εικόνα Θεού. (Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. έρευνα του A. Brilliantov: «The influence of Eastern theology on the West in the works of John Scott Eriugena, Spb., 1898, σελ. 183). Κάνοντας αυτό, ωστόσο, ο Καππαδόκης μαθητής του Ωριγένη χάνει τα μάτια του το γεγονός ότι η εικόνα είναι ακριβώς η αντανάκλαση μιας φύσης σε μια άλλη φύση που μπορεί να φέρει αυτή τη διαφορετική αντανάκλαση στον εαυτό της, χωρίς να πάψει να είναι δική της. Στο περιοδικό «Pravoslavie» (Παρίσι, 1932, αρ. 1) τυπώθηκε η ιστορία «Ο Σεβασμιώτατος Σεραφείμ του Σαρόφσκι και του Φρανσίσκο Ασίζη». Cheremukhin P. A., Learning about the Homework of Salvation in Byzantine Theology, BT Br. 3. Μ., 1964, πίν. 151. Ο συγγραφέας έχει στο μυαλό του το βιβλίο: Αέριο. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben στο Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Diary 1867–1877, 30 Μαρτίου 1868; Ključevski V. O., Aphorisms, Historical Portrait, Dnevnici, M., 1993, σελ. 316–317. Βασούλα, Ζωή εν Θεώ, Βρυξέλλες, 1992. Μεταξύ άλλων: σε χίλια χρόνια, από το 993 έως το 1992, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αγιοποίησε 3.501 άτομα. Από αυτούς, περίπου το ένα τρίτο (1.164) αγιοποιήθηκαν τα τελευταία χρόνια από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' (βλ. de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, σελ. 130–131). Άγιος Ignatius Bryančaninov, Ασκητικές εμπειρίες. Μ., 1993, Τ. 1. Σελ. 255. Αρχιεπίσκοπος. Vasilije (Krivoshein), Λίγα λόγια για το ζήτημα των στιγμάτων, Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1986, No 4, σελ. 68. Άγιος Ιωάννης, επ. Σαν Φραγκισκανός, Ορθοδοξία και Σεχταρισμός. Πάσχα, 1994, Ν. 1 (6). St. Teofan Zatvornik, Collected letters, Vsp. 6. Μ., 1899, πίν. 98. St. Grigorije the Bogoslov, Πράξεις, T. 1. SPb., b. ζ., σελ. 264. Uspensky L. A., Theology of Icons of the Orthodox Church, σελ. 398. Η προσευχή που συνέθεσε ο π. είναι απόλυτα σύμφωνη με αυτό το κήρυγμα. Orione την ώρα της αγιοποίησης. Η τελευταία έκκλησή της είναι: «Στερεώστε την πορεία μας στην αληθινή πρόοδο, ελευθερία και ειρήνη». Αμήν». Rozanov V. V., Μεταξύ των καλλιτεχνών. Μ., 1994. Σελ. 21. «Αν οι παπικοί ήταν χαμένοι και τολμηροί στις εξωτερικές εκκλησιαστικές ενέργειες, μπορούν να έχουν σωστή ιδέα για την εσωτερική προσευχή, όπως δίδασκε ο Γρηγόριος Παλαμάς;». - ρώτησε ο Άγιος δημοτικός γέροντας Makarije. (Jerom. Makarije, Letters, M., 1862, σ. 674). Στο ημερολόγιο αυτού του Πολωνού Ρωμαιοκαθολικού αγίου (Sister M. Faustina Kowalska, God's έλεος στην ψυχή μου, M., 1993) υπάρχουν καταστροφικές σελίδες, γραμμένες με καθαρή ιησουιτική εξαντλητικότητα. Παρουσιάζεται στον αναγνώστη ένα γράφημα. Οι αμαρτίες και οι αρετές γράφονται στην κάθετη στήλη. Οι εβδομάδες σημειώνονται με οριζόντιες στήλες. Η Φαυστίνα εισάγει επιμελώς αριθμούς σε κάθε στήλη: την πρώτη εβδομάδα του Μαΐου νίκησε τόσες φορές το αμάρτημα της τεμπελιάς, ενέδωσε - τόσες φορές. Τόσες φορές την επισκέφτηκαν παραληρηματικές σκέψεις, τόσες τις απέρριψε. Το αμάρτημα του φθόνου κατάφερε να την κερδίσει τόσες φορές... Και έτσι βδομάδα με βδομάδα, μήνα με μήνα. Το μέρος όπου ανακοινώνει ότι το pride έχει κερδίσει τόσες φορές είναι ιδιαίτερα εκπληκτικό... Και η λίστα με τις νίκες που κερδίζονται και καταγράφονται προσεκτικά μεγαλώνει από μήνα σε μήνα, οι αριθμοί γίνονται όλο και πιο ευνοϊκοί... Ο Πάπας Παύλος ΣΤ', απορρίπτοντας την άκαμπτη ερμηνεία του στίχου του Παύλου «Μια γυναίκα στην Εκκλησία πρέπει να σιωπά» (Α' Κορ. 14, 34), ανακήρυξε την Τερέζα της Αβίλα «Γιατρό της Εκκλησίας» στις 27 Σεπτεμβρίου 1970.