Der Weg der Schönheit und der Weg eines ruhigen Geistes

Was ist eine Täuschung oder spirituelle Täuschung? Wie kann man es erkennen und vermeiden? Wie kann man dagegen ankämpfen und es loswerden? Das slawische Wort „prelest“ besteht etymologisch aus der Wurzel „lest“, also Lüge, Täuschung und Täuschung, und dem Präfix „pre-“, das die Wirkung oder Eigenschaft verstärkt und steigert. Ein Zauber ist also eine besonders gefährliche, besonders schreckliche spirituelle Täuschung oder Täuschung, die von Dämonen auf den Menschen ausgeübt wird. Vorrangig ist der Verlust korrekter spiritueller Orientierungspunkte. Prelest ist eine Wiederholung der Sünde von Adam und Satan, wenn eine Person spirituelle Höhen außerhalb der richtigen spirituellen Entwicklung, außerhalb der Askese und der Lehren der orthodoxen Kirche über die Erlösung erreichen möchte; wenn er Gott gleich sein will, ohne sich Gott anzupassen, indem er nach den Geboten des Evangeliums lebt und gegen die Sünde kämpft. Natürlich werden viele Menschen in der Entrückung leugnen, dass sie Gott gleich sein wollen; In ihrem Unterbewusstsein gibt es jedoch eine schädliche Vorstellung von ihrer eigenen spirituellen Bedeutung, einen Gedanken an die Höhe ihres eigenen Innenlebens. Wie entsteht Schönheit? Wie äußert es sich? Prelest beginnt mit dem Ungehorsam gegenüber der Kirche, mit der Suche nach besonderen Wegen der Erlösung und Vollkommenheit, das heißt mit einem willkürlichen spirituellen Experiment. Der Anfang von Presto ist immer Selbstüberschätzung. Zum Beispiel, seinen subjektiven Erfahrungen zu vertrauen und sie zu kultivieren; Dadurch können bestimmte visuelle und akustische Bilder bei einer Person auftreten. Solche Menschen empfinden die Bilder ihrer Fantasie und dämonischen Erscheinungen oft als göttliche Offenbarung oder als Besuch eines Engels. Die Grundlage der Lust ist, wie die Grundlage jeder Sünde, Stolz und Arroganz. Und Stolz selbst hat mehrere Aspekte, mehrere Formen. Stolz vor Menschen – weltlicher Stolz – nennen wir Arroganz. Eine andere Form des Stolzes ist spiritueller Stolz, Stolz vor Gott, wenn es einem Menschen so vorkommt, als besitze er die Fülle an Tugenden und alles, was er zur Erlösung braucht, als bräuchte er niemanden und nichts. Ein stolzer Mann in der Vorliebe ist überzeugt, dass er nicht einmal die Kraft der Gnade Gottes braucht, sondern dass er alles aus eigener Kraft, mit seinem Verstand und der Leistung seines persönlichen Willens erreichen kann. Hier beginnt die Verlagerung des Zentrums des spirituellen Lebens von Gott zu sich selbst, hier beginnt der spirituelle Egozentrismus. Der Mensch möchte spirituelle Kraft aus sich selbst schöpfen, aus seinen mystischen Erfahrungen und seinen persönlichen Offenbarungen. Gleiches zieht Gleiches an, das ist das Gesetz der spirituellen Sympathie. Deshalb bringt Stolz einen Menschen in eine Beziehung, das heißt in eine besondere Nähe mit dem Geist des Stolzes – Satan. Die Seele des Stolzen beginnt, Informationen von Dämonen zu empfangen, Informationen aus der Welt der gefallenen, abgelehnten, dunklen Geister; Informationen in Form brillanter Ideen, die er als spirituelle Offenbarungen wahrnimmt und glaubt, dass kein Asket jemals über ein solches Wissen verfügt hat, wie er es erreicht hat. Im Bereich der Gefühle und Emotionen beschert ihm Satan einige seltsame Ekstasen. Sie erscheinen ihm als Gnade des Heiligen Geistes, als höchster spiritueller Zustand, als Paradies seiner Seele. Und tatsächlich sind diese Ekstasen nur die listigen Auswirkungen der Leidenschaft, geboren und verwandelt durch dämonische Macht. Daher empfindet er ähnliche nervöse Erregung, Erregung von Fleisch und Blut als spirituelle, gottgegebene Zustände. Allerdings muss man sagen, dass er diese satanischen Inspirationen und Ekstasen in den Tiefen seiner Seele immer noch als etwas Schreckliches und Fremdes empfindet. 3 Gott davon ist bei den geistig Betrogenen, d. h. der Zustrom von „Freude“ wird durch einen Stimmungsabfall und Verzweiflung bei den verzauberten Menschen ersetzt. Fast alle verblendeten Menschen erleben regelmäßig höllische Qualen, wenn sie ihrem Leben durch Selbstmord ein Ende setzen wollen. Eine verzauberte Person erhält Informationen auch auf emotionaler Ebene. Er kann einige seltsame Visionen haben, die den Visionen von Drogenabhängigen ähneln: Manchmal sind es chaotische Bilder und manchmal ganze Szenen, die der Dämon vor sich zeigt. Und während des Gebets stellt er sich auch oft auf visueller Ebene vor, worum er betet, stellt sich Bilder von Himmel und Hölle vor. (Fantasie und visuelle Darstellungen während des Gebets sind bereits eine Pathologie des Gebets und oft, wenn auch nicht immer, eines der Symptome der Vorliebe). Manchmal hört er Stimmen, die er als Stimmen von Schutzengeln oder als Cherubim-Gesänge wahrnimmt. Und am Ende kommt er zu dem Schluss, dass er niemanden mehr braucht: weder einen Lehrer, noch Bücher, noch die Erfahrung der Kirche, dass Gott ihn als Propheten, als seinen Gesprächspartner ausgewählt hat und dass er alle seine Anregungen und Gedanken direkt von ihm erhält. Dann akzeptiert dieser Mann überhaupt nicht mehr, was andere ihm sagen. Wenn sie ihm versichern, dass er den Heiligen Vätern widerspricht, ist das kein Argument für ihn, denn tief im Inneren glaubt er, dass die Heiligen Väter zwar eine gewisse Höhe erreicht haben, er aber über sie hinausgewachsen ist und mehr sieht als sie. Wenn sie ihn davon überzeugen, dass es von einem Dämon stammt, glaubt er, dass sie mit unaufgeklärten Menschen sprechen, die seine spirituelle Höhe einfach nicht verstehen, weil sie aus der Position ihrer Unwissenheit und Nichtigkeit sprechen. Aus diesem Grund verachtet der Verhexte in seinem Herzen zutiefst diejenigen, die versuchen, ihm die Augen zu öffnen und ihn aus diesem verderblichen Zustand herauszuführen. Menschen, die im spirituellen Leben schnelle Fortschritte machten und sich dann „Spaß“ machten, gerieten oft in Versuchung. Dieser Zustand tritt normalerweise nicht sofort ein; es beginnt in der Regel mit Widerspruch und dann mit Ungehorsam gegenüber den Personen, die über uns stehen; Für einen Laien ist es die Kirchenhierarchie, für einen Mönch ist es ein Abt und geistlicher Vater. Dann verwandelt sich der Ungehorsam in völlige Missachtung aller Ratschläge und Hass auf denjenigen, der einen Menschen entstellt. Der Mensch selbst wird zu seinem eigenen Idol, er kann nicht wirklich zu Gott beten, selbst wenn er sehr lange betete. Denn wahres Gebet impliziert ein Gefühl der eigenen Hilflosigkeit, und wenn man sich an Gott wendet, glaubt man unbewusst, dass man bereits alles hat, was man zur Erlösung braucht. Und Gott wird für ihn überflüssig und unnötig. Ein verzauberter Mann im Gebet ist ständig auf der Suche nach neuen „atemberaubenden“ Offenbarungen, „mächtigen“ spirituellen Gefühlen. Er scheint zum Feinschmecker seiner eigenen Leidenschaften zu werden, die ihm der Teufel in Form hoher spiritueller Gefühle zeigt. Die dunklen Geister gehen seiner für sie offenen Seele entgegen, sie gehen seiner inneren Berufung entgegen, und es kommt dem Menschen vor, als erlebe er hier auf Erden dasselbe wie die Engel im Himmel; Hier auf Erden weiß und sieht er, was die Chöre der Heiligen im Himmel betrachten. Diese Art von Mann vergöttert sich allmählich selbst und beginnt allmählich zu spüren, dass er eine Art Mittelpunkt der ganzen Welt ist. Er kann andere Menschen nicht lieben, weil er nur sich selbst und das und dich liebt, wie er sich selbst liebt. Er liebt sich selbst mit einer Art religiöser Ehrfurcht und ärgert sich daher über diejenigen, die ihn nicht auf die gleiche Weise behandeln. Oftmals scheint ein Mann, der im Prelest ist, mit allen anderen Menschen in Feindschaft und Krieg zu sein; er kann nur jemanden zulassen, der an seine eingebildeten Tugenden und seine angebliche Heiligkeit glaubt. Diese Menschen verschlechtern sich sowohl geistig als auch spirituell; Für die Umwelt werden sie oft zum Gegenstand des Lachens. Bei ihnen, manchmal während des Gebets, in nervöser, leidenschaftlicher Erregung, beginnen Krämpfe, Krämpfe, Schaum tropft aus ihrem Mund; Sie unterbrechen das Gebet mit einigen fremden Ausrufen und Schreien. Trotz dieser schwierigen Situation werden sie jedoch immer noch nicht nüchtern. Es scheint ihnen, dass die Welt ihnen gegenüber ungerecht ist, sie verfolgt und quält wie alle Propheten. Im Leben der Heiligen lesen wir von Erscheinungen, von Visionen, die spirituell getäuschte und entsetzte Menschen für die Erscheinung des Erlösers, der Mutter Gottes und der Engel hielten; darum, von der Umwelt zu verlangen, dass sie sie respektiert. Normalerweise bleiben diejenigen, die in eine Falle tappen, wie diejenigen, die in die Falle eines Wolfes tappen, darin und können nicht herauskommen; Nur die besondere Gnade Gottes kann einen Menschen vor der Versuchung retten. Nur ein starkes und schreckliches Erdbeben kann die verlorene Demut eines Menschen wiederherstellen und die Ausrichtung seiner Seele auf Gott wiederherstellen. Genau aus diesem Grund geschieht Heilung, wenn es tatsächlich zu Heilungen kommt, durch großes Leid, langwierige Krankheiten oder einen offensichtlichen Einfluss der göttlichen Kraft. Deshalb ist Stolz die größte Gefahr auf dem spirituellen Weg. Ja, alle Sünden entfernen den Menschen von Gott, jede Sünde ist eine geheime Allianz mit einem Dämon, aber Stolz ist das Schrecklichste von allen. Sie macht sich den Menschen unter den gefallenen Geistern zu eigen; macht ihn zu einem Geist mit Satan. Täuschung – es bedeutet, vom richtigen Weg abzuweichen, in die Irre zu gehen – ist Täuschung und Täuschung anderer und persönliche Täuschung oder Selbsttäuschung. Die Ursache für diverse Schäden und Zerstörungen ist – ein falscher Gedanke! Mittels Lügen besiegte der Teufel die Menschheit und führte den ewigen Tod an ihrer Wurzel, in den Ureltern. Ursprünglich wirkt der Charme auf die Denkweise: Wenn er empfangen wird und die Denkweise pervertiert, gibt er sich sofort dem Herzen hin, pervertiert die Gefühle des Herzens; Nachdem es den Menschen gemeistert hat, breitet es sich auf seine gesamte Tätigkeit aus und vergiftet den Körper selbst, der durch eine untrennbare Verbindung des Schöpfers mit der Seele verbunden ist. Der Zustand des Todes ist ein Zustand des geistigen Verfalls oder des ewigen Todes. Wir können die Quellen des Vorwaldzustands in zwei Typen einteilen: - subjektiv, die ihren Ursprung haben und sich von der gefallenen Natur des Menschen selbst ernähren, und - Ziele, die von der Wirkung von Dämonen abhängen. Jede Schönheit schmeichelt unserer Einbildung, unserer Liebe zum Ruhm, unserem Stolz. Teufel sind in der Nähe und umzingeln Neulinge und Eigensinnige, stellen Gedankenfallen und verderbliche Fantasien auf und bereiten den Abgrund des Untergangs. Die Wirkungen der Gnade sind klar, der Dämon kann sie nicht geben: Er kann weder Sanftmut, noch Stille, noch Demut, noch Freiheit von dieser Welt geben, er zähmt Vergnügen und Selbstliebe nicht wie die Gnade. Seine Wirkung ist Aufgedunsenheit – Arroganz, Künstlichkeit, Hochmut, Angst – mit einem Wort: alle Formen der Bosheit. Der Zustand jedes erwachsenen Mannes ist im Allgemeinen schön. Für jeden, der sich nicht von der Leidenschaft gereinigt hat, kann man sagen, dass er sich bis zu einem gewissen Grad in einer Täuschung befindet, das heißt, er empfängt einige Dinge nicht so, wie er sollte, sondern er empfängt subtile Einflüsse und Handlungen des Feindes als wohltuende Offenbarungen. Zum Beispiel leichte Nervosität und Aufregung nach und während intensiverer Gebete, die Suche nach Transparenz und Wundern bei Menschen, die wir respektieren, Träume – Vorhersagen, das Erkennen der Fähigkeit, über spirituelle Dinge zu sprechen und sie zu verstehen, die Beharrlichkeit bei der Verteidigung der eigenen Meinung, Freude und Freude an den Taten anderer Menschen (Älteste) bei völliger Nachlässigkeit und mangelndem Wunsch, das zu erfüllen, worüber sie sprechen (Älteste, z. B. Vorherige) lernen (obwohl solche Menschen ständig über Älteste sprechen und sie um unzählige Ratschläge bitten), Interesse an dem, was über das Verständnis eines Anfängers hinausgeht, Fragen darüber, wie spirituelle Menschen fühlen und denken, und das Gleiche anderen beibringen, als wäre es unser eigenes, der Wunsch, alles mit unserer Liebe zu erfüllen, sich bemühen, anderen den spirituellen Weg zu lehren und die Gefallenen und Irrgeleiteten zu erleuchten usw. Ein möglichst ruhiges Gefühl und spirituelle Erfahrung erlangen und seine eigene Unreinheit mit Tränen abwaschen Reue, aber er hält sich dieser Zustände für würdig – der Beginn des Übergangs. Diese oben genannten Eigenschaften sind besonders charakteristisch für Frauen, die verschiedene „Brüder“ und „Älteste“ umgeben. Ich bezeuge ihnen, dass sie Eifer für Gott haben, aber nicht aus Vernunft (Römer 10,2). Tagträumen ist eine Art von Halluzination, die als Folge einer unangemessenen Aktivität der Fantasie während des Gebets auftritt. Diese gefährliche unregelmäßige Art des Betens besteht darin, dass der Betende durch die Kraft seiner Vorstellungskraft Fantasien oder Bilder erschafft, die er scheinbar aus der Heiligen Schrift entlehnt, im Wesentlichen aber aus seinem eigenen Zustand, aus seiner Gefallenheit, aus seiner Sündhaftigkeit, aus seiner Selbsttäuschung – mit diesen Bildern schmeichelt er seiner Einbildung, seiner Liebe zum Ruhm, seiner Arroganz, seinem Stolz und betrügt sich selbst. Es ist offensichtlich, dass alles, was durch die Vorstellungskraft unserer gefallenen, verdorbenen Natur geschaffen wurde, nicht in der Sache selbst existiert – es ist eine Erfindung und eine Lüge, so charakteristisch, so lieb für den gefallenen Engel. Der Träumer verlässt vom ersten Schritt auf dem Weg des Gebets an das Reich der Wahrheit, betritt das Reich der Lügen, das Reich Satans, und unterwirft sich freiwillig dem Einfluss Satans. Wenn ein Mensch während des Gebets in den Himmel schaut, erweckt er mit allem, was seine Seele zum göttlichen Verlangen und zur göttlichen Liebe erweckt, manchmal Tränen und Weine, nach und nach schwillt sein Herz an, ohne dies mit seinem Verstand zu verstehen; Vielmehr glaubt er, dass das, was er tut, die Frucht der Gnade Gottes zu seinem Trost ist, und er betet zu Gott, dass er ihn würdig macht, immer in diesem Handeln zu bleiben. Ein fleischlicher Mensch kann sich in keiner Weise, in keiner Weise, spirituelle Herden vorstellen, er kann sich keine Vorstellung von gnädigem Weinen machen, das heißt von Trauer um Sünden, um seine Sündhaftigkeit, seinen Fall, seinen Untergang. Das Wissen über diese Bedingungen wird nur durch Erfahrung erworben. Alle Heiligen Väter, die die Leistung des geistigen Gebets beschrieben haben, verbieten nicht nur die Bildung willkürlicher Fantasien, sondern auch die willens- und mitfühlende Aufmerksamkeit auf Fantasien und Illusionen, die uns unabhängig von unserem Willen plötzlich auftauchen können. Es ist bekannt, dass Visionen den wahren Heiligen Gottes nur durch Gottes Gunst und durch Gottes Handeln gegeben werden und nicht durch den Willen und die eigene Anstrengung des Menschen – sie werden unerwartet, sehr selten, in Fällen äußerster Notwendigkeit, durch Gottes wunderbare Überlegung und nicht einfach so gegeben. Bei der römisch-katholischen Mystik muss eine Unterscheidung gemacht werden, denn es gibt viele bekannte Fälle von Auffälligkeiten in der Organisation der sogenannten Katholiken. „Heilige“. Das von Schönheit überwältigte Verhalten der lateinischen Asketen war immer ekstatisch, deren Ursache eine ungewöhnliche körperliche, leidenschaftliche Entzündung war. Auch die hinduistische Mystik ist weit verbreitet, und zwar nicht sehr selten. Bei hinduistischen Yogis (besonders von Rajayoga gelehrt) besteht alles darin, Vorstellungskraft und Fantasie zu entwickeln. Die Meinung ist eine weitere Form der ernsthaften Täuschung. Ihre Grundlage ist die perverse Erziehung des Herzens. So wie falsches Handeln mit dem Verstand zu Selbsttäuschung und Täuschung führt, so führt auch falsches Handeln mit dem Herzen zu Selbsttäuschung und Täuschung. Voller unvernünftiger Stolz ist der Wunsch und das Streben, spirituelle Visionen mit dem Geist wahrzunehmen, der nicht von Leidenschaft gereinigt ist, mit der unerneuerten und nicht transplantierten rechten Hand des Heiligen Geistes: Der Wunsch und das Streben des Herzens, sich an heiligen, spirituellen, göttlichen Gefühlen zu erfreuen, wenn es zu solcher Freude noch unfähig ist, ist voller Stolz und Torheit. So wie der unreine Geist, der göttliche Visionen sehen will und keine Gelegenheit hat, sie zu sehen, solche Visionen für sich selbst erschafft oder getäuscht und getäuscht wird, so erschafft das Herz, das sich zwingt, die göttliche Süße und andere göttliche Gefühle zu schmecken und sie nicht in sich selbst zu finden, sie aus sich selbst, schmeichelt sich mit ihnen, täuscht, täuscht, tötet sich selbst, betritt das Reich der Lügen, in Gemeinschaft mit Dämonen und unterwirft sich ihrem Einfluss. versklavt sie. Die Hauptleidenschaft, die sie (Prelest), geboren aus Stolz, nährt, ist Unzucht, die mit einer für den Menschen kaum wahrnehmbaren, subtilen sexuellen und allgemein sinnlichen Erregung beginnt und mit perversen Formen der Wollust endet. Indem sie ihre Unzucht in ihrer subtilen Wirkung umarmen, geraten fleischliche Menschen in die Verzückung des Vergnügens, der Berauschung, die sie mühelos erlangen, ohne Selbstaufopferung, ohne das Fleisch mit Leidenschaften und Begierden zu kreuzigen. Sie, geleitet von ihrer Blindheit und ihrem Stolz, gehen freudig vom Bett der tierischen Liebe zum Bett der noch grenzüberschreitenderen Liebe über, die im Bordell der abgelehnten Geister herrscht. Auf diese Weise wird die Wirkung des natürlichen Blutflusses und der hier entfachten Sensibilität leicht als wohltuende Wirkung des Heiligen Geistes akzeptiert. Nach Ansicht der Heiligen Väter wird dieser Zustand als Meinung bezeichnet, weil „derjenige, der von diesem Zauber überwältigt wird, sich einbildet (mni), dass er viele Tugenden besitzt und reich an geistlichen Gaben ist“ (Bischof Ignatius Bryančaninov). Infizierte mit der Vorherrschaft von Meinungen sind sehr häufig anzutreffen. Angesteckt von der Einbildung ihrer Würde, vor allem ihrer Heiligkeit, sind sie bereit für jede Gemeinheit, jede Heuchelei, List und Täuschung, alle Verbrechen. Mit unversöhnlicher Feindschaft brennen sie gegen die Diener der Wahrheit, mit wahnsinnigem Hass stürzen sie sich auf sie, wenn sie die Bedingungen, die die Meinung ihnen zuschreibt, nicht anerkennen und sie einer verblendeten Welt gegenüberstellen. Schrecklicher Stolz, ähnlich dem dämonischen Stolz, ist das Hauptmerkmal derjenigen, die den einen oder anderen Zauber angenommen haben. - Stolz, getäuscht durch den ersten Anblick von Schönheit, führt zu einem Zustand offensichtlicher psychischer Störung. - Bei denen, die von der anderen Sicht getäuscht werden, ist die Schädigung des Geistes, die in der Heiligen Schrift „Verfälschung des Geistes“ genannt wird, weniger auffällig, sie wird durch den Anschein von Demut, Frömmigkeit, Weisheit maskiert – man erkennt sie an ihren bitteren Früchten. Hier könnten wir auch auf einige Merkmale aus dem Leben eines der berühmtesten Asketen des Abendlandes hinweisen, nämlich Franz von Assisi. In ihm waren zwei Extreme vereint – ungezügelter Ruhm und Selbstgefälligkeit einerseits und monströse Fantasie und entflammte Fantasie andererseits. (Übrigens sollte darauf hingewiesen werden, dass diese beiden Arten der Verzauberung in Wirklichkeit sehr oft gemischt sind und in der Askese aus Gründen der einfacheren Beschreibung und der leichteren Selbstüberwachung getrennt werden. Was die dämonischen Fallen selbst betrifft, wer kann sie an bestimmten Orten platzieren und sie dazu zwingen, auf diese Weise und nicht auf diese Weise zu handeln?) Franz von Assisi hat sein Kunststück vor allem falsch und zu leichtfertig begonnen, gerade aus Stolz und Selbstliebe. Er sagte: „Wissen Sie, dass der Tag kommen wird, an dem sich die ganze Welt vor mir verneigen wird?“ Je weiter, desto mehr flammten diese Leidenschaften in ihm auf. Ungefähr fünf Jahre nachdem er den Weg der Selbstverherrlichung betreten hatte, wandte sich Francisco bereits am 14. September 1224 im Morgengrauen in der Nähe seiner Zelle wie folgt an Christus: „...Ich bitte Dich nur um zwei Gnaden: Die erste besteht darin, dass ich mit meiner Seele und meinem Körper alle Leiden überleben kann, die Du erlitten hast, und die zweite darin, dass ich in meinem Wesen die grenzenlose Liebe spüren kann, mit der Du, Sohn Gottes, gebrannt hast ...“ Wenn dieses Gebet ein Märchen ist, und das ist es, Es wäre ein echtes Wunder, wenn es nicht wahr würde. Denn wie im Märchen werden im Zustand der Verzauberung alle menschlichen Wünsche erfüllt, da hier wie dort dieselben Dämonen herrschen, die im Dienste der Befriedigung der Leidenschaften und Fantasien des Menschen stehen. Wir haben bereits gesehen, dass Francisco, wie es ihm schien, das bekommen hat, worum er gebetet hat ... Was die Aktivität seiner Vorstellungskraft betrifft, so übertraf Francisco in diesem Sinne alle seine Vorgänger auf dem Weg der Seelenwanderung; er konnte mit der freien Kraft seiner Vorstellungskraft, konzentriert auf die Kreuzigung des Erlösers, das Blut nach den entsprechenden Anweisungen trennen, das heißt nach den Stellen der Wunden des Herrn: Hände, Füße, rechte Seite der Brust; Dadurch brach Blut durch die Haut und es bildeten sich Narben, die Stigmata genannt wurden. Indem er sich mit seinem Geist (auf rein äußere Weise) Ereignisse aus dem Leben Christi vorstellte, führte dies dazu, dass Francisco sogar in seinem täglichen Leben begann, sie nachzuahmen. Es ist natürlich eine anmaßende, gotteslästerliche und arrogante Tat. Schließlich starb er in einem Akt des Größenwahns mit den Worten: „Ich habe erfüllt, was ich erfüllen musste. Ich kehre zu Gott zurück, möge er dir gnädig sein“... Und anscheinend brauchte er Gott nicht, um ihm gegenüber barmherzig zu sein? Der Ehrwürdige Grigorije Sinait sagt: „Akzeptiere nichts, wenn du mit deinen Sinnesaugen oder deinem Verstand etwas außerhalb oder in dir selbst siehst – sei es das Bild von Christus, oder ein Engel oder ein Heiliger, oder wenn dir ein Licht erscheint … Sei vorsichtig und rücksichtsvoll!“ Der Anfänger muss auf eine Handlung des Herzens achten und diese Handlung allein als ungünstig betrachten – er darf nichts anderes akzeptieren, bis er in die Leidenschaftslosigkeit eintritt. Gott wird nicht wütend sein; im Gegenteil, ein solcher Mensch wird von Gott für seinen gesunden Menschenverstand gelobt. Und so sind die Handlungen des Herzens – das heißt das Gefühl der Reue, der Tränen, der Reue über die eigenen Sünden, der Selbstvorwürfe, der Erinnerung an den Tod, der Furcht vor Gott, der Demut – ein unfehlbarer Weg zur Erlangung der Erlösung und des wahren Gebets und, wenn es dem Herrn gefällt, der Gabe des Sehens. Möge das Bewusstsein für die eigenen Sünden und die Vorstellung, dass man sich selbst niedriger als jedes Geschöpf, einschließlich Dämonen, ist, in unserem Herzen wachsen. Nur dann können wir hoffen, dass Versuchungen und Dämonen uns nicht zerstören, sondern dass die Gnade Gottes uns adoptieren wird. (Aus dem Buch: Askese – die Kunst des Bewusstseins, Übersetzung aus dem Russischen: Vladimir Dimitrijević) Prelest kann extern oder intern sein Die Angst vor der Überforderung ist völlig berechtigt... Schönheit kann mental sein – sie ist Selbstbewusstsein, und sie kann äußerlich sein – damit meinen wir Licht, Stimmen, Charaktere, die erscheinen ... Achten Sie nicht auf all das, denn es ist das Werk des Teufels. So erschien der Dämon einem Asketen und begann zu schreien: „Christus kommt, Christus kommt!“, worauf dieser antwortete: „Geh weg, du listiger Verführer! Christus wollte nicht zu mir kommen, weil ich ein sündiger Mensch bin.“ Und gleichzeitig verschwand der Dämon. Student: Erklären Sie den Begriff Schönheit genau und ausführlich. Was ist Schönheit? Alter Mann: Prelest ist die Verletzung der Natur durch menschliche Lügen. Prelest ist der Zustand aller Menschen ausnahmslos, der durch den Fall unserer Vorfahren verursacht wurde. Wir sind alle in der Schönheit (Beginn der dritten Predigt des ehrwürdigen Simeon, des neuen Theologen. Ausgabe des Optinski-Klosters, 1852.). Dies zu wissen ist die beste Vorbeugung gegen fallende Beute. Die größte Versuchung besteht darin, zu glauben, dass man von der Versuchung frei ist. Wir sind alle getäuscht, wir sind alle getäuscht, wir sind alle in einem Zustand der Täuschung und wir brauchen Befreiung durch die Wahrheit. Die Wahrheit ist unser Herr Jesus Christus (Johannes 8:32; 14:6). Akzeptieren wir diese Wahrheit durch den Glauben daran; Lasst uns im Gebet zu dieser Wahrheit schreien, und sie wird uns aus dem Abgrund der Selbstfreude und Dämonenfreude herausführen. Es ist ein trauriger Zustand von uns! Es ist ein Kerker, aus dem wir beten, dass unsere Seele befreit werde, damit der Name des Herrn verherrlicht werde (Psalm 44,7). Dieser Zustand der Schönheit ist das dunkle Land, in das der Feind, der uns neidet und beginnt, uns zu verfolgen, unser Leben ins Verderben stürzt (Psalm 143,3). Es ist „fleischliche Weisheit“ (Röm. 8,6) und „fälschlicherweise Erkenntnis genannt“ (1Tim. 6,20), und die ganze Welt ist davon infiziert, die ihre Krankheit nicht anerkennt, sondern sie als Gesundheitsverlust erklärt. Es sind „Fleisch und Blut“, die „das Reich Gottes nicht ererben können“ (1. Kor. 15, 50). Es ist der ewige Tod, den der Herr Jesus heilt und zerstört, „Auferstehung und Leben“ (Johannes 11,25). Das ist unsere Situation. Ihn zu sehen ist ein neuer Grund zum Weinen. Lasst uns unter Tränen zum Herrn Jesus schreien, er führe uns aus dem Gefängnis, aus dem Abgrund der Erde, aus dem Rachen des Todes. „Unser Herr Jesus Christus“, sagt der Ehrwürdige Simeon, der neue Theologe, ist gerade deshalb zu uns herabgekommen, weil er „uns der Gefangenschaft und der schlimmsten Vorherbestimmung entreißen“ wollte (Beginn der dritten Predigt). Student: Diese Interpretation ist für meine Vorstellungen nicht ausreichend zugänglich: Ich brauche eine einfachere Erklärung, die meinem Verständnis näher kommt. Alter Mann: Um die Menschheit ins Verderben zu führen, bediente sich der gefallene Engel einer Lüge (Byt. 3, 13). Aus diesem Grund nannte der Herr den Teufel von Anfang an einen Lügner, den Vater der Lüge und einen Mörder (Johannes 8,44). Der Herr verband die Idee der Lüge eng mit der Idee des Mordes, denn letzteres ist eine unvermeidliche Folge des ersteren. Das Wort „von Anfang an“ weist darauf hin, dass die Lüge dem Teufel von Anfang an als Werkzeug zum Mord diente und ihm ständig als Werkzeug zum Mord, zur Vernichtung des Menschen dient. Der Anfang allen Übels ist ein falscher Gedanke! Die Quelle der Selbsttäuschung und dämonischen Täuschung ist falsches Denken! Durch eine Lüge besiegte der Teufel die Menschheit in ihren Wurzeln, in ihren Vorfahren, mit dem ewigen Tod. Unsere Vorfahren haben sich selbst getäuscht, das heißt, sie haben eine Lüge für die Wahrheit eingestanden und sich unheilbar durch eine Todsünde verletzt, die unsere Vormutter bezeugt hat. „Die Schlange hat mich betrogen“, sagte er, „ich habe dich gefressen“ (Byt. 3, 13). Seitdem strebt unsere Natur, vergiftet durch das Gift des Bösen, sowohl freiwillig als auch unfreiwillig nach dem Bösen, das dem verdorbenen Willen, der verdorbenen Vernunft und dem verdorbenen Gefühl des Herzens als gut dargestellt wird. Freiwillig – denn in uns steckt noch ein Rest Freiheit in der Wahl von Gut und Böse. Unfreiwillig – aus dem Grund, dass dieser Rest der Freiheit nicht als völlige Freiheit wirkt; er handelt unter dem unveräußerlichen Einfluss der Verwundung durch die Sünde. Wir werden als solche geboren; wir können nicht anders, als so zu sein; und deshalb befinden wir uns alle ausnahmslos in einem Zustand der Selbstverzauberung und der dämonischen Verzauberung. Aus dieser Sicht auf den Zustand des Menschen im Verhältnis zu Gut und Böse, auf den Zustand, der zwangsläufig für jeden Menschen charakteristisch ist, ergibt sich die folgende Definition von Wahn, die ihn auf völlig zufriedenstellende Weise erklärt: Wahn ist die Übernahme einer als Wahrheit akzeptierten Lüge. Prelest handelt zunächst in der Art des Denkens; Wenn es akzeptiert wird und die Denkweise pervertiert, überträgt es sich sofort auf das Herz und pervertiert die Gefühle des Herzens. Wenn es die Kontrolle über das Wesen eines Menschen übernimmt, breitet es sich auf seine gesamte Aktivität aus und hinterlässt sein Gift auf dem Körper selbst, den der Schöpfer untrennbar mit der Seele verbunden hat. Der Zustand des Todes ist der Zustand des Verderbens oder des ewigen Todes. Seit dem Sündenfall des Menschen hat der Teufel ständigen freien Zugang zu ihm (Zitat aus dem Ehrwürdigen Simeon, dem neuen Theologen, im Brief des Mönchs Nikephorus, Wohlwollen, Teil 2. - Ehrwürdiger Makarius der Große, Brief 7, Kap. 2). Der Teufel hat das Recht auf diese Annäherung: auf seine Autorität, nämlich indem er ihm gehorchte, unterwarf sich der Mensch bereitwillig und lehnte den Gehorsam gegenüber Gott ab. Gott hat den Menschen erlöst. Dem erlösten Menschen wurde die Freiheit gegeben, entweder Gott oder dem Teufel zu gehorchen, und um diese Freiheit ohne Zwang auszuüben, wurde dem Teufel Zugang zum Menschen gewährt. Es ist ganz natürlich, dass der Teufel alle Anstrengungen unternimmt, um den Menschen in seiner früheren Beziehung zu sich selbst zu halten oder ihn sogar in eine noch größere Sklaverei zu bringen. Dafür nutzt er seine frühere und alltägliche Waffe – eine Lüge. Er versucht, uns zu täuschen und zu täuschen, indem er sich auf unseren Zustand der Selbsttäuschung verlässt; er weckt unsere Leidenschaften, diese kranken Bestrebungen; Für seine verderblichen Forderungen kleidet er sich in ein attraktives Äußeres und achtet darauf, uns dazu zu verleiten, unseren Leidenschaften nachzugehen. Wer dem Wort Gottes treu ist, gönnt sich solche Nachsicht nicht, sondern zügelt seine Leidenschaften und wehrt die Angriffe des Feindes ab (Jakobus 4,7); Er handelt unter der Führung des Evangeliums gegen seine eigene Selbsttäuschung, zähmt seine Leidenschaften und beseitigt dadurch nach und nach den Einfluss gefallener Geister auf ihn. Er gelangt langsam aus dem Zustand der Täuschung in das Reich der Wahrheit und Freiheit (Johannes 8,32), dessen Fülle durch die Beschattung der Gnade Gottes erreicht wird. Wer der Lehre Christi nicht treu ist, wer seinem eigenen Willen und seiner eigenen Vernunft folgt, der sich dem Feind unterwirft, verliert den Rest seiner Freiheit und wird völlig dem Teufel unterworfen. Der Zustand von Menschen in dämonischer Verzauberung ist sehr unterschiedlich, je nach der Leidenschaft, mit der eine Person verzaubert und versklavt wird, und entsprechend dem Grad, in dem eine Person ein Sklave der Leidenschaft ist. Aber alle, die dem dämonischen Wahn verfallen sind, d. h. die durch den Fortschritt ihrer eigenen Selbsttäuschung in die Gemeinschaft mit dem Teufel und in seine Sklaverei eingetreten sind, leben im Wahn und sind als solche Kirche und Werkzeuge der Dämonen, Opfer des ewigen Todes, die in den Kerkern der Hölle leben. Über geistigen und spirituellen Eifer Ein Mönch sollte sehr auf körperlichen und geistigen Eifer achten, der äußerlich als fromm erscheint, im Wesentlichen aber gedankenlos und seelenzerstörend ist. Weltliche Menschen und viele Mönche loben in ihrer Unwissenheit diesen Eifer in höchsten Tönen, ohne zu erkennen, dass seine Ursachen Selbstgefälligkeit (Arroganz) und Stolz sind. Sie verherrlichen diesen Eifer als Eifer für den Glauben, für den Segen, für die Kirche, für Gott. Es besteht in der mehr oder weniger harten Verurteilung und Verzerrung von Mitmenschen aufgrund ihrer moralischen (moralischen) Fehler und Verstöße gegen die Kirchenordnung und die Regeln des Gottesdienstes oder der Durchführung von Ritualen. Von einer falschen Vorstellung von Eifer getäuscht, denken unvernünftige Eiferer, dass sie mit ihrer Hingabe die Heiligen Väter und Märtyrer nachahmen und dabei selbst vergessen, dass sie selbst, diese Eiferer, daher keine Heiligen, sondern Sünder sind. Wenn die Heiligen die Sünder und Unehrenhaften formten, taten sie dies auf Befehl Gottes, durch die Inspiration des Heiligen Geistes und nicht unter dem Einfluss ihrer Leidenschaften und Dämonen. Wer sich aus freien Stücken dafür entscheidet, seinen Bruder zu diskreditieren oder zu tadeln, zeigt deutlich, dass er sich selbst für vernünftiger und tugendhafter hält als den, den er darstellt, dass er unter dem Druck der Leidenschaft und unter dem Einfluss der Verführung dämonischer Gedanken handelt. Wir sollten an das Gebot des Erretters erinnert werden: „Warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, aber fühlst den Baumstamm nicht in deinem eigenen Auge? 3-5). Was ist ein Protokoll? Es ist eine fleischliche Weisheit, sperrig wie ein Baumstamm, die der hellseherischen Kraft alle Fähigkeit und Korrektheit nimmt, die der Schöpfer dem Geist und dem Herzen gegeben hat. Ein Mensch, der sich von körperlicher Weisheit leiten lässt, ist keineswegs in der Lage, seinen inneren Zustand oder den Zustand seiner Mitmenschen richtig einzuschätzen. Er beurteilt sich selbst und andere nach der Art und Weise, wie er sich selbst vorstellt, und nach der Art und Weise, wie er sich andere von außen vorstellt, aufgrund seiner fleischlichen Weisheit, falsch: und deshalb nannte ihn das Wort Gottes sehr treffend einen Heuchler. Nachdem ein Christ durch das Wort Gottes und den Geist Gottes geheilt wurde, erlangt er eine korrekte Sicht auf seine geistige Verfassung und die geistige Verfassung seiner Nächsten. Fleischliche Weisheit, die einen zur Sünde neigenden Nächsten trifft, beunruhigt ihn immer, ruiniert ihn oft, bringt niemals Vorteile oder kann sie bringen und hat keine Wirkung auf die Sünde. Im Gegensatz dazu wirkt spirituelle Weisheit ausschließlich auf die spirituelle Schwäche des Nächsten ein, indem sie ihn streichelt, heilt und rettet. Es sollte beachtet werden, dass nach dem Erwerb der spirituellen Vernunft die Mängel und Fehler des Nächsten völlig unwichtig erscheinen, da sie vom Erretter erlöst und durch Reue leicht geheilt werden können – und dieselben Fehler und Mängel, die der fleischlichen Vernunft unermesslich groß und wichtig erschienen. Es ist offensichtlich, dass die Weisheit des Körpers, der wie ein Baumstamm ist, ihnen so große Bedeutung verlieh. Die körperliche Weisheit sieht im Nächsten die Sünden, die überhaupt nicht da sind: Aus diesem Grund verfielen diejenigen, die von unvernünftigem Eifer mitgerissen wurden, oft in die Verleumdung ihres Nächsten und wurden zum Werkzeug und Spielzeug gefallener Geister. Der Ehrwürdige Pimen der Große erzählt, wie ein gewisser Mönch, vom Eifer mitgerissen, dieser Versuchung erlag: Er sah einen anderen Mönch auf einer Frau liegen. Dieser Mönch kämpfte lange Zeit mit dem Gedanken, der ihn dazu ermutigte, den Sündern Einhalt zu gebieten, und am Ende, davon besiegt, stieß er sie mit dem Fuß an und rief: „Stopp!“ Dann stellte sich heraus, dass es sich um zwei Bündel handelte (Alphavitni paterik). Der Ehrwürdige Abba Dorotheus erzählt, wie ein Bruder, während er in Abba Seridas Familie war, einen anderen Bruder verleumdete, hingerissen von unvernünftigem Eifer, der immer mit Misstrauen und Misstrauen verbunden ist und sehr anfällig für Fälschungen ist: Er beschuldigte ihn nämlich, frühmorgens Feigen aus dem Obstgarten gestohlen und gegessen zu haben. Nachdem der Abt eine Untersuchung durchgeführt hatte, stellte sich heraus, dass sich der Verleumdete an diesem Morgen nicht im Kloster, sondern in einer nahe gelegenen Siedlung befand, wohin er vom Schatzmeister geschickt wurde, und dass er erst ins Kloster zurückkehrte, als die Heilige Liturgie zu Ende ging (Neunte Lektion des Ehrwürdigen Abba Dorotheus). Wenn Sie ein treuer, eifriger Sohn der orthodoxen Kirche sein wollen, erreichen Sie dies, indem Sie die Gebote des Evangeliums über den Umgang mit Ihrem Nächsten erfüllen. Wagen Sie es nicht, es der Formung auszusetzen! Wagen Sie es nicht, es ihm beizubringen! Wagen Sie es nicht, ihn zu verurteilen und zu tadeln! Es ist kein Werk des Glaubens, sondern ein Werk unvernünftigen Eifers, Selbstgefälligkeit und Stolzes. Sie fragten Pimen den Großen: Was ist Glaube? Und der Große antwortete: „Der Glaube besteht darin, in Demut zu bleiben und Barmherzigkeit zu üben“ (Alphavitni Paterik), das heißt, sich vor unseren Nachbarn zu beruhigen und alles zu vergeben, womit sie uns betrübt und beleidigt haben, alle ihre Sünden. Und da unvernünftige Eiferer den Glauben als die ursprüngliche Ursache ihres Eifers anführen, sollen sie wissen, dass wahrer Glaube (hier meinen wir aktiven Glauben, nicht dogmatischen Glauben; zu ihrer Unterscheidung siehe Wohlwollen, Teil 2. Inochus Callisto und Ignatius, Kap. 16) und dementsprechend wahrer Eifer in Demut vor den Nächsten und Barmherzigkeit ihnen gegenüber zum Ausdruck kommen muss. Überlassen wir das Urteilen über Menschen und die Entstellung von Menschen denen, die die Pflicht haben, ihre Brüder zu richten und sie zu regieren. „Wer falschen Eifer hat“, sagt der heilige Isaak von Syrien, „leidet unter großer Schwäche.“ Oh, Mann, der du denkst, dass du deinen Eifer gegen die Schwächen anderer Menschen wendest, wisse, dass du auf die Gesundheit deiner Seele verzichtet hast! Bemühen Sie sich, für die Gesundheit Ihrer Seele zu sorgen. Wenn Sie die Schwachen heilen möchten, sollten Sie wissen, dass die Kranken mehr Pflege als grausame Behandlung brauchen. Wenn Sie jedoch anderen nicht helfen, geraten Sie in einen schwierigen und schmerzhaften Schmerz. Dieser Eifer im Menschen gilt nicht als eine Form der Weisheit, sondern wird zu den Schwächen der Seele gezählt, als Zeichen des Mangels an (geistiger) Vernunft, als Zeichen extremer Unwissenheit. Der Anfang der Weisheit Gottes sind Sanftmut und Sanftmut, die für eine breite und starke Seele charakteristisch sind, eine sehr grundlegende Denkweise und die von menschlichen Schwächen getragen werden. „Ihr, die stark seid, tragt die Gebrechen der Schwachen“, heißt es in der Heiligen Schrift (Röm. 15,1), und: „Wer in irgendeine Sünde verfällt, den sollt ihr im Geiste der Sanftmut korrigieren“ (Gal.6,1). Der Apostel zählt Frieden und Geduld zu den Früchten des Heiligen Geistes (Predigt 89). In der zweiten Predigt sagt der Ehrwürdige Isaak: „Hasse den Sünder nicht, denn wir sind alle Sünder.“ Wenn du dich um Gottes willen gegen einen Sünder wehrst, vergieße Tränen für ihn. Und warum solltest du ihn überhaupt hassen? Hasse seine Sünden und bete für ihn, und so wirst du Christus ähneln, der die Sünder nicht übel nahm, sondern für sie betete. Hast du nicht gesehen, wie er über Jerusalem weinte? Und in vielen Fällen bedienen wir uns der Verachtung des Teufels. Warum hassen wir denjenigen, der vom Teufel verspottet wird, wenn wir selbst Gegenstand seiner Verspottung sind? Warum, oh Mensch, hasst du den Sünder? Liegt es daran, dass er nicht so gerecht ist wie Sie? Wo ist deine Gerechtigkeit, wenn in dir keine Liebe ist? Warum hast du nicht um ihn geweint, sondern ihn vertrieben? Manche, die denken, dass sie die Taten von Sündern vernünftig beurteilen, und (in diesem Fall) zornig auf sie sind, tun dies aufgrund ihrer Unwissenheit“ (Slovo 90). Es ist eine große Schwierigkeit, es zu übertreiben! Wenn Sie befragt werden, ziehen Sie sich entweder zurück, um Ratschläge zu geben und Ihre Meinung zu äußern, wie jemand, der nichts weiß, oder sagen Sie es im Notfall mit größter Vorsicht und Bescheidenheit, um sich selbst nicht durch Eitelkeit und Stolz und Ihren Nächsten durch ein hartes und gedankenloses Wort zu verletzen. Wenn Gott Sie für Ihre Arbeit in der Festung Seiner Gebote würdigt, den Eifer Gottes in Ihrer Seele zu spüren, dann werden Sie deutlich erkennen, dass dieser Eifer Sie dazu ermutigen wird, vor Ihren Nächsten still und gelassen zu sein, sie zu lieben, Barmherzigkeit und Mitgefühl zu zeigen, wie der heilige Isaak von Syrien sagte (Schrift 38). Göttlicher Eifer ist ein Feuer, aber ein Feuer, das das Blut nicht entzündet! Er löscht die Entzündung in ihr und bringt sie in einen Zustand der Ruhe (Benevolence, Teil 1. Gespräch des Ehrwürdigen Maximus Kapsokalivit mit dem Ehrwürdigen Grigori Sinaitos). Der Eifer der körperlichen Weisheit ist immer mit der Entzündung des Blutes verbunden, mit dem Eindringen zahlreicher Gedanken und Fantasien. Die Folgen blinden und ungeschulten Eifers sind, wenn sich ein Nachbar ihm widersetzt, normalerweise Groll, schlechtes Gedächtnis, Rachsucht in verschiedenen Formen, und wenn er gehorcht, vergebliche Selbstzufriedenheit, Ermutigung und Vervielfachung unseres Hochmuts und unserer Arroganz. Vorsicht beim Lesen der Bücher der Väter über das Klosterleben Die Bücher der Heiligen Väter über das klösterliche Leben sollten mit großer Vorsicht gelesen werden. Es wurde festgestellt, dass der Novizenmönch keineswegs in der Lage ist, die Bücher auf seine Position anzuwenden, sondern dass er sich unweigerlich von der Grundrichtung des Buches mitreißen lässt. Wenn das Buch Ratschläge zum Schweigen gibt und die Fülle spiritueller Früchte zeigt, die in den Tiefen der Wüste gesammelt werden, wird der Anfänger unweigerlich ein sehr starkes Verlangen verspüren, sich in die Einsamkeit, in die verlassene Wüste zurückzuziehen. Wenn in dem Buch von bedingungslosem Gehorsam unter der Führung eines geistlichen Vaters die Rede ist, wird beim Novizen unweigerlich der Wunsch nach einem strengsten Leben in völligem Gehorsam gegenüber dem Älteren aufkommen. Gott hat unserer Zeit weder die eine noch die andere dieser Lebensweisen gegeben. Aber die Bücher der Heiligen Väter, die über diese Lebensweisen geschrieben wurden, können auf einen Anfänger eine so starke Wirkung haben, dass er aufgrund seiner Unerfahrenheit und Unwissenheit leicht beschließt, seinen Lebensort zu verlassen, an dem er alle Voraussetzungen hat, um gerettet zu werden und durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums geistig aufzuwachsen, um der unerfüllbaren Fantasie eines perfekten Lebens willen, die in seiner Vorstellung lebhaft und schön Gestalt annahm. Im Wort über die Stille sagt der heilige Jovan Lestvičnik: „Am Ende der Tafel der guten Brüderlichkeit steht immer ein Hund, der versucht, das Brot, also die Seele, zu stehlen; dann rennt er davon, hält ihn im Maul und verschlingt ihn an einem einsamen Ort“ (Slovo 27.). In einem Brief über Gehorsam sagt dieser Mönchslehrer: „Wer im Gehorsam lebt, dem weckt der Teufel den Wunsch nach unmöglichen Tugenden.“ Ebenso rät er denen, die in der Stille leben, Taten zu vollbringen, die ihnen nicht gehören. Durchdringen Sie die Denkweise unerfahrener Novizen, und Sie werden dort ein aus Selbstverzauberung geborenes Schauspiel vorfinden: Sie werden den Wunsch nach strengstem Schweigen und Fasten, nach Gebet ohne Abschweifung, nach völliger Abwesenheit von Eitelkeit, nach ständiger Erinnerung an den Tod, nach täglicher Zärtlichkeit, nach vollkommener Zornlosigkeit, nach tiefer Stille, nach außergewöhnlicher Reinheit finden. Nachdem sie sich selbst verloren hatten, machten solche Menschen vergeblich einen großen Sprung (sie gingen von der brüderlichen Gemeinschaft in die tiefe Einsamkeit über), da sie die erwähnten Tugenden seit ihrer Einweihung durch den besonderen Ratschluss Gottes nicht in sich hatten: Es ist ihr wissenschaftlicher Feind, sich diesen Tugenden vor ihrer Zeit zuzuwenden, so dass sie sie selbst dann nicht erwerben würden, wenn die Zeit gekommen wäre. Der Verführer (Teufel) lobt die Fremdheit der Novizen gegenüber den Sprachlosen, ihren Dienst, ihre brüderliche Liebe, ihre Gemeinschaftlichkeit, ihre Fürsorge für die Kranken, um diese ebenso wie jene ungeduldig zu machen“ (Brief 4). Der gefallene Engel versucht, die Mönche zu täuschen und ins Verderben zu ziehen, indem er ihnen nicht nur die Sünde in ihren verschiedenen Formen anbietet, sondern ihnen auch die erhabensten Tugenden schenkt, die für sie nicht charakteristisch sind. Nicht, Brüder, Glauben Sie Ihren Gedanken, Ideen, Fantasien und Sehnsüchten, auch wenn sie Ihnen am besten erschienen und Ihnen das leuchtendste Bild eines heiligen Klosterlebens zeigten! Wenn die Familie, in der Sie leben, Ihnen die Möglichkeit gibt, Ihr Leben nach den Geboten des Evangeliums zu leben, wenn die Versuchungen Sie nicht in Todsünden führen, verlassen Sie Ihre Familie nicht. Tragen Sie großzügig seine spirituellen und künstlerischen Mängel und denken Sie nicht umsonst, dass Sie nach einem solchen Schauplatz voller Heldentaten suchen, den Gott unserer Zeit nicht geschenkt hat. Gott will und bittet darum, dass alle Menschen gerettet werden. Er rettet immer jeden, der den Willen und die Absicht hat, sich vor dem Ertrinken im Meer des Lebens und der Sünde zu retten, aber Er rettet nicht immer auf einem Schiff oder an einem bequemen, gut organisierten Pier. Er versprach dem Heiligen Apostel Paulus und allen seinen Gefährten Erlösung; Er gewährte die Rettung, aber der Apostel und seine Gefährten retteten sich nicht in dem Schiff, das auf Grund lief, sondern mit großer Anstrengung: einige durch Schwimmen, andere auf Planken und Überresten des Schiffes (Apostelgeschichte 27, 21-44). Darum, sich von dem Guten fernzuhalten, das zur gefallenen menschlichen Natur gehört Wenn Ihnen ein guter Gedanke kommt, hören Sie auf; Beeilen Sie sich auf keinen Fall und lassen Sie es zu einer überstürzten, gedankenlosen Handlung werden. Wenn Sie ein gutes Streben in Ihrem Herzen verspüren, hören Sie auf; Wagen Sie es nicht, sich von ihr mitreißen zu lassen. Schauen Sie im Evangelium nach. Richter: Sind deine guten Gedanken und der gute Wunsch deines Herzens im Einklang mit den allheiligen Lehren des Herrn? Sie werden bald erkennen, dass es keine Übereinstimmung zwischen dem Guten des Evangeliums und dem Guten der gefallenen menschlichen Natur gibt. Das Gute unserer gefallenen Natur ist mit dem Bösen vermischt, und deshalb ist das Gute selbst zum Bösen geworden, genauso wie köstliche und gesunde Nahrung giftig wird, wenn sie mit Gift vermischt wird. Hüten Sie sich davor, der gefallenen Natur Gutes zu tun! Wenn Sie dies gut machen, werden Sie Ihren Untergang entdecken, Selbstwertgefühl und Stolz entwickeln und die größte Ähnlichkeit mit Dämonen erreichen. Im Gegenteil: Indem Sie als wahrer und treuer Jünger des Gottmenschen Gutes tun, werden Sie dem Gottmenschen ähnlich. „Wer sein Leben liebt“, sagt der Herr, „wird es verlieren, und wer sein Leben in dieser Welt hasst, wird es für das ewige Leben retten“ (Johannes 12,25). „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren, und wer sein Leben um meiner selbst und des Evangeliums willen verliert, wird es retten“ (Mk 8, 34-35). Der Herr befiehlt die völlige Ablehnung der gefallenen Natur und den Hass auf ihre Antriebe, nicht nur denen, die eindeutig böse sind, sondern allen ohne Ausnahme und denen, die sich als gut erweisen. Es ist eine große Schwierigkeit, der Wahrheit über die gefallene Natur zu folgen: Damit verbunden ist die Ablehnung des Evangeliums, die Ablehnung des Erlösers, die Ablehnung der Erlösung. Wer sein Leben nicht hasst, kann nicht mein Jünger sein (Lk 14,26), sagte der Herr. Varsanufius der Große erklärt die erwähnten Worte des Herrn und erklärt: „Wie kann ein Mensch auf sich selbst verzichten? Und derjenige, der das Natürliche verlassen hat, schreit immer mit dem Apostel Petrus: „Hier haben wir alles verlassen und sind Dir gefolgt; was wird also mit uns geschehen?“ (Mt. 19, 27-29) und hört die gesegnete Stimme des Herrn mit der Verheißung, dass er das ewige Leben erben wird (Mt. 19, 27-29). Was ließ Petrus zurück, da er nicht reich war, und womit prahlte er, wenn nicht dadurch, dass er seine natürlichen Wünsche aufgab? Denn wenn ein Mensch nicht körperlich stirbt und im Geiste lebt, kann er auch nicht in der Seele auferstehen. So wie ein toter Mensch überhaupt keine natürlichen Wünsche hat, so gibt es auch bei jemandem, der geistig dem Körper abgestorben ist, keine natürlichen Wünsche. Wenn Sie dem Körper gestorben sind, wie können dann natürliche Wünsche in Ihnen weiterleben? Wenn Sie das spirituelle Niveau noch nicht erreicht haben, aber noch ein Kind sind, beruhigen Sie sich vor dem Lehrer – schlagen Sie mit Gnade (Ps. 141, 5) und tun Sie nichts ohne Rat (Sirach. 32, 21), auch wenn Ihnen etwas von seiner sichtbaren Seite her gut erschien; denn das Licht der Dämonen verwandelt sich später in Dunkelheit» (Antwort 59). Das Gleiche gilt für das Licht der gefallenen Natur des Menschen. Dieses Licht zu verfolgen und es in sich selbst in der Seele zu entwickeln, erzeugt völlige Dunkelheit und entfremdet sie völlig von Christus. Wer dem Christentum fremd ist, ist Gott fremd; Wer den Sohn um des Vaters und der Mutter willen ablehnt, ist gottlos. In unserem Jahrhundert haben die meisten Menschen, die sich als Christen und große Wohltäter betrachten, voller Stolz auf ihren Fortschritt die Erfüllung der Gerechtigkeit der gefallenen Natur verfolgt und die Gerechtigkeit des Evangeliums mit Verachtung abgelehnt. Möge diese Mehrheit das Urteil des Herrn hören: „Dieses Volk nähert sich mir mit seinem Mund und ehrt mich mit seinen Lippen; und ihr Herz ist fern von mir. Aber sie ehren mich umsonst, indem sie die Lehren und Gebote der Menschen lehren“ (Mt 15, 8-9). Derjenige, der menschliche Gerechtigkeit schafft, ist voller Zweifel, Hochmut und Selbsttäuschung; er predigt, bläst die Posaune vor sich her, verkündet seine Werke, ohne auf das vom Herrn ausgesprochene Verbot zu achten (Mt 6, 1-18); mit Hass und Rache bezahlt er diejenigen, die es wagen, den Mund aufzutun, um sich seiner Gerechtigkeit zu widersetzen, mit größtmöglicher Berechtigung und Wohlwollen; Ein solcher Mensch hält sich für würdig und würdig aller irdischen und himmlischen Belohnungen. Im Gegenteil, derjenige, der die Gebote des Evangeliums befolgt, ist immer in Demut versunken: Wenn er seine Erfüllung der heiligen Gebote mit ihrer Erhöhung und Reinheit vergleicht, erkennt er ständig, dass diese Erfüllung äußerst unzureichend und Gottes unwürdig ist; er sieht sich selbst als jemanden, der vorübergehende und ewige Qualen für seine Sünden, für die ununterbrochene Gemeinschaft mit Satan, für den gemeinsamen Fall aller Menschen, für sein eigenes Verweilen in der Gefallenheit und schließlich für die völlig unzureichende und oft verfälschte Ausführung der Gebote verdient. Vor jedem Leid, das ihm durch die Vorsehung Gottes zuteil wird, neigt er demütig sein Haupt, wohlwissend, dass Gott während dieses irdischen Aufenthaltes diejenigen lehrt und formt, die ihm durch Leiden dienen. Ein solcher Mann ist seinen Feinden gegenüber barmherzig und betet für sie wie für Brüder, die von Dämonen verführt wurden, wie für Mitglieder desselben Körpers, die im Geiste krank sind, wie für seine Wohltäter, wie für Werkzeuge der Vorsehung Gottes. Um die Seelen der Menschen aufzuwirbeln und zu verletzen, greifen Dämonen auf Träume zurück; Ebenso schaden sich unerfahrene Mönche selbst, wenn sie auf ihre Träume achten, und aus diesem Grund ist es notwendig, hier eine Definition der Bedeutung des Träumens für eine Person anzubieten, deren Natur noch nicht durch den Heiligen Geist erneuert wurde. Während des Schlafes wurde der Zustand des Schlafenden von Gott so arrangiert, dass der ganze Mensch in völliger Ruhe ruht. Diese Ruhe ist so vollständig, dass ein Mensch im Schlaf das Bewusstsein seiner Existenz verliert und einen Zustand der Selbstvergessenheit erreicht. Während des Schlafes wird jede arbeitsbedingte Tätigkeit, die freiwillig, unter der Leitung von Vernunft und Willen ausgeführt wird, unterbrochen; nur die Tätigkeit, die für die Existenz notwendig ist, bleibt bestehen und kann nicht von ihr getrennt werden. Im Körper setzt das Blut seine Bewegung fort, der Magen verdaut die Nahrung, die Lunge übernimmt die Atmung, die Haut lässt Dämpfe ein; Gedanken, Fantasien und Gefühle vermehren sich in der Seele weiter, aber nicht abhängig von Vernunft und Willen, sondern vom unbewussten Wirken der Natur. Solche Fantasien, begleitet von den ihnen innewohnenden Gedanken und Gefühlen, bilden den Traum. Es ist oft seltsam, da es nicht zum System willentlicher und bewusster Vorstellungen und Gedanken des Menschen gehört, sondern nach den Gesetzen und Anforderungen der Natur, nach dem eigenen Willen und der eigenen Natur erscheint. Manchmal trägt das Träumen den ungebundenen Stempel freiwilliger Gedanken und Vorstellungen, manchmal ist es die Folge einer moralischen Disposition. Auf diese Weise kann und darf das Träumen an sich keine Bedeutung haben. Es ist lächerlich und völlig unlogisch, dass Individuen in der Hektik ihrer Träume eine Vorhersage ihrer eigenen Zukunft oder der Zukunft anderer oder irgendeinen Sinn sehen wollen. Wie kann es etwas sein, das keinen Grund für seine Existenz hat? Dämonen haben Zugang zu unseren Seelen, während wir wach sind, und haben Zugang zu ihnen, während wir schlafen. Und im Schlaf verführen sie uns mit Sünde und verwickeln ihre Fantasien in unsere. Wenn sie außerdem bemerken, dass wir unseren Träumen Aufmerksamkeit schenken, versuchen sie, unsere Träume interessanter zu gestalten und uns dazu zu bringen, diesem Unsinn mehr Aufmerksamkeit zu schenken, um nach und nach unser Vertrauen in sie aufzubauen. Ein solches Vertrauen ist immer mit Selbstgefälligkeit verbunden, und Selbstgefälligkeit verfälscht unser geistiges Bild von uns selbst, wodurch unsere gesamte Tätigkeit unkorrekt wird: Und das ist genau das, was Dämonen brauchen! Denjenigen, die in ihrer Selbstgefälligkeit Fortschritte gemacht haben, beginnen Dämonen in der Gestalt von Engeln des Lichts, in der Gestalt von Märtyrern und Heiligen und sogar in der Gestalt der Mutter Gottes und Christi selbst zu erscheinen, ihr Leben zu preisen, ihnen himmlische Kronen zu versprechen und sie so auf die Höhe ihrer Selbstgefälligkeit und ihres Stolzes zu heben. Eine solche Höhe ist auch ein fataler Abgrund. Wir müssen genau wissen, dass wir in dem Zustand, in dem wir uns befinden und der noch nicht durch die Gnade wiederhergestellt wurde, nicht in der Lage sind, andere Träume zu sehen als diejenigen, die durch die Raserei der Seele und die Angriffe von Dämonen hervorgerufen werden. So wie im Wachzustand ständig Gedanken und Fantasien aus der gefallenen Natur in uns auftauchen oder von Dämonen herbeigebracht werden, so sehen wir im Schlaf nur Fantasien, die auf das Wirken der gefallenen Natur und das Wirken von Dämonen zurückzuführen sind. So wie unser Trost im Wachzustand aus Mitgefühl besteht, das aus der Erkenntnis unserer Sünden, der Erinnerung an den Tod und dem Gericht Gottes entsteht – nur dass diese Gedanken in uns aus der Gnade Gottes erscheinen, die in uns wohnt, die uns durch die heilige Taufe eingepflanzt wurde und von den Engeln Gottes in Übereinstimmung mit unserem Bußzustand gebracht wird, so präsentieren uns die Engel Gottes auch in einem Traum, sehr selten, in letzter Instanz, entweder das Ende unseres Lebens oder das Ende unseres Lebens Höllenqual oder das schreckliche Gericht über den Tod und nach dem Tod. Aus solchen Träumen entwickeln wir Gottesfurcht, Mitleid und Weinen über uns selbst. Aber solche Träume werden einem Asketen und sogar einem offensichtlich großen Sünder sehr selten gegeben, gemäß einer besonderen, unerkennbaren Vorsehung Gottes; und sie werden sehr selten gegeben, nicht weil die göttliche Gnade uns gegenüber geizig ist – nein!, sondern aus dem Grund, dass alles, was uns außerhalb der üblichen Ordnung widerfährt, uns zur Selbsttäuschung führt und unsere Demut erschüttert, die für unsere Erlösung so notwendig ist. Der Wille Gottes, in dessen Erfüllung die Erlösung des Menschen besteht, ist in der Heiligen Schrift so klar, so stark und so detailliert dargelegt, dass jede Unterstützung der menschlichen Erlösung durch Störung der allgemeinen Ordnung völlig überflüssig und unnötig wird. Dem Verstorbenen, der um Auferstehung bettelte und zu den Brüdern sandte, um ihnen den Weg vom breiten zum schmalen Pfad zu weisen, wurde gesagt: „Sie haben Moses und die Propheten; sie sollen auf sie hören.“ Als der Bittsteller einwendete: „Nein, Vater Abraham, aber wenn jemand von den Toten zu ihnen kommt, werden sie Buße tun“, erhielt er die Antwort: „Wenn sie nicht auf Mose und die Propheten hören, wenn jemand von den Toten aufersteht, werden sie nicht überzeugt sein“ (Lk 16, 27, 31). Die Erfahrung hat gezeigt, dass viele, die es wert waren, Zöllner, das schreckliche Gericht und andere Schrecken des Jenseits in einem Traum zu sehen, von dieser Vision für kurze Zeit erschüttert wurden, dann der Ablenkung erlagen, das Gesehene vergaßen und ihr Leben in Nachlässigkeit verbrachten; im Gegenteil, diejenigen, die keine Visionen hatten, aber fleißig im Gesetz Gottes unterwiesen wurden, gelangten nach und nach zur Gottesfurcht, erreichten spirituellen Fortschritt und gingen in der Freude, die aus dem Zeugnis der Erlösung entsteht, aus diesem irdischen Tal des Leidens in eine selige Ewigkeit. Der heilige Jovan Lestvičnik denkt über die Beteiligung von Dämonen an klösterlichen Träumen wie folgt: „Wenn wir, nachdem wir unser Zuhause und unsere Verwandten um Gottes willen verlassen haben, uns aus Liebe zu Gott der Entfremdung begeben, dann versuchen die Dämonen, die dafür heilig sind, uns mit Träumen zu belästigen, indem sie uns zeigen, wie unsere Verwandten weinen oder sterben oder in Gefangenschaft leiden und wegen uns Versuchungen erleiden. Wer an Träume glaubt, ist wie ein Mann, der seinem Schatten nachläuft und versucht, ihn einzufangen.“ Dämonen der Eitelkeit verwandeln sich in Träumen in Propheten, die durch ihre List die Zukunft vorhersagen und sie uns kundtun, so dass wir, nachdem die Visionen wahr geworden sind, in einen Zustand des Zweifels geraten und vom Denken erfasst werden, als ob wir bereits der Gabe der Vorhersage nahe wären. Für diejenigen, die an ihn glauben, ist er immer eine Lüge, und als Geist sieht er, was in den Weiten der Luft vor sich geht, und, Als ihm klar wird, dass jemand im Sterben liegt, teilt er dies einem unbeschwerten Mann in einem Traum mit. Dämonen wissen nichts darüber, was der Vorhersage zufolge in Zukunft passieren wird, sonst könnten sogar die Zauberer unseren Tod vorhersagen. Dämonen nehmen die Form von Engeln des Lichts an, oft die Gestalt von Märtyrern, und in Träumen zeigen sie uns unsere Gemeinschaft mit ihnen, und wenn wir aufwachen, bereiten sie uns Freude und Erhebung. Dies sei ein Hinweis auf Prelesta (dämonische Täuschung). Die Heiligen Engel zeigen uns Qual, Gericht, Tod, weshalb wir beim Aufwachen von Zittern und Trauer erfüllt sind. Wenn wir anfangen, den Dämonen in unseren Träumen zu gehorchen, werden sie auch im Wachzustand anfangen, uns zu verspotten. Wer an Träume glaubt, ist völlig unerfahren, und wer an keinen Traum glaubt, ist wirklich weise. Glauben Sie nur an Träume, die Sie über Qual und Gericht informieren; Wenn Sie jedoch aufgrund dieser Träume von Verzweiflung zu beunruhigen beginnen, wissen Sie, dass diese Träume auch von Dämonen stammen“ (St. Jovan Lestvičnik, Nachtrag zu Brief 3). - Der ehrwürdige Römer Cassian erzählt von einem gewissen Mönch, der aus Mesopotamien stammte und ein sehr einsames und asketisches Leben führte, aber fiel, weil er von dämonischen Träumen fasziniert war. Als die Dämonen nämlich sahen, dass dieser Mönch seiner spirituellen Entwicklung wenig Aufmerksamkeit schenkte und stattdessen seine ganze Aufmerksamkeit auf die körperliche Leistung richtete und ihr und damit auch sich selbst einen großen Wert beimaß, begannen sie, ihm solche Träume zu zeigen, die aufgrund der bösen List des Dämons in die Tat umgesetzt wurden. Als der Mönch seinen Glauben in Träumen und sein Vertrauen in sich selbst festigte, zeigte ihm der Teufel in einem wunderschönen Traum die Judäer, die himmlische Glückseligkeit genießen, und die Christen, die in den Qualen der Hölle leiden. Gleichzeitig riet der Dämon, natürlich in Gestalt eines Engels oder einer Art rechtschaffener Person aus dem Alten Testament, dem Mönch, den jüdischen Glauben anzunehmen, um die Gelegenheit zu erhalten, an den Segnungen der Juden teilzuhaben, was er ohne zu zögern tat (Wort der Vernunft. Wohlwollen, Teil 6). - Das Gesagte reicht aus, um unseren geliebten Brüdern, den heutigen Mönchen, zu erklären, wie unvernünftig es ist, auf Träume zu achten und insbesondere an sie zu glauben, und welch schrecklichen Schaden der Glaube an sie anrichten kann. Den Träumen Aufmerksamkeit zu schenken, führt unweigerlich dazu, an sie zu glauben, und deshalb ist solche Aufmerksamkeit strengstens verboten. Die durch den Heiligen Geist erneuerte Natur unterliegt ganz anderen Gesetzen als die gefallene Natur, die immer tiefer in ihrem Untergang versinkt. Der Herrscher im erneuerten Menschen ist der Heilige Geist. „Über sie strahlte die Gnade des göttlichen Geistes“, sagte der Ehrwürdige Makarios der Große, „und ruhte in der Tiefe ihres Geistes: So ist der Herr für sie wie eine Seele“ (Brief 7, Kap. 12). Sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf wohnen sie im Herrn, jenseits der Sünde, jenseits irdischer und fleischlicher Gedanken und Fantasien. Ihre Gedanken und Vorstellungen, die im Schlaf außerhalb der Kontrolle der menschlichen Vernunft und des menschlichen Willens liegen und die bei anderen Menschen ohne Beteiligung des Bewusstseins gemäß den Anforderungen der Natur wirken, handeln bei solchen Menschen nach der Führung des Geistes, und die Träume solcher Menschen haben eine spirituelle Bedeutung. So wurde dem gerechten Joseph das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Logos, in einem Traum gelehrt; im Traum wurde ihm befohlen, nach Ägypten zu fliehen und von dort zurückzukehren (Mt. 1 und Mt. 2). Die Träume, die Gott sendet, haben eine unbestreitbare Überzeugungskraft. Diese Überzeugungskraft ist für die Heiligen Gottes verständlich und für diejenigen, die noch mit Leidenschaften kämpfen, unergründlich. Im vorigen Kapitel haben wir das geistliche Leben, das unserer Zeit durch die Vorsehung Gottes geschenkt wurde, als Körner bezeichnet. Es basiert auf der Anleitung der Heiligen Schrift und den Schriften der Heiligen Väter im Erlösungswerk sowie auf Ratschlägen und Lehren von Vätern und Brüdern, die unsere Zeitgenossen sind. Im Wesentlichen ist es Gehorsam gegenüber den alten Mönchen, aber in einer anderen Form, angepasst an unsere Schwächen, vor allem geistig. Den alten Novizen verkündeten ihre geistlichen Lehrer den Willen Gottes ohne Zögern und Zögern: Jetzt sind die Mönche verpflichtet, selbst in der Heiligen Schrift nach dem Willen Gottes zu suchen, und bleiben deshalb oft und lange im Zweifel und machen Fehler. Damals war der Fortschritt seiner Natur nach rasch; Jetzt ist es träge, wieder in der Natur der Aktion. Das ist die Gunst Gottes uns gegenüber: Wir sind verpflichtet, ihm zu gehorchen und ihn zitternd und voller Dankbarkeit anzubeten. Unser heutiges klösterliches Leben gemäß der Heiligen Schrift und dem Rat der Väter und Brüder wird durch das Beispiel des Oberhauptes des Mönchtums, des Ehrwürdigen Antonius des Großen, geheiligt. Er gehorchte dem alten Mann nicht, aber als Novize lebte er getrennt und nahm Lehren aus der Heiligen Schrift und von verschiedenen Vätern und Brüdern: Von einem lernte er Selbstbeherrschung, von einem anderen Sanftmut, Geduld, Demut, von einem anderen strikte Wache über sich selbst, stiller, versuchte er, die Tugend jedes tugendhaften Mönchs für sich zu akzeptieren, war allen so weit wie möglich gehorsam, war vor allen ruhig und betete ständig zu Gott (Chetji Mineji, 17. Januar). Wenn Sie ein Anfänger sind, machen Sie dasselbe! Zeigen Sie dem Abt und anderen Mitgliedern der Klosterverwaltung nicht heuchlerischen und unmenschlichen Gehorsam, Gehorsam ohne Schmeichelei und Zurückhaltung, Gehorsam um Gottes willen. Seien Sie allen diesen und den Brüdern gehorsam in dem, was sie Ihnen gebieten, sofern dies nicht im Widerspruch zum Gesetz Gottes, der Art und Ordnung im Kloster und den Entscheidungen der Klosterverwaltung steht. Aber seien Sie auf keinen Fall dem Bösen gehorsam, auch wenn es Ihnen passieren sollte, dass Sie wegen Ihrer Unwilligkeit, den Menschen zu gefallen, und wegen Ihrer Standhaftigkeit etwas Kummer erleiden. Konsultieren Sie tugendhafte und vernünftige Väter und Brüder, aber nehmen Sie ihren Rat mit äußerster Vorsicht und Umsicht an. Lassen Sie sich nicht von Ratschlägen aufgrund der anfänglichen Wirkung auf Sie mitreißen! Aufgrund Ihrer Leidenschaft und Blindheit kann ein leidenschaftlicher und schädlicher Rat Sie nur aufgrund Ihrer Unwissenheit und Unerfahrenheit ansprechen, oder weil er einer verborgenen Leidenschaft gefällt, die in Ihnen wohnt, ohne dass Sie es wissen. Beten Sie mit Tränen und Seufzern des Herzens zu Gott, dass er nicht zulässt, dass Sie sich von seinem allheiligen Willen entfernen, um dem gefallenen menschlichen Willen zu folgen, Ihrem oder dem Ihres Nächsten, der Sie berät. Wie mit deinen Gedanken, so auch mit den Gedanken deines Nächsten, mit seinem Rat, lass dich vom Evangelium beraten. Eitelkeit und Selbstbewusstsein lieben es, zu lehren und zu belehren. Der Wert ihrer Ratschläge ist ihnen egal! Sie glauben nicht, dass sie ihren Lieben mit irgendeinem hässlichen Rat eine unheilbare Wunde zufügen können, den ein unerfahrener Neuling voller Vertrauen und voller Fleisch und Blut annehmen wird! Sie brauchen Erfolg, unabhängig von seiner Qualität, unabhängig von seiner Grundlage! Es gilt für sie, auf die Neuankömmlinge Eindruck zu machen und sie moralisch unterzuordnen! Sie brauchen menschliches Lob! Sie müssen als heilige, vernünftige, transparente Älteste und Lehrer bekannt sein! Sie müssen ihre unersättliche Eitelkeit, ihren Stolz nähren. Das Gebet des Propheten war immer wahr und besonders jetzt: „Hilf, Herr, denn der Heilige ist verschwunden, weil es unter den Menschenkindern nur wenige Gläubige gibt. Sie belügen einander, mit lügnerischen Lippen reden sie aus dem Herzen der Heuchelei“ (Psalm 12, 1-2). Das Wort Lüge und Doppelzüngigkeit kann nur böse und schädlich sein. Gegen eine solche Haltung müssen Vorkehrungen getroffen werden. „Studieren Sie die Heiligen Schriften“, sagt Simeon der neue Theologe, „und die Schriften der Heiligen Väter, insbesondere der aktiven, damit Sie durch den Vergleich der Lehren und Verhaltensweisen Ihres Lehrers und des Ältesten mit ihnen diese (diese Lehre und dieses Verhalten) wie in einem Spiegel sehen und verstehen können, und damit Sie übernehmen und im Gedächtnis behalten können, was mit der Heiligen Schrift übereinstimmt und was Sie als falsch und böse kennen und ablehnen, damit Sie es nicht sein werden.“ getäuscht. Wisse, dass in unseren Tagen viele Betrüger und falsche Lehrer aufgetaucht sind“ (Kap. 33, Barmherzigkeit, Teil 1). Der ehrwürdige Simeon lebte im zehnten Jahrhundert nach der Geburt Christi, neun Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung; Damals wurde bereits die Stimme der Gerechten in der heiligen Kirche Christi über den Mangel an wahren, geistlichen Führern und über die Vielzahl falscher Lehrer gehört. Infolgedessen gab es immer weniger zufriedenstellende Mönchslehrer. Dann begannen die Heiligen Väter zunehmend die Orientierung an der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter vorzuschlagen. Der Ehrwürdige Neil Sorsky sagt in Bezug auf die Patres, die vor ihm geschrieben haben: „Es sei keine leichte Aufgabe, sagten sie, einen unbeeindruckten Lehrer für dieses wundersame Werk (ein wahres klösterliches Gebet des Herzens und des Geistes) zu finden.“ Sie nannten den Unerleuchteten denjenigen, der über die in der Heiligen Schrift bezeugten Taten und Überlegungen verfügt und spirituelles Urteilsvermögen erworben hat. Und die Heiligen Väter sagten auch, dass es schon damals kaum möglich sei, in solchen Angelegenheiten einen unbeeindruckten Lehrer zu finden; Jetzt aber, wo nur noch sehr wenige davon übrig sind, sollte man mit größter Sorgfalt danach suchen. Wenn eine solche Person nicht gefunden wird, haben die Heiligen Väter befohlen, dem Herrn selbst zu gehorchen, der sagt: Erforsche die Schriften, und in ihnen wirst du ewiges Leben finden (Johannes 5:39). Denn alles, was früher in der Heiligen Schrift geschrieben wurde, wurde zu unserer Belehrung geschrieben (Röm. 15,4)“ (Vorwort zur Verfassung oder Tradition). Der Ehrwürdige Nil lebte im 15. Jahrhundert; er gründete eine Einsiedelei unweit von White Lake, wo er in völliger Abgeschiedenheit betete. Es ist auch nützlich, den Aussprüchen der Ältesten der letzten Zeit zuzuhören, mit welcher Demut und Selbstverleugnung der Ehrwürdige Neil über die Lektionen spricht, die er hinterlassen hat seine Brüder: „Niemand darf das Wort Gottes aufgrund seiner eigenen Nachlässigkeit verbergen, sondern muss seine Schwäche eingestehen und gleichzeitig die Wahrheit Gottes nicht verbergen, damit wir uns nicht der Übertretung der Gebote Gottes schuldig machen. Lasst uns das Wort Gottes nicht geheim halten, sondern es bekannt machen. Die Bücher des Heiligen Piemus und die Worte der Heiligen Väter sind so zahlreich wie der Sand des Meeres: Wir erforschen sie mit Eifer und geben sie an diejenigen weiter, die zu uns kommen und sie brauchen (diese). die suchen und bitten). Genauer gesagt: Wir übermitteln sie nicht, weil wir ihrer nicht würdig sind, sondern die seligen Heiligen Väter übermitteln sie aus der Heiligen Schrift“ (Überlieferung des Ehrwürdigen Nilo Sorski). An dieser Stelle ist es nicht unangebracht, darauf hinzuweisen, dass der Ehrwürdige Nilus Sorski, obwohl er die Gnade Gottes besaß, es nicht wagte, die Heilige Schrift willkürlich auszulegen, sondern den Erklärungen der Kirchenväter folgte. Der Weg der Ruhe ist der einzig richtige Weg zur Erlösung. Hier ist eine hervorragende Vorlage für den modernen Unterricht! Es ist für denjenigen, der geistig führt, und für denjenigen, der geführt wird, völlig seelenwohltuend, es ist der richtige Ausdruck und Widerspiegel des gemäßigten Fortschritts, es ist mit der Ablehnung von Selbstgefälligkeit, törichter Rücksichtslosigkeit und Unverschämtheit verbunden, in die diejenigen verfallen, die ohne die Gnade des Vaters äußerlich Varsanufius den Großen und andere namhafte Väter nachahmen. Was bei den Kirchenvätern Ausdruck der allumfassenden Präsenz des Heiligen Geistes in ihnen war, ist bei unvernünftigen und heuchlerischen Epigonen Ausdruck enormer Unwissenheit, Selbsttäuschung, Stolz und Unverschämtheit. Geliebte Väter! Wir werden unseren Brüdern das Wort Gottes mit aller Demut und Zittern verkünden, im Bewusstsein, dass wir dieser Art von Dienst nicht gewachsen sind, und uns vor Eitelkeit hüten, die leidenschaftliche Menschen sehr verärgert, wenn solche Menschen ihre Brüder belehren. Denken Sie, dass wir verpflichtet sind, auf jedes leere Wort eine Antwort zu geben (Mt 12, 36), umso schwieriger ist die Antwort für das Wort Gottes, das mit Eitelkeit gesprochen und durch Eitelkeit gefördert wird. „Der Herr wird alle lügenden Münder, alle stolzen Zungen, alle Menschen vernichten, die sagen: Wir sind stark mit unserer Zunge, unser Mund ist in uns, wer ist der Herr über uns?“ (Ps. 12, 3-4). Der Herr wird diejenigen ausrotten, die ihre eigene Ehre suchen, nicht die Gottes. Fürchten wir uns vor der Bedrohung durch Gott! Sagen wir das Wort der Erbauung im Falle einer wesentlichen Notwendigkeit, nicht als Lehrer, sondern als diejenigen, die selbst der Unterweisung bedürfen und danach streben, an der Unterweisung teilzuhaben, die Gott in seinem allheiligen Wort gibt. „Jeder von euch hat die Gabe der Gnade empfangen“, sagt der heilige Apostel Petrus, „dient einander damit als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes.“ Wenn jemand spricht, soll er als die Worte Gottes sprechen; Wenn jemand dient, soll er entsprechend der Macht dienen, die Gott gibt. dass in allem Gott durch Jesus Christus verherrlicht wird“ (1. Petr. 4, 10-11). Wer aus sich selbst heraus arbeitet, arbeitet um der Eitelkeit willen und opfert sowohl sich selbst als auch diejenigen, die auf ihn hören, dem Satan; wer für den Herrn arbeitet, arbeitet zur Ehre des Herrn, vollendet sein Heil und das Heil seiner Nächsten durch den Herrn, den einzigen Retter der Menschen. Haben wir Angst, dem Anfänger keine gedankenlose Unterweisung zu geben, die basiert nicht auf dem Wort Gottes und dem geistlichen Verständnis des Wortes Gottes. Es ist besser, Unwissenheit zuzugeben, als seelenzerstörendes Wissen auszudrücken. Ersparen wir uns große Schwierigkeiten – einen leichtgläubigen Novizen von einem Diener Gottes in einen Diener der Menschen zu verwandeln. 7, 23) und ermutigt ihn, den gefallenen Willen des Menschen statt des allheiligen Willens Gottes zu tun (hier geht es nicht um den äußeren Gehorsam des Klosters, um die von der Führung der Familie bestimmten Arbeiten und Aufgaben des Klosters, sondern um den natürlichen, verborgenen Gehorsam, der in der Seele vollendet wird). Der Rat stellt keine Bedingung dar, dass er ausgeführt werden muss; Es kann darauf reagiert werden oder nicht. Der Berater trägt keine Verantwortung für den Rat, wenn er ihn mit Gottesfurcht und ruhigem Gemüt, nicht aus eigenem Antrieb, sondern nach Aufforderung und Aufforderung erteilt. Auch wer einen Rat erhalten hat, wird dadurch nicht eingeschränkt; Nach seinem Willen und Urteil bleibt es ihm überlassen, den erhaltenen Rat zu befolgen oder nicht zu befolgen. Es ist offensichtlich, dass der Weg des Ratschlags und der Befolgung der Heiligen Schrift für unsere schwache Zeit angemessen ist. Wir werden feststellen, dass die Kirchenväter es verbieten, dem Nächsten aus eigenem Antrieb Ratschläge zu geben, ohne den Nächsten zu fragen; Das willkürliche Erteilen von Ratschlägen zeigt, dass wir uns für spirituelles Wissen und spirituelle Würdigkeit halten – was offener Stolz und Selbstbewunderung ist (Meinung des Heiligen Märtyrers Petrus, Metropolit von Damaskus, und anderer Väter. Wohlwollen, Teil 3.). Dies gilt nicht für Vorgesetzte und Manager, die verpflichtet sind, die ihnen anvertraute Brüderlichkeit jederzeit, bei jedem Bedarf und ohne Fragen zu lehren (2. Tim. 4,2). Beim Besuch anderer Klöster sind sie jedoch verpflichtet, dem Rat des Ehrwürdigen Makarios von Alexandria an den Ehrwürdigen Pachomius dem Großen zu folgen. Tatsächlich fragte Pachomius Macarius, wie er die Brüder lehren und richten könne. Abba Makarije antwortete: „Lehre diejenigen, die dir untergeordnet sind, und verurteile sie, und verurteile niemanden von außen“ (Alphabetni paterik und Erwähnungswürdiges Lob über Abba Makarije Gradski, Kap. 2). Alle Aspiranten, die Gott gefallen wollen, befolgten und befolgen diese Regel. Lasst es den geliebten Brüdern nicht verborgen bleiben, dass die erhabensten Formen des klösterlichen Lebens, insbesondere die Askese der Einsiedler in den Tiefen der Wüste oder das Schweigen im Gefängnis sowie das Zusammenleben mit einem geistlichen alten Mann mit bedingungslosem Gehorsam ihm gegenüber, nicht durch bloßen Zufall, nicht durch menschlichen Willen und Vernunft, sondern durch eine besondere Voraussicht, Entschlossenheit, Berufung und Offenbarung Gottes arrangiert werden. Antonius der Große, der Anführer des Mönchtums, der Gründer der Einsiedelei, ging in die Wüste, als er sich bereits mit der Macht aus der Höhe bekleidet hatte, und zwar auf keinen anderen Weg als auf den Ruf Gottes hin. Und obwohl es in seinem Leben nicht klar zum Ausdruck kommt, bestätigen die späteren Ereignisse seines Lebens es eindeutig. Die Tatsache, dass er durch die Stimme Gottes und seinen Befehl zur vollkommenen Stille in die verborgenste (innere) Wüste geführt wurde, wird im Leben des Asketen erzählt (Leben des Ehrwürdigen Antonius des Großen. Chetji Minei für den 17. Januar und Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Ein Cherub erschien dem Ehrwürdigen Makarios dem Großen, einem Zeitgenossen des Ehrwürdigen Antonius, der etwas jünger war als er, zeigte ihm ein karges Ödland – die spätere berühmte ägyptische Einsiedelei –, befahl ihm, sich dort niederzulassen und versprach, dass die trostlose Ebene mit Scharen von Einsiedlern gefüllt sein würde (Alphabetni paterik). Als Arsenius der Große in den kaiserlichen Palästen war, betete er zu Gott, ihm den Weg der Erlösung zu zeigen, und hörte eine Stimme: „Arsenius! Lauf weg von den Menschen und du wirst gerettet!“ Arsenius ging zu dem oben erwähnten Sketch, dort betete er immer wieder zu Gott, um ihn zur Erlösung zu führen, und wieder hörte er eine Stimme: „Arsenius!“ Weglaufen (vor den Menschen), schweigen, schweigen: Das sind die Wurzeln der Sündenlosigkeit“ (Alphavitni Paterik und erzählenswerte Erinnerungen). Die ehrwürdige Ägypterin Maria wurde auf Gottes Befehl (Donnerstag Minei für den 1. April) in die Einsiedelei in der transjordanischen Wüste gerufen. Gott rief seine Auserwählten zum Schweigen und zur Askese auf und gab ihnen solche Hilfe und Mittel für ein solches Leben, die der Mensch allein nicht haben kann. Selbst in der Blütezeit des Mönchtums, als es viele spirituelle Führer gab, gab es nur wenige, die zum Schweigen und insbesondere zur Askese fähig waren. „Wahres, vernünftiges Schweigen“, sagt der heilige Jovan Lestvičnik, „kann nur von wenigen ausgeübt werden, und zwar nur von denen, die den göttlichen Trost erlangt haben, der sie in ihren Heldentaten stärkt und ihnen in Schlachten hilft“ (Brief 4, Kap. 120). „Schweigen zerstört die Unerfahrenen“ (Slovo 27, Kap. 5). Gefangene und Einsiedler litten oft unter den größten psychischen Problemen; Diejenigen unter ihnen, die aus freien Stücken ins Gefängnis kamen, ohne eine Vorladung von Gott zu erhalten, erlitten große Strapazen. Im Prolog lesen wir die folgende Geschichte: In Palästina gab es ein Kloster am Fuße eines großen und hohen Felsens, und im Felsen über dem Kloster befand sich eine Höhle. Die Mönche dieses Klosters erzählten: „Vor einiger Zeit wollte einer (Mönch) aus unserer Bruderschaft in einer Höhle leben, die auf einem Hügel liegt, und bat den Abt, es ihm zu erlauben. Wer schweigen möchte, muss unter der Führung eines Lehrers stehen und darf sich nicht selbst beherrschen. Und du, obwohl du das erforderliche Maß noch nicht im Geringsten erreicht hast, bittest meine Armut, dir zu erlauben, allein in der Höhle zu leben; Ich glaube nicht, dass Sie alle Arten von teuflischen Netzwerken verstehen. Es ist weitaus besser für dich, deinen Vätern zu dienen, durch ihre Gebete Hilfe von Gott zu erhalten, zu bestimmten Zeiten den Herrscher aller mit uns zu preisen und zu preisen, als allein mit unehrenhaften und böswilligen (heimtückischen) Gedanken zu kämpfen. Haben Sie nicht gehört, was der Gott sprechende Pater Jovan, der Autor der Leiter, sagt: „Wehe dem, der allein lebt, denn wenn er in Faulheit oder Faulheit verfällt, gibt es niemanden, der ihn aufrichtet!“ Und wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich unter ihnen, sagte der Herr.“ Das sagte ihm der Abt, aber er konnte ihn nicht von seinen seelenzerstörenden Gedanken abbringen. Als der Abt den großen Wunsch des Bruders und sein unnachgiebiges Gebet sah, erlaubte er ihm schließlich, in der Höhle zu leben. Dem Gebet des Abtes folgend, kletterte er in die Höhle. Einer der Brüder des Klosters brachte ihm Essen, während der Stunden, in denen er es einnahm, und die Der Gefangene hatte einen Karren an einem Seil, den er herunterließ und so das Essen nahm. Als er einige Zeit in der Höhle verweilte, begann der Teufel, der immer im Krieg mit denen ist, die Gott wohlgefällig leben wollen, ihn Tag und Nacht mit bösen Gedanken zu belästigen wird sagen: „Was habe ich Gutes getan, damit die Engel mir dienen würden?“ Der Teufel erwiderte: „Alles, was du getan hast, ist großartig und erhaben.“ Du hast die Schönheiten der Welt verlassen und bist Mönch geworden, du strebst nach Fasten, Gebeten und Wachen; Als du das Kloster wieder verließst, hast du dich entschieden, hier zu leben: Wie könnten die Engel also nicht deinem Heiligtum dienen?“ Mit diesen Worten trieb ihn die seelenzerstörende Schlange zur Arroganz, zum Stolz und begann, ihm ständig zu erscheinen. Einmal ging ein Mann, der von Dieben ausgeraubt worden war, zu einem Mönch. Der unreine Dämon, der ihm in Form eines Engels erschien, sah ihn an und sagte zu ihm: „Diebe haben diesen Mann gestohlen; die gestohlenen Dinge sind an diesem und jenem Ort versteckt: Sag ihm, er soll dorthin gehen und nehmen, was ihm gehört.“ Als er die Höhle erreichte, verbeugte sich der Mann und der Mönch von oben sagte zu ihm: „Es ist gut, Bruder, dass du gekommen bist!“ Ich weiß: Dir ist Ärger widerfahren, weil Räuber bei dir waren und dir dies und das gestohlen haben. Sei nicht traurig! Sie ließen alles, was sie gestohlen hatten, an diesem und jenem Ort zurück. Gehen Sie dorthin, und Sie werden alles finden, und beten Sie für mich Der unglückliche Mensch verbringt viel Zeit in solch einer Schönheit. Am zweiten Tag der zweiten Woche nach der Himmelfahrt unseres Herrn Jesus Christus erschien dem Mönch ein unreiner Dämon und sagte: „Wisse, Vater, dass aufgrund deines tadellosen und ebenso engelhaften Lebens andere Engel kommen und dich im Körper in den Himmel bringen werden: Dort wirst du es genießen, mit allen Engeln die unbeschreibliche Schönheit des Herrn zu sehen.“ Als der Dämon dies sagte, wurde er unsichtbar. Doch der menschenfreundliche und barmherzige Gott, der die Zerstörung der Menschen nicht will, legte es dem Mönch ins Herz, dem Abt zu erzählen, was passiert war. Als der Bruder des Gefangenen kam, um ihm Essen zu bringen, spähte er aus der Höhle und sagte: „Bruder! Geh, sag dem Abt, er solle hierher kommen.“ Der Bruder übergab es dem Abt. Der Abt eilte herbei; stieg die Leiter zum Gefangenen hinauf und fragte ihn: „Warum hast du mir gesagt, dass ich hierher kommen soll, mein Sohn?“ Er antwortete: „Wie würde ich dir, heiliger Vater, alles vergelten, was du meiner Unwürdigkeit angetan hast!“ Der Abt sagte dazu: „Und was habe ich dir Gutes getan?“ Mönch: „Wahrlich, Vater, durch deine Fürsprache bin ich vieler und großer Güter würdig geworden.“ Du hast mir ein Engelsgesicht verliehen; Durch deine Fürsprache sehe ich die Engel und bin würdig, mit ihnen zu kommunizieren; Durch Ihre Vermittlung habe ich die Gabe der Transparenz und Weissagung erhalten.“ - Als der Abt das hörte, war er erstaunt und sagte: „Unglücklicher Mann! Kannst du Engel sehen? Verdienen Sie das Geschenk der Transparenz? Wehe dir, Feigling! Habe ich dir nicht gesagt: Geh nicht in die Höhle, sonst wirst du von Dämonen überfallen.“ Während der Abt so zu ihm sprach, widersetzte sich ihm sein Bruder: „Sprich nicht so, ehrwürdiger Vater!“ Aufgrund deiner heiligen Gebete sehe ich Engel: Morgen werden sie mich mit meinem Körper in den Himmel bringen. Lass es deiner Heiligkeit kundtun, dass ich zum Herrn, unserem Gott, beten möchte, dass die Engel auch dich aufnehmen, damit auch du bei mir in himmlischer Herrlichkeit wohnen kannst.“ Als der Abt dies hörte, sagte er streng zu ihm: „Du wirst von Dämonen heimgesucht, du Feigling! Und doch, wenn ich schon hier bin, werde ich diesen Ort nicht verlassen, ich werde eine Weile bleiben, um zu sehen, was mit dir geschehen wird. Ich werde die unreinen Dämonen, die du Engel nennst, nicht sehen, aber wenn du sie kommen siehst, sag es mir.“ Der Abt befahl, die Leiter zu entfernen, und er blieb mit den Verhexten in der Höhle, fastete und sang ununterbrochen Psalmen. Als die Stunde kam, in der der Verhexte hoffte, in den Himmel aufgenommen zu werden, sah er die Dämonen, die zu ihm kamen und sagten: „Hier sind sie, Vater!“ Dann umarmte ihn der Abt und rief: „Herr, Jesus Christus, Sohn Gottes, hilf deinem gefallenen Diener und lass nicht zu, dass unreine Dämonen über ihn herrschen!“ Während der Abt sprach, packten die Dämonen den Verhexten, zerrten ihn und versuchten, ihn aus der Umarmung des Abtes zu reißen. Aber der Abt bedrohte sie, und sie nahmen dem verzauberten Mann den Mantel ab und verschwanden. Es war zu sehen, wie der Mantel in die Luft gehoben wurde und sich schließlich versteckte. Nach langer Zeit erschien der Mantel wieder, diesmal flog er herab und fiel zu Boden. Da sagte der alte Mann zu dem Verzauberten: „Du Narr und Feigling! Siehst du, was die Dämonen mit deinem Mantel gemacht haben? Der Abt rief die Mönche, befahl ihnen, eine Leiter zu holen, ließ den verhexten Mann aus der Höhle ins Kloster hinab und befahl ihm, in der Bäckerei, in der Küche und bei anderen Klosteranhörungen zu dienen, damit seine Gedanken zur Ruhe kamen. Auf diese Weise rettet er seinen Bruder“ (Prolog, 9. Januar). Unsere Landsleute, der Ehrwürdige Isaakije (Paterik Pecherski und Chetji Mineji für den 14. Februar) und Nikita (Paterik Pecherski und Chetji Mineji für den 31. Januar) Pecherski, wurden wegen vorzeitiger Inhaftierung ebenfalls einem schwierigen Prozess unterzogen. Aus der Biographie des Ehrwürdigen Isaaki, einem Zeitgenossen des Ehrwürdigen Antonius und Theodosius, geht hervor, dass er aus freien Stücken ins Gefängnis kam. Er musste nämlich eine sehr anstrengende körperliche Leistung erbringen; Das Streben nach einer noch anstrengenderen Leistung veranlasste ihn, sich in einer der kleinsten Höhlen des Petschersk-Klosters in Kiew einzuschließen. Seine Nahrung war Prosphora und sein Getränk war Wasser, und diese sehr dürftige Nahrung nahm er jeden zweiten Tag zu sich. Bei solch einer anstrengenden körperlichen Leistung und in Ermangelung von Erfahrungswissen über geistige Leistung und spirituellen Kampf ist es nicht möglich, für die Leistung nicht etwas zu bezahlen. Die Versuchung, die Dämonen auf ihn ausüben, beruht meist auf der inneren Veranlagung des Asketen. „Wenn ein Mensch“, sagt der Ehrwürdige Makarios von Ägypten, „sich selbst Satan keinen Grund gibt, ihn seinem Einfluss zu unterwerfen, wird Satan ihn in keiner Weise gewaltsam kontrollieren können“ (Brief 4, Kap. 12). Die Dämonen erschienen Isaak in Form leuchtender Engel, einer heller als der andere; Sie nannten ihn Christus und forderten den Asketen auf, sich vor ihnen zu verneigen. Durch die Verbeugung, die nur vor Gott geschehen sollte und die er dem Teufel darbrachte, unterwarf sich der Asket den Dämonen, die ihn mit heftigen Körperbewegungen (spielend) fast bis zum Tod quälten. Der ehrwürdige Antonius, der dem Gefangenen diente, kam mit dem üblichen Essen zu ihm, aber als er sah, dass der Gefangene keinen Ton von sich gab und erkannte, dass ihm etwas Seltsames passiert war, brach er mit Hilfe anderer Mönche den Eingang zu Isaacs Höhle auf, die völlig verschlossen war; Sie trugen ihn als toten Mann heraus und legten ihn vor die Höhle, aber als sie bemerkten, dass er lebte, trugen sie ihn auf dem Bett in die Zelle. Der Ehrwürdige Antonius und Theodosius folgten ihm hintereinander. Isaakius war durch die Tortur geistig und körperlich geschwächt: Er konnte weder stehen noch sitzen, noch konnte er sich im Liegen von einer Seite auf die andere drehen; Zwei Jahre lang lag er regungslos, stumm und taub. Im dritten Jahr redete er und bettelte darum, hochgehoben und auf die Füße gestellt zu werden. Dann begann er laufen zu lernen, wie ein Kind, aber er wollte nichts, er dachte nicht einmal daran, in die Kirche zu gehen; Sie konnten ihn kaum dazu überreden, und er begann nach und nach, zur Kirche Gottes zu gehen. Danach ging er ins Esszimmer und lernte nach und nach das Essen; Während dieser zwei Jahre, während er regungslos dalag, schmeckte er weder Brot noch Wasser. Am Ende ist er völlig von dem schrecklichen und seltsamen Eindruck befreit, den die Manifestation und Wirkung des Dämons in ihm hervorruft. Später erreichte der Ehrwürdige Isaakije einen hohen Grad an Heiligkeit. Der Ehrwürdige Nikita war jünger als der Ehrwürdige Isaaki, aber er war sein Zeitgenosse. Von Eifer getrieben, bat er den Abt um einen Segen für die Askese im Gefängnis. Der Abt (und damals war es der Ehrwürdige Nikon) verteidigte ihn mit den Worten: „Mein Sohn! Es ist für dich, den zukünftigen Jugendlichen, nicht nützlich, in Eitelkeit zu verweilen Antonius und Theodosius haben ihn gerettet. Nikita antwortete und sagte: „An so etwas werde ich mich auf keinen Fall erfreuen; im Gegenteil, mein Wunsch ist es, den Fallen der Dämonen standhaft entgegenzutreten, und ich bitte den menschenliebenden Gott, mir die Gabe zu verleihen, Wunder zu wirken, wie Isaak, der Gefangene, der bis heute viele Wunder vollbringt.“ Der Abt sagte noch einmal: „Dein Verlangen übersteigt deine Kräfte; pass auf, dass du dich nicht zerschmetterst, wenn du zu high wirst. Ich hingegen befehle dir, deinen Brüdern zu dienen, damit du für deinen Gehorsam eine Krone von Gott erhältst.“ Nikita, der von einem sehr starken Eifer für das Gefängnisleben mitgerissen wurde, wollte dem, was der Abt ihm erzählte, keine Beachtung schenken. Er erfüllte seinen Plan: Er schloss sich ein und blieb im Gefängnis, betete und ging nie aus. Nachdem einige Zeit vergangen war, während er betete, hörte er eine Stimme, die mit ihm betete, und er roch einen ungewöhnlichen Geruch. Verwirrt sagte er zu sich selbst: „Wenn es kein Engel wäre, würdest du nicht mit mir beten und du würdest den Frieden des Heiligen Geistes nicht spüren.“ Dann begann Nikita inbrünstig zu beten und sagte: „Herr, erscheine mir allein, damit ich Dich sehen kann.“ Und ich hörte eine Stimme: „Du bist jung, ich werde dich nicht kontaktieren, damit du nicht erhöht wirst und dann fällst.“ Der Gefangene antwortete unter Tränen: „Herr! Ich lasse mich auf keinen Fall bezaubern, denn der Abt hat mich gelehrt, dämonischen Zaubern keine Beachtung zu schenken; aber ich werde tun, was immer du mir befiehlst.“ Dann sagte die seelenzerstörende Schlange, die Macht über ihn erlangt hatte: „Es ist einem Menschen nicht möglich, mich zu sehen, solange er im Körper ist.“ Aber siehe, ich sende meinen Engel, um bei dir zu wohnen: Erfülle seinen Willen.“ Mit diesen Worten erschien ein Dämon in Engelsgestalt vor dem Gefangenen. Nikita fiel ihm zu Füßen und verneigte sich vor ihm wie ein Engel. Der Dämon sagte: „Beten Sie von nun an nicht mehr, sondern lesen Sie nur Bücher. Dadurch treten Sie in ständige Gemeinschaft mit Gott und erhalten die Gelegenheit, den Menschen, die zu Ihnen kommen, ein seelenheilvolles Wort zu überbringen, und ich werde ständig zum Schöpfer aller Dinge um Ihre Erlösung beten. Als der Gefangene diese Worte glaubte, war er noch bewegter: Er hörte auf zu beten und begann zu lesen; er sah den Dämon unaufhörlich beten und freute sich, weil er dachte, dass es so sei Dann begann er viel mit denen, die zu ihm kamen, über die Heilige Schrift zu reden und wie ein Gefangener Palästinas zu predigen. Er prophezeite nicht wirklich, sondern erzählte den Besuchern, wo die gestohlenen Dinge versteckt waren, und all dies wurde ihm von dem Dämon berichtet, der bei ihm lebte. Zu unserer Zeit in Moskau lebte in einem Irrenheim ein ähnlicher Prophet, der von vielen Neugierigen umströmt wurde. Der Name dieses Propheten war Iwan Jakowlewitsch. Einige Moskauer besuchten einen Mönch in einem kleinen abgelegenen Kloster und begannen, vor ihm ihren Propheten zu preisen. Sie sagten, dass sie aus eigener Erfahrung von seiner hellseherischen Gabe überzeugt seien, als sie ihn nach einem Verwandten fragten, der in Nerčinsk inhaftiert war. Ivan Jakovljevic antwortete fast eine Stunde lang nicht. Als sie anfingen, ihn anzuflehen, sich zu beeilen, fragte er sie: „Ist das Nertschinsk weit von hier?“ Sie antworteten ihm: „Mehr als sechstausend Arten.“ - „Wie kann ich da denn so schnell laufen!“ - protestierte der Prophet. Die Antwort, die er dann gab, war, dass die Beine des Gefangenen verletzt seien. Nach einiger Zeit erhielten die Nachfrager einen Brief von einem Verwandten aus Nerčinsk, in dem er den Ernst seiner Lage beschrieb und erwähnte, dass die Bukagies blutige Wunden an seinen Beinen verursacht hätten. „Stellen Sie sich vor, wie transparent Ivan Jakovljevic ist!“ - Mit einem solchen Ausruf beendeten diese Moskauer ihre Geschichte. Der Mönch antwortete ihnen: „Es gibt keine solche Transparenz; es ist eine offensichtliche Kommunikation mit gefallenen Seelen. Der Heilige Geist braucht keine Zeit: Er enthüllt irdische und himmlische Geheimnisse in einem Augenblick. Iwan Jakowlewitsch schickte den Dämon, der mit ihm lebte, von Moskau nach Nerchinsk, und er überbrachte unwichtige, künstliche Informationen, die die Eitelkeit des Propheten und die Neugier fleischlicher Menschen befriedigten, die sich mit einer Frage an ihn wandten. Der Heilige Geist macht immer etwas Geistiges, Seelenrettendes, Tägliches bekannt notwendig, und der gefallene Geist - etwas Physisches, denn nach dem Fall schwelgt er in sündigen Leidenschaften und Künstlichkeit". Als Beispiel für die Wirkung und den Charakter der von Gott gegebenen Transparenz führen wir ein außergewöhnliches Ereignis aus der Kirchengeschichte an. Der heilige Athanasius der Große, Erzbischof von Alexandria, erzählt Bischof Ammonius von seiner Flucht vor Kaiser Julian dem Abtrünnigen (Abtrünniger) und erklärt: „Zu dieser Zeit sah ich große Männer Gottes, Theodore, den Abt der Tavenisiot-Mönche, und Pamon, den Abt der Mönche, die in der Nähe von Antinoia lebten.“ In der Absicht, mich bei Theodore zu verstecken, betrat ich sein Boot, das von allen Seiten verborgen war; Pamon begleitete uns, geleitet von einem Gefühl des Respekts. Der Wind war nicht günstig; Ich betete voller Schmerz im Herzen; Die Mönche von Theodore, die an Land gekommen waren, zogen das Boot. Ava Pamon tröstete mich, als sie meine Traurigkeit sah. Ich sagte ihm: Glauben Sie mir, dass in Zeiten des Friedens nicht so viel Mut in meinem Herzen ist wie in Zeiten der Verfolgung; denn da ich für Christus leide und durch seine Gnade gestärkt werde, hoffe ich, dort große Barmherzigkeit von ihm zu erlangen, selbst wenn sie mich töten. Ich hatte keine Zeit, fertig zu werden, und Theodore sah Abba Pamon an und lächelte; Auch Pamon schaute zurück und ein Lächeln erschien auf seinem Gesicht. Kazah: „Warum lachst du über meine Worte, damit du nicht denkst, dass ich Angst habe?“ Theodore wandte sich an Pamon und sagte: „Sag dem Patriarchen, was der Grund für unser Lachen ist.“ Pamon antwortete: „Es liegt an dir, es zu tun.“ Dann sagte Theodor: „Zu dieser Zeit wurde Julian in Persien getötet, wie Gott es ihm vorhergesagt hatte: „Wie der Wein täuscht, so ist ein Mann stolz, und er bleibt nicht im Haus; denn er breitet seinen Geist aus wie ein Grab, und er ist wie der Tod, der nicht gestillt werden kann“ (Avv. 2,5). Ein christlicher Kaiser wird auferstehen, ein tugendhafter, aber kurzlebiger Ehemann. Gehen Sie also nicht nach Tivaida, geben Sie sich keine Mühe, sondern gehen Sie heimlich dem neuen Kaiser entgegen: Sie werden ihn unterwegs treffen, er wird Sie sehr freundlich empfangen, und Sie werden in Ihre Kirche zurückkehren, und Gott wird ihn bald aus diesem Leben nehmen. Alles geschah so“ (Sancti Athanasii opera omnia, zerrissen. 2:979-982). ...Also informierte er Großfürst Isjaslaw über die Ermordung des Nowgoroder Fürsten Gleb und riet ihm, den Sohn des Großfürsten nach Nowgorod auf den Thron zu schicken. Für die Laien reichte das aus, um den Gefangenen zum Propheten zu erklären. Es wurde festgestellt, dass die Laien und sogar die Mönche selbst, die keine spirituellen Überlegungen haben, fast immer von Betrügern, Heuchlern und denen, die in dämonischer Schönheit wohnen, mitgerissen werden und sie als heilig und gütig respektieren. Niemand konnte sich in Bezug auf die Kenntnis des Alten Testaments mit Nikita vergleichen; aber er duldete das Neue Testament nicht, er stützte seine Predigten nie auf das Evangelium und die Apostolischen Briefe, noch ließ er sich von seinen Besuchern an etwas aus dem Neuen Testament erinnern. Durch diese seltsame Ausrichtung seiner Lehren verstanden die Väter des Pechersky-Klosters in Kiew, dass es darum ging, von einem Dämon besessen zu sein. Zu dieser Zeit gab es im Kloster viele heilige Mönche, die mit Kopfgeldern geschmückt waren; Mit ihrem Gebet vertrieben sie den Dämon von Nikita, und Nikita sah ihn nicht mehr. Die Väter holten Nikita aus dem Gefängnis und baten ihn, ihnen etwas aus dem Alten Testament zu erzählen; aber er beharrte unter Eid darauf, dass er die Bücher, die er zuvor auswendig gelernt hatte, noch nie gelesen hatte. Es stellte sich heraus, dass er aufgrund des Eindrucks, den der Zauber des Dämons auf ihn machte, sogar das Lesen vergaß und sie ihm kaum und mit großer Mühe wieder das Lesen beibrachten. Durch die Gebete der Heiligen Väter zu sich selbst gekommen, erkennt und bekennt er seine Sünde, weint mit bitteren Tränen darüber, erreicht einen hohen Grad an Heiligkeit und erlangt die Gabe, Wunder zu wirken, indem er ruhig unter den Brüdern lebt. Später wird der heilige Nikita zum Bischof von Nowgorod geweiht. Auch neuere Erfahrungen bestätigen, was Erfahrungen aus früheren Zeiten eindeutig beweisen. Auch heute noch ist Wahn – und so nennt die klösterliche Sprache Selbsttäuschung verbunden mit dämonischer Täuschung – eine unvermeidliche Folge einer vorzeitigen Vertreibung in tiefe Abgeschiedenheit oder einer besonderen Leistung in der Abgeschiedenheit einer Zelle. Zu der Zeit, als der Verfasser dieser asketischen Ratschläge, noch als junger Mann, 1824-25. Jahr ging er in die Lavra des Heiligen Alexander Newski, um sich mit dem Mönch Ioanniki, ansonsten ein Schüler der Ältesten Theodor und Leonid, über ihre Gedanken zu beraten. Viele Laien, die ein asketisches Leben führten, strömten zu diesem Mönch, um spirituellen Rat zu erhalten (der Mönch Ioanniki war Teodorovs Neffe; nach Theodores Tod hörte er nicht auf, mit Leonid zu kommunizieren, und zog später, um mit ihm zu leben, dorthin Optina-Kloster). Zu ihm kam auch der Gefreite Pavel vom Pawlowsk-Regiment, der kürzlich aus dem Schisma konvertiert war; Er konnte lesen und schreiben und war zuvor Lehrer für Schismatiker gewesen. Pawlows Gesicht strahlte vor Freude. Aufgrund des sehr starken Eifers, der in ihm entfacht wurde, gab er sich jedoch einer maßlosen körperlichen Leistung hin, die nicht mit seiner Berufung vereinbar war, da er keine gültige und ausreichende Vorstellung von einer geistigen Leistung hatte. Eines Nachts stand Pavel da und betete. Plötzlich erschien in der Nähe der Symbole eine Art Licht wie Sonnenlicht und in der Mitte dieses Lichts eine strahlend weiße Taube. Eine Stimme kam von der Taube zu ihm: „Nimm mich! Ich bin der Heilige Geist; ich bin gegangen, um dich zu meiner Wohnung zu machen.“ Pavel stimmte gerne zu. Die Taube drang durch seinen Mund in ihn ein, und Pavle, erschöpft vom Fasten und Wachen, verspürte plötzlich eine unstillbare, lustvolle Leidenschaft in ihm. Er verließ das Gebet und eilte zum Haus der Unzucht. Seine hungrige Leidenschaft machte es ihm unmöglich, sie zu stillen. Alle Bordelle und alle Huren, denen er sich nähern konnte, wurden zu seinem ständigen Zufluchtsort. Am Ende kam er zur Besinnung. In einem Brief an Jeroshimonk Leonid, der damals im Kloster Prep lebte, erklärte er seine Verhexung durch dämonische Erscheinungen und die Befleckung aufgrund der Folgen der Verhexung. Alexander Svirski. Der Brief spiegelte den vorherigen, hohen spirituellen Zustand dieses gefallenen Ordens wider. Der erwähnte junge Mann war damals Kaplan von Jeroshimonah Leonidas (1827-28) und las mit dem Segen des Ältesten den Brief des Paulus. Im Frühjahr 1828 verließ Jeroshimonak Leonid das Prep-Kloster. Aleksandra, zuerst nach Ploščanski und dann zum Optina-Kloster. Er wurde von seinem Kaplan begleitet, der bei dieser Gelegenheit auch einige Klöster in den Diözesen Kaluga und Orjol besuchte. Er übernachtete auch im berühmten Belobreš-Kloster, wo der rasoforische Mönch Serapion durch sein asketisches Leben berühmt wurde und die Ehre hatte, bei der Ausübung seiner Zellenherrschaft einen Engel zu sehen. Nicht nur die Laien, sondern auch die Mönche verherrlichten Serapion und führten ihn als Beispiel für klösterliches Leben an, denn hier in Russland kommt es auf die körperliche Leistung an und die Idee des Geistigen geht fast verloren. Im Jahr 1829 wurde Serapion aufgrund einer psychischen Störung in das Optina-Kloster verlegt, um sich vom Rat von Jeroshimonak Leonidas leiten zu lassen. In einem Gespräch mit einem alten Mann reißt Serapion zufällig einen großen Teil seines Bartes aus. Aufgrund der Wertschätzung seines asketischen Ruhmes wurde er in der Einsiedelei des Optina-Klosters untergebracht. Eines Nachts trat Serapion an die Spitze des Skete, Hieromonk Antonius, und verkündete, dass ihm gerade Johannes der Vorläufer erschienen sei und befohlen habe, ihn zu töten – Antonius, Jeroshimonak Leonid, Jeroshimonak Gavril und der Spachius von Željabovski, der sich damals als Gast im Skete aufhielt. „Und wo ist dein Messer?“ – fragte der scharfsinnige und furchtlose Antonius. „Ich habe es nicht“, antwortete der erfreut. „Du kommst also ohne Messer zum Schlachten?“, sagte Antonije und brachte den verhexten Mann in die Zelle; er musste in eine Irrenanstalt eingewiesen werden, wo er starb. Wir wissen, dass Serapion vor seinem Tod zu sich selbst rief und mit der Hoffnung auf Erlösung ging. Es sollte beachtet werden, dass der brennende Geist, der den Auferwecker Christi kontrollieren will, nicht gewalttätig vorgeht, sondern versucht, die Zustimmung der Person zum Empfang des dargebotenen Zaubers zu erhalten, und wenn er diese Zustimmung erhält, kontrolliert er denjenigen, der sie zum Ausdruck gebracht hat. Der heilige David beschrieb den Angriff des gefallenen Engels auf den Menschen sehr präzise und sagte: „Er sitzt im Hinterhalt, um die Armen zu fangen; Er fängt den Armen und zieht ihn in sein Netz“ (Ps. 10, 9). Der Heilige Geist handelt autonom als Gott; Er kommt zu einem Zeitpunkt, an dem ein Mann, der sich mit Demut erfüllt und gedemütigt hat, sein Kommen überhaupt nicht erwartet und plötzlich seine Meinung und sein Herz ändert. Durch sein Handeln übernimmt er den gesamten Willen und die gesamten Fähigkeiten des Menschen, der nicht die Möglichkeit hat, über das in ihm vollendete Handeln nachzudenken. Wenn die Gnade in jemandem wohnt, zeigt sie nichts Gewöhnliches oder Vernünftiges, sondern lehrt einen Menschen heimlich, was er noch nie zuvor gesehen oder sich vorgestellt hat. Dann werden dem Geist heimlich erhabene und verborgene Geheimnisse beigebracht, die laut Paulus das menschliche Auge nicht sehen kann, noch kann der Geist es selbst erkennen ... Der menschliche Geist allein, da er nicht mit dem Herrn vereint ist, urteilt aus eigener Kraft; Wenn er sich mit dem Feuer der Göttlichkeit und mit dem Heiligen Geist vereint, wird er vollständig vom göttlichen Licht umhüllt, er wird ganz Licht, brennt in der Flamme des Allheiligen Geistes, ist erfüllt von göttlicher Vernunft, und in der Flamme der Göttlichkeit ist es ihm nicht einmal möglich, über seine eigenen Gedanken und über das, was er möchte, nachzudenken. So sprach der Ehrwürdige Maxim Kapsokalivitus mit dem Ehrwürdigen Grigori Sinaitus (Benevolence, Teil 1). Umgekehrt wird einem Menschen bei einer dämonischen Erscheinung immer die Freiheit eingeräumt, über diese Erscheinung zu urteilen, sie anzunehmen oder abzulehnen. Es entsteht durch den Versuch des Dämons, in das Heilige Gottes einzudringen. Jedared, als der Ehrwürdige Pachomius der Große in Abgeschiedenheit fernab des Alltagslebens des Klosters lebte, erschien ihm der Teufel in großem Licht und sagte: „Freue dich, Pachomius! Ich bin Christus, und siehe, ich bin zu dir gekommen als mein Freund.“ Der Heilige dachte bei sich: „Der Besuch Christi muss von Freude begleitet sein, fernab von Angst.“ In diesem Moment verschwinden alle menschlichen Gedanken: Dann vertieft sich der Geist in das Sehen dessen, was ihm präsentiert wird. Aber ich bin voller Verwirrung und Angst, wenn ich diesen anschaue, der mir erschienen ist. Es ist nicht Christus, sondern Satan.“ Nachdem er so nachgedacht hatte, sagte der Ehrwürdige kühn zu der Erscheinung: „Geh weg von mir, Teufel!“ Verflucht bist du und deine Vision und die Hinterlist deiner listigen Ideen.“ Der Teufel verschwand sofort und erfüllte die Zelle mit Gestank (Chetji Mineji, 15. Mai). Ein Mann, der sich noch im Bereich der fleischlichen Weisheit befindet, der noch keine spirituelle Sicht auf die gefallene menschliche Natur erlangt hat, kann nicht umhin, seine Taten zu loben und einen bestimmten Wert und eine gewisse Wichtigkeit für sich selbst anzuerkennen, egal wie ruhig der Mann sich äußert und wie ruhig er von außen erscheinen mag. Wahre Demut ist nicht charakteristisch für fleischliche Weisheit und für sie nicht möglich: Demut ist eine Eigenschaft der spirituellen Vernunft. Der Ehrwürdige Marko Podvnžnik sagt: „Wer sich nicht jedem Gebot Christi verpflichtet fühlt, gehorcht nur physisch dem Gesetz Gottes, ohne zu verstehen, was er sagt oder worauf es sich gründet: Deshalb denken sie, es durch „Werke“ zu erfüllen (Das Wort über das geistliche Gesetz, Kap. 34). Aus den Worten des Ehrwürdigen Vaters geht hervor, dass sich derjenige, der glaubt, eine gute Tat vollbracht zu haben, in einem Zustand der Selbsttäuschung befindet. Dieser Zustand der Selbsttäuschung dient als Grundlage für die dämonische Täuschung: In den falschen, stolzen Darstellungen des Christen findet der gefallene Engel einen Zufluchtsort für sich selbst, er pfropft seine Täuschung leicht auf diese Darstellung auf und durch die Täuschung unterwirft er den Menschen seiner Macht und zwingt ihn zur sogenannten dämonischen Täuschung. Aus den oben genannten Erfahrungen geht hervor, dass sich keiner der Verhexten für unwürdig hielt, den Engel zu sehen, und daher glaubte, dass er einen gewissen Wert besitze. Der physische und spirituelle Mensch kann sich selbst nicht unterschiedlich beurteilen. Gerade aus diesem Grund sprechen die Heiligen Väter im Allgemeinen von allen Asketen, die nicht ausreichend in spiritueller Aktivität geschult und von der Gnade Gottes beschattet sind, um sie stillschweigend zu zerstören. Die Herrschaft des Ehrwürdigen Varsanufy dem Großen und seines Mitasketen Johannes des Propheten, die im gemeinsamen Haus von Abba Serid gefangen waren, ist in Bezug auf Gefangenschaft und Schweigen lehrreich. Alle Brüder dieses Klosters, oder zumindest der größte Teil der Brüder, ließen sich von den Lehren dieser großen Gefallenen Gottes leiten, erfüllt vom Geist Gottes; Abt Serid selbst, den Varsanufius der Große seinen Sohn nannte, ließ sich von ihren Lehren leiten. Serid diente dem heiligen alten Mann, der in der Zelle lebte, ohne hinauszugehen, empfing nur Serid und gab durch ihn dem Rest der Bruderschaft Ratschläge in schriftlicher Form. Die Brüder dieses Klosters zeigten, geleitet von den Lehren göttlich inspirierter Ehemänner, ein schnelles und reichhaltiges spirituelles Wachstum. Einige von ihnen konnten im Gefängnis leben, wofür sie von Gott berufen wurden, der ihnen diese Fähigkeit gab. So sagte Varsanufius der Große Johannes von Mirosavski voraus, dass Gott ihn zum Schweigen vorherbestimmt hatte, und nachdem er diesen Mönch zuvor vorbereitet hatte, indem er in der Klostergemeinschaft nach den Geboten des Evangeliums lebte, führte er ihn im Feuer des Gehorsams zu der von Gott bestimmten Zeit ins Gefängnis (Antworten 1-54). Aus der Korrespondenz von Varsanufi dem Großen mit Jovan Mirosavski geht hervor, dass Jovan auch nach seiner Ankunft im Gefängnis von leidenschaftlichen Gedanken durchschwirrt wurde. Andere Mönche, denen die Inhaftierung erlaubt war, wurden noch stärker von Leidenschaften geplagt, aber die Inhaftierung war ihnen nicht verboten. Im Gegensatz dazu verboten die geistlichen Ältesten dem Ehrwürdigen Abba Dorotheus, der sich sowohl durch weltliche als auch spirituelle Weisheit und die Fähigkeit, andere Mönche spirituell zu führen, auszeichnete und diese Gabe in der Tat unter Beweis stellte, die Inhaftierung, unabhängig davon, wie sehr er sie wollte. „Bezmolvije“, sagten sie ihm, „gibt einem Menschen einen Grund zur Hochgesinnung, wenn es ihm vorher nicht gelingt, sich selbst zu erlangen, das heißt, tadellos zu werden.“ Ein wirklich stiller Mann erlangt nur dann Erfolg, wenn es ihm gelingt, sein Kreuz zu tragen. Wenn Sie also Mitleid mit Ihren Nachbarn haben, erhalten Sie Hilfe. Wenn Sie sich von der Masse entfernen und das erreichen wollen, was über Ihr Maß hinausgeht, wissen Sie, dass Sie auch das verlieren werden, was Sie haben. Wenden Sie sich nicht nach innen oder nach außen, sondern bleiben Sie in der Mitte und verstehen Sie, was der Wille des Herrn ist, „denn die Tage sind böse“ (Eph. 5, 16)“ (Antwort 311). Diese meine Worte bedeuten: Traue dich nicht zu schweigen, aber sei auch nicht nachlässig gegenüber dir selbst, wenn du von Sorgen umgeben bist: Das ist der Mittelweg, sicher vor dem Absturz. In der Stille sollte man Ruhe haben, und wenn man von Sorgen umgeben ist, sollte man auf sich selbst achten und seine Gedanken zügeln. All dies ist nicht auf eine bestimmte Zeit beschränkt. Jeder ist verpflichtet, mit Dankbarkeit zu ertragen, was ihm aus Notwendigkeit widerfährt. Je mehr ein Mensch in die Demut verfällt, desto weiter macht er Fortschritte. Der Aufenthalt in einer Zelle macht einen nicht erfahren, weil man darin offensichtlich ohne Leiden lebt, weil man nicht in einen Kampf mit Dämonen verwickelt wird, der denjenigen, der in einer Zelle eingesperrt ist, zu solch schweren Leiden und Kämpfen führt, von denen ein Mönch, der sich in einem gemeinsamen Leben befindet, nichts weiß (siehe das Leben des Ehrwürdigen Antonius des Großen, Onuphrius des Großen und anderer Einsiedler und Gefangene). Und dadurch, dass Sie alle Sorgen vor der Zeit hinter sich lassen, wird der Feind Sie auf noch mehr Verwirrung und nicht auf Ruhe vorbereiten, so dass er Sie am Ende zwingen wird zu sagen: „Es wäre besser, wenn ich nie geboren worden wäre“ (Antworten 312, 313). Der Ehrwürdige Dorotheus, der von der Weltkirche als Heiliger anerkannt wird, einer der besten und unübertroffenen Autoren auf dem Gebiet der Askese, lebte in einem Schlafsaal unter den Brüdern und gründete nach der Einführung seiner spirituellen Lehrer sein eigenes Kloster und war dessen Abt. Der heilige Jovan Lestvičnik stellt fest, dass diejenigen, die zu Hochmut und anderen spirituellen Leidenschaften neigen, auf keinen Fall ein einsames Leben wählen dürfen, sondern vielmehr unter den Brüdern wohnen und sich selbst retten sollen, indem sie die Gebote befolgen (Brief 8, Kap. 10, 18, 21, 25. - Brief 27, Kap. 13:36); denn jedes Leben, egal ob in der Wüste oder im Gemeinschaftsleben, wenn es dem Willen Gottes entspricht und sein Ziel darin besteht, Gott zu gefallen, ist gesegnet (Kapitel 88 des Ehrwürdigen Simeon, des neuen Theologen, Wohlwollen, Teil 1). Aus der vorzeitigen Gefangenschaft erblüht ein dämonischer Zauber, nicht nur der offensichtliche, sondern auch der von außen nicht sichtbare: gedankenvoll, temperamentvoll, unvergleichlich gefährlicher als der erste, weil er sehr schwer zu heilen und oft unheilbar ist. Diese Art von Charme, der auf einem hohen Geist beruht, nennen die Heiligen Väter „Meinung“ (Hl. Gregor vom Sinai, Kap. 128, 131, 132. Wohlwollen, Teil 1), und er besteht darin, dass der Asket, der falsche Vorstellungen über spirituelle Dinge und über sich selbst angenommen hat, beginnt, sie für wahr zu halten. Falsche Vorstellungen und Kontemplationen gehen aufgrund der natürlichen Beteiligung und Zusammenarbeit des Geistes mit dem Herzen und des Herzens mit dem Verstand unweigerlich von üppigen, süßen Gefühlen des Herzens einher: Sie sind nichts anderes als die Wirkung perfider Wollust und Eitelkeit. Diejenigen, die sich von diesem Zauber ansteckten, wurden zu Predigern falscher asketischer Lehren und manchmal auch zu Ketzern, die sich selbst und ihre Nachbarn für immer töteten. Der heilige Isaak von Syrien erwähnt im 55. Brief, wie ein gewisser Malpas in einer Einsiedelei ein sehr strenges asketisches Leben führte mit dem Ziel, einen hohen spirituellen Zustand zu erreichen; Er verfiel in Hochmut und offensichtlichen dämonischen Charme und wurde zum Begründer und Anführer der euktischen Häresie. Als Beispiel für ein asketisches Buch, das in einem solchen Zustand der Ekstase geschrieben wurde, der Meinung genannt wird, kann die Schrift von Thomas Kempius mit dem Titel „Über die Nachfolge Christi“ genannt werden. Er strahlt perfide Wollust und Hochmut aus, was bei Menschen, die blind und voller Leidenschaften sind und die sie als eine Prüfung der Gnade Gottes betrachten, Freude bereitet. Diese unglücklichen und verfinsterten Menschen verstehen nicht, dass sie, nachdem sie den heimtückischen Gestank der Leidenschaft gerochen haben, der in ihnen lebt, Freude daran haben und in ihrer Blindheit es für den Frieden der Gnade halten! Sie begreifen nicht, dass nur der Heilige Gottes zu geistlichem Vergnügen fähig ist, dass geistlichem Vergnügen Reue und Reinigung von Leidenschaft vorausgehen müssen, dass der Sünder nicht zu geistlichem Vergnügen fähig ist, dass er sich bewusst sein muss, dass er des Vergnügens unwürdig ist, und es ablehnen muss, wenn es ihm als etwas zu erscheinen beginnt, das ihm nicht gehört, als offensichtliche und zerstörerische Selbstverzauberung, als eine perfide Bewegung der Eitelkeit, Hochmut und Wollust. Ähnlich wie Malpas erreichten Franz von Assisi, Ignatius Loyola und andere Asketen des römischen Katholizismus (nach der Trennung der West- und Ostkirche), die in seinem Schoß als Heilige gelten, in der Einsiedelei eine starke dämonische Anziehungskraft. „Als Franziskus in den Himmel aufgenommen wurde“, erzählt sein Hagiograph, „zweifelte Gott Vater, als er ihn sah, wem er den Vorrang geben würde: ob seinem Sohn von Natur aus oder dem Sohn aus Gnade, Franziskus.“ Was könnte schrecklicher, monströser sein als diese Gotteslästerung, trauriger als diese Schönheit! Heute kann in unserem Heimatland kategorisch festgestellt werden, dass Askese in der trostlosen Einöde unerreichbar ist und dass die Gefangenschaft sehr schwer zu erreichen ist, da sie gefährlicher und unvereinbarer denn je ist. Darin sollten Sie Gottes Willen erkennen und ihm gehorchen. Wenn Sie ein stiller Mensch sein wollen, der Gott gefällt, lieben Sie die Stille und gewöhnen Sie sich von ganzem Herzen daran. Erlauben Sie sich weder in der Kirche noch im Refektorium noch in der Zelle leeres Gerede; Erlauben Sie sich nicht, das Kloster zu verlassen, außer in äußersten Notfällen und für sehr kurze Zeit. erlauben Sie sich keine Bekanntschaften, insbesondere keine engen, weder außerhalb noch innerhalb des Klosters; erlauben Sie sich keinen freien Umgang und keine schädlichen Zeitvertreibe; Benehmen Sie sich sowohl im Kloster als auch im irdischen Leben wie ein Fremder und ein Reisender, und Sie werden ein von Gott geliebter Stummer, ein Einsiedler, ein Einsiedler. Wenn Gott sieht, dass Sie für die Wüste oder die Gefangenschaft geeignet sind, wird er Ihnen auf seine unaussprechliche Weise gewähren, in der Wüste zu leben oder in der Stille zu verweilen, wie er es dem seligen Seraphim von Sarow gewährt hat, oder er wird sich herablassen, Sie einzusperren, wie es beim seligen Georg, dem Gefangenen des Zadon-Klosters, der Fall war. Student: Welche Arten von dämonischen Zaubern werden durch unsachgemäße Gebetspraxis verursacht? Alter Mann: Alle Formen dämonischer Versuchungen, denen der Asket des Gebets ausgesetzt ist, beruhen auf der Tatsache, dass Reue nicht die Grundlage des Gebets ist, dass Reue nicht zur Quelle, zur Seele, zum Ziel des Gebets geworden ist. „Wenn jemand“, sagt der Ehrwürdige Grigorije Sinait in der oben genannten Schrift, „mit Selbstvertrauen, basierend auf Selbstwertgefühl (im Original heißt es: „Wenn jemand mit der Meinung phantasiert, Höhen zu erreichen“; hier wird ein klarstellender Begriff verwendet, um die Bedeutung des Wortes „Meinung“ genauer darzustellen) phantasiert, hohe Gebetszustände zu erreichen, und wenn er satanischen und nicht wahren Eifer erlangt hat, dann erwischt ihn der Teufel leicht in seinem Netze als sein Diener". Wer zur Hochzeit des Sohnes Gottes in Kleidern gehen will, die nicht rein und hell sind und die man sich durch Reue angeeignet hat, sondern in seinen Lumpen, wie ein alter Mann, in einem Zustand der Sündhaftigkeit und Selbsttäuschung, wird hinausgeworfen, in die ultimative Dunkelheit: in die dämonische Täuschung. „Ich rate dir, von mir im Feuer erhitztes Gold zu kaufen, um reich zu werden, und weiße Kleider, damit du dich kleiden kannst und die Schande deiner Blöße nicht sichtbar wird; und salbe deine Augen, um zu sehen.“ Ich züchtige und korrigiere diejenigen, die ich liebe; Darum seid eifrig und tut Buße“ (Offb. 3, 18-19), spricht der Herr zu denen, die zum geheimnisvollen Priestertum berufen sind. Die Reue und alles, was sie ausmacht – Reue oder Schmerz des Geistes, Weinen des Herzens, Tränen, Selbstverurteilung, Erinnerung an den Tod und Vorahnung des Todes, das Gericht Gottes und die ewige Qual, das Gefühl der Gegenwart Gottes, die Furcht vor Gott – sind Gaben Gottes, unschätzbare Gaben, die ersten und grundlegende Gaben, die ein Versprechen der höchsten und ewigen Gaben sind. Ohne diese Geschenke vorher zu erhalten, ist es unmöglich, letztere zu geben. „Wie hoch unsere Taten auch sein mögen“, sagt der heilige Johannes von der Leiter, „aber wenn wir kein Herz voller Schmerz gewonnen haben, sind diese Taten sowohl falsch als auch vergeblich“ (Ladder, Brief 7). Reue, Reue des Geistes, Weinen sind Zeichen und Beweise für die Richtigkeit der Gebetsleistung; Ihre Abwesenheit ist ein Hinweis darauf, dass man von einem falschen Weg abweicht, ein Hinweis auf Maßlosigkeit, Verliebtheit oder Unfruchtbarkeit. Das eine oder das andere, d. h. Impotenz oder Unfruchtbarkeit, ist eine unvermeidliche Folge unsachgemäßer Gebetspraxis, und eine unsachgemäße Anwendung des Gebets ist untrennbar mit der Selbsteinpflanzung verbunden. Die gefährlichste falsche Art des Betens ist diejenige, bei der Fantasien oder Vorstellungen durch die Kraft der Vorstellungskraft geschaffen werden, die sozusagen von außen, aus der Heiligen Schrift, entlehnt ist, im Wesentlichen aber aus dem Zustand des Betenden, aus seiner Sündhaftigkeit, aus seiner Selbsttäuschung; Mit diesen Darstellungen schmeichelt er seinem Selbstwertgefühl, seiner Eitelkeit, seinem Hochmut, seinem Stolz und betrügt sich selbst. Es ist offensichtlich, dass alles, was die Frucht unserer fantasievollen gefallenen Natur ist, einer durch den Fall verdorbenen Natur, nicht in der Sache selbst existiert, sondern eine Erfindung und eine Lüge ist, die für den gefallenen Engel so charakteristisch und so beliebt ist. Ein Mann, der vom ersten Schritt auf dem Weg des Gebets an zu Fantasien neigt, verlässt die Sphäre der Wahrheit, betritt die Sphäre der Lügen, in die Sphäre Satans und unterwirft sich bereitwillig dem Einfluss Satans. Der heilige Simeon der neue Theologe beschreibt das Gebet eines zu Fantasien neigenden Mannes und seine Früchte wie folgt: „Er erhebt seine Hände, Augen und seinen Geist in seinem Geist zum Himmel“, ähnlich wie Klopštok und Milton, „er stellt sich die Einheit mit Gott, himmlische Güter, die Reihen der Heiligen Engel, die Wohnstätte der Heiligen vor, kurz gesagt, er sammelt in seiner Fantasie alles, was er in der Heiligen Schrift gehört hat, er betrachtet es im Gebet, er schaut dabei in den Himmel Wenn er seine Seele zum Verlangen nach Gott und zur Liebe zu Gott erweckt, vergießt er nach und nach sein Herz, ohne dass sein Verstand es merkt, und er betet zu Gott, er möge ihn würdig machen, in einer solchen Tat zu bleiben. Selbst wenn er in völliger Stille schweigt, kann er sich der Erhöhung des Seins nicht entziehen Wenn ihm dies jedoch nicht widerfährt, ist es ihm nie möglich, den spirituellen Ruf der Vernunft und der Tugend oder Leidenschaftslosigkeit zu erreichen. Daher waren diejenigen, die das Licht und den Glanz mit diesen körperlichen Augen sahen, die die Stimmen mit ihren Ohren hörten, verzaubert. Einige von ihnen wurden wahnsinnig, und da sie seelisch verletzt waren, zogen sie von einem Ort zum anderen; andere akzeptierten den Dämon, der sich in einen heiligen Engel verwandelte, wurden gebannt und blieben bis zum Ende unkorrigiert, ohne den Rat eines der Brüder zu befolgen; Einige von ihnen töteten sich auf Anweisung des Teufels, einige stürzten sich in Abgründe, andere ertranken. Und wer kann alle möglichen dämonischen Zauber aufzählen, mit denen der Feind bezaubert wird und die unergründlich sind! Schließlich kann jeder vernünftige Mensch aus dem, was wir gesagt haben, eine Lehre über den Schaden ziehen, der durch diese Art des Betens verursacht wird. Wenn jemand, der diese Methode anwendet, sich keinen der beschriebenen Schwierigkeiten aussetzt, weil er mit Glaubensbrüdern zusammenlebt, da solche Probleme am meisten von Einsiedlern, die allein leben, zu ertragen ist, verbringt er dennoch sein ganzes Leben so ohne Erfolg“ (Über die erste Art, dem Gebet Aufmerksamkeit zu schenken, Barmherzigkeit, Teil 1.). Alle Heiligen Väter, die die Leistung des geistigen Gebets beschrieben haben, verbieten nicht nur das vorsätzliche Hervorrufen von Fantasien, sondern auch die willige und mitfühlende Anbetung von Fantasien und Erscheinungen, die uns unerwartet und unabhängig von unserem Willen erscheinen können. Und das geschieht während einer Gebetsleistung, besonders in der Stille. „Akzeptieren Sie unter keinen Umständen“, sagt der heilige Gregor der Sinait, „wenn Sie etwas mit Ihren Sinnesaugen oder Ihrem Geist außerhalb oder innerhalb Ihres Wesens sehen, unabhängig davon, ob es sich um das Bild Christi, das Bild eines Engels oder eines Heiligen Gottes handelt oder ob Ihnen ein Licht erscheint ... Seien Sie aufmerksam und vorsichtig! Erlauben Sie sich nicht, an etwas zu glauben, zeigen Sie kein Mitgefühl und keine Zustimmung, vertrauen Sie dieser Vision nicht vorschnell, auch wenn sie wahr und gut ist; seien Sie ihm und anderen gegenüber stets kalt.“ Bewahre deinen Geist ohne Sicht, damit er keine Repräsentation von sich selbst erschafft und nicht den Stempel einer Repräsentation trägt. Wer etwas im Kopf oder auf sinnliche Weise empfangen hat, selbst wenn es von Gott kam, und es hastig annimmt, verfällt leicht dem Charme oder zeigt zumindest seine Zuneigung und die Fähigkeit, sich bezaubern zu lassen, wie jemand, der Visionen schnell und leichtfertig annimmt. Der Anfänger muss seine ganze Aufmerksamkeit nur auf die Herztätigkeit richten und nur diese Tätigkeit als unattraktiv betrachten; alles andere darf er nicht akzeptieren, bevor die Zeit kommt, in der er in die Leidenschaftslosigkeit eintreten wird. Gott ist nicht zornig auf den, der aus Angst vor dem Fall, mit größter Vorsicht auf sich selbst achtet, nicht einmal etwas von Gott annimmt, weil er nicht sorgfältig darüber nachgedacht hat, was ihm gesandt wurde; im Gegenteil, Gott lobt einen solchen Menschen für seine Klugheit“ (Über die erste Art, dem Gebet Aufmerksamkeit zu schenken, Wohlwollen, Teil 1.) Der heilige Amphilochius, der in jungen Jahren ins Mönchtum eintrat, ließ sich in seinen reifen Jahren dazu herab, ein asketisches Leben in der Wüste zu führen. Er schloss sich in einer Höhle ein, übte schweigend und erzielte große Fortschritte. Als die vierzig Jahre seines Einsiedlerlebens vorüber waren, erschien ihm eines Nachts ein Engel und sagte: „Amphilochius!“ Geh in die Stadt und füttere die spirituellen Schafe. Amphilochius blieb jedoch auf der Hut vor sich selbst und beachtete den Befehl des Engels nicht. In der nächsten Nacht erschien der Engel erneut und wiederholte den Befehl und fügte hinzu, dass er von Gott gesandt worden sei. Und wieder unterwarf sich Amfilochius dem Engel nicht, aus Angst, getäuscht zu werden, und erinnerte sich an die Worte des Apostels, dass auch Satan sich in einen Engel des Lichts verwandelt (2. Kor. 11, 14). In der dritten Nacht erschien der Engel erneut und gab ein glaubwürdiges Zeugnis über sich selbst ab, indem er Gott verherrlichte, den verworfene Geister nicht ertragen können. Er nahm den alten Mann bei der Hand, führte ihn aus der Zelle und führte ihn zur nahegelegenen Kirche. Die Kirchentür öffnete sich von selbst. Die Kirche würde von himmlischem Licht erleuchtet; Darin hatte sich eine Menge heiliger Männer in weißen Gewändern versammelt, deren Gesichter wie die Sonne leuchteten. sie ordinierten Amphilochius zum Bischof der Stadt Ikonium (Donnerstag Minei, 23. November). - Durch ihr völlig entgegengesetztes Verhalten erlitten die Ehrwürdigen Isaakije und Nikita Pecherski, die neu und unerfahren im Leben als Einsiedler waren, schreckliche Probleme, da sie der Erscheinung zu schnell glaubten. Zuerst erschien eine Vielzahl von Dämonen in großem Licht: Ein Dämon nahm die Form von Christus an und die anderen die Form von heiligen Engeln. Der zweite wurde vom Dämon zunächst mit einem Miomir und einer Stimme, die der Gottes ähnelte, überholt und erschien dann vor ihm in Form eines Engels (Pechersk paterik). Mönche mit Erfahrung im klösterlichen Leben, die wahre Heiligkeit erreicht haben, haben viel mehr Angst vor dem Absturz und trauen sich nicht viel mehr als Anfänger, insbesondere diejenigen unter den Novizen, die von einem feurigen Verlangen nach einer Leistung überwältigt werden. Der Ehrwürdige Grigorije Sinait warnt mit tief empfundener Liebe vor der Schönheit der Sprachlosen, denen er sein Buch gewidmet hat. „Ich möchte, dass du eine konkrete Vorstellung von Schönheit hast; ich möchte dies aus dem Grund, dass du dich davor schützen kannst, getäuscht zu werden, damit du dir selbst keinen großen Schaden zufügst, wenn du strebst, der nicht durch gültige Visionen erleuchtet wird, damit du deine Seele nicht ruinierst. Der freie Wille des Menschen neigt leicht dazu, mit unseren Gegnern zu kommunizieren, insbesondere der Wille derer, die keine Erfahrung haben, die in dieser Leistung neu sind, wie diejenigen, die noch in der Macht der Dämonen sind“ (Pečerski Paterik). Wie wahr das ist! Unser freier Wille neigt und strebt danach, zu erfreuen; denn jede Schönheit schmeichelt unserem Selbstwertgefühl, unserer Eitelkeit, unserem Stolz. „Dämonen sind in der Nähe, und sie umgeben die Novizen und diejenigen, die zum Eigensinn neigen, verbreiten Netze aus Gedanken und verderblichen Fantasien und errichten Abgründe des Untergangs. Die Stadt der Anfänger (das ganze Wesen eines jeden von ihnen) steht immer noch unter der Herrschaft der Barbaren ... Glauben Sie deshalb nicht vorschnell, was Ihnen in Ihrer Unbesonnenheit gezeigt wird, sondern bleiben Sie unerschütterlich, behalten Sie das Gute mit großer Vorsicht und weisen Sie das Böse zurück ... Wisse, dass die Wirkungen der Gnade klar sind; Der Dämon ist nicht in der Lage, sie zu vermitteln: Er kann weder Sanftmut noch Sanftmut noch Demut noch Hass gegenüber der Welt vermitteln. er zähmt Leidenschaften und Wollust nicht, wie es die Gnade tut.“ Die Handlungen von Dämonen sind: Arroganz, Stolz, Hochmut, mit einem Wort: alle Arten von Bosheit. Durch die Wirkung wirst du erkennen können, welche Art von Licht in deiner Seele geleuchtet hat: ob es von Gott oder von Satan kommt“ (Guter Wille, Teil 1: Über Schönheit und den Rest). Man sollte bedenken, dass diese Art der Befragung nur für fortgeschrittene Mönche und keineswegs für Anfänger charakteristisch ist. Der ehrwürdige Sinait spricht zwar mit einem Anfänger, aber einem Anfänger im Schweigen, der sowohl durch den Verbleib im Mönchtum als auch durch sein körperliches Alter ein alter Mann war, wie man dem Buch entnehmen kann. Schüler: Hatten Sie die Gelegenheit, jemanden zu sehen, der in einen dämonischen Bann geraten ist, weil er beim Üben des Gebets seinen Fantasien freien Lauf gelassen hat? Alter Mann: Das hatte ich. Ein in Petrograd lebender Beamter übte eine erhöhte Gebetsleistung aus und geriet dadurch in einen ungewöhnlichen Zustand. Er erzählte dem Erzpriester der Grabtuchkirche der Muttergottes in Kolomna von seiner Leistung und ihren Folgen. Als dieser Erzpriester ein Kloster in der Petrograder Diözese besuchte, bat er einen Mönch, mit einem Beamten zu sprechen. „Dieser ungewöhnliche Zustand, in den sich der Schreiber durch die Tat begab, wird für die Bewohner des Klosters leichter zu deuten sein, da sie die Einzelheiten und Umstände der asketischen Tat besser kennen“, sagte der Erzpriester mit vollem Recht. Und der Mönch stimmte zu. Nach einiger Zeit kam dieser Beamte ins Kloster. Ich war auch bei seinem Gespräch mit dem Mönch anwesend. Der Beamte begann sofort, über seine Visionen zu sprechen – dass er während des Gebets immer das Licht der Ikonen sieht, dass er Frieden verspürt, dass in seinem Mund eine ungewöhnliche Süße ist und so weiter. Nachdem er sich die Geschichte des Angestellten angehört hatte, fragte der Mönch ihn: „Ist Ihnen nicht der Gedanke gekommen, sich umzubringen?“ - "Warum nicht!" - antwortete der Beamte. „Ich hatte mich bereits in Fontanka gestürzt, aber sie haben mich herausgezogen.“ Es stellte sich heraus, dass der Schreiber auf die vom Heiligen Simeon beschriebene Gebetsmethode zurückgriff, dass er seine Vorstellungskraft und sein Blut anregte und dadurch sehr gut zu mehr Fasten und Wachsamkeit fähig wurde. Zu dem freiwillig gewählten Zustand der Selbsttäuschung fügte der Teufel seine diesem Zustand entsprechende Wirkung hinzu, und die menschliche Selbsttäuschung ging in offensichtliche dämonische Täuschung über. Der Angestellte sah das Licht mit seinen körperlichen Augen; Der Frieden und die Freude, die er empfand, waren auch sinnlicher Natur. Im Gegensatz dazu sind die Visionen der Heiligen und ihre übernatürlichen Zustände völlig spiritueller Natur (Hl. Isaak der Syrer, Brief 55); Der Asket wird dazu erst fähig, wenn durch die Gnade Gottes die Augen seiner Seele geöffnet und die anderen Sinne der Seele wiederbelebt werden, die zuvor inaktiv waren (Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe, Brief über den Glauben; Wohlwollen, Teil 1); Auch die körperlichen Sinne der Heiligen nehmen an der gesegneten Vision teil, jedoch nur, wenn der Körper von einem leidenschaftlichen in einen leidenschaftslosen Zustand übergeht. Der Mönch begann, den Beamten davon zu überzeugen, die Gebetsmethode, auf die er zurückgegriffen hatte, aufzugeben, und erklärte ihm sowohl deren Unrichtigkeit als auch die Unrichtigkeit des Zustands, den diese Methode verursacht. Der Angestellte lehnte diesen Rat verärgert ab: „Wie kann ich auf einen so offensichtlichen Gefallen verzichten!“, sagte er. Als ich der Geschichte des Angestellten zuhörte, empfand ich ein unerklärliches Mitleid mit ihm, aber gleichzeitig wirkte er irgendwie komisch. Beispielsweise stellte er dem Mönch folgende Frage: „Wenn der Speichel in meinem Mund durch die übermäßige Süße zunimmt, beginnt er auf den Boden zu tropfen: Ist das nicht eine Sünde?“ Und tatsächlich: Wer sich in dämonischer Verzauberung befindet, erregt Mitleid als Menschen, die nicht sie selbst sind und im Geiste und im Herzen Sklaven eines listigen, abgelehnten Geistes sind. Sie sind auch ein lustiger Anblick: und sie werden durch den listigen Geist, der sie beherrscht, lächerlich gemacht, der sie in einen Zustand der Demütigung gebracht hat und sie mit Eitelkeit und Hochmut überschattet. Verblendete Menschen verstehen ihre Versklavung oder die Fremdartigkeit ihres Verhaltens nicht, egal wie offensichtlich diese Versklavung und Fremdartigkeit auch sein mag. Winter 1828–1829. Ich verbrachte meine Zeit im Kloster Ploščan (Diözese Orlov). Zu dieser Zeit lebte ein alter Mann, der in einem Zustand der Ekstase war: Er schnitt sich die Hand ab, weil er glaubte, auf diese Weise das Gebot des Evangeliums zu erfüllen, und er erzählte jedem, der ihm zuhören wollte, wie aus seiner abgetrennten Hand heilige Reliquien geschaffen wurden, wie sie im Simonskloster in Moskau aufbewahrt und verehrt werden und wie er sich fühlte, als der Archimandrit von Simons Kloster und die Brüder küssen ihm die Hand. Der alte Mann fing an zu zittern, dann hielt er inne und zischte laut – und er betrachtete dies als die Frucht des Gebets; Aber Beobachter sahen darin nur eine Erniedrigung, die Mitleid und Gelächter verdiente. Die Kinder, die als Waisen im Kloster lebten, hatten ihren Spaß daran und ahmten das Verhalten des alten Mannes vor seinen Augen nach; Der alte Mann wurde wütend, warf sich auf einen Jungen, dann auf einen anderen, zog ihn an den Haaren ... Keinem der angesehenen Mönche dieser Familie gelang es, den verzauberten alten Mann davon zu überzeugen, dass er sich in einem falschen Zustand, in einer Geistesstörung, befand. Als der Beamte ging, fragte ich den Mönch: Wie kam er überhaupt auf die Idee, ihn nach dem Selbstmordversuch zu befragen? Der Mönch antwortete: „So wie es inmitten des Weinens nach Gott Momente außergewöhnlichen Gewissensfriedens gibt, der den Weinenden Trost spendet, so gibt es auch inmitten falscher Freude, die durch dämonische Freude verursacht wird, Momente, in denen es so ist, als ob die Freude Gestalt annimmt und die Gelegenheit bietet, sie so zu schmecken, wie sie ist. Diese Momente sind schrecklich! Die Qual und Verzweiflung, die sie verursachen, sind unerträglich! Und genau auf der Grundlage dieses Zustands bringt der Übergang eine.“ Dem Menschen ist es am einfachsten, dies zu erkennen und Maßnahmen zur Heilung seines Wesens zu ergreifen. Aber leider ist der Stolz die Frucht, die sich für ein Gefäß der Gnade Gottes hält und die rettenden Warnungen des Heiligen Simeon verachtet. Doch in der Zwischenzeit werden die Anfälle der Verzweiflung immer stärker im Suizid. Zu Beginn dieses Jahrhunderts lebte im Kloster St. In Sophronia (Eparchie Kur) der Mönch Theodosius als Mönch, der sich durch seinen strengen und erhabenen Lebensstil den Respekt sowohl der Bruderschaft als auch der Laien erworben hatte. Einmal wurde ihm gezeigt, wie er in den Himmel aufgenommen wurde. Als die Vision endete, ging er zum Abt, erzählte das Wunder ausführlich und fügte hinzu, dass es ihm leid tat, dass er nur sich selbst im Paradies sah und keinen der Brüder. Der Abt achtete jedoch nicht auf dieses Detail: Er rief die Brüder zusammen und übermittelte ihnen mit zerknirschtem Geist die Vision der Shimonah, um sie zu einem ernsthafteren und gottgefälligeren Leben zu ermutigen. Im Laufe der Zeit begannen sich seltsame Dinge im Verhalten der Shimonah zu manifestieren. Und alles endete damit, dass er ertrunken in seiner Zelle aufgefunden wurde.“ Mir ist ein Fall wie dieser passiert, der besondere Aufmerksamkeit verdient. Einmal besuchte mich ein Hieronymus vom Berg Athos, der nach Russland kam, um Spenden zu sammeln. Wir setzten uns in meine Empfangszelle und er sagte zu mir: „Bete für mich, Vater, ich schlafe viel und esse viel.“ Während er mir das erzählte, spürte ich eine Art Hitze, die von ihm ausging, weshalb ich erwiderte: „Du isst nicht und schläfst nicht viel; aber bemerkst du nicht etwas Ungewöhnliches an dir?“. Gott. Und wirklich: Ich habe etwas Ungewöhnliches an ihm bemerkt. Wir setzten uns noch einmal in die innere Zelle, um zu reden, und ich begann ihn zu bitten: „Erbarme dich, lehre mich beten.“ Du lebst am ersten klösterlichen Ort der Welt, umgeben von Tausenden von Mönchen: An einem solchen Ort und in einer so zahlreichen Versammlung von Mönchen müssen zwangsläufig große Gebetsmänner gefunden werden, die das Geheimnis des Gebets kennen und es an ihre Nachbarn weitergeben, indem sie Grigori Sinaitus und Palamas und viele andere Koryphäen von Svetogorski nachahmen Die bereits erwähnte Methode des erhabenen Gebets begleitet von Fantasien. Er war in einem Zustand der Selbstgenügsamkeit, Selbstfreude, Freude! Während wir uns so unterhielten, sagte ich zu ihm: „Pass auf, alter Mann, nimm kein Zimmer im ersten Stock, sondern bleib unbedingt im Erdgeschoss.“ „Und warum?“ - fragte der alte Mann. „Deshalb“, sagte ich, „was wäre, wenn die Engel, nachdem sie plötzlich zu dir gekommen sind, dich von Petrograd nach Athos bringen wollen, dich dann aus dem ersten Stock hochtragen und fallen lassen, du dich umbringen wirst; und wenn sie dich aus dem Erdgeschoss holen und dich fallen lassen, wirst du nur zusammenbrechen.“ „Stellen Sie sich vor“, antwortete der Heilige, „wie oft, während ich beim Gebet stand, hatte ich den lebhaften Gedanken, dass die Engel mich hochheben und nach Athos bringen würden!“ Es stellte sich heraus, dass der Jeroshimonah Ketten trägt, kaum schläft, wenig isst und so viel Wärme in seinem Körper verspürt, dass er im Winter keine warme Kleidung braucht. Am Ende des Gesprächs kam mir folgender Gedanke: Ich begann den Heiligen Bergsteiger zu bitten, als Fastender und Asket die uns von den Heiligen Vätern hinterlassene Methode an sich selbst auszuprobieren, die darin besteht, den Geist während des Gebets völlig frei von jeglicher Fantasie zu halten, dass er vollständig in die Bedeutung der Worte des Gebets versinkt, dass er sich schließt und sich, wie der heilige Johannes die Leiter sagt, in die Worte des Gebets verlagert (Lestvica, Brief 28, Kap. 17). Dabei arbeitet das Herz normalerweise mit dem Verstand zusammen, mit einem seelenrettenden Gefühl der Trauer über die Sünde, wie der Ehrwürdige Marko der Asket sagt: „Ein Geist, der betet, ohne abzuschweifen, tröstet das Herz; ein zerknirschtes und demütiges Herz wird Gott nicht ablehnen (Ps. 51, 19)“ (Guter Wille, Teil 1, Kap. 34). „Wenn du es an dir selbst versuchst“, sagte ich zu Svetogorac, „sage mir, was die Früchte einer solchen Erfahrung sind; und eine solche Erfahrung ist für mich wegen der Unordnung meines Lebens unzugänglich.“ Svetogorac nahm meinen Vorschlag gerne an. Nach ein paar Tagen kommt er zu mir und beschwert sich: „Was hast du mir angetan?“ - "Und was?" - „Sobald ich versuchte, aufmerksam zu beten und meinen Geist in den Worten des Gebets zu verschließen, verschwanden alle meine Visionen und ich bin nicht mehr in der Lage, zu ihnen zurückzukehren.“ Und später im Gespräch mit Svetogorec habe ich dieses Selbstvertrauen und diese Unverschämtheit nicht gesehen, die bei ihm beim ersten Treffen sehr spürbar waren und die man normalerweise bei Menschen sieht, die in Selbsttäuschung leben, Menschen, die glauben, heilig zu sein oder spirituell fortgeschritten zu sein. Svetogorac äußerte sogar den Wunsch, meinen schlechten Rat zu hören. Als ich ihm riet, sich in seinem äußeren Leben nicht von anderen Mönchen zu unterscheiden, weil eine solche Unterscheidung zu Hochmut führt (Leiter, Brief 4, Kap. 82, 83. Ehrwürdiger Varsanufius der Große, Antwort 275. Leben und Lehren des Ehrwürdigen Apollos, Alphabetischer Paterik), nahm er seine Ketten ab und reichte sie mir. Nach einem Monat kam er erneut zu mir und sagte, dass die Wärme aus seinem Körper verschwunden sei, dass er warme Kleidung brauche und dass er viel länger schlafe als zuvor. Gleichzeitig sagte er, dass auf dem Heiligen Berg Athos viele, selbst unter denen, die sich der Herrlichkeit der Heiligkeit erfreuen, die von ihm einst angewandte Gebetsmethode anwenden und ihn und andere lehren. Und das ist überhaupt nicht ungewöhnlich! Der heilige Simeon, der neue Theologe, der vor acht Jahrhunderten lebte, sagt, dass nur wenige aufmerksam beten (Über den dritten Weg des Gebets. Wohlwollen, Teil 1). Der Ehrwürdige Grigorije Sinait, der im 14. Jahrhundert nach der Geburt Christi lebte, kam zum Heiligen Berg und stellte fest, dass die zahlreichen Mönche keine Ahnung vom geistigen Gebet hatten, sondern nur körperliche Taten praktizierten und Gebete nur verbal und laut verrichteten (Leben des Ehrwürdigen Grigorije Sinait, Wohlwollen, Teil 1). Der Ehrwürdige Nil von Sorsky, der Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts lebte und auch den Heiligen Berg Athos besuchte, bezeugt, dass zu seiner Zeit die Zahl der aufmerksamen Gebetsmänner extrem zurückgegangen war (Vorwort zur skythischen Tradition oder Verfassung). Der Älteste Archimandrit Paisius Veličkovski zog 1747 aus Moldawien auf den Berg Athos. Er lernte kurz alle Klöster und Kloster kennen und unterhielt sich mit vielen alten Männern, die auf Athos allgemein als sehr erfahrene und heilige Mönche galten. Als er anfing, diese Mönche über die Bücher der Heiligen Väter zu befragen, die sich auf das geistige Gebet beziehen, stellte sich heraus, dass sie nicht nur nichts von der Existenz solcher Schriften wussten, sondern auch nicht einmal die Namen der heiligen Schriftsteller kannten; zu dieser Zeit war Dobrotoublja noch nicht auf Griechisch gedruckt (Auszug aus dem Brief des älteren Paisius an den älteren Theodosius. Schriften von Paisius Veličkovski, Ausgabe des Optina-Klosters). Sorgfältiges Gebet erfordert Selbstverleugnung, und nur wenige entscheiden sich für diesen Schritt. Derjenige, der sich aufmerksam in sich selbst verschließt, der in einem Zustand des Zweifels verweilt, weil er seine Sündhaftigkeit erkennt, der nicht in der Lage ist, Worte zu äußern und im Allgemeinen nicht in der Lage zu sein, gegenüber denen zu wirken, die seine geheimnisvolle Leistung nicht kennen, erscheint irgendwie seltsam, rätselhaft, in jeder Hinsicht unzureichend. Und ist es leicht, sich von der Meinung der Welt zu trennen? Und noch einmal – wie kann die Welt den Asketen des wahren Gebets kennen, wenn diese Leistung selbst der Welt überhaupt nicht bekannt ist? Ganz anders verhält es sich mit dem, der in Selbsttäuschung lebt: Er isst nicht, trinkt nicht, schläft nicht, geht nur im Winter im Wettlauf, trägt Ketten, hat Visionen, lehrt und gestaltet alles mit unverschämter Rücksichtslosigkeit, ohne jede Richtigkeit, ohne Grund und ohne Sinn, mit Blutglut, List, Leidenschaft und aus dem Grund dieser traurigen und verhängnisvollen Entzündung. Aber es ist ein Heiliger, Punkt! Es ist seit langem bekannt, dass Menschen zu solchen Menschen Zuneigung empfinden, dass sie sich zu solchen Menschen hingezogen fühlen: „Ertragt es“, schreibt der Apostel Paulus an die Korinther, „wenn euch jemand versklavt, wenn euch jemand verschlingt, wenn euch jemand nimmt, wenn er sich aufbläht, wenn er euch ins Gesicht schlägt“ (2. Kor. 11, 20). Darüber hinaus erzählt der Heilige Apostel, wie er während seines Aufenthalts in Korinth nicht arrogant und rücksichtslos regieren konnte: Seine Herrschaft trug den Stempel der Bescheidenheit, Sanftmut und Sanftmut Christi (2. Kor. 10, 1). Ein großer Teil der Asketen der Westkirche, die in ihr als die größten Heiligen verkündet wurden – nach ihrem Abfall von der Ostkirche und nach dem Weggang des Heiligen Geistes von ihr – beteten und erlangten Visionen, natürlich falsche, unter Verwendung der von mir erwähnten Methode. Diese sogenannten Heiligen befanden sich in einem unheimlichen dämonischen Zustand. Prelest ist bereits auf natürliche Weise aus der Gotteslästerung entstanden, mit der Ketzer den dogmatischen Glauben pervertiert haben. Das von der Schönheit überwältigte Verhalten der Asketen des römischen Katholizismus wurde stets durch eine ungewöhnliche künstliche und leidenschaftliche Anstiftung gepriesen. Ignacio Loyola, der Gründer des Jesuitenordens, befand sich in einem solchen Zustand. Seine Vorstellungskraft war so entzündet und entwickelt, dass es ihm nach eigener Aussage genügte, sich etwas zu wünschen und sich ein wenig anzustrengen, damit ihm je nach Wunsch die Hölle oder der Himmel vor Augen erschien. Das Erscheinen von Himmel und Hölle wurde nicht nur durch die menschliche Vorstellungskraft vervollkommnet; Die Wirkung der Vorstellungskraft reicht nicht aus, um dies zu erreichen. Diese Manifestation wurde durch das Wirken von Dämonen vervollkommnet, die ihr reichliches Wirken auf das unzureichende menschliche Wirken ausdehnten, indem sie eine Tätigkeit mit einer anderen verbanden und sich gegenseitig ergänzten, auf der Grundlage des freien Willens des Menschen, der den falschen Weg wählte und sich dafür entschied. Es ist bekannt, dass den wahren Heiligen Gottes Visionen ausschließlich durch die Gunst Gottes und sein Handeln gegeben werden und nicht durch den Willen des Menschen und seine eigenen Bemühungen; Sie werden unerwartet, sehr selten, in besonderen Notfällen, gemäß der wundersamen Vorsehung Gottes und nicht zufällig gegeben (Hl. Isaak von Syrien, Brief 36). Die gesteigerten Heldentaten derer, die in der Wollust leben, gehen normalerweise mit großer Ausschweifung einher. Ausschweifungen dienen als Maßstab für die Bewertung des Feuers, mit dem sie entzündet und verzaubert wurden. Dies wird durch historische Berichte und die Zeugnisse der Kirchenväter bestätigt. „Wer den Geist der Schönheit in den Offenbarungen sieht, die er dem Menschen bietet, leidet sehr oft unter Wut und Zorn“, sagt der Ehrwürdige Maxim Kapsokalivit und fügt hinzu: „Der Frieden der Demut oder des Gebets oder der wahren Tränen hat darin keinen Platz. Im Gegenteil: Ein solcher Mensch prahlt ständig mit seinen Tugenden, gibt sich furchtlos und für immer der Eitelkeit und bösen Leidenschaften hin“ (Gespräch des Ehrwürdigen Maximus mit dem Ehrwürdigen Grigori Sinaitos). Jünger: Die Unregelmäßigkeit dieser Gebetsweise und ihr Zusammenhang mit Selbsttäuschung und Vortäuschung sind klar; warnen Sie mich vor anderen Formen des unangemessenen Gebets und dem damit verbundenen falschen Zustand. Ältester: So wie die falsche Funktion des Geistes zu Selbsttäuschung und Täuschung führt, so führt auch die fehlerhafte Funktion des Herzens zu Selbsttäuschung und Täuschung. Unvernünftiger Stolz ist erfüllt von dem Wunsch und dem Streben, spirituelle Visionen zu empfangen, mit einem Geist, der nicht von Leidenschaften gereinigt wurde, der nicht durch die rechte Hand des Heiligen Geistes erneuert und wiedergeboren wurde; Der gleiche Stolz und die gleiche Unvernunft sind erfüllt von dem Wunsch und Streben des Herzens, heilige, spirituelle, göttliche Gefühle zu genießen, wenn es zu solchen Freuden noch nicht fähig ist. So wie der unreine Geist, der göttliche Visionen sehen möchte, sie aber nicht sehen kann, sich Visionen aus sich selbst erschafft, sich selbst täuscht und mit ihnen verführt, so erschafft auch das Herz, das danach strebt, die göttliche Süße zu schmecken und andere göttliche Gefühle zu kennen und sie nicht in sich selbst zu finden, diese Gefühle aus sich selbst, wird von ihnen verführt, getäuscht, ruiniert, gerät in die Sphäre der Lüge, in Gemeinschaft mit Dämonen, unterwirft sich ihrem Einfluss und gerät unter ihre Herrschaft. In der unsichtbaren Anbetung kann nur eines aller Gefühle des Herzens in seinem gefallenen Zustand genutzt werden – Trauer über Sünden, über Sündhaftigkeit, über Gefallenheit, über die eigene Zerstörung, die Weinen, Reue, Reue des Geistes genannt wird. Dies wird auch in der Heiligen Schrift bestätigt. „Weil du nicht opfern willst: Ich würde es opfern; Brandopfer sind dir egal“ (Ps. 51, 16); und die Gefühle eines jeden Herzens für sich selbst und für alle zusammen gefallen Dir nicht, weil sie durch die Sünde befleckt und durch den Sündenfall verdorben sind. „Das Opfer für Gott ist ein reuiger Geist: Ein reuiges und demütiges Herz wird von Gott nicht abgelehnt.“ (Ps. 51, 17). Dieses Opfer ist ein Verzicht; Das Darbringen dieses Opfers macht natürlich das Darbringen anderer Opfer zunichte: Während der Reue sterben alle anderen Gefühle ab. Damit die Opfer anderer Gefühle Gott gefallen, ist es notwendig, dass Gottes Gunst über unser Zion ausgegossen wird, es ist notwendig, dass die Mauern unseres zerstörten Jerusalems wieder aufgebaut werden. Der Herr ist gerecht, allheilig: und nur gerechte, reine Opfer, zu denen die menschliche Natur erst nach ihrer Wiederherstellung fähig ist, sind günstig für die gerechte und allheilige Stadt. Er kümmert sich nicht um unreine Opfer und Brandopfer. Sorgen wir dafür, dass wir uns durch Reue reinigen! „Dann werden dir die Opfer der Gerechtigkeit, Opfergaben und Brandopfer gefallen; dann werden sie auf deinen Altar werfen“ (Ps. 51, 19) – die neugeborenen Gefühle eines Menschen, erneuert durch den Heiligen Geist. Der erste Befehl, den der Erretter der Welt ausnahmslos allen Menschen gab, ist der Befehl zur Buße: „Jesus begann zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (Mt 4, 17). Dieses Gebot umfasst, enthält, vereint in sich alle anderen Gebote. Zu Menschen, die die Bedeutung und Kraft der Buße nicht verstanden, sagte der Erretter mehr als einmal: „Geht und lernt, was es bedeutet: Ich will Barmherzigkeit, keine Opfergabe“ (Mt 9, 13). Und das bedeutet: Der Herr hatte Mitleid mit den gefallenen und zugrunde liegenden Menschen und gab allen die Reue als einziges Mittel zur Erlösung, weil sie alle vom Fall und Untergang überwältigt waren. Er verlangt nicht, er will nicht einmal von ihnen Opfer, zu denen sie nicht fähig sind, sondern er will, dass sie sich selbst bemitleiden, dass sie sich ihres Elends bewusst werden und sich durch Reue davon befreien. Mit den genannten Worten fügte der Herr schreckliche Worte hinzu: „Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen.“ Wer nennt man Gerechte? Jene unglücklichen, verblendeten Sünder, die, getäuscht von Selbstgefälligkeit, nicht erkennen, dass sie ein dringendes Bedürfnis nach Reue haben, und sie daher entweder ablehnen oder ihr gegenüber nachlässig sind. Oh, was für ein Unglück! Deshalb verzichtet der Erretter auf solche Menschen und sie verlieren den Schatz der Erlösung. „Wehe dieser Seele“, sagt der Ehrwürdige Makarius der Große, „die aufgrund der großen, unermesslichen Verletzung durch Bosheit ihre Wunden nicht spürt und die für sich selbst denkt, dass ihr jede Verletzung durch Bosheit völlig fremd sei.“ Eine solche Seele wird vom guten Arzt nicht besucht und geheilt, weil sie ihre Wunden absichtlich unbeaufsichtigt ließ und dachte, sie sei gesund und tadellos. „Heiler brauchen keinen Arzt, sondern die Kranken“ (Mt 9,12)“ (Sechster Brief über die Liebe, Kap. 16). Schreckliche Grausamkeit gegenüber sich selbst ist die Ablehnung der Reue! Schrecklich ist die Kälte und selbstsüchtige Vernachlässigung der Reue. Wer grausam zu sich selbst ist, kann nicht umhin, grausam zu seinen Nächsten zu sein. Wer sich selbst erbarmt, indem er Reue annimmt, wird zugleich barmherzig zu seinen Nächsten. Daraus kann man die ganze Schädlichkeit des Fehlers erkennen, dem Herzen das zu nehmen, was Gott selbst befohlen hat, die Gefühle der Reue, die dafür wesentlich und logisch notwendig sind, und das Bemühen, im Herzen – entgegen der Ordnung, entgegen dem Gebot Gottes – jene Gefühle zu entwickeln, die nach der Reinigung durch Reue von selbst in ihm auftauchen müssen, die aber einen völlig anderen Charakter haben (Hl. Isaak von Syrien, Brief 55). Ein fleischlicher Mensch kann von diesem spirituellen Charakter keine Ahnung haben, denn die Vorstellung eines Gefühls basiert immer auf Gefühlen, die dem Herzen bereits bekannt sind, während spirituelle Gefühle dem Herzen, das nur körperliche und geistige Gefühle kennt, völlig fremd sind. Ein solches Herz weiß nicht einmal von der Existenz spiritueller Gefühle. Jeder weiß, welche Art seelischer Kummer bei den jüdischen Schriftgelehrten und Pharisäern aufgrund ihrer unregelmäßigen Geisteshaltung entstand; Sie wurden nicht nur zu Fremden für Gott, sondern auch zu seinen erbittertsten Feinden, zu Mördern Gottes. Ein ähnliches Leiden erleiden Asketen des Gebets, die die Reue aus ihrer Askese ausgeschlossen haben und danach streben, die Liebe zu Gott in ihren Herzen zu entfachen, Freude und Freude zu empfinden; Sie vertiefen ihren Fall ständig, geben vor, der Gott eines anderen zu sein, treten in Gemeinschaft mit Satan und füllen sich mit Hass auf den Heiligen Geist. Diese Art von Schönheit ist schrecklich; es ist genauso seelenzerstörend wie das erste, aber weniger offensichtlich; es endet selten in Wahnsinn oder Selbstmord, aber es pervertiert auf jeden Fall sowohl den Verstand als auch das Herz. Entsprechend dem Geisteszustand, den es hervorruft, nannten es die Väter Meinung (Ehrwürdiger Gregor vom Sinai, Kap. 108, 128. Wohlwollen, Teil 1; Hl. Johannes von Karpaten, Kap. 49. Wohlwollen, Teil 4.). Auch der heilige Apostel Paulus weist auf diese Art von Vorspiegelung hin, indem er sagt: „Lasst euch niemand verführen durch vorgetäuschte Demut und den Dienst an Engeln, indem er sich auf Dinge einlässt, die er nicht gesehen hat, und umsonst seinen fleischlichen Sinn aufbläht“ (Kol. 2,18). Wer in der Macht dieses schönen Gedankens für sich selbst ist, schafft sich die „Meinung“, dass er viele Tugenden und Werte besitzt und sogar reich an Gaben des Heiligen Geistes ist. Meinung entsteht aus falschen Vorstellungen und falschen Empfindungen; In dieser Eigenschaft gehört es ganz in die Sphäre des Teufels als Vater und Repräsentant der Lüge. Derjenige, der betet, der danach strebt, die Gefühle eines neuen Menschen in seinem Herzen zu entwickeln, und keine Gelegenheit dazu hat, ersetzt sie durch Gefühle, die er erfunden hat, Fälschungen, denen sich ohne zu zögern der Einfluss gefallener Geister anschließt. Und da er diese falschen Gefühle, seine eigenen und dämonischen, als wahr und wohltuend akzeptiert, erwirbt er auch Vorstellungen, die diesen Gefühlen entsprechen. Diese Gefühle, die ständig vom Herzen empfangen und darin verstärkt werden, nähren und vermehren falsche Vorstellungen; Es ist natürlich, dass aus solch einer falschen Leistung Selbsttäuschung und dämonischer Charme – „Meinung“ – entstehen. „Eine Meinung kann nicht anmaßend sein“ (Brief 4, am Ende auch Brief 3), sagte der heilige Simeon, der neue Theologe. Wer glaubt, leidenschaftslos zu sein, wird niemals von Leidenschaft gereinigt werden; Wer glaubt, mit Gnade erfüllt zu sein, wird niemals Gnade erlangen; Wer sich für heilig hält, wird niemals zur Heiligkeit gelangen. Im einfachsten Sinne: Wer sich selbst spirituelle Taten, Tugenden, Werte, Gnadengaben zuschreibt, wer sich selbst schmeichelt und sich mit seiner „Meinung“ glücklich macht, versperrt mit dieser „Meinung“ den Eintritt spiritueller Taten, christlicher Tugenden und der Gnade Gottes in sein Wesen und öffnet der sündigen Ansteckung und den Dämonen Tür und Tor. Diejenigen, die mit „Meinung“ infiziert sind, haben keine Fähigkeit mehr zum spirituellen Wachstum: Sie haben diese Fähigkeit zerstört, indem sie auf dem Altar der Lügen die eigentlichen Grundlagen menschlichen Handelns und seiner Erlösung dargebracht haben – die Idee der Wahrheit. Bei denen, die unter dieser Täuschung leiden, ist eine ungewöhnliche Künstlichkeit vorhanden: Sie scheinen von sich selbst, von ihrem Zustand der Selbsttäuschung berauscht zu sein und darin einen Zustand der Gnade zu sehen. Sie sind durchdrungen und erfüllt von Hochmut und Stolz, wodurch sie für viele, die nach dem Angesicht urteilen und nicht fähig sind, nach den Früchten zu urteilen, wie der Heiland es befohlen hat (Mt 7, 16; 12, 33), und umso mehr nach dem vom Apostel erwähnten geistlichen Sinn (Hebr 5, 14), demütig erscheinen. Der Prophet Jesaja stellte anschaulich die Wirkung der „Meinung“ des gefallenen Erzengels dar, die Wirkung, die diesen Erzengel überschattete und in seinen Tod führte. „Du hast gesagt“, wendet sich der Prophet an Satan, „in deinem Herzen: Ich werde in den Himmel steigen, viele Sterne Gottes, ich werde meinen Thron erheben, und ich werde auf dem Berg der Versammlung auf der Nordseite sitzen.“ Ich werde hoch über die Wolken steigen, ich werde dem Höchsten gleich sein. Und ihr werdet in die Hölle geworfen, in die Tiefen des Grabes“ (Jes. 14, 13-15). Der Herr beschreibt den mit „Meinung“ infizierten Menschen wie folgt: „Du sagst: Ich bin reich, und ich bin reich geworden, und ich brauche nichts; und ihr wisst nicht, dass ihr unglücklich und elend und arm und blind und nackt seid“ (Offb. 3, 17). Der Herr rät den Betrogenen, Buße zu tun; was notwendig ist und woraus Reue besteht, möchte er von sich selbst erkaufen (Offb. 3, 18). Und dieser Kauf ist dringend notwendig: Ohne ihn gibt es keine Erlösung. Es gibt keine Erlösung ohne Reue, und Reue von Gott erhält nur derjenige, der, um sie zu erlangen, seinen gesamten Besitz verkauft, das heißt auf alles verzichtet, was er fälschlicherweise durch „Meinung“ angenommen hat. Student: Hatten Sie Gelegenheit, diejenigen zu treffen, die mit der beschriebenen Form von Prälestes infiziert sind? Alter Mann: Mit dem Charme infizierte „Meinungen“ trifft man sehr oft. Jeder, der keinen reumütigen Geist hat, jeder, der sich irgendwelche Tugenden und Verdienste zuschreibt, jeder, der sich nicht strikt an die Lehren der orthodoxen Kirche hält, sondern willkürlich, nach eigenem Ermessen oder nach einer nichtislamischen Lehre, Begründung über ein Dogma oder eine Tradition, ist in dieser Schönheit. Der Grad der Abweichung wird auf der Grundlage des Ausmaßes der Abweichung und des Fortbestehens dieser Abweichung bestimmt. Er ist ein schwacher Mann! „Meinung“ schleicht sich in jeder Form unweigerlich in uns ein und nimmt uns die Gnade Gottes, indem sie unser Selbst durchdringt. So wie es nach der Beobachtung des heiligen Makarius dem Großen keinen Menschen gibt, der völlig frei von Stolz wäre, so gibt es auch keinen Menschen, der völlig frei von der Wirkung des perfiden Zaubers namens „Meinung“ auf ihn wäre. Es hat sogar den Apostel Paulus in eine Falle gelockt und wurde mit der schwierigen Erlaubnis Gottes behandelt. „Brüder, wir wollen nicht, dass ihr von der Not erfahrt, die uns in Asien widerfahren ist, dass wir zu sehr belastet wurden, über unsere Kräfte hinaus, so dass wir sogar am Leben zweifelten; auch in uns selbst erlebten wir die Verurteilung zum Tode, sodass wir nicht auf uns selbst vertrauten, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt“ (2. Kor. 1, 8-9). Aus diesem Grund ist es notwendig, ein wachsames Auge auf uns selbst zu haben, damit wir uns nicht irgendeine gute Tat, eine lobenswerte Eigenschaft oder eine besondere natürliche Fähigkeit zuschreiben, oder gar einen Zustand der Gnade, wenn jemand dazu erhoben wird, mit einem Wort, damit wir nicht denken, dass wir selbst irgendeinen Wert besitzen. „Was hast du“, sagt der Heilige Apostel, „das du nicht von Gott empfangen hast“ (1. Kor. 4, 7)? Von Gott haben wir Wesen und neues Leben (csl. pakibitie) und alle natürlichen Eigenschaften, alle Fähigkeiten, sowohl geistig als auch körperlich. Wir sind Gott zu Dank verpflichtet! Unsere Schulden können nicht beglichen werden! Aus dieser Selbstanschauung heraus bildet sich von selbst ein Zustand unseres Geistes, der der „Meinung“ widerspricht, einen Zustand, den der Herr Armut des Geistes nannte, den er uns befohlen hat und den er selig nannte (Mt 5,3). Es ist eine große Mühe, sich von der dogmatischen und moralischen Lehre der Kirche, auf jeden Fall von der Lehre des Heiligen Geistes, zu entfernen! Es ist Arroganz, die der Vernunft Gottes widerspricht. Dieses Denken sollte überwunden und dem Gehorsam gegenüber Christus unterworfen werden (2. Kor. 10, 4-5). Student: Gibt es einen Zusammenhang zwischen dem Charme des ersten Typs und dem des zweiten Typs? Alter Mann: Es gibt definitiv einen Zusammenhang zwischen diesen beiden Arten von Schönheit. Die erste Art von Prelesti wird immer mit der zweiten Art von Prelesti, mit „Meinung“, kombiniert. Derjenige, der sich durch die natürliche Fähigkeit der Vorstellungskraft schöne Bilder vorstellt, der diese Bilder mittels der Vorstellungskraft (Fantasie) zu einem bezaubernden Bild zusammenfügt, der sein ganzes Wesen dem starken bezaubernden Einfluss dieser „Kunst“ unterwirft, glaubt unweigerlich aus unglücklicher Notwendigkeit, dass diese „Kunst“ durch das Wirken der Gnade Gottes geschaffen wird und dass die herzlichen Gefühle, die durch diese Bilder angeregt werden, wohltuend sind. Die zweite Art der Verzauberung – „Meinung“ im eigentlichen Sinne – funktioniert ohne die Schaffung bezaubernder Bilder: Sie begnügt sich damit, Fälschungen gnädiger Gefühle und Zustände zu schaffen, aus denen eine falsche, trügerische Vorstellung von der gesamten spirituellen Leistung im Allgemeinen entsteht. Derjenige, der sich im Wahn der „Meinung“ befindet, erlangt eine falsche Sichtweise auf alles, was ihn umgibt. Er wird sowohl innerlich als auch äußerlich getäuscht. Die Imagination funktioniert stark bei denen, die von der „Meinung“ bezaubert sind, allerdings ausschließlich im Bereich des Abstrakten. Entweder beschäftigt sie sich überhaupt nicht oder nur selten mit dem „Malen“, indem sie sich das Paradies, höhere Familien und Gemächer, himmlisches Licht und Miomir, Christus, Engel und Heilige vorstellt; Sie erfindet ständig vermeintlich spirituelle Zustände – enge Freundschaft mit Jesus („Über die Nachahmung Christi“ von Thomas Kempius, Buch 2, Kap. 8), inneres Gespräch mit ihm (ebd., Buch 3, Kap. 1), geheimnisvolle Offenbarungen (ebd., Buch 3, Kap. 3), Stimmen, Freuden, darauf baut sie eine falsche Vorstellung von sich selbst und der christlichen Leistung auf, schafft eine allgemein falsche Denkweise und falsch gesinnte Herzen und bringt die Stunde hinein Selbstrausch, jetzt in Aufregung und Euphorie. Diese verschiedenen Empfindungen entstehen durch die Wirkung heimtückischer Eitelkeit und Wollust: Durch diese Handlung wird das Blut auf sündige, lustvolle Weise bewegt, was als gnädige Freude dargestellt wird. Eitelkeit und Wollust werden durch Hochmut genährt, dem untrennbaren Begleiter der „Meinung“. Schrecklicher Stolz, ähnlich dem dämonischen Stolz, ist das vorherrschende Merkmal derjenigen, die beide Reize angenommen haben. Diejenigen, die sich von der ersten Art von Schönheitsstolz täuschen lassen, geraten in einen Zustand offensichtlichen geistigen Wahnsinns; Bei denen, die von der anderen Art getäuscht werden, ist es weniger auffällig, es ist mit einer Maske der Demut, Frömmigkeit und Weisheit bedeckt, aber man erkennt es an seinen bitteren Früchten. Wer von einer „Meinung“ über seine eigenen Tugenden, insbesondere über seine Heiligkeit, angesteckt ist, ist zu allen Intrigen, zu aller Heuchelei, List und Täuschung, zu allen bösen Taten fähig und bereit. Solche Menschen strahlen eine unversöhnliche Feindschaft gegen die Diener der Wahrheit aus und erheben sich mit wahnsinnigem Hass gegen sie, wenn die Verblendeten den Zustand nicht anerkennen wollen, den ihre eigene „Meinung“ den Verblendeten zuschreibt und den die „Meinung“ der verblendeten Welt zu ihrer Schande stellt. Jünger: Es gibt jedoch auch spirituelle Zustände, die die Gnade Gottes hervorbringen, wie zum Beispiel den Zustand, in dem man spirituelle Freude und Freude erfährt, den Zustand, in dem die Geheimnisse des Christentums offenbart werden, den Zustand, in dem die Gegenwart des Heiligen Geistes im Herzen spürbar ist, den Zustand, in dem der Asket Christi mit spirituellen Visionen geehrt wird. Ältester: Sicher gibt es sie, aber nur bei jenen Christen, die die christliche Vollkommenheit erreicht haben, die zuvor durch Reue gereinigt und vorbereitet wurden. Die allmähliche Wirkung der Reue im Allgemeinen, die sich in allen Formen der Demut ausdrückt, insbesondere im Gebet aus geistiger Armut, aus Weinen, schwächt allmählich die Wirkung der Sünde im Menschen. Es nimmt viel Zeit in Anspruch. Und es wird wahren, gütigen Asketen gegeben, gemäß der Vorsehung Gottes, der schlaflos über uns wacht. Der Kampf mit den Leidenschaften ist von ungewöhnlichem Nutzen: Er führt vor allem zu geistiger Armut. Um unseres wesentlichen Nutzens willen duldet uns der Richter und unser Gott lange und verherrlicht nicht schnell unseren Rivalen (Lk 18,7) – die Sünde. Wenn die Leidenschaften sehr schwach werden – und das geschieht meist gegen Ende des Lebens (Leben des Theophilus, Pimen der Kranke, Johannes der Leidende; Paterik Pecherski), dann beginnen sich nach und nach spirituelle Zustände zu zeigen, die sich unendlich von den Zuständen unterscheiden, die das Produkt von „Meinungen“ sind. Zuerst dringt ein Gnadenschrei in die Kammern der Seele ein, wäscht und hellt sie auf, um die Gaben zu empfangen, die dem Schrei folgen, wie es das spirituelle Gesetz vorsieht. Der fleischliche Mensch kann sich in keiner Weise spirituelle Zustände vorstellen, noch kann er sich einen Gnadenruf vorstellen: Die Kenntnis dieser Zustände wird auf keine andere Weise als durch Erfahrung erlangt (Hl. Isaak von Syrien, Brief 55). Spirituelle Gaben werden mit der Weisheit des Göttlichen gegeben, das dafür sorgt, dass das spirituelle Gefäß, das die Gabe empfangen soll, in der Lage ist, die Kraft dieser Gabe zu ertragen, ohne sich selbst zu schaden. Der neue Wein durchbricht die alten Schläuche (Mt. 9, 17)! Auffallend ist, dass geistliche Gaben heutzutage mit größter Mäßigung verteilt werden, entsprechend der Schwäche, mit der das Christentum insgesamt behaftet ist. Diese Gaben befriedigen nur den täglichen Bedarf an Erlösung. Im Gegensatz dazu verbreitet die „Meinung“ ihre Gaben in unermesslicher Fülle und mit großer Eile. Das allgemeine Merkmal spiritueller Zustände ist eine tiefe Demut und ein ruhiger Geist, verbunden mit der Bevorzugung aller Nachbarn vor sich selbst, mit guter Laune, mit evangelischer Liebe für alle Nachbarn, mit dem Streben nach Unbekanntem, nach Abkehr von der Welt. „Meinung“ hat hier wenig Platz: Denn Demut besteht darin, auf alle eigenen Werte und Tugenden zu verzichten, sich im Wesentlichen zum Erlöser zu bekennen, in Ihm alles Vertrauen und alle Unterstützung zu finden, während „Meinung“ darin besteht, sich die von Gott gegebenen Werte anzueignen und die eigenen nicht existierenden Tugenden zu erfinden. Es verbindet sich mit Selbstbewusstsein, mit einem kalten, oberflächlichen Bekenntnis zum Erlöser. Gott wird zu seiner eigenen Verherrlichung verherrlicht, so wie ihn der Pharisäer verherrlichte (Lukas 18,11). Diejenigen, die der „Meinung“ versklavt sind, frönen im Allgemeinen der Wollust, obwohl sie sich selbst sehr hohe spirituelle Zustände zuschreiben, die in der richtigen orthodoxen Askese ihresgleichen suchen; Nur wenige von ihnen verzichten auf den groben Dienst der Wollust, und das nur, weil in ihnen die Sünde der Sünden vorherrscht – der Stolz. Student: Können aus der Täuschung namens „Meinung“ konkrete, sichtbare, unglückliche Konsequenzen entstehen? Alter Mann: Aus dieser Art von Wahn entstanden fatale Häresien, Spaltungen, Gottlosigkeit und Gotteslästerung. Die bedauerlichste sichtbare Folge davon ist ihr falsches und schädliches Handeln, sowohl für einen selbst als auch für seine Nachbarn – ein Übel, das trotz seiner Klarheit und seines Ausmaßes kaum wahrgenommen und schwer zu verstehen ist. Unfälle, die für jeden offensichtlich, aber selten sind, passieren Gebetsarbeitern, die mit „Meinung“ infiziert sind, denn „Meinung“ führt zwar zu einer schrecklichen Täuschung, verursacht aber keinen Wahnsinn, wie es bei abgelenkter Vorstellungskraft der Fall ist. Am Walaam-Ost lebte in einer abgelegenen und abgeschiedenen Hütte der Mönch Porfirius, den ich zu sehen hatte. Er übte die Kunst des Gebets. Was das für eine Leistung war – ich weiß es nicht genau. Seine Unrichtigkeit lässt sich jedoch anhand der Lieblingslektüre dieses Shimonah erraten: Er schätzte das Buch des westlichen Schriftstellers Tom Kempijski „On Imitation of Christ“ sehr und ließ sich davon leiten. Dieses Buch wurde in einem Zustand der „Meinung“ geschrieben. An einem Herbstabend besuchte Porphyrius die Ältesten in einer Einsiedelei in der Nähe seiner Hütte. Als er sich von ihnen verabschiedete, warnten sie ihn und sagten: „Denken Sie nicht daran, das Eis zu überqueren; das Eis hat sich gerade festgesetzt und ist sehr dünn.“ Porphyrs Hütte lag weit entfernt von der Skete an einer tiefen Bucht des Ladogasees, die besucht werden musste. Shimonah antwortete mit dünner Stimme und äußerlicher Bescheidenheit: „Ich bin bereits leicht geworden.“ Und er ging. Nach einiger Zeit war ein verzweifelter Schrei zu hören: Die skythischen Ältesten rannten aufgeregt nach draußen. Es war dunkel; Sie brauchten lange, um den Ort des Unfalls zu finden, und es gelang ihnen fast nicht einmal, die ertrunkene Person zu finden: Sie zogen einen Körper heraus, aus dem die Seele bereits verschwunden war. Student: Sie sagen über das Buch „Über die Nachfolge Christi“, dass es in einem Zustand der Selbsttäuschung geschrieben wurde; aber sie fand selbst unter den Kindern der orthodoxen Kirche viele Leser! Alter Mann: Diese Leser sind von seinem Wert begeistert und äußern ihr Urteil über diesen Wert, ohne dies zu verstehen. Im Vorwort des russischen Übersetzers zum Buch „Über die Nachfolge Christi“ (Ausgabe von 1834, gedruckt in Moskau) heißt es: „Ein hochaufgeklärter Mann, ein Russe, ein Orthodoxer, sagte: Wenn meine Meinung gefragt würde, würde ich Kempis „Über die Nachfolge Jesu Christi“ kühn direkt nach der Heiligen Schrift stellen“ (S. 37). In diesem so kategorischen Urteil wird dem nicht-islamischen Schriftsteller Vorrang vor allen Heiligen Vätern der orthodoxen Kirche eingeräumt, und sein Standpunkt wird dem Urteil der gesamten Kirche vorgezogen, die auf den Heiligen Konzilen die Schriften der Heiligen Väter als göttlich inspiriert erklärte und ihre Lektüre nicht nur zur geistlichen Unterweisung aller ihrer Kinder, sondern auch als Orientierungshilfe bei der Lösung aller kirchlichen Fragen vermachte. In den Schriften der Kirchenväter ist ein großer geistlicher, christlicher und kirchlicher Schatz erhalten: die dogmatische Moraltradition der Heiligen Kirche. Es ist offensichtlich, dass das Buch „Über die Nachfolge Christi“ den besagten Ehemann in den Zustand versetzte, in dem er es wagte, ein so voreiliges, so falsches, so trauriges Urteil zu fällen (übrigens wurde das Buch „Über die Nachfolge Christi“, als es erschien, sogar von der römisch-katholischen Kirche verurteilt und von der Inquisition verfolgt. Später wurde diese Verfolgung eingestellt und er ging in die Schirmherrschaft über, als sich herausstellte, dass das Buch als gutes Propagandainstrument unter Menschen diente, die das wahre Verständnis verloren hatten Unter päpstlicher Propaganda versteht man die Verbreitung der Idee des Papstes, die er der Menschheit aufzwingen will, also die Idee der höchsten, absoluten und unbegrenzten Macht des Papstes über die Welt Selbsttäuschung! Es ist eine Schönheit! Dieses Buch besteht aus falschen Darstellungen; Es lebt im Buch und strahlt aus dem Buch die Salbung eines bösen Geistes aus, der den Lesern schmeichelt, sie mit dem Gift der Lügen trinkt, gesüßt mit den feinen Gewürzen von Hochmut, Eitelkeit und Wollust. Das Buch führt den Leser direkt in die Gemeinschaft mit Gott, ohne vorherige Reinigung durch Reue, weshalb es besondere Zuneigung bei leidenschaftlichen Menschen hervorruft, die mit dem Weg der Reue nicht vertraut sind und die weder vor Selbsttäuschung und Vortäuschung gewarnt noch durch die Lehren der Heiligen Väter der Orthodoxen Kirche zu einem richtigen Leben aufgefordert wurden. Das Buch hat eine starke Wirkung auf Blut und Nerven, erregt sie und spricht deshalb besonders Menschen an, die die Kraft der Sinnlichkeit besitzen: Es kann genossen werden, ohne grobe Sinnesfreuden abzulehnen. Hochmut, perfide Wollust und Eitelkeit werden im Buch als Taten der Gnade Gottes dargestellt. Wenn sie ihre Unzucht in ihrer perfiden Handlung riechen, geraten fleischliche Menschen in einen Zustand der Ekstase aufgrund des Vergnügens, aufgrund eines Rausches, der ohne Anstrengung, ohne Selbstverleugnung, ohne Reue, ohne Kreuzigung des Körpers mit Leidenschaften und Begierden ( Gal 5,24 ), mit Schmeicheleien des gefallenen Zustands erreicht wurde. Geleitet von ihrer Blindheit und ihrem Stolz gehen sie freudig vom Bett der tierischen Liebe zum Bett der noch grenzüberschreitenderen Liebe über, die im Haus der Unzucht der verworfenen Geister herrscht. Eine Person, die ihrer irdischen Stellung nach zur höchsten und gebildetsten Klasse gehörte und äußerlich der orthodoxen Kirche angehörte, äußerte sich über eine verstorbene protestantische Frau, die sie als heilig betrachtete, wie folgt: „Sie liebte Gott leidenschaftlich; sie dachte nur an Gott; sie sah nur Gott; sie las nur das Evangelium und „Über die Nachfolge Christi“, das zweite Evangelium“ (übrigens wurde diese ekstatische Aussage in der für die Bühne so passenden französischen Sprache geäußert: „Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile“). Diese Worte drücken genau den Zustand aus, in dem sich die Leser und Bewunderer des Werkes „Über die Nachfolge Christi“ befinden. Dieser Satz ist im Wesentlichen identisch mit der Aussage der berühmten französischen Schriftstellerin Mrs. de Sevigny über den berühmten französischen Dichter Racine the Elder. „Er liebt Gott, wie er früher seine Konkubinen liebte“, erlaubte sich Madame de Sevigny zu sagen („Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses“). Der bekannte Kritiker La Garpe, der zunächst Atheist war und dann zu einem falsch verstandenen und perversen Christentum konvertierte, billigte die Aussage von Madame de Sevigny und sagte: „Das Herz, das den Schöpfer und das Geschöpf liebt, ist eins, obwohl die Konsequenzen ebenso unterschiedlich sind wie die Objekte selbst“ („C'est avec ie meme coeur, qu'on goale ie Createur, ou la Creature, quoique les effest soient aussi.“ differente, quo les objets“). Racine wechselte von der Ausschweifung zu dem Vergnügen, das man „Meinung“ nennt. Dieser Charme kommt in den beiden letzten Tragödien des Dichters deutlich zum Ausdruck: „Jestiri“ und „Godolija“. Die christlichen Gedanken und Gefühle des erhabenen Racine fanden in der Kirche der Musen und des Apollo großen Raum (die Musen und Apollo sind die Gottheiten der alten Heiden, der Griechen und Römer; diesen Dämonen schrieben die Heiden die Schirmherrschaft über die schönen Künste zu), was im Theater für Beifall und Ekstase sorgte. „Godolie“, eine Tragödie, die als Racines bestes Werk gilt, wurde vierzig Mal hintereinander gezeigt. Der Geist dieser Tragödie ist identisch mit dem Geist von „Ugledanja“. Wir glauben, dass es im Herzen des Menschen eine tierische Begierde gibt, die durch den Sündenfall in ihn hineingebracht wurde und die mit der Begierde gefallener Geister zusammenhängt; Wir glauben, dass es auch ein spirituelles Streben im Herzen gibt, mit dem wir geschaffen wurden, mit dem wir sowohl Gott als auch unseren Nächsten auf natürliche und richtige Weise lieben, was im Einklang (in Harmonie, im Einklang) mit dem Streben der Heiligen Engel steht. Um Gott und unseren Nächsten in Gott zu lieben, ist es notwendig, uns von tierischer Lust zu reinigen. Die Reinigung wird durch den Heiligen Geist in einem Menschen vervollkommnet, der mit seinem Leben seinen Willen zur Reinigung zeigt. Im moralischen Sinne werden Verlangen und andere mentale Kräfte tatsächlich als Herz bezeichnet, nicht als Herz als Körperteil. Diese Kräfte sind in diesem Glied konzentriert, so dass im allgemeinen Sprachgebrauch der Name vom Glied auf den Zusammenflusspunkt der Kräfte übertragen wurde. Im Gegensatz zu den Gefühlen fleischlicher Männer verspüren spirituelle Ehemänner, nachdem sie den Gestank des Bösen unter dem Deckmantel des Guten gerochen haben, sofort Ekel vor einem Buch, das solchen Gestank ausstrahlt. Dem Ältesten Isaiah, einem Mönch, der im Kloster Nikiforov (Olonje oder Petrosawodsk-Eparchie) in Stille lebte, im geistigen Gebet Fortschritte gemacht hatte und des Schattens der Gnade Gottes würdig war, wurde einmal eine Passage aus „Ugledanje“ vorgelesen. Der alte Mann erkannte sofort die Bedeutung des Buches; Er lachte und rief aus: „Oh! Das ist in einem Meinungszustand geschrieben. Darin ist nichts Wahres! Prelest stellt wie das Unglück eine traurige Szene dar; aber als Absurdität ist sie ein lustiger Anblick. Archimandrit des Novojezersk-Klosters St. Cyril (Novgorod-Eparchie), bekannt für seine strenge Lebensweise, der in der Einfachheit seines Herzens fast ausschließlich körperliche Taten praktizierte, während er eine sehr bescheidene Vorstellung vom Spirituellen hatte, schlug zunächst den Personen, die ihn berieten und unter seiner Führung standen, vor, „Über die Nachahmung Christi“ zu lesen, doch einige Jahre vor seinem Tod begann er, die Lektüre zu verbieten, indem er mit heiliger Einfachheit sagte: „Ich hielt dieses Buch für nützlich.“ für Seelen, aber Gott hat mir seine Schädlichkeit offenbart.“ Jeroshimonk Leonid, bekannt für seine aktive Klostererfahrung, hatte die gleiche Meinung über „Ugledanje“, der im Optina-Kloster (Diözese Kaluska) den Grundstein für moralisches Wohlergehen legte die Nachahmung Christi“ in die Hände seiner Tochter. Er verbot ihr, dieses Buch zu lesen und sagte: „Ich möchte nicht, dass du der Mode folgst und vor Gott flirtest.“ Dies ist die genaueste Einschätzung dieses Buches. Student: Gibt es noch andere Arten von Amuletten? Ältester: Alle Teiltypen der Selbsttäuschung und Dämonenverliebtheit fallen in die beiden oben genannten Grundtypen und ihr Ursprung liegt entweder in der fehlerhaften Funktion des Geistes oder in der fehlerhaften Funktion des Herzens. Die Wirkung von „Meinung“ ist besonders weitreichend. Nicht umsonst umfasst der Zustand der Selbsttäuschung und des Wahns auch den Geisteszustand jener Mönche, die sich, nachdem sie die Ausübung des Jesusgebetes und die geistige Aktivität im Allgemeinen abgelehnt haben, nur mit dem äußeren Gebet begnügen, d. Sie können sich der „Meinung“ nicht entziehen, wie der bereits erwähnte Älteste Vasilije im Vorwort zum Buch des Heiligen Gregor des Sinaiten erklärt und sich dabei vor allem auf die Schriften des Reverend Gregory und des neuen Theologen Simeon bezieht. Der Indikator für die verborgene „Meinung“ dieser Asketen zeigt sich darin, dass sie glauben, ein sorgfältiges Leben zu führen, wenn sie andere aus Stolz verachten, schlecht über sie sprechen, sich ihrer Meinung nach für würdig halten, Schafhirten und ihre Lehrer zu sein, und einem Blinden ähneln, der anderen Blinden den Weg zeigen möchte (Auf einem anderen Weg der Aufmerksamkeit und des Gebets. Wohlwollen, Teil I). Verbales und lautes Gebet ist fruchtbar, wenn es mit Aufmerksamkeit verbunden ist, was sehr selten vorkommt, denn Aufmerksamkeit lernen wir vor allem beim Praktizieren des Jesusgebetes (Vorwort von Shimonach Vasilij). Über wahre und falsche Ruhe „Niemand soll euch durch vorgetäuschte Demut verführen“ (Kol. 2,18), sagt der heilige Apostel Paulus. Itins demütiger Geist besteht darin, Christus zu gehorchen und ihm nachzufolgen (Philipper 2,5-8). Ein wirklich ruhiger Geist ist ein spiritueller Geist. Es ist ein Geschenk Gottes; es ist das Wirken der Gnade Gottes im Geist und Herzen des Menschen. Es gibt auch einen eigenwilligen, ruhigen Geist: Er wird für sich selbst erfunden von einer eitlen Seele, einer Seele, die von falschen Lehren bezaubert und getäuscht wird, einer Seele, die sich selbst schmeichelt, einer Seele, die Schmeichelei von der Welt sucht, einer Seele, die nach irdischem Fortschritt und irdischen Freuden strebt, einer Seele, die die Ewigkeit, Gott vergessen hat. Ein eigensinniger, sanftmütiger Geist, der aus der eigenen Vorstellungskraft entsteht, besteht aus vielen und unterschiedlichen Tricks, die der menschliche Stolz anwendet, um den Ruhm der Sanftmut einer verblendeten Welt zu entreißen, einer Welt, die ihr Eigenes liebt, einer Welt, die das Laster verherrlicht, wenn sie mit einer Maske der Tugend bedeckt ist, einer Welt, die die Tugend hasst, wenn diese Tugend in ihrer heiligen Einfachheit, in ihrem heiligen und unerschütterlichen Gehorsam gegenüber dem Evangelium vor ihren Augen gezeigt wird. Nichts steht der Demut Christi so feindlich gegenüber wie die eigenwillige Demut, die das Joch des Gehorsams gegenüber Christus abgelehnt hat und unter dem Deckmantel des heuchlerischen Gottesdienstes Satan als Sakrileg dient. Wenn wir ständig auf unsere Sünde blicken, wenn wir versuchen, sie bis ins kleinste Detail zu durchschauen, werden wir keine Tugenden in uns selbst finden, wir werden nicht einmal einen ruhigen Geist finden. Wahre Demut verbirgt wahre, heilige Tugend: So verbirgt ein keusches Mädchen ihre Schönheit mit einem Schleier, so verbirgt sich das Allerheiligste mit einem Schleier vor den Augen der Menschen. Ein wirklich ruhiger Geist ist ein evangelischer Charakter, eine evangelische Gesinnung, eine evangelische Denkweise. Wahre Demut ist das Geheimnis Gottes: Sie ist für die Erkenntnis menschlichen Handelns unzugänglich. Als höchste Weisheit erscheint sie dem fleischlichen Geist als Torheit. Der Herr Jesus offenbart seinem treuen Jünger, der ständig zu seinen Füßen sitzt und seinen lebensspendenden Worten aufmerksam folgt, das Geheimnis der Demut. Und wenn es offenbart wird, bleibt es verborgen: Es ist für Worte und irdische Sprache unergründlich. Der physischen Vernunft ist es unbekannt: Der spirituellen Vernunft ist das Unbekannte bekannt, und da es bekannt ist, bleibt es unbekannt. Ruhe ist himmlisches Leben auf Erden. Eine gnädige, wundersame Vision der Majestät Gottes und der unzähligen Wohltaten Gottes für den Menschen, eine gnädige Erkenntnis des Erlösers, Ihm mit Selbstverleugnung folgend, den Abgrund der Zerstörung sehend, in den die Menschheit gestürzt ist – das sind unsichtbare Zeichen der Demut, das sind die ersten Kammern dieses spirituellen Palastes, den der Gottmensch geschaffen hat. Ruhe versteht sich nicht als Ruhe. Im Gegenteil: Es ist sehr stolz auf sich. Es achtet darauf, alle Zweige dieses Stolzes zu finden; und als er sie sucht, sieht er, dass er noch viel zu suchen hat. Der ehrwürdige Makarius von Ägypten, den die Kirche wegen der Außergewöhnlichkeit seiner Tugenden und vor allem wegen der tiefsten Demut den Großen nannte, der berühmte und spirituelle Vater, sagte in seinen erhabenen, heiligen, geheimnisvollen Predigten, dass selbst der reinste und vollkommenste Mensch etwas Stolzes in sich hat (Predigt 7, Kap. 4). Dieser Wohlgefällige Gottes erreichte den höchsten Grad christlicher Vollkommenheit; Er lebte in einer Zeit, in der es viele Heilige gab, er hatte die Gelegenheit, den größten unter den heiligen Mönchen, Antonius den Großen, zu sehen, und er sagte, er habe keinen einzigen Mann gesehen, den man im wahrsten Sinne des Wortes als vollkommen bezeichnen könnte (Predigt 8, Kap. 5). Die falsche Demut hingegen sieht sich selbst als demütig: Auf komische und traurige Weise tröstet sie sich mit dieser Vision, die trügt und die Seele zerstört. Satan nimmt die Gestalt eines leuchtenden Engels an; seine Apostel nehmen die Gestalt der Apostel Christi an (1. Kor. 9, 13-15); seine Lehre nimmt die Form der Lehre Christi an; die durch seine Wahnvorstellungen hervorgerufenen Zustände scheinen spirituelle, Gnadenzustände zu sein; Sein Stolz und seine Eitelkeit und die dadurch verursachte Selbsttäuschung und Verblendung werden als Demut Christi dargestellt. Ah! Wo verstecken sie sich vor den unglücklichen Menschen, die in Fantasien versunken sind, traurig zufrieden mit sich selbst, ihrem Zustand der Selbsttäuschung und erfüllt von dem Gedanken, dass sie sich freuen und in Glückseligkeit leben werden, wo verbergen sie vor ihnen die Worte des Erlösers: „Selig seid ihr, die jetzt hungrig sind, selig seid ihr, die jetzt weint, und wehe euch, die ihr jetzt satt seid, wehe euch, die ihr jetzt lacht“ (Lk 6, 21-25). Schauen Sie genauer hin, schauen Sie unvoreingenommen auf Ihre Seele, geliebter Bruder! Passt für sie nicht Reue besser als Vergnügen? Wäre es für sie nicht angemessener, auf der Erde zu weinen, in diesem Tal des Kummers, dessen Indikation genau das Weinen ist, als sich verfrühte, schmeichelhafte, absurde, verhängnisvolle Freuden auszudenken? Reue und das Weinen über die Sünde sorgen für ewige Glückseligkeit: Sie ist bekannt, sie ist vertrauenswürdig, sie wird vom Herrn bekannt gemacht. Warum solltest du dann nicht in diese heiligen Zustände eintauchen, warum solltest du nicht in ihnen verweilen und nicht Freuden für dich erfinden, dich damit sättigen, dich damit zufrieden geben, deinen glückseligen Hunger und Durst nach Gottes Gerechtigkeit, gesegnetem und rettendem Kummer über deine Sünden und Sündhaftigkeit stillen? Hunger und Durst nach der Gerechtigkeit Gottes sind Zeugen der Armut des Geistes; Weinen ist ein Ausdruck der Demut, seine Stimme. Unaufhörliches Weinen, Selbstzufriedenheit und Freude am anmaßenden spirituellen Zustand bilden den Stolz des Herzens. Fürchte dich davor, dass du aufgrund eitlen und schmeichelhaften Vergnügens ewiges Leid erbst, das Gott denen versprochen hat, die jetzt in ihrer Maßlosigkeit übersättigt sind, entgegen dem Willen Gottes. Eitelkeit und ihre Kinder – falsche spirituelle Freuden, die in einer Seele wirken, die nicht von Reue erfüllt ist – erzeugen die Illusion von Demut. Mit dieser Illusion ersetzt die Seele wahre Demut. Die Illusion der Wahrheit, die die heiligen Kammern der Seele erfüllt hat, versperrt alle Zugänge zu diesen Kammern zur Wahrheit selbst. Ach, meine Seele, von Gott geschaffener Kirche der Wahrheit! Wenn Sie die Illusion der Wahrheit akzeptiert haben und sich einer Lüge statt der Wahrheit beugen, werden Sie zu einem heidnischen Tempel! In diesem Kirche steht ein Idol: die Meinung der Demut. Demut ist die schlimmste Form von Stolz. Stolz ist schwer zu vertreiben, selbst wenn jemand weiß, dass es Stolz ist; aber wie kann er sie vertreiben, wenn sie ihm als Demut präsentiert wird? In diesem Kirche herrscht die traurige Abscheulichkeit der Verwüstung! In diesem Kirche ist der Weihrauch des Götzendienstes zu spüren, es werden Hymnen gesungen, die die Anzeige erfreuen. Dort schmecken die Gedanken und Gefühle der Seele verbotene Speisen, die Götzen geopfert werden, und trinken mit tödlichem Gift vermischten Wein. Der heidnische Tempel, der Aufenthaltsort der Götzen und aller Unreinheit, ist nicht nur für die Gnade Gottes, für geistliche Gaben, sondern auch für jede wahre Tugend, jedes evangelische Gebot unzugänglich. Falsche Demut macht einen Menschen so blind, dass er gezwungen ist, nicht nur selbst zu denken und anderen Hinweise zu geben, dass er demütig ist, sondern es auch offen zu sagen und laut zu predigen (Über die Bewunderung, Bd. 3, Kap. 2). Eine Lüge verspottet uns grausam, wenn wir sie, getäuscht durch sie, für die Wahrheit halten. Die gnädige Demut ist unsichtbar, so wie der unsichtbare Geber sein Gott ist. Es wird durch Stille, Einfachheit, Aufrichtigkeit, Ungezwungenheit und Freiheit verborgen. Falsche Demut geht immer mit einem gekünstelten Äußeren einher: Sie wird öffentlich zur Schau gestellt, Falsche Demut liebt Szenen: Mit ihr betrügt sie sowohl andere als auch sich selbst. Die Demut Christi ist in Gewänder und Roben gekleidet (Johannes 19,24), die einfachste aller Kleidungsstücke: Eingehüllt in diese Kleider bleibt sie von den Menschen unerkannt und unbemerkt. Ruhe ist ein Versprechen im Herzen, ein heiliges, namenloses Eigentum des Herzens, eine göttliche Gewohnheit, die unmerklich in der Seele aus der Erfüllung der Gebote der Evangelien geboren wird (Ehrwürdiger Pater Dorotheus, Lektion 2). Die Wirkung der Demut kann mit der Wirkung der Leidenschaft des Geizes verglichen werden. Wer mit der Schwäche des Glaubens und der Liebe zu verdorbenen Gütern infiziert ist, wird umso unersättlicher und gieriger, je mehr er davon erwirbt. Je reicher er wird, desto ärmer und elender kommt er sich vor. Ebenso derjenige, der sich von Demut leiten lässt – je mehr er sich mit Tugend und spirituellen Gaben bereichert, desto seltener und wertloser wird er in seinen eigenen Augen. Es ist natürlich. Wenn der Mensch das höchste Gut noch nicht gekostet hat, dann stellt sein eigenes, durch die Sünde beflecktes Gut einen Wert für ihn dar. Und wenn er Teilhaber des göttlichen, geistigen Guten wird, dann hat sein eigenes Gutes, vereint und vermischt mit dem Bösen, für ihn keinen Wert. Der arme Mann hat einen kostbaren Beutel mit Kupfermünzen, den er lange Zeit mit Mühe und Mühe gesammelt hat. Doch als der reiche Mann unerwartet eine Menge Silbermünzen in seine Brust schüttet, wird dieser die Tasche mit Verachtung als eine Bürde abtun, die nur eine Bürde darstellt. Der gerechte, langmütige Hiob war es wert, Gott zu sehen, nachdem er wütende Versuchungen ertragen hatte. Dann sagte er in einem inspirierten Gebet zu Gott: „Ich habe mit meinen Ohren von Dir gehört, und jetzt sehen Dich meine Augen.“ Welche Frucht ist in der Seele eines gerechten Mannes gewachsen, der Gott gesehen hat? „Deshalb leugne ich“, fährt Hiob fort und beendet sein Gebet, „und ich bereue in Staub und Asche“ (Hiob 42, 5-6). Möchten Sie Frieden finden? Erfülle die Gebote des Evangeliums: Mit ihnen wird sich heilige Demut in deinem Herzen niederlassen und zu seinem Eigentum werden, d. h. zum Eigentum unseres Herrn Jesus Christus. Der Anfang der Demut ist die Armut des Geistes; seine Mitte wächst in ihm heran, der jeden Geist übertrifft und den Frieden Christi kennt; ihr Ende und ihre Vollkommenheit ist die Liebe Christi. Gelassenheit wird nie wütend, gefällt den Menschen nie, gibt der Trauer nie nach, fürchtet sich nie vor irgendetwas. Kann er sich der Trauer hingeben, der im Voraus wusste, dass er allen Leidens würdig ist? Kann jemand, der sich im Voraus zum Leiden verurteilt hat und darin ein Mittel zu seiner Erlösung sieht, Schwierigkeiten fürchten? Die Gefallenen Gottes verliebten sich in die Worte des vernünftigen Diebes, der neben dem Herrn gekreuzigt wurde. In ihren Leiden sind sie es gewohnt zu sagen: Wir empfangen entsprechend unseren Taten, wie wir es verdienen; Denke an uns, Herr, wenn du in dein Königreich kommst (Lk. 33, 41-42; 27, 34). Sie begrüßen jedes Leid mit der Anerkennung, dass sie es verdienen (Reverend Abba Dorothei, Lektion 2). Heiliger Frieden dringt mit Worten der Demut in ihre Herzen ein! Er bietet dem Kranken auf der Bahre, dem Sklaven im Gefängnis, dem von Menschen Verfolgten und dem von Dämonen Verfolgten einen Kelch geistigen Trostes an. Die Hand der Demut spendet auch dem am Kreuz Gekreuzigten einen Kelch des Trostes; Die Welt kann ihm nur mit Galle vermischten Essig bringen (Mt 27, 34). Ein ruhiger Mensch ist nicht in der Lage, Bosheit und Hass zu hegen: Er hat keine Feinde. Wenn einer der Menschen ihn beleidigt, sieht er in dieser Person die Waffe des gerechten Urteils oder Gottes Pläne. Ein Mensch, der von Frieden erfüllt ist, gibt sich völlig dem Willen Gottes hin. Er lebt nicht von seinem eigenen Leben, sondern von Gott. Einem ruhigen Menschen ist jegliches Selbstvertrauen fremd, und deshalb bittet er ständig um Gottes Hilfe, verweilt ständig im Gebet. Ein fruchtbarer Zweig beugt sich unter der Last seiner Vielzahl an Früchten zur Erde. Der fruchtlose Zweig hingegen wächst nach oben und vermehrt seine fruchtlosen Triebe. Eine Seele, die reich an evangelischen Tugenden ist, versinkt immer tiefer in der Demut und findet in den Tiefen dieses Meeres Perlen von großem Wert – Gaben des Geistes. Stolz ist ein sicheres Zeichen der Eitelkeit des Menschen, der Versklavung der Leidenschaften, ein Zeichen einer Seele, in der die Lehre Christi keinen Zugang gefunden hat. Beurteile einen Mann nicht nach seinem äußeren Erscheinungsbild; schlussfolgern Sie nicht, dass er stolz oder ruhig ist. „Beurteilen Sie nicht nach dem Aussehen“; „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Joh. 7, 24; Mt. 7, 16). Der Herr hat geboten, dass man die Menschen an dem erkennt, was sie tun, an ihrer Herrschaft und an den Konsequenzen, die sich aus dem ergeben, was sie tun. „Ich kenne deinen Stolz und die Bosheit deines Herzens“ (1. Könige 17, 21), sagte sein Nachbar zu David; aber Gott bezeugte David: „Ich habe David zu meinem Knecht gemacht und ihn mit meinem heiligen Öl gesalbt“ (Ps. 89, 21). Der Mensch sieht nicht so aus, wie Gott aussieht: denn der Mensch schaut ins Gesicht, aber Gott schaut ins Herz (1Kar. 16, 7). Verblendete Richter halten den Heuchler und bescheidenen Menschenliebhaber oft für bescheiden: Er ist der Abgrund der Eitelkeit. Im Gegenteil, diejenigen, die unwissend sind und richten, halten denjenigen für stolz, der nicht das Lob und die Belohnung der Menschen sucht und deshalb nicht vor den Menschen kriecht, während er ein wahrer Diener Gottes ist; Er fühlte die Herrlichkeit Gottes, die nur den Demütigen offenbart wird, er spürte den Gestank der menschlichen Herrlichkeit und wandte sowohl seine Augen als auch den Sinn für den Duft seiner Seele davon ab. „Was bedeutet es zu glauben?“ - Sie fragten einen großen Gefallen Gottes. Er antwortete und sagte: „Glauben bedeutet, in Demut und Gnade zu leben“ (Alphabetski paterik. Über Abba Pimen den Großen). Die Ruhe vertraut auf Gott, setzt ihre Hoffnung nicht auf sich selbst oder auf die Menschen, und deshalb ist sie in ihrer Herrschaft einfach, direkt, unerschütterlich, großartig. Die verblendeten Söhne der Welt nennen es Stolz. Ruhe wertschätzt irdische Schätze nicht und würdigt weder Fäulnis noch Trostlosigkeit, weder Aufmerksamkeit noch Anblick. Die heilige Kälte gegenüber Korruption und Verwüstung wird von den Söhnen der Verderbnis, den Dienern der Verwüstung, Stolz genannt. Es gibt eine heilige Verbeugung vor Demut, aus Respekt vor dem Nächsten, aus Respekt vor dem Bild Gottes, aus Respekt vor Christus im Nächsten; und es gibt einen bösartigen, eigennützigen, menschengefälligen und gleichzeitig menschenhassenden, gottfeindlichen und gotthassenden Gottesdienst: Satan flehte den Gottmenschen an, ihm diese Art des Gottesdienstes zu erweisen, und bot ihm alle Königreiche dieser Welt und ihre Herrlichkeit für ihn an (Lk 4,7). Wie viele gibt es auch heute noch, die diese Art von Gabe anbieten, um irdische Besitztümer zu erlangen! Diejenigen, vor denen sie sich auf diese Weise verbeugen, loben ihre Demut. Seien Sie vorsichtig und beobachten Sie: Tut derjenige, der sich vor Ihnen verbeugt, dies aus Respekt vor der Person, aus Gefühlen der Liebe und Demut, oder nährt seine Verbeugung nur Ihren Stolz und erpresst Ihnen einen vorübergehenden Vorteil? Schau, großer Mann der Erde, wie Eitelkeit, Schmeichelei, Gemeinheit vor dir kriechen! Sobald sie ihr Ziel erreicht haben, werden sie dich verspotten und dich bei der ersten Gelegenheit verraten. Schenke niemals deine Barmherzigkeit über einen eitlen Menschen aus: denn solch ein Mensch, so niedrig er auch vor denen ist, die über ihm stehen, ist so stolz, unverschämt, unmenschlich gegenüber denen, die niedriger sind als er (Leiter, Brief 22, Kap. 22). Sie erkennen einen eitlen Mann an seiner besonderen Fähigkeit zu schmeicheln, zu gehorchen, zu lügen und an seiner Bereitschaft zu allem, was abscheulich und niedrig ist. Pilatus war beleidigt über das Schweigen Christi, das ihm stolz vorkam. „Reagierst du mir nicht? Weißt du nicht, dass ich die Macht habe, dich zu kreuzigen, und dass ich die Macht habe, dich gehen zu lassen?“ (Johannes 19:10). Der Herr begründete sein Schweigen damit, dass er den Willen Gottes offenbarte, dessen blindes Instrument Pilatus war, obwohl er glaubte, dass seine Handlungen unabhängig seien. Aufgrund seines eigenen Stolzes war Pilatus nicht in der Lage zu verstehen, dass vor ihm vollkommene Demut stand – der menschgewordene Gott. Eine erhabene Seele, eine Seele erfüllt von himmlischer Hoffnung und Verachtung für die verdorbenen Güter dieser Welt, ist nicht in der Lage, kleinliche Menschen zu erfreuen und anzubeten. Sie nennen eine solche Seele zu Unrecht stolz, weil sie den Ansprüchen Ihrer Leidenschaften nicht genügt. Aman, respektiere den gesegneten, gottgefälligen Stolz Mordechais! Die Tatsache, dass Stolz in Ihren Augen ist, ist eigentlich heilige Demut (Buch Esther, Kap. 4-7). Haman, ein Mazedonier, war der Günstling und erste Adlige des persischen Kaisers Artaxerxes. Mordechai, ein Jude, war einer der Diener des Königs, aber da er zutiefst von Frömmigkeit erfüllt war, erlaubte er sich nicht, den Menschen zu gefallen, also duckte er sich nicht vor dem, der nur vorübergehend regiert. Dieses Verhalten Mordechais erregte Hamans Zorn, und er bereitete einen hohen Galgen vor, um den Mann, den er hasste und der sich von der allgemeinen Tribute abhob, an ihnen hinzurichten. Doch aufgrund der Launenhaftigkeit der irdischen Umstände änderten sich die Umstände und Haman wurde an dem Galgen gehängt, den er einst für Mordechai vorbereitet hatte. Ruhe ist eine evangelische Lehre, eine evangelische Tugend, die geheimnisvolle Kraft Christi. Gott erschien den Menschen, indem er Demut anzog, und wer unter den Menschen Demut anlegt, wird wie Gott (Hl. Isaak von Syrien, Brief 33). „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Mt 16,24), erklärt die heilige Demut. Anders ist es nicht möglich, ein Jünger und Anhänger dessen zu sein, der sich bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz, beruhigt hat. Er setzte sich zur Rechten des Vaters; Er ist der neue Adam, der Stammvater des heiligen Stammes der Auserwählten. Der Glaube an Ihn macht die Auserwählten beliebt; Die Erwählung wird mit heiliger Demut angenommen und mit heiliger Liebe besiegelt. Amen. Was kann schöner und süßer sein als die Liebe zum Nächsten? Lieben heißt Glückseligkeit haben; Hassen bedeutet, in Qual zu leben. Alle Gesetze und Propheten beruhen auf der Liebe zu Gott und zum Nächsten (Mt 22, 40). Die Liebe zum Nächsten ist der Weg, der zur Liebe zu Gott führt: weil es Christus gefiel, sich auf geheimnisvolle Weise in jeden unserer Nächsten zu kleiden, und in Christus ist Gott (1. Joh.). Denke nicht, geliebter Bruder, dass das Gebot der Nächstenliebe unserem gefallenen Herzen so nahe liegt: Das Gebot ist geistlich und unser Herz wurde von Fleisch und Blut beherrscht; Das Gebot ist neu, aber unser Herz ist alt. Unsere natürliche Liebe wurde durch den Sündenfall verletzt; es soll gedemütigt werden – das ist es, was Christus befiehlt – und aus dem Evangelium wird die Liebe zum Nächsten, die Liebe in Christus, in die Welt gezogen. Der neue Mann muss alle neuen Eigenschaften haben; kein altes Anwesen passt zu ihm. Das Evangelium, die Liebe des Blutes und die Gefühle des Fleisches haben keinen Wert. Und welchen Wert kann es haben, wenn jemand, wenn sein Blut brennt, schwört, dass er sein Leben für den Herrn geben wird, und nach ein paar Stunden, wenn das Blut abgekühlt ist, schwört, dass er ihn nicht kennt (Mt 16, 33, 35, 74)? Das Evangelium lehnt die Liebe ab, die auf der Bewegung des Blutes, auf den Gefühlen des fleischlichen Herzens beruht. Es heißt: „Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern um das Schwert. Denn ich bin gekommen, um einen Mann von seinem Vater und eine Tochter von ihrer Mutter und eine Schwiegertochter von ihrer Schwiegermutter zu scheiden. Und die Feinde eines Mannes werden sein eigenes Haus sein“ (Mt 10, 34-36). Der Sündenfall unterwarf das Herz der Herrschaft des Blutes und durch das Blut der Herrschaft dessen, der die Welt in seiner Macht hält. Das Evangelium befreit das Herz von dieser Sklaverei, von dieser Gewalt und führt es zur Führung des Heiligen Geistes. Der Heilige Geist lehrt heilige Nächstenliebe. Liebe, entzündet und aufrechterhalten vom Heiligen Geist, ist Feuer. Mit diesem Feuer wird das Feuer der natürlichen, fleischlichen Liebe gelöscht, das durch den sündigen Sündenfall verletzt wurde (Leiter, Brief 15, Kap. 3). „Wer sagt, dass es möglich ist, sowohl die eine als auch die andere Liebe zu besitzen, schmeichelt sich selbst“, sagte der heilige Jovan Lestvičnik (Brief 3, Kap. 16). In welcher Verderbtheit steckt unsere Natur! Wer von Natur aus in der Lage ist, seinen Nächsten mit Wärme zu lieben, muss sich zu etwas Ungewöhnlichem zwingen – ihn so zu lieben, wie es das Evangelium befiehlt. Feurige natürliche Liebe verwandelt sich leicht in Abscheulichkeit, in unversöhnlichen Hass (2. Sam. 13,15). Auch die natürliche Liebe sprach mit einem Dolch. In welchen schwärenden Wunden steckt unsere natürliche Liebe! Wie schwer ist die Wunde des Vorurteils bei ihr! Ein von Voreingenommenheit beherrschtes Herz ist zu jeder Ungerechtigkeit und jedem Unrecht fähig, nur um seine kranke Liebe zu befriedigen. „Das falsche Maß ist dem Herrn verhasst, das wahre Maß aber gefällt ihm“ (Sprüche 11,1). Natürliche Liebe gibt demjenigen, den sie liebt, nur irdisch; er denkt nicht einmal an den Himmel. Es bekämpft den Himmel und den Heiligen Geist; denn der Geist erfordert die Kreuzigung des Fleisches. Es bekämpft den Himmel und den Heiligen Geist; weil es von einem listigen Geist, einem unreinen Geist, regiert wird und dem Untergang geweiht ist. Nähern wir uns dem Evangelium, geliebter Bruder, schauen wir uns in diesem Spiegel an! Im Nachdenken über ihn werden wir die alten Kleider wegwerfen, in die uns der Sündenfall gekleidet hat, und wir werden uns mit neuen Kleidern schmücken, die uns der Herr offenbart hat. Dieses neue Gewand ist Christus. „Ihr, die ihr auf Christus getauft seid, zieht Christus an“ (Gal. 11,27). Die neuen Kleider sind der Heilige Geist. Ihr werdet mit Macht aus der Höhe bekleidet sein (Lk 24,49), sagte der Herr über diese Kleider. Christen werden durch das Wirken des allheiligen Geistes mit den Eigenschaften Christi bekleidet. Für einen Christen ist es möglich, solche Kleidung zu erwerben. „Ziehe den Herrn Jesus Christus an und verwandle die Sorge um den Körper nicht in Lust“ (Römer 13,14), sagt der Apostel. Lassen Sie sich zunächst vom Evangelium leiten und beseitigen Sie Feindschaft, schlechtes Gedächtnis, Wut, Urteilsvermögen und alles, was der Liebe direkt widerspricht. Das Evangelium fordert uns auf, für unsere Feinde zu beten, diejenigen zu segnen, die uns verfluchen, denen Gutes zu tun, die uns hassen, unseren Nächsten alles zu vergeben, was sie gegen uns getan haben. Stellen Sie sicher, dass Sie, die Sie Christus nachahmen wollen, alle diese Gebote wirklich erfüllen. Es reicht nicht aus, nur mit Freude die Gebote des Evangeliums zu lesen und über die darin enthaltene hohe Moral zu staunen. Leider geben sich viele damit zufrieden. Wenn Sie beginnen, die Gebote des Evangeliums zu erfüllen, werden sich die Herrscher Ihres Herzens dieser Erfüllung heftig widersetzen. Dies sind die Herrscher: Ihr eigener Körperzustand, in dem Sie Fleisch und Blut unterworfen sind, und die gefallenen Geister, die den Körperzustand des Menschen beherrschen. Fleischliche Weisheit, seine Gerechtigkeit und die Gerechtigkeit gefallener Geister werden von Ihnen verlangen, dass Sie Ihre Ehre und andere vergängliche Besitztümer nicht verlieren und sie schützen. Aber du erträgst tapfer den unsichtbaren Kampf, geleitet vom Evangelium, geleitet vom Herrn selbst. Opfere alles für die Erfüllung der Gebote der Evangelien. Ohne ein solches Opfer werden Sie sie nicht erfüllen können. Der Herr sagte zu seinen Jüngern. „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst“ (Mt 16,24). Wenn der Herr bei dir ist, hoffe auf den Sieg: Der Herr kann nicht anders, als siegreich zu sein. Bitten Sie den Herrn um den Sieg für sich selbst, bitten Sie ihn mit ständigem Gebet und Weinen. Und eine unerwartete Wirkung der Gnade wird Ihr Herz erreichen: Sie werden plötzlich den süßen Rausch der spirituellen Liebe für Ihre Feinde spüren. Und du hast noch einen Kampf vor dir! Du musst immer noch männlich sein! Schauen Sie sich die Objekte Ihrer Liebe an: Gefallen sie Ihnen sehr? Hängt Ihnen Ihr Herz sehr an ihnen? Gib sie auf! Ein solcher Verzicht wird vom Herrn, dem Gesetzgeber der Liebe, von Ihnen verlangt, nicht um Sie der Liebe und denen, die Sie lieben, zu berauben, sondern damit Sie, indem Sie die fleischliche Liebe ablehnen, die durch die Beimischung der Sünde befleckt ist, fähig werden, geistige, reine, heilige Liebe zu empfangen, die höchste Glückseligkeit ist. Derjenige, der spirituelle Liebe mit Hass empfand, wird die fleischliche Liebe als eine monströse Perversion der Liebe betrachten. Wie kann man die Liebesobjekte aufgeben, die scheinbar ans Herz gewachsen sind? - Sage für sie zu Gott: „Sie gehören Dir, Herr, und wer bin ich? Eine machtlose Schöpfung, die keine Bedeutung hat.“ „Heute bin ich noch ein Fremder auf Erden, ich kann denen, die ich liebe, etwas Nützliches tun; morgen verschwinde ich vielleicht aus ihrem Gesicht, und für sie bin ich – nichts!“ „Ob ich es wollte oder nicht, der Tod kommt, verschiedene Umstände treten ein, sie trennen mich gewaltsam von denen, die ich für meine hielt, und sie gehören nicht mehr mir. Tatsächlich gehörten sie nicht mir; es gab nur eine Art Beziehung zwischen mir und ihnen; indem ich mir diese Beziehung vortäuschte, nannte ich sie meine, betrachtete sie als meine. Wenn sie wirklich meine wären, wären sie für immer geblieben und hätten mir gehört.“ „Die Schöpfungen gehören nur dem Schöpfer: Er ist ihr Gott und Herrscher. Die Deinen, mein Herr, übergebe ich Dir: Ich habe sie zu Unrecht und umsonst angeeignet.“ Es ist sicherer für sie, Gott zu gehören. Gott ist ewig, allgegenwärtig, allmächtig, unermesslich gut. Für den, der ihm gehört, ist er der sicherste, gütigste Helfer und Gönner. Gott gibt dem Menschen, was Sein ist: und die Menschen werden Sein, vorübergehend im Fleisch, für immer im Geist, wenn es Gott gefällt, dem Menschen diese Gabe zu geben. Wahre Liebe zum Nächsten basiert auf dem Glauben an Gott: Sie ist in Gott. „Damit sie alle eins seien“, sagte der Erlöser der Welt zu seinem Vater, „so wie du, Vater, der du in mir bist und ich in dir, auch sie seien eins in uns“ (Johannes 17,21). Sich zu beruhigen und Gott zu gefallen, tötet die fleischliche Liebe. Und das bedeutet: Sie lebt mit Selbstachtung und Unglauben. Tue denen, die du liebst, alles, was ihnen nützt und was dir das Gesetz erlaubt; aber vertraue sie immer Gott an, und blinde, fleischliche, irrationale Liebe wird sich allmählich in spirituelle, rationale, heilige Liebe verwandeln. Aber wenn Ihre Liebe gegen das Gesetz verstößt, lehnen Sie es als eine Abscheulichkeit ab. Wenn Ihr Herz nicht frei ist, ist das ein Zeichen der Parteilichkeit. Wenn Ihr Herz versklavt ist, ist das ein Zeichen gedankenloser, sündiger Leidenschaft. Heilige Liebe ist rein, frei, alles in Gott. Es ist das Wirken des Heiligen Geistes, der im Herzen entsprechend dem Maß seiner Reinigung wirkt. Feindschaft ablehnen, Parteilichkeit aufgeben, fleischliche Liebe aufgeben, spirituelle Liebe erlangen; „Halte dich vom Bösen fern und tue Gutes“ (Ps. 34, 14). Schenken Sie Ihren Nächsten Respekt als Abbild Gottes – Respekt in Ihrer Seele, unsichtbar für andere, sichtbar nur für Ihr Gewissen. Lassen Sie Ihre Aktivität auf geheimnisvolle Weise mit Ihrer geistigen Einstellung übereinstimmen. Zeigen Sie Ihren Nachbarn Respekt, unabhängig von Alter, Geschlecht oder Beruf, und nach und nach wird die heilige Liebe in Ihrem Herzen wachsen. Die Ursache dieser heiligen Liebe ist nicht Fleisch und Blut oder die Anziehung von Gefühlen, sondern Gott. Wer der christlichen Herrlichkeit beraubt wird, wird nicht einer anderen Herrlichkeit beraubt, die er bei der Schöpfung erworben hat: Er ist das Ebenbild Gottes. Und wenn das Bild Gottes in das schreckliche Feuer der Hölle geworfen wird, bin ich verpflichtet, ihn auch dort zu respektieren. Was habe ich mit Feuer zu tun, verdammt! Dorthin wurde das Bild Gottes durch das Gericht Gottes geworfen; Es ist meine Aufgabe, den Respekt vor dem Ebenbild Gottes zu bewahren und mich dadurch vor der Hölle zu bewahren. Respektiere die Blinden, die Aussätzigen, die Schwachen, die Säuglinge, die Kriminellen und die Heiden als das Ebenbild Gottes. Was kümmern Sie sich um ihre Schwächen und Unzulänglichkeiten! Pass auf dich auf, damit es dir nicht an Liebe mangelt. Respektieren Sie als Christ Christus, der bei unserem Unterricht gesagt hat und bei der Entscheidung über unseren Anteil an der Ewigkeit noch einmal sagen wird: „Was du einem meiner geringsten Brüder getan hast, das hast du mir getan“ (Mt 25, 40). Denken Sie im Umgang mit Ihren Nächsten an die Worte des Evangeliums, dann werden Sie zum Liebling der Nächstenliebe. Durch sie gelangt der Geliebte der Nächstenliebe in die Liebe zu Gott. Aber wenn Sie denken, dass Sie Gott lieben, und in Ihrem Herzen auch nur einer Person gegenüber eine unangenehme Stimmung herrscht, wissen Sie, dass Sie sich in einer traurigen Selbsttäuschung befinden. „Wenn jemand sagt: Ich liebe Gott, aber ich hasse meinen Bruder, ist das eine Lüge“, sagt der heilige Theologe Johannes. „Von ihm haben wir dieses Gebot: Wer Gott liebt, soll auch seinen Bruder lieben“ (1. Johannes 4, 20-21). Die geistliche Liebe zum Nächsten zu bekunden ist ein Zeichen der Erneuerung der Seele durch den Heiligen Geist. „Wir wissen, dass wir vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir unsere Brüder lieben“, sagt der heilige Theologe Johannes erneut, „denn wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod“ (1. Johannes 3,14). Die Vollkommenheit des Christentums liegt in der vollkommenen Nächstenliebe. Vollkommene Liebe zum Nächsten besteht in vollkommener Liebe zu Gott, für die es keine Vollkommenheit gibt, für die es im Erwachsenwerden kein Ende gibt. In der Liebe zu Gott aufzuwachsen ist unendlich: denn die Liebe ist ein unendlicher Gott (1. Johannes 4,16). Die Liebe zum Nächsten ist die Grundlage im Gebäude der Liebe. Geliebter Bruder! Entdecken Sie in sich selbst eine spirituelle Liebe für Ihren Nächsten. Wenn Sie es betreten, werden Sie in die Liebe Gottes eintreten, durch das Tor der Auferstehung, durch die Türen des Himmelreichs. Amen. Lieben Sie Gott so, wie er uns befohlen hat, ihn zu lieben, und nicht so, wie selbsttäuschte Fantasisten denken, sie lieben ihn. Erfinde dir keine Freuden, errege deine Nerven nicht, entzünde dich nicht mit der Flamme der Künstlichkeit, der Flamme deines Blutes. Ein für Gott annehmbares Opfer ist Demut des Herzens und Reue des Geistes. Gott wendet sich zornig von einem Opfer ab, das mit Selbstvertrauen und stolzer Meinung über sich selbst dargebracht wird, auch wenn es ein Brandopfer war. Stolz erregt die Nerven, entzündet das Blut, weckt die Neigung zur Fantasie, belebt die Gefallenen wieder; Demut hingegen beruhigt die Nerven, zähmt das Kochen des Blutes, zerstört Fantasien, demütigt die Gefallenen und belebt das Leben in Christus Jesus. „Gehorsam vor dem Herrn ist besser als ein Opfer, und Unterwerfung ist besser als die Fettigkeit eines Widders“, sagte der Prophet zum König von Israel, der es wagte, Gott ein schuldiges Opfer darzubringen (1Kar. 15,22): Wenn du Gott ein Opfer der Liebe darbringen willst, tue es nicht freiwillig, gemäß deinem gedankenlosen Wunsch, sondern mit Demut, zu der Zeit und an dem Ort, als und wo der Herr es befohlen hat. Der spirituelle Ort, an dem es nur geboten ist, spirituelle Opfer darzubringen, ist Demut (Alphabetni paterik. Ausspruch des Ehrwürdigen Pimen dem Großen). Der Herr hat diejenigen, die ihn lieben, und diejenigen, die ihn nicht lieben, mit sicheren und genauen Zeichen gekennzeichnet. „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten. Wer mich nicht liebt, der hält meine Worte nicht“ (Joh 14, 23-24). Möchten Sie die Liebe Gottes kennenlernen? Entferne dich von jeder Handlung, jedem Wort, jedem Gedanken, jedem Gefühl, das das Evangelium verbietet. Zeigen und beweisen Sie mit Ihrem Hass auf die Sünde, die dem Allheiligen Gott so verhasst ist, Ihre Liebe zu Gott. Die Sünden, in die Sie aufgrund Ihrer Schwäche geraten, können ohne zu zögern durch Reue geheilt werden. Aber versuchen Sie besser, solche Sünden nicht zuzulassen, indem Sie sich streng schützen. Möchten Sie die Liebe Gottes kennenlernen? Studieren Sie sorgfältig die Gebote des Herrn im Evangelium und versuchen Sie, sie in die Tat umzusetzen. Versuchen Sie, die Tugenden des Evangeliums in Gewohnheiten, in Ihre eigenen Eigenschaften umzuwandeln. Es ist charakteristisch für denjenigen, der liebt, dass er den Willen dessen, den er liebt, vollkommen erfüllt. „Ich liebe deine Gebote mehr als Gold und Edelsteine. Deshalb halte ich deine Gebote treu, ich hasse jedes Mal die falschen“ (Ps. 129, 127-128), sagt der Prophet. Diese Art von Regierung ist notwendig, um die Treue zu Gott aufrechtzuerhalten. Treue ist eine unabdingbare Voraussetzung der Liebe. Ohne diese Bedingung zerbricht die Liebe. Indem wir uns ständig vom Bösen entfernen und die evangelischen Tugenden erfüllen – woraus die gesamte evangelische Morallehre besteht – erreichen wir die Liebe Gottes. Es ist auch das Mittel, durch das wir in der Liebe zu Gott bleiben: „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben“ (Johannes 15,10), sagte der Erlöser. Die Vollkommenheit der Liebe besteht in der Vereinigung mit Gott; Fortschritte in der Liebe sind mit unergründlichem spirituellem Trost, Freude und Erleuchtung verbunden. Doch zu Beginn der Heldentat muss der Jünger der Liebe einen heftigen Kampf mit sich selbst, mit seiner zutiefst verwundeten Natur ertragen: Das Böse, das ihm durch den sündigen Sündenfall angeboren wurde, wurde für ihn zum Gesetz, das gegen das Gesetz Gottes, gegen das Gesetz der heiligen Liebe, kämpft und rebelliert. Die Liebe zu Gott basiert auf der Liebe zum Nächsten. Wenn Ihr schlechtes Gedächtnis gelöscht ist, sind Sie der Liebe nahe. Wenn Ihr Herz von einem heiligen, gnädigen Frieden gegenüber der gesamten Menschheit überschattet wird, dann stehen Sie an der Tür der Liebe. Aber nur der Heilige Geist öffnet diese Türen. Die Liebe zu Gott ist ein Geschenk Gottes an den Menschen, der sich durch die Reinheit seines Herzens, Geistes und Körpers darauf vorbereitet hat, dieses Geschenk zu empfangen. Das Maß dieser Gabe entspricht dem Grad der Vorbereitung: denn Gott ist in seiner Barmherzigkeit auch ein gerechter Richter. Die Liebe zu Gott ist vollkommen geistig: „Was aus dem Geist geboren ist, ist Geist“ (Johannes 3,6). „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch“ (Johannes 3,9): Die fleischliche Liebe hat wie die, die aus Fleisch und Blut geboren ist, künstliche, vergängliche Eigenschaften. Es ist launisch, veränderlich: Sein Feuer hängt ausschließlich vom Können ab. Wenn Sie die Worte der Heiligen Schrift hören, dass Gott unser Feuer ist (Hebr. 12, 29), dass Liebe Feuer ist, und das Feuer der natürlichen Liebe in Ihnen spüren, denken Sie nicht, dass diese beiden Feuer dasselbe sind. NEIN! Diese beiden Feuer sind Feinde voneinander und werden voneinander gelöscht (Skala. Buchstabe 3 und Buchstabe 15). „Lasst uns Gott mit Respekt und Furcht dienen. Denn Gott ist unser verzehrendes Feuer“ (Hebr. 12, 28-29). Natürliche Liebe, gefallene Liebe, entzündet das Blut eines Menschen, erregt seine Nerven, weckt die Neigung zu Fantasien; Liebe, die heilig ist, kühlt das Blut, beruhigt Seele und Körper, treibt den inneren Menschen zu betender Stille und versetzt ihn in den Rausch der Demut und spirituellen Süße. Viele Asketen, die natürliche Liebe für spirituelle Liebe akzeptierten, entzündeten ihr Blut und entfachten Fantasien. Der Zustand der Aufregung schlägt leicht in einen Zustand der Raserei um. Diejenigen, die sich in einem Zustand der Leidenschaft und Raserei befanden, galten vielen als Menschen voller Gnade und Heiligkeit, während sie unglückliche Opfer der Selbsttäuschung waren. In der westlichen Kirche gab es viele solcher Asketen seit der Zeit, als sie zum Papismus verfiel, in dem dem Menschen göttliche Eigenschaften blasphemisch zugeschrieben werden und in dem dem Menschen die Anbetung zuteil wird, die dem Einen Gott zukommt und ihm gebührt; Diese Asketen schrieben in einem Zustand der Leidenschaft viele Bücher, in denen sie ihre rasende Selbstverehrung als göttliche Liebe darstellten und in denen ihre abgelenkten Vorstellungen viele Visionen schufen, die ihrer Selbstliebe und ihrem Stolz erfreuten. Sohn der Kirche aus dem Osten! Vermeiden Sie es, solche Bücher zu lesen, und folgen Sie nicht den Lehren derer, die sich selbst bewundern! Geleitet vom Evangelium und den Heiligen Vätern der wahren Kirche erklimmt er demütig die spirituelle Höhe der Liebe Gottes, indem er die Gebote Christi befolgt. Wisse mit Sicherheit, dass die Liebe zu Gott die größte Gabe des Heiligen Geistes ist, und nur durch Reinheit und Demut kann sich ein Mensch auf den Empfang dieser großen Gabe vorbereiten, die den Geist, das Herz und den Körper verändert. Es ist eine vergebliche Anstrengung, nutzlos und schädlich, wenn wir versuchen, in uns selbst vor der Zeit erhabene geistliche Gaben zu entdecken: Der barmherzige Herr schenkt sie zu seiner Zeit durch standhafte, geduldige und ruhige Erfüllung der Gebote der Evangelien. Amen. Die Netze dessen, der die Welt in seiner Macht hält Unter dem Zeichen des Heiligen Kreuzes führe ich euch, Brüder, dazu, euch eine spirituelle Vision zu offenbaren. Lassen Sie uns dabei von Antonius, dem Wüstenbewohner Ägyptens, geleitet werden. Einmal sah er unter dem Einfluss der Offenbarung Gottes, wie die Netze des Teufels über die ganze Welt ausgebreitet wurden, um Menschen zu Tode zu jagen. Als er die unzähligen Netze sah, fragte er den Herrn unter Tränen: „Herr! Wer kann also an diesen Netzen vorbeigehen und Erlösung erlangen?“ (Skythische Krücke, Ehrwürdiger Abba Dorotheus, Lektion 2). Nachdenklich vertiefe ich mich in die Betrachtung der Netze des Teufels. Sie breiten sich sowohl außerhalb als auch innerhalb des Menschen aus. Ein Netzwerk liegt nahe bei einem anderen; an einigen Stellen sind die Netze in mehreren Reihen angeordnet; an anderen Stellen gibt es weite Öffnungen, durch die man aber wieder zu zahlreichen Netzfalten gelangt, aus denen ein Entkommen bereits unmöglich erscheint. Beim Anblick dieser Netze voller Fallen weine ich bitterlich! Und unwillkürlich wiederholt sich in mir die Frage des seligen Wüstenbewohners: „Herr! Wer kann also aus diesen Netzen gerettet werden?“ Die Netze für meinen Geist sind in verschiedenen Büchern ausgebreitet, die sich selbst Licht nennen, aber die Lehren der Dunkelheit enthalten und die unter dem offenen oder verdeckten Einfluss des dunklen und böswilligen Herrschers dieser Welt geschrieben wurden; Ihre Quelle ist die Vernunft, die durch den Sündenfall verletzt wurde, „durch menschliche Täuschung und List, um in die Irre zu führen“ (Eph. 4, 14), nach den Worten des Apostels, durch Schriftsteller, die „sich umsonst mit ihrem fleischlichen Sinn aufblähen“ (Kol. 2,18). Mein geliebter Nächster, für den ich Erlösung suchen muss, wird für mich zu einem Netz, das mich zu Tode jagt, wenn sein Geist in den Netzen falscher und schmeichelhafter Lehren und Weisheiten gefangen ist. Mein eigener Geist trägt den Stempel der Gefallenheit auf sich, er ist mit einem Schleier der Dunkelheit verhüllt, vergiftet mit dem Gift der Lügen: er selbst breitet, verführt von den Herrschern dieser Welt, Netze für sich aus. Selbst im Paradies strebte er unvernünftig und unvorsichtig danach, sich Wissen anzueignen, das für ihn verhängnisvoll und mörderisch war. Nach dem Sündenfall wurde er noch unvernünftiger und unbesonnener: Er betrinkt sich dreist mit dem Kelch des giftigen Wissens und zerstört so in sich endgültig den Geschmack und das Verlangen nach dem göttlichen Kelch des rettenden Wissens. Wie viele Netze liegen vor meinem Herzen! Ich sehe grobe und feine Netze; Welches sollte ich gefährlicher und gruseliger nennen? Ich bin im Zweifel. Der Jäger ist geschickt; Wer es schafft, durch die groben Netze zu schlüpfen, wird in den dünnen gefangen. Das Ende der Jagd ist jedoch in beiden Fällen das gleiche: getötet. Und die Netzwerke werden auf jede erdenkliche Weise sehr geschickt versteckt. Der Herbst ist in alle Arten von Jubel gekleidet; Menschenfreundlichkeit, Heuchelei, Eitelkeit – in allen Formen der Tugend. Täuschung und dunkler Charme werden von der Maske des Geistigen, Himmlischen verdeckt. Die gefühlvolle, oft bösartige Liebe wird durch das Äußere der heiligen Liebe verdeckt; falsche, eingebildete Süße präsentiert sich als spirituelle Freude. Der Herrscher der Welt versucht mit allen Mitteln, den Menschen in seiner gefallenen Natur zu halten: und ohne grobe Sündenfälle reicht dies aus, um den Menschen zu einem Fremden gegenüber Gott zu machen. Schwere Sündenfälle werden nach den genauen Berechnungen des Jägers vollständig ersetzt durch die stolze Selbsteinschätzung des Christen, der mit den Tugenden der gefallenen Natur zufrieden ist und sich der Selbsttäuschung zugewandt hat und sich dadurch von Christus entfremdet hat. Wie viel Netto ist nur für den Körper! Und was für ein Netzwerk! Wie nur werden sie vom Herrscher dieser Welt benutzt! Durch den Körper, der seinen demütigenden Zuneigungen und Wünschen nachgibt, nähern wir uns dem Gleichnis (der Gelegenheit) eines sprachlosen Viehs. Oh, was für Abgründe! Was für eine Distanzierung, was für ein Sturz aus der Höhe der Gegenwart Gottes! Wir fallen in diesen tiefen Abgrund, furchtbar weit von Gott entfernt, wenn wir uns groben körperlichen Freuden hingeben, die wir entsprechend ihrer sündigen Schwere Stürze nennen. Aber weniger grobe fleischliche Freuden sind nicht weniger schädlich. Um ihretwillen wird die Sorge um die Seele aufgegeben, Gott, der Himmel, die Ewigkeit, das Schicksal des Menschen werden vergessen. Der Herrscher dieser Welt versucht, uns durch fleischliche Freuden in ständiger Nachlässigkeit und Dunkelheit zu halten. Durch die Sinne, jene Türen, die in die Seele führen, durch die sie mit der Außenwelt kommuniziert, führt er ständig Sinnesfreuden in sie ein und von ihr untrennbare Sünde und Versklavung. Auf berühmten Konzerten erklingt Musik, die die unterschiedlichsten Leidenschaften zum Ausdruck bringt und erreicht; diese Leidenschaften werden auf irdischen Bühnen gezeigt und auf irdischen Freuden verwirbelt; Ein Mann wird auf jede erdenkliche Weise dazu gebracht, das Böse zu genießen, das ihn getötet hat. In seiner Trunkenheit daran vergisst er das göttliche Gut, das ihn rettet, und das Blut des Gottmenschen, durch das wir erlöst werden. Hier sind die gezeichneten Skizzen der Netze, die der Herrscher dieser Welt ausgebreitet hat, um Christen zu jagen. Die Skizze wurde gerade erst gemalt, aber es ist unwahrscheinlich, dass sie bei euch, Brüdern, nicht zu Recht Entsetzen ausgelöst hat, und es ist unwahrscheinlich, dass sich in euren Seelen nicht die Frage gestellt hat: „Wer kann dann solchen Netzen entkommen?“ Das grausige Bild ist jedoch noch nicht vorbei. Mein kleines Mädchen bekommt immer neue Inspirationen zum Malen. Was sagt das Wort Gottes? Sie kündigt eine Prophezeiung an, die sich vor unseren Augen erfüllt, eine Prophezeiung, dass in der Endzeit aufgrund der Vermehrung der Gesetzlosigkeit die Liebe vieler erkalten wird (Mt 24,12). Das wahre Wort Gottes, stärker als Himmel und Erde, kündigt uns die Vermehrung der Netze des Teufels in den letzten Zeiten und die Vermehrung der Zahl derer an, die in diesen Netzen umkommen werden. Das stimmt! Ich beobachte diese Welt und sehe: Die Netze des Teufels haben sich im Vergleich zu den Zeiten der frühen Kirche Christi unendlich vervielfacht. Bücher, die falsche Lehren enthielten, vermehrten sich; Es gibt viele Geister voller falscher Lehren, die diese an andere weitergeben. die Zahl der Anhänger der Heiligen Wahrheit ging bis zum Äußersten zurück; der Respekt vor natürlichen Tugenden, die sowohl Juden als auch Nichtjuden zugänglich waren, nahm zu; Es entstand eine Wertschätzung rein heidnischer Tugenden, im Gegensatz zur Natur selbst, die sie als böse ansah; Die Vorstellungen über christliche Tugenden sind schwächer geworden, ganz zu schweigen davon, wie sehr ihre Verwirklichung in der Tat schwächer geworden ist oder sogar verschwunden ist. künstliches Leben ist fortgeschritten; das spirituelle Leben verschwindet; er verbringt seine ganze Zeit mit den Freuden und Sorgen des Körpers; Es bleibt keine Zeit, überhaupt an Gott zu denken. Und all das wird zur Verpflichtung, zum Gesetz. Die Vermehrung der Ungerechtigkeit wird die Liebe vieler abkühlen, und zwar derjenigen, die in der Liebe zu Gott bleiben würden, wenn das Böse nicht einen so universellen Charakter hätte, wenn die Netze des Teufels sich nicht in so unzähligem Ausmaß vermehren würden. Das Leid des seligen Antonius war begründet. Die Traurigkeit des Christen von heute ist umso begründeter, wenn er die Netze des Teufels sieht; Die Frage war begründet, begleitet von einem Wehklagen: „Herr! Wer unter den Menschen kann über diese Netze gehen und gerettet werden?“ Auf die Frage des ehrwürdigen Einsiedlers antwortete der Herr: „Ein ruhiger Geist wird diese Netze passieren, und sie können ihn nicht einmal berühren.“ Eine göttliche Antwort! Wie er alle Zweifel aus dem Herzen entfernt und in wenigen Worten einen sicheren Weg zum Sieg über unseren Gegner zeigt, einen Weg, seine eng miteinander verflochtenen Fallen aufzubrechen und zu zerstören, die er dank seiner langen und vielfach bösen Erfahrung aufgestellt hat. Bewahren wir unseren Geist mit Demut und lassen wir nicht zu, dass er unvernünftig und hastig den Erwerb von Wissen vorantreibt, egal wie sehr ihre Neuheit und die Bedeutung ihrer Namen unsere Neugier wecken. Bewahren wir ihn vor der Versuchung falscher Lehren, die unter dem Namen und der Maske christlicher Lehren verborgen sind. Beruhigen wir ihn zum Gehorsam gegenüber der Kirche und bestrafen wir jeden Gedanken, der sich gegen die Vernunft Christi (2. Kor. 10, 5), die Vernunft der Kirche, erhebt. Am Anfang ist der schmale Weg des Gehorsams gegenüber der Kirche für den Geist schwierig; aber er bringt die Freiheit der geistigen Vernunft in ein weites Feld, vor der alle vermeintlichen Unlogiken verschwinden, die die physische und geistige Vernunft im präzisen Gehorsam gegenüber der Kirche findet. Erlauben wir ihm nicht, über geistliche Dinge zu lesen, außer über Bücher, die von Schriftstellern der wahren Kirche geschrieben wurden, von denen die Kirche selbst bezeugt hat, dass sie die Organe des Heiligen Geistes sind. Wer die heiligen Schriften unmerklich liest, wird Teilhaber des Heiligen Geistes, der in ihnen wohnt und durch sie spricht; Der Leser ketzerischer Schriftsteller, auch wenn sie ketzerischer waren und mit dem Namen Heiliger geehrt wurden, wird Teilhaber des listigen Geistes des Schönen (St. Petar Damaskin. Wohlwollen. Zur Begründung: Aufgrund des Ungehorsams gegenüber der Kirche, der Stolz ist, tappt er in die Fallen der Herrscher dieser Welt. Wie geht man mit dem Herzen um? - Pfropfen wir auf diesen wilden Ölbaum einen Zweig eines fruchtbaren Olivenbaums, lasst uns ihm die Eigenschaften Christi aufpfropfen, ihn die Demut des Evangeliums lehren, ihn zwingen, den Willen des Evangeliums anzunehmen. Wenn wir seinen Widerspruch zum Evangelium, seinen ständigen Widerspruch und seinen Ungehorsam gegenüber dem Evangelium sehen, sehen wir in diesem Gegensatz wie in einem Spiegel unseren Sündenfall. Wenn wir unsere Gefallenheit sehen, lasst uns darüber vor dem Herrn, unserem Schöpfer und Erlöser, weinen, lasst uns mit rettender Trauer trauern; lasst uns in diesem Kummer verweilen, bis wir unsere Erlösung sehen. „Gott wird ein zerknirschtes und demütiges Herz nicht verstoßen“ (Psalm 51, 19), indem er es dem Feind ausliefert, um es zu seiner Beute zu machen. Gott ist unser Schöpfer und Bischof: Er kann unser Herz wiederherstellen. Ein Herz, das unnachgiebig mit Tränen und Gebeten zu Ihm schreit, wird sich von einem sündigen in ein gottliebendes und heiliges Herz verwandeln. Kümmern wir uns um unsere körperlichen Sinne und lassen wir die Sünde nicht durch sie in den Kerker unserer Seele gelangen. Beherrschen wir unser neugieriges Auge und unser neugieriges Ohr; lasst uns ein kleines Glied unseres Körpers fest im Zaum halten, das aber großes Zittern verursacht – auf unserer Zunge; Beruhigen wir die unfreiwilligen Strebungen des Körpers durch Abstinenz, Wachsamkeit, Arbeit, häufiges Gedenken an den Tod, aufmerksames und ständiges Gebet. Oh, wie flüchtig sind die Freuden des Fleisches! Mit was für einem Gestank enden sie! Andererseits ein Körper, umgeben von Zurückhaltung und Schutz der Sinne, gewaschen mit Tränen der Reue, geheiligt durch häufige Gebete, auf geheimnisvolle Weise im Tempel des Heiligen Geistes, der alle feindlichen Angriffe auf den Menschen vereitelt. „Ein ruhiger Geist wird alle Netze des Teufels umgehen, und er kann ihn nicht einmal berühren.“ Amen. Diese schreckliche Zeit wird kommen, diese schreckliche Stunde wird kommen, in der alle meine Sünden in ihrer ganzen Nacktheit vor Gott – dem Richter, vor seinen Engeln, vor der ganzen Menschheit – erscheinen werden. Ich bin voller Entsetzen und ahne den Zustand meiner Seele in dieser schrecklichen Stunde. Unter dem Eindruck einer lebhaften und starken Vorahnung, mit einem zitternden Drang, mich in Selbstreflexion zu vertiefen, einem Drang, im Buch meines Gewissens die Sünden zu überprüfen, die ich dort begangen habe, begangen durch Tat, Wort, Gedanke. Bücher, die schon lange nicht mehr gelesen wurden, die schon lange im Schrank liegen, verstauben, werden von Motten zerfressen. Wer ein solches Buch in die Hand nimmt, wird beim Lesen auf große Schwierigkeiten stoßen. So ist mein Gewissen. Da es längere Zeit nicht untersucht worden war, öffnete ich es nur mit großer Mühe. Und da ich das getan habe, finde ich darin nicht die erwartete Befriedigung. Nur große Sünden sind bei ihr deutlich zu erkennen; Die kleinen Buchstaben, von denen es eine große Zahl gibt, sind fast vollständig verschwunden, und man kann jetzt nicht mehr erkennen, was sie bedeuteten. Gott, nur Gott kann verblassten Buchstaben ihre Farbe zurückgeben und einen Menschen von seinem schlechten Gewissen reinigen (Hebräer 10:22). Nur Gott kann dem Menschen die Vision seiner Sünden und die Vision seiner Sünde gewähren – seinen Sündenfall, in dem die Wurzel, der Samen, der Keim, die Gesamtheit aller menschlichen Sünden liegt. Ich rufe die Barmherzigkeit und Macht Gottes an, rufe sie um Hilfe mit dem innigsten Gebet, verbunden mit vernünftigem Fasten, mit Weinen und Wehklagen des Herzens, ich schlage das Buch des Gewissens erneut auf, ich schaue erneut auf die Quantität und Qualität meiner Sünden; Ich möchte sehen, welche Früchte die Sünden haben, die ich begangen habe? Ich sehe: „Meine Missetaten sind aus meinem Haupt hervorgegangen, sie haben mich wie eine schwere Bürde niedergedrückt, es sind mehr als die Haare auf meinem Haupt“ (Ps. 39, 5; 40, 12). Was ist die Konsequenz dieser Sündhaftigkeit? „Meine Missetaten haben mich überfallen, sodass ich nicht schauen kann; mein Herz hat mich verlassen“ (Ps. 40, 12). Die Folge eines sündigen Lebens ist Blindheit des Geistes, Groll und Gefühllosigkeit des Herzens. Der Geist eines verhärteten Sünders sieht weder Gut noch Böse; sein Herz verliert die Fähigkeit zu spirituellen Gefühlen. Wenn sich ein solcher Mensch, nachdem er ein sündiges Leben aufgegeben hat, dem Weg tugendhafter Taten zuwendet, wird sein Herz, als ob es jemand anderem gehörte, nicht mit seinem Streben nach Gott sympathisieren. Wenn dem Asketen durch die Wirkung der Gnade Gottes die Vielzahl seiner Sünden offenbart wird, ist es für ihn unmöglich, nicht in einen Zustand äußersten Zweifels zu geraten und in tiefste Trauer zu versinken. „Mein Herz schlägt hart, meine Kraft hat mich verlassen und das Sehvermögen meiner Augen ist verschwunden, weil ich innerlich voller Feuer bin“, das heißt, meine Tätigkeit ist voller Stolpern aufgrund der Sündengewohnheit, die mich gewaltsam in neue Sünden hineinzieht; „Meine Wunden eiterten und eiterten wegen meiner Torheit“, das heißt, sündige Leidenschaften wuchsen mit mir und verletzten mich als Ergebnis meines nachlässigen Lebens; „Und es gibt keinen gesunden Ort in meinem Körper“, was bedeutet: Es gibt keine Heilung allein durch meine eigenen Bemühungen für mein ganzes Wesen, das von der Sünde besiegt und infiziert ist (Ps. 38, 10; Ps. 7, 5, 7). Indem ich mir meiner Sünden bewusst bin, sie bereue, sie bekenne und sie bereue, überlasse ich ihre ganze Schar dem offenen Meer der Barmherzigkeit Gottes. Und um mich in Zukunft vor der Sünde zu schützen, werde ich in der Einsamkeit in mich selbst versinkend starren, wie die Sünde gegen mich wirkt, wie sie auf mich zukommt, was sie mir sagt. Er kommt auf mich zu wie ein Dieb; sein Gesicht ist verborgen; seine Worte sind milder als Öl (Ps. 55, 21); er erzählt mir eine Lüge, bietet Ungerechtigkeit an. Gift ist in seinem Mund; seine Zunge ist ein tödlicher Stachel. „Viel Spaß!“, flüstert er mir leise und schmeichelhaft zu. „Warum sollte es dir verboten sein, zu genießen? Genieße! Welche Sünde gibt es?“ - und bietet mir, einem Verbrecher, an, die Gebote des Allheiligen Herrn zu verletzen. Seinen Worten sollte keine Beachtung geschenkt werden; Ich weiß, dass er ein Dieb und ein Mörder ist. Aber eine unvorstellbare Schwäche, eine Willensschwäche, überkommt mich. Ich achte auf die Worte der Sünde, ich schaue auf die verbotene Frucht. Mein Gewissen warnt mich vergeblich, dass der Genuss dieser Frucht auch den Tod bedeutet. Wenn ich keine verbotene Frucht vor Augen habe, erscheint sie plötzlich in meiner Vorstellung, lebhaft, als wäre sie von der Hand der Verzauberung gemalt worden. Die Gefühle des Herzens werden von einem verführerischen Bild wie einer Hure angezogen. Sein Äußeres ist bezaubernd; von ihr strahlt alles das Verführerische aus; sie ist in teure, luxuriöse Kleidung gehüllt; seine tödliche Wirkung wird sorgfältig verborgen. Die Sünde erfordert ein Opfer des Herzens, wenn dieses Opfer aufgrund des Fehlens des Objekts selbst nicht vom Körper dargebracht werden kann. Sünde wirkt in mir mit einem sündigen Gedanken, einem sündigen Gefühl, einem Gefühl des Herzens und einem Gefühl des Körpers; es funktioniert durch die körperlichen Sinne, es funktioniert durch die Vorstellungskraft. Zu welcher Schlussfolgerung führt mich diese Art, mich selbst zu betrachten? Zu dem Schluss, dass in mir, in meinem ganzen Wesen, eine sündige Verletzung lebt, die mit der Sünde, die mich von außen angreift, sympathisiert und sie unterstützt. Ich bin wie ein Sklave, der mit schweren Ketten gefesselt ist: Jeder, der das darf, ergreift diesen Sklaven und schleppt ihn, wohin er will, weil der Sklave, gefesselt, nicht widerstehen kann. Es war einmal, dass die Sünde bis in den höchsten Himmel vordrang. Dort bot er meinen Vorfahren an, die verbotene Frucht zu probieren. Dort scannte er sie; dort richtete er diejenigen hin, die vom ewigen Tod entzückt waren. Und mir, ihrem Nachkommen, wiederholt er ständig dasselbe Angebot; und ich, ihr Nachkomme, versuche ständig, mich zu verärgern und zu töten. Unmittelbar nach ihrer Sünde wurden Adam und Eva aus dem Paradies verbannt und in das Land der Trauer geworfen (Byt. 3, 23-24); Ich wurde in diesem Land des Weinens und der Not geboren! Aber das entschuldigt mich nicht; Das Paradies wurde vom Erlöser hierher gebracht und in mein Herz gepflanzt. Durch die Sünde habe ich das Paradies aus meinem Herzen verbannt. Jetzt gibt es eine Mischung aus Gut und Böse, es gibt einen wütenden Kampf zwischen Gut und Böse, es gibt einen Zusammenprall unzähliger Leidenschaften, es gibt Qual, einen Vorgeschmack auf die ewige Qual der Hölle. Ich sehe in mir den Beweis dafür, dass ich der Sohn Adams bin: Ich hüte seine Neigung zum Bösen, ich stimme den Vorschlägen des Verführers zu, obwohl ich sicher weiß, dass mir eine Täuschung angeboten wird und dass ein Mord auf mich vorbereitet wird. Vergebens würde ich meine Vorfahren für die Sünde verantwortlich machen, die sie mir vererbt haben: Der Erlöser hat mich aus der Sklaverei der Sünde befreit, und jetzt falle ich nicht mit Gewalt, sondern freiwillig in Sünden. Unsere Vorfahren im Paradies haben einst ein Gebot Gottes übertreten, und ich, der ich im Schoß der Kirche Christi bin, verstoße ständig gegen alle göttlichen Gebote Christi, meines Gottes und meines Erlösers. Es geschah, dass meine Seele vor Wut und schlechter Erinnerung wirbelte. In meiner Vorstellung hängt der Säbel über dem Kopf des Feindes und das Herz ist berauscht von einer zufriedenen Rache, deren Bild in der Vorstellung entstanden ist. Oder ich stelle mir überall verstreute Goldhaufen vor! Unmittelbar danach erscheinen Bilder von prächtigen Palästen, Gärten, allen Luxus-, Wollust- und Stolzgegenständen, die mit Gold erworben werden und um derentwillen sich der sündige Mensch vor diesem Idol beugt – dem Mittel zur Verwirklichung aller vergänglichen Wünsche. Oder fühle ich mich durch Ehre und Macht geschmeichelt! Ich stehe auf und gehe Fantasien nach, Menschen und Länder zu regieren, sie mit vergänglichen Gütern und vergänglichem Ruhm für mich selbst zu versorgen. Oder ich stelle mir vor, dass ich wie vor meinen eigenen Augen Tische mit Esswaren sehe, die geräuchert sind und so herrlich duften! Lächerlich und traurig zugleich genieße ich die Reize, die mir gezeigt werden. Entweder sehe ich mich plötzlich als rechtschaffenen Menschen, oder genauer gesagt, mein Herz ist voller Heuchelei, es besteht darauf, sich Gerechtigkeit anzueignen, es schmeichelt sich selbst, es liegt ihm am Lob der Menschen, wie er es anziehen kann! Leidenschaften, die miteinander konkurrieren, kämpfen um mich, reißen mich ständig voneinander weg, wirbeln mich herum, stören mich. Und ich sehe meinen traurigen Zustand nicht! In meinem Kopf liegt ein undurchsichtiger Vorhang der Dunkelheit; Auf meinem Herzen liegt ein schwerer Stein der Gefühllosigkeit. Wird mein Geist zur Besinnung kommen, will er sich auf das Gute richten? Mein Herz, das an sündige Freuden gewöhnt ist, widersetzt sich ihr, mein Körper, der tierische Lust erlangt hat, widersetzt sich ihr. Ich verlor sogar die Vorstellung, dass mein Körper, da er für die Ewigkeit geschaffen wurde, den Wünschen und Bewegungen des Göttlichen fähig ist, dass seine tierischen Bestrebungen durch den sündigen Sündenfall in den Körper eingeführt wurden. Die verschiedenen Teile meines Wesens – Geist, Herz und Körper – sind zerschnitten, uneinig, agieren uneinig und widersprechen einander; In der aktuellen, gegen Gott gerichteten Vereinbarung handeln sie nur, wenn sie der Sünde dienen. So ist mein Zustand! Es ist der Tod der Seele während des Lebens des Körpers. Aber ich bin mit meinem Zustand zufrieden! Ich bin zufrieden – nicht aus Demut, sondern aus meiner Blindheit, aus meinem Groll. Die Seele spürt ihre Taubheit nicht, ebenso wie der Körper sie nicht spürt, der durch den Tod von der Seele getrennt ist. Wenn ich meine Taubheit spüren würde, würde ich in ständiger Reue verharren! Wenn ich meine Taubheit spüren könnte, würde ich mich um die Auferstehung kümmern! Ich bin ganz in die Sorgen dieser Welt versunken, das Leiden meiner Seele macht mir wenig Sorgen. Selbst die kleinsten Sünden meiner Nachbarn verurteile ich aufs Schärfste; und ich selbst bin voller Sünde, ich bin von ihr geblendet, in eine versteinerte Säule verwandelt wie Lots Frau, ich bin zu keiner geistlichen Erhebung fähig. Ich habe die Reue nicht geerbt, weil ich meine Sünde noch nicht sehe. Ich sehe meine Sünde nicht, weil ich immer noch der Sünde diene. Derjenige, der Freude an der Sünde hat, der sich selbst erlaubt, sie zu kosten, und sei es nur mit Gedanken und Mitgefühl des Herzens, kann seine Sünde nicht sehen. Nur wer entschieden auf jede Freundschaft mit der Sünde verzichtet hat, kann seine Sünde sehen, wer fröhlich die Tore seines Hauses mit dem gezückten Schwert des Wortes Gottes bewacht, der mit diesem Schwert jede Sünde, in welcher Form auch immer, zurückweist und schneidet. Wer eine große Tat vollbringt – Feindschaft gegenüber der Sünde aufbaut und seinen Geist, sein Herz und seinen Körper gewaltsam davon befreit, dem wird Gott ein großes Geschenk machen – seine Sünde sehen. Gesegnet ist die Seele, die gesehen hat, wie die Sünde in ihr schlummert! Gesegnet ist die Seele, die den Fall der Vorfahren, das hohe Alter Adams in sich gesehen hat! Eine solche Vision der eigenen Sünde ist eine spirituelle Vision, die Vision eines Geistes, der durch die Gnade Gottes von Blindheit geheilt wurde. Die Heilige Kirche des Ostens lehrt, dass man durch Fasten und Knien zu Gott um die Vision seiner Sünde betet. Gesegnet ist die Seele, die ständig im Gesetz Gottes gelehrt wird! In ihm kann sie das Bild und die Schönheit des neuen Menschen erkennen und durch sie ihre Mängel erkennen und korrigieren. Gesegnet ist die Seele, die sich das Feld der Reue erkauft hat, indem sie sich in sündigen Unternehmungen abtötete! Auf diesem Gebiet wird er den unschätzbaren Schatz der Erlösung finden. Wenn Sie das Feld der Reue erlangt haben, weinen Sie wie ein Kind vor Gott. Beten Sie nicht, wenn Sie können, beten Sie nicht zu Gott; lehne dich selbst ab und ergebe dich Seinem Willen. Verstehe und fühle, dass du eine Schöpfung bist und Gott der Schöpfer ist. Halten Sie sich ohne nachzudenken an den Willen des Schöpfers, bieten Sie ihm nur den Schrei eines Kindes an, bieten Sie ihm ein Herz voller Stille an, bereit, seinem Willen zu folgen und das Siegel seines Willens zu tragen. Wenn Sie aufgrund Ihrer Unerfahrenheit nicht in der Lage sind, in betender Stille zu versinken und vor Gott zu weinen, sprechen Sie vor Ihm ein demütiges Gebet, ein Gebet um Vergebung der Sünden und Heilung von den Leidenschaften der Sünde, diesen schrecklichen moralischen Leiden, die aus vorsätzlichen Sünden entstehen, die sich über einen langen Zeitraum wiederholen. Selig ist die Seele, die erkannt hat, dass sie Gottes völlig unwürdig ist, die sich selbst als Allesfresser und Sünder verdammt hat! Sie ist auf dem Weg zur Erlösung; es gibt kein Selbstvergnügen in ihr. Im Gegenteil: Wer sich bereit hält, die Gnade zu empfangen, wer sich Gottes würdig hält, der sein geheimnisvolles Kommen erwartet und betet und sagt, er sei bereit, den Herrn anzunehmen, zu hören und zu sehen, der täuscht sich selbst und schmeichelt sich; er hat den hohen Felsen des Stolzes erreicht, von dem er in den dunklen Abgrund des Verderbens fällt (Hl. Isaak der Syrer, Brief 55). Alle, die stolz auf Gott waren, werden dort zerschmettert, alle, die es wagen, sich schamlos für Gottes würdig zu halten, und aus dieser Selbstgefälligkeit und Selbsttäuschung heraus zu Gott sagen: Rede, Herr, Dein Diener hört! Als der Prophet Samuel noch ein Kind war, hörte er, wie der Herr ihn rief; Da er nicht glaubte, dass er eines Gesprächs mit dem Herrn würdig sei, ging er zu seinem überalterten Lehrer und bat ihn um Unterricht, wie er sich selbst regieren könne. Und ein zweites Mal hörte Samuel dieselbe Stimme, die ihn rief, und er ging erneut zum Lehrer. Und der Lehrer verstand, dass die Stimme, die ihn rief, die Stimme Gottes war, und befahl dem Kind, als es erneut einen ähnlichen Ruf hörte, zu antworten: „Sprich, Herr, dein Diener hört zu!“ (1. Könige 3, 1-9). Dasselbe wagt ein üppiger und arroganter Fantasierer zu sagen, den niemand aufruft, sondern der von einer eitlen Meinung berauscht ist und Stimmen und Tröstungen in sich erfindet, mit denen er seinem hochmütigen Herzen schmeichelt, mit denen er sich selbst und seine leichtgläubigen Anhänger betrügt. In dem bereits erwähnten Werk des westlichen Schriftstellers (Tom Kempijski), Buch drei, Kapitel zwei (Moskau, 1834), werden Entrüstung, Selbstbewusstsein und Selbstverzauberung so eindrucksvoll und anschaulich dargestellt, dass wir denken, es wäre nicht unangebracht, den Lesern den Text selbst vorzustellen: „Sprich, Herr, höre deinen Diener. Ich bin dein Diener; verstehe mich und ich werde deine Offenbarungen erfahren. Bringe mein Herz zu deinen Offenbarungen; lass das Volk Israel.“ Er sagte einst zu Mose: „Lass Gott nicht zu uns reden, o Herr“, im Gegenteil, ich flehe Dich an, wie der Prophet Samuel: „Lass weder Mose noch irgendein anderer Prophet zu mir sprechen, o Herr, der das Licht aller inspirierten Propheten ist.“ Du allein, ohne sie, kannst meine Seele mit Deiner Wahrheit durchdringen; und ohne Dich könnten sie nichts tun. Sie können Worte sprechen, aber sie können ihnen keinen Geist verleihen. Ihre Rede ist wunderschön; aber wenn Du schweigst, wird es das Herz nicht erwärmen. Sie zersetzen sich; aber Du enthüllest die Bedeutung. Sie erklären das Geheimnis; aber Du brichst das Siegel, das sie verbirgt. Sie verkünden deine Gebote; aber Du hilfst, sie zu verwirklichen. Sie zeigen den Weg; aber Du gibst die Kraft, darauf zu gehen. Sie wirken nur äußerlich; aber Du erleuchtest und lehrst Herzen. Sie gießen; aber Du gibst Fruchtbarkeit. Ihre Worte klingen in den Ohren; aber Du gibst uns zu verstehen, was sie sagen. Deshalb lass nicht Mose zu mir reden, sondern Du, Herr, mein Gott, ewige Wahrheit! Sprich mit mir, denn ich fürchte, ich könnte sterben, und höre vergebens zu, wenn ich, nur äußerlich informiert, nicht fromm in der Seele bin; weil ich Angst davor habe, meine Verurteilung in Deinem Wort zu finden, wenn ich es höre und es nicht tue, es erkenne und es nicht liebe, es glaube und ihm nicht gehorche. Sprich, Herr, dein Diener hört: Du hast Worte des ewigen Lebens.“ Die Kühnheit dieser verschwenderischen Beredsamkeit und des Unsinns auf der Seele, hervorgerufen durch die Lehren der orthodoxen Kirche, löst Entsetzen und tiefe Traurigkeit aus. Es gibt keine Reue! Keine Reue des Geistes! Es gibt absolut alles, was auf eine möglichst enge und innige Verbindung mit Gott abzielt. Dies ist im Allgemeinen die Haltung westlicher Autoren auf dem Gebiet der Askese. Einer von ihnen bringt sein falsches Verständnis der Würde der Gottesmutter zum Ausdruck und beendet sein überhebliches Kreuzworträtsel wie folgt: „Lasst uns also in die Arme der Gottesmutter werfen!“ Diese Haltung ist das Gegenteil der Haltung, die die heilige Ostkirche ihren Kindern vermittelt. „Wenn wir nicht Deine heiligen Gebetbücher hätten“, sagt sie in einem ihrer Hymnen, „und Deine Güte, die uns streichelt, wie würden wir es wagen, Dir, Erlöser, zu singen, wenn die Engel Dich ständig verherrlichen“ (Tropar beim Großen Abendmahl). Im zweiten Lied sagt sie. „Lasst uns jetzt ernstlich zur Mutter Gottes kommen, Sünder und Demütige, und lasst uns zur Mutter Gottes kommen und in Reue aus der Tiefe unserer Seele schreien: Herrin, hilf mir, erbarme dich unserer; beeile dich, wir gehen an der Menge der Sünden zugrunde; schicke deine Diener nicht leer weg, denn wir haben dich als unsere einzige Hoffnung“ (Gebetskanon an die Allerheiligste Mutter Gottes). Der Zustand der Selbstverzauberung und dämonischen Verzauberung ist für diejenigen, die nicht durch eine spirituelle Leistung gemäß der Tradition der orthodoxen Kirche erzogen wurden, unvorstellbar: Solche Menschen halten diesen traurigen Zustand für absolut richtig und wohltuend. Derjenige, der sich die Mühe gemacht hat, „On Emulation“ aus dem Lateinischen ins Russische zu übersetzen, gab den Lesern seine Lektionen am Ende des Buches. Er verweist auf das 2. Kapitel des 3. Buches, diese lebendige Darstellung von Selbstverzauberung und Selbsttäuschung, und rät, den Leser vor jeder andächtigen Lektüre in den in diesem Kapitel dargestellten Zustand zu versetzen. Es ist offensichtlich, dass eine solche Haltung die Freiheit bietet, die Heilige Schrift willkürlich zu interpretieren, und die Verpflichtung aufhebt, der von den Heiligen Vätern gegebenen und von der Kirche akzeptierten Interpretation zu folgen. Das ist das Dogma des Protestantismus. Sohn der Kirche aus dem Osten, der einzig Heilige und Wahre! Bei seiner unsichtbaren Leistung lässt er sich von den Lehren der Heiligen Väter Ihrer Kirche leiten: Sie befehlen uns, uns von jeder Stimme, von jeder Vision außerhalb und innerhalb unseres Wesens abzuwenden, bevor wir durch das offensichtliche Wirken des Heiligen Geistes als sicheren Grund für Selbstgenuss erneuert werden (Ehrwürdiger Gregor Sinait, Über die Erleuchtung und den Rest. Wohlwollen, Teil 1. Heiliger Kallistus und Ignatius Xanthopuli, Kap. 73. Wohlwollen, Teil 2). Behalte deinen Geist, ohne zu sehen; Er vertreibt alle Fantasien und Meinungen, die sich ihm nähern und für die der Sündenfall die Wahrheit ersetzt hat. In Reue gekleidet, mit Furcht und Zittern, stehen Sie vor Gott, dem Allmächtigen, der in der Lage ist, Ihre Sünden zu reinigen und Sie mit seinem Heiligen Geist zu erneuern. Wenn der Geist der Wahrheit kommt, wird er Sie in die ganze Wahrheit führen (Johannes 16:13). Das Gefühl des Weinens und der Reue ist das Einzige, was die Seele braucht, die sich dem Herrn nähert, mit der Absicht, von Ihm die Vergebung ihrer Sünden zu erlangen. Das ist das Gute daran! Wenn Sie sich für ihn entschieden haben, lassen Sie nicht zu, dass er Ihnen weggenommen wird! Ersetzen Sie diesen Schatz nicht durch trostlose, falsche, gewalttätige, angeblich wohltuende Gefühle, ertränken Sie sich nicht in Selbstschmeicheln. „Wenn einige der Väter“, sagt der Ehrwürdige Isaak von Syrien, „schrieben, dass es Reinheit der Seele gibt, dass es Gesundheit der Seele, Leidenschaftslosigkeit und Vision der Seele gibt – dann haben sie es nicht geschrieben, damit wir sie im Voraus und mit Vorfreude suchen. In der Heiligen Schrift heißt es: „Das Reich Gottes wird nicht auf sichtbare Weise kommen“ (Lk 17,20). Diejenigen, in denen eine lebendige Erwartung besteht, haben Stolz und Fall erlangt... Auf der Suche Gottes hohe Gaben mit Erwartung, die Kirche hat Gott abgelehnt. Es ist kein Zeichen der Liebe zu Gott, es ist eine Schuld der Seele“ (Hl. Isaak von Syrien, Vers 55). Alle Heiligen hielten sich für Gottes unwürdig: Dadurch zeigten sie ihre Würdigkeit, die in Demut besteht (Heiliger Isaak von Syrien, Brief 36). Alle, die sich selbst schmückten, hielten sich Gottes würdig: Dadurch offenbarten sie den Stolz, der ihre Seelen und die dämonische Schönheit eroberte. Einige von ihnen akzeptierten die Dämonen, die ihnen in Form von Engeln erschienen, und folgten ihnen; Anderen erschienen die Dämonen in ihrer wahren Gestalt und taten so, als seien sie durch ihr Gebet besiegt worden, wodurch sie in einen höheren Geist eingeführt wurden. Einige entfachten ihre Fantasie, brachten ihr Blut in Wallung, brachten ihre Nerven in Wallung, akzeptierten es als ein gesegnetes Vergnügen und verfielen in Selbsttäuschung, in völlige Ohnmacht, indem sie ihren Geist mit den abgelehnten Geistern vereinten. Wenn Sie mit sich selbst reden müssen, machen Sie sich keine Schmeicheleien, sondern Selbstvorwürfe. In unserem gefallenen Zustand sind bittere Medikamente für uns nützlich. Wer sich selbst schmeichelt, hat auf Erden bereits seinen Lohn erhalten – seine Selbstbewunderung, sein Lob und seine Liebe zur Welt, die der Feind Gottes ist; und in der Ewigkeit haben sie nichts zu hoffen außer der Verdammnis. „Meine Sünde ist immer vor mir“ (Ps. 51, 5), sagt der heilige David über sich selbst: Seine Sünde war Gegenstand seiner ständigen Beobachtung. „Ich bekenne meine Schuld und klage wegen meiner Sünde“ (Ps. 38, 18). Der heilige David praktizierte Selbstverurteilung, indem er seine Sünden bekannte, als seine Sünden bereits vergeben waren und als ihm die Gabe des Heiligen Geistes bereits zurückgegeben wurde. Und das ist noch nicht alles: Er hat seine Sünde erkannt und sie bekannt, damit das ganze Universum sie hören kann (Psalm 51). Als die Heiligen Väter der Ostkirche, insbesondere die Wüstenbewohner, den Höhepunkt der spirituellen Übungen erreichten, mündeten alle diese Übungen nur in Reue. Die Reue beherrschte ihr ganzes Leben, ihre gesamte Tätigkeit: Sie war eine Folge der Einsicht in ihre Sünden. Sie fragten einen großen Vater, worin die Arbeit eines Einzelmönchs bestehen sollte. Er antwortete: „Deine tote Seele liegt vor deinen Augen, und fragst du dich, was du tun sollst?“ (Heiliger Isaak von Syrien). Weinen ist der wesentliche Akt eines wahren Asketen Christi; Weinen ist seine Handlung vom Beginn der Leistung bis zu ihrer Vollendung. Die eigenen Sünden zu sehen und die Reue, die sie hervorruft, sind Handlungen, die auf Erden kein Ende haben: Die Sünde zu sehen weckt Reue; Reue sorgt für Reinigung; Das allmählich gereinigte Auge des Geistes beginnt, solche Mängel und Verletzungen am gesamten Menschen wahrzunehmen, die es vorher in seiner Dunkelheit überhaupt nicht bemerkt hat. Herr, gib uns, unsere Sünden zu sehen, damit unser Geist, der sich voll und ganz auf die sorgfältige Prüfung unserer eigenen Fehler konzentriert, aufhört, die Fehler unserer Nachbarn zu sehen, und so alle unsere Nachbarn als gut ansieht. Schenke unserem Herzen, die zerstörerischen Sorgen über die Unzulänglichkeiten unseres Nächsten aufzugeben und alle unsere Sorgen in einer Sorge für den Erwerb der Reinheit und Heiligkeit zu vereinen, die Du uns geboten und etabliert hast. Lasst uns, die wir die Streifen der Seele befleckt haben, sie in Träumen weiß machen: Denn sie wurden bereits mit dem Wasser der Taufe gewaschen, und jetzt, nachdem sie befleckt wurden, müssen sie mit dem Wasser der Tränen gewaschen werden. Gewähre uns, im Licht Deiner Gnade die vielen Arten des Bösen zu sehen, die in uns leben, jede geistliche Erhebung im Herzen zerstören und die Verwirrung des Blutes und das Wirbeln des Fleisches hineinbringen, die die Feinde des Reiches Gottes sind. Schenke uns die große Gabe der Reue, der die große Gabe, die eigenen Sünden zu sehen, vorausgeht und entsteht. Rette uns mit diesen großen Gaben aus dem Abgrund der Selbstverehrung, die in der Seele aus ihrer unbemerkten und missverstandenen Sündhaftigkeit entsteht; es entsteht aus der Wirkung ihrer unbemerkten und missverstandenen Wollust und Eitelkeit. Rette uns mit diesen großen Gaben auf unserem Weg zu Dir und gib uns die Möglichkeit, Dich zu erreichen, der die Sünder auf ihre Sündhaftigkeit aufmerksam macht und diejenigen ablehnt, die sich für gerecht halten, damit wir Dich, den einen wahren Gott, den Erlöser der Gefangenen und den Retter der Gefallenen, ewig in ewiger Glückseligkeit verherrlichen können. Amen. Die Lehre der Heiligen Väter über die Vorliebe Prelest – spirituelle Selbsttäuschung, die aus Stolz entsteht Sie sollten keine Angst davor haben, umzufallen ... Das passiert denen, die stolz auf sich sind ... die anfangen zu denken, dass sie bereits die Vollkommenheit erreicht haben, sobald die Wärme ihr Herz erreicht. Und das ist erst der Anfang, und vielleicht ein ungewisser, denn die Wärme und Ruhe des Herzens kann auch völlig natürlich sein, also das Ergebnis der Fokussierung der Aufmerksamkeit. Und es ist notwendig, es zu versuchen und zu versuchen, zu warten und zu warten, bis das Natürliche durch die Anmut ersetzt wird. Sicherlich ist es am besten, wenn wir nie denken, wir hätten etwas erreicht und uns immer für nichts, nackt, blind und völlig hässlich halten. Das Jesus-Gebet zu schaffen, wie wir es alle gewohnt sind, ist eine gute Tat. In Klöstern ist es eine Pflicht. Und würde es angeordnet werden, wenn es gefährlich wäre? Der Kunstgriff, den sie diesem Gebet zuschrieben, ist gefährlich. Sie versetzt jemanden in die Ekstase der Fantasie und jemanden, seltsamerweise, in einen ständigen Zustand der Lust. Solche müssen daher (von ihr) zur Rechenschaft gezogen und es muss ihr verboten werden. Es sollte jedoch jedem geraten und jeder angewiesen werden, mit reinem Herzen den süßesten Namen des Herrn anzurufen. Wenn jemand, der kein Gebet hat, sich nur zum Beten zwingt, um das Gnadengebet nicht zu erhalten, und sich gleichzeitig nicht dazu zwingt, einen ruhigen Geist zu haben, die anderen Gebote des Herrn zu lieben und zu befolgen, dann wird ihm manchmal entsprechend seinem Gebet ein Gnadengebet gegeben, teilweise sogar in Demut und Freude, während seine Natur ähnlich bleibt wie zuvor: Er hat keine Sanftmut, weil er nicht eifrig danach gesucht hat, noch hat er sich darauf vorbereitet, sanftmütig zu sein; er besitzt keinen ruhigen Geist, weil er nicht darum gebeten hat und sich auch nicht dazu gezwungen hat; Er liebt nicht alles, weil er sich nicht darum gekümmert hat und auch nicht eifrig darum gebeten hat. Wer sich – auch gegen den Willen seines Herzens – zum Beten zwingt und zwingt, muss sich, wie geschrieben steht, mit Freude zur Liebe und zur Sanftmut und zu aller Geduld und Großzügigkeit zwingen; Auf diese Weise ist es notwendig, sich zu zwingen, demütig zu sein, sich selbst für schlechter und niedriger als alle anderen zu halten, nicht über nutzlose Dinge zu reden, sondern sich immer von den Worten des Herrn lehren zu lassen und sie mit dem Mund und dem Herzen auszusprechen. Es ist auch notwendig, sich zu zwingen, nicht zornig zu sein, wie gesagt wurde: „Alle Bitterkeit und Zorn und Bitterkeit und Geschrei und Lästerung mit aller Bosheit sei ferne von euch“ (Eph. 4,31), damit der Herr ihm auf diese Weise, indem er den guten Willen des Menschen erkennt, schenke, dass er ohne Anstrengung und Zwang alles bewahren kann, was er zuvor aufgrund der Sünde, die in ihm lebt, kaum und mit Zwang bewahren konnte. Alle diese Anfänge der Tugend scheinen in gewisser Weise Teil seiner Natur zu werden, denn schließlich nähert sich ihm der Herr selbst – er nähert sich ihm und wohnt in ihm, und er erschafft in ihm seine göttlichen Botschaften, ohne sich anzustrengen und ihn mit spirituellen Früchten zu füllen. Wenn ein ruhiger Geist und Liebe, Einfachheit und Sanftmut in uns nicht eng mit dem Gebet verbunden sind, dann kann uns das Gebet selbst, oder besser gesagt, diese Maske des Gebets, wenig Nutzen bringen. Wir behaupten dies nicht nur für das Gebet, sondern auch für jede andere Leistung und Anstrengung: Jungfräulichkeit oder Fasten, Nachtwachen, Psalmsingen oder Gottesdienst oder für jede Handlung, die um der Tugend willen unternommen wird. Wenn wir in uns nicht die Früchte der Liebe, des Friedens, der Freude, der Sanftmut und damit auch der Ruhe, Einfachheit, Aufrichtigkeit, des Glaubens und, wenn nötig, der Großzügigkeit und Freundlichkeit sehen, dann werden wir es vergeblich versuchen, weil wir die Anstrengung auf uns nehmen, um die Früchte nutzen zu können. Wenn die Früchte der Liebe nicht in uns zum Ausdruck kommen, dann sind zweifellos auch unsere Handlungen nutzlos. Deshalb unterscheiden sich solche Menschen in keiner Weise von den fünf verrückten Mädchen, die, weil sie noch kein spirituelles Öl in ihren Herzen hatten, d. Wie bei der Bewirtschaftung eines Weinbergs wird alle Anstrengung in die Hoffnung investiert, dass es Früchte geben wird; Wenn es keine Früchte trägt, war alle Mühe umsonst; Wenn wir in uns selbst nicht durch das Wirken des Geistes die Früchte der Liebe wahrnehmen: Frieden, Freude und alles andere, was der Apostel aufgezählt hat (Gal. 5,22), und wenn wir sie nicht zweifellos durch geistliches Gefühl in uns selbst erkennen können, dann werden die Taten der Jungfräulichkeit, des Gebets, des Psalmsingens, des Fastens oder der Wache überflüssig sein, da diese Anstrengungen und Taten, geistiger und körperlicher Art, wie gesagt, in der Hoffnung auf geistliche Früchte ausgeübt werden müssen; Die Früchte der Tugenden sind der geistliche Genuss unbefleckter Freude, der in den Herzen der Gläubigen und Demütigen durch das unbeschreibliche Wirken des Geistes entsteht. Deshalb müssen Anstrengungen und Leistungen als das betrachtet werden, was sie wirklich sind, d. h. für Anstrengung und Heldentaten, während Früchte als Früchte betrachtet werden müssen. Wenn jedoch jemand aus Mangel an Wissen seine Taten und Taten als Gaben des Geistes ansieht, stellt sich heraus, dass er offensichtlich falsch liegt, dass er sich selbst betrügt und sich mit einer solchen Meinung der großen und wahren Früchte des Geistes beraubt. Der wahre Anfang des Gebets ist die Wärme in der Sichel, die die Leidenschaften brennt, und mit unerschütterlicher Liebe wohnt Freude und Glück im Herzen und festigt es im Glauben ohne Zweifel. Alles, was zur Seele kommt, sagen die Heiligen Väter, sei es sinnlich oder spirituell, sobald das Herz daran zweifelt und es nicht akzeptiert, ist nicht von Gott, sondern vom Teufel gesandt. Wenn Sie auf die gleiche Weise erkennen, dass sich Ihr Geist außerhalb von Ihnen befindet oder dass eine unbekannte Kraft ihn nach oben zieht, glauben Sie es nicht und lassen Sie nicht zu, dass Ihr Geist weggezogen wird, sondern zwingen Sie ihn gleichzeitig, zu seiner Arbeit zurückzukehren. Was von Gott ist, kommt nur von ihm selbst, sagt der heilige Isaak, man weiß auch nicht, wann es passieren wird. Obwohl der Teufel das, was in den Schenkeln ist, scheinbar spirituell machen möchte, indem er das eine statt des anderen zeigt – statt Wärme, die von unanständiger Entzündung überströmt, statt Freude, die unvernünftige Freude und die Süße des Verfalls hervorruft, und es ihm gelingt, sich mit diesen Reizen vor den Unerfahrenen zu verstecken –, setzen ihn Zeit, Erfahrung und Gefühl normalerweise denen aus, die mit seinen bösen Täuschungen nicht unbekannt sind. Der Hals schmeckt Essen, sagt St. Brief (Hiob. 34; 3). Ebenso zeigt der spirituelle Geschmack alles deutlich so, wie es ist, und unterliegt keiner Vortäuschung. Hier ist die Ursache der Gedanken! Du hast leeren Worten zugehört und dich an sie erinnert. Der Teufel nimmt diese Erinnerungsfäden und webt daraus ein Netz vor Ihrem geistigen Auge, um es zurückzuhalten. Steigen Sie dann in Ihr Herz hinab, wenden Sie Ihren Blick von den trügerischen Darstellungen des Teufels ab und stützen Sie sich auf den Herrn. Um im Gebet voranzukommen und nicht einzuschlafen, ist eine Selbstaufopferung notwendig, die gelernt hat, im Gebet nur Konzentration zu suchen. Dann wird die Leistung des Gebets einfacher und leichter, und auch die Versuchungen, die jedoch mit jeder Leistung einhergehen, werden gemildert. Wenn jemand versucht, die Auswirkungen des innigen Gebets im Voraus bei sich selbst zu entdecken, sagt Prep Folgendes. Nil Sorski lässt wie andere St. Väter schwere Prüfungen durch dämonische Kräfte zu, die unsere Kräfte übersteigen. Die Grundlage eines solchen Strebens ist unverständliche Arroganz und Arroganz, die als Ernsthaftigkeit dargestellt wird. Viele behaupten, dass nach der Ausübung des Jesusgebetes immer oder fast immer ein Zauber entsteht, und verbieten strengstens, sich an diesem Gebet zu beteiligen. In der Annahme eines solchen Gedankens und in einem solchen Verbot liegt eine schreckliche Gotteslästerung und ein bemitleidenswerter Zauber. Unser Herr Jesus Christus ist die einzige Quelle und das einzige Mittel unserer Erlösung. Sein menschlicher Name entlehnte von seiner Gottheit die grenzenlose, allheilige Macht, uns zu retten; Wie kann dann diese Kraft, die für die Erlösung arbeitet, diese einzigartige Kraft, die Erlösung gewährt, pervertiert werden und für unseren Untergang arbeiten? Das ist Unsinn! Es ist eine beklagenswerte, gotteslästerliche, seelenzerstörende Täuschung. Eine solche Denkweise zu akzeptieren bedeutet sicherlich, einer dämonischen Versuchung ausgesetzt zu sein und sich von einer falschen Vernunft täuschen zu lassen, die von Satan stammt. Betrachten Sie die gesamte Heilige Schrift: Sie werden sehen, dass darin an jedem Ort der Name des Herrn verherrlicht und gepriesen wird und seine Macht, die den Menschen rettet, erhöht wird. Betrachten Sie die Schriften der Väter: Sie werden sehen, dass sie alle ausnahmslos zur Ausübung des Jesusgebetes raten und raten und es als eine Waffe bezeichnen, die im Himmel und auf der Erde nicht mächtiger ist als die andere, und als ein von Gott gegebenes, unveräußerliches Erbe, eines der letzten und höchsten Gelübde des Gottmenschen, den süßesten und liebevollsten Trost, ein verlässliches Versprechen. Schauen Sie sich schließlich die Gesetzgebung der orthodoxen Ostkirche an und Sie werden sehen, dass sie für alle ihre Analphabeten – sowohl Mönche als auch Laien – festgelegt hat, dass Psalmgesang und Gebet durch das Jesusgebet als Faustregel ersetzt werden sollten. Was bedeutet dann vor dem einstimmigen Zeugnis der Heiligen Schrift und aller Heiligen Väter, vor der Gesetzgebung der Weltkirche zum Jesusgebet der Widerspruch einiger Blinder, die von denselben Blinden gefeiert und gefeiert wurden? Wahnsinn aufgrund des Jesusgebets kann nur dann auftreten, wenn diejenigen, die dieses Gebet sprechen, nicht von ihren Sünden und sündigen Gewohnheiten abweichen, wenn ihr eigenes Gewissen sie verurteilt. Gleichzeitig findet im Inneren (eines solchen Menschen) eine tiefe Spaltung statt, die jeglichen Frieden aus dem Herzen vertreibt. Dadurch kann die Vernunft getrübt werden und das Denken kann verwirrt und verwirrt werden. Es wird gesagt, dass geistiges Gebet rettet, aber geistiges Gebet selbst erfordert zwangsläufig eine Anleitung, solange es selbstgesteuert oder durch Anstrengung erworben wird. Gerade in Fällen, in denen das geistige Gebet ohne die Führung einer erfahrenen Hand praktiziert wird, weicht man vom Weg ab. Der Zauber jedoch, der für viele aufgrund seiner offensichtlichen Konsequenzen verständlich ist, muss von Anfang an studiert und verstanden werden: im falschen Gedanken, der als Grundlage jeder Täuschung und jedes beklagenswerten Geisteszustands dient. Im falschen Gedanken des Geistes existiert bereits ein ganzes Gebäude der Schönheit, so wie in einem Korn bereits die Pflanze existiert, die sich daraus entwickeln muss, nachdem es in die Erde gepflanzt wird. Ein mächtiges Werkzeug gegen den Feind sind diejenigen, die während des Gebets reuig weinen, damit sie nicht wegen der Freude, die das Gebet bereitet, in Arroganz verfallen. Demjenigen, der diese Freude und Trauer bewahrt, kann kein Schaden zugefügt werden. Das Gebet, das zusammen mit dem Jesusgebet den Boden unseres Herzens in Brand setzt und Leidenschaften wie ein Feuer verbrennt, ist real und kein schönes Gebet. Es überschattet die Seele mit Freude und Frieden, und es kommt nicht von rechts oder links oder sogar von oben zu ihr, sondern fließt aus dem Herzen wie eine Wasserquelle des lebensspendenden Geistes. Liebe sie nur als solche und bemühe dich, sie in deinem Herzen zu behalten; Lassen Sie Ihren Geist niemals in Tagträumen schwelgen. Fürchten Sie sich bei einem solchen Gebet vor nichts, denn derjenige, der gesagt hat: „Fürchten Sie sich nicht, ich bin bei Ihnen, fürchten Sie sich nicht“, ist bei uns. Wer sich so verhalten hat, lebt gerecht und tadellos, und Menschengefälligkeit und Hochmut werden ihm fremd sein; es wird ihm nicht schaden, wenn auch nur eine Legion Dämonen gegen ihn aufsteht und ihn unzähligen Versuchungen aussetzt. Diejenigen, die für das spirituelle Leben eifrig sind, schreibt Sieranski, beginnen mit „Herr, erbarme dich!“, aber für sie wie für uns ist es bald vorbei. Ein einmal entfachtes Feuer brennt von selbst, und niemand weiß, was es nährt. Das ist das Geheimnis. Sobald Sie zur Besinnung kommen, werden Sie dieses „Herr, erbarme dich“ wieder in deinen Gedanken finden. Dies sind die Worte dieses Gebets: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ oder „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“. Das Feuer, von dem gesprochen wird, wird nicht sofort entzündet, sondern erst nach spürbarer Anstrengung, wenn die Wärme im Herzen entzündet wird, die beim geistigen Gebet immer stärker wird und entzündet. Ein tiefes Gebet zum Herrn weckt Wärme. Erfahrene Väter unterscheiden strikt zwischen gewöhnlicher körperlicher Wärme, die entsteht, wenn durch Aufmerksamkeit und Anstrengung die Kräfte auf das Herz konzentriert werden; körperliche, lustvolle Wärme, die der Teufel selbst manchmal unterstützt und an der er festhält, und spirituelle, nüchterne und reine Wärme. Es gibt zwei Arten dieser (anderen) Wärme: natürliche, die durch die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen entsteht, und liebenswürdige. Die Erfahrung lehrt uns, sie zu unterscheiden. Diese Wärme ist süß und es ist wünschenswert, sie zu unterstützen, sowohl um dieser Süße selbst willen als auch weil sie dem gesamten inneren Wesen Gutes tut. Wer sich jedoch dazu zwingt, diese Wärme nur um der Süße willen aufrechtzuerhalten, entwickelt in sich spirituelle Wollust. Deshalb versuchen die Nüchternen, diese Süße zu vernachlässigen und sich nur dadurch zu etablieren, dass sie vor Gott stehen, sich Ihm völlig hingeben und sich selbst in Seine Hände hingeben; Sie verlassen sich jedoch nicht auf die Süße, die aus der Wärme kommt, und achten auch nicht darauf. Es ist auch möglich, auf sie zu achten und sich dort wie in einem warmen Zimmer oder in warmer Kleidung einzulullen und sie nur zu unterstützen, ohne die Gedanken nach oben zu richten. Die nichtorthodoxen Mystiker gingen nicht darüber hinaus: Sie betrachteten diesen Zustand als den erhabensten; dort fanden sie eine völlige Gedankenlosigkeit vor, eingetaucht in eine Art Trostlosigkeit. Das ist die Kontemplation der Mystiker. Lassen Sie sich nicht von inneren Süßigkeiten blenden: Ohne das Kreuz sind sie nicht dauerhaft und gefährlich. Betrachten Sie jeden Mann als besser als Sie selbst. Ohne diesen Gedanken wäre jeder, auch wenn er Wunder vollbrachte, weit von Gott entfernt. Sie fragen sich: Woher kommen die Zwischenrufe beim Jesusgebet? Sie kommen nicht von ihm, sondern von der Art und Weise, wie es entsteht, und zwar genau der, die in Dobrotoljublje beschrieben wird. Diese Methode muss mit einem Lehrer erarbeitet werden, der ihn gut kennt, das heißt (es muss sein) vor den Augen des Lehrers. Und wer allein aufgrund der Beschreibung zu diesem Werk greift, wird unweigerlich fündig. Dort wird nur die äußere Erscheinung dieses Werkes beschrieben, während man nicht sehen kann, was man von dem alten Mann erhält, der über die Erfüllung des inneren Wesens wacht. Sich auf eine solche Arbeit einzulassen, ohne die Anwesenheit eines erfahrenen Führers, bleibt natürlich nur äußerlich: Was über die Körperhaltung, die Atmung und den Blick auf das Herz geschrieben wurde, wird strikt erfüllt. Da solche Handlungen natürlicherweise zu einem gewissen Grad an Aufmerksamkeitskonzentration und Wärme führen können, kommt er, da er keinen erfahrenen Führer bei sich hat, der ihm den Ursprung der in ihm stattfindenden Veränderungen zeigen würde, zu dem Schluss, dass dies genau das ist, wonach er gesucht hat, d. h. dass er von der Gnade überschattet wurde, als sie noch nicht da war; und denkt, dass er Gnade erlangt hat, obwohl er sie in Wirklichkeit überhaupt nicht besitzt. Das ist die Schönheit, die alle weiteren Abläufe in seinem Innenleben verändern wird. Deshalb sehen wir auch heute noch, wie uns Älteste davon abraten, sich auf eine solche Prozedur einzulassen, weil darin eine Gefahr steckt. Sie selbst können nichts Nützliches geben, weil die Gnade nicht an etwas Äußeres gebunden ist, sondern auf die innere Struktur zurückzuführen ist. Eine innere Struktur, die dies verdient hat, wird auch ohne sie die Wirkung der Gnade anziehen. Dies ist die Organisation, die während des Jesusgebets in der Gegenwart Gottes wandelt, Gefühle der Frömmigkeit und Gottesfurcht entfacht, sich nichts hingibt, immer und in allem auf ihr Gewissen hört und es rein und ruhig hält und ihr gesamtes Leben – sowohl innerlich als auch äußerlich – den Händen Gottes anvertraut. Aus diesen spirituellen Bewegungen, die zu gegebener Zeit stattfinden, entzündet die Gnade Gottes, die sie zu einem vereint, ein spirituelles Feuer im Herzen, das von der Gegenwart der Gnade im Herzen zeugt. Es ist schwierig, auf diese Weise arrogant zu werden. Aber selbst dann ist es besser, einen Lehrer dabei zu haben, der das Gesicht sieht und die Stimme hört, denn diese beiden offenbaren, was im Inneren steckt. Der Leser erfährt von Dobrotoljublje, aus den Predigten von Simeon, dem neuen Theologen, über drei Arten des Gebets, und in der Predigt des heiligen Mönchs Nikephorus und in den Schriften von Xanthopulos – Lektionen darüber, wie man mit Hilfe der natürlichen Atmung den Geist geschickt ins Herz bringt, oder mit anderen Worten, über den Mechanismus, der es ermöglicht, das mentale Gebet zu erreichen. Diese Lehre der Väter war und ist für viele Leser eine Schwierigkeit, obwohl daran nichts Schwieriges ist. Ich rate meinen geliebten Brüdern, nicht zu erwarten, diesen Mechanismus in sich selbst zu entdecken, es sei denn, er wird ihnen selbst offenbart. Viele, die ihn aus Erfahrung kennenlernen wollten, beschädigten ihre Lunge, ohne etwas zu erreichen. Das Wesentliche ist, dass sich Geist und Herz beim Gebet vereinen und dass dies zu der von Gott bestimmten Zeit durch Gottes Gnade geschieht. Der oben erwähnte Mechanismus wird vollständig durch die langsame Aussprache des Gebets, eine kurze Pause nach jedem Gebet, ruhiges und langsames Atmen, das „Einschließen“ des Geistes in den Worten des Gebets, ersetzt. Durch solche Möglichkeiten können wir durchaus einen gewissen Grad an Konzentration erreichen. Durch die Fokussierung des Geistes während des Gebets beginnt das Herz sehr schnell mitzufühlen. Die Beteiligung des Herzens am Geist beginnt allmählich in die Vereinigung von Geist und Herz überzugehen, und der von den Vätern vorgeschlagene Mechanismus erscheint von selbst. Alle mechanischen Mittel, die ihrem Charakter nach künstlich sind und die die Väter vorschreiben, dienen nur dazu, die Konzentration während des Gebets am einfachsten und schnellsten zu erreichen, und nicht als etwas von wesentlicher Bedeutung. Die wesentliche und notwendige Eigenschaft des Gebets ist Konzentration. Ohne Konzentration gibt es kein Gebet. Wahr ist, dass Gnadenzentriertheit durch die Abstumpfung des Herzens gegenüber dieser Welt entsteht. Mittel bleiben immer nur Mittel... Die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen ist die Vereinigung der spirituellen Gedanken des Geistes mit den spirituellen Gefühlen des Herzens. „Drei Dinge sollten Sie mehr als alles andere bewahren“, sagt Simeon, der neue Theologe, „sich um nichts zu kümmern, auch wenn es gesegnet ist, und nicht nur um das, was ungesegnet und wertlos ist.“ Mit anderen Worten, man sollte gegenüber allem taub werden; ein reines Gewissen in allem, damit sie dir nichts vorwirft, und Unparteilichkeit, damit deine Gedanken nicht zu weltlichen Dingen neigen. Konzentrieren Sie sich auf sich selbst (nicht auf Ihren Kopf, sondern auf Ihr Herz)». Gleichzeitig weist der heilige Simson auf einige Handlungen hin, die einige verführen und sie vom Handeln abhalten, während sie bei anderen die Handlung selbst verschleiern. Da solche Handlungen, wenn es keinen erfahrenen Lehrer gibt, schlimme Konsequenzen nach sich ziehen können und sie lediglich eine äußere Hilfe für die innere Handlung darstellen und zu nichts Wesentlichem beitragen, lassen wir sie hier weg. Das Wesentliche besteht darin, sich die Gewohnheit anzueignen, mit dem Geist im Herzen und im sinnlichen Herzen zu stehen, aber nicht auf sinnliche Weise. Es ist notwendig, dass der Geist vom Kopf zum Herzen herabsteigt und dort Wurzeln schlägt, oder, wie einer der Ältesten sagte, dass der Geist dem Herzen begegnet. Suche und du wirst finden. Dies lässt sich am einfachsten erreichen, indem man vor Gott wandelt und sich im Gebet anstrengt, insbesondere indem man in die Kirche geht. Wir sollten jedoch bedenken, dass es sich bei uns nur um Anstrengung handelt, während nur diese Arbeit, d. h. die Begegnung des Geistes mit dem Herzen, ein Geschenk der Gnade ist, die dann und so gegeben wird, wie der Herr es will. Das beste Beispiel ist Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. Achten Sie während des geistigen Gebets Jesu nicht auf einige äußere Handlungen. Sie sind für andere notwendig, aber nicht für Sie. Die Zeit ist um. Sie müssen den Ort des Herzens kennen, von dem dort gesprochen wird. Fass den Rest nicht an. Das Werk Gottes ist einfach – das sind die Worte eines Kindes an den Vater, ohne jegliche Formalitäten hat der Herr Sie weise gemacht für die Erlösung! Für diejenigen, die den Weg in sich selbst noch nicht gefunden haben, helfen Reisen zu heiligen Stätten, aber für diejenigen, die ihn gefunden haben, sind sie verhängnisvoll: Sie führen aus der Mitte nach draußen. Kultiviere dich jetzt, indem du im Inneren verweilst und lass das Äußere zurück. Wer sich ein unglückliches Vorurteil gegen das Jesus-Gebet zugelegt und akzeptiert hat, kennt es keineswegs durch dessen korrekte und langfristige Ausübung, und es wäre viel vernünftiger und weitaus harmloser, wenn er davon Abstand nehmen würde und sich seiner unbestreitbaren Unwissenheit über diese heilige Leistung bewusst wäre, als die Verpflichtung auf sich zu nehmen, gegen die Ausübung des Jesus-Gebets zu predigen und zu erklären, dass dieses allheilige Gebet als Ursache für dämonische Verzauberung und Seelensterben dient. Ich denke, dass es aus Vorsichtsgründen notwendig ist, ihnen zu sagen, dass die Lästerung eines Gebets, das den Namen Jesu trägt, oder die Zuschreibung einer schädlichen Wirkung auf diesen Namen der Gotteslästerung gleichkommt, mit der die Pharisäer die Wunder des Herrn begrüßten ... Ignorantes blasphemeres Denken gegen das Gebet Jesu weist die Merkmale eines ketzerischen Denkens auf. Sie lesen „Benevolence“ – das ist gut. Befassen Sie sich nicht mit den Artikeln von Ignatius und Kallistus, Gregory Sinaites und Nicephorus. Fragen Sie jemanden, ob es ein Leben des alten Deutschen Paisius gibt. Dort wurden die vom älteren Vasilije zusammengestellten Vorworte zu einigen Teilen von Dobrotoljublje veröffentlicht. Diese Artikel verdeutlichen in vielerlei Hinsicht die Bedeutung der Technik des Jesus-Gebets. Sie helfen Ihnen auch dabei, alles richtig zu verstehen. Ich habe bereits erwähnt, dass Sie diese Technik nicht benötigen. Was sie gibt, besitzen Sie bereits in dem Moment, in dem Sie gerufen werden. Glauben Sie nicht fälschlicherweise, dass die Arbeit Ihres Gebets bereits abgeschlossen ist. Es gibt kein Ende, im Gebet aufzuwachsen. Wenn Sie aufhören, erwachsen zu werden, bedeutet das, dass Sie aufgehört haben zu leben. Möge der Herr dich retten und dir gnädig sein! Man kann aus einem wünschenswerten Zustand herauskommen und dann die Erinnerung daran als diesen Zustand selbst betrachten. Rette davor, Herr! Wenn Sie sich abgelenkt fühlen – seien Sie vorsichtig! Es ist sehr gefährlich. Der Dämon will dich in jedes Loch treiben und dich dort hinrichten. Durch die Verringerung der Angst und die Abkühlung des Herzens beginnen die Gedanken abzuschweifen. Es gibt viele Ursachen für ein kaltes Herz. Die wichtigsten sind Selbstgefälligkeit und Arroganz. Sie sind ganz nah bei dir. Seien Sie vorsichtig und beeilen Sie sich, damit die Gottesfurcht wieder zum Vorschein kommt und die Seele wärmt. Alle Schriften der griechischen Väter verdienen tiefe Anerkennung für die Fülle an Gnade und spirituellem Verständnis, die in ihnen lebt und von ihnen ausgeht, aber die Werke der russischen Väter sind für uns aufgrund ihrer außergewöhnlichen Verständlichkeit und Einfachheit der Darstellung sowie ihrer zeitlichen Nähe zugänglicher als die Schriften der griechischen Heiligen. Insbesondere die Schriften des älteren Basilius können und müssen als das erste Buch angesehen werden, auf das sich diejenigen beziehen sollten, die in unserer Zeit das Jesusgebet erfolgreich praktizieren wollen. Das ist ihr Ziel. Der alte Mann nannte seine Schriften Verkehrszeichen, Vorworte oder Lesungen, die als Vorbereitung für die Lektüre der griechischen Kirchenväter dienen. Nicht umsonst wird der Zustand jener Mönche, die die Ausübung des Jesusgebetes sowie die geistige Aktivität im Allgemeinen ablehnen und sich mit äußeren Anforderungen zufrieden geben, nicht ohne Grund als Selbsttäuschung und spirituelle Täuschung bezeichnet. unverzichtbare Teilnahme am Gottesdienst und Erfüllung der Zellregel, die ausschließlich aus Psalmgesang und mit Mund und Kehle gesprochenen Gebetsworten besteht. Sie können Arroganz nicht vermeiden, wie der erwähnte Älteste Vasilije im Vorwort zum Buch des Heiligen Gregor des Sinaiten erklärt und sich dabei vor allem auf die Schriften des ehrwürdigen Gregor selbst und Simeons des neuen Theologen bezieht. Das Zeichen der verborgenen „Arroganz“ bei Asketen zeigt sich darin, dass sie glauben, ein konzentriertes Leben zu führen, und aufgrund ihres Stolzes andere verachten ... Das Beten mit Mund und Stimme ist nützlich, wenn es mit Konzentration verbunden ist, was sehr selten vorkommt, da Konzentration hauptsächlich durch das Praktizieren des Jesusgebets erlernt wird. Der Grund für die Schönheit ist Selbstbewusstsein Alle Menschen befinden sich in einem bestimmten Zustand der Schönheit, der aus ihrem Selbstvertrauen resultiert. Wir sind sehr anfällig dafür, denn jede Selbsttäuschung schmeichelt unserem Selbstwertgefühl, Stolz und Stolz. Der Versucher verlässt sich auf diesen Zustand der Selbsttäuschung, versucht uns zu täuschen, zähmt unsere Leidenschaften, entfacht Ruhm und Gier und versucht, uns zur Befriedigung all dessen zu bewegen. Der Zauber wirkt zuerst auf unseren Geist; Ohne Widerstand angenommen, verdreht es den Fluss unserer Gedanken und die Bewegungen unseres Herzens, nimmt den ganzen Menschen unter seine Kontrolle und breitet sich auf alle unsere Aktivitäten aus. Prelest bedroht jeden, der versucht, Tugenden zu erlangen, insbesondere wenn es um die höchste unter ihnen geht – das Gebet. Denn der Dämon hier nutzt jede List, um die Eiferer in seine Netze zu locken. Prälesten fallen am häufigsten jenen Gebetssuchenden zum Opfer, die sich im Glauben an sich selbst danach sehnen, so schnell wie möglich die höchste Gebetsebene zu erreichen. Anstatt in Demut vor Gott zu stehen und danach zu streben, seine Gebote zu erfüllen, nutzen sie äußere Techniken und streben nach spirituellen Erfahrungen. Grundlage und Ziel des Gebets sind jedoch nur wachsame Aufmerksamkeit, tief empfundene Reue und Demut. Das Gefährlichste am Gebet ist, Gott hoch zu schätzen Was er am meisten fürchtet, ist eine hohe Meinung von sich selbst Abweichungen im Jesusgebet hängen davon ab, wo die Aufmerksamkeit liegt. Wer nur im Kopf vor Gott steht, kann sich nicht sammeln; Er muss ständig gegen den Ansturm von Gedanken und leidenschaftlichen Trieben kämpfen. Wer jedoch in seinem Herzen vor Ihm steht, ist außer Gefahr; aber noch sicherer ist es, wer in tiefer Reue des Herzens nach Gott strebt und um Schutz vor jeder Versuchung bittet. Du stehst im Gebet vor Gott, dem Seher des Herzens. Erlaube dir niemals, Ihn in Versuchung zu führen und das Jesusgebet leichtfertig zu verrichten, ohne zitternde Ehrfurcht, im Zweifel oder in ungläubiger Neugier. Er betet mit Aufmerksamkeit, Ehrfurcht und innerer Anstrengung, wie ein verlorener Mann, der in Lebensgefahr nach der Erlösung schreit, die nur Gott geben kann. Verlassen Sie sich niemals ausschließlich auf äußere Regeln oder Gebetstechniken. Wer sich nur mit der „genauen Erfüllung“ zufrieden gibt, verfällt leicht in Selbstgefälligkeit und wird – ähnlich wie der Pharisäer – vor sich selbst und anderen arrogant. Aber damit verliert sein Gebet vor Gott jeglichen Wert. Seien Sie vorsichtig: Die Regeln und die Technik des Gebets sind nur notwendige Hilfsgerüste, während zwischen ihnen das Gebäude (des Gebets) im Herzen aufgebaut wird. Deshalb schenke deinem Herzen alle Aufmerksamkeit (Heiliger Theophanes der Gefangene). Verrichte das Jesusgebet in Frieden und Demut. Beobachten Sie es sorgfältig und seien Sie niemals eifrig und übermäßig eifrig bei der Verrichtung Ihres innigen Gebets. Es ist unmöglich und gefährlich, wenn man das geistliche Gebet durch Überanstrengung der körperlichen und geistigen Kräfte erzwingen will. Gott betet zu seiner Zeit wahrhaftig – und zwar nicht für einen stolzen körperlichen und geistigen Eiferer, sondern für ein spirituelles Gefühl tiefster Demut und herzlicher Reue und mit mäßigem, beständigem und fleißigem Gebet (Ältester Agapius von Walaam). Wenn das Gebet Jesu in Demut verrichtet wird, nimmt es in uns Einzug; aber sobald der Geist in Selbstvertrauen fällt, verlässt er das Gebet oder verfällt in Verzückung. Erfahrene Gebetsmänner weisen strikt auf das gefährliche Letzte hin: Warum sucht man voreilig nach höheren Gebetszuständen, warum eifert man durch den äußeren Mechanismus des Atmens, um die Wirkung der Gnade zu erlangen? Dies offenbart nur Ihren Stolz, der Sie der wahren Früchte des Gebets beraubt (Hl. Ignatius Bryančaninov). Spirituelle Freude ohne Schmerz und Leid nützt uns wenig. Verrichte dein Gebet und achte vor allem auf deine Fehler und Schwächen, die so zahlreich sind wie der Sand im Meer, und leide für sie. Gottes Gnade reicht nur bis zum Ausmaß der eigenen Demut (Pfarrer Makarije Optinski). Daraus folgt klar, dass es ein äußerst gefährliches Unterfangen ist, voreilig nach der Gnade Gottes zu streben; es widerspricht der Gebetsordnung selbst. Ebenso übertrieben und sinnlos ist es für einen Anfänger, die Hilfsmittel zu nutzen, die erfahrene Gebetslehrer denjenigen bieten, die auf dem Weg des Geistes-Herz-Gebets bereits Fortgeschrittene sind. Halten Sie sich an die Gebetsreihenfolge und machen Sie von Stufe zu Stufe Fortschritte. So überwinden Sie Ihre Leidenschaften, begrenzen den Einfluss der Versuchung und gelangen mit Hilfe der Gnade Gottes aus dem Zustand der Selbsttäuschung und Unfreiheit in die Wahrheit und Freiheit. Prelest ist der Untergang des Menschen durch Lügen. St. Ignatius Bryanchaninov Alle Arten von Wahnvorstellungen entstehen durch den falschen Gebrauch des Geistes. Eine Voraussetzung für Schönheit ist Stolz. Der menschliche Stolz als Selbstgenuss bietet dem Teufel einen bequemen Aufenthaltsort, und er fügt diesem nur noch seine Tricks hinzu. Selbsttäuschung oder Wahn droht jedem arroganten Menschen, der selbstbewusst nach einer übersinnlichen, mystischen Erfahrung strebt. Im Gebet sollte ein Mensch sorgfältig und nüchtern über sein spirituelles Leben wachen, sein Bewusstsein und seine Freiheit Gott übergeben und in der Reue des Herzens vor ihm stehen. Alle Wünsche der Fantasie und des Tagträumens sollten abgelehnt werden und alle unfreiwilligen Gedanken oder Visionen, die im Bewusstsein einer Person auftauchen, sollten strikt unterbunden werden. Weil Gedanken und Fantasien die Seele stören, Leidenschaften in ihr wecken und das Gebet verunreinigen. Visionen führen einen unreifen Menschen zu Wahnvorstellungen und Besessenheit: Vor seiner Erneuerung durch den Heiligen Geist ist der Mensch unrein; In diesem Zustand pflegte er mit reinen und hellen Geistern (Engeln) zu kommunizieren. Er ist immer noch ein Gefangener im Reich der Geister der Dunkelheit (Dämonen)... Wenn die Dämonen merken, dass ein Mensch eine hohe Meinung von sich selbst hat, dann erscheinen sie ihm in der Gestalt heiliger Engel, sogar in der Gestalt des Herrn selbst, und verwüsten seine Seele (St. Ignatius Bryanchaninov). Daher verlangt das geistige Gesetz, dass vor der Reinigung der Seele alles Übersinnliche, Jenseitige strikt gemieden wird, weil es zwangsläufig in das Reich der gefallenen Geister und zur Verzauberung führt. Der stolze Mann achtet nicht auf dieses spirituelle Gesetz und akzeptiert trügerische Fantasien und schöne Visionen als Wahrheit. Aus Mangel an Ehrfurcht und Selbstvertrauen hält er sich, wenn auch unvorbereitet, für zu höheren Ebenen des Gebets berufen, eifrig im äußeren Mechanismus des Gebets und drängt seinen Geist in das Innere des Herzens – obwohl sein Geist von Leidenschaften befleckt ist. Spirituell unfähig, spirituelle Dinge wahrzunehmen, spinnt solch ein unreiner Geist, anstatt die Wahrheit zu sehen, unmerklich selbstgefällige Illusionen, täuscht sich selbst und gerät unter den Einfluss von Lügen und Dämonen. Die häufigste und gefährlichste Perversion eines solchen Gebets besteht darin, dass während des Gebets irgendwelche Bilder aus der Heiligen Schrift entstehen, die der eigenen Maßlosigkeit, Eitelkeit, vermeintlichen Intelligenz oder Stolz schmeicheln. Wer solche verführerischen Erscheinungen mit Hilfe der Fantasie formt und annimmt, beginnt verzaubert, sie für die Wirkung der Gnade Gottes als notwendig zu betrachten. Er verfällt in eine falsche Verzückung (Ekstase) und seine Vorstellungen entzünden sich körperlich. Er wird von Illusionen getäuscht, die seiner unreinen Natur entspringen und keine Realität darstellen. Der Teufel macht sich diese Selbsttäuschung zunutze und entfacht sie durch schmeichelhafte Gedanken und Erscheinungen und verwandelt sie in einen teuflischen Zauber. Törichter Stolz zeigt sich in der Tat. Ein Mann ist unerschütterlich von der Wahrheit seiner Gedanken und Visionen überzeugt, voller Selbstgefälligkeit und blindem Selbstvertrauen. Er hält sich dann für gesegnet, auserwählt, überaus eifrig, nicht zu belehren, er will alle belehren – und verfällt damit furchtlos jedem Laster. Inmitten des falschen Vergnügens, das die Zauber des Teufels bieten, kommen die Stunden des spirituellen Erwachens. Die Bitterkeit und Verzweiflung solcher Momente ist schrecklich. Sie verstärken sich mit der Zeit und führen oft zum Wahnsinn oder enden im Selbstmord (Hl. Ignatius Bryančaninov). Um nicht geblendet und verzaubert zu werden, lehnen Sie alle Vorstellungen, Bilder und Erscheinungen ab, denn Träume, Fantasien und starke geistige Erregungen stören das Gebet und verwirren die Seele. Nur wer mit der Hilfe des Heiligen Geistes geistige Vollkommenheit erlangt, kann sie überwinden (Rev. Neil Sorsky) Wer sich einbildet, gesegnet zu sein, wird niemals Gnade empfangen Ein ungesundes Seelenleben führt zur Selbsttäuschung oder Selbsttäuschung. Das stolze Herz ist erfüllt von einer wahnsinnigen Gier nach dem Genuss heiliger, göttlicher, spiritueller Gefühle, zu der es völlig unfähig ist. Anstatt durch Gebete nach sorgfältiger Selbsterkenntnis zu streben – und das ist das Einzige, was wir brauchen – ist das unreine Herz bestrebt, göttliche Glückseligkeit zu genießen. In dem Bemühen, die Gefühle eines „neuen Menschen“ hervorzurufen, zu denen es in seiner Wut völlig unfähig ist, ersetzt das Herz diese durch die Erfindung falscher Gefühle, zu denen sich der Einfluss von Dämonen gesellt. Ein solcher Mensch hat eine hohe Meinung von sich selbst und glaubt, dass er viele Tugenden besitzt und die Gaben des Heiligen Geistes besitzt. Als Opfer der Versuchung fühlt er sich überglücklich, er ist von seinem Zustand berauscht, er erfindet ständig fromme Geisteszustände und versinkt in ihnen. Es entsteht aus Gier gepaart mit Egoismus, die das Blut des Menschen erregt, einen falschen Zustand der Gnade schafft und satanische Arroganz hervorbringt. Obwohl solche Menschen am häufigsten zu Wut und Sinnlichkeit neigen, bemühen sie sich angesichts ihres Stolzes, schwere Sünden zu vermeiden und sich nach außen hin von hohen Moralvorstellungen fernzuhalten. Aber wer sich einbildet, leidenschaftslos zu sein, wird niemals von Leidenschaft gereinigt werden; Wer glaubt, Gnade zu besitzen, wird sie niemals erlangen. Kurz gesagt: Wer sich selbst geistliche Gaben zuschreibt, sich damit schmeichelt und sich an dieser Selbstgefälligkeit erfreut, verschließt sich den Zugang zum Heiligen Geist. Er zerstört in sich selbst jede Fähigkeit, im Heiligen Geist zu leben, da er die Wahrheit dem Irrtum geopfert hat. Diese Art von Freude wird durch den Genuss falscher Frömmigkeit und falscher Gnadengefühle befriedigt. Daraus entstehen falsche Vorstellungen über alle spirituellen Aktivitäten, falsche Vorstellungen über alles Innere und Äußere. Der Herr spricht zu den Verzauberten: „Ihr sagt: Ich bin reich und brauche nichts; und ihr wisst nicht, dass ihr unglücklich, ungeliebt, blind und nackt seid“ (Offb. 3, 17). Wohltätigkeit – schenkt Ruhe. Schönheit nährt Selbstgefälligkeit und Stolz Die Wirkung der Gnade lässt sich leicht von der Wirkung des Vorwands unterscheiden. Prelest wird nie als freie Kraft betrachtet, sondern nur als Verführerin, die den Mann um seine Zustimmung bittet und erst durch sie ihre Macht über ihn erlangt. Eine Person kann der Versuchung immer widerstehen. Ihr Herz stößt immer auf Zweifel; Erst wenn jemand völlig in ihre Knechtschaft verfällt, zweifelt er nicht mehr an ihr. Schönheit verringert niemals das Kochen des Blutes, sie führt niemals zur Selbsterkenntnis und Reue des Herzens. Im Gegenteil, es weckt Träumer, erregt das Blut, bietet widerliche Freuden, schmeichelt, bläht sich mit Selbstvertrauen auf, stellt sich selbst zum Idol der Seele dar (Hl. Ignatius Bryanchaninov). Wohltuende Gedanken, Seelenbewegungen oder Visionen, aber auch Wärme, Licht – unterscheiden sich deutlich von dem, was schön ist. Wohltuende geistige Bewegungen – erfüllen einen Menschen immer mit tiefer Demut, sorgfältiger Selbsterkenntnis und geistiger Armut. Wohltuende Visionen offenbaren sich in ruhigem Licht und schenken der Seele tiefen Frieden. Vorlesungsbewegungen – im Gegenteil, sie steigern den hohen Geist. Erscheinungen erscheinen im „rosa Licht“, wecken Neugier, entzünden und erzeugen Unruhe und Verwirrung. Oftmals wird die innere Wärme, die das Gebet begleitet, zu einem Anlass zur Freude. Es gibt eine natürliche Wärme als Folge der inneren Gelassenheit im Herzen; Und dann kommt die wohltuende Wärme, die einen Menschen mit Glückseligkeit und einem inneren guten Gefühl erfüllt. Es gibt auch eine körperliche Erwärmung, die durch übermäßigen Eifer im Gebet hervorgerufen wird. Der Reiz liegt darin, wenn jemand diese Erwärmung, diese natürliche Wärme, für diese spirituelle, wohltuende Wärme akzeptiert und sich damit einer hohen Meinung von sich selbst unterwirft – als ob alles bereits erreicht wäre und er auf dem Höhepunkt der Vollkommenheit stünde. Die körperliche Wärme unterscheidet sich durch ihre Früchte von der geistigen Wärme der Gnade. Die Früchte der körperlichen Erhitzung sind Überheblichkeit, übermäßiges Selbstvertrauen, Arroganz oder Stolz. Die Früchte der spirituellen Wärme gegenüber Gott sind hingegen tief empfundene Reue, Demut und sorgfältige Selbsterkenntnis (Hl. Ignatius Bryančaninov). Wer innere Wärme nur wegen ihrer Glückseligkeit sucht, entwickelt spirituelle Wollust. Wer nüchtern betet, strebt danach, diese Süße schnell zu überwinden und nur in tief empfundener Reue vor Gott zu verweilen. Falsche Mystiker hingegen richten ihre ganze Aufmerksamkeit auf diese Hitze, ruhen darin wie in einem warmen Schleier, bewahren ihre Glückseligkeit und ertrinken darin wie in der Leere. Lass dich nicht von deiner inneren Süße täuschen. Ohne das Kreuz ist sie schwankend und gefährlich. So wie Stolz die Ursache für Täuschung und Selbsttäuschung ist, so ist Demut – als entgegengesetzte Tugend – der einzig sichere Schutz davor. Ruhe ist die Zerstörung aller Leidenschaften (Ehrwürdiger Jovan Lestvičnik). Und wo die Leidenschaften besiegt werden, verschwinden auch die Reize. Weil es einer leidenschaftlichen Fantasie entspringt. Der Teufel weicht vor den Demütigen zurück, weil er die Demut tief empfundener Reue nicht ertragen kann. (Ehrwürdiger Gregor Sinait). Wenn wir Gott anrufen, haben wir nichts zu befürchten oder zu bezweifeln. Wer in Demut und Gehorsam vor Gott steht und nur Ihn sucht und Maßlosigkeit und Arroganz vermeidet, dem kann nicht einmal die ganze Armee des Teufels etwas anhaben. Der Selbstbewusste und Eigenwillige, der nur auf sich selbst aufbaut, verfällt zwangsläufig in allerlei schöne Blindheit und Selbsttäuschung. Wer nicht in der Leistung steckt, ist in der Schönheit ...Die dritten Fesseln des Geistes kommen von Satan und seinen Geistern. Sie sind unsichtbar und fallen meist mit der Enge der Selbstgefälligkeit und der Welt zusammen, die Satan durch seinen Einfluss nur verstärkt und durch sie den menschlichen Geist in der Dunkelheit hält. Allerdings gibt es auch etwas, das direkt von Satan stammt. Es handelt sich um eine unbestimmte Angst und Furchtlosigkeit, die die Seele des Sünders zu jeder Zeit beunruhigt, besonders wenn er etwas Gutes anstrebt. Es ist fast dasselbe, als ob der Herr anfängt, den Diener zu bedrohen, sobald dieser aufhört, etwas gegen seinen Willen und seine Pläne zu tun. Verschiedene spirituelle Täuschungen (Täuschungen) kommen vom Teufel. Für manche ist es eine übertriebene und unbegründete Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes, die nicht nüchtern macht, sondern immer mehr in der Liebe zur Sünde versinkt. Bei anderen hingegen – Verzweiflung. Bei diesem – Zweifel und Unglaube, bei diesem – Selbstvertrauen und Selbstrechtfertigung. Ja, viel, wirklich viel hängt von Satan ab, aber es ist schwierig, es genau zu bestimmen. Dennoch sollte alles Sündhafte ihm als Quelle zugeschrieben werden, denn er ist der König der sündigen Welt. Einer seiner listigen Tricks besteht darin, dass er sich versteckt, d. Er lässt Sünder glauben, dass er, der Teufel, gar nicht existiert, weshalb er so willkürlich und wütend in der Seele des Sünders wütet, die sündigen Bestrebungen, die er ihm einflößt, auf die Natur überträgt und ihn dazu ermutigt, Gott anzubeten, weil er ihm angeblich verbietet, was aus der menschlichen Natur kommt, und befiehlt, wozu er keine Kraft hat. Die vernünftige göttliche Gnade riss Sünder oft aus dem Rachen der Hölle, indem sie Satan beschämte. Sie setzte ihn öffentlicher Schande und Spott aus, enthüllte seine Schwäche und Dummheit und enthüllte seine List. So wurde der Teufel vor dem Magier Simeon, Cyprian von Antiochien und vielen anderen beschämt. Allen solchen Fällen folgte die Bekehrung und das Verständnis einer nicht geringen Zahl von Blinden. In den Tagen des Herrn auf Erden wurden die Zornigen – die die Quelle von Zweifel und Unglauben sind – zu Predigern des Glaubens. Und die heiligen Märtyrer zwangen durch die Macht des allmächtigen Gottes oft sowohl den Vater als auch die Kinder der Lüge, durch Götzen und götzendienerische Kirche die Wahrheit zu sagen. Eine solche Aufdeckung der Pläne der List überzeugt den Sünder davon, dass er sich in bösen und feindlichen Händen befindet und dass sie zu seinem eigenen Nachteil mit ihm spielen und ihn betrügerisch auf einen dunklen Weg in die Zerstörung führen, sodass sie sich über diese Zerstörung gerne freuen würden. Daraus entsteht unweigerlich ein tiefes Gefühl der Angst um das eigene Wohlergehen, Vorsicht, Misstrauen und Ekel gegenüber dem Betrüger und seinen „Erfindungen“ – Propheten und Leidenschaften, und seinem gesamten bisherigen Leben. Von hier bis zum Übergang in den Osten der Wahrheit, Güte und Glückseligkeit – zu Gott bleibt nicht mehr viel übrig. Dies sind die Mittel und Wege, mit denen Gottes Gnade auf den menschlichen Geist einwirkt, ihn aus dem Griff seines untypischen Lebens reißt und ihn mit einem anderen, besseren Leben konfrontiert, in dem seine Freude und Ruhe zu finden sind. Aber es ist offensichtlich, dass sie alle für sich genommen irgendwie unvollständig sind, als ob sie die Dinge nicht zu Ende bringen würden. Zum Beispiel wurde der Mensch mit dem Durst nach Besserem geboren – aber wo sollte er nach dem Besseren suchen und wie kann er ihn erreichen? Oder jemand wurde von der Angst vor dem Tod und dem Gericht geschüttelt. Was sollte er tun, um das Böse loszuwerden? Ebenso in allen anderen Fällen. Deshalb begibt sich der Büßer, der sich von den ersten Augenblicken seines neuen Lebens an Gott zugewandt hat, unweigerlich auf den Weg der Heldentaten, des Kampfes und der Anstrengung und beginnt, die Last, das Joch, zu tragen. Das ist so natürlich, dass Allerheiligen seine mühevolle und harte Arbeit für den einzig richtigen Weg der Tugend halten, während das Gegenteil die Leichtigkeit ist, die den falschen Weg kennzeichnet: „Das Himmelreich wird mit Mühe erobert, und die Asketen erlangen es“ (Mt 11, 12). Wer nicht im Kampf oder in der Leistung ist, ist in Schönheit. Der Apostel sagt auch: Wer nicht leidet, ist kein Sohn (Hebräer 12,8). Wer sich auf den Weg des spirituellen Lebens begibt, kann mit einem Menschen verglichen werden, der sich auf eine Reise im gewöhnlichen, alltäglichen Sinne begibt. Da uns dieser Weg unbekannt ist, ist es notwendig, dass uns jemand begleitet. Es wäre zu selbstbewusst, bei dem Gedanken stehenzubleiben, dass wir es selbst schaffen könnten. Nein, weder der Titel noch die Ausbildung helfen. Es ist nicht weniger selbstbewusst, dass jemand ohne extreme Notwendigkeit, der die Möglichkeit hat, einen spirituellen Lehrer zu finden, keinen solchen Lehrer sucht, weil er glaubt, dass Gott ihn direkt führen wird. Und tatsächlich gehört der Aufstieg zur Vollkommenheit dem Herrn, der uns angenommen hat, aber unter der Führung eines geistlichen Vaters. Der Priester erhebt uns nicht auf die Ebene der Vollkommenheit, aber er trägt dazu bei, dass wir von Gott erhoben werden. In der üblichen Reihenfolge der Dinge führt uns Gott durch andere, indem er uns versteht, reinigt und uns seinen Willen mitteilt. Wer allein gelassen wird, ist in größter Gefahr, ganz zu schweigen davon, dass er an einem Ort ohne Früchte umherirrt. Da er weder Heldentaten noch spirituelle Bestrebungen noch deren richtige Reihenfolge kennt, wird er viele Dinge vergeblich tun, da er die Arbeit ohne die nötigen Fähigkeiten erledigt hat. Aus diesem Grund bleiben viele Menschen oft stehen, kühlen sich ab und verlieren ihren Eifer. Die größte Gefahr geht jedoch von innerer Desorganisation und satanischer Versuchung aus. Bei Anfängern herrscht in der Seele ein Nebel wie aus stinkenden Dämpfen, der durch Leidenschaften, Ungerechtigkeit und befleckte Kräfte entsteht. Dieser Nebel, dünner oder dicker, ist je nach Grad der Korruption charakteristisch für jeden. Wie kann man Objekte in diesem Nebel klar und zuverlässig unterscheiden? Wer sich im Nebel verliert, dem erscheint die spärliche Vegetation oft wie ein Wald oder ein Dorf; Ebenso sieht ein Anfänger in der spirituellen Arbeit viele Dinge, bei denen im Wesentlichen nichts ist. Nur ein erfahrenes Auge kann erkennen und klären, worum es geht. Darüber hinaus ist ein solcher Mann krank. Wie könnte er sich also selbst heilen? Er wird sich aus Liebe zu sich selbst töten und ersticken; und es ist bekannt, dass selbst Ärzte die Behandlung des eigenen Körpers nicht sich selbst anvertrauen. Aber die größte Gefahr in diesem Teil geht von Satan aus. Da er selbst in erster Linie eigensinnig ist, liebt er unter den Menschen diejenigen am meisten, die sich von ihrem eigenen Verstand leiten lassen, und gerade darin stört und ruiniert er sie am meisten. Man könnte sagen, dass genau diese Eigenschaft Satan Zugang zu uns verschafft, das heißt, sie gibt ihm die Möglichkeit, uns ins Verderben zu ziehen. Wer hingegen seiner Vernunft und seinem Herzen nicht vertraut, sondern im Gegenteil alles, was in seinen Gefühlen und Gedanken existiert, dem Urteil eines anderen überlässt, wird nicht leiden, auch wenn der Teufel etwas Gefährliches und Zerstörerisches in seine Gedanken und Gefühle sät, da die Erfahrung und Vernunft eines anderen Menschen die Versuchung zerstreuen und bewahren wird. Deshalb heißt es: Wer einen spirituellen Lehrer hat und ihm vertraut, dem wird sich Satan nicht nähern, damit er sich nicht immer schämt und alle seine Fallen nicht aufgedeckt werden. Und umgekehrt: Satan weicht nicht von einem Menschen, der ausschließlich an sich selbst glaubt und sich in allem nur auf seine Vernunft verlässt. Solch ein Mensch, der in seiner Fantasie alle möglichen schönen Szenen erschafft und auf seine Fantasie einwirkt, der Feind der Menschheit, wird ihn auf verschiedene Wege führen, bis er ihn schließlich völlig in die Zerstörung führt. Aus diesen Gründen, die unbedingt respektiert werden müssen, muss der Anfänger mit der Notwendigkeit eines spirituellen Leiters einverstanden sein und ist daher verpflichtet, ihn auszuwählen und sich ihm zu ergeben. Bei ihm ist er sicher, wie unter einem Dach oder innerhalb eines Zauns, denn der Geistliche wird sowohl vor Gott als auch vor den Menschen für alle seine Fehler verantwortlich sein. Es ist wunderbar und jedes Lobes wert, dass derjenige, der aufrichtig bittet, unweigerlich einen wahren spirituellen Führer erhält. Und der spirituelle Führer, egal wer er ist, gibt immer die richtige und zuverlässige Führung, sobald sich sein spirituelles Kind ihm mit ganzer Seele und aufrichtigem Glauben hingibt. Der Herr selbst wird denjenigen beschützen, der sich seinem geistlichen Vater so vollkommen hingegeben hat. Beten Sie, und der Herr wird Sie zu einem geistlichen Begleiter verweisen und es ihm zeigen; Gib dich ihm hin und der Herr wird ihn lehren, wie er dich führen kann. Der Gedanke, dass es möglich ist, als Christ zu leben und sich an diese Welt und ihre Normen zu halten, ist eitel und schön. Wer so lebt, wird nur Pharisäertum und Vortäuschung lernen, was bedeutet, dass er nur in seiner Fantasie und nicht in der Tat ein Christ sein wird. Am Anfang wird ein solcher Mensch mit einer Hand niederreißen, was er mit der anderen aufgebaut hat, das heißt, was er durch die Entfernung von der Welt gewonnen hat, wird er wieder vergeuden, sobald er sich ihr wieder nähert; und von dort ist es nicht mehr weit bis zur Einbildung. Was aus dem Herzen verloren gegangen ist, kann immer noch in der Erinnerung und Fantasie fortleben. Wenn man sich daran erinnert und sich vorstellt, wie man vorher war, kann man denken, dass er in Aktion so geblieben ist, während jedoch längst alles verheilt ist und nur noch eine Spur in der Erinnerung zurückbleibt. Ein solcher Mensch wird denken, dass ihm etwas gehört, was er eigentlich nicht hat. Hier ist sein Urteil: „Und von dem, der nicht hat, und was hat, dem wird genommen werden“ (Mt 25, 29). Vom Hochmut zum Pharisäertum ist es nur ein Schritt. Und der tief verwurzelte Pharisäertum ist wirklich ein schrecklicher Zustand. Die Berührung der Gnade des Herrn ist süßer als Honig und Zucker und stärkender als alle spirituellen Stärkungsmittel. Es sollte jedoch bedacht werden, dass es sich ausschließlich um ein Geschenk Gottes handelt und dass es vom Herrn selbst abhängt, wann, wem und wie er es gibt. Der Christ sollte ihn mit Gottesfurcht und Freude annehmen und sich freuen, wenn er seiner würdig ist; Aber man sollte nicht danach streben, es geschehen zu lassen, keine Möglichkeiten erfinden, es zu erreichen, nicht in Frage stellen, ob es geschehen ist und ob das, was man spürt, wirklich die Berührung des Herrn ist. Wir empfehlen dies, um eine Überdosierung zu vermeiden und übermäßiges Essen zu verhindern. Es gibt Gedanken, Wünsche und Leidenschaften, die uns in Schüben heftig angreifen und kurzfristig Verwirrung stiften, aber auch dauerhafte, die Tage, Monate und Jahre anhalten. Die ersten sind einfacher, man sollte sie aber auch nicht verachten, sondern man sollte sie genau beobachten und darauf achten, in welcher Reihenfolge sie erscheinen. Der Feind hält sich an die Regel, dass er einen Angriff nicht plötzlich aus Leidenschaft, sondern aus Gedanken startet und dass er diesen Gedanken oft wiederholt. Ein Gedanke, den wir beim ersten Mal mit Hass abstoßen, kann beim zweiten oder dritten Mal herablassend akzeptiert werden; Dann werden Verlangen und Leidenschaft geboren, und von dort ist es nur noch ein Schritt zu ihrer Akzeptanz und Umsetzung. Verweilende Gedanken sind schwer und mörderisch; Genau diese Gedanken werden normalerweise als verlockende Gedanken bezeichnet. Was sie betrifft, sollte man wissen, dass sie nicht unserer Natur angehören, obwohl sie mit ihr verwandt sind, sondern immer feindlich sind. Der Herr lässt sie mit einer besonderen Absicht zu, um unserer Reinigung willen, um unsere Treue, unseren Glauben, unsere Standhaftigkeit und unsere Fähigkeit, den inneren Menschen in uns aufzubauen, zu prüfen und zu festigen. Deshalb sind wir verpflichtet, sie gnädig zu ertragen, auch wenn sie unser neues, von Gnade erfülltes Herz zu sehr verletzen, wie es bei Gotteslästerung, Verzweiflung, Unglaube der Fall ist. Das Wichtigste ist, solchen Gedanken zu keinem Zeitpunkt zuzustimmen, sie nicht als die eigenen zu betrachten und das Herz frei von ihnen zu halten, indem man sie mit Gedanken und Glauben von seinem Wesen und von seinem freien Willen trennt. Die Gedanken, mit denen wir kämpfen müssen, sind nicht immer schlecht; Sie sind oft scheinbar gut und oft neutral. Für schlechte Menschen gilt eine Regel: Vertreiben Sie sie sofort, während andere beurteilt und befragt werden sollten. Dazu gehört die am meisten gepriesene Kunst, Gedanken zu unterscheiden, also zu entscheiden, welche man ablehnt und welche man akzeptiert. Wir können dafür keine bestimmte Regel aufstellen: Lasst jeden aus seinen eigenen Erfahrungen lernen, denn Menschen sind nicht gleich und etwas, das für einen anderen gut ist, kann für uns nicht angemessen sein. Am besten gehen Sie so vor: Wenn Sie einen bestimmten Befehl annehmen, halten Sie sich daran, und alles, was wie neu erscheint, egal wie gut es scheint (scheinbar gut), vertreibt Sie. Wenn ein Gedanke weder an sich noch in seinen Folgen etwas Schlechtes darstellt, ist es wiederum besser, ihm nicht sofort zuzustimmen, sondern eine Weile zu leiden, aber nicht voreilig zu sein. Einige warteten sogar fünf Jahre, um die Idee zu testen. Es ist ein Grundgesetz: Vertrauen Sie nicht Ihrem Verstand und Ihrem Herzen und vertrauen Sie jeden Gedanken Ihrem spirituellen Führer an. Verstöße gegen diese Regel waren und sind auch heute noch die Ursache großer Stürze und Stürze. Ein böser Gedanke lockt, während ein klarsichtiger (scheinbar guter) entzückt. Wir betrachten denjenigen, der von bösen Gedanken mitgerissen wird, als gefallen, wir sagen, dass er gesündigt hat, während jemand, der von guten Gedanken beherrscht wird, getäuscht ist. Und ist es möglich, alle Reize mit ihren Eigenschaften und Eigenschaften darzustellen? Ihr Grundmerkmal ist, dass ein Mensch sich mit Gewissheit und Überzeugung für anders hält, als er tatsächlich ist, zum Beispiel gilt er als zur Vernunft berufen, zu einem ungewöhnlichen Leben fähig und dergleichen. Ihre Quelle ist ein feiner, dünner Gedanke: Ich meine etwas, ich bin jemand und etwas und nicht irgendjemand. Ein wertloser Mann bildet sich ein, er sei jemand und etwas. Dieser verborgene Stolz wird vom Feind seiner Erlösung ausgenutzt und stellt ihn in eine Falle. Darüber hinaus hält uns jeder kleine böse Gedanke, den wir nicht bemerken, in Trance, wenn wir glauben, dass wir von guten und tugendhaften Gedanken geleitet werden. Deshalb können wir behaupten, dass wir keine Minute leben, ohne schön zu sein; Unser Leben fließt in Illusionen, sie versklaven uns manchmal in einer, manchmal in einer anderen Form. Der Grund dafür ist die Tatsache, dass das Böse noch in unserem Wesen verborgen ist, dass es nicht aus ihm verdunstet ist, während das Gute an der Oberfläche ist: Vor unseren Augen liegt daher so etwas wie ein Dunstnebel. Der Grund für den Fall ist Stolz, das Heilmittel dagegen Demut Soweit ich ihre Krankheit, oder besser gesagt, ihren schwierigen Gemütszustand, verstehen kann, fiel sie in den schwierigsten Zustand, dessen Auswirkungen sich auf sie auswirken. Als sie im Kloster ankam, widmete sie sich Gebeten und anderen Taten, um Gott zu gefallen, und wurde so getäuscht, weil ihr Demut, Geduld und Selbstvorwürfe überhaupt nicht am Herzen lagen. Ich werde Ihnen etwas aus den Lehren des moldauischen Ältesten Vasilij schreiben, der der Älteste des älteren Paisius war. Er schreibt über diejenigen, die Wohltäter mit Vernunft tun, die wussten, wie man Wohltäter ist, und sagt: „Einige jedoch, die von Leidenschaften überwältigt und unvernünftig sind ... wurden wütend im Fasten und in der Arbeit, aber nicht gemäß dem gesunden Menschenverstand und wie es sein sollte. Der Teufel, der wie ein Jagdhund schleicht, legt in ihnen die Samen der Freude ein, aus denen der innere Pharisäer erwächst. Solche werden von völligem Stolz überwältigt; um ihretwillen lässt Gott es zu Versuchung durch Satan.“ Es gibt viele solcher Beispiele. Kürzlich hat ein 19-jähriges Mädchen, noch eine Laie, eine sehr schwierige Aufgabe auf sich genommen: Sie hat gebetet, gefastet und so weiter, und nach ein oder zwei Jahren war sie so verstört, dass ihre Eltern nicht mehr wissen, was sie mit ihr anfangen sollen: Sie trauert, ist deprimiert, gelangweilt, weint, schreit, kann aufgrund ihrer Schwäche nichts tun, geschweige denn auf Ratschläge hören; Es tut weh, wenn etwas nicht so ist, wie sie es will. Das sind die Folgen zügelloser Taten. Ich schreibe ihr über die Gründe für ihre Verwirrung: dass sie ungerechtfertigterweise anfing zu schweigen; Ich erzähle ihr die Lehren meines Vaters darüber; Außerdem zeige ich ihr, dass auf dem Weg zur Erlösung neben Geduld auch die Gemeinschaft mit den Menschen notwendig ist. Um zu heilen, muss sie sich nicht von der Welt distanzieren, sondern muss sich ihrer eigenen Ohnmacht bewusst sein ... Anziehung entsteht durch Selbsttäuschung Manche sagen, dass aus dem Gebet Charme entsteht. Das stimmt nicht. Charme entsteht durch Selbsttäuschung, nicht durch Gebet. Alle Heiligen beteten und rieten allen, dasselbe zu tun. Das Gebet ist die beste Beschäftigung der Seele. Das Gebet erhebt uns zu Gott; Durch das Gebet erlangt man Ruhe, Geduld und alles Gute. Wer sich gegen das Gebet ausspricht, hat offensichtlich nie gespürt, wie gütig der Herr ist und wie sehr Er uns liebt. Das Böse kommt nicht von Gott. Alle Heiligen beteten ununterbrochen; Sie waren nie einen Moment ohne Gebet. Eine Seele, die die Demut verloren hat, hat auch die Gnade und Liebe zu Gott verloren; dann erlischt das Flammengebet. Aber wenn die Seele sich von der Leidenschaft beruhigt und zur Ruhe gelangt, schenkt ihr der Herr seine Gnade und dann betet sie für ihre Feinde wie für sich selbst und für die ganze Welt betet sie mit bitteren Tränen. Und wenn Sie denken, dass Ihr Geistlicher unerfahren und eingebildet ist und Sie sich nur von Büchern leiten lassen, sind Sie auf einem gefährlichen Weg und stehen kurz vor dem Sturz Wer ununterbrochen beten möchte, sollte mutig und weise sein und seinen geistlichen Vater nach allem fragen. Und wenn ich ein Geistlicher bin, der keine Erfahrung auf diesem Gebiet hat, sollte er ihn trotzdem fragen. Für seine Demut wird der Herr Barmherzigkeit haben und ihn aus allen Schwierigkeiten retten. Und wenn Sie denken, dass Ihr Geistlicher unerfahren und eingebildet ist und Sie sich nur von Büchern leiten lassen, sind Sie auf einem gefährlichen Weg und nicht weit davon entfernt, sich zu verlieben. Ich kenne viele solcher Menschen, die von ihren Gedanken in die Irre geführt wurden und denen es nicht gelang, sich über den Klerus zu erheben. Sie vergessen, dass die Gnade des Heiligen Geistes, der uns rettet, durch die Heiligen Mysterien wirkt. Auf diese Weise täuscht der Teufel die Asketen, nur um sie daran zu hindern, Männer des Gebets zu werden, während der Heilige Geist die Seele weise macht, wenn wir auf den Rat unserer Hirten hören. Halte deinen Geist in der Hölle und verzweifle nicht Ich habe mich zweimal verliebt. Das erste Mal, ganz am Anfang, aufgrund meiner mangelnden Erfahrung, als ich noch ein junger Jünger war, aber dann hatte der Herr schnell Erbarmen mit mir. Und das zweite Mal aus Stolz und dann kämpfte ich sehr, bevor der Herr mich durch die Gebete meines Priesters heilte. Es geschah nach einer einzigen Sichtung. Ich erzählte vier Priestern von der Vision und keiner von ihnen sagte mir, dass sie vom Teufel kam, und doch überkam mich die Eitelkeit. Später erkannte ich meinen Fehler, weil die Teufel wieder anfingen, mich zu rufen, nicht nur nachts, sondern auch tagsüber. Der Geist sieht sie, hat aber keine Angst vor ihnen, weil ich die Gnade Gottes bei mir gespürt habe. Deshalb habe ich viele Jahre lang darunter gelitten; und wenn der Herr mir nicht gegeben hätte, Ihn durch den Heiligen Geist zu erkennen, und wenn mir die heiligste und sanfte Herrin nicht geholfen hätte, wäre ich an meiner Erlösung verzweifelt; aber jetzt vertraut meine Seele fest auf die Barmherzigkeit Gottes, obwohl ich durch meine Taten sowohl auf Erden als auch in der Hölle Qualen verdient habe. Ich konnte lange Zeit nicht verstehen, was mit mir geschah. Ich dachte: Ich verurteile niemanden, ich bekomme keine schlechten Gedanken, ich gehorche gut, ich esse mäßig, ich bete ständig, warum haben sich die Teufel dann gegen mich gewandt? Ich sah, dass ich in etwas falsch lag, wusste aber nicht, was. Ich betete und – die Teufel gingen für eine Weile, und dann kamen sie wieder. Und meine Seele war lange Zeit in diesem Kampf. Ich habe mit mehreren Ältesten darüber gesprochen, aber sie antworteten alles mit Schweigen. Ich hatte große Zweifel. Und als ich einmal nachts in meiner Zelle saß, kamen die Teufel und füllten den Raum. Ich betete inbrünstig: „Herr, vertreibe sie!“ – aber sie kamen immer wieder. Dann stand ich auf, um vor der Ikone zu beten, aber die Teufel standen um mich herum und einer vor mir, sodass ich mich nicht vor der Ikone verneigen konnte, sondern es schien, als würde ich mich vor ihr verneigen. Dann setzte ich mich wieder hin und sagte: - Herr, du siehst, dass ich mit reinem Geist zu Dir beten möchte, aber die Teufel lassen mich nicht. Sag mir, was soll ich tun, damit sie mich verlassen? Und die Antwort des Herrn wurde in der Seele gehört: - Die Stolzen leiden immer so unter dem Teufel. - Herr, Du bist barmherzig und meine Seele kennt Dich; Sag mir, was soll ich tun, um Ruhe zu finden? - Halte deinen Geist in der Hölle und verzweifle nicht, war die Antwort. Eine Person gerät entweder aus Unwissenheit oder aus Stolz in Versuchung Eine Person gerät entweder aus Unwissenheit oder aus Stolz in Versuchung. Wenn es auf Unerfahrenheit zurückzuführen ist, wird der Herr den Menschen schnell heilen, aber wenn es auf Stolz zurückzuführen ist, muss er lange leiden, bis er Demut lernt, und erst dann wird der Herr ihn heilen. Wir verfallen in Täuschungen, wenn wir glauben, wir seien weiser und erfahrener als andere, sogar als Geistliche. Das habe ich aus meiner Unerfahrenheit heraus gedacht und deshalb hatte ich Probleme, aber ich bin Gott sehr dankbar, dass er mich beruhigt und weiser gemacht hat und mir seine Gnade nicht genommen hat. Jetzt weiß ich, dass man ohne die Beichte vor dem Priester nicht vor der Versuchung gerettet werden kann, weil der Herr den Priestern die Macht gegeben hat, zu binden und zu lösen. Wenn Sie eine Vision haben, glauben Sie sie nicht, denn eine Seele, die den Heiligen Geist nicht erlebt hat, kann nicht erkennen, woher die Vision kommt Wenn Ihnen ein Licht erscheint, entweder in Ihrem Inneren oder draußen um Sie herum, glauben Sie es nicht, wenn Sie mit diesem Licht keine Zuneigung und Liebe für Ihre Nächsten empfinden; Aber fürchte dich nicht, sondern demütige dich und das Licht wird verschwinden. Wenn Sie irgendeine Vision oder einen Traum haben, glauben Sie es nicht, denn wenn es von Gott ist, wird der Herr es Ihnen offenbaren. Eine Seele, die den Heiligen Geist nicht erfahren hat, kann nicht unterscheiden, woher die Vision kommt. Der Teufel gibt der Seele eine besondere Freude, gemischt mit Herrlichkeit, an der sie erkannt und bewundert werden kann. Die Heiligen Väter sagen, dass die Seele während des Übergangs eine Art Verwirrung verspürt. Doch nur eine ruhige Seele, die sich nicht für sehenswert hält, empfindet Verwirrung und Angst während der Tat des Teufels, während ein eitler Mensch weder Angst noch Verwirrung empfindet, weil er Visionen haben möchte und sich dieser Gabe für würdig hält, und deshalb täuscht der Teufel solche Menschen leicht. Das Himmlische wird durch den Heiligen Geist erkannt und das Irdische durch den Verstand; Wer Gott mit dem Verstand durch die Wissenschaft erkennen will, ist bereits in Versuchung geraten, denn Gott kann nur durch den Heiligen Geist erkannt werden. Wenn Sie Teufel in Ihrem Geist sehen, beruhigen Sie sich und versuchen Sie, sie nicht mehr zu sehen, sondern gehen Sie so schnell wie möglich zu einem Priester oder einem alten Mann, dem Sie sich ergeben haben. Sagen Sie alles dem Priester und der Herr wird sich Ihrer erbarmen und Sie werden Leid vermeiden. Und wenn Sie denken, dass Sie mehr Wissen im geistlichen Leben haben als Ihr Geistlicher, und ihm aufgrund dieses Stolzes nicht mehr vertrauen, wird Gott sicherlich zulassen, dass Sie in Täuschung verfallen, um nicht zur Besinnung zu kommen. Er verteidigt sich demütig gegen Dämonen Er bekämpft Dämonen mit Demut. Wenn Sie das Gefühl haben, dass ein anderer Geist mit Ihrem Geist kämpft, beruhigen Sie sich und der Kampf wird aufhören ... Wenn Sie in Versuchung geraten und diese loswerden möchten, verzweifeln Sie nicht, denn der Herr liebt die Menschen und wird dafür sorgen, dass Sie gesund werden und sich von den Gedanken befreien, die Ihnen der Teufel auferlegt. Aber damit die Seele Frieden vor den Dämonen finden kann, ist es notwendig, sich zu beruhigen und zu sagen: „Ich bin schlimmer als alle anderen; ich bin schlimmer als die Tiere“ und dem Priester zu beichten, und die bösen Geister werden verschwinden. So wie Menschen das Haus betreten und verlassen, so kommen und gehen böse Gedanken und kommen wieder zurück, nur wenn man sie akzeptiert. Wenn Ihnen ein Gedanke zuflüstert: „Stehlen“ oder „Sei gefräßig“ und Sie ihm zuhören, haben Sie selbst zugelassen, dass der Teufel Sie besiegt. Wenn Sie also von Leidenschaften beherrscht werden, werden Sie zum Wohnsitz der Dämonen. Aber wenn Sie bereuen, wie Sie sollten, werden sie Angst haben und gezwungen sein, zu gehen. Wunderschöne Erscheinungen aus der unsichtbaren Welt – Fatima, San Sebastian und Medjugorje Am 13. Oktober 1991 wurde eine Sendung über die Fatima-Erscheinung auf 150 Fernseh- und 350 Radiosendern ausgestrahlt; Diese Show wurde von der deutschen Hilfsorganisation „Kirche in Not“ produziert. Zweifellos haben viele gehört, dass die Gottesmutter angeblich vielen Menschen römisch-katholischen Glaubens an verschiedenen Orten erschienen sei. Doch wie man mit diesen Ereignissen umgehen soll, bleibt vielen auch unklar. Manche mögen aus allem den Schluss ziehen, dass ihre Kirche wahr und nützlich sei, wenn den Katholiken die Mutter Gottes erschien. Dieser Glaube wird durch die Behauptung bestärkt, dass an den Orten dieser Erscheinungen Wunder und Heilungen stattgefunden haben. Besonderes Interesse bei der einfachen Bevölkerung erregte das sogenannte „Wunder von Fatima“. Was hat es den Russen gesagt? Die Erscheinung war eine Prophezeiung über das zukünftige Schicksal Russlands in einem offen antikommunistischen Sinne, der dessen nicht-orthodoxes Wesen verschleierte. Welche Einstellung müssen wir zu ähnlichen Phänomenen haben und welche Kriterien müssen wir anwenden, um uns das wahre Wesen der Sicht auf Dinge außerhalb der orthodoxen Kirche zu erklären? Wir hoffen, dass das Folgende in unserem Artikel zum Verständnis solcher Phänomene beiträgt. Da die Heiligen Väter wussten, dass Satan die Form von Lichtkräften annehmen kann, rieten sie, allen Erscheinungen aus der anderen Welt gegenüber sehr vorsichtig und misstrauisch zu sein. Der Ehrwürdige Grigorije Sinait sagt: „Wenn du dagegen gut schweigst, empfängst du niemals, ob du nun sinnlich oder spirituell, innen oder außen siehst, selbst wenn es die Gestalt Christi, eines Engels oder eines Heiligen wäre oder wenn dir ein Licht erschiene, das sich in deinen Geist einprägte. Der Geist selbst hat eine natürliche Vorstellungskraft und kann bei denen, die nicht genau darauf achten, leicht Phantome dessen erschaffen, was erwünscht ist, und sich dadurch selbst verletzen. Gott.“ ärgert sich nicht über denjenigen, der sorgfältig auf sich selbst achtet, wenn er, um nicht überwältigt zu werden, beschließt, das, was von Ihm ist, ohne Prüfung und gebührende Forschung nicht zu empfangen. Wir können dem hinzufügen, dass der Herr Gott, wenn es Sein Wille ist, ein umfassendes Zeugnis über die gegebene Offenbarung geben wird. Wenn eine solche Umsicht auch innerhalb der orthodoxen Kirche erforderlich ist, wie müssen wir dann vorsichtig sein, wenn es um „Visionen“ außerhalb der Orthodoxie geht? Das einzig mögliche Kriterium, das für die Bewertung und Überprüfung zugelassen werden kann, ist die Frage, in welchem ​​Verhältnis solche Visionen und Erscheinungen zur Orthodoxie stehen. Wenn bei der Bewertung solcher Ansichten die Reinheit der orthodoxen Lehre in irgendeiner Weise nicht gewahrt bleibt, müssen diese „Offenbarungen“ abgelehnt werden, auch wenn 99 % Orthodoxe sind und 1 % von den Lehren der Kirche abweichen. Der Herr kann sich selbst nicht verleugnen oder falsche Lehren predigen. Um diese Ereignisse richtig zu verstehen, machen wir uns mit dem Fall von Fatima vertraut, der für das russische Volk besonders interessant ist, weil die Vision über Russland und seine Rolle im Schicksal der Menschheit prophezeit. „Gegen Ende des Ersten Weltkriegs hatten in Portugal zwischen Mai und Oktober 1917 in Fatima drei Hirtenkinder, zwei Mädchen und ein kleiner Junge, eine Vision, die sie als Erscheinung der Mutter Gottes annahmen... Während der sechs Monate, in denen die Erscheinungen stattfanden, wurde Lucia angewiesen, diese Visionen früher oder später bekannt zu machen. Sie betrafen hauptsächlich die Notwendigkeit, den Rosenkranz (römisch-katholische Rosenkränze) und das Unbefleckte Herz der Madonna zu respektieren, und die Notwendigkeit, dies zu tun Das Leben der Menschheit verändern. Wenn die Veränderung nicht geschieht, wird der Zorn Gottes kommen...“ (Studies in Comparative Religion, A Question Concerning the II Vatican Council“ von Verak). Im Dezember 1940 bettelte Schwester Lucia, eine Karmelitin, die als einzige der drei Kinder noch am Leben war, um diese Sonderfreilassung und schrieb einen Brief an den Papst: „Im Jahr 1917 prophezeite uns Prechista in ihren Worten, die wir „das Geheimnis“ nannten, das Ende des Krieges, der damals Europa verdunkelte, sagte den zweiten Krieg voraus und sagte, dass wir uns noch einmal bemühen sollten, Russland seinem vorunbefleckten Herzen zu widmen ... 1929 In einer neuen Erscheinung drückte sie ihren Wunsch aus, dass sich Russland ihrem vorunbefleckten Herzen widmen solle, und versprach, die Verbreitung falscher Lehren in ganz Russland zu verhindern und die Bekehrung Russlands durch verschiedene geheime Einflüsse zu unterstützen. Der Herr hört nicht auf, nach diesem Wunsch zu streben, und versprach kürzlich, dass Er, wenn Ihre Heiligkeit die Welt dem Unbefleckten Herzen Mariens weihen will, mit besonderer Erwähnung Russlands, die Tage der Not verkürzen wird, für die es für Ihn passend war, die Nationen dafür zu bestrafen Fehlverhalten“ („Die Geschichte von Fatima – das größte Wunder unserer Zeit“, Brüssel, 1962). Es ist notwendig anzumerken, dass die Katholiken mit der „Bekehrung Russlands“ die Bekehrung Russlands zum römischen Katholizismus meinen (Unterstreichung unserer, pr. trans.). Hier ist, was die Zeitschrift „Fatima Crusader“ (Fatima Crusader) Nr. 17 für das Jahr 1985: „Es ist sehr gut möglich, dass die Konvertierung einiger Russen zum römisch-katholischen Glauben Teil von Gottes Plan ist, die Konvertierung ganz Russlands vorzubereiten, wenn der Papst und die Bischöfe den Bitten der Gottesmutter von Fatima Folge leisten, ihr Russland zu weihen, wie der Herr es vorhergesagt hat.“ Schwester Lucia schreibt in einem Brief vom 18. Mai 1936: „Ich habe heimlich mit dem Herrn über dieses Thema gesprochen und ihn gefragt, warum er Russland nicht bekehrt, ohne den heiligen Vater des Papstes zu weihen.“ Der Herr antwortete mir: Weil ich möchte, dass meine ganze Kirche diese Weihe als Triumph des Unbefleckten Herzens der Jungfrau Maria empfängt, und aus diesem Grund soll dieser Kult, der sich ausbreitet, mit der Verehrung meines heiligen Herzens verbunden sein.“ Es sollten einige erklärende Worte über die nicht-orthodoxe Art der Verehrung des Heiligen Herzens Jesu und des Unbefleckten Herzens Mariens gesagt werden, die in diesen Visionen erwähnt wird. Der Kult des „Heiligen Herzens“ ist mit dem Namen der päpstlichen Nonne Maria (Margarita) Alacok verbunden, die 1690 starb. Es wird angenommen, dass sie eine Vision von Jesus Christus hatte, der ihr sein vor Liebe schmelzendes Herz zeigte und ihr befahl, ihm besonderen Respekt entgegenzubringen. Diese „Offenbarungen“ wurden ursprünglich in ihrer Biografie festgehalten, die vom Jesuitenbischof von Lange verfasst wurde. Sie verursachten einen solchen Skandal, dass die gesamte Verbreitung von Lebensläufen vernichtet wurde. Nachdem die „Visionen“ erklärt worden waren, verurteilte Papst Clemens sie 1772 öffentlich. Und doch existierte der Kult unter der Schirmherrschaft der Jesuiten weiter und gelangte nach und nach in das römisch-katholische religiöse Leben („Pastrian Theology“, Archimandrite Constantine, Jordanovil 1961, S. 16). „Bilder des „Heiligen Herzens“ und der Respekt vor ihm sind zum Hauptbestandteil der zeitgenössischen römisch-katholischen Spiritualität geworden, und die Päpste, die diesen Kult in ihren Enzykliken förderten, versprachen Ablässe für seine Befolgung. Es traten andere Gruppen auf, die nicht zurückgelassen werden wollten, also sprachen sie von neuen Erscheinungen Mariens und betonten die Idee, das „unbefleckte Herz Mariens“ anzubeten. Das Herz der Madonna wird manchmal zusammen mit dem Herzen Jesu dargestellt; später die Darstellung Das traurige Herz Mariens, das von fünf oder sieben Schwertern durchbohrt wurde, wurde am beliebtesten ... Es wäre unmöglich, den römischen Katholizismus dafür zu verurteilen, dass er die göttliche Natur Christi ablehnt, aber er spaltet offensichtlich die Einheit seiner Naturen und betont seine menschliche Natur als besonderen Gegenstand der Verehrung, manchmal in einer groben naturalistischen Form Teile des Körpers. Die Aufteilung der Vollständigkeit der Natur des Sohnes Gottes führt zu einer Tendenz zum Nestorianismus, das heißt, die Teile des Leibes Christi dürfen kein Gegenstand des Respekts sein und dürfen nicht für sich selbst dargestellt werden, zum Beispiel: Herz im Feuer, in einer Dornenkrone usw. Die gleichen Regeln müssen befolgt werden, wenn es um die Verehrung der Jungfrau Maria geht“ (Comparative Religion, „Roman Catholicism: Some Devotional Practices“ von Pater George Mitchel). Wir haben diese Formen der Religiosität unter Papisten erwähnt, um auf die Kluft hinzuweisen, die zwischen orthodoxer und römisch-katholischer spiritueller Erfahrung besteht. Bleiben wir beim „Wunder von Fatima“ – dem Spiel der Sonne – das durch seine Fremdartigkeit verblüfft. Hier ist, was die Katholiken selbst über das Wunder schreiben, das sich am 13. Oktober 1917 (nach dem neuen Kalender) in Portugal ereignete: „Plötzlich hörte der Regen auf und die dichten Wolken, die seit dem Morgen dort gewesen waren, lösten sich plötzlich auf. Die Sonne schien über den Köpfen, ähnlich einer silbernen Scheibe, die man ohne Schmerzen und ohne zu blinzeln betrachten konnte. Diese Scheibe war von einer funkelnden Korona umgeben, die so strahlend war, dass die Scheibe selbst (relativ dazu) dunkel erschien, wie es bei einem geschieht Plötzlich begann die Sonne zu kreisen wie ein Feuerrad, das von Zeit zu Zeit die Farbe des Himmels, der Bäume, der Treppen, der Kinder und einer riesigen Menschenmenge veränderte. Dies dauerte mehrere Minuten. Die Menschen fielen auf die Knie und bereuten dass die letzte Stunde gekommen war. Das Himmelslicht hörte auf und begann nach wenigen Augenblicken erneut mit seinem Lichtspiel. Es hörte wieder auf und erneut blitzte das himmlische Feuerwerk mit unvorstellbarer Kraft auf. Plötzlich sahen alle Menschen, die dieses himmlische Zeichen deutlich wie ein Mann betrachteten, dass sich die Sonne vom Firmament gelöst hatte und sich im Zickzack bewegte, auf sie zielte und eine enorme Hitze ausstrahlte. „Ein Wunder! Ein Wunder!‘, rief einer... Doch die Sonne blieb während ihres schwindelerregenden Sturzes plötzlich stehen, stieg im Zickzack wieder in den Himmel und begann nach und nach wieder mit ihrem gewöhnlichen Licht am klaren Himmel zu leuchten. Die Menge kniete nieder und alle sangen gemeinsam „Sgedo“ (lateinisch für „Symbol des Glaubens“). Insgesamt dauerte das „Spiel der Sonne“ etwa zehn Minuten“ („Die Geschichte von Fatima“, Brüssel, 1962, S. 22-23). Das war genau das Wunder, das die Erscheinung zu bewirken versprach, „damit die Menschen daran glauben“ (gesagt bei der Erscheinung am 13. Juli 1917). Tatsächlich geschah an diesem Tag etwas Erstaunliches, aber wie ist die Bedeutung dieses Wunders einzuschätzen? Bischof Ignatius (Brjančaninov) wird uns dabei helfen: „Die Pharisäer, unzufrieden mit den Wundern, die der Herr geschaffen hatte, verlangten von ihm ein besonderes Wunder: ein Zeichen vom Himmel (Mk 8,12). Der Wunsch nach einem Zeichen vom Himmel wurde auch vom Volk geäußert. So nach der wundersamen Vermehrung der fünf Brote und der Sättigung der Menge damit, von der es etwa 5.000 gab.“ Männer, außer Frauen und Kindern, die Augenzeugen dieses Wunders, die Teilnehmer dieses Mahls, sagten zum Herrn: „Was für ein Zeichen zeigst Du, damit wir Dich sehen und glauben können? Unsere Väter aßen Manna in der Wüste, wie geschrieben steht: „Er gab ihnen Brot vom Himmel zu essen“ (Joh 6, 30-31). Für sie war die wunderbare Brotvermehrung in den Händen des Erlösers nicht genug: Sie geschah in Stille, mit heilige Demut, die alle Taten der Gottmenschen durchdrang, und für sie war es notwendig, dass der Himmel mit dichten Wolken bedeckt war, dass Donner zu Donner und Blitze säten, dass Brot aus der Luft (vom Himmel) fiel ...“ (Ep. Ignatius, „Gesammelte Werke“, Band 4, S. 296–297). Ein solches Zeichen vom Gottmenschen zu verlangen, war eine schwere Sünde, denn es entsprang der fleischlichen Vernunft, die jedes spirituelle Ziel um einer äußeren Wirkung willen ablehnt. Als der Herr diese unverschämte und gotteslästerliche Suche nach einem Zeichen hörte, seufzte er tief und sagte: „Warum bittet das Volk um dieses Zeichen? Ich sage euch die Wahrheit: Dieser Generation wird kein Zeichen gegeben“ (Mk 8, 12, 13). Diese Suche nach einem Zeichen vom Himmel war eine Suche nach einem Wunder in der Natur eines satanischen Wunders (unterstrichen vom Autor und Herausgeber). Ein Zeichen vom Himmel konnte keine besondere Glaubwürdigkeit haben. Warum konnte dann nur ein Zeichen vom Himmel bezeugen, dass es von Gott kam? Aus den göttlichen Schriften lässt sich genau das Gegenteil erkennen ... Die Heiligen Schriften sagen, dass durch die Tat des Teufels „Feuer vom Himmel herabkam und die Schafe und Hirten verzehrte“ des gerechten Hiob (Hiob 1,16). (siehe auch „Evangelist“ zu Mt. 16, 1). Es ist offensichtlich, dass dieses Feuer in der Luft entstanden ist, wo auch Blitze entstehen. Simon der Magus überraschte die blinden Menschen mit Wundern, der die aktive Macht Satans in ihnen „die große Macht Gottes“ nannte (Ep. Ignatius, Band 4, S. 299-300). Was Christus ablehnte, wird der Antichrist tun: Er wird Zeichen vom Himmel geben, das heißt Zeichen in der Luft, wo die Herren Satans die Oberhand haben (Siehe - Rev. Ephrem von Syrien, Predigt 106, Teil zwei; Eph. 2,2; 6, 12). Der heilige Theologe Johannes sagt, dass der Antichrist große Zeichen erschaffen wird, indem er „Feuer vom Himmel auf die Erde vor den Augen der Menschen fallen lässt“. (Offb. 13, 13). Die Schrift weist auf dieses Zeichen als das höchste Zeichen des Antichristen hin, und der Ort dieses Zeichens – die Luft – wird ein großartiger und schrecklicher Anblick sein. Es wird „hauptsächlich auf den Sehsinn einwirken, ihn verzaubern und täuschen“ (Ep. Ignatius, Bd. 4, S. 302). „Die Menschen werden nicht verstehen, dass seine Wunder kein gutes, vernünftiges Ziel haben werden, keine bestimmte Bedeutung, dass sie der Wahrheit fremd sind, voller Lügen, dass sie eine monströse, alles böswillige, bedeutungslose Tat sind, die darauf abzielt, in Erstaunen zu versetzen, zu verwirren und sich selbst zu vergessen, zu täuschen, anzulocken, mit einem Zauber luxuriöser, trostloser, dummer Wirkung. ... Diese Wunder sehen die Menschen aufgrund ihrer Blindheit, aufgrund ihres Triumphs Die fleischliche Vernunft wird dies nicht tun, indem sie die Taten Satans durch sie als die größte Manifestation der Macht Gottes erklären“ (Ep. Ignatius, Bd. 4, S. 300, 302). Aus dem oben Gesagten muss dem orthodoxen Leser klar sein, dass der „Tanz der Sonne“ in Fatima ein Wunder ohne Wahrheit ist und das Vertrauen auf die betreffende Halluzination daher eine große spirituelle Gefahr mit sich bringt. Im Bergdorf San Sebastian de Garabandal in Spanien kam es von 1961 bis 1965 zu einer weiteren Erscheinungsserie. Bei den Zeugen handelte es sich um vier Mädchen. Betrachten wir nun diese Phänomene. „Die Jungfrau erinnerte uns oft daran, die heiligen Geheimnisse zu besuchen (es geht um den römisch-katholischen Ritus der Verehrung der Heiligen Gaben). Bei ihrer letzten Erscheinung sagte die Jungfrau zu mir: „Conchita, warum besuchst du meinen Sohn nicht öfter im Armenhaus?“ Bischöfe und Priester sind auf dem Weg ins Verderben und nehmen viele Seelen mit sich. Sie messen dem Geheimnis (Sakrament) der Eucharistie immer weniger Bedeutung bei. Es ist interessant festzustellen, dass Conchita im Jahr 1967 Zweifel an der Echtheit der Vision hatte: „Ja, im Jahr 1967, einige Zeit nach der Vision, hatte ich Zweifel Als ich die Madonna sah, hatte ich die ganze Zeit alle getäuscht ... Diese Zweifel und die Verleugnung des Erscheinens der Jungfrau dauerten fünf oder sechs Tage. Seit dieser Stunde befand ich mich in einem Zustand geistiger Unruhe und Zweifel“ (Miracle de Garabandal, von Conchita Gonzales und Harry Daley, Doubleday and Co., New York 1983). Wir haben diesen Fall erwähnt, um zu zeigen, dass es, obwohl die Zeugin selbst nicht von ihrer Vision überzeugt ist, dennoch Menschen gibt, die zweifellos daran glauben. Sie lassen sich nicht einmal durch die Aussage eines der Mädchen beunruhigen: „Seit Beginn der Berichte haben wir den Tag der Kommunion nicht verpasst. Wenn der Pfarrer nicht in der Stadt war, erschien uns normalerweise ein Engel, um uns die Kommunion zu spenden... Einmal lehrte uns der Pfarrer zu fragen, wie und auf welche Weise die Engel uns die Kommunion spenden, wenn nur der Priester die Gaben segnen kann. Wir fragten, und die Muttergottes antwortete, dass der Engel bereits geweihte Gaben aus den Armenhäusern anderer Kirche entgegennimmt.“ Wir können uns vorstellen, welche Verwirrung dies in der Kirche verursacht hätte, aus der die Gaben genommen worden wären. Ist es Engeln überhaupt möglich, Geschenke von Kirchen anzunehmen? Im Leben des orthodoxen Heiligen Onuphrius brachte Angeo zwar die heilige Kommunion, aber es war für ihn nicht nötig, sie aus einem Armenhaus zu nehmen. Das dritte „wundersame“ Ereignis, das wir erwähnen möchten, ereignete sich im Juni 1981 in Jugoslawien, in Medjugorje. Dort behauptete eine Erscheinung, dass seine Offenbarungen die letzten wahren Offenbarungen der Welt sein würden. Im November 1982 behauptete eine Erscheinung: „Wenn diese Enthüllungen aufhören, wird die Welt nur noch wenige falsche Enthüllungen erhalten.“ Dieser Ort zog immer mehr Menschen aus verschiedenen Teilen der Welt an, obwohl der örtliche römisch-katholische Bischof Pavao Zanić, der für Mostar und die Umgebung verantwortlich ist, die Wahrheit der Sichtungen leugnete und im Namen der jugoslawischen Bischofskonferenz erklärte, dass es nicht erlaubt sei, Andachtsreisen zu unternehmen, die durch die übernatürliche Natur der angeblich in Medjugorje stattfindenden Phänomene motiviert seien. Schon 1981 verkündeten Zeugen der Erscheinung: „Auf dem Hügel, wo die Erscheinung war, wird bald und jeder es sehen wird, ein dauerhaft sichtbares Zeichen. Habt Geduld und wartet ein wenig.“ Und noch einmal: „Das Zeichen wird am Fest der Unbefleckten Empfängnis 1981 erscheinen, dann an Weihnachten, am Neujahrstag“... Es besteht kein Grund zu sagen, dass das Zeichen nicht erschienen ist. Für den orthodoxen Leser reicht es aus, einige ökumenische Aussagen zu den angeblichen Erscheinungen der Muttergottes zu hören, um zu erkennen, dass es überhaupt nicht um die Muttergottes geht. Hier einige: „Vor Gott sind alle Religionen gleich. Der Herr herrscht als Kaiser über alle diese Religionen“ („Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, S. 370, Montreal, 1986). „Bei Gott haben weder Spaltung noch Religion irgendeine Bedeutung. Sie sind diejenigen, die die Spaltung geschaffen haben. Der einzige Mittler ist Jesus Christus. Es gibt Spaltungen, weil sich die Gläubigen voneinander getrennt haben“ (Apparition of the Virgin Mary of Medjugorje, Jan Urban auf Tschechisch, The Catholic Counter-Reformation in XX Century, Sept./Okt. 1987, Nov./Dez. 1985). Für Unerfahrene sind ähnliche Ansichten eine Art Skandal, weil sie den modernen ökumenisch-unitarischen Ansichten über Religion sehr ähnlich sind. Aber die Orthodoxen wissen, dass die Behauptung der angeblichen Gleichheit aller Religionen vor Gott dasselbe ist wie die Leugnung Christi, der einzigen fleischgewordenen Wahrheit. Gehören ihm nicht diese Worte: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Johannes 14,6). Ohne zu versuchen, die Bedeutung dieser Offenbarungen eingehend zu analysieren, reicht es uns zu erklären, dass jede dieser Erscheinungen, die behaupteten, die Mutter Gottes zu sein, die Gnade der römisch-katholischen Sakramente anerkannte. Nach dem Fall des Westens von der orthodoxen Kirche im 11. Jahrhundert besteht kein Zweifel daran, dass die Gnade der Sakramente der römisch-katholischen Kirche fehlt. Der Märtyrerpriester Hilarion (Trojicki) sagt in seinem Werk „Es gibt kein Christentum ohne die Kirche“: „Das lehrt uns die Regel des Heiligen Basilius des Großen.“ Die Kirche ist einzigartig und nur sie verfügt über die ganze Fülle der Gnadengaben des Heiligen Geistes. Wer von der Kirche abweicht und auf welche Weise auch immer – in die Häresie, in die Spaltung, in eine willkürliche Versammlung –, der verliert die Gemeinschaft der Gnade Gottes. Es gibt kein Christentum, keinen Christus; keine Gnade, keine Wahrheit; Es gibt kein Leben, es gibt kein Heil – es gibt nichts ohne die Kirche und alles, was nur in einer einzigen Kirche ist.“ Selbst die Tatsache einer wundersamen Heilung ist kein Beweis für die Wahrheit der Vision. Heilung kann durch Gottes Willen, durch natürliche Ursachen oder durch Gottes Erlaubnis des Teufels erfolgen. Sozomen schrieb in seiner „Heiligen Geschichte“ (Buch 2, Kapitel 5): „Die Kirche des Äskulap in Aegis, die Kirche der Venus und des Adonis wurden völlig zerstört. D... die Bewohner respektierten diese Kirche sehr... denn dort wurden sie von vielen Krankheiten geheilt, da der Dämon dort nachts erschien und sie heilte.“ In der „Vita Patrum“ des Heiligen Gregor von der Türkei gibt es das Leben des Heiligen Friardus, des Gefangenen. Dort heißt es: „Damals, während sie Wache hielten, erschien dem Diakon Secundulus der Versucher im Bild des Herrn und sagte zu ihm: „Ich bin der Christus, zu dem du jeden Tag betest.“ Du bist bereits ein Heiliger und dein Name steht im Buch des Lebens. Verlasse die Insel und fange an, Menschen zu heilen. Nachdem er sich erholt hatte, verließ Secundelus die Insel, und als er den Kranken im Namen Jesu Christi die Hände auflegte, erholten sie sich. Natürlich leugnen wir die Möglichkeit von Erscheinungen aus der anderen Welt nicht nur für Nichtslawen, sondern auch für Heiden nicht. Bischof Ignatius (Brjančaninov) sagt im dritten Band seiner „asketischen Essays“ Folgendes: „Es kam früher vor, dass durch einen besonderen Plan Gottes Menschen mit einem lasterhaften Leben und sogar Götzendienern Heilige erschienen. Das Erscheinen des Engels brachte diesen Menschen keinen Nutzen, und es geschah nicht für sie persönlich, und daher diente es nicht einmal als Zeichen ihrer Würde... Heilige Engel und verstorbene rechtschaffene Menschen verhinderten oft.“ Barbaren und Räuber, indem sie ihnen erschienen, um sie daran zu hindern, die Wohnstätten des von Gott begünstigten Volkes anzugreifen“ (siehe zum Beispiel das Leben des Prep. Makarij Želtovodski, 15. Juni). Wir schließen nicht aus, dass auch einem Ausländer eine wundersame Heilung zuteil wird. Beispielsweise wurden durch die Gebete des Heiligen Johannes von Kronstadt sogar diejenigen geheilt, die außerhalb der Kirche standen. Aber wenn eine Lehre auf der Grundlage wundersamer Phänomene angeboten wird, ist es notwendig, ihr Wesen im Detail zu betrachten. Deshalb hatten wir ein klares Kriterium für die Bewertung der Erscheinungen von der anderen Seite, und zwar: Sind diese Erscheinungen in jeder Hinsicht orthodox? In den drei Visionen, die wir betrachtet haben, haben wir gezeigt, dass sie eindeutig nicht-orthodoxe Elemente enthalten, und deshalb ist es klar, dass diese Visionen (Fatima, San Sebastian und Medjugorje, z. B. Übers.) nicht von Gott stammen. Hier ist es angebracht, die Worte des Erzpriesters Boris Molchakhov zu zitieren: „Es ist sehr wichtig, das kaum wahrnehmbare Gesetz zu beachten, nach dem jedes falsche und heuchlerische Christentum seine Anhänger unweigerlich zur Anerkennung des Antichristen oder zu dem Prozess führt, der das Erscheinen des Antichristen vorbereitet. In jeder falschen Lehre sowie in der pharisäischen Haltung gegenüber der Wahrheit sind die Samen der ewigen Zerstörung verborgen. Vergebens messen viele den Dogmen nicht genug Bedeutung bei. Bischof Ignatius (Brjančaninov) und Seine Seligkeit Metropolit Antonije (Hrapovicki) zeigten den engen Zusammenhang zwischen dem Glaubensdogma und der ethisch-praktischen Tätigkeit und der Erlösung auf. Nach den Lehren der Kirche gibt es nichts Wichtigeres im Heilswerk als das Bekenntnis der von Gott offenbarten Wahrheit. Der Logos Gottes selbst bezeugt, dass Gott im Geiste und in der Wahrheit angebetet werden muss und dass der Vater nur solche Anbeter sucht (Joh. 4, 23-24) Die Wahrheit ist keine so triviale Sache, mit der wir uns verhalten können, wie wir wollen. In der Wahrheit ist auch der Geist der Wahrheit anwesend, „der vom Vater ausgeht“. Und in jeder Lüge ist auch der Vater der Lüge – der Teufel – anwesend, und deshalb empfängt der Mensch, der die Wahrheit bekennt, auch den Geist der Wahrheit, und wer eine Lüge bekennt, nimmt zwangsläufig auch den Geist der Lüge an, den Geist der Verworfenen. Außerhalb der einen und einzigen orthodoxen Kirche gibt es und wird es weder Mittel zur wahren Anerkennung des Antichristen noch gnadenspendende Kräfte geben, die ihm und allen Versuchungen standhaft entgegentreten könnten. Wir brauchen keine fremden religiösen Visionen, auch wenn sie uns zur Umkehr, zum Gebet und zum Fasten aufrufen. Diese Ansichten erkennen die Gnade der römisch-katholischen Sakramente und den Vorrang des Papstes an und unterstützen nicht-orthodoxe Formen der Frömmigkeit und einen falschen Ökumenismus. In unserer schwierigen Zeit, der Zeit der subtilen und verborgenen Versuchungen, in der die Zahl falscher Wunder, Visionen und Erscheinungen zunimmt, müssen wir, orthodoxe Christen, mit Angst und Zittern den Weg unserer Erlösung gehen, unseren heiligen orthodoxen Glauben standhaft bewahren und uns nur an die Heilige Orthodoxe Kirche wenden, um Rat und Hilfe zu erhalten. („Orthodoxes Russland“ 23/1991 Orthodoxie und römischer Katholizismus in der Erfahrung des Gebets In der Religion verkörpert sich das Denken in Taten, die Theorie in der Praxis, und die Theologie hinterlässt einen starken Eindruck auf die Anthropologie. Der Mensch neigt dazu, sich allmählich an das anzupassen, was er aufrichtig glaubt. Daher entwickeln Religionen ganz bewusst bestimmte Handlungsweisen auf ihre Mitglieder, damit der Mensch seine innere Welt mit den in der jeweiligen Tradition akzeptierten Normen in Einklang bringt. Daher ist der Unterschied zwischen den Religionen nicht so sehr der Unterschied zwischen ihren Theorien, d. h. Orthodoxie und Häresie, wie viele Unterschiede in der spirituellen Praxis, d. h. Orthodoxie und ausländischer Gottesdienst, Orthodoxie und Heterodoxie. Der Unterschied spiritueller Traditionen liegt vor allem in der Verschiedenheit ihrer Gebete, die letztendlich zur Entstehung unterschiedlicher anthropologischer Religionstypen führt. „So wie es eine richtig platzierte Stimme gibt, gibt es auch eine richtig platzierte Seele“, schrieb Pater. A. Yelchaninov 1. Es ist vorzuziehen, diese Seele in Bezug zur ausgewählten Stimmgabel zu platzieren. Und was ist, wenn die Stimmgabel ungenau ist, wenn das, was in einer Tradition üblicherweise als reiner Klang angesehen wird, aus der Sicht einer anderen Tradition eine unerträgliche Kakophonie ist? Wahre Häresie ist daher weniger eine ausländische Meinung als vielmehr eine ausländische Feier. Da man das Beten nicht aus einem Lehrbuch lernt, sondern aus der Erfahrung der gemeinsamen Teilnahme am Gebet einer bereits bestehenden Gebetsgemeinschaft, ist das kanonische Verbot des gemeinsamen Gebets mit Ketzern durchaus verständlich. Es hat nichts mit der Angst zu tun, dass der Pfingstler mit dem „Vater unser“ den Teufel anspricht, sondern mit der Unerwünschtheit, eine nichtchristliche Art der Gemeinschaft zu übernehmen. In den Worten von A steckt Wahrheit. F. Loseva: „Mit einer Stearinkerze in der Hand zu beten, Kerosin in eine Kerze zu gießen und sich mit Eau de Cologne zu riechen, kann nur jemand tun, der vom wahren Glauben abgewichen ist.“ Das ist Ketzerei im wahrsten Sinne des Wortes, und solche eigenwilligen Menschen sollten mit dem Fluch belegt werden“ 2 . Und tatsächlich ist es Ketzerei... Wenn Religion auf Dogmatik reduziert würde, könnte eine Gruppe erfahrener Theologen gezwungen sein, eine Vereinbarung zu treffen, die die Interpretationen der Evangelientexte in Einklang bringt. Aber die Art und Weise des Gebets und das Erscheinungsbild des „inneren Menschen“ können nicht geändert werden, indem man den Konsens von Experten akzeptiert. „Worte können im Gegensatz zu Worten stehen, aber was kann das Leben widerlegen?“ - fragte St. Grigorije Palama 3. 4 Die Lebenserfahrungen verschiedener Religionen sind so unterschiedlich, dass in ihnen schließlich unterschiedliche „innere Menschen“ geboren werden. Dieser Unterschied verborgener anthropologischer Realitäten (ich hoffe, es ist nicht notwendig zu erklären, dass spirituelle Anthropologie nichts mit medizinischer und rassischer Anthropologie zu tun hat) manifestiert sich sogar äußerlich. Die Formen der Religion sind unterschiedlich. Vor dem Hintergrund der heutigen interreligiösen und interkonfessionellen Diskussionen scheint es minimale Unterschiede zwischen der Theologie der Orthodoxie und der Taufe zu geben. Aber schauen wir uns die Gesichter zweier Menschen an, von denen jeder in seinem Bekenntnis als Vorbild für seinen eigenen christlichen Dienst gilt. Seien es zum Beispiel Billy Graham und Fr. Amvrosije Optinski. Schon auf ihren Fotos ist zu erkennen, dass die spirituelle Erfahrung dieser Menschen fast nichts gemeinsam hat. In einem von ihnen sind die Augen auffallend rein und von der Reue erleuchtet ... In der Orthodoxie bringt eine richtig platzierte Seele eine solche Ordnung in sich hervor, die als seltsamer Ausdruck bezeichnet wird – freudige Traurigkeit 5 . Wenn es nur Traurigkeit, Verurteilung und Demütigung über sich selbst gibt, ist das Ketzerei. Für einen solchen Mann überschattete sein Bewusstsein für seine eigenen Schwächen und Sünden Gott und seine Liebe. Aber wenn es nur Freude und keinen reuigen Seufzer gibt, der ein wesentlicher Bestandteil fast jedes Atemzugs ist, ist das ebenfalls Ketzerei. Das bedeutet, dass jemand so sehr in das Studium von Werbung und evangelistischen Flugblättern vertieft ist, dass er die Fähigkeit zur Selbsterkenntnis verloren hat. Für einen solchen Menschen überschattete eine Art, nicht besonders tiefe „Idee von Gott“ Gott selbst, was bedeutet, dass der Lichtstrahl die Verfinsterung seiner eigenen Seele nicht erhellen konnte. „So wie die Sonnenstrahlen, die durch einen Spalt ins Haus dringen, alles darin erhellen, so dass selbst das kleinste Staubkorn, das in der Luft flackert, gesehen werden kann, so zeigt auch die Furcht des Herrn, wenn sie ins Herz dringt, alle Sünden“ – lesen wir in Prep. John Lsstvičniks sehr traditionelle orthodoxe Metapher 6. Billy Graham selbst ist überzeugt und überzeugt Tausende anderer Menschen, dass „wir nicht mehr sündigen, wenn wir geglaubt haben“. Die Lehre erstickt das Gewissen des Menschen und er verliert die Gabe der Reue. Allerdings sollten die Protestanten, die das Dogma der Unfehlbarkeit auf alle ihre Glaubensgenossen ausgeweitet haben, daran erinnert werden, dass der erste Protestant, Martin Luther, die sehr orthodoxen Worte des Seligen zitierte. Hieronymus: „Reue ist die Planke, an der wir uns festhalten müssen und auf der wir nach dem Schiffbruch zum Ufer segeln, wenn wir zum Christentum kommen“7 . Buße ist freudiges Leid: Trauer, weil sie die Erkenntnis der eigenen Sünden ist, und Freude, weil sie sie vor das Angesicht des Erretters bringt. Ein weiteres charakteristisches orthodoxes Wort, das von der gleichen Fähigkeit spricht, verschiedene Erfahrungen der Seele zu vereinen, Erfahrungen, die sich gegenseitig auszuschließen scheinen, ist das Wort Zuneigung. S. Averintsev übersetzte dieses griechisch-slawische Wort ins Russische als „Liebe mit weinendem Gesicht“. Ladder erklärt den Grund für die Freude des Gebets: Wenn die Anwesenheit der Person, die wir lieben, uns alle sichtbar verändert und uns glücklich, freudig und unbeschwert macht – umso freudiger ist die Anwesenheit des himmlischen Bischofs, der unsichtbar in die Seele hinabsteigt. „Dann kommt das Licht der Seele aus seinem Äußeren“ – schließt er 8 . 9 Viele Jahrhunderte vor ihm schreibt der heilige Ignatius Bogonosac an die Traler: „Ich habe ein Vorbild Ihrer Liebe in Ihrem Bischof erhalten und habe ihn, dessen äußeres Erscheinungsbild sehr lehrreich ist (Traler, 3). Verständlicherweise geht es hier nicht um die Gewänder des Bischofs (zu dieser Zeit unterschieden sich Priestergewänder fast nicht von gewöhnlichen Gewändern), noch um die Länge seiner Haare. Etwas im Inneren schien nach außen. Daher ist es möglich, nicht nur mit Worten und nicht nur zu predigen von der Kanzel aus. Ein Mönch, der schweigend durch die Stadt geht, tut nicht weniger für die Verkündigung des Evangeliums als das aktivste Mitglied einer koreanischen Mission. Und hier ist das Zeugnis der entgegengesetzten Verfassung der Seele. Es reicht aus, wenn ein Mensch in sein Gesicht schaut und entschieden sagt, dass dieser Mensch den Erlöser nicht liebt“ (Priester Anatoly Zhurakovsky) 10 . Den gleichen Eindruck erweckt bei Nikolay Gumiljov das Gemälde von Franjabiđ: Seine Augen sind unterirdische Seen, Gezeichnet mit dem Zeichen der größten Schande, Er spricht nie über Gott. 11 Dies ist natürlich eine Meinung über die Augen eines Atheisten. Aber auch in der christlichen Welt hinterlässt ein anderes Maß an Tiefe und Wahrheit spiritueller Erfahrung deutlich sichtbare Spuren bei den Menschen. Über die Gemälde, die die westlichen Kirche schmücken, schrieb der heilige Ignatius (Brjanchaninow): „Man sieht, dass die Maler völlig fleischliche Menschen waren, die nicht die geringste Ahnung vom Spirituellen hatten, kein Gefühl für das Spirituelle und daher keine Möglichkeit hatten, eine Person durch spirituelle Malerei darzustellen.“ Da sie keine Vorstellung von der Stellung haben, die die Gesichtszüge des in sein Gebet versunkenen Heiligen, von der Stellung seiner Augen, seines Mundes, seiner Hände, seines ganzen Körpers haben, erschaffen sie in ihrer unwissenden Fantasie eine willkürliche und unwissende Fantasie, gemäß dieser Fantasie stellen sie als Modell einen Mann oder eine Frau auf, und das geschickte kleine Mädchen schildert auf der Leinwand vollkommenen Unsinn, so wie der beredteste Redner notwendigerweise das völlig Unverständliche aussprechen müsste Rede, wenn er gezwungen wäre, über ein ihm völlig unbekanntes Thema zu sprechen ... Der Heilige kann nicht in einer künstlichen Pose dargestellt werden, mit Bewegungen, die Aufregung zeigen, mit einer romantisch-sentimentalen Gesichtshaltung, offenem Mund, nach oben geworfenem Kopf oder stark nach oben gerichtetem Blick. Auch heilige Frauen und Mädchen können nicht mit gesenktem Blick dargestellt werden: Das Mädchen beginnt erst dann, den Blick zu senken, wenn in ihr ein sündiges Gefühl aufkommt; In ihrer Unschuld sieht sie aufrichtig aus» 12 . Der Unterschied zwischen einem Gemälde und einer Ikone ist nicht nur ein Unterschied zwischen zwei Kunstrichtungen. Es spiegelt die wesentliche Divergenz der Gebetserfahrung wider. Laut L. Uspensky können wir vor „realistisch-sentimentalen“ Gemälden nicht dank ihnen, sondern nur trotz ihnen beten ... Erinnern wir uns daran, wie das römisch-katholische „Äußere“ der Mann erlebte, der der Gründer der russischen ökumenischen Bewegung war – Pater Dr. Sergej Bulgakow. Zur Zeit seines jugendlichen Atheismus erlebte er einen religiösen Umbruch, als er die Sixtinische Madonna betrachtete. Einige Jahrzehnte später, als er sich wieder neben ihr befand, nun als Emigrant und nicht mehr als junger Nihilist, sondern als Priester, erlebte er einen neuen Schock: „Hier ist Schönheit, einfach wunderbare menschliche Schönheit, mit ihrer religiösen Zweideutigkeit, aber auch ... Anmutlosigkeit.“ Vor diesem Bild beten? - Das ist blasphemisch und unmöglich! Aus irgendeinem Grund gingen mir diese kleinen Engel und die Parfümeurin Varvara in trauriger Pose mit einem koketten Halblächeln besonders auf die Nerven... Eine Art sakrilegische Vertrautheit: Ist es möglich, einen solchen Ton anzunehmen, nachdem man die Mutter Gottes gesehen hat? Es ist keine Ikone. Es ist ein Bild. Eine junge Mutter mit einem prophetischen Kind geht mit festem menschlichem Schritt auf dicken, schweren Wolken wie auf nassem Schnee. Dort gibt es keine Jungfräulichkeit, am allerwenigsten Prisnovirginität, im Gegenteil, ihr Verzicht herrscht vor – Weiblichkeit und Frau, Sex... Mir war klar, dass sie es war, die strahlende Weisheit der orthodoxen Ikone, die Raffael abscheulich machte, sie öffnete mir die Augen, um die eklatante Diskrepanz zwischen Mitteln und Aufgaben zu sehen... Die Schönheit der Renaissance ist nicht Heiligkeit, sondern dieses zweideutige, dämonische Prinzip, das Trostlosigkeit verbirgt, und sein Lächeln spielt auf den Lippen von Leonardos Helden...». Dann erinnert sich Bulgakow, wie sich Leo Tolstoi zu diesem Bild noch härter ausdrückte: „Na und – ein Mädchen hat ein Kind zur Welt gebracht, und das ist alles – daran ist nichts Besonderes.“ Zu dieser Zeit überraschte diese Meinung Tolstois Bulgakow, aber „jetzt verstand und spürte ich die Unreife von Raffaels Malerei, die Wollust seiner Ausrüstung und seine gotteslästerliche Unbescheidenheit“ 13 . Der Unterschied zwischen Orthodoxie und römischem Katholizismus liegt in der unterschiedlichen Grenzziehung zwischen Seele und Geistigem: Bei uns erstreckt sie sich in verschiedene Sphären. Was in der Orthodoxie nur ein natürlicher Zustand ist, wird in der römisch-katholischen Mystik als bereits gesegnet wahrgenommen. Das westliche Bild und das falsche Symbol zeigen diesen Unterschied deutlich. Losev sieht die Manifestation dieser inneren Unterschiede darin, wie „der bewegte Blick auf eine ikonische Figur sich von der unanständigen Berührung und sinnlichen Betrachtung einer Statue unterscheidet“ 14 . In Theologie, Mystik und Musik wird vieles, was der Westen als „spirituell-wohlwollend“ darstellt, im Osten zurückhaltend als „seelenvoll“, als etwas Handgemacht-Menschliches bewertet. Aber das ist der Zustand der „Einbildung“, des Vorwands. Nicht nur der Geschmack des streng asketischen St. Ignatius Brjančanin erstrahlt in den höchsten Erscheinungsformen der westlichen Mystik. Und der oben erwähnte Losev schreibt über die „offensichtliche und grundsätzliche Schönheit dieser (römisch-katholischen) Schöpfungserfahrung“15. Lehrbücher der Theologie und theologischen Studien vergleichen religiöse Wege meist nach ihren Peripherien – durch den Vergleich dogmatischer Formulierungen. Ein Katechismus wird genommen und mit einem anderen verglichen. Es gibt fast keinen Vergleich zur spirituellen Erfahrung, der Erfahrung des Gebets. 16 Meiner Meinung nach liegt der wichtigste Unterschied zwischen Orthodoxie und Latinismus nicht im Horizont der Streitigkeiten über den Filioque, den päpstlichen Primat, sondern in der Gebetspraxis. Die spirituellen Autoritäten des Westens empfehlen beharrlich jenen Weg spirituellen Handelns, der von den spirituellen Lehrern des Ostens (auch zur Zeit der Kircheneinheit) kategorisch verboten wurde. 17 Es geht darum, wie sich eine Person während des Gebets verhalten soll. Wie kann sich ein Mensch davor schützen, unmerklich zu beten ... zu sich selbst? Lange vor Feuerbach und Freud wusste das christliche Denken, dass der Mensch in der Lage ist, Objekte seiner religiösen Anbetung zu schaffen. Der Mensch ist in der Lage, seine Ängste und Hoffnungen „nach außen“ zu projizieren, sie von sich selbst zu entfremden, zu sublimieren und in den „Himmel“ zu erheben. Ein Mensch kann in sich solche psychologischen Zustände hervorrufen, dass er geneigt ist, sie so zu betrachten, als ob sie von außen zu ihm kämen, als eine Offenbarung und als eine Heimsuchung der Gnade. Der Mensch erscheint als Schöpfer seiner religiösen Erfahrung. Es ist nichts Seltsames an der Religion, diese Tatsache anzuerkennen. Natürlich ist religiöse Aktivität eine menschliche Aktivität und unterliegt daher wie jede Aktivität den Gesetzen der menschlichen Psyche (einschließlich der Gesetze des Unbewussten und der Gesetze der Sozialpsychologie). Das Problem liegt im zweiten: Können alle Bereiche des religiösen Lebens des Menschen allein durch die Psyche des Menschen vollständig erklärt werden? Das menschliche Bewusstsein schafft seine eigenen Bilder vom anderen, diese Bilder sind menschlich. Aber bedeutet das, dass der Andere in ihnen keineswegs vorhanden ist, dass all diese menschlichen Darstellungen den Menschen nicht aus dem Bereich der Subjektivität herausnehmen? Der Mensch redet über alles in menschlicher Sprache – aber bedeutet das, dass es im Sein nichts außer menschlichen Worten gibt? Wie die Wissenschaft und fast jede Philosophie glaubt auch die Theologie, dass es in der menschlichen Erfahrung etwas gibt, das nicht vom Menschen selbst geschaffen wurde, etwas außerhalb seiner selbst liegt und eine in sich geschlossene Realität darstellt. Es stellt sich die Frage: Wie kann man die Präsenz des Nichtmenschlichen in der menschlichen Erfahrung wahrnehmen? Wo ist das Kriterium der „Objektivität“? Um diese Frage zu beantworten, hat die Philosophie eine spezielle Disziplin geschaffen – die Gnoseologie (Wissenstheorie). In der orthodoxen Theologie gibt es keine methodische Disziplin dieser Art (vielleicht ist sie noch nicht vorhanden). Die Väter sahen sicherlich nicht wie Kant aus und haben auch nicht die „Kritik des reinen Geistes“ geschrieben. Aber andererseits war die Frage des Fehlers für sie überhaupt keine theoretische Frage. Es war notwendig, Täuschung zu erkennen und sich vor Irrtümern zu schützen, nicht um einen Doktortitel zu erlangen, sondern um des Lebens und der Erlösung der Seele willen. Und deshalb haben die Väter aufgrund ihrer Erfahrung einen konkreten Ratschlag gegeben, der dabei hilft, eine rein menschliche Erfahrung von einer Erfahrung zu unterscheiden, in der das Menschliche als vom Göttlichen durchdrungen dargestellt wird. Einer dieser Tipps ist, sich nicht selbst zu erregen. Provozieren Sie keine starken „religiösen“ Erfahrungen in sich. Suchen Sie nicht nach Visionen und Wundern. 18 Um die Fantasie zu zügeln. Und deshalb sollte man während des Gebets strikt darauf verzichten, sich sichtbare Bilder vorzustellen. Falsche Tradition erlaubt, wenn auch mit äußerster Vorsicht, die Schaffung eines Bildes im Kopf – jedoch keinesfalls während des Gebets. „Wie kann man sich den Herrn vorstellen? Wie sitzt er auf dem Thron oder ist er gekreuzigt? – beantwortet die Frage des heiligen Gefangenen Theophanes – Wenn Sie an das Göttliche denken, können Sie sich den Herrn so vorstellen, wie Sie sollten. Aber während des Gebets sind keine Bilder erlaubt» 19 . „Wenn Sie die Schaffung von Bildern zulassen, besteht die Gefahr, dass Sie anfangen, mit Vorstellungen zu beten“ 20 . Im orthodoxen Gebet werden nicht Figuren, keine Bilder, sondern Bedeutungen, die der Geist wahrnimmt und die das Herz erfährt, zum Gegenstand der Beobachtung. „Stellen Sie sich die Wahrheit vor und beten Sie dafür, oder behalten Sie sie während des Gebets im Kopf und verfassen Sie Ihre Gebete daraus. Es wird ein Moment kommen, in dem diese Wahrheit in das Herz eindringt und das gesamte Wesen der Seele übernimmt, sie nährt und glücklich macht“ 21 . Im Gegensatz dazu setzt die römisch-katholische Meditation voraus, dass man im Geist ein sichtbares Bild heraufbeschwört und es im Gedächtnis behält. Ignatius Loyola, Gründer des Jesuitenordens und römisch-katholischer Heiliger 22 , schlägt beispielsweise die folgende Meditation vor: „Stellen Sie sich riesige flammende Zungen und Seelen vor, die in leuchtenden Körpern eingeschlossen zu sein scheinen.“ Hören Sie Vorwürfe, Schreie und Schreie, die Jesus Christus und seine Heiligen verfluchen. Riechen Sie den Geruch von Rauch, Schwefel, Verfall und Fäulnis. Sich vorzustellen, wie wir dieses Feuer berühren. Um der Seelen zu gedenken, die in der Hölle wohnen, um dem Herrn dafür zu danken, dass er mir nicht erlaubt hat, mein Leben hier zu beenden» 23 ... 24 Es wird empfohlen, diese Übung eine Stunde vor dem Abendessen durchzuführen. Es gibt sicherlich noch andere Themen der Meditation. Wir können uns vorstellen, den Duft der Jungfrau Maria im Paradies zu riechen. Wir können uns vorstellen, neben den Aposteln auf dem Berg der Verklärung zu stehen. Wir können uns vorstellen, die Via Dolorosa in der Nachfolge Christi zu gehen. Die intellektuelle Meditation der Orthodoxie steht den jüdischen Quellen des Christentums näher (in der Bibel ist das Wort wichtiger und kein sichtbares Bild; darin werden Gebot und Bedeutung betrachtet, nicht das Bild des Befehlshabers; darin geht es um Verständnis, nicht um ästhetische Vision). Die römisch-katholische Meditation mit einem sichtbaren Bild steht weniger dem biblischen Erbe als vielmehr dem skulpturalen Charakter der griechischen Ästhetik nahe. Aber es geht nicht um die Nähe zu diesen oder jenen kulturellen Mustern. Die Sache ist, welche Art von Früchten man erhält. Übermäßig emotionale römisch-katholische Meditation führt dazu, dass menschliche Emotionen, die diese Meditation geweckt hat und die in der Religion überhaupt keinen Platz haben (zumindest nicht in einer untransformierten Form), in die religiöse Wolke, im wahrsten Sinne des Wortes religiös, eingefügt werden. Das Ergebnis wird aus der Sicht der orthodoxen väterlichen Erfahrung einfach erschreckend. Und aus der Sicht der säkularen Psychologie – im Gegenteil, sehr verständlich und bekannt, ziemlich unmythisch und sogar sehr säkular... Schauen wir uns das folgende Beispiel an: Angela (gestorben 1309), im römischen Katholizismus die Selige genannt, stellt sich besonders stark die Leiden Christi vor. „Einmal stand ich beim Gebet und Christus zeigte sich mir deutlicher. Und dann rief er mich und sagte mir, ich solle die Wunde an seiner Seite küssen. Es kam mir vor, als würde ich meinen Mund aufsetzen und sein aus seiner Seite fließendes Blut trinken, und so verstand ich, dass er mich damit reinigte. Und von da an begann ich große Freude zu empfinden, obwohl ich Traurigkeit empfand, weil ich seine Leiden beobachtete» 25 . „Und sein Blut kam mir so rot vor, als es aus den Wunden floss, wie wenn es gerade erst begonnen hätte, aus den offenen Wunden zu fließen. Dann konnte man an den Adern des gesegneten Körpers eine solche Uneinheitlichkeit und Zerrissenheit aller Gliedmaßen des Körpers sehen, die aus der wilden und grausamen Dehnung am Holz des Kreuzes der jungfräulichen Gliedmaßen resultierte, dass die Adern und Sehnen zwischen den Knochen völlig gedehnt zu sein schienen und von der richtigen Harmonie des gesamten Körpers abwichen. An der Haut konnte jedoch keine Verletzung der Körpereinheit beobachtet werden. Als ich das grausame Zerreißen der Sehnen des Körpers und das Strecken der Gliedmaßen beobachtete, wodurch alle Adern aufgebläht und unzusammenhängend wirkten und die Knochen gezählt werden konnten, begann der Schmerz mich noch stärker zu durchdringen als der Anblick der offenen Wunden. Und der Anblick eines so gekreuzigten Körpers des sanften und geliebten Jesus verursachte wirklich solches Mitleid, dass nicht nur meine Eingeweide, sondern auch alle meine Knochen und Sehnen, wie es mir schien, neue Schmerzen verspürten und neue Schluchzer und ein schreckliches Gefühl des Leidens in einem gequälten Geist und Körper verursachten.“ mit einer solchen Flamme der Liebe, dass sogar die Glieder meines Körpers es mit großer Freude und Wonne spürten. Ich sah und fühlte, dass Christus meine Seele mit der ans Kreuz genagelten Hand umarmte, und ich jubelte mit größter Freude ... Manchmal scheint die Seele aus dieser festen Umarmung auf die Seite Christi zu treten“27 . Die Intensität dieser Art der Kontemplation ist so groß, dass beispielsweise der Gesprächspartner des mystischen Engels zu ihr sagt: „Ich war bei den Aposteln und sie sahen mich mit ihren leiblichen Augen, aber sie fühlten mich nicht so, wie du mich fühlst“28. Nur Angela hingegen erlebt die Bilder der Qual, die sich vor ihren Augen abspielen, so eindrücklich, dass sie davon überzeugt ist, dass nicht einmal die Jungfrau Maria, die am Kreuz ihres Sohnes stand, ausführlicher davon erzählen könnte als Angela 29. Der Weg dieser Art der Meditation und ihr Ergebnis pravoslavyi mistik Prep. Simeon, der neue Theologe, beschreibt es wie folgt: „Er hebt seine Hände, seine Augen und seinen Geist zum Himmel, stellt sich in seinem Geist göttliche Worte, himmlische Schätze, Reihen heiliger Engel, Siedlungen von Heiligen vor, kurz gesagt, er sammelt in seiner Vorstellung alles, was er in den Göttlichen Schriften gehört hat, denkt während des Gebets darüber nach und erregt bei alledem seine Seele für göttliches Verlangen und göttliche Liebe, vergießt manchmal Tränen und Schreie. So wird sein Herz nach und nach stolz, und er stellt sich das vor.“ Alles, was ihm widerfährt, ist ein Werk der göttlichen Gnade und zu seiner Freude, und er betet zu Gott, dass er ihn immer würdig macht, in solchen Taten zu verweilen. Es ist ein Zeichen der Pracht.“ Dieser Ort ist sicherlich nicht der einzige. Der heilige Ignatius Bryanchaninov interpretiert es ganz geradlinig: Die eigentliche Methode eines solchen Gebets ist „Prelest“. Der heilige Theofan, der Gefangene, hielt es jedoch oft für notwendig, mit dem heiligen Ignatius eine Polemik zu führen. Und in diesem Fall ist die Übersetzung (wie immer bei Theophanes ist es eher eine Nacherzählung) der Lehren von Prep. Simeon gibt im fünften Band seines „Dobrotoljublje“, des Višensk-Gefangenen, eine mildere Schlussbewertung. In Klammern behauptet er: „Es ist (so denken manche über diese Art von Gebet) ein Zeichen der Gnade.“ In diesem Fall stellt sich heraus, dass Prep. Simeon sieht in einer solchen spirituellen Leistung nicht das Böse als solches. Er nennt es nur eine Schönheit, einen solchen Zustand als Segen anzunehmen. Es ist keine dämonische Vision, es ist eine Frucht der natürlichen menschlichen Psychologie – aber gerade als eine solche Frucht muss dieser Zustand verstanden werden und ihm darf nichts mehr zugeschrieben werden. Prelest ist genau das „Imaginieren“: Ein Mensch, der sich mit seinem Ernst einige völlig übersinnliche Erfahrungen gemacht hat, gibt ihnen einen wohlwollend-erhabenen Ursprung und hält sich für einen Seher Gottes. Beweise für den künstlichen Ursprung der Früchte von Loyolas Meditationen finden wir in einer eher unerwarteten Quelle. Kein Geringerer als V. S. Pecherin, einer der berühmtesten römisch-katholischen Denker Russlands (der von einem Professor an der Moskauer Kaiserlichen Universität zu einem Priester-Mönch des Redemptionistenordens wurde), sagt: „In den spirituellen Übungen von Ignatius (Loyola) ähnelt der menschliche Geist einem Ochsen oder einem Stier, der im Kreis geht und so eine Mühle dreht. Er dreht sich für immer im gleichen Kreis, er bewegt sich nicht vorwärts, es gibt nichts Neues, es gibt keinen Fortschritt. Diese Übungen sind die besten.“ Mittel zur Beherrschung des menschlichen Geistes“ 31 . Gibt es falsche spirituelle Erfahrungen und Offenbarungen? Offensichtlich ja – erinnern wir uns zumindest an die Enthüllung der „Weißen Bruderschaft“. Können sie für einen Christen durch gewöhnliche Gefühle, Worte und Gedanken ausgedrückt werden? Ja, es reicht, sich an das „Theotokos Center“ zu erinnern. Aber andererseits sollte die starke Abneigung des orthodoxen Volkes gegenüber einigen Erscheinungsformen der nicht-slawischen Mystik nicht als etwas „Unwissendes“ betrachtet werden. Man kann über die Motive dieser Abstoßung diskutieren, aber die Tatsache dieser Abstoßung kann nicht ignoriert werden. Bezeichnend ist, dass sich in der Erfahrung der römisch-katholischen Mystik bei Menschen orthodoxer Erziehung bereits eine ganz bestimmte Konstante herausgebildet hat. Die sichtbare und emotional gefärbte Darstellung des Objekts religiöser Erfahrung bringt manche westliche Asketen in solche Zustände, dass sie Zweifel an der allumfassenden Reinheit ihrer Erfahrungen aufkommen lassen. Um diese Meinung zu untermauern, werde ich mehrere Texte zitieren, die sowohl die Momente der westlichen mystischen Erfahrung darstellen, die für das orthodoxe Verständnis anstößig sind, als auch die Reaktion der Orthodoxen darauf. Hier ist ein charakteristisches Beispiel für Teresa von Avila: „Oft sagt mir Christus: Von nun an gehöre ich dir und du gehörst mir.“ Diese Zärtlichkeiten meines Gottes versetzen mich in eine unaussprechliche Verwirrung. In ihnen liegt Schmerz und Freude zugleich. Es ist die süßeste Wunde... Ich habe einen kleinen Engel gesehen. In seiner Hand hielt er einen langen goldenen Speer mit einer Eisenspitze und einer kleinen Flamme, und manchmal stieß er ihn mir ins Herz und in die Eingeweide, und wenn er ihn herauszog, kam es mir vor, als würde er mit dem Speer meine Eingeweide herausnehmen. Der Schmerz dieser Wunde war so stark, dass ich schluchzte, aber auch die Freude war so stark, dass ich wollte, dass der Schmerz kein Ende nahm. Je tiefer der Speer in meinen Schoß eindrang, desto größer wurde mein Schmerz und desto süßer war er.“ 32 . Unter Berufung auf Teresas Enthüllungen 33 kommentiert Dmitry Mereshkovsky: „Wenn eine gottlose Frau, die aber Erfahrung in der sexuellen Liebe hat, Teresa in diesem Moment sehen würde, würde sie verstehen oder zumindest verstehen, was das alles bedeutet, sie würde sich nur fragen, wo Teresas Mann ist.“ Wenn Teresas Erfahrung als religiös verstanden wird, dann muss sie dem Zustand der „promiskuitiven Freude“ zugeschrieben werden, der in der orthodoxen Mystik bekannt ist. Das ist ein hartes Wort. Aber Alexei Khomyakov musste immer noch sagen: „Lasst unsere westlichen Brüder nicht durch die Grausamkeit meiner Äußerungen beleidigt sein. Ich bin nicht in der Lage, mich anders auszudrücken.“ 34 . Betrachtet man Teresas Aussage hingegen lediglich als psychisches Dokument, dann wird sie glaubwürdig und wahr sein, genau wie das glaubwürdige und nicht-mystische Geständnis von Zwetajewa, die das „Geheimnis einer Frau“ enthüllt: Das Geheimnis der Eva aus Holz – hier ist es: Ich bin nichts weiter als ein Tier, Wer wurde am Bauch verletzt. Schließlich hatte Teresa ihr ganzes Leben lang ständig Probleme mit ihren Priestern – ihre Erfahrung verwirrte sie 35 . Teresa selbst hatte einen Hauch von Zweifel, aber sie wies sie sehr geschickt zurück: „Lassen Sie sich nur nicht verwirren und haben Sie keine Angst“, rät sie den Schwestern, „wenn die Visionen nicht von Gott kommen, werden sie Ihnen in Demut und gutem Gewissen nicht schaden Der Mensch sagte, der Teufel sei ein geschickter Künstler, und wenn dieser ihm das Bild des Herrn in der Öffentlichkeit zeigen würde, wäre er nicht traurig, denn es würde ihm Ehrfurcht einflößen und der Teufel würde mit seinen Waffen besiegt werden, denn egal wie böse der Künstler ist, wir respektieren diesen Charakter immer noch.“ Noch heute muss der römisch-katholische Theologe, der die Wahrheit über Teresas mystischen Weg bedingungslos verteidigt, zugeben, dass es nicht so schwierig ist, zumindest einige Momente von Teresas spirituellem Leben in einer anderen, nicht-theologischen Sprache zu interpretieren. „Ekstatische Erfahrungen gehen manchmal mit Phänomenen der Levitation, Katalepsie und Unempfindlichkeit einher, die im Körper Reflexionen über den Reichtum der göttlichen Gaben hervorrufen, die der Seele gegeben werden. Diese ungewöhnlichen Phänomene können das Leben gefährden, normalerweise verschlechtern sie die Gesundheit, stellen sie aber manchmal im Gegenteil wieder her. Hinzu kommen pathologische Phänomene. Teresa spricht über Tinnitus. Es ist klar, dass man aufgrund einer Neuropathie kein Mystiker wird, aber ein wirklich mystisches Leben kann mit einem kombiniert werden neuropathischer Zustand» 37 . Daher ist Mereškovskis Kommentar kein Zufall. So wird westlicher mystischer Sentimentalismus im Osten allgemein erlebt: „Aber am auffälligsten und anstößigsten ist die Gebetspraxis des römischen Katholizismus...“, sagt A. F. Losev, „die selige Angela hat eine süße Sehnsucht nach Liebe, sie kann sich nicht von den Schmerzen der Liebe beruhigen und sie stellt sich das Kreuz als ein Ehebett vor...“ Was könnte der byzantinisch-moskauischen strengen und allweisen Askese mehr widersprechen als diese leidenschaftlichen Beobachtungen des Kreuzes Christi, der Wunden Christi und einzelner Gliedmaßen seines Körpers, die heftig blutige Spuren am eigenen Körper hinterlassen usw. usw. Dies ist sicherlich kein Gebet und keine Gemeinschaft mit Gott. Dies sind sehr starke Halluzinationen auf der Grundlage der Hysterie, d.h. Schönheit und all die hysterischen Männer, die sie nennt Die Mutter Gottes nährt sie mit ihren Brüsten 38 , all diese hysterischen Frauen, die bei der Erscheinung Christi freudige Schauer am ganzen Körper und unter anderem Krämpfe der Gebärmuttermuskulatur verspüren, all das Chaos aus Erotomanie, dämonischem Stolz und Satanismus – kann natürlich nur verflucht werden. (Ich betone, dass ich die offensichtlichsten nicht erwähnt habe. Die offensichtlichsten Beispiele zu nennen ist sowohl blasphemisch als auch abscheulich.) Die gesamte Unwahrheit des römischen Katholizismus wird im Gebet erfahrungsgemäß erfahren ... Das orthodoxe Gebet liegt im oberen Teil des Herzens, nicht im unteren ... Durch Gebet und asketische Erfahrung wusste der Osten, dass die Einführung des Gebets in einen anderen Teil des Organismus immer das Ergebnis einer Vorliebe ist. Die römisch-katholische Erotomanie ist offenbar mit einer heftigen Reizung und Entzündung des unteren Teils des Herzens verbunden. „Wer versucht, den unteren Teil des Herzens in Bewegung zu setzen und zu entzünden, setzt die Macht der Lust in Gang, die, da die Geschlechtsorgane nahe bei ihr liegen, diese Teile des Körpers in Bewegung setzt. Was für ein seltsames Phänomen! Von außen betrachtet scheint es, als ob der Asket mit dem Gebet beschäftigt ist, und das Beten erzeugt Lust, die durch das Gebet betäubt werden müsste“, sagt Losev am Ende des Buches St. Ignatija Bryanchaninova 39. Um Losevls harte Reaktion verständlicher zu machen, werde ich mehrere Stellen aus Angelas Enthüllungen zitieren. Den Beinamen „Hysterusha“ (und der heilige Ignatius Bryanchaninov nannte einige westliche Mystiker dieser Richtung einfach „westliche Verrückte“) erhielt Angela offenbar aufgrund der Beschreibung ihrer Zustände wie folgt: „Wenn sie herabkommt (die Kommuniongastgeberin), gibt sie mir ein sehr freudiges Gefühl. Das macht sich von außen am Körper bemerkbar, weil es mich stark zittern lässt, so dass ich das Glas nur mit großer Anstrengung nehmen kann» 40. „Und ich schrie ohne jede Scham: „Meine Liebe, ich kannte dich noch nicht! Warum verlässt du mich so?“ Aber mehr konnte ich nicht sagen, ich wollte die Worte nur durch Schreien sagen, aber ich konnte nicht: Meine Stimme und der Schrei erstickten meine Worte. Dieses Schreien und Schreien ereignete sich, als ich die Vorhalle der Kirche des Franziskus von Assisi betrat, wo ich nach dem Weggang Gottes leidend und schreiend vor dem ganzen Volk saß, sodass diejenigen, die mit mir und meinen Bekannten kamen, in einiger Entfernung standen, errötend und dachten, es gäbe eine andere Ursache. Und ich weinte vor Seiner Sanftheit und vor der Traurigkeit Seines Abschieds und wollte sterben. Und dann wurden alle Adern meines Körpers getrennt“ 41 . In Angelas Visionen gibt es auch einen deutlichen erotischen Unterton, der aus der Sicht der ostchristlichen Erfahrung tatsächlich den Eindruck von Unverständlichkeit erweckt. Sie sah das Ehebett in Krsto 42. Sie wollte Christus im Fleisch sehen und „sie sah, wie Christus seinen Kopf auf meine Hände senkte“. Und dann zeigte er mir seinen Hals und seine Hände. Die Schönheit seines Halses war so unbeschreiblich. Er zeigte mir nichts außer diesem schönsten und süßesten Hals» 43 . Und noch einmal, jetzt schon in der Kirche: „Ich sah den Leib Christi auch oft in verschiedenen Gestalten. Manchmal sah ich den Hals Christi, der so hell und schön war, dass der Glanz, der daraus kam, größer war als der Glanz der Sonne. Diese Schönheit zeigt mir zweifellos, dass Gott da ist; obwohl ich zu Hause eine noch größere Schönheit an diesem Hals oder Hals sah, so dass ich, wie ich glaube, die Freude, diesen Hals oder Hals zu sehen, für immer nicht verlieren werde.“ 44 . Christus selbst gibt Angela eine Liebeserklärung: „Ich habe mich wirklich in dich verliebt“ 45 . Ähnlich wie Losev hat B. ähnliche Eindrücke über den mystischen Anatomismus. V. Višeslavcev, der dem römischen Katholizismus im Großen und Ganzen weitaus wohlwollender gegenübersteht als Losev: „In diesen süßen Bildern eines durchbohrten Herzens steckt etwas religiöser Barock, eine Art sentimentale Posen, die für Menschen mit einer anderen religiösen und ästhetischen Erziehung inakzeptabel sind. Ebenso inakzeptabel ist die Mystik der Folter (keine Tragödie!), die Mystik, die in Selbstquälerei umschlägt, die so charakteristisch für den römischen Katholizismus ist und die in der… liturgische Muster des Sacre Coeur-Kultes, aber am inakzeptabelsten sind sicherlich die großzügigen Sündenvergebungen für eine bestimmte Anzahl von Gebeten, die vor dem Bild des Sacre Coeur gesprochen werden ... Bei Margarita-Maria Alacoq (deren Visionen zur Grundlage der Verehrung des Sacre Coeur wurden) ist die Mystik des Herzens sehr primitiv: Es ist Liebe, die zusammen mit dem göttlichen Bräutigam leidet, erotische Selbstquälerei. Besonders charakteristisch sind ihre Gedichte, die echte Liebessonette darstellen und klassisches Material für die Psychoanalyse liefern. Die Sublimation gelingt hier nicht» 46 . „Prelest ist ein Versagen in der Sublimierung, der Einführung solcher Bilder, die nicht sublimieren, sondern ‚profan‘. Und tatsächlich kann man in der römisch-katholischen Askese und Mystik eine Vielzahl solcher Versäumnisse finden.“ Schjelderup führt in seinem Buch „Askese“ 47 unzählige Beispiele an – fügt der Philosoph in seinem zweiten Werk hinzu. Sogar Leo Karsavin, der sein ganzes Leben dem Studium der westlichen mittelalterlichen Religiosität gewidmet hat, kann nicht über die „Exzesse sexuellen Charakters“ schweigen, die in dieser „mystischen Liebe zu Gott, die oft mit sexuellen Neigungen einhergeht“ auftreten 48 . Er kommt zu dem Schluss: „Der römische Katholizismus ist eine menschliche, allzu menschliche Religion, und die Mystik des römischen Katholizismus bringt menschliche Schönheit und irdische Erotik in die Beziehung zur Göttlichkeit.“ Er macht darauf aufmerksam, dass Mathilde, Gertrude und Angelo nach ihren Visionen so von ihrer Erlösung überzeugt sind, dass sie glauben, vor dem Tod nicht einmal einer Beichte zu bedürfen. Darüber hinaus wird ein Mensch, der so eng mit Gott verbunden ist, nach eigener Erfahrung zu keiner Sünde fähig: „Der Gottmensch kann nicht sündigen. Der Mensch sündigt nicht, weil er nur Gutes tut, sondern weil es keine Sünde gibt. Alles, was er tut, mag aus menschlicher Sicht sündig sein, aber in Wirklichkeit ist es als Akt Gottes göttlich und heilig.“ 50 Der römisch-katholische Mönch Pecherin, der während der 25 Jahre, die er in römisch-katholischen Klöstern verbrachte, von Johannes Chrysostomus erzogen wurde, konnte unmöglich ein wahrer Gläubiger von Teresa von Avila werden. „Römisch-katholische Frömmigkeit wird oft von der ungezügelten Flamme irdischer Leidenschaft verschlungen. Das junge Mädchen fällt vor dem Bild des flammenden, mit Dornen bedeckten und von einem Speer durchbohrten Herzens Jesu in Ohnmacht. In einer strahlenden Vision sieht die heilige Teresa einen schönen Jungen mit Flügeln: Er durchbohrt ihr Herz vollständig mit einem goldenen Pfeil ... Nun, das ist eine Frau im wahrsten Sinne des Wortes! Deshalb sind die Jahrhunderte umsonst vergangen: Das menschliche Herz hat sich nicht verändert, es wird von den gleichen Leidenschaften geplagt und ruft die gleichen Götter zu Hilfe, und der antike heidnische Amor im gleichen Kostüm und mit den gleichen Pfeilen erscheint in der Zelle einer Karmelitinnen aus dem 16. Jahrhundert“ 51 . Ja, natürlich stellt jeder sich selbst auf die Probe, und das äußere Bild trägt nur zur Entstehung seiner eigenen ungelebten Unreinheit bei. Aber bedeutet sakrale Kunst nicht, zu provozieren, sondern im Gegenteil Zeugnis abzulegen für eine Welt, die die Lust bereits überwunden hat? Prüfungen und Misserfolge gibt es überall – sowohl im Osten als auch im Westen. Das Problem liegt im zweiten: Wo wird der Sturz schmerzlich als Sturz anerkannt und wo wird er kanonisiert? Die Erfahrungen des Asketen und er selbst geben die ursprüngliche Widerspiegelung seiner Erfahrung wieder. Die endgültige Aufnahme seiner Erfahrung durch die Kirche erfolgt mit dem Segen des Hierarchen. Aber zwischen der Erfahrung des Mystikers und dem kanonischen Denken des Hierarchen steht unweigerlich die Interpretations- und Harmonisierungsbemühungen der Theologen. Hier ist die Verantwortung der Theologen am größten. Und deshalb kommt ein Christ nicht um die nicht ganz so süßen Worte von Gabriel Marcel herum: „Heute können wir uns die sokratische Suche nach der Wahrheit, das freie und ungezwungene Durchstreifen metaphysischer Räume nicht länger erlauben. Im religiösen System kann die sogenannte Gedankenfreiheit nicht toleriert werden: Dort werden zu wichtige Fragen gelöst. Der Irrtum eines Theologen kann die Seelen Tausender zerstören. Der christliche Appell an die Gnade ist mit dem sokratischen Denkstil unvereinbar.“ Die Divergenz der Traditionen beginnt genau an diesem Punkt: Einige spirituelle Erfahrungen eines Asketen werden von seinen Schülern akzeptiert, vom Rest der Gemeinschaft jedoch abgelehnt. Wenn die Erfahrung eines solchen spirituellen Führers gesegnet ist, dann wird auch der Weg seines Gebets, durch den er seinen Zustand erreicht hat, bestätigt. Und wenn dieser Asket in einem Zustand der Ekstase war, setzen sich seine Schüler auch in diesem Fall, wenn sie ernsthaft dasselbe Gebet verrichten, der Gefahr aus, dass sie früher oder später, wenn sie die gleiche Höhe erreichen, in denselben Abgrund fallen. Da ich beim Schreiben dieses Buches gewohnt bin, mich auf V. Rozanova zu beziehen (was tun, wenn er trotz seiner unzähligen antikirchlichen Provokationen die Orthodoxie immer noch viel besser verstand als mitronische Akademiker), werde ich jetzt seine Beobachtung zitieren: „Die russische Kirche ist von vielen Schwächen und Gebrechen betroffen; aber sie verdient weniger Vorwürfe wegen ihrer Höhen und Tiefen. Ihr Leiden sind ihre Abgründe und Schluchten, während es zum Beispiel im römischen Katholizismus genau das ist.“ Hügel, die pathologisch sind» 52 Rozanov zitiert einen römisch-katholischen Text, in dem erotische Terminologie zur Beschreibung spiritueller Erfahrungen verwendet wird: „In der orthodoxen Kirche kennen wir nichts Vergleichbares; und sie würde so etwas nicht zulassen. Dabei handelt es sich nicht mehr um „Filioque“, sondern um etwas, das „wirklich“ eine Kluft zwischen Orthodoxie und römischem Katholizismus schafft. Genau solche Kieselsteine ​​müssen vom Grund des römisch-katholischen Ozeans entfernt werden, um ihn einigermaßen zu verstehen. Und all dieses ‚Filioque‘ und ‚wie man Prosphora backt‘ ist viel weniger wichtig“ 53 . Die Orthodoxen sprechen oft vom Geist des Stolzes, der sich in der Erklärung der päpstlichen Unfehlbarkeit widerspiegelte. Aber ist dies der einzige Fall des Eindringens eines stolzen Gefühls in die Welt der römisch-katholischen Dogmatik und Mystik? Längst beginnen sich nicht nur die Politiker und Herren der westlichen Kirche, sondern gerade auch die Asketen und Gebetsmänner als Männer Gottes zu fühlen. Erinnern wir uns an Franz von Assisi, den Lieblingsheiligen der russischen (prowestlichen) Intelligenz. Nach der genauen Beobachtung von M. N. Lodiženski 54 empfindet Francisk Demut wie in plötzlichen Hochgefühlsausbrüchen. Ein anderes Mal kann er ruhig erleben, wie er gemeinsam mit Jesus für die Sünden anderer Menschen leidet, er kann ruhig sagen: „Ich kenne keine meiner Sünden, die ich nicht durch Beichte und Reue sühnen würde“, und er kann sich sogar in einer Vision zusammen mit Christus in Form von zwei Lichtsäulen vorstellen. Gerade die Verdienstlehre machte es ihm unmöglich, heilige Demut zu entwickeln. Auf seinem Sterbebett sagt er nicht wie die Väter von Paterik: „Ich habe noch nicht einmal begonnen, Buße zu tun“, er bittet nicht um Vergebung, sondern sagt: „Ich vergebe allen meinen Brüdern.“ Seine Lichtvision ist wirklich seltsam: „Während meines Gebets erschienen zwei große Lichter vor mir – eines, in dem ich den Schöpfer erkannte, und das andere, in dem ich mich selbst erkannte.“ Der orthodoxe Theologe Erzbischof Jovan (Shahovskoy) stellt fest, dass in einem heiligen Mann ebenso viel Heiligkeit vorhanden sein muss wie ein Mangel an Verständnis für seine Heiligkeit 55 . Leo Tolstois Beobachtung über die spirituelle Entwicklung von „Pater Sergius“ ist völlig richtig. Pater Sergius dachte, er sei ein brennender Leuchtturm, und je mehr er es spürte, desto mehr spürte er die Schwächung, das Erlöschen des göttlichen Lichts der Wahrheit, das in ihm brannte.“ Das kirchliche Leben ist aktiv. Was ist daraus entstanden? Stammt die Lehre von den „überwältigenden Verdiensten der Heiligen“ (und die damit verbundenen Ablässe) aus dem Sinn für Selbstgerechtigkeit des Franziskus? Oder hegt Francisco dieses für einen Christen eher ungewöhnliche Gefühl, weil er von Kindheit an die entsprechende theologische Theorie übernommen hat? Auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass wir in dieser Haltung von Franziskus auf etwas stoßen, das für die orthodoxe Spiritualität seltsam, aber daher für die römisch-katholische Spiritualität akzeptabel ist. Mathilda glaubte beispielsweise, dass „es für sie nicht notwendig war, um Vergebung ihrer Sünden zu beten oder gute Taten zu vollbringen.“ Ein Feuer mystischer Ekstase umhüllte sie. Die Asche fiel, und sie stand vor dem Bräutigam, rein und glänzend wie Gold, das aus dem Feuer kam. Christus selbst hat an ihrer Stelle gute Werke getan. Deshalb war Mathilda bereit, auch ohne Beichte zu sterben: Sollte der Heilige Buße tun, sollte das glänzende Gold gereinigt werden?“ 56. Ein russischer Emigrant, der vor dem Krieg das römisch-katholische Priestertum empfing, Pater Dr. Vsevolod Roško bemerkte einmal: „Rein römisch-katholische Lektüre, die der Seele dient, ist für uns nicht lehrreich, sondern eher abstoßend und deshalb verführerisch.“ In den Blumen des Franziskus von Assisi, die uns im Allgemeinen so am Herzen liegen, lesen wir in Kapitel 44, dass der Grad der spirituellen Vollkommenheit vom Grad des Leidens abhängt, das der rechtschaffene Mensch erfährt, während er an die Kreuzigung denkt. Da merkt man, dass der Weg nach Francisco für uns versperrt ist. Für einen Russen, der sich unter Katholiken befindet, besteht eine große Gefahr: Diese Riten, diese Gedanken, mit denen Katholiken gefüttert werden, sind an sich nicht schlecht, aber sie sind uns fremd. Eine unvorbereitete Seele verfällt in Einstimmigkeit, Erstarrung und dann in Gleichgültigkeit. Von den geborenen Russen, abgesehen von fünf oder sechs unter unseren römisch-katholischen Geistlichen, sollte man die anderen besser nicht erwähnen: Sie sind bestenfalls Neurostheniker geworden. Dies ist eine gewaltige Tatsache, der sich ein Mensch stellen muss ... Nach 40 Jahren meiner Verbindung mit lateinischen Asketen blieb mir ihr Gebetsweg fremd“ 57 . Diese Briefe von Fr. Vsevolod schrieb darüber. Alexander Männer. Aber, Fr. Alexander sah nur einen Unterschied in den nationalen Temperamenten. Jedenfalls glaubt Pater Aleksandar Menj in der Broschüre „Praktische Anleitung zum Gebet“, dass westliche und nördliche Asketen während des Gebets Meditation und eine Anstrengung der Vorstellungskraft brauchten, weil ihr Temperament zu kalt war, während im Osten die Meditation außer Kraft gesetzt wurde, weil die feurige östliche Vorstellungskraft im Gegenteil gezügelt werden musste... Aber die spirituellen Lehren der Ägypter und Syrer wurden später von russisch-orthodoxen Asketen bestätigt. Können die Mönche von Solovetka oder Troika als temperamentvoller angesehen werden als Teresa von Spanien? Und sie warnten auch vor den Gefahren der meditativen Gebetsweise. Es wäre zu einfach, den Unterschied in der Art des Gebets mit kulturellen Bedingungen, Merkmalen des persönlichen oder nationalen Temperaments zu erklären. Heute können wir uns nicht länger hinter dem einschläfernd-ökumenischen Russismus verstecken. Wir können uns nicht mit der „Gesellschaftsvertragstheorie“ bedecken und sagen, dass diese Menschen so beten, weil „es bei ihnen üblich ist“, und diese Menschen genau das mögen, weil „es bei ihnen üblich ist“. Im Christentum gibt es keine „nationalen Konfessionen“ mehr. Es gibt russische Katholiken und französische Orthodoxe. Und unabhängig von nationalen Temperamenten akzeptieren sie diejenigen Formen der Gebetsarbeit, die ihnen von ihren supranationalen, konfessionellen Traditionen empfohlen werden. Denn Menschen, denen der Unterschied zwischen Teresas und Angelas Gebetserfahrung einerseits und der Orthodoxie andererseits nicht auffällt, verweisen gerne auf Prep. Simeon der neue Theologe. Er, so heißt es, verwende bei der Beschreibung spiritueller Erfahrungen auch erotische Terminologie, und daher nehme die Beschreibung der Vereinigung des Menschen mit Gott ganz natürlich Bilder ehelicher Liebe an. „Und tatsächlich findet eine Ehe statt, unaussprechlich und göttlich. Er schließt mit jedem Einzelnen einen Deal ab, und jeder vereint sich aus Vergnügen mit dem Bischof“, schreibt Prep. Simeon der neue Theologe 58. Aber Teresas Verwendung der Ehesymbolik ist an sich nicht seltsam – die Tradition der „mystischen Ehe“ ist in der Bibel geweiht, sie existiert auch in der orthodoxen Mystik. Und doch erlauben uns einige auffällige, wenn auch schwer auszudrückende Merkmale nicht die Aussage, dass sich die Erotik, die die Mystik der römisch-katholischen Asketen durchdringt, völlig verändert hat. „Liebe erscheint mir wie ein bewusst abgeschossener Pfeil. Wenn der Pfeil mit aller Kraft nach Gott selbst schießt, fügt er ohne Zweifel eine Wunde in der Brust Seiner göttlichen Majestät selbst zu.“ Nachdem sie so in Gott, der die Liebe ist, feststeckt, kehrt sie mit enormem Nutzen von ihm zurück“ 59 . Solche Texte in Prep. Ich kann Simeon übrigens nicht finden, und die Reinheit der Kommunion ist für ihn nicht mit üppiger Qual verbunden. „Es sollte darauf hingewiesen werden“, schreibt der tiefste Forscher des Erbes dieses Kirchenvaters, „dass Christus in den Visionen von Prep. Simeon trotz seines persönlichen Charakters nie mit sichtbaren menschlichen Zügen erscheint, sondern als Licht oder Feuer im Herzen oder höchstens als Figur ohne Figur oder als unsichtbare Vision“ 60 . Deshalb kann die Erfahrung von Prep. Simeon nicht mit der Mystik westlicher Visionäre verglichen werden. Die „byzantinisch-moskauische Weisheit“, von der Losev spricht, lässt sich am besten im Gespräch zwischen Prep. Seraphim von Sarow mit Motovilov. Wie viel Weisheit, Lebenserfahrung und Nüchternheit steckt in den Worten von Prep. Seraphim: „Durch das Gebet geruhen wir, mit Ihm selbst, Gott und unserem Heil, zu sprechen.“ Aber auch dort sollten wir nur so lange beten, bis Gott, der Heilige Geist, im Maß seiner Gnade, die ihm bekannt ist, auf uns herabkommt. Und wenn er sich herablässt, uns zu besuchen, dann sollten wir aufhören zu beten. Warum sollten wir dann zu ihm beten: „Komm und lebe in uns“, wenn er doch schon zu uns gekommen ist? Ich erkläre es Ihnen an einem Beispiel: Wenn Sie mich als Gast einladen würden, würde ich auf Ihre Einladung hin zu Ihnen kommen und gerne mit Ihnen sprechen. Und du fängst wieder an, mich einzuladen: Bitte, bitte, sagst du, komm zu mir. Dann müsste ich mich unwillkürlich fragen: Was ist das? Dass er seine Meinung nicht geändert hat? Ich bin zu ihm gekommen und er ruft mich ständig an. Während der Herabkunft des Geistes sollte die Seele in völliger Gebetslosigkeit sein, um klar und deutlich auf alle Worte des ewigen Lebens zu hören, die Er ihr dann mitteilen möchte. Es ist notwendig, in vollkommener Nüchternheit sowohl der Seele als auch des Körpers und in vollkommener Reinheit des Fleisches zu sein“61. Was die Vorbereitung betrifft. Simeon, es gibt wirklich eine Hymne von ihm, in der er offen über die Präsenz des Geschlechts in der Gemeinschaft Gottes spricht. Lassen Sie uns die „gewagtesten“ Orte auflisten, um den Unterschied zu spüren. „Wir werden Glieder Christi, und Christus wird unser Glied. Und die Hand des Unglücklichen ist in mir und mein Fuß ist Christus. Ich bin ein Elender und die Hand und der Fuß Christi. Und auf diese Weise werden alle Glieder eines jeden von uns einzeln Glieder Christi, und Er wird alle unwürdigen Glieder schön machen und sie mit der Schönheit und Herrlichkeit Seiner Göttlichkeit schmücken. Nachdem Sie dann erfahren haben, dass wir alle so sind, hätten Sie Angst oder schämten sich, zuzugeben, dass mein Finger auch Christus ist, und? Auch ein degeneriertes Glied? Aber Gott schämte sich nicht, sich wie du zu machen, und du schämst dich, wie er zu werden“62 . Hier geht es zunächst um die Forderung nach einer logischen Reflexion der anfänglichen, dogmatischen Prämissen. Ist Christus Mensch geworden? - Er wurde. Hat er alles Menschliche angenommen? - Alles, außer Sünde. Ist die Trennung in Männer und Frauen eine Sünde? - Das ist es nicht. Daher war Christus ein Mann mit allen Merkmalen, die das männliche Geschlecht bestimmen 63 . Und umgekehrt – vereint sich Gott, der den Menschen rettet, mit ihm? - Ja. Beziehen die Worte Christi „Ich bin gekommen, den ganzen Menschen zu heilen“ unsere Körperlichkeit in die Zusammensetzung der Ganzheit ein, die transformiert werden muss? - Ja. Daher werden nicht nur das Herz und nicht nur das Gehirn vom göttlichen Licht umhüllt, sondern der ganze Mensch sieht sich verwandelt und strahlend. Was ist an diesen Aussagen von Prep unklug? Simeon? Vielleicht ist die Ursache dafür meine mangelnde Einsicht, meine konfessionelle Voreingenommenheit oder meine mangelnde Erfahrung – aber ich sehe in diesen Worten nicht Prep. Simeons Aussage über ähnliche Erlebnisse wie Teresa. Wer ist anders geworden? Der heilige Teofan der Gefangene und der heilige Ignatius Bryanchaninov sind jedoch in Tivaida vorstellbar; man kann sich ihre Bücher vorstellen, wie die Menschen sie dankbar in der Bibliothek des Studitenklosters lesen... Aber Teresa hätte mit Mutter Synclitikia kaum eine gemeinsame Sprache gefunden... Was würde Prep. Seraphim von Sarow sagte über Franciscos Mystik – wir wissen es nicht. Aber wir haben das gegenteilige Zeugnis darüber. „Es war einmal eine junge Frau, die krank war, im Garten saß und das Leben von Franz von Assisi las. Der Garten war voller Blumen Erschrocken. Und Francisco kam ganz nah an sie heran und sagte: „Meine Tochter, du suchst die wahre Kirche, und sie ist da, wo sie ist.“ Der weiße alte Mann schwieg und lächelte nur zustimmend über Franciscos Worte. Dann flüsterte ihr ein Gedanke zu: „Es hängt wieder mit der russischen Kirche zusammen.“ Diesmal erfuhr ich Folgendes von der Frau selbst, die die Vision hatte: Sie empfingen einen russischen Arbeiter. Als sie seine Wohnung besuchte und wissen wollte, ob er sich gut eingelebt hatte, sah sie eine Ikone mit ihm und erkannte darauf den alten Mann, den sie in ihrem hellen Traum mit Francisco gesehen hatte. Überrascht und verängstigt fragte sie: Wer ist dieser alte Mann? „Ehrwürdiger Seraphim, unser orthodoxer Heiliger“ – antwortete ihr der Arbeiter. Dann verstand sie die Bedeutung des Wortes des heiligen Franziskus, dass „die Wahrheit in der orthodoxen Kirche ist“64 . Der enthusiastische Charakter der römisch-katholischen Mystik wurde zum übergeordneten Konzept der römisch-katholischen Frömmigkeit. Es scheint, dass dieser Zug im römischen Katholizismus zum Vorschein kam, nachdem die westliche Theologie den Weg der Scholastik eingeschlagen hatte. Die rationale Ableitung von Kategorien ist im eigentlichen Sinne zu einer vom spirituellen Unterfangen getrennten Tätigkeit geworden. Schließlich blieb die theologische Analyse unkontrolliert durch das Herz, und die Bestrebungen des Herzens blieben unzensiert durch die Vernunft. Deshalb geriet einerseits „im Westen die scholastische Dogmatik oft in Konflikt mit der willkürlichen und oft übertriebenen, falschen Mystik, weil sich dort beide Richtungen spiritueller Aktivität fast unabhängig voneinander entwickelten“. Wir haben dazu ein vernichtendes und ehrliches Geständnis eines westlichen Wissenschaftlers: „Die Korruption des Dogmas durch die Mystik und der Bruch mit ihr geschah nur im Westen, wo die Schlussfolgerungen des einen den kühnen Widerstand des anderen hervorriefen.“ Aber andererseits bestand zwischen Scholastik und erhöhter Mystik nicht nur eine Regel der gegenseitigen Ablehnung, sondern auch ein Band der gegenseitigen dialektischen Schöpfung und Ergänzung. Wie V. Ključevski in der Geschichte des römischen Katholizismus zutiefst feststellte: „Die lebendige und aktive Wahrheit wird abwechselnd durch die Scholastik anatomisiert und durch religiösen Aufruhr gestärkt, und der Glaube versinkt in einem Meer von Formen und Eindrücken, die die Fantasie anregen und die Leidenschaften des Herzens anregen“ 66 . Dieser „religiöse Aufruhr“ hat im römischen Katholizismus bis heute nicht nachgelassen (obwohl die römisch-katholische Theologie die Ära der Scholastik längst hinter sich gelassen hat). Kürzlich veröffentlichte der Moskauer römisch-katholische Verlag eine Broschüre mit den Visionen der griechischen Vassula aus Alexandria, die die Orthodoxen nicht anerkennen wollten, weshalb sie von den Katholiken jedoch nachdrücklich empfohlen wird67. Diese Frau entdeckte einmal, dass der Stift in ihrer Hand plötzlich anfing, von selbst zu schreiben. Der Verfasser der Astralbotschaft stellte sich zunächst als „Schutzengel“ und nach einiger Zeit als Christus vor. Anschließend bat sie ihren Gesprächspartner, sich in sichtbarer Form mit ihr in Verbindung zu setzen. Dieser erwies sich als süß (ich würde sagen „teuflisch attraktiv“) und „hatte Grübchen, als er lächelte“ ... Katholiken haben das Recht, jede gewünschte Literatur zu verbreiten. Und natürlich wäre es für mich nicht ganz richtig, den spirituellen Niedergang des römischen Katholizismus mit den Höhen der Orthodoxie zu vergleichen. Aber das ist der Sinn dessen, was ich sage, indem ich Bücher verwende, die die Katholiken selbst in aller Eile für Russland auf Russisch veröffentlichen ließen. Daher betrachten sie sie selbst als die repräsentativsten und spirituellsten ihrer Tradition. Hier ist eine Broschüre, die kostenlos in einer römisch-katholischen Buchhandlung in Moskau verteilt wurde. O. Luigi Orione, der von Papst Johannes Paul II. heilig gesprochen wurde, predigt darin: „Wir brauchen Priester von aufgeklärtem Geist, die einen unversöhnlichen Charakter haben und dem Papst treu ergeben sind.“ Priester der Tat, des Gebets, der Selbstaufopferung! Seelen und Seelen! Priester, die sich nach dem Heil der Seelen sehnen, die alles Christus, den Seelen und dem Papst übergeben. Ein Priester dieser Art ... kämpft, er geht in die Schusslinie, die römisch-katholische Flagge hochhaltend, und ist bereit, auf die heiligen Rechte des Blutes Gottes und auf die Freiheit der Kirche hereinzufallen. Feinde schließen ihre Reihen und schwören, die Steine ​​des Vatikans, des letzten Bollwerks der Zivilisation und des Glaubens, niederzureißen. Und wir? Als Sieger im Kampf für Christus werden wir uns um den Thron versammeln, der den meisten Angriffen ausgesetzt ist, und wir werden bis zum letzten Blutstropfen kämpfen! Der Sieg wird unser sein! Der Triumph wird unser sein! Gott ist mit uns! Selbstaufopferung und Sieg! Der Sieg des Papstes und für den Papst: Es ist unser Schrei, es ist unser Weg, es ist unser Triumph. Vorwärts, immer vorwärts!“ Er schreibt dies im Juli 1892. Werden wir gemeinsam mit Berdjaev weiterhin wiederholen, dass die Orthodoxie die Wiege des Bolschewismus ist? 68 Ich habe das Ignatius-Loyola-Buch nicht aus der Mittelalterabteilung der Bibliothek mitgenommen. Seine „Geistlichen Übungen“ füllten die gesamte Ausgabe der Pariser Zeitschrift „Simbol“, deren Ziel es ist, die Orthodoxen an die römisch-katholische Tradition heranzuführen. Egal wie sehr es von den nationalen Bedingungen und dem Temperament abhängt, „Gott ist derselbe, und Hiob ist derselbe, und Satan ist derselbe“ zu allen Zeiten und in allen Breitengraden. Und die Gesetze des Gebets, der Reue und der Gnade sind überall gleich... Es ist kein Zufall, dass Ignatius Bryanchaninov in seiner Abhandlung über die „Nachahmung Christi“ von Thomas von Kempius sagt: „Man kann nicht mit Gott flirten“69 . Das römisch-katholische Gebet beschränkt sich natürlich nicht auf die Erfahrung fantasievoller Meditation. Die Welt (sogar die römisch-katholische Welt) ist größer als Rom, und Rom selbst ist größer als Teresa und Franziskus. Erzbischof Vasilije (Krivošein) hält es für notwendig, über die Narben der römisch-katholischen Mystiker zu sprechen (beginnend mit Franziskus stellen sich einige römisch-katholische Asketen so lebhaft als Zuschauer und Teilnehmer der Kreuzigung Christi vor, dass auf ihren Körpern blutende Wunden entstehen – Narben). „Wir identifizieren dieses Phänomen jedoch keineswegs mit dem allgemeinen spirituellen Aspekt und der Theologie dieser Kirche. Für die Orthodoxen ist die Stigmatisierung unvollständig und einseitig.“ und reduziert, und eine so leidenschaftliche Sicht auf den christlichen Glauben sowie das daraus resultierende spirituelle Leben, die Erfahrung und die Gebetspraktiken werden von den großen Lehrern des spirituellen Wirkens des Heiligen Vaters abgelehnt“70. Das spirituelle Leben der römisch-katholischen Kirche beschränkt sich nicht auf erhabene Mystik. Auch das Leben von Francisco und Teresa, ihre Erfahrungen, ihre Worte und ihre Gebete bestehen nicht nur aus jenen Momenten, die bei einem Mann der orthodoxen Tradition Abscheu hervorrufen. In der Geschichte und Neuzeit der römisch-katholischen Kirche können Sie Menschen mit einer praktisch orthodoxen Erfahrung des spirituellen Lebens treffen. Die natürliche Begabung eines Menschen hängt nicht von seinem Geburtsort und der Kirche seiner Eltern ab. Sogar im Westen gibt es Menschen, die mit 10 Talenten auf die Welt kommen, darunter auch den mystischen. Selbst unter Protestanten (und noch mehr unter Katholiken) gibt es Menschen, die in ihrem Innenleben den spirituellen Takt der Orthodoxie besitzen. Erzbischof Jovan Šahovska hat einmal einen ganzen Artikel zum Thema „Über Orthodoxe in der Taufe und Baptisten in der Orthodoxie“ geschrieben71. Schon früher bemerkte der heilige Teofan Zatvornik dasselbe: „Unter den Protestanten gibt es Orthodoxe, aber sie sind immer noch Protestanten.“ Was sind sie? Dies sind diejenigen, die der Meinung der ersten Protestanten anhängen. Die heutigen Protestanten haben sich sehr weit von den ersten und reinen Protestanten entfernt, d. h. diejenigen, die völlig mit den alten einverstanden sind, sind jetzt fast verschwunden... Diese Protestanten, die versuchen, an den alten Protestanten festzuhalten, sie sind auch orthodox, aber sie sind immer noch Protestanten“ 72 . Endlich erreicht uns seit der Zeit der alten Kirche eine Stimme, die diese Haltung gegenüber Menschen zum Ausdruck bringt, die formal außerhalb der orthodoxen Kirche stehen. Der heilige Grigorij Bogoslov sagt, dass sein Vater nicht orthodoxer Herkunft war und lange Zeit der jüdisch-christlichen Sekte „Ipsistaria“ angehörte (sie verbanden die Feier des Feuers mit der Einhaltung des Sabbats). Aber die Christen nahmen ihn als ihren eigenen wahr: „Obwohl er noch nicht unser war, war er schon unser; weil er von Natur aus zu uns gehörte. So wie viele von uns nicht unser sind, so viele von denen, die nicht zu uns gehören, sind unser, weil sie durch gute Taten im Voraus Glauben erwerben und die Sache selbst besitzen, sie haben nur einen Namen“ 73. Wie wir sehen können, entwickelt nicht jedes Mitglied der ketzerischen Gemeinschaft eine ketzerische spirituelle Erfahrung. Nicht alle Katholiken begegnen auf ihrer spirituellen Reise der erotischen Mystik von Angelas Stil. Sogar die magere ketzerische Sonne trägt dazu bei, dass in ihnen Reinheit und mystische Sensibilität entstehen. Dennoch unterscheidet sich die zu einflussreiche, um nicht zu sagen dominante Schule der westlichen Mystik deutlich von der Erfahrung der orthodoxen Askese. Diese Besonderheiten von ihr werden durch die Tradition bestätigt, sie durchdringen die theologischen Theorien und die Predigt. Und am Ende des Tages geraten jene westlichen Asketen, die in ihrer persönlichen Erfahrung mit der Orthodoxie in Berührung kommen, „mit der Theologie in Konflikt und befinden sich außerhalb der offiziellen Doktrin ihrer Kirche“ 74 . 75 Diese Unterschiede im Gebet verschwinden nicht, obwohl Diplomaten und Theologen darüber schweigen. Und ohne sie zu verstehen und wenn möglich zu beseitigen, kann keine spirituelle Einheit erreicht werden. Das Erbe der Jahrhunderte hat bereits zu einer „Divergenz der Herzen“ geführt (siehe Rozanov 76). Die dem christlichen Osten fremde bildliche Meditativeität der römisch-katholischen Frömmigkeit „spiegelte sich auch in der Etablierung einer ganzen Reihe solch seltsamer „anatomischer Feiertage“ nach orthodoxem Geschmack wider – „der Leib Christi“, „das Herz Christi“, der Kult der „fünf Wunden“ und das „Herz Mariens“, in den Gebeten des „Bluts Christi“ usw. „Wir verneigen uns vor dir, kostbares Blut Jesu Christi, wir bieten dir unsere Reue an und bitten um Vergebung durch das Herz von.“ „Eure Heilige Mutter“ – ist ein charakteristisches Beispiel für diese Art von Gebet aus der Broschüre „Mystische Rose“, übrigens dem ersten römisch-katholischen Buch, das sich zu Beginn der „Perestroika“ in Moskau zu verbreiten begann. Auch heute noch – bei aller Bereitschaft, die philosophische, historische und patrologische Literatur des Westens dankbar zu nutzen – sind es gerade praktische Bücher und spirituelle Lehren, die bei den Orthodoxen das Gefühl der Abscheu hervorrufen, das Pater Dr. Wsewolod Roschkow. 77 Man nimmt die Bücher von Balthazar und De Liba in die Hand und spürt darin einen wahren und tiefen christlichen Gedanken. Doch sobald er das Tagebuch einer gewissen Faustina Kovalska in die Hände bekommt, wird dem Mann schon bei der bloßen Erwähnung der „römisch-katholischen Spiritualität“ einfach nur übel 78 . Dogmatische Formulierungen können in Einklang gebracht werden. Aber kann ein Katholik zugeben, dass er durch die spirituellen Leistungen, mit denen die Generationen seiner spirituellen Vorfahren erzogen wurden, bedroht ist? Die letztendliche Vereinigung mit dem modernen römischen Katholizismus wäre ohne eine kritische Reflexion seiner Vergangenheit unmöglich, nicht der Vergangenheit sündiger Politiker, von denen es in der Geschichte der Orthodoxie viele gab, sondern der Erfahrungen derjenigen, die als Heilige gelten. Denn die letztendliche Vereinigung mit dem römischen Katholizismus wäre kein einfaches Bündnis mit diesem oder jenem sympathischen modernen Hierarchen. Es wäre nicht einmal ein einfaches Bündnis mit dieser Gruppe römisch-katholischer Theologen, die die Scholastik umgehen und sich direkt an die östlichen Väter wenden wollen (naja, wir sollten nicht vergessen, dass es eine solche Gruppe gibt – erinnern wir uns an Balthazar, Kongar, Danielu, De Liba... – und sie hat die Welttheologie in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts um vieles bereichert). Es wäre eine Allianz mit einer riesigen und sehr vielfältigen Community. Es wäre ein Bündnis mit riesigen Vorkommen an Geschichte. Bei der eventuellen Vereinigung mit dem römischen Katholizismus müssten wir das als heilig anerkennen, was sie als heilig anerkennen. Wir müssten Teresa und Angela, Methilda und Margarita Alacoq akzeptieren ... Katholiken würden es niemals wagen, sich von der „Ärztin der Kirche“ – Teresa von Avila – zu distanzieren79. Und die Orthodoxen werden niemals bereit sein, westlichen Meditationen zuzustimmen – zumindest solange sie noch orthodox sind und nicht nur orthodox. Elchaninov Aleksandar, Records, Paris, 1962, S. 75. Losev A. F., Philosophie, Mythologie, Kultur, M., 1991, S. 69. Horujil S. S., Stilles Diptychon. M. 1991, S. 45. Dieser Gedanke gehört schließlich immer noch dem hl. Gregor dem Theologen: „Jedes Wort kann mit einem Wort bestritten werden; aber das Leben, womit kann es bestritten werden? – St. Gregor der Theologe, Misli, 3., Apostelgeschichte, T. 2, S. 22. Hl. Ignatius (Brjančaninov), Über Häresie und Schisma, M., 1996, S. 295. Wohlwollen, t. 2. M., 1895, p. 498. Luther M., Großer Katechismus, Lahti, 1996, S. 131. Pfarrer Jovan Lestvičnik, Lestvica, S. 262. Diese Beschreibung von Prep. Johns Trauer ähnelt überhaupt nicht der orthodox-asketischen Trauer, die oft umgeleitet wird (übrigens ist sie charakteristisch für Laien-Neulinge und keineswegs für Mönche). In gewisser Weise ist es eine Häresie, die bewusst einer Wahrheit (der Wahrheit der Ablehnung der Welt und der Reue) den Vorrang vor der gesamten Symphonie der Wahrheit einräumt, nach der nicht nur Platz ist für „Liebe die Welt nicht“, sondern auch für „Gott hat die Welt so sehr geliebt“... So ein „Ketzer“ – „Liest das Buch des Predigers, aber nicht das Hohelied“ (Marina Tsvetayeva). Anatolij Zhurkovski, Materialien für das Leben, S. 29. Es handelt sich um ein Gemälde eines Künstlers aus Franćabiđa aus dem frühen 16. Jahrhundert. Eine Fotokopie des Porträts finden Sie in „Vesnik RHD“, Nummer 140. Hl. Ignatius (Brjančaninov), Über Häresie und Schisma, S. 294–295. Sergiy Bulgakov, Autobiografische Beobachtungen. Moskovskii Vesnik, N. 5, S. 312–314. Losev A. F., Essays über antike Symbolik und Mythologie, M., 1930. p. 866. Losev A. F., Essays über antike Symbolik und Mythologie, S. 858. Wieder der Eindruck von V. Pecherina: „Derselbe falsche Geschmack herrscht in der Musik.“ In der päpstlichen Kapelle im Vatikan wird immer noch einigermaßen gut gesungen. Aber Opernmusik gibt es überall und an allen anderen Orten. Sie müssen lediglich Strauss einladen, während des Gottesdienstes einen Walzer zu spielen. Ein großes Lob an die griechische Kirche, die zusammen mit den alten Riten und dem antiken großartigen und schönen Gesang bewahrt hat. Sie ist im Westen völlig verloren“ (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, S. 273). Schließlich ist erstens darauf hinzuweisen, dass sich Pecherins Bemerkung genau auf die griechisch-orthodoxe Kirche bezieht, nicht auf die russische; zweitens, dass auch heute im Westen ein großes Interesse an gregorianischer Musik besteht – dem westlichen mittelalterlichen Analogon des byzantinischen Gesangs. Die Ausnahme bilden das dreibändige Werk der „Mystischen Trilogie“ von M. Lodižensky und das Kapitel „Über die Schönheit“ aus „Askische Erfahrungen“ des heiligen Ignatius Bryanchaninov. Aller Wahrscheinlichkeit nach versuchte V. Rozanov darüber nachzudenken: „Der gesamte Inhalt des römischen Katholizismus unterscheidet sich völlig vom Inhalt der Orthodoxie.“ Dies ist in Warschau, in Wien und noch weniger in Petrograd nicht zu beobachten. Aber für mich als einen Mann mit der Katze, der sich einen allgemeinen Eindruck von der Kirche verschafft, anstatt auf ihre Details einzugehen, flüsterte eine innere Stimme, als ich durch die Straßen Roms spazierte: „Nein, das ist es nicht! Das ist es nicht! Das hat nichts mit dem ruhigen Glauben von Moskau, Kaluga, Swenigorod, meiner Heimat Kostroma zu tun.“ Es ist keine Sekte, es ist keine Lehre: Es sind völlig unterschiedliche Religionen – Orthodoxie und römischer Katholizismus.“ (Rozanov V.V., Među usneticima, M., 1991. S. 26–27). „Wonach suchten die östlichen Asketen und was die westlichen?“ Was die östlichen Väter strikt, entschieden, mit Drohungen und Überredungen verbieten, streben westliche Asketen mit aller Kraft und Mitteln danach“ (Abt Nikon Vorovjov, Wir bleiben mit der Reue, M., 1997, S. 341). Am Ende des Clerk (dem Buch, nach dem der Priester den Gottesdienst leitet) gibt es einen lehrreichen Abschnitt, in dem ganz praktische Ratschläge gegeben werden, was ein Priester unter ungewöhnlichen Umständen tun sollte. Zum Beispiel, wenn der Wein während des Gottesdienstes plötzlich im Kelch gefriert. Oder während der Liturgie kommt es in der Kirche zu einem Feuer. Oder andererseits eine Fliege oder eine Spinne in den Heiligen Kelch gelangt... Wenn beim Gottesdienst ein Wunder geschieht... „Wenn nach der Weihe des Brotes oder Weins ein Wunder geschieht, d ist nicht der Leib und das Blut Christi, sondern ein Wunder Gottes, das aufgrund von Untreue oder anderer Schuld offenbart wurde …“ Wie wir sehen können, ist das Wunder hier kein Zeichen einer spirituellen Vollkommenheit des „Visionärs“, sondern vielmehr die Aufdeckung seiner Schuld. St. Teofan Zatvornik, Briefe, M., 1898, Band 1, S. 182. St. Teofan Zatvornik, Gesammelte Briefe, Band 7, M., 1994, S. 25. St. Theophanes der Gefangene, Briefe. M., 1898, Band 2. S. 159. Schließlich verfasste er seine „Geistlichen Exerzitien“ vor dem Mönchtum, vor dem Priestertum und sogar vor seinem Studium an der Universität – auf einem Krankenhausbett nach der Amputation seiner Beine. Ignacio Loyola, Spirituelle Übungen, Symbol, N. 26, S. 39. Beachten wir, dass Loyola nicht die Einzige ist, die eine gewisse Befriedigung darin findet, das Leid anderer Menschen zu beobachten. Auch der „Engelsarzt“ Thomas von Aquin glaubte, dass „so wie das Gegenteil durch Vergleich erklärt wird, die Seligen im Paradies die Qualen der Verurteilten sehen werden, um sich noch mehr an ihrer Glückseligkeit zu freuen“ (zitiert nach der Bemerkung des Herausgebers der Ausgabe: Fr. S. Zheludkov, Christianity and Atheism, Brüssel, Life with God, 1982, S. 206). Diese Meinung von Aquin zwang Berdjaev unter anderem dazu, ein gutes Wort zur Orthodoxie zu sagen (was bei ihm nicht so häufig vorkommt): „Die Worte von Thomas von Aquin, der sagte, dass die Gerechten im Paradies die Qualen der Sünder in der Hölle genießen werden, konnten von den Flügeln der Orthodoxie nicht gehört werden“ (Berdjaev N. A., Die Wahrheit der Orthodoxie). Offenbarungen von bl. Engel, Übersetzung von Prof. L. P. Karsavina. M., 1918. S. 75–76. Offenbarungen von bl. Engel, S. 140–141. Offenbarungen von bl. Engel, S. 150–151. Offenbarungen von bl. Engel, S. 96. Offenbarungen von bl. Engel, S. 135. Goodwill, T. 5, S. 329–330. Pecherin V. S., Bestattungsunterlagen, Russische Gesellschaft in den 1930er Jahren. Menschen und Ideen, Memoari savrennika, M., 1989. p. 398–399. Zit. Mereškovski D. S, Spanish Mystics, Brüssel, 1988, S. 72–75. „Das können Geistliche nicht sehen“ – das ist das Leitmotiv von Teresas Unterricht. V. zum Beispiel: Teresa von Avila, Inner Castle, Brüssel, 1992, S. 124. Khomyakov A. S., Werke, S. 104. Hl. Teresa von Avila, Inner Castle, Brüssel, 1992, S. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paris, 1970, r. 114. Ich weiß nicht, welche Texte Losev im Sinn hatten, aber Teresa sprach auch von „göttlichen Brüsten“. „Wenn der superreiche Ehemann sie bereichern will und sie noch mehr streichelt, zieht er sie auf eine Weise in sich hinein, dass sie, wie ein Mann, der durch übermäßiges Vergnügen und Freude das Bewusstsein verloren hat, sich auf diesen göttlichen Armen getragen zu fühlen scheint, als ob sie sich an diese heilige Seite und an diese göttlichen Brüste klammerte“ (Teresa von Avila, Nachdenken über „Songs of Songs“, Simvol, Paris, 1985. Nr. 14, S. 154). Losev A. F.. Essays über antike Symbolik und Mythologie, p. 868–869. Offenbarungen von bl. Engel, S. 157. Offenbarungen von bl. Engel, S. 101. Offenbarungen von bl. Engel. P. 118. Offenbarungen von bl. Engel, S. 137. Offenbarungen von bl. Engel, S. 159. Offenbarungen von bl. Engel, S. 138. Višeslavtsev B. P., Heart in Christian and Indian Mysticism, 1993, N. 4. S. 75. Višeslavtsev B. P., Ethik des verklärten Eros. M., 1994, p. 73. Karsavin L. P., Grundlagen der mittelalterlichen Religiosität, S. 231. Karsavin L. P.. Dostojewski und der römische Katholizismus. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, p. 132–133. Karsavin L. P., Grundlagen der mittelalterlichen Religiosität, S. 233. Pecherin V. S., Grabaufzeichnungen, S. 242. Rozanov V. V., Religion und Kultur, Bd. 1. S. 346. Rozanov V. V., Aus der römisch-katholischen Welt. M., 1995, p. 372. Lodzhenski M. V., Mystische Trilogie, T. 2. S., 1915, p. 112. Jovan (Shahovska), Erzbischof, Biographie, Paris, 1977, S. 143. Karsavin L. P., Dela, Spb., 1994, p. 12–13. Roško Vsevolod, Briefe von Fr. Alexander Menu, Vestnik RHD, Paris, 1992, Nr. 165. p. 45. Rev. Simeon der neue Theologe, Hymnen der göttlichen Liebe, Sergiev Posad, 1917, S. 263. Tereza Ávilska, Nachdenken über „Lieder der Lieder“. Symbol, Nr. 14, Paris, 1985, S. 162. Erzbischof. Vasilije (Krivošein), Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe, Brüssel, 1980, S. 231. Akte der Heiligen Synode (1903) nach der Feier von Prep. Seraphim von Sarow. Predigt von Prep. Seraphim mit N. A. Motovilov über das Ziel des christlichen Lebens, „Vater“, zusammengestellt mit der Mühe von ep. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. p. 13–14. Rev. Simeon der neue Theologe, Hymnen der göttlichen Liebe, S. 261–262. Schließlich sollte darauf hingewiesen werden, dass diese Meinung von Prep. Simeon der neue Theologe wird nicht bedingungslos von der gesamten patristischen Tradition geteilt. Der heilige Gregor von Nyssa glaubt beispielsweise, dass die Aufteilung der Menschheit in Geschlechter genau das Ergebnis des Sündenfalls ist und dass es deshalb im wörtlichen Sinne „in Christus weder Mann noch Frau gibt“. Die Ungewöhnlichkeit der Meinung des Bischofs von Nysa ergibt sich logischerweise aus der prinzipiellen methodischen Position seines anthropologischen Systems: Während andere Theologen versuchten, ausgehend von der Erkenntnis des Menschen („das Bild des Schöpfers“) eine Vorstellung von Gott zu schaffen, versuchte der heilige Gregor, den umgekehrten Gedankengang zu entwickeln: den Menschen ausgehend von bestimmten Vorstellungen über Gott zu verstehen. Da es in der Dreifaltigkeit zweifellos keine Hälfte geben kann, muss Gregory zugeben, dass es auch im Menschen weder Hälfte noch Körperlichkeit geben kann. Was bei Gott nicht angenommen werden kann, kann nach Ansicht des heiligen Gregor nicht davon ausgehen, dass es notwendig ist, selbst im Bilde Gottes. (Weitere Einzelheiten finden Sie in der Forschung von A. Brilliantov: „Der Einfluss der östlichen Theologie auf den Westen in den Werken von John Scott Eriugena, Spb., 1898, S. 183). Dabei verliert der kappadokische Schüler des Origenes jedoch die Tatsache aus den Augen, dass das Bild gerade die Widerspiegelung einer Natur in einer anderen Natur ist, die diese andere Widerspiegelung in sich tragen kann, ohne aufzuhören, ihre eigene zu sein. Die Geschichte „Ehrwürdiger Seraphim von Sarowski und Francisco Asisi“ wurde in der Zeitschrift „Pravoslavie“ (Paris, 1932, Nr. 1) abgedruckt. Cheremukhin P. A., Lernen über die Hausaufgaben der Erlösung in der byzantinischen Theologie, BT Br. 3. M., 1964, p. 151. Der Autor meint das Buch: Gass. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben in Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Tagebuch 1867–1877, 30. März 1868; Ključevski V. O., Aphorismen, Historisches Porträt, Dnevnici, M., 1993, S. 316–317. Vasula, Leben in Gott, Brüssel, 1992. Unter anderem: In tausend Jahren, von 993 bis 1992, sprach die römisch-katholische Kirche 3.501 Menschen heilig. Davon wurde etwa ein Drittel (1.164) in den letzten Jahren von Papst Johannes Paul II. heiliggesprochen (siehe de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, S. 130–131). Hl. Ignatius Bryančaninov, Asketische Erfahrungen. M., 1993, T. 1. S. 255. Erzbischof. Vasilije (Krivoshein), Ein paar Worte zum Thema Stigmata, Zeitschrift des Moskauer Patriarchats, 1986, Nr. 4, S. 68. St. John, Folge. San Francisco, Orthodoxie und Sektierertum. Ostertag, 1994, Nr. 1 (6). St. Teofan Zatvornik, Gesammelte Briefe, Vsp. 6. M., 1899, p. 98. St. Grigorije der Bogoslov, Apostelgeschichte, T. 1. SPb., geb. B., S. 264. Uspensky L. A., Theologie der Ikonen der Orthodoxen Kirche, S. 398. Das von Pater Dr. verfasste Gebet stimmt voll und ganz mit dieser Predigt überein. Orione zur Zeit der Heiligsprechung. Ihr letztes Plädoyer lautet: „Machen Sie unseren Weg zu wahrem Fortschritt, Freiheit und Frieden.“ Amen". Rozanov V. V., Unter den Künstlern. M., 1994. S. 21. „Wenn die Papisten in externen kirchlichen Aktionen verloren und mutig waren, können sie dann eine richtige Vorstellung vom inneren Gebet haben, wie es Gregory Palamas lehrte?“ - fragte der Gemeindeälteste Makarije. (Jerom. Makarije, Letters, M., 1862, S. 674). Im Tagebuch dieser polnischen römisch-katholischen Heiligen (Schwester M. Faustina Kowalska, Gottes Gnade in meiner Seele, M., 1993) gibt es niederschmetternde Seiten, geschrieben mit purer jesuitischer Vollständigkeit. Dem Leser wird eine Grafik präsentiert. Sünden und Tugenden werden in die vertikale Spalte geschrieben. Die Wochen sind mit horizontalen Spalten markiert. Faustina trägt fleißig Zahlen in jede Spalte ein: In der ersten Maiwoche hat sie die Sünde der Faulheit so oft besiegt, dass sie ihr nachgegeben hat – so oft. Wahnvorstellungen plagten sie so oft, dass sie sie so oft ablehnte. Die Sünde des Neids hat es so oft geschafft, sie zu gewinnen... Und das Woche für Woche, Monat für Monat. Besonders erstaunlich ist die Stelle, an der er verkündet, dass der Stolz so oft gesiegt hat ... Und die Liste der errungenen und sorgfältig aufgezeichneten Siege wächst von Monat zu Monat, die Zahlen werden immer günstiger ... Papst Paul VI. lehnte die starre Auslegung des Paulus-Verses „Eine Frau in der Kirche soll schweigen“ (1. Kor. 14, 34) ab und erklärte Teresa von Avila am 27. September 1970 zur „Ärztin der Kirche“.