Cesta krásy a cesta klidné mysli

CO JE TO PODVOD ČI DUCHOVNÍ PODVOD? JAK TO POZNAT A VYHNOUT SE TOMU? JAK PROTI TOMU BOJOVAT A ZBAVIT SE TOHO? Slovanské slovo «prelest» se etymologicky skládá z kořene «lest», tj. lež, klam a klam, a předpony «pre-», která umocňuje a zvyšuje účinek nebo rys. Kouzlo je tedy zvláště nebezpečný, obzvláště strašlivý duchovní klam nebo podvod, který člověku přichází od démonů. Prelest je ztráta správných duchovních mezníků. Prelest je opakováním hříchu Adama a Satana, kdy člověk chce dosáhnout duchovních výšin mimo řádný duchovní vývoj, mimo asketismus a učení pravoslavné církve o spáse; když chce být rovný Bohu, aniž by se Bohu přizpůsoboval životem podle přikázání evangelia a bojem proti hříchu. Samozřejmě, že mnoho lidí ve vytržení bude popírat, že chtějí být rovni Bohu; v jejich podvědomí je však zhoubná představa o jejich vlastním duchovním významu, myšlenka na výši jejich vlastního vnitřního života. Jak se rodí krása? Jak se to projevuje? Prelest začíná od neposlušnosti vůči církvi, od hledání nějakých zvláštních cest spásy a dokonalosti, tedy od nějakého svévolného duchovního experimentování. Začátek presto je vždy přílišná sebedůvěra. Například důvěřovat svým subjektivním zkušenostem a pěstovat je; v důsledku toho se u člověka mohou objevit určité vizuální a sluchové obrazy. Takoví lidé často vnímají obrazy své fantazie a démonických zjevů jako Boží zjevení nebo návštěvu anděla. Základem chtíče, stejně jako základem každého hříchu, je pýcha a arogance. A hrdost samotná má několik aspektů, několik podob. Pýcha před lidmi – světská pýcha – je to, čemu říkáme arogance. Další formou pýchy je duchovní pýcha, pýcha před Bohem, kdy se člověku zdá, že má plnost ctností a vše, co potřebuje ke spáse, že nikoho a nic nepotřebuje. Pyšný člověk v prelustnosti je přesvědčen, že ani nepotřebuje sílu Boží milosti, ale že všeho může dosáhnout sám, svou myslí a výkonem své osobní vůle. Zde začíná posun centra duchovního života od Boha k sobě samému, zde začíná duchovní egocentrismus. Člověk chce čerpat duchovní sílu sám ze sebe, ze svých mystických zážitků a svých osobních zjevení. Podobné přitahuje podobné, to je zákon duchovní sympatie. Proto pýcha přivádí člověka do vztahu, tedy do zvláštní blízkosti s duchem pýchy – Satanem. Duše pyšných začíná přijímat informace od démonů, informace ze světa padlých, odmítnutých, temných duchů; informace v podobě brilantních nápadů, které vnímá jako duchovní zjevení a věří, že žádný asketa nikdy neměl takové znalosti, jakých dosáhl on. V oblasti pocitů a emocí mu Satan dává podivné extáze. Zjevují se mu jako milost Ducha svatého, jako nejvyšší duchovní stav, ráj jeho duše. A ve skutečnosti jsou tyto extáze pouze mazanými účinky vášně, zrozené a transformované démonickou silou. Proto vnímá podobné nervové vzrušení, vzrušení z masa a krve jako duchovní, Bohem dané stavy. Je však třeba říci, že tyto satanské inspirace a extáze v hloubi duše stále pociťuje jako něco hrozného a cizího. 3 Bůh toho je s duchovně oklamanými, t. j. příliv "radosti" je u očarovaných lidí nahrazen poklesem nálady a zoufalstvím. Téměř všichni pomýlení lidé pravidelně zažívají stavy pekelné úzkosti, když chtějí ukončit svůj život sebevraždou. Očarovaný člověk dostává informace i na emocionální úrovni. Může mít nějaké zvláštní vize, které se podobají vizím narkomanů: někdy jsou to chaotické obrazy a někdy - celé scény, které před ním démon ukazuje. A při modlitbě si také často na vizuální úrovni představuje, za co se modlí, představuje si obrazy nebe a pekla. (Fantazie a vizuální reprezentace během modlitby jsou již patologií modlitby a často, i když ne vždy – jedním z příznaků předlásky). Někdy slyší hlasy, které vnímá jako hlasy andělů strážných nebo jako zpěv cherubů. A nakonec dospěje k závěru, že už nikoho nepotřebuje: ani učitele, ani knihy, ani zkušenost církve, že si ho Bůh vyvolil za proroka, za svého partnera, a že všechny jeho návrhy a myšlenky dostává přímo od Něho. Pak tento muž úplně přestane přijímat to, co mu říkají ostatní. Pokud ho ujišťují, že odporuje svatým otcům, není to pro něj argument, protože hluboko uvnitř věří, že svatí otcové možná dosáhli určité výšky, ale že se nad ně povznesl a vidí víc než oni. Pokud ho přesvědčí, že je to od démona, věří, že mluví s neosvícenými lidmi, kteří prostě nechápou jeho duchovní výšku, protože mluví z pozice své nevědomosti a nicoty. Kvůli tomu okouzlený ve svém srdci hluboce pohrdá těmi, kteří se mu snaží otevřít oči a vyvést ho z tohoto zhoubného stavu. Lidé, kteří udělali rychlé pokroky v duchovním životě a pak si „užili“, často propadli pokušení. Tento stav obvykle nenastane okamžitě; začíná to zpravidla rozporem a pak - neposlušností vůči těm osobám, které jsou nad námi; pro laika je to církevní hierarchie, pro mnicha je to opat a duchovní otec. Pak se neposlušnost změní v naprosté pohrdání všemi radami a nenávistí k tomu, kdo člověka znetvoří. Člověk sám se stává svým vlastním idolem, nemůže se skutečně modlit k Bohu, i když se modlil velmi dlouho. Protože pravá modlitba implikuje pocit vlastní bezmoci, a když se obrátí k Bohu, podvědomě věří, že už má vše, co ke spáse potřebuje. A Bůh se pro něj stává nadbytečným a nepotřebným. Očarovaný muž v modlitbě neustále hledá nová „ohromující“ zjevení, „mocné“ duchovní pocity. Zdá se, že se stává gurmánem vlastních vášní, což mu ďábel projevuje v podobě vysokých duchovních citů. Temní duchové jdou vstříc jeho duši, která je jim otevřená, jdou k jeho vnitřnímu povolání a člověku se zdá, že zde na zemi zažívá totéž, co andělé v nebi; zde na zemi ví a vidí, o čem v nebi kontemplují sbory svatých. Tento druh člověka se postupně zbožňuje, postupně začíná mít pocit, že je jakýmsi středem celého světa. Nemůže milovat ostatní lidi, protože miluje jen sebe a to a vás tak, jako miluje sebe. Miluje sám sebe s jakousi náboženskou bázní, a proto ho otravují ti, kteří se k němu nechovají stejně. Často se zdá, že muž, který je v prelestu, je v nepřátelství a válce se všemi ostatními muži; může připustit jen toho, kdo věří v jeho domnělé ctnosti a jeho domnělou svatost. Tito lidé degradují duševně i duchovně; pro okolí se často stávají předmětem smíchu. U nich někdy během modlitby v nervózním, vášnivém vzrušení začínají křeče, křeče, z úst jim kape pěna; přerušují modlitbu nějakými cizími výkřiky a výkřiky. Bez ohledu na takto složitou situaci však stále nevystřízliví. Zdá se jim, že svět je k nim nespravedlivý, pronásleduje a trápí je jako všechny proroky. V životech Svatých čteme o případech zjevení, o vizích, které duchovně oklamaly a zděsily lidi, kteří byli považováni za zjevení Spasitele, Matky Boží a andělů; o požadavcích, aby je okolí respektovalo. Obvykle ti, kteří padli do pasti, jako ti, kteří padli do pasti vlka, v ní zůstávají, nemohou se dostat ven; pouze zvláštní Boží milost může zachránit člověka před pokušením. Pouze silné a strašné zemětřesení může člověku vrátit ztracenou pokoru a obnovit směr jeho duše k Bohu. To je přesně důvod, proč, pokud se vyskytnou případy uzdravení, děje se tak prostřednictvím velkého utrpení, dlouhodobých nemocí nebo nějakého zjevného vlivu Božské síly. Proto je pýcha největším nebezpečím na duchovní cestě. Ano, všechny hříchy vzdalují člověka od Boha, každý hřích je tajným spojenectvím s démonem, ale pýcha je nejstrašnější ze všech. Učiní člověka svým vlastním mezi padlými duchy; dělá z něj jednoho ducha se Satanem. Klam - to znamená sejít ze správné cesty, sejít z cesty - je klamání a klamání druhých a osobní klam nebo sebeklam. Příčinou různých poškození a ničení je – mylná myšlenka! Ďábel pomocí lží porazil lidskou rasu s věčnou smrtí v jejím samém kořenu, v prvních rodičích. Původně kouzlo působí na způsob myšlení: když je přijímáno a když převrací způsob myšlení, okamžitě se dává srdci, převrací city srdce; po zvládnutí člověka se to rozlévá po celé jeho činnosti, otravuje samotné tělo, které je s duší spojeno nerozbitným článkem od Stvořitele. Stav smrti je stavem duchovní zkázy nebo věčné smrti. Zdroje předlesního stavu můžeme rozdělit do dvou typů: - subjektivní, které mají svůj počátek a živí se padlou přirozeností člověka samotného, a - objektivní, které závisí na působení démonů. Každá krása lichotí naší domýšlivosti, naší lásce ke slávě, naší pýše. Ďáblové jsou poblíž a obklopují nováčky a svévolné, kladou pasti myšlenek a zhoubných představ a připravují jámy zkázy. Účinky milosti jsou jasné, démon je nemůže dát: nemůže dát mírnost, ani ticho, ani pokoru, ani svobodu z tohoto světa, nekrotí rozkoše a sebelásku jako milost. Jejím účinkem je nafoukanost – arogance, umělost, namyšlenost, strach – jedním slovem všechny formy zloby. Stav každého dospělého muže je obecně krásný. O každém, kdo se neočistil od vášně, lze říci, že je do jisté míry v klamu, to znamená, že některé věci nepřijímá tak, jak by měl, přijímá jemné vlivy a jednání nepřítele jako prospěšná zjevení. Například lehká nervozita a vzrušení po a při intenzivnější modlitbě, hledání průhlednosti a zázraků u lidí, kterých si vážíme, sny - předpovědi, všímání si schopnosti mluvit o duchovních věcech a rozumět jim, vytrvalost v hájení vlastního názoru, potěšení a potěšení z cizích výkonů (starších) s naprostou bezstarostností a nedostatkem touhy splnit to, o čem mluví. (starší, starší. předchozí .) učit se (ač takoví lidé neustále mluví o starších a prosí je o nespočet rad), zájem o to, co se vymyká začátečnickému chápání, ptát se na to, jak se cítí a uvažují duchovní lidé, a učit totéž druhé, jako by to bylo naše vlastní, touha naplnit vše naší láskou, snažit se učit ostatní duchovní cestě a osvěcovat padlé a pomýlené, smýt své vlastní pocity a čistotu, aby je co nejvíce odtrhl od nečistoty a nečistoty. pokání, ale považuje se za hodného těch stavů – počátek přechodu. Tyto výše zmíněné vlastnosti jsou charakteristické zejména pro ženy, které obklopují různé „bratry“ a „starší“. Svědčím jim, že mají horlivost pro Boha, ale ne podle rozumu (Ř 10,2). Denní snění je druh halucinace, ke které dochází v důsledku nevhodné aktivity představivosti během modlitby. Ten nebezpečný nepravidelný způsob modlitby spočívá v tom, že když si ten, kdo se modlí silou své fantazie, vytváří fantazie nebo obrazy, které si je zřejmě vypůjčuje z Písma svatého, ale v podstatě ze svého vlastního stavu, ze své padlosti, ze své hříšnosti, ze svého sebeklamu - těmito obrazy lichotí své domýšlivosti, své lásce ke slávě, své nadutosti, klamu, klamu, své pýše. Je zřejmé, že vše, co vytvořila představivost naší padlé zkažené přirozenosti, neexistuje ve věci samotné – je to výmysl a lež, tak příznačná, tak drahá padlému andělovi. Snící od prvního kroku na cestě modlitby opouští říši pravdy, vstupuje do říše lží, do říše Satana, dobrovolně se podřizuje Satanovu vlivu. Dívá-li se člověk při modlitbě na nebe, tím vším probouzí svou duši k Božské touze a lásce, někdy roní slzy a pláče, kousek po kousku se mu vzdouvá srdce, aniž by to rozumem chápal; spíše si myslí, že to, co dělá, je ovocem Boží milosti pro jeho útěchu, a modlí se k Bohu, aby ho učinil hoden vždy v takovém jednání setrvat. Tělesný člověk si nemůže žádným způsobem, žádným způsobem ani představit duchovní stáda pro sebe, nemůže mít žádný pojem milostivého pláče, to jest truchlení za hříchy, za svou hříšnost, pád, zmar. Znalost těchto podmínek se získává pouze zkušeností. Všichni svatí otcové, kteří popsali čin duševní modlitby, zakazují nejen budovat svévolné fantazie, ale také vůlí a soucitem věnovat pozornost fantaziím a iluzím, které se nám nezávisle na naší vůli mohou náhle objevit. Je známo, že vize jsou dávány skutečným Božím Svatým pouze z Boží přízně a z Božího působení, a nikoli z vůle člověka a jeho vlastního úsilí – jsou dány nečekaně, velmi zřídka, v případech krajní nutnosti, z úžasného Božího uvážení, a ne jen tak. Pokud jde o římskokatolickou mystiku, je třeba rozlišovat, protože existuje mnoho známých případů abnormality v organizaci takzvaných římských katolíků. "svatí". Chování latinských asketů, přemožených krásou, bylo vždy u vytržení, jehož příčinou bylo nezvyklé fyzické, vášnivé zanícení. Hinduistická mystika je také rozšířená, a ne zrovna málo. U hinduistických jogínů (především vyučovaných radžajógou) vše spočívá v rozvíjení představivosti a fantazie. Další formou vážného předstírání je názor. Jeho základem je zvrácená výchova srdce. Stejně jako nesprávné jednání s myslí vede k sebeklamu a klamu, tak vede nesprávné jednání se srdcem. Plná nepřiměřené pýchy je touha a snaha vnímat duchovní vize myslí, neočištěnou od vášně, neobnovenou a netransplantovanou pravicí Ducha svatého: touha a snaha srdce těšit se ze svatých, duchovních, božských citů, když ještě není schopno takové rozkoše, je naplněna takovou pýchou a pošetilostí. Tak jako nečistá mysl, která chce vidět Božské vize a nemá možnost je vidět, si takové vize vytváří sama ze sebe, nebo je klamána a klamána, tak srdce, nutící se okusit Božskou sladkost a jiné Božské pocity a nenalézající je v sobě, je ze sebe vytváří, lichotí si, klame, klame, klame, klame, zabíjí se lží, podřizuje se démonům. jejich vlivu, zotročuje je. Hlavní vášní, kterou se živí (prelest), zrozená z pýchy, je smilstvo, které začíná člověkem sotva postřehnutelným, jemným sexuálním a obecně smyslným vzrušením a končí zvrácenými formami smyslnosti. Tělesní lidé přijímají své smilstvo v jeho jemném účinku a docházejí k uchvácení rozkoší, opojení, které lze získat bez námahy, bez sebeobětování, bez ukřižování těla vášněmi a chtíči. Ti, vedeni svou slepotou a pýchou, radostně přecházejí z lože zvířecí Lásky do lože lásky ještě prostupnější, která vládne v nevěstinci zavržených duchů. Tímto způsobem je zde zažehnutý účinek přirozeného průtoku krve a citlivosti snadno přijímán pro blahodárné účinky Ducha svatého. Tento stav se podle svatých otců nazývá názor, protože „ten, kdo je přemožen tím kouzlem, si o sobě (mni) představuje, že má mnoho ctností a oplývá duchovními dary“ (biskup Ignatius Bryančaninov). Nakažení s převahou názorů se setkávají velmi často. Nakaženi domýšlivostí o své důstojnosti, zejména o své svatosti, jsou připraveni na každou podlost, na každé pokrytectví, lstivost a podvod, na všechny zločiny. S nesmiřitelným nepřátelstvím hoří proti služebníkům pravdy, se šílenou nenávistí se proti nim řítí, když neuznávají podmínky, které jim názor přisuzuje a staví je tváří v tvář zaslepenému světu. Strašná pýcha, podobná démonické pýše, je hlavní charakteristikou těch, kteří přijali to či ono kouzlo. - Pýcha, oklamaná prvním pohledem na krásu, vede ke stavu zjevné duševní poruchy. - U těch, kdo jsou klamáni druhým zrakem, je to, způsobující zranění mysli, které se v Písmu nazývá zkažeností mysli, méně nápadné, je maskováno zdáním pokory, zbožnosti, moudrosti - je to znát po hořkých plodech. Zde bychom také mohli poukázat na pár rysů ze života jednoho z nejznámějších asketů Západu, právě Františka z Assisi. Spojily se v něm dva extrémy – nespoutaná sláva a namyšlenost na jedné straně a zrůdná imaginace a zanícená fantazie na straně druhé. (Mimochodem, je třeba se ohradit a říci, že ve skutečnosti se oba tyto typy čarování velmi často mísí a v asketismu se oddělují kvůli snadnějšímu popisu a snadnějšímu sledování sebe sama. Pokud jde o samotné démonické pasti, kdo je umí umístit na určitá místa a donutit je jednat tak a ne jinak?) František z Assisi začal svůj čin především falešně a příliš snadno, právě z pýchy a sebelásky. Řekl: "Víš, že přijde den, kdy se mi bude klanět celý svět?" Čím dále, tyto vášně v něm vzplanuly více a více. Přibližně po pěti letech od vstupu na cestu sebeoslavování, již 14. září 1224, za úsvitu, oslovil Francisco Krista v blízkosti své cely takto: "...prosím Tě jen o dvě milosti: první je, abych mohl duší a tělem přežít všechna utrpení, která jsi vytrpěl, a druhá je, abych mohl s touto svou bytostí pociťovat, a ty jsi pohádka o Boží lásce, pohádka o bezmezné lásce..." je, byl by skutečný zázrak, kdyby se to nesplnilo. Protože, stejně jako v pohádkách, jsou všechny lidské touhy naplněny ve stavu okouzlení, protože tu i tam vládnou stejní démoni, kteří slouží k ukojení lidských vášní a fantazií. Už jsme viděli, že Francisco, jak se mu zdálo, dostal to, za co se modlil... Pokud jde o aktivitu jeho představivosti, Francisco v tomto smyslu překonal všechny své předchůdce na cestě transmigrace; mohl svobodnou silou své fantazie, zaměřenou na ukřižování Spasitele, oddělovat krev podle příslušných směrů, tedy podle míst Rán Páně: ruce, nohy, pravá strana hrudi; to vedlo k pronikání krve přes kůži a vznikaly jizvy, které byly pojmenovány stigmata. Tím, že si svou myslí (čistě vnějším způsobem) představoval události z Kristova života, vedlo k tomu, že je Francisco i ve svém každodenním životě začal kopírovat. Je to samozřejmě troufalé, rouhavé a arogantní jednání. Nakonec v aktu velkoleposti zemřel se slovy: "Splnil jsem, co jsem splnit měl. Vracím se k Bohu, kéž se nad tebou smiluje"... A zřejmě nepotřeboval, aby k němu byl Bůh milosrdný? Ctihodný Grigorije Sinait říká: "Nepřijímejte nic, pokud něco vidíte svýma smyslovýma očima nebo myslí, vně nebo uvnitř sebe - ať je to obraz Krista, nebo anděla, nebo nějakého světce, nebo pokud se vám zjeví světlo... Buďte opatrní a ohleduplní!" Začátečník musí věnovat pozornost jedné činnosti srdce a sám tuto činnost považovat za nepříznivou – nepřijímat nic jiného, ​​dokud nevstoupí do beznaděje. Bůh se nebude zlobit; naopak takový bude Bohem pochválen pro jeho zdravý rozum. A tak skutky srdce – tedy pocit pokání, slzy, lítost nad svými hříchy, výčitky sebe sama, vzpomínka na smrt, bázeň před Bohem, pokora – to je neomylná cesta k dosažení spásy a pravé modlitby, a pokud se to Pánu líbí, daru zraku. Kéž nám do srdce vroste vědomí svých hříchů a pokládat se za nižšího než jakékoli stvoření, včetně démonů. Jen tak můžeme doufat, že nás pokušení a démoni nezničí, ale že nás Boží milost přijme. (Z knihy: Asketismus - umění vědomí, překlad z ruštiny: Vladimir Dimitrijević) Prelest může být vnější a vnitřní Obava z přetížení je zcela oprávněná... Krása může být duševní – je sebevědomím, a může být vnější – myslíme tím světlo, hlasy, postavy, které se objevují... Nic z toho si nevšímejte, protože je to dílo ďábla. Démon se tedy zjevil asketikovi a začal křičet: „Kristus přichází, Kristus přichází!“, a ten odpověděl: „Jdi pryč, ty mazaný svůdce! Kristus by ke mně nepřišel, protože jsem hříšný člověk“. A démon zároveň zmizel. Student: Vysvětlete přesně a podrobně pojem krásy. co je krása? Starý muž: Prelest je zranění přírody lidskými lžemi. Prelest je stav všech lidí bez výjimky způsobený pádem našich předků. Všichni jsme v kráse (Začátek třetího kázání ctihodného Simeona Nového teologa. Vydání kláštera Optinski, 1852). Vědět to je nejlepší prevencí proti padnutí kořistí. Největším pokušením je považovat se za osvobozeného od pokušení. Všichni jsme oklamáni, všichni jsme oklamáni, všichni jsme ve stavu klamu a potřebujeme osvobození skrze pravdu. Pravda je náš Pán Ježíš Kristus (Jan 8:32; 14:6). Přijměme tuto Pravdu vírou v ni; křičme v modlitbě k té Pravdě a ona nás vyvede z propasti sebe-rozkojení a démonické rozkoše. Je to u nás smutný stav! Je to žalář, ze kterého se modlíme, aby naše duše byla vysvobozena, aby bylo oslaveno jméno Páně (Ž 44, 7). Ten stav krásy je onou temnou zemí, do níž nám nepřítel záviděl a začal nás pronásledovat a uvrhl náš život do záhuby (Ž 143, 3). Je to „tělesná moudrost“ (Ř 8,6) a „falešně nazývané vědění“ (1Tim 6,20) a je jí nakažen celý svět, který svou nemoc neuznává, ale prohlašuje ji za ztrátu zdraví. Je to „tělo a krev“, které „nemůže zdědit Boží království“ (1 Kor 15, 50). Je to věčná smrt, kterou Pán Ježíš uzdravuje a ničí, „vzkříšení a život“ (Jan 11,25). Taková je naše situace. Vidět ho je nový důvod k pláči. Volejme se slzami k Pánu Ježíši, aby nás vyvedl z vězení, z propasti země, z čelistí smrti. „Náš Pán Ježíš Kristus“, říká ctihodný Simeon Nový teolog, k nám sestoupil právě proto, že nás chtěl „vytrhnout ze zajetí a z nejhoršího předurčení“ (začátek třetího kázání). Student: Tento výklad je nedostatečně přístupný mým představám: Potřebuji jednodušší vysvětlení, blíže mému chápání. Stařec: Padlý anděl použil jako prostředek k vedení lidského rodu do záhuby lež (Byt. 3, 13). Z tohoto důvodu Pán nazval ďábla lží, otcem lži a vrahem od počátku (Jan 8:44). Pán úzce spojil myšlenku lhaní s myšlenkou vraždy, protože ta druhá je nevyhnutelným důsledkem té první. Slovo „od počátku“ naznačuje, že lež od samého počátku sloužila ďáblovi jako nástroj k vraždě a neustále mu slouží jako nástroj k vraždě, ke zničení člověka. Počátek všeho zla je falešná myšlenka! Zdrojem sebeklamu a démonického podvodu jsou falešné myšlenky! Ďábel pomocí lži porazil lidstvo v jeho samotných kořenech, v jeho předcích, věčnou smrtí. Naši předkové se oklamali, to znamená, že za pravdu přiznali lež, nevyléčitelně se zranili smrtelným hříchem, o čemž svědčila naše praprarodička. "Had mě podvedl," řekl, "snědl jsem tě" (Byt. 3, 13). Od té doby naše přirozenost, otrávená jedem zla, chtě i nechtěně směřuje ke zlu, které se zhýralé vůli, zhýralému rozumu a zhýralému cítění srdce předkládá jako dobro. Dobrovolně – protože v nás je stále ještě zbytek svobody volit mezi dobrem a zlem. Nedobrovolně – z toho důvodu, že tento zbytek svobody nepůsobí jako úplná svoboda; jedná pod nezcizitelným vlivem zranění hříchem. Jako takoví se rodíme; nemůžeme si pomoci, ale být takoví; a proto jsme všichni bez jakékoli výjimky ve stavu sebeočarování a démonického očarování. Z tohoto pohledu na stav lidí ve vztahu k dobru a zlu, ke stavu, který je nevyhnutelně charakteristický pro každého člověka, vyplývá následující definice klamu, která jej vysvětluje zcela uspokojivým způsobem: klam je přijetí lži přijaté za pravdu. Prelest nejprve působí způsobem myšlení; když je přijata a když převrací způsob myšlení, přenáší se okamžitě do srdce a převrací city srdce; když převezme vládu nad podstatou člověka, rozlije se celou jeho činností a zanechá jeho jed na samotném těle, které Stvořitel nerozlučně spojil s duší. Stav smrti je stavem záhuby nebo věčné smrti. Od doby pádu člověka k němu ďábel získal neustálý volný přístup (citát ctihodného Simeona Nového teologa, v Listu mnicha Nicefora, Dobrotivost, část 2. - Ctihodný Macarius Veliký, List 7, kap. 2). Ďábel má právo na takový přístup: na svou autoritu, totiž tím, že ho člověk poslouchá, ochotně se podřizuje a odmítá poslušnost Bohu. Bůh vykoupil člověka. Vykoupenému člověku byla dána svoboda poslouchat buď Boha, nebo ďábla, a aby tuto svobodu vykonával bez nátlaku, dostal ďábel přístup k člověku. Je velmi přirozené, že ďábel vynakládá veškeré úsilí, aby udržel člověka v jeho předchozím vztahu k sobě samému, nebo ho dokonce přivedl do ještě většího otroctví. K tomu používá svou bývalou a každodenní zbraň – lež. Snaží se nás oklamat a oklamat, spoléhá na náš stav sebeklamu; vzbuzuje naše vášně, ty nemocné touhy; své zhoubné požadavky obléká do atraktivního zevnějšku a dbá na to, aby nás nalákal, abychom se oddali svým vášním. Ten, kdo je věrný Slovu Božímu, si takovou shovívavost nepřipouští, ale omezuje své vášně, odráží útoky nepřítele (Jakub 4:7); jedná pod vedením evangelia proti vlastnímu sebeklamu, krotí své vášně a tím postupně ruší vliv padlých duchů na něj, pomalu se vynořuje ze stavu klamu do říše pravdy a svobody (Jan 8,32), jejíž plnost se získává zastíněním Boží milosti. Kdo není věrný Kristovu učení, kdo se řídí vlastní vůlí a rozumem, podřizuje se nepříteli, ztrácí zbytek svobody a zcela se podřizuje ďáblu. Stav lidí v démonickém okouzlení je velmi různorodý, podle vášně, kterou je člověk okouzlen a zotročen, a podle míry, do jaké je člověk otrokem vášně. Ale všichni ti, kteří upadli do démonického klamu, t. j. kteří postupem vlastního sebeklamu vstoupili do společenství s ďáblem a do jeho otroctví, přebývají v klamu a jako takoví jsou chrámy a nástroji démonů, obětí věčné smrti, žijících v žalářích pekelných. O duševní a duchovní horlivosti Mnich by si měl dávat velký pozor na fyzickou a duševní horlivost, která se navenek jeví jako zbožná, ale ve své podstatě je bezmyšlenkovitá a duši ničí. Světští lidé a mnozí mniši ve své nevědomosti velmi chválí takovou horlivost, neuvědomujíce si, že jejími zdroji jsou namyšlenost (arogance) a pýcha. Oslavují tu horlivost jako horlivost pro víru, pro požehnání, pro církev, pro Boha. Spočívá ve více či méně tvrdém odsuzování a zkreslování bližních pro jejich morální (morální) chyby a omyly proti církevnímu řádu a pravidlům služby nebo provádění rituálů. Nerozumní fanatici, oklamaní falešnou představou horlivosti, se domnívají, že tím, že se jí věnují, napodobují Svaté Otce a mučedníky a sami zapomínají, že oni sami, tito horlivci, proto nejsou svatí, ale hříšníci. Jestliže Svatí utvářeli hříšné a nečestné, činili tak z příkazu Božího, z inspirace Ducha svatého, a nikoli pod vlivem svých vášní a démonů. Kdo se rozhodne z vlastní vůle zdiskreditovat nebo pokárat svého bratra, jasně prokazuje a dokazuje, že se považuje za rozumnějšího a plného ctností než toho, kterého vykresluje, že jedná pod tlakem vášně a pod vlivem svádění démonickými myšlenkami. Měli bychom si připomenout Spasitelovo přikázání: "Proč vidíš třísku v oku svého bratra, ale trám ve svém vlastním oku necítíš? Nebo, jak řekneš svému bratru: Přestaň, nech mě, ať ti vyndám třísku z oka; a v oku máš trám? Pokrytče, vyndej si nejprve trám ze svého oka a pak uvidíš třísku z oka svého, M.7." 3-5). Co je to log? Je to tělesná moudrost, objemná jako poleno, která bere veškerou schopnost a správnost jasnozřivé síly, kterou Stvořitel dal mysli a srdci. Člověk, který se řídí tělesnou moudrostí, není v žádném případě schopen správně posoudit ani svůj vnitřní stav, ani stav svého bližního. Soudí sebe a druhé tak, jak si sám sebe představuje, a jak si představuje druhé zvenčí, ze své tělesné moudrosti, nesprávně: a proto ho Slovo Boží velmi přesně označilo za pokrytce. Křesťan poté, co byl uzdraven Slovem Božím a Duchem Božím, získává správný pohled na svou duševní konstituci a duševní konstituci svých bližních. Tělesná moudrost, která zasáhne bližního náchylného k hříchu, vždy ho zneklidní, často zruinuje, nikdy nepřináší ani nemůže přinést užitek a na hřích nemá žádný vliv. Naproti tomu duchovní moudrost působí výhradně na duchovní slabost bližního, hladí ho, uzdravuje a zachraňuje. Je třeba poznamenat, že po nabytí duchovního rozumu se nedostatky a chyby bližního začnou jevit jako zcela nedůležité, jak je Spasitel vykoupil a pokáním snadno léčitelné – a tytéž chyby a nedostatky, které se tělesnému rozumu zdály nezměrně velké a důležité. Je zřejmé, že moudrost těla, která je jako poleno, jim dávala tolik důležitosti. Tělesná moudrost vidí v bližním ty hříchy, které tam vůbec nejsou: z toho důvodu ti, kteří se nechali strhnout nepřiměřenou horlivostí, často upadli do pomluvy svého bližního a stali se nástrojem a hračkou padlých duchů. Ctihodný Pimen Veliký vypráví, jak jistý mnich, unesen horlivostí, upadl do tohoto pokušení: viděl jiného mnicha ležet na ženě. Ten mnich se dlouho potýkal s myšlenkou, která ho povzbudila, aby zastavil hříšníky, a nakonec, poražen, je postrčil nohou a zvolal: Přestaňte! Pak se ukázalo, že to byly dva svazky (Alphavitni paterik). Ctihodný abba Dorotheus vypráví, jak jeden bratr, když byl v rodině Abba Seridy, pomluvil jiného bratra, unášen bezdůvodnou horlivostí, která je vždy spojena s podezřením a podezíravostí a je velmi náchylná k výmyslům: obvinil ho, že brzy ráno ukradl fíky ze sadu a snědl je. Poté, co opat provedl vyšetřování, se ukázalo, že pomlouvaný nebyl toho rána v klášteře, ale v nedaleké osadě, kam byl poslán pokladníkem, a že se do kláštera vrátil, až když se svatá liturgie chýlila ke konci (Devátá lekce ctihodného aba Dorothea). Chcete-li být věrným, horlivým synem pravoslavné církve, dosáhněte toho plněním přikázání evangelií o zacházení s bližním. Neopovažujte se to vystavit tvarování! Neopovažuj se ho učit! Neopovažujte se ho soudit a kárat! Není to dílo víry, ale nepřiměřené horlivosti, namyšlenosti, pýchy. Ptali se Pimena Velikého: co je víra? A Veliký odpověděl: „Víra spočívá v setrvání v pokoře a milosrdenství“ (Alphavitni Paterik), tedy v uklidnění před našimi bližními a odpuštění všeho, čím nás zarmoutili a urazili, všechny své hříchy. A protože nerozumní horlivci uvádějí víru jako prvotní příčinu své horlivosti, dejte jim vědět, že pravá víra (zde máme na mysli aktivní víru, nikoli víru dogmatickou; o jejich rozlišení viz Benevolence, část 2. Inochus Callisto a Ignatius kap. 16), a podle toho pravá horlivost, musí být vyjádřena v pokoře před bližními a v milosrdenství vůči nim. Ponechme souzení lidí a znetvořování lidí těm, kteří jsou pověřeni povinností soudit své bratry a vládnout jim. "Kdo má falešnou horlivost," říká svatý Izák Syrský, "trpí velkou slabostí." Ó, člověče, ty, kdo si myslíš, že svou horlivost obracíš proti slabostem jiných lidí, věz, že jsi se zřekl zdraví své duše! Vynasnažte se pečovat o zdraví své duše. Chcete-li uzdravit slabé, vězte, že nemocní potřebují péči o ně více než kruté zacházení. Tím, že druhým však nepomáháte, se tlačíte do těžké a bolestivé bolesti. Tato horlivost v lidech není považována za jednu z forem moudrosti, ale počítá se mezi slabosti duše, jako znak nedostatku (duchovního) rozumu, znak krajní nevědomosti. Počátkem Boží moudrosti je mírnost a mírnost, které jsou charakteristické pro širokou a silnou duši, velmi zásadní způsob myšlení a které nesou lidské slabosti. „Ty, kdo jsi silný, neseš slabosti slabých“, říká Písmo (Řím 15,1) a: „Kdo upadne do hříchu, naprav ho v duchu mírnosti“ (Gal 6,1). Apoštol počítá pokoj a trpělivost mezi ovoce Ducha svatého (Kázání 89). Ve druhém kázání ctihodný Izák říká: "Nemávej v nenávisti hříšníka, protože všichni jsme hříšníci." Pokud se proboha postavíš proti hříšníkovi, prolévej pro něj slzy. A proč bys ho vůbec nenáviděl? Nenáviďte jeho hříchy a modlete se za něj, a tak se budete podobat Kristu, který nezanevřel na hříšníky, ale modlil se za ně. Copak jsi neviděl, jak plakal nad Jeruzalémem? A my v mnoha případech sloužíme ďáblu k opovržení. Proč nenávidíme toho, komu se ďábel vysmívá, když my sami jsme předmětem jeho posměchu? Proč, ó člověče, nenávidíš hříšníka? Je to proto, že není tak spravedlivý jako ty? Kde je tvá spravedlnost, když v tobě není láska? Proč jsi pro něj neplakal, ale odehnal ho? Někteří, kteří si sami myslí, že rozumně posuzují činy hříšníků, a (při té příležitosti) se na ně zlobí, to dělají pro jejich nevědomost“ (Slovo 90). Je to velký problém to přehánět! Je to velký problém odmítnout pokoru! Velkým problémem je druh duševní konstituce a stavu, ve kterém mnich, aniž by byl povolán nebo požádán, začne svému bližnímu vyčítat, aby se tvaroval! Když budete tázáni, buď se stáhněte, abyste poradili a vyjádřili svůj názor jako ten, kdo nic neví, nebo v krajní nouzi to řekněte s největší opatrností a skromností, abyste sebe ješitností a pýchou nezranili a svého bližního tvrdým a bezmyšlenkovitým slovem. Když vás Bůh pro vaši práci v pevnosti Jeho přikázání určí, abyste ve své duši pocítili Boží horlivost, pak jasně uvidíte, že tato horlivost vás povzbudí k tomu, abyste mlčeli a byli klidní před svými bližními, abyste je milovali, milosrdenství a soucit, jak řekl svatý Izák Syrský (Spis 38). Božská horlivost je oheň, ale oheň, který nerozpaluje krev! Uhasí v ní zánět a přivede ji do stavu klidu (Benevolence, část 1. Rozhovor ctihodného Maxima Kapsokalivita s ctihodným Grigorim Sinaitosem). Horlivost tělesné moudrosti je vždy spojena s rozněcováním krve, s invazí četných myšlenek a fantazií. Důsledky slepé a neškolené horlivosti, pokud se tomu soused protiví, bývají zášť, špatná paměť, pomstychtivost v různých podobách, a pokud poslechne - marné sebeuspokojování, povzbuzování a rozmnožování naší velkomyslnosti a arogance. O opatrnosti při čtení knih otců o mnišském životě Knihy svatých otců o mnišském životě je třeba číst s velkou opatrností. Bylo poznamenáno, že začínající mnich není v žádném případě schopen aplikovat knihy na svou pozici, ale že se nevyhnutelně nechá unést základním směrem knihy. Pokud kniha nabízí rady ohledně ticha a ukazuje hojnost duchovních plodů, které se shromažďují v hlubinách pouště, bude mít nováček nevyhnutelně velmi silnou touhu stáhnout se do samoty, do opuštěné pouště. Pokud se v knize mluví o bezpodmínečné poslušnosti pod vedením duchovního otce, nevyhnutelně se v nováčkovi objeví touha po co nejpřísnějším životě v naprosté poslušnosti staršímu. Bůh našemu věku nedal jeden nebo druhý z těchto způsobů života. Ale knihy svatých otců, napsané o těchto způsobech života, mohou na začátečníka zapůsobit tak silně, že se díky své nezkušenosti a neznalosti snadno rozhodne opustit své místo života, kde má všechny podmínky k tomu, aby byl spasen a duchovně vyrostl plněním přikázání evangelia, kvůli neuskutečnitelné fantazii dokonalého života, která se živě a krásně formovala jeho představivostí. Ve Slově o mlčení svatý Jovan Lestvičnik říká: "Na konci stolu dobrého bratrství je vždy pes, který se snaží ukrást chléb, to jest duši; pak uteče, drží ho v čelistech a sežere ho na osamělém místě" (Slovo 27.). V dopise o poslušnosti tento učitel mnichů říká: "Těm, kdo žijí v poslušnosti, ďábel vštěpuje touhu po nemožných ctnostech." Stejně tak radí těm, kdo žijí v tichu, předvádět výkony, které nejsou jejich. Pronikni do způsobu myšlení nezkušených nováčků a najdeš tam show zrozenou ze sebeočarování: najdeš touhu po nejpřísnějším tichu a půstu, po modlitbě zbavené všeho bloudění, po naprosté absenci marnivosti, po neustálém vzpomínání na smrt, po každodenním mazlení, po zcela dokonalém hněvu, po čistém tichu. Když se takoví lidé ztratili, udělali velký marný skok (přešli z bratrského společenství do hluboké samoty), nemajíce v sobě zmíněné ctnosti od svého zasvěcení zvláštním Božím uvážením: jejich nepřítelem je vědecky se k těmto ctnostem vrhnout dříve, než přijde jejich čas, aby je nezískali, ani když přijde čas. Svůdce (ďábel) chválí cizost noviců před nemluvnými, jejich službu, bratrskou lásku, pospolitost, péči o nemocné, aby ty druhé i ty první učinil netrpělivými.“ (Dopis 4). Padlý anděl se snaží oklamat mnichy a zatáhnout je do záhuby a nabízí jim nejen hřích, který jim ve svých různých podobách nepředstavuje ty nejvlastnější, ale virtuózní. Nevěřte, bratři, svým myšlenkám, nápadům, fantaziím, aspiracím, i když se vám zdály nejlepší, a i když vám ukázaly nejjasnější obraz svatého mnišského života! Pokud vám rodina, ve které žijete, dává možnost žít svůj život podle přikázání evangelií, pokud vás pokušení nezavedou do smrtelných hříchů, neopouštějte svou rodinu. Velkoryse snášej její duchovní i umělecké nedostatky a nemysli si nadarmo, že hledáš takové skutky, které Bůh naší době nenadělil. Bůh chce a žádá, aby všichni lidé byli spaseni. Vždy zachrání každého, kdo má vůli a úmysl zachránit se před utopením v moři života a hříchu, ale ne vždy zachraňuje na lodi nebo na pohodlném, dobře organizovaném molu. Svatému apoštolu Pavlovi a všem jeho společníkům slíbil spasení; Udělil tu záchranu, ale Apoštol a jeho společníci se nezachránili na lodi, která najela na mělčinu, ale s velkým úsilím: někteří plaváním, jiní na prknech a zbytcích lodi (Sk 27, 21-44). O zdržování se od dobra, které patří k padlé lidské přirozenosti Pokud vás napadne dobrá myšlenka, zastavte se; v žádném případě nespěchejte, abyste to změnili v unáhlený, bezmyšlenkovitý čin. Cítíte-li ve svém srdci dobrou aspiraci, zastavte se; neopovažujte se s ní unést. Podívejte se do evangelia. Soudce: Jsou vaše dobré myšlenky a dobrá touha vašeho srdce v souladu s přesvatým učením Páně? Brzy uvidíte, že mezi dobrem evangelia a dobrem padlé lidské přirozenosti neexistuje žádná shoda. Dobro naší padlé přirozenosti se mísí se zlem, a proto se dobro samo stalo zlem, stejně jako se chutné a zdravé jídlo stává jedovatým, když se smíchá s jedem. Pozor na konání dobra padlé přírodě! Když to uděláte dobře, objevíte svůj pád, vypěstujete si sebeúctu a hrdost a dosáhnete co největší podobnosti s démony. Naopak konáním evangelijního dobra, jako pravý a věrný učedník Bohočlověka, se stanete podobnými Bohočlověku. „Kdo miluje svůj život“, říká Pán, „ztratí jej, a kdo nenávidí svůj život na tomto světě, zachová si jej pro život věčný“ (Jan 12:25). "Kdo mě chce následovat, ať zapři sám sebe, vezme svůj kříž a následuje mě. Protože kdo si chce zachránit život, ztratí jej, a kdo ztratí svůj život pro mne a pro evangelium, zachrání ho" (Mk. 8, 34-35). Pán nařizuje úplné odmítnutí pokleslé přirozenosti, nenávisti k jejím podnětům, nejen vůči těm, kteří jsou jednoznačně zlí, ale všem bez výjimky a těm, kteří se projevují jako dobří. Následovat pravdu o padlé přirozenosti je velký problém: s tím je spojeno odmítnutí evangelia, odmítnutí Vykupitele, odmítnutí spásy. Kdo nenávidí svůj život, nemůže být mým učedníkem (Lk 14,26), řekl Pán. Varsanufius Veliký při vysvětlování zmíněných slov Páně říká: "Jak se člověk zříká sám sebe? - Pouze opuštěním přirozených tužeb a následováním Pána. Proto zde Pán mluví právě o přirozeném, a ne o nepřirozeném; protože když někdo opustí jen to, co není z přírody, tak ještě nezanechal nic vlastního, proboha, protože to, co není přirozené, mu nepatří. A ten, kdo opustil přirozenost, vždy volá s apoštolem Petrem: "Tady jsme nechali všechno a šli jsme za Tebou, tak co bude s námi?" (Mt. 19, 27-29) a slyší požehnaný hlas Páně se zaslíbením, že obdrží věčný život (Mt. 19, 27-29). Co po sobě Petr zanechal, když nebyl bohatý, a čím se chlubil, když ne tím, že opustil své přirozené touhy? Protože pokud člověk neumírá na tělo, žije v duchu, nemůže být vzkříšen v duši. Stejně jako mrtvý člověk nemá vůbec žádné přirozené touhy, tak nejsou žádné v tom, kdo duchovně zemřel tělu. Pokud jste zemřeli tělu, jak ve vás mohou žít přirozené touhy? Nedosáhl-li jsi duchovní úrovně, ale v mysli jsi ještě dítě, uklidni se před učitelem - aby tě bil s grácií (Ž 141, 5), a nedělej nic bez rady (Sirach. 32, 21), i kdyby se ti z jeho viditelné stránky něco zdálo dobré; protože světlo démonů se později změní ve tmu» (Odpověď 59). Totéž je třeba říci o světle padlé přirozenosti člověka. Sledování tohoto světla a jeho rozvíjení v sobě v duši vytváří úplnou temnotu a zcela ji odcizuje Kristu. Kdo je cizí křesťanství, je cizí Bohu; každý, kdo odmítá Syna kvůli otci a matce, je bezbožný. V našem století, hrdém na jeho pokrok, většina lidí, kteří se považují za křesťany a velké dobrodince, následovala naplnění spravedlnosti padlé přirozenosti a s opovržením odmítala spravedlnost evangelia. Ať ta většina slyší rozsudek pronesený Pánem: "Tento lid se ke mně přibližuje svými ústy, on mě ctí svými rty, a jejich srdce je ode mne daleko. Ale nadarmo mě ctí, učí lidskou nauku a přikázání" (Mt 15,8-9). Ten, kdo vytváří lidskou spravedlnost, je plný pochybností, velkomyslnosti, sebeklamu; káže, troubí před sebou, hlásá svá díla, nevěnuje pozornost zákazu vyslovenému Pánem (Mt. 6, 1-18); nenávistí a pomstou platí těm, kteří se odváží otevřít ústa, aby se postavili proti jeho spravedlnosti s co největším ospravedlněním a shovívavostí; takový člověk se považuje za hodného a hodného všech pozemských i nebeských odměn. Naopak ten, kdo plní přikázání evangelia, je vždy ponořen do pokory: srovnává své plnění svatých přikázání s jejich vyvýšením a čistotou, neustále si uvědomuje, že toto plnění je krajně nedostatečné a nedůstojné Boha; vidí sám sebe jako někoho, kdo si zasloužil dočasná a věčná muka za své hříchy, za neporušené společenství se Satanem, za společný pád všech lidí, za svůj vlastní příbytek v padlosti a konečně za zcela nedostatečné a často zkreslené provádění přikázání. Před každým utrpením, které mu sesílá Boží prozřetelnost, pokorně sklání hlavu s vědomím, že během tohoto pozemského pobytu Bůh učí a formuje ty, kteří mu skrze utrpení slouží. Takový člověk je ke svým nepřátelům milosrdný a modlí se za ně jako za bratry unesené démony, za údy téhož těla, nemocné na duchu, za své dobrodince, za nástroje Boží prozřetelnosti. Aby démoni vířili a zraňovali duše lidí, uchylují se ke snům; stejně tak si sami nezkušení mniši, dávající pozor na své sny, škodí, a z toho důvodu je třeba zde nabídnout definici významu snění pro člověka, jehož přirozenost ještě nebyla obnovena Duchem svatým. Během spánku Bůh zařídil stav spícího člověka tak, aby byl celý člověk v naprostém klidu. Tento odpočinek je tak úplný, že během spánku člověk ztrácí vědomí své existence, dostává se do stavu sebezapomnění. Během spánku je přerušena jakákoli činnost související s prací, která je vykonávána dobrovolně, pod vedením rozumu a vůle: zůstává pouze ta činnost, která je nezbytná pro existenci a nelze ji oddělit. V těle krev pokračuje ve svém pohybu, žaludek tráví potravu, plíce provádějí dýchání, kůže propouští páry; myšlenky, fantazie a city se v duši dále množí, nikoli však v závislosti na rozumu a vůli, nýbrž na nevědomém působení přírody. Takové fantazie, doprovázené myšlenkami a pocity, které jsou jim vlastní, tvoří snění. Často je to zvláštní, protože nepatří do systému svévolných a záměrných představ a myšlenek člověka, ale jeví se podle zákonů a požadavků přírody, podle vlastní vůle a přirozenosti. Někdy snění nese nespoutanou pečeť dobrovolných myšlenek a představ a někdy je to důsledek mravního rozpoložení. Tímto způsobem snění samo o sobě nemůže a nesmí mít žádný význam. Je směšná a zcela nelogická touha jednotlivců vidět v zuřivosti svých snů předpověď své vlastní budoucnosti nebo budoucnosti druhých nebo jakýkoli význam. Jak může být to, co nemá důvod pro svou existenci? Démoni, kteří mají přístup k našim duším, když jsme vzhůru, k nim mají přístup, když spíme. A během spánku nás pokoušejí hříchem, zaplétajíce své fantazie do našich. Také, pokud si všimnou, že věnujeme pozornost svým snům, snaží se naše sny učinit zajímavějšími a přimět nás, abychom těm nesmyslům věnovali více pozornosti, abychom si k nim postupně vybudovali důvěru. Taková důvěra je vždy spojena s namyšleností a namyšlenost činí náš mentální pohled na sebe falešným, díky čemuž celá naše činnost ztrácí správnost: a to je přesně to, co démoni potřebují! Těm, kteří pokročili ve své domýšlivosti, se začínají zjevovat démoni v podobě andělů světla, v podobě mučedníků a světců, a dokonce i v podobě Matky Boží a samotného Krista, chválí jejich život, slibují jim nebeské koruny, a tak je povyšují k výši sebelásky a pýchy. Taková výška je také osudným srázem. Musíme dobře vědět, že ve stavu, ve kterém se nacházíme a který ještě nebyl obnoven milostí, nejsme schopni vidět jiné sny kromě těch, které produkuje šílenství duše a útoky démonů. Tak jako v bdělém stavu se v nás neustále objevují myšlenky a fantazie z padlé přírody, nebo jsou přinášeny démony, tak ve spánku vidíme pouze fantazie díky působení padlé přírody a působení démonů. Tak jako naše útěcha v bdělém stavu spočívá v soucitu, který se rodí z poznání našich hříchů, ze vzpomínky na smrt a z Božího soudu – pouze v tom, že se tyto myšlenky v nás objevují z milosti Boží, která v nás přebývá, která byla do naší bytosti vložena svatým křtem, a jsou přinášeny Božími anděly v souladu s naším kajícným stavem, tak i v posledním útočišti našeho života, velmi zřídka, k Bohu, velmi zřídka, k Bohu. nebo pekelná muka nebo strašlivý soud nad smrtí a po smrti. Z takových snů se dostáváme k bázni Boží, k lítosti, k pláči nad sebou samým. Ale takové sny jsou dány asketikovi, a dokonce zjevnému velkému hříšníkovi, velmi zřídka, podle zvláštní nepoznané Boží prozřetelnosti; a jsou dávány velmi zřídka, ne kvůli lakomosti Boží milosti vůči nám - ne!, ale proto, že vše, co se nám děje mimo obvyklý řád, nás vede k sebeklamu a otřásá naší pokorou, která je pro naši spásu tak nezbytná. Boží vůle, v jejímž naplnění je spása člověka, je v Písmu svatém vyjádřena tak jasně, tak silně, tak podrobně, že jakákoli podpora lidské spásy narušováním obecného řádu se stává zcela nadbytečnou a zbytečnou. Mrtvý muž, který prosil, aby byl vzkříšen a poslán k bratrům, aby je vedl, aby přešli ze široké na úzkou cestu, bylo řečeno: "Mají Mojžíše a proroky, ať je poslouchají." Když prosebník namítl: „Ne, otče Abrahame, ale přijde-li k nim někdo z mrtvých, budou činit pokání“, dostalo se mu odpovědi: „Neposlouchají-li Mojžíše a Proroky, pokud někdo vstane z mrtvých, nedají se přesvědčit“ (Lk 16, 27, 31). Zkušenost ukázala, že mnozí, kteří byli hodni vidět publikány, hrozný soud a jiné hrůzy posmrtného života ve snu, byli tím viděním nakrátko otřeseni, a pak podlehli rozptýlení, zapomněli na to, co viděli, a strávili svůj život v nedbalosti; naopak ti, kteří neměli žádné vidění, ale byli pilně poučováni o zákonu Božím, postupně došli k bázni Boží, dosáhli duchovního pokroku a v radosti, která se rodí ze svědectví spásy, přešli z tohoto pozemského údolí utrpení do blažené věčnosti. Svatý Jovan Lestvičnik uvažuje o účasti démonů v klášterních snech následovně: „Když jsme opustili svůj domov a své příbuzné kvůli Bohu, z lásky k Bohu se zavázali k odcizení, pak se nás démoni, jsouce pro to svatí, snaží znepokojovat sny, ukazují nám naše příbuzné, jak pláčou, nebo umírají, nebo trpí v zajetí, protože věří člověku, který ve snu utíká. Démoni marnosti se ve snech mění v proroky, předpovídají budoucnost svou vychytralostí a dávají nám ji na vědomí, abychom se po naplnění vizí dostali do stavu pochybností a byli přemoženi myšlenkou, jako bychom už byli blízko daru předpovědi, pro ty, kdo v něj věří, je démon často prorokem, pro ty, kteří ho nehodnotí, jako duch dál ve vzduchu, a když si uvědomí, že někdo umírá, dá to ve snu poznat bezstarostnému muži. Démoni podle předpovědi nevědí nic o tom, co se stane v budoucnu, jinak by naši smrt mohli předpovědět i čarodějové. Démoni mají podobu andělů světla, často postavy mučedníků, a ve snech nám ukazují naše společenství s nimi, a když se probudíme, způsobují nám radost a povznesení. Nechť je to náznak prelesty (démonického podvodu). Svatí andělé nám ukazují muka, soud, smrt, a proto, když se probudíme, jsme naplněni chvěním a smutkem. Pokud začneme poslouchat démony ve svých snech, začnou se nám posmívat i v bdělém stavu. Kdo věří na sny, je zcela nezkušený, a kdo nevěří na žádný sen, je skutečně moudrý. Věřte pouze těm snům, které vás informují o mukách a soudu; pokud vás však kvůli nim začne znepokojovat zoufalství, vězte, že ty sny jsou také od démonů“ (Sv. Jovan Lestvičnik, Dodatek k 3. dopisu). - Ctihodný Kassián Říman vypráví o jistém mnichovi, rodákovi z Mezopotámie, který žil velmi osamělým a asketickým životem, ale upadl, protože ho fascinovaly démonické sny. Když totiž démoni viděli, že svému duchovnímu vývoji věnuje malou pozornost, soustředil veškerou svou pozornost na fyzický výkon a přikládal tomu, a tedy i sobě, velkou hodnotu, a začali mu ukazovat takové sny, které se díky zlé mazanosti démona staly skutečností v akci. Když mnich utvrdil svou víru ve sny a důvěru v sebe sama, ďábel mu v krásném snu ukázal Judejce užívající si nebeskou blaženost a křesťany trpící v mukách pekelných. Démon, samozřejmě v převleku anděla nebo jakéhosi starozákonního spravedlivého, radil mnichovi, aby přijal židovskou víru, aby dostal příležitost být účastníkem požehnání Židů, což bez váhání učinil (Slovo rozumu. Dobrotivost, 6. díl). - Co bylo řečeno, stačí vysvětlit našim milovaným bratřím, dnešním mnichům, jak nerozumné je věnovat pozornost snům a hlavně jim věřit a jak hrozné škody mohou vzniknout z víry v ně. Věnování pozornosti snům nevyhnutelně vede k víře v ně, a proto je taková pozornost přísně zakázána. Nature, renewed by the Holy Spirit, is governed by completely different laws than nature that has fallen and is sinking ever deeper in its fall. Vládcem v obnoveném člověku je Duch svatý. „Na takových zazářila milost Božího Ducha,“ řekl ctihodný Macarius Veliký, „a usadila se v hloubi jejich mysli, takže je pro ně Pán jako duše“ (List 7, kap. 12). Both in the waking state and in sleep, they dwell in the Lord, beyond sin, beyond earthly and carnal thoughts and fantasies. Jejich myšlenky a představy, které jsou ve spánku mimo kontrolu lidského rozumu a vůle a které působí v jiných lidech bez účasti vědomí, podle požadavků přírody, u takových lidí působí podle vedení Ducha a sny takových lidí mají duchovní význam. Thus the righteous Joseph was taught the secret of the incarnation of God the Logos in a dream; in a dream he was commanded to flee to Egypt and to return from it (Mt. 1 and Mt. 2). The dreams that God sends carry an undeniable persuasiveness. This persuasiveness is comprehensible to the Saints of God and unfathomable to those who are still struggling with the passions. V předchozí kapitole jsme nazvali duchovní život, který byl dán našemu věku Boží Prozřetelností jako zrna. Vychází z vedení Písma svatého a spisů svatých otců v díle spásy, spolu s radami a lekcemi převzatými od otců a bratří, kteří jsou našimi současníky. V podstatném smyslu jde o poslušnost dávným mnichům, ale v jiné podobě, přizpůsobené naší slabosti, především duševní. Starověkým novicům jejich duchovní učitelé bez váhání a váhání oznamovali vůli Boží: nyní jsou mniši povinni sami hledat vůli Boží v Písmu, a proto často a dlouho zůstávají na pochybách a chybují. Then progress was rapid in its nature of action; nyní je pomalý, opět v povaze akce. Taková je Boží přízeň vůči nám: jsme povinni ho poslouchat a chvějící se s vděčností ho uctívat. Náš dnešní mnišský život podle Písma a rad otců a bratří je posvěcen příkladem hlavy mnišství, ctihodného Antonína Velikého. Neposlouchal starého muže, ale jako nováček žil odděleně a bral lekce z Písma a od různých Otců a bratrů: od jednoho se naučil sebeovládání, od druhého - mírnosti, trpělivosti, pokoře, od jiného přísný bděl nad sebou, více mlčenlivý, snažil se pro sebe přijmout ctnost každého ctnostného mnicha, být poslušný vůči Bohu a být neustále poslušný ke každému v co největší míře Mineji, 17. ledna). Pokud jste nováček, udělejte totéž! Opatovi a ostatním ze správy kláštera prokazujte nepokryteckou a nelidskou poslušnost, poslušnost bez lichocení a zdrženlivosti, poslušnost pro Boha. Buďte poslušní všem těmto a bratřím v tom, co vám přikazují, není-li to v rozporu s Božím zákonem, typem a řádem v klášteře přijatým a rozhodnutími správy kláštera. Ale v žádném případě nebuďte poslušní zlu, i když se vám stalo, že kvůli své neochotě potěšit lidi a kvůli své pevnosti trpíte nějakým zármutkem. Poraďte se s ctnostnými a rozumnými otci a bratry, ale jejich rady berte s krajní opatrností a obezřetností. Nenechte se unést radami na základě jejich počátečního účinku na vás! Kvůli vaší vášni a zaslepenosti vás některé vášnivé a škodlivé rady mohou oslovit pouze kvůli vaší neznalosti a nezkušenosti, nebo protože potěší nějakou skrytou vášeň, která ve vás sídlí, aniž byste to věděli. Se slzami a vzdechy srdce se modlete k Bohu, aby vám nedovolil vzdálit se od Jeho přesvaté vůle, abyste následovali padlou lidskou vůli, vaši nebo vašeho bližního, který vám radí. Jako se svými myšlenkami, tak i s myšlenkami bližního, s jeho radou, konzultujte s evangeliem. Marnivost a sebevědomí rádi učí a poučují. Nezajímá je hodnota jejich rad! Nemyslí si, že mohou svým blízkým zasadit nevyléčitelnou ránu nějakou ošklivou radou, kterou nezkušený nováček přijme s naprostou důvěrou, hořící z masa a kostí! Potřebují úspěch, bez ohledu na jeho kvalitu, bez ohledu na jeho základ! Je nutné, aby na příchozí udělali dojem a morálně si je podřídili! Potřebují lidskou chválu! Musí být známí jako svatí, rozumní, transparentní starší, učitelé! Potřebují živit svou nenasytnou ješitnost, svou pýchu. Prorokova modlitba byla vždy pravdivá a zvláště nyní: "Pomoz, Pane, protože Svatý zmizel, protože mezi lidskými syny je málo věrných. Lžou si navzájem, lživými rty mluví ze srdce pokrytectví" (Ž 12, 1-2). Slovo lhaní a oboustranný nemůže být jinak než zlé a škodlivé. Proti takovému postoji je nutné přijmout preventivní opatření. „Studujte Písmo svaté,“ říká Simeon Nový teolog, „a spisy svatých otců, zvláště těch činných, abyste je při srovnání učení a chování svého učitele a staršího s nimi viděli (to učení a chování) jako v zrcadle a porozuměli jim, abyste mohli přijmout a mít na paměti, co je v souladu, co je v souladu s Písmem a co s Písmem odmítáte, abyste věděli a co s ním nebudete. Vězte, že v našich dnech se objevilo mnoho podvodníků a falešných učitelů“ (Kap. 33, Dobrotivost, část 1.). Ctihodný Simeon žil v desátém století po narození Krista, devět století před naším letopočtem; tehdy již zazněl hlas spravedlivých ve svaté církvi Kristově o nedostatku pravých, duchovních vůdců, o množství falešných učitelů. V důsledku toho bylo uspokojivých učitelů mnichů stále méně a méně. Poté začali svatí otcové stále více navrhovat vedení Písma svatého a spisů otců. Ctihodný Neil Sorsky s odkazem na otce, kteří psali před ním, říká: „Říkali, že najít pro toto zázračné dílo (pravou mnišskou modlitbu srdce a mysli) není žádný malý čin. Neosvíceným nazývali toho, kdo má jednání a uvažování potvrzené Písmem svatým a kdo získal duchovní rozlišování. A svatí otcové také říkali, že už tehdy bylo stěží možné najít v takových věcech nezklamaného učitele; nyní, když jich však zbylo velmi málo, byste je měli hledat s velkou opatrností. Pokud se takový člověk nenajde, svatí otcové přikázali, aby byl poslušný sám Pán, který říká: Hledejte Písma a najdete v nich život věčný (Jan 5:39). Protože vše, co bylo napsáno dříve v Písmu svatém, bylo napsáno pro naše poučení (Řím. 15:4)“ (Předmluva k Ústavě nebo Tradici). Ctihodný Nil žil v 15. století; nedaleko Bílého jezera založil poustevnu, kde se v naprostém ústraní věnoval modlitbám. Je také užitečné naslouchat výrokům starších o nedávné době a pokorně, s jakou pokorou mluví o nedávných dobách. odkázal svým bratrům: "Nikdo nesmí kvůli vlastní nedbalosti skrývat Boží slovo, ale musí přiznat svou slabost a zároveň neskrývat Boží pravdu, abychom se neprovinili přestoupením Božích přikázání. Neudržujme slovo Boží v tajnosti, dejme mu na vědomí. Knihy Saint Piem a slova svatých otců jsou stejně četné jako je bádání těm, kdo je potřebujeme předat k nám do moře: jim (těm, kteří hledají a prosí, přesněji: nepředáváme je, protože toho nejsme hodni, ale blahoslavení svatí otcové je předávají z Písma svatého» (Tradice ctihodného Nila Sorského). Zde nebude od věci poznamenat, že ctihodný Nilus Sorski, ačkoli měl milost Boží, se neodvážil vykládat Písmo svévolně, ale řídil se výklady Otců. Cesta klidu je jedinou správnou cestou ke spáse. Zde je vynikající šablona pro moderní výuku! Je zcela prospěšná pro toho, kdo vede duchovně i pro toho, kdo je veden, je správným vyjádřením a odrazem umírněného pokroku, je spojena s odmítnutím samolibosti, pošetilé lehkomyslnosti a drzosti, do níž upadají ti, kdo navenek napodobují Varsanufiuse Velikého a další významné Otce, bez milosti Otce. To, co bylo u Otců výrazem přemíry přítomnosti Ducha svatého v nich, je u nerozumných a pokryteckých epigonů výrazem obrovské ignorance, sebeklamu, pýchy a drzosti. Milovaní otcové! Budeme mluvit Boží slovo k našim bratrům se vší pokorou a chvěním, vědomi si toho, že na tento druh služby nejsme připraveni, a střežme se před marnivostí, která velmi obtěžuje lidi plné vášní, když takoví lidé učí své bratry. Myslete na to, že jsme povinni odpovídat na každé prázdné slovo (Mt. 12, 36), a tak je odpověď o to obtížnější pro slovo Boží pronesené marnivostí a povzbuzované marností. "Hospodin zničí všechna lživá ústa, pyšné jazyky, lidi, kteří říkají: jsme silní svým jazykem, naše ústa jsou v nás, kdo je nad námi pánem?" (Ž 12, 3-4). Hospodin vyhladí ty, kdo hledají svou vlastní slávu, ne Boží. Bojme se Boží hrozby! Řekněme slovo budování v případě nezbytnosti, ne jako učitelé, ale jako ti, kteří sami potřebují poučení a kteří se snaží stát se účastníky poučení, které Bůh poskytuje ve svém přesvatém slově. „Každý z vás dostal dar milosti,“ říká svatý Petr apoštol, „služte si s ní navzájem jako dobří správci rozmanité Boží milosti.“ Mluví-li kdo, ať mluví jako slova Boží; jestliže někdo slouží, ať slouží jako podle moci, kterou Bůh dává; aby ve všem byl oslaven Bůh skrze Ježíše Krista" (1 Pet. 4, 10-11). Kdo pracuje sám od sebe, pracuje pro marnost a obětuje satanovi sebe i ty, kdo ho poslouchají; kdo pracuje pro Pána, pracuje pro Hospodinovu slávu, zdokonaluje svou spásu a spásu svých bližních, ať nedává lidem jen Spasení skrze Pána Pána, neboj se toho, kdo se bojí. bezmyšlenkovité poučení, které se nezakládá na Božím slově a na duchovním chápání Božího slova, je lepší přiznat nevědomost, než vyjadřovat duši ničící vědění, zachraňme se před velkými problémy – proměnit důvěřivého nováčka ze služebníka Božího ve služebníka lidí (1. 7, 23), povzbuzující ho, aby konal padlou vůli člověka místo přesvaté vůle Boží (zde nehovoříme o vnější poslušnosti kláštera, o práci a úkolech kláštera, které určuje vedení rodiny, ale o přirozené, skryté poslušnosti, která se zdokonaluje v duši). Rada nezahrnuje podmínku, že musí být provedena; může být činěno. Poradce nenese odpovědnost za radu, pokud ji dal s bázní Boží a klidnou myslí, ne z vlastní vůle, ale na požádání a nabádání. Také ten, kdo dostal radu, není jí omezován; podle jeho vůle a úsudku mu zbývá splnit či nesplnit přijatou radu. Je zřejmé, že cesta rad a následování Písma svatého je vhodná pro naši slabou dobu. Všimneme si, že Otcové zakazují radit bližnímu z vlastních pohnutek, aniž by se bližního zeptali; svévolné poskytování rad ukazuje, že se domníváme, že máme duchovní znalosti a duchovní způsobilost – což je otevřená pýcha a sebeobdiv (názor svatého mučedníka Petra, metropolity damašského a dalších otců. Benevolence, část 3.). To neplatí pro dozorce a manažery, kteří jsou povinni učit bratrství, které jim bylo svěřeno, vždy, s každou potřebou, která se objeví, a bez otázek (2 Tim 4,2). Při návštěvě jiných klášterů jsou však povinni dbát rad ctihodného Makaria Alexandrijského k ctihodnému Pachomiovi Velikému. Pachomius se ve skutečnosti zeptal Macaria, aby bratry učil a soudil je. Abba Makarije odpověděl: „Učte ty, kdo jsou vám podřízeni, a suďte je a nesuďte nikoho zvenčí“ (Abecední paterik a Chvála hodná vyprávění o abbovi Makarijovi Gradském, kap. 2). Všichni aspiranti, kteří se chtějí líbit Bohu, toto pravidlo následovali a dodržují. Ať se milovaným bratřím nezastírá, že nejvznešenější formy mnišského života, konkrétně - ukotvená askeze v hlubinách pouště nebo ticho ve vězení, stejně jako život s duchovním starcem s bezpodmínečnou poslušností vůči němu, nejsou zařízeny pouhou náhodou, nikoli lidskou vůlí a rozumem, ale zvláštním rozmyslem, odhodláním, povoláním a zjevením Božím. Antonín Veliký, vůdce mnišství, zakladatel poustevnictví, odešel do pouště, když se již oblékl mocí shůry a jinak než na Boží výzvu. A ačkoli to v jeho životě není jasně řečeno, pozdější události jeho života to jednoznačně potvrzují. O tom, že byl hlasem Božím a Jeho příkazem nasměrován do nejskrytější (vnitřní) pouště k dokonalému tichu, je vyprávěn život askety (Život ctihodného Antonína Velikého. Chetji Minei k 17. lednu a Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). Ctihodnému Macariovi Velikému se zjevil cherubín, současník ctihodného Antonia, o něco mladší než on, ukázal mu pustou pustinu – později slavnou egyptskou poustevnu, přikázal mu, aby se tam usadil, a slíbil, že pustou pláň zaplní zástupy poustevníků (Alphabetni paterik). Arsenius Veliký, který byl v císařských palácích, se modlil k Bohu, aby mu ukázal cestu spásy, a uslyšel hlas: "Arsenius! Uteč od lidí a budeš zachráněn!" Arsenius odešel do zmíněného Skita, tam se znovu a znovu modlil k Bohu, aby ho vedl ke spáse, a znovu uslyšel hlas: „Arsenius! Utíkej (od lidí), mlč, mlč: to jsou kořeny bezhříšnosti» (Alphavitni Paterik a vzpomínky stojí za vyprávění). Ctihodná Marie Egypťanka byla z Božího příkazu (čtvrtek Minei na 1. dubna) povolána do poustevny v Transjordánské poušti. Bůh, povolávaje své vyvolené k mlčení a askezi, jim dal takovou pomoc a prostředky pro takový život, jaký člověk sám mít nemůže. I v době rozkvětu mnišství, kdy bylo mnoho duchovních vůdců, bylo jen málo těch, kteří byli schopni mlčení, a zvláště asketismu. „Opravdové, přiměřené ticho,“ říká sv. Jovan Lestvičnik, „může vykonávat jen málokdo, a to jen ten, kdo získal božskou útěchu, která je posiluje v jejich výkonech a pomáhá jim v bitvách“ (Dopis 4, kap. 120). „Ticho ničí nezkušené“ (Slovo 27, kap. 5). Vězni a poustevníci často snášeli největší psychické potíže; útrapy snášeli ti z nich, kteří vstoupili do vězení ze své vlastní vůle, aniž by dostali výzvu od Boha. V Prologu čteme následující příběh: v Palestině byl klášter na úpatí velké a vysoké skály a ve skále nad klášterem byla jeskyně. Mniši z onoho kláštera vyprávěli: "Před časem chtěl jeden (mnich) z našeho bratrstva žít v jeskyni, která je na kopci, a prosil opata, aby mu to dovolil. Opat měl dar uvažování. Řekl svému bratrovi: "Můj synu, jak chceš žít sám v jeskyni, když jsi ještě nezvládl vášnivé myšlenky těla a duše? Kdo chce mlčet, musí být pod vedením učitele a nesmí se řídit sám. A ty, ač jsi ani v nejmenším nedosáhl požadované míry, pros mou chudobu, aby ti dovolila žít v jeskyni sama; Nemyslím si, že rozumíte všem druhům ďábelských sítí. Je pro tebe mnohem lepší sloužit svým otcům, získávat pomoc od Boha jejich modlitbami, chválit a opěvovat Vládce všech s námi v určitých dobách, než bojovat sám s nečestnými a zlomyslnými (zákeřnými) myšlenkami. Copak jste neslyšeli, co říká bohabojný otec Jovan, spisovatel Žebříku: » Běda tomu, kdo žije sám, protože upadne-li do lenosti nebo lenosti, není, kdo by ho zvedl! A kde jsou dva nebo tři shromážděni v Mém jménu, tam jsem mezi nimi, řekl Pán." To mu řekl opat, ale nedokázal ho odradit od jeho myšlenek ničících duši. Když opat viděl velkou touhu bratra a jeho neústupnou modlitbu, nakonec mu dovolil žít v jeskyni. Následován opatovou modlitbou do jeskyně, vylezl na bratra během hodin do kláštera a vylezl do kláštera. vzal to a vězeň měl vozík na provazu, který spustil dolů a tak vzal jídlo Když pobude v jeskyni, ďábel, který neustále válčí s těmi, kdo chtějí žít Bohu líbivě, ho po pár dnech dnem i nocí začne trápit zlými myšlenkami, proměnil se v anděla, který nese světlo, zjevil se mu, aby ti sloužil a řekl ti, abys mi řekl: „Nechť tě, abys žil. ctnostný život." A mnich řekne: "Co dobrého jsem udělal, aby mi andělé sloužili?" Ďábel odpověděl: "Všechno, co jsi udělal, je skvělé a vznešené." Opustil jsi krásy světa a stal ses mnichem, usiluješ v půstu, modlitbách a bdění; znovu, když jsi opustil klášter, rozhodl ses žít zde: jak by tedy andělé nemohli sloužit tvé svatyni?» Těmito slovy ho duši ničící had dohnal k aroganci, k pýše a začal se mu neustále zjevovat. Při jedné příležitosti šel k mnichovi muž, kterého okradli zloději. Nečistý démon, který se mu zjevil v podobě anděla, mu při pohledu na něj řekl: "Zloději toho člověka ukradli; ukradené věci jsou schované na tom a tom místě: řekni mu, aby tam šel a vzal si, co mu patří." Když muž došel do jeskyně, uklonil se a mnich shora mu řekl: "Je dobře, bratře, že jsi přišel!" Já vím: potkaly vás potíže, protože byli s vámi lupiči a ukradli vám to a to. Nebuďte smutní! Všechno, co ukradli, nechali na tom a tom místě: jdi tam a všechno to najdeš a modli se za mě." Muž byl překvapen, poslechl ho a našel ukradený předmět. Oslavoval mnicha po celé zemi a říkal, že mnich, který žije v jeskyni, je prorok. Začalo se k němu hrnout mnoho lidí: naslouchali mu, byli divocí z učení, které hlásal, a předpověděl, co se stane pod vlivem ďábla. nešťastník tráví spoustu času v takové kráse. Druhého dne druhého týdne po nanebevstoupení našeho Pána Ježíše Krista se mnichovi zjevil nečistý démon a řekl: "Věz, otče, že kvůli tvému ​​bezúhonnému a stejně andělskému životu přijdou jiní andělé a vezmou tě ​​v těle do nebe: tam se všemi anděly budeš užívat pohled na nepopsatelnou krásu Páně." Když to řekl, démon se stal neviditelným. Ale lidumilný a milosrdný Bůh, který si nepřeje lidskou zkázu, vložil do srdce mnicha, aby o tom, co se stalo, řekl opatovi. Když přišel bratr vězně, aby mu přinesl jídlo, vykoukl z jeskyně a řekl: "Bratře! Jdi, řekni opatovi, aby sem přišel." Bratr to sdělil opatovi. Opat spěchal, aby přišel; vyšplhal po žebříku k vězni a zeptal se ho: "Proč jsi mi řekl, abych šel sem, můj synu?" Odpověděl: "Jak bych se ti odvděčil, svatý otče, za všechno, co jsi udělal pro mou nehodnost!" Na to opat řekl: "A co dobrého jsem ti udělal?" Mnich: "Opravdu, otče, na tvou přímluvu jsem se stal hoden mnoha a velkých statků." Oblékl jsi mě do andělské tváře; na vaši přímluvu vidím anděly a jsem hoden s nimi komunikovat; Vaším zprostředkováním jsem obdržel dar průhlednosti a proroctví." - Když to opat uslyšel, byl ohromen a řekl: "Nešťastný člověk! Vidíš anděly? Zasloužíte si dar transparentnosti? Běda tobě, zbabělče! Copak jsem ti neřekl: nechoď do jeskyně, aby tě nepostihli démoni." Zatímco k němu opat takto mluvil, jeho bratr mu oponoval: "Nemluv tak, ctihodný otče! Kvůli vašim svatým modlitbám vidím anděly: zítra mě vezmou do nebe s mým tělem. Ať je vaší svatosti známo, že se chci modlit k Pánu, našemu Bohu, aby andělé vzali i vás, abyste i vy mohli přebývat se mnou v nebeské slávě“. Když to opat uslyšel, přísně mu řekl: "Pronásledují tě démoni, ty zbabělče! A přesto, když už jsem sem přišel, neopustím toto místo, chvíli zůstanu, abych viděl, co se s tebou bude dít. Neuvidím ty nečisté démony, které nazýváš anděly, ale až je uvidíš přicházet, řekni mi." Opat nařídil odstranit žebřík a on zůstal v jeskyni s očarovanými, přebýval v půstu a nepřetržitém zpěvu žalmů. Když nadešla hodina, kdy zaklínač doufal, že bude vzat do nebe, uviděl démony, kteří k němu přišli, a řekl: "Tady jsou, otče!" Potom ho opat objal a zvolal: „Pane, Ježíši Kriste, Synu Boží, pomoz svému služebníku, který padl, a nedopusť, aby nad ním vládli nečistí démoni!“. Zatímco opat mluvil, démoni okouzleného popadli a začali tahat a snažili se ho vytrhnout z opatova objetí. Ale opat jim vyhrožoval a oni, sundali z uhranutého muže plášť, zmizeli. Bylo vidět, jak se plášť zvedl ve vzduchu do výšky a jak se nakonec schoval. Po dlouhé době se plášť znovu objevil, tentokrát letěl dolů a spadl na zem. Potom stařec řekl očarovanému: "Blázne a zbabělci! Vidíš, jak to démoni udělali s tvým pláštěm? Měli v úmyslu s tebou zacházet stejně. Chtěli tě vyzvednout do vzduchu jako Šimon Volhva (čaroděj) a shodit tě dolů, aby ses zhroutil a zničil svou ubohou duši." Opat zavolal mnichy, přikázal jim přinést žebřík, spustil zaklínače z jeskyně do kláštera a nařídil mu sloužit v pekárně, v kuchyni a na dalších klášterních slyšení, aby se jeho myšlenky uklidnily. Tímto způsobem zachrání svého bratra“ (Prolog, 9. ledna). Náročnému soudu kvůli předčasnému uvěznění byli vystaveni i naši krajané, ctihodný Isaakije (Paterik Pecherski a Chetji Mineji pro 14. února) a Nikita (Paterik Pecherski a Chetji Mineji pro 31. ledna) Pecherski. Z biografie ctihodného Isaakiho, současníka ctihodného Antonia a Theodosia, je vidět, že vstoupil do vězení z vlastní vůle. Totiž procházel velmi namáhavým fyzickým výkonem; honba za ještě namáhavějším výkonem ho přiměla zavřít se do jedné z nejmenších jeskyní Pečerského kláštera v Kyjevě. Jeho jídlem byla prosfora a jeho nápojem byla voda a toto velmi skromné ​​jídlo bral každý druhý den. Při tak namáhavém fyzickém výkonu a při absenci zkušenostních znalostí o duševním výkonu a duchovním boji není možné za svůj výkon něco nezaplatit. Pokušení, které na něj démoni přivádějí, je obvykle založeno na vnitřním rozpoložení askety. „Pokud člověk,“ říká ctihodný Macarius z Egypta, „nedává satanovi sám od sebe důvod, aby ho podrobil svému vlivu, nebude ho satan moci žádným způsobem násilně ovládat“ (dopis 4, kap. 12). Démoni se Izákovi zjevili v podobě zářících andělů, jeden jasnější než druhý; nazývali ho Kristem a požadovali, aby se jim asketa poklonil. Poklonou, kterou měl činit pouze Bohu a kterou nabídl ďáblovi, se asketa podřídil démonům, kteří ho násilnými pohyby těla (hrami) trápili téměř k smrti. Ctihodný Anthony, který vězně obsluhoval, k němu přišel s obvyklým jídlem, ale když viděl, že vězeň nevydal ani hlásku, a uvědomil si, že se s ním stalo něco divného, ​​s pomocí ostatních mnichů otevřel vchod do Izákovy jeskyně, která byla zcela uzavřena; vynesli ho jako mrtvého a položili před jeskyni, ale když si všimli, že je naživu, odnesli ho na postel do cely. Ctihodný Antonius a Theodosius ho následovali jeden za druhým. Isaacius byl touto zkouškou oslaben na mysli i na těle: nemohl ani stát, ani sedět, ani se vleže otáčet z jedné strany na druhou; dva roky ležel bez hnutí, němý a hluchý. Ve třetím roce promluvil a prosil, aby ho zvedli a postavili na nohy. Pak se začal učit chodit, jako dítě, ale nic nechtěl, ani ho nenapadlo navštívit kostel; stěží ho k tomu přesvědčili a začal postupně chodit do chrámu Božího. Poté začal chodit do jídelny a postupně se naučil jíst; během těch dvou let, když ležel bez hnutí, neochutnal ani chléb, ani vodu. Nakonec je zcela osvobozen od hrozného a zvláštního dojmu, který v něm vyvolává projev a působení démona. Později dosáhl ctihodný Isaakije vysokého stupně svatosti. Ctihodný Nikita byl mladší než ctihodný Isaaki, ale byl jeho současníkem. Hnán horlivostí požádal opata, aby mu dal ve vězení požehnání za askezi. Opat (a tehdy to byl ctihodný Nikon) se ho zastal a řekl: "Můj synu! Pro tebe, budoucího mladíka, není užitečné přebývat v marnivosti. Je pro tebe lepší žít se svými bratry: když jim budeš sloužit, nepřijdeš o plat. Sám víš, jak byl Izák jeskynní muž ve vězení pronásledován démony; a nezahynul by díky Boží milosti, naší modlitbě, Ctihodní otcové Antonius a Theodosius, zachránili ho“. Nikita odpověděl a řekl: "V ničem takovém se v žádném případě nebudu radovat; mým přáním je naopak pevně stát proti pastím démonů a prosím Boha milujícího člověka, aby mi dal dar činit zázraky, jako vězeň Izák, který dodnes činí mnoho zázraků." Opat znovu řekl: "Vaše touha převyšuje vaše síly; dejte si pozor, abyste se nerozdrtili, když se dostanete příliš vysoko. Já vám naopak přikazuji, abyste sloužili svým bratrům, takže za svou poslušnost dostanete od Boha korunu." Nikita, unášen velmi silným zápalem pro vězeňský život, nechtěl věnovat pozornost tomu, co mu opat vyprávěl. Svůj plán splnil: zamkl se a zůstal ve vězení, modlil se a nikdy nevycházel. Po nějaké době, když se modlil, uslyšel hlas, který se s ním modlil, a ucítil nějaký neobvyklý zápach. Zmateně si řekl: "Kdyby to nebyl anděl, nemodlil by ses se mnou a nepocítil bys pokoj Ducha svatého." Pak se Nikita začal vroucně modlit: "Pane, ukaž se mi samotnému, abych tě viděl." A slyšel jsem hlas: "Jsi mladý, nebudu tě kontaktovat, aby ses nepovznesl a pak nespadl." Vězeň se slzami odpověděl: "Pane! Nenechám se nijak očarovat, protože mě opat naučil nevěnovat pozornost démonickým kouzlům; ale udělám, co mi přikážeš." Potom duše ničící had, když nad ním získal moc, řekl: "Není možné, aby mě člověk, když je v těle, viděl." Ale hle, posílám svého anděla, aby přebýval s tebou: splň jeho vůli.“ S těmito slovy se před vězněm objevil démon v podobě anděla. Nikita mu padl k nohám a klaněl se mu jako anděl. Démon řekl: "Od nynějška se už nemodli, jen čtěte knihy; tím vstoupíte do neustálého společenství s Bohem a získáte příležitost zprostředkovat duši prospěšné slovo těm, kteří k vám přijdou, a já se budu neustále modlit ke Stvořiteli všeho za vaši spásu. Uvěřil těmto slovům, vězeň byl ještě více dojat a přestal se modlit, přestal se modlit; přestal se modlit; radoval se v domnění, že se za něj modlí anděl, a pak začal hodně mluvit s těmi, kteří k němu přišli, o Písmu a kázat jako vězeň z Palestiny. Proslavil se mezi laiky a na dvoře velkovévody, ale prozradil návštěvníkům, kde se schovávaly ukradené věci z jeho místa, kde se s ním všechno daleko stalo. Za našich časů v Moskvě, v domově pro duševně choré, žil podobný prorok, kterého se scházelo mnoho zvědavců. Ten prorok se jmenoval Ivan Jakovlevič. Někteří Moskvané navštívili mnicha v malém odlehlém klášteře a začali před ním chválit svého proroka. O jeho daru jasnovidectví se prý přesvědčili z vlastní zkušenosti, když se ho zeptali na jejich příbuzného, ​​který byl vězněn v Nerčinsku. Ivan Jakovljevic téměř hodinu neodpovídal. Když ho začali prosit, aby si pospíšil, zeptal se jich: "Je ten Nerchinsk daleko odtud?" Odpověděli mu: "Více než šest tisíc druhů." - "Tak jak tam můžu běžet tak rychle!" - protestoval prorok. Odpověď, kterou pak dal, byla, že vězeňovy nohy byly v ranách. Po nějaké době dostali dotazovaní dopis od příbuzného z Nerčinska, ve kterém popsal závažnost svého postavení a zmínil, že mu bukagie udělali krvavé rány na nohou. "Představte si, jak je Ivan Jakovljevic průhledný!" - Tito Moskvané ukončili svůj příběh takovým zvoláním. Mnich jim odpověděl: "Taková průhlednost neexistuje, je to zřejmá komunikace s padlými dušemi. Duch svatý nepotřebuje čas: v mžiku odhaluje pozemská i nebeská tajemství. Ivan Jakovlevič poslal démona, který s ním žil, z Moskvy do Nerčinska a ten doručil nedůležitou, umělou informaci, která uspokojila prorokovu ješitnost a zvědavost tělesných lidí, kteří k němu vždy něco obrátili duchovní otázkou. duše zachraňující, denně nutný a padlý duch – něco fyzického, protože po pádu se utápí v hříšných vášních a umělosti“. Jako příklad působení a charakteru Bohem dané transparentnosti uvedeme mimořádnou událost z církevních dějin. Svatý Athanasius Veliký, arcibiskup alexandrijský, vyprávějící biskupu Ammoniovi o svém útěku od císaře Juliana Apostaty (odpadlíka), říká: „V té době jsem viděl velké Boží muže, Theodora, opata mnichů Tavenisiotů, a Pamona, opata mnichů, kteří žili v okolí Antinoie. V úmyslu schovat se s Theodorem jsem vstoupil do jeho lodi, která byla ze všech stran skrytá; Pamon šel s námi, veden pocitem respektu. Vítr nebyl příznivý; Modlil jsem se s úzkostí v srdci; Když Theodorovi mniši vystoupili na břeh, vytáhli loď. Když Ava Pamon viděla můj smutek, utěšila mě. Řekl jsem mu: věř mi, že v době míru není v mém srdci tolik odvahy jako v době pronásledování; neboť trpím pro Krista a jsem posílen Jeho milostí, doufám, že tam od Něho dosáhnu velkého milosrdenství, i když mě zabijí. Nestihl jsem to dokončit a Theodore se podíval na Abbu Pamona a usmál se; Pamon se také ohlédl a na tváři se mu objevil úsměv. Kazah: "Proč se směješ mým slovům, aby sis nemyslel, že se bojím?" Theodore se obrátil k Pamonovi a řekl: "Řekni patriarchovi, co je důvodem našeho smíchu." Pamon odpověděl: "Je na tobě, abys to udělal." Potom Theodore řekl: „V této době byl Julián v Persii zabit, jak mu Bůh předpověděl: „Jako víno klame, tak je člověk pyšný, ani nezůstává v domě; protože rozprostírá svého ducha jako hrob a je jako smrt, která nemůže být uspokojena“ (Av. 2:5). Povstane křesťanský císař, ctnostný, ale krátce žijící manžel. Nechoďte tedy do Tivaidy, nesnažte se, ale jděte tajně vstříc novému císaři: potkáte ho na cestě, přijme vás velmi laskavě a vrátíte se do své Církve a Bůh ho brzy vezme z tohoto života. Všechno se tak stalo“ (Sancti Athanasii opera omnia, torn. 2:979-982). ...Informoval tedy velkoknížete Izyaslava o vraždě novgorodského prince Gleba a poradil mu, aby do Novgorodu poslal na trůn velkovévodova syna. Laikům to stačilo k tomu, aby vězně prohlásili za proroka. Bylo zjištěno, že laici, a dokonce i samotní mniši, kteří nemají žádné duchovní uvažování, jsou téměř vždy unášeni podvodníky, pokrytci, těmi, kdo přebývají v démonické kráse a respektují je jako svaté a dobrotivé. Nikdo se nemohl srovnávat s Nikitou, pokud jde o znalost Starého zákona; ale netoleroval Nový zákon, nikdy nezakládal svá kázání na evangeliu a apoštolských listech, ani nedovolil, aby mu někdo ze svých návštěvníků něco z Nového zákona připomínal. Touto podivnou orientací jeho učení otcové z Pečerského kláštera v Kyjevě pochopili, že jde o posedlost démonem. Tehdy bylo v klášteře mnoho svatých mnichů, ozdobených odměnami; svou modlitbou zahnali démona od Nikity a Nikita ho přestal vidět. Otcové vyvedli Nikitu z vězení a požádali ho, aby jim řekl něco ze Starého zákona; ale pod přísahou trval na tom, že nikdy nečetl ani ty knihy, které se předtím naučil nazpaměť. Ukázalo se, že kvůli dojmu, který na něj udělalo démonovo kouzlo, zapomněl dokonce číst a sotva ho naučili znovu číst, s velkým úsilím. Když přišel k sobě skrze modlitby svatých otců, zná a vyznává svůj hřích, pláče nad ním s hořkými slzami, dosahuje vysokého stupně svatosti a získává dar činění zázraků tím, že žije v klidu mezi bratry. Později bude svatý Nikita vysvěcen na biskupa v Novgorodu. Novější zkušenosti také potvrzují to, co jednoznačně dokazují zkušenosti z dřívějších dob. I dnes je klam – a to je to, co klášterní jazyk nazývá sebeklam spojený s démonickým klamem – nevyhnutelným důsledkem předčasného odsunu do hlubokého ústraní nebo zvláštním činem v ústraní cely. V době, kdy autor těchto asketických rad, ještě jako mladík, v letech 1824-25. roku, šel do Lávry svatého Alexandra Něvského, aby se poradil s mnichem Ioannikim, jinak studentem starších Theodora a Leonida, o svých myšlenkách, mnoho laiků, kteří vedli asketický život, se shromáždilo k tomuto mnichovi pro duchovní rady (mnich Ioanniki byl Teodorovův synovec; po Theodorově smrti nepřestal s Leoncom žít a později s ním žil přesunuta do kláštera Optina). Přišel k němu i vojín Pavel z Pavlovského pluku, čerstvý konvertita ze schizmatu; byl gramotný a předtím byl učitelem schizmatiky. Pavlovova tvář zářila radostí. Avšak kvůli velmi silné horlivosti, která se v něm rozhořela, se oddal nemírnému fyzickému výkonu, který se neslučoval s jeho povoláním, aniž by měl platnou a dostatečnou představu o výkonu duševním. Jednou v noci Pavel stál a modlil se. Najednou se poblíž ikon objevilo jakési světlo jako sluneční světlo a uprostřed toho světla se objevila jasně bílá holubice. Od holuba se k němu ozval hlas: "Vezmi si mě! Já jsem Duch svatý, šel jsem, abych si tě učinil svým příbytkem." Pavel šťastně souhlasil. Holub do něj vstoupil tlamou a Pavle, vyčerpaný půstem a bděním, v něm najednou pocítil neukojitelnou chtivou vášeň. Opustil modlitbu a spěchal do domu smilstva. Kvůli jeho hladové vášni ji nedokázal uhasit. Všechny nevěstince a všechny nevěstky, ke kterým se mohl přiblížit, se staly jeho trvalým útočištěm. Nakonec přišel k rozumu. Své očarování vysvětlil démonickými zjeveními a poskvrněním následků očarování v dopise Jerošimonkovi Leonidovi, který tehdy žil v klášteře Prep. Alexandr Svirski. Dopis odrážel předchozí, vysoký duchovní stav tohoto padlého řádu. Zmíněný mladík byl tehdy kaplanem Jerošimona Leonidase (1827-28) a s požehnáním Staršího přečetl Pavlův list. Na jaře roku 1828 se Jeroshimonak Leonid přestěhoval z Prepského kláštera. Aleksandra, nejprve do Ploščanského a poté do kláštera Optina. Doprovázel ho jeho kaplan, který při té příležitosti navštívil i některé kláštery v diecézi Kaluga a Oryol. Pobýval také ve slavném klášteře Belobreš, kde se svým asketickým životem proslavil rasoforský mnich Serapion, který měl tu čest spatřit anděla při praktikování své cely. Nejen laici, ale i mniši oslavovali Serapiona a uváděli ho jako příklad mnišského života, protože tady v Rusku je nejdůležitější fyzický výkon a myšlenka mentálního je téměř ztracena. V roce 1829 byl Serapion kvůli duševní poruše převezen do kláštera Optina, aby se nechal vést radou Jerošimonaka Leonidase. Při jednom rozhovoru se starým mužem si Serapion náhodou vytáhne velkou část vousů. Kvůli ocenění své asketické slávy byl umístěn do poustevny kláštera Optina. Jednou v noci přišel Serapion k hlavě skete, hieromonkovi Antonymu, oznámil, že se mu právě zjevil John Předchůdce a nařídil ho zabít – Antonyho, jeroshimonaka Leonida, jeroshimonaka Gavrila a spachia ze Željabovského, který tehdy pobýval ve skete jako host. "A kde máš nůž?" “ zeptal se vnímavý a nebojácný Antony. "Nemám," odpověděl potěšený. "Takže ty jsi přišel na porážku bez nože?" řekl Antonije a odvedl začarovaného muže do cely; musel být umístěn do blázince, kde zemřel. Víme, že před svou smrtí Serapion zavolal k sobě a odešel s nadějí na spasení. Je třeba poznamenat, že planoucí duch, chtějící ovládnout Kristova pozdvihovatele, nejedná násilně, ale snaží se získat souhlas osoby k přijetí nabízeného kouzla, a když tento souhlas obdrží, ovládne toho, kdo jej vyjádřil. Svatý David se při popisu útoku padlého anděla na člověka vyjádřil velmi přesně a řekl: «Sedí v záloze, aby chytil chudé; chytá chudého a táhne ho do sítě“ (Ž 10, 9). Duch svatý jedná autonomně jako Bůh; Přichází ve chvíli, kdy člověk, který se naplnil pokorou a který se ponížil, Jeho příchod vůbec neočekává a náhle změní své smýšlení i srdce. Svým jednáním přebírá celou vůli a celkové schopnosti člověka, který nemá možnost přemýšlet o jednání, které je v něm zdokonalováno. Milost, která v někom přebývá, neukazuje nic běžného nebo rozumného, ​​ale tajně učí člověka tomu, co nikdy předtím neviděl a ani si to nepředstavoval. Potom se mysl tajně učí vznešená a skrytá tajemství, která podle svatého Pavla lidské oko nevidí, ani mysl sama o sobě nepoznává... Lidská mysl sama o sobě, nesjednocená s Pánem, soudí svou vlastní silou; když se sjednotí s ohněm Božství a s Duchem Svatým, je úplně pohlcen Božským Světlem, stává se celým světlem, hoří v plameni Ducha Svatého, je naplněn Božským rozumem a v plameni Božství není ani možné, aby myslel na své vlastní a na to, co by chtěl." Takto promluvil ctihodný Maxim Kapsokalivitus k ctihodnému Grigorimu Sinaitusovi (Benevolence, část 1). Naopak během démonického zjevení je člověku vždy dána svoboda o tomto zjevení soudit, přijmout nebo odmítnout. Vyplývá to z pokusu démona proniknout do svatyně Boží. Jedarede, když ctihodný Pachomius Veliký žil v ústraní daleko od každodenního života kláštera, zjevil se mu ďábel ve velkém světle a řekl: "Raduj se, Pachomius! Já jsem Kristus a hle, přišel jsem k tobě jako přítel." Světec si v duchu pomyslel: "Kristova návštěva musí být provázena radostí, daleko od strachu." V tu chvíli zmizí všechny lidské myšlenky: pak se mysl ponoří do vidění toho, co se jí předkládá. Ale jsem plný zmatku a strachu, když se dívám na toho, kdo se mi zjevil. Není to Kristus, ale Satan." Po tomto přemýšlení Ctihodný směle řekl zjevení: „Jdi ode mě, ďáble! Prokletý jsi ty i tvá vize a zákeřnost tvých mazaných nápadů.“ Ďábel okamžitě zmizel a naplnil celu zápachem (Chetji Minedži, 15. května). Člověk, který je stále v říši tělesné moudrosti, který ještě nezískal duchovní pohled na padlou lidskou přirozenost, nemůže než povýšit své činy a uznat pro sebe určitou hodnotu a důležitost, ať už ten člověk vyslovuje sebevíc klidně a jak klidně může působit zvenčí. Opravdová pokora není pro tělesnou moudrost charakteristická a není pro ni možná: pokora je vlastností duchovního rozumu. Ctihodný Marko Podvnžnik říká: „Ti, kdo se nepovažují za dlužníky každého Kristova přikázání, pouze fyzicky poslouchají Boží zákon, nechápou, co říkají, ani z čeho vycházejí: proto si myslí, že ho naplní „skutky“ (Slovo o duchovním zákoně, kap. 34). Ze slov ctihodného otce vyplývá, že ten, kdo si myslí, že udělal nějaký dobrý skutek, je ve stavu sebeklamu. Tento stav sebeklamu slouží jako základ pro démonický klam: ve falešných, pyšných představách křesťana najde padlý anděl útočiště pro sebe, snadno na tuto představu naroubuje svůj klam a skrze klam podmaní člověka své moci a nutí ho do takzvaného démonického klamu. Z výše uvedených zkušeností je vidět, že žádný z uhranutých se nepovažoval za nehodného vidět Anděla, proto věřil, že má nějakou hodnotu. Fyzický a duchovní člověk se nemůže posuzovat jinak. Právě proto svatí otcové mluví obecně o všech asketech, kteří nejsou dostatečně vycvičeni v duchovní činnosti a ve stínu Boží milosti je tiše ničit. Vláda ctihodného Varsanufyho Velikého a jeho druha asketika Jana Proroka, kteří byli vězni ve společném domě Abba Serida, je poučná z hlediska uvěznění a mlčení. Všichni bratři onoho kláštera, nebo alespoň větší část bratří, byli vedeni učením oněch velkých Božích zalíbení, naplněných Duchem Božím; Sám opat Serid, kterého Varsanufius Veliký nazýval svým synem, se řídil jejich učením. Serid sloužil svatému starci, který žil v cele, aniž by vycházel ven, přijímal pouze Serida a jeho prostřednictvím dával rady zbytku bratrstva v písemné formě. Bratři z tohoto kláštera, vedení učením božsky inspirovaných manželů, vykazovali rychlý a hojný duchovní růst. Někteří z nich byli schopni žít ve vězení, k čemuž byli povoláni Bohem, který jim tuto schopnost poskytl. Tak Varsanufius Veliký předpověděl Janu z Mirosavského, že ho Bůh předurčil k mlčení, a když předtím tohoto mnicha připravil tím, že žil podle přikázání evangelia v mnišské komunitě, v ohni poslušnosti, v čase určeném Bohem, zavedl jej do vězení (Odpovědi 1-54). Z korespondence Varsanufiho Velikého s Jovanem Mirosavskim je vidět, že i po nástupu do vězení Jovan vířil vášnivými myšlenkami. Jiné mnichy, kterým bylo věznění povoleno, ještě více trápily vášně, ale věznění jim nebylo zakázáno. Naproti tomu ctihodný abba Dorotheus, který se vyznačoval světskou i duchovní moudrostí, schopností duchovně vést ostatní mnichy a který tento dar prokázal v praxi, duchovní starší zakázali věznění, bez ohledu na to, jak moc si to přál. "Bezmolvije", řekli mu, "dává člověku důvod k velkomyslnosti, pokud se mu předtím nepodaří získat sám sebe, to znamená stát se bezúhonným." Skutečně tichý člověk získá pouze tehdy, když se mu podaří nést svůj kříž. Pokud tedy soucítíte se svými sousedy, dostane se vám pomoci; pokud se vzdálíte z davu, chtějíce získat to, co přesahuje vaši míru, vězte, že také ztratíte to, co máte. Neotáčejte se dovnitř ani ven, ale držte se středu, chápejte, co je Pánova vůle, „neboť dny jsou zlé“ (Ef 5,16)“ (Odpověď 311). Tato má slova znamenají: neopovažuj se mlčet, ale také nebuď lhostejný k sobě, když tě obklopují starosti: to je střední cesta, v bezpečí před pádem. V tichu by člověk měl mít klid, a když je obklopen starostmi, bdít nad sebou a omezovat své myšlenky. To vše není omezeno na konkrétní čas. Každý je povinen s vděčností snášet to, co ho nouze potká. Čím více člověk klesá do pokory, tím více postupuje. Pobyt v cele vás neokusí, protože v ní evidentně žijete bez utrpení, protože nesaháte do boje s démony, což vede toho, kdo je uvězněn v cele, k tak těžkému utrpení a boji, o kterém mnich, který je ve společném životě, neví (viz život ctihodného Antonína Velikého, Onufria Velikého a dalších poustevníků a vězňů). A tím, že před časem zanecháte všech starostí, vás nepřítel připraví na ještě větší zmatek, nikoli na klid, takže vás nakonec donutí říci: „Bylo by lépe, kdybych se nikdy nenarodil“ (Odpovědi 312, 313). Ctihodný Dorotheus, který je univerzální církví uznáván jako světec, jeden z nejlepších, nepřekonatelných autorů v oblasti asketismu, žil na koleji mezi bratry a po představení svých duchovních učitelů založil vlastní klášter a byl jeho opatem. Svatý Jovan Lestvičnik poznamenává, že ti, kdo mají sklony k ušlechtilosti a jiným duchovním vášním, si v žádném případě nesmí zvolit osamělý život, ale spíše by měli přebývat mezi bratry a zachraňovat se plněním přikázání (List 8, kap. 10, 18, 21, 25. - List 27, 36 kap. 1); protože každý život, bez ohledu na to, zda je na poušti nebo ve společném životě, když je v souladu s vůlí Boží a když jeho cílem je líbit se Bohu, je požehnán (kapitola 88 Ctihodného Simeona, Nového teologa, Benevolence, část 1). Z předčasného uvěznění vykvétá démonické kouzlo, nejen to samozřejmé, ale i zvenčí neviditelné: myšlenkové, temperamentní, nesrovnatelně nebezpečnější než to první, protože se velmi těžko léčí a často je nevyléčitelné. Tento druh kouzla, který spočívá na vysoké mysli, nazývají svatí otcové „názor“ (Sv. Řehoř Sinajský, kap. 128, 131, 132. Dobrotivost, část 1.), a spočívá v tom, že asketa, když přijal falešné představy o duchovních věcech a o sobě, je začne považovat za pravdivé. Falešné představy a kontemplace, způsobené přirozenou účastí a spoluprací mysli se srdcem a srdce s myslí, jsou nevyhnutelně doprovázeny slastnými, sladkými pocity srdce: nejsou ničím jiným než důsledkem proradné smyslnosti a marnivosti. Ti, kteří se tímto kouzlem nakazili, se stali kazateli falešných asketických učení a někdy kacíři, věčně zabíjejícími sebe i své bližní. Svatý Izák Syrský se v 55. listě zmiňuje o tom, jak jistý Malpas vedl velmi přísný asketický život v poustevně s cílem dosáhnout vysokého duchovního stavu; propadl velkomyslnosti a zjevnému démonickému kouzlu a stal se zakladatelem a vůdcem euktitské hereze. Jako příklad asketické knihy napsané v takovém stavu extáze, kterému se říká názor, lze uvést spis Thomase Kempia s názvem „O napodobování Krista“. Vyzařuje z něj proradná smyslnost a povýšenost, která působí potěšení u lidí zaslepených a naplněných vášněmi, které považují za zkoušku Boží milosti. Ti nešťastní a zatemnění lidé nechápou, že když ucítili zrádný pach vášně, který v nich žije, libují si v něm a ve své zaslepenosti to považují za pokoj milosti! Nechápou, že pouze Svatý Boží je schopen duchovní rozkoše, že duchovní rozkoši musí předcházet pokání a očista od vášně, že hříšník není schopen duchovní rozkoše, že si musí být vědom toho, že není hoden rozkoše, odmítnout ji, pokud se mu začne jevit jako něco, co není jeho vlastní, jako zjevné a destruktivní sebeočarování, jako zhýralost, prostopášnost. Podobně jako Malpas, František z Assisi, Ignác Loyola a další asketové římského katolicismu (po oddělení západní a východní církve), kteří jsou považováni za svaté v jeho stádě, dosáhli v poustevně silné démonické přitažlivosti. „Když byl František vzat do nebe“, vypráví jeho hagiograf, „Bůh Otec, když ho viděl, pochyboval, komu dá přednost: zda svému Synu z přirozenosti, nebo synovi z milosti Františkovi“. Co může být strašnějšího, monstróznějšího než to rouhání, smutnějšího než ta krása! Dnes lze v naší domovině kategoricky konstatovat, že asketismus v pusté pustině je nedosažitelný a uvěznění je velmi obtížné dosáhnout, jako nebezpečnější a neslučitelnější než kdy jindy. V tom byste měli vidět Boží vůli a poslouchat ji. Chcete-li být tichým člověkem příjemným Bohu, milujte ticho a zvykejte si na něj celým svým srdcem. Nedovolte si plané řeči ani v kostele, ani v refektáři, ani v cele; nedovolte opustit klášter s výjimkou případů krajní nouze a na velmi krátkou dobu; nepřipouštějte si známé, zvláště blízké, ani mimo klášter, ani v něm; nedovolte si volné sdružování a zhoubné zábavy; chovej se jako cizinec a přistěhovalec v klášteře i v samotném pozemském životě a staneš se Bohem milovaným němým, poustevníkem, samotářem. Jestliže Bůh uvidí, že jsi způsobilý pro poušť nebo uvěznění, dá ti svými nevýslovnými způsoby žít na poušti nebo přebývat v tichu, jako to dopřál blaženému Seraphimu ze Sarovska, nebo se rozhodne tě uvěznit, jako tomu bylo v případě blahoslaveného Jiřího, vězně zadonského kláštera. Student: Jaké jsou druhy démonických kouzel způsobených nesprávným praktikováním modlitby? Starý muž: Všechny formy démonického pokušení, kterému je vystaven asketa modlitby, pocházejí z toho, že pokání není základem modlitby, že pokání se nestalo zdrojem, duší, cílem modlitby. „Jestliže někdo“, říká ctihodný Grigorije Sinait ve výše uvedeném spisu, „se spoléháním na sebe, založenou na sebeúctě (v originále říká: „Pokud ten, kdo fantazíruje dosáhnout výšin s názorem“; zde je použit upřesňující termín, aby se přesněji ukázal význam slova názor), fantazíruje, aby dosáhl vysokých modlitebních stavů, a pokud ho ve svých ďábelských, zealských, věrných, věrných stavech snadno získal. sítě jako jeho služebník“. Každý, kdo chce vstoupit na svatbu Syna Božího v šatech, které nejsou čisté a světlé a které jsou získány pokáním, ale ve svých hadrech, jako starý muž, ve stavu hříšnosti a sebeklamu, je vyhozen ven, do nejvyšší temnoty: do démonického podvodu. „Radím ti, abys ode Mne kupoval zlato rozžhavené ohněm, abys zbohatl; a bílé šaty, aby ses mohl oblékat a aby se neukázala hanba tvé nahoty; a pomazal si oči, abys viděl. Trestám a napravuji ty, které miluji; proto buď horlivý a čiň pokání" (Zj 3, 18-19), praví Pán povolaným k tajemnému kněžství. Pokání a vše, co ho tvoří - kajícnost nebo bolest ducha, pláč srdce, slzy, sebeodsouzení, vzpomínka na smrt a předtucha smrti, Boží soud a věčná muka, dary Boží, pocit Boží přítomnosti a dary jsou prvořadé. základní dary, které jsou zárukou nejvyšších a věčných darů. Bez předchozího získání těchto darů je nemožné dát ty druhé. „Bez ohledu na to, jak vznešené jsou naše činy,“ říká svatý Jan od Žebříku, „ale pokud jsme nezískali srdce plné bolesti, jsou tyto činy falešné a marné“ (Žebřík, dopis 7). Pokání, kajícnost ducha, pláč jsou znamení a důkaz správnosti modlitebního činu; jejich nepřítomnost je známkou odbočení z falešné cesty, známkou požitkářství, zamilovanosti nebo neplodnosti. Jedno nebo druhé, tj. impotence nebo neplodnost, je nevyhnutelným důsledkem nesprávné praxe modlitby a nesprávná aplikace modlitby je neoddělitelná od sebeimplantace. Nejnebezpečnější z nesprávných způsobů modlitby je ten, v němž jsou fantazie nebo představy vytvářeny silou představivosti, vypůjčené, řeklo by se, zvenčí, z Písma svatého, ale v podstatě ze stavu modlícího se, z jeho hříšnosti, z jeho sebeklamu; těmito reprezentacemi lichotí své sebeúctě, své ješitnosti, své velkomyslnosti, své pýše, klamání sebe sama. Je zřejmé, že vše, co je plodem naší fantazijní padlé přirozenosti, přirozenosti narušené pádem, neexistuje ve věci samotné, ale je to výmysl a lež, tak charakteristické a tak milované padlým andělem. Člověk náchylný k fantaziím od prvního kroku na cestě modlitby opouští sféru pravdy, vstupuje do sféry lži, do sféry Satana, ochotně se podřizuje Satanovu vlivu. Svatý Simeon Nový teolog popisuje modlitbu člověka náchylného k fantaziím a její plody takto: „Pozvedá ruce, oči a mysl k nebi ve své mysli“, podobně jako Klopštok a Milton, „představuje si jednotu s Bohem, nebeské statky, řady svatých andělů, příbytek svatých, zkrátka to zvažuje, vše, co slyšel ve své představě svaté, sbírá ve své představě nebe, čímž probouzí jeho duši k touze po Bohu a lásce k Bohu K němu, někdy roní slzy a pláče, a tak se mu postupně vzdouvá srdce, aniž by si to uvědomoval, myslí si, že to, co dělá, je plodem Boží milosti, pro jeho útěchu, a modlí se k Bohu, aby byl hoden, aby v takovéto lásce vždy setrvával vystav se povznesení mysli a šílenství, pokud se mu to však nestane, nikdy nebude moci dosáhnout duchovního povolání rozumu a ctnosti nebo bez vášně, takže ti, kdo viděli světlo a lesk těmito tělesnými očima, kteří cítili miomir čichem, slyšeli hlasy, byli očarováni. Někteří z nich zešíleli a zranění v mysli se přestěhovali z jednoho místa na druhé; jiní přijali démona, který se proměnil ve svatého Anděla, byli otřeseni a zůstali neopraveni až do konce, nepřijali radu žádného z bratrů; někteří z nich, poučeni ďáblem, se zabili: někteří se vrhli do propastí, jiní se utopili. A kdo umí spočítat nejrůznější démonická kouzla, kterými je nepřítel okouzlen a která jsou nevyzpytatelná! Ostatně z toho, co jsme uvedli, si každý rozumný člověk může vzít ponaučení o škodě způsobené tímto způsobem modlitby. Pokud se někdo, kdo tuto metodu aplikuje, nevystaví žádnému z popsaných potíží, protože žije se souvěrci, neboť takové potíže nejvíce snášejí poustevníci, kteří žijí sami, přesto tak tráví celý život bez úspěchu“ (O prvním způsobu pozornosti k modlitbě, Dobrotivost, díl 1.). Všichni svatí otcové, kteří popsali čin duševní modlitby, zakazují nejen svévolné vyvolávání fantazií, ale také ochotné a soucitné uctívání fantazií a zjevení, která se nám mohou zjevit neočekávaně, nezávisle na naší vůli. A to se děje během modlitby, zvláště v tichu. "Za žádných okolností nepřijímejte", říká svatý Řehoř Sinajský, "pokud svým smyslovým zrakem nebo myslí něco vidíte, vně nebo uvnitř své bytosti, bez ohledu na to, zda je to obraz Krista, nebo obraz anděla, nějakého svatého Boha, nebo jestli se vám zjevuje světlo... Buďte pozorní a opatrní! Nedovolte si ničemu věřit, neprojevujte mu soucit a souhlas a nedůvěřujte mu, i když je to pravda, nebuďte chladní; jiní, neustále střežící vaši mysl bez zraku, aby nevytvářela žádnou reprezentaci sebe sama a nenesla punc jakékoli reprezentace. Kdo něco přijal svou myslí nebo smyslovým způsobem, i kdyby to bylo od Boha, a kdo to spěšně přijímá, snadno propadne kouzlu nebo alespoň projevuje svou náklonnost a schopnost být okouzlen, jako někdo, kdo přijímá vize rychle a lehce. Nováček musí věnovat veškerou pozornost pouze činnosti srdce a pouze tuto činnost považovat za neatraktivní; všechno ostatní nesmí přijmout, než přijde čas, kdy vstoupí do bezohlednosti. Bůh se nehněvá na toho, kdo ve strachu, že padne, hledí na sebe s krajní opatrností, ani nepřijme něco, co mu bylo od Boha sesláno, protože pečlivě nezvážil, co mu bylo sesláno; naopak, Bůh takového člověka chválí za jeho opatrnost“ (O prvním způsobu dbát na modlitbu, Dobrotivost, 1. díl). Svatý Amphilochius, který vstoupil do mnišství v mladém věku, se ve svých zralých letech rozhodl vést asketický život na poušti. Zavřel se v jeskyni, cvičil tiše a dosáhl velkého pokroku. Když bylo završeno čtyřicet let jeho života anarchisty, jedné noci se mu zjevil anděl a řekl: Amphilochius! Jděte do města a nakrmte duchovní ovečky. Amphilochius však zůstal na stráži sám nad sebou a neposlouchal rozkaz anděla. Příští noc se anděl znovu objevil a zopakoval příkaz a dodal, že ho poslal Bůh. A opět se Amfilochius nepoddal andělu, protože se bál, že bude oklamán, a pamatoval na slova apoštola, že satan se také mění v anděla světla (2. Korintským 11, 14). Třetí noci se anděl znovu zjevil a vydal o sobě věrohodné svědectví oslavou Boha, jehož zavržení duchové nemohou snést, vzal starého muže za ruku, vyvedl ho z cely a vedl do kostela, který byl poblíž. Dveře kostela se samy otevřely. Chrám by byl osvětlen nebeským světlem; množství svatých mužů v bílých rouchách s tvářemi zářícími, jako by se do nich shromáždilo slunce; vysvětili Amphilochia na biskupa města Iconium (čtvrtek Minei, 23. listopadu). - Ctihodný Isaakije a Nikita Pecherski, kteří se chovali zcela opačně, jako noví a nezkušení v anachoritském životě utrpěli hrozné potíže, protože zjevení příliš rychle uvěřili. Nejprve se ve velkém světle objevilo množství démonů: jeden démon na sebe vzal podobu Krista a ostatní – podobu svatých andělů. Druhého dostihl démon nejprve s miomirem a hlasem, který se podobal Božímu, a pak se před ním objevil v podobě Anděla (Pechersk paterik). Mniši zkušení v mnišském životě, kteří dosáhli skutečné svatosti, se mnohem více bojí pádu a nevěří si mnohem více než začátečníci, zvláště ti mezi nováčky, které přemůže ohnivá touha po výkonu. Ctihodný Grigorije Sinait s upřímnou láskou varuje před krásou němých, kterým věnoval svou knihu. "Chci, abyste měli konkrétní představu o kráse; chci to z toho důvodu, abyste se mohli chránit před oklamáním, abyste si nezpůsobili velkou škodu při úsilí, které není osvětleno platným viděním, abyste si nezničili duši. Svobodná vůle člověka je snadno nakloněna komunikovat s našimi protivníky, zejména vůlí těch, kteří nemají žádné zkušenosti s démony, kteří jsou ještě noví z featu" paterik). Jak je to pravda! Naše svobodná vůle tíhne a usiluje o potěšení; protože každá krása lichotí našemu sebevědomí, naší ješitnosti, naší hrdosti. "Démoni jsou blízko a obklopují nováčky a ty, kteří mají sklon k svévoli, šíří sítě myšlenek a zhoubných fantazií, vytvářejí propasti pádu. Město začátečníků (celá bytost každého z nich) je stále pod vládou barbarů... Proto neuvěř tomu, co se ti ve své ukvapenosti ukazuje, ale zůstaň nehybné s velkou opatrností a zachovej zlo... Vězte, že účinky milosti jsou jasné; démon je není schopen přenést: nemůže dát mírnost, ani mírnost, ani pokoru, ani nenávist vůči světu; nekrotí vášně a smyslnost, jako to dělá milost». Jednání démonů jsou: arogance, pýcha, ušlechtilost, nesení, jedním slovem, všechny druhy zloby. Díky tomu poznáte, jaké světlo zazářilo ve vaší duši: zda je od Boha nebo od Satana“ (Dobrá vůle, část 1.: O kráse a ostatním). Je třeba mít na paměti, že tento druh dotazování je charakteristický pouze pro pokročilé mnichy a v žádném případě pro začátečníky. Ctihodný Sinait, pravda, mluví v tichosti s fyzickým začátečníkem, ale člověkem byl začátečník i začátečník. věku, jak je patrné z knihy. Učedník: Měli jste příležitost vidět někoho, kdo propadl démonickému kouzlu, protože dal volný průchod fantaziím při praktikování modlitby? Starý muž: Měl jsem. Úředník, který žil v Petrohradě, praktikoval zvýšený výkon modlitby, a proto se dostal do neobvyklého stavu. O svém činu a jeho důsledcích vyprávěl arciknězi kostela Plátna Matky Boží v Kolomně. Tento arcikněz, když navštívil klášter v Petrohradské diecézi, požádal mnicha, aby promluvil s úředníkem. "Tento neobvyklý stav, ve kterém úředník pocházel z výkonu, bude snazší interpretovat ti, kteří žijí v klášteře, protože lépe znají podrobnosti a okolnosti asketického výkonu," řekl arcikněz plným právem. A mnich souhlasil. Po nějaké době ten úředník přišel do kláštera. Byl jsem také přítomen jeho rozhovoru s mnichem. Úředník začal okamžitě mluvit o svých vizích – že během modlitby vždy vidí světlo z ikon, že cítí mír, v ústech má neobvyklou sladkost a tak dále. Po vyslechnutí vyprávění úředníka se ho mnich zeptal: "Nenapadla tě myšlenka zabít se?" - "Proč ne!" - odpověděl úředník. "Už jsem se vrhl do Fontánky, ale vytáhli mě." Ukázalo se, že úředník se uchýlil k metodě modlitby, kterou popsal svatý Simeon, že roznítil svou fantazii a krev, čímž se stal velmi schopným zvýšeného půstu a bdění. K dobrovolně zvolenému stavu sebeklamu přidal ďábel svůj účinek, odpovídající tomuto stavu, a lidský sebeklam přešel ve zjevný démonický klam. Úředník viděl světlo svýma tělesnýma očima; mír a potěšení, které cítil, byly také smyslné povahy. Naproti tomu vize Svatých a jejich nadpřirozené stavy jsou zcela duchovní povahy (sv. Izák Syrský, List 55); asketa se jich nestane schopným, dokud se z Boží milosti neotevřou oči jeho duše a neožijí ostatní smysly duše, které byly předtím nečinné (ctihodný Simeon Nový teolog, List o víře; Dobrotivost, 1. díl); tělesné smysly Svatých se také účastní blaženého vidění, ale pouze tehdy, když tělo přechází z vášnivého do stavu bez vášně. Mnich začal úředníka přesvědčovat, aby opustil způsob modlitby, ke kterému se uchyloval, a vysvětloval jak jeho nesprávnost, tak nesprávnost stavu, který tato metoda způsobuje. Úředník se proti této radě rozhořčeně ohradil: "Jak se mohu vzdát takové zjevné laskavosti!", řekl. Když jsem poslouchal vyprávění úředníka o něm samém, bylo mi ho nevysvětlitelně líto, ale zároveň mi připadal nějak vtipný. Například položil mnichovi následující otázku: "Když se mi sliny v ústech zvyšují kvůli nadměrné sladkosti, začnou kapat na podlahu: není to hříšné?" A skutečně: ti, kdo se ocitnou v démonickém očarování, působí lítost jako lidé, kteří nejsou sami sebou a kteří jsou myslí i srdcem otroky prohnaného, ​​zavrženého ducha. Je na ně také legrační pohled: a jsou vystaveni posměchu vychytralého ducha, který jim vládne, který je přivedl do stavu ponížení a zastínil je marnivostí a povýšeností. Oklamaní lidé nechápou své zotročení nebo podivnost jejich chování, bez ohledu na to, jak zjevné může být zotročení a podivnost. Zima 1828–1829. Strávil jsem svůj čas v klášteře Ploščan (Orlovská diecéze). V té době žil stařec, který byl ve stavu extáze: usekl si ruku v domnění, že tak naplňuje přikázání evangelia, a každému, kdo mu chtěl naslouchat, vyprávěl, jak z jeho useknuté ruky vznikaly svaté relikvie, jak se chová a uctívá v Simonově klášteře v Moskvě a jak se on, ač je v klášteře Plomandriščanska, pět set rodů ze Simona. Šimonův klášter a bratři, kterým líbají ruku. Stařec se začal třást, v tu chvíli se zastavil a hlasitě zasyčel – a to považoval za ovoce modlitby; ale pozorovatelé v tom viděli jen degradaci, hodnou lítosti a smíchu. Děti, které žily v klášteře jako sirotci, se tím bavily a napodobovaly chování starého muže před jeho očima; stařec se rozzlobil, vrhl se na jednoho chlapce, pak na druhého, tahal je za vlasy... Nikomu z vážených mnichů té rodiny se nepodařilo učarovaného starce přesvědčit, že je ve falešném stavu, v duševní poruše. Když úředník odešel, zeptal jsem se mnicha: jak ho vůbec napadlo zeptat se ho na pokus o sebevraždu? Mnich odpověděl: "Jako uprostřed pláče pro Boha jsou chvíle neobvyklého klidu svědomí, které je útěchou těch, kdo pláčou, tak i uprostřed falešné rozkoše, která je způsobena démonickou rozkoší, jsou chvíle, kdy jako by rozkoš nabyla podoby a poskytla příležitost ochutnat ji takovou, jaká je. Ty okamžiky jsou strašné a je to právě hrozné! tento stav, do kterého člověka přivádí přechod, je nejsnazší ho poznat a přijmout opatření k uzdravení své bytosti, ale běda! Počátkem a kořenem krásy je pýcha, stejně jako ovocem je její přehojná pýcha, kdo je oklamán, myslí si, že je nádobou Boží milosti a pohrdá spásnými varováními svých bližních, jako je opovrženíhodný, v době se stává silnějším konec, zoufalství přechází v naprosté šílenství a končí sebevraždou. Na počátku tohoto století v klášteře sv. V Sofronii (Kurská eparchie) žil mnich Theodosius jako mnich, který si svým přísným a vznešeným životním stylem získal úctu bratrstva i laiků. Jednou mu bylo ukázáno, jak byl vzat do nebe. Když vidění skončilo, šel za opatem, velmi podrobně vyprávěl o zázraku a dodal, že je mu líto, že v ráji viděl jen sebe a nikoho z bratrů. Opat však tomuto detailu nevěnoval pozornost: svolal bratry a se zkroušeným duchem jim zprostředkoval Šimonovo vidění a povzbudil je, aby žili serióznějším a Bohu milejším životem. Postupem času se v Šimončině chování začaly projevovat podivné věci. A vše skončilo tím, že ho našli utopeného ve své cele." Stal se mi takový případ, který si zaslouží zvláštní pozornost. Při jedné příležitosti mě navštívil Jeroshimonk z hory Athos, který přijel do Ruska vybírat dary. Posadili jsme se do mé přijímací cely a on mi řekl: "Modli se za mě, otče: hodně spím a hodně jím." Zatímco mi to vyprávěl, cítil jsem jakési teplo, které z něj vycházelo, a proto jsem opáčil: "Nejíš a moc nespíš, ale nevšiml sis na sobě něčeho neobvyklého?" Požádal jsem ho, aby vstoupil do mé vnitřní cely. Šel jsem před něj a otevřel dveře cely a v duchu jsem se modlil k Pánu, aby Atshoshi poskytl setkání s mou duší Jero z pravého služebníka. Boha A skutečně: všiml jsem si na něm něčeho neobvyklého. Posadili jsme se znovu do vnitřní cely a začal jsem ho prosit: "Smiluj se, nauč mě modlit se." Žijete na prvním mnišském místě na zemi, obklopeni tisíci mnichů: na takovém místě a v tak početném shromáždění mnichů se musí nevyhnutelně nacházet skvělí modlitebníci, kteří znají tajemství modlitby a předávají je svým sousedům, napodobují Grigori Sinaita a Palamy a mnoho dalších světogorských osobností." Jeroshimonah bez váhání souhlasil s mým učitelem a začal s tím největším nadšením vysvětlovat! mě již zmíněná metoda vznešené modlitby doprovázená fantaziemi vidím: pořádně se rozhořel Jeho krev a fantazie se rozhořel vůbec neznám učení otců o modlitbě, když jsme tak mluvili, řekl jsem mu: „Pozor, starče, neber si pokoj v prvním patře, ale zůstaň v přízemí! "A proč?" - zeptal se stařec. "Proto," řekl jsem, "co když vás andělé, když si pro vás náhle přijdou, budou chtít vzít z Petrohradu na Athos, pak vás vynesou z prvního patra a shodí vás, zabijete se: a když vás vezmou z přízemí a upustí, tak se jen zhroutíte." "Jen si představ," odpověděl Svatý, "kolikrát, když jsem stál při modlitbě, měl jsem živou myšlenku, že mě andělé zvednou a odnesou na Athos!" Ukázalo se, že jeroshimonah nosí řetězy, skoro vůbec nespí, málo jí a v těle cítí takové teplo, že v zimě nepotřebuje teplé oblečení. Na konci rozhovoru mě napadlo udělat následující: Začal jsem prosit Svatého Horáka, aby jako půst a asketa vyzkoušel na sobě metodu, kterou nám zanechali Svatí Otcové, která spočívá v tom, že během modlitby je mysl zcela osvobozena od jakékoli fantazie, aby se zcela ponořila do významu slov modlitby, aby se uzavřela a umístila, jak říká sv. kap. 17). Srdce při tom obvykle spolupracuje s myslí s duší zachraňujícím pocitem zármutku nad hříchem, jak říká ctihodný Marko asketa: „Mysl, která se bez bloudění modlí, utěšuje srdce: srdce zkroušené a pokorné Bůh nezavrhne (Ž 51, 19)“ (Dobrá vůle, část 1, kap. 34). "Až to na sobě vyzkoušíš," řekl jsem Svetogoracovi, "řekni mi, jaké jsou plody takové zkušenosti; a taková zkušenost je pro mě nedostupná kvůli nepořádku mého života." Svetogorac můj návrh rád přijal. Po pár dnech za mnou přijde a stěžuje si: "Co jsi mi to udělal?" - "A co?" - "Jakmile jsem se pokusil modlit se pozorně a uzavřel svou mysl ve slovech modlitby, všechny mé vize zmizely a už se k nim nemohu vrátit." A později v rozhovoru se Svetogorcem jsem neviděl to sebevědomí a tu drzost, které na něm byly při prvním setkání velmi patrné a které jsou obvykle vidět u lidí, kteří žijí v sebeklamu, u lidí, kteří si myslí, že jsou svatí nebo že duchovně pokročili. Svetogorac dokonce vyjádřil touhu slyšet mou ubohou radu. Když jsem mu poradil, aby se neodlišoval od ostatních mnichů ve svém vnějším životě, protože takové rozlišování vede k povýšenosti (Žebřík, dopis 4, kap. 82, 83. Ctihodný Varsanufius Veliký, odpověď 275. Životy a učení ctihodného Apolla, abecedně Paterik), sundal je ze svých řetězů a podal mi je. Po měsíci za mnou zase přišel a řekl, že teplo z jeho těla zmizelo, že potřebuje teplé oblečení a spí mnohem déle než předtím. Zároveň řekl, že na Svaté hoře Athos mnozí, dokonce i mezi těmi, kdo se těší slávě svatosti, uplatňují metodu modlitby, kterou kdysi používal, když učil jeho i ostatní. A to není vůbec nic neobvyklého! Svatý Simeon Nový teolog, který žil před osmi stoletími, říká, že jen málokdo se věnuje pozorné modlitbě (O třetím způsobu modlitby. Dobrotivost, část 1.). Ctihodný Grigorije Sinait, který žil ve 14. století po narození Krista, přišel na Svatou Horu a zjistil, že její četní mniši nemají ponětí o duševní modlitbě, ale praktikují pouze fyzické výkony, modlitby provádějí pouze verbálně a nahlas (Život ctihodného Grigorije Sinaita, Dobrotivost, 1. díl). Ctihodný Nil Sorský, který žil na konci 15. a na začátku 16. století a který navštívil i Svatou horu Athos, dosvědčuje, že v jeho době byl počet pozorných modlitebníků extrémně snížen (Předmluva ke Skythské tradici či Ústavě). Starší Archimandrita Paisius Veličkovski se na horu Athos přistěhoval z Moldávie v roce 1747. Krátce se seznámil se všemi kláštery a scénkami, hovořil s mnoha starci, kteří byli na Athosu všeobecně uznáváni jako velmi zkušení a svatí mniši. Když se začal ptát těch mnichů na knihy svatých otců související s duševní modlitbou, ukázalo se, že nejenže nevěděli o existenci takových spisů, ale neznali ani jména svatých spisovatelů; v té době ještě nebyla Dobrotoublja vytištěna řecky (Výňatek z dopisu staršího Paisia ​​staršímu Theodosiovi. Spisy Paisia ​​Veličkovského, vydání kláštera Optina). Pečlivá modlitba vyžaduje sebezapření a jen málokdo se rozhodne tento krok učinit. Ten, kdo je pozorně uzavřen sám do sebe, kdo přebývá kvůli vidění své hříšnosti ve stavu pochybností, kdo není schopen mnohoslovnosti a vůbec afektu a jednání na ty, kdo jeho tajemný čin neznají, se jeví jaksi podivně, záhadně, ve všech směrech nedostatečný. A je snadné se rozloučit s názorem světa! A znovu – jak může svět poznat asketiku pravé modlitby, když tento čin sám o sobě svět vůbec nezná? Zcela jiné je to s tím, kdo setrvává v sebeklamu: nejí, nepije, nespí, v zimě chodí jen o závod, nosí řetězy, má vize, vše učí a utváří s drzou lehkomyslností, bez jakékoli korektnosti, bez rozumu a bez smyslu, s rozněcováním krve, umělostí, vášní a z důvodu toho smutku a katastrofy. Ale je to svatý, tečka! Dávno bylo pozorováno, že lidé k takovým lidem mají náklonnost, že je k takovým lidem přitahují: „Smiřte se s tím“, píše apoštol Pavel Korinťanům, „když vás někdo zotročí, když vás někdo sežere, když vám někdo vezme, když se nadýmá, když vás bije do obličeje“ (2. Korintským 11, 20). Svatý apoštol dále vypráví, že když byl v Korintu, nemohl vládnout arogantně a bezohledně: jeho vláda nesla pečeť Kristovy skromnosti, mírnosti a mírnosti (2. Korintským 10, 1). Velká část asketů západní církve, v ní prohlášených za největší svaté – po jejím odpadnutí od východní církve a po odchodu Ducha svatého z ní – se modlila a získávala vize, samozřejmě falešné, metodou, kterou jsem zmínil. Tito takzvaní svatí byli v děsivém démonickém stavu. Prelest se již přirozeně rodí z rouhání, kterým heretici překroutili dogmatickou víru. Chování asketů římského katolicismu, přemožených krásou, bylo vždy povzneseno kvůli neobvyklému umělému a vášnivému podněcování. V takovém stavu byl zakladatel jezuitského řádu Ignacio Loyola. Jeho fantazie se rozhořela a rozvinula do takové míry, že mu podle jeho vlastního přiznání stačilo přát si a trochu se snažit, aby se mu před očima objevilo peklo nebo nebe, podle jeho přání. Podoba nebe a pekla nebyla zdokonalována pouze působením lidské fantazie; operace představivosti k tomu nestačí. Tento projev byl zdokonalován působením démonů, kteří své hojné působení rozšířili i na nedostatečné lidské jednání, spojovali jeden čin s druhým, vzájemně se doplňovali na základě svobodné vůle člověka, který si zvolil a zvolil falešnou cestu. Je známo, že vize jsou dávány skutečným Svatým Božím výhradně Boží přízní a Jeho působením, a nikoli vůlí člověka a jeho vlastním úsilím; jsou dány neočekávaně, velmi zřídka, za okolností zvláštní potřeby, podle zázračné Boží prozřetelnosti, a nikoli náhodou (sv. Izák Syrský, list 36). Zvýšené činy těch, kdo přebývají v chtíči, obvykle stojí bok po boku s velkou zhýralostí. Zhýralost slouží jako měřítko hodnocení ohně, kterým byly zapáleny a očarovány. To potvrzují historické zprávy a svědectví otců. "Ten, kdo viděl ducha krásy ve zjeveních, která člověku nabízí, trpí velmi často hněvem a hněvem," říká ctihodný Maxim Kapsokalivit a dodává: "Klid pokory nebo modlitby, ani opravdové slzy v tom nemají místo. Naopak: takový člověk se neustále chlubí svými ctnostmi, oddává se marnivosti a zlým vášním beze strachu a navždy ze Sinara Maxima Conversation". Učedník: Nepravidelnost tohoto způsobu modlitby a jeho spojení se sebeklamem a předstíráním jsou jasné; varujte mě před jinými formami nesprávné modlitby a falešným stavem s nimi spojeným. Starší: Stejně jako nesprávná činnost mysli vede k sebeklamu a klamu, tak vede nesprávná činnost srdce. Nepřiměřená pýcha je naplněna touhou a snahou přijímat duchovní vize s myslí, která nebyla očištěna od vášní, která nebyla obnovena a znovuzrozena pravicí Ducha svatého; stejná pýcha a nerozumnost jsou naplněny touhou srdce a snahou požívat svatých, duchovních, božských citů, když ještě není schopno takových rozkoší. Tak jako nečistá mysl, která chce vidět božské vize, ale nemůže je vidět, vytváří si vize sama ze sebe, klame a svádí se jimi, tak i srdce, snažící se ochutnat božskou sladkost a poznat jiné božské pocity, a nenalézající je v sobě, vytváří tyto pocity ze sebe, je sváděno, klamáno, ničí je, podřizuje se jejich lží, vstupuje do jejich lží, vstupuje do jejich vlivu. spadající pod jejich vládu. Při neviditelném uctívání lze použít pouze jeden ze všech pocitů srdce v jeho padlém stavu – smutek nad hříchy, nad hříšností, pádem, nad vlastním zničením, což se nazývá pláč, pokání, kajícnost ducha. To je potvrzeno i v Písmu svatém. "Protože nebudeš obětovat, obětoval bych to, nestaráš se o zápalné oběti" (Ž 51, 16); a cit každého srdce pro sebe a všechny dohromady se Ti nelíbí, protože jsou poskvrněny hříchem a zvráceny pádem. "Obětování Bohu je zkroušeným duchem: kajícné a pokorné srdce Bůh nezavrhne." (Ž 51, 17). Ta oběť je odříkání; přinášení této oběti přirozeně ruší přinášení dalších obětí: během pokání utichnou všechny ostatní pocity. Aby se oběti jiných citů staly Bohu milými, je nutné, aby Boží přízeň byla vylita na náš Sion, je nutné, aby byly znovu vybudovány hradby našeho zničeného Jeruzaléma. Pán je spravedlivý, přesvatý: a jen spravedlivé, čisté oběti, kterých je lidská přirozenost schopna až po svém obnovení, jsou příznivé pro spravedlivé a svaté Město. Nestará se o poskvrněné oběti a zápalné oběti. Postarejme se o to, abychom se očistili pokáním! "Tehdy se ti budou líbit oběti spravedlnosti, oběti a zápalné oběti, pak budou házet na tvůj oltář" (Ž 51, 19) - novorozené city člověka obnoveného Duchem svatým. První příkaz, který dal Spasitel světa celému lidstvu bez výjimky, je příkaz k pokání: „Ježíš začal kázat a říkat: Čiňte pokání, neboť se přiblížilo království nebeské“ (Mt. 4, 17). Toto přikázání zahrnuje, obsahuje, spojuje všechna ostatní přikázání. Lidem, kteří nechápali důležitost a sílu pokání, Spasitel nejednou řekl: „Jděte a naučte se, co to znamená: Chci milosrdenství, ne obětní dar“ (Mt. 9, 13). A to znamená: Pán, který se slitoval nad padlými a hynoucími lidmi, dal všem pokání jako jediný prostředek spásy, protože všichni byli přemoženi pádem a zahynutím. Nežádá, nechce od nich ani oběti, kterých nejsou schopni, ale chce, aby se litovali, aby si uvědomili svou bídu, aby se z ní pokáním osvobodili. Ke zmíněným slovům Pán přidal strašlivá slova: "Nepřišel jsem volat k pokání spravedlivé, ale hříšníky." Kdo se nazývá spravedlivý? Ti nešťastní, zaslepení hříšníci, kteří, oklamáni svou namyšleností, nezjistí, že naléhavě potřebují pokání, a proto je buď odmítají, nebo jsou k němu nedbalí. Ach, jaká neštěstí! Proto se Spasitel takových lidí zříká a oni ztrácejí poklad spasení. "Běda té duši," říká ctihodný Macarius Veliký, "která pro velké, nezměrné zranění zlobou necítí své rány a která si sama myslí, že každé zranění zlobou je jí zcela cizí." Takovou duši dobrý lékař nenavštíví a neuzdraví, protože své rány svévolně nechala bez dozoru v domnění, že je zdravá a bezúhonná. "Lékaře nepotřebují léčitelé, ale nemocní" (Mt. 9:12)" (Šestý list o lásce, kap. 16). Strašná krutost k sobě samému je odmítání pokání! Strašná je chladnost a sebeláskavé zanedbávání pokání. Kdo je krutý k sobě, nemůže být krutý k bližnímu, stává se zároveň milosrdným k bližnímu. Z toho je vidět veškerá zhoubnost omylu brát ze srdce to, co přikazuje sám Bůh, pocity pokání, které jsou k tomu bytostně a logicky nutné, a snahu rozvinout v srdci - v rozporu s řádem, v rozporu s Božím příkazem - ty pocity, které se v něm musí samy objevit po očištění pokáním, ale které jsou zcela jiného charakteru (Sv. Izák 5 Sýrie). Tělesný člověk nemůže mít o tomto duchovním charakteru žádnou představu, protože představa pocitu je vždy založena na pocitech již srdci známých, zatímco duchovní pocity jsou zcela cizí srdci, které zná pouze fyzické a duševní pocity. Takové srdce ani neví o existenci duchovních pocitů. Každý ví, jaký druh duševní tísně vznikl u židovských zákoníků a farizeů kvůli jejich nepravidelnému duševnímu postoji; nejen, že se stali cizinci pro Boha, ale stali se také jeho zahořklými nepřáteli, vrahy Božími. Podobným trápením trpí asketové modlitby, kteří ze své askeze vyloučili pokání, kteří se snaží ve svých srdcích roznítit lásku k Bohu, cítit rozkoš, rozkoš; neustále prohlubují svůj pád, předstírají, že jsou Bohem někoho jiného, ​​vstupují do společenství se Satanem, naplňují se nenávistí k Duchu svatému. Ten druh krásy je hrozný; je stejně duši ničící jako první, ale méně zjevná; zřídka to končí šílenstvím, sebevraždou, ale rozhodně to zvrhne mysl i srdce. Podle stavu mysli, který produkuje, tomu otcové říkali mínění (Ctihodný Řehoř Sinajský, kap. 108, 128. Dobrotivost, část 1.; Sv. Jan z Karpat, kap. 49. Dobrotivost, část 4.). Na tento typ předstírání poukazuje i svatý apoštol Pavel, když říká: „Ať vás nikdo neklame předstíranou pokorou a sloužícími andělům, kteří se zabývají tím, co neviděli, a marně nadýmají svou tělesnou mysl“ (Kol 2,18). Ten, kdo je v moci této krásné myšlenky pro sebe, vytváří si pro sebe „názor“, že má mnoho ctností a hodnot, a dokonce že oplývá dary Ducha svatého. Názor vzniká z falešných představ a falešných pocitů; v této funkci patří zcela do sféry ďábla jako otce a představitele lži. Ten, kdo se modlí, snaží se ve svém srdci rozvinout city nového člověka a nemá k tomu příležitost, nahrazuje je city, které si vymyslel, padělky, které se bez váhání spojují vlivem padlých duchů. A jelikož ony nesprávné pocity, své vlastní a démonické, přijímá jako pravdivé a prospěšné, osvojuje si i představy odpovídající těmto pocitům. Tyto pocity, jsouce neustále přijímány srdcem a posilující se v něm, vyživují a rozmnožují falešné představy; je přirozené, že sebeklam a démonické kouzlo – „názor“ – vzniká z takového nesprávného činu. „Názor nemůže být troufalý“ (4. list, na konci též list 3.), řekl svatý Simeon Nový teolog. Kdo si myslí, že je bez vášně, nebude od vášně nikdy očištěn; kdo si myslí, že je naplněn milostí, nikdy milost nezíská; kdo si myslí, že je svatý, nikdy nedosáhne svatosti. Zjednodušeně řečeno: kdo si připisuje duchovní skutky, ctnosti, hodnoty, dary milosti, kdo si lichotí a dělá si radost svým „názorem“, tím „názorem“ blokuje vstup do své bytosti duchovních skutků, křesťanských ctností a milosti Boží a otevírá dveře hříšné nákaze a démonům. Ti, kteří jsou nakaženi „názorem“, již nemají žádnou schopnost duchovního růstu: tuto schopnost zničili a na oltář lží nabídli samotné základy lidské činnosti a jeho spásy – ideu pravdy. V těch, kdo trpí tímto klamem, je přítomna neobvyklá umělost: zdá se, že jsou opojení sami sebou, svým stavem sebeklamu, vidí v něm stav milosti. Jsou prodchnuti a naplněni povýšeností a pýchou, čímž se mnohým, kteří soudí podle tváře a kteří nejsou schopni soudit podle ovoce, jak přikázal Spasitel (Mt. 7, 16; 12, 33), a tím spíše podle duchovního smyslu, o němž se zmiňuje apoštol (Žd 5, 14), zdají pokorní. Prorok Izajáš názorně představil účinek „názoru“ v padlém archandělovi, účinek, který zastínil a přivedl tohoto archanděla k jeho smrti. "Řekl jsi," oslovuje Prorok Satana, "ve tvém srdci: Vystoupím do nebe, mnoho hvězd Božích, pozvednu svůj trůn a posadím se na hoře shromáždění na severní straně." Vystoupím vysoko nad mraky, vyrovnám se nejvyšším. A ty jsi uvržen do pekla, do hlubin hrobu" (Iz. 14, 13-15). Pán popisuje člověka nakaženého „názorem" takto: „Říkáš: Jsem bohatý, zbohatl jsem a nic nepotřebuji; a nevíte, že jste nešťastní, ubozí, chudí, slepí a nazí“ (Zj 3, 17). Pán radí podvedeným, aby činili pokání; co je nutné a z čeho se skládá pokání, navrhuje koupit od sebe (Zj. 3, 18). A ten nákup je naléhavě potřeba: bez něj není spásy. Bez pokání není spásy a pokání od Boha přijímají jen ti, kteří pro jeho získání prodají veškerý svůj majetek, tedy zřeknou se všeho, co falešně přijali prostřednictvím „názoru“. Student: Měl jste možnost setkat se s těmi, kteří jsou nakaženi popsanou formou prelestes? Starý muž: Nakaženi kouzlem "názorů" se setkávají velmi často. V té kráse je každý, kdo nemá kajícího ducha, každý, kdo si připisuje nějaké ctnosti a zásluhy, každý, kdo se striktně nedrží učení pravoslavné církve, ale svévolně, podle vlastního uvážení nebo podle nějakého neislámského učení uvažuje o jakémkoli dogmatu nebo tradici. Míra odchylky se určuje na základě míry odchylky a setrvání v této odchylce. Je to slaboch! „Názor“ se do nás nevyhnutelně vplíží v jakékoli podobě a prostupující naše já nám bere Boží milost. Stejně jako podle pozorování svatého Makaria Velikého neexistuje člověk, který by se zcela zbavil pýchy, tak neexistuje ani člověk, který by se zcela zbavil působení na něj zrádného kouzla zvaného „názor“. Chytilo to dokonce i apoštola Pavla a bylo s ním zacházeno s obtížným Božím svolením. „Bratři, nechceme, abyste nevěděli o našem trápení, které se nám stalo v Asii, že jsme byli příliš zatíženi, nad naše síly, že jsme pochybovali i o životě; i v sobě jsme zakusili odsouzení k smrti, abychom nedůvěřovali sobě, ale Bohu, který křísí mrtvé“ (2. Kor. 1, 8-9). Z toho důvodu je třeba dávat na sebe pozor, abychom si nepřipisovali nějaký dobrý skutek, nějakou chvályhodnou vlastnost nebo zvláštní přirozenou schopnost, nebo dokonce stav milosti, je-li k tomu člověk povýšen, jedním slovem, abychom si nemysleli, že sami máme nějakou hodnotu. „Co máš“, říká svatý apoštol, „co jsi nedostal“ (1. Kor. 4, 7) od Boha? Od Boha máme bytosti a nový život (csl. pakibitie) a všechny přirozené vlastnosti, všechny schopnosti, duchovní i fyzické. Jsme Bohu zavázáni! Náš dluh nelze splatit! Z tohoto sebepohledu se sám od sebe utváří stav našeho ducha, který je v rozporu s „názorem“, stav, který Pán nazval chudobou ducha, kterou nám přikázal mít a kterou nazval blahoslavenou (Mt. 5, 3). Je velkým problémem odklonit se od dogmatického a mravního učení církve, od učení Ducha svatého jakýmkoli způsobem! Je to arogance, která je proti Božímu rozumu. Takové myšlení by mělo být svrženo a podrobeno poslušnosti Kristu (2. Korintským 10, 4-5). Student: Existuje nějaká souvislost mezi kouzlem prvního typu a kouzlem druhého typu? Starý muž: Mezi těmito dvěma typy krásy určitě existuje spojení. První typ prelesti se vždy kombinuje s druhým typem prelesti, s "názorem". Ten, kdo si přirozenou schopností imaginace představuje krásné obrazy, kdo pomocí imaginace (fantazie) tyto obrazy sestavuje do okouzlujícího obrazu, kdo podřizuje celé své bytí silnému okouzlujícímu vlivu onoho „umění“, nevyhnutelně, nešťastnou nutností, věří, že toto „umění“ vzniká působením Boží milosti a že srdečné pocity jsou podněcovány oněmi blahodárnými pocity. Druhý typ okouzlení - "názor" v pravém slova smyslu - funguje bez vytváření okouzlujících obrazů: spokojí se s vytvářením padělků milostivých pocitů a stavů, z nichž se rodí falešná, klamná představa o celém duchovním činu obecně. Ten, kdo se ocitne v bludu „názoru“, získává falešný úhel pohledu na vše, co ho obklopuje. Je klamán vnitřně i zevně. Představivost působí silně u těch, kteří jsou okouzleni „názorem“, ale výhradně v oblasti abstraktní. Buď se vůbec neangažuje, nebo se jen zřídka věnuje „malování“ v představách ráje, vyšších rodin a komnat, nebeského světla a miomíra, Krista, andělů a svatých; neustále vymýšlí domněle duchovní stavy - blízké přátelství s Ježíšem ("O napodobování Krista" od Thomase Kempia, kniha 2, kap. 8), vnitřní rozhovor s ním (tamtéž, kniha 3, kap. 1), tajemná zjevení (tamtéž, kniha 3, kap. 3), hlasy, rozkoše, na nich zakládá falešnou představu o sobě a obecně o falešném myšlení, vytváří falešné myšlení křesťana uvedení hodiny do sebeopojení, nyní do vzrušení a euforie. Tyto různé pocity pocházejí z působení zrádné marnivosti a smyslnosti: z tohoto jednání se krev pohybuje hříšným, chtivým způsobem, který je prezentován jako milostivá rozkoš. Marnivost a smyslnost jsou poháněny velkomyslností, onou nerozlučnou společnicí „názorů“. Strašná pýcha, podobná démonické pýše, je dominantní charakteristikou těch, kteří na sebe vzali obě kouzla. Ti, kdo jsou oklamáni prvním typem půvabnosti, pýcha přivádí do stavu zjevného duševního šílenství; u těch, kteří jsou oklamáni druhým typem, je méně nápadná, zakrývá se maskou pokory, zbožnosti, moudrosti, ale pozná se podle hořkých plodů. Ti, kteří jsou nakaženi „názorem“ na vlastní ctnosti, zejména na svou svatost, jsou schopni a připraveni na všechny intriky, na každé pokrytectví, lstivost a podvody, na všechny zlé skutky. Takoví lidé vyzařují nesmiřitelné nepřátelství vůči ministrům pravdy, povstávají proti nim se zběsilou nenávistí, když poblouznění nechtějí uznat stav, který jejich vlastní „názor“ přisuzuje pomýleným a který „názor“ předkládá zaslepenému světu k jeho hanbě. Učedník: Existují však také duchovní stavy, které produkují milost Boží, jako je stav, ve kterém člověk zažívá duchovní potěšení a radost, stav, ve kterém se odhalují tajemství křesťanství, stav, kdy je v srdci pociťována přítomnost Ducha svatého, stav, ve kterém je asketický Kristův poctěn duchovními vizemi. Starší: Jistě, existují, ale pouze u těch křesťanů, kteří dosáhli křesťanské dokonalosti, kteří byli předtím očištěni a připraveni pokáním. Postupné působení pokání obecně, které je vyjádřeno všemi formami pokory, zejména modlitbou nabízenou z chudoby ducha, z pláče, postupně oslabuje působení hříchu v člověku. Trvá to značný čas. A je dáno pravým, dobrotivým asketům podle prozřetelnosti Boží, která nad námi bezesně bdí. Boj s vášněmi je neobyčejně prospěšný: vede především k chudobě ducha. Kvůli našemu podstatnému prospěchu nás Soudce a náš Bůh po dlouhou dobu trpí a nespěchá oslavovat našeho soupeře (Lk 18,7) - hřích. Když vášně velmi zeslábnou – a to se děje většinou ke konci života (Life of Theophilus, Pimen the Sick, John the Suffering; Paterik Pecherski), pak se postupně začínají objevovat duchovní stavy, které se nekonečně liší od stavů, které jsou produktem „názorů“. Nejprve milostivý výkřik vstoupí do komnat duše, umyje ji a vybělí, aby přijal dary, které budou následovat volání, jak je stanoveno duchovním zákonem. Tělesný člověk si nemůže žádným způsobem, žádným způsobem ani představit duchovní stavy, ani nemůže mít představu o výkřiku milosti: poznání těchto stavů se nezíská jinak než zkušeností (sv. Izák Syrský, list 55). Duchovní dary jsou dávány s moudrostí Božství, která se stará o to, aby duchovní nádoba, která má dar přijmout, byla schopna unést sílu tohoto daru, aniž by si ublížila. Nové víno proráží staré měchy (Mt. 9, 17)! Je patrné, že duchovní dary jsou dnes rozdávány s největší mírou, odpovídající slabosti, s níž bylo zachváceno křesťanství jako celek. Tyto dary uspokojují pouze každodenní potřeby spásy. Naproti tomu „názor“ šíří své dary v nezměrné hojnosti a s velkým spěchem. Obecnou charakteristikou duchovních stavů je hluboká pokora a klidná mysl spojená s upřednostňováním všech bližních před sebou samým, s dobrou náladou, s evangelijní láskou ke všem bližním, s touhou po neznámém, vzdálit se od světa. „Názor“ zde nemá příliš místa: protože pokora spočívá ve zřeknutí se všech vlastních hodnot a ctností, v podstatě ve vyznání Vykupitele, v nalezení veškeré důvěry a podpory v Něho, zatímco „názor“ spočívá v přivlastnění si těch hodnot, které dal Bůh, a ve vymýšlení si neexistujících ctností. Spojuje se se sebevědomím, s chladným, povrchním vyznáním Vykupitele. Bůh je oslavován pro své vlastní oslavení, tak jako ho oslavil farizeus (Lukáš 18:11). Ti, kdo jsou zotročeni „názorem“, se obecně vyžívají ve smyslnosti, ačkoli si připisují velmi vysoké duchovní stavy, které nemají obdoby ve správné ortodoxní askezi; jen málo z nich se zdržuje hrubé služby smyslnosti, a to jen proto, že v nich převládá hřích hříchů – pýcha. Žák: Mohou se z klamu zvaného „názor“ zrodit nějaké hmatatelné, viditelné, neblahé důsledky? Starý muž: Z tohoto typu bludu vzešly osudné hereze, schizmata, bezbožnost, rouhání. Jeho nejnešťastnějším viditelným důsledkem je jeho nesprávná a škodlivá činnost jak pro sebe, tak pro své bližní - zlo, které je bez ohledu na svou jasnost a velký rozsah špatně vnímané a těžko pochopitelné. Nehody, které jsou každému zřejmé, ale vzácné, se stávají modlitebníkům nakaženým „názorem“, protože „názor“, ač přivádí mysl do strašlivého klamu, nezpůsobuje nepříčetnost, jako je tomu u roztěkané představivosti. Na Valaam ost, v odlehlé a odlehlé chatrči, žil mnich Porfirius, kterého jsem měl možnost vidět. Cvičil se v modlitbě. Co to bylo za výkon - přesně nevím. Jeho nekorektnost se však dá odhadnout podle oblíbené četby onoho Šimona: velmi si vážil knihy západního spisovatele Toma Kempijského „O napodobování Krista“ a řídil se jí. Ta kniha byla napsána ve stavu "názoru". Jednoho podzimního večera navštívil Porfyrij starší v poustevně poblíž své chýše. Když se s nimi loučil, varovali ho: "Nemysli na přechod přes led, led se právě uchytil a je velmi tenký." Porfyriova chýše byla daleko od skete u hluboké zátoky Ladožského jezera, kterou bylo nutné navštívit. Šimona odpověděla tenkým hlasem s vnější skromností: "Už jsem se stala světlem." A odešel. Po nějaké době se ozval zoufalý výkřik: skytští starší vyběhli vzrušeně ven. Byla tma; dlouho jim trvalo, než našli místo, kde se nehoda stala, a málem se jim ani nepodařilo najít utonulého: vytáhli tělo, z něhož už odešla duše. Student: O knize „Napodobování Krista“ říkáte, že byla napsána ve stavu sebeklamu; ale našla si mnoho čtenářů i mezi dětmi pravoslavné církve! Starý muž: Ti čtenáři jsou potěšeni jeho hodnotou a vyslovují svůj úsudek o této hodnotě, aniž by tomu rozuměli. V předmluvě ruského překladatele ke knize „O napodobování Krista“ (vydání z roku 1834, vytištěno v Moskvě) se říká: „Vysoce osvícený muž, Rus, pravoslavný, řekl: kdyby byl tázán na můj názor, směle bych hned za Písmo svaté umístil Kempiho, O napodobování Ježíše Krista“ (str. V tomto kategorickém soudu má neislámský spisovatel přednost před všemi svatými otci pravoslavné církve a jeho názor je upřednostňován před soudem celé církve, která na svatých koncilech prohlásila spisy svatých otců za božsky inspirované a odkázala jejich čtení nejen kvůli duchovnímu vedení při řešení všech svých dětí, ale také jako duchovní vedení všech svých dětí. Ve spisech otců je zachována velká duchovní, křesťanská a církevní pokladnice: dogmatická mravní tradice svaté církve. Je zřejmé, že kniha „O napodobování Krista“ přivedla zmíněného manžela do stavu, kdy se odvážil vyslovit tak ukvapený, tak nesprávný, tak smutný rozsudek (mimochodem, když se objevil, byla kniha „O napodobování Krista“ odsouzena i římskokatolickou církví a pronásledována inkvizicí. Později bylo pronásledování zastaveno, když propagace této knihy sloužila jako dobrý patron knihy ztratil pravé chápání křesťanství, zachoval si k němu povrchní postoj Papežskou propagandou se rozumí šíření idey papeže, kterou chce papež vnutit lidstvu, tedy ideje nejvyšší, absolutní, neomezené moci papeže nad světem, která má toto za cíl, nevěnuje pozornost kvalitě skutečného cíle víry – a dokonce všemu, co k šíření učení v Kristu přispívá. opuštění víry v idoly Je to krása! V knize žije a z knihy čiší pomazání zlého ducha, které čtenářům lichotí, pije je jedem lží, oslazeným jemným kořením povýšenosti, marnivosti a smyslnosti. Kniha vede čtenáře přímo do společenství s Bohem, bez předchozího očištění pokáním, a proto vyvolává zvláštní náklonnost mezi vášnivými lidmi, kteří neznají cestu pokání a kteří nebyli varováni, aby se chránili před sebeklamem a přetvářkou, ani nebyli vedeni ke správnému životu podle učení Svatých otců pravoslavné církve. Kniha silně působí na krev a nervy, vzrušuje je, a proto oslovuje především lidi, kteří jsou v moci smyslnosti: lze si ji užít bez odmítání hrubých smyslových požitků. Velkomyslnost, proradná smyslnost a marnivost jsou v knize prezentovány jako činy Boží milosti. Když ucítí své smilstvo v jeho zrádném jednání, tělesní lidé dosáhnou stavu extáze díky rozkoši, díky opojení, kterého bylo dosaženo bez námahy, bez sebezapření, bez pokání, bez ukřižování těla vášněmi a touhami (Gal. 5:24), s lichotkami padlému stavu. Vedeni svou slepotou a pýchou radostně přecházejí z lože zvířecí lásky do lože lásky ještě prostupnější, která vládne v domě smilstva zavržených duchů. Jedna osoba, která podle svého pozemského postavení patřila k nejvyšší a nejvzdělanější vrstvě a která byla navenek členkou pravoslavné církve, se o zesnulé protestantce, kterou tato osoba považovala za svatou, vyjádřila takto: „Vášnivě milovala Boha; myslela pouze na Boha; viděla pouze Boha; četla pouze evangelium a „Na tomto druhém napodobování“ bylo evangelium. ve francouzštině, tak vhodné pro jeviště: "Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile"). Tato slova přesně vyjadřují stav, do kterého se dostávají čtenáři a obdivovatelé díla „O napodobování Krista“. Tato věta je v podstatě totožná se svědectvím slavné francouzské spisovatelky paní de Sevigny o slavném francouzském básníkovi Racinovi starším. „Miluje Boha tak, jako miloval své konkubíny,“ dovolila si říct madame de Sevigny („Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses“). Známý kritik La Garpe, který byl nejprve ateistou a poté konvertoval k nesprávně chápanému a zvrácenému křesťanství, schvalující výrok Madame de Sevigny, řekl: „Srdce, které miluje Stvořitele a stvoření, je jedno, i když důsledky se od sebe liší tak, jako jsou různé předměty samy“ („C'est avec ie meme coeur, quoi queiur, Create effest soient aussi differente, quo les objets“). Racine přešel od zhýralosti k rozkoši zvané „názor“. Toto kouzlo je jasně vyjádřeno ve dvou posledních básníkových tragédiích – „Jestiri“ a „Godolija“. Vznešené Racinovy ​​křesťanské myšlenky a city našly široký prostor v chrámu Múz a Apollóna (Múzy a Apollón jsou božstva starých pohanů, Řeků a Římanů; těmto démonům pohané připisovali záštitu nad výtvarným uměním), sklízely v divadle potlesk a extázi. "Godolie", tragédie považovaná za nejlepší Racineovo dílo, byla uvedena čtyřicetkrát za sebou. Duch této tragédie je totožný s duchem "Ugledanja". Věříme, že v srdci člověka je zvířecí chtíč, přivedený do něj pádem, který souvisí s chtíčem padlých duchů; věříme, že v srdci je také duchovní aspirace, se kterou jsme byli stvořeni, se kterou přirozeně a správně milujeme Boha i bližního, která je v souladu (v souladu, ve shodě) s aspirací svatých andělů. Abychom milovali Boha a svého bližního v Bohu, je nutné se očistit od zvířecího chtíče. Očištění zdokonaluje Duch svatý v člověku, který svým životem projevuje svou vůli k očištění. V morálním smyslu se touha a další mentální síly ve skutečnosti nazývají srdcem, nikoli srdcem jako částí těla. Tyto síly jsou soustředěny v této končetině, takže v obecném použití bylo jméno přeneseno z končetiny na místo setkání sil. Na rozdíl od citů tělesných mužů se duchovní manželé poté, co ucítí pach zla zahalený do masky dobra, okamžitě cítí znechuceni knihou, která takový smrad vyzařuje. Starší Izaiáš, mnich, který v tichosti žil v klášteře Nikiforov (olonjská nebo petrozavodská eparchie), pokročil v myšlenkové modlitbě a byl hoden stínu Boží milosti, byl jednou přečten úryvek z „Ugledanje“. Stařec okamžitě pochopil význam knihy; zasmál se a zvolal: "Ach! To je psáno ve stavu názoru. Není v tom nic pravdy! Všechno je falešné! Všechno je vymyšleno! Thomas popisoval duchovní stavy, které ze zkušenosti neznal, jak se jevily a jak si je představoval." Prelest jako neštěstí představuje smutnou scénu; ale jako absurdita je to legrační pohled. Archimandrita novojezerského kláštera sv. Cyrila (Novgorodská eparchie), známý svým strohým způsobem života, který v prostotě srdce praktikoval téměř výhradně fyzické výkony, přičemž měl velmi skromnou představu o duchovnu, nejprve lidem, kteří se s ním radili a kteří byli pod jeho vedením, navrhl číst „O jeho napodobování Krista“, ale pár let před svou smrtí začal číst tuto knihu: byla pro duše užitečná, ale Bůh mi zjevil její škodlivost". Jerošimonk Leonid, známý svou aktivní mnišskou zkušeností, měl stejný názor na „Ugledanje", který položil základy mravního blaha v klášteře Optina (diecéze Kaluska). Všechny zmíněné askety jsem osobně znal. Jistý Spakhia, vychovaný v duchu pravoslaví, krátce vychovaný, který měl příležitost vidět svět pravoslaví, tzv. gbi. nejvyšší vrstvy společnosti si jednou všimly knihy „O napodobování Krista“ v rukou své dcery. Zakázal jí číst tu knihu se slovy: "Nechci, aby ses řídila módou a flirtovala před Bohem." Toto je nejpřesnější hodnocení této knihy. Student: Existují nějaké jiné typy kouzel? Starší: Všechny dílčí typy sebeklamu a démonické zamilovanosti spadají do dvou výše zmíněných základních typů a jejich původ je buď v nesprávném fungování mysli, nebo v nesprávném fungování srdce. Účinek „názoru“ je obzvláště široký. Ne nadarmo se do stavu sebeklamu a klamu řadí i stav mysli těch mnichů, kteří se po odmítnutí vykonávání Ježíšovy modlitby a duševní činnosti vůbec spokojili pouze s vnější modlitbou, tedy nevynecháním bohoslužeb a přísným plněním kelicského pravidla, které sestává výhradně ze zpěvu žalmů a ústních a hlasitých modliteb. Nemohou se vyhnout „názoru“, jak vysvětluje již zmíněný starší Vasilije v předmluvě ke knize svatého Řehoře Sinajského, odkazující především na spisy ctihodného Řehoře a Simeona Nového teologa. Ukazatel skrytého „názoru“ se u těchto asketů projevuje, když si o sobě myslí, že vedou opatrný život, když druhými pohrdají kvůli pýše, mluví o nich špatně, považují se podle nich za hodny být pastýřem ovcí a jejich učiteli, podobají se slepci, který chce ukazovat cestu jiným slepým lidem (O jiném způsobu pozornosti a modlitby, část shovívavost). Slovní a hlasitá modlitba je plodná, když je spojena s pozorností, což je velmi vzácné, protože pozornosti se učíme především při praktikování Ježíšovy modlitby (Předmluva Šimonače Vasilije). O pravém i falešném klidu „Ať vás nikdo nesvede předstíranou pokorou“ (Kol 2,18), říká svatý apoštol Pavel. Itinova pokorná mysl spočívá v poslušnosti a následování Krista (Filipským 2:5-8). Skutečně klidná mysl je duchovní mysl. Je to dar od Boha; je to působení Boží milosti v mysli a srdci člověka. Existuje také svévolná tichá mysl: vymyslela si ji pro sebe ješitná duše, duše okouzlená a oklamaná falešným učením, duše, která si lichotí, duše, která hledá lichotky od světa, duše, která usiluje o pozemský pokrok a pozemské radosti, duše, která zapomněla na věčnost, na Boha. Svévolná pokorná mysl, odvozená z vlastní představivosti, se skládá z mnoha a různých triků, které lidská pýcha používá k zachycení slávy mírnosti ze zaslepeného světa, světa, který miluje své vlastní, světa, který oslavuje neřest, když je zakryt maskou ctnosti, světa, který nenávidí ctnost, když se tato ctnost ukazuje jejím očím ve své svaté prostotě, ve své svatosti. Nic není tak nepřátelské pokoře Kristově jako svévolná pokora, která odmítla jho poslušnosti Kristu a která pod rouškou pokrytecké služby Bohu slouží satanovi ve svatokrádeži. Budeme-li se neustále dívat na svůj hřích, budeme-li se jej snažit vidět do nejmenších detailů, nenajdeme v sobě žádné ctnosti, nenajdeme ani klidnou mysl. Pravá pokora v sobě skrývá pravou, svatou ctnost: tak cudná dívka skrývá svou krásu závojem, tak se Svatá svatých skrývá před zraky lidí závojem. Skutečně klidná mysl je evangelijní charakter, evangelijní dispozice, evangelijní způsob myšlení. Skutečná pokora je tajemstvím Boha: je nepřístupná poznání lidského jednání. Jako nejvyšší moudrost se tělesné mysli jeví jako bláznovství. Pán Ježíš zjevuje tajemství pokory svému věrnému učedníkovi, který neustále sedí u Jeho nohou a pečlivě se řídí Jeho životodárnými slovy. A když je odhalen, zůstává skrytý: je nevyzpytatelný slovy a pozemským jazykem. Fyzickému rozumu je neznámé: neznámé je poznáno duchovním rozumem, a když je známo, zůstává neznámým. Klid je nebeský život na zemi. Milostná, zázračná vize Božího majestátu a nesčetných Božích dobrodiní pro člověka, milostivé poznání Vykupitele, následování Ho se sebezapřením, vidění propasti zkázy, do které se lidstvo vrhlo – to jsou neviditelná znamení pokory, to jsou první komnaty tohoto duchovního paláce, který Bohočlověk stvořil. Klid sám sebe nevidí jako klidný. Naopak: vidí v sobě hodně hrdosti. Stará se o nalezení všech větví té pýchy; a hledá je, vidí, že má ještě hodně co hledat. Ctihodný Macarius Egyptský, kterého církev pro výjimečnost jeho ctností a zejména pro nejhlubší pokoru nazývala Velkým, slavný a duchovní Otec ve svých vznešených, svatých, tajemných kázáních řekl, že i ten nejčistší a nejdokonalejší člověk má v sobě cosi pyšného (7. kázání, kap. 4). Tento Boží miláček dosáhl nejvyššího stupně křesťanské dokonalosti; žil v dobách, kdy bylo mnoho Svatých, měl možnost vidět největšího ze svatých mnichů, Antonína Velikého, a říkal, že neviděl jediného muže, který by se dal nazvat dokonalým v plném a pravém slova smyslu (Kázání 8, kap. 5). Falešná pokora se naproti tomu považuje za pokornou: vtipným a smutným způsobem se utěšuje onou vizí, která je pro duši klamná a destruktivní. Satan na sebe bere podobu zářícího anděla; jeho apoštolové mají podobu Kristových apoštolů (1. Kor. 9, 13-15); jeho učení má podobu Kristova učení; stavy vyvolané jeho bludy se zdají být duchovními stavy milosti; Jeho pýcha a ješitnost a jimi způsobený sebeklam a klam se ukazují jako Kristova pokora. Ach! Kde se schovávají před nešťastnými lidmi pohrouženými fantaziemi, smutně spokojeni sami se sebou, svým stavem sebeklamu a naplněni myšlenkou, že si budou užívat a přebývat v blaženosti, kde před nimi skrývají slova Spasitele: "Blahoslavení, kteří nyní hladovíte, blahoslavení, kteří nyní pláčete, a běda, běda, kteří jste nyní sytí." 21-25). Dívej se pozorněji, podívej se nestranně na svou duši, milovaný bratře! Není pro ni pokání vhodnější než potěšení! Není pro ni vhodnější plakat na zemi, v tom údolí smutku, jehož znamením je právě pláč, než si vymýšlet předčasné, lichotivé, absurdní, katastrofální radosti! Pokání a pláč nad hříchem poskytují věčnou blaženost: je známo, je důvěryhodné, dává je poznat Pán. Proč by ses pak neměl ponořit do těch svatých stavů, proč by ses v nich neměl zdržovat a nevymýšlet si pro sebe požitky, nenasytit se jimi, ukojit se jimi, utišit svůj blažený hlad a žízeň po Boží spravedlnosti, požehnaný a spásný zármutek za své hříchy a za hříšnost. Hlad a žízeň po Boží spravedlnosti jsou svědky chudoby ducha; pláč je výrazem pokory, jeho hlas. Neustálý pláč, sebeuspokojení a potěšení z troufalého duchovního stavu tvoří pýchu srdce. Bojte se, abyste kvůli marné a lichotivé rozkoši nezdědili věčný zármutek, který Bůh zaslíbil těm, kteří jsou nyní proti vůli Boží přesyceni ve své požitkářství. Marnost a její děti – falešné duchovní požitky, které působí v duši, která není prodchnuta pokáním – vytvářejí iluzi pokory. Touto iluzí duše nahrazuje skutečnou pokoru. Iluze pravdy, která naplnila posvátné komnaty duše, blokuje všechny vchody do těchto komnat k Pravdě samotné. Běda, má duše, Bohem stvořený chrám pravdy! Když přijmete iluzi pravdy, pokloníte se lži místo Pravdy, stanete se pohanským chrámem! V tom chrámu stojí modla: mínění pokory. Pokora je nejhorší forma pýchy. Pýchu je těžké vyhnat, i když si člověk uvědomuje, že je to pýcha; ale jak ji může vyhnat, když je mu prezentována jako pokora? V tom chrámu vládne truchlivá ohavnost zpustošení! V tom chrámu je cítit kadidlo modloslužby, zpívají se hymny, které se radují z reklamy. Tam myšlenky a city duše ochutnávají zakázané jídlo obětované modlám, pijí víno smíchané se smrtícím jedem. Pohanský chrám, příbytek modly a veškeré nečistoty, je nepřístupný nejen milosti Boží, duchovním darům, ale ani žádné pravé ctnosti, žádnému evangelickému přikázání. Falešná pokora člověka zaslepuje do té míry, že ho nutí nejen myslet sám za sebe a naznačovat druhým, že je pokorný, ale také to otevřeně říkat, nahlas kázat (Na obdiv, sv. 3, kap. 2). Lež se nám krutě vysmívá, když jsme jí podvedeni a považujeme ji za pravdu. Milosrdná pokora je neviditelná, stejně jako neviditelný dárce je jejím Bohem. Skrývá ji ticho, jednoduchost, upřímnost, nenucenost, svoboda. Falešná pokora je vždy doprovázena vykonstruovaným zevnějškem: veřejně se projevuje, Falešná pokora miluje scény: klame jimi druhé i sebe. Kristova pokora je oděna do rouch a rouch (Jan 19:24), nejjednodušších šatů: zabalena do těchto šatů zůstává lidmi nepoznaná a nepovšimnutá. Klid je zástava v srdci, posvátná, bezejmenná vlastnost srdce, božský zvyk, který se nepozorovaně rodí v duši z plnění přikázání evangelií (ctihodný otec Dorotheus, lekce 2). Působení pokory lze přirovnat k jednání vášně hrabivosti. Kdo je nakažen slabostí víry a lásky ke zkaženým statkům, čím více jich získává, tím je nenasytnější a lakomější. Čím je bohatší, tím chudší a bídnější sám sobě připadá. Stejně tak ten, kdo se řídí pokorou – čím více se obohacuje o ctnosti a duchovní dary, tím se ve svých vlastních očích stává vzácnějším a bezcennějším. Je to přirozené. Když člověk ještě neokusil nejvyšší dobro, pak jeho vlastní dobro, poskvrněné hříchem, pro něj představuje hodnotu. A když se stane účastníkem božského, duchovního dobra, pak jeho vlastní dobro, spojené a smíšené se zlem, pro něj nemá žádnou cenu. Chudák má drahocenný měšec s měděnými mincemi, které dlouho s námahou a námahou sbíral. Ale když boháč nečekaně donese do svých ňader množství stříbrných mincí, ten měšec s opovržením zavrhne jako břemeno, které představuje pouze břemeno. Spravedlivý, trpělivý Job, který vydržel hněvivé pokušení, byl hoden vidět Boha. Potom v inspirované modlitbě řekl Bohu: „Slyšel jsem o tobě ušima a teď tě mé oči vidí“. Jaké ovoce vyrostlo v duši spravedlivého člověka, když viděl Boha? „Proto zapírám,“ pokračuje Job a končí svou modlitbu, „a činím pokání v prachu a popelu“ (Job 42, 5-6). Chceš najít klid? Plňte přikázání evangelia: s nimi se svatá pokora usadí ve vašem srdci a stane se jeho majetkem, t. j. majetkem našeho Pána Ježíše Krista. Počátkem pokory je chudoba ducha; jeho střed roste v něm, který převyšuje každou mysl a zná Kristův pokoj; jejím koncem a dokonalostí je láska Kristova. Klid nikdy nezlobí, nikdy nepotěší lidi, nikdy se nepoddává smutku, nikdy se ničeho nebojí. Dokáže se oddat smutku, kdo předem věděl, že je hoden všeho utrpení? Může se potíží bát někdo, kdo se předem odsoudil k utrpení, kdo v nich vidí prostředek své spásy? Boží milenci se zamilovali do slov rozumného zloděje, který byl ukřižován vedle Pána. Ve svém utrpení jsou zvyklí říkat: Dostáváme podle svých skutků, jak si zasloužíme; pamatuj na nás, Pane, až přijdeš do svého království (Lk 33, 41-42; 27, 34). Vítají každé utrpení s uznáním, že si ho zaslouží (reverend Abba Dorothei, lekce 2). Posvátný pokoj vstupuje do jejich srdcí se slovy pokory! Nabízí kalich duchovní útěchy nemocným na már, otroku ve vězení, pronásledovanému lidmi a pronásledovanému démony. Ruka pokory také nabízí kalich útěchy tomu, kdo je ukřižován na kříži; svět mu může přinést jen ocet smíchaný se žlučí (Mt. 27, 34). Klidný člověk není schopen přechovávat zlobu a nenávist: nemá nepřátele. Pokud ho někdo z lidí urazí, vidí v něm zbraň spravedlivého soudu neboli Boží plány. Muž naplněný pokojem se plně odevzdává do vůle Boží. Nežije svým životem, ale Bohem. Veškerá sebedůvěra je klidnému člověku cizí, a proto neustále prosí o Boží pomoc, neustále přebývá v modlitbě. Plodná větev se sklání k zemi pod tíhou svého množství plodů. Neplodná větev naopak roste vzhůru a rozmnožuje své neplodné výhony. Duše bohatá na evangelijní ctnosti se noří stále hlouběji do pokory a v hlubinách toho moře nachází perly velké hodnoty – dary Ducha. Pýcha je jistým znamením lidské marnivosti, zotročení vášněmi, znamením duše, do níž Kristovo učení nenašlo přístup. Nesuďte člověka podle jeho vnějšího vzhledu; nedělejte z toho, že je hrdý nebo klidný. "Nesuď podle vzhledu"; „po ovoci je poznáte“ (J 7, 24; Mt 7, 16). Pán přikázal, aby se lidé poznávali podle toho, co dělají, podle své vlády, podle důsledků, které vyplývají z toho, co dělají. „Znám tvou pýchu a zlobu tvého srdce“ (1Kr. 17, 21), řekl jeho soused Davidovi; Bůh však svědčil o Davidovi: „Učinil jsem Davida svým služebníkem, pomazal jsem ho svým svatým olejem“ (Ž 89, 21). Člověk se nedívá tak, jak vypadá Bůh: protože člověk se dívá do tváře, ale Bůh se dívá na srdce (1Kar 16, 7). Zaslepení soudci často považují pokrytce a pokorné lidi za pokorného: je propastí marnosti. Naopak, ti ​​nevědomí lidé, kteří soudí, ho považují za pyšného, ​​kdo nehledá chválu a odměnu lidí, a proto se před lidmi neplahočí, zatímco je skutečným služebníkem Božím; cítil slávu Boží, která se zjevuje jen pokorným, cítil pach lidské slávy a odvrátil se od ní jak oči, tak i smysl pro vůni své duše. "Co to znamená věřit?" - požádali velkého Božího potěšitele. Odpověděl a řekl: "Věřit znamená přebývat v pokoře a milosti" (Alphabetski paterik. O Abba Pimen Velikém). Klid důvěřuje Bohu, nevkládá naději v sebe ani v lidi, a proto je ve své vládě jednoduchý, přímý, neochvějný, velkolepý. Zaslepení synové světa tomu říkají pýcha. Klid si neváží pozemských pokladů, ani pozornosti, ani zraku. Svatý chlad vůči korupci a zpustošení nazývají synové zkaženosti, služebníci zkázy, pýchou. Existuje posvátná poklona před pokorou, z úcty k bližnímu, z úcty k obrazu Božímu, z úcty ke Kristu v bližním; a existuje zlomyslné, samoúčelné, člověku příjemné a zároveň člověka nenávidící, protibohu a bohu nenávidící uctívání: Satan prosil Bohočlověka, aby mu dal tento druh uctívání a nabídl mu všechna království tohoto světa a jejich slávu (Lk 4,7). Kolik je i dnes těch, kteří nabízejí tento druh daru, aby získali pozemský majetek! Ti, kterým se takto klaní, chválí jejich pokoru. Buďte opatrní a pozorujte: dělá to ten, kdo se vám klaní, z úcty k člověku, z pocitu lásky a pokory, nebo jeho klanění pouze živí vaši hrdost a vymáhá od vás nějaký dočasný prospěch? Hleď, velký muži země, jak se před tebou plíží marnivost, lichotky, podlost! Jakmile dosáhnou svého cíle, budou se vám posmívat a při první příležitosti vás zradí. Nikdy nevylévejte své milosrdenství na ješitného člověka: protože takový člověk, jak je nízký před těmi, kdo jsou nad ním, je tak pyšný, drzý, nelidský vůči těm nižším, než je on sám (Žebřík, List 22, kap. 22). Ješitného člověka poznáte podle jeho zvláštní schopnosti lichotit, zavazovat se, lhát, připravenosti na vše, co je ohavné a nízké. Pilát byl uražen Kristovým mlčením, které mu připadalo pyšné. "Neodpovídáš mi? Copak nevíš, že mám moc tě ukřižovat a mám moc tě nechat jít?" (Jan 19:10). Pán vysvětlil své mlčení zjevením Boží vůle, k níž byl Pilát slepým nástrojem, ačkoli si myslel, že jeho činy jsou nezávislé. Pilát pro svou vlastní pýchu nedokázal pochopit, že před ním stála veškerá dokonalá pokora – vtělený Bůh. Vznešená duše, duše naplněná nebeskou nadějí, pohrdáním prohnilým zbožím tohoto světa, není schopna malicherně potěšit a uctívat lidi. Neprávem nazýváte takovou duši hrdou, protože neuspokojuje požadavky vašich vášní. Amane, respektuj požehnanou, Bohu potěšující pýchu Mordechaje! Skutečnost, že ve vašich očích je hrdost, je ve skutečnosti svatá pokora (Kniha Ester, kap. 4-7). Haman, Makedonec, byl oblíbeným a prvním šlechticem Artaxerxa, perského císaře. Žid Mordechaj byl jedním z králových služebníků, ale hluboce prodchnutý zbožností si nedovolil potěšit lidi, takže se nekrčil před tím, kdo vládne jen dočasně. Takové Mordecaiovo chování vyvolalo Hamanův hněv a připravil vysokou šibenici, aby na nich popravil muže, kterého nenáviděl a který se vymykal všeobecnému holdu. Ale kvůli nestálé povaze pozemských okolností se okolnosti změnily a Haman byl pověšen na šibenici, kterou kdysi připravil pro Mordecaie. Klid je evangelijní učení, evangelická ctnost, tajemná Kristova moc. Bůh se lidem zjevil tak, že si oblékl pokoru, a kdokoli z lidu se pokorně obleče, stane se jako Bůh (sv. Izák Syrský, list 33). „Chce-li někdo jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Mt 16, 24), prohlašuje svatá Pokora. Není jinak možné být učedníkem a následovníkem Toho, který se uklidnil k smrti, k smrti na kříži. Posadil se po pravici Otce; Je novým Adamem, praotcem svatého kmene vyvolených. Víra v Něho se zapisuje mezi vyvolené; vyvolení je přijímáno se svatou pokorou a je zpečetěno svatou láskou. Amen. Co může být krásnějšího a sladšího než láska k bližnímu? Milovat znamená mít blaženost; nenávidět znamená přebývat v mukách. Celý zákon a proroci spočívají na lásce k Bohu a k bližnímu (Mt. 22, 40). Láska k bližnímu je cestou, která vede k lásce k Bohu: protože se Kristu zalíbilo, že se tajemným způsobem oblékl do každého z našich bližních a v Kristu je Bůh (1 Jan). Nemysli si, milovaný bratře, že přikázání lásky k bližnímu je tak blízké našemu padlému srdci: přikázání je duchovní a naše srdce ovládlo maso a krev; přikázání je nové, ale naše srdce je staré. Naše přirozená láska byla zraněna pádem; má být umrtveno - to přikazuje Kristus - a z evangelia se ke světu táhne láska k bližnímu, láska v Kristu. Nový člověk musí mít všechny nové vlastnosti; žádná stará nemovitost se mu nehodí. Před evangeliem, láskou ke krvi a city těla nemá cenu. A jakou cenu to může mít, když člověk, když hoří krev, přísahá, že položí život za Pána, a po pár hodinách, až krev vychladne, přísahá, že Ho nezná (Mt. 16, 33, 35, 74)? Evangelium odmítá lásku, která závisí na rozproudění krve, na citech tělesného srdce. Říká: "Nemyslete si, že jsem přišel uvést na zem pokoj; nepřišel jsem přinést mír, ale meč. Přišel jsem totiž oddělit muže od jeho otce a dceru od její matky a snachu od její tchyně. A nepřátelé člověka se stanou jeho vlastní domácností" (Mt 10, 34-36). Pád podrobil srdce vládě krve a skrze krev vládě toho, kdo drží svět ve své moci. Evangelium osvobozuje srdce od tohoto zotročení, od tohoto násilí a přivádí je k vedení Ducha svatého. Duch svatý učí svaté lásce k bližnímu. Láska zapálená a udržovaná Duchem svatým je oheň. S tímto ohněm uhasí oheň přirozené, tělesné lásky, zraněný hříšným pádem (Žebřík, List 15, kap. 3). „Ten, kdo říká, že je možné vlastnit jednu i druhou lásku, si lichotí,“ řekl sv. Jovan Lestvičnik (3. list, kap. 16). V jaké zkaženosti je naše přirozenost! Ten, kdo je od přírody schopen milovat svého bližního vřele, je povinen se přinutit k něčemu neobvyklému – milovat ho tak, jak přikazuje evangelium. Ohnivá přirozená láska se snadno změní v ohavnost, v nesmiřitelnou nenávist (2 Sam 13,15). Přirozená láska mluvila také s dýkou. V jakých hnisavých ranách je naše přirozená láska! Jak těžká je rána předsudků na ní! Srdce ovládané zaujatostí je schopno jakékoli nespravedlnosti, jakékoli nepravosti, jen aby uspokojilo svou nemocnou lásku. „Pánovi jsou falešné míry nenávistné, ale pravdivé míry se mu líbí“ (Přísloví 11:1). Přirozená láska dává jen pozemskou lásku tomu, koho miluje; nemyslí ani na nebe. Válčí proti Nebi a Duchu Svatému; neboť Duch vyžaduje ukřižování těla. Válčí proti Nebi a Duchu Svatému; protože je ovládán mazaným duchem, duchem nečistým a odsouzen k záhubě. Přistupme k evangeliu, milovaný bratře, podívejme se na sebe do toho zrcadla! Odrážejíce se v něm, odhodíme staré šaty, do kterých nás pád oblékl, ozdobíme se novými šaty, které nám Pán zjevil. Tím novým šatem je Kristus. „Vy, kteří jste byli pokřtěni v Krista, oblečte Krista“ (Gal 11,27). Nové šaty jsou Duch svatý. Budete oblečeni mocí shůry (Lk 24:49), řekl Pán o těchto šatech. Křesťané se prostřednictvím působení Ducha svatého odívají do vlastností Kristových. Pro křesťana je možné získat takové oblečení. „Oblečte si Pána Ježíše Krista a neproměňujte péči o tělo v žádostivost“ (Řím 13,14), říká Apoštol. Nejprve, vedeni evangeliem, odřízněte nepřátelství, špatnou paměť, hněv, soudnost a vše, co je přímo proti lásce. Evangelium nám přikazuje modlit se za své nepřátele, žehnat těm, kteří nás proklínají, činit dobro těm, kteří nás nenávidí, odpouštět svým bližním za všechno, co proti nám udělali. Ujistěte se, vy, kteří chcete napodobovat Krista, že skutečně naplňujete všechna tato přikázání. Nestačí jen s potěšením číst přikázání evangelia a žasnout nad vysokou morálkou v nich obsaženou. Bohužel, mnozí jsou spokojeni právě s tím. Když začnete naplňovat přikázání evangelia, vládci vašeho srdce budou zuřivě bránit tomuto plnění. Toto jsou vládci: váš vlastní tělesný stav, ve kterém jste podřízeni tělu a krvi, a padlí duchové, kteří vládnou tělesnému stavu člověka. Tělesná moudrost, jeho spravedlnost a spravedlnost padlých duchů budou vyžadovat, abyste neztratili svou čest a další majetek podléhající zkáze, abyste je chránili. Vy však statečně snášíte neviditelný boj, veden evangeliem, veden samotným Pánem. Obětujte vše pro naplnění přikázání evangelií. Bez takové oběti je nebudete moci naplnit. Pán řekl svým učedníkům. „Chce-li někdo jít za mnou, ať zapře sám sebe“ (Mt 16,24). Když je Pán s vámi, doufejte ve vítězství: Pán nemůže než zvítězit. Proste Pána o vítězství pro sebe, pros o něj neustálou modlitbou a pláčem. A do vašeho srdce přijde nečekaný účinek milosti: náhle pocítíte sladké opojení duchovní lásky ke svým nepřátelům. A ještě vás čeká boj! Pořád musíš být mužný! Podívejte se na předměty své lásky: máte je moc rádi? Je s nimi vaše srdce velmi spjato? Vzdejte se jich! Takové zřeknutí se od tebe požaduje Pán, zákonodárce lásky, ne proto, aby tě připravil o lásku a ty, které miluješ, ale abys ty, odmítající tělesnou lásku, poskvrněný příměsí hříchu, se stal schopným přijímat duchovní, čistou, svatou lásku, která je nejvyšší blažeností. Ten, kdo cítil duchovní lásku s nenávistí, bude na tělesnou lásku pohlížet jako na zrůdnou zvrácenost lásky. Jak se vzdát těch předmětů lásky, které jakoby přirostly k srdci? - Řekni za ně Bohu: "Jsou Tvoji, Pane, a kdo jsem já? Bezmocné stvoření, které nemá žádný význam." "Dnes jsem stále cizincem na zemi, mohu udělat něco užitečného pro ty, které miluji; zítra mohu zmizet z její tváře a pro ně jsem - nic!" "Ať jsem to chtěl nebo ne, přichází smrt, nastávají různé okolnosti, násilně mě oddělují od těch, které jsem považoval za své, a oni už nejsou moji. Ve skutečnosti nebyli moji; mezi mnou a nimi byl jen jakýsi vztah; oklamal jsem se tím vztahem, nazval jsem je svými, považoval je za své. Kdyby byly opravdu moje, zůstaly by a patřily mi navždy." "Stvoření patří pouze Stvořiteli: On je jejich Bůh a Vládce. Tvůj, můj Pane, Ti odevzdávám: Přivlastnil jsem si je neprávem a nadarmo." Je pro ně bezpečnější být Boží. Bůh je věčný, všudypřítomný, všemohoucí, nezměrně dobrý. Tomu, kdo je Jeho, je nejjistějším, nejshovívavějším Pomocníkem a Patronem. Bůh dává člověku, co je Jeho: a lidé se stávají Jeho, dočasně v těle, navždy v duchu, když se Bohu zalíbí dát tento dar člověku. Pravá láska k bližnímu je založena na víře v Boha: je v Boha. „Aby všichni byli jedno,“ řekl Spasitel světa svému Otci, „jako ty, Otče, který jsi ve mně a já v tobě, kéž oni jsou jedno v nás“ (Jan 17:21). Uklidnění a potěšení Boha zabíjí tělesnou lásku. A to znamená: žije sebevědomě a nevěřícně. Těm, které milujete, dělejte vše, co je pro ně výhodné, a vše, co vám zákon dovoluje; ale vždy je svěř Bohu a slepá, tělesná, iracionální láska se postupně promění v lásku duchovní, rozumnou, svatou. Ale pokud je vaše láska zaujatá proti zákonu, odmítněte ji jako ohavnost. Když vaše srdce není svobodné, je to znamení předpojatosti. Když je vaše srdce zotročeno, je to znamení bezduché, hříšné vášně. Svatá láska je čistá, svobodná, celá v Bohu. Je to působení Ducha svatého, který působí v srdci podle míry jeho očišťování. Odmítnutí nepřátelství, vzdání se předpojatosti, zřeknutí se tělesné lásky, získání duchovní lásky; „drž se od zlého a konej dobro“ (Ž 34, 14). Vzdávejte úctu svým bližním jako Boží obraz – úctu ve své duši, pro ostatní neviditelnou, viditelnou pouze pro vaše svědomí. Ať je vaše činnost tajemným způsobem v souladu s vaším mentálním postojem. Projevujte úctu svým bližním bez ohledu na věk, pohlaví, povolání a postupně vám v srdci začne růst svatá láska. Příčinou této svaté lásky není maso a krev, ani přitažlivost citů, ale Bůh. Ti, kteří jsou zbaveni křesťanské slávy, nejsou zbaveni jiné slávy, získané při stvoření: jsou obrazem Boha. A je-li obraz Boží uvržen do strašlivého ohně pekelného, ​​jsem povinen ho tam také respektovat. Co mám společného s ohněm, sakra! Tam byl Boží obraz uvržen soudem Božím; je mým úkolem zachovat úctu k Božímu obrazu, a tím se chránit před peklem. Vzdejte úctu slepým, malomocným, chudým s rozumem, nemluvňatům, zločincům a pohanům jako Božímu obrazu. Co ti vadí na jejich slabostech a nedostatcích! Dávejte na sebe pozor, ať vám nechybí láska. Jako křesťan vzdávejte úctu Kristu, který při naší lekci řekl a znovu řekne, když se rozhodujeme o našem podílu na věčnosti: „Jak jste to udělali jednomu z těchto mých nejmenších bratří, mně jste to udělali“ (Mt. 25, 40). Při jednání se svými bližními mějte na paměti tato slova z evangelia a stanete se miláčkem lásky k bližnímu. Skrze ni vstupuje milovaný z lásky k bližnímu do lásky k Bohu. Ale pokud si myslíte, že milujete Boha, a ve vašem srdci je nepříjemná nálada vůči byť jen jedné osobě, vězte, že jste ve smutném sebeklamu. „Pokud někdo říká: Miluji Boha, ale nenávidím svého bratra, je to lež,“ říká svatý Jan Teolog. „Máme od něho toto přikázání: Kdo miluje Boha, ať miluje i svého bratra“ (1 Jan 4, 20-21). Projevování duchovní lásky k bližnímu je znamením obnovy duše Duchem svatým. „Víme, že jsme přešli ze smrti do života, protože milujeme své bratry,“ říká znovu svatý Jan Teolog, „neboť kdo nemiluje svého bratra, zůstává ve smrti“ (1 Jan 3,14). Dokonalost křesťanství je v dokonalé lásce k bližnímu. Dokonalá láska k bližnímu spočívá v dokonalé lásce k Bohu, pro kterou není dokonalosti, pro kterou není konce dospívání. Vyrůstat v lásce k Bohu je nekonečné: protože láska je nekonečný Bůh (1 Jan 4:16). Láska k bližnímu je základem stavby lásky. Milovaný bratře! Jděte v sobě objevit duchovní lásku k bližnímu; vstoupíte-li do ní, vstoupíte do lásky Boží, branou vzkříšení, dveřmi Království nebeského. Amen. Miluj Boha tak, jak nám přikázal, abychom Ho milovali, ne tak, jak si sebeklamní fantastikové myslí, že Ho milují. Nevymýšlejte si slasti, nebuďte nervy, nerozpalujte se plamenem umnosti, plamenem své krve. Oběť přijatelná Bohu je pokora srdce, kajícnost ducha. Bůh se hněvem odvrací od oběti, která je přinášena s důvěrou v sebe sama, s hrdým míněním o sobě, i kdyby to byla zápalná oběť. Pýcha rozdmýchává nervy, rozněcuje krev, probouzí sklon k fantazii, oživuje padlé; pokora naproti tomu uklidňuje nervy, krotí vaření krve, ničí fantazie, umrtvuje padlé a oživuje život v Kristu Ježíši. „Poslušnost před Hospodinem je lepší než oběť a podřízenost je lepší než tloušť berana“, řekl Prorok izraelskému králi, který se odvážil přinést Bohu provinilou oběť (1Kar 15:22): chcete-li Bohu obětovat oběť lásky, nedělejte to dobrovolně, podle své bezmyšlenkovité touhy, ale s pokorou, v tu dobu a kde vám to Pán přikázal. Duchovním místem, kde je pouze přikázáno přinášet duchovní oběti, je pokora (Alphabetni paterik. Výrok ctihodného Pimena Velikého). Pán označil ty, kdo Ho milují, a ty, kteří Ho nemilují, jistými a přesnými známkami. "Kdo mě miluje, bude zachovávat mé slovo. Kdo mě nemiluje, nezachovává má slova" (Jan. 14, 23-24). Chcete se naučit lásce Boží? Odstupte od každého činu, každého slova, myšlenky, pocitu, který evangelium zakazuje. Svou nenávistí k hříchu, tak nenávistnou k Přesvatému Bohu, ukaž a dokaž svou lásku k Bohu. Hříchy, do kterých náhodou upadnete pro svou slabost, bez váhání uzdravte pokáním. Ale raději si zkuste takové hříchy nedovolit tím, že se budete přísně hlídat. Chcete se naučit lásce Boží? Pečlivě studujte Pánova přikázání v evangeliu a snažte se je naplňovat v akci, snažte se proměnit evangelijní ctnosti ve zvyky, ve své vlastní vlastnosti. Pro toho, kdo miluje, je charakteristické, že dokonale plní vůli toho, koho miluje. "Miluji Tvá přikázání více než zlato a drahé kameny. Proto zachovávám Tvá přikázání, pokaždé nenávidím falešná" (Ž 129, 127-128), říká Prorok. Tento typ vlády je nezbytný pro zachování věrnosti Bohu. Věrnost je nepostradatelnou podmínkou lásky. Bez této podmínky se láska rozpadne. Neustálým odstraňováním zla a naplňováním evangelijních ctností – z čehož sestává celé evangelické mravní učení – dosahujeme lásky k Bohu. Je to také prostředek, kterým zůstáváme v lásce k Bohu: „Budete-li zachovávat má přikázání, zůstanete v mé lásce“ (Jan 15:10), řekl Spasitel. Dokonalost lásky spočívá ve spojení s Bohem; pokrok v lásce je spojen s nedozírným duchovním pohodlím, rozkoší a osvícením. Ale na začátku činu je žák lásky povinen vydržet urputný boj sám se sebou, se svou hluboce zraněnou přirozeností: zlo, které se hříšným pádem vrozeno jemu samému, se pro něj stalo zákonem, který válčí a bouří se proti zákonu Božímu, proti zákonu svaté lásky. Láska k Bohu je založena na lásce k bližnímu. Když je vaše špatná paměť vymazána, pak jste blízko lásce. Když je vaše srdce zastíněno svatým, milostivým pokojem vůči celému lidstvu, pak jste u samotných dveří lásky. Ale pouze Duch svatý otevírá tyto dveře. Láska k Bohu je Boží dar v člověku, který se připravil na přijetí tohoto daru čistotou srdce, mysli a těla. Míra tohoto daru je úměrná stupni přípravy: protože Bůh je také spravedlivý soudce ve svém milosrdenství. Láska k Bohu je zcela duchovní: „Co se narodilo z Ducha, je duch“ (Jan 3:6). „Co se narodilo z těla, je tělo“ (Jan 3,9): tělesná láska, stejně jako ta, která se narodila z masa a krve, má umělé vlastnosti, které podléhají zkáze. Je nestálý, proměnlivý: jeho oheň závisí zcela na dovednosti. Když slyšíte slova Písma, že Bůh je náš oheň (Žd 12, 29), že láska je oheň, a cítíte v sobě oheň přirozené lásky, nemyslete si, že tyto dva ohně jsou stejné. Žádný! Tyto dva ohně jsou si navzájem nepřátelé a navzájem je hasí (Měřítko. Písmeno 3 a Písmeno 15). "Služme Bohu příjemně s úctou a bázní. Protože Bůh je náš stravující oheň" (Žd 12, 28-29). Přirozená láska, padlá láska, rozproudí muži krev, rozproudí nervy, probudí sklony k fantaziím; láska svatá ochlazuje krev, uklidňuje duši i tělo, žene vnitřního člověka do modlitebního ticha, uvrhuje ho do opojení pokorou a duchovní sladkostí. Mnozí asketové, kteří přijali přirozenou lásku k duchovní lásce, rozněcovali svou krev a rozdmýchávali fantazie. Stav vzrušení se snadno změní ve stav šílenství. Ti, kteří byli ve stavu vášně a šílenství, byli mnohými považováni za plné milosti a svatosti, zatímco byli nešťastnými oběťmi sebeklamu. V západní církvi bylo mnoho takových asketů od doby, kdy upadla do papežství, v němž jsou člověku rouhačsky připisovány božské vlastnosti a v nichž je člověku uctíván, který patří a sluší jedinému Bohu; tito asketové ve stavu vášně napsali mnoho knih, ve kterých prezentovali své zběsilé sebezbožňování jako božskou lásku a v nichž jejich rozptýlená představivost vytvořila mnoho vizí, které potěšily jejich sebelásku a hrdost. Synu církve z východu! Pryč od čtení takových knih, pryč od následování učení sebeobdivovaných! Veden evangeliem a svatými otci pravé Církve pokorně vystupuje na duchovní výši Boží lásky konáním Kristových přikázání. Vězte jistě, že láska k Bohu je největším darem Ducha svatého a pouze čistotou a pokorou se člověk může připravit na přijetí toho velkého daru, který mění mysl, srdce i tělo. Je to marné úsilí, zbytečné a škodlivé, když v sobě hledáme před časem vznešené duchovní dary: milostivý Pán je ve svém čase dává vytrvalým, trpělivým, klidným plněním přikázání evangelií. Amen. Sítě toho, kdo drží svět ve své moci Pod znamením svatého kříže vás vedu, bratři, abych vám zjevil duchovní vizi. Nechte se Antoniem, obyvatelem pouště Egypta, aby nás v tom vedl. Při jedné příležitosti, pod vlivem Božího zjevení, spatřil sítě ďábla, roztažené po celém světě, aby ulovil lidi k smrti. Když viděl nespočet těchto sítí, zeptal se Pána se slzami: "Pane! Kdo tedy může projít těmito sítěmi a získat spasení?" (Scythská berla, Ctihodný abba Dorotheus, lekce 2). Zamyšleně se vrhám do úvah o ďáblových sítích. Jsou rozšířeny jak vně člověka, tak uvnitř jeho bytosti. Jedna síť je blízko druhé; na některých místech jsou sítě umístěny v několika řadách; na jiných místech jsou široké otvory, jimiž se však opět dostanete k četným záhybům sítí, z nichž se zdá být únik již nemožný. Při pohledu na ty sítě plné pastí hořce pláču! A mimovolně se ve mně opakuje otázka požehnaného pouštního obyvatele: "Pane! Tak kdo může být spasen z těch sítí?" Sítě pro mou mysl jsou rozprostřeny v různých knihách, které si říkají světlo, ale které obsahují učení temnoty a které jsou psány pod zjevným či skrytým vlivem temného a zlovolného vládce tohoto světa; jejich zdrojem je rozum zraněný Pádem „lidským klamem a lstí svést na scestí“ (Ef. 4, 14), podle slov Apoštola, od pisatelů, kteří se „nadarmo nadýmají svou tělesnou myslí“ (Kol 2,18). Můj bližní, v lásce, pro kterého jsem povinen hledat spásu, se pro mě stává sítí, která mě pronásleduje k smrti, když je jeho mysl chycena do sítí falešných a lichotivých učení a moudrosti. Má vlastní mysl na sobě nese pečeť padlosti, je zahalena závojem temnoty, otrávena jedem lží: sama, svedena vládci tohoto světa, pro sebe roztahuje sítě. I v ráji se bezdůvodně a nerozvážně snažil získat vědomosti, které pro něj byly katastrofální a vražedné. Po pádu se stal ještě nerozumnějším a unáhlenějším: drze se opije pohárem jedovatého vědění, a tak v sobě nakonec zničí chuť a touhu po božském poháru zachraňujícího vědění. Kolik sítí je před mým srdcem! Vidím hrubé a jemné sítě; který z nich bych měl označit za nebezpečnější a děsivější? jsem na pochybách. Lovec je zručný; komu se podaří proklouznout hrubými sítěmi, chytí se do tenkých. Konec lovu je však v obou případech stejný: zabit. A sítě jsou všemožně schované, velmi dovedně. Podzim je oděn ve všemožné jásání; lidem příjemný, pokrytectví, marnivost - ve všech formách ctnosti. Podvod a temné kouzlo jsou zakryty maskou duchovního, nebeského. Oduševnělá, často zlá láska je maskována zevnějškem svaté lásky; falešná, domnělá sladkost se prezentuje jako duchovní potěšení. Vládce světa se všemi prostředky snaží udržet člověka v jeho padlé přirozenosti: a bez hrubých hříšných pádů to stačí k tomu, aby se člověk stal cizincem pro Boha. Hrubé hříšné pády budou podle přesných výpočtů lovce zcela nahrazeny hrdým míněním o sobě samém o křesťanovi, který je spokojen s ctnostmi padlé přírody a který se obrátil k sebeklamu, čímž se odcizuje Kristu. Kolik čistého je jen pro tělo! A jaká je to síť! Jak jen je používá vládce tohoto světa! Skrze tělo, podléhající jeho ponižujícím náklonnostem a touhám, se přibližujeme k podobě (příležitosti) němého dobytka. Ach, jaké propasti! Jaký odstup, jaký pád z výšky Boží přítomnosti! Padáme do té hluboké propasti, strašně daleko od Boha, když se oddáváme hrubým tělesným rozkoším, kterým podle jejich hříšné tíže říkáme pády. Ale méně hrubé tělesné radosti nejsou méně zhoubné. Pro ně je opuštěna péče o duši, zapomenuto je Bůh, nebe, věčnost, osud člověka. Vládce tohoto světa se nás tělesnými požitky snaží udržet v neustálé nedbalosti a temnotě. Prostřednictvím smyslů, těch dveří, které vedou do duše, jimiž komunikuje s vnějším světem, do ní neustále vnáší smyslovou rozkoš a z ní neoddělitelný hřích a zotročení. Na slavných koncertech hromově zní hudba, která vyjadřuje a dosahuje nejrozmanitějších vášní; tyto vášně se projevují na pozemských jevištích, víří na pozemských radostech; člověk je všemi možnými způsoby přiveden k tomu, aby si užíval zlo, které ho zabilo. Ve svém opojení jím zapomíná na božské dobro, které ho zachraňuje, a na Krev Bohočlověka, kterou jsme vykoupeni. Zde jsou nakreslené náčrty sítí, které vládce tohoto světa rozšířil, aby lovil křesťany. Skica byla teprve namalována, ale je nepravděpodobné, že ve vás, bratři, právem nevyvolala hrůzu, a je nepravděpodobné, že by se ve vašich duších nezrodila otázka: "Kdo pak může uniknout takovým sítím?" Hrůzný obrázek však ještě nekončí. Moje holčička dostává nové a nové inspirace pro malování. Co říká slovo Boží? Hlásá proroctví, které se naplňuje před našima očima, proroctví, že v posledních časech kvůli množení bezpráví vychladne láska mnohých (Mt. 24, 12). Pravé Boží slovo, silnější než nebe a země, nám oznamuje rozmnožení v posledních časech ďáblových sítí a rozmnožení počtu těch, kteří v těchto sítích zahynou. Přesně tak! Pozoruji tento svět a vidím: sítě ďábla se rozmnožily, ve srovnání s časy prvotní Církve Kristovy se rozmnožily nekonečně. Knihy obsahující falešná učení se množily; rozmnožily se mysli naplněné falešným učením, které je předávají jiným; počet stoupenců Svaté pravdy klesl na hranici; vzrostla úcta k přirozeným ctnostem, přístupným Židům i pohanům; objevilo se ocenění ryze pohanských ctností v rozporu se samotnou přírodou, která na ně pohlížela jako na zlo; představy o křesťanských ctnostech zeslábly, nemluvě o tom, jak moc se oslabilo, ba dokonce zmizelo jejich naplňování v činnosti; umělý způsob života je pokročilý; duchovní život mizí; veškerý svůj čas tráví potěšeními a starostmi o tělo; není čas ani myslet na Boha. A to vše se mění v povinnost, v zákon. Rozmnožení nepravosti zchladí lásku mnohých a těch, kteří by zůstali v lásce k Bohu, kdyby zlo nemělo tak univerzální charakter, kdyby se sítě ďábla nerozmnožily v tak nesčetné míře. Smutek blahoslaveného Antonia byl ustanoven. Smutek dnešního křesťana je tím více uzemněný, když vidí sítě ďábla; otázka byla založena, doprovázená kvílením: "Pane! Kdo z lidí může přejít přes tyto sítě a být spasen?" Na otázku ctihodného poustevníka Pán odpověděl: "Klidná mysl projde těmi sítěmi a nemohou se ho ani dotknout." Božská odpověď! Jak odstraní ze srdce všechny pochybnosti a pár slovy ukáže jistou cestu k vítězství nad naším protivníkem, způsob, jak rozbít a ničit jeho hustě propletené pasti, které nastražil díky své dlouhé a mnoho zlé zkušenosti. Chraňme svou mysl s pokorou, nedovolme jí, aby bezdůvodně, ukvapeně usilovala o získávání vědomostí, bez ohledu na to, jak moc jejich novost a důležitost jejich jmen přitahují naši zvědavost. Zachraňme ho před pokušením falešného učení, skrytého pod názvem a maskou křesťanského učení. Uklidněme ho k poslušnosti církvi, potrestejme každou myšlenku, která povstává proti rozumu Kristovu (2. Kor. 10, 5), rozumu církve. Zpočátku je úzká cesta poslušnosti církvi pro mysl obtížná; ale vynáší do širokého pole svobodu duchovního rozumu, před níž mizí všechny domnělé nelogičnosti, které fyzický a duševní rozum nachází v přesné poslušnosti církvi. Nedovolme mu číst o duchovních věcech jiných, než jsou knihy napsané spisovateli z pravé církve, o nichž sama církev svědčila, že jsou orgány Ducha svatého. Kdo čte svaté spisovatele, stává se nepostřehnutelně účastníkem Ducha svatého, který v nich přebývá a skrze ně mluví; čtenář kacířských spisovatelů, i když byli kacířštější a byli poctěni jménem svatých, stávají se účastníky vychytralého ducha krásného (sv. Petr Damaškin. Dobrotivost. K uvažování): kvůli neposlušnosti vůči církvi, která je pýchou, padá do pastí vládců tohoto světa. Jak zacházet se srdcem? - naroubujme na tu planou olivu ratolest z plodného olivovníku, naroubujme na ni Kristovy vlastnosti, naučme ho pokoře evangelia, donuťme ho přijmout vůli evangelia. Když vidíme jeho nesouhlas s evangeliem, neustálý rozpor, neposlušnost evangeliu, podívejme se v tomto odporu jako v zrcadle na náš pád. Když vidíme naši padlost, naříkejme pro ni před Pánem, naším Stvořitelem a Vykupitelem, naříkejme spásným zármutkem; přebývejme v tom smutku, dokud neuvidíme svou spásu. „Bůh neodmítne srdce zkroušené a pokorné“ (Ž 51, 19) tím, že je vydá nepříteli, aby se stal jeho úlovkem. Bůh je náš Stvořitel a biskup: On je schopen obnovit naše srdce. Srdce, které k Němu neústupně volá slzami a modlitbami, se promění z hříšného v srdce milující Boha a svaté. Pečujme o své fyzické smysly, nenechme skrze ně hřích do žaláře své duše. Omezme své zvědavé oko a zvědavé ucho; položme pevnou otěž na malý úd svého těla, který však způsobuje velké chvění – na našem jazyku; ztišme nedobrovolné snažení těla zdrženlivostí, bdělostí, prací, častým vzpomínáním na smrt, pozornou a neustálou modlitbou. Ó, jak pomíjivé jsou tělesné potěšení! S jakým smradem končí! Na druhé straně tělo obklopené zdrženlivostí a ochranou smyslů, omývané slzami pokání, posvěcené častými modlitbami, tajemným způsobem v chrámu Ducha svatého, který maří všechny nepřátelské útoky na člověka. "Klidná mysl projde všemi sítěmi ďábla a nemohou se jí ani dotknout." Amen. Přijde ta hrozná doba, přijde ta hrozná hodina, kdy se všechny mé hříchy objeví v celé své nahotě před Bohem – Soudcem, před Jeho anděly, před celým lidstvem. Jsem naplněn hrůzou, předtuchající stav mé duše v té hrozné hodině. Pod dojmem živé a silné předtuchy, s chvějícím se nutkáním ponořit se do sebereflexe, nutkáním zkontrolovat si v knize svého svědomí hříchy, kterých jsem se tam dopustil, spáchaný skutkem, slovem, myšlenkou. Dlouho nečtené knihy, které dlouho leží ve skříních, zapráší se, sežerou je moli. Kdo takovou knihu vezme do ruky, narazí při jejím čtení na velké potíže. Takové je mé svědomí. Vzhledem k tomu, že dlouho nebyla zkoumána, otevřela jsem ji s velkými obtížemi. A jelikož jsem to udělal, nenacházím v tom očekávané uspokojení. Zcela jasně jsou na ní vidět jen velké hříchy; malá písmena, kterých je velké množství, téměř úplně vybledla a nyní nelze rozeznat, co znamenala. Bože, jen Bůh může obnovit barvu vybledlých písmen a očistit člověka od špatného svědomí (Židům 10:22). Pouze Bůh může dát člověku vidění jeho hříchů a vidění jeho hříchu – jeho pádu, v němž je kořen, semeno, zárodek, souhrn všech lidských hříchů. Vzývaje milosrdenství a moc Boží, volám je o pomoc nejvroucnější modlitbou, spojenou s rozumným půstem, s pláčem a kvílením srdce, znovu otevírám knihu svědomí, znovu se dívám na množství a kvalitu svých hříchů; Chci vidět, jaké jsou plody hříchů, které jsem spáchal? Vidím: „Moje nepravosti vystoupily z vrchu mé hlavy, tížily mě jako těžké břemeno, je jich víc než vlasů na hlavě“ (Ž 39, 5; 40, 12). Jaký je důsledek této hříšnosti? "Moje nepravosti mne dostihly, takže nemohu hledět, mé srdce mě opustilo" (Ž 40, 12). Důsledkem hříšného života je slepota mysli, zášť, necitlivost srdce. Mysl zatvrzelého hříšníka nevidí ani dobro, ani zlo; jeho srdce ztrácí schopnost duchovních citů. Jestliže se takový člověk po opuštění hříšného života obrátí na cestu ctnostných skutků, jeho srdce, jako by patřilo někomu jinému, nebude soucítit s jeho snahou k Bohu. Když se asketovi působením Boží milosti odhalí množství jeho hříchů, pak je nemožné, aby nedosáhl stavu krajních pochybností, nepropadl se do nejhlubšího zármutku. „Srdce mi bije silně, síla mě opustila a zrak mých očí je pryč, protože jsem uvnitř plný ohně“, to znamená, že moje činnost je plná klopýtnutí kvůli zvyku hříchu, který mě násilně stahuje do nových hříchů; „Mé rány hnisaly a hnisaly pro mou pošetilost“, tedy hříšné vášně se mnou zestárly a zranily mě v důsledku mého nedbalého života; "a v mém těle není žádné zdravé místo", což znamená: není uzdravení celé mé bytosti, která je poražena a infikována hříchem, pouze mým vlastním úsilím (Ž 38, 10; Ž 7:5, 7). Tím, že si uvědomuji své hříchy, činím za ně pokání, vyznávám je, lituji jich, nechávám celé jejich množství na otevřeném moři Božího milosrdenství. A abych se v budoucnu ochránil před hříchem, budu zírat, noříc se do sebe v samotě, jak hřích proti mně působí, jak se ke mně blíží, co mi říká. Blíží se ke mně jako zloděj; jeho tvář je skryta; jeho slova jsou mírnější než olej (Ž 55, 21); říká mi lež, nabízí nepravost. V ústech má jed; jeho jazyk je smrtící žihadlo. "Užívej si!", šeptá mi tiše a lichotivě. "Proč by ti mělo být zakázáno užívat si? Užívej si to! Jaký je tam hřích?" - a nabízí mi, zločinci, že poruším přikázání Všesvatého Pána. Jeho slovům by se neměla věnovat pozornost; Vím, že je to zloděj a vrah. Ale přemáhá mě nějaká nepředstavitelná slabost, slabost vůle. Dávám pozor na slova hříchu, dívám se na zakázané ovoce. Svědomí mě marně varuje, že ochutnávat to ovoce je také ochutnávat smrt. Není-li před mýma očima žádné zakázané ovoce, náhle se v mé fantazii objeví, živě, jakoby namalované rukou čarování. Pocity srdce přitahuje svůdný obraz, jako nevěstka. Jeho exteriér je okouzlující; z něho vše vyzařuje svůdné; je zabalená do drahých, luxusních šatů; jeho smrtící účinek je pečlivě skryt. Hřích vyžaduje oběť ze srdce, když tuto oběť nemůže přinést tělo kvůli nepřítomnosti samotného předmětu. Hřích ve mně působí hříšnou myšlenkou, hříšným citem, citem srdce a citem těla; působí prostřednictvím tělesných smyslů, působí prostřednictvím představivosti. K jakému závěru mě takový pohled na sebe vede? K závěru, že ve mně, v celé mé bytosti, žije hříšné zranění, které soucítí s hříchem, který na mě útočí zvenčí a podporuje ho. Jsem jako otrok připoutaný těžkými řetězy: každý, kdo to má dovoleno, toho otroka chytí a táhne, kam chce, protože připoutaný otrok není schopen vzdorovat. Kdysi hřích pronikl až do nejvyššího nebe. Tam nabídl mým předkům, aby ochutnali zakázané ovoce. Tam je prohlédl; tam popravil ty, kteří byli uchváceni věčnou smrtí. A mně, jejich potomkovi, neustále opakuje stejnou nabídku; a já, jejich potomek, se mě neustále snažím překročit a zabít. Adam a Eva byli ihned po zhřešení vyhnáni z ráje a uvrženi do země smutku (Byt. 3, 23-24); Narodil jsem se v té zemi pláče a potíží! Ale to mě neomlouvá; Ráj sem přinesl Vykupitel a zasadil ho do mého srdce. Hříchem jsem vyhnal ráj ze svého srdce. Nyní se zde mísí dobro a zlo, probíhá zuřivý boj dobra a zla, dochází ke střetu nesčetných vášní, dochází k mukám, předzvěsti věčných muk pekelných. Důkaz, že jsem syn Adamův, vidím v sobě: střežím jeho sklon ke zlu, souhlasím s návrhy svůdce, ačkoli vím jistě, že se mi nabízí podvod a že se pro mě připravuje vražda. Marně bych vinil své předky z hříchu, který na mě přenesli: Vykupitel mě vysvobodil z otroctví hříchu a nyní neupadám do hříchů násilím, ale dobrovolně. Naši předkové v ráji kdysi přestoupili jedno Boží přikázání a já, jelikož jsem v klíně Církve Kristovy, neustále porušuji všechna božská přikázání Krista, mého Boha a svého Spasitele. Stalo se, že má duše vířila vztekem a špatnou pamětí. V mých představách šavle visí nad hlavou nepřítele a srdce je opojeno spokojenou pomstou, jejíž obraz byl vytvořen v představě. Nebo si představuji všude rozházené hromady zlata! Bezprostředně poté se objevují obrazy nádherných paláců, zahrad, všech předmětů přepychu, smyslnosti a pýchy, které se získávají zlatem a kvůli nimž se hříšný člověk klaní oné modle - prostředku k uskutečnění všech pomíjivých tužeb. Nebo mi lichotí vyznamenání a moc! Vstávám a jdu za fantaziemi o vládnutí lidem a zemím, o poskytování zboží podléhajícího zkáze a pomíjivé slávě pro sebe. Nebo si představuji, že jako před vlastníma očima vidím stoly s uzeným a tak nádherně vonícím jídlem! Směšně a zároveň smutně si užívám kouzla, která se mi ukazují. Buď se najednou vidím jako spravedlivý, nebo přesněji řečeno, mé srdce je naplněno pokrytectvím, trvá na přivlastnění si spravedlnosti, lichotí si, záleží mu na chválách lidí, jak je k sobě přitáhnout! Vášně, soupeřící spolu, bojují o mě, neustále mě od sebe vytrhávají, víří, ruší. A já nevidím svůj žalostný stav! V mé mysli je neprůhledná opona temnoty; na srdci mám těžký kámen necitlivosti. Přijde má mysl k rozumu, bude chtít být nasměrována k dobru? Proti tomu se staví mé srdce, které je uvyklé hříšným radovánkám, mé tělo, které získalo zvířecí chtíč, se tomu brání. Dokonce jsem ztratil představu, že moje tělo, protože bylo stvořeno pro věčnost, je schopno božských tužeb a pohybů, že jeho zvířecí touhy byly do těla vneseny hříšným pádem. Různé části mého bytí – mysl, srdce a tělo – jsou řezané, nejednotné, jednají nesouladně, stojí proti sobě; v současné dohodě proti Bohu jednají pouze tehdy, když slouží hříchu. Takový je můj stav! Je to smrt duše během života těla. Ale jsem se svým stavem spokojený! Jsem spokojený – ne kvůli pokoře, ale kvůli své slepotě, kvůli své zášti. Duše necítí svou otupělost, stejně jako ji necítí tělo, oddělené od duše smrtí. Kdybych cítil svou otupělost, přebýval bych v neustálém pokání! Kdybych cítil svou otupělost, staral bych se o vzkříšení! Jsem celý pohroužen do starostí tohoto světa, málo mě znepokojuje utrpení mé duše. Přísně odsuzuji i ty nejmenší hříchy svých bližních; a já sám jsem plný hříchu, jsem jím zaslepen, proměněn ve zkamenělý sloup jako Lotova žena, nejsem schopen žádného duchovního povznesení. Nezdědil jsem pokání, protože ještě nevidím svůj hřích. Nevidím svůj hřích, protože stále sloužím hříchu. Ten, kdo si libuje v hříchu, ten, kdo si jej dovolí ochutnat, byť jen myšlenkami a soucitem srdce, svůj hřích nevidí. Jen ten, kdo se odhodlaně zřekl všeho přátelství s hříchem, vidí svůj hřích, kdo vesele hlídá brány svého domova s ​​taseným mečem Božího slova, který tím mečem zavrhuje a seká každý hřích, ať už se blíží v jakékoli podobě. Kdo vykoná velký skutek - nastolí nepřátelství vůči hříchu, násilně z něj odstraní svou mysl, srdce a tělo, tomu Bůh dá velký dar - vidění jeho hříchu. Blahoslavená je duše, která viděla, jak se v ní uhnízdil hřích! Blahoslavená duše, která v sobě viděla pád předků, stáří Adama! Taková vize něčího hříchu je duchovní vizí, vizí mysli uzdravené ze slepoty milostí Boží. Svatá církev Východu učí, že postem a klekáním se člověk modlí k Bohu za vidění svého hříchu. Blahoslavená je duše, která je neustále vyučována v Božím zákoně! V něm může vidět obraz a krásu Nového člověka a skrze ně vidět a napravit své nedostatky. Požehnaná je duše, která si zakoupila pole pokání tím, že se umrtvila hříšným úsilím! Na tomto poli nalezne neocenitelný poklad spásy. Pokud jste získali pole pokání, plačte před Bohem jako dítě. Nemodli se, pokud můžeš, nemodli se k Bohu; odmítnout sebe, odevzdat se Jeho vůli. Pochopte, pociťte, že jste stvoření a Bůh je Stvořitel. Bez přemýšlení lpěte na vůli Stvořitele, nabídněte Mu pouze dětský pláč, nabídněte Mu srdce naplněné tichem, připravené následovat Jeho vůli a nést pečeť Jeho vůle. Pokud kvůli své nezkušenosti nejste schopni ponořit se do modlitebního ticha a plakat před Bohem, odříkejte před Ním pokornou modlitbu, modlitbu za odpuštění hříchů a uzdravení z vášní hříchu, těch hrozných mravních neduhů, které vznikají z úmyslných hříchů, které se dlouho opakují. Blahoslavená duše, která si uvědomila, že je zcela nehodná Boha, která se odsoudila jako všežravá a hříšná! Je na cestě ke spáse; není v ní sebelibost. Naopak ten, kdo se považuje za připraveného přijmout milost, kdo se považuje za hodného Boha, kdo očekává a modlí se za Jeho tajemný příchod, říkajíc, že ​​je připraven přijmout, slyšet a vidět Pána, se klame a lichotí si; dosáhl vysoké skály pýchy, z níž padá do temné propasti záhuby (Sv. Izák Syrský, List 55). Jsou tam zdrceni všichni, kdo byli pyšní na Boha, všichni, kteří se bezostyšně odvažují považovat se za hodné Boha, a z té sebelásky a sebeklamu říkají Bohu: Mluv, Pane, tvůj služebník slyší! Prorok Samuel, když byl ještě dítě, slyšel, jak ho Hospodin volá; protože si nemyslel, že je hoden rozhovoru s Pánem, šel za svým přestárlým učitelem a požádal ho o lekce, jak si vládnout. A podruhé uslyšel Samuel tentýž hlas, jak ho volal, a znovu šel k učiteli. A učitel pochopil, že hlas, který ho volá, je hlas Boží, a přikázal dítěti, aby, když znovu uslyší podobné volání, odpovědělo: "Mluv, Pane, tvůj služebník naslouchá!" (1. Královská 3, 1-9). Totéž si dovoluje říci smyslný a arogantní fantazír, kterého nikdo nevolá, ale je opojen ješitným názorem a vymýšlí v sobě hlasy a útěchy a jimi lichotí svému povýšenému srdci, jimi klame sebe i své důvěřivé stoupence. V již zmiňovaném díle západního spisovatele (Tom Kempijski), knize třetí, kapitole druhé (Moskva, 1834), je zanícení, sebevědomí a sebeočarování tak působivě a živě vykresleno, že si myslíme, že by nebylo od věci předložit čtenářům samotný text: "Mluv, Pane, slyš služebník Tvůj. Jsem Tvým služebníkem; uvědomuji si své srdce. Izraelský lid jednou řekl Mojžíšovi: Nemluv k nám, Pane, naopak, prosím tě, jako prorok Samuel, řka: Nemluv ke mně Mojžíš, ani žádný jiný prorok, Hospodine, který jsi světlem všech proroků. Ty sám, bez nich, můžeš prostoupit mou duši svou pravdou; a bez Tebe by nic nedokázali. Mohou mluvit slovy, ale nemohou jim dát ducha. Jejich řeč je krásná; ale když budeš zticha, u srdce to nezahřeje. Rozkládají se; ale Ty odhaluješ smysl. Vysvětlují tajemství; ale Ty rozbiješ pečeť, která ji skrývá. Vyhlašují tvá přikázání; ale pomáháš je uskutečnit. Ukazují cestu; ale Ty dáváš sílu po ní chodit. Působí pouze navenek; ale ty osvěcuješ a učíš srdce. Zalévají; ale ty dáváš plodnost. Jejich slova zní v uších; ale Ty nám dáváš pochopit, co říkají. Proto ať ke mně nemluví Mojžíš, ale Ty, Pane můj Bože, věčná pravda! Mluv ke mně, neboť se bojím, abych nezemřel, a nadarmo naslouchám, nejsem-li, informovaný pouze zevně, v duši zbožný; protože se bojím, že najdu své odsouzení ve Tvém slově, když ho uslyším a neudělám ho, budu ho znát a nemilovat ho, věřit mu a neposlouchat ho. Mluv, Pane, tvůj služebník slyší: Máš slova věčného života." Drzost této okázalé výmluvnosti a nesmyslnosti na duši, vychované učením pravoslavné církve, vyvolává hrůzu a hluboký smutek. Není žádné pokání! Žádná lítost ducha! Naprosto vše směřuje k co nejužšímu a nejtěsnějšímu spojení s Bohem. To je obecně postoj západních autorů na poli asketismu. Jeden z nich, vyjadřující své nesprávné chápání důstojnosti Matky Boží, končí svou vznešenou křížovku takto: „Vrhněme se tedy do náruče Matky Boží!“. Tento postoj je opakem postoje, který svatá východní církev předává svým dětem. "Kdybychom neměli Tvé svaté modlitební knížky," říká v jednom ze svých hymnů, "a Tvou laskavost, která nás hladí, jak bychom se odvážili Ti zpívat, Spasiteli, když Tě andělé neustále oslavují" (Tropar při Velké večeři). Ve druhé písni říká. "Pojďme nyní vážně k Matce Boží, hříšníci a pokorní, a pojďme k Matce Boží, volajíce v pokání z hloubi své duše: Paní, pomozte, smilujte se nad námi, pospěšte si, hyneme množstvím hříchů, neposílejte své služebníky s prázdnou, protože Tebe máme jako svou jedinou naději k Nejsvětější Matce Boha." Stav sebečarování a démonického okouzlení je nepředstavitelný pro ty, kdo nebyli vychováni duchovním činem podle tradice pravoslavné církve: takoví lidé považují tento smutný stav za naprosto správný a prospěšný. Ten, kdo si dal tu námahu přeložit „On Emulation“ z latiny do ruštiny, dal na konci knihy své lekce čtenářům. S poukazem na 2. kapitolu 3. knihy, onu živou ukázku sebeočarování a sebeklamu, radí, že před jakýmkoli pietním čtením by měl být čtenář uveden do stavu popsaného v této kapitole. Je zřejmé, že takový postoj poskytuje svobodu libovolně vykládat Písmo svaté a ruší povinnost řídit se výkladem podaným svatými otci a přijatým církví. To je dogma protestantismu. Syn církve z Východu, jediný svatý a pravý! Ve svém neviditelném činu je veden učením svatých otců vaší Církve: přikazují nám odvrátit se od každého hlasu, od každé vize vně i uvnitř naší bytosti, než budeme obnoveni zjevným působením Ducha svatého, jako jistý důvod k vlastní radosti (Ctihodný Gregory Sinait, O osvícení a ostatní. Benevolence, X. Ihopultchius, Parti 73. Benevolence, část 2). Udržujte svou mysl, aniž byste viděli; zahání všechny fantazie a názory, které se k němu blíží, u nichž pád nahradil pravdu. Oděni v pokání, s bázní a chvěním se postavte před Všemohoucího Boha, který je schopen očistit vaše hříchy a obnovit vás svým svatým Duchem. Až přijde Duch Pravdy, uvede vás do veškeré pravdy (Jan 16:13). Pocit pláče a pokání je jediná věc, kterou potřebuje duše, která se obrátila na Pána s úmyslem získat od Něj odpuštění svých hříchů. To je ta dobrá část! Pokud jste si ho vybrali, nenechte si ho vzít! Nenahrazujte ten poklad nějakými bezútěšnými, falešnými, násilnými, zdánlivě prospěšnými pocity, neutápějte se v sebelichotkách. "Jestliže někteří z Otců", říká ctihodný Izák ze Sýrie, "napsali, že je zde čistota duše, že je zde zdraví duše, bezohlednost, vize duše - nenapsali to proto, abychom je hledali s předstihem as očekáváním. V Písmu se říká: "Království Boží nepřijde viditelným způsobem" (Lk.17) mají očekávaný pád. Hledání vysokých Božích darů s očekáváním Církev to Bůh odmítl. Všichni Svatí se považovali za nehodné Boha: tím projevili svou způsobilost, která spočívá v pokoře (Svatý Izák Syrský, List 36). Všichni sebezdobení se považovali za hodné Boha: tím projevovali pýchu, která ovládla jejich duše, a démonickou krásu. Někteří z nich přijali démony, kteří se jim zjevili v podobě andělů, a následovali je; ostatním se démoni zjevovali ve své pravé podobě a předstírali, že byli poraženi svou modlitbou, čímž je uvedli do vyšší mysli; někteří rozdmýchali svou fantazii, rozproudili si krev, rozbouřili nervy, přijali to jako blaženou rozkoš a upadli do sebeklamu, do úplného bezvědomí a připojili svého ducha k zavrženým duchům. Pokud si potřebujete promluvit sami se sebou, nenabízejte si lichotky, ale sebevýčitky. V našem padlém stavu jsou pro nás užitečné hořké léky. Ti, kteří si lichotí, již dostali svou odměnu na zemi – svůj sebeobdiv, chválu a lásku ke světu, který je nepřítelem Boha; a ve věčnosti nemají v co doufat než v odsouzení. „Můj hřích je stále přede mnou“ (Ž 51, 5), říká o sobě svatý David: jeho hřích byl předmětem jeho neustálého pozorování. „Vyznávám svou vinu a žaluji pro svůj hřích“ (Ž 38, 18). Svatý David praktikoval sebeodsouzení, vyznával svůj hřích, když byl jeho hřích již odpuštěn a když se mu již vrátil dar Ducha svatého. A to není vše: vzal podobu svého hříchu, vyznal jej, aby jej slyšel celý vesmír (Ž 51). Se svatými otci východní církve, zvláště s obyvateli pouště, když dosáhli výšin duchovních cvičení, všechna tato cvičení vlévala pouze do pokání. Pokání převzalo celý jejich život, celou jejich činnost: bylo důsledkem toho, že viděli jejich hřích. Ptali se velkého otce, v čem by měla spočívat práce osamělého mnicha. Odpověděl: "Tvoje mrtvá duše je před tvýma očima a ptáš se, jaké by měly být tvé činy?" (Svatý Izák Syrský). Pláč je základním činem pravého asketika Krista; pláč je jeho čin od začátku výkonu až po jeho dokončení. Vidět svůj hřích a pokání, které vyvolává, jsou činy, které na zemi nemají konce: pohled na hřích probouzí pokání; pokání poskytuje očistu; postupně očišťované oko mysli začíná v celém člověku vnímat takové vady a zranění, kterých si dříve, v jeho temnotě, vůbec nevšímalo. Pane, dej nám vidět naše hříchy, aby naše mysl, plně přitahovaná k pečlivému zkoumání našich vlastních chyb, přestala vidět chyby našich bližních, a tak všechny naše bližní viděla jako dobré. Dej našemu srdci, aby opustilo ničivé starosti o nedostatky bližního, aby spojilo všechny naše starosti v jednu péči o nabytí čistoty a svatosti, kterou jsi nám přikázal a ustanovil. Učiňme je my, kteří jsme poskvrnili pruhy duše, ve snech bílé: neboť již byly omyty vodami křtu, a nyní, po poskvrnění, potřebují být omyty vodami slz. Dej nám, abychom ve světle Tvé milosti viděli mnoho druhů zla, které v nás žije, ničí každé duchovní povznesení v srdci a vnáší do něj zmatek krve a víření těla, které jsou nepřáteli Božího království. Dej nám velký dar pokání, kterému předchází a rodí velký dar vidět své hříchy. Zachraň nás těmi velkými dary z propasti sebeúcty, která se rodí v duši z její nepovšimnuté a nepochopené hříšnosti; rodí se z účinku její nepovšimnuté a nepochopené smyslnosti a marnivosti. Zachraň nás těmito velkými dary na naší cestě k Tobě a dej nám, abychom se dostali k Tobě, který nazýváš hříšníky vědomými si své hříšnosti a odmítáš ty, kteří si myslí, že jsou spravedliví, abychom Tě, Jediného pravého Boha, Vykupitele zajatých a Spasitele padlých, věčně oslavovali ve věčné blaženosti. Amen. Učení svatých otců o předlásce Prelest – duchovní sebeklam, který pochází z pýchy Neměli byste se bát, že spadnete... Stává se to těm, kteří jsou na sebe hrdí... kteří si začnou myslet, že jakmile teplo sestoupí na srdce, už dosáhli dokonalosti. A to je jen začátek a možná nejistý, protože vřelost a klid srdce může být i zcela přirozený, tedy výsledek soustředění pozornosti. A je třeba zkoušet a zkoušet, čekat a čekat, až přirozenost vystřídá milost. Určitě je nejlepší, když si nikdy nemyslíme, že jsme něčeho dosáhli a že se vždy považujeme za nic, nahé, slepé a úplně ošklivé. Vytvoření Ježíšovy modlitby, jak jsme ji všichni zvyklí vytvářet, je dobrý skutek. V klášterech je to vyžadováno jako povinnost. A bylo by to nařízeno, kdyby to bylo nebezpečné? Umělost, kterou vymysleli a přisoudili této modlitbě, je nebezpečná. Někoho uvrhne do extáze fantazie a někoho, je to zvláštní říkat, do neustálého chtíče. Taková se tedy musí (ona) zodpovídat a musí jim být zakázána. Každý by však měl být poučen a každý by měl být poučen, aby vzýval nejsladší Jméno Páně v čistotě srdce. Pokud se někdo, kdo se nemodlí, nutí jen modlit, aby nezískal modlitbu milosti, a přitom se nenutí mít klidnou mysl, milovat a dodržovat ostatní přikázání Páně, pak je mu někdy podle jeho modlitby dána modlitba milosti, do určité míry i v pokoře a radosti, zatímco jeho povaha zůstává podobná tomu, co bývalo dříve: nepřipravoval se na to, aby mě pokorně hledal, ani se na mě nechystal; nemá klidnou mysl, protože o to nežádal, ani se k tomu nenutil; nemá lásku ke všemu, protože se o to nestaral, ani o to pilně nežádal v modlitbách. Každý, kdo se – byť proti vůli svého srdce – nutí a nutí k modlitbě, je třeba, jak je psáno, nutit se s radostí k lásce, k mírnosti, ke vší trpělivosti a velkorysosti; tímto způsobem je třeba se nutit k pokoře, považovat se za horšího a nižšího než všichni, nemluvit o zbytečných věcech, ale být vždy poučen slovy Páně a vyslovovat je svými ústy a srdcem. Je třeba se také přinutit se nezlobit, jak bylo řečeno: Nechť je od tebe vzdálena veškerá hořkost, hněv a hořkost, křik a rouhání se vší zlobou (Ef 4,31), aby mu tak Pán, vidouc dobrou vůli člověka, dopřál, aby bez námahy a nátlaku mohl uchovat vše, co dříve, kvůli hříchu, který v něm tvrdě žije, mohl zachovat. Zdá se, že všechny tyto počátky ctnosti se nějakým způsobem stávají součástí jeho přirozenosti, protože se k němu konečně přibližuje sám Pán – přibližuje se a přebývá v něm a vytváří v něm svá božská poselství, aniž by se namáhal a naplňoval ho duchovními plody. Pokud v nás není klidná mysl a láska, jednoduchost a mírnost úzce spjata s modlitbou, pak samotná modlitba, nebo lépe řečeno maska ​​modlitby, nám může přinést jen malý užitek. Tvrdíme to nejen pro modlitbu, ale také pro jakýkoli jiný čin a úsilí: panenství nebo půst, bdění, zpěv žalmů nebo službu nebo pro jakýkoli čin podniknutý pro ctnost. Nevidíme-li v sobě ovoce lásky, pokoje, radosti, mírnosti a s tím vším klidu, prostoty, upřímnosti, víry a v případě potřeby i štědrosti a přátelskosti, pak se budeme snažit marně, protože přijímáme námahu, abychom plody mohli využít. Když se v nás neprojevuje ovoce lásky, pak jsou naše činy nepochybně také zbytečné. Proto se takoví lidé v ničem neliší od pěti bláznivých dívek, které, protože ještě neměly v srdci duchovní olej, tedy duchovní působení výše zmíněných ctností, byly nazývány šílenci, a byly bohužel ponechány mimo královskou manželskou komnatu, nemajíce žádný prospěch z výkonu panenství. Stejně jako při obdělávání vinice je veškeré úsilí investováno do naděje, že bude ovoce; nenese-li ovoce, pak byla všechna námaha marná; tak také, pokud si v sobě nevšimneme, působením Ducha, ovoce lásky: pokoj, radost a vše ostatní, co apoštol vyjmenoval (Ga 5,22), a pokud je v sobě nepochybně nedokážeme rozpoznat podle duchovního cítění, pak budou skutky panenství, modlitba, zpěv žalmů, půst nebo bdění nadbytečné, protože tyto snažení a tyto fyzické činy musí být duchovní, duchovní; ovocem ctností je duchovní požitek z neposkvrněné rozkoše, která se v srdcích věřících a pokorných vytváří nevýslovným působením Ducha. To je důvod, proč úsilí a výkony musí být považovány za to, co skutečně je, tzn. za námahu a vykořisťování, zatímco ovoce - musí být považováno za ovoce. Pokud však někdo pro nedostatek znalostí považuje své činy a činy za dary Ducha, ukáže se, že se zjevně mýlí, klame sám sebe a takovým míněním se připravuje o velké a pravé plody Ducha. Pravým počátkem modlitby je teplo ve srpu, které spaluje vášně a s neochvějnou láskou přebývá v srdci radost a štěstí a upevňuje je ve víře bez pochyb. Vše, co přichází do duše, říkají svatí otcové, ať je to smyslné nebo duchovní, jakmile o tom srdce pochybuje a nepřijímá to - není od Boha, ale seslané od ďábla. Když stejným způsobem vidíte, že vaše mysl je mimo vás nebo že ji nějaká neznámá síla táhne nahoru, nevěřte tomu a nenechte svou mysl strhnout, ale zároveň ji přinuťte vrátit se ke své práci. Co je od Boha, pochází jen od něho samého, říká svatý Izák, ani vy nevíte, kdy se to stane. I když by ďábel rád učinil to, co je ve stehnech zjevně duchovní, ukázal jedno místo druhého - místo toho, aby teplo překypovalo neslušným zánětem, místo toho, aby radost podněcovala nepřiměřenou radost a sladkost výdechu, a dokázal se skrýt před nezkušenými těmito kouzly - čas, zkušenosti a pocity ho obvykle vystaví těm, kteří nejsou neznámí. Hrdlo chutná jídlo, praví svatý list (Job. 34; 3). Stejně tak duchovní vkus jasně ukazuje vše tak, jak to je, nepodléhá přetvářce. Zde je příčina myšlenek! Poslouchal jsi prázdná slova a pamatoval si je. Ďábel vezme tato vlákna paměti a utká z nich před zrakem vaší mysli síť, aby ji zadržel. Pak sestup do svého srdce, odvracej oči od klamných představ ďábla a opře se o Pána. Abychom postoupili v modlitbě a neusnuli, je nutné sebeobětování, které se naučilo hledat pouze koncentraci v modlitbě. Modlitba se pak zjednoduší a usnadní a zmírní se i pokušení, která jsou však společníky každého činu. Pokud se někdo snaží v sobě objevit účinky srdečné modlitby předem, říká to Prep. Nil Sorski, stejně jako ostatní svatí otcové, dovoluje těžké zkoušky démonických sil, které přesahují naši sílu. Základem takového snažení je nepochopitelná arogance a arogance, která je prezentována jako vážnost. Mnozí tvrdí, že po praktikování Ježíšovy modlitby vždy nebo téměř vždy dojde k očarování a přísně zakazují se do této modlitby zapojit. V přijetí takové myšlenky a v takovém zákazu je obsaženo hrozné rouhání a kouzlo hodné soucitu. Náš Pán Ježíš Kristus je jediným zdrojem a jediným prostředkem našeho spasení. Jeho lidské jméno si vypůjčilo od Jeho Božství bezmeznou, všesvatou moc, aby nás zachránilo; jak se pak může tato síla, která pracuje pro spásu, tato jedinečná síla, která poskytuje spásu, zvrhnout a pracovat pro náš pád? To je nesmysl! Je to politováníhodný, rouhačský, duši ničící klam. Přijmout takový způsob myšlení jistě znamená být pod démonickým pokušením a být oklamán falešným rozumem, který pochází od Satana. Podívejme se na celé Písmo svaté: uvidíte, že v něm je na každém místě oslavováno a chváleno jméno Páně a velebena jeho moc, která zachraňuje člověka. Podívejme se na spisy Otců: uvidíte, že všichni bez výjimky radí a nařizují provádění Ježíšovy modlitby, nazývají ji zbraní, nad kterou není nikdo mocnější v nebi ani na zemi, a Bohem daným, nezcizitelným dědictvím, jedním z posledních a nejvyšších slibů Bohočlověka, nejsladší a nejláskavější útěchou, spolehlivým slibem. Nakonec se obraťte na zákonodárství pravoslavné východní církve a uvidíte, že pro všechny její negramotné děti – mnichy i laiky – rozhodla, že zpěv žalmů a modlitbu by měly být nahrazeny Ježíšovou modlitbou jako orientačním pravidlem. Co tedy, před jednomyslným svědectvím Písma svatého a všech svatých otců, před zákonodárstvím Univerzální církve o Ježíšově modlitbě, znamená rozpor některých slepců, které slavili a slavili stejní slepci? K šílenství kvůli Ježíšově modlitbě může dojít pouze tehdy, když se ti, kdo se modlí, neodchylují od svých hříchů a hříšných zvyků, když je jejich vlastní svědomí odsuzuje. Přitom uvnitř (takového člověka) dochází k hlubokému rozkolu, který ze srdce vyžene veškerý klid. Tak může být zatemněn rozum a myšlení může být zmatené a zmatené. Říká se, že mentální modlitba zachraňuje, ale sama mentální modlitba nutně vyžaduje, aby byla řízena, pokud je řízena sama sebou nebo je získána úsilím. Právě v případech, kdy se mentální modlitba praktikuje bez vedení zkušené ruky, se sejde z cesty. Kouzlo, které je však pro mnohé pochopitelné svými zřejmými důsledky, je třeba studovat a pochopit hned na jeho počátku: ve špatné myšlence, která slouží jako základ každého klamu a žalostného stavu mysli. Ve špatné myšlence mysli již existuje celá stavba krásy, stejně jako v zrnu již existuje rostlina, která se z něj musí vyvinout poté, co je zasazeno do země. Mocným nástrojem proti nepříteli jsou ti, kteří při modlitbě kajícně pláčou, aby neupadli do arogance kvůli radosti, kterou modlitba dává. Tomu, kdo uchovává onu radost-smutek, nelze ublížit. Modlitba, která spolu s Ježíšovou modlitbou zapaluje naše srdce a rozpaluje vášně jako oheň, je skutečná a není to krásná modlitba. Zastiňuje duši radostí a pokojem a nepřichází k ní zprava ani zleva, ba ani shůry, ale proudí ze srdce jako pramen vody z Ducha života. Milujte ji pouze jako takovou a snažte se ji udržet ve svém srdci; ať se vaše mysl nikdy neoddává denním snům. S takovou modlitbou se ničeho nebojte, protože Ten, kdo řekl „Neboj se, já jsem s tebou, neboj se“, je s námi. Kdo se takto nasměroval, žije spravedlivě a bezúhonně a bude lidem cizí, bude se líbit a povýšit; neuškodí mu, když se proti němu postaví i legie démonů a vystaví ho nesčetným pokušením. Ti, kdo jsou zapálení pro duchovní život, píše Sieranski, začínají „Pane, smiluj se!“, ale pro ně, stejně jako pro nás, to brzy končí. Oheň, který se jednou zapálí, hoří sám a nikdo neví, co ho živí. To je tajemství. To „Pane, smiluj se“ opět ve svých myšlenkách zjistíte ve chvíli, kdy přijdete k rozumu. Toto jsou slova oné modlitby: "Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou!" nebo "Ježíši, Synu Boží, smiluj se nade mnou". Oheň, o kterém se mluví, nevzplane hned, ale po znatelném úsilí, když se zažehne teplo v srdci, které neustále sílí a zapaluje se při duševní modlitbě. Hluboká modlitba k Pánu vzbuzuje teplo. Zkušení otcové přísně rozlišují mezi obyčejným, tělesným teplem, ke kterému dochází, když se pozorností a úsilím soustředí síly na srdce; tělesné, chlípné teplo, které někdy podporuje a lpí na něm sám ďábel, a duchovní, střízlivé a čisté teplo. Existují dva typy tohoto (jiného) tepla: přirozené, ke kterému dochází díky spojení mysli se srdcem, a laskavé. Zkušenost nás učí, jak je rozlišovat. To teplo je sladké a je žádoucí ho podporovat, jednak kvůli té sladkosti samotné, jednak proto, že dělá dobře celému nitru. Kdo se však nutí udržovat to teplo jen pro sladkost, rozvíjí v sobě duchovní smyslnost. Proto se střízlivě smýšlející snaží zanedbávat onu sladkost a utvrdit se pouze v tom, že stojí před Bohem, zcela se Mu odevzdávají a jakoby se odevzdávají do Jeho rukou; nespoléhají však na sladkost, která pochází z tepla, ani jí nevěnují pozornost. Je také možné se jí věnovat a ukolébat se tam jako v teplé místnosti nebo teplém oblečení ji pouze podpírat, aniž byste směřovali své myšlenky nahoru. Neortodoxní mystici to nepřekročili: považovali tento stav za nejvznešenější; tam našli dokonalou absenci myšlení, ponořenou do jakési pustiny. Takové je rozjímání mystiků. Nenechte se oslnit vnitřními sladkostmi: bez kříže nejsou trvalé a jsou nebezpečné. Považujte každého člověka za lepšího, než jste sami. Bez této myšlenky by každý, i když tvořil zázraky, byl daleko od Boha. Ptáte se, odkud pocházejí citoslovce během Ježíšovy modlitby? Nepocházejí z ní, ale ze způsobu, jakým je stvořena, a to právě z té popsané v Dobrotoljublje. Tato metoda musí být vypracována s učitelem, který ho dobře zná, tedy (je třeba být) před očima učitele. A kdo po tomto díle sáhne sám, jen na základě toho, jak je popsáno, je nevyhnutelně na ráně. Je tam popsána pouze vnější podoba onoho díla, zatímco to, co je získáno od starého muže, který bdí nad naplněním vnitřní bytosti, není vidět. Pustit se do takové práce, bez přítomnosti zkušeného průvodce, zůstává přirozeně jen vnější: co bylo napsáno o poloze těla, dýchání a pohledu na srdce, je přísně splněno. Protože takovéto jednání může přirozeně vést k určitému stupni koncentrace pozornosti a vřelosti, pak, když nemá u sebe zkušeného průvodce, který by mu ukázal původ změn, které se v něm odehrávají, dochází k myšlence, že to je přesně to, co hledal, tzn. že byl zastíněn milostí, když tam stále nebyla; a myslí si, že získal milost, i když ji ve skutečnosti vůbec nevlastní. To je krása, která změní všechny následující běhy jeho vnitřního života. Proto i dnes vidíme, jak nám starší radí, abychom se do takového postupu nepouštěli kvůli nebezpečí, které se v něm skrývá. Samy o sobě nemohou dát nic prospěšného, ​​protože milost není spojena s něčím vnějším, ale přichází až do vnitřní struktury. Vnitřní struktura, která toho byla hodna, přitáhne účinek milosti i bez nich. To je organizace, která při Ježíšově modlitbě kráčí v Boží přítomnosti, rozněcuje pocity zbožnosti a bázně před Bohem, v ničem se neoddává, vždy a ve všem naslouchá svému svědomí a udržuje ho čisté a klidné a celý svůj život - vnitřní i vnější - svěřuje do rukou Božích. Z těchto duchovních hnutí, která nastávají v pravý čas, milost Boží, která je spojuje v jedno, zapaluje v srdci duchovní oheň, který svědčí o přítomnosti milosti v srdci. Je těžké se tak stát arogantním. I tehdy je však lepší mít přítomného učitele, který by viděl do tváře a slyšel hlas, protože tito dva prozrazují, co je uvnitř. Čtenář se z Dobrotoljublje, z kázání Simeona Nového teologa dozví o třech druzích modlitby a v Kázání svatého Nicefora mnicha a ve spisech Xanthopulos - lekce, jak dovedně vnést mysl do srdce pomocí přirozeného dýchání, nebo, jinými slovy, o mechanismu, který umožňuje dosáhnout duševní modlitby. To učení Otců bylo a je pro mnoho čtenářů obtíž, přitom na tom není nic těžkého. Radím svým milovaným bratrům, aby neočekávali, že v sobě objeví tento mechanismus, pokud jim není odhalen sám. Mnozí, kteří ho chtěli poznat ze zkušenosti, si poškodili plíce, aniž čehokoli dosáhli. Podstatou je, že mysl a srdce se během modlitby sjednocují a ta se ve svém vlastním čase určeném Bohem uskutečňuje z Boží milosti. Výše zmíněný mechanismus zcela nahrazuje pomalá výslovnost modlitby, krátká pauza po každé modlitbě, tiché a pomalé dýchání, „uzamknutí“ mysli ve slovech modlitby. Prostřednictvím takových možností můžeme jistě dosáhnout určitého stupně koncentrace. Se zaměřením mysli během modlitby začne srdce velmi rychle sympatizovat. Účast srdce v mysli začíná postupně přecházet ve spojení mysli a srdce a mechanismus navržený otci se objevuje sám od sebe. Všechny mechanické prostředky, které jsou svým charakterem umělé a které otcové předepisují, slouží pouze jako prostředek k nejsnazšímu a nejrychlejšímu dosažení koncentrace při modlitbě, nikoli jako něco podstatného. Podstatnou, nutnou vlastností modlitby je koncentrace. Bez soustředění není modlitba. Pravda, k zaměření na milost dochází skrze umrtvení srdce pro tento svět. Prostředky vždy zůstávají pouze prostředky... Spojení mysli se srdcem je spojením duchovních myšlenek mysli s duchovními pocity srdce. "Tři věci byste měli zachovat více než cokoli jiného," říká Simeon Nový teolog, "nestarejte se o nic, i když je to požehnané, a nejen o to, co je nepožehnané a bezcenné." Jinými slovy, člověk by měl být vůči všemu otupělý; čisté svědomí ve všem, aby tě z ničeho neobviňovala, a nestrannost, aby tvé myšlenky nebyly nakloněny žádné světské věci. Nechte své soustředění v sobě (ne ve vaší hlavě, ale ve vašem srdci)». Svatý Samson přitom poukazuje na některé činy, které některé svádějí a odrazují od konání, v jiných zase zakrývají akci samotnou. Protože takové jednání, kdy není zkušeného učitele, může mít špatné následky a není ničím jiným než vnější pomocí vnitřního jednání a k ničemu podstatnému nepřispívá, vynecháváme je zde. Podstatou je osvojit si návyk stát s myslí v srdci a ve smyslovém srdci, ale ne smyslným způsobem. Je nutné, aby mysl sestoupila z hlavy do srdce a tam se zakořenila, nebo, jak řekl jeden ze starších, aby se mysl setkala se srdcem. Hledej a najdeš. Nejsnáze toho dosáhneme chůzí před Bohem a modlitebním úsilím a zvláště příchodem do kostela. Měli bychom však pamatovat na to, že naše je pouze úsilí, zatímco pouze ta práce, tj. setkání mysli se srdcem, dar milosti, který je dán tehdy a tak, jak to Pán chce. Nejlepším příkladem je Maksim Kapsokalivit - Pogorelac. Během mentální modlitby Ježíše nevěnujte pozornost některým vnějším činům. Jsou nezbytné pro ostatní, ale ne pro vás. Čas vypršel. Musíte znát místo srdce, o kterém se tam mluví. Nedotýkejte se zbytku. Boží dílo je jednoduché – to jsou slova dítěte určená Otci, bez jakýchkoli formalit, Pán tě učinil moudrým pro spasení! Těm, kteří ještě nenašli cestu v sobě, pomáhají výlety na svatá místa, ale pro ty, kteří ji našli, jsou katastrofální: vedou ven z centra. Kultivujte se nyní v přebývání uvnitř a opusťte to, co je vnější. Ten, kdo si osvojil a přijal neblahé předsudky vůči Ježíšově modlitbě, s ní v žádném případě není obeznámen jejím správným a dlouhodobým prováděním a bylo by mnohem rozumnější a mnohem neškodnější, kdyby se o tom zdržel a byl si vědom své nepopiratelné neznalosti tohoto posvátného činu, než přijmout povinnost kázat proti praktikování démonské modlitby za příčinu Ježíšovy modlitby a prohlašovat, že toto všecko zaklínání slouží. zahynout. Myslím, že z důvodu opatrnosti je třeba jim sdělit, že rouhat se modlitbě jménem Ježíšovo jméno nebo připisovat tomuto jménu škodlivý účinek se rovná rouhání, s nímž farizeové vítali Pánovy zázraky... Nevědomé rouhavé smýšlení proti Ježíšově modlitbě má znaky heretického myšlení. Čtete Benevolenci – to je dobře. Nezapojujte se do článků Ignáce a Kalista, Řehoře Sinaita a Nicefora. Zeptejte se někoho, zda existuje život starého Němce Paisia. Byly tam zveřejněny předmluvy k některým částem Dobrotoljublje, které sestavil starší Vasilije. Tyto články v mnoha ohledech objasňují význam techniky Ježíšovy modlitby. Pomohou vám také vše správně pochopit. Již jsem zmínil, že tuto techniku ​​nepotřebujete. To, co ona dává, už vlastníte v okamžiku, kdy jste povoláni. Nenechte se mylně domnívat, že dílo vaší modlitby již skončilo. Vyrůstání v modlitbě nemá konce. Pokud zastavíte toto dospívání, znamená to, že jste přestali žít. Kéž tě Pán zachrání a smiluje se nad tebou! Člověk se může dostat z žádoucího stavu a pak považovat jeho vzpomínku za tento stav sám. Zachraň to, Pane! Pokud se cítíte rozptýleni - dejte si pozor! Je to velmi nebezpečné. Démon vás chce zatlačit do jakéhokoli zapadákova a tam vás popravit. Myšlenky začnou bloudit kvůli snížení strachu a ochlazení srdce. Existuje mnoho příčin chladného srdce. Nejdůležitější jsou samolibost a arogance. Jsou vám velmi blízcí. Buďte opatrní a pospěšte si, aby se znovu objevila bázeň Boží a zahřála duši. Všechny spisy řeckých otců si zaslouží hluboké uznání pro hojnost milosti a duchovního porozumění, které v nich žije a vyzařuje z nich, ale díla ruských otců jsou nám přístupnější než spisy řeckých svatých, a to pro jejich výjimečnou srozumitelnost a jednoduchost podání, jakož i pro jejich časovou blízkost. Zejména spisy staršího Basila mohou a musí být považovány za první knihu, na kterou by se měli odvolávat ti, kdo chtějí v naší době úspěšně praktikovat Ježíšovu modlitbu. To je její cíl. Starý muž nazval své spisy dopravními značkami, předmluvami nebo čteními, které slouží jako příprava na čtení řeckých otců. Ne nadarmo se stav těch mnichů, kteří odmítají vykonávání Ježíšovy modlitby, jakož i duševní činnost vůbec, spokojují s vnějšími požadavky, ne bezdůvodně nazývá sebeklamem a duchovním klamem. nepostradatelná účast na bohoslužbách a naplňování buněčného pravidla složeného výhradně ze zpěvu žalmů a modlitebních slov pronášených ústy a hrdlem. Nemohou se vyhnout aroganci, jak vysvětluje zmíněný starší Vasilije v předmluvě ke knize svatého Řehoře Sinajského, odkazující především na spisy samotného ctihodného Řehoře a Simeona Nového teologa. Znak skryté „arogance“ se u asketů projevuje tím, že si myslí, že vedou soustředěný život a kvůli (své) pýše pohrdají ostatními... Modlitba ústy a hlasem je užitečná, když je spojena se soustředěním, s čímž se setkáváme velmi zřídka, protože soustředění se primárně učí praktikováním Ježíšovy modlitby. Důvodem krásy je sebevědomí Všichni lidé jsou v určitém stavu krásy, který pramení z jejich důvěry v sebe sama. Jsme k tomu velmi náchylní, protože jakýkoli sebeklam lichotí naší sebeúctě, hrdosti a hrdosti. Pokušitel spoléhá na tento stav sebeklamu, snaží se nás oklamat, krotí naše vášně, rozněcuje slávu a chamtivost a snaží se nás pohnout ke spokojenosti všech těchto. Kouzlo působí nejprve na naši mysl; přijímáno bez odporu, převrací tok našich myšlenek a pohyby srdce, bere pod svou kontrolu celého člověka a rozšiřuje se do všech našich činností. Prelest ohrožuje každého, kdo se snaží získat ctnosti, zvláště když jde o tu nejvyšší z nich – modlitbu. Démon zde totiž používá každou lstivost, aby chytil fandy do svých sítí. Prelesté se nejčastěji stávají obětí těch, kdo hledají modlitby, kteří ve víře v sebe touží co nejdříve dosáhnout nejvyšší úrovně modlitby. Místo toho, aby stáli v pokoře před Bohem a snažili se plnit Jeho přikázání, používají vnější techniky a usilují o duchovní zážitky. Avšak pouze bdělá pozornost, srdečné pokání a pokora tvoří základ a cíl modlitby. Nejnebezpečnější věcí v modlitbě je smýšlet vysoko o Bohu Nejvíc se bojí vysokého mínění o sobě Odchylky v Ježíšově modlitbě závisí na tom, kde je pozornost. Kdo stojí před Bohem jen ve své hlavě, nemůže se shromáždit; musí neustále bojovat proti náporu myšlenek a vášnivých pohnutek. Kdo však před Ním v srdci stojí, je mimo nebezpečí; ale ještě jistější je ten, kdo v hlubokém pokání srdce usiluje o Boha a prosí o ochranu před každým pokušením. Stojíš v modlitbě před Bohem, který vidí srdce. Nikdy se nedovol, abys Ho pokoušel a vykonával Ježíšovu modlitbu lehce, bez chvějící se úcty, v pochybách nebo nevěřící zvědavosti. Modlí se pozorně, v bázni a vnitřním úsilí jako ztracený muž, který v ohrožení života volá po spáse, kterou může dát jen Bůh. Nikdy se nespoléhejte pouze na vnější pravidla nebo techniky modlitby. Ti, kteří se spokojí pouze s „přesným plněním“, snadno upadnou do samolibosti a stanou se arogantními – podobně jako farizeové – sami před sebou i před ostatními. Tím však jeho modlitba ztrácí před Bohem veškerou hodnotu. Buďte opatrní: pravidla a technika modlitby jsou pouze nezbytnými pomůckami – lešením, mezi nimiž se v srdci buduje stavba (modlitby). Věnujte proto veškerou pozornost svému srdci (sv. Theofan vězeň). Provádějte Ježíšovu modlitbu v pokoji a pokoře. Pečlivě to hlídejte a nikdy nebuďte horlivě a nemírně horliví ve vykonávání srdečné modlitby. Je to nemožné a nebezpečné, pokud si někdo chce vynutit duchovní modlitbu přílišným vypětím fyzických a duševních sil. Bůh dává pravou modlitbu ve svém čase – a ne k pyšnému fyzickému a duševnímu horlivě, ale k duchovnímu cítění nejhlubší pokory a srdečného pokání a s mírnou, stálou a pilnou modlitbou (starší Agapius z Valaamu). Je-li Ježíšova modlitba vykonávána v pokoře, zabydluje se v nás; jakmile však mysl upadne do sebevědomí, opustí modlitbu nebo upadne do vytržení. Zkušení modlitebníci přísně upozorňují na nebezpečné poslední: proč předčasně vyhledáváte vyšší stavy modlitby, proč horlivě provádíte vnější mechanismus dýchání, abyste dosáhli účinku milosti? To jen odhaluje vaši pýchu, která vás připravuje o pravé plody modlitby (sv. Ignác Bryančaninov). Duchovní potěšení bez bolesti a utrpení je nám málo platné. Provádějte svou modlitbu a dávejte si pozor především na své chyby a slabosti, kterých je tolik jako písku v moři, a trpte za ně. Boží milost se přibližuje pouze do míry pokory člověka (Rev. Makarije Optinski). Z toho jasně vyplývá, že předčasně usilovat o získání Boží milosti je nesmírně nebezpečné; jde to proti samotnému řádu modlitby. Pro začátečníka je stejně nafouklé a nesmyslné používat pomůcky, které zkušení učitelé modlitby poskytují těm pokročilým na cestě modlitby mysli a srdce. Držte se řádu modlitby a postupujte od stupně ke stupni. Tak překonáte své vášně, omezíte vliv pokušení a s pomocí Boží milosti se dostanete ze stavu sebeklamu a nesvobody do pravdy a svobody. Prelest je pád člověka skrze lži. Svatý Ignác Bryanchaninov Všechny druhy klamů pocházejí ze špatného používání mysli. Předpokladem krásy je hrdost. Lidská pýcha jako vlastní požitek nabízí ďáblovi pohodlný příbytek a on k tomu jen přidává své triky. Sebeklam nebo klam ohrožuje každého arogantního člověka, který sebevědomě usiluje o nadsmyslový, mystický zážitek. V modlitbě má člověk pečlivě a střízlivě bdít nad svým duchovním životem, dávat své vědomí a svobodu Bohu a stát před Ním v pokání srdce. Všechna přání fantazie a denního snění by měla být odmítnuta a všechny nedobrovolné myšlenky nebo vize, které se objevují ve vědomí člověka, by měly být přísně odříznuty. Protože myšlenky a fantazie ruší duši, vzbuzují v ní vášně a poskvrňují modlitbu. Vize vedou nezralého člověka k klamu a posedlosti: před obnovou Duchem svatým je člověk nečistý; v takovém stavu komunikoval s čistými a jasnými duchy (anděly). Je stále vězněm v říši duchů temnoty (démonů)... Pokud si démoni všimnou, že má člověk o sobě vysoké mínění, pak se mu zjeví v podobě svatých andělů, dokonce v podobě samotného Pána, a uchvátí jeho duši (sv. Ignác Bryanchaninov). Duchovní zákon proto vyžaduje, aby se před očistou duše přísně vyhýbalo všemu nadsmyslovému, nadpozemskému, protože to nutně vede do říše padlých duchů a k očarování. Pyšný muž nevěnuje pozornost tomuto duchovnímu zákonu a přijímá klamné fantazie a krásné vize jako pravdu. Z nedostatku bázně a sebevědomí se považuje, ač nepřipravený, za povolaného k vyšším stupňům modlitby, za horlivého ve vnějším mechanismu modlitby a vrážejícího svou mysl do nitra srdce – ačkoliv je jeho mysl poskvrněna vášněmi. Taková nečistá mysl, duchovně neschopná vnímat duchovní věci, místo toho, aby viděla pravdu, nepostřehnutelně spřádá samolibé iluze, klame sama sebe a upadá pod vliv lží a démonů. Nejčastější a nejnebezpečnější zvrácenost takové modlitby spočívá v tom, že při modlitbě vznikají jakékoli obrazy z Písma svatého, které lichotí vlastní požitkářství, ješitnosti, domnělé inteligenci či pýše. Kdo s pomocí fantazie tvaruje taková svůdná zjevení a přijímá je, začíná je okouzlen považovat za nutné pro působení Boží milosti. Upadne do falešného vytržení (extáze) a jeho reprezentace se fyzicky rozpálí. Je oklamán iluzemi, které vycházejí z jeho nečisté povahy a nepředstavují žádnou realitu. Ďábel využívá tohoto sebeklamu a rozněcuje ho lichotivými myšlenkami a zjeveními a mění ho v ďábelské kouzlo. Pošetilá pýcha se projevuje v akci. Muž je neochvějně přesvědčen o pravdivosti svých myšlenek a vizí, plný samolibosti a slepého sebevědomí. Sám se pak považuje za blahoslaveného, ​​vyvoleného, ​​nesmírně horlivého, nenechat se poučit, chce učit každého – a s tím neohroženě upadá do každé neřesti. Uprostřed falešného potěšení, které nabízí ďáblova kouzla, přicházejí hodiny duchovního probuzení. Hořkost a zoufalství takových okamžiků jsou hrozné. Ty postupem času zesilují a často přivádějí člověka k šílenství nebo končí sebevraždou (sv. Ignác Bryančaninov). Abyste se vyhnuli oslnění a uhranutí, odmítněte všechny představy, představy a zjevení, protože sny, fantazie a silné duševní vzrušení narušují modlitbu a mate duši. Pouze ti, kteří s pomocí Ducha svatého dosáhnou dokonalosti mysli, je mohou překonat (Rev. Neil Sorsky) Kdo si myslí, že je blažený, nikdy nedostane milost Nezdravý duševní život vede k sebeklamu nebo sebeklamu. Pyšné srdce je naplněno šílenou touhou po požívání svatých, božských, duchovních citů, pro které je zcela neschopné. Namísto snahy modlitbou o pečlivé sebepoznání – a to je to jediné, co potřebujeme – nečisté srdce dychtí po božské blaženosti. Ve snaze produkovat pocity „nového člověka“, pro které je ve svém vzteku zcela neschopné – je srdce nahrazuje vymýšlením falešných pocitů, ke kterým se připojuje vliv démonů. Takový člověk má o sobě vysoké mínění a věří, že má mnoho ctností a že má dary Ducha svatého. Jako oběť pokušení se cítí přešťastný, je opojen svým stavem, neustále si vymýšlí zbožné duchovní stavy a ponoří se do nich. Pochází z chamtivosti spojené se sobectvím, které vzrušuje lidskou krev, vytváří falešný stav milosti a produkuje satanskou aroganci. I když takoví lidé nejčastěji podléhají hněvu a smyslnosti, s ohledem na svou pýchu se usilovně snaží vyhýbat hrubým hříchům a navenek se drží vysoké morálky. Ale ten, kdo si myslí, že je bez vášně, nebude od vášně nikdy očištěn; kdo si myslí, že má milost, nikdy ji nezíská. Zkrátka, kdo si připisuje duchovní dary, lichotí si tím a užívá si tu samolibost, uzavírá si přístup k Duchu svatému. Ničí v sobě jakoukoli schopnost žít v Duchu svatém, protože obětoval pravdu omylu. Tento druh rozkoše je uspokojen požitkem z falešné zbožnosti a falešných pocitů milosti. Z toho vznikají falešné představy o všech duchovních činnostech, falešné představy o všem vnitřním i vnějším. Pán promlouvá k očarovaným: „Říkáš: Jsem bohatý a nic nepotřebuji, a nevíš, že jsi nešťastný, nemilovaný, slepý a nahý“ (Zj 3,17). Blahodárnost – dodává klid. Krása živí sebelásku a hrdost Účinek milosti lze snadno odlišit od předstírání. K Prelest se nikdy nepřistupuje jako ke svobodné síle, ale pouze jako ke svůdnici, která žádá muže o souhlas, a jen jejím prostřednictvím nad ním získává svou moc. Člověk může vždy pokušení odmítnout. Její srdce se vždy setkává s pochybnostmi; teprve když někdo zcela upadne do její poroby, pak už o ní nepochybuje. Krása nikdy nesnižuje var krve, nikdy nevede k sebepoznání a pokání srdce. Naopak probouzí snílky, rozproudí krev, nabízí nechutné radosti, lichotí, nafukuje se sebevědomím, nastavuje své vlastní já jako modlu duše (sv. Ignác Bryanchaninov). Blahodárné myšlenky, pohyby duše nebo vize, stejně jako teplo, světlo – se zřetelně liší od těch krásných. Blahodárná duševní hnutí – vždy naplňují člověka hlubokou pokorou, usilovným sebepoznáním a chudobou ducha. Blahodárné vize se odhalují v tichém světle a dávají duši hluboký klid. Preleste pohyby - naopak zvyšují vysokou mysl. Zjevení se objevují v „růžovém světle“, vzbuzují zvědavost, rozněcují a vytvářejí neklid a zmatek. Často se vnitřní teplo, které doprovází modlitbu, stává příležitostí k radosti. Existuje přirozené teplo jako důsledek vnitřní vyrovnanosti v srdci; a pak přichází blahodárné teplo, které člověka naplní blažeností a vnitřním dobrým pocitem. Existuje také tělesné zahřátí způsobené nemírnou horlivostí v modlitbě. Kouzlo spočívá v tom, když někdo přijme toto oteplení, toto přirozené teplo, za to duchovní, blahodárné teplo, a podřídí se tak vysokému mínění o sobě – jako by už bylo všeho dosaženo a on stojí na vrcholu dokonalosti. Tělesné teplo se svými plody odlišuje od duchovního tepla milosti. Plody tělesného zahřívání jsou domýšlivost, přílišné sebevědomí, arogance nebo pýcha. Plody duchovního tepla k Bohu jsou naproti tomu upřímné pokání, pokora a pečlivé sebepoznání (sv. Ignác Bryančaninov). Kdo hledá vnitřní teplo pouze pro jeho blaženost, rozvíjí duchovní smyslnost. Ti, kdo se modlí střízlivě, se snaží tuto sladkost rychle přenést a přebývat před Bohem pouze v upřímném pokání. Falešní mystikové naopak upoutají veškerou svou pozornost na toto teplo, odpočívají v něm jako v teplém závoji, udržují jeho blaženost a utápí se v něm jako v prázdnotě. Nenechte se oklamat svou vnitřní sladkostí. Bez kříže je kolísavá a nebezpečná. Tak jako je pýcha příčinou klamu a sebeklamu, tak je pokora – jako opačná ctnost – jediným bezpečným úkrytem před ní. Klid je zničením všech vášní (ctihodný Jovan Lestvičnik). A kde jsou vášně poraženy, zmizí i kouzla. Protože pochází z vášnivé představivosti. Ďábel ustupuje před pokornými, protože nesnese pokoru srdečného pokání. (Ctihodný Gregory Sinait). Pokud voláme k Bohu, pak se nemáme čeho bát nebo pochybovat. Kdo stojí v pokoře a poslušnosti před Bohem a jen ho hledá, a vyhýbá se požitkářství a aroganci, tomu nemůže ublížit ani celá armáda ďábla. Sebevědomí a sebevědomí, kteří staví jen na sobě, nutně propadají všelijaké krásné slepotě a sebeklamu. Kdo není ve výkonu, je v kráse ...Třetí pouta ducha pocházejí od Satana a jeho duchů. Jsou neviditelné a většinou se shodují s omezeností sebelásky a světa, kterou Satan svým vlivem jen posiluje a skrze ně udržuje lidskou mysl v temnotě. Existuje však také něco, co přímo pochází od Satana. Jde o jakýsi neurčitý strach a nebojácnost, která zneklidňuje duši hříšníka v každé chvíli, a zvláště když míří k něčemu dobrému. Je to skoro stejné, jako když pán začne sluhovi vyhrožovat, jakmile přestane něco dělat proti jeho vůli a plánům. Od ďábla pocházejí různé duchovní podvody (klamy). Pro někoho je to přehnaná a neopodstatněná naděje na Boží milosrdenství, která nevystřízliví, ale stále více se propadá do lásky k hříchu. U jiných naopak zoufalství. S tímhle – pochybnost a nedůvěra, s tím – sebedůvěra a sebeospravedlnění. Ano, hodně, opravdu hodně záleží na Satanovi, ale je těžké to přesně určit. Všechno hříšné by však mělo být připisováno jemu jako zdroji, protože je králem hříšného světa. Jedním z jeho mazaných triků je, že se schovává, tzn. vede hříšníky k víře, že on, ďábel, ani neexistuje, v důsledku čehož tak svévolně a zuřivě běsní v hříšníkově duši, přenáší hříšné touhy, které do něj vkládá, do přírody a vybízí ho k uctívání Boha, protože mu prý zakazuje to, co pochází z lidské přirozenosti, a přikazuje dosáhnout toho, co nemá. Rozumná božská milost často vytrhla hříšníky z pekelné čelisti tím, že zahanbila Satana. Vystavila ho veřejné hanbě a posměchu, odhalila jeho slabost a hloupost a odhalila jeho lsti. Tak byl ďábel zahanben tváří v tvář mágu Simeonovi, Cypriánovi z Antiochie a mnoha dalším. Po všech takových případech následovalo obrácení a pochopení nemalého počtu zaslepených. Ve dnech Páně na zemi se rozhněvaní – kteří jsou zdrojem pochybností a nevěry – stali kazateli víry. A svatí mučedníci mocí Všemohoucího Boha často nutili jak otce, tak děti lži, aby mluvili Pravdu skrze modly a modlářské chrámy. Takové odhalení zákeřných plánů přesvědčí hříšníka, že je v bezbožných a nepřátelských rukou a že si s ním k jeho vlastní škodě zahrávají a lstivě ho vedou na nějakou temnou cestu do záhuby, aby se z té záhuby rádi radovali. Z toho se zákonitě rodí hluboký pocit strachu o vlastní blaho, opatrnost, podezíravost a znechucení jak k podvodníkovi, tak k jeho „vynálezům“ – prorokům a vášním i celému jeho dosavadnímu životu. Odtud k přechodu pravdy, dobra a blaženosti na východ – k Bohu, už mnoho nezbývá. To jsou způsoby a prostředky, jimiž Boží milost působí na lidského ducha, vytrhává ho ze sevření jeho netypického života a konfrontuje ho s jiným, lepším životem, v němž se nachází jeho radost a klid. Je však zřejmé, že všechny samy o sobě jsou jaksi neúplné, jako by nedokoukaly věci do konce. Člověk se například narodil s touhou po lepším - ale kde by ji měl lépe hledat a jak ji dosáhnout? Nebo, někdo byl otřesen strachem ze smrti a soudu, co by měl udělat, aby se zbavil zla? Stejně tak ve všech ostatních případech. Proto kajícník, který se od prvních okamžiků svého nového života obrátil k Bohu, nevyhnutelně vstupuje na cestu vykořisťování, boje a úsilí a začíná nést břemeno, jho. To je tak přirozené, že všichni svatí považují její usilovnou a tvrdou práci za jedinou správnou cestu ctnosti, zatímco opakem je lehkost, která charakterizuje falešnou cestu: „Království nebeské je přijímáno s námahou a asketové ho získávají“ (Mt. 11, 12). Kdo není v boji, ve výkonu, je v kráse. Apoštol také říká: kdo netrpí, není syn (Židům 12:8). Ten, kdo se vydává na cestu duchovního života, se dá přirovnat k člověku, který se vydává na cestu v běžném, každodenním smyslu. Protože ta cesta je nám neznámá, je nutné, aby nás někdo doprovázel. Bylo by příliš sebevědomé zastavit se u myšlenky, že to zvládneme sami. Ne, nepomáhá ani titul, ani vzdělání. Neméně sebevědomé je, že někdo bez krajní nouze, který má možnost najít duchovního učitele, takového učitele nehledá v domnění, že ho Bůh povede přímo. A vskutku, vzestup k dokonalosti náleží Pánu, který nás přijal, ale pod vedením duchovního otce. Kněz nás nepovyšuje na úroveň dokonalosti, ale přispívá k tomu, abychom byli povzneseni Bohem. V obvyklém řádu věcí nás Bůh vede skrze druhé, rozumí nám, očišťuje nás a sděluje nám svou vůli. Kdo zůstane sám, je v krajním nebezpečí, nemluvě o tom, že takový člověk bude bloudit na místě bez ovoce. Protože nezná ani vykořisťování, ani duchovní cíle, ani správný řád v nich, bude dělat mnoho věcí nadarmo, protože práci dělal bez potřebné dovednosti. Z tohoto důvodu se mnoho lidí často zastaví, ochladí a ztratí elán. Ale největší nebezpečí pochází z vnitřní dezorganizace a satanského pokušení. U začátečníků je v duši mlha jako ze páchnoucích výparů a je vytvářena vášněmi, nespravedlností, poskvrněnými silami. Ta mlha, řidší nebo hustší, je charakteristická pro každého, záleží na míře korupce. Jak v té mlze jasně a spolehlivě rozlišit předměty? Tomu, kdo se ztrácí v mlze, se řídká vegetace často jeví jako les nebo vesnice; stejně tak začátečník v duchovní práci vidí spoustu věcí, kde v podstatě nic není. Jen zkušené oko dokáže rozeznat a objasnit, o co jde. Navíc je takový člověk nemocný, tak jak by se mohl uzdravit? Z lásky k sobě se zabije a udusí; a je známo, že ani lékaři nesvěřují léčbu vlastního těla sami sobě. Ale největší nebezpečí v této části je od Satana. Jelikož je sám především svévolný, mezi lidmi nejvíce miluje ty, kteří se řídí vlastní myslí, a právě v tom je nejvíce ruší a ničí. Dalo by se říci, že právě tato vlastnost k nám dává Satanovi přístup, to znamená, že mu dává možnost strhnout nás do záhuby. Kdo naopak nedůvěřuje svému rozumu a srdci, ale naopak vše, co je v jeho citech a myšlenkách, nechává na posouzení druhého, nebude trpět, i kdyby ďábel zasel do jeho myšlenek a citů něco nebezpečného a destruktivního, protože zkušenost a rozum druhého člověka rozptýlí pokušení a zachová je. Proto se říká: kdo má duchovního učitele a důvěřuje mu, satan se k němu nepřiblíží, aby se vždy nemusel stydět a aby nebyly odhaleny všechny jeho nástrahy. A naopak: Satan neodchází od člověka, který věří výhradně sám sobě a který se ve všem spoléhá pouze na svůj rozum. Takový člověk, vytvářející ve své fantazii všelijaké krásné výjevy, působící na svou představivost, nepřítel lidského rodu jej bude svádět různými cestami, až ho nakonec přivede úplně do záhuby. Z těchto důvodů, které je jistě třeba respektovat, musí začátečník souhlasit s nutností mít duchovního vůdce, a proto je povinen si ho vybrat a odevzdat se mu. S ním je v bezpečí jako pod střechou nebo uvnitř plotu, protože duchovní bude za všechny své chyby odpovědný jak před Bohem, tak před lidmi. Je úžasné a hodné veškeré chvály, že ten, kdo upřímně žádá, nevyhnutelně získá skutečného duchovního vůdce. A duchovní vůdce, ať je to kdokoli, vždy správně a spolehlivě vede, jakmile se mu jeho duchovní dítě odevzdá celou svou duší a s upřímnou vírou. Sám Pán bude chránit toho, kdo se tak dokonale odevzdal svému duchovnímu otci. Modlete se a Pán vás nasměruje k duchovnímu vedoucímu a ukáže mu; odevzdejte se mu a Pán ho naučí, jak vás vést. Myšlenka, že je možné žít jako křesťan a dodržovat tento svět a jeho normy, je marná a krásná. Kdo takto žije, naučí se pouze farizeismu a předstírání, to znamená, že bude křesťanem pouze ve svých představách, a ne v akci. Zpočátku takový člověk jednou rukou zboří to, co druhou vybudoval, tedy to, co získal odstěhováním se od světa, zase promarní, jakmile se k němu zase přiblíží; a odtud k domýšlivosti není daleko. Co bylo ztraceno ze srdce, může stále přetrvávat v paměti a představivosti. Při vzpomínce a představě toho, jaký byl předtím, si člověk může myslet, že takový zůstal v akci, přitom už se vše dávno zahojilo a v paměti zanechalo jen stopu. Takový člověk si bude myslet, že vlastní to, co ve skutečnosti nemá. Zde je jeho soud: „A od toho, kdo nemá, a co má, bude odňato“ (Mt. 25, 29). Od namyšlenosti k farizeismu je jen jeden krok. A hluboce zakořeněné farizejství je opravdu hrozný stav. Dotek Pánovy milosti je sladší než med a cukr a posilující než všechna duchovní tonika. Ale je třeba mít na paměti, že je to zcela dar od Boha a že záleží na samotném Pánu, kdy, komu a jak jej dá. Křesťan ho má přijímat s bázní Boží a radostí, radovat se, je-li ho hoden; ale člověk by neměl usilovat o to, aby se to stalo, nevymýšlet možné způsoby, jak toho dosáhnout, nezpochybňovat, zda se to stalo a zda to, co cítíme, je skutečně dotek Pána. Doporučujeme to, abyste se vyhnuli předávkování a přejídání. Existují myšlenky, touhy a vášně, které na nás prudce útočí a způsobují krátkodobý zmatek, ale také trvalé, které trvají dny, měsíce a roky. První jsou jednodušší, ale ani s nimi by se nemělo zacházet s pohrdáním, ale je třeba je pečlivě sledovat a všímat si, v jakém pořadí se objevují. Nepřítel se drží pravidla, že útok nezahájí náhle z vášně, ale z myšlenky, a že tuto myšlenku často opakuje. Myšlenka, kterou poprvé zapudíme nenávistí, může být podruhé nebo potřetí blahosklonně přijata; pak se zrodí touha a vášeň a odtud je jen jeden krok k jejímu přijetí a realizaci. Přetrvávající myšlenky jsou těžké a vražedné; právě tyto myšlenky se obvykle nazývají lákavé myšlenky. O nich by mělo být známo, že nejsou naší přirozenosti, i když s ní souvisí, ale jsou vždy nepřátelské. Pán je dovoluje se zvláštním záměrem, kvůli našemu očištění, aby prověřil a upevnil naši věrnost, víru, stálost a naši schopnost budovat vnitřního člověka v nás. Proto jsme povinni je milostivě snášet, i když příliš zraňují naše nové, milostí naplněné srdce, jak se to děje u rouhání, zoufalství, nevíry. Nejdůležitější je nesouhlasit s takovými myšlenkami v žádném okamžiku, nenechat si je jako své vlastní a držet od nich svobodné srdce, oddělovat je myšlenkou a vírou od svého bytí a od své svobodné vůle. Myšlenky, se kterými musíme bojovat, nejsou vždy špatné; jsou často zdánlivě dobré a často neutrální. Pro špatné lidi platí jedno pravidlo – okamžitě je odežeňte, zatímco ostatní by měli být souzeni a vyslýcháni. Patří sem nejvíce vychvalované umění rozlišování myšlenek, tedy rozhodování, které odmítnout a které přijmout. Nemůžeme na to dát určité pravidlo: ať se každý učí z vlastní zkušenosti, protože lidé nejsou stejní a něco, co je dobré pro druhého, nemusí být vhodné pro nás. Nejlépe je jednat takto: když přijmete určitý řád, držte se ho a vše, co se jeví jako nové, bez ohledu na to, jak dobře se to zdá (zřejmě dobře), odjeďte pryč. Pokud nějaká myšlenka ani sama o sobě, ani ve svých důsledcích nepředstavuje nic špatného, ​​je opět lepší s ní hned nesouhlasit, ale chvíli trpět, ale neukvapovat se. Někteří dokonce čekali pět let a testovali nápad. Je to základní zákon – nevěřte své mysli a srdci a každou myšlenku svěřte svému duchovnímu vůdci. Porušení tohoto pravidla vždy bylo a je dnes příčinou velkých pádů a pádů. Zlá myšlenka láká, zatímco bystrozraká (zdánlivě dobrá) těší. Toho, kdo se nechává unášet zlými myšlenkami, považujeme za padlého, říkáme, že zhřešil, kdežto člověk pod vládou pohledných myšlenek je oklamán. A je možné představit všechna kouzla s jejich charakteristikami a vlastnostmi? Jejich základní charakteristikou je, že se člověk s jistotou a přesvědčením považuje za jiného, ​​než ve skutečnosti je, je například považován za povolaného k rozumu s ostatními, schopného nevšedního života a podobně. Jejich zdrojem je jemná, tenká myšlenka: Myslím něco, jsem někdo a něco, a ne jen tak někdo. Bezcenný muž si představuje, že je někdo a něco. Tuto skrytou pýchu využívá nepřítel své spásy a lapí ho do pasti. Navíc každá malá zlá myšlenka, které si nevšimneme, nás drží v transu, kdy si myslíme, že jsme vedeni dobrými a ctnostnými myšlenkami. Proto můžeme tvrdit, že nežijeme ani minutu, aniž bychom byli krásní; náš život plyne v iluzích, zotročují nás někdy v jedné, jindy v jiné podobě. Důvodem je skutečnost, že zlo je v našem bytí stále skryto, že se z něj nevypařilo, zatímco dobro je na povrchu: před očima je tedy něco jako mlha z par. Důvodem k usínání je pýcha, lékem na ni je pokora Pokud rozumím její nemoci, nebo lépe jejímu těžkému duševnímu stavu - upadla do nejtěžšího prelestu, jehož dopad se na ní odráží. Po příchodu do kláštera se odevzdala modlitbám a jiným činům, aby se zalíbila Bohu, a tak byla oklamána, protože jí vůbec nezáleželo na pokoře, trpělivosti a sebevýčitkách. Napíšu vám něco z učení moldavského staršího Vasilije, který byl starším starším Paisiusem. Píše o těch, kteří dělají dobrodince rozumně, kteří uměli být dobrodinci, říká: "Někteří, kteří jsou však přemoženi vášněmi a jsou nerozumní... se rozzlobili v půstu a práci, ale ne podle zdravého rozumu a jak by to mělo být. Ďábel, který kráčí jako lovecký pes, vkládá do nich vnitřní semena rozkoše, ze kterých vyrůstá salašník; že Bůh připouští pokušení Satanem." Takových příkladů je mnoho. Nedávno si jedna 19letá dívka, stále ještě laička, vzala na sebe velmi obtížný úkol: modlila se, postila se a tak dále, a po roce nebo dvou byla tak rozrušená, že její rodiče teď nevědí, co s ní: truchlí, je v depresi, nudí se, pláče, křičí, kvůli své slabosti nemůže nic dělat, natož poslouchat rady; bolí to, když jí něco nejde. Takové jsou důsledky samolibých činů. Píšu jí o důvodech jejího rozvratu: že začala bezdůvodně mlčet; Vyprávím jí o tom, co učil můj otec; také jí ukazuji, že na cestě ke spáse je nutné společenství s lidmi a také trpělivost. K tomu, aby se vyléčila, se nepotřebuje distancovat od světa, ale poznat svou vlastní nemohoucnost... Půvab pochází ze sebeklamu Někteří říkají, že z modlitby pochází kouzlo. To není pravda. Kouzlo pochází ze sebeklamu, ne z modlitby. Všichni Svatí se modlili a radili všem, aby dělali totéž. Modlitba je nejlepším zaměstnáním duše. Modlitba nás pozvedá k Bohu; modlitbou člověk získá klid, trpělivost a každou dobrou věc. Kdokoli mluví proti modlitbě, zjevně nikdy nepocítil, jak laskavý je Pán a jak nás miluje. Zlo nepochází od Boha. Všichni svatí se neustále modlili; nikdy nebyli ani na okamžik bez modlitby. Duše, která ztratila pokoru, ztratila také milost a lásku k Bohu; pak modlitba plamene zhasne. Když se však duše uklidní od vášně a nabude klidu, Pán jí dá svou milost a ona se pak modlí za své nepřátele jako za sebe a za celý svět s hořkými slzami. A pokud si myslíte, že váš duchovní je nezkušený, namyšlený a že se budete řídit pouze knihami, jste na nebezpečné cestě a nemáte daleko k pádu Kdo se chce nepřetržitě modlit, měl by být statečný a moudrý a na všechno se ptát svého duchovního otce. A pokud jsem duchovní, který v té oblasti nemá žádné zkušenosti, stejně by se měl zeptat jeho. Pro jeho pokoru se Pán smiluje a zachrání ho ze všech potíží. A pokud si myslíte, že váš duchovní je nezkušený, namyšlený a že se budete řídit pouze knihami, jste na nebezpečné cestě a nemáte daleko k tomu, abyste se zamilovali. Znám mnoho takových lidí, kteří se nechali svést svými myšlenkami a nedokázali uspět, aby se povýšili nad duchovenstvo. Zapomínají, že milost Ducha svatého, který nás zachraňuje, působí skrze Svatá tajemství. Tímto způsobem ďábel klame askety jen proto, aby jim zabránil stát se muži modlitby, zatímco Duch svatý činí duši moudrou, když nasloucháme radám našich pastýřů. Mějte mysl v pekle a nezoufejte Zamiloval jsem se dvakrát. Poprvé, na samém začátku, kvůli mému nedostatku zkušeností, když jsem byl ještě mladý učedník, ale pak se nade mnou Pán rychle smiloval. A podruhé kvůli pýše a pak jsem hodně bojoval, než mě Pán uzdravil prostřednictvím modliteb mého kněze. Stalo se tak po jednom pozorování. Řekl jsem o vidění čtyřem kněžím a ani jeden z nich mi neřekl, že přišlo od ďábla, a přesto mě přemohla marnivost. Později jsem si uvědomil svou chybu, protože mě zase začali volat čerti, nejen v noci, ale i ve dne. Duch je vidí, ale nebojí se jich, protože jsem se sebou cítil Boží milost. Tak jsem jimi trpěl mnoho let; a kdyby mi Pán nedal, abych Ho poznal Duchem svatým, a kdyby mi nejsvětější a nejjemnější Paní nepomohla, byl bych zoufalý ze své spásy; nyní však má duše pevně důvěřuje v milosrdenství Boží, ačkoliv jsem si svými skutky zasloužil muka jak na zemi, tak v pekle. Dlouho jsem nemohl pochopit, co se to se mnou děje. Pomyslel jsem si: nikoho nesoudím, nepřijímám špatné myšlenky, dobře poslouchám, jím střídmě, neustále se modlím, proč se potom čerti obrátili proti mně? Viděl jsem, že jsem se v něčem mýlil, ale nevěděl jsem v čem. Pomodlil jsem se a – čerti na chvíli odešli, a pak zase přišli. A moje duše byla v tom boji dlouho. Mluvil jsem o tom s několika staršími, ale ti na to všechno odpověděli mlčením. Byl jsem na velkých pochybách. A jednou, když jsem seděl v noci ve své cele, přišli čerti a naplnili místnost. Vroucně jsem se modlil: "Pane, zažeň je!" – ale stále přicházeli. Pak jsem vstal, abych se modlil před ikonou, ale čerti stáli kolem mě a jeden vepředu, takže jsem se té ikoně nemohl poklonit, ale vypadalo to, jako bych se jí klaněl. Pak jsem se znovu posadil a řekl: - Pane, vidíš, že se chci k Tobě modlit s čistou myslí, ale čerti mi to nedovolí. Řekni mi, co mám udělat, aby mě opustili? A v duši zazněla Hospodinova odpověď: - Pyšní vždycky takhle trpí od ďábla. - Pane, jsi milostivý a má duše Tě zná; řekni mi, co mám dělat, abych se uklidnil? - Mějte mysl v pekle a nezoufejte, zněla odpověď. Člověk upadne do pokušení buď z nevědomosti, nebo z pýchy Člověk upadne do pokušení buď z nevědomosti, nebo kvůli pýše. Pokud je to kvůli nezkušenosti, Pán člověka rychle uzdraví, ale pokud je to kvůli pýše, bude muset dlouho trpět, dokud se nenaučí pokoře a teprve potom ho Pán uzdraví. Upadáme do klamu, když si myslíme, že jsme moudřejší a zkušenější než ostatní, dokonce i duchovní. To jsem si myslel ze své nezkušenosti a kvůli tomu jsem bojoval, ale jsem velmi vděčný Bohu, že mě uklidnil a udělal moudřejší a nevzal mi svou milost. Nyní vím, že bez zpovědi svému knězi nemůže být člověk spasen před pokušením, protože Pán dal kněžím moc svazovat a rozvazovat. Pokud máte nějakou vizi - nevěřte tomu, protože duše, která nezažila Ducha svatého, nedokáže rozlišit, odkud tato vize pochází Když se vám objeví světlo, ať už uvnitř vás nebo venku kolem vás, nevěřte tomu, pokud s tím světlem necítíte náklonnost a lásku ke svým bližním; ale neboj se, ale pokoř se a světlo zmizí. Máte-li jakoukoli vizi nebo sen, nevěřte tomu, protože pokud je od Boha, Pán vám to zjeví. Duše, která nezažila Ducha svatého, nedokáže rozlišit, odkud vize pochází. Ďábel dává duši zvláštní potěšení, smíšené se slávou, podle kterého ji lze poznávat a obdivovat. Svatí otcové říkají, že během přechodu duše pociťuje jakýsi zmatek. Avšak jen klidná duše, která se nepovažuje za hodnou vidění, pociťuje při ďáblově působení zmatek a strach, kdežto ješitný člověk necítí ani strach, ba ani zmatek, protože chce mít vize a považuje se za hodného toho daru, a proto ďábel takové lidi snadno oklame. Nebeské poznává Duch svatý a pozemské rozum; kdo chce poznávat Boha rozumem skrze vědu, již upadl v pokušení, protože Boha poznává pouze Duch svatý. Vidíte-li v duchu čerty, uklidněte se a snažte se je už nevidět, ale co nejdříve jděte za knězem nebo starcem, kterému jste se odevzdali. Řekni vše knězi a Pán se nad tebou smiluje a vyhneš se utrpení. A pokud si myslíte, že máte v duchovním životě více znalostí než váš duchovní a přestanete mu důvěřovat, pro tu pýchu vám Bůh jistě dovolí upadnout do klamu, abyste nepřišli k rozumu. S pokorou se brání démonům S pokorou bojuje s démony. Když cítíte, že s vaším duchem bojuje jiný duch, uklidněte se a boj ustane... Pokud upadnete do pokušení a přejete si ho zbavit, nezoufejte, protože Pán miluje lidi a nechá vás, abyste se zlepšili a osvobodili se od myšlenek, které na vás vnucuje ďábel. Ale aby duše našla klid od démonů, je nutné se uklidnit a říci: „Jsem horší než všichni, jsem horší než zvířata“ a přiznat se knězi a zlí duchové odejdou. Stejně jako lidé vcházejí a odcházejí z domu, tak zlé myšlenky přicházejí a odcházejí a zase se vracejí, pouze pokud je přijmete. Pokud vám nějaká myšlenka našeptává: „ukradni“ nebo „buď nenasytný“ a ty ji posloucháš, sám jsi dovolil ďáblu, aby tě porazil. A tak, pokud nad vámi vládnou vášně, stanete se příbytkem démonů. Ale pokud budete činit pokání, jak byste měli, budou se bát a budou nuceni odejít. Nádherná zjevení z neviditelného světa - Fatima, San Sebastian a Medžugorje 13. října 1991 byl na 150 televizních a 350 rozhlasových stanicích vysílán pořad o fatimském zjevení; tento pořad připravila německá charitativní organizace „Aid to the Church in Need“. Mnozí nepochybně slyšeli, že se Matka Boží údajně zjevila mnoha lidem římskokatolického vyznání na různých místech. Ale jak se k těmto událostem vztahovat – to zůstává pro mnohé také nejasné. Někteří mohou ze všeho vyvodit závěr, že pokud se Matka Boží zjevila římským katolíkům, jejich církev je pravdivá a prospěšná. Tuto víru posiluje tvrzení, že na místech těchto zjevení se děly zázraky a uzdravení. Zvláštní zájem mezi obyčejnými lidmi vyvolal tzv. „Fátimský zázrak“. Co to řeklo Rusům? Zjevení bylo proroctví o budoucím osudu Ruska v otevřeně antikomunistickém smyslu, které zakrývalo jeho neortodoxní podstatu. Jaký musí být náš postoj k podobným jevům a jaká kritéria musíme použít, abychom si vysvětlili pravou podstatu vidění věcí mimo pravoslavnou církev? Doufáme, že to, co následuje v našem článku, pomůže k pochopení takových jevů. Svatí otcové, kteří věděli, že Satan může mít podobu světelných sil, doporučovali být velmi opatrní a podezřívaví vůči všemu, co se z jiného světa objeví. Ctihodný Grigorije Sinait říká: "Na druhou stranu, když dobře mlčíš, nikdy nepřijímáš, ať už vidíš, smyslově nebo duchovně, uvnitř nebo vně, i kdyby to byla postava Krista, nebo anděla, nebo nějakého světce, nebo kdyby se ti zjevilo světlo, které se vtisklo do tvé mysli. Samotná mysl má přirozenou sílu představivosti a může snadno vytvořit to, co je v těch přízracích, kteří to chtějí, pozorně nahlížet. Bůh se nezlobí toho, kdo na sebe bedlivě dohlíží, pokud se rozhodne nepřijmout to, co je od Něho, bez zkoumání a náležitého zkoumání, aby nebyl přemožen. K tomu můžeme dodat, že Pán Bůh, bude-li to Jeho vůle, vydá o daném zjevení plné svědectví. Je-li taková obezřetnost zapotřebí, dokonce i v rámci pravoslavné církve, jak jsme povinni být opatrní, pokud jde o „vize“ mimo pravoslaví? Jediným možným kritériem, které lze připustit pro účely jejich hodnocení a kontroly, je - jak takové vize a zjevení souvisí s pravoslavím. Pokud v jakékoli míře, když hodnotíme takové názory, není zachována čistota pravoslavného učení, je třeba tato „odhalení“ odmítnout, i když 99 % je pravoslavných a 1 % se odchyluje od učení církve. Pán nemůže zapřít sám sebe ani kázat falešné učení. Abychom těmto událostem správně porozuměli, seznamme se s případem z Fatimy, který je zvláště zajímavý pro ruský lid, protože vize prorokuje o Rusku a jeho roli v osudu lidstva. "Ke konci první světové války v Portugalsku, ve Fatimě, mezi květnem a říjnem 1917, měly tři pastýřské děti, dvě dívky a malý chlapec vidění, které přijaly jako zjevení Matky Boží... Během šesti měsíců, kdy ke zjevením došlo, bylo Lucii řečeno, aby tato vize dříve nebo později oznámila. Týkaly se především nutnosti (Románského srdce) katolíků Irosary Madona a nutnost změnit život lidstva Pokud se změna nestane, přijde Boží hněv...» (Studie komparativního náboženství, otázka týkající se II. vatikánského koncilu od Veraka). V prosinci 1940, sestra Lucia, karmelitánská jeptiška, jediná, která zůstala naživu ze tří dětí, napsala v prosinci 1940 papeži dopis: „V roce 1917 nám Prechista svými slovy, kterým jsme říkali „tajemství“, prorokovala konec války, která tehdy očernila Rusko, předpověděla druhou válku znovu a řekla, že bychom měli zasvětit její srdce... 1929 v novém zjevení vyjádřila svou touhu, aby se Rusko věnovalo jejímu neposkvrněnému srdci, slíbila, že zabrání šíření falešných učení po celém Rusku a napomůže obrácení Ruska prostřednictvím různých tajných vlivů, Pán nepřestává usilovat o tuto touhu, slíbil nedávno, že pokud Vaše Svatost bude chtít zasvětit svět Neposkvrněnému Srdci pro Rusko, což bylo příhodné se zvláštní zmínkou o Jeho Srdci Marii. potrestat národy za jejich provinění“ („Příběh z Fatimy – největší zázrak naší doby“, Brusel, 1962). Je nutné poznamenat, že „konverzí Ruska“ římští katolíci míní konverzi Ruska k římskokatolickému (podtržení naše, pr. přel.). Zde je to, co časopis "Fatima Crusader" (Fatima Crusader) no. 17 pro rok 1985: „Je velmi možné, že konverze několika Rusů na římskokatolickou víru je součástí Božího plánu připravit se na obrácení celého Ruska, pokud papež a biskupové uposlechnou prosby Matky Boží z Fatimy, aby jí zasvětili Rusko, jak bylo předpovězeno Pánem. Sestra Lucia píše v dopise z 18. května 1936: "Tajně jsem o tom mluvila s Pánem a zeptala jsem se ho - proč neobrátí Rusko, aniž by zasvětil svatého otce papeže." Pán mi odpověděl: Protože chci, aby celá moje církev přijala toto zasvěcení jako triumf Neposkvrněného Srdce Panny Marie, a proto by se tento kult, šířící se, spojil s úctou k mému svatému srdci." Je třeba říci několik slov na vysvětlení o nepravoslavném způsobu uctívání Nejsvětějšího Srdce Ježíšova a Neposkvrněného Srdce Mariina, které jsou zmíněny v těchto vizích. Kult „posvátného srdce“ je spojen se jménem papežské jeptišky Marie (Margarity) Alacok, která zemřela v roce 1690. Má se za to, že měla vidění Ježíše Krista, který jí ukázal své srdce rozplývající se láskou a přikázal jí šířit k němu zvláštní úctu. Tato „odhalení“ byla původně zaznamenána v její biografii, kterou sepsal jezuitský biskup z Lange. Způsobili takový skandál, že byl zničen celý oběh životopisů. Po vysvětlení „vizí“ je papež Klement v roce 1772 veřejně odsoudil. A přesto kult nadále existoval pod záštitou jezuitů a postupně vstoupil do římskokatolického náboženského života („Pastriánská teologie“, Archimandrite Constantine, Jordanovil 1961, s. 16). "Obrazy "posvátného srdce" a úcta k němu se staly hlavní součástí současné římskokatolické spirituality a papežové, kteří tento kult ve svých encyklikách zaštiťovali, slibovali odpustky za jeho dodržování. Objevily se i další skupiny, které nechtěly zůstat pozadu, a tak mluvily o nových zjeveních Marie a zdůrazňovaly myšlenku uctívání "neposkvrněného srdce Ježíše Marie, později znázorňují srdce Madony." Nejpopulárnějším se stalo smutné Mariino srdce s pěti nebo sedmi meči, které ho probodávalo... Nebylo by možné odsoudit římský katolicismus za odmítání Božské přirozenosti Krista, ale zjevně rozděluje jednotu Jeho přirozeností a zdůrazňuje Jeho lidskou přirozenost jako zvláštní předmět úcty, někdy v hrubé naturalistické podobě. To porušuje jeden z hlavních principů úcty k osobě, který přikazuje ekumenický koncil. Jeho samostatné povahy o jednotlivých částech těla. Rozdělení úplnosti přirozenosti Božího Syna vytváří sklon k nestorianismu, to znamená, že části Těla Kristova nesmějí být předmětem úcty a nesmějí být samy pro sebe zobrazovány, například: srdce v ohni, v trnové koruně atd. Stejná pravidla je třeba dodržovat, pokud jde o uctívání Panny Marie" (Comparative" Religion, otec Panny Marie, "Practices Katolíci", "Praktické náboženství": Georges DeRochel. Zmínili jsme tyto formy religiozity mezi papeženci, abychom poukázali na propast, která existuje mezi pravoslavnou a římskokatolickou duchovní zkušeností. Zastavme se u „fatimského zázraku“ – hry slunce – která udivuje svou podivností. Zde je to, co sami římští katolíci píší o zázraku, který se stal v Portugalsku 13. října 1917 (podle nového kalendáře): „Najednou přestalo pršet a husté mraky, které tam byly od rána, se náhle rozptýlily. Slunce svítilo nad hlavami, podobně jako stříbrný kotouč, na který se dalo dívat bez bolesti, bez mžourání. jak se to stává při zatmění Slunce, najednou se slunce zachvělo, začalo kroužit jako ohnivé kolo a vrhalo na všechny strany paprsky jasného světla, které čas od času měnilo barvu obloha, země, schody, děti, to všechno bylo občas zbarveno do různých barev duhy, žlutě, zeleně, červeně, modře, několik minut plakali prsa a činil pokání v domnění, že nadešla poslední hodina. Nebeské světlo se zastavilo a po několika okamžicích znovu začalo svou hru světla. Znovu se zastavil a nebeský ohňostroj se znovu blýskl nepředstavitelnou silou. Najednou všichni lidé, kteří se dívali na to nebeské znamení jasně, jako jeden muž viděli, že slunce se oddělilo od nebeské klenby a pohybovalo se klikatým směrem, mířilo na ně a vyzařovalo ohromné ​​teplo. "Zázrak! Zázrak!", vykřikl jeden... Slunce se však náhle zastavilo během svého závratného pádu, klikatě se znovu zvedlo k nebi a kousek po kousku začalo znovu zářit svým obyčejným světlem na jasném nebi. Dav poklekl a všichni zpívali "Sgedo" (v latině "Symbol víry") jako jedno. Celkově "The Sun" hrálo "posledních minut" Fatima", Brusel, 1962, s. 22-23). To byl přesně ten zázrak, který zjevení slíbilo udělat, „aby v něj lidé věřili“ (řekl při zjevení 13. července 1917). Toho dne se skutečně stalo něco překvapivého, ale jak zhodnotit význam toho zázraku? Pomůže nám v tom biskup Ignác (Brjančaninov): "Farizeové, nespokojení se zázraky, které Pán stvořil, od Něho požadovali zvláštní zázrak: znamení z nebe (Mk 8,12). Touhu po znamení z nebe vyjadřovali i lidé. Tak po zázračném rozmnožení pěti chlebů, které se sytily v zástupu,500000 muži, kromě žen a dětí, očití svědkové onoho zázraku, účastníci onoho jídla, řekli Pánu: »Jaké znamení ukazuješ, abychom ti mohli vidět a věřit Ti Naši otcové jedli mannu na poušti, jak je psáno: "Dal jim jíst chléb z nebe" (Jan 6, 30-31, nestačilo jim to podivuhodné rozmnožení v rukou). svatá pokora, která prostupovala všechny činy boho-lidí a pro ně bylo nutné, aby nebe bylo zahaleno hustými mraky, aby hromy hromy a blesky sely, aby chléb padal ze vzduchu (z nebe)...“ (Ep. Ignáce, "Sebraná díla", svazek 4, str. 296–297). Vyžadovat takové znamení od Bohočlověka bylo těžkým hříchem, protože vycházelo z tělesného rozumu, který odmítá jakýkoli duchovní cíl kvůli vnějšímu účinku. Když Pán uslyšel toto drzé a rouhavé hledání znamení, zhluboka si povzdechl a řekl: "Proč lid žádá toto znamení? Pravdu vám říkám: Žádné znamení nebude dáno tomuto pokolení" (Mk. 8, 12, 13). To hledání znamení z nebe bylo hledáním zázraku, který má povahu satanského zázraku (podtrženo autorem-redaktorem). Znamení z nebe nemohlo mít žádnou zvláštní věrohodnost. Proč tedy jen znamení z nebe mohlo dosvědčovat, že je od Boha? Z Písma Božího je to vidět úplně naopak... Písmo svaté říká, že působením ďábla „sestoupil oheň z nebe a pohltil ovce a pastýře“ spravedlivého Joba (Job 1,16). (viz též „Evangelista“ na Mt. 16, 1). Je zřejmé, že tento oheň vznikl ve vzduchu, kde se tvoří i blesky. Šimon Mág udivoval slepé lidi zázraky, kteří v nich činnou moc Satana nazývali „velkou Boží mocí“ (Ep. Ignatius, svazek 4, str. 299-300). Co Kristus odmítl udělat – udělá antikrist: dá znamení z nebe, tedy znamení ve vzduchu, kde mají navrch satanští páni (Viz – Zjev. Efrém Syrský, kázání 106, část druhá; Ef 2,2; 6, 12). Svatý Jan Teolog říká, že antikrist vytvoří velká znamení, „přiměje oheň sestupovat z nebe na zem před lidmi“. (Zjev. 13, 13). Písmo poukazuje na to znamení jako na nejvyšší znamení antikrista a místo tohoto znamení – vzduch, bude velkolepý a hrozný pohled. Bude působit „většinou na smysl zraku, očarovat jej a oklamat“ (Ep. Ignatius, sv. 4, str. 302). "Lidé nepochopí, že jeho zázraky nebudou mít žádný dobrý, rozumný cíl, žádný jednoznačný význam, že jsou cizí pravdě, plné lží, že jsou zrůdným, veskrze zlomyslným, nesmyslným činem, který se snaží ohromit, zmást a zapomenout na sebe, oklamat, přilákat kouzlem přepychového, zázračného, oslepujícího, oslepujícího, hloupého působením těchto lidí. triumf jejich tělesného rozumu, nebude tím, že skrze ně prohlásí satanovo jednání za největší projev Boží moci“ (Ep. Ignatius, sv. 4, str. 300, 302). Z výše uvedeného musí být ortodoxnímu čtenáři jasné, že „tanec slunce“ ve Fatimě je zázrakem postrádajícím pravdu, takže důvěra v dotyčnou halucinaci je něčím, co s sebou nese velké duchovní nebezpečí. V horské vesnici San Sebastian de Garabandal ve Španělsku došlo v letech 1961 až 1965 k další sérii zjevení. Svědky byly čtyři dívky. Podívejme se nyní na tyto jevy. "Panna nám často připomínala, abychom navštěvovali svatá mystéria (jedná se o římskokatolický obřad uctívání Svatých Darů). Při svém posledním zjevení mi Panna řekla: "Conchito, proč nenavštěvuješ mého Syna častěji v chudobinci"? Když jsem Pannu uviděl, řekl jsem jí, že ve vesnici jsou nějací špióni a někteří z mých dětí řekli: "Všichni se objevili protestanti." „Mnoho kardinálů, biskupů a kněží je na cestě do záhuby a berou s sebou mnoho duší. Tajemství (svátosti) eucharistie přikládají stále menší význam“. Je zajímavé poznamenat, že v roce 1967 měla Conchita pochybnosti o pravosti vidění: "Ano, v roce 1967, nějakou dobu po vidění, jsem měla pochybnosti. Stalo se to nečekaně 15. srpna. Nikdy na to nezapomenu. Kolem mě bylo mnoho lidí a přemohl mě pocit, že jsem ty lidi oklamal a že se musím přiznat, že je to kněz a fantazie nebo iluze. Nikdy jsem neviděl Madonu, že jsem všechny podváděl, celou tu dobu... Tyto pochybnosti a popírání zjevení Panny trvaly pět nebo šest dní Od té hodiny jsem byl ve stavu duševního zmatku a pochybností“ (Miracle de Garabandal, Conchita Gonzales a Harry Daley, Doubleday and Co., New York 1983). Ten případ jsme zmínili, abychom ukázali, že i když sama svědkyně není o své vizi přesvědčena, stále se najdou lidé, kteří jí nepochybně věří. Neruší je ani prohlášení jedné z dívek: "Od té doby, co se začaly hlásit, jsme nezmeškali den přijímání. Když farář nebyl ve městě, obvykle se zjevil anděl, aby nám dal přijímání... Jednou nás farář naučil ptát se, jak a jakým způsobem nám andělé dávají přijímání, když dary od zasvěcence už může požehnat jen kněz. Poprosili jsme dary od zasvěcence a Panna Maria. chudobince jiných chrámů“. Dokážeme si představit, jaký zmatek by to způsobilo v kostele, kterému by byly dary odebrány. Je vůbec možné, aby andělé brali Dary z kostelů? V životě pravoslavného svatého Onufra Angeo skutečně přinášel svaté přijímání, ale nebylo nutné, aby si je vzal z chudobince. Třetí „zázračná“ událost, kterou chceme zmínit, se odehrála v červnu 1981 v Jugoslávii, v Medžugorji. Tamní zjevení tvrdilo, že jeho zjevení budou posledními skutečnými zjeveními na světě. V listopadu 1982 zjevení tvrdilo: „Až tato odhalení ustanou, svět obdrží jen několik falešných odhalení“. Toto místo začalo přitahovat stále více lidí z různých částí světa, i když místní římskokatolický biskup, zodpovědný za Mostar a okolí, Pavao Zanić, popírající pravdivost pozorování, prohlásil jménem Jugoslávské biskupské konference, že není dovoleno podnikat zbožné výlety motivované nadpřirozenou povahou jevů, které se údajně v Medžugorji odehrávají. Již v roce 1981 svědci zjevení oznámili: "Na kopci, kde bylo zjevení, bude brzy, a každý to uvidí, trvale viditelné znamení. Buďte trpěliví a chvíli počkejte." A opět: "Cedule se objeví na svátek Neposkvrněného početí v roce 1981, pak na Vánoce, na Nový rok"... Že se znamení neobjevilo, není třeba říkat. Pravoslavnému čtenáři stačí slyšet některá ekumenická prohlášení doprovázející údajná zjevení Matky Boží, aby viděl, že o Matku Boží vůbec nejde. Zde jsou některé: "Před Bohem jsou si všechna náboženství rovna. Pán jako císař vládne všem těmto náboženstvím" ("Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, str. 370, Montreal, 1986). „U Boha nemá rozdělení ani náboženství žádný význam. Vy jste ti, kdo vytvořili divizi. Jediným prostředníkem je Ježíš Kristus. Rozdělení existují, protože věřící se od sebe oddělili» (Zjevení Panny Marie Medžugorské, Jan Urban v češtině, Katolická protireformace ve XX. století, září/říjen 1987, listopad/prosinec 1985). Pro nezkušené jsou podobné názory jakýmsi skandálem, protože se velmi podobají moderním ekumenicko-unitárním názorům na náboženství. Ale pravoslavní vědí, že tvrzení o domnělé rovnosti všech náboženství před Bohem je stejné jako popírání Krista, jediné vtělené Pravdy. Nejsou tato slova Jeho: "Já jsem ta cesta, pravda a život; nikdo nepřichází k Otci než skrze mne" Jan 14:6). Aniž bychom se pokoušeli hluboce analyzovat význam těchto zjevení, stačí, když si vysvětlíme, že každé z těch zjevení, které se prohlašovalo za Matku Boží, uznávalo milost římskokatolických svátostí. Po pádu Západu od pravoslavné církve v 11. století nemůže být pochyb o tom, že milost ze svátostí římských katolíků chybí. Kněz-mučedník Hilarion (Trojicki) ve svém díle „Není křesťanství bez církve“ říká: „Tomu nás učí pravidlo svatého Basila Velikého.“ Církev je jedinečná a jediná má veškerou plnost darů milosti Ducha svatého. Kdo se odkloní od církve a jakýmkoli způsobem - do hereze, do schizmatu, do svévolného shromáždění, ztrácí společenství Boží milosti. Neexistuje žádné křesťanství, žádný Kristus; žádná milost, žádná pravda; není života, není spásy – není nic bez Církve, a to vše je pouze v jediné církvi“. Ani skutečnost zázračného uzdravení není důkazem pravdivosti vidění. Uzdravení může být z Boží vůle, z přirozených příčin nebo z Božího svolení od ďábla. Sozomen ve své "Posvátné historii" (kniha 2, kapitola 5) napsal: "Chrám Aesculapia v Aegis, chrám Venuše a Adonise byly úplně zničeny. D...obyvatelé si těchto chrámů velmi vážili...protože se tam léčili z mnoha nemocí, jelikož se tam v noci zjevoval démon a uzdravoval je". Ve „Vita Patrum“ svatého Řehoře Tureckého je život svatého Friarda vězně. Zde je to, co se tam píše: „Tehdy, když bděli, zjevil se pokušitel jáhnovi Secundulusovi k obrazu Páně a řekl mu: „Já jsem Kristus, ke kterému se každý den modlíš. Jsi již svatý a tvé jméno je zapsáno v Knize života. Opusťte ostrov a začněte léčit lidi. Poté, co se Secundelus uzdravil, opustil ostrov, a když vložil ruce na nemocné ve jménu Ježíše Krista, uzdravili se." Samozřejmě nepopíráme možnost zjevení z onoho světa nejenom Neslovanům, ale i pohanům. Biskup Ignác (Brjančaninov) ve třetím svazku svých "Asketických esejů" říká toto: "Stalo se, že se podle zvláštního Božího plánu zjevovali svatí lidem zlého života a dokonce i modloslužebníkům. Zjevení anděla těmto lidem nepřineslo žádný užitek a nebylo to kvůli nim osobně, a proto to nebylo znamením jejich svatého... spravedliví často bránili barbarům a lupičům tím, že se jim zjevovali, aby jim zabránili napadnout příbytky Božího lidu oblíbeného“ (viz např. Život prep. Makarije Želtovodského, 15. června). Nevylučujeme, že se zázračné uzdravení stane i cizinci. Například modlitbami svatého Jana z Kronštadtu byli uzdraveni i ti, kteří byli mimo ovčinec Církve. Ale když se na základě zázračných jevů nabízí jakékoli učení, je nutné podrobně zvážit jeho podstatu. Proto jsme měli jasné kritérium pro hodnocení zjevení z druhé strany, a to: Jsou tato zjevení v každém smyslu pravoslavná? Ve třech vizích, o kterých jsme uvažovali, jsme ukázali, že v nich jsou jasně neortodoxní prvky, a proto je jasné, že tyto vize (Fatima, San Sebastian a Medžugorje, např. trans.) nejsou od Boha. Zde je vhodné ocitovat slova arcikněze Borise Molčachova: "Je velmi důležité si všimnout toho málo nápadného zákona, podle kterého každé falešné a pokrytecké křesťanství nevyhnutelně vede své stoupence k uznání antikrista, nebo k procesu, který připravuje příchod antikrista. V každém falešném učení, stejně jako ve farizejském postoji k věčnému zničení, není skryto mnoho semen k pravdě. dogmata biskup Ignác (Brjančaninov) a jeho blaženost metropolita Antonije (Hrapovicki) prokázali úzkou souvislost mezi dogmatem víry a eticko-praktickou činností a skutkem spásy Podle učení církve není v díle spásy nic důležitějšího než vyznání Ducha Boha, který musí být Bohem zjeven v Pravdě uctíván. a že jen takové ctitele Otec pro sebe hledá (Jan 4, 23-24) Pravda není vůbec nic tak triviálního, s nímž se můžeme chovat, jak chceme, v pravdě je přítomen i Duch Pravdy, „který vychází z Otce“. A v každé lži je přítomen i otec lži - ďábel, a proto člověk, který vyznává pravdu, dostává i Ducha Pravdy, a kdo vyznává lež, nutně přijímá i ducha lži, ducha zavrženého. Mimo jedinou pravoslavnou církev nejsou ani nebudou existovat žádné prostředky pro pravé uznání antikrista, ani žádné síly udělující milost pro neochvějný odpor vůči němu a všem pokušením." Nepotřebujeme cizí náboženské vize, i když nás vyzývají k pokání, modlitbě a půstu. Tyto názory uznávají milost římskokatolických svátostí, primát papeže, podporují neortodoxní formy oddanosti a falešný ekumenismus. V naší těžké době, době jemných pokušení a skrytých pokušení, kdy přibývá falešných zázraků, vizí a zjevení, musíme my, pravoslavní křesťané, jít cestou své spásy se strachem a chvěním, neochvějně střežíce svou svatou pravoslavnou víru, obracejíce se o radu a pomoc pouze na Svatou pravoslavnou církev. ("Pravoslavné Rusko" 23/1991 Pravoslaví a římský katolicismus ve zkušenosti modlitby V náboženství je myšlení vtěleno do skutků, teorie do praxe a teologie dělá silný dojem na antropologii. Člověk má tendenci se postupně přizpůsobovat tomu, čemu upřímně věří. Náboženství proto plně vědomě rozvíjejí určité způsoby působení na své členy, aby člověk sladil svůj vnitřní svět s těmi normami, které jsou v dané tradici přijímány. Proto rozdíl mezi náboženstvími není ani tak rozdílem mezi jejich teoriemi, tzn. pravoslaví a kacířství, kolik rozdílů v duchovní praxi, t. j. pravoslaví a cizí bohoslužby, pravoslaví a heterodoxii. Rozdílnost duchovních tradic je především odlišností jejich modlitby, která nakonec vede k vytvoření různých antropologických typů náboženství. „Jako je správně umístěný hlas, tak je i vhodně umístěná duše,“ napsal Fr. A. Yelchaninov 1. Je vhodnější umístit tuto duši ve vztahu k vybrané ladičce. A co když je ladička nepřesná, pokud to, co je v jedné tradici obvykle považováno za čistý zvuk, je z pohledu jiné kakofonie netolerovatelná? Skutečná hereze tedy není ani tak cizí názor, jako spíše cizí oslava. Jelikož se člověk neučí modlit se z učebnice, ale ze zkušenosti společné účasti na modlitbě již existujícího modlitebního společenství, je kanonický zákaz společné modlitby s heretiky zcela pochopitelný. Nesouvisí to se strachem, že letniční, když říká „Otče náš“, oslovuje ďábla, ale spíše s nežádoucím vypůjčováním si nekřesťanského způsobu přijímání. Ve slovech A je pravda. F. Loseva: "Modlit se se stearinovou svíčkou v rukou, lít do svíčky petrolej a přivonět si kolínskou, to může dělat jen ten, kdo se odchýlil od pravé víry." Toto je kacířství v pravém slova smyslu a takoví svévolní lidé by měli být prokleti» 2 . A je to skutečně hereze... Pokud by se náboženství zredukovalo na dogmatiku, mohla by být skupina expertů teologů nucena uzavřít dohodu, která by uváděla v soulad výklady textů evangelia. Ale způsoby modlitby a vzhled „vnitřního člověka“ nelze změnit přijetím konsenzu odborníků. "Slova mohou být proti slovům, ale co může život vyvrátit?" - zeptal se svatý Grigorije Palama 3. 4 Životní zkušenost různých náboženství je natolik odlišná, že se v nich koneckonců rodí různí „vnitřní lidé“. Tato odlišnost skrytých antropologických skutečností (doufám, že není nutné vysvětlovat, že duchovní antropologie nemá nic společného s lékařskou a rasovou antropologií) se projevuje i navenek. Formy náboženství jsou různé. Na pozadí dnešních mezináboženských a mezidenominačních diskusí se zdá, že mezi teologií pravoslaví a křtem jsou minimální rozdíly. Ale podívejme se do tváří dvou lidí, z nichž každý je ve své zpovědi považován za vzor své vlastní křesťanské služby. Budiž jimi například Billy Graham a Fr. Amvrosije Optinski. Již z jejich fotografií je patrné, že duchovní prožitek těchto lidí nemá téměř nic společného. V jednom z nich jsou oči nápadně čisté a osvícené pokáním... V pravoslaví správně umístěná duše rodí v sobě takový řád, který se nazývá zvláštní výraz - radostný smutek 5 . Pokud existuje pouze smutek, odsouzení a ponížení sebe sama - to je hereze. Pro takového muže jeho smysl pro vlastní slabosti a hříchy zastínil Boha a Jeho lásku. Ale pokud existuje pouze radost a žádný kajícný povzdech, který je nedílnou součástí téměř každého dechu - to je také hereze. To znamená, že člověk se natolik pohltil studiem reklamních a evangelizačních letáků, že ztratil schopnost sebepoznání. Jakási, nijak zvlášť hluboká, „představa o Bohu“ zastínila pro takového člověka samotného Boha, což znamená, že paprsek Světla nemohl osvětlit zatmění jeho vlastní duše. „Jako sluneční paprsky, pronikající škvírou v domě, osvětlují vše, co je v něm, takže je vidět i to nejnepatrnější smítko prachu mihotající se vzduchem, tak i když bázeň Páně vstoupí do srdce, ukazuje všechny hříchy“ – čteme v Přípravě. Velmi tradiční ortodoxní metafora Johna Lsstvičnika 6. Sám Billy Graham je přesvědčen a přesvědčuje tisíce dalších lidí, že „když jsme uvěřili, už nehřešíme“. Doktrína dusí svědomí člověka a člověk ztrácí dar pokání. Protestantům, kteří rozšířili dogma o neomylnosti na všechny své souvěrce, je však třeba připomenout, že první protestant Martin Luther citoval velmi ortodoxní slova bl. Jeroným: „Pokání je prkno, kterého se musíme držet a na kterém plujeme po ztroskotání ke břehu, až dojdeme ke křesťanství“ 7 . Pokání je radostný zármutek: zármutek, protože je uvědoměním si vlastních hříchů, a radost, protože je přivádí před Spasitelovu tvář. Dalším charakteristickým ortodoxním slovem, které hovoří o stejné schopnosti sjednotit různé zkušenosti duše, prožitky, které se zdánlivě vzájemně vylučují, je slovo náklonnost. S. Averincev přeložil toto řecko-slovanské slovo do ruštiny jako „láska s plačící tváří“. Ladder vysvětluje důvod radosti z modlitby: jestliže přítomnost osoby, kterou milujeme, nás všechny viditelně mění a činí nás šťastnými, radostnými a bezstarostnými – o to radostnější je přítomnost Nebeského biskupa, který sestupuje neviditelně do duše. „Pak se z jeho zevnějšku vynoří světlo duše“ – uzavírá 8 . 9 Mnoho staletí před ním píše sv. Ignác Bogonosac Tralianům: "Dostal jsem a mám vzor tvé lásky ve tvém biskupovi, jehož samotný vzhled je velmi poučný (Tralians, 3). Pochopitelně se nejedná o biskupské roucho (tehdy se kněžské roucho téměř nelišilo od běžných vnějších rouch), ani o vnitřní délce vlasů to nebylo možné. a nejen z kazatelny Mnich, který se tiše prochází městem, nedělá pro kázání evangelia o nic méně než nejaktivnější člen korejské misie A zde je svědectví o opačné konstituci duše. Stačí, když se člověk podívá na svou tvář a rozhodně řekne, že tento člověk nemiluje Spasitele“ (kněz Anatolij Zhurakovskij) 10 . Stejný dojem dělá v Nikolay Gumiljov Franjabiđův obraz: Jeho oči jsou podzemní jezera, Označeno znamením největší hanby, Nikdy nemluví o Bohu. 11 Samozřejmě je to názor o očích ateisty. Ale i v křesťanském světě zanechává na lidech velmi viditelnou stopu jiná míra hloubky a pravdivosti duchovní zkušenosti. Sv. Ignác (Brjančaninov) o obrazech, které zdobí západní chrámy, napsal: "Je vidět, že malíři byli zcela tělesní lidé, kteří neměli ani nejmenší ponětí o duchovnu, neměli cit pro duchovno, a proto neměli možnost zobrazit člověka prostřednictvím duchovní malby." Nemajíce ponětí o poloze, kterou zaujímají rysy tváře světce pohrouženého do jeho modlitby, o poloze, kterou zaujímají jeho oči, ústa, ruce, celé tělo, vytvářejí ve své nevědomé fantazii svévolnou a nevědomou fantazii, podle této fantazie postavili za vzor muže nebo ženu a šikovná holčička zobrazuje na plátně ten nejdokonalejší nesmysl, stejně jako nesrozumitelná řeč, pokud byl nucen mluvit na téma, které mu bylo zcela neznámé... Světec nemůže být zobrazen v umělé póze s pohyby, které ukazují vzrušení, s romantickou a sentimentální polohou obličeje, otevřenými ústy, hlavou zvednutou vzhůru nebo pohledem silně směřujícím vzhůru. Také svaté ženy a dívky nelze zobrazovat se sklopenýma očima: dívka začíná sklopit zrak, až když v ní vyvstane hříšný pocit; ve své nevinnosti vypadá přímo» 12 . Rozdíl mezi obrazem a ikonou není jen rozdílem mezi dvěma uměleckými školami. Odráží zásadní rozdílnost zkušenosti modlitby. Podle L. Uspenského se před "realisticko-sentimentálními" obrazy můžeme modlit ne díky nim, ale pouze navzdory... Vzpomeňme, jak římskokatolické „vnější“ prožíval muž, který byl zakladatelem ruského ekumenického hnutí – Fr. Sergej Bulgakov. V době svého mladistvého ateismu zažil náboženské pozdvižení, pozorování Sixtinské madony. O několik desítek let později, když se po jejím boku znovu ocitl, nyní jako emigrant a již ne jako mladý nihilista, ale jako kněz, prožil nový šok: «Tady je krása, prostě podivuhodná lidská krása, s její náboženskou dvojznačností, ale také... bez milosti. Modlit se před tímto obrázkem? - To je rouhání a nemožné! Z nějakého důvodu mi lezli na nervy především ti andílci a voňavkář Varvara ve smutné póze s koketním poloúsměvem... Nějaká svatokrádežná familiérnost: je možné po spatření Matky Boží nasadit takový tón? Není to ikona. Je to obrázek. Mladá matka s prorockým dítětem kráčí pevným lidským krokem po hustých těžkých mracích, jako po mokrém sněhu. Není tam panenství, nejméně ze všeho Prisnovanenství, naopak převažuje jeho odříkání - ženskost a žena, sex... Jasně jsem pochopil, že to byla ona, zářivá moudrost pravoslavné ikony, kdo znechutil Raphaela, otevřela mi oči, abych viděla ten do očí bijící rozpor mezi prostředky a úkoly... Krása renesance není svatost, ale onen nejednoznačný, démonický princip, který v sobě skrývá opuštěnost a jeho úsměv hraje na rtech Leonardových hrdinů...». Pak si Bulgakov vzpomíná, jak se Lev Tolstoj o tom obrázku vyjádřil ještě drsněji: "No a co - dívka porodila dítě, a to je vše - není na tom nic zvláštního." Tento Tolstého názor tehdy Bulgakova ohromil, ale - "teď jsem pochopil a pocítil nezralost Rafaelova obrazu, smyslnost jeho stavebnice a jeho rouhavou neskromnost" 13 . Rozdíl mezi pravoslavím a římským katolicismem je v odlišném kreslení hranice mezi duší a duchovnem: u nás se rozprostírá v různých sférách. To, co je v pravoslaví pouze přirozeným stavem, je v římskokatolické mystice vnímáno jako již požehnané. Západní obrázek a nesprávná ikona tento rozdíl jasně ukazují. Losev vidí projev těchto vnitřních rozdílů v tom, jak se „pohyblivý pohled na ikonickou postavu liší od neslušného doteku a smyslného pozorování sochy“ 14 . V teologii, mystice a hudbě, mnohé z toho, co Západ vykresluje jako „duchovně dobrotivé“, to Východ zdrženlivě hodnotí jako „oduševnělé“, jako něco ručně vyrobeného-lidského. Ale to je stav „představy“, předstírání. Nejen přísný asketický vkus svatého Ignáce Brjančanina září v nejvyšších projevech západní mystiky. A zmíněný Losev píše o „zjevné a principiální kráse této (římskokatolické) zkušenosti stvoření“ 15 . Učebnice teologie a teologických studií většinou srovnávají náboženské cesty podle jejich periferií – srovnáváním dogmatických formulací. Jeden katechismus je vzat a srovnáván s druhým. Neexistuje téměř žádné srovnání s duchovní zkušeností, zkušeností modlitby. 16 Podle mého názoru není nejdůležitější rozdíl mezi pravoslavím a latinismem v horizontu sporů o Filioque neboli papežský primát, ale v praxi modlitby. Duchovní autority Západu vytrvale doporučují tu cestu duchovního jednání, která je kategoricky zakázána duchovními učiteli Východu (i v době jednoty církve). 17 Jde o to, jak se má člověk chovat při modlitbě. Jak se může člověk chránit, aby se nepostřehnutelně začal modlit... k sobě. Dávno před Feuerbachem a Freudem křesťanské myšlení vědělo, že člověk je schopen vytvářet předměty svého náboženského uctívání. Člověk je schopen promítat své obavy a naděje „venku“, odcizovat je sám sobě, sublimovat a povznášet k „nebesům“. Člověk v sobě může vyvolat takové psychické stavy, že bude mít sklon k pozorování, jako by k němu přicházely zvenčí, jako zjevení a jako návštěva milosti. Člověk se jeví jako tvůrce své náboženské zkušenosti. Na uznání této skutečnosti není na náboženství nic divného. Náboženská činnost je samozřejmě činností člověka, a proto jako každá činnost podléhá zákonům lidské psychiky (včetně zákonů nevědomí a zákonů sociální psychologie). Problém spočívá ve druhém - lze všechny oblasti lidského náboženského života plně vysvětlit pouze lidskou psychikou? Lidské vědomí si vytváří své vlastní obrazy toho druhého, ty obrazy jsou lidské. Znamená to ale, že ten druhý v nich není v žádném případě přítomen, že všechny tyto lidské reprezentace nevyvádějí člověka z rámce subjektivity? Člověk mluví o všem lidskou řečí – ale znamená to, že v bytí není nic jiného než lidská slova? Stejně jako věda a téměř každá filozofie i teologie věří, že v lidské zkušenosti existuje něco, co není vytvořeno člověkem samotným, co je pro něj vnější a co představuje uzavřenou realitu. Nabízí se otázka: jak vnímat přítomnost nečlověka v lidské zkušenosti? Kde je kritérium "objektivity"? Aby na tuto otázku odpověděla, vytvořila filozofie speciální disciplínu – gnoseologii (teorii poznání). V pravoslavné teologii žádná metodologická disciplína tohoto druhu neexistuje (možná ještě není). Otcové rozhodně nevypadali jako Kant a nenapsali „Kritiku čisté mysli“. Ale na druhou stranu pro ně otázka omylu nebyla vůbec teoretickou otázkou. Bylo nutné rozpoznat podvod a chránit se před omylem ne kvůli získání doktorátu, ale kvůli životu a spáse duše. A to je důvod, proč Otcové prostřednictvím zkušenosti přišli s konkrétními radami, které pomáhají odlišit čistě lidskou zkušenost od zkušenosti, v níž je člověk prezentován jako prodchnutý božským. Jedním z těchto tipů je nezapojovat se do sebevzrušování. Nevyprovokujte v sobě žádné silné „náboženské“ zážitky. Nehledejte vize a zázraky. 18 Omezit představivost. A proto je třeba se během modlitby striktně zdržet představování si jakýchkoli viditelných obrazů. Nesprávná tradice umožňuje, i když s extrémní opatrností, vytvoření obrazu v mysli - ale v žádném případě ne během modlitby. "Jak si představit Pána? Jak sedí na trůnu nebo ukřižován? - odpovídá na otázku svatého Theofana vězně - Když přemýšlíte o božském, pak si můžete Pána představovat tak, jak byste si měli představit. Ale během modlitby nejsou povoleny žádné obrázky» 19. "Pokud dovolíte vytváření obrazů, existuje nebezpečí, že se začnete modlit s představami." 20 V pravoslavné modlitbě se předmětem pozorování nestávají postavy, ne obrazy, ale významy, které vnímá mysl a které zažívá srdce. „Představte si pravdu a modlete se za ni, nebo si ji během modlitby pamatujte a sestavujte z ní své modlitby. Přijde okamžik, kdy tato pravda vstoupí do srdce a ovládne celou duši, živí ji a činí šťastnou» 21 . Na rozdíl od toho římskokatolická meditace předpokládá vykouzlit v mysli a udržet v paměti nějaký viditelný obraz. Ignác Loyola, zakladatel jezuitského řádu a římskokatolický světec 22, navrhuje například následující meditaci: «Představte si obrovské planoucí jazyky a duše, které se zdají být uzavřeny v zářících tělech. Slyšte výčitky, výkřiky a výkřiky, proklínající Ježíše Krista a Jeho Svaté. Cítit zápach kouře, síry, rozkladu a hniloby. Představit si, že se dotýkáme toho ohně. Vzpomínat na duše, které přebývají v pekle, děkovat Pánu, že mi nedovolil ukončit svůj život zde» 23 ... 24 Toto cvičení se doporučuje provádět hodinu před večeří. Určitě existují i ​​jiné předměty meditace. Můžeme si představit sami sebe, jak cítíme vůni Panny Marie v ráji. Můžeme si představit, že stojíme vedle apoštolů na hoře proměnění. Můžeme si představit sami sebe, jak jdeme po Via Dolorosa za Kristem. Intelektuální meditace pravoslaví se blíží židovským pramenům křesťanství (v Bibli je důležitější slovo, a ne viditelný obraz; v ní se uvažuje o přikázání a smyslu, nikoli o obrazu velitele; v něm je porozumění, nikoli estetické vidění). Římskokatolická meditace s viditelným obrazem se neblíží ani tak biblickému dědictví, jako spíše sochařské povaze řecké estetiky. Ale nejde o blízkost k těm či oněm kulturním vzorcům. Jde o to, jaký druh ovoce se získá. Přehnaně emotivní římskokatolická meditace vede k tomu, že do náboženského oblaku, v pravém slova smyslu náboženského, vkládáme lidské emoce, které tato meditace probudila a které nemají v náboženství vůbec místo (alespoň ne v netransformované podobě). Výsledek je z pohledu ortodoxní otcovské zkušenosti jednoduše děsivý. A z pohledu sekulární psychologie - naopak velmi pochopitelné a známé, značně nemýtické, a dokonce velmi sekulární... Podívejme se na následující příklad: Angela (zemřela roku 1309), v římském katolicismu nazývaná blahoslavená, si zvláště silně představuje Kristovo utrpení. "Jednou jsem stál u modlitby a Kristus se mi ukázal jasněji. A pak si mě zavolal a řekl mi, abych políbil ránu na Jeho boku. Zdálo se mi, že jsem vložil ústa a napil se Jeho krve, která z Jeho boku tekla, a tak jsem pochopil, že mě s ní očišťuje. A od té doby jsem začal pociťovat velkou radost, i když se mi zdál smutek z pozorování jeho rány, jak mi teče z jeho utrpení." 2 jako by právě začal vytékat z otevřených ran. Tehdy bylo vidět na žilách požehnaného těla takovou nejednotu a trhání všech údů těla, které vyplývalo ze zuřivého a krutého natahování na dřevo kříže panenských údů, že se žíly a šlachy mezi kostmi zdály být zcela nataženy a vybočovaly z náležité harmonie celého těla. Na kůži však nebylo pozorováno žádné porušení jednoty těla. Když jsem pozoroval ukrutné trhání šlach těla a natahování končetin, které způsobilo, že se všechny žíly zdály roztažené a rozevláté a kosti se daly spočítat, začala mě bolest pronikat ještě silněji než pozorování otevřených ran. A pohled na tak ukřižované tělo vlídného a milovaného Ježíše způsobil skutečně takový soucit, že nejen má útroby, ale i všechny mé kosti a šlachy, jak se mi zdálo, pocítily novou bolest a způsobily nové vzlyky a hrozný pocit utrpení v zmučeném duchu i těle“ 26. „Jakmile jsem se podíval na kříž s Ukřižovaným, najednou jsem na něj hleděl svýma ukřižovanýma očima. s takovým plamenem lásky, že to s velkou radostí a rozkoší pocítily i údy mého těla. Viděl jsem a cítil jsem, že Kristus objímá mou duši rukou, která byla přibita na kříž, a radoval jsem se s největší radostí... Někdy se zdá, že z toho pevného objetí duše vstoupila na Kristův bok“ 27 . Intenzita tohoto druhu kontemplace je taková, že jí například mystický anděl říká: „Byl jsem s apoštoly a oni mě viděli svýma tělesnýma očima, ale necítili mě tak, jak mě cítíte“ 28 . Samotná Angela naopak prožívá obrazy muk, které se jí před očima odvíjejí, tak působivě, že je přesvědčena, že ani Panna Maria, která stála u kříže svého Syna, o nich nedokázala vyprávět podrobněji než Angela 29 . Cesta tohoto druhu meditace a její výsledek pravoslavyi mistik Prep. Simeon Nový teolog to popisuje takto: „Pozvedá ruce, oči a mysl k nebi, představuje si v duchu božská slova, nebeské poklady, řady svatých andělů, sídla svatých, zkrátka shromažďuje ve své fantazii vše, co slyšel v Božích Písmech, zvažuje to při modlitbě a tím vším vzbuzuje jeho duši pro malé božské slzy a slzy v jeho srdci, někdy se stává božími slzami a láskou. pyšný a představuje si, že vše, co se mu stane, je dílem Boží milosti a pro jeho radost, a modlí se k Bohu, aby ho vždy učinil hodným přebývat v takových činech.» 30 . Toto místo rozhodně není jediné. Svatý Ignác Bryanchaninov to vykládá zcela přímočaře: samotná metoda takové modlitby je „prelest“. Svatý vězeň Teofan však často považoval za nutné vstoupit do polemiky se svatým Ignácem. A v tomto případě, uvedení překladu (jako vždy u Theophanes, je to spíše převyprávění) učení Prep. Simeon v pátém díle svého „Dobrotoljublje“, višenský vězeň podává mírnější závěrečné hodnocení. V závorce tvrdí: „Je to (tak si někteří myslí o tomto typu modlitby) znamení milosti“. V tomto případě se ukazuje, že Prep. Simeon v takovém duchovním činu nevidí zlo jako takové. Krásou nazývá pouze přijmout takový stav jako požehnání. Není to démonická vize, je to plod přirozené lidské psychologie – ale právě jako takovému plodu je třeba tento stav chápat a nic víc mu přičítat. Prelest je přesně „představivost“: člověk, který si svou vážností způsobil některé zcela psychické zážitky, jim dává blahodárný-vznešený původ a považuje se za věštce Boha. Důkaz o umělém původu plodů Loyolových meditací nacházíme v dost nečekaném zdroji. Nikdo jiný než V. S. Pečerin, jeden z nejslavnějších ruských římskokatolických myslitelů (který se z profesora na Moskevské císařské univerzitě stal knězem-mnichem řádu redemptionistů), říká: "V duchovních cvičeních Ignáce (Loyoly) lidská mysl připomíná vola nebo býka, který se točí v kruhu, a tak neotáčí mlýnem. Netočí se nic nového, netočí se, nikdy neexistuje. pokrok Tato cvičení jsou nejlepším prostředkem k omezení lidské mysli» 31 . Existují falešné duchovní zkušenosti a zjevení? Evidentně ano – připomeňme si alespoň odhalení „Bílé bratrstvo“. Lze je pro křesťana vyjádřit obyčejnými pocity, slovy a myšlenkami? Ano, stačí si vzpomenout na "Theotokos Center". Silný odpor pravoslavných lidí k některým projevům neslovanského mysticismu by však neměl být považován za něco „nevědomého“. O motivech tohoto odpuzování lze polemizovat, ale samotný fakt tohoto odpuzování nelze ignorovat. Je příznačné, že ve zkušenosti římskokatolické mystiky lidmi s ortodoxní výchovou se již vytvořila zcela určená konstanta. Viditelná a emocionálně zabarvená reprezentace předmětu náboženské zkušenosti přivádí některé západní askety do takových stavů, že vzbuzují pochybnosti o všemoudré čistotě svých zkušeností. Na podporu tohoto názoru uvedu několik textů, které představují jak momenty západní mystické zkušenosti, které jsou urážlivé pro pravoslavné chápání, tak i reakce pravoslavných na ně. Zde je charakteristický příklad Terezie z Avily: «Kristus mi často říká: Od této chvíle jsem tvůj a ty jsi můj. Tyto něhy mého Boha mě vrhají do nevýslovného zmatku. Je v nich bolest i slast zároveň. Je to ta nejsladší rána... Viděl jsem malého andílka. V ruce měl dlouhé zlaté kopí se železným hrotem a malým plamínkem a občas mi ho vrazil do srdce a útrob, a když ho z nich vyndal, zdálo se mi, že tím oštěpem vytahuje moje útroby. Bolest z této rány byla tak silná, že jsem vzlykal, ale potěšení bylo také tak silné, že jsem chtěl, aby ta bolest neskončila. Čím hlouběji kopí zacházelo do mého lůna, tím více moje bolest rostla a tím bylo sladší» 32 . Dmitrij Mereškovskij cituje tato Terezina odhalení 33: „Kdyby bezbožná žena, ale zkušená v sexuální lásce, v tu chvíli viděla Terezu, pochopila by, nebo by se zdálo, že rozumí, co to všechno znamená, jen by se divila, kde je Teresin muž.“ Je-li Terezina zkušenost chápána jako náboženská – pak je třeba ji přičíst stavu „promiskuitní slasti“ známému pravoslavné mystice. To je drsné slovo. Ale Alexej Chomjakov ještě musel říci: "Ať se naši západní bratři neurážejí krutostí mých výrazů. Nejsem schopen se vyjádřit jinak" 34 . Bude-li naopak na Terezino svědectví nahlíženo jednoduše jako na psychický dokument – pak bude věrohodné a pravdivé, stejně jako věrohodné a nemystické vyznání Cvetajevové, která odhaluje „tajemství ženy“: Tajemství Evy ze dřeva - zde je: Nejsem nic víc než zvíře, Kdo byl zraněn do žaludku. Ostatně Tereza měla celý život neustálé problémy se svými kněžími – její zkušenost je mátla 35 . Sama Tereza měla stíny pochybností, ale velmi obratně je zahnala: "Jen se nenechte zmást a nebojte se - radí sestrám - pokud vize nejsou od Boha, v pokoře a dobrém svědomí vám neublíží. Pán ví, jak vyvést dobro ze zla, a tak, jak ho ďábel chtěl zabít, ujistí se, že si ho pamatujete a myslet na to, abyste ho potěšili. neustále jeden učený muž říkal, že ďábel je zručný umělec, a kdyby mu tento veřejně ukázal obraz Páně, nebyl by zarmoucen, protože by mu to způsobilo hrůzu a ďábel by byl poražen svými zbraněmi, protože bez ohledu na to, jak zlý je umělec, stále si vážíme toho charakteru» 36 . I dnes je římskokatolický teolog, který bezvýhradně hájí pravdu o Terezině mystické cestě, nucen připustit, že interpretovat alespoň některé momenty Terezina duchovního života z hlediska jiného, ​​neteologického jazyka, není tak těžké. "Extatické zážitky jsou někdy doprovázeny jevy levitace, katalepsie, necitlivosti, které vytvářejí odrazy na těle bohatství božských darů daných duši. Tyto neobvyklé jevy mohou ohrozit život, obvykle zdraví zhorší, ale někdy jej naopak obnoví. K tomu se mohou přidat patologické jevy. Tereza mluví o tinnitu. Je jasné, že z mého života se nelze stát mystickým, ale opravdu patogenním životem. neuropatický stav» 37 . Mereshkovskiho komentář proto není náhodný. Takto je na Východě obecně vnímán západní mystický sentimentalismus: "Nejnápadnější a nejurážlivější je však modlitební praxe římského katolicismu... - říká A. F. Losev - blahoslavená Angela sladce touží po lásce, nemůže se uklidnit bolestmi lásky a kříž si představuje jako manželské lůžko... Co by mohlo odporovat byzantsko-moskevskému přísnému a všemoudrému asketismu, než tato vášnivá pozorování Kristova kříže, Kristových ran a jednotlivých údů Jeho Těla, toto násilné způsobování krvavých stop na vlastním těle atd. atd... To rozhodně není modlitba a není to společenství s Bohem. To jsou velmi silné halucinace na půdě hysterie, tedy krásy a všech těch hysterických mužů, kterým říká Matka Boží je krmí svými ňadry 38, všechny ty hysterické ženy, které při zjevení Krista zažívají radostné chvění v celém těle a mimo jiné křeče děložního svalstva, celý ten chaos erotomanie, démonické pýchy a satanismu – lze samozřejmě jen proklínat. (Zdůrazňuji, že jsem nezmínil ty nejzjevnější. Uvádět nejzjevnější příklady je rouhání i odporné). Veškerá faleš římského katolicismu je zkušenostně zakoušena v modlitbě... Ortodoxní modlitba sídlí v horní části srdce, nikoli v dolní... Skrze modlitbu a asketickou zkušenost Východ věděl, že zavedení modlitby do nějaké jiné části organismu je vždy výsledkem predilekce. Římskokatolická erotománie je zřejmě spojena s prudkým podrážděním a zánětem dolní části srdce. "Ten, kdo se snaží uvést do pohybu a rozněcovat spodní část srdce, uvádí do pohybu sílu chtíče, která vzhledem k tomu, že jsou pohlavní orgány blízko k ní, uvádí do pohybu ty části těla. Jaký zvláštní jev! Zvenčí se zdá, že se asketa zaměstnává modlitbou a zapojení do modlitby vytváří chtíč, který by musel být modlitbou utlumen" - říká sv. Losev v závěru sv. Ignatija Bryanchaninova 39. Aby byla Losevlova ostrá reakce srozumitelnější, budu citovat několik míst z Angeliných odhalení. Epiteton "hysterusha" (a sv. Ignác Bryanchaninov nazval některé západní mystiky tohoto směru prostě "západní šílenci") Angela získala zřejmě kvůli popisu svých stavů, jako je tento: "Když sestoupí dolů (hostitel přijímání), dává mi velmi radostný pocit. Je to patrné zvenčí, na těle, abych se tak silně zachvěl, protože mě to dokáže zachvět tak silně, 40 . "A já jsem beze studu vykřikl: "Lásko, ještě jsem tě neznal!" Ale víc jsem toho říct nemohl, chtěl jsem ta slova vyslovit jen křikem, ale nemohl jsem: můj hlas a pláč dusily má slova. Tento pláč a křik nastal, když jsem vstoupil do předsíně kostela Františka z Assisi, kde jsem po odchodu Boha seděl, trpěl a křičel před celým lidem, takže ti, kteří přišli se mnou a mými známými, stáli opodál, červenali se a mysleli si, že je tu jiná příčina. A já jsem křičel z Jeho sladkosti a ze smutku z Jeho odchodu a chtěl jsem zemřít. A všechny žíly mého těla byly tehdy odděleny» 41 . V Angeliných vizích je také výrazný erotický podtext, který skutečně z pohledu východní křesťanské zkušenosti působí nesrozumitelným dojmem. Viděla manželské lože v Krsto 42. Chtěla vidět Krista v těle a „viděla Krista, jak skloňuje hlavu na mé ruce“. A pak mi ukázal svůj krk a ruce. Krása Jeho krku byla tak nepopsatelná. Neukázal mi nic kromě toho nejkrásnějšího a nejsladšího krku» 43 . A znovu, nyní již v kostele: "Také jsem často viděl Kristovo tělo v různých postavách. Někdy jsem viděl Kristovu šíji, která byla tak jasná a krásná, že jas, který z ní vycházel, byl větší než jas slunce. Taková krása mi nepochybně naznačuje, že Bůh je tam; ačkoli doma jsem viděl na tom hrdle nebo krku ještě větší krásu, takže neztratím, jak věřím, radost z toho, že jsem viděl ten krk nebo hrdlo."4 "Opravdu jsem se do tebe zamiloval" 45 . Podobně jako Losev má B. podobné dojmy o mystickém anatomismu. V. Višeslavcev, který je vesměs daleko příznivější k římskému katolicismu než Losev: "V těchto sladkých obrazech probodnutého srdce je jakési náboženské baroko, jakési sentimentální pózy, nepřijatelné pro národy s odlišnou náboženskou a estetickou výchovou. Nepřijatelná je také mystika mučení (nikoli tragédie!), která je v římském katolictví tak nápadně vyjádřena mystikou a mystikou. liturgické vzory kultu Sacre Coeur, ale rozhodně nejnepřijatelnější jsou velkorysé odpuštění hříchů za určitý počet modliteb pronesených před obrazem Sacre Coeur... U Margarity-Marie Alacoq (jejíž vize se staly základem uctívání Sacre Coeur) je mystika srdce velmi primitivní: je to milostné utrpení spolu s Božským ženichem, erotické sebetrýznění. Charakteristické jsou zejména její básně, které představují skutečné milostné sonety a poskytují klasický materiál pro psychoanalýzu. Sublimace je zde neúspěšná» 46 . "Prelest je selhání v sublimaci, zavádění takových obrazů, které nesublimují, ale 'profánní'. A skutečně, v římskokatolické askezi a mystice lze najít množství takových selhání. Schjelderup uvádí ve své knize "Askeze" 47 nespočet příkladů - dodává filozof ve svém druhém díle. Ani Leo Karsavin, který celý svůj život zasvětil studiu západní středověké religiozity, nemůže mlčet o „excesech sexuální povahy“, které se vyskytují v oné „mystické lásce k Bohu, která je často doprovázena sexuálními náklonnostmi“ 48 . Jak uzavírá: „Římský katolicismus je lidské náboženství, až příliš lidské, a mystika římského katolicismu přináší lidskou krásu, pozemskou erotiku do vztahu s božstvím“ 49 . Upozorňuje na skutečnost, že Mathilda, Gertruda a Angelo jsou po svých vizích natolik přesvědčeni o své spáse, že věří, že před smrtí ani nepotřebují zpověď. Navíc člověk, který je tak důvěrně sjednocen s Bohem, se podle své vlastní zkušenosti stává neschopným jakéhokoli hříchu: "Bohočlověk nemůže hřešit. Člověk nehřeší proto, že koná jen dobro, ale proto, že hřích neexistuje. Všechno, co dělá, může být z lidského hlediska hříšné, ale je to ve skutečnosti jako Boží skutek božské a svaté" 50 . Římskokatolický mnich Pecherin, který byl vychován Janem Zlatoústým, během 25 let strávených v římskokatolických klášterech, se nemohl stát skutečným věřícím Terezy z Avily. "Římskokatolická zbožnost je často pohlcena nespoutaným plamenem pozemské vášně. Mladá dívka omdlévá před obrazem planoucího, trny porostlého, kopím probodnutého srdce Ježíše. V jasném vidění spatří svatá Tereza krásného chlapce s křídly: úplně probodne její srdce zlatým šípem... No, to je v pravém slova smyslu žena vain! srdce se nezměnilo, trápí ho stejné vášně a na pomoc si volá tytéž bohy a v cele karmelitánky z 16. století se objevuje starověký pohanský amor ve stejném kostýmu a se stejnými šípy» 51 . Ano, samozřejmě, každý testuje sám sebe a vnější obraz jen přispívá ke vzniku jeho vlastní neprožité nečistoty. Není ale smyslem posvátného umění neprovokovat, ale naopak vydávat svědectví o světě, který již překonal chtíč? Zkoušky a neúspěchy jsou všude – jak na Východě, tak na Západě. Problém je v tom druhém – kde je pád bolestně uznáván jako pád a kde je kanonizován? Asketický prožívá a on sám dává originální odraz své zkušenosti. Konečné přijetí jeho zkušenosti církví se děje s požehnáním hierarchy. Mezi zkušeností mystika a kanonickým myšlením hierarchy však nevyhnutelně stojí interpretační a harmonizační úsilí teologů. Zde je odpovědnost teologů největší. A proto se křesťan nemůže vyhnout nepříliš sladkým slovům Gabriela Marcela: "Dnes si již nemůžeme dovolit sokratovské hledání pravdy, svobodné a nenucené putování metafyzickými prostory. V náboženském systému nelze tolerovat takzvanou svobodu myšlení: řeší se tam příliš důležité otázky. Chyba teologa může zničit duše tisíců lidí. Křesťanský apel na milost je tak neslučitelný." Rozdíl mezi tradicemi začíná právě v tomto bodě: určitá duchovní zkušenost askety je přijata jeho žáky, ale odmítnuta zbytkem komunity. Je-li zkušenost takového duchovního vůdce požehnaná, je schválena i cesta jeho modlitby, kterou dosáhl svého stavu. A pokud byl tento asketa ve stavu extáze, jeho učedníci i v tomto případě, pokud se vážně zapojí do stejné modlitby, vystavují se nebezpečí, že dříve nebo později, když se zvednou do stejné výšky, spadnou do stejné propasti. Protože při psaní této knihy jsem zvyklý odvolávat se na V. Rozanovou (co dělat, když i přes své nesčetné proticírkevní provokace stále rozuměl pravoslaví mnohem lépe než mitronózní akademici), budu nyní citovat jeho postřeh: „Ruská církev je postižena mnoha slabostmi a slabostmi, ale zaslouží si méně výčitek na svých výšinách, úbočích, na jejím příkladu, kdežto propady a propasti jsou jejími výčitkami. v římském katolicismu jsou to právě kopce, které jsou patologické » 52 S odkazem na římskokatolický text, v němž je k popisu duchovních zážitků použita erotická terminologie, Rozanov píše: „Nic podobného v pravoslavné církvi neznáme; a ona by nic takového nedovolila. To už není záležitost „filioque“, je tu něco, co „skutečně“ staví propast mezi pravoslaví a římský katolicismus. Přesně takové oblázky je potřeba odstranit ze dna římskokatolického oceánu, abychom to do jisté míry pochopili. A všechno to „filioque“ a „jak upéct prosphoru“ je mnohem méně důležité“ 53 . Pravoslavní často mluví o duchu pýchy, který se promítl do prohlášení papežské neomylnosti. Je to ale jediný případ pronikání hrdého citu do světa římskokatolické dogmatiky a mystiky? Zdaleka ne jen politici a mistři západní církve, ale právě asketové a modlitebníci se také začínají cítit jako muži Boží. Vzpomeňme na Františka z Assisi, oblíbeného světce ruské (prozápadní) inteligence. Podle přesného pozorování M. N. Lodiženského 54 přichází k Františkovi pokora jako v nějakých náhlých návalech nadšení. Jindy může klidně prožívat, jak trpí spolu s Ježíšem za cizí hříchy, může klidně říci – „Neznám žádný svůj hřích, který bych neodčinil zpovědí a pokáním“, a dokonce si může představit sám sebe ve vidění spolu s Kristem v podobě dvou sloupů světla. Bylo to právě učení o zásluhách, které mu znemožňovalo rozvíjet svatou pokoru. Na smrtelné posteli neříká jako otcové z Paterika - "Ani jsem se nezačal kát", neprosí o odpuštění, ale říká - "Odpouštím všem svým bratřím". His vision of light is really strange: "During my prayer, two great lights appeared in front of me - one in which I recognized the Creator, and the other in which I recognized myself." Orthodox theologian archbishop Jovan (Shahovskoy) observes that in a holy man there must be as much holiness as there is a lack of understanding of his holiness 55 . Pozorování Lva Tolstého o duchovní evoluci „Otce Sergia“ je zcela správné. Father Sergius thought that he was a burning lighthouse, and the more he felt it, the more he felt the weakening, the extinguishing of the divine light of truth burning in him". Církevní život je aktivní. Co z čeho vyrostlo – pramenilo učení o „ohromujících zásluhách svatých“ (a s tím spojené odpustky) z Františkova pocitu vlastní spravedlnosti? Nebo má Francisco tento pro křesťana poněkud neobvyklý pocit, protože si od dětství osvojil příslušnou teologickou teorii? V každém případě není pochyb o tom, že v tomto Františkově postoji se setkáváme s něčím, co je pro pravoslavnou spiritualitu zvláštní, ale pro římskokatolickou spiritualitu tedy přijatelné. Mathilda například věřila, že «není nutné, aby se modlila za odpuštění svých hříchů, ani aby konala dobré skutky. Pohltil ji oheň mystické extáze. Popel spadl a ona stála před Ženichem, čistá a zářící jako zlato vycházející z ohně. Místo ní konal dobré skutky sám Kristus. Proto byla Mathilda připravena zemřít i bez vyznání: má světice činit pokání, má být očištěno zářící zlato?" 56. Ruský emigrant, který před válkou přijal římskokatolické kněžství, Fr. Vsevolod Roško kdysi poznamenal, že „čistě římskokatolické čtení užitečné pro duši pro nás není poučné, ale spíše ohavné, a proto je svůdné“. V Květech Františka z Assisi, které jsou nám obecně tak drahé, čteme ve 44. kapitole, že míra duchovní dokonalosti závisí na míře utrpení, které spravedlivý zažívá, když přemýšlí o ukřižování. Tehdy si člověk uvědomí, že cesta do Francisca je pro nás uzavřená. Pro Rusa, který se ocitne mezi římskými katolíky, je velké nebezpečí: ty obřady, ty myšlenky, kterými jsou římští katolíci živeni, nejsou samy o sobě špatné, ale jsou nám cizí. Nepřipravená duše upadá do jednomyslnosti, do souboru a poté do lhostejnosti. Z narozených Rusů, kromě pěti nebo šesti mezi našimi římskokatolickými duchovními, je lepší se nezmiňovat o ostatních: v nejlepším případě se z nich stali neurostenici. To je obrovský fakt, kterému musí člověk čelit... Po 40 letech mého spojení s latinskými askety mi jejich modlitební cesta zůstala cizí» 57 . Tyto dopisy Fr. Vsevolod psal o. Alexander Muži. Ale, Fr. Alexander viděl pouze rozdíl v národních temperamentech. In any case, in the booklet "Practical guidance for prayer", Father Aleksandar Menj believes that Western and Northern ascetics needed meditation and an effort of imagination during prayer, because their temperament was too cold, while in the East, meditation was thrown out of use, because the fiery Eastern imagination, on the contrary, needed to be reined in... But the spiritual teachings of the Egyptians and Syrians were later confirmed by Russian Orthodox ascetics. Lze mnichy ze Solovety nebo Trojky považovat za temperamentnější než Terezu Španělskou? A také varovali před nebezpečím meditativního způsobu modlitby. Bylo by příliš zjednodušené vysvětlovat rozdíl ve způsobu modlitby kulturními podmínkami, charakteristikami osobního či národního temperamentu. Dnes se již nemůžeme schovávat za uspávající ekumenický rusismus. Nemůžeme se zakrývat „teorií společenské smlouvy“ a říkat, že tito lidé se tak modlí, protože „je to u nich obvyklé“, a těmto lidem se to přesně líbí, protože „je to u nich zvykem“. V křesťanství už nezbývají žádné „národní vyznání“. Existují ruští římští katolíci a francouzští pravoslavní. A bez ohledu na národní temperamenty přijímají ty způsoby modlitební práce, které jim doporučují jejich nadnárodní, konfesní tradice. Ostatně lidé, kteří mají tendenci si nevšimnout rozdílu mezi modlitební zkušeností Terezy a Angely na jedné straně a pravoslavím na straně druhé, se rádi odvolávají na Prep. Simeon Nový teolog. Říká se, že při popisu duchovního zážitku používá i erotickou terminologii, a proto popis spojení člověka s Bohem nabývá velmi přirozeně obrazů manželské lásky. "A skutečně se koná manželství, nevyslovitelné a božské. S každým se individuálně dohodne a každý se kvůli potěšení spojí s biskupem" - píše Prep. Simeon Nový teolog 58. Ale Terezino použití symboliky manželství není samo o sobě zvláštní – tradice „mystického manželství“ je zasvěcena Biblí, existuje i v pravoslavné mystice. A přesto některé nápadné, i když obtížně vyjádřitelné rysy nám nedovolují říci, že erotika, která prostupuje mystiku římskokatolických asketů, byla zcela a zcela proměněna. "Láska mi připadá jako vědomě vystřelený šíp. Vystřelí-li šíp vší silou a hledá samotného Boha, bez jakýchkoli pochyb zasadí ránu do hrudi samotného Jeho Božského Veličenstva." Když takto uvízla v Bohu, který je Láska, vrací se od něho s obrovským užitkem» 59 . Takové texty v Prep. Mimochodem, nemohu najít Simeona a čistota společenství pro něj není spojena se smyslným trápením. "Je třeba poukázat na to - píše nejhlubší badatel dědictví tohoto církevního otce - že ve vizích Prepa Simeona se přes všechnu svou osobní povahu Kristus nikdy neobjevuje s viditelnými lidskými rysy, ale jako světlo nebo oheň v srdci, nebo nanejvýš jako postava bez postavy nebo jako neviditelná vize" 60. Proto se zkušenost Prep nemůže srovnávat se západním mystickým viděním. Simeon. „Byzantsko-moskevská moudrost“, o které Losev mluví, je nejlépe vidět v rozhovoru mezi Prep. Serafim ze Sarovského s Motovilovem. Kolik moudrosti, životní zkušenosti a střízlivosti je ve slovech Prep. Seraphim: "Modlitbou se rozhodneme mluvit s Ním samotným, Bohem a naší spásou." Ale i tam bychom se měli modlit pouze do té doby, než na nás sestoupí Bůh Duch svatý v míře své milosti, kterou mu zná. A když se rozhodne nás navštívit, pak bychom se měli přestat modlit. Proč bychom se k Němu měli modlit: ‚Pojď a žij v nás‘, když už k nám přišel. Vysvětlím vám to na příkladu: zde, kdybyste mě pozvali jako hosta, přijdu na vaše pozvání k vám a rád bych si s vámi popovídal. A ty bys mě zase začal zvát: prosím, prosím, říkáš, pojď ke mně. Pak bych se musel mimoděk ptát sám sebe: co to je? Že nepohnul s myslí? Přišel jsem k němu a on mi pořád volá. Během sestupu Ducha by měla být duše v naprosté bez modlitby, aby jasně a srozumitelně naslouchala všem slovům věčného života, která se jí pak rozhodne sdělit. Je třeba být v naprosté střízlivosti duše i těla a ve všemoudré čistotě těla“ 61 . Co se týče Prep. Simeone, opravdu je s ním hymnus, kde otevřeně mluví o přítomnosti pohlaví ve společenství Boha. Uveďme si z něj ta „nejodvážnější“ místa, abychom pocítili rozdíl. "Stáváme se údy Kristovými a Kristus se stává našimi údy. A ruka nešťastníka je ve mně a moje noha je Kristus. Jsem ubožák a ruka a noha Kristova. A tímto způsobem se všichni členové každého z nás jednotlivě stanou údy Krista a On učiní všechny neslušné členy krásnými, ozdobí je krásou a slávou Jeho Božství. Kristus, a také zdegenerovaný úd, ale Bůh se nestyděl za to, že se vám podobá, a vy se stydíte stát se jako On“62. Za prvé zde hovoříme o požadavku logické reflexe výchozích, dogmatických premis. Stal se Kristus člověkem? - Stal se. Vzal na sebe všechno lidské? - Všechno kromě hříchu. Je dělení na muže a ženy hřích? - Není. Kristus byl tedy muž se všemi těmi vlastnostmi, které určují mužské pohlaví 63 . A naopak – spojuje se s ním Bůh zachraňující člověka? - Ano. Zahrnují Kristova slova „přišel jsem uzdravit celého člověka“ naši tělesnost do kompozice celistvosti, kterou je třeba proměnit? - Ano. Proto nejen srdce a nejen mozek jsou pokryty božským světlem, ale celý člověk vidí sám sebe proměněného a zářícího. Co je nemoudrého na těchto svědectvích Prep. Simeon? Možná je toho příčinou můj nedostatek vhledu, zpovědní zaujatost nebo nedostatek zkušeností – ale v těchto slovech nevidím Prep. Simeonovo svědectví o zážitcích podobných té Tereze. Kdo se stal jiným? Svatého vězně Teofana a svatého Ignáce Bryanchanina si však lze představit v Tivaidě; jejich knihy si lze představit, jak je lidé vděčně čtou v knihovně Studitského kláštera... Jenže Tereza by s matkou Synclitikií sotva našla společnou řeč... Co by Prep. Serafín ze Sarovského řekl o Franciscově mystice – nevíme. Máme o tom ale opačné svědectví. "Byla jednou jedna mladá žena, která byla nemocná, seděla v zahradě a četla si život Františka z Assisi. Zahrada byla plná květin. Bylo tam naprosté venkovské ticho. Když si četla knihu, upadla do lehkého spánku. "Ani nevím, jak se to stalo - řekla mi později... - A podívej, jde tam sám Francisco a s ním, shrbený, zářící stařec v jeho kráse" - ona vypadala jako patriarář. Bílá se vyděsila a Francisco se k ní přiblížil a řekl: "Moje dcero, hledáš pravou Církev, a ona je tam, kde je ona: Ona všechno podporuje a od nikoho nežádá o podporu." znovu s nimi: tentokrát jsem se od samotné ženy, která měla vizi, dozvěděl následující: Přijali ruského dělníka. Když navštívila jeho byt a chtěla vědět, zda se usadil dobře, uviděla s ním ikonu a poznala na ní starého muže, kterého viděla ve svém lehkém snu s Franciscem. Překvapená a vyděšená se zeptala, kdo je ten starý muž? "Ctihodný Seraphime, náš pravoslavný svatý" - odpověděl jí dělník. Tehdy pochopila význam slova svatý František, že „Pravda je v pravoslavné církvi“ 64 . Nadšený charakter římskokatolické mystiky se stal mateřským konceptem římskokatolické zbožnosti. Zdá se, že tato vlastnost se nemohla objevit v římském katolicismu poté, co se západní teologie vydala cestou scholastiky. Racionální dedukce kategorií se stala činností oddělenou od duchovního snažení v pravém slova smyslu. Koneckonců, teologická analýza zůstala nekontrolována srdcem a aspirace srdce zůstaly necenzurovány rozumem. Proto se na jedné straně "na Západě scholastická dogmatika často dostávala do konfliktu se svévolným a často přehnaným, falešným mysticismem, protože tam se oba tyto směry duchovní činnosti vyvíjely téměř nezávisle na sobě. Máme o tom zdrcující a upřímné přiznání jednoho západního vědce: "Zkažení dogmat mysticismem a rozchod s ním se staly pouze na Západě, kde smělé závěry jednoho způsobily smělé5). Ale na druhé straně mezi scholastikou a exaltovanou mystikou existovalo nejen pravidlo vzájemného odmítání, ale také pouto vzájemného dialektického tvoření a doplňování. Jak hluboce poznamenal V. Ključevski, v dějinách římského katolicismu: „Živá a činná pravda je střídavě anatomizována scholastikou a galvanizována náboženským rozhořčením a víra se noří do moře forem a dojmů, které podněcují představivost a podněcují vášně srdce“ 66 . Tento „náboženský rozruch“ v římském katolicismu neutichl ani dnes (ačkoli římskokatolická teologie už dávno nechala éru scholastiky za sebou). Nedávno vydalo moskevské římskokatolické nakladatelství brožuru s vizemi řecké Vassuly z Alexandrie, kterou pravoslavní odmítli uznat, ale proto ji římští katolíci vytrvale doporučují 67 . Tato žena jednou zjistila, že pero v její ruce najednou začalo psát samo. Autor astrálního poselství se nejprve představil jako „anděl strážný“ a po nějaké době jako Kristus. Poté požádala svého partnera, aby ji kontaktoval viditelnou formou. Tenhle se ukázal být roztomilý (řekl bych "ďábelsky přitažlivý") a "dolíčkový, když se usmál"... Římští katolíci mají právo šířit literaturu, kterou chtějí. A samozřejmě by z mé strany nebylo úplně správné srovnávat duchovní úpadky římského katolicismu s vrcholy pravoslaví. Ale to je smysl toho, co říkám, pomocí knih, které sami římští katolíci spěchali vydat v ruštině pro Rusko. Proto je sami považují za nejreprezentativnější ze své tradice a za nejduchovnější. Zde je brožura, která byla zdarma distribuována v římskokatolickém knihkupectví v Moskvě. O. Luigi Orione, který byl kanonizován papežem Janem Pavlem II., v něm káže: «Potřebujeme kněze osvíceného ducha, kteří mají nesmiřitelný charakter, věrní papeži. Kněží činu, modlitby, sebeobětování! Duše a duše! Kněží, kteří touží po spáse duší, kteří vše odevzdávají Kristu, duším a papeži. Kněz tohoto typu... bojuje, vychází do palebné linie, drží vysoko římskokatolickou vlajku a je připraven padnout za posvátná práva Boží krve a za svobodu církve. Nepřátelé uzavírají své řady a slibují strhnout kameny Vatikánu, poslední bašty civilizace a víry. A my? Vítězové v boji o Krista, shromáždíme se kolem trůnu, který je nejvíce vystaven útokům, a budeme bojovat do poslední kapky krve! Vítězství bude naše! Triumf bude náš! Bůh je s námi! Sebeobětování a vítězství! Vítězství papeže a pro papeže: je to náš výkřik, je to naše cesta, je to náš triumf. Kupředu, vždy vpřed!" Píše to v červenci 1892. Budeme i nadále spolu s Berdjaevem opakovat, že pravoslaví je kolébkou bolševismu? 68 Knihu Ignatius Loyola ze středověké části knihovny jsem si nevzal. Jeho „Duchovní cvičení“ zaplnila celé číslo pařížského časopisu „Simbol“, jehož cílem je seznámit pravoslavné s římskokatolickou tradicí. Bez ohledu na to, jak moc záleží na národních podmínkách a temperamentu, „Bůh je stejný a Job je stejný a Satan je stejný“ ve všech dobách a ve všech zeměpisných šířkách. A zákony modlitby, pokání a milosti jsou všude stejné... Není náhodou, že Ignác Bryanchaninov ve svém pojednání o „Napodobování Krista“ od Tomáše z Kempia říká: „S Bohem nelze flirtovat“ 69 . Římskokatolická modlitba se samozřejmě neomezuje na zážitek imaginativní meditace. Svět (dokonce i římskokatolický svět) je širší než Řím a samotný Řím je širší než Terezie a František. Když mluvíme o stigmatech římskokatolických mystiků (počínaje Františkem, někteří římskokatoličtí asketové si sami sebe tak živě představují jako diváky a účastníky Kristova ukřižování, že se na jejich tělech objevují krvácející rány – stigmata), považuje arcibiskup Vasilije (Krivošein) za nutné vysvětlit: „Tento fenomén však v žádném případě neztotožňujeme s obecnou duchovní stránkou stigmatizace a je to teologie orthodoxní církve. neúplné, jednostranné a redukované a tak vroucí pohled na křesťanskou víru, jakož i z toho vyplývající duchovní život, zkušenosti a modlitební praktiky, odmítají velcí učitelé duchovního díla Svatého otce“ 70 . Římskokatolický duchovní život není redukován na vznešenou mystiku. Ani život Francisca a Terezy, jejich zkušenosti, slova a modlitby se neskládají pouze z těch momentů, které v člověku pravoslavné tradice vyvolávají odpor. V historii i novověku římskokatolické církve se můžete setkat s lidmi s prakticky pravoslavnou zkušeností duchovního života. Přirozená vybavenost lidí nezávisí na místě jejich narození a na tom, do jaké církve jejich rodiče chodí. I na Západě jsou lidé, kteří přicházejí na svět s 10 talenty, včetně těch mystických. Dokonce i mezi protestanty (a ještě více mezi římskými katolíky) jsou lidé, kteří mají ve svém vnitřním životě duchovní takt pravoslaví. Arcibiskup Jovan Šahovska kdysi napsal celý článek na téma „O pravoslavných ve křtu a baptistech v pravoslaví“ 71 . Ještě dříve totéž poznamenal svatý Teofan Zatvornik: "Mezi protestanty jsou pravoslavní, ale stále jsou to protestanti." co jsou zač? To jsou ti, kteří se drží názoru prvních protestantů. Dnešní protestanti se od prvních a čistých protestantů velmi vzdálili, tzn. ti, kteří zcela souhlasí se starými, jsou nyní téměř pryč... Ti protestanti, kteří se snaží držet starých protestantů, jsou také pravoslavní, ale stále jsou protestanti“ 72 . Konečně od dob staré církve k nám doléhá hlas, který vyjadřuje tento postoj k lidem, kteří jsou formálně mimo pravoslavnou církev. Svatý Grigorije Bogoslov říká, že jeho otec nebyl původem pravoslavný a dlouhou dobu patřil k židovsko-křesťanské sektě „Ipsistaria“ (spojovali zachovávání ohně se zachováváním sabatu). Křesťané ho však vnímali jako svého: "Ačkoli ještě nebyl náš, už byl náš; protože nám svou přirozeností patřil. Jako mnozí naši nejsou naši, tak mnozí z těch, kteří k nám nepatří, jsou naši, protože dobrými skutky nabývají předem víry a vlastní věc samotnou, mají jen jméno" 73. Jak vidíme, ne každý člen heretické komunity rozvíjí heretickou duchovní zkušenost. Ne všichni římští katolíci se na své duchovní cestě setkávají s erotickou mystikou Angelina stylu. I skrovné kacířské slunce v nich přispívá ke vzniku čistoty a mystické citlivosti. Příliš vlivná, neřkuli dominantní škola západního mysticismu se však znatelně liší od zkušenosti ortodoxní askeze. Tyto její výrazné rysy potvrzuje tradice, prostupují teologickými teoriemi i kázáním. A na konci dne se ti západní asketové, kteří přijdou do styku s pravoslavím ve své osobní zkušenosti, „dostanou do rozporu s teologií a ocitnou se mimo oficiální doktrínu své církve“ 74 . 75 Tyto rozdíly v modlitbě nemizí, ačkoli o nich diplomaté a teologové mlčí. A bez jejich pochopení a pokud možno i odstranění nelze dosáhnout duchovní jednoty. Dědictví staletí již vytvořilo „divergenci srdcí“ (viz Rozanov 76). Obrazová meditativnost římskokatolické zbožnosti, cizí křesťanskému východu, se „projevila i v ustavení celé řady takových zvláštních „anatomických svátků“ na pravoslavný vkus – „tělo Kristovo“, „srdce Kristovo“, kult „pěti ran“ a „srdce Mariina“, v modlitbách „krev Kristovy“ atd. „Klaníme se ti za naši vzácnou krev Ježíše Krista“ atd. srdcem Tvé svaté Matky“ – je charakteristickým příkladem tohoto typu modlitby z brožury „Mystická růže“, mimochodem první římskokatolické knihy, která se v Moskvě začala šířit na počátku „perestrojky“. I dnes – při vší naší připravenosti vděčně využívat filozofickou, historickou a patrologickou literaturu Západu, jsou to právě praktické knihy a duchovní nauky, které způsobují u pravoslavných pocit odporu, který Fr. Vsevolod Roškov. 77 Člověk vezme do ruky knihy Balthazara a De Liby a pocítí v nich pravou a hlubokou křesťanskou myšlenku. Jakmile se mu ale dostane do rukou deník jedné Faustyny Kovalské, opět se mu při pouhé zmínce o „římskokatolické spiritualitě“ udělá špatně 78 . Dogmatické formulace lze sladit. Může ale římský katolík připustit, že je ohrožen duchovními činy, na kterých byly vychovány generace jeho duchovních předků? Případné sjednocení s moderním římským katolicismem by nebylo možné bez kritické reflexe jeho minulosti, nikoli minulosti hříšných politiků, jakých bylo v dějinách pravoslaví mnoho, ale zkušeností těch, kteří jsou považováni za svaté. Protože případné spojení s římským katolicismem by nebylo jednoduchým spojenectvím s tím či oním sympatickým moderním hierarchou. Nebylo by to ani jednoduché spojenectví s tou skupinou římskokatolických teologů, kteří chtějí obejít scholastiku a obrátit se přímo k východním otcům (no, neměli bychom zapomínat, že taková skupina existuje – vzpomeňme na Balthazara, Kongara, Danielu, De Libu... – a ve druhé polovině 20. století obohatila světovou teologii o mnoho věcí). Bylo by to spojenectví s obrovskou a velmi různorodou komunitou. Bylo by to spojenectví s obrovskými nánosy historie. Při případném sjednocení s římským katolicismem bychom museli uznat za svaté to, co oni uznávají za svaté. Museli bychom přijmout Terezu a Angelu, Methildu a Margaritu Alacoqovou... Římští katolíci by se nikdy neodvážili distancovat se od „lékaře církve“ – Terezie z Avily 79 . A pravoslavní nebudou nikdy připraveni souhlasit se západními meditacemi – alespoň pokud budou stále pravoslavní a nejen ortodoxní. Elchaninov Aleksandar, Records, Paris, 1962, str. 75. Losev A. F. , Filosofie, mytologie, kultura, M., 1991, str. 69. Horujil S. S., Tichý diptych. M. 1991, str. 45. Tato myšlenka ostatně stále patří svatému Řehoři Teologovi: "Každé slovo lze slovem zpochybnit, ale život, čím se dá zpochybnit? - Svatý Řehoř Teolog, Misli, 3., Skutky, T. 2, str. 22. Sv. Ignác (Brjančaninov), O herezi a schizmatu, M., 1996, str. 295. Benevolence, t. 2. M., 1895, str. 498. Luther M., Velký katechismus, Lahti, 1996, str. 131. farář Jovan Lestvičnik, Lestvica, str. 262. Tento popis Prep. John's vůbec nepřipomíná ortodoxně-asketický smutek, který je často odkloněn (mimochodem, je charakteristický pro laické neofyty a v žádném případě ne pro mnichy). Jistým způsobem jde o herezi, vědomě upřednostňující jednu pravdu (pravdu o odmítnutí světa a pokání) ve vztahu k celé symfonii Pravdy, podle níž je prostor nejen pro „nemiluj svět“, ale i pro „Bůh tak miloval svět“... Takový „kacíř“ – „Čte knihu Kazatelů“ (nečte Sysvetonga, ale nečte Sysvetonga). Anatolij Zhurkovski, Materiály pro život, str. 29. Je to obraz umělce z počátku 16. století Franćabiđa. Fotokopii portrétu lze nalézt ve "Vesnik RHD", číslo 140. Svatý Ignác (Brjančaninov), O herezi a schizmatu, str. 294–295. Sergiy Bulgakov, Autobiografická pozorování. Moskovskii Vesnik, N. 5, str. 312–314. Losev A. F., Eseje o starověkém symbolismu a mytologii, M., 1930. s. 866. Losev A. F., Eseje o starověkém symbolismu a mytologii, s. 858. Opět dojem V. Pecheriny: «V hudbě vládne stejný falešný vkus. V papežské kapli ve Vatikánu zpívají ještě snesitelně dobře. Ale operní hudba je všude a na všech ostatních místech. Stačí jim pozvat Strausse, aby během bohoslužby zahrál valčík. Sláva řecké církvi, která se zachovala spolu se starověkými obřady a starověkým nádherným a krásným zpěvem. Na Západě se úplně ztrácí“ (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, s. 273). Ostatně je třeba upozornit zaprvé na to, že Pecherinova poznámka se týká právě řecké pravoslavné církve, nikoli ruské, zadruhé, že o gregoriánskou hudbu je dnes velký zájem i na Západě – západní středověká obdoba byzantské analogie byzantské. Výjimkou je třísvazkové dílo M. Lodiženského „Mystická trilogie“ a kapitola „O kráse“ z „Asketických zážitků“ sv. Ignáce Bryanchaninova. V. Rozanov se nad tím s největší pravděpodobností pokusil přemýšlet: «Veškerý obsah římského katolicismu je zcela odlišný od obsahu pravoslaví. To nelze pozorovat ve Varšavě, ve Vídni a tím méně v Petrohradě. Ale mně, jako kočičímu člověku, který si o kostele udělá celkový dojem, spíše než abych zacházel do jeho detailů, když jsem se toulal ulicemi Říma, vnitřní hlas zašeptal: "Ne, to není ono! To není ono! To nemá nic společného s klidnou vírou Moskvy, Kalugy, Zvenigorodu, mé rodné Kostromy". Není to sekta, není to učení: jsou to úplně jiná náboženství – pravoslaví a římský katolicismus.“ (Rozanov V.V., Među usneticima, M., 1991. s. 26–27). „Co hledali východní asketové a co západní? To, co východní otcové přísně, rozhodně, s hrozbami a přesvědčováním zakazují, se západní asketové snaží dosáhnout vší silou a prostředky“ (opat Nikon Vorovjov, Zbývá nám pokání, M., 1997, s. 341). Na konci Clerk (knihy, podle které kněz koná bohoslužbu) je naučná část, ve které jsou uvedeny docela praktické rady, co by měl kněz dělat za neobvyklých okolností. Třeba když při bohoslužbě náhle zamrzne víno v Kalichu. Nebo se v chrámu objeví oheň během liturgie. Nebo se naopak do Svatého kalicha dostane moucha nebo pavouk... Když se při bohoslužbě stane zázrak... «Jestliže se po posvěcení chleba nebo vína objeví zázrak, t. j. objeví se chléb v podobě těla nebo dítěte a víno zase v podobě krve, a pokud se tento vzhled nezmění, ale brzy se nezmění, t. j. nezůstane-li znovu vzhled chleba nebo kněze nezměněn. přijímání: protože to není tělo a krev Kristova, ale zázrak od Boha, zjevený kvůli nevěře nebo jiné vině...“ Jak vidíme, zde zázrak není znakem nějaké duchovní dokonalosti „vizionáře“, ale spíše rozuzlením jeho viny. Sv. Teofan Zatvornik, Listy, M., 1898, svazek 1, str. 182. Sv. Teofan Zatvornik, Sebrané dopisy, svazek 7, M., 1994, str. 25. Svatý Theofan vězeň, Listy. M., 1898, svazek 2. Str. 159. Ostatně svá „Duchovní cvičení“ skládal před přijetím mnišství, před přijetím kněžství a ještě před studiem na univerzitě – na nemocničním lůžku po amputaci nohou. Ignacio Loyola, Duchovní cvičení, Symbol, č. 26, s. 39. Všimněme si, že Loyola není jediná, kdo nalézá určité zadostiučinění v pozorování cizího utrpení. „Andělský lékař“ Tomáš Akvinský také věřil, že „tak jako se přirovnáním vysvětluje opak, tak blažení v ráji uvidí muka odsouzených, aby se více radovali z jejich blaženosti“ (citováno podle poznámky editora edice: P. S. Želudkov, Křesťanství a ateismus, Brusel, Život s Bohem, 1906, s. 2082). Tento Akvinský názor mimo jiné donutil Berdjajeva říci dobré slovo pravoslaví (které u něj není tak obvyklé): „Slova Tomáše Akvinského, který řekl, že spravedliví v ráji budou požívat muky hříšníků v pekle, nemohla být slyšena z křídel pravoslaví“ (Berdjaev N. A., Pravda pravoslaví). Odhalení bl. Anděl, překlad prof. L. P. Karsavina. M., 1918. Str. 75–76. Odhalení bl. Anděl, p. 140–141. Odhalení bl. Anděl, p. 150–151. Odhalení bl. Anděl, p. 96. Odhalení bl. Anděl, p. 135. Goodwill, T. 5, str. 329–330. Pecherin V. S., Pohřební záznamy, Ruská společnost ve 30. letech 20. století. Lidé a myšlenky, Memoari savrennika, M., 1989. s. 398–399. Cit. Mereškovski D. S., Španělští mystici, Brusel, 1988, str. 72–75. „To duchovní nevidí“ – to je leitmotiv Tereziných lekcí. V. například: Tereza z Avily, Vnitřní hrad, Brusel, 1992, str. 124. Khomyakov A. S., Práce, s. 104. Svatá Terezie z Avily, Vnitřní hrad, Brusel, 1992, str. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paříž, 1970, r. 114. Nevím, které texty měl Losev na mysli, ale Tereza mluvila i o „božských prsou“. "Když ji chce superbohatý Manžel obohatit a ještě více pohladit, vtáhne ji do sebe takovým způsobem, že se jako muž zbavený vědomí nadměrné rozkoše a radosti cítí nesena na těch božských pažích, jako by se držela té posvátné strany a těch božských ňader" (Teresa z Avily, Thinking about "Songs of 18, Paris", Sim. 18, str. 154). Losev A. F.. Eseje o starověkém symbolismu a mytologii, str. 868–869. Odhalení bl. Anděl, p. 157. Odhalení bl. Anděl, p. 101. Odhalení bl. Anděl. p. 118. Odhalení bl. Anděl, p. 137. Odhalení bl. Anděl, p. 159. Odhalení bl. Anděl, p. 138. Višeslavtsev B. P., Srdce v křesťanské a indické mystice, 1993, N. 4. s. 75. Višeslavtsev B. P., Etika proměněného erosu. M., 1994, str. 73. Karsavin L. P., Základy středověké religiozity, str. 231. Karsavin L. P.. Dostojevskij a římský katolicismus. Karsavin L. P. Dela, M., 1993, str. 132–133. Karsavin L. P., Základy středověké religiozity, str. 233. Pecherin V. S., Hrobové záznamy, s. 242. Rozanov V. V., Náboženství a kultura, sv. 1. p. 346. Rozanov V. V., Z římskokatolického světa. M., 1995, str. 372. Lodzhenski M. V., Mystická trilogie, T. 2. Str., 1915, str. 112. Jovan (Shahovska), arcibiskup, Biografie, Paříž, 1977, str. 143. Karsavin L.P., Dela, Spb., 1994, str. 12–13. Roško Vsevolod, Listy Fr. Alexander Menu, Věstník RHD, Paříž, 1992, č. 165. s. 45. Rev. Simeon Nový teolog, Hymny božské lásky, Sergiev Posad, 1917, str. 263. Tereza Ávilska, Zamyšlení nad "Písněmi písní". Symbol, N. 14, Paříž, 1985, str. 162. Arcibiskup. Vasilije (Krivošein), Ctihodný Simeon Nový teolog, Brusel, 1980, s. 231. Akty posvátného synodu (1903) po oslavě Prep. Serafim ze Sarovského. Kázání prep. Seraphim s N. A. Motovilovem o cíli křesťanského života, „Otec“, komponovaný s úsilím ep. Ignatija (Brjančaninova), M., 1991. s. 13–14. Rev. Simeon Nový teolog, Hymny božské lásky, str. 261–262. Ostatně nutno podotknouti, že tento názor Prep. Simeona Nového teologa bezpodmínečně nesdílí celá patristická tradice. Například sv. Řehoř Nysský věří, že rozdělení lidstva na pohlaví je právě výsledkem Pádu, a proto v doslovném smyslu „v Kristu není ani muž, ani žena“. Neobvyklost názoru nyského biskupa logicky vyplývá z principiálního metodologického postavení jeho antropologického systému: zatímco jiní teologové se snažili vytvořit představu o Bohu, vycházející z poznání člověka („obraz Stvořitele“), svatý Řehoř se snažil vyvinout opačný myšlenkový směr: porozumět člověku, vycházet z určitých představ o Bohu. Protože v Trojici nepochybně nemůže být žádná polovina – Řehoř je nucen připustit, že v člověku nemůže být ani polovina, ani tělesnost. Co nelze u Boha předpokládat, podle názoru svatého Řehoře, nemůže předpokládat, že je to nutné i k obrazu Božímu. (Podrobněji viz výzkum A. Brilliantova: „Vliv východní teologie na Západ v dílech Johna Scotta Eriugena, Spb., 1898, s. 183). Při tom však Origenův kappadocký student ztrácí ze zřetele skutečnost, že obraz je právě odrazem jedné přírody v přírodě druhé, která na sobě může nést onen odlišný odraz, aniž by přestávala být svá. Příběh "Ctihodný Seraphim of Sarovski a Francisco Asisi" byl otištěn v časopise "Pravoslavie" (Paříž, 1932, č. 1). Cheremukhin P. A., Učení o domácím úkolu spásy v byzantské teologii, BT Br. 3. M., 1964, str. 151. Autor má na mysli knihu: Plyn. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben in Christo, Lpz., 1899. Vorvede. V. 5. Ključevski V. O., Deník 1867–1877, 30. března 1868; Ključevski V. O., Aforismy, Historický portrét, Dnevnici, M., 1993, s. 316–317. Vasula, Život v Bohu, Brusel, 1992. Mimo jiné: za tisíc let, od roku 993 do roku 1992, římskokatolická církev svatořečila 3501 lidí. Z nich asi třetinu (1 164) svatořečil v posledních letech papež Jan Pavel II. (viz de Lobme. P., Vreme kraja vremena, M., 1995, s. 130–131). Svatý Ignác Bryančaninov, Asketické zážitky. M., 1993, T. 1. s. 255. arcibiskup. Vasilije (Krivoshein), Pár slov k problematice stigmat, Časopis Moskevského patriarchátu, 1986, č. 4, str. 68. Svatý Jan, ep. San Franciscan, pravoslaví a sektářství. Velikonoce, 1994, č. 1 (6). Sv. Teofan Zatvornik, Sebrané listy, Vsp. 6. M., 1899, str. 98. Svatý Grigorije Bogoslov, Skutky, T. 1. SPb., nar. např. str. 264. Uspensky L. A., Teologie ikon pravoslavné církve, s. 398. Modlitba, kterou složil Fr. je zcela v souladu s tímto kázáním. Orione během svatořečení. Její poslední prosba zní: "Upravte naši cestu ke skutečnému pokroku, svobodě a míru." Amen". Rozanov V. V., Mezi umělci. M., 1994. str. 21. "Pokud byli papeženci ztracení a odvážní ve vnějších církevních akcích, mohou mít správnou představu o vnitřní modlitbě, jak učil Gregory Palamas?" - zeptal se sv. obecní starší Makarije. (Jerom. Makarije, Listy, M., 1862, str. 674). V deníku této polské římskokatolické světice (Sestra M. Faustina Kowalska, Boží milosrdenství v mé duši, M., 1993) jsou zničující stránky, psané s čistou jezuitskou vyčerpávostí. Čtenáři je předložen graf. Hříchy a ctnosti jsou zapsány ve svislém sloupci. Týdny jsou označeny vodorovnými sloupci. Faustina do každého sloupce pilně zapisuje čísla: během prvního květnového týdne tolikrát porazila hřích lenosti, podlehla mu - tolikrát. Tolikrát ji navštívily bludné myšlenky, tolikrát je odmítla. Hřích závisti si ji dokázal získat tolikrát... A tak týden co týden, měsíc co měsíc. Ohromující je především místo, kde hlásá, že hrdost tolikrát zvítězila... A seznam vybojovaných a pečlivě zapsaných vítězství měsíc od měsíce roste, čísla jsou čím dál příznivější... Papež Pavel VI., který odmítl strnulý výklad Pavlova verše „Žena v církvi má mlčet“ (1. Kor. 14, 34), prohlásil 27. září 1970 Terezu z Avily za „doktorku církve“.