Пътят на красотата и пътят на спокойния ум

КАКВО Е ИЗМАМА ИЛИ ДУХОВНА ИЗМАМА? КАК ДА ГО РАЗПОЗНАЕМ И ИЗБЕГНЕМ? КАК ДА СЕ БОРИМ СРЕЩУ НЕГО И ДА СЕ ОТЪРВЕМЕ? Славянската дума "прелест" етимологично се състои от корена "да не би", т.е. лъжа, измама и заблуда, и префикса "пре-", който засилва и увеличава ефекта или характеристиката. И така, чарът е особено опасна, особено ужасна духовна заблуда или измама, която идва на човека от демони. Прелест е загуба на правилни духовни ориентири. Прелест е повторение на греха на Адам и Сатана, когато човек иска да достигне духовни висоти извън правилното духовно развитие, извън аскетизма и учението на православната църква за спасението; когато иска да бъде равен на Бога, без да се съобразява с Бога чрез живот според евангелските заповеди и борба с греха. Разбира се, много хора в грабването ще отрекат, че искат да бъдат равни на Бог; но в тяхното подсъзнание има пагубна идея за собствената им духовна значимост, мисъл за висотата на собствения им вътрешен живот. Как се ражда красотата? Как се проявява? Прелест тръгва от непокорството на Църквата, от търсенето на някакви особени пътища за спасение и усъвършенстване, тоест от някакво произволно духовно експериментиране. Началото на presto винаги е прекалена самоувереност. Например, да се доверите на своите субективни преживявания и да ги култивирате; в резултат на това в човек могат да се появят определени зрителни и слухови образи. Такива хора често възприемат образите на своите фантазии и демонични изяви като Божествено откровение или посещение на Ангел. Основата на похотта, както основата на всеки грях, са гордостта и арогантността. А самата гордост има няколко аспекта, няколко форми. Гордостта пред хората - светската гордост - е това, което наричаме арогантност. Друга форма на гордост е духовната гордост, гордостта пред Бога, когато на човек му се струва, че има пълнотата на добродетелите и всичко необходимо за спасение, че не се нуждае от никого и нищо. Гордият човек в предпохотливост е убеден, че дори не се нуждае от силата на Божията благодат, но че може да постигне всичко сам, с ума си и с подвига на личната си воля. Тук започва изместването на центъра на духовния живот от Бога към себе си, тук започва духовният егоцентризъм. Човек иска да черпи духовна сила от себе си, от своите мистични преживявания и личните си откровения. Подобното привлича подобно, това е законът на духовната симпатия. Ето защо гордостта въвежда човек във връзка, тоест в особена близост с духа на гордостта – Сатаната. Душата на гордия започва да получава информация от демоните, информация от света на падналите, отхвърлените, тъмните духове; информация под формата на гениални идеи, които той възприема като духовни откровения и вярва, че никой аскет не е имал такова знание, каквото той е постигнал. В областта на чувствата и емоциите Сатана му дава някои странни екстази. Те му се явяват като благодатта на Светия Дух, като най-висшето духовно състояние, раят на неговата душа. И всъщност тези екстази са само коварните ефекти на страстта, родени и трансформирани от демонична сила. Затова подобна нервна възбуда, възбуда от плът и кръв, той възприема като духовни, дадени от Бога състояния. Но трябва да се каже, че тези сатанински вдъхновения и екстази в дълбините на душата си той все още чувства като нещо ужасно и чуждо. Ето защо духовно измамените, т.е. потокът от "радост" се заменя със спад в настроението и отчаяние при омагьосаните хора. Почти всички заблудени хора периодично изпитват състояния на адски мъки, когато искат да сложат край на живота си със самоубийство. Омагьосан човек получава информация и на емоционално ниво. Той може да има някои странни видения, които приличат на виденията на наркомани: понякога това са хаотични образи, а понякога - цели сцени, които демонът показва пред него. И по време на молитва той също често си представя на визуално ниво това, за което се моли, представя си образи на рая и ада. (Фантазията и визуалните представи по време на молитва вече са патология на молитвата, а често, макар и не винаги – един от симптомите на предлюбовта). Понякога той чува гласове, които възприема като гласове на ангели пазители или като пеене на херувими. И накрая стига до извода, че вече не се нуждае от никого: нито от учител, нито от книги, нито от опита на Църквата, че Бог го е избрал за пророк, за Свой събеседник и че всички свои предложения и мисли той получава директно от Него. Тогава този човек напълно спира да приема това, което другите му казват. Ако го уверяват, че противоречи на светите отци, това не е аргумент за него, защото дълбоко в себе си той вярва, че светите отци може да са достигнали известна висота, но той се е издигнал над тях и вижда повече от тях. Ако го убедят, че е от демон, той вярва, че говорят на непросветени хора, които просто не разбират неговата духовна висота, защото говорят от позицията на своето невежество и нищожество. Поради това омагьосаният в сърцето си дълбоко презира тези, които се опитват да отворят очите му и да го изведат от това пагубно състояние. Хората, които бързо напредваха в духовния живот и след това се „наслаждаваха“, често изпадаха в изкушение. Това състояние обикновено не настъпва веднага; започва, като правило, от противоречие, а след това - неподчинение на онези лица, които са поставени над нас; за мирянин това е църковната йерархия, за монаха е игумен и духовен отец. Тогава непокорството се превръща в пълно презрение към всички съвети и омраза към този, който обезобразява човека. Самият човек става свой идол, той не може да се моли истински на Бога, дори и да се е молил много дълго време. Защото истинската молитва предполага чувство на собствена безпомощност и когато се обръща към Бога, той подсъзнателно вярва, че вече има всичко необходимо за спасение. И Бог става излишен и ненужен за него. Омагьосан човек в молитва непрекъснато търси нови "зашеметяващи" откровения, "мощни" духовни чувства. Той сякаш става гурме на собствените си страсти, които дяволът му показва под формата на високи духовни чувства. Тъмните духове отиват да срещнат душата му, която е отворена за тях, отиват към вътрешното му призвание и на човека изглежда, че той преживява тук на земята същото, което изпитват ангелите на небето; тук на земята той знае и вижда това, което хоровете на светиите съзерцават на небето. Този вид човек постепенно се идолизира, постепенно започва да се чувства като някакъв център на целия свят. Той не може да обича другите хора, защото обича само себе си и това и вас, както обича себе си. Той обича себе си с някакво религиозно страхопочитание и затова се дразни от онези, които не се отнасят към него по същия начин. Често човек, който е в прелест, изглежда е във вражда и война с всички останали хора; той може да допусне само този, който вярва в неговите въображаеми добродетели и неговата предполагаема святост. Тези хора деградират както психически, така и духовно; за околната среда често стават обект на смях. При тях понякога по време на молитва, в нервна, страстна възбуда започват гърчове, конвулсии, от устата им капе пяна; прекъсват молитвата с някакви чужди възгласи и викове. Въпреки това, независимо от такава трудна ситуация, те все още не изтрезняват. Струва им се, че светът е несправедлив към тях, преследва ги и ги измъчва като всички пророци. В житията на светиите четем за случаи на явления, за видения, които духовно измамени, ужасени хора смятат за явяване на Спасителя, Богородица и ангели; относно изискването околната среда да ги уважава. Обикновено онези, които попадат в капана, като онези, които падат във вълчия капан, остават в него, не могат да излязат; само специалната Божия благодат може да спаси човека от изкушението. Само едно силно и страшно земетресение може да върне изгубеното смирение на човека и да върне посоката на душата му към Бога. Ето защо, ако има случаи на изцеление, то става чрез големи страдания, продължителни болести или някакво явно влияние на Божествената сила. Ето защо гордостта е най-голямата опасност на духовния път. Да, всички грехове отдалечават човека от Бога, всеки грях е таен съюз с демон, но гордостта е най-страшната от всички. Тя прави човека свой сред падналите духове; го прави един дух със Сатана. Заблуда - означава да се отклониш от правия път, да се заблудиш - е заблуда и заблуда на другите и лична заблуда или самозаблуда. Причината за различни повреди и разрушения е - фалшива мисъл! Чрез лъжи дяволът победи човешкия род с вечна смърт в самия му корен, в прародителите. Първоначално очарованието действа върху начина на мислене: когато се получи и когато изопачи начина на мислене, веднага се отдава на сърцето, извращава чувствата на сърцето; овладяла човека, тя се разлива върху цялата му дейност, отравя самото тяло, което е свързано с душата чрез неразривна връзка от Твореца. Състоянието на смърт е състояние на духовна разруха или вечна смърт. Можем да разделим източниците на предгорско състояние на два типа: - субективни, които имат своето начало и се хранят от падналата природа на самия човек, и - обективни, които зависят от действието на демоните. Всяка красота ласкае нашата самонадеяност, нашата любов към славата, нашата гордост. Дяволите са наблизо и обкръжават начинаещите и своеволните, поставят капани от мисли и пагубни въображения, подготвят ямите на гибелта. Ефектите на благодатта са ясни, демонът не може да ги даде: той не може да даде нито кротост, нито мълчание, нито смирение, нито свобода от този свят, той не опитомява удоволствията и себелюбието, както прави благодатта. Ефектът му е подпухналост - арогантност, изкуственост, високомерие, страх - с една дума всички форми на злоба. Състоянието на всеки възрастен човек, най-общо казано, е красиво. За всеки, който не се е очистил от страстта, може да се каже, че той е в известна степен в заблуда, тоест не получава някои неща както трябва, той получава фините влияния и действията на врага като благотворни откровения. Например лесна нервност и вълнение след и по време на по-интензивна молитва, търсене на прозрачност и чудеса в хората, които уважаваме, сънища - предсказания, забелязване в себе си на умение да говорим за духовни неща и да ги разбираме, упоритост в защита на мнението си, наслада и наслада от подвизите на други хора (старейшини) с пълно безгрижие и липса на желание да се изпълни това, за което говорят (старейшини, напр. prev .) learn (although such people constantly talk about elders and ask them for countless advices), interest in what is beyond beginner's understanding, asking about how spiritual people feel and think, and teaching the same to others as if it were our own, the desire to infuse everything with our love, striving to teach others the spiritual path and enlighten the fallen and misguided, etc. acquire as calm a feeling and spiritual experience as possible and to wash отдалечава собствената си нечистота със сълзи на покаяние, но се смята за достоен за тези състояния - началото на прехода. Тези качества, споменати по-горе, са особено характерни за жените, които заобикалят различни "братя" и "старейшини". Свидетелствам им, че имат ревност за Бога, но не според разума (Рим.10:2). Сънуването е вид халюцинация, която възниква в резултат на неподходяща активност на въображението по време на молитва. Този опасен нередовен начин на молитва се състои в това, че когато молещият се със силата на въображението си създава фантазии или образи, привидно заимствайки ги от Светото писание, но по същество от собственото си състояние, от своето падение, от своята греховност, от своята самоизмама - с тези образи той ласкае своята самонадеяност, своето славолюбие, своето високомерие, своята гордост, мамейки себе си. Очевидно е, че всичко създадено от въображението на нашата паднала развратна природа не съществува в самата вещ – то е измислица и лъжа, толкова характерна, толкова скъпа на падналия ангел. Сънуващият от първата стъпка по пътя на молитвата напуска царството на истината, навлиза в царството на лъжата, царството на Сатана, доброволно се подчинява на влиянието на Сатана. Ако човек погледне към небето по време на молитва, с всичко това събужда душата си за Божественото желание и любов, понякога пролива сълзи и плач, малко по малко сърцето му се раздува, без да разбира това с ума си; по-скоро той смята, че това, което прави, е плод на Божията благодат за неговата утеха и се моли на Бог да го направи достоен винаги да остане в такова действие. Плътският човек не може по никакъв начин, по никакъв начин, дори да си представи духовни паства за себе си, той не може да има понятие за благодатен плач, тоест да скърби за греховете, за своята греховност, за своето падение, за своята гибел. Познаването на тези условия се придобива само чрез опит. Всички свети отци, които са описали подвига на умствената молитва, забраняват не само да градим произволни фантазии, но и да обръщаме внимание с воля и състрадание на фантазиите и илюзиите, които независимо от нашата воля могат внезапно да ни се появят. It is known that visions are given to the true Saints of God only by God's favor and by God's action, and not by man's will and his own effort - they are given unexpectedly, very rarely, in cases of extreme necessity, by God's wonderful deliberation, and not just like that. A distinction must be made when it comes to Roman Catholic mysticism, because there are many well-known cases of abnormality in the organization of the so-called Roman Catholics. "светци". Поведението на латинските аскети, завладени от красотата, винаги е било екстатично, причината за което е необичайно физическо, страстно възпламеняване. Индуисткият мистицизъм също е широко разпространен и то не много малко. При индуистките йоги (особено научени от Раджайога) всичко се състои в развиване на въображението и фантазията. Мнението е друга форма на сериозно преструване. Нейната основа е извратеното възпитание на сърцето. Точно както неправилното действие с ума води до самоизмама и заблуда, така и неправилното действие със сърцето. Пълно с неразумна гордост е желанието и стремежът да се възприемат духовни видения с неочистения от страсти ум, с необновената и непресадена десница на Светия Дух: желанието и стремежът на сърцето да се наслаждава на свети, духовни, божествени чувства, когато то все още не е способно на такава наслада, е изпълнено с такава гордост и безумие. Както нечистият ум, който иска да види Божествени видения и няма възможност да ги види, сам си създава такива видения или се заблуждава и мами, така и сърцето, принуждавайки се да вкуси Божествената сладост и другите Божествени чувства и не намирайки ги в себе си, ги създава от себе си, ласкае се с тях, мами, мами, самоубива се, влизайки в царството на лъжата, в общение с демоните, подчинявайки се на тяхното влияние, поробвайки ги. Основната страст, с която се храни тя (прелест), родена от гордостта, е блудството, което започва с едва забележимо за човека, фино сексуално и изобщо чувствено вълнение и което завършва с извратени форми на сладострастие. Прегръщайки своето блудство в неговия тънък ефект, плътските хора достигат до възторга на насладата, на опиянението, които се получават без усилие, без саможертва, без разпъване на плътта със страсти и похоти. Те, водени от своята слепота и гордост, с радост преминават от леглото на животинската Любов в леглото на още по-престъпната любов, която властва в борда на отхвърлените духове. По този начин ефектът от естествения кръвен поток и чувствителността, възпламенени тук, лесно се приемат за благотворните ефекти на Светия Дух. Според св. отци това състояние се нарича мнение, защото „обзетият от това очарование въобразява (mni) за себе си, че има много добродетели и изобилства от духовни дарби” (епископ Игнатий Брянчанов). Много често се срещат заразени с различни мнения. Заразени от самонадеяност за своето достойнство, особено за своята святост, те са готови на всяка подлост, на всяко лицемерие, лукавство и измама, на всички престъпления. С непримирима вражда пламват срещу слугите на истината, с луда омраза се втурват срещу тях, когато не признават условията, които мнението им приписва, поставяйки ги пред лицето на един заслепен свят. Ужасната гордост, подобна на демоничната, е основната характеристика на тези, които са възприели един или друг чар. - Гордостта, заблудена от първия поглед на красотата, води до състояние на очевидно психическо разстройство. - При тези, които са измамени от другия поглед, той, причинявайки нараняване на ума, което се нарича поквара на ума в Писанието, е по-малко забележим, маскиран е от вида на смирение, благочестие, мъдрост - познава се по горчивите си плодове. Тук бихме могли да посочим и няколко черти от живота на един от най-известните аскети на Запада, именно Франциск от Асизи. В него се обединиха две крайности - необуздана слава и самонадеяност, от една страна, и чудовищно въображение и разпалена фантазия, от друга. (Между другото, трябва да се предпазим и да кажем, че в действителност и двата вида омагьосване много често се смесват, а в аскетизма те се разделят за по-лесно описание и по-лесно наблюдение на себе си. Що се отнася до самите демонични капани, кой може да ги постави на определени места и да ги принуди да действат така, а не така?) Франциск от Асизи, преди всичко, започна своя подвиг фалшиво и твърде лесно, именно от гордост и себелюбие. Той каза: "Знаеш ли, че ще дойде ден, когато целият свят ще ми се поклони?" Колкото по-нататък тези страсти се разпалваха в него все повече и повече. След около пет години от навлизането в пътя на себепрославянето, още на 14 септември 1224 г., призори, Франсиско се обръща към Христос в близост до килията си със следния текст: „...моля Те само за две благодат: първата е да мога да преживея с душата и тялото си всичките страдания, които Ти претърпя, и втората е да почувствам със съществото си онази безгранична любов, с която Ти, Сине Божий, гори...“ Ако тази молитва е приказка, а е така, би било истинско чудо, ако не се сбъдне. Защото, както в приказките, всички човешки желания се изпълняват в състояние на омагьосване, тъй като и тук, и там се управляват от едни и същи демони, които са в услуга на угаждането на страстите и фантазиите на човека. Вече видяхме, че Франсиско, както му се струваше, получи това, за което се молеше... Що се отнася до активността на неговото въображение, Франсиско в този смисъл надмина всички свои предшественици по пътя на преселването; той можеше със свободната сила на своето въображение, съсредоточено върху разпятието на Спасителя, да раздели кръвта според съответните посоки, тоест според местата на Раните Господни: ръце, крака, дясна страна на гърдите; това доведе до пробиване на кръв през кожата и се образуваха белези, които бяха наречени стигмати. Представяйки си с ума си (по чисто външен начин) събития от живота на Христос, това доведе до факта, че Франциско дори в ежедневието си започна да ги копира. Това, разбира се, е самонадеяна, богохулна и арогантна постъпка. Накрая, в акт на мания за величие, той почина с думите: „Изпълних това, което трябваше да изпълня. Връщам се при Господ, да се смили над теб“... И явно не е имал нужда Господ да бъде милостив към него? Преподобни Григорий Синаит казва: „Не приемай нищо, ако видиш нещо със сетивните си очи или ум, вън или вътре в себе си – било образа на Христос, или Ангел, или някой светец, или ако ти се яви светлина... Бъди внимателен и внимателен!“ Начинаещият трябва да обърне внимание на едно действие на сърцето и да смята само това действие за неблагоприятно - да не приема нищо друго, докато не влезе в безстрастието. Бог няма да се разгневи; напротив, такъв човек ще бъде възхвален от Бога за неговия здрав разум. И така, действията на сърцето - това е чувството на покаяние, сълзите, разкаянието за греховете си, самоукоряването, помненето на смъртта, страхът от Бога, смирението - това е непогрешим път за получаване на спасение и истинска молитва и, ако е угодно на Господа, дар на зрението. Нека съзнанието за своите грехове и да се считаме за по-ниски от всяко същество, включително демоните, да расте в сърцето ни. Само тогава можем да се надяваме, че изкушението и демоните няма да ни погубят, а че Божията благодат ще ни осинови. (Из книгата: Аскетизмът - изкуството на съзнанието, превод от руски: Владимир Димитриевич) Прелестта може да бъде външна и вътрешна Опасението да бъдеш претоварен е съвсем правилно... Красотата може да бъде душевна - тя е самосъзнание, и може да бъде външна - под нея разбираме светлина, гласове, характери, които се появяват... Не обръщайте внимание на нищо от това, защото е работа на дявола. Така демонът се явил на един подвижник и започнал да крещи: "Христос иде, Христос иде!", а последният отвърнал: "Върви си, лукав прелъстителю! Христос не искаше да дойде при мен, защото съм грешен човек". И демонът изчезна в същото време. Ученик: Обяснете точно и подробно понятието красота. Какво е красота? Старец: Прелест е нараняване на природата от човешки лъжи. Прелест е състоянието на всички хора, без изключение, причинено от грехопадението на нашите предци. Всички сме в красотата (Начало на Третата проповед на преподобни Симеон Нови Богослов. Издание на Оптински манастир, 1852 г.). Да знаете това е най-добрата превенция срещу това да станете жертва. Най-голямото изкушение е да се смяташ за свободен от изкушението. Всички сме измамени, всички сме заблудени, всички сме в състояние на заблуда и имаме нужда от освобождение чрез истината. Истината е нашият Господ Исус Христос (Йоан 8:32; 14:6). Нека приемем тази Истина чрез вяра в Нея; нека извикаме в молитва към тази Истина и тя ще ни изведе от бездната на самонаслаждението и насладата на демоните. Жалко е нашето състояние! Това е тъмница, от която се молим да се избави душата ни, да се прослави името Господне (Пс. 44, 7). Това състояние на красотата е онази тъмна земя, в която врагът, завиждайки ни и започвайки да ни преследва, хвърли живота ни в разруха (Пс. 143, 3). Това е "плътска мъдрост" (Рим.8:6) и "лъжливо наречено знание" (1Тим.6:20) и от нея е заразен целият свят, който не признава своята болест, а я обявява за загуба на здраве. Това е "плът и кръв", които "не могат да наследят Царството Божие" (1 Кор. 15, 50). Това е вечна смърт, която Господ Исус изцелява и унищожава, „възкресение и живот“ (Йоан 11:25). Такова е нашето положение. Да го видиш е нова причина за плач. Нека извикаме със сълзи към Господ Исус да ни изведе от затвора, от земната бездна, от челюстите на смъртта. „Нашият Господ Иисус Христос“, казва преподобни Симеон Нови Богослов, е слязъл до нас именно защото е искал „да ни изтръгне от плен и от най-лошото предопределение“ (Началото на Третата беседа). Ученик: Тази интерпретация е недостатъчно достъпна за моите идеи: имам нужда от по-просто обяснение, по-близко до моето разбиране. Старец: Като средство да доведе човешката раса към унищожение, падналият ангел използва лъжа (Byt. 3, 13). Поради тази причина Господ нарече дявола лъжа, баща на лъжата и убиец от самото начало (Йоан 8:44). Господ тясно свързва идеята за лъжата с идеята за убийството, защото последното е неизбежна последица от първото. Думата „отначало“ показва, че от самото начало лъжата е служила на дявола като оръдие за убийство и постоянно му служи като оръдие за убийство, за унищожаване на човека. Началото на всяко зло е фалшива мисъл! Източникът на самозаблудата и демоничната измама е фалшивата мисъл! Чрез една лъжа дяволът победи човечеството в самите му корени, в неговите предци, с вечна смърт. Нашите предци са се измамили, тоест признали са лъжа за истина, наранили са се неизлечимо със смъртен грях, за който свидетелства нашата прародица. „Змията ме измами“, каза той, „изядох те“ (Бит. 3, 13). Оттогава нашата природа, отровена от отровата на злото, волно и неволно се стреми към злото, което се представя като добро на покварената воля, на покварения разум и на поквареното чувство на сърцето. Доброволно – защото в нас все още има остатък от свобода в избора на добро и зло. Неволно - поради причината, че този остатък от свобода не действа като пълна свобода; той действа под неизменното влияние на ранения от греха. Ние се раждаме като такива; не можем да не бъдем такива; и затова всички ние, без изключение, сме в състояние на самоомайване и демонично омагьосване. От този възглед за състоянието на хората по отношение на доброто и злото, за състоянието, което неизбежно е характерно за всеки човек, произтича следното определение на заблудата, което го обяснява по напълно задоволителен начин: заблудата е възприемане на лъжа, приета за истина. Прелест първо действа в начина на мислене; когато се приеме и когато изопачи начина на мислене, веднага се пренася в сърцето и извращава чувствата на сърцето; когато овладее същността на човека, тя се разлива върху цялата му дейност, оставяйки отровата си върху самото тяло, което Творецът неразривно свързва с душата. Състоянието на смърт е състояние на гибел или вечна смърт. От времето на грехопадението на човека дяволът е получил постоянен свободен достъп до него (цитат от преп. Симеон Нови Богослов, в Посланието на монах Никифор, Добротолюбие, част 2. - Преп. Макарий Велики, Писмо 7, гл. 2). Дяволът има право на този подход: на неговата власт, а именно, подчинявайки му се, човекът доброволно се подчинява, отхвърляйки покорството на Бога. Бог изкупи човека. На изкупения човек беше дадена свободата да се подчинява или на Бог, или на дявола, и за да упражнява тази свобода без принуда, на дявола беше даден достъп до човека. Съвсем естествено е дяволът да полага всички усилия да задържи човека в предишните му отношения със себе си или дори да го доведе до още по-голямо робство. За това той използва някогашното си и всекидневно оръжие – лъжата. Той се стреми да ни измами и да ни измами, разчитайки на нашето състояние на самоизмама; той възбужда нашите страсти, тези болни стремежи; пагубните си изисквания той облича в привлекателна външност, като се грижи да ни примами да се отдадем на страстите си. Който е верен на Словото Божие, не си позволява такова снизхождение, но обуздава страстите си, отблъсква атаките на врага (Яков 4:7); действайки под ръководството на Евангелието срещу собствената си самозаблуда, укротявайки страстите си и по този начин постепенно премахвайки влиянието на падналите духове върху него, той бавно излиза от състоянието на заблуда в царството на истината и свободата (Йоан 8:32), чиято пълнота се получава чрез осеняването на Божията благодат. Който не е верен на Христовото учение, който следва собствената си воля и разум, се подчинява на врага, губи остатъка от свободата си и става напълно подчинен на дявола. Състоянието на хората в демонично омагьосване е много разнообразно според страстта, с която човек е омагьосан и поробен, и според степента, в която човек е роб на страстта. Но всички онези, които са изпаднали в демонична заблуда, т.е. които чрез развитието на собствената си самозаблуда са влезли в общение с дявола и в неговото робство, пребивават в заблуда и като такива са храмове и оръдия на демони, жертви на вечна смърт, живеещи в подземията на ада. За умственото и духовното усърдие Монахът трябва много да се пази от физическото и душевното усърдие, което външно изглежда като благочестиво, но по същество е безмислено и душегубно. Светските хора и много монаси, в своето невежество, възхваляват високо такова усърдие, без да осъзнават, че неговите източници са самонадеяност (надменност) и гордост. Те прославят тази ревност като ревност за вярата, за благословията, за църквата, за Бога. Състои се в повече или по-малко грубо осъждане и изкривяване на ближните поради техните морални (морални) грешки и грешки срещу църковния ред и правилата за служба или извършване на ритуали. Заблудени от фалшива представа за ревност, неразумните ревнители смятат, че като се посвещават на него, те подражават на светите отци и мъченици, забравяйки за себе си, че самите те, тези ревнители, следователно не са светии, а грешници. Ако светиите са формирали грешното и безчестното, те са го правили по Божия заповед, по вдъхновение на Светия Дух, а не под влиянието на своите страсти и демони. Който реши да дискредитира или укори своя брат по своя воля, ясно демонстрира и доказва, че се смята за по-разумен и изпълнен с добродетели от този, когото изобразява, че действа под натиска на страстта и под влиянието на съблазняване от бесовски мисли. Трябва да си припомним заповедта на Спасителя: „Защо виждаш съчицата в окото на брат си, а не пипаш съчицата в окото си? Или как ще кажеш на брата си: спри да извадя съчицата от окото ти; а в окото ти има греда? Лицемере, първо извади гредата от окото си, и тогава ще видиш как да извадиш съчицата от окото на брата си” (Мат. 7, гл. 3-5). Какво е лог? Това е плътска мъдрост, обемиста като дънер, която отнема цялата способност и правота на ясновидската сила, която Създателят е дал на ума и сърцето. Човек, който се ръководи от телесната мъдрост, в никакъв случай не е в състояние да прецени правилно нито своето вътрешно състояние, нито състоянието на ближния си. Той съди себе си и другите по начина, по който си представя себе си, и по начина, по който си представя другите отвън, от плътската си мъдрост, погрешно: и затова Словото Божие много точно го нарече лицемер. Християнинът, след като бъде изцелен от Божието Слово и Божия Дух, придобива правилен възглед за своето умствено устройство и умственото устройство на своите ближни. Плътското мъдруване, което поразява ближния, склонен към грях, винаги го смущава, често го съсипва, никога не носи и не може да донесе ползи и няма ефект върху греха. За разлика от това, духовната мъдрост действа изключително върху духовната немощ на ближния, като го милва, изцелява и спасява. Трябва да се отбележи, че след като се придобие духовен разум, недостатъците и грешките на ближния започват да изглеждат напълно маловажни, като изкупени от Спасителя и лесно излекувани чрез покаяние - и същите тези грешки и недостатъци, които изглеждаха неизмеримо големи и важни за плътския разум. Очевидно е, че мъдростта на тялото, което е като дънер, им придава толкова голямо значение. Телесната мъдрост вижда в ближния онези грехове, които изобщо не съществуват: поради тази причина онези, които бяха увлечени от неразумна ревност, често изпадаха в клевета на ближния и ставаха инструмент и играчка на падналите духове. Venerable Pimen the Great narrates how a certain monk, having been carried away by zeal, fell into this temptation: he saw another monk lying on top of a woman. That monk struggled for a long time with the thought that encouraged him to stop the sinners, and in the end, defeated by it, he pushed them with his foot, exclaiming: Stop! После се оказа, че са два снопа (Алфавитни патерик). Venerable Abba Dorotheus tells how, while he was in Abba Serida's family, a brother slandered another brother, carried away by unreasonable zeal, which is always associated with suspicion and suspicion and is very prone to fabrication: he blamed him, namely, for stealing figs from the orchard early in the morning and eating them. After the abbot conducted an investigation, it turned out that the slandered person was not in the monastery that morning, but in a nearby settlement, where he was sent by the treasurer, and that he returned to the monastery only when the Holy Liturgy was coming to an end (Ninth Lesson of Venerable Abba Dorotheus). If you want to be a faithful, zealous son of the Orthodox Church, achieve it by fulfilling the commandments of the Gospels about treating your neighbor. Да не си посмял да го изложиш на оформяне! Да не си посмял да го учиш! Да не си посмял да го съдиш и укоряваш! Това не е дело на вяра, а на неразумна ревност, самонадеяност, гордост. Попитали Пимен Велики: какво е вяра? And the Great answered: "Faith consists in remaining in humility and doing mercy" (Alphavitni Paterik), that is, in calming down in front of our neighbors and forgiving everything with which they have grieved and offended us, all their sins. And since unreasonable zealots cite faith as the initial cause of their zeal, let them know that true faith (here we mean active faith, not dogmatic faith; on their distinction see Benevolence, part 2. Inochus Callisto and Ignatius ch. 16), and accordingly true zeal, must be expressed in humility before neighbors and mercy towards them. Let us leave the judging of people and the disfigurement of people to those who are charged with the duty of judging their brothers and governing them. „Който има фалшива ревност – казва свети Исаак Сирийски – страда от голяма немощ. О, човече, ти, който мислиш, че обръщаш усърдието си срещу чуждите слабости, знай, че си се отрекъл от здравето на душата си! Полагайте всички усилия да се погрижите за здравето на душата си. Ако искате да излекувате слабите, знайте, че болните се нуждаят повече от грижа за тях, отколкото от жестоко отношение. Въпреки това, като не помагате на другите, вие се бутате в трудна и болезнена болка. Това усърдие у хората не се счита за една от формите на мъдростта, но се причислява към слабостите на душата, като признак за недостиг на (духовен) разум, признак на крайно невежество. Началото на Божията мъдрост е нежността и кротостта, които са характерни за широката и силна душа, много фундаментален начин на мислене и които се носят от човешките слабости. „Ти, който си силен, носиш немощите на слабите“, казва Писанието (Рим.15:1), и: „Който падне в какъвто и да е грях, поправи го с дух на кротост“ (Гал.6:1). Апостолът причислява мира и търпението към плодовете на Светия Дух (Беседа 89). Във втората беседа преподобни Исаак казва: „Не мразете грешника, защото всички сме грешни“. Ако за бога се надигнеш срещу грешника, пролей сълзи за него. И защо изобщо ще го мразиш? Мразете греховете му и се молете за него, и така ще се уподобите на Христос, Който не се възмущаваше от грешниците, а се молеше за тях. Не видяхте ли как Той плака над Йерусалим? И ние в много случаи служим на дявола за презрение. Защо мразим този, който е подиграван от дявола, когато самите ние сме обект на неговата подигравка? Защо, о, човече, мразиш грешника? Дали защото той не е толкова праведен като теб? Къде е твоята правда, когато няма любов в теб? Защо не плака за него, а го изгони? Някои, които смятат за себе си, че здраво съдят действията на грешниците, и (по този повод) им се сърдят, правят това поради своето невежество" (Слово 90). Голяма беда е да прекаляваш! Голяма беда е да отхвърлиш смирението! Голяма беда е видът на душевното устройство и състояние, в което монахът, без да бъде призован или помолен, започва да учи, да оформя, да изобличава своите ближни, основани на на собственото си съзнание за достойнството си! Когато бъдете разпитан, или се отдръпнете, за да дадете съвет и да изразите мнението си, като нищо не знаещ, или при крайна необходимост го кажете с най-голяма предпазливост и скромност, за да не нараните себе си с тщеславие и гордост и ближния си с груба и необмислена дума. Когато за работата си в крепостта на Неговите заповеди Бог благоволи да почувстваш Божията ревност в душата си, тогава ясно ще видиш, че тази ревност ще те насърчи към мълчание и спокойствие пред ближните си, към любов към тях, милосърдие и състрадание, както е казал свети Исаак Сирийски (Писание 38). Божествената ревност е огън, но огън, който не разпалва кръвта! Той потушава възпалението в нея и я привежда в състояние на спокойствие (Добротолюбие, част 1. Разговор на преп. Максим Капсокаливит с преп. Григорий Синаит). Ревността на телесното мъдрост винаги е свързана с разпалване на кръвта, с нахлуването на множество мисли и фантазии. Последствията от сляпото и невъзпитано усърдие, ако ближният му се противопостави, обикновено са негодувание, лоша памет, отмъстителност под различни форми, а ако се подчини - напразно самодоволство, насърчение и умножаване на нашето високомерие и високомерие. Внимавайте, когато четете книгите на отците за монашеския живот Книгите на светите отци за монашеския живот трябва да се четат с голяма предпазливост. Беше отбелязано, че начинаещият монах по никакъв начин не е способен да приложи книгите към своето положение, но че той неизбежно се увлича от основната насока на книгата. Ако книгата предлага съвети за безмълвието и показва изобилието от духовни плодове, които се събират в дълбините на пустинята, у начинаещия неизбежно ще се появи много силно желание да се оттегли в самота, в безлюдната пустиня. Ако в книгата се говори за безусловно послушание под ръководството на духовен отец, у послушника неизбежно ще възникне желанието за най-строг живот в пълно послушание на стареца. Бог не е дал единия или другия от тези начини на живот до нашата епоха. Но книгите на светите отци, написани за тези начини на живот, могат да имат толкова силно въздействие върху начинаещия, че поради своята неопитност и невежество той лесно решава да напусне мястото си на живот, където има всички условия да се спаси и да израсне духовно чрез изпълнение на евангелските заповеди, в името на неосъществимата фантазия за съвършен живот, която живо и красиво се е оформила в неговото въображение. В Словото за мълчанието св. Йован Лествичник казва: „В края на трапезата на доброто братство винаги има куче, което се опитва да открадне хляба, тоест душата; тогава той бяга, като го държи в челюстите си, и го поглъща на самотно място“ (Слово 27.). В едно писмо за послушанието този учител на монасите казва: „Онези, които живеят в послушание, дяволът внушава желание за невъзможни добродетели“. По същия начин той съветва онези, които живеят в мълчание, да извършват подвизи, които не са техни. Проникнете в начина на мислене на неопитните новаци и ще откриете там шоу, родено от самоомайване: ще откриете желание за най-строго безмълвие и пост, за молитва, лишена от всякакво блуждаене, за пълно отсъствие на суета, за постоянен спомен за смъртта, за ежедневна милувка, за всесъвършено безгневие, за дълбоко безмълвие, за необикновена чистота. Загубили себе си, такива хора направиха огромен скок напразно (преминаха от братската общност в дълбока самота), без да имат споменатите добродетели в себе си от тяхното посвещение по специално Божие решение: техен враг е научно да се втурнат към тези добродетели преди времето си, така че да не ги придобият дори когато дойде времето. Прелъстителят (дяволът) възхвалява чуждостта на послушниците пред безмълвните, тяхното служение, братска любов, общност, грижа за болните, за да направи последните, както и първите, нетърпеливи" (Писмо 4). Падналият ангел се опитва да измами монасите и да ги завлече в погибел, предлагайки им не само греха в различните му форми, но и им представя най-възвишените добродетели, които не са характерни Недейте, братя, да вярвате на вашите мисли, идеи, фантазии, стремежи, дори ако те са ви изглеждали най-добри и дори ако са ви показали най-ярката картина на светия монашески живот! Ако семейството, в което живеете, ви дава възможност да живеете живота си според заповедите на Евангелието, ако изкушенията не ви водят до смъртни грехове, не напускайте семейството си. Щедро понасяйте както неговите духовни, така и художествени недостатъци и не мислете напразно, че търсите такава сцена на подвизи, каквито Бог не е дарил на нашия век. Бог иска и моли всички хора да бъдат спасени. Той винаги спасява всеки, който има волята и намерението да се спаси от удавяне в морето на живота и греха, но не винаги спасява в кораб или в удобен, добре организиран кей. Той обещал спасение на св. апостол Павел и всички негови сподвижници; Той дарил това спасение, но апостолът и неговите спътници не се спасили в кораба, който заседнал, а с големи усилия: едни с плуване, други върху дъски и останки от кораба (Деян. 27, 21-44). За предпазването от доброто, което принадлежи на падналата човешка природа Ако ви хрумне добра мисъл, спрете; by no means rush to turn it into a hasty, thoughtless act. If you feel a good aspiration in your heart, stop; да не си посмял да се увлечеш с нея. Вижте в Евангелието. Judge: are your good thoughts and the good desire of your heart in agreement with the all-holy teachings of the Lord? You will soon see that there is no agreement between the good of the Gospel and the good of fallen human nature. Доброто на нашата паднала природа е смесено със злото и следователно самото добро е станало зло, точно както вкусната и полезна храна става отровна, когато се смеси с отрова. Пазете се да правите добро на падналата природа! Правейки това добре, вие ще откриете своето падение, ще развиете самочувствие и гордост и ще достигнете най-близката прилика с демоните. On the contrary, by doing evangelical good, as a true and faithful disciple of the God-man, you will become similar to the God-man. "He who loves his life", says the Lord, "will lose it, and he who hates his life in this world will save it for eternal life" (John 12:25). "Който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва. Защото който иска да спаси живота си, ще го изгуби, а който изгуби живота си заради Мене и Евангелието, ще го спаси" (Мк. 8, 34-35). Господ заповядва пълното отхвърляне на падналата природа, омразата към нейните стимули не само към онези, които са недвусмислено зли, но и към всички без изключение, и към онези, които се показват като добри. Голяма беда е да следваме истината за падналото естество: с това е свързано отхвърлянето на Евангелието, отхвърлянето на Изкупителя, отхвърлянето на спасението. Който не мрази живота си, не може да бъде Мой ученик (Лук.14:26), каза Господ. Обяснявайки споменатите думи на Господа, Варсануфий Велики казва: "Как човек се отказва от себе си? - Само като остави естествените желания и последва Господа. Следователно тук Господ говори именно за естественото, а не за противоестественото; защото, ако някой остави само това, което не е от природата, той още не е оставил нищо свое, за Бога, защото това, което не е естествено, не му принадлежи. И този, който е напуснал естественото, винаги вика с апостол Петър: "Ето ние оставихме всичко и Те последвахме; тогава какво ще стане с нас?" (Мат. 19, 27-29), и чува благодатния глас на Господа с обещанието, че ще наследи вечен живот (Мат. 19, 27-29). Какво остави Петър след като не беше богат и с какво се хвалеше, ако не с това, че изостави естествените си желания? Защото ако човек не умре за тялото, живеейки в духа, не може да възкръсне в душата. Точно както мъртвият човек няма никакви естествени желания, така няма такива и в този, който е умрял духовно за тялото. Ако сте умрели за тялото, как могат естествените желания да живеят във вас? Ако не си достигнал духовното ниво, но все още си дете по ум, успокой се пред учителя - да те бие с благодат (Пс. 141, 5), и нищо не прави без съвет (Сирах. 32, 21), дори ако нещо ти се е струвало добро от видимата му страна; защото светлината на демоните по-късно се превръща в тъмнина» (Отговор 59). Същото трябва да се каже и за светлината на падналата природа на човека. Преследването на тази светлина и нейното развитие в себе си в душата произвежда пълна тъмнина и напълно я отчуждава от Христос. Който е чужд на християнството, той е чужд и на Бога; всеки, който отхвърля Сина заради баща и майка, е нечестив. В нашия век, горди с напредъка си, мнозинството от хората, считащи себе си за християни и велики благодетели, следват изпълнението на правдата на падналата природа, отхвърляйки с презрение справедливостта на Евангелието. Нека това мнозинство чуе присъдата, изречена от Господа: „Този ​​народ се приближава до Мене с устата си и Ме почита с устните си, а сърцето им е далеч от Мене. Но напразно Ме почитат, като поучават човешките учения и заповеди” (Мат. 15, 8-9). Този, който създава човешката правда, е пълен със съмнение, високомерие, самоизмама; той проповядва, тръби пред себе си, възвестява делата си, без да обръща внимание на забраната, произнесена от Господа (Мат. 6, 1-18); с омраза и отмъщение той плаща на онези, които се осмеляват да отворят уста, за да се противопоставят на неговата справедливост с възможно най-голямо оправдание и благоволение; такъв човек се смята за достоен и достоен за всички земни и небесни награди. Напротив, изпълняващият евангелските заповеди винаги е потопен в смирение: сравнявайки своето изпълнение на светите заповеди с тяхната възвишеност и чистота, той постоянно осъзнава, че това изпълнение е крайно недостатъчно и недостойно за Бога; той вижда себе си като някой, който е заслужил временни и вечни мъки за греховете си, за непрекъснатото общение със сатана, за общото падение на всички хора, за собственото си обиталище в падението и накрая, за напълно недостатъчното и често изопачено изпълнение на заповедите. Пред всяко страдание, изпратено му от Божието провидение, той смирено навежда глава, знаейки, че по време на това земно пребиваване Бог учи и оформя онези, които Му служат чрез страдание. Такъв човек е милостив към враговете си и се моли за тях като за братя, отвлечени от демони, като за членове на едно тяло, болни духом, като за своите благодетели, като за инструменти на Божието провидение. За да завихрят и наранят душите на хората, демоните прибягват до сънищата; in the same way, inexperienced monks themselves, paying attention to their dreams, cause harm to themselves, and for this reason it is necessary to offer here a definition of the meaning of dreaming for a person whose nature has not yet been renewed by the Holy Spirit. По време на сън състоянието на спящия човек е устроено от Бога така, че целият човек да е в пълна почивка. Тази почивка е толкова пълна, че по време на сън човек губи съзнание за своето съществуване, достига до състояние на самозабрава. During sleep, any work-related activity that is carried out voluntarily, under the direction of reason and will, is interrupted: only that activity that is necessary for existence remains and cannot be separated from it. В тялото кръвта продължава движението си, стомахът смила храната, белите дробове извършват дихателния процес, кожата пропуска изпарения; thoughts, fantasies and feelings continue to multiply in the soul, but not depending on reason and will, but on the unconscious action of nature. Такива фантазии, придружени от присъщите им мисли и чувства, представляват сънуване. Тя често е странна, тъй като не принадлежи към системата на умишлените въображения и мисли на човека, а се появява според законите и изискванията на природата, според собствената воля и природа. Понякога сънуването носи необвързания печат на доброволни мисли и въображения, а понякога е следствие от морално разположение. По този начин сънуването само по себе си не може и не трябва да има смисъл. Нелепо и напълно нелогично е желанието на индивидите да виждат в лудостта на сънищата си предсказание за собственото си бъдеще или бъдещето на другите, или какъвто и да било смисъл. Как може да бъде това, което няма причина за съществуването си? Демоните, имайки достъп до душите ни, докато сме будни, имат достъп до тях, докато спим. И по време на сън те ни изкушават с грях, заплитайки своите фантазии в нашите. Освен това, ако забележат, че обръщаме внимание на сънищата си, те се опитват да направят сънищата ни по-интересни и да ни накарат да обръщаме повече внимание на тези глупости, за да изградим постепенно доверието си в тях. Такова доверие винаги е свързано със самонадеяност, а самонадеяността прави умствената ни представа за себе си фалшива, поради което цялата ни дейност става лишена от коректност: а демоните имат нужда точно от това! На онези, които са напреднали в самонадеяността, демоните започват да се явяват във вид на ангели на светлината, във вид на мъченици и светци и дори в образа на Богородица и самия Христос, възхваляват техния живот, обещават им небесни венци и така ги издигат до висотата на самонадеяност и гордост. Такава височина също е фатална пропаст. Трябва добре да знаем, че в състоянието, в което се намираме и което все още не е възстановено от благодатта, ние не сме в състояние да видим други сънища, освен тези, породени от лудостта на душата и атаките на демоните. Както по време на будно състояние в нас непрекъснато се появяват мисли и фантазии от падналата природа или те се носят от демони, така и по време на сън виждаме само фантазии поради действието на падналата природа и действието на демоните. Както нашата утеха по време на бодърстване се състои от състрадание, което се ражда от знанието за нашите грехове, паметта за смъртта и Божия съд - само че тези мисли се появяват в нас от Божията благодат, която живее в нас, която е внедрена в нашето същество чрез светото кръщение и се носят от Ангелите Божии, в съответствие с нашето покаяно състояние, така и в съня, много рядко, в крайна сметка присъстват Ангелите Божии за нас или краят на живота ни, или адските мъки, или страшния съд на смъртта и след смъртта. От такива сънища стигаме до страх от Бога, до съжаление, до плач над себе си. Но такива сънища се дават на аскет и дори на явен, голям грешник много рядко, според определено непознаваемо Божие провидение; и се дават много рядко, не поради скъперничеството на Божествената благодат към нас - не!, а поради това, че всичко, което ни се случва извън обичайния ред, ни води към самозаблуда и разклаща нашето смирение, така необходимо за нашето спасение. Волята Божия, в изпълнението на която е спасението на човека, е изложена в Свещеното Писание толкова ясно, толкова силно, толкова подробно, че всяка подкрепа за човешкото спасение чрез нарушаване на общия ред става напълно излишна и ненужна. На мъртвеца, който молеше да бъде възкресен и изпратен при братята, за да ги насочи да преминат от широката към тясната пътека, беше казано: „Те имат Моисей и пророци: нека ги слушат.“ Когато молителят възразил: „Не, отче Аврааме, но ако дойде при тях някой от мъртвите, те ще се покаят“, той получил отговор: „Ако не слушат Мойсей и пророците, ако някой възкръсне от мъртвите, няма да се убедят“ (Лук. 16, 27, 31). Опитът показва, че мнозина, които са били достойни да видят митари, страшния съд и други ужаси на задгробния живот насън, са били разтърсени от това видение за кратко време, а след това са се поддали на разсеяност, забравили за това, което са видели и са прекарали живота си в небрежност; напротив, онези, които нямаха видения, но бяха усърдно наставлявани в Божия закон, постепенно стигнаха до страх от Бога, достигнаха духовен напредък и в радостта, която се ражда от свидетелството за спасение, преминаха от тази земна долина на страданието в блажената вечност. Свети Йован Лествичник мисли за участието на демоните в монашеските сънища по следния начин: „Когато, напуснали дома и роднините си заради Бога, от любов към Бога се отдадем на отчуждение, тогава демоните, бидейки свети за това, се опитват да ни безпокоят със сънища, показвайки ни нашите роднини, които плачат, или умират, или страдат в плен и търпят изкушения заради нас. Който вярва в сънищата, е като човек, който тича след сянката си и се опитва да я хване. Демоните на суетата в сънищата се превръщат в пророци, които предсказват бъдещето с хитростта си и ни го изявяват, за да стигнем до състояние на съмнение и да бъдем завладени от мисълта, сякаш вече сме близо до дарбата на предсказанието. За тези, които вярват в него, демонът често е пророк, а за тези, които не го ценят, той винаги е лъжа. Като дух той вижда какво става във въздушните простори и, като разбере, че някой умира, го съобщава на безгрижен човек насън. - Казаното е достатъчно, за да обясним на нашите възлюбени братя, днешните монаси, колко неразумно е да се обръща внимание на сънищата и особено да се вярва в тях и какви ужасни щети могат да произтекат от вярата в тях. Обръщането на внимание на сънищата неизбежно води до вяра в тях и затова такова внимание е строго забранено. Природата, обновена от Светия Дух, се ръководи от съвсем други закони от природата, която е паднала и затъва все по-дълбоко в своето падение. Владетелят в обновения човек е Светият Дух. "On such, the grace of the Divine Spirit shined", said Venerable Macarius the Great, "and settled in the depth of their mind: so the Lord is like a soul to them" (Letter 7, ch. 12). И в будно състояние, и в сън те обитават в Господа, отвъд греха, отвъд земните и плътски мисли и фантазии. Their thoughts and imaginations, which during sleep are beyond the control of human reason and will, and which act in other people without the participation of consciousness, according to the demands of nature, in such people act according to the guidance of the Spirit, and the dreams of such people have a spiritual meaning. Така праведният Йосиф бил научен насън за тайната на въплъщението на Бог Логос; насън му беше заповядано да избяга в Египет и да се върне оттам (Мат. 1 и Мат. 2). Сънищата, които Бог изпраща, носят неоспорима убедителност. Тази убедителност е разбираема за Божиите светии и непостижима за тези, които все още се борят със страстите. In the previous chapter, we called the spiritual life that was given to our age by the Providence of God as grains. Тя се основава на ръководството на Светото писание и писанията на Светите отци в делото на спасението, заедно със съвети и уроци, взети от бащи и братя, които са наши съвременници. In the essential sense, it is obedience to the ancient monks, but in a different form, adapted to our weakness, primarily mental. На древните послушници техните духовни учители са възвестявали волята Божия без колебание и колебание: сега монасите са длъжни сами да търсят волята Божия в Свещеното писание и поради това често и дълго остават в съмнение и грешат. Тогава напредъкът беше бърз по своето естество на действие; now it is sluggish, again in the nature of action. Such is God's favor towards us: we are obliged to obey him, and to worship him tremblingly with gratitude. Днешният ни монашески живот според Писанието и съветите на отците и братята е осветен от примера на предстоятеля на монашеството преподобни Антоний Велики. He was not in obedience to the old man, but as a novice he lived separately, and took lessons from the Scriptures and from various Fathers and brothers: from one he learned self-restraint, from another - meekness, patience, humility, from another strict watch over himself, more silent, trying to accept for himself the virtue of every virtuous monk, being obedient to everyone as much as possible, being calm in front of everyone и постоянно се моли на Бог (Chetji Mineji, 17 януари). Ако сте новак, направете същото! На игумена и другите от управата на манастира проявете нелицемерно и нечовешко послушание, послушание без ласкателство и резервалност, послушание заради Бога. Бъдете послушни на всички тези и на братята в това, което ви заповядват, ако това не противоречи на Божия закон, на приетия тип и ред в манастира и на решенията на манастирската управа. Но в никакъв случай не се подчинявайте на злото, дори ако ви се е случило, че поради нежеланието си да угаждате на хората и поради вашата твърдост претърпявате някаква скръб. Консултирайте се с добродетелни и разумни бащи и братя, но приемайте съветите им с изключителна предпазливост и благоразумие. Не се увличайте със съвети въз основа на първоначалния им ефект върху вас! Because of your passion and blindness, some passionate and harmful advice can only be appealing to you because of your ignorance and inexperience, or because it pleases some hidden passion that resides in you without you knowing it. With tears and sighs of the heart, pray to God that He will not allow you to move away from His all-holy will in order to follow the fallen human will, yours or your neighbor's, who advises you. Както с вашите мисли, така и с мислите на вашия ближен, с неговите съвети се съветвайте с Евангелието. Суетата и самосъзнанието обичат да поучават и наставляват. They don't care about the value of their advice! Не смятат, че могат да нанесат нелечима рана на близките си с някакъв грозен съвет, който неопитен новак ще приеме с абсолютно доверие, изгарящ от плът и кръв! Те имат нужда от успех, независимо от качеството му, независимо от основата му! Необходимо е да направят впечатление на новодошлите и да ги подчинят морално! Имат нужда от човешка похвала! Те трябва да бъдат известни като свети, разумни, прозрачни старейшини, учители! Те трябва да хранят ненаситната си суета, гордостта си. Молитвата на пророка винаги е била вярна, а особено сега: „Помогни, Господи, защото Светият изчезна, защото има малко по-верни между синовете човешки. Лъжа говорят помежду си, с лъжливи устни говорят от лицемерно сърце“ (Пс. 12, 1-2). Думата лъжлив и двуличен не може да не бъде зла и вредна. Необходимо е да се вземат предпазни мерки срещу подобно отношение. „Изучавайте Свещеното Писание, казва Симеон Нови Богослов, и писанията на светите отци, особено деятелните, така че, като сравнявате учението и поведението на вашия учител и стареца с тях, да можете да ги видите (това учение и поведение) като в огледало и да ги разберете, и за да можете да приемете и да имате предвид това, което е в съгласие с Писанието, и това, което знаете, и отхвърлете като лъжа и злото, за да не се заблуждавате, че в наши дни се появиха много измамници и лъжеучители“ (гл. 33, „Добротолюбие“, част 1.). Venerable Simeon lived in the tenth century after the birth of Christ, nine centuries before our era; тогава вече се чу гласът на праведните в светата Христова Църква за липсата на истински духовни водачи, за множеството лъжеучители. As a result, there were fewer and fewer satisfactory teachers of monks. Then the Holy Fathers began to increasingly suggest the guidance of the Holy Scriptures and the writings of the Fathers. Преподобни Нил Сорски, позовавайки се на отците, които са писали преди него, казва: „Не е малко, казаха те, да се намери невъзмутим учител за това чудотворно дело (истинска монашеска молитва на сърцето и ума). Непросветен са наричали онзи, който притежава действието и разсъжденията, засвидетелствани от Светото писание, и който е придобил духовна проницателност. И светите отци също казаха, че дори тогава едва ли е било възможно да се намери невъзмутим учител по такива въпроси; но сега, когато са останали много малко от тях, е необходимо да се търсят с голяма предпазливост. Ако такъв не се намери, светите отци са заповядали да се покорява Сам Господ, Който казва: Изследвайте Писанията, и в тях ще намерите вечен живот (Йоан. 5:39). Защото всичко, което беше написано по-рано в Свещеното Писание, беше написано за наше поучение (Рим.15:4)" (Предговор към Устава или Преданието). Преподобни Нил живял през 15 век; той основал скит недалеч от Бяло езеро, където се молел в пълно уединение. Също така е полезно да се слушат думите на старейшините от последно време, с какво смирение и себеотрицание преп. Нийл говори за уроците, които е завещал на своите братя: "Никой не трябва да крие Божието слово поради собствената си небрежност, но трябва да признае своята слабост и в същото време да не крие Божията истина, за да не станем виновни за нарушаване на Божиите заповеди. Нека не пазим Божието слово в тайна, нека го направим известно. Книгите на Свети Пием и думите на светите отци са толкова многобройни, колкото морския пясък: изследвайки ги с плам, ние ги предаваме нататък на онези, които идват при нас и се нуждаят от тях (по-точно: не ние ги предаваме, защото не сме достойни за това, а блажените св. отци ги предават от Свещеното писание» (Предание на преподобни Нило Сорски). Тук няма да е излишно да отбележим, че преподобни Нил Сорски, макар да имал Божията благодат, не се осмелявал да тълкува произволно Писанието, а следвал обясненията на отците. Пътят на спокойствието е единственият правилен път към спасението. Ето един изключителен шаблон за модерно преподаване! Тя е напълно душевна полза за духовно ръководения и ръководения, правилен израз и отражение на умерения напредък, свързана е с отхвърлянето на самонадеяността, глупавото безразсъдство и наглостта, в които попадат онези, които външно подражават на Варсануфий Велики и други бележити отци, без благодатта на Отца. Това, което при отците е било израз на прекомерното присъствие на Светия Дух в тях, при неразумните и лицемерни епигони е израз на огромно невежество, самоизмама, гордост и наглост. Възлюбени бащи! Ние ще говорим Божието слово на нашите братя с пълно смирение и трепет, като знаем, че не сме годни за това служение и се пазим от суета, която много дразни хората, изпълнени със страсти, когато такива хора поучават своите братя. Помислете, че сме длъжни да дадем отговор за всяка празна дума (Мат. 12, 36), така че отговорът е още по-труден за словото Божие, изречено със суета и насърчено от суета. „Господ ще унищожи всички лъжливи уста, горди езици, хора, които казват: силни сме с езика си, устата ни е в нас, кой е господар над нас?“ (Пс. 12, 3-4). Господ ще унищожи онези, които търсят собствената си слава, а не Божията. Да се ​​страхуваме от Божията заплаха! Нека произнесем словото на назидание в случай на насъщна необходимост, не като учители, а като онези, които сами се нуждаят от наставление и които се стремят да станат съпричастни на наставлението, което Бог дава в Своето всесвято слово. "Всеки от вас е получил дар на благодатта", казва свети апостол Петър, "служете един на друг с нея, като добри настойници на многообразната Божия благодат." Ако някой говори, нека говори като Божиите думи; ако някой служи, нека служи според силата, която Бог дава; that in all things God may be glorified through Jesus Christ" (1 Pet. 4, 10-11). He who works from himself, works for vanity's sake, and offers both himself and those who listen to him as a sacrifice to Satan; whoever works for the Lord, works for the glory of the Lord, perfects his salvation and the salvation of his neighbors through the Lord, the only Savior of people. Let's be afraid not to give the послушник някакво необмислено наставление, което не се основава на Божието слово и на духовното разбиране на Божието слово. По-добре е да признаем невежеството, отколкото да изразим душегубното знание - да превърнем лековерния послушник от слуга на Бога в слуга на хората (1 Кор. 7, 23), насърчавайки го да изпълнява падналата човешка воля вместо всесвятата Божия воля (тук не говорим за външното послушание на манастира, за трудовете и задачите на манастира, определени от управлението на семейството, а за естественото, скрито послушание, което се усъвършенства в душата). Съветът не предполага условие, че трябва да бъде изпълнен; върху него може да се действа или да не се действа. The adviser has no responsibility for the advice, if he gave it with the fear of God and a calm mind, not of his own volition, but after being asked and prompted. Освен това този, който е получил съвет, не е ограничен от него; според волята и преценката му остава да изпълни или да не изпълни получения съвет. Очевидно е, че пътят на съветите и следването на Светото писание е подходящ за нашето слабо време. Ще забележим, че отците забраняват да се дава съвет на ближния от собствени мотиви, без да се пита ближния; arbitrarily giving advice shows that we consider ourselves to possess spiritual knowledge and spiritual worthiness - which is open pride and self-admiration (opinion of the Holy Martyr Peter, Metropolitan of Damascus, and other Fathers. Benevolence, part 3.). This does not apply to supervisors and managers, who are obliged to teach the brotherhood entrusted to them at all times, with every need that is encountered, and without question (2 Tim. 4:2). Въпреки това, когато посещават други манастири, те са длъжни да следват съветите на преподобни Макарий Александрийски към преподобни Пахомий Велики. Всъщност Пахомий попита Макарий за обучението на братята и за съденето им. Авва Макарий отговори: „Учете подвластните си и ги съдете, а не съдете никого отвън“ (Азбучен патерик и Похвала, достойна за разказване на авва Макарий Градски, гл. 2). Всички аспиранти, които искат да угодят на Бог, следваха и следват това правило. Нека не остане скрито от възлюбените братя, че най-възвишените форми на монашеския живот, по-специално - отшелническият аскетизъм в дълбините на пустинята или мълчанието в затвора, както и съжителството с духовен старец с безусловно послушание към него, не се устройват по случайност, не по човешка воля и разум, а по специална преднамереност, решителност, призвание и откровение на Бога. Антоний Велики, водачът на монашеството, основателят на отшелничеството, заминава в пустинята, когато вече се е облякъл със сила свише, и не по друг начин, освен по призива на Бога. И въпреки че не е ясно казано в живота му, по-късните събития от живота му ясно го потвърждават. Фактът, че той е бил насочен към най-скритата (вътрешна) пустиня за съвършено безмълвие от гласа на Бога и Неговата заповед, се разказва в житието на подвижника (Житие на преподобни Антоний Велики. Четджи Минеи за 17 януари и Vitae Ratrum Patrologiae, T. LHHVI). На преподобни Макарий Велики, съвременник на преподобни Антоний, малко по-млад от него, се явил един херувим, показал му безплодна пустош - по-късно прочутия египетски скит, заповядал му да се засели там и обещал пустата равнина да се изпълни с множество отшелници (Азбучен патерик). Арсений Велики, намирайки се в императорските дворци, се помоли на Бог да му покаже пътя на спасението и чу глас: "Арсений! Бягай от хората и ще се спасиш!" Арсений се отдалечи в гореспоменатия Скит, там отново и отново се молеше на Бога да го насочи към спасение и отново чу глас: „Арсений! Бягай (от хората), мълчи, мълчи: това са корените на безгрешността» (Алфавитни патерики и спомени, достойни за разказване). Преподобна Мария Египетска е призована в отшелничеството в Трансйорданската пустиня по Божия заповед (четвъртък миней за 1 април). Бог, призовавайки Своите избраници към безмълвие и подвижничество, им е дал такава помощ и средства за такъв живот, каквито човек не може да има сам. Дори в разцвета на монашеството, когато е имало много духовници, малцина са били способните на безмълвие и особено на подвижничество. „Истинското, разумно безмълвие, казва св. Йоан Лествичник, могат да извършват само малцина, и то онези, които са придобили Божествена утеха, която ги укрепва в подвизите им и им помага в битките“ (Писмо 4, гл. 120). „Мълчанието погубва неопитния” (Слово 27, гл. 5). Затворниците и отшелниците често понасяха най-големите душевни проблеми; Тежкости претърпяха онези от тях, които влязоха в затвора по собствено желание, без да са получили призив от Бога. Не сте ли чували какво казва богоговорещият отец Йован, писателят на Лествицата: » Горко на онзи, който живее сам, защото изпадне ли в леност или мързел, няма кой да го вдигне! И където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз между тях, каза Господ". Така му казал игуменът, но не успял да го разубеди от душегубните му мисли. Виждайки голямото желание на брата и неотстъпчивата му молитва, игуменът най-после му позволил да живее в пещерата. След молитвата на игумена той се качил в пещерата. Един от манастирските Братята му донасяха храна, а затворникът имаше количка на въже, която спускаше и така взимаше храната, дяволът, който винаги воюва с онези, които искат да живеят угодно, денем и нощем започва да го безпокои със зли мисли; след няколко дни, превръщайки се в светлоносен ангел, той му се явява и казва: „Да знаеш. че Господ ме е пратил да ти служа заради твоята чистота и добродетелен живот." И монахът ще каже: „Какво добро направих, за да ми служат ангелите?" Дяволът отвърна: „Всичко, което си направил, е велико и възвишено“. Оставил си красотите на света и си станал монах, подвизаваш се в пост, молитви и бдение; пак, като напуснахте манастира, вие избрахте да живеете тук: как тогава ангелите да не служат на вашата светиня?» С тия думи душегубната змия го докара до надменност, до гордост и започна постоянно да му се явява. На втория ден от втората седмица след възнесението на Господа нашего Иисуса Христа нечист демон се явил на монаха и казал: „Знай, отче, че заради твоя непорочен и равноангелски живот ще дойдат други ангели и ще те вземат в тяло на небето: там с всичките ангели ще се насладиш да видиш неописуемата красота на Господа“. Като каза това, демонът стана невидим. Но човеколюбивият и милостив Бог, който не желае човешката гибел, вложил в сърцето на монаха да разкаже на игумена за случилото се. When the prisoner's brother came to bring him food, he peeked out of the cave and said: "Brother! Go, tell the abbot to come here." Братът го предал на игумена. Игуменът побърза да дойде; climbed the ladder to the prisoner and asked him: "Why did you tell me to come here, my son?" He answered: "How would I repay you, holy father, for everything you did to my unworthiness!" The abbot said to that: "And what good did I do to you?" Monk: "Truly, father, through your intercession, I have become worthy of many and great goods." Ти ме облече в ангелско лице; through your intercession I see the angels and I am worthy to communicate with them; through your mediation I received the gift of transparency and prophesy". - Hearing that, the abbot was amazed and said: "Unfortunate man! Виждаш ли ангели? Заслужавате ли дара на прозрачността? Горко ти, страхливецо! Не ти ли казах: не влизай в пещерата, за да не те настигнат бесовете". Докато игуменът му говореше така, братът му се противопоставяше: "Не говори така, преподобни отче! Because of your holy prayers I see angels: tomorrow they will take me to heaven with my body. Нека бъде известно на ваша светост, че искам да се помоля на Господа, нашия Бог, ангелите да вземат и вас, за да живеете и вие с мене в небесна слава”. Като чул това, игуменът му казал строго: "Теб те преследват демони, страхливецо! И все пак, ако вече съм дошъл тук, няма да напусна това място, ще остана известно време да видя какво ще стане с теб. Няма да видя нечистите демони, които ти наричаш ангели, но като ги видиш да идват, кажи ми." Игуменът заповядал да махнат стълбата и той останал в пещерата с омагьосаните, обитавайки в пост и непрекъснато псалмопение. Когато настъпил часът, в който омагьосаният се надявал да бъде взет на небето, той видял демоните, които дошли при него и казал: „Ето ги, отче!“ Тогава игуменът го прегърнал и извикал: „Господи, Иисусе Христе, Сине Божий, помогни на падналия Твой раб и не позволявай на нечистите демони да властват над него!“. Докато игуменът говорел, демоните сграбчили и започнали да влачат омагьосания, опитвайки се да го изтръгнат от прегръдката на игумена. Но игуменът ги заплашил и те, като свалили мантията от омагьосания, изчезнали. Виждаше се как мантията се издигаше във въздуха на височина и как накрая се скри. След като измина много време, мантията се появи отново, този път полетя надолу и падна на земята. Тогава старецът казал на омагьосания: „Глупако и страхливец! Виждаш ли как постъпиха демоните с твоята мантия? Те възнамеряваха да постъпят с теб по същия начин. Искаха да те издигнат във въздуха, като Симон Волхва (магьосника), и да те хвърлят долу, за да се събориш и да погубиш бедната си душа.“ Игуменът повикал монасите, заповядал им да донесат стълба, спуснал омагьосания от пещерата в манастира и му заповядал да служи в пекарната, в кухнята и на други манастирски слушания, за да се успокоят мислите му. По този начин той спасява своя брат” (Пролог, 9 януари). Our compatriots, Venerable Isaakije (Paterik Pecherski and Chetji Mineji for February 14) and Nikita (Paterik Pecherski and Chetji Mineji for January 31) Pecherski, were also subjected to a difficult trial due to premature imprisonment. From the biography of Venerable Isaaki, a contemporary of Venerable Antony and Theodosius, it can be seen that he entered prison of his own free will. А именно, той преминаваше през много напрегнат физически подвиг; стремежът към още по-напрегнат подвиг го кара да се затвори в една от най-малките пещери на Печерския манастир в Киев. Неговата храна беше просфора, а питието му беше вода и той приемаше тази много оскъдна храна през ден. In such a strenuous physical feat and in the absence of experiential knowledge about mental feat and spiritual struggle, it is not possible not to pay something for your feat. Изкушението, донесено му от демони, обикновено се основава на вътрешното разположение на подвижника. "If a person", says Venerable Macarius of Egypt, "by himself does not give Satan a reason to subject him to his influence, Satan will not be able to forcibly control him in any way" (Letter 4, ch. 12). Демоните се явиха на Исаак във вид на блестящи ангели, единият по-ярък от другия; те го наричали Христос и изисквали от подвижника да им се поклони. Като се покланяше, което трябваше да се прави само на Бога и което предлагаше на дявола, подвижникът се подчиняваше на демоните, които го измъчваха с жестоки движения на тялото (свирене) почти до смърт. Преподобни Антоний, който служел на затворника, дошъл при него с обичайната храна, но като видял, че затворникът не издава нито звук и разбрал, че с него се е случило нещо странно, с помощта на други монаси разбил входа на Исаакиевата пещера, който бил напълно затворен; те го изнесоха като мъртъв и го поставиха пред пещерата, но като забелязаха, че е жив, го занесоха в килията на леглото. Преподобни Антоний и Теодосий го следвали един зад друг. Исаакий бил отслабен душевно и телесно от изпитанието: не можел нито да стои, нито да седи, нито легнал да се обръща от едната страна на другата; две години той лежи неподвижен, ням и глух. На третата година проговори, молеше се да го вдигнат и да го изправят на крака. Then he started learning to walk, like a child, but he didn't want anything, he didn't even think of visiting church; they hardly persuaded him to do so, and he started going to the temple of God little by little. After that, he started going to the dining room, and gradually learned to eat; during those two years, while he lay motionless, he tasted neither bread nor water. In the end, he is completely freed from the terrible and strange impression caused by the manifestation and action of the demon in him. Later, Venerable Isaakije reached a high degree of sanctity. Venerable Nikita was younger than Venerable Isaaki, but he was his contemporary. Driven by zeal, he asked the abbot to give him a blessing for asceticism in prison. Игуменът (а тогава това беше преподобни Никон) го защити, като каза: "Сине мой! Не е полезно за теб, бъдещият младеж, да живееш в суета. По-добре е да живееш с братята си: като им служиш, няма да загубиш заплатата си. Ти сам знаеш как Исаак пещернякът беше преследван от бесове в затвора; и той щеше да загине, ако не беше специалната Божия благодат, which, through the prayers of our Venerable Fathers Antony and Theodosius, saved him". Никита отговори и рече: „Аз в никакъв случай няма да се насладя на нищо подобно; моето желание, напротив, е да застана твърдо срещу капаните на демоните и моля човеколюбивия Бог да ми даде дар на чудотворство, както затворника Исаак, който и до днес върши много чудеса“. Игуменът отново каза: "Желанието ти надвишава силите ти; внимавай да не се смажеш, когато станеш твърде високо. Аз пък ти заповядвам да служиш на братята си, така че ще получиш венец от Бога за своето послушание". Nikita, carried away by a very strong zeal for prison life, did not want to pay any attention to what the abbot was telling him. He fulfilled his plan: he locked himself up and stayed in prison, praying and never going out. After some time had passed, while he was praying, he heard a voice praying with him, and he smelled some kind of unusual smell. Confused, he said to himself: "If it wasn't an angel, you wouldn't pray with me, and you wouldn't feel the peace of the Holy Spirit." Тогава Никита започнал усърдно да се моли, казвайки: „Господи, яви ми се сам, за да Те видя“. И чух глас: „Ти си млад, няма да се свържа с теб, за да не се превъзнесеш и после да паднеш“. Затворникът отговорил със сълзи: "Господи! Няма да се омайвам по никакъв начин, защото игуменът ме научи да не обръщам внимание на демонските чарове; но каквото ми заповядаш, ще направя." Тогава душегубната змия, като придобила власт над него, казала: „Не е възможно човек, докато е в тялото, да ме види“. Но ето, аз изпращам моя ангел да обитава при вас: изпълнете волята му.” С тези думи пред затворника се явил демон във вид на ангел. Никита падна в краката му и му се поклони като ангел. Демонът каза: „Отсега нататък не се молете повече, просто четете книги; като правите това, вие ще влезете в постоянно общение с Бога и ще получите възможност да предадете душеполезно слово на тези, които идват при вас, и аз постоянно ще се моля на Създателя на всичко за вашето спасение. Повярвайки на тези думи, затворникът беше още по-трогнат: той спря да се моли и започна да чете; видя демон, който се молеше без и той се зарадва, мислейки, че това е ангел, който се моли за него. Тогава той започна да говори много с онези, които идваха при него за писанията и да проповядва като пленник на Палестина. него. В наше време в Москва, в дом за луди, живееше подобен пророк, който се стичаше от много любопитни хора. Името на този пророк беше Иван Яковлевич. Някои московчани посетили монах в малък отдалечен манастир и започнали да хвалят своя пророк пред него. Те казаха, че са се убедили в дарбата му на ясновидство от собствен опит, когато го попитали за техен роднина, който бил затворен в Нерчинск. Иван Яковлевич не отговори почти час. Когато започнаха да го молят да побърза, той ги попита: „Далеч ли е оттук Нерчинск?“ Те му отговориха: "Повече от шест хиляди вида." - "Е как да бягам толкова бързо там!" – протестира пророкът. Отговорът, който тогава даде, беше, че краката на затворника са в рани. След известно време питащите получават писмо от роднина от Нерчинск, в което той описва тежестта на положението си и споменава, че букагиите са направили кървави рани по краката му. „Представете си колко прозрачен е Иван Яковлевич! - с такова възклицание завършиха разказа си тези московчани. Монахът им отговори: "Няма такава прозрачност; това е очевидно общуване с падналите души. Светият Дух не се нуждае от време: Той разкрива земни и небесни тайни в един миг. Иван Яковлевич изпрати демона, който живееше с него от Москва в Нерчинск, и той достави маловажна, изкуствена информация, която задоволи суетата на пророка и любопитството на плътските хора, които се обърнаха към него с въпрос.Святият Дух винаги изявява нещо духовно, душеспасително, ежедневно необходимо, а падналият дух - нещо физическо, защото след грехопадението той потъва в греховни страсти и изкуственост”. Като пример за действието и характера на дадената от Бога прозрачност ще посочим едно необикновено събитие от църковната история. Свети Атанасий Велики, архиепископ на Александрия, разказвайки на епископ Амоний за своето бягство от император Юлиан Отстъпник (Отстъпник), казва: „По това време видях велики Божии мъже Теодор, игумен на тавенисиотските монаси, и Памон, игумен на монасите, които живееха в околностите на Антиноя. Възнамерявайки да се скрия с Теодор, аз влязох в неговата лодка, която беше скрита от всички страни; Пеймън тръгна с нас, воден от чувство на уважение. Вятърът не беше благоприятен; Молех се с мъка в сърцето си; Монасите на Теодор, слезли на брега, изтеглиха лодката. Ава Памон, като видя тъгата ми, ме утеши. Казах му: повярвай ми, че няма толкова смелост в сърцето ми по време на мир, колкото по време на преследване; защото, страдайки за Христа и укрепен от Неговата благодат, аз се надявам да получа голяма милост от Него там, дори и да ме убият. Нямах време да свърша, а Теодор погледна авва Памон и се усмихна; Пеймън също погледна назад и на лицето му се появи усмивка. Казах: "Защо се смееш на думите ми, за да не мислиш колко ме е страх?" Теодор, като се обърна към Памон, каза: "Кажете на патриарха каква е причината за нашия смях." Пеймон отговори: „От вас зависи да го направите.“ Тогава Теодор каза: „В това време Юлиан беше убит в Персия, както Бог предсказа за него: „Както виното мами, така човекът се гордее, нито седи в къщата; защото той разпръсква духа си като гроб, и това е като смърт, която не може да се насити” (Ав. 2:5). Ще се издигне християнски император, добродетелен, но краткотраен съпруг. И тъй, не отивай в Тиваида, не се старай, а иди тайно да се срещнеш с новия император: ще го срещнеш по пътя, той ще те приеме много любезно и ти ще се върнеш в Църквата си и Бог скоро ще го вземе от този живот. Всичко стана така" (Sancti Athanasii opera omnia, разкъсан. 2:979-982). ...Така той съобщи на великия княз Изяслав за убийството на новгородския княз Глеб и го посъветва да изпрати сина на великия княз в Новгород на трона. Това било достатъчно за миряните да обявят затворника за пророк. Забелязано е, че миряните и дори самите монаси, които нямат духовен разум, почти винаги се увличат от измамници, лицемери, онези, които живеят в демонична красота, уважавайки ги като свети и благородни. Никой не можеше да се сравни с Никита по отношение на познаването на Стария завет; но той не толерираше Новия завет, никога не основаваше своите проповеди на Евангелието и апостолските послания, нито пък позволяваше на някой от посетителите си да му напомня нещо от Новия завет. По тази странна насоченост на учението му отците от Печерския манастир в Киев разбират, че става дума за обладаване от демон. По това време в манастира имало много свети монаси, украсени с благодатни дарове; с молитвата си те прогониха демона от Никита и Никита престана да го вижда. Бащите изведоха Никита от затвора и го помолиха да им каже нещо от Стария завет; но той настоя под клетва, че никога дори не е чел онези книги, които преди това е научил наизуст. Оказа се, че поради впечатлението, което му направи чарът на демона, той забрави дори да чете и едва го научиха да чете отново с много усилия. Дошъл на себе си по молитвите на светите отци, той познава и изповядва греха си, плаче го с горчиви сълзи, достига висока степен на святост и придобива дара на чудотворството, като живее спокойно сред братята. По-късно свети Никита ще бъде ръкоположен за епископ на Новгород. По-новите преживявания също потвърждават това, което опитът от по-ранни времена ясно доказва. И днес заблудата - а това е, което монашеският език нарича самоизмама, съчетана с демонична измама - е неизбежна последица от преждевременното отдалечаване в дълбоко уединение или особен подвиг в уединението на килията. По времето, когато авторът на тези аскетически съвети, още като младеж, през 1824-25г. година, отишъл в лаврата на св. Александър Невски, за да се посъветва с монаха Йоаникий, иначе ученик на старците Теодор и Леонид, за техните мисли, много миряни, които водели аскетичен живот, се стичали при този монах за духовен съвет (монах Йоаникий бил племенник на Теодоров; след смъртта на Теодор той не престанал да общува с Леонид и по-късно, за да живее с него, той преместен в манастира Оптина). При него дойде и редник Павел от Павловския полк, новопокръстен от разкола; бил грамотен, а преди това бил учител на разколници. Лицето на Павлов сияеше от радост. Но поради много силната ревност, която се разгоря в него, той се отдаде на неумерен физически подвиг, несъвместим с призванието му, без да има валидна и достатъчна представа за умствен подвиг. Една вечер Павел стоял и се молел. Изведнъж близо до иконите се появи някаква светлина като слънчева светлина, а в средата на тази светлина ярко бял гълъб. Глас дойде до него от гълъба: "Вземи ме! Аз съм Светият Дух; отидох да те направя мое жилище". Павел с радост се съгласи. Гълъбът влезе в него през устата му и Павле, изтощен от пост и бдение, изведнъж усети в него ненаситна похотлива страст. Той остави молитвата и забърза към къщата на блудството. Неговата гладна страст го накара да не може да я утоли. Всички публични домове и всички блудници, до които можеше да се доближи, станаха негово постоянно убежище. Накрая се опомни. Той обяснява своето омагьосване с демонични явления и оскверняването поради последствията от омагьосването в писмо до Йерошимонах Леонид, който тогава живееше в манастира Преп. Александър Свирски. Писмото отразяваше предишното високо духовно състояние на този паднал орден. Споменатият младеж тогава е бил капелан на Йерошимона Леонид (1827-28) и с благословението на стареца той прочита писмото на Павел. През пролетта на 1828 г. ерошимонах Леонид се премества от Препския манастир. Александра, първо в Площанския, а след това в Оптинския манастир. Той беше придружен от своя свещеник, който по този повод посети и някои манастири в Калужката и Орловската епархии. Той отседнал и в прочутия Белобрешки манастир, където се прочул с подвижническия си живот расофорският монах Серапион, който се удостоил да види ангел, изпълнявайки килийното си правило. Не само миряните, но и монасите прославяха Серапион и го цитираха като пример за монашески живот, тъй като тук, в Русия, най-важен е физическият подвиг, а идеята за умственото е почти изгубена. През 1829 г. поради психическо разстройство Серапион е преместен в Оптинския манастир, за да се ръководи от съветите на ерошимонак Леонид. В един разговор със старец Серапион случайно изскубва голяма част от брадата си. Заради поскъпването на подвижническата му слава той бил настанен в скита на Оптинския манастир. Една нощ Серапион дошъл при началника на скита йеромонах Антоний, като съобщил, че току-що му се е явил Йоан Предтеча и заповядал да го заколят – Антоний, йерошимонаха Леонид, йерошимонаха Гаврил и спахия Желябовски, който тогава се намирал в скита като гост. — А къде ти е ножът? – попита прозорливият и безстрашен Антоний. "Нямам", отговориха възхитените. „Значи идваш да колиш без нож?“, каза Антоний и отведе омагьосания в килията; той трябваше да бъде изпратен в лудница, където почина. Знаем, че преди смъртта си Серапион извикал при себе си и си тръгнал с надеждата за спасение. Трябва да се отбележи, че горящият дух, който иска да контролира Христовия повдигач, не действа насилствено, а се опитва да получи съгласието на лицето да получи предлагания чар и когато получи това съгласие, той контролира този, който го е изразил. Описвайки нападението на падналия ангел върху човека, свети Давид се изразява много точно, като казва: «Той седи в засада, за да хване бедните; хваща бедния и го въвлича в мрежата си” (Пс. 10, 9). Светият Дух действа автономно, като Бог; Той идва в момент, когато човек, който се е изпълнил със смирение и който се е смирил, изобщо не очаква Неговото идване и изведнъж променя ума и сърцето си. С действието Си Той поема цялата воля и цялостните способности на човека, който няма възможност да мисли за усъвършенстваното в него действие. Обитавайки се в някого, благодатта не показва нищо обичайно или разумно, но тайно учи човека на това, което той никога преди не е виждал и не си е представял. Тогава на ума тайно се преподават възвишени и скрити тайни, които, според св. апостол Павел, човешкото око не може да види, нито умът се познава сам по себе си... Човешкият ум, сам по себе си, като не е съединен с Господа, съди със собствената си сила; когато се съедини с огъня на Божеството и със Светия Дух, той е напълно погълнат от Божествената Светлина, той става цял светлина, гори в пламъка на Всесветия Дух, изпълва се с Божествения разум и в пламъка на Божеството не е възможно дори да мисли за своето и за това, което би искал." Така говори преподобни Максим Капсокаливит на преподобни Григорий Синаит (Добротолюбие, част 1). Обратно, по време на демонично привидение, на човек винаги се дава свободата да прецени за това привидение, да го приеме или отхвърли. То произтича от опита на демона да посегне на Светая Божия. Jedared, when Venerable Pachomius the Great was living in seclusion far from the everyday life of the monastery, the devil appeared to him in a great light, saying: "Rejoice, Pachomius! I am Christ, and behold, I have come to you as my friend". Светецът, размишлявайки в себе си, си помисли: „Христовото посещение трябва да бъде придружено от радост, далеч от страх“. В този момент всички човешки мисли изчезват: тогава умът се потапя в това да види това, което му се представя. Но аз съм изпълнен с объркване и страх, като гледам този, който ми се яви. Не е Христос, а Сатана". След като помисли така, преподобният смело каза на видението: „Махни се от мене, дяволе! Cursed are you, and your vision, and the insidiousness of your cunning ideas". The devil disappeared instantly, filling the cell with stench (Chetji Mineji, May 15). Човек, който все още е в царството на плътската мъдрост, който все още не е придобил духовен възглед за падналата човешка природа, не може да не издигне своите действия и да признае определена стойност и важност за себе си, без значение колко спокойствие изказва човекът и колко спокоен може да изглежда отвън. Истинското смирение не е характерно за плътското мъдрост и не е възможно за него: смирението е свойство на духовния разум. Преподобни Марко Подзвездник казва: „Онези, които не смятат себе си за длъжници на всяка Христова заповед, само физически се подчиняват на Божия закон, без да разбират какво говорят, нито на какво се основават: затова мислят да го изпълнят с „дела“ (Слово за духовния закон, гл. 34). От думите на преподобния отец следва, че този, който мисли, че е направил някакво добро дело, е в състояние на самоизмама. Това състояние на самозаблуда служи като основа за демонична заблуда: в лъжливите, горди представи на християнина, падналият ангел намира убежище за себе си, той лесно присажда своята измама върху това представяне и чрез измамата подчинява човека на своята власт, принуждавайки го към така наречената демонична заблуда. От гореспоменатите преживявания може да се види, че никой от омагьосаните не се смяташе за недостоен да види Ангела, следователно той вярваше, че той притежава някаква стойност. Физическият и духовният човек не могат да съдят себе си по различен начин. Именно поради това светите отци говорят най-общо за всички подвижници, които не са достатъчно обучени в духовна дейност и осенени от Божията благодат, за да ги погуби мълчаливо. Правилото на преподобни Варсануфий Велики и неговия сподвижник Йоан Пророк, които били затворници в общия дом на авва Серид, е поучително по отношение на затворничеството и мълчанието. Всичките братя на този манастир, или поне по-голямата част от братята, се ръководеха от ученията на онези велики Божии угодници, изпълнени с Божия Дух; Самият абат Серид, когото Варсануфий Велики нарича свой син, се ръководи от техните учения. Серид служеше на светия старец, който живееше в килията без да излиза, като приемаше само Серид и чрез него даваше писмени съвети на останалата част от братството. Братята от този манастир, ръководени от ученията на боговдъхновени съпрузи, показали бързо и изобилно духовно израстване. Някои от тях станаха способни да живеят в затвора, за което бяха призовани от Бог, който им осигури тази способност. Така Варсануфий Велики предсказва на Йоан Миросавски, че Бог го е предопределил да мълчи, и като предварително го е подготвил, като живее според заповедите на Евангелието в монашеската общност, в огъня на послушанието, в указаното от Бога време го въвежда в тъмница (Отг. 1-54). От кореспонденцията на Варсануфи Велики с Йован Миросавски се вижда, че и след като влезе в затвора, Йован се вихри в страстни мисли. Други монаси, на които затворът беше разрешен, бяха още по-обезпокоени от страсти, но затворът не беше забранен за тях. За разлика от преподобния авва Доротей, който се отличаваше както със светска, така и с духовна мъдрост, умение духовно да ръководи други монаси и който доказа този дар на дело, духовните старци забраниха затвора, независимо от това колко много той го желаеше. „Безмолвие“, казаха му те, „дава на човека основание за високоумие, ако той не успее да придобие себе си преди това, тоест да стане непорочен“. Истински мълчаливият човек печели само ако успее да носи кръста си. Следователно, ако съчувствате на ближните си, ще получите помощ; ако се отстраниш от тълпата, искайки да спечелиш това, което превишава мярката ти, знай, че ще загубиш и това, което имаш. Не се обръщайте нито навътре, нито навън, но се придържайте към средата, разбирайки каква е волята Господня, „защото дните са зли” (Еф. 5, 16)” (Отг. 311). Тези мои думи означават: не се осмелявайте да мълчите, но и не бъдете небрежни към себе си, когато сте заобиколени от тревоги: това е средният път, в безопасност от падане. В тишината човек трябва да има спокойствие, а когато е заобиколен от тревоги, да бди над себе си и да обуздае мислите си. Всичко това не е ограничено до определено време. Всеки е длъжен да понесе с благодарност това, което го сполетява по необходимост. Колкото повече човек слиза в смирение, толкова повече напредва. Престоят в килия не те прави опитен, защото явно живееш в нея, без да страдаш, защото не стигаш до битка с демони, което довежда затворника в килия до толкова тежки страдания и борби, за които монахът, живеещ в общ живот, не знае (виж житието на преподобни Антоний Велики, Онуфрий Велики и други отшелници и затворници). И чрез факта, че ще оставите всички грижи преди време, врагът ще ви подготви за още по-голямо объркване, а не за спокойствие, така че той ще ви принуди да кажете накрая: "По-добре би било никога да не съм се раждал" (Отговор 312, 313). Преподобни Доротей, който е признат за светец от Вселенската църква, един от най-добрите, ненадминати автори в областта на подвижничеството, живял в общежитие сред братята и след представянето на своите духовни учители основал собствен манастир и бил негов игумен. Свети Йоан Лествичник отбелязва, че онези, които са склонни към високомерие и други духовни страсти, в никакъв случай не трябва да избират за себе си уединен живот, а по-скоро трябва да живеят сред братята и да се спасяват чрез изпълнение на заповедите (Писмо 8, гл. 10, 18, 21, 25. - Писмо 27, гл. 13:36); защото всеки живот, независимо дали е в пустиня или в общ живот, когато е съобразен с волята Божия и когато целта му е да угоди на Бога, е благословен (гл. 88 на преп. Симеон Нови Богослов, Добротолюбие, част 1). От преждевременния затвор разцъфтява демонично очарование, не само явното, но и невидимото отвън: мислено, темпераментно, несравнимо по-опасно от първото, защото много трудно се лекува, а често и нелечимо. Този вид обаяние, което се крепи на високия ум, светите отци наричат ​​"мнение" (св. Григорий Синаит, гл. 128, 131, 132. "Добротолюбие", ч. 1.) и се състои в това, че подвижникът, възприел лъжливи представи за духовните неща и за себе си, започва да ги смята за истинни. Лъжливите представи и съзерцания, поради естественото участие и сътрудничество на ума със сърцето и сърцето с ума, неизбежно са придружени от сладки, сладки сърдечни чувства: те не са нищо друго освен ефект на коварно сладострастие и суета. Тези, които се заразиха с този чар, станаха проповедници на фалшиви аскетични учения, а понякога и еретици, вечно убиващи себе си и своите ближни. Свети Исаак Сирийски споменава в 55-то писмо как някакъв Малпас води много строг аскетичен живот в отшелничеството с цел да достигне високо духовно състояние; той изпаднал в високомерие и очевидно демонично очарование и станал основател и водач на евктитската ерес. Като пример за аскетична книга, написана в такова състояние на екстаз, което се нарича мнение, може да се посочи съчинението на Тома Кемпий, озаглавено „За подражанието на Христос“. От него лъха перфидна сладострастност и високомерие, което доставя удоволствие на заслепени и изпълнени със страсти хора, които смятат за изпитание на Божията благодат. Онези нещастни и помрачени хора не разбират, че като са подушили коварната воня на страстта, която живее в тях, те се наслаждават на нея и в своята слепота я смятат за мир на благодатта! Те не разбират, че само Светият Божий е способен на духовна наслада, че духовната наслада трябва да бъде предшествана от покаяние и очистване от страстта, че грешникът не е способен на духовна наслада, че трябва да съзнава, че е недостоен за наслада, да я отхвърли, ако започне да му се струва, като нещо, което не е негово, като очевидно и пагубно самоомайване, като перфидно движение на суета, високомерие и сладострастие. Подобно на Малпас, Франциск от Асизи, Игнатий Лойола и други аскети на римокатолицизма (след разделянето на Западната и Източната църква), които се смятат за светци в неговото лоно, достигат силно демонично влечение в отшелничеството. „Когато Франциск беше взет на небето“, разказва неговият агиограф, „Бог Отец, като го видя, се съмняваше на кого ще даде предимство: дали на Сина Си по природа, или на сина по благодат, Франциск“. Какво по-страшно, по-чудовищно от това богохулство, по-тъжно от тази красота! Днес в нашата родина може категорично да се твърди, че подвижничеството в пустата пустош е непостижимо, а затворът е много трудно постижим, като по-опасен и несъвместим от всякога. В това трябва да виждаш Божията воля и да й се подчиняваш. Ако искаш да бъдеш мълчалив човек, угоден на Бога, обичай тишината и свикни с нея с цялото си сърце. Не си позволявайте празни приказки нито в църквата, нито в трапезарията, нито в килията; не си позволявайте да напускате манастира освен в случаи на крайна нужда и за много кратко време; не си позволявайте познанства, особено близки, нито извън манастира, нито вътре в него; не си позволявайте свободно общуване и пагубни забавления; дръж се като странник и странник и в манастира, и в самия земен живот, и ще станеш боголюбив безмълвен, отшелник, отшелник. Ако Бог види, че сте годни за пустиня или затвор, Той по Своите неизказани начини ще ви даде да живеете в пустиня или да живеете в безмълвие, както го даде на блажения Серафим Саровски, или ще благоволи да ви затвори, както беше с блажения Георги, затворника на Задонския манастир. Практикуващ: Какви са видовете демонични чарове, причинени от неправилното практикуване на молитва? Старец: Всички форми на бесовски изкушения, на които е изложен подвижникът на молитвата, идват от факта, че покаянието не е основата на молитвата, че покаянието не е станало източник, душа, цел на молитвата. „Ако някой, казва преподобни Григорий Синаит в гореспоменатото писание, със самоувереност, основана на себеуважение (в оригинала се казва: „Ако мечтаещият да достигне висоти с мнение“; тук е използван уточняващ термин, за да се покаже по-точно значението на думата мнение) фантазира да достигне високи молитвени състояния и ако е придобил сатанински, а не истинен, ревност, тогава дяволът лесно го хваща в мрежите си като негов слуга”. Всеки, който иска да влезе в сватбата на Божия Син в дрехи, които не са чисти и светли, и които са придобити чрез покаяние, но в техните дрипи, като старец, в състояние на греховност и самоизмама, бива изхвърлен навън, в крайната тъмнина: в демонска измама. „Съветвам те да купиш от Мен злато, нагорещено в огън, за да забогатееш; и бели дрехи, за да се облечеш, за да не се показва срамът от твоята голота; и помажи очите си, за да видиш. Наказвам и поправям тези, които обичам; затова бъди ревностен и се покай" (Откр. 3, 18-19), казва Господ на призованите към тайнственото свещенство. Покаянието и всичко, което го съставлява - съкрушение или болка на духа, плач на сърцето, сълзи, самоосъждане, спомен за смъртта и предчувствие за смърт, Божий съд и вечни мъки, усещане за присъствието на Бога, страх от Бога - са дарове Божии, безценни дарове, първите и основни дарове, които са залог на най-висшите и вечни дарове. Без първо получаване на тези дарове е невъзможно да се дадат последните. „Колкото и да са възвишени нашите подвизи“, казва св. Йоан Лествичник, „но ако не сме придобили сърце, изпълнено с болка, тези подвизи са едновременно лъжливи и напразни“ (Лествица, Писмо 7). Покаянието, разкаянието на духа, плачът са признаци и свидетелства за правилността на молитвения подвиг; липсата им е индикация за отклонение от фалшив път, индикация за самоугаждане, увлечение или безплодие. Едното или другото, т.е. Най-опасният от неправилните начини на молитва е този, при който фантазиите или представите са създадени със силата на въображението, заимствани, може да се каже, отвън, от Светото писание, но по същество от състоянието на молещия се, от неговата греховност, от неговата самозаблуда; с тези представи той ласкае своето самочувствие, своята суета, своето високомерие, своята гордост, мамейки себе си. Очевидно е, че всичко, което е плод на нашата въображаема паднала природа, природа, покварена от грехопадението, не съществува в самото нещо, а е измислица и лъжа, толкова характерна и толкова любима на падналия ангел. Човек, склонен към фантазии, от първата си стъпка по пътя на молитвата напуска сферата на истината, навлиза в сферата на лъжата, в сферата на Сатана, доброволно се подчинява на влиянието на Сатана. Свети Симеон Нови Богослов описва молитвата на човек, склонен към фантазии, и нейните плодове по следния начин: „Той в ума си издига ръцете, очите и ума си към небето“, подобно на Клопщок и Милтън, „той си представя единството с Бога, небесните блага, чиновете на светите ангели, обиталището на светиите, накратко, той събира във въображението си всичко, което е чул в Св. Писание, той гледа към небето, като по този начин събужда желанието си за Бога и любовта към него, понякога той пролива сълзи и плаче, без да осъзнава това, той мисли, че това, което прави, е плод на Божията благодат, за негова утеха, и той се моли на Бога да го направи достоен да пребъдва винаги в това действие Такъв човек, дори и да мълчи в съвършено мълчание, не може да не се изложи на превъзнасянето на ума и лудостта, но никога не е възможно да достигне духовното призвание на разума и добродетелта или безстрастието. омагьосан. Някои от тях полудяха и като наранени в ума си се преместиха от едно място на друго; други приеха демона, който се превърна в свят Ангел, прехвърлиха се и останаха непоправени до края, като не приеха съвета на никой от братята; някои от тях, научени от дявола, се самоубиха: едни се хвърлиха в пропасти, други се удавиха. И кой може да изброи всякакви демонични чарове, с които врагът се омайва и които са необозрими! В крайна сметка от изложеното всеки разумен човек може да си извлече поука за вредата от този начин на молитва. Ако някой, който прилага този метод, не се изложи на нито една от описаните беди, тъй като живее с събратя по вяра, тъй като такива проблеми страдат най-много от отшелниците, които живеят сами, въпреки това, той прекарва така целия си живот безуспешно" (За първия начин за обръщане на внимание на молитвата, Добротолюбие, част 1.). Всички свети отци, описали подвига на умствената молитва, забраняват не само умишленото предизвикване на фантазии, но и доброволното и състрадателно почитане на фантазии и видения, които могат да ни се явят неочаквано, независимо от нашата воля. И това се случва по време на молитвен подвиг, особено в мълчание. „Не приемайте в никакъв случай“, казва св. Григорий Синаит, „ако видите нещо със сетивните си очи или ум, вън или вътре в вашето същество, независимо дали това е образът на Христос, или образът на Ангел, или някакъв Свят Бог, или ако ви се яви светлина… Бъдете внимателни и внимателни! Не си позволявайте да вярвате в нищо, не показвайте съчувствие и съгласие, не се доверявайте прибързано на това видение, дори ако е истинско и добро; бъди студен към него и към другите, като постоянно пазиш ума си без зрение, за да не създава никакво представяне за себе си и да не носи печата на никакво представяне. Този, който е получил нещо в ума си или по сетивен начин, дори и да е от Бога, и който прибързано го приема, лесно изпада в очарование или най-малкото показва своята привързаност и способност да бъде очарован, като някой, който приема виденията бързо и леко. Новакът трябва да обръща цялото внимание само на действието на сърцето и да счита само това действие за непривлекателно; всичко останало той не трябва да приема, преди да дойде времето, когато ще влезе в безстрастие. Бог не се сърди на този, който, страхувайки се да падне, наблюдавайки себе си с изключителна предпазливост, дори не получава нещо, изпратено му от Бога, защото не е обмислил внимателно това, което му е изпратено; напротив, Бог възхвалява такъв човек за неговото благоразумие“ (За първия начин на внимание към молитвата, Добротолюбие, част 1.). Свети Амфилохий, приел монашество в ранна възраст, в зрелите си години благоволил да води аскетичен живот в пустинята. Затваряйки се в пещера, той практикува мълчаливо и постига голям напредък. Когато се навършиха четиридесет години от отшелническия му живот, една нощ му се яви ангел, който каза: Амфилохий! Отидете в града и пасете духовните овце. Амфилохий обаче останал нащрек над себе си и не послушал заповедта на Ангела. На следващата вечер ангелът се появи отново и повтори заповедта, като добави, че е изпратен от Бога. И отново Амфилохий не се подчинил на Ангела, страхувайки се да не бъде измамен и помнейки думите на апостола, че и Сатана се превръща в Ангел на светлината (2 Кор. 11, 14). На третата нощ Ангелът се яви отново и като даде достоверно свидетелство за себе си, като прослави Бога, Когото отхвърлените духове не могат да търпят, хвана стареца за ръката, изведе го от килията и го заведе в църквата, която беше наблизо. Вратата на църквата се отвори сама. Храмът ще бъде осветен от небесна светлина; множество свети мъже в бели одежди с лица, блестящи като слънце, събрало се в него; те ръкоположиха Амфилохий за епископ на град Икония (четвъртък Миней, 23 ноември). - Като се държаха напълно обратното, преподобни Исаакий и Никита Печерски, като нови и неопитни в отшелническия живот, претърпяха страшни беди, тъй като твърде бързо повярваха на видението. Първо, множество демони се появиха в голяма светлина: единият демон прие формата на Христос, а другите - формата на свети ангели. Вторият бил застигнат от демона първо с миомир и глас, подобен на Божия, а след това се явил пред него във вид на Ангел (Печерски патерик). Опитните в монашеския живот монаси, достигнали истинска святост, много повече се страхуват от падане и не вярват много повече на себе си, отколкото начинаещите, особено тези сред послушниците, които са обхванати от пламенно желание за подвиг. Преподобни Григорий Синаит предупреждава със сърдечна любов за красотата на безмълвните, на които е посветил своята книга. „Искам да имате конкретна представа за красотата; искам това поради причината, че можете да се предпазите от измама, така че да не причинявате голяма вреда на себе си, когато се стремите, което не е осветено от валидна визия, така че да не съсипвате душата си. Свободната воля на човека е лесно склонна да общува с нашите противници, особено волята на онези, които нямат опит, които са нови в подвига, като тези, които все още са във властта на бесове“ (Печерски патерик). Колко вярно е това! Нашата свободна воля клони и се стреми да наслада; защото всяка красота ласкае нашето самочувствие, нашата суета, нашата гордост. "Демоните са близо и те заобикалят новаците и склонните към своеволие, разпространявайки мрежи от мисли и пагубни фантазии, създавайки бездни на падение. Градът на начинаещите (цялото същество на всеки от тях) все още е под властта на варварите... Затова не бързайте да вярвате на това, което ви се показва в необмислеността ви, но останете неподвижни, запазвайки доброто с голяма предпазливост и отхвърляйки зло... Знайте, че ефектите на благодатта са ясни; демонът не е в състояние да ги предаде: той не може да даде кротост, нито кротост, нито смирение, нито омраза към света; той не укротява страстите и сладострастието, както прави благодатта». Действията на демоните са: високомерие, гордост, високомерие, държание, с една дума всякаква злоба. По ефекта ще познаете каква светлина е изгряла в душата ви: дали е от Бога или от сатаната" (Добра воля, част 1.: За красотата и всичко останало). Трябва да се има предвид, че този вид въпроси са характерни само за напреднали монаси, а в никакъв случай не за начинаещи. Преподобни Синаит, вярно, разговаря с начинаещ, но начинаещ в мълчание, който е бил и старец пребиваване в монашество и по физическа възраст, както се вижда от книгата. Практикуващ: Имали ли сте възможност да видите някой, който е изпаднал в демонично заклинание поради това, че е дал воля на фантазиите, докато практикува молитва? Старец: Имах. Служител, който живееше в Петроград, практикуваше повишен молитвен подвиг и поради това изпадна в необичайно състояние. За своя подвиг и последствията от него той разказа на протоиерея на църквата „Покров Богородичен“ в Коломна. Този протойерей, когато посетил манастир в Петроградската епархия, помолил един монах да говори с чиновник. „Това необичайно състояние, в което е дошъл клисарят от подвига, по-лесно ще бъде разтълкувано от живеещите в манастира, защото те познават по-добре подробностите и обстоятелствата на подвижническия подвиг”, каза с пълно право протойерейът. И монахът се съгласил. След известно време този служител дойде в манастира. Присъствах и на разговора му с монаха. Служителят веднага започна да говори за виденията си - че по време на молитва винаги вижда светлина от иконите, че чувства мир, има необичайна сладост в устата си и т.н. След като изслушал разказа на чиновника, монахът го попитал: "Не ти ли дойде мисълта да се самоубиеш?" - "Защо не!" - отговорил служителят. „Вече се бях хвърлил във Фонтанка, но ме измъкнаха. Оказа се, че чиновникът прибягва до метода на молитва, описан от Свети Симеон, че той разпалва въображението и кръвта си, като по този начин става много способен за повишен пост и бдение. Към доброволно избраното състояние на самозаблуда дяволът добави своето действие, подходящо за това състояние, и човешката самозаблуда премина в явна демонична заблуда. Чиновникът видя светлината с телесните си очи; мирът и удоволствието, които изпитваше, също бяха от чувствен характер. За разлика от това, виденията на светците и техните свръхестествени състояния са изцяло духовни по природа (Св. Исаак Сирин, Писмо 55); подвижникът не става способен на тях, докато с Божията благодат не се отворят очите на душата му и не се съживят другите сетива на душата, които преди са били бездействащи (Преподобни Симеон Нови Богослов, Послание за вярата; Добротолюбие, ч. 1); телесните сетива на светците също участват в блаженото видение, но само когато тялото премине от страстно в безстрастно състояние. Монахът започнал да убеждава служителя да се откаже от начина на молитва, към който прибягвал, обяснявайки както неговата неправилност, така и неправилността на състоянието, което този метод предизвиква. Чиновникът възрази възразено на този съвет: „Как мога да се откажа от такава очевидна услуга!“, каза той. Докато слушах разказа на чиновника за себе си, изпитах необяснима жалост към него, но в същото време той изглеждаше някак смешен. Например, той задал на монаха следния въпрос: "Когато слюнката в устата ми се увеличи поради прекомерната сладост, тя започва да капе на пода: не е ли това греховно?" И наистина: попадналите в демонична омая предизвикват съжаление като хора, които не са себе си и които по ум и сърце са роби на коварен, отхвърлен дух. Те също са смешна гледка: и са изложени на присмех от лукавия дух, който ги управлява, който ги е довел до състояние на унижение, засенчвайки ги с тщеславие и високомерие. Заблудените хора не разбират своето робство или странността на поведението си, колкото и очевидно да е това робство и странност. Зимата на 1828–1829 г. Прекарах времето си в Площанския манастир (Орловска епархия). По това време живееше един старец, който беше в състояние на екстаз: той отряза ръката си, мислейки, че по този начин изпълнява евангелската заповед, и разказваше на всички, които искаха да го слушат, как светите мощи са създадени от отсечената му ръка, как се съхранява и почита в Симоновата обител в Москва и как той, въпреки че е в Плошчанската обител, петстотин вида от Симоновата, се почувствал, когато архимандритът на Симонския манастир и братята му целуват ръка. Старецът започваше да трепери, при което спираше и силно съскаше - и смяташе това за плод на молитва; но наблюдателите видяха в него само деградация, достойна за съжаление и смях. Децата, които живееха в манастира като сираци, се забавляваха на това и подражаваха на поведението на стареца пред очите му; старецът се ядосваше, хвърляше се към едно момче, после към друго, дърпаше ги за косите... Никой от уважаваните монаси от това семейство не успя да убеди омагьосания старец, че е във фалшиво състояние, в психическо разстройство. Когато служителят си тръгна, попитах монаха: как изобщо му хрумна идеята да го питам за опита за самоубийство? Монахът отговорил: „Както по средата на плача за Бога има моменти на необичайно спокойствие на съвестта, което е утехата на тези, които плачат, така също и по средата на фалшивото удоволствие, което е причинено от демонична наслада, има моменти, в които сякаш насладата придобива форма и дава възможност да я вкусиш такава, каквато е. Тези моменти са ужасни! Мъката и отчаянието, които причинява, са И точно на базата на това състояние човек се довежда до това, че е най-лесно да го разпознае и да вземе мерки за изцеление на своето същество, както и плодът е прекомерната му гордост. Но междувременно пристъпите на отчаяние стават все по-силни и по-силни: накрая отчаянието се превръща в пълна лудост и завършва със самоубийство. В началото на този век в манастира "Св. Софрония" (Курска епархия) живял като монах монахът Теодосий, спечелил уважението както на братството, така и на миряните със своя строг и висок начин на живот. Веднъж му било показано как е бил взет на небето. Когато видението свърши, той отиде при игумена, разказа много подробно за чудото и добави, че съжалява, че вижда само себе си в рая и никой от братята. Игуменът обаче не обърна внимание на тази подробност: той свика братята и с разкаян дух им предаде видението на схимонаха, като ги насърчи към по-сериозен и богоугоден живот. С течение на времето в поведението на схимонаха започнаха да се проявяват странни неща. И всичко завърши с това, че той беше намерен удавен в килията си". Случи ми се такъв случай, заслужаващ специално внимание. Веднъж ме посети един йерошимонах от Света гора, който дойде в Русия да събира дарения. Седнахме в моята приемна килия и той ми каза: „Молете се за мен, отче: много спя и много ям“. Докато ми разказваше това, усетих някаква топлина, която излизаше от него, затова му отвърнах: „Ти не ядеш и не спиш много; но не забелязваш ли нещо необичайно в теб?». Помолих го да влезе във вътрешната ми килия. Като отидох пред него и отворих вратата на килията, аз се помолих наум Господ да даде полза на моята гладна душа от срещата с йерошимонаха от Атон, ако той е И наистина: забелязах нещо необичайно в него, седнахме да разговаряме отново във вътрешната килия и започнах да го моля: „Помилуй ме, научи ме да се моля“. Ти живееш в първото монашеско място на земята, заобиколен от хиляди монаси: на такова място и в такова многобройно събрание на монаси неминуемо трябва да се намерят велики молитвени мъже, които познават тайнството на молитвата и го предават на своите ближни, подражавайки на Григорий Синаит и Палама и на много други светогорски светила". Йерошимонах без колебание се съгласи да бъде мой учител и - о, - с най-голям ентусиазъм започна да ми обяснява вече споменатия метод на възвишена молитва. Виждам: пламна му кръвта и въображението му, самонаслаждение, наслада! Милост, и го помолих да ми обясни това учение. Виждам, че той изобщо не е запознат с учението на отците за молитвата, аз му казах: «Внимавай, старче, не вземай стая на първия етаж». — И защо? – попита старецът. „Ето защо – рекох аз – какво ще стане, ако Ангелите, след като внезапно дойдат за теб, поискат да те пренесат от Петроград в Атон, после да те изнесат от първия етаж и да те пуснат, ти ще се убиеш; а ако те вземат от приземния етаж и те пуснат, само ще рухнеш. „Представете си само – отговорил светецът, – колко пъти, докато стоях на молитва, ми идваше живата мисъл, че ангелите ще ме издигнат и ще ме отнесат на Атон! Оказа се, че йерошимонахът носи вериги, почти не спи, малко яде и усеща такава топлина в тялото си, че не се нуждае от топли дрехи през зимата. В края на разговора ми хрумна да направя следното: започнах да моля Светогореца като постник и подвижник да изпробва върху себе си метода, оставен ни от светите отци, който се състои в това да държим ума напълно свободен от всякакви фантазии по време на молитва, той да потъва изцяло в смисъла на думите на молитвата, да се затваря и поставя, както казва св. Йоан Лествичник, в думите на молитвата. (Лествица, Писмо 28, гл. 17). При това сърцето обикновено съдейства на ума с душеспасително чувство на скръб за греха, както казва преподобни Марко Подвижник: „Ум, който се моли без лутане, утешава сърцето: сърце смирено и смирено Бог няма да отхвърли (Пс. 51, 19)” (Благоволение, ч. 1, гл. 34). „Когато го изпробваш върху себе си“, казах на Светогорац, „кажи ми какви са плодовете на такова преживяване; а такова преживяване е недостъпно за мен поради безпорядъка на живота ми“. Светогорац с радост прие предложението ми. След няколко дни той идва при мен и се оплаква: „Какво ми направи? - "И какво?" - "Веднага щом се опитах да се моля с внимание, затваряйки ума си в думите на молитвата, всичките ми видения изчезнаха и вече не мога да се върна към тях." И по-нататък в разговора със Светогореца не видях онова самочувствие и онова нахалство, които бяха много забележими у него при първата среща и които обикновено се виждат у хората, които живеят в самозаблуда, хората, които се смятат за свети или че са напреднали духовно. Светогорац дори изрази желанието си да чуе лошия ми съвет. Когато го посъветвах да не се отличава от другите монаси във външния си живот, защото такова разграничение води до високоумие (Лествица, Писмо 4, гл. 82, 83. Преп. Варсануфий Велики, отговор 275. Жития и поучения на преп. Аполос, Азбучен патерик), той свали оковите си и ми ги подаде. След месец дойде отново при мен и каза, че топлината от тялото му е изчезнала, че има нужда от топли дрехи и че спи много по-дълго от преди. В същото време той каза, че на Света гора Атон мнозина, дори и сред онези, които се радват на славата на светостта, прилагат метода на молитва, който някога е използвал той, учейки него и други. И това изобщо не е необичайно! Свети Симеон Нови Богослов, живял преди осем века, казва, че малцина се занимават с внимателна молитва (За третия начин на молитва. Добротолюбие, част 1.). Преподобни Григорий Синаит, живял през XIV век след Рождество Христово, дошъл на Света гора и установил, че нейните многобройни монаси нямат никаква представа за умствена молитва, а се занимават само с телесни подвизи, извършвайки молитви само устно и на глас (Житие на преподобни Григорий Синаит, Добротолюбие, част 1). Преподобни Нил Сорски, живял в края на XV и началото на XVI век, който също е посетил Света гора Атон, свидетелства, че по негово време броят на внимателните молитвени мъже е бил изключително намален (Предговор към Скитското предание или Устав). Старецът архимандрит Паисий Величковски се преселил в Света гора от Молдова през 1747 г. Той се запознал накратко с всички манастири и скитове, разговарял с много старци, които били общопризнати на Атон като много опитни и свети монаси. Когато той започна да разпитва тези монаси за книгите на светите отци, свързани с умствената молитва, се оказа, че те не само не знаят за съществуването на такива писания, но дори не знаят имената на светите писатели; по това време „Добролюбля“ все още не е отпечатано на гръцки (Откъс от писмото на стареца Паисий до стареца Теодосий. Съчинения на Паисий Величковски, издание на Оптинската обител). Внимателната молитва изисква себеотрицание и малцина избират тази стъпка. Внимателно затвореният в себе си, който живее в състояние на съмнение поради виждане на своята греховност, който не е способен на многословие и въобще на афект и действие на онези, които не познават тайнствения му подвиг, изглежда някак странен, загадъчен, недостатъчен във всяко отношение. И лесно ли се разделяш с мнението на света! И пак - как може светът да познае подвижника на истинската молитва, когато самият този подвиг изобщо не е известен на света? Съвсем различно е с онзи, който живее в самозаблуда: той не яде, не пие, не спи, ходи само в надпреварата през зимата, носи вериги, има видения, учи и оформя всичко с нагло безразсъдство, без всякаква правилност, без разум и без разум, с разпалване на кръв, хитрост, страст и поради причината за това тъжно и пагубно разпалване. Но това е светец и точка! Отдавна е забелязано, че хората имат привързаност към такива хора, че те се привличат към такива хора: "Търпете", пише апостол Павел до коринтяните, "ако ви пороби някой, ако ви изяде някой, ако някой ви вземе, ако се надуе, ако ви бие по лицето" (2 Кор. 11, 20). По-нататък св. апостол разказва как, докато бил в Коринт, не могъл да управлява високомерно и безразсъдно: управлението му носело печата на скромността, кротостта и нежността на Христос (2 Кор. 10, 1). Голяма част от подвижниците на Западната Църква, провъзгласени в нея за най-велики светци – след нейното отстъпление от Източната Църква и след отстъпването на Светия Дух от нея – се молеха и придобиваха видения, разбира се, лъжливи, използвайки споменатия от мен метод. Тези така наречени светци бяха в страховито демонично състояние. Прелест вече се ражда естествено от богохулството, с което еретиците са изопачили догматичната вяра. Поведението на аскетите на римокатолицизма, завладяни от красотата, винаги е било възвишено поради необичайно изкуствено и страстно подтикване. Игнасио Лойола, основателят на йезуитския орден, е бил в такова състояние. Въображението му беше разпалено и развито до такава степен, че според собственото му признание беше достатъчно да пожелае и да положи малко усилия, така че пред очите му да се появи ад или рай, според желанието му. Появата на рая и ада не беше усъвършенствана само от действието на човешкото въображение; работата на въображението не е достатъчна, за да се постигне това. Това проявление беше усъвършенствано от действието на демоните, които разшириха своето изобилно действие върху недостатъчното човешко действие, обединявайки едно действие с друго, допълвайки се на базата на свободната воля на човека, който избра и избра лъжливия път. Известно е, че виденията се дават на истинските Божии светии изключително от Божието благоволение и Неговото действие, а не от волята на човека и неговите собствени усилия; те се дават неочаквано, много рядко, при обстоятелства на особена нужда, според чудотворното Божие Провидение, а не случайно (Св. Исаак Сирийски, Писмо 36). Повишените подвизи на онези, които живеят в похотта, обикновено стоят рамо до рамо с големия разврат. Развратът служи като мярка за оценка на огъня, с който са били запалени. Това се потвърждава от исторически разкази и свидетелствата на отците. „Който е видял духа на красотата в откровенията, които предлага на човека, много често страда от ярост и гняв“, казва преподобни Максим Капсокаливит и добавя: „Мирът на смирението или молитвата, или истинските сълзи нямат място в него. Напротив: такъв човек постоянно се хвали със своите добродетели, отдава се на суетата и злите страсти без страх и завинаги» (Разговор на преподобни Максим с преподобни Григорий Синайт). Ученик: Неправилността на този начин на молитва и връзката му със самозаблуда и преструвки са ясни; предупреди ме за други форми на неподходяща молитва и фалшивото състояние, свързано с тях. Старец: Както неправилната работа на ума води до самоизмама и заблуда, така и неправилната работа на сърцето. Неразумната гордост е изпълнена с желание и стремеж към получаване на духовни видения с неочистен от страсти ум, необновен и новороден от десницата на Светия Дух; същата гордост и неразумност са изпълнени с желанието и стремежа на сърцето да се наслаждава на свети, духовни, божествени чувства, когато то още не е способно на такива удоволствия. Както нечистият ум, искайки да види божествени видения, но не можейки да ги види, сам си създава видения, мами и се съблазнява с тях, така и сърцето, стремейки се да вкуси божествената сладост и да познае други божествени чувства, и не намирайки ги в себе си, създава тези чувства от себе си, съблазнява се, мами се, погубва се от тях, влизайки в сферата на лъжата, в общение с демоните, подчинявайки се на тяхното влияние и попадайки под тяхна власт. При невидимото богослужение може да се използва само едно от всички чувства на сърцето в неговото паднало състояние - скръбта за греховете, за греховността, за падението, за собствената гибел, което се нарича плач, покаяние, съкрушение на духа. Това се потвърждава и в Светото писание. „Защото няма да принесеш жертва: бих я принесъл; Ти не се грижиш за всеизгаряния“ (Пс. 51, 16); и чувствата на всяко сърце за себе си и всички заедно не са ти угодни, защото са осквернени от греха и извратени от падението. „Жертвата на Бога е разкаян дух: разкаяно и смирено сърце няма да бъде отхвърлено от Бога“ (Пс. 51, 17). Тази жертва е отказ; принасянето на тази жертва естествено отменя принасянето на други жертви: по време на покаянието всички други чувства угасват. За да станат жертвите на други чувства угодни на Бога, необходимо е Божието благоволение да се излее върху нашия Сион, необходимо е стените на нашия разрушен Йерусалим да бъдат възстановени. Господ е справедлив, всесвят: и само справедливи, чисти жертви, на които човешката природа е способна само след възстановяването си, са благоприятни за справедливия и всесвят град. Той не се интересува от осквернени жертви и всеизгаряния. Нека се погрижим да се очистим чрез покаяние! „Тогава жертвите на правдата, приносите и всеизгарянията ще Ти бъдат угодни; тогава ще хвърлят върху Твоя олтар“ (Пс. 51, 19) – новородените чувства на обновения от Светия Дух човек. Първата заповед, която Спасителят на света дава на цялото човечество без изключение, е заповедта за покаяние: „Исус започна да проповядва и казва: покайте се, защото се приближи Царството небесно“ (Мат. 4, 17). Тази заповед включва, съдържа, обединява всички други заповеди. На хората, които не са разбирали значението и силата на покаянието, Спасителят неведнъж е казвал: „Идете и научете какво значи: милост искам, а не жертвен принос“ (Мат. 9, 13). А това означава: Господ, като се смили над падналите и загиналите хора, даде на всички покаянието като единствено средство за спасение, защото всички бяха поразени от падение и погиване. Той не иска, дори не иска от тях жертви, на които не са способни, а иска те да се самосъжалят, да осъзнаят своето нещастие, да се освободят от него чрез покаяние. Със споменатите думи Господ добавя страшни думи: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние“. Кой се нарича праведен? Онези нещастни, заслепени грешници, които, заблудени от самонадеяност, не намират, че имат спешна нужда от покаяние, и затова или го отхвърлят, или се отнасят лекомислено към него. О, какви нещастия! Ето защо Спасителят се отказва от такива хора и те губят съкровището на спасението. „Горко на онази душа, казва преподобни Макарий Велики, която поради голямо, безмерно нараняване от злоба не усеща своите рани и която смята за себе си, че всяко нараняване от злоба й е напълно чуждо. Такава душа не е посетена и изцелена от добрия Лекар, защото тя самоволно е оставила раните си без внимание, мислейки, че е здрава и непорочна. „Лечителите нямат нужда от лекар, а болните” (Мат. 9:12)” (Шесто писмо за любовта, гл. 16). Страшна жестокост към себе си е отхвърлянето на покаянието! Страшни са студенината и самовлюбеното пренебрежение на покаянието. Който е жесток към себе си, не може да не бъде жесток към ближните си. Който се смили над себе си, като приеме покаянието става същевременно милостиво към ближните си. От това може да се види цялата пагубност на грешката да се отнеме от сърцето това, което е заповядано от самия Бог, чувствата на покаяние, които са по същество и логически необходими за него, и усилието да се развият в сърцето - противно на реда, противно на Божията повеля - онези чувства, които трябва да се появят в него сами след очистване чрез покаяние, но които са от съвсем различен характер (св. Исаак Сирийски, Писмо 55). Плътският човек не може да има никаква представа за този духовен характер, тъй като идеята за чувство винаги се основава на чувства, които вече са известни на сърцето, докато духовните чувства са напълно чужди на сърцето, което познава само физическите и умствените чувства. Такова сърце дори не знае за съществуването на духовни чувства. Всеки знае какъв вид душевно страдание е възникнало за юдейските книжници и фарисеи поради тяхното неправилно умствено отношение; те не само станаха чужденци на Бога, но станаха и най-върлите Му врагове, убийци на Бога. Подобно страдание страдат подвижниците на молитвата, които са изключили покаянието от своето подвижничество, които се стремят да разпалят любовта към Бога в сърцата си, да изпитат наслада, наслада; те непрекъснато задълбочават своето падение, преструвайки се на нечий друг Бог, влизайки в общение със сатаната, изпълвайки се с омраза към Святия Дух. Тази красота е ужасна; тя е толкова разрушителна за душата, колкото и първата, но по-малко очевидна; рядко завършва с лудост, самоубийство, но със сигурност извращава и ума, и сърцето. Според душевното състояние, което произвежда, отците го наричат ​​мнение (преп. Григорий Синаит, гл. 108, 128. Добротолюбие, ч. 1.; св. Йоан Карпатски, гл. 49. Добротолюбие, ч. 4.). Към този вид притворство посочва и св. апостол Павел, който казва: „Никой да не ви мами с мнимо смирение и служене на ангели, като се занимава с това, което не е виждал, и напразно надува плътския си ум” (Кол. 2:18). Този, който е във властта на тази красива мисъл за себе си, създава за себе си "мнението", че притежава много добродетели и ценности и дори, че изобилства в даровете на Светия Дух. Мнението възниква от фалшиви идеи и фалшиви усещания; в това си качество той принадлежи изцяло към сферата на дявола като баща и представител на лъжите. Молещият се, стремейки се да развие в сърцето си чувствата на нов човек и нямайки възможност за това, ги заменя с измислени от него чувства, фалшификации, към които без колебание се присъединява влиянието на падналите духове. И тъй като той приема онези неправилни чувства, свои собствени и демонични, за истински и благотворни, той придобива и идеи, съответстващи на тези чувства. Тези чувства, приемани постоянно от сърцето и укрепващи в него, подхранват и умножават лъжливи представи; естествено е от такъв неправилен подвиг да се формира самоизмама и демонично очарование - "мнение". „Мнението не може да бъде самонадеяно“ (4-то писмо, накрая и 3-то писмо), казва св. Симеон Нови Богослов. Този, който мисли, че е безстрастен, никога няма да се очисти от страстта; който мисли, че е изпълнен с благодат, никога няма да получи благодат; който мисли, че е свят, никога няма да достигне святост. Най-просто казано: който си приписва духовни подвизи, добродетели, ценности, благодатни дарове, който се ласкае и радва със своето „мнение“, с това „мнение“ пречи навлизането в съществото му на духовни подвизи, и на християнски добродетели, и на Божията благодат, като отваря широко вратата за греховна зараза и демони. Тези, които са заразени с „мнение“, вече нямат никаква способност за духовно израстване: те са унищожили тази способност, принасяйки на олтара на лъжата самите основи на човешката дейност и неговото спасение – идеята за истината. В тези, които страдат от тази заблуда, присъства необичайна изкуственост: те сякаш са опиянени от себе си, от своето състояние на самозаблуда, виждайки в него състояние на благодат. Те са пропити и изпълнени с високоумие и гордост, поради което на мнозина, които съдят по лицето и които не са способни да съдят по плодовете, както е заповядал Спасителят (Мат. 7, 16; 12, 33), и още повече според духовния смисъл, споменат от апостола (Евр. 5, 14), те изглеждат смирени. Пророк Исая ярко представи ефекта на „мнението“ в падналия архангел, ефекта, който засенчи и доведе този архангел до неговата смърт. „Ти каза“, обръща се Пророкът към Сатана, „в сърцето си: Ще се изкача на небето, много звезди Божии, ще издигна престола си и ще седна на планината на събранието от северната страна.“ Ще се кача високо над облаците, ще бъда равен на най-високия. И вие ще бъдете хвърлени в ада, в дълбочината на гроба" (Ис. 14, 13-15). Господ описва заразения с "мнение" така: "Ти казваш: Аз съм богат, и станах богат, и нямам нужда от нищо; и не знаеш, че си нещастен, и окаян, и беден, и сляп, и гол” (Откр. 3, 17). Господ съветва измамените да се покаят; това, което е необходимо и в какво се състои покаянието, Той предлага да купи от Себе Си (Откр. 3, 18). И тази покупка е спешно необходима: без нея няма спасение. Няма спасение без покаяние, а покаяние от Бога получават само онези, които, за да го получат, продават всичките си притежания, тоест отказват се от всичко, което фалшиво са приели чрез "мнение". Студент: Имали ли сте възможност да се срещнете с тези, които са заразени с описаната форма на prelestes? Старец: Много често се срещат заразени с чара на "мнението". Всеки, който няма покаен дух, всеки, който си приписва някакви добродетели и заслуги, всеки, който не се придържа стриктно към учението на Православната църква, а произволно, по свое усмотрение или според някое неислямско учение, разсъждава върху някаква догма или традиция, е в тази красота. Степента на отклонение се определя въз основа на степента на отклонение и постоянството в това отклонение. Той е слаб човек! „Мнението“ неизбежно се прокрадва в нас под каквато и да е форма и, прониквайки в нашето аз, отнема Божията благодат от нас. Както, според наблюдението на св. Макарий Велики, няма човек, който да е напълно свободен от гордостта, така няма човек, който да е напълно свободен от въздействието върху него на коварното очарование, наречено "мнение". То хвана в капан дори апостол Павел и беше третирано с трудното позволение на Бог. „Братя, ние не искаме да не знаете за нашата беда, която ни сполетя в Азия, че бяхме обременени твърде много, извън нашите сили, така че се съмнявахме дори за живота; дори в себе си изпитахме осъждането на смърт, за да не уповаваме на себе си, а на Бога, Който възкресява мъртвите“ (2 Кор. 1, 8-9). Поради тази причина е необходимо да държим себе си под зорко око, за да не си припишем някакво добро дело, някаква похвална черта или специална природна способност или дори състояние на благодат, ако човек е издигнат до него, с една дума, за да не мислим, че ние самите притежаваме някаква стойност. „Какво имаш, казва св. апостол, което не получи“ (1 Кор. 4, 7) от Бога? От Бога имаме същества, и нов живот (csl. pakibitie), и всички природни свойства, всички способности, както духовни, така и физически. Длъжници сме на Бог! Нашият дълг не може да бъде изплатен! От този себеглед от само себе си се формира състояние на нашия дух, което е противно на „мнението“, състояние, което Господ нарече нищета на духа, което ни заповяда да имаме и което нарече блажено (Мат. 5, 3). Голяма беда е по всякакъв начин да се отдалечиш от догматичното и нравствено учение на Църквата, от учението на Светия Дух! Това е арогантност, която е против Божия разум. Такова мислене трябва да бъде отхвърлено и подчинено на Христос (2 Кор. 10, 4-5). Студент: Има ли някаква връзка между чара на първия тип и този на втория тип? Старец: Определено има връзка между тези два вида красота. Първият вид прелести винаги се съчетава с втория вид прелести, с "мнение". Този, който си представя красиви образи чрез естествената способност на въображението, който с помощта на въображението (фантазията) сглобява тези образи в омайна картина, който подчинява цялото си същество на силното омайно въздействие на това "изкуство", неизбежно, по нещастна необходимост, вярва, че това "изкуство" е създадено от действието на Божията благодат и че сърдечните чувства, които се стимулират от тези образи, са благотворни. Вторият вид омагьосване - "мнение" в истинския смисъл - работи без да създава очарователни образи: то се задоволява да създава фалшификати на благодатни чувства и състояния, от които се ражда лъжлива, измамна представа за целия духовен подвиг изобщо. Този, който се намира в заблудата на "мнението", придобива фалшива гледна точка за всичко, което го заобикаля. Той е измамен и вътрешно, и външно. Въображението работи силно при онези, които са омагьосани от „мнението“, но изключително в областта на абстрактното. Тя или изобщо не се занимава, или рядко се занимава с "рисуване" в представянето на рая, висшите семейства и стаи, небесното светило и миомир, Христос, ангели и светци; тя непрекъснато измисля уж духовни състояния – близко приятелство с Исус („За подражанието на Христос” от Тома Кемпий, кн. 2, гл. 8), вътрешен разговор с него (пак там, кн. 3, гл. 1), тайнствени откровения (пак там, кн. 3, гл. 3), гласове, възторг, върху тях тя изгражда фалшива представа за себе си и за християнския подвиг, създава като цяло фалшив начин на мислене и лъжливо настроени сърца, довеждащи часа до самоопияняване, сега до вълнение и еуфория. Тези различни усещания възникват от действието на перфидна суета и сладострастие: от това действие кръвта се движи по грешен, похотлив начин, който се представя като благодатна наслада. Суетата и сладострастието се подхранват от високомерието, този неразделен спътник на „мнението“. Ужасната гордост, подобна на демоничната гордост, е доминиращата характеристика на онези, които са приели и двете чарове. Онези, които са заблудени от първия тип красота, гордостта води до състояние на очевидна умствена лудост; при заблудените от другия тип тя е по-малко забележима, покрита е с маска на смирение, благочестие, мъдрост, но се познава по горчивите си плодове. Тези, които са заразени с "мнение" за собствените си добродетели, особено за своята святост, са способни и готови на всякакви интриги, на всяко лицемерие, лукавство и измама, на всички злодеяния. Такива хора излъчват непримирима вражда срещу служителите на истината, като се надигат срещу тях с неистова омраза, когато заблудените не искат да признаят състоянието, което собственото им „мнение“ приписва на заблудените и което „мнение“ представя на заслепения свят, за негов срам. Ученик: Има обаче и духовни състояния, които произвеждат Божията благодат, като състоянието, в което човек изпитва духовна наслада и радост, състоянието, в което се разкриват тайните на християнството, състоянието, в което се усеща присъствието на Светия Дух в сърцето, състоянието, в което Христовият подвижник се удостоява с духовни видения. Старейшина: Разбира се, те съществуват, но само в тези християни, които са достигнали християнско съвършенство, които преди това са били очистени и подготвени чрез покаяние. Постепенното действие на покаянието като цяло, което се изразява във всички форми на смирение, особено чрез молитва, възнасяна от нищета на духа, от плач, постепенно отслабва действието на греха в човека. Отнема значително време. И се дава на истински, добронамерени подвижници по провидението на Бога, който безсънно бди над нас. Борбата със страстите носи необичайна полза: тя преди всичко води до нищета на духа. Заради нашата съществена полза Съдията и нашият Бог дълго ни търпи и не бърза да прослави нашия съперник (Лк.18:7) – греха. Когато страстите много отслабнат – а това се случва най-вече към края на живота (Житието на Теофил, Пимен Болни, Йоан Страдалец; Патерик Печерски), тогава малко по малко започват да се появяват духовни състояния, които са безкрайно различни от състоянията, които са продукт на „мнения“. Първо благодатен вик влиза в стаите на душата, измива и избелва я, за да получи даровете, които ще последват вика, както е установено от духовния закон. Плътският човек не може по никакъв начин, по никакъв начин дори да си представи духовни състояния, нито може да има представа за благодатен вик: знанието за тези състояния не се получава по друг начин, освен чрез опит (Св. Исаак Сирийски, Писмо 55). Духовните дарове се дават с Божествената мъдрост, която се грижи духовният съд, който трябва да приеме дара, да може да понесе силата на този дар, без да навреди на себе си. Новото вино пробива старите мехове (Мат. 9, 17)! Прави впечатление, че в днешно време духовните дарове се раздават с най-голяма умереност, съответстваща на слабостта, с която е обхваната християнството като цяло. Тези дарове задоволяват само ежедневните нужди от спасение. За разлика от тях „мнението” разпръсква своите дарове в неизмеримо изобилие и с голяма бързина. Общата характеристика на духовните състояния е дълбоко смирение и спокоен ум, съчетани с даване на предимство на всички ближни пред себе си, с добро настроение, с евангелска любов към всички ближни, със стремеж към неизвестното, към отдалечаване от света. „Мнението“ тук има малко място: защото смирението се състои в отказ от всички собствени ценности и добродетели, по същество в изповядване на Изкупителя, в намиране на цялото доверие и подкрепа в Него, докато „мнението“ се състои в присвояване за себе си на онези ценности, които са дадени от Бога, и в измисляне на несъществуващи добродетели. Съчетано е със самочувствие, със студена, повърхностна изповед на Изкупителя. Бог е прославен за Своето собствено прославяне, както го прослави фарисеят (Лука 18:11). Тези, които са поробени от „мнението“, обикновено се отдават на сладострастие, въпреки че си приписват много високи духовни състояния, несравними в правилния православен аскетизъм; малцина от тях се въздържат от грубата служба на сладострастието, и то само защото в тях преобладава грехът на греховете – гордостта. Ученик: Могат ли от заблудата, наречена "мнение" да се родят някакви осезаеми, видими, злощастни последствия? Старец: От този вид заблуда произлязоха фатални ереси, разколи, нечестие, богохулство. Най-нещастната видима последица от него е неговата неправилна и вредна дейност, както за себе си, така и за ближните – зло, което, независимо от своята яснота и мащабност, е слабо възприемано и трудно разбираемо. На заразените с „мнение“ молитвени работници се случват очевидни, но редки случайности, защото „мнението“, макар и да въвежда ума в страшна заблуда, не предизвиква лудост, както е при разсеяното въображение. На Валаамския ост, в отдалечена и уединена колиба, живееше монах Порфирий, когото имах възможност да видя. Практикувал подвига на молитвата. Какъв подвиг беше - не знам точно. За неговата неправилност обаче може да се познае любимото четиво на този схимонах: той високо цени книгата на западния писател Том Кемпийски „За подражанието на Христос” и се ръководи от нея. Тази книга е написана в състояние на "мнение". Една есенна вечер Порфирий посетил старейшините в скита близо до колибата си. Когато се сбогуваше с тях, те го предупредиха, като казаха: „Не си и помисляй да минаваш по леда, ледът току-що се е закрепил и е много тънък.“ Хижата на Порфирий беше далеч от скита до дълбок залив на Ладожкото езеро, който трябваше да бъде посетен. Шимонах отговори с тънък глас, с външна скромност: „Аз вече станах светлина“. И си тръгна. След известно време се чу отчаян вик: скитските старейшини изтичаха навън развълнувани. Беше тъмно; отне им много време да намерят мястото, където се случи инцидентът, и почти не успяха да намерят дори удавника: извадиха тяло, от което душата вече беше напуснала. Ученик: Вие казвате за книгата „За подражанието на Христос“, че е написана в състояние на самоизмама; но тя намери много читатели дори сред децата на православната църква! Старец: Тези читатели са възхитени от стойността му и произнасят присъдата си за тази стойност, без да разбират това. В предговора на руския преводач към книгата „За подражанието на Христа” (издание от 1834 г., отпечатано в Москва) се казва: „Един високопросветен човек, руснак, православен, каза: ако ме попитаха за мнението, смело бих поставил това на Кемпи, За подражанието на Иисуса Христа, веднага след Светото писание” (с. 37). В тази толкова категорична преценка неислямският писател получава предимство пред всички свети отци на Православната църква и неговата гледна точка е облагодетелствана пред преценката на цялата Църква, която на светите събори обяви писанията на светите отци за боговдъхновени и завеща тяхното четене не само в името на духовното обучение на всички свои чеда, но и като ръководство при решаване на всички църковни въпроси. В писанията на отците е съхранена голяма духовна, християнска и църковна съкровищница: догматичното нравствено предание на светата Църква. Очевидно е, че книгата „За подражанието на Христос“ е довела споменатия съпруг до това състояние, в което той се е осмелил да произнесе такава прибързана, толкова погрешна, толкова тъжна присъда (между другото, когато се появи, книгата „За подражанието на Христос“ е осъдена дори от Римокатолическата църква и преследвана от Инквизицията. По-късно това преследване е спряно и той преминава в покровителство, когато се вижда, че Книгата послужи като добро средство за пропаганда сред хората, които са загубили истинското разбиране за християнството, запазвайки повърхностно отношение към него. Под папска пропаганда се разбира разпространението на идеята за папата, която папата иска да наложи на човечеството, тоест идеята за върховната, абсолютна, неограничена власт на папата над света разпространява се: всичко, което допринася за осъществяването на нейната цел - и дори вярата в идолите е самозаблуда! Тази книга се състои от фалшиви представи, породени от тази книга. Тя живее в книгата и лъха от книгата помазанието на зъл дух, който ласкае читателите, изпива ги с отровата на лъжата, подсладена с фините подправки на високомерието, суетата и сладострастието. Книгата директно въвежда читателя в общение с Бога, без предварително очистване чрез покаяние, поради което предизвиква особена любов сред страстните хора, които не са запознати с пътя на покаянието и които не са били предупредени да се пазят от самоизмама и преструвка, нито насочени към правилен живот от учението на светите отци на Православната църква. Книгата въздейства силно на кръвта и нервите, възбужда ги и затова допада особено на хората, които са във властта на чувствеността: на нея може да се наслаждаваш, без да отхвърляш грубите чувствени удоволствия. Високомощността, перфидното сладострастие и суетата са представени в книгата като действия на Божията благодат. Когато надушат своето блудство в неговото коварно действие, плътските хора достигат състояние на екстаз от наслада, от опиянението, постигнато без усилие, без себеотрицание, без покаяние, без разпъване на тялото със страсти и желания (Гал. 5:24), с ласкателство на падналото състояние. Водени от своята слепота и гордост, те с радост преминават от леглото на животинската любов към леглото на още по-престъпната любов, което царува в дома на блудството на отхвърлените духове. Един човек, който според своето земно положение принадлежеше към най-висшата и най-образована класа и който външно беше член на Православната църква, се изрази по следния начин за починала протестантка, която този човек смяташе за свята: „Тя страстно обичаше Бога; тя мислеше само за Бога; тя виждаше само Бога; тя четеше само Евангелието и „За подражанието на Христос“, което е второто Евангелие“ (между другото, това екстатично изявление беше изречено на френски език, толкова подходящо за сцената: „Elle aimait Dieu avec passion; elle ne pensait qu'a Dieu, elle ne voyait que Dieu; elle ne lisait que l'Evangile qui est un second Evengile“). Тези думи изразяват точно състоянието, в което стигат читателите и почитателите на произведението „По подражание на Христос”. Това изречение по същество е идентично със свидетелството на известната френска писателка г-жа дьо Севини за известния френски поет Расин Стари. „Той обича Бог, както обичаше наложниците си“, позволи си да каже мадам дьо Севини („Il aime Dieu, comme il aimait ses maitresses“). Известният критик Ла Гарп, който първо беше атеист, а след това се обърна към неправилно разбрано и изопачено християнство, одобрявайки твърдението на мадам дьо Севини, каза: „Сърцето, което обича Създателя и създанието, е едно, въпреки че последствията се различават едно от друго толкова, колкото са различни самите обекти“ („C'est avec ie meme coeur, qu'on aime ie Createur, ou la creature, quoique les effest soient aussi differente, quo les objets"). Расин преминава от разврата към насладата, наречена "мнение". Това очарование е ясно изразено в двете последни трагедии на поета - "Жестири" и "Годолия". Възвишените християнски мисли и чувства на Расин намират широко пространство в храма на Музите и Аполон (Музите и Аполон са божествата на древните езичници, гърци и римляни; на тези демони езичниците приписват покровителството на изобразителното изкуство), събирайки аплодисменти и екстаз в театъра. „Godolie“, трагедия, считана за най-добрата творба на Расин, е показана четиридесет пъти подред. Духът на тази трагедия е идентичен с духа на "Ugledanja". Вярваме, че в сърцето на човека има животинска похот, внесена в него от падението, която е свързана с похотта на падналите духове; вярваме, че има и духовен стремеж в сърцето, с който сме създадени, с който естествено и правилно обичаме и Бога, и ближния, който е в хармония (в хармония, в съгласие) със стремежа на Светите Ангели. За да обичаме Бога и ближния си в Бога, е необходимо да се очистим от животинската похот. Очистването се усъвършенства от Святия Дух в човек, който показва волята си за пречистване с живота си. В морален смисъл желанието и другите умствени сили всъщност се наричат ​​сърце, а не сърцето като част от тялото. Тези сили са концентрирани в този крайник, така че в общата употреба името е прехвърлено от крайника към точката на среща на силите. За разлика от чувствата на плътските хора, духовните съпрузи, след като подушат вонята на злото, прикрито в маската на доброто, веднага се чувстват отвратени от книга, която излъчва такава воня. На стареца Исая, монах, живял в безмълвие в Никифоровския манастир (Олонска или Петрозаводска епархия), напреднал в умствената молитва и достоен за сянката на Божията благодат, веднъж беше прочетен пасаж от „Угледание“. Старецът моментално прозря значението на книгата; той се засмя и възкликна: "О! Това е написано в състояние на мнение. В него няма нищо вярно! Всичко е фалшиво! Всичко е измислено! Тома описа духовни състояния, които не знаеше от опит, както се появяват и както си ги представя." Прелест, подобно на нещастието, представлява тъжна сцена; но като абсурд тя е смешна гледка. Архимандрит на Новоезерския манастир на св. Кирил (Новгородска епархия), известен със своя аскетичен начин на живот, който в простотата на сърцето си практикуваше почти изключително физически подвизи, докато имаше много скромна представа за духовното, той първо предложи на хората, които се съветваха с него и които бяха под негово ръководство, да прочетат "За подражанието на Христос", но няколко години преди смъртта си започна да забранява четенето му, казвайки със свята простота: Мислех, че тази книга е полезна за душите, но Бог ми откри нейната вредност". Същото мнение имаше и за "Угледание", който постави началото на нравственото благоденствие в Оптинския манастир (Калушка епархия), известният с активния си монашески опит йеромонах Леонид. Лично познавах всички споменати подвижници. Някакъв спахия, възпитан в духа на православието, който беше възможността да види за кратко така наречения "голям свят", т.е. най-високите слоеве на обществото, веднъж забеляза книгата "За подражанието на Христос" в ръцете на дъщеря си. Той й забранил да чете тази книга с думите: „Не искам да следваш модата и да флиртуваш пред Бога“. Това е най-точната оценка за тази книга. Студент: Има ли други видове талисмани? Старейшина: Всички частични видове самозаблуда и демонично увлечение попадат в двата основни вида, споменати по-горе, и техният произход е или в неправилното функциониране на ума, или в неправилното функциониране на сърцето. Ефектът на "мнението" е особено широк. Не без основание към състоянието на самозаблуда и заблуда се отнася и душевното състояние на онези монаси, които, отхвърлили упражняването на Иисусовата молитва и умствената дейност изобщо, се задоволяват само с външна молитва, т. е. да не пропускат църковни служби и да изпълняват стриктно правилото на келика, което се състои изключително от псалмопение и устни и гласни молитви. Те не могат да избегнат „мнението“, както обяснява споменатият вече старец Василий в предговора към книгата на св. Григорий Синаит, като се позовава предимно на писанията на преп. Григорий и Симеон Нови Богослов. Показателят за скритото "мнение" в тези аскети се проявява, когато те смятат себе си за водещи внимателен живот, когато презират другите поради гордост, говорят лошо за тях, смятат се за достойни, според тях, да бъдат пастири на овцете и техните учители, приличайки на слепец, който иска да покаже пътя на други слепци (За друг път на внимание и молитва. Доброто, част I). Словесната и гласна молитва е плодотворна, когато е свързана с внимание, което е много рядко, тъй като ние се учим на внимание преди всичко, когато практикуваме Иисусовата молитва (Предговор от схимонах Василий). За истинското и фалшивото спокойствие „Никой да не ви мами с мнимо смирение” (Кол. 2:18), казва св. апостол Павел. Смиреният ум на Итин се състои в подчинение и следване на Христос (Филипяни 2:5-8). Истинският спокоен ум е духовен ум. Това е дар от Бога; това е действието на Божията благодат в ума и сърцето на човека. Има и умишлено тих ум: той е измислен за себе си от суетна душа, душа, очарована и измамена от лъжливо учение, душа, която се ласкае, душа, която търси ласкателства от света, душа, която се стреми към земен прогрес и земни удоволствия, душа, която е забравила за вечността, за Бога. Умишленият кротък ум, извлечен от собственото въображение, се състои от много и различни трикове, които човешката гордост използва, за да улови славата на кротостта от един заслепен свят, свят, който обича своето, свят, който прославя порока, когато е покрит с маска на добродетелта, свят, който мрази добродетелта, когато тази добродетел се показва на очите му в нейната свята простота, в нейната свята и непоклатима послушание на Евангелието. Нищо не е толкова враждебно на Христовото смирение, колкото своеволното смирение, което е отхвърлило игото на послушанието към Христос и което под прикритието на лицемерно служене на Бога служи на Сатана в светотатство. Ако постоянно се вглеждаме в греха си, ако се опитваме да го видим до най-малките детайли, няма да намерим никакви добродетели в себе си, няма да намерим дори спокоен ум. Истинското смирение крие истинска, свята добродетел: така целомъдрената девойка крие красотата си с воал, така Светая Светих се крие от очите на хората с воал. Истинският спокоен ум е евангелски характер, евангелско разположение, евангелски начин на мислене. Истинското смирение е тайната на Бога: то е недостъпно за познанието на човешките действия. Като най-висша мъдрост, тя се явява на плътския ум като безумие. Господ Исус разкрива тайната на смирението на Своя верен ученик, който постоянно седи в краката Му и внимателно следва Неговите животворящи думи. И когато се разкрие, остава скрито: неразгадаемо е с думи и земен език. То е непознато за физическия разум: непознатото се познава от духовния разум и, бидейки познато, остава като неизвестно. Спокойствието е райско живеене на земята. Благодатно, чудно видение на Божието величие и безбройните Божии благодеяния към човека, благодатно познание на Изкупителя, следване при Него със себеотрицание, виждане на бездната на гибелта, в която е потънал човешкият род – това са невидими знаци на смирението, това са първите стаи на този духовен дворец, който Богочовекът създаде. Спокойствието не гледа на себе си като на спокойствие. Напротив: то вижда много гордост в себе си. Той се грижи да намери всички клонове на тази гордост; и като ги търси, вижда, че има още много да търси. Преподобни Макарий Египетски, когото Църквата нарече Велики поради изключителността на неговите добродетели и особено поради най-дълбокото смирение, знаменитият и духовен отец в своите възвишени, свети, тайнствени проповеди казваше, че и най-чистият и най-съвършеният човек има в себе си нещо гордо (Беседа 7, гл. 4). Този Божи угодник достигнал най-високата степен на християнско съвършенство; той е живял във времена, когато е имало много светци, имал е възможността да види най-великия сред светите монаси Антоний Велики и е казал, че не е видял нито един човек, който да може да се нарече съвършен в пълния и истински смисъл на думата (Беседа 8, гл. 5). Фалшивото смирение, от друга страна, вижда себе си като смирено: по смешен и тъжен начин то се утешава с това видение, което е измамно и пагубно за душата. Сатана приема формата на светещ ангел; неговите апостоли приемат образа на Христовите апостоли (1 Кор. 9, 13-15); неговото учение приема формата на Христовото учение; състоянията, породени от неговите заблуди, изглеждат духовни, благодатни състояния; Неговата гордост и суета, както и самозалъгването и заблудата, причинени от тях, са показани като смирението на Христос. Ах! Къде се крият от нещастните хора, погълнати от фантазии, тъжно доволни от себе си, от своето състояние на самозаблуда и изпълнени с мисълта, че ще се насладят и ще живеят в блаженство, къде се крият от тях думите на Спасителя: „Блажени сега гладните, блажени сега плачещите, и горко на вас, които сега сте сити, горко на вас, които се смеете. сега” (Лук. 6, 21-25). Погледни по-внимателно, погледни безпристрастно душата си, възлюбени братко! Не е ли по-подходящо за нея покаянието от удоволствието! Не й ли е по-подходящо да плаче на земята, в онази долина на скръбта, чието указание е именно плачът, отколкото да си измисля преждевременни, ласкателни, абсурдни, пагубни удоволствия! Покаянието и плачът за греха осигуряват вечно блаженство: той е известен, той е надежден, той е известен от Господа. Защо тогава да не се потопите в тези свети състояния, защо да не живеете в тях, а не да си измисляте удоволствия, да се насищате с тях, да се насищате с тях, да утолявате своя блажен глад и жажда за Божията правда, благословена и спасителна скръб за вашите грехове и за греховността. Гладът и жаждата за Божията правда са свидетели на нищетата на духа; плачът е израз на смирение, гласът му. Непрестанният плач, самодоволството и насладата от самонадеяното духовно състояние формират гордостта на сърцето. Страхувайте се да не би поради суетни и ласкателни удоволствия да наследите вечна скръб, която Бог обеща на тези, които сега са пренаситени в своето самоугаждане, противно на Божията воля. Суетата и нейните деца - лъжливи духовни удоволствия, които работят в душа, която не е пропита с покаяние - създават илюзията за смирение. С тази илюзия душата заменя истинското смирение. Илюзията за истина, изпълнила свещените стаи на душата, блокира всички входове в тези стаи към самата Истина. Уви, душа моя, богосътворен храм на истината! Приел илюзията за истина, преклонил се пред лъжата вместо Истината, ставаш езически храм! В този храм стои идол: мнението на смирението. Смирението е най-лошата форма на гордост. Гордостта се прогонва трудно, дори когато човек осъзнава, че е гордост; но как може да я изгони, когато тя му се представя като смирение? В този храм царува скръбната мерзост на запустението! В този храм се усеща тамянът на идолопоклонството, пеят се химни, които радват рекламата. Там мислите и чувствата на душата вкусват забранена храна, принесена в жертва на идоли, пият вино, примесено със смъртоносна отрова. Езическият храм, обителта на идолите и всяка нечистота, е недостъпен не само за Божията благодат, за духовните дарове, но и за всяка истинска добродетел, за всяка евангелска заповед. Фалшивото смирение прави човека заслепен до такава степен, че го принуждава не само да мисли за себе си и да дава на другите намеци, че е смирен, но и да го казва открито, да го проповядва на висок глас (За възхищението, т. 3, гл. 2). Лъжата ни се подиграва жестоко, когато, заблудени от нея, я приемаме за истина. Благодатното смирение е невидимо, както невидимият дарител е неговият Бог. Тя е скрита от мълчание, простота, искреност, непринуденост, свобода. Фалшивото смирение винаги е придружено от измислена външност: то се показва публично, Фалшивото смирение обича сцените: с него то мами и другите, и себе си. Христовото смирение е облечено в одежди и одежди (Йоан 19:24), най-простите дрехи: увито в тези дрехи, то остава неразпознато и незабелязано от хората. Спокойствието е залог в сърцето, свещено, безименно свойство на сърцето, божествен навик, който неусетно се ражда в душата от изпълнението на заповедите на Евангелието (Преподобни отец Доротей, Урок 2). Действието на смирението може да се сравни с действието на страстта на алчността. Който е заразен със слабостта на вярата и любовта към гнилите блага, колкото повече ги придобива, толкова по-ненаситен и алчен става. Колкото по-богат става, толкова по-беден и нещастен изглежда сам на себе си. Така и онзи, който се ръководи от смирението - колкото повече се обогатява с добродетели и духовни дарби, толкова по-оскъден и безполезен става в собствените си очи. Това е естествено. Когато човек още не е вкусил от най-висшето благо, тогава неговото собствено добро, осквернено от греха, представлява ценност за него. И когато той стане участник в божественото, духовно добро, тогава неговото собствено добро, съединено и смесено със злото, няма стойност за него. Беднякът има скъпоценна торбичка с медни монети, които е събирал дълго време с труд и труд. Но когато богаташът неочаквано донесе в пазвата си множество сребърници, последният ще отхвърли торбата с презрение като бреме, което представлява само бреме. Праведният, многострадален Йов, претърпял гневни изкушения, се удостои да види Бога. Тогава във вдъхновена молитва той казал на Бога: „Чух за Теб с ушите си, а сега очите ми Те виждат”. Какъв плод е пораснал в душата на един праведник от това, че е видял Бога? „Затова се отричам – продължава Йов и завършва молитвата си – и се кая в пръст и пепел“ (Йов 42, 5-6). Искате ли да намерите спокойствие? Изпълнявайте заповедите на Евангелието: с тях святото смирение ще се настани в сърцето ви и ще стане негова собственост, тоест собственост на нашия Господ Иисус Христос. Началото на смирението е бедността на духа; в него израства средата му, която превъзхожда всеки ум и познава Христовия мир; неговата цел и съвършенство е любовта на Христос. Спокойствието никога не се ядосва, никога не угажда на хората, никога не се предава на скръбта, никога не се страхува от нищо. Може ли да се отдаде на скръбта, който е знаел предварително, че е достоен за всички страдания? Може ли да се страхува от неприятности някой, който предварително се е обрекъл на страдания, който ги вижда като средство за своето спасение? Божиите угодници се влюбиха в думите на разумния разбойник, разпънат до Господа. В страданията си те са свикнали да казват: Получаваме според делата си, както заслужаваме; спомни ни, Господи, когато дойдеш в Царството Си (Лук. 33, 41-42; 27, 34). Те приветстват всяко страдание с признанието, че го заслужават (Преподобни авва Доротей, урок 2). Свещеният мир влиза в сърцата им с думи на смирение! Той предлага чаша духовна утеха на болния на леглото, на роба в затвора, на гонения от човеци и на гонения от демони. Ръката на смирението също предлага чаша утеха на този, който е разпнат на кръста; светът може да му донесе само оцет, смесен с жлъчка (Мат. 27, 34). Спокойният човек не е способен да таи злоба и омраза: той няма врагове. Ако някой от хората го обиди, той вижда в този човек оръжието на праведния съд или Божиите планове. Човек, изпълнен с мир, напълно се предава на Божията воля. Той не живее със собствения си живот, а с Бога. Всяка самоувереност е чужда на спокойния човек и затова той постоянно моли за Божията помощ, постоянно пребъдва в молитва. Плодовит клон се прекланя към земята под тежестта на множеството си плодове. Безплодният клон пък расте нагоре, умножавайки безплодните си леторасти. Душа, богата на евангелски добродетели, потъва все по-дълбоко в смирението и в дълбините на това море намира бисери с голяма стойност - дарове на Духа. Гордостта е сигурен белег на човешката суета, робуване на страсти, белег на душа, в която Христовото учение не е намерило достъп. Не съдете човека по външния му вид; не правете заключение, че е горд или спокоен. „Не съдете по външния вид“; „по плодовете им ще ги познаете” (Йоан 7:24; Мат. 7:16). Господ заповяда хората да бъдат познати по това, което правят, по тяхното управление, по последствията, които произтичат от това, което правят. „Зная твоята гордост и злобата на сърцето ти“ (3 Цар. 17, 21), казал неговият съсед на Давид; но Бог свидетелства за Давид: „Направих Давида Мой слуга, помазах го с Моето свято масло“ (Пс. 89, 21). Човек не гледа така, както гледа Бог: защото човек гледа лицето, а Бог гледа сърцето (1 Кар. 16, 7). Заслепените съдии често смятат лицемера и долния угодник на хората за смирен: той е бездната на суетата. Напротив, тези невежи хора, които съдят, смятат за горд онзи, който не търси похвалите и наградите на хората и който следователно не пълзи пред хората, докато е истински слуга на Бога; той усети Божията слава, която се разкрива само на смирените, усети смрадта на човешката слава и отвърна от нея и очите си, и чувството за благоуханието на душата си. — Какво значи да вярваш? – попитали велик Божи угодник. Той отговори и каза: „Да вярваш означава да живееш в смирение и благодат” (Азбучен патерик. За авва Пимен Велики). Спокойствието се уповава на Бога, не възлага надеждата си нито на себе си, нито на хората и затова е просто, пряко, непоколебимо, великолепно в управлението си. Заслепените синове на света го наричат ​​гордост. Спокойствието не цени земните съкровища, не удостоява нито с внимание, нито с поглед. Свещената студенина към покварата и запустението се нарича гордост от синовете на покварата, слугите на запустението. Има свещен поклон от смирение, от уважение към ближния, от уважение към Божия образ, от уважение към Христос в ближния; и има порочно, егоистично, човекоугодно и в същото време човеконенавистно, противно на Бога и богомразещо поклонение: Сатана моли Богочовека да му даде този вид поклонение, предлагайки му всичките царства на този свят и тяхната слава за него (Лук.4:7). Колко ли има дори днес, които предлагат този вид дар, за да получат земни притежания! Онези, на които се кланят така, хвалят тяхното смирение. Бъдете внимателни и наблюдавайте: този, който ви се покланя, прави ли го от уважение към човека, от чувство на любов и смирение, или неговият поклон само подхранва вашата гордост, изтръгвайки от вас някаква временна облага? Виж, велики човече на земята, как суета, ласкателство, подлост пълзят пред теб! Щом постигнат целта си, те ще ви се подиграят и ще ви предадат при първа възможност. Никога не изливайте милостта си върху суетен човек: защото такъв човек, колкото и да е нисък пред тези, които са над него, толкова е горд, нагъл, безчовечен към по-низшите от себе си (Лествица, Писмо 22, гл. 22). Ще познаете суетния човек по особената му способност да ласкае, да услужава, да лъже, по готовността на всичко, което е подло и долно. Пилат се обиди от мълчанието на Христос, което му се стори гордо. „Не ми ли отговаряш? Не знаеш ли, че имам властта да те разпъна и имам властта да те пусна?“ (Йоан 19:10). Господ обясни мълчанието си с разкриването на Божията воля, на която Пилат беше сляп инструмент, въпреки че смяташе, че действията му са независими. Поради собствената си гордост Пилат не можа да разбере, че пред него стои цялото съвършено смирение – въплътеният Бог. Една висока душа, душа, изпълнена с небесна надежда, презрение към гнилите блага на този свят, не е способна дребнаво да угажда и да боготвори хората. Вие погрешно наричате такава душа горда, защото тя не задоволява изискванията на вашите страсти. Аман, почитай благословената, богоугодна гордост на Мордекай! Фактът, че има гордост в очите ви, всъщност е свято смирение (Книга на Естир, гл. 4-7). Аман, македонец, беше любимецът и първият благородник на Артаксеркс, персийският император. Мардохей, евреин, беше един от слугите на царя, но, дълбоко пропит от благочестие, той не си позволи да угоди на хората, така че не се сви пред онзи, който само временно управлява. Подобно поведение на Мардохей предизвика гнева на Аман и той подготви висока бесилка, за да екзекутира върху тях човека, когото мразеше, който се открояваше от общия данък. Но поради непостоянния характер на земните обстоятелства обстоятелствата се промениха и Аман беше обесен на бесилката, която някога беше подготвил за Мардохей. Спокойствието е евангелско учение, евангелска добродетел, тайнствената сила на Христос. Бог се яви на хората, като се облече в смирение, и който от хората се облече в смирение, става подобен на Бога (Св. Исаак Сирийски, Писмо 33). „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Мат. 16, 24), заявява светото Смирение. Не е възможно иначе да бъдеш ученик и последовател на Този, Който се успокои до смърт, до смърт на кръста. Той седна от дясната страна на Отца; Той е новият Адам, Прародителят на святото племе на избраните. Вярата в Него се записва сред избраните; изборът се приема със свято смирение и се запечатва със свята любов. амин Какво може да бъде по-красиво и по-сладко от любовта към ближния? Да обичаш означава да имаш блаженство; да мразиш означава да живееш в мъки. Всички закони и пророци се основават на любовта към Бога и към ближния (Мат. 22, 40). Любовта към ближния е пътят, който води към любовта към Бога: защото Христос благоволи да се облече по тайнствен начин във всеки от нашите ближни, а в Христос е Бог (1 Йоан). Не си мисли, възлюбени братко, че заповедта за любов към ближния е толкова близка до падналото ни сърце: заповедта е духовна и сърцето ни е било доминирано от плът и кръв; заповедта е нова, но сърцето ни е старо. Нашата естествена любов беше наранена от падението; тя трябва да бъде умъртвена – така заповядва Христос – и от Евангелието любовта към ближния, любовта в Христос, е привлечена към света. Новият човек трябва да притежава всички нови качества; никой стар имот не го устройва. Няма стойност пред Евангелието, любовта към кръвта и чувствата на плътта. И каква стойност може да има, ако, когато кръвта на човека е в огън, той се закълне, че ще даде живота си за Господа, а след няколко часа, когато кръвта изстине, се закълне, че не Го познава (Мат. 16, 33, 35, 74)? Евангелието отхвърля любовта, която зависи от вълнението на кръвта, от чувствата на плътското сърце. Там се казва: „Не мислете, че съм дошъл да донеса мир на земята; не мир дойдох да донеса, а меч; защото дойдох да отделя човека от баща му, и дъщеря от майка й, и снаха от свекърва й. И враговете на човека ще му станат дом” (Мат. 10, 34-36). Грехопадението подчини сърцето на управлението на кръвта, а чрез кръвта - на управлението на този, който държи света в своята власт. Евангелието освобождава сърцето от това робство, от това насилие и го довежда до ръководството на Светия Дух. Светият Дух учи на свята любов към ближния. Любовта, запалена и поддържана от Святия Дух, е огън. С този огън угасва огънят на естествената, плътска любов, наранена от греховното падение (Лествица, Писмо 15, гл. 3). „Този, който казва, че е възможно да притежаваш и едната, и другата любов, се ласкае“, казва св. Йован Лествичник (Писмо 3, гл. 16). В каква поквара е природата ни! Този, който по природа е способен да обича ближния си с топлина, е длъжен да се принуди да направи нещо необичайно - да го обича така, както заповядва Евангелието. Пламенната естествена любов лесно се превръща в мерзост, в непримирима омраза (2 Царе 13:15). Естествената любов също проговори с кама. В какви гнойни рани е естествената ни любов! Колко тежка е раната от предразсъдъци върху нея! Едно сърце, управлявано от пристрастие, е способно на всякаква несправедливост, всякакво беззаконие, само за да задоволи болната си любов. „Лъжливите мерки са омразни за Господа, но истинската мярка Му е угодна“ (Притчи 11:1). Естествената любов дава на този, когото обича, само земно; той дори не мисли за рая. Воюва срещу Небето и Светия Дух; тъй като Духът изисква разпъването на плътта. Воюва срещу Небето и Светия Дух; защото се управлява от коварен дух, нечист дух и е обречен на унищожение. Да се ​​приближим към Евангелието, възлюбени братко, да се погледнем в това огледало! Размишлявайки в него, ще захвърлим старите дрехи, в които ни е облякло падението, ще се украсим с нови дрехи, които Господ ни е разкрил. Тази нова дреха е Христос. „Вие, които в Христа се кръстихте, в Христос се облечете” (Гал. 11:27). Новите дрехи са Светият Дух. Ще се облечете със сила свише (Лк.24:49), каза Господ за тези дрехи. Християните са облечени в качествата на Христос чрез действието на Всесветия Дух. Възможно е християнин да се сдобие с такова облекло. „Облечете се в Господа Иисуса Христа и не превръщайте грижата за тялото в похот“ (Рим. 13:14), казва ап. Преди всичко, водени от Евангелието, отсечете враждата, лошата памет, гнева, осъждението и всичко, което е пряко противно на любовта. Евангелието ни заповядва да се молим за враговете си, да благославяме онези, които ни проклинат, да правим добро на онези, които ни мразят, да прощаваме на ближните си всичко, което са направили против нас. Уверете се, вие, които искате да подражавате на Христос, че наистина изпълнявате всички тези заповеди. Не е достатъчно само да четем с удоволствие заповедите на Евангелието и да се удивляваме на високия морал, който се съдържа в тях. За съжаление мнозина се задоволяват само с това. Когато започнете да изпълнявате заповедите на Евангелието, владетелите на сърцето ви яростно ще се противопоставят на това изпълнение. Това са владетелите: вашето собствено телесно състояние, в което сте подчинени на плът и кръв, и падналите духове, които управляват телесното състояние на човека. Плътската мъдрост, неговата справедливост и справедливостта на падналите духове ще изискват от вас да не губите честта си и други нетрайни притежания, за да ги защитите. Но вие смело понасяте невидимата борба, водени от Евангелието, водени от Самия Господ. Пожертвайте всичко за изпълнението на заповедите на Евангелието. Без такава жертва няма да можете да ги изпълните. Господ каза на учениците Си. „Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си” (Мат. 16, 24). Когато Господ е с вас, надявайте се на победа: Господ не може да не победи. Поискайте от Господа победа за себе си, поискайте я с постоянна молитва и плач. И неочаквано действие на благодатта ще дойде в сърцето ви: внезапно ще почувствате сладкото опиянение на духовната любов към враговете си. И тепърва ти предстои битка! Все пак трябва да си мъжествен! Погледнете обектите на вашата любов: харесвате ли ги много? Сърцето ви много ли е привързано към тях? Откажете се от тях! Такъв отказ се изисква от вас от Господ, законодателят на любовта, не за да лиши вас от любовта и тези, които обичате, но за да станете способни да приемете духовна, чиста, свята любов, която е върховно блаженство, като отхвърлите плътската любов, осквернена от примеса на греха. Този, който изпитва духовна любов с омраза, ще гледа на плътската любов като на чудовищно извращение на любовта. Как да се откажем от онези предмети на любовта, които изглежда са дораснали до сърцето? - Кажи за тях на Бога: "Те са Твои, Господи, а аз кой съм? Безсилно творение, което няма значение." "Днес все още съм странник на земята, мога да направя нещо полезно за тези, които обичам; утре може да изчезна от лицето й, а за тях съм - нищо!" „Искам или не, смъртта идва, възникват различни обстоятелства, насила ме разделят от тези, които смятах за мои и те вече не са мои. Всъщност те не бяха мои; имаше само някаква връзка между мен и тях; заблуждавайки се с тази връзка, аз ги наричах мои, смятах ги за мои. Ако бяха наистина мои, щяха да останат и да ми принадлежат завинаги.“ "Творенията принадлежат само на Създателя: Той е техният Бог и Владетел. Твоите, Господи мой, Теб предавам: присвоих ги погрешно и напразно." За тях е по-безопасно да са Божии. Бог е вечен, вездесъщ, всемогъщ, неизмеримо добър. За този, който е Негов, Той е най-сигурният, най-доброжелателният Помощник и Покровител. Бог дава на човека това, което е Негово: и хората стават Негови, временно в плътта, завинаги в духа, когато Бог благоволи да даде този дар на човека. Истинската любов към ближния се основава на вярата в Бога: тя е в Бога. „За да бъдат всички едно – каза Спасителят на света на Своя Отец, – както Ти, Отче, който си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас“ (Йоан 17:21). Успокояването и угаждането на Бога убива плътската любов. А това означава: тя живее със самочувствие и неверие. На тези, които обичате, правете всичко, което е полезно за тях и всичко, което законът ви позволява; но винаги ги поверявайте на Бога и сляпата, плътска, неразумна любов постепенно ще се превърне в духовна, разумна, свята любов. Но ако любовта ви противоречи на закона, отхвърлете я като мерзост. Когато сърцето ви не е свободно, това е знак за пристрастие. Когато сърцето ти е поробено, това е признак на безумна, греховна страст. Святата любов е чиста, безплатна, цялата в Бога. Това е действието на Светия Дух, който действа в сърцето според мярката на неговото пречистване. Отхвърляйки враждата, изоставяйки пристрастието, отхвърляйки плътската любов, придобийте духовна любов; „отклонявай се от злото и върши добро“ (Пс. 34, 14). Отдавайте почит на ближните си като образ Божий – почит в душата си, невидим за другите, видим само за съвестта ви. Нека дейността ви е по мистериозен начин в съответствие с душевната ви нагласа. Проявявайте уважение към ближните си, независимо от възрастта, пола, професията и постепенно святата любов ще започне да расте в сърцето ви. Причината за тази свята любов не е плът и кръв, нито привличането на чувства, а Бог. Онези, които са лишени от християнска слава, не са лишени от друга слава, придобита при сътворението: те са образ Божий. И ако Божият образ бъде хвърлен в страшния огън на ада, аз съм длъжен да го уважавам и там. Какво общо имам аз с огъня, по дяволите! Там Божият образ беше хвърлен от Божия съд; Мое е да запазя уважението към Божия образ и по този начин да се предпазя от ада. Почитайте слепия, прокажения, бедния с разбиране, младенеца, престъпника и езичника като Божи образ. Какво те интересуват техните слабости и недостатъци! Пази се, за да не ти липсва любов. Като християнин, почитайте Христос, Който каза в нашия урок и ще каже отново, когато решаваме нашия дял във вечността: „Както сте направили на един от тия Мои най-малки братя, на Мен сте го направили“ (Мат. 25, 40). В отношенията си с ближните имайте предвид тези думи от Евангелието и ще станете любимци на любовта към ближния. Възлюбеният от любовта към ближния влиза чрез нея в любовта към Бога. Но ако си мислиш, че обичаш Бога, а в сърцето ти има неприятно настроение дори към един човек, знай, че си в печална самозаблуда. „Ако някой каже: обичам Бога, а мразя брата си, лъжа е“, казва свети Йоан Богослов. „Тази заповед имаме от Него: Който люби Бога, да люби и брата си“ (1 Йоан 4, 20-21). Проявяването на духовна любов към ближния е знак за обновяване на душата от Светия Дух. „Ние знаем, че сме преминали от смърт към живот, защото обичаме братята си – казва отново св. Йоан Богослов, – защото всеки, който не люби брата си, остава в смъртта“ (1 Йоан. 3:14). Съвършенството на християнството е в съвършената любов към ближния. Съвършената любов към ближния се състои в съвършената любов към Бога, за която няма съвършенство, за която няма край в израстването. Израстването в любов към Бога е безкрайно: защото любовта е безкраен Бог (1 Йоан 4:16). Любовта към ближния е основата в сградата на любовта. Любими братко! Отидете да откриете в себе си духовна любов към ближния; влизайки в него, вие ще влезете в любовта Божия, през портата на възкресението, през вратите на Царството небесно. амин Обичайте Бог по начина, по който Той ни е заповядал да Го обичаме, а не по начина, по който самозаблудените фантазьори си мислят, че Го обичат. Не си измисляйте удоволствия, не възбуждайте нервите си, не се разпалвайте с пламъка на хитростта, с пламъка на кръвта си. Жертва, приемлива за Бога, е смирението на сърцето, разкаянието на духа. Бог се отвръща с гняв от жертва, която се принася с увереност в себе си, с гордо мнение за себе си, дори и да е всеизгаряне. Гордостта възбужда нервите, разпалва кръвта, събужда склонност към фантазия, съживява падналите; смирението, от друга страна, успокоява нервите, укротява кипенето на кръвта, унищожава фантазиите, умъртвява падналите и съживява живота в Христос Исус. „Покорството пред Господа е по-добро от жертва, а подчинението е по-добро от тлъстината на овен“, каза Пророкът на израилския цар, който се осмели да принесе на Бога жертва на вина (1Кар.15:22): ако искаш да принесеш на Бога жертва от любов, не го прави доброволно, според необмисленото си желание, а със смирение, по това време и на това място, когато и където Господ заповяда. Духовното място, където е заповядано само да се принасят духовни жертви, е смирението (Азбучен патерик. Изказ на преподобни Пимен Велики). Господ е отбелязал тези, които Го обичат, и тези, които не изпитват любов към Него, със сигурни и точни белези. "Ако Ме люби някой, ще спази словото Ми. Който не Ме люби, не пази думите Ми" (Йоан. 14, 23-24). Искаш ли да научиш Божията любов? Премахнете се от всяко действие, всяка дума, мисъл, чувство, които Евангелието забранява. С омразата си към греха, толкова омразен на Всесвятия Бог, покажи и докажи любовта си към Бога. Греховете, в които изпаднеш поради немощта си, лекувай без колебание с покаяние. Но по-добре се опитайте да не допускате подобни грехове, като се пазите строго. Искаш ли да научиш Божията любов? Внимателно изучавайте Господните заповеди в Евангелието и се старайте да ги изпълнявате на дело, старайте се да превръщате евангелските добродетели в навици, в свои собствени качества. Характерно за този, който обича, е, че той съвършено изпълнява волята на този, когото обича. „Обикнах Твоите заповеди повече от злато и скъпоценни камъни. Затова пазя верно Твоите заповеди, мразя всеки път лъжливите“ (Пс. 129, 127-128), казва Пророкът. Този тип управление е необходимо, за да се запази верността към Бога. Верността е задължително условие за любовта. Без това условие любовта се разпада. Като постоянно се отдалечаваме от злото и изпълняваме евангелските добродетели – в което се състои цялото евангелско нравствено учение – ние достигаме до Божията любов. Това е и средството, чрез което пребъдваме в любовта към Бога: „Ако пазите Моите заповеди, ще пребъдете в Моята любов” (Йоан 15:10), каза Спасителят. Съвършенството на любовта се състои в единението с Бога; напредъкът в любовта е свързан с необозрим духовен комфорт, наслада и просветление. Но в началото на подвига ученикът на любовта е длъжен да издържи ожесточена борба със себе си, с дълбоко нараненото си естество: злото, вродено в себе си чрез греховното грехопадение, стана за него закон, който воюва и се бунтува срещу Закона Божий, срещу закона на святата любов. Любовта към Бога се основава на любовта към ближния. Когато лошата ти памет е изтрита, тогава си близо до любовта. Когато сърцето ви е осенено от свят, благодатен мир към цялото човечество, тогава вие сте на самата врата на любовта. Но само Святият Дух отваря тези врати. Любовта към Бога е Божи дар в човека, който се е подготвил да приеме този дар чрез чистота на сърцето, ума и тялото. Мярката на този дар е съизмерима със степента на подготовка: защото Бог също е справедлив съдия в Своята милост. Любовта към Бога е напълно духовна: „Роденото от Духа е дух” (Йоан 3:6). „Роденото от плътта е плът“ (Йоан 3:9): плътската любов, подобно на роденото от плът и кръв, има изкуствени, тленни свойства. Той е непостоянен, променлив: огънят му зависи изцяло от умението. Чувайки думите на Писанието, че Бог е нашият огън (Евр. 12, 29), че любовта е огън и усещайки огъня на естествената любов в себе си, не мислете, че тези два огъня са едно и също. не! Тези два огъня са врагове един на друг и се гасят един от друг (Мащаб. Буква 3 и Буква 15). "Нека служим на Бога приятно с уважение и страх. Защото Бог е нашият огън пояждащ" (Евр. 12, 28-29). Естествената любов, падналата любов, разпалва кръвта на човека, разстройва нервите му, събужда склонност към фантазии; любовта свята охлажда кръвта, успокоява душата и тялото, тласка вътрешния човек към молитвено безмълвие, потапя го в опиянение от смирение и духовна сладост. Много аскети, приемайки естествената любов за духовна любов, запалиха кръвта си и разпалиха фантазиите си. Състоянието на възбуда лесно преминава в състояние на лудост. Тези в състояние на страст и ярост бяха смятани от мнозина за пълни с благодат и святост, докато те бяха нещастни жертви на самоизмама. В Западната църква има много такива подвижници от времето, когато тя изпадна в папизма, в който божествените качества се приписват богохулно на човека и в който на човека се отдава поклонението, което принадлежи и подобава на Единия Бог; тези аскети, в състояние на страст, написаха много книги, в които представиха неистовото си самопреклонение като божествена любов и в които разсеяното им въображение създаде много видения, които угодиха на тяхното самолюбие и гордост. Син на Църквата от Изток! Махнете се от четенето на такива книги, махнете се от следването на ученията на самовъзхищаващите се! Воден от Евангелието и светите отци на истинската Църква, той смирено се издига до духовната висота на Божията любов, изпълнявайки Христовите заповеди. Знайте със сигурност, че любовта към Бога е най-големият дар на Светия Дух и само чрез чистота и смирение човек може да се подготви за получаването на този велик дар, който променя ума, сърцето и тялото. Напразно, безполезно и вредно усилие е, когато търсим да открием в себе си преди време възвишени духовни дарове: милосърдният Господ ги дава своевременно чрез неотклонно, търпеливо, спокойно изпълнение на евангелските заповеди. амин Мрежите на този, който държи света във властта си Под знака на светия кръст ви водя, братя, за да ви разкрия духовно видение. Нека Антоний, обитателят на пустинята на Египет, ни води в това. Веднъж, под влияние на Божието откровение, той видял мрежите на дявола, разпръснати по целия свят, за да ловят хората до смърт. Като видя безбройното множество на тези мрежи, той със сълзи попита Господа: "Господи! Та кой може да мине тези мрежи и да получи спасение?" (Скитска патерица, преподобни авва Доротей, урок 2). Гмуркам се замислено в размисъла за мрежите на дявола. Те се разпространяват както извън човека, така и вътре в неговото същество. Една мрежа е близо до друга; на места мрежите са поставени в няколко реда; на други места има широки отвори, но през които отново се стига до множество гънки от мрежи, от които бягството вече изглежда невъзможно. Гледайки тези мрежи, пълни с капани, плача горчиво! И неволно в мен се повтаря въпросът на блажения пустинник: "Господи! Та кой може да се спаси от тези мрежи?" Мрежите за моя ум са разпръснати в различни книги, които наричат ​​себе си светлина, но които съдържат ученията на тъмнината и които са написани под явното или скрито влияние на тъмния и злонамерен владетел на този свят; техният източник е разумът, наранен от грехопадението "чрез човешка измама и хитрост за заблуда" (Еф. 4, 14), според думите на апостола, от писатели, които "напразно се възгордяват с плътския си ум" (Кол. 2:18). Моят ближен, влюбен в когото съм длъжен да търся спасение, става за мен мрежа, която ме преследва до смърт, когато умът му е уловен в мрежите на лъжливи и ласкателни учения и мъдрост. Моят собствен ум носи върху себе си печата на падението, той е покрит с воал на тъмнина, отровен с отровата на лъжата: той сам, съблазнен от владетелите на този свят, разпръсква мрежи за себе си. Дори в рая той неразумно и неблагоразумно се е стремял да придобие пагубни и убийствени за него знания. След грехопадението той става още по-неразумен и необмислен: нагло се опива с чашата на отровното знание и така окончателно унищожава в себе си вкуса и желанието за божествената чаша на спасителното знание. Колко мрежи има пред сърцето ми! Виждам груби и фини мрежи; кое да нарека по-опасно и страшно? съмнявам се. Ловецът е умел; който успее да се промъкне през грубите мрежи, ще бъде уловен в тънките. Краят на лова обаче е един и същ и в двата случая: убит. А мрежите се крият по всякакъв начин, много умело. Падението е облечено във всякакъв вид ликуване; угаждане на хората, лицемерие, суета – във всички форми на добродетел. Измамата и тъмното очарование се покриват от маската на духовното, небесното. Душевната, често порочна любов е маскирана от външността на святата любов; фалшивата, въображаема сладост се представя като духовна наслада. Владетелят на света се опитва с всички средства да запази човека в неговата паднала природа: и без груби греховни падения, това е достатъчно, за да направи човека чужд на Бога. Грубите греховни падения ще бъдат напълно, според точните изчисления на ловеца, заменени от гордото мнение за себе си на християнина, който е доволен от добродетелите на падналата природа и който се е обърнал към самоизмама, като по този начин се е отчуждил от Христос. Колко нето е само за тялото! И каква мрежа е! Как само те се използват от владетеля на този свят! Чрез тялото, поддавайки се на неговите унизителни чувства и желания, ние се доближаваме до подобието (възможността) на безмълвен скот. О, какви пропасти! Какво отдалечаване, какво падение от висотата на Божието присъствие! Ние падаме в онази дълбока бездна, ужасно далеч от Бога, когато се отдаваме на груби телесни удоволствия, които според тяхната греховна тежест наричаме падения. Но по-малко грубите плътски удоволствия не са по-малко пагубни. Заради тях се изоставя грижата за душата, забравят се Бог, небето, вечността, съдбата на човека. Владетелят на този свят се опитва да ни държи в постоянна небрежност и тъмнина чрез плътски удоволствия. Чрез сетивата, онези врати, които водят в душата, през които тя общува с външния свят, той постоянно внася в нея чувствена наслада и от нея неотделим грях и робство. На известни концерти гръмотевично звучи музика, която изразява и постига най-разнообразни страсти; тези страсти се показват на земни сцени, завихрени на земни радости; човек по всякакъв възможен начин е накаран да се наслаждава на злото, което го е убило. В опиянението си от нея той забравя божественото благо, което го спасява, и Кръвта на Богочовека, с която сме изкупени. Ето нарисуваните скици на мрежите, които владетелят на този свят е разпръснал, за да лови християни. Ескизът е току-що нарисуван, но едва ли той с право е предизвикал ужас у вас, братя, и едва ли в душите ви не е възникнал въпросът: "Кой тогава може да избяга от такива мрежи?" Зловещата картина обаче още не е приключила. Моето момиченце получава нови и нови вдъхновения за рисуване. Какво казва Божието слово? Тя възвестява пророчество, което се изпълнява пред очите ни, пророчество, че в последните времена, поради умножаването на беззаконието, любовта на мнозина ще охладнее (Мат. 24, 12). Истинското Божие слово, по-силно от небето и земята, ни възвестява умножаването в последните времена на дяволските мрежи и умножаването на броя на онези, които ще загинат в тези мрежи. точно така! Наблюдавам този свят и виждам: мрежите на дявола са се умножили, в сравнение с времето на ранната Христова Църква, те са се умножили безкрайно. Книгите, съдържащи фалшиви учения, се умножиха; умножиха се умове, пълни с фалшиви учения, които ги предават на други; броят на последователите на Светата Истина намаля до краен предел; нараства уважението към естествените добродетели, достъпни както за евреи, така и за езичници; появи се оценка на чисто езическите добродетели, противно на самата природа, която гледаше на тях като на зло; представите за християнските добродетели са отслабнали, да не говорим колко е отслабнало, дори изчезнало тяхното осъществяване в действие; изкуственият живот е напреднал; духовният живот изчезва; той отделя цялото си време за удоволствия и грижи за тялото; няма време дори да мислим за Бог. И всичко това се превръща в задължение, в закон. Умножаването на беззаконието ще охлади любовта на мнозина и тези, които биха останали в любовта към Бога, ако злото не беше от такъв универсален характер, ако мрежите на дявола не се умножаваха до такава безбройна степен. Скръбта на блажения Антоний беше установена. Тъгата на днешния християнин е още по-основателна, когато той види мрежите на дявола; въпросът беше основателен, придружен от ридание: „Господи! Кой от хората може да премине тези мрежи и да се спаси?“ На въпроса на преподобния отшелник Господ отговорил: „Спокойният ум ще премине тези мрежи и те дори не могат да го докоснат“. Божествен отговор! Как той премахва всички съмнения от сърцето и с няколко думи показва сигурен път за победа над нашия противник, начин за разбиване и унищожаване на неговите плътно преплетени капани, които той е поставил благодарение на своя дълъг и много зъл опит. Нека пазим ума си със смирение, като не му позволяваме неразумно, прибързано да се стреми към придобиване на знания, колкото и новостта им и важността на имената им да привличат нашето любопитство. Нека го спасим от изкушението на фалшивите учения, скрити под името и маската на християнските учения. Да го успокоим към послушание към Църквата, като наказваме всяка мисъл, която се надига против Христовия разум (2 Кор. 10, 5), разума на Църквата. В началото тесният път на послушанието към Църквата е труден за ума; но той извежда на широко поле свободата на духовния разум, пред който изчезват всички предполагаеми нелогичности, които физическият и умственият разум намират в точното послушание на Църквата. Нека не му позволяваме да чете за духовни неща, различни от книги, написани от писатели от истинската Църква, за които самата Църква свидетелства, че са органи на Светия Дух. Който чете светите писатели, неусетно става причастен на Светия Дух, Който обитава в тях и говори чрез тях; читателят на еретически писатели, дори ако те са били по-еретици и са били почитани с името на светци, стават съучастници на лукавия дух на красивото (Св. Петър Дамаскин. Добротолюбие. За разсъжденията): поради непокорството на Църквата, което е гордост, той попада в капаните на владетелите на този свят. Как да се справим със сърцето? - нека присадим на тази дива маслина клонка от плодоносно маслиново дърво, нека присадим върху нея качествата на Христос, да го научим на смирението на Евангелието, да го принудим да приеме волята на Евангелието. Виждайки неговото несъгласие с Евангелието, постоянно противоречие, непокорство на Евангелието, нека видим в това противопоставяне като в огледало нашето падение. Виждайки нашето падение, нека плачем за него пред Господа, нашия Създател и Изкупител, нека скърбим със спасителна скръб; нека живеем в тази скръб, докато не видим нашето спасение. „Бог няма да отхвърли разкаяното и смирено сърце“ (Пс. 51, 19), като го предаде на врага, за да стане негов улов. Бог е нашият Създател и Епископ: Той може да възстанови сърцето ни. Сърце, което неотстъпно вика към Него със сълзи и молитви, ще се превърне от грешно в боголюбиво и свято. Да се ​​грижим за физическите си сетива, като не допускаме чрез тях греха в тъмницата на душата си. Нека обуздаем любопитното си око и любопитното си ухо; да сложим стегнати юзди на един малък крайник от тялото си, но който предизвиква големи трепети – на езика ни; нека успокоим неволните стремежи на тялото с въздържание, бдение, труд, често спомняне на смъртта, внимателна и постоянна молитва. О, колко мимолетни са удоволствията на плътта! С каква воня завършват! От друга страна, тяло, обградено от въздържание и защита на сетивата, умито със сълзи на покаяние, осветено от чести молитви, по тайнствен начин в храма на Светия Дух, Който осуетява всички вражески нападения върху човека. „Спокойният ум ще премине всички мрежи на дявола и те дори не могат да го докоснат“. амин Ще дойде онова страшно време, ще дойде онзи страшен час, когато всичките ми грехове ще се явят в цялата си голота пред Бога – Съдията, пред Неговите Ангели, пред цялото човечество. Изпълнен съм с ужас, предчувствайки състоянието на душата си в този ужасен час. Под впечатлението на ярко и силно предчувствие, с трепетен порив да се потопя в себеразмисъл, порив да проверя в книгата на съвестта си греховете, които съм извършил там, извършени с дело, дума, мисъл. Книги, които отдавна не са четени, отдавна стоят в шкафовете, прашашат, проядени от молци. Който вземе такава книга, ще срещне големи трудности, докато я чете. Такава ми е съвестта. Тъй като не беше разглеждан от доста време, го отворих много трудно. И тъй като го направих, не намирам в това очакваното удовлетворение. Само големи грехове могат да се видят съвсем ясно в нея; малките букви, които са голям брой, са почти напълно избледнели и сега не може да се разбере какво означават. Бог, само Бог може да възстанови цвета на избелелите букви и да очисти човек от злата съвест (Евреи 10:22). Само Бог може да даде на човека видението на неговите грехове и видението на неговия грях – неговото падение, в което е коренът, семето, зародишът, съвкупността от всички човешки грехове. Призовавайки милостта и силата Божия, призовавайки ги на помощ с най-гореща молитва, съчетана с разумен пост, с плач и ридание на сърцето, аз отново отварям книгата на съвестта, отново се вглеждам в количеството и качеството на моите грехове; Искам да видя какви са плодовете на греховете, които съм извършил? Виждам: „Моите беззакония излязоха от върха на главата ми, натежаха ме като тежък товар, повече са от космите на главата ми“ (Пс. 39, 5; 40, 12). Какво е следствието от тази греховност? „Моите беззакония ме постигнаха, та не мога да гледам; сърцето ми ме остави” (Пс. 40, 12). Последицата от грешния живот е слепота на ума, негодувание, безчувственост на сърцето. Умът на закоравял грешник не вижда нито добро, нито зло; сърцето му губи способността за духовни чувства. Ако след като изостави грешния живот, такъв човек се обърне към пътя на добродетелните дела, сърцето му, сякаш принадлежи на някой друг, няма да съчувства на неговия стремеж към Бога. Когато множеството от неговите грехове се разкриват на подвижника чрез действието на Божията благодат, тогава е невъзможно той да не достигне състояние на крайно съмнение, да потъне в най-дълбока скръб. „Сърцето ми бие силно, силата ми ме напусна и зрението на очите ми изчезна, защото отвътре съм пълен с огън“, тоест дейността ми е пълна със спъване поради навика към греха, който яростно ме въвлича в нови грехове; „Раните ми загнояха и загнояха поради моето безумие“, т. е. греховните страсти остаряха заедно с мен и ме нараниха вследствие на безгрижния ми живот; „и няма здраво място в тялото ми“, което означава: няма изцеление само чрез собствените ми усилия на цялото ми същество, което е победено и заразено от греха (Пс. 38, 10; Пс. 7:5, 7). Като осъзнавам греховете си, покайвам се за тях, изповядвам ги, съжалявам за тях, оставям цялото им множество на откритото море на Божията милост. И за да се предпазя от греха занапред, ще се взирам, потъвайки в себе си в самота, как грехът действа против мен, как се приближава към мен, какво ми говори. Той се приближава към мен като крадец; лицето му е скрито; думите му са по-меки от масло (Пс. 55, 21); казва ми лъжа, предлага беззаконие. Отрова е в устата му; езикът му е смъртоносно жило. „Забавлявай се!”, тихо и ласкаво ми прошепва той. „Защо да ви забраняват да се наслаждавате? Наслаждавайте се! Какъв грях има?“ - и ми предлага, престъпника, да наруша заповедите на Всесветия Господ. Не трябва да се обръща внимание на думите му; Знам, че той е крадец и убиец. Но някаква невъобразима слабост, слабост на волята ме надделява. Обръщам внимание на думите на греха, гледам на забранения плод. Съвестта ми напразно ме предупреждава, че вкусването на този плод е и вкусване на смъртта. Ако няма забранен плод пред очите ми, той внезапно се появява във въображението ми, жив, сякаш нарисуван от ръката на омагьосването. Чувствата на сърцето са привлечени от съблазнителен образ, като блудница. Екстериорът му е очарователен; от него всичко лъха съблазнително; тя е обвита в скъпи, луксозни дрехи; смъртоносният му ефект е старателно прикрит. Грехът изисква жертва от сърцето, когато тази жертва не може да бъде принесена от тялото, поради липсата на самия обект. Грехът работи в мен с грешна мисъл, грешно чувство, чувство на сърцето и чувство на тяло; работи чрез телесните сетива, работи чрез въображението. До какъв извод ме води това гледане на себе си? До заключението, че в мен, в цялото ми същество, живее греховна травма, която съчувства на греха, който ме атакува отвън и го подкрепя. Аз съм като роб, окован с тежки вериги: всеки, на когото е позволено, хваща този роб и го влачи, където си иска, защото робът, като е окован, не може да устои. Някога грехът е достигал дори до най-високото небе. Там той предложи на предците ми да опитат от забранения плод. Там той ги сканира; там той екзекутирал онези, които били захласнати от вечната смърт. И на мен, техния потомък, постоянно повтаря едно и също предложение; и аз, техният потомък, постоянно се опитвам да премина и да ме убие. Веднага след като съгрешиха, Адам и Ева бяха изгонени от рая и хвърлени в страната на скръбта (Бит. 3, 23-24); Роден съм в тази земя на плач и проблеми! Но това не ме извинява; Раят беше донесен тук от Изкупителя и посаден в сърцето ми. С грях прогоних рая от сърцето си. Сега има смесване на доброто и злото, има люта борба между доброто и злото, има сблъсък на безброй страсти, има мъка, предвкусване на вечните мъки на ада. Виждам в себе си доказателството, че съм син на Адам: пазя неговата склонност към зло, съгласявам се с предложенията на прелъстителя, макар че знам със сигурност, че ми се предлага измама и че ми се готви убийство. Напразно бих обвинявал моите предци за греха, който ми прехвърлиха: Изкупителят ме освободи от робството на греха и сега не изпадам в грехове насила, а доброволно. Нашите предци в рая някога престъпиха една Божия заповед, а аз, намирайки се в скута на Христовата църква, постоянно нарушавам всички божествени заповеди на Христа, моя Бог и мой Спасител. Случвало се е душата ми да се вихри от гняв и лоша памет. Във въображението ми сабята виси над главата на врага и сърцето е опиянено от доволно отмъщение, чийто образ е създаден във въображението. Или си представям купища злато, разпръснати навсякъде! Веднага след това се появяват изображения на великолепни дворци, градини, всички предмети на лукс, сладострастие и гордост, които са придобити със злато и заради които грешният човек се покланя на този идол - средство за осъществяване на всички тленни желания. Или съм поласкан от почести и власт! Ставам и тръгвам след фантазии за управление на хора и държави, за осигуряване на нетрайни стоки и нетрайна слава за себе си. Или си представям, че сякаш пред собствените си очи виждам маси с ядене, което е опушено и мирише толкова прекрасно! Нелепо и в същото време тъжно се наслаждавам на прелестите, които ми се показват. Или внезапно виждам себе си като праведен човек, или, по-точно, сърцето ми се изпълни с лицемерие, настоява да си присвои правдата, ласкае се, интересува се от похвалите на хората, как да ги привлече към себе си! Страстите, състезаващи се една с друга, се борят за мен, постоянно ме изтръгват една от друга, въртят ме, безпокоят ме. И не виждам своето съжаляващо състояние! В ума ми е непрогледна завеса от мрак; има тежък камък от безчувственост на сърцето ми. Ще се опомни ли умът ми, ще поиска ли да се насочи към доброто? Сърцето ми, което е свикнало с греховни удоволствия, му се противопоставя, моето тяло, което е придобило животинска похот, му се противопоставя. Дори изгубих представата, че моето тяло, тъй като е създадено за вечността, е способно на желанията и движенията на божественото, че неговите животински стремежи са въведени в тялото от греховното падение. Различните части на моето същество – ум, сърце и тяло – са нарязани, разединени, действат несъгласувано, противопоставят се една на друга; в сегашното, анти-Божие споразумение, те действат само когато служат на греха. Такова е състоянието ми! Това е смъртта на душата по време на живота на тялото. Но съм доволен от състоянието си! Доволен съм – не от смирението, а от слепотата си, от обидата си. Душата не усеща вцепенението му, както не го усеща и тялото, отделено от душата чрез смъртта. Ако почувствах вцепенението си, щях да живея в постоянно покаяние! Ако можех да усетя вцепенението си, щях да се грижа за възкресението! Цял съм погълнат от грижите на този свят, малко съм загрижен за страданието на душата си. Аз строго осъждам и най-малките грехове на моите ближни; и аз самата съм пълна с грях, заслепена съм от него, превърната във вкаменен стълб като жената на Лот, не съм способна на никакво духовно извисяване. Не съм наследил покаяние, защото още не виждам греха си. Не виждам греха си, защото все още служа на греха. Този, който се наслаждава на греха, този, който си позволява да го вкуси, макар и само с мисли и състрадание на сърцето, не може да види своя грях. Само онзи, който решително се е отказал от всяко приятелство с греха, може да види своя грях, който бодро пази портите на дома си с извадения меч на Божието слово, който с този меч отхвърля и разсича всеки грях, в каквато и форма да се приближава. Който извърши велико дело - установи вражда към греха, като насила откъсне ума, сърцето и тялото си от него, Бог ще му даде велик дар - да види греха си. Блажена е душата, видяла греха да се загнездва в нея! Блажена е душата, видяла в себе си падението на праотците, старостта на Адам! Такова виждане на греха е духовно виждане, видение на ум, изцелен от слепота чрез Божията благодат. Светата Източна църква учи, че с пост и коленопреклонение човек се моли на Бога за видението на своя грях. Блажена е душата, която постоянно се учи на Божия Закон! В него тя може да види образа и красотата на Новия човек и чрез тях да види и коригира своите недостатъци. Блажена е душата, която е изкупила полето на покаянието, като се е умъртвила за греховни начинания! В това поле той ще намери безценното съкровище на спасението. Ако си придобил полето на покаянието, плачи като дете пред Бога. Не се молете, ако можете, не се молете на Бога; отхвърляйки себе си, предайте се на Неговата воля. Разберете, почувствайте, че вие ​​сте творение, а Бог е Създателят. Вкопчи се във волята на Твореца без да се замисляш, предложи Му само детски плач, предложи Му сърце, изпълнено с мълчание, готово да следва волята Му и да носи печата на волята Му. Ако поради вашата неопитност не сте в състояние да потънете в молитвено безмълвие и да плачете пред Бога, кажете смирена молитва пред Него, молитва за опрощаване на греховете и изцеление от страстите на греха, онези ужасни морални заболявания, които произтичат от умишлени грехове, които се повтарят дълго време. Блажена е душата, която е осъзнала, че е напълно недостойна за Бога, която е осъдила себе си като всеядна и грешна! Тя е на път към спасението; в нея няма самонаслаждение. Напротив, онзи, който се смята за готов да приеме благодатта, който се смята за достоен за Бога, който очаква и се моли за Неговото тайнствено идване, като казва, че е готов да приеме, чуе и види Господа, мами себе си и се ласкае; той е достигнал високата скала на гордостта, от която пада в тъмната бездна на погибелта (Св. Исаак Сирин, Писмо 55). Там са смазани всички, които са се гордели с Бога, всички, които дръзват безсрамно да се смятат за достойни за Бога, и от това самонадеяност и самоизмама казват на Бога: Говори, Господи, слуша слугата Ти! Пророк Самуил, когато бил още дете, чул Господ да го призовава; без да смята, че е достоен за разговор с Господа, той отиде при своя престарял учител, молейки го за уроци как да се управлява. И втори път Самуил чу същия глас да го вика и пак отиде при учителя. И учителят разбра, че гласът, който го вика, е гласът на Бога, и заповяда на детето, когато отново чуе подобен зов, да отговори: „Говори, Господи, слугата ти слуша!“ (1 Царе 3, 1-9). Същото дръзва да каже сладострастният и високомерен фантазьор, когото никой не вика, но се опива от суетно мнение, и измисля гласове и утешения в себе си, и с тях ласкае надменното си сърце, с тях мами себе си и лековерните си последователи. В споменатата вече творба на западния писател (Том Кемпийски), книга трета, глава втора (Москва, 1834), възпламеняването, самосъзнанието и самоомайването са изобразени толкова впечатляващо и ярко, че смятаме, че не би било неуместно да представим на вниманието на читателите самия текст: „Говори, Господи, чуй слугата Си. Приведи сърцето ми към Твоите откровения; нека веднъж Бог не говори с нас, Господи, моля Те, като пророк Самуил, казвайки: Нека не говори с мен, Господи, който е светлината на всички пророци. Ти сам, без тях, можеш да проникнеш душата ми с Твоята истина; и без Теб те не биха могли да направят нищо. Те могат да говорят думи, но не могат да им дадат дух. Речта им е красива; но ако мълчиш, това няма да стопли сърцето. Те се разлагат; но Ти разкриваш смисъла. Те обясняват тайната; но ти разчупваш печата, който я крие. Те възвестяват Твоите заповеди; но Ти помагаш те да се случат. Те показват пътя; но Ти даваш сила да вървиш по него. Те действат само външно; но Ти просвещаваш и учиш сърцата. Те поливат; но Ти даваш плодовитост. Думите им звънят в ушите; но Ти ни даваш да разберем какво казват. Затова нека не ми говори Мойсей, а Ти, Господи Боже мой, вечна истина! Говори ми, защото се страхувам да не умра и слушам напразно, ако, информиран само външно, не съм набожен по душа; защото се страхувам да не намеря осъждането си в Твоето слово, ако го чуя и не го изпълня, знай го и не го обичай, вярвай му и не му се подчинявай. Говори, Господи, Твоят слуга чува: Ти имаш думи на вечен живот”. Дързостта на това пищно красноречие и безсмислие върху душата, възпитана от учението на православната църква, предизвиква ужас и дълбока тъга. Няма покаяние! Без разкаяние на духа! Абсолютно всичко се стреми към възможно най-тясното и тясно единение с Бога. Това е общо взето отношението на западните автори в областта на аскетизма. Един от тях, изразявайки неправилното си разбиране за достойнството на Богородица, завършва възвишената си кръстословица по следния начин: „И тъй, нека се хвърлим в обятията на Богородица!“. Това отношение е обратното на отношението, което светата Източна църква предава на своите чеда. „Ако нямахме Твоите свети молитвени книги – казва тя в едно от своите песнопения, – и Твоята благост, която ни гали, как бихме се осмелили да Ти пеем, Спасителю, когато Ангелите непрестанно Те прославят“ (Тропар на Голямо повечерие). Във втората песен тя казва. „Грешни и смирени да пристъпим усърдно към Богородица и да пристъпим към Божията Майка, като извикаме в покаяние от дълбочината на душата си: Владичице, помогни, смили се над нас; побързай, загиваме от множеството грехове; не отпращай празни Твоите раби, защото Тебе имаме за единствена надежда“ (Молебен канон към Пресвета Богородица). Състоянието на самоомайване и демонично омагьосване е немислимо за тези, които не са възпитани от духовен подвиг според традицията на Православната църква: такива хора смятат това печално състояние за абсолютно правилно и благотворно. Този, който се потруди да преведе "За съревнованието" от латински на руски, даде уроците си на читателите в края на книгата. Посочвайки 2-ра глава на 3-та книга, тази ярка проява на самоомайване и самозаблуда, той съветва, че преди всяко благоговейно четене, читателят трябва да бъде приведен в състоянието, описано в тази глава. Очевидно е, че подобно отношение дава свободата за произволно тълкуване на Свещеното Писание и отменя задължението да се следва тълкуването, дадено от светите отци и прието от Църквата. Това е догмата на протестантството. Син на Църквата от Изток, единствен свят и истинен! В своя невидим подвиг той се ръководи от учението на светите отци на вашата Църква: те ни заповядват да се отвърнем от всеки глас, от всяко видение извън и вътре в нашето същество, преди да бъдем обновени от очевидното действие на Светия Дух, като сигурна причина за самонаслаждение (Преподобни Григорий Синаит, За просвещението и останалото. Добротолюбие, част 1. Свети Калист и Игнатий Ксантопулий, гл. 73. Доброжелателност, част 2). Пази ума си без да виждаш; той прогонва всички фантазии и мнения, които се доближават до него, за които падението е заменило истината. Облечени в покаяние, със страх и трепет застанете пред Всемогъщия Бог, Който може да очисти греховете ви и да ви обнови със Светия Си Дух. Когато дойде Духът на Истината, Той ще ви води в цялата истина (Йоан 16:13). Чувството на плач и покаяние е единственото, от което се нуждае душата, приближила се до Господа с намерението да получи от Него прощение на греховете си. Това е добрата част! Ако си го избрал, не позволявай да ти го отнемат! Не заменяйте това съкровище с някакви пусти, фалшиви, насилствени, уж благотворни чувства, не се давете в самоласкане. „Ако някои от отците, казва преподобни Исаак Сирийски, са писали, че има душевна чистота, че има душевно здраве, безстрастие, душевно зрение – те не са го написали, за да ги търсим предварително и с очакване. В Писанието се казва: „Царството Божие няма да дойде по видим път“ (Лк.17:20). които има живо очакване, придобиха гордост и падение... Търсейки Божиите високи дарове с очакване, Бог го отхвърли, това не е признак на любов към Бога; това е дълг на душата" (Св. Исаак Сирийски, стих 55). Всички светии се смятаха за недостойни за Бога: по този начин те показаха своето достойнство, което се състои в смирение (Свети Исаак Сирийски, Писмо 36). Всички самоукрасени се смятаха за достойни за Бога: с това те проявиха гордостта, обзела душите им, и демоничната красота. Някои от тях приеха демоните, които им се явиха във вид на ангели и ги последваха; на други демоните се явиха в истинската си форма, като се преструваха, че са победени от молитвата си, като по този начин ги запознаха с по-висш разум; някои разпалиха въображението си, раздвижиха кръвта си, раздвижиха нервите си, приеха го като благословено удоволствие и изпаднаха в самозаблуда, в пълно затъмнение, присъединявайки духа си към отхвърлените духове. Ако трябва да говорите със себе си, не си предлагайте ласкателства, а самоукори. В нашето паднало състояние горчивите лекарства са полезни за нас. Тези, които се ласкаят, вече са получили своята награда на земята – своето самовъзхищение, хваление и любов към света, който е враг на Бога; и във вечността няма на какво да се надяват, освен на осъждане. „Гряхът ми винаги е пред мен“ (Пс. 51, 5), казва за себе си свети Давид: грехът му беше обект на постоянното му наблюдение. „Признавам вината си и се съдя за греха си“ (Пс. 38, 18). Св. Давид практикувал самоосъждане, изповядвайки греха си, когато грехът му вече бил простен и когато дарът на Светия Дух вече бил върнат при него. И това не е всичко: той оформи своя грях, изповяда го, за да го чуе цялата вселена (Пс. 51). При светите отци на Източната Църква, особено пустиннообитателите, когато достигнаха висините на духовните упражнения, всички тези упражнения се изливаха само в покаяние. Покаянието обзе целия им живот, цялата им дейност: то беше следствие от виждането на техния грях. Те попитаха един велик отец в какво трябва да се състои работата на един монах-самотник. Той отговори: „Твоята мъртва душа е пред очите ти и питаш ли какви да бъдат действията ти?“ (Свети Исаак Сирийски). Плачът е същественото действие на истинския подвижник на Христос; плачът е неговият акт от началото на подвига до завършването му. Виждането на нечий грях и покаянието, което той произвежда, са действия, които нямат край на земята: виждането на греха събужда покаяние; покаянието осигурява очистване; постепенно пречистеното око на ума започва да долавя такива дефекти и наранявания в цялото човешко същество, които преди, в своята тъмнина, изобщо не е забелязвало. Господи, дай ни да видим греховете си, така че умът ни, напълно привлечен от внимателното изследване на собствените си грешки, да престане да вижда грешките на нашите ближни и по този начин да види всички наши ближни като добри. Дай на сърцето ни да изостави пагубните тревоги за недостатъците на ближния, да обедини всички наши грижи в една грижа за придобиване на чистота и святост, които Ти си заповядал и установил за нас. Нека ние, които сме осквернили ивиците на душата, да ги направим бели в сънищата: защото те вече са били измити с водите на кръщението и сега, след като са били осквернени, трябва да бъдат измити с водите на сълзите. Дай ни да видим в светлината на Твоята благодат многото видове злини, които живеят в нас, унищожавайки всяко духовно издигане в сърцето и внасяйки в него смущението на кръвта и въртенето на плътта, които са врагове на Царството Божие. Дай ни великия дар на покаянието, който е предшестван и роден от великия дар да виждаш греховете си. Избави ни с онези велики дарове от бездната на самопреклонението, което се ражда в душата от нейната незабелязана и неразбрана греховност; ражда се от ефекта на нейната незабелязана и неразбрана сладострастност и суета. Спаси ни с тия велики дарове по пътя ни към Тебе и ни дай да стигнем до Тебе, Който призоваваш грешниците да осъзнаят своята греховност и отхвърляш онези, които се смятат за праведни, за да прославим Тебе, Единия Истинен Бог, Изкупителя на пленниците и Спасителя на падналите, вечно във вечно блаженство. амин Учението на светите отци за предлюбовта Прелест - духовна самоизмама, която идва от гордостта Не трябва да се страхувате от падане... Случва се на тези, които се гордеят със себе си... които започват да мислят, че щом топлината се спусне в сърцето, те вече са достигнали съвършенството. И това е само началото и може би несигурно, защото топлината и спокойствието на сърцето могат да бъдат и напълно естествени, тоест резултат от фокусиране на вниманието. И е необходимо да се опитваме и опитваме, чакаме и чакаме, докато естественото бъде заменено от благодатта. Със сигурност е най-добре никога да не мислим, че сме постигнали нещо и винаги да се смятаме за нищо, голи, слепи и напълно грозни. Създаването на Иисусовата молитва, както всички сме свикнали да я създаваме, е добро дело. В манастирите се изисква като задължение. И щеше ли да бъде наредено, ако беше опасно? Хитрината, която измислиха и приписаха на тази молитва, е опасна. Тя хвърля някого в екстаза на фантазията, а някой, странно е да се каже, в постоянно състояние на похот. Следователно такива трябва да бъдат държани отговорни (от нея) и тя трябва да им бъде забранена. Всеки обаче трябва да бъде посъветван и всеки трябва да бъде наставен да призовава най-сладкото Име на Господа в чистота на сърцето. Ако някой, който няма молитва, се принуждава само да се моли, за да не получи молитвата на благодатта, и в същото време не се насилва да има спокоен ум, да обича и да спазва другите Господни заповеди, тогава понякога, според неговата молитва, му се дава благодатна молитва, до известна степен дори в смирение и радост, докато природата му остава подобна на предишната: той няма кротост, защото не е търсил усърдно то, нито се е подготвил да бъде кротък; той не притежава спокоен ум, защото не го е поискал, нито се е насилвал; той няма любов към всичко, защото не се е грижил за това, нито е поискал усърдно в молитвите си. Всеки, който - дори против желанията на сърцето си - принуждава и принуждава себе си да се моли, е необходимо, както е писано, да се принуждава с радост да обича, и към кротост, и към всяко търпение и щедрост; по този начин е необходимо да се принудиш да бъдеш смирен, да се смяташ за по-лош и по-нисък от всички, да не говориш за безполезни неща, но винаги да се поучаваш от думите на Господа и да ги произнасяш с устата и сърцето си. Необходимо е също така да се принуждавате да не се гневите, както е казано: Всяко огорчение и гняв, и огорчение, и викове, и хула с всякаква злоба да бъдат далеч от вас (Еф. 4:31), така че по този начин Господ, виждайки добрата воля на човека, да му даде да запази без усилия и принуда всичко, което преди, поради греха, който живее в него, трудно е могъл да запази и с насилване. Всички тези наченки на добродетел изглежда по някакъв начин стават част от неговата природа, защото накрая самият Господ се приближава към него – приближава се и обитава в него и създава в него Своите божествени послания, без усилие и изпълвайки го с духовни плодове. Ако спокойствието и любовта, простотата и кротостта не са тясно свързани с молитвата в нас, тогава самата молитва или, по-добре казано, тази маска на молитвата, може да ни донесе малко полза. Твърдим това не само за молитвата, но и за всеки друг подвиг и усилие: девство или пост, бдение, псалмопение или служба, или за всяко действие, предприето в името на добродетелта. Ако не видим в себе си плодовете на любовта, мира, радостта, кротостта и с всичко това спокойствие, простота, искреност, вяра и, ако трябва, щедрост и дружелюбие, тогава ще се опитваме напразно, защото приемаме усилието, за да можем да използваме плодовете. Когато в нас не се показват плодовете на любовта, тогава несъмнено и нашите действия са безполезни. Ето защо такива хора по нищо не се различават от петте луди момичета, които, понеже все още нямаха духовно масло в сърцата си, т. е. от духовното действие на гореспоменатите добродетели, и бяха наречени луди, и за съжаление бяха оставени извън царската съпружеска стая, без да имат никаква полза от подвига на девството. Както при отглеждането на лозе, всички усилия се инвестират в надеждата, че ще има плод; ако не даде плод, тогава всички усилия са били напразни; така също, ако не забележим в себе си, чрез действието на Духа, плодовете на любовта: мир, радост и всичко друго, което апостолът изброи (Гал. 5:22), и ако не можем несъмнено да ги разпознаем в себе си чрез духовно чувство, тогава подвизите на девството, молитвата, псалмопеенето, поста или бдението ще бъдат излишни, тъй като тези усилия и тези подвизи, духовни и физически, трябва, като казахме, упражнявайте се с надеждата за духовни плодове; плодовете на добродетелите са духовната наслада от неосквернената наслада, която се създава в сърцата на верните и смирените чрез неизразимото действие на Духа. Ето защо усилията и подвизите трябва да се разглеждат такива, каквито са в действителност, т.е. за усилия и подвизи, докато плодовете - трябва да се считат за плодове. Ако обаче някой, поради оскъдността на знанието, смята действията и подвизите си за дарове на Духа, се оказва, че явно греши, заблуждава себе си и с такова мнение се лишава от великите и истински плодове на Духа. Истинското начало на молитвата е топлината в сърпа, който изгаря страстите и с твърда любов обитава в сърцето радост и щастие и го утвърждава във вярата без съмнение. Всичко, което идва на душата, казват светите отци, било то чувствено или духовно, щом сърцето се усъмни в него и не го приеме – не е от Бога, а е изпратено от дявола. Когато по същия начин видите, че умът ви е извън вас или че някаква неизвестна сила го влачи нагоре, не вярвайте и не позволявайте на ума ви да бъде отвлечен, но в същото време го принудете да се върне към работата си. Това, което е от Бога, идва само от самия него, казва св. Исаак, и това не се знае кога ще стане. Въпреки че дяволът би искал да направи онова, което е в бедрата, очевидно духовно, показвайки едно вместо друго - вместо топлина, преливаща от неприлично възпаление, вместо радост, предизвикваща неразумна радост и сладостта на издишването, и успявайки да се скрие от неопитните с тези прелести - времето, опитът и чувството обикновено го излагат на онези, които не са запознати с неговите зли измами. Гърлото вкусва храна, казва св. Писмо (Йов. 34; 3). По същия начин духовният вкус ясно показва всичко такова, каквото е, неподвластно на преструвки. Ето причината за мислите! Слушал си празни думи и си ги запомнял. Дяволът взема тези нишки на паметта и плете мрежа от тях пред очите на ума ви, за да я задържи. След това слезте в сърцето си, като отклоните очите си от измамните образи на дявола, и се облегнете на Господа. За да напреднете в молитвата и да избегнете заспиването, е необходима саможертва, която се е научила да търси само концентрация в молитвата. Тогава молитвеният подвиг ще се опрости и облекчи, ще се облекчат и изкушенията, които обаче са спътници на всеки подвиг. Ако някой се опитва да открие в себе си ефекта от сърдечната молитва преди време, това казва преп. Нил Сорски, подобно на други св. отци, допуска тежки изкушения от демонични сили, които надхвърлят нашите сили. Основата на този стремеж е непонятна арогантност и високомерие, което се представя като сериозност. Мнозина твърдят, че след практикуването на Иисусовата молитва винаги или почти винаги има омагьосване и строго забраняват да се занимавате с тази молитва. В приемането на такава мисъл и в такава забрана се съдържа ужасно богохулство и очарование, достойно за съжаление. Нашият Господ Исус Христос е единственият източник и единственото средство за нашето спасение. Неговото човешко име взе назаем от Неговото Божество безграничната, всесвята сила да ни спаси; как тогава тази сила, която работи за спасение, тази уникална сила, която дава спасение, може да се изврати и да работи за нашето падение? Това са глупости! Това е плачевна, богохулна, душеунищожаваща заблуда. Да приемеш такъв начин на мислене със сигурност означава да бъдеш подложен на демонично изкушение и да бъдеш измамен от фалшив разум, произлязъл от Сатана. Разгледайте цялото Свещено Писание: ще видите, че в него на всяко място се прославя и възхвалява Името Господне и се превъзнася Неговата спасителна за човека сила. Помислете за писанията на отците: ще видите, че всички те, без изключение, съветват и нареждат да се упражнява Иисусовата молитва, наричайки я оръжие, от което няма по-силно нито на небето, нито на земята, и дадено от Бога, неотчуждаемо наследство, един от последните и най-висши обети на Богочовека, най-сладката и любяща утеха, надежден залог. И накрая, обърнете се към законодателството на Православната източна църква и ще видите, че за всички нейни неграмотни деца - както монаси, така и миряни - тя е определила пеенето на псалми и молитвата да бъдат заменени от Иисусовата молитва като правило. Какво тогава, пред единодушното свидетелство на Свещеното Писание и на всички Свети Отци, пред законодателството на Вселенската Църква за Иисусовата молитва, означава противоречието на някои слепи хора, които са били празнувани и празнувани от същите слепци? Безумието поради Иисусовата молитва може да настъпи само когато онези, които правят тази молитва, не се отклоняват от своите грехове и греховни навици, когато собствената им съвест ги осъжда. В същото време вътре (такъв човек) настъпва дълбоко раздвоение, което гони всеки мир от сърцето. Така разумът може да се замъгли, а мисленето да се обърка и обърка. Казват, че умствената молитва спасява, но самата умствена молитва непременно изисква да бъде насочвана, стига да е самонасочена или придобита с усилия. Именно в случаите, когато умствената молитва се практикува без ръководството на опитна ръка, човек се отклонява от пътя. Очарованието обаче, което е разбираемо за мнозина с очевидните си последствия, трябва да се изучава и разбира в самото му начало: в грешната мисъл, която служи като основа на всяка заблуда и плачевно състояние на ума. В погрешната мисъл на ума вече съществува цяла сграда от красота, точно както в едно зърно вече съществува онова растение, което трябва да се развие от него, след като бъде засадено в земята. Мощно средство срещу врага са тези, които плачат разкаяно по време на молитва, за да не изпаднат в високомерие поради радостта, която дава молитвата. Никаква вреда не може да бъде нанесена на този, който пази тази радост-тъга. Истинската, а не красивата молитва е онази молитва, която заедно с Иисусовата молитва подпалва земята на сърцето ни и изгаря страстите като огън. Тя осенява душата с радост и мир и не идва в нея нито отдясно, нито отляво, нито дори отгоре, а изтича от сърцето, като извор на вода от Животворящия Дух. Обичайте я само като такава и се стремете да я запазите в сърцето си; нека умът ти никога не се отдава на блянове. С такава молитва не се страхувайте от нищо, защото с нас е Онзи, който е казал „Не бой се, Аз съм с теб, не бой се“. Този, който се е насочил по този начин, живее праведно и непорочно и ще бъде чужд на угодничеството и високомерието; няма да му навреди, ако дори легион от демони се надигне срещу него и го изложи на безброй изкушения. Тези, които са ревностни за духовен живот, пише Сиерански, започват с „Господи, помилуй!“, но за тях, както и за нас, това скоро свършва. Веднъж запален огън гори сам и никой не знае какво го храни. Това е тайната. Ще откриете това „Господи, помилуй“ отново в мислите си в момента, в който дойдете на себе си. Това са думите на тази молитва: "Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!" или „Исусе, Сине Божи, смили се над мен“. Огънят, за който се говори, няма да се запали веднага, но след забележимо усилие, когато се запали топлината в сърцето, която непрекъснато се засилва и се разгаря по време на умствена молитва. Дълбоката молитва към Господа предизвиква топлина. Опитните бащи правят строга разлика между обикновената, телесна топлина, която възниква, когато чрез внимание и усилие силите се концентрират върху сърцето; физическа, похотлива топлина, която самият дявол понякога поддържа и се вкопчва в нея, и духовна, трезва и чиста топлина. Има два вида тази (друга) топлина: естествена, която се получава поради съединяването на ума със сърцето, и благодатна. Опитът ни учи как да ги различаваме. Тази топлина е сладка и е желателно да се поддържа, както заради самата тази сладост, така и защото тя прави добро на цялото вътрешно същество. Този обаче, който се принуждава да поддържа тази топлина само заради сладостта, развива в себе си духовно сладострастие. Ето защо трезвомислещите се стараят да пренебрегнат тази сладост и да се утвърдят само в стоенето пред Бога, напълно да Му се отдадат и сякаш да се предадат в ръцете Му; те обаче не разчитат на сладостта, която идва от топлината, нито й обръщат внимание. Възможно е също да й обърнете внимание и, като се успите там, сякаш в топла стая или топли дрехи, само да я подкрепите, без да насочвате мислите си нагоре. Неправославните мистици не отиваха отвъд това: те смятаха това състояние за най-възвишено; там откриха съвършено отсъствие на мисъл, потопени в някаква пустота. Такова е съзерцанието на мистиците. Не се заслепявайте от вътрешните сладкиши: без кръста те не са постоянни и са опасни. Считайте всеки човек за по-добър от себе си. Без тази мисъл всеки, дори да е творил чудеса, е далеч от Бога. Питате откъде идват междуметията по време на Иисусовата молитва? Те не идват от него, а от начина, по който е създаден, и то точно този, описан в Добротолюбие. Този метод трябва да се разработи с учител, който го познава добре, тоест (необходимо е да бъде) пред очите на учителя. А който посегне сам към тази творба, само по начина, по който е описана, неминуемо го чака кеф. Там е описан само външният вид на това дело, докато това, което се получава от стареца, който бди над изпълнението на вътрешното същество, не може да се види. Захващането с такава работа, без присъствието на опитен водач, си остава, естествено, само външно: стриктно се изпълнява написаното за положението на тялото, дишането и гледането на сърцето. Тъй като подобни действия естествено могат да доведат до определена степен на концентрация на внимание и топлота, тогава той, като няма опитен водач със себе си, който да му покаже произхода на промените, които стават в него, стига до мисълта, че е точно това, което е търсил, т.е. че е бил осенен от благодат, когато тя все още не е била там; и си мисли, че е придобил благодат, а всъщност изобщо не я притежава. Това е красотата, която ще промени всички последващи ходове на неговия вътрешен живот. Затова и днес виждаме как старейшини ни съветват да не се захващаме с такава процедура заради опасността, която се крие в нея. Сами по себе си те не могат да дадат нищо полезно, защото благодатта не е свързана с нещо външно, а се свежда до вътрешното устройство. Една вътрешна структура, която е била достойна за това, ще привлече ефекта на благодатта дори и без тях. Това е организацията, която по време на Иисусовата молитва ходи в присъствието на Бога, разпалва чувствата на благочестие и страх от Бога, не се угажда на нищо, винаги и във всичко слуша съвестта си и я пази чиста и спокойна и поверява целия си живот - и вътрешен, и външен - в ръцете на Бога. От тези духовни движения, които се случват своевременно, Божията благодат, сливайки ги в едно, разпалва в сърцето духовен огън, който свидетелства за присъствието на благодатта в сърцето. Трудно е да станеш арогантен по този начин. Дори тогава обаче е по-добре да присъства учител, който да види лицето и да чуе гласа, защото тези двамата разкриват какво има вътре. Читателят ще научи от Добротолюбие, от проповедите на Симеон Нови Богослов за три вида молитва, а в Беседата на св. монах Никифор и в съчиненията на Ксантопулос - уроци за умело привеждане на ума в сърцето с помощта на естественото дишане, или, с други думи, за механизма, който позволява да се достигне до умствена молитва. Това учение на отците е било и е трудност за много читатели, но в него няма нищо трудно. Съветвам моите възлюбени братя да не очакват да открият този механизъм в себе си, освен ако не им се разкрие сам. Мнозина, искайки да го познаят от опит, повредиха дробовете си, без да постигнат нищо. Същността е, че умът и сърцето се съединяват по време на молитва и това в определеното от Бога време се извършва от Божията благодат. Посоченият по-горе механизъм е напълно заменен от бавното произнасяне на молитвата, кратка пауза след всяка молитва, тихо и бавно дишане, „заключване” на ума в думите на молитвата. Чрез такива възможности със сигурност можем да постигнем определена степен на концентрация. При съсредоточаване на ума по време на молитва, сърцето започва да съчувства много бързо. Участието на сърцето в ума постепенно започва да преминава в съюза на ума и сърцето и механизмът, предложен от отците, се появява от само себе си. Всички механични средства, изкуствени по своя характер, които отците предписват, служат само като средство за най-лесно и бързо постигане на съсредоточаване по време на молитва, а не като нещо от съществено значение. The essential, necessary property of prayer is concentration. Без концентрация няма молитва. True, grace-centeredness occurs through the deadening of the heart to this world. Средствата винаги остават само средства... Съединението на ума със сърцето е съединение на духовните мисли на ума с духовните чувства на сърцето. Търсете и ще намерите. Най-лесно ще се постигне с ходене пред Бога и молитвено усилие и особено с идване на църква. Трябва обаче да помним, че нашето е само усилие, а само тази работа, т.е. срещата на ума със сърцето, дар на благодатта, който се дава тогава и както Господ иска. Най-добрият пример е Максим Капсокаливит - Погорелац. Не обръщайте внимание на някои външни действия по време на умствената Иисусова молитва. Те са необходими за другите, но не и за вас. Времето изтече. Трябва да знаете мястото на сърцето, за което се говори там. Не пипай останалите. Проста е Божията работа - това са думи на дете отправени към Отца, без никакви формалности, Господ те вразуми за спасение! Ко йош није наѣо путъ унутар себе си, томе пътовѣня по светимъ местата помажу, но за оного кога је наѣо, погубна су: она из средата изводе наполе. Самоусъвършенствайте се сега в пребъдване вътре и оставете това, което е външно. Този, който е придобил и приел злополучно предубеждение срещу Иисусовата молитва, в никакъв случай не е запознат с нея чрез нейното правилно и дългосрочно упражняване и би било много по-разумно и много по-безобидно, ако се въздържа от обсъждането й и е наясно с неоспоримото си невежество по отношение на този свещен подвиг, отколкото да приеме върху себе си задължението да проповядва против практикуването на Иисусовата молитва, да заяви, че тази всесвята молитва служи като причина за демонично омагьосване и загиване на душата. Мисля, че за предпазливост е необходимо да им се каже, че хуленето на молитва, наречена името на Исус или приписването на вредно въздействие на това име, е равно на богохулството, с което фарисеите приветстваха Господните чудеса... Невежото богохулно мислене срещу Молитвата на Исус има характеристиките на еретично мислене. Четете „Добротолюбие“ – това е добре. Не се занимавайте със статиите на Игнатий и Калист, Григорий Синаит и Никифор. Попитайте някой дали има житие на стареца Паисий Немец. Там са публикувани предговорите към някои части на Добротолюбие, съставени от стареца Василий. Тези статии изясняват по много начини значението на техниката на Исусовата молитва. Те също ще ви помогнат да разберете всичко правилно. Вече споменах, че нямате нужда от тази техника. Това, което тя дава, вие вече притежавате в момента, в който сте призован. Не получавайте погрешното убеждение, че делото на вашата молитва вече е завършено. Израстването в молитва няма край. Ако спреш това израстване, това означава, че си спрял да живееш. Господ да те спаси и помилва! Човек може да излезе от желано състояние и след това да приеме спомена за него като самото това състояние. Спаси от това, Господи! Ако се чувствате разсеяни - пазете се! Много е опасно. Демонът иска да те бутне във всяка затънтеност и да те екзекутира там. Мислите започват да блуждаят поради намаляването на страха и охлаждането на сърцето. Има много причини за студено сърце. Най-важните са самодоволството и арогантността. Те са много близки до вас. Бъдете внимателни и бързайте, за да се появи отново страхът от Бога и да стопли душата. Всички писания на гръцките отци са достойни за дълбока признателност за изобилието от благодат и духовно разбиране, които живеят в тях и излъчват от тях, но произведенията на руските отци са по-достъпни за нас, отколкото писанията на гръцките светии, поради тяхната изключителна разбираемост и простота на представяне, както и тяхната близост във времето. По-конкретно, писанията на стареца Василий могат и трябва да се считат за първата книга, към която трябва да се обърнат онези, които искат успешно да практикуват Иисусовата молитва в наше време. Това е нейната цел. Старецът нарича своите писания пътни знаци, предговори или четива, които служат като подготовка за четене на гръцките отци. Не без основание състоянието на тези монаси, които, отхвърляйки упражняването на Иисусовата молитва, както и умствената дейност като цяло, се задоволяват с външни изисквания, не без основание се нарича самоизмама и духовна заблуда. задължително участие в църковните служби и изпълнение на килийното правило, състоящо се изключително от пеене на псалми и молитвени слова, произнасяни с уста и гърло. Те не могат да избегнат високомерието, както обяснява споменатият старец Василий в предговора към книгата на св. Григорий Синаит, позовавайки се преди всичко на писанията на самия преподобни Григорий и Симеон Нови Богослов. Белегът на скритата „арогантност“ при аскетите се проявява от факта, че те смятат, че водят съсредоточен живот и поради (своята) гордост презират другите... Молитвата с уста и глас е полезна, когато е свързана със съсредоточаване, което много рядко се среща, тъй като съсредоточаването се учи преди всичко чрез практикуване на Иисусовата молитва. Причината за красотата е самочувствието Всички хора са в определено състояние на красота, което произтича от тяхната увереност в себе си. Ние сме много предразположени към това, защото всяка самоизмама ласкае нашето самочувствие, гордост и гордост. Изкусителят разчита на това състояние на самозаблуда, опитва се да ни измами, укротява нашите страсти, разпалва славата и алчността и се опитва да ни придвижи към удовлетворението на всичко това. Чарът действа първо върху нашия ум; приемана без противопоставяне, тя изкривява потока на нашите мисли и движенията на сърцето, взема целия човек под свой контрол и се разпространява във всички наши дейности. Прелест заплашва всеки, който се опитва да придобие добродетели, особено що се отнася до най-висшата сред тях – молитвата. Защото демонът тук използва всяка хитрост, за да улови зилотите в своите мрежи. Прелестите най-често стават жертва на онези търсачи на молитва, които, вярвайки в себе си, копнеят да достигнат най-високите нива на молитва възможно най-скоро. Вместо да стоят в смирение пред Бог и да се стремят да изпълняват Неговите заповеди, те използват външни техники и се стремят към духовни преживявания. Но само бдителното внимание, сърдечното покаяние и смирението формират основата и целта на молитвата. Най-опасното нещо в молитвата е да мислиш високо за Бога Това, от което се страхува най-много, е високото мнение за себе си Отклоненията в Иисусовата молитва зависят от това къде е вниманието. Който стои пред Бога само в главата си, не може да се събере; той трябва непрекъснато да се бори срещу настъплението на мислите и страстните импулси. Който обаче стои пред Него в сърцето си, е вън от опасност; но още по-сигурен е този, който в дълбоко покаяние на сърцето се стреми към Бога и се моли за защита от всяко изкушение. Заставаш в молитва пред Бога-Сърцевидеца. Никога не си позволявай да Го изкушаваш и да изпълняваш Иисусовата молитва леко, без трепетно ​​благоговение, в съмнение или невярващо любопитство. Той се моли с внимание, със страхопочитание и вътрешно усилие, като изгубен човек, който в опасност за живота си вика за спасението, което само Бог може да даде. Никога не разчитайте само на външни правила или техники на молитва. Онези, които се задоволяват само с "изпълнение точно", лесно изпадат в самодоволство и стават арогантни - подобно на фарисея - пред себе си и пред другите. Но с това молитвата му губи всякаква стойност пред Бога. Бъдете внимателни: правилата и техниката на молитвата са само необходими помощни средства-скеле, докато между тях се изгражда сградата (на молитвата) в сърцето. Затова обърнете цялото си внимание на сърцето си (Св. Теофан Затворник). Изпълнявайте Иисусовата молитва в мир и смирение. Бди внимателно над него и никога не бъди ревностен и неумерено ревностен в извършването на сърдечна молитва. Невъзможно и опасно е, ако човек иска да принуди духовната молитва чрез пренапрежение на физически и умствени сили. Бог дава истинска молитва в своето време – и то не на горд телесен и душевен ревнител, а на духовно чувство на най-дълбоко смирение и сърдечно покаяние, и то с умерена, постоянна и усърдна молитва (старецът Агапий Валаамски). Ако молитвата на Исус се изпълнява в смирение, тя се настанява в нас; но щом умът изпадне в самоувереност, той напуска молитвата или изпада във възторг. Опитните молитвени мъже обръщат специално внимание на опасното последно: защо преждевременно търсите по-високи състояния на молитва, защо ревнете чрез външния механизъм на дишането, за да получите ефекта на благодатта? Това само разкрива твоята гордост, която те лишава от истинските плодове на молитвата (Св. Игнатий Брянчанов). Духовната наслада без болка и страдание е малко полезна за нас. Извършете молитвата си и внимавайте преди всичко за грешките и слабостите си, които са многобройни като пясъка в морето, и страдайте за тях. Божията благодат се приближава само до степента на неговото смирение (преп. Макарий Оптински). От това ясно следва, че е изключително опасно начинание да се търси преждевременно придобиването на Божията благодат; това противоречи на реда на самата молитва. Също толкова надуто и безсмислено е за начинаещ да използва помощните средства, които опитните учители по молитва предоставят на напредналите по пътя на умствено-сърдечната молитва. Придържайте се към реда на молитвата и напредвайте от степен на степен. Така ще победите своите страсти, ще ограничите влиянието на изкушението и с помощта на Божията благодат ще излезете от състоянието на самоизмама и несвобода в истината и свободата. Прелест е падение на човека чрез лъжи. св. Игнатий Брянчанинов Всички видове заблуди възникват от неправилното използване на ума. Предпоставка за красота е гордостта. Човешката гордост като самонаслаждение предлага на дявола удобно жилище, а той само добавя своите трикове към това. Самозаблудата или заблудата застрашават всеки арогантен човек, който уверено се стреми към свръхчувствено, мистично преживяване. В молитвата човек трябва внимателно и трезво да бди за своя духовен живот, да предаде своето съзнание и свобода на Бога и да застане пред Него с покаяние на сърцето. Всички желания на фантазия и мечтание трябва да бъдат отхвърлени и всички неволни мисли или видения, които се появяват в съзнанието на човека, трябва да бъдат строго отсечени. Защото помислите и фантазиите смущават душата, разпалват страстите в нея и оскверняват молитвата. Виденията водят незрелия човек до заблуда и обсебване: преди своето обновление от Светия Дух човекът е нечист; в такова състояние общувал с чисти и светли духове (Ангели). Той все още е пленник в царството на духовете на тъмнината (бесовете)... Ако демоните забележат, че човек има високо мнение за себе си, тогава те му се явяват в образа на свети ангели, дори в образа на самия Господ, и ограбват душата му (св. Игнатий Брянчанинов). Затова духовният закон изисква преди очистването на душата всичко свръхчувствено, отвъдно да се избягва строго, защото то непременно води в царството на падналите духове и до омагьосване. Гордият човек не обръща внимание на този духовен закон и приема измамните фантазии и красивите видения за истина. Поради липса на страхопочитание и самоувереност, той смята себе си, макар и неподготвен, призован към по-високи степени на молитва, ревностен във външния механизъм на молитвата и натикащ ума си във вътрешността на сърцето - въпреки че умът му е осквернен от страсти. Духовно неспособен да възприема духовните неща, такъв нечист ум, вместо да види истината, неусетно върти самовлюбени илюзии, самозалъгва се и попада под влиянието на лъжи и демони. Най-често срещаното и най-опасното извращение на такава молитва се състои в това, че по време на молитва се създават всякакви образи от Светото писание, които ласкаят собственото самоугаждане, суета, мнима интелигентност или гордост. Който с помощта на въображението оформя такива съблазнителни привидения и ги приема, започва, омагьосан, да ги смята за необходими за действието на Божията благодат. Той изпада в фалшив възторг (екстаз) и неговите представи се възпламеняват физически. Той е заблуден от илюзии, които произтичат от нечистата му природа и не представляват никаква реалност. Дяволът се възползва от тази самоизмама и я разпалва чрез ласкателни мисли и призраци, превръщайки я в дяволски чар. Глупавата гордост се показва на дело. Човек е непоклатимо убеден в истинността на своите мисли и видения, изпълнен със самодоволство и сляпо самочувствие. Тогава той се смята за благословен, избран, изключително ревностен, не се учи, иска да научи всички - и с това безстрашно пада във всеки порок. Всред фалшивото удоволствие, което предлагат дяволските чарове, идват часовете на духовно пробуждане. Горчивината и отчаянието на такива моменти са ужасни. Те се засилват с времето и често довеждат човека до лудост или завършват със самоубийство (Св. Игнатий Брянчанов). За да не бъдете заслепени и омагьосани, отхвърлете всякакви фантазии, образи и привидения, защото сънищата, фантазиите и силните душевни вълнения пречат на молитвата и объркват душата. Само онези, които с помощта на Светия Дух постигнат съвършенство на ума, могат да ги преодолеят (преп. Нийл Сорски) Който си въобразява, че е благословен, никога няма да получи благодат Нездравият психически живот води до самоизмама или самоизмама. Горделивото сърце е изпълнено с луда похот за наслаждение от свети, божествени, духовни чувства, за които е напълно неспособно. Вместо да се стреми чрез молитва към старателно самопознание – а това е единственото, от което се нуждаем – нечистото сърце жадува да се наслади на божественото блаженство. В стремежа си да произведе чувствата на "нов човек", за които то е напълно неспособно в яростта си - сърцето ги замества чрез измисляне на фалшиви чувства, към които се присъединява влиянието на демони. Такъв човек има високо мнение за себе си и вярва, че има много добродетели и че притежава даровете на Светия Дух. Като жертва на изкушението, той се чувства превъзбуден, опиянен е от своето състояние, непрекъснато си измисля благочестиви духовни състояния и се потапя в тях. Идва от алчност, съчетана с егоизъм, който възбужда кръвта на човека, създавайки фалшиво състояние на благодат и произвеждайки сатанинска арогантност. Въпреки че такива хора най-често са подложени на гняв и чувственост, те, като се има предвид тяхната гордост, се опитват упорито да избягват грубите грехове и да поддържат външно висок морал. Но който си въобразява, че е безстрастен, никога няма да се очисти от страстта; който си въобразява, че притежава благодат, никога няма да я получи. Накратко, който си приписва духовни дарби, ласкае се с това и се наслаждава на това самонадеяност, затваря достъпа си до Светия Дух. Той унищожава в себе си всякаква способност да живее в Святия Дух, тъй като е пожертвал истината на заблудата. Този вид наслада се задоволява от насладата от фалшиво благочестие и фалшиви чувства на благодат. От това произтичат фалшиви представи за всички духовни дейности, лъжливи представи за всичко вътрешно, както и външно. Господ говори на омагьосаните: „Ти казваш, че съм богат и нямам нужда от нищо, а не знаеш, че си нещастен, нелюбим, сляп и гол” (Откр. 3, 17). Благодеяние - дарява спокойствие. Красотата храни самодоволството и гордостта Ефектът на благодатта е лесен за разграничаване от преструвката. Прелест никога не се подхожда като свободна сила, а само като съблазнителка, която иска съгласието на мъжа и само чрез нея придобива властта си над него. Човек винаги може да отхвърли изкушението. Сърцето й винаги се среща със съмнение; само когато някой напълно изпадне в нейното робство, тогава вече не се съмнява в нея. Красотата никога не намалява кипенето на кръвта, никога не води до себепознание и покаяние на сърцето. Напротив, тя събужда мечтатели, възбужда кръвта, предлага отвратителни удоволствия, ласкае, надува се със самочувствие, издига себе си като идол на душата (св. Игнатий Брянчанинов). Благотворните мисли, движенията на душата или виденията, както и топлината, светлината - ясно се различават от тези, които са красиви. Благотворни умствени движения - винаги изпълват човека с дълбоко смирение, старателно самопознание и бедност на духа. Благотворните видения се разкриват в тиха светлина и дават на душата дълбок мир. Preleste движения - напротив, те увеличават високия ум. Привиденията се появяват в "розова светлина", събуждат любопитство, разпалват и създават безпокойство и объркване. Често вътрешната топлина, която съпътства молитвата, става повод за наслада. Има естествена топлина като следствие от вътрешно спокойствие в сърцето; и тогава идва благотворната топлина, която изпълва човека с блаженство и вътрешно добро чувство. Съществува и телесна топлина, произведена чрез прекомерна ревност в молитвата. В това е чарът, когато някой приеме това затопляне, тази природна топлина, за онази духовна, благотворна топлина и така се подчини на високо мнение за себе си - сякаш всичко вече е постигнато и той стои на върха на съвършенството. Телесната топлина се отличава по своите плодове от духовната топлина на благодатта. Плодовете на телесното нагряване са тщеславие, прекомерно самочувствие, високомерие или гордост. Плодовете, от друга страна, на духовната топлина към Бога са сърдечно покаяние, смирение и старателно себепознание (Св. Игнатий Брянчанов). Този, който търси вътрешна топлина само за нейното блаженство, развива духовно сладострастие. Тези, които се молят трезво, се стремят бързо да преминат тази сладост и да пребивават пред Бога само в сърдечно покаяние. Фалшивите мистици, напротив, обръщат цялото си внимание на тази топлина, почиват в нея като в топъл воал, поддържат нейното блаженство и се давят в нея като в празнота. Не позволявайте на вътрешната ви сладост да ви заблуди. Без кръста тя е колеблива и опасна. Както гордостта е причината за заблудата и самоизмамата, така и смирението е – като противоположна добродетел – единственото безопасно убежище от нея. Спокойствието е унищожаване на всички страсти (Преподобни Йован Лествичник). А където са победени страстите, изчезват и прелестите. Защото идва от страстно въображение. Дяволът отстъпва пред смирените, защото не може да понесе смирението на сърдечното покаяние. (Преподобни Григорий Синаит). Ако призоваваме Бог, тогава няма от какво да се страхуваме или да се съмняваме. Който стои в смирение и покорство пред Бога и само Него търси, и избягва самоугаждането и арогантността, дори цялата армия на дявола не може да му навреди. Самоуверените и своенравните, които надграждат само себе си, непременно изпадат във всякаква красива слепота и самоизмама. Който не е в подвига, той е в красотата ...Третите окови на духа идват от Сатана и неговите духове. Те са невидими и най-вече съвпадат с теснотата на самоугаждането и света, който Сатана само укрепва с влиянието си и чрез тях държи човешкия ум в тъмнина. Има обаче и нещо, което произлиза директно от Сатана. Става дума за някакъв смътен страх и безстрашие, които смущават душата на грешника по всяко време, а особено когато той се стреми към нещо добро. Това е почти същото като когато господарят започне да заплашва слугата, щом спре да прави нещо против волята и плановете си. От дявола идват различни духовни измами (измами). За някои това е преувеличена и необоснована надежда в Божията милост, която не отрезвява, а все повече потъва в любовта към греха. При други, напротив – отчаяние. При този - съмнение и неверие, при онзи - самочувствие и самооправдание. Да, много, наистина много зависи от Сатана, но е трудно да се определи точно. Въпреки това всичко грешно трябва да се припише на него като източник, защото той е царят на грешния свят. Един от хитрите му номера е, че се крие, т.е. той кара грешниците да вярват, че той, дяволът, дори не съществува, поради което той произволно и яростно бушува в душата на грешника, пренасяйки греховните стремежи, които внушава в него, върху природата и го насърчава да се покланя на Бога, защото Той уж му забранява това, което идва от човешката природа, и нарежда това, което той няма сили да постигне. Разсъдителната божествена благодат често изтръгваше грешниците от челюстите на ада, като засрамваше Сатана. Тя го изложи на публичен срам и присмех, изобличавайки неговата слабост и глупост и разобличавайки хитростите му. Така дяволът бил посрамен в лицето на маг Симеон, Киприан Антиохийски и много други. Всички подобни случаи бяха последвани от обръщане и разбиране на не малък брой ослепени. В дните на Господа на земята гневните - които са източник на съмнение и неверие - станаха проповедници на вярата. И светите мъченици, чрез силата на Всемогъщия Бог, често принуждаваха бащата и децата на лъжата да говорят Истината чрез идоли и идолопоклоннически храмове. Подобно разкриване на схемите на лукавия убеждава грешника, че той е в нечестиви и враждебни ръце и че те, в негова собствена вреда, си играят с него и измамно го водят по някакъв тъмен път към гибелта, за да се радват с радост на тази гибел. Това неизбежно ражда дълбоко чувство на страх за собственото благополучие, предпазливост, подозрение и отвращение както към хитреца, така и към неговите „измислици“ – пророци и страсти, и към целия му досегашен живот. Оттук до прехода на изток на истината, доброто и блаженството - към Бога, не остава много. Това са начините и средствата, чрез които Божията благодат действа върху човешкия дух, изтръгвайки го от хватката на несвойствения му живот и го изправяйки пред друг, по-добър живот, в който се намира неговата радост и спокойствие. Но е очевидно, че всички те сами по себе си са някак незавършени, сякаш не виждат нещата докрай. Например човек се е родил с жажда за по-добро - но къде да търси това по-добро и как да го достигне? Или някой е бил разтърсен от страх от смърт и съд, какво трябва да направи, за да се отърве от злото? Така и във всички останали случаи. Ето защо каещият се, обърнал се към Бога от първите мигове на своя нов живот, неизбежно влиза в пътя на подвизите, борбата и усилията и започва да носи бремето, игото. Това е толкова естествено, че всички светии смятат неговата старателна и упорита работа за единствения правилен път на добродетелта, а обратното е лекотата, която характеризира лъжливия път: „Царството небесно с труд се взема и подвижниците го придобиват“ (Мат. 11, 12). Който не е в боя, в подвига, той е в красотата. Апостолът също казва: който не страда, не е син (Евр. 12:8). Този, който тръгва по пътя на духовния живот, може да бъде сравнен с човек, който тръгва на пътешествие в обикновения, ежедневен смисъл. Тъй като този път е непознат за нас, необходимо е някой да ни придружи. Би било твърде самоуверено да се спрем на мисълта, че можем да се справим сами. Не, нито титлата, нито образованието помагат. Не по-малко самоуверено е, че някой без крайна необходимост, имайки възможността да намери духовен учител, не търси такъв учител, мислейки, че Бог ще го ръководи директно. И наистина, издигането към съвършенството принадлежи на Господа, Който ни е приел, но под ръководството на духовен отец. Свещеникът не ни издига до нивата на съвършенство, но той допринася да бъдем издигнати от Бога. В обичайния ред на нещата Бог ни води чрез другите, като ни разбира, пречиства ни и ни съобщава Своята воля. Който остане сам, той е в голяма опасност, да не говорим, че такъв човек ще се скита на място без никакъв плод. Без да знае нито подвизи, нито духовни търсения, нито правилния ред в тях, той ще направи много неща напразно, тъй като е свършил работата без необходимото умение. Поради тази причина много хора често спират, охлаждат се и губят ентусиазъм. Но най-голямата опасност идва от вътрешната дезорганизация и сатанинското изкушение. При начинаещите има мъгла в душата, сякаш от вонящи изпарения, и тя се създава от страсти, несправедливост, осквернени сили. Тази мъгла, по-рядка или по-гъста, е характерна за всеки, в зависимост от степента на корупция. Как да различаваме обектите ясно и надеждно в тази мъгла? За онзи, който се губи в мъглата, рядката растителност често изглежда като гора или село; по същия начин начинаещият в духовната работа вижда много неща, където по същество няма нищо. Само опитно око може да различи и изясни за какво става дума. Освен това, такъв човек е болен, така че как би могъл да се излекува? Той ще се убие и задуши от любов към себе си; а известно е, че дори и лекарите не се доверяват на лечението на собственото си тяло. Но най-голямата опасност в тази част е от Сатана. Тъй като самият той е преди всичко своеволен, сред хората най-много обича онези, които се ръководят от собствения си ум, и именно в това най-много ги смущава и съсипва. Може да се каже, че именно тази собственост дава достъп на Сатана до нас, тоест дава му възможност да ни завлече към гибел. Който, от друга страна, не се доверява на разума и сърцето си, а напротив, оставя всичко, което съществува в чувствата и мислите му, на съда на друг, няма да страда, дори ако дяволът посее нещо опасно и разрушително в мислите и чувствата му, тъй като опитът и разумът на друг човек ще разсеят изкушението и ще го запазят. Затова е казано: който има духовен учител и му се доверява, сатаната няма да се приближи до него, за да не се срамува винаги и да не се разкрият всичките му капани. И обратното: Сатана не се отдалечава от човек, който вярва изключително в себе си и който разчита само на своя разум във всичко. Такъв човек, създавайки всякакви красиви сцени във въображението си, действайки върху въображението си, врагът на човешката раса ще го води по различни пътища, докато накрая го доведе напълно до унищожение. Поради тези причини, които със сигурност трябва да бъдат уважавани, начинаещият трябва да се съгласи с необходимостта от духовен ръководител и следователно е длъжен да го избере и да му се предаде. С него той е в безопасност, като под покрив или вътре в ограда, защото духовникът ще отговаря както пред Бога, така и пред хората за всичките си грешки. Прекрасно и достойно за всяка похвала е, че този, който искрено моли, неизбежно получава истински духовен водач. А духовният водач, независимо кой е той, винаги дава правилно и надеждно ръководство, щом неговото духовно чедо му се предаде с цялата си душа и с искрена вяра. Сам Господ ще защити този, който така съвършено се е отдал на своя духовен отец. Молете се и Господ ще ви насочи към духовен ръководител и ще му покаже; предайте му се и Господ ще го научи как да ви води. Мисълта, че е възможно да живееш като християнин и да се придържаш към този свят и неговите норми, е суетна и красива. Който живее така, ще се научи само на фарисейство и преструвки, което означава, че той ще бъде християнин само във въображението си, а не на действие. В началото такъв човек ще събори с едната си ръка онова, което е съградил с другата, тоест, това, което е спечелил, като се е отдалечил от света, той ще прахосва отново, щом отново се доближи до него; и от там до тщеславието не е далеч. Изгубеното от сърцето може все още да остане в паметта и въображението. Спомняйки си и представяйки си какъв е бил преди, човек може да си помисли, че е останал такъв в действие, докато обаче всичко отдавна е зараснало и е оставило само следа в паметта. Такъв човек ще мисли, че притежава това, което всъщност няма. Ето неговата преценка: „И от този, който няма, ще му се отнеме и това, което има” (Мат. 25, 29). От тщеславието до фарисейството е само една стъпка. А дълбоко вкорененото фарисейство е наистина ужасно състояние. Докосването на Господната благодат е по-сладко от мед и захар и по-укрепващо от всички духовни тоници. Но трябва да се има предвид, че това е изцяло дар от Бога и че от самия Господ зависи кога, на кого и как да го даде. Християнинът трябва да го приеме със страх Божий и радост, като се радва, ако е достоен за него; но човек не трябва да се стреми да го осъществи, да не измисля възможни начини за постигането му, да не задава въпроса дали се е случило и дали това, което се усеща, наистина е докосването на Господа. Препоръчваме това, за да избегнете предозиране и да предотвратите преяждане. Има мисли, желания и страсти, които яростно ни атакуват на тласъци, причинявайки краткотрайно объркване, но също и постоянно, което продължава дни, месеци и години. Първите са по-лесни, но и към тях не бива да се отнасяме с пренебрежение, а да ги наблюдаваме внимателно и да забелязваме в кой ред се появяват. Врагът се придържа към правилото да не атакува внезапно от страст, а от мисъл и че често повтаря тази мисъл. Мисъл, която отблъскваме с омраза първия път, може да бъде приета снизходително втори или трети път; тогава се раждат желанието и страстта, а оттам е само една крачка до неговото приемане и осъществяване. Продължителните мисли са тежки и убийствени; точно тези мисли обикновено се наричат ​​изкушаващи мисли. Относно тях трябва да се знае, че те не са от нашата природа, въпреки че са свързани с нея, но винаги са от врага. Господ ги допуска със специално намерение, в името на нашето пречистване, за да изпита и утвърди нашата вярност, вяра, твърдост и способността ни да изграждаме вътрешния човек в себе си. Затова сме длъжни да ги понасяме благосклонно, дори и да нараняват твърде много нашето ново, изпълнено с благодат сърце, както се случва с богохулството, отчаянието, неверието. Най-важното е в нито един момент да не се съгласявате с такива мисли, да не ги пазите като свои и да пазите сърцето си свободно от тях, отделяйки ги от вашето същество и от вашата свободна воля с мисъл и вяра. Мислите, с които трябва да се борим, не винаги са лоши; те често са привидно добри и често неутрални. За лошите хора важи едно правило - прогонете ги веднага, а другите трябва да бъдат съдени и разпитвани. Това включва най-хваленото изкуство да се разграничават мислите, тоест да се решава кои да се отхвърлят и кои да се приемат. Не можем да дадем определено правило за това: нека всеки се учи от собствения си опит, защото хората не са еднакви и нещо, което е добро за друг, може да не е подходящо за нас. Най-добре е да постъпвате така: когато приемете определена поръчка, придържайте се към нея и всичко, което изглежда като ново, колкото и да изглежда добро (привидно добро), да се прогони от вас. Ако една мисъл не представлява нищо лошо нито сама по себе си, нито по своите последствия, отново е по-добре да не се съгласявате с нея веднага, а да страдате известно време, но без да прибързвате. Някои дори чакаха пет години, тествайки идеята. Това е основен закон - не се доверявайте на ума и сърцето си и поверете всяка мисъл на своя духовен водач. Нарушаването на това правило винаги е било и днес е причина за големи падения и падения. Злата мисъл изкушава, а ясновидната (привидно добра) радва. Този, който е увлечен от зли мисли, смятаме за паднал, казваме, че е съгрешил, докато човекът, който е под властта на хубавите мисли, е заблуден. И възможно ли е да се представят всички талисмани с техните характеристики и свойства? Тяхната основна характеристика е, че човек със сигурност и убеденост се смята за различен от това, което е в действителност, например смята се за призван да вразумява другите, способен на необичаен живот и други подобни. Техният източник е фина, тънка мисъл: имам предвид нещо, аз съм някой и нещо, а не просто някой. Един нищожен човек си въобразява, че е някой и нещо. Тази скрита гордост се използва от врага на неговото спасение и го хваща в капан. Освен това всяка малка зла мисъл, която не забелязваме, ни държи в транс, когато мислим, че се ръководим от добри и добродетелни мисли. Ето защо можем да твърдим, че не живеем и минута без да сме красиви; животът ни тече в илюзии, те ни поробват ту под една, ту под друга форма. Причината за това е фактът, че злото все още е скрито в нашето същество, че не се е изпарило от него, докато доброто е на повърхността: пред очите ни следователно е нещо като мъгла от изпарения. Причината за заспиването е гордостта, лекарството за нея е смирението Доколкото мога да разбера нейната болест или по-добре тежкото й душевно състояние - тя изпадна в най-тежката прелест, чието въздействие се отразява върху нея. Пристигайки в манастира, тя се предала на молитви и други подвизи, за да угоди на Бога и така била измамена, защото изобщо не се интересувала от смирението, търпението и самоукоряването. Ще ви напиша нещо от учението на молдовския старец Василий, който беше старец на стареца Паисий. Пишейки за благодетелите разумно, които умееха да бъдат благодетели, той казва: „Някои обаче, които са обхванати от страсти и са неразумни... те се разгневиха в пост и труд, но не според разума и както трябва. Дяволът, който дебне като ловджийско куче, влага в тях семената на насладата, от които израства вътрешният фарисей. Такива са победени от пълна гордост; заради нея Бог допуска изкушението от Сатана." Има много такива примери. Наскоро едно момиче, все още мирянка, на 19 години, пое върху себе си много труден подвиг: тя се молеше, постеше и така нататък и след година или две тя стана толкова обезумяла, че родителите й вече не знаят какво да правят с нея: тя скърби, депресирана е, отегчена, плаче, крещи, не може да направи нищо поради слабостта си, още по-малко да слуша съвети; боли, ако нещо не е по нейния начин. Такива са последствията от самоугаждащите подвизи. Пиша й за причините за безпокойството й: че неоснователно започна да мълчи; Разказвам й учението на баща ми за това; също така й показвам, че по пътя към спасението е необходимо общуване с хората, както и търпение. За да се излекува, тя не трябва да се дистанцира от света, а да познае собственото си безсилие... Привлекателността идва от самоизмамата Някои казват, че от молитвата идва прелестта. Това не е вярно. Очарованието идва от самоизмамата, а не от молитвата. Всички светии се молеха и съветваха всички да направят същото. Молитвата е най-доброто занимание на душата. Молитвата ни издига до Бога; чрез молитва човек придобива спокойствие, търпение и всяко добро. Който говори против молитвата, явно никога не е усещал колко благ е Господ и колко много ни обича. Злото не идва от Бога. Всички светии се молеха непрекъснато; те никога не са били без молитва нито за миг. Душа, която е загубила смирението, е загубила и благодатта и любовта към Бога; след това пламъчната молитва се угасва. Но когато душата се успокои от страстта и придобие спокойствие, Господ й дава Своята благодат и тогава тя се моли за враговете си както за себе си, така и за целия свят се моли с горчиви сълзи. И ако смятате, че вашият духовник е неопитен, тщеславен и че ще се ръководите само от книгите, вие сте на опасен път и не сте далеч от падането Който иска да се моли непрекъснато, трябва да бъде смел и мъдър и да пита за всичко своя духовник. И ако съм духовник, който няма опит в тази област, нека все пак го попита. За неговото смирение Господ ще се смили и ще го спаси от всички беди. И ако смятате, че вашият духовник е неопитен, самонадеян и че ще се ръководите само от книгите, вие сте на опасен път и не сте далеч от влюбването. Познавам много такива хора, които са били подведени от мислите си и не са успели, за да се издигнат над духовенството. Те забравят, че благодатта на Светия Дух, който ни спасява, действа чрез Светите Тайни. По този начин дяволът мами подвижниците само за да им попречи да станат хора на молитвата, докато Светият Дух вразумява душата, когато слушаме съветите на нашите пастири. Дръжте ума си в ада и не се отчайвайте Два пъти се влюбих. Първият път, в самото начало, поради моята липса на опит, когато бях още млад ученик, но след това Господ бързо се смили над мен. И втория път от гордост и тогава много се борих, преди Господ да ме излекува чрез молитвите на моя свещеник. Това се случи след едно виждане. Разказах на четирима свещеници за видението и нито един от тях не ми каза, че идва от дявола, но въпреки това суетата ме победи. По-късно разбрах грешката си, защото дяволите отново започнаха да ме викат, не само през нощта, но и през деня. Духът ги вижда, но не се страхува от тях, защото усетих Божията благодат със себе си. Така страдах от тях дълги години; и ако Господ не ми беше дал да Го позная чрез Светия Дух и ако пресветата и нежна Владичица не ми беше помогнала, щях да се отчая от своето спасение; но сега душата ми твърдо се уповава на Божията милост, въпреки че с делата си съм заслужил мъки и на земята, и в ада. Дълго време не можех да разбера какво се случва с мен. Мислех си: никого не съдя, лоши мисли не получавам, добре се подчинявам, умерено се храня, непрестанно се моля, защо тогава дяволите се обърнаха срещу мен? Видях, че греша в нещо, но не знаех в какво. Помолих се и - дяволите си отидоха за малко, а после пак дойдоха. И душата ми беше в тази битка дълго време. Говорих за това с няколко старейшини, но те отговориха на всичко това с мълчание. Бях в голямо съмнение. И веднъж, когато седях в килията си през нощта, бесовете дойдоха и изпълниха стаята. Молех се горещо: "Господи, прогони ги!" – но те продължаваха да идват. Тогава се изправих да се помоля пред иконата, но дяволите застанаха около мен и един отпред, така че не можех да се поклоня на иконата, но сякаш се покланях на нея. След това отново седнах и казах: - Господи, виждаш ли, че искам да Ти се помоля с чист ум, но дяволите не ми позволяват. Кажете ми какво трябва да направя, за да ги накарам да ме напуснат? И отговорът на Господа се чу в душата: - Горделивите винаги страдат така от дявола. - Господи, Ти си милостив и душата ми Те познава; кажете ми какво да направя, за да придобия спокойствие? - Дръж си ума в ада и не се отчайвай, беше отговорът. Човек изпада в изкушение или от незнание, или от гордост Човек изпада в изкушение или поради незнание, или поради гордост. Ако е от неопитност, Господ бързо ще излекува човека, но ако е от гордост, той ще трябва да страда дълго време, докато се научи на смирение и едва тогава Господ ще го изцели. Изпадаме в заблуда, когато мислим, че сме по-мъдри и по-опитни от другите, дори и от духовници. Така си помислих от моята неопитност и поради това се борех, но съм много благодарен на Бог, че ме успокои и ме направи по-мъдър и не отне благодатта Си от мен. Сега знам, че без да се изповяда пред свещеника, човек не може да се спаси от изкушението, защото Господ е дал на свещениците властта да връзват и развързват. Ако имате някакво видение - не му вярвайте, защото душа, която не е изпитала Святия Дух, не може да различи откъде идва видението Когато ви се яви светлина във вас или отвън около вас, не вярвайте, ако с тази светлина не изпитвате привързаност и любов към ближните си; но не се страхувайте, а се смирете и светлината ще изчезне. Ако имате някакво видение или сън, не вярвайте, защото ако е от Бога, Господ ще ви го открие. Душа, която не е изпитала Святия Дух, не може да различи откъде идва видението. Дяволът доставя на душата някакво специално удоволствие, примесено със слава, по което тя може да бъде разпозната и да й се възхищава. Светите отци казват, че по време на прехода душата изпитва някакво смущение. Но само една спокойна душа, която не се смята за достоен да види, изпитва объркване и страх по време на действието на дявола, докато суетният човек не изпитва нито страх, нито дори объркване, защото иска да има видения и се смята за достоен за този дар, и затова дяволът лесно мами такива хора. Небесното се познава от Светия Дух, а земното - от ума; който иска да познае Бога с ума чрез науката, вече е паднал в изкушение, защото Бог се познава само от Светия Дух. Ако видите дяволи в духа си, успокойте се и се постарайте да не ги виждате повече, но възможно най-скоро отидете при свещеник или старец, на когото сте се предали. Кажете всичко на свещеника и Господ ще се смили над вас и ще избегнете страданията. И ако смятате, че имате повече познания в духовния живот от вашия духовник и престанете да му вярвате, поради тази гордост, Бог със сигурност ще ви позволи да изпаднете в заблуда, за да не му дойде акъла. Той се защитава от демоните със смирение Той се бори с демоните със смирение. Когато почувствате, че друг дух се бие с вашия дух, успокойте се и битката ще спре... Ако изпаднете в изкушение и искате да се отървете от него, не се отчайвайте, защото Господ обича хората и ще ви позволи да оздравеете и да се освободите от мислите, които дяволът ви налага. Но за да може душата да намери мир от демоните, е необходимо да се успокои и да каже: "Аз съм по-лош от всички, аз съм по-лош от зверовете" и да се изповяда на свещеника, и злите духове ще си тръгнат. Както хората влизат и излизат от къщата, така и злите мисли идват и си отиват и пак се връщат, само ако ги приемете. Ако една мисъл ти нашепва: „кради“ или „бъди лаком“, и ти я слушаш, ти сам си позволил на дявола да те победи. И така, ако страстите владеят над вас, вие ще станете обиталище на демони. Но ако се покаете както трябва, те ще се уплашат и ще бъдат принудени да си тръгнат. Красиви видения от невидимия свят - Фатима, Сан Себастиан и Меджугорие На 13 октомври 1991 г. предаване за явлението от Фатима е излъчено по 150 телевизии и 350 радиостанции; това предаване е дело на германската благотворителна организация „Помощ за църквата в беда“. Несъмнено мнозина са чували, че Божията майка се е явила на много хора от римокатолическата вяра на различни места. Но как да се отнасят към тези събития - това също остава неясно за мнозина. Някои могат да направят извода от всичко, че ако Богородица се е явила на римокатолиците, тяхната църква е истинска и благотворна. Тази вяра се подсилва от твърдението, че на местата на тези явления са ставали чудеса и изцеления. Особен интерес сред обикновените хора предизвика така нареченото "Чудото на Фатима". Какво каза това на руснаците? Явлението е пророчество за бъдещата съдба на Русия в откровено антикомунистически смисъл, което замъглява нейната неправославна същност. Какво трябва да бъде нашето отношение към подобни явления и какви критерии трябва да използваме, за да си обясним истинската същност на виждането на нещата извън Православната църква? Надяваме се, че това, което следва в нашата статия, ще помогне за разбирането на подобни явления. Светите отци, знаейки, че Сатана може да приеме формата на сили на светлината, съветват да бъдем много внимателни и подозрителни към всички явления от другия свят. Преподобни Григорий Синаит казва: „Ти, от друга страна, ако мълчиш добре, никога не получаваш, независимо дали виждаш, сетивно или духовно, отвътре или отвън, дори ако това беше фигурата на Христос, или ангел, или някой светец, или ако ти се яви светлина, която се отпечата в ума ти. Самият ум има естествена сила на въображението и лесно може да създаде призраци на желаното у онези, които не се вглеждат внимателно в това, и по този начин да нарани Бог не се възмущава от онзи, който внимателно бди над себе си, ако той, за да избегне претоварването, реши да не получи това, което е от Него, без проверка и надлежно изследване. Към това можем да добавим, че Господ Бог, ако е волята Му, ще даде пълно свидетелство за даденото откровение. Ако такова благоразумие е необходимо, дори и вътре в Православната църква, как сме длъжни да бъдем внимателни, когато става дума за „видения“ извън Православието? Единственият възможен критерий, който може да бъде допуснат за целите на оценката и проверката им, е - как подобни видения и явления се отнасят към Православието. Ако в някаква степен, когато оценяваме такива възгледи, чистотата на православното учение не е запазена, тези "откровения" трябва да бъдат отхвърлени, дори ако 99% са православни, а 1% се отклоняват от учението на Църквата. Господ не може да се отрече от Себе Си или да проповядва фалшиви учения. За да разберем правилно тези събития, нека се запознаем със случая от Фатима, който е особено интересен за руския народ, тъй като видението пророкува за Русия и нейната роля в съдбата на човечеството. „Към края на Първата световна война, в Португалия, във Фатима, между май и октомври 1917 г., три деца овчари, две момичета и малко момче, имаха видение, което приеха като явление на Божията майка... През шестте месеца, когато се случиха явленията, на Лучия беше казано да направи тези видения известни рано или късно. Те се отнасяха главно до необходимостта от зачитане на броеницата (римокатолическа броеници) и Непорочното сърце на Мадоната и необходимостта от промяна на живота на човечеството, ако промяната не се случи, ще дойде Божият гняв...» (Изследвания на сравнителната религия, въпрос относно II Ватикански събор) от Верак. Необходимо е да се отбележи, че под „покръстването на Русия” римокатолиците разбират обръщането на Русия към римокатолицизма (подчертано наше, пр. прев.). Ето какво пише списание "Фатима Кръстоносец" (Fatima Crusader) бр. 17 за 1985 г.: „Много е възможно обръщането на няколко руснаци към римокатолическата вяра да е част от Божия план за подготовка за обръщането на цяла Русия, ако папата и епископите се подчинят на молбите на Богородица от Фатима да посветят Русия на нея, както беше предсказано от Господ“...... причината, поради която Господ даде това откровение на папата и епископите, може да се обясни с факта, че че Той искаше цялата църква да признае освещаването на Русия като триумф на Непорочното Сърце на Дева Мария..." Сестра Лучия пише в писмо от 18 май 1936 г.: „Тайно разговарях с Господ по тази тема и Го попитах - защо Той не обърне Русия, без да освети светия баща на папата“. Господ ми отговори: Защото искам цялата ми църква да получи това освещение като триумф на Непорочното Сърце на Дева Мария и поради тази причина този култ, разпространявайки се, ще бъде съединен с почитането на моето свято сърце”. Трябва да се кажат няколко думи за обяснение относно неправославния начин на почитане на Пресветото Сърце на Исус и Непорочното Сърце на Мария, които се споменават в тези видения. Култът към „свещеното сърце” е свързан с името на папската монахиня Мария (Маргарита) Алакок, починала през 1690 г. Смята се, че тя е имала видение на Исус Христос, който й показва сърцето си, разтапящо се от любов, и й заповядва да разпространява специална почит към него. Тези „откровения“ първоначално са записани в нейната биография, написана от йезуитския епископ на Ланге. Те предизвикаха такъв скандал, че целият тираж на автобиографиите беше унищожен. След като „виденията“ били обяснени, папа Климент ги осъдил през 1772 г. и то публично. И все пак култът продължава да съществува под егидата на йезуитите и постепенно навлиза в римокатолическия религиозен живот („Пастрийско богословие“, архим. Константин, Йордановил 1961, стр. 16). "Изображенията на "свещеното сърце" и уважението към него се превърнаха в основна част от съвременната римокатолическа духовност и папите, които покровителстваха този култ в своите енциклики, обещаха индулгенции за спазването му. Появиха се други групи, които не искаха да бъдат изоставени, така че те говориха за нови явления на Мария и подчертаха идеята за почитане на "непорочното сърце на Мария". Сърцето на Мадоната понякога се изобразява заедно със сърцето на Исус; по-късно изображението на тъжното сърце на Мария, с пет или седем меча, пронизващи го, става най-популярно... Би било невъзможно да се осъди римокатолицизмът за отхвърляне на Божествената природа на Христос, но той очевидно разделя единството на Неговото естество, подчертавайки човешката Му природа като специален обект на почит, понякога в груба натуралистична форма принципите на Вселенските събори, които заповядват, че почитта се отнася към Личността на Христос, а не да се проявява почит към отделните Му естества относно отделни части на тялото. Разделянето на пълнотата на естеството на Божия Син създава тенденция към несторианство, тоест частите на Тялото Христово не трябва да бъдат обект на уважение и не трябва да се изобразяват сами за себе си, например: сърце в огън, в трънен венец и т.н. Същите правила трябва да се спазват, когато става въпрос за почитането на Дева Мария" (Comparative Religion, "Roman Catholicism: Some Devotional) Practices" by father George Mitchel). Споменахме тези форми на религиозност сред папистите, за да посочим пропастта, която съществува между православния и римокатолическия духовен опит. Да се ​​спрем на „Чудото от Фатима” – свиренето на слънцето – което смайва със своята странност. Ето какво пишат самите римокатолици за чудото, станало в Португалия на 13 октомври 1917 г. (по новия календар): „Внезапно дъждът спря и гъстите облаци, които бяха там от сутринта, внезапно се разпръснаха. Слънцето блестеше над главите, подобно на сребърен диск, който можеше да се гледа без болка, без да примижава. Този диск беше заобиколен от искрящ Корона, толкова блестяща, че самият диск изглеждаше тъмен (спрямо него), както се случва по време на слънчево затъмнение, внезапно слънцето потрепна, започна да кръжи като огнено колело, хвърляйки във всички посоки лъчи ярка светлина, които от време на време променяха цвета си. Небето, земята, дърветата, стълбите, огромна маса хора - всичко това беше оцветено от време на време в различни цветове на дъгата, жълто, зелено, червено, синьо, лилаво. Това продължило няколко минути и се помолили, някои се удряли в гърдите, мислейки, че е настъпил последният час. The celestial light stopped and after a few moments started its play of light again. It stopped again, and once again the celestial fireworks flashed with unimaginable power. Изведнъж всички хора, които гледаха това небесно знамение ясно, като един човек, видяха, че слънцето се е отделило от небесния свод и движейки се зигзагообразно, то се насочва към тях, излъчвайки огромна топлина. „Чудо! Чудо!“, извика един... Слънцето обаче, внезапно спряло по време на шеметния си залез, отново се издигна на зигзаг към небето и малко по малко започна отново да блести с обикновената си светлина върху ясното небе. Тълпата коленичи и всички като един запяха „Сгедо“ (лат. „Символ на вярата“). Всичко на всичко, „играта на слънцето“ продължи about ten minutes" ("The Story of Fatima", Brussels, 1962, pp. 22-23). That was exactly the miracle that the apparition promised to do, "so that people would believe in it" (said during the apparition on July 13, 1917). Наистина в този ден се случи нещо поразително, но как да оценим значението на това чудо? В това ще ни помогне епископ Игнатий (Брянчанов): „Фарисеите, недоволни от чудесата, които Господ сътвори, поискаха от Него специално чудо: знамение от небето (Мк. 8:12). Хората понякога изразяваха желанието си за знамение от небето. Така след чудотворното умножаване на петте хляба и насищането на тълпата с тях, в която имаше about 5,000 men, besides women and children, the eyewitnesses of that miracle, the participants of that meal, said to the Lord: » What kind of sign are You showing, so that we may see and believe You? Our fathers ate manna in the desert, as it is written: "He gave them bread from heaven to eat" (Jn. 6, 30-31). For them, the wonderful multiplication of loaves in the hands of the Спасител не беше достатъчен: това стана в тишина, със свято смирение, което прониза всички действия на богочовеците, и за тях беше необходимо небето да се покрие с гъсти облаци, да гръмне гръм и да сее светкавица, да падне хляб от въздуха (от небето)...” (Еп. Това, което Христос отказа да направи - антихристът ще направи: той ще даде знамения от небето, тоест знамения във въздуха, където надмощие имат господарите на Сатаната (Виж - преп. Ефрем Сирийски, Беседа 106, част втора; Еф. 2,2; 6, 12). Свети Йоан Богослов казва, че антихристът ще сътвори велики знамения, „накарайки огън да слезе от небето на земята пред хората“. (Откр. 13, 13). Писанието сочи това знамение като най-висшето знамение на антихриста, а мястото на това знамение - въздухът, ще бъде величествена и страшна гледка. То ще въздейства „най-вече върху сетивата на зрението, като го омайва и мами“ (Еп. Игнатий, том 4, стр. 302). „Хората няма да разберат, че неговите чудеса няма да имат никаква добра, разумна цел, няма определен смисъл, че са чужди на истината, пълни с лъжи, че са чудовищно, всезлобно, безсмислено действие, което цели да удиви, обърка и самозабрави, да измами, да привлече, с магия на луксозен, пустошен, глупав ефект... Виждайки тези чудеса, хората, поради тяхната слепота, поради тържеството на техния плътски разум, не ще, като обяви действията на Сатана чрез тях за най-великото проявление на Божията сила” (Еп. Игнатий, том 4, стр. 300, 302). От горното на православния читател трябва да е ясно, че „танцът на слънцето“ във Фатима е чудо, лишено от истина, така че да се довериш на въпросната халюцинация е нещо, което крие голяма духовна опасност. In the mountain village of San Sebastian de Garabandal in Spain, from 1961 to 1965, there was another series of apparitions. The witnesses were four girls. Let us now consider those phenomena. "Богородица често ни напомняше да посетим светите мистерии (става въпрос за римокатолическия обред на почитане на Светите дарове). По време на последното си явяване Богородица ми каза: "Кончита, защо не посещаваш моя син по-често в дома на богомаломеите"? Когато видях Богородица, казах й, че в селото има шпиони, някакви протестанти. Тя отговори: "Всички те са мои деца." angel appeared and said: "Many cardinals, bishops and priests are on the way to destruction, and they are taking many souls with them. Те придават все по-малко значение на тайната (тайнството) на Евхаристията”. Интересно е да се отбележи, че през 1967 г. Кончита имаше съмнения относно автентичността на видението: „Да, през 1967 г., известно време след видението, имах съмнения. Това се случи неочаквано на 15 август. Никога няма да го забравя. Имаше много хора около мен и бях обзет от чувството, че съм измамил тези хора и че трябва да се изповядам. Отидох при свещеника и му казах, че е илюзия, фантазия или чар, че никога не съм виждал Мадоната, че съм мамил всички през цялото това време... Тези съмнения и отричането на появата на Девата продължиха пет или шест дни. От този час бях в състояние на душевен смут и съмнения" (Чудото де Гарабандал, от Кончита Гонзалес и Хари Дейли, Дабълдей и Ко., Ню Йорк 1983). Споменахме този случай, за да покажем, че макар самата свидетелка да не е убедена в своето видение, все още има хора, които несъмнено вярват в него. Те дори не са обезпокоени от изказването на едно от момичетата: „След това, откакто започнаха репортажите, не сме пропускали деня за причастие. Когато пасторът не беше в града, обикновено се появяваше ангел, за да ни причести... Веднъж пасторът ни научи да питаме как и по какъв начин ни дават ангелите, когато само свещеникът може да благослови даровете. Попитахме и Дева Мария отговори, че ангелът вече взема осветени дарове от милостините на други храмове“. Можем да си представим какво объркване би предизвикало това в църквата, от която Дарбите биха били взети. Възможно ли е дори ангелите да вземат Дарове от църквите? В житието на православния свети Онуфрий Ангео е донесъл св. Причастие, но не е било необходимо да го взема от милостиня. Третото „чудотворно“ събитие, което искаме да споменем, се случи през юни 1981 г. в Югославия, в Меджугорие. Привидение там твърди, че неговите откровения ще бъдат последните истински откровения в света. През ноември 1982 г. едно привидение заяви: „Когато тези разкрития спрат, светът ще получи само няколко фалшиви разкрития“. Това място започва да привлича все повече и повече хора от различни части на света, въпреки че местният римокатолически епископ, отговарящ за Мостар и околностите, Павао Занич, отричайки истинността на наблюденията, заявява от името на Югославската епископска конференция, че не е позволено да се правят религиозни пътувания, мотивирани от свръхестествената природа на явленията, които се предполага, че се случват в Меджугорие. Още през 1981 г. свидетели на видението съобщават: "На хълма, където е било видението, скоро ще има и всеки ще го види постоянно видим знак. Имайте търпение и изчакайте малко." И пак: „Знакът ще се появи на празника Непорочно зачатие през 1981 г., после на Коледа, на Нова година“... Няма нужда да казваме, че знакът не се е появил. За православния читател е достатъчно да чуе някои икуменически твърдения, съпровождащи предполагаемите явления на Богородица, за да види, че изобщо не става дума за Богородица. Ето някои: „Пред Бог всички религии са равни. Господ, като император, управлява всички тези религии“ („Conuter-Reformation Catholic, 201 Eng. Ed. Cf. Fr. Blaise, 500 Messages a Vivre, p. 370, Montreal, 1986). „За Бога нито разделението, нито религията имат значение. Вие сте тези, които създадохте разделението. Единственият посредник е Исус Христос. Съществуват разделения, защото вярващите са се отделили един от друг» (Явление на Дева Мария от Меджугорие, Ян Урбан на чешки. Католическата контрареформация през XX век, септември/окт. 1987 г., ноември/дек. 1985 г.). За неопитните подобни възгледи са своеобразен скандал, защото много приличат на съвременните икуменическо-унитаристични възгледи за религията. Но православните знаят, че твърдението за предполагаемото равенство на всички религии пред Бога е същото като отричането на Христос, единствената въплътена Истина. Не са ли Негови тези думи: „Аз съм Пътят, и Истината, и Животът; никой не идва при Отца освен чрез Мене” Йоан 14:6). Без да се опитваме да анализираме задълбочено значението на тези откровения, достатъчно е да си обясним, че всяко от тези явления, които претендираха, че са Богородица - признаха благодатта на римокатолическите тайнства. След отпадането на Запада от Православната църква през 11 век, не може да има съмнение, че благодатта от тайнствата на римокатолиците отсъства. Свещеномъченик Иларион (Троицки) в своя труд „Няма християнство без Църква” казва: „Това ни учи правилото на Свети Василий Велики”. The Church is unique and one and only she has all the fullness of the grace gifts of the Holy Spirit. Който се отклони от Църквата и по какъвто и да е начин - в ерес, в разкол, в произволно събрание, той губи общението на Божията благодат. Няма християнство, няма Христос; няма благодат, няма истина; there is no life, there is no salvation - there is nothing without the Church, and all that is only in one single Church". Дори фактът на чудодейно изцеление не е доказателство за истинността на видението. Изцелението може да бъде по Божия воля, по естествени причини или по Божие разрешение от дявола. Созомен пише в своята "Свещена история" (книга 2, глава 5): "Храмът на Ескулап в Егида, храмът на Венера и Адонис бяха напълно унищожени. D... жителите много уважаваха тези храмове... защото там бяха излекувани от много болести, тъй като демонът се появяваше там през нощта и ги изцеляваше". В "Vita Patrum" на св. Григорий Турски има житието на св. Фриард Затворник. Ето какво се казва там: „В това време, докато бдяха, изкусителят се яви на дякон Секундул в образа на Господа и му каза: „Аз съм Христос, на Когото се молиш всеки ден. Ти вече си светец и името ти е записано в Книгата на живота. Напуснете острова и започнете да лекувате хора. След като се възстанови, Секундел напусна острова и когато положи ръце върху болните в името на Исус Христос, те оздравяха." Разбира се, ние не отричаме възможността за явления от другия свят не само на неславяните, но и на езичниците. Епископ Игнатий (Брянчанов) в третия том на своите "Подвижнически съчинения" казва следното: "Случвало се е, че по специален Божи план светци се явяват на хора с порочен живот и дори на идолопоклонници. Явяването на Ангела не донесе никаква полза за тези хора и не беше лично за тях, и следователно не служеше дори за знак на тяхното достойнство ... Свети ангели и покойници праведниците често предотвратяваха варвари и разбойници, като им се явяваха, за да им попречат да нападнат жилищата на Божиите угодници” (виж например Житието на преп. Макарий Желтоводски, 15 юни). Не изключваме да се случи чудодейно изцеление и на чужденец. Например, по молитвите на св. Йоан Кронщадски, дори тези, които са били извън лоното на Църквата, са били изцелени. Но когато се предлага някакво учение на базата на чудотворни явления, е необходимо да се разгледа неговата същност в детайли. Ето защо имахме ясен критерий за оценка на виденията от другата страна, а той е: Православни ли са тези видения във всеки смисъл? В трите видения, които разгледахме, ние показахме, че в тях има ясно изразени неправославни елементи и затова е ясно, че тези видения (Фатима, Сан Себастиан и Меджугорие, напр. прев.) не са от Бога. Тук е уместно да цитирам думите на протойерей Борис Молчахов: „Много е важно да се отбележи онзи малко забележим закон, според който всяко лъжливо и лицемерно християнство неизбежно води своите последователи към признаването на антихриста, или към процеса, който подготвя появата на антихриста. Във всяко лъжеучение, както и във фарисейското отношение към Истината, са семената на вечната гибел. Напразно мнозина не придават достатъчно значение на догматите Епископ Игнатий (Брянчанов) и Негово Блаженство Митрополит Антоний (Храповицки) показаха тясната връзка между догмата на нравствено-практическата дейност и подвига на спасението на самия Бог свидетелства, че Бог трябва да се покланя в дух и в истина и че само такива поклонници търси за Себе Си (Йоан. 4, 23-24) Истината изобщо не е нищожно нещо, с което можем да се държим както си искаме. А във всяка лъжа присъства и бащата на лъжата - дяволът, и затова човек, който изповядва истината, получава и Духа на Истината, а който изповядва лъжата, непременно приема и духа на лъжата, духа на отхвърлените. Извън едната Православна Църква нито има, нито ще има средства за истинското разпознаване на антихриста, нито благодатни сили за твърдо противопоставяне на него и всички изкушения”. Ние не се нуждаем от чужди религиозни видения, дори те да ни призовават към покаяние, молитва и пост. Тези възгледи признават благодатта на римокатолическите тайнства, първенството на папата, подкрепят неправославните форми на преданост и фалшивия икуменизъм. В нашето трудно време, време на тънки изкушения и скрити изкушения, когато броят на лъжливите чудеса, видения и явления се увеличава, ние, православните християни, трябва да вървим със страх и трепет по пътя на нашето спасение, неотклонно пазейки нашата света Православна вяра, обръщайки се за съвет и помощ само към Светата Православна Църква. ("Православна Русия" 23/1991 Православието и римокатолицизмът в опита на молитвата В религията мисълта се въплъщава в дела, теорията в практиката, а теологията прави силно впечатление на антропологията. Човекът е склонен постепенно да се съобразява с това, в което искрено вярва. Therefore, religions fully consciously develop certain ways of acting on their members in order for man to harmonize his inner world with those norms that are accepted in the given tradition. Следователно разликата между религиите не е толкова разликата между техните теории, т.е. ортодоксия и ерес, колко много разлики в духовната практика, т.е. ортодоксия и чуждопоклонничество, ортодоксия и инославие. The difference of spiritual traditions is first of all the difference of their prayer which ultimately leads to the creation of different anthropological types of religion. Формите на религията са различни. На фона на днешните междурелигиозни и междуконфесионални дискусии изглежда, че има минимални разлики между богословието на Православието и кръщението. Но нека се вгледаме в лицата на двама души, всеки от които в своята изповед се смята за образец на собственото си християнско служение. Нека са например Били Греъм и о. Амвросий Оптински. Още от снимките им се забелязва, че духовният опит на тези хора няма почти нищо общо. В един от тях очите са видимо чисти и просветени от покаяние... В православието правилно поставената душа ражда в себе си такъв ред, който се нарича странен израз – радостна тъга 5 . Ако има само тъга, осъждане и самоунижение - това е ерес. За такъв човек чувството му за собствените му слабости и грехове засенчва Бог и Неговата любов. Но ако има само радост и няма покайна въздишка, която е неделима част от почти всеки дъх – това също е ерес. Това означава, че човек толкова се е увлякъл в изучаването на реклами и евангелски листовки, че е загубил способността за самопознание. Някаква, не особено дълбока, "идея за Бога" засенчва самия Бог за такъв човек, което означава, че лъчът на Светлината не може да освети затъмнението на собствената му душа. „Както слънчевите лъчи, прониквайки през пролука в къщата, осветяват всичко в нея, така че може да се види и най-малката прашинка, която трепти във въздуха, така и когато страхът от Господа влезе в сърцето, той показва всички грехове“ – четем в Преп. Много традиционната православна метафора на John Lsstvičnik 6. Самият Били Греъм е убеден и убеждава хиляди други хора, че „след като повярвахме, вече не грешим“. Учението задушава съвестта на човека и той губи дара на покаянието. Но протестантите, които са разпространили догмата за непогрешимост върху всичките си единоверци, трябва да се напомни, че първият протестант Мартин Лутер цитира много ортодоксалните думи на бл. Йероним: „Покаянието е дъската, за която трябва да се хванем и на която плаваме след корабокрушението към брега, когато стигнем до християнството” 7 . Покаянието е радостна скръб: скръб, защото е осъзнаване на греховете, и радост, защото ги изправя пред Лицето на Спасителя. Друга характерна православна дума, която говори за същата способност да обединява различни преживявания на душата, преживявания, които изглеждат взаимно изключващи се, е думата обич. С. Аверинцев превежда тази гръцко-славянска дума на руски като "любов с плачещо лице". Лествицата обяснява причината за радостта от молитвата: ако присъствието на човека, когото обичаме, видимо променя всички ни и ни прави щастливи, радостни и безгрижни, толкова по-радостно е присъствието на Небесния Владика, който невидимо слиза в душата. „Тогава светлината на душата излиза от неговата външност” – заключава той 8 . 9 Много векове преди него св. Игнатий Богоносец пише на тралианците: „Получих и имам образец на вашата любов във вашия епископ, чийто външен вид е много поучителен (Тралиани, 3). Разбираемо, тук не става дума за одеждите на епископа (по това време свещеническите одежди почти не се различаваха от обикновените одежди), нито за дължината на косата му. Нещо вътре светеше отвън. Следователно е възможно да проповядвайте не само с думи и не само от амвона. Един монах, който върви мълчаливо през града, прави не по-малко за проповядването на Евангелието от най-активния член на една корейска мисия. Достатъчно е човек да погледне лицето си и да каже решително, че този човек не обича Спасителя” (свещеник Анатолий Жураковски) 10 . Картината на Франджабидж предизвиква същото впечатление у Николай Гумильов: His eyes are underground lakes, Marked with the sign of the greatest shame, He never talks about God. 11 Разбира се, това е мнение за очите на атеист. Но дори в християнския свят различната мярка за дълбочината и истината на духовното преживяване също оставя много видим отпечатък върху хората. Говорейки за картините, които украсяват западните храмове, св. Игнатий (Брянчанинов) пише: „Вижда се, че зографите са били съвършено плътски хора, които нямат ни най-малка представа за духовното, никакво чувство за духовното и следователно нямат възможност да изобразят човек чрез духовна живопис“. Без да имат никаква представа за позицията, заета от чертите на лицето на светеца, погълнат от молитвата си, за позицията, заета от очите, устата му, ръцете му, цялото му тяло, те създават в невежата си фантазия произволна и невежа фантазия, според тази фантазия те поставят като модел мъж или жена, а умелото момиченце изобразява на платното съвършена глупост, точно както би направил най-красноречивият оратор непременно трябваше да произнесе напълно неразбираема реч, ако беше принуден да говори по тема, която му беше напълно непозната... Светецът не може да бъде изобразяван в изкуствена поза, с движения, показващи вълнение, с романтична и сантиментална позиция на лицето, отворена уста, вирната нагоре глава или силно насочен нагоре поглед. Също така, светите жени и момичета не могат да бъдат изобразени с наведени очи: момичето започва да свежда погледа си само когато в нея се появи греховно чувство; в своята невинност тя гледа права» 12 . Разликата между картина и икона не е само разлика между две художествени школи. То отразява същественото разминаване на молитвеното преживяване. Според Л. Успенски ние можем да се молим пред „реалистично-сантименталните“ картини не благодарение на тях, а само въпреки тях... Да си припомним как римокатолическото „външно“ преживява човекът, който е основателят на руското икуменическо движение – о. Сергей Булгаков. По време на младежкия си атеизъм той преживява религиозен катаклизъм, наблюдавайки Сикстинската Мадона. Няколко десетилетия след това, озовавайки се отново до нея, вече като емигрант и вече не като млад нихилист, а свещеник, той изживява нов шок: «Ето красота, просто чудна човешка красота, с нейната религиозна двусмисленост, но и... неблагодатност. Молете се пред тази снимка? - Това е богохулство и невъзможно! По някаква причина особено ми лазиха по нервите тези ангелчета и парфюмеристката Варвара в тъжна поза с кокетна полуусмивка... Някаква кощунствена фамилиарност: възможно ли е да се приема такъв тон, след като се види Богородица? Това не е икона. Това е картина. Млада майка с пророческо дете върви с твърда човешка стъпка по гъсти, тежки облаци, като по мокър сняг. Там няма девственост, най-малко девственост, напротив, преобладава отказът от нея - женственост и жена, пол... Разликата между православието и римокатолицизма е различното прокарване на границата между душевното и духовното: при нас тя се простира в различни сфери. Това, което в православието е само естествено състояние, в римокатолическата мистика се възприема като вече благословено. Западното изображение и неправилната икона ясно показват тази разлика. Проявлението на тези вътрешни различия Лосев вижда в това как „движещият се поглед на една иконична фигура се различава от неприлично докосващото се и чувствено наблюдение на една статуя” 14 . В богословието, мистицизма и музиката голяма част от това, което Западът представя като „духовно-благотворно“, Изтокът сдържано го оценява като „душевно“, като нещо ръчно-човешко. Но това е състоянието на „въображението“, на преструвката. Не само вкусът на строгия аскет св. Игнатий Брянчанин блести в най-висшите прояви на западния мистицизъм. А споменатият по-горе Лосев пише за „очевидната и принципна красота на това (римокатолическо) преживяване на творението” 15 . Textbooks of theology and theological studies usually compare religious paths according to their peripheries - by comparing dogmatic formulations. Един катехизис се взема и се сравнява с друг. Почти няма сравнение с духовното преживяване, преживяването на молитвата. 16 In my opinion, the most important difference between Orthodoxy and Latinism is not in the horizon of disputes about the Filioque, or papal primacy, but in the practice of prayer. The spiritual authorities of the West persistently recommend that path of spiritual action that is categorically forbidden by the spiritual teachers of the East (even at the time of church unity). 17 Става въпрос за това как трябва да се държи човек по време на молитва. Как да се предпази човек от това неусетно да започне да се моли... на себе си. Много преди Фойербах и Фройд християнската мисъл е знаела, че човекът е способен да създава обекти на своето религиозно поклонение. Човек умее да проектира своите страхове и надежди „навън“, да ги отчужди от себе си, да ги сублимира и издигне до „небесата“. Човек може да предизвика в себе си такива психологически състояния, които ще бъде склонен да ги наблюдава като че ли са дошли при него отвън, като откровение и като посещение на благодатта. Човекът се явява като творец на своя религиозен опит. Няма нищо странно в това религията да признае този факт. Разбира се, религиозната дейност е човешка дейност и следователно, като всяка дейност, тя е подчинена на законите на човешката психика (включително законите на несъзнаваното и законите на социалната психология). Проблемът е във втория – могат ли всички сфери на религиозния живот на човека да бъдат напълно обяснени единствено с психиката на човека? Човешкото съзнание създава свои образи на другия, тези образи са човешки. Но означава ли това, че другият в никакъв случай не присъства в тях, че всички тези човешки репрезентации не изваждат човека от обхвата на субективността? Човекът говори за всичко на човешки език – но означава ли това, че в битието няма нищо друго освен човешки думи? Подобно на науката и почти всяка философия, теологията вярва, че в човешкия опит има нещо, което не е създадено от самия човек, нещо, което е външно за него и което представлява самостоятелна реалност. Възниква въпросът: как да възприемем присъствието на нечовешкото в човешкия опит? Къде е критерият "обективност"? За да отговори на този въпрос, философията създава специална дисциплина - гносеология (теория на познанието). В православното богословие няма подобна методическа дисциплина (може би все още я няма). Отците със сигурност не са изглеждали като Кант и не са написали "Критика на чистия ум". Но, от друга страна, за тях въпросът за грешката изобщо не е теоретичен. Беше необходимо да се разпознае измамата и да се предпази от грешка не в името на получаването на докторска степен, а в името на живота и спасението на душата. И затова чрез опита отците излязоха с някои конкретни съвети, които помагат да се разграничи едно чисто човешко преживяване от това преживяване, в което човешкото е представено като пропито с божественото. Един от тези съвети е да не се самовъзбуждате. Не провокирайте у себе си никакви силни "религиозни" преживявания. Не търсете видения и чудеса. 18 Да обуздаеш въображението. И затова по време на молитва човек трябва строго да се въздържа от представянето на каквито и да е видими образи. Неправилното предание допуска, макар и изключително предпазливо, създаването на образ в ума – но в никакъв случай не по време на молитва. „Как да си представим Господа? Как седи на престола или е разпнат? – отговаря на въпроса св. Теофан Затворник – Когато мислиш за божественото, тогава можеш да си представиш Господа, както трябва. Но по време на молитвата не се допускат изображения» 19 . „Ако позволиш създаването на изображения, има опасност да започнеш да се молиш с въображение“ 20 . В православната молитва обект на наблюдение стават не фигури, не образи, а значения, които умът възприема и които сърцето преживява. „Представете си истината и се молете за нея, или я дръжте в ума си по време на молитва и съставете своите молитви от нея. Ще дойде момент, когато тази истина ще влезе в сърцето и ще завладее цялото същество на душата, ще я храни и ще я радва» 21 . За разлика от това, римокатолическата медитация предполага извикване в ума и задържане в паметта на някакъв видим образ. Игнатий Лойола, основателят на йезуитския орден и римокатолически светец 22, предлага например следната медитация: «Представете си огромни пламтящи езици и души, които изглеждат затворени в светещи тела. Чуйте упреци, викове и плач, проклинащи Исус Христос и Неговите светии. Помиришете миризмата на дим, сяра, гниене и гниене. Да си представим как сами докосваме този огън. Да си спомня за душите, които живеят в ада, да благодаря на Господа, че не ми позволи да свърша живота си тук» 23 ... 24 Това упражнение се препоръчва да се изпълнява един час преди вечеря. Със сигурност има и други теми за медитация. Можем да си представим как усещаме благоуханието на Дева Мария в рая. Можем да си представим, че стоим до апостолите на планината на Преображението. Можем да си представим как вървим по Via Dolorosa след Христос. Интелектуалната медитация на Православието е по-близо до еврейските източници на християнството (в Библията по-важно е словото, а не видим образ; в нея се съзерцава заповедта и смисълът, а не образът на Командира; в нея е разбирането, а не естетическото виждане). Римокатолическата медитация с видим образ е по-близо не толкова до библейското наследство, колкото до скулптурния характер на гръцката естетика. Но това не е въпрос на близост до тези или онези културни модели. Въпросът е какви плодове се получават. Прекалено емоционалната римокатолическа медитация води до вмъкване в религиозния облак, религиозен в истинския смисъл на думата, човешките емоции, които тази медитация събуди и които изобщо нямат място в религията (поне не в нетрансформирана форма). Резултатът става просто ужасяващ от гледна точка на православния бащински опит. А от гледна точка на светската психология – напротив, много разбираемо и познато, съвсем немитично и дори много светско... Да разгледаме следния пример: Ангела (починала през 1309 г.), наречена блажена в римокатолицизма, особено силно си представя страданията на Христос. „Веднъж стоях на молитва и Христос ми се показа по-ясно. И тогава Той ме повика и ми каза да целуна раната от Неговата страна. Струваше ми се, че сложих устата си и пих кръвта Му, течаща от Неговата страна, и по този начин разбрах, че Той ме очиства с нея. И оттогава започнах да изпитвам голяма радост, въпреки че изпитах тъга от наблюдаването на страданията Му» 25. „И кръвта Му изглеждаше толкова червено ми беше, когато течеше от раните, сякаш току-що беше започнало да тече от отворените рани. Тогава можеше да се види на вените на благословеното тяло такова разединение и разкъсване на всички крайници на тялото, което беше резултат от свирепото и жестоко разтягане върху дървото на кръста на девическите крайници, че вените и сухожилията между костите изглеждаха напълно разтегнати и се отклониха от правилната хармония на цялото тяло. По кожата обаче не се наблюдава нарушение на единството на тялото. Наблюдавайки жестокото разкъсване на сухожилията на тялото и разтягането на крайниците, което караше всички вени да изглеждат разширени и разчленени, а костите можеха да се преброят, болката започна да ме пронизва дори по-силно от наблюдението на отворените рани. И гледката на такова разпнато тяло на нежния и възлюбен Исус наистина предизвика такова съжаление, че не само вътрешностите ми, но и всичките ми кости и сухожилия, както ми се стори, изпитаха нова болка и предизвикаха нови ридания и ужасно чувство на страдание в измъчен дух и тяло" 26. "Веднъж погледнах кръста с Разпнатия на него и докато гледах Разпнатия с моите телесни очи, внезапно душата ми се запали с такъв пламък на любов, че дори крайниците на тялото ми го усетиха с голяма радост и наслада. Видях и почувствах, че Христос прегръща душата ми с ръката, която беше прикована на кръста, и се зарадвах с най-голяма радост... Понякога от тази твърда прегръдка душата сякаш влиза в страната на Христос” 27 . Интензитетът на този вид съзерцание е такъв, че например събеседникът на мистичния Ангел й казва: „Бях с апостолите и те Ме видяха с телесните си очи, но не Ме усетиха така, както Ти ме усещаш“ 28 . Сама Ангела, от друга страна, преживява образите на мъчението, разкриващи се пред очите й, толкова впечатляващо, че тя е убедена, че дори Дева Мария, която стоеше до Кръста на своя Син, не би могла да разкаже за тях по-подробно от Ангела 29 . Пътят на този вид медитация и нейният резултат pravoslavyi mistik Prep. Симеон Нови Богослов го описва по следния начин: „Той издига ръцете, очите и ума си към небето, представя си в ума си божествени слова, небесни съкровища, чинове на свети ангели, селища на светци, накратко, събира във въображението си всичко, което е чул в Божествените Писания, разглежда го по време на молитва и с всичко това възбужда душата си за божествено желание и любов, понякога пролива сълзи и Така малко по малко сърцето му се възгордява и той си въобразява, че всичко, което му се случва, е дело на божествената благодат и за негова радост, и той се моли на Бога да го направи винаги достоен да живее в такива действия» 30 . Това място със сигурност не е единственото. Св. Игнатий Брянчанинов го тълкува съвсем праволинейно: самият метод на такава молитва е "прелест". Но св. Теофан Затворник често смятал за необходимо да влезе в полемика със св. Игнатий. И в случая, поставяйки превода (както винаги при Теофан, той е по-скоро преразказ) на учението на Преп. Симеон в петия том на своето "Dobrotoljublje", Вишенският затворник дава по-мека крайна оценка. В скоби той твърди: „Това е (така някои мислят за този вид молитва) знак за благодат“. В този случай се оказва, че Prep. Симеон не вижда злото като такова в такъв духовен подвиг. Той нарича красота само приемането на такова състояние като благословия. Това не е демонично видение, то е плод на естествената човешка психология - но именно като такъв плод трябва да се разбира това състояние и нищо повече не трябва да му се приписва. Прелест е именно "въобразяване": човек, който си е причинил някакви напълно душевни преживявания със своята сериозност, им придава доброжелателно-възвишен произход и се смята за боговидец. Откриваме доказателства за изкуствения произход на плодовете от медитациите на Лойола в един доста неочакван източник. Не друг, а В. С. Печерин, един от най-известните руски римокатолически мислители (който премина от професор в Московския императорски университет до свещеник-монах от ордена на изкупителите), казва: „В духовните упражнения на Игнатий (Лойола) човешкият ум прилича на вол или бик, който се върти в кръг и по този начин върти мелница. Той се върти вечно в същия кръг, не се движи напред, няма нищо ново, няма прогрес. Тези упражнения са най-доброто средство за обуздаване на човешкия ум» 31 . Има ли фалшиви духовни преживявания и откровения? Явно да - нека си спомним поне разкритието на "Бялото братство". Могат ли те да бъдат изразени за един християнин с обикновени чувства, думи и мисли? Да, достатъчно е да си припомним "Център Богородица". Но тогава силното отвращение на православните към някои прояви на неславянска мистика не трябва да се счита за нещо "невежо". Човек може да спори за мотивите на това отблъскване, но самият факт на това отблъскване не може да бъде пренебрегнат. Характерно е, че в опита на римокатолическата мистика от хора с православно възпитание вече се е оформила напълно определена константа. Видимото и емоционално оцветено представяне на обекта на религиозното преживяване довежда някои западни аскети до такива състояния, че те пораждат съмнения относно премъдрата чистота на своите преживявания. За да подкрепя това мнение, ще цитирам няколко текста, които представят както моментите от западния мистичен опит, които са обидни за православното разбиране, така и реакцията на православните към тях. Ето един характерен пример за Тереза ​​Авилска: «Често Христос ми казва: Отсега нататък Аз съм твой и ти си Мой. Тези нежности на моя Бог ме хвърлят в неизразимо объркване. В тях има болка и удоволствие едновременно. Това е най-сладката рана... Видях едно ангелче. Дълго златно копие с железен връх и малък пламък върху него беше в ръката му и той го забиваше понякога в сърцето и червата ми и когато го изваждаше от тях, струваше ми се, че изважда с копието вътрешностите ми. Болката от тази рана беше толкова силна, че хълцах, но и удоволствието беше толкова силно, че исках болката да не свършва. Колкото по-дълбоко копието влизаше в утробата ми, толкова повече растеше болката ми и толкова по-сладка ставаше» 32 . Цитирайки тези откровения на Тереза ​​33, Дмитрий Мерешковски коментира: „Ако безбожна жена, но опитна в сексуалната любов, види Тереза ​​в този момент, тя ще разбере или ще изглежда да разбере какво означава всичко това, тя само ще се чуди къде е мъжът на Тереза.“ Ако опитът на Тереза ​​се разбира като религиозен - тогава той трябва да се припише на състоянието на "безразборна наслада", познато на православния мистицизъм. Това е тежка дума. Но Алексей Хомяков все пак трябваше да каже: „Нека нашите западни братя не се обиждат от жестокостта на моите изрази. Аз не мога да се изразя по различен начин» 34 . Ако, от друга страна, свидетелството на Тереза се разглежда просто като психически документ – то ще бъде достоверно и вярно, както и достоверната и немистична изповед на Цветаева, която разкрива „тайната на една жена“: Тайната на Ева от дърво - ето я: Аз не съм нищо повече от животно, Който беше ранен в корема. В края на краищата Тереза ​​имаше постоянни проблеми със своите свещеници през целия си живот - нейният опит ги объркваше 35 . Самата Тереза имаше сенки на съмнение, но тя ги отхвърли много умело: „Само не се обърквайте и не се страхувайте – съветва тя сестрите – ако виденията не са от Бога, със смирение и чиста съвест те няма да ви навредят. Господ знае как да извлече добро от злото и по начина, по който дяволът искаше да ви убие, вие само ще спечелите. Мислейки, че Бог има така надарен, ти ще се погрижиш да Му угодиш и да Го помниш. Един учен човек е казал, че дяволът е изкусен художник, и ако последният му покаже образа на Господа, той няма да се натъжи, защото това ще му причини страхопочитание и дяволът ще бъде победен с неговите оръжия, ние все още уважаваме този характер.» И днес римокатолическият теолог, който безусловно защитава истината за мистичния път на Тереза, е принуден да признае, че не е толкова трудно да се тълкуват поне някои моменти от духовния живот на Тереза ​​от гледна точка на друг, нетеологичен език. „Екстатичните преживявания понякога са придружени от феномени на левитация, каталепсия, нечувствителност, които създават отражения върху тялото на богатството от божествени дарове, дадени на душата. Тези необичайни феномени могат да застрашат живота, обикновено влошават здравето, но понякога, напротив, го възстановяват. Към това могат да се добавят патологични феномени. Тереза говори за шум в ушите. Ясно е, че човек не става мистичен поради невропатия, но един наистина мистичен живот може да се комбинира с невропатично състояние» 37 . Затова коментарът на Мерешковски не е случаен. Ето как обикновено се преживява западният мистичен сантиментализъм на Изток: „Но най-поразителна и обидна е молитвената практика на римокатолицизма... - казва А. Ф. Лосев - блажена Ангела е в сладък копнеж по любов, не може да се успокои от любовни болки и си представя кръста като брачно легло... Какво по-противно на византийско-московския строг и премъдър аскетизъм от тези страстни съзерцания на Кръста Христов, Раните Христови и отделни части от Тялото Му, това насилствено нанасяне на кървави белези по собственото тяло и т.н., и т.н... Това със сигурност не е молитва и не е общение с Бога. Това са много силни халюцинации на почвата на истерията, т.е. красотата и всички истерични мъже, които тя нарича Богородица ги храни с гърдите си 38 , всички онези истерични жени, които при явяването на Христос изпитват радостни тръпки по цялото тяло и между другото спазми на маточната мускулатура, целият този хаос от еротомания, демонична гордост и сатанизъм – разбира се, могат само да бъдат анатемосани. (Подчертавам, че не споменах най-очевидните. Посочването на най-очевидните примери е кощунствено и отвратително). Цялата лъжа на римокатолицизма се изживява опитно в молитвата... Православната молитва се намира в горната част на сърцето, а не в долната... Чрез молитвата и аскетичния опит Изтокът знаеше, че въвеждането на молитва в някоя друга част на организма винаги е резултат от склонност. Римокатолическата еротомания очевидно е свързана със силно дразнене и възпаление на долната част на сърцето. „Който се стреми да задвижи и разпали долната част на сърцето, задвижва силата на похотта, която, тъй като половите органи са близо до него, задвижва и тези части на тялото. Какво странно явление! Отстрани изглежда, че подвижникът се моли, а заниманието с молитвата създава похот, която трябва да бъде умъртвена от молитва“ – казва Лосев в заключение на Св. Игнатия Брянчанинова 39. За да стане по-разбираема острата реакция на Лосевл, ще цитирам няколко места от откровенията на Анжела. Епитета "хистеруша" (а св. Игнатий Брянчанинов нарича някои западни мистици от тази посока просто "западни луди") Ангела придобива, очевидно, поради описанието на нейните състояния като следното: "Когато слезе (причастната), тя ми доставя много радостно чувство. Това се забелязва отвън, по тялото, защото ме принуждава да треперя силно, така че мога само да взема чашата с голямо усилие» 40 „И аз извиках без всякакъв срам: „Любов моя, аз още не те познавах! Но не можех да кажа повече от това, просто исках да изрека думите с вик, но не можах: гласът ми и плачът задушиха думите ми. Този плач и писък стана, когато влязох в преддверието на църквата на Франциск от Асизи, където след заминаването на Бога седях, страдайки и викайки пред целия народ, така че онези, които дойдоха с мен и моите познати, стояха на разстояние, изчервяваха се и мислеха, че има друга причина. И аз извиках от сладостта Му и от тъгата на заминаването Му и исках да умра. И всички вени на тялото ми тогава се разделиха» 41 . Във виденията на Анджела има и значителен еротичен оттенък, който наистина, от гледна точка на източнохристиянския опит, създава впечатление за неразбираемост. Тя видя брачното ложе в Кръсто 42 . Тя искаше да види Христос в плът и „тя видя Христос да свежда главата си върху ръцете ми“. И тогава той ми показа врата и ръцете Си. Красотата на шията Му беше толкова неописуема. Не ми показа нищо друго освен тази най-красива и най-мила шия» 43 . И отново, сега вече в църквата: „Аз също виждах тялото на Христос често в различни фигури. Понякога виждах шията на Христос, която беше толкова ярка и красива, че яркостта, която излизаше от нея, беше по-голяма от яркостта на слънцето. Такава красота несъмнено ми показва, че Бог е там; въпреки че у дома видях още по-голяма красота на това гърло или врата, така че няма да загубя, както вярвам, радостта да видя тази шия или гърло завинаги» 44 .самият Христос дава декларация в любов на Анджела: „Аз наистина се влюбих в теб“ 45 . Подобно на Лосев, Б. има подобни впечатления за мистичната анатомия. В. Вишеславцев, който като цяло е много по-благосклонен към римокатолицизма от Лосев: „В тези сладки образи на прободено сърце има някакъв религиозен барок, някакви сантиментални пози, неприемливи за народи с различно религиозно и естетическо възпитание. Неприемлива е и мистиката на мъчението (не трагедията!), мистиката, която се превръща в самоизтезание, така характерна за римляните католицизъм и което е поразително изразено в литургичните модели на култа към Сакре Кьор, но със сигурност най-неприемливи са онези щедри опрощавания на грехове за определен брой молитви, изречени пред изображението на Сакре Кьор... При Маргарита-Мария Алакок (чиито видения станаха основата на почитането на Сакре Кьор) мистицизмът на сърцето е много примитивен: това е любовно страдание заедно с Божествения Младоженец, еротично самоизтезание. Особено характерни са нейните стихове, които представляват истински любовни сонети и дават класически материал за психоанализа. Тук сублимацията е неуспешна» 46 . „Прелест е провал в сублимацията, въвеждането на такива образи, които не сублимират, а „профанират“. И наистина, в римокатолическия аскетизъм и мистицизъм могат да се намерят множество такива провали. Шелдеруп цитира безброй примери в книгата си „Аскетика“ 47 – добавя философът във втората си работа. Дори Лъв Карсавин, който посвети целия си живот на изучаването на западната средновековна религиозност, не може да премълчи за „излишностите на сексуалния характер“, които се срещат в тази „мистична любов към Бога, която често е придружена от сексуални чувства“ 48 . Както той заключава, „Римокатолицизмът е човешка религия, твърде човешка, и мистицизмът на Римокатолицизма внася човешката красота, земната еротика във връзката с божеството“ 49 . Той обръща внимание на факта, че след виденията си Матилд, Гертруд и Анджело са толкова убедени в своето спасение, че смятат, че дори не се нуждаят от изповед преди смъртта. Нещо повече, човек, който е толкова тясно обединен с Бога, става – в собствения си опит – неспособен на какъвто и да е грях: „Богочовекът не може да съгреши. Човек не съгрешава, не защото прави само добро, а защото няма грях. Всичко, което прави, може да бъде, от човешка гледна точка, греховно, но всъщност, като действие на Бога, е божествено и свято» 50 . Римокатолическият монах Печерин, възпитан от Йоан Златоуст, през 25-те години, прекарани в римокатолически манастири, няма как да стане истински вярващ на Тереза ​​Авилска. „Римокатолическото благочестие често е погълнато от необуздания пламък на земната страст. Младото момиче припада пред образа на пламтящото, покрито с тръни и прободено с копие сърце на Исус. В ярко видение Света Тереза вижда красиво момче с крила: той пронизва сърцето й изцяло със златна стрела... Е, това е жена в истинския смисъл на думата! Следователно, векове са минали напразно: човешкото сърце не се е променило, то се тревожи от същите страсти и призовава същите богове на помощ, а древният езически купидон в същия костюм и със същите стрели се появява в килията на монахиня кармелитка от 16 век» 51 . Да, разбира се, всеки изпитва себе си, а външният образ само допринася за появата на собствената му неизживяна нечистота. Но нима смисълът на сакралното изкуство не е да провокира, а напротив, да свидетелства за свят, който вече е победил похотта? Изпитанията и провалите са навсякъде – и на Изток, и на Запад. Проблемът е във второто – къде грехопадението е болезнено признато за грехопадение, а къде е канонизирано? Аскетът преживява и сам дава оригиналното отражение на своя опит. Окончателното приемане на опита му от Църквата става с благословението на архиерея. Но между опита на мистика и каноничното мислене на йерарха неизбежно стои тълкувателното и хармонизиращо усилие на богословите. Тук отговорността на богословите е най-голяма. И затова християнинът не може да избегне не особено сладките думи на Габриел Марсел: „Днес вече не можем да си позволим сократовото търсене на истината, свободното и непринудено скитане из метафизичните пространства. В религиозната система не може да се толерира така наречената свобода на мисълта: там се решават твърде важни въпроси. Една грешка на теолога може да унищожи душите на хиляди хора. Християнският апел към благодатта е несъвместим с Сократов стил на мислене“. Разминаването на традициите започва точно в този момент: някакъв духовен опит на аскет се приема от неговите ученици, но се отхвърля от останалата част от общността. Ако опитът на такъв духовен водач е благословен, тогава се одобрява и пътят на неговата молитва, чрез която той е достигнал своето състояние. И ако този аскет е бил в състояние на екстаз, неговите ученици и в този случай, ако сериозно се занимават със същата молитва, се излагат на опасността рано или късно, издигайки се на същата височина, да паднат в същата бездна. Тъй като, когато пиша тази книга, съм свикнал да се позовавам на В. Розанова (какво да се прави, когато въпреки безбройните му антицърковни провокации, той все пак разбираше Православието много по-добре от митроносните академици), сега ще цитирам неговото наблюдение: „Руската църква е засегната от много слабости и недъзи; но тя заслужава по-малко упрек с нейните висоти, с нейните възходи и падения. Нейното страдание е нейните ями и немощи. дерета, докато например в римокатолицизма именно хълмовете са патологични» 52 , цитирайки римокатолически текст, в който се използва еротична терминология за описване на духовни преживявания, Розанов пише: „Ние не знаем нищо подобно в православната църква; и тя не би позволила нищо подобно. Това вече не е въпрос на „filioque“, има нещо, което „наистина“ поставя пропаст между православието и римокатолицизма. Точно такива камъчета трябва да се извадят от дъното на римокатолическия океан, за да се разбере донякъде. И всичкото това „filioque“ и „как се пекат просфори“ е много по-малко важно“ 53 . Православните често говорят за духа на гордост, отразен в декларацията за папската непогрешимост. Но дали това е единственият случай на проникване на гордото чувство в света на римокатолическата догматика и мистика? В никакъв случай не само политиците и господарите на Западната църква, но и тъкмо подвижниците и молитвените мъже започват да се чувстват Божии човеци. Да си спомним Франциск от Асизи, любимият светец на руската (прозападна) интелигенция. Според точното наблюдение на М. Н. Лодиженски 54, смирението идва при Франциск като в някои внезапни изблици на въодушевление. Друг път спокойно може да изживее себе си как страда заедно с Исус за чужди грехове, спокойно може да каже – „Не знам нито един мой грях, който да не изкупя чрез изповед и покаяние“, и дори може да си представи себе си във видение заедно с Христос под формата на два стълба от светлина. Именно учението за заслугите направи невъзможно у него да развие свято смирение. На смъртния си одър той не казва като отците от Патерика – „аз още не съм започнал да се кая”, не иска прошка, а казва – „прощавам на всичките си братя”. Неговото виждане за светлина е наистина странно: „По време на моята молитва пред мен се появиха две големи светлини – едната, в която разпознах Твореца, и другата, в която разпознах себе си.“ Православният богослов архиепископ Йован (Шаховской) отбелязва, че в един свят човек трябва да има толкова святост, колкото и липсата на разбиране за неговата святост 55 . Наблюдението на Лев Толстой за духовната еволюция на "Отец Сергий" е съвсем правилно. Отец Сергий се смяташе за горящ фар и колкото повече го усещаше, толкова повече усещаше отслабването, угасването на божествената светлина на истината, която гори в него”. Църковният живот е активен. Какво произлиза от какво – дали учението за „огромните заслуги на светиите“ (и свързаните с него индулгенции) произтича от чувството на Франциск за самоправедност? Или Франсиско таи това доста необичайно чувство за християнин, защото е възприел подходящата теологична теория от детството си? Във всеки случай няма съмнение, че в това отношение на Франциск срещаме нещо странно за православната духовност, но затова пък приемливо за римокатолическата духовност. Например Матилда вярваше, че „не е необходимо тя да се моли за опрощение на греховете си, нито да върши добри дела. Обхвана я огън от мистичен екстаз. Пепелта падна и тя застана пред Младоженеца, чиста и блестяща като злато, излизащо от огъня. Самият Христос извърши добри дела вместо нея. Ето защо Матилда беше готова да умре и без изповед: трябва ли светецът да се покае, трябва ли да се изчисти блестящото злато?" 56. Руски емигрант, приел римокатолическото свещеничество преди войната, о. Веднъж Всеволод Рошко отбеляза, че „чисто римокатолическото четиво, полезно за душата, не е поучително за нас, а по-скоро отвратително и затова е съблазнително“. В Цветята на Франциск от Асизи, които са толкова скъпи за нас като цяло, четем в глава 44, че степента на духовно съвършенство зависи от степента на страдание, което праведният човек изпитва, докато мисли за разпъването. Тогава човек разбира, че пътят към Франциско е затворен за нас. Има голяма опасност за руснака, който се намира сред римокатолиците: тези обреди, тези мисли, с които се хранят римокатолиците, не са лоши сами по себе си, но те са чужди за нас. Една неподготвена душа изпада в единомислие, в размирици и после в безразличие. От родените руснаци, с изключение на пет-шестима сред нашето римокатолическо духовенство, другите е по-добре да не споменаваме: в най-добрия случай те са станали невростеници. Това е масов факт, с който човек трябва да се сблъска... След 40 години мое общуване с латинските подвижници техният молитвен път ми остана чужд» 57 . Тези писма на о. Всеволод писа за. Александър Мен. Но, о. Александър видя само разлика в националните темпераменти. Във всеки случай в брошурата „Практическо ръководство за молитва“ отец Александър Мендж смята, че западните и северните аскети са имали нужда от медитация и усилие на въображението по време на молитва, тъй като техният темперамент е бил твърде студен, докато на Изток медитацията е била изхвърлена от употреба, тъй като пламенното източно въображение, напротив, е трябвало да бъде обуздано... Но духовните учения на египтяните и сирийците по-късно са потвърдени от руснаците Православни подвижници. Могат ли монасите от Соловетка или Тройка да се смятат за по-темпераментни от Тереза ​​Испанска? И също така предупредиха за опасностите от медитативния начин на молитва. Би било твърде опростено да обясняваме разликата в начина на молитва с културни условия, особености на личен или национален темперамент. Днес вече не можем да се крием зад приспивателно-икуменическия русизъм. Не може да се покриваме с "теорията на обществения договор" и да казваме, че тези хора се молят така, защото "при тях е прието", а тези хора точно така, защото "при тях е прието". В християнството вече не са останали "национални вероизповедания". Има руски римокатолици и френски православни. И независимо от националните темпераменти, те приемат онези начини на молитвена работа, които им препоръчват техните наднационални, конфесионални традиции. В края на краищата хората, които са склонни да не забелязват разликата между молитвения опит на Тереза ​​и Ангела, от една страна, и Православието, от друга страна, с удоволствие се позовават на преп. Симеон Нови Богослов. Той, казват те, също използва еротична терминология, когато описва духовно преживяване и следователно описанието на единението на човека с Бога съвсем естествено приема образи на съпружеска любов. "И наистина става брак, неизказан и божествен. Той сключва сделка с всеки поотделно и всеки, поради удоволствие, се съединява с епископа" - пише преп. Симеон Нови Богослов 58. Но използването на брачната символика от Тереза ​​не е странно само по себе си – традицията на „мистичния брак” е осветена от Библията, съществува и в православния мистицизъм. И все пак някои поразителни, макар и трудни за изразяване черти не ни позволяват да кажем, че еротиката, която прониква в мистиката на римокатолическите аскети, е напълно и напълно трансформирана. „Любовта ми изглежда като съзнателно изстреляна стрела. Ако стрелата се изстреля с цялата си сила, търсейки самия Бог, тя без съмнение нанася рана в гърдите на самия Негово Божествено Величество. След като се вкопчи в Бога, който е Любов, тя се връща от него с огромна полза» 59 . Такива текстове в Преп. Симеон между другото не мога да намеря и чистотата на причастието за него не е свързана със сладострастни терзания. „Трябва да се отбележи – пише най-дълбокият изследовател на наследството на този църковен отец – че във виденията на преп. Симеон, въпреки целия си личен характер, Христос никога не се явява с видими човешки черти, а като светлина или огън в сърцето, или най-много като фигура без фигура или като невидимо видение» 60. Ето защо опитът на преп. Симеон не може да се сравнява с мистицизма на западните визионери. „Византийско-московската мъдрост“, за която говори Лосев, най-добре се вижда в разговора между преп. Серафим Саровски с Мотовилов. Колко мъдрост, жива опитност и трезвеност има в думите на преп. Серафим: „Чрез молитва ние благоволяваме да говорим със самия Него, Бог и нашето спасение“. Но дори и там трябва да се молим само докато Бог Свети Дух слезе върху нас в известната Му мярка на Неговата благодат. И когато благоволи да ни посети, тогава трябва да спрем да се молим. Защо тогава да Му се молим: „Ела и се засели в нас“, когато Той вече е дошъл при нас. Ще ви го обясня с пример: ето, ако ме поканите на гости, бих дошъл при вас по ваша покана и бих искал да говоря с вас. И пак започваше да ме каниш: моля, моля, казваш, ела при мен. Тогава неволно би трябвало да се запитам: какво е това? Че не си е помръднал ума? Дойдох при него, а той все ми звъни. По време на слизането на Духа душата трябва да бъде в пълно безмоление, за да слуша ясно и ясно всички думи на вечния живот, които Той благоволява да й съобщи. Необходимо е да бъдем в пълна трезвеност на душата и тялото и във всемъдра чистота на плътта” 61 . Що се отнася до Prep. Симеон, наистина има химн с него, където той открито говори за присъствието на пола в богообщението. Нека изброим "най-смелите" места от него, за да усетите разликата. „Ние ставаме членове на Христос и Христос става наши членове. И ръката на нещастния е в мен и кракът ми е Христос. Аз съм нещастник и ръката и кракът на Христос. И по този начин всички членове на всеки от нас поотделно стават членове на Христос и Той ще направи всички непристойни членове красиви, украсявайки ги с красотата и славата на Своята Божественост. След като научихте тогава, че всички сме такива, страхувахте ли се или срамувам се да призная, че и моят пръст е Христос, и то изроден крайник? Но Бог не се срамуваше да стане като теб, а ти се срамуваш да станеш като Него" 62 . Тук, на първо място, става дума за искането за логическо отразяване на изходните, догматични предпоставки. Христос стана ли човек? - Той стана. Пое ли всичко човешко? - Всичко, освен греха. Грях ли е разделението на мъже и жени? - Не е. Следователно Христос е бил мъж, с всички тези характеристики, които определят мъжкия род 63 . И обратното – Бог, спасявайки човека, съединява ли се с него? - да Думите на Христос „Аз дойдох да изцеля целия човек“ включват ли нашата телесност в състава на целостта, която трябва да бъде трансформирана? - да Следователно не само сърцето и не само мозъкът са обхванати от божествената светлина, но целият човек се вижда преобразен и сияен. Какво неразумно има в тези свидетелства на Преп. Симеон? Може би причината за това е моята липса на проницателност, конфесионална пристрастност или липса на опит - но аз не виждам в тези думи Prep. Свидетелството на Симеон за преживявания, подобни на тези на Тереза. Кой е станал различен? Св. Теофан Затворник и Св. Игнатий Брянчанинов обаче могат да бъдат представени в Тиваида; книгите им могат да се представят така, както хората ги четат с благодарност в библиотеката на Студитския манастир... Но Тереза ​​едва ли би намерила общ език с майка Синклитикия... Какво би Prep. Серафим Саровски каза за мистиката на Франциско - не знаем. Но ние имаме обратното свидетелство за това. "Веднъж имаше една млада жена, която беше болна, седеше в градината и четеше житието на Франциск от Асизи. Градината беше пълна с цветя. Имаше пълна селска тишина. Четейки книга, тя потъна в лек сън. "Дори не знам как се случи - каза ми тя по-късно... - И вижте, отива самият Франсиско и с него прегърбен, блестящ старец, който прилича на патриарх" - каза тя, подчертавайки неговия Тя се уплаши и каза: "Дъщеря ми, ти търсиш истинската църква, тя не иска подкрепа от никого." И отново се спусна в душата й след два месеца: този път научих следното от самата жена, която получи видение. Посещавайки апартамента му и искайки да разбере дали се е настанил добре, тя видяла икона с него и разпознала на нея стареца, когото видяла в лекия си сън с Франциско. Изненадана и уплашена, тя попита кой е този старец? „Преподобни Серафим, наш православен светец” – отговорил й работникът. Тогава тя разбра значението на думата на св. Франциск, че „Истината е в Православната църква“ 64 . Ентусиазираният характер на римокатолическия мистицизъм стана основната концепция на римокатолическото благочестие. Изглежда, че тази черта не може да не се появи в римокатолицизма, след като западното богословие пое по пътя на схоластиката. Рационалното извеждане на категории се е превърнало в дейност, отделна от духовното усилие в истинския смисъл. В края на краищата богословският анализ остана неконтролиран от сърцето, а стремежите на сърцето останаха нецензурирани от разума. Следователно, от една страна, "на Запад схоластичната догматика често влизаше в конфликт с произволния и често прекомерен лъжлив мистицизъм, тъй като там и двете направления на духовна дейност се развиваха почти независимо едно от друго. Имаме унищожително и честно признание на западен учен за това: "Покваряването на догмата от мистицизма и скъсването с него се случи само на Запад, където заключенията на едно предизвикаха смелата опозиция на другите 65 . Но, от друга страна, между схоластиката и възвишения мистицизъм съществуваше не само правило за взаимно отхвърляне, но и връзка на взаимно диалектическо създаване и допълване. Както дълбоко отбелязва В. Ключевски, в историята на римокатолицизма: „Живата и действена истина последователно се анатомизира от схоластиката и се галванизира от религиозния фурор, а вярата потъва в море от форми и впечатления, които възпламеняват въображението и подбуждат страстите на сърцето“ 66 . Този "религиозен фурор" не е стихнал в римокатолицизма дори и днес (въпреки че римокатолическото богословие отдавна е оставило ерата на схоластиката зад гърба си). Наскоро московското римокатолическо издателство публикува брошура с виденията на гърка Васула от Александрия, която православните отказват да признаят, но затова пък римокатолиците настойчиво я препоръчват 67 . Веднъж тази жена открила, че писалката в ръката й внезапно започнала да пише сама. Авторът на астралното послание първо се представя като "ангел пазител", а след известно време като Христос. Тогава тя помоли събеседника си да се свърже с нея във видима форма. Този се оказа сладък (бих казал „дяволски привлекателен“) и „с трапчинки, когато се усмихна“... Римокатолиците имат право да разпространяват каквато си искат литература. И, разбира се, не би било съвсем коректно от моя страна да сравнявам духовния упадък на римокатолицизма с върховете на православието. Но това е смисълът на това, което казвам, използвайки книги, които самите римокатолици побързаха да издадат на руски за Русия. Затова те самите ги смятат за най-представителните за тяхната традиция и най-духовните. Ето една брошура, която се разпространява безплатно в римокатолическа книжарница в Москва. О. Луиджи Орионе, който е канонизиран от папа Йоан Павел II, проповядва в него: «Имаме нужда от свещеници с просветен дух, които имат непримирим характер, лоялни към папата. Жреци на действието, молитвата, саможертвата! Души и Души! Свещеници, които копнеят за спасението на душите, които предават всичко на Христос, душите и папата. Свещеник от този тип... бие се, излиза на огневата линия, вдигнал високо римокатолическото знаме и е готов да падне за свещените права на Божията Кръв и за свободата на Църквата. Враговете свиват редиците си и се заричат ​​да разрушат камъните на Ватикана, последната крепост на цивилизацията и вярата. А ние? Победители в битката за Христос, ние ще се съберем около трона, който е най-изложен на атаки, и ще се бием до последна капка кръв! Победата ще бъде наша! Триумфът ще бъде наш! Бог е с нас! Саможертва и победа! Победата на папата и за папата: това е нашият вик, това е нашият път, това е нашият триумф. Напред, винаги напред!". Той пише това през юли 1892 г. Ще продължим ли да повтаряме заедно с Берджаев, че православието е люлката на болшевизма? 68 Не взех книгата на Игнатий Лойола от раздел Средновековие на библиотеката. Неговите "Духовни упражнения" изпълниха целия брой на парижкото списание "Симбол", чиято цел е да запознае православните с римокатолическата традиция. Колкото и да зависи от националните условия и темперамент, "Бог е един и същ, и Йов е един, и Сатана е един и същ" във всички времена и на всички географски ширини. А законите на молитвата, покаянието и благодатта са навсякъде едни и същи... Неслучайно Игнатий Брянчанинов казва в своя трактат „Подражание на Христа” от Тома Кемпийски: „С Бога не може да се кокетува” 69 . Римокатолическата молитва, разбира се, не се свежда до преживяване на въображаема медитация. Светът (дори римокатолическият) е по-широк от Рим, а самият Рим е по-широк от Тереза ​​и Франциск. Говорейки за стигмите на римокатолическите мистици (започвайки от Франциск, някои римокатолически аскети толкова ярко си представят себе си като зрители и участници в Христовото разпятие, че по телата им се появяват кървящи рани - стигми), архиепископ Василий (Кривошеин) смята за необходимо да обясни: „Ние обаче в никакъв случай не идентифицираме това явление с общия духовен аспект и богословието на тази църква. За православните стигматизацията е непълна, едностранчива и намалена, а такъв пламенен възглед за християнската вяра, както и произтичащите от това духовен живот, опит и молитвени практики, се отхвърлят от великите учители на духовното дело на Светия Отец” 70 . Римокатолическият духовен живот не се свежда до възвишен мистицизъм. Дори животът на Франсиско и Тереза, техният опит, думите и молитвите им не се състоят само от онези моменти, които предизвикват отвращение у човек от православната традиция. В историята и съвременността на Римокатолическата църква можете да срещнете хора с практически православен опит в духовния живот. Природните дадености на хората не зависят от мястото на тяхното раждане и от това в коя църква ходят родителите им. Дори на запад има хора, които идват на бял свят с 10 таланта, включително мистичните. Дори сред протестантите (и още повече сред римокатолиците) има хора, които притежават духовния такт на православието във вътрешния си живот. Архиепископ Йован Шаховска написа веднъж цяла статия на тема „За православните в кръщението и баптистите в православието“71. Още по-рано св. Теофан Затворник отбелязва същото: „Има православни сред протестантите, но те все още са протестанти“. какви са те Това са тези, които се придържат към мнението на първите протестанти. Днешните протестанти са се отдалечили много от първите и чисти протестанти, т. е. онези, които са напълно съгласни със старите, вече почти ги няма... Онези протестанти, които се опитват да се придържат към старите протестанти, те също са православни, но все още са протестанти” 72 . И накрая, от времето на старата Църква до нас е достигнал глас, който изразява това отношение към хората, които формално са извън Православната църква. Св. Григорий Богослов казва, че баща му не е православен по произход и дълго време е принадлежал към юдео-християнската секта „Ипсистария“ (те свързват пазенето на огъня със спазването на съботата). Но християните го възприемат като свой: "Макар че той още не беше наш, той вече беше наш; защото ни принадлежеше по природа. Както много от нашите не са наши, така и много от тези, които не ни принадлежат, са наши, защото с добри дела придобиват вяра предварително, а притежавайки самото нещо, те имат само име" 73. Както виждаме, не всеки член на еретическата общност развива еретичен духовен опит. Не всички римокатолици се сблъскват с еротичния мистицизъм на стила на Анджела по време на своето духовно пътуване. Дори оскъдното еретично слънце допринася за появата на чистота и мистична чувствителност в тях. Но въпреки това твърде влиятелната, да не кажем доминираща, школа на западния мистицизъм се различава значително от опита на православния аскетизъм. Тези нейни отличителни черти се потвърждават от традицията, те проникват в богословските теории и проповедта. И в края на краищата онези западни аскети, които влизат в контакт с Православието в своя личен опит, „влизат в противоречие с богословието и се оказват извън официалната доктрина на своята църква“74. 75 Тези различия в молитвата не изчезват, въпреки че дипломати и теолози мълчат за тях. И без тяхното разбиране и по възможност отстраняването им не може да се постигне духовно единство. Наследството на вековете вече е създало „разминаване на сърцата“ (вж. Розанов 76). Изобразителната медитативност на римокатолическото благочестие, чуждо на християнския Изток, "е отразена и в установяването на цяла поредица от такива странни за православния вкус "анатомични празници" - "тялото Христово", "сърцето Христово", култът към "петте рани" и "сърцето на Мария", в молитвите на "кръвта Христова" и т.н. "Ние се покланяме пред теб, скъпоценна кръв на Исус Христос, ние принасяме ти нашето покаяние и молим за прошка чрез сърцето на Твоята Света Майка“ – е характерен пример за този тип молитва от брошурата „Мистичната роза“, между другото, първата римокатолическа книга, която започна да се разпространява в Москва в началото на „перестройката“. И днес – при цялата ни готовност да използваме с благодарност философската, историческата и патрологическата литература на Запада, именно практическите книги и духовни учения предизвикват у православните чувството на отвращение, което о. Всеволод Рошков. 77 Човек взема книгите на Балтазар и Де Либа и усеща в тях истинска и дълбока християнска мисъл. Но щом се сдобие с дневника на някаква си Фаустина Ковалска, пак при самото споменаване на „римокатолическата духовност” на човека просто му прилошава 78 . Догматичните формулировки могат да бъдат съгласувани. Но може ли римокатолик да признае, че е заплашен от духовните подвизи, върху които са възпитани поколенията на духовните му предци? Евентуалното обединение със съвременния римокатолицизъм би било невъзможно без критично осмисляне на неговото минало, не на миналото на грешните политици, каквито имаше много в историята на православието, а на опита на тези, които се считат за светци. Защото евентуалната уния с римокатолицизма не би била обикновен съюз с този или онзи симпатичен съвременен йерарх. Това дори не би било обикновен съюз с онази група римокатолически теолози, които искат да заобиколят схоластиката и да се обърнат директно към източните отци (е, не бива да забравяме, че такава група съществува - нека си спомним Балтазар, Конгар, Даниелу, Де Либа... - и тя обогати световната теология с много неща през втората половина на 20 век). Това би бил съюз с огромна и много разнообразна общност. Това би бил съюз с огромни запаси от история. При евентуалното обединение с римокатолицизма ще трябва да признаем за свято това, което те признават за свято. Би трябвало да приемем Тереза ​​и Анджела, Метилда и Маргарита Алакок... Римокатолиците никога не биха посмели да се дистанцират от „доктора на Църквата” – Тереза ​​Авилска 79 . И православните никога няма да бъдат готови да се съгласят със западните медитации - поне докато са все още православни, а не просто православни. Александър Елчанинов, Записи, Париж, 1962 г., с. 75. Лосев А. Ф. , Философия, митология, култура, М., 1991, стр. 69. Хоруджил С. С., Тих диптих. М. 1991, стр. 45. Тази мисъл, в края на краищата, все още принадлежи на св. Григорий Богослов: „Всяка дума може да се оспори с дума, но животът с какво може да се оспори?“ – Св. Григорий Богослов, Мисли, 3., Деяния, Т. 2, стр. 22. Св. Игнатий (Брянчанов), За ереста и разкола, М., 1996, с. 295. Доброжелателност, т. 2. М., 1895, стр. 498. Лутър М., Голям катехизис, Лахти, 1996 г., стр. 131. Йован Лествичник, Лествица, стр. 262. Това описание на Prep. Йоан изобщо не прилича на православно-аскетическата скръб, която често се отклонява (между другото, тя е характерна за миряните-неофити и в никакъв случай за монасите). По известен начин това е ерес, съзнателно даваща приоритет на една истина (истината за отхвърлянето на света и покаянието) спрямо цялата симфония на Истината, според която има място не само за „не обичайте света“, но и за „Бог толкова възлюби света“... Такъв „еретик“ – „Чете книгата на Еклисиаст, но не чете Песен на песните“ (Марина). Цветаева). Анатолий Журковски, Материали за живота, с. 29. Това е картина на художник от началото на 16 век Franćabiđa. Фотокопие на портрета може да намерите във "Весник РХД", брой 140. Св. Игнатий (Брянчанов), За ереста и разкола, с. 294–295. Сергей Булгаков, Автобиографични наблюдения. Московски Весник, N. 5, с. 312–314. Лосев А. Ф., Очерци на античната символика и митология, М., 1930. с. 866. Лосев А. Ф., Есета по древния символизъм и митология, стр. 858. Отново впечатлението на В. Печерина: «В музиката цари същият фалшив вкус. В папския параклис във Ватикана все още пеят сносно добре. Но оперна музика има навсякъде и на всички други места. Всичко, което им трябва, е да поканят Щраус да изсвири валс по време на службата. Браво на гръцката църква, съхранила наред с древните обреди и древното великолепно и красиво пеене. Тя е напълно изгубена на Запад" (V.S. Pečerin, Apologia mojega života, стр. 273). В края на краищата трябва да се отбележи, първо, че забележката на Печерин се отнася именно за Гръцката православна църква, а не за Руската; второ, че днес и на Запад има голям интерес към григорианската музика - западния средновековен аналог на византийското песнопение. Изключение прави тритомното съчинение на М. Лодиженски „Мистическа трилогия” и главата „За красотата” от „Аскетическите опитности” на св. Игнатий Брянчанинов. По всяка вероятност В. Розанов се опита да разсъждава върху това: «Цялото съдържание на римокатолицизма е напълно различно от съдържанието на православието. Това не може да се наблюдава нито във Варшава, нито във Виена, а още по-малко в Петроград. Но на мен, като човек на котката, който получава общо впечатление от църквата, вместо да навлиза в нейните подробности, когато се скитах по улиците на Рим, един вътрешен глас прошепна: „Не, не е това! Не е това! Няма нищо общо със спокойната вяра на Москва, Калуга, Звенигород, моята родна Кострома“. Това не е секта, не е учение: това са съвсем различни религии - православието и римокатолицизмът" (Розанов В. В., Между уснетицима, М., 1991. С. 26–27). "Какво са търсили източните аскети и какво са западните? Това, което източните отци строго, решително, със заплахи и убеждения забраняват, западните подвижници се стремят да постигнат с всичките си сили и средства” (игумен Никон Воровьов, Остава ни покаянието, М., 1997, с. 341). В края на Служителя (книгата, според която свещеникът води богослужение) има поучителен раздел, в който се дават доста практични съвети за това какво трябва да прави свещеникът при необичайни обстоятелства. Например, когато виното внезапно замръзне в чашата по време на службата. Или в храма по време на литургията става пожар. Или, от друга страна, муха или паяк попадне в св. Чаша... Когато на богослужението се случи чудо... «Ако след освещаването на хляба или виното се появи чудо, т.е. появата на хляба във вид на тяло или дете, а виното, от своя страна, във вид на кръв, и ако този вид не се промени скоро, т.е. ако видът на хляба или виното не се появи отново, но то остава непроменен, свещеникът в никакъв случай не бива да се причастява: защото това не е тялото и кръвта Христови, а чудо от Бога, явено поради изневяра или друга вина..." Както виждаме, тук чудото не е знак за някакво духовно съвършенство на "визионера", а по-скоро за разгадаване на неговата вина. св. Теофан Затворник, Писма, М., 1898, том 1, с. 182. Св. Теофан Затворник, Събрани писма, том 7, М., 1994, с. 25. Св. Теофан Затворник, Писма. М., 1898, том 2. стр. 159. Та нали той съчинява своите „Духовни упражнения” преди да приеме монашество, преди да приеме свещенически сан и още преди да учи в Университета – на болнично легло след ампутацията на краката. Игнасио Лойола, Духовни упражнения, Символ, N. 26, p. 39. Нека отбележим, че Лойола не е единственият, който намира известно удовлетворение в наблюдението на чуждото страдание. „Ангелският лекар” Тома Аквински също смята, че „както обратното се обяснява чрез сравнение, така и блажените в рая ще видят мъките на осъдените, за да се радват повече на тяхното блаженство” (цит. по забележката на редактора на изданието: о. С. Желудков, Християнство и атеизъм, Брюксел, Живот с Бога, 1982, стр. 206). Това мнение на Аквински, освен всичко друго, принуждава Берджаев да каже добра дума на Православието (което не е толкова често срещано сред него): „Думите на Тома Аквински, който каза, че праведните в рая ще се насладят на мъките на грешниците в ада, не могат да бъдат чути от крилете на Православието“ (Бердяев Н. А., Истината на Православието). Откровенията на бл. Ангел, превод на проф. Л. П. Карсавина. М., 1918. стр. 75–76. Откровенията на бл. Ангел, стр. 140–141. Откровенията на бл. Ангел, стр. 150–151. Откровенията на бл. Ангел, стр. 96. Откровенията на бл. Ангел, стр. 135. Добра воля, T. 5, p. 329–330. Печерин В. С., Погребални записи, Руското общество през 30-те години на ХХ век. Хора и идеи, Мемоари съвремника, М., 1989. с. 398–399. цит. Мерешковски Д. С., Испански мистици, Брюксел, 1988, стр. 72–75. „Духовниците не могат да видят това“ – това е лайтмотивът на учението на Тереза. V. например: Тереза ​​Авилска, Вътрешен замък, Брюксел, 1992 г., p. 124. Хомяков А. С., Съчинения, с. 104. Св. Тереза Авилска, Вътрешният замък, Брюксел, 1992 г., стр. 125. Renault E., St. Therese d'Avila et l'experience mystique, Paris, 1970, r. 114. Не знам кои текстове имаше предвид Лосев, но и Тереза говореше за "божествени гърди". „Когато свръхбогатият съпруг иска да я обогати и я гали още повече, Той я привлича в себе си по такъв начин, че като човек, който е лишен от съзнание от прекомерно удоволствие и радост, тя изглежда се чувства носена на тези божествени ръце, сякаш се е вкопчила в тази свещена страна и в тези божествени гърди“ (Тереза Авилска, Мисля за „Песни на песните“, Simvol, Париж, 1985. № 14, стр. 154). Лосев А. Ф.. Есета по древния символизъм и митология, стр. 868–869. Откровенията на бл. Ангел, стр. 157. Откровенията на бл. Ангел, стр. 101. Откровенията на бл. Ангел. стр. 118. Откровенията на бл. Ангел, стр. 137. Откровенията на бл. Ангел, стр. 159. Откровенията на бл. Ангел, стр. 138. Вишеславцев Б. П., Сърцето в християнската и индийската мистика, 1993, N. 4. p. 75. Вишеславцев Б. П., Етика на преобразения ерос. М., 1994, стр. 73. Карсавин Л. П., Основи на средновековната религиозност, стр. 231. Карсавин Л. П. Достоевски и римокатолицизмът. Карсавин Л. П. Дела, М., 1993, с. 132–133. Карсавин Л. П., Основи на средновековната религиозност, стр. 233. Печерин В. С., Надгробни записи, с. 242. Розанов В. В., Религия и култура, кн. 1. стр. 346. Розанов В. В. От римокатолическия свят. М., 1995, стр. 372. Ложенски М. В., Мистична трилогия, Т. 2. Ст., 1915, с. 112. Йован (Шаховска), архиепископ, Биография, Париж, 1977 г., стр. 143. Карсавин Л. П., Дела, Спб., 1994, с. 12–13. Рошко Всеволод, Писма на о. Александър Меню, Вестник РХД, Париж, 1992, № 165. с. 45. Преп. Симеон Нови Богослов, Химни на божествената любов, Сергиев Посад, 1917 г., с. 263. Тереза Авилска, Мисля за „Песни на песните“. Символ, N. 14, Париж, 1985, p. 162. архиеп. Василий (Кривошеин), Преподобни Симеон Нови Богослов, Брюксел, 1980 г., с. 231. Деяния на Светия Синод (1903 г.) след честването на Преп. Серафим Саровски. Проповед от преп. Серафим с Н. А. Мотовилов за целта на християнския живот, "Отец", съставен със старанието на еп. Игнатия (Брянчанинова), М., 1991. с. 13–14. Преп. Симеон Нови Богослов, Химни на Божествената любов, с. 261–262. В крайна сметка трябва да се посочи, че това мнение на преп. Симеон Нови Богослов не се споделя безусловно от цялата светоотеческа традиция. Така например св. Григорий Нисийски смята, че разделението на човечеството по полове е именно резултат от грехопадението и затова в буквалния смисъл на думата „в Христос няма нито мъжко, нито женско”. Необичайността на мнението на епископа на Ниса логично произтича от принципната методологическа позиция на неговата антропологична система: докато други богослови се опитват да създадат представа за Бога, изхождайки от познанието за човека („образа на Твореца“), св. Григорий се опитва да развие обратния ход на мисълта: да разбере човека, изхождайки от определени идеи за Бога. Тъй като в Троицата несъмнено не може да има половина - Григорий е принуден да признае, че и в човека не може да има нито половина, нито телесност. Това, което не може да се приеме в Бога, според св. Григорий, не може да приеме, че е необходимо дори и в Божия образ. (По-подробно вж. изследването на А. Брилянтов: „Влиянието на източното богословие върху Запада в произведенията на Йоан Скот Ериугена, Спб., 1898, стр. 183). Правейки това обаче, кападокийският ученик на Ориген губи от поглед факта, че образът е именно отражението на една природа в друга природа, която може да носи това различно отражение върху себе си, без да престава да бъде свое собствено. Разказът „Преподобни Серафим Саровски и Франциско Асийски” е отпечатан в сп. „Православие” (Париж, 1932 г., бр. 1). Черемухин П. А., Изучаване на домашната работа на спасението във византийското богословие, BT Br. 3. М., 1964, стр. 151. Авторът има предвид книгата: Газ. Die Mystik des Nikolaus Cabasilas von Leben in Christo, Lpz., 1899. Vorvede. т. 5. Ключевски В. О., Дневник 1867–1877, 30 март 1868 г.; Ключевски В. О., Афоризми, Исторически портрет, Дневници, М., 1993, с. 316–317. Васула, Живот в Бог, Брюксел, 1992 г. Между другото: за хиляда години, от 993 до 1992 г., Римокатолическата църква канонизира 3501 души. От тях около една трета (1164) са канонизирани през последните години от папа Йоан Павел II (вж. de Lobme. P., Vreme kraja vremena, М., 1995, стр. 130–131). Св. Игнатий Брянчанов, Аскетически преживявания. М., 1993, Т. 1. стр. 255. архиеп. Василий (Кривошеин), Няколко думи по въпроса за стигматите, Вестник на Московската патриаршия, 1986, № 4, с. 68. св. Йоан, еп. Санфранцисканец, православие и сектантство. Великден, 1994, N. 1 (6). св. Теофан Затворник, Събрани писма, Всп. 6. М., 1899, стр. 98. Св. Григорий Богослов, Деяния, Т. 1. СПб., б. g., p. 264. Успенски Л. А., Богословие на иконите на Православната църква, стр. 398. Молитвата, съставена от о. е напълно в съответствие с тази проповед. Орион по време на канонизацията. Последната й молба гласи: „Поправете нашия път в истински прогрес, свобода и мир“. Амин". Розанов В. В. Сред художниците. М., 1994. стр. 21. „Ако папистите са били изгубени и смели във външните църковни действия, могат ли да имат правилна представа за вътрешната молитва, както учи Григорий Палама?“ - попита св. общински старец Макарий. (Йером. Макарий, Писма, М., 1862, стр. 674). В дневника на тази полска римокатолическа светица (Сестра М. Фаустина Ковалска, Божията милост в моята душа, М., 1993) има опустошителни страници, написани с чиста йезуитска изчерпателност. На читателя се представя графика. Греховете и добродетелите са записани във вертикалната колона. Седмиците са отбелязани с хоризонтални колони. Фаустина прилежно въвежда числа във всяка колона: през първата седмица на май тя победи греха на мързела толкова пъти, тя му се отдаде - толкова пъти. Налудни мисли я посещаваха толкова много пъти, тя ги отхвърляше толкова много пъти. Грехът на завистта успя да я спечели толкова много пъти... И така седмица след седмица, месец след месец. Особено изумително е мястото, където той съобщава, че прайдът е побеждавал толкова много пъти... А списъкът на спечелените и внимателно записани победи расте от месец на месец, числата стават все по-благоприятни... Папа Павел VI, отхвърляйки строгата интерпретация на стиха на Павел „Жената в Църквата трябва да мълчи“ (1 Кор. 14, 34), обявява Тереза Авилска за „доктор на Църквата“ на 27 септември 1970 г.