Основи православної віри

Катехизис сербською мовою Зміст Вступ Про Божественне Одкровення Про Священне Передання і Священне Писання Про Священне Писання Зміст Православної Віри Частина перша - про Православну віру Про Символ Віри в цілому та його походження Про членів Символу Віри Про 1-й уложення Символу Віри Про 2-й уложення Символу Віри Про 3-й уложення Символу Віри Про 4-й уложення Символу Віри Про 5-й уложення Символу Віри Символ Віри Про 6-у Про 7-му статті Символу віри. Про 8-й член Символу віри. Про 9-й член Символу віри. Про 10-й член Символу віри. Про Хрещення. До Господа Про закликання - Отче наш, що єси на небесах; Про 2-у молитву - Нехай святиться Ім'я Твоє; Про 3-ю молитву - Хай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі; Про 4-ту молитву - Хліба нашого насущного дай нам сьогодні; Про 5-ту молитву - І прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим; Про 6-ту молитву - І не введи нас у спокусу; Про 7-му молитву - Але визволи нас від лукавого; Про славослав'я - Бо Твоє є Царство, і сила, і слава навіки, Амінь Вчення про блаженство Про 1 Заповідь Блаженства Про 2 Заповіді Блаженства Про 3 Заповіді Блаженства Про 4 Заповіді Блаженства Про 5 Заповідь Блаженства Про 6 Заповідь Блаженства Про 7 Заповідь Блаженства Про 8 Заповідей Блаженств Про 9 Заповідей Блаженств Частина третя - Православна любов Про завіт віри і любові Про Закон Божий і Заповіді. Про поділ Заповідей Божих на дві таблиці. 1. Православний катехізис (релігійне вчення) представляє собою вчення православної християнської віри, яке дається кожному християнину заради богоугоди і спасіння душі. 2. Слово «катехізис» у перекладі з грецької мови означає оголошення, усне повчання, а за вживанням від апостольської доби це слово позначає основне вчення про православну християнську віру, необхідне кожному християнину (Лк. 1, 4; Дап. 18, 25). 3. Щоб догодити Богу і спасти душу, потрібне, насамперед, пізнання правдивого Бога і правдива віра в Нього, а по-друге, життя у вірі та добрих ділах. 4. Віра потрібна, бо, як свідчить слово Боже, без віри неможливо догодити Богові (Євр. 11, 6). 5. За вірою має невід’ємно йти життя у вірі та добрих ділах, бо, як свідчить слово Боже, віра без діл мертва (Як. 2, 20). 6. Згідно з поясненням святого апостола Павла, нуль є основою всього, на що ми сподіваємось, підтвердженням невидимого (Євр. 11:1). 7. Різниця між знанням і вірою полягає в тому, що знання має своїм об’єктом видиме і зрозуміле, тоді як віра має невидиме і навіть незбагненне. Знання ґрунтується на досвіді чи дослідженні предмета, а віра ґрунтується на довірі до свідчення Істини. Знання стосується розуму, хоча воно також може впливати на серце; Віра належить перш за все серцю, хоча вона починається в розумі. 8. У навчанні благочестя потрібні не тільки знання, але й віра, бо головним предметом цього навчання є Невидимий і Неосяжний Бог і Премудрість Божа, схована в таємниці. Тому багато частин цього вчення не можна осягнути раціональним знанням, а можна сприйняти лише вірою. «Віра», — говорить св. Кирило Єрусалимський, — «представляє собою око, яке освітлює кожну совість; вона дає людині знання. Бо, каже Пророк, якщо не віруєш, не зрозумієш (Іс. 7, 9)» (П’ятий Катехизм для оголошених). 9. Святий Кирил також пояснює необхідність віри так: "Віра не вважається великою лише серед нас, що носять ім'я Христове, але вірою вдосконалюється все, що вдосконалюється в світі, навіть чужими для Церкви людьми. Сільське господарство засноване на вірі: бо той, хто не вірить, що він пожне плоди, які виростуть, не захоче важко працювати. Моряки керуються вірою - доручаючи своє доля до маленького шматка дерева і припускаючи непостійний рух хвиль до твердішої стихії, до землі - вони віддаються непевним надіям, маючи з собою тільки віру, в яку вони вірять більше, ніж у будь-який якір (П'ятий катехізис для рекламистів). 10. Ми черпаємо вчення Православної Церкви з Божественного Одкровення. 11. Під «Божественним Одкровенням» мається на увазі те, що Сам Бог відкрив людям, щоб вони могли правильно і спасенно вірувати в Нього і шанувати Його, як належить. 12. Бог дав таке Одкровення для всіх людей, тому що воно необхідне всім і є спасительним для всіх, але оскільки не всі люди змогли отримати Одкровення безпосередньо від Бога, Він вибрав спеціальних посланців Свого Одкровення, які б донесли його всім людям, які хочуть його прийняти. 13. Не всі люди можуть отримати одкровення безпосередньо від Бога через гріховну нечистоту і слабкість духу. 14. Посланцями Божого Одкровення були Адам, Ной, Авраам, Мойсей та інші Пророки. Вони сприймали і проповідували основи Одкровення Божого; у повноті й досконалості Боже Об’явлення було принесене на землю і поширене по всьому Всесвіту через Його учнів і Апостолів, Втіленого Сина Божого, Господа нашого Ісуса Христа. . На початку свого Послання до євреїв апостол Павло говорить: Бог, який віддавна багато разів і різними способами промовляв до Отців через Пророка, в ці останні дні промовляв до нас через Сина, якого призначив спадкоємцем усього, через якого Він створив віки (Євр. 1, 1-2). Той самий апостол пише до Коринтян: Ми говоримо премудрість Божу, сховану в таємниці, яку Бог перед віками призначив для нашої слави, яку ніхто з князів цього століття не знав... І Бог відкрив нам її Духом Своїм; тому що Дух досліджує все, навіть глибини Божі (1 Кор. 2, 7-8, 10). Євангелист Іоанн пише в Євангелії: Бога ніхто ніколи не бачив: Єдинородний Син, що в обіймах Отця, Він Його звістив (Йо. 1, 18). Сам Ісус Христос говорить: ніхто не знає Сина, крім Отця; ні від кого відомо, аж до Сина, і коли Син захоче відкрити кому (Мф. 11, 27). 15. Людина може пізнати Бога через спостереження за створеним Богом світом, але таке знання є недосконалим і недостатнім, і може служити лише підготовкою до віри або як своєрідна допомога для пізнання Бога з Його Об’явлення. Бо те, що в Ньому невидиме, від створення світу розумом ясно видно в створіннях, Його вічна сила і Божество (Римлянам 1:20). Він створив з однієї крові кожен народ людський, щоб він мешкав по всьому лицю землі, і встановив їм час і межі перебування, щоб вони шукали Господа, щоб не торкнутися і знайти Його, хоч Він недалеко від кожного з нас. По-єврейськи в Ньому ми живемо, і рухаємося, і є (Дії 17:26-28). «Відповідно, вірі в Бога передує думка про те, що Бог існує, чого ми досягаємо через творіння. Уважно спостерігаючи за створеним світом, ми пізнаємо, що Бог є Мудрий, Всемогутній, Благий; також ми знаємо всі Його невидимі властивості. Таким чином, ми приймаємо Його як Верховного Єпископа. Оскільки Бог є Творцем усього світу, а ми представляємо частину світу, то випливає, що Бог є також нашим Творцем. За цим знанням йде віра, а після віри – поклоніння» (св. Василій Великий, Послання 232). Про Святе Передання і Святе Письмо 16. Божественне Об’явлення поширюється між людьми і зберігається в правдивій Церкві двома шляхами: через Святе Передання і Святе Письмо. 17. Під «Святою традицією» мається на увазі те, що люди, які справді вірують і шанують Бога словом і ділом, передають один одному та від предків до нащадків: науку віри, Закон Божий, Святі Тайни та священні обряди. 18. Усі істинно віруючі, об’єднані Святим Переданням віри, як цілість і особливо 1 , як установлено Богом, утворюють Церкву, яка є вірним охоронцем Святого Передання, або, за словами святого апостола Павла, – Деревом Бога Живого, стовпом і твердинею правди (1 Тим. 3, 15). 19. Святе Письмо — це книги, написані Духом Божим через людей, освячених Богом, які називаються Пророками й Апостолами. Ці книги прийнято називати Біблією. 20. «Біблія» — грецьке слово. Це означає – «Книги». Ця назва свідчить про те, що священні книги заслуговують на увагу більше, ніж усі інші книги. 21. Найдавнішим і оригінальним способом поширення Божого Об’явлення є Святе Передання. Від Адама до Мойсея не було священних книг. Сам Господь наш Ісус Христос дав Своє Божественне вчення і заповіді Своїм учням словом і прикладом, а не книгою. І апостоли спочатку так само поширювали віру і зміцнювали Церкву Христову – усно. Необхідність Традиції видно з того, що не всі можуть користуватися книгами, а Традиція може. 22. Святе Письмо було дано для того, щоб точніше і незмінніше зберегти Одкровення Боже. У Святому Письмі ми читаємо слова Пророків і Апостолів саме так, ніби живемо з ними і слухаємо їх, незважаючи на те, що Святі Книги були написані за кілька століть і тисячоліть до нашого часу. 23. Ми зобов’язані зберігати Святе Передання, як згідно з Божественним Об’явленням і Святим Письмом, чого навчає нас саме Святе Письмо – пише апостол Павло: 72 Тож, браття, стійте та зберігайте передання, яких ви навчені нашим словом або посланням (2. Сол. 2:15). 24. Традиція все ще необхідна для правильного розуміння Святого Письма, для належного вдосконалення Святих Тайн і збереження священних обрядів у чистоті їх первісного порядку. Святий Василій Великий говорить про це так: "Із догматів і вчень, які зберігаються в Церкві, ми маємо деякі в письмовій формі, а деякі ми отримали з апостольської традиції, через таємну спадщину. І те, і інше має однакову силу благочестя, чому ніхто, хто хоч трохи обізнаний з церковним порядком, не буде суперечити. Бо якщо ми наважимося відкинути неписані звичаї, ніби вони не мають великого значення, ми непомітно зашкодимо Євангелію в що найголовніше, а від апостольської проповіді залишиться лише запустіле ім'я. Згадаймо, наприклад, перше і найзагальніше: хто вчив у листі, що ті, хто вірить в Ім'я Господа нашого Ісуса Христа, осіняються знаменням хреста7. Євхаристійний Хліб і Чаша Благословення7 Тому що ми не задовольняємося тими словами, що згадують Алостол або Євангеліє, але як перед ними, так і після них ми творимо інші, які ми отримали з неписаного вчення і які мають велику силу для вдосконалення Святої Тайни. Крім того, згідно з якою літерою ми благословляємо воду Хрещення, і оливу Миропомазання, і навіть того, хто хрещений2 Чи ми не робимо це згідно (у Святому Письмі) мовчазною та таємною Традицією. І що ще7 Яке письмове слово навчило нас навіть помазання єлеєм7 Звідки взялося триразове занурення людини та інші речі, пов’язані з хрещенням; з якої букви було взято зречення від сатани та його ангелів 7 Хіба це не було взято з цього непопуляризованого та неопублікованого вчення, яке наші Отці зберігали в мовчанні, недоступному для цікавості та викриття, оскільки вони були навчені з причини мовчання охороняти святі Тайни 7 Бо як можна було оприлюднити письмово вчення про те, на що нехрещеним не дозволено навіть дивитися» (Правило 27. Про Святий Дух гл. 25. Священні книги були написані в різний час. Один – до Різдва Христового, інший – після. 26. Ці дві частини Священних Книг мають спеціальні назви. Ті, що написані до народження Христа, називаються книгами Старого Завіту; книги, написані після народження Христа, називаються книгами Нового Завіту. 27. Іншими словами, Старий і Новий Завіти — це старий і новий завіт між Богом і людьми. 28. Старий Завіт складався з того, що Бог обіцяв дати людям Божественного Спасителя і готував їх прийняти Його. 29. До прийняття Спасителя Бог готував людей одкровеннями, пророцтвами та знаменнями. 30. Новий Завіт полягає в тому, що Бог дійсно дав людям Божественного Спасителя, Свого Єдинородного Сина Ісуса Христа. 31. Св. Кирило Єрусалимський, Св. Афанасій Великий і преподобний Іоанн Дамаскин приймають число двадцяти двох священних книг Старого Завіту, відповідно до числа літер оригінальної єврейської мови (Св. Афанасій, 39-е послання до свята; преп. Іоанн Дамаскін, Точний виклад православної віри, книга 4, гл. 17). 32. Єврейський підрахунок заслуговує на увагу, тому що євреям (юдеям) - як каже апостол Павло - (були) довірені слова Бога, і тому що новозавітна християнська церква отримала старозавітні священні книги від старозавітної єврейської церкви (Римлянам 3:2). 33. Старозавітні книги св. Кирила і Афанасія перераховують наступне: 1. Книга Буття (тобто Буття), 2. Излазак (Друга Мојсијева), 3. Левіт (Третій Мойсей), 4. Числа (Четверті Мойсея), 5. Закони, повторені (П'ята книга Мойсея), 7. Книга Суддів і на додаток до неї Книга Рут, 8. Перша і друга книги Царів як дві частини однієї книги, 9. Третя і четверта книги царів, 10. Перша і друга книги Щоденника (тобто Параліпоменон), 11. Перша і друга книги Ездри, які згідно з грецькою назвою називаються Немія, 16. Книга проповідника того ж письменника, 17. Песма над пісмама, йогова, 18. Книга пророка Ісаїє, 19. Книга пророка Йереміје, 20. Книга пророка Језекіља, 21. Книга пророка Данила, 22. Књиге дванаест Пророка. 34. У цьому переліку книг Старого Завіту не згадується книга Премудрості Ісуса, сина Сирахового, а також деякі інші книги, які не є єврейською мовою (такі як Премудрість Соломона та Книга Маккавеїв). 35. Ми повинні отримати ці останні книги. Для них святий Атанасій Великий каже, що тим, хто входить до Церкви, залишається читати отців. 36. За змістом старозавітні книги їх можна поділити на чотири групи: 1) правові, які становлять основу Старого Завіту; 2) історичні, які містять передусім історію благочестя; 3) повчальні, які містять повчання благочестя; 4) пророчі, які містять пророцтва або передбачення про майбутнє, особливо про Ісуса Христа. 37. Є п'ять правових книг; вони були написані пророком Мойсеєм: Буття, Вихід, Левіт, Числа, повторені Закони. Сам Ісус Христос дає цим книгам загальну назву – Закон Мойсея (Лк. 24:44). 38. Книга Буття містить історію створення світу та людини, а також історію та порядок благочестя в перші дні людського роду. 39. Інші чотири книги Мойсея містять історію благочестя від часів пророка Мойсея та Закону, даного Богом через нього. 40. Історичні книги Старого Завіту - це книга Ісуса Навина, про суддів, про Рут, про царів, книга хронік, а також книги Ездріна, Немії та Естер. 41. Книги повчань — це книга Йова, Псалтир і книги Соломона (Притчі, Екклезіаст, Пісня пісень). 42. Псалтир, поряд з богослужіннями, містить також посилання на історію та багато пророцтв про Христа Спасителя. Псалтир є найважливішим посібником у молитві та прославленні Бога, тому постійно вживається в церковному богослужінні. 43. Пророчі книги — це книги пророків Ісаї, Єремії, Єзекіїля, Даниїла та дванадцяти інших пророків. 44. Існує двадцять сім книг Нового Завіту. 45. Юридичними книгами, тобто основою Нового Заповіту, ми можемо справедливо назвати Євангеліє, яке складається з чотирьох книг євангелістів Матвія, Марка, Луки та Івана. 46. ​​«Євангеліє» — грецьке слово, що означає «блага звістка», тобто добра і радісна звістка. 47. Книги, які ми називаємо Євангелієм доброї звістки про Божество Господа нашого Ісуса Христа, про Його пришестя на землю, про Його життя на землі, про Його чудеса і спасительні науки, нарешті, про Його смерть на хресті, славне Воскресіння і Вознесіння на небо. 48. Ці книги називаються Євангелієм, тому що не може бути кращої і радіснішої новини для людей, ніж звістка про Божественного Спасителя і вічне спасіння. Саме тому читання Євангелія в храмі щоразу сповіщається радісними вигуками: «Слава Тобі, Господи, слава Тобі!». 49. Серед новозавітних книг історична книга «Діяння святих апостолів». 50. Розповідає про зішестя Святого Духа на апостолів і поширення через них християнської Церкви. 51. Слово «апостол» означає «посланець». Цим іменем називаються обрані учні Господа нашого Ісуса Христа, яких Він послав проповідувати Євангеліє. 52. Навчальними книгами Нового Завіту є сім соборних послань: одне апостола Якова, два Петра, три Івана, одне Юди, а також чотирнадцять послань апостола Павла: до Римлян, два до Коринтян, до галатів, до ефесян, до филип’ян, до колосян, два до солунян, два до Тимофія, до Тита, до Филимона та до євреїв. 53. Серед книг Нового Завіту є також пророча книга – Апокаліпсис св. ап. Джон. 54, У перекладі з грецької слово Апокаліпсис означає «Одкровення». 55. (Ця книга містить таємничі уявлення про майбутні події в Церкві Христовій і в усьому світі. 56. Читаючи Святе Письмо, необхідно дотримуватися наступного. Перш за все, читати його потрібно з пієтетом, як слово. Бога, і з молитвою за його розуміння; по-друге, читати його слід у чистому намірі – щоб бути навченим у вірі та отримати спонуку до добрих справ; по-третє, необхідно розуміти його відповідно до тлумачення Православної Церкви і Святих Отців. 57. Коли Церква надає вчення про Об’явлення Боже та Святе Письмо людям, які з ним не знайомі, вона вказує на такі особливості, які показують, що це правдиве Слово Боже: 1) піднесеність цього вчення, яка свідчить про те, що: воно не може бути вигадкою людського розуму; 4 2) чистота того вчення, яке показує, що воно вийшло з найчистішого розуму Божого; 5) сила впливу того вчення на людські серця, притаманна тільки силі Бога. 58. Пророцтва є знаком справжнього Об’явлення Божого, і це можна пояснити на прикладі. Пророк Ісая передбачив народження Христа Спасителя від Діви, чого природний людський розум не міг навіть уявити. Кілька сотень років після цього пророцтва Господь Ісус Христос народився від Пресвятої Діви Марії. Неможливо не бачити, що пророцтво було словом Всезнаючого Бога, а виконання пророцтва було справою Всемогутнього Бога. Тому святий євангеліст Матфей, ​​описуючи Народження Христа, цитує пророцтво Ісаї: А все це сталося, щоб збулося сказане Господом через пророка, який сказав: Ось Діва зачне, і Сина породить, і дадуть Йому ім’я Еммануїл, що означає: з нами Бог (Мф. 1, 22-23). 59. Чудеса - це справи, які не можуть бути зроблені людською силою чи вмінням, а лише всемогутньою силою Бога. Наприклад - воскресіння мертвих. 60. Чудеса є ознакою правдивого слова Божого. Кожен, хто творить справжні чудеса, діє силою Божою, тому він угодний Богу і бере участь у Духу Божому. І такій людині властиво говорити тільки чисту правду. Тому, без сумніву, Слово Боже промовляє через нього. Тому Сам Господь наш Ісус Христос вважає чуда важливим свідченням Своєї Божественної місії: /2 Я маю свідчення більше від Івана; бо діла, які Отець дав Мені виконати, ці діла, які Я чиню, свідчать про Мене, що Отець послав Мене (Івана 5:36). 61. Потужність християнського вчення особливо видно на прикладі дванадцяти апостолів, які були обрані з-поміж бідних, неосвічених людей низького соціального статусу. Тим не менш, цим вченням вони перемогли і підкорили Христу могутніх, мудрих і багатих, царів і царства. Зміст православної віри 62. Щоб правильно викласти зміст науки благочестя, згідно з книгою «Православне сповідання», схваленою православними східними патріархами, можна взяти за основу вислів апостола Павла, що для християнина в цьому житті основою повинні бути ВІРА, НАДІЯ і ЛЮБОВ. І тепер залишається віра, надія, любов, ці три (1 Кор. 13:13). Отже, християнин потребує: по-перше, навчання віри в Бога і в таємниці, які Він відкриває; по-друге, вчення про надію на Бога та засоби її утвердження; і по-третє, вчення про любов до Бога і до всього, що Він велить любити. 63. Церква вводить нас у пізнання віри Символом Віри. 64. Для керівництва в навчанні про надію можна взяти Господні слова про блаженство та Господню молитву. 65. Основне вчення про любов міститься в десяти заповідях Закону Божого, а також у Новому Завіті (Мф. 5, 44, 46; 10, 37. Мк. 12, 30-33. Лк. 7, 47; 11, 42. Цз. 13, 34-35. 1. Кор. 13, 1-9 і інші). Перша частина - про православну віру Про Символ Віри взагалі та про його походження 66. Символ віри — це вчення про основні правди християнської віри, викладене короткими і точними словами. 67. (Символ віри читає): 1) Вірую в єдиного Бога, Отця, Вседержителя, Творця неба і землі, всього видимого і невидимого. 2) І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, від Отця народженого перед усіма віками; Світло від Світла, Бог істинний від Бога істинного, народжений, не сотворений, єдинородний Отцеві, через Якого все сталося; 3) Який заради нас, людей, і заради нашого спасіння зійшов із Неба, і воплотився від Духа Святого і Марії Діви і став людиною; | 4) І Який був розп’ятий за нас за часів Понтія Пилата, і постраждав, і був похований; 5) І Який воскрес на третій день згідно з Писанням; 6) І Який вознісся на Небо і сидить праворуч Отця; 7) І Який знову прийде зі славою судити живих і мертвих, і Царству Його не буде кінця. | 8) І в Духа Святого, Господа Животворчого, що від Отця походить, що з Отцем і Сином шанується і прославляється, що говорив через Пророків. 9) В Єдиній, Святій, Соборній і Апостольській Церкві. 10) Визнаю одне хрещення на відпущення гріхів. 11) Я чекаю воскресіння мертвих. 12) І життя майбутнього століття. Амінь. 68. Так виклали вчення віри отці Першого та Другого Вселенських Соборів. 69. Вселенський Собор - це збори пастирів і вчителів Християнської Конгрегаційної Церкви, переважно з цілого всесвіту, скликані з метою встановлення правдивого вчення і порядку серед християн. 70. Було сім Вселенських Соборів: 2. в Константинополі - 381р. 4. в Халкідоні - 451 р. . 5. в Константинополі - 553р. 6. в Константинополі - 680р 7. в Константинополі - 787р. 71. Практика скликання Соборів ґрунтується на прикладі апостолів, які скликали Собор в Єрусалимі (Дап. 15). Підставою для цього служать слова Самого Господа Ісуса Христа, які надають положенням Церкви такого значення, що той, хто їх порушує, вважається позбавленим благодаті, як язичник. Коли ж він Церкви не слухається, то нехай буде для вас, як поганин і митар (Мт. 18, 17). Спосіб, яким Вселенська Церква приймає свої рішення, є Вселенський Собор. 72. Перший і Другий Вселенські Собори, на яких був складений символ віри, були скликані з наступних причин: перший - для встановлення істинного вчення про Сина Божого, а проти лжевчення Арія, а другий - для встановлення вчення про Святого Духа, проти лжевчення Македонії. 73. Перший Вселенський Собор склав 20 правил (або канонів), а Другий Вселенський Собор склав 7 правил. 74. Щоб краще зрозуміти Вселенський Символ Віри, слід звернути увагу на його поділ на дванадцять статей, або частин, і розглянути кожну статтю окремо. 75. Перший член Символу віри говорить про Бога, особливо про Першу Іпостась Пресвятої Трійці – про Бога Отця і про Бога як Творця світу. У другій статті йдеться про Другу Іпостась (Особу) Пресвятої Трійці, про Господа Ісуса Христа, Сина Божого. У третій статті - про Воплочення Сина Божого. У четвертій статті - про страждання і смерть Ісуса Христа. У п'ятій статті - про Воскресіння Ісуса Христа. У шостій статті - про Вознесіння Ісуса Христа на небо. У сьомій статті - про Друге пришестя Ісуса Христа на землю. У статті восьмій - про Третю Іпостась (Лик) Пресвятої Трійці, Святого Духа. У дев'ятій статті - про Церкву. У статті десятій - про Хрещення, куди входять і інші Святі Тайни. В одинадцятій статті - про майбутнє (вселенське) Воскресіння мертвих. Дванадцята стаття говорить про вічне життя. «Вірую в Єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба і землі і всього ВИДИМОГО І НЕВИДИМОГО». 76. Вірити в Бога означає бути твердо впевненим у Його існуванні, Його властивостях і діяннях і всім серцем прийняти слова Його Одкровення про спасіння людського роду. 77. Зі Святого Письма можна дізнатися, в чому повинна відображатися віра в Бога. Апостол Павло пише: Без віри неможливо догодити Богові; тому що той, хто наближається до Бога, повинен вірити, що Бог є і що Він винагороджує тих, хто шукає Його (Євр. 11, 6). Дія віри в християн апостол представляє такою молитвою до Бога за них: Щоб дав вам силу за багатством слави Своєї, щоб ви зміцнювалися Духом Його у внутрішній людині, щоб Христос вірою вселився у серця ваші (Еф. 3, 16-17). 78. Правдива віра в Бога найпряміше відображається у визнанні віри. 79. Визнати віру означає відкрито визнати, що ми дотримуємося Православної віри, з такою щирістю і твердістю, щоб ні спокуси (обмани), ні погрози, ні тортури, ні навіть смерть не змусили нас зректися нашої віри в Істинного Бога і в Господа нашого Ісуса Христа. 80. Апостол Павло свідчить, що визнання віри необхідне для спасіння: Бо серцем вірують для праведності, а устами визнають для спасіння (Рим. 10, 10). 81. Для спасіння необхідно не тільки вірувати, але й сповідувати православну віру, бо якби хтось зрікся ісповідання православної віри заради збереження тимчасового життя чи земних утіх, то тим самим показав би, що не має правдивої віри в Бога Спасителя і в майбутнє блаженне життя. 82. У Символі Віри не було сказано: Вірую в Бога, а додано: в Єдиного Бога - щоб відкинути лжевчення язичників, які, вважаючи творіння Богом, думали, що богів багато. 83. Самі слова вчення Святого Письма про єдність Бога входять до Символу Віри з наступного слова апостола Павла: немає іншого Бога, крім одного. Бо хоч і є так звані боги, чи на небі, чи на землі, як є багато богів і багато панів, але ми маємо тільки одного Бога Отця, від Якого все і для Якого ми є, і Єдиного Господа Ісуса Христа, через Якого все і ми через Нього (1 Кор. 8, 4-6). 84. Саму Сутність Бога не можна пізнати. Воно перевершує всі знання, не тільки людські, а й ангельські. 85. Про це сказано в Святому Письмі через апостола Павла, що Бог живе в неприступному світлі і що ніхто Його не бачить і Він бачити не може (1 Тим. 6, 16). 86. З Одкровення Божого про сутність Бога та основні властивості Бога можна зробити наступні висновки: Бог є Дух Вічний, Всеблагий, Всезнаючий, Всесправедливий, Всемогутній, Всеприсутній, Незмінний, Вседостатній, Всеблаженний. 87. Усе це видно зі Святого Письма. Сам Господь Ісус Христос сказав: Бог є Дух (Ів. 4, 24). Про вічність Бога пророк Давид говорить: Гріх народився вгорі і земля і всесвіт створені, і від віку до віку – Ти Бог (Пс. 90, 2). В Одкровенні Іоанна є таке хвалебне слово Богові: Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Який був, і Хто є, і Хто має прийти (Одкр. 4, 8). Апостол Павло говорить, що Євангеліє було відкрито за велінням предвічного Бога (Рим. 14:25). Про Благость Божу Сам Ісус Христос сказав: Ніхто не благий, крім одного Бога (Мф. 19, 17). Апостол Іван говорить: Бог є Любов (1 Івана 4:16). Пророк Давид співає: Господь щедрий і милосердний, довготерпеливий і великомилостивий. Благий Господь до всіх і жалюгідний у всіх ділах Своїх (Пс. 145, 8-9). Про всезнання Боже апостол Іван говорить: Бог більший від наших сердець і знає все (1 Ів. 3, 20). Апостол Павло вигукує: О глибино багатства, і премудрості, і розуму Божого! Які невимовні Його присуди і недосліджені Його дороги (Римлянам 11:33): Про Справедливість Божого суду пророк Давид говорить: Господь мудрий, Він любить справедливість; Праведники побачать лице Його (Пет.11:7). Апостол Павло каже, що Бог кожному віддасть за ділами Його і що Бог не дивиться на те, хто є хто (Римлянам 2, 6, 11). Псалмоспівець говорить про всемогутність Бога: Бо Він сказав, і сталося; Він наказав, і він з'явився (Пет.33:9). Архангел Гавриїл говорить у Євангелії: Богові можливо все, що Він говорить (Лк.1:37). Давид представляє всюдисущість Бога так: Куди б я пішов від Твого Духа і куди б я втік від Твого лиця 7 Якби я пішов на небо, Ти там; щоб спуститися в пекло, ось ти. Нехай я встану на крилах зорі, і піду до краю моря: і там Твоя рука поведе мене, і Твоя правиця мене утримає. Сказати: темрява мене сховає; але ніч, як світло навколо мене. Навіть темрява не затьмариться Тобою, і ніч світла, як день: темрява, як світло (Пс. 139, 7-12). Апостол Яків пише, що в Отця Світла немає зміни чи тіні зміни (Якова 1:17). Апостол Павло говорить, що Бог не приймає милостей з рук людей, але щось потрібно Йому, Який Сам дає кожному життя, і дихання, і все (Діян. 17, 25). Він називає Бога Благословенним і ЄДИНИМ Правителем, Царем царів і Господом панів (1 Тим. 6:15). 88. Бог є Духом, хоча Святе Письмо приписує Йому частини тіла, наприклад серце, очі, вуха, руки. Святе Письмо тут адаптоване до звичайної людської мови, і його слід розуміти в духовному та піднесеному значенні; наприклад, Серце Бога означає Добро або Любов до Бога, Очі і Вуха означають Всезнання, а Руки - Всемогутність. 89. Бог всюди, але кажуть, що Він перебуває «на небесах» або «у храмі». Так, Бог всюди, але особливо Він присутній на небі, де блаженні духи прославляють Його у вічній славі; і в храмах Він особливо присутній, благодатно і таємниче, і вірні помічають і побожно відчувають цю присутність; іноді це показано за допомогою спеціальних знаків. Ісус Христос каже: Де двоє чи троє зібрані в Ім’я Моє, там Я серед них (Мт. 18, 20). 90 . Слова Символу: «Вірую в Єдиного Бога Отця» слід розуміти в сенсі відношення до таємниці Пресвятої Трійці, тому що Бог Єдиносущний, але триєдиний в Особах: Отець, Син і Святий Дух – Трійця Єдиносущна і Нероздільна. 91. Про Святу Трійцю йдеться у Святому Письмі. Найважливіші вислови про це в Новому Завіті такі: Ідіть, отже, і навчіть усі народи, хрестячи їх в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа (Мт. 28, 19). Тому що троє свідчать на небі: Отець, Логос (Слово) і Святий Дух; і ця Трійця Єдина (1 Івана 5:7). 92. Свята Трійця також згадується в Старому Завіті, але не так чітко. Наприклад: Словом Господнім небеса створені, і духом уст Його всі воїнства їх (Пс. 33, 6). Світ, Світ, Свят Господь Саваот, уся земля повна слави Його (Як.6:3). 93. Бог єдиний у Трьох Особах. Ми не можемо зрозуміти цієї глибокої таємниці Божої, але віримо в неї згідно незмінного свідчення слова Божого: що в Бозі, ніхто не знає, крім Духа Божого (1 Кор. 2, 11). 94. Особи Пресвятої Трійці відрізняються одна від одної тим, що Бог Отець не народжується і не походить від інших Осіб; Син Божий вічно народжений від Батька; Святий Дух вічно походить від Отця. 95. Три Іпостасі або Особи Пресвятої Трійці повністю мають ту саму Божественну гідність. Як Отець є Істинний Бог, так і Син є Істинний Бог, і Святий Дух є Істинний Бог, і в той же час у Трьох Іпостасях (Особах) є тільки один Триіпостасний (Триособовий) Бог. 96. Бог називається Всемогутнім, тому що Він підтримує все, що існує Своєю силою і Своєю волею. 97. Слова Символу: «Творець неба і землі, і всього видимого і невидимого» передають, що Бог створив усе і що без Бога ніщо не може існувати. 98. Ці слова взяті зі Святого Письма. Книга Буття починається словами: На початку сотворив Бог небо і землю. Апостол Павло так говорить про Ісуса Христа, Сина Божого: Бо все Ним створено, що на небі і що на землі, видиме й невидиме, чи то престоли, чи господства, чи начальства, чи влади: усе Ним і для Нього створено (Кол. 1:16). 99 . У Символі Віри «невидимий» означає невидимий, тобто. духовний світ, до якого належать Ангели. 100 . Ангели - безтілесні духи, наділені розумом, волею і силою. 101. Слово «ангел» означає «посланець». 102. Вони називаються так тому, що Бог посилає їх, щоб звіщати Його волю. Так, наприклад, Архангел Гавриїл був посланий Богом сповістити Пресвятій Богородиці про зачаття Спасителя. 103. Невидиме було створено раніше видимого, Ангели створені раніше людей. 104. Свідчення про це можна знайти в Святому Письмі. У Книзі Йова Сам Бог говорить про створення землі так: Хто поклав її наріжний камінь, коли зорі були (створені), всі Мої Ангели вигукували до Мене (Йов 38, 6-7). 105. Назва «Ангел-охоронець» походить від таких слів Господа Ісуса Христа: «Бо Він наказує Своїм ангелам, щоб тебе стерегли на всіх дорогах твоїх» (Пет.91:11). 106. У кожного з нас є свій Ангел-охоронець. У цьому запевнять нас такі слова Господа Ісуса Христа: Дивіться, щоб не перезріли жодного з цих малих; бо кажу вам, що ангели їхні на небі постійно дивляться на лице Отця мого небесного (Мф. 18, 10). 107. Не всі Ангели добрі та доброчинці. Існують також злі ангели, яких інакше називають дияволами (або демонами). 108. Вони теж створені, щоб бути добрими. І вони стали злими, порушивши обов’язок повного послуху Богові, і таким чином відпали від Нього і впали в самолюбство, гордість і злобу. За словами апостола Юди, це Ангели, які не зберегли свого сану, а залишили своє місце проживання (Суд. 1, 6). 109. Слово «диявол» (diabolos) грецькою мовою означає «наклепник» або «обманщик». 110. Злих янголів називають бісами, тобто. наклепники чи спокусники, бо вони намагаються заподіяти людям зло, обманюючи їх, наводячи на фальшиві думки та злі бажання. 111. Святе Письмо відкриває нам про створення світу, що на початку Бог створив небо і землю з нічого. Земля була безформною (тобто не мала зовнішньої форми, відомої нам) і спустошеною. Потім Бог поступово створив все на небі і на землі. У перший день створення світу він створив світло. На другий день - небозвід, тобто видиме небо. Третій день – море, суша і рослини. На четвертий день - сонце, місяць і зірки. На п'ятий день - риба і птиця. На шостий день - чотирилапі наземні тварини і, нарешті, - людина. Творіння завершилося разом із людиною, і на сьомий день Бог відпочив від усіх Своїх справ. Тому сьомий день називається «субота», що в перекладі з івриту означає «відпочинок». 112. Видимі речі не були створені такими, якими ми бачимо їх сьогодні. Під час створення все було дуже добре, тобто. чистий, чудовий і неушкоджений. 113. Обставини створення людини відомі. Бог у Святій Тройці сказав: створімо людину за образом Своїм, як і ми (Бут. 1, 26). І ось Бог створив із землі тіло першої людини, Адама, і вдихнув йому в обличчя дихання життя, і ввів його в рай, і дав йому їжу, крім інших плодів раю та плодів дерева життя; нарешті, взявши ребро в Адама, коли той спав, створив із нього першу жінку – Єву (Бут. 2, 21-22). 114. Згідно з тлумаченням апостола Павла, образ Божий складається з праведності та святості правди (Еф. 4, 24). 115. «Дихання життя» — це душа — духовна і безсмертна істота. 116. Слово «Рай» означає сад. Так називається чудова і блаженна обитель першої людини, яка в книзі Буття описана як сад. 117. Рай, в якому жили перші люди, був реальним для тіла, як видима благословенна обитель, тоді як для душі він був духовним, як стан благодатного спілкування з Богом і духовного споглядання творіння (св. Григорій Богослов, Проповідь 38, 42; преп. Йован Дамаскін, Богословія, т. 2, гл. 12). 118. «Дерево життя» було таким деревом, що, якщо людина з’їсть його плоди, то врятує своє тіло від хвороби і смерті. 119. Єва була створена з ребра Адама, щоб весь людський рід був одним тілом за своїм походженням і щоб люди природно любили і захищали один одного. 120. Бог створив людину таким чином, щоб людина пізнала Бога, щоб любила і прославляла Його і через це була вічно благословенною. 121. Божа воля про призначення людини на вічне блаженство має особливу назву у вченні віри – Боже призначення. 122. Боже призначення блаженства людини залишається незмінним навіть тепер, коли ми бачимо, що людина не живе в блаженстві. Це тому, що Бог у Своєму всезнанні та безмежному милосерді визначив навіть для людини, яка відхилилася від шляху блаженства, відкрити новий шлях через Його Єдинородного Сина, Ісуса Христа. 123. Боже призначення по відношенню до людей і кожної людини окремо слід розуміти так: Бог призначив кожній людині, і справді це зробив, благодать і правдиві засоби для досягнення спасіння; для спасіння він призначив тих, хто добровільно приймає благодать, яку Він їм дарував, і хто використовує засоби спасіння, які Він їм дарував, ідучи шляхом спасіння, який Він їм показав. 124. Слово Боже говорить про це так: Бо кого Він передбачив, тих і призначив бути подібними до образу Його Сина (Рим. 8, 29). 125. У Викладі Віри Східних Православних Патріархів про це говорилося: «Оскільки він передбачив, що одні з їхньої вільної волі будуть використані на добро, а інші на зло, то одних висвятив на славу, а інших засудив» (ст. 2). 126. За створенням світу і людини безпосередньо слідує дія Бога щодо світу і особливо щодо людини, яка називається Божим Промислом. 127. Боже Провидіння – це постійна дія Божої Всемогутності, Премудрості та Доброти, якою Бог зберігає істоти та силу творіння, спрямовуючи його до добрих цілей, допомагаючи всьому доброму та відсікаючи чи виправляючи та звертаючи на добрий кінець усяке зло, яке виникає через віддалення від добра. 128. Про Промисел Божий Сам Господь Ісус Христос говорить у Святому Письмі: Подивіться на птахів небесних, як вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; тому Отець ваш Небесний годує їх. Хіба ти не важливіший за них! (Мф. 6, 26). З цього вислову видно як загальний Промисел Божий про творіння, так і особливий – про людину. Увесь 91-й псалом є образом особливого і різноманітного Божого Промислу про людину. «І в Єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, народженого від Отця перед усіма віками; Світло від Світла, Бога істинного від Бога істинного; народженого, не створеного, від єдинородного Отця, через Якого все сталося»; 129. Імена «Ісус Христос» і «Син Божий» слід розуміти так: Син Божий Своїм Божеством названий Другою Особою Пресвятої Трійці. Сина Божого звали Ісусом, коли Він народився на землі як людина. Пророки називали Його Христом у той час, коли Його прихід на землю ще очікувався. 130. Ім'я «Ісус» означає «Спаситель» і було дано Архангелом Гавриїлом. 131. Це ім’я було дано Сину Божому при Його народженні на землі, бо Він народився для спасіння людей. 132. Ім’я «Христос» означає «Помазаник» і походить від помазання святим миром, через яке подаються дари благодаті Святого Духа. 133. Його не тільки називають Ісусом, Сином Божим, Помазанником. У давнину помазаниками називали царів, первосвящеників і пророків. 134. Ісуса, Сина Божого, називають Помазанником, тому що всі дари Святого Духа були необмежено дані Його людській природі. Таким чином, знання Пророка, святість Первосвященика і влада Імператора найбільшою мірою належать Йому. 135. Ісуса Христа називають Господом у тому значенні, що Він є Істинний Бог, тому що ім’я Господь є одним із імен Бога. 136. Святе Письмо говорить про Божественність Ісуса, Сина Божого, так: «Спочатку був Логос (Слово, Буква), і Логос був у Бозі, і Логос був Бог» (Ів.1:1). 137 . Ісуса Христа називають Єдинородним Сином Божим. Це означає, що тільки Він є Сином Божим, народженим від Сутності Бога-Отця і, отже, єдиної Сутності з Богом-Отцем, і що відповідно Він незрівнянно перевершує всіх святих Ангелів і святих людей, які називаються синами Божими по благодаті (Ів.1:12). 138. Святе Письмо називає Ісуса Христа Єдинородним. Ось приклад кількох висловів євангеліста Іоанна: І Логос став тілом, і оселився між нами, і ми бачили славу Його, славу Єдинородного від Отця, повного благодаті та істини (Як. 1, 14); Бога ніхто ніколи не бачив; Єдинородний Син, який перебуває в обіймах Отця, Він оголосив про нього (Ів.1:18). 139. У Символі віри про Сина Божого також сказано, що він був «народжений від Отця». Це вказує на ту особисту рису, якою Він відрізняється від інших Осіб Пресвятої Трійці. 157 . Бог наказав Адаму в раю не куштувати плід з дерева пізнання добра і зла, і сказав йому, що якщо він скуштує його, то помре. 158. Для людини куштування плоду з дерева пізнання добра і зла стало смертельним, бо це асоціювалося з непокорою волі Божій. Таким чином непослух відділив людину від Бога і Його благодаті та віддалив її від життя в Бозі. 159 . Назва «Дерево пізнання» добра і зла говорить про те, що через це дерево людина експериментально дізналася, що таке добро — покора волі Божій, а що — злом протидіяти їй. 160. Адам і Єва покорилися дияволу, незважаючи на волю Бога. У Своїй доброті Бог дав людині, створивши її, волю, природно схильну любити Бога, але водночас вільну, і людина використала цю свободу на зло. 161. Диявол обдурив Адама і Єву в такий спосіб. Єва побачила в раю змія, який запевнив її, що якщо люди скуштують плід з дерева пізнання добра і зла, то будуть «як боги». Єва зупинилася на цій обіцянці та на красі плодів, і вона спробувала їх; Адам відчув смак, дивлячись на неї. 162. Від Адамового гріха прийшли прокляття і смерть. 163. Прокляття — це осуд гріха і зла, що зійшли від нього на землі як кара людям справедливим судом Божим. Через тебе земля проклята, - сказав Бог Адамові (1, Мойсей 3, 17). 164. Через гріх Адама виникли два типи смерті: фізична, коли тіло позбавлене душі, яка його оживляє, і духовна, коли душа позбавлена ​​Божої благодаті, яка оживляє її вищим, духовним життям. 165 . Душа може померти, але не так, як тіло. Тіло, вмираючи, втрачає почуття і розпадається, тоді як душа, вмираючи через гріх, позбавляється духовного світла, радості і блаженства, але не розпадається і не знищується, а залишається в стані темряви, страждань і страждань. 166. Не тільки перші люди померли, але всі помирають, тому що всі походять від Адама, який був заражений гріхом, і вони самі грішять. Подібно до того, як забруднений потік тече із забрудненого джерела, так і від прабатька, зараженого гріхом, а тому смертного, народжується потомство, заражене гріхом, а отже, смертне. 167 . Святе Письмо говорить про це так: Бо через одну людину гріх увійшов у світ, а через гріх смерть, то й смерть увійшла в усіх людей, коли всі вони були потрясені (Рим. 5, 12). 168. Після гріха плоди дерева життя не були для людини користю: ​​вона не могла їх скуштувати, бо була вигнана з раю. 169. Коли перші люди визнали свій гріх перед Богом, Бог, згідно зі Своїм милосердям, дав їм надію на спасіння. 170. Ця надія полягала в тому, що Бог обіцяв, що насіння жінки наступить на голову змія (тобто, що він переможе, знищить) (Буття 3:15). 171. Це означає, що Господь Ісус Христос переможе диявола, який зводив людей, і що він визволить їх від гріха, прокляття і смерті. 172. Господа Ісуса Христа назвали «Насінням Жінки», бо народився на землі від Пресвятої Діви Марії, без участі чоловіка. 173. Користь цієї обітниці полягала в тому, що люди могли мати спасительну віру в Спасителя, Який прийде, як ми віримо в Того, Хто прийшов. 174. За старих часів мало хто вірив у Прийдешню Милу; більшість із них забули обітницю Божу про Спасителя. 175. Бог неодноразово повторював цю обітницю. Аврааму, наприклад, він дав обітницю про Спасителя такими словами: «І благословляться в насінні твоїм усі народи землі» (Буття 22:18). Пізніше він повторив цю ж обітницю пророку Давиду такими словами: Я відновлю насіння твоє після тебе... І «Я утверджу престол царства Його навіки» (2 Сам. 7:12-13). 176. Слово «втілення» означає, що Син Божий прийняв на Себе людське тіло, без гріха, і став людиною, не перестаючи бути Богом. 177 . Слово «втілення» запозичене зі слів євангеліста Іоанна: І Логос (Слово) став тілом (Ін. 1, 14). 178. Після того, як було сказано, що Син Божий втілився, Символ віри додає, що він був «загубленою людиною». Це було зроблено для того, щоб ніхто не подумав, що Син Божий отримав лише плоть, тобто тіло, а визнав, що в Ньому є Досконала Людина, що складається з душі і тіла. 179. Про це є свідчення Святого Письма. Апостол Павло пише: /елан — посередник між Богом і людьми, Людина Ісус Христос (1 Тим. 2:5). 180. Господь Ісус Христос не має лише однієї природи. В Ньому є дві природи, божественна і людська, нероздільні і нероздільні, і відповідні тим природам – дві волі. 181. І не є два обличчя, а Одне Лице, Бог і Людина водночас, одним словом – Боголюдина. 182. Євангелист Лука говорить про Втілення Сина Божого від Святого Духа і Діви Марії у Святому Письмі. Коли Діва Марія запитала Ангела, який сповістив їй про зачаття Ісуса: як це буде, коли я не знаю чоловіка, - Ангел відповів їй: Дух Святий зійде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе; тому те, що народиться, буде святим і Сином Божим назветься (Лк.1:34-35). 183. Пресвята Діва Марія походила з роду Авраама і Давида, з якого, згідно з Божою обітницею, мав вийти Спаситель. Вона була заручена з Йосипом, який належав до тієї самої раси, щоб він захистив її, оскільки вона була присвячена Богові з обітницею завжди залишатися Дівою. 184. Пресвята Марія воістину завжди перебувала і залишалася дівою ~ до народження, під час народження і після того, як народила Спасителя, тому її називають Прісноджевою (тобто Свагдаджевою). 185. Православна Церква вшановувала Пресвяту Богородицю ще одним великим ім'ям - Діва Марія. 186. Ці назви взяті зі Святого Письма, з наступних слів пророка Ісаї (7, 14), повторених євангелістом Матвієм: Ось Діва зачне і породить Сина, і дадуть йому ім’я Еманупл, що означає: з нами Бог (Мт. 1, 23). Праведна Єлисавета також називає Пресвяту Богородицю Матір’ю Господа: І звідки мені це дійшло, що мати Господа мого прийшла до мене 2 (Лк.1:43). Це ім'я фактично збігається з ім'ям Богородиці. 187. Пресвята Богородиця називається Богородицею в такому значенні. Хоч Господь Ісус Христос народився від Неї не за Своїм Божеством, яке є вічним, а за людською природою, Вона заслужено названа Богородицею, оскільки Народжений від Неї, як у самому зачатті, так і в народженні, був тим, ким Він завжди є - істинним Богом. 188. Про високу гідність Пресвятої Діви Марії слід міркувати так. Оскільки вона є Богородицею, то своєю благодаттю і наближенням до Бога, а тим самим і гідністю, вона перевершує все створене, і тому Православна Церква шанує її більше, ніж херувимів і серафимів. 189. У зв’язку з народженням Господа Ісуса Христа від Пресвятої Богородиці слід також зазначити, що оскільки це народження було святим і безгрішним, то воно було також безболісним, тому що Бог постановив Єві в покарання за її гріх, щоб вона народила в муках (Преп. Йован Дамаскин, Точний виклад православної віри. Кн. 4, гл. 14). 190. Промисел Божий дав знаки, за якими люди могли пізнати народженого для них Спасителя – це багато точних передбачень про різні обставини Його народження та земного життя. Наприклад, пророк Ісая передбачив, що Спаситель народиться від Діви (Іс.7:14). Пророк Міхей передбачив, що Спаситель народиться у Віфлеємі, і євреї зрозуміли це передбачення саме так, ще до того, як дізналися про цю подію (Мф. 2, 4-6). 192. Господь Ісус Христос творив багато чудес. Людей, які страждали від невиліковних хвороб або були одержимі бісами, Він зціляв в мить ока – словом чи дотиком руки, навіть просто доторкнувшись до Його одягу. Один раз п'ятьма, а другий раз сімома хлібами Він нагодував у пустелі відразу кілька тисяч людей. Він ходив по воді і своїми словами приборкував бурю. Він воскрешав мертвих: воскресив сина наїнської вдови, дочки Яіра, і праведного Лазаря - на четвертий день після його смерті. 193. Оскільки Він втілився для нашого спасіння, Син Божий удосконалив наше спасіння Своїм вченням, Своїм життям, Своєю смертю та Воскресінням. 194. Євангеліє про Царство Боже постало у вченні Христа, або інакше, у вченні про спасіння і вічне блаженство – тому самому, яке Православна Церква проголошує й сьогодні (Мк. 1, 14-15). 195. Вчення Христа є для нас спасенним, коли ми приймаємо його всім серцем і діємо згідно з ним. Фальшиве слово диявола, яке прийняли перші люди, стало в них насінням гріха і смерті. Навпаки, правдиве слово Христа, яке щиро сприймають християни, стає в них насінням святого і безсмертного життя. За словами апостола Петра, вони відродилися не з насіння гнилого, а з насіння нетлінного, словом Бога Живого, що вічно перебуває (1 Пет. 1, 23). 196. Життя Ісуса Христа стає для нас спасенним, коли ми наслідуємо Його. Бо Він каже: Хто служить Мені, нехай іде за Мною, і де Я, там буде і слуга Мій (Ів.12:26). «І Хто був розіп’ятий за нас за часів Понтія Пілата, N постраждав і був похований;» 197 . Господь Ісус Христос був розіп’ятий у той час, коли Його вчення і діла мали пробудити в усіх побожну повагу до Нього. d Це сталося тому, що юдейські старші та книжники ненавиділи Його, тому що Він викривав їхнє лжевчення та беззаконне життя, і тому, що вони Йому заздрили, тому що люди більше за них поважали Його за Його науку та чудеса. Тому вони обмовили Його і засудили на смерть. 198. Кажуть, що Ісус Христос був розп’ятий за часів Понтія Пілата. Це було зроблено, щоб відзначити час, коли Його розіп'яли. 199 . Понтій Пілат був римським намісником Юдеї, якою правили римляни. 200. Варто звернути увагу на цю обставину, бо через неї видно сповнення пророцтва Якова: Не відлучиться палиця володаря від Юди, ані від ніг його, хто встановлює закон, аж поки не прийде той, кому вона належить, і народи будуть коритися йому (Бут. 49, 10). 2 201 . У Символі Віри не тільки сказано, що Христос був розіп’ятий, але й додано, що Він страждав, щоб показати, що Його розп’яття було не лише видимістю страждань і смерті, як казали деякі лжевчителі, але справжнім стражданням і смертю. 202. Ще казали, що його поховали. Це також стосується переконання, що Він справді помер і воскрес, тому що Його вороги навіть поставили варту біля гробниці й запечатали її. 203. Ісус Христос страждав і помер, хоча був Богом. Однак Він страждав і помер не з Божественною, а з людською природою, і не тому, що не міг уникнути страждань, а тому, що хотів страждати. Він сказав: Я кладу своє життя, щоб отримати його знову. Ніхто не забирає його від Мене, але Я Сам віддаю його. Я маю владу віддати це і маю владу взяти це знову (JI.10:17-18). 204. Те, що Ісус Христос був розп’ятий за нас, сказано в цьому сенсі, що Він врятував нас від гріха, прокляття та смерті Своєю смертю на хресті. 205. Про це говорить Святе Письмо. Про визволення від гріха: У домі маємо визволення через Його кров і прощення гріхів за багатством благодаті Його (Еф. 1:7). Про звільнення від прокляття: Христос відкупив нас від прокляття Закону, ставши за нас прокляттям (Гал. 3, 13). Про визволення від смерті: А оскільки ті діти мають спільність у плоті й крові, то Він також узяв найінтимнішу участь, щоб розтрощити смертю того, хто має владу над смертю, тобто диявола, і визволити тих, які все життя боялися смерті, були винні в своєму рабстві (Євр. 2, 14-15). 206. Отже, смерть Ісуса Христа на хресті рятує нас від гріха, прокляття і смерті. Щоб нам було легше повірити в цю таємницю, Слово Боже вводить нас у неї, наскільки це можливо для розуміння, через порівняння Ісуса Христа з Адамом. Адам за своєю природою представляє главу всього людського роду, який за своїм природним походженням від нього є одним з ним. Ісус Христос, у Якому Божество з'єдналося з людською природою, милостиво став новим Всемогутнім Главою людей, яких Він єднає з Собою через віру. Так само, як через Адама ми підпали під владу гріха, прокляття та смерті, так через Ісуса Христа ми визволені від гріха, прокляття та смерті. Бог хотів показати їм (святим), якою багатою славою є ця таємниця між поганами, якою є Христос у вас, надія слави (Кол. 1:27). Бо якщо через переступ одного смерть запанує одним, то тим більше ті, що мають достаток благодаті й дар праведності в житті, запанують одним Ісусом Христом (Римлянам 5:17). Отже, немає тепер жодного осуду для тих, хто в Христі Ісусі живе не за тілом, але за духом. Бо закон Духа життя в Христі Ісусі звільнив мене від закону гріха і смерті. Бо те, що було неможливо для Закону, оскільки він був ослаблений тілом, Бог, пославши Свого Сина в подобі грішного тіла і через гріх, засудив гріх у тілі, щоб справедливість Закону виповнилася в нас, які живуть не за тілом, але за духом (Рим. 8:1-4). 207. Господь Ісус Христос постраждав за всіх нас: приніс Себе в жертву за всіх і для всіх здобув благодать і спасіння. Це приносить користь тим із нас, хто добровільно приймає участь у Його стражданнях, зважаючи на Його смерть (Флп. 3:10). 208. Ми беремо участь у стражданнях і смерті Ісуса Христа через живу гарячу віру, через Святі Тайни, в яких збережена і запечатана спасительна сила страждань і смерті Ісуса Христа, і, нарешті, через розп’яття нашого тіла з властивими йому пристрастями і похотями. Я, - говорить апостол, - умер Законом для Закону, щоб жити для Бога. Я був розп'ятий з Христом; і я живу – вже не я, а живе в мені Христос; а тепер, коли живу в тілі, живу вірою в Сина Божого, що полюбив мене і віддав Себе за мене (Гал. 2, 19-20). Або ви не знаєте, що всі ми, які хрестилися в Христа Ісуса, хрестилися в Його смерть 2 (Римлянам 6:3) Бо кожного разу, коли ви їсте цей хліб, ви п’єте цю чашу, ви проповідуєте смерть Господню, аж поки вона не прийде (1 Кор. 11, 26). А ті, що Христові, розіп’яють тіло з пристрастями й пожадливостями (Гал. 5, 24). 209. Розіп’яти своє тіло пристрастями і пожадливостями можна через утримання від пристрастей і пожадливостей, а також через дії, які їм протистоять. Наприклад, коли гнів спонукає нас пліткувати про ворога і завдавати йому шкоди, треба цьому бажанню протистояти: пам’ятаючи, як Ісус Христос молився за Своїх ворогів на хресті, помолімося і за своїх, і тим самим розпинаємо пристрасть гніву. «І Той, Хто воскрес третього дня, згідно з Писанням,» 210. Господь Ісус Христос показав основний доказ того, що Його страждання і смерть є спасенними для нас, людей, воскресивши і тим самим заклавши фундамент для нашого благословенного воскресіння. Справді, Христос воскрес із мертвих і став первістком із померлих (1 Кор. 15, 20). 211. Стан, в якому перебував Ісус Христос після Своєї смерті аж до Воскресіння, описано в такій церковній пісні: «В гробі тілом, в аду — душею, як Бог, в раю — з розбійником, а на престолі — Ти був, Христе, з Отцем і Г) супом, наповнивши все Неописане». 212. Слово «ад» у перекладі з грецької означає місце, позбавлене світла (невід). У християнському вченні це означає духовну в'язницю, тобто стан душі, відірваної гріхом від бачення Лику Божого і від притаманного Йому світла і блаженства (Суд. 1, 6; Октоїх, гл. 5, вірш. 2, 4). 213. Господь Ісус Христос зійшов у ад, щоб і там проповідувати перемогу над смертю і звільнити душі, які з вірою чекали Його приходу. 214. There is the following testimony about this in the Holy Scriptures: That is why Christ also suffered once for our sins, the Righteous One for the unrighteous, to bring us to God, having been put to death in the body and alive in the spirit, with which he came down and preached to the spirits in prison (1 Pet. 3, 18-19). 215. The words of the Symbol of Faith "And He who rose again on the third day according to the Scriptures" are taken from the Epistle to the Corinthians: "For I prayed to you first of all what I received, that Christ died for our sins according to the Scriptures, and that He was buried, and that He rose on the third day, according to the Scriptures (1 Cor. 15, 3-4). 216. The words "according to the Scriptures" mean that Jesus Christ died and was resurrected exactly as it was prophetically written about in the books of the Old Testament. 217. For example, in the 53rd chapter of the book of the prophet Isaiah, the death and suffering of Jesus Christ are presented extensively and in detail: He would be wounded for our sins and tortured for our iniquities; кара була на Ньому заради нашого миру, і Його раною ми зцілилися (Іс. 53:5). About the Resurrection of Christ, Apostle Peter quotes the words of the 15th psalm: For you will not leave my soul in hell, nor will you let your Holy One see decay (Acts 2:27). 218. У Святому Письмі Старого Завіту також є вказівка ​​на те, що Ісус Христос мав воскреснути третього дня. Пророк Йона представив пророчу картину цього: І був Йона в утробі кита три дні та три ночі (Йона 2, 1). 219. Про те, що Ісус Христос воскрес, люди дізналися так. Воїни, які охороняли Його гріб, з жахом дізналися про це, коли Ангел Господній відкотив камінь, що вкривав Його гріб, спричинивши сильний землетрус. Також Ангели сповістили Марію Магдалину та інших про Воскресіння Христове. Сам Ісус Христос у день Свого Воскресіння явився багатьом: жінкам-мироносицям, апостолу Петру, двом учням, які йшли в Емаус, і, нарешті, усім апостолам, які були в будинку, двері якого були зачинені. Після цього протягом сорока днів він з'являвся кілька разів; Одного разу Він з'явився перед понад п'ятьма сотнями людей одночасно (1 Кор. 15, 6). 220. Після Свого Воскресіння Ісус Христос протягом сорока днів являвся апостолам, щоб продовжувати навчати їх таємниці Царства Божого (Діян. 1, 3). «І вознісся на небо і сидить праворуч Отця»; 221. Згадка про Вознесіння Господнє в шостому члені Символу віри запозичена з таких слів Святого Письма: Той, Хто зійшов, є Той, Хто зійшов понад усіх на небо, щоб наповнити все (Еф. 4, 10). У нас є такий Первосвященик, Який сидить праворуч від престолу величі на Небі (Євреям 8:1). 222. Ісус Христос вознісся на Небо зі Своєю людською природою, а Його Божественна природа завжди перебувала і перебуває на Небесах. 223. Кажуть, що Ісус Христос «сидить по правиці Отця», але Бог присутній всюди. Це слід розуміти духовно, тобто. що Ісус Христос має рівну силу і славу з Богом Отцем. «І Який знову прийде зі славою, щоб судити живих і мертвих, і Царству Його не буде кінця»; 224. Ось що говорить Святе Письмо про майбутнє пришестя Христа: Цей Ісус, що вознісся від вас на небо, прийде так само, як ви бачили Його, як ішов на небо (Діян. 1, 11). Це сказали Ангели апостолам під час Вознесіння Господнього. 225. Святе Письмо говорить про Його майбутній суд: Надходить година, коли всі, хто в гробах, почують голос Сина Божого, і ті, що чинили добро, вийдуть на воскресіння життя, 4 а ті, що чинили зло, на воскресіння суду (Йо. 5, 28-29). Це слова Самого Христа Спасителя. 226. Святе Письмо говорить про Його нескінченне (Вічне) Царство так: Він буде великий, і назветься Сонцем Всевишнього, і Господь Бог дасть Йому престол Давида, Його батька; І царюватиме Він над домом Якова навіки, і царюванню Його не буде кінця (Лк.1:32-33). Це слова Ангела, звернені до Матері Божої. 227. Майбутнє пришестя Христа дуже відрізнятиметься від попереднього. Щоб постраждати за нас, Він прийшов упокорений; і судити нас прийде Він у славі Своїй і всі Святі Ангели з Ним (Мф. 25, 31). 228. Він буде судити всіх людей без винятку. 229. Він розсудить так, щоб совість кожної людини була відкрита перед кожним і щоб були показані не тільки всі вчинки, які хтось зробив протягом усього свого життя на землі, але й усі сказані слова, таємні бажання та думки. Господь виведе на світло все, що сховане в темряві, і сповістить наміри серця; тоді кожен буде похвалений Богом (1 Кор. 4, 5). 230. Він, без сумніву, засудить нас за негарні слова чи думки, якщо ми не виправимо їх покаянням, вірою та покращенням свого життя. І кажу вам, що за кожне пусте слово, яке скажуть люди, вони дадуть відповідь у день судний (Мф. 12, 36). 231. Коли Господь Ісус Христос прийде судити - це невідомо; але ми повинні так жити, щоб завжди бути до цього готовими. Господь не запізнився з обітницею, як дехто думає; навпаки, терпить нас довго, бо не дасть нікому загинути, але щоб усі покаялися. І день Господній прийде, як злодій уночі (2 Пет. 3, 9-10). Тож пильнуйте, бо не знаєте ні дня, ні години, коли прийде Син Людський (Мф. 25, 13). 232. У Слові Божому нам відкриті деякі ознаки близького пришестя Христа, а саме: зникнення віри і любові між людьми, поширення пороків і нещасть, проповідування Євангелія всім народам, прихід антихриста (Мф. 24). 233. Антихрист - це противник Христа, який намагатиметься винищити християнство, але сам загине страшним чином (2 Фес. 2:8). 234. Царство Христове – це передусім увесь світ; по-друге - всі вірні на землі; і по-третє - всі блаженні (тобто праведні, Святі) на Небі. Перше називається - Царство природи, друге - Царство благодаті, а третє - Царство Слави. 235. Слова Символу про те, що Царству Христовому не буде кінця, стосуються Царства слави. «І в Духа Святого, Господа Животворчого, що від Оди походить, що шанується і прославляється разом з Отцем і Сином, що говорив через пророків». 236. Святий Дух називається Господом, тобто. Істинний Бог, як і Син Божий. 237. Про це свідчить Святе Письмо словами, якими апостол Петро звинуватив Ананію: Чому сатана наповнив твоє серце, щоб ти збрехав Святому Духові7 IM далі: Не людям ти збрехав, але Богові (Діян. 5, 3-4). 238. Святого Духа називають Животворчим, під чим слід розуміти те, що Він разом з Богом Отцем і Сином оживляє кожне створіння, а людям дає духовне життя. Хто не народився від води і Духа, той не може увійти в Царство Боже (Івана 3:5). 239. Про те, що Святий Дух походить від Отця, ми знаємо зі слів Самого Господа Ісуса Христа: А коли прийде Утішитель, Якого Я пошлю вам від Отця, Дух Істини, що від Отця походить, Він свідчитиме за Мене (Ів. 15, 26). 240. Вчення про сходження Святого Духа від Отця не підлягає жодним змінам чи доповненням. Перш за все тому, що цим вченням Православна Церква буквально повторює слова Самого Ісуса Христа. По-друге, тому, що Другий Вселенський Собор, головною метою якого було встановлення правдивого вчення про Святого Духа, безперечно виклав це вчення в задовільний спосіб у Символі Віри. Католицька Церква визнала це настільки однозначно, що ІІІ Вселенський Собор своїм сьомим правилом заборонив складання нового Символу віри. Тому преподобний Іоанн Дамаскин пише: «Ми говоримо про Святого Духа, що Він від Отця, і називаємо Його Духом Отця». Однак ми не говоримо, що Дух від Сина, але називаємо його Духом Сина» («Точне викладення православної віри», т. 1, гл. 8, с. 165). 241. Святому Духові належить поклонятися і прославляти його разом з Отцем і Сином. Це видно з того, що Ісус Христос наказав учням хрестити в Ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа (Мт. 28, 19). 242. У Символі віри сказано, що Святий Дух промовляв через Пророків. Це було сказано, щоб викрити деяких лжевчителів, які казали, що книги Старого Завіту не були написані Святим Духом. 243. Святе Письмо свідчить про те, що через пророків говорив Святий Дух. Апостол Петро пише: Пророцтво ніколи не створюється людською волею, але спонукані Святим Духом промовляють святі люди Божі (2 Пет. 1, 21). 244. Святий Дух також говорив через апостолів. Апостол Петро говорить: Їм було відкрито, що вони служили вам, а не собі, у тому, що тепер відкрито вам через тих, що благовістили вам Духом Святим, посланим з неба (1 Пет. 1, 12). 245. Апостоли не згадуються в Символі Віри тому, що під час складання Символу ніхто навіть не сумнівався в Богонатхненності Апостолів. 246. Святий Дух особливим чином відкрився людям. Він зійшов на апостолів у вигляді вогненних язиків на п'ятдесятий день після Воскресіння Христового. 247 . Святий Дух все ще дається всім правдивим християнам. Хіба ви не знаєте, що ви храм Божий і що Дух Божий живе в вас (1 Кор. 3, 16). 248. Оповідачем Святого Духа можна стати через ревну молитву або через Святі Тайни. Коли ви, майбутні злі, вмієте давати дітям своїм добрі дари, то тим більше ваш Небесний Отець дасть Святого Духа тим, хто молиться від Нього) (Лк.11:3). І коли з’являється доброта і любов Бога, нашого Спасителя, не за справедливі вчинки, які ми вчинили, але за Своїм милосердям, Він спасає нас спасінням нового народження і оновлення Духом Святим, Якого Він рясно вилив на нас через Ісуса Христа, нашого Спасителя (Тит. 3:4-6). 249. Святий пророк Ісая вказує на сім дарів Святого Духа: дух страху Божого, дух пізнання, дух сили, дух ради, дух розуму, дух мудрості, дух Господній, або дар благочестя і найвищого натхнення (Іс. 11, 1-3). «До єдиної, святої, соборної і апостольської Церкви». 250. Церква встановлена ​​Богом як спільнота людей, об’єднаних Православною вірою, Законом Божим, (церковною) ієрархією і Святими Тайнами. 251 . Вірити в Церкву означає віддано поважати правдиву Церкву Христову, приймати її вчення і виконувати її заповіді, з переконанням, що благодать, яка випливає від Єдиного і Предвічного Голови її – Господа Ісуса Христа, перебуває в ній, має спасительну дію, навчає і управляє нею. 252. Предметом віри є видима Церква, хоча віра, за словами апостола, є підтвердженням (доказом) невидимого. Перш за все, хоча Церква є видимою, Божа благодать, яка перебуває в ній і в тих, хто в ній освячується, і яка фактично є предметом віри в Церкві, є невидимою. По-друге, хоч Церква є видимою, оскільки вона перебуває на землі, і оскільки всі православні християни, які живуть на землі, належать до неї, вона також невидима, оскільки вона також перебуває на небі і оскільки вона належить усім тим, хто спочив у правдивій вірі та святості життя. 253. Розуміння Церкви як земної і водночас Небесної ґрунтується на таких словах апостола Павла, звернених до християн: Ви наблизилися до гори Сіон і до міста Бога Живого, до небесного Єрусалиму, до міріад Ангелів, до торжественного зібрання і Церкви первородних, написаних на небі, і до Бога, Судді всіх, і до духів Божих. досконалий праведник і Ісус, Посередник Нового Завіту (Євреям 12, 22-24). 254. Ми переконані, що благодать Божа перебуває в правдивій Церкві, перш за все тому, що її Головою є Боголюдина Ісус Христос, повний благодаті та правди, а також Його Тіло, тобто Він наповнює Церкву благодаттю та правдою (Йо. 1, 14-17); а по-друге, тому що Христос Спаситель обіцяв Своїм учням Святого Духа, щоб Він був з ними вічно, і щоб, згідно з цією обітницею, Він поставив пастирів Церкви (Ів. 14, 16). Апостол Павло говорить про Ісуса Христа, що Бог Отець поставив Його перш за все Головою Церкви, яка є Його Тілом (Еф. 1, 22-23). Той самий апостол говорить пастирям Церкви: «Отож, дивіться на себе та на все стадо, в якому Дух Святий поставив вас єпископами, щоб ви пасли Церкву Господа і Бога, яку Він набув Своєю Кров’ю» (Дап. 20, 28). 255 . Що благодать Божа перебуватиме в Церкві до . нині, і що він перебуватиме в ньому до кінця віку, запевняють нас такі слова Самого Господа Ісуса Христа, а також слова Його Апостола: Я збудую Церкву Мою, і ворота пекельні не подолають її (Мф. 16, 18); Я ось Я з вами по всі дні аж до кінця світу (Мт. 28, 20); Йому (Богу Отцю) слава в Церкві в Христі Ісусі в усі покоління і на віки віків. Амінь (Еф. 3, 21). 256. Церква єдина, тому що представляє одне духовне Тіло, яке має Голову – Христа, і одухотворене одним Духом Божим. Одне Тіло, один Дух, як ви були покликані до єдиної надії вашого покликання; один Господь, одна віра, одне хрещення, один Бог і Отець усіх, що над усіма, через усіх і в усіх нас (Еф. 4:4-6). 257. Ісус Христос є єдиним Главою однієї Церкви. Апостол Павло пише про Церкву, що це Божа будівля, для якої ніхто не може покласти іншої основи, крім існуючої, якою є Ісус Христос (1 Кор. 3, 9-11). 258. Єдність Церкви накладає на нас обов’язок дбати про збереження єдності Духа зі зв’язком віри (Еф. 4, 3). 259. Церква одна, але є ще багато окремих і незалежних (Помісних) Церков, наприклад, Єрусалимська, Антіохійська, Александрійська, Константинопольська, Руська, Сербська... Це особливі Церкви, тобто частини Єдиної Вселенської Церкви. Незалежність їхньої видимої організації не заважає їм бути духовно великими членами одного Тіла Вселенської Церкви, мати Одного – Христа як Голову, і одного духа віри і благодаті. Ця єдність зримо виражається рівноправним визнанням віри та спілкуванням у молитвах і Святих Тайнах. 260. Безсумнівно, існує єдність між Церквою, що живе на землі, і Церквою в Небі, як у їхньому відношенні до Тим, Хто є Головою, Господом нашим Ісусом Христом, так і у їхньому взаємному сопричасті. 261. Молитва, сповнена віри і любові, є засобом спілкування між Церквою, що перебуває на землі, і Церквою в Небі. Вірні, які належать до Церкви, у земному подвигу підносять молитву до Бога, водночас взиваючи на допомогу Святого, що належать до небесної Церкви; а святі, що наблизилися до Бога, своїми заступницькими молитвами очищають, укріплюють і возносять до Бога молитви вірних, що живуть на землі, і за волею Божою благотворно і благотворно впливають на них або невидимою силою, або через явища свої, або іншим чином. 262. Правило Церкви, що перебуває на землі, – призивати в молитві святих Небесної Церкви – ґрунтується на Святому Переданні, джерела якого видно також у Святому Письмі. Наприклад, коли пророк Давид взиває в молитві: Господи, Боже Авраама, Ісаака та Ізраїля, отців наших (1 Дн. 29:18), - то він згадує святих для посилення своєї молитви. Саме так Православна Церква і сьогодні взиває «Христа, Істинного Бога нашого, молитвами Пречистої Його Матері і всіх святих». Святитель Кирило Єрусалимський у своєму тлумаченні Божественної Літургії говорить: «Згадуємо також тих, хто вже спочив, перш за все Патріархів, Пророків, Апостолів, Мучеників, щоб Бог прийняв наші молитви їхніми молитвами та заступництвом» (Містагогічний катехизм 5, гл. 9). Святий Василій Великий у Слові на день святих Сорока мучеників говорить: «Той, хто в біді, звертається до сорока так само, як і той, хто радіє: перший, щоб отримати полегшення від бід, другий, щоб зберегти своє майно... Нехай будуть ваші молитви зі страстотерпцями». 265. Наступними свідченнями стверджуємо нашу віру в те, що Святий після свого упокоєння (тобто після представлення, бо смерть християнина називається переходом – представленням – до Вічного Життя) так чи інакше творить чуда. Друга книга Царств свідчить, що мертвий воскрес від дотику кісток пророка Єлисея (2 Цар. 13, 21). Апостол Павло не тільки сам зцілював і творив чудеса, але й зняті з його тіла рушники та пояси (Дії 19:12). На цьому прикладі ми бачимо, що святий навіть після свого упокоєння може однаково благотворно діяти через земні засоби чи предмети, які ними освячені. 266. Церква є свята, бо Господь Ісус Христос освятив її Своїми стражданнями, Своєю наукою, Своєю молитвою і Святими Тайнами. Христос полюбив Церкву і приніс Себе в жертву за неї, щоб відкупити її, очистивши її хрещенням у воді зі словом, щоб поставити її перед Собою, славну Церкву, яка не має плями, чи вади, чи чогось подібного, але щоб була свята й непорочна (Еф. 5:25-27). У своїй молитві до Бога Отця Господь Ісус Христос сказав: Проповідуй їм правду твою: слово твоє є правда... Я освячую себе за них, щоб і вони були освячені правдою (Ів. 17, 17, 19). 267. Церква свята, незважаючи на те, що в ній є грішники. Ті, хто похитнувся, але очистився правдивим покаянням, не перешкоджають Церкві бути святою, тоді як непокаяні грішники подібні до мертвих кінцівок, відрізаних від тіла Церкви, або видимим актом влади Церкви, або невидимою дією Суду Божого, і вона зберігає свою святість і в цьому відношенні. Виженіть лукавого з-поміж себе (1 Кор. 5:13). Але основа Божа стоїть твердо, маючи цю печать: Лозна Гостод, що Його, і: Нехай відступиться від неправди кожен, хто призиває (сповідає) ім’я Господнє (2 Тим. 2, 19). 268. Церква називається Парламентською та Вселенською, тому що вона не обмежена ні місцем, ні часом, ні людьми, але включає правдивих віруючих усіх місць, часів і народів. Апостол Павло говорить, що Євангеліє існує в усьому світі, що воно плідне і зростає (Кол. 1:5-6) і що в християнській Церкві немає греків чи юдеїв, обрізаних чи необрізаних, варварів чи скіфів, рабів чи вільних, але Христос є все і в усьому (Кол. 3:11). Таким чином, ті, хто мають віру (тобто, хто вірить), благословляються з вірним Авраамом (Гал. 3:9). 269. Важливою перевагою Конгрегаційної Церкви є те, що вона належить до високих завітів (обітниць), що пекельні ворота не подолають її, що Господь перебуватиме в ній аж до кінця віку, що слава Божа перебуває в Церкві в Христі Ісусі через усі покоління і на віки віків, і що відповідно вона ніколи не відпаде від віри, ані не зробить помилки в правді віри чи падіння. в помилку. «Без сумніву, ми визнаємо як сувору істину, що Католицька Церква не може помилятися або впадати в помилку і говорити неправду замість правди, тому що Святий Дух, Який завжди діє через Отців і Вчителів Церкви, які вірно служать, охороняє її від будь-якої помилки» (Послання Східних Патріархів про Православну віру, ст. 12). 270. Католицька Церква включає всіх тих, хто справді вірить у світі. Оскільки Господь Ісус Христос, за словами апостола Павла, є Главою Церкви, і Він є Спасителем тіла, то, щоб брати участь у Його спасінні, необхідно бути членами Його Тіла, тобто членами Соборної Церкви (Еф. 5, 23). Апостол Петро пише, що Хрещення рятує нас, як Ноїв ковчег: усі, хто врятувався від всесвітнього потопу, врятувалися виключно в Ноєвому ковчезі. Так само всі ті, хто здобувають вічне спасіння, здобувають його в Єдиній Соборній Церкві. 271. З іменем Церква Сходу варто пов’язати такі думки та спогади. У Раю, який знаходився на Сході, була заснована перша Церква Безгрішних Прабатьків; після гріхопадіння там була закладена нова основа – основа Церкви тих, хто спасається в заповіті (обітниці) Спасителя. На Сході, в Юдейській землі, Господь наш Ісус Христос, завершивши справу нашого спасіння, заклав основу власної християнської Церкви. Звідти він поширився по всьому Всесвіту; і донині вселенська Православна віра, встановлена ​​на Семи Вселенських Соборах, незмінно зберігається у всій своїй первозданній чистоті в стародавніх Східних Церквах, а також у тих, що згодні зі Східними, серед яких, з ласки Божої, є Руська Церква. 272. Церква називається Апостольською тому, що в ній, від часів апостолів, постійно і незмінно зберігається як наука, так і успадкування (через священне рукоположення) дарів Святого Духа. У цьому сенсі його ще називають православним, або православним. Отже, ви вже не чужинці й не приходьки, але співгромадяни святих і домашні Божі, збудовані на основі апостолів і пророків, де наріжним каменем є Сам Ісус Христос (Еф. 2, 19-20). 273. Символ віри, називаючи Церкву Апостольською, продовжує твердо триматися апостольської науки і традиції, уникаючи такого навчання і таких учителів, які не ґрунтуються на вченні апостолів. Апостол Павло каже: 7 Тож, браття, стійте та тримайтеся науки, якої вас навчили або словом нашим, або посланням (2 Фес. 2:15). За першою і другою порадою тримайся подалі від єретиків (Тит. 3, 10). Бо є багато неслухняних, пустословів і обманців, особливо тих, що належать до обрізання, яким треба закрити уста, які перекручують цілі доми, навчаючи, як не слід, заради нечесної вигоди (Тит. 1:10-11). Якщо ж (брат твій) навіть Церкви не слухається, то нехай буде він тобі, як поган і митар (Мт. 18, 17). «Визнаю одне хрещення на відпущення гріхів». 280. Хрещення згадується в Символі Віри, тому що віра запечатується (стверджується) Хрещенням та іншими Святими Тайнами. 281. Святе Таїнство — це священна дія, через яку благодать, або спасительна сила Божа, таємничим чином діє на людину. 282. Є сім Святих Таїнств: 1) Хрещення; 7) Освячення єлею. 283. Кожна з цих семи Святих Тайн має свою духовну силу: 1) У Святій Тайні Хрещення людина таємничим чином народжується для духовного життя; 2) У Святій Тайні Миропомазання отримує благодать, яка уможливлює духовний ріст і зміцнення; 3) У Святій Тайні Причастя людина духовно живиться; 4) У Святій Тайні Покаяння людина зцілюється від духовних хвороб, тобто гріхів; 5) у Святій Тайні Священства отримує благодать духовного відродження та виховання інших через навчання та звершення Святих Тайн; 6) У Святій Тайні Подружжя отримується благодать, яка освячує подружній союз, природне народження і виховання дітей; 7) У Святій Тайні Освячення Єлеї тілесні хвороби зцілюються за допомогою зцілення від духовних хвороб. 284. У Символі Віри були згадані не всі Святі Тайни, а лише Хрещення, тому що стосовно Хрещення виник сумнів: чи варто деяким людям (наприклад, єретикам) знову хреститися? Потрібно було вирішити те питання, що було зроблено в Символі Віри, в якому ми сповідуємо одне Хрещення. 285. Хрещення – це Свята Тайна, в якій вірний під час триразового занурення тіла у воду з призиванням Бога Отця і Сина і Святого Духа вмирає для тілесного і гріховного життя і відроджується Святим Духом для духовного і святого життя. Хто не народився від води і Духа, той не може увійти в Царство Боже (Івана 3:5). 286. Хрещення відбулося таким чином. На Йордані Пророк і Предтеча Спасителя Іоанн хрестив хрещенням покаяння, сповіщаючи людей вірувати в Того, Хто прийде за ним, тобто в Ісуса Христа (Дії 19:4). Тоді Ісус Христос власним прикладом освятив Хрещення, прийнявши його від Івана. Нарешті, після Свого Воскресіння, Він дав апостолам урочистий наказ: Ідіть, отже, і навчіть усі народи, хрестячи їх в Ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа (Мф. 28, 19). 287. Найважливішим у священному чині Хрещення є триразове занурення у воду з виголошенням слів: «Хреститься раб Божий (ім’я) во Ім’я Отця». Амінь. І Син. Амінь. І Святий Дух. Амінь». 288. Від того, хто хоче прийняти Хрещення, вимагається покаяння і віра. Тому перед Хрещенням читається Символ Віри. Покайтеся, і нехай кожен із вас охриститься в ім’я Ісуса Христа на відпущення гріхів; і ви отримаєте дар Святого Духа (Дії 2:38). Хто увірує і охриститься, той спасеться (Мк.16:16). 289. Малих дітей хрестять згідно з релігією батьків і хресних батьків, які зобов’язані навчати їх релігії, коли вони досягнуть відповідного віку. 290. Зі Святого Письма можна довести, що (лише) малих дітей треба хрестити. У часи Старого Заповіту обрізання робили дітям восьми днів, а в Новому Заповіті замість обрізання робиться Хрещення, відповідно, Хрещення слід здійснювати над маленькими дітьми. 291 . Про те, що хрещення довершене замість обрізання, видно з таких слів апостола, звернених до вірних: Ви обрізані нерукотворним обрізанням, відкинувши тіло гріховне обрізанням Христовим, бо через Хрещення ви були поховані з Ним (Кол. 2:11-12). 292. Хрещені батьки присутні при Хрещенні, щоб засвідчити віру хрещеного перед Церквою і взяти його під свою опіку після Хрещення, щоб утвердити його у вірі (св. Діонісій Ареопагіт, «Про церковну ієрархію», гл. 2). 293. Над тим, хто хрещений, виконується заклинання, щоб відігнати від нього диявола, який від часу Адамового гріха отримав доступ до людей і певну владу над ними, як над своїми бранцями чи слугами. Апостол Павло говорить, що всі люди, які знаходяться поза благодаттю, ходять за духом цього світу, за князем, який панує в повітрі, за духом, який тепер співпрацює з синами спротиву (Еф. 2:2). 294. Сила заклинання полягає в Імені Ісуса Христа, яке призивається з вірою та молитвою. Господь Ісус Христос дав обітницю вірним: Ім'ям Моїм будуть виганяти бісів (Мк. 16, 17). 295. Знак хреста, який удосконалюється тут і в інших подібних випадках, має таку саму силу, як Ім’я Розп’ятого Ісуса Христа, яке вимовляється з вірою рухом уст; те ж саме зі знаменням хреста, яке показується з вірою жестом руки чи іншим способом. Св. Кирило Єрусалимський пише: «Не сороммося визнавати Розп’ятого, але сміливо робимо руками знак хреста на чолі і на всьому іншому: на хлібі, який споживаємо, на чаші, з якої п’ємо; зображаймо це, коли входимо, коли виходимо, коли лягаємо і встаємо, коли ми в дорозі чи відпочиваємо. Знак хреста представляє великий захист, який дається людям. сиріт і немічних без страждань, бо це благодать Божа, знак для вірних і страх для злих духів» (Катехеза для громадськості 13, 36). 296. Використання знака хреста сягає апостольських часів (св. Діонісій Ареопагіт, «Про церковну ієрархію», гл. 2 і 5; Тертуліан, «Про вінці», гл. 3; «Про воскресіння», гл. 8). 297 . Білий одяг, в який одягнений новохрещений, означає чистоту душі і християнське життя. 298. Хрест кладуть на хрещеного, щоб він завжди пам’ятав заповідь Христову і видиме вказівку на неї: Коли хто хоче йти за Мною, нехай зречеться самого себе, візьме хрест свій і йде за Мною (Мт. 16, 24). 299. Обхід хрещеного навколо купелі зі свічкою означає духовну радість, поєднану з духовним просвітленням. 300. У Символі віри наказано визнавати одне Хрещення. Це треба розуміти, щоб Хрещення не повторювалося. 301. Хрещення не повторюється, тому що це духовне народження; Людина раз народжується, тому раз хреститься. 302. Ті, хто грішить після Хрещення, більш винні за свої гріхи, ніж нехрещені за свої, тому що вони мали особливу допомогу від Бога, щоб творити добро, і вони її відкинули. Бо якщо ті, хто втікає від нечистот світу через пізнання Господа p Slas Ісуса Христа, знову заплутуються в них і перемагаються, то останнє для них стає гіршим від першого (2. Пет. 2, 20). 303. Проте навіть для тих, хто грішить після Хрещення, є спосіб отримати прощення гріхів. Тобто – покаяння. 304. Миропомазання – це Святе Таїнство, в якому разом із помазанням частин тіла Святим Миром вірним уділяються дари Святого Духа для зростання і зміцнення в духовному житті. 305. Про духовну дію цієї Святої Тайни говорить у Святому Письмі апостол Іван: І ви маєте помазання від Святого, і знаєте все... Помазання, яке ви прийняли від Нього, у вас перебуває, і немає потреби, щоб вас хто навчав; скоріше, як те саме Помазання навчає вас про все, і правда воно, а не брехня, і як навчає вас, перебувайте в ньому (1 Ів. 2, 20,27). Подібним чином апостол Павло говорить: Він є Той, Хто нас з вами утверджує у Христі, і помазує нас, і запечатує нас, і дав запоруку Духа в серця наші (2 Кор. 1, 21-22). Звідси взяті слова, які вимовляються під час Миропомазання: «Печать дару Святого Духа». 306. Стосовно згадки про зовнішній акт Миропомазання у Святому Письмі, можна вважати, що слова апостола Івана стосуються видимого помазання; однак більш певним є те, що апостоли використовували покладання рук, щоб передати дари Святого Духа охрещеним (Дії 8:14-17). Наступники (наступники) Апостолів, натомість, почали використовувати Миропомазання, прикладом для чого могло служити миропомазання, яке використовувалося в старозавітну епоху (Вих. 30,25; 1. Цар. 1, 39; св. Діонісій Ареопагіт, «Про церковну ієрархію», гл. 4). 307. Стосовно Святого Миру слід також зазначити, що його освячення було залишено найвищим священнослужителям (тобто єпископам) як наступникам Апостолів, які самі уділяли дари Святого Духа через покладання рук. 308. Помазання чола означає освячення розуму, або ДУМКИ. 309. Помазання грудей означає освячення серця, або бажання. 310. Помазання очей, вух і рота означає освячення почуттів. 311. Помазання рук і ніг означає освячення вчинків і загального ставлення християнина. 312. Причастя – це Свята Тайна, в якій вірні під виглядом хліба і вина споживають і п’ють лише Тіло і Кров Христа для життя Вічного. 313. Ця Свята Тайна була встановлена ​​таким чином. Господь Ісус Христос напередодні Своїх страждань уперше звершив цю Святу Тайну, наперед представивши в ній живий образ Своїх спасительних страждань; причастившись від апостолів, Він дав їм заповідь завжди звершувати це Святе Таїнство. 314. Стосовно Святої Тайни Причастя у зв’язку з християнським богослужінням, слід також зазначити, що ця Свята Тайна є головною і істотною частиною християнського богослужіння. 315. Богослужіння, на якому звершується Свята Тайна Причастя, називається Літургією. 316. Слово «Літургія» означає «спільне служіння». Але, перш за все, цією назвою прийнято позначати службу, на якій звершується Святе Таїнство Причастя. 317. Щодо місця звершення Літургії зазначимо, що вона повинна здійснюватися виключно в тому храмі, де є Святий Престол (Престол), або, зрештою, замість столу має бути антимінс, де звершується Свята Тайна, освячений архієпископом. 318. Храм називається церквою тому, що в ньому збираються вірні, які складають Церкву, для молитви та звершення Святих Тайн. 319. Стіл, на якому звершується Свята Тайна Причастя (Євхаристія), називається Престолом, бо на ньому таємничим чином присутній Ісус Христос як Цар. 320. Основний порядок Літургії полягає в тому, що спочатку готується речовина для Святої Тайни, потім готуються вірні до Святої Тайни, а нарешті сама Свята Тайна довершена. 321. Частина Літургії, в якій готується речовина для Святої Тайни, називається Проскомидією. 322. Слово «Проскомидія» означає «Жертва». 323. Перша частина Літургії називається так за звичаєм стародавніх християн приносити до церкви хліб і вино для звершення Святої Тайни. З цієї ж причини цей хліб називають просфорою, що означає «приношення». 324. Проскомидія як частина Літургії полягає в згадуванні (старозавітних) пророцтв і пророцтв, а також певною мірою подій, пов’язаних з Народженням і Страстями Ісуса Христа. Крім того, з просфори береться частина, необхідна для здійснення Святого Таїнства, а також вливається в священний посуд необхідну кількість вина, змішаного з водою. Той, хто служить, згадує всю Церкву: прославлених (канонізованих) святих, живих і покійних, а також тих, хто з вірою і ревністю приносив просфори. 325. Хліб до Святої Тайни має бути таким, як того вимагає сама його назва, святість Святої Тайни та приклад Господа Ісуса Христа й Апостолів – хліб пшеничний дріжджовий. 326. Те, що для Причастя використовується тільки один хліб, означає, як пояснює апостол, що нас багато в одному Тілі, оскільки ми всі споживаємо один хліб (1 Кор. 10, 17). | 327. Хліб, який готують до Причастя, називається Agnec (Агнець), тому що він представляє образ страждаючого Ісуса Христа, подібно до того, як він був зображений у Старому Завіті біля пасхального ягняти. 328. Пасхальне ягня — це ягня, яке ізраїльтяни, згідно з Божим наказом, зарізали і їли на спомин свого визволення з єгипетської неволі. | 329. Вино для Святої Тайни Причастя з’єднується з водою, тому що це священне дійство звершене як образ страждань Христових, а під час Його страждань з Його пробитого ребра текла кров і вода. 330. Частина Літургії, під час якої вірні готуються до Святої Тайни, у давнину називалася Літургією Оголошених, тому що на ній могли бути присутні не тільки охрещені та ті, хто причащався, але й оглашені, тобто ті, що готувалися до Хрещення, а також покутники, яким не дозволялося причащатися. 331. Ця частина Літургії починається благословенням або прославленням Царства Пресвятої Трійці («Благословенне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа...»). 332. Ця частина Літургії складається з молитов, співів і читання апостольських і євангельських книг. 333. Закінчується заповіддю до оглашених вийти з церкви («Вийдіть оглашені...»). 334. Та частина Літургії, під час якої звершується Свята Тайна Причастя, називається Літургією вірних, оскільки лише вірні (віруючі), тобто ті, що прийняли Хрещення, мають право бути присутніми на цьому богослужінні. 335. Найважливішим актом цієї частини Літургії є виголошення слів Ісуса Христа під час встановлення Святої Тайни: Прийміть, їжте, це є Тіло Моє... Пийте з неї всі, бо це є Кров Моя Нового Завіту (Мт. 26, 26-28), а потім – призивання Святого Духа (епіклеза) і благословення. дари, тобто запропонований хліб і вино. 336. Це особливо важливо, оскільки під час цього дійства хліб і вино перетворюються або перетворюються на правдиве Тіло і Кров Христа. 337. Щодо слова «преображення» (преображення), тобто зміна суті, то в «Викладі віри східних патріархів» було сказано, що слово «преображення» не пояснює, як хліб і вино перетворюються на Тіло і Кров Господа, бо ніхто цього не може зрозуміти, крім Бога, а лише показує, що справді, істинно, і по своїй суті, хліб. стає Тілом Господнім, а вино стає самою Кров'ю Господньою. Так само преподобний Іоанн Дамаскін пише про Святі Пречисті Таїни Господні: «Тіло воістину з’єднується з божеством, тілом, що є від Пресвятої Діви; але не через зішестя тіла, що вознісся на небо, а через те, що самі хліб і вино перетворюються в Тіло і Кров Божу. Але якщо ви дослідите, як це відбувається, то досить, щоб чути, що це відбувається Святим Духом, так як Господь створив Собі і в Собі тіло Святим Духом від Пресвятої Богородиці, і ми не знаємо нічого, крім того, що Логос Божий дійсно дієвий і всемогутній, а метод недоступний дослідженню» («Точне викладення православної віри», т. 4, гл. 85, с. 315-316). 338. Кожен, хто хоче приступити до Святої Тайни Причастя, повинен дослідити (об’явити) свою совість перед Богом і очистити її покаянням у гріхах, чому сприяють піст і молитва. Нехай людина перевіряє себе, і так нехай їсть із хліба та п’є з чаші. Бо хто їсть або п'є негідно, суд сам собі їсть і п'є, не розрізняючи Тіла Господнього (1 Кор. 11, 28-29). 339. Той, хто причащається Тіла і Крові Христових, найтіснішим чином з’єднується з Самим Ісусом Христом і стає учасником Вічного Життя в Ньому. Хто споживає Моє Тіло і п’є Мою Кров, той перебуває в Мені, а Я в ньому (Ів.6:56). Хто їсть Моє Тіло і п’є Мою Кров, той має життя вічне; і Я воскрешу його в останній день (Й. 6, 54). 340. Щодо того, як часто слід причащатися Святих Тайн, то спочатку зауважимо, що стародавні християни причащалися щонеділі; але сьогодні мало таких, які мають таку чистоту життя, щоб завжди були готові приступити до такої великої Тайни. Церква материнським голосом радить тим, хто прагне благочестивого життя, сповідатися перед духовним отцем і причащатися Тіла і Крові Христових чотири рази на рік, або щомісяця (за порадою священнослужителів навіть частіше), а всі повинні (принаймні) раз на рік («Православне сповідання», 1, питання 90). 341. Ті, хто лише присутні на Божественній Літургії, а не причащаються, можуть і повинні брати участь у Літургії молитвою, вірою, а особливо постійним згадуванням Господа нашого Ісуса Христа, Який заповідав звершувати Святу Тайну Причастя на Його спомин (Лк. 22, 19). 342. У той момент Літургії, коли відбувається хода з Євангелієм (так званий Малий Вхід, Малий Вхід), звершується спомин Господа Ісуса Христа, Який вийшов проповідувати Євангеліє. Тому, читаючи Євангеліє, ми повинні мати таку увагу і благочестя, ніби ми бачили і чули Самого Ісуса Христа. 343. У той момент Літургії, коли відбувається хода з приготованими Святими Дарами до вівтаря (так званий Великий Вхід), слід згадати добровільне страждання Ісуса Христа, як жертву на заколення, хоча понад дванадцять легіонів Ангелів були готові захистити Його як свого Царя. «Цар над царями і Господь над панами йде на забій» (Пісня на Літургії на Велику суботу). 344. У саму годину звершення Святої Тайни та причастя священика у вівтарі слід згадати Тайну Вечерю Господа Ісуса Христа з Апостолами, Його страждання, смерть і поховання. 345. Після цього відкривання завіси, відкриття Царських врат і виставлення Святих Дарів знаменують явлення Господа Ісуса Христа після Воскресіння. 346. Останній показ Святих Дарів людям, після чого вони ховаються від очей, символізує Вознесіння Господа Ісуса Христа на небо. 347 . Звершення та прийняття Святої Тайни Причастя в істинній християнській Церкві (Православній Церкві) триває безперервно аж до самого Пришестя Христового, за словами апостола Павла: кожного разу, коли ви їсте цей Хліб і п’єте цю Чашу, ви проголошуєте смерть Господа, аж поки (Він) не прийде (1 Кор. 11, 26). 348. Покаяння — це Святе Таїнство, в якому той, хто визнає свої гріхи, з видимим проголошенням священиком прощення, невидимо відпускається від гріхів Самим Господом Ісусом Христом. 349. Ця Свята Тайна походить від святого Івана Хрестителя: він проповідував тим, хто приходив до нього хрещення покаяння для відпущення гріхів; вони, у свою чергу, визнавали свої гріхи (Мк. 1:4-5). Ісус Христос обіцяв апостолам владу прощати гріхи, коли сказав: що зв’яжете на землі, те буде зв’язане на небі, а що розв’яжете на землі, те розв’язане буде на небі (Мт. 18, 18). Після Свого Воскресіння Він справді дав їм цю владу зі словами: «Прочитайте Святого Духа!» Кому гріхи простите, тому простяться; і кого ви бережете, вони будуть збережені (Ji.20:22-23). 350. Від того, хто кається, вимагається розкаяння у вчинених гріхах, намір виправити своє життя, віра в Христа і надія на Його милосердя. Скорбота Божа приносить покаяння для спасіння, в якому не каються (2 Кор. 7, 10). І коли нечестивий відвернеться від своєї нечестивості та чинить суд і справедливість. він буде жити з цього (Єзек. 33:19). Усі пророки свідчать про Нього, що кожен, хто вірує в Нього, отримає прощення гріхів в Його Ім’я (Дії 10:43). 351 . Існують також підготовчі та допоміжні засоби до покаяння, а саме піст і молитва. 352. Свята Церква використовує особливий засіб для очищення душі і заспокоєння сумління грішника, що кається, – покаяння. 353. Це слово означає заборону. Під цим мається на увазі визначення (священиком) певних спеціальних вправ у благочесті та певних позбавлень, коли це необхідно; їх мета — звільнення від гріховних беззаконь і подолання гріховних звичок; Покутами є, наприклад, піст на додаток до загального, а за серйозні гріхи – відмова від Святого Причастя на певний період часу. 354. Священство є Святим Таїнством, у якому Святий Дух через єпископську хіротонію призначає належно обрану особу, щоб удосконалювати Святі Таїнства та пасти Христову отару. 7 якщо люди вважають нас предтечами Христа і розпорядниками Божих Таїн (1 Кор. 4, 1). Тож дбайте про себе та про всю отару, в якій Святий Дух поставив вас єпископами, щоб ви пасли Церкву Господа і Бога, яку Він здобув Своєю Кров’ю (Діян. 20, 28). 355. Пасти Церкву означає навчати людей віри, побожності та добрих справ. 356. Є три необхідні ступені священства: єпископ, пресвітер (священик) і диякон. 357 . Різниця між ними полягає в тому, що диякон бере участь у звершуванні Святих Тайн (але не звершує їх); пресвітер звершує Святі Тайни і підпорядковується єпископу; єпископ не лише звершує Святі Тайни, але й має владу передати благодатний дар їхнього звершення іншому через хіротонію. Про єпископську владу апостол Павло пише до Тита: Тому я залишив тебе на Криті, щоб упорядкувати те, що було недовершене, і поставити пресвітерів у ВСІХ містах (Тит. 1, 5). І Тимофій: Не накладай ні на кого рук надто швидко (1 Тим. 5:22). · 358. Подружжя — це Святе Таїнство, в якому перед священиком і в Церкві, вільною обітницею наречених про взаємну подружню вірність, благословляється їхній шлюбний союз, за прикладом духовного союзу Христа й Церкви, і молиться за них благодать чистої єдності, заради блаженного народження і християнського виховання дітей. 359. Те, що подружжя є Святою Тайною, видно з наступних слів апостола Павла: Тому покине чоловік свого батька й матір і пристане до своєї жінки, і стануть двоє одним тілом. Це велика таємниця, і я говорю про Христа і Церкву (Еф. 5:31-32). 360 . Не всі зобов'язані одружуватися. Незайманість краща за наложництво, якщо можна зберегти її в чистоті. Саме про це сказав Господь Ісус Христос: Не кожен може прийняти це слово, крім тих, кому дано... Хто може прийняти, нехай приймає (Мф. 19, 11-12). І апостол говорить: А неодруженим і вдовам добре їм, якщо залишаться, як я. Якщо не можуть самі себе утримувати, то нехай жінки виходять заміж... Хто незаміжній, той дбає про Господнє, як йому догодити Господеві; а одружений клопочеться про цей світ, як догодить своїй жінці... Так само й той, хто жениться на своїй дівчині, добре робить; а хто не одружується, тому краще (і Кор. 7, 8–9, 32–33, 38). 0 Освячення Освячення Освячення 361. Освячення оливи – це Святе Таїнство, в якому під час помазання оливою тіла на хворого призивається Божа благодать, яка зцілює душевні та тілесні немочі. 364. Тіло, що згнило в землі і розтліло, воскресне, бо як Бог спочатку створив тіло із землі, так Він може відновити його після того, як воно розтліло в землі. Апостол Павло пояснює це сіяним зерном, яке гниє в землі, але з якого виросте трава чи дерево. Те, що ти посієш, не оживе, якщо не вмре (1 Кор. 15, 36). 365. Усі мертві воскреснуть, а для тих, хто залишився живим до часу загального Воскресіння, нинішні грубі тіла миттєво зміняться і стануть духовними та безсмертними. Не всі помремо, але всі змінимося, відразу, як оком змигне, при останній сурмі: бо засурмить, і мертві воскреснуть нетлінними, а ми змінимося (1 Кор. 15, 51-52). 366. Воскресіння мертвих відбудеться в кінці цього видимого світу. 367 . Цей тлінний світ закінчиться перетворенням на нетлінний. І сама матерія буде звільнена від рабства тління до свободи слави дітей Божих (Римлянам 8:21). Ми очікуємо нового неба і нової землі згідно з Його обітницею, де живе справедливість (2 Пет. 3, 13). 368. Світ переміниться вогнем. Теперішні небо і земля були залишені Його словом для вогню і збережені для Судного дня і знищення безбожних людей (2 Пет. 3:7). 369. Душі померлих залишаються в такому стані до Всесвітнього Воскресіння: душі праведних ~ у світлі, спокої та передчутті вічного блаженства, а душі грішників ~ у зовсім протилежному стані. 370. Душі праведних не отримують повного блаженства одночасно після смерті, тому що визначено, що вся людина отримає плату за своїми ділами, після воскресіння тіла і Страшного суду Божого. Апостол Павло говорить: Тепер чекає мене вінець справедливості, якого дасть мені того дня Господь, праведний Суддя; але не лише для мене, а й для всіх, хто з любов’ю чекає на Його прихід (2 Тим. 4:8). І ще: Треба всім нам з’явитися на суді Христовому, щоб кожен отримав те, що вчинив у тілі, добре чи погане (2 Кор. 5, 10). 371. Перед Страшним судом їм дається передчуття блаженства, про що свідчить Сам Господь Ісус Христос в історії про праведного Лазаря, який відразу після смерті був узятий на руки Авраамові (Лк.16,22). 372. Це передчуття блаженства поєднується з баченням Самого Ісуса Христа своїми очима. Особливо це стосується святих, як вказує апостол Павло: Я маю бажання померти і бути з Христом (Флп. 1, 23). 373. Стосовно душ померлих з вірою, але не принесли гідних плодів покаяння, слід зазначити, що молитви, піднесені за них, можуть допомогти досягти блаженного Воскресіння, особливо коли вони поєднані з приношенням Безкровної Жертви Тіла і Крові Христових, а також добрими справами, здійсненими в їх пам’ять. 376. Для тих, хто вірить, хто любить Бога і творить добро, що життя буде таким блаженним, що ми не можемо собі цього зараз навіть уявити. Ще не відкрито, ким ми будемо (1 Івана 3:2). Я знаю чоловіка у Христі, - говорить апостол Павло, - який буде взятий на небо і почує невимовлені слова, яких людині не дано говорити (2 Кор. 12, 2, 4). 377 . Таке блаженство приходить від бачення Бога у світлі та славі та від єдності з Ним. Бо зараз ми бачимо, як у дзеркалі, в загадці, а потім станемо лицем до лиця; тепер я знаю частково, а тоді буду відомий, як хотів би бути відомим (1. Кор. 13, 12). Тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Отця свого (Мф. 13, 43). Бог буде все в усьому (1 Кор. 15, 28). 378. Тіло також буде брати участь у блаженстві душі. Воно буде прославлене світлом Божим, подібно до тіла Ісуса Христа під час Його Преображення на Фаворі. У немочі сіється, у славі встає (1 Кор. 15, 43). І як ми носимо образ земного (тобто Адама), так будемо носити і образ небесного (тобто Христа) (1 Кор. 15, 49). 379. Не всі будуть благословенні однаковою мірою. Будуть різні ступені блаженства залежно від того, як хтось тут прагнув у вірі, любові та добрих справах. Інша — слава сонця, інша — слава місяця, інша — слава зірок, бо зоря від зірки відрізняється славою. Так само і Воскресіння мертвих (1 Кор. 15:41-42). 380. Невіруючі та беззаконні разом з бісами будуть віддані на вічну смерть, або, інакше кажучи, на вічний вогонь, на вічні муки. А хто не знайдеться записаним у Книзі Життя, буде вкинутий в озеро огняне (Об’явлення 20:15). Ця смерть є другою смертю (Об’явлення 20:14). Іди від Мене, проклятий, у вічний вогонь, уготований дияволу та ангелам його (Мт. 25, 41). І підуть ці на вічні муки, а праведні в життя вічне (Мф. 25, 41). Краще тобі з одним оком увійти в Царство Боже, ніж з двома очима бути вкиненим у геєнну огненну, де черв’як їхній не вмирає і вогонь не гасне (Мк. 9, 47-48). 381. З грішниками не поводяться так суворо, тому що Бог хоче їх знищення, але вони самі гинуть, бо не приймають любові правди, щоб спастися (2 Фес. 2, 10). 386. У Слові Божому є свідчення, що молитва є засобом здобуття надії на спасіння. Сам Господь Ісус Христос поєднує надію на отримання бажаного з молитвою: І чого тільки попросите в Отця в Ім’я Моє, те зроблю, щоб прославився Отець у Сонці (Ів. 14, 13). 387. Молитва – це піднесення розуму і серця до Бога, що виявляється через побожне звернення людини до Бога. 388. Підносячи розум і серце до Бога, християнин повинен робити наступне. По-перше, щоб прославити Бога за Його Божественну досконалість, по-друге, щоб подякувати Йому за Його добрі справи, і по-третє, щоб попросити в Нього те, що йому потрібно. Тому існує три основних види літургії: прославлення, подяка і благання. 389. Молитися можна без слів - розумом і серцем. Прикладом тому є пророк Мойсей, який так молився перед переходом через Червоне море (Вихід 14, 13). 390. Така молитва має особливу назву. Ми називаємо її духовною, душевною і серцевою молитвою, або, одним словом, внутрішньою молитвою, так само, як, навпаки, молитва, яка твориться словами і супроводжується іншими ознаками благочестя, називається усною або зовнішньою молитвою. 400. Це тому, що, згідно з християнською братерською любов’ю, до Бога слід звертатися і просити в Нього добра не тільки для себе, але й для всіх. 401. У заклинанні треба говорити «Ходіть по небесах», щоб, почавши молитву, залишити все земне і тлінне і піднести свій розум і серце до Небесного, Вічного і Божественного. Про 2-у молитву - Нехай святиться Ім'я Твоє; 402. Ім'я Боже святе і, безперечно, святе саме по собі (Лк. 1, 49). 403. Воно може бути святим і в людях, тобто в них може виявитися Його вічна святість. 404. Відбувається це так. Перш за все, коли ми маємо Ім’я Боже в наших думках і в наших серцях, коли ми живемо так, як вимагає Його святість, і коли ми святкуємо таким життям. Бог; по-друге, коли інші, бачачи наше добре життя, прославляють Бога. Щоб світило ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла та прославляли Отця вашого Небесного (Мт. 5:16). Про другу молитву - Нехай прийде Царство Твоє; 405. У другій молитві Господньої молитви йдеться про Царство Боже, тобто про благодатне Царство, яким, за словами апостола, є праведність, і мир, і радість у Святому Дусі (Рим. 14, 17). 414. Заповідано тільки сьогодні хліба насущного просити, тобто. на цей день, щоб ми не обтяжували себе тим, що буде в майбутньому, але щоб уповали на Бога. Не турбуйся, Дакте, про завтрашній день; бо завтра вони про все подбають. Кожному дню вистачає свого зла (Мт. 6:34). Ваш Небесний Отець також знає, що ви потребуєте всього цього (тобто знає, що вам потрібно) (Мт. 6:32). 415. Під терміном «хліб насущний» теж можна шукати все для душі. Тому що людина складається з тіла і душі, а душа набагато важливіша за тіло, і душу також можна просити про «хліб насущний», без якого внутрішня людина вмирає з голоду (св. Кирило Єрусалимський, Містагогічний катехизм 4, 15). 416. Хлібом душі насущним є Слово Боже та Тіло і Кров Христові. Не хлібом єдиним живе людина, але кожним словом, що виходить із уст Божих (Мт. 4, 4). Тому що Моє Тіло є правдива їжа, а Моя Кров є правдивий напій (Івана 6:55). Про 5-ту молитву - І прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим; 421. Бог не прощає нам, якщо ми не прощаємо іншим, бо через непрощення ми показуємо, що ми злі, і тим віддаляємо від себе Божу лагідність і Боже милосердя. 422. Слова Господньої молитви «хай і ми простимо винуватцям нашим» непохитно вимагають, щоб той, хто молиться, ні до кого не мав ненависті чи гніву, але мав мир і любов з усіма. Коли ж, отже, принесеш свій дар до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, то залиш свій дар там перед жертовником, і перше піди примирися з братом своїм, а потім прийди і принеси свій дар (Мт. 5, 23-24). 423. Якщо я не можу швидко знайти того, хто має щось проти мене, або якщо він не налаштований на примирення, то в такому випадку достатньо буде помиритися з ним у серці, перед очима Бога, Який усе бачить. Якщо можливо, що стосується вас, майте мир з усіма людьми (Римлянам 12:18). Про 6-ту молитву - І не введи нас у спокусу; 424. У молитві Господній під терміном «спокуса» слід розуміти такий збіг обставин, коли існує реальна небезпека втрати віри або впасти в тяжкий гріх. 425. Такі спокуси походять від нашого тіла, від світу, тобто; від інших людей і від диявола. 426. Словами «не введи нас у спокусу» просимо, перш за все, щоб Бог не допустив спокуси, а по-друге, якщо вже необхідно, щоб ми через спокусу були перевірені й очищені, щоб не віддав нас повністю спокусі і не дозволив нам упасти. Про 7-му молитву - Але визволи нас від лукавого; 427. Словами «визволи нас від лукавого» просимо визволення від усякого зла, яке може спіткати нас у світі ~ бо від першого гріха лежить світ у злі (1.Ів. 5, 19) — а особливо просимо визволення від гріха, а також від лукавих умовлянь і наклепів причини зла, духа злоби — диявола. Про прославлення - Бо Царство Твоє сила і слава навіки, Амінь 428. Гімн був доданий до Господньої молитви насамперед для того, щоб ми, благаючи в Нього милосердя, водночас гідно віддавали шану Небесному Отцю; по-друге, щоб, думаючи про Його вічне Царство, силу і славу, ми все більше зміцнювалися в надії, що Він дасть нам те, про що ми просимо, бо це в Його владі і стосується Його слави. 429. Слово «амінь» означає «правда» або «нехай буде». 430. Це слово додається до славослів’я, оскільки воно показує, що молитва підноситься з вірою і без сумніву, як навчає апостол Яків (Як. 1, 6). 431. Щоб утвердити надію на спасіння і досягти блаженства, треба до молитви додати свій подвиг, тобто вчинки благочестя. Про це Сам Господь говорить: А чого звеш Мене: Господи, Господи, а не робиш того, що Я говорю (Лк. 6, 46). Не кожен, хто говорить мені: Господи, Господи, увійде в Царство Небесне; а хто виконує волю Отця Мого Небесного (Мф. 7, 21). 432. Керівництвом у цьому подвигу може бути наука Господа нашого Ісуса Христа, яка підсумована в Його словах про блаженство. 433. Таких приказок дев'ять: (1) Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. (2) Блаженні ті, що плачуть, бо вони будуть утішені. (3) Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю. (4) Блаженні голодні та спраглі справедливості, бо вони наситяться. (5) Блаженні милосердні, бо їм буде прощено. (6) Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать. (7) Блаженні вороги, бо вони синами Божими назвуться. (8) Блаженні вигнанці за правду, бо їхнє Царство Небесне. (9) Блаженні ви, коли вас будуть ганьбити і гнати, і, неправду кажучи, будуть говорити на вас усілякі погані слова через Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небі (Мт. 5, 3-12). 434. Для правильного розуміння цих висловів слід зауважити, що Господь виклав у них Свою науку про досягнення блаженства саме так, як сказано в Євангелії: відкривши уста Свої, навчився. Будучи лагідним і смиренним серцем, Він представив Своє вчення не у вигляді заповіді, а назвавши блаженними тих, хто вільно приймає це вчення і дотримується його. Тому в кожному з цих висловів про блаженство слід передусім розглянути повчання, т. е. заповідь, а потім назвати їх блаженними, тобто обіцянку винагороди. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. 435. Перша заповідь Господня для досягнення блаженства полягає в тому, щоб ті, хто бажає блаженства, були вбогі духом. 436. Бути вбогим духом означає бути духовно впевненим, що ми не маємо нічого свого, а тільки те, що дає нам Бог, і що без Божої допомоги та благодаті ми не можемо зробити нічого доброго; тому ми повинні вважати, що ми ніщо, і що ми в усьому вдаємось до милості Божої. Словом, згідно з тлумаченням св. Іоанна Златоуста, духовна вбогість є - смиренна мудрість (Тум. Єв. від Матвія, Проповідь 15). 437. Убогі духом, безперечно, також можуть бути багатими, якщо усвідомлюють, що видиме багатство тлінне, що воно швидко минає і не може компенсувати браку духовних скарбів. Бо яка користь людині, коли вона здобуде весь світ, а душі своїй занапастить» Або який викуп дасть людина за душу свою (Мф. 16, 26). 438. Тілесна убогість може сприяти вдосконаленню духовної убогості, якщо християнин обирає її добровільно, ради Бога. Тому Сам Господь Ісус Христос сказав до багатого: якщо хочеш бути досконалим, іди, продай усе, що маєш, і роздай убогим, і будеш мати скарб на небі, тож іди за Мною (Мт. 19, 21). 439. Убогим духом Господь обіцяє Царство Небесне. 440. Царство Небесне належить їм у цьому житті, через віру і надію, духовно і тільки в натяку, а в майбутньому житті воно буде належати їм цілком, через участь у вічному блаженстві. Блаженні ті, що плачуть, бо вони будуть утішені. 441. Друга заповідь Господня для блаженства полягає в тому, щоб ті, хто бажає блаженства, плакали. 442. Плач у цій заповіді має означати смуток і розбитість серця і справжні сльози, тому що ми служимо Господу недосконало і недостойно, або навіть заслуговуємо Його гнів через наші гріхи. Горе, яке є згідно з Богом, приносить покаяння для спасіння, в якому розкаюються (тобто постійне покаяння); а скорбота світу цього приносить смерть (2 Кор. 7, 10). 443. Тим, хто плаче, Господь насамперед обіцяє потішити. 444. Під цим мається на увазі благодатна розрада, яка полягає в прощенні гріхів і заспокоєнні сумління. 445. Ця обітниця поєднується із заповіддю плакати, щоб смуток за гріхи не привів до розпачу. Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю. 446. Третя заповідь Господня для блаженства полягає в тому, щоб ті, хто бажає блаженства, були лагідними. 447. Лагідність — це спокійний стан душі, поєднаний з обережністю, щоб нікого не гнівити і ні за що не гніватися. 448. Особливими рисами християнської лагідності є – не нарікати і не тільки на Бога, але й на людей, не бути зарозумілим і не піддаватися гніву, коли щось відбувається проти нашої волі. 449. Господь обіцяє лагідним, що вони успадкують землю. 450. Стосовно послідовників Христа цю обітницю слід розуміти як пророцтво, яке буквально сповнилося, оскільки завжди лагідні християни замість того, щоб бути винищеними гнівом поган, успадкували всесвіт, яким раніше керували ті самі погани. Крім того, сенс цієї обітниці щодо християн загалом і кожного з них окремо полягає в тому, що вони отримають спадщину, за словами псалмоспівця, в країні живих, де вони живуть і не вмирають, тобто отримають вічне блаженство (Пс. 27, 13). Блаженні голодні та спраглі справедливості, бо вони наситяться. 451. Четверта Господня заповідь для блаженства полягає в тому, щоб ті, хто бажає блаженства, мали голод і спрагу праведності. 452. Під іменем справедливості ми повинні розуміти кожну добру справу, яку християнин повинен бажати, як їжу та пиття, ми передусім маємо на увазі ту справедливість, про яку говориться в пророцтві Даниїла: принести вічну справедливість, тобто щоб людина, яка звинувачена перед Богом, була виправдана благодаттю та вірою в Господа Ісуса Христа (Дан. 9, 24). Про цю справедливість апостол Павло говорить: справедливість Божа через віру в Ісуса Христа для всіх і кожного, хто вірує, бо немає різниці. Тому що всі згрішили і були позбавлені слави Божої, і вони виправдані Його даром, Його благодаттю, через викуплення, яке є в Христі Ісусі, Якого Бог визначив як жертву покаяння через віру з Його Кров’ю, щоб показати Свою справедливість через прощення минулих гріхів (Римлянам 3:22-25). 453. Голодні і спраглі справедливості – це ті, що люблять творити добро, але не вважають себе праведними, ані не покладаються на свої добрі вчинки, а вважають себе грішними і винними перед Богом – ті, які через бажання і молитву віри видаються голодними і спраглими духовної їжі й пиття, тобто благодатного виправдання через Ісуса Христа. 454. Голодним і спраглим справедливості Господь обіцяє, що вони наситяться. 455. Насититися тут означає наступне: як тілесне насичення приносить, по-перше, припинення почуття голоду і спраги, а по-друге, зміцнення фізичних сил, так і духовне насичення означає, по-перше, внутрішнє задоволення пробаченого грішника, а по-друге, набуття сили творити добро, і ця сила дається виправдовуючою благодаттю. Адже досконале насичення душі, створеної для насолоди – нескінченними скарбами, настане, за словами Псалмоспівця, у Вічному Житті: Наситиюся, коли відкриється мені слава Твоя (Пс. 17, 15). Блаженні милосердні, бо вони будуть прощені. 456. П’ята заповідь Господня для блаженства полягає в тому, щоб ті, хто бажає блаженства, були милосердними. 457 . Цю заповідь слід виконувати діяннями милосердя, як тілесними, так і духовними, тому що, як каже святий Іван Золотоустий, «є різні способи чинити милосердя, і ця заповідь широка» (Тум. Єв. за Матвієм, Проповідь 15). 458. Тілесні діла милосердя такі: 3) Одягатися голим або тим, хто не має найнеобхіднішого одягу; 4) Відвідати ув'язненого в темниці; 5) відвідувати хворого, обслуговувати його і допомагати йому одужати або по-християнськи готуватися до смерті; 6) Розмістити мандрівника і дати йому відпочити; 7) Поховати тих, хто помер у злиднях. 459. Духовними справами милосердя є: 1) порадою відвернути грішника від шляху його помилки (Як. 5:20), тобто від його фальшивого шляху; 2) Навчати правди й добра невігласів; 3) Дати добру і вчасну пораду близькій людині в скрутному становищі або в разі небезпеки, яку він не помічає; 4) Моліться за нього Богу; 6) Не відповідати взаємністю на зло, яке нам зробили інші; 7) Від душі прощай образи. 460. Ті, хто справедливо карає винного, не порушують заповіді милосердя, якщо роблять це належним чином і з добрим наміром, тобто щоб виправити його чи захистити невинного від його злочинів. 461. Господь обіцяє милостивим, що вони будуть прощені. 462. Під цим мається на увазі відпущення від вічного осуду за гріхи на Суді Божому. Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать. 463. Шоста заповідь Господня для блаженства полягає в тому, щоб ті, хто бажає блаженства, були чисті серцем. 464. Чистота серця тут не зовсім те саме, що щирість - це означає, що людина не виявляє лицемірного доброго настрою, коли він насправді не в її серці, але що вона виявляє добрий настрій серця через добрі дії, що представляє лише нижчий ступінь чистоти серця. Чистоти серця людина досягає постійним подвигом пильності над собою, виганяючи з серця свого всяке беззаконне бажання і думку, всяку прихильність до земних речей, постійно з вірою і любов'ю зберігаючи в серці своєму пам'ять про Бога і Господа Ісуса Христа. 465. Чистим серцем Господь обіцяє, що вони побачать Бога. 466. Цю обітницю слід розуміти так, що Слово Боже порівнює людське серце з оком і приписує досконалим християнам просвітлені очі серця (Еф. 1, 18). Як чисте око здатне бачити світло, так і чисте серце здатне споглядати (духовно споглядати) Бога. Оскільки бачення Бога є джерелом вічного блаженства, обітниця бачити Бога є обітницею найвищого ступеня вічного блаженства. Блаженні миротворці, бо вони синами Божими назвуться. 467. Сьома заповідь Господня для блаженства полягає в тому, щоб ті, хто хоче бути блаженним, були миротворцями. 468. Цю заповідь слід виконувати так. Ми повинні постулювати з усіма по-дружньому і не повинні давати приводу для сварок; якщо розбіжності все-таки виникають, ми маємо покінчити з ними будь-якими способами, і навіть якщо це означає відмову від одного з наших прав, якщо це не суперечить тому, що ми зобов’язані робити, або якщо це завдасть комусь шкоди. Треба мирити й інших ворожих, наскільки це в наших силах, а коли не можемо, то молити Бога за їхнє примирення. 469. Господь обіцяє миротворцям, що вони будуть називатися синами Божими. 470. Ця обітниця показує велич подвигу миротворців, а також велич уготованої для них нагороди. Оскільки вони наслідують Єдинородного Сина Божого, Який прийшов на землю, щоб примирити грішну людину з Богом, їм обіцяно благодатне ім’я синів Божих і, без сумніву, блаженство, гідне цього імені. Блаженні вигнанці за правду, бо їхнє Царство Небесне. 471. Восьма заповідь блаженства полягає в тому, щоб ті, хто прагне блаженства, були готові терпіти переслідування за справедливість, не зраджуючи її. 472. Ця заповідь вимагає таких якостей: праведність, постійність і твердість у доброчинності (чесноті), мужність і терпеливість у випадку, коли хтось піддається стражданням і небезпеці, бо не хоче зрадити правду і доброчинців. 473. Вигнаним заради справедливості Господь обіцяє Царство Небесне в обмін на те, чого вони позбавлені через переслідування, так само як Він обіцяв його вбогим духом як компенсацію за страждання злиднів і злиднів. Блаженні ви, коли вас будуть ганьбити та переслідувати, і, неправдиво, говорити на вас усілякі погані слова через Мене. Радійте та веселіться, бо велика нагорода ваша на небі 474. Дев'ята заповідь Господня для блаженства полягає в тому, щоб ті, хто бажає блаженства, були готові з радістю прийняти наругу, гоніння, біди і навіть смерть за ім'я Христове і за істинну віру православну. 475. Подвиг згідно з цією заповіддю називається мученицьким. 476. За цей подвиг Господь обіцяє велику нагороду на небі, тобто особливе і високе блаженство. Третя частина - православна любов 477. Актом і плодом правдивої віри християнина має бути любов і відповідні до неї добрі діла. Бо в Христі Ісусі нічого не варте ні обрізання, ні необрізання, але віра, що діє через любов (Гал. 5:6). 478. Християнину недостатньо лише віри, без любові та добрих діл. Тому що віра без любові і добрих справ є неефективною і мертвою, а тому не може привести до Вічного Життя. Бо хто не любить брата свого, той у смерті перебуває (1 Івана 3:14). Яка користь, брати мої, коли хтось говорить, що має віру, але не має діл77 Чи може віра спасти його7? Бо як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва (Як. 2, 14, 26). 479. Неможливо спастися любов'ю і добрими справами без віри, тому що неможливо справді любити Бога людині, яка не має віри в Нього. Водночас зранена гріхом людина не може творити справді добрі справи, якщо не здобуде духовної сили, або благодаті Божої через віру в Ісуса Христа. Без віри неможливо догодити Богові; тому що той, хто наближається до Бога, повинен вірити, що Бог є і що Він винагороджує тих, хто шукає Його (Євр. 11, 6). Бо всі діла Закону під прокляттям, бо написано: Проклятий кожен, хто не виконує всього, що написано в КНИЗІ Закону (Гал. 3:10). Бо надію праведності чекаємо духом, вірою (Гал. 5:5). Бо ви спасенні благодаттю через віру; і це не від вас, це дар від Бога; не ділами, щоб ніхто не хвалився (Еф. 2, 8-9). 480. Любов, яка не супроводжується добрими вчинками, не є справжньою. Тому що справжня любов природно проявляється через добрі вчинки. Господь Ісус Христос говорить: хто має заповіді Мої і дотримується їх, той любить Мене; хто любить Мене, той слово Моє збереже (Ів. 14, 21, 23). Апостол Іван пише: Бо це любов до Бога, щоб ми дотримувалися Його заповідей (1 Івана 5:3). Ми любимо не словом і не язиком, але ділом і правдою (1 Івана 3:18). Про Закон Божий і Заповіді 481. Засобом розрізнення добрих і злих вчинків є внутрішній Божий Закон, тобто свідчення сумління, і зовнішній Божий Закон, тобто Божі заповіді. 482. У Святому Письмі про внутрішній закон сказано, що те, що згідно з законом, написано в серцях, бо сумління свідчить, а помисли звинувачують або виправдовують одна одну (Рим. 2, 15). 483. Хоча в людей є внутрішній закон, їм також даний зовнішній закон. Воно було дано тому, що люди не слухалися внутрішнього закону і тому, що, ведучи плотський і гріховний спосіб життя, вони заглушували в собі голос духовного закону, тому необхідно було нагадувати їм про зовнішній закон через заповіді. Що тоді буде закон 7 Через гріх був доданий (Римлянам 3:19). 484. Зовнішній Закон Божий був даний людям таким чином. Коли єврейський народ, який походить від Авраама, був чудесним чином звільнений з єгипетського рабства, тоді, на шляху до землі, яка була їм обіцяна, в пустелі, на горі Синай, Бог показав Свою присутність у вогні та хмарі, і дав Закон через вождя ізраїльтян - пророка Мойсея. 485. Основними і загальними заповідями цього Закону є наступні десять, які були написані на двох скрижалях, тобто кам’яних плитах: 1) Я Господь, Бог твій; не май інших богів передо Мною. 2) Не створюйте собі кумира чи будь-який образ; не вклоняйся їм НІ СЛУЖИ ЇМ. 3) Не призивай Імені Господа Бога твого надаремно. 4) Пам'ятайте про день відпочинку, щоб святкувати його; Працюй шість днів і закінчи всю свою роботу, а сьомий день відпочинок для Господа, Бога твого. 5) Шануй батька свого і матір свою, щоб добре тобі було і щоб ти довго жив на землі. 9) Не свідчи неправдиво проти свого ближнього. 10) Не бажай нічого, що належить іншим (Вихід 20, 1-17). 486. Ці заповіді дані ізраїльському народу, але ми повинні діяти згідно з ними, бо по суті це той самий Закон, який, за словами апостола Павла, був записаний у серцях усіх людей, щоб вони діяли згідно з ним. 487. Господь Ісус Христос вчив, що треба діяти згідно з десятьма заповідями. Він наказав, щоб для здобуття Вічного Життя дотримувалися заповіді, щоб вони розуміли і виконувалися більш досконало, ніж до Його приходу (Мф. 19, 17; 5, 1-48). Про поділ Заповідей Божих на дві таблиці 488. Десять заповідей були розділені на дві скрижалі. Це означає, що вони приховують два види любові, тобто. любові до Бога і любові до ближнього, і що, отже, передбачені два типи зобов’язань. 489. Про це говорив Господь Ісус Христос. На запитання: Яка найбільша заповідь у Законі – Він відповів: Люби Господа Бога свого всім серцем своїм, і всією душею своєю, і всім розумом своїм. Це перша і найбільша заповідь. А друга подібна до цієї: люби свого ближнього, як самого себе. На цих двох заповідях грунтується весь Закон і Пророки (Мф. 22, 36-40). 490. Всі люди представляють наших сусідів. Це тому, що всі вони є створіннями Єдиного Бога і всі вони походять від однієї людини. Але для нас вони є особливо близькими родичами по вірі в Господа Ісуса Христа, як діти Єдиного Отця Небесного. 491 . Немає заповіді любити себе, бо й без заповіді, природно, ніхто ніколи не ненавидить свого тіла, але живить і плекає його (Еф. 5, 29). 492. У любові до Бога, ближнього і себе має бути такий порядок. Ви повинні любити себе просто заради цього Бога і певною мірою заради наших ближніх, ми повинні любити своїх ближніх заради Бога, і ми повинні любити Бога заради Нього самого, і понад усе. Любов до себе повинна бути принесена в жертву любові до ближнього. Ніхто не має більшої любові над ту, коли хто душу свою покладе за друзів своїх (Ів.15:13). А любов до себе і до ближнього треба приносити як жертву любові до Бога. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, - говорить Ісус Христос, - той Мене недостойний; і хто любить сина чи дочку більшу від Мене, той не гідний Мене (Мф. 10, 37). 493. Хоча весь Закон спирається на дві заповіді, вони все ж поділені на десять, щоб чіткіше представити наші обов’язки перед Богом і ближніми. 494. Зобов’язання перед Богом прописані в перших чотирьох заповідях. 495. These are the following obligations. У першій заповіді визначено, що треба знати і шанувати Істинного Бога. У другому – що слід уникати фальшивого поклоніння. У третіх – щоб жодним словом не порушити благоговіння Бога. По-четверте, щоб був збережений порядок часу і порядок дій, які виявляють благоговіння перед Богом. 496. Обов’язки щодо ближніх прописані в наступних шести заповідях. 497 . These are the following obligations. П’ята заповідь вимагає любові та поваги до ближніх, особливо до найближчих, починаючи з батьків. У шостій заповіді - не наражати на небезпеку життя інших. У сьомих - не поранити їх моральну чистоту. In the eighth - not to damage their property. У дев'ятому - не нашкодити їм навіть словом. In the tenth - to not even wish to harm them. 7) Поклонятися Богу як Найвищій Істоті. 8) Прославляти Бога як Вседосконалого. 9) Дякувати Богові як Творцю, Мислителю і Спасителю. 10) Визнавати Бога Всеблагим і Всемогутнім Помічником у всякому доброму починанні. 503. До зовнішнього богослужіння належать такі обов’язки: 1) Визнавати Бога, тобто визнавати, що Він є нашим Богом, а не зрікатися Його навіть тоді, коли за таке визнання довелося б страждати і вмерти. 2) Брати участь у спільному богослужінні, встановленому Богом і встановленому Православною Церквою. 504. Щоб першу заповідь краще розуміти й правильніше зберігати, треба також знати, які гріхи проти неї. 1) Безбожність – коли люди, яких псалмоспівець справедливо називає нерозумними, бажаючи врятуватися від страху Божого суду, говорять у своєму серці: нема Бога (Пет.14:1). 2) Політеїзм – коли замість Єдиного Істинного Бога приймається багато фальшивих божеств. 3) Невіра – визнаючи існування Бога, не вірять у Його Провидіння та Одкровення. 4) Єресь - коли люди додають до вчення віри думки, що суперечать Божественній Істині. 5) Розкол - самовільне усунення від єдності богослужіння і від Православної Соборної Церкви Божої. 6. Відступництво — коли через страх перед людьми або заради мирських благ відмовляються від істинної віри. 7) Відчай – коли втрачають надію отримати благодать і спасіння від Бога. 8) Повернення - коли, відмовившись від віри в силу Бога, вони вірять у таємничі і переважно злі сили матерії, особливо злих духів, і намагаються діяти з їх допомогою. 9) Забобон - коли вірять, що якась звичайна річ має божественну силу, і бояться її, або вірять у неї, а не в Бога; так, наприклад, вони вірять старій книзі і вважають, що тільки вона правильна, а не нова, хоча в ній міститься точно таке ж вчення і те саме поклоніння. 10) Лінощі по відношенню до навчання благочестя, молитов і спільного богослужіння. 11) Більша любов до створіння, ніж до Бога. 12) Людиноугодні – коли догоджають людям, щоб не намагалися догодити Богові. 13) Довіра до людини - коли хтось покладається на власні здібності та сили, або на здібності та сили інших людей, а не на милість і допомогу Божу. 505. Чоловіколюбство і довіра до людини проти першої заповіді, тому що людина, якій ми догоджаємо або якій довіряємо, забуваючи про Бога, для нас певним чином представляє іншого бога, а не Правдивого Бога. 506. У Святому Письмі про догоджання сказано так: бо коли б я ще був догоджаючим, то не був би слугою Христовим (Гал. 1, 10). 507. Святе Письмо говорить про довіру до людини: так говорить Господь: проклята людина, яка надіється на людину і кладе тіло своє за рамено своє, а серце його відступає від Господа (Єр. 17, 5). 508. Щоб легше просуватись у виконанні своїх обов’язків перед Богом, людина повинна так ставитися до себе: вона повинна зректися себе. Хто хоче йти за Мною, нехай зречеться самого себе, візьме хрест свій і йде за Мною (Мк. 8:34). 509. Зректися себе – за тлумаченням св. Василія Великого – означає наступне: «Хто здирає стару людину своїми вчинками, змучену спокусливими пожадливостями, той зрікається самого себе». Така людина також відмовляється від усіх мирських схильностей, які можуть перешкодити їй на шляху благочестя. Повне відкидання полягає в тому, щоб не бути прив'язаним до самого життя, а думати про смерть, щоб не довіряти самому собі». 510. Коли людина зрікається себе і коли позбавляє себе багатьох природних насолод, людина може отримати благодатну Божественну втіху, яку не можуть знищити навіть страждання. Як Христові страждання рясні в нас, так рясна наша розрада через Христа (2 Кор. 1, 5). 511. Перша заповідь, яка наказує побожну пошану до Єдиного Бога, цілком відповідає правильному виявленню поваги до Ангелів і Святих людей, бо в них шануємо благодать Божу, благодать, що в них живе і діє, і через них просимо допомоги в Бога. Не створюйте собі кумира чи будь-якого образу; не поклоняйся їм і не служи їм. 517. Користування святими іконами не відповідало б другій заповіді лише в тому випадку, коли б хтось перестав їх обожнювати. Однак ця заповідь ні в якому разі не суперечить шануванню ікон як священних образів і використанню їх задля благочестивої пам’яті діл Божих і Його святих, бо в такому випадку ікони подібні до книг, у яких замість літер фігури та предмети (св. Григорій Великий, Послання до Світлого Єпископа). 518. При поклонінні іконам треба перебувати в такому стані душі: той, хто їх спостерігає, повинен спрямовувати свій розум до Бога і святих, які на них зображені. 519. Гріх проти другої заповіді називається ідолопоклонством. 520. Крім грубого ідолопоклонства, існують також легкі гріхи проти другої заповіді, які включають: 2.) розлад шлунка, переїдання і пияцтво; 521. Ідолопоклонство включає власний інтерес. Апостол Павло говорить, що обжерливість є ідолопоклонством (Кол. 3:5), тому що егоїст більше служить багатству, ніж Богу. 522. Друга заповідь забороняє егоїзм і таким чином навчає безкорисливості та великодушності. 523. До ідолопоклонства належить також догоджання шлунку, тому що ті, хто догоджає шлунку, понад усе ставлять чуттєву насолоду, бо, як каже апостол, їхнім богом є черево, інакше кажучи, черево є їхнім ідолом (Флп. 3, 19). 524. Друга заповідь забороняє потурати шлунку і таким чином навчає стриманості та посту. 525. Гордість і марнославство належать до ідолопоклонства, тому що горда людина понад усе цінує свої здібності та власність, яка для неї, таким чином, є ідолом; а марнославна людина хоче, щоб інші поважали того ідола. Таку гордість і марнославство виявив вавилонський цар Навуходоносор, який поставив собі золотого ідола і наказав усім йому поклонятися (Дан. 3). 526. Є ще один порок, близький до ідолопоклонства, а це лицемірство – коли хтось використовує зовнішні вчинки побожності, такі як піст і суворе дотримання обрядів, щоб отримати пошану людей, не думаючи про внутрішнє виправлення свого серця (Мт. 6, 5-7). 527. Друга заповідь забороняє гординю, марнославство та лицемірство, а отже, навчає смирення та таємного чиніння добрих справ. Не призивай імені Господа Бога твого надаремно. 528. Ім’я Боже вживається марно, коли воно вимовляється в марних і марних розмовах, а ще гірше, коли воно вимовляється фальшиво або з порушенням благочестя. 529. Третя заповідь забороняє такі гріхи: 1) блюзнірство, або зухвалі слова проти Бога; 2) нарікати на Бога чи нарікати на Його Промисел; 3) святотатство, коли священні предмети висміюються або знущаються; 5) фальшива клятва, коли клятвою підтверджують те, чого немає; 6) порушення присяги, коли обіцяне не виконується; 7) порушення обітниць, даних Богу; 8) легковажне вживання лайок у звичайних розмовах. 530. У Святому Письмі є також особлива заборона вживати клятв у звичайних розмовах. Спаситель говорить: А Я тобі кажу: не клянися зовсім... Тому хай буде твоє слово: так, так; ні, ні; а що понад те, то зло (Мф. 5, 34, 37). 531. Це не забороняє всі присяги в соціальних справах. Апостол Павло говорить: бо люди клянуться більшими від себе, і кожна їхня сварка закінчується клятвою як гарантією. Тому Бог, бажаючи якомога достовірніше показати спадкоємцям обітниці незмінність Свого рішення, вжив клятву (Євр. 6, 16-17). З цього слід зробити висновок, що якщо Сам Бог використовував присягу, щоб забезпечити найсильнішу можливу впевненість, то тим більше дозволено і необхідно для нас складати присягу у важливих і необхідних випадках, коли цього вимагає законна влада, з благочестям і твердим наміром не порушувати її в жодному разі. Пам'ятайте про день відпочинку, щоб святкувати його; Працюй шість днів і закінчи всю свою роботу, а сьомий день відпочинок для Господа, Бога твого. 532. Сьомий день було заповідано присвятити Богові, а не будь-який інший день, бо Бог сотворив світ за шість днів, а на сьомий день почав діло творіння. 533. Субота не святкується як справжнє свято в християнській Церкві. Однак на згадку про створення світу і як продовження первісного святкування воно звільняється від посту (за винятком чотирьох головних постів і на свята Усікновення глави Іоанна Предтечі та Воздвиження Чесного Хреста). 534. У християнській Церкві четверта заповідь виконується таким чином. Відзначається кожен сьомий день, але не останній із семи днів, тобто суботу, а перший день кожного тижня, тобто неділю. 535. Неділя (тобто неділя, рос. воскресение) святкується від часу Воскресіння Христового. 536. Святе Письмо говорить про святкування Пасхи. У книзі Діянь згадується збір учнів, тобто християн, у перший день тижня... для ламання хліба, тобто. працює здійснюючи Святу Тайну Причастя (Діян. 20, 7). Апостол і євангеліст Іоанн в Одкровенні також згадує день Господній, тобто неділю (Одкр. 1, 10). 537. Сьомий день, або субота, у старозавітній Церкві означав також інші дні, встановлені як свята або для посту, наприклад, свято Пасхи, день очищення; так і в християнській Церкві, крім неділі, повинні зберігатися інші свята і пости, на славу Божу, і на честь Богородиці та інших святих. 538. Головні свята – це свята, встановлені на спомин найважливіших подій, пов’язаних із спасительним для нас Втіленням Сина Божого і явленнями Божества, а також встановлені на честь Пресвятої Богородиці, як Тої, що послужила таємниці Боговтілення. Це, за порядком подій, такі свята: 1) Різдво Пресвятої Богородиці (8/21 вересня). 2) Введення в храм Пресвятої Богородиці для її посвячення Богу (21/4 грудня). 3) Благовіщення Пресвятій Богородиці, тобто благовіщення ангела Пресвятій Богородиці про те, що від Неї воплотиться Син Божий (25 березня/7 квітня). 4) Різдво – Різдво Христове (25 грудня/7 січня) 5 5) Хрещення Господнє і Святе Богоявлення (6/19 січня). 6) Стрітення Господнє в храмі зі святим праведним Симеоном Богородицею (2/15 лютого). 7) Преображення Господнє (6/19 серпня). 8) Вхід Господній в Єрусалим – Цвітіння (за сім днів до Великодня). 9) Великдень – свято Воскресіння Христового, або Пасха – свято свят, передчуття вічного бенкету, вічного блаженства. 10) Вознесіння Господнє на небо (40-й день після Пасхи, у четвер). 11) Свято П'ятидесятниці - Зіслання Святого Духа на апостолів, на честь Святої Трійці (50-й день після Пасхи, в неділю). 12) Воздвиження Чесного і Животворчого Хреста Господнього, знайденого імператрицею Єленою (14/27 вересня). 13) Успіння Пресвятої Богородиці (15/28 серпня). 539. Найголовніший піст — Великий Піст, або Свята Сороковниця. 540. П’ятидесятницею вона називається тому, що триває сорок днів, не рахуючи тижня Страстей Христових (тобто Страсного тижня). 541. Великий піст триває сорок днів, тому що стільки днів постив Сам Господь Ісус Христос (Мт. 4, 2). 542. У середу й п'ятницю також треба постити. У середу - на спомин про вчення Господа нашого Ісуса Христа про страждання, а в п'ятницю - на спомин про Його страждання і смерть. 543. Різдвяний, Богородичний і Петрів пісти введені з таких причин. Перші два – щоб ми виявляли повагу до наступних за ними свят Різдва Христового та Успіння Пресвятої Богородиці, а останній – за прикладом апостолів, які постили, готуючись до справ проповіді Євангелія (Діян. 13, 3). 544. Відповідно до заповіді, свята слід проводити так. Перш за все, в ці дні не слід працювати, займатися мирськими і побутовими справами; по-друге, їх слід зберігати як святиню, тобто в ті дні слід звершувати святі та духовні справи, на славу Божу. 545. У свята забороняється працювати, щоб безперервно довершувати святі й богоугодні справи. 546. У святкові дні необхідно: 1) прихід до церкви для спільного богослужіння і навчання слова Божого; 2) і вдома слід займатися молитвою і читанням, або душевними розмовами; 3) посвятити Богові частину свого майна і використати його на потреби Церкви, яка також служить ним для благодійності бідним; 4) відвідувати хворих і ув'язнених у темницях, чинити інші справи християнської любові. 547. Однак такі дії можна робити і в робочі дні, і це добре для тих, хто може це зробити. А кому заважає робота, зрештою, свята потрібні, щоб помститися за такі вчинки. Треба постійно молитися кожного дня, вранці і ввечері, перед і після обіду і вечері, а також, якщо можливо, на початку і в кінці кожної роботи. 548. Ті, хто в святкові дні дозволяють собі нескромні ігри, театри, мирські пісні, нестриманість у їжі й напоях, дуже ображають святість свята. Бо якщо навіть невинні, але корисні для повсякденного життя роботи не личать святим дням, то марні, плотські та злі вчинки не личать і перед ними. 549. Коли четверта заповідь говорить про шестиденну працю, вона, безсумнівно, засуджує тих, хто у звичайні дні не займається роботою, яка відповідає їхньому покликанню, а проводить час у неробстві та розсіяності. Шануй батька свого і матір свою, щоб добре тобі було і щоб ти довго жив на землі. 550. П’ята заповідь прописує особливі обов’язки щодо батьків і вчить їх поважати: 1) ставитися до них з повагою; 3) піклуватися про них і піклуватися про них під час хвороби та старості; 4) після їхньої смерті, а також за життя молитися за спасіння їхніх душ і точно виконувати їхні заповіти, які не суперечать Закону Божому і цивільному праву (2 Мак. 12, 43-44; Єр. 35, 18-19; Преп. Іоанна Дамаскіна, Послання про померлого). 551. Про тяжкість гріха неповаги до батьків слід судити так. Наскільки легко і природно любити і поважати своїх батьків, яким ми завдячуємо нашим життям, настільки тяжкий гріх не поважати їх. Тому за Законом Мойсея смертна кара призначалася за прокляття батька чи матері (Вихід 21, 16). 552. Заповідь пошани до батьків супроводжується обітницею мирного і довгого життя. Це було зроблено для того, щоб явна винагорода ще більше спонукала до виконання тієї заповіді, на якій тримається порядок сімейного, а потім і суспільного життя. 557. Святе Письмо говорить про царську владу так: Кожна душа нехай кориться владі, що панує, бо немає влади, яка б не від Бога, а влади, які існують, установлені Богом. Бо хто противиться владі, той противиться постанові Божій (Римлянам 13:1-2). Бо тобі раб Божий добрий. Якщо ти ЧИНИШ ЗЛО, бійся, бо він недаремно носить меча, бо він слуга Божий, месник, щоб вилити свій гнів на того, хто чинить зло (Римлянам 13:4). Тому коритися потрібно не тільки через гнів, але й через сумління (Рим. 13:5). Бійся Бога, сину мій, і царя, і не протився жодному з них (Прип. 24, 21). Тому віддавайте царське цареві, а Боже Богові (Мт. 22, 21). Бійтеся Бога, шануйте царя (1 Петра 2:17). 558. Наша любов до Батьківщини має вести до готовності віддати за неї своє життя (Йо. 15, 13). 559. Святе Письмо говорить про пошану до пастирів і вчителів: Слухай старших і слухайся їх, бо вони пильнують душі твої, бо за них відповідатимуть, щоб ти робив це з радістю, а не зітхаючи, бо це не буде для тебе користі (Євр. 13, 17). 560. У Святому Письмі є особлива вказівка ​​про пошану до старших, як до батьків. Апостол Павло пише до апостола Тимофія: Не докоряй старому, але порадь його, як батько; юнаки як брати; старі жінки як матері (1 Тим. 5:1-2). Стань перед сивою головою, і шануй обличчя старого, і бійся Бога свого (Лев. 19, 32). 561. Що доброчинців треба поважати як батьків, можна переконатися на прикладі Самого Господа Ісуса Христа, Який був слухняний Йосипу, незважаючи на те, що Йосиф не був Його справжнім батьком, а лише вихователем (Лк. 2, 51). 562. Є й начальники, яких слід поважати відразу після батьків, подібних до них. Це ті, хто опікується нашим вихованням замість батьків, тобто старости та вчителі; потім ті, хто захищає нас від безладу та незахищеності в суспільстві, тобто цивільна влада; тих, хто захищає нас силою закону, тобто суддів; ті, кому імператорська влада довірила охорону й охорону соціальної безпеки від ворога, тобто військова старшина. 563. У Святому Письмі сказано про обов’язки до старших: Вірний, отже, кожному, що винен: кому мито — мито, кому мито ~ мито, кому страх — страх, кому честь — честь (Рим. 13, 7). 564. Ось як говорить Святе Письмо про підпорядкування слуг своїм панам: Раби, слухайтеся своїх панів за тілом, як Христа, зі страхом і тремтінням, у простоті серця вашого, не лише ззовні догоджаючи людям, але як слуги Христові, виконуючи від серця волю Божу (Еф. 6, 5-6). Слуги, з усім страхом коріться своїм панам, не тільки добрим і лагідним, але й суворим (1 Пет. 2, 18). 565. Святе Письмо також приписує обов’язки щодо дітей, які відповідають обов’язкам щодо батьків. Не дратуйте своїх дітей, але виховуйте їх у вихованні та науці Господній (Еф. 6, 4). 566. Святе Письмо так говорить про обов’язок пастирів щодо духовної пастви: стережи довірену тобі отару Божу і наглядай за нею не з примусу, але добровільно, n згідно з Богом, не для безчесної користі, але від серця; і ніби вони панували над спадщиною Бога; але будь прикладом для отари (1 Пет. 5, 2-3). 567. Святе Письмо так говорить про обов’язки старійшин і тих, хто керує: «Пани, чини своїм слугам справедливість і рівність, знаючи, що й ти маєш Господа на небі» (Кол. 4, 1). 568. Якщо трапиться, що батьки або старійшини вимагають чогось, що суперечить релігії чи закону Божому, то їм треба сказати те, що апостоли сказали юдейським старійшинам; Розсудіть, чи справедливо перед Богом, що ми слухаємо вас більше, ніж Бога (Діян. 4, 19). 569. Якість або чеснота, яку вимагає п'ята заповідь, називається послухом. 570. Шоста заповідь забороняє вбивство, тобто. позбавлення життя, наближаючись будь-яким способом. 571. Не кожне позбавлення життя є вбивством. Це не незаконне вбивство, коли життя забрано під час виконання службових обов’язків, наприклад: 1) коли злочинець за законом карається смертю; 2) коли ворог загинув у війні за оборону Вітчизни. 572. Про ненавмисне вбивство, тобто. коли вбивство відбувається випадково і ненавмисно, то треба думати так. Неможливо вважати невинним ненавмисне вбивство, якщо воно не виявило необхідної обережності, за допомогою якої він міг запобігти вбивству. У будь-якому випадку, згідно з розумінням Церкви, він потребує правдивого очищення сумління (покаяння). 573. Крім прямого вбивства будь-якою зброєю, цей злочин має місце також у таких випадках: 1) коли суддя засуджує завідомо невинного обвинуваченого; 2) коли хтось ховає або звільняє вбивцю і тим самим дає йому можливість вчинити нові вбивства 3) коли хтось міг би врятувати сусіда від смерті, але не робить цього, напр. коли багаті дозволяють комусь померти з голоду; 4) коли хтось виснажує підлеглих надто важкою працею і суворими покараннями і цим прискорює їхню смерть; коли хтось вкорочує собі життя нестриманістю чи іншими пороками. 574. З усіх убивств найбільшим злочином є самогубство. Бо якщо вбити іншу людину, схожу на нас, неприродно, то ще неприродніше вбити себе. Наше життя не належить нам як власність, а Богові, який дав його нам. 575. Дуель як засіб вирішення суперечок слід сприймати так. Оскільки вирішення спорів належить до суду, а учасник дуелі самовільно вирішує процедуру, при якій смерть загрожує як йому, так і його супернику, дуель передбачає три тяжкі злочини: протидію владі, вбивство та самогубство. 4 576. Крім фізичного вбивства, є також духовне вбивство. Духовне вбивство походить від спокуси - коли хтось спокушає ближнього до невірства або втягує його в беззаконня і таким чином піддає його душу духовній смерті. Спаситель говорить: А хто спокусить одного з малих цих, що вірують у Мене, тому краще було б почепити жорна собі на шию і потонути в морській глибині (Мт. 18, 6). 577. Є ще більш витончені форми вбивства. Певною мірою під цей гріх можна підвести всі дії і слова спрямовані проти любові, яка порушує спокій і безпеку ближнього, і, нарешті, внутрішня ненависть до нього, навіть коли вона не проявляється. Кожен, хто ненавидить брата свого, той душогуб (1 Івана 3:15). 578. Коли заборонено чинити шкоду ближньому, тоді наказано, наскільки це можливо, берегти життя і добро ближнього. 579. У зв'язку з цим ми повинні зробити наступне: 4) полегшити становище нещасного; 5) до всіх ставитися лагідно, з любов’ю і порадою; 6) помиритися з розгніваними; 7) прощати образи і робити добро ворогам. Не чини перелюбу. 580. Сьома заповідь забороняє перелюб. 581. Перелюб включає кілька гріхів. Апостол Павло радить не згадувати про ці нечистоти серед християн (Еф. 5, 3). Тільки з потреби, щоб уберегтися від тих гріхів, треба назвати деякі з них: 1) блуд, тобто тілесна любов між неодруженими; 2) подружня зрада, коли ті, хто одружений незаконно, спрямовують свою любов до сторонніх осіб; 3) скверна, коли близькі родичі поєднані шлюбним союзом 5 . 582. Спаситель навчає, що перелюб судиться так: кожен, хто дивиться на жінку з бажанням, той уже вчинив із нею перелюб у своєму серці (Мт. 5, 28). 583. Щоб не впасти в цю думку, внутрішній перелюб, треба уникати всього, що може пробудити в серці нечисті почуття, як-от: хтивих пісень, танців, бридких розмов, нестримних ігор і жартів, розпусних п’єс, читання книжок, що описують нечисту любов, пияцтва тощо. Слід старатися, згідно з Євангелієм, і не дивитися на те, що вводить в оману. Якщо твоє праве око спокушає тебе, вирви його й кинь від себе; бо краще тобі, щоб загинув один із членів твоїх, ніж усе тіло твоє було вкинуто в пекло (Мф. 5, 29). 584. «Виколупати око, що обманює» — це означає, що його треба викопати не рукою, а волею. Хто твердо вирішив не дивитися на те, що спокушає, той уже виколупав око, що його спокушало. 585. Коли гріх перелюбу заборонений, то через нього рекомендуються такі благодійники: подружня любов і вірність, а для тих, хто може це знести, — цілковита чистота і цнотливість. 586. Про обов’язки подружжя Святе Письмо говорить так: Чоловіки, любіть своїх дружин, як і Христос полюбив Церкву і віддав Себе за неї (Еф. 5, 25). Дружини, коріться своїм чоловікам, як Господу. Бо чоловік є головою дружини, як і Христос є головою Церкви, і Він є Спаситель тіла (Мф. 5:22-23). 587. Щоб уникати розпусти та жити чисто, Святе Письмо наказує нам берегти свої тіла чистими, бо вони є членами Христа і храмами Святого Духа. Напротив, онај ко блудничи своему телу греши, тј. воно ганьбить його, заражає його хворобами та шкодить розумовим здібностям, таким як уява та пам’ять (1 Кор. 6, 15, 18-19). 588. Восьма заповідь забороняє красти, тобто. будь-яким способом привласнювати те, що належить іншим. 589. Існують окремі гріхи, заборонені цією заповіддю. Найбільш важливими є: 1) грабіж, тобто јавно и насильно отимање туђе дела; 2) крадіжка, тобто таємне викрадення чужого майна; 3) шахрайство, тобто привласнення чужої речі шляхом обману, коли, наприклад, дається фальшива (підроблена) купюра замість справжньої, поганий товар замість доброго, коли його вкрадено за допомогою фальшивої ваги або міри, коли власний стан приховується, щоб уникнути сплати боргів, коли обіцяне в умовах або те, що написано в заповіті, не виконується, коли злодій приховано, і таким чином потерпіла сторона позбавляється сатисфакції; 4) привласнення того, що присвячене Богові і належить Церкві; 5) коли одні одержують нечесно, а інші нечесно передають священнослужіння не з гідності, а з користі; 6) одержання хабарів, коли вони використовують підлеглих або тих, кого судять, і залежно від цього призначають негідних, виправдовують винних, притягають до кримінальної відповідальності невинних; 7) готівкою, коли їм платять за роботу, яку вони не виконують, і таким чином крадуть зарплату та відмовляються від вигоди, яку могли б отримати принести тому, для кого вони мали працювати; також, коли вони мають силу працювати, але натомість живуть милостинею; 8) лихварство, коли під приводом якогось права, а насправді порушуючи справедливість і людинолюбство, обертають на свою користь чуже майно, або чужу працю, або тяжке матеріальне становище ближніх, напр. коли позикодавці обтяжують боржників відсотками, коли начальство виснажує своїх підлеглих надмірними наказами чи роботою, або якщо під час голоду хліб продають за надто дорогою ціною. 590. Коли ці гріхи заборонені, водночас рекомендуються такі благодійники: 4) милосердя до бідних. 591. Хто немилосердний до бідних, грішить і проти восьмої заповіді, якщо має чим їм допомогти. Бо все, що ми маємо, належить Богові, а надлишок дається нам Промислом Божим для допомоги бідним; і якщо ми не даємо їм із нашого надлишку, то ми крадемо або ховаємо те, що їм належить і що представляє дар Божий. 592. Є ще вищий благодійник, який виступає проти гріхів проти восьмої заповіді. Таким благодійником, якого Євангеліє заповідає не як обов'язок для всіх, а як пораду ревностним до подвигів благочестя, є повна відсутність, тобто зречення від усякого майна. Якщо хочеш бути досконалим, піди продай усе, що маєш, і роздай убогим, і матимеш скарб на небі, тож іди за Мною (Мт. 19, 21). Не свідчи неправдиво проти свого ближнього. 593. Дев'ята заповідь забороняє фальшиве свідчення проти ближнього, а також будь-яку неправду. 594. Забороняється як лжесвідчення: 1) неправдиві свідчення в суді; 2) неправдиве свідчення поза судом - коли когось обмовляють за його спиною, або коли його несправедливо звинувачують в очі. 595. Не можна докоряти іншим за їхні вади. Євангеліє не дозволяє нам судити пороки і недоліки наших ближніх, якщо ми не зобов’язані робити це нашим покликанням, і викриває тих, хто робить протилежне, виправляючи їх прикладом лагідності: Не судіть, щоб не судимі вас (Мт. 7, 1). 596. Недопустимою є також брехня з наміром заподіяти шкоду ближньому, бо вона несумісна з любов’ю та пошаною до ближнього і не гідна людини, особливо християнина, як створеного для правди та любові. Тому, відкинувши неправду, говоріть правду кожен з ближнім своїм, бо ми члени один одному (Еф. 4, 25). 597. Щоб уникнути гріхів проти дев'ятої заповіді, треба контролювати свій язик. Бо хто хоче любити Життя і бачити добрі дні, нехай тримає язика свого від злого, а уста його нехай не говорять лукавства (1. Пет. 3, 10). Якщо хтось із вас вважає себе благочестивим, але не приборкує свого язика, а обманює своє серце, то його благочестя марне (Як. 1, 26). Не бажайте нічого, що належить іншим. 598. Десята заповідь забороняє бажання, які суперечать любові до ближнього, і, що нерозривно пов’язане з бажаннями, думки, які суперечать цій любові. 599. Забороняються не тільки злі вчинки, але й злі бажання та думки. Перш за все тому, що коли в душі існують злі бажання і думки, вона вже стає нечистою перед Богом і негідною Бога; Соломон говорить: Господь ненавидить злі думки (Прип. 15, 26). Тому ми повинні очиститися від цих внутрішніх нечистот, як навчає Алостол: Очистимо себе від усякої нечистоти тіла й духа, створивши святиню в страху Божому (2 Кор. 7, 1). По-друге, тому що необхідно придушувати гріховні бажання і помисли, щоб запобігти гріховним вчинкам, тому що гріховні вчинки народжуються з них, як із насіння, як сказано: Бо з серця виходять злі думки, убивства, перелюби, розпусти, крадіжки, неправдиві свідчення, хули (Мф. 15, 19). Навпаки, кожен спокушається власним бажанням, яке його спокушає і обманює. Тоді бажання працювати породжує гріх, а вчинений гріх породжує смерть (Якова 1:14-15). 600. Коли хтось забороняє жадати чогось, що має ближній, забороняє пристрасть, яка називається заздрістю. 601. Слова «не пожадай жінки ближнього свого» забороняють хтиві думки та бажання, тобто внутрішній перелюб. 602. «Не пожадай дому ближнього твого, ані поля його, ані раба його, ані невільниці його, ані вола його, ані осла його, ані будь-якої з птаства його, ані всього іншого, що належить ближньому твоєму» — ці слова забороняють егоїстичні та владолюбні думки. 603. Згідно з цими заборонами, десята заповідь накладає на нас такі обов’язки: 2) бути задоволеним тим, що маєш. 604. Для очищення серця особливо необхідним є часте й ревне прикликання Імені Господа нашого Ісуса Христа. Як користуватися православним вченням про віру і благочестя 605. Щоб знання про віру та побожність були для нас корисними, ми повинні застосовувати те, чого навчилися, під загрозою суворого осуду за невиконання цього. Коли ви це знаєте, блаженні ви, якщо це робите (Івана 13:17). А той слуга, який знав волю свого пана і не приготував НІ РОБИ згідно з його волею, буде жорстоко побитий (Лк.12:47). 606. Коли ми бачимо в собі гріх, то не лише швидко каємось і твердо вирішуємо уникати гріха в майбутньому, але й намагаємося, наскільки це можливо, відповідними добрими вчинками загладити зраду чи завдану шкоду. Так вчинив митар Закхей, коли сказав до Господа: Господи, ось половина маєтку Твого роздана бідним, і якщо комусь чим заподію, то поверну вчетверо (Лк.19,8). 607. Коли нам здається, що ми виконали якусь заповідь, то маємо взяти таку міру обережності – налаштувати наше серце згідно зі словами Господа нашого Ісуса Христа: якщо ви виконуєте все, що вам наказано, кажіть: ми непотрібні слуги, бо зробили те, що повинні зробити (Лк.17,10). TJ. навчанням дарів благодаті, віри та пізнання Бога від святих Алостоли через їхніх учнів до сучасних єпископів. Це пророцтво означає, що в народі, який постане від Якова, не перестануть правити ні правителі з племені Юди, ні вожді з його нащадків, доки не прийде Спаситель, якому (в духовному сенсі) будуть коритися всі народи. І справді, напередодні Різдва Христового Ірод сів на юдейському престолі, як перший цар, який належав не до племені Юди, а до язичницького племені ідумеїв. Російське слово «государственная власть» ми переклали тут як «царська», бо слово «государство», за тлумаченням Вл. Крім того, це означає «царство, імперія, королівство — країна під адміністрацією господаря», тоді як «суверен» — «світовий лідер, правитель: імператор, імператор, король або принц». Адже і святитель Філарет жив у той час, коли в Росії була богопомазанська імператорська влада. Звичайно, можна було б перекласти «государственнай» і як «державна влада», і ми б не помилилися, але не правильно б здогадалися про сенс того, про що говорить Святитель, оскільки державна влада може бути і владою антихриста, що дійсно сталося в Росії після 1917 року, а влада антихриста ні в якому разі не може замінити християнам батьків (рим. пер.). У Катехизисі митрополита Філарета немає згадки про внутрішньоутробне дітовбивство під назвою «аборт» – штучне і насильницьке переривання вагітності, як вид вбивства, оскільки в його часи внутрішньоутробне дітовбивство не було настільки катастрофічно поширене, як сьогодні. Свята Церква засуджує внутрішньоутробне дітовбивство як навмисне вбивство щойно зачатого і незахищеного життя, тобто як найстрашніше умисне вбивство (лрим. пер.) Св. Філарет Московський не говорить тут про низку перелюбних гріхів, якими, на жаль, заполонений сучасний світ, серед яких, звичайно, найпоширенішими гріхами є гомосексуалізм, лесбійство та бісексуальність, які сьогодні, у західній дехристиянизованій цивілізації, як нібито «свобода сексуальної орієнтації», проголошені основним «правом людини».