Основи на православната вера

Катехеза во српска содржина Вовед за божественото откровение за Светото Предание и Светото Писмо За Светото Писмо Содржина на православната вера Прв дел - за православната вера За Символот на верата воопшто и неговото потекло За членовите на Символот на верата За првиот член од Символот на верата. Символ на верата За 5-тиот член од Символот на верата За 6-тиот За 7-от член од Символот на верата. За 8-ми член од Символот на верата. За 9-тиот член од Символот на верата. За 10-тиот член од Символот на верата. За Крштевањето. На Господа За повикот - Оче наш, Кој си на небесата; За 2-та молитва - да се свети името Твое; За 3-та молитва - нека биде волјата твоја на земјата како што е на небото; За 4-та молитва - Дај ни го денес нашиот секојдневен леб; За 5-та молитва - И прости ни ги долговите, како што и ние им простуваме на нашите должници; За 6-та молитва - И не воведувај нè во искушение; За 7-та молитва - Но избави не од лукавиот; За доксологијата - За Ваше е царството и силата и славата засекогаш, Амин Поучување за блаженството За 1 заповеди на блаженствата За 2 заповеди на блаженствата За 3 заповеди на блаженствата За 4 заповеди на блаженствата За 5 заповеди на блаженствата За 6 заповеди на блаженствата на блаженствата За 8 заповеди на блаженствата За 9 заповеди на блаженствата Трет дел - православна љубов За заветот на верата и љубовта За законот Божји и заповедите. За поделбата на Божјите заповеди на две табели. 1. Православната катехиза (верско учење) го претставува учењето на православната христијанска вера што му се дава на секој христијанин заради угодување на Бога и спасување на душата. 2. Зборот „катихизам“ преведен од грчки јазик значи најава, усно учење, а според неговата употреба уште од апостолската ера, овој збор го означува основното учење за православната христијанска вера што е неопходно за секој христијанин (Лк. 1, 4; Дап. 18:25). 3. За да се угоди на Бога и да се спаси душата, потребно е пред сè познавање на вистинскиот Бог и вистинска вера во Него, а второ, живот во вера и добри дела. 4. Верата е неопходна затоа што, како што сведочи Божјото слово, без вера не е можно да му се угоди на Бога (Евр. 11, 6). 5. По верата неразделно треба да следи живот во вера и добри дела, бидејќи, како што сведочи Божјото слово, верата без дела е мртва (Јаков 2:20). 6. Според објаснувањето на светиот апостол Павле, нулата е основата на сè на што се надеваме, потврдата на невидените работи (Евреите 11,1). 7. Разликата меѓу знаењето и верата е во тоа што знаењето како предмет го има видливото и разбирливото, додека верата го има невидливото, па дури и неразбирливото. Знаењето се заснова на искуство или истражување на некоја тема, а верата се заснова на доверба во сведочењето за Вистината. Знаењето се однесува на умот, иако може да влијае и на срцето; верата му припаѓа првенствено на срцето, иако таа започнува во умот. 8. Во учењето за побожност не се бара само знаење, туку и вера, бидејќи главен предмет на ова учење е Невидливиот и неразбирлив Бог и Мудроста Божја скриена во тајна. Затоа, многу делови од ова учење не можат да се сфатат со рационално знаење, туку можат да се примат само со вера. „Верата“ - вели свети Кирил Ерусалимски - „го претставува окото што ја осветлува секоја совест; му дава знаење на човекот. Зашто, вели пророкот, ако не веруваш нема да разбереш (Иса. 7, 9)“ (Петта катехиза за оние што се објавени). 9. Св. судбина на мало парче дрво и претпоставувајќи го неконстантното движење на брановите кон поцврст елемент, земјата - тие се препуштаат на несигурни надежи, имајќи само верба во нив, во која веруваат повеќе отколку на кое било сидро (Петти катехизам за огласувачите). 10. Учењата на Православната Црква ги црпиме од Божественото Откровение. 11. Под „Божествено откровение“ се подразбира она што Самиот Бог им го открил на луѓето, за да можат правилно и спасоносно да веруваат во Него и да го почитуваат како што треба. 12. Бог дал такво Откровение за сите луѓе, бидејќи тоа е потребно за секого и е спасоносно за секого, но бидејќи не сите луѓе можеле да го примат Откровението директно од Бога, Тој избрал посебни гласници на Неговото Откровение, кои ќе им го достават на сите луѓе кои сакаат да го примат. 13. Не сите луѓе се способни да добијат откровение од Бог директно поради грешната нечистотија и слабоста на духот. 14. Пратеници на Божјото Откровение биле Адам, Ное, Авраам, Мојсеј и други пророци. Тие ги примија и ги проповедаа основите на Откровението Божјо; во полнота и совршенство Божјото Откровение беше донесено на земјата и се прошири низ Вселената преку неговите ученици и апостоли, Воплотениот Син Божји, нашиот Господ Исус Христос. . На почетокот на своето Послание до Евреите, апостол Павле вели: Бог, кој одамна им зборуваше на Отците многупати и на различни начини преку Пророкот, во овие последни денови ни зборуваше преку Синот, Кого го постави за наследник на сè, преку кого ги создаде и вековите (Евреите 1, 1-2). Истиот апостол им пишува на Коринтјаните: Ние ја зборуваме мудроста Божја, скриена во тајна, која Бог ја предодреди пред векови за наша слава, која никој од кнезовите на овој век не ја знаеше... И Бог ни ја откри со Својот Дух; затоа што Духот испитува сè, дури и Божјите длабочини (1. Кор. 2, 7-8, 10). Евангелистот Јован во Евангелието пишува: Никој никогаш не Го видел Бога: Единородниот Син Кој е во прегратките на Отецот, Тој го објави (Јн. 1,18). Самиот Исус Христос вели: Никој не Го познава Синот освен Отецот; ниту од кој знае до Синот, и ако сака Синот на кого да открие (Мт. 11, 27). 15. Човек може да го спознае Бога преку набљудување на светот што Бог го создал, но таквото знаење е несовршено и недоволно и може да послужи само како подготовка за верата или како еден вид помош за спознание на Бог од Неговото Откровение. Затоа што она што е невидливо во Него, од создавањето на светот со умот, јасно се гледа во суштествата, Неговата вечна моќ и Божество (Римјаните 1:20). Од една крв го создал секој народ на човештвото за да живее на целото лице на земјата, и поставил однапред одредени времиња и граници на нивниот престој, за да Го бараат Господа, за да не го допрат и најдат, иако Тој не е далеку од никој од нас. Хебрејски во Него живееме, се движиме и сме (Дела 17:26-28). „Според тоа, на верата во Бога и претходи мислата дека Бог постои, до која стигнуваме преку создавањето. Со внимателно набљудување на создадениот свет, знаеме дека Бог е Мудар, Семоќен, Добар; исто така, ги знаеме сите Негови невидливи својства. На тој начин го прифаќаме како Врховен епископ. вера, а по верата - богослужба“ (св. Василиј Велики, Послание 232). За Светото Предание и Светото Писмо 16. Божественото откровение се шири меѓу луѓето и се чува во вистинската Црква на два начина: преку Светото Предание и Светото Писмо. 17. Под „Свето Предание“ се подразбира она што луѓето кои вистински веруваат и кои го почитуваат Бога со збор и дело, го предаваат едни на други и од предци до потомци: учењето за верата, Законот Божји, Светите Тајни и светите обреди. 18. Сите оние кои навистина веруваат, обединети со Светото Предание на верата, во целина и особено 1 , како што е воспоставено од Божественото, ја формираат Црквата, која е верен чувар на Светото Предание, или, според зборовите на светиот апостол Павле - Дрвото на живиот Бог, столб и тврдина на вистината (1 Тим. 15). 19. Светото писмо се книги напишани од Духот Божји преку луѓе осветени од Бога, наречени пророци и апостоли. Овие книги најчесто се нарекуваат Библија. 20. „Библија“ е грчки збор. Тоа значи - „Книги“. Ова име изразува дека Светите книги се вредни за внимание повеќе од сите други книги. 21. Најстариот и оригинален начин на ширење на Откровението Божјо е Светото Предание. Од Адам до Мојсеј немаше свети книги. Самиот наш Господ Исус Христос им го дал Своето Божествено учење и заповеди на Своите ученици со збор и пример, а не со книга. А апостолите на почетокот ја ширеле верата и на ист начин - усно ја зајакнале Христовата Црква. Неопходноста на Традицијата се гледа од фактот дека не секој може да користи книги, но Традицијата може. 22. Светото писмо е дадено за да се зачува Божјото Откровение попрецизно и непроменето. Во Светото писмо, зборовите на пророците и апостолите ги читаме точно како да живееме со нив и да ги слушаме, без разлика што Светите книги се напишани неколку векови и милениуми пред нашето време. 23. Ние сме должни да го чуваме Светото Предание, како што е во согласност со Божественото Откровение и Светото Писмо, за кое нè учи самото Свето Писмо - пишува апостол Павле: 72 затоа, браќа, стојте цврсто и чувајте ги преданијата за кои сте поучени, или со нашиот збор или со посланието (2. 5). 24. Традицијата е сè уште неопходна за правилно разбирање на Светото писмо, за правилно усовршување на Светите Тајни и зачувување на светите обреди во чистотата на нивниот првичен ред. Свети Василиј Велики за тоа го вели следното: „Од догмите и учењата зачувани во Црквата, некои имаме во писмена форма, а некои сме ги примиле од апостолското предание, преку тајно наследство. И двете имаат иста сила на побожност, на која никој што е ни малку упатен во црковниот ред нема да ѝ противречи. она што е најважно, а само пусто име ќе остане од апостолската проповед, да се потсетиме, на пример, на првото и најопштото: кој во писмо поучуваше дека оние што се надеваат на Името на нашиот Господ Исус Христос се засенчени со знакот на крстот7 Кое послание нè научи да се свртиме кон исток кога се молиме во преобразувањето на левите зборови. Евхаристискиот леб и Чашата на благослов7 Затоа што не се задоволуваме со оние зборови во кои се споменува Алостолот или Евангелието, туку и пред и после нив произведуваме други, кои сме ги примиле од непишаното учење и кои имаат голема моќ за усовршување на Светата Тајна. Исто така, според кое писмо ја благословуваме водата на Крштението и маслото на Миромазанието, па дури и оној што се крсти2 Зарем тоа не го правиме според (во Светото Писмо) тивко и тајно Предание. И што друго7 Кој пишан збор не научи дури и помазание со масло7 Од каде потекнува тројното потопување на човекот и други работи поврзани со крштевањето; од кое писмо е земено одрекувањето на сатаната и неговите ангели 7 Зарем не беше земено од ова непопуларно и необјавено учење што нашите Отци го сочуваа во тишина недостапно за љубопитност и изложеност, бидејќи беа поучени со причина да ги чуваат светите Тајни во тишина 7 Зашто како можеше учењето да не се објави ни написмено“ 27. За Светиот Дух 27). 25. Светите книги биле пишувани во различни времиња. Едниот - пред Рождеството Христово, другиот - после. 26. Овие два дела од Светите книги имаат посебни имиња. Оние напишани пред Христовото раѓање се нарекуваат книги на Стариот Завет; оние кои се напишани по Христовото раѓање се нарекуваат книги на Новиот Завет. 27. Стариот и Новиот завет се, со други зборови, стариот и новиот завет меѓу Бога и човекот. 28. Стариот завет се состоел од тоа што Бог ветил дека ќе им даде на луѓето Божествен Спасител и ги подготвувал да Го примат. 29. За да го примат Спасителот, Бог ги подготви луѓето со откровенија, пророштва и предлози. 30. Новиот завет се состои во тоа дека Бог навистина им го дал на луѓето Божествениот Спасител, Неговиот Единороден Син, Исус Христос. 31. Св. погл. 17). 32. Еврејското броење заслужува внимание затоа што на Евреите (Евреите) - како што вели апостол Павле - (биле) доверени зборовите Божји, и затоа што новозаветната христијанска црква ги добила старозаветните свети книги од старозаветната еврејска црква (Римјаните 3:2). 33. Старозаветните книги на свети Кирил и Атанасиј набројуваат вака: 1. Книга Битие (т.е. Битие), 2. Егзодус (Второзаконие), 3. Левит (Трет Мојсеј), 4. Броеви (четвртини на Мојсеј), 5. Законите што се повторуваат (Петтиот Мојсеј), 7. Книгата на судиите и покрај неа Книгата на Рут, 8. Првата и втората книга на кралевите како два дела од една книга, 9. Третата и четвртата книга на кралевите, 10. Првата и втората книга на Дневникот (т.е. Паралипомен), 11. Првата и втората книга на Езра, кои според грчкиот наслов се наречени Немија, 16. Книгата на проповедникот, од истиот писател, 17. Песна на песни, неговата, 18. Книгата на пророкот Исаија, 19. Книгата на пророкот Еремија, 20. Книгата на пророкот Езекиел, 21. Книгата на пророкот Даниил, 22. Книгите на дванаесетте пророци. 34. Во ова набројување на книгите од Стариот Завет, не се споменуваат книгата Мудрост на Исус, синот на Сирах, како и некои други книги кои не се на хебрејски јазик (како што се Мудроста на Соломон и Книгата Макавејска). 35. Ние треба да ги добиеме овие последни книги. За нив свети Атанасиј Велики вели дека оние што влегуваат во Црквата се оставени да читаат од отците. 36. Според содржината на старозаветните книги, тие можат да се поделат во четири групи: 1) правни, кои претставуваат основа на Стариот Завет; 2) историски, кои ја содржат првенствено историјата на побожноста; 3) поучни, кои го содржат учењето за побожност; 4) пророчки, кои содржат пророштва или предвидувања за иднината, особено за Исус Христос. 37. Има пет правни книги; ги напишал пророкот Мојсеј: Битие, Излез, Левит, Броеви, Повторени закони. Самиот Исус Христос на овие книги им дава заедничко име - Мојсеевиот закон (Лука 24:44). 38. Книгата Битие ја содржи приказната за создавањето на светот и човекот, а исто така и за историјата и редот на побожноста во раните денови на човечкиот род. 39. Останатите четири книги на Мојсеј ја содржат историјата на побожноста од времето на пророкот Мојсеј и Законот даден од Бога преку него. 40. Историските книги на Стариот Завет се книгата на Исус Навин, за судиите, за Рута, за кралевите, книгата Летописи и книгите на Ездрин, Немија и Естира. 41. Книгите на поука се книгата Јов, Псалмите и Соломоновите книги (Пословици, Проповедник, Песна над песните). 42. Псалтирот, заедно со побожните учења, содржи и референци за историјата и многу пророштва за Христос Спасителот. Псалтирот е најважниот водич во молитвата и прославувањето на Бога и затоа постојано се користи во црковното богослужение. 43. Пророчките книги се книгите на пророците Исаија, Еремија, Езекиел, Даниел и дванаесет други пророци. 44. Има дваесет и седум книги од Новиот завет. 45. Правните книги, односно столбот на Новиот Завет, оправдано можеме да ги наречеме Евангелие, кое се состои од четирите книги на евангелистите Матеј, Марко, Лука и Јован. 46. ​​„Евангелие“ е грчки збор што значи „добра вест“, односно добра и радосна вест. 47. Книги кои ги нарекуваме Евангелие на добрата вест за Божеството на нашиот Господ Исус Христос, за Неговото доаѓање на земјата, за Неговиот живот на земјата, за Неговите чудесни дела и спасоносни учења и на крајот, за Неговата смрт на крстот, славното Воскресение и Вознесение на небото. 48. Овие книги се наречени Евангелие затоа што не може да има подобра и порадосна вест за луѓето од веста за Божествениот Спасител и вечното спасение. Токму затоа читањето на Евангелието во црквата секојпат се најавува со радосни извици: „Слава Ти, Господи, слава Ти!“. 49. Меѓу новозаветните книги, историската книга „Дела на светите апостоли“. 50. Раскажува за слегувањето на Светиот Дух врз апостолите и ширењето на Христијанската Црква преку нив. 51. Зборот „апостол“ значи „гласник“. Со ова име се нарекуваат избраните ученици на нашиот Господ Исус Христос, кои Тој ги испрати да го проповедаат Евангелието. 52. Образовните книги на Новиот завет се седумте посланија на Соборот: едно на апостол Јаков, две на Петар, три на Јован, едно на Јуда, како и четиринаесет посланија на апостол Павле: Римјаните, двајца Коринтјани, Галатјаните, Ефесјаните, Филипјаните, Колосјаните, двајцата Евреите Тисал. 53. Меѓу книгите на Новиот Завет има и пророчка книга - Апокалипсата на св. Џон. 54, преведено од грчки, зборот Апокалипса значи „откровение“. 55. (Оваа книга содржи мистериозни претстави за идните настани во Црквата Христова и во целиот свет. 56. При читањето на Светото Писмо потребно е да се придржувате до следново. Пред сè, потребно е да се чита со побожност, како збор. Божји и со молитва за неговото разбирање; второ, треба да се чита со чиста намера - за да се поучи во верата и да добие поттик за добри дела; трето, потребно е да се разбере во согласност со толкувањето на Православната Црква и Светите Отци. 57. Кога Црквата го обезбедува учењето за Откровението Божјо и Светото Писмо на луѓе кои не се запознаени со тоа, таа ги истакнува следните карактеристики кои покажуваат дека тоа е вистинското Божјо слово: 1) возвишеноста на ова учење, што сведочи за фактот дека: не може да биде изум на човечкиот ум; 4 2) чистотата на тоа учење, кое покажува дека потекнува од најчистиот Божји ум; 5) силата на влијанието на тоа учење врз човечките срца, својствена само за силата Божја. 58. Пророштвата се знак на вистинското Божјо Откровение и тоа може да се објасни со пример. Пророкот Исаија го претскажал раѓањето на Христос Спасителот од Дева, што природниот човечки ум не можел ни да го замисли. Неколку стотици години по тоа пророштво, Господ Исус Христос се роди од Пресвета Дева Марија. Невозможно е да не се види дека пророштвото било слово на Сезнајниот Бог, а исполнувањето на пророштвото било дело на Семоќниот Бог. Затоа светиот евангелист Матеј, опишувајќи го Раѓањето Христово, го наведува пророштвото на Исаија: И сето тоа се случи за да се исполни она што го рекол Господ преку пророкот кој рекол: Еве, девица ќе зачне и ќе роди син, и ќе му го дадат името Емануел, што значи: Бог е со нас (Мт. 2-23, 2). 59. Чудата се дела кои не можат да се направат со човечка сила или вештина, туку само со семоќната Божја сила. На пример - воскреснување на мртвите. 60. Чудата се белег на вистинското Божјо слово. Кој прави вистински чуда, работи со силата Божја, и според тоа, тој е угоден на Бога и учествува во Божјиот Дух. А за таков човек е карактеристично да ја зборува само чистата вистина. Затоа, без сомнение, Словото Божјо зборува преку него. Затоа и Самиот наш Господ Исус Христос ги смета чудата за важно сведоштво за Неговата Божествена мисија: /2 Јас имам поголемо сведоштво од Јовановото; бидејќи делата што ми ги даде Таткото да ги завршам, овие дела што ги правам, сведочат за Мене дека Таткото ме испрати (Јован 5:36). 61. Моќното дејство на христијанското учење особено може да се види на примерот на дванаесетте апостоли кои биле избрани меѓу сиромашните, неуки луѓе со низок општествен статус. Сепак, тие со тоа учење ги освоија и Му покорија на Христа моќните, мудрите и богатите, кралевите и империите. Содржината на православната вера 62. За правилно прикажување на содржината на учењето за побожност, според книгата „Православна исповед“ одобрена од православните источни патријарси, како основа може да се земе изреката на апостол Павле, дека за христијанинот во овој живот основа треба да бидат ВЕРАТА, НАДЕЖТА и ЉУБОВТА. А сега останува верата, надежта, љубовта, овие три (1. Кор. 13:13). Затоа, на христијанинот му треба: прво, учењето за вера во Бога и во тајните што Тој ги открива; второ, учењето за надежта во Бога и средствата за нејзино утврдување; и трето, поучување за љубовта кон Бога и кон сето она што Тој заповеда да се сака. 63. Црквата нè воведува во учењето за верата со Симболот на верата. 64. За водство во поучувањето за надежта, може да се земат Господовите изреки за блаженството и Господовата молитва. 65. Основното учење за љубовта може да се најде во десетте заповеди на Божјиот закон, а исто така и во Новиот завет (Мт. 5, 44, 46; 10, 37. Мк. 12, 30-33. Лука 7, 47; 11, 42. Џи. 13-13, 13. други). Првиот дел - за православната вера За симболот на верата воопшто и за неговото потекло 66. Символот на верата е учење за основните вистини на христијанската вера, претставено со кратки и прецизни зборови. 67. (Симболот на верата гласи): 1) Верувам во еден Бог, Отецот, Семоќниот, Создателот на небото и земјата и на сè видливо и невидливо. 2) И во еден Господ Исус Христос, Синот Божји, Единородниот, од Отецот роден пред сите векови; Светлина од Светлина, вистински Бог од вистинскиот Бог, роден, не создаден, еднороден за Отецот, преку Кого сè е создадено; 3) Кој слезе од небото заради нас луѓето и заради нашето спасение, и се воплоти од Светиот Дух и Дева Марија и стана човек; | 4) И Кој беше распнат заради нас во времето на Понтиј Пилат, и пострада и беше погребан; 5) И Кој воскресна на третиот ден според Писмото; 6) И Кој се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот; 7) И Кој пак ќе дојде со слава да им суди на живите и мртвите, и на Неговото Царство нема да има крај. | 8) И во Светиот Дух, Господ, Животодавецот, Кој произлегува од Отецот, Кој се почитува и прославува заедно со Отецот и Синот, Кој зборуваше преку пророците. 9) Во Едната, Света, Соборна и Апостолска Црква. 10) Исповедам едно крштевање за простување на гревовите. 11) Го чекам воскресението на мртвите. 12) И животот на идниот век. Амин. 68. Учењето за верата на овој начин го претставиле отците на Првиот и Вториот Вселенски Собор. 69. Вселенски собор - тоа е собор на пастири и учители на Христијанската Конгрегациска Црква, по можност од целата вселена, свикан со цел да се воспостави вистинското учење и ред меѓу христијаните. 70. Имаше седум Вселенски Собори: 2. во Константинопол – 381 г. 4. во Халкидон - 451. . 5. во Константинопол – 553 г. 6. во Константинопол – 680 г 7. во Константинопол - 787 г. 71. Практиката на свикување собори се заснова на примерот на апостолите, кои го свикаа Соборот во Ерусалим (Дап. 15). Како основа за тоа служат зборовите на Самиот Господ Исус Христос, кои на одредбите на Црквата им даваат толкава важност што оној што ги прекршува се смета за лишен од благодат како незнабожец. Ако не се покорува на Црквата, нека ви биде како незнабожец и даночник (Мт. 18, 17). Начинот на кој Вселенската Црква ги донесува своите одлуки е Вселенскиот Собор. 72. Првиот и Вториот вселенски собор, на кои е составен симболот на верата, се свикани од следниве причини: првиот - да се утврди вистинското учење за Синот Божји, и против лажното учење на Ариј, а вториот - да се утврди учењето за Светиот Дух, против лажното учење на Македонија. 73. Првиот Вселенски Собор составил 20 правила (или канони), додека Вториот Вселенски Собор составил 7 правила. 74. За подобро да го разбереме Универзалниот Символ на верата, треба да обрнеме внимание на неговата поделба на дванаесет члена или делови и да ја разгледаме секоја статија посебно. 75. Првиот напис од Симболот на верата зборува за Бога, особено за Првата ипостаза на Света Троица - за Бог Отецот и за Бога како Создател на светот. Втората статија зборува за Втората Ипостас (Личност) на Света Троица, за Господ Исус Христос, Синот Божји. Во третата статија - за Воплотувањето на Синот Божји. Во четвртиот напис - за страдањата и смртта на Исус Христос. Во петтата статија - за Воскресението на Исус Христос. Во шестата статија - за Вознесувањето на Исус Христос на небото. Во седмата статија - за Второто доаѓање на Исус Христос на земјата. Во осмата статија - за Третата Ипостас (Лице) на Света Троица, Светиот Дух. Во деветтата статија - за Црквата. Во десеттиот напис - за Крштевањето, кое вклучува и други Свети Тајни. Во единаесеттата статија - за идното (универзално) Воскресение на мртвите. Во дванаесеттата статија се зборува за вечниот живот. „Верувам во Еден Бог Отец, Семоќен, Создател на Небото и Земјата и на сите ВИДЛИВИ И НЕВИДЛИВИ. 76. Да се верува во Бог значи да се биде цврсто убеден во Неговото постоење, Неговите својства и дела и сесрдно прифаќање на зборовите на Неговото Откровение за спасението на човечкиот род. 77. Од Светото Писмо може да се дознае во што треба да се одразува верата во Бога. Апостол Павле пишува: Без вера е невозможно да му се угоди на Бога; затоа што оној што се приближува до Бога треба да верува дека Бог постои и дека ги наградува оние што Го бараат (Евр. 11, 6). Апостолот го прикажува ефектот на верата кај христијаните со следнава молитва кон Бога за нив: Да ви даде сила според богатството на Неговата слава, да бидете зајакнати со Неговиот Дух во внатрешниот човек, за да може Христос да живее во вашите срца со вера (Ефес. 3, 16-17). 78. Вистинската вера во Бога најдиректно се рефлектира во исповедањето на верата. 79. Исповедањето на верата значи отворено признавање дека се придржуваме до православната вера, со таква искреност и цврстина што ниту искушенијата (измамите), заканите, мачењата или дури и смртта не би можеле да не принудат да се откажеме од нашата вера во Вистинскиот Бог и во нашиот Господ Исус Христос. 80. Апостол Павле сведочи дека признавањето на верата е неопходно за спасение: затоа што со срцето се верува за праведност, а со устата се исповеда за спасение (Римјаните 10:10). 81. За спасение потребно е не само да се верува, туку и да се исповеда православната вера, зашто ако некој се одрече од исповедањето на православната вера за да спаси минлив живот или земни удобности, со тоа би покажал дека нема вистинска вера во Бога Спасителот и во идниот благословен живот. 82. Во Симболот на верата не било речено: Верувам во Бога, туку е додадено: во Еден Бог - за да се отфрли лажното учење на незнабошците, кои сметајќи дека созданието е Бог, мислеле дека има многу богови. 83. Самите зборови на учењето на Светото Писмо за единството Божјо се вклучени во Символот на верата од следната изрека на апостол Павле: нема друг Бог освен еден. Затоа што дури и да има таканаречени богови, било на небото или на земјата, како што има многу богови и многу господари, но ние имаме само Еден Бог Отецот, од Кого сè е и за Кого сме ние, и Еден Господ Исус Христос, преку Кого е сè и ние преку Него (1. Кор. 8, 4-6). 84. Самата Божја Суштина не може да се знае. Тоа го надминува секое знаење, не само човечко, туку и ангелско. 85. За тоа во Светото Писмо било кажано преку апостол Павле дека Бог живее во недостапна светлина и дека никој не Го гледа, ниту може да види (1. Тим. 6,16). 86. Следниве заклучоци можат да се извлечат од Откровението Божјо за Суштината Божја и за главните Божји својства: Бог е вечен дух, седобар, сезнаен, сеправеден, семоќен, сеприсутен, непроменлив, седоволен, себлагословен. 87. Сето тоа може да се види од Светото Писмо. Самиот Господ Исус Христос рекол: Бог е Дух (Јн. 4,24). За вечноста Божја пророкот Давид вели: Гревот се роди горе и се создаде земјата и вселената, а од век во век - Ти си Бог (Пс. 90, 2). Во Откровението на Јован го има следното пофалба кон Бога: Свет, Свет, Свет е Господ Бог Семоќниот, Кој беше и Кој е и Кој ќе дојде (Отк. 4, 8). Апостол Павле вели дека Евангелието е откриено со заповедта на вечниот Бог (Римјаните 14:25). За добрината на Бога Самиот Исус Христос рекол: Никој не е добар освен еден Бог (Мт. 19, 17). Апостол Јован вели: Бог е љубов (1. Јованово 4:16). Пророкот Давид пее: Господ е дарежлив и милосрден, долготрпелив и со голема милост. Господ е добар кон секого и сожален во сите Негови дела (Пс. 145, 8-9). За Божјата сезнаење, апостол Јован вели: Бог е поголем од нашите срца и знае сè (1. Јованово 3,20). Апостол Павле извикува: О длабочина на богатството, мудроста и разбирањето Божјо! Колку се неискажливи Неговите судови и неистражливи се Неговите патишта (Римјаните 11:33): За правдата на Божјиот суд, пророкот Давид вели: Господ е мудар, тој ја сака правдата; Праведниците ќе го видат Неговото лице (Пет.11:7). Апостол Павле вели дека Бог ќе даде на секого според Неговите дела и дека Бог не гледа кој е кој (Римјаните 2, 6,11). Псалмистот за Божјата семоќ вели: Зашто рече, и стана; Заповеда и се покажа (Пт. 33:9). Архангел Гаврил вели во Евангелието: Со Бога е можно сè што вели (ЛК.1:37). Давид ја претставува Божјата сеприсутност вака: Каде ќе одам од Твојот Дух, и каде ќе бегам од Твоето лице 7 Ако одам на небото, Ти си таму; да слезе во пеколот, еве си. Дозволи ми да се кренам на крилјата на зората и да се префрлам до крајот на морето: и таму Твојата рака ќе ме води, а Твојата десна рака ќе ме држи. Да кажам: темнината ќе ме сокрие; но ноќта е како светлина околу мене. Ни темнината нема да биде помрачена од Тебе, а ноќта е светла како денот: темнината е како светлина (Пс. 139, 7-12). Апостол Јаков пишува дека кај Отецот на светлината нема промена или сенка на промена (Јаков 1:17). Апостол Павле вели дека Бог не прифаќа милост од човечката рака, туку дека нешто му е потребно на Него, Кој Самиот дава живот и здив и сè на секого (Дела 17:25). Тој го нарекува Бога Блажениот и ЕДИНСТВЕН Владетел, Цар над царевите и Господар над господарите (1. Тим. 6:15). 88. Бог е Дух, иако Светото Писмо му припишува телесни делови, на пример срцето, очите, ушите, рацете. Светото писмо овде е приспособено на обичниот човечки јазик и треба да се разбере во духовна и возвишена смисла; на пример, Срце Божјо значи Добрина или Љубов Божја, Очи и Уши значат Сезнаење, а Раце - Семоќ. 89. Бог е насекаде, но се вели дека Тој престојува „на небесата“ или „во храмот“. Да, Бог е насекаде, но Тој е особено присутен на небесата, каде што блажените духови Го слават во вечна слава; а во храмовите е особено присутен, милосрдно и таинствено, а верните благочестиво го забележуваат и чувствуваат тоа присуство; понекогаш, тоа се покажува преку посебни знаци. Исус Христос вели: Каде што двајца или тројца се собрани во Мое Име, таму сум и Јас меѓу нив (Мт. 18, 20). 90 . Зборовите на Симболот: „Верувам во Еден Бог Отец“ треба да се сфатат во смисла на односот кон тајната на Света Троица, бидејќи Бог е Еден по Суштина, но троичен во Личностите: Отец, Син и Светиот Дух - Троицата е Едно и неделива. 91. За Светата Троица се зборува во Светото Писмо. Најважните изреки за ова во Новиот завет се следните: Одете, затоа, поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Мт. 28,19). Бидејќи на небото сведочат тројца: Отецот, Логосот (Словото) и Светиот Дух; и ова тројство е едно (1. Јованово 5:7). 92. Светата Троица е спомната и во Стариот Завет, но не толку јасно. На пример: Со Господовото слово се создадени небесата и со духот на Неговата уста сите нивни војски (Пс. 33, 6). Свет, свет, Свет е Господ Саваот, целата земја е полна со Неговата слава (Јаа.6:3). 93. Бог е еден од три лица. Не можеме да ја разбереме оваа длабока Божја тајна, но веруваме во неа според непроменливото сведоштво на Божјото слово: Што е во Бога никој не знае освен Божјиот Дух (1. Кор. 2, 11). 94. Личностите на Света Троица се разликуваат едни од други по тоа што Бог Отецот ниту е роден ниту произлегува од други Личности; Синот Божји е вечно роден од Отецот; Светиот Дух вечно излегува од Отецот. 95. Трите Ипостаси или Личности на Света Троица се целосно со исто Божествено достоинство. Како што Отецот е Вистински Бог, така и Синот е Вистински Бог, а Светиот Дух е Вистинскиот Бог, а во исто време во Трите Ипостаси (Лица) има само еден Трихипостатски (Триличен) Бог. 96. Бог е наречен Семоќен затоа што Он одржува сè што постои со Неговата сила и Неговата волја. 97. Зборовите на Симболот: „Создател на небото и земјата и сè видливо и невидливо“ пренесуваат дека Бог создал сè и дека без Бог ништо не може да постои. 98. Овие зборови се земени од Светото Писмо. Книгата Битие започнува со зборовите: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Апостол Павле за Исус Христос, Божјиот Син го вели следново: зашто преку Него е создадено сè, што е на небесата и што е на земјата, што е видливо и невидливо, било престоли или владенија, било началства или овластувања: сѐ е создадено од него и за него (Кол. 1,16). 99 . Во Симболот на верата, „невидлив“ значи невидливиот, односно духовниот свет на кој припаѓаат Ангелите. 100 . Ангелите се бестелесни духови, обдарени со ум, волја и моќ. 101. Зборот „ангел“ значи „гласник“. 102. Тие се така наречени затоа што Бог ги праќа да ја објават Неговата волја. Така, на пример, архангелот Гаврил бил испратен од Бога да го објави зачнувањето на Спасителот на Пресвета Дева Марија. 103. Невидливото е создадено пред видливото, Ангелите се создадени пред луѓето. 104. Доказ за тоа може да се најде во Светото писмо. Во Книгата на Јов, Самиот Бог зборува за создавањето на земјата вака: Кој го постави нејзиниот камен-темелник Кога се (создадени) ѕвездите, сите Мои Ангели ми викаа (Јов 38, 6-7). 105. Името „Ангел чувар“ е преземено од следните зборови на Господ Исус Христос: Зашто тој им заповеда на своите ангели да ве чуваат на сите ваши патишта (Пет.91:11). 106. Секој од нас има свој Ангел чувар. Следниве зборови на Господ Исус Христос ќе нè уверат во тоа: Гледајте да не презрее едно од овие малечки; затоа што ви велам дека нивните ангели на небото постојано гледаат во лицето на мојот небесен Татко (Мт. 18, 10). 107. Не се сите ангели добри и добродетели. Има и зли ангели кои инаку се нарекуваат ѓаволи (или демони). 108. Тие исто така се создадени да бидат добри. И станаа зли со прекршување на должноста за потполна послушност кон Бога, и така се оддалечија од Него и паднаа во самољубие, гордост и злоба. Според зборовите на апостол Јуда, тоа се Ангели кои не го зачувале своето достоинство, туку го напуштиле местото на живеење (Јуд. 1,6). 109. Зборот „ѓавол“ (diabolos) на грчки значи „клеветник“ или „измамник“. 113. Познати се околностите на создавањето на човекот. Бог во Света Троица рекол: да го направиме човекот според Неговиот лик, какви што сме (Битие 1, 26). И така Бог го создаде телото на првиот човек, Адам, од земјата, и му вдахна во лицето животен здив, и го внесе во Рајот и му даде храна, освен другите рајски плодови и плодовите на дрвото на животот; конечно, земајќи ребро од Адам додека спиел, од него ја создал првата жена - Ева (Битие 2, 21-22). 114. Според толкувањето на апостол Павле, образот Божји се состои од праведноста и светоста на вистината (Ефес. 4,24). 115. „Здивот на животот“ е душата - духовно и бесмртно битие. 116. Зборот „рај“ значи градина. Ова е името на прекрасното и блажено живеалиште на првиот човек, кое е опишано како градина во книгата Битие. 117. Рајот во кој живееле првите луѓе бил реален за телото, како видливо благословено живеалиште, додека за душата духовен, како состојба на благодатно заедништво со Бога и духовно созерцание на создавањето (Св. Григориј Богослов, Беседа 38,42; Св. Јован Дамаскин, Теологија, кн.2, 1). 118. „Дрвото на животот“ било такво дрво што, ако човек ги јаде неговите плодови, ќе го спаси своето тело од болест и смрт. 119. Ева е создадена од реброто на Адам, така што целата човечка раса би била едно тело по своето потекло и за луѓето природно да имаат тенденција да се сакаат и заштитат еден со друг. 120. Бог го создаде човекот на таков начин што човекот ќе го спознае Бога, за да Го љуби и прослави и со тоа да биде вечно благословен. 121. Божјата волја за човековата предодреденост за вечно блаженство има посебно име во учењето за верата - Божја предодреденост. 122. Божјата предодреденост за човечкото блаженство останува непроменета и сега, кога гледаме дека човекот не живее во блаженство. Тоа е затоа што Бог, во Својата сезнаење и бескрајната милост, решил дури и човекот кој скршнал од патот на блаженството да открие нов пат преку Својот Единороден Син, Исус Христос. 127. Божјата промисла е постојано дејствување на Божјата Семоќ, Мудрост и Добрина, со која Бог ги чува битијата и моќта на создавањето, насочувајќи го кон добри цели, помагајќи сè што е добро и отсекувајќи или исправувајќи го и свртувајќи го кон добар исход секое зло што произлегува преку оддалечувањето од доброто. 128. За Промислата Божја, Самиот Господ Исус Христос вели во Светото Писмо: Погледнете ги небесните птици, како ниту сеат, ниту жнеат, ниту се собираат во амбари; така што вашиот небесен Татко ги храни. Нели ти си поважен од нив! (Мт. 6, 26). Од оваа изрека се видливи и општата Божја Промисла за создавањето и посебната - врз човекот. Целиот 91-ви псалм е слика на посебната и разновидна Божја Промисла за човекот. „И во Единиот Господ Исус Христос, Синот Божји, Единородниот, роден од Отецот пред сите векови; Светлина од светлина, вистински Бог од вистинскиот Бог, роден, а не создаден од еднородениот Отец, преку Кого е создадено сè; 129. Имињата „Исус Христос“ и „Син Божји“ треба да се разберат на следниов начин: Синот Божји по Неговото Божество се нарекува Втора личност на Светата Троица. Синот Божји бил наречен Исус кога се родил на земјата како човек. Пророците го нарекоа Христос во време кога сè уште се очекуваше Неговото доаѓање на земјата. 130. Името „Исус“ значи „Спасител“ и го дал архангелот Гаврил. 131. Ова име му беше дадено на Синот Божји при Неговото раѓање на земјата, бидејќи е роден за да ги спасува луѓето. 132. Името „Христос“ значи „Помазаник“, а настанало од помазанието со Свето миро, преку кое се даваат даровите на благодатта на Светиот Дух. 133. Тој не се нарекува само Исус, Синот Божји, Помазаникот. Во античко време, кралевите, првосвештениците и пророците биле нарекувани помазани. 134. Исус, Синот Божји, се нарекува Помазаник затоа што сите дарови на Светиот Дух ѝ беа дадени неограничено на Неговата човечка природа. На тој начин, знаењето на Пророкот, светоста на Првосвештеникот и моќта на царот Му припаѓаат во најголема мера. 135. Исус Христос се нарекува Господ во смисла дека Тој е Вистинскиот Бог, бидејќи името Господ е едно од имињата Божји. 136. Светото писмо говори за Божеството на Исус, Синот Божји, на следниов начин: Во почетокот беше Логосот (Слово, писмо), и Логосот беше во Бога, а Логосот беше Бог (Ји.1:1). 137 . Исус Христос е наречен Единороден Син Божји. Тоа значи дека само Тој е Син Божји, роден од Суштината на Бог Отецот и затоа една Суштина со Бог Отецот, и дека според тоа неспоредливо ги надминува сите свети Ангели и свети луѓе кои се нарекуваат синови Божји по благодат (Ји.1:12). 138. Светото писмо го нарекува Исус Христос Единороден. Еве еден пример од неколку изреки на евангелистот Јован: И Логосот стана тело и се всели меѓу нас, и ја видовме Неговата слава, славата како Единороден од Отецот, полн со благодат и вистина (Јак. 1,14); Никој никогаш не го видел Бога; Единородниот Син кој е во прегратките на Отецот, Тој го објави (Ји.1:18). 139. Во Символот на верата, исто така, се вели за Синот Божји дека тој е „роден од Отецот“. Ова укажува на онаа лична карактеристика по која Тој се разликува од другите Личности на Света Троица. 140. Се вели дека е роден „пред сите векови“, за никој да не помисли дека имало време кога не бил. Со други зборови, ова укажува дека Исус Христос е Вечниот Божји Син, како и Вечниот Отец. 141 . Зборовите на Симболот на верата: „Светлина од светлина“ преку споредба со видливата светлина донекаде го објаснуваат неразбирливото раѓање на Синот Божји од Отецот. Гледајќи во сонцето, гледаме светлина; од таа светлина се раѓа светлината што може да се види на целата наша планета, но и двете се една светлина, неделива, од иста природа. Слично на тоа, Бог Отецот е вечна светлина (1. Јованово 1:5); од Него се роди Синот Божји, Кој е и вечна Светлина; Бог Отецот и Синот Божји се една вечна Светлина, неделива, една Божествена природа. 142. Зборовите: „На вистинскиот Бог од вистинскиот Бог“ значат дека Синот Божји се нарекува Бог во вистинска смисла на зборот, исто како и Бог Отецот. 143. Ова се зборовите на Светото Писмо, земени од посланието на апостол Јован Богослов: А знаеме дека Синот Божји не ни дал (лесна стр) причина да го спознаеме Вистинскиот; а ние сме во Вистинскиот, во Неговиот Син Исус Христос. Тој е вистинскиот Бог и вечниот живот (1. Јованово 5:20). 144. Синот Божји, исто така, во Симболот се вели дека е роден, а не создаден. Ова беше направено за да се омаловажи Ариј, кој нечестивно поучуваше дека Божјиот Син е создаден. 145. Зборовите „од истиот Отец“ значат дека Синот Божји е од една и иста Божествена Суштина со Бог Отецот. 146. Самиот Исус Христос во Светото Писмо вели за Него и за Бог Отецот: Јас и Отецот сме едно (Ји.10:30). 147 . Зборовите на Симболот на верата: „Преку Кого сè е создадено“ покажуваат дека Бог Отецот создал сè преку Својот Син како преку Неговата вечна Мудрост и Слово (Логос, Писмо). Преку Него сè беше создадено, и без Него ништо не беше создадено (Јн. 1, 3). „Кој слезе од небото заради нас луѓето и заради нашето спасение и се воплоти од Светиот Дух и Дева Марија и стана човек; 148. „Кој слезе од небото“ - вака Симболот на верата зборува за Синот Божји. 149. Се вели: „Бог слезе од небото“ - иако е присутен насекаде како Бог. Всушност, бидејќи Тој е Сеприсутен, Тој е секогаш на небото и секогаш на земјата; но на земјата прво беше невидлив, а потоа се јави во телото; и, во оваа смисла се вели дека Тој слезе од небото. 150. Самиот Господ Исус Христос зборува за ова во Светото Писмо: Никој не се вознесе на небото освен Оној што слезе од небото, Синот Човечки Кој е на небото (Јован 3,13). 151 . Синот Божји слезе од небесата“ заради нас луѓето и заради нашето спасение“, како што вели Симболот на верата. 152. Дека Синот Божји слезе од небото „за нас луѓето“, беше речено во оваа смисла, дека дошол на земјата не поради некој конкретен народ, ниту поради некои луѓе, туку за да не спаси сите нас - луѓето воопшто. 153. Синот Божји дојде на земјата за да ги спаси луѓето од гревот, проклетството и смртта. 154. Гревот е престап на Божјиот закон. А гревот е беззаконие (1. Јованово 3:4). 155. Гревот влегол во луѓето (иако тие се создадени според образот Божји, а Бог не може да греши) - од ѓаволот. 156. Гревот преминал од ѓаволот на луѓето кога ѓаволот ги измамил Ева и Адам и ги убедил да ја прекршат Божјата заповед. 180. Господ Исус Христос нема само една природа. Во Него има две природи, божествена и човечка, неразделни и неразделни, и соодветни на тие природи - две волји. 181. И нема две лица, туку Едно Лице, Бог и Човек во исто време, со еден збор - Богочовек. 182. Евангелистот Лука зборува за Воплотувањето на Синот Божји од Светиот Дух и Дева Марија во Светото Писмо. Кога Дева Марија го прашала Ангелот кој и го објавил Исусовото зачнување: Како ќе биде кога не знам за маж - Ангелот ѝ одговорил: Светиот Дух ќе слезе врз тебе, а силата на Севишниот ќе те засени; затоа она што ќе се роди ќе биде свето и ќе се нарече Син Божји (ЛК.1:34-35). 183. Светата Дева Марија потекнува од семејството на Авраам и Давид, од кои, според Божјото ветување, требало да дојде Спасителот. Таа беше свршена за Јосиф, кој беше од истата раса, за тој да ја заштити, бидејќи таа му беше посветена на Бога со завет секогаш да остане Девица. 184. Пресвета Марија навистина секогаш престојувала и останала девица ~ пред да се роди, во времето кога го родила и откако го родила Спасителот, и затоа се нарекува Присноѓева (т.е. Свагдаѓева). 185. Православната црква ја удостоила Пресвета Богородица со уште едно големо име - Богородица. 186. Овие имиња се земени од Светото писмо, од следните зборови на пророкот Исаија (7, 14) кои ги повторува евангелистот Матеј: Еве, девица ќе зачне и ќе роди син, а ќе го наречат Емануплус, што значи: Бог е со нас (Мт. 1,2). Праведната Елисавета ја нарекува и Пресвета Богородица Мајка Господова: И од каде ми дојде ова да дојде кај мене мајката на мојот Господ 2 (Лк.1:43). Ова име е всушност исто како и името на Богородица. 187. Пресвета Богородица се нарекува Богородица во следната смисла. Иако Господ Исус Христос не се роди од неа според Неговото Божество, кое е вечно, туку според човечката природа, таа заслужено беше наречена Богородица, бидејќи Оној што се роди од неа, и во зачнувањето и во раѓањето, беше она што Тој секогаш е - вистински Бог. 188. Високото достоинство на Пресвета Дева Марија треба да се образложи вака. Бидејќи таа е Богородица, таа го надминува секое создадено суштество со својата благодат и приближување кон Бога, а со тоа и достоинството, и затоа православната црква ја почитува повеќе од Херувимите и Серафимите. 189. Во врска со раѓањето на Господ Исус Христос од Пресвета Богородица, исто така, треба да се забележи дека бидејќи ова раѓање беше свето и без грев, исто така беше без болка, бидејќи Бог и одреди на Ева како казна за нејзиниот грев таа да се роди на маки (Прев. Јован Дамаскин, Точно излагање на православната вера. Книга 4, 4). 190. Божјата промисла дала знаци со кои луѓето можеле да го препознаат Спасителот кој е роден за нив - тоа се многу точни предвидувања за различните околности на Неговото раѓање и земен живот. На пример, пророкот Исаија предвидел дека Спасителот ќе се роди од Дева (Иса.7:14). Пророк Михеј предвидел дека Спасителот ќе се роди во Витлеем, а Евреите го сфатиле тоа предвидување токму така, уште пред да дознаат за настанот (Мт. 2, 4-6). По изградбата на вториот храм во Ерусалим, пророкот Малахија предвидел дека се приближува доаѓањето на Спасителот, дека Тој ќе дојде во тој храм и дека пред Него ќе биде испратен Претеча, сличен на пророкот Илија, што јасно укажува на светиот Јован Крстител (Мал. 3, 4-5). Пророкот Захарија го предвидел свеченото влегување на Христос во Ерусалим (Зах. 9, 9). Пророкот Исаија со изненадувачка јасност ги претскажал страдањата на Спасителот (Иса. 53). Во 22. Псалм, пророкот Давид ги претставил Страдањата на Спасителот со таква точност, како да ги опишува додека стоел под самиот Крст. Пророкот Даниел го предвидел 490 години однапред доаѓањето на Спасителот, Неговата смрт на крстот и уништувањето на храмот и Ерусалим што следело, како и престанокот на старозаветните жртви (Дан. 9). 191 . Во времето на Неговото раѓање и живот на земјата, Господ Исус Христос навистина бил погрешно идентификуван како Спасител од многумина и на различни начини. Мудреците од Истокот Го препознале преку ѕвездата што се појавила на Исток во пресрет на Неговото раѓање. Витлеемските пастири дознале за Него од ангелите, кои ги известиле дека Спасителот е роден во градот Давид. Светите праведници Симеон и Ана Го познаа со посебно откровение од Светиот Дух кога, откако поминаа одредени денови по Неговото раѓање, беше донесен во храмот. Јован Крстител го препозна на реката Јордан во времето на неговото крштевање со откровение, со слегувањето на Светиот Дух врз него во вид на гулаб и со гласот на Бога Отецот од небото: Ова е мојот возљубен Син, кој е според мојата волја (Мт. 3,17). Сличен глас слушнале и апостолите Петар, Јаков и Јован во времето на Неговото преобразување на гората Тавор: Ова е Мојот возљубен Син, Кој е според Мојата волја; Слушајте го (Мт. 17, 5). Покрај тоа, многумина го препознаа Спасителот по извонредноста на Неговите учења и особено по чудата што ги правеше. 195. Христовото учење е спасоносно за нас кога го прифаќаме со цело срце и постапуваме во согласност со него. Лажниот збор на ѓаволот, кој го прифатија првите луѓе, во нив стана семе на гревот и смртта. Напротив, вистинското Христово слово, кое усрдно го примаат христијаните, во нив станува семе на свет и бесмртен живот. Според зборовите на апостол Петар, тие повторно се родиле не од гнило семе, туку од нераспадливо семе, со словото на Живиот Бог што останува засекогаш (1. Пет. 1, 23). 196. Животот на Исус Христос станува спасоносен за нас кога го имитираме. Зашто Тој вели: Кој Ме служи, нека Ме следи, а каде сум Јас, таму ќе биде и Мојот слуга (Џи.12:26). „А кој беше распнат заради нас во времето на Понтиј Пилат, Н пострада и беше погребан; 197 . Господ Исус Христос бил распнат во време кога Неговото учење и дела морале да разбудат побожна почит кон Него кај сите. г Тоа се случи затоа што еврејските старешини и книжници Го мразеа, затоа што Он го разоткри нивното лажно учење и беззаконски живот, и затоа што Му завидуваа, затоа што народот го почитуваше за Неговото учење и чудата повеќе од нив. Затоа го клеветат и Го осудија на смрт. 198. Се вели дека Исус Христос бил распнат во времето на Понтиј Пилат. Ова беше направено за да се одбележи времето кога Тој беше распнат. 199 . Понтиј Пилат бил римски управител на Јудеја, со која владееле Римјаните. 200. Оваа околност вреди да се истакне бидејќи преку неа е видливо исполнувањето на Јакововото пророштво: стапот на владетелот нема да се одвои од Јуда, ниту од неговите нозе оној што го поставува законот, додека не дојде оној кому му припаѓа, народите ќе му се покоруваат (1. Мој. 49, 10). 2 201 . Во Символот на верата не само што се вели дека Христос бил распнат, туку се додава и дека пострадал, за да се покаже дека Неговото распнување не било само појава на страдање и смрт, како што рекле некои лажни учители, туку вистинско страдање и смрт. 202. Беше кажано и дека е погребан. Ова се однесува и на уверувањето дека Тој навистина умрел и воскреснал, бидејќи неговите непријатели дури поставиле стража покрај гробот и го запечатиле. 203. Исус Христос страдаше и умре иако беше Бог. Меѓутоа, Тој не страдаше и умре со Божествената туку со човечката природа, и не затоа што не можеше да го избегне страдањето, туку затоа што сакаше да страда. Тој рече: / и јас го положив животот да го земам пак. Никој не ми го зема, туку јас го полагам од Себе. Имам моќ да го положам и имам моќ да го земам повторно (JI.10:17-18). 204. Дека Исус Христос беше распнат за нас се вели во оваа смисла, дека Тој нè спаси од гревот, проклетството и смртта со Својата смрт на крстот. 205. Еве што вели Светото писмо за тоа. За ослободување од гревот: Во домот имаме избавување преку Неговата крв и простување на гревовите, според богатството на Неговата благодат (Еф. 1:7). За ослободување од проклетството: Христос нè откупи од проклетството на Законот, станувајќи клетва за нас (Гал. 3:13). За избавувањето од смртта: А бидејќи тие деца имаат заедница во крв и месо, Тој го зеде и најинтимниот дел, да го скрши со смрт оној што ја има моќта на смртта, односно ѓаволот, и да ги избави оние кои 73 се плашеа од смртта цел живот беа виновни за своето ропство (Евреите 2, 14-15). 206. Затоа, смртта на Исус Христос на крстот нè спасува од гревот, проклетството и смртта. За да ни биде полесно да веруваме во оваа тајна, Божјото слово нè воведува во неа, колку што е можно да ја разбереме, преку споредбата на Исус Христос со Адам. Адам по природа ја претставува главата на целиот човечки род, кој по своето природно потекло од него е едно со него. Исус Христос, во Кого Божеството се соедини со човечката природа, милосрдно стана новата Семоќна Глава на луѓето, која преку вера ја соединува со Себе. Како што преку Адам паднавме под власта на гревот, проклетството и смртта, така преку Исус Христос сме избавени од гревот, проклетството и смртта. Бог сакаше да им покаже (светците) колку е богата славата на оваа тајна меѓу незнабошците, која е Христос во вас, надежта на славата (Кол. 1:27). Зашто, ако преку престапот на една смрт владее преку една, дотолку повеќе оние што имаат изобилство на благодат и дар на праведност во животот ќе царуваат преку еден Исус Христос (Римјаните 5:17). Затоа, сега нема осуда за оние кои во Христа Исуса не живеат според телото, туку според Духот. Зашто законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот и смртта. Зашто, она што беше невозможно за законот, бидејќи беше ослабен од телото, Бог, испраќајќи го Својот Син во подобие на грешното тело и поради гревот, го осуди гревот во телото, за да се исполни правдата на законот во нас, кои не живееме според телото, туку според духот (Римјаните 8:1-4). 207. Господ Исус Христос пострада за сите нас: Се принесе Себеси како жртва за сите и доби благодат и спасение за сите. Ова им користи на оние од нас кои доброволно прифаќаат учество во Неговите страдања, земајќи ја предвид Неговата смрт (Фил. 3:10). 208. Во страдањата и смртта на Исус Христос учествуваме со жива горлива вера, со помош на Светите Тајни во кои е складирана и запечатена спасоносната моќ на страдањата и смртта на Исус Христос, и, конечно, со распнувањето на нашето тело со страстите и похотите кои се карактеристични за него. Јас - вели апостолот - умрев според законот на законот, за да живеам за Бога. Јас бев распнат со Христос; и живеам - веќе не јас, туку Христос живее во мене; а сега, кога живеам во телото, живеам со верата на Синот Божји, кој ме возљуби и се даде за мене (Гал. 2, 19-20). Или не знаете дека сите ние кои сме крстени во Христа Исуса се крстиме во Неговата смрт 2 (Римјаните 6:3) Зашто, кога и да јадете од овој леб, ја пиете оваа чаша, ја објавувате Господовата смрт, додека не дојде (1. Кор. 11, 26). А оние кои припаѓаат на Христос, телото го распнуваат со страсти и желби (Гал. 5, 24). 209. Распнувањето на вашето тело со страсти и похоти е можно со воздржување од страсти и похоти и со постапки кои се спротивставени на нив. На пример, кога гневот нè поттикнува да го озборуваме непријателот и да му нанесеме штета, треба да се спротивставиме на таа желба: сеќавајќи се како Исус Христос се молел за Неговите непријатели на Крстот, да се молиме и ние за нашите, и на тој начин ја распнуваме страста на гневот. „И Кој воскресна на третиот ден, според Писмото,“ 210. Господ Исус Христос го покажа основниот доказ дека Неговите страдања и смрт се спасителни за нас луѓето со тоа што воскресна и со тоа го постави темелот за нашето благословено воскресение. Навистина, Христос воскресна од мртвите и стана првороден од оние што умреа (1. Кор. 15, 20). 211. Состојбата во која бил Исус Христос по Неговата смрт до Воскресението е опишана во следнава црковна песна: „Во гробот со телото, во адот со душата како Бог, во рајот со разбојникот и на престолот, ти беше, Христос, со Отецот и Г) супа, исполнувајќи го сето Неописливо. 212. Зборот „ад“ преведен од грчки значи место без светлина (невид). Во христијанското учење тоа значи духовен затвор, односно состојба на душата која е откорната од гревот од гледањето на Лицето Божјо и од Неговата вродена светлина и блаженство (Јуд. 1, 6; Октоих, гл. 5, стихови 2, 4). 213. Господ Исус Христос слезе во Адот за и таму да ја проповеда победата над смртта и да ги ослободи душите кои со вера го чекаа Неговото Доаѓање. 214. Во Светото Писмо за ова има следново сведоштво: Затоа и Христос пострада еднаш за нашите гревови, Праведникот за неправедните, за да нè доведе до Бога, погубени во телото и живи во духот, со кој слезе и им проповеда на духовите во затворот (1. Пет. 3-19, 18). 215. Зборовите на Симболот на верата „И Оној Кој воскресна на третиот ден според Писмото“ се земени од Посланието до Коринтјаните: „Зашто, најнапред ви се молев она што го примив, дека Христос умре за нашите гревови според Писмото, и дека е погребан на третиот ден, според Писмото, воскресна на третиот ден. 15, 3-4). 216. Зборовите „според Светото писмо“ значат дека Исус Христос умре и воскресна токму онака како што е пророчки напишано во книгите на Стариот завет. 217. На пример, во 53. поглавје од книгата на пророкот Исаија, опширно и детално се претставени смртта и страдањата на Исус Христос: Тој би бил ранет за нашите гревови и мачен за нашите беззаконија; казната беше врз Него заради нашиот мир и со Неговата рана се излечивме (Иса. 53:5). За Воскресението Христово, апостол Петар ги цитира зборовите од 15-тиот псалм: Зашто нема да ја оставиш мојата душа во пеколот, ниту ќе дозволиш твојот Светец да пропадне (Дела 2,27). 218. Во Светото Писмо од Стариот Завет, исто така, постои индикација дека Исус Христос требало да воскресне на третиот ден. Пророкот Јона претставил пророчка слика за ова: И Јона беше во стомакот на китот три дена и три ноќи (Јона 2, 1). 219. Луѓето дознаа дека Исус Христос воскреснал на следниот начин. Војниците што го чуваа Неговиот гроб се ужаснаа кога го дознаа тоа кога Ангелот Господов го оттргна каменот што го покриваше Неговиот гроб, предизвикувајќи голем земјотрес. Исто така, ангелите ја информирале Марија Магдалена и другите за Воскресението Христово. Самиот Исус Христос им се јави на многумина на денот на Неговото Воскресение: на жените мироносици, на апостол Петар, на двајцата ученици кои одеа во Емаус и на крајот на сите апостоли кои беа во куќата чија врата беше затворена. После тоа, во текот на четириесет дена, тој се појави неколку пати; еден ден Тој се појави пред повеќе од петстотини луѓе одеднаш (1. Кор. 15, 6). 220. По Неговото Воскресение, Исус Христос им се јавувал на апостолите четириесет дена за да продолжи да ги поучува за тајните на Царството Божјо (Дела 1:3). „И Кој се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот; 221. Упатувањето на Господовото Вознесение во шестиот член од Симболот на верата е позајмено од следните зборови на Светото писмо: Оној кој слезе е истиот Оној кој се вознесе над сите на небесата за да исполни сè (Ефес. 4, 10). Имаме таков Првосвештеник Кој седи на десната страна на престолот на величественоста на небото (Евреите 8:1). 222. Исус Христос се вознесе на небесата со Својата човечка природа, додека Неговата Божествена природа секогаш престојуваше и престојува на небесата. 223. Се вели дека Исус Христос „седи од десната страна на Отецот“, но Бог е присутен насекаде. Ова треба да се сфати духовно, т.е. дека Исус Христос има еднаква моќ и слава со Бога Отецот. „И Кој пак ќе дојде со слава, да им суди на живите и на мртвите, и Неговото Царство нема да има крај; 224. Еве што вели Светото Писмо за идното Христово доаѓање: Овој Исус, кој се вознесе од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото (Дела 1:11). Така ангелите им рекле на апостолите во времето на Господовото Вознесение. 225. Светото писмо за Неговиот иден Суд вели: Доаѓа часот кога сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Синот Божји, а оние што направиле добро ќе излезат во воскресението на животот, 4 оние што правеле зло, до воскресението на судот (Јн. 5, 28-29). Ова се зборовите на Самиот Христос Спасител. 226. Светото писмо вака зборува за Неговото бесконечно (Вечно) Царство: Тој ќе биде голем и ќе се нарече Сонце на Севишниот, а Господ Бог ќе му го даде престолот на Давид, Неговиот татко; И тој ќе владее над домот Јаковов засекогаш, и на неговото царство нема да има крај (Лк.1:32-33). Ова се зборовите на Ангелот упатени до Богородица. 227. Идното Христово доаѓање ќе биде многу различно од претходното. За да страда за нас, дојде понизен; и да ни суди, ќе дојде во својата слава и сите свети ангели со него (Мт. 25,31). 228. Тој ќе им суди на сите луѓе без исклучок. 229. Ќе суди така што совеста на секој човек ќе биде откриена пред секого и да се покажат не само сите дела што некој ги направил во текот на целиот свој живот на земјата, туку и сите изговорени зборови, тајни желби и мисли. Господ ќе го изнесе на виделина сè што е скриено во темнината и ќе ги објави намерите на срцето; тогаш сите ќе бидат пофалени од Бога (1. Кор. 4, 5). 230. Тој, без сомнение, ќе не осуди за грди зборови или мисли, ако не ги исправиме со покајание, верување и подобрување на нашите животи. И ви велам дека за секој празен збор што ќе го кажат луѓето ќе дадат одговор на Судниот ден (Мт. 12, 36). 231. Кога ќе дојде Господ Исус Христос да суди - тоа не се знае; но треба да живееме така, секогаш да бидеме спремни за тоа. Господ не доцни со ветувањето, како што некои мислат дека е; туку нè трпи долго, зашто нема да дозволи никој да загине, туку сите да се покајат. И Денот Господов ќе дојде како крадец во ноќта (2. Пет. 3:9-10). Гледајте, затоа, зашто не го знаете денот или часот во кој ќе дојде Синот Човечки (Мт. 25, 13). 232. Во Словото Божјо ни се открија некои знаци на претстојното Христово Доаѓање, и тоа: исчезнувањето на верата и љубовта меѓу луѓето, ширењето на пороци и несреќи, проповедањето на Евангелието до сите народи, доаѓањето на Антихристот (Мт. 24). 233. Антихрист - тоа е противникот на Христос, кој ќе се обиде да го истреби христијанството, но самиот ќе загине на страшен начин (2. Сол. 2:8). 234. Царството Христово е, пред сè, целиот свет; второ - сите верни на земјата; и трето - сите блажени (т.е. праведни, свети) на Небото. Првиот се нарекува - царство на природата, вториот - царство на благодатта, а третиот - Царство на славата. 235. Зборовите на Симболот дека Христовото Царство нема да има крај се однесуваат на Царството на славата. „И во Светиот Дух, Господ, Животворниот, Кој излегува од Ода, Кој се почитува и прославува заедно со Отецот и Синот, Кој зборуваше преку пророците. 236. Светиот Дух се нарекува Господ, т.е. Вистински Бог, исто како и Синот Божји. 237. Светото Писмо сведочи за тоа со зборовите со кои апостол Петар го обвини Ананија: Зошто сатаната ти го исполни срцето за да го лажеш Светиот Дух7 понатаму ИМ: Ти не ги лажеше луѓето, туку Бога (Дела 5:3-4). 238. Светиот Дух се нарекува Животворен, што треба да се сфати како тоа што Он, заедно со Бог Отецот и Синот, му дава живот на секое создание, додека на луѓето им дава духовен живот. Ако некој не е роден од вода и Дух, тој не може да влезе во Царството Божјо (Јован 3:5). 239. Знаеме дека Светиот Дух произлегува од Отецот од зборовите на Самиот Господ Исус Христос: И кога ќе дојде Утешителот, Кого ќе ви го испратам од Отецот, Духот на Вистината, кој излегува од Отецот, Тој ќе сведочи за Мене (Ји.15:26). 240. Учењето за слегувањето на Светиот Дух од Отецот не може да биде предмет на никаква промена или дополнување. Пред се затоа што православната црква со ова учење буквално ги повторува зборовите на Самиот Исус Христос. Второ, затоа што Вториот Вселенски Собор, чија главна цел беше да се воспостави вистинското учење за Светиот Дух, несомнено го претстави ова учење на задоволителен начин во Символот на верата. Католичката црква го призна ова толку експлицитно што Третиот вселенски собор го забрани составувањето на нов Симбол на верата со неговото седмо правило. Затоа преподобниот Јован Дамаскин пишува: „За Светиот Дух велиме дека е од Отецот и го нарекуваме Дух на Отецот“. Меѓутоа, ние не велиме дека Духот е од Синот, туку го нарекуваме Дух на Синот“ („Точно изложување на православната вера“, том 1, гл. 8, стр. 165). 241. На Светиот Дух треба да му се поклонуваме и да се прославува заедно со Отецот и Синот. Тоа може да се види од фактот дека Исус Христос им заповедал на учениците да крштаваат во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Мт. 28,19). 242. Во Символот на верата се вели дека Светиот Дух зборувал преку Пророците. Ова беше кажано за да се разоткријат некои лажни учители кои велеа дека книгите од Стариот Завет не се напишани од Светиот Дух. 243. Светото Писмо сведочи за фактот дека Светиот Дух зборувал преку пророците. Апостол Петар пишува: Пророштвото никогаш не се создава со човечка волја, туку поттикнати од Светиот Дух, светиот Божји народ зборува (2. Пет. 1, 21). 244. Светиот Дух зборуваше и преку апостолите. Апостол Петар вели: Ним им беше откриено дека вам ви служеле, а не на самите себе, во она што сега ви се открива преку оние кои ви го проповедале Евангелието преку Светиот Дух испратен од небото (1. Пет. 1, 12). 245. Апостолите не биле спомнати во Симболот на верата затоа што во времето кога се составил Симболот, никој не се ни сомневал во божественото вдахновение на апостолите. 246. Светиот Дух им се откри на луѓето на посебен начин. Тој се спушти на апостолите во форма на огнени јазици на педесеттиот ден по Воскресението Христово. 247 . Светиот Дух сè уште им се дава на сите вистински христијани. Зар не знаете дека вие сте Божји храм и дека Божјиот Дух живее во вас (1. Кор. 3, 16). 248. Човек може да стане раскажувач на Светиот Дух преку горлива молитва или преку Светите Тајни. Кога вие, идните зли, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот небесен Отец ќе им даде Свети Дух на оние што се молат од Него) (Лк.11:3). И кога ќе се јави добрината и љубовта на Бога, нашиот Спасител, не заради праведните дела што ги направивме, туку според Неговата милост, Тој нè спасува со бањата на ново раѓање и обновување со Светиот Дух, што Он изобилно го излеа врз нас преку Исус Христос, нашиот Спасител (Тит. 3, 4-6). 249. Светиот пророк Исаија укажува на седумте дарови на Светиот Дух: духот на стравот Божји, духот на знаењето, духот на моќта, духот на советот, духот на разумот, духот на мудроста, духот Господов или дарот на побожност и највисокото вдахновение (Иса. 11:1-3). „На една, света, соборна и апостолска Црква. 250. Црквата е основана од Бога како заедница на луѓе обединети со Православната вера, Законот Божји, (црковната) хиерархија и Светите Тајни. 251 . Да се ​​верува во Црквата значи побожно да се почитува вистинската Христова Црква, да се прифаќаат нејзините учења и да се почитуваат нејзините заповеди, со уверување дека благодатта што тече од нејзината Една и Вечна Глава – Господ Исус Христос – престојува во неа, има спасоносно дејство, ја поучува и управува со неа. 252. Предмет на верата е видливата Црква, иако верата, според апостолот, претставува потврда (докажување) на невидливото. Пред сè, иако Црквата е видлива, невидлива е Божјата благодат што престојува во неа и во оние кои се осветени во неа - и која всушност го претставува предметот на верата во Црквата. Второ, иако Црквата е видлива, бидејќи престојува на земјата и бидејќи и припаѓаат сите православни христијани што живеат на земјата, таа е исто така невидлива, бидејќи престојува и на Небото и бидејќи им припаѓа на сите оние кои се упокоиле во вистинска вера и светост на животот. 253. Сфаќањето на Црквата како црква која живее на земјата и во исто време е небесна, се заснова на следните зборови на апостол Павле упатени до христијаните: Вие се приближивте на планината Сион и на градот на живиот Бог, на небесниот Ерусалим, на мноштво ангели, на свечениот собир и на црквата на Бога и пишаното во Божјиот дух и во Божјиот дух. на совршените праведници и Исус, Посредникот на Новиот Завет (Евреите 12, 22-24). 254. Убедени сме дека благодатта Божја престојува во вистинската Црква, првенствено затоа што нејзината глава е Богочовекот Исус Христос, кој е полн со благодат и вистина, а истото е и Неговото Тело, т.е. Тој ја исполнува Црквата со благодат и вистина (Јован 1, 14-17); и второ, затоа што Христос Спасителот на Своите ученици им го ветил Светиот Дух, за да биде со нив засекогаш, и во согласност со ова ветување, да постави пастири на Црквата (Јн. 14,16). Апостол Павле за Исус Христос вели дека Бог Отецот Го поставил пред сè да биде глава на Црквата, која е Неговото Тело (Ефес. 1, 22-23). Истиот апостол им вели на пастирите на Црквата: Гледајте, значи, себе си и целото стадо во кое Светиот Дух ве постави за епископи да ја пасете Црквата Господова и Бога, која Тој ја стекна со Својата Крв (Дап. 20, 28). 255 . Со тоа што благодатта Божја ќе престојува во Црквата до . денес, и дека во неа ќе престојува до крајот на векот, нè уверуваат следните зборови на Самиот Господ Исус Христос, како и зборовите на Неговиот апостол: Јас ќе ја изградам Мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Мт. 16, 18); л, ете, јас сум со вас секогаш до крајот на светот (Мт. 28, 20); Нему (Бог Отецот) слава во Црквата во Христа Исуса во сите генерации и во вечни векови. Амин (Еф. 3, 21). 256. Црквата е една затоа што претставува едно духовно Тело кое има Едно за глава - Христос, и е духовно од еден Божји Дух. Едно Тело, еден Дух, како што си повикан во единствената надеж на твојот повик; еден Господ, една вера, едно крштевање, Еден Бог и Татко на сите, Кој е над сите, преку сите и во сите нас (Еф. 4, 4-6). 257. Исус Христос е единствениот Поглавар на една Црква. Апостол Павле за Црквата пишува дека таа е Божја градба за која никој не може да постави друг темел освен постоечката, а тоа е Исус Христос (1. Кор. 3,9-11). 258. Единството на Црквата ни ја наметнува обврската да се грижиме да го зачуваме единството на Духот со врската на верата (Еф. 4:3). 259. Црквата е една, но има уште многу посебни и независни (Помесни) Цркви, на пример Ерусалим, Антиохија, Александрија, Константинопол, Русија, Србија... Тоа се посебни Цркви, односно делови од Едната Универзална Црква. Независноста на нивната видлива организација не ги спречува да бидат духовно големи членови на едно Тело на Универзалната Црква, да имаат Еден - Христос за глава и еден дух на верата и благодатта. Ова единство е видливо изразено со еднакво исповедање на верата и заедништвото во молитвите и Светите Тајни. 260. Несомнено, постои единство помеѓу Црквата која живее на земјата и Црквата на Небото, како во односот кон Оној Кој е Главата, нашиот Господ Исус Христос, така и во нивната меѓусебна заедница. 261. Молитвата исполнета со вера и љубов е средство за комуникација помеѓу Црквата која живее на земјата и Црквата на Небото. Верниците кои припаѓаат на Црквата во подвиг на земјата, принесувајќи молитва кон Бога, истовремено повикуваат на помош на Светиот кој припаѓа на небесната црква; а Светиите, кои се приближиле до Бога, со своите посреднички молитви ги очистуваат, зајакнуваат и Му ги принесуваат на Бога молитвите на верните што живеат на земјата, и според волјата Божја, тие имаат благотворно и благотворно дејство врз нив, било со невидлива сила, било преку нивното појавување или на друг начин. 262. Правилото на Црквата што престојува на земјата - да се повикува на молитва на светителите на Небесната Црква - се заснова на Светото Предание, чии извори се видливи и во Светото Писмо. На пример, кога пророкот Давид во молитва извикува: Господи, Боже на Авраам, Исак и Израил, татковци наши (1. Днев. 29,18) - тој потоа ги спомнува светителите за да ја зајакне својата молитва. Токму така православната црква и денес се повикува на „Христос, нашиот вистински Бог, преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка и на сите Светии“. Свети Кирил Ерусалимски во толкувањето на Божествената Литургија вели: „Ги спомнуваме и оние кои претходно се упокоиле, пред сè патријарсите, пророците, апостолите, мачениците, за Бог да ги прими нашите молитви преку нивните молитви и застапништво“ (Мистагошка катехиза 5, гл. 9). Свети Василиј Велики во проповедта на Светите четириесет маченици вели: „Кој е во неволја, кон Четириесетте се свртува исто како и оној што се радува: првиот да се ослободи од неволјите, вториот да го зачува својот имот... Нека вашите молитви бидат со мачениците“. 263. Има и сведоштво на Светото Писмо за посредничката молитва на светиите на небото. Светиот евангелист Јован, во откровението на небото, на златниот олтар пред престолот видел ангел на кого му дале многу темјан да принесе со молитвите на сите светии. И чадот од темјанот се крена со молитвите на светиите од раката на Ангелот пред Бога (Откровение 8:3-4). 264. Има сведоштво на Светото Писмо за благотворното појавување на светиите од небото. Светиот евангелист Матеј раскажува дека по смртта на нашиот Господ Исус Христос на Крстот, воскреснале многу тела на светиите кои умреле; и излегувајќи од гробовите по Неговото Воскресение, влегле во светиот град и им се јавиле на мнозина (Мт. 27, 52-53). Бидејќи вакво важно чудо не можело да се случи без важна цел, треба да се претпостави дека воскреснатите светци се појавиле за да го навестат слегувањето на Христос во Адот и неговото победничко Воскресение и со проповедање да им помогнат на оние што се родени во старозаветната црква да се преселат во новозаветната црква што се појавила во тоа време. 265. Со следните сведоштва ја утврдуваме нашата вера во фактот дека Светиот по упокојувањето (т.е. по воведувањето, затоа што смртта на христијанинот се нарекува премин - воведување - во вечен живот), на овој или оној начин прави чуда. Втората книга на Царевите сведочи дека мртов човек воскреснал од допирот на коските на пророкот Елисеј (2. Цареви 13, 21). Апостол Павле не само што самиот исцелувал и правел чуда, туку тоа го направиле и крпите и појасите извадени од неговото тело (Дела 19:12). Во овој пример, гледаме дека и по неговото упокојување, Светителот може подеднакво да делува благотворно преку земни средства или предмети кои преку нив добиле осветување. Свети Григориј Богослов во Првото писмо против Јулијан вели: „Не се срамевте од жртвите заклани за Христа, ниту се плашевте од големите подвижници: Јован, Петар, Павле, Јаков, Стефан, Лука, Андреј, Текла и други кои пред и по нив пострадаа за вистината од оган, железо, ѕверови и оние што беа храбри мачители. туѓо тело или без тело и затоа што не изневеруваат со ниту еден збор. имаат ист ефект како телото“. Преподобниот Јован Дамаскин пишува: „Моштите на светиите ни ги даде епископот Христос како спасители кои излеваат најразновидни милостиња“, за да го разјасни тоа додава: „Затоа што преку посредство на умот и Бог се всели во нивните тела“ (Точно излагање...). 266. Црквата е Света затоа што Господ Исус Христос ја осветил со Своите страдања, Своето учење, Својата молитва и Светите Тајни. Христос ја сакаше Црквата и се жртвуваше за неа, за да ја откупи, очистувајќи ја со крштевање во вода со словото, да ја постави пред себе, славна Црква, која нема ни дамка, ни брчка, или нешто слично, освен да биде света и непорочна (Еф. 5, 25-27). Во својата молитва кон Бога Отецот, Господ Исус Христос рече: Проповедај ги со својата вистина: твојот збор е вистина... Јас се посветувам за нив, за да се осветат и тие со вистината (Ји. 17, 17, 19). 267. Црквата е света и покрај тоа што во неа има и такви што грешат. Оние кои се разнишале, но се очистиле со вистинско покајание, не ја спречуваат Црквата да биде Света, додека непокајаните грешници се како мртви екстремитети отсечени од телото на Црквата, било со видлив чин на власта на Црквата или со невидливо дејство на Божјиот суд, и таа ја чува својата Светост и во овој поглед. Избркајте го злобниот од себе (1. Кор. 5:13). Но, Божјиот темел е цврст, имајќи го овој печат: Лозна Гостод оние што се Негови, и: Секој што го повикува (исповеда) Името Господово нека отстапи од неправедноста (2. Тим. 2:19). 268. Црквата се нарекува Парламентарна и Вселенска, затоа што не е ограничена со ниедно место, време или луѓе, туку ги вклучува вистинските верници од сите места, времиња и народи. Апостол Павле вели дека Евангелието постои во целиот свет, дека е плодно и расте (Кол. 1:5-6) и дека во христијанската црква нема Грци или Евреи, обрежани или необрежани, варвари или Скити, робови или слободни, туку Христос е сè и во сите (Кол. 3:11). Така оние кои се од вера (т.е. кои веруваат) се благословени со верниот Авраам (Гал. 3:9). 269. Важна предност на Конгрегациската црква е тоа што таа припаѓа на возвишените завети (ветувања) дека портите на пеколот нема да надвладеат против неа, дека Господ ќе живее во неа до крајот на векот, дека славата Божја ќе остане во Црквата во Христа Исуса низ сите генерации и засекогаш, и дека вистината нема да падне во склад со верата. падне во грешка. „Без сомнение признаваме како тврда вистина дека Католичката црква не може да направи грешка или да падне во заблуда и да изговара лага наместо вистината, бидејќи Светиот Дух, Кој секогаш дејствува преку отците и учителите на Црквата кои верно служат, ја штити од каква било грешка“ (Послание на Источните патријарси на Орт, член 12). 270. Католичката црква ги вклучува сите оние кои навистина веруваат во светот. Бидејќи Господ Исус Христос, според зборовите на апостол Павле, е глава на Црквата, а Он е спасител на телото, тогаш, за да се учествува во Неговото спасение, потребно е да се биде членови на Неговото Тело, односно членови на Соборната Црква (Ефес. 5, 23). Апостол Петар пишува дека Крштевањето нè спасува како ковчегот на Ное: сите што беа спасени од глобалниот потоп беа спасени исклучиво во ковчегот на Ное. Исто така, сите оние кои стекнуваат вечно спасение, го стекнуваат во Едната соборна црква. 271. Следниве мисли и сеќавања треба да се поврзат со името Црква на Истокот. Во Рајот, кој се наоѓал на Исток, била основана првата црква на безгрешните први родители; по падот во грев таму е поставен нов темел - темелот на Црквата на оние што се спасени во заветот (ветувањето) на Спасителот. На исток, во земјата Јудеја, нашиот Господ Исус Христос, откако го заврши делото на нашето спасение, ги постави темелите на Својата христијанска црква. Оттаму се рашири низ Универзумот; и до денес, православната вселенска вера, воспоставена на Седумте вселенски собори, е неизменливо зачувана, во сета своја првобитна чистота, во древните источни цркви, како и во оние што се согласуваат со источните, меѓу кои, по милоста Божја, е и Руската црква. 272. Црквата се нарекува Апостолска затоа што во неа, уште од апостолите, континуирано и непроменливо го чувала и учењето и наследството (преку светото ракополагање) на даровите на Светиот Дух. Во оваа смисла, тој се нарекува и православен, или православен. Значи, вие веќе не сте туѓинци или туѓинци, туку сте сограѓани на светиите и домот Божји, изградени врз темелите на апостолите и пророците, каде што камен-темелникот е Самиот Исус Христос (Еф. 2:19-20). 273. Нарекувајќи ја Црквата апостолска, Симболот на верата продолжува цврсто да се држи до апостолското учење и традиција и да избегнува такво учење и такви учители кои не се засноваат на учењето на апостолите. Апостол Павле вели: 7 тогаш, браќа, стојте цврсто и држете се цврсто за учењето за кое сте поучени, или со нашата реч или со посланието (2. Сол. 2:15). Според првиот и вториот совет, држете се подалеку од еретиците (Тит. 3, 10). Затоа што има многу непослушни, неработни зборувачи и измамници, особено оние кои се од обрезаните, чии усти треба да се затворат, кои изопачуваат цели домови поучувајќи како што не треба, заради нечесна добивка (Тит 1:10-11). Ако (твојот брат) не ни се покорува на Црквата, нека ти биде како неевреин и даночник (Мт. 18,17). 274. Во Црквата постои ред во кој се чува наследството на апостолската служба; тб е - црковна хиерархија. 275. Црковната хиерархија на Христијанската православна црква своето потекло го има од Самиот Господ Исус Христос и од времето на слегувањето на Светиот Дух врз Апостолите, оттогаш непрекинато продолжува преку предминистерското ракополагање во Светата Тајна Свештенство. Некои ги дал како Алостоли, а други како пророци, некои како евангелисти, а други како пастири и учители, за усовршување на светиите во делото на службата, за градење на телото Христово (Еф. 4:11-12). 276. Хиерархијата што може да зборува во име на целата Католичка црква ја претставува Вселенскиот собор. 277. Главните делови на Универзалната црква се подредени на православните патријарси. 278. Помалите православни области и градови подлежат на митрополити, архиепископи и епископи. 279. За да ја исполниме должноста за послушност кон Црквата, мора да знаеме што бара таа од своите деца. Тоа може да се научи од Светото Писмо, од правилата на Светите апостоли, Светите Вселенски и Помесни собори, Светите Отци и од нивните црковни устави. За 10-тиот член од Символот на верата „Признавам едно крштевање за простување на гревовите“. 280. Крштевањето се споменува во Симболот на верата затоа што верата е запечатена (потврдена) со Крштевањето и другите Свети Тајни. 281. Светата Тајна е свето дејство преку кое благодатта, или спасоносната сила Божја, делува на човекот на таинствен начин. 282. Има седум Свети Тајни: 1) Крштение; 7) Осветување на нафта. 283. Секоја од овие седум Свети Тајни има своја духовна моќ: 1) Во Светата Тајна Крштение човекот таинствено се раѓа за духовен живот; 2) Во Светата Тајна Миропомазание добива благодат која овозможува духовен раст и зајакнување; 3) Во Светата Тајна Причест човекот духовно се храни; 4) Во Светата Тајна на Покајанието, човекот се лекува од духовни болести, односно од гревови; 5) Во Светата Тајна Свештенство добива благодат за духовно преродување и образование на другите преку поучување и усовршување на Светите Тајни; 6) Во Светата Тајна Брак се добива благодат што го осветува брачното соединување, природното раѓање и воспитување на децата; 7) Во Светата Тајна Осветување на Јелеја, телесните болести се лекуваат со исцелување од духовни болести. 284. Во Симболот на верата не беа спомнати сите Свети Тајни, туку само Крштевањето, бидејќи се појави сомнеж во врска со Крштевањето: дали некои луѓе (на пример, еретици) треба повторно да се крстат? Требаше да се реши тоа прашање, што беше направено во Симболот на верата, во кој исповедаме едно Крштение. 285. Крштевањето е Света Тајна во која верниците при трикратното потопување на телото во вода, со призив на Бога Отецот и Синот и Светиот Дух, умира во телесен и грешен живот и повторно се раѓа од Светиот Дух за духовен и свет живот. Ако некој не е роден од вода и Дух, тој не може да влезе во Царството Божјо (Јован 3:5). 286. Крштевањето настанало на следниов начин. На Јордан, пророкот и Претеча на Спасителот Јован крштеваше со покајничко крштевање, велејќи им на луѓето да веруваат во Оној што доаѓа по него, т.е. Исус Христос (Дела 19:4). Тогаш Исус Христос го освети Крштевањето со свој пример, примајќи го од Јован. Конечно, по Неговото Воскресение, им даде на апостолите свечена заповед: Одете, затоа, поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Мт. 28, 19). 287. Најважно во светиот чин на Крштевањето е трикратното потопување во вода при изговарање на зборовите: „Божјиот слуга (име) се крсти, во името на Отецот“. Амин. И Синот. Амин. И Светиот Дух. Амин“. 288. Се бара покајание и вера од оној што сака да прими Крштение. Затоа, Симболот на верата се чита пред Крштевањето. Покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите; и ќе го примите дарот на Светиот Дух (Дела 2:38). Кој ќе поверува и ќе се крсти, ќе биде спасен (Мк.16:16). 289. Малите деца се крштеваат според религијата на нивните родители и кумови, кои се должни да ги научат на вера кога ќе наполнат соодветна возраст. 290. Од Светото Писмо може да се докаже дека (само) мали деца треба да се крстат. Во времето на Стариот Завет се вршело обрежување на деца од осум дена, а во Новиот завет наместо обрежување се врши Крштение и соодветно на тоа треба да се врши Крштение на мали деца. 291 . Дека крштевањето се усовршува наместо обрежувањето, може да се види од следните зборови на апостолот, упатени до верниците: Обрезавте со обрежувањето кое не е направено од рака, со отфрлање на телото на гревот со обрезанието Христово, бидејќи сте погребани со Него со Крштевањето (Кол. 2, 11-12). 292. На Крштевањето се присутни кумови за да сведочат за верата на крстениот пред Црквата и да го земат под своја грижа по Крштевањето за да го потврдат во верата (св. Дионисиј Ареопагит, „За црковната ерархија“, гл. 2). 293. Над оној што се крсти, се врши молба за да се избрка од него ѓаволот, кој уште од времето на Адамовиот грев добил пристап до луѓето и одредена моќ над нив, како над неговите заробеници или слуги. Апостол Павле вели дека сите луѓе кои се надвор од благодатта одат според духот на овој свет, според кнезот кој владее во воздухот, според духот кој сега соработува со синовите на противењето (Еф. 2,2). 294. Моќта на опоменување лежи во Името на Исус Христос, кое се повикува со вера и молитва. Господ Исус Христос им ветил на верните: Во Мое име ќе истераат демони (Мк. 16,17). 295. Крстниот знак, кој овде и во други слични случаи се усовршува, ја има истата сила како Името на Распнатиот Исус Христос, кое се произведува со вера со движењето на устата; исто е и со знакот на крстот, кој се покажува со вера со движење на раката, или на некој друг начин. Св. на сираците и на изнемоштените без страдање Зашто тоа е благодатта Божја, знак за верните и страв за злите духови“ (Катехеза за јавноста 13, 36). 296. Употребата на знакот на крстот потекнува од апостолско време (Свети Дионисиј Ареопагит, „За црковната хиерархија“, гл. 2 и 5; Тертулијан, „За венците“, гл. 3; „За воскресението“, гл. 8). 297 . Белата облека во која се облечени новокрстените ја означува чистотата на душата и христијанскиот живот. 298. Крстот се става на крстениот за тој секогаш да се сеќава на заповедта Христова и видливото укажување на неа: Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене (Мт. 16, 24). 299. Прошетката на крстениот околу крштението со свеќа означува духовна радост во комбинација со духовно просветлување. 300. Во Символот на верата е заповедано да се препознае едно Крштение. Ова треба да се разбере за да не се повтори Крштевањето. 301. Крштевањето не се повторува бидејќи е духовно раѓање; човек се раѓа еднаш, затоа еднаш се крсти. 302. Оние кои грешат по Крштевањето се повеќе виновни за своите гревови отколку некрстените за нивните, затоа што имале посебна помош од Бога да прават добро и ја отфрлиле. Зашто, ако оние кои бегаат од нечистотиите на светот преку познанието на Господа Слас Исус Христос, повторно се заплеткаат во нив и се совладаат, второто им станува полошо од првото (2. Пет. 2, 20). 303. Меѓутоа, дури и за оние кои грешат по Крштевањето, постои начин да добијат простување на гревовите. Тоа е - покајание. 304. Помазанието со миро е Света Тајна во која, заедно со помазанието на делови од телото со свето миро, на верниците им се даваат даровите на Светиот Дух, за раст и зајакнување во духовниот живот. 305. За духовното дејство на оваа Света Тајна зборува во Светото Писмо апостол Јован: А вие го имате Помазанието од Светиот и сè знаете... Помазанието што го примивте од Него останува во вас, и нема потреба некој да ве учи; туку, како што истото Помазание ве учи за сè, и тоа е вистина, а не лага, и како што ве учи, останете во него (1. Јв. 2, 20,27). На сличен начин, апостол Павле вели: Оној е Оној Кој нè утврдува со вас во Христа, и Кој нè помаза, Кој и нè запечатува и Кој го дал залогот на Духот во нашите срца (2. Кор. 1, 21-22). Овде се земени зборовите што се изговараат за време на Миропомазанието: „Печат на дарот на Светиот Дух“. 306. Во врска со спомнувањето на надворешниот чин на Помазание во Светото Писмо, можеме да сметаме дека зборовите на апостол Јован се однесуваат на видливото помазание; сепак, посигурно е дека апостолите го користеле полагањето раце за да им ги дадат даровите на Светиот Дух на крстените (Дела 8:14-17). Наследниците (наследниците) на апостолите, наместо тоа, почнале да користат миропомазание, за што како пример може да послужи помазанието што се користело во старозаветната ера (Пр. 30,25; 1. Цареви 1, 39; Св. Дионисиј Ареопагит, „За црковната хиерархија“, поглавје 4). 307. За Светиот Мир, исто така, треба да се забележи дека неговото осветување било оставено на највисоките свештенички чинови (т.е. епископите) како наследници на апостолите, кои самите ги вршеле предавањата на даровите на Светиот Дух, со полагање раце. 308. Помазанието на челото означува осветување на умот, или МИСЛИТЕ. 309. Помазанието на градите означува осветување на срцето или желба. 310. Помазанието на очите, ушите и устата означува осветување на сетилата. 311. Помазанието на рацете и нозете означува осветување на постапките и целокупниот став на христијанинот. 312. Причестувањето е Света Тајна во која верните, под вид на леб и вино, јадат и пијат само Телото и Крвта Христови за вечен живот. 313. Оваа Света Тајна била воспоставена на следниот начин. Господ Исус Христос, во предвечерието на Своето страдање, за прв пат ја усовршил оваа Света Тајна, предлагајќи во неа жива слика на Своите спасителни страдања; откако се причести од апостолите, им даде заповед секогаш да ја усовршуваат оваа Света Тајна. 314. Во однос на Светата Тајна Причест во врска со христијанското богослужение, исто така треба да се забележи дека оваа Света Тајна го претставува главниот и суштински дел од христијанското богослужение. 315. Божествената служба во која се усовршува Светата Тајна Причест се нарекува Литургија. 316. Зборот „Литургија“ значи „општослужба“. Но, пред сè, ова име е прифатено да ја означи службата каде што се усовршува Светата Тајна Причест. 317. Во однос на местото каде што се извршува Литургијата, ќе забележиме дека таа треба да се извршува исклучиво во храмот каде што е Светата Трпеза (Престол), или, во крајна линија, наместо трпезата, мора да има антимин каде што се извршува Светата Тајна, осветена од архиепископот. 318. Храмот се нарекува црква затоа што во него се собираат верниците кои ја сочинуваат Црквата заради молитва и усовршување на Светите Тајни. 319. Трпезата на која се усовршува Светата Тајна Причест (Евхаристија) се нарекува Престол затоа што Исус Христос како Цар е мистериозно присутен на неа. 320. Основниот ред на Литургијата се состои во тоа што прво се подготвува супстанцијата за Светата Тајна, потоа верниците се подготвуваат за Светата Тајна и на крајот самата Света Тајна се усовршува. 321. Делот од Литургијата во кој се подготвува супстанцијата за Светата Тајна се нарекува Проскомидија. 322. Зборот „Проскомидија“ значи „Понуда“. 323. Првиот дел од Литургијата се нарекува така според обичајот на старите христијани да носат леб и вино во црквата за усовршување на Светата Тајна. Од истата причина, овој леб се нарекува просфора, што значи „принесување“. 324. Проскомидијата како дел од Литургијата се состои во сеќавање на (старозаветните) пророштва и пророштва, а донекаде и на настаните поврзани со Раѓањето и страдањата на Исус Христос. Дополнително, од просфората се зема делот неопходен за усовршување на Светата Тајна, а исто така потребната количина вино, измешано со вода, се истура во светиот сад. Оној што служи ја спомнува целата Црква: прославени (канонизирани) светци, живи и упокоени, како и оние кои принесувале просфора со вера и жар. 325. Лебот за Светата Тајна треба да биде како што бара самото име, светоста на Светата Тајна и примерот на Господ Исус Христос и Апостолите - пченичен леб со квасец. 326. Фактот дека за Причест се користи само еден леб, означува, како што објаснува апостолот, дека сме многумина во едно Тело, бидејќи сите се причестуваме со еден леб (1. Кор. 10, 17). | 327. Лебот подготвен за причест се вика Агнец (Јагне), бидејќи го претставува ликот на страдалниот Исус Христос, слично како што во Стариот завет бил прикажан со пасхалното јагне. 328. Пасхалното јагне е јагнето што Израелците, според Божјата заповед, го заклале и јаделе како знак на сеќавање на нивното избавување од египетското ропство. | 329. Виното за Светата Тајна Причест се соединува со вода, бидејќи овој свет чин се усовршува како слика на Христовото страдање, а во времето на Неговото страдање од Неговото прободено ребро течела крв и вода. 330. Делот од Литургијата за време на кој верниците се подготвуваат за Светата Тајна се нарекувал во античко време Литургија на објавеното, бидејќи на неа можеле да присуствуваат не само крстените и оние што се причестувале, туку и најавените, односно оние што се подготвуваат за Крштение, но и покајниците на кои не им било дозволено да се причестат. 331. Овој дел од Литургијата започнува со благослов или прославување на Царството на Света Троица („Благословено Царство на Отецот и Синот и Светиот Дух...“). 332. Овој дел од Литургијата се состои од молитви, песни и читање на апостолските и евангелските книги. 333. Завршува со заповед до оние што се објавени да ја напуштат црквата („Излезете, кои сте објавени...“). 334. Оној дел од Литургијата за време на кој се усовршува Светата Тајна Причест се нарекува Литургија на верните, бидејќи само верниците (верниците), т.е. оние што го примиле Крштевањето, имаат право да присуствуваат на оваа богослужба. 335. Најважниот чин на тој дел од Литургијата е рецитирање на зборовите што ги кажал Исус Христос за време на воспоставувањето на Светата Тајна: Земете, јадете, ова е Моето Тело... Пијте од него сите вие, бидејќи ова е Мојата Крв на Новиот Завет (Мт. 26, 26-28), а потоа - тука е бледнеењето на шпионирањето. подароци, односно понуден леб и вино. 336. Ова е особено важно затоа што при оваа акција лебот и виното се преобразуваат или преобразуваат во вистинско Тело и Крв Христови. 337. Во врска со зборот „преображение“ (преображение), т.е. промена на суштината, беше речено во „Излагањето на верата на источните патријарси“ дека зборот „преображение“ не објаснува како лебот и виното се претвораат во Тело и Крв Господови, бидејќи никој не може да го разбере ова само, освен Бога, вистински, станува Господово Тело, а виното станува самата Господова Крв. Слично на тоа, преподобниот Јован Дамаскин пишува за светите и чисти Господови Тајни: „Телото е навистина соединето со божественоста, тоа тело што е од Светата Дева; но не со слегувањето на телото што се вознесе на небото, туку со фактот дека лебот и виното самите се преобразуваат во Телото и крвта, ако е доволно да се претвори во Тело и Крв. слушнете дека тоа се случува преку Светиот Дух, токму онака како што Господ создаде тело за Себе и во Себе со Светиот Дух од Светата Богородица и не знаеме ништо повеќе освен дека Логосот Божји е навистина активен и семоќен, додека методот е недостапен за испитување“ („Точното излагање на Православната вера .8, . 315-316). 338. Секој што сака да пристапи до Светата Тајна Причест треба да ја испита (да ја открие) својата совест пред Бога и да ја очисти со покајание за гревовите, на што му помага постот и молитвата. Човекот нека се испита и нека јаде од лебот и нека пие од чашата. Зашто, кој јаде или пие недостојно, судот јаде и пие за себе, не разликувајќи го Телото Господово (1. Кор. 11, 28-29). 339. Оној што се причестува со Телото и Крвта Христови, на најинтимен начин се соединува со Самиот Исус Христос и станува учесник во Вечниот живот во Него. Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него (Џи.6:56). Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот; и ќе го воскреснам во последниот ден (Ј. 6, 54). 340. За тоа колку често треба да се причестува со Светите Тајни, прво да забележиме дека старите христијани се причестувале секоја недела; но денес малку се оние кои имаат таква чистота на животот што секогаш би биле спремни да пристапат кон толку голема Тајна. Црквата со мајчински глас советува оние кои се трудат за благочестив живот да се исповедаат пред духовниот отец и да се причестуваат со Телото и Крвта Христови четири пати годишно или секој месец (уште почесто, според советите на свештенството), а сите мора (најмалку) еднаш годишно („Православна исповед“, 1, прашање 90). 341. Оние кои само присуствуваат на Божествената Литургија, а не се причестуваат, можат и треба да учествуваат во Литургијата со молитва, вера и особено со постојано спомнување на нашиот Господ Исус Христос, кој за Негов спомен заповеда да се усовршува Светата Тајна Причест (Лк. 22, 19). 342. Во тој момент на Литургијата, кога се одвива прошетката со Евангелието (т.н. Затоа, при читањето на Евангелието треба да имаме такво внимание и побожност, како да сме го виделе и слушнале Самиот Исус Христос. 343. Во тој момент од Литургијата, кога се оди со приготвените Свети Дарови до олтарот (т.н. Велики Влез), треба да се потсетиме на доброволното страдање на Исус Христос, како жртва што треба да се коле, иако повеќе од дванаесет легии ангели беа подготвени да го заштитат како свој Цар. „Кралот над кралевите и Господарот над господарите доаѓа на колење“ (Песна на Литургијата за Велика Сабота). 344. Во самиот час на усовршувањето на Светата Тајна и причестувањето на свештеникот во олтарот, треба да се потсетиме на Тајната вечера на Господ Исус Христос со апостолите, на Неговото страдање, смрт и погреб. 345. По ова, откривањето на завесата, отворањето на царските двери и прикажувањето на Светите Дарови го означуваат појавувањето на Господ Исус Христос по Воскресението. 346. Последното прикажување на Светите дарови на луѓето, по што тие се сокриени од погледот, го претставува Вознесувањето на Господ Исус Христос на небото. 347 . Усовршувањето и примањето на Светата Тајна Причест во вистинската христијанска црква (Православна Црква) продолжува непрекинато до самото Христово доаѓање, според зборовите на апостол Павле: кога и да го јадете овој Леб и да ја пиете оваа Чаша, ја објавувате смртта на Господа, додека (1. Кор. 11, 26). 348. Покајанието е Света Тајна во која оној што ги исповеда своите гревови, со видливото објавување на простувањето од страна на свештеникот, невидливо се ослободува од гревовите од Самиот Господ Исус Христос. 349. Оваа Света Тајна потекнува од Свети Јован Крстител: тој им проповедаше на оние што доаѓаа кај него. покајно крштевање за простување на гревовите; тие, пак, ги исповедале своите гревови (Мк. 1:4-5). Исус Христос им ветил на апостолите моќ да простуваат гревови кога рекол: што и да врзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, а што и да разврзете на земјата, ќе биде разврзано и на небото (Мт. 18, 18). По Неговото Воскресение, Тој навистина им ја дал таа власт со зборовите: „Рецитирај го Светиот Дух!“ На кои ќе им ги простите гревовите, ќе им се простат; и кои ги чувате, тие се чуваат (Џи.20:22-23). 350. Од оној што се кае се бара да се покае за направените гревови, намерата да го поправи својот живот, верата во Христа и надежта во Неговата милост. Тагата што е според Бога носи покајание за спасение, за кое не се кае (2. Кор. 7, 10). И кога злиот ќе се одврати од својата злоба и ќе изврши суд и правда. тој ќе биде жив од него (Езек. 33:19). Сите пророци Му сведочат дека секој што верува во Него ќе добие простување на гревовите во Негово име (Дела 10:43). 351 . Постојат и подготвителни и помошни средства за покајание, а тоа се постот и молитвата. 352. Светата црква користи специјално средство за чистење на душата и смирување на совеста на грешникот што се кае - покајанието. 353. Овој збор значи забрана. Под ова се подразбира определување (од свештеникот) на одредени посебни вежби на побожност и на одредени лишувања кога тоа е потребно; нивната цел е ослободување од грешните беззаконија и надминување на грешните навики; Покајаните се, на пример, пост над оној што важи за сите, а за тешки гревови - откажување од Светата Причест на одредено време. 354. Свештенството е Света Тајна во која Светиот Дух, преку епископско ракополагање, назначува правилно избрана личност да ги усовршува Светите Тајни и да го нахрани стадото Христово. 7 ако луѓето не сметаат за Христови предвесници и управители на Божјите Тајни (1. Кор. 4, 1). Затоа, грижете се за себе и за целото стадо во кое Светиот Дух ве постави за епископи да ја храните Црквата Господова и Бога, која ја стекна со Неговата Крв (Дела 20,28). 355. Пасењето на Црквата значи поучување на луѓето во вера, побожност и добри дела. 356. Постојат три неопходни степени на свештенство: епископ, презвитер (свештеник) и ѓакон. 357 . Разликата меѓу нив е во тоа што ѓаконот учествува во усовршувањето на Светите Тајни (но не ги усовршува); презвитер ги усовршува Светите Тајни и му е потчинет на епископот; епископот не само што ги усовршува Светите Тајни, туку има и овластување да го пренесе на друг благодатниот дар за нивно усовршување преку ракополагање. За епископската власт, апостол Павле му пишува на Тит: Затоа те оставив на Крит да го уредиш недовршеното и да поставиш презвитери во СИТЕ градови (Тит 1, 5). И до Тимотеј: Не подавај рака на никого пребрзо (1. Тим. 5:22). · Св. 359. Дека бракот е Света Тајна може да се види од следните зборови на апостол Павле: Затоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се прилепи за жена си, и двајцата ќе станат едно тело. Ова е голема тајна, а јас зборувам за Христос и Црквата (Еф. 5:31-32). 360 . Не секој е должен да стапи во брак. Девственоста е подобра од наложницата ако некој може да ја чува чиста. Токму тоа го рекол Господ Исус Христос: Не секој може да го прими тој збор освен оние на кои им е даден... Кој може да прими, нека прими (Мт. 19, 11-12). А апостолот вели: А на невенчаните и на вдовиците им е добро да останат како што сум јас. Ако не можат да се издржуваат, жените нека се мажат... Кој не е во брак, се грижи за Господовото, како ќе му угоди на Господа; а кој е оженет се грижи за овој свет, како ќе и угоди на својата жена... Исто така, тој што ќе се ожени со својата девојка добро прави; но тој што не се ожени е подобро (и Кор. 7, 8-9, 32-33, 38). 0 Осветување на Осветувањето на Осветувањето 361. Осветувањето масло е Света Тајна во која, кога телото се помазува со масло, врз болниот се повикува Божјата благодат, која ги лекува душевните и телесните слабости. 362. Оваа света тајна потекнува од апостолите, кои, откако добија власт од Исус Христос, помазаа многу болни со масло и ги исцелија (Мк. 6, 13). Апостолите им ја предале оваа Света Тајна на свештениците на Црквата, што се гледа од следните зборови на апостол Јаков: Ако некој од вас лаже7, нека ги повика црковните презвитери и нека се помолат над него, помазувајќи го со масло во името Господово. И молитвата на верата ќе го спаси болниот и Господ ќе го воскресне; и ако направил гревови, ќе му се простат (Јаков 5:14-15). За 11-тиот член од Символот на верата „Го чекам воскресението на мртвите“. 363. Воскресение на мртвите, кое, како што вели Симболот на верата, го чекаме или очекуваме - тоа е дејство на Божјата Семоќ со која сите тела на мртвите луѓе, повторно соединувајќи се со нивните души, оживуваат и стануваат духовни и бесмртни. Духовното тело се сее, духовното тело воскреснува (1. Кор. 15, 44). Затоа што овој распадлив мора да се облече во нераспадливост, а овој смртник треба да се облече во бесмртност (1. Кор. 15, 53). 364. Тело што изгнило во земјата и се распаднало, ќе воскресне, бидејќи како што Бог го создал телото од земјата на почетокот, така може да го обнови откако ќе се распадне во земјата. Апостол Павле го објаснува ова со посеано зрно кое скапува во земјата, но од кое ќе израсне трева или дрво. Она што ќе го посеете нема да оживее ако не умре (1. Кор. 15, 36). 365 . Сите мртви ќе воскреснат, додека за оние кои останале живи до времето на општото Воскресение, сегашните груби тела ќе се променат за миг и ќе станат духовни и бесмртни. Нема да умреме сите, туку сите ќе бидеме изменети, наеднаш, со трепнување на окото, при последната труба: зашто трубата ќе зазвучи, и мртвите ќе воскреснат нераспадливи, а ние ќе се смениме (1. Кор. 15, 51-52). 366. Воскресението на мртвите ќе се случи на крајот на овој видлив свет. 367 . Овој расиплив свет ќе заврши со тоа што ќе се претвори во непропадлив. И самата материја ќе биде ослободена од ропството на расипаноста на слободата на славата на Божјите деца (Римјаните 8:21). Очекуваме ново небо и нова земја според Неговото ветување, каде што живее правдата (2. Пет. 3, 13). 368. Светот ќе се трансформира со оган. Сегашното небо и земја беа оставени со Неговото слово за оган и се чуваат за Судниот ден и уништувањето на безбожните луѓе (2. Пет. 3:7). 369. Душите на мртвите остануваат во оваа состојба до Вселенското Воскресение: душите на праведниците ~ во светлина, мир и предвкус на вечното блаженство, а душите на грешниците ~ во сосема спротивна состојба. 370. Душите на праведниците не добиваат целосно блаженство во исто време по смртта, бидејќи е определено дека целиот човек ќе ја добие платата според неговите дела, по воскресението на телото и Последниот Божји суд. Апостол Павле вели: Сега ме очекува круната на правдата, која Господ, праведниот Судија, ќе ми ја даде во тој Ден; но не само за мене, туку и за сите кои со љубов го очекуваат Неговото доаѓање (2. Тим. 4:8). А исто така: Неопходно е сите да се појавиме на судот Христов, за секој да го добие она што го направил во телото, било добро или лошо (2. Кор. 5, 10). 371. Им се дава предвкус на блаженство пред Страшниот суд, како што сведочи Самиот Господ Исус Христос во приказната за праведниот Лазар, кој веднаш по смртта бил земен во прегратките на Авраам (Лк.16,22). 372. Овој предвкус на блаженство се соединува со гледањето на Самиот Исус Христос, со свои очи. Тоа е особено случај со светиите, како што истакнува апостол Павле: Имам желба да умрам и да бидам со Христа (Фил. 1, 23). 373. Што се однесува до душите на оние кои умреле со вера, но не успеале да дадат плодови достојни за покајание, треба да се забележи дека молитвите што се упатени за нив можат да бидат од помош за постигнување на благословеното Воскресение, особено кога се комбинираат со принесувањето на бескрвната жртва на телото и крвта Христова, како и направени во нивното добро сеќавање. 374. Ова учење се заснова на непроменливото Предание на Конгрегациската црква, чии почетоци се уште се видливи во Старозаветната црква. Јуда Макавеј направил жртва за паднатите воини (2. Макавеј 12:43). Молитвата за упокоените отсекогаш била задолжителен дел од Божествената Литургија, почнувајќи од Литургијата на апостол Јаков. Свети Кирил Ерусалимски вели: „Придобивката ќе биде преголема за душите за кои се принесува молитва во времето кога се принесува Светата и Страшна Жртва“ (Мистагошка катехиза 5, гл. 9). Свети Василиј Велики во молитвите на Духовден вели дека Господ со задоволство прима од нас молитвени помирувања и жртви „за чуваните во пеколот“, со желба да прими „мир, прошка и слобода“. За 12-тиот член од Символот на верата „И животот на идниот век. АМИН.» 375. Животот на идниот век е живот што ќе се случи по Воскресението на мртвите и универзалниот суд Христов. 376. За оние кои веруваат, кои го љубат Бога и прават добро, тој живот ќе биде толку блажен што сега не можеме ни да го замислиме. Сè уште не е откриено што ќе бидеме (1. Јованово 3:2). Познавам човек во Христа – вели апостол Павле – кој ќе биде вознесен на Небото и ќе ги слушне неискажаните зборови што човекот не смее да ги зборува (2. Кор. 12, 2, 4). 377 . Таквото блаженство доаѓа од гледањето на Бога во светлина и слава и од соединувањето со Него. Затоа што сега гледаме како во огледало, во загатка, а потоа ќе се соочиме лице в лице; сега знам делумно, а потоа ќе бидам познат како што би бил познат (1. Кор. 13, 12). Тогаш праведниците ќе светат како сонце во Царството на нивниот Татко (Мт. 13, 43). Бог ќе биде сè во сè (1. Кор. 15, 28). 378. Во блаженството на душата ќе учествува и телото. Тоа ќе биде прославено со Божјата светлина, слично на телото на Исус Христос во времето на Неговото Преображение на Тавор. Се сее во слабост, воскреснува во слава (1. Кор. 15, 43). И како што го носиме образот на земното (т.е. Адам), така ќе го носиме и образот на небесниот (т.е. Христос) (1. Кор. 15, 49). 379. Не секој ќе биде благословен во иста мера. Ќе има различни степени на блаженство во зависност од тоа како некој овде се трудел во вера, љубов и добри дела. Друго е славата на сонцето, а друго е славата на месечината, а друго е славата на ѕвездите, бидејќи ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава. Така е и воскресението на мртвите (1. Кор. 15:41-42). 380. Неверниците и беззакониците ќе бидат предадени на вечна смрт или, поинаку кажано, на вечен оган, на вечно мачење, заедно со ѓаволите. И кој не се најде запишан во Книгата на животот, ќе биде фрлен во огненото езеро (Откровение 20:15). Оваа смрт е втора смрт (Откровение 20:14). Одете од мене, проклет, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели (Мт. 25, 41). И овие ќе одат на вечни маки, а праведниците во вечен живот (Мт. 25, 41). Подобро е да влезеш во Царството Божјо со едно око, отколку со две очи да те фрлат во огнениот пекол, каде што нивниот црв не умира и огнот не се гаси (Мк. 9, 47-48). 381. Со грешниците не се постапува толку строго затоа што Бог сака нивно уништување, туку тие самите пропаѓаат, бидејќи не ја примаат љубовта кон вистината за да бидат спасени (2. Сол. 2:10). 382. Размислувањата за смртта, за Воскресението, за Страшниот суд, за вечното блаженство и за вечните маки ни помагаат да се воздржиме од гревовите и да се ослободиме од приврзаноста кон земните нешта; таквите мисли даваат утеха кога недостигаат земните добра; исто така, нè поттикнуваат да ги сочуваме душата и телото во чистота, да живееме за Бога и вечноста и на тој начин да добиеме вечно спасение. Вториот дел - за православната надеж Што е „христијанска надеж“? 383. Христијанската надеж е смирување на срцето во Бога со уверување дека Тој постојано се грижи за нашето спасение и дека ќе ни го подари ветеното блаженство. 384. Нашата надеж или основата на нашата надеж е Самиот Господ: Христос (1. Тим. 1:1). Целосно се надеваме на благодатта што ќе ја донесе откровението на Исус Христос (1 Пет. 1,13). 305. Средствата за добивање надеж за спасение се молитвата, вистинското учење за блаженството и вистинското почитување на тоа учење. 386. Постои сведоштво за Божјото Слово дека молитвата е средство за стекнување надеж за спасение. Самиот Господ Исус Христос ја соединува надежта дека посакуваното ќе се постигне со молитва: И што и да побарате од Отецот во Мое име, ќе направам, за да се прослави Отецот на Сонцето (Јован 14,13). 387. Молитвата е издигнување на умот и срцето кон Бога, што се манифестира преку побожното обраќање на човекот кон Бога. 388. Со подигање на умот и срцето кон Бога, христијанинот треба да го направи следново. Прво, да Го славиме Бога за Неговото Божествено совршенство, второ, да Му заблагодариме за Неговите добри дела и трето, да Го бараме она што му треба. Затоа постојат три главни типа на литургија: прославување, благодарност и молба. 389. Можно е да се моли без зборови - со ум и срце. Пример за тоа е пророкот Мојсеј, кој се молел вака пред да го премине Црвеното Море (Излез 14, 13). 390. Таквата молитва има посебно име. Ја нарекуваме духовна, умствена и срцева молитва, или со еден збор внатрешна молитва, исто како што, напротив, молитвата што се произведува со зборови и е придружена со други знаци на побожност, се нарекува усна или надворешна молитва. 391 . Молитвата може да биде и чисто надворешна, кога некој ги изговара молитвените зборови без внимание и сериозност. 392 . Меѓутоа, само надворешната молитва не само што не е доволна за да се добие благодат, туку напротив, без внатрешна молитва таа го разгневува Бога. Самиот Бог покажува незадоволство од таквата молитва: Овој народ ми се приближува со устата и Ме почитува со усните, но нивните срца се далеку од Мене. Но залудно ме почитуваат (Мт. 15, 8-9). 393. Меѓутоа, само внатрешната молитва не е доволна без надворешна молитва, како што не е доволна само душата за човек без тело... Бидејќи имаме и душа и тело, треба да Го славиме Бога со нашите тела и со нашите души, кои се Божји, како што е природно устата да зборува од преплавено срце. Нашиот Господ Исус Христос беше духовен во најголема мера, но Тој исто така ја пренесуваше Својата духовна молитва и со зборови и со благочестиви движења на телото: понекогаш со подигање на очите кон небото, понекогаш со наведнување на колената и лицето на земја (1. Кор. 6, 20; Мт. 12, 34; 26, 39; Ј. 17, 2:4). 394. Постои молитва што може да биде општа христијанска молитва и образец за сите други молитви. Тоа е - Господовата молитва (Господска молитва). 395. Господовата молитва е молитва што нашиот Господ Исус Христос ги поучил на апостолите и која тие им ја предале на сите верни. Оче наш, Кој си на небесата, (1) да се свети Твоето име; (2) за да дојде Твоето Царство; (3) Твојата волја да биде на земјата како што е на небото; (4) дај ни го денес нашиот секојдневен леб; (5) и прости ни ги нашите долгови како што и ние им простуваме на нашите должници; (6) не не води во искушение, (7) но избави нè од злото. Затоа што Твоето Царство е сила и слава засекогаш. Амин (Мт. 6, 9–13). 397 . За полесно разгледување на Господовата молитва, таа може да се подели на призив, седум молитви и пофалба. За повикот - Оче наш, Кој си на небесата; 398. Со вера во Исус Христос и со благодатта на повторното раѓање, ние се осмелуваме да го наречеме Бог наш Татко. И на оние кои Го примија, им даде власт да бидат Божји деца, на оние кои веруваат во Неговото Име; кој не е роден од крв, ниту од желбата на телото, ниту од желбата на мажот, туку од Бога (Ји.1:12-13). 399 . Секогаш треба да се каже „Оче наш“, дури и кога некој се моли сам. 400. Тоа е затоа што, според христијанската братска љубов, треба да се повикува Бог и да се бара од Него добри работи не само за себе, туку и за сите. 401. Во призивот да кажеме „Прошетка по небесата“ за, почнувајќи од молитвата, да оставиме се земно и пропадливо и да го подигнеме умот и срцето кон Небесното, Вечното и Божественото. За 2-та молитва - да се свети името Твое; 402. Името Божјо е свето и, без сомнение, свето само по себе (Лк. 1:49). 403. Тоа може да биде и свето кај луѓето, т.е. Неговата вечна светост може да се манифестира во нив. 404. Ова се случува на следниов начин. Пред сè, кога го имаме Божјото Име во нашите мисли и во нашите срца, кога живееме како што бара Неговата светост и кога славиме со таков живот Бог; второ, кога другите, гледајќи го нашиот добар живот, Го слават Бога. За да свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Отец небесен (Мт. 5,16). За втората молитва - Нека дојде Царството Твое; 405. Во втората молитва од Господовата молитва, зборуваме за Царството Божјо, односно за благодатното Царство кое според апостолот е праведност и мир и радост во Светиот Дух (Римјаните 14,17). 406. Ова Царство за некои сè уште не дошло со сета своја моќ, а за некои воопшто не дошло, бидејќи гревот сѐ уште владее во нивното смртно тело, # го слушаат во своите похоти (Римјаните 6:12). 407. Доаѓа скриено и духовно. Царството Божјо не доаѓа на видлив начин... Дарот Божји е во вас (Лк.17:20-21). 408. Како Царство Божјо, христијанинот може да бара прославување, односно целосно блаженство за верните. Имам желба да умрам и да бидам со Христос, што е многу подобро (Фил.1:23). За 3-та молитва - нека биде волјата твоја на земјата како што е на небото; 409. Третата молитва вели дека треба да бараме од Бога сè што правиме и што ни се случува да не биде онака како што сакаме, туку онака како што му угодува на Бога. 410. Ова треба да се моли затоа што ние често грешиме во нашите желби, а Бог безуспешно, дури и повеќе од нас, ни го посакува секое добро и секогаш е спремен да ни го подари, ако тоа не го спречи нашето самоволие или тврдоглавост. На оној што може дури и неспоредливо повеќе од она што ние бараме или мислиме, според заговорот што делува во нас, Нему слава во Црквата (Еф. 3, 20-21). 411. Се молиме Божјата волја да се исполни „на земјата“. токму како „како на небото“, бидејќи на небото светите ангели и блажените луѓе, сите без исклучок, секогаш и во сè ја извршуваат волјата Божја. За 4-та молитва - Дај ни го денес нашиот секојдневен леб; 412. „Нашиот дневен леб“ е лебот што ни е неопходен за да постоиме, да живееме. 413. Со овие мисли треба да Му се принесува на Бога молитва за дневниот леб. Нашиот Господ Исус Христос нè учи дека не треба да бараме повеќе од „дневниот леб“, т.е. од она што ни е потребно да јадеме, а исто така не од најпотребната облека и живеалиште; сè што е надвор од тоа и што не е потребно, а служи за задоволство, треба да се остави на волјата Божја; ако се даде, треба да му благодариме на Бога, а ако не е - не треба да се нервираме поради тоа. 414. Заповеда да бараме дневен леб само денес, т.е. за овој ден, за да не се преоптоваруваме со она што ќе биде во иднина, туку да се надеваме на Бога. Не грижи се, Дакте, за утре; затоа што утре ќе се погрижат за се. На секој ден му е доста од своето зло (Мт. 6:34). И вашиот небесен Татко знае дека сите овие работи ви требаат (т.е. знае што ви треба) (Мт. 6,32). 415. Под поимот „дневен леб“ можеш да бараш и се за душа. Затоа што човекот се состои од тело и душа, а душата е многу поважна од телото, а од душата може да се бара и „дневниот леб“, без кој внатрешниот човек умира од глад (св. Кирил Ерусалимски, Мистагошка катехиза 4, 15). 416. Дневен леб за душата е слово Божјо и Тело и Крв Христови. Човекот не живее само од леб, туку со секој збор што доаѓа од устата Божја (Мт. 4, 4). Затоа што Моето Тело е вистинска храна, а Мојата Крв е вистински пијалок (Јован 6:55). За 5-та молитва - И прости ни ги долговите, како што и ние им простуваме на нашите должници; 417. Зборовите „нашите долгови“ во Господовата молитва значат нашите гревови. Гревовите се нарекуваат долгови затоа што од Бога сме добиле сè и нему му должиме сè, односно сè треба да подлежиме на Неговата волја и закон, а ако не го правиме тоа, тогаш остануваме должници пред Неговиот праведен суд. 418. „Наши должници“ ~ тоа се луѓе кои не ни го дадоа она што го должеа според Законот Божји; тоа се оние кои на пример не покажаа љубов, туку непријателство. 419. На праведниот Божји суд, можеме да се надеваме дека нашите долгови ќе бидат простени преку посредништвото на нашиот Господ Исус Христос. Затоа што има еден Бог, еден посредник меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус, кој се даде себеси како откупнина за сите (1. Тим. 2:5-6). 420. Ако бараме од Бога прошка за нашите гревови, а ние самите не им простуваме на другите, тогаш нема да го добиеме тоа прошка. Ако им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот небесен Татко ќе ви ги прости. Ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, ниту вашиот Татко ќе ви ги прости вашите гревови (Мт. 6, 14-15). 421. Бог не ни простува ако ние не им простуваме на другите, бидејќи преку непростувањето покажуваме дека сме злобни и на тој начин ја оддалечуваме Божјата благост и Божјата милост од себе. 422. Зборовите на Господовата молитва „да им простиме и ние на нашите должници“ непоколебливо бараат оној што се моли да нема омраза и гнев кон никого, туку да има мир и љубов со сите. Ако, значи, го донесеш својот дар во жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот и прво оди и помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар (Мт. 5, 23-24). 423. Ако не можам брзо да го најдам оној што има нешто против мене, или ако не е расположен за помирување, во тој случај ќе биде доволно да се помирам со него во срцето, пред очите на Бога Кој сè гледа. Ако е можно, што се однесува до вас, имајте мир со сите луѓе (Римјаните 12:18). За 6-та молитва - И не воведувај нè во искушение; 424. Во Господовата молитва, терминот „искушение“ треба да се сфати како таков збир на околности, каде што постои реална опасност од губење на верата или паѓање во сериозен грев. 425. Таквите искушенија доаѓаат од нашето тело, од светот, т.е. од другите луѓе и од ѓаволот. 426. Со зборовите „не воведувај нè во искушение“ бараме, пред сè, Бог да не дозволи да дојде до искушение, и второ, ако веќе ни е потребно да бидеме испитани и очистени преку искушението, да не нè предаде целосно на искушението и да не дозволи да паднеме. За 7-та молитва - Но избави не од лукавиот; 427. Со зборовите „избави нè од злото“, бараме избавување од секое зло што може да нè снајде во светот ~ затоа што од времето на првиот грев светот лежи во злото (1. Јован 5, 19) - а особено бараме избавување од гревот, и од лукавите убедувања и клевети на причината за злобата - ѓаволот. За прославувањето - зашто Твоето Царство е сила и слава засекогаш, Амин 428. Во Господовата молитва пред сè е додадена химната, за, додека молиме за милост од Него, во исто време да му оддадеме достојна почит на Отецот Небесен; второ, за, мислејќи на Неговото Вечно Царство и сила и слава, да се зацврстуваме се повеќе и повеќе во надеж дека ќе ни го даде она што го бараме, бидејќи тоа е во Негова моќ и се однесува на Неговата слава. 429. Зборот „амин“ значи „вистина“ или „нека биде“. 430. Овој збор е додаден на доксологијата затоа што покажува дека молитвата се принесува со вера и без никакво сомневање, како што учи апостол Јаков (Јаков 1:6). 431. За да се воспостави надежта за спасение и да се постигне блаженство, на молитвата треба да се додаде и сопствен подвиг, т.е. дела на побожност. За ова Самиот Господ вели: А зошто ме нарекуваш: Господи, Господи, а не го правиш она што јас го велам (Лк. 6, 46). Не секој што ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Небесно; но кој ја врши волјата на Мојот Отец Кој е на небесата (Мт. 7, 21). 432. Упатство во овој подвиг може да биде учењето на нашиот Господ Исус Христос кое е сумирано во Неговите изреки за блаженството. 433. Има девет такви изреки: (1) Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е Царството Небесно. (2) Блажени се оние што плачат, зашто ќе се утешат. (3) Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата. (4) Блажени се оние кои се гладни и жедни за правда, зашто тие ќе се наситат. (5) Блажени се милостивите, зашто тие ќе бидат простени. (6) Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога. (7) Блажени се противниците, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји. (8) Блажени се прогонетите заради правдата, зашто нивно е Царството Небесно. (9) Блажени сте вие ​​кога ќе ве срамат и прогонуваат и, лажејќи, ќе кажат секакви лоши зборови против вас, поради Мене. Радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е голема на Небото (Мт. 5, 3-12). 434. Заради правилно разбирање на овие изреки, треба да се забележи дека Господ го претстави Своето учење за постигнување блаженство во нив токму како што вели Евангелието: Откако ја отвори устата, научи. Бидејќи бил кроток и смирен по срце, Своето учење не го претставил во форма на заповед, туку нарекувајќи ги блажени оние кои слободно го прифаќаат тоа учење и се придржуваат до него. Затоа, во секоја од овие изреки за блаженството, прво треба да го земеме предвид учењето, т.е. заповедта, а потоа нарекувајќи ги блажени, т.е. ветувањето за награда. Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е Царството Небесно. 435. Првата Господова заповед за постигнување блаженство е оние кои сакаат блаженство да бидат сиромашни по дух. 436. Да се ​​биде сиромашен по дух значи да се биде духовно уверен дека немаме ништо свое, туку само она што ни го дава Бог и дека без Божја помош и благодат не можеме да направиме ништо добро; затоа, треба да сметаме дека ние сме ништо, и дека прибегнуваме кон милоста Божја во сè. Накратко, според толкувањето на свети Јован Златоуст, духовната сиромаштија е - скромна мудрост (Тум. Јев. според Матеј, Беседа 15). 437. Сиромашните по дух, без сомнение, можат да бидат и богати, ако сфатат дека видливото богатство е расипливо, дека брзо поминува и дека не може да го надомести недостатокот на духовни богатства. Зашто, каква корист е за човекот ако го добие целиот свет и ја загуби својата душа“ Или каков вид откупнина ќе даде човекот за својата душа (Мт. 16, 26). 438. Телесната сиромаштија може да придонесе за усовршување на духовната сиромаштија, ако христијанинот доброволно ја избере, заради Бога. Затоа Самиот Господ Исус Христос му рекол на богатиот: Ако сакаш да бидеш совршен, оди продај сè што имаш и дај им на сиромасите и ќе имаш богатство на небото, затоа следи Ме (Мт. 19, 21). 439. Господ им ветува Царство Небесно на сиромашните по дух. 440. Царството Небесно им припаѓа во овој живот, преку вера и надеж, духовно и само со навестување, додека во идниот живот целосно ќе им припадне, преку учество во вечното блаженство. Блажени се оние што плачат, зашто ќе се утешат. 441. Втората Господова заповед за блаженство е оние кои сакаат блаженство да плачат. 442. Плачењето во оваа заповед треба да значи тага и скршеност на срцето и вистински солзи затоа што му служиме на Господа несовршено и недостојно, па дури и го заслужуваме Неговиот гнев преку нашите гревови. Тагата што е според Бога носи покајание за спасение, за кое се кае (т.е. постојано покајание); а тагата на овој свет носи смрт (2. Кор. 7, 10). 443. На оние што плачат, Господ пред сè им ветува дека ќе ги утеши. 444. Под ова се подразбира благодатна утеха која се состои од простување на гревовите и смирување на совеста. 445. Ова ветување е комбинирано со заповедта да се плаче за тагата за гревовите да не доведе до очај. Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата. 446. Третата Господова заповед за блаженство е дека оние кои сакаат блаженство треба да бидат кротки. 447. Кроткоста е мирна состојба на умот во комбинација со претпазливост да не се налути никого и да не се лути за ништо. 448. Посебните карактеристики на христијанската кроткост се - не мрморење и не само кон Бога, туку и кон луѓето, да не бидеме арогантни и да не се препуштаме на гневот кога ќе се случи нешто против нашата желба. 449. Господ им ветува на кротките дека ќе ја наследат земјата. 450. Во однос на Христовите следбеници, ова ветување мора да се сфати како пророштво кое буквално се исполнило, бидејќи секогаш кротките христијани, наместо да бидат истребени од гневот на незнабошците, ја наследиле вселената со која претходно владееле истите тие незнабошци. Освен тоа, значењето на ова ветување во однос на христијаните воопшто и на секој од нив поединечно, е дека тие ќе добијат наследство, според зборовите на псалмистот, во земјата на живите, каде што живеат и не умираат, односно ќе добијат вечно блаженство (Пс. 27, 13). Блажени се оние кои се гладни и жедни за правда, зашто тие ќе се наситат. 451. Четвртата Господова заповед за блаженство е дека оние кои сакаат блаженство треба да гладуваат и жедни за праведност. 452. Под името на правдата, треба да го разбереме секое добро дело што христијанинот треба да го сака како храна и пијалок, првенствено мислиме на онаа правда што беше речена во пророштвото на Даниел: да се донесе вечна правда, т.е. дека човекот, кој е обвинет пред Бога, е оправдан преку благодатта и верата во Господ Исус Христос (Дан. 9:24). На таа правда апостол Павле вели: Божјата правда преку вера во Исус Христос за секој и секој што верува, зашто нема разлика. Затоа што сите згрешиле и се лишени од славата Божја, и тие се оправдани со Неговиот дар, Неговата благодат, преку откупувањето што е во Христа Исуса, Кого Бог го определил да биде жртва на покајание преку вера со Својата Крв, за да ја покаже Својата правда со простување на минатите гревови (Римјаните 3:22-25). 453. Гладни и жедни за правда - тоа се оние кои сакаат да прават добро, но не се сметаат себеси за праведни, ниту се потпираат на своите добри дела, туку се сметаат себеси за грешни и виновни пред Бога - оние кои, преку желбата и молитвата на верата, се чини дека се гладни и жедни за духовна храна и пиење, т.е. благодатното оправдување преку Исус Христос. 454. Господ им ветува на оние кои се гладни и жедни за правда дека ќе бидат заситени. 455. Да се ​​биде задоволен овде значи следново: како што телесната ситост носи, прво, престанок на чувството на глад и жед, и второ, зајакнување на физичката сила, така духовната ситост значи, прво, внатрешно задоволство на простениот грешник, и второ, стекнувањето сила да се прави добро и да се прави добро. На крајот на краиштата, совршеното заситување на душата, создадено за уживање - со бескрајни богатства, ќе следи, според зборовите на Псалмистот, во Вечниот живот: ќе бидам задоволен кога ќе ми се открие Твојата слава (Пс. 17, 15). Блажени се милостивите, зашто ќе бидат простени. 456. Петтата Господова заповед за блаженство е дека оние кои сакаат блаженство треба да бидат милосрдни. 457 . Оваа заповед треба да се исполни со дела на милосрдие, и физички и духовни, бидејќи, како што вели свети Јован Златоуст, „постојат различни начини на милосрдие и оваа заповед е широка“ (Тум. Јев. според Матеј, Беседа 15). 458. Телесните дела на милосрдието се овие: 3) Да се облекува гол или некој што ја нема најпотребната облека; 4) Да се ​​посети затворениот во занданата; 5) Посетување на болниот, служење и помагање да се опорави или да се подготви за смрт на христијански начин; 6) Сместување на патникот и дозволете му да се одмори; 7) Погребете ги оние што умреа во сиромаштија. 459. Духовни дела на милосрдието се: 1) советувај го грешникот да го оттргне од патот на својата заблуда (Јакобљ. 5:20), т.е. од неговиот лажен пат; 2) Да ги научи вистината и добрината на неуките; 3) Да се ​​даде добар и навремен совет на саканата личност во тешка ситуација или во случај на опасност што тој не ја забележува; 4) Молете се на Бога за него; 6) Не возвраќање на злото што ни го направиле другите; 7) Простете ги навредите од срце. 460. Оние кои праведно го казнуваат виновникот не ја прекршуваат заповедта за милосрдие ако тоа го прават како што треба и со добра намера, односно да го исправат или да го заштитат невиниот од неговите злосторства. 461. Господ им ветува на милостивите дека ќе бидат помилувани. 462. Под ова се подразбира простување од вечната осуда за гревовите пред Божјиот суд. Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога. 463. Шестата Господова заповед за блаженство е дека оние кои сакаат блаженство треба да бидат чисти по срце. 464. Чистотата на срцето овде не е сосема исто како искреноста - што подразбира дека човекот не покажува лицемерно добро расположение кога тоа всушност не е во неговото срце, туку дека доброто расположение на срцето го покажува преку добри постапки, што претставува само понизок степен на чистота на срцето. Човекот ја постигнува чистотата на срцето со постојан подвиг на будност над себе, исфрлајќи ја од своето срце секоја беззаконска желба и мисла, секоја приврзаност кон земните предмети, постојано чувајќи го со вера и љубов во своето срце споменот на Бога и на Господ Исус Христос. 465. Господ им ветува на оние кои се со чисто срце дека ќе го видат Бога. 466. Ова ветување треба да се сфати на таков начин што Словото Божјо го споредува човечкото срце со окото и ги припишува просветлените очи на срцето на совршените христијани (Ефес. 1, 18). Како што чистото око може да види светлина, така чистото срце е способно да го созерцува (духовно) Бог. Бидејќи гледањето на Бога е извор на вечното блаженство, ветувањето за гледање Бог е ветување за највисок степен на вечно блаженство. Блажени се миротворците, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји. 467. Седмата заповед на Господ за благослов е дека оние што сакаат да бидат благословени треба да бидат миротворци. 468. Оваа заповед треба да се исполни на следниот начин. Со сите треба да постулираме пријателски и не треба да даваме причина за кавги; ако се појават несогласувања, треба да ги прекинеме со сите средства, па дури и ако тоа значи откажување од едно од нашите права, освен ако тоа е во спротивност со она што сме должни да го правиме или ако некому би му нанесе штета. Треба да ги помириме и другите кои се во несогласување, колку што е во наша моќ, а кога не можеме, тогаш да го молиме Бога за нивно помирување. 469. Господ им ветува на миротворците дека ќе бидат наречени синови Божји. 470. Ова ветување ја покажува големината на подвизите на миротворците, како и големината на наградата подготвена за нив. Бидејќи тие го имитираат Единородниот Син Божји Кој дојде на земјата да го помири грешниот човек со Бога, им е ветено благодатното име на Божјите синови и, без сомнение, блаженството достојно за тоа име. Блажени се прогонетите заради правдата, зашто нивно е Царството Небесно. 471. Осмата заповед за блаженство е дека оние кои сакаат блаженство треба да бидат подготвени да претрпат прогон заради правдата, без да ја предадат. 472. Оваа заповед ги бара следните особини: праведност, постојаност и цврстина во добродетелството (доблеста), храброст и трпение во случај некој да биде изложен на страдање и опасност затоа што не сака да ги предаде вистината и добродетелите. 473. На прогонетите заради правдата, Господ им ветува Царство Небесно во замена за она од што се лишени со прогонство, исто како што им го ветил на сиромашните по дух како компензација за страдањето од немаштија и сиромаштија. Блажени сте кога ќе ве срамат и прогонуваат и, лажејќи, ќе кажат секакви лоши зборови против вас поради Мене. Радувај се и радувај се, зашто твоја е голема награда на Небото 474. Деветтата Господова заповед за блаженство е дека оние што сакаат блаженство треба да бидат подготвени да прифатат навреда, прогонство, неволји, па дури и смрт со радост заради Христовото Име и заради вистинската православна вера. 475. Подвиг според оваа заповед се нарекува маченички подвиг. 476. За овој подвиг, Господ ветува голема награда на Небото, т.е. посебен и висок степен на блаженство. Третиот дел - Православна љубов 477. Чинот и плодот на вистинската вера во христијанинот треба да бидат љубов и добри дела во согласност со неа. Зашто во Христа Исуса ни обрезанието ни необрезанието не вреди ништо, туку верата што дејствува преку љубовта (Гал. 5:6). 478. За христијанинот не е доволна само верата, без љубов и добри дела. Затоа што верата без љубов и добри дела е неефикасна и мртва, и затоа не може да доведе до вечен живот. Зашто, кој не го сака својот брат, останува во смрт (1. Јованово 3:14). Која е користа, браќа мои, ако некој рече дека има вера, но нема дела7 Може ли верата да го спаси7? Бидејќи како што телото без дух е мртво, така и верата без дела е мртва (Јаков 2, 14, 26). 479. Невозможно е да се спаси со љубов и добри дела без вера, затоа што е невозможно човек вистински да Го љуби Бога кој нема вера во Него. Во исто време, човек кој е ранет од гревот не може да прави вистински добри дела ако не стекне духовна сила, или благодат Божја, преку вера во Исус Христос. Без вера не е можно да му угодиме на Бога; затоа што оној што се приближува до Бога треба да верува дека Бог постои и дека Тој ги наградува оние што Го бараат (Евр. 11, 6). Зашто што и да е од делата на Законот е под проклетство, затоа што е напишано: Проклет да е секој што не останува да го прави во сето она што е напишано во Книгата на законот (Гал. 3:10). Затоа што надежта за праведност ја чекаме со духот, со вера (Гал. 5:5). Зашто по благодат сте спасени преку верата; а тоа не е од тебе, тоа е дар од Бога; не со дела, за никој да не се фали (Еф. 2, 8-9). 480. Љубовта што не е придружена со добри дела не е вистина. Затоа што вистинската љубов природно се манифестира преку добри дела. Господ Исус Христос вели: Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби; ако некој Ме љуби, ќе го држи Моето слово (Јн. 14, 21, 23). Апостол Јован пишува: Затоа што тоа е љубовта Божја - да ги пазиме Неговите заповеди (1. Јованово 5:3). Ние не љубиме со збор или јазик, туку со дело и вистина (1. Јованово 3:18). За Божјиот закон и заповеди 481. Средствата за разликување на добрите и лошите дела се внатрешниот Божји Закон, т.е. сведочењето на совеста, и надворешниот Божји закон, односно Божјите заповеди. 482. Во Светото Писмо, за внатрешниот закон се вели дека она што е според законот е запишано во срцата, бидејќи сведочи совеста, и бидејќи мислите меѓусебно се обвинуваат или оправдуваат (Римјаните 2:15). 483. Иако кај луѓето постои внатрешен закон, ним им се дава и надворешен закон. Дадена е затоа што луѓето не го слушале внатрешниот закон и затоа што, водејќи телесен и грешен живот, го задушувале гласот на духовниот закон во себе, поради што било потребно преку заповеди да се потсетуваат на надворешниот закон. Што тогаш законот 7 Поради гревот е додаден (Римјаните 3:19). 484. Надворешниот Божји Закон им бил даден на луѓето на следниот начин. Кога еврејскиот народ, кој потекнува од Авраам, на чудесен начин беше ослободен од египетското ропство, тогаш, на патот кон земјата што му беше ветена, во пустината, на планината Синај, Бог го покажа Своето присуство во оган и облак и го даде Законот преку водачот на Израелците - пророкот Мојсеј. 485. Главни и општи заповеди на овој закон се следните десет, напишани на две табли, односно камени плочи: 1) Јас сум Господ, твојот Бог; нема други богови пред Мене. 2) Не се прави идол или каква било слика; не им се поклонувајте НИТУ СЛУЖУВАЈТЕ ИМ. 3) Не го земај залудно Името на Господ, твојот Бог. 4) Запомнете го денот на одмор за да го прославите; работете шест дена и завршете ја целата своја работа, а седмиот ден е одмор за Господа, вашиот Бог. 5) Почитувај ги татко ти и мајка си, за да ти биде добро и да живееш долго на Земјата. 9) Не сведочи лажно против својот ближен. 10) Не посакувај ништо што им припаѓа на другите (Излез 20, 1-17). 486. Овие заповеди му беа дадени на народот на Израел, но и ние треба да постапуваме во согласност со нив, бидејќи во суштина тоа е истиот Закон кој, според зборовите на апостол Павле, бил запишан во срцата на сите луѓе за да постапуваат според него. 487. Господ Исус Христос поучувал дека треба да се постапува според десетте заповеди. Тој наредил за да се добие вечен живот, треба да се чуваат заповедите, тие да се разберат и да се исполнат посовршено отколку пред Неговото доаѓање (Мт. 19, 17; 5, 1-48). За поделбата на Божјите заповеди на две табели 488. Десетте заповеди беа поделени на две табли. Тоа значи дека тие кријат два вида љубов, т.е. љубов кон Бога и љубов кон ближниот и дека затоа се пропишани два вида обврски. 489. За ова зборуваше Господ Исус Христос. На прашањето: Која е најголемата заповед во Законот - Тој одговори: Сакај Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот ум. Ова е првата и најголема заповед. А вториот е како овој: Сакај го својот ближен како себеси. Целиот Закон и Пророците се засновани на овие две заповеди (Мт. 22, 36-40). 490. Сите луѓе ги претставуваат нашите соседи. Тоа е затоа што сите тие се созданија на Едниот Бог и сите потекнуваат од еден човек. За нас, сепак, тие се особено блиски роднини по вера во Господ Исус Христос, како деца на Едниот Небесен Отец. 491 . Не постои заповед да се сака себеси, бидејќи и без заповед, природно, никој никогаш не го мрази своето тело, туку го храни и негува (Еф. 5, 29). 492. Во љубовта кон Бога, кон ближниот и кон себе треба да постои следниов редослед. Треба да се сакате себеси само заради тоа Бога и донекаде заради ближните треба да ги сакаме ближните заради Бога и Бога да го сакаме заради Себеси и повеќе од сè друго. Самољубието треба да се понуди како жртва на љубовта кон ближните. Никој нема поголема љубов од оваа, да го положи својот живот за своите пријатели (Џи.15:13). А љубовта кон себе и кон ближниот треба да се принесе како жртва на љубовта кон Бога. Кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене - вели Исус Христос - не е достоен за Мене; и кој сака син или ќерка поголем од Мене, не е достоен за Мене (Мт. 10, 37). 493. Иако целиот Закон почива на две заповеди, тие сепак се поделени на десет, за појасно да ги претставиме нашите обврски кон Бога и кон нашите ближни. 494. Обврските кон Бога се пропишани во првите четири заповеди. 495. Тоа се следните обврски. Во првата заповед е определено дека треба да се познава и почитува Вистинскиот Бог. Во втората - тоа лажно обожавање треба да се избегнува. Во третото - дека со еден збор не треба да се нарушува Божјото почитување. Во четвртиот, да се зачува редот на времето и редоследот на дејствијата кои покажуваат почит кон Бога. 496. Обврските кон ближните се пропишани во следните шест заповеди. 497 . Ова се следните обврски. Петтата заповед бара љубов и почит кон ближните, особено кон оние кои ни се најблиски, почнувајќи од нашите родители. Во шестата заповед - да не се загрозуваат животите на другите. Во седмиот - да не им ја повреди моралната чистота. Во осмата - да не го оштетат својот имот. Во деветтиот - да не им наштети ни со збор. Во десеттиот - дури и да не посакате да им наштетите. 498. Што се однесува до обврските кон себе, тие се содржани во заповедта за должностите кон ближните, бидејќи ближниот треба да се сака како себеси. Јас сум Господ, твојот Бог; нема други богови пред Мене. 499. Со зборовите Јас сум Господ, твојот Бог, Бог како да покажува кон Самиот човек, заповедајќи му да го спознае Господ Бог. 500. Посебни обврски може да се извлечат од заповедта да се познава Бога. 501. Зборовите „нема да имате други богови освен Мене“ се однесуваат на заедништво и приврзаност кон Единиот Вистински Бог, т.е. да му се поклониме. 502. Следниве обврски се однесуваат на внатрешната почит кон Бога: 2) Да се оди пред Бога, т.е. секогаш спомни го Бога и постапувај претпазливо во сè, бидејќи Тој не ги гледа само нашите постапки, туку и нашите скриени мисли. 3) Да се ​​плашиш од Бога или да чувствуваш стравопочит пред Него, т.е. гневот на Небесниот Отец да го сметаш за најголема несреќа што може да те снајде и затоа труди се да не го налутиш. 6) Да се ​​покорува на Бога, т.е. постојано да бидеме спремни да го правиме она што Тој го заповеда и да не мрмориме кога Тој не го прави со нас она што ние би сакале. 7) Да се ​​поклонува на Бога како на Севишното Суштество. 8) Да се ​​прослави Бог како Сесовршен. 9) Да му се заблагодариме на Бога како Творец, мислител и Спасител. 10) Да се ​​признае Бог како Седобриот и Семоќниот Помошник во секој добар потфат. 503. Следниве обврски се однесуваат на надворешното обожавање: 1) Да го исповедаме Бога, т.е. да признаеме дека Тој е наш Бог и да не Го негираме дури и кога би требало да страдаме и да умреме за такво признание. 2) Да учествува во заедничко богослужение, воспоставено од Бога и воспоставено од Православната Црква. 504. За подобро да ја разбереме и зачуваме поправилно првата заповед, треба да знаеме и кои се гревовите против неа. 1) Безбожност - кога луѓето, кои псалмистот оправдано ги нарекува безумни, сакајќи да се спасат од стравот од Божјиот суд, во своето срце велат: нема Бог (Пет.14:1). 2) Многубоштво - кога се прифаќаат многу лажни божества наместо Единиот Вистински Бог. 3) Неверување - кога признаваат дека Бог постои, тие не веруваат во Неговата Промисла и Откровение. 4) Ерес - кога луѓето додаваат мислења што се спротивни на Божествената вистина на учењето за верата. 5) Раскол - произволно отстранување од единството на богослужбата и од Православната катедрална црква Божја. 6. Отпадение – кога поради страв од луѓето или заради световни придобивки се одрекуваат од вистинската вера. 7) Очај – кога ја губат надежта дека ќе добијат благодат и спасение од Бога. 8) Враќање - кога, напуштајќи ја верата во моќта Божја, веруваат во мистериозните и главно зли сили на материјата, особено злите духови и се обидуваат да дејствуваат со нивна помош. 9) Суеверие - кога веруваат дека некоја обична работа има Божествена моќ, и се плашат од неа, или се надеваат на неа наместо на Бога; така, на пример, веруваат во старата книга и мислат дека само таа е точна, а не и новата, иако таа го содржи потполно истото учење и истото богослужение. 10) Мрзеливост во однос на учењето за побожност, молитви и заеднички богослужби. 11) Љубовта кон суштеството повеќе отколку кон Бога. 12) Угодување на луѓето - кога им угодуваат на луѓето за да не се трудат да му угодат на Бога. 13) Доверба во човекот - кога некој верува во сопствените способности и сили, или во способностите и силите на другите луѓе, а не во милоста и помошта Божја. 505. Човековото угодување и довербата во човекот се против првата заповед затоа што човекот на кого му угодуваме или во кого се надеваме, заборавајќи на Бога, за нас на некој начин претставува друг бог, наместо Вистинскиот Бог. 506. Во Светото Писмо вака се говори за човечко угодување: зашто уште да бидам нагоугоден, не би бил Христов слуга (Гал. 1,10). 507. Светото Писмо за довербата во човекот вели: вака вели Господ: проклет да е човекот што се надева на човекот и го става своето тело како рака, а срцето му се оддалечува од Господа (Ерем. 17, 5). 508. За полесно да напредува во исполнувањето на обврските кон Бога, човекот треба да се однесува вака кон себе: да се откаже од себе. Кој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе и нека го земе својот крст и нека оди по Мене (Мк. 8, 34). 509. Откажи се од себе - според толкувањето на свети Василиј Велики - значи следново: „Оној што го соголува старецот со своите дела, истрошен во заводливи похоти, се одрекува од себеси“. Таквиот човек се одрекува и од сите световни склоности кои можат да го попречат на патот на благочестието. Целосното отфрлање се состои во тоа да не се врзуваме за самиот живот, туку да размислуваме за смртта, за да не се верува во себе“. 510. Кога ќе се одрече од себе и кога ќе се лиши од многу природни задоволства, човекот може да добие благодатна, Божествена утеха, која ни страдањата не можат да ја уништат. Како што Христовите страдања се изобилни во нас, така и нашата утеха е изобилна преку Христа (2. Кор. 1, 5). 511. Првата заповед, која пропишува побожна почит кон Единиот Бог, целосно одговара на правилното покажување почит кон Ангелите и Светите луѓе, бидејќи во нив ја почитуваме благодатта Божја, благодатта што живее и делува во нив и преку нив бараме помош од Бога. Не правете се себеси идол или каква било слика; не им се поклонувајте НИТУ служете им. 512. Втората заповед зборува за идол. Во самата заповед е објаснето дека идолот е претстава на нешто: небесно, земно или живеење во водите и на кое му се поклонува и служи наместо на Бога. 513. Втората заповед го забранува обожавањето на идолите како лажни божества или претстави на лажни богови. 514. Меѓутоа, во никој случај не е забрането да се има некои други свети слики. Тоа јасно се гледа од фактот дека пророкот Мојсеј, преку кого е дадена оваа заповед од Бога, во исто време добил заповед од Бога во скинијата, односно во подвижниот еврејски храм, да им постави златни свети ликови на херувимите и во оној внатрешен дел од храмот, кон кој народот се свртел да му се поклони на Бога. 515. Овој пример е особено важен за Православната Христијанска Црква, бидејќи ја објаснува исправноста на употребата на светите икони во Православната Црква. 516. Зборот „икона“ е грчки и значи „слика“ или „слика“. Во православната црква, свештениците се означени со ова име претстави на Бог Кој се јави во тело, нашиот Господ Исус Христос, Неговата Пречиста Мајка и Неговите светци. 517. Употребата на светите икони не би била во согласност со втората заповед само во случај некој да престане да ги обожува. Но, оваа заповед на никаков начин не е во спротивност со почитувањето на иконите како свети ликови и нивната употреба заради благочестиво сеќавање на делата на Бога и Неговите Светии, бидејќи во таков случај иконите се како книги во кои наместо букви има фигури и предмети (Св. Григориј Велики, Писмо до спокоен епископ). 518. При поклонувањето на иконите треба да се биде во следнава душевна состојба: оној што ги набљудува мора да го насочи својот ум кон Бога и кон светителите што се претставени на нив. 519. Гревот против втората заповед се нарекува идолопоклонство. 520. Освен грубото идолопоклонство, има и помали гревови против втората заповед, кои вклучуваат: 2.) стомачни тегоби, прејадување и пијанство; 521. Идолопоклонството вклучува личен интерес. Апостол Павле вели дека ненаситноста е идолопоклонство (Кол. 3:5), бидејќи себичниот човек повеќе му служи на богатството отколку на Бог. 522. Втората заповед ја забранува себичноста и на тој начин учи на несебичност и великодушност. 523. Идолопоклонството го вклучува и угодувањето на желудникот, затоа што оние што му угодуваат на стомакот го ставаат сензуалното задоволство над сè друго, бидејќи, како што вели апостолот, нивниот бог е стомакот, или, со други зборови, стомакот е нивниот идол (Фил. 3:19). 524. Втората заповед го забранува попуштањето на стомакот и на тој начин учи на воздржување и пост. 525. Гордоста и суетата припаѓаат на идолопоклонството затоа што гордиот човек ги цени своите способности и имот пред сè друго, кои за него на тој начин претставуваат идол; а суетниот човек сака другите да го почитуваат тој идол. Таква гордост и суета покажал вавилонскиот крал Навуходоносор, кој си поставил златен идол и им заповедал на сите да му се поклонуваат (Дан. 3). 526. Постои уште еден порок близок до идолопоклонството, а тоа е лицемерието - кога некој користи надворешни чинови на побожност, како што се постот и строгото почитување на обредите, за да придобие почит кај народот, без да размислува за внатрешното исправување на своето срце (Мт. 6, 5-7). 527. Втората заповед забранува гордост, суета и лицемерие и затоа учи на смирение и правење добри дела во тајност. Не го земај залудно името на Господа, твојот Бог. 528. Залудно се зема името Божјо кога се зборува во бескорисни и залудни разговори, а уште полошо е кога се зборува лажно или со повреда на побожноста. 529. Третата заповед ги забранува следните гревови: 1) богохулење или дрски зборови против Бога; 2) негодување на Бога или жалење за Неговата Промисла; 3) сакрилегија, кога се исмејуваат или исмејуваат светите предмети; 5) лажна заклетва, кога со заклетва ќе го потврдат она што го нема; 6) прекршување на заклетвата, кога ветеното не се извршува; 7) прекршување на заветите дадени на Бога; 8) несериозна употреба на пцовки во обични разговори. 530. Исто така, постои посебна забрана во Светото Писмо да се користи заклетва во обичните разговори. Спасителот вели: А јас ти велам: воопшто не пцувај... Затоа, зборот твој нека биде: да, да; не, не; а што е повеќе од тоа е злото (Мт. 5, 34, 37). 531. Ова не ги забранува сите заклетви во општествени работи. Апостол Павле вели: Зашто луѓето се колнат во поголеми од себе, и секоја нивна караница завршува со заклетва како гаранција. Затоа Бог, сакајќи на наследниците на ветувањето што е можно посигурно да им ја покаже непроменливоста на Неговата одлука, употребил заклетва (Евреите 6, 16-17). Од ова треба да извлечеме заклучок дека ако Самиот Бог употребил заклетва да даде најсилно можно уверување, тогаш за нас е уште подозволено и неопходно да се заклетваме во важни и неопходни прилики, кога тоа го бара легитимната власт, со побожност и цврста намера да не ја прекршиме на кој било начин. Запомнете го денот на одмор за да го прославите; работете шест дена и завршете ја целата своја работа, а седмиот ден е одмор за Господа, вашиот Бог. 532. Беше заповедано да се посвети седмиот ден на Бога, а не кој било друг ден, бидејќи Бог го создаде светот за шест дена, а на седмиот ден ја започна работата на создавањето. 533. Сабота не се празнува како вистински празник во христијанската црква. Меѓутоа, во спомен на создавањето на светот и како продолжение на првобитното празнување, тој се ослободува од пост (освен за време на четирите главни пости и на празниците Отсекување на главата на Јован Претеча и Воздигнување на светиот крст). 534. Во христијанската црква четвртата заповед се извршува на следниот начин. Се празнува секој седми ден, но не последниот од седумте дена, односно сабота, туку првиот ден од секоја недела, што е недела. 535. Недела (т.е. недела, руски: voskresenje) се празнува од времето на Воскресението Христово. 536. Светото писмо зборува за празнувањето на Велигден. Во книгата Дела се спомнува собирот на учениците, т.е. христијаните во првиот ден од седмицата... да кршат леб, т.е. работи усовршување на Светата Тајна Причест (Дела 20:7). Апостолот и евангелист Јован во Откровението го спомнува и Господовиот ден, односно недела (Отк. 1, 10). 537. Седмиот ден, или сабота, во старозаветната црква значело и други денови, воспоставени како празници или за пост, на пример празникот Пасха, денот на очистувањето; така и во христијанската црква, освен недела, треба да се чуваат и други празници и пости, за слава Божја, а во чест на Богородица и на другите светители. 538. Главни празници се празниците востановени како спомен на најважните настани поврзани со спасоносното Воплотување на Синот Божји за нас и пројавите на Божеството, а исто така и оние што се востановени во чест на Пресвета Богородица, како Онаа што ѝ служела на тајната на Воплотувањето. Ова се, по редослед на настани, следните празници: 1) Рождество на Пресвета Богородица (8/21 септември). 2) Вовед во храмот на Пресвета Богородица за нејзиното посветување на Бога (21/4 декември). 3) Благовештение на Пресвета Богородица, односно ангелска објава на Пресвета Богородица дека Синот Божји ќе се воплоти од неа (25 март/7 април). 4) Божиќ – Рождество Христово (25 декември/7 јануари) 5 5) Крштение Господово и Свето Водици (6/19 јануари). 6) Средба Господова во храмот со светиот праведник Симеон Богородица (2/15 февруари). 7) Преображение Господово (6/19 август). 8) Влегување Господово во Ерусалим - Цветање (седум дена пред Велигден). 9) Велигден - Празник на Воскресението Христово, или Пасха - Празник над празниците, предвкус на вечниот празник, вечното блаженство. 10) Вознесение Господово на небото (40-ти ден по Пасха, во четврток). 11) Празник Духовден - Слегување на Светиот Дух врз апостолите, во чест на Света Троица (50-ти ден по Велигден, во недела). 12) Воздвижение на светиот и животворен Крст Господов, кој го најде царицата Јелена (14/27 септември). 13) Успение на Пресвета Богородица (15/28 август). 539. Најважниот пост е Великиот пост, или Света Четириесет. 540. Се нарекува Педесетница затоа што трае четириесет дена, не сметајќи ја седмицата на Христовото страдање (т.е. Страсната седмица). 541. Великиот пост трае четириесет дена затоа што Самиот Господ Исус Христос постел толку денови (Мт. 4, 2). 542. Треба да постите и во среда и петок. Во среда - како спомен на учењето на нашиот Господ Исус Христос за страдањата, а во петок - како спомен на Неговото страдање и смрт. 543. Божиќните, Големата госпоѓа и Петаровите пости се воведени од следните причини. Првите две - за да покажеме почит кон празниците Рождество Христово и Успение на Пресвета Богородица што следат, а последниот според примерот на апостолите кои постеле подготвувајќи се за делата на проповедање на Евангелието (Дела 13,3). 544. Според заповедите, празниците треба да се поминуваат на следниот начин. Како прво, во тие денови не треба да работите, ниту да се занимавате со световни и секојдневни работи; второ, тие треба да се чуваат како свети, т.е. во тие денови да се усовршуваат светите и духовните дела, за слава Божја. 545. На празници забрането е да се работи за да можеме непречено да ги извршуваме светите и богоугодни дела. 546. На празници треба: 1) доаѓање во црква за заедничко богослужение и поучување на словото Божјо; 2) и дома треба да се занимава со молитва и читање или разговори корисни за душата; 3) да се посвети на Бога дел од својот имот и да се користи за потребите на Црквата, која го служи и за добротворни цели на сиромашните; 4) посетува болни и затворени во зандани и прави други дела на христијанска љубов. 547. Меѓутоа, таквите дела можат да се прават и во работните денови, а добро е за оние што можат да го прават тоа. А кому му пречи работата, на крајот му требаат празници за да се одмазди за ваквите дела. Човекот треба постојано да се моли секој ден, наутро и навечер, пред и по ручекот и вечерата и, ако е можно, на почетокот и на крајот на секоја работа. 548. Оние кои си дозволуваат нескромни игри, театри, световни песни, неумереност во јадењето и пиењето во празничните денови, многу ја навредуваат светоста на празникот. Зашто, ако и невините, но корисни за секојдневните работни места не доликуваат на свети денови, тогаш бескорисните, телесните и лошите дела не доликуваат ниту пред нив. 549. Кога четвртата заповед зборува за шестдневна работа, таа без сомнение ги осудува оние кои во обичните денови не се занимаваат со работа соодветна на нивниот повик, туку го поминуваат своето време во безделничење и расеаност. Почитувај ги татка си и мајка си, да ти биде добро и да живееш долго на земјата. 550. Петтата заповед пропишува посебни обврски кон родителите и учи дека треба да се почитуваат: 1) третирајте ги со почит; 3) се грижи за нив и се грижи за нив во време на болест и старост; 4) по нивната смрт, како и за време на нивниот живот, молете се за спасение на нивните души и точно исполнувајте ги нивните волји кои не се во спротивност со Божјиот закон и граѓанскиот закон (2 Мак. 12, 43-44; Ерем. 35, 18-19; Прет. Јован Дамаскин, Писмо за покојникот). 551. Тежината на гревот на непочитување на родителите треба да се процени на следниот начин. Колку и да е лесно и природно да ги сакаме и почитуваме нашите родители на кои им го должиме животот, толку е тежок грев да не ги почитуваме. Затоа, според Мојсеевиот закон, смртната казна била изречена за проколнување на таткото или мајката (Излез 21, 16). 552. Заповедта за почитување на родителите е придружена со ветување за мирен и долг живот. Тоа беше направено за очигледната награда да поттикне уште повеќе да се исполни таа заповед, на која почива редот на семејниот, а потоа и на општествениот живот. 553. Ова ветување се исполнува на следниов начин. Примерите на древните патријарси или предци покажуваат дека Бог му дава посебна моќ на родителскиот благослов (Битие 27). Татковиот благослов го воспоставува домот на децата (Господине 3,9). Бог, според Неговата семудра и праведна Промисла, особено ги чува животите на оние на земјата кои ги почитуваат своите родители и им помагаат, а како совршена награда за совршен добротвор, им дава бесмртен и благословен живот во Небесната Татковина. 554. Меѓу заповедите кои бараат љубов кон ближните, прво се спомнуваат родителите, бидејќи родителите природно ни се најблиски. 555. Во петтата заповед под „родители“ треба да се подразбираат сите оние кои, според нас, го заземаат местото на родителите. 556. Наместо родители имаме: 1) царска моќ 3 и Татковина, затоа што империјата е големо семејство во кое сите ние сме деца на нашата татковина; 2) духовни пастири и учители, кои преку учењето и Светите Тајни нè раѓаат за духовниот живот и нè воспитуваат во него; 557. Светото писмо зборува за царската власт вака: Секоја душа нека ги слуша властите што владеат, бидејќи нема власт што не е од Бога, а властите што постојат се воспоставени од Бога. Зашто, кој се спротивставува на владата, се спротивставува на Божјата одлука (Римјаните 13:1-2). Затоа што Божјиот слуга е добар за тебе. Ако правиш ЗЛО, плаши се, зашто тој не го носи мечот напразно, затоа што е Божји слуга, одмаздникот, за да го излее својот гнев врз оној што прави зло (Римјаните 13:4). Затоа е неопходно да се покоруваме не само поради гнев, туку и поради совеста (Римјаните 13:5). Бој се од Бога, синко мој, и од царот и не се противи на ниту еден од нив (Изр. 24, 21). Затоа, дајте му ги царските работи на царот, а Божјите на Бога (Мт. 22, 21). Плашете се од Бога, почитувајте го царот (1. Петрово 2:17). 558. Нашата љубов кон татковината треба да доведе до подготвеност да ги положиме нашите животи за неа (Јован 15:13). 559. Светото писмо за почитта кон пастирите и учителите вака вели: Слушајте ги своите старешини и послушајте ги, зашто тие бдеат над вашите души, бидејќи тие ќе одговараат наместо нив, за да го правите тоа со радост, а не со воздивнување, бидејќи тоа нема да ви биде од корист (Евреите 13, 17). 560. Во Светото Писмо има посебно упатство за почитување на постарите, исто како и родителите. Апостол Павле му пишува на апостол Тимотеј: Не го укорувај старецот, туку советувај го како татко; млади мажи како браќа; старите жени како мајки (1. Тим. 5:1-2). Стани пред сивата глава, почитувај го лицето на старецот и плаши се од твојот Бог (Лев. 19:32). 561. Дека добродетелите треба да се почитуваат како родители, може да се увери со примерот на Самиот Господ Исус Христос, Кој му бил послушен на Јосиф без разлика што Јосиф не бил Негов вистински татко, туку само воспитувач (Лк. 2, 51). 562. Има и претпоставени, кои треба да се почитуваат веднаш по родителите, слично како нив. Тоа се оние кои се грижат за нашето воспитување наместо родителите, односно училишните старешини и наставниците; потоа оние кои не штитат од неред и несигурност во општеството, т.е. граѓанските власти; оние кои не штитат со силата на законот, т.е. судиите; оние на кои царската власт им го доверила чувањето и заштитата на социјалната сигурност од непријателот, односно воените офицери. 563. Во Светото Писмо за обврските спрема старците се вели: Лојални, значи, на секој што му должите: кому данок - данок, кому обичаи ~ обичаи, кому страв - страв, кому чест - чест (Рим. 13, 7). 564. Вака Светото Писмо зборува за потчинетоста на слугите на нивните господари: робови, послушајте се на своите господари според телото, како Христос, со страв и трепет, во едноставноста на своето срце, не само што се однесувате надворешно како да им угодувате на луѓето, туку како слуги Христови, извршувајќи ја волјата Божја (6, 5). Слуги, бидете покорни со сета страв кон своите господари, не само на добрите и благите, туку и на грубите (1. Пет. 2, 18). 565. Светото Писмо пропишува и обврски кон децата, кои одговараат на обврските кон родителите. Не ги нервирајте вашите деца, туку воспитувајте ги во образованието и учењето Господово (Еф. 6, 4). 566. Светото писмо говори за должноста на пастирите кон духовното стадо вака: Чувај го стадото Божјо, кое ти е доверено и надгледувај го, не присилно, туку доброволно, n според Бога, не заради нечесна корист, туку од срце; ниту како да господарат над Божјото наследство; но биди пример за стадото (1. Пет. 5, 2-3). 567. Светото писмо зборува за должностите на старешините и на оние кои владеат вака: Господари, покажете правда и еднаквост кон своите слуги, знаејќи дека и вие имате Господ на небото (Кол. 4,1). 568. Ако се случи родителите или старешините да бараат нешто спротивно на религијата или Божјиот закон, тогаш треба да им се каже што им рекле апостолите на еврејските старешини; Судиј, дали е правилно пред Бога да те слушаме повеќе од Бога (Дела 4:19). 569. Квалитетот или доблеста што ги бара петтата заповед се нарекува послушност. 570. Шестата заповед забранува убиство, т.е. одземање живот со приближување на кој било начин. 571. Не секое одземање живот е убиство. Не е незаконско убивање кога животот се одзема при извршување на должноста, како на пример: 1) кога криминалецот е казнет со смрт според закон; 2) кога непријателот ќе го загуби животот во војната за одбрана на татковината. 572. За ненамерно убиство, т.е. кога убивањето се случува случајно и без намера, треба да размислувате вака. Ненамерно убиец не може да се смета за невин ако не ја покажал потребната претпазливост со која би можел да го спречи убиството. Во секој случај, според разбирањето на Црквата, му треба вистинско чистење на совеста (покајание). 573. Освен директно убиство со кое било оружје, ова кривично дело постои и во следниве случаи: 1) кога судијата ќе го осуди обвинетиот за кој знае дека е невин; 2) кога некој крие или ослободи убиец и со тоа ќе му овозможи да изврши нови убиства 3) кога некој можел да го спаси соседот од смрт, но не го прави тоа, на пр. кога богатите дозволуваат некој да умре од глад; 4) кога некој ги исцрпува подредените со пренапорна работа и строги казни и со тоа им ја забрзува смртта; кога некој си го скратува животот со неумереност или други пороци. 574. Од сите убиства, најголемото злосторство е самоубиството. Затоа што ако е неприродно да се убие друг човек, сличен на нас, тогаш е уште понеприродно да се убиеш. Нашиот живот не ни припаѓа како имот, туку на Бога, кој ни го дал. 575. Двобојот како средство за решавање на споровите треба да се размислува на овој начин. Бидејќи решавањето на споровите е работа на судот, а учесникот во двобојот самоволно одлучува за постапка во која нему и на противникот му се заканува смрт, двобојот вклучува три тешки кривични дела: противење на власта, убиство и самоубиство. 4 576. Освен физичко убиство има и духовно убиство. Духовното убиство доаѓа од искушението - кога некој ќе го заведе ближниот во неверување или ќе го вовлече во беззаконија и со тоа ќе ја подложи неговата душа на духовна смрт. Спасителот вели: А кој ќе навреди едно од овие малечки што веруваат во Мене, подобро би било да му закачи на вратот воденички камен и да потоне во морските длабочини (Мт. 18, 6). 577. Постојат уште посуптилни форми на убиство. До одреден степен, сите постапки и зборови можат да бидат подведени под овој грев насочени против љубовта, кои го нарушуваат спокојството и безбедноста на ближниот, и, конечно, внатрешната омраза кон него, дури и кога тоа не се покажува. Секој што го мрази својот брат е убиец (1. Јованово 3:15). 578. Кога е забрането да се наштети на ближниот, тогаш се заповеда, колку што е можно, да се зачува животот и благосостојбата на ближниот. 579. Во овој поглед, треба да го направиме следново: 4) да се олесни положбата на несреќникот; 5) со секого да се однесува кротко, со љубов и совет; 6) да се помири со оние што се лути; 7) да простува навреди и да прави добри дела на непријателите. Не прави прељуба. 580. Седмата заповед ја забранува прељубата. 581. Прељубата вклучува неколку гревови. Апостол Павле советува да не се спомнуваат овие нечистотии меѓу христијаните (Еф. 5, 3). Само од потреба, за да се чуваме од тие гревови, потребно е да се наведат некои од нив: 1) блуд, односно телесна љубов меѓу оние кои не се во брак; 2) прељуба, кога оние кои се во брак незаконски ја насочуваат својата љубов кон лица однадвор; 3) нечистотија, кога блиските роднини се обединети со брачен сојуз 5 . 582. Спасителот учи дека прељубата се суди на следниов начин: Секој што гледа во жена со желба за неа, веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Мт. 5:28). 583. За да не паднеме во таа мисла, внатрешна прељуба, треба да избегнуваме се што може да разбуди нечисти чувства во срцето, како што се: сладострасни песни, ора, грди разговори, невоздржани игри и шеги, непристојни драми, читање книги во кои се опишува нечиста љубов, пијанство, итн. Ако те навреди десното око, извади го и фрли го од себе; затоа што е подобро за тебе да загине еден од твоите членови, отколку целото твое тело да биде фрлено во пеколот (Мт. 5, 29). 584. „Да се ​​ископа окото што мами“ - тоа значи дека треба да се ископа не со рака, туку со волја. Кој решил цврсто да не гледа во она што заведува, веќе го ископал окото што го завело. 585. Кога е забранет гревот на прељубата, тогаш преку него се препорачуваат следниве добродетели: брачна љубов и верност, а за оние кои можат да ја поднесат - целосна чистота и целомудрие. 586. Светото писмо говори за должностите на мажите и жените на следниов начин: Мажи, сакајте ги своите жени како што и Христос ја засака Црквата и се даде Себеси за неа (Ефес. 5, 25). Жени, покорувајте им се на своите мажи како на Господа. Затоа што мажот е глава на жената, како што Христос е глава на Црквата, и Тој е Спасител на телото (Мт. 5, 22-23). 587. За да го избегнеме блудот и да живееме чесно, Светото Писмо ни заповеда да ги чуваме нашите тела чисти, бидејќи тие се членови на Христос и храмови на Светиот Дух. Напротив, оној што врши прељуба со своето тело, греши, т.е. 588. Осмата заповед забранува крадење, т.е. присвојување на кој било начин она што им припаѓа на другите. 589. Постојат конкретни гревови кои се забранети со оваа заповед. Најважни се: 1) грабеж, односно јавно и насилно одземање на туѓ имот; 2) кражба, односно тајно крадење туѓ имот; 3) измама, т.е. присвојување на нешто што му припаѓа на друг со измама, кога, на пример, се дава лажна (фалсификувана) банкнота наместо вистинска, лоша стока наместо добра, кога е украдена со лажна тежина или мерка, кога се крие сопствената состојба за да се избегне плаќањето на долговите, кога е напишано или она што е напишано во услови на волјата. крадецот се крие и на тој начин оштетениот е лишен од сатисфакција; 4) присвојување на она што е посветено на Бога и припаѓа на Црквата; 5) кога едни добиваат нечесно, а други нечесно предаваат свештенички должности, не од достоинство, туку од корист; 6) примање поткуп, кога ги искористуваат подредените или оние на кои им судат и во зависност од тоа ги назначуваат недостојните, ги ослободуваат виновните, ги гонат невините; 7) готовина, кога ќе земат плата за работа што не ја извршуваат и на тој начин ја крадат платата и го ускратуваат бенефитот што можеле да му донесат за кого требало да работат; исто така, кога имаат сила да работат, но наместо тоа живеат од милостина; 8) лихварство, кога под изговор за некое право, а всушност кршејќи ја правдата и човекољубието, во своја полза го свртуваат туѓиот имот, или туѓиот труд, или тешката финансиска состојба на своите соседи, на пр. кога заемодавачите ги оптоваруваат должниците со камата, кога претпоставените ги исцрпуваат своите подредени со прекумерни наредби или работа, или ако во време на глад лебот се продава по превисока цена. 590. Кога овие гревови се забранети, во исто време се препорачуваат следниве добродетели: 4) милост кон сиромашните. 591. Кој не е милосрден кон сиромашните, греши и против осмата заповед, ако има нешто да им помогне. Зашто сè што имаме е на Бога, а вишокот ни го дава Божјата Промисла за да им помогнеме на сиромашните; а ако не ги дадеме од нашиот вишок, тогаш го крадеме или криеме она што им припаѓа и што го претставува дарот Божји. 592. Постои уште повисок добротвор кој се спротивставува на гревовите против осмата заповед. Таквиот добродетел, кој Евангелието го заповеда не како обврска за секого, туку како совет до оние кои се ревносни за подвизи на побожност, е целосно отсуство, т.е. одрекување од секаков имот. Ако сакаш да бидеш совршен, оди продај сè што имаш и дај им на сиромасите и ќе имаш богатство на небото, затоа следи ме (Мт. 19, 21). Не сведочи лажно против својот ближен. 593. Деветтата заповед забранува лажно сведочење против ближниот, како и секоја лага. 594. Како лажно сведочење се забранети: 1) лажно сведочење на суд; 2) лажно сведочење надвор од судот - кога некој е клеветен зад грб или кога е неправедно обвинет в лице. 595. Не е дозволено да се прекоруваат другите за нивните пороци. Евангелието не ни дозволува да судиме за пороците и недостатоците на нашите ближни, освен ако не сме обврзани на тоа со нашиот повик, а оние што го прават спротивното ги разобличува исправувајќи ги со пример на кроткост: не судете за да не бидете судени (Мт. 7, 1). 596. Недозволена е и лагата со намера да му наштети на ближниот, бидејќи е неспоива со љубовта и почитта кон ближниот и не е достојна за човечко суштество, особено за христијанин, како што е создаден за вистина и љубов. Затоа, отфрлајќи ја лагата, зборувајте ја вистината секој со својот ближен, бидејќи ние сме членови еден на друг (Еф. 4, 25). 597. За да ги избегнеме гревовите против деветтата заповед, треба да го контролираме нашиот јазик. Зашто, кој сака да го сака Животот и да гледа убави денови, нека го чува јазикот од зло, а усните нека не зборуваат измама (1. Пет. 3, 10). Ако некој од вас мисли дека е побожен, но не го зауздува јазикот, туку го мами своето срце, неговата побожност е залудна (Јаков 1:26). Не посакувајте ништо што им припаѓа на другите. 598. Десеттата заповед ги забранува желбите кои се контрадикторни на љубовта кон ближниот, а, која е нераскинливо поврзана со желбите, мислите што се противречат на таа љубов. 599. Не се забранети само лошите дела, туку и лошите желби и мисли. Пред сè, затоа што кога во душата постојат лоши желби и мисли, таа веќе станува нечиста пред Бога и недостојна за Бога; Соломон вели: Господ ги мрази лошите мисли (Изр. 15, 26). Затоа, треба да се исчистиме од овие внатрешни нечистотии, како што поучува Алостол: Да се ​​исчистиме од секоја нечистотија на телото и духот, создавајќи светилиште во страв Божји (2. Кор. 7:1). Второ, затоа што е потребно да се потиснат грешните желби и помисли за да се спречат грешните дела, бидејќи од нив се раѓаат грешни дела како од семиња, како што беше речено: Зашто од срцето излегуваат лоши помисли, убиства, прељуби, блудства, кражби, лажни сведоштва, хули (Мт. 15, 19). Наместо тоа, секој е искушуван од сопствената желба, која го искушува и мами. Тогаш желбата за труд раѓа грев, а сторениот грев раѓа смрт (Јаков 1:14-15). 600. Кога некој забранува да посакува нешто што го има ближниот, ја забранува страста наречена завист. 601. Зборовите „не посакувај ја жената на ближниот свој“ забрануваат сладострасни мисли и желби, односно внатрешна прељуба. 602. „Не посакувај ја куќата на ближниот, ниту неговата нива, ниту неговиот слуга, ниту неговата слугинка, ниту неговиот вол, ниту неговото магаре, ниту било која од неговите птици, ниту што било друго што му припаѓа на твојот ближен“ – овие зборови ги забрануваат себичните и моќнољубиви мисли. 603. Според овие забрани, десеттата заповед ни ги наложува следните обврски: 2) биди задоволен со тоа што го имаш. 604. За да се очисти срцето, особено е неопходно честото и горливо повикување на Името на нашиот Господ Исус Христос. Како да се користи православното учење за верата и побожноста 605. За да ни биде корисно учењето за верата и побожноста, треба да го применуваме она што сме го научиле, под закана од тешка осуда поради тоа што не го сторивме. Кога го знаете ова, блажени сте ако го правите тоа (Јован 13:17). А тој слуга кој ја знаел волјата на својот господар и не ја подготвил НИТУ ДА ПРАВИ по неговата волја, ќе биде жестоко претепан (Лк.12:47). 606. Кога гледаме грев во себе, тогаш не само што треба брзо да се покаеме и цврсто да одлучиме да го избегнеме гревот во иднина, туку и да се трудиме, колку што е можно, да го израмниме скандалот или штетата направена со соодветни добри дела. Така постапи Закхеј, даночникот, кога Му рече на Господа: Господи, еве половина од твојот имот даден на сиромасите, и ако некому со нешто повредам, ќе му вратам четирикратно (Лк.19, 8). 607. Кога ни се чини дека сме исполниле некоја заповед, треба да ја преземеме следната мерка на претпазливост - да го приспособиме своето срце според зборовите на нашиот Господ Исус Христос: ако правиш сè што ти е заповедано, кажи: ние сме непотребни слуги, бидејќи го направивме она што сме должни да го правиме (Лк.17, 10). ТЈ. со учење на благодатните дарови, вера и богопознание од светите Алостола преку нивните ученици до денешните епископи. Ова пророштво значи дека во народот што ќе произлезе од Јаков нема да престанат да владеат владетели од племето Јуда, ниту водачите од неговите потомци, додека не дојде Спасителот, на кого (во духовна смисла) ќе му се покорат сите народи. И навистина во предвечерието на Христовото раѓање, Ирод седна на јудејскиот престол, како прв цар кој не му припаѓаше на племето Јудино, туку на незнабошното племе Идумеја. Рускиот збор „gosudarstvenaya vlast“ овде го преведовме како „царски“, бидејќи зборот „gosudarstvo“, според толкувањето на Вл. Понатаму, тоа значи „царство, империја, кралство - земја под управа на господар“, додека „суверена“ - „светски водач, владетел: цар, император, крал или принц“. Впрочем, и свети Филарет живеел во време кога во Русија постоела царска сила помазана од Бога. Се разбира, би можеле да го преведеме и „государственај“ како „државна власт“, ​​и немаше да погрешиме, но немаше правилно да го погодиме значењето на она за што зборува Светиот, бидејќи државната власт може да биде и моќта на антихристот, што навистина се случи во Русија по 1917 година, а моќта на антихристот не може да ги замени родителите (на никој начин). Во Катехизмот на митрополитот Филарет не се спомнува интраутериното чедоморство наречено „абортус“ - вештачкото и насилно прекинување на бременоста, како вид на убиство, бидејќи во негово време интраутериното чедоморство не било катастрофално распространето како денес. Светата црква го осудува интраутериното чедоморство како намерно убиство на новозамислен и незаштитен живот, односно како најстрашно убиство со умисла (лрим. превод.) Свети Филарет Московски овде не зборува за низа прељубнички гревови со кои, за жал, е преплавен денешниот свет, меѓу кои, секако, најчести гревови се хомосексуалноста, лезбејството и бисексуалноста, кои денес, во западната дехристијанизирана цивилизација, како наводна „слобода на сексуално право“ се прогласени за „основно човечко право“.