Βασικές αρχές της Ορθόδοξης πίστης

Κατήχηση σε σερβικό περιεχόμενο Εισαγωγή Περί Θείας Αποκάλυψης Περί Αγίας Παράδοσης και Αγίας Γραφής Περί της Αγίας Γραφής Περιεχόμενο της Ορθόδοξης Πίστεως Μέρος Πρώτο - για την Ορθόδοξη πίστη Σχετικά με το Σύμβολο της Πίστεως γενικά και την προέλευσή του Σχετικά με τα μέλη του Σύμβολου Πίστεως Σχετικά με το 1ο άρθρο του Σύμβολου Πίστεως Σχετικά με το 2ο άρθρο Σχετικά με το άρθρο 4 του Πίστεως Σύμβολο Πίστεως Σχετικά με το 5ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως Σχετικά με το 6ο Σχετικά με το 7ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως. Σχετικά με το 8ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως. Σχετικά με το 9ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως. Σχετικά με το 10ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως. Περί Βάπτισης. Προς τον Κύριο Περί επίκλησης - Πατέρα μας, που είσαι στον Ουρανό. Σχετικά με τη 2η προσευχή - Αγιαστεί το Όνομά Σου. Σχετικά με την 3η προσευχή - Είθε το θέλημά σας να γίνει στη γη όπως είναι στον ουρανό. Σχετικά με την 4η προσευχή - Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. Σχετικά με την 5η προσευχή - Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε και εμείς τους οφειλέτες μας. Σχετικά με την 6η προσευχή - Και μην μας οδηγείτε σε πειρασμό. Σχετικά με την 7η προσευχή - Αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό. Σχετικά με τη δοξολογία - Για σας είναι η Βασιλεία και η δύναμη και η δόξα για πάντα, Αμήν Διδασκαλία για την μακαριότητα Περί 1 Εντολές των Μακαρισμών Περί 2 Εντολές των Μακαρισμών Περί 3 Εντολές των Μακαρισμών Περί 4 Εντολές των Μακαρισμών Περί 5 Εντολές των Μακαρισμών Περί των 6 Εντολών των Μακαρισμών των Μακαρισμών Περί 8 Εντολές των Μακαρισμών Περί 9 Εντολών των Μακαρισμών Μέρος Τρίτο - Ορθόδοξη αγάπη Περί της διαθήκης της πίστης και της αγάπης Περί του Νόμου του Θεού και των Εντολών. Σχετικά με τη διαίρεση των Εντολών του Θεού σε δύο πίνακες. 1. Η Ορθόδοξη κατήχηση (θρησκευτική διδασκαλία) αντιπροσωπεύει τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Χριστιανικής πίστης που δίνεται σε κάθε χριστιανό για χάρη του Θεού και της σωτηρίας της ψυχής. 2. Η λέξη «κατήχηση» μεταφρασμένη από την ελληνική γλώσσα σημαίνει αναγγελία, προφορική διδασκαλία και σύμφωνα με τη χρήση της από την αποστολική εποχή, η λέξη αυτή δηλώνει τη βασική διδασκαλία για την ορθόδοξη χριστιανική πίστη που είναι απαραίτητη για κάθε χριστιανό (Λκ. 1, 4· Δαπ. 18:25). 3. Για να ευαρεστηθεί ο Θεός και να σωθεί η ψυχή, χρειάζεται πρώτα απ' όλα γνώση του αληθινού Θεού και αληθινή πίστη σ' Αυτόν και δεύτερον ζωή με πίστη και καλά έργα. 4. Η πίστη είναι απαραίτητη γιατί, όπως μαρτυρεί ο λόγος του Θεού, χωρίς πίστη δεν είναι δυνατόν να ευαρεστηθεί ο Θεός (Εβρ. 11, 6). 5. Η πίστη πρέπει να ακολουθείται αδιαχώριστα από ζωή με πίστη και καλά έργα, γιατί, όπως μαρτυρεί ο λόγος του Θεού, η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακ. 2:20). 6. Σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Αποστόλου Παύλου, το μηδέν είναι η βάση όλων όσων ελπίζουμε, η επιβεβαίωση των αόρατων πραγμάτων (Εβραίους 11:1). 7. Η διαφορά μεταξύ γνώσης και πίστης είναι ότι η γνώση έχει ως αντικείμενο το ορατό και το κατανοητό, ενώ η πίστη έχει το αόρατο και ακόμη και το ακατανόητο. Η γνώση βασίζεται στην εμπειρία ή τη διερεύνηση ενός θέματος και η πίστη βασίζεται στην εμπιστοσύνη στη μαρτυρία της Αλήθειας. Η γνώση ισχύει για το μυαλό, αν και μπορεί επίσης να επηρεάσει την καρδιά. Η πίστη ανήκει πρωτίστως στην καρδιά, αν και ξεκινάει από το μυαλό. 8. Στη διδασκαλία της ευσέβειας δεν απαιτείται μόνο γνώση, αλλά και πίστη, γιατί το κύριο θέμα αυτής της διδασκαλίας είναι ο Αόρατος και Ακατάληπτος Θεός και η Σοφία του Θεού κρυμμένη σε ένα μυστικό. Ως εκ τούτου, πολλά μέρη αυτής της διδασκαλίας δεν μπορούν να κατανοηθούν από την ορθολογική γνώση, αλλά μπορούν να ληφθούν μόνο με την πίστη. «Η πίστη» - λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων - «αντιπροσωπεύει το μάτι που φωτίζει κάθε συνείδηση· δίνει γνώση στον άνθρωπο. Γιατί, λέει ο Προφήτης, αν δεν πιστέψεις δεν θα καταλάβεις (Ησ. 7,9)» (Ε ́ Κατήχηση για όσους έχουν αναγγελθεί). 9. Ο Άγιος Κύριλλος εξηγεί επίσης την αναγκαιότητα της πίστης με τον εξής τρόπο: «Η πίστη δεν θεωρείται μεγάλη μόνο σε εμάς που φέρουμε το Όνομα του Χριστού, αλλά με την πίστη τελειοποιείται ό,τι είναι τελειοποιημένο στον κόσμο, ακόμη και από ανθρώπους που είναι ξένοι στην Εκκλησία. πεπρωμένο σε ένα μικρό κομμάτι ξύλου και υποθέτοντας την αδιάκοπη κίνηση των κυμάτων σε ένα πιο σκληρό στοιχείο, τη γη - επιδίδονται σε αβέβαιες ελπίδες, έχοντας μόνο πίστη μαζί τους, στην οποία εμπιστεύονται περισσότερο από οποιαδήποτε άγκυρα (Πέμπτη Κατήχηση για Διαφημιστές). 10. Αντλούμε τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας από τη Θεία Αποκάλυψη. 11. Με τον όρο «Θεία Αποκάλυψη» εννοείται αυτό που ο ίδιος ο Θεός αποκάλυψε στους ανθρώπους, ώστε να πιστέψουν σωστά και σωτήρια σε Αυτόν και να Τον σεβαστούν όπως θα έπρεπε. 12. Ο Θεός έδωσε μια τέτοια Αποκάλυψη για όλους τους ανθρώπους, γιατί είναι απαραίτητη για όλους και είναι σωτήρια για όλους, αλλά επειδή δεν μπόρεσαν όλοι οι άνθρωποι να λάβουν την Αποκάλυψη απευθείας από τον Θεό, επέλεξε ειδικούς αγγελιοφόρους της Αποκάλυψής Του, οι οποίοι θα την παρέδιδαν σε όλους τους ανθρώπους που θέλουν να τη δεχτούν. 13. Δεν είναι όλοι οι άνθρωποι ικανοί να λάβουν αποκάλυψη από τον Θεό απευθείας εξαιτίας της αμαρτωλής ακαθαρσίας και της αδυναμίας του πνεύματος. 14. Απεσταλμένοι της Αποκάλυψης του Θεού ήταν ο Αδάμ, ο Νώε, ο Αβραάμ, ο Μωυσής και άλλοι Προφήτες. Έλαβαν και κήρυξαν τα βασικά της Αποκάλυψης του Θεού. σε πληρότητα και τελειότητα Η Αποκάλυψη του Θεού ήρθε στη γη και διαδόθηκε σε όλο το Σύμπαν μέσω των μαθητών και των Αποστόλων Του, του Ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. . Στην αρχή της προς Εβραίους Επιστολής του, ο Απόστολος Παύλος λέει: Ο Θεός, ο οποίος από πολύ παλιά μίλησε στους Πατέρες πολλές φορές και με διάφορους τρόπους μέσω του Προφήτη, αυτές τις έσχατες ημέρες μας μίλησε μέσω του Υιού, τον οποίο όρισε κληρονόμο των πάντων, μέσω του οποίου δημιούργησε και τους αιώνες (Εβραίους 1, 1-2). Ο ίδιος Απόστολος γράφει στους Κορινθίους: Λέμε τη σοφία του Θεού, κρυμμένη σε μυστικό, την οποία ο Θεός προόρισε πριν από αιώνες για τη δόξα μας, που κανείς από τους άρχοντες αυτού του αιώνα δεν γνώριζε... Και ο Θεός μας την αποκάλυψε με το Πνεύμα Του. γιατί το Πνεύμα εξετάζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2, 7-8, 10). Ο ευαγγελιστής Ιωάννης γράφει στο Ευαγγέλιο: Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό: ο Μονογενής Υιός που είναι στην αγκαλιά του Πατέρα, Αυτός τον ανήγγειλε (Ιω. 1:18). Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός λέει: Κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα. ούτε από ποιος ξέρει μέχρι τον Υιό, και αν ο Υιός θέλει να αποκαλύψει σε ποιον (Ματθ. 11, 27). 15. Ένα άτομο μπορεί να γνωρίσει τον Θεό παρατηρώντας τον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός, αλλά αυτή η γνώση είναι ατελής και ανεπαρκής και μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως προετοιμασία για την πίστη ή ως ένα είδος βοήθειας για τη γνώση του Θεού από την Αποκάλυψή Του. Διότι ό,τι είναι αόρατο σε Αυτόν, από τη δημιουργία του κόσμου με το νου φαίνεται καθαρά στα πλάσματα, η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του (Ρωμαίους 1:20). Δημιούργησε από ένα αίμα κάθε έθνος της ανθρωπότητας για να κατοικεί σε όλο το πρόσωπο της γης και όρισε προκαθορισμένους χρόνους και τα όρια της παραμονής τους, ώστε να αναζητούν τον Κύριο, για να μην Τον αγγίξουν και να μην Τον βρουν, αν και δεν είναι μακριά από κανέναν μας. Εβραϊκά σε Αυτόν ζούμε, και κινούμαστε, και είμαστε (Πράξεις 17:26-28). Κατά συνέπεια, η πίστη στον Θεό προηγείται από τη σκέψη ότι υπάρχει Θεός, την οποία φτάνουμε μέσω της δημιουργίας. Παρατηρώντας προσεκτικά τον δημιουργημένο κόσμο, γνωρίζουμε ότι ο Θεός είναι Σοφός, Παντοδύναμος, Καλός. Επίσης, γνωρίζουμε όλες τις αόρατες ιδιότητες Του. Με αυτόν τον τρόπο, Τον αποδεχόμαστε ως τον Υπέρτατο Επίσκοπο. πίστη, και μετά πίστεως - προσκύνηση» (Μέγας Βασίλειος, Επιστολή 232). Περί της Ιεράς Παράδοσης και των Αγίων Γραφών 16. Η Θεία Αποκάλυψη διαδίδεται στους ανθρώπους και διατηρείται στην αληθινή Εκκλησία με δύο τρόπους: μέσω της Ιεράς Παράδοσης και των Αγίων Γραφών. 17. Με τον όρο «Ιερά Παράδοση» εννοείται αυτό που οι άνθρωποι που πιστεύουν αληθινά και που σέβονται τον Θεό με λόγια και έργα παραδίδουν ο ένας στον άλλο και από προγόνους στους απογόνους: τη διδασκαλία της πίστης, τον Νόμο του Θεού, τα Ιερά Μυστήρια και τις ιερές τελετουργίες. 18. Όλοι όσοι πιστεύουν αληθινά, ενωμένοι με την Ιερά Παράδοση της πίστεως, συνολικά και ιδιαίτερα 1 , όπως καθιέρωσε το Θείο, συγκροτούν την Εκκλησία, που είναι ο πιστός φύλακας της Ιεράς Παράδοσης, ή, κατά τα λόγια του Αγίου Αποστόλου Παύλου - το Δέντρο του ζώντος Θεού, η στήλη και το φρούριο της αλήθειας (1 Τιμ. 19. Οι Αγίες Γραφές είναι τα βιβλία που γράφτηκαν από το Πνεύμα του Θεού μέσω ανθρώπων που αγιάστηκαν από τον Θεό, που ονομάζονται Προφήτες και Απόστολοι. Αυτά τα βιβλία ονομάζονται συνήθως Βίβλος. 20. «Βίβλος» είναι ελληνική λέξη. Σημαίνει - «Βιβλία». Αυτό το όνομα εκφράζει ότι τα Ιερά Βιβλία είναι άξια προσοχής περισσότερο από όλα τα άλλα βιβλία. 21. Ο αρχαιότερος και πρωτότυπος τρόπος διάδοσης της Αποκάλυψης του Θεού είναι η Ιερά Παράδοση. Από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή δεν υπήρχαν Ιερά Βιβλία. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έδωσε τη Θεία διδασκαλία και τις εντολές Του στους μαθητές Του με λόγο και παράδειγμα, όχι με βιβλίο. Και οι Απόστολοι διέδωσαν αρχικά την πίστη και ενίσχυσαν την Εκκλησία του Χριστού με τον ίδιο τρόπο -προφορικά. Η αναγκαιότητα της Παράδοσης φαίνεται από το γεγονός ότι δεν μπορούν όλοι να χρησιμοποιούν βιβλία, αλλά η Παράδοση μπορεί. 22. Οι Αγίες Γραφές δόθηκαν για να διατηρηθεί η Αποκάλυψη του Θεού με μεγαλύτερη ακρίβεια και αναλλοίωτη. Στις Αγίες Γραφές διαβάζουμε τα λόγια των Προφητών και των Αποστόλων ακριβώς σαν να ζούσαμε μαζί τους και να τα ακούσαμε, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι τα Ιερά Βιβλία γράφτηκαν αρκετούς αιώνες και χιλιετίες πριν από την εποχή μας. 23. Είμαστε υποχρεωμένοι να διαφυλάξουμε την Ιερά Παράδοση, όπως σύμφωνα με τη Θεία Αποκάλυψη και τις Αγίες Γραφές, που μας διδάσκει η ίδια η Αγία Γραφή - γράφει ο Απόστολος Παύλος: 72 λοιπόν, αδελφοί, μείνετε σταθεροί και τηρήστε τις παραδόσεις που διδαχθήκατε είτε με το λόγο μας είτε από την επιστολή (2:5). 24. Η παράδοση είναι ακόμη απαραίτητη για την ορθή κατανόηση των Αγίων Γραφών, για τη σωστή τελειοποίηση των Ιερών Μυστηρίων και τη διατήρηση των ιερών τελετουργιών στην καθαρότητα της αρχικής τους τάξης. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει τα εξής: «Από τα δόγματα και τις διδασκαλίες που σώζονται στην Εκκλησία, μερικά έχουμε γραπτή, ενώ μερικά τα λάβαμε από την αποστολική παράδοση, με μυστική κληρονομιά. Και τα δύο έχουν την ίδια δύναμη ευσέβειας, την οποία κανείς που έστω και λίγο γνώστης της εκκλησιαστικής τάξης δεν θα αντικρούσει. Αυτό που είναι πιο σημαντικό, και μόνο ένα έρημο όνομα θα μείνει από το αποστολικό κήρυγμα. Ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, το πρώτο και το πιο γενικό: που δίδαξε σε μια επιστολή ότι όσοι εμπιστεύονται το Όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού σκιάζονται με το σημείο του σταυρού. ο Ευχαριστιακός Άρτος και το Ποτήριο της Ευλογίας7 Επειδή δεν χορταίνουμε με αυτές τις λέξεις που αναφέρουν την Αλόστολη ή το Ευαγγέλιο, αλλά και πριν και μετά παράγουμε άλλες, τις οποίες λάβαμε από άγραφη διδασκαλία και που έχουν μεγάλη δύναμη για την τελειοποίηση του Ιερού Μυστηρίου. Επίσης, σύμφωνα με ποια επιστολή ευλογούμε το νερό του Βαπτίσματος, και το λάδι του Χρίσματος, ακόμη και αυτόν που βαπτίζεται2 Δεν το κάνουμε αυτό σύμφωνα με (στην Αγία Γραφή) σιωπηλή και μυστική Παράδοση. Και τι άλλο7 Ποιος γραπτός λόγος μας δίδαξε ακόμη και το χρίσμα με λάδι7 Από πού προήλθε η τριπλή κατάδυση του ανθρώπου και άλλα πράγματα που σχετίζονται με το βάπτισμα; από ποια επιστολή ελήφθη η αποκήρυξη του Σατανά και των αγγέλων του 7 Δεν ελήφθη από αυτή τη μη δημοφιλή και αδημοσίευτη διδασκαλία που οι Πατέρες μας διατήρησαν σιωπηλά απρόσιτα σε περιέργεια και έκθεση, αφού διδάχτηκαν για έναν λόγο να φυλάνε τα ιερά Μυστήρια στη σιωπή 27. Περί του Αγίου Πνεύματος Κεφ. 27). 25. Τα Ιερά Βιβλία γράφτηκαν σε διαφορετικούς χρόνους. Το ένα - πριν τη Γέννηση του Χριστού, το άλλο - μετά. 26. Αυτά τα δύο μέρη των Ιερών Βιβλίων έχουν ειδικά ονόματα. Αυτά που γράφτηκαν πριν από τη γέννηση του Χριστού ονομάζονται βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. αυτά που γράφτηκαν μετά τη γέννηση του Χριστού ονομάζονται βιβλία της Καινής Διαθήκης. 27. Η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη είναι, με άλλα λόγια, η παλαιά και η νέα διαθήκη μεταξύ Θεού και ανθρώπου. 28. Η Παλαιά Διαθήκη συνίστατο στο ότι ο Θεός υπόσχεται να δώσει στους ανθρώπους έναν Θείο Σωτήρα και να τους προετοιμάζει να Τον δεχτούν. 29. Για την υποδοχή του Σωτήρα, ο Θεός προετοίμασε τους ανθρώπους με αποκαλύψεις, προφητείες και προμήθειες. 30. Η Καινή Διαθήκη συνίσταται στο γεγονός ότι ο Θεός έδωσε πραγματικά στους ανθρώπους τον Θείο Σωτήρα, τον Μονογενή Του Υιό, τον Ιησού Χριστό. 31. Ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας και ο σεβάσμιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός δέχονται τον αριθμό των είκοσι δύο Ιερών Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων της αρχικής εβραϊκής γλώσσας (St. Athanasius, 39th Feast Epistle; Rev. Oract John exposition of Damascus. κεφ. 17). 32. Η εβραϊκή καταμέτρηση αξίζει προσοχής γιατί στους Ιουδαίους (Εβραίους) -όπως λέει ο Απόστολος Παύλος- (είχαν) εμπιστευθεί τα λόγια του Θεού, και επειδή η Χριστιανική Εκκλησία της Καινής Διαθήκης έλαβε τα Ιερά Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης από την Εβραϊκή Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης (Ρωμαίους 3:2). 33. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης των Αγίων Κυρίλλου και Αθανασίου απαριθμούν ως εξής: 1. Το Βιβλίο της Γένεσης (δηλαδή Γένεση), 2. Έξοδος (Δευτερονόμιο), 3. Λευιτικός (Τρίτος Μωυσής), 4. Αριθμοί (Τέταρτα του Μωυσή), 5. Οι νόμοι που επαναλαμβάνονται (Ο πέμπτος του Μωυσή), 7. Το Βιβλίο των Κριτών και επιπλέον το Βιβλίο της Ρουθ, 8. Το πρώτο και το δεύτερο βιβλίο των Βασιλέων ως δύο μέρη ενός βιβλίου, 9. Το τρίτο και τέταρτο βιβλίο των βασιλιάδων, 10. Το πρώτο και το δεύτερο βιβλίο του Ημερολογίου (δηλ. Παραληπόμενοι), 11. Το πρώτο και το δεύτερο βιβλίο του Έσδρα, που σύμφωνα με τον ελληνικό τίτλο ονομάζονται Νεμίας, 16. Το βιβλίο του κήρυκα, του ίδιου συγγραφέα, 17. Τραγούδι τραγουδιών, του, 18. Το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, 19. Το βιβλίο του προφήτη Ιερεμία, 20. Το βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ, 21. Το βιβλίο του προφήτη Δανιήλ, 22. Τα βιβλία των δώδεκα προφητών. 34. Σε αυτήν την απαρίθμηση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, δεν αναφέρεται το βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, του γιου του Σιράχ, καθώς και κάποια άλλα βιβλία που δεν είναι στην εβραϊκή γλώσσα (όπως η Σοφία του Σολομώντα και το Βιβλίο των Μακκαβαίων). 35. Θα λάβουμε αυτά τα τελευταία βιβλία. Για αυτούς ο Μέγας Αθανάσιος λέει ότι όσοι μπαίνουν στην Εκκλησία αφήνονται να διαβάζουν από τους Πατέρες. 36. Σύμφωνα με το περιεχόμενο των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης, μπορούν να χωριστούν σε τέσσερις ομάδες: 1) νομικά, τα οποία αντιπροσωπεύουν το θεμέλιο της Παλαιάς Διαθήκης. 2) ιστορικά, τα οποία περιέχουν κυρίως την ιστορία της ευσέβειας. 3) διδακτικά, που περιέχουν τη διδασκαλία της ευσέβειας. 4) προφητικά, που περιέχουν προφητείες ή προβλέψεις για το μέλλον, ιδιαίτερα για τον Ιησού Χριστό. 37. Υπάρχουν πέντε νομικά βιβλία. γράφτηκαν από τον προφήτη Μωυσή: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Νόμοι επαναλαμβανόμενοι. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός δίνει σε αυτά τα βιβλία ένα κοινό όνομα - ο Νόμος του Μωυσή (Λουκάς 24:44). 38. Το βιβλίο της Γένεσης περιέχει την ιστορία της δημιουργίας του κόσμου και του ανθρώπου, καθώς και την ιστορία και την τάξη της ευσέβειας στις πρώτες ημέρες της ανθρώπινης φυλής. 39. Τα άλλα τέσσερα βιβλία του Μωυσή περιέχουν την ιστορία της ευσέβειας από την εποχή του προφήτη Μωυσή και τον Νόμο που δόθηκε από τον Θεό μέσω αυτού. 40. Τα ιστορικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι το βιβλίο του Ιησού του Ναυή, για τους Κριτές, για τη Ρουθ, για τους Βασιλείς, το βιβλίο των Χρονικών και τα βιβλία του Εζδρίν, του Νεμία και της Εσθήρ. 41. Τα βιβλία διδασκαλίας είναι το βιβλίο του Ιώβ, οι Ψαλμοί και τα βιβλία του Σολομώντα (Παροιμίες, Εκκλησιαστής, Άσμα Ασμάτων). 42. Το Ψαλτήρι, μαζί με τις λατρευτικές διδασκαλίες, περιέχει επίσης αναφορές στην ιστορία και πολλές προφητείες για τον Χριστό τον Σωτήρα. Το Ψαλτήρι είναι ο πιο σημαντικός οδηγός στην προσευχή και τη δοξολογία του Θεού, και γι' αυτό χρησιμοποιείται συνεχώς στην εκκλησιαστική λατρεία. 43. Τα προφητικά βιβλία είναι τα βιβλία των προφητών Ησαΐα, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ, Δανιήλ και δώδεκα άλλων προφητών. 44. Υπάρχουν είκοσι επτά βιβλία της Καινής Διαθήκης. 45. Νομικά βιβλία, δηλαδή τη ραχοκοκαλιά της Καινής Διαθήκης, δικαιολογημένα μπορούμε να ονομάσουμε Ευαγγέλιο, που αποτελείται από τα τέσσερα βιβλία των ευαγγελιστών Ματθαίου, Μάρκου, Λουκά και Ιωάννη. 46. ​​Το «Ευαγγέλιο» είναι ελληνική λέξη που σημαίνει «καλά νέα», δηλ. καλά και χαρμόσυνα νέα. 47. Βιβλία που ονομάζουμε Ευαγγέλιο των καλών νέων για τη Θεότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, για τον ερχομό Του στη γη, για τη ζωή Του στη γη, για τα θαυματουργά έργα και τις σωτήριες διδασκαλίες Του, και τέλος, για το θάνατό Του στον Σταυρό, την ένδοξη Ανάσταση και την Ανάληψη στους ουρανούς. 48. Αυτά τα βιβλία ονομάζονται Ευαγγέλιο γιατί δεν μπορεί να υπάρξει καλύτερη και πιο χαρούμενη είδηση ​​για τους ανθρώπους από τα νέα για τον Θείο Σωτήρα και την αιώνια σωτηρία. Γι' αυτό ακριβώς η ανάγνωση του Ευαγγελίου στην εκκλησία αναγγέλλεται κάθε φορά με χαρμόσυνα επιφωνήματα: «Δόξα Σοι, Κύριε, δόξα Σοι!». 49. Από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, το ιστορικό βιβλίο «Πράξεις των Αγίων Αποστόλων». 50. Λέει για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους και τη διάδοση της Χριστιανικής Εκκλησίας μέσω αυτών. 51. Η λέξη «απόστολος» σημαίνει «αγγελιοφόρος». Με αυτό το όνομα ονομάζονται οι εκλεκτοί μαθητές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τους οποίους έστειλε να κηρύξουν το Ευαγγέλιο. 52. Τα εκπαιδευτικά βιβλία της Καινής Διαθήκης είναι οι επτά επιστολές της Συνόδου: μία του Αποστόλου Ιακώβου, δύο του Πέτρου, τρεις του Ιωάννη, μία του Ιούδα, καθώς και δεκατέσσερις επιστολές του Αποστόλου Παύλου: Ρωμαίους, δύο Κορινθίους, Γαλάτες, Εφεσίους, Φιλιππησίους, Κολοσσαίους, δύο Φιλιππησίους και Κολοσσαίους, δύο Φιλιππίου και Κολοσσαίων 53. Ανάμεσα στα βιβλία της Καινής Διαθήκης υπάρχει επίσης ένα προφητικό βιβλίο - η Αποκάλυψη του Αγ. Γιάννης. 54, Μετάφραση από τα ελληνικά, η λέξη Apocalypse σημαίνει «Αποκάλυψη». 55. (Αυτό το βιβλίο περιέχει μυστηριώδεις αναπαραστάσεις μελλοντικών γεγονότων στην Εκκλησία του Χριστού και σε ολόκληρο τον κόσμο. 56. Κατά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, είναι απαραίτητο να τηρείτε τα ακόλουθα. Πρώτα από όλα είναι απαραίτητο να το διαβάσουμε με ευσέβεια, ως λέξη. του Θεού και με μια προσευχή για την κατανόησή του. Δεύτερον, θα πρέπει να διαβάζεται με καθαρή πρόθεση - για να διδαχθεί κανείς στην πίστη και να λάβει κίνητρο για καλά έργα. Τρίτον, είναι απαραίτητο να το κατανοήσουμε σύμφωνα με την ερμηνεία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Αγίων Πατέρων. 57. Όταν η Εκκλησία παρέχει τη διδασκαλία της Αποκάλυψης του Θεού και των Αγίων Γραφών σε ανθρώπους που δεν είναι εξοικειωμένοι με αυτήν, επισημαίνει τα ακόλουθα χαρακτηριστικά που δείχνουν ότι είναι ο αληθινός λόγος του Θεού: 1) το μεγαλείο αυτής της διδασκαλίας, που μαρτυρεί το γεγονός ότι: δεν μπορεί να είναι εφεύρεση του ανθρώπινου νου. 4 2) η αγνότητα αυτής της διδασκαλίας, που δείχνει ότι προήλθε από τον πιο αγνό νου του Θεού. 5) η δύναμη της επιρροής αυτής της διδασκαλίας στις ανθρώπινες καρδιές, εγγενής μόνο στη δύναμη του Θεού. 58. Οι προφητείες είναι σημάδι της αληθινής Αποκάλυψης του Θεού, και αυτό μπορεί να εξηγηθεί με ένα παράδειγμα. Ο προφήτης Ησαΐας προείπε τη γέννηση του Σωτήρος Χριστού από Παρθένο, που ο φυσικός ανθρώπινος νους δεν μπορούσε καν να φανταστεί. Αρκετές εκατοντάδες χρόνια μετά από αυτή την προφητεία, ο Κύριος Ιησούς Χριστός γεννήθηκε από την Υπεραγία Θεοτόκο. Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι η προφητεία ήταν ο λόγος του Παντογνώστη Θεού και η εκπλήρωση της προφητείας ήταν έργο του Παντοδύναμου Θεού. Γι' αυτό ο Άγιος Ευαγγελιστής Ματθαίος, περιγράφοντας τη Γέννηση του Χριστού, παραθέτει την προφητεία του Ησαΐα: Και όλα αυτά έγιναν για να εκπληρωθεί αυτό που είπε ο Κύριος μέσω του προφήτη που είπε: Ιδού, παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει γιο, και θα τον ονομάσουν Εμμανουήλ, που σημαίνει: ο Θεός είναι μαζί μας (Ματθ. 1, 22). 59. Τα θαύματα είναι έργα που δεν μπορούν να γίνουν με ανθρώπινη δύναμη ή επιδεξιότητα, αλλά μόνο με την παντοδύναμη δύναμη του Θεού. Για παράδειγμα - η ανάσταση των νεκρών. 60. Τα θαύματα είναι το σημάδι του αληθινού λόγου του Θεού. Όποιος κάνει αληθινά θαύματα εργάζεται με τη δύναμη του Θεού, και κατά συνέπεια, είναι ευάρεστο στον Θεό και μετέχει στο Πνεύμα του Θεού. Και είναι χαρακτηριστικό ενός τέτοιου ανθρώπου να λέει μόνο την καθαρή αλήθεια. Επομένως, χωρίς αμφιβολία, ο Λόγος του Θεού μιλάει μέσω αυτού. Γι' αυτό και ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θεωρεί τα θαύματα σημαντική μαρτυρία της Θείας Του αποστολής: /2 Έχω μεγαλύτερη μαρτυρία από αυτή του Ιωάννη. γιατί τα έργα που μου έδωσε ο Πατέρας να ολοκληρώσω, αυτά τα έργα που κάνω, μαρτυρούν για μένα ότι ο Πατέρας με έστειλε (Ιωάννης 5:36). 61. Η ισχυρή δράση της χριστιανικής διδασκαλίας μπορεί να φανεί ιδιαίτερα στο παράδειγμα των δώδεκα Αποστόλων που επιλέχθηκαν από τους φτωχούς, αδαείς ανθρώπους χαμηλής κοινωνικής θέσης. Ωστόσο, με τη διδασκαλία αυτή, κατέκτησαν και υπέταξαν στον Χριστό τους δυνατούς, τους σοφούς και τους πλούσιους, βασιλιάδες και βασίλεια. Το περιεχόμενο της Ορθόδοξης πίστης 62. Για να παρουσιαστεί σωστά το περιεχόμενο της διδασκαλίας της ευσέβειας, σύμφωνα με το βιβλίο «Ορθόδοξη Ομολογία» που εγκρίθηκε από τους Ορθοδόξους Ανατολικούς Πατριάρχες, μπορεί να ληφθεί ως βάση η ρήση του Αποστόλου Παύλου, ότι για έναν Χριστιανό σε αυτή τη ζωή θεμέλιο πρέπει να είναι η ΠΙΣΤΗ, η ΕΛΠΙΔΑ και η ΑΓΑΠΗ. Και τώρα μένει πίστη, ελπίδα, αγάπη, αυτά τα τρία (Α' Κορ. 13:13). Ένας Χριστιανός λοιπόν χρειάζεται: Πρώτον, η διδασκαλία της πίστης στον Θεό και στα μυστικά που αποκαλύπτει. Δεύτερον, η διδασκαλία της ελπίδας στον Θεό και τα μέσα εδραίωσής της. και τρίτον, διδάσκοντας για την αγάπη προς τον Θεό και για όλα όσα Εκείνος διατάζει να αγαπιούνται. 63. Η Εκκλησία μας εισάγει στο να μάθουμε για την πίστη με το Σύμβολο της Πίστεως. 64. Για καθοδήγηση στη διδασκαλία σχετικά με την ελπίδα, μπορούν να ληφθούν τα λόγια του Κυρίου για τη μακαριότητα και την προσευχή του Κυρίου. 65. Η βασική διδασκαλία για την αγάπη μπορεί να βρεθεί στις δέκα εντολές του Νόμου του Θεού, καθώς και στην Καινή Διαθήκη (Ματθ. 5, 44, 46· 10, 37. Μκ. 12, 30-33. Λκ. 7, 47· 11, 42. Τζι. 13-19, 13-19. άλλοι). Το πρώτο μέρος - για την Ορθόδοξη πίστη Για το Σύμβολο της Πίστεως γενικά και για την προέλευσή του 66. Το δόγμα είναι μια διδασκαλία για τις βασικές αλήθειες της χριστιανικής πίστης, που παρουσιάζεται με λίγα και ακριβή λόγια. 67. (Το σύμβολο της πίστης λέει): 1) Πιστεύω σε έναν Θεό, τον Πατέρα, τον Παντοδύναμο, τον Δημιουργό του Ουρανού και της Γης και όλων των ορατών και αοράτων. 2) Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Μονογενή, του Πατέρα που γεννήθηκε πριν από όλους τους αιώνες. Φως από Φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, μη πλασμένος, μονογενής για τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν τα πάντα. 3) Ο οποίος κατέβηκε από τον ουρανό για χάρη ημών των ανθρώπων και για τη σωτηρία μας, και ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία και έγινε άνθρωπος. | 4) Και ο οποίος σταυρώθηκε για μας την εποχή του Πόντιου Πιλάτου, και υπέφερε και θάφτηκε. 5) Και ο οποίος αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τη Γραφή. 6) Και που ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. 7) Και ο οποίος θα ξανάρθει με δόξα να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, και η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος. | 8) Και εν Αγίω Πνεύματι, ο Κύριος, ο Ζωοδότης, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, που τιμάται και δοξάζεται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, που μίλησε μέσω των Προφητών. 9) Στην Μία, Αγία, Εκκλησιαστική και Αποστολική Εκκλησία. 10) Ομολογώ ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών. 11) Περιμένω την ανάσταση των νεκρών. 12) Και η ζωή του μέλλοντος αιώνα. Αμήν. 68. Η διδασκαλία της πίστεως παρουσιάστηκε έτσι από τους πατέρες της Α' και της Β' Οικουμενικής Συνόδου. 69. Οικουμενική Σύνοδος - είναι μια σύναξη ποιμένων και διδασκάλων της Χριστιανικής Εκκλησίας, κατά προτίμηση από ολόκληρη την οικουμένη, που συγκαλείται με σκοπό την εγκαθίδρυση της αληθινής διδασκαλίας και τάξης μεταξύ των Χριστιανών. 70. Υπήρξαν επτά Οικουμενικές Σύνοδοι: 2. στην Κωνσταντινούπολη - 381. 4. στη Χαλκηδόνα - 451. . 5. στην Κωνσταντινούπολη - 553. 6. στην Κωνσταντινούπολη - 680 7. στην Κωνσταντινούπολη - 787. 71. Η πρακτική της σύγκλησης συνόδων βασίζεται στο παράδειγμα των Αποστόλων, που συγκάλεσε τη Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ (Δαπ. 15). Ως βάση χρησιμεύουν τα λόγια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, που δίνουν στις διατάξεις της Εκκλησίας τέτοια σημασία, ώστε αυτός που τις παραβιάζει να θεωρείται στερημένος της χάρης σαν ειδωλολάτρης. Αν δεν υπακούει στην Εκκλησία, ας είναι για σένα σαν ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας (Ματθ. 18, 17). Ο τρόπος με τον οποίο η Οικουμενική Εκκλησία παίρνει τις αποφάσεις της είναι η Οικουμενική Σύνοδος. 72. Η Α' και η Β' Οικουμενική Σύνοδος, στην οποία συντάχθηκε το σύμβολο της πίστης, συγκλήθηκαν για τους εξής λόγους: ο πρώτος - για να καθιερωθεί η αληθινή διδασκαλία για τον Υιό του Θεού και κατά της ψευδούς διδασκαλίας του Αρείου, και ο δεύτερος - για να καθιερωθεί η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, ενάντια στην ψευδή διδασκαλία της Μακεδονίας. 73. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος συνέταξε 20 κανόνες (ή κανόνες), ενώ η Β' Οικουμενική Σύνοδος 7 κανόνες. 74. Για να κατανοήσουμε καλύτερα το Συμπαντικό Σύμβολο, θα πρέπει να δώσουμε προσοχή στη διαίρεση του σε δώδεκα άρθρα ή μέρη και να εξετάσουμε κάθε άρθρο ξεχωριστά. 75. Το πρώτο άρθρο του Συμβόλου της Πίστεως μιλάει για τον Θεό, ιδιαίτερα για την Πρώτη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος - για τον Θεό Πατέρα και για τον Θεό ως Δημιουργό του κόσμου. Το δεύτερο άρθρο μιλά για τη Δεύτερη Υπόσταση (Πρόσωπο) της Αγίας Τριάδας, για τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού. Στο τρίτο άρθρο - για την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Στο τέταρτο άρθρο - για τα βάσανα και τον θάνατο του Ιησού Χριστού. Στο πέμπτο άρθρο - για την Ανάσταση του Ιησού Χριστού. Στο έκτο άρθρο - για την Ανάληψη του Ιησού Χριστού στον Ουρανό. Στο έβδομο άρθρο - για τη Δευτέρα Παρουσία του Ιησού Χριστού στη γη. Στο όγδοο άρθρο - για την Τρίτη Υπόσταση (Πρόσωπο) της Αγίας Τριάδος, του Αγίου Πνεύματος. Στο ένατο άρθρο - για την Εκκλησία. Στο δέκατο άρθρο - για το Βάπτισμα, που περιλαμβάνει και άλλα Ιερά Μυστήρια. Στο ενδέκατο άρθρο - για τη μελλοντική (καθολική) Ανάσταση των νεκρών. Το δωδέκατο άρθρο μιλάει για την Αιώνια Ζωή. «Πιστεύω στον Ένα Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό του Ουρανού και της Γης και όλων των ΟΡΑΤΩΝ ΚΑΙ ΑΟΡΑΤΩΝ.» 76. Το να πιστεύεις στον Θεό σημαίνει να είσαι σταθερά πεπεισμένος για την ύπαρξή Του, τις ιδιότητες και τα έργα Του και να αποδέχεσαι ολόψυχα τα λόγια της Αποκάλυψής Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. 77. Από τις Αγίες Γραφές είναι δυνατό να βρούμε σε τι πρέπει να αντικατοπτρίζεται η πίστη στον Θεό. Ο απόστολος Παύλος γράφει: Χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθείς ο Θεός. γιατί αυτός που πλησιάζει τον Θεό πρέπει να πιστεύει ότι ο Θεός υπάρχει και ότι ανταμείβει αυτούς που Τον αναζητούν (Εβρ. 11, 6). Ο Απόστολος παρουσιάζει την επίδραση της πίστης στους Χριστιανούς με την ακόλουθη προσευχή προς τον Θεό: Να σας δώσει δύναμη σύμφωνα με τον πλούτο της δόξας Του, να ενδυναμωθείτε από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, να κατοικήσει ο Χριστός στις καρδιές σας με πίστη (Εφεσ. 3, 16-17). 78. Η αληθινή πίστη στον Θεό αντικατοπτρίζεται πιο άμεσα στην ομολογία της πίστης. 79. Ομολογία πίστης σημαίνει ανοιχτά παραδοχή ότι προσκολλούμαστε στην Ορθόδοξη πίστη, με τέτοια ειλικρίνεια και σταθερότητα που ούτε οι πειρασμοί (απάτες), οι απειλές, τα βασανιστήρια ή ακόμα και ο θάνατος θα μπορούσαν να μας αναγκάσουν να απαρνηθούμε την πίστη μας στον Αληθινό Θεό και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. 80. Ο Απόστολος Παύλος μαρτυρεί ότι η ομολογία της πίστεως είναι απαραίτητη για τη σωτηρία: Γιατί με την καρδιά πιστεύει κανείς για δικαιοσύνη και με το στόμα ομολογεί για σωτηρία (Ρωμαίους 10:10). 81. Για τη σωτηρία, είναι απαραίτητο όχι μόνο να πιστεύει κανείς, αλλά και να ομολογεί την Ορθόδοξη πίστη, γιατί αν κάποιος απαρνηθεί το επάγγελμα της Ορθόδοξης πίστης για να σώσει μια παροδική ζωή ή επίγειες ανέσεις, θα έδειχνε έτσι ότι δεν έχει αληθινή πίστη στον Θεό Σωτήρα και στη μελλοντική ευλογημένη ζωή. 82. Στο Σύμβολο της Πίστεως δεν ειπώθηκε: Πιστεύω στον Θεό, αλλά προστέθηκε: σε Ένα Θεό - για να απορρίψει την ψεύτικη διδασκαλία των ειδωλολατρών, που θεωρώντας τη δημιουργία ως Θεό, νόμιζαν ότι υπήρχαν πολλοί θεοί. 83. Τα ίδια τα λόγια της διδασκαλίας των Αγίων Γραφών για την ενότητα του Θεού περιλαμβάνονται στο Σύμβολο της Πίστεως από την ακόλουθη ρήση του Αποστόλου Παύλου: δεν υπάρχει άλλος Θεός παρά μόνο ένας. Διότι ακόμη και αν υπάρχουν οι λεγόμενοι θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, όπως υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, αλλά έχουμε μόνο έναν Θεό Πατέρα, από τον Οποίο είναι τα πάντα και για τον οποίο είμαστε, και έναν Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου είναι τα πάντα και εμείς μέσω Αυτόν (Α' Κορ. 8, 4-6). 84. Η ίδια η Ουσία του Θεού δεν μπορεί να γίνει γνωστή. Ξεπερνά κάθε γνώση, όχι μόνο ανθρώπινη, αλλά και αγγελική. 85. Περί αυτού ειπώθηκε στις Αγίες Γραφές μέσω του Αποστόλου Παύλου, ότι ο Θεός ζει σε απρόσιτο φως και ότι κανείς δεν Τον βλέπει, ούτε μπορεί να δει (Α' Τιμ. 6:16). 86. Τα ακόλουθα συμπεράσματα μπορούν να εξαχθούν από την Αποκάλυψη του Θεού για την Ουσία του Θεού και τις κύριες Ιδιότητες του Θεού: Ο Θεός είναι Αιώνιο Πνεύμα, Πανάγαθος, Παντογνώστης, Παντοδύναμος, Παντοδύναμος, Παντοδύναμος, Αμετάβλητος, Πανεπαρκής, Πανάγαθος. 87. Όλα αυτά φαίνονται από την Αγία Γραφή. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε: Ο Θεός είναι Πνεύμα (Ιω. 4:24). Για την αιωνιότητα του Θεού, ο προφήτης Δαβίδ λέει: Η αμαρτία γεννήθηκε πάνω και δημιουργήθηκε η γη και το σύμπαν, και από αιώνα σε αιώνα - Εσύ είσαι ο Θεός (Ψαλμ. 90, 2). Στην Αποκάλυψη του Ιωάννη, υπάρχει η εξής δοξολογία προς τον Θεό: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος ο Παντοκράτορας Θεός, που ήταν και που είναι και ο οποίος πρόκειται να έρθει (Αποκ. 4, 8). Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι το Ευαγγέλιο αποκαλύφθηκε με την εντολή του αιώνιου Θεού (Ρωμαίους 14:25). Σχετικά με την Καλοσύνη του Θεού Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είπε: Κανείς δεν είναι καλός εκτός από έναν Θεό (Ματθ. 19, 17). Ο Απόστολος Ιωάννης λέει: Ο Θεός είναι Αγάπη (Α' Ιωάννου 4:16). Ο Προφήτης Δαβίδ ψάλλει: Ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και φιλεύσπλαχνος, μακρόθυμος και μεγάλος έλεος. Ο Κύριος είναι καλός με όλους και ελεεινός σε όλα Του τα έργα (Ψαλμ. 145, 8-9). Για την παντογνωσία του Θεού, ο Απόστολος Ιωάννης λέει: Ο Θεός είναι μεγαλύτερος από τις καρδιές μας και γνωρίζει τα πάντα (Α' Ιωάννου 3:20). Ο απόστολος Παύλος αναφωνεί: Ω το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της κατανόησης του Θεού! Πόσο ανείπωτες είναι οι κρίσεις Του και πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι δρόμοι Του (Ρωμαίους 11:33): Σχετικά με τη Δικαιοσύνη της κρίσης του Θεού, ο προφήτης Δαβίδ λέει: Ο Κύριος είναι σοφός, αγαπά τη δικαιοσύνη. Οι δίκαιοι θα δουν το πρόσωπό Του (Πε.11:7). Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Θεός θα δώσει σε όλους σύμφωνα με τα έργα Του και ότι ο Θεός δεν κοιτάζει ποιος είναι ποιος (Ρωμαίους 2, 6,11). Ο ψαλμωδός λέει για την παντοδυναμία του Θεού: Γιατί είπε, και έγινε. Διέταξε, και έδειξε τον εαυτό του (Πε.33:9). Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ λέει στο Ευαγγέλιο: Με τον Θεό είναι δυνατά όλα όσα λέει (ΛΚ.1:37). Ο Δαβίδ παρουσιάζει την πανταχού παρουσία του Θεού ως εξής: Πού θα πήγαινα από το Πνεύμα Σου και πού θα έτρεχα από το πρόσωπό Σου 7 Αν πήγαινα στον ουρανό, είσαι εκεί. να κατέβεις στην κόλαση, εκεί είσαι. Άφησέ με να σηκωθώ στα φτερά της αυγής, και να κινηθώ στην άκρη της θάλασσας: και εκεί το χέρι σου θα με οδηγήσει, και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει. Να πω: το σκοτάδι θα με κρύψει. αλλά η νύχτα είναι σαν φως γύρω μου. Ακόμη και το σκοτάδι δεν θα σκοτιστεί από Σένα, και η νύχτα είναι τόσο φωτεινή όσο η μέρα: το σκοτάδι είναι σαν το φως (Ψαλμ. 139, 7-12). Ο Απόστολος Ιάκωβος γράφει ότι με τον Πατέρα του Φωτός δεν υπάρχει αλλαγή ή σκιά αλλαγής (Ιακώβου 1:17). Ο απόστολος Παύλος λέει ότι ο Θεός δεν δέχεται χάρη από τα χέρια των ανθρώπων, αλλά ότι κάτι χρειάζεται Αυτόν, που ο Ίδιος δίνει ζωή και πνοή και τα πάντα σε όλους (Πράξεις 17:25). Ονομάζει τον Θεό Ευλογημένο και ΜΟΝΑΔΙΚΟ Κυβερνήτη, Βασιλιά των βασιλιάδων και Κύριο των κυρίων (Α' Τιμ. 6:15). 88. Ο Θεός είναι Πνεύμα, αν και η Αγία Γραφή του αποδίδει σωματικά μέρη, για παράδειγμα την καρδιά, τα μάτια, τα αυτιά, τα χέρια. Οι Αγίες Γραφές είναι εδώ προσαρμοσμένες στη συνηθισμένη ανθρώπινη γλώσσα και θα πρέπει να γίνονται κατανοητές με πνευματική και εξαιρετική έννοια. Για παράδειγμα, Καρδιά του Θεού σημαίνει Καλοσύνη ή Αγάπη του Θεού, Μάτια και Αυτιά σημαίνουν Παντογνωσία και Χέρια - Παντοδυναμία. 89. Ο Θεός είναι παντού, αλλά λέγεται ότι κατοικεί «στους ουρανούς» ή «στο ναό». Ναι, ο Θεός είναι παντού, αλλά είναι ιδιαίτερα παρών στους ουρανούς, όπου τα ευλογημένα πνεύματα Τον δοξάζουν σε αιώνια δόξα. Και στους ναούς είναι ιδιαίτερα παρών, ευγενικά και μυστηριωδώς, και οι πιστοί παρατηρούν και αισθάνονται αυτή την παρουσία με ευλάβεια. μερικές φορές, εμφανίζεται με ειδικές πινακίδες. Ο Ιησούς Χριστός λέει: Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομά Μου, εκεί είμαι ανάμεσά τους (Ματθ. 18, 20). 90 . Τα λόγια του Συμβόλου: «Πιστεύω σε έναν Θεό τον Πατέρα» πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια της σχέσης με το μυστικό της Αγίας Τριάδας, γιατί ο Θεός είναι Ένας στην ουσία, αλλά τριαδικός σε Πρόσωπα: Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα - η Τριάδα είναι Μία και Αδιαίρετη. 91. Για την Αγία Τριάδα γίνεται λόγος στις Αγίες Γραφές. Τα πιο σημαντικά λόγια σχετικά με αυτό στην Καινή Διαθήκη είναι τα ακόλουθα: Πηγαίνετε, λοιπόν, και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28:19). Διότι τρεις είναι αυτοί που μαρτυρούν στον ουρανό: ο Πατέρας, ο Λόγος (Λόγος) και το Άγιο Πνεύμα. και αυτή η Τριάδα είναι Μία (Α' Ιωάννου 5:7). 92. Η Αγία Τριάδα αναφέρεται και στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά όχι τόσο καθαρά. Για παράδειγμα: Με τον λόγο του Κυρίου δημιουργήθηκαν οι ουρανοί, και από το πνεύμα του στόματός Του όλα τα στρατεύματά τους (Ψαλμ. 33, 6). κόσμος, κόσμος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων, ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του (Jaa.6:3). 93. Ο Θεός είναι ένα στα τρία πρόσωπα. Δεν μπορούμε να καταλάβουμε αυτό το βαθύ μυστικό του Θεού, αλλά πιστεύουμε σε αυτό σύμφωνα με την αμετάβλητη μαρτυρία του λόγου του Θεού: Τι είναι στον Θεό κανείς δεν γνωρίζει εκτός από το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 2, 11). 94. Τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας διαφέρουν μεταξύ τους στο ότι ο Θεός Πατέρας δεν γεννιέται ούτε προέρχεται από άλλα Πρόσωπα. Ο Υιός του Θεού είναι αιώνια γεννημένος από τον Πατέρα. Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται αιώνια από τον Πατέρα. 95. Οι τρεις Υποστάσεις ή Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι εντελώς της ίδιας Θείας αξιοπρέπειας. Όπως ο Πατέρας είναι ο Αληθινός Θεός, έτσι και ο Υιός είναι ο Αληθινός Θεός, και το Άγιο Πνεύμα είναι ο Αληθινός Θεός, και ταυτόχρονα στις Τρεις Υποστάσεις (Πρόσωπα) υπάρχει μόνο ένας Τριυποστατικός (Τριπροσωπικός) Θεός. 96. Ο Θεός ονομάζεται Παντοδύναμος επειδή υποστηρίζει οτιδήποτε υπάρχει με τη δύναμή Του και το θέλημά Του. 97. Τα λόγια του Συμβόλου: «Δημιουργός του ουρανού και της γης και παντός ορατού και αοράτου» μεταφέρουν ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και ότι χωρίς Θεό τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει. 98. Αυτά τα λόγια είναι παρμένα από την Αγία Γραφή. Το βιβλίο της Γένεσης ξεκινά με τα λόγια: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Ο Απόστολος Παύλος λέει τα εξής για τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού: Διότι από αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, που είναι στους ουρανούς και όσα είναι στη γη, τα ορατά και τα αόρατα, είτε θρόνοι είτε κυριαρχίες, είτε αρχές είτε εξουσίες: όλα δημιουργήθηκαν από αυτόν και για αυτόν (Κολ. 1:16). 99 . Στο Σύμβολο της Πίστεως «αόρατος» σημαίνει το αόρατο, δηλαδή. τον πνευματικό κόσμο, στον οποίο ανήκουν οι Άγγελοι. 100 . Οι άγγελοι είναι πνεύματα χωρίς σώμα, προικισμένα με μυαλό, θέληση και δύναμη. 101. Η λέξη «άγγελος» σημαίνει «αγγελιοφόρος». 102. Ονομάζονται έτσι επειδή ο Θεός τους στέλνει να αναγγείλουν το θέλημά Του. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αρχάγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό για να αναγγείλει τη σύλληψη του Σωτήρος στην Υπεραγία Θεοτόκο. 103. Το αόρατο δημιουργήθηκε πριν από το ορατό, οι Άγγελοι δημιουργήθηκαν πριν από τους ανθρώπους. 104. Στοιχεία αυτού βρίσκονται στις Αγίες Γραφές. Στο Βιβλίο του Ιώβ, ο ίδιος ο Θεός μιλάει για τη δημιουργία της γης ως εξής: Ποιος έβαλε τον ακρογωνιαίο λίθο της Όταν (δημιουργήθηκαν) τα αστέρια, όλοι οι Άγγελοί Μου με φώναξαν (Ιώβ 38, 6-7). 105. Το όνομα «Φύλακας Άγγελος» προέρχεται από τα ακόλουθα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού: Διότι διατάζει τους αγγέλους του για σένα να σε φυλάνε σε όλους τους τρόπους σου (Πε.91:11). 106. Καθένας από εμάς έχει τον δικό του Φύλακα Άγγελο. Τα ακόλουθα λόγια του Κυρίου Ιησού Χριστού θα μας διαβεβαιώσουν για αυτό: Προσέξτε να μην υπερωριμάσετε ένα από αυτά τα μικρά. γιατί σας λέω ότι οι άγγελοί τους στον ουρανό κοιτούν συνεχώς το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα μου (Ματθ. 18, 10). 107. Δεν είναι όλοι οι Άγγελοι καλοί και ευεργέτες. Υπάρχουν επίσης κακοί άγγελοι που αλλιώς ονομάζονται διάβολοι (ή δαίμονες). 108. Έχουν δημιουργηθεί επίσης για να είναι καλοί. Και έγιναν κακοί παραβιάζοντας το καθήκον της πλήρους υπακοής στον Θεό, και έτσι απομακρύνθηκαν από Αυτόν και έπεσαν σε αυτοαγάπη, υπερηφάνεια και κακία. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιούδα, πρόκειται για Άγγελους που δεν διατήρησαν την αξιοπρέπειά τους, αλλά εγκατέλειψαν τον τόπο διαμονής τους (Ιουδ. 1,6). 109. Η λέξη «διάβολος» (διάβολος) στα ελληνικά σημαίνει «συκοφάντης» ή «απατεώνας». 110. Οι κακοί άγγελοι λέγονται διάβολοι, δηλ. συκοφάντες ή αποπλανητές, γιατί προσπαθούν να βλάψουν τους ανθρώπους εξαπατώντας τους, οδηγώντας τους σε ψεύτικους λογισμούς και κακές επιθυμίες. 111. Η Αγία Γραφή μας αποκάλυψε για τη δημιουργία του κόσμου, ότι στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη από το τίποτα. Η γη ήταν άμορφη (δηλαδή δεν είχε καμία εξωτερική μορφή γνωστή σε εμάς) και έρημη. Τότε ο Θεός δημιούργησε σταδιακά τα πάντα στον ουρανό και στη γη. Την πρώτη μέρα της δημιουργίας του κόσμου δημιούργησε το φως. Τη δεύτερη μέρα - το στερέωμα, δηλαδή ο ορατός ουρανός. Την τρίτη μέρα – θάλασσα, γη και φυτά. Την τέταρτη μέρα - ήλιος, φεγγάρι και αστέρια. Την πέμπτη μέρα - ψάρια και πουλιά. Την έκτη μέρα - τετράποδα χερσαία ζώα και, τέλος - άνθρωπος. Η δημιουργία τελείωσε με τον άνθρωπο και την έβδομη ημέρα ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του. Γι’ αυτό η έβδομη μέρα ονομάζεται «Σάββατο», που σημαίνει «ανάπαυση» στα εβραϊκά. 112. Τα ορατά πράγματα δεν δημιουργήθηκαν όπως τα βλέπουμε σήμερα. Κατά τη δημιουργία όλα ήταν πολύ καλά, δηλ. αγνό, υπέροχο και αλώβητο. 113. Οι συνθήκες δημιουργίας του ανθρώπου είναι γνωστές. Ο Θεός στην Αγία Τριάδα είπε: ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του, όπως είμαστε (Γένεση 1, 26). Και έτσι ο Θεός δημιούργησε το σώμα του πρώτου ανθρώπου, του Αδάμ, από τη γη, και εμφύσησε στο πρόσωπό του πνοή ζωής, και τον έφερε στον Παράδεισο και του έδωσε τροφή, εκτός από τους άλλους καρπούς του Παραδείσου και τους καρπούς του δέντρου της ζωής. Τέλος, παίρνοντας ένα πλευρό από τον Αδάμ ενώ κοιμόταν, δημιούργησε από αυτόν την πρώτη γυναίκα - την Εύα (Γένεση 2, 21-22). 114. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Αποστόλου Παύλου, η εικόνα του Θεού αποτελείται από τη δικαιοσύνη και την αγιότητα της αλήθειας (Εφεσ. 4:24). 115. Η «πνοή της ζωής» είναι η ψυχή - ένα πνευματικό και αθάνατο ον. 116. Η λέξη «Παράδεισος» σημαίνει κήπος. Έτσι ονομάζεται η υπέροχη και μακάρια κατοικία του πρώτου ανθρώπου, η οποία περιγράφεται ως κήπος στο βιβλίο της Γένεσης. 117. Ο παράδεισος στον οποίο έζησαν οι πρώτοι άνθρωποι ήταν πραγματικός για το σώμα, ως ορατή ευλογημένη κατοικία, ενώ για την ψυχή ήταν πνευματικός, ως κατάσταση ευγενικής κοινωνίας με τον Θεό και πνευματικής ενατένισης της δημιουργίας (St. Grigorije the Theologian, Sermon 38,42; Rev. Jovan Damaskin, Theology, 2, vol. 1). 118. Το «δέντρο της ζωής» ήταν ένα τέτοιο δέντρο που, αν κάποιος έτρωγε τους καρπούς του, θα έσωζε το σώμα του από αρρώστια και θάνατο. 119. Η Εύα δημιουργήθηκε από το πλευρό του Αδάμ, έτσι ώστε ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή να είναι ένα σώμα από την προέλευσή της και έτσι ώστε οι άνθρωποι να τείνουν φυσικά να αγαπούν και να προστατεύουν ο ένας τον άλλον. 120. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο με τέτοιο τρόπο ώστε ο άνθρωπος να γνωρίζει τον Θεό, να Τον αγαπά και να Τον δοξάζει και έτσι να είναι αιώνια ευλογημένος. 121. Το θέλημα του Θεού για τον προορισμό του ανθρώπου για την αιώνια ευδαιμονία έχει ένα ιδιαίτερο όνομα στη διδασκαλία της πίστης - ο προορισμός του Θεού. 122. Ο προορισμός του Θεού για την ευδαιμονία του ανθρώπου παραμένει αμετάβλητος ακόμη και τώρα, όταν βλέπουμε ότι ο άνθρωπος δεν ζει σε ευδαιμονία. Αυτό συμβαίνει γιατί ο Θεός, με την παντογνωσία και το άπειρο έλεός Του, αποφάσισε ακόμη και για τον άνθρωπο που είχε παρεκκλίνει από το μονοπάτι της ευδαιμονίας να ανακαλύψει έναν νέο δρόμο μέσω του Μονογενούς Υιού Του, Ιησού Χριστού. 123. Ο προορισμός του Θεού σε σχέση με τους ανθρώπους και με κάθε άτομο ξεχωριστά πρέπει να κατανοηθεί ως εξής: Ο Θεός προόρισε να δώσει σε κάθε άτομο, και πράγματι έκανε, χάρη και αληθινά μέσα για να επιτύχει τη σωτηρία. για τη σωτηρία προόρισε όσους λαμβάνουν πρόθυμα τη χάρη που τους χάρισε και χρησιμοποιούν τα μέσα σωτηρίας που τους χάρισε, ακολουθώντας το μονοπάτι της σωτηρίας που τους έδειξε. 124. Ο Λόγος του Θεού μιλά γι' αυτό ως εξής: Για όσους προανήγγειλε, προόρισε επίσης να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του (Ρωμαίους 8:29). 125. Στην Έκθεση της Πίστεως των Ανατολικών Ορθοδόξων Πατριαρχών ειπώθηκε σχετικά: «Εφόσον προέβλεψε ότι άλλος από την ελεύθερη βούλησή τους θα χρησιμοποιηθεί για το καλό, και άλλοι για το κακό, όρισε τον έναν για δόξα και τον άλλον καταδίκασε» (Άρθρο 2). 126. Τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου ακολουθεί αμέσως η δράση του Θεού προς τον κόσμο και ιδιαίτερα προς τον άνθρωπο, που ονομάζεται Πρόνοια του Θεού. 127. Η πρόνοια του Θεού είναι η συνεχής δράση της Παντοδυναμίας, της Σοφίας και της Καλοσύνης του Θεού, με την οποία ο Θεός διατηρεί τα όντα και τη δύναμη της δημιουργίας, κατευθύνοντάς τα προς καλούς στόχους, βοηθώντας ό,τι είναι καλό και κόβοντας ή διορθώνοντας και στρέφοντας σε καλό αποτέλεσμα κάθε κακό που προκύπτει με την απομάκρυνση από το καλό. 128. Για την Πρόνοια του Θεού, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός λέει στην Αγία Γραφή: Δείτε τα πουλιά του ουρανού, πώς ούτε σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σε σιτοβολώνες. έτσι τους ταΐζει ο ουράνιος Πατέρας σας. Δεν είσαι πιο σημαντικός από αυτούς! (Ματ. 6, 26). Από αυτό το ρητό είναι ορατή τόσο η γενική Πρόνοια του Θεού για τη δημιουργία όσο και η ειδική - στον άνθρωπο. Ολόκληρος ο 91ος ψαλμός είναι μια εικόνα της ειδικής και ποικιλόμορφης Πρόνοιας του Θεού για τον άνθρωπο. «Και στον Ένα Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Μονογενή, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες· Φως από Φως, Θεός αληθινός από Θεό αληθινό· γεννημένος, όχι δημιουργημένος, από τον μονογενή Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν τα πάντα». 129. Имена „Исус Христос“ и „Син Божији“ треба да схвати овако: Ο Υιός του Θεού ονομάστηκε Ιησούς όταν γεννήθηκε στη γη ως άνθρωπος. Христом су га назвали Пророци у време док се још очекивао Његов Долазак на земљу. 130. Το όνομα «Ιησούς» σημαίνει «Σωτήρας» και δόθηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ. 131. Ово име дато је Сину Божијем приликом Његовог рођења на земљи, јер Он се родио да спасе људе. 132. Име „Христос“ значи „Помазаник“, и оно је настало од помазивања Светим Миром, кроз које дају дарови благодати Духа Светог. 133. Δεν ονομάζεται μόνο Ιησούς, ο Υιός του Θεού, ο Χρισμένος. Στην αρχαιότητα, οι βασιλείς, οι αρχιερείς και οι προφήτες ονομάζονταν χρισμένοι. 134. Исус, Син Божији, назива се Помазаником зато што су Његовој људској природи неограничено предати сви дарови Духа Светог. Με αυτόν τον τρόπο, Њему во мери припада и познавање Proroka, και Светост Првосвештеника и моћ Цара. 135. Исус Христос се назива Господом у том смислу да је On Istiniti God, јер је име Господ једно од имена Божијих. 136. Η Αγία Γραφή μιλάει για τη Θεότητα του Ιησού, του Υιού του Θεού, ως εξής: Στην αρχή ήταν ο Λόγος (Λόγος, Επιστολή), και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Λόγος ήταν ο Θεός (Γι.1:1). 137 . Ο Ιησούς Χριστός ονομάζεται Μονογενής Υιός του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι μόνο Αυτός είναι ο Υιός του Θεού, γεννημένος από την Ουσία του Θεού Πατέρα και επομένως μία Ουσία με τον Θεό Πατέρα, και ότι κατά συνέπεια ξεπερνά ασύγκριτα όλους τους αγίους Αγγέλους και αγίους ανθρώπους που ονομάζονται κατά χάρη γιοι του Θεού (Γι.1:12). 138. Η Αγία Γραφή αποκαλεί τον Ιησού Χριστό Μονογενή. Ιδού ένα παράδειγμα μερικών ρήσεων του ευαγγελιστή Ιωάννη: Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως Μονογενή του Πατρός, γεμάτη χάρη και αλήθεια (Ια. 1:14). Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Ο μονογενής Υιός που βρίσκεται στην αγκαλιά του Πατέρα, Αυτός τον ανήγγειλε (Ζι.1:18). 139. Στο Σύμβολο της Πίστεως για τον Υιό του Θεού λέγεται επίσης ότι «γεννήθηκε από τον Πατέρα». Αυτό υποδηλώνει εκείνη την προσωπική ιδιότητα με την οποία διαφέρει από τα άλλα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. 140. Λέγεται ότι γεννήθηκε «πριν από όλους τους αιώνες», για να μην σκεφτεί κανείς ότι υπήρξε καιρός που δεν ήταν. Με άλλα λόγια, αυτό δείχνει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Αιώνιος Υιός του Θεού καθώς και ο Αιώνιος Πατέρας. 141 . Τα λόγια του Συμβόλου της Πίστεως: «Φως από Φως» μέσω σύγκρισης με ορατό φως εξηγούν σε κάποιο βαθμό την ακατανόητη γέννηση του Υιού του Θεού από τον Πατέρα. Κοιτάζοντας τον ήλιο βλέπουμε φως. Από αυτό το φως γεννιέται το φως που μπορεί να φανεί σε ολόκληρο τον πλανήτη μας, αλλά και τα δύο είναι ένα φως, αδιαίρετο, της ίδιας φύσης. Ομοίως, ο Θεός Πατέρας είναι αιώνιο Φως (Α' Ιωάννη 1:5). Από Αυτόν γεννιέται ο Υιός του Θεού, ο οποίος είναι επίσης αιώνιο Φως. Ο Θεός Πατέρας και ο Υιός του Θεού είναι ένα αιώνιο Φως, αδιαίρετο, μία Θεία φύση. 142. Οι λέξεις: «Στον αληθινό Θεό από τον αληθινό Θεό» σημαίνουν ότι ο Υιός του Θεού ονομάζεται Θεός με την αληθινή έννοια της λέξης, το ίδιο με τον Θεό Πατέρα. 143. Αυτά είναι τα λόγια της Αγίας Γραφής, παρμένα από την επιστολή του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου: Και ξέρουμε ότι ο Υιός του Θεού δεν μας έδωσε (ελαφρύ p) λόγο να γνωρίσουμε τον Αληθινό. και είμαστε στον Αληθινό, στον Υιό Του Ιησού Χριστό. Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή (Α' Ιωάννη 5:20). 144. Ο Υιός του Θεού λέγεται επίσης στο Σύμβολο ότι γεννιέται, δεν δημιουργείται. Αυτό έγινε για να δυσφημήσει τον Άρειο, ο οποίος δίδασκε ασεβώς ότι ο Υιός του Θεού δημιουργήθηκε. 145. Οι λέξεις «του ίδιου Πατέρα» σημαίνουν ότι ο Υιός του Θεού είναι μιας και της αυτής Θείας Ουσίας με τον Θεό Πατέρα. 146. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός λέει στις Αγίες Γραφές για τον εαυτό Του και για τον Θεό Πατέρα: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ζι.10:30). 147 . Τα λόγια του Συμβόλου της Πίστεως: «Δια του οποίου έγιναν τα πάντα» δείχνουν ότι ο Θεός Πατέρας δημιούργησε τα πάντα μέσω του Υιού Του όπως μέσω της αιώνιας Σοφίας και Λόγου Του (Λόγος, Επιστολή). Διαμέσου αυτού έγιναν όλα τα πράγματα, και χωρίς αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε (Ιω. 1:3). «Ο οποίος κατέβηκε από τον ουρανό για χάρη ημών των ανθρώπων και για χάρη της σωτηρίας μας, και σαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία και έγινε άνθρωπος» 148. «Ποιος κατέβηκε από τον ουρανό» - έτσι μιλάει το Σύμβολο της Πίστεως για τον Υιό του Θεού. 149. Λέγεται: «Ο Θεός κατέβηκε από τον ουρανό» - αν και είναι παρών παντού ως Θεός. Στην πραγματικότητα, εφόσον είναι Πανταχού παρών, είναι πάντα στον ουρανό και πάντα στη γη. Αλλά στη γη ήταν πρώτα αόρατος, μετά εμφανίστηκε στη σάρκα. και, με αυτή την έννοια λέγεται ότι κατέβηκε από τον ουρανό. 150. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός μιλά για αυτό στις Αγίες Γραφές: Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από Αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό, ο Υιός του Ανθρώπου που είναι στον ουρανό (Ιωάν. 3:13). 151 . Ο Υιός του Θεού κατέβηκε από τους ουρανούς» για χάρη ημών των ανθρώπων και για χάρη της σωτηρίας μας», όπως λέει το Σύμβολο της Πίστεως. 152. Ότι ο Υιός του Θεού κατέβηκε από τον Ουρανό «για εμάς τους ανθρώπους», ειπώθηκε με αυτή την έννοια, ότι ήρθε στη γη όχι λόγω κάποιου συγκεκριμένου λαού, ούτε λόγω κάποιων ανθρώπων, αλλά για να σώσει όλους εμάς - τους ανθρώπους γενικά. 153. Ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη για να σώσει τους ανθρώπους από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο. 154. Η αμαρτία είναι παράβαση του Νόμου του Θεού. Και η αμαρτία είναι ανομία (Α' Ιωάννου 3:4). 155. Η αμαρτία μπήκε στους ανθρώπους (αν και δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα Θεού, και ο Θεός δεν μπορεί να αμαρτήσει) - από τον διάβολο. 156. Η αμαρτία πέρασε από τον διάβολο στους ανθρώπους όταν ο διάβολος εξαπάτησε την Εύα και τον Αδάμ και τους έπεισε να παραβιάσουν την εντολή του Θεού. 157 . Ο Θεός διέταξε τον Αδάμ στον Παράδεισο να μη γευτεί τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, και του είπε ότι αν τον γευόταν, θα πέθαινε. 158. Για τον άνθρωπο, η γεύση του καρπού από το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού έγινε θανατηφόρο, γιατί συνδέθηκε με την ανυπακοή στο θέλημα του Θεού. Με αυτόν τον τρόπο η ανυπακοή χώρισε τον άνθρωπο από τον Θεό και τη χάρη Του και τον αποξένωσε από την εν Θεώ ζωή. 159 . Το όνομα «Δέντρο της Γνώσης» του καλού και του κακού υποδηλώνει ότι μέσω αυτού του δέντρου, ο άνθρωπος έμαθε πειραματικά τι είναι καλό η υπακοή στο θέλημα του Θεού και τι είναι το κακό να εναντιωθείς σε αυτό. 160. Ο Αδάμ και η Εύα υπάκουσαν στον διάβολο παρά το θέλημα του Θεού. Στην καλοσύνη Του, ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο, όταν τον δημιούργησε, μια θέληση με φυσική τάση να αγαπά τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα ελεύθερο, και ο άνθρωπος χρησιμοποίησε αυτή την ελευθερία για το κακό. 161. Ο διάβολος εξαπάτησε τον Αδάμ και την Εύα με τον εξής τρόπο. Η Εύα είδε ένα φίδι στον Παράδεισο που τη διαβεβαίωσε ότι αν οι άνθρωποι γευόταν τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, θα ήταν «σαν θεοί». Η Εύα συμφώνησε με αυτή την υπόσχεση και την ομορφιά των φρούτων και τα γεύτηκε. Ο Άνταμ γεύτηκε κοιτώντας την. 162. Από την αμαρτία του Αδάμ προήλθε η κατάρα και ο θάνατος. 163. Η κατάρα είναι η καταδίκη της αμαρτίας και του κακού που προήλθε από αυτόν στη γη ως τιμωρία στους ανθρώπους με τη δίκαιη κρίση του Θεού. Η γη είναι καταραμένη εξαιτίας σου - είπε ο Θεός στον Αδάμ (1, Μωυσής 3, 17). 164. Δύο τύποι θανάτου προέκυψαν από την αμαρτία του Αδάμ: σωματικός, όταν το σώμα στερείται την ψυχή που το ζωοποιεί, και πνευματικός, όταν η ψυχή στερείται τη χάρη του Θεού που τη ζωογονεί με μια ανώτερη, πνευματική ζωή. 165 . Η ψυχή μπορεί να πεθάνει, αλλά όχι όπως το σώμα. Το σώμα, όταν πεθαίνει, χάνει τις αισθήσεις του και διαλύεται, ενώ η ψυχή, όταν πεθαίνει από την αμαρτία, στερείται πνευματικού φωτός, χαράς και ευδαιμονίας, αλλά δεν διαλύεται ούτε καταστρέφεται, αλλά παραμένει σε κατάσταση σκότους, βασάνων και βασάνων. 166. Όχι μόνο οι πρώτοι άνθρωποι πέθαναν, αλλά όλοι πεθαίνουν, γιατί όλοι προέρχονται από τον Αδάμ που είχε μολυνθεί από την αμαρτία, και αμαρτάνουν οι ίδιοι. Όπως ένα μολυσμένο ρέμα ρέει από μια μολυσμένη πηγή, έτσι και από έναν πρόγονο μολυσμένο με αμαρτία, άρα και θνητό, προέρχεται ένας απόγονος μολυσμένος από την αμαρτία και άρα θνητός. 167 . Η Αγία Γραφή μιλά για αυτό ως εξής: Επειδή η αμαρτία μπήκε στον κόσμο μέσω ενός ανθρώπου και ο θάνατος μέσω της αμαρτίας, έτσι και ο θάνατος μπήκε σε όλους τους ανθρώπους, αφού όλοι ταρακουνήθηκαν (Ρωμαίους 5:12). 168. Μετά την αμαρτία, οι καρποί του δέντρου της ζωής δεν ωφελούσαν τον άνθρωπο: δεν μπορούσε να τους γευτεί, γιατί εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο. 169. Όταν οι πρώτοι άνθρωποι ομολόγησαν την αμαρτία τους ενώπιον του Θεού, ο Θεός, σύμφωνα με το έλεός Του, τους έδωσε ελπίδα για σωτηρία. 170. Αυτή η ελπίδα συνίστατο στο γεγονός ότι ο Θεός υποσχέθηκε ότι ο σπόρος της γυναίκας θα πατούσε το κεφάλι του φιδιού (δηλ. ότι θα νικούσε, θα κατέστρεφε) (Γένεση 3:15). 171. Αυτό σημαίνει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός θα νικήσει τον διάβολο που εξαπάτησε τους ανθρώπους και ότι θα τους ελευθερώσει από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο. 172. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ονομάστηκε «Σπόρος της Γυναίκας», γιατί γεννήθηκε στη γη από την Υπεραγία Θεοτόκο, χωρίς τη συμμετοχή συζύγου. 173. Το όφελος αυτής της υπόσχεσης ήταν ότι οι άνθρωποι μπορούσαν να έχουν σωτήρια πίστη στον Σωτήρα που θα ερχόταν, όπως πιστεύουμε σε Αυτόν που ήρθε. 174. Στα παλιά χρόνια λίγοι άνθρωποι πίστευαν στην Ερχόμενη Αγαπημένη. οι περισσότεροι από αυτούς ξέχασαν την υπόσχεση του Θεού για τον Σωτήρα. 175. Ο Θεός επανέλαβε αυτή την υπόσχεση περισσότερες από μία φορές. Στον Αβραάμ, για παράδειγμα, έδωσε μια υπόσχεση για τον Σωτήρα με τα ακόλουθα λόγια: Και στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης (Γένεση 22:18). Αργότερα επανέλαβε την ίδια υπόσχεση στον προφήτη Δαβίδ με τα εξής λόγια: Θα εγείρω το σπέρμα σου μετά από σένα... Και «Θα εδραιώσω τον θρόνο της βασιλείας Του για πάντα (Β' Σαμ. 7:12-13). 176. Η λέξη «ενσάρκωση» σημαίνει ότι ο Υιός του Θεού πήρε πάνω Του ένα ανθρώπινο σώμα, χωρίς αμαρτία, και ότι έγινε άνθρωπος, χωρίς να πάψει να είναι Θεός. 177 . Η λέξη «ενσάρκωση» είναι δανεισμένη από τα λόγια του ευαγγελιστή Ιωάννη: Και ο Λόγος (Λόγος) έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14). 178. Αφού ειπώθηκε ότι ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε, το Σύμβολο της Πίστης προσθέτει ότι ήταν ένας «χαμένος άνθρωπος». Αυτό έγινε για να μην σκεφτεί κανείς ότι ο Υιός του Θεού έλαβε μόνο τη σάρκα, δηλαδή το σώμα, αλλά να δεχθεί ότι σε Αυτόν βρίσκεται ο Τέλειος Άνθρωπος, που αποτελείται από ψυχή και σώμα. 179. Υπάρχει μαρτυρία της Αγίας Γραφής σχετικά. Ο Απόστολος Παύλος γράφει: /ελάν είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο Άνθρωπος Ιησούς Χριστός (Α' Τιμ. 2:5). 180. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν έχει μόνο μία φύση. Σε Αυτόν υπάρχουν δύο φύσεις, θεία και ανθρώπινη, αχώριστες και αχώριστες, και αντίστοιχες με αυτές τις φύσεις - δύο θελήσεις. 181. Και δεν υπάρχουν δύο πρόσωπα, αλλά Ένα Πρόσωπο, Θεός και Άνθρωπος ταυτόχρονα, με μια λέξη - Θεάνθρωπος. 182. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς μιλά για την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία στις Αγίες Γραφές. Όταν η Παναγία ρώτησε τον Άγγελο που της ανακοίνωσε τη σύλληψη του Ιησού: Πώς θα είναι όταν δεν γνωρίζω σύζυγο - ο Άγγελος της απάντησε: Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Γι' αυτό αυτό που θα γεννηθεί θα είναι άγιο και θα ονομαστεί Υιός του Θεού (ΛΚ.1:34-35). 183. Η Παναγία καταγόταν από την οικογένεια του Αβραάμ και του Δαβίδ, από τους οποίους, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, θα ερχόταν ο Σωτήρας. Αρραβωνιάστηκε με τον Ιωσήφ, που ήταν της ίδιας φυλής, για να την προστατέψει, αφού ήταν αφιερωμένη στον Θεό με όρκο να παραμείνει πάντα Παρθένος. 184. Η Υπεραγία Μαρία πραγματικά διέμενε και παρέμενε παρθένα ~ πριν γεννήσει, κατά τον καιρό που γέννησε και αφού γέννησε τον Σωτήρα, και γι' αυτό λέγεται Πρισνότζεβα (δηλαδή Σβαγκντάτζεβα). 185. Η Ορθόδοξη Εκκλησία τίμησε την Υπεραγία Θεοτόκο με ένα άλλο μεγάλο όνομα - Παναγία. 186. Αυτά τα ονόματα προέρχονται από την Αγία Γραφή, από τα ακόλουθα λόγια του προφήτη Ησαΐα (7, 14) που επαναλαμβάνει ο ευαγγελιστής Ματθαίος: Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει γιο, και θα τον ονομάσουν Emanuplus, που σημαίνει: Ο Θεός είναι μαζί μας (Ματθ. 1, 2). Η δίκαιη Ελισάβετ επίσης αποκαλεί την Παναγία Μητέρα του Κυρίου: Και από πού μου ήρθε αυτό να έρθει σε μένα η μητέρα του Κυρίου μου 2 (Λκ.1:43). Αυτό το όνομα είναι στην πραγματικότητα το ίδιο με το όνομα της Παναγίας. 187. Η Υπεραγία Θεοτόκος ονομάζεται Θεοτόκος με την εξής έννοια. Μολονότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός δεν γεννήθηκε από αυτήν κατά την αιώνια Θεότητά Του, αλλά κατά την ανθρώπινη φύση, επάξια ονομάστηκε Θεοτόκος, αφού Αυτός που γεννήθηκε από αυτήν, τόσο στην ίδια τη σύλληψη όσο και στη γέννηση, ήταν πάντα ο αληθινός Θεός. 188. Η υψηλή αξιοπρέπεια της Υπεραγίας Θεοτόκου πρέπει να αιτιολογείται έτσι. Εφόσον είναι η Μητέρα του Θεού, ξεπερνά κάθε κτιστή με τη χάρη και την προσέγγισή της στον Θεό, άρα και την αξιοπρέπειά της, και επομένως η Ορθόδοξη Εκκλησία τη σέβεται περισσότερο από τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ. 189. Σε σχέση με τη γέννηση του Κυρίου Ιησού Χριστού από την Αγία Μητέρα του Θεού, θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αφού αυτή η γέννηση ήταν αγία και χωρίς αμαρτία, ήταν επίσης χωρίς πόνο, γιατί ο Θεός αποφάσισε στην Εύα ως τιμωρία για την αμαρτία της να γεννήσει με μαρτύριο (Rev. Jovan Damaskin, Accurate exposition of the Orthodox baweriya. Βιβλίο 4, 4). 190. Η πρόνοια του Θεού έδωσε σημάδια με τα οποία οι άνθρωποι μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον Σωτήρα που γεννήθηκε για αυτούς - αυτές είναι πολλές ακριβείς προβλέψεις για τις διάφορες περιστάσεις της γέννησής Του και της επίγειας ζωής. Για παράδειγμα, ο προφήτης Ησαΐας προέβλεψε ότι ο Σωτήρας θα γεννιόταν από μια Παρθένο (Ησα.7:14). Ένας προφήτης Ο Μιχαίας προέβλεψε ότι ο Σωτήρας θα γεννιόταν στη Βηθλεέμ, και οι Εβραίοι κατάλαβαν αυτήν την πρόβλεψη ακριβώς έτσι, ακόμη και πριν μάθουν για το γεγονός (Ματθ. 2, 4-6). Μετά την ανέγερση του δεύτερου ναού στην Ιερουσαλήμ, ο προφήτης Μαλαχίας προέβλεψε ότι πλησίαζε η έλευση του Σωτήρος, ότι θα ερχόταν σε εκείνον τον ναό και ότι θα σταλούν μπροστά Του ένας Πρόδρομος, παρόμοιος με τον προφήτη Ηλία, πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα τον άγιο Ιωάννη τον Βαπτιστή (Μαλ. 3:4-5). Ο προφήτης Ζαχαρίας προέβλεψε την πανηγυρική είσοδο του Χριστού στην Ιερουσαλήμ (Ζαχ. 9, 9). Ο προφήτης Ησαΐας προείπε με εκπληκτική σαφήνεια τα βάσανα του Σωτήρα (Ησ. 53). Στον 22ο Ψαλμό, ο προφήτης Δαυίδ παρουσίασε τα Πάθη του Σωτήρα με τέτοια ακρίβεια, σαν να τα περιέγραφε ενώ στεκόταν κάτω από τον ίδιο τον Σταυρό. Ο προφήτης Δανιήλ προέβλεψε 490 χρόνια νωρίτερα τον ερχομό του Σωτήρα, τον θάνατο Του στον Σταυρό και την καταστροφή του ναού και της Ιερουσαλήμ που ακολούθησε, καθώς και την παύση των θυσιών της Παλαιάς Διαθήκης (Δαν. 9). 191 . Την εποχή της γέννησής Του και της ζωής Του στη γη, ο Κύριος Ιησούς Χριστός όντως αναγνωρίστηκε λάθος ως ο Σωτήρας από πολλούς και με διαφορετικούς τρόπους. Σοφοί από την Ανατολή Τον αναγνώρισαν μέσω του αστέρα που εμφανίστηκε στην Ανατολή την παραμονή της γέννησής Του. Οι βοσκοί της Βηθλεέμ έμαθαν γι' Αυτόν από τους Αγγέλους, οι οποίοι τους ενημέρωσαν ότι ο Σωτήρας γεννήθηκε στην πόλη του Δαβίδ. Ο Άγιος δίκαιος Συμεών και η Άννα Τον γνώρισαν με ειδική αποκάλυψη από το Άγιο Πνεύμα όταν, αφού πέρασαν ορισμένες μέρες μετά τη γέννησή Του, τον μετέφεραν στο ναό. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής τον αναγνώρισε στον Ιορδάνη ποταμό την ώρα της βάπτισής του με αποκάλυψη, με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος επάνω του με τη μορφή περιστεριού και με τη φωνή του Θεού Πατέρα από τον ουρανό: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, που είναι σύμφωνα με το θέλημά μου (Ματθ. 3:17). Μια παρόμοια φωνή ακούστηκε από τους Αποστόλους Πέτρο, Ιάκωβο και Ιωάννη την ώρα της μεταμόρφωσής Του στο όρος Θαβώρ: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, που είναι σύμφωνα με το θέλημά Μου. Ακούστε τον (Ματ. 17, 5). Επιπλέον, πολλοί αναγνώρισαν τον Σωτήρα από την αριστεία των διδασκαλιών Του και ιδιαίτερα από τα θαύματα που έκανε. 192. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έκανε πολλά θαύματα. Άτομα που έπασχαν από ανίατες ασθένειες ή είχαν καταληφθεί από δαίμονες Θεράπευε εν ριπή οφθαλμού - με μια λέξη ή ένα άγγιγμα του χεριού, ακόμα και απλώς αγγίζοντας το ρούχο Του. Μια φορά με πέντε και μια άλλη με επτά ψωμιά, τάισε πολλές χιλιάδες ανθρώπους ταυτόχρονα στην έρημο. Περπάτησε πάνω στο νερό και δάμασε την καταιγίδα με τα λόγια του. Ανέστησε τους νεκρούς: ανέστησε τον γιο της χήρας του Ναΐν, της κόρης του Ιαΐρου, και του δίκαιου Λάζαρου - την τέταρτη μέρα μετά τον θάνατό του. 193. Εφόσον ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία μας, ο Υιός του Θεού τελειοποίησε τη σωτηρία μας με τη διδασκαλία Του, τη ζωή Του, τον θάνατο και την Ανάστασή Του. 194. Το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού εμφανίστηκε στη διδασκαλία του Χριστού, ή αλλιώς, στη διδασκαλία για τη σωτηρία και την αιώνια ευδαιμονία - το ίδιο που η Ορθόδοξη Εκκλησία διακηρύσσει ακόμη και σήμερα (Μκ. 1:14-15). 195. Η διδασκαλία του Χριστού είναι σωτήρια για μας όταν την αποδεχόμαστε ολόψυχα και ενεργούμε σύμφωνα με αυτήν. Ο ψεύτικος λόγος του διαβόλου, τον οποίο δέχτηκαν οι πρώτοι άνθρωποι, έγινε μέσα τους ο σπόρος της αμαρτίας και του θανάτου. Αντίθετα, ο αληθινός λόγος του Χριστού, τον οποίο οι Χριστιανοί λαμβάνουν με ζήλο, γίνεται μέσα τους ο σπόρος μιας αγίας και αθάνατης ζωής. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, αναγεννήθηκαν όχι από σάπιο σπόρο αλλά από άφθαρτο σπόρο, με τον λόγο του Ζωντανού Θεού που μένει για πάντα (Α' Πέτ. 1, 23). 196. Η ζωή του Ιησού Χριστού γίνεται σωτήρια για εμάς όταν τον μιμούμαστε. Γιατί λέει: Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει, και όπου είμαι, εκεί θα είναι και ο δούλος Μου (Ζι.12:26). «Και που σταυρώθηκε για μας την εποχή του Πόντιου Πιλάτου, ο Ν υπέφερε και ετάφη·» 197 . Ο Κύριος Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε σε μια εποχή που η διδασκαλία και τα έργα Του έπρεπε να ξυπνήσουν έναν ευλαβικό σεβασμό για Εκείνον σε όλους. δ Αυτό συνέβη επειδή οι Εβραίοι πρεσβύτεροι και γραμματείς Τον μισούσαν, επειδή εξέθεσε την ψεύτικη διδασκαλία και την άνομη ζωή τους, και επειδή Τον ζήλευαν, επειδή οι άνθρωποι Τον σεβάστηκαν για τη διδασκαλία και τα θαύματά Του περισσότερο από εκείνους. Γι' αυτό τον συκοφάντησαν και Τον καταδίκασαν σε θάνατο. 198. Λέγεται ότι ο Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε την εποχή του Πόντιου Πιλάτου. Αυτό έγινε για να σηματοδοτήσει την ώρα που σταυρώθηκε. 199 . Ο Πόντιος Πιλάτος ήταν ο Ρωμαίος κυβερνήτης της Ιουδαίας, την οποία κυβερνούσαν οι Ρωμαίοι. 200. Αξίζει να σημειωθεί αυτή η περίσταση γιατί μέσα από αυτήν φαίνεται η εκπλήρωση της προφητείας του Ιακώβ: Η ράβδος του άρχοντα δεν θα χωριστεί από τον Ιούδα ούτε από τα πόδια του αυτός που θέτει το νόμο, μέχρι να έρθει αυτός στον οποίο ανήκει, τα έθνη θα τον υπακούσουν (Γεν. 49, 10). 2 201 . Στο Σύμβολο της Πίστεως, όχι μόνο λέγεται ότι ο Χριστός σταυρώθηκε, αλλά προστίθεται και ότι υπέφερε, για να φανεί ότι η σταύρωση Του δεν ήταν απλώς μια εμφάνιση πόνου και θανάτου, όπως είπαν κάποιοι ψευδοδιδάσκαλοι, αλλά αληθινά βάσανα και θάνατο. 202. Ειπώθηκε επίσης ότι τον έθαψαν. Αυτό αναφέρεται επίσης στην πεποίθηση ότι πραγματικά πέθανε και αναστήθηκε, επειδή οι εχθροί Του έστησαν ακόμη και φρουρό δίπλα στον τάφο και τον σφράγισαν. 203. Ο Ιησούς Χριστός υπέφερε και πέθανε παρόλο που ήταν Θεός. Ωστόσο, δεν υπέφερε και πέθανε με τη Θεία αλλά με την ανθρώπινη φύση, και όχι επειδή δεν μπορούσε να αποφύγει τα βάσανα, αλλά επειδή ήθελε να υποφέρει. Είπε: Καταθέτω τη ζωή μου για να την ξαναπάρω. Κανείς δεν Μου το παίρνει, αλλά εγώ ο ίδιος το αφήνω κάτω. Έχω τη δύναμη να το αφήσω κάτω και έχω τη δύναμη να το ξανασηκώσω (JI.10:17-18). 204. Το ότι ο Ιησούς Χριστός σταυρώθηκε για μας λέγεται με αυτή την έννοια, ότι μας έσωσε από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο με το θάνατό Του στον σταυρό. 205. Γι' αυτό μιλάει η Αγία Γραφή. Σχετικά με την απελευθέρωση από την αμαρτία: Στο σπίτι έχουμε απελευθέρωση μέσω του αίματος Του και άφεση αμαρτιών, σύμφωνα με τον πλούτο της χάρης Του (Εφεσ. 1:7). Περί λύτρωσης από την κατάρα: Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του Νόμου, γινόμενος κατάρα για εμάς (Γαλ. 3:13). Σχετικά με την απελευθέρωση από το θάνατο: Και αφού αυτά τα παιδιά έχουν κοινωνία με σάρκα και αίμα, πήρε επίσης το πιο οικείο μέρος, να συντρίψει με το θάνατο αυτόν που έχει τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και να ελευθερώσει εκείνους που 73 φοβόντουσαν τον θάνατο σε όλη τους τη ζωή ήταν ένοχοι της σκλαβιάς τους (Εβραίους 2, 14-15). 206. Επομένως, ο θάνατος του Ιησού Χριστού στον σταυρό μας σώζει από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο. Για να μας διευκολύνει να πιστέψουμε σε αυτό το μυστήριο, ο λόγος του Θεού μας εισάγει σε αυτό, όσο είναι δυνατόν να το κατανοήσουμε, μέσω της σύγκρισης του Ιησού Χριστού με τον Αδάμ. Ο Αδάμ εκ φύσεως αντιπροσωπεύει το κεφάλι ολόκληρου του ανθρώπινου γένους, το οποίο, λόγω της φυσικής του καταγωγής από αυτόν, είναι ένα μαζί του. Ο Ιησούς Χριστός, στον Οποίο η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρώπινη φύση, έγινε ευγενικά η νέα Παντοδύναμη Κεφαλή των ανθρώπων, την οποία ενώνει με τον Εαυτό Του μέσω της πίστης. Όπως μέσω του Αδάμ πέσαμε κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας, της κατάρας και του θανάτου, έτσι μέσω του Ιησού Χριστού ελευθερωθήκαμε από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο. Ο Θεός ήθελε να τους δείξει (τους Αγίους) πόσο πλούσια είναι η δόξα αυτού του μυστικού μεταξύ των Εθνών, που είναι ο Χριστός μέσα σας, η ελπίδα της δόξας (Κολ. 1:27). Διότι αν με την παράβαση ενός θανάτου βασιλεύει μέσω ενός, τόσο περισσότερο εκείνοι που έχουν αφθονία χάρη και δώρο δικαιοσύνης στη ζωή θα βασιλέψουν μέσω ενός Ιησού Χριστού (Ρωμαίους 5:17). Επομένως, δεν υπάρχει τώρα καταδίκη για εκείνους που εν Χριστώ Ιησού δεν ζουν κατά τη σάρκα αλλά κατά το Πνεύμα. Διότι ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με ελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας και του θανάτου. Διότι ό,τι ήταν αδύνατο για τον νόμο, αφού ήταν εξασθενημένος από τη σάρκα, ο Θεός, στέλνοντας τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας και λόγω αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς, που δεν ζούμε κατά σάρκα αλλά κατά πνεύμα (Ρωμαίους 8:1-4). 207. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός υπέφερε για όλους μας: Προσέφερε τον εαυτό Του ως θυσία για όλους και απέκτησε χάρη και σωτηρία για όλους. Αυτό ωφελεί όσους από εμάς αποδεχόμαστε οικειοθελώς συμμετοχή στα βάσανά Του, λαμβάνοντας υπόψη τον θάνατό Του (Φιλ. 3:10). 208. Συμμετέχουμε στα βάσανα και τον θάνατο του Ιησού Χριστού μέσω μιας ζωντανής θερμής πίστης, μέσω των Αγίων Μυστηρίων στα οποία αποθηκεύεται και σφραγίζεται η σωτήρια δύναμη των παθών και του θανάτου του Ιησού Χριστού και, τέλος, μέσω της σταύρωσης του σώματός μας με τα πάθη και τις επιθυμίες που το χαρακτηρίζουν. Εγώ - λέει ο Απόστολος - πέθανα σύμφωνα με το νόμο για το νόμο, για να ζήσω για τον Θεό. Σταυρώθηκα με τον Χριστό. και ζω - όχι πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου. και τώρα που ζω στο σώμα, ζω με την πίστη του Υιού του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό του για μένα (Γαλ. 2:19-20). Ή δεν ξέρετε ότι όλοι εμείς που βαπτιζόμαστε στον Χριστό Ιησού βαφτιζόμαστε στο θάνατό Του 2 (Ρωμαίους 6:3) Διότι όποτε τρώτε αυτό το ψωμί, πίνετε αυτό το ποτήρι, διακηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου, μέχρι να έρθει (Α' Κορ. 11, 26). Και όσοι ανήκουν στον Χριστό, σταυρώνουν το σώμα με πάθη και πόθους (Γαλ. 5:24). 209. Το να σταυρώνεις το σώμα σου με πάθη και πόθους είναι δυνατό με την αποχή από τα πάθη και τους πόθους, και με πράξεις που έρχονται σε αντίθεση με αυτά. Για παράδειγμα, όταν ο θυμός μας παρακινεί να κουτσομπολεύουμε τον εχθρό και να του κάνουμε κακό, πρέπει να αντιταχθούμε σε αυτήν την επιθυμία: θυμόμαστε πώς προσευχήθηκε ο Ιησούς Χριστός για τους εχθρούς Του στον Σταυρό, ας προσευχηθούμε και εμείς για τους δικούς μας, και με αυτόν τον τρόπο σταυρώνουμε το πάθος του θυμού. «Και εκείνος που αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές,» 210. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδειξε τη βασική απόδειξη ότι τα βάσανα και ο θάνατός Του σώζουν εμάς τους ανθρώπους αναστώντας και θέτοντας έτσι τα θεμέλια για την ευλογημένη μας ανάσταση. Πράγματι, ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και έγινε ο πρωτότοκος των πεθαμένων (Α' Κορ. 15, 20). 211. Η κατάσταση στην οποία βρισκόταν ο Ιησούς Χριστός μετά τον θάνατό Του μέχρι την Ανάσταση περιγράφεται στο ακόλουθο εκκλησιαστικό άσμα: «Στον τάφο με το σώμα, στον Άδη με την ψυχή ως Θεό, στον παράδεισο με τον ληστή και στον θρόνο, ήσουν Χριστέ, με τον Πατέρα και Δ) σούπα, γεμίζοντας όλο το Απερίγραπτο». 212. Η λέξη «ad» μεταφρασμένη από τα ελληνικά σημαίνει τόπος χωρίς φως (nevid). Στη χριστιανική διδασκαλία, αυτό σημαίνει πνευματική φυλακή, δηλαδή την κατάσταση της ψυχής που έχει λυθεί από την αμαρτία από το να δει το Πρόσωπο του Θεού και από το εγγενές φως και ευδαιμονία Του (Ιουδ. 1, 6· Octoich, κεφ. 5, στίχοι 2, 4). 213. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατέβηκε στον Άδη για να κηρύξει και εκεί τη νίκη επί του θανάτου και να ελευθερώσει τις ψυχές που περίμεναν με πίστη την Έλξή Του. 214. Υπάρχει η ακόλουθη μαρτυρία σχετικά με αυτό στις Αγίες Γραφές: Γι' αυτό και ο Χριστός υπέφερε μια φορά για τις αμαρτίες μας, ο Δίκαιος για τους άδικους, για να μας φέρει στον Θεό, έχοντας θανατωθεί στο σώμα και ζωντανοί στο πνεύμα, με το οποίο κατέβηκε και κήρυξε στα πνεύματα στη φυλακή (1 Πέτ. 3-19, 18). 215. Τα λόγια του Σύμβολου της Πίστεως «Και εκείνος που αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τις Γραφές» προέρχονται από την προς Κορινθίους Επιστολή: «Επειδή, προσευχήθηκα σε εσάς πρώτα από όλα όσα έλαβα, ότι ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας σύμφωνα με τις Γραφές, και ότι θάφτηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με την Αγία Γραφή. 15, 3-4). 216. Οι λέξεις «σύμφωνα με τις Γραφές» σημαίνουν ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε και αναστήθηκε ακριβώς όπως είχε γραφτεί προφητικά στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. 217. Για παράδειγμα, στο 53ο κεφάλαιο του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα, ο θάνατος και τα βάσανα του Ιησού Χριστού παρουσιάζονται εκτενώς και λεπτομερώς: Θα τραυματιζόταν για τις αμαρτίες μας και θα βασανιζόταν για τις ανομίες μας. η τιμωρία ήταν πάνω Του για χάρη της ειρήνης μας, και με την πληγή Του γιατρευτήκαμε (Ησ. 53:5). Για την Ανάσταση του Χριστού, ο Απόστολος Πέτρος παραθέτει τα λόγια του 15ου ψαλμού: Γιατί δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση, ούτε θα αφήσεις τον Άγιο σου να δει τη φθορά (Πράξεις 2:27). 218. Στις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, υπάρχει επίσης ένδειξη ότι ο Ιησούς Χριστός υποτίθεται ότι έπρεπε να αναστηθεί την τρίτη ημέρα. Ο προφήτης Ιωνάς παρουσίασε μια προφητική εικόνα αυτού: Και ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες (Ιωνάς 2, 1). 219. Οι άνθρωποι έμαθαν ότι ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε με τον ακόλουθο τρόπο. Οι στρατιώτες που φύλαγαν τον τάφο Του τρομοκρατήθηκαν όταν το έμαθαν όταν ο Άγγελος του Κυρίου κύλησε την πέτρα που κάλυπτε τον τάφο Του, προκαλώντας μεγάλο σεισμό. Επίσης, οι Άγγελοι ενημέρωσαν τη Μαρία τη Μαγδαληνή και άλλους για την Ανάσταση του Χριστού. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε σε πολλούς την ημέρα της Ανάστασής Του: στις μυροφόρες γυναίκες, στον Απόστολο Πέτρο, στους δύο μαθητές που πήγαιναν στην Εμμαούς και τέλος σε όλους τους αποστόλους που ήταν στο σπίτι του οποίου η πόρτα ήταν κλειστή. Μετά από αυτό, επί σαράντα ημέρες, εμφανίστηκε πολλές φορές. μια μέρα εμφανίστηκε μπροστά σε περισσότερους από πεντακόσιους ανθρώπους ταυτόχρονα (1. Κορ. 15, 6). 220. Μετά την Ανάστασή Του, ο Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε στους Αποστόλους για σαράντα ημέρες για να συνεχίσει να τους διδάσκει τα μυστικά της Βασιλείας του Θεού (Πράξεις 1:3). «Και ο οποίος ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα». 221. Η αναφορά στην Ανάληψη του Κυρίου στο έκτο άρθρο του Συμβόλου της Πίστεως δανείζεται από τα ακόλουθα λόγια της Αγίας Γραφής: Αυτός που κατέβηκε είναι ο ίδιος που ανέβηκε πάνω απ' όλα στους ουρανούς για να γεμίσει τα πάντα (Εφεσ. 4, 10). Έχουμε έναν τέτοιο Αρχιερέα που κάθεται στη δεξιά πλευρά του θρόνου της μεγαλειότητας στον Ουρανό (Εβραίους 8:1). 222. Ο Ιησούς Χριστός ανέβηκε στους Ουρανούς με την ανθρώπινη φύση Του, ενώ η Θεϊκή Του φύση κατοικούσε και κατοικεί πάντα στους Ουρανούς. 223. Λέγεται ότι ο Ιησούς Χριστός «κάθεται στα δεξιά του Πατέρα», αλλά ο Θεός είναι παρών παντού. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό πνευματικά, δηλ. ότι ο Ιησούς Χριστός έχει ίση δύναμη και δόξα με τον Θεό Πατέρα. «Και ποιος θα ξανάρθει με δόξα, για να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς, και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος·» 224. Αυτό λέει η Αγία Γραφή για τον μελλοντικό ερχομό του Χριστού: Αυτός ο Ιησούς, που αναλήφθηκε από εσάς στον ουρανό, θα έρθει με τον ίδιο τρόπο που τον είδατε να πηγαίνει στον ουρανό (Πράξεις 1:11). Αυτό είπαν οι Άγγελοι στους Αποστόλους την ώρα της Αναλήψεως του Κυρίου. 225. Η Αγία Γραφή λέει για τη μελλοντική Του Κρίση: Έρχεται η ώρα που όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού και όσοι έκαναν καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, 4 όσοι έκαναν κακό στην ανάσταση της κρίσης (Ιω. 5:28-29). Αυτά είναι τα λόγια του ίδιου του Σωτήρος Χριστού. 226. Οι Αγίες Γραφές μιλούν για την άπειρη (Αιώνια) Βασιλεία Του ως εξής: Θα είναι μεγάλος και θα ονομαστεί Ήλιος του Υψίστου, και ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει τον θρόνο του Δαβίδ, του πατέρα Του. Και θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ για πάντα, και δεν θα υπάρχει τέλος στη βασιλεία του (Λκ.1:32-33). Αυτά είναι τα λόγια του Αγγέλου που απευθύνεται στη Μητέρα του Θεού. 227. Η μελλοντική έλευση του Χριστού θα είναι πολύ διαφορετική από την προηγούμενη. Για να υποφέρει για εμάς, ήρθε ταπεινωμένος. και να μας κρίνει, θα έρθει στη δόξα του και όλοι οι Άγιοι Άγγελοι μαζί του (Ματθ. 25:31). 228. Θα κρίνει όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους. 229. Θα κρίνει με τέτοιο τρόπο ώστε η συνείδηση ​​του καθενός να αποκαλύπτεται μπροστά σε όλους και να εμφανίζονται όχι μόνο όλες οι πράξεις που έχει κάνει κάποιος σε όλη του τη ζωή στη γη, αλλά και όλα τα προφορικά λόγια, οι κρυφές επιθυμίες και οι σκέψεις. Ο Κύριος θα φέρει στο φως όλα όσα είναι κρυμμένα στο σκοτάδι και θα δηλώσει τις προθέσεις της καρδιάς. τότε όλοι θα δοξαστούν από τον Θεό (Α' Κορ. 4, 5). 230. Θα μας καταδικάσει, χωρίς αμφιβολία, για άσχημα λόγια ή σκέψεις, αν δεν τα διορθώσουμε μετανοώντας, πιστεύοντας και βελτιώνοντας τη ζωή μας. Και σας λέω ότι για κάθε κενό λόγο που λένε οι άνθρωποι, θα δίνουν απάντηση την ημέρα της Κρίσεως (Ματθ. 12, 36). 231. Πότε θα έρθει ο Κύριος Ιησούς Χριστός να κρίνει - αυτό δεν είναι γνωστό. αλλά πρέπει να ζούμε έτσι, να είμαστε πάντα έτοιμοι για αυτό. Ο Κύριος δεν αργεί με την υπόσχεση, όπως νομίζουν ορισμένοι. μάλλον μας υποφέρει για πολύ καιρό, γιατί δεν θα αφήσει κανέναν να χαθεί αλλά να μετανοήσουν όλοι. Και η ημέρα του Κυρίου θα έρθει σαν κλέφτης τη νύχτα (Β' Πέτ. 3:9-10). Αγρυπνείτε, λοιπόν, γιατί δεν γνωρίζετε την ημέρα ή την ώρα κατά την οποία θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου (Ματθ. 25, 13). 232. Στο Λόγο του Θεού μας αποκαλύφθηκαν κάποια σημάδια της επικείμενης Παρουσίας του Χριστού, δηλαδή: η εξαφάνιση της πίστης και της αγάπης μεταξύ των ανθρώπων, η διάδοση κακών και συμφορών, το κήρυγμα του Ευαγγελίου σε όλα τα έθνη, ο ερχομός του Αντίχριστου (Ματ. 24). 233. Αντίχριστος - αυτός είναι ο αντίπαλος του Χριστού, που θα προσπαθήσει να εξοντώσει τον Χριστιανισμό, αλλά θα αφανιστεί με τρομερό τρόπο (Β' Θεσ. 2:8). 234. Η Βασιλεία του Χριστού είναι, πρώτα απ' όλα, ολόκληρος ο κόσμος. Δεύτερον - όλοι οι πιστοί στη γη. και τρίτον - όλοι οι ευλογημένοι (δηλαδή οι δίκαιοι, οι Άγιοι) στον Ουρανό. Το πρώτο ονομάζεται - το βασίλειο της φύσης, το δεύτερο - το βασίλειο της χάριτος και το τρίτο - το βασίλειο της δόξας. 235. Τα λόγια του Συμβόλου ότι δεν θα υπάρξει τέλος στη Βασιλεία του Χριστού αναφέρονται στη Βασιλεία της δόξας. «Και εν Αγίω Πνεύματι, ο Κύριος, ο Ζωοδόχος, που εκπορεύεται από την Οντά, ο οποίος τιμάται και δοξάζεται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, που μίλησε μέσω των Προφητών». 236. Το Άγιο Πνεύμα λέγεται Κύριος, δηλαδή. Αληθινός Θεός, όπως ακριβώς ο Υιός του Θεού. 237. Η Αγία Γραφή το μαρτυρεί με τα λόγια με τα οποία ο Απόστολος Πέτρος κατηγόρησε τον Ανανία: Γιατί ο Σατανάς γέμισε την καρδιά σου για να πεις ψέματα στο Άγιο Πνεύμα7 Περαιτέρω: Δεν είπες ψέματα στους ανθρώπους αλλά στον Θεό (Πράξεις 5:3-4). 238. Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Ζωοδόχος, που θα πρέπει να εννοηθεί ως το γεγονός ότι Αυτός μαζί με τον Θεό Πατέρα και τον Υιό δίνει ζωή σε κάθε πλάσμα, ενώ δίνει και πνευματική ζωή στους ανθρώπους. Αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:5). 239. Γνωρίζουμε ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού: Και όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της Αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, θα δώσει μαρτυρία για μένα (Ζι.15:26). 240. Η διδασκαλία για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα δεν μπορεί να υπόκειται σε καμία αλλαγή ή προσθήκη. Πρώτα από όλα γιατί η Ορθόδοξη Εκκλησία επαναλαμβάνει κυριολεκτικά τα λόγια του ίδιου του Ιησού Χριστού με αυτή τη διδασκαλία. Δεύτερον, γιατί η Β' Οικουμενική Σύνοδος, της οποίας το κύριο αντικείμενο ήταν η καθιέρωση της αληθινής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα, αναμφίβολα παρουσίασε αυτή τη διδασκαλία με ικανοποιητικό τρόπο στο Σύμβολο της Πίστεως. Η Καθολική Εκκλησία το αναγνώρισε τόσο ρητά που η Γ' Οικουμενική Σύνοδος απαγόρευσε τη σύνθεση ενός νέου Συμβόλου της Πίστεως με τον έβδομο κανόνα της. Γράφει λοιπόν ο αιδεσιμότατος Ιωάννης Δαμασκηνός: «Λέμε για το Άγιο Πνεύμα ότι είναι από τον Πατέρα και τον ονομάζουμε Πνεύμα του Πατρός». Δεν λέμε όμως ότι το Πνεύμα είναι από τον Υιό, αλλά το ονομάζουμε Πνεύμα του Υιού» («An Exact Exposition of the Orthodox Faith», τ. 1, κεφ. 8, σελ. 165). 241. Επιβάλλεται το Άγιο Πνεύμα να λατρεύεται και να δοξάζεται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός πρόσταξε τους μαθητές να βαφτίσουν στο Όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28:19). 242. Στο Σύμβολο της Πίστεως λέγεται ότι το Άγιο Πνεύμα μίλησε μέσω των Προφητών. Αυτό ειπώθηκε για να εκθέσει κάποιους ψευδοδιδάσκαλους που έλεγαν ότι τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης δεν γράφτηκαν από το Άγιο Πνεύμα. 243. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί το γεγονός ότι ήταν το Άγιο Πνεύμα που μίλησε μέσω των προφητών. Γράφει ο Απόστολος Πέτρος: Η προφητεία δεν δημιουργείται ποτέ με ανθρώπινη θέληση, αλλά κινούμενη από το Άγιο Πνεύμα, ο Άγιος λαός του Θεού μιλάει (Β' Πέτ. 1, 21). 244. Το Άγιο Πνεύμα μίλησε και μέσω των Αποστόλων. Ο απόστολος Πέτρος λέει: Τους αποκαλύφθηκε ότι σας υπηρέτησαν, όχι τους εαυτούς τους, σε αυτό που τώρα σας αποκαλύπτεται μέσω εκείνων που σας κήρυξαν το ευαγγέλιο από το Άγιο Πνεύμα που απεστάλη από τον Ουρανό (Α' Πέτ. 1, 12). 245. Οι Απόστολοι δεν αναφέρθηκαν στο Σύμβολο της Πίστεως γιατί την εποχή που συντάχθηκε το Σύμβολο, κανείς δεν αμφέβαλλε καν για τη θεία έμπνευση των Αποστόλων. 246. Το Άγιο Πνεύμα αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Κατέβηκε στους Αποστόλους με τη μορφή πύρινων γλωσσών την πεντηκοστή ημέρα μετά την Ανάσταση του Χριστού. 247 . Το Άγιο Πνεύμα εξακολουθεί να δίνεται σε όλους τους αληθινούς Χριστιανούς. Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού και ότι το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας (Α' Κορ. 3, 16). 248. Μπορεί κανείς να γίνει αφηγητής του Αγίου Πνεύματος μέσω της θερμής προσευχής ή μέσω των Αγίων Μυστηρίων. Όταν εσείς, οι μελλοντικοί κακοί, ξέρετε να δίνετε καλά δώρα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο ουράνιος Πατέρας σας θα δώσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους προσεύχονται από Αυτόν) (ΛΚ.11:3). Και όταν φανερωθεί η καλοσύνη και η αγάπη του Θεού, του Σωτήρα μας, όχι για τις δίκαιες πράξεις που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, μας σώζει με το λουτρό της νέας γέννησης και ανανέωσης από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο έχυσε πάνω μας άφθονα μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας (Τιτ. 3:4-6). 249. Ο άγιος προφήτης Ησαΐας επισημαίνει τα επτά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος: το πνεύμα του φόβου του Θεού, το πνεύμα της γνώσης, το πνεύμα της δύναμης, το πνεύμα της συμβουλής, το πνεύμα της κατανόησης, το πνεύμα της σοφίας, το πνεύμα του Κυρίου ή το δώρο της ευσέβειας και την ύψιστη έμπνευση (Ησ. 11:1-3). «Εις μίαν, αγίαν, συνοδικήν και αποστολικήν Εκκλησίαν». 250. Η Εκκλησία ιδρύθηκε από τον Θεό ως κοινότητα ανθρώπων ενωμένη με την Ορθόδοξη Πίστη, το Νόμο του Θεού, την (εκκλησία) ιεραρχία και τα Ιερά Μυστήρια. 251 . Η πίστη στην Εκκλησία σημαίνει ευσεβής σεβασμός στην αληθινή Εκκλησία του Χριστού, αποδοχή των διδασκαλιών της και υπακοή στις εντολές της, με την πεποίθηση ότι η χάρη που πηγάζει από τη Μία και Αιώνια Κεφαλή της - τον Κύριο Ιησού Χριστό - κατοικεί σε αυτήν, έχει σωτήρια επίδραση, τη διδάσκει και τη διοικεί. 252. Αντικείμενο της πίστης είναι η Ορατή Εκκλησία, αν και η πίστη, κατά τον Απόστολο, αντιπροσωπεύει την επιβεβαίωση (απόδειξη) του αοράτου. Πρώτα απ' όλα, αν και η Εκκλησία είναι ορατή, η χάρη του Θεού που κατοικεί σε αυτήν και σε αυτούς που αγιάζονται σε αυτήν - και που στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει το αντικείμενο της πίστης στην Εκκλησία - είναι αόρατη. Δεύτερον, αν και η Εκκλησία είναι ορατή, αφού κατοικεί στη γη και αφού σ' αυτήν ανήκουν όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που ζουν στη γη, είναι επίσης αόρατη, αφού κατοικεί και στον Ουρανό και αφού ανήκει σε όλους όσους έχουν αναπαυθεί με αληθινή πίστη και αγιότητα ζωής. 253. Η κατανόηση της Εκκλησίας ως Εκκλησίας που κατοικεί στη γη και ταυτόχρονα είναι Ουράνια, βασίζεται στα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου Παύλου προς τους Χριστιανούς: Έχετε πλησιάσει το όρος Σιών και την Πόλη του Ζωντανού Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ, τις μυριάδες αγγέλους, την επίσημη σύναξη και την Εκκλησία του Θεού και του Θεού, και την Εκκλησία του Θεού και του Θεού, και την Εκκλησία του Θεού και του Θεού. του τέλειου δίκαιου, και του Ιησού, του Μεσολαβητή της Καινής Διαθήκης (Εβραίους 12, 22-24). 254. Είμαστε πεπεισμένοι ότι η χάρη του Θεού κατοικεί στην αληθινή Εκκλησία, κυρίως επειδή η κεφαλή της είναι ο Θεάνθρωπος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι γεμάτος χάρη και αλήθεια, όπως και το Σώμα Του, δηλ. γεμίζει την Εκκλησία με χάρη και αλήθεια (Ιωάννης 1:14-17). και δεύτερον, διότι ο Χριστός ο Σωτήρας υποσχέθηκε στους μαθητές Του το Άγιο Πνεύμα, για να είναι μαζί τους για πάντα, και για να ορίσει, σύμφωνα με αυτή την υπόσχεση, ποιμένες της Εκκλησίας (Ιω. 14:16). Ο Απόστολος Παύλος λέει για τον Ιησού Χριστό ότι ο Θεός Πατέρας τον όρισε πάνω από όλα να είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, που είναι το Σώμα Του (Εφεσ. 1, 22-23). Ο ίδιος Απόστολος λέει στους ποιμένες της Εκκλησίας: Δείτε λοιπόν τους εαυτούς σας και σε όλο το ποίμνιο στο οποίο το Άγιο Πνεύμα σας όρισε επισκόπους για να ποιμάνετε την Εκκλησία του Κυρίου και Θεού, την οποία απέκτησε με το Αίμα Του (Δαπ. 20:28). 255 . Στο ότι η χάρη του Θεού θα κατοικεί στην Εκκλησία μέχρι . Σήμερα, και ότι θα κατοικήσει σε αυτήν μέχρι το τέλος του αιώνα, μας βεβαιώνουν τα ακόλουθα λόγια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, καθώς και τα λόγια του Αποστόλου Του: Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν (Ματθ. 16, 18). l, ιδού, είμαι μαζί σας πάντα μέχρι το τέλος του κόσμου (Ματθ. 28, 20). Σ' Αυτόν (τον Θεό Πατέρα) είναι η δόξα στην Εκκλησία εν Χριστώ Ιησού σε όλες τις γενεές και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν (Εφεσ. 3, 21). 256. Η Εκκλησία είναι μία γιατί αντιπροσωπεύει ένα πνευματικό Σώμα που έχει Ένα ως Κεφαλή - τον Χριστό, και πνευματοποιείται από ένα Πνεύμα Θεού. Ένα Σώμα, ένα Πνεύμα, όπως ακριβώς κληθήκατε στη μία ελπίδα της κλήσης σας. ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός και Πατέρας όλων, που είναι πάνω απ' όλους, μέσα από όλους και σε όλους μας (Εφεσ. 4:4-6). 257. Ο Ιησούς Χριστός είναι η μόνη Κεφαλή μιας Εκκλησίας. Ο Απόστολος Παύλος γράφει για την Εκκλησία ότι είναι το κτίσμα του Θεού για το οποίο κανείς δεν μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο εκτός από το υπάρχον, που είναι ο Ιησούς Χριστός (Α' Κορ. 3:9-11). 258. Η ενότητα της Εκκλησίας μας επιβάλλει την υποχρέωση να φροντίσουμε να διαφυλάξουμε την ενότητα του Πνεύματος με τον δεσμό της πίστης (Εφεσ. 4:3). 259. Η Εκκλησία είναι μία, αλλά υπάρχουν ακόμη πολλές ξεχωριστές και ανεξάρτητες (Τοπικές) Εκκλησίες, για παράδειγμα Ιερουσαλήμ, Αντιόχεια, Αλεξάνδρεια, Κωνσταντινούπολη, Ρωσία, Σερβία... Αυτές είναι ειδικές Εκκλησίες, δηλαδή τμήματα της Μίας Οικουμενικής Εκκλησίας. Η ανεξαρτησία της ορατής οργάνωσής τους δεν τους εμποδίζει να είναι πνευματικά σπουδαία μέλη ενός Σώματος της Οικουμενικής Εκκλησίας, να έχουν έναν - τον Χριστό ως κεφαλή τους και ένα πνεύμα πίστεως και χάριτος. Αυτή η ενότητα εκφράζεται εμφανώς με ισότιμη ομολογία πίστεως και κοινωνία στις προσευχές και στα Ιερά Μυστήρια. 260. Αναμφίβολα, υπάρχει ενότητα μεταξύ της Εκκλησίας που κατοικεί στη γη και της Εκκλησίας στον Ουρανό, τόσο στη σχέση τους με Εκείνον που είναι η Κεφαλή, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, όσο και στην αμοιβαία κοινωνία τους. 261. Η προσευχή γεμάτη πίστη και αγάπη είναι ένα μέσο επικοινωνίας μεταξύ της Εκκλησίας που κατοικεί στη γη και της Εκκλησίας στον Ουρανό. Οι πιστοί που ανήκουν στην Εκκλησία σε έναν επίγειο άθλο προσευχόμενοι στον Θεό καλούν ταυτόχρονα σε βοήθεια τον Άγιο που ανήκει στην ουράνια εκκλησία. και οι Άγιοι, που ήρθαν πιο κοντά στον Θεό, με τις παρακλητικές τους προσευχές εξαγνίζουν, ενισχύουν και προσφέρουν στον Θεό τις προσευχές των πιστών που ζουν στη γη και κατά το θέλημα του Θεού τους επιδρούν ευεργετικά και ευεργετικά είτε με αόρατη δύναμη είτε με την εμφάνισή τους είτε με άλλο τρόπο. 262. Ο κανόνας της Εκκλησίας που κατοικεί στη γη - να επικαλείται τους Αγίους της Ουράνιας Εκκλησίας στην προσευχή - βασίζεται στην Ιερά Παράδοση, οι πηγές της οποίας είναι ορατές και στις Αγίες Γραφές. Για παράδειγμα, όταν ο προφήτης Δαυίδ φωνάζει στην προσευχή: Κύριε, Θεέ του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ισραήλ, των πατέρων μας (1. Δνευ. 29:18) - τότε αναφέρει τους αγίους για να ενισχύσει την προσευχή του. Έτσι ακριβώς επικαλείται και σήμερα η Ορθόδοξη Εκκλησία το «Χριστό, τον αληθινό Θεό μας, με τις προσευχές της Παναγίας Μητέρας Του και πάντων των Αγίων». Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων στην ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας λέει: «Αναφέρουμε και τους προηγουμένως κεκοιμημένους, πρώτα απ' όλους Πατριάρχες, Προφήτες, Αποστόλους, Μάρτυρες, για να δεχθεί ο Θεός τις προσευχές μας με τις προσευχές και τη μεσιτεία τους» (Μυσταγωγική Κατήχηση 5, κεφ. 9). Λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στο Κήρυγμα της ημέρας των Αγίων Τεσσαράκοντα Μαρτύρων: «Οι ταλαιπωρημένοι στρέφονται στους Τεσσαράκοντα όσο και εκείνος που χαίρεται: ο πρώτος για να απαλλαγεί από τα δεινά, ο δεύτερος για να διατηρήσει τα υπάρχοντά του... Οι προσευχές σας να είναι με τους Μάρτυρες». 263. Υπάρχει και η μαρτυρία της Αγίας Γραφής για την παρακλητική προσευχή των εν Ουρανών Αγίων. Ο άγιος ευαγγελιστής Ιωάννης, σε μια αποκάλυψη στον Ουρανό, είδε έναν Άγγελο στον οποίο δόθηκε πολύ θυμίαμα να προσφέρει με τις προσευχές όλων των Αγίων στο χρυσό θυσιαστήριο μπροστά στον θρόνο. Και ο καπνός του θυμιάματος σηκώθηκε με τις προσευχές των Αγίων από το χέρι του Αγγέλου ενώπιον του Θεού (Αποκάλυψη 8:3-4). 264. Υπάρχει μαρτυρία της Αγίας Γραφής για τις ευεργετικές εμφανίσεις των Αγίων από τον Ουρανό. Ο Άγιος Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι μετά τον θάνατο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στον Σταυρό, πολλά σώματα των Αγίων που πέθαναν αναστήθηκαν. και βγαίνοντας από τους τάφους μετά την Ανάστασή Του, μπήκαν στην αγία πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς (Ματθ. 27:52-53). Δεδομένου ότι ένα τόσο σημαντικό θαύμα δεν θα μπορούσε να συμβεί χωρίς έναν σημαντικό στόχο, θα πρέπει να υποτεθεί ότι οι αναστημένοι Άγιοι εμφανίστηκαν για να αναγγείλουν την κάθοδο του Χριστού στον Άδη και τη νικηφόρα Ανάστασή του και κηρύττοντας να βοηθήσουν όσους γεννήθηκαν στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης να μετακομίσουν στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης που εμφανίστηκε εκείνη την εποχή. 265. Με τις παρακάτω μαρτυρίες θεμελιώνουμε την πίστη μας στο ότι ο Άγιος, μετά την κοίμησή του (δηλαδή μετά την παρουσίαση, γιατί ο θάνατος του χριστιανού λέγεται μετάβαση - παρουσίαση - στην Αιώνια Ζωή), θαυματουργεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Το δεύτερο βιβλίο των Βασιλέων μαρτυρεί ότι ένας νεκρός αναστήθηκε από το άγγιγμα των οστών του προφήτη Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 13, 21). Ο απόστολος Παύλος όχι μόνο θεράπευσε και έκανε θαύματα, αλλά το έκαναν πετσέτες και ζώνες που αφαιρέθηκαν από το σώμα του (Πράξεις 19:12). Στο παράδειγμα αυτό, βλέπουμε ότι και μετά την κοίμησή του, ο Άγιος μπορεί εξίσου να ενεργεί ευεργετικά με επίγεια μέσα ή αντικείμενα που έχουν λάβει αγιασμό μέσω αυτών. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος στην Πρώτη Επιστολή κατά Ιουλιανού λέει: «Δεν ντρεπόσαστε για τα θύματα που σφαγιάστηκαν για τον Χριστό, ούτε φοβηθήκατε τους μεγάλους ασκητές: Ιωάννη, Πέτρο, Παύλο, Ιάκωβο, Στέφανο, Λουκά, Ανδρέα, Θέκλα και άλλους που πριν και μετά υπέφεραν για την αλήθεια από φωτιά, σίδερο, θηρία και θαρραλέους βασανιστές. Του άλλου ή χωρίς σώμα και γιατί δεν προδίδουν την ευσέβεια και γι' αυτό οι δαίμονες φεύγουν από αυτούς και οι ασθένειες θεραπεύονται, όταν τους αγγίζει η ίδια η δύναμη. έχουν το ίδιο αποτέλεσμα με τα σώματα». Ο αιδεσιμότατος Jovan Damaskin γράφει: «Τα λείψανα των Αγίων μας τα έδωσε ο Επίσκοπος Χριστός ως σωτήρες που ξεχύνουν τις πολυποίκιλες φιλανθρωπίες», για να το διευκρινίσει προσθέτει: «Επειδή με το μέσον του νου και ο Θεός κινήθηκε στα σώματά τους» (Ακριβής έκθεση...). 266. Η Εκκλησία είναι Αγία γιατί ο Κύριος Ιησούς Χριστός την αγίασε με τα παθήματά Του, τη διδασκαλία Του, την προσευχή Του και τα Άγια Μυστήρια. Ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και θυσίασε τον εαυτό Του για αυτήν, για να τη λυτρώσει, να την καθαρίσει με το βάπτισμα στο νερό με τον λόγο, να την βάλει μπροστά του, μια λαμπρή Εκκλησία, που δεν έχει κηλίδα ή ρυτίδα, ή κάτι τέτοιο, αλλά να είναι αγία και άμεμπτη (Εφ. 5:25-27). Στην προσευχή του προς τον Θεό Πατέρα, ο Κύριος Ιησούς Χριστός είπε: Κήρυσέ τους με την αλήθεια σου: ο λόγος σου είναι αλήθεια... Αγιάζω τον εαυτό μου για αυτούς, για να αγιαστούν και αυτοί από την αλήθεια (Ιζ. 17, 17, 19). 267. Η Εκκλησία είναι Αγία παρά το γεγονός ότι υπάρχουν εκείνοι που αμαρτάνουν σε αυτήν. Όσοι κλονίστηκαν, αλλά καθαρίστηκαν με αληθινή μετάνοια, δεν εμποδίζουν την Εκκλησία να είναι Αγία, ενώ οι αμετανόητοι αμαρτωλοί είναι σαν νεκρά μέλη που κόπηκαν από το σώμα της Εκκλησίας, είτε με ορατή πράξη της εξουσίας της Εκκλησίας είτε με αόρατη ενέργεια της Αυλής του Θεού, και διατηρεί την Αγιότητά της και από αυτή την άποψη. Διώξτε τον πονηρό από μέσα σας (Α' Κορ. 5:13). Αλλά το θεμέλιο του Θεού στέκεται σταθερό, έχοντας αυτή τη σφραγίδα: Lozna Gostod εκείνους που είναι δικοί του, και: Όποιος καλεί (ομολογεί) το Όνομα του Κυρίου ας φύγει από την αδικία (Β' Τιμ. 2:19). 268. Η Εκκλησία ονομάζεται Κοινοβουλευτική και Οικουμενική, γιατί δεν περιορίζεται από κανέναν τόπο, χρόνο ή λαό, αλλά περιλαμβάνει αληθινούς πιστούς όλων των τόπων, των εποχών και των λαών. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι το Ευαγγέλιο υπάρχει σε όλο τον κόσμο, ότι είναι καρποφόρο και αναπτύσσεται (Κολ. 1:5-6) και ότι στη Χριστιανική Εκκλησία δεν υπάρχουν Έλληνες ή Ιουδαίοι, περιτομημένοι ή απερίτμητοι, βάρβαροι ή Σκύθες, δούλοι ή ελεύθεροι, αλλά ο Χριστός είναι όλα και μέσα σε όλα (Κολ. 3:11). Έτσι όσοι είναι πιστοί (δηλαδή που πιστεύουν) είναι ευλογημένοι με τον πιστό Αβραάμ (Γαλ. 3:9). 269. Ένα σημαντικό πλεονέκτημα της Εκκλησιαστικής Εκκλησίας είναι ότι ανήκει στις υψηλές διαθήκες (υποσχέσεις) ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της, ότι ο Κύριος θα κατοικήσει σε αυτήν μέχρι το τέλος του αιώνα, ότι η δόξα του Θεού θα παραμείνει στην Εκκλησία εν Χριστώ Ιησού σε όλες τις γενιές και για πάντα, και ότι η αλήθεια δεν θα πέσει ποτέ από την πίστη. πέφτουν σε λάθος. «Αναμφίβολα ομολογούμε ως σκληρή αλήθεια ότι η Καθολική Εκκλησία δεν μπορεί να κάνει λάθος ή να πέσει σε λάθος και να πει ψέματα αντί για την αλήθεια, γιατί το Άγιο Πνεύμα, που ενεργεί πάντα μέσω των Πατέρων και των Διδασκάλων της Εκκλησίας που υπηρετούν πιστά, την προστατεύει από κάθε λάθος» 270. Η Καθολική Εκκλησία περιλαμβάνει όλους εκείνους που πιστεύουν αληθινά στον κόσμο. Εφόσον ο Κύριος Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, είναι η κεφαλή της Εκκλησίας και είναι ο σωτήρας του σώματος, τότε, για να συμμετέχουμε στη σωτηρία Του, είναι απαραίτητο να είμαστε μέλη του Σώματος Του, δηλαδή μέλη της Εκκλησίας της Εκκλησίας (Εφεσ. 5, 23). Ο Απόστολος Πέτρος γράφει ότι το Βάπτισμα μας σώζει όπως η κιβωτός του Νώε: όλοι όσοι σώθηκαν από τον παγκόσμιο κατακλυσμό σώθηκαν αποκλειστικά στην κιβωτό του Νώε. Ομοίως, όλοι όσοι κερδίζουν την αιώνια σωτηρία, την κερδίζουν στην Ενιαία Εκκλησιαστική Εκκλησία. 271. Οι παρακάτω σκέψεις και αναμνήσεις πρέπει να συνδέονται με το όνομα Εκκλησία της Ανατολής. Στον Παράδεισο, που βρισκόταν στην Ανατολή, ιδρύθηκε η πρώτη Εκκλησία των Αναμάρτητων Πρώτων Γονέων. μετά την πτώση στην αμαρτία, τέθηκε εκεί ένα νέο θεμέλιο - το θεμέλιο της Εκκλησίας εκείνων που σώζονται στη διαθήκη (υπόσχεση) του Σωτήρα. Στην Ανατολή, στη γη της Ιουδαίας, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, έχοντας ολοκληρώσει το έργο της σωτηρίας μας, έθεσε τα θεμέλια της δικής Του Χριστιανικής Εκκλησίας. Από εκεί εξαπλώθηκε σε όλο το Σύμπαν. και μέχρι σήμερα η Ορθόδοξη Οικουμενική πίστη, που καθιερώθηκε στις Επτά Οικουμενικές Συνόδους, διατηρείται αναλλοίωτα, σε όλη της την αρχική καθαρότητα, στις αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες, καθώς και σε εκείνες που συμφωνούν με τις Ανατολικές, μεταξύ των οποίων, κατά τη χάρη του Θεού, είναι και η Ρωσική Εκκλησία. 272. Η Εκκλησία λέγεται Αποστολική διότι σ' αυτήν, από τους Αποστόλους, διατήρησε συνεχώς και αναλλοίωτα και τη διδασκαλία και την κληρονομιά (δι' ιερής χειροτονίας) των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. Με αυτή την έννοια, ονομάζεται και Ορθόδοξος, ή Ορθόδοξος. Άρα, λοιπόν, δεν είστε πλέον ξένοι ή ξενόφερτοι, αλλά είστε συμπολίτες των Αγίων και του οίκου του Θεού, χτισμένοι στα θεμέλια Αποστόλων και Προφητών, όπου ο ακρογωνιαίος λίθος είναι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός (Εφεσ. 2:19-20). 273. Ονομάζοντας την Εκκλησία Αποστολική, το Σύμβολο της Πίστεως συνεχίζει να κρατά σταθερά την αποστολική διδασκαλία και παράδοση και να αποφεύγει τέτοια διδασκαλία και τέτοιους δασκάλους που δεν βασίζονται στη διδασκαλία των Αποστόλων. Ο Απόστολος Παύλος λέει: 7 λοιπόν, αδελφοί, μείνετε σταθεροί και κρατήστε σταθερά τις διδασκαλίες που διδαχθήκατε, είτε με τον λόγο μας είτε από την επιστολή (Β΄ Θεσ. 2:15). Σύμφωνα με την πρώτη και τη δεύτερη συμβουλή, μείνετε μακριά από τους αιρετικούς (Τιτ. 3, 10). Γιατί υπάρχουν πολλοί ανυπάκουοι, άβουλοι ομιλητές και απατεώνες, ιδιαίτερα αυτοί που είναι της περιτομής, των οποίων τα στόματα πρέπει να είναι κλειστά, που διαστρέφουν ολόκληρα σπίτια διδάσκοντας όπως δεν πρέπει, για χάρη του άτιμου κέρδους (Τίτου 1:10-11). Αν (ο αδελφός σου) δεν υπακούει καν στην Εκκλησία, ας είναι για σένα σαν Εθνικός και τελώνης (Ματθ. 18:17). 274. Στην Εκκλησία υπάρχει μια σειρά με την οποία διατηρείται η κληρονομιά της αποστολικής υπηρεσίας. tb είναι - ιεραρχία της εκκλησίας. 275. Η εκκλησιαστική ιεραρχία της Χριστιανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έχει την προέλευσή της από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό και από την εποχή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, έκτοτε συνεχίστηκε αδιάκοπα μέσω της προυπουργικής χειροτονίας στο Ιερό Μυστήριο της Ιερωσύνης. Άλλους έδωσε ως Αλοστόλους, και άλλους ως προφήτες, άλλους ως ευαγγελιστές, και άλλους ως ποιμένες και διδάσκαλοι, για την τελειοποίηση των Αγίων στο έργο της υπηρεσίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού (Εφεσ. 4:11-12). 276. Η ιεραρχία που μπορεί να μιλήσει εξ ονόματος ολόκληρης της Καθολικής Εκκλησίας εκπροσωπείται από την Οικουμενική Σύνοδο. 277. Τα κύρια μέρη της Οικουμενικής Εκκλησίας υποτάσσονται στους Ορθοδόξους Πατριάρχες. 278. Οι μικρότερες ορθόδοξες περιοχές και πόλεις υπόκεινται σε μητροπολίτες, αρχιερείς και επισκόπους. 279. Για να εκπληρώσουμε το καθήκον της υπακοής στην Εκκλησία, πρέπει να ξέρουμε τι απαιτεί από τα παιδιά της. Αυτό μαθαίνεται από τις Αγίες Γραφές, από τους κανόνες των Αγίων Αποστόλων, τις Ιερές Οικουμενικές και Τοπικές Συνόδους, τους Αγίους Πατέρες και από τα εκκλησιαστικά τους καταστατικά. Σχετικά με το 10ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως «Ομολογώ ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών». 280. Το βάπτισμα αναφέρεται στο Σύμβολο της Πίστεως επειδή η πίστη σφραγίζεται (επιβεβαιώνεται) με το Βάπτισμα και άλλα Ιερά Μυστήρια. 281. Το Ιερό Μυστήριο είναι μια ιερή πράξη μέσω της οποίας η χάρη, ή η σωτήρια δύναμη του Θεού, δρα στον άνθρωπο με μυστηριώδη τρόπο. 282. Επτά είναι τα Ιερά Μυστήρια: 1) Βάπτισμα. 7) Αγιασμός λαδιού. 283. Καθένα από αυτά τα επτά Ιερά Μυστήρια έχει τη δική του πνευματική δύναμη: 1) Στο Ιερό Μυστήριο του Βαπτίσματος, ο άνθρωπος γεννιέται μυστηριωδώς για πνευματική ζωή. 2) Στο Ιερό Μυστήριο του Χρίσματος, λαμβάνει μια χάρη που επιτρέπει την πνευματική ανάπτυξη και ενίσχυση. 3) Στο Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας ο άνθρωπος τρέφεται πνευματικά. 4) Στο Ιερό Μυστήριο της Μετανοίας, ο άνθρωπος θεραπεύεται από πνευματικές ασθένειες, δηλ. αμαρτίες. 5) Στο Ιερό Μυστήριο της Ιερωσύνης λαμβάνει τη χάρη για πνευματική αναγέννηση και εκπαίδευση των άλλων μέσω της διδασκαλίας και της τελειοποίησης των Ιερών Μυστηρίων. 6) Στο Ιερό Μυστήριο του Γάμου αποκτάται χάρη που αγιάζει τη συζυγική ένωση, τη φυσική γέννηση και ανατροφή των παιδιών. 7) Στο Ιερό Μυστήριο του Αγιασμού της Τζελέζα, οι σωματικές ασθένειες θεραπεύονται μέσω θεραπείας από πνευματικές ασθένειες. 284. Στο Σύμβολο της Πίστεως δεν αναφέρθηκαν όλα τα Ιερά Μυστήρια, αλλά μόνο το Βάπτισμα, γιατί προέκυψε αμφιβολία σε σχέση με το Βάπτισμα: μήπως κάποιοι άνθρωποι (π.χ. αιρετικοί) να βαπτιστούν ξανά; Ήταν απαραίτητο να λυθεί αυτό το ζήτημα, που έγινε στο Σύμβολο της Πίστεως, στο οποίο ομολογούμε ένα Βάπτισμα. 285. Το βάπτισμα είναι ιερό μυστήριο στο οποίο οι πιστοί, κατά την τριπλή εμβάπτιση του σώματος στο νερό, με την επίκληση του Θεού Πατέρα και Υιού και Αγίου Πνεύματος, πεθαίνουν σε σαρκική και αμαρτωλή ζωή και αναγεννιούνται από το Άγιο Πνεύμα για ζωή πνευματική και αγία. Αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:5). 286. Το βάπτισμα έγινε με τον εξής τρόπο. Στον Ιορδάνη, ο Προφήτης και Πρόδρομος του Σωτήρος Ιωάννης βάπτισε με το βάπτισμα της μετάνοιας, λέγοντας στους ανθρώπους να πιστέψουν σε Αυτόν που έρχεται μετά από αυτόν, δηλαδή στον Ιησού Χριστό (Πράξεις 19:4). Τότε ο Ιησούς Χριστός αγίασε το Βάπτισμα με το δικό του παράδειγμα, λαμβάνοντας το από τον Ιωάννη. Τέλος, μετά την Ανάστασή Του, έδωσε στους Αποστόλους μια επίσημη εντολή: Πηγαίνετε, λοιπόν, και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο Όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (Ματθ. 28, 19). 287. Το πιο σημαντικό πράγμα στην ιερή πράξη του Βαπτίσματος είναι η τριπλή βύθιση στο νερό κατά την εκφώνηση των λέξεων: «Ο δούλος του Θεού (όνομα) βαπτίζεται, στο Όνομα του Πατέρα». Αμήν. Και ο Υιός. Αμήν. Και το Άγιο Πνεύμα. Αμήν». 288. Απαιτείται μετάνοια και πίστη από αυτόν που θέλει να λάβει το Βάπτισμα. Επομένως, το Σύμβολο της Πίστεως διαβάζεται πριν από το Βάπτισμα. Μετανοήστε και ας βαφτιστεί ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών. και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38). Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί (Μκ.16:16). 289. Τα μικρά παιδιά βαφτίζονται σύμφωνα με τη θρησκεία των γονέων και των νονών τους, οι οποίοι υποχρεούνται να τους διδάξουν τη θρησκεία όταν φτάσουν στην κατάλληλη ηλικία. 290. Από την Αγία Γραφή αποδεικνύεται ότι (απλώς) μικρά παιδιά πρέπει να βαφτίζονται. Την εποχή της Παλαιάς Διαθήκης γινόταν η περιτομή σε παιδιά οκτώ ημερών και στην Καινή Διαθήκη αντί για περιτομή γίνεται το Βάπτισμα και κατά συνέπεια το Βάπτισμα θα έπρεπε να γίνεται στα μικρά παιδιά. 291 . Το ότι το βάπτισμα τελειοποιείται αντί της περιτομής φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου προς τους πιστούς: Περιτομήκατε με την περιτομή που δεν έγινε με τα χέρια, απορρίπτοντας το σώμα της αμαρτίας με την περιτομή του Χριστού, αφού με το Βάπτισμα ετάφητε μαζί Του (Κολ. 2:11-12). 292. Νονοί παρίστανται στη Βάπτιση για να μαρτυρήσουν την πίστη του βαπτισμένου ενώπιον της Εκκλησίας και να τον πάρουν υπό τη φροντίδα τους μετά το Βάπτισμα για να τον επιβεβαιώσουν στην πίστη (Αγ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, «Περί Εκκλησίας Ιεραρχίας», κεφ. 2). 293. Πάνω σ' αυτόν που βαφτίζεται, γίνεται σύλληψη για να διώξει από κοντά τον διάβολο, ο οποίος από την εποχή της αμαρτίας του Αδάμ έχει αποκτήσει πρόσβαση στους ανθρώπους και μια ορισμένη εξουσία πάνω τους, όπως στους αιχμαλώτους ή τους υπηρέτες του. Ο απόστολος Παύλος λέει ότι όλοι οι άνθρωποι που είναι εκτός χάριτος περπατούν σύμφωνα με το πνεύμα αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τον άρχοντα που κυβερνά στον αέρα, σύμφωνα με το πνεύμα που τώρα συνεργάζεται με τους γιους της εναντίωσης (Εφεσ. 2:2). 294. Η δύναμη της σύγχυσης βρίσκεται στο Όνομα του Ιησού Χριστού, το οποίο επικαλείται με πίστη και προσευχή. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδωσε μια υπόσχεση στους πιστούς: Στο όνομά μου θα εκδιώξουν τους δαίμονες (Μκ. 16:17). 295. Το σημείο του σταυρού, που τελειοποιείται εδώ και σε άλλες παρόμοιες περιπτώσεις, έχει την ίδια δύναμη με το Όνομα του Εσταυρωμένου Ιησού Χριστού, που παράγεται με πίστη με την κίνηση του στόματος. το ίδιο συμβαίνει και με το σημείο του σταυρού, που φαίνεται με πίστη με μια κίνηση του χεριού ή με κάποιο άλλο τρόπο. Γράφει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Ας μην ντρεπόμαστε να ομολογήσουμε τον Εσταυρωμένο, αλλά ας κάνουμε με τα χέρια μας το σημάδι του σταυρού στο μέτωπό μας και σε όλα τα άλλα: στο ψωμί που τρώμε, στο ποτήρι από το οποίο πίνουμε. στα ορφανά και στους αδύναμους χωρίς ταλαιπωρία Διότι αυτή είναι η χάρη του Θεού, σημείο για τους πιστούς και φόβος για τα πονηρά πνεύματα» (Κατήχηση για το Δημόσιο 13, 36). 296. Η χρήση του σημείου του σταυρού ανάγεται στους αποστολικούς χρόνους (Αγ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, «Περί Εκκλησίας Ιεραρχίας», κεφ. 2 και 5· Τερτυλλιανός, «Περί στεφάνων», κεφ. 3· «Περί Αναστάσεως», κεφ. 8). 297 . Τα λευκά ρούχα με τα οποία είναι ντυμένοι οι νεοβαπτισμένοι, δηλώνουν την καθαρότητα της ψυχής και τη χριστιανική ζωή. 298. Ο σταυρός τοποθετείται στον βαπτισμένο για να θυμάται πάντα την εντολή του Χριστού και την ορατή ένδειξη αυτής: Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Ματθ. 16, 24). 299. Η βόλτα του βαπτισμένου γύρω από το βαπτιστήριο με ένα κερί σημαίνει πνευματική χαρά σε συνδυασμό με πνευματική φώτιση. 300. Στο Σύμβολο της Πίστεως διατάσσεται να αναγνωριστεί ένα Βάπτισμα. Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για να μην επαναληφθεί το Βάπτισμα. 301. Το βάπτισμα δεν επαναλαμβάνεται γιατί είναι πνευματική γέννηση. ένας άνθρωπος γεννιέται μια φορά, επομένως βαπτίζεται μια φορά. 302. Όσοι αμαρτάνουν μετά το Βάπτισμα είναι πιο ένοχοι για τις αμαρτίες τους παρά οι αβάπτιστοι για τις δικές τους, γιατί είχαν ειδική βοήθεια από τον Θεό για να κάνουν το καλό και το απέρριψαν. Διότι εάν αυτοί που διαφεύγουν από τις ακαθαρσίες του κόσμου μέσω της γνώσης του Κυρίου π Σλας Ιησού Χριστού, πάλι μπλεχτούν σε αυτές και νικηθούν, οι δεύτεροι γίνονται χειρότεροι γι' αυτούς από τους πρώτους (2. Πέτ. 2, 20). 303. Ωστόσο, ακόμη και για εκείνους που αμαρτάνουν μετά το Βάπτισμα, υπάρχει ένα μέσο για να λάβουν άφεση αμαρτιών. Δηλαδή - μετάνοια. 304. Το χρίσμα με μύρο είναι ένα ιερό μυστήριο στο οποίο, μαζί με το χρίσμα μελών του σώματος με άγιο μύρο, δίνονται στους πιστούς τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, για ανάπτυξη και ενίσχυση στην πνευματική ζωή. 305. Η πνευματική δράση αυτού του Ιερού Μυστικού συζητείται στις Άγιες Γραφές από τον Απόστολο Ιωάννη: Και έχετε το Χρίσμα από τον Άγιο και γνωρίζετε τα πάντα... Το Χρίσμα που λάβατε από Αυτόν παραμένει μέσα σας, και δεν χρειάζεται κανείς να σας διδάξει. μάλλον, όπως σας διδάσκει το ίδιο το χρίσμα για τα πάντα, και είναι αλήθεια και όχι ψέμα, και όπως σας διδάσκει, μείνετε σε αυτό (Α' Ιω. 2, 20,27). Με παρόμοιο τρόπο ο Απόστολος Παύλος λέει: Αυτός είναι που μας καθιερώνει μαζί σας εν Χριστώ, και μας χρίζει, που και μας σφραγίζει, και που έδωσε την υπόσχεση του Πνεύματος στις καρδιές μας (Β' Κορ. 1, 21-22). Εδώ παίρνονται τα λόγια που λέγονται κατά το Χρίσμα: «Η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος». 306. Σχετικά με την αναφορά της εξωτερικής πράξης του Χρίσματος στην Αγία Γραφή, μπορούμε να θεωρήσουμε ότι τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη αναφέρονται στο ορατό χρίσμα. Ωστόσο, είναι πιο βέβαιο ότι οι Απόστολοι χρησιμοποιούσαν την τοποθέτηση των χεριών για να μεταδώσουν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στους βαπτισμένους (Πράξεις 8:14-17). Οι διάδοχοι (διάδοχοι) των Αποστόλων, αντίθετα, άρχισαν να χρησιμοποιούν το Χρίσμα, για το οποίο θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως παράδειγμα το χρίσμα που χρησιμοποιήθηκε στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης (Εξ. 30,25· 1. Βασιλέων 1, 39· Αγ. Διονυσίου Αρεοπαγίτη, «Περί Εκκλησίας Ιεραρχίας», κεφ. 4). 307. Επίσης, για την Αγία Ειρήνη πρέπει να σημειωθεί ότι ο καθαγιασμός της αφέθηκε στους ανώτατους κληρικούς (δηλ. επισκόπους) ως διαδόχους των Αποστόλων, οι οποίοι έκαναν οι ίδιοι τη μετάδοση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, με την τοποθέτηση των χεριών. 308. Το χρίσμα του μετώπου σημαίνει τον αγιασμό του νου, ή ΣΚΕΨΕΙΣ. 309. Το χρίσμα του μαστού σημαίνει τον αγιασμό της καρδιάς, ή επιθυμία. 310. Το χρίσμα των ματιών, των αυτιών και του στόματος δηλώνει τον αγιασμό των αισθήσεων. 311. Το χρίσμα των χεριών και των ποδιών δηλώνει τον αγιασμό των πράξεων και της συνολικής στάσης του χριστιανού. 312. Η Κοινωνία είναι ένα ιερό μυστήριο στο οποίο οι πιστοί, υπό τη μορφή άρτου και κρασιού, τρώνε και πίνουν μόνο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού για την Αιώνια Ζωή. 313. Αυτό το Ιερό Μυστήριο θεσπίστηκε με τον εξής τρόπο. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, την παραμονή των παθών Του, τελειοποίησε αυτό το Ιερό Μυστήριο για πρώτη φορά, παρουσιάζοντας σε αυτό εκ των προτέρων μια ζωντανή εικόνα των σωτήριων παθημάτων Του. αφού έλαβε κοινωνία από τους Αποστόλους, τους έδωσε την εντολή να τελειοποιούν πάντα αυτό το Ιερό Μυστήριο. 314. Σχετικά με το Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας σε σχέση με τη χριστιανική λατρεία, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αυτό το Ιερό Μυστήριο αντιπροσωπεύει το κύριο και ουσιαστικό μέρος της χριστιανικής λατρείας. 315. Η θεία λειτουργία στην οποία τελειοποιείται το Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας ονομάζεται Λειτουργία. 316. Η λέξη «Λειτουργία» σημαίνει «κοινοτική λειτουργία». Όμως, πρώτα απ' όλα, το όνομα αυτό γίνεται αποδεκτό για να δηλώσει τη λειτουργία όπου τελειοποιείται το Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας. 317. Σχετικά με τον χώρο που τελείται η Λειτουργία, θα σημειώσουμε ότι πρέπει να τελείται αποκλειστικά στον ναό όπου υπάρχει η Αγία Τράπεζα (Θρόνος) ή, τελικά, αντί για τράπεζα, να υπάρχει αντίμινο όπου τελείται το Ιερό Μυστήριο, καθαγιασμένο από τον αρχιεπίσκοπο. 318. Ο ναός ονομάζεται εκκλησία γιατί συγκεντρώνονται σε αυτόν οι πιστοί που απαρτίζουν την Εκκλησία με σκοπό την προσευχή και την τελειοποίηση των Ιερών Μυστηρίων. 319. Το τραπέζι στο οποίο τελειοποιείται το Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας (Ευχαριστία) ονομάζεται Θρόνος επειδή ο Ιησούς Χριστός ως Βασιλιάς είναι μυστηριωδώς παρών σε αυτό. 320. Η βασική σειρά της Λειτουργίας συνίσταται στο ότι πρώτα προετοιμάζεται η ουσία για το Ιερό Μυστήριο, μετά προετοιμάζονται οι πιστοί για το Ιερό Μυστήριο και τέλος τελειοποιείται το ίδιο το Ιερό Μυστήριο. 321. Το μέρος της Λειτουργίας στο οποίο παρασκευάζεται η ουσία για το Ιερό Μυστήριο ονομάζεται Προσκομιδία. 322. Η λέξη «Προσκομιδία» σημαίνει «Προσφορά». 323. Το πρώτο μέρος της Λειτουργίας ονομάζεται έτσι σύμφωνα με το έθιμο των αρχαίων χριστιανών να φέρνουν ψωμί και κρασί στην εκκλησία για την τελειοποίηση του Ιερού Μυστηρίου. Για τον ίδιο λόγο, αυτό το ψωμί ονομάζεται πρόσφορα, που σημαίνει «προσφορά». 324. Η Προσκομιδία ως μέρος της Λειτουργίας συνίσταται στο να θυμόμαστε τις προφητείες και προφητείες (Παλαίας Διαθήκης) και σε κάποιο βαθμό και τα γεγονότα που σχετίζονται με τη Γέννηση και τα Πάθη του Ιησού Χριστού. Επιπλέον, η μερίδα που είναι απαραίτητη για την τελειοποίηση του Ιερού Μυστηρίου λαμβάνεται από το πρόσφορο και επίσης η απαιτούμενη ποσότητα κρασιού, αναμεμειγμένη με νερό, χύνεται στο ιερό σκεύος. Εκείνος που ιερουργεί αναφέρει ολόκληρη την Εκκλησία: δοξασμένους (αγίους) αγίους, ζώντες και κεκοιμημένους, καθώς και αυτούς που πρόσφεραν με πίστη και θέρμη. 325. Το ψωμί για το Ιερό Μυστήριο πρέπει να είναι όπως απαιτεί το ίδιο το όνομά του, η αγιότητα του Μυστηρίου και το παράδειγμα του Κυρίου Ιησού Χριστού και των Αποστόλων - σταρένιο ψωμί με μαγιά. 326. Το γεγονός ότι χρησιμοποιείται μόνο ένας άρτος για Κοινωνία σημαίνει, όπως εξηγεί ο Απόστολος, ότι είμαστε πολλοί σε ένα Σώμα, αφού όλοι λαμβάνουμε ένα ψωμί (Α' Κορ. 10, 17). | 327. Το ψωμί που παρασκευάζεται για την Κοινωνία ονομάζεται Agnec (Αρνί), επειδή αντιπροσωπεύει την εικόνα του πονεμένου Ιησού Χριστού, παρόμοια με το πώς απεικονιζόταν στην Παλαιά Διαθήκη από το πασχαλινό αρνί. 328. Το αρνί του Πάσχα είναι το αρνί που οι Ισραηλίτες, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, έσφαξαν και έφαγαν ως ένδειξη ανάμνησης της απελευθέρωσής τους από την αιγυπτιακή σκλαβιά. | 329. Το κρασί για το ιερό μυστήριο της Κοινωνίας συνδυάζεται με νερό, γιατί αυτή η ιερή πράξη τελειοποιείται ως εικόνα του πόνου του Χριστού και την ώρα της ταλαιπωρίας Του, αίμα και νερό κυλούσε από το τρυπημένο πλευρό Του. 330. Το μέρος της Λειτουργίας κατά το οποίο οι πιστοί προετοιμάζονται για το Ιερό Μυστήριο ονομαζόταν στην αρχαιότητα Λειτουργία του Αναγγελθέντος, γιατί δεν μπορούσαν να το παρακολουθήσουν μόνο οι βαπτισμένοι και όσοι κοινωνούσαν, αλλά και οι αναγγελθέντες, δηλαδή όσοι προετοιμάζονται για το Βάπτισμα, αλλά και οι μετανοούντες που δεν επιτρεπόταν να κοινωνήσουν. 331. Αυτό το μέρος της Λειτουργίας αρχίζει με την ευλογία ή τη δοξολογία του Βασιλείου της Αγίας Τριάδος («Ευλογημένη Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος...»). 332. Αυτό το μέρος της Λειτουργίας αποτελείται από προσευχές, τραγούδια και την ανάγνωση των αποστολικών και ευαγγελικών βιβλίων. 333. Τελειώνει με μια εντολή προς όσους έχουν ανακοινωθεί να φύγουν από την εκκλησία («Βγείτε, εσείς που ανακοινώσατε...»). 334. Εκείνο το μέρος της Λειτουργίας κατά το οποίο τελειοποιείται το Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας ονομάζεται Λειτουργία των Πιστών, αφού μόνο οι πιστοί (πιστεύοντες), δηλαδή όσοι έχουν λάβει το Βάπτισμα, έχουν δικαίωμα να παρακολουθήσουν αυτή τη λειτουργία. 335. Η πιο σημαντική πράξη αυτού του μέρους της Λειτουργίας είναι η απαγγελία των λόγων που είπε ο Ιησούς Χριστός κατά τη διάρκεια της τελετής του Ιερού Μυστηρίου: Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου... Πιείτε από αυτό, όλοι σας, γιατί αυτό είναι το Αίμα Μου της Καινής Διαθήκης (Ματ. 26, 26-28) τα δώρα, δηλαδή πρόσφερε ψωμί και κρασί. 336. Αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό γιατί κατά τη διάρκεια αυτής της δράσης το ψωμί και το κρασί μεταμορφώνονται ή μεταμορφώνονται στο αληθινό Σώμα και Αίμα του Χριστού. 337. Σχετικά με τη λέξη «μεταμόρφωση» (μεταμόρφωση), δηλαδή αλλαγή ουσίας, ειπώθηκε στην «Έκθεση της πίστης των Πατριάρχων της Ανατολής» ότι η λέξη «μεταμόρφωση» δεν εξηγεί πώς το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα του Κυρίου, γιατί κανείς δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό, μόνο ο Θεός, αληθινά, αλλά αληθινά. γίνεται το Σώμα του Κυρίου και το κρασί γίνεται το ίδιο το Αίμα του Κυρίου. Ομοίως, ο αιδεσιμότατος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει για τα Ιερά και Αγνά Μυστήρια του Κυρίου: «Το σώμα είναι αληθινά ενωμένο με τη θεότητα, αυτό το σώμα που είναι από την Παναγία· όχι όμως με την κάθοδο του σώματος που ανέβηκε στον ουρανό, αλλά από το γεγονός ότι το ίδιο το ψωμί και το κρασί μεταμορφώνονται στο Σώμα και το Αίμα του Θεού. ακούστε ότι γίνεται από το Άγιο Πνεύμα, όπως ακριβώς ο Κύριος δημιούργησε ένα σώμα για τον εαυτό Του και μέσα Του με το Άγιο Πνεύμα από την Αγία Μητέρα του Θεού και δεν γνωρίζουμε τίποτα περισσότερο από το ότι ο Λόγος του Θεού είναι πραγματικά ενεργός και παντοδύναμος, ενώ η μέθοδος είναι απρόσιτη για εξέταση» ("The Exact Exposition of the Orthodox Fait" .8, . 315-316). 338. Όποιος θέλει να έχει πρόσβαση στο Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας πρέπει να εξετάσει (να αποκαλύψει) τη συνείδησή του ενώπιον του Θεού και να την καθαρίσει με μετάνοια για τις αμαρτίες, κάτι που βοηθάει η νηστεία και η προσευχή. Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και ας φάει από το ψωμί και ας πίνει από το ποτήρι. Γιατί όποιος τρώει ή πίνει ανάξια, η κρίση τρώει και πίνει για τον εαυτό του, μη διακρίνοντας το Σώμα του Κυρίου (Α' Κορ. 11, 28-29). 339. Αυτός που λαμβάνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού ενώνεται με τον ίδιο τον Ιησού Χριστό με τον πιο οικείο τρόπο και γίνεται συμμετέχων στην Αιώνια Ζωή μέσα Του. Αυτός που τρώει το Σώμα Μου και πίνει το Αίμα Μου μένει σε Εμένα και Εγώ μέσα του (Ζι.6:56). Αυτός που τρώει το Σώμα Μου και πίνει το Αίμα Μου έχει αιώνια ζωή. και θα τον αναστήσω την τελευταία ημέρα (Ι. 6, 54). 340. Σχετικά με το πόσο συχνά πρέπει να μετέχει κανείς στα Ιερά Μυστήρια, ας σημειώσουμε πρώτα ότι οι αρχαίοι χριστιανοί μετέλαβαν κάθε Κυριακή. αλλά σήμερα είναι λίγοι αυτοί που έχουν τέτοια αγνότητα ζωής που θα ήταν πάντα έτοιμοι να πλησιάσουν ένα τόσο μεγάλο Μυστήριο. Η Εκκλησία συμβουλεύει με μητρική φωνή όσοι αγωνίζονται για ευσεβή ζωή να εξομολογούνται ενώπιον του πνευματικού πατέρα και να κοινωνούν με το Σώμα και το Αίμα του Χριστού τέσσερις φορές το χρόνο ή κάθε μήνα (ακόμα πιο συχνά σύμφωνα με τη συμβουλή του κλήρου) και όλοι πρέπει (τουλάχιστον) μία φορά το χρόνο («Ορθόδοξη Ομολογία», 1, ερώτηση 90). 341. Όσοι παρευρίσκονται μόνο στη Θεία Λειτουργία και δεν κοινωνούν, μπορούν και πρέπει να συμμετέχουν στη Λειτουργία με προσευχή, πίστη και κυρίως με συνεχή μνεία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που πρόσταξε την τελειοποίηση του Ιερού Μυστηρίου για τη μνήμη Του (Λκ. 22:19). 342. Εκείνη τη στιγμή της Λειτουργίας, που γίνεται ο περίπατος με το Ευαγγέλιο (η λεγόμενη Μικρή Είσοδος, Μικρή Είσοδος), τελειοποιείται η μνήμη του Κυρίου Ιησού Χριστού που βγήκε να κηρύξει το Ευαγγέλιο. Επομένως, όταν διαβάζουμε το Ευαγγέλιο, θα πρέπει να έχουμε τόση προσοχή και ευσέβεια, σαν να είχαμε δει και ακούσει τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. 343. Εκείνη τη στιγμή της Λειτουργίας, που γίνεται ο περίπατος με τα προετοιμασμένα Τίμια Δώρα στο θυσιαστήριο (τη λεγόμενη Μεγάλη Είσοδος), θα πρέπει να θυμηθεί κανείς την εκούσια ταλαιπωρία του Ιησού Χριστού, ως θυσία προς σφαγή, αν και περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων ήταν έτοιμες να τον προστατέψουν ως Βασιλιά τους. «Ο Βασιλεύς των Βασιλέων και ο Κύριος των Κυρίων έρχεται στη σφαγή» (Άσμα στη Λειτουργία για το Μεγάλο Σάββατο). 344. Την ίδια ώρα της τελειοποίησης του Ιερού Μυστικού και της κοινωνίας του ιερέα στο θυσιαστήριο, θα πρέπει να θυμηθούμε τον Μυστικό Δείπνο του Κυρίου Ιησού Χριστού με τους Αποστόλους, τον πόνο, τον θάνατο και την ταφή Του. 345. Μετά από αυτό, η αποκάλυψη του παραπετάσματος, το άνοιγμα των Αυτοκρατορικών θυρών και η επίδειξη των Τιμίων Δώρων σηματοδοτούν την εμφάνιση του Κυρίου Ιησού Χριστού μετά την Ανάσταση. 346. Η τελευταία επίδειξη των Τιμίων Δώρων στους ανθρώπους, μετά την οποία αποκρύπτονται από τα μάτια, αντιπροσωπεύει την Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού στους Ουρανούς. 347 . Η τελειοποίηση και η λήψη του Ιερού Μυστηρίου στην αληθινή Χριστιανική Εκκλησία (Ορθόδοξη Εκκλησία) συνεχίζεται αδιάκοπα μέχρι την ίδια την έλευση του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: όποτε τρώτε αυτόν τον Άρτο και πίνετε αυτό το Ποτήριο, διακηρύττει τον θάνατο του Κυρίου, μέχρι να έρθει (1. Κορ. 11, 26). 348. Η μετάνοια είναι ιερό μυστήριο κατά το οποίο αυτός που εξομολογείται τις αμαρτίες του, με την ορατή αναγγελία της συγχώρεσης από τον ιερέα, απαλλάσσεται αόρατα από τις αμαρτίες του από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. 349. Αυτό το Ιερό Μυστήριο προέρχεται από τον Άγιο Ιωάννη τον Πρόδρομο: κήρυττε σε όσους έρχονταν κοντά του. βάπτισμα μετανοίας για άφεση αμαρτιών. Αυτοί με τη σειρά τους ομολόγησαν τις αμαρτίες τους (Μκ. 1:4-5). Ο Ιησούς Χριστός υποσχέθηκε στους Αποστόλους τη δύναμη να συγχωρούν τις αμαρτίες όταν είπε: ό,τι δέσετε στη γη θα είναι δεμένο στον ουρανό, και ό,τι λύσετε στη γη θα λυθεί στον ουρανό (Ματθ. 18, 18). Μετά την Ανάστασή Του, τους έδωσε πραγματικά αυτή την εξουσία με τα λόγια: "Απαγγείλετε το Άγιο Πνεύμα!" Όποιων τις αμαρτίες συγχωρείτε, συγχωρούνται. και όσους κρατάς, φυλάσσονται (Ζι.20:22-23). 350. Αυτός που μετανοεί απαιτείται να είναι μετανοημένος για τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, την πρόθεση να διορθώσει τη ζωή του, την πίστη στον Χριστό και την ελπίδα στο έλεός Του. Η θλίψη που είναι σύμφωνα με τον Θεό φέρνει μετάνοια για σωτηρία, για την οποία δεν μετανοούμε (Β' Κορ. 7, 10). Και όταν ο πονηρός απομακρυνθεί από την κακία του και κάνει κρίση και δικαιοσύνη. θα ζήσει από αυτό (Ιεζ. 33:19). Όλοι οι Προφήτες Του μαρτυρούν ότι όποιος πιστεύει σε Αυτόν θα λάβει άφεση αμαρτιών στο όνομά Του (Πράξεις 10:43). 351 . Υπάρχουν επίσης προπαρασκευαστικά και βοηθητικά μέσα για τη μετάνοια, δηλαδή η νηστεία και η προσευχή. 352. Η Αγία Εκκλησία χρησιμοποιεί ένα ειδικό εργαλείο για να καθαρίσει την ψυχή και να ηρεμήσει τη συνείδηση ​​του μετανοημένου αμαρτωλού - μετάνοια. 353. Αυτή η λέξη σημαίνει απαγόρευση. Με αυτό εννοείται ο καθορισμός (από τον ιερέα) ορισμένων ειδικών ασκήσεων ευσέβειας και ορισμένων στερήσεων όταν είναι απαραίτητο. Στόχος τους είναι η απελευθέρωση από τις αμαρτωλές ανομίες και η υπερνίκηση των αμαρτωλών συνηθειών. Οι μετάνοιες είναι, για παράδειγμα, νηστεία πάνω από αυτήν που ισχύει για όλους, και για βαριές αμαρτίες - η εξαίρεση από τη Θεία Κοινωνία για ορισμένο χρονικό διάστημα. 354. Η ιεροσύνη είναι ένα ιερό μυστήριο στο οποίο το Άγιο Πνεύμα, μέσω της επισκοπικής χειροτονίας, ορίζει ένα σωστά επιλεγμένο πρόσωπο για να τελειοποιήσει τα Ιερά Μυστήρια και να τρέφει το ποίμνιο του Χριστού. 7 αν οι άνθρωποι μας θεωρούν ως πρόδρομους του Χριστού και οικονόμους των Μυστηρίων του Θεού (Α' Κορ. 4, 1). Φροντίστε λοιπόν τον εαυτό σας και όλο το ποίμνιο στο οποίο το Άγιο Πνεύμα σας έχει διορίσει επισκόπους για να τρέφετε την Εκκλησία του Κυρίου και του Θεού, την οποία απέκτησε με το Αίμα Του (Πράξεις 20:28). 355. Ποιμένας της Εκκλησίας σημαίνει διδασκαλία των ανθρώπων με πίστη, ευσέβεια και καλές πράξεις. 356. Υπάρχουν τρεις απαραίτητοι βαθμοί ιεροσύνης: επίσκοπος, πρεσβύτερος (ιερέας) και διάκονος. 357 . Η διαφορά μεταξύ τους είναι ότι ο διάκονος μετέχει στην τελειοποίηση των Ιερών Μυστηρίων (αλλά δεν τα τελειοποιεί). Ο πρεσβύτερος τελειοποιεί τα Ιερά Μυστήρια και υποτάσσεται στον επίσκοπο. ο επίσκοπος όχι μόνο τελειοποιεί τα Ιερά Μυστήρια, αλλά έχει επίσης την εξουσία να μεταβιβάσει το χάρισμα της τελειοποίησής τους σε άλλον μέσω της χειροτονίας. Για την επισκοπική εξουσία ο Απόστολος Παύλος γράφει στον Τίτο: Γι' αυτό σε άφησα στην Κρήτη για να κανονίσεις ό,τι ήταν ημιτελές και να διορίσεις πρεσβύτερους σε ΟΛΕΣ τις πόλεις (Τίτος 1, 5). Και στον Τιμόθεο: Μη βάζεις τα χέρια σε κανέναν πολύ γρήγορα (Α' Τιμ. 5:22). · 358. Ο γάμος είναι ένα ιερό μυστήριο στο οποίο, ενώπιον του ιερέα και της Εκκλησίας, με την ελεύθερη υπόσχεση της νύφης και του γαμπρού για την αμοιβαία συζυγική τους πίστη, ευλογείται η γαμήλια συμμαχία τους, ακολουθώντας το παράδειγμα της πνευματικής συμμαχίας Χριστού και Εκκλησίας, και προσεύχεται η χάρη της καθαρής ενότητας για τη γέννηση και την ανατροφή των αθώων παιδιών. 359. Το ότι ο γάμος είναι ιερό μυστήριο φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου Παύλου: Γι' αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα. Αυτό είναι ένα μεγάλο μυστικό, και μιλάω για τον Χριστό και την Εκκλησία (Εφ. 5:31-32). 360 . Δεν είναι όλοι υποχρεωμένοι να παντρευτούν. Η παρθενία είναι καλύτερη από την παλλακίδα αν μπορεί κανείς να την κρατήσει αγνή. Αυτό ακριβώς είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός: Δεν μπορούν όλοι να λάβουν αυτόν τον λόγο εκτός από εκείνους στους οποίους δίνεται... Όποιος μπορεί να λάβει, ας λάβει (Ματθ. 19, 11-12). Και ο Απόστολος λέει: Και στους ανύπαντρους και στις χήρες καλό είναι να μείνουν όπως εγώ. Αν δεν μπορούν να συντηρηθούν, ας παντρευτούν οι γυναίκες... Αυτός που είναι άγαμος φροντίζει για τον Κύριο, πώς θα ευχαριστήσει τον Κύριο. και αυτός που είναι παντρεμένος ανησυχεί για αυτόν τον κόσμο, πώς θα ευχαριστήσει τη γυναίκα του... Ομοίως, αυτός που παντρεύεται την κοπέλα του καλά κάνει? αλλά αυτός που δεν παντρεύεται κάνει καλύτερα (και Κορ. 7, 8–9, 32–33, 38). 0 Αγιασμός του Αγιασμού του Αγιασμού 361. Ο καθαγιασμός του λαδιού είναι Ιερό Μυστήριο κατά το οποίο, όταν αλείφεται το σώμα με λάδι, επικαλείται τη χάρη του Θεού στον άρρωστο, που θεραπεύει ψυχικές και σωματικές αδυναμίες. 362. Αυτό το Ιερό Μυστικό προέρχεται από τους Αποστόλους, οι οποίοι, έχοντας λάβει εξουσία από τον Ιησού Χριστό, άλειψαν με λάδι πολλούς άρρωστους και τους θεράπευσαν (Μκ. 6:13). Οι απόστολοι παρέδωσαν αυτό το άγιο μυστικό στους ιερείς της Εκκλησίας, όπως φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου: Αν κάποιος από εσάς λέει ψέματα7, ας καλέσει τους πρεσβύτερους της εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. Και η προσευχή της πίστης θα σώσει τον άρρωστο, και ο Κύριος θα τον αναστήσει. και αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα συγχωρεθεί (Ιακ. 5:14-15). Σχετικά με το 11ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως «Περιμένω την ανάσταση των νεκρών». 363. Ανάσταση των νεκρών, την οποία, όπως λέει το Σύμβολο της Πίστεως, περιμένουμε ή περιμένουμε - είναι η δράση της Παντοδυναμίας του Θεού με την οποία όλα τα σώματα των νεκρών, επανενώνονται με τις ψυχές τους, ζωντανεύουν και γίνονται πνευματικά και αθάνατα. Το πνευματικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται (Α' Κορ. 15, 44). Διότι αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί αφθαρσία, και αυτό το θνητό πρέπει να ντυθεί την αθανασία (Α' Κορ. 15, 53). 364. Ένα σώμα που έχει σαπίσει στη γη και έχει αποσυντεθεί, θα αναστηθεί, γιατί όπως ο Θεός δημιούργησε το σώμα από τη γη στην αρχή, έτσι μπορεί να το αποκαταστήσει αφού έχει αποσυντεθεί στη γη. Ο απόστολος Παύλος το εξηγεί μέσω ενός σπαρμένου κόκκου που σαπίζει στο έδαφος, αλλά από το οποίο θα φυτρώσει χόρτο ή δέντρο. Ό,τι σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει (Α' Κορ. 15, 36). 365 . Όλοι οι νεκροί θα αναστηθούν, ενώ για όσους έμειναν ζωντανοί μέχρι την εποχή της γενικής Ανάστασης, τα σημερινά χονδροειδή σώματα θα αλλάξουν σε μια στιγμή και θα γίνουν πνευματικά και αθάνατα. Δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε, αμέσως, εν ριπή οφθαλμού, με την τελευταία σάλπιγγα: γιατί θα ηχήσει η σάλπιγγα, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα μεταβληθούμε (Α' Κορ. 15, 51-52). 366. Η ανάσταση των νεκρών θα γίνει στο τέλος αυτού του ορατού κόσμου. 367 . Αυτός ο φθαρτός κόσμος θα τελειώσει μεταμορφώνοντας σε έναν άφθαρτο. Και η ίδια η ύλη θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού (Ρωμαίους 8:21). Αναμένουμε νέους ουρανούς και νέα γη σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, όπου κατοικεί η δικαιοσύνη (Β' Πέτ. 3, 13). 368. Ο κόσμος θα μεταμορφωθεί από τη φωτιά. Οι σημερινοί ουρανοί και η γη αφέθηκαν από τον λόγο Του για τη φωτιά και φυλάσσονται για την Ημέρα της Κρίσης και την καταστροφή των ασεβών ανθρώπων (Β' Πέτ. 3:7). 369. Οι ψυχές των νεκρών παραμένουν σε αυτή την κατάσταση μέχρι την Παγκόσμια Ανάσταση: οι ψυχές των δικαίων ~ σε φως, ειρήνη και πρόγευση αιώνιας ευδαιμονίας, και οι ψυχές των αμαρτωλών ~ στην εντελώς αντίθετη κατάσταση. 370. Οι ψυχές των δικαίων δεν λαμβάνουν πλήρη ευδαιμονία ταυτόχρονα μετά το θάνατο, γιατί καθορίζεται ότι ολόκληρος ο άνθρωπος θα λάβει την αμοιβή σύμφωνα με τα έργα του, μετά την ανάσταση του σώματος και την Τελευταία Κρίση του Θεού. Ο Απόστολος Παύλος λέει: Τώρα με περιμένει το στεφάνι της δικαιοσύνης, που θα μου δώσει ο Κύριος, ο δίκαιος Κριτής, εκείνη την ημέρα. αλλά όχι μόνο σε μένα, αλλά και σε όλους όσοι περιμένουν με αγάπη την Έλευσή Του (Β' Τιμ. 4:8). Και επίσης: Είναι αναγκαίο να εμφανιστούμε όλοι στο δικαστήριο του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε στο σώμα, είτε καλό είτε κακό (Β΄ Κορ. 5, 10). 371. Τους δίνεται μια πρόγευση ευδαιμονίας πριν από την Εσχάτη Κρίση, όπως μαρτυρεί ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός στην ιστορία του δικαίου Λαζάρου, ο οποίος, αμέσως μετά τον θάνατο, ελήφθη στην αγκαλιά του Αβραάμ (Λκ.16:22). 372. Αυτή η πρόγευση ευδαιμονίας ενώνεται με το να δει κανείς τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, με τα μάτια του. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους Αγίους, όπως επισημαίνει ο Απόστολος Παύλος: Έχω πόθο να πεθάνω και να είμαι με τον Χριστό (Φιλ. 1:23). 373. Όσον αφορά τις ψυχές όσων πέθαναν με πίστη, αλλά δεν απέδωσαν καρπούς άξιους μετάνοιας, πρέπει να σημειωθεί ότι οι προσευχές που προσφέρονται γι' αυτούς μπορούν να βοηθήσουν στην επίτευξη της ευλογημένης Ανάστασης, ειδικά όταν συνδυάζονται με την προσφορά της Αναίμακτης Θυσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, καθώς και στη μνήμη τους. 374. Αυτή η διδασκαλία βασίζεται στην αμετάβλητη Παράδοση της Εκκλησιαστικής Εκκλησίας, οι απαρχές της οποίας είναι ακόμα ορατές στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Ιούδας ο Μακκαβαίος έκανε μια θυσία για τους πεσόντες πολεμιστές (Β' Μακκαβαίων 12:43). Η προσευχή για τους κεκοιμημένους ήταν πάντα υποχρεωτικό μέρος της Θείας Λειτουργίας, ξεκινώντας από τη Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου. Λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Η ωφέλεια θα είναι πολύ μεγάλη για τις ψυχές για τις οποίες γίνεται η προσευχή την ώρα που προσφέρεται η Αγία και Τρομερή Θυσία» (Μυσταγωγική Κατήχηση 5, κεφ. 9). Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει στις προσευχές της Πεντηκοστής ότι ο Κύριος δέχεται ευχαρίστως από εμάς προσευχητικά εξιλασμούς και θυσίες «για τους φυλαγμένους στην κόλαση», με την επιθυμία να λάβει «ειρήνη, συγχώρεση και ελευθερία». Σχετικά με το 12ο άρθρο του Σύμβολου της Πίστεως «Και η ζωή του μελλοντικού αιώνα. ΑΜΗΝ.» 375. Η ζωή της μελλοντικής εποχής είναι η ζωή που θα συμβεί μετά την Ανάσταση των νεκρών και την παγκόσμια κρίση του Χριστού. 376. Για εκείνους που πιστεύουν, που αγαπούν τον Θεό και κάνουν το καλό, ότι η ζωή θα είναι τόσο μακάρια που δεν μπορούμε καν να τη φανταστούμε τώρα. Δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί τι θα είμαστε (1 Ιωάννη 3:2). Γνωρίζω έναν άνθρωπο εν Χριστώ -λέει ο Απόστολος Παύλος- που θα ανέβει στους Ουρανούς και θα ακούσει τα άρρητα που δεν επιτρέπεται να μιλήσει ο άνθρωπος (Β' Κορ. 12, 2, 4). 377 . Μια τέτοια ευδαιμονία προέρχεται από το να δούμε τον Θεό σε φως και δόξα, και από την ένωση μαζί Του. Γιατί τώρα βλέπουμε σαν σε καθρέφτη, σε γρίφο, και μετά θα είμαστε πρόσωπο με πρόσωπο. τώρα γνωρίζω εν μέρει, και τότε θα γίνω γνωστός όπως θα ήμουν γνωστός (1. Κορ. 13, 12). Τότε οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη Βασιλεία του Πατέρα τους (Ματθ. 13, 43). Ο Θεός θα είναι όλα σε όλα (Α' Κορ. 15, 28). 378. Το σώμα θα συμμετέχει και στην ευδαιμονία της ψυχής. Θα δοξαστεί με το φως του Θεού, παρόμοια με το σώμα του Ιησού Χριστού την εποχή της Μεταμόρφωσής Του στο Θαβώρ. Σπέρνεται εν αδυναμία, εγείρεται εν δόξα (Α' Κορ. 15, 43). Και όπως φέρουμε την εικόνα του επίγειου (δηλαδή του Αδάμ), έτσι θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου (δηλαδή του Χριστού) (Α' Κορ. 15, 49). 379. Δεν θα ευλογηθούν όλοι στον ίδιο βαθμό. Θα υπάρχουν διάφοροι βαθμοί ευδαιμονίας ανάλογα με το πώς έχει αγωνιστεί κάποιος εδώ με πίστη, αγάπη και καλά έργα. Άλλο είναι η δόξα του ήλιου, και άλλο η δόξα του φεγγαριού, και άλλο η δόξα των άστρων, γιατί το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα. Το ίδιο και η Ανάσταση των νεκρών (Α' Κορ. 15:41-42). 380. Οι άπιστοι και οι άνομοι θα παραδοθούν στον αιώνιο θάνατο, ή, για να το πω αλλιώς, στην αιώνια φωτιά, στο αιώνιο μαρτύριο, μαζί με τους διαβόλους. Και όποιος δεν βρεθεί γραμμένος στο Βιβλίο της Ζωής θα ριχτεί στη λίμνη της φωτιάς (Αποκάλυψη 20:15). Αυτός ο θάνατος είναι ο δεύτερος θάνατος (Αποκάλυψη 20:14). Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάζεται για τον διάβολο και τους αγγέλους του (Ματθ. 25, 41). Και αυτοί θα πάνε στο αιώνιο μαρτύριο, και οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή (Ματθ. 25, 41). Είναι προτιμότερο να μπεις στη Βασιλεία του Θεού με ένα μάτι, παρά με δύο μάτια να ριχτείς στην πύρινη κόλαση, όπου δεν πεθαίνει το σκουλήκι τους και δεν σβήνει η φωτιά (Μκ. 9, 47-48). 381. Οι αμαρτωλοί δεν αντιμετωπίζονται τόσο αυστηρά επειδή ο Θεός θέλει την καταστροφή τους, αλλά οι ίδιοι χάνονται, επειδή δεν λαμβάνουν την αγάπη της αλήθειας για να σωθούν (Β' Θεσ. 2:10). 382. Οι στοχασμοί για τον θάνατο, την Ανάσταση, την Εσχάτη Κρίση, την αιώνια ευδαιμονία και τα αιώνια βασανιστήρια μας βοηθούν να απέχουμε από αμαρτίες και να απελευθερωθούμε από την προσκόλληση στα γήινα πράγματα. Τέτοιες σκέψεις παρέχουν παρηγοριά όταν λείπουν τα γήινα αγαθά. Επίσης, μας ενθαρρύνουν να διαφυλάξουμε την ψυχή και το σώμα μας με αγνότητα, να ζήσουμε για τον Θεό και για την αιωνιότητα και να αποκτήσουμε αιώνια σωτηρία με αυτόν τον τρόπο. Το δεύτερο μέρος - για την Ορθόδοξη ελπίδα Τι είναι η «χριστιανική ελπίδα»; 383. Η χριστιανική ελπίδα είναι η τακτοποίηση της καρδιάς στον Θεό με την πεποίθηση ότι Αυτός φροντίζει συνεχώς τη σωτηρία μας και θα μας χαρίσει την υποσχεμένη ευδαιμονία. 384. Η ελπίδα μας, ή το θεμέλιο της ελπίδας μας, είναι ο ίδιος ο Κύριος: ο Χριστός (Α' Τιμ. 1:1). Πλήρως ελπίδα για τη χάρη που θα φέρει η αποκάλυψη του Ιησού Χριστού (Α' Πέτ. 1,13). 305. Τα μέσα απόκτησης της ελπίδας της σωτηρίας είναι η προσευχή, η αληθινή διδασκαλία της μακαριότητας και η πραγματική τήρηση αυτής της διδασκαλίας. 386. Υπάρχει μια μαρτυρία του Λόγου του Θεού ότι η προσευχή είναι ένα μέσο απόκτησης της ελπίδας της σωτηρίας. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός ενώνει την ελπίδα ότι το επιθυμητό θα επιτευχθεί με την προσευχή: Και ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά Μου, αυτό θα το κάνω, για να δοξαστεί ο Πατήρ στον Ήλιο (Ιωάννης 14:13). 387. Η προσευχή είναι η ανύψωση του νου και της καρδιάς προς τον Θεό, η οποία εκδηλώνεται μέσω της ευσεβούς προσφώνησης του ανθρώπου στον Θεό. 388. Ανυψώνοντας το νου και την καρδιά στον Θεό, ένας Χριστιανός πρέπει να κάνει τα εξής. Πρώτον, να δοξάζει τον Θεό για τη Θεία Του τελειότητα, δεύτερον, να Τον ευχαριστεί για τα καλά Του έργα και τρίτον, να Του ζητάει ό,τι χρειάζεται. Γι' αυτό υπάρχουν τρία βασικά είδη λειτουργίας: η δοξολογία, η ευχαριστία και η παράκληση. 389. Είναι δυνατόν να προσευχόμαστε χωρίς λόγια – με νου και καρδιά. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο προφήτης Μωυσής, ο οποίος προσευχόταν έτσι πριν περάσει την Ερυθρά Θάλασσα (Έξοδος 14, 13). 390. Μια τέτοια προσευχή έχει ιδιαίτερο όνομα. Την ονομάζουμε πνευματική, νοερά και καρδιακή προσευχή ή, με μια λέξη, εσωτερική προσευχή, όπως, αντίθετα, η προσευχή που παράγεται με λόγια και συνοδεύεται από άλλα σημάδια ευσέβειας, ονομάζεται προφορική ή εξωτερική προσευχή. 391 . Η προσευχή μπορεί επίσης να είναι καθαρά εξωτερική, όταν κάποιος προφέρει τα λόγια της προσευχής χωρίς προσοχή και σοβαρότητα. 392 . Όμως, μόνο η εξωτερική προσευχή όχι μόνο δεν αρκεί για να αποκτήσει τη χάρη, αλλά αντίθετα, χωρίς εσωτερική προσευχή εξοργίζει τον Θεό. Ο ίδιος ο Θεός δείχνει δυσαρέσκεια σε μια τέτοια προσευχή: Αυτός ο λαός πλησιάζει με το στόμα του και Με τιμά με τα χείλη του, αλλά οι καρδιές τους είναι μακριά Μου. Μάταια όμως με σέβονται (Ματ. 15, 8-9). 393. Δεν αρκεί όμως μόνο η εσωτερική προσευχή χωρίς εξωτερική προσευχή, όπως δεν αρκεί μόνο η ψυχή για έναν άνθρωπο χωρίς σώμα... Αφού έχουμε και ψυχή και σώμα, να δοξάζουμε τον Θεό με τα σώματά μας και τις ψυχές μας, που είναι του Θεού, καθώς είναι φυσικό το στόμα να μιλάει από καρδιά που ξεχειλίζει. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ήταν πνευματικός στο μέγιστο βαθμό, αλλά επίσης κοινοποίησε την πνευματική Του προσευχή τόσο με λόγια όσο και με ευσεβείς κινήσεις του σώματος: άλλοτε σηκώνοντας τα μάτια του στον ουρανό, άλλοτε σκύβοντας τα γόνατα και το πρόσωπό του στο έδαφος (1. Κορ. 6, 20· Ματθ. 12, 34· 26, 39· Ι. 17, 4: 17, 2:4). 394. Υπάρχει μια προσευχή που μπορεί να είναι μια γενική χριστιανική προσευχή και ένα πρότυπο για όλες τις άλλες προσευχές. Δηλαδή - η προσευχή του Κυρίου (Κύριος Προσευχή). 395. Η προσευχή του Κυρίου είναι μια προσευχή που ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δίδαξε στους Αποστόλους και την οποία παρέδωσαν σε όλους τους πιστούς. Πατέρα μας, που είσαι στους Ουρανούς, (1) να αγιάσει το όνομά Σου. (2) για να έρθει η Βασιλεία Σου. (3) να γίνει το θέλημά Σου στη γη όπως και στον Ουρανό. (4) Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. (5) και συγχωρήστε μας τα χρέη μας όπως συγχωρούμε και εμείς τους οφειλέτες μας. (6) μη μας οδηγήσει σε πειρασμό, (7) αλλά λύτρωσε μας από το κακό. Γιατί η Βασιλεία Σου είναι δύναμη και δόξα για πάντα. Αμήν (Ματ. 6, 9–13). 397 . Για λόγους ευκολότερης εξέτασης της προσευχής του Κυρίου, μπορεί να χωριστεί στην επίκληση, στις επτά προσευχές και στη δοξολογία. Σχετικά με την επίκληση - Πατέρα μας, που είσαι στον Ουρανό. 398. Με πίστη στον Ιησού Χριστό και με τη χάρη της αναγέννησης, τολμούμε να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας. Και σε όσους τον δέχτηκαν, έδωσε εξουσία να είναι παιδιά του Θεού, σε όσους πιστεύουν στο Όνομά του. που δεν γεννήθηκε από αίμα, ούτε από επιθυμία σάρκας, ούτε από επιθυμία του συζύγου, αλλά από τον Θεό (Γι.1:12-13). 399 . Το «Πάτερ ημών» πρέπει πάντα να λέγεται, ακόμη κι όταν κάποιος προσεύχεται μόνος του. 400. Κι αυτό γιατί σύμφωνα με τη χριστιανική αδελφική αγάπη πρέπει να επικαλείται τον Θεό και να του ζητάει καλά πράγματα όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για όλους. 401. Στην επίκληση να πούμε «Περπατήστε στους Ουρανούς» ώστε ξεκινώντας από την προσευχή να αφήσουμε καθετί επίγειο και φθαρτό και να υψώσουμε το νου και την καρδιά μας προς το Ουράνιο, Αιώνιο και Θείο. Σχετικά με τη 2η προσευχή - Αγιαστεί το Όνομά Σου. 402. Το όνομα του Θεού είναι ιερό και, χωρίς αμφιβολία, ιερό από μόνο του (Λουκάς 1:49). 403. Μπορεί επίσης να είναι ιερό στους ανθρώπους, δηλ. η αιώνια αγιότητα του μπορεί να εκδηλωθεί σε αυτούς. 404. Αυτό συμβαίνει ως εξής. Πρώτα απ' όλα, όταν έχουμε το όνομα του Θεού στις σκέψεις και στην καρδιά μας, όταν ζούμε όπως απαιτεί η αγιότητα Του και όταν γιορτάζουμε με μια τέτοια ζωή Θεός? δεύτερον, όταν οι άλλοι βλέποντας την καλή μας ζωή δοξάζουν τον Θεό. Για να λάμπει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους Ουρανούς (Ματθ. 5:16). Σχετικά με τη δεύτερη προσευχή - Ας έρθει η Βασιλεία Σου. 405. Στη δεύτερη προσευχή της προσευχής του Κυρίου, μιλάμε για τη Βασιλεία του Θεού, δηλ. τη χάρη της Βασιλείας που, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι δικαιοσύνη και ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματι (Ρωμαίους 14:17). 406. Αυτή η Βασιλεία δεν έχει έρθει ακόμα σε όλη της τη δύναμη για κάποιους, και για κάποιους δεν έχει έρθει καθόλου, αφού η αμαρτία εξακολουθεί να βασιλεύει στο θνητό σώμα τους, # την ακούνε στις επιθυμίες τους (Ρωμαίους 6:12). 407. Έρχεται κρυφό και πνευματικό. Η βασιλεία του Θεού δεν έρχεται με ορατό τρόπο... Το δώρο του Θεού είναι μέσα σας (Λκ.17:20-21). 408. Ως Βασιλεία του Θεού, ο χριστιανός μπορεί να αναζητήσει τη δόξα, δηλαδή την πλήρη ευδαιμονία για τους πιστούς. Έχω την επιθυμία να πεθάνω και να είμαι με τον Χριστό, κάτι που είναι πολύ καλύτερο (Φιλ.1:23). Σχετικά με την 3η προσευχή - Είθε το θέλημά Σου να γίνει στη γη όπως είναι στον ουρανό. 409. Η τρίτη προσευχή λέει ότι πρέπει να ζητάμε από τον Θεό ότι ό,τι κάνουμε και μας συμβαίνει δεν είναι όπως θέλουμε να είναι, αλλά όπως ευχαριστεί τον Θεό. 410. Αυτό πρέπει να το προσευχόμαστε γιατί συχνά κάνουμε λάθη στις επιθυμίες μας, και ο Θεός ακατάπαυστα, ακόμη περισσότερο από εμάς, επιθυμεί κάθε καλό για εμάς και είναι πάντα έτοιμος να μας το χαρίσει, αν δεν το εμποδίσει η αυθαιρεσία ή το πείσμα μας. Σε αυτόν που μπορεί να κάνει ακόμη και ασύγκριτα περισσότερα από όσα ζητάμε ή σκεφτόμαστε, σύμφωνα με τη συνωμοσία που λειτουργεί μέσα μας, σ' Αυτόν η δόξα στην Εκκλησία (Εφεσ. 3, 20-21). 411. Προσευχόμαστε να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού «επί της γης». όπως ακριβώς «ως εν ουρανώ», διότι στον Ουρανό οι Άγιοι Άγγελοι και ευλογημένοι άνθρωποι, όλοι ανεξαιρέτως, πάντα και σε όλα εκτελούν το θέλημα του Θεού. Σχετικά με την 4η προσευχή - Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί. 412. «Το καθημερινό μας ψωμί» είναι το ψωμί που είναι απαραίτητο για να υπάρχουμε, να ζούμε. 413. Προσευχή για καθημερινό ψωμί πρέπει να προσφέρεται στον Θεό με αυτές τις σκέψεις. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μάς διδάσκει ότι δεν πρέπει να ζητάμε περισσότερο από το «καθημερινό ψωμί», δηλαδή από αυτό που είναι απαραίτητο για να φάμε, και επίσης όχι από τα πιο απαραίτητα ρούχα και κατοικία. οτιδήποτε είναι πέρα ​​από αυτό και που δεν είναι απαραίτητο, αλλά χρησιμεύει για ευχαρίστηση, πρέπει να αφεθεί στο θέλημα του Θεού. αν δοθεί, θα πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό, και αν δεν είναι - δεν πρέπει να στεναχωριόμαστε γι' αυτό. 414. Διατάσσεται να ζητάμε καθημερινό ψωμί μόνο σήμερα, δηλαδή. για αυτήν την ημέρα, για να μην επιβαρυνθούμε υπερβολικά με ό,τι θα γίνει στο μέλλον, αλλά να εμπιστευόμαστε τον Θεό. Μην ανησυχείς, Ντάκτε, για το αύριο. γιατί αύριο θα τα φροντίσουν όλα. Κάθε μέρα έχει αρκετά το κακό της (Ματθ. 6:34). Ο ουράνιος Πατέρας σας επίσης γνωρίζει ότι όλα αυτά τα χρειάζεστε (δηλαδή ξέρει τι χρειάζεστε) (Ματθ. 6:32). 415. Κάτω από τον όρο «καθημερινό ψωμί» μπορείς να αναζητήσεις και τα πάντα για την ψυχή. Διότι ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα και ψυχή, και η ψυχή είναι πολύ πιο σημαντική από το σώμα, και η ψυχή μπορεί να ζητηθεί και «καθημερινός άρτος», χωρίς τον οποίο ο εσωτερικός άνθρωπος πεθαίνει από την πείνα (Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων, Μυσταγωγική Κατήχηση 4, 15). 416. Το καθημερινό ψωμί για την ψυχή είναι ο λόγος του Θεού και το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού (Ματθ. 4, 4). Γιατί το Σώμα Μου είναι αληθινή τροφή και το Αίμα Μου είναι αληθινό ποτό (Ιωάννης 6:55). Σχετικά με την 5η προσευχή - Και συγχώρεσε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε και εμείς τους οφειλέτες μας. 417. Οι λέξεις «τα χρέη μας» στην προσευχή του Κυρίου σημαίνουν τις αμαρτίες μας. Οι αμαρτίες ονομάζονται χρέη επειδή πήραμε τα πάντα από τον Θεό και τα χρωστάμε όλα σε Αυτόν, δηλαδή πρέπει να υποτάξουμε τα πάντα στο θέλημα και τον νόμο Του, και αν δεν το κάνουμε αυτό, τότε παραμένουμε οφειλέτες ενώπιον της δίκαιης κρίσης Του. 418. «Οι οφειλέτες μας» ~ αυτοί είναι άνθρωποι που δεν μας έδωσαν όσα χρωστούσαν σύμφωνα με το Νόμο του Θεού· αυτοί είναι που για παράδειγμα δεν έδειξαν αγάπη, αλλά εχθρότητα. 419. Στη δίκαιη κρίση του Θεού, μπορούμε να ελπίζουμε ότι τα χρέη μας θα συγχωρηθούν μέσω της μεσολάβησης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Γιατί ένας είναι ο Θεός, ένας μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, που έδωσε τον εαυτό του ως λύτρο για όλους (Α' Τιμ. 2:5-6). 420. Αν ζητήσουμε από τον Θεό συγχώρεση των αμαρτιών μας, και εμείς οι ίδιοι δεν συγχωρούμε τους άλλους, τότε δεν θα λάβουμε αυτή τη συγχώρεση. Εάν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο ουράνιος Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει. Εάν δεν συγχωρείτε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, ούτε ο Πατέρας σας θα συγχωρήσει τα δικά σας παραπτώματα (Ματθ. 6, 14-15). 421. Ο Θεός δεν μας συγχωρεί αν δεν συγχωρούμε τους άλλους, γιατί μέσω της μη συγχώρεσης δείχνουμε ότι είμαστε κακοί και έτσι απομακρύνουμε την πραότητα του Θεού και το έλεος του Θεού από τον εαυτό μας. 422. Τα λόγια της Κυρίας Προσευχής «να συγχωρούμε και τους οφειλέτες μας» απαιτούν αταλάντευτα αυτός που προσεύχεται να μην έχει μίσος και θυμό προς κανέναν, αλλά να έχει ειρήνη και αγάπη με όλους. Αν, λοιπόν, φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα να προσφέρεις το δώρο σου (Ματθ. 5, 23-24). 423. Αν δεν μπορέσω να βρω γρήγορα το άτομο που έχει κάτι εναντίον μου, ή αν δεν έχει διάθεση για συμφιλίωση, σε αυτή την περίπτωση θα είναι αρκετό να συμφιλιωθώ μαζί του στην καρδιά, μπροστά στα μάτια του Θεού που βλέπει τα πάντα. Εάν είναι δυνατόν, όσον αφορά εσάς, έχετε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους (Ρωμαίους 12:18). Σχετικά με την 6η προσευχή - Και μην μας οδηγείτε σε πειρασμό. 424. Στην προσευχή του Κυρίου, ο όρος «πειρασμός» πρέπει να νοείται ως ένα τέτοιο σύνολο περιστάσεων, όπου υπάρχει πραγματικός κίνδυνος απώλειας της πίστης ή πτώσης σε σοβαρή αμαρτία. 425. Τέτοιοι πειρασμοί προέρχονται από το σώμα μας, από τον κόσμο, δηλ. από άλλους ανθρώπους και από τον διάβολο. 426. Με τα λόγια «μη μας οδηγείς σε πειρασμό», ζητάμε πρώτα απ' όλα να μην επιτρέψει ο Θεός να επέλθει πειρασμός και δεύτερον, αν είναι ήδη απαραίτητο να εξετασθούμε και να εξαγνιστούμε μέσω του πειρασμού, να μην μας παραδώσει τελείως στον πειρασμό και να μην μας αφήσει να πέσουμε. Σχετικά με την 7η προσευχή - Αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό. 427. Με τις λέξεις «λύτρωσέ μας από το κακό», ζητάμε λύτρωση από κάθε κακό που μπορεί να μας συμβεί στον κόσμο ~ γιατί από την εποχή της πρώτης αμαρτίας, ο κόσμος βρίσκεται στο κακό (1. Ιω. 5:19) - και ειδικά ζητάμε λύτρωση από την αμαρτία, και από πονηρές παραινέσεις και συκοφαντίες της αιτίας του κακού, το πνεύμα του κακού. Σχετικά με τη δόξα - Διότι η Βασιλεία Σου είναι δύναμη και δόξα για πάντα, Αμήν 428. Ο ύμνος προστέθηκε στην προσευχή του Κυρίου, πρώτα απ' όλα, ώστε, ενώ ικετεύουμε για έλεος από Αυτόν, να δίνουμε ταυτόχρονα άξια σεβασμό στον Επουράνιο Πατέρα. δεύτερον, ώστε, σκεπτόμενοι την Αιώνια Βασιλεία και τη δύναμη και τη δόξα Του, να ενδυναμώνουμε τον εαυτό μας όλο και περισσότερο με την ελπίδα ότι θα μας δώσει αυτό που ζητάμε, γιατί είναι στη δύναμή Του και αφορά τη δόξα Του. 429. Η λέξη «αμήν» σημαίνει «αλήθεια» ή «ας είναι». 430. Αυτή η λέξη προστίθεται στη δοξολογία γιατί δείχνει ότι η προσευχή προσφέρεται με πίστη και χωρίς καμία αμφιβολία, όπως διδάσκει ο Απόστολος Ιάκωβος (Ιακ. 1:6). 431. Για να εδραιώσει κανείς την ελπίδα της σωτηρίας και να επιτύχει την ευδαιμονία, πρέπει να προσθέσει στην προσευχή το δικό του κατόρθωμα, δηλαδή πράξεις ευσέβειας. Περί αυτού ο Ίδιος ο Κύριος λέει: Και γιατί με ονομάζεις: Κύριε, Κύριε, και δεν κάνεις αυτό που λέω (Λκ. 6,46). Όχι όλοι όσοι μου λένε: Κύριε, Κύριε, θα μπουν στη Βασιλεία των Ουρανών. αλλά ποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου που είναι στους Ουρανούς (Ματθ. 7, 21). 432. Καθοδήγηση σε αυτό το κατόρθωμα μπορεί να είναι η διδασκαλία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού που συνοψίζεται στα λόγια Του για την μακαριότητα. 433. Υπάρχουν εννέα τέτοια ρητά: (1) Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. (2) Μακάριοι όσοι κλαίνε, γιατί θα παρηγορηθούν. (3) Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη. (4) Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν. (5) Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα συγχωρεθούν. (6) Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό. (7) Μακάριοι οι αντίπαλοι, γιατί θα ονομαστούν γιοι του Θεού. (8) Μακάριοι οι εξόριστοι για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. (9) Μακάριοι είστε όταν σας ντροπιάσουν και σας διώξουν και, λέγοντας ψέματα, λένε κάθε είδους άσχημα λόγια εναντίον σας, εξαιτίας Μου. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι μεγάλη στον Ουρανό (Ματθ. 5, 3-12). 434. Για λόγους σωστής κατανόησης αυτών των ρήσεων, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Κύριος παρουσίασε τη διδασκαλία Του για την απόκτηση ευδαιμονίας σε αυτά ακριβώς όπως λέει το Ευαγγέλιο: Αφού άνοιξε το στόμα Του, έμαθε. Όντας πράος και ταπεινός στην καρδιά, δεν παρουσίασε τη διδασκαλία Του με τη μορφή εντολής, αλλά αποκαλώντας ευλογημένους εκείνους που δέχονται ελεύθερα αυτή τη διδασκαλία και την τηρούν. Επομένως, σε καθένα από αυτά τα ρητά για την ευδαιμονία, θα πρέπει πρώτα να εξετάσουμε τη διδασκαλία, δηλ. την εντολή, και μετά καλώντας τους ευλογημένους, δηλ. την υπόσχεση της ανταμοιβής. Μακάριοι οι πτωχοί στο πνεύμα, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. 435. Η πρώτη εντολή του Κυρίου για την επίτευξη της ευδαιμονίας είναι ότι όσοι επιθυμούν την ευδαιμονία πρέπει να είναι φτωχοί στο πνεύμα. 436. Το να είσαι φτωχός στο πνεύμα σημαίνει να είμαστε πνευματικά πεπεισμένοι ότι δεν έχουμε τίποτα δικό μας, παρά μόνο αυτό που μας δίνει ο Θεός, και ότι χωρίς τη βοήθεια και τη χάρη του Θεού δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό. Επομένως, θα πρέπει να θεωρούμε ότι δεν είμαστε τίποτα, και ότι καταφεύγουμε στο έλεος του Θεού σε όλα. Εν ολίγοις, κατά την ερμηνεία του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, πνευματική φτώχεια είναι - ταπεινή σοφία (Τουμ. Ιεβ. κατά Ματθαίο, Ομιλία 15). 437. Οι φτωχοί στο πνεύμα, χωρίς αμφιβολία, μπορούν να είναι και πλούσιοι, αν αντιληφθούν ότι ο ορατός πλούτος είναι φθαρτός, ότι περνά γρήγορα και ότι δεν μπορεί να αντισταθμίσει την έλλειψη πνευματικών θησαυρών. Διότι τι ωφελεί τον άνθρωπον αν κερδίσει τον κόσμον όλον και χάσει την ψυχήν αυτού» Ή τι είδους λύτρο θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του (Ματθ. 16, 26). 438. Η σωματική φτώχεια μπορεί να συμβάλει στην τελειοποίηση της πνευματικής φτώχειας, αν ο χριστιανός την επιλέξει οικειοθελώς, για όνομα του Θεού. Γι' αυτό είπε ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός στον πλούσιο: Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε να πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό, γι' αυτό ακολούθησέ με (Ματθ. 19:21). 439. Ο Κύριος υπόσχεται τη Βασιλεία των Ουρανών στους φτωχούς στο πνεύμα. 440. Η Βασιλεία των Ουρανών τους ανήκει σε αυτή τη ζωή, μέσω της πίστης και της ελπίδας, πνευματικά και μόνο με υπαινιγμό, ενώ στη μελλοντική ζωή θα τους ανήκει ολοκληρωτικά, μέσω της συμμετοχής στην αιώνια μακαριότητα. Μακάριοι όσοι κλαίνε, γιατί θα παρηγορηθούν. 441. Η δεύτερη εντολή του Κυρίου για την ευδαιμονία είναι να κλαίνε όσοι επιθυμούν την ευδαιμονία. 442. Το κλάμα σε αυτήν την εντολή θα πρέπει να σημαίνει θλίψη και συντριβή της καρδιάς και αληθινά δάκρυα επειδή υπηρετούμε τον Κύριο ατελώς και ανάξια, ή ακόμα και αξίζουμε την οργή Του μέσω των αμαρτιών μας. Η θλίψη που είναι σύμφωνη με τον Θεό φέρνει μετάνοια για σωτηρία, για την οποία γίνεται μετάνοια (δηλ. συνεχής μετάνοια). και η θλίψη αυτού του κόσμου φέρνει θάνατο (Β' Κορ. 7, 10). 443. Σε όσους κλαίνε, ο Κύριος, πρώτος, υπόσχεται να τους παρηγορήσει. 444. Με αυτό εννοείται μια ευγενική παρηγοριά που αποτελείται από τη άφεση των αμαρτιών και τον κατευνασμό της συνείδησης. 445. Αυτή η υπόσχεση συνδυάζεται με την εντολή να κλαίμε ώστε η λύπη για τις αμαρτίες να μην οδηγεί σε απόγνωση. Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη. 446. Η τρίτη εντολή του Κυρίου για την ευδαιμονία είναι ότι όσοι επιθυμούν την ευδαιμονία πρέπει να είναι πράοι. 447. Η πραότητα είναι μια ήρεμη ψυχική κατάσταση σε συνδυασμό με προσοχή να μην θυμώνεις κανέναν και να μην θυμώνεις για τίποτα. 448. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της χριστιανικής πραότητας είναι - να μην γκρινιάζει και όχι μόνο στον Θεό, αλλά και στους ανθρώπους, να μην είμαστε αλαζονικοί και να μην υποκύπτουμε στον θυμό όταν συμβαίνει κάτι ενάντια στις επιθυμίες μας. 449. Ο Κύριος υπόσχεται στους πράους ότι θα κληρονομήσουν τη γη. 450. Σε σχέση με τους οπαδούς του Χριστού, αυτή η υπόσχεση πρέπει να γίνει κατανοητή ως προφητεία που κυριολεκτικά εκπληρώθηκε, αφού οι πάντα πράοι Χριστιανοί, αντί να εξοντωθούν από την οργή των Εθνών, κληρονόμησαν το σύμπαν που προηγουμένως κυβερνούσαν οι ίδιοι Εθνικοί. Εξάλλου, το νόημα αυτής της υπόσχεσης σε σχέση με τους Χριστιανούς γενικά και με τον καθένα ξεχωριστά, είναι ότι θα λάβουν κληρονομιά, κατά τα λόγια του Ψαλμωδού, στη χώρα των ζωντανών, όπου ζουν και δεν πεθαίνουν, δηλαδή θα λάβουν αιώνια μακαριότητα (Ψαλμ. 27, 13). Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, γιατί θα χορτάσουν. 451. Η τέταρτη εντολή του Κυρίου για την ευδαιμονία είναι ότι όσοι επιθυμούν την ευδαιμονία πρέπει να πεινούν και να διψούν για δικαιοσύνη. 452. Με το όνομα της δικαιοσύνης, πρέπει να κατανοήσουμε κάθε καλή πράξη που πρέπει να θέλει ένας Χριστιανός ως φαγητό και ποτό, εννοούμε πρωτίστως τη δικαιοσύνη που ειπώθηκε στην προφητεία του Δανιήλ: να φέρει αιώνια δικαιοσύνη, δηλαδή ότι ένας άνθρωπος που κατηγορείται ενώπιον του Θεού δικαιώνεται μέσω της χάρης και της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό (Δαν. 9:24). Για τη δικαιοσύνη αυτή, ο Απόστολος Παύλος λέει: Η δικαιοσύνη του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό για όλους και για όλους όσοι πιστεύουν, γιατί δεν υπάρχει διαφορά. Γιατί όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού και δικαιώνονται με το δώρο Του, τη χάρη Του, μέσω της λύτρωσης που είναι στον Χριστό Ιησού, τον οποίο ο Θεός αποφάσισε να είναι η θυσία μετάνοιας μέσω της πίστης με το Αίμα Του, για να δείξει τη δικαιοσύνη Του με τη συγχώρεση των προηγούμενων αμαρτιών (Ρωμαίους 3:22-25). 453. Πεινασμένοι και διψασμένοι για δικαιοσύνη - αυτοί που αγαπούν να κάνουν καλό αλλά δεν θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους, ούτε βασίζονται στις καλές τους πράξεις, αλλά θεωρούν τους εαυτούς τους αμαρτωλούς και ένοχους ενώπιον του Θεού - εκείνοι που, μέσω της επιθυμίας και της προσευχής της πίστης, φαίνονται πεινασμένοι και διψασμένοι για πνευματική τροφή και ποτό, δηλαδή ευγενική δικαίωση μέσω του Ιησού Χριστού. 454. Ο Κύριος υπόσχεται σε όσους πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη ότι θα χορτάσουν. 455. Το να ικανοποιείσαι εδώ σημαίνει το εξής: όπως ο σωματικός κορεσμός φέρνει, πρώτον, την παύση του αισθήματος της πείνας και της δίψας, και δεύτερον, την ενίσχυση της σωματικής δύναμης, έτσι και ο πνευματικός κορεσμός σημαίνει, πρώτον, την εσωτερική ικανοποίηση του συγχωρεθέντος αμαρτωλού, και δεύτερον, η απόκτηση δύναμης δίνεται με το να κάνεις το καλό και να κάνεις τη χάρη. Άλλωστε, ο τέλειος κορεσμός της ψυχής, που δημιουργήθηκε για απόλαυση - με ατελείωτους θησαυρούς, θα ακολουθήσει, κατά τα λόγια του Ψαλμωδού, στην Αιώνια Ζωή: Θα χορτάσω όταν μου φανερωθεί η δόξα Σου (Ψαλμ. 17, 15). Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί θα συγχωρηθούν. 456. Η πέμπτη εντολή του Κυρίου για την ευδαιμονία είναι ότι όσοι επιθυμούν την ευδαιμονία πρέπει να είναι ελεήμονες. 457 . Αυτή η εντολή πρέπει να εκπληρώνεται με πράξεις ελέους, σωματικές και πνευματικές, γιατί, όπως λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, «είναι διάφοροι τρόποι ελέους και η εντολή αυτή είναι ευρεία» (Τουμ. Ιεβ. κατά Ματθαίο, Ομιλία 15). 458. Τα σωματικά έργα του ελέους είναι τα εξής: 3) Να ντύνεται γυμνός ή κάποιος που δεν έχει τα πιο απαραίτητα ρούχα. 4) Να επισκεφτείς αυτόν που είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι. 5) Το να επισκέπτεσαι τον άρρωστο, να τον εξυπηρετείς και να τον βοηθάς να αναρρώσει ή να προετοιμαστεί για το θάνατο με χριστιανικό τρόπο. 6) Φιλοξενήστε τον ταξιδιώτη και αφήστε τον να ξεκουραστεί. 7) Θάψτε όσους πέθαναν στη φτώχεια. 459. Πνευματικά έργα του ελέους είναι: 1) Συμβουλεύστε τον αμαρτωλό να τον απομακρύνει από το μονοπάτι της πλάνης του (Ιακώμπλ. 5:20), δηλ. από την ψεύτικη οδό του. 2) Να διδάξει την αλήθεια και την καλοσύνη στους αδαείς. 3) Να δίνει καλές και έγκαιρες συμβουλές σε ένα αγαπημένο πρόσωπο που βρίσκεται σε δύσκολη θέση ή σε περίπτωση κινδύνου που δεν αντιλαμβάνεται. 4) Προσευχηθείτε στον Θεό για αυτόν. 6) Να μην ανταποδίδουμε το κακό που μας έχουν κάνει οι άλλοι. 7) Συγχωρήστε τις προσβολές από καρδιάς. 460. Όσοι τιμωρούν δίκαια τον ένοχο δεν παραβιάζουν την εντολή του ελέους αν το κάνουν όπως πρέπει και με καλή πρόθεση, δηλαδή για να τον διορθώσουν ή να προστατεύσουν τον αθώο από τα εγκλήματά του. 461. Ο Κύριος υπόσχεται στους ελεήμονες ότι θα συγχωρεθούν. 462. Με αυτό εννοείται συγχώρεση από την αιώνια καταδίκη για αμαρτίες στην Αυλή του Θεού. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό. 463. Η έκτη εντολή του Κυρίου για την ευδαιμονία είναι ότι όσοι επιθυμούν την ευδαιμονία πρέπει να είναι καθαροί στην καρδιά. 464. Η καθαρότητα της καρδιάς εδώ δεν είναι ακριβώς η ίδια με την ειλικρίνεια - που σημαίνει ότι ένα άτομο δεν δείχνει υποκριτική καλή διάθεση όταν δεν είναι στην καρδιά του, αλλά ότι δείχνει την καλή διάθεση της καρδιάς μέσω καλών πράξεων, που αντιπροσωπεύει μόνο έναν χαμηλότερο βαθμό καθαρότητας της καρδιάς του. Ο άνθρωπος επιτυγχάνει την καθαρότητα της καρδιάς του με μια συνεχή επαγρύπνηση για τον εαυτό του, διώχνοντας από την καρδιά του κάθε άνομη επιθυμία και σκέψη, κάθε προσκόλληση σε γήινα αντικείμενα, διατηρώντας συνεχώς με πίστη και αγάπη στην καρδιά του τη μνήμη του Θεού και του Κυρίου Ιησού Χριστού. 465. Ο Κύριος υπόσχεται σε όσους έχουν καθαρή καρδιά ότι θα δουν τον Θεό. 466. Αυτή η υπόσχεση πρέπει να γίνει κατανοητή με τέτοιο τρόπο ώστε ο Λόγος του Θεού να συγκρίνει την ανθρώπινη καρδιά με το μάτι και να αποδίδει τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς σε τέλειους Χριστιανούς (Εφεσ. 1, 18). Όπως ένα καθαρό μάτι μπορεί να δει φως, έτσι και μια καθαρή καρδιά μπορεί να συλλογιστεί (πνευματικά) τον Θεό. Εφόσον η θέαση του Θεού είναι η πηγή της αιώνιας ευδαιμονίας, η υπόσχεση του να δούμε τον Θεό είναι η υπόσχεση του υψηλότερου βαθμού αιώνιας ευδαιμονίας. Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού. 467. Η έβδομη εντολή του Κυρίου για την ευλογία είναι ότι όσοι θέλουν να ευλογηθούν πρέπει να είναι ειρηνοποιοί. 468. Αυτή η εντολή πρέπει να εκπληρωθεί με τον ακόλουθο τρόπο. Θα πρέπει να κάνουμε αξιώσεις με όλους με φιλικό τρόπο και δεν πρέπει να δίνουμε αφορμή για καυγάδες. Εάν όντως προκύψουν διαφωνίες, θα πρέπει να τις τερματίσουμε με κάθε τρόπο, ακόμη και αν αυτό σημαίνει αποκήρυξη ενός από τα δικαιώματά μας, εκτός εάν έρχεται σε αντίθεση με αυτό που είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε ή εάν θα προκαλούσε βλάβη σε κάποιον. Πρέπει επίσης να συμφιλιώνουμε τους άλλους που βρίσκονται σε αντίθεση, όσο είναι στη δύναμή μας, και όταν δεν μπορούμε, τότε να προσευχόμαστε στον Θεό για τη συμφιλίωση τους. 469. Ο Κύριος υπόσχεται στους ειρηνοποιούς ότι θα ονομαστούν γιοι του Θεού. 470. Αυτή η υπόσχεση δείχνει το μεγαλείο των κατορθωμάτων των ειρηνοποιών καθώς και το μεγαλείο της ανταμοιβής που ετοιμάστηκε για αυτούς. Επειδή μιμούνται τον Μονογενή Υιό του Θεού που ήρθε στη γη για να συμφιλιώσει τον αμαρτωλό άνθρωπο με τον Θεό, τους υποσχέθηκε το ευγενικό όνομα των γιων του Θεού και, χωρίς αμφιβολία, η ευδαιμονία που αξίζει αυτό το όνομα. Μακάριοι οι εξόριστοι για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί δική τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών. 471. Η όγδοη εντολή για την μακαριότητα είναι ότι όσοι επιθυμούν μακαριότητα πρέπει να είναι έτοιμοι να υποστούν διωγμό για χάρη της δικαιοσύνης, χωρίς να την προδώσουν. 472. Αυτή η εντολή απαιτεί τις ακόλουθες ιδιότητες: δικαιοσύνη, σταθερότητα και σταθερότητα στην ευεργεσία (αρετή), θάρρος και υπομονή σε περίπτωση που κάποιος εκτεθεί σε βάσανα και κίνδυνο επειδή δεν θέλει να προδώσει την αλήθεια και τους ευεργέτες. 473. Στους εξόριστους για χάρη της δικαιοσύνης, ο Κύριος υπόσχεται τη Βασιλεία των Ουρανών με αντάλλαγμα αυτό που τους στερείται από τον διωγμό, όπως το υποσχέθηκε στους φτωχούς στο πνεύμα ως αποζημίωση για τα βάσανα της ανέχειας και της φτώχειας. Μακάριοι είστε όταν σας ντροπιάζουν και σας διώκουν και, λέγοντας ψέματα, λένε κάθε είδους άσχημα λόγια εναντίον σας, εξαιτίας Μου. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί μια μεγάλη ανταμοιβή είναι δική σας στον Παράδεισο 474. Η ένατη εντολή του Κυρίου για την ευδαιμονία είναι ότι όσοι θέλουν ευδαιμονία πρέπει να είναι έτοιμοι να δεχτούν προσβολή, διωγμό, προβλήματα και ακόμη και θάνατο με χαρά για χάρη του Ονόματος του Χριστού και για την αληθινή Ορθόδοξη πίστη. 475. Ένα κατόρθωμα σύμφωνα με αυτή την εντολή ονομάζεται μαρτυρικός άθλος. 476. Για αυτό το κατόρθωμα, ο Κύριος υπόσχεται μια μεγάλη ανταμοιβή στον Ουρανό, δηλαδή έναν ιδιαίτερο και υψηλό βαθμό ευδαιμονίας. Το τρίτο μέρος - Ορθόδοξη αγάπη 477. Η πράξη και ο καρπός της αληθινής πίστης σε έναν Χριστιανό πρέπει να είναι η αγάπη και τα καλά έργα σύμφωνα με αυτήν. Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομία αξίζει τίποτε, αλλά η πίστη που ενεργεί με αγάπη (Γαλ. 5:6). 478. Για έναν χριστιανό δεν αρκεί μόνο η πίστη, χωρίς αγάπη και καλά έργα. Γιατί η πίστη χωρίς αγάπη και καλά έργα είναι αναποτελεσματική και νεκρή, και επομένως δεν μπορεί να οδηγήσει στην Αιώνια Ζωή. Γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του μένει στο θάνατο (Α' Ιωάννου 3:14). Τι ωφελεί, αδέρφια μου, αν κάποιος πει ότι έχει πίστη αλλά δεν έχει έργα7 Μπορεί η πίστη να τον σώσει7; Γιατί όπως το σώμα χωρίς το πνεύμα είναι νεκρό, έτσι και η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακ. 2, 14, 26). 479. Είναι αδύνατο να σωθεί με αγάπη και καλές πράξεις χωρίς πίστη, γιατί είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να αγαπήσει αληθινά τον Θεό που δεν έχει πίστη σε Αυτόν. Ταυτόχρονα, ένας άνθρωπος που πληγώνεται από την αμαρτία δεν μπορεί να κάνει αληθινά καλές πράξεις αν δεν αποκτήσει πνευματική δύναμη, ή τη χάρη του Θεού, μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό. Χωρίς πίστη δεν είναι δυνατόν να ευαρεστηθεί ο Θεός. γιατί αυτός που πλησιάζει τον Θεό πρέπει να πιστεύει ότι ο Θεός υπάρχει και ότι ανταμείβει αυτούς που Τον αναζητούν (Εβρ. 11, 6). Γιατί ό,τι είναι από τα έργα του νόμου είναι υπό κατάρα, γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος δεν μένει σε όλα όσα είναι γραμμένα στο ΒΙΒΛΙΟ του νόμου για να τα κάνει (Γαλ. 3:10). Διότι περιμένουμε την ελπίδα της δικαιοσύνης με το πνεύμα, με πίστη (Γαλ. 5:5). Γιατί με τη χάρη σώθηκες μέσω της πίστης. Και αυτό δεν είναι από εσάς, είναι δώρο από τον Θεό. όχι με έργα, για να μην καυχιέται κανείς (Εφεσ. 2, 8-9). 480. Η αγάπη που δεν συνοδεύεται από καλές πράξεις δεν είναι αληθινή. Γιατί η αληθινή αγάπη εκδηλώνεται φυσικά μέσα από τις καλές πράξεις. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός λέει: Αυτός που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί είναι αυτός που με αγαπά. αν κάποιος με αγαπά, θα κρατήσει τον λόγο Μου (Ιω. 14, 21, 23). Ο Απόστολος Ιωάννης γράφει: Επειδή αυτή είναι η αγάπη του Θεού - να τηρούμε τις εντολές Του (Α' Ιωάννου 5:3). Δεν αγαπάμε με λόγο ή γλώσσα, αλλά με πράξεις και αλήθεια (Α' Ιωάννη 3:18). Σχετικά με το Νόμο και τις Εντολές του Θεού 481. Τα μέσα για τη διάκριση των καλών και των κακών πράξεων είναι ο εσωτερικός Νόμος του Θεού, δηλαδή η μαρτυρία της συνείδησης, και ο εξωτερικός Νόμος του Θεού, δηλαδή οι εντολές του Θεού. 482. Στην Αγία Γραφή, για τον εσωτερικό νόμο λέγεται ότι ό,τι είναι σύμφωνα με το νόμο είναι γραμμένο στις καρδιές, αφού η συνείδηση ​​μαρτυρεί, και αφού οι σκέψεις αλληλοκατηγορούνται ή δικαιολογούν (Ρωμαίους 2:15). 483. Αν και υπάρχει εσωτερικός νόμος στους ανθρώπους, τους δίνεται και εξωτερικός νόμος. Δόθηκε επειδή οι άνθρωποι δεν άκουγαν τον εσωτερικό νόμο και επειδή, κάνοντας μια σαρκική και αμαρτωλή ζωή, έπνιξαν τη φωνή του πνευματικού νόμου μέσα τους, γι' αυτό ήταν απαραίτητο να τους υπενθυμίσουν τον εξωτερικό νόμο μέσω εντολών. Τι θα κάνει λοιπόν ο νόμος 7 Λόγω της αμαρτίας προστέθηκε (Ρωμαίους 3:19). 484. Ο εξωτερικός Νόμος του Θεού δόθηκε στους ανθρώπους με τον εξής τρόπο. Όταν ο εβραϊκός λαός, που κατάγονται από τον Αβραάμ, ελευθερώθηκε ως εκ θαύματος από την αιγυπτιακή σκλαβιά, τότε, στο δρόμο για τη γη που τους είχε υποσχεθεί, στην έρημο, στο όρος Σινά, ο Θεός έδειξε την παρουσία Του σε φωτιά και σύννεφο και έδωσε το Νόμο μέσω του αρχηγού των Ισραηλιτών - του προφήτη Μωυσή. 485. Οι κύριες και γενικές εντολές αυτού του Νόμου είναι οι ακόλουθες δέκα, που γράφτηκαν σε δύο πινακίδες, δηλαδή σε πέτρινες πλάκες: 1) Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. δεν έχω άλλους θεούς πριν από μένα. 2) Μην κάνετε τον εαυτό σας είδωλο ή οποιαδήποτε εικόνα. μην τους υποκλισεις ΟΥΤΕ ΤΟΥΣ ΕΞΥΠΗΡΕΤΗΣΕΙΣ. 3) Μην παίρνετε το Όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια. 4) Θυμηθείτε την ημέρα ανάπαυσης για να τη γιορτάσετε. δούλεψε έξι μέρες και τελειώσε όλη σου τη δουλειά, και η έβδομη μέρα είναι ανάπαυση για τον Κύριο τον Θεό σου. 5) Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να είσαι καλά μαζί σου και να ζήσεις πολύ στη Γη. 9) Μην δίνεις ψευδή μαρτυρία εναντίον του πλησίον σου. 10) Μην επιθυμείτε τίποτα που ανήκει σε άλλους (Έξοδος 20, 1-17). 486. Αυτές οι εντολές δόθηκαν στον λαό Ισραήλ, αλλά πρέπει να ενεργούμε και σύμφωνα με αυτές, γιατί στην ουσία είναι ο ίδιος Νόμος που, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, γράφτηκε στις καρδιές όλων των ανθρώπων για να ενεργήσουν σύμφωνα με αυτόν. 487. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός δίδαξε ότι κάποιος πρέπει να ενεργεί σύμφωνα με τις δέκα εντολές. Διέταξε ότι για να αποκτήσει κανείς την Αιώνια Ζωή πρέπει να τηρεί τις εντολές, να τις κατανοεί και να τις εκπληρώνει πιο τέλεια απ' ό,τι πριν από την άφιξή Του (Ματθ. 19, 17, 5, 1-48). Σχετικά με τη διαίρεση των Εντολών του Θεού σε δύο πίνακες 488. Οι Δέκα Εντολές χωρίστηκαν σε δύο πλάκες. Αυτό σημαίνει ότι μέσα τους κρύβονται δύο είδη αγάπης, δηλ. αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον πλησίον, και ότι επομένως προβλέπονται δύο είδη υποχρεώσεων. 489. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός μίλησε για αυτό. Στην ερώτηση: Ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή στο Νόμο - Απάντησε: Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό. Αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή. Και το δεύτερο είναι σαν αυτό: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Όλος ο Νόμος και οι Προφήτες βασίζονται σε αυτές τις δύο εντολές (Ματθ. 22, 36-40). 490. Όλοι οι άνθρωποι αντιπροσωπεύουν τους γείτονές μας. Αυτό συμβαίνει γιατί είναι όλα πλάσματα του Ενός Θεού και όλα προήλθαν από έναν άνθρωπο. Για εμάς, ωστόσο, είναι ιδιαίτερα στενοί συγγενείς με πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, ως παιδιά του Ενός Επουράνιου Πατέρα. 491 . Δεν υπάρχει εντολή να αγαπά κανείς τον εαυτό του, γιατί και χωρίς εντολή, φυσικά, κανείς δεν μισεί ποτέ το σώμα του, αλλά το τρέφει και το φροντίζει (Εφεσ. 5, 29). 492. Πρέπει να υπάρχει η εξής σειρά στην αγάπη για τον Θεό, τον πλησίον και τον εαυτό. Πρέπει να αγαπάς τον εαυτό σου μόνο για χάρη του Ο Θεός και σε κάποιο βαθμό για χάρη των γειτόνων μας, πρέπει να αγαπάμε τους πλησίον μας για χάρη του Θεού, και να αγαπάμε τον Θεό για χάρη του εαυτού Του, και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Η αγάπη προς τον εαυτό πρέπει να προσφέρεται με θυσία αγάπης για τους άλλους. Κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτή, να δίνει τη ζωή του για τους φίλους του (Ζι.15:13). Και η αγάπη για τον εαυτό του και για τον πλησίον πρέπει να προσφέρεται ως θυσία αγάπης προς τον Θεό. Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα - λέει ο Ιησούς Χριστός - δεν είναι άξιός Μου. και όποιος αγαπά γιο ή κόρη μεγαλύτερο από μένα, δεν είναι άξιός μου (Ματθ. 10, 37). 493. Μολονότι ολόκληρος ο Νόμος στηρίζεται σε δύο εντολές, εξακολουθούν να χωρίζονται σε δέκα, για να παρουσιάζουμε πιο ξεκάθαρα τις υποχρεώσεις μας στον Θεό και στους πλησίον μας. 494. Οι υποχρεώσεις προς τον Θεό προδιαγράφονται στις τέσσερις πρώτες εντολές. 495. Πρόκειται για τις ακόλουθες υποχρεώσεις. Στην πρώτη εντολή καθορίζεται ότι κάποιος πρέπει να γνωρίζει και να σέβεται τον Αληθινό Θεό. Στο δεύτερο - ότι η ψεύτικη λατρεία πρέπει να αποφεύγεται. Στο τρίτο - ότι δεν πρέπει να παραβιάζει κανείς την ευλάβεια του Θεού με μια μόνο λέξη. Στο τέταρτο, ότι πρέπει να διατηρηθεί η σειρά του χρόνου και η σειρά των πράξεων που δείχνουν σεβασμό προς τον Θεό. 496. Οι υποχρεώσεις προς τον συνάνθρωπο προδιαγράφονται στις ακόλουθες έξι εντολές. 497 . Αυτές είναι οι ακόλουθες υποχρεώσεις. Η πέμπτη εντολή απαιτεί αγάπη και σεβασμό για τους διπλανούς μας, ειδικά για εκείνους που είναι πιο κοντά μας, ξεκινώντας από τους γονείς μας. Στην έκτη εντολή - να μην θέτει σε κίνδυνο τη ζωή των άλλων. Στην έβδομη - να μην τραυματίσουν την ηθική τους καθαρότητα. Στην όγδοη - να μην βλάψουν την περιουσία τους. Στην ένατη - να μην τους βλάψουν ούτε με μια λέξη. Στο δέκατο - να μην επιθυμούν καν να τους βλάψουν. 498. Όσον αφορά τις υποχρεώσεις προς τον εαυτό του, περιέχονται στην εντολή για τα καθήκοντα προς τον πλησίον, γιατί πρέπει να αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του. Είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. δεν έχω άλλους θεούς πριν από μένα. 499. Με τα λόγια Είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, ο Θεός φαίνεται να δείχνει τον Ίδιο τον άνθρωπο, διατάζοντας τον έτσι να γνωρίσει τον Κύριο Θεό. 500. Ειδικές υποχρεώσεις μπορούν να προκύψουν από την εντολή να γνωρίσουμε τον Θεό. 501. Οι λέξεις "δεν θα έχετε άλλους θεούς εκτός από εμένα" αναφέρεται στην κοινωνία και την προσκόλληση στον Έναν Αληθινό Θεό, δηλαδή να αποδώσετε φόρο τιμής σε Αυτόν. 502. Οι ακόλουθες υποχρεώσεις ισχύουν για τον εσωτερικό σεβασμό προς τον Θεό: 2) Να περπατάς ενώπιον του Θεού, δηλ. να θυμάστε πάντα τον Θεό και να ενεργείτε προσεκτικά σε όλα, γιατί δεν βλέπει μόνο τις πράξεις μας, αλλά και τις κρυφές μας σκέψεις. 3) Να φοβάσαι τον Θεό, ή να νιώθεις δέος ενώπιόν Του, δηλ. να θεωρείς την οργή του Επουράνιου Πατέρα ως τη μεγαλύτερη συμφορά που μπορεί να σε βρει, και επομένως προσπάθησε να μην τον θυμώσεις. 6) Να υπακούς στον Θεό, δηλ. να είμαστε συνεχώς έτοιμοι να κάνουμε ό,τι διατάζει, και να μην γκρινιάζουμε όταν δεν κάνει μαζί μας αυτό που θα θέλαμε. 7) Να λατρεύουν τον Θεό ως το Ύψιστο Ον. 8) Να δοξάζεις τον Θεό ως Τέλειο. 9) Να ευχαριστούμε τον Θεό ως Δημιουργό, Σκεπτόμενο και Σωτήρα. 10) Να αναγνωρίζεις τον Θεό ως τον Παντοδύναμο και Παντοδύναμο Βοηθό σε κάθε καλό εγχείρημα. 503. Οι ακόλουθες υποχρεώσεις αφορούν την εξωτερική λατρεία: 1) Να ομολογήσουμε τον Θεό, δηλ. να αναγνωρίσουμε ότι είναι ο Θεός μας και να μην Τον αρνηθούμε ακόμη και όταν θα έπρεπε να υποφέρουμε και να πεθάνουμε για μια τέτοια αναγνώριση. 2) Να συμμετέχουν στην κοινή λατρεία, που καθιερώθηκε από τον Θεό και καθιερώθηκε από την Ορθόδοξη Εκκλησία. 504. Για να κατανοήσουμε καλύτερα και να διατηρήσουμε πιο σωστά την πρώτη εντολή, πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ποιες είναι οι αμαρτίες εναντίον της. 1) Αθεότητα – όταν οι άνθρωποι, τους οποίους δικαιολογημένα ο ψαλμωδός αποκαλεί ανόητους, θέλοντας να σωθούν από τον φόβο της κρίσης του Θεού, λένε μέσα στην καρδιά τους: δεν υπάρχει Θεός (Πε.14:1). 2) Πολυθεϊσμός - όταν γίνονται αποδεκτές πολλές ψεύτικες θεότητες αντί του Ενός Αληθινού Θεού. 3) Απιστία - όταν αναγνωρίζουν ότι ο Θεός υπάρχει, δεν πιστεύουν στην Πρόνοια και την Αποκάλυψή Του. 4) Αίρεση - όταν οι άνθρωποι προσθέτουν απόψεις που αντικρούουν τη Θεία Αλήθεια στη διδασκαλία της πίστης. 5) Σχίσμα - αυθαίρετη απομάκρυνση από την ενότητα της λατρείας και από την Ορθόδοξη Καθεδρική Εκκλησία του Θεού. 6. Αποστασία - όταν, λόγω φόβου για τους ανθρώπους ή για χάρη των εγκόσμιων ωφελειών, απαρνούνται την αληθινή πίστη. 7) Απελπισία - όταν χάνουν την ελπίδα να λάβουν τη χάρη και τη σωτηρία από τον Θεό. 8) Επιστρέφοντας - όταν, εγκαταλείποντας την πίστη στη δύναμη του Θεού, πιστεύουν στις μυστηριώδεις και κυρίως κακές δυνάμεις της ύλης, ειδικά στα κακά πνεύματα, και προσπαθούν να δράσουν με τη βοήθειά τους. 9) Δεισιδαιμονία - όταν πιστεύουν ότι κάποιο συνηθισμένο πράγμα έχει Θεϊκή δύναμη, και το φοβούνται ή το εμπιστεύονται αντί του Θεού. Έτσι, για παράδειγμα, πιστεύουν το παλιό βιβλίο και πιστεύουν ότι μόνο αυτό είναι σωστό, και όχι το νέο, αν και περιέχει ακριβώς την ίδια διδασκαλία και την ίδια λατρεία. 10) Τεμπελιά σε σχέση με τη διδασκαλία της ευσέβειας, τις προσευχές και την κοινοβιακή λατρεία. 11) Αγάπη για το πλάσμα περισσότερο παρά για τον Θεό. 12) Ευάρεστο στους ανθρώπους - όταν ευχαριστούν τους ανθρώπους για να μην προσπαθούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. 13) Εμπιστοσύνη στον άνθρωπο - όταν κάποιος εμπιστεύεται τις δικές του ικανότητες και δυνάμεις, ή τις ικανότητες και τις δυνάμεις άλλων ανθρώπων, και όχι στο έλεος και τη βοήθεια του Θεού. 505. Το να αρέσουμε στον άνθρωπο και να εμπιστευόμαστε τον άνθρωπο είναι αντίθετα με την πρώτη εντολή γιατί ο άνθρωπος που ευχαριστούμε ή στον οποίο εμπιστευόμαστε, ενώ ξεχνάμε τον Θεό, για εμάς αντιπροσωπεύει κατά κάποιο τρόπο έναν άλλο θεό, αντί για τον Αληθινό Θεό. 506. Στην Αγία Γραφή για το ανθρωποάρον λέγεται έτσι: γιατί αν ήμουν ακόμα ανθρώπινος, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού (Γαλ. 1:10). 507. Η Αγία Γραφή λέει για την εμπιστοσύνη στον άνθρωπο: έτσι λέει ο Κύριος: καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο και βάζει το σώμα του σαν χέρι, αλλά η καρδιά του απομακρύνεται από τον Κύριο (Ιερ. 17:5). 508. Για να προοδεύσει ευκολότερα στην εκπλήρωση των υποχρεώσεών του προς τον Θεό, ο άνθρωπος θα πρέπει να συμπεριφέρεται έτσι στον εαυτό του: να απαρνηθεί τον εαυτό του. Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Μκ. 8:34). 509. Απαρνηθείτε τον εαυτό σας -σύμφωνα με την ερμηνεία του Μεγάλου Βασιλείου- σημαίνει το εξής: «Αυτός που ξεγυμνώνει τον γέροντα με τις πράξεις του, φθαρμένο σε σαγηνευτικές επιθυμίες, απαρνιέται τον εαυτό του». Ένα τέτοιο άτομο αποκηρύσσει επίσης όλες τις εγκόσμιες κλίσεις που μπορούν να τον εμποδίσουν στο δρόμο της ευσέβειας. Η πλήρης απόρριψη συνίσταται στο να μην είναι προσκολλημένος στην ίδια τη ζωή, αλλά να σκέφτεται τον θάνατο, για να μην εμπιστεύεται τον εαυτό του». 510. Όταν απαρνηθεί τον εαυτό του και όταν στερηθεί πολλές φυσικές απολαύσεις, ο άνθρωπος μπορεί να λάβει μια ευγενική, Θεία παρηγοριά, που ούτε τα βάσανα δεν μπορούν να καταστρέψουν. Όπως τα παθήματα του Χριστού είναι άφθονα μέσα μας, έτσι και η παρηγοριά μας είναι άφθονη μέσω του Χριστού (Β Κορ. 1, 5). 511. Η πρώτη εντολή, που ορίζει τον ευσεβή σεβασμό στον Ένα Θεό, αντιστοιχεί πλήρως στην ορθή εκδήλωση σεβασμού προς τους Αγγέλους και τους Αγίους ανθρώπους, γιατί σε αυτούς σεβόμαστε τη χάρη του Θεού, τη χάρη που κατοικεί και λειτουργεί μέσα τους και μέσω αυτών ζητούμε βοήθεια από τον Θεό. Μην κάνετε τον εαυτό σας είδωλο ή οποιαδήποτε εικόνα. μην τους λατρεύετε ΟΥΤΕ τους υπηρετείτε. 512. Η δεύτερη εντολή μιλάει για ένα είδωλο. Στην ίδια την εντολή, εξηγείται ότι ένα είδωλο είναι μια αναπαράσταση κάτι: ουράνιου, επίγειου ή ζωντανού στα νερά, και το οποίο λατρεύεται και υπηρετεί αντί του Θεού. 513. Η δεύτερη εντολή απαγορεύει τη λατρεία των ειδώλων ως ψεύτικων θεοτήτων ή παραστάσεων ψεύτικων θεών. 514. Ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν απαγορεύεται να υπάρχουν κάποιες άλλες ιερές εικόνες. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι ο προφήτης Μωυσής, μέσω του οποίου δόθηκε αυτή η εντολή από τον Θεό, έλαβε ταυτόχρονα εντολή από τον Θεό να στη σκηνή, δηλαδή στον κινητό εβραϊκό ναό, να βάλει χρυσές ιερές εικόνες στα Χερουβείμ και σε εκείνο το εσωτερικό μέρος του ναού, προς το οποίο ο λαός στράφηκε για να λατρέψει τον Θεό. 515. Αυτό το παράδειγμα είναι ιδιαίτερα σημαντικό για την Ορθόδοξη Χριστιανική Εκκλησία, γιατί εξηγεί την ορθότητα της χρήσης των ιερών εικόνων στην Ορθόδοξη Εκκλησία. 516. Η λέξη «εικόνα» είναι ελληνική και σημαίνει «εικόνα» ή «εικόνα». Στην Ορθόδοξη Εκκλησία οι ιερείς ορίζονται με αυτό το όνομα παραστάσεις του Θεού που εμφανίστηκε στη σάρκα, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, της Αγνότερης Μητέρας Του και των Αγίων Του. 517. Η χρήση των ιερών εικόνων δεν θα ήταν σύμφωνη με τη δεύτερη εντολή μόνο στην περίπτωση που κάποιος έπαυε να τις θεοποιεί. Ωστόσο, αυτή η εντολή δεν έρχεται σε αντίθεση με τον σεβασμό των εικόνων ως ιερών εικόνων και τη χρήση τους για χάρη της ευσεβούς ανάμνησης των έργων του Θεού και των Αγίων Του, γιατί σε μια τέτοια περίπτωση οι εικόνες είναι σαν βιβλία στα οποία αντί για γράμματα υπάρχουν μορφές και αντικείμενα (Αγ. Γρηγόριος ο Μέγας, Επιστολή προς Γαληνό Επίσκοπο). 518. Όταν προσκυνεί κανείς τις εικόνες, πρέπει να έχει την εξής νοοτροπία: αυτός που τις παρατηρεί πρέπει να κατευθύνει το νου του προς τον Θεό και τους Αγίους που απεικονίζονται σε αυτές. 519. Το αμάρτημα κατά της δεύτερης εντολής ονομάζεται ειδωλολατρία. 520. Εκτός από τη χονδροειδή ειδωλολατρία, υπάρχουν και μικρές αμαρτίες κατά της δεύτερης εντολής, που περιλαμβάνουν: 2.) στομαχικές διαταραχές, υπερφαγία και μέθη. 521. Η ειδωλολατρία περιλαμβάνει το συμφέρον. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι η λαιμαργία είναι ειδωλολατρία (Κολ. 3:5), γιατί ένας εγωιστής υπηρετεί τον πλούτο περισσότερο από τον Θεό. 522. Η δεύτερη εντολή απαγορεύει τον εγωισμό και έτσι διδάσκει την ανιδιοτέλεια και τη γενναιοδωρία. 523. Η ειδωλολατρία περιλαμβάνει και την ευχαρίστηση του στομάχου, γιατί όσοι ευχαριστούν το στομάχι βάζουν πάνω απ' όλα την αισθησιακή ευχαρίστηση, γιατί, όπως λέει ο Απόστολος, θεός τους είναι η κοιλιά ή, με άλλα λόγια, η κοιλιά είναι το είδωλό τους (Φιλ. 3:19). 524. Η δεύτερη εντολή απαγορεύει την τέρψη του στομάχου και έτσι διδάσκει την αποχή και τη νηστεία. 525. Η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία ανήκουν στην ειδωλολατρία γιατί ο περήφανος άνθρωπος εκτιμά τις ικανότητες και τα υπάρχοντά του πάνω απ' όλα, που γι' αυτόν αντιπροσωπεύουν έτσι ένα είδωλο. και ένας ματαιόδοξος θέλει οι άλλοι να σέβονται αυτό το είδωλο. Τέτοια υπερηφάνεια και ματαιοδοξία έδειξε ο βασιλιάς της Βαβυλώνας Ναβουχοδονόσορ, ο οποίος έστησε ένα χρυσό είδωλο για τον εαυτό του και πρόσταξε σε όλους να τον προσκυνήσουν (Δαν. 3). 526. Υπάρχει μια άλλη κακία κοντά στην ειδωλολατρία, και αυτή είναι η υποκρισία - όταν κάποιος χρησιμοποιεί εξωτερικές πράξεις ευσέβειας, όπως η νηστεία και η αυστηρή τήρηση των τελετουργιών, για να κερδίσει τον σεβασμό του λαού, χωρίς να σκέφτεται την εσωτερική διόρθωση της καρδιάς του (Ματθ. 6, 5-7). 527. Η δεύτερη εντολή απαγορεύει την υπερηφάνεια, τη ματαιοδοξία και την υποκρισία, και γι' αυτό διδάσκει την ταπεινοφροσύνη και το να κάνεις καλές πράξεις στα κρυφά. Μην παίρνετε το όνομα του Κυρίου του Θεού σας μάταια. 531. Αυτό δεν απαγορεύει όλους τους όρκους σε κοινωνικά θέματα. Ο απόστολος Παύλος λέει: Διότι οι άνθρωποι ορκίζονται μεγαλύτερα από τον εαυτό τους, και κάθε διαμάχη τους τελειώνει με όρκο ως εγγύηση. Γι' αυτό ο Θεός, θέλοντας να δείξει στους κληρονόμους της υπόσχεσης όσο το δυνατόν πιο αξιόπιστα το αμετάβλητο της απόφασής Του, χρησιμοποίησε όρκο (Εβραίους 6, 16-17). Από αυτό θα πρέπει να συναγάγουμε το συμπέρασμα ότι αν ο ίδιος ο Θεός χρησιμοποίησε όρκο για να παράσχει την ισχυρότερη δυνατή διαβεβαίωση, τότε είναι ακόμη πιο επιτρεπτό και απαραίτητο να ορκιζόμαστε σε σημαντικές και αναγκαίες περιπτώσεις, όταν το απαιτεί η νόμιμη εξουσία, με ευσέβεια και σταθερή πρόθεση να μην τον παραβιάσουμε με κανέναν τρόπο. Θυμηθείτε την ημέρα ανάπαυσης για να τη γιορτάσετε. δούλεψε έξι μέρες και τελειώσε όλη σου τη δουλειά, και η έβδομη μέρα είναι ανάπαυση για τον Κύριο τον Θεό σου. 532. Διατάχθηκε να αφιερωθεί η έβδομη μέρα στον Θεό, και όχι καμία άλλη μέρα, γιατί ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σε έξι ημέρες, και την έβδομη ημέρα άρχισε το έργο της δημιουργίας. 533. Το Σάββατο δεν γιορτάζεται ως πραγματική αργία στη χριστιανική εκκλησία. Σε ανάμνηση όμως της δημιουργίας του κόσμου και ως συνέχεια της αρχικής γιορτής, απαλλάσσεται από τη νηστεία (εκτός από τις τέσσερις κύριες νηστείες και τις εορτές του Αποκεφαλισμού του Προδρόμου και της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού). 534. Στη Χριστιανική Εκκλησία η τέταρτη εντολή εκτελείται με τον εξής τρόπο. Γιορτάζεται κάθε έβδομη ημέρα, αλλά όχι την τελευταία από τις επτά ημέρες, δηλαδή το Σάββατο, αλλά την πρώτη ημέρα κάθε εβδομάδας, που είναι η Κυριακή. 535. Η Κυριακή (δηλαδή Κυριακή, ρωσικά: voskresenje) γιορτάζεται από την εποχή της Ανάστασης του Χριστού. 536. Η Αγία Γραφή κάνει λόγο για τον εορτασμό του Πάσχα. Στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων αναφέρεται η συγκέντρωση των μαθητών, δηλ. των χριστιανών, την πρώτη ημέρα της εβδομάδας... για να σπάσουν ψωμί, δηλαδή. έργα τελειοποιώντας το Ιερό Μυστήριο της Κοινωνίας (Πράξεις 20:7). Ο Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης, στην Αποκάλυψη, αναφέρει επίσης την ημέρα του Κυρίου, δηλαδή την Κυριακή (Αποκ. 1, 10). 537. Η έβδομη ημέρα, ή το Σάββατο, στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης σήμαινε επίσης άλλες ημέρες, καθιερωμένες ως αργίες ή για νηστεία, για παράδειγμα τη γιορτή του Πάσχα, την ημέρα του εξαγνισμού. έτσι και στη Χριστιανική Εκκλησία, εκτός από την Κυριακή, να διατηρούνται και άλλες αργίες και νηστείες, προς δόξαν Θεού, και προς τιμήν της Θεοτόκου και των άλλων Αγίων. 538. Οι κύριες εορτές είναι οι εορτές που καθιερώθηκαν ως ανάμνηση των σημαντικότερων γεγονότων που σχετίζονται με τη σωτήρια Ενσάρκωση του Υιού του Θεού για εμάς και τις εκδηλώσεις της Θεότητας, καθώς και εκείνες που καθιερώθηκαν προς τιμή της Υπεραγίας Μητέρας του Θεού, ως Εκείνης που υπηρέτησε το μυστήριο της Ενανθρωπήσεως. Αυτές είναι, κατά σειρά εκδηλώσεων, οι ακόλουθες αργίες: 1) Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου (8/21 Σεπτεμβρίου). 2) Εισαγωγή στο ναό της Υπεραγίας Θεοτόκου για τον αγιασμό της στον Θεό (21/4 Δεκεμβρίου). 3) Ευαγγελισμός της Θεοτόκου, δηλαδή η αναγγελία του αγγέλου στην Υπεραγία Θεοτόκο ότι ο Υιός του Θεού θα ενσαρκωθεί από αυτήν (25 Μαρτίου/7 Απριλίου). 4) Χριστούγεννα – Γέννηση του Χριστού (25 Δεκεμβρίου/7 Ιανουαρίου) 5 5) Βάπτιση Κυρίου και Άγια Θεοφάνεια (19/6 Ιανουαρίου). 6) Σύναξη του Κυρίου στο ναό με τον άγιο δίκαιο Συμεών την Θεοτόκο (2/15 Φεβρουαρίου). 7) Μεταμόρφωση Κυρίου (6/19 Αυγούστου). 8) Είσοδος Κυρίου στα Ιεροσόλυμα – Ανθοφορία (επτά μέρες πριν το Πάσχα). 9) Πάσχα - Εορτή της Αναστάσεως του Χριστού, ή Πάσχα - Εορτή εορτών, πρόγευση αιώνιας εορτής, αιώνια ευδαιμονία. 10) Ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς (40ή ημέρα μετά το Πάσχα, την Πέμπτη). 11) Εορτή της Πεντηκοστής - Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, προς τιμήν της Αγίας Τριάδας (50ή ημέρα μετά το Πάσχα, την Κυριακή). 12) Ύψωση του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού του Κυρίου, που βρέθηκε από την Αυτοκράτειρα Ιελένα (14/27 Σεπτεμβρίου). 13) Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου (15/28 Αυγούστου). 539. Η πιο σημαντική νηστεία είναι η Μεγάλη Σαρακοστή, ή Αγία Τεσσαρακοστή. 540. Ονομάζεται Πεντηκοστή γιατί διαρκεί σαράντα ημέρες, χωρίς να υπολογίζεται η εβδομάδα των Παθών του Χριστού (δηλαδή η Μεγάλη Εβδομάδα). 541. Η Μεγάλη Σαρακοστή διαρκεί σαράντα μέρες γιατί ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός νήστεψε τόσες μέρες (Ματθ. 4, 2). 542. Να νηστεύεις και την Τετάρτη και την Παρασκευή. Την Τετάρτη - ως ανάμνηση της διδασκαλίας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού για τα βάσανα, και την Παρασκευή - ως ανάμνηση του πόνου και του θανάτου Του. 543. Οι νηστείες των Χριστουγέννων, της Μεγάλης Κυρίας και του Πέτρου καθιερώθηκαν για τους εξής λόγους. Τα δύο πρώτα - για να δείξουμε σεβασμό στις γιορτές της Γεννήσεως του Χριστού και της Κοιμήσεως της Θεοτόκου που τις ακολουθούν, και η τελευταία κατά το παράδειγμα των Αποστόλων που νήστευαν προετοιμάζοντας τα έργα του κηρύγματος του Ευαγγελίου (Πράξεις 13:3). 544. Σύμφωνα με τις εντολές, οι διακοπές πρέπει να περνούν με τον εξής τρόπο. Πρώτα απ 'όλα, εκείνες τις μέρες δεν πρέπει να εργάζεστε ή να ασχολείστε με εγκόσμιες και καθημερινές υποθέσεις. Δεύτερον, να διατηρούνται ως ιερά, δηλαδή εκείνες τις ημέρες να τελειοποιούνται τα ιερά και πνευματικά έργα, προς δόξα του Θεού. 545. Τις αργίες απαγορεύεται να εργαζόμαστε για να ολοκληρώνουμε αδιάκοπα ιερά και θεάρεστα έργα. 546. Στις αργίες πρέπει: 1) προσέλευση στην εκκλησία για κοινή λατρεία και διδασκαλία του λόγου του Θεού. 2) Επίσης, στο σπίτι, θα πρέπει κανείς να ασχολείται με την προσευχή και το διάβασμα ή τις συνομιλίες που είναι ευεργετικές για την ψυχή. 3) αφιερώνει ένα μέρος της περιουσίας του στον Θεό και το χρησιμοποιεί για τις ανάγκες της Εκκλησίας, η οποία το εξυπηρετεί και για φιλανθρωπία στους φτωχούς. 4) να επισκέπτεσαι τους άρρωστους και τους φυλακισμένους σε μπουντρούμια και να κάνεις άλλα έργα χριστιανικής αγάπης. 547. Τέτοιες πράξεις όμως μπορούν να γίνουν και τις εργάσιμες μέρες και καλό είναι για όσους μπορούν. Και όποιος τον ενοχλεί η δουλειά, τελικά, χρειάζεται διακοπές για να εκδικηθεί τέτοιες πράξεις. Πρέπει κανείς να προσεύχεται συνεχώς κάθε μέρα, πρωί και βράδυ, πριν και μετά το μεσημεριανό γεύμα και το δείπνο, και, αν είναι δυνατόν, στην αρχή και στο τέλος κάθε εργασίας. 548. Όσοι επιτρέπουν στους εαυτούς τους άσεμνα παιχνίδια, θέατρα, κοσμικά τραγούδια, αμετροέπεια στο φαγητό και το ποτό τις γιορτινές μέρες, προσβάλλουν πολύ την ιερότητα της εορτής. Γιατί αν έστω και αθώες, αλλά χρήσιμες για τις καθημερινές δουλειές, δεν αρμόζουν στις άγιες μέρες, τότε δεν αρμόζουν ούτε μπροστά τους οι άχρηστες, σαρκικές και κακές πράξεις. 549. Όταν η τέταρτη εντολή μιλά για εξαήμερη εργασία, αναμφίβολα καταδικάζει εκείνους που, τις συνηθισμένες μέρες, δεν ασχολούνται με την εργασία που είναι κατάλληλη για την κλήση τους, αλλά περνούν το χρόνο τους σε αδράνεια και περισπασμούς. Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να είσαι καλά μαζί σου και να ζήσεις πολύ στη γη. 550. Η πέμπτη εντολή ορίζει ειδικές υποχρεώσεις προς τους γονείς και διδάσκει ότι πρέπει να τηρούνται: 1) να τους συμπεριφέρεστε με σεβασμό. 3) γαλουχήστε και φροντίστε τους σε περιόδους ασθένειας και γήρατος. 4) μετά το θάνατό τους, καθώς και κατά τη διάρκεια της ζωής τους, να προσεύχονται για τη σωτηρία των ψυχών τους και να εκπληρώνουν με ακρίβεια τις θελήσεις τους που δεν έρχονται σε αντίθεση με τον Νόμο του Θεού και τον αστικό νόμο (Β' Μακ. 12, 43-44· Ιερ. 35, 18-19· Προπ. Ιωάννης Δαμασκηνός, Επιστολή για τον νεκρό). 551. Η βαρύτητα της αμαρτίας της ασέβειας των γονέων πρέπει να κριθεί με τον ακόλουθο τρόπο. Όσο εύκολο και φυσικό είναι να αγαπάμε και να σεβόμαστε τους γονείς μας, στους οποίους χρωστάμε τη ζωή μας, είναι τόσο βαρύ αμάρτημα να μην τους σεβόμαστε. Γι' αυτό, σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή, επιβλήθηκε η θανατική ποινή για την κατάρα του πατέρα ή της μητέρας του (Έξοδος 21, 16). 552. Η εντολή σεβασμού των γονέων συνοδεύεται από την υπόσχεση μιας ειρηνικής και μακροχρόνιας ζωής. Αυτό έγινε έτσι ώστε η προφανής ανταμοιβή να ενθαρρύνει ακόμη περισσότερο την εκπλήρωση αυτής της εντολής, στην οποία βασίζεται η τάξη της οικογενειακής ζωής και στη συνέχεια της κοινωνικής ζωής. 553. Η υπόσχεση αυτή εκπληρώνεται ως εξής. Τα παραδείγματα των αρχαίων πατριαρχών ή προπατόρων δείχνουν ότι ο Θεός δίνει ιδιαίτερη δύναμη στη γονική ευλογία (Γένεση 27). Η ευλογία ενός πατέρα δημιουργεί το σπίτι των παιδιών (Κύριος 3:9). Ο Θεός, σύμφωνα με την πάνσοφη και δίκαιη πρόνοιά Του, προστατεύει ιδιαίτερα τη ζωή εκείνων στη γη που σέβονται τους γονείς τους και τους βοηθάει, και ως τέλεια ανταμοιβή για έναν τέλειο ευεργέτη, τους χαρίζει μια αθάνατη και ευλογημένη ζωή στην Ουράνια Πατρίδα 554. Μεταξύ των εντολών που απαιτούν αγάπη προς τον πλησίον, αναφέρονται πρώτα οι γονείς, γιατί οι γονείς είναι φυσικά οι πιο κοντινοί μας. 555. Στην πέμπτη εντολή, «γονείς» θα πρέπει να εννοούν όλους εκείνους που, σύμφωνα με εμάς, παίρνουν τη θέση των γονέων. 556. Αντί για γονείς έχουμε: 1) αυτοκρατορική δύναμη 3 , και την Πατρίδα, γιατί η αυτοκρατορία είναι μια μεγάλη οικογένεια στην οποία είμαστε όλοι παιδιά της Πατρίδας μας. 2) πνευματικοί ποιμένες και διδάσκαλοι, που με τη διδασκαλία και τα Ιερά Μυστήρια μας γεννούν για την πνευματική ζωή και μας διαπαιδαγωγούν σε αυτήν. 557. Η Αγία Γραφή μιλάει για την αυτοκρατορική εξουσία ως εξής: Κάθε ψυχή ας υπακούει στις αρχές που κυβερνούν, γιατί δεν υπάρχει εξουσία που να μην είναι από τον Θεό, και οι αρχές που υπάρχουν είναι θεμελιωμένες από τον Θεό. Γιατί όποιος εναντιώνεται στην κυβέρνηση, αντιτίθεται στο διάταγμα του Θεού (Ρωμαίους 13:1-2). Γιατί ο δούλος του Θεού είναι καλός για σένα. Αν ΚΑΝΕΙΣ ΚΑΚΟ, φοβήσου, γιατί δεν κουβαλάει μάταια το ξίφος, γιατί είναι δούλος του Θεού, ο εκδικητής, για να ξεχύνει την οργή του σε αυτόν που κάνει το κακό (Ρωμαίους 13:4). Γι' αυτό είναι απαραίτητο να υπακούουμε όχι μόνο λόγω θυμού, αλλά και λόγω συνείδησης (Ρωμαίους 13:5). Φοβήσου τον Θεό, γιε μου, και τον βασιλιά, και μην εναντιωθείς σε κανέναν από τους δύο (Παρ. 24, 21). Γι' αυτό, δώστε τα του βασιλιά στον βασιλιά και τα του Θεού στον Θεό (Ματθ. 22, 21). Φοβάστε τον Θεό, σεβαστείτε τον βασιλιά (Α' Πέτρου 2:17). 558. Η αγάπη μας για την Πατρίδα πρέπει να οδηγεί στην ετοιμότητα να δώσουμε τη ζωή μας για αυτήν (Ιωάν. 15:13). 559. Η Αγία Γραφή το λέει για τον σεβασμό προς τους ποιμένες και τους δασκάλους: Ακούστε τους πρεσβύτερους σας και υπακούτε τους, γιατί προσέχουν τις ψυχές σας, αφού θα απαντήσουν γι' αυτές, για να το κάνετε με χαρά και όχι με στεναγμούς, γιατί αυτό δεν θα σας ωφελούσε (Εβραίους 13, 17). 560. Στην Αγία Γραφή υπάρχει ειδική οδηγία για το σεβασμό των ηλικιωμένων, όπως και οι γονείς. Ο απόστολος Παύλος γράφει στον απόστολο Τιμόθεο: Μη επιπλήττεις τον γέροντα, αλλά τον συμβουλεύεις ως πατέρα. νεαροί σαν αδέρφια? γριές ως μητέρες (Α' Τιμ. 5:1-2). Σηκωθείτε μπροστά στο γκρίζο κεφάλι και σεβαστείτε το πρόσωπο του γέροντα και φοβηθείτε τον Θεό σας (Λευιτ. 19:32). 561. Ότι οι ευεργέτες πρέπει να γίνονται σεβαστοί ως γονείς, μπορούμε να πείσουμε με το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος ήταν υπάκουος στον Ιωσήφ, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι ο Ιωσήφ δεν ήταν ο πραγματικός πατέρας Του, αλλά μόνο παιδαγωγός (Λκ. 2:51). 562. Υπάρχουν και προϊστάμενοι, που θα πρέπει να σεβαστούν αμέσως μετά τους γονείς, όμοια με αυτούς. Αυτοί είναι που φροντίζουν για την ανατροφή μας αντί για τους γονείς, δηλαδή οι πρεσβύτεροι και οι δάσκαλοι του σχολείου. Στη συνέχεια, αυτοί που μας προστατεύουν από την αταξία και την ανασφάλεια στην κοινωνία, δηλαδή οι αστικές αρχές. Αυτοί που μας προστατεύουν με τη ισχύ του νόμου, δηλαδή δικαστές. αυτούς στους οποίους η αυτοκρατορική εξουσία εμπιστευόταν τη διαφύλαξη και προστασία της κοινωνικής ασφάλισης από τον εχθρό, δηλαδή τους στρατιωτικούς. 563. Στην Αγία Γραφή λέγεται για τις υποχρεώσεις απέναντι στους πρεσβυτέρους: Πιστοί, λοιπόν, σε όλους που χρωστάς: σε ποιον φόρο - φόρο, σε ποιον τελωνεία ~ έθιμα, σε ποιον φόβο - φόβο, σε ποιον τιμή - τιμή (Ρωμαίους 13,7). 564. Έτσι μιλάει η Αγία Γραφή για την υποταγή των δούλων στους κυρίους τους: Δούλοι, υπακούτε στους κατά σάρκα κυρίους σας, όπως ο Χριστός, με φόβο και τρόμο, στην απλότητα της καρδιάς σας, όχι μόνο ενεργώντας εξωτερικά σαν να ευαρεστείτε τους ανθρώπους, αλλά ως δούλοι του Χριστού, κάνοντας το θέλημα του Θεού (6, 5). Δούλοι, να είστε υποταγμένοι με κάθε φόβο στους κυρίους σας, όχι μόνο στους καλούς και πράους, αλλά και στους σκληρούς (Α' Πέτ. 2, 18). 565. Η Αγία Γραφή ορίζει επίσης υποχρεώσεις έναντι των παιδιών, που αντιστοιχούν σε υποχρεώσεις έναντι των γονέων. Μην εκνευρίζετε τα παιδιά σας, αλλά μεγαλώνετε με την εκπαίδευση και τη διδασκαλία του Κυρίου (Εφεσ. 6, 4). 566. Η Αγία Γραφή μιλάει για το καθήκον των ποιμένων απέναντι στο πνευματικό ποίμνιο ως εξής: Φυλάξτε το ποίμνιο του Θεού, που σας έχει εμπιστευτεί, και επιβλέψτε το, όχι με εξαναγκασμό, αλλά εκούσια, κατά τον Θεό, όχι για άτιμο κέρδος, αλλά από καρδιάς. ούτε σαν να το κυριάρχησαν στην κληρονομιά του Θεού. αλλά γίνε παράδειγμα στο ποίμνιο (1 Πέτ. 5, 2-3). 567. Η Αγία Γραφή μιλάει για τα καθήκοντα των πρεσβυτέρων και εκείνων που κυβερνούν έτσι: Δάσκαλοι, δείξτε δικαιοσύνη και ισότητα στους δούλους σας, γνωρίζοντας ότι έχετε και έναν Κύριο στον ουρανό (Κολ. 4:1). 568. Εάν συμβεί ότι οι γονείς ή οι πρεσβύτεροι απαιτούν κάτι αντίθετο με τη θρησκεία ή το νόμο του Θεού, τότε θα πρέπει να τους πουν τι είπαν οι Απόστολοι στους Εβραίους πρεσβυτέρους. Κρίνετε, είναι σωστό ενώπιον του Θεού να σας ακούμε περισσότερο από τον Θεό (Πράξεις 4:19). 569. Η ιδιότητα ή η αρετή που απαιτεί η πέμπτη εντολή ονομάζεται υπακοή. 570. Η έκτη εντολή απαγορεύει το φόνο, δηλ. παίρνοντας τη ζωή πλησιάζοντας με οποιονδήποτε τρόπο. 571. Δεν είναι κάθε αφαίρεση ζωής φόνος. Δεν είναι παράνομος φόνος όταν αφαιρείται η ζωή εν ώρα καθήκοντος, όπως: 1) όταν ο εγκληματίας τιμωρείται με θάνατο σύμφωνα με το νόμο· 2) όταν ο εχθρός χάσει τη ζωή του στον πόλεμο για την υπεράσπιση της Πατρίδας. 572. Περί ακούσιας ανθρωποκτονίας δηλαδή. όταν η δολοφονία συμβαίνει κατά λάθος και χωρίς πρόθεση, θα πρέπει να σκέφτεστε έτσι. Ένας ακούσιος δολοφόνος δεν μπορεί να θεωρηθεί αθώος εάν δεν έδειξε την απαραίτητη προφύλαξη με την οποία θα μπορούσε να αποτρέψει τη δολοφονία. Σε κάθε περίπτωση, σύμφωνα με την αντίληψη της Εκκλησίας, χρειάζεται αληθινή κάθαρση συνείδησης (μετάνοια). 573. Πέρα από την άμεση ανθρωποκτονία με οποιοδήποτε όπλο, αυτό το έγκλημα υπάρχει και στις εξής περιπτώσεις: 1) όταν ο δικαστής καταδικάζει τον κατηγορούμενο για τον οποίο γνωρίζει ότι είναι αθώος· 2) όταν κάποιος κρύβει ή ελευθερώνει έναν δολοφόνο και έτσι του δίνει τη δυνατότητα να διαπράξει νέους φόνους 3) όταν κάποιος μπορούσε να σώσει έναν γείτονα από το θάνατο αλλά δεν το κάνει, π.χ. όταν οι πλούσιοι επιτρέπουν σε κάποιον να πεθάνει από την πείνα. 4) όταν κάποιος εξουθενώνει τους υφισταμένους με πολύ σκληρή δουλειά και αυστηρές τιμωρίες και έτσι επισπεύδει τον θάνατό τους. όταν κάποιος συντομεύει τη ζωή του με αμετροέπεια ή άλλες κακίες. 574. Από όλους τους φόνους, το μεγαλύτερο έγκλημα είναι η αυτοκτονία. Γιατί αν είναι αφύσικο να σκοτώνεις έναν άλλο άνθρωπο, παρόμοιο με εμάς, τότε είναι ακόμα πιο αφύσικο να σκοτώνεις τον εαυτό του. Η ζωή μας δεν ανήκει σε εμάς ως περιουσία, αλλά στον Θεό, που μας την έδωσε. 575. Η μονομαχία ως μέσο επίλυσης διαφορών πρέπει να θεωρείται με αυτόν τον τρόπο. Δεδομένου ότι η επίλυση των διαφορών είναι θέμα του δικαστηρίου και ο συμμετέχων στη μονομαχία αποφασίζει αυθαίρετα για μια διαδικασία κατά την οποία ο θάνατος απειλεί τόσο τον ίδιο όσο και τον αντίπαλό του, η μονομαχία περιλαμβάνει τρία σοβαρά εγκλήματα: εναντίωση στις αρχές, δολοφονία και αυτοκτονία. 4 576. Εκτός από τον σωματικό φόνο υπάρχει και ο πνευματικός φόνος. Ο πνευματικός φόνος προέρχεται από τον πειρασμό - όταν κάποιος παρασύρει έναν πλησίον σε απιστία ή τον παρασύρει σε ανομίες και έτσι υποβάλλει την ψυχή του σε πνευματικό θάνατο. Λέει ο Σωτήρας: Και όποιος προσβάλλει ένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε Εμένα, θα ήταν καλύτερα να κρεμάσει μια μυλόπετρα στο λαιμό του και να βυθιστεί στα βάθη της θάλασσας (Ματθ. 18,6). 577. Υπάρχουν ακόμη πιο λεπτές μορφές φόνου. Σε κάποιο βαθμό, όλες οι πράξεις και τα λόγια μπορούν να υπαχθούν σε αυτό το αμάρτημα στρέφεται κατά της αγάπης, που διαταράσσει την ηρεμία και την ασφάλεια του πλησίον, και, τέλος, το εσωτερικό μίσος εναντίον του, ακόμα κι όταν δεν φαίνεται. Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος (Α' Ιωάννου 3:15). 578. Όταν απαγορεύεται να βλάψει κανείς τον πλησίον, τότε διατάσσεται, στο μέτρο του δυνατού, να διαφυλάξει τη ζωή και την ευημερία του πλησίον. 579. Ως προς αυτό, θα πρέπει να κάνουμε τα εξής: 4) για διευκόλυνση της θέσης του άτυχου. 5) να συμπεριφέρεστε σε όλους με πραότητα, με αγάπη και συμβουλές. 6) να κάνουμε ειρήνη με αυτούς που είναι θυμωμένοι. 7) να συγχωρείς προσβολές και να κάνεις καλές πράξεις στους εχθρούς. Μη διαπράττεις μοιχεία. 580. Η έβδομη εντολή απαγορεύει τη μοιχεία. 581. Η μοιχεία περιλαμβάνει πολλές αμαρτίες. Ο Απόστολος Παύλος συμβουλεύει να μην αναφέρονται αυτές οι ακαθαρσίες μεταξύ των Χριστιανών (Εφεσ. 5, 3). Μόνο από ανάγκη, για να φυλαχθούμε από αυτές τις αμαρτίες, είναι απαραίτητο να αναφέρουμε μερικές από αυτές: 1) πορνεία, δηλαδή σαρκική αγάπη μεταξύ εκείνων που δεν είναι παντρεμένοι. 2) μοιχεία, όταν εκείνοι που είναι παντρεμένοι κατευθύνουν παράνομα τον έρωτά τους σε πρόσωπα από έξω. 3) βρωμιά, όταν στενοί συγγενείς ενώνονται με μια συμμαχία που μοιάζει με γάμο 5 . 582. Ο Σωτήρας διδάσκει ότι η μοιχεία κρίνεται ως εξής: Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με επιθυμία για αυτήν, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθ. 5:28). 583. Για να μην πέσουμε σε αυτή τη σκέψη, την εσωτερική μοιχεία, θα πρέπει να αποφεύγουμε οτιδήποτε μπορεί να ξυπνήσει ακάθαρτα συναισθήματα στην καρδιά, όπως: ηδονικά τραγούδια, χοροί, άσχημες συζητήσεις, ασυγκράτητα παιχνίδια και αστεία, αστεία θεατρικά έργα, ανάγνωση βιβλίων που περιγράφουν ακάθαρτη αγάπη, μέθη, κ.λπ. Αν το δεξί σου μάτι σε προσβάλλει, βγάλε το και πέταξέ το από πάνω σου. γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου παρά να ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στην κόλαση (Ματθ. 5, 29). 584. «Να ξεθάψεις το μάτι που εξαπατά» - αυτό σημαίνει ότι πρέπει να ξεθάψει όχι με το χέρι, αλλά με θέληση. Όποιος έχει αποφασίσει σταθερά να μην κοιτάξει αυτό που σαγηνεύει, έχει ήδη ξεθάψει το μάτι που τον σαγήνευσε. 585. Όταν απαγορεύεται η αμαρτία της μοιχείας, τότε μέσω αυτής συστήνονται οι εξής ευεργέτες: συζυγική αγάπη και πίστη, και για όσους την αντέχουν - πλήρης αγνότητα και αγνότητα. 586. Η Αγία Γραφή μιλάει για τα καθήκοντα των συζύγων ως εξής: Σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας όπως και ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία και έδωσε τον εαυτό Του για αυτήν (Εφεσ. 5, 25). Γυναίκες, υποταχθείτε στους συζύγους σας όπως στον Κύριο. Διότι ο σύζυγος είναι η κεφαλή της γυναίκας, όπως ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας, και είναι ο Σωτήρας του σώματος (Ματθ. 5:22-23). 587. Για να αποφύγουμε την πορνεία και να ζήσουμε αγνό, η Αγία Γραφή μας προστάζει να διατηρούμε το σώμα μας καθαρό, γιατί είναι μέλη του Χριστού και ναοί του Αγίου Πνεύματος. Αντίθετα, αυτός που μοιχεύει με το σώμα του αμαρτάνει, δηλαδή τον ατιμάζει, τον μολύνει με ασθένειες και βλάπτει τις ψυχικές ικανότητες όπως η φαντασία και η μνήμη (Α' Κορ. 6, 15, 18-19). 588. Η όγδοη εντολή απαγορεύει την κλοπή, δηλ. οικειοποιώντας με οποιονδήποτε τρόπο αυτό που ανήκει σε άλλους. 589. Υπάρχουν συγκεκριμένες αμαρτίες που απαγορεύονται από αυτή την εντολή. Τα πιο σημαντικά είναι: 1) ληστεία, δηλαδή δημόσια και βίαιη κατάσχεση περιουσίας άλλων ανθρώπων. 2) κλοπή, δηλαδή κρυφή κλοπή περιουσίας κάποιου άλλου. 3) απάτη, δηλαδή υπεξαίρεση κάποιου άλλου με δόλο, όταν, για παράδειγμα, δίνεται ένα πλαστό (παραποιημένο) τραπεζογραμμάτιο αντί για πραγματικό, κακό αγαθό αντί για καλό, όταν κλαπεί με ψευδή βαρύτητα ή μέτρο, όταν κρύβεται η δική του προϋπόθεση για να μην πληρωθούν τα χρέη, πότε η υπόσχεση δεν εκπληρώνεται. ο κλέφτης είναι κρυμμένος και έτσι ο τραυματίας στερείται ικανοποίησης. 4) ιδιοποίηση όσων είναι αφιερωμένα στον Θεό και ανήκουν στην Εκκλησία. 5) όταν άλλοι λαμβάνουν άτιμα και άλλοι άτιμα παραδίδουν καθήκοντα γραφείου, όχι από αξιοπρέπεια, αλλά για όφελος. 6) λαμβάνοντας δωροδοκίες, όταν εκμεταλλεύονται υφισταμένους ή αυτούς που κρίνουν, και ανάλογα με αυτό διορίζουν τους ανάξιους, αθωώνουν τους ένοχους, διώκουν τους αθώους. 7) μετρητά, όταν πληρώνονται για δουλειά δεν αποδίδουν και έτσι κλέβουν τον μισθό και αρνούνται το επίδομα που θα μπορούσαν να του φέρουν για ποιον θα δούλευαν. Επίσης, όταν έχουν δύναμη να δουλέψουν, αλλά αντ' αυτού ζουν από ελεημοσύνη. 8) τοκογλυφία, όταν με το πρόσχημα κάποιου δικαιώματος, αλλά ουσιαστικά παραβιάζοντας τη δικαιοσύνη και τη φιλανθρωπία, στρέφουν προς όφελός τους την περιουσία κάποιου άλλου ή την εργασία κάποιου άλλου ή τη δύσκολη οικονομική κατάσταση των γειτόνων τους, π.χ. όταν οι δανειστές επιβαρύνουν τους οφειλέτες με τόκους, όταν οι ανώτεροι εξαντλούν τους υφισταμένους τους με υπερβολικές εντολές ή δουλειές ή αν σε περιόδους πείνας το ψωμί πωλείται σε πολύ υψηλή τιμή. 590. Όταν αυτές οι αμαρτίες απαγορεύονται, συνιστώνται ταυτόχρονα και οι ακόλουθοι ευεργέτες: 4) έλεος προς τους φτωχούς. 591. Αυτός που δεν είναι ελεήμων προς τους φτωχούς αμαρτάνει και κατά της όγδοης εντολής αν έχει κάτι να τους βοηθήσει. Γιατί ό,τι έχουμε ανήκει στον Θεό και το πλεόνασμα μας το δίνει η Πρόνοια του Θεού για να βοηθήσουμε τους φτωχούς. και αν δεν τα δώσουμε από το περίσσευμά μας, τότε κλέβουμε ή κρύβουμε ότι τους ανήκει και που αντιπροσωπεύει το δώρο του Θεού. 592. Υπάρχει ένας ακόμη ανώτερος ευεργέτης που αντιτίθεται στις αμαρτίες κατά της όγδοης εντολής. Ένας τέτοιος ευεργέτης, τον οποίο το Ευαγγέλιο επιβάλλει όχι ως υποχρέωση για όλους, αλλά ως συμβουλή σε όσους ζηλεύουν για κατορθώματα ευσέβειας, είναι παντελής απουσία, δηλαδή αποποίηση κάθε περιουσίας. Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς, και θα έχεις θησαυρό στον παράδεισο, γι' αυτό ακολουθήστε με (Ματθ. 19, 21). Μη δίνεις ψευδομαρτυρία εναντίον του πλησίον σου. 593. Η ένατη εντολή απαγορεύει την ψευδομαρτυρία εναντίον του πλησίον, καθώς και κάθε ψέμα. 594. Ως ψευδορκία απαγορεύονται τα ακόλουθα: 1) ψευδής μαρτυρία στο δικαστήριο. 2) ψευδής μαρτυρία έξω από το δικαστήριο - όταν κάποιος συκοφαντείται πίσω από την πλάτη του ή όταν κατηγορείται άδικα κατά πρόσωπο. 595. Δεν επιτρέπεται να κατηγορείς τους άλλους για τις κακίες τους. Το Ευαγγέλιο δεν μας επιτρέπει να κρίνουμε τις κακίες και τις ελλείψεις των γειτόνων μας, εκτός αν είμαστε υποχρεωμένοι να το κάνουμε με την κλήση μας, και εκθέτει αυτούς που κάνουν το αντίθετο διορθώνοντάς τους με παράδειγμα πραότητας: Μην κρίνετε για να μην κριθείτε (Ματθ. 7, 1). 596. Το ψέμα με σκοπό να βλάψει τον πλησίον είναι επίσης ανεπίτρεπτο, διότι είναι ασυμβίβαστο με την αγάπη και τον σεβασμό προς τον πλησίον και δεν είναι άξιο ανθρώπου, ιδιαίτερα χριστιανού, ως εκείνου που δημιουργήθηκε για την αλήθεια και την αγάπη. Επομένως, απορρίπτοντας το ψέμα, να λέτε την αλήθεια ο καθένας με τον πλησίον του, γιατί είμαστε μέλη ο ένας του άλλου (Εφεσ. 4, 25). 597. Για να αποφύγουμε τις αμαρτίες κατά της ένατης εντολής πρέπει να ελέγχουμε τη γλώσσα μας. Γιατί όποιος θέλει να αγαπήσει τη Ζωή και να δει καλές μέρες, ας φυλάξει τη γλώσσα του από το κακό, και τα χείλη του ας μη μιλούν δόλο (1. Πέτ. 3, 10). Αν κάποιος από εσάς νομίζει ότι είναι ευσεβής, αλλά δεν χαλιναγωγεί τη γλώσσα του, αλλά εξαπατά την καρδιά του, η ευσέβειά του είναι μάταιη (Ιακώβου 1:26). Μην επιθυμείτε τίποτα που ανήκει σε άλλους. 598. Η δέκατη εντολή απαγορεύει τις επιθυμίες που έρχονται σε αντίθεση με την αγάπη για τον πλησίον και, που είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τις επιθυμίες, τις σκέψεις που έρχονται σε αντίθεση με αυτήν την αγάπη. 599. Δεν απαγορεύονται μόνο οι κακές πράξεις, αλλά και οι κακές επιθυμίες και σκέψεις. Πρώτα απ' όλα γιατί όταν υπάρχουν στην ψυχή κακές επιθυμίες και σκέψεις, αυτή γίνεται ήδη ακάθαρτη ενώπιον του Θεού και ανάξια του Θεού. Ο Σολομών λέει: Ο Κύριος μισεί τους κακούς λογισμούς (Παρ. 15, 26). Επομένως, χρειάζεται να καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από αυτές τις εσωτερικές ακαθαρσίες, όπως διδάσκει ο Αλοστόλ: Ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία σώματος και πνεύματος, δημιουργώντας ένα ιερό με φόβο Θεού (Β' Κορ. 7:1). Δεύτερον, γιατί είναι απαραίτητο να καταστείλουμε τις αμαρτωλές επιθυμίες και σκέψεις για να αποτρέψουμε τις αμαρτωλές πράξεις, επειδή οι αμαρτωλές πράξεις γεννιούνται από αυτές ως από σπόρους, όπως ειπώθηκε: Διότι από την καρδιά προέρχονται κακοί λογισμοί, φόνοι, μοιχεύσεις, πορνείες, κλοπές, ψευδομαρτυρίες, βλασφημίες (Ματθ. 15, 19). Μάλλον ο καθένας δελεάζεται από τη δική του επιθυμία, που τον δελεάζει και τον εξαπατά. Τότε η επιθυμία για εργασία γεννά την αμαρτία και η διαπραχθείσα αμαρτία γεννά θάνατο (Ιακώβου 1:14-15). 600. Όταν κανείς απαγορεύει να επιθυμεί οτιδήποτε έχει ο διπλανός του, απαγορεύει το πάθος που λέγεται φθόνος. 601. Οι λέξεις «μη επιθυμείς τη γυναίκα του πλησίον σου» απαγορεύουν τις ηδονικές σκέψεις και επιθυμίες, δηλαδή την εσωτερική μοιχεία. 602. «Μην επιθυμείς το σπίτι του πλησίον σου, ούτε το χωράφι του, ούτε τη δούλα του, ούτε τη δούλα του, ούτε το βόδι του, ούτε το γαϊδούρι του, ούτε κανένα από τα πτηνά του, ούτε οτιδήποτε άλλο ανήκει στον πλησίον σου» - αυτά τα λόγια απαγορεύουν εγωιστικές και εξουσιαστικές σκέψεις. 603. Σύμφωνα με αυτές τις απαγορεύσεις, η δέκατη εντολή μας επιβάλλει τις ακόλουθες υποχρεώσεις: 2) να είσαι ικανοποιημένος με αυτά που έχεις. 604. Για να εξαγνιστεί η καρδιά, είναι ιδιαίτερα απαραίτητη η συχνή και ένθερμη επίκληση του Ονόματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Πώς να χρησιμοποιήσετε την Ορθόδοξη διδασκαλία για την πίστη και την ευσέβεια 605. Για να είναι χρήσιμο να μάθουμε για την πίστη και την ευσέβεια, πρέπει να κάνουμε πράξη αυτά που μάθαμε, υπό την απειλή αυστηρής καταδίκης για αποτυχία να το κάνουμε. Όταν το γνωρίζεις αυτό, είσαι ευλογημένος αν το κάνεις (Ιωάννης 13:17). Και εκείνος ο υπηρέτης που γνώριζε το θέλημα του κυρίου του και δεν προετοίμασε ΟΥΤΕ ΝΑ ΚΑΝΕΙ σύμφωνα με τη θέλησή του, θα ξυλοκοπηθεί άγρια ​​(Λκ.12:47). 606. Όταν βλέπουμε αμαρτία στον εαυτό μας, τότε δεν πρέπει μόνο να μετανοήσουμε γρήγορα και να αποφασίσουμε σταθερά να αποφύγουμε την αμαρτία στο μέλλον, αλλά και να προσπαθήσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να εξομαλύνουμε το σκάνδαλο ή τη ζημιά που έχει γίνει με κατάλληλες καλές πράξεις. Έτσι ενήργησε ο Ζακχαίος, ο τελώνης, όταν είπε στον Κύριο: Κύριε, ιδού τα μισά από τα υπάρχοντά σου δοσμένα στους φτωχούς, και αν βλάψω κάποιον με κάτι, θα τα επιστρέψω στο τετραπλάσιο (Λκ.19:8). 607. Όταν μας φαίνεται ότι έχουμε εκπληρώσει μια εντολή, πρέπει να λαμβάνουμε το εξής μέτρο προσοχής - να προσαρμόζουμε την καρδιά μας σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: αν κάνετε ό,τι σας έχει διαταχθεί, πείτε: είμαστε περιττοί υπηρέτες, γιατί κάναμε αυτό που είμαστε υποχρεωμένοι να κάνουμε (Λκ.17:10). TJ. με τη διδασκαλία της χάριτος, της πίστης και της γνώσης του Θεού από τους Αγίους Αλοστόλα μέσω των μαθητών τους στους σημερινούς επισκόπους. Αυτή η προφητεία σημαίνει ότι στο έθνος που θα προκύψει από τον Ιακώβ, άρχοντες από τη φυλή του Ιούδα δεν θα πάψουν να κυβερνούν, ούτε ηγέτες από τους απογόνους του, μέχρι να έρθει ο Σωτήρας, στον οποίο (με την πνευματική έννοια) θα υπακούουν όλα τα έθνη. Και πράγματι την παραμονή της γέννησης του Χριστού, ο Ηρώδης κάθισε στον Ιουδαϊκό θρόνο, ως πρώτος βασιλιάς που δεν ανήκε στη φυλή του Ιούδα, αλλά στην ειδωλολατρική φυλή των Ιδουμαίων. Έχουμε μεταφράσει τη ρωσική λέξη «gosudarstvenaya vlast» εδώ ως «αυτοκρατορική», επειδή η λέξη «gosudarstvo», σύμφωνα με την ερμηνεία του Vl. Επιπλέον, σημαίνει «βασίλειο, αυτοκρατορία, βασίλειο - μια χώρα υπό τη διοίκηση ενός κυρίου», ενώ «κυρίαρχος» - «παγκόσμιος ηγέτης, ηγεμόνας: αυτοκράτορας, αυτοκράτορας, βασιλιάς ή πρίγκιπας». Άλλωστε και ο Άγιος Φιλάρετος έζησε την εποχή που στη Ρωσία υπήρχε αυτοκρατορική δύναμη χρισμένη από τον Θεό. Φυσικά, θα μπορούσαμε να μεταφράσουμε το "gosudarstvenai" ως "κρατική εξουσία" και δεν θα κάναμε λάθος, αλλά δεν θα είχαμε μαντέψει σωστά το νόημα αυτού για το οποίο μιλά ο Άγιος, αφού η κρατική εξουσία μπορεί να είναι και η δύναμη του αντίχριστου, που πραγματικά συνέβη στη Ρωσία μετά το 1917, και η εξουσία του αντίχριστου δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να αντικαταστήσει τους γονείς. Στην Κατήχηση του Μητροπολίτη Φιλάρετου, δεν αναφέρεται η ενδομήτρια βρεφοκτονία που ονομάζεται «αποβολή» - η τεχνητή και βίαιη διακοπή της εγκυμοσύνης, ως είδος φόνου, γιατί στην εποχή του η ενδομήτρια βρεφοκτονία δεν ήταν τόσο καταστροφικά διαδεδομένη όσο σήμερα. Η Αγία Εκκλησία καταδικάζει την ενδομήτρια βρεφοκτονία ως την εκ προθέσεως θανάτωση μιας νεοσύλληψης και απροστάτευτης ζωής, δηλαδή ως την πιο τρομερή δολοφονία εκ προμελέτης (lrim. trans.) Ο Άγιος Φιλάρετος Μοσκόφσκι δεν μιλά εδώ για μια σειρά από μοιχικές αμαρτίες με τις οποίες, δυστυχώς, είναι πλημμυρισμένος ο σημερινός κόσμος, μεταξύ των οποίων, ασφαλώς, τα πιο κοινά αμαρτήματα είναι η ομοφυλοφιλία, η λεσβία και η αμφιφυλοφιλία, που σήμερα, στον δυτικό αποχριστιανισμένο πολιτισμό, ως υποτιθέμενο «ελευθερία του σεξουαλικού προσανατολισμού» έχουν δηλωθεί ως «βασικός προσανατολισμός».