Основи на православната вяра

Катехизис на сръбски Съдържание Въведение За Божественото Откровение За Свещеното Предание и Свещеното Писание За Свещеното Писание Съдържание на Православната вяра Първа част - за Православната вяра За Символа на вярата като цяло и неговия произход За членовете на Символа на вярата За 1-ви член на Символа на вярата За 2-ри член на Символа на вярата За 3-ти член на Символа на вярата За 4-ти член на Символа на вярата За 5-ти член на Символа на вярата Символ на вярата около 6-ти Около 7-ми член на Символа на вярата. За 8 член на Символа на вярата. Относно 9-та статия от Символа на вярата. Относно 10 член на Символа на вярата. Относно Кръщението. Към Господа За призоваването - Отче наш, Който си на небесата; За 2-ра молитва – Да се ​​свети Твоето име; За 3-та молитва - Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; Относно 4-тата молитва - Насъщния ни хляб дай ни днес; За 5-та молитва - И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници; За 6-та молитва - И не ни въвеждай в изкушение; За 7-та молитва - Но избави ни от лукавия; Относно доксологията - Защото Твое е царството и силата и славата до века, Амин Учение за блаженството Относно 1 заповед от блаженствата Относно 2 заповеди от блаженствата Относно 3 заповеди от блаженствата Относно 4 заповеди от блаженствата Относно 5 заповеди от блаженствата Относно 6 заповеди от блаженствата Относно 7 заповеди от блаженствата Относно 8 заповеди на блаженствата За 9 заповеди на блаженствата Част трета - Православна любов За завета на вярата и любовта За Божия закон и заповедите. За разделянето на Божиите заповеди на две таблици. 1. Православният катехизис (религиозно учение) представлява учението на православната християнска вяра, което се дава на всеки християнин за угодничество на Бога и спасение на душата. 2. Думата "катехизис" в превод от гръцки език означава съобщение, устно учение и според употребата си от апостолския век тази дума обозначава основното учение за православната християнска вяра, което е необходимо на всеки християнин (Лк. 1, 4; Дап. 18:25). 3. За да се угоди на Бога и за спасение на душата, на първо място е необходимо познаване на истинския Бог и истинска вяра в Него, и на второ място, живот във вяра и добри дела. 4. Вярата е необходима, защото, както свидетелства Божието слово, без вяра не е възможно да се угоди на Бога (Евр. 11, 6). 5. Вярата трябва да бъде неотделимо последвана от живот на вяра и добри дела, защото, както свидетелства Божието слово, вяра без дела е мъртва (Яков 2:20). 6. Според обяснението на св. апостол Павел нулата е основата на всичко, на което се надяваме, потвърждението на невидимите неща (Евреи 11:1). 7. Разликата между знанието и вярата е, че знанието има за обект видимото и разбираемото, докато вярата има невидимото и дори неразбираемото. Знанието се основава на опит или изследване на даден предмет, а вярата се основава на доверие в свидетелството на Истината. Знанието се отнася за ума, въпреки че може да засегне и сърцето; вярата принадлежи предимно на сърцето, въпреки че започва в ума. 8. В учението за благочестие се изисква не само знание, но и вяра, защото главният предмет на това учение е Невидимият и Непостижим Бог и скритата в тайна Божия Премъдрост. Следователно много части от това учение не могат да бъдат обхванати от рационално познание, а могат да бъдат възприети само чрез вяра. "Вярата" - казва св. Кирил Йерусалимски - "представлява окото, което осветява всяка съвест; тя дава знание на човека. Защото, казва пророкът, ако не вярваш, няма да разбереш (Ис. 7:9)" (Пети катехизис за оглашените). 9. Свети Кирил също обяснява необходимостта от вяра по следния начин: "Вярата не се счита за голяма само сред нас, които носим името Христово, но чрез вяра се усъвършенства всичко, което се усъвършенства в света, дори и от хора, които са чужди на Църквата. Земеделието се основава на вяра: защото този, който не вярва, че ще пожъне плодовете, които ще растат, няма да иска да работи усилено. Моряците се ръководят от вярата - поверявайки своите съдба на малко парче дърво и приемайки непостоянното движение на вълните към по-твърд елемент, земята - те се отдават на несигурни надежди, имайки само вяра със себе си, на която вярват повече, отколкото на която и да е котва (Пети катехизис за рекламистите). 10. Ние черпим учението на Православната църква от Божественото Откровение. 11. Под „Божествено Откровение“ се разбира онова, което Самият Бог разкри на хората, за да могат правилно и спасително да повярват в Него и да Го уважават както трябва. 12. Бог даде такова Откровение за всички хора, защото то е необходимо за всички и е спасително за всички, но тъй като не всички хора успяха да получат Откровението директно от Бога, Той избра специални пратеници на Неговото Откровение, които да го предадат на всички хора, които искат да го приемат. 13. Не всички хора са в състояние да получат откровение директно от Бог поради греховна нечистота и слабост на духа. 14. Пратеници на Божието Откровение са били Адам, Ной, Авраам, Мойсей и други пророци. Те получиха и проповядваха основите на Божието Откровение; в пълнота и съвършенство Божието Откровение беше донесено на земята и разпространено из цялата Вселена чрез неговите ученици и апостоли, Въплътеният Божи Син, нашият Господ Исус Христос. . В началото на своето Послание до евреите апостол Павел казва: Бог, който от много време и по различни начини говори на отците чрез пророка, в тези последни дни говори и на нас чрез Сина, когото постави за наследник на всичко, чрез когото създаде и вековете (Евреи 1, 1-2). Същият апостол пише до коринтяните: Ние говорим мъдростта Божия, скрита в тайна, която Бог предназначи преди векове за наша слава, която никой от князете на този век не знаеше... И Бог ни я откри чрез Духа Си; защото Духът изследва всичко, дори Божиите дълбини (1 Кор. 2, 7-8, 10). Евангелист Йоан пише в Евангелието: Бога никой никога не е видял: Единородният Син, Който е в обятията на Отца, Той Го възвести (Йоан. 1:18). Сам Иисус Христос казва: Никой не познава Сина освен Отец; нито от кой знае до Сина, и ако Синът иска да открие кому (Мат. 11, 27). 15. Човек може да познае Бога чрез наблюдение на света, който Бог е създал, но това знание е несъвършено и недостатъчно и може да служи само като подготовка за вяра или като вид помощ за познаване на Бога от Неговото Откровение. Защото това, което е невидимо в Него, от сътворението на света с ума се вижда ясно в създанията, Неговата вечна сила и Божество (Римляни 1:20). Той създаде от една кръв всеки народ на човечеството да живее по цялото лице на земята и определи времена и граници на тяхното пребиваване, за да търсят Господа, за да не се докосват и да Го намерят, въпреки че Той не е далеч от никой от нас. Еврейски в Него ние живеем, движим се и сме (Деяния 17:26-28). „Съответно вярата в Бог е предшествана от мисълта, че Бог съществува, до която достигаме чрез творението. Наблюдавайки внимателно сътворения свят, ние знаем, че Бог е Мъдър, Всемогъщ, Благ; също така познаваме всички Негови невидими качества. По този начин Го приемаме за Върховен Епископ. Тъй като Бог е Създателят на целия свят, а ние представляваме част от света, следва, че Бог е и наш Създател. Това знание е последвано от вяра, а след вярата – поклонение“ (Св. Василий Велики, Послание 232). За Свещеното Предание и Свещеното Писание 16. Божественото Откровение се разпространява сред хората и се съхранява в истинската Църква по два начина: чрез Свещеното Предание и Свещеното Писание. 17. Под „Свещено предание“ се разбира това, което хората, които наистина вярват и които уважават Бога с думи и дела, предават един на друг и от предците на потомците: учението на вярата, Закона на Бога, Светите Тайни и свещените обреди. 18. Всички истински вярващи, обединени от свещеното Предание на вярата, като цяло и особено 1 , както е установено от Божественото, образуват Църквата, която е верен пазител на св. Предание, или по думите на св. апостол Павел - Дървото на живия Бог, стълбът и крепостта на истината (1 Тим. 3:15). 19. Свещеното писание са книгите, написани от Божия Дух чрез хора, осветени от Бога, наречени пророци и апостоли. Тези книги обикновено се наричат ​​Библията. 20. „Библия“ е гръцка дума. Това означава - "Книги". Това име изразява, че Свещените книги заслужават внимание повече от всички други книги. 21. Най-старият и оригинален начин за разпространение на Божието Откровение е Свещеното Предание. От Адам до Моисей не е имало свещени книги. Сам Господ наш Иисус Христос е предал Своето Божествено учение и заповеди на учениците Си с слово и пример, а не с книга. И апостолите първоначално са разпространявали вярата и са укрепвали Църквата Христова по същия начин – устно. Необходимостта от традицията може да се види от факта, че не всеки може да използва книгите, но традицията може. 22. Свещеното писание е дадено, за да се запази Божието Откровение по-точно и непроменено. В Свещеното Писание четем думите на пророците и апостолите точно така, сякаш живеем с тях и ги слушаме, независимо че Свещените книги са написани няколко века и хилядолетия преди нашето време. 23. Ние сме длъжни да пазим Свещеното Предание, както според Божественото Откровение и Свещеното Писание, на което ни учи самото Свещено Писание - пише апостол Павел: 72 И така, братя, стойте и пазете преданията, на които бяхте научени или чрез нашето слово, или чрез посланието (2. Сол. 2:15). 24. Традицията все още е необходима за правилното разбиране на Свещеното Писание, за правилното усъвършенстване на Светите Тайни и запазването на свещените обреди в чистотата на техния първоначален ред. Свети Василий Велики казва за това следното: „От догматите и ученията, съхранени в Църквата, ние имаме някои в писмена форма, докато някои сме получили от апостолското предание, чрез тайно наследство. И двете имат една и съща сила за благочестие, което никой, който е дори малко запознат с църковния ред, няма да противоречи. Защото, ако се осмелим да отхвърлим неписаните обичаи, сякаш не са от голямо значение, ние неусетно ще навредим на Евангелието в това, което е най-важното, и ще остане само пусто име от апостолската проповед: Който учи в писмо, че онези, които се доверяват на името на нашия Господ Исус Христос, са осенени с кръстния знак7 Кое послание ни учи да се обръщаме на изток, когато се молим; Кой от светиите ни е оставил писмено думите на призоваване (на Светия Дух) в преобразяването на Евхаристиен хляб и чаша за благословение7 Защото ние не се задоволяваме с тези думи, които споменават Алостол или Евангелието, но както преди, така и след тях произвеждаме други, които сме получили от неписано учение и които имат голяма сила за усъвършенстване на Светата Тайна. Също така, според коя буква благославяме водата на Кръщението, и мирото на мирото, и дори този, който е кръстен2 Не правим ли това според (в Светото писание) мълчаливо и тайно Предание. И какво друго7 Кое писмено слово ни научи дори на помазването с масло7 Откъде идва трикратното потапяне на човека и други неща, свързани с кръщението; от коя буква беше взето отричането от Сатана и неговите ангели 7 Не беше ли взето от това непопуляризирано и непубликувано учение, което нашите бащи запазиха в мълчание, недостъпно за любопитство и излагане, тъй като те бяха научени с причина да пазят светите Тайни в мълчание 7 Защото как би могло учението да бъде публикувано в писмен вид за това, което некръстените нямат право дори да гледат“ (Правило 27. Относно Свети Дух гл. 25. Свещените книги са писани по различно време. Едната – преди Рождество Христово, другата – след. 26. Тези две части на Свещените книги имат специални имена. Написаните преди раждането на Христос се наричат книгите на Стария завет; написаните след раждането на Христос се наричат книгите на Новия завет. 27. Старият и Новият завет са, с други думи, старият и новият завет между Бог и човека. 28. Старият завет се състои от това, че Бог обещава да даде на хората Божествен Спасител и ги подготвя да Го приемат. 29. За приемането на Спасителя Бог подготви хората с откровения, пророчества и знамения. 30. Новият завет се състои в това, че Бог наистина даде на хората Божествения Спасител, Неговия Единороден Син, Исус Христос. 31. Св. Кирил Йерусалимски, Св. Атанасий Велики и преподобни Йоан Дамаскин приемат броя на двадесет и две свещени книги на Стария завет, според броя на буквите на оригиналния еврейски език (Св. Атанасий, 39-то празнично послание; преп. Йоан Дамаскин, Точно изложение на православната вяра, книга 4, гл. 17). 32. Еврейското преброяване заслужава внимание, защото на евреите (евреите) - както казва апостол Павел - (бяха) поверени думите на Бог и защото новозаветната християнска църква получи старозаветните свещени книги от старозаветната еврейска църква (Римляни 3:2). 33. Старозаветните книги на св. Кирил и Атанасий изброяват следното: 1. Книгата Битие (т.е. Битие), 2. Изход (Второзаконие), 3. Левит (Третият Моисей), 4. Числа (Четвърти на Мойсей), 5. Повтарящите се закони (Петата от Мойсей), 7. Книгата на съдиите и в допълнение към нея Книгата на Рут, 8. Първата и втората книга на царете като две части на една книга, 9. Третата и четвъртата книга на царете, 10. Първата и втората книга на Дневника (т.е. Паралипоменон), 11. Първата и втората книга на Ездра, които според гръцкото заглавие се наричат Немия, 16. Книгата на проповедника, от същия писател, 17. Песен на песните, неговата, 18. Книгата на пророк Исая, 19. Книгата на пророк Еремия, 20. Книгата на пророк Езекиил, 21. Книгата на пророк Данаил, 22. Книгите на дванадесетте пророци. 34. В това изброяване на старозаветните книги не се споменава книгата на Мъдростта на Исус, сина на Сирах, както и някои други книги, които не са на еврейски език (като Мъдростта на Соломон и Книгата на Макавеите). 35. Трябва да получим тези последни книги. За тях св. Атанасий Велики казва, че влизащите в Църквата остават да четат от отците. 36. Според съдържанието на старозаветните книги те могат да бъдат разделени на четири групи: 1) юридически, които представляват основата на Стария завет; 2) исторически, които съдържат преди всичко историята на благочестието; 3) поучителни, които съдържат учение за благочестие; 4) пророчески, които съдържат пророчества или предсказания за бъдещето, особено за Исус Христос. 37. Има пет правни книги; те са написани от пророк Моисей: Битие, Изход, Левит, Числа, Повторени закони. Самият Исус Христос дава на тези книги общо име - Законът на Мойсей (Лука 24:44). 38. Книгата Битие съдържа историята за сътворението на света и човека, както и историята и реда на благочестието в ранните дни на човешката раса. 39. Другите четири книги на Моисей съдържат историята на благочестието от времето на пророк Мойсей и Закона, даден от Бога чрез него. 40. Историческите книги на Стария завет са книгата на Исус Навиев, за съдиите, за Рут, за царете, книгата на хрониките и книгите на Ездрин, Немия и Естер. 41. Книгите с инструкции са книгата на Йов, Псалмите и книгите на Соломон (Притчи, Еклисиаст, Песен на песните). 42. Псалтирът, наред с религиозните учения, също съдържа препратки към историята и много пророчества за Христос Спасителя. Псалтирът е най-важното ръководство в молитвата и прославянето на Бога и затова постоянно се използва в църковното богослужение. 43. Пророческите книги са книгите на пророците Исая, Еремия, Езекил, Данаил и дванадесет други пророци. 44. Има двадесет и седем книги от Новия завет. 45. Правните книги, т. е. гръбнакът на Новия завет, можем с основание да наречем Евангелието, което се състои от четирите книги на евангелистите Матей, Марко, Лука и Йоан. 46. ​​„Евангелие“ е гръцка дума, означаваща „добра вест“, т.е. добра и радостна вест. 47. Книги, които наричаме Евангелието на благата вест за Божествеността на нашия Господ Исус Христос, за Неговото идване на земята, за Неговия живот на земята, за Неговите чудотворни дела и спасителни учения, и накрая, за Неговата смърт на кръста, славното възкресение и възнесение на небето. 48. Тези книги се наричат ​​Евангелие, защото не може да има по-добра и по-радостна новина за хората от новината за Божествения Спасител и вечното спасение. Именно затова четенето на Евангелието в църквата всеки път се възвестява с радостни възгласи: „Слава Тебе, Господи, слава Тебе!“. 49. Сред новозаветните книги историческата книга "Деяния на светите апостоли". 50. Разказва за слизането на Светия Дух върху апостолите и разпространението на християнската църква чрез тях. 51. Думата "апостол" означава "пратеник". С това име се наричат ​​избраните ученици на нашия Господ Иисус Христос, които Той изпрати да проповядват Евангелието. 52. Образователните книги на Новия завет са седемте послания на Съвета: едно на апостол Яков, две на Петър, три на Йоан, едно на Юда, както и четиринадесет послания на апостол Павел: Римляни, две Коринтяни, Галатяни, Ефесяни, Филипяни, Колосяни, две Солунци, две Тимотей, Тит, Филимон и Евреи. 53. Сред книгите на Новия завет има и една пророческа книга – Апокалипсисът на св. ап. Джон. 54, В превод от гръцки думата Апокалипсис означава „Откровение“. 55. (Тази книга съдържа мистериозни представяния на бъдещи събития в Църквата на Христос и в целия свят. 56. При четене на Светото писание е необходимо да се придържаме към следното. Преди всичко е необходимо да се чете с благочестие, като слово. на Бога и с молитва за неговото разбиране; второ, трябва да се чете с чисто намерение – за да се учи на вярата и да получава стимул за добри дела; трето, необходимо е да се разбира в съответствие с тълкуването на Православната църква и светите отци. 57. Когато Църквата предоставя учението на Божието Откровение и Свещеното писание на хора, които не са запознати с него, тя посочва следните характеристики, които показват, че това е истинското Божие слово: 1) възвишеността на това учение, което свидетелства за това, че: то не може да бъде изобретение на човешкия ум; 4 2) чистотата на това учение, което показва, че то идва от най-чистия ум на Бог; 5) силата на въздействието на това учение върху човешките сърца, присъща само на Божията сила. 58. Пророчествата са знак за истинското Божие Откровение и това може да се обясни с пример. Пророк Исая е предсказал раждането на Христос Спасителя от Дева, което естественият човешки ум не може дори да си представи. Няколкостотин години след това пророчество Господ Исус Христос се роди от Пресвета Дева Мария. Невъзможно е да не се види, че пророчеството беше словото на Всезнаещия Бог, а изпълнението на пророчеството беше дело на Всемогъщия Бог. Ето защо св. евангелист Матей, описвайки Раждането Христово, цитира пророчеството на Исая: И всичко това стана, за да се сбъдне казаното от Господ чрез пророка, който каза: Ето, девица ще зачене и ще роди син, и ще го нарекат Емануил, което означава: с нас е Бог (Мат. 1, 22-23). 59. Чудесата са дела, които не могат да бъдат извършени от човешка сила или умение, а само от всемогъщата сила на Бог. Например – възкресяване на мъртвите. 60. Чудесата са отличителен белег на истинското Божие слово. Който върши истински чудеса, работи чрез Божията сила и следователно е угоден на Бога и участва в Божия Дух. И на такъв човек му е присъщо да говори само чистата истина. Следователно без съмнение Словото Божие говори чрез него. Ето защо Самият наш Господ Иисус Христос смята чудесата за важно свидетелство за Неговата Божествена мисия: /2 Аз имам по-голямо свидетелство от Йоановото; защото делата, които Отец ми даде да завърша, тези дела, които върша, свидетелстват за Мен, че Отец Ме е изпратил (Йоан 5:36). 61. Силното действие на християнското учение може да се види особено на примера на дванадесетте апостоли, избрани измежду бедните, невежи хора с нисък социален статус. Въпреки това, с това учение те завладяха и подчиниха на Христос могъщите, мъдрите и богатите, царе и империи. Съдържанието на православната вяра 62. За правилното представяне на съдържанието на учението за благочестие, според утвърдената от православните източни патриарси книга "Православно изповедание", за основа може да се вземе изказването на апостол Павел, че за християнина в този живот основата трябва да бъде ВЯРАТА, НАДЕЖДАТА и ЛЮБОВТА. И сега остават вяра, надежда, любов, тези трите (1 Кор. 13:13). Следователно един християнин се нуждае от: първо, учението за вяра в Бога и в тайните, които Той разкрива; второ, учението за надеждата в Бог и средствата за нейното установяване; и трето, учение за любовта към Бог и към всичко, което Той заповядва да бъде обичано. 63. Църквата ни въвежда в изучаването на вярата със Символа на вярата. 64. За ръководство в учението за надеждата могат да се вземат Господните думи за блаженството и Господната молитва. 65. Основното учение за любовта може да бъде намерено в десетте заповеди на Божия закон, а също и в Новия завет (Мат. 5, 44, 46; 10, 37. Марк. 12, 30-33. Лука. 7, 47; 11, 42. Джи. 13, 34-35. 1. Кор. 13, 1-9 и други ). Първата част - за православната вяра За Символа на вярата изобщо и за неговия произход 66. Символът на вярата е учение за основните истини на християнската вяра, изложено с кратки и точни думи. 67. (Символът на вярата гласи): 1) Вярвам в един Бог, Отец, Вседържител, Създател на небето и земята и на всичко видимо и невидимо. 2) И в един Господ Иисус Христос, Сина Божий, Единородния, от Отца, роден преди всички векове; Светлина от Светлина, истински Бог от истински Бог, роден, ненаправен, единороден на Отца, чрез когото всичко е станало; 3) Който слезе от Небето заради нас, хората, и заради нашето спасение, и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и стана човек; | 4) И Който беше разпънат за нас по времето на Пилат Понтийски и пострада и беше погребан; 5) И Който беше възкресен на третия ден според Писанието; 6) И Който се възнесе на небето и седи отдясно на Отца; 7) И Който ще дойде отново със слава, за да съди живите и мъртвите, и Неговото царство няма да има край. | 8) И в Светия Дух, Господа, Животворящия, Който изхожда от Отца, Който се почита и прославя заедно с Отца и Сина, Който е говорил чрез пророците. 9) В Едната, Свята, Съборна и Апостолска Църква. 10) Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете. 11) Чакам възкресението на мъртвите. 12) И животът на бъдещия век. амин 68. Учението на вярата е представено по този начин от отците на Първия и Втория вселенски събори. 69. Вселенски събор - това е събрание на пастори и учители на християнската конгрегационна църква, за предпочитане от цялата вселена, свикано с цел установяване на истинското учение и ред сред християните. 70. Имаше седем Вселенски събора: 2. в Константинопол - 381г. 4. в Халкидон - 451. . 5. в Константинопол - 553г. 6. в Константинопол - 680г 7. в Константинопол - 787г. 71. Практиката за свикване на събори се основава на примера на апостолите, които свикаха събора в Ерусалим (Дап. 15). Като основа за това служат думите на Самия Господ Иисус Христос, които придават на разпоредбите на Църквата такова значение, че този, който ги нарушава, се смята за лишен от благодат като езичник. Ако не се покорява на Църквата, нека ти бъде като езичник и митар (Мат. 18, 17). Начинът, по който Вселенската църква взема своите решения, е Вселенският събор. 72. Първият и Вторият вселенски събори, на които е съставен символът на вярата, са свикани по следните причини: първият - за утвърждаване на истинското учение за Божия Син и против лъжеучението на Арий, а вторият - за утвърждаване на учението за Светия Дух, против лъжеучението на Македония. 73. Първият вселенски събор състави 20 правила (или канони), докато Вторият вселенски събор състави 7 правила. 74. За да разберем по-добре Всемирния символ на вярата, трябва да обърнем внимание на разделянето му на дванадесет члена или части и да разгледаме всеки член поотделно. 75. Първият член на Символа на вярата говори за Бога, особено за Първата Ипостас на Света Троица - за Бог Отец и за Бога като Създател на света. Във втората статия се говори за Втората Ипостас (Личност) на Света Троица, за Господ Иисус Христос, Сина Божий. В третата статия – за Въплъщението на Божия Син. В четвъртата статия - за страданията и смъртта на Исус Христос. В петата статия - за Възкресението на Исус Христос. В шестата статия - за Възнесението на Исус Христос на небето. В седма статия - за Второто идване на Исус Христос на земята. В осма статия - за Третата Ипостас (Лице) на Света Троица, Светия Дух. В деветата статия – за Църквата. В десетата статия - за Кръщението, която включва и други св. Тайни. В единадесетата статия - за бъдещото (всеобщо) Възкресение на мъртвите. Дванадесетата статия говори за вечния живот. „Вярвам в Един Бог Отец, Вседържител, Създател на небето и земята и на всичко ВИДИМО И НЕВИДИМО.» 76. Да вярваш в Бог означава да бъдеш твърдо убеден в Неговото съществуване, Неговите качества и дела и да приемеш с цялото си сърце думите на Неговото Откровение за спасението на човешкия род. 77. От Светото писание е възможно да разберете в какво трябва да се отразява вярата в Бога. Апостол Павел пише: Без вяра е невъзможно да се угоди на Бога; защото този, който се приближава към Бога, трябва да вярва, че Бог съществува и че Той възнаграждава онези, които Го търсят (Евр. 11, 6). Апостолът представя действието на вярата при християните със следната молитва към Бога за тях: Да ви даде сила според богатството на Своята слава, да се укрепите от Неговия Дух във вътрешния човек, за да се всели Христос във вашите сърца чрез вяра (Еф. 3, 16-17). 78. Истинската вяра в Бога се отразява най-пряко в изповядването на вярата. 79. Да изповядваме вярата означава открито да признаем, че се придържаме към Православната вяра, с такава искреност и твърдост, че нито изкушенията (измамите), нито заплахите, нито мъченията, нито дори смъртта биха могли да ни принудят да се отречем от вярата си в Истинния Бог и в нашия Господ Иисус Христос. 80. Апостол Павел свидетелства, че изповядването на вярата е необходимо за спасението: Защото със сърцето се вярва за правда, а с устата се изповядва за спасение (Римляни 10:10). 81. За спасението е необходимо не само да вярваме, но и да изповядваме православната вяра, защото ако някой се отрече от изповядването на православната вяра, за да запази преходен живот или земни удобства, той ще покаже с това, че няма истинска вяра в Бога Спасител и в бъдещия блажен живот. 82. В Символа на вярата не беше казано: Вярвам в Бога, но беше добавено: в Единия Бог - за да се отхвърли лъжливото учение на езичниците, които, считайки творението за Бог, смятаха, че има много богове. 83. Самите думи на учението на Свещеното Писание за единството на Бога са включени в Символа на вярата от следното изказване на апостол Павел: няма друг Бог освен един. Защото дори и да има така наречени богове, било на небето или на земята, както има много богове и много господари, но имаме само Един Бог Отец, от Когото е всичко и за Когото сме ние, и Един Господ Иисус Христос, чрез Когото е всичко и ние чрез Него (1 Кор. 8, 4-6). 84. Самата същност на Бог не може да бъде позната. То превъзхожда всяко знание, не само човешко, но и ангелско. 85. За това е казано в Свещеното Писание чрез апостол Павел, че Бог живее в непристъпна светлина и че никой човек не Го вижда, нито Той може да види (1 Тим. 6:16). 86. От Откровението на Бог могат да се направят следните изводи за Същността на Бога и основните Божии качества: Бог е Вечен Дух, Всеблаг, Всезнаещ, Всесправедлив, Всемогъщ, Всеприсъстващ, Неизменен, Вседостатъчен, Всеблажен. 87. Всичко това може да се види от Светото писание. Сам Господ Иисус Христос е казал: Бог е Дух (Йоан. 4:24). За вечността на Бога пророк Давид казва: Грехът се роди горе и се създаде земята и вселената, и от век във век - Ти си Бог (Пс. 90, 2). В Откровението на Йоан има следното хваление към Бога: Свят, Свят, Свят е Господ Бог Вседържител, Който беше и Който е, и Който идва (Откр. 4, 8). Апостол Павел казва, че Евангелието е открито чрез заповедта на вечния Бог (Римляни 14:25). За благостта на Бога Сам Иисус Христос е казал: Никой не е благ, освен един Бог (Мат. 19, 17). Апостол Йоан казва: Бог е любов (1 Йоан 4:16). Пророк Давид пее: Щедър и милостив е Господ, дълготърпелив и многомилостив. Благ е Господ към всички и жалък във всичките Си дела (Пс. 145, 8-9). За Божието всезнание апостол Йоан казва: Бог е по-голям от нашите сърца и знае всичко (1 Йоан 3:20). Апостол Павел възкликва: О, дълбочината на Божието богатство, мъдрост и разум! Колко неизговорими са Неговите присъди и неизследими са пътищата Му (Римляни 11:33): За Справедливостта на Божия съд пророк Давид казва: Мъдър е Господ, обича правдата; Праведните ще видят лицето Му (Пе.11:7). Апостол Павел казва, че Бог ще даде на всекиго според делата Си и че Бог не гледа кой кой е (Римляни 2, 6,11). Псалмистът казва за Божието всемогъщество: Защото Той рече и стана; Той заповяда и се показа (Пет.33:9). Архангел Гавриил казва в Евангелието: За Бога е възможно всичко, което Той казва (Лк.1:37). Давид представя Божието вездесъщие по следния начин: Къде бих отишла от Твоя Дух и къде бих избягала от Твоето лице 7 Ако трябваше да отида на небето, Ти си там; да слезеш в ада, ето те. Нека се издигна на крилете на зората и се преместя до края на морето; и там ръката Ти ще ме води и десницата Ти ще ме държи. Да кажа: тъмнината ще ме скрие; но нощта е като светлина около мен. Дори тъмнината не ще се помрачи от Тебе, и нощта е светла като деня: тъмнината е като светлина (Пс. 139, 7-12). Апостол Яков пише, че при Бащата на Светлината няма промяна или сянка от промяна (Яков 1:17). Апостол Павел казва, че Бог не приема благодеяния от ръцете на хората, но нещо е необходимо на Него, Който сам дава живот и дихание, и всичко на всички (Деян. 17:25). Той нарича Бог Благословен и ЕДИНСТВЕН Владетел, Цар на царете и Господ на господарите (1 Тим. 6:15). 88. Бог е Дух, въпреки че Светото писание му приписва телесни части, например сърцето, очите, ушите, ръцете. Свещеното писание тук е адаптирано към обикновения човешки език и трябва да се разбира в духовен и възвишен смисъл; например Сърцето на Бог означава Доброта или Любов към Бога, Очите и Ушите означават Всезнание, а Ръцете - Всемогъщество. 89. Бог е навсякъде, но се казва, че Той обитава "в небесата" или "в храма". Да, Бог е навсякъде, но Той присъства особено в небесата, където благословените духове Го прославят във вечна слава; и в храмовете Той присъства особено, благодатно и тайнствено, и вярващите забелязват и усещат това присъствие благочестиво; понякога се показва чрез специални знаци. Иисус Христос казва: Където са двама или трима събрани в Мое име, там съм и Аз между тях (Мат. 18, 20). 90 . Думите на Символа: „Вярвам в Единия Бог Отец” трябва да се разбират в смисъла на отношението към тайната на Светата Троица, защото Бог е Единосъщен, но троичен по Лица: Отец, Син и Свети Дух – Троицата е Единосъщна и Неразделна. 91. За Светата Троица се говори в Светото писание. Най-важните думи за това в Новия Завет са следните: Идете, прочее, научете всичките народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух (Мат. 28:19). Защото има трима, които свидетелстват на небето: Отец, Логос (Слово) и Свети Дух; и тази Троица е Едно (1 Йоаново 5:7). 92. Светата Троица също се споменава в Стария Завет, но не толкова ясно. Например: Със словото на Господа се създадоха небесата и с духа на устата Му всичките им войнства (Пс. 33, 6). свят, свят, Свят е Господ на Силите, цялата земя е пълна с Неговата слава (Яа.6:3). 93. Бог е един в Три лица. Ние не можем да разберем тази дълбока Божия тайна, но вярваме в нея според неизменното свидетелство на Божието слово: каквото е в Бога, никой не знае, освен Божият Дух (1 Кор. 2, 11). 94. Лицата на Светата Троица се различават едно от друго по това, че Бог Отец не се ражда, нито произлиза от други Лица; Божият Син е вечно роден от Отца; Светият Дух изхожда вечно от Отца. 95. Трите ипостаси или лица на Светата Троица са напълно от едно и също Божествено достойнство. Както Отец е Истинският Бог, така и Синът е Истинският Бог, и Светият Дух е Истинският Бог, а в същото време в Трите Ипостаси (Лица) има само един Триипостасен (Триличен) Бог. 96. Бог се нарича Всемогъщ, защото Той поддържа всичко, което съществува чрез Неговата сила и Неговата воля. 97. Думите на Символа: "Създател на небето и земята и всичко видимо и невидимо" предават, че Бог е създал всичко и че без Бога нищо не може да съществува. 98. Тези думи са взети от Светото писание. Книгата Битие започва с думите: В началото Бог създаде небето и земята. Апостол Павел казва следното за Иисус Христос, Божия Син: Защото чрез Него беше създадено всичко, което е на небесата и което е на земята, което е видимо и което е невидимо, било престоли, било господства, било началства или власти: всичко чрез Него и за Него беше създадено (Кол. 1:16). 99 . В Символа на вярата "невидим" означава невидимия, т. е. духовния свят, към който принадлежат Ангелите. 100 . Ангелите са безплътни духове, надарени с ум, воля и сила. 101. Думата "ангел" означава "пратеник". 102. Те се наричат ​​така, защото Бог ги изпраща да възвестят Неговата воля. Така например Архангел Гавриил бил изпратен от Бога да възвести на Пресвета Богородица зачатието на Спасителя. 103. Невидимото е създадено преди видимото, Ангелите са създадени преди хората. 104. Доказателство за това може да се намери в Свещеното писание. В Книгата на Йов Сам Бог говори за сътворението на земята така: Който положи нейния крайъгълен камък Когато звездите бяха (създадени), всички Мои Ангели викаха към Мене (Йов 38, 6-7). 105. Името "Ангел пазител" е взето от следните думи на Господ Исус Христос: Защото Той заповядва на ангелите Си за вас да ви пазят във всичките ви пътища (Pe.91:11). 106. Всеки от нас има свой ангел-пазител. В това ще ни уверят следните думи на Господ Иисус Христос: Гледайте да не презреете нито едно от тези малките; защото ви казвам, че техните ангели на небето постоянно гледат лицето на моя небесен Отец (Мат. 18, 10). 107. Не всички ангели са добри и благодетели. Има и зли ангели, които иначе се наричат ​​дяволи (или демони). 108. Те също са създадени да бъдат добри. И те станаха зли, като нарушиха задължението за пълно покорство на Бога и по този начин отпаднаха от Него и изпаднаха в себелюбие, гордост и злоба. Според думите на апостол Юда, това са ангели, които не са запазили своето достойнство, а са напуснали своето местоживеене (Съд. 1:6). 109. Думата "дявол" (diabolos) на гръцки означава "клеветник" или "измамник". 110. Злите ангели се наричат ​​дяволи, т.е. клеветници или прелъстители, защото се опитват да навредят на хората, като ги мамят, водят ги към лъжливи мисли и зли желания. 111. Свещеното писание ни разкри за сътворението на света, че в началото Бог създаде небето и земята от нищото. Земята беше безформена (т.е. нямаше външна форма, позната ни) и пуста. След това Бог постепенно създаде всичко на небето и на земята. В първия ден от сътворението на света той създаде светлина. На втория ден - небесният свод, т.е. видимото небе. На третия ден – море, суша и растения. На четвъртия ден - слънце, луна и звезди. На петия ден - риби и птици. На шестия ден - четириноги сухоземни животни и накрая - човек. Сътворението завърши с човека и на седмия ден Бог си почина от всичките Си дела. Ето защо седмият ден се нарича "събота", което на иврит означава "почивка". 112. Видимите неща не са създадени така, както ги виждаме днес. По време на създаването всичко беше много добре, т.е. чист, прекрасен и невредим. 113. Обстоятелствата на създаването на човека са известни. Бог в Света Троица каза: да създадем човека по Неговия образ, каквито сме ние (Битие 1, 26). И така Бог създаде тялото на първия човек, Адам, от земята и вдъхна в лицето му дихание на живот, и го доведе в рая и му даде храна, отделно от другите плодове на рая и плодовете на дървото на живота; накрая, като взе ребро от Адам, докато той спеше, той създаде от него първата жена - Ева (Битие 2, 21-22). 114. Според тълкуването на апостол Павел Божият образ се състои от правдата и светостта на истината (Еф. 4:24). 115. "Дъхът на живота" е душата - духовно и безсмъртно същество. 116. Думата "Рай" означава градина. Това е името на чудната и блажена обител на първия човек, която е описана като градина в книгата Битие. 117. Раят, в който са живели първите хора, е реален за тялото, като видимо благословено жилище, докато за душата е духовен, като състояние на благодатно общение с Бога и духовно съзерцание на творението (Св. Григорий Богослов, Беседа 38,42; преп. Йован Дамаскин, Богословие, том 2, гл. 12). 118. "Дървото на живота" беше такова дърво, че ако човек яде плодовете му, той щеше да спаси тялото си от болест и смърт. 119. Ева беше създадена от реброто на Адам, така че цялата човешка раса да бъде едно тяло по своя произход и така че хората естествено да са склонни да се обичат и защитават един друг. 120. Бог създаде човека по такъв начин, че човек да познава Бога, да Го обича и прославя и по този начин да бъде вечно благословен. 121. Божията воля за предопределението на човека за вечно блаженство има специално име в учението на вярата - Божие предопределение. 122. Божието предопределение на блаженството на човека остава непроменено дори сега, когато виждаме, че човекът не живее в блаженство. Това е така, защото Бог, в Своето всезнание и безкрайна милост, е определил дори човек, който се е отклонил от пътя на блаженството, да открие нов път чрез Неговия Единороден Син Исус Христос. 123. Божието предопределение по отношение на хората и всеки човек поотделно трябва да се разбира по следния начин: Бог е предопределил да даде на всеки човек и наистина го е направил, благодат и истински средства за постигане на спасение; за спасение той предопредели онези, които доброволно приемат благодатта, която Той им е дал и които използват средствата за спасение, които Той им е дал, следвайки пътя на спасението, който Той им е показал. 124. Словото Божие говори за това така: За които Той предузна, тях и предопредели да бъдат съобразени с образа на Неговия Син (Римляни 8:29). 125. В Изложението на вярата на източноправославните патриарси се казва за това: „Тъй като предвиди, че едни от тяхната свободна воля ще бъдат използвани за добро, а други за зло, той ръкоположи едните за слава, а другите осъди“ (чл. 2). 126. Сътворението на света и човека е непосредствено последвано от действието на Бога към света и особено към човека, което се нарича Божие Провидение. 127. Божието провидение е постоянното действие на Божието Всемогъщество, Мъдрост и Благост, с което Бог запазва съществата и силата на творението, като го насочва към добри цели, подпомагайки всичко добро и отрязвайки или коригирайки и обръщайки към добър изход всяко зло, което възниква чрез отдалечаване от доброто. 128. За Божието Провидение Сам Господ Иисус Христос казва в Свещеното Писание: Погледнете небесните птици, как нито сеят, нито жънат, нито събират в житници; така че вашият небесен Отец ги храни. Ти не си ли по-важен от тях! (Мат. 6, 26). От тази поговорка се вижда както общото Божие Провидение за творението, така и специалното - за човека. Целият 91-ви псалом е образ на специалното и разнообразно Божие Провидение за човека. „И в Единия Господ Исус Христос, Божия Син, Единородния, роден от Отца преди всички векове; Светлина от Светлината, истински Бог от истинния Бог; роден, ненаправен, от единородния Отец, чрез Когото всичко е станало;“ 129. Имената "Исус Христос" и "Божи Син" трябва да се разбират по следния начин: Божият Син се нарича Второто Лице на Светата Троица по Неговата Божественост. Божият син се наричаше Исус, когато се роди на земята като човек. Той е наречен Христос от пророците във време, когато идването Му на земята все още се очакваше. 130. Името "Исус" означава "Спасител" и е дадено от Архангел Гавриил. 131. Това име е дадено на Божия Син при раждането Му на земята, защото Той е роден да спасява хората. 132. Името "Христос" означава "Помазаник" и произлиза от помазването със св. миро, чрез което се дават благодатните дарове на Светия Дух. 133. Той не се нарича само Исус, Божият Син, Помазаникът. В древността царе, първосвещеници и пророци са били наричани миропомазани. 134. Исус, Божият Син, се нарича Помазаник, защото всички дарове на Светия Дух бяха дадени неограничено на човешката Му природа. По този начин познанието на Пророка, светостта на Първосвещеника и властта на Императора принадлежат в най-голяма степен на Него. 135. Исус Христос е наречен Господ в смисъл, че Той е Истинският Бог, защото името Господ е едно от имената на Бога. 136. Свещеното писание говори за Божествеността на Исус, Божия Син, както следва: В началото беше Логосът (Слово, Буква), и Логосът беше в Бога, и Логосът беше Бог (Ji.1:1). 137 . Исус Христос е наречен Единородният Син на Бога. Това означава, че само Той е Син Божий, роден от Същността на Бог Отец и следователно единосъщен с Бог Отец, и че съответно той несравнимо превъзхожда всички свети Ангели и свети хора, които се наричат ​​синове Божии по благодат (Ji.1:12). 138. Светото писание нарича Исус Христос Единородният. Ето пример за няколко думи на евангелист Йоан: И Логосът стана плът и се засели между нас, и видяхме славата Му, славата на Единородния от Отца, пълен с благодат и истина (Я. 1:14); Никой никога не е виждал Бог; Единородният Син, който е в обятията на Отца, Той го обяви (Йе.1:18). 139. В Символа на вярата се казва също за Божия Син, че той е "роден от Отца". Това показва онзи личен атрибут, по който Той се отличава от другите Лица на Светата Троица. 140. Казва се, че Той е роден "преди всички векове", за да не мисли някой, че е имало време, когато не е бил. С други думи, това показва, че Исус Христос е Вечният Син на Бог, както и Вечният Баща. 141 . Думите на Символа на вярата: „Светлина от Светлина” чрез сравнение с видимата светлина обясняват до известна степен непонятното раждане на Божия Син от Отца. Гледайки към слънцето, виждаме светлина; от тази светлина се ражда светлината, която може да се види на цялата ни планета, но и двете са една светлина, неделима, от една и съща природа. По подобен начин Бог Отец е вечната Светлина (1 Йоан 1:5); от Него се ражда Божият Син, Който е и вечна Светлина; Бог Отец и Божият Син са една вечна Светлина, неделима, една Божествена природа. 142. Думите: "На истинния Бог от истинския Бог" означават, че Божият Син се нарича Бог в истинския смисъл на думата, както и Бог Отец. 143. Това са думите на Свещеното Писание, взети от посланието на апостол Йоан Богослов: И ние знаем, че Божият Син не ни е дал (светло р) разум да познаем Истинския; и ние сме в Истинския, в Неговия Син Исус Христос. Той е истинският Бог и вечен живот (1 Йоаново 5:20). 144. За Божия Син също се казва в Символа, че е роден, а не създаден. Това беше направено, за да дискредитира Арий, който нечестиво учеше, че Божият Син е създаден. 145. Думите "на един и същи Отец" означават, че Божият Син е от една и съща Божествена Същност с Бог Отец. 146. Самият Исус Христос казва в Светото писание за Себе Си и за Бог Отец: Аз и Отец сме едно (Ji.10:30). 147 . Думите на Символа на вярата: "Чрез Когото всичко стана" показват, че Бог Отец е създал всичко чрез Своя Син като чрез Своята вечна Мъдрост и Слово (Логос, Буква). Чрез Него всичко стана и без Него не стана нищо, което е станало (Йоан. 1:3). „Който слезе от небето заради нас, хората, и заради нашето спасение, и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария, и стана човек;» 148. „Който слезе от небето” – така се говори за Божия Син в Символа на вярата. 149. Казва се: "Бог слезе от небето" - въпреки че Той присъства навсякъде като Бог. Всъщност, тъй като Той е Вездесъщ, Той е винаги на небето и винаги на земята; но на земята Той първо беше невидим, а след това се появи в плът; и в този смисъл се казва, че Той е слязъл от небето. 150. За това говори Сам Господ Иисус Христос в Свещеното Писание: Никой не се е възнесъл на небето, освен Слезлия от небето Син Човеческий, Който е на небето (Йоан. 3:13). 151 . Божият Син слезе от небесата "заради нас, хората, и за нашето спасение", както се казва в Символа на вярата. 152. Че Божият Син е слязъл от Небето „заради нас хората“, е казано в този смисъл, че Той е дошъл на земята не заради някакви конкретни хора, нито заради някои хора, а за да спаси всички нас – хората изобщо. 153. Божият Син дойде на земята, за да спаси хората от грях, проклятие и смърт. 154. Грехът е нарушение на Божия закон. А грехът е беззаконие (1 Йоан 3:4). 155. Грехът влезе в хората (въпреки че те са създадени по Божи образ, а Бог не може да съгреши) - от дявола. 156. Грехът премина от дявола към хората, когато дяволът измами Ева и Адам и ги убеди да престъпят Божията заповед. 157 . Бог заповядал на Адам в рая да не вкусва плода от дървото за познаване на доброто и злото и му казал, че ако го вкуси, ще умре. 158. За човека вкусването на плода от Дървото за познаване на доброто и злото стана смъртоносно, защото се свързваше с непокорство към Божията воля. По този начин непокорството отдели човека от Бога и Неговата благодат и го отчужди от живота в Бога. 159 . Името „Дърво на познанието“ за доброто и злото подсказва, че чрез това дърво човекът е научил експериментално какво добро е подчинението на Божията воля и какво е зло да му се противопоставиш. 160. Адам и Ева се подчиниха на дявола въпреки волята на Бог. В Своята доброта Бог даде на човека, когато го създаде, воля, естествено склонна да обича Бога, но в същото време свободна, и човекът използва тази свобода за зло. 161. Дяволът измами Адам и Ева по следния начин. Ева видяла змия в рая, която я уверила, че ако хората опитат плода от дървото за познаване на доброто и злото, ще бъдат „като богове“. Ева се спря на това обещание и на красотата на плодовете и ги вкуси; Адам усети вкуса, който я гледаше. 162. От греха на Адам дойде проклятието и смъртта. 163. Проклятието е осъждане на греха и злото, дошли от него на земята като наказание на хората от праведния Божи съд. Земята да е проклета заради теб - каза Бог на Адам (1, Мойсей 3, 17). 164. Два вида смърт са резултат от греха на Адам: физическа, когато тялото е лишено от душата, която го оживява, и духовна, когато душата е лишена от Божията благодат, която я оживява с по-висш, духовен живот. 165 . Душата може да умре, но не и като тялото. Тялото, когато умира, губи сетивата си и се разпада, докато душата, когато умира чрез греха, е лишена от духовна светлина, радост и блаженство, но не се разпада и не се унищожава, а остава в състояние на мрак, страдание и страдание. 166. Не само първите хора умряха, но всички умират, защото всички идват от Адам, който беше заразен с грях, и те сами съгрешават. Точно както замърсен поток тече от замърсен извор, така от прародител, заразен с грях и следователно смъртен, идва потомство, заразено с грях и следователно смъртно. 167 . Светото писание говори за това така: Понеже чрез един човек грехът влезе в света и чрез греха смъртта, така и смъртта влезе във всички човеци, след като всички те бяха разклатени (Римляни 5:12). 168. След греха плодовете на дървото на живота не бяха полезни за човека: той не можеше да вкуси от тях, защото беше изгонен от рая. 169. Когато първите хора изповядаха греха си пред Бога, Бог, според милостта Си, им даде надежда за спасение. 170. Тази надежда се състоеше във факта, че Бог обеща, че семето на жената ще стъпче главата на змията (тоест той ще я победи, ще я унищожи) (Битие 3:15). 171. Това означава, че Господ Исус Христос ще победи дявола, който мами хората, и че той ще ги избави от греха, проклятието и смъртта. 172. Господ Исус Христос е наречен "Семето на жената", защото е роден на земята от Пресвета Дева Мария, без участието на съпруг. 173. Ползата от това обещание беше, че хората можеха да имат спасителна вяра в Спасителя, Който щеше да дойде, както ние вярваме в Този, Който дойде. 174. В старите времена малко хора вярваха в Идващата скъпа; повечето от тях забравиха Божието обещание за Спасителя. 175. Бог повтори това обещание повече от веднъж. На Авраам, например, той даде обещание за Спасителя със следните думи: И в твоето потомство ще бъдат благословени всички народи на земята (Битие 22:18). По-късно той повтори същото обещание на пророк Давид със следните думи: Ще въздигна потомството ти след теб... И „Ще утвърдя престола на царството Му до века (2 Царе 7:12-13). 176. Думата "въплъщение" означава, че Божият Син прие върху Себе Си човешко тяло, без грях, и че стана човек, без да престане да бъде Бог. 177 . Думата "въплъщение" е заимствана от думите на евангелист Йоан: И Логосът (Словото) стана плът (Йоан 1:14). 178. След като се каза, че Божият Син се е въплътил, Символът на вярата добавя, че той е „изгубен човек“. Това беше направено, за да не си помисли някой, че Божият Син е получил само плът, т. е. тяло, а да приеме, че в Него е Съвършеният Човек, състоящ се от душа и тяло. 179. За това има свидетелство на Свещеното писание. Апостол Павел пише: /елан е посредникът между Бога и хората, Човекът Иисус Христос (1 Тим. 2:5). 180. Господ Исус Христос няма само една природа. В Него има две природи, божествена и човешка, неразделни и неразделни, и съответстващи на тези природи - две воли. 181. И не са две лица, а Едно Лице, Бог и Човек едновременно, с една дума - Богочовек. 182. Евангелист Лука говори за Въплъщението на Божия Син от Светия Дух и Дева Мария в Свещеното Писание. Когато Дева Мария попитала Ангела, който й възвестил зачеването на Исус: Как ще бъде, като не знам мъж - Ангелът й отговорил: Светият Дух ще слезе върху тебе и силата на Всевишния ще те осени; затова това, което ще се роди, ще бъде свято и ще се нарече Син Божий (Лк.1:34-35). 183. Света Дева Мария произлиза от семейството на Авраам и Давид, от които според Божието обещание трябваше да произлезе Спасителят. Тя беше сгодена за Йосиф, който беше от същата раса, за да я защити, тъй като беше посветена на Бог с обет винаги да остане девица. 184. Пресвета Мария наистина винаги е пребивавала и оставала девица ~ преди да роди, през времето, когато е родила и след като е родила Спасителя, и затова се нарича Присноджева (т.е. Свагдаджева). 185. Православната църква почита Пресвета Богородица с друго голямо име - Богородица. 186. Тези имена са взети от Свещеното Писание, от следните думи на пророк Исая (7, 14), повторени от евангелист Матей: Ето, девица ще зачене и ще роди син, и ще го нарекат Еманупл, което означава: Бог е с нас (Мат. 1, 23). Праведната Елисавета също нарича Пресвета Богородица Майка на Господа: И откъде ми дойде това, че майката на моя Господ дойде при мене 2 (Лк.1:43). Това име всъщност е същото като името на Богородица. 187. Пресвета Богородица се нарича Богородица в следния смисъл. Въпреки че Господ Иисус Христос не се е родил от нея според Своята Божественост, която е вечна, а според човешката природа, тя заслужено е наречена Богородица, тъй като Този, който се е родил от нея, както в зачатието, така и в раждането, е това, което винаги е - истинският Бог. 188. Високото достойнство на Пресвета Дева Мария трябва да се разсъждава така. Тъй като тя е Богородица, тя превъзхожда всяко тварно същество по своята благодат и приближаване до Бога, а с това и по достойнство, и затова Православната църква я уважава повече от херувими и серафими. 189. Във връзка с раждането на Господ Иисус Христос от Света Богородица трябва да се отбележи също, че тъй като това раждане е било свято и безгрешно, то е било и без болка, защото Бог е постановил на Ева като наказание за греха й да роди в мъки (Преп. Йован Дамаскин, Точно изложение на православната вяра. Кн. 4, гл. 14). 190. Божието провидение даде знаци, по които хората можеха да познаят Спасителя, който се роди за тях - това са много точни предсказания за различните обстоятелства на Неговото раждане и земен живот. Например, пророк Исая предсказа, че Спасителят ще бъде роден от Дева (Ис.7:14). пророк Михей предсказа, че Спасителят ще се роди във Витлеем и евреите разбраха това предсказание точно така, още преди да научат за събитието (Мат. 2, 4-6). След построяването на втория храм в Йерусалим, пророк Малахия предсказва, че идването на Спасителя наближава, че Той ще дойде в този храм и че пред Него ще бъде изпратен Предтеча, подобен на пророк Илия, което ясно показва светия Йоан Кръстител (Мал. 3:4-5). Пророк Захария предсказал тържественото влизане на Христос в Йерусалим (Зах. 9, 9). Пророк Исая предсказа с изненадваща яснота страданията на Спасителя (Ис. 53). В 22-ия псалм пророк Давид е представил Страстите на Спасителя с такава точност, сякаш ги описва, докато стои под самия Кръст. Пророк Даниил предсказал 490 години предварително идването на Спасителя, Неговата смърт на кръста и последвалото разрушаване на храма и Йерусалим, както и прекратяването на старозаветните жертвоприношения (Дан. 9). 191 . По време на Своето раждане и живот на земята, Господ Исус Христос наистина беше идентифициран погрешно като Спасител от мнозина и по различни начини. Мъдреците от Изтока Го разпознаха чрез звездата, която се появи на Изток в навечерието на Неговото раждане. Витлеемските пастири научили за Него от ангелите, които им съобщили, че Спасителят е роден в града на Давид. Светите праведни Симеон и Анна Го познали чрез специално откровение от Светия Дух, когато след известно време след раждането Му Той бил доведен в храма. Йоан Кръстител го познал на река Йордан по време на кръщението си чрез откровение, чрез слизането на Светия Дух върху него във вид на гълъб и чрез гласа на Бог Отец от небето: Този е Моят възлюбен Син, Който е по Моята воля (Мат. 3:17). Подобен глас са чули апостолите Петър, Яков и Йоан по време на Неговото преображение на планината Тавор: Този е Моят възлюбен Син, Който е по Моята воля; Него слушайте (Мат. 17, 5). Освен това мнозина разпознаха Спасителя по превъзходството на Неговите учения и особено по чудесата, които извърши. 192. Господ Исус Христос извърши много чудеса. Хората, които страдаха от неизлечими болести или бяха обладани от демони, Той изцеляваше с миг на око - с дума или докосване на ръката, дори само с докосване на дрехата Му. Веднъж с пет и друг път със седем хляба Той нахрани няколко хиляди души наведнъж в пустинята. Той вървеше по вода и укротяваше бурята с думите си. Той възкреси мъртвите: възкреси сина на вдовицата на Наин, дъщерята на Яир, и праведния Лазар - на четвъртия ден след смъртта му. 193. Откакто се въплъти за нашето спасение, Божият Син усъвършенства нашето спасение със Своето учение, Своя живот, Своята смърт и Възкресение. 194. Евангелието на Царството Божие се е появило в учението на Христос, или иначе, в учението за спасението и вечното блаженство – същото, което Православната църква проповядва и днес (Марк. 1:14-15). 195. Христовото учение е спасително за нас, когато го приемем с цялото си сърце и постъпваме според него. Лъжовното слово на дявола, което първите хора приеха, стана в тях семето на греха и смъртта. Напротив, истинското Христово слово, което християните усърдно приемат, става в тях семето на един свят и безсмъртен живот. Според думите на св. апостол Петър те се възродиха не от гнило семе, а от нетленно семе, чрез словото на Живия Бог, Който пребъдва вечно (1 Петр. 1, 23). 196. Животът на Исус Христос става спасителен за нас, когато му подражаваме. Защото Той казва: Който служи на Мен, нека Ме следва и където съм Аз, там ще бъде и слугата Ми (Йе.12:26). „И Който беше разпънат за нас по времето на Пилат Понтийски, N пострада и беше погребан;» 197 . Господ Исус Христос беше разпнат във време, когато Неговото учение и дела трябваше да събудят благочестиво уважение към Него във всички. d Това се случи, защото юдейските старейшини и книжници Го мразеха, защото Той изобличи тяхното лъжливо учение и беззаконен живот и защото Му завиждаха, защото хората Го уважаваха за Неговото учение и чудеса повече от тях. Затова те Го наклеветиха и Го осъдиха на смърт. 198. Твърди се, че Исус Христос е бил разпнат по времето на Пилат Понтийски. Това беше направено, за да се отбележи времето, когато Той беше разпнат. 199 . Понтий Пилат е бил римски управител на Юдея, която е била управлявана от римляните. 200. Това обстоятелство си струва да се отбележи, защото чрез него е видимо изпълнението на пророчеството на Яков: Тоягата на владетеля няма да се отдели от Юда, нито от нозете му този, който поставя закона, докато не дойде този, на когото принадлежи, народите ще му се покорят (Бит. 49, 10). 2 201 . В Символа на вярата не само се казва, че Христос е бил разпънат, но също така се добавя, че той е страдал, за да се покаже, че Неговото разпъване не е само вид на страдание и смърт, както казват някои лъжеучители, а истинско страдание и смърт. 202. Говореше се също, че бил погребан. Това се отнася и до убеждението, че Той наистина е умрял и възкръснал, защото враговете Му дори поставили стража до гроба и го запечатали. 203. Исус Христос страда и умря, въпреки че беше Бог. Но Той не страда и не умира с Божественото, а с човешкото естество, и не защото не можеше да избегне страданието, а защото искаше да страда. Той каза: /и давам живота си, за да го взема отново. Никой не Ми го отнема, но Аз от Себе Си го давам. Имам силата да го положа и имам силата да го взема отново (JI.10:17-18). 204. Това, че Исус Христос беше разпнат за нас, се казва в този смисъл, че Той ни спаси от грях, проклятие и смърт чрез смъртта Си на кръста. 205. Това казва Светото писание за това. За избавлението от греха: В дома имаме избавление чрез Неговата кръв и прощение на греховете според богатството на Неговата благодат (Ефесяни 1:7). За избавлението от проклятието: Христос ни изкупи от проклятието на Закона, като стана проклятие за нас (Гал. 3:13). За освобождението от смъртта: И тъй като тези деца имат общение в плът и кръв, Той също взе най-интимното участие, за да смаже със смърт този, който има силата на смъртта, тоест дявола, и да освободи онези, които 73 страх от смъртта през целия си живот бяха виновни за своето робство (Евреи 2, 14-15). 206. Следователно смъртта на Исус Христос на кръста ни спасява от грях, проклятие и смърт. За да повярваме по-лесно в тази тайна, Божието слово ни въвежда в нея, доколкото ни е възможно да го разберем, чрез сравнението на Иисус Христос с Адам. Адам по природа представлява главата на целия човешки род, който по своето естествено произлизане от него е едно с него. Иисус Христос, в Когото Божествеността се съедини с човешката природа, благодатно стана новият Всемогъщ Глава на хората, които Той съединява със Себе Си чрез вяра. Точно както чрез Адам паднахме под властта на греха, проклятието и смъртта, така чрез Исус Христос сме избавени от греха, проклятието и смъртта. Бог искаше да им покаже (на светиите) колко богата е славата на тази тайна сред езичниците, която е Христос във вас, надеждата на славата (Кол. 1:27). Защото, ако чрез престъплението на един смъртта царува чрез един, толкова повече онези, които имат изобилие от благодат и дар на правда в живота, ще царуват чрез един Исус Христос (Римляни 5:17). Следователно сега няма осъждане за онези, които в Христос Исус не живеят по плът, а по Дух. Защото законът на Духа на живот в Христос Исус ме освободи от закона на греха и смъртта. Защото това, което беше невъзможно за закона, тъй като беше отслабен от плътта, Бог, като изпрати Своя Син в подобие на грешна плът и поради греха, осъди греха в плътта, така че справедливостта на закона да се изпълни в нас, които живеем не по плът, а по дух (Римляни 8:1-4). 207. Господ Иисус Христос пострада за всички нас: принесе Себе Си в жертва за всички и придоби благодат и спасение за всички. Това облагодетелства онези от нас, които доброволно приемат участие в Неговите страдания, имайки предвид Неговата смърт (Филип. 3:10). 208. Ние участваме в страданията и смъртта на Иисус Христос чрез жива пламенна вяра, чрез светите Тайни, в които е съхранена и запечатана спасителната сила на страданията и смъртта на Иисус Христос, и накрая чрез разпъването на тялото ни със страстите и похотите, които са характерни за него. Аз – казва апостолът – чрез закона умрях за закона, за да живея за Бога. Бях разпнат с Христос; и аз живея – вече не аз, но Христос живее в мен; и сега, когато живея в тялото, живея чрез вярата в Божия Син, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мене (Гал. 2:19-20). Или не знаете, че всички ние, които сме кръстени в Христос Исус, сме кръстени в Неговата смърт 2 (Римляни 6:3) Защото, когато ядете този хляб, пиете тази чаша, възвестявате смъртта на Господа, докато дойде (1 Кор. 11, 26). А тези, които са Христови, разпъват тялото със страсти и желания (Гал. 5:24). 209. Разпъването на тялото ви със страсти и похоти е възможно чрез въздържане от страсти и похоти и чрез действия, които им противоречат. Например, когато гневът ни подтиква да клюкарстваме за врага и да му причиняваме зло, трябва да се противопоставим на това желание: спомняйки си как Исус Христос се молеше за Своите врагове на кръста, нека се молим и ние за нашите и по този начин разпъваме страстта на гнева. „И Този, който възкръсна на третия ден, според Писанията,“ 210. Господ Исус Христос показа основното доказателство, че Неговите страдания и смърт са спасителни за нас, хората, като възкреси и по този начин постави основата за нашето благословено възкресение. Наистина, Христос възкръсна от мъртвите и стана първороден от умрелите (1 Кор. 15, 20). 211. Състоянието, в което беше Исус Христос след смъртта Си до Възкресението, е описано в следната църковна песен: „В гроба с тялото, в ада с душата като Бог, в рая с разбойника и на престола, ти беше, Христе, с Отца и Г) супа, изпълваща всичко Неописуемо. 212. Думата "ад" в превод от гръцки означава място, лишено от светлина (невид). В християнското учение това означава духовен затвор, тоест състояние на душата, която е била откъсната от греха от лицето на Бога и от присъщата Му светлина и блаженство (Съд. 1, 6; Октоих, гл. 5, стихове 2, 4). 213. Господ Иисус Христос слезе в ада, за да проповядва и там победата над смъртта и да освободи душите, които чакаха с вяра Неговото пришествие. 214. За това има следното свидетелство в Свещеното Писание: Затова и Христос пострада веднъж за нашите грехове, Праведният за неправедните, за да ни приведе при Бога, като беше умъртвен в тялото и жив в духа, с което слезе и проповядва на духовете в тъмница (1 Петр. 3, 18-19). 215. Думите на Символа на вярата „И Възкръсналият на третия ден според Писанието“ са взети от Посланието до Коринтяните: „Защото първо ви се помолих за това, което получих, че Христос умря за нашите грехове според Писанията, и че беше погребан, и че възкръсна на третия ден според Писанията (1 Кор. 15, 3-4). 216. Думите "според Писанията" означават, че Исус Христос е умрял и е възкресен точно както е пророчески написано в книгите на Стария завет. 217. Например в 53-та глава на книгата на пророк Исая смъртта и страданието на Исус Христос са представени обширно и подробно: Той щеше да бъде наранен за нашите грехове и измъчван за нашите беззакония; наказанието беше върху Него заради нашия мир и с Неговата рана ние бяхме изцелени (Ис. 53:5). За Възкресението Христово апостол Петър цитира думите от 15-ти псалом: Защото няма да оставиш душата ми в пъкъла, нито ще оставиш Светия Твой да види тление (Деян. 2:27). 218. В Свещеното писание на Стария завет също има указание, че Исус Христос е трябвало да бъде възкресен на третия ден. Пророк Йона представи пророческа картина за това: И Йона беше в корема на кита три дни и три нощи (Йона 2, 1). 219. Хората научиха, че Исус Христос е възкръснал по следния начин. Войниците, които пазеха гроба Му, бяха ужасени да научат това, когато Ангелът Господен отмести камъка, който покриваше гроба Му, причинявайки голямо земетресение. Освен това ангелите съобщиха на Мария Магдалена и други за Възкресението на Христос. Самият Иисус Христос се яви на мнозина в деня на Своето Възкресение: на жените мироносици, на апостол Петър, на двамата ученици, които отиваха в Емаус, и накрая на всички апостоли, които бяха в къщата, чиято врата беше затворена. След това, в продължение на четиридесет дни, той се появява няколко пъти; един ден Той се яви пред повече от петстотин души едновременно (1 Кор. 15, 6). 220. След Своето Възкресение Иисус Христос се явява на апостолите в продължение на четиридесет дни, за да продължи да ги учи на тайните на Божието царство (Деян. 1:3). „И Който се възнесе на небето и седи отдясно на Отца;“ 221. Споменаването на Възнесението Господне в шестия член на Символа на вярата е заимствано от следните думи на Свещеното Писание: Който слезе, е същият, Който се възнесе преди всичко на небесата, за да изпълни всичко (Еф. 4, 10). Имаме такъв Първосвещеник, Който седи от дясната страна на престола на величието в Небето (Евреи 8:1). 222. Исус Христос се възнесе на небесата с човешката Си природа, докато Неговата Божествена природа винаги е обитавала и обитава на небесата. 223. Казва се, че Исус Христос „седи отдясно на Отца“, но Бог присъства навсякъде. Това трябва да се разбира духовно, т.е. че Исус Христос има еднаква сила и слава с Бог Отец. „И Който ще дойде отново със слава, за да съди живите и мъртвите, и Неговото царство няма да има край;» 224. Ето какво казва Свещеното Писание за бъдещото идване на Христос: Този Исус, Който се възнесе от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето (Деян. 1:11). Това казаха Ангелите на апостолите по време на Възнесение Господне. 225. Свещеното Писание казва за Неговия бъдещ съд: Идва часът, когато всички, които са в гробовете, ще чуят гласа на Божия Син, и онези, които са вършили добро, ще излязат за възкресение на живот, 4 които са вършили зло, за възкресение за осъждение (Йоан. 5:28-29). Това са думите на самия Христос Спасител. 226. Свещеното Писание говори за Неговото безкрайно (Вечно) Царство така: Той ще бъде велик и ще се нарече Слънце на Всевишния, и Господ Бог ще му даде престола на Давид, баща Му; И ще царува над Якововия дом до века и царството Му няма да има край (Лк.1:32-33). Това са думите на ангела, отправени към Богородица. 227. Бъдещото идване на Христос ще бъде много различно от предишното. За да страда за нас, Той дойде смирен; и за да ни съди, Той ще дойде в славата Си и всички свети Ангели с Него (Мат. 25:31). 228. Той ще съди всички хора без изключение. 229. Той ще съди по такъв начин, че съвестта на всеки човек да се разкрие пред всички и да се покажат не само всички дела, които някой е извършил през целия си живот на земята, но и всички изречени думи, тайни желания и мисли. Господ ще извади на светло всичко скрито в тъмнината и ще обяви намеренията на сърцето; тогава всеки ще бъде възхвален от Бога (1 Кор. 4, 5). 230. Той без съмнение ще ни осъди за грозни думи или мисли, ако не ги поправим, като се покаем, повярваме и подобрим живота си. И аз ви казвам, че за всяка празна дума, която хората кажат, ще дадат отговор в деня на Страшния съд (Мат. 12, 36). 231. Кога Господ Исус Христос ще дойде да съди - това не се знае; но трябва да живеем така, винаги да сме готови за това. Господ не е закъснял с обещанието, както някои си мислят; по-скоро ни търпи дълго време, защото няма да допусне никой да загине, но всички да се покаят. И Денят Господен ще дойде като крадец през нощта (2 Петр. 3:9-10). Бдете, прочее, защото не знаете деня и часа, в който ще дойде Човешкият Син (Мат. 25, 13). 232. В Словото Божие ни се разкриха някои признаци на предстоящото пришествие на Христос, а именно: изчезването на вярата и любовта между хората, разпространението на пороци и нещастия, проповядването на Евангелието на всички народи, идването на Антихриста (Мат. 24). 233. Антихрист - това е противникът на Христос, който ще се опита да изтреби християнството, но самият той ще загине по ужасен начин (2 Сол. 2:8). 234. Христовото царство е преди всичко целият свят; второ - всички верни на земята; и трето – всички блажени (т.е. праведни, Свети) на Небето. Първото се нарича – царството на природата, второто – царството на благодатта, а третото – царството на славата. 235. Думите на Символа, че няма да има край на Царството Христово, се отнасят за Царството на славата. „И в Светия Дух, Господа, Животворящия, Който изхожда от Ода, Който се почита и прославя заедно с Отца и Сина, Който говори чрез пророците.» 236. Светият Дух се нарича Господ, т.е. Истински Бог, точно като Божия Син. 237. Свещеното Писание свидетелства за това в думите, с които апостол Петър обвинява Анания: Защо Сатана напълни сърцето ти да излъжеш Светия Дух7 IM още: Не си излъгал човеци, а Бога (Деян. 5:3-4). 238. Светият Дух се нарича Животворящ, което трябва да се разбира в това, че Той, заедно с Бог Отец и Сина, дава живот на всяка твар, като дава и духовен живот на хората. Ако някой не е роден от вода и Дух, той не може да влезе в Царството Божие (Йоан 3:5). 239. Знаем, че Светият Дух изхожда от Отца от думите на Самия Господ Иисус Христос: И когато дойде Утешителят, когото Аз ще ви изпратя от Отца, Духът на Истината, който изхожда от Отца, Той ще свидетелства за Мене (Йе.15:26). 240. Учението за слизането на Светия Дух от Отца не подлежи на промяна или допълнение. Преди всичко, защото Православната църква буквално повтаря думите на самия Иисус Христос с това учение. Второ, защото Вторият вселенски събор, чиято основна цел беше да установи истинското учение за Светия Дух, несъмнено представи това учение по задоволителен начин в Символа на вярата. Католическата църква призна това толкова ясно, че Третият вселенски събор забрани съставянето на нов Символ на вярата със своето седмо правило. Затова преподобни Йоан Дамаскин пише: „За Светия Дух казваме, че е от Отца и Го наричаме Дух на Отца“. Ние обаче не казваме, че Духът е от Сина, а го наричаме Дух на Сина“ („Точно изложение на православната вяра“, т. 1, гл. 8, с. 165). 241. Светият Дух трябва да бъде почитан и прославян заедно с Отца и Сина. Това се вижда от факта, че Иисус Христос заповяда на учениците да кръщават в Името на Отца и Сина и Светия Дух (Мат. 28:19). 242. В Символа на вярата се казва, че Светият Дух е говорил чрез пророците. Това беше казано, за да разобличи някои фалшиви учители, които казаха, че книгите на Стария завет не са написани от Светия Дух. 243. Свещеното Писание свидетелства за това, че Светият Дух е говорил чрез пророците. Апостол Петър пише: Пророчеството никога не се създава по човешка воля, но подтиквани от Светия Дух, говорят Светите Божии хора (2 Петрово 1, 21). 244. Светият Дух също говори чрез апостолите. Апостол Петър казва: Беше им открито, че ви служиха, а не на себе си, в това, което сега ви се разкрива чрез онези, които ви проповядваха благовестието чрез изпратения от небето Свети Дух (1 Петр. 1, 12). 245. Апостолите не са споменати в Символа на вярата, защото по времето, когато е бил съставен Символът, никой дори не се е съмнявал в боговдъхновеността на апостолите. 246. Светият Дух се разкри на хората по особен начин. Той слязъл при апостолите под формата на огнени езици на петдесетия ден след Възкресението Христово. 247 . Светият Дух все още е даден на всички истински християни. Не знаете ли, че вие ​​сте храм Божий и че Духът Божий живее във вас (1 Кор. 3, 16). 248. Човек може да стане разказвач на Светия Дух чрез усърдна молитва или чрез Светите Тайни. Когато вие, бъдещите зли, знаете как да давате блага на децата си, колко повече вашият небесен Отец ще даде Светия Дух на онези, които се молят от Него) (Лк.11:3). И когато се яви благостта и любовта на Бога, нашия Спасител, не за праведни дела, които сме извършили, но според Неговата милост, Той ни спасява с извора на новорождението и обновлението чрез Светия Дух, който Той изобилно изля върху нас чрез Исус Христос, нашия Спасител (Тит. 3:4-6). 249. Свети пророк Исая посочва седемте дара на Светия Дух: духът на страха от Бога, духът на знанието, духът на силата, духът на съвета, духът на разума, духът на мъдростта, духът на Господа или дарът на благочестието и висшето вдъхновение (Ис. 11:1-3). „Към една, свята, съборна и апостолска Църква“. 250. Църквата е създадена от Бога като общност от хора, обединени от православната вяра, Божия закон, (църковната) йерархия и светите Тайни. 251 . Да вярваш в Църквата означава благочестиво да уважаваш истинската Христова Църква, да приемаш нейното учение и да се подчиняваш на нейните заповеди, с убеждението, че благодатта, която изтича от нейния Един и Вечен Глава – Господ Иисус Христос – обитава в нея, има благотворно действие, учи я и я управлява. 252. Обектът на вярата е видимата Църква, въпреки че вярата, според апостола, представлява утвърждаване (доказване) на невидимото. Първо, въпреки че Църквата е видима, Божията благодат, която обитава в нея и в осветените в нея - и която всъщност представлява обекта на вярата в Църквата - е невидима. Второ, въпреки че Църквата е видима, тъй като пребивава на земята и тъй като всички православни християни, които живеят на земята, принадлежат към нея, тя също е невидима, тъй като тя също обитава на небето и тъй като принадлежи на всички онези, които са починали в истинската вяра и светостта на живота. 253. Разбирането на Църквата като земна и същевременно небесна се основава на следните думи на апостол Павел, отправени към християните: Вие се приближихте до хълма Сион и Града на живия Бог, небесния Ерусалим, хилядите ангели, тържественото събрание и Църквата на първородните, написана на Небето, и Бога Съдия на всички, и духовете на съвършеният праведен и Исус, Посредникът на Новия завет (Евреи 12, 22-24). 254. Ние сме убедени, че Божията благодат пребъдва в истинската Църква, преди всичко защото нейната глава е Богочовекът Иисус Христос, Който е пълен с благодат и истина, както и Неговото Тяло, т. е. Той изпълва Църквата с благодат и истина (Йоан 1:14-17); и второ, защото Христос Спасителят е обещал на Своите ученици Светия Дух, за да бъде Той с тях завинаги и за да назначи според това обещание пастири на Църквата (Йоан. 14:16). Апостол Павел казва за Иисус Христос, че Бог Отец Го е поставил преди всичко за глава на Църквата, която е Неговото Тяло (Еф. 1, 22-23). Същият апостол казва на пастирите на Църквата: И тъй, гледайте на себе си и на цялото стадо, в което Светият Дух ви е поставил за епископи, за да пасете Църквата на Господа и Бога, която Той придоби със Своята Кръв (Дап. 20:28). 255 . В това, че Божията благодат ще пребъдва в Църквата до . днес, и че той ще обитава в нея до свършека на века, ни уверяват следните думи на Самия Господ Иисус Христос, както и думите на Неговия Апостол: Ще съградя Църквата Си, и портите адови няма да й надделеят (Мат. 16, 18); Аз, ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света (Мат. 28, 20); На Него (Бог Отец) да бъде слава в Църквата в Христос Исус през всички поколения и завинаги. Амин (Еф. 3, 21). 256. Църквата е една, защото представлява едно духовно Тяло, което има Един за Глава – Христос, и е одухотворено от един Божи Дух. Едно тяло, един дух, точно както бяхте призовани към единствената надежда на вашето призвание; един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог и Отец на всички, Който е над всички, чрез всички и във всички нас (Еф. 4:4-6). 257. Исус Христос е единственият Глава на една Църква. Апостол Павел пише за Църквата, че тя е Божие здание, за което никой не може да постави друга основа освен съществуващата, която е Исус Христос (1 Кор. 3:9-11). 258. Единството на Църквата ни налага задължението да се грижим за запазването на единството на Духа с връзката на вярата (Еф. 4:3). 259. Църквата е една, но все още има много отделни и независими (Поместни) Църкви, например Йерусалимска, Антиохийска, Александрийска, Константинополска, Руска, Сърбия... Това са специални Църкви, тоест части от Едната Вселенска Църква. Независимостта на тяхната видима организация не им пречи да бъдат духовно велики членове на едно Тяло на Вселенската Църква, да имат Един – Христос за глава и един дух на вяра и благодат. Това единство се изразява видимо чрез равно изповядване на вярата и общение в молитвите и светите Тайни. 260. Несъмнено съществува единство между Църквата, която живее на земята, и Църквата на Небесата, както в отношението им към Този, Който е Главата, нашия Господ Исус Христос, така и във взаимното им общение. 261. Молитвата, изпълнена с вяра и любов, е средство за общуване между Църквата, която живее на земята, и Църквата на Небесата. Верните, които принадлежат към Църквата, в подвиг на земята, като отправят молитва към Бога, в същото време призовават за помощ Светия, който принадлежи на небесната църква; и светиите, които са се приближили до Бога, със своите ходатайствени молитви очистват, укрепват и предлагат на Бога молитвите на вярващите, които живеят на земята, и според Божията воля те имат благотворно и благотворно въздействие върху тях или чрез невидима сила, или чрез техните изяви, или по друг начин. 262. Правилото на Църквата, която живее на земята - да призовава светиите на Небесната Църква в молитва - се основава на Светото Предание, чиито източници са видими и в Свещеното Писание. Например, когато пророк Давид призовава в молитва: Господи, Боже на Авраама, Исаака и Израиля, нашите отци (1. Днев. 29:18) - тогава той споменава светиите, за да укрепи молитвата си. Точно така Православната Църква и до днес призовава „Христос, нашия Истинен Бог, чрез молитвите на Пречистата Му Майка и на всички светии“. Свети Кирил Йерусалимски в своето тълкуване на божествената литургия казва: „Ние споменаваме и починалите преди това, преди всичко патриарсите, пророците, апостолите, мъчениците, за да приеме Бог нашите молитви чрез техните молитви и застъпничество“ (Мистагогически катехизис 5, гл. 9). Свети Василий Велики казва в Беседата в деня на Свети Четиридесет мъченици: „Този, който е в беда, се обръща към Четиридесетте точно толкова, колкото и онзи, който се радва: първият, за да получи облекчение от бедите, вторият, за да запази имуществото си... Да бъдат молитвите ви с мъчениците“. 263. Съществува и свидетелството на Свещеното Писание за ходатайствената молитва на светиите в небето. Свети евангелист Йоан в откровение на небето видял ангел, на когото било дадено много тамян да принесе с молитвите на всички светии на златния олтар пред престола. И димът от тамяна се издигна с молитвите на светиите от ръката на ангела пред Бога (Откровение 8:3-4). 264. Има свидетелство на Светото писание за благотворните явления на светиите от небето. Свети евангелист Матей разказва, че след смъртта на нашия Господ Иисус Христос на кръста много тела на починалите светии са възкресени; и като излязоха от гробовете след Неговото възкресение, те влязоха в светия град и се явиха на мнозина (Мат. 27:52-53). Тъй като такова важно чудо не би могло да се случи без важна цел, трябва да се приеме, че възкръсналите светии са се появили, за да възвестят слизането на Христос в ада и неговото победоносно възкресение и чрез проповядване да помогнат на онези, които са родени в старозаветната църква, да преминат към новозаветната църква, която се е появила по това време. 265. Със следните свидетелства ние утвърждаваме нашата вяра в това, че Светият след смъртта си (т.е. след представянето, защото смъртта на християнина се нарича преход - представяне - към вечния живот) върши чудеса по един или друг начин. Втората книга на Царете свидетелства, че мъртвец е възкресен от докосването на костите на пророк Елисей (4 Царе 13, 21). Апостол Павел не само лекува и извършва чудеса сам, но и кърпи и пояси, взети от тялото му (Деяния 19:12). В този пример виждаме, че и след смъртта си светецът може еднакво да действа благотворно чрез земни средства или предмети, които са получили освещение чрез тях. Свети Григорий Богослов в Първото послание срещу Юлиан казва: „Не се срамувахте от жертвите, заклани за Христа, нито се страхувахте от великите подвижници: Йоан, Петър, Павел, Яков, Стефан, Лука, Андрей, Текла и други, които преди и след това пострадаха за истината от огън, желязо, зверове и мъчители, и които храбро претърпяха тези мъчения, сякаш бяха в чуждо тяло или без него. И защо те не издават благочестие за тях. От тях бягат демоните и пророчествата. От тях има същата сила като душите на светиите тяло". Преподобни Йован Дамаскин пише: „Мощите на светиите са ни дадени от епископ Христос като спасители, които изливат най-разнообразни благодеяния“, за да изясни това, той добавя: „Защото чрез посредничеството на ума Бог се всели и в техните тела“ (Точно изложение...). 266. Църквата е свята, защото Господ Иисус Христос я освети със Своите страдания, Своето учение, Своята молитва и Светите Тайни. Христос възлюби Църквата и пожертва Себе Си за нея, за да я изкупи, като я очисти чрез кръщение във вода със словото, за да я постави пред Себе Си, славна Църква, която няма петно, нито бръчка, нито нещо подобно, но да бъде свята и непорочна (Еф. 5:25-27). В молитвата си към Бог Отец Господ Иисус Христос казва: Проповядвай им с Твоята истина: Твоето слово е истина... Аз се освещавам за тях, за да бъдат и те осветени чрез истината (Й. 17, 17, 19). 267. Църквата е свята, въпреки че в нея има грешници. Тези, които са се разклатили, но са се очистили чрез истинско покаяние, не пречат на Църквата да бъде свята, докато непокаяните грешници са като мъртви крайници, отсечени от тялото на Църквата, било чрез видим акт на църковната власт, било чрез невидимо действие на Божия съд, и тя запазва своята святост и в това отношение. Изгонете лукавия измежду себе си (1 Кор. 5:13). Но основата на Бога стои твърдо, имайки този печат: Лозна Гостод тези, които са Негови, и: Всеки, който призовава (изповядва) Името Господне, да се отдалечи от неправдата (2 Тим. 2:19). 268. Църквата се нарича парламентарна и вселенска, защото не е ограничена от място, време или хора, но включва истински вярващи от всички места, времена и народи. Апостол Павел казва, че Евангелието съществува в целия свят, че то е плодоносно и расте (Кол. 1:5-6) и че в християнската Църква няма гърци или евреи, обрязани или необрязани, варвари или скити, роби или свободни, но Христос е всичко и във всичко (Кол. 3:11). Така тези, които са на вяра (тоест, които вярват) са благословени с верния Авраам (Гал. 3:9). 269. Важно предимство на Конгрегационалната църква е, че тя принадлежи към високите завети (обещания), че портите на ада няма да й надделеят, че Господ ще обитава в нея до края на века, че Божията слава ще остане в Църквата в Христос Исус през всички поколения и завинаги и че съответно тя никога няма да отпадне от вярата, нито ще направи грешка в истината на вярата или падение в грешка. „Без съмнение изповядваме като твърда истина, че Католическата църква не може да направи грешка или да изпадне в заблуда и да изрече лъжа вместо истината, защото Светият Дух, Който винаги действа чрез Отците и Учителите на Църквата, които служат вярно, я защитава от всяка грешка“ (Послание на източните патриарси за православната вяра, чл. 12). 270. Католическата църква включва всички онези, които наистина вярват в света. Тъй като Господ Иисус Христос, според думите на апостол Павел, е глава на Църквата и Той е спасител на тялото, тогава, за да участваме в Неговото спасение, е необходимо да бъдем членове на Неговото Тяло, т.е. членове на Съборната църква (Еф. 5, 23). Апостол Петър пише, че Кръщението ни спасява като Ноевия ковчег: всички, които са били спасени от всемирния потоп, са били спасени изключително в Ноевия ковчег. По същия начин, всички онези, които придобият вечно спасение, го придобиват в Единната съборна църква. 271. Следните мисли и спомени трябва да бъдат свързани с името Църква на Изтока. В Рая, който се намирал на Изток, била създадена първата Църква на безгрешните първи родители; след грехопадението там е положена нова основа - основата на Църквата на тези, които се спасяват в завета (обещанието) на Спасителя. На Изток, в земята на Юдея, нашият Господ Иисус Христос, след като завърши делото на нашето спасение, положи основата на Своята собствена християнска църква. Оттам се разпространи из цялата Вселена; и до днес православната вселенска вяра, установена на Седемте вселенски събора, е неизменно съхранена в цялата си първоначална чистота в древните източни църкви, както и в онези, които са в съгласие с източните, сред които по Божия благодат е Руската църква. 272. Църквата се нарича апостолска, защото в нея, още от апостолите, тя непрекъснато и неизменно е съхранила както учението, така и наследяването (чрез свещено ръкоположение) на даровете на Светия Дух. В този смисъл се нарича още православна или православна. Така че, следователно, вие вече не сте чужденци или пришълци, но сте съграждани на светиите и домочадие на Бога, изградени върху основата на апостоли и пророци, където крайъгълният камък е самият Исус Христос (Ефесяни 2:19-20). 273. Наричайки Църквата апостолска, Символът на вярата продължава да държи твърдо на апостолското учение и традиция и да избягва такова учение и такива учители, които не се основават на учението на апостолите. Апостол Павел казва: 7 И така, братя, стойте и дръжте учението, на което бяхте научени или чрез нашето слово, или чрез посланието (2 Сол. 2:15). Според първия и втория съвет, стойте далеч от еретиците (Тит. 3, 10). Защото има много непокорни, празнословци и измамници, особено тези, които са от обрязаните, чиито уста трябва да бъдат затворени, които извращават цели домове, като поучават както не трябва, в името на нечестна печалба (Тит 1:10-11). Ако (твоят брат) дори не се подчинява на Църквата, нека ти бъде като езичник и митар (Мат. 18:17). 274. В Църквата има ред, в който се запазва наследството на апостолското служение; tb е - църковна йерархия. 275. Църковната йерархия на Християнската Православна Църква води началото си от Самия Господ Иисус Христос и от времето на слизането на Светия Дух върху апостолите, оттогава продължава непрекъснато чрез предслужителско ръкоположение в св. Тайнство свещенство. Той даде едни като Алостоли, а други като пророци, едни като евангелисти, а други като пастири и учители, за усъвършенстване на светиите в делото на службата, за изграждането на тялото Христово (Ефесяни 4:11-12). 276. Йерархията, която може да говори от името на цялата католическа църква, е представена от Вселенския съвет. 277. Основните части на Вселенската църква са подчинени на православните патриарси. 278. По-малките православни области и градове се подчиняват на митрополити, архиепископи и епископи. 279. За да изпълним дълга на послушание към Църквата, трябва да знаем какво тя изисква от своите деца. Това може да се научи от Свещеното Писание, от правилата на Светите Апостоли, Светите Вселенски и Поместни събори, Светите отци и от техните църковни устави. Относно 10 член на Символа на вярата „Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете“. 280. Кръщението се споменава в Символа на вярата, защото вярата е запечатана (потвърдена) с кръщението и другите св. Тайни. 281. Светото Тайнство е свещено действие, чрез което благодатта, или спасителната сила на Бога, действа върху човека по тайнствен начин. 282. Има седем Свети Тайни: 1) Кръщение; 7) Освещаване на елей. 283. Всяка от тези седем Свети Тайни има своя собствена духовна сила: 1) В св. Тайнство Кръщението човекът тайнствено се ражда за духовен живот; 2) В Светото Тайнство Миропомазване той получава благодат, която позволява духовно израстване и укрепване; 3) В св. Тайнство Причастие човекът се подхранва духовно; 4) В Светото тайнство на покаянието човек се излекува от духовни болести, т.е. от грехове; 5) В Светото тайнство Свещенство той получава благодатта за духовно възраждане и възпитание на другите чрез преподаването и усъвършенстването на Светите Тайни; 6) В Светото Тайнство Брак се получава благодат, която освещава съпружеския съюз, естественото раждане и възпитание на децата; 7) В Светото Тайнство Освещение на Желея телесните болести се лекуват чрез изцеление от духовни болести. 284. В Символа на вярата не се споменават всички свети Тайни, а само Кръщението, защото възникна съмнение във връзка с Кръщението: трябва ли някои хора (например еретици) да бъдат кръстени отново? Трябваше да се реши този въпрос, което беше направено в Символа на вярата, в който изповядваме едно Кръщение. 285. Кръщението е свето тайнство, в което верният, по време на трикратното потапяне на тялото във вода, с призоваването на Бог Отец и Сина и Светия Дух, умира за плътски и грешен живот и се преражда от Светия Дух за духовен и свят живот. Ако някой не е роден от вода и Дух, той не може да влезе в Царството Божие (Йоан 3:5). 286. Кръщението се случи по следния начин. На Йордан Пророкът и Предтеча на Спасителя Йоан кръщава с кръщението на покаянието, казвайки на хората да вярват в Идващия след него, т.е. Иисус Христос (Деян. 19:4). Тогава Исус Христос освети Кръщението със собствения си пример, като го получи от Йоан. Накрая, след Своето възкресение, Той даде тържествена заповед на апостолите: Идете, прочее, научете всичките народи, като ги кръщавате в Името на Отца и Сина и Светия Дух (Мат. 28, 19). 287. Най-важното в свещения акт на Кръщението е трикратното потапяне във вода при произнасяне на думите: „Кръщава се раб Божий (име) в Името на Отца“. амин И Синът. амин И Светият Дух. Амин". 288. От този, който иска да приеме Кръщение, се изисква покаяние и вяра. Затова символът на вярата се чете преди кръщението. Покайте се и нека всеки от вас се кръсти в името на Исус Христос за прощение на греховете; и ще получиш дара на Светия Дух (Деяния 2:38). Който повярва и се кръсти, ще бъде спасен (Марк.16:16). 289. Малките деца се кръщават според вярата на техните родители и кръстници, които са длъжни да ги учат на вярата, когато навършат съответната възраст. 290. Може да се докаже от Светото писание, че трябва да се кръщават (само) малки деца. Във времето на Стария завет се е извършвало обрязване на деца на осем дни, а в Новия завет вместо обрязване се извършва кръщение и съответно трябва да се кръщават малки деца. 291 . Фактът, че кръщението е съвършено вместо обрязването, може да се види от следните думи на апостола, отправени към вярващите: Вие се обрязахте с обрязване неръкотворно, като отхвърлихте тялото на греха чрез обрязването на Христос, тъй като бяхте погребани с Него чрез кръщението (Кол. 2:11-12). 292. Кръстниците присъстват на Кръщението, за да засвидетелстват вярата на кръщавания пред Църквата и да го поемат след Кръщението, за да го утвърдят във вярата (Св. Дионисий Ареопагит, „За църковната йерархия”, гл. 2). 293. Над този, който се кръсти, се извършва заклинание, за да се прогони от него дяволът, който от времето на Адамовия грях е получил достъп до хората и известна власт над тях, както над своите пленници или слуги. Апостол Павел казва, че всички хора, които са извън благодатта, ходят според духа на този свят, според княза, който управлява във въздуха, според духа, който сега сътрудничи на синовете на противопоставянето (Еф. 2:2). 294. Силата на заклинанието се крие в Името на Исус Христос, което се призовава с вяра и молитва. Господ Иисус Христос даде обещание на верните: В Мое име бесове ще изгонват (Марк. 16:17). 295. Знакът на кръста, който е съвършен тук и в други подобни случаи, има същата сила като Името на Разпнатия Исус Христос, което се произвежда с вяра чрез движението на устата; същото е и с кръстния знак, който се показва с вяра с жест на ръка или по друг начин. Свети Кирил Йерусалимски пише: „Нека не се срамуваме да изповядваме Разпнатия, но нека смело правим с ръцете си кръстния знак на челата си и на всичко останало: върху хляба, който ядем, върху чашата, от която пием; нека го изобразяваме, когато влизаме, когато излизаме, когато лягаме и ставаме, когато сме на път или почиваме. Знакът на кръста представлява голяма защита, дадена на сираци и немощни без страдание, защото това е Божията благодат, знамение за верните и страх за злите духове“ (Катехизис за обществеността 13, 36). 296. Използването на кръстния знак датира от апостолско време (Св. Дионисий Ареопагит, „За църковната йерархия“, гл. 2 и 5; Тертулиан, „За венците“, гл. 3; „За възкресението“, гл. 8). 297 . Белите дрехи, в които са облечени новокръстените, означават чистотата на душата и християнския живот. 298. Кръстът се поставя на кръстения, за да помни винаги Христовата заповед и видимото указание за нея: Ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва (Мат. 16, 24). 299. Обикалянето на кръщавания около купела със свещ означава духовна радост, съчетана с духовно просветление. 300. В Символа на вярата е заповядано да се признае едно Кръщение. Това трябва да се разбере, за да не се повтаря Кръщението. 301. Кръщението не се повтаря, защото е духовно раждане; човек се ражда веднъж, значи веднъж се кръщава. 302. Тези, които съгрешават след Кръщението, са по-виновни за своите грехове, отколкото некръстените за техните, защото са имали специална помощ от Бога да вършат добро и са я отхвърлили. Защото, ако тези, които избягат от нечистотиите на света чрез познаването на Господ p Slas Исус Христос, отново се заплитат в тях и бъдат победени, последният става по-лош за тях от първия (2. Пет. 2, 20). 303. Въпреки това, дори и за тези, които съгрешават след кръщението, има начин да получат опрощение на греховете. Тоест – покаяние. 304. Миропомазването е св. Тайнство, при което наред с помазването на части от тялото със св. миро се раздават и даровете на Светия Дух на вярващите за израстване и укрепване в духовния живот. 305. За духовното действие на тази Света Тайна се говори в Свещеното Писание от апостол Йоан: И вие имате помазанието от Светия и знаете всичко... Помазанието, което сте получили от Него, остава във вас и няма нужда някой да ви учи; по-скоро, както същото това помазание ви учи за всичко, и то е вярно, а не лъжа, и както ви учи, останете в него (1 Йоан. 2, 20,27). По подобен начин казва и апостол Павел: Той е, Който ни утвърждава с вас в Христа, и Който ни помазва, Който ни и запечатва, и Който даде залога на Духа в сърцата ни (2 Кор. 1, 21-22). Тук са взети думите, които се произнасят по време на Миропомазването: „Печатът на дара на Светия Дух”. 306. Що се отнася до споменаването на външния акт на помазанието в Свещеното Писание, можем да считаме, че думите на апостол Йоан се отнасят до видимото помазание; но по-сигурно е, че апостолите са използвали полагането на ръце, за да предадат даровете на Светия Дух на кръстените (Деяния 8:14-17). Наследниците (приемниците) на апостолите, вместо това, започнаха да използват миро, за което мирото, което се използваше в епохата на Стария завет, може да служи като пример (Изх. 30,25; 1 Царе 1, 39; Св. Дионисий Ареопагит, "За църковната йерархия", гл. 4). 307. За св. мир трябва да се отбележи също, че освещаването му е оставено на най-високите духовни чинове (т.е. епископи) като приемници на апостолите, които сами извършват предаването на даровете на Светия Дух чрез полагане на ръце. 308. Помазването на челото означава освещаването на ума или МИСЛИТЕ. 309. Помазването на гърдите означава освещаването на сърцето или желанието. 310. Помазването на очите, ушите и устата означава освещаване на сетивата. 311. Помазването на ръцете и краката означава освещаване на действията и цялостното отношение на християнина. 312. Причастието е свето тайнство, в което вярващите под формата на хляб и вино ядат и пият само Тялото и Кръвта Христови за вечен живот. 313. Това Свето Тайнство е установено по следния начин. Господ Иисус Христос в навечерието на Своите страдания за първи път съвършен тази света Тайна, представяйки в нея предварително жив образ на Своите спасителни страдания; след като се причасти от апостолите, Той им даде заповед винаги да извършват това Свето Тайнство. 314. Що се отнася до Светото Тайнство Причастие във връзка с християнското богослужение, трябва също да се отбележи, че това Свето Тайнство представлява основната и съществена част от християнското богослужение. 315. Божествената служба, в която се извършва св. Тайнство Причастие, се нарича Литургия. 316. Думата „Литургия“ означава „общослужение“. Но преди всичко това име е прието да обозначава службата, в която се извършва св. Тайнство Причастие. 317. Относно мястото, където се извършва Литургията, ще отбележим, че тя трябва да се извършва изключително в храма, където има св. Трапеза (Престол), или в крайна сметка вместо масата трябва да има антиминс, където се извършва св. Тайна, осветен от архиеп. 318. Храмът се нарича църква, защото в него се събират вярващите, които съставляват Църквата, за молитва и извършване на светите Тайни. 319. Масата, на която се извършва св. Тайнство Причастие (Евхаристия), се нарича Престол, защото на нея тайнствено присъства Иисус Христос като Цар. 320. Основният ред на Литургията се състои в това, че първо се приготвя субстанцията за св. Тайна, след това вярващите се подготвят за св. Тайна и накрая самата св. Тайна се усъвършенства. 321. Частта от Литургията, в която се приготвя веществото за св. Тайнство, се нарича Проскомидия. 322. Думата "Проскомидия" означава "Приношение". 323. Първата част на Литургията се нарича така в съответствие с обичая на древните християни да се носят хляб и вино в църквата за извършване на Светото Тайнство. По същата причина този хляб се нарича просфора, което означава "приношение". 324. Проскомидията като част от литургията се състои в припомнянето на (старозаветните) предсказания и пророчества, а до известна степен и на събитията, свързани с раждането и страданията на Исус Христос. Освен това от просфората се взема необходимата част за извършване на св. Тайнство, а в свещения съд се налива необходимото количество вино, смесено с вода. Служителят споменава цялата Църква: прославени (канонизирани) светци, живи и починали, както и онези, които с вяра и усърдие са принасяли просфора. 325. Хлябът за Светото Тайнство трябва да бъде такъв, какъвто изисква самото му име, светостта на Тайнството и примерът на Господ Иисус Христос и апостолите – пшеничен хляб с квас. 326. Фактът, че само един хляб се използва за причастие, означава, както обяснява апостолът, че ние сме много в едно тяло, тъй като всички се причастяваме от един хляб (1 Кор. 10, 17). | 327. Хлябът, приготвен за Причастие, се нарича Agnec (Агнец), защото представлява образа на страдащия Исус Христос, подобно на това, както той е изобразен в Стария завет от пасхалния агнец. 328. Пасхалното агне е агнето, което израилтяните, според Божията заповед, са заклали и яли в знак на спомен за своето избавление от египетското робство. | 329. Виното за св. Тайнство Причастие се съединява с вода, защото това свещенодействие е съвършено като образ на Христовите страдания, а по време на Неговото страдание от прободеното Му ребро е изтекла кръв и вода. 330. Частта от Литургията, по време на която вярващите се подготвят за св. Тайнство, в древността се е наричала Литургия на оглашените, тъй като на нея са могли да присъстват не само кръстените и причастяващите се, но и оглашените, т. е. подготвящите се за кръщението, а също и каещите се, които не са имали право да се причастяват. 331. Тази част от Литургията започва с благословението или прославянето на Царството на Света Троица („Благословено Царство на Отца и Сина и Светия Дух...“). 332. Тази част от литургията се състои от молитви, песни и четене на апостолските и евангелските книги. 333. Завършва със заповед към оглашените да напуснат църквата („Излезте оглашени...”). 334. Тази част от Литургията, по време на която се извършва св. Тайнство Причастие, се нарича Литургия на верните, тъй като само верните (вярващите), т. е. тези, които са приели Кръщение, имат право да присъстват на тази служба. 335. Най-важното действие на тази част от Литургията е произнасянето на думите, изречени от Иисус Христос по време на установяването на св. Тайнство: Вземете, яжте, това е Моето Тяло... Пийте от нея всички, защото това е Моята Кръв на Новия Завет (Мат. 26:26-28), а след това - призоваването на Светия Дух (епиклеза) и благословението на подаръци, т.е. предлагани хляб и вино. 336. Това е особено важно, защото по време на това действие хлябът и виното се трансформират или преобразяват в истинските Тяло и Кръв Христови. 337. Относно думата "преображение" (преображение), т. е. промяна на същността, в "Изложението на вярата на източните патриарси" беше казано, че думата "преображение" не обяснява как хлябът и виното се превръщат в Тялото и Кръвта Господни, защото никой не може да разбере това освен Бог, но показва само, че наистина, наистина и по своята същност хлябът става Тялото Господне, а виното става самата Кръв Господня. По същия начин преподобни Йоан Дамаскин пише за Светите и Пречисти Тайни Господни: „Тялото наистина се съединява с божеството, това тяло, което е от Света Дева; но не чрез слизането на тялото, което се възнесе на небето, а чрез факта, че самите хляб и вино се превръщат в Тялото и Кръвта на Бога. Но ако изследвате начина, по който това става, достатъчно е да чуйте, че това става чрез Светия Дух, точно както Господ създаде тяло за Себе Си и в Себе Си със Светия Дух от Света Богородица и ние не знаем нищо повече от това, че Логосът Божий е наистина действен и всемогъщ, докато методът е недостъпен за изследване" ("Точно изложение на православната вяра", т. 4, гл. 85, стр. 315-316). 338. Всеки, който иска да пристъпи към св. Тайнство Причастие, трябва да изпита (разкрие) съвестта си пред Бога и да я очисти чрез покаяние за греховете, което се подпомага от пост и молитва. Нека човек изпитва себе си и така нека яде от хляба и да пие от чашата. Защото който яде или пие недостойно, съдът яде и пие за себе си, без да различава Тялото Господне (1 Кор. 11, 28-29). 339. Който се причастява с Тялото и Кръвта Христови, се съединява със Самия Иисус Христос по най-съкровен начин и става участник във Вечния живот в Него. Който яде Моето Тяло и пие Моята Кръв, пребъдва в Мен и Аз в него (Ji.6:56). Който яде Моето Тяло и пие Моята Кръв, има вечен живот; и Аз ще го възкреся в последния ден (Й. 6, 54). 340. Относно това колко често трябва да се причастява със Светите Тайни, нека първо отбележим, че древните християни са се причастявали всяка неделя; но днес има малцина, които имат такава чистота на живота, че винаги да са готови да се доближат до такава велика Тайна. Църквата съветва с майчински глас тези, които се стремят към благочестив живот, да се изповядват пред духовния отец и да се причастяват с Тялото и Кръвта Христови четири пъти в годината или всеки месец (дори и по-често, според съвета на клира), а всички те трябва (поне) веднъж в годината („Православна изповед“, 1, въпрос 90). 341. Тези, които само присъстват на божествената литургия, а не се причастяват, могат и трябва да участват в литургията с молитва, вяра и особено чрез постоянно споменаване на нашия Господ Иисус Христос, Който заповяда да се извършва св. Тайнство Причастие за Негова памет (Лук. 22:19). 342. В този момент на Литургията, когато се извършва обхождането с Евангелието (т.нар. Малък вход, Малък вход), се извършва паметта на Господ Иисус Христос, Който е излязъл да проповядва Евангелието. Затова при четенето на Евангелието трябва да имаме такова внимание и благочестие, сякаш сме видели и чули Самия Иисус Христос. 343. В този момент от Литургията, когато се извършва ходенето с приготвените св. Дарове до олтара (т.нар. Велик вход), трябва да се помни доброволното страдание на Иисус Христос, като жертва за заклане, въпреки че повече от дванадесет легиона ангели бяха готови да го закрилят като свой Цар. „Цар на царете и Господ на господарите идва на заколение” (Песен на литургията за Велика събота). 344. В самия час на извършването на св. Тайна и причастяването на свещеника в олтара трябва да си спомним Тайната вечеря на Господ Иисус Христос с апостолите, Неговите страдания, смърт и погребение. 345. След това разкриването на завесата, отварянето на императорските двери и показването на Светите дарове отбелязват явяването на Господ Иисус Христос след Възкресението. 346. Последното показване на св. Дарове на хората, след което те са скрити от поглед, представлява Възнесението на Господ Иисус Христос на небето. 347 . Усъвършенстването и приемането на Светото Тайнство Причастие в истинската Християнска Църква (Православна Църква) продължава непрекъснато до самото Пришествие на Христос, според думите на апостол Павел: когато ядете този Хляб и пиете тази Чаша, възвестявате смъртта на Господа, докато (Той) дойде (1. Кор. 11, 26). 348. Покаянието е свято тайнство, в което този, който изповядва греховете си, с видимото оповестяване на прошка от свещеника, невидимо се освобождава от греховете си от Самия Господ Исус Христос. 349. Това Свето Тайнство произхожда от Свети Йоан Кръстител: той проповядваше на онези, които идваха при него кръщение на покаяние за опрощение на греховете; те от своя страна изповядваха греховете си (Марк. 1:4-5). Иисус Христос обещава на апостолите силата да прощават грехове, когато казва: каквото вържете на земята, ще бъде вързано на небесата, и каквото развържете на земята, ще бъде развързано на небесата (Мат. 18, 18). След Своето Възкресение Той наистина им даде тази власт с думите: „Рецитирайте Светия Дух!“ На които простите греховете, ще им се простят; и които пазите, те се пазят (Ji.20:22-23). 350. От каещия се изисква разкаяние за извършените грехове, намерение да поправи живота си, вяра в Христос и надежда на Неговата милост. Скръбта, която е според Бога, носи покаяние за спасение, за което не се разкайва (2 Кор. 7, 10). И когато нечестивият се отвърне от нечестието си и върши правосъдие и правда. той ще бъде жив от него (Езек. 33:19). Всички пророци свидетелстват за Него, че всеки, който вярва в Него, ще получи опрощение на греховете в Неговото име (Деяния 10:43). 351 . Има и подготвителни и спомагателни средства за покаянието, а именно пост и молитва. 352. Светата Църква използва специално средство за очистване на душата и успокояване на съвестта на каещия се грешник – покаянието. 353. Тази дума означава забрана. Под това се има предвид определянето (от свещеника) на някои специални упражнения в благочестието и на определени лишения, когато е необходимо; тяхната цел е освобождаване от греховните беззакония и преодоляване на греховните навици; Покаянията са например пост в допълнение към този, който важи за всички, а за тежки грехове - отказ от Свето Причастие за определен период от време. 354. Свещенството е св. Тайнство, в което Светият Дух, чрез епископско ръкополагане, определя подходящо избран човек, който да усъвършенства Светите Тайнства и да пасе Христовото стадо. 7 ако хората ни смятат за предшественици на Христос и настойници на Божиите Тайни (1 Кор. 4, 1). И тъй, внимавайте за себе си и за цялото стадо, в което Светият Дух ви е поставил за епископи, за да пасете Църквата на Господа и Бога, която Той придоби със Своята Кръв (Деян. 20:28). 355. Да пасиш Църквата означава да учиш хората на вяра, благочестие и добри дела. 356. Има три необходими степени на свещеничеството: епископ, презвитер (свещеник) и дякон. 357 . Разликата между тях е, че дяконът участва в извършването на св. Тайни (но не ги извършва); презвитерът извършва св. Тайни и е подчинен на епископа; епископът не само усъвършенства св. Тайни, но и има властта да предаде благодатния дар на тяхното усъвършенстване на друг чрез хиротония. За епископската власт апостол Павел пише на Тит: Затова те оставих в Крит да уредиш недовършеното и да поставиш презвитери във ВСИЧКИ градове (Тит 1, 5). И Тимотей: Не слагай ръце на никого твърде бързо (1 Тим. 5:22). · 358. Бракът е свето тайнство, в което пред свещеника и в Църквата, с доброволното обещание на младоженците за тяхната взаимна съпружеска вярност, се благославя брачният им съюз по примера на духовния съюз на Христос и Църквата и се измолва за тях благодатта на чистото единство, в името на блаженото раждане и християнско възпитание на децата. 359. Фактът, че бракът е свято тайнство, може да се види от следните думи на апостол Павел: Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се прилепи към жена си, и двамата ще бъдат една плът. Това е голяма тайна и аз говоря за Христос и Църквата (Еф. 5:31-32). 360 . Не всеки е длъжен да се жени. Девствеността е по-добра от конкубината, ако човек може да я запази чиста. Точно това е казал Господ Иисус Христос: Не всеки може да приеме това слово, освен ония, на които е дадено... Който може да приеме, нека приеме (Мат. 19, 11-12). И Апостолът казва: А на неженените и на вдовиците е добре да останат като мен. Ако не могат да се издържат, жените да се женят... Който е неженен, се грижи за Господа, как ще угоди на Господа; а който е женен, се тревожи за този свят, как ще угоди на жена си... По същия начин, който се жени за приятелката си, прави добре; но който не се жени, става по-добър (и Кор. 7, 8–9, 32–33, 38). 0 Освещаване на освещаването на освещаването 361. Освещаването на мирото е свето тайнство, при което при помазване на тялото с миро върху болния се призовава Божията благодат, която лекува душевни и телесни немощи. 362. Тази Света Тайна произлиза от апостолите, които, след като получиха власт от Иисус Христос, помазваха много болни с масло и ги изцеляваха (Марк. 6:13). Апостолите предали тази света тайна на свещениците на Църквата, което се вижда от следните думи на апостол Яков: Ако някой от вас лъже7, нека повика презвитерите на църквата и нека се помолят над него, като го помажат с елей в Името Господне. И молитвата на вярата ще спаси болния, и Господ ще го възкреси; и ако е извършил грехове, ще му бъдат простени (Яков 5:14-15). Относно 11 член на Символа на вярата "Чакам възкресението на мъртвите." 363. Възкресението на мъртвите, което, както се казва в Символа на вярата, чакаме или очакваме - това е действието на Божието Всемогъщество, чрез което всички тела на мъртвите, съединявайки се с душите си, оживяват и стават духовни и безсмъртни. Духовното тяло се сее, духовното тяло възкръсва (1 Кор. 15, 44). Защото това тленното трябва да се облече в нетление, а това смъртното трябва да се облече в безсмъртие (1 Кор. 15, 53). 364. Тяло, което е изгнило в земята и се е разложило, ще бъде възкресено, защото както Бог е създал тялото от земята в началото, така Той може да го възстанови, след като се е разложило в земята. Апостол Павел обяснява това с посято зърно, което изгнива в земята, но от което ще израсне трева или дърво. Това, което посееш, няма да оживее, ако не умре (1 Кор. 15, 36). 365 . Всички мъртви ще бъдат възкресени, докато за тези, които са останали живи до времето на общото Възкресение, сегашните груби тела ще бъдат променени в един момент и ще станат духовни и безсмъртни. Не всички ще умрем, но всички ще се изменим, веднага, в миг на око, при последната тръба: защото тръбата ще затръби, и мъртвите ще възкръснат нетленни, и ние ще се изменим (1 Кор. 15, 51-52). 366. Възкресението на мъртвите ще стане в края на този видим свят. 367 . Този тленен свят ще свърши, като бъде трансформиран в нетленен. И самата материя ще бъде освободена от робството на покварата към свободата на славата на Божиите деца (Римляни 8:21). Очакваме ново небе и нова земя според Неговото обещание, където обитава справедливостта (2 Петрово 3, 13). 368. Светът ще бъде преобразен от огън. Сегашните небеса и земя бяха оставени от словото Му за огъня и се пазят за деня на Страшния съд и унищожението на нечестивите хора (2 Петр. 3:7). 369. Душите на мъртвите остават в това състояние до Всеобщото възкресение: душите на праведните ~ в светлина, мир и предвкусване на вечно блаженство, а душите на грешниците ~ в напълно противоположно състояние. 370. Душите на праведните не получават пълно блаженство едновременно след смъртта, защото е определено, че целият човек ще получи заплащането според делата си, след възкресението на тялото и Страшния Божи съд. Апостол Павел казва: Сега ме чака венецът на правдата, който Господ, праведният Съдия, ще ми даде в онзи Ден; но не само за мен, но и за всички, които с любов очакват Неговото идване (2 Тим. 4:8). И още: Необходимо е всички ние да се явим на Христовото съдилище, за да получи всеки това, което е направил в тялото, било добро или зло (2 Кор. 5, 10). 371. Предвкусването на блаженството им се дава преди Страшния съд, както свидетелства Самият Господ Иисус Христос в разказа за праведния Лазар, който веднага след смъртта си беше взет в обятията на Авраам (Лук.16:22). 372. Това предвкусване на блаженството е съчетано с виждането на самия Исус Христос със собствените си очи. Такъв е особено случаят със светиите, както отбелязва апостол Павел: Искам да умра и да бъда с Христа (Фил. 1:23). 373. Относно душите на умрелите с вяра, но не принесли плодове, достойни за покаяние, трябва да се отбележи, че молитвите, отправени за тях, могат да помогнат за достигане на блаженото Възкресение, особено когато са съчетани с принасянето на Безкръвната Жертва на Тялото и Кръвта Христови, както и с добри дела, извършени в тяхна памет. 374. Това учение се основава на неизменното Предание на Конгрегационалната Църква, чиито начала са все още видими в Старозаветната Църква. Юда Макавей прави жертва за падналите воини (2 Макавейски 12:43). Молитвата за починалите винаги е била задължителна част от Божествената литургия, като се започне от литургията на апостол Яков. Свети Кирил Йерусалимски казва: „Ползата ще бъде твърде голяма за душите, за които се моли във времето, когато се принася Светата и Страшна Жертва“ (Мистагогически катехизис 5, гл. 9). Свети Василий Велики казва в молитвите на Петдесетница, че Господ с радост приема от нас молитвени умилостивения и жертви "за държаните в ада", с желанието да получим "мир, прошка и свобода". За 12 член на Символа на вярата „И животът на бъдещия век. АМИН.» 375. Животът на бъдещия век е животът, който ще настъпи след Възкресението на мъртвите и всеобщия Христов съд. 376. За тези, които вярват, които обичат Бога и вършат добро, този живот ще бъде толкова блажен, че дори не можем да си го представим сега. Все още не е разкрито какво ще бъдем (1 Йоаново 3:2). Познавам един човек в Христа – казва апостол Павел – който ще бъде възнесен на небето и ще чуе неизказаните думи, които на човека не е позволено да говори (2 Кор. 12, 2, 4). 377 . Такова блаженство идва от виждането на Бог в светлина и слава и от единението с Него. Защото сега виждаме като в огледало, в пъзел, а след това ще се изправим лице в лице; сега познавам отчасти и тогава ще бъда познат, както щях да бъда известен (1 Кор. 13, 12). Тогава праведните ще блеснат като слънце в Царството на своя Отец (Мат. 13, 43). Бог ще бъде всичко във всичко (1 Кор. 15, 28). 378. Тялото също ще участва в блаженството на душата. То ще бъде прославено от Божията светлина, подобно на тялото на Исус Христос по време на Неговото Преображение на Тавор. Сее се в немощ, възкръсва в слава (1 Кор. 15, 43). И както носим образа на земния (т.е. Адам), така ще носим и образа на небесния (т.е. Христос) (1 Кор. 15, 49). 379. Не всеки ще бъде благословен в същата степен. Ще има различни степени на блаженство в зависимост от това как човек се е борил тук във вяра, любов и добри дела. Друга е славата на слънцето, друга е славата на луната и друга е славата на звездите, защото звездата се различава от звездата по слава. Така е и с възкресението на мъртвите (1 Кор. 15:41-42). 380. Неверниците и беззаконниците ще бъдат предадени на вечна смърт, или, казано по друг начин, вечен огън, вечни мъки, заедно с бесовете. И който не се намери записан в Книгата на живота, ще бъде хвърлен в огненото езеро (Откровение 20:15). Тази смърт е втората смърт (Откровение 20:14). Иди си от мене, проклет, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели (Мат. 25, 41). И тия ще отидат във вечни мъки, а праведните във вечен живот (Мат. 25, 41). По-добре е с едно око да влезеш в Царството Божие, отколкото с две очи да бъдеш хвърлен в огнената геена, където червеят им не умира и огънят не угасва (Мк. 9:47-48). 381. С грешниците не се постъпва толкова строго, защото Бог иска тяхното унищожение, но те самите загиват, защото не приемат любовта на истината, за да бъдат спасени (2 Сол. 2:10). 382. Размислите за смъртта, за Възкресението, за Страшния съд, за вечното блаженство и за вечните мъки ни помагат да се въздържаме от греховете и да се освободим от привързаността към земните неща; такива мисли осигуряват утеха, когато липсват земни блага; също така те ни насърчават да запазим душата и тялото си в чистота, да живеем за Бога и за вечността и да получим вечно спасение по този начин. Втората част - за православната надежда Какво е "християнска надежда"? 383. Християнската надежда е утаяване на сърцето в Бога с убеждението, че Той непрестанно се грижи за нашето спасение и ще ни даде обещаното блаженство. 384. Нашата надежда или основата на нашата надежда е самият Господ: Христос (1 Тим. 1:1). Напълно се надявайте на благодатта, която ще бъде донесена от откровението на Исус Христос (1 Петрово 1,13). 305. Средствата за придобиване на надеждата за спасение са молитвата, истинското учение за блаженство и действителното спазване на това учение. 386. Има свидетелство на Божието Слово, че молитвата е средство за придобиване на надежда за спасение. Сам Господ Иисус Христос обединява надеждата, че желаното ще се получи с молитва: И каквото и да поискате от Отца в Мое име, това ще направя, за да се прослави Отец на Слънцето (Йоан 14:13). 387. Молитвата е издигане на ума и сърцето към Бога, което се проявява чрез благочестивото обръщение на човека към Бога. 388. Издигайки ума и сърцето към Бога, християнинът трябва да прави следното. Първо, за да прослави Бога за Неговото божествено съвършенство, второ, за да Му благодари за добрите Му дела, и трето, за да поиска от Него това, от което се нуждае. Ето защо има три основни вида литургия: прослава, благодарност и прошение. 389. Може да се молим без думи - с ум и сърце. Пример за това е пророк Моисей, който се моли така, преди да пресече Червено море (Изход 14, 13). 390. Такава молитва има специално име. Наричаме я духовна, умствена и сърдечна молитва, или с една дума вътрешна молитва, точно както, напротив, молитва, произнесена с думи и придружена от други признаци на благочестие, се нарича устна или външна молитва. 391 . Молитвата може да бъде и чисто външна, когато някой произнася думите на молитвата без внимание и сериозност. 392 . Но само външната молитва не само не е достатъчна за получаване на благодатта, но напротив, без вътрешна молитва тя гневи Бога. Сам Бог показва недоволство от такава молитва: Тези хора се приближават до Мен с устата си и Ме почитат с устните си, но сърцата им са далеч от Мен. Но напразно ме уважават (Мат. 15, 8-9). 393. Само вътрешната молитва обаче не е достатъчна без външната молитва, както само душата не е достатъчна за човек без тяло... Тъй като имаме и душа, и тяло, трябва да прославяме Бога с телата и душите си, които са Божии, тъй като е естествено устата да говорят от препълнено сърце. Нашият Господ Иисус Христос е бил духовен в най-голяма степен, но Той също е предавал Своята духовна молитва както с думи, така и с благочестиви движения на тялото: ту като вдига очи към небето, ту като прекланя колене и лице към земята (1 Кор. 6, 20; Мат. 12, 34; 26, 39; Й. 17, 1: Лев. 22:41). 394. Има една молитва, която може да бъде обща християнска молитва и образец за всички други молитви. Тоест – Господнята молитва (Отче наш). 395. Господнята молитва е молитва, на която Господ наш Иисус Христос научи апостолите и която те предадоха на всички верни. Отче наш, Който си на небесата, (1) да освети Твоето име; (2) за да дойде Твоето Царство; (3) да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; (4) дай ни днес нашия насъщен хляб; (5) и прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници; (6) не ни въвеждай в изкушение, (7) но избави ни от лукавия. Защото Твоето царство е сила и слава завинаги. Амин (Мат. 6, 9–13). 397 . За по-лесно разглеждане на Господната молитва тя може да бъде разделена на призива, седемте молитви и похвалното слово. За призоваването - Отче наш, Който си на небесата; 398. Чрез вяра в Исус Христос и чрез благодатта на прераждането ние се осмеляваме да наричаме Бог наш Баща. И на онези, които Го приеха, даде власт да бъдат Божии чада, на онези, които вярват в Неговото Име; който не е роден от кръв, нито от желанието на плътта, нито от желанието на съпруга, но от Бога (Ji.1:12-13). 399 . „Отче наш“ трябва да се казва винаги, дори когато някой се моли сам. 400. Това е така, защото според християнската братска любов трябва да се призовава към Бога и да се искат от Него добри неща не само за себе си, но и за всички. 401. В призоваването трябва да кажем „Ходи по небесата“, за да започнем с молитвата да оставим всичко земно и тленно и да издигнем ума и сърцето си към Небесното, Вечното и Божественото. За 2-ра молитва – Да се ​​свети Твоето име; 402. Името Божие е свято и без съмнение свято само по себе си (Лук. 1:49). 403. То може да бъде свято и в хората, т.е. в тях да се прояви Неговата вечна святост. 404. Това се случва по следния начин. Преди всичко, когато имаме Божието име в мислите и сърцата си, когато живеем така, както изисква Неговата святост, и когато празнуваме с такъв живот Бог; второ, когато другите, виждайки добрия ни живот, прославят Бога. За да свети вашата светлина пред хората, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец на небесата (Мат. 5:16). За втората молитва – Да дойде Твоето Царство; 405. Във втората молитва на Господнята молитва става дума за Царството Божие, т. е. благодатното Царство, което според апостола е правда, мир и радост в Светия Дух (Рим. 14:17). 406. Това Царство все още не е дошло в цялата си сила за някои, а за някои изобщо не е дошло, тъй като грехът все още царува в тяхното смъртно тяло, # те го слушат в своите страсти (Римляни 6:12). 407. Идва скрито и духовно. Божието царство не идва по видим начин... Божият дар е вътре във вас (Лк.17:20-21). 408. Като Царство Божие християнинът може да търси прослава, тоест пълно блаженство за вярващите. Имам желание да умра и да бъда с Христос, което е много по-добре (Фил.1:23). За 3-та молитва - Да бъде Твоята воля, както на небето, така и на земята; 409. Третата молитва казва, че трябва да молим Бог всичко, което правим и което ни се случва, да не бъде както искаме да бъде, а както е угодно на Бога. 410. Това трябва да се моли, защото често грешим в желанията си, а Бог неизменно, дори повече от самите нас, желае всяко добро за нас и винаги е готов да ни го дари, ако това не бъде възпрепятствано от нашия произвол или упоритост. На този, който може дори и несравнимо повече от това, което молим или мислим, според действащия в нас заговор, на Него да бъде слава в Църквата (Еф. 3, 20-21). 411. Молим се да се изпълни Божията воля "на земята". точно като "като на небето", защото на небето светите ангели и благословените хора, всички без изключение, винаги и във всичко изпълняват волята Божия. Относно 4-тата молитва - Насъщния ни хляб дай ни днес; 412. "Хлябът наш насъщен" е хлябът, който ни е необходим, за да съществуваме, да живеем. 413. Молитвата за насъщния хляб трябва да се предлага на Бога с тези мисли. Нашият Господ Иисус Христос ни учи, че не трябва да искаме повече от „ежедневния хляб“, т. е. от това, което ни е необходимо за ядене, а също и не от най-необходимото облекло и жилище; всичко, което е извън това и което не е необходимо, но служи за удоволствие, трябва да бъде оставено на Божията воля; ако е дадено, трябва да благодарим на Бога, а ако не е - не трябва да се сърдим за това. 414. Заповядано е да искаме насъщния хляб само днес, т.е. за този ден, за да не се натоварваме с това, което ще бъде в бъдещето, но да се уповаваме на Бога. Не се тревожи, Дакте, за утрешния ден; защото утре те ще се погрижат за всичко. Всеки ден има достатъчно зло (Мат. 6:34). Вашият небесен Отец също знае, че имате нужда от всички тези неща (тоест той знае от какво имате нужда) (Мат. 6:32). 415. Под понятието "хляб насъщен" може да се търси и всичко за душата. Защото човекът се състои от тяло и душа, а душата е много по-важна от тялото, и от душата може да се иска и „насъщен хляб“, без който вътрешният човек умира от глад (Св. Кирил Йерусалимски, Мистагогически катехизис 4, 15). 416. Всекидневният хляб за душата е Божието слово и Тялото и Кръвта Христови. Не само с хляб живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста (Мат. 4, 4). Защото Тялото Ми е истинска храна, а Кръвта Ми е истинско питие (Йоан 6:55). За 5-та молитва - И прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници; 417. Думите "нашите дългове" в Господната молитва означават нашите грехове. Греховете се наричат ​​дългове, защото ние сме получили всичко от Бога и дължим всичко на Него, т.е. трябва да подчиним всичко на Неговата воля и закон, а ако не го направим, тогава оставаме длъжници пред Неговия праведен съд. 418. "Наши длъжници" ~ това са хора, които не са ни дали дължимото според Божия закон; това са тези, които например не са показали любов, а вражда. 419. При праведния Божи съд можем да се надяваме, че нашите дългове ще бъдат простени чрез застъпничеството на нашия Господ Исус Христос. Защото има един Бог, един посредник между Бога и хората, човекът Христос Исус, който даде Себе Си като откуп за всички (1 Тим. 2:5-6). 420. Ако молим Бог за прошка на нашите грехове, а ние самите не прощаваме на другите, тогава няма да получим тази прошка. Ако простите на хората греховете им, вашият небесен Отец ще прости на вас. Ако вие не простите на човеците съгрешенията им, и вашият Отец няма да прости на вас съгрешенията ви (Мат. 6, 14-15). 421. Бог не ни прощава, ако ние не прощаваме на другите, защото чрез непростителността показваме, че сме зли и така отдалечаваме Божията благост и Божията милост от себе си. 422. Думите на Господнята молитва „и ние да простим на нашите длъжници“ неотклонно изискват молещият се да няма омраза или гняв към никого, а да има мир и любов с всички. И тъй, ако принесеш дара си на жертвеника и там си спомниш, че брат ти има нещо против теб, остави дара си там пред жертвеника и първо иди да се помириш с брата си, а след това дойди и принеси дара си (Мат. 5, 23-24). 423. Ако не мога бързо да намеря човека, който има нещо против мен, или ако той не е в настроение за помирение, в този случай ще бъде достатъчно да се помиря с него в сърцето, пред очите на Бог, Който вижда всичко. Ако е възможно, що се отнася до вас, имайте мир с всички човеци (Римляни 12:18). За 6-та молитва - И не ни въвеждай в изкушение; 424. В Господнята молитва терминът „изкушение” трябва да се разбира като такова стечение на обстоятелствата, при което има реална опасност да загубим вярата си или да изпаднем в тежък грях. 425. Такива изкушения идват от нашето тяло, от света, т.е. от други хора и от дявола. 426. С думите „не ни въвеждай в изкушение“ молим, първо, Бог да не допуска изкушението, и второ, ако вече е необходимо да бъдем изследвани и очистени чрез изкушението, да не ни предава напълно на изкушението и да не ни позволява да паднем. За 7-та молитва - Но избави ни от лукавия; 427. С думите "избави ни от лукавия" молим за избавление от всяко зло, което може да ни сполети в света ~ защото от времето на първия грях светът лежи в злото (1 Йоан 5:19) - и особено молим за избавление от греха, и от лукавите увещания и клевети на причинителя на злото, духа на злобата - дявола. За прославянето - Защото Твоето Царство е сила и слава завинаги, Амин 428. Химнът беше добавен към Господната молитва преди всичко, така че, като молим за милост от Него, да отдадем в същото време достойна почит на Небесния Отец; второ, така че, мислейки за Неговото вечно царство, сила и слава, да се укрепваме все повече и повече в надеждата, че Той ще ни даде това, което молим, защото е в Неговата власт и се отнася до Неговата слава. 429. Думата "амин" означава "истина" или "нека бъде". 430. Тази дума е добавена към доксологията, защото показва, че молитвата се предлага с вяра и без съмнение, както учи апостол Яков (Яков 1:6). 431. За да се утвърди надеждата за спасение и да се постигне блаженство, човек трябва да добави към молитвата своя подвиг, т. е. дела на благочестие. За това Сам Господ казва: И защо Ме наричаш: Господи, Господи, а ти не правиш това, което казвам (Лк. 6:46). Не всеки, който ми казва: Господи, Господи, ще влезе в Царството Небесно; но кой върши волята на Моя Отец, Който е на небесата (Мат. 7, 21). 432. Ръководство в този подвиг може да бъде учението на нашия Господ Исус Христос, което е обобщено в Неговите думи за блаженството. 433. Има девет такива поговорки: (1) Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно. (2) Блажени тези, които плачат, защото те ще се утешат. (3) Блажени кротките, защото те ще наследят земята. (4) Блажени са тези, които гладуват и жадуват за справедливост, защото те ще бъдат задоволени. (5) Блажени милостивите, защото те ще бъдат простени. (6) Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. (7) Блажени противниците, защото те ще се нарекат Божии синове. (8) Блажени изгнаниците заради правдата, защото тяхно е Царството небесно. (9) Блажени сте, когато ви посрамят и ви преследват и като лъжат, кажат всякакви лоши думи срещу вас, заради Мен. Радвайте се и веселете се, защото е голяма наградата ви на небесата (Мат. 5, 3-12). 434. За правилното разбиране на тези думи трябва да се отбележи, че Господ изложи Своето учение за постигане на блаженство в тях точно както се казва в Евангелието: като отвори устата Си, научи. Бидейки кротък и смирен по сърце, Той не представи учението Си под формата на заповед, а като нарече блажени онези, които свободно приемат това учение и се придържат към него. Следователно във всяка от тези поговорки за блаженството трябва да разгледаме първо учението, т.е. заповедта, а след това ги нарича блажени, т.е. обещанието за награда. Блажени бедните духом, защото тяхно е Царството небесно. 435. Първата заповед на Господа за постигане на блаженство е тези, които желаят блаженство, да бъдат бедни духом. 436. Да сме бедни духом означава да сме духовно убедени, че нямаме нищо свое, а само това, което Бог ни дава, и че без Божията помощ и благодат не можем да направим нищо добро; следователно трябва да смятаме, че сме нищо и че във всичко прибягваме до Божията милост. Накратко, според тълкуването на св. Йоан Златоуст, духовната бедност е - смирена мъдрост (Тум. Ев. според Матей, Беседа 15). 437. Бедните духом без съмнение могат да бъдат и богати, ако съзнават, че видимото богатство е тленно, че бързо преминава и че не може да компенсира липсата на духовни съкровища. Защото каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си" Или какъв откуп ще даде човек за душата си (Мат. 16, 26). 438. Телесната бедност може да допринесе за усъвършенстването на духовната бедност, ако християнинът я избере доброволно, заради Бога. Затова и Сам Господ Иисус Христос казал на богаташа: Ако искаш да бъдеш съвършен, иди продай всичко, което имаш, и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето, затова върви след Мене (Мат. 19:21). 439. Господ обещава Царството небесно на бедните духом. 440. Царството Небесно им принадлежи в този живот, чрез вяра и надежда, духовно и само намек, докато в бъдещия живот ще им принадлежи изцяло, чрез участие във вечното блаженство. Блажени плачещите, защото те ще се утешат. 441. Втората Господна заповед за блаженство е тези, които желаят блаженство, да плачат. 442. Плачът в тази заповед трябва да означава тъга и съкрушено сърце и истински сълзи, защото ние служим на Господ несъвършено и недостойно или дори заслужаваме Неговия гняв чрез нашите грехове. Скръбта, която е според Бога, носи покаяние за спасение, за което се разкайва (т.е. постоянно покаяние); и скръбта на този свят носи смърт (2 Кор. 7, 10). 443. На онези, които плачат, Господ преди всичко обещава да ги утеши. 444. Под това се има предвид благодатна утеха, състояща се от опрощаване на греховете и успокояване на съвестта. 445. Това обещание е съчетано със заповедта да плачем, така че скръбта за греховете да не води до отчаяние. Блажени кротките, защото те ще наследят земята. 446. Третата Господна заповед за блаженство е тези, които желаят блаженство, да бъдат кротки. 447. Кротостта е спокойно състояние на ума, съчетано с предпазливост да не ядосваш никого и да не се сърдиш за нищо. 448. Особеностите на християнската кротост са - да не роптаем и не само на Бога, но и на хората, да не сме високомерни и да не се поддаваме на гнева, когато нещо се случва против волята ни. 449. Господ обещава на кротките, че ще наследят земята. 450. По отношение на последователите на Христос това обещание трябва да се разбира като пророчество, което буквално се изпълни, тъй като вечно кротките християни, вместо да бъдат унищожени от гнева на езичниците, наследиха вселената, управлявана преди това от същите тези езичници. Освен това значението на това обещание по отношение на християните като цяло и на всеки един от тях е, че те ще получат наследство, по думите на псалмиста, в земята на живите, където живеят и не умират, т.е. ще получат вечно блаженство (Пс. 27, 13). Блажени гладните и жадните за справедливост, защото те ще бъдат задоволени. 451. Четвъртата Господна заповед за блаженство е, че онези, които желаят блаженство, трябва да гладуват и жадуват за правда. 452. Под името на справедливостта трябва да разбираме всяко добро дело, което християнинът трябва да иска, като храна и питие, ние имаме предвид преди всичко онази справедливост, която е казана в пророчеството на Данаил: да донесе вечна правда, т.е. че човек, който е обвинен пред Бога, е оправдан чрез благодат и вяра в Господ Исус Христос (Дан. 9:24). За тази справедливост апостол Павел казва: Божията правда чрез вяра в Исус Христос за всички и всеки, който вярва, защото няма разлика. Защото всеки е съгрешил и е лишен от славата на Бог и те са оправдани чрез Неговия дар, Неговата благодат, чрез изкуплението, което е в Христос Исус, когото Бог определи да бъде жертва на покаяние чрез вяра с Неговата Кръв, за да покаже Своята справедливост чрез опрощението на минали грехове (Римляни 3:22-25). 453. Гладни и жадни за правда - това са онези, които обичат да правят добро, но не смятат себе си за праведни, нито разчитат на добрите си дела, а се смятат за грешни и виновни пред Бога - тези, които чрез желанието и молитвата на вярата изглеждат гладни и жадни за духовна храна и питие, т. е. благодатно оправдание чрез Исус Христос. 454. Господ обещава на онези, които са гладни и жадни за справедливост, че ще бъдат задоволени. 455. Да се ​​наситиш тук означава следното: както телесното насищане носи, първо, прекратяване на чувството на глад и жажда, и второ, укрепване на телесните сили, така и духовното насищане означава, първо, вътрешното удовлетворение на помилвания грешник, и второ, придобиване на сила за вършене на добро, и тази сила се дава чрез оправдаваща благодат. Та съвършеното насищане на душата, която е създадена за наслаждение – с безкрайни съкровища, ще последва, по думите на псалмопевеца, във Вечния живот: Ще се наситя, когато ми се открие Твоята слава (Пс. 17, 15). Блажени милостивите, защото те ще бъдат простени. 456. Петата Господна заповед за блаженство е тези, които желаят блаженство, да бъдат милостиви. 457 . Тази заповед трябва да се изпълнява чрез дела на милосърдие, както физически, така и духовни, защото, както казва св. Йоан Златоуст, „има различни начини за правене на милост и тази заповед е обширна“ (Тум. Ев. според Матей, Проповед 15). 458. Телесните дела на милостта са следните: 3) Да се облича гол или някой, който няма най-необходимите дрехи; 4) Да посещават затворения в тъмницата; 5) Посещаване на болния, обслужване и подпомагане да оздравее или да се подготви за смъртта по християнски; 6) Настанете пътуващия и му позволете да си почине; 7) Погребете умрелите в бедност. 459. Духовните дела на милосърдието са: 1) да отклони със съвет грешника от пътя на неговата заблуда (Яков. 5:20), т. е. от неговия лъжлив път; 2) Да учим на истината и доброто невежите; 3) Да даде добър и навременен съвет на близък в затруднено положение или при опасност, която той не забелязва; 4) Молете се на Бог за него; 6) Неотвръщане на злото, което другите са ни причинили; 7) Прощавайте обидите от сърце. 460. Онези, които справедливо наказват виновния, не нарушават заповедта за милосърдието, ако го правят както трябва и с добро намерение, т.е. да го поправят или да защитят невинния от неговите престъпления. 461. Господ обещава на милостивите, че ще бъдат помилвани. 462. Под това се има предвид прошка от вечно осъждане за грехове в Божия съд. Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. 463. Шестата Господна заповед за блаженство е тези, които желаят блаженство, да бъдат с чисто сърце. 464. Чистотата на сърцето тук не е точно същото като искреността - което предполага, че човек не показва лицемерно добро настроение, когато то всъщност не е в сърцето му, а че той показва доброто настроение на сърцето чрез добри действия, което представлява само по-ниска степен на чистота на сърцето. Човек постига чистота на сърцето чрез постоянен подвиг на бдителност над себе си, като прогонва от сърцето си всяко беззаконно желание и помисъл, всяка привързаност към земните предмети, като непрестанно съхранява с вяра и любов в сърцето си паметта за Бога и Господ Иисус Христос. 465. Господ обещава на онези, които са с чисто сърце, че ще видят Бога. 466. Това обещание трябва да се разбира по такъв начин, че Божието Слово сравнява човешкото сърце с окото и приписва просветените очи на сърцето на съвършените християни (Еф. 1, 18). Както чистото око може да види светлина, така и чистото сърце може да съзерцава (духовно да наблюдава) Бога. Тъй като виждането на Бог е източникът на вечно блаженство, обещанието за виждане на Бог е обещание за най-високата степен на вечно блаженство. Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии. 467. Седмата Господна заповед за блаженство е тези, които искат да бъдат блажени, да бъдат миротворци. 468. Тази заповед трябва да се изпълнява по следния начин. Трябва да постулираме с всички по приятелски начин и да не даваме повод за кавги; ако възникнат разногласия, трябва да ги прекратим по всякакъв начин и дори това да означава отказ от някое от нашите права, освен ако не противоречи на това, което сме длъжни да направим, или ако би причинило вреда на някого. Трябва да помиряваме и другите, които са враждуващи, доколкото е по силите ни, а когато не можем, тогава трябва да се молим на Бога за тяхното помирение. 469. Господ обещава на миротворците, че ще се нарекат синове Божии. 470. Това обещание показва величието на подвизите на миротворците, както и величието на приготвената за тях награда. Тъй като те подражават на Единородния Божи Син, Който дойде на земята, за да помири грешния човек с Бога, им е обещано благодатното име на Божии синове и, без съмнение, блаженството, достойно за това име. Блажени изгнаниците заради правдата, защото тяхно е Царството небесно. 471. Осмата заповед за блаженство е тези, които желаят блаженство, да бъдат готови да претърпят преследване в името на справедливостта, без да я предават. 472. Тази заповед изисква следните качества: праведност, постоянство и твърдост в благодеянието (добродетел), смелост и търпение в случай, че някой е изложен на страдание и опасност, защото не иска да предаде истината и благодетелите. 473. На прокудените заради справедливостта Господ обещава Небесното царство в замяна на това, от което са лишени от гоненията, така както го обеща на бедните духом като компенсация за страданията от нужда и бедност. Блажени сте, когато ви посрамят и преследват и като лъжат, говорят против вас всякакви лоши думи, заради Мен. Радвайте се и се веселете, защото голяма награда ви очаква на небето 474. Деветата Господна заповед за блаженство е желаещите блаженство да бъдат готови да приемат с радост обида, гонение, беди и дори смърт заради Името Христово и за истинската православна вяра. 475. Подвигът според тази заповед се нарича мъченически подвиг. 476. За този подвиг Господ обещава голяма награда на небето, т.е. особено и високо блаженство. Третата част - православна любов 477. Актът и плодът на истинската вяра в християнина трябва да бъде любовта и добрите дела в съответствие с нея. Защото в Христос Исус не струва нищо нито обрязването, нито необрязването, а вярата, която действа чрез любов (Гал. 5:6). 478. За християнина само вярата не е достатъчна, без любов и добри дела. Защото вярата без любов и добри дела е неефективна и мъртва и следователно не може да доведе до Вечен живот. Защото който не люби брат си, остава в смъртта (1 Йоан 3:14). Каква полза, братя мои, ако някой каже, че има вяра, но няма дела7 Може ли вярата да го спаси7? Защото както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва (Яков 2, 14, 26). 479. Невъзможно е да се спасим чрез любов и добри дела без вяра, защото е невъзможно човек да обича истински Бог, който няма вяра в Него. В същото време човек, който е наранен от греха, не може да върши истински добри дела, ако не придобие духовна сила или Божията благодат чрез вяра в Исус Христос. Без вяра не е възможно да се угоди на Бог; защото този, който се приближава към Бога, трябва да вярва, че Бог съществува и че Той възнаграждава онези, които Го търсят (Евр. 11, 6). Защото всичко, което е от делата на закона, е под проклятие, защото е писано: Проклет всеки, който не се придържа към всичко, което е писано в КНИГАТА на закона, за да го върши (Гал. 3:10). Защото очакваме надеждата за правда с духа, чрез вяра (Гал. 5:5). Защото по благодат сте спасени чрез вяра; и това не е от вас, това е дар от Бога; не чрез дела, за да не се похвали някой (Еф. 2, 8-9). 480. Любовта, която не е придружена с добри дела, не е истинска. Защото истинската любов естествено се проявява чрез добри дела. Господ Иисус Христос казва: Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби; ако някой Ме люби, ще спази словото Ми (Йоан. 14, 21, 23). Апостол Йоан пише: Защото това е любовта към Бога – да пазим заповедите Му (1 Йоан 5:3). Ние не обичаме с дума или език, а с дело и истина (1 Йоаново 3:18). За Божия закон и заповеди 481. Средствата за разграничаване между добрите и злите дела са вътрешният Божий Закон, т.е. свидетелството на съвестта, и външният Божий Закон, т.е. Божиите заповеди. 482. В Свещеното Писание се казва за вътрешния закон, че това, което е според закона, е написано в сърцата, тъй като съвестта свидетелства, а мислите се обвиняват или оправдават взаимно (Римляни 2:15). 483. Въпреки че в хората има вътрешен закон, на тях им е даден и външен закон. Тя е дадена, защото хората не се вслушват във вътрешния закон и защото, водейки плътски и греховен живот, те заглушават гласа на духовния закон в себе си, поради което е необходимо чрез заповеди да им се напомня за външния закон. Какво тогава ще направи законът 7 Поради греха беше добавен (Римляни 3:19). 484. Външният Божи Закон е даден на хората по следния начин. Когато еврейският народ, който произлиза от Авраам, беше чудотворно освободен от египетско робство, тогава, по пътя към земята, която им беше обещана, в пустинята, на планината Синай, Бог показа присъствието Си в огън и облак и даде Закона чрез водача на израилтяните - пророк Моисей. 485. Основните и общи заповеди на този закон са следните десет, които са написани на две плочи, т.е. каменни плочи: 1) Аз съм Господ, вашият Бог; нямай други богове освен Мене. 2) Не си правете идол или какъвто и да е образ; не им се кланяйте НИТО ИМ СЛУЖЕТЕ. 3) Не изговаряй напразно Името на Господа твоя Бог. 4) Помнете деня на почивка, за да го празнувате; работи шест дни и свърши цялата си работа, а седмият ден е почивка за Господа твоя Бог. 5) Почитай баща си и майка си, за да ти бъде добре и да живееш дълго на земята. 9) Не лъжесвидетелствайте против ближния си. 10) Не желаете нищо, което принадлежи на другите (Изход 20, 1-17). 486. Тези заповеди са дадени на народа на Израел, но и ние трябва да действаме според тях, защото по същество това е същият Закон, който според думите на апостол Павел е записан в сърцата на всички хора, за да постъпват според него. 487. Господ Исус Христос учи, че човек трябва да действа според десетте заповеди. Той заповяда, че за да се получи вечен живот, трябва да се пазят заповедите, те да се разбират и изпълняват по-съвършено, отколкото преди Неговото пришествие (Мат. 19, 17; 5, 1-48). За разделянето на Божиите заповеди на две таблици 488. Десетте заповеди бяха разделени на две плочи. Това означава, че те крият два вида любов, т.е. любовта към Бога и любовта към ближния и че следователно са предписани два вида задължения. 489. Господ Исус Христос е говорил за това. На въпроса: Коя е най-голямата заповед в Закона – Той отговори: Възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си разум. Това е първата и най-голяма заповед. А втората е като тази: Обичай ближния си като себе си. Целият закон и пророците се основават на тези две заповеди (Мат. 22, 36-40). 490. Всички хора представляват нашите съседи. Това е така, защото всички те са създания на Единия Бог и всички са произлезли от един човек. За нас обаче те са особено близки по вяра в Господ Иисус Христос, като чеда на Единия Небесен Отец. 491 . Няма заповед за любов към себе си, защото и без заповед, естествено, никой никога не мрази тялото си, но го храни и обгрижва (Еф. 5, 29). 492. В любовта към Бога, ближния и себе си трябва да има следния ред. Трябва да обичате себе си само заради себе си Бог и донякъде заради ближните, ние трябва да обичаме ближните си заради Бога и трябва да обичаме Бога заради Него самия и повече от всичко друго. Любовта към себе си трябва да бъде принесена в жертва на любовта към ближните. Никой няма по-голяма любов от тази, да даде живота си за своите приятели (Ji.15:13). А любовта към себе си и към ближния трябва да се принесе като жертва на любов към Бога. Който обича баща или майка повече от Мене – казва Исус Христос – не е достоен за Мене; и който обича син или дъщеря по-големи от Мене, не е достоен за Мене (Мат. 10, 37). 493. Въпреки че целият Закон се основава на две заповеди, те все пак са разделени на десет, за да представят по-ясно нашите задължения към Бога и към нашите ближни. 494. Задълженията към Бог са предписани в първите четири заповеди. 495. Това са следните задължения. В първата заповед се определя, че човек трябва да познава и уважава Истинския Бог. Във втория – че трябва да се избягва фалшивото поклонение. В третото - че не бива да се нарушава с нито една дума Божието благоговение. В четвъртото, че редът на времето и редът на действията, които показват почит към Бога, трябва да бъдат запазени. 496. Задълженията към ближните са предписани в следващите шест заповеди. 497 . Това са следните задължения. Петата заповед изисква любов и уважение към нашите ближни, особено към тези, които са най-близки до нас, като се започне от нашите родители. В шестата заповед - да не застрашаваме живота на другите. В седмо - да не накърняват моралната им чистота. В осмо - да не увреждат имуществото си. В девето - да не им навредиш дори с дума. На десето - дори да не пожелаят да им навредят. 498. Що се отнася до задълженията към себе си, те се съдържат в заповедта за задълженията към ближните, защото човек трябва да обича ближния си като себе си. Аз съм Господ вашият Бог; нямай други богове освен Мене. 499. С думите Аз съм Господ, твоят Бог, Бог сякаш посочва самия човек, като по този начин му заповядва да познае Господа Бога. 500. Специални задължения могат да бъдат извлечени от заповедта за познаване на Бога. 501. Думите "да нямаш други богове освен Мен" се отнасят до общение и привързаност към Единия Истински Бог, т.е. да Му отдаваш почит. 502. Следните задължения се отнасят за вътрешното благоговение към Бога: 2) Да вървиш пред Бога, т.е. винаги помнете Бога и действайте предпазливо във всичко, защото Той вижда не само нашите действия, но и нашите скрити мисли. 3) Да се ​​страхувате от Бога или да изпитвате благоговение пред Него, т.е. считайте гнева на Небесния Отец за най-голямото бедствие, което може да ви сполети, и затова се опитайте да не го ядосвате. 6) Да се ​​подчиняват на Бога, т.е. да сме постоянно готови да правим това, което Той заповядва, и да не роптаем, когато Той не прави с нас това, което бихме искали. 7) Да се ​​покланят на Бог като на най-висшето същество. 8) Да прославим Бог като Всесъвършения. 9) Да благодарим на Бог като Създател, Мислител и Спасител. 10) Да признае Бог за Всеблаг и Всемогъщ Помощник във всяко добро начинание. 503. Следните задължения се отнасят до външното богослужение: 1) Да изповядваме Бога, т.е. да признаем, че Той е нашият Бог, а не да се отричаме от Него дори когато трябва да страдаме и да умрем за такова признание. 2) Да участва в общо богослужение, установено от Бога и установено от Православната църква. 504. За да разберем по-добре и по-правилно да запазим първата заповед, трябва да знаем и какви са греховете срещу нея. 1) Безбожие – когато хората, които псалмопевецът с основание нарича безумци, желаейки да се спасят от страха от Божия съд, казват в сърцата си: няма Бог (Пет.14:1). 2) Политеизъм – когато се приемат много фалшиви божества вместо Единия Истински Бог. 3) Неверие – когато признават, че Бог съществува, те не вярват в Неговото Провидение и Откровение. 4) Ерес - когато хората добавят към учението на вярата мнения, противоречащи на Божествената Истина. 5) Разкол - произволно отстраняване от единството на богослужението и от Православната катедрална Божия църква. 6. Отстъпничество - когато поради страх от хората или заради светски облаги се отрекат от правата вяра. 7) Отчаяние – когато загубят надежда да получат благодат и спасение от Бога. 8) Завръщане - когато, изоставяйки вярата в силата на Бог, те вярват в мистериозните и най-вече зли сили на материята, особено злите духове, и се опитват да действат с тяхна помощ. 9) Суеверие - когато вярват, че някакво обикновено нещо има Божествена сила, и се страхуват от него, или се доверяват на него вместо на Бог; така, например, те вярват на старата книга и смятат, че само тя е правилна, а не новата, въпреки че съдържа точно същото учение и същото богослужение. 10) Мързел във връзка с преподаването на благочестие, молитви и общностно поклонение. 11) Любов към създанието повече, отколкото към Бога. 12) Угаждане на хората - когато угаждат на хората, за да не се опитват да угодят на Бога. 13) Упование в човека - когато някой се уповава на своите способности и сили или на способностите и силите на други хора, а не на милостта и помощта на Бога. 505. Човекоугаждането и доверието в човека са против първата заповед, защото човекът, на когото угаждаме или на когото вярваме, забравяйки Бога, за нас по някакъв начин представлява друг бог, вместо Истинския Бог. 506. В Свещеното Писание за угаждането на хората се говори така: защото, ако бях все още угаждащ на хората, не бих бил Христов раб (Гал. 1:10). 507. Свещеното Писание казва за упованието в човека: така казва Господ: проклет човек, който се доверява на човека и поставя тялото си като ръка, а сърцето му се отдалечава от Господа (Ерем. 17:5). 508. За да напредва по-лесно в изпълнението на задълженията си към Бога, човек трябва да се отнася към себе си така: трябва да се отрече от себе си. Който иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва (Марк. 8:34). 509. Отречи се от себе си - според тълкуването на св. Василий Велики - означава следното: "Който съблече стария човек с делата му, изтощен в съблазнителни похоти, той се отказва от себе си." Такъв човек също се отказва от всички светски наклонности, които могат да му попречат по пътя на благочестието. Пълното отхвърляне се състои в това да не се привързваш към самия живот, а да мислиш за смъртта, за да не се доверяваш на себе си." 510. Когато се отрече от себе си и когато се лиши от много природни удоволствия, човек може да получи благодатна, Божествена утеха, която дори страданията не могат да унищожат. Както Христовите страдания са изобилни в нас, така и нашата утеха е изобилна чрез Христос (2 Кор. 1, 5). 511. Първата заповед, която предписва благочестиво уважение към Единия Бог, напълно съответства на правилното проявяване на уважение към Ангелите и Светите хора, защото в тях ние уважаваме Божията благодат, благодатта, която живее и работи в тях, и чрез тях ние молим за помощ от Бога. Не си правете идол или какъвто и да е образ; не им се покланяй, НИТО им служи. 512. Втората заповед говори за идол. В самата заповед се обяснява, че идолът е изображение на нещо: небесно, земно или живеещо във водите, което се почита и служи вместо Бог. 513. Втората заповед забранява поклонението на идоли като фалшиви божества или изображения на фалшиви богове. 514. Но в никакъв случай не е забранено да има и други свещени изображения. Това ясно се вижда от факта, че пророк Мойсей, чрез когото е дадена тази заповед от Бога, в същото време получава заповед от Бога в скинията, т. е. в подвижния еврейски храм, да постави златни свещени образи на херувимите, и то в онази вътрешна част на храма, към която хората се обръщат, за да се поклонят на Бога. 515. Този пример е особено важен за Православната християнска църква, защото обяснява правилността на използването на светите икони в Православната църква. 516. Думата "икона" е гръцка и означава "образ" или "образ". В православната църква свещениците се обозначават с това име изображения на Бог, който се яви в плът, нашия Господ Исус Христос, Неговата Пречиста Майка и Неговите светии. 517. Използването на свети икони не би било в съответствие с втората заповед само в случай, че някой престане да ги обожествява. Тази заповед обаче по никакъв начин не противоречи на уважението към иконите като свещени образи и тяхното използване в името на благочестивото възпоменание на делата на Бога и Неговите светии, защото в такъв случай иконите са като книги, в които има фигури и предмети вместо букви (Св. Григорий Велики, Писмо до светлия епископ). 518. При почитането на иконите човек трябва да бъде в следното душевно състояние: този, който ги наблюдава, трябва да насочва ума си към Бога и светиите, които са изобразени на тях. 519. Грехът срещу втората заповед се нарича идолопоклонство. 520. Освен грубото идолопоклонство, има и леки грехове срещу втората заповед, които включват: 2.) стомашно разстройство, преяждане и пиянство; 521. Идолопоклонството включва личен интерес. Апостол Павел казва, че лакомията е идолопоклонство (Кол. 3:5), защото егоистът служи повече на богатството, отколкото на Бога. 522. Втората заповед забранява егоизма и по този начин учи на безкористност и щедрост. 523. Идолопоклонството включва и угаждане на стомаха, защото онези, които угаждат на стомаха, поставят чувственото удоволствие над всичко друго, защото, както казва апостолът, техният бог е коремът, или, с други думи, коремът е техният идол (Фил. 3:19). 524. Втората заповед забранява угаждането на стомаха и по този начин учи на въздържание и пост. 525. Гордостта и суетата принадлежат към идолопоклонничеството, защото гордият човек цени своите способности и притежания над всичко останало, което за него по този начин представлява идол; а суетният човек иска другите да уважават този идол. Такава гордост и тщеславие прояви вавилонският цар Навуходоносор, който си издигна златен идол и заповяда на всички да му се покланят (Дан. 3). 526. Има още един порок, близък до идолопоклонството, и това е лицемерието – когато някой използва външни прояви на благочестие, като пост и стриктно спазване на ритуали, за да спечели уважението на хората, без да мисли за вътрешното поправяне на сърцето си (Мат. 6, 5-7). 527. Втората заповед забранява гордостта, суетата и лицемерието и по този начин учи на смирение и тайно вършене на добри дела. Не изговаряй напразно името на Господа твоя Бог. 528. Името Божие се използва напразно, когато се говори в безполезни и суетни разговори, а още по-лошо е, когато се говори лъжливо или с нарушение на благочестието. 529. Третата заповед забранява следните грехове: 1) богохулство или нахални думи срещу Бога; 2) роптаене на Бог или оплакване от Неговото Провидение; 3) светотатство, когато свещените предмети се осмиват или се подиграват; 5) лъжлива клетва, когато потвърждават с клетва това, което го няма; 6) нарушение на клетвата, когато обещаното не се изпълнява; 7) нарушаване на обети, дадени на Бога; 8) несериозно използване на ругатни в обикновени разговори. 530. В Свещеното писание има и специална забрана да се използват клетви в обикновени разговори. Спасителят казва: И аз ви казвам: не се кълнете никак... Затова нека думата ви бъде: да, да; не, не; а нещо повече от това е зло (Мат. 5, 34, 37). 531. Това не забранява всички клетви по социални въпроси. Апостол Павел казва: Защото хората се кълнат в по-големи от себе си и всяка тяхна кавга завършва с клетва като гаранция. Ето защо Бог, желаейки да покаже на наследниците на обещанието възможно най-достоверно неизменността на Своето решение, използва клетва (Евреи 6, 16-17). От това трябва да направим заключението, че ако самият Бог е използвал клетва, за да предостави възможно най-силната увереност, тогава е още по-допустимо и необходимо за нас да положим клетва при важни и необходими случаи, когато това се изисква от законна власт, с благочестие и твърдо намерение да не я нарушаваме по никакъв начин. Помнете деня на почивка, за да го празнувате; работи шест дни и свърши цялата си работа, а седмият ден е почивка за Господа твоя Бог. 532. Беше заповядано да се посвети седмият ден на Бога, а не който и да е друг ден, защото Бог създаде света за шест дни, а на седмия ден започна делото на сътворението. 533. Съботата не се празнува като истински празник в християнската църква. Въпреки това, в памет на сътворението на света и като продължение на първоначалния празник, той е освободен от пост (с изключение на четирите основни поста и на празниците Отсичане главата на Йоан Предтеча и Въздвижение на Светия кръст). 534. В християнската църква четвъртата заповед се изпълнява по следния начин. Празнува се всеки седми ден, но не последния от седемте дни, т.е. събота, а първия ден от всяка седмица, който е неделя. 535. Неделя (т.е. неделя, руски: воскресение) се празнува от времето на Възкресение Христово. 536. Свещеното писание говори за празнуването на Великден. В книгата Деяния се споменава събирането на учениците, т. е. християните, в първия ден от седмицата... за разчупване на хляб, т.е. работи усъвършенстване на Светото Тайнство Причастие (Деян. 20:7). Апостол и евангелист Йоан в Откровението също споменава деня Господен, т. е. неделя (Откр. 1, 10). 537. Седмият ден, или събота, в старозаветната Църква също означава други дни, установени като празници или за пост, например празника Пасха, денят на пречистването; така и в християнската църква, освен неделята, трябва да се пазят и други празници и пости, за слава Божия и в чест на Богородица и други светии. 538. Главни празници са празниците, установени като памет на най-важните събития, свързани със спасителното за нас Въплъщение на Божия Син и проявленията на Божеството, а също и тези, установени в чест на Пресвета Богородица, като Послужила на тайнството на Боговъплъщението. Това са, по ред на събитията, следните празници: 1) Рождество на Пресвета Богородица (8/21 септември). 2) Въведение в храма на Пресвета Богородица за нейното посвещаване на Бога (21/4 декември). 3) Благовещение на Света Богородица, т. е. ангелското известие на Пресвета Богородица, че Божият Син ще се въплъти от нея (25 март/7 април). 4) Коледа – Рождество Христово (25 декември/7 януари) 5 5) Кръщение Господне и Свето Богоявление (6/19 януари). 6) Среща Господня в храма със светия праведен Симеон Богородица (2/15 февруари). 7) Преображение Господне (6/19 август). 8) Вход Господен в Йерусалим – Цветница (седем дни преди Великден). 9) Великден - Празник на Възкресението Христово, или Пасха - Празник на празниците, предвкусване на вечен празник, вечно блаженство. 10) Възнесение Господне на небето (40-ия ден след Пасха, в четвъртък). 11) Празник Петдесетница - Слизане на Светия Дух върху апостолите, в чест на Света Троица (50-ия ден след Великден, в неделя). 12) Въздвижение на Светия и Животворящ Кръст Господен, който е намерен от императрица Елена (14/27 септември). 13) Успение на Пресвета Богородица (15/28 август). 539. Най-важният пост е Великият пост или Четиридесетницата. 540. Нарича се Петдесетница, защото продължава четиридесет дни, без да се брои седмицата на Христовите страдания (т.е. Страстната седмица). 541. Великият пост продължава четиридесет дни, защото толкова дни е постил Сам Господ Иисус Христос (Мат. 4, 2). 542. Трябва също да постите в сряда и петък. В сряда - за спомен от учението на нашия Господ Иисус Христос за страданията, а в петък - за спомен за Неговите страдания и смърт. 543. Коледният, Големият и Петровият пост са въведени по следните причини. Първите два – за да засвидетелстваме уважение към празниците Рождество Христово и Успение Богородично, които следват, а последният по примера на апостолите, които са постили, за да се подготвят за делата на проповядването на Евангелието (Деян. 13:3). 544. Според заповедите празниците трябва да се прекарват по следния начин. Преди всичко, в тези дни не бива да работите, нито да се занимавате със светски и битови дела; второ, те трябва да се пазят като свещени, т.е. в тези дни трябва да се извършват свети и духовни дела за слава на Бога. 545. В празнични дни се забранява да се работи, за да вършим без прекъсване светите и богоугодни дела. 546. На празниците трябва: 1) идване в църквата за съвместно богослужение и преподаване на Божието слово; 2) също така, у дома, човек трябва да се занимава с молитва и четене или разговори, полезни за душата; 3) да посвети част от имуществото си на Бога и да го използва за нуждите на Църквата, която също го служи за благотворителност на бедните; 4) посещавайте болните и затворените в тъмниците и вършете други дела на християнската любов. 547. Но такива действия могат да се правят и през делничните дни и е добре за тези, които могат да го направят. А който се притеснява от работа, в крайна сметка има нужда от почивка, за да си отмъсти за подобни деяния. Човек трябва да се моли непрестанно всеки ден, сутрин и вечер, преди и след обяд и вечеря, а по възможност и в началото и в края на всяка работа. 548. Тези, които си позволяват нескромни игри, театри, светски песни, неумереност в храната и напитките в празнични дни, силно оскърбяват светостта на празника. Защото ако дори невинните, но полезни за всекидневието работи не подобават на свети дни, то безполезните, плътски и зли дела не подобават и преди тях. 549. Когато четвъртата заповед говори за шестдневна работа, тя без съмнение осъжда онези, които в обикновените дни не се занимават с работата, подходяща за тяхното призвание, а прекарват времето си в безделие и разсейване. Почитай баща си и майка си, за да ти бъде добре и да живееш дълго на земята. 550. Петата заповед предписва специални задължения към родителите и учи, че те трябва да бъдат уважавани: 1) отнасяйте се с тях с уважение; 3) да се грижи за тях и да се грижи за тях по време на болест и старост; 4) след смъртта им, както и през живота им, да се моли за спасението на душите им и точно да изпълнява техните завещания, които не противоречат на Божия закон и гражданския закон (2 Мак. 12, 43-44; Ер. 35, 18-19; Преп. Йоан Дамаскин, Послание за починалия). 551. Тежестта на греха на неуважение към родителите трябва да се преценява по следния начин. Колкото и лесно и естествено да е да обичаме и уважаваме родителите си, на които дължим живота си, толкова тежък грях е да не ги уважаваме. Ето защо според Мойсеевия закон смъртното наказание се е произнасяло за ругаене на баща или майка (Изход 21, 16). 552. Заповедта за уважение към родителите е придружена от обещание за мирен и дълъг живот. Това беше направено, за да може очевидната награда да насърчи още повече за изпълнение на тази заповед, върху която се крепи редът на семейния, а след това и на социалния живот. 553. Това обещание се изпълнява по следния начин. Примерите на древните патриарси или праотци показват, че Бог дава специална сила на родителската благословия (Битие 27). Благословията на бащата създава дома на децата (Сир. 3,9). Бог, по Своето премъдро и справедливо Провидение, особено пази живота на тези на земята, които уважават своите родители и им помагат, и като съвършена награда за съвършен благодетел, Той им дава безсмъртен и блажен живот в Небесното Отечество 554. Сред заповедите, които изискват любов към ближните, на първо място се споменават родителите, защото родителите са естествено най-близки до нас. 555. В петата заповед "родители" трябва да означава всички онези, които според нас заемат мястото на родителите. 556. Вместо родители имаме: 1) имперската власт 3 и Отечеството, защото империята е едно голямо семейство, в което всички сме деца на Отечеството си; 2) духовни пастири и учители, които чрез учението и светите Тайни ни раждат за духовния живот и ни възпитават в него; 557. Светото писание говори за императорската власт така: Нека всяка душа се подчинява на властите, които управляват, защото няма власт, която да не е от Бога, а властите, които съществуват, са установени от Бога. Защото всеки, който се противопоставя на правителството, се противопоставя на Божията заповед (Римляни 13:1-2). Защото Божият служител е добър за вас. Ако ВЪРШИТЕ ЗЛО, бойте се, защото той не носи меча напразно, защото той е Божий слуга, отмъстителят, за да излее гнева си върху този, който върши зло (Римляни 13:4). Ето защо е необходимо да се подчиняваме не само поради гняв, но и поради съвест (Римляни 13:5). Бой се от Бога, сине мой, и от царя и не се противи на нито един от тях (Притчи 24, 21). Затова предайте царското на царя и Божието на Бога (Мат. 22, 21). Бойте се от Бога, уважавайте царя (1 Петрово 2:17). 558. Нашата любов към Отечеството трябва да доведе до готовността да дадем живота си за него (Йоан 15:13). 559. Свещеното Писание казва това за уважението към пастирите и учителите: Слушайте старейшините си и им се покорявайте, защото те бдят над душите ви, тъй като те ще отговарят за тях, така че да го правите с радост, а не с въздишка, защото това няма да ви бъде от полза (Евреи 13, 17). 560. В Свещеното писание има специално указание за уважение към възрастните, както и към родителите. Апостол Павел пише на апостол Тимотей: Не изобличавай стареца, но го съветвай като баща; младите мъже като братя; старите жени като майки (1 Тим. 5:1-2). Застанете пред побелялата глава и почитайте лицето на стареца, и се бойте от своя Бог (Лев. 19:32). 561. Че благодетелите трябва да се уважават като родители, може да се убедим от примера на Самия Господ Иисус Христос, Който беше послушен на Йосиф, независимо от това, че Йосиф не беше Негов истински баща, а само възпитател (Лук. 2:51). 562. Има и началници, които трябва да се уважават веднага след родителите, подобни на тях. Това са тези, които се грижат за нашето възпитание вместо родителите, т.е. старейшините и учителите; след това тези, които ни защитават от безредиците и несигурността в обществото, т.е. гражданските власти; онези, които ни защитават със силата на закона, т.е. съдиите; тези, на които императорската власт е поверила опазването и защитата на социалната сигурност от врага, т.е. военните офицери. 563. В Свещеното писание се казва за задълженията към старейшините: Лоялен, следователно, към всеки, който дължите: на когото данък - данък, на когото мита ~ митници, на когото страх - страх, на когото чест - чест (Римляни 13:7). 564. Ето как Свещеното Писание говори за подчинението на слугите на техните господари: Слуги, покорявайте се на господарите си по плът, като Христос, със страх и трепет, в простотата на сърцето си, като не само външно действате така, сякаш угаждате на хората, но като Христови слуги, изпълнявайки волята Божия от сърце (Еф. 6, 5-6). Слуги, покорявайте се с всякакъв страх на господарите си, не само на добрите и кротки, но и на суровите (1 Пет. 2, 18). 565. Светото писание предписва и задължения към децата, които съответстват на задълженията към родителите. Не дразнете децата си, но ги възпитавайте в възпитание и учение Господне (Еф. 6, 4). 566. Свещеното Писание говори за дълга на пастирите към духовното стадо по следния начин: Пазете Божието стадо, което ви е поверено, и го наглеждайте не по принуда, но доброволно, n според Бога, не за безчестна печалба, но от сърце; нито сякаш господстваха над Божието наследство; но бъди пример на стадото (1 Пет. 5, 2-3). 567. Свещеното Писание говори за задълженията на старейшините и тези, които управляват така: Господари, покажете справедливост и равенство на слугите си, като знаете, че и вие имате Господ на небето (Кол. 4:1). 568. Ако се случи родителите или старейшините да изискват нещо, което противоречи на религията или Божия закон, тогава трябва да им се каже какво са казали апостолите на еврейските старейшини; Съдия, право ли е пред Бога да те слушаме повече от Бога (Деян. 4:19). 569. Качеството или добродетелта, изисквана от петата заповед, се нарича послушание. 570. Шестата заповед забранява убийството, т.е. отнемане на живот чрез приближаване по какъвто и да е начин. 571. Не всяко отнемане на живот е убийство. Не е незаконно убийство, когато животът е отнет при изпълнение на дълга, като например: 1) когато престъпникът е наказан със смърт съгласно закона; 2) когато врагът загуби живота си във войната за защита на Отечеството. 572. За непредумишленото убийство, т.е. когато убийството става случайно и без умисъл, трябва да мислите така. Непредумишленият убиец не може да се счита за невинен, ако не е проявил необходимата предпазна мярка, с която е могъл да предотврати убийството. Във всеки случай, според разбирането на Църквата, той се нуждае от истинско очистване на съвестта (покаяние). 573. Освен пряко убийство с каквото и да е оръжие, това престъпление е налице и в следните случаи: 1) когато съдията осъди обвиняемия, за когото знае, че е невинен; 2) когато някой укрие или освободи убиеца и по този начин му даде възможност да извърши нови убийства 3) когато някой би могъл да спаси съсед от смърт, но не го прави, напр. когато богатите позволяват някой да умре от глад; 4) когато някой изтощава подчинените си с твърде тежък труд и тежки наказания и по този начин ускорява смъртта им; когато някой съкрати собствения си живот чрез невъздържаност или други пороци. 574. От всички убийства най-голямото престъпление е самоубийството. Защото ако е неестествено да убиеш друг човек, подобен на нас, то още по-неестествено е да убиеш себе си. Нашият живот не ни принадлежи като собственост, а на Бог, който ни го е дал. 575. Дуелът като средство за разрешаване на спорове трябва да се разглежда по този начин. Тъй като уреждането на спорове е дело на съда, а участникът в двубоя произволно решава процедура, при която смъртта заплашва както него, така и опонента му, дуелът включва три тежки престъпления: противопоставяне на властите, убийство и самоубийство. 4 576. Освен физическо убийство, има и духовно убийство. Духовното убийство идва от изкушението – когато някой съблазни ближния в неверие или го въвлече в беззакония и така подложи душата му на духовна смърт. Спасителят казва: А който съблазни едно от тия малките, които вярват в Мене, за него ще бъде по-добре да окачи воденичен камък на врата му и да потъне в морските дълбини (Мат. 18:6). 577. Има още по-фини форми на убийство. До известна степен всички действия и думи могат да бъдат включени в този грях насочени срещу любовта, които нарушават спокойствието и безопасността на ближния, и накрая вътрешната омраза срещу него, дори когато не е проявена. Всеки, който мрази брат си, е убиец (1 Йоаново 3:15). 578. Когато е забранено да се наранява ближния, тогава се заповядва, доколкото е възможно, да се запази живота и благополучието на ближния. 579. В тази връзка трябва да направим следното: 4) да се улесни положението на нещастния; 5) да се отнасяме към всеки кротко, с любов и съвет; 6) да се помири с тези, които са ядосани; 7) да прощава обиди и да прави добри дела на враговете. Не прелюбодействай. 580. Седмата заповед забранява прелюбодеянието. 581. Прелюбодеянието включва няколко греха. Апостол Павел съветва да не се споменават тези нечистотии сред християните (Еф. 5, 3). Само поради необходимост, за да се предпазим от тези грехове, е необходимо да назовем някои от тях: 1) блудство, т.е. плътска любов между неженените; 2) прелюбодеяние, когато незаконно женените насочват любовта си към външни лица; 3) мръсотия, когато близки роднини са обединени от брачен съюз 5 . 582. Спасителят учи, че прелюбодеянието се съди по следния начин: всеки, който погледне жена с желание за нея, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Мат. 5:28). 583. За да не изпаднем в тази мисъл, вътрешно прелюбодеяние, трябва да избягваме всичко, което може да събуди нечисти чувства в сърцето, като: сладострастни песни, танци, грозни разговори, необуздани игри и шеги, разпуснати пиеси, четене на книги, описващи нечиста любов, пиянство и т.н. Трябва да се опитва, според Евангелието, и да не гледа кое е заблуда. Ако дясното ти око те съблазнява, извади го и го хвърли от себе си; защото е по-добре за тебе да погине една от частите ти, отколкото цялото ти тяло да бъде хвърлено в пъкъла (Мат. 5, 29). 584. "Да се ​​изкопае окото, което мами" - това означава, че трябва да се изкопае не с ръка, а с воля. Който твърдо е решил да не гледа това, което съблазнява, вече е изровил окото, което го е съблазнило. 585. Когато грехът на прелюбодеянието е забранен, тогава чрез него се препоръчват следните благодетели: съпружеска любов и вярност, а за тези, които могат да го понесат - пълна чистота и целомъдрие. 586. Свещеното Писание говори за задълженията на съпрузите по следния начин: Мъже, обичайте жените си, както и Христос възлюби Църквата и предаде Себе Си за нея (Еф. 5, 25). Съпруги, подчинявайте се на мъжете си като на Господ. Защото мъжът е глава на жената, както Христос е глава на Църквата и Той е Спасител на тялото (Мат. 5:22-23). 587. За да избегнем блудството и да живеем целомъдрено, Светото писание ни заповядва да пазим телата си чисти, защото те са членове на Христос и храмове на Светия Дух. Напротив, този, който прелюбодейства с тялото си, съгрешава, т.е. това го безчести, заразява го с болести и уврежда умствени способности като въображение и памет (1 Кор. 6, 15, 18-19). 588. Осмата заповед забранява кражбата, т.е. присвояване по някакъв начин на това, което принадлежи на други. 589. Има специфични грехове, които са забранени от тази заповед. Най-важните са: 1) грабеж, т.е. публично и насилствено изземване на имущество на други хора; 2) кражба, т.е. тайно кражба на чужда собственост; 3) измама, т.е. незаконно присвояване на чуждо нещо чрез измама, когато например се даде фалшива (фалшифицирана) банкнота вместо истинска, лоша стока вместо добра, когато се открадне с фалшива теглилка или мярка, когато собственото състояние се крие, за да се избегне плащането на дългове, когато обещаното по отношение на условията или това, което е написано в завещанието, не е изпълнено, когато крадецът е скрит и по този начин увредената страна е лишена от удовлетворение; 4) присвояване на това, което е посветено на Бога и принадлежи на Църквата; 5) когато едни приемат нечестно, а други нечестно предават духовнически задължения не от достойнство, а за полза; 6) получаване на подкупи, когато се възползват от подчинени или от онези, които съдят, и в зависимост от това назначават недостойните, оправдават виновните, преследват невинните; 7) пари в брой, когато им се плаща за работа, която не извършват и по този начин крадат заплатата и отказват ползата, която биха могли да донесат при него, за когото трябва да работят; също, когато имат сили да работят, но вместо това живеят с милостиня; 8) лихварство, когато под предлог на някакво право, а всъщност нарушавайки справедливостта и човеколюбието, обръщат в своя полза чуждо имущество, или чужд труд, или тежкото материално положение на съседите си, напр. когато заемодателите натоварват длъжниците с лихви, когато началниците изтощават своите подчинени с прекомерни поръчки или работа или ако по време на глад хлябът се продава на твърде висока цена. 590. Когато тези грехове са забранени, в същото време се препоръчват следните благодетели: 4) милосърдие към бедните. 591. Който не е милостив към бедните, съгрешава и срещу осмата заповед, ако има с какво да им помогне. Защото всичко, което имаме, принадлежи на Бога, а излишъкът ни се дава от Божието Провидение, за да помогнем на бедните; и ако не им дадем от нашия излишък, тогава ние крадем или скриваме това, което им принадлежи и което представлява дар от Бога. 592. Има още по-висок благодетел, който се противопоставя на греховете срещу осмата заповед. Такъв благодетел, който Евангелието повелява не като задължение за всички, а като съвет към ревностните за подвизи на благочестие, е пълно отсъствие, т. е. отказ от всякаква собственост. Ако искаш да бъдеш съвършен, иди продай всичко, което имаш, и раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето, затова върви след Мене (Мат. 19, 21). Не лъжесвидетелствайте против ближния си. 593. Деветата заповед забранява лъжесвидетелстването срещу ближния, както и всякаква лъжа. 594. Следното е забранено като лъжесвидетелстване: 1) лъжливи показания в съда; 2) лъжесвидетелстване извън съда - когато някой е наклеветен зад гърба му, или когато е несправедливо обвинен в очите. 595. Не е позволено да се упрекват другите за техните пороци. Евангелието не ни позволява да съдим пороците и недостатъците на нашите ближни, освен ако не сме длъжни да правим това по призванието си, и изобличава онези, които правят обратното, като ги поправя с пример на кротост: Не съдете, за да не бъдете съдени (Мат. 7, 1). 596. Недопустима е и лъжата с намерение да навреди на ближния, защото е несъвместима с любовта и уважението към ближния и не е достойна за човек, особено за християнин, като създаден за истина и любов. Затова, като отхвърлите лъжата, говорете истината всеки с ближния си, защото сме членове един на друг (Еф. 4, 25). 597. За да избегнем греховете срещу деветата заповед, трябва да контролираме езика си. Защото, който иска да обича Живота и да види добри дни, нека пази езика си от зло и устните му да не говорят измама (1. Петр. 3, 10). Ако някой от вас мисли, че е благочестив, но не обуздава езика си, а мами сърцето си, напразно е неговото благочестие (Яков 1:26). Не желаете нищо, което принадлежи на другите. 598. Десетата заповед забранява желания, които противоречат на любовта към ближния, и, което е неразривно свързано с желанията, мисли, които противоречат на тази любов. 599. Забраняват се не само лошите дела, но и лошите желания и мисли. Преди всичко, защото когато в душата съществуват зли желания и помисли, тя вече става нечиста пред Бога и недостойна за Бога; Соломон казва: Господ мрази злите помисли (Притч. 15, 26). Следователно ние трябва да се очистим от тези вътрешни нечистотии, както учи Алостол: Нека се очистим от всяка нечистота на тялото и духа, създавайки светилище в страха от Бога (2 Кор. 7:1). Второ, защото е необходимо да се потискат греховните желания и помисли, за да се предотвратят греховните действия, тъй като греховните дела се раждат от тях като от семена, както е казано: Защото от сърцето произлизат зли помисли, убийства, прелюбодейства, блудства, кражби, лъжесвидетелства, хули (Мат. 15, 19). По-скоро всеки е изкушен от собственото си желание, което го изкушава и мами. Тогава желанието за труд ражда грях, а извършеният грях ражда смърт (Яков 1:14-15). 600. Когато човек забранява да пожелае всичко, което има ближният, той забранява страстта, наречена завист. 601. Думите "не пожелавай жената на ближния си" забраняват сладострастните мисли и желания, т.е. вътрешното прелюбодейство. 602. „Не пожелавай къщата на ближния си, нито нивата му, нито слугата му, нито слугинята му, нито вола му, нито магарето му, нито която и да е от птиците му, нито нещо друго, което принадлежи на ближния ти“ – тези думи забраняват егоистични и властолюбиви мисли. 603. Съгласно тези забрани, десетата заповед ни налага следните задължения: 2) бъдете доволни от това, което имате. 604. За очистване на сърцето е особено необходимо честото и горещо призоваване на Името на нашия Господ Иисус Христос. Как да използваме православното учение за вярата и благочестието 605. За да ни бъде от полза обучението за вярата и благочестието, ние трябва да приложим на практика това, което сме научили, под заплахата от строго осъждане за неуспех. Когато знаете това, блажени сте, ако го правите (Йоан 13:17). И онзи слуга, който е знаел волята на господаря си и не е подготвил НИТО НАПРАВЛЕНИЕ според волята му, ще бъде жестоко бит (Лк.12:47). 606. Когато видим грях в себе си, тогава трябва не само да се покаем бързо и твърдо да решим да избягваме греха в бъдеще, но и да се опитаме, доколкото е възможно, да изгладим скандала или нанесената вреда с подходящи добри дела. Така постъпил бирникът Закхей, когато казал на Господа: Господи, ето половината от имота ти, раздаден на бедните, и ако навредя на някого с нещо, ще го върна четирикратно (Лк.19:8). 607. Когато ни се струва, че сме изпълнили дадена заповед, трябва да вземем следната мярка на предпазливост - да настроим сърцето си според думите на нашия Господ Иисус Христос: ако вършите всичко, което ви е заповядано, кажете: ние сме ненужни слуги, защото сме извършили това, което сме длъжни да направим (Лук.17:10). TJ. чрез преподаване на благодатни дарби, вяра и познание на Бога от светиите Алостола през техните ученици до днешните епископи. Това пророчество означава, че в народа, който ще възникне от Яков, владетели от племето на Юда няма да престанат да управляват, нито водачи от неговите потомци, докато не дойде Спасителят, на Когото (в духовен смисъл) ще се подчиняват всички народи. И наистина в навечерието на Рождество Христово Ирод седна на юдейския престол, като първият цар, който не принадлежеше към племето на Юда, а към езическото племе на идумеите. Руската дума "государственная власть" преведохме тук като "императорска", защото думата "государство", според тълкуването на Вл. Освен това означава "царство, империя, кралство - държава под управлението на господар", докато "суверен" - "световен лидер, владетел: император, император, крал или принц". В края на краищата свети Филарет също е живял във време, когато в Русия е имало богопомазана императорска власт. Разбира се, бихме могли да преведем „gosudarstvenai“ и като „държавна власт“ и няма да сгрешим, но няма да се досетим правилно за смисъла на това, за което говори светецът, тъй като държавната власт може да бъде и властта на антихриста, което наистина се е случило в Русия след 1917 г., а властта на антихриста по никакъв начин не може да замени родителите за християните (лром. прев.). В Катехизиса на митрополит Филарет не се споменава вътреутробното детеубийство, наречено „аборт“ – изкуственото и насилствено прекъсване на бременността, като вид убийство, тъй като по негово време вътреутробното детеубийство не е било толкова катастрофално разпространено, колкото днес. Светата Църква осъжда вътреутробното детеубийство като умишлено умъртвяване на новозаченат и незащитен живот, т. е. като най-страшното предумишлено убийство (лрим. прев.) Тук св. Филарет Московски не говори за редица прелюбодеяния, с които, уви, е залят днешният свят, сред които със сигурност най-честите грехове са хомосексуализмът, лесбийството и бисексуалността, които днес, в западната дехристиянизирана цивилизация, като мнима "свобода на сексуалната ориентация", са обявени за основно "човешко право".