Учење о Богу и Светој Тројици од Светог Кирила Јерусалимског

Садржај Увод Биографија светог Кирила, архиепископа јерусалимског Кратке белешке о књижевној делатности светог Кирила Глава 1. Наук о Богу уопште и Његова својства Својства ума Божијег Својства воље Божије О јединству Бога О Богу Творцу света Глава ИИ. Учење о Светој Тројици, о Богу Оцу Глава ИИИ. О другој ипостаси Свете Тројице Месијанска служба Господа Исуса Христа Васкрсење Исуса Христа из мртвих Вазнесење Исуса Христа на престо Свој Други долазак Глава ИВ. О Светом Духу Закључак Црква коју је основао Господ Исус Христос била је подвргнута тешким прогонима три века. Њени спољни непријатељи, међу којима је расло и развијало се семе хришћанске вере, уложили су све своје снаге да униште ову дивну и невиђену религију. Међутим, упркос тако снажном прогону, она је све време расла и јачала. Непријатељи су се показали немоћни да на камену вере униште Цркву Божију, а ова је из ове борбе изашла као победник. Наступила је нова ера у животу Цркве – доба борбе против унутрашњих непријатеља који су својим безбожним измишљотинама намеравали да искриве суштину православног учења и замагљују догмате. Јереси су биле тако страшни непријатељи. Али Божија промисао није напустила Цркву Христову. Да би сачувао чистоту и светост учења њеног Оснивача, Господа нашег Исуса Христа, Његове непроменљиве спасоносне истине, Господ је благоволео да из хришћана уздигне оне изабранике Божије који су са значајем своје службе у Цркви спојили висине духа и величине подвига, који су несебично ступили у борбу против јереси, ревносно бранећи васељенски интерес и чувајући васељенски интерес Цркве. интегритет догматских истина да Не само да су они сами до краја сачували ову свету веру и љубав према Христу, већ су и многе друге привели Богу, много допринели током живота и ништа мање доприносе и после смрти ширењу Јеванђеља и његовом јачању у срцима верника. Велики јерарх од Бога основане Цркве Кирило Јерусалимски припада редовима ових светих отаца. Живео је и радио управо у време када је аријанска јерес забринула цео хришћански свет и настојала да потпуно уништи духовно наслеђе које је Црква сакупљала у прва три века и, чини се, био спреман да збрише Непобедивог од својих непријатеља. У нади на Божију помоћ, истински ратник Цркве Христове чврсто је стајао на стражи вере и предања апостола. Био је прогањан, више пута протериван са амвона и слан у изгнанство, али је до краја живота остао непоколебљив и веран слуга Васељенске Цркве. Својим учењем о Богу и Светој Тројици, о покајању и спасењу душа, Архипастир је не само просветлио поверено му стадо и заштитио га од јеретика, него и незнабожаца – привео их је Христу и указао на прави пут који води ка спасењу. Будући велики ревнитељ Божији, чувар побожности и науке Христове, свети Кирил је неуморно сејао јеванђелско семе, и просвећујући светлошћу Христовом све који улазе у недра Цркве и поучавајући их у вери, позиваше све на борбу против јереси. „Имате много непријатеља“, рекао је, „узмите много стрела, јер морате пуцати на многе... Оружје је спремно, мач Духа је припремљен. Али такође морате, са добром вољом, напрегнути своју десну руку да бисте водили битку Господњу, победили супротстављене силе и остали непобедиви у свакој јеретичкој ствари 1 . Проповедање речи Божије један је од главних задатака у животу Слуге олтара Господњег. У својим свакодневним поукама откривао је и поучавао верницима и онима који желе да верују у Христа оне хришћанске истине, без којих се не може замислити ни живот у Богу ни спасење. Штавише, његова поучна учења била су толико јака и делотворна да су не само незнабошци, већ и Јевреји ушли у крило Цркве Христове; чак су и јеретици напустили своје слободоумље и вратили се православљу. Стога је расаднику вере и побожности било потребно, пре свега, да се објасне Богом установљене тајне, да се открије древни Апостолски Символ вере, односно да се катихумени на одговарајући начин припреме за прелазак из таме у светлост. Уз откровење Божанских истина, свети Кирил открива заблуде јеретика и показује њихову недоследност, чиме се још више учвршћује вера народа и штити стадо од онога што би могло да их уништи. Тако, у једном од својих учења он каже: „Уклони од себе развратност сваке врсте, не буди прождрљивац и сензуалиста; уздигни се изнад сваке среброљубља и похлепе. Не иди на паганска свечана окупљања и никада не носи кецеље када си болестан. Одврати се од сваке подлости и похлепе. Не упадај у Исуса Христа, самарићанство је већ ослободио. Исус Христос је већ ослободио све. суботе, а ниједну равнодушну храну не називајте ниским и нечистим, а изнад свега, мрзите сва јеретичка окупљања и на сваки начин заштитите своју душу постом, милостињом и читањем божанских речи, да бисте у целомудрености и побожним догмама, проживевши остатак свог времена у телу, могли да уживате у једином спасењу. Житије светог Кирила, архиепископа јерусалимског Свети Кирило Јерусалимски је живео и подвизавао се у 4. веку. Црква га убраја у оне велике и дивне Оце који су се потпуно посветили служењу Богу и својом неуморном борбом против јереси и деловањем на њиви Христовој отворили нову еру у животу Цркве. Историјски подаци о њему су оскудни, а велики део његовог живота остаје непознат. Дакле, не знамо ко су му били родитељи, које године и где је рођен, како је одрастао и како је провео младост 3. На основу неких разматрања, верује се да је Свети Кирил рођен око 315. године у планинама. Јерусалим или његова околина 4. Из дела светог оца можемо закључити да је био син православних и побожних родитеља, који су га васпитавали у хришћанском духу, и имао одлично образовање. Докази које пружа да побије паганске и јеретичке грешке откривају у њему познавање митологије, физике, физиологије, дијалектике и других наука. Осим тога, био је прилично упућен у теологију, савршено је познавао Свето писмо, при тумачењу којег се уздржавао од алегоризма и схватао га је само у буквалном смислу. „...Јер Божанске и свете тајне вере не смеју се поучавати без Божанског Писма“, каже он у једном од својих учења о Духу Светом, „и не смеју се заносити простом вероватноћом и аргументима разума 5. „Дакле, да кажемо само оно што је написано о Духу Светом“, чини се да наставља исту мисао, „не пише о нечему, 6. него да се о томе не пише. Из овога можемо закључити да је свети Кирило производ антиохијске школе, којој је, за разлику од александријске, био туђ алегоризам у схватању узвишених Божанских истина, вођен вером и оним што је сам Дух Свети открио у Светим књигама, што је приметно и у делима Светог оца. Из истих дела се јасно види да је свети Кирил рано почео да води аскетски начин живота; а за неговање моралних особина у себи, које су се спајале са његовим великим талентима, он је, још млад, убројан међу свештенство Јерусалимске цркве 7 . Око 335. године Свети Кирил је рукоположен за ђакона од Макарија, архиепископа јерусалимског, а за презвитера око 345. године од Макаријевог наследника, архиепископа Максима. Уздизањем у чин презвитера, архиепископ Максим му је поверио дужност поучавања народа са амвона, припремајући Јевреје и незнабошце који су желели да постану чланови Цркве Христове за достојно прихватање светог Крштења. Млади пастир је овом приликом изговорио своје Катихетске и Тајне речи, засићене духом Јеванђеља. Овај посао није био лак. Процењивање унутрашњег стања сваког од оних који се спремају да приме Свету Тајну захтевало је много труда и велико искуство. Морао је будно да прати духовни раст својих ђака-катихумена, да посматра њихов живот како би се уверио у искреност њиховог обраћења и видео да ли могу бити примљени на крштење или не. Године 350–351, после смрти архиепископа Максима, свештенство и народ бирају Кирила за епископа јерусалимског. Његово посвећење у епископски чин извршио је Акакије, Епископ Кесарије 9. Почетак његове архипастирске службе обележио је јављање Крста Господњег на небу 10. Становници града и сви у то време у Јерусалиму, видевши ово изванредно чудесно знамење, обузеше страх и радост. Сви су пожурили у свети храм Божији, сви су се молили и „...сви једногласно, као једнима устима, слављаху чудотворца Христа Исуса Господа нашег“ 11 . Тада су се многи Јевреји и незнабошци обратили Христу, јер су видели и уверили се да се учење Православне Цркве „...не састоји у мудрости људској, него у јављању Духа и силе“ (1. Кор. 2, 4) 12. Божанствени изглед знамења крста оставио је дубок утисак на самог Архипастира. То је учврстило његову веру и још више га надахнуло на борбу против непријатеља Православља и, заиста, од тог времена свети Кирил се потпуно посветио служењу Цркви, непрестано се старајући о њеном спољашњем и унутрашњем унапређењу. У ту сврху шаље писмо цару Констанцију. Описујући божански крстолик сјај славе Божије, свети светитељ покушава да утиче на цара и да га одврати од рђавог учења аријанства, тако да, на радост хришћана, и он, као и други, прославља Тројицу Јединствену 13. Али јеретици га тако не могаху одвојити од ове погибије својим учењем. Аријевској јереси припадао је и Епископ Кесаријски Акакије. Штавише, овај је био непријатељски расположен према светом Кирилу. Међу њима је дошло до неслагања у верској доктрини 14 . Поред тога, било је спорова око првенства одељења 15. Акакије је, уздижући своју столицу, на све могуће начине настојао да понизи част и достојанство Епископа јерусалимског, без обзира што је први Васељенски Сабор у једној од својих дефиниција дао предност части столице Јерусалимске Цркве. Свети Кирил је бранио права потоњег од Акакијевих захтева и тиме додатно погоршавао ситуацију. Акакије и његови следбеници су се разгневили не само на светог Кирила, већ и на све православне епископе који су са њим комуницирали. Почели су да се скидају са својих проповедаоница, а аријанци су постављени 16. Добивши широк обим у заузимању православних престола, почели су да траже прилику да лише катедре и Светог Кирила. Таква прилика им се, заиста, убрзо указала. У Јерусалиму је владала страшна глад. Становници града, лишени свих средстава за живот, масовно су се сјатили у свети храм и молитвено молили свог Архипастира за помоћ. Помагао им је на све могуће начине. Када је сав црквени новац био подељен, свети Кирил је био принуђен да прода црквену утвари и да од тих средстава издржава своју страдалну духовну децу. Сазнавши за то, Акакије оптужи пред царем светог добротвора за расипање црквеног имања. Позван је у Цезареју на суђење. Али Свети Отац се није појавио на овом суђењу. Две године Акаки је захтевао да дође код њега, а свети Кирил се ипак није појавио 17. Тада је Акакиј 357. године сазвао сабор на коме су присуствовали искључиво његови истомишљеници, и у одсуству осудио св. Кирила и истеран са амвона 18. Напуштајући Јерусалим, осуђени епископ је учесницима сабора поднео извештај у коме је указао на незаконитост њихове одлуке и захтевао виши суд. Овом приликом се обратио самом цару, а овај је пристао да сазове локални сабор који би размотрио његов случај. Али сазивање сабора православних епископа било је тешко и готово немогуће. Епископи палестинских цркава били су зависни од Акакија; Аријанство је завладало и у Александрији, а на место Атанасија, протераног од јеретика, постављен је Ђорђе, истомишљеник Акакијев. Кирило је, дакле, морао да отпутује у Антиохију, али је Антиохијска црква, као и друге источне цркве, била у страдалничком положају. Епископ Јевсевије је протеран, а њен престо је припао аријанцима. Али док је овде стигао Св. Кирила, Црква је остала без епископа. О очувању вере и чистоте морала старала су се два монаха Флавијан и Диодор 19. Не налазећи овде подршку за себе, ов. Отац одлази код Силуане, епископа Тарса. Старац, одазивајући се Православљу, прими га с љубављу; Чак му је дозволио да врши богослужења у храму и предаје поуке. Акакије је, сазнавши за боравак светог Кирила у Тарсу, покушао да убеди Силуана да прекине општење с њим и да га избаци из себе. Међутим, преподобни старац, знајући за неправедну и незакониту Акакијеву молбу, не могаше то учинити и остаде уз светог Кирила исто тако добродушан, јер у њему виде достојног слугу Олтара Господњег и ревнитеља вере. Цар Констанције је 350. године сазвао сабор у Селевкији. Присуствовало је 150 епископа, међу којима и мали број православних хришћана; огромну већину чинили су полуаријанци и аријанци. Стигао у саборни храм и Светог Кирила из Тарса. Поднео је извештај савету да размотри неправедно суђење Акакијеву против њега. Веће је прво расправљало о догматским питањима везаним за веру, али ниједна страна није дозволила промене у свом симболу и сви су остали неубеђени. Тада су епископи полуаријанци, предвођени Силуаном из Тарса и Василијем из Анкире, предложили да сабор размотри жалбе и оптужбе у вези са пословима епископа. Овога пута Акакије, који је незаконито осудио светог Кирила, посумњао је да је у праву и, да би избегао невоље, напустио је саборни храм. Након поновљених позива, веће је почело да испитује случај у одсуству тужиоца. За такве смеле и незаконите радње које су показане према епископу јерусалимском, Акакије је осуђен и свргнут, а Кирил је добио право да се врати на своју столицу. Међутим, опасност од Светитеља није прошла. Акакије, враћајући се у Цариград, оптужи светог Кирила пред царем, а овај стане на страну клеветника. 360. сазвали су сабор у Цариграду. Овај последњи је настојањем Акакија одбацио одлуке Селевкијског сабора и осудио светог Кирила и његове присталице. После саборног јеретичког суђења сви су свргнути и прогнани у тамницу 20. Јерусалимска столица је поново прешла у руке јеретика. Акаки је тријумфовао, али је његов тријумф био кратког века. Године 331. умире његов заштитник цар Констанције и Јулијан је преузео краљевски престо. Овај последњи је, из својих разлога, вратио све епископе раније прогнане због вере. Вратио се на своју амвону и Светог Кирила, оставши исти верни и непоколебљиви чувар апостолских предања. Јулијан је био ватрени непријатељ свих вера, а посебно православља. Са подмуклом намером дао је слободу свим вероисповестима, надајући се да ће се све вере међусобно уништити у међусобној борби. Чак је помагао и слабима. У том циљу, цар је намеравао да подигне јеврејску религију и одлучио је да обнови јерусалимски храм 21. Али богооткривене речи које је једном изговорио Данило и које је Спаситељ потврдио нису могле да прођу без трага. Када су почели радови, свети Кирил је осудио оне који се противе истини, указујући да Јевреји неће моћи да полажу камен на камен. И тако се догодило. Када је све било опремљено и припремљено за постављање зидова, догодио се снажан земљотрес и сви преживели стари темељи, са свим припремама, испратили су до последњег камена. Нови покушаји да се дође до посла били су немогући, јер је ватра више пута излазила из земље и палила раднике. Народ је био задивљен изванредним појавама. Многи Јевреји и незнабошци примише хришћанску веру и замолише светог Кирила да их прими у окриље православне цркве 22. Сазнавши за то, цар се веома разгневи на хришћане. Наредио је да се у Јерусалиму изгради амфитеатар како би, по повратку из похода на Персију, сви палестински хришћани, заједно са својим пастирима и менторима, били прождирани звери. Иста судбина чекала је и архипастира јерусалимског. Али Господ је покварио намере цара и овај је погинуо у једној од битака 23. Његов престо је заузео Јовијан, присталица православља. У Цркви је неко време владало смирење. Аријанци су утихнули и чак су се многи придружили православним. Сам Акакије је потписао Никејски симбол на Антиохијском сабору 363. Али убрзо је умро. Кесарију је заузео синовац светог Кирила благочестивог Геласија 24. Чинило се да све иде набоље, али ситуација убрзо добија другачији карактер. Цар Мобијан је свргнут и његов престо је прешао у руке Валенса, поново присталица аријанаца. Године 365. издао је декрет којим је наредио да се сви епископи који су се вратили под Јулијаном поново затворе. Растао се са својим стадом и Светим Кирилом. Осироћеле епископске столице православних цркава заменили су аријански епископи. Хришћани су поново били прогоњени, свуда се проповедала јеретичка учења; На ову несрећу, појавиле су се и друге јереси: духобори, аполинари, гностици. У борбу против ових последњих ушли су египатски епископи Александар и Карпократ, који су били у изгнанству у Палестини. Они су се чврсто залагали за веру и на све могуће начине покушавали да заштите хришћане од јеретичких грешака. У овој великој ствари много су им помогли својим писмима Свети Василије Велики и Епифаније Кипарски. Свети Григорије Богослов се у име Антиохијског Сабора старао о искорењивању немира који се појавио у арапским црквама, а истовремено је подржавао хришћане Јерусалимске Цркве у поштовању вере и побожности. Поменуте цркве су биле у тако погубном стању све до смрти Валентове /378. Стога је свети Кирил и по повратку из изгнанства имао много брига и посла. Око 379. године, за време цара Теодосија И, вратио се на своју столицу и, као добар пастир, почео да унапређује Цркву, успостављајући мир и јединство између страна стада које је било подељено за време његовог одсуства. Неуморни поборник православне вере и побожности, последњих осам година своје епископске службе провео је у пастирским трудовима и бригама за спасење деце која су му од Бога поверена. Заузет управљањем својом Црквом и образовањем своје пастве, свети Кирил је такође учествовао у пословима Васељенске Цркве. Године 361. цар Теодосије га је позвао на сабор у Цариград и заузео једно од првих места међу председницима сабора и заједно са свим оцима који су били на сабору изрекао осуду јеретика полуаријанаца или духобора. Упокојио се Кирил у 72. години живота 18. марта 386 25. године. Кратке напомене из књижевне делатности Светог Кирила Свети Кирило Јерусалимски оставио је за собом мале, али садржајно веома богате творевине. Они су сачувани у Цркви до данас и представљају највреднији споменик антике. Светоотачка дела обухватају: Предпомиритељску реч, осамнаест катихетских и пет светотајинских речи, Беседу о паралитима и писмо цару Констанцију. Поред ових творевина Св. Оцу се приписује и такозвана „Кирилова књига“, али, према истраживањима бројних теолога, то је Св. Не припада Кирилу Јерусалимском. Ово је збирка каснијих времена, која датира из седамнаестог века, и садржи чланке усмерене против Латина, Лутерана и других. Зборник је име добио по првом чланку, који је, уз неколико изузетака, репродукција 15. катихетске речи Кирила Јерусалимског. Неки протестантски теолози (Ривет, Риффел и Хоудин) покушали су да докажу да Свети Кирил није аутор свих горе наведених творевина које постоје под његовим именом; али у овом тренутку њихова припадност светом Кирилу стоји ван сваке сумње, иако је последњих пет учења постало познато у књижевности два века касније. Поузданост ове чињенице може се констатовати на основу самих творевина. Дакле, сви катихумени се налазе у одређеном плану, постоји тесна веза између њих, често се дају препричавања садржаја претходних поука, изражена у кратком облику или у неколико речи, постоји низ референци и назнака онога што је већ речено у другим катихуменима, као на пример: у катихумени 18, 22 аутор се позива на аутора. 2 и 3; јавно 7, 1 – у 6; јавно 11, 9, 13 – до 10; јавно 13, 9 – у 12; јавно 17, 2 – на 4, 4, 7, 8 и 9; јавно 3, 1 – на 7; јавно 12, 4 – на 11; јавно 14, 18 – у 13; у јавности 16, 32 је означено са 17; 24 § 14. Саопштење, као почетак другог дела истог и наставак првог је уопштавање прва 23 пасуса – све то сугерише да припадају једном аутору, а то је свети Кирил. Осим тога, припадност дела светог Кирила налази потврду у делима низа светитеља. Оци који у својим делима наводе скоро све његове катихетске и тајне речи 26. Сви ови катихумени су катихетске природе и веома су важни за Цркву као изјава догмата и објашњење обреда. У првом погледу, они чине прилично потпуну доктрину вере, поређану по редоследу чланова Јерусалимског Символа вере, што је, према аутору, скраћеница и суштина Светог Писма 27. Учење је првенствено имало за циљ да просветли катихумене Јевреја и пагана, који су били вредни да се сабрани у храму припреми сабраног човека. Крштење и нова вера; усмено их је изговарао пастир 28. Припремну реч је говорио свети Кирило у цркви пред Велики пост, а катихетске речи је изговарао током целог поста, а, по свој прилици, и на вечерњим службама 29. Последња реч јавности изговорена је на Велику суботу. У данима Светле недеље, почевши од понедељка, 30. Сва ова учења представљају, такорећи, лествицу, по чијим степеницама су се катихумени, који су желели да постану хришћани, постепено уздизали до пуног познања вере Христове и живота у Христу. Указавши у Предговору на слободан прелазак из незнабожачке таме у светлост Цркве Христове и откривши суштину тајне Крштења, без које се не може бити сабрат ове светлости, свети Кирил у првој поуци катихумене цепива на моралну обнову; у другом говори о спасоносним ефектима покајања; у трећем – о потреби крштења, кроз које се човек поново рађа у нови живот. У следеће две речи аутор износи учење о субјектима хришћанског знања – догматској и делатној вери; од шестог до осамнаестог – постоје објашњења симбола вере по редоследу којим је састављен. Тајанствене речи посвећене су објашњавању обреда крштења, кризме, евхаристије и молитве Господње. У разговору „... о узетом на зделу” Свети Кирило даје морална упутства и изобличава оне који изопачују смисао јеванђелских речи: „... ко је исцељен, не зна ко је Исцелитељ” 31. И у последњој Посланици благочестивом цару Констанцију говори о чудесном јављању Крста Господњег на право обраћање вери Господњем. Сва учења су заснована искључиво на речима Светог Писма, чему Свети Отац придаје посебан значај. Он каже да се ни једна Божанска тајна не сме приносити без Светог писма. „Немој ни само да ми верујеш, ко ти то говори, ако не добијеш доказ за оно што ја објављујем из Божанственог Писма” 32. Стога, пре него што почне учење о вери и догмама, он наводи све канонске књиге Старог и Новог завета, са изузетком Апокалипсе 33. У неким случајевима, Св. Предање и завештање пастви да га чврсто чувају и са поштовањем поштују све што им се учи 34. Међутим, треба напоменути да је учење светог Кирила о Предању, као одразу апостолског предања, изражено у духу Иринеја Лионског, чија су му дела била добро позната 35. Приликом откривања истине Светог Кирила у исто време, доцтата јеретичка црква је била добро позната. лажна учења која замагљују смисао хришћанских догмата, услед чега су и његове творевине полемичке природе 36 . У науци о Богу и Светој Тројици, свети Кирило се углавном тиче само оних битних Божијих својстава која су садржана у символу вере. Остала својства Једног у три Божије Ипостаси не подлежу детаљном објашњењу, а ако се дешавају у стварању, онда само у оној мери у којој је то било потребно да се Бог одреди као Врховно Биће. Међутим, када износи своје учење, Свети Отац не износи у први план апсолутну идеју Божанства, већ само Његов однос према свету, да тако кажем, стварно спољашњу страну Божанског живота, коју је Дух Свети посебно захватио. у Светом писму. Строга доследност у излагању учења о Богу код светог Кирила није присутна, јер његов задатак није укључивао састављање догматике као науке, већ поучавање нових чланова Цркве Христове у вери. Дакле, да би се формирала доктрина о Богу и Светој Тројици, што ближе догматском систему, потребно је извући догматски материјал не само из оних катихумена или њихових пододељака који су посебно посвећени откривању једне или друге догматске истине, већ и из појединих фраза, реченица, па чак и мисли које говоре о нечему сасвим другачијем, јер је иначе немогуће дати потпуну мисао о томе како би св. Кирилл. Желећи да сачувам тачност богословске мисли светог оца о догматским питањима, цитирам поједине одломке из његових дела без парафразе. Сви текстови преузети из Светог писма који се појављују у мом курсу су позајмљени директно из Саопштења, без замене интерпункције, као вредности светих књига дубоке антике. Величина поглавља у делу није иста. То се објашњава доступношћу материјала о једном или другом питању моје теме, који сам имао прилике да извучем из дела Светог Кирила Јерусалимског. Овај курс је углавном подељен у четири дела: Први део садржи доктрину о Богу уопште и Његове особине; 2. део – учење о Тројичном Богу и у Лицима и Богу Оцу; 3. део – учење о Сину Божијем; Четврти део говори о Светом Духу. Поглавље 1. Учење о Богу уопште и Његова својства По учењу Светог Писма, Бог је Дух 37 и лични Дух, увек сличан Себи 38 и имајући у себи узрок бића, јер је Бог Бог 39, Бог који живи довека (Дан. 4, 30, 31 40; 12, 7) 41. У свом Бићу, Он је по своме Бићу идентичан, прост и идентичан, Он је прост и идентичан. није подложан редоследу ствари, ни случају ни судбини 43. Бог је савршен у свему 44 и у Себи „... открива бројне силе Божанске, не обилујући у једном, а не оскудевајући у другом, него је у свему себи сличан...” 45 Он није зависан ни од кога, не може га нико ништа описати 46 и не може га нико ништа описати 47. Иако је човек слика Божија и круна свих живих бића створених од Бога, он је толико слаб и безначајан пред Лицем величине Божије да не може ни да замисли само Његово Биће. „Велики и честит је био Аврам, али велики пред људима; када се појавио пред Богом, свесно је изговорио истину: „Ја сам земља и пепео” (5. Мојс. 18, 27) 48. Није додао само „земљу”, јер није могао да се упореди са овом великом планетом, већ је додао и „пепео” и тиме показао свој квар49. Дакле, биће Божије не може бити предмет људске спекулације. „Шта је Бог, ми то не можемо објаснити“ 50. Реч Божија нам говори само да је Бог већи од свих, већи од свих; да је Он изнад свих небеса и бољи од земље 51, јер Он садржи Своју „шаку“ (Пс. 40,12) 52. „Немојте мислити да је сунце светлије од Њега ни равно Њему. За онога који је првобитно створио сунце, утолико више мора бити неупоредиво већи и светлији од сунца“ 53. Његов почетак или је изглед немогућ. „Глас Његов нигде нисте чули, нити сте видели Његово виђење“, каже јеванђелист Јован (Јн. 5:37); не можемо замислити ни подобије Божије (5. Мојс. 4, 15) 54, не можемо чути Његово име 55, не можемо Му дати достојну хвалу 56. Псалмопевац Давид каже: „Узносите Господа са мном, и узносимо име Његово заједно“ (Пс. 33, 47) 57, јер он сам није имао довољно снаге да то учини. Али и кад би се сви ујединили, ни тада не би могли да хвале како треба; и шта више, да су се сабрали сви чланови садашње и будуће Цркве, да су сама небеса подигла свој глас и загрмела јаче од грмљавине, онда ни тада не би могли да славе Бога по ономе што је Он у себи 58 . Као што оскудна посуда не може ништа рећи о свом оскудном творцу и вајару, тако ни човек не може ништа рећи о свом Творцу и Творцу 59 . А. Биће Божије је недоступно људском знању. Човек је толико слаб да не може да појми Његов престо 60, није у стању да објасни слуге Своје – свете етеричне небеске силе: Престоле, Господње, Начелства, Силе 61, није у стању да својим радозналим умом спозна своје сопствено биће: он има душу, али не може да искаже њена осебујна својства; има дар говора, али није у стању да га објасни. Он није у стању ни да разуме свет око себе и разноликост ствари 62. За њега (човека) су непозната имена и „природне историје“ животиња, које су настале по једној заповести Божијој, 63 састав сваке ствари и делотворност сваког зрна итд. 64 А ако не зна све што се догодило по вољи Божијој, како онда може познавати самога Бога? „Ако је оно што је Бог припремио недокучиво његовом разумевању, онда може да се схвати и Он који је то припремио?“ „О дубино богатства и мудрости и разума Божијег, јер ниси искушао суд Његов, нити си испитивао путеве његове“ (Рим. 11:33) 65. Ако су „судови“ и „путеви“ несхватљиви, онда је Господар путева 66, чија је величина изнад свега, још несхватљивији. Људи који живе на овој земљи, „као извори“ (Ис. 40, 22) 67, не само да не могу да схвате биће Божије, које је само Њему познато, већ немају ни могућност да се ни у најмањој мери приближе идеји о Њему. "Ако неко одлучи да каже нешто о Богу, нека прво прикаже границе земље. Ти живиш на земљи, а не знаш крај свог дома - земљу; Како можеш у мислима да адекватно замислиш Онога који је припремио земљу? Видиш звезде, а не видиш Створитеља. Проброји видљиве звезде, а онда опиши један број звезда, један који је све невидљиве" (Пс. 144:4) 68. б. Бог је свесавршено Биће 69. Он се не може приказати нити видети, јер је невидљив 70; по речима апостола Павла, Бог је „...и у светлости живој, неприступачан, али га нико не виде, али га и најмањи човек може видети“ (1 Тим 6,16) 71. Бог је бестелесан 72, а бестелесно Биће не може бити подложно телесном виђењу. „Бога“, каже јеванђелист Јован, „нико нигде није видео“. (Јован 1:18) 73. Само блистање славе Божије је погубно за човека. Пророк Језекиљ је видео само подобије славе, а не саму славу, и у страху и трепету се бацио на земљу (Језекиљ 2,1) 74. Пророк Данило, када му се јавио анђео, пао је на лице као мртвацу и није могао да га погледа док небески гласник није узео обличје човека:175. након чега је рекао: „Господе, у твојој визији утроба моја се преобратила у мени, и снага неће остати у мени, и дах неће остати у мени“ (Дан. 10:16, 17 76). Све ово упућује на то да би се, да се сам Бог појавио какав јесте у свом бићу, сви изгинули. Када је Мојсије пожелео да види Лице Божије, Бог је рекао: „Не можете видети Моје Лице, јер ће човек видети моје лице и живеће“ (2. Мојс. 33, 20) 77. И само из своје човекољубља Бог је, чувајући наше животе, сакрио од нас Своје Божанство, раширивши небо над светом као завесу. Пророк Исаија овом приликом каже: „Ако отвориш небеса, задрхтаће од Тебе и истопити се горе“ (Ис. 64,1) 78, као од огња, јер је, по Мојсију, Бог огањ који прождире (5. Мојс. 4,24) 79. А Свето Писмо каже да се у Моунту чуо глас Његов Синаи у огњу. гром, због чега се јеврејски народ згрозио и замолио Мојсија: „Говори с нама, и нека нам Бог не говори, да не умремо“ (Изл. 20,19); „Какво тело живи које чује глас Божији који говори из огња, и живеће? (5. Мојсијева 5:26) 80. Али Бог се не може представити као огањ; Бог је вечна, неисцрпно блистава светлост, неодољива сила примењена на наше слабости 81 . Дакле, човек није у стању да сагледа Бога онаквим какав је Он у себи, не може да гледа у Његово славно Божанство и није у стању да схвати Његову моћ и снагу. Бог је такође потпуно неспознатљив од виших бића које је створио – анђела и свих њихових редова. Свето Писмо каже да анђели увек виде Лице Небеског Оца (Матеј 17,10), али Га виде у мери у којој могу да га садрже 82. Бога у Његовом бићу познаје и види само Јединородни Син Божији и Дух Свети 83 . „Није као да је видео Оца, него је један: само је Онај који је од Бога у обличју Оца“, рекао је Спаситељ (Јн. 6, 46) 84. А пошто је Син рођен од Оца, Он, као и Дух Свети, има заједницу у Очевом Божанству „пре него што знаде вечне године“8 и, према томе, треба да зна. Дух Свети познаје Бога у истој мери као и Син Божији, јер, по речима Светог Писма, „Дух испитује све, чак и дубине Божије, који зна шта је у човеку, и дух човечији који живи у њему; исто тако нико не зна поруку Божију осим Духа Божијег“ (1. Кор. 2, 10, 10, 61). В. Али човеку је својствено и да Бога познаје у одговарајућој мери, јер, како се каже, ако човек не може да попије сву воду из извора, то не значи да зато не треба да је црпи из њега и онолико колико му је потребно; ако не може да задржи сунце у оку, не треба да гледа у њега и по потреби итд.87. Заиста, шта је Бог у Себи, немогуће је објаснити, али Он се није у потпуности сакрио од разумних бића које је створио. Без познавања и схватања Бога у Његовом бићу, човек може спознати Његова Божанска и бесконачна својства, која се испољавају и откривају у коначним облицима видљивог света. „По величанству лепоте створења, Отац их упоредо познаје“ (Св. Сол. 13:5) 88 . Довољно је само да скренемо пажњу на природу око себе, на разноврсност њених појава, па чак и на појединачне предмете видљивог света, и свуда ћемо приметити ручни рад мудрог Уметника. Небо, створено „од течне природе“ вода и непоколебљиво утемељено, земља, сунце, месец и све звезде које се крећу међу воденим небом, чије је својство супротно огњеним планетама, али не изазива поремећаје у светском систему – све то говори о мудрости, сили и слави Творца и чудесног Творца8. Устројство блиставог сунца, које, по псалмисту, „као женик излази из одаје своје“ (Пс. 18, 6) и, пробијајући се, излива светлост од истока ка западу, јасно познаје Онога који га је створио и одредио му пут по Његовој заповести 90. Прелепа постепеност дневне светлости, олакшавајући особи да гледа у светле зраке сунца; тама ублажена месечином 91; облаци који носе кишницу 92 ; дани пристојно инфериорнији један од другог, „увећавају се лети и смањују зими, док у пролеће и јесен дају једни другима једнакост у трајању”; нераздвојни пратиоци ноћних дана, са којима се исто дешава, јер за њих псалмопојац каже: „... дан у дан бљује реч, и ноћ у ноћ благовести разум“ (Пс. 19, 3) 93 – све то, по свом складном поретку, јасно сведочи да нема другог Бога који је све довео и све довео у ред4, осим Творца,9 . „Ко је отац кише? Ко је родно место капи росе? Из чијег стомака долази лед“ (Јн. 37, 29) 95. Бог је Творац свега, и цео овај космос, у коме, свом разноликошћу, дивном хармонијом, сврховитошћу и изузетном лепотом, јасно показује своју велику и стваралачку делатност ствараоца. „Погледајмо пролеће и цвеће свих врста, различито упркос њиховој сличности: у скерлет руже и белину љиљана; све то од једне кише и од једне земље. Ко им даје разлику? Ко их ствара? 96 И сви ће рећи да ово, као и све што постоји, припада мудрим поступцима Уметника. Стваралачка и промисаона дела Божија се још више откривају у животима нијемих животиња, које сваког здравог човека задивљују тако мудрим и једнообразним прилагођавањем познатим условима 97. „Иди у зло, лењи човече, и буди љубоморан“, каже Соломон, „видевши путеве његове и буди мудрији од њега... иди до пчеле и види има ли радника“ (Приче 6:6, 8) 98 Бог се посебно јасно открива човеку у самом човеку, јер „можда ово не знаш: не мариш за животиње које су ван тебе. Коначно, уђите у себе и схватите Уметника у својој суштини 99. Човек је, као што је већ речено, једно од највиших живих бића створених од Бога, које се од свих других разликује својом разумном, боголиком душом, а овај други, будући да је духовна суштина, сам по себи већ представља Бога и у извесној мери Га созерцава 100. Али да бисте ближе упознали Бога, потребно је да се очистите од ума, очистите своју помисао, од нечисте мисли, одвратите све своје нечисто зло. твој духовни поглед ка небу. Псалмиста Давид, у име Бога, каже: „Вежбај се и схвати да сам ја Бог“ (Пс. 6,11) 101. Такође кроз Исаију је речено: „...умијте се, очистите се, скините зло с душа својих пред очима мојим“ (Ис. 1,16) 102. У молитви Господњој читамо: „Оче наш, који си на небесима...“, а небо могу бити и они који у себи носе лик Небеског (1. Кор. 15, 49), који воде духовни живот и не скрнаве овај лик, а таквима је Бог дао обећање: „Осећаћу и личићу на тебе“ (2. Кор. 16, 71). присуство, јер дух који живи у човеку чини његов ум божанским обитавалиштем 104 и помаже му да спозна Бога, као некада Јована Крститеља, ношеног у мајчиној утроби, „...прскајући од радости (Лк. 1, 44), и не видећи телесним очима, познаде Господа у духу“ 105. У богопознању човеку много помаже вера, која крепи и просветљује сва својства његове душе и приближава га Богу. „Вера је око које просветљује вечну савест и даје разум; јер Пророк каже: „А ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7:9) 106. Али Бог се открива и познаје не само у људској души и у присуству виших духовних квалитета. Не, Бог се открива у свом свом мудро устројеном бићу, чији бројни и чудесни чланови, у својим различитим поступцима, служе једној коначној сврси. И нехотице се јавља мисао: „...Ко је оживео неживо? Ко нас је сашио тетивама и костима, обукао у кожу и месо“ (Јов 10,11), и заједно са рођењем бебе, из брадавица извлачи изворе млека? Како дете израсте у младост, младост у младића, па у мужа, а и муж се промени у старца? У међувремену, нико не примећује строги, свакодневни редослед промена. Како то да се део хране претвара у крв, неки се одваја у ерупцију, а неки претвара у месо? Ко покреће срце у сталном покрету? Ко је мудро заштитио нежно око покровом капака? Вишесложна и чудесна структура ока једва да се може објаснити помало дугачким књигама лекара. Ко је укључио један дах у цело тело? Видиш ли, човече Уметник? Видиш ли премудрог Творца? 107 Највиши извор богопознања је натприродно Откровење, када Сам Господ Исус Христос, обитавајући у наручју Очевом (Јн. 1,18), са Духом Светим и кроз Духа, који испитује дубине Божије (1. Кор. 2,10), открива Бога људима, колико год ко може да садржи и опажа да „Господа Исуса Павла, Господа Павла, каже, апостол наш. славе, даће вам Духа мудрости и откривења, званог Еро (Тит 3:4-7) 109. д. Уз сву разноликост божанских својстава која се пројављују у свету, Бор у самој својој суштини остаје непроменљив и непроменљив 110. Поседујући свесавршенство, Он увек остаје исти. Бог у свом стваралачком и промисленом деловању открива бројне силе Божанске, али у једној не преобиље, а у другој не оскудијева 111, не умањује се и не увећава, и у свему остаје себи сличан, јер код Оца Светлости „... нема промене ни промене“ (Јак. 1, 17) 11113 Бог је назван Оцем. Свемогући 115, Краљ 116, Домаћин 117, Творац 118, Творац 119, Даролац 120, Праведни судија 121, Врховни лекар 122, онда нема „другачијег и другачијег“ 123 . е. Будући да је непроменљив у својој суштини, Бог, дакле, не зависи од услова времена, јер се време односи на постојање променљивих и коначних ствари. Нема времена за Бору. „Бог... није почео да живи у времену и никада неће завршити“ 124, Бог је вечан 125 и Његовом царству неће бити краја; Свето Писмо каже: „Престо је твој, Боже, у векове векова“ (Пс. 44,7) 126. Цар Навуходоносор, упознавши Бога, назива Га Живим довека (Дан.4,30) 127 и каже: „Јер је сила Његова вечна, и Царство Његово довека.413“ (Дан.4,30)127. е. Бог, као Првоузрок свега што постоји, није ограничен никаквим условима. Ни време ни простор се не односе на Њега. Он је свуда сам 129 и у свему 130. „Његов престо је небо, а онај који седи на престолу је изнад неба. Земља је темељ (Иса.66:1), а сила се простире до подземља“ 131. Псалмиста Давид каже: „Како да одем од твога лица? И да ли и ја бежим од твога духа? иди у пакао, ту си; ако рано подигнем своја крила, пребиваћу у последњим морима, и тамо ће ме Твоја рука водити и десница Твоја ће ме држати“ (Пс. 139:7, 8) 132. Тако Бог пребива у свету и ван света, на небу и на земљи (Ав. 2, 11). Као што сунце греје цео свет својим зрацима, као што ваздух испуњава васељену, тако и Бог испуњава све својим присуством, јер ако дела руку Божијих обухватају све у свету, онда је њихов Творац заиста „далеко од света?“ 134. А. Бог је, по учењу Светог Писма, свезнајући. Он све схвата, све види, све зна - и све зна на најсавршенији начин. "Не само једним делом он види, већ је другим делом лишен способности да види, него је целина око, целина је слух, целина је ум. Не само делом схвата, као ми, него делом и не зна. Такав појам је богохулан и недостојан бића Божијег. Бог је предзнање и предзнање"15. (Дан.3:54) 136. Ништа није скривено за Њега. Праведни Јов каже: „...капи кише су му избројане“ (Јов 36:27) 137 Он зна разлику између облака (Јов 37:16) 138 и бројне звезде, и мисли су „Богови 139“. 7:10) 140, зна ко је искрен, а ко лицемеран 141. Бог испитује нашу вољу 142, зна сва наша дела и грехе 143, наше потребе „Јер ово је порука нашег Оца, ми их тражимо“, каже Јеванђелист Матеј (Матеј 4:8) 14. б. Поред свезнања, Бог поседује и свесавршену мудрост, о чему јасно сведочи „свемудри универзум“ који је Он дивно саградио 145 . Псалмиста Давид о томе каже: „Јер се величају дела Твоја, Господе, све си са премудрошћу створио (Пс. 103,24) 146. Бог је, дакле, „већи од свих, премудрији од свих“ 147, Бог је премудри Творац 148, Који, као праведни Јов, вели: и преброји облаке мудрошћу (Јов 38:37); и облаци се не раздвојише над њом“ (Јов.26:8) 149. а. Бог врши све стваралачке и промислене радње својом слободном, свемоћном вољом. Бог је Законодавац живота, и стога Он чини све и поставља законе како хоће 150, јер „... Богу је све могуће“ (Матеј 19:26) 151. Ништа није изузето од деловања ове свемогуће силе Божије и „...све је Њему делотворно” (Пс. 119:91) 152. Праведни Јов каже: „Али призваћу Господа Сведржитеља, који чини велика и неистражива, и славан је и изобилан, и нема их броја” (85, 9). Бог све држи у својој власти и све контролише, а ако много страда у односу на људе и сва друга своја створења, страда по својој вољи. "Он такође подржава идолопоклонике у својој сили, али их толерише пореклом. Он поседује и јеретике који Га одбацују, али их оставља из дуготрпљења. Он такође поседује ђавола, али га оставља из дуготрпљења, а не из слабости, као побеђеног... Бог је допустио да ђаво живи у два циља: да буде више побеђен, да буде побеђен, један. овенчано, заиста, промисао Божији претвара злу вољу у разлог за спасење верних” 154. Бог поседује живе и мртве, „...јер /по учењу Светог Писма/ Бог може да васкрсне из мртвих” (Јевр. 11,15) 15. б. Сам Бог је свет и свет по природи 156. В. Један је добар и свакога превазилази добротом Својом. Гледајући на све што Господ чини, псалмопојац пева „...како је велико изобиље доброте Твоје, Господе“ (Пс. 30,29) 157. И, заиста, „Он је најобилнији и непресушни извор сваког добра, река благослова“ 158. По великој доброти Својој, Бог нас је створио „...за добра дела“ (Еф. 2,10) и оне који су грехом одступили од добра ка злу, такође нас покрива добротом, усмеравајући сва лоша дела и поступке ка добрим циљевима 159 . Према јеванђелисту, Бог „...Сунце његово сија зле и добре, и кише на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45) 160. д. Бог је великодушан у доброти 161 и богат милосрђем (Еф. 2,4) 162. *Када се јавила благодат и човекољубље Спаситеља и Бога нашега, не од дела праведника, која смо ми чинили, него у милосрђу Својој, Он нас је спасао прањем препорода и обновљењем“ (Хоти Духа)3-6. 163. Он се смилује на свакога, призива свакога к себи, опрашта грехе свима, чини последње првим и прима у крило своје милости оне који су дошли у једанаестом часу 164, јер никакви људски греси не могу надмашити и „...не савладати мноштво благодати Божијих“ 165. д. По учењу речи Божије и Његовог Откровења, у коме се открива обиље промисаоних радњи које подржавају свет у свој његовој пуноћи, Бог је неизрециво човекољубив. Својом љубављу Он храни свакога и све у свету, покрива свакојаке пороке, недостатке и грехе људи, исцељује слабе, спасава пропадајуће 166. „Не говори: „Ја сам блудник, ја сам прељубник, учинио сам тешке грехе, и то не једном, него много пута; хоће ли ми Бог заиста опростити? Хоће ли се све ово заиста заборавити? 167. Божија љубав према човекољубљу је тако велика, тако обилна, да чак и да је сав народ сагрешио, не може је надмашити 168. Израелски народ се једном повукао од Бога, створио себи друге богове и обожавао теле, али Бог се није повукао од своје љубави према човечанству. Људи су Га се одрекли, али се Бог није одрекао Себе 169; пали у тешке грехе, а Бог је, као што је Њему својствено, постао њихов Спаситељ 170. Он је опростио грехе првосвештенику Арону (5. Мојс. 9,20) 171; смиловао се ономе ко је преступио заповести цара Давида (2 Самуилова 12:13) 172; помиловао Ахава, краља Самарије, безаконог идолопоклоника и убицу пророка (1. Цар. 21:29) 173; Јеровоам, који је приносио жртву идолима, био је поштеђен (1. Краљевима 13:6) 174 Манасија, који је издао пророка Исаију на болну смрт, био је поштеђен (2. Лет. 33:13) 175; сам праотац Адам, кроз кога су сви сагрешили, сачуван је и спасен покајањем итд. 176, јер је Господ човекољубив, брз на праштање и спор на кажњавање 177. У човекољубљу Својој свима је дао средства за очишћење од грехова и удостојио се да постану наследници вечног живота. 179 и „... не један, и не само двојица, него много, отворио нам је врата да уђемо у живот вечни, да, колико год ово зависи од Њега, сви несметано уживају“ 180. Он је свету дао оно што су изгубили први људи и постао Отац свих по благодати 181 и човекољубљу 182. „Јер Бог даде и Син који је једини даде свет да једе, јер је и Бог дао да једе свет, Он неће погинути, него ће имати живот вечни“ (Јован 3:16) 183. ф. По самој суштини Својој, у свим Својим Божанским намерама и промисаоним дејствима, Бог је веран и праведан. О томе Свето Писмо каже: „Сведок на небесима је веран“ (Пс. 89,38) 184. „Бог је веран и праведан“ – читамо у Мојсијевом Петокњижју (Пнз 32,4)185. Три јеврејска младића, чијом је вером Бог угасио пламен огњени и спасао их од смрти, говоре: „Праведан си, Господе, за све што си нам учинио, као грешници и преступници“ (Дан. 3:27, 29) 186. И будући да је праведан 187, он је праведник 187. дела, и даје им опроштај „...у складу са садашњим временом покајања. Јер је у природи праведног Судије да суди сваки поступак у складу са тим“ 188. Сва наведена својства су својства једног истинитог Бога. Свето писмо указује да постоји само један Бог као најсавршеније Биће (Еф.4:5) 189 и да нема другог бога на свету осим Творца 190. „Један је Бог Свемогући 191. Један те исти Јехова Бог, који седи на херувимима“ (Пс. 79,2, свуда је исти192 и свуда је исти192). Апостола Павла: „Ако се и као богови говоре, било на небу, било на земљи и тако даље. Али нама је један Бог Отац, од кога је све, и ми смо с Њим; и један је Господ Исус Христос, по коме је све, и ми смо (1. Кор. 8, 5. 6) 194. Једини, првобитни, свеприсутни, свемогући Бог, по учењу Цркве и Светог Писма, јесте Првоузрок свега коначног постојања и Творац света 195, Творац „... неба и земље, свима видљивог и невидљивог“ 196. И сам Бог је једном рекао кроз пророк Ја сам Бог (пророк Ја сам творац). 25:7). Бог је законодавац живота 197, Творац свега чулног и духовног 198, „Творац векова – постојајући у времену” 199, Творац небеских бестелесних сила – Анђела и Арханђела 200, Творац свих створења и свега што испуњава свет, који је све по плану довео у постојање из не-200. 202 . Једном заповешћу Бог је створио свод, рекао „... нека буде свод усред вода“ (Пост. 1, 6) 203, лепо уредио земљу, створио небеска тела и све звезде које служе „... за знак у временима и годинама“ (Пост. 1, 14) 204; успоставио је поредак дана и ноћи, који „...мало не вапе нечувеним јеретицима, и готово у свом складном поретку говоре да нема другог Бога, Круне Творца, који је свему ставио границу и све довео у ред” 205. По својој вољи Бог је дао правац водама 206, створио морске дубине и поставио границу таласима, о чему Свето писмо каже: „Доћи ћеш до овога и нећеш проћи, али ће се твоји таласи у теби разбити“ (Јов 38,11) 207; по Његовој заповести изнео је биљке из земље, говорећи: „... нека земља никне пређашње биље, сејући семе по врсти и приличију њиховом” (Пост. 1, 11) 208 извео је разне „... звери, стоку и гмизавце по врсти њиховој” (Пост. 1, 24, 25) 209 и створио човека. Али стварање овог другог се разликовало од свих других креација. На Сабору Тројице Бог је рекао: „Начинимо човека по обличју и подобију Нашем“ (Пост. 1,26) 211. „И створи Бог човека, прах земаљски“ (Пост. 1,7) 212, и даде му слободну, разумну, бесмртну, нетрулежну, живу душу, која има моћ, да му Бог да чини оно што жели, и постави му Бога да чини оно што жели. неупоредиво виши међу свим живим бићима. У почетку, „... Бог створи човека праведног“ (Проп. 7:30) 214 тј. безгрешног; али човек, будући слободан у свему, изиђе из покорности вољи Божијој, преступи заповест и кроз то одступи ка злу. Зато је Бог рекао: „Посадио сам ти плодно грожђе, све право: зашто си се претворио у тугу, чудно грожђе?“ (Јер.2:21) 215. Због непоштивања заповести, Бог је протерао прве људе из раја 216. Земља је била осуђена да расте „трње и чичак“, али је Бог није потпуно напустио. Премудри промисао Божији простирао се и над њом и над људима. Он је предодредио да спасе свет од греха преко Његовог Јединородног Сина 217. Када се време напунило, права Винова лоза се уздигла из ове земље, као што рече Господ преко Пророка: „Истина изиђе са земље, и истина дође с небеса“ (Пс. 84,12) 218. Поглавље ИИ. Учење о Светој Тројици, о Богу Оцу Света Православна Црква, заснована на Божанском Откровењу, учи да је Бог, један у свом бићу, троструки у Личностима: Бог Отац, Бог Син и Бог Дух Свети. Све три Ипостаси су једнаке у Божанском достојанству и захтевају једнако поштовање. Дакле, „...заједно са идејом Бога сједините идеју Оца, да се прослављање Оца и Сина са Духом Светим врши нераздвојно, јер нема друге славе са Оцем, ни друге са Сином, него једно те исто са Духом Светим!“ 219. Бог Отац, Син и Дух Свети су сједињени, несливени и нераздвојни. Стога се не може дозволити помисао да по три ипостаси постоје три одвојена Бога. "Не проглашавамо три Бога: Маркионити нека ћуте! Напротив, Духом Светим кроз једнога Сина једнога Бога проглашавамо. Вера је нераздвојна, побожност је нераздељива. Не уводимо поделу у Свету Тројицу, као што то чине други, не допуштамо спајање, као што је Савелије, као што је Савелије послао Сина, побожно знамо. Сине, Који је обећао од Оца да ће послати Утешитеља, ми знамо Духа Светога, који је говорио у Пророцима и сишао на Апостоле у облику огњених језика“ 220. Сам Господ Исус Христос је указао на тројство Лица у Богу са јединством Божанског бића. Пославши своје ученике да проповедају, рекао им је: „Идите, дакле, и научите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 23:19) 221. Име Божије „Отац“ је лично и осебујно својство прве Ипостаси Свете Тројице. Стога се у Символу вере каже: „Верујем у једнога Бога Оца“, да бисмо Га разликовали од Сина и Светога Духа, и да бисмо, заједно са идејом Оца, могли да замислимо Сина у својим мислима, јер између Оца и Сина не постоји ништа што их раздваја 222. То значи да свако ко верује у Једног Бога треба да верује у Јединог Бога јединог Бога и Пи Сине рођени, Господ наш Исус Христос 223. „Јер ако је Отац, онда је, наравно, Отац Сину 224; а ако је Син, онда је, наравно, Син Очев” 225. Јевреји, признајући само једног Бога, не прихватају хришћанску догму о тројству Лица у Богу, и не признају као истинито да је Бог Отац Господа Исуса Христа. Али тиме противрече сопственим Пророцима, преко којих је Господ објавио своју вољу и сам сведочио о Сину Своме, говорећи: „Ти си Син мој, данас сам те родио“ (Пс. 2,7) 226. И опет: „Он ће Мене призвати: Ти си Отац Мој, Бог Мој, и Ја сам највишњи, Ја сам заступник. цареви земаљски“ (Пс. 83:27, 28) 227. И ове богооткривене изреке се не односе на Давида или Соломона – краљеве јеврејског народа, како су Јевреји могли претпоставити, јер иначе сами не би објаснили, „...зашто је престо овога, приказан у њима), као у данима пророчанства:П,38“ као сунце пред Богом“ (Пс. 83:37), и „као што је месец у њима савршен?“ (Пс. 83,38) 228. Како, дакле, Сину Божијем не приписати пророчке легенде и не поштовати оно што је написано од Духа Светога: „Из утробе пред звездом сам Те родио“ (Пс. 109,3); и опет: „... хоће ли остати са сунцем и пре месеца у нараштаје нараштаја (Пс. 71,5)? Све ово приписати човеку је потпуно и потпуно незамисливо 229 . Они /Јудеји/, дакле, „...до данас тетурају и окупљају се против Господа и против Христа Његовог“ (Пс. 2,1-2) 230, верују да је могуће угодити Богу Оцу без вере у Сина, не знајући да, по Јеванђељу, „...нико неће доћи Оцу осим по Сину“ (Јован 14:06) (Јован 14:06) „Ја сам пут“ (Јован 14:6) 231 у царство небеско и на радост Бога Свевишњега. Бог Отац, од кога је Син рођен, не подлеже рођењу 232 и нема Оца као Себе, него Сам рађа Сина и сам је Отац 233. По Светом Писму, Бог је Отац многих, по своме смислу и по природи – Отац само једног Господа нашег Јединороднога, Исуса Христа, Сина јединога Господа нашег Исуса Христа није стекао. време, да би Он био Отац, али Он је увек био Отац Јединородног, и није касније одлучио да постане Отац, али пре било каквог осећања, пре времена и свих векова, Отац је био украшен више него свим другим неотачким достојанствима; Истек, умањен, промењен, јер „...сваки је дар савршен, који силази одозго од Оца светлости, али код Њега нема промене ни промене (Јак. 1:17) 235. Дакле, поставши Отац од вечности, Бог се није променио у свом бићу и ништа није изгубио од рођења Сина, који је све примио од Оца и постао савршен, као и Отац, јер „Савршени Отац роди савршеног Сина“ 236 и све Му предаде. Дакле, Син поштује свог Оца (Јован 11,27), испуњава Његову вољу, воли и сам пребива у љубави Очевој. Он каже: „Као што сам држао заповести Оца свога, остајем у љубави Његовој“ (Јован 15:10) 237. И Света Црква достојно исповеда Бога као Оца Господа Исуса Христа, свагда Га велича, велича, попут Апостола, говорећи: „Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, Отац дарова великодушних и Бог сваке радости“ (2 Кор. 1, 3) 238. Али будући Отац Јединородног Сина, Који је посведочио о Њему управо као Оцу Своме речима: „Не знате да је у њима и Отац Мој достојан мога бити“ (Лк. 2, 49) 239, Бог се назива и Оцем и људима које је створио, о чему говори и Сам Спаситељ Оцу Мојој у речима: „Воља Твоја“ (Јн. 20,17) 240. Дакле, Бог је Отац и Његов Син и Његова створења – људи. Међутим, не може се дозволити помисао да је Син Божији једнак човеку, јер иако је Име Божије „Отац“ једно, сила значења овог имена је другачија. И Спаситељ стриктно истиче ову разлику када каже: „Узилазим Оцу своме и Оцу вашему“ (Јн. 20,17). Он, као што видимо, није рекао „... узлазим к Оцу нашем“, него је раздвојио ова два појма Оца, називајући Га најпре својим Оцем – „... Оцу Моме“, односно Оцу по природи, а затим додао – „... и Оцу вашему“, тј. (Матеј 6, 9), то кажемо само зато што је Бог веома попустљив према нама и то је „дар“ Божије човекољубља 242. Стога Бога називамо својим Оцем, не као рођеног од Њега по природи, већ као избављеног од грешног ропства и приведеног у синовство благодаћу Бога Оца кроз Духа Сина и Светога Светога. О томе Свето Писмо каже: „Није ли ово сам Отац ваш који те стече, и створи те, и створи те“ (5. Мојс. 32, 6)? И опет: „...и сада си, Господе, Оче наш, а ми смо глина, сва дела руку твојих“ (Ис. 64,8) 244. Јаснији доказ да се Бог не назива Оцем људи у правом смислу лежи у следећим речима пророка Исаије: „Јер си ти Отац наш, пре него што нас Авраам виде и Сара нас не роди“ (Ис. 63:16) 245. Бог се у Светом Писму назива Оцем сирочади (Пс. 67,6), али се назива њиховим Оцем не зато што их је Он сам родио, него зато што их опскрбљује и штити 246. Али, као што је речено, Он није Отац људи у правом смислу, него је Отац по природи, а није по природи; и Отац људи је у времену, а Отац Христов је пре времена, као што је и сам Спаситељ рекао: „А сада Ти, Оче, прослави ме са собом славом коју имаш, пре него што света није било“ (Јн. 17, 5) 247. А да би се више уверио у истину да се у Светом писму више од једног сигурно назива оцем по природи, треба обратити пажњу на апостола Павла, који се сматра оцем Коринћана. Али само по себи је јасно да је апостол Павле био отац ових људи не зато што их је по телу родио, већ зато што их је духовно оживео и научио правој вери. „Иако имате много учитеља о Христу“, каже он, „али нисте многи оци: јер сте у Христу Исусу родили јеванђеље“ (1. Кор. 4,15) 248. Праведни Јов је рекао: „Ја сам био отац слабих“ (Јов.29,16); називао је и себе оцем, не у смислу да их је све родио, него да се о њима старао и давао милостињу 249. За време крсног страдања, сам Господ Исус Христос, видевши своју Мајку у телу и свог љубљеног ученика Јована, рекао му је: „Ево, Мајка твоја“, а Марији-Мајци: „Ево сина твога“ (Јн. 19, 26, 27), тј. растајући се са животом Својом Мајком Својом, Својом Земљом, одвојио се од свог живота на земљи. ученик, а уједно и усвојио ученика Мајци, поучавајући тако све људе правилној међусобној љубави и посредно разрешивши оно што је рекао јеванђелист Лука: „И чудише се отац његов и мати његова“ (Лк. 2, 33) 250, на шта се јеретици позивају као на доказ њиховог лажног учења да је од мужа и Спаситеља рођена жена. Али као што је Марија Јованова Мајка по љубави, а не по рођењу, тако се Јосиф назива оцем Исуса Христа по старању током свог васпитања, али не зато што га је родио у телу, јер је, по Јеванђељу, „не познавајући је, док не роди Сина свог првенца“ (Матеј 1:25) 251. Дакле, Бог је Отац човека по благодати, човекољубљу и по присвајању, а Отац Његовог Јединородног Сина по природи. Поглавље ИИИ. О другој ипостаси Свете Тројице а. Јединородни Син Божији, Господ Исус Христос као истинити Бог 252, једноставније од свих векова, на несхватљив начин рођен од Оца 253, јесте друга Ипостас Свете Тројице. А Свето Писмо каже: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јн. 1, 1) 254. Дакле, Он „не беше други до онога што беше, нити је другачије створен, него се од почетка роди Син Очев, који је изнад сваког Начелства“ (Еф. 1, 51). Бог Реч, поставши Син Божији од вечности, у свему је сличан Богу Оцу и увек остаје са Њим у нераздвојном и несливеном јединству, о чему Он Сам каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 1, 30) 256; и опет: „Отац је у мени, и ја сам у Оцу“ (Јован 14:10) 257. Дакле, општим јединством Божанског бића, Син, као и Бог Отац, задржава Своја Лична божанска својства, не раздвајајући се и не спајајући се са Њим 258. Јер, говорећи о јединству са Оцем, Он није рекао: „Ја сам Отац“, или: „... Ја и Отац смо једно те исто“, него: „Отац је у мени“ и Ја сам у мени; „Ја и Отац смо једно“, показујући тиме да је Он савршен и истинит Бог у свему 259. Син има Оца у Себи, али се није преобразио у Њега, јер није Отац касније постао човек, него Син 260, будући у Оцу, Он истовремено пребива у Себи, као што је Он по природи 261, и има једнако божанско достојанство са Оцем 262. (Јн. 14,9), јер је Син у свему сличан Њему 263, као „Вечни, рођени од Вечног, Живот од живота, Светлост од светлости, Истина од Истине, Премудрост од Премудрости, Цар од Цара, Бог од Бора, Сила од Сила” 264. И ко се удостоји да види Божанство Сина, не може да види Божанство Сина, не може26 истог времена уживати у Оцу. тврде да је Син понекад туђ Оцу и слажу се са онима који тврде да је Отац понекад Отац, а понекад Син. Ово учење не припада Цркви. Напротив, Отац, родивши Сина, остао је Отац и не мења се; родио је Премудрост, али Он Сам није изгубио мудрост; родивши Снагу, није клонуо; Родивши Бога, Он сам није изгубио Божанство 266. Од рођења Сина ништа није изгубио, умањивши се или променивши, а тако и Сину нема мањка, „Савршени Син и савршени Отац: „И који је родио Бог је и рођен је Бор” 267 . "И Рођени нема Оца, и Рођени нема брата. И Који је родио, није се променио у Сина, и Рођени није постао Отац. Од једног и јединог Оца је један Јединородни Син. Не постоје два нерођена, и нису два Јединородна, него један Отац који није рођен и није један Отац, јер није рођени. вечно рођен од Оца — не рођен у времену, него рођен пре векова, не наставивши да расте, али је тако рођен какав је сада 268 . Сам чин рођења Сина од Оца је велика и несхватљива тајна. Не познаје га ни људи, ни земља, ни све што на њој постоји; али небо и сви редови анђела знају 269. Бог је родио Сина, не као што човек рађа човека, него како Он једини зна, 270 и рођење Сина од Оца не може се свести на телесне појмове. Бог је, по учењу Светог Писма, Дух (Јн. 4,24) и рођење Сина од Њега је духовно 271. Отац је родио Сина, не као што људски ум рађа реч, јер изговорена реч, ширећи се у ваздуху, нестаје 272 без претходног суђења, потом је родио, али је родио од вечности; родила много пре него што људска реч или мисао изађе; Није Га из непостојања довео у биће и није усвојио сина који раније није био, него је као вечни Отац вечно и неизрециво родио Сина 273 – „Реч је ипостасна и жива, не говори се устима и расеја се, него вечно неизрецива и рођена је Реч у Ипостасу, јер је у Хипостасу рођена Реч. Бог је био Реч“ (Јован 1:1) 274; родила Реч која седи здесна Оца, Реч која разуме вољу Очеву и по Његовој заповести све ствара; Реч, слушајући Оца и Себе како говори 275: „...да, као што сам видео са Оцем Својим, Реч је“ (Јох, Ја кажем) (Јох, 86) суверен и влада над свиме и све прима од Њега (Матеј 11:17) 277. Као што Отац има живот у себи, тако и синови имају живот у себи“ (Јн. 5, 26), и нека сви поштују Сина као што поштују Оца“ (Јн. 5, 23); „Као што Отац (шта хоће) живи, тако ће и Син, ко хоће, живети“ (Јован 5:21) 278 – Он је родио Сина, који је прави Бог, званог Емануил, што значи „Бог с нама“ (Матеј 1:23) 279. Пророк за Њега каже: „Ово је Бог наш, то му се неће приписати...“ (Вар. 3:36–38) 280, јер је само Син Божији рођен по природи од Оца 281, немајући брата 282. Међутим, „...нису два почетка, него је глава Сина, Оца, један почетак.“ б. А пошто је Бог биће без почетка и није постао Отац ни у једном тренутку, него увек има Сина, онда је и Син рођен од Њега Бог без почетка. Сам Бог Отац је преко пророка рекао о Њему: „Из материце пре јутарње звезде родих Те“ (Пс. 109,3); и опет: „Ти си Син мој, ја Те данас родих“ (Пс. 2,7) 284. Исто тако и Рођени каже за Себе: „Син остаје довека“ (Јн. 7,35) 285. „И сада, Оче, прослави ме са Тобом славом пре него што је свет уништен“17: 286; и опет: „Јер си ме волео пре постања света“ (Јован 17:24) 287; „Пре него што Авраам није могао бити поражен, ја јесам“ (Јован 8,58) 288. Пошто јеврејски народ није разумео шта је речено и није веровао да је Син Божији био пре праоца Авраама и са Њим, Господ је рекао: „Обрадовао би се Авраам, Отац твој, да је видео да је мој дан видео“ (Јох) 7:56) 289. По учењу Светог Писма, Јединородни Син Божији, немајући почетка у своме бићу, нема краја у њему..., „Јер Му доликује да царује док не стави све непријатеље своје под ноге своје“ (1. Кор. 15, 25) 290. Он „... и цароваће у дому Јаковљевом довека, и неће имати краја“ (1. 291. Пророк Данило каже: „Њему се даде част и моћ и царство, и сви људи, племена и племена радиће за њега: сила је вечна сила, која неће проћи, и царство се његово неће расејати“ (Дан. 7:13, 14) 292. Псалмопевац је заувек“ (Псалмопевац, Псалмопевац заувек пева: „Пс. 44:7) 293, „... и године Твоје неће пропасти (Пс. 101:28) 294. Као и Бог Отац, Он је, као истинити и свесавршени Бог, свет 295, мудар 296, свезнајући 297, невидљив и никоме недокучив у својој суштини 298. Одговарајући на Мојсијеве речи, тражећи: „Покажи ми Себе да те видим са разумевањем“ (Излазак 28,13), Христос је рекао: „Нико неће видети Лице Моје и оживети“ (Изл 28,20) 299. Када се делимично открио ученицима Својим, будући да су у телу, могли су бити као сунце: „...и лице Његово“ (27) не гледајте на Божанску реч преображеног Господа 300, јер „Он је Бог и мудрост и сила“. Он царује са Оцем, и кроз Оца је Творац свега.”301 Он је Творац и Животодавац 302. Он има пуну моћ, снагу и моћ: Он је Бог свих 303 и нема Бога осим /Тебе/Њега” (Ис. 45:14, 15) 304. В. По учењу откривеног Писма, Син Божији је Творац света и свега што постоји 305, „Све ово беше“, каже свети јеванђелист Јован Богослов, „и без Њега не беше ништа као што беше“ (Јн. 1, 3) 306. Небо и земља, сав видљиви и невидљиви свет даде од Оца. Њега судбина онога што је створено 307. Апостол Павле каже: „Њиме (Сином Божијим) је створено све, и на небу и на земљи, видљиво и невидљиво, било да су престоли, било да су господства, да ли кнежевине, да ли су Силе: све је створено од Њега и од Њега“ (Кол. ствара од вечности, тако Син увек ствара, јер, као што је једном рекао: „Син не може учинити ништа за Себе ако не види Оца да то чини; јер као што Отац чини ово, тако и Син чини“ (Јн. 5, 19); Отац мој ради до сада, и ја радим“ (Јн. 5,17) 309. У овом стваралачком чину нема противречности, „...јер све је моје твоје је и твоје је моје“ (Јн. 17,10), рекао је Спаситељ 310. То потврђује и откривени наратив о стварању човека, јер „Онај који рече: „Човека начинимо по обличју и подобију Нашем“ (Пост. 1, 26), несумњиво је разговарао са неким ко постоји“ 311. Пророк Давид јасније говори о Сину као Створитељу света. По његовим речима: „Он је заповедио и чекао тај говор“ (Пс. 32:9). Пошто Отац заповеда и говори, а Син по својој заповести све твори“ 312. Он, по речима јеванђелиста Јована, „... беше у свету, и свет постаде (Јн. 1,10); „... и све ће се што се Њега десити“, каже апостол Павле (Кол. 1,16–17) 313. Ако би неко и самим „капцима“ дао име, онда је, по вољи Бога Оца, Створитељ Господ наш Исус Христос, „Кога је (Бог) поставио и за наследника свима:“ (Бог) и свима је поставио (Бог)11. 314. д. Будући да није од вечности Јединородни Син Божији и Творац свега што постоји, 315 Исус Христос је од Оца примио вечну власт над свиме 316. И „... није прихватио право да влада ради успеха, него по природи има достојанство владања, и то не у неком погрешном смислу, како то зовемо, по истини, господар је Господ, него је Он у правом смислу речи Господ; над сопственим творевинама“ 317. Син је, као што је горе речено, сличан Оцу у свему 318 и у свему учествује једнако са Њим (Јн. 5, 19) 319. Када је Бог Отац благоволео да створи свет и све што га испуњава, тада је Син по Очевој наредби створио све, да би овај позив сачувао власт Очеву, а Син би имао власт и над својим творевинама; и Оцу није била туђа власт над Својим створењима, и Син је владао над оним што није створио нико други, него Он сам, јер нису анђели створили свет, него Јединородни Син Божији 320, „... Њему је све било” 321. Спаситељ је једном рекао: „Оно што ми је предао Отац мој“ (Мт. 11, 27) 322. Али он је прихватио сву ову побожност не на време и не као да је раније није имао, него као да је увек чува у пуном савршенству, не лишавајући у томе Дародавца, 323 Који је Сину по својој вољи све подложио. А апостол Павле каже: „Кад год кажете да му се све покорава, наћи ћете да му се све покорава / и даље / да Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15:27, 28) 324. д. Али свет, који је био потчињен Сину Божијем, покварио се као резултат првобитног греха и отпао је од Њега. Човек, створен по обличју Божијем, заборави сву истину, заборави Творца свога 325. А Син Божији, Који је од вечности био предодређен да буде Спаситељ света 326, морао је да исцели грешни чир, исправи све грешке и све принесе Господу свих 327. Он, „коме је све дошло на себе“ (Јооооооооооооооооооооооооооооооооооо) терет. Јављање Сина Божијег свету у греху и пороку догодило се натприродним рођењем од Дјеве Марије, која је зачела у својој утроби без мужа – по надахнућу Духа Светога 328. Родивши се од тела Пресвете Богородице, сам Бог је тако узео Њено тело и постао човек. Јован Богослов о томе каже: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч... И Реч постаде тело“ (Јн. 1:1, 14) 329. Вековима су јеретици покушавали да помраче ову хришћанску догму и тиме сруше Цркву Христову. Неки од њих су тврдили да Бог уопште није рођен од Девице; други су дозволили рођење, али не од Девице, већ од жене која живи са својим мужем; трећи су тврдили да оваплоћени Христос није Бог, већ нека врста обоженог човека; "... да је Реч, која није била од вечности, постала човеком, али је извесни човек, успевши, тада крунисан" 330. Многи су постављали питања и говорили: "Шта је био тако важан разлог да Бог сиђе у човечанство? И да ли је бар донекле својствено природи Бога да живи са људима? Да ли је могуће да се роди без мужа?" 331. Али Света Црква, стриктно следећи Свето Писмо, признаје оваплоћење Сина Божијег као несумњиву истину и, говорећи против јеретичких заблуда, показује њихов потпуни неуспех. Она чврсто верује у надахнуту приповест Јована Богослова да „Реч постаде тело и настани се у нама“ (Јн. 1,14) 332. Иначе, то јест, „...ако Христос Бог / као заиста/, није примио човечанство, онда смо туђи спасењу. Њему се поклонимо као Богом, а Богом се не назовемо, безбожно човеком да се поклонимо; неисповедање човечанства са божанством није спасоносно. Ми исповедамо долазак Цара и Лекара 333, јер је Господ, рођен пре векова од Бога Оца, на време узео људско тело од Дјеве ради нас и нашег спасења 334, потреба за којим је све више расла и већ је водила цео свет у смртни крај. Света историја каже да је Бог на почетку створио „правог“ човека 335, најизврснијег међу свим својим створењима – створио га је по свом лику 336, али је покушајем завидног ђавола изгубио своје пређашње стање, па је, павши у грех, посејао зло по свету. Од тог времена расло је и умножавало се безакоње, морална поквареност и невероватни пороци у свим потоњим племенима и народима. „Прави Бог је занемарен“ 337, уместо Бога почели су да се клањају идолима, зверима, разним животињама, змији и змају 338. „Све се одврати, и беше заједно без кључева: не чини добро ни једно“ (Пс. 13,3) 339. фт. 4:2). „И прождере синове своје и кћери своје демону“ (Пс. 105,37) итд. 340. По пророку Исаији, пошаст је била толика да од стопала па до главе у њима није остало интегритета и више није било могуће „нанијети малтер, нижи од уља, нижи од дужности“ (31) .41. Пророци су, видевши тако тешко стање народа, туговали за њима и вапили су Богу у помоћ. „Ко ће дати са Сиона спасење Израиља?“ - пророк и псалмопојац Давид је молитвено певао (Пс. 3,7) и молио Господа, говорећи: „... нека рука Твоја буде на човеку са десне руке Твоје и на Сину Човечијем, кога си Ти учврстио за Себе, и неће одступити од Тебе“ (Пс. 79,18, 19) 342; и опет: „Господе, поклони се небеса и сиђи“ (Ис. 113:5) 343, јер је зло међу људима велико и непоправљиво; „... пошасти човечанства премашују нашу лекарску помоћ, ... ваши пророци су уништени, ваши олтари су ископани” (1. Краљевима 19:10) 344; … Треба бити коректор” 345 . И услишене су молитве јеванђелиста Речи Божије и молитвеника за грешне људе. Господ се смиловао на страдалнике и из неизмерне љубави Своје према њима удостојио се да пошаље Сина Свога Јединородног 346, „да ко верује у Њега не погине, него да има живот вечни“ (Јн. 3, 16) 347, и преко пророка је најавио свој долазак. Тако је пророк Малахија у Име Божије рекао: „Господ, кога тражите, долази, и доћи ће изненада“ (Мал.3,1) 348. Пророку Исаији је Бог заповедио да се попне на гору високу и проповеда Сиону и градовима царства Јудиног о доласку Спаситеља. „Ево Бога твога“, рекао је, „гле Господа долази са силом“ (Иса. 40,10) 349. Захарија, предвиђајући спасење света, објављује: „За велику радост кћери сионских, проповедајте кћерима јерусалимским: гле, прави Цар твој и спасе9, долази! 350. Према псалмисту, „... Пашће као киша на руно“ (Пс. 22, 6) 351. А преко пророка Захарије Господ каже: „Ево долазим, настанићу се међу тобом“, говори Господ, „и многи народи ће побећи Господу“ (11111113) Послајући у свет Обећаног Избавитеља, Господ указује на време Свог доласка, где и од кога треба да се роди, а такође преко Својих изабраника саопштава знаке овог дугоочекиваног јављања. Тако, књига Постања каже да ће Господ доћи са престанком владавине у Јудином царству 353. „Кнез неће одустати од Јуде, ни вођа од ногу својих, док му не дође жеља језика“ (Пост. 49:8, 9) 354. Пророк Данило и тачније приповедају о појављивању Месије, који смо очекивали: „Очекивали смо да се појавио Месија. речи, јеж и јеж да сазидају Јерусалим, Христу Старцу од седам недеља и шездесет и две недеље“ (Дан.9,25) 355. Шездесет девет недеља чини четири стотине осамдесет и три године. На крају овог времена, од „одбране Јерусалима и осиромашења кнезова“ у Јудеји, потоњом ће завладати страни краљ, под којим би требало да се роди Хритос 356. Јерусалим је поново подигао /оградио / Дарије у осмој години своје владавине и шесте године грчке владавине. Ово последње се одиграло после четири године, јер после четири године сунчеве струје остављају цео дан од три преостала сата после сваке године.“357 Ирод је царовао на сто осамдесет шестој олимпијади, у њеној четвртој години, што значи да од 66. до 186. Олимпијаде, укључујући, остаје још три, што је нешто више од 40 година; године састоје се управо у интервалу од прве до четврте године Дакле, од царског указа о обнављању Јерусалима, према пророку, до времена Христовог доласка „...седам седмица и шездесет две недеље“ 358. Долазак Господњи у телу биће са југа: „Бог ће доћи из Темана“ (Ав.3,3), и „усред два ће се познати“ (Ав.3,2) 359. Место рођења Његовог од Пресвете Богородице треба да буде град Витлејем, јер је за пророка Михеја рекао овај град: су у Витлејему, дому Ефратиној, мало хране, тако да си био међу хиљадама Јудиним; од тебе ће изаћи старешина, да ја будем кнез у Израиљу, и он је изашао од почетка од дана света“ (Мих. 5:2) 360 . Која су знамења Господња, чији долазак најављују пророци? А Захарија каже: „Ето, долази к теби цар твој, праведан и спасоносни, кротак је и свагда / не на колима, него / на коњу и младом пастуву“ (Зах. 9, 9–10) 361. Ово је јединствени знак доласка Краља-Господа. Један од свих краљева земаљских, Исус Христос, сео је на пастува који још није носио терет 362. Али пошто на пастуву могу да седе и други цареви, пророци указују на друге карактеристичне знаке по којима би се могао препознати Цар небески. Пророк Захарија каже: „И новост Његова утврдиће се тога дана на Маслинској гори, која је право до Јерусалима на истоку“ (Захарија 14:4) 363. Пророк Исаија разликује Долазећег по Својим Божанским делима и каже: „Ево Бога нашег... И тада ће нам се отворити очи и отвориће се очи“. од глувих ће чути онда ће хроми скочити као дрво, и језик оних који погибају биће јасан“ (Ис. 35:4–6) 364. Према истом пророку, један од изузетних знакова Месије Христа биће да ће „сам Господ доћи на суд са старешинама народа и ја ћу бити. осуђен од њих 365. Јевреји не придају велики значај овој пророчкој причи, „јер су запушили уши срца да не чују“ 366. Не желе да знају да је без исповедања Исуса Христа, који је у телу дошао и постао човек, немогуће схватити Га, да би Он био недоступан људима. „Јер нисмо могли и да видимо и да уживамо у томе што је Он у себи; Он је постао оно што јесмо, да бисмо се на тај начин удостојили да уживамо у Њему. Јер ако не можемо у потпуности да видимо сунце, створено четвртог дана, можемо ли онда видети Бога Творца његовог? 367. Ако Данило, када се анђео јави, каже: „...и дах се више не одврати од мене, и дах се више не одврати од мене, и дах ми се више не одврати у утроби. мене“ (Дан. 10:16, 17) 368; Ако Јевреји не би могли да поднесу појављивање Господа на Синају у облацима и грмљавини, да ли би онда могли да прихвате Његово Божанство? Али, поред тога, постоје и други разлози због којих Господ прихвата људску природу. Дошао је да се крсти и да освети крштење; дошао да чини чуда међу људима, ходајући по водама, и пошто пре Његовог доласка у телу, „море се видело и потекло, Јордан се вратио назад“ (Пс. 114:3); тада је Господ узео на Себе тело да би оно, кад је угледало море, одржало, и Јордан га је примио без страха” 369. Главни разлог Његовог узимања у тело рођењем је тај што је преко девствене прамајке Еве, смрт ушла у свет, кроз Дјеву, дакле, или боље речено, живот је морао да се појави из Дјеве, што је, према пророку Давиду, био од „Пророка Давида“: Давиду у истини, и неће се одбацити: посадићу плод утробе твоје на престо твој“ (Пс. 131:11) 370, а на другом месту: „Једном сам се заклео о Свецу своме, ако слажем Давида: Његово семе ће трајати довека, Његово семе остаће као сунце преда мном, и као сунце моон преда мном, и као сунце моон преда мном, и савршено је“ (6). 38) 371. Без сумње, ове пророчке речи се не односе на обичног човека, не на Соломона, сина Давидовог, већ искључиво на Исуса Христа, јер Соломонов престо није био вечан нити „као сунце“ 372. Архангел Гаврило, најављујући Дјеви Марији рођење Господа од Ње, јасно каже: „...и Господ Давид Бог даће Хиру Господу Богу“ (2) 373. Пророк Исаија сведочи да „...и у тај дан биће корен Иса, у кога ће се народи уздати“ (Ис. 11:10); Апостол Павле, проповедајући Његово Име, каже да ће Он доћи у телу из „семена Давидовог” (Рим. 2,3; Тим. 2,8), коме се у своје време јавила Пресвета Дјева, Мајка дуго очекиваног Господа Исуса Христа. И ова истина је ван сваке сумње. Према откривеним откривењима пророка, управо је Девица била одређена да буде Мајка Божија, коју је Господ изабрао из Давидовог рода, кроз Њено Спасење требало је да се јави свету. Зато пророк Исаија објављује своју свету вољу, говорећи: „Ево, Дјева ће затруднети и родити Сина, и даће му име Емануило“ (Матеј 1:23; Исаија 7:14) 374. Јевреји искривљују ово пророчанство и сматрају истинитијим да Спаситељ света не треба да се роди од Дјеве, већ од младе жене. Али ако уђете у траг оним библијским одељцима где се говори о младој жени, онда ће се и овде открити истина. "Јер Јевреји морају да питају: да ли је девица силована када вапи за помоћ? После ваше покварености или пре ваше покварености? Дакле, ако Писмо на другом месту каже: "Плачи девојку и не помози јој" (5. Мојс. 22, 27), зар се онда не говори о девици? 375. А чињеница је да се у Светој девици понекад може назвати С. закључено из приче о Ависаги О њој се каже: „Девојка је имала добро виђење“ (1. Цар. 1:4) 376. Због своје лепоте била је међу изабраницима краља Давида и нема сумње да му је доведена као девица 377. Нити је мишљење Јевреја да се горе наведено Исаијино пророчанство, будући да је изречено пред царем Ахазом са прелиминарним апелом: „... ишчи себи знак од Господа Бога свога у дубину или у висину“ (Ис. 7,11), односи на Ахазовог сина Језекију. Као што је познато, Ахаз је владао само шеснаест година и за време његове владавине изречено је пророчанство; његов син Језекија је заузео престо после њега у двадесет петој години његовог живота. Сходно томе, Ахазу се родио Језекија девет година пре пророчанства. А ако је то тако, шта је онда било смисла изговарати пророчанство о некоме ко се родио, а који је рођен пре самог Ахаза владавине” 378. Осим тога, „Пророк није рекао да је Дјева затрудњела у својој утроби, него каже по предзнању: примиће 379, јер је од Бога доличило да се роди Исусу Христу” Богородица без мужа. А ово изванредно рођење, које једино приличи Богу, указује Сам Господ преко пророка Давида, говорећи: „Јер си ме извео из утробе“ (Пс. 21,10) 380, док је слика рођења сасвим другачија за оне који су рођени по реду брака 381. Удостојивши се да из страха људи постане Богочовек, Господ се не постиди да узме тело од њихових удова, чији је Он Творац; Он још увек ствара бебе у материцама (Јер. 1:5; Јов 10:10, 11). „Дакле, Онај који се, стварајући људе, дотиче њихових удова и не стиди се, зар би се заиста стидео да ради себе створи свето тело, овај вео Божанства? 382. Штавише, све је у људском саставу чисто, ако није оскрнављено прељубом и другим лошим делима. Бог је створио Адама и Еву – мужа и жену, а ни један од удова тела, како га је створио у почетку, није имао у себи прљавштину 383. Дакле, телесна чистота је својствена свим људима. „Или не знате да је ваше тело храм Духа Светога који живи у вама? – каже апостол Павле (1. Кор. 6, 19) 384. Од тако чистог и светог тела Христос Спаситељ је постао човек. „Тело моје од њих је“, каже Господ преко пророка (Ос. 9, 12) 385, односно од истог народа због кога је дошао на свет, од Пресвете Дјеве Марије, Која се заручила не за мужа, него за Бога у искреној вери (Ос. 2, 20) 386. Да је Дјева од Грка и Јевреја немогућа доказати Али њихове премисе су неосноване и стога служе као примедба њима самима. Дакле, ако Хелени у својим баснама као несумњиву истину проглашавају да се беживотно камење претворило у људе, како се онда усуђују да кажу да је немогуће да дјева роди? Ако се прихвати као истина да је ћерка рођена из мозга, зашто се онда сматра да је незамисливо да се син роди из утробе девојчице? А ако стоје при својој лажи да је Диониз рођен из ребра њиховог бога Дана, зашто одбацују истинско учење Цркве? 387 Јевреји се могу сусрести са следећим питањем: "...шта је теже - родити нероткиња, старицу, после преображења своје уобичајене жене, или родити младу девицу? А из свете историје је познато да је Сара дуго остала нероткиња, и када је "... престала да буде жена" (1. Мој. 18) родила је, дакле, супер, ако је могуће, родила је бебу: 11. нероткиња да роди натприродно, онда је могуће и да девица роди „А ти или одбациш обоје, или прихватиш обоје; Јер један Бог створи и ово и нареди ово; а ти се не усуђујеш да кажеш да је то Богу могуће, а ово је немогуће“ 388. Познато је да није у природном поретку да се људски чланови преокрену у другачији облик, а затим поново поприме своје пређашње стање, док је Мојсијева рука постала бела као снег и изненада се обновила. "Рећи ћете: Бог је хтео и променио своју руку. Тамо Бог, пошто је хтео, може; зар заиста није овде? То чудо је било само за Египћане, али ово чудо је дато васељени" 389. А Света историја садржи много таквих појава. Божјом вољом, једноставан Мојсијев штап се претворио у змију и чак је постао ужасан за самог владара. „Ко је раније држао овај штап, бежаће од њега као од змије (Изл 4:3); јер штап је заиста постао змија.“ Прихватио је сва њена својства: имао је зубе и змије очи... А ако је све то тако, онда нека кажу они који се противе истини шта је теже: да дјева роди или да прут постане живо биће? 390. „Од штапа се рађају очи које виде, а из утробе девичанске неће се родити дете кад је Богу мило?...” 391. Тако необичан феномен догодио се са Ароновим штапом. По Писцу живота, он /штап/ је за једну ноћ произвео оно што друго дрвеће произведе после много година 392. Штап је, како се каже, „замрзнут“, иако је свима познато да суво дрво са којег је скинута кора, чак и ако се стави у саму реку, не може да расте. „Али пошто Бог није у вези са природним својствима, већ је сам Творац природе, неплодни, суви, без коре штап је вегетирао, процветао и уродио плодом – орашастим плодовима (Бројеви 17, 8). Дакле, Онај који је преприродно дао род на штап ради прототипа Епископа, није могао дати правог Епископа, за Владику са. 393. Али Јевреји, који противрече истинитом учењу, нису убеђени овим примерима и не одступају од својих нетачних закључака. Стога их треба подсетити на друге изванредне појаве које се налазе у Светом писму, али ближе натприродном рођењу. Међутим, нека за себе кажу: "... од кога је Ева рођена у почетку? Која је мајка затрудњела без мајке?" Свето писмо каже да је дошла из Адамовог ребра. А ако је то тако, зар се онда не може признати да девица може да рађа без мужа? 394 Да бисмо доказали ово последње, можемо навести пример још ближи натприродним појавама, који говори о нечем вишем, превазилазећи сваку људску мисао и сваки појам. „Да се тела рађају из тела – ово је, иако необично, ипак могуће. Али да је прах земаљски постао човек – ово је још дивније; да мешана глина поприма изглед опне и бистрине ока – то је још дивније; да из хомогене прашине настају тврде кости, и деликатан састав плућа, и других његових различитих чланова – ово је дивно кретање около, универзум је веома диван; поседују и спремају себи дом – ово је дивно да глина учи, говори, ствара, то је дивно, дакле, откуда је дошао неуки Јевреји, који је узео прах са земље и створио ово дивно створење? Па шта? Прах земаљски претвара се у човека, а девица не може да роди сина? Испоставља се да је за људе потпуно немогуће – дешава се, али оно што није ван могућности не може бити 395. Незаконито је и неосновано и мишљење оних јеретика који објављују да је Спаситељ рођен од Марије и Јосифа, по ономе што је речено у Светом Писму: „...и прими жену своју“ (Мт. 1,24) 396. Али из истог Писма је јасно да Пресвета Дјева Марија уопште није била Јосифова жена, а ако се и назива његовом женом, то је само зато што му је била поверена на бригу. Као што је Рахела, само по обећању, названа Јаковљевом женом, још ван брака, тако је Марија названа Јосифовом женом само по веридби 397 . А да је она заиста остала девица у каснијем периоду свог живота јасно је из јеванђелских прича о Њој. „Шестог месеца“, стоји на једном месту, „анђео Гаврило је послан од Бога у град Галилеју, који се звао Назарет, к девици зарученој са човеком који се звао Јосиф“ (Лука 1:26, 27) 398. А на другом месту се наводи, када се вршио попис, „... И Јосиф је отишао из Галилеје да се упише код Марије, заручнице своје, која не беше беспослена“ (Лк. 2, 4, 5) 399. Тако, у оба случаја, Писац наглашава да је то била девица која није била на заручници из народа, и да је био заручник из народа Јосифа. каже да иде да се региструје са својом женом, али само са оном која му је била верена. И пошто се Марија у то време показала да „није беспослена“, на Јосифово изненађење, он је хтео да је пусти, али му је Господ преко анђела рекао: „...не бој се да примиш жену своју Марију: света је она која је рођена у њој од Духа“ (Матеј 1,20) 400. (Апостол Павле није послао свог сина од Бога, а жена од Г. Свог. 4,4), односно од Дјеве, јер се у Светом Писму, као што је речено, девственица назива и супругом 401. О свему томе посебно јасно говори сама Пресвета Дјева Марија. Чувши од Анђела изванредну вест о зачећу Сина, она је изненађено упитала: „...како ће се то десити, где ја не знам мужа?“ 402 И тиме је показала да је неудата и да није жена. Али Анђео јој одговори: „Дух Свети ће доћи на тебе, и сила Вишњега осениће те; истом вољом Онај који се свет роди назваће се Сином Божијим“ (Лука 1:34, 35) 403. Из овога постаје јасно да зачеће није дошло од пожуде мужа и жене, како су јеретици проповедали, већ заправо од Дјеве и Светога Духа, услед чега је и само рођење Сина било неоскврњено, непорочно и пречисто 404, јер је Дух Свети пречистио и осветио Богородицу Богородицу пре него што је примио Богородицу. је, тамо се свака нечистота одузима“ 406. ф. Исус Христос се родио од Пресвете Богородице, која је зачела приливом Светога Духа, по пророчанству Михеја 407, у Давидовом граду или Витлејему 408, штавише, рођен је као савршен човек, прихвативши право људско тело у свој својој пуноћи, не искључујући чак ни сервилност, да је Он из сервилности познат. остао у утроби Мајке Своје 9 месеци 410. Није се сабласно родио, нити је прошао кроз Дјеву као кроз цеви, јер се родио, хранио се млеком из Њених груди, растао и васпитаван међу људима, требао храну итд. Да је све ово био сан, онда би наше спасење било сан 411. Сам Спаситељ је једном рекао онима који су сумњали у Њега: „Рукујте са мном и видите да дух нема меса и костију, као што видите да ја имам“ (Лука 24:39) 412. и. Али рођени од Дјеве Марије по човечанству, Спаситељ Христос није престао да буде Бог. "У Христу постоје две природе. Он је очигледно човек, али је невидљиво Бог" 413. И како је праведна Јелисавета сведочила о Богу док је још био у утроби своје Мајке. Видевши Дјеву Марију како јој долази, рекла је: „Одакле ми ово, да ми дође Мајка Господа мога?“ (Лука 1:43) 414. Симеон сведочи о Њему, узевши Га у наручје, говорећи: „Сада отпушташ слугу својега, Владико, у миру, по речи својој: као што видеше очи моје спасење твоје, које си припремио пред лицем свих људи“ (Лк. 2, 28, 29) 415; Ана пророчица сведочи; Јован Крститељ сведочи (Јн. 1,33) 416; сведочи Дух Свети, силазећи на Њега у виду голуба, да би Јован знао да је Бог, јер му је речено: „Ево Духа који силази и остаје на Њему: Он је онај који крштава Духом Светим“ (Јн. 1, 33); О Њему сведочи и сам Господ Бог, који је једном преко Пророка објавио: „Ти си Син мој, данас те родих“ (Пс. 7, 9) 417, а сада објављује: „Ово је Син мој љубљени, у Њему ми је по вољи“ (Мт. 3, 17) и Апост. него: „Ти си Христос, Син Бога Живога“ (Матеј 16, 16) 419. О Њему сведоче сви Апостоли, који су дали своје животе за Њега, цео хришћански свет, па и демони – и они, видећи Га, са страхом и трепетом рекоше: „Шта ми имамо с тобом, Исусе? Знамо Тебе, који си Ти, који си Ти, 04. Месијанска служба Господа Исуса Христа Господ Исус Христос је, по учењу Божанског Откровења, дошао на свет да преузме на себе сву тежину људских грехова, и тако испуни сву правду. Бивши Бог од вечности, Он је у последње дане (Јевр. 1, 2) узео тело од Дјеве и постао човек, као што је требало да се бори против зла и уништава безакоње. „Ђаво је употребио тело као оружје против нас; и знајући то, Павле каже: „... Видим други закон у свом богатству, који се противи закону ума мога и који ме заробљава... (Рим. 7:23). Дакле, којим оружјем нас је ђаво победио, тим истим оружјем смо и спасени. Господ је примио од нас као и ми да спасе човечанство, примио је као и ми да би дао већу благодат осиромашеним, и да грешно човечанство ступи у заједницу са Богом“ 421 . Да би ослободио свет од окова ђавола и избавио људски род од смрти, Господ је морао да претрпи патње, па чак и да умре за њих. Али да се јавио само у једној Божанској природи, ђаво Му не би могао прићи, као што каже апостол Павле: „И да знаде да нису, разапеше Господа Славе“ (1. Кор. 2, 8) 422. „Зато тело [Исус Христа] постаде мамац смрти, тако да змија, надајући се да ће избљувати и оне који су већ избљували“ 423. Јер се зато Господ јави свету, да постане Спаситељ живих и мртвих 424. б. Суштина васељенске месијанске службе Господње јасно је изражена у Имену Исус које му је дао Бог преко Анђела (Матеј 1,20, 21) 425, што у преводу са јеврејског значи Спаситељ, а са грчког – Исцелитељ 426. То /име/ каже да је Он који је дошао од болести и Он је од Бога дошао од тела и од Бога је Он. болести, Спаситељ целог човечанства 427. „Он ће спасти народ свој од греха његових“ (Матеј 1:21) 428. Своју велику и страшну службу Господ је започео од времена крштења у реци Јордану 429, када Га је Бог за то помазао Духом Светим (Дела ап. 10, 38) 430, који је сишао на Њега у виду голуба 431. Због тога се и назива Помазаник или Христос, у коме се исто име Христос42 (у коме се објављује исто име Христос)32 (Исто). У Старом Завету помазани су се називали првосвештеници, пророци и цареви, који су, када су били изабрани на своју службу, помазани миром или уљем 433. И ово помазање је било прототип стварног помазања Духом Светим Господа нашег Исуса Христа, истински Првосвештеник који је Мо Профет, 434. 7:37, 435 и Вечни Цар 436, супериорнији од оних на земљи, јер је Он Посебан Цар - Цар Славе (Пс. 23:7) 437, Краљ дарованог од анђела и сапрестола са Оцем 438. Што се тиче Његовог достојанства, Ти је царски заувек. заувек жезло правде, жезло царства твога заволео си правду, и омрзнуо си неправду; зато је, ради помазања, Бог, Бог твој, више него заједничар Твој уљем радости“ (Пс. 49, 8) који се никада неће јавити Цару своме. 440, јер је као Лекар, опасан појамом човечанства, дошао да лечи болесне 441. Он је Цар и Господар 442, Законодавац 443 и Почетак нашег страха 444; Он је Овца по човечанству и Пастир по човекољубљу Божанске 445. Примивши од вечности неизбрисив печат свештенства, јавио се као велики Слуга и Заступник за нас пред Богом 446. „Овај Исус Христос је Епископ будућих добара“ (Јевр. 9, 11) 447, Који није помазан рукама људским, него је вечно Отац, који је свештенички помазан од свештенослужитеља4. Првосвештеник, имајући неприкосновено свештенство (Јевр. 7, 24), које није примио од других по прејемству, и Он сам није „себе прославио првосвештеником, него Му је рекао: „Ти си свештеник довека, по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5, 4, 4, 9 и то је потврђено од других). заклетва ( Јеврејима 7:20, 21 ) 450 . Дошавши на свет, овај првосвештеник је извршио велику Тајну, приневши Себе да буде заклан за грехе целог човечанства 451. „Јер Христос, по речима апостола Павла, „дође као Епископ будућих добара, кроз већи и савршенији шатор нерукотворен, то јест, крвљу ни крвљу, ни крвотоком, ни крвотоком. теле; али сам Својим уласком у свето место задобио је вечно искупљење“ (Јевр. 9:11, 14) 452. „И немојте се чудити што је цео свет искупљен. Јер за њега није умро обичан човек, него Јединородни Син Божији... Ако је, дакле, смрт која влада у свету само грехом (Рим. 5,17), онда није више правдом Онога који царује? Ако Финес, убивши Исуса, убише, тада је Бог убио; не погубивши другога, већ приневши самога себе као откупнину, неће утажити свој гнев на људе 453. Штавише, ако је под Мојсијем јагње спасло прворођенца Јевреја од Уништеника, зар би Јагње Божије могло брже да ослободи свет од греха, ако би крв немог јагњета била још више спасена? 454 В. Христос је умро за грехе људи, али Он сам није починио ни један грех, да се ласкање не би нашло на Његовим уснама (1. Петрова 2:22; Исаија 53:9) 455. Пилат, који му је судио, такође је изјавио народу: „Не налазим ни једну кривицу на овом човеку“ (Лк. 23:14); и, оправши руке, додао: „...невин сам у крви овога Праведника“ (Матеј 27,24) 457. Разбојник на крсту, свестан своје праведне осуде, прекори свог саучесника, који се ругаше Спаситељу, и рече: „Нисмо достојни ни једнога нашег. 23:41) 458. И заиста, Он је био невин ни у чему, није згрешио ни речју, ни делом, ни мишљу, „... нити се ласкање нашло у устима Његовим“ (1. Петр. 2:22, 23; Ис. 53:9) 459. д. Господ је отишао да страда и умре за грехе људи не под принудом, већ добровољно. „Кога прекоремо, не укори се, патња му неће бити опроштена“ (1. Петрова 2:23) 460. Као свезнајући Бог, знао је за чашу која му долази и рекао је другима да ће „Син човечији бити предан да буде разапет“ (Матеј 26, 2) 461. није хтео да удаљи свет, али није побегао од целог света. да погинемо у гресима 462. „Ево, ми идемо у Јерусалим“, обавестио је своје ученике, „и Син човечји биће предан... на смрт (Матеј 20:18, 19) 463. Обистиниле су се пророчке речи Господње. Дошавши у Јерусалим, један од ученика, по имену Јуда, издао је свог Учитеља књижевницима и фарисејима, и они су Га осудили на смрт распећем. Дакле, као што је прорекао пророк, „Ко једе хлеб свој, увеличаће се спотакнувши се на Њега“ (Пс. 40,10), поставши незахвалан Господару Дома 464, јер „... чим је напустио оброк, након што је пио из чаше благослова, хтео је да пролије праведну крв за спасење“465. Али Спаситељ се није стидео да умре за свет, и када је издајник, осуђен по Његовим речима „... рекао си“ (Матеј 26:25), напустио кућу у којој је припремљена Вечера, рекао је: „Дошао је час да се прослави Син Човечији“ (Јн. 12, 66, 23) јер се неће прославити. пре / јер се славом прославио пре постања света /, него зато што је примио венац трпљења и слободне смрти 467. А да Господ заиста није под принудом све муке и погибије на крсту поднео, то је јасно из речи Самога Спаситеља. Рекао је: „... област имама је да положи душу своју, а област имама да поново прими“ (Јован 10:18) 468, стављајући до знања да је само Његовом вољом био инфериорнији од својих непријатеља, и да није желео, прошао би поред свега овога. „Тако је својом вољом /Он/ отишао у страдање, радујући се остварењу дела, церећи се при погледу на круну, радујући се спасењу људи, не стидећи се крста, јер је спасао васељену. Јер није страдао и подвизавао се човек, него се подвизавао од човека кроз борбу. д. Цео овај крстни пут, који је извршио Исус Христос ради нашег спасења, је истина ван сваке сумње. Али пошто се са стране Јевреја – отворених непријатеља хришћанства – чују бројне замерке против искупитељског подвига Христа Господа, потребно је показати да су сви моменти из живота Богочовека сведочени Светим писмом. Оно о чему нам сада Јеванђеље говори било је оно што су пророци прорекли унапред 470. Они су предвидели Његову будућност Духом Светим и веома живо осликавали сву Његову патњу и смрт. Почетак последњег и читавог трновитог пута Господњег, као што је горе поменуто, поставио је Његов апостол Јуда, који се од Њега научио божанској мудрости, „... он је говорио мир (Пс. 34, 20), и / коначно / припремио бој“ 471, пророк Давид, дакле, у Име Божије каже: „Пријатељи моји и моји пријатељи дођоше право“ (Пс. 34, 20). ), учини њихове речи мекше од уља, и оне су стреле (Пс. 4,22) 472. Овим пророчким речима он изражава издајничке поступке Јуде, који је подмуклим ласкањем, као да се радујући погледу на Учитеља свога, целивао Га, рекао: „... Здраво Раби“ (Матби94) 473. Најмилостивији Господ је пожелео покајање издајника и чак га је подсетио на то говорећи: Јудо, хоћеш ли пољупцем издати Сина човечијег? (Лк. 22, 47) 474. Али његово срце беше тако сурово да се није постидео Спаситеља и даде Га војницима и првосвештеницима који су долазили с њим, који су, по речима псалмопојца, са тачним испуњењем, огладњели као пси, вратили се за вече и прошетали по граду (Пс. 7). Тако је Пророк, указујући на присуство појединих првосвештеника приликом хватања Господа, указао и на време и место где се то догодило 475. Издајнику од књижевника и фарисеја принесено је тридесет сребрника за Христа – и Господ је то предвидео и преко пророка Захарије је прорекао, говорећи: „И река им, ако има добра пред вама, дајте моју награду или се одреците. тачност у пророчанству, какво велико непогрешиво разумевање Духа Светога! Пророк није рекао ни десет, ни двадесет, него тачно тридесет, колико их је тачно било.“477 Али то није била награда коју су требали дати Господу за Његову велику милост коју су дали. И Спаситељ њихов, уместо захвалности, добио је бешчашће, уместо поклоњења, прекор 478. Нецењени је био вреднован по цени од тридесет сребрника. Пророк Захарија са истом неисказаном тачношћу предвиђа шта ће Јуда учинити са ценом крви коју је прихватио – сребрницима, и каже: „...и прими тридесет сребрника, и стави их у храм Господњи у лонац“ (Захарија 11:13) 479. Да ли је то тако? А Свето Јеванђеље одговара: „Јуда се покаја и баци сребрнике на срамоту у Цркви“ (Мт. 27, 3, 5) 480. Али пошто су они (сребрници) били цена крви, јеврејски првосвештеници „...дадоше се сиромашним селима“ (Матеј 10),2 на шта је указао Проф. „лончић” 481. Војници су га, узевши Исуса Христа, увели у владичански двор да му се ругају и осуде на погубљење. А пророк Јован, као овде присутан, све види, и на изобличавање безбожника каже: „... тешко душама њиховим, који су сами себи зли савет смислили, говорећи: Свезајмо Праведног, јер не треба да једемо“ (Ис. 3, 9) 482. Неки ће можда замерити: зашто оваплоћени Бог, који је једном ослободио четвородневног Лазара од окова смрти и гвоздених окова апостола Петра у тамници, себи није могао дозволити њих? Заиста, то је било у Његовој моћи, и, поред тога, „...Анђели су стајали спремни пред Њим говорећи: Раскинимо окове њихове (Пс. 2,3), али они се задржавају, јер је Господару драго да ово трпи“ 483. Христос Спаситељ је изведен на суђење пред старешинама, јер је то захтевала воља Божија 484. Према наговештеном пророчанству Исаије, „Сам ће Господ доћи на суд од старешина народа и од владара њихових“ (Ис. 3:14) 485. Ови старци и кнезови, вршећи суд над Господом, ругају Му се, даве Га безаконим и нечистим рукама, а Он све трпи. Други долазе и пљују у лице Онога који је пљувањем исцелио човека слепог од рођења. "Хоћеш ли узвратити Господу овим? Да ли су ови људи бучни и луди?" (Пнз.32,6) 486. А пророк Исаија, размишљајући у духу о овом безаконом суду против Бога, рече са изненађењем: „Господе, ко верује нашем слуху?“ (Иса.53:1). „Јер то је невероватно, ако Бог, Син Божији, Рука Господња, то издржи“ 487. Али Он ради народа Свога прима и погрде, као што је за Њега речено: „Огртах своје на ране, и образе своје на ударце, али од хладноће пљувања не одвратих лице своје (И:6.58). Затим, везавши Исуса Христа, првосвештеници и старешине народне одведоше Га од Кајафе / првосвештеника / до Пилата, како је то објавио пророк Осија. Према овом последњем: „И свезала Га је... и донела га на дар цару Јаариму“ (Ос. 10:6) 489. Али Пилат није био цар и могло би се претпоставити да ово пророчанство није тачно; међутим, то је истовремено и непобитно, што потврђује Јеванђеље: „Пилат, чувши да је Он (Исус Христ) из Галилеје, посла га к Ироду, који тада беше у Јерусалиму (Лк. 23, 7). А Ирод беше цар коме је, по Осијином предвиђању, Пилат дао дар490 од Господа. Ово пророчанство, испуњено са великом тачношћу, садржи и још једно дубоко значење. У њему се, како виде, каже да је Господ дат на дар цару, и кроз то „... али Ирод и Пилат су тога дана имали најбољег пријатеља са собом, јер су пред најбољима имали непријатељство“ (Лк. 23, 12) 491. Својом великом милошћу Божјом, и сам Господ се предаје смрти, а у исто време и ратовање. „И доличило је Ономе који је морао да умири земљу и небо да пре свега помири оне који су га осудили. Јер је сам Господ био овде и мењао срца кнезова земаљских“ (Јов 12:24) 492. Божанска љубав у Исусу Христу према људима никада није спласнула, и зато Он кротко прихвата све туге и патње од њих: војници Му се ругају, Пилат седи на узвишеном месту и суди, а Сам Господ, седећи са десне стране Бога Оца, стоји испред и бива осуђен; народ, избављен Њиме из египатског ропства и из читавог низа других недаћа, вапи против Њега: „...узми, узми, распни Га“ (Јн. 19,15), тако да Пророк са чуђењем говори о томе: „... на кога ћеш уста своја отворити? И против кога ћеш исплазити свој језик?“ (Иса.57:4) 493; а Господ све време стара се за његово (народно) спасење, тугује за њим, али се не опире, он ћути. А Пилат, видећи ово, сажали се на Страдалника: „Зар ниси чуо“, каже Му, „да сведоче против Тебе?“ (Матеј 27:13). Христос ни на ово не одговара. Он је, према тачном пророку пророка, „...као да си глув и не чујеш, и као да си нем и не отвориш уста своја; и као човек не чу, и у устима својим нема укора“ (Пс. 37:14, 15) 494, док су Јевреји, „о“ глас против мене, дали „о“/... (Јер.12:8) 495, ругајући Му се, и при погледу на Његово страдање, „махнувши главом“ (Пс.109:25) 496. Али пошто је Исус Христос Син Божији и Цар свих, 497 који је прихватио слободну смрт, онда са свим својим злим, нечовечним исмевањем Њему, они не могу засенити Његово царско достојанство. Ругају Му се, али се и клањају; Воде их у смрт, али их облаче у пурпур и стављају им на главу, као круну за краља итд.498. Коначно, Живот је окачен о дрво, јер је ово што је Христос рекао: „Зна се да ће за два дана бити Пасха, и Син Човечији биће предан смрти“ (Матеј 26:2); То исто каже и пророк Јеремија: „Ја као благо јагње водих на клање, не разумех“ 499 . Пророк Мојсије сасвим извесно указује на Његово распеће и, оплакујући ово, каже: „И живот ће твој висити пред очима твојим, и плашићеш се дан и ноћ, и нећеш имати вере у живот свој“ (5. Мојс. 28) 500. Сам свој лик пророк је приказао на крсту са бакарном змијом разапетом коју је примио на дрвету, а ондје је примио змију и змију. предзначио спасење и исцељење свих људи од грешних болести у Личности Исуса Христа, за њих распетог 501. Висећи на крсту, Христос је, исцрпљен страдањем и страшним болом од растрганих рана, жедан. Али окрутни јеврејски разапињачи на штапу дали су му отсет уместо воде, на шта је псалмопојац са изузетном прецизношћу указао речима: „И дао си жуч јелу мојој, и дао си ми отсет да пијем за жеђ своју“ (Пс. 59,22) 502. Војници су пробили Спаситељево ребро, а из прободене ране потекла је крв и вода као сведочанство многима 503. Господ је распет на Голготи. А ово последње у тумачењу и преводу значи: Место Лобање, тако да сам назив места Његовог распећа одговара високом достојанству онога „који је глава свакој власти“ (Кол. 2, 10) 504, „...који је слика Бога невидљивог... и Он је глава тела Цркве. 5 18. Био је трећи час дана када је Господ испружио своје пречисте руке за нас на крсту (Мк. 15:23) 506: „од шестог часа би тама до часа деветог“ (Матеј 27:45) 507; "...и од деветог часа опет је светлост." Тако је о томе речено од Бога преко пророка Захарије: „...и у тај дан неће бити светлости, него зима и мраз; и дан ће бити један“ (Зах. 8, 9) 508. А да је било зимско време може се судити по томе што је за време хватања Господњег запаљена ватра у дворишту код кога се грејао и сам првосвештеник Петар (Зах. 18:18) 509. Пророк Амос, као да поред пророчанства Захарије, показује да ће сунце помрачити управо поводом смрти Господње, јер ће то бити дању. Он каже: „И догодиће се у онај дан“, каже Господ Бог, „сунце ће заћи у подне, и помрачиће се светлост на земљи у дан“ (Амос 8:9). Тај дан ће бити празник - дан бесквасних хлебова, а Посланик, најављујући то, каже: „И претворићу ваше празнике у сажаљење“; јер се то догодило у дане бесквасних хлебова, на празник Пасхе 510. „... и положићу га“, наставља, „као јадиковање љубљеног, и оних који су с њим као дан болести“ (Ам.8:9,10) 511; јер су за ове дане њихове жене туговале и плакале, а Апостоли, кријући се, били болесни и патили од сажаљења према Учитељу 512. Војници су између себе поделили одећу Господњу и дали тунику жребом, што је и пророк Давид предвидео са невиђеном изражајношћу. Као у присуству ове чињенице, Он је у Име Страдалца распетог на крсту објавио: „... делићи хаљине своје за себе и бацивши коцку за одећу своју“ (Пс. 21:19) 513. Али и Спаситељ је обукао пурпурну хаљину; јер, ругајући се, „...она Га обуче у скерлетну хаљину“ (Матеј 27:28). Да ли је то заиста оно што пророчанства говоре? И тако пророк Исаија, Духом Светим, види Христа у Његовој одећи и пита: „Ко је овај који је дошао из Едена? Јесу ли његове хаљине од Восре скерлетне?“ (Иса.13,1) 514. И да би изразио сам смисао скерлета, односно да је то била срамота Христу, наставља: ​​„Зашто су хаљине твоје скерлетне, и хаљине твоје, као преса која је гажена?“ А Господ му одговара: „Пружио сам руке по цео дан на народ који не послуша и говори против речи“ (Ис. 65,2) 515. Поред Христа разапета су два разбојника, и тако је Праведник (Мт. 27, 24) 516, Који није учинио зла (Лк. 23, 41) 517, који је дошао да спасе свет и народ 518, убројан у безаконике. Безгрешни (1 Пет.2:22; Исаија 53:9) 519, према наговештеном Исаијином пророчанству, „...и прибројите се безбожницима“ (Ис.53:12) 520, иако се један од њих показао захвалнијим и разборитијим од самих јеврејских старешина и оних који су се Распети, „климали главама“ (Пс.109:25) 521; јер разбојник, увиђајући своја грешна дела, исповеда Господа и Он га удостоји спасења: „Амин, кажем ти“, каже му Христос, „данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43) 522. Велика тајна жртва се догодила. Прихвативши осет, Господ је рекао: „Сврши се“ (Јн. 19,30) 523. Али пошто је добровољно умро, додао је: „Оче, у твоју руку предајем дух свој“ (Лк. 23,46); рекао „...издајем“ да поново прихватим, а после ових речи „...остави духа“ (Матеј 27:50) 524. И цео свет је задрхтао при погледу на умирућег Богочовека: сунце се помрачило и мрак је пао на сву земљу, као што је рекао пророк Захарија, „...ни дан ни ноћ” (Захарија 14,7) 525, земља се тресла, камење се распадало, гробови су се „отворили” и ондје је „мртви” који је тамо 56. (Пс. 87:6), „ослободио своје заробљенике од пропасти неспособних за вољу“ (Зах. 9:11) 527 и дао живот свим праведницима; Он је добровољно сишао духом у пакао да би одатле извео све прогутане смрћу, о чему је унапред сведочио преко Свога Посланика, говорећи: „Избавићу из руке пакла и избавићу из руке смрти“ (Ос. 13,14) 528; и сама смрт је тако поражена; Видевши Господа живота како силази у пакао, несавладива од тамошњих окова, она се ужасну и паде, јер није могла да се одупре Богу, а сада се одасвуд чује глас: „Где је жалац смрти? Где је пакао победа? (1. Кор. 15, 55) 529. А пошто је тело Богочовека – завеса Божанства била оскрнављена, онда је у самом тренутку Његове смрти репрезентативна завеса храма била „поцепана на два дела, од највишег до најнижег” (Матеј 27, 51) 530. Пречисто тело Његово сахранише у гробу исклесаном од камена (Лк. 23, 53; Мк. 15, 46) 531. А пророк Исаија, као да указује онима који желе да знају где је Господ света, вели: „Погледајте чврсти камен који сте обрусили” (Ис. 51, 1); „Погледајте и видите“, наставља мудри Сирах (2,10), да „...убивши живот свој у реци, и метнувши камен на мене“, пророк Јеремија допуњава у Име Божије (Пл. 3,53) 532. Дакле, камен темељац је изабран, часни (1. Петр. 2, 6), а унутра је камен за кратко време постављен и камен за јеврејски камен. дарује спасење људима 533. Ковчег у коме је тело Господње сахрањено налазио се у врту и био је запечаћен, према ономе што је речено: „...у гомилу ораха удахнуо је” (Песма 6,10) и „... гомила затворена, извор је запечаћен” (Песма 4,12). Јевреји су то учинили: „... сетите се“, рекли су, „као ласкавац, Он је још увек жив, говорећи да ћу за три дана устати. Заповедио им је да потврде гроб“ (Матеј 27:63, 64). А онда су „отишли ​​и учврстили гроб, означивши камен са чуварима (стражарима)“ (Матеј 27:66 534). Али све им то служи као срамота, као што Јов каже: „...и у одајама ћеш им судити“ (Јов.7:18) 535; јер они сами са великом сигурношћу показују да је Христос био истински Богочовек, заиста страдао, умро и био погребен 536. И пророк Исаија, објавивши долазак оваплоћеног Бога у свет, помиње и смрт и погреб – „...и погреб Ерон биће у миру“ (Ис. 57, 2...) јер овде је Господ додао „у миру“ Господ, са“ 537. сахранио, смирио небо и земљу и привео грешнике Богу 538. И „...од лица неправде праведник се ухватио“ (Ис. 57,1) 539. Васкрсење Исуса Христа из мртвих Из неизмерне љубави Своје према роду људском Господ Исус Христос је примио слободну смрт 540. За грехе целог света, страшне муке претрпе, распет и погребен 541; за Његову неописиву милост сви су га напустили (Пс.87,6) 542 и, како каже Пророк, био је пуштен „...у прах смртни“ (Пс.31,16) 543. Али да ли би смрт могла задржати Онога који у себи има извор вечног живота (Пс. 25,10)? Наравно да не. У нади на Бога Оца (Пс. 15,1), коме је предао свој дух, умирући за грехе света (Лк. 23,46) 544, Господ је много раније рекао: „...јер ниси оставио душу моју у паклу, да преосвећени твој не види трулеж“ (Пс. 15,50); и опет: „Због убогих и уздисања убогих, сада ћу васкрснути, говори Господ“ (Пс. 11,6) 546. А пошто је живот заиста требало да дође после смрти, он је то предсказао преко пророка, говорећи: „Узвишенићу Те, Господе, јер ниси ме подигао, а Ти ме ниси подигао, а Ти ме не подигоше, а Ти ме не подигоше, П9 рејо. 2) 547. Господ је посебно јасно посведочио о свом васкрсењу када се јавио у свет у прослављеном телу. У једном од својих разговора са супротстављеним и неверним Јеврејима, Он је рекао: „Као што је Јона био у стомаку кита три дана и три ноћи: тако ће и Син човечји бити у срцу земље три дана и три ноћи“ (Матеј 12:40) 548. И управо су се ове пророчке речи обистиниле. Када је тело упокојеног Христа Спаситеља скинуто са крста и положено у гроб, жене мироносице су дошле на погребно место да помазу његово /тело/ миомирисним миром, како је то захтевала тадашња јеврејска повеља, и нису нашле Господа у њему. Збуњени оним што се догодило, тужних срца и суза у очима, они стадоше код гроба, и, не знајући шта је о Њем писано, помислише да су Га узели, као што Марија Магдалина, дошавши ујутру, „... још беше у тами“ (Јн. 20, 1) 549, и не знајући где је одвео Господа мога: положио Га“; али им је анђео који се јавио рекао: „...што тражите Живога са мртвима? Њега нема, васкрсе“ (Лк. 24:5, 6) 550; Осим тога, додао је: „Идите и говорите као ученици Његови, као да је васкрсао“ (Матеј 28,7) 551. А када су се вратили из гроба: „...и гле Исуса / Кога су тражили / нађох говорећи: Радујте се“ (Мт. 28, 9) 552, и они, видећи Господа и уплашивши се, устадоше. 28:9). И војници који су чували гроб, угледајући се на изванредну појаву која се догодила те ноћи, такође су се уверили у истинско васкрсење Христово, па су, вративши се у град, саопштили све што се догодило старешинама и првосвештеницима. Исти им је, постиђени, рекао: „Плачите, као што су ученици Његови долазили ноћу, крадући Га да спавамо“ (Матеј 28:13) 553; а да се ова истина васкрсења не би проповедала у народу, дадоше војницима довољну количину злата и сребра. „...ако ово чује игемон“, говорили су мрзитељи Васкрслог, „ми ћемо и њега (игемона/) задовољити“ (Матеј 28,14) 554. Међутим, и поред свих њихових напора, није било могуће сакрити нескривено, јер чак и да су убеђивали војнике у њихову клевету, они нису могли да убеде своје клевете. Зашто нису осуђени они који су чували гроб Исуса Христа, као што су осуђени чувари тамнице из које је чудом изашао апостол Петар? Ирод их је осудио зато што, из незнања о ствари, нису нашли изговор за себе; „...а ове, знајући истину, и кријући је за сребро, спасише епископи“ 555. Мало је Јевреја тада било уверено у то, и свет се потчинио истини. Они који су сакрили ову истину сакрили су се, али су се појавили они који су је прихватили, јер су се обукли у силу Господа Исуса Христа, који не само да је васкрсао Себе, него и мртве васкрсао са Собом 556, за које пророк Осија каже: „Он ће нас исцелити другог дана, трећег дана ћемо васкрснути, а ми ћемо васкрснути“ (Ха6) 557. И тако се догодило. Христос васкрсе и „...устане са многим телима светих који су уснули, и изиђоше из гроба по васкрсењу Своме, уђе у свети град и јави се многим људима“ (Матеј 28:52, 53) 558. Али Јевреји, оспоравајући Христа, нису убеђени Светим писмом и доказују супротно. И зато их морамо питати: "... на основу чега оспоравате нашег Спаситеља тврдњом да су Јелисеј и Илија васкрсавали мртве? Да ли зато што сада немамо такве сведоке онога што се тврди ко би тада живео? Зато, предочите такве сведоке онога што се тада догодило. Ово је написано, а и ово је записано. Зашто прихватате једно, а одбацујете друго? А јесу ли сви Јевреји писали? А зашто су Јевреји писали? Верујете ли да су Јевреји, који су написали Јеванђеље, то написао на јеврејском језику, а проповедник Павле је био од Јевреја (Фил. 3:5), а дванаесторица епископа је била узастопно постављена од стране Јевреја? 559. Да мртви могу васкрснути, сасвим се јасно види из чињенице да је Јелисеј васкрсао мртве, и да их је васкрсао не само за живота, него и после смрти 560. Мртвац је додирнуо само своје кости и оживео; а ако је тако, зашто онда Христос не васкрсе из мртвих? 561. Свето Писмо представља ближи пример и прави доказ могућности васкрсења Исуса Христа у личности пророка Јоне, који је провео три дана и три ноћи у стомаку кита и остао жив. Али шта је теже: издићи се из земље за сахрањеног, или остати неповређен унутар поменуте морске животиње, где је врућина толика да и кости за кратко труну? Како је Јона преживео у њој? „А када је имовина свих људи таква да без овог удисања ваздуха не можемо живети, као што је он био жив, а да не удишемо овај ваздух три дана?“ Рећи ће: „Божја сила сишла је на Јону, који је чамио у паклу. Шта са овим? Спуштајући снагу своме слузи, Господ му дарује живот, али не може га дати себи? Ако је једно сигурно, онда је и друго извесно... Јер верујем да је Јона сачуван, јер је код Боре све могуће“ (Матеј 19:26) 562. Али поред свакојаких примера и сведочанстава о васкрсењу Господа Исуса Христа, сам Васкрсли Христос сведочи Себе својим поновним јављањем људима. Тако се, убрзо после васкрсења, јавио апостолима, који, видевши Га, испрва нису веровали, јер им се Христос јави „на затворена врата“ (Јн. 20, 19), и они се уплашише да Га виде“ (Лк. 24, 37) 563. А пошто Онај који се јави није био „дух“, него је онај који се појавио, него онај који је Христос крстио. заправо поново ускрснуо, Он је, видећи њихову збуњеност, рекао: „Зашто мисли улазе у ваша срца? Види руке Моје и нос Мој, јер сам ја; дотакни Ме се и види да дух нема меса и костију, као што ја имам“ (Лука 24:38, 40) 564. И „... онима који им још не верују и чуде се са радошћу, кажем им: „...имате ли овде шта да једете?“ Дали су Му печену рибу и саће од пчела“ (Лука 24:41, 42) 565. Васкрснувши из мртвих, Господ се посебно јавио Петру, „...и један и десет“ (1. Кор. 15, 5), затим се јавио само на више од пет стотина браће /6/, затим се јавио Јакову“ (1. Кор. 15, 7), брату своме по телу. Али неки могу признати идеју да они који су раније видели Господа сада проповедају о Њему само из добре воље, али у стварности Он није васкрсао и није им се јавио. Таква претпоставка би била поуздана када би само Његови ученици сведочили о Васкрслом. А пошто се, по апостолу Павлу, Он јавља многима (1. Кор. 15, 6), па и самом себи, прогонитељ и непријатељ Господњи, како онда може бити сумње у сведочанство непријатеља? Онај који је био мрзитељ и прогонитељ сада проповеда јеванђеље васкрсења 566. И то није изненађујуће, јер цео свет сведочи о Васкрслом Христу – „... ноћ и светлост пуног месеца, јер беше шеснаеста ноћ младог месеца; и камен гроба, који беше примио Христа тада ће стати у себе, и против камена овог виде Господа; откотрљао, и оно, лежећи до данас, сведочи о васкрсењу“ 567. О Њему сведоче пелене којима је Његово пречисто тело било обавијено; Анђели који су се појавили на гробу сведоче; сведоче војници који чувају ковчег; Петар сведочи, иако Га се три пута одрекао, као и сви они који су видели и додиривали руке и ноге и ране од ексера; Жене које су биле на гробу сведоче да су виделе самога Господа; море и пецање, ватра и рибе које леже на њему сведоче; они који су васкрсли из мртвих сведоче о Њему 568 ; и пророк Исаија такође сведочи са великом јасноћом, јер он каже: „... подигните са земље великог Пастира овцама (Ис. 43:11; Јев. 13:20) 569. И ова сведочанства су довољна да потврде истинитост васкрсења Христовог, јер, према Светом писму, сведочиће сведочанство о два или три (Мат. 18:16) 570. Дакле, онај који је испрва био исмејан и трњем овенчан и примио смрт на крсту „за грех наш” по писму, Он је, по Светом писму, васкрсао (1. Кор. 15,3, 4) 571 и овенчан дијадемом победе над смрћу 572, чиме је пронађено ново васкрсење Христово: из мртвих, првина уснулих“, каже апостол Павле у једној од порука (1. Кор. 15, 20) 573. „Ако Христос не васкрсе“, примећује на другом месту, „узалуд је проповед наша и џаба вера наша“ (1. Кор. 15, 14, 14. и још увек смо грех наш) 11:17) 575. Приневши спасоносну жртву и избавивши род људски од грехова, Господ Исус Христос се вазнео на небо 576. На Маслинској гори се раставио са ученицима својим и, праћен анђелима Божијим на облаку, отиде у свет небески, одакле се претходно јавио тако да је све довео на службу нашу,5777. оцу своме говорећи: „... ево ја и деце коју ми Бог даде“ (Ис. 8, 18) 578. Дакле, Света Црква у Символу учи да се верује у Онога који је васкрсао трећи дан и вазнео на небо 579. А истина о вазнесењу Господњем није подложна ни од земље до неба, нити је подвргнута сумњи ни од земље до неба. Пророци и рекли: „Подигните, кнежеви, врата своја и подигните врата вечности, и изаћи ће Цар славе“ (Пс. 23,7), тј. Христос ће узаћи, јер само Он, како каже пророк Амос, „... твори на небо васкрсење Своје“ (Ам.9,6); а на другом месту се каже: „... Бог устаде са виком“ (Пс. 46,6); и опет: „...узнесеш се на висину, у ропство си узео“ (Пс. 46,17) итд. 580. Осим тога, Свето Писмо садржи низ других сличних примера који потврђују поузданост вазнесења. „Јер када се оспорава вазнесење Спаситеља као нешто немогуће, сетите се шта је речено о преношењу Авакума. Јер ако је Авакума носио анђео, подигнут за косу његове главе, онда би много више него што би Господ пророка и анђела, који се уздигао на облаку са Маслинске горе, могао Својом властитом моћи да се узнесе на надмоћнији мирац. чудесни Господе, али Он све носи, да је Енох положен, и да је узашао Илија, а кочија Христова / је исто тако хиљаду оних који једу пехаре“ (Пс. 68:18) 581. у рај; известио је да ће његовом ученику бити дата додатна благодат кроз Духа Светога, а Христос је саопштио Својим ученицима толико обиље ове благодати да су је они, кроз полагање руку, пренели на вернике 582. Христос на своме престолу Узневши се на небо, Господ Исус Христос седе са десне стране Бога Оца. Штавише, Он је примио престо не успехом, како неки мисле, него од самог рођења, пошто седи са Оцем од вечности 583. За Њега пророк Давид каже: „Престо је твој од почетка готов, ти си од века“ (Пс. 92,3) 584. И пророк Исаија му је рекао да му је пророк Исаија рекао да је у једном проч. Господ седи на престолу, висок и узвишен“ (Ис. 6, 1) 585. А пошто Бога Оца нико никада није видео, нема сумње да је Син који се јавио пророку био Син. Псалмопојац Давид о томе јасно говори: „Рече Господ Господу мом: седи ми здесна, док не положим непријатеље Твоје за подножје ногама Твојим“ (Пс. 109,1) 586. А Исус Христос је, потврђујући пророчанство које је изрекао по надахнућу Светога Духа, узео себи говорећи: „Како онда Давид Духом зове Господа свога говорећи: „...рече Господ Господу моме, седи ми здесна...“ и тако даље? (Матеј 22:43) 587. У том смислу, апостол Петар је поновио ове речи апостола Петра у том смислу. (Дела 2:34) 588. Али он говори конкретније о седењу Сина Божијег здесна Бога Оца у својој посланици (1. Петрова 3:21, 22, према апостолу Павлу, „Христос Исус је умро, а још више је и васкрсао, и он је здесна Богу” (Ром 5, 8). он каже следеће: Бог „...по дејству силе своје учини у Христу, васкрснувши Га с десне стране...” и тако даље (Еф.1:19,20) 590. Он то сведочи у другим посланицама (Рим.8:34; Кол.3:1,1;10; Јевр. 591. У сагласности са свима, то је и сам Исус Христос рекао за Себе, рекавши: „Изнад свега што вам кажем, одавде ћете видети Сина човечијег где седи с десне стране Силе и долази на облацима небеским“ (Матеј 26:64) 592. Вазнесење васкрслог Богочовека Господа Исуса Христа на небо било је довршетак целокупног устројства нашег спасења које је он довршио. Из неизмерне љубави Своје према роду људском, свемилостиви Господ је дао свима живот изгубљен падом предака њихових, ослободио свакога од грешног ропства, проливши часну крв Своју за Јевреје и незнабошце 593. године, и свакога привео Господу свих 594. године. Само зло у које је човек био уроњен није потпуно уништено. Стога, да би задовољио истину Божију и очистио овај видљиви свет од сваке нечистоте и неправде, Исус Христос се удостојио да по други пут сиђе са неба на земљу. Али овај Његов долазак биће веома другачији у поређењу са првим. Приликом првог доласка, Он се јавио у сиромаштву и понижењу, повијен у јаслама; у другом, доћи ће у слави и величанству, обучен „... у светлост као у хаљину“ (Пс. 100, 3, 2), ношен војском анђела 595, „... по команди, гласом Арханђела“ (1. Сол. 4, 16) 596. Пророк Малахија, Духовни, предсказује: „Долазећи Господ, каже: и Анђео завета који ти желиш: ето, он долази, каже Господ свемогући. И ко ће стајати у Његовој визији, као у огњу пећи, и као сапун који седи и врео као сребро. Такође, апостол Павле у свом писму Титу, помињући први долазак, довољно јасно говори о другом, када се „благодат Божија / Спаситељ/ јавља свему човечанству, обузимајући нас, да бисмо, одбацивши безбожност и светске пожуде, живели целомудрено и праведно и богоугодно у овоме веку безбожном и благодатном надом овога света. Бог и Спаситељ наш Исус Христос“ (Титу 2:11–13) 598. Он ће такође доћи да донесе праведни суд свету. „... и доћи ћу к вама са судом“, каже Господ, „и бићу брз сведок против врача, и прељубника, и оних који се заклињу у моје име“ (Мал. 1, 5) 599. Тада ће се открити дела сваког човека. Према апостолу Павлу, „...ако ко гради на овом темељу, од злата, сребра, поштеног камена, дрвета, сена, трске, свако дело ће се открити: дан ће га открити, откриће се пре огња“ (1. Кор. 3:12, 13) 600. Да, и сам Господ, седећи на небеском престолу и сапостојећи са нама, види промисао и испитује срца и утробе људи 601, и зато ће сваког праведно наградити; сада ће Он доћи не да му се поново суди, него да суди онима који су осудили. Онај који је претходно ћутао на суду (Мт. 26, 63), као опомена безаконицима који су смело и немилосрдно поступали у последњим данима земаљског живота, рећи ће: „... ово учинисте, и прећутасте“ (Пс. 10, 4, 41). „... тада је дошао по свом наређењу, убедљиво поучавајући народ; а при другом доласку, чак и ако не желе, покориће се Његовом царству, ако буде потребно“ 602. Овај славни долазак Господњи ће донети крај видљивог света. „Јер се по земљи распростире поквареност, крађа, прељуба и сваковрсни греси, и крв се помеша са крвљу у свету (Ос. 11, 2); да овај дивни манастир не остане безакоња, проћи ће овај свет и бити бољи 603. Тада ће, по пророку Исаији, „...котнуће се као небо као звезда са неба и откотрљаће се са неба. винову лозу и као лишће са смокве пада“ (Ис. 34,4) 604; тада „... сунце ће помрачити и месец неће давати светлости“ (Матеј 24:29; Јоил 2:31) 605. „Пропаће они“ (Пс. 101:4) 604; онда ће „...сунце помрачити и месец неће давати светлости“ (Матеј 24:29; Јоил 2:31) 605. „Пропашће“ (Пс. 101:26) и појавиће се као у новом и бољем облику. хаљину, и као одећу носим, и промениће се“ (Пс. 101,27): и све ће се то неизбежно десити: „Небо и земља пролазе“, рекао је једном Спаситељ, „а речи моје не пролазе“ (Мт. 24,35) 606. Свето Писмо не говори о времену другог доласка и свему што ће се тада догодити. „Ви не разумете времена и годишња доба“, каже се у књизи Дела апостолских, „која је Отац одредио у својој сили“ (Дела 1,17) 607. Оно /Писмо/ указује само на знаке по којима се може судити о овом страшном дану. Стога је Спаситељ, будући на земљи, старајући се о спасењу своје деце, охрабривао и заповедао: „... пазите, јер у исти час када се сетите доћи ће Син човечји“ „Матеј 24, 41) 608. На молбу ученика, који су хтели да знају када ће се то догодити, Он им је показао саме знаке. Први такав знак биће појава у свету лажних учитеља који ће доћи у име Христово и преварити вернике, зато Господ каже: „Пазите да вас неко не превари. Јер ће многи доћи у моје име говорећи: „Ја сам Христос“, и многе ће преварити“ (Матеј 24:4–5 609. Други знак биће веома тешко време за људе. Почеће ратови и грађански сукоби, народ ће устати против народа и царство против царства, и биће разарања и разарања и кукавица на сваком месту (Матеј 24:7) 610. „...и тада ће многи бити кушани, и издаваће једни друге, и мрзеће једни друге“ (Матеј 24:10) . Следећи знак Христовог доласка биће проповед Речи Божије свим народима и неће остати место у свету где не би сијало Име Долазећег, Који је прорекао: „...и проповедаће се ово Јеванђеље Царства по целом свету као сведочанство на сваком језику, и тада ће доћи крај“ (Матеј 14)26:14. Последњи знак – најчуднија појава у животу народа – биће долазак у свет Антихриста 613. Његова моћ ће доћи непосредно пред крај света. У почетку ће се, као учен и интелигентан човек, претварати да показује позитивне аспекте: скромност, чедност и човекољубље; Превариће народ лажним знамењима и чудесима и представиће се као очекивани Христос и Бог 614. О томе апостол Павле каже: „Ако не дође прво отпадање и не открије се човек безакоња, син погибељи, противник, и узвиси се више од свакога за кога се каже да је Бог, или што се налази у Цркви Богу, покажи се Богу као њему“ (2). Сол. 2:3) 615. После ће своју обману обележити свакојаким безакоњем и зверствима, тако да ће надмашити све дотадашње неправедне и зле људе пре себе, према свима, а посебно према нама хришћанима, имајући крволочно, сурово, немилосрдно срце, испуњено сваком преваром. Тада ће, по пророку Данилу, „... доћи ће време невоље, невоље, какво је било, пре него што је језик створен на земљи, чак и у време овога“ (Дан.7:1; Мат.24:21) 616. Биће то страшна, жестока звер, змија непремостива по сили људи и знаку свега Сатана, „и лажна чуда и сва превара неправде међу онима који пропадају“ (2. Сол. 2, 3-10) 617. И на сваки начин ће деловати, „... као да је могуће преварити и изабране“ (Мт. 24, 21) 618. Али Свезнајући Господ опомиње свој народ на ова антихристова безакоња и учи: „Кад видиш гадост, ја стојим на светом месту, ко поштује нека разуме; онда нека беже у горе они који су у Јудеји,“ итд. (Матеј 24:15, 16) 619. свете Божије издајом и суровошћу, и многе ће погубити 621. Али из неизмерне љубави Своје према људима које је откупио по цену крви Божанске, Господ ће њихову тугу ограничити на неколико дана, а безакона антихристова владавина трајаће само три године и шест месеци, на шта указује и пророк Данило речима: „И предаје се у руке његове и на време, и на време, и на пола времена.26:25. Када се ово време испуни, односно приближи се крају, тада ће се на небу појавити знак крста (Матеј 24,30) 623 и сви који живе на земљи видеће Исуса Христа, „долази на облацима небеским са силом и славом великом“ (Матеј 24,30) 624. Штавише, Он ће се појавити као што ће одмах изаћи на светлост и у... западу, тако ће бити и долазак Сина човечијег“ (Матеј 24,27) 625 и овај долазак ће окончати моћ Антихриста, „...кога ће Господ убити духом уста својих...“ (2. Сол. 2,8) 626. Тада ће затрубити анђеоске трубе и биће опште васкрсење мртвих и промена живих. „Прво ће васкрснути мртви у Христу, а поштовани живи тада ће бити узнесени у облацима, добивши као награду за своје трудове почаст већу од људске; јер су се трудили изнад снаге човечије, као што каже апостол Павле у свом писму: „...јер ће сам Господ сићи с неба на заповест, затим са гласом мртвих и воскресеће најпре Христа и арханђела, ми који смо живи и остали бићемо узнесени са њима на облацима на сусрет Господњи у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Солуњанима 4:16, 17) 627 . Али сама појава небеског Господа биће веома страшна и изванредна. Према пророку Давиду, „Бог ће доћи, Бог наш неће ућутати, огањ ће се распламсати пред Њим, олуја ће га окружити“ итд. (Пс.49,3) 628. Посебно ће страшно бити онима који су мрзели Христа, гонили Га, мучили и распели, 629 јер ће доћи Господ са светим Анђелима Својим да донесе суд свету. Тада ће Он сести на престо Своје Славе са Оцем и Светим Духом и, по налогу Оца, изрећи ће му свој Божански суд 630. Што се тиче Бога Оца у односу на Страшни суд, онда, по Светом писму, „Отац никоме не суди, него је сав суд Синовима“ (Јн. 5, 22) 631. А пошто „... није нешто друго, него једно те исто – и бек Оца, и синовље одузето од Сина, а не одузето Сину власт. ће судити по милу Очевом 632. И појавиће се пред Њим сви народи (Матеј 25:32) 633 – сваки са својим делима 634. „И река огњена ће тећи да куша људе. Они који имају златна дела постаће светлији. Али ако је нечије дело као трска и слабо, спалиће се огњем, 635, дакле, нема поштовања према Христу Судији... славу, али ће прекорити речима“ (Ис. 11,3) 636. Као што Реч Божија учи, тада ће, поред свега осталог, свакоме бити суђено по сопственој савести, „са мислима осуђујући или прекоревајући једни друге, у дан када Бог суди тајно по човеку (Рим. 2,15.17.) И Господ ће поделити људе према достојним заслугама „као што пастир одваја овце од јараца“ (Матеј 25:32) 638; Он ће позвати праведнике у царство небеско, а грешнике ће послати у огањ вечни 639 (Матеј 25:46) 640, где ће се мучити заувек и неће бити уништени 641. Пророк Данило овом приликом каже: „... у то време ће сав народ Твој заспати од живота спашеће се они, многи у књизи записани у земљи. устани, ови у живот вечни, а ови у срамоту и вечну патњу, а они који разумеју биће просветљени као сјај небеског свода, и од многих праведника као звезда заувек...” (Дан.12:1-3) 642. За такве ће се отворити врата вечног живота. А. По учењу Православне Цркве и Речи Божијој, Дух Свети је треће Лице Свете Тројице. Сам Јединородни Син Божији је заповедио Апостолима да поучавају „...све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Мт. 28,19) 644. Али све три Ипостаси, као што је речено, су неспојене и нераскидиво сједињене једна с другом и представљају, дакле, једнога Бога, као 6. суштина Оца и Сина, неистражива је и неописива 646. О Њему се може рећи само оно што је сам Дух „рекао“ о Себи у Писму, иако је за пуко преношење овога неопходна духовна благодат. 647. „Па да кажемо само оно што је написано о Духу Светоме. Нека о Духу Светоме не буде написано. Сам је говорио Писмо, говорио је о Себи, шта год Му је било угодно, или шта можемо да садржимо, али оно што није рекао, није храбро говорити о 648“, а посебно о природи или ипостаси 649. За спасење је довољно знати само да постоји Бог Отац, Син и Син и Свети је само један. У свом достојанству, Он је виши и узвишенији од свих небеских бестелесних сила, јер их је Бог послао да служе, али Дух доживљава дубине Божије; као што је рекао апостол Павле, „Јер Дух испитује све, чак и дубине Божије“ (1Кор.2,10) 653, Он је сасуштински са Оцем и Сином 654 и има једнако Божанско достојанство и исте дарове са Оцем и Сином. "Не други дарови Очеви, него други дарови Сина, а други од Духа. Јер једно је спасење, једна је сила, једна вера. Један је Бог Отац, један је Господ, Његов Јединородни Син, један Дух Свети, Утешитељ 655. И зато су дарови Духа Светога веома различити и изузетни." Велики, свемоћан и диван у даровима је Дух Свети" 656. Он једне упућује у врлински живот, друге учи мудрости, једнима даје моћ да изгоне демоне, даје дар тумачења Светог Писма; једне одгаја да презиру земаљско, телесно, друге припрема за мучеништво, друге припрема за мучеништво. милостињу, а у овим он производи и друге ствари 657. Али са свим својим даровима Он остаје равнодушан према Себи, јер је написано: „Коме се пројава Духа не даје на корист. Једном се Духом даје реч мудрости, другоме реч разумевања, о истом Духу, другом вери, истим Духом: другоме дар исцељења, о истоме Духу: другоме дејства сила, другоме пророчанство, другоме духовно расуђивање, трећему рођење језика: све ово делује на једнога и истога Духа, који хоће исту силу. Коринћанима 12:7–11) 658. Као што иста та кишница, која наводњава све на свету, постаје другачија и разнобојна у свим врстама биљака које се њоме хране, као што су: бела у љиљана, љубичаста у љубичицама; један поприма облик и укус у урми, а други у виновој лози, итд., и све је у свему, а ипак задржава исто својство; тако и Дух Свети, делећи свима благодат Своју, „како хоће“, остаје један, једнообразан и нераздвојан 659. В. По учењу Светог Писма, Дух Свети се неизрециво разликује од свих Божијих створења и не може се мешати са оним духовним појмовима који се одвијају на страницама богонадахнутих књига. Као што се Арон назива Христом, као што се Давид, Саул и други називају Христом, али постоји само један прави Христос; тако међу свим духовним бићима, својствима и појмовима, један је истински Дух Свети 660. „Многе ствари се називају духом. Јер и анђео се назива духом; наша душа се назива духом; а нечисто дело се назива духом; а супротстављени демон се назива духом. Стога, чувши ово, под истим именом, не скоро једно за друго, а не скоро једно за друго”: „Бог ће се тако вратити у Реч и Бог ће се тако вратити у дух. 661. земља“ (Пс. 110:5-4); „Изгради дух човеков у њему“ (Захарија 12:1) 662. О анђелима се каже још нешто: „Анђели творе духове Његове, а слуге Његове пламен огњени“ (Пс. 103,4); о ветру се такође говори као о духу (Пс. 47:8; 7:2, 148:8) 663. Али Дух Свети није такав. Не изговара се језиком и не може се изразити људским речима. Дух Свети има живот у себи, поседује највишу мудрост и даје другима моћ да мудро говоре, а Он сам говори и разговара 664. Како приповеда књига Дела апостолских, Дух Свети је поучио Филипа у крштењу евнуха (Дела 8, 29), заповедио је Апостолима да одвоје своје дело у Апостолу и Варави, који су, према Сававу, заповедили позива“ (Дела 13:2); Апостолу Павлу је више пута говорио да га чекају окови и објавио оно што му је речено: „Као што Дух Свети сведочи по свим градовима говорећи да ме чекају окови и туга“ (Дела 20:23) 665. Тако Он, имајући живот у Себи, са влашћу одваја, позива и шаље. „Јер ово је добри Осветитељ Цркве, Помоћник, Учитељ, Дух Свети, Утешитељ, за кога је Спаситељ рекао: „Њега ћеш научити свему... и он ће се сетити свега што сам ти говорио“ (Јн. 14, 26) 666. Он је Чувар људских невоља и добри67 Покровитељ у невољама67. Али пошто је појам духа нешто неодређено; пошто се све уопште што нема грубо тело назива духом, није потребно одмах закључити да се на једном или другом месту Светог Писма говори о Духу Светом 668. Стога, да би показала особеност сваког духа, Реч Божија сваком од њих придодаје одговарајуће дефиниције 669. Када, на пример, он као дух говори о духу: он говори о духу; ако ветар назива духом, онда каже: дух је буран; ако назива грехом, каже: дух лутања; или када позива демона, каже: нечисти дух, а то показује да постоји само један истински Дух – Дух Свети. Демони су такође бестелесни духови и жива бића. Али између њих и Духа Светога постоји велика и неупоредива разлика 670. Ови нечисти духови су сурови непријатељи човека. Они на све могуће начине покушавају да заробе његову душу и, попут крвожедних вукова, спремни су да је учине својим пленом: потискују осећања, помрачују мисли, а често их подвргавају страшним мукама 671 . Сасвим другачији однос према личности Духа Светога. "Његов долазак је обасјан зрацима светлости и знања. Он долази са саосећањем искреног повереника; јер долази да спасе, исцели, поучи, просветли, учврсти, утеши, просветли ум, прво у онима који су Га примили, а затим кроз Њега у другима" 672. То човека приближава Богу, тако га сатећује, чини га способним, и чини га способним. људи „знају” 674, просветљују духовну визију 675, опомињу, поучавају и воде ка добрим циљевима 676. „У свету има много похлепе, али хришћани нису похлепни. Зашто? Према руководству Духа. Заиста драгоцени дар је Дух Свети и Добар Син, Дух Свети и Добри. 677. Човек често улази у надмоћну борбу са моћним и жестоким демонима, које многи не спутавају гвозденим оковама, и побеђује га, потчињава својој сили са неколико молитвених речи, силом Духа Светога који пребива у њему. „То значи да имамо од Бога великог Поборника и Покровитеља, великог Учитеља Цркве, великог Заступника за нас“ 678. д. Имајући заједништво са Богом Оцем пре свих векова (вечних година), Дух Свети се увек заузима за нас пред Богом. „За шта ћемо се молити, како треба, не знамо, али сам Дух се залаже за нас уздисањем неизрецивим“ (Рим. 8, 26) 679. Он помаже мученицима у проласку подвижничком стазом 680 и даје сведоке за Христа, јер „...нико не може говорити о Господу Исусу, осим по Светом Духу16:16“ (Кор.31) Као Отац и Јединородни Син, Свети Дух поседује сва својства која су својствена Богу. Он је величанствен и свемоћан, свезнајући, свеприсутан и диван у даровима 682. Он је Вођа, Учитељ и осветитељ анђела, арханђела и свих небеских сила бестелесних и свих разумних бића створених од Бога кроз Христа 683. Овај Дух Свети о Христу непрестано проповеда у проповеди. Све време је био активан у Апостолима; Он још печати душе у крштењу. Сишао је на све старозаветне праведнике, упокојио се на свим светима. Послат је да сагради шатор 684; настанио се у Мојсију и био спуштен на седамдесет старешина који су били с њим 685. Судије и цареви били су вођени силом Духа Светога. Будућност су им прорицали Пророци. Тако, на пример, Давид каже: „Дух Господњи је у мени“ (2 Сам. 23:2), „...и не узми од мене Духа Свога Светога“ (Пс. 50:18); и опет: „Дух твој добри водиће ме у праву земљу“ (Пс. 142,10) 686. Пророк Михеј, у Име Божије, приповеда: „Ако се не испуним снагом Духом Господњим“ (Мих. 3,8); Јоило виче: „И догодиће се, вели Бог, излићу Духа свога на свако тело...“ (Јоило 2:28); и Агеј каже: „Ја сам с вама“, каже Господ Свемогући, „и Дух је мој у вама“1 (Аг. 2:5, 6); попут њега, Захарија приповеда: „Осим тога, ти прихваташ моје речи и моје законе, Алика заповедам у души слуге Мојега слуге Мојега пророцима“ (Захарија 1:6) 687, Пророк Исаија, најављујући будућност Месије, сведочи: „...и на Духу Божијем почину, Дух Божији почиње и Дух Божији савета и силе, Духа знања и побожности: Он ће испунити Духом Својим страхом Божијим“ (Ис.11,2, 3), као и на другим местима: (Ис.41,1, 44:4, 48:16, 51:21, 51:1, итд.) 688. И рече Господ Језекиљ и ово ми рече: „И рече ми Језекиљ и Дух: „ говори Господ“ (Језек. 11:5); „... и однеси ме у ропство у земљу Халдејску у визији Духа Божијег“ (Језек. 11:24) 689. Пророк Данило (Дан. 13:45, 4:5) и бројни други пророци 690 говоре о Духу, јер Дух дели сваки као дарове Своје са силом12“ (Кор 12). 691. У Новом Завету, Дух Свети је сишао на Свету Дјеву Марију и осветио Њу да прими Господа Исуса Христа 692; Живео је у Захарији и кроз њега прорекао појаву Месије са Претечом Ером; Испунио се њоме праведни Симеон, имајући обећање „...да неће видети смрт, пре него што види Христа Господа“ (Лк. 2, 26) 693. И сишао је на Самог Христа током крштења 694. Господ је то дао и ученицима Својим: „И ово рече, и дахну, и рече им Свето Духо22“ (Лк. 2, 26). 695. Осим тога, Он (Господ) је обећао да ће им Га послати после свог вазнесења на небо, рекавши: „...а ви седите у граду Јерусалиму док се не обучете у силу са висине“ (Лк. 24, 49) 696. И обистинише се речи Господње. Његови ученици, очекујући испуњење датог им обећања, неодвојиво остадоше у назначеном граду. А када дође дан Педесетнице, „... одједном се зачу звук с неба, као олуја даха. И испуните сву кућу у којој је он седео (Дела 11:2) и појавише им се народи, поделивши их као огањ, седећи на једном од њих. И сви се испунише Духом Светим“ (Дела апостолска 69:3) и све их је испунио. Јер после тога почеше да творе чудеса 698 и проговоре на разним језицима 699, тако да су они који су поводом празника стигли у Јерусалим, слушали беседу о Христу, свако на свом дијалекту, и дивили се. Али ово је допуна Јоиловог пророчанства, које је апостол Петар навео као доказ чудесног феномена, рекавши: „И догодиће се у последње дане“, каже Господ, „излићу Духа свог на свако тело, и прорицаће синови ваши и кћери ваше...“ (Јован 17, 01). Тако су прости, неучени рибари, снагом Светог Духа који пребива, изненадили свет. Објашњавали су Свето Писмо, осуђивали научнике – кнезове, старешине, књижевнике и првосвештенике јеврејског народа 701 и духовном мрежом свог учења ухватили хиљаде нових чланова, приводећи их вери у Христа (Дела ап. 2,41) 702. „Толико је била велика у свим благодат многих апостола који су разапели Христа заједно. веровали и крстили се у име Христово“ 703; и тако обилне да су уз сву своју кротост били страшни. „Али нико се од других није усуђивао да им се прилепи, него сам их узвеличао као народ, и прилепим се уз оне који верују у Господа, мноштво мушкараца и жена“ (Дела 8:14) 704. Ова благодат Духа Светога деловала је у целој Цркви Христовој и преношена је свима на које су Апостоли који су је примили од Бога положили руке 705. Штавише, они који су је прихватили, као што су седморица ђакона, као и сами апостоли, чинили су знамења и чуда. Архиђакон Стефан „... пун Духа Светога, гледајући у небо у виду „... славе Божије и Исуса који стоји здесна Богу“ (Дела ап. 7, 55) 706. Због обиља благодати у њему „... лице његово засија као сунце, као лице анђела“ (Дела апостолска, 15. Ап.70 испунише се Фил. Дух Свети, чинио је чуда: изгонио је демоне, исцељивао узете и хроме. Овај Дух Свети, у сагласности са Оцем и Сином, установио је Нови Завет за Васељенску Цркву, ослободио нас од неподношљивих терета Закона“, који је некада био сенка будућих благослова 709, и даровао живот вечни, јер Свето Писмо каже: „Ако се ко не роди водом и Духом, неће ући у Царство Бога“35. 710. д. По Његовом највишем Божанском достојанству и свеобухватном деловању у свету, Дух Свети се назива и одговарајућим Њему именима, па се назива и Духом Божијим (Матеј 3,16, Рим.8,14); Духом Очевим (Матеј 10:20, Еф.3:14); Духом Господњим (Дела 5:9); Духом Божијим и Христом (Рим.8:9) и самим Христом (1. Петрова 1:11; Фил.1:19); назван Духом Сина Божијег (Гал.4,6); Духа Светога (Рим.1:4); Утешитељ (Јован 16:7); Дух откривења (Еф. 1:17); Дух обећања, како каже Апостол Павле: „И у Њега, поверовавши, обележени сте Духом обећања, Свети Еф. 1, 13, названи другим сличним именима; у псалмима се понекад назива сувереном (Пс. 50, 14), понекад добрим (Пс. 142, 10); савет и сила, знање и побожност и страх Божији (Ис. 11: 2–3) 711. „И све ово, и раније и сада речено, потврђује да, иако су имена различита, постоји један те исти Дух Свети, жив и независан, увек саобраћајући Оцу и Сину; не изговорен нити издахнут уснама и грлом Оца или Сина, и распрострањен у ваздуху, него ипостасан, Сам који говори и Дом говори, дејствујући, и расветљава нас; Оца и Сина и Светога Духа непрекидно је и доследно и једно.” 712 . Дакле, „... нека нико не каже да је тамо други Дух, а други овде; иначе ће увредити самога Духа Светога, који се удостоји Оца и Сина, и који је саприхваћен приликом светог крштења у Светој Тројици“ 713. Дакле, за спасење је потребно одржати чврсту веру, подједнако у Оца и Сина и у Духа Светога, јер се кроз Њега свакоме даје печат Божанске благодати, као што је написано: „...у Њему је и онај који је веровао обележен Светим Духом обећања“ (Еф. 1, 13) 714. Свети Кирил излаже учење о Тројичном Богу у чисто православном духу. Али пошто у њему има неких нејасноћа, због одређених израза и појмова, онда се при првом упознавању са учењем светог оца не може увек доћи до правог закључка. Стога, да би се дао прави суд у правцу светог Кирила, увек се мора сећати услова под којима је морао да ради. Његов живот и рад одвијали су се у посебном, изузетном окружењу. Довољно је рећи да је у изгнанству провео целих 16 година, лишен могућности да живи у свом родном граду, чије су епископско седиште тада заузимали аријанци. Али чак и те 23 године које је провео у интервалима у Јерусалиму, владајући црквом, донеле су му мало мира. Упорни бранилац Православља због својих веровања био је стално прогањан од аријанаца и много је од њих претрпео свакојаке туге, као што су оптужбе, клевете итд. Свети Кирил није увек био цењен код неких православних епископа. Овај га је сумњичио за неправославље и мрзео га. Истина, када је свети Кирил био у чиновима ђакона и презвитера, његово православље је било ван сваке сумње, а православни свет је у њега гледао са надом као на свог будућег вођу и заштитника. Када је преузео епископску столицу и показао своје вођство, једнодушност и лојалност према њему су престали. Неки православни епископи почели су да имају негативан став према њему, сумњајући да је скривени непријатељ православља. Али у стварности свети Кирил није био такав. Све његове активности су, напротив, говориле о чврстини и постојаности његових верских уверења. Због своје православне вере био је омражен и прогањан од аријанаца, водио је сталну борбу са њима, штитио своју паству од јеретика, желећи да у њима непроменљиво сачува веру апостолску. Као прави отац и учитељ Цркве, он је чврсто заповедио и говорио својој љубљеној деци, „...да вам ово исповедање вере у свако доба живота буде путоказ, и да не прихватате другу исповест осим ње, чак и ако смо се предомислили и престали да говоримо супротно од онога што сада учимо, или ако би се супротни анђео преобразио у светог анђела, Г. 8, 9) ... Јер исказ вере није састављен по људском расуђивању, него је најбитније изабрано из целог Писма, и из овога је састављено једно учење о вери“ 715. Али доба у коме је живео и трудио се св. Кирил, била је ера борбе, опште конфузије и неповерења. Његови прави браниоци често су проглашавани непријатељима православља, а прави непријатељи грешком су сматрани пријатељима. Стање цркве у то време /ИВ век/ Свети Василије Велики упоређује са ноћном битком, када је веома тешко разликовати своје од непријатеља /Писмо Атанасију В./. За шта је оптужен св. Противници његовог оца? Главни замер који му је изречен је одсуство у Катихетским речима израза ομοογσιος, који је, наводно, замењен нечисто православним термином ομειος – слично, и кроз то је сматран привржеником аријанства. Али о Православљу, светом Кирилу је требало судити не по ономе што није рекао, него по ономе што је говорио и поучавао друге. Најстрожи критичар није могао да нађе ништа неортодоксно у његовом учењу. Ако се свети Отац намерно не усуђује да објасни необјашњиво биће Божије, не тежи да проникне у неприступачне тајне Божанског живота и помало тајно говори о Јединородном Сину Божијем, називајући Га не једносуштинским, већ сличним Оцу – то уопште не значи да је припадао јеретичкој странци Ара. Света Црква је у борби против разних јереси развила читав низ сличних богословских појмова, које Апостолска Црква није познавала, али у првој половини 4. века још нису били распрострањени и, као многима мало познати, чак су се мешали са појмовима. Стога није изненађујуће што у делима Светог Кирила нема појма „суштински“. Јерусалимска Црква је исповедала Апостолски Символ вере, који није садржао овај термин, а њен Архипастир се приликом откривања Божанских истина садржаних у њему (Символу) руководио не аргументима разума, већ Светим Писмом 716, које је изнад сваког ауторитета, а у учењу о Сину Божијем он ни најмање не греши ни. Дакле, не називајући Сина једносушним са Оцем, свети Кирил Га назива истинитим и савршеним Богом, природно рођеним од Оца 717 и без мањкавости. „...Јер Отац, као истинити Бог, роди Сина сличног Њему, истинитог Бога“ 718. И Који је родио, није се променио у Сина, и рођени није постао Отац. Од једног јединог Оца један је Јединородни Син. Не постоје два нерођена, и не два Јединородна, него је један Отац нерођен. Јер ко нема Оца није рођен. И један Син беше заувек рођен од Оца – не рођен на време, него рођен пре векова, не наставивши да расте, него се такав роди, као што је сада 719 година.” „...Стога је Син истинити Бог, има Оца у себи, и није претворен у Оца, итд.“ 720. Па шта? Зар ово није православно учење? Не каже ли да је Син једносуштан Богу Оцу? Није ли то супротност јеретичким измишљотинама аријанаца, који проглашавају временски почетак Сина Божијег? Иако свети отац не говори оштро против ових непријатеља и чак их не назива по имену, али, ипак, суштински оповргава оно што су они учили. Ми „... нисмо увели поделу у Свету Тројицу“, каже он, „као што други чине“ 721; Немојмо рећи: то је било када није било Сина“ 722; Немојмо претпостављати да је Син једно од створења 723, јер, према Светом писму, „...Ово је Господ свега“ (Дела ап. 10:36) 724, по природи пре „дневнице“ (Пс. 9:3) да је ово учење јасно рођено од Оца. на ставове за које покушавају да га оптуже. Истина, оптужен је и да је имао однос са Полуаријанцима. Али што се тиче таквих, они се не објашњавају одступањем светог оца од православне вере, већ практичном неопходношћу налажења подршке и симпатија међу оним представницима теолошких погледа који, уосталом, нису, попут аријанаца, били непомирљиво непријатељски расположени према Православљу и са којима је било могуће борити се како против других аријанаца који су се овде одлучно изјаловили и одлучно одступили од православља. Неприпадност привржености светог Кирила овој странци јасно се огледа у његовој сталној борби са Акакијем и у његовом директном указивању на супстанцијалне Личности Свете Тројице 726. године. Судећи по учењу светог Кирила, не можете ни помислити да је он био другог смера. У његовом учењу о Тројичном Богу нема места које није захваћено Светим писмом, нема питања које није потврђено речима Господњим или Његовим Пророцима. Он директно каже: "Божанске и свете тајне вере не треба поучавати без Божанског Писма и не заносити се простом вероватноћом и аргументима разума. Немојте само мени веровати, ко вам то говори, ако за оно што ја објављујем не добијете доказе из Божанственог Писма..." 727. У питању вере и непромишљености, он је био чврст и непромишљен у време истине. Откривајући Символ, тиче се само оних истина које су директно везане за спасење човека. Тако, у Благовести Духа Светога, да или из незнања или из умишљеног страхопоштовања, да не каже ништа недостојно о Њему и да не прихвати осуду 728, он казује верницима само оно што је Дух „рекао“ о Себи 729. „Али немојте бити радознали за природу или из имагинарног страхопоштовања, јер је то довољно за нашег Сина за ипостас... и Духа Светога” 730. О ходу Светога Духа Светог Кирила не помиње у својим делима, не доказује разлоге Његовог постојања, јер не налази конкретне назнаке за то у Светом Писму, „...а оно што није записано“, наводи, „о томе се не усуђујемо да говоримо“ 731. Међутим, немогуће је било занемарити у броју да се у броју јавља и ово суштинско питање где се говори о том Гопелу, јер се ту налази и то суштинско питање. од Оца, шаље се кроз Сина, или од Сина од истог Оца. Дакле, да би чинили оно што је исправно и да не бисмо пали у грех, како примећује, помињући силазак Светога Духа на Исуса Христа, рекао је: „...а сада послушајмо речи самога Спаситеља о Духу Светом“, и навео она места Светог писма где се говори о Његовим (Духовним) тумачењима ходу732. Свети Кирило такође не назива Духа Богом; али истовремено не допушта мисао да Дух није Бог. „Наше поверење је у Оца и Сина и Светога Духа. Ми не објављујемо три Бога... Напротив, Духом Светим кроз једнога Сина објављујемо једнога Бога“, каже он, 733 изражавајући тиме потпуну истину о свим Лицима Свете Тројице. А да би јасније изразио тројство у јединству Божијем, свети Кирило, као што је већ речено, Сина Божијег назива сличним Оцу, а Духа Светога сасуштаственим Оцу и Сину, 734, то јест истим Богом, али истовремено самосталним, ипостасним, који има исте Божанске дарове и својства, који има исте Божанствене дарове и својства, а не тројствено подељен у свом бићу и својствима. Тиме показује да је целокупну икономију нашег спасења извршио Бог Отац у Сину кроз Духа Светога, како о томе учи Света Православна Црква, Из овога произилази да није у поступцима и не у ставовима Св. Разлог за опречна мишљења његових савременика о њему лежао је у расположењу међусобног неповерења које је захватило многе поглаваре Православне цркве 4. века у њиховој борби против јереси. Само такви велики светитељи као што су Атанасије Велики, Василије Велики, Григорије Богослов могли су да се уздигну изнад општег нивоа и да оцењују догађаје и поступке према њиховој правој унутрашњој вредности, без обзира на спољашње околности. Али делатност светог Кирила била је тако велика и плодна да је нису могле засенити никакве спољашње околности. Истинити пастир, попут Атанасија Великог, не само да је водио сталну борбу против аријанаца и других јереси, старајући се о очувању вере и апостолских предања, него је и веома пажљиво управљао повереном му црквом. Комбинујући и једно и друго, он се највише бринуо за мир у цркви и са неизрецивом тугом је гледао на поделе које се у њој дешавају и на братску мржњу између епископа. У ери ове борбе, он није био толико ватрени борац и антагониста, већ пре љубазан ментор и помиритељ. Али у одбрани права цркве и светости њеног учења, увек је био непоколебљив и одлучан. У овој одбрани стајао је изнад обрачуна личних рачуна са противницима, а за њега је било најважније да другој страни објасни њене грешке и укаже на истину. За ова највећа дела и подвиге, за неуморну делатност на очувању вере и проповедању Речи Божије, Васељенски Сабор га је у писму западним јерарсима назвао најпреподобнијим и најбогољубивијим епископом. И ако су савременици светог Кирила, који су му стајали сувише близу да би смирено оценили задатке његове делатности на добро и смирење свих, износили различита и далеко од истине мишљења о њему, онда су се, после његове смрти, Источна и Западна Црква једногласно сложиле у признавању његових највећих заслуга и канонизовале га. Публицитет сл. 4, 37, 62, 63. „Створења попут оних у светом оцу нашем Кирилу, архиепископу. Јерусалиму.“ ед. П. Сергиев Посад. 1803, стр. 5. Публицитет сл. 16, 2, 220, 221. Часопис „Додатак изд. стваралаштву Светих Отаца“, 14. део, Москва, 1855, стр. 104. Креације попут оних у Св. О. наш Кирил, архитекта. Хиерус., ур. П, Сергијев Посад, 1893, стр. 5; Православно богословље. енциклопедија, књ. Кс, компилација. приредио Н. Н. Глубоковски, издао. наследник А. П. Лопухина, Санкт Петербург, 1909, стр. 238. Историјско учење о оцима Цркве Филарету, арх. Черниговски и Нежински, књ. ИИ. С. Петерсбург, 1855, стр. 90; Грчко-источна црква у периоду Васељенских сабора Ф. А. Терновског, 1833, стр. 90. Поменути стварање св. Кирила Јеруса, стр. 5–6, 313, оп. Јоурнал, Адд. то ед. стваралаштво Свети Оци, стр.116. Поменути Стварање Светог Кирила Јеруса, стр. 313–314. Црквена историја Е. Созомена, књ. 4, 25, стр. 292–293, Санкт Петербург, 1851. Ибид., стр. 292–293; Црквена историја Теодорита, епископа кирског, књ. 2, 26, стр. 175. Санкт Петербург, 1852 Еццлесиастицал Јотхориа Е. Созомена, књига, 4, 24–25, стр. 287, 294. Часопис „Додатак изд. стваралаштву Светих Отаца“, стр. 14, стр. 120. Историјско учење о црквеним оцима Филарета, Арх. Чернигова и Нежинска, књ. 2, стр. 91. Санкт Петербург, 1859. Црквена историја Теодорита, епископа кирског, књ. 2, 24, стр. 170–171. Санкт Петербург, 1852 Часопис „Додатак изд. стваралаштву Светих Отаца“, део 14, стр. 126, 127. Санкт Петербург. 1855. Историјско учење о Филаретовим црквеним оцима, Арх. Чернигова и Нежинска, књ. 2, стр. 90. Црквена историја Е. Созомена, књ. 5, 22, стр. 368. Црквена историја Е. Созомена, књ. 5, 22, стр. 369, 370. Историјско учење о Филаретовим црквеним оцима, Арх. Чернигова и Нежинска, књ. 2, стр. 92. Дела Светог Григорија Богослова, τ .1., стр. 129. Ед.П. П. Соикина. Часопис „Додатак изд. стваралаштву Светих Отаца“, 14. део, стр. 132. „Створења попут оних у светом оцу нашем Кирилу, архиепископу. Јерусалиму.“ страна 8; поменути Часопис „Додатак изд. стваралаштву Светих Отаца“, стр.136. Историјско учење о црквеним оцима Филарета, архиепископа черњиговског и нижинског – том, ИИ, стр. 94, Санкт Петербург, 1850. ће објавити. сл. 5, 12, стр. 70. ће објавити. сл. 4, 3, 46, 5, 12, 69; Предлози 11–12, стр. 16, 17. ће објавити. сл. 4, 3, 46, 17, 20, 249, 18, 34, 276. „Разговор је о опуштености. § 16, 309; Јован 5:13. ће објавити. сл. 4, 35, 36, стр. 61, 62. ће објавити. сл. 5, 12, 13.70. О. Да, Свети Кирило се супротставља Симону Магу и проглашава га као проналазача свих јереси, који је желео да за новац купи благодат Духа Светога. Публицитет сл. 15, 5, стр. 203, 16, 5.6, 222:16, 10, 224, 3, 7.40, Преаг. сл. § 1, 4, стр. 11, 13. б. Осуђује Јевреје, Грке и Самарићане. Унапред договорено сл, §10, стр. 15, 16; Публицитет сл. 4, 37, 62, 6, 11/10, 77, 78, 6, 33, 89, 6, 11, 77, 8.1, 100, ХИИ, 2, 3.139, 12, 13, 144; В. Побија учење Савелија 16, 4, 221. д. Супротставља се гностицима. Публицитет 6, 12–36, 78, 91; у речи 14, 21,19З - против манихејаца; у слову 16, 4, 7, 221, 223 - против Маркиона; у 16, 8, 223 – протнв Монтана; на 16, 6,6, 222, 224 – против Манеса итд. д. Осуђује Јесеје 8, 7, 103 и све јеретике уопште 11, 21, 136, 12, 3, 140. Публицитет сл. 11, 5, 7, 127, 128. Публицитет сл. 9, 3, 105, 6, 2–4, 72, 73. Публицитет сл. 6, 3, 4, 5, 72, 73. Публицитет сл. 11, 12, 130, 131. Публицитет сл. 9, 12, 13, 109–110. Публицитет сл. 9, 14, 110–111. Публицитет сл. 2, 11, 31, 7, 11, 97, 9, 1, 104, 10, 7, 116. Публицитет сл. 9, 1, 104, 6, 5, 74. Публицитет сл. 10, 7, 116, 9, 1, 104. Публицитет сл. 6, 6, 74, 7, 11, 97. Публицитет сл. 17, 23, 233, 6, 6, 74. Публицитет сл. 9, 2, 16, 105, 112. Публицитет сл. 9, 13, 14, 110, 111. Унапред договорено сл. 13, 17 стр.; Публицитет сл. 1, 5, 24. Тајни водич.сл. 5, 11, 298 – у савременом словенском. У тексту се каже „као да ћу боравити у њима, и изгледати као...“. Публицитет сл. 4, 4, 47, 11, 18, 134. Публицитет сл. 8, 1, 100, 7, 14–15, 99. Публицитет сл. 6, 4–5, 73, 74. Публицитет сл. 6, 7, 75, 8, 3, 101. Публицитет сл. 3, 3, 37, 15, 21, 212. Публицитет сл. 8, 8, 103, 6, 7, 75. Публицитет сл. 5, 4, 64; Пренегл. сл. 12, 17. Унапред договорено сл. 8, 15; Публицитет сл. 3, 7, 40. Публицитет сл. 6, 8, 76, 4, 5, 47. Публицитет сл. 8, 2, 100, 101 – Саопштење садржи само средину текста: „Ако се попнем на небо, ако се спустим у пакао“. Почетак и крај допуњени су из словенске Библије. Публицитет сл. 5, 2, 64, 1, 3, 22. Предлог. сл. 17, стр. 20. Публицитет сл. 7, 14, 99. У Јеванђељу „њихово“ је написано заједно. Публицитет сл. 5, 19, 300, 5, 13, 296. Публицитет сл. 6, 4, 101–102. Публицитет сл. 2, 5–19, 27–35. Публицитет сл. 4, 32, 59–60, 3, 15, 43, 44. Публицитет сл. 2, 16, 34. Реч „Господ“ нема у тексту Јеванђеља; садржан је у претходном стиху, али се подразумева. Унапред договорено сл. § 7, 14. Публикација. сл. 8, 4, 101, 6, 7, 75, 6, 36, 91, 7, 1–2, 92, 6, 9, 76, 7, 11, 97. Публицитет сл. 8, 8, 103, 17, 34, 257. Публицитет сл. 9, 4, 105, 7, 4, 94. Публицитет сл. 18, 13, 265, 266, 18, 6, 261. Публицитет сл. 6, 4, 5, 73, 7, 8, 96, 9, 15, 111. Публицитет сл. 2, 1, 25, 4, 19, 54. Публицитет сл. 16, 4, 221, 222. Публицитет сл. 11, 13, 131, 132. Публицитет сл. 11, 16, 17, 133. Публицитет сл. 11, 5, 127, 7, 2, 92, 93. Тајни водич. сл. 5, 19, 300. Разговор о опуштању. §2–3, 302. Разговор о опуштању. § 5, 304. Публицитет сл. 11, 21, 22, 136. Публицитет сл. 11, 23–24, 137. Разговор о релаксацији. § 5, 304. Публицитет сл. 11, 24, 137, 138. Публицитет сл. 11, 10, 22, 23, стр. 129, 136, 137. Публицитет сл. 11, 19, 21, 24, 134–137. Публицитет сл. 10, 4–5, 114, 115. Публицитет сл. 11, 21, 22, 135, 136. Публицитет сл. 6, 11, 78, 11, 22, 136. Публицитет сл. 6, 10, 11, 77, 12, 15, 146. Публицитет сл. 12, 3, 139, 12, 29, 155. Публицитет сл. 12, 3, 139, 140. Публицитет сл. 12, 22, 150, 151. Публицитет сл. 12, 29, 154, 155. Публицитет сл. 12, 32, 156, 17, 6, 242. Публицитет сл. 17, 6, 241, 242. Публицитет сл. 4, 9, 49, 12, 14, 145. Публицитет сл. 3, 14, 43, 17, 9, 242, 243. Публицитет сл. 10, 12–13, 119, 120. Публицитет сл. 10, 13, 120, Разговор о насељу. § 1, 2, 6, 302, 304 Публицитет сл. 3, 14, 43. Тајни водич. сл. 3, 1, 2, 289, 290. Разговор о дисс. § 15, 308. Публицитет сл. 1, 6, 24, 10, 5, 115. Публицитет сл. 13, 2, 158, 159. Публицитет сл. 13, 3, 5, 159, 161. Публицитет сл. 13, 2, 159, 160. Публицитет сл. 13, 5, 159, 161. Публицитет сл. 13, 5, 161, стр. 162. Публицитет сл. 13, 8, 162, 163. Публицитет сл. 13, 15, 168. Разговор о опуштању. § 12, 307. За тумачење овога погледајте Саопштење. сл. 13, 21, 170–171, 3, 10, 41. Публицитет сл. 17, 19, 248, 13, 24, 172. Публицитет сл. 13, 3, 159, 2, 10, 30. Публицитет сл. 13, 34, 178, 14, 16, 18, 190, 192. Публицитет сл. 14, 17, 19, 191, 192. Публицитет сл. 13, 35, 178, 3, 12, 43. Публицитет сл. 13, 35, 178, 179. Тајни водич. сл. 2, 7, 288, 3, 2, 290. Публицитет сл. 13, 34, 178, 14, 3, 183. Публицитет сл. 13, 34, 178, 14, 1, 182. Публицитет сл. 14, 12, 188. О васкрсењу видети Благовест. сл. 4, 12, 50, 5, 6, 66, 10, 10, 118, 14, 1, 22, 182–195, 18, 16, 267. Тајни водич. сл. 2, 5, 287. Публицитет сл. 14, 12, 14, 15, 18, 188, 190, 192. За васкрсење мртвих погледајте Оглас. сл. 18, 2–19, 260, 269. Тамо је у најави назначен само део текста „Рукуј ме и види“, остатак је допуњен из Јеванђеља. Публицитет сл. 14, 11, 187, 188. Публицитет сл. 14, 21, 22, 23, 193–195. Публицитет сл. 4, 13, 51, 14, 24, 159. Публицитет сл. 4, 13, 14, 51, 14, 23, 25, 195, 196. Публицитет сл. 14, 27, 197, 14, 30, 199. Публицитет сл. 14, 27, 197, 198. Публицитет сл. 14, 28, 198, 14, 29, 198. Публицитет сл. 14, 29, 198, 199. Публицитет сл. 15, 6, 203, 204. Публицитет сл. 15, 9, 204–207. Публицитет сл. 15, 15, 16, 209. Публицитет сл. 15, 15, 17, 209, 210. Публицитет сл. 15, 16, 20; Свети Кирило поближе тумачи ове речи. Публицитет сл. 15, 22, 212, 213. Публицитет сл. 15, 10, 20, 21, 206, 211, 212. Публицитет сл. 15, 19, 211, 18, 17, 269. Ово питање васкрсења мртвих поставља се само у вези са питањем Страшног суда. То је темељно откривено у поглављу 18. сл. 2–21, стр. 260–270. Публицитет сл. 15, 22, 26, 213, 216, 18, 18, 19, 26, 9. Публицитет сл. 15, 26, 33, 216, 219. Публицитет сл. 16, 3, 5, 221, 222. Публицитет сл. 16, 24, 233, 234. Публицитет сл. 16, 3, 221, 17, 2, 3, 239, 7, 11, 97. Публицитет сл. 16, 23, 233, 4, 16, 52, 6, 6, 74. Публицитет сл. 17, 5, 241; Унапред договорено сл. § 15, 19 стр. 15, 24, 214. Публицитет сл. 16, 12, 20, 226. Публицитет сл. 16, 12, 20, 226 Публицитет сл. 16, 12, 225, 226, 17, 2, 239. Публицитет сл. 16, 13, 226–227. Публицитет сл. 16, 17, 18, 230, 16, 22, 232. Публицитет сл. 16, 19, 231, 16, 20, 231. Публицитет сл. 16, 22, 23, 232, 233. Публицитет сл. 16, 23, 233, 17, 2, 239. Публицитет сл. 17, 12, 245. Тановод. сл. 3, 1, 2, 289. Публицитет сл. 17, 22, 24, 25, 31. Стр. 250, 251, 255. Публицитет сл. 17, 16, 17, 247, 248. Публицитет сл. 17, 21, 23, 24, 250, 251. Публицитет сл. 17, 21, 249, 250. Публицитет сл. 17, 24, 25, 251. Публицитет сл. 17, 26, 28, 252, 253. Публицитет сл. 17, 29, 253, 254. Публицитет сл. 17, 4–5, 240, 241. Публицитет сл. 11, 18, 19, 20, 134, 135. Публицитет сл. 7, 10, 97, 11, 4.5, 127. Последњи цару Констанцију § 8, 315.